118

二度の「沈黙」―戦時下日本のキリスト教の生存実態―
董
（山本

目

旭召

淳子ゼミ）

通常、単に禁教令と言った場合には、日本で次1612 年（慶長 17 年）及び翌 1613 年に江戸幕府はじめにが出したキリスト教を禁ずる法令を指す。大政奉第一章：禁教令と其の終焉

還後も明治政府は国際法に反する政策は諸外国

第二章：明治政府のキリスト教に対する態度は？

の非難・批判を招いたため、1873 年（明治 6 年）

第三章：戦前期のキリスト教と日本政府、軍部

までに制度としての高札は廃止され、結果として

第一節：キリスト教に対する日本政府の狙い

キリスト教が黙認されることで江戸幕府以来の第二節：昭和戦前期「キリシタン禁教令」が事実上廃止された。それ

軍部の台頭

第三節：戦時下のキリスト教と植民地政策

以降はキリスト教信者ということだけで重罪に処

第四章：加害者？－軍国日本におけるキリスト教されることが無くなり、再宣教のために来日したの戦争協力
第五章：被害者？－戦時下の日本のキリスト教の弾圧事例

パリ外国宣教会などによって、一部を除く多くのキリシタンたちがキリスト教信仰を表明し、カトリック教会の信仰に復帰した。

第一節：軍部によるホーリネス教会の利用

しかし、ほぼ同時に明治政府は、私立学校の教第二節：利用する価値がなくなったホーリ

育課程における宗教教育および学校において宗教

ネス教会の弾圧
第三節：ホーリネス弾圧事件の家族の手記
特別編

的儀式等を行うことを禁止しているなど、教育に関しては慎重な態度が続くことになった。
本論文では、日本とキリスト教の出会い、禁止、おわりに解禁を見ていくことを通じて、国家権力は、どう

参考文献

キリスト教をとらえ、これを利用した、あるいは抑圧、弾圧したか、その関係について考察を深め

はじめにて行きたい。第二章では、明治以降、近代国家に進む日本では、キリスト教が教育にどのような影2018 年 6 月 30 日、バーレーンで開かれていた響を与えたかを見ていきたい。そして、第三、四、ユネスコの世界遺産委員会は、「長崎と天草地方

五章では、戦前、戦時下の日本において、キリストの潜伏キリシタン関連遺産」（長崎、熊本両県）

教と日本政府、軍部との関係を明らかにしていく。

を世界文化遺産に登録することを決めた。登録されるのは、江戸幕府がキリスト教を禁じた 17 ～19 世紀に、伝統的な宗教や社会と共生しながら

第一章：禁教令と其の終焉

ひそかに信仰を守り続けた「潜伏キリシタン」が1549 年（天文 18 年）、イエズス会のフランシ育んだ独特の文化的伝統を示す遺産群である。禁

スコ・ザビエルが鹿児島に上陸し、日本でキリス教が本格化するきっかけとなった島原・天草一揆

ト教の布教が始まる。九州を中心にキリシタン大の舞台だった原城跡や信仰を集めた離島も含む集名が現れ、信者も増えたが、勢力の拡大を恐れた

落や集落跡、潜伏キリシタンが宣教師に信仰を告豊臣秀吉や徳川幕府は宣教師の追放令や禁教令を白した大浦天主堂など、12 の構成資産すべてに出す。弾圧に反発した農民らが 1637 年（寛永 14 年）「顕著な普遍的価値がある」と認めた。

に島原・天草一揆を起こすもののほぼ皆殺しにさ119
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

れ、信者は長い潜伏時代を生きることになる。「潜「大日本帝国憲法」が発布され、その第二十八条

伏キリシタン遺産」はいくつも登録されており、により、信教自由の原則が保障されることになっかなりの長い期間にわたる遺産が並ぶ。ただ、実た。しかし、その自由は国家の安寧秩序を妨げず、

は「日本ではいつ、キリスト教の禁教は解かれたおよび国民たるの義務にそむかない限りにおいてのか」というポイントがはっきりしておらず、少の自由であった。

しわかりにくくなっている。禁教時代の終わりが日本臣民ハ安寧秩序ヲ妨ケス及臣民タルノ義

明確ではないのである。

務ニ背カサル限ニ於テ信教ノ自由ヲ有ス。

明治政府は大政奉還（五箇条の御誓文）を出し「大日本帝國憲法」第二章 臣民權利義務た翌日の 1868 年 4 月 7 日（明治元年 3 月 15 日）、

第二十八條

5 枚の高札により「五榜の掲示」を出した。ここ

1894 年（明治 27 年）に締結された「日英通商では、いくつかの江戸幕府の政策を継承すること航海条約」によって、日本は外国人の「内地雑居」が記されており、その第三項に「切支丹邪宗門厳を実施することとなった。「雑居」によって、そ禁」として江戸幕府からの政策を継承する形で禁れまで外国人は東京、大阪、長崎などの一部に設教令を出した。これに依拠して前年の「浦上四番けられた「居留地」のみに居住していたが、日本崩れ」への対処も信徒の弾圧として続くことにな

全国における自由な居住・旅行・営業を許可されり、信徒を流罪とし、さらに流刑先では拷問や私ることになった。これは、彼らの宗教たるキリス刑が横行した。

ト教が日本社会に流入することも示唆しており、

ただ、明治政府のこの対応は公的な布告として使われた高札も幕府から政府に権勢が移ったこと

日本の社会構造や人々の意識に大きな影響をもたらすものであった。

を示したにすぎなかったが、五箇条の御誓文で国実際に、外国人との「雑居」に対しては世論や際法を守ることを主張しつつ、高札ではそれに反議会に強い反発があり、「内地雑居」反対運動はするキリスト教の禁止を謳っていたため、英国公条約改正交渉の障害ともなった。だが、陸奥宗光

使パークスをはじめ諸外国の反発を招いた（高札外相はこれを押し切り、内地を開放、財産、信教制そのものについても反発があったとされる）。

などの外国人の権利保護も明確にして、領事裁判

政府の外交顧問を務めていたシャルル・ド・モン

権と治外法権の撤廃と引換に内地雑居を認める

ブランは 1869 年（明治 2 年）10 月に「宗教政策「日英通商航海条約」が締結されることが実現しに関する意見書」を提出し、日本が列強諸国からたのである。新条約締結後、日本政府は外国人との信教の自由に関する内政干渉を避けるには少しの和親、信教の自由を含む諸権利保護を布達した

ずつ政教分離政策をとるのが良策であるが、当面が、一方では、「内地雑居」とともに、外国文化の間は黙許するのが良いだろう、と進言した。政とくにキリスト教の浸透に対して、警戒の色も見府はこの策を採用し、1873 年（明治 6 年）までえる。

に制度としての高札の廃止と同時に、これらの各1891 年（明治 24 年）の内村鑑三不敬事件を契条が事実上廃止され、キリスト教は当面黙認され機にキリスト教への警戒感や反発が噴出した。こることとなった。徳川家康の 1612 年の天領禁教の事件は、教師でありキリスト教思想家でもあっ令から 262 年ぶりに日本におけるキリスト教信仰た内村鑑三が当時勤務先であった第一高等学校の自由が回復した。

（現在の東京大学教養学部および、千葉大学医学部、同薬学部の前身である。）での教育勅語の奉第二章：明治政府のキリスト教に対する態度は？

読式の際、明治天皇の署名入りの教育勅語への拝礼を拒否したことに端を発するもので、キリスト教の思想が天皇制を否定するなどの反国家的性格

1873 年（明治 6 年）2 月、キリスト教禁制の高を有するとして、キリスト教への批判が新聞紙上

札が撤去され、その宣教は事実上黙認のかたちで等で相次いだ。これに対してキリスト教界の指導行なわれるようになった。1889 年（明治 22 年）2 月、者は、キリスト教の思想と日本の国体とは矛盾せ120ず、むしろ国家への忠誠を強調するものであるとの反論を新聞などで展開した。

教育ヲシテ宗教外ニ特立セシムルノ件｣
明治三十二年八月三日文部省訓令十二号、一（注：事件については次の参考文献に基づく

般ノ教育ヲシテ宗教ノ外ニ特立セシムルハ学① 大河原礼三『内村鑑三と不敬事件史』木

政上最必要トス依テ官立公立学校及学科課程

鐸 社、1991、 ② 田 丸 徳 善・ 村 岡 空・ 宮 田ニ関シ法令ノ規定アル学校ニ於テハ課程外タ

登編『近代日本宗教史資料』佼成出版社、

リトモ宗教上ノ教育ヲ施シ又ハ宗教上ノ儀式

1973、p117-p149）
平和と愛国心をめぐる「矛盾」、内村鑑三は、ヲ行フコトヲ許ササルヘシ（学制百年史編集委員会「学制百年史」資料編

日清戦争は「義戦」として肯定したが、それ以後文部科学省）

は全面的に戦争に反対し、最後まで「非戦論」をによって､ 私立学校の教育課程における宗教教育唱え続けた。だが彼は、日露戦争時、中国旅順港および学校において宗教的儀式等を行うことを禁での日本海軍の勝利を知ると「隣り近所全体に聞止しているなど､ 教育に関しては慎重な態度が続こえるほどの大声で、『帝国万才』を三唱しました」

くことになった｡ この学校教育における宗教の取と知人に宛てた手紙でわざわざ書いている。

り扱い方は、終戦後の 1945 年（昭和 20 年）10 月（注：山本泰次郎編『内村鑑三日記書簡全集 六』まで基本線となっていた。

教文館、1965、p79）

1899 年（明治 32 年）に審議された「私立学校

内村は、聖書を引用して戦争を正当化する牧師令案」では、学内の宗教教育・宗教儀礼の禁止がたちを厳しく批判したが、多くのプロテスタント謳われていた。これを危惧した多くのキリスト教の牧師たちは日露戦争に協力的であった。新島襄

系の高等教育機関は、互いに協力関係を結ぼうとの門下である海老名弾正は、当時の牧師の中でも、試みるが失敗に終わる。学校令の遵守が学生の兵

特に日露戦争を積極的に肯定したことで知られて役免除と官立学校への進学を可能にしていたこといる。同じく牧師である本多庸一と小崎弘道は、から、これらの学校は翻弄されることになる。し軍隊へ「慰問使」を送ることなどについて軍部とかし結果として、勅令としての私立学校令から宗交渉し、軍人向け小冊子の配布、募金活動にも協教教育禁止事項は削除されることになった。

力した。本多庸一と井深梶之助は、日本が正義の

この訓令によって、官公立学校はもとより私立戦争をしているということを訴えるために、わ学校も宗教教育や宗教行事を行うことが禁じられざわざ欧米にまで行った。小崎弘道は、全国宗教た。しかし、教育から宗教を全て排除することは家大会で「この戦争は、人種の戦争でも宗教の戦教育の目的を達成できないという趣旨の指摘がな

争でもなく、ロシアが代表する 16 世紀の文明と、され、官公立学校では、一宗一派の教義に基づく日本が代表する 20 世紀の文明との戦争である。」

宗教教育は禁止すべきであるが、「宗教的情操」と述べた。同じキリスト教徒の間でも、当時の内の教育における意義は否定すべきではなく、「宗実はわりと複雑だったのである。

教的情操」が人格の形成に必要であることを認め（注：比屋根安定「日本近世キリスト教人物

るべきであるという見解が次第に強くなっていっ史」1992、中濃教篤「近代日本の宗教と政た。日本政府は 1932 年（昭和 7 年）「〈一般ノ教治」1968、原誠「新島襄の後継者－小崎弘道・

育ヲ宗教以外ニ特立セシムル件〉解釈ニ関スル件」

海老名弾正」2006 年 6 月 16 日 同志社スピ（宗教局普通学務局通牒発第 102 号）を発し、宗リット・ウィーク「講演」記録 http://www.

教的情操教育の必要性を認めた。さらに 1935 年

christian-center.jp/dsweek/06sp/t_0616_2.

（昭和 10 年）、「宗教的情操ノ涵養ニ関スル留意事

html に基づく）

項」という文部次官通牒を出して、学校に於ける1899 年（明治 32 年）、内閣省は ｢神仏道以外

宗派的教育は認められないが、宗教的情操の涵養の宣教宣布並堂宇会堂に関する規定｣（内閣省令は極めて重要であるとした。一般的な「宗教的情第 41 号､ 7 月 27 日付）によってキリスト教の宣操」の涵養は、訓令第 12 号によって禁止されて教を正式に認めた｡ しかし､ ほぼ同時に ｢一般ノいる「宗教上の教育ないし宗教上の儀式」には含121二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

まれないという公式見解を示した。
しかし、この通牒の内容は、教育が戦時体制にめに力を尽くすこと能わざるなり 」（注：『植村正久著作集』一巻組み込まれる中で、戦勝祈願のための神社参拝を

新教出版社、1966、p306）

正当化する根拠として作用した側面が強かった。

このような思想は、近代日本の天皇制イデオロ

明治政府は公教育から宗教を排除する政策を掲げギーに合致するものである。このため、キリストる一方で、「神道は宗教に非ず」という解釈のも教の教育を利用して、日清戦争、日露戦争後に新とに、制度上では神道を宗教としては扱わない立世代の青年の中で現れた自由主義、個人主義の風場になってきた。しかし、戦時体制の中では、神潮を抑止することができると明治政府や一部の知社と国民の精神形成に直接関与する学校教育の一

識階級からは期待されていたのである。

体化が図られ、教科書や学校儀式の中に神道的な内容が組み込まれていった。

1912（明治 45）年 2 月、内務省は仏教、キリスト教、神道十三派を集めて会合を開き、そこで列強から自国を守るために急速に西洋の文明をは「皇道」と「国民道徳」の振興をはかることが受容することによって近代化を進めてきた日本で決議され、政府と宗教と相協力して、「皇運」をあったが、大日本帝国憲法の発布と教育勅語の発支え「時勢」の進展を助けていくことが確認され表を通して、天皇を中心とする政治神学的な同一た。提唱者の内務次官、床次竹二郎によれば、そ性をより強く押し出すようになる。その結果としの目的は「宗教と其国家との結合を図り宗教をして当然、異なった神学的基盤をもつキリスト教やて更に権威あらしめ国民一般に宗教を重んじるの

他の宗教・思想との軋轢が激しくなっていく。私気風を」振興させることであった。

立学校令も国体という神道学によって思想的な統（注：佐波亘「植村正久と其の時代」第 2 巻、一を強めるための一つの手段であった。

教文館、1966）

しかし、日露戦争後、キリスト教は大きな転機

その背景には、日露戦争以後の経済不況と人々を迎えた。ローマ教皇ピウス十世が、極東の平和の道徳的な退廃があり、特に 1910 年（明治 43 年）の回復と、戦争中、満州その他の地域のカトリッのいわゆる大逆事件は為政者に宗教者奮起の働き

ク教会が、日本軍により、保護されたことに対しかけを促した。床次竹二郎はヨーロッパを視察て、明治天皇に感謝の意を表するために、次のよ（1906 年）し、宗教が国民道徳の振作に寄与してうなことを行ったのであった。つまり、アメリカいることを知り、日本でも各宗教が協力して時代のポ－トランド司教であったウイリアム・オコンの進運に寄与することを期待した。キリスト教のネル（後のボストン大司教、枢機卿）が、教皇の代表者は、国家がキリスト教の存在を認めた意義

命を受け、1905 年（明治 38 年）10 月 29 日、随ある企画として歓迎した。つまり、資本主義の矛

員と共に、横浜に到着し、約一カ月弱の滞在中、盾が激化した中にあっても、キリスト教が階級対天皇や桂太郎首相、小村寿太郎外務大臣などの要立緩和の機能として有効な働きをしていることを人との面会を果たしていたのである。

観察していたのである。

ところで、カトリック教会およびその教育の特西園寺内閣において内務次官床次竹二郎を中心

徴は、当時の日本の天皇制の強化や国家主義的教に企てられた「三教合同」の計画が、これである。

育方針にとっては、実は相応するものだというこ

床次は「三教合同に関する私見」という文章の中とがあった。すなわち、

でこの試みを説明しているが、その中で彼は述べ「キリストは神を愛するの主義を第一に置き、人をしてその制限の下に己れを愛しまたて、国民道徳の涵養は教育と宗教とが相まって初他を愛せしむるなり。ただかくのごとくして宗教の二者が国民教育のために提携、協力するこ

愛の道全きを得ベし。吾人の愛国もまた然とがきわめて望ましい。「一国の文明開化」にはり。正義なる愛をもって国家を愛せざるべか

物心両面の発達を必要とする。近来都市においてらず。ゆめ愛国をもって絶対の義務なりと思は労資、地方においては地主・小作人の関係が悪惟するなかれ。吾人は上帝に悖きて国家のた化し、「各階級間に於ける温情」は次第に消え去

めて充分に行われうるものであり、従って、教育、

122

ろうとし、とりわけ「細民部落」などでは家庭内

対シマシテ、相当ノ保護ヲ与ヘマシテ、其教に「温情」の失われているものが多く、これらの化活動ニ便ゼシムルコトハ、監督ノ方法ト相

実情は、甚だ憂うべきことである。問題は、しか俟（あいま）
ッテ極メテ緊要ノコトト存ズル」

し、経済面の措置だけでは充分解決できず、宗教（「帝国議会貴族院議事速記録」第四十九巻

によって「精神上の慰安」を与えることが必要で東京大学出版会、1983 年、p155）ある。且つひとが生涯を通じて「道徳上の堅固」

警戒すべき対象を排除しつつ、利用すべき対象を保つには学校教育だけでは足りず、「社会教育」

を保護・育成するという姿勢が、日本政府側におを要し、それには宗教の力に期待すること最も大いて明確になってくることになったのである。こである、としている。

のような姿勢が、以後の戦争協力をめぐって、重（注：前田蓮山『床次竹二郎伝』

要な枠組みとして位置付けられることになった。

1939、p252-p259）

明治時代前期は文明開化の時流もあって、キリキリスト教の代表者はこれを、国家がキリストスト教は都市部の中産階級を中心に受け入れられ教の存在を認めた意義ある企画として歓迎した。

て、この時期は、キリスト教団体によって教育・

つづいて、大正期のキリスト教界は、政府の宗医療・福祉機関が設立された。その中の学校の多教政策に対して頻りに批判的な態度を取った。たくでは、開校当初から教育課程の中に礼拝などのとえば，1914 年（大正 3 年）の第 30 回日本組合

宗教行為が盛り込まれていたが、明治時代後期に基督教会総会や 1917 年（大正 6 年）の第 31 回日

政府による宗教教育の禁止などの思想統制によっ

本基督教会大会において、神社参拝が偶像崇拝をてこのような教育課程の見直しを迫られ、それが禁止するキリスト教の教義に抵触するものである

昭和戦前期の思想統制の遠因になったと考えられとして，政府に対する神社参拝強制の撤回の要請ている。

を決議している。大正時代は，民主主義や自由主義の時期であり、日本政府による思想統制が比較

第二節：昭和戦前期

軍部の台頭的緩和された。しかし日中戦争が始まると、国体

昭和戦前期に入ると、張作霖爆殺事件（1928 年、を中心とした国家体制はより強靭なものとなって

昭和 3 年）や満州事変（1931 年、昭和 6 年）などを

キリスト教と対峙していくことになる。

始めとする、政治上の事件が頻発した。その結果、次章では戦前における国家とキリスト教の関係をみていきたい。

政党内閣は次第に力を失い、やがて軍部と一部政治家・官僚による大政翼賛的な政治体制が確立されていった。その中、思想統制の強化のために、

第三章：戦前期のキリスト教と日本政府、軍部
第一節：キリスト教に対する日本政府の狙い
ここで確認したいことは、キリスト教は公認の国の政策や方針などに対して異議を唱える個人・集団が政府によって弾圧される事例が頻発するようになった。キリスト教を含む諸宗教や諸団体への思想統制が強化され、中央政府のみならず地方の行政や地域社会による排撃が各地で生じた。

段階で、日本政府から強く警戒されていたが、「警

京都市内でも同志社大学で「神棚事件」や「勅戒」すべき教派の監視・排除とともに、「利用」

語誤読」事件などが発生し、京都のキリスト教もすべき宗教・教派の活用・保護という日本政府側

言論・思想・信仰の自由が次第に制限されていき、の姿勢もあったことである。

1930 年代後半には特高警察による同志社大学の1927 年（昭和 2 年）、日本政府はふたたび宗教

関係者への監視も行われるようになった。

法案を提出したが、その際に貴族院で岡田良平文

1930 年代半ば以降、「基督教ヲ以テ徳育ノ基相は法案提出理由について、次のように発言して本」（1888 年「同志社通則」第 3 条）とする同志いた。

社は、管理方の改革を迫られた苦難を負うことに各宗教教化ノ発揚ト云フモノハ、国家社会ノなる。その最初が「神棚事件」であった。1935

為メ必要デゴザリマスルガ故ニ、宗教団等ニ

年（昭和 10 年）6 月、同志社高等商業学校の武123
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

道場に新島襄の肖像が掲げられていたが、生徒の「同志社百年史〈資料編〉」1979/11）

一部がこれに換えて三宅八幡神宮の武神の神符をこれを、「基督教主義徳育を抹殺して教育勅語掲げた。学校側はこれを「本校の教育の精神」にの聖旨を奉戴実践」（『京都日日』3 月 3 日）とし反することとして、詳しく説明し、生徒は納得して権力からの屈服と見るのに対して、むしろ「キて自発的に神棚を取り下げて新島の肖像を元に戻リスト教主義を堅守しようとする湯浅の苦肉の発した。しかし、配属将校（注：第一次世界大戦の想にもとづくもの」であり、「順応の姿勢における経験に鑑みて、広く軍事的予備教育を施す目的と防御線の構築であった」。「軍部の目をそらそうとして、大日本帝国の学校における軍事教練という）する意図の生んだものである」とする評価もある。

は「わが国の根本精神に反する」として強硬に介（注：駒込武「戦時同志社史再考―帝国史の入し、配属将校の引き揚げも余儀ないと迫った。

視点から―」『 キリスト教社会問題研究』

配属将校の引き揚げは在学生の徴兵猶予と幹部候

2013-12、同志社大学）

補生資格の喪失を意味したから、同志社理事会お昭和戦前期に頻発した排撃運動の大きな契機とよび湯浅八郎総長は対策に苦慮し、結局軍部の意

して、1931 年の満州事変以降の国家による思想向を受け入れ、神棚を武道場に設置することを決統制の強化を挙げることができる。赤澤史朗の『近定した。この事件は、軍部のキリスト教学校への代日本の思想動員と宗教統制』（校倉書房、1985

介入を象徴する事件であった。

年）によると、

1936 年（昭和 11 年）の「国体明徴論文掲載拒

満州事変以降，国家権力によって「国威宣揚・否事件」、翌年 2 月紀元節式典における総長の「勅武運長久・戦勝祈願の祈願祭」への「在郷軍語誤読」事件などは軍部、学外右翼団体のキリス

人会・消防組・青年団・婦人会・小学校・自ト教主義学園に対する攻撃の代表的な標的とさ治組合など地域のあらゆる団体の計画的組織

れ、同志社大学の存廃さえ危惧される事態に直面的な動員」が実施されていったということでさせられていた。愛国団体の代表が日本刀を手挟ある。

んで総長室に押しかけて湯浅八郎総長の退陣を迫「国体」の強調により、「非国民」、「異心（異端）り、学内では配属将校、草川靖中佐が「同志社通な者」として迫害される人もいたのである。一般

則」第 3 条の改正を総長に迫り、学生を前にしてには、中央政府による思想統制や弾圧事件が多く同志社のキリスト教主義、自由主義の排撃を公然注目されてきたが、地域社会を構成する多様な立と叫び始めていた。

場の人々による排撃運動もまた頻発していたので「誤読」事件直後の 2 月の常務理事会に提出さある。また、「宗教団体法」が 1939 年（昭和 14）

れた「同志社教育網要」は湯浅八郎総長自身書い年に成立し、翌 1940 年（昭和 15）年に施行された草案が事件の対応であった。常務理事会で正式ると、大政翼賛の下での各宗教団体の統合整理が承認されて 3 月 3 日に公表された。その内容はつ進められることになった。

ぎの 5 か条である。

キリスト教界では 1941 年（昭和 16）年に日本

一、同志社ハ敬神尊皇愛国愛人ヲ基調トシ之国内のほとんどのプロテスタント系教団が合同ヲ貫クニ純一至誠ヲ以テスル新島精神ヲし、日本基督教団が設立されたが、その前後にキ

指導原理トス

リスト教団体への統制・弾圧が何度も発生した。

一、同志社ハ教育ニ関スル勅語並詔書ヲ奉戴

例を挙げて説明すると、1940 年には救世軍がス

シ基督ニ拠ル信念ノ力ヲ以テ聖旨ノ実践

パイ容疑で一斉検挙される事件が発生した。また、

躬行ヲ期ス

1942 年（昭和 17）～ 1943 年（昭和 18）年にかけて、

一、同志社ハ基督ノ真精神ヲ信奉ス

ホーリネス系の教会が一斉検挙され、多数の牧師

一、同志社ハ敬虔自治日新中正ヲ以テ学風トスが逮捕された。その後、裁判が行われ、134 人の一、同志社ハ良心ヲ手腕ニ運用シテ国家社会検挙者のうちの 75 人が起訴された。

ニ貢献スル人物ヲ養成スルヲ目的トス（注：同志社社史史料編集所編集

それ以前の 1929 年～ 1933 年、児童の「神社参拝拒否」いわゆる「美濃ミッション事件」が発生し、

124

その保護者、教会、美濃ミッションを排撃する運動が、岐阜県大垣市から日本全国に広がった。信仰の「迫害・弾圧事件」は、国家によるものが多いが、「美濃ミッション事件」の特徴は学校・住民
といった地域が行ったことが、国家・警察、教育関係者を巻き込んで、拡大していったことである。
美濃ミッション事件は岐阜県大垣市の小学校において、当時学校の義務とされていた全校生徒での常葉神社への参拝を、美濃ミッション所属児童が早退を申し出るなどして拒否をしたことが発端となる。美濃ミッション所属児童で早退を申し出たのは桑名トヨ（6 年生）、種田孝子（3 年生）、
塩山愛子（3 年生）、大井スミヨ（1 年生）の 4 名であり、うち 2 名は早退を許可されたが、孝子とトヨは早退を許可されずに神社までの同行を命じ（当時のポスター）られた。参拝はせずに終わったものの、一連の動きを知ったトヨの養母でもあり、美濃ミッション

富田満（とみたみつる）は、文部次官からキリスの創設者であるワイドナーが学校を訪れ校長に抗ト教会が国民精神を激励することを求められ、同議をした。

年 7 月 22 日に、基督教会連盟は政府声明を支持（注：美濃ミッション『神社参拝拒否事件記録

する「宣誓」を発表する。この宣誓によって基督復刻版』1992）

教会連盟は世界に向けて、日中戦争における日本＊ワイドナーは 1875 年 3 月 3 日にアメリカ合衆の正当性を支持することになった。またこの宣誓

国オハイオ州に生まれ、1900 年宣教師としてには、皇軍将兵の慰問事業の開始、全国のキリス来日する。
（出典：美濃ミッションホームページ）

ト者の祈りを要望する旨が明記されていた。

1930 年 3 月の大垣市会で取り上げられたのを（注：『宗教の時代としての一九三〇年代

発端に、美濃ミッション所属児童による神社参拝－メディア・博覧会・反宗教』日本宗教学会

拒否問題は、各メディアによって連日報道され一

第 75 回学術大会紀要特集 2017 年）

大評判を巻き起こす。一週間後には「神社参拝批

この同盟の設立や宣誓から見えるように、当時

判問題講演会」が開催され、講演には 123 名の聴の日本のキリスト教会は、日中戦争を欧米列強に衆が集まった。

よる植民地化からの解放、そして東亜の新秩秩序

これまでの美濃ミッション事件研究の多くは、の樹立と考え「理想主義」を支持していた。そして、キリスト教への宗教弾圧事件として検証してき日本国内及び植民地における福音伝道を通して、た。確かに、この事件が宗教弾圧事件であること

同胞の慰安と指導を求めていたのである。また同は間違いない。しかし住民の美濃ミッション批判

時に、国家に迎合する教会の姿勢は、国家に仕えの主なる論点は、排撃ポスターに表れているようる宗教となることによって、キリスト教が内務省に、ワイドナー及び美濃ミッションの信仰・思想（政府）の警戒や憲兵（軍部）の弾圧から解放されが「国体破壊の恐れあり」というところであった。

るようにという願いとしてみることもできる。
そして、キリスト教会の戦争協力は、1937 年

第三節：戦時下のキリスト教と植民地政策
1930 年代の日本がますます神国化されていく、
その中では日本のキリスト教会も国家へ迎合しての盧溝橋事件後に加速化していく。また、満州の植民地化計画とも呼べる「二十カ年百万戸送出計画」が本格化した。

いた。1937 年（昭和 12 年）7 月 15 日に開かれた1937 年（昭和 12）年、11 月に設立された「皇文部省と宗教代表者の懇談会で、日本基督教会の国基督教同盟」と呼ばれる団体を例として見れば、

125
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

この団体は目的に「日本式キリスト教」の確立、飛行機の献納運動なども行っていたのである。そ日本精神の顕彰、そして唯物主義・共産主義の排の運動は、全国に広がりやがて日本基督教団そし除を謳っていたが、これはキリスト教の教派を超て基督教学校も熱心に取り組むようになった。

えて日中戦争の意義の徹底を図るために発足したものであった。

1943 年（昭和 18 年）11 月 24 日、日本基督教団第二回総会は、その開会の冒頭で総員起立に

なお、当時日本の植民地であった朝鮮半島におよって「軍用機献納」を決議した。この決議は「昭いて、昭和戦前期に神社参拝を拒否したキリスト

和 18 年 12 月下旬」の日付、日本基督教団軍用機

教信者や牧師が特高警察に逮捕・勾留されたこと

献納中央委員特別講師、平松實馬の名義で、「軍もあったのである。

用機献納運動」文書として教団の全教会と全教団関係学校に流された。

第四章：加害者？
－軍国日本におけるキリスト教の戦争協力（注：『教団新報』1988 年 11 月 5 日）
このため、松山榎町（えのきまち）教会（1968
年に松山山越教会と名前を変更）の平松實馬牧師

日本の軍国主義は暴走を始め、1941 年末にはが中央委員に選ばれて募金運動を展開した。その真珠湾を攻撃して、アメリカ、イギリス、オラン

場で 1 万 6 千円の献金があった（零式艦上戦闘機

ダに宣戦布告した。日本はこれを八紘一宇（はっの当時の値段の十分の一程度、1935 年（昭和 10 年）

こういちう）の聖戦と呼び、天皇の指導によっての 10kg の白米の値段は 2.4 円である。参考文献：

アジアを西洋列国の侵略から守るのだという大義「値段史年表 明治・大正・昭和」– 1988/6 週刊朝

名分を立てた。この挙国一致体制の中で 1939 年日）。

に「宗教団体法」が施行され、日本基督教団が成当時は、中堅の牧師やキリスト者の多くが戦場立し、日本の教会は海外と断絶、対立するようにに赴いて砲火の下、あるいは傷つき、あるいは遺なった。

骨となって故国に帰ると言う時代であった。父兄

本章では、キリスト教信仰の真偽を問うたり批の多くが戦っていると言う祖国興亡の現実の中判したりするわけではなく、宗教と戦争協力を振で、教会が軍用機献納ということも当時としては、り返ることは重要であると述べたい。しかし同時当前のこととして受取られた。

に、戦争や軍事に関する一切をとにかく否定しさ日本基督教団の決議を受けて、基督教学校も献えすれば、「平和主義者」でいられるわけではない。

納に取り組むようになっていく。『金城学院 100

むしろ、宗教と戦争について議論する手前の段階

年史』による一例を見てみよう。金城女子専門学

として、歴史的事実や思想を素朴に反省してこそ、

校は、1944 年（昭和 19 年）2 月、海軍へ軍用機「平和」についての正当な考察があるのではない

一機（金城女専号）を献納したのである。1943

かと考えている。

年 12 月 11 日、日本基督教団派遣特別講師の平松

1941 年（昭和 16 年）12 月、文部省の主導で政實馬は金城女子専門学校に来て、講演と詩吟を通

府と宗教界の相互連絡のために「宗教団体戦時

じて飛行機献納を奨励していた。これに応じた金中央委員会」が設立された。これを基盤として、

城女子専門学校の教職員をはじめ、関係者一同は1942 年（昭和 17 年）4 月 2 日、大政翼賛会東亜一致協力して募金に専念した。また、愛知県当局

局の呼びかけで神道、仏教、キリスト教、イスラもこの飛行機献納を推進していた。当時、飛行機

ム教及び研究者からなる「興亜宗教同盟」が結成

献納運動は、各宗教団体その他も県当局の要請にされ、その目的は、欧米植民地支配に代わり、ア

基づいて行った、いわば全国的運動であり、キリジア地域に共存共栄の新秩序を樹立することでスト教、仏教、神道糸の諸学校もこれに参加してあった。戦争の進行を阻害する「共産主義」、「民いた。このなかで、金城女子専門学校は、飛行機

主主義」、あるいは「自由主義」を撲滅しなけれ一機分として海軍に十万円を、またその余剰金ばならなかったという「思想戦」のためである。

三万円を陸軍に献納したのである。

一方、「思想」だけではなく、「物質的」にも、合計、日本基督教団は日本海軍に「報国 3338

126

第一日本基督教団號」、「報国 3339 第二日本基

元山航空基地より母へ最後の手紙 林市造 遺稿

督教団號（九九艦爆）」の二機を、日本陸軍に「（前略）神様の下にある私達には、この世「愛国第三三三一日本基督教団第一」、「愛国第の生死は問題になりませんね。イエス様もみ

三三三二日本基督教団第二」の二機、海軍と陸軍

こころのままになしたまえとお祈りになったに合計四機の軍用機を献納した。

のですね。私はこの頃毎日聖書をよんでいま

旧日本軍においては、従軍僧（仏教）が存在しす。よんでいると、お母さんの近くに居る気たが、軍人ではなく軍属扱いであった。浄土真宗

持がするからです。私は聖書と賛美歌と飛行各教団においては軍隊布教使と呼ぶ布教使を派遣機につんでつっこみます。」（林市造が母に宛している場合もあった。また、旧日本軍では聖職てた手紙より）

者でも一般人と変わらず徴兵の対象とされたの（多田茂治「母への遺書―沖縄特攻林市造」

で、神職や僧侶の資格を持つ軍人が、臨時に従軍

弦書房、2007）

神主や従軍僧のような役割を行う場合があった。

冒頭に紹介したように、本論は戦場の宗教の真偽

現在の自衛隊において、宗教活動に従事する職種を問うているわけではない。ただ現実として存在（兵科）は存在しないが、護衛艦の艦内神社や駐する事象を取り上げ、問いを投げ掛けている。軍屯地に神棚を祀る行為、装備品のお祓いなどが任隊組織の実態や戦争の現実、軍人の心情の現実に意で行われている。

ついてどれほどのことを知っているのだろうか。

太平洋戦争で日本軍には従軍宗教者制度は存在

悲惨な結果との関係では、個々の兵士のそれよりせず、兵士は肉体的に追い詰められ、精神的な援助も、一層その責任は重大である。なぜなら、平和は全く行われず、組織に見捨てられ死んでいった。

や共存・共生を願うはずの宗教が、戦争を通して、

旧日本軍にはチャプレン制度がなかったものの、自ら手を下して人々を殺めたことはない。ただ殺さまざまな形でキリスト教伝道がなされていた。

める行為を良しとして、体制に順応美化し、多数（注：軍隊では、宗教にかかわらず、ラビ、の国民を兵士として戦場に駆り立て、安んじて殺イマーム、僧侶など、従軍する聖職者を意味

傷に励ませたのである。もちろん、あのような時する。従軍神父や従軍司祭と呼び分けられる

代に、ファシズム体制の圧力に対して屈服しない、場合もある。）

信念を通すことができる人が少なく、自分自身でそして彼らは、必ずしも一方的に日本の戦争をも、すぐ白旗を挙げると考えられるため、キリス

支持したり、あるいはそれに反対したりという性

ト教、若しくは戦時下の日本宗教界を非難や批判格のものではない。ただ素朴に、軍隊という特殊する資格はないと考えられている。

な社会の中で働く者たちに信仰を伝えようとする
ものなのであった。1899 年に、米国人女性宣教師エステラ・フィンチと黒田惟信（これのぶ）牧
師によって、陸海軍軍人伝道義会が設立された。

第五章：被害者？
－戦時下の日本のキリスト教の弾圧事例

また日清戦争が始まると、当時日本のキリスト教

太平洋戦争突入の前年に成立した「宗教団体法」

界で指導的立場にあった本多庸一牧師は、『軍人（昭和 14 年 4 月 8 日法律第 77 号）で信教の自由

必読義勇論』というパンフレットを配布して、キは圧殺された。翌年に改悪された治安維持法によ

リスト教の立場から軍人の心構えを説き、慰問なる宗教関係弾圧事件は 1 年で 1011 件と記録されどを積極的に行っていたということである。

ている。

1945 年に神風特攻隊員として戦死した林市造

戦争末期には、創価教育学会（現在の創価学会）（1922 ～ 1945）の日記や手紙についても紹介する。

の幹部牧口常三郎が、「今上陛下こそ現人神」と（海軍少尉 福岡県福岡市出身 京都帝国大学生 父いう立場をとったが、「神宮の尊厳冒涜」などでは幼くして亡くなっている、母の手で育てられた。

逮捕、投獄された。

クリスチャン 大正 10 年生まれ 昭和 20 年 4 月 12日 沖縄方面にて戦死）

127
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

第一節：軍部によるホーリネス教会の利用
東洋宣教会ホーリネス教会（以下、ホーリネス

第二節：利用する価値がなくなった
ホーリネス教会の弾圧

教会）の創始者である中田重治（1870-1939）は、1941 年（昭和 16 年）12 月 8 日、日本軍が真珠

晩年、原理主義的な聖書解釈と日本のナショナリ

湾を奇襲し、太平洋戦争が始まると、大規模なキズムとを結び付け、日本にはユダヤ民族を救う使

リスト教諸派への弾圧が始まる 1942 年（昭和 17命があると熱心に唱えた。こうした主張に対し、年）を迎える。ホーリネス系諸教会への特高によ

ホーリネス教会の中では異論が起こり、1933 年

る弾圧が着手されるにあたって、内務省は一つ厄から 1936 年の紛擾期間を経て、教会は中田の主介な問題を抱えていた。当時の警視総監の留岡幸

張を信仰の逸脱と批判する「日本聖教会」と、中男（1894-1981）が、著名なキリスト教徒の社会田を支持する「きよめ教会」とに分裂した。『耶改良家で、巣鴨監獄の教誨師や警察監獄学校の教蘇（イエス）が来る』はホーリネス教会の主要テ師も務めたことがある留岡幸助（1864-1934）のキストの一つとなった。明治以降のキリスト教が三男であったのである。つまり、二代続いたクリ旧士族層や豪農、知識人を中心に広がったのに対スチャンの警察関係者の家系の留岡幸男が現警視

し、中下層の労働者への伝道活動を積極的に行っ総監なのである。特高がいくら内務省から直接指たホーリネス教会は、「大正デモクラシー」の風揮を受ける特殊な警察といっても、政府側には都潮の中、急速に会員数を増やしていった。彼らの合が悪かったと考えられる。

再臨信仰においてユダヤ人問題は大きな位置を占しかし、その留岡幸男も、1942 年（昭和 17 年）めた。当時の日本軍部にとって、満州北部や東部

6 月に更迭され、6 月 26 日のホーリネス系諸教会

内蒙古（ないもうこ、内モンゴル）の日本人が少への大規模な弾圧が開始されたのである。

ない地域に危険を冒してでも入っていく動機や語1942 年 6 月 26 日早朝にホーリネス系の教職者

学力をもったホーリネス教会の福音使達は、宣撫が治安維持法違反で検挙された。日本基督教団で工作や情報活動を進める上で貴重な存在であった

検挙されたのは、ホーリネス系の第 6 部（旧日本と考えられている。

聖教会）の教職者 60 人、第 9 部（旧きよめ教会）

その中、神学者、日ユ同祖論者の中田重治（なから 62 人である。

かだじゅうじ）は、聖書の中に出てくる「日のい（注：「日本基督教団史資料集第二巻」

づるところ」や「東」といった表現を日本のこと

日本基督教団宣教研究所、1998、p125-p126）

であると同定し、例えば、イザヤ書 41 章 2 節の

その後、日本基督教団第 4 部管谷仁主事は、「彼「たれか東より人を起こししや。われは正しきをらの熱狂的信仰は我々教団では手の下しようもなもてこれをわが足下に召し、その前にもろもろのいくらい気違いじみているため、これを御当局に国を服せしめ、またこれにもろもろの王を治めしおいて処断して下さったことは、教団にとり幸い

め……」の段落は、日本が「大陸に向かって武力であった。」と述べた。山梨教区長、小野善太郎は、をもって発展していく」ことを予言していると解「大局的見地からいえば、こうした不純なものを釈した。

（注：『中田重治全集』第 2 巻

除去することによって日基教団のいかなるものか

p122 福音宣教会 1991）が一段に認められて、今後の運営上かえって好結

そして、彼らが満州北部に住むユダヤ人を通し果がえられるのではないかと考え、当局の措置にて、外国資本の流入を促進すること及び満洲に於感謝している」と述べた。このように、日本基督教

けるソ連勢力の伸展に対する当地方ユダヤ人の協団の幹部らは、当局のホーリネス検挙を歓迎した。

力が得られることを期待していたのである。しか（注：ホーリネス・バンド昭和キリスト教弾

し、日独伊三国同盟締結によって「英米協調」の圧史刊行会 編「ホーリネス・バンドの軌跡可能性が失われた。また、アジア太平洋戦争の開―リバイバルとキリスト教弾圧」新教出版社、始によって、それまでのユダヤ人工作が最終的に1983 年）

破綻して間もなく、ホーリネス系三派に対する治富田満統理は、ホーリネス事件の原因として部安弾圧が始まった。

制の問題をあげ、「現今の時局に於いてなお部制

128を存続せしめる事は適当で無い。」「特に最近起こ

は、当時のキリスト者にとっては、信仰の内実にりましたある種の事件を思うとき真に我々の信仰国家が関与することを認めざるを得ないこととしが一つでなかった為に基因するのでは無いかと思て、非常に深刻な問題だったと考えられる。

います」と述べた。
1943 年 4 月、文部省から教団に通知があり、

第三節：ホーリネス弾圧事件の家族の手記

富田満統理はホーリネス系の牧師たちに、自発的

ホーリネス弾圧事件に関する資料を調査中に、に辞任しなければ身分を剥奪する旨を伝え、辞職

当時の弾圧事件に関連する一家族の手記を発見しを勧告した。結局、全検挙者 134 名の内 75 名がた。内容の通り、森五郎は日本のホーリネス教会

起訴され、7 名の殉教者が出た近代日本キリストの牧師であり、中田重治から後継者に指名され、教史上最大の弾圧事件であった。

きよめ教会を受け継ぐ戦後基督聖協団を創立した

日本では、中田重治によって、1917 年に「東人物である。彼は 1940 年（昭和 15 年）に上海き洋宣教会ホーリネス教会」が設立されたが、まもよめ教会の牧師として赴任し、ホーリネス弾圧事なく「日本ホーリネス教会」と改称され、1933

件の中、特別高等警察の取り調べにより、上海で年に再臨の信仰の考え方により中田の「きよめ教ヨーロッパから逃れてきたユダヤ人を救助したこ会」と車田秋次の「日本聖教会」に分離したが、とを咎められ、巣鴨拘置所に投獄された。以下は1941 年 6 月の教会合同によって「日本基督教団」

森 五郎の長女、谷中さかえが書いた手記によりに「日本聖教会」は第 6 部、「きよめ教会」は第節録した文章である。

9 部として一時統合された。しかし、「きよめ教会」

谷中さかえ 基督聖協団 千葉教会 牧師のなかにはこの教会合同を拒んだ群れもあった。
憲兵などの国家権力の監視にも屈せず、キリスト（前略）一九四二（昭一七）年六月二六日、のみが神として、再臨を強く待望する彼らの姿勢

早天祈祷会をしているところへ五、六人の刑は危険思想とみなされた。

事がドヤドヤと入って来て、会計簿と聖書、そして、太平洋戦争の開始により、英米との対教会関係書類等を全部押収し、夫・谷中廣美

立回避のための政治宣伝、あるいはユダヤ系米国牧師に召喚状を示して、「すぐには帰れませ

資本の導入を目指した「ユダヤ人利用」の方針はんから」と告げました。谷中が洋服に着替え

破綻し、1942 年 3 月には大本営政府連絡会議にるために二階に上がると、刑事二人が部屋まよって「時局に伴うユダヤ人対策」が決定され「ユで付いてきて、私とは一言も語ることなく連

ダヤ人対策要綱」は廃止された。この方針転換は、行されました。

ホーリネス系教会に対する弾圧にも繋がったこと（中略）早速、上海きよめ教会の父・森五だと考えられている。

郎牧師に、「チチニカワリナキヤ」と電報を拘禁された牧師たちの中には、裁判のために、打ちましたが、何の返事もありません。海外

それまでのキリスト教信仰を清算し、祖先崇拝なは七月一日に検挙が行われ、森五郎牧師は上どをして日本人として生きると言う者たちや、神海領事館警察署に一週間留置された後、七月社参拝に積極的な姿勢を示す者たちもいた。また、八日に船で二人の刑事に監視されながら日本

教会は、再臨信仰が問題となっていることが分に護送され、東京警視庁に十ヶ月間留置されかった時、分かれた同信の友の再臨信仰との違いました。近くの町角に交番があって、「上海を強調し、自らの身を守ろうとした。それは、弾から森五郎が警視庁特高課に来ているから、圧時に日本基督教団がホーリネス系教会を切り捨

浴衣、下着、食事を持参するように」との伝てたという自己保身の態度と同じものだった。こ言がありました。早速、新宿・二幸（食料店）のような中で、信仰を捨てた信徒もいたのである。

で父（森五郎）の好物を購入し、警視庁四階

日本の戦時体制においては、キリスト教は敵性の特高刑事室へ行きました。

宗教として迫害を受け、国家権力による統制とい室内では後ろ向きに座っている白麻の洋服う形で結実する日本基督教団が結成されることを着た父の姿を見ましたが、一言も語ること

129
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―は許されないで、上海から持って来たボスト後の三年余、落花生バター製造工場で働きな

ン・バックと着ていた洋服を持って帰宅しま

がら、子供三人の生計を支えて忍従の生活をした。毎日、食事を運ぶように言われて一週続けました。その年の十二月、母と姉妹たち間続けました。刑事部屋の東の隅に車田秋次が上海から引き揚げて来ました。九ヶ月ほど

師、西の隅に父が座っていて、何とも異様な前に保釈になっていた父は、夜十時ごろ立川

二人の姿でした。

駅へ出迎えに行きました。防空頭巾、国防服、ある日、「次の弁当は通知があるまで待て」

ズック靴の乞食のような老人姿で、下車したと言われて、一カ月間中止していましたが、家族に黙って近寄り、末娘の黎子のリュック

その間何があったのでしょうか？検挙の内容

サックに手をかけると、「お母様、泥棒よ」

は「治安維持法違反容疑」で、キリストの再と叫びました。それが何年ぶりかで再会でき

臨、イスラエル問題、スパイ嫌疑であったとた親子の苦難の日の一幕でした。

思います。

（注：「ホーリネス弾圧事件からの継承（中略）霞ヶ関の警視庁の面会所で呼び出宗教弾圧の家族の手記」いのちのことば社

しを待っていて、ふと室外に出た時、裏口の2000 年 08 月号）

方から編笠を深く被り、手錠をかけられ、素上記の事例は、戦時下弾圧された方々の人間像

足で雪駄の草履を履いて、数珠つなぎに歩いの一例であり、この事件の中、牧師が投獄され、てきた七―八人の囚人服の人達を見ました。

獄死した例もあった。この資料によるホーリネス

それは何とも変わり果てた牧師達の姿でし弾圧事件だけではなく、他の宗教や反戦者の境地た。その中に父・森五郎の姿がありました。

も、想像するに難しくないだろう。

私にはあの先生、この先生と推察することができました。
そのうちに呼び出しがあり、予審判事の部屋に三人で入りました。その時の父の顔色は臘人形のように白く腫れあがり、その状態を見ただけで、留置場の生活がどんなものか想像がつきました。

特別編
第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白
わたくしどもは、1966 年 10 月、第 14 回
教団総会において、教団創立 25 周年を記念

十ヶ月の留置場生活から東京拘置所に移さいたしました。今やわたくしどもの真剣な課れる時、監視の巡査に「君がいなくなると寂

題は「明日の教団」であります。わたくしどしくなるよ」と言われたと、迎えに行った谷もは、これを主題として、教団が日本及び世中が聞き、後日「森五郎の存在はいかに大き界の将来に対して負っている光栄ある責任にな平安を人々に与えたか。良き証し人であっついて考え、また祈りました。

た」と語っています。

まさにこのときにおいてこそ、わたくしど

普通人の独房の日常は空虚と無聊に苦し

もは、教団成立とそれにつづく戦時下に、教む そ う で す が、 父 は「 一 匹 の 蝿 も 友 達 で団の名において犯したあやまちを、今一度改あったよ」と言い、瞑想すると、「私は、あめて自覚し、主のあわれみと隣人のゆるしをなたのことばを心にたくわえました」（詩篇

請い求めるものであります。

一一九・一一）と、聖句が次々浮かんで大い

わが国の政府は、そのころ戦争遂行の必要かに慰められたと語りました。

ら、諸宗教団体に統合と戦争への協力を、国一九四四（昭一九）年二月二九日、金二十策として要請いたしました。

円の保釈金を持参して、弁護士と夫が迎えに明治初年の宣教開始以来、わが国のキリス

行き、父は翌日、東京都・拝島村（現・昭島市）

ト者の多くは、かねがね諸教派を解消して日の三井家の別荘であった啓明学園内の私達の本における一つの福音的教会を樹立したく住居に帰って来ました。母は父が検挙された

願ってはおりましたが、当時の教会の指導者

130

たちは、この政府の要請を契機に教会合同にト宣言」（1947 年 8 月 8 日）が有名である。だが、ふみきり、ここに教団が成立いたしました。

日本の主な教団が戦争責任を表明した時期は遅わたくしどもはこの教団の成立と存続におい。日本基督教団が 1967 年に教団として初めていて、わたくしどもの弱さとあやまちにもか

戦争責任を表明したが、その他の各教団（仏教、かわらず働かれる歴史の主なる神の摂理を覚キリスト教）の表明のピークは戦後 50 年にあた

え、深い感謝とともにおそれと責任を痛感す

る 1994 ～ 1995 年である。その時の日本は、過去るものであります。

への謝罪に社会的圧力が高まった時期であり（「終「世の光」｢地の塩｣ である教会は、あの戦戦五十年決議」や「村山談話」が有名である）、争に同調すべきではありませんでした。まさ政府と同じような方向性で各教団の戦争責任表明に国を愛する故にこそ、キリスト者の良心的が相次いだことは、国策に沿って戦争協力した姿判断によって、祖国の歩みに対し正しい判断を彷彿とさせる。

をなすべきでありました。
しかるにわたくしどもは、教団の名におい

おわりにて、あの戦争を是認し、支持し、その勝利のために祈り努めることを、内外にむかって声明

以上の文献調査と考察からは、キリスト教という外来の宗教について、社会を乱すものとして権いたしました。
まことにわたくしどもの祖国が罪を犯した力者がこれを排除しようとしたことが認識されとき、わたくしどもの教会もまたその罪におる。権力者によって定義される「日本人」イメー

ちいりました。わたくしどもは「見張り」のジから逸脱する宗教性は、どんな時代においても使命をないがしろにいたしました。心の深い

暴力によって排除されてきた。日本の戦時体制に痛みをもって、この罪を懺悔し、主にゆるし

おいては、キリスト教は敵性宗教として迫害を受を願うとともに、世界の、ことにアジアの諸け、国家権力による統制という形で日本基督教団

国、そこにある教会と兄弟姉妹、またわが国が結成された。当時のキリスト信者にとっては、の同胞にこころからのゆるしを請う次第であ信仰の内実に国家が関与することを認めざるを得ります。

ないこととして、人権的な良心の自由と言う観点

終戦から 20 年余を経過し、わたくしどもの愛する祖国は、今日多くの問題をはらむ世からも、信仰への統制という非常に深刻な問題であるといえる。

界の中にあって、ふたたび憂慮すべき方向に

明治以来、日本人キリスト教徒は、西欧文明のむかっていることを恐れます。この時点にお根底にあるものとしてキリスト教を理解してきいてわたくしどもは、教団がふたたびそのあた。それは日本の近代化過程に不可欠なものであ

やまちをくり返すことなく、日本と世界にると理解したからである。したがって、日本にお負っている使命を正しく果たすことができる

けるキリスト教は、欧米からの外来宗教であった

ように、主の助けと導きを祈り求めつつ、明日ために、日本人キリスト教徒は常に「日本人であにむかっての決意を表明するものであります。

ること」と「キリスト教徒」であることに対して緊張関係を内在させてきたといえる。近代国家を1967 年 3 月 26 日 復活主日

創造するための種々の要素がキリスト教を「異質日本基督教団総会議長 鈴木正久

なもの」としていた。結局、キリスト教が近代日本社会において常に「他者」の眼差しを向けられ

第二次大戦後、宗教界における戦争責任の表明
は、ドイツのプロテスタントである福音主義教会てきたことは、現在も大きくは変わっていないであろう。

の代表者たちがナチスに追随した罪を告白する

このようなことから、近代日本におけるキリス「シュトゥットガルト罪責告白」（1945 年 10 月 19

ト教の発展、特に国家との対峙・協力を理解する日）や、同教会兄弟評議員会の「ダルムシュタッ

ことが、宗教と国家の密接な関係を考察する上で

131
二度の「沈黙」 ―戦時下日本のキリスト教の生存実態―

重要な視点を与えてくれるのが分かるだろう。戦

参考文献

時中のキリスト教会は、日本の軍国主義とそれを支えた天皇制については、それを批判することが① 秦郁彦編『日本近現代人物履歴事典』東京大学出版会、2002 年

少なく、むしろ支持をした。教会は、当時の日本が犯した侵略という過失にも気づかずに、天皇の② ベルトールト・クラッパート『和解と希望－名による戦争を「聖戦」と呼び、「皇室中心主義」

告白教会の伝統と現在における神学』、新教出版社、1993 年

や「敬神尊王」などと言って、キリストの信仰と離反し、支持をした。そして、教会のアジア諸国③ J. モルトマン『二十世紀神学の展望』、新教出版社､ 1989 年

への宣教は、宣教がその純粋な動機だと言っても、その働きは日本の植民地政策に追随するものであ④「日英通商航海条約」

り、キリスト教の教義若しくは本心から乖離した⑤ 隅谷三喜男『日本の歴史 22 大日本帝国の試練』
中央公論社〈中公文庫〉、1974 年 8 月

ことである。彼らが国家権力に対する懐疑や批判や抵抗の精神をもち、あるいは反戦平和という意『国史大辞典第 7 巻』国⑥ 臼井勝美「条約改正」
史大辞典編集委員会、吉川弘文館

識をもっていても、極めて微弱であったと考えられる。こういうわけで、彼らは二度、沈黙した。

⑦「一般ﾉ教育ｦｼﾃ宗教ﾉ外二特立ｾｼﾑﾙ件」法令全書、
明治 32 年内閣官報局 明治 20-45

年表

１５４９年

ザビエル鹿児島に上陸、第一次日本のキリスト教へ宣教開始

１５８７年

豊臣秀吉「バテレン追放令」

１６１２年

幕府、領内のキリスト教禁止（禁教令）

１６２０年

メイ・フラワー号にてピューリタンのアメリカ移住
１５４９年
ザビエル鹿児島に上陸、第一次日本のキリスト教へ宣教開始

１６３７年

島原の乱
１５８７年

豊臣秀吉「バテレン追放令」

１６３９年

鎖国令発布
１６１２年

幕府、領内のキリスト教禁止（禁教令）

１８５９年

第二次キリスト教（プロテスタント）の日本伝道開始、ヘボンら来日
１６２０年
メイ・フラワー号にてピューリタンのアメリカ移住

１８６８年

明治維新
１６３７年

１８７３年

キリシタン高礼撤去
１６３９年
鎖国令発布

１８９１年

内村鑑三不敬事件
１８５９年
第二次キリスト教（プロテスタント）の日本伝道開始、ヘボンら来日

１９０４年

日露戦争（～１９０５年まで）
１８６８年
明治維新

１９１２年

三教合同
１８７３年

１９１４年

第一次世界大戦（～１９１８年まで）
１８９１年
内村鑑三不敬事件

１９２９年「美濃ミッション事件」(～１９３３年まで）
１９０４年
日露戦争（～１９０５年まで）

１９３５年

同志社大学「神棚事件」
１９１２年
三教合同

１９３６年

同志社大学「国体明徴論文掲載拒否事件」
１９１４年
第一次世界大戦（～１９１８年まで）

１９３７年

同志社大学総長「勅語誤読」事件
１９２９年「美濃ミッション事件」(～１９３３年まで）

１９４１年

日本基督教団成立、太平洋戦争開始（～１９４５年）
１９３５年
同志社大学「神棚事件」

１９４１年「宗教団体戦時中央委員会」が設立
１９３６年
同志社大学「国体明徴論文掲載拒否事件」

１９４２年

ホーリネス系教会弾圧事件
１９３７年
同志社大学総長「勅語誤読」事件

１９６７年

日本基督教団戦争責任告白
１９４１年
日本基督教団成立、太平洋戦争開始（～１９４５年）

島原の乱

キリシタン高礼撤去

１９４１年「宗教団体戦時中央委員会」が設立

１９４２年

ホーリネス系教会弾圧事件

１９６７年

日本基督教団戦争責任告白

132⑧ 大河原礼三『内村鑑三と不敬事件史』木鐸社、
1991⑨ 田丸徳善・村岡空・宮田登編『近代日本宗教史資料』佼成出版社、1973⑩ 昭和 10 年 11 月 28 日文部次官通牒発普 160 号「宗教的情操ノ涵養ニ関スル留意事項」⑪ 明治 32 年文部省訓令第 12 号「一般ノ教育ヲシテ宗教以外ニ特立セシムル件」「一般ノ教育ヲシテ宗教ノ外ニ特立セシムルハ学政上最必要トス依テ官公立学校 及学科課程ニ関シ法令ノ規定アル学校ニ於テハ課程外タリトモ宗教
上ノ教育ヲ施 シ又ハ宗教上ノ儀式ヲ行フ事ヲ許ササルヘシ」⑫ キリスト教史学会編「戦時下のキリスト教」
教文館 2015 年⑬ 林屋辰三郎責任編集『京都の歴史 9 世界の京都』京都市史編さん所、1980、209-216⑭ 同志社大学人文科学研究所キリスト教社会問
題研究会編（1972）『特高資料による戦時下のキリスト教運動 1 昭和 11 年 - 昭和 15 年』新教出版社⑮ 同志社大学人文科学研究所キリスト教社会問
題研究会編（1972）『特高資料による戦時下のキリスト教運動 2 昭和 16 年 - 昭和 17 年』新教出版社⑯ 同志社大学人文科学研究所キリスト教社会問
題研究会編（1973）『特高資料による戦時下のキリスト教運動 3 昭和 18 年 - 昭和 19 年』新教出版社