R. P. Éd. HÜÛON, o. P.
EH

M A IT R E

T H É O L O G IE ,PR O FESSEU R

DE

DOGUE

AU COLLÈGE PONTIFICAL « ANGÉLIQUE » DE ROMEMEMBREDE

L ACADÉMIEROMAINEDS

SAINT-THOMAS

La Sainte
Eucharistie

PARIS
PIERRE TÉQ.UI, LIBRAIRE-ÉDITEUR
8 2 , RUE BONAPARTE, 8 2

1916

http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2020.
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

L a Sainte Eucharistie

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APPROBATIONS

Nous, soussignés, avons examiné l’ouvrage duT. H. P. Edouard H ugon : La Sainte Eucharistie^ etnous déclarons en approuver la publication.
Rome, Collège Pontifical « Angélique », en la fêtedu Saint-Sacrement, le 3 juin 1915.

Fr. Thomas-M. Pègues, O. P.
.Maître en Théologie.

Fr. Réginadd Garri gou-Lagr ange, O. P.
Lecteur en Théologie.

IMPRIMATUR
F r. I I yacinthus-M. Cormier,jz. G. o. P.

IMPRIMATUR
Parisiis, die i4 a Septembris 1916
H.

Odelin,y. g.

Nos études sur les mystères du salut appelaientcomme complément normal un livre analogue
sur l’Eucharistie, ce Mémorial des merveilles di­vines, qui est — comme nous l’exposons dès ledébut du livre — la synthèse du christianisme,qui achève le mystère d ’amour, continue la répa­
ration pour le mystère du mal, inaugure le mys­tère du triomphe.
Ne rien omettre d’important dans un sujet si
essentiel, ne pas trop s’ étendre dans un sujet si
vaste, c’est le programme qui s’imposait, et il fal­lait, pour le réaliser, bien déterminer d’abord laplace de l ’Eucharistie dans l’ économie du surna­
turel, puis les diverses questions qui concernent
la présence réelle, le sacrement, le sacrifice. Bien
que VEucharistie soit un sacrifice avant d’être
un sacrement et que le Sauveur y soit victime
avant d’y être nourriture, l’ étude du sacrement

V I -----

passe la première, à cause des notions générales
qu'elle donne sur l'ensemble du mystère.
Telle est donc la division naturelle du livre :I. Aperçu général sur l ’Eucharistie .
II. L a présence r éelle .
III. L ’E ucharistie sacrement.
IV. L ’E ucharistie sacrifice .
En nous attachant à un enseignement exact,
précis et ferme, en essayant de construire —comme précédemment — sur l'inébranlable fon­dement de l'Ecriture et de la Tradition l'édificede la synthèse théologique, nous ne pouvions pas
négliger les considérations qui intéressent lapiété dans un mystère où la charité doit être denotre part, comme elle l'est de la part de Dieu, lepremier et le dernier mot.
Nous souhaitons que ces pages contribuent à
faire apprécier et aimer cet Autel où Jésus s'im ­mole comme victime, cette Table de communion
où il se donne en nourriture, ce Tabernacle d'où
il nous console et nous bénit.

PREMIÈRE PARTIE

Aperçu général sur l’Eucharistie

Selon le langage de pieux mystiques, l ’Eucha­
ristie resplendit dans le ciel de l ’Eglise commele soleil parmi les astres du firmament.
Pour donner une vue d'ensemble sur ce mys­tère, en faire ressortir l ’importance capitale, il
suffira de montrer comment l’Eucharistie est la
synthèse du plan divin, quelle place elle a tou­
jours occupée dans la vie de l’Eglise, commentelle a été attaquée par l ’erreur et défendue par leMagistère infaillible.

CHAPITRE PREMIER
L’Eucharistie, synthèse du plan divinToute l ’histoire de l ’humanité, tout l ’ensem­
ble de notre religion, tout le plan divin, se ramè­
nent à trois mystères : un mystère d’amour, unmystère de mal, un mystère de triomphe (i).
L’Eucharistie, qui est elle-même un mystère defoi, prolonge et achève le mystère d’amour, con­tinue la réparation pour le mystère du mal, com­mence et inaugure le mystère du triomphe. Nul
besoin de longs discours pour justifier chacunede ces assertions.
I
L ’EUCHARISTIE MYSTÈRE DE FOI

De même qu’il est impossible de plaire à Dieusans la foi, ainsi est-il absolument nécessaire de(1) C’est ce qu’explique notre livre: Le Mystère de la Rédemplion, ch. ï.

prendre la foi comme guide pour explorer laMerveille des merveilles, le Saint des saints, leSacrement des sacrements, l ’insondable Miracle,l ’Amour des amours, selon que les docteurs seplaisent à désigner l ’Eucharistie.
C’est la même foi qui nous certifie la présenceréelle et l ’Incarnation. Notre-Seigneur, dans lediscours de la promesse, les associe comme deux
mystères de foi. Prenant occasion de la multipli­
cation miraculeuse des pains matériels, il passe
au pain de vie. Le pain qui donne la vie aumonde c’est le Verbe incarné, le Christ présenté
à nous par la foi surnaturelle. « Je suis le pain
descendu du ciel; celui qui croit en moi a la vieéternelle (i). » Le discours s’achemine vers un
objet nouveau : du pain spirituel le Sauveur
passe au pain qui est sa chair. Le murmure desJuifs amène Jésus à des affirmations plus accen­
tuées et jusqu’au précepte nouveau : « Si vous nemangez la chair du Fils de l ’homme et si vous
ne buvez son sang, vous n ’aurez pas la vie envous. Celui qui mange ma chair et boit monsang a la vie éternelle et je le ressusciterai au der­nier jour. Car ma chair est vraiment une nour­
riture et mon sang est vraiment un breuvage.
Celui qui mange ma chair et boit mon sang de­meure en moi et moi en lui (2). »Cette nourriture est plus que la foi : aussi bienle Maître ne dit-il plus, comme d’abord : celui
qui croit en moi, mais bien : celui qui mange
ma chair et boit mon sang. Et cependant ici enfl) JOÂN., 41, 46.
(2) I b i d ., 54-57.

—6—
core la foi est nécessaire. La présence réelle, laréception du corps et du sang, ne sont intelligi­
bles que pour ceux qui ont la foi. Le manque defoi, voilà le grand et insurmontable obstacle.
« Il en est parmi vous qui ne croient pas (i). »Quiconque ne croit pas est condamné à ne rien
comprendre; et, donc, pour saisir les paroles dela promesse, il faut commencer par un acte defoi et dire au Christ, avec Pierre : « Vous avez
les paroles de la vie étemelle, et nous avons cru
et nous avons connu que vous êteè le Christ Filsde Dieu (2). »L’Eucharistie est un mystère de foi à bien destitres.
D’abord, elle suppose, continue, prolonge,
multiplie, pour ainsi dire, le mystère de l ’Incar­
nation.
Nous adorons sur l ’autel le corps, Pâme, l ’hu­manité tout entière unie hypostatiquement à lapersonne divine : c’est le Verbe Incarné qui estlà, ou, comme dit le concile de Trente, nous
croyons que Notre-Seigneur Jésus-Christ, vrai
Dieu et vrai homme, est véritablement et subs­
tantiellement présent sous les espèces du pain etdu vin (3). C’est bien l ’Incarnation prolongée eten quelque sorte multipliée (4). Le Christ, en effet,(1) JO4N., 65.
(2) Ibid.. 70. — Voir Mgr Rdch, art. Eucharistie, dans le Dic­
tion. théol. cathol., îasc. XXXVI et XXXVII; J. Lebreton, art.
Eucharistie, Diction, apolog., fasc. V; Mgr Batiffol, L*Eucha­
ristie, 5° édition revue et corrigée.
(3) Cone. Trid., sess. XIII, cap. i et can. 1.
(4) Les Pères ont souvent étudié, médité, ces rapports merveil­
leux entre l'Incarnation et l ’Eucharistie. Voir S. I gnace d’An­
tioche, sm ym ., c. n, i., S. J ustin, Apol., lxvi; p . g VI, 422;

devait monter au ciel et il voulait cependant faire
sa demeure parmi nous, non point pour quel­ques années et en un seul endroit, comme ilavait d’abord habité la Palestine, mais jusqu’à lafin des temps et sur tous les points du globe.
Quelle sera la solution du problème : monter auciel et rester avec nous? La sagesse et l ’amourd’un Dieu ont inventé l ’Eucharistie!
Par sa présence visible, qui a lieu à la manière
des corps, l ’Humanité sainte n ’est qu’au ciel, parsa présence eucharistique, qui a lieu à la manière
de la substance, tout entière dans le tout et tout
entière dans chaque partie du tout, Jésus homme
peut habiter avec tous les enfants des hommes.
L’Eucharistie continue et consomme le mystèrede la Rédemption, car elle nous communique lesmérites et les satisfactions du Sauveur. La Ré­
demption s’est accomplie dans un sacrifice par­fait; la messe le renouvelle et nous en appliqueles fruits. La Rédemption est une restauration qui
s’opère par le contact de notre humanité aveccelle du Christ; l ’Eucharistie produit cette trans­
formation : nous avons ici l’union la plus étroite
qui se puisse concevoir dans la nature, celle del ’aliment avec celui qui le prend, avec cette diffé­
rence profonde que nous changeons la nourriture
en notre substance, tandis que le Christ noustransforme en lui. La communion est déjà pournotre nature une restauration efficace qui promet
la restauration définitive de la résurrection gloOraU

S . HILAIRE, D e T r î n t t . , VU, 13;. P .
X , 246; S. Greg. Ntss.,
c a t e c h . , XXXVII, 3 , 4, 10; P . G ., X L V , 93-97;
CHRTSOST.,M a t t h . , H o m ll. l x x x i i ,- P . G ., L V T II, 744.

s.

in

—8—
rieuse : parce que notre chair a été unie à celle
du Sauveur ici-bas, elle sera associée à son triom­phe éternel (i). Restauration de Pâme, qui est
remplie de grâce, restauration du corps, qui re­çoit le gage de sa gloire future : Mens impletur
gratia et futurœ gloriæ pignus nobis datur (2).
C’est ainsi que nos grands mystères sont résu­
més dans l’Eucharistie, appelée excellemment
mysterium fidei.
En elle-même aussi, l ’Eucharistie est un mys­tère de foi.
Le changement total du pain au corps de Jésus
et du vin en son sang est un de ces gigantesques
miracles que la foi seule peut affirmer. Nous
constatons bien dans la nature des mutations par­tielles, et l’une des plus remarquables est la con­version des aliments en notre chair; mais il n ’ya que la forme de changée, la matière passe etreste dans notre organisme. Dans l ’Eucharistie
rien n ’est anéanti et tout est changé en un
corps glorieux, qui ne subit aucune modifica­tion intérieure. Ce qui demeure est réel et palpa­
ble, mais sans support naturel, car les espèceseucharistiques, les accidents du pain et du vin,n ’ont pour les soutenir que la vertu de l ’Infini.
Les sens affirment l ’existence de leur objet pro­pre, les accidents visibles et tangibles, l ’intelli­gence serait naturellement portée à conclure : «lasubstance du pain est là »; mais la foi intervient
pour préserver l ’esprit de toute erreur en lui ré­vélant que la vertu du Tout-Puissant a converti(1) JOAN., VI, 55(2) S. Thomv Offic.

SS. Sacram., ant. 11. Vesp.

—9—
toute la substance du pain et du vin et qu’elle
conserve les accidents sans aucun support.
Le mystère se prolonge d ’une autre manière :le corps de Jésus est tout entier sous chaque es­pèce et sous chaque partie de chaque espèce etprésent simultanément sous tous les autels dumonde entier.
En même temps qu’il se rend présent dans
l ’hostie, le Christ est victime; son corps est glo­
rieux comme au ciel et cependant il est immolé
mystiquement dans cette action sacramentellequi est le sacrifice unique et véritable des temps
nouveaux! La foi empêche la raison de se décon­certer.
La raison, à son tour, constate qu’aucune deses données certaines n ’est contredite ni heurtée
par le mystère. L’auteur de l ’être, créateur etconservateur de toute réalité, peut changer cequ’il y a de réalité dans une créature en ce qu’ily a de réalité dans l ’autre, et produire la trans­
substantiation, soutenir par sa vertu infinie lesaccidents précaires, mieux encore que ne le fai­
sait la susbtance créée, supprimer les effets se­
condaires de l ’étendue, et faire qu’un corps existe
à la manière d’une substance.
Tous ces miracles deviendront intelligibles àquiconque aura commencé l ’étude de l ’Eucharis­tie par un acte de foi.
C’est ce que fait ressortir merveilleusement
Bossuet : « Ainsi l ’œuvre de notre salut se con­somme dans l ’Eucharistie, en mangeant la chairdu Sauveur. Il faut y apporter la foi, car c’est
par là qu’il commence: il faut croire en Jésus-IO -Christ, qui donne sa chair à manger, comme il
faut croire à Jésus-Christ descendu du ciel et re­vêtu de cette chair (r). »IIl ’eucharistie mystère d ’amour

Le concile de Trente a traduit cette pensée enun langage d’une plénitude et d’une énergie ad­
mirables : « Notre Sauveur, au moment de quitterce monde pour retourner à son Père, institua cesacrement, dans lequel il a versé avec effusion
toutes les richesses de son amour divin envers
les hommes. Salvator noster, discessurus ex hoc
mundo ad Patrem, sacramentum hoc instituit;in quo divitias divini sui erga homines amoris
velut effudit (2). »Tout est à remarquer dans ces paroles : ce n ’est
pas seulement de l ’amour, ce sont toutes les ri­
chesses de l ’amour divin; c’est plus qu’un don,c’est une effusion de l’amour.
Le sens chrétien applique instinctivement auprésent sujet les paroles du disciple bien-aimé :In finem dilexit eos (3), il a aimé les siens jusqu’à
la fin, c’est-à-dire jusqu’au bout, jusqu’à l ’excès,
jusqu’à l ’apogée, jusqu’au sublime. L’amour
est pour Dieu, comme pour nous, le premier et(1) B ossuet, M éâifatîons sur VEvangile, 32' jour.

(2) Sess. XIII, cap. n.
(3) J oan., x ïïi , 1.

IIle dernier de tous les dons : tout ce que nous
pouvons donner vient de notre amour et ce quenous donnons enfin pour couronner tout ce quia précédé c’est encore notre amour. Dans l ’Eu­charistie Dieu nous fait l ’effusion de son amourde la manière la plus complète et la plus univer­selle.
Si nous considérons ici les trois aspects que
saint Paul admire dans l ’Incarnation (i), nous
serons bientôt convaincus que le don est sansmesure : la profondeur, pas de limite de ce côté,
car c’est l ’infini qui se donne tout entier; la lar­geur, point de limite, car il se donne à tous sans
exception; la longueur, point de limite, car il sedonne à chaque instant et jusqu’à la fin des siè­cles.
Arrêtons-nous un peu sur chacune de ces pen­sées.
Et d ’abord, la profondeur. Si, pour nous prou­
ver sa tendresse, écrivions-nous ailleurs (a), Dieucréait chaque jour une terre nouvelle et des cieux
nouveaux, nous serions confondus. Eh bien!
pour venir à nous dans l ’Eucharistie, il doit fairedes miracles plus difficiles et plus grands que lacréation de la terre et du ciel. Le changement dupain au Corps de Jésus et du vin en son Sang
imprime une secousse à la nature entière. La
mer Rouge suspendit ses flots à la voix de Moïse;à la voix du prêtre la nature suspend ses lois, lesmiracles s’enchaînent les uns aux autres, lemonde est comme ébranlé par l ’incroyable pro(1) E p h e s .' n i , 18.
(2) La Mère de grâcet p. 60.

-- 12 -dige de la consécration, et, pour maintenir l ’or­
dre au milieu de cette commotion gigantesque, il
faut une puissance plus grande, en un sens, quela puissance de créer : In hac conversione plura
SUnt DIFFICILIORA QUAM IN CREATIONE ( i ) .
Et cependant tous ces miracles gigantesques nesont pas encore le don de l ’Eucharistie, ils n ’ensont que la préparation. Si la préparation est si
grandiose, que va être le don lui-même? Ah! leciel peut bien s’incliner, la terre peut bien s’é­
branler, la nature peut bien suspendre ses lois,
car c’est l ’Infini qui va se donner tout entier!
Notre-Seigneur, en effet, nous donne dans l ’Eu­charistie ses trois abîmes insondables : l’abîme
de son Cœur, l ’abîme de son Ame, l ’abîme de sa
Divinité. Le Sacré-Cœur est là, ce Cœur qui atant aimé et qui aime tant les hommes. L’Amede Jésus est là, avec tous ses trésors de science,de sagesse, de gloire, de sainteté. La divinité estlà, car la personne du Verbe est indissoluble­
ment unie au Corps et au Sang; les trois person­nes sont là, en vertu de cette loi d’amour qui lesenchaîne ineffablement l ’une à l’autre. Il est im­possible d ’aller plus loin que l ’Infini, et c’est
pourquoi il est impossible d’aller plus loin quele don de l ’Eucharistie. Voilà la profondeur.
L’étendue, la largeur : le Dieu de l ’Eucharistie
ne repousse personne, et tout le monde peut tres­
saillir au nom de l ’Eucharistie. Le prêtre, lui,tressaille, car ce nom lui dit le secret de ses plus
douces joies; la vierge tressaille, car il lui rap­
tu S. T hom., III. P., q. 75, a. 8, ad 3.

— i3 —
pelle la source où elle va puiser les suaves et aus­tères délices de sa virginité; le pécheur et le mou­rant tressaillent, car il leur promet le pardon etl ’espérance (i).
La longueur, la durée : chaque jour, à chaqueinstant et jusqu’à la consommation des siècles,
Jésus ébranlera le ciel et la terre pour nous ai­
mer. Quand nous aurons le malheur d'offenser
Dieu, il y aura encore un prêtre qui montera àl'autel, et, tandis que la voix de nos fautes s’élè­
vera pour nous accuser, la voix de l ’Eucharisties’élèvera aussi, mais pour crier : amour et par­don! Tant qu’il restera un ministre pour célébrer
et un fidèle pour communier, le Christ renouvel­lera ces miracles plus difficile que la création!
Le miracle a une voix bien éloquente, plus
forte que celle du tonnerre; plus haut que cettevoix, retentit dans l ’Eucharistie la voix de l ’a­mour : super omnia clamat amor. Jésus se donne
tout entier, se donne à tous, se donne toujours;
voilà bien le mystère d’amour poussé jusqu’aubout, jusqu’à l ’apogée : in finem dïlexit eos.
L’humanité pourrait-elle résister à tant d ’avan­
ces? Sic nos amantem quis non redamaret?
(1) Cf. Le Rosaire et la Sainteté, p. 71.

III
l ’eucharistie continue la réparation po u r
LE MYSTÈRE DU MAL

La satisfaction pour le péehé mortel demandeune réparation infinie capable de venger une of­fense infinie.
Bien que tous les actes de l’Homme-Dieu aient
possédé cette valeur surabondante, le plan divin,que justifient les plus admirables convenances,a voulu que la réparation fût une satisfaction pé­
nale et se terminât dans le plus douloureux dessacrifices (i).
Dans l ’Eucharistie, Jésus ne souffre plus, n ’ac­quiert plus des mérites nouveaux ou des satisfac­
tions nouvelles, mais il continue l'œuvre de larédemption, il offre encore à son Père les senti­
ments parfaits qui ont jadis sauvé le monde, etil renouvelle sans cesse le sacrifice réparateur.
En face de ce mystère effroyable du mal qui
sc poursuit toujours, nous avons à l ’autel l ’infi­
nie réparation du calvaire qui n ’est jamais inter­
rompue.
L'Eucharistie est un sacrifice avant d’être unsacrement, et Jésus y est victime avant d’y êtrenourriture !
(1) Voir Le Mystère de la Rédemption, chap. n, ni, iv.

i5 —Quoiqu’il reste glorieux, il est immolé; bien
qu’il soit impassible, il se met comme dans unétat de mort. Oui, dit le concile de Trente, ils’immole d’une manière non sanglante ce mêmeChrist qui s’est offert une fois d’une manière
sanglante sur l ’autel du calvaire (i).
Et même quand le sacrifice eucharistique est
terminé, Jésus consent à rester pauvre comme un
mort, immobile comme un mort, isolé comme
un mort.
Il était bien pauvre sur sa croix, puisqu’il vit
partager sous ses yeux ses derniers vêtements,
mais son humanité demeurait visible. À l ’autel,
il se dépouille même de l ’apparence de son hu­
manité, et il se couvre d’un voile d’emprunt, très
infime, très fragile et qui n ’est lui-même qu’uneapparence : les apparences sacramentelles, voilà
tout le vêtement sous lequel il veut se montrer
à nous. Lorsque nous entourons le tabernacle deriches décorations, il nous tient compte de ces
marques d’amour, mais, lorsque nous venons à
les retirer, ses sentiments n ’ont pas varié; et il
habite indifféremment les somptueuses basili­
ques, les grandes cathédrales, l’humble église descampagnes et la hutte sauvage où le missionnaireva le déposer.
Immobile comme un mort, il reste à la placeoù nous l ’avons laissé et il attend un ordre pourchanger. On consacre l ’hostie pour la porter enprocession, Jésus se laisse faire; pour la donnerau malade, au moribond, il se laisse faire; on(1) Conc. Tria., Sess. XXII, cap. Vï.

i6 —vient la prendre pour la jeter dans la boue, il selaisse faire...
Isolé comme un mort, car pour beaucoupd’hommes il est relégué loin de la société des vi­
vants, comme un enseveli dont il n ’y a plus às’occuper. On passera devant ses églises sans son­ger à sa présence, et, si certaines âmes s’efforcent
de le dédommager, il reste bien souvent seul lejour, et pendant les longues heures de la nuit iln ’a pour témoin de son amour que la lampe si­
lencieuse et les anges invisibles du saint lieu...
Le péché mortel demanderait en quelque sorte
la mort et la ruine des coupables (i). Le sacrificede l ’autel obtient que Dieu pardonne. « Ce sacri­
fice est propitiatoire, dit le concile de Trente, et,si nous nous approchons de Dieu contrits et pé­nitents, avec un cœur sincère et une foi droite,
avec crainte et respect, il nous fait obtenir la mi­séricorde et trouver la grâce dans nos besoins.
Apaisé par cette oblation, Dieu accorde le don dela pénitence et remet les péchés, même les cri­mes énormes (2). »L’éloquence du sang est tellement puissanteque, dès qu’elle parle, Dieu et les hommes l ’é­
coutent. Si l ’on pouvait réunir dans le calice desexpiations tout le sang qui fut versé pour lacause de Dieu, le sang des martyrs, des cheva(1) Le Mystère de la flédentphon, ch, H, ni, vn.
(2) « Docet sancta Synodus sacrificium istud vere propitiatorium esse, per ipsumque fieri ut, si cum vero corde et recta
fide, cum metu et reverentia, contriti ac pcenitentes, ad Deum
accedamus, misericordiam consequanur et gratiam inveniamus
in auxilio opportuno. Hujus oblatione placatus, Dominus gra­tiam et donum poenitentiae concedens, crimina et peccata etiam
ingentia dimittit. » Sess. XXII, cap. n.

17 —liers, des croisés, de tous les peuples, il semble
que Dieu dirait : Je pardonne, c’est le sang des.
nations! Eh bien! dans le calice de l ’autel il y aplus que le sang des martyrs et des saints, plus
que le sang des nations : ô Dieu, pardonnez, c’est
le sang de votre Fils! Et Dieu pardonne et lemonde continue à prospérer, et le mystère dumal est réparé, parce qu’il y a continuellement àl ’autel un amour victime...

IVl ’eucharistie inaugure le mystère du triomphe

Jésus-Christ est déjà glorieux au tabernacle etil glorifie son Père infiniment. Lors même que lemonde entier viendrait à se taire, que l ’Eglisen ’aurait plus de voix, que les anges et les saints
interrompraient la louange en paradis, Dieu se­rait indiciblement loué par une seule .messe. Jé­
sus-Eucharistie est une louange infinie, une ac­tion de grâces infinie : voilà déjà la gloire divine
annoncée sur tous les autels du monde, voilà letriomphe de Dieu inauguré au sein de l ’huma­
nité! « Rien, dit Léon XIII, ne peut honorer Dieu
davantage ni lui être plus agréable que le sacri­
fice de la divine victime (i). »Une manière très efficace de contribuer à cetteglorification c’est de nous unir au Prêtre-Vic(l) Léon XIII, Encyc. Miræ caritatis, 38 mai 1903.

— i8 —
time; c’est d’offrir au Père Eternel les disposi­tions et les sentiments de son Fils immolé mys­tiquement à la messe; c’est de prier, de louer,
de remercier, d’aimer par le cœur même de ceFils, notre représentant, notre avocat, notre in­tercesseur, notre prêtre et notre frère...
Par l ’Eucharistie Notre-Seigneur attire à la
Trinité tout entière les hommages et les adora­tions de l ’humanité. Dieu est hélas! tant oublié!
Mais combien il le serait davantage sans le SaintSacrement! L’Eucharistie oblige les hommes àpenser à leur Créateur. La messe, la communion,
les autres exercices du culte, qui partent de l ’Eu­charistie ou s’y ramènent, sont la forme prati­que, concrète, efficace, du devoir envers Dieu.
Et puis, le Saint-Sacrement devient l ’occasionde certaines glorifications plus solennelles qui
préludent, pour ainsi dire, à la glorification défi­
nitive du grand jour. Nos admirables congrès eu­
charistiques, de Londres, de Cologne, de Mon­
tréal, de Madrid, de Vienne, de Lourdes, sontparmi les plus belles manifestations du surnatu­
rel : en voyant toutes ces têtes humaines s’incli­
ner devant le Christ comme nous voyons dansnos vastes plaines les épis se laisser mener etcourber au souffle des vents, nous avons déjà une
idée assez pleine du triomphe de Dieu...
Le règne social du Christ apparaît ainsi danssa réalité.
C’est encore par l ’Eucharistie que notre triom­
phe personnel s’inaugure ici-bas. Du moment
que la chair de Jésus a touché notre chair, que
son sang s’est uni à notre sang, nous sommes sa-

— i9 —
crés pour le triomphe, c’est-à-dire pour la résur­rection de la gloire: « Celui qui mange ma chair
et boit mon sang a la vie éternelle, et moi je leressusciterai au dernier jour (i). «C’est assez : on a compris comment l ’Eucha­
ristie résume tout le plan divin, en achevant lemystère de l ’amour, en continuant la réparation
pour le mystère du mal, en commençant le mys­tère du triomphe.
Le lecteur voudra achever lui-même cette étude
dans la méditation, la prière, l ’amour...
(1) JOan, vi, 55. — Nous aurons à reprendre cette belle doc­trine sur laquelle la pensée des PèTes s’aTTête avec une parti­
culière complaisance, lorsque du dogme de la présence réelle ils
concluent à la résurrection de la chair. Voir, entre autres,
saint I eênêe, Hæres, rv, 18, v. 2, 3; P. G., VII, 1028, ss. 1124,
1126, ss; S. Grégoire de Nysse, Orat. catech., 37; P. G., XLV, 96;
S Cyrille, In Joan., iv, il; P. G. LXXIII, 580-581.

2

CHAPITRE II
L'Eucharistie dans la vie de l'Église

L’Eucharistie a toujours été inséparable de lavie de l ’Eglise : d’abord, parce qu’on a toujours
regardé l ’union de l ’Eucharistie comme le sym­bole de l ’union ecclésiastique; ensuite, parce quele fonctionnement de l ’organisme surnaturel del’Eglise ne saurait se faire sans l ’Eucharistie; en­fin, parce que les divers noms donnés à ce sacre­
ment impliquent l ’idée de l ’Eglise.

Tl ’union de l ’eucharistie et l ’union de l ’église

Saint Thomas ramène à deux les fins principa­les de l ’Eucharistie : commémorer la passion de

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Jésus-Christ et nous en appliquer les fruits, en­suite symboliser et réaliser l ’union du Christ
avec les chrétiens et avec l’Eglise tout entière.
L’Eucharistie est le sacrement de la passion du
Seigneur, et dès lors tout ce qui est l ’effet de lapassion devient l ’effet de l ’Eucharistie. Ne pou­vant rester toujours avec nous par sa présence
sensible et nous communiquer par ce contact les
fruits de sa mort rédemptrice, il a voulu y sup­pléer par l’institution de ce grand œuvre d’a­mour.
C’est aussi le sacrement de la charité et par làmême de l ’union. La charité est une puissancede cohésion, d ’unité; l ’Eucharistie est le signe etle facteur de l ’union des fidèles avec le Christ, dela paix, de la concorde, de la communion par­faite dans l’Eglise universelle (i).
L’économie que saint Thomas vient de carac­tériser avec tant d ’énergie, les Pères l ’avaientdéjà magnifiquement exjbdtée. Ils considèrent
l ’Eucharistie, non comme un sacrement ordi­
naire, source de grâce et principe de vie surna­
turelle, mais comme la suite et le prolongement
de l’Incarnation, comme la consommation del ’œuvre du Christ dans la sainte Eglise. Par l ’In­
carnation le Sauveur prend la nature humainepour la guérir tout entière et la vivifier (2); parl’Eucharistie il s’unit à chacun de nous pour êtrenotre vie et la vie de l ’Eglise entière.
Ainsi saint Ignace d’Antioche voit dans le{J) CJ. S. T hom., Comm. in Joan., vi, lect. 6; IV Sent., dist. 8,
a a 1 et 3; III. P., q. 75. a. î. q. 79, a. 1; etc.
f2 Cf. Le Mystère de Vincarnation, p. 126.

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pain eucharistique le signe de l ’union des fidèles
avec le Christ, union « dans l ’obéissance à l'évê­que et aux prêtres par une pensée divine, rom­
pant un pain unique, qui est le remède de l ’im­mortalité, l ’antidote pour ne point mourir, maispour vivre en Jésus-Christ toujours (i) ».
Saint Chrysostome montre tout ce qu’il y a defécond dans la belle doctrine de saint Paul tou­
chant l’unité eucharistique et l ’unité ecclésiasti­que, J. Cor., x 16-17 : Nous sommes un seul corps
nous tous qui participons à un même pain et à
un même calice (2).
Saint Cyrille d’Alexandrie recourt à une ex­pression très pittoresque et très pleine pour tra­duire cette réalité. « En donnant son corps àmanger dans l ’eulogie mystique à ceux qui
croient en lui, le Christ les fait concorporels etavec lui et entre eux (3). »Maïs c’est surtout saint Augustin qui met enrelief cet admirable symbolisme. Du corps réelil passe au corps mystique; la présence substan­tielle, une fois bien établie, il en fait ressortir lesconséquences pour l ’unité de l ’Eglise. L’Eucha­
ristie est le signe expressif de cette réalité invisi­
ble qui est l ’incorporation au corps mystique,l ’Eglise immortelle. Il faut appartenir à ce corps
pour avoir la vie, et la communion est l ’acte parlequel on devient membre actif de ce merveilleuxorganisme. Le saint Docteur voit l ’emblème do(1) S. IGX4T., E p h e s ., IV ; e â it. F vnk , i , 176.
(2) S. Chry so st ., I n I . C o r., P . G ., L X I , 200-201; h o m k . 82 i n
M a t t h . , P . G ., L V I I I , 743.
(3) S. Cyrill . A lex ., I n J o a n ; x i , 10: P . G., L X X I V . 560.

— a3 —
cette union dans les espèces eucharistiques qui
sont la matière du sacrement: le pain est un tout,
le vin est un tout, mais formé d’éléments multi­
ples qui se sont fusionnés dans un composé har­monieux; de même, l ’Eglise est un tout forméd’une multitude de frères qui ne doivent êtrequ’un corps et qu’une âme dans le Christ et en­tre eux (i).
Voilà pourquoi l ’Eucharistie est appelée parsaint Augustin le sacrement de la piété, le signede l ’unité, le lien de la charité (2).
Notre-Seigneur a choisi comme symbole de sonunion avec nous l ’union la plus forte qui se con­çoive dans la nature : plus étroite que celle desamis, plus intime que celle de la mère avec l ’en­fant, car, de même que nous transformons lesaliments en notre substance, le Christ par lacommunion nous transforme en lui.
Mais, si nous sommes un avec le Christ, nous
devons être un avec tous ses membres. L’argu­
mentation devient ici pressante, convaincante,irrésistible. Le Christ est un avec mes frères parla communion; je veux être un avec le Christ,
sans quoi je n ’aurai pas la vie en moi. Donc je
dois être un avec mes frères par la charité. Ce
serait une inconséquence et une contradictionque de communier tout en gardant la haine etl ’inimitié dans le cœur. L’Eucharistie est ainsi
le facteur de la paix, de la concorde, de l ’unité
dans l ’Eglise, de même qu’il est le sacrement de(1) S Augustin., S e rm . CCLXXII; P . L ., X X X V III, 1277, ss.
(2) T ra c t. XXVI in Joan; 13; P . L ., XXXV, 1613.

— 24 -l ’amour : O sacramentum pietatis, o signum uni­
tatis, o vinculum caritatis (i).

II
i / ORGANISME DE L ’ÉGLISE NE SE CONÇOIT PAS
SANS L ’EUCHARISTIE

L’Eglise du Christ est une société visible par­faite, qui a le triple rôle d ’enseigner, de sancti­fier, de gouverner l ’humanité. Comme l ’ensei­
gnement parmi les hommes demande le com­
merce du sensible avec le spirituel, comme notre
sanctification se fait par des rites corporels, com­me tout gouvernement parmi nous requiert descommunications extérieures et un lien aussi tan­gible que notre nature, l ’organisme appelé corps
de l ’Eglise est constitué par ces trois éléments
essentiels : un magistère visible et la profession
de la même foi par tous les croyants; un minis­
tère visible et la communion de tous les fidèlesau même culte; un gouvernement visible et l ’o­béissance de tous les sujets aux mêmes pas­
teurs (2).
Le magistère et le gouvernement, mais surtout
le ministère, sont confiés au sacerdoce (3), lequel(1) Sur la doctrine de saint Augustin touchant l ’Eglise corps
m ystique du Christ, voir E. P ortàlié, Diction. Thêol. cathol., I,2424-5426; G. B A E E IL L E , ibid., V, 1175-1179.
(2) Cf. n o tre liv re : Hors de VEglise point de salut, II . p . ,ch . i.
43) lb iâ . t § ni.

est inséparable de FEucharistie. La hiérarchie
catholique converge toujours vers FEucharistie,
mais particulièrement dans son œuvre de sanc­tification. Il faut dans l ’Eglise des vaisseaux di­vins pour alimenter la vie, infuser dans les di­verses parties le sang mystique, la grâce, qui en­tretient la jeunesse et la beauté: ce sont, d’abord,les sacrements, qui produisent cette grâce parleur vertu intrinsèque; c’est ensuite le sacrifice,qui fait descendre sur l ’homme les choses sacréesdu ciel, de même qu’il fait monter vers le ciel
les choses sacrées de l ’humanité; c’est, d’unemanière générale, le culte sacré, embrassant à
la fois les sacrements et le sacrifice et l ’ensemble
des rites qui sanctifient les hommes et les atta­
chent entre eux par les liens permanents de l ’u­nité de communion.
Or, n ’est-il pas manifeste que les sacrements,le sacrifice, le culte, ne vont pas sans FEucharis­tie?
C’est FEucharistie qui régit l ’économie des sa­
crements. L’ordre est destiné à consacrer FEu­charistie; le baptême en prépare le sujet, rend lechrétien capable de recevoir sacramentellement
le corps et le sang du Seigneur; la confirmation
donne l ’énergie et la vaillance que requiert lafréquentation de ce sacrement auguste; la péni­tence et l ’extrême-onction, remède contre le pé­
ché ou contre les suites du péché, disposent à laréception du Saint des saints; le mariage multi­
plie les sujets de FEucharistie, et il s’y rapporte
encore par sa signification mystique, car il re-— 2Ô -présente l ’union du Christ et de l’Eglise (i),union signifiée, nous venons de le montrer, dansle mystère de nos autels. Enfin, tous les sacre­ments ont leur terme et leur consommation dansl ’Eucharistie (2), et c’est pourquoi même lesnouveaux ordonnés, même les baptisés, s’ils sontadultes, achèvent le rite sacré dans la commu­
nion (3).
Le sacrifice, qui est le devoir essentiel de l ’hu­manité, surtout dans l ’hypothèse de la chute, est
la principale chose sacrée de l ’Eglise catholique.
Or, désormais, la forme du sacrifice est défini­tive, immuable, unique; Dieu n ’agréant désor­mais que le sacrifice de l ’autel, l ’Eglise ne pour­rait sans la messe acquitter son obligation fon­damentale, sa dette sacrée.
Enfin, tout l ’ensemble du culte se ramène à.
l ’Eucharistie, ou comme préparation, ou commeterme et consommation, ainsi que nous l ’avons
dit des sacrements.
Pour comprendre l ’étendue de notre culte ca­
tholique, il suffit de considérer la destination denos églises où il se déploie.
Trois mots résument cette destination du tem­ple chrétien : l ’autel, la table de communion, letabernacle. C’est de l ’ctuXeZ que monte vers Dieule sacrifice quadruple d ’adoration, d ’expiation,d’action de grâces, de demande; à la table decommunion Dieu et l ’homme se rencontrent
pour se donner le baiser; le tabernacle raconte(1) E p ï l C S . ' V, 31.
<2' Cf. B ionys ., E c c le s . H ie r a r c h ., ni; P . G ., n i , 424.
(3; S. l ’HOM., I I I . P ., q. 65, a . 4.

— 27
les tendresses du Dieu qui prend ses délices àconverser avec sa créature humaine. Ces trois
mots disent aussi tout le mystère de l ’Eucharis­tie : à l ’autel, le Dieu du Saint-Sacrement s’offre
pour nous en sacrifice; à la table de commu­
nion, il se fait notre aliment et notre breuvage;
au tabernacle, il nous bénit et nous console. Sa­
crifice eucharistique, banquet eucharistique, bé­nédictions eucharistiques, n ’est-ce pas là, en
substance, tout notre culte?
On peut dire de l ’Eglise société ce que nous
venons de dire du temple matériel: elle est orien­tée tout entière vers l ’Eucharistie; c’est-à-direvers l ’Eucharistie de l ’autel, où Dieu lui assure
l ’amour qui pardonne les pécheurs, la grâce qui
fait vivre les saints; vers l ’Eucharistie de la ta­
ble de communion, où elle puise la force de pour­suivre sa course et de gravir la montagne deDieu; vers l ’Eucharistie du tabernacle, où elle
adore substantiellement présent le Fondateur qui
lui a promis de rester avec elle jusqu’à la con­sommation des siècles.
L’Eglise trouve dans le sacrement du corps du
Seigneur, selon le magnifique langage de saintPierre Chrysologue, le pain qui est nécessairepour chaque jour, le viatique dont nous avons
besoin dans le pèlerinage de cette vie, afin que^fortifiés par cette chair divine, nous puissions
parvenir au jour éternel, à la table céleste de Jé­
sus-Christ, et que, après en avoir goûté dans lavie présente, nous en soyons pleinement rassa­
siés dans la vie de l ’éternité (i).
(1) S. P et. Chrysol ., Scrrn. lxviiï; P. L ., L U , 312.

— 28 —III
LES DIVERS NOMS QUI EXPRIMENT CE SACREMENT

Puisque ce sacrement est inséparable de l ’E­
glise, il a dû être exprimé par des noms qui re­montent à l ’origine du christianisme ou qui ont
une portée sociale.
Les termes les plus anciens sont la Fraction dupain, employé par saint Luc dans les Actes, etRepas du Seigneur, couramment employé par•saint Paul (i).
Eucharistie, dérivée du récit de l ’institution
rapportant que Jésus bénit et rendit grâces, re­vient à maintes reprises dans les écrits des Pères
apostoliques, notamment dans la Didachè (2).
On les trouve quatre fois dans les épîtres desaint Ignace d’Antioche, et toujours avec des al­lusions manifestes à l ’unité de l ’Eglise hiérar­chique (3).
Dans le langage de la primitive Eglise, ce
terme signifie action de grâces, louange, célé­
bration du mystère eucharistique, sacrement eu­
charistique, ou bien encore les éléments consa­
crés.
(1) Cl. M gr B a t iffo l , V E u c h a ristie , 5’ é d itio n , p. 157.
(2) D id a ch è , rx, j-5, x . i-6.

13) S. I gnat., Smym., vn, 1, vin, i ; Ephes., xn, i; Phîlad., iv.

— 29 —Saint Justin lui donne une acception bien
nette, qui indique la portée sociale de l ’Eucharis­tie. Pour le saint martyr, l ’Eucharistie fait par­tie du service divin et elle est un lien de commu­
nion entre les fidèles: le président de l ’assemblée
chrétienne offre l ’Eucharistie, les diacres la dis­tribuent aux assistants et la portent aux ab­
sents (i).
Les autres appellations de ce sacrement, synaxis (2), communion, banquet, agape, indiquent
mieux encore que l ’Eucharistie assemble, rap­
proche, relie, unit les chrétiens entre eux et avec
le Christ, leur commune vie.
Saint Thomas, avec ce sens parfait du surna­
turel que nous avons admiré tant de fois, assignela raison profonde, littérale ou mystique, des di­verses expressions par lesquelles on a essayé detraduire la divine réalité. « Ce sacrement a une
triple signification. La première par rapport aupassé, en tant que ce rite est le souvenir de lapassion du Seigneur, qui fut un sacrifice vérita­ble, et c’est ainsi qu’on l ’appelle le saint sacri­
fice (3). La seconde par rapport au présent, c’està-dire à l ’égard de l ’unité de l ’Eglise, à laquelle
les hommes sont agrégés par ce sacrement, etselon ce point de vue on l ’appelle communion,sy naxis. A bon droit communion, selon la re­marque de saint Jean Damascène (4), parce que,
(1) S. JUSTIN, Apot. I, 65-67; P. G., VI, 428, 429.
(2) Cf. Dionys., Sccles. Hierarch., ni; P. G., III, 424, ss.
(3) « Ce sacrem ent est appelé sacrifiée en ta n t q u 'il représentela passion et hostie en ta n t q u ’il contient le Christ lui-même»qui est l'hostie volontaire. » III. P ., q. 73, a. 4, adL 3.
(4) s. J oan. damasc., Orthod. Sldei. lib. IV, c. xiii,- P. G.
XCIV, 1153.

— 3o —

grâce à elle, nous communions au Christ et deve­nons participants de sa chair et de sa divinité,
nous communions les uns aux autres en formant
un seul tout dans l ’Eglise. La troisième signifi­
cation est par rapport à l ’avenir, en tant que cesacrement figure la jouissance de Dieu qui se
fera dans la patrie.
Selon ce point de vue, on l ’appelle viatique,parce qu’il nous fournit la voie pour y parvenir,
et aussi eucharistie, c’est-à-dire bonne grâce,parce que la grâce de Dieu c’est la vie éternelle,
selon le langage de l ’épître aux Romains, vi, 23,
ou encore parce qu’il contient réellement le
Christ, qui est plein de grâce. Les Grecs l ’appel­
lent aussi Metalepsis, c’est-à-dire assomption,parce qu’il nous fait prendre la divinité du Fils,
dont il nous rend participants (i).
De pieux théologiens (2), pour mieux exalter
l'Eucharistie, l ’appellent le Sacrement des sacre­ments; le Saint des saints; l ’Amour des amours;
la Douceur de toutes les douceurs; le Mémorial
de la Rédemption; le Gage de l ’héritage éternel;
le délicieux Avant-goût de la félicité future; lesArrhes de l ’Epouse et le Joyau divin qui lui estdonné pour le ciel; l ’union fraternelle de l ’Eglise
militante et de l ’Eglise triomphante, car l ’unepossède sous le voile du sacrement ce dont l ’au­tre jouit dans la pleine clarté, en sorte que, si la(1) S. T hom ., III. P., a- 73, a. 4.
(2) Cf. Dionys., Eccles. merarch., m ; P. G. m , 424; Contenson, Theol. Mentis etCordis, de Euchar., Prolog., Gonbt,
Clypeus, de Sacr. Euchartst., Praefat., et disp. Il, a. v. n. cxx.

Jérusalem céleste possède Dieu avec plus de déli­ces, celle de le terre le possède d’une manières
plus étonnante et plus merveilleuse (i).
0) La transsubstantiation, en effet, entraîne une série de mi­racles Qui n'ont pas lieu, au ciel.

CHAPITRE III
Les principales erreurs sur l’Eucharistie.
La foi de TÉglise

Les erreurs peuvent se ramener à trois gran­des formes générales selon les points fondamen­taux qui sont attaqués ou niés dans notre au­guste sacrement : la présence réelle, le mode dela présence réelle ou la transsubstantation, enfin
le sacrifice eucharistique.
I
ERREURS TOUCHANT LA PRÉSENCE RÉELLE

Les hérésies des premiers siècles n ’ont pas visé
directement l’Eucharistie, mais celles qui niaientla réalité du corps et de la chair en JésusChrist (i), devaient, par voie de conséquence,(1) Cf. Le Mystère de VIncarnation, pp. 31, ss.

— 33 —

attaquer la présence réelle. Ainsi saint Ignaced’Antioche dit des docètes: « Ils s’abstiennent del ’Eucharistie, parce qu’ils ne confessent pas quel ’Eucharistie est la chair de notre Sauveur, lachair qui a souffert pour nos péchés et que lePère dans sa bonté a ressuscitée (i). »D’autres hérétiques du second siècle ont été
amenés par la logique de leur système à répudierl ’Eucharistie (2). Origène parle d’hétérodoxes deson temps qui 11’usent ni de l'Eucharistie ni dubaptême; saint Epiphane rapporte que l ’Eucha­
ristie est rejetée également dans la secte gnostique des archontiques (3).
Les erreurs christologiques du va siècle, le nes­
torianisme et le monophysisme, ont certains
contre-coups sur la doctrine eucharistique, maisn ’atteignent pas directement le dogme fonda­
mental de la présence substantielle du Christ sur
nos autels. Théodoret et l ’école d’Antioche, pous­
sant à l ’excès la comparaison entre l ’Eucharis­tie et l ’Incarnation, en viennent à dire que leséléments tangibles du pain et du vin subsistenten même temps que le corps du Sauveur dansl ’Eucharistie, comme la nature divine et la na­
ture humaine subsistent entières dans l ’Incarna­
tion. Ce langage peut créer quelques difficultés
au sujet de la transsubstantiation (4); il affirmé
plutôt la présence réelle.
(1) S. I cnat., Sm ym ., vn.
(2) Cf. Mgr Batiffol, op. cit., p. 45.
(3) Cf. S. Iren., I. Cont. Haeres., c. xiv, 3, P. G. VII, 593, ss;
S Epiphan., Haeres., xl; P. G., XLI, 677, ss; Origen., de Orat. v. 1,
edit. Kaetschau, p. 308.
(4) Nous reviendrons sur ces théories à propos de la trans­
substantiation.

— 3Z, —On s’est demandé si Nestorius a confessé la vé­
ritable conversion du pain et du vin au corps et
au sang du Christ (i); en tout cas, son erreur fut
de dire que le corps et le sang ne sont point lecorps et le sang de Dieu, mais ceux d’un hom­me, attendu que la personne du Verbe et la per­sonne de l ’homme restent distinctes et forment
un seul prosôpon moral ou économique : d ’où
il suit que le corps et le sang ne doivent pas êtreadorés dans l ’Eucharistie (2).
Âu ixe siècle, Àmalaire, Ratramme, Raban
Maur, défendent la présence réelle, malgré desexpressions parfois défectueuses. Paschase Radbert est un intrépide champion du dogme; il s’at­tache surtout à montrer que le corps de NotreSeigneur dans l ’Eucharistie est bien le corps vé­
ritable qui est né de la Vierge Marie, qui a souf­fert sur la croix et qui est maintenant glorieux
dans le ciel (3).
D’autres écrivains de la même époque, plus
frappés de l ’aspect spirituel et figuratif de l ’Eu­charistie que de son caractère de réalité, plus spi­ritualistes que réalistes, s’expliquent avec mala­dresse sur la doctrine (4).
Les idées de Scot Erigène sont demeurées dou(1) Cf. Le Mystère de Vincamation, pp, 39, ss,(2) Pour l’étude de ces questions voir : Le livre d’Héracltde deDamas, pp. 25-29, 288; J. Lebketon, Le Dogme de la Transsubs­
tantiation et la Christologie antiochienne au v" siècle. (Reportof the 19 th Eucharistie Congress, 1908, pp. 326-346, et Etudes, t.
CXVII, pp. 477; Bareille, art. Eucharistie, Diction, theol, cat.
1158, ss.)(3) paschaz. radbert., Ltb. de Corpore Domini; P. L.; CXX
1267-1350.
.(4) F. Vernet, Diction, theol., col. 1215. — Cf. Dom Renaud»,
Questions théologtgues, 1. Paris, 1913.

— 35 —
teuses; cependant Hincmar de Reims (i) et l ’au­teur du traité de Corpore et Sanguine Christi (2)lui reprochent d’avoir enseigné que l ’Eucharistie
ne contient que le souvenir du corps et du sangde Jésus-Christ.
Mais c’est surtout au xie siècle que la contro­
verse porte directement sur la présence réelle.
Bérenger de Tours, ne concevant pas qu’un corpspût être affranchi même miraculeusement deslois de l ’espace, fut amené à nier le changement
du pain et du vin au corps et au sang de Jésuset à dire que les éléments continuent à subsisteraprès la consécration et ne sont que l ’emblème
du corps et du sang (3). « D’après Bérenger, ex­plique Guitmond, l ’Eucharistie n ’est pas vérita­
blement et substantiellement le corps et le sangdu Seigneur, mais nominalement, parce qu’elle
est l ’ombre et la figure qui représente le corps etle sang du Seigneur (4). »Réfuté par Hugues, évêque de Langres (5),Àdelman de Liège (6), combattu vivement par
Lanfranc (7), condamné par Saint Léon IX au
concile de Verceil, par Nicolas II au concile deLatran, Bérenger, après de nombreuses tergiver(1) H incmas, De Praedest., c. 31; P. L., CXXV, 296.
(2) De Corpore et Sanguine Christi contra ineptias foannis
Scoti; P. L. t CXXIV, 947-954.
(3) Beheng., De Sacra Cœna adv Lanfranc; ed it Vischeh, pp.
107-144.
(4) Gtjitmund, De Corporis et Sanguinis veritate in Eucharis­
tia . lib. I: P. L.. CST.X3L, K30.
(5) Hugo Ltngon., Tract de Corps et Sang. Christi contra BerenQuriuni, P. L. CXLII, 1322, ss.
(6) Abelman, de Exicharist. Sacram, ad Berengarium epistola;
P. L.. CXLIII, 1290, SS.
(7) I anfrànc, Liher de Corpore et' Sanguine Christi; P.
CL,413, ss.

— 36 —
gâtions, abjura sincèrement sous saint Gré­goire VII et mourut dans la foi de l ’Eglise (i).
Il laissa de nombreux partisans, qui n ’arrivè­
rent pas, cependant, à fonder une école durable.
A la même époque, d’autres égarés soutenaientou que le pain et le vin ne sont changés que par­tiellement ou que, si des indignes s’approchentpour communier, le corps et le sang redevien­
nent pain et vin (2).
Au xn e siècle, s’élèvent d’autres catégories
d’adversaires, cathares, vaudois, patarins, qui
rayonnent surtout dans le midi de la France etle nord de l ’Italie. Leur principale affirmation est
dirigée contre la conversion du pain et du vin au
corps et au sang de Jésus-Christ; c’est contre elle
qu’ils concentrent tous leurs efforts, en niant ab­solument sa possibilité, fidèles en cela à leursidées sur la matière, ou en accumulant contre
elle des arguties de nature diverse (3).
Aux siècles suivants, les controverses visentplutôt la transsubstantiation que la présenceréelle; il faut arriver à la réforme pour retrouver
l ’hérésie des sacramentaires (4).
Luther, qui est tombé dans l ’erreur de l ’im­panation, n ’a pas nié la présence réelle; il sevante même de défendre mieux que les papistes
le sens littéral des paroles de l ’institution.
Le premier des réformés qui nia résolument(1) V o ir F a rt. B e ren g e r de T o u rs d a n s le D iction, tfrêol. ealh.
e t Q uestions th éo io g iq u es de n o m R enàudin : L ’h é ré sie de Bé­
re n g e r. P a ris , 1913.
(2) GUITMUND, 03?. Clt.; P. L„ CXLIX, 1430-1431.
(Ji J. de Ghellinck. a r t. E u c h a ris tie , col. 1242,(4) Cf. B ossuet , H isto ire des V a ria tio n s, n , 41.

— 3? —
notre dogme et renouvela les blasphèmes de Bé­
renger est Carlostadt.
Zwingle et OEcolampade essaient, à leur tour,
d’expliquer que l'Eucharistie est simplement unsymbole destiné à exciter la foi, que le pain
rompu signifie ou représente le corps du Christ
immolé, le vin, son sang répandu (i).
Calvin, maître dans l ’art d’inventer les formu­les équivoques, ne consent pas à avouer que lacène se réduise à un symbole vide, il reconnaît
que le Christ est présent réellement, même subs­
tantiellement, dans l ’Eucharistie; mais la pré­sence réelle se fait par la foi et la présence subs­
tantielle consiste dans les effets opérés en nous
par le Christ, lequel, si nous sommes de vrais
croyants, nous applique sa vertu et sa vie. Cal­vin doit être donc regardé comme un des adver­
saires de la présence réelle.
Les sociniens l’ont combattue avec plus d’éner­gie encore.
De nos jours, M. Edouard Le Boy en a donné
une explication purement pragmatiste. Le dogme
en tant que dogme nous dit simplement : La réa­
lité est telle en soi que vous devez avoir en facede l’hostie consacrée la même attitude que vousauriez devant Jésus devenu visible (2).
Comme on sent le besoin, en face de ces aber­rations, de renouveler les actes de foi envers leDieu de l ’Eucharistie, de lui faire amende hono­
rable pour ces négations qui sont un défi et un(1) Cf. Diction, théol. cathol., art. Carlostadt et art. Eucha­
ristie; BOSSUET, op. cit.
(2) D ogm e et C ritique, P a ris , 1907, p p . 18, 20, 258, 259. —O n s a it q u e cet o u v ra g e a été c o n d a m n é p a r l ’In d e x .

— 38 —
outrage à ses prévenances, de nous unir à luipour reconnaître et continuer avec lui le mys­tère de l ’amourîII
ER R EURS TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

Les erreurs sur ce dogme ont pris des formes
très variées.
D’abord, les théories qui ont nié la conver­sion proprement dite.
Les monophysites, en prétendant que la nature
humaine du Christ a disparu ou a été absorbéedans l ’union (i), se condamnent ou à rejeter lechangement du pain au corps de Jésus-Christ ouà donner à cette conversion une portée inintelli­gible.
Nestorius, partisan de la présence réelle, con­centrait ses efforts à expliquer que le corps du
Christ soit dans l’Eucharistie soit dans l ’Incar­
nation n ’est pas le corps d ’un Dieu et, partant,n ’est point adorable. Le P. Jugie estime que Nes­
torius nie la transsubstantiation et admet une
sorte d ’impanation en prétendant que le corps
du Christ, c’est-à-dire la personne humaine, estdans le pain (2).
Certains docteurs de Fécole d’Antioche auve siècle, pour mieux réfuter le monophysisme,(1) Cf. notre livre : Le Mystère de VIncarnation, pp. 42, ss(2) Cf. Nestorius- et la controverse nestorienne, P aris, 1912rpp. 259 et suiv.

— 39 —
s’exposent à méconnaître la conversion (i). Leurargumentation est celle-ci : le Christ, dans l ’In­
carnation et même après l ’Ascension, conserve
toutes les propriétés de la nature humaine, et la
divinité et l ’humanité persistent ensemble, demême que, après la consécration, l ’élément visi­
ble demeure avec le corps et le sang du Sauveur.
C’est l ’explication de Théodoret (2). La compa­
raison est légitime si on l ’entend de la perma­
nence des qualités sensibles, ainsi que l ’interprè­
tent communément les théologiens, mais, pous­
sée trop loin, elle amènerait à confondre la per­manence de la substance même avec la perma­
nence des accidents.
Bérenger, quand il eut été obligé de confesser
la présence réelle, recourut à de nouveaux sub­terfuges pour écarter la conversion. Il se rendit
enfin à la vérité, sous Grégoire VII, et reconnut
en 1079 que le pain et le vin sont changés subs­
tantiellement en la chair réelle et vivificatrice et
au sang de Jésus-Christ Notre-Seigneur (3).
D’après d’autres sectaires du moyen âge, lepain et le vin sont bien changés, mais ils repa­
raissent si un indigne s’approche de la commu­
nion (4).
Wicleff nia résolument la transsubstantiation.
(1) V o ir J. I æbreton , L e D o g m e d e la T r a n s s u b s ta n tia tio n e t
l a C h r is to lo g ie a n tio c h ie n n e d u V* s iè c le , (R ep ort o f t h e 19 t h
E u c h a r is tie C o n g re ss, 1908, p p . 326-346, e t E tu d e s , 1908, t.
C X V II, p p . 477, ss.; G. B areille , a r t. E u c h a r is tie , d u D ic tio n ,th ê o l. c a th o l.. fa s c . X X X V II. c o l. 1158-1162, 1166-1170.)(2) T h é o d o r e t , Enarrit., i, h , m,- P . G ., L X X X I I I , 1C5, 169,
207, 272.
(3) DENZINGER,

335.

(4) Cf. G u itm un du s , D e C o r p o r is e t S a n g u in is
E u c h a r is tia , lib . I; P . L „ C X LIX , 1430-1431.

v e r ita tein— 4o —
Le pain et le vin persistent dans leur nature pro­pre et non pas seulement dans leurs accidents.
Le corps du Christ ne descend pas du ciel, où il
est et où il demeure substantialiter, corporaliter
et dimensionaliter, il n ’est dans l ’hostie que virtualiter et sacramentaliter (i).
Luther a toujours rejeté la transsubstantiation:le corps du Seigneur est avec le pain, dans lepain et sous le pain. Pour essayer de faire com­prendre que l ’humanité de Jésus peut être pré­sente dans l ’hostie sans qu’il y ait transsubstan­tiation, le réformateur recourt à la théorie ab­
surde de l ’ubiquité (2) : le Christ même selon
l ’humanité est assis à la droite du Père, et, puis­
que la droite du Père est partout, l ’humanité duVerbe est partout, et donc sous toutes les hos­ties (3).
Les protestants, sans épouser toutes les théories
de Luther, restent unanimes contre le dogme dela transsubstantiation, même ceux qui retiennent
la présence réelle; Pusey et Gore ont été des plus
ardents à combattre sur ce point la doctrine del ’Eglise catholique (4).
Une autre forme de l ’erreur consiste à voirdans le corps eucharistique non point le corps
qui est né de la Vierge Marie, mais une chairnouvelle produite par la consécration.
Paschase Radbert réfuta vigoureusement ces(1) E. mangenot, a r t. E u c h a ristie , col. 1320.
(2) Cf. B ossuet , H isto ire des V a ria tio n s, lib . I l , 41.
(3) P o u r l a ré fu ta tio n de c ette e rre u r, v o ir L e M y stère de
V in c a r n a tio n , pp. 308, ss.
'4) p u s e y , T h e d o ctrin e o f re a l presence, O xford, P arker ;G ore , D isserta tio n s on su b jec ts w ith th e In c a r n a tio n , L o n d o n ,1907, p p . 229-286.

— 4i —
fantaisies et affirma comme un dogme fonda­
mental l ’identité du corps historique et du corps
eucharistique, sans laquelle le corps eucharisti­
que ne serait qu’une ombre et une vaine figurede l ’autre (i).
Il est clair que, si le corps dans l ’Eucharistie
est tout nouveau, il n ’y a pas eu transsubstantia­
tion réelle du pain au vrai corps de Jésus-Christ.
Signalons une autre aberration. Le pain n ’est
pas véritablement transsubstantié au corps glo­
rieux du Christ, si le corps eucharistique est sou­mis aux mêmes vicissitudes que les aliments etdoit subir les suites de l ’absorption et de la di­gestion : c’est l ’erreur qui fut appelée stercoranisme au moyen âge. Certains Grecs l ’ont profes­sée (2); quand aux Latins, ont peut dire que « lestercoranisme existe à l ’état de péril inquiétant laconscience catholique, de problème qui se posait
avec une sorte d’obsession. Peut-être même fut-il
admis franchement par des catholiques à l ’espritépais; il n ’est pas un écrivain dont on puisse direavec certitude qu’il l’enseigna (3) ».
Le système qui admet la permanence du pain
et du vin avec le corps et le sang de Jésus-Christ
est la consubstantiation; le nom d’impanation
conviendrait mieux à la théorie qui a imaginé
l’union hypostatique du Verbe avec le pain, demême que ]'Incarnation est l ’union du Verbeavec notre chair.
Cette conception a été attribuée à l ’abbé Ru(1) F. Vernet, a rt. E u ch a ristie, col. 1213.
(2) Voir Alger de L iège, De sacram , corporis et sa n g u in is
D om in i, 11b. II, c. I; P . L ., CLXXX, 810.
(3) F. Vernet, a r t. cit., col. 1226.

-- 42 —pert de Deutz (i), niais de nos jours les apprécia­tions défavorables à l ’orthodoxie de Rupert se
font de plus en plus rares (2).
Il est possible que cette erreur ait été défendue
par Bérenger. Si elle eut peu de succès au moyenâge, elle fut ressuscitée, à. l ’époque de la réforme,
par André Osiandre.
Jean de Paris l ’avait proposée avec quelquesatténuations : le Verbe s’unit au pain non pas
immédiatement, mais par l ’intermédiaire ducorps (3).
Nous verrons plus loin (IIe P., ch. n) que lesprincipes de l ’atomisme devaient conduire à une
certaine impanation Descartes, le P. Mersenne, leP. Desgabets.
C’est méconnaître encore la transsubstantia­
tion que de prétendre, comme l’ont fait certains
scolastiques, ou que la matière demeure tandis
que la forme est changée; ou que la forme per­siste tandis que la matière est convertie; ou quela substance du pain et du vin est annihilée, caril est inconcevable que ce qui tombe dans lenéant soit converti; ou enfin que les éléments de­meurent et qu’il y a seulement mutation dans lemode d’exister.
La permanence des accidents sans leur sujet
propre supposant la conversion du pain et du(1) Cf. Hurter, Nomenclator litterarius, 3' édit., 1906, t. n ,p. 278.
(2) Ghellïnck, art. Eucharistie, col. 1252. — Contenson, (lissert.
Il, cap. 2, specui. 2, object. 5, avait déjà interprété en bonnepart l'abbé Rupert; les Salmanticenses disent de lui : « Nihil
certi statuere possumus circa mentem hujus auctoris. » Disp. I,
cap. n, n. 30.
(3) Cf. Thom. wald., de Sacramentis, t. II, c. 65.

— 43 —
vin, une fausse conception des accidents eucha­
ristiques peut compromettre le dogme de latranssubstantiation, et c’est ainsi que Wicleff
enseigne à la fois la permanence des accidents etla permanence du pain et du vin sur l ’autel (i).

III
E R R E U R S TOUCHANT LE SACRIFICE EUCHARISTIQUE

La réalité du sacrifice eucharistique est com­
battue par tous ceux qui refusent de reconnaître
à la mort du Christ la valeur d’un sacrifice véri­table. Tels furent les pélagiens, Abélard, les sociniens, Hermès, les critiques rationalistes, Ritschl,
Schoen, Sabatier, etc. (2).
Bérenger, en rejetant la présence réelle, ébran­lait du coup le dogme du sacrifice de l ’autel;
mais c’est surtout de la réforme que sont parties
les attaques les plus audacieuses. Tous les adver­
saires de la présence réelle, Carlostadt et ses par­tisans, Calvin et son école, les sociniens, les ra­tionalistes, repoussent de concert une doctrine
qui est pourtant si compréhensible dès qu’on ad­
met la réalité de la présence du Christ dans l ’Eu­charistie (3).
Luther, fidèle au dogme de la présence subs(1) DENZïNGER, 581.
(2) Cf. L e M y s tè r e d e la R é d e m p t i o n , p p . 57, s s ., 116, ss.
(3) V o ir B o s s u e t , E x p o s i t i o n d e la d o c tr in e c a th o l iq u e , x v i , s s

— 44 —
tantielle, qu’il défigurait par ailleurs en niant latranssubstantiation, avait admis d’abord le sacri­
fice de la messe; il l ’abandonna ensuite, dit-il, àl ’instigation du démon. Il raconte, en effet, qu’il
eut une longue discussion, la nuit, avec le dia­ble, et il expose avec complaisance les arguments
par lesquels, prétend-il, l ’esprit malin lui per­suada de rejeter la messe, surtout la messe pri­vée (i).
L’anglicanisme a maintes fois varié sur cepoint. A l ’origine, sous Henri VIII, on retenait lasubstance du dogme et l ’on se contenta de certai­nes modifications dans la liturgie eucharistique;sous Edouard VI, le sacrifice de la messe fut re­jeté comme une imposture pernicieuse, une in­vention blasphématoire. A notre époque, les rituaiistes ont essayé de réagir et de réhabiliter à
la fois le dogme de la présence réelle et celui dusacrifice de la messe (3).
Les modernistes ont perverti la notion du sa­
crifice soit du calvaire soit de l ’autel : la doctrine
sur la mort rédemptrice du Christ n ’est pas évan­gélique mais paulinienne; tout n ’est pas à enten­
dre historiquement dans le récit que fait Paulde l ’institution de l ’Eucharistie; la cène chré­
tienne prenant peu à peu la caractère d’une ac­tion liturgique, ceux qui avaient coutume de pré­sider acquirent le caractère sacerdotal (3).
Voilà qui est la négation radicale de l ’institu(1) Voir à ce propos, O’Connor, Luther own Statements,
pp. 13, ss.
(2) Cf. Morgan Dix , The sacramental system; Gore, The Boây
cf Christ, ch. ni; F rankland, The early Eucharlst., pp. 105, ss.
(3) Décret. LamentaWlî, prop. 38, 45, 49.

— 45 —
tion divine et de la messe et du sacerdoce, ce dou­
ble témoignage de l ’amour infini de Dieu pourl ’humanité.
IV
LES PRINCIPALES DONNÉES DE LA FOI AU SUJET
DE L ’EUCHARISTIE

Nous nous contentons de les rappeler ici à
grands traits et dans une vue d’ensemble, la suitede l ’ouvrage ayant pour but de les exposer endétail.
Les données scripturaires se résument ainsi :le Christ, qui avait fait d’abord la promesse so­lennelle de nous donner son corps comme nour­
riture et son sang comme breuvage (i), a ins­
titué lui-même l ’Eucharistie (2), pour qu’elle fûtun mémorial qui représenterait le sacrifice san­glant de la croix, un moyen qui nous applique­rait les fruits de sa mort pour la rémission despéchés. En offrant comme hostie son corps etson sang sous les espèces du pain et du vin, ils’est donné aussi en communion. L’Eucharistie
est donc, en résumé, un sacrifice véritable quiannonce la mort du Christ et renouvelle l ’immo­
lation du calvaire, dont la valeur expiatoire ef­
face les crimes des hommes; un sacrement qui
contient réellement le corps et le sang de Notre(1) JQÀN., VI, 52, SS.
(2) MATTEL, XVI, 26-29; MAEC., XIV, 22-25; LUC., XXII, 14-23; î
XI, 16-29.

Cor.*— 46 —
Seigneur, véritable aliment nécessaire au saldt
et gage de résurrection et de gloire; un efficace
moyen d’union, soit des chrétiens avec le Christ
soit de tous les chrétiens entre eux (i).
Les premiers représentants de la Tradition at­
testent déjà toute la substance du dogme eucha­
ristique. L’Eucharistie contient la chair du
Christ, la chair qui a souffert pour nos péchés
et que Dieu a ressuscitée (2); elle est un sacrifice
véritable, selon l ’expression de la Didachè et desaint Justin (3); elle est une nourriture divine
qui est distribuée à l ’assemblée et portée par lesdiacres aux absents (4); elle est le symbole ex­pressif et le lien puissant de l ’union des fidèles,car il n ’y a qu’une seule chair de Notre-Seigneur
Jésus-Christ et un seul calice dans l ’unité de sonsang, un seul autel, comme un seul évêque avec
Je presbyterium et les diacres (5).
Voici maintenant les principales déclarations
du Magistère infaillible :L’Eucharistie est un véritable sacrement, dont
la matière est le pain de froment et le vin de lavigne, et la forme les paroles mêmes dont s’est
servi Notre-Seigneur pour l’institution, attendu
que le prêtre confectionne ce sacrement en par­lant au nom du Christ (6). Dans ce sacrement est
contenu véritablement, réellement et substantiel­lement le corps, le sang avec l ’âme et la divinité(1) I C o r ., X , 17. — V o ir p lu s h a u t , c h . n , n . l .
(2) S. 1GNAT., S m y r n ., v iii , 1.
(3) D id a c h è , I, 2, XIV, 1-3; S. JUSTIN, D ia lo g ., 41; P .
V I, 564.
(4) S. JUSTIN, A p o l., I, 65-67; P . G ., V I, 428-429.
(5) S. I gnït., P h ila d e lp h ., iv .
(6) C on c. F lo r e n t., D e c r e t p r o A r m e n is; D enzingee, 698.

G .,

47 —
de Jésus-Christ, par conséquent, le Christ tout
entier; et le corps du Christ dans l ’Eucharistie
est celui-là même qui est né de la Vierge Marie,
qui a été attaché à la croix et qui est maintenant
glorieux dans le ciel (i).
La susb tance du pain et du vin ne demeureplus, mais elle est convertie tout entière. Il fautdonc confesser cette admirable et singulière con­version de toute la substance du pain au corps duSauveur et de toute la substance du vin en son
sang, tandis qu’il ne demeure que les espèces dupain et du vin, conversion que l ’Eglise appelletrès justement transsubstantiation (2).
Le Christ est contenu tout entier sous chaqueespèce et sous chaque partie de chaque espèce
une fois que la séparation est faite. Ce sacrement
ne consiste pas uniquement dans la réception,
mais le corps et le sang du Sauveur sont réelle­ment présents dans l ’hostie, soit avant la com­munion, soit après, dans la sainte réserve. Le
Christ dans l ’Eucharistie mérite d’être adoré duculte de latrie, d’être honoré par une solennité
spéciale et porté en procession.
On peut conserver l ’Eucharistie dans le sainttabernacle, la porter avec tous les honneurs vou­
lus aux malades.
Elle est un sacrifice véritable et proprement
dit, vraiment propitiatoire soit pour les vivants
soit pour les défunts, qui peut être offert enl’honneur des saints et ne cesse pas d’être légi(1) Profess. de foi imposée à Bérenger; Denzinger, 330.
(2) Cone. L ater, IV, cap. Firm iter; conc. Constant, sess. VII;
conc. T rident, sess. XIII; Bull. Auctorem Fidei, prop. 29; DEN­
ZINGER, 439, 581-583, 883, SS., 1529.

— 48 —
time lors même que le célébrant serait le seul à
communier (ï).
La communion est imposée de droit divin àtous ceux qui sont parvenus à l ’âge de discrétion;la sainte Eglise les y oblige au moins une fois
par an, à Pâques. Cette communion peut se fairesous une seule espèce et le chrétien reçoit tout
entier sous une seule espèce le Christ source etauteur de toutes les grâces. La foi seule n ’est pas
une disposition suffisante pour la communion :c’est encourir sa propre damnation que de s’ap­
procher de ce sacrement avec la conscience dupéché mortel. On ne saurait, dans ce cas, se con­tenter de la contrition même parfaite, il y a obli­
gation de se confesser — quand le confesseur ne
fait pas défaut—avant d’aller à la table sainte (2).
La communion fréquente et quotidienne doitêtre accordée à tous les fidèles de tout rang et detoute condition, en sorte que quiconque est enétat de grâce et s’approche avec une intention
pieuse et droite ne pourra être écarté de ce sa­
crement (3).
Le précepte de la communion, aussi bien quecelui de la confession, oblige les enfants dès
qu’ils ont l ’âge de discrétion, et cet âge est celui
où l ’enfant commence à raisonner, c’est-à-direvers sept ans, soit plus soit même moins (4).
(1) Conc. T rident., sess. XXI, XXII.
(2) M ., sess. XIII, XXI, XXII.
(3) Décret de la Sacrée Congrégation du Concile approuvé p ar
P ie X, le 20 décembre 1905.
14) Décret d e la Sacrée Congrégation des Sacrem ents approuvé,
p a r P ie x , le 8 août 1910.

— 49 —
On voit que toutes les données de la foi con­cernent ou le sacrement ou le sacrifice, et avant
tout la présence réelle, qu’ils supposent et sanslaquelle ils ne se comprendraient pas.
Telle est donc la division classique du traité derEucharistie : La présence réelle, le sacrement,le sacrifice, triple étude qui nous montrera com­ment Notre-Seigneur a répandu avec profusiondans son Eucharistie les trésors de la grâce, lesrichesses de l ’amour...

DEUXIÈME PARTIE

Ita Présence réelle

La présence réelle est la donnée fondamentale
qui domine et régit toutes les autres dans le traitéde VEucharistie.
Notre-Seigneur devient présent sur Vasutel parla conversion de toute la substance du pain enson corps et de toute la substance du vin en sonsang j tandis que les espèces du pain et du vin de­meurent sans aucun support.
De là les questions diverses qui ont trait à latranssubstantiation, aux accidents eucharisti­ques, à la manière dont Notre-Seigneur réside
sous les espèces sacramentelles.

CHAPITRE PREMIER
le s preuves scripturaires de la présence réelleI
ÉTAT DE LA QUESTION

L’institution de l ’Eucharistie par Notre-Seigneur n ’avait pas été mise en doute avant le xix®
siècle. Les protestants de l ’origine s’efforçaientd’enlever aux paroles du Christ leur sens littéral
et d’expliquer que l ’Eucharistie n ’est que lafigure du corps et du sang; ils ne contestaient ni
l ’authenticité du récit évangélique ni l ’institu­
tion divine de l ’Eucharistie comme symbole.
Strauss lui-même avait défendu l ’institution
en s’appuyant principalement sur le témoignagede saint Paul.
Depuis un quart de siècle, la négation est de­venue presque universelle chez les critiques li­
béraux. Il faut mentionner, entre autres, Juelicher, Gardner, Andersen, Loisy, Goguel. Har­
nack semble incliner vers ce sentiment.

— 55 —
Ce courant d’opinion n ’est pas déterminé pardes considérations historiques et critiques qui
soient spéciales à la question de l ’Eucharistie,
mais bien par des conceptions générales sur lerôle de Jésus-Christ comme fondateur de l ’Eglise
et de ses institutions (i).
L’Eucharistie, comme d’ailleurs l ’Eglise ellemême, étaient, au dire de ces négateurs, endehors de la perspective de Jésus.
Nos apologistes, nos exégètes, nos critiques ca­
tholiques, ont réfuté victorieusement ces théo­ries, qui n ’ont rien de scientifique, aussi arbi­
traires que blasphématoires, inspirées par leparti pris d’écarter a priori tout ce qui démontre
la divinité du Christ et de son œuvre (2).
Le théologien n ’a pas à reprendre ce travaild’introduction; s’appuyant sur des fondements
depuis longtemps établis, il a le droit de faire va­
loir les textes comme des documents authenti­
ques et inspirés, comme des lieux théologiques
proprement dits, principes inébranlables d’uneargumentation invincible.
Les textes scripturaires peuvent être rangés
sous trois séries : saint Jean, les synoptiques,saint Paul; saint Jean annonce la promesse, lessynoptiques racontent l ’institution, saint Paulatteste à la fois l ’institution par Notre-Seigneur
et la pratique de l'Eglise primitive de célébrer
l ’Eucharistie.
(1) J. lebreton, Diction. apol., fasc. V, art. Eucharistie.
(2) Voir l ’article cité de J. Lebreton; Mgr Rüch, art. Eucha­
ristie, dans le Diction, théol. cathol.; Mgr Batiffol, art. Eucha­
ristie; et les auteurs qu’ils citent.

— 56 —II
SAINT JEAN

Le discours de Notre-Seigneur rapporté dans lechapitre vi de saint Jean a reçu diverses inter­
prétations, qu'on peut ramener à trois : la pre­mière l ’entend intégralement de l’Eucharistie; laseconde n ’y voit qu’un langage figuré et l ’expli­
que intégralement de la foi au Christ; la troi­
sième distingue : une partie notable du discoursroule sur la foi, mais de là Notre-Seigneur passe
à l’Eucharistie en des termes qui signifient litté­ralement la présence réelle.
Inutile de s’attarder sur le premier sentiment,
qui n ’a jamais été proposé que par un très pe­
tit nombre d’auteurs.
La seconde solution est rejetée communément
par les docteurs catholiques, à l ’exception deRouard Tapper et de Jansenius de Gand, lesquels
inclinent vers l ’interprétation figurée; elle a été
soutenue par les réformateurs du seizième siècle
et les protestants conservateurs d’aujourd’hui.
La troisième est celle des théologiens et desexégètes catholiques, commune à notre époque,regardée comme certaine, bien que le concile deTrente n ’ait imposé aucune interprétation offi­
cielle. Les exégètes de l ’école critique se pronon­cent aussi dans ce sens (i) ; et M. Loisy lui-même
(1) Cf. GOûuel, L ’E u c h a r is m e , p . 304.

a dû écrire : « Le discours sur le pain de vie n ’aplus de sens déterminable et porte sur le vide, si
l ’on n ’y reconnaît une instruction louchant lemystère de l ’Eucharistie (i). »Résumons donc la doctrine de ce chapitre.
On peut aisément distinguer quatre parties (2).
Àu début, jusqu’au v. 26, il est question du painmatériel, de la multiplication miraculeuse, de lamarche sur les eaux. La pensée du Maître passede là, par une gradation facile, au pain spirituelqui est la foi au Christ descendu sur la terre
pour nous, v. 27-51. Dans la troisième partie, lediscours vise un objet nouveau : du pain de lafoi il s’est acheminé au pain qui est la chair duSauveur, v. 52-59. La dernière partie racontel ’incrédulité des Juifs et la confession de Pierre,v. 60-71.
Qu’il soit question de l ’Eucharistie dans la troi­
sième partie, c’est ce qui ne peut faire aucun
doute si l ’on compare le passage avec ce qui pré­cède et avec ce qui suit. Quand Notre-Seigneur aen vue le pain de la foi, tout son langage se rap­
porte à la croyance surnaturelle : « Je suis lepain de vie, le pain descendu du ciel », et c’est(1) LOiST, Le Quatrième Evangile, p. 45.
(2) Pour l ’interprétation de ce chapitre, on peut consulter,soit les théologiens : saint THomas, Convm. in Joan., vi; BelLARMIN,GONET, B ï LLUART, FRANZELIN,

DE AUGUSTINIS,PESCH,

TAN-

querey, coghlan, etc., De Eucharistia; soit les récents exégètes :Calmes, Knabenbauer, in Joan., v i; F . Cavallera, L*interpréta­

tion du ch. VI de saint Jean au Concile de Trente, dans la
Revue d’hist. eccles., X, Louvain, 1909; Lepin, La valeur histo­rique du quatrième Evangile, Paris, 1910; Mgr Ruch, art. Eu­charistie, dans le Diction, de thêol. cathol.; J . Lebreton, art.
Eucharistie, dans le Diction, apol.; Mgr Batiffol, L'Eucha­
ristie, Paris, 1913, pp. 81, ss.

— 58 —
pourquoi il conclut : « Celui qui vient à moi
n ’aura pas faim, celui qui croit en moi n ’aura
pas soif, celui qui croit en moi à la vie éter­nelle (i). »Dès qu’il est question du pain de l ’Eucharistie, le langage est tout différent, les termes de­viennent d’une précision qui écarte toute équi­voque : « Le pain que je donnerai est ma chairpour la vie du inonde. Et les Juifs disputaient
entre eux en disant : Comment celui-là peut-il
nous donner sa chair à manger? Et Jésus leurdit : En vérité, en vérité, je vous le dis : si vous
ne mangez la chair du Fils de l ’homme et si vous
ne buvez son sang, vous n ’aurez pas la vie envous. Celui qui mange ma chair et boit monsang a la vie éternelle, et je le ressusciterai audernier jour. Car ma chair est une vraie nourri­ture et mon sang un vrai breuvage. Celui qui
mange ma chair et boit mon sang demeure en
moi et moi en lui. De même que le Père, qui
est vivant, m ’a envoyé et que je vis pour le Père,
ainsi celui qui me mange vivra pour moi. Voici
le pain descendu du ciel, non comme celuiqu’ont mangé les pères, qui sont morts. Celui
qui mange ce pain vivra éternellement. »Quelques exégètes catholiques, et récemment
encore Mgr Batiffol, pensent que le v. 5a : « Le
pain que je donnerai c’est ma chair pour le sa­
lut du monde » doit s’entendre, non de l ’Eu­charistie, mais de la passion, c’est-à-dire de lachair qui sera donnée et immolée pour les homU) V . 35-47.

— 59 —
mes sur la croix. Mgr Ruch montre excellem­
ment qu’il s’agit bien de l ’Eucharistie (i).
En tout cas, les divergences cessent entre ca­
tholiques pour l ’interprétation des versets sui­vants. Les Juifs se sont bien rendu compte qu’il
ne s’agit point d’une manducation métaphoriquepar la foi, ils interprètent littéralement le dis­cours, ils murmurent et disputent entre eux. Le
Sauveur, bien loin d’atténuer ses expressions,les maintient avec plus d’énergie encore : « Si
vous ne mangez la chair du Fils de l ’homme etsi vous ne buvez son sang, vous n ’aurez point
la vie en vous. »Or, nous savons que le Maître compatissant nemanquait jamais de redresser les interprétations
erronées que ses disciples et ses auditeurs don­naient à ses discours. Nicodème n ’a pas saisi lapensée du Seigneur sur la nécessité de renaître,Jésus lui enseigne la renaissance spirituelle (2).
Les apôtres se méprennent sur cette affirma­tion : « j ’ai une nourriture que vous ne connais­
sez pas »; il leur révèle que sa nourriture est defaire la volonté de son Père (3). La métaphore« le levain des pharisiens » est restée incomprise,il leur en indique la portée : il s’agit de l ’hypo­crisie (4). Le « sommeil » de Lazare est mal inter­
prété. Lazare, notre ami, dort. S’il dort, con­cluent les disciples, c’est la guérison. Jésus alors
leur dit clairement : Lazare est mort (5).
(1) M g r R u c h , a r t. E u c h a r is tie , c o l. 998, ss.
(2) jo a n ., n i, 3, ss.
(3) JOAN., IV, 31-34.
(4) MATTH., XVI, 6, 12; MARC., VIU, 15-21.
(5) JOAN., VI, 60-71.

— 6o —

Pourquoi donc ici laisse-t-il dans son auditoire
une persuasion qu’il eût été si facile de corriger?
Le sens métaphorique doit être donc nécessai­
rement exclu, si l ’on ne veut pas que le dis­cours, selon la remarque de M. Loisy, porte surle vide.
La dernière partie du chapitre achève de con­firmer l ’interprétation littérale. La foule mur­mure, de nombreux disciples se retirent, parcequ’ils ont trouvé trop dur ce langage. Le Maître,dont la bonté cependant est inépuisable, n ’essaie
pas de les retenir en leur expliquant que ses pa­
roles n ’ont qu’une portée métaphorique et n ’of­frent rien qui doive les étonner; au contraire, ilinsiste et il conclut que la foi est nécessaire àquiconque veut le comprendre. Pierre, sans selaisser émouvoir par les objections ou par lesdéfections, donne à son Maître le témoignagebien éclatant d’un acte de foi complète (i).
&:=Il reste quelques points à élucider.
i° Comment faut-il entendre les paroles deJésus :« Cela vous choque? Et si vous voyez le Fils del ’homme remonter où il était auparavant (2)? »— Les explications proposées sont nombreu­
ses :Si vous voyez le Fils de l ’homme monter au(1) JOAN., VI, 60-71.
(2) 62-63.

— 6i —
ciel, vous verrez que j ’en étais descendu, que jesuis Dieu et que vous devez me croire; ou bien :vous vous étonnez de ce que je vous dis, maisl ’Ascension sera plus étonnante que l ’Eucharis­tie; ou encore : si vous voyez le Fils de l ’hommemonter au ciel, vous verrez que ma chair ne doitpas être mangée comme une chair commune; ou
enfin : si vous voyez le Fils de l ’homme remon­ter où il était auparavant, ne serez-vous pas plei­
nement rassurés (i) P
Ce qui ressort des diverses interprétations,comme de tout le contexte, c’est d’abord qu’ils’agit bien de la chair au sens propre et ensuiteque la foi est nécessaire pour saisir un tel lan­
gage.
2° Quelle est la portée de la phrase mysté­
rieuse qu’ajoute aussitôt Notre-Seigneur : « C’est
l ’esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien; lesparoles que je vous ai dites sont esprit et vie? »— Ce texte ne saurait être objecté contre l ’in­terprétation littérale que nous venons d ’établir.
Notre-Seigneur ne retire rien de ce qu’il avait
avancé sur la nécessité de manger sa chair et deboire son sang, mais il ajoute un complément
d ’explication pour l ’intelligence du précepte
qu’il vient d ’affirmer.
Résumons donc les principales interprétations
que les docteurs catholiques ont données de cepassage (2).
(1) voir les comment in h. 1. : S. Thomas, Maldonat, knabexBAUER, CALMES; Mgr Ruch, art. cit., col. 1004, ss.
(2) Pour la réfutation de J. Réville et des critiques rationnalistes, voir Mgr Ruch, col. 1006, ss.

— 6a —
Première interprétation. La chair et le sang duSauveur doivent être reçus d’une manière spiri­
tuelle, c’est-à-dire sacramentelle, par opposition
à la manière grossière dont l ’entendaient les Capharnaïtes (i).
Seconde interprétation. Les paroles du Christ
s’entendent non de la chair toute seule, mais dela chair unie à la divinité (2), Explication vraie
en elle-même, mais qui ne semble pas liée au
texte et qui n ’eût pas été saisie par l ’auditoire.
Troisième interprétation. Les paroles que j ’ai
dites sont esprit et vie, c’est-à-dire sont de l ’or­
dre spirituel, elles ne peuvent être comprises parla chair, c’est-à-dire par la seule lumière natu­
relle, mais par un esprit illuminé de la grâce dela foi (3).
Quatrième interprétation. Mgr Batiffol, après
avoir proposé la première solution, parce qu’elle
est très appuyée dans la tradition patristique,s’arrête de préférence à celle-ci : Vous ne mecomprenez pas, parce que vous raisonnez en
hommes charnels sur des paroles qui sont esprit
et vie (4).
A ces deux explications, justes en elles-mêmes,il suffit d’opposer cette remarque : Rien dans lediscours ne donne à entendre qüe le mot chair,venant après les affirmations si nettes : « man­ger ma chair, boire mon sang », signifie l ’hom(i) Cf. S. T hom ., Comm. în Joan., vi.
tsi) Ct. M\ixo.v»T, in h. 1.
(3) Card. WiSEMAN. The real Presence of the Body and Bloodof our Lord J.-C. tn the Blessed Sacrement, proved from Scrip­
ture, D ublin, 1866.
(4) L*Eucharistie, 1913, pp. 89.90.

— 63 —
nie charnel ou la raison laissée à elle-même.
Il faut donc revenir à la première solution, et
il semble qu’elle écarte les difficultés si elle est
présentée comme suit : Les auditeurs auraient
tort de croire qu’il faudra manger la chair deJésus et boire son sang à la façon vulgaire dont
notre corps s’approprie les aliments : cette con­sommation matérielle ne servirait à rien, les pa­
roles du Maître ont une portée spirituelle, elles
indiquent que la communion très réelle, à son
corps et à son sang très réels, devra être cepen­
dant spirituelle de quelque manière, ail annonceque, d’une certaine manière sur laquelle il nes’explique pas encore avec précision, cette com­munion sera spirituelle; la véritable nourriture
reçue dans la participation réelle à son propre
corps sera esprit et vie (i). »3° On attachait autrefois une certaine im­portance à l ’omission du récit de la cène parsaint Jean. « Aujourd’hui les critiques la men­
tionnent à peine. En effet, il est hors de douteque, quand saint Jean écrivit son évangile, l ’Eu­charistie était regardée depuis longtemps commeinstituée par le Christ, et le récit de cette insti­
tution était familier à tous. Dès lors on conçoitsans peine que saint Jean ne l ’ait pas repro­
duit (2). D’autre part, le fait de l ’institution est
certainement supposé par le discours eucharisti­
que rapporté au ch. vi : les menaces et les pro­messes du Christ visent, par delà ses auditeurs de(t) T h . Calmes e t M gr Rues, op. c it .
(2) Cf. calmes, L’Evangile selon saint Jean, Paris, 1904,
P375.

— 64 —
Capharnaüm, tous ses futurs disciples et elles
supposent que, pour eux tous, l ’Eucharistie, qui
sera instituée par Jésus, sera la source indispen­
sable de la vie (i). »III
LES SYNOPTIQUES
L’importance de leur témoignage a été miseadmirablement en relief par le concile de Trente:« Tous nos devanciers, tous ceux qui dans la vé­
ritable Eglise du Christ ont parlé sur ce sacre­
ment très saint, ont professé très ouvertement
que Notre-Seigneur institua ce sacrement admi­
rable dans la dernière cène, lorsque, après la bé­
nédiction du pain et du vin, il attesta, en termes
tout à fait clairs et formels, qu’il donnait aux
apôtres son corps et son sang. Ces paroles, rap­
portées par les évangélistes et reproduites aussi
par saint Paul, offrent d’elles-mêmes cette très
nette et très évidente signification que les Pères
leur ont toujours prêtée.
C’est donc une indignité et un crime de dé­
tourner ces textes, comme le font certains hom­mes obstinés et pervers, dans le sens de métapho­
res arbitraires et trompeuses qui nient la vérité
de la chair et du sang de Jésus-Christ, contre lesentiment commun de l’Eglise, laquelle, colonne(1) J . Leereton,
COl 1554.

a r t.

E ucha ristie*

dans

le

D ictio n ,apol.*

— 65 —

et soutien de la vérité (I Tim., in, i5), a tou­
jours détesté les inventions de ces hommes im­
pies, comme des inventions sataniques, tandis
qu’elle garde le souvenir toujours fidèle et recon­
naissant de cet immense bienfait du Christ (i). »Lisons donc ces textes vénérables.
Saint Matthieu, xxvi, 26, ss : « Pendant qu’ils
mangeaient, Jésus, ayant pris le pain et pro­noncé une bénédiction, le rompit et le donna aux
disciples et dit : Prenez, mangez, ceci est moncorps. Ayant pris la coupe et ayant rendu grâ­ces, il la leur donna, disant: «Buvez-en tous. Car
ceci est mon sang, celui de l ’alliance, celui qui
est répandu pour un grand nombre en rémission
des péchés. »Saint Marc, xiv, 22, ss : « Et, pendant qu’ils
mangeaient, Jésus, ayant pris du pain et pro­noncé une bénédiction, le rompit et le leur donna
et dit : Prenez, ceci est mon corps. Et ayant
pris une coupe, ayant rendu grâces, il la leurdonna et ils en burent tous. Et il leur dit : Ceci
est mon sang, celui de l ’alliance, celui qui estrépandu pour un grand nombre. »Saint Luc, xxn, 17, ss : « Et, ayant pris un ca­
lice, ayant rendu grâces, il dit : Prenez cela etpartagez entre vous. Car je ne boirai plus désor­mais du fruit de la vigne jusqu’à ce que leroyaume de Dieu soit venu. Et ayant pris dupain, ayant rendu grâces, il le rompit et le leurdonna en disant : Ceci est mon corps donné pourvous. Faites cela en mon souvenir. Et le calice(l) Sess. X I I I , cap. i.

— 66 —
pareillement après le repas, disant : Ce calice[est] le nouveau testament en mon sang versé
pour vous. »Les différences entre les trois récits ne sontqu’accidentelles; tous les trois, pris à la lettre,
affirment la présence réelle (i).
Les protestants et les rationalistes, partisans del ’interprétation symboliste, ont eu recours à denombreux subterfuges pour éluder la force de cesparoles.
Les calvinistes ont prétendu tirer une objection
du premier terme, ceci : il ne peut signifier moncorps, car ce serait une tautologie; il ne peut si­
gnifier le pain, car il est faux que le pain soit
le corps du Christ (2).
Les théologiens du moyen âge avaient déjà
fourni la solution. Le pronom ceci désigne ce qui
est contenu sous les espèces du pain : au com­mencement c’est bien la substance du pain, maisquand la proposition est terminée, c’est le corps
du Christ (3).
On a voulu donner à la formule « ceci est
mon corps » le sens de « voici mon corps »;même avec cette interprétation la présence réelle
serait sauvegardée, car dire « voici », n ’est-ce
pas démontrer la réalité qui sera?
C’est autour du mot « est », dont la significa(1) Pour les difficultés de critique textuelle et pour ce qui
regarde la dépendance de saint Luc par rapport à saint Paul,on peut consulter : J. Riviere, Le Dogme de la Rédemption
fessai historique, pp. 85, ss.; Mgr R uch, art. c it, col. 1062, ss.;
B4TIPPOL, L*Eucharistie, pp. 123, ss; P. L agrange, o. P., L’Evan­
gile selon saint Marc.
(2) CALVIN, In stitu t. IV, XVII, 20.
(3J s. THOM., III, P., q. 78, a. 5.

6? tion est si claire dans toutes les langues, que sesont livrées de vrais « batailles théologiques ».
On s’est armé contre l ’Eglise catholique detoutes les ressources de la linguistique, on a pré­tendu que, dans Varaméen, dont s’est servi No­
tre-Seigneur, un seul et même terme exprime laréalité et le symbole : est veut dire représente.
De savants orientalistes ont réfuté péremptoi­
rement une telle assertion et montré que cettelangue contient jusqu’à quarante-cinq mots dif­férents (i).
Selon M. Loisy (2), Jésus n ’a pas dû dire :« ceci est mon corps », mais bien : « voici mon
corps ».
Si cela était démontré, la présence réelle ne se­rait pas ébranlée; car, nous Lavons remarqué,le sens est le même que dans la phrase grecque.
Les auteurs des évangiles, qui n ’ignoraient pas
l’araméen, n ’ont pu manquer de choisir la for­mule qui traduirait exactement la pensée duMaître.
Nombre de critiques actuels conviennent queles paroles de l ’institution ne peuvent s’entendre
qu’au sens littéral, mais, par ailleurs, leur sys­tème radical les amène à dire qu’elles n ’ont pas
été prononcées par le Maître lui-même : c’est
la communauté chrétienne qui a pensé plus tard
à les attribuer au Christ.
Voilà un hommage rendu à l’évidence de la(1) Cf. Wiseman, Horas syrîacæ; dans la collection de Mïgnr,Démonstr. évang., t. XVI; J. Lamy, Dissertatio de Synorum fiiie
et disciplina- in re eucharistica, Louvain, 1859; Berning, E insetZUNG, pp. 197-208-204-205.
(2) Les Evangiles synoptiques, t. Il, p. 520.

— 68 —
lettre. Quiconque croit à l ’authenticité et à l ’ins­
piration des évangiles est obligé de confesser,
avec le concile des Trente, que les synoptiques
affirment de la manière la plus nette la présenceréelle : quœ verba, cum propriam illam et aper­
tissimam significationem prœ se ferant.
Une règle fondamentale dans toute exégèse est
de prendre les textes au sens littéral, à moins quele sens métaphorique ou symbolique ne soit
exigé ou par la nature du sujet, lorsque, parexemple, l ’Ecriture prête à Dieu nos sentiments,
colère, émotions, repentir; ou par le caractèremême du discours, comme dans les paraboles,
les allégories: je suis la vigne, vous les sarments;
ou enfin par l ’usage universel du langage hu­
main, lorsque l ’objet est symbolique par nature.
Aucune de ces raisons ne réclame dans les pa­
roles de l ’institution la signification métaphori­que. Non point la nature du sujet, car, s’il est
difficile à comprendre, il ne heurte en rien lesdonnées certaines de la raison.
La fin de non recevoir qu’on oppose ici est
celle-là même qui concerne tous les dogmes de lafoi. Au lieu de tracer d’avance des bornes à lapuissance infinie l ’hommie doit s’informer siDieu a parlé et ce qu’il a dit. Lorsque des textes
irrécusables affirment clairement le témoigne di­vin, on est mal venu à objecter l ’impossibilité
du mystère.
Non point le caractère du discours. Rien dansce qui précède ou dans ce qui suit n ’appelle l ’in­terprétation figurée : tout l ’exclut, au contraire :la condition des personnes, car les apôtres, avec

— 69 —
leur mentalité simpliste, étaient portés à prendre
toujours à la lettre les paroles du Sauveur, le­quel, plus d'une fois, dut corriger leur interpré­
tation trop matérielle (i); la solennité des cir­constances, car celui qui dit un adieu suprême à
se3 amis, au lieu de rechercher d’équivoques mé­taphores, emploie un langage aussi naturel,
aussi clair et aussi sincère que son amour.
Non point l’usage universel. Certains objets
n ’ont pas d’autre destination que de représenter,tels l'image, le tableau; d’autres deviennent sym­
boliques en vertu d’une institution humaine ac­
ceptée partout, et c’est ainsi que citoyens et sol­dats saluent la patrie dans le drapeau qui passe;d’autres enfin symbolisent en vertu de l ’analo­gie, lorsque nous exprimons par leur nom d’au­tres objets dans lesquels telle propriété se mani­
feste avec plus d’éclat : cet homme est un lion,ce cœur est un abîme, cette âme est un cristal (2).
Mais le pain, — ni de sa nature, ni par l ’usageou les conventions du langage humain, ni envertu de l ’analogie — ne saurait signifier le corps
et la chair d’un homme.
Le sens littéral ressort avec une évidence irré­
sistible du participe qui accompagne corps danssaint Luc : « donné pour vous », et du participe
qui accompagne sang dans les trois synoptiques:wrépandu pour vous ». — « Le sang est répandu
au présent représentant le futur, quant à la réa­
lité des faits... Cette effusion est envisagée comme(1) Voir plus haut, p. 59.
(2) C’est sur cette analogie Que repose la richesse des méta­
phores et c’est d’elle que la poésie tire tant de charmes. Cf.
Caietàn, Tractat. de Analogia nominum.

— 7°
un sacrifice et c’est en qualité de sang versé que
le sang de Jésus figure dans la coupe (i). » — Or,
ce qui est donné pour nous, ce n ’est pas la figure
du corps, mais le corps réel; ce qui est versé pournous, ce n ’est pas la figure du sang, mais le sangréel de Celui qui nous a aimés jusqu’à l ’excès.
Une réflexion qui s’impose d’elle-même àl ’esprit et qu’on ne saurait rappeler trop souvent
aux négateurs rend vains tous les subterfuges :Si Notre-Seigneur eût voulu exprimer la présenceréelle, devait-il et pouvait-il parler plus claire­
ment qu’il l’a fait : ceci est mon corps, ceci est
mon sang?
Prêter à ses paroles une portée purement sym­
bolique, c’est le rendre responsable d ’une erreurcolossale qui devait fatalement se produire, c’est
l ’accuser d’avoir trompé les apôtres et l ’Eglise,qui ont entendu ses paroles de la présence réelle,
et d’avoir condamné les fidèles à la nécessité iné­luctable de commettre une idolâtrie en adorantcomme son propre corps et son propre sang lepain et le vin. Une telle interprétation est un défiau sens chrétien, et, comme dit le concile deTrente, une indignité et un crime, indignissi­
mum sane flagitium!
Terminons par ces belles et fortes paroles denotre grand Bossuet : « La présence réelle ducorps et du sang de Notre-Seigneur, dans ce sa­
crement, est solidement établie par les parolesde l ’institution, lesquelles nous entendons à la(l) P. L agrange, O. P.. L’Evangile selon saint Marc, p. 355. —On trouvera dans ce livre une excellente réfutation des théories
de J. Réville.

_

7i

—

lettre; et il ne faut non plus nous demander pour­quoi nous nous attachons au sens propre et littérai qu'à un voyageur pourquoi il suit le grandchemin (i). »IV
SAINT PAUL (2)Deux passages de l ’Apôtre nous fournissent untémoignage certain de la présence réelle du corps
et du sang de Notre-Seigneur dans l ’Eucharistie.
Premier texte, I Cor., x, M-22. « C’est pour­quoi, mes bien-aimés, fuyez l’idolâtrie. Je parlecomme à des hommes sensés : jugez vous-mêmes
ce que je dis. Le calice de bénédiction que nous
bénissons n ’est-il pas la communion au sang duChrist?
« Le pain que nous rompons n ’est-il pas une
communion au corps du Christ? Puisqu’il y a
un seul pain, nous formons un seul corps enétant plusieurs, nous tous qui participons à unmême pain. Voyez Israël selon la chair : ceux qui
mangent les victimes ne participent-ils pas àl ’autel? Qu’est-ce à dire?
« Que la viande sacrifiée aux idoles est quelquechose ou qu’une idole est quelque chose? Non,mais ce que les païens sacrifient, ils le sacrifient
aux démons et non à Dieu. Or je ne veux pas que(i) Bossuet, Exposition de la Doctrine de l'Eglise catholi­que, x.
(3) Cf. S. Thom.. Corxély, in l Cor., x et xi: P. Pràt, La
Rucn, Vgr Eàtifcol,
Théologie de saint Paul, Paris, 1910;
J. LEBRETON, Op. Cit.

— 72 —
vous soyez en communion avec les démons. Vousne pouvez boire au calice du Seigneur et au ca­lice des démons; vous ne pouvez prendre part àla table du Seigneur et à la table du démon. »La doctrine de la présence réelle est tellementcertaine pour les Corinthiens que l ’Apôtre nes’avise pas de la prouver; sa manière incisive deprocéder, par interrogations, montre qu’il rap­
pelle un dogme indiscutable. Il part de ce prin­cipe pour défendre aux chrétiens toute participa­tion aux banquets idolâtriques. Il argumente paranalogie : chez nous boire le calice, rompre lepain consacré, c’est communier au corps et ausang du Christ; chez les Juifs manger les victi­
mes c’est se mettre en communion avec l ’autel;
de même manger les viandes offertes aux idoles
c’est entrer en communion avec les démons,prendre part à leur table. Il n ’est point permis
de communier aux démons : donc nécessité des’abstenir des viandes immolées aux idoles.
II serait vain d ’objecter qu’il est question seu­lement de la communion au corps mystique, cartout le passage établit que la communion desfidèles entre eux dérive de la communion au
corps réel du Christ.
Les termes de pain et de calice ne peuvent s’en­tendre que de l ’Eucharistie. Nulle part la com­munion mystique des fidèles n ’est désignée parle calice. De ce que nous participons au mêmepain consacré et de ce que nous buvons à unmême calice, nous constituons un seul corps mo­
ral et ainsi la communion au corps réel du Christ
devient le signe et la cause de la communion detous les fidèles dans le corps mystique qui estl ’Eglise.
Remarquons bien ce qui est mis en parallèle.
D’abord les éléments : la table du Seigneur, latable des démons, la coupe du Seigneur, la coupe
les démons; les victimes offertes à Iahvé chez
les Juifs, les viandes sacrifiées aux idoles chezles païens, le pain et le vin chez les chrétiens.
Ensuite, les effets : chez les païens, les ban­quets mettent en rapport avec les démons; chez
les Juifs, avec l’autel; chez nous, avec le corps
et le sang du Seigneur.
Pour que l ’argumentation soit concluante, iln ’est pas nécessaire, comme on l ’a objecté, queles païens boivent le sang des démons; ils com­munient aux démons du fait qu’ils participent
aux sacrifices idolâtriques.
La doctrine de l ’Àpôtre se résume donc ainsi :les gentils sont mis en rapport avec le démon en
mangeant les viandes sacrifiées; les Juifs sontmis en rapport avec l ’autel en consommant lesvictimes; les chrétiens sont mis en rapport avec
le corps et le sang du Seigneur en recevant ce
corps et ce sang. Dans les trois cas il y a unionvéritable au sacrifice.
Saint Paul affirme donc très clairement ledogme de la présence réelle, en même temps qu’il
fait allusion au dogme du sacrifice eucharistique.
**
Second témoignage, et le plus important,
1 Cor. j xi, 23-ag.

Pour mettre un terme aux abus qui s’étaient
introduits chez les Corinthiens dans la célébra­tion du repas du Seigneur, saint Paul racontel ’institution de l ’Eucharistie telle que le Christ
la lui a révélée, telle, par conséquent, qu’elle fut
en réalité. « Car j ’ai appris du Seigneur, ce que
je vous ai transmis à mon tour, que le Seigneur
Jésus, dans la nuit où il fut livré, prit du pain;et,après avoir rendu grâces, le rompit et dit : Ceci
est mon corps pour vous; faites ceci en mémoirede moi. De même aussi le calice après le repas,
disant : Ce calice est la nouvelle alliance en mon
sang; faites ceci toutes les fois que vous boirez
en mémoire de moi. Car chaque fois que vous
mangez ce pain et buvez le calice, vous annoncez
la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.
Aussi celui qui mange ce pain ou boit le calice
du Seigneur indignement sera coupable du corps
et du sang du Seigneur. Que l ’homme donc s’é­
prouve lui-même, et ainsi mange de ce pain etboive au calice. Car celui qui mange et boit indi­gnement mange et boit sa condamnation en ne
discernant pas le corps [du Seigneur]. »Voilà, en substance, toutes les données du dog­
me eucharistique : l ’institution par le Christ
lui-même, la nuit où il était trahi; le sacrifice,car le corps est représenté comme livré, le sangcomme versé, et l ’acte liturgique lui-même est
le mémorial de la mort du Seigneur, m'&rtem Domini annuntiabitis; la communion, car onmange le corps, on boit le sang.
La présence réelle est affirmée ou supposéedans tout le passage : pour qu’on soit coupable

— 75 —
du corps et du sang, il faut que le corps et lesang soient bien là en réalité.
Communier à un symbole n ’implique pas untel outrage : ainsi manger l ’agneau pascal en étatde péché mortel peut être une offense contre
Dieu, ce n ’est pas pécher contre le corps du Sei­
gneur; briser le crucifix, image du Rédempteur,c’est commettre un crime contre sa personne,
non contre sa chair ou son sang. L’évidence esttelle qu’un écrivain protestant n ’a pu y résister.
« Bachmann observe avec raison que, si l ’apôtre
dit : coupable envers le corps et le sang du Sei­
gneur, non pas seulement coupable envers le Sei­
gneur, c’est que, pour lui, le pain-corps et lacoupe-sang sont réellement le Seigneur et nonpas des symboles. Le caractère réaliste de la con­ception paulinienne explique aussi la consé­
quence qu’a pour l ’apôtre la communion indi­gne (i). »Cette conclusion est confirmée par ce qu’ajoutel ’Àpôtre : ne discernant pas le corps. Le contexte
tout entier indique qu’il s’agit du corps de Jé­
sus-Christ, puisqu’il n ’a été question que de ce­
lui-là, et non du corps des fidèles ni du corps del ’Eglise. D’ailleurs, que pourraient bien signi­
fier de telles expressions : être coupable du corps
et du sang de l ’Eglise, ne pas discerner le corps
de l ’Eglise ou le corps des fidèles?
Ne pas discerner le corps c’est donc manquer deces dispositions que requiert notre contact avec<l) Goûuel, L’Eucharistie, p, 178.

— 7*5 —le corps réel et adorable de Jésus-Christ, vrai
homme et vrai Dieu.

V
CONCLUSION
La preuve scripturaire est donc irréfragable :c’est bien un Dieu qui a institué l ’Eucharistie etqui nous a attesté lui-même la vérité de la pré­sence réelle.
Si les négations de tous les incroyants dans lalongue série des siècles sont un de ces défis à l ’a­mour dont la claire vision dut blesser si profon­
dément l ’âme de Jésus dans l ’agonie de Gethsémani, il est doux de penser que le bon Maître fut
consolé par une autre vision, celle des homma­
ges, des adorations, des réparations, que devaient
lui rendre ses Sdèles et ses saints à travers tousles âges.
Les inventeurs d’hérésie ont disparu bien vite,
ce qui dure toujours d ’une manière indéfectible,
c’est la foi et l ’amour envers le Dieu du SaintSacrement.
Plus haut que les blasphèmes, plus haut queles sacrilèges, retentira la voix des Pères, desDocteurs, des Papes, des conciles, des savants etdes humbles, en un mot, la voix grandiose del’Eglise catholique, gardienne de l ’Eucharistie,
jusqu’à la consommation des siècles.

CHAPITRE II
La présence réelle dans la TraditionI
LA PRIMITIVE ÉGLISE.---- LES TÉMOIGNAGES DES PÈRES

Nous venons de constater dans saint Paul untémoignage de la foi vivante de l ’Eglise primitive
à la présence réelle.
L’Apôtre corrige des abus, il n ’apprend point
un dogme nouveau; il rappelle une tradition que
les fidèles connaissent déjà; et cette croyance esttellement incontestée chez eux qu’il suffît d ’uneinterrogation pour tirer une conclusion irréfra­gable : le calice n ’est-il pas une communion ausang et le pain n ’est-il pas une communion au
corps du Christ (i)PLes premiers documents de la tradition vontrejoindre le témoignage de l ’Apôtre. Dès la fin(1) I Cor., x, 16, Voir chapitre précédent, n. m.

78 —du premier siècle, la Didachè nous fournit deprécieux renseignements sur notre dogme. Ellerépète avec une certaine insistance le terme eu­
charistie, elle donne deux formules d’action degrâces sur le pain et le vin, et, si elle ne dit pas
expressément que le pain et le vin sont le corps
et le sang du Christ, elle l ’enseigne équivalemment : nous n ’avons plus des éléments ordinai­
res, nous avons le pain et le vin eucharistie, qui
sont un élément spirituel en vue de la vie éter­nelle. L’Eucharistie est tellement sainte qu’il fautêtre baptisé pour s’en approcher, et les chrétiens
eux-mêmes doivent au préalable confesser leursfautes, afin que leur sacrifice soit pur.
L’Eucharistie est donc une communion vérita­
ble dans laquelle on reçoit une nourriture et uneboisson spirituelles, un sacrifice immaculé au­quel il faut se préparer par la pureté de la cons­
cience (i).
Exiger une telle sainteté dans le communiant
n ’est-ce pas reconnaître et prêcher qu’il s’appro­che du Saint des saints en personne?
Vers la même époque, le grand évêque d’Àntioche, qui dépasse par son génie tous les Pères
apostoliques, saint Ignace martyr, affirme trèsclairement notre dogme, souvent à travers desymboliques formules dans lesquelles se complaît
son âme de contemplatif.
Le pain dont il veut se rassasier c’est la chairde Jésus-Christ né de la race de David, le breu­
vage dont il a soif c’est le sang du Seigneur (2).
(1) P unk, Doctrina duodecim apostolorum, ix, 2, 3, x, 3, xw .
(2) S . ignàt.,

Rom., v u , 5.

— 7^ —
Ailleurs, il recommande « l ’union dans l ’obéis­sance à l ’évêque et au presbytérium par une pen­
sée indivise, rompant un pain unique, qui est leremède de l ’immortalité, l ’antidote pour ne pas
mourir, mais pour vivre en Jésus-Christ ». Ce
pain qui produit la vie pour l ’éternité en JésusChrist n ’est pas un pain ordinaire, mais le corps
du Seigneur (i).
Le texte particulièrement décisif est celui del ’épître à l ’Eglise de Smyrne, où il est dit à pro­pos des docètes : « Ils s’abstiennent de l ’Eucha­
ristie et de la prière, parce qu’ils ne confessent
pas que l’Eucharistie est la chair de notre Sau­
veur, la chair qui a souffert pour nos péchés etque le Père dans sa bonté a ressuscitée (2). »C’est bien en vain qu’on a essayé d ’interpréterce passage de la chair mystique du Sauveur, qui
est l ’Eglise. Le corps mystique n ’est pas la chairqui a souffert pour nous, la chair qui a été res­suscitée par le Père. L’Eucharistie est donc bienla chair réelle du Sauveur. Aussi Mgr Batiffol
a-t-il senti le besoin de corriger ce qu’il avaitécrit dans ses premières éditions : « Dans le texte
ignatien que nous interprétons le sens symboli­
que n ’est pas à rejeter, mais il ne peut que se su­
perposer au sens littéral, qui est, lui, d'une net­teté manifeste (3). »Théologiens et apologistes ont depuis long­temps relevé l ’importance du témoignage desaint Justin au 11e siècle. Le martyr décrit tout
(1) E p h e s ., XX, 2.
(2) S m y r n . , v u , 1.
(3l M g r B atiffol , L ’E u c h a r is t ie , 1913, p . 473. — Cf. B aeeille ,a r t . E u c h a r is t ie , d a n s le D ic tio n , th ê o l. c a th o l., c o l. 1127.

— S o­racte liturgique dont il indique le lieu, le jour,les circonstances, les causes, les effets, le carac­tère divin (i). C’est le jour du soleil, c’est-à-dire
le dimanche, que les chrétiens se réunissent. La
matière du rite sacré c’est le pain, c’est le vin
trempé d’eau; la forme c’est la parole du Christ;le ministre qui consacre c’est le président de l'as­
semblée, tandis que la distribution est faite parles diacres; le sujet c’est le baptisé, car, à per­sonne il n ’est permis d ’y prendre part, sinon à
qui croit et qui a été purifié de ses péchés par larégénération du baptême; la cause finale c’est
l ’alimentation spirituelle du chrétien; la cause
efficiente c’est la vertu divine qui opère par laparole du Seigneur; la réalité c’est le corps, c’est
le sang, aussi véritables dans l ’Eucharistie quedans rincamation. « Nous ne prenons pas ces
choses comme du pain vulgaire ou comme
un breuvage vulgaire, mais, de même que, par laparole de Dieu, Jésus-Christ notre Sauveur prit
la chair et le sang pour notre salut, ainsi, d’après
l ’enseignement que nous avons reçu, cet alimentcucharistié par la parole du Christ est sa chair etson sang, qui nourrit notre corps et notre sangpour les transformer. »Ailleurs (2), complétant cette doctrine, saintJustin nous montre dans l ’Eucharistie le vrai sa­
crifice que Jésus-Christ a prescrit d’offrir, le sa­
crifice qui par l ’eucharistie du pain et du calice
en tout lieu de la terre est offert à Dieu par leschrétiens.
(1) S. JUSTIN., A pO l., I, 65-67; P . G ., V I, 428-429.
(2) D ta lo g ., 41, 116, 117, P . G ., V I, 564, 744, 746.

— Si —
A l'époque de saint Irénée, le dogme de la pré­sence réelle est si universellement constaté quel ’évêque de Lyon s’appuie sur ce fondement pourdémontrer d’autres vérités, par exemple, que Jé­
sus est fils de Dieu, que notre chair peut
prendre part au don de Dieu et qu’elle sera res­suscitée un jour. « Comment les gnostiques peu­
vent-ils soutenir que le pain sur lequel’ on arendu grâces est le corps de leur Sauveur et quele calice contient son sang, s’ils ne voient pas en
lui le Fils de Celui qui a créé le monde (i)?...
Comment peuvent-ils nier que la chair soit sus­
ceptible de prendre part au don de Dieu, qui est
la vie éternelle, cette chair qui se nourrit ducorps du Seigneur et qui forme un de ses
membres (2)?... Nos corps, en recevant l ’Eucha­
ristie, cessent d’être corruptibles pour toujours,
ils ont l ’espoir de ressusciter pour l'éternité (3)...»
Tertullien explique avec son énergie accoutu­
mée que la vie divine est assurée à l ’âme par l ’in­termédiaire du corps et que la chair se nourrit ducorps et du sang de Jésus-Christ, afin que l ’âme
se repaisse de Dieu (4)*Saint Cyprien rappelle à ceux qui ont eu lemalheur de tomber que profaner l ’Eucharistie
c’est profaner le corps sacré du Seigneur : Eucha­
ristiam, id est sanctum Domini corpus profanare
audeant (5).

Origène, tout en respectant la loi de l ’arcane et(1) S. I h e n ., V. C o n t. H æ r e s ., 2; P . G ., V II, 1124-1125.
(2) Zbld., 1126.
(3) IV , 18, P . G ., V II, 1029.
(4) T e r t u l l .. P e R e s u m e t , c a m i s , S; P . L ., I l , 80G.
fô) S. C y p r ia n ., e p ts t, x , 1; é d it. H a r t e l , n , 514.

— 82
en choisissant des expressions qui ne puissentêtre parfaitement comprises que des seuls initiés,déclare cependant que ce que le Seigneur nous
donne c’est bien son corps et son sang (i).
Les témoignages du quatrième siècle ont paru
irrésistibles aux novateurs eux-mêmes.
« Le pain et le vin, dit saint Athanase, tant que
les invocations et les prières n ’ont pas eu lieu nesont que des éléments ordinaires, mais, dès que
les saintes invocations ont été faites, le Verbe des­cend dans le pain et dans le vin et le pain est lecorps du Verbe (2). »Saint Cyrille de Jérusalem propose ainsi cettehaute vérité à l ’intelligence des fidèles : « En re­cevant ce corps et ce sang, nous devenons, pourainsi dire, incorporels et consanguins du Christ;
nous qui avons le corps et le sang du Christ insi­
nués dans nos membres (3). »Le langage de saint Ghrysostome est plein degrâce non moins que de force : « La chair et lesang de Jésus dans l ’Eucharistie sont identiquesâ la chair et au sang qu’il a pris dans l ’Incarna­tion; il ne nous fait pas nourrir par des étran­
gers, il nous nourrit de cette chair et de ce sangpar lesquels il est devenu de notre race (4). »A partir de saint Augustin, avouait le novateur
Zwingle, la croyance à la présence réelle est défi­
nitivement victorieuse. « Ce pain, dit le granddocteur, ce pain que vous voyez sur l ’autel, une(1) ORIGEN.. H O M IL . I X Ùl L&Oit., 10; P. G., X I I , 523; h om il.
X V I I I . 13; r . G ., X I II, 489.
(21 S. A T Jim s., Fraffm., v il; P. G ., X X V I, 1325.
(3) s . C ïR IL L . H K R O S ., Catech., X X , 1, 3; P . G., X X X I I I , 1097(4) S. Chrysost.. I n Joan., h o m il,, xlvi, 3; P. G., L IX , 261.

— 83 —
fois sanctifié par la parole de Dieu, est le corps
du Christ; ce calice, ou plutôt ce que contient ce
calice, une fois sanctifié par la parole de Dieu,
est le sang du Christ (i). »Pour achever de mettre au point les témoigna­
ges patristiques, il nous reste à expliquer certai­nes locutions obscures que l ’hérésie a essayé
d'exploiter en sa faveur.

Il
EXPLICATION D E QUELQ UES EXPRESSIONS DES P È R E S

Plusieurs écrivains ecclésiastiques répètent quele pain et le vin sont la figure du corps et dusang de Jésus.
On reproche surtout à Origène de n ’avoir re­connu qu’une allégorie dans l’Eucharistie (2).
— Pour ne pas se méprendre sur la doctrined’Origène, il faut se rappeler que le docteur ale­
xandrin distingue dans l ’Eucharistie trois choses
principales. D’abord l ’apparence extérieure, sai­sie par les sens, que nous appelons aujourd’hui
les accidents eucharistiques, et, sous ce point devue, il est très vrai que le pain et le vin, c’est-àdire les espèces sacramentelles, sont la figure ducorps et du sang, c’est-à-dire le signe qui les an­nonce à notre esprit.
{!) S. Augustin., serin. 1S7; P- L., XXXVIII, 1099.
(2) ORIGEN., In M atth ., t. X I, 14; P. G., X III, 952; în Joan.,
comrn, X X X I I , 24; P. G-, XIV, 809.

84 —Ensuite, la substance cachée à l'intérieur etque la foi seule peut atteindre : celle-ci n ’est pas
un pur symbole, et Origène n ’a pas omis de direque ce que le Seigneur nous donne c’est bien son
corps et son sang (i).
Enfin, la signification symboliquje du sacre­
ment. Outre l ’interprétation eucharistique, qui
est pour tous les croyants, l’ingénieux exégète
propose une solution plus subtile, mystique,pour les savants : il applique les paroles sacréesà la doctrine du Verbe. Le corps et le sang duDieu Verbe sont le Verbe qui réjouit le cœur (2).
Le Verbe opère en nous à la façon d’une nourri­ture et d ’un breuvage par sa doctrine.
Cette explication se superpose à l ’interpréta­
tion eucharistique, pour la compléter : le corps
réel et le sang réel de Jésus-Christ, qui sont no­tre nourriture et notre breuvage dans l ’Eucharis­tie, signifient que le Verbe est aussi nourriture
et breuvage spirituel pour les âmes.
***Nous comprenons déjà la portée (tes expres­sions employées par d ’autres Pères, comme Tertullien (3), saint Jérôme (4), saint Cyrille de Jéru­
salem (5), saint Grégoire de Nazianze (6), saintP. G., X III, 489.
(2) 76#fZ., 1735.
f3) T ertüll.. Aâv. Marclonem, IV , lx ; P . X ., I l , 460.
(4) S. H ieroktm., In Jerern., 'XXSl, 10; P. L., X X IV , 875.
(5) S. CTRILL. H IE R O S ., Catech,, IV , 3; P . G. X X X IV , 705.
(6) S. GREGOR. NAZUKZ., orat. VIII, 18; P . G ., X X X V , 809-D(1) C f.

— 85 —
Ghrysostome (i) : l ’Eucharistie est l'image, laressemblance, Vantitype du corps de JésusChrist, l ’exemplaire des choses futures. La con­clusion qui se dégage des divers textes est celle-ci:« Ce que l ’on voit du pain et du vin consacrés est
le signe et le symbole du corps du Christ; ce sym­
bolisme n ’implique ni n ’exclut la présence ducorps du Christ sous ces apparences; et cette pré­sence étant prouvée d'ailleurs, ce symbolismen ’y contredit en rien (2). »Saint Thomas, avec sa plénitude de sens catho­lique, montre excellemment de quelle manière
l ’Eucharistie est un signe. D’abord, tous nos sa­
crements comportent une triple signification : ils
sont un signe qui remémore le passé, c’est-à-direla mort et la passion du Sauveur; un signe qui
démontre le présent, c’est-à-dire la grâce pro­duite en nous; un signe qui annonce l ’avenir,c ’est-à-dire la gloire future (3). L'Eucharistie
remplit tout spécialement ce triple rôle : pour lepassé et en tant que sacrifice, elle est le signecommémoratif du drame du Calvaire; pour leprésent et en tant qu-e communion, elle est le si­
gne qui représente l’unité des fidèles entre eux
et avec le Christ; pour l ’avenir et en tant que via­tique, elle est le signe et l ’avant-goût de la jouis­
sance divine qui nous attend dans la patrie (4).
(1) S. C h r y s o s t ., I n M a tt h ., H o m il. l x x x h i , 1; P . G ., L V I I I ,739. — Cf. S. JOAN. DAMASC., IV, F i d . O TthO d, P . G . t C X IV , 1152,
1153.
(2) J . L ebreton , a r t . E u c h a r is t ie , d a n s le D ic tio n . A p o l., c o l.
1572. — Cf. B o s s u e t , E x p o s i t i o n d e la D o c tr in e d e V E g lis e(•(ith o lîcp te, x n i; B atiffol , o p . c it., p p . 383-392.
(3) S. TlïO M ., I I I , P . , q. 60, a . 60.
(4) 73. a . 4.

— 86 —&**On expliquera d ’après ces principes les expres­sions de saint Augustin : que le Christ à la cène
donna aux apôtres la figure de son corps et deson sang, que nous aussi nous mangeons et bu­
vons la figure de ce corps et de ce sang (i).
— Ce que le Seigneur a donné c’est bien son
corps et son sang réels, mais sous la figure, c’està-dire sous les espèces du pain et du vin, et non
pas matériellement, à la façon dont Pavaient en­
tendu les Capharnaïtes; ce que nous mangeonset ce que nous buvons nous-mêmes aujourd’hui
ce sont les espèces sacramentelles, sous lesquel­les sont contenus — ainsi que l ’affirme catégori­
quement par ailleurs saint Augustin — le corps
et le sang de Jésus-Christ.
Le grand Docteur inculque fréquemment quel ’Eucharistie est le symbole du corps mystique,mais ce symbolisme, affirmé déjà par saint Paulet rappelé si souvent dans la littérature ecclésias­tique, suppose la présence réelle, dont l ’uniondes âmes est un des merveilleux effets (2).
Ce qui est profondément instructif chez saintAugustin et les autres Pères c’est le soin qu’ils
prennent de tirer du dogme eucharistique des ap­
plications spirituelles pour la vie de Pâme. Il ne(1) S. Augustin., In> Ps. m , i; in J o a n ., tra ct. x s m ., 12; P. L.,XXXVI, 73: XXXV, 1612.
(2) V oir p lu s h a u t, p. 21, ss. — S u r le sy m b o lism e de s a in t
A u g u stin , Cf. G. B àreille, a r t. E u c h a ristie , col. 1176-1179;
E. P ortalié, a r t. S. A u g u s tin , d a n s le D iction, th ê o l., t. I,
COl. 2424-2426.

-8 7 suffit pas de s’approcher de l ’Eucharistie, il fauten réaliser toute la signification : puisque nous
avons reçu le sacrement de l’unité, soyons un
avec nos frères et avec le Christ, ayant tous despensées communes et des affections communes.

III
LA PRATIQUE DE L ’ÉGLISE

La croyance de l ’Eglise se traduit par sa vie
tout entière, dans sa liturgie et son culte, dansles monuments, les inscriptions, les peintures.
Toutes les liturgies rendent témoignage à laprésence réelle. On ne connaît que des fragments
de la liturgie primitive, mais ce que nous ap­
prennent la Didachè et saint Justin suffit à éta­blir que dès l ’origine le culte catholique fut
orienté tout entier vers l ’Eucharistie (i). Les tex­
tes liturgiques du quatrième siècle ont plus
d ’ampleur (2). Qu’il suffise de citer le passage desConstitutions apostoliques où l ’Eglise demandeque Dieu envoie son Esprit sur le pain et sur lecalice et que du pain et du vin il fasse le corps
et le sang de Jésus-Christ (3).
Saint Cyrille de Jérusalem, expliquant les cé(1) V oir p lu s h a u t, p. 28, 78-80.
(2) D es re c u e ils de ces te x te s o n t é té p u b lié s à n o tre époque :F . E. B bightman, L itu rg ie s e a s te m a n d w este rn , O xford, 1896;
H. L ietzmann, L itu rg lsc h e T exte, B o n n , 1903; R auschen, F lortteg iu m p a tr is tie w n , fasc. v i l , B onn, 1909.
(3) C onsttt. A p ost., v in , xu,,- P. G., I, 1104.

— 88 —
rémonies de la liturgie eucharistique, rapporte
une prière semblable : Que Dieu fasse le pain
corps du Christ et le vin sang du Christ (i).
Le rite de la communion dans l ’antique Eglise
est un témoignage non moins instructif. Quandl ’évêque présente le pain consacré, il dit : Corps
du Christ, et le communiant répond : Amen;
quand il présente le calice, il dit: Sang du Christ,
et le fidèle répond : Amen (2).
On mettait un soin extrême à recevoir digne­
ment l ’Eucharistie, à ne rien laisser tomber dupain ou du vin consacrés, ainsi que l ’attestent
Tertullien, Origène, saint Cyrille de Jérusa­lem (3). Tarcisius préfère se laisser immoler plu­
tôt que de livrer le pain eucharistique. Personne
ne reçoit cette chair sans l ’adorer : Nemo illam
carnem manducat nisi prius adoret (4).
Ces hommages et ces adorations attestent à lafois la divinité de Jésus-Christ et sa présencereelle dans l’hostie.
L’épigraphie a fourni des témoignages non
moins irrécusables. On a toujours regardé comme
un monument de première importance l ’inscrip­tion d ’Abercius. « La foi fut partout mon guide,
partout elle m ’a servi en nourriture un poisson
de source très grand, très pur, pêché par une
Vierge sainte. Elle le donnait sans cesse à manU)' S. Cyrill. hieros., Catech., xxiii, 7; P. G., x x x m , ni6.
(2) Constit. Apost., vin, xiii: P. G., I, 1109.
(3) I ertull., De coron, m ilit., ni,- P . £., II, 99. Origen.,7 ti ffjcod.,hO fflîl. XIII, 3; P. G. XII., 391; S. CYRILL. HIEROSOL., Catecïl., V, 21;P

G. X X X III, 1124-1125.
(4) S. Augustin, Enarrat,

in ps. 98, 9; P.
X X X V II, 1264. —Sur l ’histoire du culte eucharistique, cf. Corblet, Histoire duincrém ent de VEuchartstte, P aris, Berche.

— 89 —
ger aux amis ; elle possède un vin délicieux
qu’elle donne avec le pain. » Sous ce langage
symbolique s’affirme très énergiquement le dog­
me de la présence réelle : celui qui nourrit Àbercius et les fidèles c’est le Poisson, Jésus-Christ,
né de la Vierge et que les chrétiens reçoivent sousJe3 espèces du pain et du vin (i).
Les peintures des catacombes traduisent sousdivers symboles les croyances à l ’Eucharistie. Iln ’est pas douteux qu’il s’agit d’une réunion eu­
charistique dans la célèbre Frœtio panis du ci­
metière de Priscille. La fresque, qui est des pre­mières années du deuxième siècle, nous montre
une assemblée réunie pour un repas religieux :un homme préside, tenant dans ses mains un
pain, tandis que le calice est posé devant lui (2).
Les principaux symboles employés par nos ar­tistes primitifs à représenter l ’Eucharistie sont :la manne du désert; la multiplication des pains
et des poissons; les pains apportés à Daniel; lePoisson mystique; le vase de lait, symbole de lanourriture de nos âmes; la vigne et les raisinsbecquetés par les colombes; le vase où se désal­tèrent les oiseaux; le miracle de Cana, parce quela conversion de l ’eau en vin aide à faire com­prendre la conversion plus merveilleuse du pain
au corps et du vin au sang de Jésus-Christ (3).
Dans tous ces monuments l ’Eucharistie appa(1) Voir l ’art. Abercius, dans le Diction. a ’Archéol. chrét. etdans le Diction, théol. cath.; et l ’a rt. Epigraphie dans le Dic­
tion. apol., col. 1435, ss.
(2) Cf. Mgr W ilpest, Fractio panis, P aris, 1896.
(3) Cf. P erret, Les Catacombes, t. V.; Dom H. Leclerq, Les
Catacombes, dans le Diction, archéol. chrét., S. Bouit, a rt. E u­charistie, dans le Diction, théol. cath., col. 1183-1209.

— 9o —

raît comme une réalibé adorable qui contient Jé­
sus-Christ et opère en nous des effets divins.

IVl ’argument de prescriptio n

Les théologiens le proposent sous cette forme :Lorsque Bérenger et les autres sacramentaires sesont avisés d’attaquer la présence réelle, l ’Eglise
tout entière l’admettait comme un dogme fonda­
mental; non seulement l ’Eglise catholique, qui
s’alarma aussitôt, proscrivit énergiquement lanaissante hérésie et imposa au novateur une ré­
tractation aussi explicite que solennelle; mais en­core l ’Eglise schismatique grecque, qui a tou­
jours professé cet article de foi avec le dogme dela transsubstantiation (i).
Or ce que l ’Eglise universelle croyait alors
comme une vérité divine n ’a pu être une invent ’-on humaine, introduite ouvertement ou subrep­
ticement, d’une manière brusque ou par une
lente évolution. C’est donc un dépôt inviolable
qui vient des apôtres et de Jésus-Christ.
L’argument de prescription reste inébranlable
tant que l ’adversaire n ’a pas démontré à quelleépoque, en quel lieu, sous quelle influence, parquel personnage, se serait infiltrée dans l ’Eglise(1) Cf, Kimmel, Confession Orthodoxe; Mâcaire, Théologie dog­
matique orthodoxe; Assemàni, Slbl. Orient., t. XII, P. II, pp. 209,
ss.

9i —
une croyance ou une pratique religieuse. Le défi
jeté aux sacramentaires — d’assigner à l ’institu­
tion de l ’Eucharistie une date, une région, un
auteur, dans le cours des siècles, sans remonter
au Sauveur — est resté et restera sans réponse.
On avait essayé d’attribuer notre dogme au cé­lèbre Anastase le Sinaïte, mais l ’objection est de­puis longtemps abandonnée par les protestants
eux-mêmes. L’argumentation d’Anastase supposeévidemment que cette croyance est admise danstoute l ’Eglise, même au sein des monopbysites;
et notre écrivain s’appuie sur cette base pour ré­futer le monopbvsite Timothée, au dire duquel,Jésus-Christ ne garde après l ’Incarnation que lanature de la divinité. Nier la nature humainedans le Sauveur c’est affirmer que la divinité est
passible ou nier ce corps et ce sang que Timothée
cependant reconnaît, qu’il reçoit sur la table
mystique et qu’il donne au peuple en disant :Le corps et le sang de Jésus-Christ (i).
Il n ’est plus de mode, non plus, de citer Paschase Radbert comme l ’inventeur de l ’Eucharis­tie. La nouveauté, ou plutôt le mérite, de Paschase est d’avoir établi victorieusement l ’identité
du corps historique et du corps eucharistique deJésus-Christ. Si Ratramne et Raban Maur com­battent le point de vue de Paschase, le conflit est
dans les mots plutôt que dans la réalité : Raban
Maur, en effet, s’attache à démontrer que le corps
eucharistique et le corps historique du Sauveur
ne sont pas deux corps différant de nature, et(1) Anastas.

Sïnàït., Hodegos,

X III et X X III; P .

G .,L X X X IX ,,208-209, 297.

6

92 —
qu’on les distingue seulement par l ’état ou lemode d’exister : non naturaliter, sed speciali­ter (i).
Lanfranc apportera plus tard les distinctions
opportunes : « Il est vrai de dire tour à tour quele corps reçu dans l ’Eucharistie est le même quele corps né de la Vierge Marie et que dans unsens il n ’est pas le même : il est le m'ême quant à
la nature, aux propriétés, à la vertu; il n ’est pas
le même si vous regardez les espèces du pain etdu vin. » En d’autres termes, il n ’y a pas deux
corps du Christ, mais il y a deux états de cemême corps, l ’état qu’il a en lui-même et l ’état
qu’il revêt sous les saintes -espèces (2).
De même que la continuité de la tradition ec­
clésiastique à travers les siècles est une preuve dela divinité de l ’Eucharistie (3), ainsi faut-il que
nos hommages s’ajputent à ceux des docteurs,
des génies, et des saints, pour aller rejoindre lesadorations des apôtres, les adorations de laVierge Marie, et former avec elles un vaste tributd’amour à i’Àmour immense duquel est sorti leSaint-Sacrement.
(1) R abàn mâuk , Epist ad Egil., C. III; P. L., CXII, 1513 SS. —Sur le livre de Paschase R adbert voir l'article du P. J àcquin,
O. P., R evue des Sciences philosophiques, jan v ier 1914.
(2) P o u r toute la période du ix« siècle à la fin du XIe siècle,voir F. Veknet, art. Eucharistie, col. 1210-1233.
(3) Cf. B ossuet, Exposition de la Doctrine de l'Eglise catho­
dique,; et l ’ouvrage réédité p a r Migne : La Perpétuité de la fo ltouchant l ’Eucharistie.

— 93

V
LES RAISONS DE CONVENANCE

Trois raisons principales sont développées par
saint Thomas (i) : la perfection de la loi nou­velle, la perfection de l ’amour, la perfection dela foi.
Tout d ’abord, la réalité ne doit pas rester inférieureà la figure, à l ’image, au signe,le corps etla substance étant toujours supérieurs à l ’ombre
fugitive qui les annonce. Dès lors, l ’Eucharistie
doit contenir en vérité ce Christ que présageaientles sacrements, les sacrifices, les divers rites del ’ancienne alliance. Où serait la supériorité si lepain et le vin n ’étaient que des symboles? Nous
resterions toujours dans l’économie des figureset des ombres.
La manne antique, dont l ’origine était mira­
culeuse, dont la saveur procurait des jouissan­ces variées à l ’infini, dépasse comme un idéal
transcendant la chétive réalité d’un peu de pain
et de vin restés à l ’état de vides symboles. Les
sacrifices sans cesse renouvelés et dans lesquels
le cérémonial mosaïque déployait tant de magni­
ficences, parlent plus éloquemment à l ’humanité
que l ’oblation de substances vulgaires. « Les filsd’Israël se servaient de figures, comme d’une(i) S. T homas» n i. P.» q. '75, a. i-, P. Monsabeé, e r conférence,
Le Mystère eucharistique.

— 94échelle mystérieuse pour s’élever vers Dieu dansla personne de son promis. Le chrétien (si le pro­testantisme a raison) adore des signes vides, bâtit
des temples, les décore, fait fumer l ’encens,chante des hymnes en l ’honneur d ’une vulgaire
substance, prostitue à son culte le génie et lesarts, et outrage, par une grossière et honteuse
substitution, celui qu’il prétend honorer... Avec
un auteur contemporain de la Réforme (i), vous
vous écriez : « Non, non jamais on n ’a pu, ja­mais on ne pourra me persuader que JésusChrist, qui est la vérité et la charité même, aitsouffert si longtemps que l ’Eglise, son épousebien-aimée, s’attachât à une erreur si abomina­
ble que l ’adoration d’un morceau de pain (2). »En second lieu, la perfection de l ’amour. Le
propre de l ’amitié est d’unir les amis, de les fairevivre ensemble par la présence réelle : les aspira­tions ne sont pas satisfaites, la jouissance n ’est
pas achevée, tant qu’il y a séparation, et la ré­compense de la patrie consiste précisément danscette union réelle et indissoluble avec l ’étemel
Ami. Il n ’a pas voulu nous priver de sa présence
corporelle dans notre pèlerinage terrestre, mais,
par la vérité de son corps et de son sang, il nous
unit à lui dans ce sacrement : Celui qui mange
ma chair et boit mon sang demeure en moi et
moi en lui. C’est pourquoi l ’Eucharistie est lesigne de la charité parfaite et le soutien de notre(1) « Tamdïu passum fuisse dilectam sponsam suam hærere
in errore tam abominando ut crustulum farinaceum pro ipso
adoraret. » Erasm., Splst. ad Ludov. Beram.
(2) P. M onsabré, loc. cit.

— 95 —
espérance, par suite de cette intimité si étroite
du Christ avec nous.
Enfin, la perfection de la foi. Notre foi chré­
tienne porte non seulement sur la divinité de no­tre Sauveur, mais encore sur son humanité: Vous
croyez en Dieu, disait le Maître, croyez aussi en
moi (i). La foi ayant pour objet l ’invisible, leChrist a voulu nous offrir sa chair d’une ma­nière invisible, sous le voile des espèces sacra­mentelles, de même qu’il nous présente sa divi­
nité invisiblement sous le voile de son huma­
nité (2).
Ainsi, notre étude théologique se prolonge endes actes de foi en Celui qui est le Verbe de vé­
rité; des actes de remerciement envers Celui qui
est venu perfectionner la loi et donner à notreéconomie nouvelle la réalité, la substance, parle mystère de la présence réelle; des actes d’a­mour envers Celui qui nous a aimés jusqu’àl’excès : in finem dilexit eos.
(1) JOAN., XIV, 1.
£2) S. THO M ., loc. cit.

CHAPITRE III
La TranssubstantiationI
LES TROIS VÉRITÉS DE FOI

Le mode unique et nécessaire de la présenceréelle est la transsubstantiation (i).
Il est trois vérités que notre foi ne peut sépa­
rer.
Nous croyons tout d’abord que l ’Eucharistie
contient le vrai corps de Notre-Seigneur, ce meme
corps qui est né de la Vierge Marie et qui est
maintenant assis à la droite du Père.
Nous croyons pareillement qu’il ne reste plus
rien de la substance du pain et du vin après laconsécration, mais seulement les espèces sacra­mentelles.
Un troisième point appartient encore à la foi,(l) Les erreurs sur la transsubstantiation ont été exposées plu»
haut, p. 38, ss.

— 97 —
c’est la transsubstantiation, c’est-à-dire la con­version de toute la substance du pain et du vin
au corps et au sang de Jésus-Christ.
Rejeter un seul de ces articles c’est renoncer àla vérité catholique. Luther admettait le premier,écartait le second; les novateurs de Pistoie préten­daient que ces deux points suffisent et que lespasteurs n ’ont pas à se préoccuper d’enseigner àleurs ouailles le mode de la présence réelle. Pie VI
les condamne en ces termes : « Le synode ometde faire mention de la transsubstantiation, c’està-dire de la conversion de toute la substance dupain au corps et du vin au sang, que le concile
de Trente a définie comme un article de foi et qui
est contenue dans la profession de foi solen­
nelle (i). Une telle omission inconsidérée et sus­
pecte écarte la connaissance d’un article apparte­nant à la foi et d’un mot consacré par l ’Eglisepour l ’expression de cette foi contre les hérésies,
elle tend à faire oublier ce point, comme s’il s’a­gissait d’une question purement scolastique.
Ainsi entendue, la doctrine du synode est perni­
cieuse, nuisible à l ’exposition de la vérité catho­lique touchant le dogme de la transsubstantia­
tion, elle favorise les hérétiques (2). »Pour exposer le dogme catholique dans son in­tégrité, il faut montrer tout d’abord que la subs­
tance du pain et celle du vin ne demeurent plus
après la consécration; ensuite, qu’elles sont con­verties au corps et au sang de Jésus-Christ decette conversion unique et miraculeuse que l ’E(1) C f . DENZINGES, 877, 384» 997.

(2) P ie VI» B u ll. A u c to r e m f id e i, p r o p . 29; D enzinger, 1529.

— 98 —
glise appelle transsubstantiation. C’est la mé­
thode suivie déjà par saint Thomas (i).
La doctrine prouvée, défendue, il reste à exa­
miner l ’interprétation rationnelle donnée par lesdiverses écoles.
II
LA SUBSTANCE DU PAIN ET CELLE DU VIN NE DEMEU­
RENT PLUS APRÈS LA CONSÉCRATION

Résumons rapidement les déclarations du Ma­
gistère suprême.
D’après le IVe concile de Latran (2), le corps etle sang sont contenus sous les espèces du pain etdu vin. Les éléments ne demeurent plus, mais ils
sont transsubstantiés au corps et au sang.
Le concile de Constance condamne directement
la proposition de Wicleff : « La substance du painmatériel et celle du vin matériel demeurent dansle sacrement de l ’autel (3). »<( Anathème, dit le concile de Trente, à quicon­que soutiendrait que la substance du pain et celledu vin demeurent dans le sacrement de l ’Eucha­
ristie, en même temps que le corps et le sang deNotre-Seigneur Jésus-Christ (4). »Les Pères ont recours à diverses formules pourdonner une idée pleine du mystère.
Tantôt ils déclarent que l ’espèce des éléments(1) S. T ï ï OK., III. P., q. 73, aa. 2-4.
(2) C a p . F i r m i t e r , D enzinger , 430.
(3) DENZINGER, 5S1.

(4) Sess. XIII, can. 2, D enzinger , 884.

— 99eucharistiques n ’est plus la même après les paro­les de la consécration. « Avant la bénédiction cé­leste c’est une autre espèce qui est nommée, après
les paroles c’est le corps qui est signifié; avant laconsécration c’est une autre réalité qui est affir­mée, après la consécration on l ’appelle le sang duChrist (i). »Tantôt ils expliquent par des expressions tan­gibles que les éléments ne demeurent plus, mais
seulement leurs apparences. « Instruit et con­vaincu d’une foi certaine que ce qui paraît dupain n ’est pas du pain, bien «qu’il paraisse tel augoût, mais le corps du Christ, que ce qui paraît
du vin n ’est pas du vin, bien que le goût leveuille, mais le sang du Christ, participe à ce
pain comme à une nourriture spirituelle (2). »Les paroles mêmes de l ’institution, quoique en
disent certains écrivains, suffisent à établir ce
dogme.
Il est certain que, la formule une fois pronon­
cée, ceci désigne le corps du Sauveur. Or, si la
substance du pain demeurait encore, le pronom
ceci désignerait cette substance, non le corps du
Christ, et dès lors ne seraient plus vraies les pa­
roles divines.
Montrons donc que la vérité des paroles sacra­mentelles exclut la permanence du pain avec lecorps de Noire-Seigneur.
Lorsque deux substances persistent ensemble
et que l ’une se manifeste par ses accidents pro­pres, non l ’autre, il va de soi que le pronom ceci
(J) S. Ambros., de M ysteriis, ix , 53; P. L ., XVI, 407.
(2) S. Cyrill . H ierosol ., CatecJi., x x n , 9; P. G., XXXIII, 1104.

IOO —
désigne la substance révélée immédiatement parses propriétés. Tel est notre mode naturel et deconcevoir et de nommer. Nous appelons les réa­
lités comme nous les connaissons : les connais­
sant par leurs accidents propres qui les annon­
cent, nous les nommons par ces accidents ou qua­lités extérieures. Ceci donc doit désigner toujours
la substance qui se manifeste par ses propriétés,non la substance cachée sous la première, àmoins que celle-ci ne soit symbolique par nature,comme en montrant le verre ou l ’amphore on
peut dire : ceci est du vin.
Dans le cas présent, la substance du pain s’an­nonce par ses accidents naturels, le corps du
Christ est caché, et rien, absolument rien, ni lanature des choses ni l ’usage conventionnel, rienn ’autorise à conclure que la substance du pain si­
gnifie le corps. Si donc cette substance du pain
demeure après la consécration, c’est elle qui est
désignée par ceci, et il ne sera point vrai de dire :
ceci est mon corps.
La preuve efficace peut ainsi se résumer et secondenser : en disant : ceci est mon corps, NotreSeigneur affirme l ’identité substantielle entre ceci
et son corps. Or il saute aux yeux que cette iden­
tité n ’existe pas si la substance du pain est restée
encore : il est manifestement faux que le pain de­meurant toujours soit le corps du Sauveur. Doncla vérité des paroles sacramentelles exige qu’il
n ’y ait dans l ’Eucharistie qu’une seule substance,le corps du Christ.
D’autre part, on ne conçoit que deux hypothè­
ses touchant la permanence du pain avec le corps

101de Notre-Scigneur : ou la consubstantiation ou
l ’impanation. Plusieurs auteurs oublient ici lesdistinctions opportunes. Nous avons remarqué
qu’il faut appeler impanation l ’union hypostatique du Verbe avec le pain, tandis que la con­substantiation désigne la simple permanence dupain avec le corps du Sauveur.
La consubstantiation est exclue par les paroles
sacramentelles.
L’impanation est encore plus absurde, soit quele pain s’unisse immédiatement au Verbe soit
que l’union s’accomplisse par l ’intermédiaire ducorps humain de Jésus.
Il ne répugne pas métaphysiquement que leVerbe prenne un corps de pain, puisqu’il peut
faire le don de sa subsistance à toute nature subs­
tantielle (i); mais un tel corçjs n ’aurait rien decommun avec notre humanité. Il est de foi que
nous possédons dans l ’Eucharistie la chair véri­table de Jésus-Christ, le corps qui est né de laVierge Marie, le corps qui a été livré pour nous,
quod pro vobis tradetur, le corps qui est mainte­nant dans la gloire. Si le Verbe s’unit au pain hypostatiquement, il rçvêt un corps d ’une nature
toute nouvelle, mais ce n ’est plus la chair, lecorps humain, le corps historique; ce n ’est plusle cœur qui a tressailli pour nous dans les mystè­
res... Il y aurait autant de corps nouveaux qu’ily a de consécrations, et les unions hypostatiques
se dissoudraient aussi souvent que les espèces sa­
cramentelles viennent à se corrompre.
0) Cf. Le :jy$Urc de l'Incarnation, pp. 124-123.

loa
Inutile d’insister sur les incohérences de Jeande Paris. Le pain uni au Verbe par l'intermé­
diaire de la nature humaine ne deviendrait pas lachair qui souffrit pour nous, il ne serait point
vrai de dire : ceci est le corps né de Marie. D’ail­leurs, l ’humanité du Sauveur, parce qu’elle est
privée de sa subsistance propre, est incapable defaire subsister le pain ou tout autre nature : im­possible absolument que le pain s'unisse au
Verbe par l ’intermédiaire de l ’humanité.
Ces conceptions qui pouvaient séduire à uneépoque où les esprits se plaisaient au jeu des com­binaisons métaphysiques n ’offrent désormais
qu’un intérêt historique tout secondaire.
Il est curieux, toutefois, de constater que lescartésiens n ’ont pas su se garder de ces fantaisies.
Descartes, le P. Mersenne et plusieurs de ses con­frères chez les Minimes, dom Desgabets chez lesBénédictins, expliquaient la transsubstantiation
dans ce sens que l ’âme de Jésus-Christ s’unit au
pain et l ’informe en vertu des paroles de la con­sécration. Ainsi, Pâme du Christ informe deux
corps: le corps né de Marie et le corps de pain ( ï ).
Les théories atomistes conduisaient ces philo­sophes plus loin qu’au paradoxe, jusqu’à l ’ab­surde. Une forme n ’a pas deux matières, pas plus
qu’une même matière ne peut recevoir deux for­mes : puissance et acte, matière et forme, s’adap­
tent et se mesurent pour constituer un seul tout
(1) Voir E. Lemaire, Dom Robert Desgabets, son système, son
influence et son école, Paris, 1902, pp. 112, ss; E. J ansen, art.
Accidents eucharistiques, dans le Diction, de théol. - cathol.,
COL 1422, 1435.

— io3
substantiel. L’âme glorieuse du Sauveur ne sau­rait informer le pain corruptible. Elle ne peutpas, d ’ailleurs, s’unir à lui par sa subsistance
propre, dont elle est privée. Si l ’on admettait
qu’elle s’unit par la subsistance du Verbe, elle nedonnerait pas au pain d’être le corps humain du
Christ, ni au vin d’être le sang qui nous a puri­fiés et rachetés.
La substance du pain et la substance du vin ne
persistent donc plus sur l ’autel. Ont-elles été ab­
sorbées par le Verbe? ont-elles été anéanties ?Riende cela. La foi nous assure qu’elles ont été con­verties au corps et au sang de Jésus-Christ partranssubstantiation.

III
NOTION THÉOLOGIQUE DE LA TRANSSUBSTANTIATION

Le concile de Trente a donné cette définition,
précise et pleine, qui est un merveilleux résumé
de tout le dogme : La transsubstantiation est cetteadmirable et singulière conversion de toute la
substance du pain au corps et de toute la subs­
tance du vin au sang de Notre-Seigneur JésusChrist, en sorte qu’il ne reste plus que les espè­
ces du pain et du vin (i).
Elle est appelée admirable, c’est-à-dire miracu­
leuse, parce qu’elle implique des miracles gigan(1) Sess. XIII, can. 2.

7

io4 —
tesques, plus difficiles, en un sens, que la créa­tion du ciel et de la terre (i).
Singulière, parce qu’il n ’y a pas d’autre exem­
ple ni dans les productions de l ’homme ni dansles œuvres de Dieu.
C’est ce qui va ressortir des termes suivants :de toute la substance. Dans les autres conversions
une partie de la substance, au moins la matière,
persiste sous le fleuve immense et indéfini deschangements; ici tout cesse, il ne reste que l ’être
précaire et fragile que nous appelons les accidents
ou espèces du pain et du vin.
C’est une vraie conversion, puisque le concile
de Trente emploie ce mot comme élément géné­rique de la définition.
Trois conditions requises pour toute conversion
réelle (2). D’abord, la conversion se fait entre
deux termes positifs, c’est-à-dire qu’elle ne doit
point partir du néant ni aboutir au néant : l ’êtren ’est point changé, s’il n ’existe d'aucune ma­nière, il n ’est point changé en un autre si lenéant est son terme dernier. Ni la création ni
l ’anéantissement ne peuvent être appelés uneconversion proprement dite.
Il faut, ensuite, que le point de départ cesse
sous quelque rapport et que le terme d’arrivée
commence de quelque manière, acquière unmode d’être nouveau : le premier ne cesse pas detelle sorte qu’il soit anéanti, le second ne com­mence pas de telle sorte qu’il soit créé, mais, sifl) « in ïiac conversione plura sunt difficiliora quam ia crea­
tione. » s. Thom., III, P, q. 75, a. 8, ad 3.
(2) Cf. notre Cursus Philosophias Thomisticæ, t. v, pp. 12&r ss.

100rien ne cesse dans l ’un, si rien ne commence
dans l ’autre, c’est l ’immobilité, non pas le chan­gement. Quand le vieil orfèvre a ciselé-dans l ’or
un ostensoir, quand la graine a produit la planteet celle-ci, la fleur, il y a eu cessation d’un état,commencement d ’un autre, sans que le point dedépart et le terme d’arrivée ait été le néant.
11 faut enfin, que la cessation du premier con­ditionne et entraîne l ’apparition du second. Cen ’est point assez qu’un terme vienne après l ’au­tre, qu’il y ait simple substitution de l ’un à l ’au­tre : l ’idée de changement véritable comporte unlien positif entre les deux termes, comme nous
disons que la combustion du bois aboutit à laproduction de la cendre. Si Dieu, par exemple,
anéantissait le pain de l ’hostie et le créait de nou­veau, ou bien s’il produisait un corps à sa place, il
y aurait substitution d’un terme à l ’autre, appa­
rition d’un terme après l ’autre, non point con­version de l ’un en l ’autre. C’est donc par uneconnexion positive que la disparition du premierterme amène l ’apparition du second.
Certains auteurs ajoutent une quatrième con­dition, à savoir qu’il reste un élément commun
au point de départ et au terme d’arrivée. Ceci sevérifie, en effet, dans les conversions naturelles;
nous trouvons une réalité commune au bois et àla cendre qui lui succède, à la plante et à la fleurqui devient sa couronne.
Il est vrai aussi que dans l ’Eucharistie les acci­
dents persistent après comme avant la consécra­tion.
Mais cette condition n ’est pas indispensable.

— io6 —Dieu pourrait changer à la fois la forme dans laforme, la matière dans la matière, les accidents
eux-mêmes dans les accidents d ’un autre être,sans qu’il reste rien de commun.
La permanence des accidents n ’est pas requisepour attester la vérité de la conversion, mais pournous annoncer la présence réelle du Sauveur, àla manière dont le signe nous montre la réalitésignifiée.
Telle est la notion générale de toute conversion
ou de tout changement. La conversion est appe­
lée accidentelle, lorsque la substance, demeurée
identique, se revêt de propriétés nouvelles, qua­lités, œuvres, mérites. La conversion est substan­tielle, quand c’est la substance qui change en ellemême. Ici trois hypothèses. Conversion formelle,si la forme substantielle change dans la mêmematière, cette graine devenant plante, cette nour­
riture devenant chair et sang. Conversion maté­rielle, si Dieu, par miracle, conservait une forme
substantielle sous une autre matière, Pâme d’une
colombe sous la matière d’un aigle. Un tel chan­gement est impossible à la nature seule, parceque la forme substantielle est individualisée parsa matière propre, à laquelle il faut qu’elle reste
mesurée et proportionnée; mais Dieu, à la vertu
duquel toute réalité obéit, peut adapter la ma­tière, la façonner, la rendre capable de recevoir
et de porter une forme toute nouvelle. Enfin, con­version à la fois matérielle et formelle, lorsque lasubstance est convertie tout entière, avec tout cequ’elle a, c’est-à-dire avec sa forme substantielle
et sa matière elle-même. De même que le change-

io7 —
ment de figure est une transfiguration, que lechangement de forme est une transformation,
ainsi le changement de la substance tout entière
sera-t-il appelé très justement transsubstantia­
tion.
Voilà le miracle eucharistique : conversion vé­
ritable, qui se fait entre deux ternies réels, le pain
et le corps du Sauveur, et en vertu d ’une con­nexion positive, puisque la cessation de la substancedu pain amène la présence réelle du corps de Jé­
sus-Christ; mais plus q u ’une conversion ordi­
naire, car Dieu, auteur souverain de l ’être, prend
tout ce qu’il y a d ’être dans le pain et le change
en ce q u ’il y a d ’être dans le corps de JésusChrist, sans qu’il en résulte la moindre modifica­tion intrinsèque dans l ’humanité glorieuse.

IV
LES PREUVES POSITIVES DE LA TRANSSUBSTANTIATION:l ’é c r itu r e et les pères

Les protestants, après Durand, Occam, La
Palu, Pierre d ’Ailly, disciples de Scot sur cepoint (i), prétendent que ce dogme ne peut êtreprouvé avec certitude par la sainte Ecriture. SaintThomas s’appuie, au contraire, sur les parolesmêmes de l ’institution. « La forme de ce sacre­ment, ceci est m on corps, ne serait point vraie(1) Cf. Scot, rv. S e n t., d ist. i l , q. 3; é d itio n Viv ès , t. X’UI„
P- 350 su iv .

— io8 —si la substance du pain demeurait : jamais, en ef­
fet, la substance du pain n ’est le corps du Christ;
il faudrait dire plutôt : ici est mon corps (i). » Le
concile de Trente raisonne de la même manière :« Puisque le Christ notre Rédempteur affirme en
toute vérité que ce qu’il offrait sous l ’espèce dupain était son corps, l ’Eglise, à cause de cela, atoujours été persuadée, et ce saint concile le déclareencore, que la consécration opère la conversion
de toute la substance du pain en la substance ducorps et de toute la substance du vin en la subs­
tance du sang de Jésus (2). »Nombre de théologiens concluent que désor­mais, après les termes si précis des Pères deTrente, on ne serait plus excusable de nier la va­
leur de la preuve scripturaire (3). Si d’autres ac­
cordent que la question n ’a pas été tranchée parle concile, ils maintiennent, cependant, que lathéorie de Scot est insoutenable (4).
Que signifient les paroles et que doivent-elles
opérer? La conversion de toute la substance dupain au corps de Jésus. Le Christ affirme que ceq u ’il offre aux disciples est son corps; au com­mencement de la phrase, c’est du pain, à la finde la formule, c’est son corps véritable : il fautque le pain ait été changé au corps.
Ce n ’est point là une simple conclusion théo­logique : c’est le sens immédiat, l ’interprétationU) S. T ïïo m ., I I I . P ., q. 75, a. 2.
(2) Sess. X III, cap. ïv . D enzinger, S77.
(3) CI. G onet, D isp. IV, n . x n i; V asquez, D isp. CLXXX, cap . 5,
n 0 * 51, su iv .
(4) CI. F ranzelin, th é s. XV, p. 254; Ch. PEscn, t. VI, 3’ é d it.,p . 309.

— io9 —première des paroles sacramentelles; elles n ’ontpas de signification acceptable en dehors de laconversion.
Si donc les termes de transsubstantiation, deconversion, sont le résultat de la systématisation
théologique, la doctrine elle-même est incontes­
tablement scripturaire (i).
Les Pères, soit par les comparaisons qu’ils dé­veloppent soit par les termes qu’ils choisissent,
traduisent nettement l ’idée d’un changement to­tal.
Comme il s’agit de mettre à la portée de toutes
les intelligences un enseignement transcendant,
nos saints docteurs font appel à l ’analogie desgrands miracles de l ’Ancien et du Nouveau Tes­
tament.
Si la parole de Moïse a pu changer la verge enserpent, convertir l ’eau en sang, si la parole d’Elie a pu faire descendre le feu du ciel, que ne réa­lisera point la vertu créatrice du Christ (2) ? — Le
Sauveur a bien changé l ’eau en vin aux noces deCana; il peut convertir aussi le vin en sonsang (3).
Ils apportent l ’exemple de la création et de l ’in­carnation. La parole du Christ, qui a pu faire dunéant ce qui n ’était pas, ne peut-elle donc chan­ger ce qui est en ce qui n ’était pas (4)? — Nous
croyons que le Verbe s’est uni notre chair, bienque la manière dont s’opère l ’union soit incom(1) Cf. B ossuet , H istoire des V a ria tio n s, liv . II , 31-35.
(2) S. A mer os., De S a c ra m e n tis, 52 su iv .; P. L. XVI, 4G6, suiv.
<3) S. e r a m . H ierosol ., C atech., XXU; P . G., X X X III, 1097.
(4) S. âm bros ., tb id .

IIO
préhensible : ainsi faut-il croire que leVerbe peut transférer les éléments en sa chair
vivifiante.
D’autres fois, ils ont recours aux analogies ti­
rées des transformations que l ’expérience quoti­
dienne nous montre dans la nature. Nous conver­
tissons les aliments en notre substance, le Christ,le pain en son corps (i).
La comparaison apportée par saint Grégoire deNysse a pour but seulement de fournir à l ’esprithumain un point d’appui pour s’élever à la con­ception du miracle eucharistique; mais l ’exem­
ple est, par ailleurs, défectueux, comme notre
pieux orateur a soin de le faire observer. « Cen ’est point par la voie de l ’aliment que le pain
arrive à être le corps du Verbe, mais il se trans­
forme en ce corps par la parole, selon qu’il a été
dit par le Verbe : Ceci est mon corps (2). »Ces textes n ’ont pas encore la précision de nos
formules dogmatiques, mais ils orientent nette­
ment la pensée chrétienne vers l’idée de trans­
substantiation (3).
Les expressions choisies par les Pères indiquent
toutes un changement profond, radical, qui est
attribué à la parole divine : c’est une entièreet immense transformation, pour saint Cyrille deJérusalem; une mystérieuse et gigantesque trans­
mutation, pour saint Chrysostome (4)(1) S. Gregor , N ysen., O rat. c a tec ù ., x x x v ii; P . G. XLV, 97.
(2) I dem, ib id e m .
(3) Cf. J . T ixeront, H isto ire des D ogm es, II , p. 183.
(4) S. Chry so st ., I n p r o d it J u d æ , ù o m il., i, 6: P. G. X L IX ,
38Q.

III

Si nos écrivains ne visent pas à donner auxfidèles la métaphysique de la conversion sacra­mentelle, ils ont déjà créé un langage qui porteen sa plénitude tout notre dogme. La vertu dela parole divine arrache les éléments à eux-mê­
mes, leur fait subir une transformation telle
qu’ils ne restent plus eux-mêmes, mais sont con­vertis au corps et au sang du Verbe incarné.
Les deux points extrêmes du changement sontindiqués par nos Docteurs. Avant les paroles,
c’est une autre espèce, après les paroles c’est lecorps du Christ (i). Plus de substance après lesparoles, mais serdement le goût du pain et duvin; et d’autre part ce n ’est point un anéantisse­
ment, puisque le terme de la conversion est lecorps du Seigneur (2).
La doctrine patristique est tellement indiscu­
table que soit l ’Eglise grecque séparée (3) soit l ’E­
glise russe (4) professent aussi clairement que
nous le dogme de la transsubstantiation.
Nous avons observé que, à l ’époque des gran­des luttes christologiques, certains docteurs, pourmieux réagir contre le monophysisme, compa­
rent la persistance des natures dans l ’Incarnation
avec la persistance des qualités sensibles dansl ’Eucharistie. Les critiques de nos jours se mon­trent sévères à l ’égard de Théodoret. Les scolas­tiques, cependant, qui avaient examiné déjà lestextes incriminés, leur donnaient une interprè­t e S. Ambros ., D e M y s te r iis , IX, 53; P . L . X V I, 907.
(21 S. CïRïLL. HIEROSOL., C a te c h ., X X II, 9; P . G ., X X X III, 1104.
(3) C f. K immel, i , 126.
(4) Cf. m a càire , T h é o lo g ie d o g m a t i q u e o r th o d o x e , n , p p . 457, s s .

112tation orthodoxe et les entendaient de la perma­
nence des accidents eucharistiques avec le corps
du Christ (i). Ils expliquaient de même un pas­sage obscur du pape Gélase affirmant que la na­
ture humaine du Christ n ’est pas absorbée par la
divinité, pas plus que la substance du pain necesse dans l ’Eucharistie, par ce qu’elle demeuredans ses propriétés (2). — La portée de la com­paraison serait celle-ci : la nature humaine dansle Christ demeure une vraie réalité après l ’incar­
nation, comme ce qui reste du pain après la con­sécration est une réalité permanente, c’est-à-diredes propriétés sensibles et véritables qui jouent lerôle de la susbtance et produisent en nous ce que
ferait la substance du pain (3). — D’ailleurs,« l ’explication donnée par le pape Gélase reste
un fait isolé et unique dans l ’Eglise latine. Ellen ’a laissé aucune trace; ni les Pères qui suiventni le pape saint Grégoire le Grand (t 6o4) n ’y fontla moindre allusion. C’est l ’enseignement tradi­tionnel, celui de la présence réelle et d ’une con­version qui s’opère dans l ’Eucharistie, qui con­tinue à être proposé, mais sans qu’on y apporte
de nouvelles explications ou une analyse plus pé­
nétrante (4). »Les négations de Bérenger forcèrent les doc­ti) Cf. gonet, d isp. IV, a . 1, n . sa, ss: Sàlmanticenses, d isp . I ,cap. II . n . 29: J ansen. a r t. A c c id en ts e u ch a ristiq u e s, col. 1376-1377.
f2) Cf. T iel , E p isto læ r o m a n o r u m p o n tific u m , B ra u û s b e rg ,1868, p p . 541-542.
Î3) Cf. G onet, loc. cit., n . x . — V o ir, d 'a u tr e p a r t, J . L ebreton,
L e D ogm e de la T r a n s s u b s ta n tia tio n e t la C h ristologie a n tio c h ie n n e a u v siècle, p. 491; G. B areille, a r t. E u c h a r is tie ,col. 1181.
(4) G. B areille. ib id e m .

— n3 —
teurs catholiques à faire cette analyse, à chercher,à trouver, l ’expression qui traduira le dogme
dans toute sa plénitude et demeurera désormais
immuable dans l ’Eglise de Dieu.

Vl ’emploi D U MOT « TRANSSUBSTANTIATION )ï

On sait que Luther dénonçait le mot de « trans­
substantiation » comme un terme aventurier etthomiste. Le P. Denifle n ’a pas eu de peine à
montrer combien l ’érudition du réformateur était
en défaut (i). Saint Thomas avait bien dit que lenom propre de ce changement est la transsubs­
tantiation, proprio nomine dici potest transsubstantiGtio (2); mais le terme était depuis long­temps en usage dans la littérature eccelésiastique.
Les travaux récents (3) ont établi que le pre­mier emploi du verbe transsubstantiari est celuiqu’en fait Etienne de Baugé, évêque d’Àutun,
mort en n3q ou n4o, et que le premier emploi
du nom transsubstantiatio est dû à Roland Bandinelli, le futur pape Alexandre III, qui écrivit ses
Sententiœ vers ii^o-ii^a.
Etienne de Baugé parle en ces termes : « Nousprions pour que la nourriture des hommes de(1) Cf. P. D enifle, L u th er u n d L u th ertu m , M ayence, 1004, t. I,
p . 237.
(2) S. THOM., III. D., q. 75, a. 4.
/3) Cî. Ghellinck, art. E u ch a ristie, col. 12S9, ss.

— n4 —
vienne la nourriture des anges, c’est-à-dire pourque l ’offrande du pain et du vin soit transsubstantiée au corps et au sang de Jésus-Christ (i). »Roland Bandinelli dit à son tour : « Si en cas denécessité on consacrait sous l ’espèce d’un autre
pain, la transsubstantiation aurait lieu sûrement,
mais pour le sang la transsubstantiation ne se
fait jamais que du vin au sang (2). »A partir de i i 5o-i i 6o, les témoignages s’accu­
mulent; on trouve transsubstantiatio ou transsubstantiare dans les recueils scolaires des maî­tres de Paris (Pierre de Poitiers, Pierre Comestor,
Alain de Lille); dans les ouvrages de liturgie (Sicard de Crémone, Giraud le Cambrien); dans lesrecueils canoniques (Etienne de Cambrai, Huguccio [3].
<( Si le mot ne fait son apparition avec certitude
que dans le second quart du xne siècle et s’affirme
avec une fréquence remarquable vers 1170-1180,
il serait néanmoins complètement erroné d’enconclure à une introduction aussi tardive et aussi
limitée de la doctrine. Celle-ci se rencontre au
xn e siècle avec une netteté qu’elle doit au longtravail des siècles précédents, à la transmission
des anciens textes patristiques, aux efforts decoordination et d’exposition didactique provoquée(1) « Oramus ut cibus hominum flat cibus angelorum, scilicet
ut oblatio panis et vini transsubstantietur in corpus et sangui­
nem Jesu Christi. » Tract, de Sacram, altaris; P. L., CLXXII,
1291.
(2) « Verumtamen si necessitate imminente sub alterius specie
consecraretur, prolecto fleret transsubstantiation sanguinis au­
tem nunquam fit nisi de vino transsubstantiatio. » Edit. Gietl,
p.23l.
(3) Ghellinck, art. cit., coi. 1290.

— n5 —
par la querelle bérengarienne d ’abord, puis parles objections des autres sectes hérétiques (i). »La profession de foi imposée à Bérenger au
concile romain de 1079, sous saint Grégoire VII,porte une expression équivalente : substantialiterconverti (2). Le terme est consacré définitivement
au IVe concile de Latran, sous Innocent III : transsubtantiatis pane in corpus et vino in sangui­
nem potestate divina, par la puissance divine lepain est transsubstantié au corps et le vin ausang (3).
Au IIe concile de Lyon, 1274, Michel Paléologue fait cette profession de foi : « La sainte Eglise
Romaine tient et enseigne que dans ce sacrement
le pain est véritablement transsubstantié au corps
et le vin au sang de Notre-Seigneur JésusChrist (4). »Benoît XII défend la transsubstantiation en
proscrivant les erreurs des Arméniens (5).
Le concile de Trente définit la conversion detoute la substance du pain au corps et de toute la
substance du vin au sang du Christ et déclareque le terme de transsubstantiation est très apte
à exprimer le dogme catholique (6).
Le terme et la doctrine sont affirmés dans laprofession de foi de Pie IV et dans celle qui fut
imposée par Benoît XIV aux Orientaux (7).
(1) GHELLIKCK, col. 1293-1294.
(2) DENZINGER, 355.
(3) DENZINGER, 430.
(4) « R o m a n a E c c le s ia t e n e n s e t d o c e n s a u o d i n ip s o s a c r a ­m e n to p a n i s v e r e t r a n s s u b s t a n t i a t u r i n c o r p u s e t v i n u m i n s a n ­g u i n e m D o m in i n o s t r i J e s u C h r i s t i . » D enzinger , 1465.
(5) DENZINGER, 544.
(6) IDEM, 877, 884.
(7) IDEM, 997, 1469

— n6 —
Nous avons entendu Pie VI condamner le sy­
node de Pistoie pour l ’omission suspecte de latranssubstantiation et proclamer avec énergie que
ce n ’estpointlà une question scolastique, mais un
article de foi (i).
VI
LES PREUVES THÉOLOGIQUES

Le Docteur Angélique prouve tout d’abord que
l ’idée de conversion totale ou de transsubstantia­
tion n ’offre rien de contradictoire (2).
Dans ce concept une notion ne détruit pas cequ’une autre avait posé; nous ne disons point :une même substance est et n ’est point, mais seu­lement : tout ce qu’il y a de réalité dans une subs­
tance est changé en ce qu’il y a de réalité dans
une autre.
Pour écarter toute contradiction, il suffit defaire appel à une cause transcendante, maîtressede tout l ’être et de toutes les différences de l ’être,qui peut changer tout parce qu’elle a tout pro­duit.
L’action des créatures ne modifie que la forme,
parce qu’elle ne produit que la forme, ayant tou­
jours besoin d’un fond premier pour s’exercer,d’où elle tire tout ce qu’elle réalise ou aide à réa­liser. Le travail des causes secondes, même quandil enfante les chefs-d’œuvre qui doivent défier lesfl) D-ENZINGER, 1529.

(2) S. TïïOM., III. P, q . 75, a. 4.

ii7 —
siècles, consiste uniquement à modifier, à diri­ger, à élever des forces et des énergies préexistan­tes (i). Produire la matière ce serait tirer l ’êtredu néant, créer.
Ainsi, tous les efforts du génie, toute la puis­
sance des anges n ’arriveront qu’à développer desaptitudes, qu’à faire surgir des formes. Il suit delà que nous resterons, créatures débiles, perpé­
tuellement incapables d’accomplir une transsubs­
tantiation, de convertir à la fois la forme en laforme et la matière en la matière, précisément
parce que la matière n ’est pas née de notre acti­
vité.
Mais la Cause première, de ce chef qu’elle a
produit et la matière et la forme, peut les plier à
tous ses vouloirs, les faire rentrer dans le néantcomme elle les en avait fait sortir, ou bien lestransmuer entièrement. De même que Dieu a tiré
la substance tout entière du non-être par la créa­tion et qu’il pourrait la faire passer tout entièrede l ’être au non-être par l ’anéantissement, ainsi
peut-il convertir ce qu’il y a d’être dans l ’une ence qu’il y a d’être dans l ’autre. La transsubstan­tiation devient très intelligible dès que l ’on a^compris un axiome fondamental dans toute phi­losophie : l ’action de Dieu s’étend à toute la na­
ture de l ’être, à toutes ses modalités, à toutes sesdifférences, à toutes ses profondeurs : ejus actio
se extendit ad totam naturam entis (2).
Il n ’est pas besoin que notre imagination soit
ici satisfaite ou nous fournisse des exemples tan(1) L a C ausalité in stru m en ta le en th éo lo g ie, p. 192.
(2) III. P ., q. 75, a. 4.

—

ii8

—

gibles; notre raison, auxiliaire de la foi, est ame­née à cette irrécusable argumentation : nous chan­geons la forme parce que nous produisons laforme; donc Dieu peut changer et la forme et lamatière parce qu’il les produit et les conserve.
Appliquons le principe à l’Eucharistie : le paina la nature de l ’être, le corps du Christ a la na­
ture de l’être : donc l ’Auteur transcendant, maî­tre de tout l ’être, de toutes ses énergies et de toutes
ses capacités, peut convertir ce qu’il y a de réa­
lité dans l ’un en ce qu’il y a de réalité dans l ’au­tre, unissant ainsi ce qui est commun aux deuxet enlevant la différence qui les séparait. Potest
tolis conversio jieri, quia utrique formœ et utri­
que materiœ est communis natura entis; et id
quod est entitatis in una protest auctor entis con­vertere in id quod est entitatis in altera, sublato
eo per quod ab illa distinguebatur (i).

« Assurément, cette merveille surpasse les for­ces de la nature, mais l ’acte souverain qui l ’ac­complit ne m ’étonne pas plus que celui qui a fait
passer la substance du néant à l ’être, et, s’il est
vrai que Dieu triomphe de plus grandes difficul­
tés dans 1’acte transsubstantiateur que dansl ’acte créateur (2), sa puissance n ’a pas besoind’un plus grand effort. Un instant, une parole luisuffit pour créer, une parole lui suffira pourtranssubstantier (3). »La possibilité admise, le fait de la transsubs(1) III. P., <j. 75 ad. 3.
(S) Cf. a. 8, ad 3.
(3) MOnsabré, 68e conférence.

— n9 —
tantiation se prouve par le fait même de la pré­sence réelle.
En vertu de la consécration le corps du Christ
est rendu présent dans l ’hostie où il n ’était pasd’abord. Voilà le fait surnaturel dont il faut ren­
dre raison. Si nous passons en revue les hypothè­
ses imaginées pour expliquer cette présence, tou­
tes se heurtent à des contradictions certaines, sauf
la transsubstantiation : c’est donc la seule qui soit
vraie et qui s’impose.
Les hypothèses de l ’impanation et de la con­substantiation sont déjà écartées, n. ni. Celle dela création contredit le dogme : si le corps eucha­
ristique était créé du néant, il serait numérique­ment distinct du corps réel, historique, et cepen­
dant le Magistère infaillible nous certifie quenous avons à l ’autel le corps qui naquit de Marieet qui triomphe maintenant dans la gloire. L’hy­
pothèse d’une génération est exclue par la mêmeraison : si c’est un corps engendré par les paro­les sacramentelles, ce n ’est plus le corps glorieuxde Jésus. « Le Christ à l ’autel, dit le Catéchisme
du concile de Trente, n ’est pas engendré, n ’est
pas changé, n ’est pas augmenté, il demeure tout
entier dans sa substance (i). »On ne peut pas davantage expliquer la présenceréelle par le mouvement local, comme si le corps
descendait du ciel.
Ce serait introduire des impossiblités. D’abord,le corps ne resterait plus au ciel, car la notion
du mouvement local demande que le mobile n ’atfl) Catechism. conc. Trident., p. Il, n. XXXIX.

120
teigne son point d ’arrivée qu’après avoir aban­
donné complètement son point de départ. De
plus, le mouvement local ne s’accomplit pas en
un seul instant, mais requiert un temps pourquitter le point de départ et un autre temps pourparvenir au terme d’arrivée; or, la présence deNotre-Seigneur dans l ’Eucharistie se fait en un
seul instant, c’est-à-dire dès que la dernière pa­role est prononcée et que la signification de laformule est vérifiée. Enfin, le mouvement d’unmême corps ne se termine pas à plusieurs en­
droits à la fois : si le corps va vers le nord, im­possible qu’il tende vers le sud dans le mêmetemps et par le même mouvement.
Or le corps du Christ est dans toutes les hosties
à la fois.
L’examen de toutes les hypothèses nous oblige
à conclure que l ’unique mode de la présenceréelle est la transsubstantiation (i).
Cette preuve a paru si convaincante que desthéologiens de marque se sont demandé si Dieu,même de sa puissance absolue, pourrait trouver
un autre mode pour rendre le corps du Christ
présent sur nos autels. De nombreux thomistes
avec saint Bonaventure pensent que non (2), maisd ’autres thomistes avec Cajetan, grand nombrede théologiens modernes après Scot et Suarez, ré­pondent que l ’Infini pourrait concevoir et réali­ser d’autres moyens (3).La théologie de Salaman(1) S. T u o m ., m . p . , q . 75, a . 2.
(2j C f. G onet , d is p . IV , a . i , § in .
(3) C f. P . P iccdrelli, D i s q u is i ti o ... D e c a th o lic o i n t e l l e c t u d o g ­m a t i s t r a n s s u h s t a n t i a t i o n i s , N a p le s , 1912, p . 48-53.

121
que demeure neutre et s’efforce de montrer que
les deux opinions, selon des points de vue diffé­
rents, peuvent se soutenir et se défendre (i).
Il suffit de constater, pour l ’efficacité de notredémonstration, que dans le plan actuel de la Pro­
vidence la transsubstantiation est le mode néces­saire de la présence réelle, celui qui permet à Notre-Seigneur d’aller jusqu’au bout de son amour.

VII
LE CORPS EUCHARISTIQUE ET LE CORPS HISTORIQUE
DE NOTRE-SEIGNEUR

Le conflit entre Paschase Radbert d ’une part et
Ratramne et Raban Maur d ’autre part était dansles mots plutôt que dans la réalité (2). Lanfrancdonna la solution véritable, qui découle, d’ail­leurs, de la notion exacte de la transsubstantia­
tion (3). « À prendre ce que nous pourrions appe­
ler le bloc, l ’ensemble du corps eucharistique etdes espèces sacramentelles, il est certain que leChrist a, dans le sacrement de l ’autel, un vête­ment d’apparences, d’accidents de pain et de vin
qu’il n ’a jamais eu ailleurs. Comme tel, commecaché sous les saintes espèces, comme constituant
un sacrement de la nouvelle alliance, il n ’est
U ) SALMANT., d isp . V , d u b . n i, n ” 47-52.
(2) Cf. G oghlan , D e S a n c tis s im a E u c h a r is tia , p p , 214-250.
(3) Cf. LWB4NC, L ib e r d e c o r p o r e e t s a n g u in e D o m in i, c. x v in ;P . L ., C L ., 430, ss.

122donc pas pareil au corps de Jésus naissant de Ma­rie, attaché à la croix ou sortant du tombeau : cene sont pas deux mêmes corps. On disait alors
specialiter, c’est-à-dire dans les conditions spécia­les que lui créent les espèces eucharistiques, lecorps sacramentel du Christ n ’est pas le même.
Mais, si on considère, au contraire, le corps du
Christ dans l ’Eucharistie naturaliter, c'est-à-diredans son essence humaine, et abstraction faite deson rapport avec les espèces, alors on peut et on
doit affirmer l’identité. De même que, tout en ac­
quérant un mode de vie nouveau, nous serons
bien identiques dans la résurrection finale aux
personnes que nous avons été ici-bas, ainsi lecorps du Christ, tout en prenant divers états suc­cessifs, de vie extérieure, de mort, de résurrec­tion, de sacrement, garde une identité fondamen­
tale qui permet de dire que c’est toujours lui.
Paschase pouvait donc assurer, au second sens,
naturaliter, que le corps eucharistique était lemême que le corps historique; et Ratramne pou­vait, en se plaçant au premier point de vue, niercette proposition. Mais on n ’aperçut pas directe­
ment cette vérité, et c’est ce qui fit durer assez
longtemps la controverse (i). »En d’autres termes, il y a deux états du corps
de Notre-Seigneur, mais il n ’v a pas deux corps
distincts. Si le corps eucharistique n ’était pas
identique au corps naturel, la conversion sacra­mentelle ne serait pas une transsubstantiation(1) Mgr Chollet, La Doctrine de l’Eucharistie chez les Scolasti­ques, pp 22-23, Paris, 1905, collection Science et Religion.

— ia3 —proprement dite, mais plutôt une génération.
Puisque, au dire des conciles, la substance dupain est changée tout entière au corps du Sei­
gneur, ce n ’est pas un corps nouveau qui est pro­duit, c’est le propre corps du Christ, le corps vé­
ritable et naturel, qui est mis dans un état nou­
veau sur l’autel.
Voilà ce que l ’Eglise s’est efforcée maintes foisd’inculquer à l ’esprit des fidèles. La formule im­posée à Bérenger par le concile romain de 1079
oblige à croire que, par les paroles de notre Ré­
dempteur, le pain et le vin sont changés substan­tiellement en la vraie et propre chair vivifiante
et au sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ et que,après la consécration, il y a sur l ’autel le vrai
corps du Christ, le corps qui est né de la Vierge,qui a été suspendu à la croix, offert pour le salut
du monde, qui est assis à la droite du Père; qu’il
y a aussi le vrai sang du Christ, le sang qui a
coulé de son flanc sacré (1).
Le concile de Constance condamne cette pro­position de Wicleff : « Le Christ dans le Sacre­
ment de l’Eucharistie n ’est pas identiquement etréellement dans sa propre présence corpo­
relle (2). »L’affirmation est répétée dans le catéchisme
du concile de Trente : « La première merveilleque nous devons croire dans l ’Eucharistie c’est
que ce sacrement contient le vrai corps du Christ
Notre-Seigneur, ce même corps qui est né de la(1) D enzingek, 355.
(2) I dem, 583.

-- 124 —Vierge et qui est assis dans les cieux à la droite
du Père (i). »Le grand représentant de la tradition aposto­lique, saint Ignace d’Antioche, avait proclamédéjà dans les mêmes termes l ’identité du corps
eucharistique et du corps naturel du Sauveur : ilcondamne les docètes qui refusent de confesser« que l ’Eucharistie est la chair de notre SauveurJésus-Christ, celle qui a souffert pour nos péchés,celle que le Père dans sa bonté a ressuscitée desmorts (2) ».
Notre foi, nos adorations, nos hommages, nese trompent pas : ils vont tout droit au Christ
tout entier, habitant sur l ’autel dans son corps
véritable et sous cet état mystérieux qui lui per­met de continuer parmi nous le mystère de l ’a­mour, la réparation pour le mystère du mal et decommencer déjà le mystère du triomphe.

VIII
LES EXPLICATIONS INADMISSIBLES DU DOGME DE LA
TRANSSUBSTANTIATION. ---- 1° LA THÉORIE DE l ’a NÉANTISEMENT.

Après avoir établi la doctrine catholique, il nous
reste a examiner les diverses explications du mys­tère. Certains écrivains, soit du moyen âge soit
de notre époque, tout en admettant le nom et le(1) Catechtsm. Cone. Trtd., P. I l n. XXV.
(2) S, Isnat., Smym., vn, 1.

123{ait surnaturel de la transsubstantiation, en per­vertissent la notion par des théories entièrement
ruineuses.
Tout d’abord, celle de l ’anéantissement
Scot (i), Occam (2), Gabriel Biel (3), raisonnent
ainsi : Il y a véritable anéantissement lorsquerien de la substance ne demeure après la conver­sion. Or, rien ne demeure de la substance du pain
et du vin dans l ’Eucharistie. Donc la transsubs­
tantiation est un anéantissement proprement dit— Ces auteurs oublient une condition essen­tielle : il ne suffit pas que rien ne demeure de lasubstance convertie, il faut que le terme soit lenéant. La transsubstantiation n ’a point le néantpour terme final, mais bien le corps du Sauveur.
L’explication de ces scolastiques n ’ayant pas
été expressément condamnée par l ’Eglise, nous
ne lui infligerons point de censure théologique;il nous sera permis toutefois de conclure avec
saint Thomas qu’elle est fausse : Unde patet prœdictam opinionem esse falsam (4).
Elle n ’est point en harmonie avec la doctrine
du concile de Trente. La conversion de toute la
substance du pain et du vin au corps et au sangde Jésus-Christ ne peut-être appelée une annihila­tion. L’anéantissement comporte bien la substi­
tution ou la succession d’une substance à l ’autre,mais non pas la conversion de l ’une en l ’autre,
la conversion requérant un double terme positif(1) S cot, IV, S e n t., D isp, i l , q. 4.
(2) Occam, IV, S e n t,, q. 6, club. 7.
(3) G a b rie l B iel, q. l.
(4) S. THOM., n i - P . q. 75, a. 8.

----

I2 Ô

----

et ne pouvant ni partir du néant ni aboutir aunéant.
Un grand axiome de notre théologie sacramentaire c’est que les paroles sont efficaces et que laformule réalise ce qu’elle signifie. Or, que signi­
fie la forme de l ’Eucharistie : ceci est mon corps?
Non pas, certes, une annihilation, mais un chan­gement de toute la substance du pain dans lecorps de Jésus. Donc, point d’anéantissement
dans notre mystère de vie.
Il est un principe encore plus fondamental : ja­mais aucun être, même parmi ceux qui sont pla­
cés au plus humble degré de la création, ne sera
anéanti.
Saint Thomas le montre par une raison plau­
sible, qui glorifie une fois de plus l ’harmo­
nie du plan divin (i). Dieu, qui maintient à tou­
tes ses créatures l ’aumône entièrement gratuitede l ’existence, pourrait la retirer sans injustice
et laisser retomber toutes choses dans ce néantd’où sa bonté les fit sortir. Mais la raison touteseule nous certifie que le Tout-Puissant n ’anéan­
tit jamais.
Ou bien il agit selon l ’ordre naturel, en respec­
tant les lois qu’il a établies lui-même dans l ’uni­vers, et alors il doit conserver les créatures, parcequ’il les a faites pour qu’elles soient : Deus crea­
vit res ut essent (2). « C’est pour l’être que Dieua créé les choses. Ces quelques mots semblentnaïfs; ils ont une profondeur immense (3). » Leurfl) S. Thom ., I. P. g, 104, aa. 3 et 4.
(2) IV Cont. G ent., cap . 87.

(3) P. Monsàesé, Carême de 1888, 93“ conférence.

-- 127 —nature même demande la conservation, car les
substances spirituelles sont douées d’immortalité
et il y a dans les substances corporelles un élé­ment incorruptible que supposent nos industries
et que la science a toujours constaté : rien ne secrée, rien ne se perd.
Ou bien Dieu opère en dehors de ces lois et par
miracle, et ce doit être uniquement pour la ma­
nifestation du surnaturel, car un ordre établi nedoit être modifié que pour un ordre supérieur etla nature ne doit céder que devant la grâce.
Anéantir serait-ce donc manifester la grâce, lapuissance, la bonté, l ’amour? Loin de là, ce serait
faire cesser l ’œuvre de l ’amour, arrêter l ’effet dela puissance, suspendre la bonté. La puissance etla bonté se manifestent bien mieux dans la con­servation des êtres, attendu que la conservation,comme la création, suppose une puissance et unamour infinis.
Si Dieu n ’anéantit jamais rien dans son im­mense domaine de l ’univers, à plus forte raison
faut-il écarter l ’idée d’anéantissement dans l ’Eu­charistie, qui est l ’œuvre de la vertu divine, lemystère de l ’amour, le sacrement de la vie.

8

— ia8IX
2 ° LES THÉORIES QUI LAISSENT SUBSISTER OU LA MA­
TIÈRE OU LA FORME DU PAIN ET DU VIN APRÈS LA
CONSÉCRATION.

Durand de Saint-Pourçain, pour réagir contre
la théorie de l ’annihilation, prétend que la forme
seule est changée dans l ’Eucharistie, que la ma­tière première demeure, informée par l ’âme du
Christ et unie à son corps. S’il ne reste rien dela substance du pain, dit notre auteur, le pain
est anéanti. Donc, si l ’on veut éviter l ’hypothèsede l ’annihilation, il faut reconnaître que la ma­tière du pain demeure sous la forme du corps deJésus, par la vertu divine, à peu près comme lamatière des aliments demeure par la vertu de lanature sous la forme du vivant qui s’en nour­rit (i).
Certains cartésiens admettaient aussi la perma­
nence de la matière, en imaginant que le pain est
informé par l’âme du Christ. (Voir p. 102.)
Rosmini devait reprendre, au xrxe siècle, l ’opi­
nion de Durand et y ajouter d’autres points devue. « Ce n ’est pas, croit-il, une conjecture con­traire à la doctrine catholique, qui seule est la vé­
rité, de dire : Dans le sacrement de l ’Eucharistie,(1) Durand. IV. Sent., dist. XI, q. 3. — Pour la réfutation de
Durand, cf. P aludanus. IV. Sent., d ist, XI. q. 1. a. 2; capreolus.
IV. Sent., 2; dist. xi, q. l. a. 2. § 2, n. 2, et a. 3; S 2. n. 2;
CAJETAN,. In III. P., q. 75. a. 3.

-- 129 -la substance du pain et du vin devient la vraie
chair et le vrai sang du Christ, quand le Christ
en fait le terme de son principe sentant et la vi­
vifie par sa propre vie, à peu près de la même ma­nière que le pain et le vin sont transsubstantiés
en notre chair et en notre sang, parce qu’ils de­viennent le terme de notre principe sentant. La
transsubstantiation accomplie, on peut penser
que quelque partie, incorporée au corps glorieux
du Christ, lui est jointe, inséparée de lui et glo­
rieuse comme lui. »Ces deux propositions ont été condamnées par
le Saint-Office, le M décembre 1887 (1).
L’explication de Rosmini, comme celle de Du­
rand, heurte de front les déclarations du Magis­tère suprême. Le concile de Constance, le concile
de Trente, Pie VI, répètent comme un dogme defoi qu’il ne reste rien de la substance, qu’elle est
convertie tout entière, qu’il demeure seulement
les accidents ou espèces du pain et du vin (2).
Pour Durand et Rosmini, ce n ’est qu’une conver­sion formelle, comme l ’assimilation des aliments
en notre corps : toute la substance n ’est pas chan­gée, il reste, assurément, autre chose que les ac­
cidents tant que la matière est là.
Aussi bien des théologiens n ’hésitent-ils pas à
qualifier d’hérétique la théorie rosminienne (3).
Elle n ’est pas moins absurde au point de vue
philosophique. Première hypothèse : l ’âme du(1) DENZINGER, 1919. 1930.
(2) IDEM, 581, 582, 884, 1529.
(3) Cf. P. P iocibellï, Disquisitio...

matis transsubstantiationis, p. 181.

De catholico intellectu dog­

— i3 o —Christ informe la matière du pain séparément ducorps, et alors double impossibilité : Pâme n ’est
pas la forme du pain mais seulement-du corps
organisé et humain, et puis, si le pain est informé
par une âme séparément du corps, il ne devientpas pour cela un corps de chair. Seconde hypo­thèse : le pain est informé par l ’âme dans le corps
et dans l ’humanité du Sauveur, et alors le corps
du Christ éprouve une réelle transformation,comme notre corps est modifié par l ’assimilation
qu’il fait des aliments. Le sens chrétien se révolteà cette seule pensée d’un changement dans lachair glorieuse de Notre-Seigneur!
Saint Thomas rapporte la théorie de quelques
auteurs du moyen âge qui enseignaient la perma­
nence de la forme du pain après la consécration,en même temps que la permanence des accidents
eucharistiques. Il la réfute longuement (i). Quel­ques remarques nous suffiront. La forme du pain
ne pouvant exister sans son sujet naturel, qui est
la matière, il faudrait pour la maintenir, un mi­
racle, qui n ’a point sa raison d ’être.
Dieu soutient miraculeusement les accidents,
parce que, visibles et tangibles, ils nous manifes­
tent le corps de Notre-Seigneur, invisible dansson état eucharistique. Mais la forme substantielle,parce qu’elle ne tombe pas sous les sens, est im­
propre à ce rôle : dès lors, inutile, sans portée,le miracle qui devrait la conserver.
Enfin, cette conception contredit la foi. Il est
défini que toute la substance est convertie et qu’il(1) S. Thom ., n i . P ., q. 75, a . 6. — Cf. S. BONAV,, IV. S e n t.,
d ist. X I, a. u n ,, q. 2, p. 1.

— i3 i —ne reste que les accidents. Plus de forme donc,
plus de matière du corps, mais, comme la matière
est changée en la matière du corps du Christ, laforme est changée en Pâme en tant que celle-ci
joue le rôle de forme de corps (i), l ’Auteur su­prême de l ’être pouvant changer toutes les réa­
lités avec toutes leurs nuances, par cette puis­
sance absolue aussi infinie que son amour.

X
3 ° LA THÉORIE

DE BATMA

Le Saint-Office fut intérrogé sur une bizarre
théorie inventée par Bayma : « Le propre de lasubstance est de n ’avoir pas de support, et, demême que la nature humaine cesse d’être hypos­tase parce qu’elle est assumée par le Verbe, ainsi
le pain et le vin cessent d ’être substance parcequ’ils sont soutenus surnaturellement. Le trans­
substantiation, ou conversion de toute la substancedu pain en la substance du corps de Notre-Seigneur, peut s’expliquer ainsi : le corps du Christ,
dès qu’il est substantiellement présent dans l ’Eu­charistie, soutient la nature du pain, laquelle de­meure bien nature du pain, mais cesse d’être
substance par celà seul qu’elle est soutenue sur­naturellement. Donc, dans l ’Eucharistie la ma­tière et la forme des éléments demeurent; existant(IJ S.

Th o m ., ibid., a d 2

— i3a —surnaturellement dans un autre, ils n ’ont plus laraison de substance, mais celle d ’un accident sur­naturel, non pas qu’ils affectent le corps du
Christ à la manière des accidents naturels, maisparce qu’ils sont soutenus par lui (i). »Le Saint-Office répondit le 7 juillet 1875, quecette doctrine de la transsubstantiation ne peutêtre tolérée (2).
Elle n ’a pas de sens en philosophie : la subs­
tance corporelle n ’étant pas autre chose que lamatière et la forme, comment la nature du pain
peut-elle devenir un accident surnaturel, lors­qu’elle conserve la matière et la forme, ses élé­ments constitutifs, essentiels, substantiels?
Elle contredit la foi. C’est un dogme qu’il ne
reste après la consécration que les accidents dupain et du vin. Dans la théorie de Bayma, tousles éléments du pain et du vin persistent, le chan­gement n ’est que dans le mode d’exister.
La vérité de la formule : « ceci est mon corps »exige que tout ce qui était du pain ait disparu etqu’il n ’y ait maintenant sous les espèces sacra­mentelles que le corps du Christ. (Plus haut,h, iv.) Avec le nouveau système, tout le pain
demeure, matière et forme, il est seulement sou­tenu dans le corps du Sauveur.
Enfin, l ’Eglise enseigne que les accidents dupain et du vin sont privés de leur propre sujet.
Ils auront leur sujet naturel, si la matière et laforme persistent, car c’est ce composé physique(1) DENZINGER, 1843-1846.
(2) IDEM, 582.

— i33 —qui est le support premier de Tétendue et des qua­lités.
L’explication condamnée par le Saint-Office nediffère pas, en réalité, de l ’erreur frappée déjà
par le concile de Constance et le concile deTrente (i).
XI
4° la théorie moderniste
M. Edouard Le Roy donne à notre dogme de latranssubstantiation, comme à celui de la présenceréelle, une portée purement pragmatique, réglant
l ’attitude que nous devons avoir devant l ’hostie
consacrée. Les mots de transsubstantiation et desubstance n ’ont pas dans les définitions du concile
de Trente « un sens idéologiquement défini, con­forme à celui de la philosophie scolastique, mais
une sens empirique, vulgaire, pragmatiquement
clair et intellectuellement obscur, qui suffit pourla notification d’une donnée et qui laisse la porte
ouverte à toutes les recherches théoriques (2). »Cette interprétation pragmatiste des dogmes aété condamnée par le Saint-Siège, soit dans le dé­
cret LamentaibiU du 3 juillet 1907 (3) soit dansl’encyclique Pascendi (4).
Nos concepts dogmatiques ne sont point de(1) C f. P . PICCJRELLI, o p . c i t . , p p . 1 8 5 SS.
(2) Cf. E . L e R o y , D o g m e e t C r itiq u e (à ITncLex), p p . 260-262.
<3) D enzinger , 2026.
(4) I dem » 2079.

— i34 —purs symboles, mais des représentations fidèles,quoique imparfaites, qui, sans égaler la réalitétranscendante, la traduisent cependant par desanalogies entièrement fondées (i).

XII
LES EXPLICATIONS PROBABLES. ---- 1° LES THÉORIESQUI RAMÈNENT LA TRANSSUBSTANTIATION A UNE AC­
TION ACCIDENTELLE.

Gomme il serait hors de propos d ’entrer dansl'examen détaillé de toutes les solutions propo­sées par les scolastiques, nous les résumerons sousdeux grandes catégories.
Sous la première nous grouperons des opinions
assez nombreuses qui ont été appelées de divers
noms.
Dans la conception de Scot, la substance dupain et du vin étant anéantie, la conversion nepeut consister qu’ày substituer le corps du Christ,à l ’amener dans l’Eucharistie : actio adductiva.
Bellarmin (2), sans admettre l ’anéantissement, es­saie de justifier la théorie de l ’action adductive :elle n ’implique pas, dit-il, un mouvement local
de la part du Christ, mais elle fait que le corps,
présent tout d’abord au ciel seulement, est aussi
maintenant sous l ’espèce du pain.
fl) Cf. notre livre : Réponses thêologiques, « Les concepts dog­
matiques »; P, Garrigotj-Lagrange, O. P., Le Sens Commun, la
Philosophie de l’Etre et des Formules dogmatiques, Paris, 1909.
(2) Bellarm., De Eucharistia, lib. III, c. 13.

i35
D’après Valentia (i), la transsubstantiation est
une action unitive, c’est-à-dire qui unit le corps
de Notre-Seigneur avec les espèces eucharistiques
par une sorte de contact substantiel.
Lugo explique, à son tour, que cette action con­siste à introduire le corps sous les espèces sacra­mentelles et à l ’unir avec elles de telle manière
que le corps exerce à l ’égard des accidents le rôlede sujet et de support (2).
Toutes ces solutions ont le grave inconvénientde réduire la conversion eucharistique à une ac­tion accidentelle, car amener, introduire, unir,n ’ont pas d ’autre efficacité que celle du mouve­ment.
La propriété des expressions conciliaires n ’est
pas sauvegardée. Il y a une différence capitale en­tre substitution et transsubstantiation et il est ma­
nifeste pour tout le monde qu’un être n ’est pas
converti en un autre parce que ce dernier lui asuccédé. Or l’idée d’adduction ou d’introduction
ne demande, absolument parlant, qu’une subs­
titution ou une succession d ’une substance à l ’au­tre. Comment appeler cela une conversion detoute la substance du pain au corps de JésusChrist?
L’action unitive ne satisfait pas davantage. Unir
suppose la présence réelle, ne la fait pas; l ’action
unitive suppose la conversion, et n ’est pas uneconversion.
(1) S u r la th é o rie de valentia v o ir lugo , disp. V II, n . 78.
(2) lu g o , t&id., n. 89-91.

— i36 —XIII
2 ° U5S THÉORIES QUI EXPLIQUENT LA TRANSSUBSTAN­
TIATION PAR UNE ACTION SUBSTANTIELLE

Suarez (i) estime que la transsubstantiation est
une conversion substantielle, qui serait produc­tive du corps de Notre-Seigneur si ce corps n ’exis­
tait pas, mais qu’il faut appeler plutôt conserva­
trice de ce corps sous les espèces sacramentelles,
attendu que le corps existe déjà.
Une simple remarque : conserver ce n ’est pas
convertir, mais plutôt la conservation de l ’être
suppose sa présence là où il est converti : inad­
missible donc que l ’action miraculeuse qui con­vertit le pain au corps du Sauveur et rend lecorp présent sur l ’autel ne soit qu’une action con­servatrice.
Une opinion chère à beaucoup de thomistes, enparticulier à Gonet, à Billuart (2), proposée tout
récemment encore par le P. Piccirelli S. J. (3),ramène la conversion à une action reproductive,
non pas que cette action produise absolument lecorps du Christ puisqu’il existe en sa propre na­ture, mais parce qu’elle le reproduit sous unmode nouveau, c’est-à-dire de la substance qui
est convertie en lui et à laquelle il succède.
(1) Suarez, Disp, 50, sect. 4, ss.
(2) G onet. Disp. IV, a. n . ( billuasd, Disp. I, a. vu.
(3) P. P iccirelli, op. cit., pp. 263, ss.

— i 37 —On pense rendre compte plus pleinement desparoles du concile de Trente. Si la substance dupain est changée en la substance du corps, nepeut-on pas dire que le corps est reproduit sousun mode nouveau?
De plus, toute conversion substantielle doit
produire un terme substantiel, ou réellement s’iln ’existe pas du tout, ou sous un mode nouveau
s’il existe en sa propre nature. Ce n ’est donc pas
un corps nouveau du Christ qui est produit àl’autel, c’est le même corps véritable qui est re­produit sous un mode nouveau.
Des théologiens récents rejettent l ’explicationde l ’action reproductive comme inconnue de la
tradition, sujette à des difficultés nombreuses, en­
tourée d’obscurités; car on ne conçoit pas, objec­
tent-ils, comment un corps déjà existant puisseêtre reproduit. Ils préfèrent dire que la transsubs­
tantiation est simplement une action conversivequi fait passer tout ce qu’il y a d’être dans la
substance du pain en ce qu’il y a d’être dans la
substance du corps de Jésus, sans aucun change­
ment réel de la part de ce corps glorieux (i).
Malgré la grande autorité du cardinal Billot,
le P. Piccirelli, S. J., continue à défendre vigou­
reusement la théorie de l ’action reproductive.
(1) Ci. G ard. B illot, De E cclesîæ S a sra m e n tîs, t I , 4’ é d itio n ,pp. 337-360.

— i38 —XIV
CONCLUSION

Mais les deux solutions restent-elles absolu­
ment irréductibles, et les divergences ne seraientelles pas plus apparentes que réelles? On arrivede part et d’autre aux mêmes données fondamen­
tales.
i° Après la consécration la substance du pain
et celle du vin ne demeurent plus sur l ’autel.
2° Elles ne sont pas anéanties ni décomposées
en leurs éléments chimiques, mais elles sont con­verties totalement au corps et sang du Christ.
3° Dans cette conversion elles ne s’additionnent
pas au corps et au sang, elles n ’entrent pas encomposition avec eux, à la manière dont l ’assi­
milation incorpore les aliments en notre subs­
tance, mais tout ce qu’il y a d’être dans le pain
et le vin passe dans le corps et le sang, par latoute-puissance de l ’Auteur suprême de l ’être, qui
peut changer tout, de même qu’il produit tout.
4° Le corps et le sang n ’éprouvent aucun chan­gement intrinsèque; et, de même que dans l’In­
carnation (bien qu’il ne faille pas trop presser
l ’analogie), le Verbe termine et couronne la na­
ture humaine sans subir en lui aucune modifica­tion, ainsi le corps et le sang deviennent le termede cette conversion merveilleuse sans être aucu­
nement affectés en eux-mêmes.

i39 —
5° Tout en restant identiques à eux-mêmes, ils
acquièrent cependant un mode d’être nouveau,
puisqu’ils sont rendus présents sur l ’autel où ils
n ’étaient pas d’abord.
6° Ce mode d’être ne leur est point donné par
un mouvement local qui les ferait descendre
du ciel ni par toute autre action qui rentrerait
dans l ’ordre purement accidentel et n ’implique­rait qu’une simple succession ou une simple
substitution.
7° Il faut donc admettre une sorte d ’action
substantielle qui se termine à l’être du corps etdu sang tel qu’il existe sous les espèces sacramen­
telles.
— L’acquisition de ce mode d’être nouveau estelle suffisante pour qu’on emploie le terme de re­production, non pas en ce sens que nous aurions
un nouveau corps de Notre-Seigneur mais en ce
sens que le même corps déjà existant serait re­produit d’une manière nouvelle, c’est-à-dire de lasubstance du pain qui est convertie en lui? La
difficulté se ramène, semble-t-il, à une question
de terminologie.
L’expression d’action reproductive peut, ensomme, se justifier; mais, si l ’on craint qu’elle
ne reste équivoque et ne porte les fidèles à conce­
voir dans le corps et le sang du Sauveur un chan­gement intrinsèque, il sera préférable de ne pas
l’employer et de se contenter du terme de con­version consacré par saint Thomas et le concile
de Trente.
Il suffira donc de dire simplement : La trans­
substantiation est une conversion transcendante,9

— i4o —qui ne peut être comparée avec aucune des con­versions dont nous trouvons des exemples dansnotre vaste univers; une conversion toute singu­
lière, qui fait passer ce qu’il y avait d’être dansla substance des éléments eucharistiques en ce
qu’il y a d ’être dans le corps et le sang du Sau­
veur, sans que ceux-ci soient affectés intrinsèque­ment; une conversion miraculeuse, opérée par lavertu de la Cause infinie, qui peut changer toutl ’être par cela même qu’elle est maîtresse abso­
lue de tout l ’être.
Les diverses solutions aboutissent toutes à
montrer que les objections de l ’incrédulité n ’ontrien de convaincant (i), que notre dogme n ’im­plique rien de contradictoire, que les impossibi­
lités métaphysiques n ’existent pas et, donc, quele dernier mot reste à la puissance divine.
Mais, d’autre part, la multiplicité des réponses
confirme ce que nous avons remarqué bien desfois, que l ’Eucharistie est un gigantesque mira­cle, que Notre-Seigneur doit vaincre les plus
grandes difficultés, déployer une puissance infi­
nie, pour aller jusqu’au bout de son amour en+vers les enfants des hommes.
(l) Cf. C oghlan ,p p . 132-144.

De

S a n c tis s im a

E u c h a r is tia ,D u b lin1913,

CHAPITRE IV
Les accidents eucharistiques

I
LES TROIS QUESTIONS A RÉSOUDRE

Nous appelons accident l ’être débile qui, nepouvant naturellement se soutenir en lui-même,a besoin d’un support ou sujet dont il est dépend,auquel il est inhérent, sur lequel il repose : lacouleur, la saveur, la chaleur, sont inhérentes àl’étendue et par elle au corps qu’elles modifient.
Il faut distinguer l ’accident premier ou fonda­
mental, qui est reçu directement dans la subs­
tance, telle la quantité, et les accidents secondaires,
qui s’appuient immédiatement sur la quantité ouétendue et par son intermédiaire affectent le com­posé tout entier.
Après la consécration nous apercevons dansl’Eucharistie une surface résistante comme au­
paravant; la couleur, la saveur, les autres quali-

— iistés du pain et du a?in impressionnent nos senscomme d’abord. Et la foi nous dit, cependant,
qu’il y n ’y a plus de pain ni de vin.
Trois questions à résoudre, trois vérités à éta­blir, au sujet des accidents eucharistiques : i° ils
ont une réalité objective et ne sont pas que des af­
fections subjectives produites par Dieu dans nos
facultés; 2° ils existent par miracle séparés deleur propre sujet; 3° ils existent sans aucun sup­port, soutenus uniquement par la vertu divine.

II
LA PERMANENCE RÉELLE DES ACCIDENTS APRÈS
LA CONSÉCRATION

La question n ’avait pas besoin d’être posée
pour les anciens docteurs, aux yeux desquels letémoignage de nos sens est infaillible. Les Pères,sans se préoccuper de nous apprendre la méta­physique de la substance et de l ’accident, affir­
ment sans l’ombre d’une hésitation que la saveuret les autres qualités du pain et du vin persistentréellement tandis que le pain et le vin ont euxmêmes disparu. Cette permanence est tellementévidente et irrécusable que nos écrivains s’en ser­vent comme d’un terme de comparaison pourfaire comprendre la réalité de la nature humaineaprès l’Incarnation. Si quelques auteurs de l'é­
cole d ’Antioche ont parfois manqué de mesuredans leurs expressions, le fond de leur enseigne-

— i43 —xnent se ramène à ceci : les qualités perçues parles sens après la consécration ont une réalité sta­
ble et permanente, et pareillement l ’humanité
dans le Christ demeure une réalité tangible après
son union avec le Verbe (i).
Bien que plusieurs disciples de Gilbert de laPorrée aient prétendu que les accidents devaientdisparaître avec la substance (2), les théories di­verses des théologiens du moyen âge supposent
communément que les espèces sacramentelles
gardent toute leur réalité objective. La croyancede l’Eglise se traduit jusque dans la liturgie, ence langage si plein qui caractérise le génie desaint Thomas. « Les accidents persistent sans su­
jet dans ce sacrement, afin que la foi demeure,tandis que le corps visible est reçu invisiblement,
caché sous une espèce étrangère; et les sens sontpréservés de toute déception, eux qui jugent desaccidents, leur objet naturellement connu (3). »La portée de ces paroles est très claire : nos sens
ne sont point induits en erreur, parce que les ac­
cidents dont ils nous attestent l ’existence conser­
vent toute leur réalité dans ce sacrement, et, d’au­tre part, l ’intelligence, qui devrait naturellement
conclure à la permanence de la substance du pain
et du vin, est mise à l ’abri de tout faux jugement
par la foi divine, qui lui certifie le miracle de latranssubstantiation.
Pierre d’Ailly, il est vrai, ne reconnaît pas au
témoignage des sens et à l ’évidence sensible toute(1) V o ir p lu s haut» p. 111, 112.
(2) Cf. J ànsen, a r t. A c c id en ts e u c h a ristiq u e s, col. 1378-1379.
(3) Offic. SS. S a c ra m ., lect. VI.

— i44leur réelle valeur; mais les scolastiques demeu­rèrent à peu près unanimes à confesser l ’objecti­
vité des espèces sacramentelles (i).
Au xvii® siècle, les théories en vogue, ato­
misme cartésien et dynamisme leibnitzien, entraînèrent les esprits dans une fausse direction au
sujet de la théologie eucharistique.
Les cartésiens, en vertu de leur principe quel ’extension actuelle est l ’essence même du corps,étaient amenés à soutenir que le pain n ’est pas
transsubstantié au corps glorieux du Christ (pré­sent au ciel par ses dimensions naturelles), mais
qu’il est plutôt informé par l ’âme de Notre-Seigneur. Si, pour sauvegarder la doctrine du con­cile de Trente, on reconnaît que la substance dupain disparaît après la consécration, on est forcéde conclure que les espèces sacramentelles n ’ont
aucune réalité, puisqu’on écarte toute distinction
entre les accidents et la substance. L’idéalisme
eucharistique fut érigé en système par le P. Maignan, de l ’ordre des Minimes. « Dédaignant lesréticences, il dénia toute réalité objective aux es­pèces eucharistiques, simplifiant ainsi la pre­mière solution donnée par Descartes aux objec­tions d ’Arnaud; restant dans la logique des théo­ries de Descartes, il précisa: les espèces sacramen­
telles sont de pures impressions sensorielles pro­duites immédiatement par la causalité divine sur(1) Sur Robert Holkot et Pierre d'Ailly, voir. E. J ansen, art.
cit.. col. 1395-1399.
(2) Cf. P. Lemaire, Dom Robert Desgabets, pp. 112-113; Mgr
Chollet, art. Descartes, dans le Diction, théol', E. J ansen, art
Accidents eucharistiques, col. 1422, ss.

— i45 —nos organes (i). » Maignan eut de nombreux dé­
fenseurs, entre autres Jean Saguens, Minime lui
aussi, dont la Philosophia Maignani scolastica
fut mise à l’Index le 7 juin 1707 et qui fut réfuté
par le Jésuite Théophile Raynaud et par le Domi­
nicain Gennaro (2). Cette explication devait avoir
encore une certaine vogue au xixe siècle.
Les dynamistes ne restèrent pas non plus à Fa­
bri de tout idéalisme. La substance des corps,
dans ce système, étant constituée par des forces
simples dont dérivent les phénomènes sensibles,
il fallait dire, pour être conséquent, que les phé­nomènes, produits d’abord par ces énergies qui
formaient la substance, sont produits dans nos
sens après la consécration par la vertu divine
elle-même (3).
Voici maintenant l ’enseignement des théolo­giens après le concile de Trente. La permanenceou la réalité objective des espèces eucharisti­ques est, au dire de Suarez, un point certain dansla doctrine de la foi (4); au dire de Lugo, une vé­
rité définie par les Pères de Trente (5); au dire deGonet, une certitude d’expérience et une certitude
de foi divine (6). La théologie de Salamanqueparle de même (7). Billuart établit que c’est un
dogme reçu dans l ’Eglise et qu’on ne saurait(1) JANS0Ï, COl. 1431.
(2) IDEM, COl. 1432, SS.
(3) P ou r les divers systèm es proposés par B elli, Leibnitz,
U baghs, le P. L eray, A. V éronnet, G. Koch, voir art. cité,col. 1444-1450.
(4) Suakez, Disp. 56, sect. 1, n. 1.
(5) Lu go, Disp. 10, sect. l, n. 1.
(6) Gonet, Disp. VI, a. 1.
(7) SALMANTICENSËS, Disp. VIII, dub. 1.

— ii6le nier sans encourir la note de témérité (i).
Les théologiens actuels résument ainsi la ques­tion : la réalité objective des espèces eucharisti­ques est toujours supposée par les conciles, et, si
les définitions ne visent pas ce point directement,
elles ne se comprennent pas sans lui; en somme,
cette doctrine peut être regardée comme voisinede la foi (2).
Le IVe concile de Latran affirme que le corps etle sang du Christ sont contenus véritablement
sous les espèces du pain et du vin (3); le concile
de Florence, que le Christ est contenu tout entier
sous l ’espèce du pain et tout entier sous l ’espècedu vin (4). On indique par ces formules que lesespèces sont une réalité visible et tangible qui
abrite et nous révèle l ’invisible réalité, le corps
du Sauveur.
Plus de précision encore au concile de Cons­tance et au concile de Trente. On condamne àConstance les deux propositions de Wiclefî : « La
substance du pain matériel et la substance du vin
matériel demeurent dans le sacrement de l ’autel.
Les accidents du pain ne demeurent pas sans su­
jet dans ce sacrement (5). » — Ce que le concile
entend définir c’est que la substance a disparu
et que les accidents n ’ont pas de sujet; ce qu’il
suppose nécessairement c’est la permanence desaccidents, car il établit une antithèse entre la(1) B illuàet , a . v i, n . 2.
(2) Cf. F ranzelin, t h . x v i ;p p . 149, SS.
(3J DENZINGER, 430.
(4) I dem, 698.
(5) IDEM, 581, 582.

De

A u g u s t i n i s , th .

V;

COghlan,— i 47 —substance qui cesse et les accidents qui demeurent
sans support. Le concile de Trente définit la con­version de toute la substance du pain au corps etde toute la substance du vin au sang de NotreSeigneur, tandis que les espèces seules demeu­
rent, manentibus dumtaxat speciebus panis etvini (i). Il suit de l ’antithèse que les accidents nechangent point lorsque la substance est convertie
tout entière, et, donc, qufils gardent la même réa­
lité qu’avant la consécration. Réalité objective
d’abord, réalité objective après.
Le Catéchisme du concile ajoute : « La troi­
sième merveille de l ’Eucharistie c’est que les ac­
cidents vus par les yeux ou perçus par les autres
sens demeurent sans aucun support, d’une ma­nière merveilleuse et inexplicable: sans être inhé­
rents à aucune substance, ils existent par eux-mê­
mes, per seipsa constant (2). » Cette forte expres­sion implique assurément une réalité perma­nente.
Les formules du Magistère ecclésiastique doi­vent se prendre dans le sens immédiat qu’elles
ont à l ’époque même où elles sont employées :contester cela c’est les déclarer inintelligibles
pour les contemporains.
Or les termes des conciles désignaient alors uneréalité externe et positive. Les Pères de Constancedisent : « les accidents »; les Pères de Trente pré­fèrent : « les espèces », non point pour mettre en
doute la réalité, mais pour marquer la relation
directe avec la perception de nos sens. Les accî(1) Sess. X I I I , can. 2; D enzingek, 884.
(2) Catechism. Cone. T rîd ., P. I l , n. x x v .

i48 —
dents rappellent la substance, qui est leur sujet
naturel; les espèces se rapportent à la connais­
sance, dont elles sont l'objet. Parce que les acci­
dents eucharistiques sont destinés a nous notifier
le corps de Notre-Seigneur, on les appelle très
justement « espèces » sacramentelles.
La théorie cartésienne se heurté au paradoxe età l’absurdité.
Les espèces constituent le sacrement de l ’Eu­charistie. Signe sensible, visible ou tangible, quidoit nous manifester l ’invisible et le spirituel, lesacrement est nécessairement une réalité objec­
tive et non point une impression de nos sens.
La foi nous garantit que les espèces sacramen­
telles sont rompues, divisées, fracto demum, sa­cramento, transportées d ’un lieu dans un autre,
renfermées dans le ciboire, conservées dans nos
tabernacles. A quel chrétien pourrait venir lapensée que ses affections sensorielles sont divi­sées, transportées, conservées?
Il suivrait de ces principes que le célébrant netouche, ne boit, ne mange, que ses sensations;bien plus, que le Sauveur n ’est dans l ’Eucharistie
qu’au moment où nous voyons, où nous sentons.
Le corps du Christ, en effet, n ’est présent que
sous les espèces : si les espèces ne sont que nos
impressions, plus de présence réelle dès que letabernacle est fermé!
On a de la peine à comprendre aujourd’hui quel ’énormité du paradoxe n ’ait pas suffi à retenirtant de penseurs et de chrétiens.
L’enseignement catholique confirme, élève,
grandit notre philosophie. Il est de foi que la— i49 —substance ne demeure plus, il est manifeste que
les accidents persistent encore : donc, certaine etréelle, la distinction entre la substance et les ac­
cidents (i).
Parmi les raisons de convenance qui deman­dent la permanence des accidents, on peut signa­
ler les suivantes (2).
D’abord, l ’usage plus facile, plus humain, dece sacrement.
Comme il nous répugne de recevoir la chair etle sang dans leur état naturel, il convient qu’ils
nous soient présentés sous les espèces des ali­ments connus qui forment la nourriture habi­
tuelle de l ’homme, c’est-à-dire le pain et le vin.
Ensuite, le mérite de notre foi; elle se déve­
loppe tandis que nous recevons invisiblement lecorps et le sang de notre Dieu.
Enfin, la nécessité d’un signe pour nous certi­
fier et nous annoncer la présence du Saint-Sacre­
ment. La substance du pain visible ne demeureplus, le corps du Christ, qui lui succède, est in­visible dans son état sacramentel : il faut doncque les espèces toujours sensibles du pain nous
apprennent où est le corps de Notre-Seigneur.
Voilà comment les accidents eucharistiques
rendent à notre piété le service de nous avertir
que le Bien-Aimé est là, afin que, au moment où
les yeux aperçoivent l ’hostie élevée par le prê­tre, notre personne tout entière tressaille et s’é­crie : Mon Seigneur et mon Dieu!
(1) Cf. notre Cursus Philosophiae Thomisticae, t. VI, pp. 15, ss.
(2) Cf. S. Thom ., III. P., Q. 75, a. 5.

i5o

III
LA PERMANENCE DES ACCIDENTS SANS LEUR SUJET
NATURELLe dogme de la transsubstantiation comporte,comme conséquence inéluctable, l ’existence desaccidents sans leur sujet naturel. On a pu se de­mander, comme nous allons bientôt l ’expliquer,si les espèces n ’auraient pas un support miracu­
leux, mais il est de toute évidence que, la subs­
tance une fois convertie, leur sujet propre a dis­paru.
Bérenger et tous les partisans de la consubstan­tiation devaient, par la logique de leur théorie,
professer la permanence des espèces dans leur
support naturel. C’est l ’erreur à laquelle Wicleffs’attache avec obstination. La toute-puissance di­vine, selon lui, ne saurait séparer l ’accident desa substance; donc, la substance du pain et duvin demeure après la consécration et les accidents
ne sont pas privés de leur support.
Swynderby ne montre pas moins d’opiniâtretéà défendre cette hérésie. Le concile de Constancecondamne deux propositions : « La substance dupain matériel et pareillement la substance du vin
matériel demeurent dans ce sacrement. — Les ac­
cidents du pain ne demeurent pas sans sujet dansce même sacrement (i). » — Cette seconde propo­li)

DENZINGER, 581, 582.

— IOI —sition étant distincte de la première, la condam­
nation est distincte également. « Il est certain quecette proposition est hérétique dans la mesure oùelle impliquerait la négation de la transsubstantia­
tion. Il est certain aussi qu’elle mérite une cen­sure comme énoncé indépendant concernant di­rectement les accidents eucharistiques (i). »Luther raille amèrement la doctrine tradition­nelle des accidents eucharistiques, et, pour lui,la philosophie qui distingue la quantité de lasubstance est la philosophie de Babylone (2).
Oecolampade est sur ce point le disciple ardentde Luther (3).
Le concile de Trente, sans trancher les ques­
tions débattues entre scolastiques, définit que lasubstance est convertie tout entière et qu’il de­meure seulement les espèces (4), ce qui est affir­
mer équivalemment la permanence des accidents
sans leur sujet naturel. Ce point est donc de foi
catholique.
La métaphysique aide à montrer qu’aucune deses données n ’est contredite par ce dogme.
L’impossibilité pourrait provenir ou de l ’iden­
tité absolue de l ’accident avec la substance ou dela dépendance absolue qui riverait l ’accident à
son sujet au point que tous les deux devraientdisparaître ensemble. Les deux hypothèses sontexclues par la philosophie véritable.
L’expérience externe, qui découvre tant de(1) E. J ansen, art. Cité, col. 1412.
(2) IDEM, col. 1416.
(3) Cf. soto , IV, S en t., dist. 10, q. 2, a. 1.
<4) Sess. X III, can. 2.

-- IÔ2 -changements dans la nature, l ’expérience in­terne, qui nous atteste une série indéfinie de va­
riations dans notre âme, se refusent invincible­
ment l ’une et l ’autre à l ’identification de la subs­
tance et des réalités accidentelles qui l ’affectent
perpétuellement.
Nous apercevons des phénomènes qui commen­
cent et des phénomènes qui finissent sans que lasubstance ait commencé ou fini. L’activité si vi­
vante des créatures, qui réalise tant de merveilles
dans l ’univers, est la preuve tangible de cette vé­
rité. Ce n ’est point toujours une substance nou­velle qui est engendrée et c’est toujours cepen­
dant la fécondité qui se développe, le progrès qui
avance, la beauté qui grandit. La distinction
réelle entre la substance et les accidents est donc
une donnée fondamentale que l ’expérience et lesens commun suffisent à garantir (i).
D’autre part, la dépendance de l ’accident n ’est
pas telle qu’il ne puisse être jamais séparé de son
support normal. Incapable de se soutenir par luimême, il a besoin de la substance uniquement
pour recevoir d’elle son appui. Si donc une cause
plus haute peut lui donner tout ce que lui prête
la substance, il pourra se passer d ’elle et survivre
à sa disparition.
Or, la vertu du Tout-Puissant, qui avait com­muniqué à la substance le pouvoir de soutenir
les phénomènes, peut suppléer excellemment
cette efficacité. Dieu, sans doute, ne saurait de­venir le sujet matériel et imparfait qui porte le(i) Cf. Cursus philosophiae, thomisticæ, t. VI, pp. 15, ss.

— i53 —fragile édifice des accidents, mais il peut produiresupérieurement et par manière de cause efficiente
tout ce que donne à sa manière débile la cause
matérielle.
Lorsque celle-ci disparaît, l ’édifice peut êtremaintenu par Dieu (i). «Quand un gouvernements’écroule, tous les pouvoirs subalternes qu’il pé­
nétrait de son autorité et qui le représentaient s’é­
croulent avec lui; mais, si, à l’instant même oùl’écroulement se fait, une autorité meilleure etplus forte remplace celle qui disparaît et pénètre
les mêmes pouvoirs subalternes, est-ce qu’ils ne
continueront pas leurs fonctions et leurs repré­
sentations? — Voilà ce qui se passe dans le sacre­
ment de l ’autel. Sous les coups d’une parole di­vine la substance du pain, force maîtresse qui se
manifestait par les accidents de figure, de cou­
leur, de goût, de dimensions que vous connais­sez, s’évanouit tout à coup; mais, à l ’instantmême, la toute-puissance de Dieu saisit les forces
secondaires et leur continue la subsistance, lesfonctions, la vertu, qu’elles tenaient de la subs­
tance disparue. Vous ne refuserez pas, je l ’espère,à la toute-puissance de Dieu le droit de faire parelle-même ce qu’elle faisait par une créature dé­
léguée (2). »Cette séparation d ’avec son support normal ne
détruit pas la nature de l ’accident, qui retient
toujours les mêmes aptitudes et les mêmes exi­
gences. Lorsque la flamme de la fournaise res­ti) CX. S. T hom., IV, Se n t., dist, 12, q. 1, a. 1, sol. l, et quodttb. ix , a. 5.

(2) p . MOKSABRfi, 68’ conférence, L e s M ira cle s e u ch a ristiq u e s

— i5Apecta les trois jeunes Hébreux, le feu n ’était pas
dépouillé de ses propriétés fondamentales, mais
l ’usage en était suspendu par miracle; pareille­
ment, quand l ’accident est conservé en dehors dela substance, il ne perd point ses tendances na­
turelles, restant l ’être précaire qui appelle tou­
jours la substance comme soutien, mais il sepasse d’elle actuellement, par ce que l ’Auteur detoute réalité lui prête un appui meilleur et plus
noble.
IV
l/EXISTENCE DES ACCIDENTS SANS AUCUN SUPPORT

Nous avons vu que le concile de Constanceproscrit la proposition de Wicleff concernant di­rectement les accidents eucharistiques : « Les ac­
cidents ne demeurent pas sans sujet ». La vérité
est donc qu’ils n ’ont aucun support. Bien que leterme aucun ne soit pas exprimé, le sens n ’en
reste pas moins certain. Il suit déjà de la première
proposition qu’ils ne sont plus dans la substance;si la seconde proposition ajoute un élément nou­veau, il faut à tout prix conclure qu’ils demeu­
rent sans aucun sujet matériel. Le concile, qui
tenait surtout à venger le dogme de la transsubs­
tantiation, n ’a point défini ce point particulier,mais il résulte au moins de ses condamnations
que la permanence des accidents sans aucun sup­port est une doctrine certaine en théologie.
Le concile de Trente, bien qu’il s’abstienne de— i55 —toute définition à cet égard, marque, à maintes
reprises, qu’il prend à son compte l ’enseigne­
ment commun de l ’Ecole. « Ces espèces qui de­meurent après la disparition de la substance, qui
sont susceptibles de division, can. 3, qui contien­
nent sub specie illarum rerum sensibilium
l ’Homme-Dieu tout entier, can. i, sont, dans lapensée des Pères du concile, objectivement réel­
les et doivent être identiques aux accidentia sine
subjecto des scolastiques. Les Pères ont laissé à lathèse des accidents son rôle subsidiaire, commel ’avait fait l ’enseignement catholique tradition­nel; elle est une dépendance logique du dogme dela transsubstantiation (i). »Depuis longtemps déjà l ’Eglise manifestait sa
croyance dans la liturgie : te Les accidents demeu­
rent sans sujet dans ce sacrement. Accidentia
autem sine subjecto in eodem subsistunt (2). »Nous ne sommes plus à l ’époque où il était debon ton de railler ces paroles au chant des mati­
nes. L’Eglise les maintient toujours comme l ’ex­pression de la vérité catholique; et nous avons
entendu l ’explisation autorisée du Catéchisme duconcile : « Ces accidents n ’ont pour support au­
cune substance, ils existent par eux-mêmes. Quœ
tamen nulli substantiœ inhœrent, sed per seipsa
constant (3). »Cette doctrine que saint Thomas a exposé avec
tant de maîtrise n ’est cependant pas une inven­tion de l ’Ange de l ’Ecole; elle est formulée avec
<1) E, JANSENj art, clt., col. 1419.
(2) Off. SS. Sacram., II noct., lect. vi.
(3) p. n ., n. xxv. « nous in omnibus est mirabilis..., facit

— i56 —une précision remarquable dès de le début duxne siècle. Alger de Liège la présente ainsi: « Dieu
est admirable en toutes choses. Il fait que dansson Sacrement les qualités accidentelles existentpar elles-mêmes, ce qui est impossible ailleurs.
Mais est-il étonnant que Celui qui a donné à une
Vierge la fécondité en dehors des lois naturelles
fasse exister les qualités sans le fondement de lasubstance (i) P »Il serait malaisé d’assigner un sujet matériel
qui porterait les accidents. Non pas la substancedu pain, puisqu’il est de foi qu’elle a disparu.
Non pas le corps du Christ. Tout d ’abord, c’est
un axiome de métaphysique assez manifeste queles propriétés d’une espèce ne peuvent se trans­fuser dans une autre toute différente : l ’accident
tire de son sujet propre son individualité tout
entière et il perdrait sa nature s’il était inhérent
à un support nouveau. Ensuite, il répugne quedes qualités corruptibles, divisibles, étendues,
soumises à l ’influence des agents atmosphéri­ques, soient soutenues dans le corps du Christ ou
attribuées à ce corps, qui existe d’une manière
inétendue dans l ’Eucharistie, totalement à l ’abri
de toute action du dehors. — Non pas le milieu
ambiant ni aucune autre cause matérielle, car lesaccidents eucharistiques sont d’un ordre tout dif­férent et ils ne sauraient, nous l ’avons dit, s’ap­
puyer sur un sujet nouveau sans perdre leurenim In suo sacremento accidentales Qualitates existera per se»
quod in cæteris est impossibile. Sed qui Virgini dedit fecun­
ditatem sine semine, quid mirum si sine substantiæ fundamento
facit qualitates existera? »(1) A lger. Dc Sacramento, edit. Màlou, lib n, c. 1, p. 216.

— i 57 —individualité et partant leur existence (i).
Il faut donc en revenir à la solution donnée.
La puissance divine, qui conférait à la substancela vertu de porter les phénomènes, les soutientellemême, réalisant excellemment et comme cause
efficiente tout ce que peuvent faire les causes m a­térielles toujours caduques, infirmes et limitées.
Les théologiens postérieurs au concile deTrente enseignent unanimement que les acci­
dents eucharistiques n ’ont aucun sujet matériel
auquel ils resteraient inhérents.
Le cardinal Lugo émet l ’hypothèse que le corps
du Christ soutient les accidents, non pas commecause matérielle et à la manière d’un sujet, maiscomme cause efficiente au moins instrumentale
et par une vertu reçue de Dieu (2).
Il est superflu d’attribuer au corps du Sauveur
une telle efficacité pour porter les espèces sacra­mentelles; il suffit, pour expliquer entièrement
notre dogme, de dire que la Cause première, maî­tresse absolue de l ’être, opère tout dans l ’Eucha­
ristie, change tout l ’être de la substance et main­
tient tout l ’être des accidents.
Mais cette opinion ne contredit en rien le sen­timent commun des scolastiques (3) et elle diffère
totalement de la théorie singulière du P. Leray,d’après laquelle les accidents seraient inhérents
au corps même du Christ (4).
(1) Cf. S. T hom., III. P., a- 77, a. 1; Ed. H ugon, Cursus Philosophiæ Thom isticæ, t. II, pp. 250-253.
(2) Lugo, De Eucharist., disp. VI, n. 2.
(3) Lugo, en effet, d it en propres term es : « Certum est m anere
accidentia sine subjecto ». Disp. X, n. I.
(4) P. Leray, Eudiste, La co nstitution de V Univers et le Dogmede VEucharistie, P aris, 1900.

— i58Les preuves de raison et d ’autorité que nous
venons de faire valoir établissent que cette con­ception ne pourrait désormais se défendre sansdanger. Le Catéchisme du concile de Trente dit
expressément que les accidents ne peuvent êtreinhérents ni au corps ni au sang du Seigneur :ea accidentia Christi corpori et sanguini inhœrere non possunt; et il déclare que cette doctrine
de la permanence des accidents sans aucun sup­port est la doctrine certaine et perpétuelle de lafoi catholique (i).
Le P. Lehu, O. P., a réfuté longuement et vi­
goureusement les multiples assertions du P. Leray, concluant avec beaucoup de justesse que lathéologie eucharistique n ’est plus, depuis long­temps, réduite à une page blanche sur laquelle
il serait loisible d’écrire ce qu’on veut (2).
La science de l ’Eucharistie est bien définitive.
Elle fournit à notre piété de féconds sujets de mé­ditation bien capables d’alimenter la ferveur. Il
suffirait de s’arrêter quelques instants sur cettepensée de saint Thomas dont nous avons fait res­sortir plus d'une fois la sublime beauté : « Danscette conversion il y a des choses plus difficiles
que dans la création. La seule difficulté dans lacréation est de tirer l ’être du néant et c'est là
précisément le mode de produire propre à laCause première, laquelle ne suppose rien de préa­lable à son activité; dans la conversion eucharis­tique la difficulté n ’est pas seulement de changer(1) P. II. n. xlv.
(2) p. lehu, O. P„ Une nouvelle explication scientifique del ’Eucharistie dans la Revue Thomiste, mars, mai, juillet 1901.

— i59 —tout l ’être au point qu’il ne reste plus rien dupremier, ce qui dépasse la manière commune deproduire, mais encore de faire que les accidents
demeurent quand la substance a disparu, et unefoule d’autres merveilles (i). »L’Eucharistie est donc l ’œuvre d’une puissanceet d’un amour infinis, auxquels doivent répondre
de notre part une reconnaissance et des homma­
ges sans fin.
V
LA QUANTITÉ SOUTIEN NATUREL DES AUTRESACCIDENTS

Dieu pourrait assurément soutenir lui-même
chacun des accidents, la couleur, la saveur, etc.,
lesquels ne dépendent pas plus de la quantité quecelle-ci de la substance; comme il conserve l ’é­
tendue sans la substance, ainsi pourrait-il porter
les autres qualités sans l ’étendue, dont il supplée­rait la causalité. Mais l ’éternelle Sagesse observemême dans l ’extraordinaire certaines lois fonda­
mentales, ne multipliant jamais sans raison ses
interventions miraculeuses. La plupart des théo­logiens, à l ’encontre des nominalistes, suivis par
quelques modernes (2), enseignent que Dieu fait
ici un seul miracle : il porte la quantité ou l ’éten­due et celle-ci porte naturellement les autres pro(1) S. T hom., III. P., q. 75, a. 8, ad 3.
(2) Voir pour l ’exposé et la réfutation de cette théorie lesSai.mànticenses, disp. VIII, club, ni, n. 30, ss.

— i6o —priétés du pain et du vin. Dès lors, tout est har­monie dans le miracle (i).
L’ordre de la nature est que les accidents soientreçus dans la substance par l ’intermédiaire de laquantité : divisibles et étendus, il leur faut un su­
jet étendu, et ce qui étend la substance c’est laquantité, appelée de ce chef le premier accident
du composé matériel. « Simplicité et économie
du surnaturel, voilà le double caractère de la so­lution proposée par saint Thomas : un seul mi­
racle, celui de la transsubstantiation, qui se pro­longe en quelque sorte dans l ’efficience divine,
soutenant miraculeusement la quantité, ellemême soutien naturel des autres phénomènes
sensibles (2). »La quantité, en devenant le soutien et le fon­dement de cet édifice de phénomènes, reçoit-elle
une perfection nouvelle qui, sans rien lui enleverde sa nature d’accident, lui permet de jouer lerôle de substance? C’est le sentiment de Cajetan,de Sylvestre de Ferrare, de Gonet, de Lugo, etqui semble bien la véritable interprétation desaint Thomas: « Dieu donne à cet accident d’exis­
ter par lui-même. Accidenti datur divinitus ut
per se sit (3). » N’est-ce pas aussi la pensée du Ca­
téchisme du concile de Trente : « Les accidents
existent par eux-mêmes, per se ipsa cons­tant (4) ? »(1) Cf. S. T h OM., III. P. q. 77, a. 2.
(2) E. JANSEN, a rt. cit., col. 1451.
(3) S. Thom ., q. 77. a. 2, a d 1. — Lire pour cette opinion Go­
net, disp. VI, a. ni; pour l'opinion contraire les Salmanticenses,
n 27, ss.
<4) P. Il, n. xxv.

— i 6i —Une perfection nouvelle est donc conférée surnaturellement à la quantité.
C’est le procédé harmonieux de l’admirable
Providence de suppléer magnifiquement ce qui
est enlevé à la créature : lorsqu’un être est privéde son mode normal, il en reçoit un autre plus
parfait. Ainsi, parce que l ’humanité du Christdans l ’Incarnation est dépouillée de sa personna­
lité propre, la subsistance du Verbe lui octroie
des excellences et des gloires nouvelles. Puis doncque la quantité n ’a plus son mode naturel, elle
doit recevoir un mode supérieur en vue du grandrôle qu’elle doit remplir. Elle ne deviendra ja­
mais une substance, mais elle en fera les fonc­
tions; elle prêtera aux autres accidents tout ce queleur donnerait la substance si elle n ’avait pas dis­paru.
VI
COMMENT LES ESPÈCES EUCHARISTIQUES PEUVENTNOURRIR ET SE CORROMPRE ( i )Une fois admis que la quantité joue miraculeu­
sement le rôle de la substance, on conçoit que lesaccidents eucharistiques réalisent tous les effets
qui apparaîtraient si la substance était là. Donc,l’Eucharistie pourra nourrir, et la corruption
dans les saintes espèces devra normalement se
produire comme elle se produirait sans la trans­
substantiation.
(1) S. Thomas e t ses commentateurs, III. P., q. 77, aa. 5 et 6.

— IÔ2 —La difficulté est d ’expliquer comment arrive
au dernier instant la substance nouvelle. Ne pen­sons plus à la substance du pain et du vin, qui,convertie tout entière, ne saurait revenir; n ’allons
pas imaginer, avec Scot et Vasquez, que Dieu crée
une substance du néant. Il suffit que la quantité,
en vertu du premier miracle, continue à faire
tout ce que ferait la substance, qu’elle reste le su­
jet de toutes les modifications et de toutes les dis­positions préparatoires qui amènent le change­
ment substantiel et que, au dernier instant, ellesoit convertie en matière.
La forme nouvelle, en effet, ne peut être reçue
dans la quantité, qui garde toujours sa natured’accident; et, d’ailleurs, le résultat de la quan­tité et de la forme substantielle ne serait pas uncomposé substantiel mais un composé absurde,
impossible à définir et à concevoir. Il faut doncbien que Dieu change miraculeusement la quan­tité en matière.
Cette matière reçoit la forme substantielle, etvoilà ainsi engendrée la nouvelle substance.
Les lois naturelles dès lors reprennent leurs
cours, en même temps que cesse la présenceréelle de Jésus-Christ dans l ’hostie.
La doctrine des accidents eucharistiques nous
fait admirer une fois de plus dans notre Sauveurl ’amour qui va, pour se satisfaire, jusqu’aux plus
gigantesques prodiges; la puissance qui les réa­lise avec tant de facilité; la sagesse qui maintientmême dans le miracle un ordre et des lois si plei­
nes d’harmonie.

CHAPITRE V
L'état sacramentel de Notre-Seigneur
dans FEucharistie

I
LE CHRIST EST CONTENU TOUT ENTIER SOUS CHAQUE
ESPÈCE ET SOUS CHAQUE PARTIE DE CHAQUE ES­
PÈCE. ---- LA LOI DE LA CONCOMITANCE.

Nous avons vu que toute la substance du pain
est changée au corps du Sauveur et toute la subs­
tance du vin en son sang; mais le corps et le sangne sont pas le Christ tout entier, et il reste à mon­trer que le Christ intégral est contenu et sous lesdeux espèces et sous chaque espèce et sous chaquepartie de chaque espèce.
« Il faut croire très fermement et sans aucun
doute, dit le concile de Constance, que le corps
et le sang du Christ sont contenus tout entiers etIO

— i64 —véritablement soit sous l ’espèce du pain soit sousl ’espèce du vin (i). »Le concile de Florence ajoute : « En vertu desparoles la substance du pain est changée au corps
du Christ et la substance du vin en son sang, detelle sorte cependant que le Christ est contenu
tout entier sous l ’espèce du pain et tout entier
sous l ’espèce du vin. Il est pareillement tout en­tier, la séparation faite, sous chaque partie del ’hostie consacrée et du vin consacré (2). „La doctrine est exposée avec plus d’ampleurpar le concile de Trente : « Les apôtres n ’avaientpas encore reçu l ’Eucharistie de la main du Sei­
gneur et le Maître affirmait déjà que ce qu’il leurprésentait était son corps. Aussi bien la foi del ’Eglise a-t-elle été toujours que, aussitôt après laconsécration, il y a sous les espèces du pain et duvin le vrai corps et le vrai sang du Seigneur, enmême temps que son âme et sa divinité : le corps
sous l ’espèce du pain; le sang sous l ’espèce duvin, en vertu des paroles; l ’âme sous toutes lesdeux en vertu de cette connexion naturelle ou
concomitance qui associe indissolublement tou­
tes les parties de Notre-Seigneur, désormais sous­trait à la mort (flom., vi, 9); la divinité à causede cette admirable union hypostatique avec lecorps et l ’âme. Il est donc très vrai que NotreSeigneur est aussi complètement contenu sousl ’une ou l ’autre espèce que sous les deux à la fois:
tout entier sous l’espèce du pain et sous chaquepartie de chaque espèce, tout entier sous l ’espèce(1) Conc. C o n stan t., sess. X III; D enzinger, 626.
(2) Conc. F lo r., D ecret, p ro A rm e n ts; D enzinger, 698.

— i65 —du vin et sous toutes les parties de cette espèce. —Anathème à qui nierait que dans le vénérable sa­
crement de l ’Eucharistie le Christ soit contenu
tout entier sous chaque espèce et sous chaque par­tie de chaque espèce, la séparation faite (i). »Les paroles de Notre-Seigneur dans le discoursde la promesse contiennent cet enseignement (2).
Après avoir dit : celui qui mange ma chair etboit mon sang, il ajoute : celui qui me mange,comme pour signifier que manger son corps sousl’espèce du pain et boire son sang sous l ’espècedu vin c’est recevoir le Christ tout entier, Verbeincarné, vrai Dieu et vrai homme. Il donne à en­tendre qu’il est tout entier sous chaque espèce,
puisqu’il attribue tous les effets surnaturels à laréception du pain eucharistique : celui qui mangece pain vivra éternellement.
De même pour saint Paul, manger ce pain ou
boire le calice indignement c’est être coupable ducorps et du sang (3).
L’Eglise, par sa pratique universelle, a toujours
professé que le Seigneur est contenu tout entier
sous une seule espèce : de là l ’usage si antique deconserver l ’Eucharistie sous la seule espèce dupain. « Le pain consacré qu’on emportait à lamaison était enveloppé dans du linge et déposé
dans de petites boîtes appelées area ou arcula,qu’on plaçait dans une niche ou armoire, parfois
même dans un petit oratoire (4). »(1) Conc T rident., sess. X III, cap. 3 et can. 3.

(2) JOAN., VI, 58-59.

(3) J. Cor., XI, 27.

(4) S. Bous., L’Eucharistîe d’après les monuments de l'anti­
quité chrétienne, dans le Diction, théol. cathol., col. 1205.

— i66 —Les paroles de la forme, pour être entièrementvraies, demandent la présence du corps véritablede Jésus-Christ, tel qu’il est dans la réalité, avec
ses propriétés inséparables.
Or, dans la réalité concrète le corps du Sauveur
est un corps vivant, que le sang et l ’âme ne ces­sent d ’animer, dont l ’union hypostatique fait lecorps d’un Dieu. Ainsi, la présence de la divinitéa lieu nécessairement en vertu de ce lien de l ’In­
carnation qui n ’a jamais été brisé, pas mêmedans la passion et qui reste indissoluble à jamais;la présence du corps avec le sang, du sang avec
le corps, de l ’âme avec le corps et avec le sang,
est due à cette loi divine qui, depuis la résurrec­tion, rend le Christ absolument immortel et unit
pour l ’éternité toutes les parties de son humanité
adorable.
«**
Les théologiens, avec le concile de Trente, dis­tinguent la présence en vertu du sacrement ou en
vertu des paroles, vi sacramenti, vi verborum, etla présence par concomitance.
Ce qui est présent en vertu des paroles c’est,évidemment, ce qui est signifié par les paroles,
c’est-à-dire ce qui est le terme de la conversion,
puisque nous prouvons la vérité de la conversion
par la vérité des paroles sacramentelles.
Or les paroles « ceci est mon corps » ne signi­
fient par elles-mêmes que la position du corps,
les paroles « ceci est mon sang » ne signifient quela position du sang; le terme de la conversion du— 167 —pain c’est le corps pris en lui-même, le terme dela conversion du vin c’est le sang pris en luimême et lui seul. Voilà, par conséquent, ce qui
est présent en vertu du sacrement : le corps seu­lement sous l ’espèce du pain, mais le corps tout
entier, le sang seulement sous l ’espèce du vin,mais le sang tout entier. Il faut donc exclurecomme erronée la bizarre théorie de Rosmini
condamnée par le Saint-Office, ledécembre1887 : « Dans l ’Eucharistie le corps et le sang duChrist sont présents vi verborum dans la mesureseulement qui correspond à la quantité de lasubstance du pain et du vin qui a été transsubstantiée; le reste du corps du Christ est présent parconcomitance (1). «La présence par concomitance comporte tout cequi, sans être exprimé par les paroles sacramen­
telles, implique cependant une connexion natu­
relle et nécessaire avec ce qui est présent en vertu
de ces paroles. La divinité a cette connexion in­dissoluble à cause de l ’union hypostatique; l ’âmea désormais cette connexion, le sang et le corps
sont de même inséparables, parce que le Christ
ressuscité ne peut plus mourir : donc, quand lecorps est rendu présent, l ’âme est nécessairement
présente, le sang est présent, par la loi de la con­comitance.
La personne du Verbe est présente par conco­
mitance, puisqu’elle est unie au corps, qui est
présent vi verborum; la personne du Père et lapersonne du Saint-Esprit sont présentes seule<1) P rop 31; DENZKGER, 1921.

i68 —

ment en vertu de cette loi bienheureuse de la circuminsession qui les tient toutes les trois l ’unedans l ’autre par un éternel embrassement (i).
Pendant les trois jours de la mort, la divinité
aurait toujours été présente dans l ’Eucharistie,
parce que l ’union hypostatique ne fut jamais at­teinte par le trépas; mais le corps aurait été sansle sang et le sang et le corps sans l ’âme. Les pa­
roles sacramentelles ne réalisant que ce qu’elles
signifient n ’auraient pu mettre ni le sang nil ’âme sous l ’espèce du pain et la loi de la conco­
mitance n ’existant pas encore n ’aurait pu réta­
blir le composé humain dissous. On aurait eu
dans l ’Eucharistie un corps adorable, le corps
d ’un Dieu, mais un corps sans vie, identique auvrai corps descendu de la croix et enseveli (2).
** *De même que Notre-Seigneur est tout entier
sous chaque espèce, ainsi est-il intégralement(1) Cf. Le Mystère de la très Sainte Trinité, p. 354.
(2) Le corps eucharistique présent en vertu des paroles est
toujours avec sa forme propre, qui lui donne l'être spécifique,et cette forme nous est déterminée par l ’état réel où se trouve
le corps historique : pendant les trois jours de la mort, c’était 4aforme du cadavre, désormais c'est l'âme humaine, non commeprincipe de vie, mais comme principe d’être.
Ces distinctions sont nécessaires pour répondre à certaines ob­
jections contre la psychologie thomiste. L’âme humaine exerce
un double rôle : comme forme, elle donne au corps l'être subs­
tantiel corporel, comme âme, elle lui donne l'être substantiel
vivant. L’âme du Christ comme forme substantielle est présenteen vertu des paroles avec le corps qu’elle constitue essentielle­ment; comme principe de vie, en tant qu’âme animant le corps,
elle est présente par concomitance. — Cf. S. Thom., III. P.,
q. 76, a. 6, ad 2; Card. Zigliarà, Philos., lib. Il, c. n, n. Xi;
Ed. HUGON, Curs. Philos. Thom.t III, pp. 180-189.

— i69 —sous chaque partie de chaque espèce. Cela ressortdu récit évangélique : le Sauveur, en effet, con­sacra un seul calice, auquel les apôtres burent les
uns après les autres; ils recevaient donc sous cha­que partie de l ’espèce du vin Jésus-Christ tout
entier (i).
Cette doctrine est de foi au moins s’il s’agit dela présence sous chaque partie quand la division
est faite. Nous avons rapporté l ’enseignement duconcile de Trente. La profession de foi prescriteaux Orientaux par Benoît XIV dit de même :« Sous chaque espèce et sous chaque partie dechaque espèce, quand la division est faite, leChrist est contenu tout entier (2). »La raison théologique est manifeste. Par l ’effetde la consécration toute la substance du pain est
convertie au corps et toute la substance du vin ausang; et, donc, le corps et le sang désormais sontprésents où étaient d’abord la substance du pain
et celle du vin. La substance du pain était tout en­
tière sous chaque parcelle et la substance du vin
tout entière sous chaque goutte. Maintenant donc
sous chaque partie de l ’espèce du pain et souschaque partie de l ’espèce du vin est présente tout
entière la substance du corps et du sang de Jé­sus, et, Jésus lui-même tout entier en vertu de laloi déjà expliquée.
Il faut admettre encore que le Christ est pré­sent sous chaque partie même avant la division.
Le concile de Trente dans le canon 3 dit bien « se­paratione facta », mais dans le chapitre 3 il dé­fi) marc, xiv , 33.
%) DEïZINGEE, 1469,

— 170 —clare absolument et sans réserve que « Notre-Seigneur est tout entier sous l ’espèce du pain et souschaque partie de cette espèce, tout entier sousl ’espèce du vin et sous toutes les parties de cetteespèce (i) ».
Nul doute n ’est possible. Il est défini que leChrist est tout entier sous chaque partie après ladivision. Mais cette présence est-elle intelligible
après si elle n ’a pas lieu avant? Ce qui produit
la présence réelle c’est uniquement la consécra­tion, non point la fraction, non point la division
des parcelles; il y aurait miracle nouveau, inouï,si cette multiplication des parties multipliait laprésence réelle! Avant donc, comme après la di­vision, le Sauveur est tout entier dans le tout ettout entier sous chaque parcelle.
Bien qu’il soit ainsi dans toutes les parties del’hostie, on ne peut dire cependant qu’il est pré­sent dans l ’hostie plusieurs fois; parce qu’il est
présent à la manière de la substance, indivisible
et tout entière, partout où elle se trouve et agit,
comme notre âme est tout entière dans tout l ’or­
ganisme et tout entière dans chaque partie, sansêtre présente plusieurs fois dans le corps humain.
(1) « Totus enim et integer Christus sub panis speccie et sub■quavis ipsius parte, totus item sub vini specie et sub ejus parti­
bus existit. »i7i —II
L'ÉTENDUE ET LES ACCIDENTS CORPORELS DU CHRISTDANS L'EUCHARISTIE

L’Eglise adore un Christ intégral dans FEuchaïîstie, totus et integer Christus. Cette intégrité
comporte-t-elle la présence réelle de l ’étendue,
des dimensions, des autres accidents corporels duSauveur? Des théologiens nous représentent lecorps eucharistique comme « une substance qui,
tout en étant un corps vivant et organisé, ainsi
que nous l ’enseigne la foi, est dépouillée de tous
ses accidents matériels, comme le constatent nos
sens, d ’une substance qui n ’a plus ni extension
ni quantité dimensive propre (i). »Présentée en termes absolus, sans correctif,
sans les distinctions opportunes, Fassertion est
insoutenable. Saint Thomas avait exposé la doc­trine avec cette précision qui fait la lumière com­plète. Il y a deux manières dont quelque chose
du Christ peut être présent dans l ’Eucharistie :par la vertu du sacrement et par la concomitancenaturelle. La quantité dimensive du corps de Notre-Seigneur n ’est pas présente en vertu du sacre­
ment. Ce qui est rendu présent de cette manière
est le terme direct de la conversion. Or la conver­sion sacramentelle se termine directement à la(i) Diction, thcol.t art. Eucharistie, col. 1345,

— 172 —substance du corps du Christ et non pas à ses di­mensions. La preuve est dans ce fait que la quan­tité du pain demeure après la consécration, tandisque la substance a disparu. Comme, d’autre part,la substance du Christ n ’est pas séparée de saquantité ni de ses autres accidents, il faut con­clure que, en vertu de la concomitance réelle, il
y a dans l ’Eucharistie et la quantité dimensive ducorps du Christ et tous ses autres accidents (i).
Et, précisément parce que cette quantité est
présente seulement par concomitance à cause desa connexion nécessaire avec la substance ducorps, elle doit avoir non pas son mode à elle,mais le mode de la substance, laquelle est tout
entière dans le tout et tout entière dans chaquepartie.
On voit dès lors la différence entre la manièred’être de la quantité du pain et la manière d’êtrede la quantité du corps eucharistique : la quan­tité du pain a son mode d’être propre et s’appli­que dans le lieu par ses propres dimensions, laquantité du corps de Jésus-Christ est dans l ’Eu­charistie à la manière de la substance.
L’extension n ’est donc pas supprimée dans lecorps adorable; ce qui est supprimé c’est seule­ment un effet secondaire, c’est-à-dire que chaquepartie occupe une place ou un lieu déterminé.
L’essence de la quantité c’est d ’avoir des parties
distinctes en elles-mêmes en sorte que l ’une nesoit jamais l ’autre, que la tête, par exemple, nesoit pas la poitrine ni la poitrine les bras. Et,(1) S. THOM., III. P., q. 76, a. 4.

— 173 —puisque une partie est distincte de l’autre, il faut,comme conséquence naturelle, que chaque par­tie occupe un lieu distinct.
Mais, si ce n ’est qu’une conséquence naturelle,
ce n ’est donc point l ’essence même de la quan­tité. Or, Dieu, qui ne supprime jamais ce qui est
essentiel, peut cependant supprimer ou suspen­
dre ce qui est secondaire et faire que la quantité
existe tout entière en elle-même, sans étendue lo­
cale, sans impénétrabilité, etc. Ainsi en est-il
dans le corps du Sauveur : les parties sont distinc­tes, la tête n ’est pas le cœur, le cœur n ’est pas lamain, la main n ’est pas la poitrine, mais et latête et le cœur et la poitrine et les mains sontdans le même point du lieu; parce que, dans le
Christ, la quantité existe à la manière de la subs­
tance, dont nous avons dit qu’elle est tout entière
dans le tout et tout entière dans chaque partie.
C’est grâce à la philosophie thomiste que de­vient intelligible le grand miracle qui rend lecorps du Sauveur présent tout entier sur tous lesautels du monde à la fois, de même que notreâme est présente tout entière dans toutes les par­ties de l ’organisme humain (i).
Nous comprenons aussi que le corps de notre
Dieu dans l ’Eucharistie n ’est pas un corps mu­tilé. Non seulement il est vivant et immortel,mais il a toutes ses propriétés, tous ses accidents,
bien que, par l ’effet de la puissance divine, ils
existent à la manière de l ’indivisible substance.
Ex vi realis concomitantiœ est in hoc sacramento(l) Voip notre Cursus Philosophias Thom îsticæ, t. III, pp. 18*.
SS, 197, ss.

— i7i —TOTA QUANTITAS DIMENSIVA CORPORIS CHRISTI ET OM­
NIA ACCIDENTIA EJUS ( i ) .

Parce qu’il conserve son intégrité, il garde
aussi toutes ses perfections, toutes ses gloires,
toute sa beauté.
III
LE CORPS DU CHRIST EST-IL LOCALISÉ DANS LE SACRE­
MENT DE L ’EUCHARISTIE

La réponse peut-être ainsi formulée d’aprèssaint Thomas : le corps du Sauveur n ’est pas, àproprement parler, localisé dans l ’Eucharistiecomme dans un lieu; mais on peut dire, en unsens, qu’il est dans le lieu des espèces sacramen­
telles, parce qu’il est réellement présent partout
où sont les espèces consacrées (2).
La localisation proprement dite se fait de deux
manières : ou à la façon des corps, de telle sorte
que l’être est circonscrit, mesuré, dans le lieu; ou
par la présence seulement définitive. Le premiermode exige que l ’être ait des dimensions corpo­
relles et qu’il s’applique dans le lieu par ses di­mensions, que toute le sujet localisé correspondà tout son lieu et chacune de ses parties à chaquepartie du lieu, comme l ’eau est dans le vase, l'é­
pée dans le fourreau. La présence est seulement
définitive lorsque l ’être, sans avoir des dimen­
sions, est cependant limité de telle façon qu’ilfl) S. THOM., III. P., q. 76. a. 4.
(2) raid., a. 5.

— iyS —ne puisse se trouver ailleurs en même temps,
comme notre âme est seulement dans notre corps,
ou comme les anges invisibles de nos églises ha­bitent dans tel sanctuaire et non dans un autre.
Le corps du Sauveur n ’est pas soumis à la pre­mière localisation; car, s’il garde des dimensions
corporelles, il ne s’applique pas au lieu par elles,
mais seulement par les dimensions du pain, souslesquelles il est contenu, non pas à la façon descorps, mais à la façon de la substance, tout en­
tière dans le tout et d^ns les parties. Il est sous­trait aussi à la localisation définitive, parce qu’iln’est pas restreint en un seul lieu, mais se rendprésent dans toutes les hosties consacrées.
Donc, pas de localisation proprement dite pourle corps eucharistique.
Il est certain, d’autre part, qu’il est dans lelieu de quelque manière, selon le langage desconciles. « Il n ’y a pas contradiction, disent lesPères de Trente, entre ces deux faits que notre
Sauveur continue toujours d’être au ciel, assis àla droite du Père, selon sa manière naturelle, etque néanmoins il nous soit présent en plusieurs
autres lieux par sa substance et d’une manière
sacramentelle. C’est là un mode d’être que nous
pouvons à peine exprimer par des paroles; mais
qu’il soit possible à Dieu, la raison éclairée parla foi nous le fait comprendre, et nous devons lecroire très fermement (i). »Notre esprit se rend compte, en effet, qu’un êtrese met de quelque manière dans le lieu lorsqu’il( Ü)

Sess. XIII, cap. I; Denzinger, 874.
1T

— 176 —est contenu sous un autre qui est dans le lieu di­rectement et par lui-même. Or, le corps du Sei­
gneur est abrité sous les espèces sacramentelles,qui sont par elles-mêmes dans le lieu.
Mode tout singulier : distinct de la présence
corporelle du Sauveur dans le ciel, où se réalise
la localisation proprement dite; distinct de la lo­
calisation des accidents eucharistiques, circons­
crits dans le lieu; distinct de la localisation de lasubstance du pain et du vin avant l ’acte consécrateur : car cette substance s’appliquait au lieu
par ses propres dimensions, dont elle était le su­
jet naturel, tandis que le corps eucharistiquen ’est dans le lieu que par l ’intermédiaire de di­mensions étrangères qui le contiennent et l ’an­noncent mais dont il n ’est pas le support.
La réalité surnaturelle débordant notre pauvre
langage humain, nous devrons nous contenter dedire que c’est une présence sacramentelle, sacramentaliter prœsens (1), dont il n ’y a pas d’autre
exemple dans toute la création et qui est une in­vention admirable de notre Dieu d’amour.
(l) Conc. Trident., loc. cU.

— 177 —IV
LE CORPS DE NOTRE-SEIGNEUR EST-IL SOUMIS AU
CHANGEMENT DANS D ’EUCHARISTIE P

La solution découle des principes établis (i).
Puisque le corps n'est pas directement dans lelieu, il n ’est pas soumis par lui-même au mouve­
ment local; mais, de même qu’il est dans le lieu
par l ’intermédiaire des accidents eucharistiques,
il change aussi de lieu par le mouvement des es­pèces sacramentelles.
On dira donc en toute vérité que le corps deJésus-Christ est élevé, transféré, porté en proces­sion ou aux malades, que le sang est répandu
hors du calice.
Le mouvement local n ’impliquant aucune mu­tation intérieure de la substance, le corps adora­
ble reste entièrement incorruptible en changeantde lieu, de même que les anges bienheureux nesont pas atteints dans leurs perfections quand ils
descendent du ciel parmi nous.
Le corps eucharistique demeure entièrement àl ’abri de tous les autres changements qui affec­
tent les espèces sacramentelles : immortel et im­
passible, il ne peut être saisi par aucune action
du dehors. L’état sacramentel le soustrait aux in­fluences des agents atmosphériques et à la malicedes hommes. Les espèces peuvent être souillées,(1) Cf. S. THOM., III. P., q. 76, a. 6.

— 178 —brûlées, détruites, il conserve, lui, sa sereine etglorieuse immutabilité.
Distinguons, à ce propos, trois sortes de chan­gements qui se produisent dans l ’Eucharistie.
D’abord, le mouvement local. Nous venons devoir qu’il convient directement aux espèces et in­directement au corps et au sang, contenus souselles et manifestés par elles.
Ensuite, les changements propres aux acci­
dents et qui peuvent cependant se dire impropre­
ment de la substance avec laquelle ils forment unseul signe sacramentel.
Nous ne voyons que la couleur, nous ne tou­
chons que l ’étendue; mais dans une acception
large nous attribuons au contenant ce qui est
vrai du contenu, à la chose signifiée ce qui est
vrai du signe. On pourra donc dire que nous
touchons le corps du Sauveur dans l ’hostie en ce
sens que les espèces que nous touchons forment
une sorte de tout, un même sacrement avec lecorps lui-même.
Enfin, les changements qui conviennent auxespèces non pas en tant qu’elles sont le signe dela présence réelle, mais en tant qu’on les consi­
dère en elles-mêmes et distinctes du corps et dusang : par exemple, se refroidir, se briser, se cor­rompre. Il est manifeste que ces modifications ne
peuvent se dire d’aucune manière, pas mêmedans le sens large, du corps et du sang.
Les espèces n ’étant point les accidents propres
du Christ, ce qui se passe en elles ne l ’atteint pas.
De même que les propriétés matérielles del ’hostie, la forme, la couleur, le poids, la dimen-

— 17$ —sion, ne conviennent qu’aux espèces, de mêmeles altérations subies ne peuvent affecter que ies
accidents corruptibles.

V
LE CORPS DE NOTRE-SEIGNEUR PEUT-IL ÊTRE VUDANS LE SAINT-SACREMENT ?

Les yeux corporels ne sauraient atteindre que
ce qui peut agir sur eux, imprimer en eux une
représentation. En vertu de son état sacramentel,
le corps de Notre-Seigneur existe à la manière dela susbtance, ne tombe point sous les sens. Ce
qui exerce une action sur notre organisme, ce qui
impressionne nos facultés, ce ne sont point ses
accidents à lui, indivisibles et inétendus, mais
seulement les espèces sacramentelles.
Même glorifié, l ’œil est incapable, à moinsd ’un miracle nouveau, de voir le corps eucharis­tique.
Un principe fondamental dans la théorie de laconnaissance exige que la faculté et l ’objet soient
dans la même sphère, dans le même ordre, dans lemême état. L’œil glorifié, qui ne cesse pas d’être
sensible, corporel, étendu, reste dans une condi­tion totalement différente de l ’état eucharistique,qui est unique absolument, même dans l ’ordre
du miracle (i).
(i) Cf. S. Thomas et ses com m entateurs, g. 76, a. t.

— i8o —Mais répugne-t-il métaphysiquement que Dieu
par sa toute-puissance communique à un œil cor­porel la vertu de voir le corps de Jésus au SaintSacrement?
Les théologiens sont divisés : pour l ’impossi­
bilité, Capréolus, Jean de Saint-Thomas, Suarez;
pour la possibilité, Soto, Gonet, Billuart, la théo­logie de Salamanque, la plupart des thomis­tes (i).
Saint Thomas enseigne que l ’œil du Christdans l ’Eucharistie voit le corps eucharistique,parce qu’il est dans le même état sacramentel quele corps lui-même (2). Tel est le principe de lavraie solution. Pour que l ’œil corporel devienne
capable de voir le corps de Notre-Seigneur au
Saint-Sacrement, il faut et il suffit que Dieu
transforme le sens, le mette dans l ’état sacramen­
tel où se trouve le corps du Sauveur : l ’objet,alors, et la faculté seront dans le même ordre etpourront s’unir. Pourquoi donc le Tout-Puissantne pourrait-il faire pour notre organe ce qu’il faitpour l ’œil du Christ, c’est-à-dire l ’élever à l ’état
glorieux et sacramentel ?
Quoiqu’il en soit de la conclusion, l ’hypothèse
a du moins l’utilité de nous faire apprécier da­vantage le caractère admirable de la présenceréelle.
L’intelligence même angélique ne saurait parses seules forces voir Notre-Seigneur au Saint-Sa­
crement, parce que le mode d’être de ce corpsfl) C f. G onet, d isp. V, a r t. V; S4lmànt., disp. VI, d u b . VI.
(J) S. THOM., I I I . P ., 976, a. 7, a d 2.

—

i 8i

—

est surnatuel et que le surnaturel dépasse le rayon
de toute intelligence créée.
Les démons ne le voient donc pas, mais l'évi­
dence des signes les contraint d’admettre la pré­sence réelle (i). Les bienheureux, anges et saints,
le voient par la lumière de gloire, et c’est pourles âmes du paradis une part de leurs délices decontempler le mystère d’amour qu’elles ont jadis
adoré dans la foi.
VI
NOTRE-SEIGNEUR AU SAINT-SACREMENT PEUT-IL NOUS
VOIR, NOUS ENTENDRE, EN UN MOT, EXERCER LESACTES DES FACULTÉS SENSITIVES?

Il est admis sans conteste que le Christ dansl’Eucharistie exerce tous les actes immanents qui
ne dépendent pas de l ’organisme : la vision béatilique, dérivée de la science divine et qui luimontre tout le domaine du réel; la science in­fuse, qui opère à la façon angélique et s’étend
aussi loin que la science bienheureuse (2).
On doit lui reconnaître encore les actes de lascience acquise. L’âme séparée pouvant toujours
lire, Bans l ’au-delà, les idées emportées de ce(1) « Unde dæmones non possunt videre per intellectum Chris­
tum ln hoc sacremento, nisi pet fidem, cui voluntarie non assentiunt, sed ad eam evidentia signorum convincuntur, prout
dicitur. Jac., II, 19, quod dæmones credunt et contremiscunt, »l&fd., c.
(2) Voir Le Mystère de VIncarnation, pp. 268, ss., 274, ss.

— i8a —monde (i), nous concluons que l ’âme de Jésu&
peut aussi utiliser dans l’Eucharistie et sans leconcours des facultés sensibles l ’immense trésorde ses connaissances acquises ou expérimenta­les (2). Il continue pareillement, sans jamais l ’in­terrompre, l’acte de cette incompréhensible,,charité qui est un des abîmes de l ’Incarna­tion.
La difficulté ne concerne que les actes des puis­
sances organiques, sens externes, sens internes,
imagination, mémoire, appétit, sensibilité.
Les théologiens, surtout à notre époque, ré­pondent communément que l ’usage de ces facul­
tés ne peut pas avoir lieu sans miracle.
Les nominalistes, cependant, avec Occam, Ga­
briel Biel, Pierre d’Àilly (3), avaient soutenu que
les sens du Christ agissent dans l'Eucharistie
aussi naturellement que dans le ciel.
De nos jours, le P. Leray, Eudiste, fut encore
plus affirmatif. « Donc les yeux transfigurés deJésus-Eucharistie peuvent nous regarder à travers
le voile des espèces et même à travers le ciboire
et la porte du tabernacle... De même l ’organe del ’ouïe spiritualisé étend son domaine par delà
toutes les limites concevables (4). »La doctrine commune et certaine, communis(1) Cf. Cursus Philosophiae Thomisticae, t. IV, pp. 138, ss; Ré­ponses théologiques, pp. 230, ss.
(2) M ystère de l'Incarnation, pp. 280, ss.
(3) Voir l ’exposé de ces opinions dans les Salmanticenses, disp.
VI, dub v, n. 63, ss.
(4) P. lgsat. La Constitution de l ’Univers et de Dogme de VEu­
charistie, P aris, 1900, p. 159. — Voir la réfutation p a r le P. LEtfu»
O P., Revue Thomiste, m ars, m al, Juillet, 1901.

— T83 —sima sententia, doit être maintenue avec fer­
meté (i).
Elle s’impose à quiconque garde la notion
exacte de cet état sacramentel dans lequel setrouve Jésus-Eucharistie. Ses facultés sensibles,
ses accidents corporels, existent à la manière dela substance, ainsi que nous l’avons expliqué;
privés de leur mode d’être naturel, sans occuper
d ’espace déterminé, il va de soi qu’ils manquentaussi de leur opération naturelle, la sensation,
qui requiert un contact, une surface étendue dansle lieu. Donc sans miracle nul usage des facul­
tés sensibles dans l ’Eucharistie.
Mais le miracle est possible. Les sens du Christdans le Saint-Sacrement restent toujours despuissances vivantes, la réalité corporelle est tou­
jours leur objet. Dieu peut adapter cet objet à lafaculté, faire qu’ils s’unissent et que l ’opérations’accomplisse dans sa plénitude.
Le Tout-Puissant intervient-il pour réaliser ce
miracle? Nombre de théologiens répondent parla négative, parce que, disent-ils, ni la révélation
ni aucune raison convaincante ne nous auto­
risent à introduire une telle dérogation aux
lois établies. Mais plusieurs thomistes, comme
Serra (2), Gonet (3), d’autre part le cardinal
Cienfuegos (4), le P. Dalgaims (5), le cardinalFranzelin (6), croient à l ’exercice des facultés(1) Cf. De Augustinis, De Euchari&t., I. P., a. 7, n. 7.
(2) Serra. In III. P., q. 75. a. 7.
(3) Gonet, disp. V, art. v, n. LXXV.
(4) Card. Cienfuegos. Vita abscondita, disp. II.
(ô) Dalgairns, H oly Communion, p. 129, ss.
(6) Card. F ranzelin, Thés. xi.

— i84 —sensitives de Notre-Seigneur sur l ’autel et dansle tabernacle.
Suarez (i) reconnaît que cette opinion n ’est pas
improbable.
Nous ne suivrons pas ces divers auteurs danstous leurs raisonnements ni dans toutes leursconclusions, mais nous adoptons volontiers lefond de la doctrine.
Nul besoin d’une révélation pour nous con­vaincre. La grande merveille de la transsubstan­tiation une fois admise, pourquoi ne pas allerjusqu’au bout et croire aux autres miracles qui
sont la conséquence du premier et que réclame lacondition glorieuse de Notre-Seigneur?
À cause de l’identité du corps eucharistique etdu corps qui est au ciel, nous concluons que Jé­
sus éprouve dans le Saint-Sacrement, par la loi
de la concomitance, les sentiments, les affections
qu’il a en paradis, en un mot qu’il exerce par
miracle dans l ’Eucharistie ce qu’il exerce natu­
rellement au ciel.
Ce n ’est point assez de proclamer que le corps
eucharistique est vivant, reconnaissons-lui sanscrainte l ’exercice de la vie, de la vie pleine, inté­
grale, épanouie, quoique mystérieuse et invisi­
ble. Si les facultés organiques ne déploient au­
cune activité, elles subissent une sorte de mutila­
tion morale, qu’on se refusé à concevoir dans uncorps réellement glorieux.
Et puis, nous savons que le cœur de Jésus au
Saint-Sacrement est encore et toujours le cœur(l) Suarez, sect. 3, concl. s.

— i85 —qui aime les hommes d’un amour ardent et inin­
terrompu. Mais cet amour du cœur impliquel'exercice des affections, des sentiments, de lasensibilité tout entière, attendu que l ’appétit sen­sible fait écho à une connaissance du même or­
dre.
Sans vouloir trop préciser les rapports sensi­
bles de Jésus-Encharistie avec les hommes — carle mystère nous environne ici de toutes parts —nous n ’hésitons pas à lui attribuer une vie in­tense de connaissance, d’affection, d’amour.
Présentée avec les réserves et la prudence in­dispensables, cette opinion ne choque en rien lesdonnées de la théologie et elle offre, par ailleurs,
un aliment savoureux à la piété catholique. Il
nous suffit, assurément, de savoir que le Christdans l ’Eucharistie nous connaît par sa science
intellectuelle et nous aime par sa volonté, mais
notre esprit religieux est plus satisfait de penser
que ce Sauveur adorable nous connaît encore parses sens et nous aime par son cœur...
Quoiqu’il en soit des solutions spéculatives, lesvrais chrétiens savent répondre aux harmonies
de l ’Eucharistie par l ’harmonie de leur cœur etde leur vie tout entière.

TROISIÈME PARTIE

h ’E u eh aristle

S a crem en t

L'étude que nous venons d'achever nous a con­vaincus que l 9Eucharistie, signe de l'auguste réa­
lité qu'est le corps du Christ, signe et cause de lagrâce, doit mériter le nom de sacrement de lanouvelle Loi.
Il reste à reprendre ce sujet en détail, à traiterles principales questions dogmatiques qui regar­
dent la nature, la matière, la forme, le ministre,
les effets, la réception, du sacrement de l'Eucha­
ristie.

CHAPITRE PREMIER
La nature du sacrement de l’EucharistieIl ’eucharistie sacrement véritable

Les luthériens et les calvinistes, malgré leursgraves erreurs sur la présence réelle et la trans­
substantiation, n ’ont pas refusé de reconnaître àl ’Eucharistie la valeur d ’un signe sacré, d’unsymbole religieux, d’un sacrement. S’ils perver­
tissent la notion des sacrements de l ’Eglise, ilsretiennent cependant le nom et ils admettent au
moins deux sacrements : le baptême et la cène
du Seigneur.
Les Pères, à mesure qu’ils attestent la présenceréelle, considèrent aussi l ’Eucharistie comme unsigne surnaturel. Tertullien voit en elle un mys­tère, un sacrement aussi réel que le baptême (i);(f) Tektull., Adv. Marclon., IV , 34; P . L.» I l , 442.

— i 9i —selon saint Cyprien, elle est plus sainte que l ’eau
et l ’huile, elle est par excellence la chose auguste
du Seigneur, sanctum Domino (i). Saint Am­
broise, dans son traité De Mysteriis, exalte la va­
leur sacramentelle de l ’Eucharistie; il conclut :Le Christ est dans ce sacrement, parce que c’est
le sacrement du corps du Christ (2). C’est lamême idée que traduisent saint Jérôme, saint Cy­
rille de Jérusalem, saint Grégoire de Nazianze,
saint Chrysostome, quand ils appellent l ’Eucha­
ristie l ’image, l ’antitype, la figure, du corps duSauveur (3). Saint Augustin applique à l ’Eucha­
ristie les diverses significations du mot sacre­
ment (4)- C’est l ’élément visible et palpable qui
est le sacrement mystérieux : sacrement du corps
réel et sacrement du corps moral, l ’Eglise (5).
Sacrement, parce que signe parfait.
La tradition a toujours rangé l ’Eucharistie
dans le sacré septénaire. Les docteurs l ’ont appe­
lée le Sacrement des sacrements (6), et la piété
chrétienne leur fait écho en réservant à l ’Eucha­
ristie un titre qui est devenu son nom propre etqui la désigne comme le sacrement par excel­
lence, le Saint-Sacrement.
L’Eglise Latine et l ’Eglise Grecque, même lessectes séparées ont rendu le même témoignage,
soit dans l ’enseignement doctrinal, soit dans la(1) S. Cyprian, E p î$ t. LXXV, 21; é d it , H àrtel, t. II» p p . 823, SS.
(2) S. Ambros ., D e M y s ta r iis , 58; P . L ., X V I, 408.
(3) V o ir p lu s h a u t , p . 85.
(4) Cf. P oubrat , L a th é o lo g ie s a c r a m e n ta îr e , p p . 21-31.
(5) S. A ugustin ., E p is t. xcviii , 9; P . L ., X X X III, 364. — Cf.
E PORTALIÉ, D ic tio n , th é o l., c o l. 2423. V o ir p lu s h a u t , p . 22, s s .
(6) Cf. B . Albert., T r a c t, E n ch a ri& t., c a p , i.

---

i 92

—

liturgie et la pratique quotidienne, et c’est par
respect pour ce rite divin qui fut introduite laloi de l’arcane.
Aussi bien le concile de Florence pourra-t-il
rappeler aux Arméniens, comme un dogme in­contesté chez eux, que le troisième sacrement est
celui de l ’Eucharistie, dont la matière est le pain,de froment et le vin de la vigne (i).
Le concile de Trente définit que l ’Eucharistie
est un des sept sacrements de la nouvelle Loi (2);la session XIII roule tout entière sur l’auguste etvénérable sacrement de l ’Eucharistie, expression
qui revient à chaque instant sous la plume desPères du concile.
Le Catéchisme Romain commente la doctrine
en ces termes : « C’est un véritable sacrement,
un des sept que la sainte Eglise a toujours reli­gieusement gardés et vénérés, car, au moment dela consécration du calice, il est appelé mystèrede foi. Nul besoin de nous arrêter au nombre
presque infini des témoignages des écrivains sa­crés, qui Vont toujours compté parmi les sacre­ments véritables : la notion même de sacrement
suffit à nous convaincre (3). »Voyons donc comment toutes les conditions
des sacrements sont ici réalisées. Le sacrement
est essentiellement un signe sensible, signe de lagrâce pour le présent, signe de la mort du Sau­
veur pour le passé, signe de la gloire pour l ’ave(1) Conc. Florent., Decret pro Armenis; Denzinceb, 698.
(2) Conc. Trident, sess. 7, can. 1.
(3) Catechism. Conc. Trid., P . II, De Eucharistiæ sacram ento,
n. vn.

— i93 —nir (i); signe auquel le Christ attache la produc­tion de la vie divine en nous et qui doit rester
une institution permanente dans son Eglise.
Où est le signe sensible dans l ’Eucharistie? Cesont les espèces du pain et du vin : elles signi­
fient immédiatement le corps et le sang, conte­
nus sous elles; médiatement la grâce ou la réfec­tion spirituelle de Pâme, puisque la chair du
Christ est véritablement nourriture (2). D’autrepart, l ’Eucharistie est le signe de la passion,qu’elle remémore et représente à l ’autel; le si­
gne de la gloire éternelle, dont elle nous donne
le gage : futurœ gloriæ nobis pignus datur. Causeaussi très efficace de la vie divine en nous : nour­
riture et breuvage des saints, elle doit, à la façon
de l ’aliment, entretenir, développer, augmenter,
rendre pleine et intense la vie du salut. Et, parceque le corps de Jésus s’unit au nôtre, il nous sa­
cre déjà par la gloire, et en vue de la résurrec­
tion. Celui qui mange ma chair et boit mon sanga la vie étemelle et je le ressusciterai au dernierjour (T).
C’est une institution permanente qui doit du­rer autant que l ’Eglise, car le Seigneur a dit :Faites ceci en mémoire de moi; chaque fois quevous mangerez ce pain et que vous boirez ce ca­
lice, vous annoncerez la mort du Seigneur, jus­qu'à ce qu'il vienne.
(1) Cf. S. THOM., I I I P ., q. 60, a . 3; C atechlsm . Cone. T r id .,P. II, n . xi.
(2) J oan., vi, 56.
(3)

Id , iM d ., 55.

— i94
Nul besoin d’insister, après les preuves qui ontétabli le dogme de la présence réelle.

Il
DIFFÉRENCES ENTRE LE SACREMENT DE L'EUCHARIS­TIE ETLES AUTRES SACREMENTS. ----L ’ERREUR

DES PROTESTANTS.

Deux différences sont signalées par le Caté­chisme du concile de Trente. D’abord, les autres
sacrements consistent dans l ’usage ou l ’applica­tion de la matière, lorsqu’ils sont administrés,comme le baptême réalise sa nature de sacrement
quand l ’homme est touché et purifié par l ’eau;
il suffit, pour l ’Eucharistie, de la consécration dela matière, et le sacrement ne cesse pas lorsqueles espèces sont conservées dans le ciboire.
Ensuite, les autres sacrements ne comportent
pas la conversion de leur matière en une autre
substance; l ’eau du baptême, l ’huile du chrême,tandis qu’on administre le rite sacré, gardent
leur nature première; dans l ’Eucharistie ce quiétait pain et vin est véritablement, après la con­sécration, la substance du corps et du sang deNotre-Seigneur (i).
Les disciples de’ Luther, de Zwingle et de Cal­vin, ont répandu cette erreur que l ’Eucharistie
consiste essentiellement dans l ’usage qui en est(1) Cateehism. Cone. Trid., loc. cit. n. ix.

— i95 —fait, c’est-à-dire à être reçue par le communiant.
Le concile de Trente les a condamnés en ces
termes : « Ce qui fait l ’excellence singulière del ’Eucharistie c’est que les autres sacrements n ’ac­
quièrent la vertu de sanctifier que lorsqu’on lesreçoit, tandis que dans l ’Eucharistie l ’Auteur dela sainteté est présent avant qu’on ait fait usage
du sacrement. Les apôtres n ’avaient pas encore
reçu l ’Eucharistie de la main de Notre-Seigneur
et le Maître affirmait déjà en toute vérité que cequ’il leur offrait était son corps (i). Anathème à
qui dirait que le corps et le sang de Notre-Sei­
gneur ne sont pas dans le sacrement admirable
de l ’Eucharistie aussitôt que la consécration est
achevée, mais seulement lorsqu’on le reçoit, ni
avant ni après, et que le corps véritable du Sei­
gneur ne demeure pas dans les hosties qui sontmises en réserve ou qui restent après la commu­
nion (2). »La preuve scripturaire nous est fournie par lesparoles de l ’institution, ainsi que vient de le re­marquer le concile de Trente. L’Eucharistie est
sacrement dès qu’il est vrai qu’elle contient lecorps et le sang de Jésus. Or la présence du corps
et du sang est indépendante de l ’usage qui enest fait, car Notre-Seigneur disait en toute vérité :« ceci est mon corps » avant que les apôtres eus­sent communié.
C’est un grand axiome dans notre théologie
sacramentaire que les formules sont efficaces,
réalisant ce qu’elles signifient; d’où il suit que le(1) Conc. Trid., sess. XIII, cap. iu.
(2) Ibid., can. 4.

— i96 —Christ est présent et l ’Eucharistie sacrement aus­sitôt que les paroles signifient la présence réélit,c'est-à-dire aussitôt qu’elles sont proférées, indé­
pendamment de la communion sacramentelle.
L’argument de tradition se tire de la pratique
universelle, bien antérieure au concile de Nicée (i), de porter l ’Eucharistie aux malades et dela conserver dans les églises ou dans les maisonsparticulières. A l ’époque des -persécutions, ongardait le corps du Seigneur dans de petites boî­tes appelées area ou aircüla, qu’on plaçait dans
une niche ou armoire, parfois même dans unpetit oratoire (a). Saint Ambroise raconte ce faitémouvant dans la vie de son frère Satyre : enplein naufrage, le jeune homme demande le sa­
crement du corps du Seigneur, qu’il se fait at­
tacher au cou, et, confiant dans le trésor divinqu’il garde sur lui, se jette dans les flots, échappeà la mort (3). Saint Basile témoigne que les ana­
chorètes avaient l ’habitude d’emporter avec eux
l ’Eucharistie au désert (4). Les fidèles, l ’Eglise,commettraient une idolâtrie, si la vérité du sacre­
ment dépendait de la communion.
La raison théologique est décisive. L’Eucharis­tie est sacrement dans la mesure où elle est nour­
riture spirituelle des âmes. Si la nourriture cor­porelle n ’obtient son effet que lorsqu’elle est re­çue dans l ’organisme, elle est cependant nourri(1) Cone. TricL., sess. X III, cap. vi.
(2) S. B o u s , L ’E u c h a ristie d ’a p rès les m o n u m e n ts de l'a n ti­
q u ité c h ré tie n n e , d a n s le D iction, tftéol., col. 1205.
(3) S. A mbros . I n E xcessu Sa t ïr i llb . I, n, 43; P . £ ., XVI, 1361.
(4) S. B a s il , E p îst. a d C æ sa rta m p a tr ic ia m , de co m m u n io n e;
P G., X X X II, 485.

— i 97 —ture véritable avant d’être consommée. La récep­tion, pareillement, est bien la condition néces­saire pour que l ’Eucharistie réalise son œuvre devie en nous, mais l ’auguste Eucharistie a déjà laraison d’aliment divin et donc la nature de sacre­
ment véritable indépendamment de la commu­
nion. Celle-ci n ’est ni l ’essence ni une partie es­sentielle ou intégrante du sacrement.
Il n ’est pas vrai davantage que la consécration
soit une partie essentielle du sacrement eucharis­tique. La cause efficiente qui produit l ’alimentn ’est pas l ’aliment lui-même. La consécration est
cette cause merveilleuse qui prépare la nourritureeucharistique, elle n ’est point la réalité formellequi entrerait dans la constitution intime du sa­
crement lui-même (i).
La piété des fidèles tire sans effort la conclu­
sion pratique : Notre-Seigneur est déjà nôtre, ha­bitant réellement avec les enfants des hommesmême avant la communion, par laquelle il nous
fait un avec lui : présent sur l ’autel et dans l ’in­térieur du tabernacle, porté en procession, il est
toujours Celui qui nous bénit et nous console etauquel vont nos hommages et notre amour.
(1) Cf. Gonet, disp. II, a rt. I, nn. v, ss; Salmant., disp. II, dub. h .

— i98 —III
EN QUOI CONSISTE, A PROPREMENT PARLER,
LE SACREMENT DE L ’EUCHARISTIEIl y a à distinguer dans l'Eucharistie les actionstransitoires, telles la consécration et la commu­
nion, et les réalités permanentes, c’est-à-dire lesespèces du pain et du vin et le corps et le sangde Jésus-Christ. Nous venons d’établir que lesactions ne constituent pas le rite sacramentel;
est-ce donc dans les espèces, ou dans le corps etle sang, ou à la fois dans le corps et le sang et
les espèces, que consiste le sacrement eucharisti­que? La solution thomiste, à peu près commune
aujourd’hui chez les théologiens (i), peut se for­muler ainsi : Le corps et le sang du Christ ne
sont pas le sacrement ni une de ses parties essen­tielles; le sacrement de l ’Eucharistie consistedans les espèces consacrées en tant qu’elles impli­
quent un ordre essentiel au corps et au sang si­
gnifiés et contenus sous elles.
La liturgie, toujours féconde en pieux ensei­
gnements, nous dit que le sacrement est soumis
à la fraction, fracto demum sacramento. Or ce
qui est brisé, rompu, ce n ’est point le corps, mais
seulement les espèces. Donc ce qui est sacrement
ce sont les espèces, non le corps lui-même.
La terminologie du concile de Trente conduit(i) Cf. d e A ugustinis,üuerey , n. 80. ss.

De re sa cra m e n ta ria , t. I l, p. 611; T an-

— i99 —à la même conclusion. Jamais le corps du Sau­
veur n ’y est appelé sacrement; ce qui est répété
avec insistance c’est que le corps est contenu, de­meure, dans le très saint et vénérable sacrement
de l ’Eucharistie (i), que le corps et le sang sontcontenus sous les espèces du pain et du vin (2),comme si l ’on voulait identifier les saintes espè­
ces et le sacrement.
Le Cat échisme du concile ajoute des préci­sions : (t II faut remarquer que le corps et le sangne sont pas le sacrement au sens propre : les es­pèces du pain et du vin réalisent la notion pleineet complète du sacrement (3). »Le sacrement est essentiellement un signe sen­sible par lui-même et productif de la grâce. Réa­
lité visible et palpable, les espèces sont le signe
du corps et du sang contenus sous elles et qu’el­les doivent notifier à notre connaissance; le signe àla fois et la cause de la grâce, car, du moment
qu’elles contiennent le corps nourriture et lesang breuvage, elles doivent produire la réfection
spirituelle des âmes.
Le corps et le sang, invisibles par eux-mêmes,ne sauraient être à proprement parler des signes
sacramentels; ils sont plutôt ce que la théologie
appelle res et sacramentum, c’est-à-dire ce qui estd’abord signifié et qui devient ensuite le signed’un effet ultérieur. Ils sont tout d’abord signi­
fiés par les espèces, qui les contiennent et nous
les annoncent, mais, à leur tour ils symbolisent(1) Sess. XIII, can. i.
(2) zotd., cap. III et can 3.
(3) P. i l , n. vin.

I’!

2 0 0 ----

la grâce, qu’ils produisent à la manière d’une
nourriture surnaturelle.
Parce qu’ils ne sont pas signes en premier lieu,
ils ne sauraient constituer ni le sacrement ni unede ses parties essentielles, mais, parce qu’ils sontune chose sacrée et symbolique, ils méritent d’ê­
tre appelés res et sacramentum.
On dira cependant que des espèces et du corps
de Notre-Seigneur résulte un seul sacrement dansle sens où l ’on dit que le signe et l ’objet signi­
fié ne forment qu’un seul tout. Ainsi, quand
nous parlons du Saint-Sacrement élevé ou trans­porté, nous avons en vue à la fois les espèces etle corps sacré.
Ce langage reste à l’abri de toute confusion si
l ’on a d’abord établi que le sacrement eucharis­tique consiste dans les espèces sacramentelles entant qu’elles sont le signe du corps et du sang etpar leur intermédiaire le signe et la cause de cettegrâce spéciale qui est nourriture et breuvage devie.
IVl ’unité du sacrement eucharistique

L’Eucharistie, avec sa double matière et sa
double forme, comporte deux signes, c’est-à-direles deux espèces, et deux réalités signifiées, lecorps et le sang. On s’est donc demandé si le sa­
crement est unique ou multiple. D’anciens théo­logiens ont pensé que le sacrement est double et201
ne jouit que de l ’unité accidentelle;aujourd’hui etdepuis assez longtemps déjà, il est admis que
c’est un seul sacrement; mais les solutions va­
rient dès qu’il s’agit d’expliquer cette unité sa­
cramentelle. — Unique sacrement, disait Oriol,
parce qu’il y a une seul contenu, Notre-Seigneur
Jésus-Christ; unique, selon saint Bonaventure,parce que l ’institution sous les deux espèces eut
lieu en même temps; unique, répondent les tho­mistes avec la plupart des théologiens, parce que
les deux espèces sont ordonnées à signifier et à
produire un seul et même effet, la réfection spiri­
tuelle du chrétien (i).
L’unité sacramentelle est toujours supposéedans les documents ecclésiastiques, surtout parle concile de Florence et le concile de Trente, oùl ’on ne parle jamais qu’au singulier de ce saintet vénérable sacrement.
Le Catéchisme du concile donne l ’explication
rationnelle (2). Bien qu’il y ait deux éléments
pour constituer l ’intégrité de l ’Eucharistie, l ’au­
torité de l ’Eglise nous garantit qu’il n ’y a pas
plusieurs sacrements, mais un seul, autrement
le nombre septénaire affirmé par les conciles ne
subsisterait plus. Unité de sacrement à causede l ’unité de signification : de même que la nour­
riture et le breuvage, quoique distincts, concou­
rent à une même réfection corporelle, ainsi lesdeux espèces signifient une seule alimentation
qui soutient et restaure nos âmes.
(1) Cf. Gonbt, disp. Il, a. u; Saluant., disp. II, dub. m; DE
Augustinis, II, P., a. i; R osset, n. 364.
(2) Loc. cit., n. x.

202Telle est la solution qui s’impose, telle est la
raison décisive : unité de signification, unité defin. Puisque, en effet, le sacrement est essentiel­lement un signe et a une destination clairement
déterminée, c’est de cette unité de signification
et de finalité que doit résulter l ’unité sacramen­
telle. Le propre de l ’Eucharistie est de nourrir lechrétien à la façon d’un banquet surnaturel. Le
repas reste unique, composé même de plusieurs
services; le sacrement aussi est unique spécifique­ment quand ses éléments divers constituent unemême réfection de l ’âme.
Ces principes servent à résoudre l ’autre ques­tion, relative à l ’unité numérique de l ’Eucharis­
tie.
Selon quelques théologiens, il y a une seule Eu­
charistie dans le monde entier, parce que le con­tenu, Jésus-Christ, est numériquement le mêmepartout; selon d’autres, autant de sacrements dis­tincts numériquement qu’il y a de parcelles con­sacrées. La vérité est qu’on doit admettre autant
d’eucharisties numériquement distinctes qu’il ya de réfections spirituelles distinctes. Deux sa­
crements où il y a deux messes et deux commu­
nions; et, par contre, un prêtre qui consommep}r sieurs hosties à la même messe ne reçoit
qu’un seul sacrement, ne prenant part qu’à unseul repas mystique. On comprendra pareille­
ment que, si une seule et même hostie est divi­
sée et distribuée à plusieurs personnes, il y aplusieurs sacrements, parce que la réfection sur­naturelle est distincte et nouvelle dans chacun
des communiants. La grâce sacramentelle n ’est

— ao3 -donc pas plus abondante avec plusieurs hosties
consommées à la même communion, du moment
qu’il y a un seul repas eucharistique; mais il est
manifeste que le prêtre reçoit de nouvelles grâ­ces s’il célèbre et communie plusieurs fois,comme à Noël.
V
LA NÉCESSITÉ DU SACREMENT DE LEUCHARISTIE

Certains Grecs schismatiques et des écrivains
calvinistes ont soutenu que la réception de l ’Eu­charistie est nécessaire à tout le monde d ’une né­
cessité de moyen. Selon Rosmini, cette nécessité
est tellement absolue que personne ne peut en­trer au ciel sans avoir mangé l ’Eucharistie. Ceux
qui n ’ont pu recevoir en ce monde le corps et lesang du Sauveur le reçoivent dans l ’au-delà, àl ’instant de la mort; les saints de l ’antique al­liance n ’en devaient pas être privés, et c’est pour­quoi Notre-Seigneur, en descendant aux enfers,
s’est communiqué à ces justes sous les espèces dupain et du vin pour les rendre aptes à la visionde Dieu (i).
Le Saint-Office a condamné ces rêveries, demême que le concile de Trente avait frappé d’a­nathème l’erreur calviniste. Il est de foi que lacommunion n ’est pas nécessaire aux enfants(1) R osmini, Prop. 32, condamnée p a r le Saint-Office, le 14 dé­cem bre 1887; DENZINGER, 1922.

---- 2 0 4 ----

avant qu’ils soient parvenus à l ’usage dfe discré­tion (i).
L’Evangile et saint Paul, sans faire aucune
mention de l ’Eucharistie, affirment absolument
que la justification peut être obtenue par le bap­tême : Celui qui croira et sera baptisé aura le sa­lut (a); le Seigneur nous a sauvés par le bain dela régénération (3).
Le salut définitif demande l ’état de grâce et lapersévérance dans cet état. Or l’Eucharistie n ’est
pas requise à l ’infusion de la grâce, mais plutôt
la grâce est une condition préalable à la récep­tion du corps et du sang; d’autre part, ce qui as­sure la persévérance c’est la suprême grâce effi­cace qui nous fait unir la mort avec la justifica­tion, et le Tout-Puissant dispose d’une infinitéde moyens pour ménager ces secours et mettrele sceau à la prédestination bienheureuse.
L’Eucharistie, cependant, est moralement né­
cessaire aux adultes pour avoir la vie pleine, lavie abondante, la vie intense, la communauté
parfaite des sentiments et des affections avec le
Christ.
Il est utile, par ailleurs, de ne pas laisser igno­
rer la belle doctrine que saint Augustin s’est ef­
forcé de mettre en lumière. Si l ’Eucharistie n ’est
pas indispensable à tous sous sa forme sacramen­
telle, la réalité signifiée par le sacrement est
d’une nécessité absolue pour tous (i).
(1) Sess. XX I, cap. iv et can . 4.
(2) Marc., xvi, 16.
(3) Tit. t 3.

£4) Cf. S. A ugustin, T r a c t XXVI, in joan, 15,- P . L ., XXXV, 1813,1614.

--- 2û5Quelle est cette réalité que le sacrement signi­
fie et doit produire? G’est la grâce sanctifiante,
c’est l ’union avec le Christ et l ’Eglise (i). Or,
quiconque reste vide de la grâce, séparé du Chef,
sans union avec son corps mystique, se voue fa­
talement à la perdition éternelle (2). Saint Au­
gustin peut, dans ce sens, appliquer très légiti­
mement aux petits enfants les paroles du Sei­
gneur : Si vous ne mangez la chair du Fils del’homme et si vous ne buvez son sang, vous n ’au­rez point la vie en vous. L’argumentation du
grand évêque se ramène à ceci : Les enfants ne
peuvent entrer dans la vie étemelle s’ils ne man­gent de quelque manière le corps du Christ. Ils
ne peuvent le manger sans le baptême. Donc né­
cessité du baptême. Le Docteur de la grâce veut
démontrer contre les pélagiens qu’une certaine
manducation de l ’Eucharistie est indispensable
pour le salut, c’est-à-dire la manducation mysti­
que qui a lieu dans la réception même de la grâce
baptismale (3). Quiconque est baptisé est déjà
orienté vers elle, tend vers elle, l ’appelle, aumoins implicitement, par tout désir véritable dela vie surnaturelle.
D’anciens théologiens avaient dit que le vœu
explicite de l ’Eucharistie est nécessaire, à peu
près comme le vœu de la confession, lorsqu’on
veut communier et qu’on manque de confesseur.
Saint Thomas a bien mis la doctrine au point ('):
(1) V oir p lu s h a u t, p. 22, 23.
(2) Cf. n o tre liv re : H ors de V B g lise p o in t de sa lu t.
(3) Cf. S. Augustin., C ontra d u as epistolas P e la g ta n o ru m , lib. I ,C XXII; P . L . t XLIV, 570.
(4) S.

t h o m .,i n . P ., g . 73, a . 3, e t g . 80, a . i l .

— 2o6 —II est indispensable pour le salut d’avoir un cer­tain désir implicite et virtuel de l’Eucharistie, ence sens que l ’Eucharistie est la fin de tous les sa­
crements et que recevoir leur effet c’est désirerdéjà le pain de vie, de même que vouloir les
moyens c’est vouloir la fin.
Cette solution n ’est, en définitive, que l ’appli­
cation du grand principe exposé au début de ce
livre : l ’Eucharistie est la synthèse du plan divin,tout l ’ensemble de notre culte se ramène vers
elle, et s’acheminer vers le surnaturel c’est allervers l ’Eucharistie, comme tout désir de la grâce
est un hommage implicite au Christ Rédempteur,
unique vie des âmes.

VI
LES FIGURES DE L ’EUCHARISTIE

Une page de saint Thomas a condensé toutes
les richesses doctrinales de la tradition (i).
On peut considérer trois aspects dans l ’Eucha­
ristie : ce qui est seulement sacrement ou signe :sacramentum tantum, les espèces du pain et duvin; ce qui est à la fois réalité signifiée et signed’un effet ultérieur, res et sacramentum, c’est-àdire le corps véritable du Christ (v. n. m); ce qui
est seulement réalité signifiée, c’est-à-dire les ef­
fets du sacrement, res tantum.
(1) S. TïïOM., III P., q. 73, a. 6.

20ySou3 le premier point de vue, la principale
figure de ce sacrement fut l ’offrande du pain etdu vin par Melchisédech. Quant au Christ vic­
time contenu dans ce sacrement, les figures ont
été tous les sacrifices de l ’Ancien Testament, et,en particulier, le sacrifice de l ’expiation, qui était
le plus solennel de tous. S’il s’agit des effets, laplus remarquable figure fut la manne : elle con­tenait toute suavité et toute saveur (i), et il enest de même de la grâce de ce sacrement, qui
donne à l ’âme une réfection complète.
Mais l ’agneau pascal fut la figure principale
sous ces trois aspects à la fois. Sous le premierpoint de vue, car on le mangeait avec des pains
azymes (2); sous le second aussi, car il était im­molé par toute la multitude des enfants d’Israël
le quatorzième jour de la lune, ce qui représen­tait la passion du Christ, appelé Agneau à causede son innocence; sous le troisième pareille­
ment : c’est grâce au sang de l ’agneau pascal que
les fils d’Israël furent protégés contre l ’ange ex­terminateur et délivrés de la servitude d’Egypte,
et de la sorte l ’agneau figura excellemment no­tre Eucharistie, qui opère en nous tant d’effets
surnaturels.
Les rites antiques préparaient l ’Eucharistie,comme la Loi préparait le Christ, et les pieux
transports des patriarches et des prophètes n ’ap­prochent pas des joies saintes goûtées dans le sa­
crement du pur amour.
fl) Sap., xvi.
(2) Exod., xii, 8.

CHAPITRE H
La matière du sacrement de l’Eucharistie

I
LE PAIN EUCHARISTIQUE

Une secte des premiers siècles, les artotyrites,
consacraient l ’Eucharistie avec du pain et du fro­mage, en souvenir des anciens patriarches qui senourrissaient de ce double aliment. Les calvinis­
tes prétendent que dans le besoin, si le pain et levin viennent à manquer, on peut prendre commematière tout ce qui a de l ’analogie avec le pain etmérite le nom de nourriture. Selon les Grecs
schismatiques, le pain fermenté est la matière né­
cessaire du sacrement.
Le concile de Florence déclare que le pain defroment est la matière de l ’Eucharistie (i). Il est
de foi que pour la validité le pain fermenté et le(i) D ecretum pro ArmenlS; Denzinger, G9S.

-- 209 —pain azyme peuvent être employés; quant à lalicéité, l ’Eglise Latine doit se servir du pain
azyme et l ’Eglise Grecque, du pain fermenté.
Le Magistère ecclésiastique n ’est pas entré dansles dernières précisions touchant la matière in­dispensable.
Si quelques anciens théologiens ont cru que lepain d’orge ou de seigle, ou un pain semblable,
pouvaient suffire, cette opinion est aujourd’hui
définitivement écartée, le Missel expliquant quele sacrement fait défaut lorsque le pain n ’est pas
le pain de froment. Notre-Seigneur, en effet, achoisi comme matière ce qui est appelé par tout
le monde le pain proprement dit, sans restric­tion. Cela n ’est vrai que du pain de froment, lesautres produits ne sont pas le pain tout court. Cet
enseignement est aujourd’hui si universel qu’ily aurait témérité à le contredire (i).
Michel Cérulaire reproche à l ’Eglise Latine l ’u­
sage du pain azyme, comme un retour aux céré­monies légales du judaïsme. Le concile de Flo­rence répond : « Le corps du Christ est véritable­
ment consacré avec le pain soit azyme soit fer­
menté; les prêtres doivent consacrer selon le ritede leur Eglise, ou occidentale ou orientale ».
La législation récente autorise le prêtre latin,de passage chez les Grecs et n ’ayant pas d’église
de son rite, à célébrer avec du pain fermenté, etde même le Grec qui ne trouve pas d’église deson rite chez les Latins, à célébrer avec du pain
azyme (2).
(1} Cf. S uarez, disp. 44, sect. 1.
(2) Cf. C ard. Gasparri. T ra c t, c a n . S S . E u c h a rtst., vol. n , 805.

210

U
LE VIN EUCHARISTIQUE. — L ’EAU AJOUTÉE

Les marcionites, sous prétexte de sobriété, n ’u­saient pour leur eucharistie que de pain etd’eau (i). Tatien et les encratitcs n ’admettaient
que l ’eau dans les mystères (2). Selon la foi ca­
tholique, la matière du sacrement est celle-làmême dont s’est servi Notre-Seigneur, c’est-àdire le vin de la vigne, de genimine vitis (i). Le
concile de Florence le déclare expressément (4).
Un précepte ecclésiastique, qui remonte à l ’o­rigine de l ’Eglise, veut qu’un peu d ’eau soit mê­
lée au vin. Saint Justin fait déjà allusion à cettepratique. « Ceux que nous appelons diacres dis­tribuent aux assistants et vont porter aux absents
le pain et le vin trempé d’eau, qui ont été eucharistiés (5). »Le mélange n ’est pas de l ’essence du sacre­
ment. La rubrique, en effet, rappelle que, si leprêtre a oublié de verser l ’eau, il ne doit pas y
suppléer après la consécration, parce que ce riten ’est pas de nécessité pour le sacrement. »(1) Cf. S. E piphan ., H a e r e s ., x l ii , 3. P . G ., XLI; 697, "ss.
(2) I dem, H a e r e s ,, x l v i , 2; P . G. X L (, 840, s s . — Cf. BATIFFOL,
L ’E u c h a r is tie , 5’ é d itio n , p . 190.
(3) Marc., xiv , 25.
(4) D e c r e t, p r o A r m e n is ; D enzingek, 698(5) S. JUSTIN., A p o l., I, 65; P . G ., VT, 428.

211

L ’Eglise cependant y attache une véritable im ­portance.
L’eau est mêlée au vin, dit le concile de Flo­rence, parce que, d ’après les témoignages des Pè­
res et des Docteurs, il est à croire que Notre-Seigneur a institué ce sacrement dans le vin mêléd ’eau. Seconde raison, parce que l ’eau et le sangont coulé du côté transpercé de Notre-Seigneur.
Enfin, pour signifier l ’effet de ce sacrement. L’Eu­
charistie doit réaliser l ’union du peuple chrétien
avec le Christ. Or le peuple est signifié par l ’eau,
suivant ces paroles de l ’Apocalypse : Les eauxnombreuses sont les peuples nombreux (i). Ce
qui est confirmé par une citation du pape Jules :« L’eau désigne le peuple, le vin, le sang duChrist. Le mélange de l ’eau avec le vin dans lecalice donne ainsi à comprendre que le peuples’unit au Christ et que le multitude des fidèles
fait un avec Celui q u ’elle croit (2). »Les Pères de Trente n ’ont pas cru superflu
d ’entrer dans les mêmes détails, parce que tous
intéressent la piété catholique. « Le saint concile
rappelle que c’est un précepte de l ’Eglise imposé
aux prêtres de mêler un peu d ’eau au calice qui
sera offert : soit parce qu’il est à croire que leChrist a fait ainsi; soit parce que l'eau sortit deson côté en même temps que le sang (3), et cemystère est rappelé par le mélange;enfin, commedans l ’Apocalypse de saint Jean les eaux signi­
fient les peuples, ce rite représente l'union du(1) A poc., x v n , 15.
(2) Cone F lo r., loc. cit.
(3) J OAN., XIX, 3 i.

i3

213

peuple fidèle avec son Chef, le Christ. — Ana­thème a qui dirait qu’il ne faut pas mêler l ’eau
au vin dans le calice qui sera offert, parce que
c’est contre l ’institution du Christ (i). »Les Grecs, outre l’infusion qui se fait avant lecanon, versent, après la consécration, un peu
â’eau chaude dans le calice, pour signifier que lecalice consacré est vivifiant et que l ’eau et le sangsortis du flanc sacré de Jésus furent vivifiants
pour le inonde (2).
La question qui intéresse la théologie dogma­tique est celle-ci : l ’eau versée avant la consé­
cration est-elle changée au sang du Christ, et,cela admis, est-elle changée directement au sangou tout d’abord changée en vin?
Innocent III rapporte trois opinions. La pre­mière, que l ’eau versée dans le calice est conver­
tie en l ’eau qui sortit du côté de Notre-Seigneur;la seconde, que l ’eau reste après la consécration,
mélangée avec les espèces du vin; la troisième,qu’elle est convertie au sang du Christ (3).
Insoutenable le premier sentiment, parce queles paroles de la consécration ne signifient pas
et donc ne produisent pas le changement en cetteeau mystérieuse du Calvaire. La seconde expli­
cation ne résiste pas d’avantage à l’examen théo­logique : le concile de Trente suppose toujours
qu’il ne reste après la consécration aucune subs­
tance étrangère, mais seulement les espèces dupain et du vin. Il faut donc retenir comme cer­ti) Conc. T rident., sess. XXII, cap. vu et cann. 9.
(2) Cf. Card. Gàspàrri, Tract, can. de SS. E ucharist., n, n . 822f3) INNOC. III, lib. III. Décrétât., tit. 4, c. 6.

-- 2l3 -tain que l ’eau versée dans le calice est changée
au sang de Notre-Seigneur.
Quelques scolastiques avec Lugo estimentqu’elle est changée directement au sang; selon
Innocent III, saint Thomas et la plupart des théo­logiens, elle est convertie d’abord en vin et par latranssubstantiation du vin changée au sang duChrist (i).
La science moderne ne saurait rien démontrer
contre cette solution. Les molécules de l ’eau peu­
vent être absorbées dans les molécules du vinassez parfaitement pour que le mélange tout
entier puisse être appelé et soit effectivement duvin.
D’autre part, la raison invoquée par saintThomas semble irréfutable. Si l ’eau n ’est pas
convertie d’abord en vin, elle sera transsubstantiée séparément du vin, comme le vin séparément
du pain, et il y aura ainsi trois matières transsubstantiées : le pain, le vin, l’eau ajoutée. La
tradition catholique ne reconnaissant comme ma­tière de l ’Eucharistie que le pain et le vin, il fautconclure que cette eau est changée d’abord en vin
et ensuite, par la transsubstantiation même duvin, au sang de Notre-Seigneur.
(1) Cf. S. THOM., loc. Cît., a. 8; SUAREZ, d isp . 54, a. 4.

-- 2lA --ni
LA CONSÉCRATION SIMULTANÉE DES DEUX ESPÈCES

Le précepte de consacrer les deux espèces est dedroit divin et tellement rigoureux qu’il n ’est ja­
mais permis de consacrer une espèce sans l ’au­tre (i). Notre-Seigneur, en effet, nous a ordonnéde renouveler à l ’autel, en souvenir de lui, ce
qu’il fit lui-même à la Cène : Hoc facite in meamcommemorationem (2). Il est certain qu’il a con­sacré sous les deux espèces. Nul doute donc au
sujet de la licéité.
Quant à la validité, il est reconnu que le prê­tre consacre validement une seule espèce lorsque,ayant l ’intention de consacrer la seconde, il estempêché pratiquement de prononcer la formule.
Aussi bien adorons-nous l’Eucharistie aussitôtaprès la première consécration.
Mais la consécration d’une seule espèce est-elle
valide si le célébrant exclut positivement l ’inten­tion de consacrer l ’autre? Lugo et quelques au­teurs, à sa suite, répondent que non, parce que,
expliquent-ils, le sacrement ne peut être séparé
du sacrifice, lequel consiste nécessairement dansles deux consécrations (3). Les autres théologiens
concluent pour la validité. Si c’est un précepte(1) Cf. Gonet, disp. III, aa. v et vi; Salmant,, disp. IV, dub. v.
(2) Conc, Trident, sess. XIII, cap. 1.
*3) LOGO, disp. XIX, n. 104.

-- 2l5 -positif que l ’Eucharistie ne soit un sacrement quepar le sacrifice, ce n ’est point une condition ab­
solue de validité. Les paroles réalisent efficace­ment ce qu’elles signifient dès que cette signifi­
cation est complète. Or la signification de la pré­sence réelle sous l ’espèce du pain est complèteaussitôt que la formule est prononcée et l’inten­tion de ne pas consacrer le vin ne modifie en riencette signification. Donc validité de la première
consécration même quand la mauvaise volonté
exclut la seconde.
La pratique, d’ailleurs, est indépendante desopinions. L’Eglise ne dispensera jamais d’une loi
divine, si rigoureuse, qui est, en réalité, une loi
d’amour, puisqu’elle assure la validité de ce sa­
crifice nouveau dans lequel consiste la perfection
de la charité.

CHAPITRE III
La forme du sacrement de l’Eucharistie

I
SI NOTRE-SEIGNEUR S ’EST SERVI DE PAROLES POURCONSACRER

Innocent III, avant son élévation au souverain
pontificat, regardait comme probable l ’opiniond ’après laquelle Notre-Seigneur aurait consacrésans se servir d’aucune parole, par une simple
bénédiction, et n ’aurait dit qu’après la consécra­tion : ceci est mon corps, ceci est mon sang (i).
Ce fut aussi le sentiment de Guillaume Durand,de Catharin, de Pic de la Mirandole; Gabriel Bielet Pierre d'ÀilIy s’y montrent favorables. Suivant
Luther, les paroles dont se sert l ’Eglise pour laconsécration ne sont que d’institution humaine.
Il est certain en théologie que le Sauveur em­
ploya pour consacrer la formule même de l ’ins(1) Cf. I nnocent, ni, lib. rv de M vtfrrio Missæ, c. 6; S. T hom.,
IU . P., q. 78, et ses comment, in h. 1

21titution. La théorie opposée serait aujourd’hui
pour le moins téméraire (i). Elle n ’a aucun fon­dement dans l ’Evangile. On objecte que le Christ
bénit d’abord, c’est-à-dire consacra le pain, et dit
ensuite, d’une manière purement historique,pour indiquer ce qu’il venait de faire : ceci est
mon corps. — Saint Thomas répond que cettebénédiction elle-même implique les paroles :Quæ quidem benedictio aliquibus verbis facta
est.
Le Maître souverain de la grâce peut, assuré­ment, déployer à son gré son pouvoir d’excel­
lence, verser directement la vie divine dansl ’âme, ou l ’attacher à un signe sensible qui sera
conféré avec ou sans paroles. Mais il lui a plu deconsacrer avec les paroles de l ’institution; etc’est ainsi que la tradition a toujours entendu lerécit des évangiles. « Ayant pris du pain, dit Tertullien, le Christ le fit son corps en disant : ceci
est mon corps (2). » Saint Chrysostome, pourfaire ressortir la valeur de la consécration eucha­
ristique, invoque cette considération que nous
employons les paroles mêmes dont s’est servi Notre-Seigneur. « Que ce soit Pierre ou Paul ou tout
autre qui célèbre, notre oblation sacrée est tou­
jours celle que le Christ donna à ses disciples...
Comme les paroles que prononça le Christ sontcelles-là mêmes que prononcent aujourd’hui lesprêtres, l ’oblation est identique (3). » Langage
très expressif pour démontrer que Notre-Seigneur(1) C f. Sàlmant., disp. IX, dub. 1, n. 1-4. — Sàlàville, E piclèse,
dans le D ict. th éol. ca th o l., fasc. XXXIV, 229, ss.
(2) TERTULL., AdV. M arcion, lib . IV, C. XL; P. L. I l, 491,
(3) C f. Chrysost ., H om il, II, in II. T ïm ., n . 4; P. G., LXII, 612,

--- 2 l8 —a consacré, ainsi que les prêtres le font aujour­d’hui, par les paroles sacramentelles.
Ecoutons l ’interprétation du concile de Trente.
« Notre-Seigneur institua ce sacrement lorsque,ayant béni le pain et le vin, il attesta par des pa­
roles très claires qu’il leur donnait son corps etson sang. Ces paroles sont celles que rapportentles évangélistes et que saint Paul reproduit (i). »— Et le concile précise encore sa pensée : « Puis­
que le Christ notre Rédempteur affirmait en toutevérité que ce qu’il leur offrait sous l ’espèce dupain était son corps, l ’Eglise, a cause de cela a
toujours été persuadée et le saint concile le dé­clare encore, que la consécration opère la conver­sion de toute la substance du pain en la substancedu corps et de toute la substance du vin au sangde Jésus-Christ (2). » Il suif donc des déclarations
du concile que le Sauveur a institué le sacrement
quand il a consacré et qu’il a consacré par les pa­
roles mêmes dont se servent aujourd’hui ses mi­
nistres.
C’est ce que fait ressortir le Catéchisme du con­cile : « Les saints évangélistes Matthieu, Marc etLuc, et l ’Apôtre, nous enseignent que la forme
du sacrement est : ceci est mon corps. Notre-Sei­
gneur ayant observé lui-même cette forme de laconsécration, l ’Eglise catholique s’en est servie
toujours. Quœ quidem consecrationis -forma,
cum a Christo noMiNO servata sit, ea perpetuo
Catholica Ecclesia usa est (3). »<0 Cone. T rident., sess. XIII, cap. 1.
(3) Ibid., cap. 4.
13) C atechism . Cone. Trid., p . II, n. x x .

219 —
La raison théologique nous a été déjà proposée.
Puisque nous célébrons, puisque nous consacrons
au nom du Christ et comme s’il parlait luimême, il doit y avoir harmonie parfaite, iden­tité, entre ce que nous accomplissons et ce qu’ila pratiqué le premier, notre langage n ’est qu’unécho du sien : il a dû employer tout d’abord lesparoles efficaces que ses prêtres répéteront jus­qu’à la fin des temps.

Il
LES PAROLESDE NOTRE-SEIGNEUR SONT SEULES DEl ’essence DE LA FORME EUCHARISTIQUE, NON LESPAROLES QUI PRÉCÈDENT, NI LES INVOCATIONS AP­PELÉES ÉPICLÈSE.

« La forme de l ’Euchariste, dit le concile deFlorence, ce sont les paroles mêmes du Sauveur
par lesquelles il a consacré ce sacrement : le prê­tre, en effet, consacre en parlant au nom du
Christ (i). » Donc les paroles qui précèdent ou
qui suivent, précisément parce qu’elles ne sontpoint les paroles du Christ, ne font point partie
de la forme sacramentelle. Aussi bien fut-il re­connu, au concile de Florence, que les Grecs n ’at­tribuaient la vertu de consacrer qu’aux parolesde Notre-Seigneur (2).
Suivant le concile de Trente, le corps et le sang
(1) DENZINGER, 698.
Ï2J MANSi, C o n c il., X X X I, 1014.

220

sont présents dans l ’Eucharistie aussitôt après laconsécration, le corps sous l ’espèce du pain, lesang sous l ’espèce du vin (i); et, par conséquent,ce qui constitue essentiellement la formule, ce nesont point les invocations, mais les paroles sacra­mentelles : ceci est mon corps, ceci est mon sang.
Le Missel romain l ’affirme très explicitement :« Les paroles de la consécration, qui sont laforme de ce sacrement, sont les suivantes : ceci
est mon corps, ceci est le calice de mon sang (2). »Voilà pourquoi, aussitôt que la formule est pro­noncée, le prêtre adore le corps du Seigneur et leprésente à l ’adoration des fidèles.
Les déclarations des papes ne laissent subsisteraucun doute. Benoît XIII, dans sa lettre du 8 juil­let 1729 au patriarche Cyrille, lui enjoint de con­fesser que la transsubstantiation est faite, non
par l ’invocation du Saint-Esprit, mais par les pa­
roles de la consécration : Non per invocationem
Spiritus Sancti sed per verba consecrationis fieritranssubstantiationem (3).

Pie VII défend à qui que ce soit, laïcs, prêtres,évêques, patriarches, d’enseigner la doctrine op­posée (à). Pie X condamne sévèrement l ’article dela revue : Roma e VOriente, dans lequel le prince
Max de Saxe avait soutenu qu’il est permis d’em­
brasser encore l ’opinion d’après laquelle les pa­
roles de la.consécration chez les Grecs ne produi(1) Sess. X III, cap. 3.
(2) De d e fec tib u s, v , l .
(3) C ollect L acensls, F rib . B risg ., 1876, t. n, 440.
(4) Ib id ., 551.

221
sent leur effet que si la prière appelée épiclèsc est
achevée (i).
Il suffit de rappeler les principes premiers de lathéologie sacramentaire. La forme des sacrements
est bien celle que profère le ministre au nom eten la personne du Christ, l ’Eglise ne pouvant ins­
tituer des paroles sacramentelles ni rien innoveren ce qui regarde la substance des sacrements :Cum tamen compertum sit Ecclesiæ m inim ecompetere jus circa ipsorum sacramentorum
substantiam quidpiam innovandi (2). Or les pa­
roles qui précèdent et l’invocation appelée épiclèse ne sont point prononcées au nom du Christ,mais au nom personnel du célébrant ou au nom
de l ’Eglise. Elles n ’appartiennent donc pas à laforme de la consécration.
***
Scot, Lequien, Combefis, plusieurs liturgistes
modernes, regardent comme probable une opi­
nion qui se résume ainsi : Pour que le prêtre
agisse au nom du Christ, il faut que les parolesde la consécration soient rattachées au récit del ’institution : qui pridie quam pateretur, et en­
cadrées dans le tout liturgique qui forme l’action,
dans l ’ensemble des prières prescrites pour la cé­
lébration du sacrifice. Proférées indépendammentfl) E p ist. PIE X, 26 déc. 1910. A cta A post. Sedis., 1911, t. III,P 119.
(2) I dem, ib id e m .

232

de ces prières, les paroles de la consécration negarderaient plus leur validité.
Une telle opinion n ’est pas atteinte par les do­
cuments cités, car elle reconnaît que les paroles
du Christ seules sont la forme essentielle, opérant
leur effet sans attendre les invocations de l ’épiclèse, que la transsubstantiation est instantanée :ces auteurs entendent seulement marquer la con­dition requise pour que le prêtre agisse au nom
du ministre principal, Jésus-Christ, instituteurde la nouvelle loi.
Selon saint Thomas, suivi par l ’ensemble desthéologiens, les paroles par elles-mêmes, indé­
pendamment des prières et du cadre liturgique,peuvent opérer la consécration si elles sont pro­noncées, non pas sous forme de récit et d ’une fa­
çon purement historique, mais par manière d’as­
sertion et au nom du Christ (i).
Il suffit au ministre, pour agir en la personne
du Sauveur, d’appliquer la matière et la forme
avec l ’intention de se servir de son pouvoir sur­naturel; le concile de Florence ne requiert pas
autre chose pour la validité des sacrements: Hœcomnia sacramenta tribus perficiuntur videlicet
rebus tanquam materia, verbis tanquam forma,
et persona ministri conferentis sacramentum
cum intentione faciendi quod facit Ecclesia. Mais
cette intention ne dépend pas du cadre liturgi­
que. S’il y a désordre grave à ne pas respecter
l ’ensemble des prescriptions qui règlent l ’usage
licite de l ’immense pouvoir du prêtre, le carac(l) S. T iio m ., n i . P .,q . 78, a. 1, a d 4; Sàlmànt., d isp. IX, dub. Il,n " lü, ss-, VàSQlez , disp. 198, cap. 1.

223 —
tère sacerdotal cependant déploiera ses énergies et
les paroles obtiendront leur efficacité dès que leministre voudra dire sur le pain dans le sens duChrist : ceci est mon corps.
La conclusion de saint Thomas est maintenantcertaine, bien q u ’on ne doive pas jeter l ’ana­
thème sur l ’autre opinion.

***
C’est bien au nom de l ’orthodoxie q u ’il fautdésormais proscrire la théorie admise, en subs­
tance, par Catharin, Christophe de Cheffontaine,
Renaudot, Le Brun, Touttée, et, de nos jours, par
Schell, Rauschen, le prince Max de Saxe, quedans le rite oriental les paroles de la consécrationn ’ont pas d ’effet tant que n ’est pas achevée l ’épiclèse.
La lettre citée de Pie X, faisant écho à celles
de Benoît XIII et de Pie VII, est une décision sansappel; la question est tranchée pour tout catho­lique.
Quelle est donc la portée de l ’épiclèse? « On dé­
signe sous le nom d ’épiclèse eucharistique (epiclesis, invocation) une prière qui se trouve danstoutes les liturgies orientales et dans un bon
nombre d ’anciennes liturgies d ’Occident, au ca­
non de la messe, après le récit de l ’institution dela sainte Eucharistie. Le célébrant y invoque lePère, quelquefois le Fils, quelquefois l ’un et l ’au­tre, et lui demande d ’envoyer le Saint-Esprit (leVerbe d ’après deux ou trois formules) sur le pain

-- 224 -et le vin pour les transformer au corps et au sangde Jésus-Christ, et aussi pour faire que ce corps
et ce sang produisent leurs effets salutaires dansles communiants (i). »Dans quel sens l’Eglise peut-elle demander,
après la consécration, que le Saint-Esprit des­cende sur le pain pour le changer et en faire lecorps du Christ?
Première solution, proposée par le cardinalJean de Turrecramata et adoptée par de nom­
breux théologiens : On ne demande pas au SaintEsprit d’opérer la transsubstantiation, déjà réa­lisée, mais bien d’opérer dans les fidèles la trans­
formation spirituelle, de faire qu’ils deviennent
le corps mystique du Christ, en profitant du sa­
crement; en d’autres termes, d’opérer le change­
ment de manière à ce que le sacrifice profite à
tout le corps mystique du Christ, spécialementau célébrant et au communiant. Mais cette inter­
prétation n ’est pas littérale et ne rend pas suffi­
samment compte des textes liturgiques.
Le P. Salaville, qui a consacré à l ’épiclèse uneétude de premier ordre, arrive aux conclusions
suivantes :« i° La forme du sacrement de l ’Eucharistie
consiste dans les paroles de l ’institution pronon­
cées par le prêtre in person^ Christi, et non point
dans l ’épiclèse. L’Eglise orientale est en contra­
diction avec sa tradition authentique en préten­dant que c’est l’épiclèse qui consacre. D’autrepart, la transsubstantiation étant un acte instan­ti) P. Salaville, Assomptionniste, Epiclèse eucharistique, dan»le Diction, théol. cathol., fasc. XXXIV, col. 194.

— 225 -tané, on ne peut pas dire non plus que, commen­
cée par les paroles du Sauveur, elle s’achève à l ’épiclèse. 2° Cependant l ’épiclèse ne peut pas êtrerapportée seulement à la sanctification moraledes fidèles et à la communion, mais il faut la rat­
tacher à l ’acte même de la consécration. 3° On
doit la comprendre comme une invocation duSaint-Esprit, qui, à titre de concélébrant du Père etdu Fils, opère avec eux la transsubstantiation au
moment où le prêtre prononce les paroles évan­géliques. Z|° L ’épiclèse est placée après ces paroles,
afin de ne pas interrompre l ’exacte reproduction
de la cène du Sauveur. Placée avant, elle réduirait
trop au rôle secondaire les paroles de l ’institu­
tion. D’autre part, une épiclèse concomitanten ’est pas possible. Elle suit donc, comme une ex­plication de l ’acte déjà accompli. C’est ainsi que,dans les livres liturgiques, le cas n ’est pas rare oùl ’Eglise revient à ce qui a eu lieu et demande la
production de tel effet comme s ’il n ’était pas déjàobtenu. Cette loi liturgique se justifie d ’autant
mieux ici que son application met en relief l ’or­
dre logique des trois personnes divines entre elles
et dans l ’économie du salut, et q u ’elle établit
aussi le rapport naturel entre la consécration etla communion...
« En réalité, nous pouvons conclure, en décla­rant aux Orientaux : entendue comme nous
croyons qu’elle doit l ’être et comme nous avons
essayé de le dire, l ’épiclèse, au lieu de nous di­viser, nous unit. Elle nous unit dans la tradition
catholique dont nous avons vu l ’identité à travers
les siècles, tant en Orient q u ’en Occident. Et nous

---- 22Ô ----

pouvons terminer cette étude par la phrase sui­vante empruntée à Photius, qui l ’écrivait préci­sément à propos de l ’Eucharistie, Epist., 1. I ,epist. n, Nicolao papœ, P. G., t. Cil, col. 608 :« Les diversités liturgiques n ’empêchent pas, depart et d’autre, la vertu déifiante du Saint-Es­
prit (1). »III
LES SEULES PAROLES ESSENTIELLES DANS LA CONSÉ­CRATION du pain sont : ceci est mon corps, etdans la consécration du calice : ceci est le ca­lice de mon sang.
Nulle controverse touchant la forme de la con­sécration du pain; mais pour celle du calice, l ’ac­cord n ’est pas absolu.
Capréolus (2), La Palu (3), saint Antonin (4),
Gonet (5), la théologie de Salamanque (6), pen­sent que tous les mots sont nécessaires, jusqu’auxderniers : qui pro vobis et pro multis effundetur
in remissionem peccatorum. Les autres thomis­
tes, Cajétan, Dominique Soto, Jean de Saint-Tho­mas, Sylvius, Contenson, Billuart, et les théolo­giens modernes, ne reconnaissent que les pre(1) P . Salaville, a r t. cit., col. 297-298.
(2) CApreol ., IV. S ent., d ist. 8, q. 1 a. 3.
(3) P altjd., IV. S en t., d ist. 8, q. 3, a. 2.
(4) S. Antonin., n i . P ,, tit. 13, cap . 15, n . 4(5) G onet, disp. V II, a. 2.
(6) Sàlmant., disp. IX. dut», n i, n . 21, ss.

-- 227 -miers mots comme essentiels : Hic est calix san­guinis mei.
Saint Thomas avait ainsi résolu la question :« Tous les mots appartiennent à la substance dela forme : les cinq premiers signifient la conver­sion, les autres expriment la vertu du sang ré­
pandu (i). »Il y a deux manières d’appartenir à la subs­
tance d’une chose : comme élément essentiel, etc’est ainsi que l ’âme et le corps appartiennent àla susbtance de l ’homme; comme partie inté­
grante, à la façon dont les membres appartien­
nent au composé humain.
Dans ce dernier sens, tous les mots dela consécration sont de la substance de laforme, parce qu’ils constituent une seulephrase complète et que le prêtre doit les pronon­cer tout d ’un seul trait au nom du Christ. C’est
pourquoi le concile de Florence, dans son décret
pour les Jacobites, reproduit la formule tout en­
tière (2).
Mais dans le premier sens, on ne doit appeler
essentiels que les mots affirmant par eux-mêmes
la conversion du vin au sang. Les paroles sacra­mentelles sont assez efficaces pour produire tout
ce qu’elles signifient : si elles signifient la trans­
substantiation, elles la réalisent et, dès lors, l’es­
sence du sacrement est obtenue. Les premiers
mots : ceci est le calice de mon sang, signifientparfaitement cette conversion : per prima verba,
cum dicitur : « Hic est calix sanguinis mei », si­ti) S. Th o m ., III. P .. q. 78, a. 3.
(2) D en zin cer , 715.

--- 22 §gnificahir ipsa conversio vini m sanguinem (i).

Ils sont donc les seuls essentiels, c’est-à-dire lesseuls indispensables pour produire le miracle dela transsubstantiation.
Observons, avec saint Thomas, que la formule:« ceci est le calice de mon sang » est bien plus
expressive et plus pleine que l ’autre : « ceci est
mon sang ». Par lui-même le sang ne désigne pas
un breuvage, mais, si le sang est représenté dansla coupe, la signification de breuvage spirituel
Anent plus facilement à l ’esprit. Le calice, d’autrepart, est une belle métaphore scripturaire pourexprimer la passion et traduire l ’idée du sang ré­
pandu.
La vertu du sang adorable est affirmée dans les
mots qui suivent. Il scelle à jamais l ’alliancenouvelle, lave nos souillures, remet nos péchés.,.
Cette formule sublime, résumé de toute la ré­
demption, expression suprême du testament del ’amour, est un sujet inépuisable de méditation
pour tous les croyants, surtout pour le prêtre qui
les prononce et sur les lèvres duquel passe une
vertu ineffable, pour concourir à un miracle plus
grand que la création (i).
(1) S. THOM., loc, Cit.
(2) Cf. S. Thomas, III. P., q. 78, a. 4, et notre livre : Za cau­salité instrum entale en théologie, ch. iv.

CHAPITRE IV
Le ministre de PEucharistie

I
LE MINISTRE QUI CONSACRE

A toutes les époques de l ’histoire de l ’Eglise,
l ’hérésie a tenté de pervertir la notion du sacer­
doce. Certaines sectes gnostiques reconnaissaientà tous les fidèles le pouvoir de consacrer; Tertullien leur reproche de confier les fonctions sacer­
dotales aux laïques(i). Les Vaudois ressuscitèrent
ces erreurs, que la Réforme prit à son compte.
Luther enseigne que tout fidèle peut consacrer envertu d’une délégation de l ’Eglise (2); théorie
que Grotius (3) présente avec quelques correc­
tifs : lorsque les prêtres font défaut et qu’il y a(1) « Hodie presbyter qui cras laicus, nam et lalcls sacerdo­
talia munera injungunt. » Teetull., De Præscript., 41; P. L.t
II, 57.
(2) Luther, De abroganda missa privata, I. P.
(3) Grotius, De Cœnæ administratione ubi pastores non sunt.

— a3o —nécessité véritable, les laïques et môme les fem­mes peuvent consacrer.
La doctrine catholique a été affirmée dès l ’ori­
gine avec une précision remarquable. Tertullien,qui vient de blâmer les excès du gnosticisme, té­moigne que les vrais fidèles ne reçoivent l ’Eucha­
ristie que de la main des présidents ecclésiasti­ques : nec de aliorum manu quam praesiden­tium (i). Saint Justin signale, lui aussi, comme
ministre de ce sacrement le président, assisté deses diacres (2) : les diacres distribuent, mais celui
qui eucharistie les éléments est supérieur et auxfidèles et aux diacres.
Aussi bien les Pères recourent-ils à cet argu­
ment décisif pour démontrer qu’une secte n ’est
pas la véritable Eglise : point d’Eglise où man­quent les prêtres pour consacrer le corps du
Christ et où il n ’y a que des diacres (3). Saint
Epiphane, exposant l ’erreur des Collyridiens,
rappelle qu’il n ’est pas accordé aux diacres deconfectionner le sacrement, mais seulement dedistribuer ce qui est consacré (4).
Les conciles répriment vigoureusement toutes
les vaines tentatives. « Il est venu à la connais­
sance de ce saint et grand concile, disent les Pè­
res de Nicée, que dans certains endroits et danscertaines villes les diacres distribuaient l ’Eucha­
ristie aux prêtres, quoiqu’il soit contraire auxfl) T ertull., De corona m ilitis , c. 3, P. L., II, q. 99.
(2) S. JUSTIN., A pol» I, 65; P. G., VI, 428, 429.
(3) C’est a in si que raisonne sa in t Jérôm e contre les Lucifé­
XXIII, 184.
riens. D ialog. a d v . Lu cif., n. 21; P .
(4) S. E piphan., H aeres. 79; n. iv; P . G., XLII, 745.

--- 2 3 i ---canons et à la coutume de faire distribuer le corps
du Christ à ceux qui offrent le sacrifice par ceux
qui ne peuvent pas Voffrir (i). »La profession de foi imposée aux Vaudois dé­clare : « Personne, si juste, si religieux, si saint,si prudent qu’on le suppose, ne peut consacrer
l'Eucharistie ni offrir le sacrifice s’il n ’est prê­tre ordonné régulièrement par un évêque visi­ble (2). » — « Celui qui consacre ce sacrement,
dit le concile de Florence, c’est le prêtre parlant
en la personne du Christ (3). » — « Notre-Seigneur, ajoutent les Pères de Trente, a commandé
aux apôtres et à leurs successeurs dans le sacredoce d’offrir le sacrifice et il a institué en mêmetemps l ’Eucharistie et le sacerdoce (4). »Ces documents indiquent déjà la raison théo­logique (5).
Le ministre de l’Eucharistie ne peut consacrer
qu’au nom et en la personne du Christ : quelmortel, en effet, songerait à faire en son nom pro­pre cette conversion inouïe dont il n ’y a pas unseul exemple dans toute la création ? Ceux-là donc
seulement peuvent consacrer qui ont reçu du
Christ cette divine vertu. Le Seigneur ne l ’a con­fiée qu’à ses apôtres et à leurs successeurs dansle sacerdoce, ceux auxquels le caractère de l ’or­
dination a communiqué une participation acci­
dentelle de l ’union hypostatique, et, pour ainsi(1) H êfélé, H is t o ir e d e s c o n c ile s , édit. L eclercq, t. I, pp. 610, ss.
(2) DENZINGER, 424.
(3) IDEM, 698.
(4) Sess. XXII, cap. 1, et can. 2.
15) S. THOM-, III, P ., q. 82, a. 1.

— a3a —dire, les traits et la figure du Christ : Per charac­
terem ipsi Christo configuramur (i).
Nul besoin, d’ailleurs, d’insister ici sur cettedoctrine, impliquée dans la notion même de l ’E­
glise société inégale. Le sacerdoce visible est del ’essence de l ’Eglise du Christ, la hiérarchie vi­
sible est le char vivant et le trône d’or qui doit
porter Dieu et les choses saintes à travers lemonde jusqu’à la consommation des siècles (2).

IILE MINISTRE QUI DISTRIBUE

Le concile de Trente résume ainsi la tradition :« Ce fut toujours l ’usage dans l ’Eglise de Dieu
que les laïques reçoivent la communion des prê­tres et que les prêtres qui célèbrent se commu­
nient eux-mêmes (3).
Le ministre qui distribue d’office est donc leministre qui consacre (4). La consécration, en ef­
fet, étant ordonnée à la communion, il est natu­
rel que celui qui produit l ’Eucharistie au nom
du Christ la dispense au nom du Christ; et c’est
pourquoi Notre-Seigneur, qui avait consacré son(1) S. T hom., Supplem ., q. 40, a. 5, a d 2.
(2) Cf. S o rs de vEglise point de salut, i l, P ., ch. ns Réponses
théologiques. « La notion de hiérarch ie dans l ’Eglise de JésusChrist. »(3) Sess. XIII, cap. 8.
(4) S. T hom ., III. P ., q. 82, a. 3.

— 233 —propre corps, a voulu l ’administrer lui-même à
ses apôtres.
D’autres belles convenances sont développées
par saint Thomas. Qui doit offrir au peuple lesdons de Dieu? Le médiateur, c’est-à-dire celui
qui par office est intermédiaire entre Dieu et lepeuple, le prêtre, qui établit le double courantdes hommes vers Dieu et de Dieu vers les hom­mes.
Enfin, tout ce qui entre en contact avec l ’Eu­charistie doit être consacré ou bénit. Le calice est
consacré, le corporal est bénit; il faut aussi que
les mains destinées à toucher et à distribuer leSaint-Sacrement soient des mains consacrées, desmains sacerdotales.
Le diacre, cependant, peut devenir le ministre
extraordinaire et par délégation. Saint Justin té­
moigne que les diacres distribuent l ’Eucharistie
aux assistants et la portent aux absents (i). Le
recueil connu sous le nom de Constitutions apos­
toliques dit de même : « L’oblation achevée parl’évêque ou le prêtre, le diacre fait la distribution
au peuple, non comme prêtre mais comme mi­nistre du prêtre (2). »Demandons à saint Thomas la raison mysti­que. Le diacre approchant du prêtre, comme lesommet de ce qui est inférieur touche la base dece qui est supérieur, il peut lui être accordé dedispenser ce qui est inférieur et secondaire dansl ’office sacerdotal, c’est-à-dire distribuer la com­munion. Mais remarquons une différence très
(1) S. J u stin . A p o l., 1, 65: P . G. V I , 428, 428.

(2) Constit Apost., lib. VIII. c. xxvui; P. G., I, 1135.

— a34 —importante entre la dispensation du corps et ladispensation du sang. Le sang est contenu dansle calice et celui qui le présente n ’a pas à le tou­cher, comme il toucherait le corps.
C’est l ’ordre providentiel que le sang de la ré­
demption se répande du Christ sur les âmes, et,puisque les diacres sont intermédiaires entre leprêtre et le peuple, il convient qu’ils dispensent
le sang (i).
Quant à la dispensation du corps, il faut la dé­
légation de l ’évêque ou du prêtre, et la raison denécessité, si, par exemple, tout prêtre venant àmanquer, les fidèles, à Pâques ou pour une
grande solennité, devaient rester privés de lacommunion, où, à plus forte raison, s’il fallait
porter à un mourant le viatique, gage de la vieéternelle (2).
III
LES CONDITIONS REQUISES DANS LE MINISTRE ET SESOBLIGATIONS

Pour la validité, il suffit que le célébrant soitrevêtu du caractère sacerdotal et veuille se servir
de son pouvoir surnaturel. La malice, l ’indi­
gnité du prêtre, disent les conciles de Constanceet de Trente, ne peuvent ni empêcher la validité
du sacrement ni souiller l ’hostie immaculée of(1) S. Thom., loc. cit.
(2) Cf. Lehmkuhl, n. 134, ss; Card. Gaspàrbi, op. cit., n. 1068.

— a35 —ferte sur l'autel (i). « En cela, expliquons-nousailleurs, éclate l ’admirable miséricorde de NotreSeigneur, qui ne veut pas déshériter les pécheurs,,
les apostats, les hérétiques et les schismatiques,qui permet à ses sacrements de couler à grands
flots même en dehors de la véritable Eglise. Ce­pendant, pour qu’il soit bien manifeste que lessources de la vie surnaturelle ont été confiées à
cette Eglise unique, il faut que ces rites adminis­
trés en dehors d’elle soient faits et donnés enson nom. Le ministre, malgré son indignité per­sonnelle, agira validement, pourvu qu’il ait l ’in­tention de faire ce que fait l ’Eglise (2). »Quant à la licéité, l ’état de grâce est absolu­
ment requis. Précepte général, d’abord, d’être en
paix avec Dieu pour donner les choses saintes au
nom de Dieu : profanation maniîeste, souillure
nouvelle, que de consacrer le plus auguste des sa­
crements, que d’offrir le sacrifice immaculé etsacrosaint, en état de péché mortel!
Précepte spécial, ensuite, d’être en état de grâce
pour recevoir la communion.
Le mauvais prêtre charge donc son âme de cri­mes multiples et parce qu’il fait un sacrement, etparce qu’il offre un sacrifice, et parce qu’il com­munie, dans le sacrilège...
C’est indiquer déjà la réponse à faire à la ques­tion si la messe du pécheur a autant de valeur
que la messe du juste. — À considérer le sacri(1) Conc Constant, prop. 4. Wicleff, Denzinger, 584; Conc. Trïbent., sess. XXII, cap. i. — Cf. notre livre : Hors de l ’Eglise
point de salut, pp. 290, ss.
(2) Ibid., p. 295.

— 236 —fice en soi, la valeur est la même, parce que c’estle même prêtre principal et la même victime,
dont la sainteté n ’est pas ternie par les ministressouillés, pas plus que la lumière en passant parla fange ne perd sa pureté. Regardons ensuite lamesse avec l ’ensemble des cérémonies liturgiques
qui en font l ’action la plus solennelle, le rite
principal de notre religion : faites au nom del ’Eglise, dont le ministre reste toujours l ’ambas­
sadeur auprès de Dieu, les prières conservent
toute leur efficacité, parce que c’est toujours
l ’Epouse qui parle, qui supplie et que l ’Epousemérite toujours d’être écoutée, malgré l ’indignitéde son représentant. Si l ’on considère seulement
la valeur de la personne privée et des prières pri­vées qu’elle offre en même temps que le sacrifice,il est manifeste que la messe du saint curé d’Àrs
vaut plus que la messe du pauvre prêtre tombé...
Mais ce point de vue est tout secondaire, cette va­
leur tout accidentelle, vu que le célébrant ne se
dépouille jamais de sa personnalité officielle etque sa faute ne peut rejaillir sur les autres ni leurnuire moralement tant qu’ils ne se font pas ses
complices (i).
***Le ministre qui célèbre a l ’obligation de com­munier.
L’Eucharistie est un sacrifice dont la commu­
nion est, au moins, la partie intégrante. Le prê(1) S. T uom ., III. P. q. 82, a. 8.

—

a37 —

tre, qui est tenu d’assurer à la fois la validité etl’intégrité du rite surnaturel, doit participer ausacrifice par la communion, de même que dansl’ancienne loi celui qui offrait la victime devait
prendre part au banquet sacré. Nous avons vu
aussi que le prêtre est le dispensateur officiel del ’Eucharistie. Ne faut-il pas que le distributeur
des dons divins les reçoive lui-même avant de lesporter au peuple? Et ideo ipse ante sumere debet
quam populo dispenset (i).
La plupart des théologiens enseignent que toutprêtre, même sans avoir charge d’âmes, est tenu,
en vertu de son sacerdoce et par précepte divin,de célébrer de temps en temps et que l ’omission
totale du sacrifice entraînerait une faute grave (2).
Le précepte divin ressort des paroles du Sau­
veur : Faites ceci en mémoire de moi. Suivant leconcile de Trente (3), le Maître a commandé aux
apôtres et à leurs successeurs d’honorer son sou­venir par l ’offrande du sacrifice. Dès lors, qui­conque devient par l ’ordination successeur desapôtres s’engage à célébrer en mémoire du Christprêtre et victime.
Cette obligation est impliquée aussi dans la no­tion du sacerdoce. Etabli en ce qui est de Dieu
pour offrir à Dieu les dons et les sacrifices (4), leprêtre reçoit son pouvoir auguste, non pour luimême ni pour la seule utilité du peuple, mais
avant tout pour la gloire de Dieu (5). Le sacrifice(1) S. T h o m ., I I I . P ., q. 82, a. 4.
(2) Salmant., disp. X II, d u b . in, n'" 12, ss.
(3) Sess. X X II, cap. 1.
(4) ZTebr. v , I.
(5) S. t h o m ., tbid., a. 10.

— a38 —est Facte principal du culte et donc se vouer auculte par le sacerdoce c’est accepter le rôle de sa­
crificateur, c’est contracter l ’obligation de sacri­fier au moins de temps en temps. Si le sacerdoce
et le sacrifice sont inséparables (i), le précepte
d ’offrir le sacrifice est annexé à la réceptionmême du sacerdoce.
Sur ce précepte divin se greffe le précepte ec­
clésiastique. Innocent III blâme ceux qui célè­
brent à peine quatre fois dans l ’année (2); le con­cile de Trente ajoute : « L’évêque veillera à ce queles prêtres célèbrent la messe au moins les di­manches et les jours des fêtes solennelles, et, s’ils
ont charge d’âmes, aussi souvent que l ’exige leuroffice (3). »Ce qui doit exciter le prêtre à la célébration desdivins mystères, c’est la gloire de Dieu, « rien ne
pouvant honorer Dieu ni lui être plus agréable
que le sacrifice de la divine Victime (4) »; le sou­venir de Notre-Seigneur, puisque c’est pour ho­
norer sa mémoire que nous montons à l ’autel; lagrandeur même de l ’œuvre, car il n ’est riend’aussi divin que d’être le coopérateur de Dieu
dans ces miracles plus merveilleux que la créa­tion; notre intérêt spirituel, attendu que l ’Eucha­
ristie développe en nous la vie divine, la vie
pleine et abondante, et produit en nos âmes ces
effets innombrables qu’il nous reste à méditer.
(1) Conc. T rident., sess. XXIII, cap. i(2) I nnocent, n i , De celebr. miss., lib. III, cap. Dolentes,(3) Sess. XXIII,, cap. 14.
(4) Leo XIII, Encycl. Mirae caritatis, 28 m ai 1902.

CHAPITRE V
Les effets du sacrement de l'Eucharistie (1)I
LA PRODUCTION DE LA GRACE

L’Eucharistie possède l ’efficacité commune àtous les sacrements, conférer la grâce, non point
la grâce de la résurrection, car nous avons ici
une alimentation spirituelle incompatible avecl ’état de mort, mais la grâce d’augmentation,
propre aux vivants.
Elle a, en outre, du fait qu’elle est le sacrement
par excellence, des titres tout particuliers à laproduction de la grâce. Elle est, tout d’abord, uneprésence réelle et physique du Christ, source iné­puisable du surnaturel. Or tout avènement duVerbe incarné entraîne une effusion abondante
des dons spirituels : sa venue visible dans l ’Incar(i) Cf. S. Thom., i i i . p., q. 1Q, et ses commentateurs.

--- 24o ---nation a donné la vie au monde, sa venue sacra­mentelle dans l ’Eucharistie doit apporter au com­muniant une vie déjà pleine d’éternité.
L’Eucharistie est, ensuite, le mémorial de lapassion, la rénovation mystique du drame im­mortel du Golgotha, l ’application actuelle desfruits de cette mort rédemptrice. Puisqu’elle est
spécialement une nourriture, elle refait, perfec­
tionne, accroît, les énergies surnaturelles del ’âme et en assure la fécondité.
Elle est, enfin, le signe et la cause de l ’unionétroite des fidèles entre eux et avec le Christ, danslequel ils forment un seul corps mystique (i).
Cette intimité ne va pas sans la grâce, elle com­mence par la foi et s’achève dans cette admirable
charité en vertu de laquelle nous avons avec le
Christ des pensées communes, des affections
communes, en un mot une vie commune, gaged’une gloire commune dans l ’au-delà.

ÏI
LA GRACE PROPRE DE L ’EUCHARISTIE (2 )Ce qui caractérise cette grâce c’est qu’elle est
une nourriture complète des âmes, gratia cibans.
Cette idée, si clairement énoncée par Notre-Sei(1) Voir plus h aut, pp. 20, ss.

(2) Cf. P, monsabré, 71' conférence; Moureau, art, communion»
Diction, tkéol. catkol., col. 507, ss; dalgairns, Hoty communion.

— aZ|i —gneur (i), est traduite énergiquement par les Pè­res. « L’aliment eucharistié, dit saint Justin,nourrit le chrétien pour le transformer (2). » —« Notre chair, ajoute Tertullien, se nourrit ducorps et du sang de Jésus-Christ, afin que l ’âme
se repaisse de Dieu (3). »Toute créature vivante a besoin de nourriture,
et plus l ’être est parfait plus son aliment doitêtre exquis. Les vivants qui ont une nature di­vine aspirent à un aliment divin. Aux anges et
aux hommes, qui ont reçu par la grâce une na­
ture divine, écoulement de la vie de Dieu, il fautune nourriture du même ordre. Ce qui rassasie
les anges, c’est le Verbe en lui-même, dans sa
pure divinité; comme cet aliment serait trop fort
pour nous, humains chétifs, dans les conditions
présentes de notre mortalité, le Verbe se met à
notre portée, se fait homme, se fait chair. Nousmangerons bien le pain des anges, mais pétri
spécialement pour nous, c’est-à-dire le Verbe in­carné et se donnant à nous sous les espèces dupain et du vin (4).
La grâce de l ’Eucharistie doit donc opérer ennous tous les effets d’une nourriture vigoureuse.
Elle parfait, augmente notre vie. Devenus unavec le Christ par la communion, nous puisonsdans ce contact une vie pleine et abondante,comme la sienne, au point de dire avec saint(1) JOAN., VI, 56.
(2) S. JUSTIN., A p o l., I, 67-, P. G. V I , 429.
(3) t e r t u l l ., De re s u rre c tio n e c a rn is , 8; P. L ., I I , 806.
(4) C I. S. A ugustin ., I n ps. x x x in , n . 6; P. £ ., X X X V I, 303, 304,

-- 2^2
Paul : J ’ai la vie, ou plutôt, ce n ’est pas moi quivis, c’est le Christ qui vit en moi (i).
Nous avons déjà remarqué que Notre-Seigneura choisi comme symbole de son union avec nous
la plus forte union qui soit dans la nature. Il y adéjà union étroite entre deux amis, dont on peutdire qu’ils n ’ont qu’un cœur et qu’une âme;union plus parfaite entre la mère et l ’enfant,puisque l’enfant a commencé à vivre et à respirer
par sa mère. Ce n ’était pas encore suffisant poursymboliser notre transformation en Jésus. L’u­nion la plus intime est celle de l ’aliment avec ce­
lui qui se l ’est assimilé : la nourriture devient
notre chair et notre sang, impossible d’aller plus
loin dans l ’unité. Voilà l ’intimité de l ’Eucharis­tie: tandis que nous convertissons les aliments en
notre substance humaine, Jésus nous transforme
en lui. Il disait à saint Augustin : « Je suis la
nourriture des grandes âmes, croissez et vouspourrez me manger. Vous ne me changerez pas
en vous-mêmes, comme la nourriture de votre
chair, vous serez changé en moi (2). »Transformés ainsi avec le Christ, nous partici­
pons à la plénitude de sa vie, qui déborde sur lanôtre, et voilà nos énergies surnaturelles déve­
loppées, augmentées, fortifiées.
Dans l ’ordre physique la vie nous échappepour ainsi dire par toutes les issues, nous devons,pour maintenir l ’équilibre, prendre fréquem­
ment de la nourriture. Un jphénomène analogue
se produit dans l ’ordre de la grâce : exposés à des(1) GaL, n, so.

<2) S. A ugustin., Confes., Ub. V((, c. X; P. £., X X X II, 742.

— 2^3 —pertes de vie surnaturelle par les tentations, laconcupiscence, le péché véniel, nous avons l ’Eucharistie pour réparer, restaurer, réconforter nos
âmes.
Telle est donc la portée de cette grande et belle
pensée de saint Thomas : « Tout l ’effet que lanourriture et le breuvage matériels opèrent pourla vie corporelle, c’est-à-dire sustenter, augmen­ter, réparer, délecter, ce sacrement le réalise pourla vie spirituelle (i). »On comprendra mieux encore les merveilles del ’Eucharistie dans nos âmes quand nous aurons
expliqué son rôle contre le péché véniel et lespassions et son efficacité pour engendrer ou ré­
veiller la ferveur.
III
l ’eucharistie REMEDE CONTRE LE PÉCHÉ ET LACONCUPISCENCE

Les pertes de vie spirituelle dont nous venonsde parler, nos faiblesses, nos défaillances quoti­
diennes, proviennent d’une triple cause : le pé­
ché véniel, la concupiscence, les passions.
Le péché véniel peut être comparé à un poi­son subtil, pris à petites doses, qui, sans pro­ie « Et ideo omnem effectum quem cibus et potus materialis
facit quantum ad vitam corporalem, quod scilicet sustentat,
auget, reparat et delectat, hoc totum facit hoc sacramentum
quantum ad vitam spiritualem. » n i . P. q. 79, a. l.

— 244 —duire la mort directement, arrive peu à peu à deseffets désastreux pour l ’organisme tout entier.
L’Eucharistie est précisément Vantidote destinéà contrebalancer les suites du venin et à rétablir
la vie arrêtée ou troublée (i).
On peut appeler encore le péché véniel une dé­
faillance, un évanouissement, dans lequel l ’âme
perd momentanément son énergie et, pour ainsidire, sa respiration surnaturelle. L’Eucharistie
devient le réconfortant céleste, le cordial divinqui nous rend le mouvement et l ’activité ou,
pour employer le langage de la tradition, elle est« le remède quotidien de notre infirmité quoti­
dienne (2) ».
.Enfin, parce que l’Eucharistie excite la charitéet la ferveur, parce qu’elle est le sacrement del ’union, elle exclut ce qui est un obstacle àl ’union, les offenses délibérées.
Il est donc reconnu en théologie que la com­munion efface le péché véniel. Est-ce directement
ou indirectement? Les solutions varient (3), maisnous estimons que la communion possède une
vertu intrinsèque contre les fautes vénielles,
parce qu’elle est une nourriture et que l ’alimen­
tation répare par son efficacité directe les pertes
de la vie. Aussi bien le Catéchisme du concile deTrente affirme-t-il sans réserve que ce sacrement
remet et pardonne les fautes légères : Remittivero Eucharistia et condonari leviora peccata(1) Cone. T rident., sess. XIII, cap. 2.
(2) Cf. S. Ambbos., De sacram,, lib. IV, c. vi, n. 28; P. L. t XVI,
64. — Catecïiîsm. conc. Trteti,., P. Il, n. un.
(3) Cf. Salmant., disp. X, dub. 1, n u 12, ss.

--- 2^5 ---quœ venialia dici solent non est quod dubitari de­beat (i).
Par là même, l ’Eucharistie apaise la concupis­cence et les passions : en augmentant la charité,en fortifiant la vie intérieure, elle diminue, sielle ne supprime pas, ces obstacles que nous por­tons en nous, comme la suite lamentable de no­tre déchéance originelle. La chair immaculée etle sang très pur de Jésus déposent en nous desgermes de chasteté qui ne peuvent manquer dese développer sous l ’influence de la grâce. C’est
là que les prêtres et les âmes religieuses vontpuiser les suaves et austères délices de leur vir­ginité.
On comprend aussi pourquoi Pie X, l ’homme
du surnaturel, a recommandé avec tant d’ins­
tance la communion des petits enfants. Avant
que leur âme et leur chair soient souillées, avant
que le monde et les passions aient accumulé eneux des ruines, le Dieu de la pureté et de la force
vient les préparer, les prémunir, les armer pourles luttes prochaines.
Il suit de tout cela que l ’Eucharistie doit êtreaussi un préservatif contre le péché mortel (2).
La vie qu’elle entretient est une vie durable qui
doit se prolonger éternellement : habet vitamœternam (3), et qui dépose en nous des énergies
pour résister à la mort. De même qu’une ali­mentation surabondante permet à l ’organisme(1) Catechtsm. Conc. T rid ., loc. c it.

(2) Nous expliquerons plus tard, à propos du sacrifice, la va­
leur propitiatoire de l ’Eucharistie pour le péché mortel.
(3) J oan., vi, 50-55.

346 —de triom pher des germes morbides, la commu­
nion, nourriture vigoureuse, multiplie nos for­ces et nous fait vaincre les ennemis intérieurs denotre vie spirituelle (i).
Elle écarte aussi les ennemis extérieurs, les es­
prits du mal, parce qu'elle est le signe et le mé­
morial de cette passion bénie qui a vaincu l ’en­fer et qui fait encore trem bler les démons; parceq u ’elle nous communique le Fort armé, qui,devenu nôtre par le don de sa chair et de sonsang, nous prête sa puissance et met, pour ainsidire, son tonnerre entre nos mains. Aussi bien,quand nous sortons de la table sainte, dit saintChrysostome, nous sommes devenus redoutables
à l ’enfer et il s’échappe de nous comme des flam­mes divines qui mettent en fuite le démon et ses
satellites (2).
Nous approcher dignement de l ’Eucharistie,
c’est donc écarter les causes de ruine, recevoircomme un gage de la persévérance finale.

IVl ’eucharistie cause de fe r v e u r et de jo ie

SPIRITUELLE

Les effets sont symbolisés par les espèces sacra­mentelles : la force par le pain, la délectation(1) Cf. D e c r e t. S. C on g. C onc. 20 d éc. 1905; D enzinger , 1981.
(2) S. C h r y s o s t ., H o m ll. in J o a n x l v i , a l. x l v , n . 3; P. G .,L IX , 260.

— a47
sainte par le vin : Ut vinum lætificet cor homi­
nis ... et panis cor hominis confirmet ( i ).
La réfection spirituelle engendre dans les âmesce que produisent les banquets, une certaine joie,
des délices intérieures. L’Eglise, dans l ’office duSaint-Sacrement, applique à l’Eucharistie, parune très heureuse adaptation, les paroles scrip­
turaires : Le pain du ciel, le pain du Christ, con­tient en lui toute douceur et il fera les délices desrois : Omne delectamentum in se habentem...
prœbebit delicias regibus.
Saint Thomas expose la raison théologiqueavec cette plénitude habituelle de sens chré­tiens (2). Ce sacrement confère la grâce d’unemanière spirituelle avec la vertu de charité.
Aussi saint Damascène (3) compare l ’Eucharistie
au charbon ardent qui fut montré au prophèteIsaïe (4). Le charbon n ’est pas simplement dubois, c’est du bois uni à la flamme, de même lepain de la communion n ’est pas simplement dupain, c’est la chair unie à la divinité. Et, comme
dit saint Grégoire (5), l ’amour de Dieu n ’est pas
oisif : il opère de grandes choses partout où il rè­gne. C’est pourquoi ce sacrement, de sa nature
et autant qu’il dépend de sa vertu, ne confère pas
seulement les habitudes de grâce et de charité,mais il excite encore aux actes, selon le langage(1) PS. CUI.

(2) III, P ., q. *79, a. 1, ad. 2.
(3) S. JOAN. D amasc., Itb, IV. F ld, Q rthod., c. xni; P. a . , CXIV,
1149.
(4) ISAI., VI.
(5) Cf. Le M ystère de la Très S ain te T rin ité, pp. 275-279.

1121.

10

—* 24Sde l ’Àpôtre : L’amour du Christ nous presse (i).
Ainsi l ’âme est spirituellement fortifiée dans ce
sacrement du fait qu’elle y trouve des délices sur­naturelles et qu’elle s’enivre des douceurs de labonté divine, d’après ces paroles des Cantiques :Buvez et mangez, mes amis, enivrez-vous, mesbien-aimés (2).
Différence notable, entre l ’effet principal de cesacrement, l ’augmentation de la grâce et la ré­
fection de l ’âme, et l ’effet secondaire, la ferveur
et la joie spirituelle.
Le premier effet est toujours obtenu, pourvu
qu’on se présente en état de grâce au banquet dusalut : par cela seul qu’il est reçu en nous, l’ali­
ment céleste développe notre vie et la rend plus
intense. Le second effet est bien produit dansl ’âme en ce sens que la grâce se dilate en elle etla pousse à se dilater elle aussi; mais il n ’est pas
toujours expérimentalement senti, soit parcequ’on s’approche sans une préparation soignée
et avec des distractions auxquelles on a fait trop
bon accueil, soit parce que notre prudent Mé­decin juge opportun de sevrer l ’âme, de la mû­
rir par ces privations. Le vrai chrétien doit sa­
voir préférer aux joies même les plus saintes lavirilité de l ’épreuve. De même que l ’extrêmeonction ne cause pas toujours la santé du corps,
mais seulement quand c’est utile au salut, ainsi
îa communion n ’est pas suivie nécessairement dela dévotion sensible, mais dans la mesure quefj) IL Cor., v , 14.
(2) Cantic., 1, 5.

— 249 —comportent le plan divin et nôtre bien spiri­tuel (i).
Saint Antonin (2) observe que cet effet secon­
daire peut être empêché quelquefois par nos de­voirs d ’état, des occupations nécessaires qui, enabsorbant notre attention, ne nous laissent pasgoûter combien le Seigneur est doux. La vertu
de notre âme étant si limitée, il est naturel que
les travaux de l ’étude, les soucis du gouverne­ment ou de la vie de famille, enlèvent cette li­
berté intérieure qui est indispensable pour rece­voir et conserver l ’esprit de dévotion.
Mais, quoi q u ’il en soit des obstacles, la nourri­ture eucharistique est en soi touj ours savoureuse etla communion par son efficacité intrinsèque tendà réaliser en nous tous les effets utiles d ’un ban­quet spirituel.
Vl ’eucharistie gage de la gloire future
ET DE LA RÉSURRECTION

La liturgie résume admirablement les effets del ’Eucharistie : O banquet sacré où le Christ est
reçu le souvenir de sa passion renouvelé, oùl ’âme se remplit de grâce, où nous est donné legage de la gloire future (3) I
Le concile de Trente répète : Le Christ a voulu(1) Cf. Sàlmànt., disp X, dub. i, n. 8.
(2) S. Antonin. i n . P., tlt. 13. cap. 6, n. 15.
(3) Ant. O Sacrum convivium, Oît. SS. Sacram.

---- 2Ï>O ----

que ce fût le gage de notre future gloire et de no­tre éternelle félicité (i).
L’Eucharistie est cause de la gloire, non pas
seulement parce qu’elle confère la grâce, se­mence et germe de la vie éternelle, mais à des ti­
tres tout particuliers. En augmentant nos forces
spirituelles, en développant nos énergies, elle
nous donne certains droits aux secours actuels
qui nous soutiendront contre les obstacles duchemin et nous aideront à persévérer malgré l ’é­
preuve. Voilà pourquoi elle est comparée au pain
mystérieux qui permit à Elie de gravir la mon­tagne d’Horeb, symbole du ciel (2). Elle nous dé­
lecte comme un avant-goût, et, puisque le com­mencement appelle son terme, elle demandepour nous le rassasiement total qui est la com­munion au Verbe par la vision et l ’amour béatifiques.
Gage véritable, elle contient celui qui est lavie éternelle, et, en consommant notre union
avec lui, elle nous rive, pour ainsi dire, à lacause du salut; testament suprême de l ’amour,elle nous confère, plus efficacement que tous lestestaments humains, des droits sacrés à l ’héritage
de la patrie.
De même que la gloire de l ’esprit doit rejail­lir sur la chair, les effets du Saint-Sacrement dé­
rivent de l ’âme sur le corps. Le Sauveur a voulu
marquer expressément le titre singulier que nous
avons à la résurrection : « Celui qui mange machair et boit mon sang a la vie éternelle, et moi(1) Conc. Trîd., sess. XIII» cap. 2.
(2) Cf. Catechism. Conc. Trîd., P. II, n. lvï.

----

2Ô I

je le ressusciterai au dernier jour (i). » Le con­tact de la chair divine nous a, en quelque sorte,bénis et consacrés, et, même avant de mourir,
nous portons en nous des germes de résurrection
bienheureuse.
C’est la consolante pensée qui faisait déjà tres­
saillir les martyrs et les docteurs. — Nos corps en
recevant l’Eucharistie, s’écrie saint Irénée, ces­sent d ’être corruptibles pour toujours, ils ont,
l ’espoir de ressusciter pour l ’éternité (2). — C’est
un remède d’immortalité, ajoute saint Grégoirede Nysse (3). — Parce que le Christ est en nous
par sa chair, conclut saint Cyrille d’Alexandrie,nous ressusciterons : la vie ne peut manquer de*vivifier ceux dans lesquels elle a déposé une se­mence d’immortalité (4).
L’Eucharistie nous prépare la résurrection :d’abord au titre général de sacrement efficace :en produisant en nous la grâce habituelle, prin­cipe de vie étemelle et pour l ’âme et pour lecorps, attendu que, dans le plan divin, la gloire,terme de la grâce, doit rayonner de l ’âme sur lesfacultés et sur l ’organisme; en nous ménageantdes grâces actuelles qui mettront en œuvre nos
richesses divines, nous protégeront contre les as­
sauts, nous porteront, pour ainsi dire, au niveau
de Dieu; en nous assurant cette habitation divine
qui doit rendre immortels les temples du SaintEsprit (5).
(1) JOAN., VI, 55.
(2) S. iren ., i v . C o n t. H æ r e s , c. x v in ; P . G ., V II, 1029.
(3) S. G regor . N yss ., O r a t. C a te c h ., 37; P . G . t X L V , 96.
(4) S. CYRILL. ALEXANDR., I n J Oa n ., lib . IV , H; P . G., L X X III,580-581.
(5) Cf. L e M y s tè r e d e la T r è s S a in te T r in ité , p p . 275-278.

— a5aAu titre tout particulier de sacrement du corps
et du sang adorables : devenus concorporels et
consanguins du Christ, selon l ’énergique expres­sion de saint Cyrille de Jérusalem (i), nous de­vons participer à son incorruptibilité, à sa gloire,à sa félicité.
VI
LES OBSTACLES AUX EFFETS DE L ’EUCHARISTIE

Le péché mortel, tant qu’il reste dans l ’ame,arrête comme une digue infranchissable les sour­ces de la vie. (Voir plus loin, p. 260-263.)
Quant aux péchés véniels, une distinction
s’impose (2). Certaines de ces fautes légères de­meurent en nous à F état d’habitude, sans que
nous conservions à leur égard des complaisances
délibérées. Elles n ’entravent pas la vertu du sa­
crement, mais l ’Eucharistie, plutôt, les efface,comme l ’antidote expulse le poison, comme la
nourriture répare directement les pertes de lavie (n. in).
D’autres péchés véniels nous séduisent encore
par des amorces trop vives, dont notre cœur neconsent pas à se détacher totalement; il en estmême qui se commettent dans la réception dusacrement, comme les distractions volontaires,les actes de curiosité ou de vanité. Ceux-là em­pêchent l ’effet secondaire, qui est la charité et(1) S. Cy r ill . H ieros., Catech., xxu, 1. 3; P. G., XXXIII, 1097.
(2) Cf. S. T ho M., III. P., Q. 79, a. 8

— 253 —la joie spirituelle, à cause de l ’opposition mani­
feste entre ces désordres et la dévotion du cœur.
Suppriment-ils l ’effet principal, l'infusion dela grâce sanctifiante? — G'est l ’opinion de saintBonaventure, de Durand, de Cajétan, de Contenson, etc., mais le sentiment contraire a définiti­
vement prévalu (i). Et c’est à bon droit. Les sa­
crements de la nouvelle loi, instruments actifs dela puissance infinie, produisent infailliblement
la grâce partout où le sujet n ’y met point d’obs­
tacle : ex opere operato non ponentibus obi­
cem (2). Or l ’obstacle à la grâce sanctifiante cen ’est pas le péché véniel. Celui-ci, assurément,
contrarie les aspirations de la charité surnatu­
relle, qui tend à l ’union, qui doit avoir pour leBien-Aimé des prévenances et des délicatesses,
mais il n ’exclut pas l ’amitié, il n ’atteint pas lavie. Dès lors, la communion de celui qui est pur
de toute faute grave doit, malgré le péché vé­niel, augmenter la grâce sanctifiante et l ’habi­
tude de la charité. Aussi bien la Sacrée Congréga­tion du Concile, tout en souhaitant le détache­ment complet des fautes légères, surtout délibé­rées, ne requiert pour la communion fréquenteet même quotidienne que l'exemption du péché
mortel avec le ferme propos de ne plus pécher
dans l ’avenir (3).
(1) Cî. Sumant., âisp. X, dub. m.
(2) Conc. Trident., sess. VII, can. 6 et 8.
<3) Denzinger, 1895.

— 2&Zj —VII
A QUEL MOMENT SE PRODUISENT LES EFFETS
DE L ’EUCHARISTIE

Dès que la cause surnaturelle est appliquée, lagrâce est conférée. Ce moment est celui-là mêmeoù l ’on peut dire que les saintes espèces sont ar­rivées à l ’estomac et que la manducation est ac­complie. Il faut rejeter désormais les anciennes
théories suivant lesquelles ou l ’effet commence
dès que l ’hostie est reçue dans le bouche du com­muniant, ou, au contraire, a lieu seulement
quand les espèces sont converties par le travail
de la digestion (i).
Recevoir le sacrement c’est manger le corps etboire le sang : « Celui qui mange ma chair etboit mon sang a la vie en lui (2). » Or, que fautil pour pouvoir dire qu’on a bu et mangé ? Il ne
suffit pas que les aliments soient appréhendés, iln ’est point requis qu’il soient absorbés ou assi­
milés dans l ’organisme, c’est assez qu’ils soient
parvenus dans l’estomac : telle est la notion dusens commun, telle est la portée du langage cou­
rant. Le sacrement est donc appliqué, l ’effet con­féré, dès ce moment, et, si alors le communiantétait surpris par la mort, avant l ’altération dessaintes espèces, il n ’aurait pas été privé de lagrâce incomparable de l’Eucharistie.
fl) C f. Gonet, disp.
(2) JOAN. V I, 55-59.

VIII, a. 2; Salmant., disp. X, dub. n.

----- 2 3 3 -----

On s’est demandé si l ’effet peut se prolonger
aussi longtemps que dure en nous la présence deNotre-Seigneur. Des théologiens de grand renom
sont de cet avis (i); le principe que nous venonsd’établir nous oblige à conclure pour la néga­
tive. Le sacrement agit ex opere operato dans lamesure où il est une manducation spirituelle. Iln ’est pas vrai que l ’acte de manger se continue
aussi longtemps que la nourriture demeure sansaltération : de même, dans l ’ordre spirituel, il ya production de la grâce seulement quand la
nourriture céleste est mangée et non point aussi
longtemps que se conservent les saintes espèces.
L’autre opinion, remarque la théologie de Sala­
manque, devrait pousser les fidèles à réclamer
pour la communion de grandes hosties, afin deconserver plus longtemps la présence réelle etd’avoir ainsi des titres à une grâce plus abon­dante !
Que l ’hostie ait telle ou telle dimension,qu’elle résiste plus ou moins longtemps à l ’al­
tération, l ’effet surnaturel ex opere operato restele même : la grâce ne s’augmentera que d'après
la ferveur, l’intensité, de nos dispositions, ex
opere operantis.
La conclusion spontanée de ces enseignements
c’est de nous préparer le mieux possible à cetteunion, de donner beaucoup du nôtre, afin que leChrist nous donne beaucoup du sien, de sortir
de nous-mêmes, afin que Jésus nous fasse vivre
de lui pour toujours...
(l) C f. CA3ETAN., in I I I . P ., q. 79, a . l; S uarez , d is p . 63, se c t. i ;S y l v iu s , i n n . l; gonet , lo c . c il ., c o n c l. 2; S almanticenses, n is 26-29.

CHAPITRE VI
La réception de l'Eucharistie (1)I
LES TROIS MANIÈRES DE MANGER LE PAINEUCHARISTIQUE

Le concile de Trente a voulu faire siennes lespieuses explications des saints docteurs touchantla réception sacramentelle ou spirituelle de l ’Eu­charistie (2). Manducation purement sacramen­
telle, lorsqu’on reçoit le sacrement sans aucun
des effets qui devraient l ’accompagner : celui qui
ne demeure pas dans le Christ par la charité tou­che vainement de ses lèvres le corps et le sang,il ne le mange point spirituellement (3). Mandu­
cation à la fois sacramentelle et spirituelle, lors­que la réception du sacrement produit ses fruits(1) Cf. S. T h o m ., I I I . P ., q. 80.
f2) Conc. T rid e n t,, sess. X III, cap . 8. — Cf. C atechîsm . Conc.,
P . I l , n. LV II.
(3) S. Augustin., T ra c t. 26 in J o a n ., n . 18; P . L . XXXV, 1614.

-- 207 —divins, cette grâce qui nourrit, conserve, aug­
mente, fortifie, répare, et devient le gage de la
gloire éternelle, Manducation purement spiri tuelle, lorsque le désir de s’assimiler ce pain cé­leste, la foi vive et agissante, opère sans le sacre­
ment les effets du sacrement; ce qui peut se réa­liser de trois manières. D’abord, par le vœu eæplicite du sacrement connu et désiré, dans cesâmes ferventes qui multiplient leurs mérites enrenouvelant fréquemment dans la journée lacommunion spirituelle après la communion sacrametelle du matin. En second lieu, par le vœu
implicite, dans ce sens que la réception du bap­tême est un acheminement vers l'Eucharistie etque tout désir efficace du surnaturel est une cer­taine union avec le Christ rédempteur. Enfin,d’une manière figurative, en mangeant une réa­
lité qui est le type de notre sacrement, commeles croyants de l ’antique alliance, en mangeantla manne ou l ’agneau pascal, s’assimilaient déjà
spirituellement notre Eucharistie (i).
II
SI LA COMMUNION SPIRITUELLE EST POSSIBLE AUXANGES ET AUX AMES SÉPARÉES

Les saints ont toujours conseillé la commu­
nion spirituelle comme une pratique très profi*ïl) Cf. S. T hom„ loc. ctt., ad. 3.

table, parce que le désir ardent de s’unir au
Christ incline le divin Roi à se donner déjà parsa grâce.
Mais en recommandant cette doctrine, il fautbien la dégager de toute équivoque, pour ne paa
donner à penser que les bienheureux font commenous la communion spirituelle.
Une manducation qui consiste dans le vœu dusacrement n ’est concevable que là où le sacre1ment est lui-même possible : quiconque voit quele sacrement n ’est pas fait pour lui n ’en forme ni
le désir ni la velléité. Les âmes séparées n ’igno­
rent pas l ’économie de nos sacrements; elles sa­vent que ces rites mystérieux, enveloppant sousdes voiles les divines réalités, sont destinées uni­
quement aux hommes mortels, auxquels l ’invi­
sible, le spirituel, le surnaturel, doivent être pré­sentés par des symboles et des signes, sensibles
comme notre humanité.
Attachés au Christ par l ’union consommée, lesanges et les bienheureux ne soupirent pointaprès une union qui reste encore imparfaite ets’accomplit à travers des figures. L’union encharistique est excellente, assurément, mais ellen ’exclut ni le mystère, ni les ombres, puisqu’elle
ne nous donne le Seigneur que sous des appa­
rences étrangères.
Les habitants du ciel n ’ont pas à désirer notre
communion, parce qu’ils ont mieux que nous.
La nourriture des parfaits c’est le Verbe vu faceà face, assimilé par la vision et l ’amour béatifîques; notre aliment, à nous, est encore la nourri­ture des faibles, c’est-à-dire le Verbe caché sous

— 259 —un double voile, le voile de la chair et le voile dusacrement. « J ’ai bien le Verbe, s’écrie saint Ber­nard, mais dans la chair; la vérité m ’est bienprésentée, mais dans le sacrement (i). »Il faut donc n ’attacher qu’une portée oratoire,poétique, hyperbolique, aux expressions de pieuxécrivains qui nous représentent les anges commejaloux de la communion, nous enviant lebonheur de recevoir chaque jour l’Eucharistie.
Jouissant au ciel de l ’union ininterrompue etsans nuage, les bienheureux désirent, non point
nous devenir semblables, mais nous voir asso­
ciés à leur félicité.
Les anges, explique saint Thomas, peuvent
bien manger le Christ spirituellement, en s’unis­
sant à lui dans sa réalité propre et sans intermé­
diaire; ils ne sauraient le manger sacramentellement, parce que ce mode, qui comporte les obs­
curités de la foi, n ’est point possible dans leroyaume de la pleine clarté (2).
Les âmes du purgatoire souhaitent que nous
offrions à leur intention nos communions spiri­
tuelles ou sacramentelles, dont la valeur satisfactoire peut leur être cédée, et que le sacrifice dela messe soit renouvelé pour leur délivrance;
elles ne peuvent vouloir la communion pourelles-mêmes. Le sacrement n ’étant plus possible
dans le monde invisible, les âmes souffrantes netendent plus qu’à l ’union béatifique du ciel, re­pos et rassasiement de tous les désirs (3).
(1) S. Bernard., Serai. 33 in C ant. n . 3; P.
CLXXXIII, 952. —Cf. S. Augustin., in ps. xxii, n . 6; P . L . t XXXVI, 303, 304.
(2)
T hom ., III. P ., q. 80. a. 2, c., et ad 2.
(3) Cf. SALMANT., disp. XI, dub. i.

s.

2Ô0 --IIINÉCESSITÉ DE L ’ÉTAT DE GRACE DANS LE SUJET DE LA
COMMUNION SACRAMENTELLE

Il reste établi que le sujet de la communionsacramentelle est l ’homme dans l ’état de voie etbaptisé. Les sacrements, signes sensibles, protes­
tations extérieures de la foi et causes efficaces dela grâce intérieure, ne conviennent qu’à la na­
ture humaine dans la vie présente, l ’âme sépa­
rée appartenant au monde invisible et ne pou­vant plus recevoir l ’augmentation de la grâce.
D’autre part, il faut le baptême, porte de tous lessacrements, pour avoir accès au banquet dessaints.
Tout chrétien, même pécheur, communie validement par suite de cette capacité immense que
lui a faite le caractère baptismal. Les enfants
baptisés, sans être parvenus à l ’usage de la rai­son, sont déjà capables de la grâce de la commu­
nion, attachée à la vertu du rite sacrementel, ex
opere operato. L’obstacle à l ’Eucharistie n ’est
pas le manque actuel de l ’usage de la raison,mais la privation de la grâce sanctifiante. On
conçoit donc que l ’Eglise primitive ait pu ap­
prouver la pratique de distribuer la communion
aux enfants après le baptême (i).
(1) Cf. Eccles. Hterarch., cap. uJt.» P. G.t III, 411, ss.

— 2ÔI
Ce qui empêche la réception licite de l ’Eucha­
ristie c’est la conscience du péché mortel: dogme
catholique défini contre Luther et les protestants,
d ’après lesquels la foi serait l ’unique condi­tion (i).
Saint Paul a fixé cet enseignement en des ter­mes d’une admirable énergie. « Celui qui mangece pain ou boit le calice du Seigneur indigne­
ment sera coupable du corps et du sang du Sei­
gneur. Que l ’homme donc s’éprouve lui-même
et ainsi mange de ce pain et boive au calice. Car
celui qui mange et boit indignement boit etmange sa condamnation en ne discernant pas lecorps du Seigneur (2). » — L’indignité consisteà s’approcher du Saint des saints avec une âmesouillée : manger et boire sa condamnation c’est
communier en état de péché mortel.
Participer à l ’Eucharistie, sacrement de sain­teté, nourriture des vivants, mystère d’amour,symbole d’union, c’est signifier qu’on est pur,qu’on vit de Dieu, que l ’on fait un avec le Christ
et avec ses membres. Le pécheur, privé de toutcela, commet donc, en s’approchant, une dissi­
mulation et une hypocrisie; c’est un défi à l ’a­mour, une indignité (3) !
Et quelle est l’énormité de ce sacrilège! Le Doc­teur Angélique établit une règle très ferme pourdéterminer la malice des péchés (4). La gravité
spécifique de la faute se juge d’après la noblesse(1) Conc. T rident., sess. X III, cap. 7 et can. 10
f2J T. C o r., X I, 27-29.
(3) Voir p. 10, ss., 20, ss.
(4) Cî. S. THOM., III, P., q. 80, a. 4.

—

2Ô2 —

de l ’objet qu’elle atteint, l ’excellence de la per­sonne qu’elle blesse. L’objet suprême c’est d’a­bord la divinité, puis l ’humanité de Notre-Seigneur considérée en elle-même, ensuite cette hu­
manité sous l ’espèce sacramentelle. D’où il suitque les iniquités les plus criantes sont celles qui
attaquent la divinité, comme la haine directe deDieu, le blasphème, l ’idôlatrie; puis celles qui
visent l ’humanité sainte du Sauveur, tel le crime
des Juifs qui tramèrent sa mort; ensuite, cellesqui blessent cette humanité dans le Saint-Sacre­ment, comme la messe indigne, la communion
indigne...
Lorsque la pécheur s’approche de bonne foi
avec une faute mortelle oubliée, rétractée parla contrition et le ferme propos, il est justifié parla vertu intrinsèque de la communion. C’est l ’en­seignement désormais universel en théologie que
les sacrements des vivants deviennent indirecte­
ment sacrements des morts, effacent la souillure,dans les sujets bien disposés qui n ’ont pas actuel­lement conscience de leurs fautes graves, parceque, alors, le rite divin, ne rencontrant plus
l'obstacle de la mauvaise volonté, produit exopere operato la grâce de résurrection et de vie.
Nécessité pour l ’homme de s’éprouver, et, s’ila conscience d’un péché mortel, obligation ri­
goureuse de sortir de cet état par la confession
sacramentelle. « Ceux qui ont la conscience char­gée d ’une faute grave, déclare le concile deTrente, quelle que soit la persuasion qu’ils ont(1) Cf. S. T hom ., i n . P., q. 80, a. 5.

— a63de la contrition, doivent se préparer à la commu­
nion par la confession sacramentelle, quand il
n ’y a pas manque de confesseur. Si quelqu’un ala présomption d ’enseigner, de prêcher, d ’affir­
mer avec opiniâtreté, ou de défendre dans les
disputes publiques, le sentiment contraire, qu’ilsoit excommunié (i). »Précepte divin, selon l ’interprétation à peu
près commune des théologiens (2). Le concile
n ’entend pas établir une loi nouvelle, mais sou­ligner plutôt la portée du précepte que saintPaul a promulgué au nom de Dieu : « A quicon­que veut communier il faut rappeler le précepte
de VApôtre : que l ’homme s’éprouve lui-même.
Or, la tradition de l ’Eglise entend cette probation
dans ce sens que quiconque a conscience d ’un
péché mortel — quelque soit la persuasion qu’il
a de sa contrition — ne doit pas s’approcher dela sainte Eucharistie sans la préparation préala­ble de la confession sacramentelle (3). »Une exception cependant est prévue par le con­cile : lorsque, d’une part, le confesseur fait dé­faut, et qu’il y a, d’autre part, impossibilité mo­rale d’omettre la communion, soit pour le prê­tre qui est tenu de célébrer, soit pour le fidèle qui
ne peut s’abstenir sans qu’il en résulte du scan­dale. L’unique recours pour sortir de l ’impasse
est la contrition parfaite. La divine libéralité
proportionne toujours les moyens aux nécessitéset aux préceptes : puisqu’il y a nécessité de com(1) Sess. XIII, can. l.
(2) Cf. Salmant., disp. XI, dub. in, n. 17.
(S) Sess. XIII, cap. 7.

-- 204 -munier et précepte rigoureux d’être en état degrâce pour communier, la Providence ménagera
au pécheur qui ne peut se confesser des secours
actuels assez puissants pour provoquer la con­trition parfaite qui rétablira l ’amitié avec Dieu.
Mais, la nécessité passée, le prêtre qui a ainsi cé­lébré, devra se confesser le plus tôt possible,
c’est-à-dire, expliquent les moralistes, dans l ’es­pace de trois jours; délai qui ne lui est pas ac­
cordé s’il doit plus tôt monter à l ’autel.
Le Seigneur dit à tous : soyez saints pour tou­cher la Sainteté!
IV
LE PRÉCEPTE DE LA COMMUNION SACRAMENTELLE

Si la réception effective de l ’Eucharistie n ’est
pas une nécessité de moyen (i), elle est, disentcommunément les théologiens, imposée aux
adultes par un précepte divin (2).
De même que les paroles du Maître : « Si quel­
qu’un ne renaît de l ’eau et de l ’Esprit-Saint, il
ne peut entrer dans le royaume de Dieu », con­tiennent le précepte divin du baptême; de mêmecette affirmation : « Si vous ne mangez la chairdu Fils de l ’homme et si vous ne buvez son sang,vous n ’aurez pas la vie en vous », impliquent leprécepte divin de la communion. La teneur étant
(1) Voir p. 203, ss.
(2) Cf. S T hom ., III. P„ q. 80, a. il; Soto, IV, Sent., d lst 12,
q 1; Gonet, disp, ix, a. 1, conci. 1; Salmant., disp, xi, dub iv.

—

265 —

la même, l ’obligation a la même portée dans lesdeux cas.
Cette conclusion dérive aussi des paroles del’institution interprétées par la tradition cons­tante de l’Eglise. Le Seigneur nous a commandé,prœcepit, dit le concile de Trente (i) de rappeler
son souvenir par la réception de ce sacrement :précepte divin d’honorer le souvenir du Maître,donc précepte divin de recevoir, au moins quel­
quefois, la communion.
Tout le monde est tenu, par une loi divine,
fondamentale dans le christianisme, de commu­
nier au moins spirituellement avec le Christ,
comme les membres avec le principe de leur vie.
Or, la communion spirituelle inclut le vœu de lacommunion sacramentelle, de même que choisir
les moyens c’est s’acheminer vers la fin (2) :vœu qui serait sans portée s’il ne contenait pas
l ’obligation de recevoir la réalité elle-même,quand cette réception est possible. Le précepte
de veiller à la conservation de la vie de l ’âmen ’est pas moins rigoureux que le précepte d’en­tretenir la vie du corps; et, donc, si la loi de na­
ture nous pousse à prendre notre nourriture cor­porelle, une loi divine nous commande de recou­
rir à l’aliment surnaturel qui conserve, aug­
mente, répare, fortifie.
Il suit de ce raisonnement que le précepte di­vin oblige de temps en temps dans la vie. La dé­
termination a été laissée à l ’Eglise, et, en prescri­vant la communion annuelle, l ’Eglise ne reste(1) Conc. T rid e n t., sess. x m , cap. 2.
(2) V oir p. 206.

-- 206 -pas en deçà de la volonté du suprême Législa­
teur.
Quant au précepte ecclésiastique, il comporte
trois points : communier tous les ans, commu­
nier à Pâques, communier dans sa propre pa­roisse (i).
Le précepte divin oblige aussi à l ’heure de lamort, parce que le corps du Sauveur est le via­tique qui doit nous fortifier, nous porter, pourainsi dire, dans le grand voyage de l ’au-delà.
II atteint tous ceux qui sont parvenus à l ’âgede discrétion et peuvent distinguer le pain divindu pain commun, et cet âge est celui où l ’enfant
commence à raisonner, c’est-à-dire vers sept ans,soit plus soit même moins (2).
On trouvera ailleurs les renseignements histo­riques et les règles pratiques; il nous suffira,pour le but doctrinal qui nous occupe, de con­clure avec le P. Monsabré : « À la surabondancede leur vie, aux splendeurs de leurs corps glori­fiés, on reconnaîtra, dans la patrie, les commu­
niants de l ’exil, et, pour eux, la communion éter­nelle sera plus remplie de joie, de délices, degloires : Vitam abundantius habeant (3). »(1) Cone. Later. IV, cap. omnis utrinsque sexus, Denzinger, 437;
Cone. T rid., sess. XIII, can. 9. — Cf. Card. Gàspabri, T ract, ca­
non. de sacra Eucharistia, n. 1159, ss.
(2) Decret. S. Cong. Sacram ., 8 aug. 1910.
(3) Cf. Andeieux, La première com m union, textes et documents,
des origines au xx* siècle, P aris, Beauchesne, 1911; Le Viatiqueet l'E xtrêm e-0 onction des enfants, dans la Revue pratique d ’apo­
logétique, 15 juillet 1911, 15 av ril 1912; P. F errerès, La PremièreComm munion des enfants d ’après les enseignements et les pres­criptions de SS. SS. Pie X; P aris, Maison de la Bonne Presse,
1914.

— 267 —V
LA COMMUNION SOUS LES DEUX ESPÈCES

Jusqu’au xn° siècle, la coutume fut presqueuniverselle, soit en Orient soit en Occident, decommunier sous les deux espèces dans l ’intérieurdes églises.
Saint Paul rappelle que le fidèle mange de ce
pain et boit au calice (1). La Didachè, saintIgnace, saint Justin, Tertullien, saint Cyprien,
attestent le même usage (2).
Au xnie siècle, s’établit dans l ’Eglise d ’Occident la pratique de ne communier que sous l ’es­pèce du pain. L’usage du calice disparaît, l’Eglise
approuve et peu à peu rend obligatoire cette sup­pression.
Les Grecs prétendent, au contraire, que lacommunion sous les deux espèces est nécessairede droit divin.
Pierre de Dresde, au xiv® siècle, réclame pourles laïques l ’usage du calice; la théorie se répand
parmi les hussites, et il se forme en Bohème une
secte spéciale qui porte le nom de calixtins.
Les protestants, avec Garlostadt et Calvin, re(1) I C o r., x i , 28.
(2) D id a c h è , c. i x , é d it. F u n k , i , p . 20; S. I gnat., P K ü a d ., c . iv ,F ü NK, 206; S. JU STIN ., A p o l. I, 65-67, P . G., VI, 428-429; T eBTULL.,
D e r e s u r r e c tio n e c a r n is , c , v in , P . L ., I l , 806; S. C yfrian ,, S p i s t .
UQ B, C. VIU, P . £ . , IV , 380

— a68 —prochent vivement à l ’Eglise catholique de ne
donner aux fidèles que la moitié de la cène.
Le concile de Trente intervient et définit, souspeine d’anathème, ces trois vérités : i° il n ’y apas de précepte divin pour tous les fidèles de re­cevoir le sacrement de l ’Eucharistie sous les deux
espèces; 2° l ’Eglise a eu de justes raisons de pres­crire aux laïcs et aux clercs qui ne célèbrent pas
la communion sous la seule espèce du pain et encela elle n ’a pas erré; 3° le Christ, auteur etsource de toutes les grâces, est contenu tout en­tier sous la seule espèce du pain, et ceux qui
communient sous une seule espèce ne sont pri­vés d’aucune grâce nécessaire (i).
Il nous faut justifier ces trois assertions duconcile.
***Le précepte divin ne peut être déduit ni des pa­
roles de l ’Ecriture, ni des données de la tradi­tion, ni de la nature du sacrement eucharistique.
Les adversaires invoquent d’abord les parolesde la promesse. — Or, dans ce passage, NotreSeigneur affirme seulement la nécessité de lacommunion, qu’elle soit faite sous une seule es­pèce ou sous toutes les deux à la fois. Car, ob­
serve le concile de Trente, celui qui a dit : « Si
vous ne mangez la chair du Fils de l ’homme etsi vous ne buvez son sang vous n ’aurez point lavie en vous », a dit aussi : « Si quelqu’un mange(I) Sess. XXI, cap. 3 et eau. i-3.

— 369 —ce pain, il vivra éternellement », et celui qui a
dit : « Celui qui mange ma chair et boit monsang à la vie éternelle », a dit aussi : « Le painque je donnerai est ma chair pour la vie dumonde. » — Enfin, celui qui a dit : te Celui qui
mange ma chair et boit mon sang demeure en
moi et moi en lui », a dit aussi : « Celui qui
mange ce pain vivra éternellement (i). »On invoque ensuite les paroles de l ’institution.
— Les Pères de Trente répondent : « Bien que
Notre-Seigneur Jésus-Christ ait institué ce sa­
crement à la dernière cène sous les espèces dupain et du vin et l ’ait ainsi distribué aux apôtres,
cette institution et cette distribution n ’établissent
point par elles-mêmes que tous les chrétiens
soient astreints par un précepte du Seigneur à re­cevoir les deux espèces (2). »Saint Paul, par son allusion à la pratique dela communion sous les deux espèces, veut sim­
plement inculquer aux fidèles la nécessité de s’é­
prouver eux-mêmes et de communier en état degrâce pour ne pas s’exposer, en mangeant ou en
buvant indignement, au péché de sacrilège envers
le corps et le sang du Seigneur et au malheur demanger et de boire leur propre condamnation.
La tradition nous offre des exceptions nom­
breuses à la règle de la communion sous les deux
espèces, preuve manifeste que l ’Eglise, qui lespermettait, ne voyait point là. une violation d ’un
précepte divin.
Les exemples constatés de la communion sous
(1) Cap. 1.

(2) IBIDEM.

-- 2^o -une seule espèce abondent dans l ’histoire despremiers siècles.
A l ’époque des persécutions, les fidèles conser­
vaient l ’Eucharistie sous l ’espèce du pain dansde petites boîtes appelées area ou arcula (i), etl ’on prenait le pain consacré avant toute autre
nourriture (2).
Les anachorètes communiaient au désert, sousla seule espèce du pain, ainsi que l ’attestent saintBasile (3) et Rufin (4)Les malades étaient communiés habituellement
sous la seule espèce du pain. Eusèbe atteste que
cet usage existait au in® siècle et que l ’Eucharistie
lut apportée à un vieillard par un enfant avec lapermission du prêtre (5). Au dire de Paulin, se­crétaire de saint Ambroise, l ’évêque de Milan re­çut des mains d’Honorat le corps du Seigneur,comme son heureux viatique (6).
Les enfants recevaient l ’Eucharistie sous une
seule espèce, et d’ordinaire sous l ’espèce duvin (7).
La communion publique elle-même se faisait
quelquefois sous la seule espèce du pain.
Un récit très circonstancié de Sozomène mon­tre que, à l ’époque de saint Chrysostome, les fidè(1) Voir l ’article cité de S. E o u r , dans le D iction, thêol. cath .,col. 1205.
(2) T krtull., A d uxorem , 1. I, c. v,- P. L ., 1, 1296; S. Cy pr ., De
L apsis, c. XXVI. P . L ., IV, 486.
f3) S. BASIL., Epist. XCIU, P . G., XXXII, 485.
(4) R ufin , H isto ria M onachorum , c. vu, P. L ., XXI, 406, 419.
fô) E üse B., h . E.. I. VI, c. XLIV; P . G ., XX, 629, SS.
(6) V ita S. A m bros., n. 47; P. L., XIV, 43.
(7) S. Cy pr ., De lapsis, c. x v i, p . L., i v , 484, ss; S. A ugustin.,
O pvs im p erf. cont. Ju lian , 1. I l, c. x x x . P. L ., XLV, 1154.

— 271 —les de Constantinople pouvaient ne recevoir quele pain eucharistique (i).
Au temps de saint Léon le Grand, les m ani­chéens ne recevaient que l ’espèce du pain et ce­pendant ils ne furent pas tout de suite exclus del ’Eglise, parce qu’ils se dissimulaient hypocrite­
ment en se mêlant aux fidèles dans la commu­
nion publique. La supercherie n ’eût pas été pos­sible si la communion eût été toujours adminis­
trée sous les deux espèces.
Ces exceptions, ainsi que la messe des présanc­tifiés, suffisent à convaincre que l ’Eglise n ’a ja­
mais regardé la réception des deux espèces
comme un précepte divin.
La nature du sacrement ne l ’exige pas nonplus. Chacune des espèces réalise le sacrement eu­
charistique, parce que la signification sacramen­
telle est complète avec chaque espèce. L’Eucharis­tie doit signifier la présence réelle, la grâce, l ’u ­nion du communiant avec le Christ et l ’Eglise.
Or, une seule espèce signifie et contient NotreSeigneur tout entier, en vertu de la concomi­tance (2); la grâce conférée par une seule espèce
suffit à conserver, augmenter, fortifier la vie del ’âme; une seule espèce représente l ’union mys­tique, car chaque matière est un tout formé d ’é­
léments multiples, et l ’effet de la communion
sous une seule espèce est de nous donner avec le
Christ et ses membres des pensées communes,
des affections communes.
fl) SO7OM,, H . E ., 1. V III, C. V; P . G ., L X V I, 1528, SS.
(2) P . 166.

l">

— 272 —***L’Eglise a pu très légitimement interdire auxlaïcs l ’usage du calice.
Dispensatrice souveraine des mystères du
Christ, elle a mission et pouvoir de régler tout ce
qui concerne l ’administration des rites surnatu­
rels, tout ce qui peut promouvoir le bien des fidè­
les et assurer le respect des choses saintes, sansmodifier en rien la substance des sacrements.
Communier sous une seule espèce n ’est pas del ’essence du sacrement eucharistique, nous ve­
nons de le voir; et, d’autre part, de graves rai­sons conseillaient de supprimer la communion
sous l ’espèce du vin.
Ces raisons se comprennent d’elles-mêmes : lepéril de l ’effusion du Précieux Sang, surtout
quand les fidèles s’approchent en grand nombre,comme dans nos principales solennités; la diffi­
culté, pour les régions chaudes ou pour les ré­
gions trop froides, de conserver les espèces con­sacrées; la répulsion qu’éprouvaient certaines
personnes à goûter le vin ou à le prendre dans lamême coupe que les autres.
L’Eglise donc a regardé, en définitive, l ’utilitédes fidèles et le respect du plus auguste de nossacrements (1).
(l) C f.

ces.

B ossuet, Traité de la Communion sous les deux espè­

273 —***
En communiant sous une seule espèce, on n ’est
privé d ’aucune grâce nécessaire, parce que cha­que espèce contient tout entier Notre-Seigneur
source inépuisable de tous les biens du salut.
Le concile de Trente n ’a pas tranché l ’autre
question : si la grâce est plus abondante quandla communion est faite sous les deux espèces.
Plusieurs scolastiques, Vasquez (1), Lugo (2), lescarmes de Salamanque (3), répondent par l’affir­
mative, attendu, disent-ils, que la double espèce
doit signifier et partout produire une double grâce.
La plupart des théologiens, comme Cajetan (4),Bellarmin (5), Suarez (6), enseignent que la grâce
produite par la vertu du sacrement reste la mêmeet qu’elle n ’est augmentée qu’indirectement en
raison des disposition plus parfaites du commu­
niant.
Les deux espèces, en effet, ne constituent qu’unseul et même sacrement (7), et, donc, c’est unemême grâce qui est conférée.
Pourquoi la grâce devrait-elle être plus abon­dante?
Ce n ’est point à raison de la réalité signifiée,le Christ, qui est contenu tout entier sous chaqueespèce. Ce n ’est point à cause de la signification,car, si les deux espèces constituent un tout plus
(1) vasquez, disp. CCXV, c. n.
(2) Luoo, disp. XII, sect. in, n. 68.
(3) Salmant, disp. X, dub. iv, n. 52, ss.
(4) Cajetan, De commun sub utraque specte, q. 80, in fine.
(5) bellarmin., De Sacr. Euehartst., l it . IV, c. xxni.
(6) Suarez, disp. LXIII, sect. 3.
(1} P. 200, ss.

— 274 —expressif (i) chaque espèce symbolise parfaite­
ment et la présence du Christ intégral et l’union
du communiant avec le Sauveur et avec son
corps mystique, et la réfection spirituelle del ’âme, une seule et même grâce suffisant à rassa­sier la faim et à étancher la soif.
Complet avec une seule espèce, le sacrement
donne au communiant une nourriture intégraleavec tous ses effets, vigueur, fraîcheur, beauté,
plénitude de vie (2).

VI
LA COMMUNION FRÉQUENTE

Le plan de notre ouvrage, purement doctrinal,
ne comportant pas l ’étude de cette question au
point de vue historique ou disciplinaire (3), nous
ne rappellerons que les principes dogmatiques.
Sacrement de la nourriture divine, institué
surtout en vue de notre utilité, pour conserver,
augmenter nos énergies surnaturelles, réparernos pertes de vie presque continuelles, la com­munion devrait être aussi fréquente que nos be(1) D’ailleurs, la signification plus parfaite n ’est point par ellemême la) cause d’une grâce plus abondante, autrement le bap­tême par immersion aurait plus de râleur que le baptême parinfusion.
(2) Voir l ’article du P. Dublanchy, Communion sous les deux
espèces, dans le Diction, théol. cathol., col. 552-572.
(3) Cf. Dublanchy, Diction, théol. cathol., col. 515-551.

-- 27^ —soins (i). La préparation essentielle qu’exige laprésence en nous de Notre-Seigneur dans son étatsacramentel n ’est pas supérieure à la disposition
requise par la présence substantielle de la divi­
nité elle-même dans nos âmes. Si l ’état de grâce
suffit pour l ’habitation permanente de la Trinité
en nous (2), pourquoi ne suffirait-il pas, et aumême titre, pour la réception quotidienne ducorps et du sang de Jésus-Ghrist?
Saint Thomas établit un principe très riche en
doctrine et d ’une grande portée pratique (3). On
peut communier tous les jours si l ’on constateque cette fréquence augmente la ferveur de lacharité et ne diminue point le respect envers l ’au­guste sacrement. Voilà ce que le communiant
doit s’efforcer d’unir toujours : respect et ferveur.
L’un ne doit pas aller sans l ’autre.
Ce qui entretient le respect c’est l ’espérance,
l ’amour et la crainte; mais à la crainte, il
faut préférer l ’espérance et l ’amour auxquels
l ’Ecriture nous provoque sans cesse (4). Si
l ’on expérimente que le respect ne dimi­nue pas tandis qu’augmente la ferveur, il fautcommunier tous les jours; si, au contraire, laferveur n ’augmente que très peu tandis que lerespect diminue sensiblement, il y aura lieu des’abstenir de temps en temps, afin de s’approcher
ensuite avec plus de respect et de dévotion. Cha(1) Cf. S. Ambeos., De sa cra m en t., lib . IV. c. vi; P. L ., XVI,
464.
(2) Voir Le M ystère de la Très S a in te T rin ité, pp. 2G2, ss.
(3) S. THOM., IV, Sent., disk x n , q. 3, a. l , quaestiunc. 2; III.
P. q. 80, a. 10(4) III. P ., G. 80, a. 10. ad 3.

— 276 —cun sur ce point doit être laissé à son juge­ment (1).
Ainsi, selon saint Thomas, l ’état de grâce suf­
fit pour la communion quotidienne; et, si notre
saint docteur conseille de s’abstenir quelquefois,
pour augmenter le respect, il ne prescrit pas, —comme certains auteurs l ’ont fait — de laisser
une ou deux communions par semaine, se con­tentant de l ’expression très large « interdum »,de temps en temps. Aucune abstention n ’est àconseiller si la ferveur et le respect vont ensem­
ble. Or, ils vont ensemble quand la communion
quotidienne est faite avec la droite intention que
recommande la Sacrée Congrégation du Concile
dans son décret du 20 décembre igo5 (2).
Ce document ne contredit pas saint Thomas, ilétablit plutôt qu’il n ’y a pas à craindre de voir
diminuer le respect si l ’on s’approche avec une
intention droite et pieuse : le désir de s’unir plusétroitement à Notre-Seigneur par la charité dontparle le décret implique le respect que demandesaint Thomas.
La question est désormais résolue et mise au
point :
« i° La communion fréquente et quotidienne,
très désirée par Jésus-Christ et par l ’Eglise catho­lique, doit être tellement accessible à tous les fidè­
les de tout rang et de toute condition que quel­
qu’un qui est en état de grâce et s’approche de lasainte table avec une intention droite et pieuse
ne puisse en être éloigné par aucune interdiction.
fl) Sent., loc. ctt.
(2) DENZINGER, 1 985, SS; DUBLANCHY, a r t . c l t .

— 277 —« 2° Cette intention droite consiste en ce quecelui qui s’approche de la sainte table ne se laisse
conduire ni par l ’usage ni par la vanité ni par
quelque raison humaine, mais veuille satisfairele bon plaisir de Dieu, s’unir plus étroitement à
lui par la charité, et, par ce divin médicament,
remédier à ses infirmités et à ses défauts.
<(3° Bien qu’il soit souverainement avantageuxque ceux qui pratiquent la communion fréquente
et quotidienne soient exempts de péché véniel aumoins pleinement délibéré et de toute affection àce péché, il suffit néanmoins qu’ils aient la ferme
volonté de ne jamais pécher dans l ’avenir. Par
cette sincère et ferme volonté, il est impossibleque, communiant chaque jour, ils ne se délivrent
pas peu à peu même des péchés véniels et de leuraffection.
« 4° Puisque les sacrements de la nouvelle loi,bien qu’ils obtiennent leur effet ex opere operato,
produisent un effet d’autant plus considérable
qu’on apporte à leur réception des dispositions
plus parfaites, l ’on doit donc s’efforcer de faireprécéder la sainte communion d’une préparation
soignée et de la faire suivre d’une convenable ac­tion de grâces, suivant la capacité, la condition etles forces de chacun.
« 5° Pour que la communion fréquente et quo­tidienne se fasse avec une prudence plus grandeet ait un plus grand mérite, il est nécessaire quele conseil du confesseur intervienne. Cependantque les confesseurs aient soin de ne point détour­
ner de la communion fréquente et quotidienne

278 —
quiconque est en état de grâce et s’approche dusacrement avec une intention droite.
« 6° Puisqu’il est évident que par la réception
fréquente ou quotidienne de la sainte Eucharistie
l ’union avec Jésus-Christ est augmentée, la vie
spirituelle est nourrie plus abondamment, l ’âme
est plus libéralement munie de toutes les vertus,
et le gage de la félicité éternelle est donné d’unemanière plus assurée au communiant, les curés,les confesseurs et les prédicateurs devront donc,
selon la doctrine approuvée du catéchisme ro­main, exhorter le peuple chrétien, par de fré­quents avis et avec beaucoup de soin, à une pra­tique si pieuse et si salutaire. »CHAPITRE VII
Les Miracles eucharistiquesI
M IRACLES DANS L ’ACTE SACRAMENTEL

C’est un sujet célèbre que celui des miracles
eucharistique plein d'intérêt, fécond en ensei­
gnements et dont la méditation a excité en certai­nes âmes les sentiments d'une reconnaissanceinépuisable envers le Dieu si bon qui déploie
pour sa créature humaine une puissance infinie
dirigée par un amour infini.
On a essayé de compter ces miracles (i). Quoi­
qu’il en soit des diverses manières d’envisager laquestion, nous préférons la division rationnelle
et bien connue (a), qui ramène les miracles à
trois chefs : miracles dans l ’acte sacramentel,
miracles dans l ’état sacramentel, miracles dansles manifestations sacramentelles.
(1) Voir L’Am i (Lu Clergé, 19 septem bre 1912.
(2) Cl. P . Monsabré, 68“ conférence.

— a8o —Les deux premiers chefs se résument dans latranssubstantiation : une fois la conversion sur­naturelle accomplie, les autres merveilles se dé­roulent avec une harmonie pleine de logique au­tant que de mystère. Ce sont des aspects multi­
ples, des faces nouvelles du même miracle, plutôt
que des miracles successifs.
La raison d’être de tout cela c’est la présenceréelle : Dieu ébranle le ciel et la terre afin d’ha­
biter corporellement parmi nous.
Le premier aspect du miracle c’est donc que lecorps du Christ, sans quitter le ciel, est rendu
présent sur nos autels, c’est que nous avons souscette frêle hostie, non pas un corps nouveau, créé
ou engendré, mais le vrai corps historique, né
de Marie, immolé sur la croix, maintenant im­mortel et glorieux. Voilà qui dépasse toutes lescapacités de la nature et requiert la vertu de l ’In­
fini.
Dans le plan actuel de la Providence, le modenécessaire de la présence réelle c’est la transsubs­
tantiation (i). Un tel changement est miraculeuxà bien des titres. Il faut l ’intervention de la cause
première, maîtresse de tout l ’être, d’abord pourfaire cesser la substance tout entière, avec sa ma­tière et sa forme, l ’arracher à elle-même, sans ce­
pendant l’anéantir; et ensuite pour la convertir
au corps de Notre-Seigneur de telle manière quele corps glorieux devienne le terme positif duchangement sans subir en lui-même la moindre
modifications intrinsèque (2).
fi) p 121.
(2) P . 138.

— 28r —La substance disparue, les accidents devraientdisparaître : nouvelle phase dans le miracle, lapermanence des accidents physiques dans leurréalité objective, sans leur support naturel, sansaucun sujet, merveille plus difficile en un sens
que la création (i).
Le miracle se prolonge encore : Dieu donne àla quantité de jouer le rôle de la substance, pournourrir nos corps, produire les divers phénomè­
nes qui s’accomplissent dans les saintes espè­ces (3).
Ce n ’est pas tout : la puissance divine doit in­tervenir encore pour changer la quantité en ma­tière à l ’instant où se fait la corruption et où lanouvelle substance est engendrée (3).

Il
MIRACLES DANS L ’ÉTAT SACRAMENTEL

La transsubstantiation étant la conversion detoute la substance du pain et du vin en la subs­
tance du corps et du sang de Notre-Seigneur, lemiracle va prendre cet aspect : le corps et le sang
existent à la manière de la substance, tout entière
sous chaque espèce et sous chaque partie de cha­que espèce.
La loi divine de la concomitance achève le pro­d i P . 154, ss.
(2) P . 159. SS.
(3) P . 162.

282 —
dige : Pâme et le corps, le corps et le sang, la di­vinité, ne se séparent jamais; le Christ intégral
multiplie sa présence sur les divers points duglobe, sans jamais se diviser ou s’amoindrir (1).
La vertu infinie continue à se déployer dans ce
sacrement : le corps du Sauveur, tout en conser­
vant sa quantité et ses accidents corporels, noccupe point de place dans le lieu; c’est la présence
sacramentelle, dont il n ’y a pas d’autre exemple
dans toute la création (2).
À l ’abri de tout changement intrinsèque, l ’hu­manité sainte n ’est pas privée des actes de la vie
et il semble que le miracle va jusqu’à donner aux
facultés sensitives leur plein épanouissement (3).
Ce qui est ensuite si admirable dans l ’ordre dela grâce, c’est que les espèces du pain et du vinsont le sacrement eucharistique, tandis que lecorps adorable est res et sacramentum, signifié
par les espèces et signe d’autres réalités sunaturelles (4).
Il ne faut pas oublier non plus que les parolesde la consécration ont une vertu ineffable pourconcourir au miracle de la transsubstantia­
tion (5).
Le sacrement produit des effets merveilleux
dans l ’âme et dans le corps, auxquels il doit as­
surer la vie de la gloire (6).
Le miracle se complète dans le sacrifice eucbaf l ) P . 164, SS.
(2) P . 171. SS.
(3) P . 181, SS.
f4) P . 198. SS.
C5) Cf. Z a C a îis a lité i n s tr u m e n ta le , p p(6) P . 239. SS.

a83 —
ristique : le Christ, sans mourir, est dans un étatde mort qui rappelle le mystère du Golgotha;sans cesser d’être glorieux et tout en commençant
le mystère du triomphe, il se fait victime pour ré­parer le mystère du mal et continuer le mystèrede l ’amour...
III
MIRACLES DANS LES MANIFESTATIONS SACRAMENTELLES

Les miracles dont nous venons de parler sontintrinsèques à l ’Eucharistie, les manifestations
sont extérieures et peuvent se constater commeles autres faits historiques. Ces manifestations
prennent les formes les plus variées.
Elles se produisent parfois sous l ’apparence dela chair humaine, tel le miracle raconté par lediacre Jean dans la vie de saint Grégoire leGrand (i); d’autres fois, sous l’apparence d’unenfant, tels les faits attestés par les champions dudogme eucharistique, Paschase Radbert (2) etGuitmond (3); d’autres fois, sous l ’apparence degouttes de sang, comme dans le célèbre miracle
de Bolsena, en Italie; d ’autres fois, l ’hostie est
conservée au milieu des flammes, comme à Faverney, en Franche-Comté.
LXXV, 103.
(1) Sub. II, n. 41; P .
(2) paschas . R adbert, Llb. De C orpore D om ini, c. x v ; P . L .,CXX, 1320.
(3) Gtjitmund., D e C o r p o r is e t S an gu in is v e r ita te in E ucharis­
tia , lib . llfc P . L ., CXLIX. 1480.

17

284 —

La discussion historique de ces prodiges n ’en­tre pas dans notre sujet; ce qui nous intéresse ac­tuellement ce sont les principes théologiquesétablis par saint Thomas (1).
Les apparitions eucharistiques peuvent être pu­
rement subjectives, par une modification de l ’or­gane visuel, produite par Dieu, sans que rien soitchangé dans les saintes espèces. On peut conclureà un phénomène subjectif (2), lorsque quelqu’unvoit l ’Eucharistie sous l ’apparence de la chair ou
d ’un enfant, tandis que les autres continuent à
distinguer l ’apparence du pain, ou bien lorsquel ’hostie est vue tantôt sous l ’apparence de la chairou (Tun enfant, et tantôt sous celle du pain : cequi est objectif et extérieur doit être permanentet peut d’ordinaire être perçu, constaté, par tout
le monde.
Mais gardons-nous d’appeler ce phénomène in­terne une illusion ou une hallucination ; Dieu
forme sumaturellement dans l ’œil cette représen­te S. T hom., n i. P., q., 76, a. 8.
(2) Nous disons d'ordinaire, car il ne faudrait pas inférer
oue l ’apparition est toujours subjective si elle n ’est vue qued ’un seul. De même crue le corps gorieux peut se manifester
aux regards d ’un mortel sans se laisser voir par d’autres, parcequ’il est au pouvoir des bienheureux de retenir l ’action de leurcorps qui devrait impressionner notre organisme et provoquer
en nous la vision. (S. Thom., III. P., q. 54, a. 1, ad 2); de mêmeles anges peuvent diriger, selon le bon plaisir divin, l ’action ducorps qu’ils ont revêtu de telle sorte qu’elle affecte la vue ou
l ’ouïe d ’une personne tout en restant imperceptible pour les au­tres.
L’ensemble des circonstances qui entourent l ’apparition per­met alors de juger si elle est subjective ou extérieure. AinsLl ’ensemble des faits constatés à Lourdes prouve manifestement
que Marie s’est montrée extérieurement dans la grotte de Massabielle et que les visions de Bernadette furent bien corporelles,
quoique ses compagnes et les autres témoins n ’aient pu rien
apercevoir.

— a85 —tation pour confirmer cette vérité que le corps du
Christ est véritablement présent dans l ’Eucharis­tie, de même qu’il n ’y eut pas déception quand
Notre-Seigneur se montra sous la forme d ’un jar­dinier à Madeleine et sous <plle d’un voyageur
aux disciples d’Emmaüs,
L’apparition devra être regardée comme objec­
tive si elle se maintient et si, au lieu de s’adresserà un seul, elle est vue sans distinction par lamultitude. La preuve certaine de l ’objectivité
c ’est l ’action exercée sur tous.
Est-ce alors le corps du Christ qui se montre et
se fait voir directement? D’anciens auteurs l ’a­vaient pensé, mais saint Thomas réfute victorieu­
sement leur théorie. Le corps glorieux dans sonétat propre ne quitte pas le ciel pour se révéler
aux regards des humains, le corps dans son étateucharistique ne sort pas des saintes espèces pourse manifester au dehors, et, d’ailleurs, il ne peut
se rendre visible même par miracle (i). Il fautdonc conclure à une certaine modification mira­
culeuse dans la figure, la couleur, ou les autres
apparences extérieures.
Pas plus que dans le cas précédent il n ’y a icide déception, parce que le phénomène objectif apour fin d’attester la vérité de la présence réelle.
Le Docteur Angélique observe que dans ces ma­
nifestations le sacrement et le corps dans l ’étatsacramentel demeurent aussi longtemps que l ’é­
tendue ou quantité n est pas atteinte. La quantitéétant le fondement, la base, le sujet de tous les(1) P. 179.

— a86 —autres accidents, ceux-ci persistent ou dispa­
raissent avec elle, et, pareillement, le corps duSauveur reste dans VEucharistie aussi longtemps
que les saintes espèces, qui sont l ’attestation per­manente de sa présence parmi les hommes.
Les miracles, même quand ils ne tombent pas
directement sous nos sens, ont devant Dieu, qui
suspend les lois de la création, une voix plus puis­
sante et plus éloquente que la voix des fleuves etdes océans : le chrétien sait y joindre la voix deson cœur et fait écho par son amour à l ’amour
du Dieu des merveilles...

QUATRIÈME PARTIE

h’Eueharistie Sacrifiée

Nous avons montré dans Le Mystère de la Ré­
demption comment la mort du Sauveur fut unsacrifice parfait.
L ’Eucharistie continue, prolonge, renouvelle,le sacrifice du calvaire et reste pour l ’humanité
tout entière le sacrifice unique des temps nou­
veaux.
Notre étude devra, selon une division classique,considérer l ’existence, l’essence, les effets, les su­
jets, du sacrifice de l’autel.

CHAPITRE PREMIER
Inexistence du sacrifice eucharistiqueIlà foi de l 'église

L’Eglise Latine et l ’Eglise Grecque n ’ont ja­
mais eu qu’une voix pour proclamer le dogme
de la messe sacrifice véritable et propitiatoire
pour les vivants et les défunts, et les schismati­ques d ’Orient sont restés d ’accord avec nous surce point, comme sur la présence réelle et la trans­
substantiation (i).
Dès le début de l ’ère chrétienne, la Didachè
attestait que l ’Eucharistie, offerte le jour du Sei­
gneur après la confession des péchés, est un sa­
crifice proprement dit (2).
Nous rapporterons plus loin les témoignages(1) Cf. MACAntE, T héologie dogmatique Orthodoxe, II, p. 492»
ss.
(2) D idachè, x iv , 1-3.

29i —des Pères, mais, pour donner tout de suite uno
vue d ’ensemble de la doctrine catholique, il est
opportun de résumer les déclarations des concileset les professions de foi.
Innocent III, dans la formule imposée aux
Vaudois, fait rendre un hommage au sacrifice eu­
charistique, au sacrifice de l ’autel (i).
Le IVe concile de Latran rappelle que dans ce
sacrifice Jésus-Christ est le prêtre et la vic­
time (2), que célébrer à l ’autel est synonyme desacrifice (3).
La profession de foi de Michel Paléologue auconcile de Lyon, 1274, affirme la valeur propitia­
toire du sacrifice de la messe (4) •Mais c’est aux Pères de Trente que revient lemérite d’avoir spécialement défendu et vengé cedogme contre les novateurs.
Voici, dans sa substance, la doctrine du con­cile :
Notre-Seigneur, qui devait s’offrir lui-même
sur l ’autel de la croix, voulut laisser à son Eglise
un sacrifice visible, comme l ’exige notre nature
humaine, pour représenter le sacrifice sanglant
du calvaire, en rappeler le souvenir jusqu’à la fin
des siècles et en appliquer la vertu salutaire pourla rémission de ces péchés qui se renouvellent
tous les jours. Déclarant par les faits qu’il était
prêtre pour l ’éternité selon l ’ordre de Melchisédech, il a offert à Dieu le Père son corps et son(1) DENZINOER, 424.
(2) C a p . Firmiter, Denzingek, 430.

(3) Cap. 4, De superbia Graecorum coutra Latinos; denzmger,
433.
(4) DENEIGER, 464.

—

202 —

sang sous les espèces du pain et du vin; et aux
apôtres, qu’il instituait prêtres du nouveau Tes­
tament, ainsi qu’à leurs successeurs dans le sa­
cerdoce, il a ordonné d’offrir le même sacrifice,quand il a dit : Faites ceci en mémoire de moi.
Voilà cette offrande immaculée que l ’indignité
ou la malice des célébrants ne peut jamais souil­ler, que le Seigneur annonçait déjà par la bouchede Malachie, en disant que son nom serait grandparmi les nations et qu’on offrirait en tout lieu
une hostie pure (i). Saint Paul y fait allusion as­
sez clairement quand il affirme que ceux qui sesouillent en participant à la table des démons ne
peuvent point prendre part à la table du Sei­
gneur (a); par la table il entend Vautel dans lesdeux cas. Voilà ce qui a été figuré par les divers
sacrifices de la loi de nature et de la loi écrite,
parce que tous les biens qu’ils signifiaient, cettehostie les contient comme leur consommation etleur perfection (3).
Et, puisque dans ce divin sacrifice qui s’acj
complit à la messe est contenu et immolé d’unemanière non sanglante le même Christ qui s’estoffert sur l ’autel sanglant de la croix, le saintconcile enseigne que ce sacrifice est vraiment
propitiatoire et que, si nous approchons de Dieu
avec un cœur sincère et une foi droite, avec
crainte et respect, contrits et pénitents, ilnous fait obtenir la miséricorde et trouverla grâce et le secours opportun dans nos be(1) MALACH., I, il.
(2) J. Cor., x, 21.
(3) Conc, T ria., sess. XXII, cap. r.

— a93 —soins. Apaisé par cette offrande, le Seigneur nous
fait grâce,, accorde le don de la pénitence et par­donne les péchés, même les crimes énormes.
C’est une seule et même hostie, le même célé­brant, qui s’offre maintenant par le ministère desprêtres, tandis qu’il s’offrit lui-même sur lacroix; la manière d’offrir seule est différente. Les
fruits de l ’oblation sanglante étant appliquésabondamment par l ’oblation non sanglante, ils’en faut que celle-ci déroge à la dignité de cellelà. C’est pourquoi elle est offerte, selon la tradi­tion des apôtres, non seulement pour les péchés,les peines, les satisfactions et les autres nécessitésdes fidèles vivants, mais encore pour les défunts
qui sont décédés dans le Christ et ne sont pas en­core arrivés à la pleine purification (i).
Anathème donc à qui dirait que ce n ’est pas
un sacrifice véritable et proprement dit qui est
offert à la messe ou bien que cette offrande si­
gnifie seulement que le Christ nous est donné ennourriture.
Anathème à qui dirait que par ces paroles :« Faites ceci en mémoire de moi » le Christ n ’a
pas institué prêtres les apôtres et qu’il n ’a pas
donné aux apôtres et à leurs successeurs d ’offrir
son corps et son sang.
Anathème à qui dirait que le sacrifice de lamesse est seulement un sacrifice de louange etd’action de grâces ou une simple commémoraison du sacrifice accompli sur la croix, et non pas
un sacrifice propitiatoire, ou qu’il profite seule(1) Cone. Trid., sess. XXII, cap. n.

— 294 —ment à qui le reçoit, et qu’il ne peut pas être of­fert en faveur des vivants et des défunts pourleurs péchés, leurs peines, leurs satisfactions etleurs autres nécessités.
Anathème à qui dirait que 7e sacrifice de lamesse est un blasphème contre le sacrifice très
saint offert par le Christ sur la croix, ou qu’il dé­roge à sa dignité (i).
La profession de foi de Pie IV et celle que Gré­goire XIII et Benoît XIV prescrivent aux Grecs,
témoignent expressément qu’un sacrifice vérita­ble, proprement dit, propitiatoire, est offert àDieu à la messe pour les vivants et les défunts (2).
Nous allons voir comment cette croyance est
justifiée par l’Ecriture et la tradition primitive.

Il
L ES TÉMOIGNAGES DE L ’ANCIEN TESTAMENT

Le concile de Trente invoque deux autorités del ’Ancien Testament : le psaume où le Christ est
appelé prêtre selon l’ordre de Melchisédech et laprophétie de Malachie.
Examinons les deux témoignages à la lumière
du Nouveau Testament.
La messianité du psaume cix est indiscutable :Notre-Seigneur s’applique à lui-même ce texte (3)(1) C a n . l-S.
(2) DENZINGER, 997, 1085, 1469.
(3) MATTH., XXII, 41-44.

— a95 —et l ’épître aux Hébreux l ’interprète du Christ (i).
Le héros du poème, le Messie, est par serment
institué prêtre selon l ’ordre de Melchisédech. La
solennité de ce serment, l ’emphase dramatiquede tout le discours, démontrent qu’il s’agit biens’un sacerdoce réel, authentique, officiel. Or lesacerdoce vrai ne va pas sans le sacrifice propre­
ment dit : ils sont unis inséparablement l ’un àl ’autre et par leur nature et par l ’institution posi­tive de Dieu (2). Prêtre véritable selon l ’ordre deMelchisédech, le Christ devait donc offrir un véri­table sacrifice selon l ’ordre de Melchisédech : laconséquence est aussi inéluctable que les pré­misses sont certaines.
Mais quel fut le sacrifice du roi de Salem? —« Il offrit, dit la Genèse, le pain et le vin, car ilétait le prêtre du Dieu Très-Haut (3). » — Les pro­testants ont objecté que l ’offrande du pain et duvin ne fut pas un sacrifice, mais une simple ré­
fection préparée à Abraham et à ses soldats épui­sés par le combat. Cette interprétation ne saurait
se soutenir un seul instant. Les vainqueurs nemanquaient point d ’aliments puisqu’ils reve­naient chargés d’un riche et immense butin.
Le texte sacré prend soin de marquer que Mel■chisédech fit cette offrande comme prêtre : pro­ferens panent et vinum; erat mas. sacerdos Dei
Altissimi. Abraham reconnut aussitôt ce carac­tère sacerdotal en Melchisédech en se faisant bé­
nir par lui en lui donnant la dîme de tous ses<0 sebr., v, 5, 6, vn.

(2) Conc. Trident., sess.
(3) Genes. t XIV, 18, ss.

XXIII, cap. t

— a96 —biens. Il faut donc retenir que l ’offrande du pain
et du vin faite par un prêtre avait le caractèred’un véritable sacrifice, et, partant que le Messie,
vrai prêtre selon l ’ordre de Melchisédech, a of­fert un vrai sacrifice sous les espèces du pain etdu vin. Or, ce sacrifice du Christ sous les espècesdu pain et du vin n ’est pas autre que celui qu’il
offrit lui-même à la cène et qu’il a commandé à
son Eglise de renouveler à l’autel jusqu’à la fin
des siècles.
Ce témoignage donc, interprété à la lumière dela tradition chrétienne, nous autorise à conclure
que la cène et la messe sont un véritable sacri­
fice, bien qu’on ne puisse encore déduire du texte
sacré toute la portée du sacrifice nouveau.
4e**Malachie annonce un sacrifice bien caractérisé:« Ma volonté n ’est plus en vous, dit le Seigneur
des armées, et je ne recevrai plus de présent devotre, main. Car de l ’aurore au couchant monnom est grand parmi les nations, et en tout lieu
on sacrifie et on offre à mon nom une hostie
pure (i). »Il est question : i° d’un sacrifice extérieur etvéritable. Les verbes choisis par le prophète, sa­
crificatur (muktak) et offertur (muggash), appar­tiennent à la langue rituelle des sacrifices (2); leterme oblatio munda (minchah), désigne le sacri»(1) M alach,, I, 7, SS.

Cf. MALACH.. n, 12, I I I , 3.

— 297 —fice réel et ne s’emploie jamais pour le sacrificemétaphorique, comme la prière, l ’aumône, etc.,
il a cela de particulier qu’il désigne toujours lesacrifice non sanglant (i).
2° D’un sacrifice tout nouveau et à bien destitres : nouveau, parce qu’il ne sera point confié
aux prêtres lévitiques : et munus non suscipiam
de manu vestra; nouveau, parce que, au lieud ’être restreint au temple de Jérusalem, il sera
offert au milieu des gentils et dans l ’univers en­tier, de l ’aurore au couchant; nouveau, parcequ’il ne pourra jamais être souillé par la malicedes sacrificateurs, tandis que Dieu reproche auxprêtres juifs d’offrir sur son autel un pain souillé:
offertis super altare meum panem pollutum.
Tels sont les caractères du sacrifice entrevu par
Malachie : sacrifice véritable, sacrifice universel*
dans le monde entier, sacrifice non sanglant, sa­
crifice immaculé.
Ces caractères ne conviennent pas aux sacri­fices juifs, nous venons de le voir; ni aux sacri­fices païens, offerts aux démons et qui ne peuventêtre appelés une oblation pure; ni au sacrifice spi­rituel des bonnes œuvres, et parce que l ’expres­sion de l ’original désigne un sacrifice propre­
ment dit et parce que le sacrifice métaphoriquen ’est pas nouveau, ne doit pas succéder à un au­tre, ayant toujours existé et devant durer aussi
longtemps que le règne de la sainteté; ni enfin au
sacrifice de la croix, qui a été sanglant, qui ne
fut pas offert au milieu des nations et de l ’aurore
au couchant, mais seulement sur le calvaire.
(l) Cf. Knàbenbâuee, P ropfiet. m in ., I l, 434, ss.

a98 —La messe réalise toute la prophétie : le carac­tère de catholicité, elle est offerte dans tout l ’uni­vers; le caractère d’hostie non sanglante, l ’effu­sion du sang à l ’autel n ’est que mystique; lecaractère d’hostie immaculée, l ’indignité et lamalice du célébrant ne peuvent jamais souiller
l ’oblation du Pontife très saint.
Cette interprétation est traditionnelle dansl ’Eglise : donnée déjà par saint Justin (i) et saintIrénée (2), elle est confirmée par saint Augus­tin (3) et saint Jean Damascène (4), et consacrée
définitivement par le concile de Trente (5).

III
L E S TÉMOIGNAGES D U N O UVEAU TESTAMENT

La preuve tirée des évangiles peut se résumer
sous cette forme : Le Christ a institué à la cène
un sacrifice véritable. Or, ce qu’il a fait luimême, il a commandé aux apôtres et à leurs suc­cesseurs dans le sacerdoce de le renouveler jus­
q u ’à la fin des siècles par la célébration de lamesse : faites ceci en mémoire de moi. La messe«est donc un sacrifice proprement dit.
(1) S. J ustin, Dtaloff. cu n t T ry p h ., 41; P . G., VI, 564.
(2) S. I ken., IV Cont. H aeres., c. x vii; P, G. VII, 1023, 1024.
(3) S. A ugustin, De C ivit. D ei, lib . XVIII, cap. XXXV; P .
XLI, 594.
(4) S. J oan. dauasc., IV De P id . O rth od., c. xin,- P. G., CXIV,
1149, 1151.
(5) Conc. T rident., sess. XXII, cap. i.

— 299 —Qu’il y ait eu un vrai sacrifice à la cène, c’est
ce qui ressort des paroles de l ’institution.
La notion du sacrifice plénier comporte l ’im­molation d’une victime, la célébration d ’une al­liance entre Dieu et son peuple, la rémission despéchés (i).
Les textes évangéliques indiquent l ’immola­tion, car ils représentent le corps de Jésus commelivré pour nous, le sang comme versé pournous (2). Nombre de théologiens catholiques s’ap­
puient sur le texte grec, où les participes sont auprésent, pour conclure que le corps est déjà livré,
le sang déjà versé sur l’autel, même avant lamort sur la croix.
Selon d’autres interprètes, ces participes, quoi­
que matériellement au présent, ont la valeur dufutur et se rapportent à la passion sur la croix,
mais ils indiquent aussi que le corps, qui sera li­vré, et le sang, qui sera versé, sont déjà présents
et offerts aux apôtres en qualité de corps livré etde sang versé. « Ce sang est répandu au présent,
représentant le futur, quant à la réalité des faits...
Cette effusion est envisagée comme un sacrifice etc’est en qualité de sang versé que le sang de Jésus
figure dans la coupe (3). »L’idée d’immolation devient encore plus sail(1) Cf. Le Mystère de la Rédemption, ch. IV.

(2) Marc., xïv, 22; Matth., xxvï, 26-27; Luc., xxn, 19-20.
(3) P. LAGRANQE, O. P., Saint Marc, p. 355. — M. J. Lebreton
conclut de même : « Au reste, cette discussion a peu de consé­
quence : l ’une et l ’autre interprétation sauvegarde et le carac­tère sacrificiel de l ’Eucharistie et sa relation essentielle à lamort du Christ, mais elle met l ’accent soit sur l ’un soit sur
l ’autre de ces deux éléments. » Diction. Apol., art. Eucharistie,col. 1564.

— 3oo —lante quand on a remarqué que Notre-Seigneur
ne dit pas : le corps ou le sang qui vous sontdonnés, mais : le corps livré pour vous, le sangversé pour vous.
La notion d’alliance est exprimée en propres
termes par les évangélistes : « Ceci est mon sangde la nouvelle Alliance »; ce calice est la nouvelle
Alliance dans mon sang. »Enfin, la valeur expiatoire est mise en relief enmême temps que Vidée de substitution : c’est
pour nous que le corps est livré, c’est pour un
grand nombre que le sang est versé, en rémissionde leurs péchés. D’où il suit que la messe est nonseulement un sacrifice, mais encore et surtout unsacrifice propitiatoire pour l ’humanité coupable.
***
Saint Paul attribue à l ’Eucharistie tous les ca­
ractères du sacrifice. On doit en connaître un sa­
crifice proprement dit partout où il y a un autel,
une immolation, au moins mystique, une al­liance avec Dieu, une communion à la victime.
L’Apôtre voit chez les chrétiens qui célèbrentle rite eucharistique un autel, aussi réel que l ’au­tel des païens et l ’autel des Juifs (i).
Une certaine immolation mystique, car cetteaction liturgique de l ’autel rappelle la mort duChrist : chaque fois que vous mangez ce pain etque vous buvez le calice, vous annoncez la mort
du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne (a).
(1) I Cor., x , 14, ss; cf. H ebr., x m , 10.
(2) I Cor., x i, 26.

— 3oi —L’alliance est scellée avec Dieu : Ce calice est
la nouvelle Alliance en mon sang (i).
Il y a communion à la victime : les païens sontmis en rapport avec les démons en mangeant lesviandes sacrifiées, les Juifs sont mis en rapport
avec l ’autel en consommant les victimes, lea
chrétiens sont mis en rapport avec le corps et 1&sang du Seigneur en recevant ce corps et ce sang;dans les trois cas il y a communion à une vic­
time et à un sacrifice (2).
Il ressort de tout le passage que le corps et tesang de Jésus sont donnés aux chrétiens en qua­lité d ’hostie immolée (3), que le Christ à l ’au­tel est une victime avant d ’être une nourriture,que son Eucharistie est un sacrifice avant d’être
un sacrement. C’est pourquoi le concile de Trente
invoque ce texte de saint Paul pour établir la vé­
rité du sacrifice de la messe (4).
IV
LA TRADITION PRIMITIVE ( 5 )La Didachè avait déjà appelé l ’Eucharistie unsacrifice (6); saint Justin établira longuement
contre les Juifs qu’elle est le sacrifice véritable de(1) ï Cor., XI. 20.
(2) Voir plus h aut, pp. 70, ss.
(3) B ossuet, E xposition de la doctrine catholique; X.
(4) Conc. T rident., sess. XXII, cap. 1; Denzingeb, 039.
(5) Cf. bellabmin. De Eucharistia, lit». V. c. xv; l ’ouvrage in ti­tu lé : Perpétuité de la foi, vol. III; A. vacant, Histoire de la con­ception du sacrifice de la Messe, P a ris, 1894.
(6) D idachè, xiv, 1, 3.

— 3oa —la nouvelle loi (i). Tertullien, interprétant mys­tiquement la parabole de l ’enfant prodigue, voit
dans le mystère de l ’autel l’immolation mystiquedu Sauveur : « Le prodigue recouvrera sa robe
première, le vêtement du Saint-Esprit, il recevra
de nouveau l ’anneau au doigt, et pour lui leChrist sera immolé derechef (2). »Saint Cyprien, pour mieux réfuter les aquariens, qui employaient l ’eau à la place du vin
comme matière de l ’Eucharistie, expose la doc­trine complète du sacrifice : « Le prêtre du TrèsHaut, Jésus-Christ Notre-Seigneur, a offert à son
Père le même sacrifice que Melchisédech, le pain
et le vin, c’est-à-dire son corps et son sang... Si
le Christ Jésus Notre-Seigneur et notre Dieu est
le souverain Prêtre de Dieu le Père, s’il s’est of­fert lui-même au Père en sacrifice et a prescrit derenouveler ce sacrifice en mémoire de lui, leprêtre de l’Eglise agit véritablement au nom du
Christ quand il imite ce que le Christ a fait etoffre le véritable sacrifice à Dieu le Père, selon
qu’il l ’a vu offrir par le Christ lui-même... Parceque dans tous les sacrifices nous faisons mémoirede la passion, cette passion est le sacrifice quenous immolons; nous ne devons rien faire que ce
que le Seigneur a fait lui-même (3). »Voilà toute l ’économie de la loi de grâce. Le
Christ est véritablement prêtre selon l’ordre deMelchisédech, et l ’offrande qu’il fit à la cène de(1) S. JUSTIN., D ia lo g ,, 41, 116, 117; P . G ., V I. 564, 744, 740.
(2) T ebtull ., D e P u d i c i t i a , ix ; P . L ., I I , 1050.
<3) S. Cy pr ., E p îs t. LXiii, é d it. H artel, 701, 717.

son corps et de son sang sous les espèces du pain
et du vin fut un sacrifice réel.
Les prêtres qui tiennent sa place et agissent enson nom offrent un sacrifice aussi vrai que lesien. Ce sacrifice est inséparable de la passion,en relation si étroite avec la passion qu'il ne se­rait pas sans elle.
Origène unit deux vérités essentielles dans lathéologie de la rédemption : le sacrifice unique1
du christianisme est celui de la croix, l ’Eucha­
ristie est le sacrifice propitiatoire qui nous appli­que le premier (i).
Saint Grégoire de Nysse, pour établir notre
dogme, recourt à ce principe, pittoresquement
exprimé : ce qui est nourriture est déjà immolé :« Lorsque le Seigneur a donné à ses disciples as­
semblés son corps à manger et son sang à boire,
il a déclaré manifestement que le sacrifice de l’a­gneau était accompli. Le corps de la victime n ’est
pas apte à devenir nourriture s’il n ’est immolé.
C’est pourquoi le corps du Christ fut immolé à
la cène d ’une manière mystérieuse avant d ’être
donné aux apôtres (2). »Saint Chrysostome a consacré à ce sujet une deses plus belles homélies, résumé de la théologie
du sacrifice dans la loi nouvelle : il y montre sur­
tout la vérité du sacrifice eucharistique et la rela­tion inséparable de ce sacrifice à celui de lacroix (3).
Saint Cyrille d ’Alexandrie invite les fidèles à(1) Origen., In L e v it., hom il. ix, 2. 10; P. G., XII, 509. 523.
(2) S. Gregor. Nïssen , In C h risti resu rrect. o ra t, i; P. G,. XLVI611.
(3) S. Chrysost., In H ebr., h om il. xvii; P. G., LX III, 127, ss.

— 3o4 —s’approcher de cette table où se fait victime l ’A­
gneau qui efface les péchés du monde. Le Père
nous y accueille avec joie, le Fils y est immolé,
non par les ennemis de Dieu, mais volontaire­
ment et par lui-même : il s y donne lui-même
comme notre nourriture et notre breuvage (i),Saint Augustin insiste particulièrement sur
l ’identité du sacrifice eucharistique et du sacrificede la croix. « Le Christ est prêtre, sacrificateur etsacrifié. Il a voulu que le souvenir de son immo­
lation fût renouvelé chaque jour dans le sacrificede son Eglise, cette épouse auguste qui, étant lecorps de ce Chef immortel, apprend à s’immoler
par lui (2).
Il faudrait citer, d’autre, part, les liturgies an­tiques dans lesquelles l ’Eucharistie est appelée
une oblation, une immolation, un sacrifice (2),« Remplissez de votre vertu ce sacrifice, car nous
vous offrons ce sacrifice vivant, cette hostie nonsanglante (3). » Tous ces témoignages sont con­densés dans ces paroles de notre canon actuel :sanctum sacrificium, immaculatam hostiam.
Les peintures des catacombes racontent notre
dogme à leur manière très expressive. Parfois, enregard du prêtre qui consacre le pain eucharisti(1) s. cyrill. alexandr, p . a., L xxvn, lois.
(2) S. Augustin., lib. x De Civit. Dei, c. xx; P. L. t XLI, 298. —Cf. lib. XVII, c. xx,- P. £., XLI, 556. — La doctrine de saint Au­
gustin sur le sacrifice eucharistique est remarquable de clarté.
— Voir : E. P ortalié, art. S. Augustin, dans le Diction, tkêol.
cathol., col. 2421; M. blein, Le sacrifice de VEuckaristie d'aprèssaint Augustin, Lyon, 1906.
(3) Cf. e . Brightman, Liturgies eastern and western; Oxford,
1896; Lietzmann, Liturgische Text„ Bonn, 1903; RAUSCHen, Florilegium patristicum, fasc. VII, Bonn, 1909.
(4) Cf. RAUSCHEN, p . 101.

— 3o5que, est représenté le sacrifice d ’Abraham poursignifier que l ’Eucharistie est le sacrifice de la loi
nouvelle (i).
y

L ES RAISONS THÉOLOGIQUES« Le sacrifice est le devoir fondamental de lanature humaine, et dans chacun des divers états
qui peuvent être réalisés en elle. Même dans l ’hy­pothèse de l ’innocence complète, l ’homme est
tenu d ’offrir à. Dieu le sacrifice latreutique ou
d ’adoration, pour protester de sa dépendance àl ’égard du Créateur et affirmer les droits de Dieu
sur lui;le sacrifice d ’action de grâces pour les bien­
faits reçus; le sacrifice de demande pour les secours
divins nécessaires dans l ’avenir. Si la créature est
coupable, comme c’est le cas de notre humanité
déchue, il faut encore le sacrifice propitiatoire,
expiatoire et satisfactoire. On voit que le sacrificecomplet, avec ses quatre fins principales, résume
l ’ensemble de nos devoirs envers la divinité (2). »Il est tellement essentiel à la religion q u ’elle nese conçoit pas sans lui, il est l ’acte religieux par
excellence, la réalité sainte entre toutes, au pointque faire la chose sacrée de l ’humanité c’est of­frir le sacrifice : sacrificium , sacrum facere. Et,
comme le sacrifice évoque le sacerdoce, il n ’y a(l) Voir articles cités : Catacombes, Eucharistie, dans le Dic­
tion. théol. cathol., p Allard, Rome souterraine, 392-396.
(S) Le Mystère de la Rédemption, p. 150.

3o6 —de religion véritable, de religion complète, quelà où existent en même temps, comme institution
permanente, et le sacerdoce et le sacrifice.
Dieu n ’a pas pu priver son Eglise de ces deuxéléments essentiels, qui ont été unis indissoluble­
ment dans toute loi et dans toute économie : sa­
crificium et sacerdotium ita Dei ordinatione con­juncta sunt ut utrumque in omni lege extiterit (i).

Or, il est impossible de découvrir dans la loi
nouvelle un autre sacrifice que la messe. Les Sa­
crifices sanglants sont pour toujours abolis, lesacrifice de la croix, quoique permanent et éter­nel dans ses effets, fut un acte transitoire et nepeut constituer comme tel la fonction fondamen­
tale du culte chrétien.
Il faut donc voir dans la messe le sacrifice nou­
veau et immuable.
Elle réalise toutes les conditions. C’est d’abord
un rite sensible, car l ’offrande du corps et dusang se fait sous les espèces visibles et tangibles
du pain et du vin. Il y a, ensuite, immolationéquivalente, parce que les paroles sacramentelles,
divinement efficaces, produisent la séparation
mystique entre le corps et le sang, comme nous
l’expliquerons bientôt. Le rite, enfin, est accom­
pli par un ministre légitime, vu que le sacerdoce
chrétien est orienté tout entier vers l ’Eucharistie.
L’institution est divine, faite par le Christ à ladernière cène, la veille de sa mort.
Mais, pour être bien compris, le sacrifice de la(1) Cane. Trident., sess. XXIII, cap. 1.

— 3o7 —messe ne doit jamais être séparé ni du sacrifice
du calvaire ni de celui de la cène.
C’est la même victime qu’au calvaire, le mêmecélébrant, le Christ, ministre principal dans lesdeux cas; les mêmes effets, car la messe ne faitque communiquer actuellement la valeur du sa­
crifice de la croix; seul, le mode d ’offrir est diffé­
rent : au calvaire, l ’immolation fut sanglante,
sur nos autels elle est mystique; sur la croix Notre-Seigneur s’offrit tout seul, sur nos autels ils’offre par le ministère des prêtres. Et, parce quel ’autel applique les fruits de la croix, nous n ’a­vons qu’un sacrifice unique, éternel, et la messe
ne fait aucune injure au sacrifice du calvaire.
« La messe fait tort à la croix 1 Autant dire quel ’eau qui coule dans le lit d ’un fleuve fait tort àla source, que l ’aumône qui tombe dans la main
du pauvre fait tort à l ’amour généreux et au mé­
rite de celui qui n ’a travaillé que pour se mettreà même de faire le bien, ou, si vous l ’aimez
mieux, que la surabondance fait tort à la pléni­
tude (i). »Le sacrifice de la messe est le même substantiel­lement que celui de la cène, avec des différences
accidentelles. A la cène le Christ s’immolait dansun état encore mortel, à la messe il s’immoledans un état incorruptible; à la cène il s’offrit luimême, sans ministre, à la messe il s’offre par la
main des prêtres; la cène signifiait la mort future
du Sauveur sur la croix, la messe représente cettemort accomplie dans le passé; la cène était l ’ac(i) P . Monsaûsê, 70* conférence.

18

— 3o8 —complissement des sacrifices antiques, mais nonl ’image d’un autre sacrifice non sanglant, lamesse est à la fois la réalisation de toutes les figu­
res et la représentation du sacrifice même de lacène.
Ainsi, grâce à la messe, notre religion est
pleine, notre sacerdoce a un objet digne de lui;grâce à l ’Eucharistie, nous avons donc, commenous l ’avons rappelé si souvent, un autel, où le
Christ est victime, une table de communion, où
le Christ est nourriture, un tabernacle, où le
Christ console l ’humanité.

CHAPITRE n
L’essence du sacrifice eucharistiqueI
LA MESSE EST PLUS Q u ’üN E REPRÉSENTATION OU
q u 'u n

SACRIFICE PUREMENT RELATIF

S’il est de foi que la messe est un sacrifice vé­
ritable, il s’en faut que les théologiens soientd’accord sur la nature de ce sacrifice (i).
On repousse assez communément la théorie deVasquez d après laquelle le mystère de nos autels
ne serait qu’une simpe représentation du sacri­
fice de la croix. Vasquez (2) distingue le sacrificeabsolu et la sacrifice relatif : dans le premier il ya immolation véritable de la victime, dans le se­cond il y a représentation seulement de l’immo(1) Cf. Vacant, H isto ire de la conception d u sacrifice de laMesse, P a ris , 1894.
(SJ Cf. V asquez , d isp . CCXX- C C X X II.

— 3io —lation autrefois accomplie. La messe n ’est pas une
immolation, puisque le Christ ne peut plus mou­rir; elle est un sacrifice relatif dans lequel le Sau­
veur est rendu présent et par lequel sa mort est
excellemment représentée.
— Il est bien vrai que la messe a une relation
essentielle au sacrifice de la croix, dont elle est
inséparable; mais elle est plus qu’une représen­tation, elle doit comporter une certaine immola­tion pour être un sacrifice véritable. Le sacrifice
proprement dit, en effet, doit être assez expressif
pour reconnaître le souverain domaine de Dieu.
La représentation figurée d ’une immolation pas­sée ou future n ’est pas d’elle-même une protes­
tation suffisamment efficace des droits de Dieu.
D’autre part, elle ne saurait mériter le nom desacrifice du Christ : les sacrifices antiques repré­
sentaient bien la mort future du Messie et n ’é­
taient point cependant le sacrifice du Messie; demême ne suffit-il pas que la messe représente lamort lointaine du Christ pour être le sacrifice duChrist, si elle n ’est elle-même une immolation.
— Vasquez répond que dans les rites mosaï­ques le Christ n ’était pas présent, tandis qu’il est
présent substantiellement sur l ’autel où est repré­
sentée sa passion.
— La réplique est aisée : la présence réelle deïa personne représentée ne saurait suppléer ce qui
manque à la réalité du sacrifice actuel. Si la fille*de Jephté, jadis immolée, venait tout à coup à
ressusciter et apparaissait sur le scène où l ’on re­présenterait sa mort, on ne dirait point pour cela

— 3n —
qu’elle est sacrifiée de nouveau ou que cette re­présentation mérite le nom de sacrifice (i).
Le concile de Trente n ’a pas omis de dire quele sacrifice eucharistique est une immolation; lesang n ’y est pas versé, mais il y a plus que la pré­sence réelle de la Victime : le Christ n ’est pas
seulement contenu, il est immolé, quoique d’unemanière non sanglante : Continetur e t incruente
IMMOLATUR ( 2 ) .

Les théologiens ont donc essayé de trouverdans la messe une action, un rite, qui soit une
immolation et constitue un sacrifice proprement
dit.
Il
DANS QUELLE ACTION CONSISTE L ESSENCE DU
SACRIFICE EUCHARISTIQUE

La célébration de la messe est un tout liturgi­
que qui contient cinq parties ou cinq actions
principales : d’abord, l ’offertoire, ou l ’offrandedes éléments non consacrés; puis la consécration
des deux espèces; puis l ’oblation qui la suit :unde et memores... offerimus; puis, la fraction del ’hostie; enfin, la communion du prêtre et la dis­tribution aux fidèles.
On attribue à Scot et à Gabriel Biel la théorie
que le sacrifice aurait lieu à l ’offertoire (3); maisfi) Cf. Logo, disp. XIX sed. 4, n. 58; card. B illot, pp. 609-616.
(2) Sess. XXII, cap. 2.
(3) Scot, IV. Sent., disp* 13, q. 2; Gabriel Biel,q. i, a. 3.
dub. &

--- 3l2 ---les expressions de ces auteurs sont assez obscureset tendent peut-être seulement à marquer l ’acteinitial du ritesacrificatoire.Melchior CanoetÀzor
requièrent, outre la consécration, l ’offrande quila suit immédiatement (i) ; Cano et Valentia ajou­
tent encore la fraction de l ’hostie (2).
De nos jours, Mgr James Bellord a donné une
certaine célébrité à la théorie du banquet : il n ’yeut sacrifice sur la croix qu’à raison de la der­nière cène et la messe n ’est un sacrifice qu’à rai­
son de la cène. L’essence de la messe consistedans la distribution de la communion par la­quelle les fidèles entrent en relation avec la divi­nité. Cette opinion fut combattue par le P. Lehmkhul et d’autres théologiens dans l ’American Ec­
clesiastica! Review (3).
Il est reconnu par tous les théologiens que laconsécration est de l ’essence de la messe; selon lesentiment le plus commun de nos jours, la consé­
cration seule constituerait l ’essence du sacrificeeucharistique. Cependant une opinion célèbre,défendue par Melchior Cano, Bellarmin, la théo­logie de Salamanque, saint Alphonse de Liguori,
veut que le sacrifice consiste essentiellement etdans la consécration, qui prépare la victime, etdans la communion, qui la détruit et la con­somme (4).
(1) Melchior Can., De locis théol., lib. XII, cap. 13, ad. 4; Azor ,lib. X, cap. 19.
(2) MELCHIOR CAN-, ibiâ.; VALENTIA, disp., VI, punct, I, q. 1.
(3) Cf. Am erican Scclesiastical Revïew, juillet, sep. 1905, av ril
et décembre 1906.
(4) caxo. ?oc. et., bellarmin., De Afissa, lib., II., cap. xxvir,
prop., 7 et 8; Salmant., disp., X III, dub. u, n. 29; S . Alphons.,
lib. VI, 305.

— 3i3
Nous estimons que la doctrine véritable peut se
formuler ainsi : l ’essence de la messe consiste
uniquement et adéquatement dans la consécration,
et elle implique une relation à la communion duprêtre comme à une partie intégrante.
Le Christ étant toujours à l ’autel le principal
célébrant, on devra appeler action proprement
sacrificatoire celle qui est faite au nom du Christ,
c’est-à-dire par le prêtre en tant qu’il représentela personne de Notre-Seigneur. D’autre part,comme la notion du sacrifice comporte une cer­taine immolation au moins mystique, l ’action es­
sentielle est celle qui change ou détruit équivalemment la victime; et, enfin, puisque la messe
est inséparable de la croix, l ’acte constitutif dusacrifice doit représenter l ’immolation du Sau­
veur sur le calvaire.
C’est bien ce que remarque le concile deTrente : « Le Sauveur a laissé dans son Eglise un
sacrifice visible, comme le requiert la nature hu­
maine, pour représenter le sacrifice sanglant ac­compli une fois sur la croix (i). »Voilà les trois principaux caractères de Faction
sacrificatoire : elle est faite au nom du Christ, elle
immole la victime, elle représente le sacrifice ducalvaire.
Ces caractères ne conviennent qu’à la consécra­tion.
L’offrande, soit celle qui précède soit celle qui
suit l ’élévation, est d ’institution ecclésiastique,se fait au nom personnel du prêtre ou au nom(i) Conc. Trident., sess XXII, cap. 1

3i4 —
de l'Eglise, ne produit aucun changement dansla victime. S’il est vrai que tout sacrifice est une
oblation, il est manifeste aussi qu’il suffit d’une
oblation implicite, comme celle qui a lieu dansl ’acte même de la consécration, qui met le Christdans un état de victime devant son Père.
La fraction est une cérémonie accidentelle, quin ’existe pas dans toutes les liturgies et qui est
supprimée si l'hostie vient à tomber dans le ca­lice.
La distribution aux fidèles n ’est ni de l ’essence
ni de l ’intégrité du sacrifice, le concile de Trentedéclarant légitime la messe privée lors mêmequ’aucun fidèle n ’y communierait (i).
La communion du prêtre appartient sans nul
doute à l ’intégrité, parce qu’elle est le couronne­
ment normal et la consommation du sacrifice.
Celui qui célèbre à l ’autel doit participer aux
dons de l ’autel, et il va de soi que le sacrifice of­fert sous les espèces du pain et du vin s’achève
sous la forme d’un banquet et d’une communion.
Mais cette communion du ministre n ’est pas
l’acte essentiel du sacrifice. Le célébrant commu­
nie, non point au nom du Christ et en vertu despouvoirs divins de son sacerdoce, mais en son
nom propre, comme fidèle, et pour son utilité
personnelle. Et puis, l ’acte constitutif est celui
qui produit et immole la victime. La communion
ne fait point cela, elle suppose la victime, elle laprend déjà sacrifiée : ce qui est nourriture, re(l) Sess. X X I I , c a p . VI.

— 3i5 —marque saint Grégoire de Nysse, est déjà im­molé (i).
La raison principale de l ’autre opinion est
celle-ci : La communion est un acte essentiel,
parce qu’elle détruit définitivement la victime enla consommant.
L’objection repose sur une équivoque assez
fragile. Cette consommation ne comporte, en réa­lité, qu’un changement local, le passage en nous
de la victime : la destruction de l ’hostie, qui est
l ’acte proprement sacrificatoire, l’acte grandiose
et vraiment sacerdotal, doit s'accomplir, nondans le corps du communiant, mais sur l ’autel
du Seigneur!
Cette opinion en vient à confondre le sacrificeavec le sacrement. Le sacrement ne saurait pro­
duire ses effets sans être reçu en nous, mais le sa­
crifice peut exister et opérer sans la communiondu célébrant ou des assistants.
La consécration, au contraire, réunit tous les
caractères de l ’action sacrificatoire (2). D’abord,elle est faite en la personne du Christ, car c’est
bien au nom du principal célébrant que le prêtre
dit : ceci est mon corps. De même donc que lapuissance de consacrer est de l ’essence du sacer­doce, de même la consécration est de l ’essence dusacrifice, attendu que le sacrifice et le sacerdoces’appellent et se correspondent.
Elle est ensuite, une immolation équivalente,parce que, en vertu des paroles, le corps est mis(l) S. G regor . N yssen., in C h risti resu rrect., orat. i; P . G.,
XLIII, 127, SS.
f2) Cf. Card. gasp&r r i , Tractarus canonicus de SS, Eucharistia,t . 1 , je». 12.

— 3r6 —d ’une pari, le sang de l’autre, ce qui constitue leChrist dans un état de mort mystique. Par làmême, cette séparation mystique du corps et dusang représente le sacrifice du calvaire, dans le­quel le corps et le sang furent séparés en réalité.
Voici avec quelle concision pleine saint Tho­mas résume tout cet enseignement : « Le sangconsacré séparément représente très expressive­
ment la passion du Christ (i)... La représenta­tion de la passion du Seigneur a lieu dans laconsécration de ce sacrement (2)... La consécra­tion du chrême ou de toute autre matière
n ’est pas un sacrifice, comme la consécration de
VEucharistie (3)... C’est dans la consécration dece sacrement que le sacrifice est offert à Dieu (4).»III
COMMENT LA CONSÉCRATION EST TJN SACRIFICE VÉRI­TABLE. ---- DIVERSES EXPLICATIONS

C’est donc une vérité acquise en théologie
que la consécration de l ’Eucharistie est un sacri­
fice; mais, cela admis, les difficultés recommen­
cent et les solutions se compliquent,
Une première explication est à écarter : la con­sécration est un sacrifice parce qu’elle détruit la(1) III. P ., q. 78, a. 3, ad 2.
(2) III. P „ q. 80, a. 12, ad 1.
(3) Q- SS, a. 4, ad l.
(4) ZMd.. a. 10.

— 3i7 —substance du pain et du vin et atteste ainsi le sou­verain domaine de Dieu sur la créature.
— Ce qui constitue le sacrifice c est l ’immola­tion de la victime elle-même et non la destruction
de tout autre objet. Dans l ’Eucharistie la victime
c’est uniquement le Christ rédempteur : la des­truction ou la cessation du pain et du vin est
donc étrangère à la notion du sacrifice eucharis­tique.
Suarez, suivi en ces derniers temps par Scheeben, corrige la théorie (i). La consécration est
sacrifice, non pas précisément en tant qu’elle
comporte la cessation du pain et du vin, mais entant qu’elle amène la présence réelle du corps etdu sang, qui sont la victime. S’il faut une cer­taine destruction dans le sacrifice, pas n ’est be­soin que ce qui est offert soit détruit lorsque ce
qui est offert est la plus noble des réalités. A lamesse il y a conversion surnaturelle et miracu­
leuse du pain et du vin, mais pour cette fin gran­diose que soit offerte à Dieu et rendue présente
sur l ’autel cette réalité excellente et si agréable àDieu qui est le Christ Dieu-Homme.
— On voit que Suarez modifie arbitrairement
la notion du sacrifice pour la faire cadrer avec
son système. Quoiqu’il en dise, c’est bien lamême réalité qui est offerte et qui est immolée.
De même que la simple production de la victime
n ’est pas le sacrifice, la cessation du pain etdu vin avec la production du corps et du sang de(1) Sxjabez, disp., LXXV, se c t 5.

— 3i8 —Jésus-Christ ne saurait non plus constituer la rai­
son formelle du sacrifice de l ’autel.
Plus singulière, la solution imaginée par lecardinal Cienfuegos (i). Le Christ, au momentoù il est rendu présent sur l ’autel, exerce les opé­
rations de la vie sensitive, puis il les suspend,jusqu’à ce que, à l'instant du mélange de l ’hostie
avec le sang, il ressuscite en quelque sorte et re­prenne l ’usage complet de sa vie humaine. C’est
dans cette suspension des actes sensitifs que con­siste le sacrifice.
— Tout cela est arbitraire, sans aucune preuvequi établisse cette vicissitude, ces alternatives
dans les opérations des facultés organiques. Et
puis, on oublie que la messe n ’est pas un sacri­
fice quelconque, mais la représentation du sacri­
fice de la croix. Or, cette suspension des actes sen­sitifs, même si elle était réelle, n ’aurait aucun
rapport avec l ’immolation du calvaire.
Une conception non moins arbitraire vient d’ê­tre proposée récemment dans une revue améri­caine. Le Christ est immolé et comme anéanti àl ’autel, parce que, privé des actes de la vie ordi­
naire, il est réduit comme à l ’état de matière
inorganique et il s’évanouit à tel point, sousles espèces sacramentelles, qu’il devient imper­
ceptible à nos sens (2).
— Théorie absolument inacceptable. Il ne fautpas laisser dire que le Christ est réduit dans l ’Eu­charistie à l ’état de matière inorganique. Nous(î) Card. Cienfuegos, Vita abscondita, Rome, 1738, disp. ii„
lect. 1.
(2) American Ecclesiastical R eview, May 1913

— 3i9 —avons montré (i) que le corps du Sauveur mêmedans son état sacramentel reste vivant, organisé,
avec tous ses accidents, ses propriétés et ses gloi­
res; il est même vraisemblable que Jésus-Eucha­
ristie exerce par miracle les actes de la sensibi­
lité : il en a, en un mot, la pleine vie de la con­naissance, des affections, de l ’amour (2).
D’ailleurs, si l ’anéantissement dont on nous
parle venait à se réaliser, nous aurions à la messe
un sacrifice d’un genre tout nouveau, non pas lareprésentation, non pas la rénovation, du sacri­
fice de la croix.
Le cardinal de Lugo, dont le sentiment a été
adopté par Franzelin, Hurter, de Augustinis,
Tanquerey, essaie de résoudre ainsi le problème :La position distincte du corps sous les espèces dupain et la position du sang sous les espèces du vin
suffisent bien pour représenter la passion, danslaquelle le corps fut séparé du sang, mais nonpour constituer une immolation. Notre-Seigneurs’immole véritablement à l ’autel parce qu’il des­cend à un état inférieur, ad statum decliviorem,
se réduit à une sorte d ’anéantissement, devient
inutile aux fonctions de la vie humaine et apte
seulement à être pris comme nourriture etcomme breuvage (3).
— On peut s’étonner que cette théorie ait satis­
fait tant de théologiens de marque. Elle n ’évite
pas le grave inconvénient déjà signalé : la messe
alors n ’est plus le sacrifice de la croix renouvelé.
L’immolation du calvaire a consisté dans la sépa(1) Voir p. 171.

H

P. 181, M.

<3) Cï. L dgo, disp. XIX, sect. v, n. 67.

*9

— 3ao —ration du corps et du sang, non dans un anéantis­
sement physique ou moral qui aurait rendu leChrist impropre aux fonctions de la vie humaine.
Si le sacrifice eucharistique est une descente à cetétat inférieur, il est d ’un ordre tout singulier,sans rapport nécessaire avec la croix.
Mais devons-nous même accorder que l ’état eu­
charistique soit celui qu’on nous décrit? Il est
bien vrai que le Christ, dans la condition où il semet à. l ’autel, se voue à une sorte d’immobilité,d ’isolement, se prive pour nous de cette gloire
extérieure, de ce rayonnement de splendeur au­quel il a droit. Cette sorte de dépouillement est
de sa part la preuve d’un amour immense dont
nous ne pourrons jamais le remercier assez; mais
est-ce donc là une destruction et un anéantisse­
ment, comme on les conçoit dans le sacrifice pro­prement dit?
Bien que Notre-Seigneur soit pris comme nour­
riture et comme breuvage, il reste toujours im­mortel, il exerce les actes de la vie surnaturelle,vision et amour béatifiques, les actes naturels de
l ’intelligence et de la volonté, et, vraisemblable­
ment aussi, les actes de la sensibilité. L’état eu­
charistique est un état miraculeux. Or, la notion
de miracle comporte-t-elle une descente à un étatinférieur, ad statum decliviorem?
Le Christ fut-il dans une condition inférieure,lorsque, suspendant un effet secondaire de l ’éten­due, il sortit miracideusement du sein de samère, de la pierre du sépulcre, ou qu’il entra
chez ses apôtres les portes fermées (1)?
(!) Cf. Co ü ïïia n , De Sanctissima Eucharistia, p. 465.

— 3ai —Egalement insuffisante cette autre solution quela messe garde sa valeur de sacrifice comme re­nouvellement sous les saintes espèces des mêmes
dispositions qu’avait l ’âme du Christ sur le cal­vaire (i).
— Notre-Seigneur, assurément, renouvelledans l ’Eucharistie les dispositions admirables desa passion, qui fut toute d’amour, et c’est encore
ce qui donne à notre messe une telle valeur; mais
ces sentiments sont renouvelés aussi au taberna­cle et tant que Jésus-Hostie demeure avec leshommes. Si la conséquence est poussée jusqu’aubout, il faudra dire qu’il y a sacrifice non seule­ment à la messe, mais quand le Saint-Sacrement
est exposé sur l ’autel et même aussi longtemps
que dure la présence réelle I
On a défendu brillamment, à notre époque, lathéorie de 1Immolation mystique sacramen­
telle (2).
La consécration est un sacrifice, non pointparce qu’elle serait de nature à produire la mort
si une autre cause n ’arrêtait cet effet, mais parcequ’elle met le Christ dans une apparence exté­
rieure de mort et de destruction qui est apte, nonmoins que la destruction réelle, à réaliser la si­
gnification symbolique propre au sacrifice.
Quand la victime est offerte sous une espèceétrangère, il n ’est pas besoin d’une immolation
véritable, il suffit que cette victime soit représen(1) Cf. J. Rivière, Revue pratique d’apologétique, 15 janvier
1912, p. 600.
(2) Cf. Card. B illot, Re Ecclesiae sacramentis, p. 611, ss; J. Grimal, S. M., Le Sacerdoce et le Sacrifice de N.-S
IV. P.,

ch. 1.

-- 322 -tée sous une apparence extérieure de mort. « En
vertu des paroles du prêtre, le corps et le sang
sont sensiblement représentés comme séparés :devant son Eglise, Jésus apparaît dans un état demort. Et cela suffit pour rappeler et représenter àDieu pour nous la valeur infinie de la croix, avec
les adorations actuelles de Jésus; cela suffit poursignifier et représenter devant Dieu les homma­
ges et les expiations de l ’Eglise dont Jésus est lechef religieux et la victime; cela suffit donc pourconstituer un très réel sacrifice (i). »— Nous avons de la peine à le comprendre. Si
l ’immolation n ’est que sacramentelle, elle n ’aque l ’efficacité d’un signe; le sacrifice consiste à
signifier, à représenter, il n ’est pas un sacrificeplénier. La séparation sacramentelle ne suffit pas
pour mettre le Sauveur dans une apparence ex­térieure de mort. Supposons que le Christ n ’eût
jamais souffert la passion, il aurait pu néanmoins
instituer le sacrement de son corps et de son sangsous les espèces du pain et du vin : la consécra­tion le rendrait présent, dans cette hypothèse,comme il est présent aujourd’hui, et pourtantelle ne le constituerait pas dans une apparence ex­térieure de destruction et il ne serait pas vrai quedevant son Eglise Jésus apparaît dans un état demort (2).
Une autre solution a trouvé bon accueil auprèsde certains théologiens récents, comme M. Coghlan (3). Le sacrifice de la messe tel qu’il est en(1) J . GRIMAL, Ï O C . C t t .
C f. COGHLAN, Op. C î t . P . 466.

(3) Ibidem .

— 3a3 —lui-même ne comporte aucune destruction de lavictime, aucune immolation proprement dite, et
il consiste en ce que la passion est représentée dela manière la plus expressive par une image par­faite, la passion du corps sous l ’espèce du pain,la passion du sang sous l ’espèce du vin : image
à la fois très significative et très efficace, qui ap­
plique ex opere operato — indépendamment desdispositions du prêtre et des assistants — les ef­
fets du sacrifice de la croix.
Cette théorie tend donc à montrer que le sacri­
fice de la messe est identique au sacrifice du cal­vaire : pas d’immolation nouvelle, mais présencede la même victime, image de la mort sur lacroix, application des mêmes effets.
— Mais est-il vrai que la présence de la victime,l ’image de son immolation passée, l'application
des effets, constituent un sacrifice véritable? Sup­
posons que Notre-Seigneur apparaît crucifié surl ’autel et vient nous appliquer les effets de sa
mort : nous avons sa présence réelle, l ’image
très expressive de sa passion, l ’image aussi très
efficace qui nous communique la valeur divine
jadis versée pour nous; nous n ’avons pas un sa­
crifice, mais la représentation fructueuse d’un sa­
crifice.
La nouvelle conception revient sous une autre
forme à l ’opinion de Vasquez, elleramène la messeà un sacrifice purement relatif, à une mémoire
du sacrifice de la croix, mémoire d’ailleurs ex­pressive, utile, source de grâces pour nos âmes.
C’est assez pour la réfutation des protestants qui
ne voient dans la messe qu’un souvenir vide de— 3a4 —toute réalité, ce n ’est point assez pour la théolo­gie du sacrifice; ce n ’est point assez pour la pleine
intelligence du concile de Trente, qui appellenotre sacrifice une immolation non sanglante :continetur et incruente immolatur (i ).

ÏVLA SOLUTION PRÉFÉRABLE

Nous retiendrons de toute cette controverse quela messe est inséparable du sacrifice de la croix :oui,, il faut retrouver à l ’autel la même victime
qu’au calvaire, le même prêtre principal, les mê­
mes effets. Nous venons de montrer, d’autre part,que la présence réelle de la victime, l ’image deson immolation, l ’application des effets, ne sontque la mémoire fructueuse d’un sacrifice, non lesacrifice proprement dit. Il faut donc que lamesse, sacrifice véritable, non seulement repré­sente mais renouvelle de quelque manière le sa­
crifice du calvaire, qui a consisté dans la sépara­tion de l ’âme et du corps, du corps et du sang.
Comme elle n ’est pas une rénovation sanglante,elle ne doit pas produire la séparation réelle;comme elle est plus qu’un sacrifice relatif, elle
doit à la fois représenter la séparation, opérer laséparation virtuellement, et appliquer les fruitsde la passion.
{1) Sess. XXII, cap. 2.

— 3a5 —Que la double consécration représente la sépa­
ration accomplie sur la croix et qu’elle appliqueles fruits du calvaire, c’est accordé par toutes lesécoles; voyons comment elle renouvelle et pro­
duit virtuellement la séparation. Nous savons,d ’une part, que les paroles sacramentelles réali­sent uniquement ce qu’elles signifient, et, d’au­tre part, que les paroles de la première consécra­tion signifient seulement la présence du corps etles paroles de la seconde consécration, seulement
la présence du sang; nous concluons que les pa­
roles de la première consécration ne réalisent parelles-mêmes que la présence du corps et celles dela seconde que la présence du sang : en vertu desparoles il devrait y avoir sur l ’autel le corps sansle sang et le sang pareillement sans le corps et lecorps sans l’âme principe de vie. Donc, les paro­les, par elles-mêmes, comportent la séparation,
et, si la séparation n ’a pas lieu, c’est qu’elle estempêchée par la loi divine de la concomitance.
« Maintenant, dit saint Thomas, que le sang duChrist n ’est pas séparé du corps, nous avons, envertu de la concomitance réelle, le sang avec lecorps sous l ’espèce du vin. Mais, si durant letemps de la mort du Christ, lorsque le sang fut
réellement séparé du corps, ce sacrement eût été
consacré, il y aurait eu sous l ’espèce du pain lecorps tout seul et sous l ’espèce du vin le sang
tout seul... L’âme est-dans ce sacrement par suitede la concomitance réelle et non en vertu de laconsécration. Et c’est pourquoi, si ce sacrement
avait été consacré alors que l ’âme était séparée du

— 3s6 —corps, l ’âme du Christ n ’aurait pas été sous cesacrement (i). »— On objecte que cette séparation devrait sefaire non en vertu des paroles, mais par suite del ’état réel dans lequel se trouveraient les parties
de l’humanité sainte de Notre-Seigneur.
— Les paroles réalisent précisément cet étatréel dans lequel se trouve le Christ dans l’Eucha­
ristie : donc, par elles-mêmes, elles comportent laséparation et elles la produisent quand la loi deia concomitance n ’empêche pas leur effet.
— On ajoute : Les paroles sacramentelles netendent pas à séparer le corps et le sang, mais àtranssubstantier le pain et le vin.
— Oui, les paroles tendent directement à latranssubstantiation, mais la transsubstantiation
implique elle-même cette loi que le terme de laconversion du pain soit le corps tout seul et leterme de la conversion du vin, le sang tout seul.
Quoiqu’il ne vise pas immédiatement la sépara­tion, l’acte transsubstantiateur la comporte, et,ainsi la parole qui fait naître Jésus à l ’autel est enmême temps le glaive qui sépare et divise, selon
le langage des Pères (i).
— Mais, poursuit-on, puisque, en fait la sépa­
ration n ’a pas lieu, la consécration ne saurait êtreappelée une immolation.
— Gonet répond (2), et à notre avis, excellem­
ment : Il suffit pour la réalité du sacrifice que lamort doive suivre naturellement, en vertu defl) S. T hom ., I I I . P ., q. 81, a . 4, a d 2 e t 3.
(2) C f. S. Gregor . N azianz., E p is t. 171 (a l. 240), a d A m p h i lo c h e
P . G . t X X X V II, 280, 281.

— 327 —l ’acte sacrificateur. Si Dieu dans l ’ancienne loi,
avait conservé la victime après le coup mortel, il
y aurait eu vrai sacrifice : du fait que le coup de­vait donner la mort, il signifiait le souverain do­maine du Créateur sur toute vie. Pareillement
dans le cas présent, puisque la consécration en
vertu des paroles comporte la séparation du corps
d’avec le sang, elle est mortelle par elle-même et.
constitue un vrai sacrifice.
Cette solution peut s’éclairer d ’un exemple sail­lant, celui du martyre. Selon l ’enseignement denombreux auteurs, il n ’est pas requis pour lacouronne du martyre que la mort suive effecti­
vement, il suffit qu’il y ait blessure capable d’en­traîner le trépas, lors même que par miracle, lamort serait arrêtée, comme on le raconte dosainte Thècle, la première martyre.
Après l ’examen très attentif que nous avons fait
de toutes les solutions proposées par les théolo­giens, c’est encore celle de Gonet et de Billuart
qui nous paraît la plus satisfaisante. Le P. Monsabré l ’a trouvée si belle qu’il la proposée à son
auditoire de Notre-Dame : « Car, entendez-lebien, si le Christ ressuscité n ’avait la propriétéd ’appeler toute sa vie là où il y a une partie delui-même, son corps et son sang seraient séparéset mis à part par ces paroles prononcées sur desmatières distinctes : « Ceci est mon corps; — ceci
est mon sang. » Il continue de vivre sous un coupmortel et cependant il exprime, autant qu’il est
en lui, l’état de mort et de destruction propre au
sacrifice (i). »(1) P. Monsabré, 70e conférence.

3a8 —
Cette théorie fait bien ressortir la relation de lamesse au sacrifice de la croix : même Victime,même Prêtre, application des mêmes effets;
image expressive de la séparation du calvaire; ré­novation de cette séparation, non pas effective­
ment, la mort étant arrêtée par une loi divine,
mais virtuellement, parce que le coup serait mor­tel de sa nature. Voilà pourquoi il y a à l ’autel
immolation véritable, quoique non sanglante.

Vl ’essence du sacrifice et la consécration
DES DEUX ESPÈCES

Si la messe est la rénovation ou du moins l’i­
mage très expressive de la séparation qui eutlieu sur le calvaire, la consécration des deux es­pèces est absolument nécessaire pour représenter
cette immolation.
Des hésitations cependant se sont manifestéeschez les théologiens.
Ue première opinion nie que la double consé­
cration soit de l’essence du sacrifice, parce que
sous une espèce la victime est suffisamment im­
molée et la passion suffisamment représentée, lecorps tout seul étant contenu sous l ’espèce dupain, vi verborum, et le sang tout seul sous l ’es­pèce du vin (i).
U) Cf. S carez , disp. X L III, sect. 3.

— 3a9 —D’autres docteurs distinguent : l ’essence du sa­
crifice est sauvée avec la consécration d’une seuleespèce mais sans les deux consécrations le sacri­
fice n ’a ni son intégrité ni sa signification com­plète (i).
La plupart des théologiens, du moins à notreépoque, estiment que la double consécration est
de l ’essence du sacrifice eucharistique.
Il est certain que le Christ a consacré les deux
espèces et qu’il a prescrit aux apôtres et à leurs
successeurs dans le sacerdoce d’agir de même (2).
L’exemple et le commandement du Seigneur dansune matière si fondamentale semblent bien viser
ce qui est indispensable et essentiel dans le sacri­
fice.
Sans la double consécration, la messe ne sau­rait être appelée le sacrifice de la nouvelle loi :parce qu’elle ne serait point semblable à l ’obla­tion de Melchisédech, qui fut faite sous les deux
espèces; et parce qu’elle ne pourrait ni renouve­
ler ni représenter le sacrifice de la croix. Il y eut
sur le calvaire les deux éléments à la fois, le corps
séparément du sang, le sang séparément ducorps. La représentation exacte de cette immola­tion exige donc qu’il y ait en vertu des paroles
le corps et le sang en même temps sur l ’autel, lecorps séparément du sang, le sang séparément ducorps. Avec une seule espèce, on a bien le corps
sans le sang, vi verborum, et réciproquement, onn ’a pas à la fois le corps mis d’un côté séparé­ment du sang, le sang mis d’un côté séparé(1) Cf. Ysambekt., q. 83, âlst. 3, a. 9; FKABBKN, ‘q. 3, conci. S.
(2) Conc. T rident., sess. XXII, cap . 1.

— 33o —ment du corps. Donc, sans la double consécra­tion, impossible la reproduction fidèle du dramede la croix.
Nous avons expliqué précédemment que le sa­
crement peut, à la rigueur, exister sans le sacri­
fice et qu’une matière peut être consacrée validement sans l ’autre (i). Le précepte qu’impose la
double consécration est toujours très grave ettrès rigoureux. D’anciens auteurs pensaient qu’il
est seulement ecclésiastique; d’autres ont ajoutéque, s’il est en soi de droit divin, le Souverain
Pontife, pour des raisons majeures, pourrait endispenser ; le sentiment aujourd ’hui commun
tient que le précepte est divin et absolument in­dispensable, parce que la double consécration est
de l ’essence ou au moins de l ’intégrité du sacri­
fice.
VI
CONCLUSION

Malgré leur variété assez discordante, les solu­
tions des théologiens aboutissent à ce résultat denous faire voir tous les divers aspects du mystère,de nous donner l’idée pleine de l ’état sacramentel
de Jésus-Christ dans l ’Eucharistie.
Mais la piété catholique n ’est pas attachée à lafortune d’un svstème d’école : il lui suffit de saU) V o ir p. 214-215.
(2) C f. SUAREZ, d isp . X L III, SÔCt. 4; YSAMMERT e t FRASSEM, ÎOC.
clt. ; G qnet, d isp . I I I a a . v e t vi; S almant., d isp . IV* d u b y .

— 33i —voir ce qu’enseigne le concile de Trente, que lamesse est le vrai sacrifice nouveau; la vraie forme
du culte dans l ’Eglise de Dieu, qu’elle contient lavictime du Calvaire et applique ex opere operato
les fruits du sacrifice rédempteur.
Il est souverainement consolant pour tous lesfidèles de penser que Notre-Seigneur est toujours
prêtre à l ’autel, qu’il offre toujours à son Père
ces sentiments parfaits, héroïques, sublimes, qui
jaillirent de son âme durant sa passion, sur l ’ar­bre de la croix, jusqu’au dernier instant.
Voilà comment la messe procure à Dieu unelouange et une gloire dignes de lui! Ainsi setrouve justifié de nouveau ce que nous disions audébut de ce livre, que le sacrifice eucharistiqueperpétue le mystère d’amour, continue la sépara­tion pour le mystère du mal, inaugure le mys­tère du triomphe.
Les vrais chrétiens unissent leurs sentiments à
ceux du Prêtre et de la Victime, afin d ’aimer etde remercier par le Christ immolé à l ’autel et depréparer le règne de Dieu — règne intérieur dansles âmes et règne social dans le monde — parl ’Eucharistie.

CHAPITRE III
Les effets du sacrifice de la Messe

I
LE SACRIFICE DE LA MESSE EST A LA FOIS LATREUTIQUE, EUCHARISTIQUE, PROPITIATOIRE, IMPÉTRATOIRE.

Les hérétiques, soit anciens soit modernes, nese sont pas trop attardés à nier que l ’Eucharistie
soit une louange, une adoration, une action degrâces, mais ils ne conçoivent pas comme nous
la portée du culte latreutique et eucharistique :pour eux, la célébration de la cène ne dépasse pasle sacrifice métaphorique de la prière extérieure;pour nous, la messe, parce qu’elle représente etrenouvelle mystiquement l ’immolation du cal­vaire, offre à Dieu une adoration, une louange,
des remerciements infinis.
Ce que les novateurs ont surtout méconnu c’est
la valeur propitiatoire et la valeur impétratoirede l ’Eucharistie.

— 333
Les Anglicans admettent encore une certaine
efficacité impétratoire, mais il restent d’accord
avec les autres protestants pour exclure le sacri­
fice expiatoire.
L’église catholique croit au sacrifice intégral
d ’adoration, d’expiation, d’action de grâces etd ’impénétration.
Par le fait que Notre-Seigneur est victime àl ’autel pour les hommes devant son Père, il af­
firme de la façon la plus expressive les droits etle domaine souverains de Dieu sur toutes choses :voilà le sacrifice de latrie. En s’offrant en holo­
causte, ce prêtre, cette victime d’une valeur in­finie, procure à la Trinité la gloire qui lui con­vient, lui rend une louange égale aux bienfaits :c’est le culte eucharistique.
Si les prières que nous faisons au nom du
Christ méritent d ’être exaucées : « Tout ce quevous demanderez en mon nom vous sera ac­
cordé (i)à plus forte raison Dieu écoutera-t-il
la grande voix du sacrifice dans lequel son Filsest à la fois le suppliant et l ’hostie.
Application actuelle du sacrifice de la croix, lamesse doit obtenir aujourd’hui les biens que lapassion nous a autrefois mérités, c’est-à-dire tout
ce qui est nécessaire et utile au salut.
C’est pourquoi toutes les liturgies contiennent
des prières d’adoration, de louange, de demande,qui affirment très efficacement la valeur latreutique, eucharistique, impétratoire, du mystère denos autels.
(il MATTH., VII, 7, XX, 22; JOAN., XIV, 33, XVI, 23.

—

m4/ —

où

Il nous faut insister plus longuement sur lepoint qui a été nié avec plus d opiniâtreté.
Le sacrifice est appelé propitiatoire parce qu’il
apaise la colère divine, incline Dieu à nous re­donner son amitié et à nous remettre la peine due
pour nos fautes. De là trois aspects : en tant qu’il
nous rend favorable le Dieu offensé, le sacrifice
est spécialement propitiatoire; en tant qu’il ob­
tient la grâce pour effacer la coulpe, laver lasouillure de l ’âme, il est expiatoire; en tant qu’il
est le paiement de nos dettes à la justice infinie,
il est sattisfactoire. La propitiation est considérée
avant la rémission du péché, parce qu’elle rend
propice celui qui aurait le droit de punir; l ’ex­
piation vise surtout l ’ablution intérieure del ’âme; la satisfaction vient après la justification
et regarde la solution de la dette.
Le sacrifice de l ’autel a cette valeur plénière :de propitiation par rapport à Dieu, d’expiation
par rapport à la faute, de satisfaction par rapport
à la peine.
Telle est la portée des enseignements du concile
de Trente : « Anathème a qui dirait que le sacri­
fice de la messe est seulement un sacrifice delouange et d’action de grâces ou une simple commémoraison du sacrifice accompli sur la croix, etqu’il n ’est pas propitiatoire ou qu’il sert seule­ment à celui qui le reçoit et ne doit pas être of­fert en faveur des vivants et des défunts pour lespéchés, les peines, les satisfactions et les autres
nécessités (i) ».
(1) Sess. XXII, can. in.

335 —

Le concile distingue les péchés, les peines, lessatisfactions. Dans les vivants toute œuvre pénale
accomplie sous l ’influence de la charité est une
satisfaction; dans les âmes du purgatoire, qui
peuvent souffrir seulement, la peine subie n ’est
pas une satisfaction proprement dite, mais lepaiement d’une dette.
Ainsi, la messe est offerte pour les péchés, afinqu’ils soient effacés, pour la peine, afin qu ellesoit remise, et pour toutes les diverses nécessités
qui sont la conséquence du péché.
Cette valeur propitiatoire est affirmée assez
clairement dans les paroles de l’institution. C’est
en qualité de sang versé que le sang de Jésus
figure dans la coupe (i); l ’effusion de ce sang soit
sur le calvaire soit dans le calice est faite pour un
grand nombre, pro vobis et pro multis, en vue dela rémission des péchés, in remissionem peccato­rum (2). Ainsi, dans l ’intention du Sauveur, lesacrifice du calvaire et celui de l ’autel devaientêtre une propitiation immense et universelle pourles péchés : sur le calvaire la valeur propitiatoire
fut consommée, sur l ’autel chrétien elle est appli­quée.
Les Pères font pénétrer la doctrine parmi lescroyants. « Chaque année, dit Tertullien, nous
faisons des offrandes pour nos défunts, nous
prions pour leurs âmes, nous demandons pourelles le rafraîchissement (3). »— « Jadis, écrit saint Ambroise, on offrait les(1) v o i r n . 299.
(2) L U C ., X X II, 20; MARC, XIV, 21; MATTH., XXVI, 28.

(3)P

t er t u l l .,D e c o r o n a m i l i t i s , c. ni; D e m o n o g a m i a , c. x;

I l, 73, 912.

— 336agneaux et les génisses; aujourd'hui le Christ, re­nouvelant sa passion, s’offre comme prêtre pourla rémission de nos péchés (i). » — « Par cettehostie propitiatoire, conclut saint Cyrille de Jé­rusalem, nous invoquons Dieu pour la paix com­mune de l ’Eglise, pour les rois, les soldats, lesmalades, les affligés, tous ceux qui ont besoin desecours; ensuite pour les défunts, nos pères
saints, les évêques, tous ceux qui ont quitté cemonde. Nous croyons que les âmes recevront unsoulagement des supplications qui sont faites
tandis que la sainte et adorable victime est là surl ’autel (a). »Saint Augustin rapporte et fait sienne lacroyance de sa pieuse mère : « Ne vous préoccu­
pez pas de mon corps; je vous demande seule­ment de vous souvenir de moi lorsque vous mon­terez à l ’autel du Seigneur (3). »Et il ajoute qu’on offrit pour elle le sacrifice denotre rédemption : « Cum offerretur pro ea sa­
crificium pretii nostri (4). »La notion fondamentale du sacerdoce requiert
que le prêtre offre des dons et des sacrifices pourles péchés (5). Si l ’Eglise du Christ ne se conçoit
pas sans un sacerdoce visible (6), elle ne peutmanquer du sacrifice véritable de propitiation
grâce auquel la coulpe est effacée, la peine remiseou diminuée.
U) S. A mbros , D e O ffic ., lib . I , C. XLVin, n . 238, P . £ ., X V I,
lo i(2) S. CYR. H ier o s ., C a te c fi. irvyt. v , n . 8-9; P ,X X X III, 1116
(3) S. AUGUSTIN., C o n fe ss., lib . IX , c . x i; P . L ., X X X II, 775.
(4)
c a p . XH, n . 32; P . L ., X X X II, 777.
(5) H e b r ., v .
(6) Cî. S o r s d e V E g lis e p o i n t d e s a lu t, p p . 223, ss.

— 337 —Enfin, la voix du sang a toujours une élo­quence irrésistible, et que dire quand c’est le sangd’un Dieu? Il doit être souverainement propitia­
toire le sacrifice où le prêtre et la victime d’une
dignité divine plaide pour l ’humanité coupable;
il est souverainement satisfactoire l ’acte liturgi­
que par lequel sont appliqués des mérites d’une
valeur infinie. Cette somme immense de la satis­
faction rédemptrice fut versée sur le calvaire,
nous la touchons maintenant et nous la faisonsnôtre grâce au mystère de nos autels.

Il
SI LE SACRIFICE PROPITIATOIRE PRODUIT SES EFFETSIMMÉDIATEMENT ET DIRECTEMENT

Il ne remet pas le péché mortel directement,comme le sacrement de pénitence, mais par une
efficacité médiate, dans ce sens qu’il incline Dieu
à accorder les grâces actuelles qui réveillent, exci­
tent le pécheur et le font arriver peu à peu à lajustification. « Ce sacrifice, dit le concile deTrente, est propitiatoire; et si nous approchons deDieu avec un cœur sincère et une foi droite, avec
crainte et respect, contrits et pénitents, il nous
fait obtenir la miséricorde et trouver la grâce et lesecours opportun dans nos besoins. Apaisé parcette offrande, le Seigneur nous fait grâce, ac-

— 338 —corde le don de la pénitence et pardonne les pé­chés, même les crimes énormes (ij. »La messe opère à la manière du sacrifice de lacroix, dont elle est l ’application. Or, le sacrificerédempteur n ’a pas justifié les hommes immédia­tement, mais il a calmé la colère divine et il amérité tous les moyens surnaturels qui amènent
les pécheurs au salut. Le sacrifice eucharistique,non plus, ne confère point par lui-même la jus­
tice, il obtient les secours qui disposent, prépa­
rent, conduisent, à la rémission des péchés.
Telle est la différence entre les sacrements et lesacrifice. Les sacrements sont institués directe­
ment pour conférer la grâce et sanctifier les hom­mes; le sacrifice est ordonné immédiatement au
culte de Dieu et médiatement à la sanctification
de l’humanité, c’est-à-dire que, en offrant à Dieu
une adoration digne de lui et une réparation égale
aux offenses, le sacrifice obtient que Dieu regarde
les hommes avec faveur et leur accorde tous lessecours pour rentrer en grâce avec lui.
Les péchés véniels, au moins, sont-ils remis di­rectement par la messe? Quelques théologiens
l’enseignent pour le cas où l ’homme en état degrâce ne conserve aucune affection à ces sortes defautes.
Le sentiment commun est que Dieu ne remet
point l ’offense vénielle sans un bon mouvement
de notre part, sans une rétractation efficace del ’effet mauvais. S’il faut donc un acte de notre
volonté, la messe ne guérit pas toute seule nos(1) Ssss. X X II, cap. n.

329 —
misères quotidiennes; mais elle nous vaut les grâ­ces actuelles qui excitent les dispositions généreu­ses en vertu desquelles le péché véniel est effacé.
Quant à la peine temporelle, est-elle remise di­rectement, au moins dans une certaine mesure,
par le sacrifice eucharistique?
Nous avons entendu le concile de Trente pro­clamer que la messe est profitable aux âmes dupurgatoire. Elle ne leur obtient point des grâces
actuelles qui les aideraient à faire des actes satisfactoires, ces œuvres n ’étant plus possibles dansl ’au-delà; elle leur remet donc directement ladette ou une partie de la dette contractée envers
la justice divine.
Il faudra en dire autant des vivants, le concile
ayant affirmé dans les mêmes termes que notre
sacrifice de l ’autel profite et aux vivants et aux
défunts.
Les satisfactions merveilleuses du Christ appli­quées dans ce sacrifice et dont nos actions tirent
toute leur valeur ne doivent pas faire moins que
nos satisfactions. Les nôtres remettent la peine ou
une partie de la peine directement : de même quel ’œuvre en tant que méritoire confère par ellemême et directement un certain droit à la gloireet à l'augmentation de la grâce, ainsi l ’œuvre entant que satisfactoire doit par elle-même et direc­
tement remettre ou diminuer la dette. C’est donc
aussi directement que la messe solde, en tout ou
en partie, la peine temporelle due pour le péché.

— 34o —III
DANS QUELLE MESURE LA PEINE EST REMISE

S’il n ’est pas défini que cette peine est toujours
soldée par l ’efficacité du sacrifice, il est acquis enthéologie qu’une certaine quantité de la dette est
remise aux vivants pour lesquels la messe est ap­
pliquée, à moins que la mauvaise volonté n ’ymette obstacle.
Il est avéré, d’autre part, que cette somme n ’est
pas toujours remise en entier.
C’est que dans l ’offrande il faut tenir compte,
non pas seulement de l ’excellence du don, mais
encore de la dévotion de la personne qui
donne (i), comme les deux petites pièces de laveuve eurent plus de valeur devant Dieu que lasomptueuse aumône des riches (2). Dans la messe
pareillement il ne suffit pas de considérer la va­
leur de cette offrande infinie, Dieu regardantaussi les dispositions intérieures des fidèles et re­mettant plus largement la dette partout où iltrouve plus de dévotion et plus d ’amour (3).
Il est de foi que la messe profite aux âmes dupurgatoire et partant qu’elle remet quelquechose de la peine; mais dans quelle mesure etdans quel degré? Ni la foi ni la théologie n ’ont
une réponse complète. Le sacrifice de l ’autel estfl) Cf. S. THOM., III P., q. 79, a. 5.
(2) MARC., XII, 42.
(3) LUC-, VU, 41-47.

— 34i —une œuvre tellement exquise et parfaite qu'il est
toujours agréé devant Dieu : on peut dire doncque toute messe soulage en fait les souffrances dupurgatoire, bien qu’il ne soit pas certain qu’elle
profite toujours directement à l ’âme pour laquelle
nous l ’avons offerte. Elle n ’est pas appliquée à lamanière d’un paiement qui, fait au nom de telle
personne, la rend quitte infailliblement, mais à
la façon d’un suffrage qui est accepté pour un tel
ou un tel selon la libre détermination de la Pro­
vidence.
Nous pouvons donc conclure que la messe n ’est
jamais sans profit pour les défunts, sans qu’il
nous soit possible de fixer ici-bas une mesure qui
dépend du bon plaisir divin.
IV
SI LE SACRIFICE DE LA MESSE PRODUIT DE LUI-MÊME

et par sa seule vertu , ex opero operato, ses
EFFETS PROPITIATOIRES ET IMPÉTRATOIRES, OU
BIEN DÉPENDAMMENT DES MÉRITES DU CÉLÉBRANT.
---- L ’INFAILLIBILITÉ DU SACRIFICE.

Les réponses des théologiens n ’ont pas été tou­
jours concordantes (i); on convient depuis long­temps que l ’efficacité du sacrifice est indépen­dante des dispositions du ministre, qu’elle est ex
opere operato (2).
(1) Cf. SUAREZ, disp. LXXXVII, sect. 3.
(2) Cf. Gonet, disp. XI, a. iv, u. lxxx; F ranzelin, thés. xni;
GOGHLAN, op. Cit., pp. 494, SS.

— 34a —Suivant le concile de Trente (i), notre sacrificetire sa valeur et son efficacité de Notre-Seigneur
Jésus-Christ, à la fois hostie et prêtre, hostie
d ’un prix infini prêtre souverainement digned’être toujours exaucé. Ce qui vient du Christ,
célébrant et victime, n ’est point subordonné aux
dispositions des assistants ou du ministre secon­
daire : celui-ci ne fait pas valoir auprès de Dieu
ses mérites ou les mérites du peuple, il applique,comme instrument, les mérites et les satisfactions
de la grande Victime et de l ’unique Pontife.
Efficace donc par elle-même, la messe produit
ex opere operato, non pas la grâce sanctifiante,
car c’est la causalité propre des sacrements, maisles grâces actuelles qui disposent à la justifica­tion ou qui provoquent les bons mouvements en\ertu desquels le péché véniel est effacé; elle re­met pareillement ex opere operato quelque chosede la peine temporelle, la rémission complète dé­
pendant plus ou moins de notre ferveur.
Pour n ’omettre aucune des précisions néces­saires, observons que la messe est offerte au nom
du Christ, au nom de l ’Eglise, au nom du prêtre
•comme personne privée.
Offerte au nom du Christ, la messe obtient tou­
jours cette efficacité ex opere operato que nous
venons d’expliquer.
Offerte au nom de l ’Eglise, elle a un effet com­
mun qui est toujours réalisé, parce que l ’Epouse
est touj ours agréable à Dieu, touj ours digned ’être exaucée. Ce fruit général est à la fois im(1) Scss. X X II, cap . 2.

— 343 —pétratoire et satisfactoire, mais d ’une valeur li­
mitée, les œuvres seules du Christ ayant une por­tée infinie.
L’action personnelle du prêtre à l ’autel peutrevêtir, comme les œuvres saintes des justes, un
triple pouvoir, méritoire, satisfactoire, impétratoire : en tant que méritoire, la valeur est inalié­nable; en tant que satisfactoire, et impétratoire,elle peut servir à d’autres, et c’est dans ce sens
que la messe du saint est préférable à la messe del ’apostat (i).
Les principes établis servent à résoudre la ques­tion connexe : si l ’efficacité de la messe est infail­lible.
Quelques distinctions coupent court au débat
soulevé jadis entre théologiens. L’efficacité quivient de la messe elle-même en tant que sacrifice
est infaillible; seule, l’efficacité qui requiert leconsentement de l ’homme peut être empêchée.
Ainsi, une certaine rémission de la peine dansles justes a toujours lieu, un certain soulagement
se fait toujours en purgatoire, bien que ce ne soit
pas toujours en faveur de Pâme pour laquelle lesacrifice est offert (n. n, ni). Ces effets sont im­médiats, le sacrifice de lui-même et par sa vertu
intrinsèque les produit toujours.
Dans les effets qui demandent notre concours,
tels que la conversion, la persévérance, un résul­tat est toujours atteint, un résultat peut faire dé­faut : la messe obtient infailliblement les secours
surnaturels, les bons mouvements, en un mot,<1) V o ir P. 235, 236.
20

— 344 —les grâces suffisantes pour arriver au salut, persé­
vérer dans la justice, et, si l ’effet dernier est com­
promis cela tient à la défectibilité du libre arbi­tre, qui n ’a point prêté son concours, non pas au
manque de vertu dans le sacrifice, toujours pro­pitiatoire devant Dieu et toujours fécond en grâ­ces.
V
LA VALEUR DU SACRIFICE DE LA MESSE. —SI ELLEEST INFIME

Nous entendons par la valeur du sacrifice la di­gnité morale qu’il possède, à raison surtout de lavictime offerte et du principal célébrant, et qui
le rend efficace pour nous appliquer ou nous ob­
tenir les biens du salut. Les biens ainsi procuréssont les fruits du sacrifice. La valeur est aux fruits
ce qu’est la cause par rapport aux effets.
On peut considérer la valeur en elle-même,dans l ’acte premier, c’est-à-dire quant à sa suffi­sance, ou bien dans l ’acte second, quant à son
efficacité pratique et son application.
Du premier point de vue, la valeur de la messe
est infinie et en étendue et en intensité, à cause
de la dignité du Pontife et de l ’Hostie, véritablepersonne divine. Par elle-même, donc, la messe
est suffisante pour effacer les crimes de tous leshommes, satisfaire pour toutes les dettes, obtenir
du Ciel tous les biens spirituels ou temporels qui
ont trait au salut. Identique au sacrifice de la- 345croix, le sacrifice eucharistique en a toute la suf­
fisance, toute la vertu, toute l’abondance, capa­
ble de sauver un nombre infini de créatures si
elles pouvaient exister (i).
Du second point de vue, la valeur latreutiqueet la valeur eucharistique sont infinies également;
une seule messe procure à Dieu une gloire qui
surpasse toutes les louanges des créatures et une
seule messe, avons-nous dit, suffirait à louer
Dieu dignement même si la grande voix des an­ges et des saints venait à cesser pour toujours.
Mais l’efficacité impétratoire reste finie en réa­lité, parce que les biens obtenus sont finis; et,pareillement, la valeur satisfactoire, car ce qui est
remis pratiquement ce n ’est pas une peine infinie^ mais une peine déterminée, dans la mesurede notre ferveur et de nos dispositions (2).
On a essayé de préciser davantage. Notre-Seigeur a-t-il décrété que la messe ne serait appli­quée que jusqu’à un certain degré, que le sacri­
fice offert pour dix personnes leur profiteraitmoins que s’il était offert pour une seule? C’est
l ’opinion que suivent, après Scot, un grand nom­bre de théologiens soit anciens soit modernes. La
plupart des thomistes, au contraire, et d’autres
scolastiques, répondent que la valeur du sacrificen ’est pas limitée à tel degré, que les fruits obte­
nus sont proportionnés aux dispositions des fidè­les, et, partant, qu’une messe offerte pour cent(l) Cf. Mystère de la R éd em p tio n , pp. 78, 88, 137, ss.
(2; Cf. S. THOM., III. P ., q. 79, a. 5; CAJETAN, opusc., 1. II, t r æ tni; JOAN. a. S. T h OM., disp. 32, a. 3.

— 346 —personnes peut avoir pour elles autant d’effica­
cité que si elle était offerte pour une seule.
La première opinion fait valoir les raisons sui­vantes :— Si la messe valait pour tous les fidèles, leprêtre serait tenu par charité de l’offrir pour tous.
— Pourvu que le célébrant n ’ait exclu per­sonne des fruits du sacrifice, il a rempli suffisam­
ment ce précepte de la charité.
— On ajoute : Avec l ’autre théorie, le prêtre
pourrait par une seule messe satisfaire à l'obliga­
tion de plusieurs honoraires, ce qui est con­damné.
— L’honoraire n ’est pas le prix de la messe,mais une aumône prévue par l ’Eglise pour la sus­
tentation de scs ministres. Lors même que l ’effi­
cacité du sacrifice s’appliquerait à plusieurs per­sonnes également, le célébrant ne serait pas auto­
risé à dépasser la somme déterminée par l ’auto­
rité légitime.
— Il serait superflu, poursuit-on, de réitérer
l ’offrande de la messe pour la même personne ou
pour le même objet.
— Non, parce que la personne en faveur de la­quelle on célèbre peut n ’avoir pas toute la dévo­tion requise pour recevoir d ’un seul coup le fruit
plénier du sacrifice. De même, puisque cette va­
leur est appliquée aux défunts selon le bon plai­sir divin, il importe de réitérer les messes pourles mêmes défunts, afin que chaque sacrifice aug­
mente la mesure de l ’application.
(!) C f. S ajet et J oan a S. Thom., toc. cil. Gonet, disp. XI, a. V,

n. c.

— 347 —— On objecte enfin la déclaration de Pie VI. Ce
Pape affirme, contre les novateurs de Pistoie,que, toutes choses égales d’ailleurs, la messe ap­
porte un fruit spécial aux fidèles pour lesquels lesacrifice est spécialement appliqué (i).
— Remarquons bien que Pie VI a soin d'ajou­
ter : toutes choses égales d’ailleurs, cæteris pa­
ribus; il ne dit point : les fruits du sacrifice sonttellement restreints à une personne qu’il ne peut
profiter autant et davantage à d’autres dont laferveur serait plus grande et les dispositions plus
parfaites.
Les raisons de la seconde opinion semblent
très solides.
La valeur de la messe est en soi inépuisable,comme la vertu du soleil. L’astre de splendeur
distribue sa chaleur et sa lumière à tous les êtres
selon leur capacité, ce que l ’un reçoit ne nuit pas
à la fécondité des autres. La messe, également,
peut verser sans cesse les bienfaits divins sur
l ’humanité, et le don que s’approprie une âmene doit pas amoindrir le don auquel d’autresâmes ont aspiré.
Si le fruit du sacrifice était ainsi limité, par lavolonté divine, il semble que la part de chacun
diminuerait dans la mesure où grandit le nombre
des assistants et que la messe la plus fructueuse
est celle qui réunit le moins de fidèles. Qui vou­drait prendre à son compte de pareilles consé­
quences? Que l ’église soit remplie ou vide, que
U) B u l l . A u c t o r e m fic te i, p r o p . 30; Dænzinger, 1530.

348 —
la paroisse soit restreinte ou immense, le sacrificeprofite à chacun selon ses dispositions.
Aussi bien saint Thomas ignore-t-il cette limi­
tation : pour lui, l ’étendue des fruits du sacrificerépond à l ’étendue de la dévotion : secundum
quantitatem devotionis (i).
Une double conclusion pratique s’impose.
Quoiqu’il en soit de la probabilité des opi­
nions, le célébrant doit viser au plus sûr : of­frir spécialement le sacrifice pour ceux envers les­quels il est tenu spécialement, l ’offrir ensuite au­tant qu'il le peut pour tous ceux que lui rendent
chers sa piété et sa charité.
Puisque la dévotion est, de l ’aveu de tous, l ’in­dispensable condition pour recevoir pleinement
les fruits du sacrifice, nous devons exciter dansnotre cœur des sentiments intenses, comme si
l'on assistait au drame du calvaire, exposer notreâme tout entière au soleil eucharistique, afinqu’elle soit baignée, pénétrée, de lumière, dechaleur et d’amour.
(1) s THOM., i i i . p. a. 79, a. 5.

CHAPITRE VI
Les sujets qui peuvent participer aux fruits
du sacrifice de la MesseI
LES VIVANTS

En vertu de son institution comme sacrifice,la messe peut être offerte pour tous les vivants,
soit justes, soit pécheurs, soit baptisés, soit mêmeinfidèles.
Vasquez soutient que le baptême est la porte
du sacrifice nouveau, aussi bien que des sacre­ments, et, donc qu’il est impossible sans le carac­tère baptismal de participer aux fruits de l'Eucha­
ristie (i). Les autres théologiens cependant con­viennent que, à moins d’une détermination spé­ciale de l ’Eglise, tous les hommes dans l ’état devoie ont besoin et sont capables des fruits du sa(1) VASQUEZ, d isp . CCXX VII, c a p . 3.

— 35ocrifice. C’est que la messe, mémoire, rénova­
tion, application, du sacrifice de la croix, doits’étendre aussi loin que cette oblation immense,
qui fut une impétration et une propitiation uni­verselle pour tous les hommes.
Dans les justes le sacrifice peut réaliser tous ses
fruits : obtenir les grâces nécessaires pour l ’ave­nir, remettre les peines temporelles pour le passé:
impétration et satisfaction. Aux pécheurs il pro­cure les secours suffisants pour se repentir, apai­
ser la colère divine, arriver à la justification del ’âme : impétration et propitiation.
Dans les catéchumènes et les infidèles il opère
de la même manière : comme impétration, il ob­
tient les grâces actuelles qui disposent à la foi et
au salut; comme propitiation, il incline Dieu àpardonner, à ménager les moyens de miséricordequi peuvent amener définitivement l ’expiation dela faute, l ’infusion de la grâce sanctifiante.
L’Eglise de Dieu, souveraine dispensatrice destrésors surnaturels, peut exclure certains vivantsde la participation aux fruits du sacrifice. Tel est
l ’effet de l ’excommunication.
Les coupables frappés par une sentence nomi­
nale sont entièrement privés de ce bienfait. Leprêtre, comme personne privée et priant en son
nom propre, peut bien se souvenir à l ’autel de ceségarés, invoquer pour eux le Dieu qui pardonne,
il ne peut ni accepter un honoraire de leur mainni offrir la messe pour eux.
Quant aux excommuniés tolérés, l ’Eglise semontre aujourd’hui très miséricordieuse : du fait
qu’elle ne les met plus au ban de la société chré-

35i —
tienne, elle semble permettre d’offrir pour eux
le sacrifice même solennel.
La conversion des infidèles est aussi une des in­tentions généreuses que le prêtre peut se propo­
ser à l ’autel. Est-il permis d’accepter un hono­raire de la part des infidèles et de célébrer à leurintention? Le Saint-Office répondit, le 12 juil­
let i865 : Affirmativement, pourvu qu’il n ’y ait
pas de scandale, qu’on n ’ajoute rien à la messe,que dans l ’intention des infidèles qui offrent l ’ho­noraire il n ’v ait rien de mauvais, d’erroné ou desuperstitieux.
L’Eglise ne veut pas donner à penser que lareligion des sectes séparées vaut autant que notre
sainte religion catholique, et c’est pourquoi ellea défendu, le 19 avril 1837, d ’accepter des hono­raires de la part des schismatiques grecs, à moins
qu’il ne soit constaté expressément que l ’offrande
est faite pour obtenir la conversion à la foi véri­table (1).
IlLES DÉFUNTS DU PURGATOIRE

Nous savons dans quel sens le sacrifice remetla peine du purgatoire (2).
Nulle difficulté pour les défunts qui furent ence monde marqués du caractère baptismal et infl) P o u r ces questions pratiques, voir les m oralistes, p a r exem­
ple LEHMKUHL, t. II; II. 241, SS.
(2) Voir p. 340.

o---- 0 0 2-----

corporés dans la société des enfants de l ’Eglise.
Des théologiens (i) pensent que le sacrifice, entant qu’il est offert au nom de cette Eglise despromesses, ne peut profiter aux défunts du pur­gatoire sauvés par un acte de contrition sansavoir reçu le sacrement de la régénération, qui
ouvre la porte des trésors surnaturels dans lanouyelle loi. D’autres répondent que toutes lesâmes du purgatoire constituent une seule etmême société et que, à raison de leur état, ellessont égales entre elles soit pour les suffrages soit
pour les satisfactions. D’autres enfin distinguent:si la valeur satisfactoire n ’est pas applicable aux
non baptisés dans l ’autre monde ex opere operato
en tant que valeur du sacrifice lui-même, ellepeut être appliquée ex opere operantis en tantque valeur personnelle du célébrant ou des assis­
tants. La raison fondamentale, disent-ils, c’estque, en vertu de la communion des saints, lesjustes peuvent céder à d’autres justes leurs satis­
factions.
Le célébrant peut avoir l ’intention de secourir
autant qu’il dépend de lui tous les défunts dupurgatoire.
Mais l ’Eglise peut intervenir par des prohibi­
tions spéciales. Elle refuse ses suffrages et son sa­
crifice à tous ceux auxquels elle a dû refuser lasépulture ecclésiastique, à tous ceux que son ju­
gement extérieur considère comme placés hors dela voie du salut. Elle ne nie point, pour le for in­terne, les cas particuliers de bonne foi, elle ne(1) Cf. Suarez, disp. LXXYIII, sect. 2, n. 6, et disp. LXXIX,
sect. 10.

353 —
prononce la condamnation de personne, mais elle
ne saurait prier officiellement pour ceux que lamort suspend hors de son sein. Le prêtre ne peut
donc offrir au nom de l ’Eglise le sacrifice de lamesse ni pour les pécheurs excommuniés nom­mément et qui n ’ont donné avant leur trépas au­
cune marque de repentir ni pour ceux qui meu­
rent notoirement dans l ’erreur.
Le Saint-Office, le 7 avril 1876, eut à résoudre
ces deux cas : Est-il permis d’offrir la messe pourceux qui meurent dans l ’hérésie manifeste, sur­
tout lorsque cette application serait connue ? Cela
est-il permis au moins dans l ’hypothèse où l ’ap­
plication ne serait connue que du prêtre et de lapersonne qui donne l ’honoraire? — La réponse
fut négative dans les deux cas (1).
Si c’est un grand malheur de vivre et de mou­
rir hors du corps de l ’Eglise, personne ne sera
puni pour son ignorance invincible, et la misé­ricorde infinie a d’inépuisables industries pourappliquer dans ce monde et dans l ’autre les sa­
tisfactions du Rédempteur (2).

III
LES BIENHEUREUX

Le sacrifice est offert à Dieu pour reconnaître
son souverain domaine, réparer dignement l ’of(1) Cf. Acta Apostoltcæ Sedis, Febr. 1893, p. 445(2) Cf. Sors de l’Eglise point de salut.

— 354fense commise envers son adorable majesté, re­mercier pour ses innombrables bienfaits, lui de­mander les secours dont nous avons besoin sanscesse pour fournir notre course vers l'éternité.
Mais, de même que nos temples, quoique élevésà Dieu seul, peuvent honorer aussi les saints, lesacrifice, acte de latrie et comme tel réservé àDieu, peut être célébré en l'honneur des saints.
Les protestants ont reproché à l ’Eglise cettepratique comme une sorte d ’idolâtrie. Le concile
de Trente a répondu : « Bien que l ’Eglise ait cou­
tume de célébrer certaines messes en l ’honneur
et en souvenir des saints, elle enseigne d ’autre
part que le sacrifice n ’est pas offert aux saints,
mais à Dieu seul, qui les a couronnés. C’est pour­quoi le prêtre ne dit point : Je vous offre ce sacri­
fice, saint Pierre ou saint Paul, mais, rendantgrâces à Dieu de leurs victoires, il implore leurpatronage, afin q u ’ils daignent intercéder pournous dans le ciel tous ceux-là dont nous faisonsmémoire sur la terre... Anathème à qui dirait que
c’est une imposture de célébrer des messes enl ’honneur des saints pour obtenir leur interces­
sion auprès de Dieu, ainsi que l ’Eglise l ’a tou­
jours entendu (i). »Comment justifier par des raisons théologiquescette croyance et ces usages ? — Nous pouvons of­frir le sacrifice à Dieu tout d ’abord pour le louer
et le remercier des bienfaits accordés à ses élus :dans ce sens, la messe n ’est pas offerte à propre(1) Sess. XXII, cap. ni, can. 5

— 355 —ment parler pour les saints, elle est offerte à Dieu
comme action de grâces.
En second lieu, pour procurer la gloire etl ’honneur des saints par l ’imitation de leurs ver­tus. C’est ainsi que le prêtre, à l ’offertoire, de­mande que le sacrifice profite à l ’honneur dessaints et tourne à notre utilité : ut illis proficiat
ad honorem, nobis autem, ad salutem. On aura
remarqué que dans ce cas nous prions plutôt
pour nous que pour les saints : nous avons envue notre sanctification, laquelle réjouit et ho­
nore les bienheureux.
Enfin, pour demander la gloire extrinsèque etle bonheur accidentel des triomphateurs de la pa­
trie. Si la gloire intrinsèque des élus ne dépend
point de nos prières, si leur félicité essentielle est
invariable, ils sont capables cependant de certai­nes joies accidentelles nouvelles (i), lorsqu’ilsvoient que, à l ’occasion de certains honneurs
dont ils sont l ’objet, Dieu est glorifié sur laterre, que les pécheurs se convertissent, que lesjustes se transfigurent davantage en leur idéal, leChrist-Jésus, que l ’Eglise militante accomplit
avec bonheur sa mission de salut. En demandant
à la messe la réalisation de ces enffets surnaturels,
nous pouvons réjouir les bienheureux...
(1) Cf. S. Thosl, IV Sent., dlst. 12, q. 2, a. 1; quasstlunc. 2
et dlst. 45, q. 2, a. 2, quæstiunc 4; ad 3.

21

— 356 —IVl ’application des fr u it s du sacrifice

Trois sortes de fruits sont à considérer dans lasainte messe : le fruit général, auquel participent
tous les fidèles, surtout ceux qui assistent au sa­
crifice; le fruit spécial, que le prêtre destine à cer­taines personnes déterminées; le fruit tout à fait
singulier, qui revient au célébrant et lui demeure
toujours propre.
Le fruit général ne demande, pour être obtenu,
aucune application nouvelle : du moment queles prêtres veulent célébrer selon l ’intention del’Eglise, le courant surnaturel s’établit infailli­
blement et passe sur tous les fidèles.
Il en est de même du fruit singulier : il est at­
taché à l ’oblation du sacrifice, il enrichit infail­liblement le prêtre qui célèbre dignement selon
que le prescrivent le Christ et l ’Eglise.
Quant au fruit spécial, il requiert, pour êtrereçu en entier, l ’application faite par le célébrant.
Si nous admettons que la valeur du sacrificen ’est pas restreinte à une ou plusieurs personnes,
nous reconnaissons avec Pie VI que, toutes cho­ses égales d’ailleurs, la messe apporte un fruit
spécial aux personnes auxquelles il est spéciale­
ment appliqué (i).
Il appartient au prêtre, qui agit au nom du(1) V o ir p . 347.

— 357
Christ, de déterminer l ’intçjition : à défaut decette application, le fruit spécial tombe dans ledomaine universel de l ’Eglise.
L’application doit se faire avant la consécra­tion, au moins avant la seconde, puisque, d’a­près le sentiment commun, la double consécra­tion est de l ’essence du sacrifice (i).

V
COROLLAIRE : LES EXCELLENCES DE LA MESSE

La conclusion qui découle de notre étude, surl ’essence, les effets, les fruits, les sujets, du sacri­
fice eucharistique, c’est que la messe est le tré­sor inappréciable de l ’Eglise catholique.
La messe nous rappelle tout ce qu’il y a degrandiose dans notre sainte religion : la majesté
du temps et de l ’éternité couvre le tabernacle et àl ’autel Dieu et l ’homme se rencontrent un ins­
tant. Deux mots résument le christianisme : lecalvaire et le ciel. Aucune date de l ’histoire hu­
maine, tragique ou glorieuse, aucun anniver­saire, de deuil ou de triomphe, ne pourront ja­
mais se comparer avec la date du Golgotha; carc’est sur le calvaire que le plan divin fut con­sommé. Mais le calvaire est fait pour le ciel : il ad’abord ouvert le paradis, et, désormais, on est
plus près du ciel sur le calvaire, de même que
sur la croix on est plus près de Dieu.
(1) Cf. Lehmkuhl, n. 355 ss.

— 358Pour comprendre les excellences de la messe,
il suffit de la mettre en rapport avec le calvaire etavec le ciel.
La messe et le calvaire. C’est le même prêtre,c’est la même victime, ce sont des miracles analo­
gues, ce sont les mêmes effets.
Le même prêtre. L’ordination sacerdotale nous
consacre les instruments du Christ, nous donne,
pour ainsi dire, ses traits et sa figure, au point
que le prêtre devient un autre Christ, sacerdos
alter Christus. Le ministre fait le signe, pro­nonce les paroles; celui qui consacre, celui qui
célèbre, celui qui sacrifie, c’est le Christ. Voilà lePrêtre adorable que notre foi doit toujours regar­der à l ’autel.
La même victime : nous avons expliqué lon­guement comment la messe renouvelle l’immola­tion du calvaire et met dans un état de mort ce
Christ glorieux qui, même après l ’action du sacri­
fice, consent à rester parmi nous pauvre comme
un mort, immobile comme un mort, isolé comme
un mort.
Des miracles analogues. Si la terre fut ébranlée
à la mort du Christ, la nature est ébranlée parl’incroyable miracle de la consécration, plus dif­ficile en un sens que la création, comme nous
lavons expliqué bien des fois après saint Tho­mas.
Les mêmes effets. Sur le calvaire la somme qui
paie nos dettes fut donnée et versée; par la messeelle est, pour ainsi dire, monnayée, touchée, ap­
pliquée.

— 359 —La messe et le ciel. La messe comporte un dou­
ble courant surnaturel : celui de la terre vers leciel, des hommes vers Dieu; celui du ciel vers laterre, de Dieu vers les hommes. Le prêtre est
chargé de l ’établir. Les fidèles sont là dans letemple, on a déjà récité des prières, chanté descantiques, les vierges saintes ont multiplié les
supplications devant le sanctuaire : le courantn ’existe pas encore, il faut la présence del ’homme consacré, de celui qui par son ordina­tion est devenu médiateur. Le prêtre arrive, c’est
fait : maintenant les dons de l ’homme peuventmonter et ceux de Dieu descendre!
Nous faisons monter vers Dieu la louafnge, carJésus qui s’immole à l ’autel est la glorification
immense du Père; l ’amour, puisque nous offrons
au Père les sentiments de son Fils bien-aimé; lesacrifice quadruple d’adoration, d’expiation, dedemande, d’action de grâces.
Dieu, à la messe, fait descendre sur les hom­mes, le pardon, car nous avons vu que l ’Eucha­
ristie continue la réparation pour le mystère dumal; la grâce, car la messe applique ce qui fut
mérité sur la croix : pour les vivants la sanctifi­
cation, pour les débiteurs du purgatoire la misé­ricorde, pour les bienheureux la gloire (i)...
Concluons donc avec l ’auteur de Ylmitation :« Quand le prêtre célèbre, il honore Dieu, il ré­jouit les anges, il édifie l ’Eglise, il aide les vi­
vants, il procure le repos aux défunts et il se rend
lui-même participant de tous les biens (2). »(1) Voir plus h au t. n. ni.
(2) Lib. IV, c. v.

CONCLUSION
Le Culte de Jésus-Christ dans l'Eucharistie

Le protestantisme, qui a spécialement méconnu
le mystère de l ’amour, refuse l ’adoration propre­
ment dite à Jésus-Christ dans l ’Eucharistie, Qu’on
adore sa divinité présente dans les temples, pré­sente aussi dans l ’assemblée des fidèles, puisqu’ila dit : « Partout oh deux ou trois sont réunis en
mon nom, je suis au milieu d’eux (i). » Mais unculte envers l ’Eucharistie, objectent les héréti­ques, ne saurait se justifier. L’humanité duChrist serait-elle présente dans l ’hostie, il n ’y apas de raison de l ’adorer : le Christ n ’a pas fait
un commandement de ce genre, et ce culte ferait
perdre de vue la fin propre de l ’Eucharistie, quiest, d’après son institution divine, d’être la nour­
riture et le breuvage des fidèles (2). Pour la mêmeraison, les novateurs condamnent les fêtes parti­
culières en l ’honneur de l ’Eucharistie, les proces(1) matth., x v n i, 20.

(2) Cf. Gobe, The B ody of C h rist, pp. 99*110.

— 36i —sions solennelles où ce sacrement est porté entriomphe.
La meilleure et la plus éloquente réfutation deces blasphèmes est celle qu’en a donnée le con­cile de Trente : « Aucun doute n ’est possible, tous
les fidèles doivent, selon l ’usage perpétuel de l ’E­
glise, rendre au Saint-Sacrement le culte de latrieréservé à Dieu seul. Le fait que l ’Eucharistie a été
instituée comme notre nourriture n ’atténue enrien notre devoir d’adoration. Car nous croyons
réellement présent dans l ’hostie le même Dieu
que le Père éternel a proposé à l ’adoration desanges, lorsqu’il a dit, en l ’introduisant dans cemonde. Que les anges de Dieu l ’adorent (i); lemême que les mages ont adoré en se prosternant
à terre, le même que les Apôtres, au témoignagede l ’Ecriture, ont adoré en Galilée (2).
« Le saint concile déclare, en outre, que c’est
par un louable sentiment de piété et de religion
que s’est introduite dans l ’Eglise de Dieu la cou­
tume de célébrer chaque année ce vénérable sa­
crement par une solennité singulière, dans unefête spéciale, et de le porter avec honneur en pro­cession à travers les rues et les places publiques.
II est bien juste que les chrétiens se réservent cer­tains jours pour témoigner avec une signification
plus accentuée et plus extraordinaire combien ils
sont reconnaissants envers leur commun Sei­
gneur et Rédempteur pour cet ineffable et divinbienfait qui représente la victoire et le triomphede sa mort. Il fallait que la vérité, victorieuse(1) H e b r., i, 6; ps. 96. 7.
MàTTH., xviii, 17.

(2)

36a —

elle aussi, célébrât son triomphe sur le mensonge
et l'hérésie, afin que ses adversaires, en présenced’une telle splendeur et dans une si grande allé­gresse de l’Eglise universelle, s’arrêtent commebrisés et anéantis, ou que, du moins, couverts dehonte et de confusion, il reviennent à résipis­
cence (i). »Nul besoin que Notre-Seigneur ait fait un pré­cepte spécial, car le précepte dérive du fait de laprésence réelle, de même qu’il ne fut pas néces­saire d’imposer aux mages et aux apôtres le com­mandement d’adorer le Verbe incarné.
Le Christ, Fils unique de Dieu, doit être adoré
du culte de latrie, et tout entier, avec son huma­
nité et toutes les parties de son humanité. Parcequ’elle est unie au Verbe hypostatiquement, cettehumanité doit être honorée avec la divinité, non
pas séparément, mais de la même adoration dansce Tout divin que nous avons pu appeler l'Incar­
nation (2). Or, nous avons substantiellement pré­sent dans l ’Eucharistie celui-là même qui est l ’In­
carnation, le Dieu-Homme, Fils unique de Dieu,
le Christ Jésus. Nous devons donc rendre à Jésus
tout entier dans son sacrement d’amour le culteabsolu de latrie avec le témoignage suprême denotre cœur.
L’Eglise ne s’y est pas trompée : elle a toujours
cru à la présence réelle parce qu’elle a toujours
adoré l ’Eucharistie (3).
Les foules reconnaissantes n ’eurent pas besoin(1) Conc. T rident, sess. X III, cap. 5. — Cf. can. 6.
(S) Cf. Le Mystère de l ’incarnatton, p. 329.
(3) Voir plus h a u t, p. 87, ss

— 363 —d’un commandement pour acclamer le Christ etle conduire en triomphe à travers les rues de Jé­rusalem aux cris de Phosanna.
Nul besoin non plus d’un précepte nouveau
pour fêter le Saint-Sacrement, porter en proces­sion le Dieu caché qui daigne habiter avec nous
et prendre ses délices parmi nous : sa présenceréelle exige ces honneurs, et, quoique nous puis­
sions tenter pour le glorifier, nous revenons tou­
jours au-dessous de nos obligations.
Quantum potes tantum audet
Quia major omni laude.

Ce qui impose encore ce devoir c’est la néces­sité de venger la vérité, de proclamer bien hautce dogme fondamental du christianisme. Devant
un monde qui affecte d’ignorer le Dieu du SaintSacrement ou qui, de propos délibéré, le blas­
phème et Poutrage, il faut que des protestationséclatantes affirment publiquement ses droits, ilfaut que nos solennités et nos processions redi­
sent avec une éloquence irrésistible : Jésus-Eu­
charistie, qui habitez parmi nous, vous êtes leFils du Dieu vivant, vous êtes notre Dieu, notre
Roi, notre ToutIA une époque où l ’indifférence est devenue
presque universelle, il faut de même des démons­trations universelles, internationales, afin que
tous les peuples et toutes les langues confessent
que le Dieu du Saint-Sacrement est dans la gloiredu Père. Telle est la raison vraiment providen­
tielle de nos grands congrès eucharistiques. Ils

— 364 —doivent assurer le règne social de Notre-Seigneur
et inaugurer son triomphe (i).
De là, sans aucun doute, des biens inapprécia­bles pour l ’humanité tout entière, ainsi que nous
le prédisait le saint Pontife Pie X, le Pape de l ’Eu­charistie : « Rien n ’égale la puissance de la dévo­tion à TEucharistie pour établir dans les cœurs
ces liens de la paix et de la mutuelle bienveillance
dont la société chrétienne comme la société ci­vile ont un si pressant besoin (2). — En vérité, il
n ’y a pas à désespérer du salut commun quand
nous voyons le monde entrer embrasé d'un zèle
aussi ardent envers la sainte Eucharistie (3). »Puisse donc l ’Eucharistie, mystère de foi, êtretoujours pour nous le mystère d’amour, devenir
le Viatique qui nous portera dans le grand voyage
de l ’au-delà et nous assurer à la mort d’une ma­nière efficace le mystère du triomphe sans fini(1) Voir(2) P ie X, Lettre à S. E. le Gard. Vincent Vannutelli, Légat au
Congrès de Montréal.
(3) P ie X. Allocution consistoriale du 27 nov. 1911.

TABLE DES MATIÈRES

Avant-propos .........................................................................

v

PREMIÈRE PARTIE
Aperçu général sur l’Eucharistie
CHAPITRE PREMIER
l ’eucharistie synthèse du plan divin

I. L’Eucharistie mystère de foi. — II. L'Eucharistie mys­tère d ’amour. — III. L’Eucharistie continue la répa­
ration pour le mystère du mal. — IV. L’Eucharistie
inaugure le mystère de triomphe................ ....
4
CHAPITRE II
l ’eucharistie dans la vie de l ’église

I. L’union de l ’Eucharistie et l ’union de l ’Eglise. —II. L ’organisme de l ’Eglise ne se conçoit pas sansl ’Eucharistie. — III. Les divers noms qui exprimentce sacrement ........................................................... 20

— 366 —CHAPITRE III
LES PRINCIPALES ERREURS SU R l ’e ü CHRISTIE
la foi de l ’église

I. Erreurs touchant la présence réelle. — II. Erreurs
touchant la transsubstantiation. — III. Erreurs tou­
chant le sacrifice eucharistique. — IV. Les principalesdonnées de la foi au sujet de l'Eucharistie............. 3a

DEUXIÈME PARTIE
La p r é s e n c e

ré e lle

CHAPITRE PREMIER
LES PREUVES SCRIPTURAIRES DE LA PRÉSENCE RÉELLE

I. Etat de la question. — II. Saint Jean. — III. Lessynoptiques. — IV. Saint Paul. — V. Conclusion. 54
CHAPITRE II
LA PRÉSENCE RÉELLE DANS LA TRADITION

I. La primitive Eglise. — Les témoignages des Pères. —II. Explication de quelques expressions des Pères. —III. La pratique de l ’Eglise. — IV. L’argument deprescription. — V. Les raisons de convenance.. . . 77

367 —CHAPITRE III
LA TRANSSUBSTANTIATION

I. Les trois vérités de foi. — IL La substance du pain etcelle du vin ne demeurent plus après la consécration.
— Notion théologique de la transsubstantiation. —IV, Les preuves positives de la transsubstantiation :l ’Ecriture et les Pères. — V. L’emploi du mot « trans­
substantiation ». — VI. Les preuves théologiques. —VU. Le corps eucharistique et le corps historique deNotre-Seigneur. — VIII. Les explications inadmissibles
du dogme de la transsubstantiation. i° La théorie del ’anéantissement. — IX. a° Les théories qui laissent
subsister ou la matière ou la forme du pain et du vin
après la consécration. — X. 3° La théorie de Bayma.
— XI. 4° La théorie moderniste. — XII. Les explica­
tions probables. i° Les théories qui ramènent la trans­
substantiation à une action accidentelle. — XIII. a° Les
théories qui expliquent la transsubstantiation par une
action substantielle. — XIV. Conclusion .........
96
CHAPITRE IV
LES ACCIDENTS EUCHARISTIQUES

I. Les trois questions à résoudre. — n . La permanenceréelle des accidents après la consécration, — III. La
permanence des accidents sans leur sujet naturel. —IV. L’existence des accidents sans aucun support. —V. La quantité, soutien naturel des autres accidents. —VI. Comment les espèces eucharistiques peuvent nour­
rir et se corrompre................................................ ï 4 i

— 368 _CHAPITRE Vl ’état sacramentel de notre-seigneur dans l ’eucharistie

I. Le Christ est contenu tout entier sous chaque espèce
et sous chaque partie de chaque espèce. — La loi dela concomitance. — IL L’étendue et les accidents cor­porels du Christ dans l ’Eucharistie. — III. Le corps du
Christ est-il localisé dans le sacrement de l ’Eucha­
ristie P — IV. Le corps de Notre-Seigneur est-il soumis
au changement dans l ’Eucharistie? — V. Le corps deNotre-Seigneur peut-il être vu dans le Saint-Sacre­
ment P — VI. Notre-Seigneur au Saint-Sacrement peutil nous voir, nous entendre, en un mot exercer lesactes des facultés sensitives?..............................
i63

TROISIÈME PARTIE
L’Eucharistie Sacrement

CHAPITRE PREMIER
LA NATURE DU SACREMENT DE L ’EUCHARISTIE

I. L’Eucharistie sacrement véritable. — IL Différences
entre le sacrement de l ’Eucharistie et les autres sacre­ments. — L’erreur des protestants. — III. En quoi con­siste, à proprement parler, le sacrement de 1Eucha­
ristie. — IV. L’unité du sacrement eucharistique. —369 —
V. La nécessité du sacrement de l ’Eucharistie. — VI.
190
Les figures de l ’Eucharistie..................................
CHAPITRE II
LA MATIÈRE DU SACREMENT DE L ’EUCHARISTIE

I. Le pain eucharistique. — II. Le vin eucharistique. —L’eau ajoutée. — III. La consécration simultanée des208
deux espèces...........................................................

CHAPITRE III
IA FORME DU SACREMENT DE L ’EUCHARISTIE

I. Si Notre-Seigneur s’est servi de paroles pour consa­
crer. — II. Les paroles de Notre-Seigneur sont seules
de l ’essence de la forme eucharistique, non les parolesqui précèdent ni l ’invocation appelée épiclèse. — III.
Les seules paroles essentielles dans la consécration dupain sont : ceci est mon corps, et dans la consécration
du calice : ceci est le calice de mon sang............. 216
CHAPITRE IV
LE MINISTRE DE L ’EUCHARISTIE

I. Le ministre qui consacre. — II. Le ministre qui dis­tribue. — III. Les conditions requises dans le ministre
et ses obligations.................................................... 229

— 370 —CHAPITRE V
LES EFFETS DU SACREMENT DE L ’EUCHARISTIEI La production de la grâce. — IL La grâce propre del ’Eucharistie. — III. L’Eucharistie remède contre lepéché et la concupiscence. — IV. L’Eucharistie causede ferveur et de joie spirituelle. — V. L’Eucharistie
gage de la gloire future et de la résurrection. — VI.
Les obstacles aux effets de l ’Eucharistie. — VII. A
quel moment se produisent les effets de l ’Eucharis­tie ............................................................................. 239
CHAPITRE VI
LA RÉCEPTION DE L ’EUCHARISTIE

I. Les trois manières de manger le pain eucharistique.
— II. Si la communion spirituelle est possible aux
anges et aux âmes séparées. — III. Nécessité de l ’étatde grâce dans le sujet de la communion sacramen­
telle. — IV. Le précepte de la communion sacramen­
telle. — V. La communion sous les deux espèces. —VI. La communion fréquente............................... a56
CHAPITRE VII
LES MIRACLES EUCHARISTIQUES

I. Miracles dans l ’acte sacramentel. — H. Miracles dansl ’état sacramentel. — III. Miracles dans les manifesta­
tions sacramentelles ............................................. 279

— 371QUATRIÈME PARTIE

L’Eucharistie Sacrifice

CHAPITRE PREMIER
l ’existence du sacrifice eucharistiqueI. La foi de l ’Eglise. — ÏI. Les témoignages de l ’Ancien
Testament. — III. Les témoignages du Nouveau Testa­
ment. — IV. La tradition primitive. — V. Les raisonsthéologiques ........................................................... 290
CHAPITRE IIl ’essence du sacrifice eucharistiqueI. La messe est plus qu’une représentation ou qu’unsacrifice purement relatif. — IL Dans quelle action
consiste l ’essence du sacrifice eucharistique. — III.
Comment la consécration est un sacrifice véritable.
Diverses explications. — IV. La solution préférable. —V. L’essence du sacrifice et la consécration des deux
espèces. — VI. Conclusion.................................. 309
CHAPITRE III
les effets du sacrifice de la messe

I. Le sacrifice de la messe est à la fois latreutique, eucha­
ristique, propitiatoire, impétratoire. — II. Si le sacri­
fice propitiatoire produit ses effets immédiatement et

— 372 —directement. — III. Dans quelle mesure la peine est
remise. — IV. Si le sacrifice de la messe produit delui-même par sa seule vertu, ex opere operato, seseffets propitiatoires et impétratoires, ou bien dépendamment des mérites du célébrant. — L’infaillibilité
du sacrifice. — V. La valeur du sacrifice de la messe.
— Si elle est infinie............................................. 33a
CHAPITRE IVLES SUJETS QUI PEUVENT PARTICIPER AUX FRUITSDU SACRIFICE DE LA MESSE

I. Les vivants. — II. Les défunts du purgatoire. — III.
Les bienheureux. — IV. L’application des fruits dusacrifice. — V. Corollaire : les excellences de lamesse ...................................................................... 34g
CONCLUSION
L e culte de J ésus -Christ dans l ’E ucharistie ..........

IUP. P. TÉQUI, 92, RXJB UE VAUOIBARD, FABIS.

36o

P. Téqul, libraire-éditeur, Si, rue Bonaparte, Paris-VP

OUVRAGES DU R. P. flflG O fl
HOt?S £>E Ii’ÉOM SE, POIflT CE SHtiOTï vol. nvi3 de 334 pages. Prix : 3 £r. iïôCe livre est un véritable traité théologique sur le fameux
axiome qui intitule ses pages, moins la forme didactique desouvrages latins. H faut remercier le R. P. Hugon de nous
l ’avoir donné. Les prêtres y trouveront cette admirable
doctrine de saint Thomas, qui étonne toujours par sa gran­deur et séduit par sa simplicité lumineuse, quand une
plume éprouvée vient la mettre à la portée de tous. Leslaïques instruits posséderont enfin un livre où l ’un desdogmes les plus décriés en nos jours de décadence morale
et de paganisme est exposé, établi, jugé, défendu avec une
clarté et une vigueur sans réplique. Il semble qu’assez depréjugés aient depuis longtemps brouillé les esprits decertains catholiques à ce sujet pour que les conceptions
saines y ramènent désormais la paix, la vérité, la doctrine
la plus juste et la plus surnaturelle. L’auteur divise son
travail en deux parties : la nécessité d ’appartenir à l ’âmede l ’Eglise, l ’obligation d ’appartenir au corps de l ’Eglise.
L’étude de la première partie, qui est la plus importante,
remet sous nos yeux les principales doctrines de la grâceet rappelle à l ’occasion certaines vérités quelque peu ou­
bliées, par suite de ce naturalisme nouveau qui inspire lelangage et les tendances du jour. La seconde partie n ’est
pas un traité de l ’Eglise. On suppose achevée l ’œuvre
de la démonstration catholique, on explique ce que lesauteurs entendent par le corps de l'Eglise et l ’obligation

P. Téqul, libraire-éditeur, 8î, rue Bonaparte, Paris-VP

d'appartenir à cet organisme, on définit quels sont leshommes qui restent hors du corps mystique et ce q u ’ilfaut penser de leur bônne foi. Pour la méthode, le P. Hugon
est fidèle au procédé thomiste qui est d'harmoniser larévélation avec la raison. 11 laisse parler avant tout les
documents : l ’Ecriture, les Pères, les Conciles, les Docteurs,
puis fait valoir les arguments rationnels et les convenances.
Tout en se gardant d ’un apparat scientifique enchevêtré,il utilise rapidement la patristique, l ’histoire des dogmes,la théologie positive et la théologie spéculative, « le toutpour faire simplement de la théologie ».

(Revue Augustinienne.)

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Ce livre de théologie n ’est pas un ensemble de disserta­
tions arides, au parfum purement scolaire, destiné uni­
quement à aiguiser la pointe de l ’esprit, dépourvu de visées
immédiates pour le cœur; c’est une œuvre de haute vulga­
risation et d ’éminente piété, capable de séduire les intelli­gences sacerdotales et la religion des fidèles éclairés... L’ins­
truction et la science ne dessèchent que les fats et lesdemi-savants, elle élève, au contraire, les esprits aux con­ceptions les plus sublimes. Le terme de cette ascension
ineffable de l ’homme vers le divin, c’est l ’adoration. Il fautremercier le R. P. Hugon d ’avoir vulgarisé une doctrine si
belle; elle charmera, à coup sûr, qui voudra la lire et yréfléchir un instant.
(La Croix du a3 janvier 1908.)

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En utilisant la doctrine saine, forte et lumineuse duDocteur Angélique, le R. P. Hugon, déjà bien connu desprêtres et des laïques, expose avec simplicité et clarté cinq
problèmes d ’actualité.
Il donne la notion vraie de la hiérarchie d ’ordre et dejuridiction dans l ’Eglise de Jésus-Christ. 11 fait l ’analysede l ’acte de foi, montre la différence entre la foi et la révé­
lation, et comment il n ’y a pas de foi sans révélation.
La quatrième réponse : Concepts dogmatiques, laisse dans
l ’esprit des idées solidement étayées et autrement catho­liques que celles de M. Edouard Le Roy dans la Quinzaine,
au sujet du dogme.
Enfin, les personnes qui aiment à étudier la psychologie

des Ames séparées trouveront dans cet ouvrage du R. P. Hu­
gon un pain plus substantiel que dans les brochures demagie ou de spiritisme.
On doit souhaiter, à notre époque, la diffusion de ces
livres où la doctrine de saint Thomas, guide toujours sûr,est mise à la portée d ’un très grand nombre d ’âmes qui
pourront y puiser de très grands avantages.
(P. L. M., Le Mois Littéraire,)P. Téqut, libraire-éditeur, «, rue Bonaparte, Parls-Vi*

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Ils savent combien nous aimons à leur recommander tout cequi est du P. Hugon. La théologie ne saurait parler une
langue plus claire, plus pleine, et tout ensemble plus
chaude et plus édifiante. Il n ’est personne qui, à la lecturede ces pages, ne sente plus profondément quel malheur
c ’est que le péché, le malheur unique, le malheur que
tout le monde tout entier, que tous les mondes possibles
ne sauraient « racheter », et d ’autre part, quelle m uni­
ficence Dieu a déployée dans cette œuvre de notre « rachat »,de notre Rédemption, qui n ’est pas seulement une déli­vrance de l ’esclavage du péché, qui n ’est pas seulement
une restauration dans les privilèges perdus (puisque cela,
Dieu, de puissance absolue, pouvait le faire sans rédemp­
tion, sans paiement par un acte de condonation de sa part),mais qui est vraiment un paiement, une satisfaction, grâceà la substitution volontaire du Fils de Dieu à la place del ’homme; nous sommes rachetés, on a payé pour nous,
nous pouvons nous présenter hardiment devant Dieu, lacroix de Jésus-Christ en main; la justice divine n ’a rien à
objecter à la miséricorde.
(Ami du Clergé.)
Voici un nouvel et important ouvrage du savant Maître
en théologie, aujourd’hui professeur de dogme au « Collège
Angélique » récemment inauguré à Rome. La Rédemption
est attaquée, chaque jour, par les rationalistes modernes etdétournée de son sens. Le Révérend Père la défend en
exposant avec une rare compétence ce que ce msytère nous
révèle, de la part de Notre-Seigneur, d ’amour, de pitié etde tendresse, et ce que nous devrions faire, nous, pourrépondre à tant d ’avances touchantes et sauver notre âme«(P. Libercier,Bulletin de Saint-Louis des Français,)

P. TéguJ. libraire-éditeur, 82, rue Bonaparte, Paris-vr

L e { M y s tè r e
d e l ’I n c a r n a t i o n
i vol. in-ia. P rix .............................

3 fr. 5oExposé admirablement lucide et méthodique, dans une
langue qui est la clarté même, d'une vigueur incomparable,
avec cela imagée et chaude, que Von sent pénétrée et com­mandée par l ’amour le plus ardent pour le Verbe Incarnéet pour la vérité théologique. L’idéal de la langue théolo­gique. C’est didactique; maïs il n ’est pas un de ces cha­pitres qui, dans l ’âme du lecteur, ne se tourne en médi­tation et ne s’achève en prière.
A lire, non pas seulement par nos confrères, mais par
tous les laïcs désireux de donner à leur piété une nourrituresaine. Livre à mettre, notam m ent sur les rayons des biblio­
thèques de nos cercles d ’études.

(L’Ami du Clergé.)
Le talent que déploie le savant auteur dans l'exposition
de nos dogmes est au-dessus de tout éloge. On ne peut
q u ’admirer cet exposé si lucide de la doctrine catholique
sur l ’union hypostatique, qui a pour corollaire immédiat
la Maternité divine de Marie.
(Etudes Carmélitaines.)

P. Téqui, tibratre-Mtteur, ff, rue Bonaparte, Parts-TP

LE MYSTÈRE OE LA TRÈS SAINTE TRINITÉz vol. in-12. Prix.......................

3 fr. 5o.

Le seul nom de l ’auteur recommande déjà cet ouvrage.
Le R. P. Hugon est en effet, aujourd’hui, l ’un des meil­leurs maîtres de la science théologique. H excelle non seu­lement comme professeur et écrivain de thèses latines,
mais encore, ce qui est plus rare, comme vulgarisateursouple et clair des plus hauts concepts. Son volume del ’année dernière sur le « Mystère de la Rédemption » a
été apprécié universellement. Celui de cette année sur le« Mystère de la Sainte Trinité » ne le sera pas moins. C’est
partout la même sûreté de doctrine, la même méthodesimple et précise, le même style élégant sans affectation etsobre sans sécheresse. Sans doute, à cause de la naturemême du sujet, de la terminologie spéciale forcément em­
ployée de temps en temps, un peu de préparation tech­nique faciliterait la lecture de ces belles pages : cependant,
grâce aux explications toujours très claires de l ’éminent
auteur, toute personne de quelque culture y trouvera unejouissance profonde en même temps q u ’un grand profit
spirituel. Souhaitons que le R. P. Hugon continue à en­richir la langue française de ces belles monographies sur lesmystères de notre Foi.
(Le Règne de Jésus par Marie.)

LA VIERGE-P RÊTRE
z vol. in-12. Prix........................ o fr. 5o.
La plaquette du P. Hugon porte en sous-titre : Examen
théologique d'un titre et d'une doctrine. Et l ’on ne saurait
trop se féliciter de voir examiner et justifier par un de nosplus solides théologiens d ’aujourd’hui un titre que plu-P. Têqui, libraire-éditeur, SS, rue Bonaparte, Paris-VT

sieurs ont attaqué en ces derniers temps et qui cependanta été donné à la sainte Vierge par les saints Pères (ut Virgo
Sacerdos appellata fuerit ab Ecclesiae Patribus. Bref de
Pie IX à Mgr van den Berghe, a5 août 1873) et qui figure
encore dans une prière indulgenciée par Pie X en igo6
(l’opuscule du P. Hugon porte l ’Imprimatur du P. Lepidi
et du P. Cormier, Général des Frères-Prêcheurs).
Quatre chapitres : histoire de ce titre; interprétations àécarter; vraie interprétation; examen de quelques théories.
—- Conclusion sur « la dévotion à la Vierge-Prêtre ».
(Ami du Clergé,)
L’auteur détermine le sens de ce titre donné à Marie :Vierge-Prêtre. R en justifie d ’abord l ’emploi en en faisantl ’historique. R en dit la juste interprétation. Le sacerdoce
de Marie n ’est ni le sacerdoce substantiel du Christ, ni lesacerdoce sacramentel des prêtres, ni le sacerdoce métapho­rique des fidèles, mais un sacerdoce métaphorique spécial,
et d ’un degré tout à fait supérieur. Après l ’examen dequelques théories, il conclut — sous réserve de l ’appro­
bation ecclésiastique — à la légitimité d ’une dévotion bien
entendue à la Vierge-Prêtre.
(Annales de VArchiconfrêrie des Saints Noms.)

CURSUS PHILOSOPHIÆ THOMISTICÆ
6 vol. in-8°. (Paris, LethieUeux.)
Le Souverain Pontife Pie X vient d ’écrire à l ’auteur, ausujet de cet important ouvrage, l ’encourageante lettre que
voici :A Notre cher Fils Edouard Hugon, prêtre de VOrdre desFrères Prêcheurs, professeur de Théologie ou Collège
Pontifical Angélique, PIE X, Pape. ,« Cher F ils ,« Salut et Bénédiction Apostolique.
« Si la doctrine de saint Thomas doit être quelque part32

P

Téqui, libraire-éditeur, 8$, rue Bonaparte, Paris-Vl*

tenue en souverain honneur et cultivée avec amour, c’est
assurément dans cette famille de Religieux dont il fut lalumière et l ’ornement.
« Et, en effet, parmi les membres de l ’Ordre célèbrede saint Dominique, notre souvenir se plaît à compter
encore des hommes nombreux et non des moins connus
qui, toujours fidèles au grand Docteur qui ne vieillit ja­
mais, continuent à illustrer splendidement les institutionset les dogmes chrétiens et à les défendre victorieusement.
« Que dans ce nombre vous ne soyez pas le dernier, cherFils, c’est ce que prouve votre Cours de Philosophie Tho­
miste , que vous Nous avez offert récemment comme pieux
hommage. On connaît les jugements portés sur vous parles hommes versés en philosophie et qui louent dans vos
volumes la pure doctrine de saint Thomas, la richesse etl ’ordre des matières et la limpidité de l ’exposition; ils vousfélicitent particulièrement de ce que vous employez sage­
ment les anciens principes de l ’Ecole et à éclairer les nou­
veaux progrès de la philosophie et à réfuter les erreurs.
« C'est pourquoi Nous vous rendons grâces pour les
fruits de vos labeurs, dont vous Nous avez fait hommage,mais surtout pour l ’œuvre salutaire que vous exercez vousmême auprès de la jeunesse du sanctuaire.
a Ainsi que Nous l ’avons affirmé bien des fois, il n ’y arien de plus utile à l ’Eglise que de faire présider la sagesse
du Docteur Angélique aux études supérieures du jeuneclergé, et Nous Nous réjouissons de voir que vous rem­plissez heureusement cette mission parmi les étudiants dessciences sacrées qui vous suivent ou comme professeur ou
comme auteur.
« Comme gage des faveurs divines et comme témoignage
de Notre paternelle bienveillance, Nous vous accordons, cherFils, très affectueusement la Bénédiction Apostolique.
« Donné à Rome, auprès de Saint-Pierre, le xvi du mois dejuillet HCMxm, de Notre Pontificat la dixième année.
« PIE X, Pape. »