『次第禅門』の研究 ︵四︶

はじめに
本論文は︑
『 次 第 禅 門 』 巻 第 一 之 上 の「 禅 波 羅 蜜 を 修 す

大

野

栄

人

ギャナ ラタナ スローモン︵バングラデシュ︶︹研究員︺︑當間日澄︹聴講生︺

授業は︑輪読形式で行ない︑右記の大学院生諸氏が下調成していただき︑それに私が加筆し︑それを訂正していた

き下し文」︑詳細で膨大な「注」︑的確な「現代語訳」を作べをして発表してもらい︑それを武藤明範氏が毎時間「書本研究は︑平成十六年度︵四月〜一月︶の大学院文学研る大意第一」を原典解明するものである︒
究科修士課程および博士課程の「演習」の授業の研究成果

だいて︑授業で読み合わせをして︑完全な原稿を作成した

武藤明範氏のご尽力により︑このような研究成果を世にである︒授業の受講者は︑仏教学仏教史学専修の私のゼミ送り出すことができることに︑衷心よりお礼を申し上げるものである︒

伊藤智教︹修士一年︺︑関 晴介・トラン トウイ カン

生のつぎの諸氏である︒︵ベトナム︶・廣 賞佳︹修士二年︺︑武藤明範・鈴木あ次第である︒

武藤明範・伊藤光壽氏をはじめ︑大学院受講生全員の智ゆみ・水野荘平・森 琢朗︹博士二年︺︑久田静隆︹博士三年︺︑伊藤光壽・濱口寛朗・今井勝子︹研究生︺︑『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 91 ─

得六神通力

大雨能淹之

能度無量人

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶慧を結集してでき上がった研究成果であるが︑恐らく多く

囂塵蔽天日此偈所説︒即證因修禅定︒満足四願︒問曰︒菩薩若欲満足の誤記・誤読があることと思われる︒その責任の全ては︑四弘誓願︒応當遍行十波羅蜜︒何得独讚禅定︒答曰︒前四禅定能滅之

本論文の構成は︑最初に「原文」と「書き下し文」を︑

覚観風動之

つぎに「注」を︑最後に「現代語訳」を付していくことに義劣︒後五因禅︒今則處中而説︒所以者何︒菩薩修禅︒即私にあることをお断りしておきたい︒

したい︒

家業︒内外皆捨︒不惜身命︒寂然閑居︒無所慳吝︒是名大能具足増上四度︒下五亦然︒如菩薩発心︒為修禅故︒一切〔原入︒名大持戒︒復次菩薩︒為修禅故︒能忍難忍︒謂一切栄

禅為金剛鎧

禅如清淨水

禅為利智蔵

涅槃分已得

能遮煩悩箭

能洗諸欲塵

功徳之福田

禅定︒能満四願︒如摩訶衍偈説

入金剛三昧︒而諸仏法乃現在前︒菩薩如是深心思惟︒審知及三乗道︒何況能得無上菩提︒當知欲證無上妙覚︒必須先

念想観已除

般若波羅蜜

言語法皆滅

実法不顛倒

能知世間生滅法相︒智慧勇発︒如石中泉︒故摩訶衍偈説定︒具足般若波羅蜜者︒菩薩修禅︒一心正住︒心在定故︒

禅因縁︒雖不作意別行四度︒四度自成︒復次菩薩︒因修禅

年無證︒亦不退没︒是為難行之事︒即是大精進也︒故知修息︒如鑚火之喩︒常坐不臥︒摂諸乱意︒未嘗放逸︒説復経辱︒復次菩薩︒為修禅故︒一心専精進︒設身疲苦︒終不退捨︒ 復 次 菩 薩︒ 為 修 禅 故︒ 身 心 不 動︒ 関 閉 六 情︒ 悪 無 従復次菩薩︒入無量義処三昧︒一心具足万行︒能知一切無量辱皆能安忍︒設為衆悪来加︒恐障三昧︒不生瞋悩︒名為忍文〕

法門︒若欲具足無上仏道︒不修禅定︒尚不能得色無色界︒

雖未得無為

摧碎結使山

┐四七七ａ

得金剛三昧

─ 92 ─

如是尊妙人

無量衆罪除
則能見般若

清淨心常一
┐四七七ｂ

復次因禅具足方便波羅蜜者︒一切方便善巧︒要須見機︒若
不入深禅定︒云何能得明見根性︒起諸方便引接衆生︒復次〔書き下し文〕︵ ︶また次に菩薩が︑無量義処三昧に入れば︑一心に万行を具足し︑よく一切無量の法門を知る︒も し 無 上 仏 道 を 具 足 せ ん と 欲 す る に︑ 禅 定 を 修 せ ざ れ︵ ︶因 禅 具 足 力 波 羅 蜜 者︒ 一 切 自 在 変 現︒ 諸 神 通 力︒ 皆 籍 禅︶

ば︑なお色・無色界および三乗の道を得ることあたわず︒

菩薩禅定︒如阿修羅琴︒當知即是大願成就之相︒復次因禅

まさに知るべし︑無上妙覚を証せんと欲せば︑必ず須く

いかにいわんや︑よく無上菩提を得んや︒︵

発︒具如前辨︒復次因禅具足願波羅蜜者︒如摩訶衍中説︒
具足智波羅蜜者︒若一切智道種智︒一切種智︒非定不発︒

先 ず 金 剛 三 昧 に 入 る べ し︒ し か も 諸 仏 の 法︑ い ま し 現 在︵ ︶其義可見︒行者善修禅故︒即便成就十波羅蜜︒満足万行一︶菩薩は︑かくのごとく深心に思惟して︑ 審 らかに禅定︶「禅は利智の蔵︑功徳の福田となす︒

︵
さえぎ

︶

89

︵ ︶

90

︵

故︒菩薩亦爾︒身雖暫捨衆生︒而心常憐愍︒於閑静処︒服や禅は清浄の水のごとく︑よく諸の欲塵を洗う︒

︵ ︶

91

よろい

禅定藥︒得実智慧︒除煩悩病︒起六神足︒還生六道︒広度︶

金剛三昧を得て︑結使の山を摧碎 す︒

92

六神通の力を得て︑よく無量の人を度す︒

93

︵
さいさい

禅を金剛の 鎧 となし︑よく煩悩の箭を 遮 る︒

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶衆生︒以如是等種種因縁︒菩薩摩訶薩︒発意修禅波羅蜜︒︵

事如摩訶衍論中説︒問曰︒菩薩之法︒正以度衆生為事︒何はよく四願を満ずることを知る︒『摩訶衍』の偈に説くが︵ ︶故独処空山︒棄捨衆生︒閑居自善︒答曰︒菩薩身雖捨離︒

︵ ︶

ごとし︒

つまび

前す︒

83

切法門︒是故菩薩︒欲具一切願行諸波羅蜜︒要修禅定︒是84

未だ無為を得ずといえども︑涅槃の分すでに得︒

86

─ 93 ─

82

而 心 不 捨 如 人 有 病︒ 将 身 服 薬︒ 暫 息 事 業︒ 病 差 則 修 業 如

85

心如金剛︒天魔外道︒及諸二乗︒無能沮壊︒

88

87

てんじつ

おお

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
ごうじん

︵
ひた

︶

囂塵は天日を蔽うも︑大雨はよくこれを淹 す︒︵ ︶覚観の風はこれを動かし︑禅定はよくこれを滅す︒」と︒
こ の 偈 の 説 く と こ ろ は︑ す な わ ち 禅 定 を 修 す る に よ っ
︵ ︶

しんみょう

なん

え

︵

︶

︵ ︶

えい じょく︵︶また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑よく忍び難きを忍ぶ︒いわゆる一切の栄 辱 みなよく安忍す︒たとえ︵︶衆 悪 の 来 り 加 え る に︑ 三 昧 を 障 ら ん こ と を 恐 る る が た め

︶

107

︵ ︶

︵

︶

︶

しょう

き

きもまた退沒せず︒これを難行のこととなす︒すなわちこ

たいもつて︑いまだかつて放逸ならず︒たとえまた年を経て︑証な

108

︵ ︶

精進して︑たとえ身は疲苦すれども終に退息せず︒火を鑽

けんりん

︵

問うていわく︑「菩薩は︑もし四弘誓願を満足せんと欲︵ ︶ゆ

答 え て い わ く︑「 前 の 四 は 義 劣 な り︒ 後 の 五 は 禅 に よ︵ ︶る︒ 今︑ す な わ ち 中 に 処 し て説く︒ 所 以 は い か ん︒ 菩 薩は︑禅を修すれば︑すなわちよく四度を具足し増上す︒下︵ ︶の五もまたしかり︒
かごう

菩薩の発心するがごときは︑禅を修するがための故に︑げん ご

一切の家業︑内外みな捨てて 身 命 を惜しまず︒寂然とし
︵ ︶

︵ ︶

︵ ︶

また次に菩薩は︑禅定を修するによりて︑般若波羅蜜をいえども︑四度 自 ら成ず︒

おのずか

故に知んぬ︒修禅の因縁︑作意して別に四度を行ぜずとれ「大精進」なり︒

110

むることを得んや︒」と︒

るの喩えのごとし︒常に坐して臥さず︒諸の乱意を 摂 し︵また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑一心に専らに︑瞋悩を生ぜず︒名づけて「忍辱」となす︒

105

95

せば︑まさに遍く十波羅蜜を行ずべし︒何ぞ独り禅定を讃て︑四願を満足することを証す︒

103

94

て 閑 居 し て︑ 慳 吝 す る と こ ろ な し︒ こ れ を「 大 捨 」 と 名

111

98

109

具足す︒

︵ ︶

︵

︶

菩薩は︑禅を修し︑一心に正しく住し︑心は定にあるが故に︑よく世間の生滅の法相を知る︒
ゆうほつ

︵

︶

︵

︶

智慧が勇発すること︑石中の泉のごとし︒

故に『摩訶衍』の偈に説く︒「般若波羅蜜は︑実の法にして顛倒せず︒

116

づく︒
かんぺい

114

113

100

─ 94 ─

104

106

96

また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑身心は動ぜ

112

97

99

ず︑六情を関閉して︑悪の従入することなきを「大持戒」
︵ ︶

と名づく︒

102

115

101

ごんご

いつ

︵ ︶

︵ ︶

念・想・観はすでに除き︑言語の法はみな滅す︒︵ ︶無量の衆罪を除き︑清浄にして心は常に一なり︒と︒︵ ︶また次に禅によって︑方便波羅蜜を具足すとは︑一切の方便善巧は︑かならずすべからく機を見るべし︒
い︵ ︶もし深禅定に入らずんば︑いかんがよく根性を明見し︑いんじょう

諸の方便を起こし︑衆生を 引 接 することを得んや︒
よまた次に禅によって︑力波羅蜜を具足すとは︑一切の自︵ ︶在変現︑諸の神通力は︑みな禅に籍りて発こす︒具さに前に弁ずるがごとし︒︶

あ し ゅ ら ぎん

また次に禅によって︑願波羅蜜を具足することは︑『摩︵訶衍』の中に説くがごとし︒「菩薩の禅は︑阿修羅琴のご︵ ︶も心を捨てず︒
︶

︵ ︶

い

︵

︶

︶

︵ ︶

︵

︵ ︶

︶

︶

ゆえ

じごう

愍す︒ 閑 静 のところにおいて禅定の薬を服し︑実の智慧

︵ ︶

見るべし︒

智・道種智・一切種智は︑定に非ざれば発こらず︒その義まさに知るべし︑すなわちこれ大願成就の相なり︒

げんじょう

身はしばらく衆生を捨つといえども︑しかも心は常に憐

菩薩もまたしかなり︒

なるがごとし︒︵ ︶息 む︒ 病 差 ゆ れ ば す な わ ち 業 を 修 す る こ と︑ 故 の ご と くや︵人が病あるに︑身に薬を服するをもってしばらく事業をやく

答えていわく︑「菩薩は︑身を捨離すといえども︑しか捨し︑閑居して自ら善となすや」と︒

げんご

もって事となす︒何がゆえぞ︑独り空山に処して衆生を棄じ

問 う て い わ く︑「 菩 薩 の 法 は︑ ま さ に 衆 生 を 度 す る をの中に説くがごとし︒︵

欲せば︑かならず禅定を修せよ︒このこと︑『摩訶衍論』︵

この故に菩薩は︑一切の願行︑諸の波羅蜜を具足せんと就し︑万行︑一切の法門を満足す︒

126を得て煩悩の病を除き︑

︵ ︶

128

かくのごとき尊妙の人は︑すなわちよく般若を見る︒」

119

行者は︑よく禅を修するが故に︑すなわち十波羅蜜を成『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶︵ ︶六神足を起こし︑還って六道に生じて︑ひろく衆生を度135

かくのごとき等の種々の因縁もて︑菩薩・摩訶薩は意を

せん︒

136

─ 95 ─

127

129

120

また次に禅によって︑智波羅蜜を具足すとは︑もし一切

とし」と︒

133

122

130

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124

131

134

123

125

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶態を︑無量義処三昧という︒具体的には︑『法華経』巻第え

一・序品︵『大正蔵』九・二ｂ・四ａ ・四ｂ ｃ ︶や方便

そ発 こ し て︑ 禅 波 羅 蜜 を 修 す る に ︑ 心 は 金 剛 の ご と く に し︶て︑ 天 魔・ 外 道 お よ び 諸 の 二 乗 の よ く︑ 沮 壊 す る こ と︵なし︒」と︒〔注〕を具足し︑よく一切無量の法門を知る＝「菩薩」は︑サン︵ ︶ また次に菩薩が︑無量義処三昧に入れば︑一心に万行二十八品の中心をなす三昧をいう︒つまり︑無量無辺不可品︵『大正蔵』九・五ｂ︶に説く三昧をいい︑『法華経』全

思 議 阿 僧 祗 劫 と い う は る か 大 昔 に︑ 最 後 の 日 月 灯 明 仏 が時や︑霊鷲山の釈迦仏が『法華経』を説く時に結跏趺坐し『妙法蓮華・教菩薩法・仏所護念』と名づける大法を説く「入る」は︑悟りの境地に入ることをいう︒て入った三昧の名をいう︒

一 念 品 第 七 十 六︵
『 大 正 蔵 』 八・ 三 八 六 ｂ

三 八 九ｃ ︶や︑『 大 智 度 論 』 巻 第 八 十 七・ 釈 一 心 具 万 行 品 第 七 十 六「一心に万行を具足す」は︑『大品般若経』巻第二十三・

心衆生︑大士︑高士︑開士などと漢訳する︒三乗の一つ︑︵『 大 正 蔵 』 二 五・ 六 七 〇 ｂ

六 七 五ａ ︶ に 説 く 内 容 を い「無量義処三昧」は︑かつて日月灯明仏が『妙法蓮華・十七・釈一心具万行品第七十六に説く内容をいう︒具体的経』巻第二十三・一念品第七十六や︑『大智度論』巻第八

行︑ 八 万 四 千 の 修 行 を 意 味 す る︒ こ こ で は︑
『大品般若

三八七ａ ︶が明かすように︑「菩薩・蔵』八・三八六ｃには︑『大品般若経』巻第二十三・一念品第七十六︵『大正の無限の教説の基礎の意という名の瞑想の境地に入った状

昧とも︑無相三昧ともいう︒無量義処とは︑無量に分別さ教菩薩法・仏所護念』と名づける大法を説く時や︑釈迦仏「 万 行 」 は︑ 一 般 的 に は︑ 一 切 の 善 い 行 い︑ 一 切 の 修

薩の心をいう︒「一心」は︑凡夫が日常の中で起こす一瞬の心と仏・菩う︒

十界の一つ︒大乗仏教では︑在家・出家を通じて︑発心し済︵下化衆生・利他︶し︑未来に仏の悟りを開こうとする

羅蜜を修行実践しつつ︵上求菩提・自利︶︑他の人々を救

ここでは︑自ら仏の悟りである無上菩提に向かって︑六波て仏道を実践する人をいい︑大乗仏教の理想像とされた︒

スクリット語のボーディ・サットヴァの音略︒覚有情︑大−−が『法華経』を説くに先立って入った禅定の名で︑実相三

人をいう︒

−

摩訶薩が般若波羅蜜を行じる時︑一念の中に具足して六波─ 96 ─

82

れる基礎を意味し︑また無限の教説の基礎を意味する︒こ−137

意足・五根・五力・七覚分・八聖道分・三解脱門・仏の十羅蜜・四禅・四無量心・四無色定・四念処・四正勤・四如う︒ここでは︑八万四千の法門をいう︒

状態に至る門︑生死の苦海を脱して涅槃に入らせる門をい「法門」は︑一般的には︑真実へ至る門︑仏が開悟した「知る」は︑一般的には︑知識として知ること︑学問と力・四無所畏・四無礙智・十八不共法・大慈大悲・三十二して学ぶことをいう︒ここでは︑知識としてただ単に知る

相・八十随好相を具足して行ずるや」とあり︑菩薩・摩訶薩が般若波羅蜜を行じる時には︑一瞬の心である「一念」のではなく︑体で知ること︑体得することをいう︒

心」の用語のように︑明確な区別を設けて︑両者を使い分時の段階では︑智顗は後期時代に表明する「一念」と「一顗が︑慧思に代わって『大品般若経』を講義したときに︑蔵』五〇・五六三ｂ︶が記すように︑大蘇山で修学中の智と い う 一 文 は︑
『 続 高 僧 伝 』 巻 第 十 七・ 釈 慧 思 伝︵
『大正

なお︑「無量義処三昧に入れば︑一心に万行を具足し」の中には︑六波羅蜜ないし三十二相・八十随好相の修行法

け て い る と 考 え ら れ な い︒ 後 期 時 代 に 表 明 す る「 一 念 」

を抱いて︑慧思から「一心具万行」は『般若経』の説であ『 大 品 般 若 経 』 が 説 く「 一 心 具 万 行 」 の 意 味 に つ い て 疑 問と 仏 の 徳 性 を 具 え る こ と を い う︒ な お ︑『次第禅門』講説

は︑凡夫が現実に起こす日常の微かで弱い︑迷いの一おも

ら ば︑『 法 華 経 』 円 頓 の 趣 旨 に 従 っ て 理 解 せ よ と 諭 さ れ︑るが︑「一心具万行」について本当に理解しようと思うな

いの心であり︑自我心が造り出す︿造作した心﹀をいい︑対治するために︑心を統一し集中して臍下三寸の丹田に置「一心」は︑心に生起して止まない自我心に塗れた煩悩を『法華経』の行法を諮受したという故事を彷彿とさせるも「具足」は︑一般的には︑兼ね具えること︑欠けること

よって︑日月灯明仏や釈迦仏が『法華経』を説くに先立っ頓の趣旨に従って「一心具万行」を理解するという仕方にのである︒つまり︑智顗は慧思から示された『法華経』円き︑散乱する自我心を真っ正面から見据え︑煩悩を対治す

なく満ち足りていることをいう︒ここでは︑日常生活のい万行」の二つを結びつけて︑かつて大蘇山修学時代に自らて入った「無量義処三昧」と︑『 大 品 般 若 経 』 の「 一 心 具る︿集中した心﹀をいう︒

時中︑完全に兼ね具えていることをいう︒が抱いた疑問を解決し︑『次第禅門』の中で︑「無量義処三ついかなる時や場所においても兼ね具えていること︑四六「一切」は︑全て︑ことごとく︑あらゆることをいう︒

昧に入れば︑一心に万行を具足し」と表わしたと考えられる︒「無量」は︑際限がなく多いこと︑計り知れないことをいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 97 ─

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶ば︑なお色・無色界および三乗の道を得ることあたわず＝︵ ︶ もし無上仏道を具足せんと欲するに︑禅定を修せざれ「 無 色 界 」 は︑ 無 色 有 と 同 義︒ 三 界 の う ち 最 上 の 領 域

かく分けると十七天となる︒

い世界で︑精神のみが存在する世界をいう︒つまり無色界

で︑欲望と物質的形態との束縛を脱して︑身体や場所のなは︑物質を厭い離れて︑無念無想の禅定である四無色定を「無上」は︑この上もないこと︑これより過ぎたるものの「仏道」は︑一般的には︑仏の説いた教え︑仏となるたか ら「 空 無 辺 処 」「 識 無 辺 処 」「 無 所 有 処 」「 非 想 非 非 想実践した者が生まれる︑天の世界をいう︒これには︑下位ないこと︑最上なこと︑第一等なことをいう︒
めの教え︑仏が説かれた実践の仕方をいう︒また︑仏が説は︑ 空 間 は 無 限 大 で あ る と 観 じ る 境 地 を い う︒ 識 無 辺 処処」から成る四種の天があるとされる︒すなわち空無辺処

いた教えを仏が説いた通りに如説修行していけば︑仏の悟りに至ることができる道をいう︒ここでは︑仏へ直結する「乗」は︑乗り物のことで︑声聞・縁覚・菩薩の三者それ「 三 乗 」 は︑ 声 聞 乗・ 縁 覚 乗・ 菩 薩 乗 の 三 乗 を い う︒

いう︒

天ともいい︑想いがあるのでもなくないのでもない境地を

何ものもないと観じる境地をいう︒非想非非想処は︑有頂は︑識は無限大であると観じる境地をいう︒無所有処は︑

道︑仏へ繋がる一筋の道をいう︒「 無 上 仏 道 」 は︑ こ の 上 な い 仏 へ 繋 が る 一 筋 の 道 を い「 禅 定 」 は︑ 煩 悩 を 対 治 す る 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と しう︒て︑超越三昧に至る十五種類の修行法から成る禅波羅蜜を「修す」は︑実践することをいう︒

いう︒

ぞれを究極の目的に運ぶ手段としての教えをいう︒

声聞は︑元々は仏の教えを聞く人の意味で︑広く仏弟子の「声聞乗」は︑声聞・縁覚・菩薩から成る三乗の一つ︒「色・無色界」は︑三界の第二の色界と第三の無色界の「色界」は︑色有と同義︒欲界の上に位置し︑食欲や婬

悟りのみを求める修行者のことを指すようになり︑縁覚と意味に用いられたが︑後に大乗仏教では︑独善的な自分の二つをいう︒
欲 や 睡 眠 欲 を 断 じ︑ 物 質 的 な も の が 全 て 清 浄 な 世 界 を いた︒具体的には声聞乗は︑仏教徒のうちで素質や能力や性並んで二乗と貶称され︑仏となることができない者とされう︒色界に住む衆生は︑食欲や婬欲や睡眠欲などの諸々の欲望を離れ︑男女の別なく光明を食べ物とし言語とする︒

質 の 低 い 下 根 で あ り︑ 四 諦・ 八 正 道 の 教 え に よ っ て 修 行

色 界 は︑ 禅 定 の 深 ま り に 応 じ て 到 り 着 く 境 地 で あ る︒ 初禅・第二禅・第三禅・第四禅の四禅天より成り︑これを細─ 98 ─

83

し︑四沙門果の最高位である阿羅漢果に至ることを最高の「縁覚乗」は︑声聞・縁覚・菩薩から成る三乗の一つ︒

目的とし︑灰身滅智の無余依涅槃に入る存在をいう︒
縁覚乗は︑師なく自ら一人で覚るから独覚乗とも訳され︑
ま た 辟 支 仏 と も い う︒ 無 明・ 行・ 識・ 名 色・ 六 入・ 触・受・愛・取・有・生・老死から成る十二因縁を観じて迷い︵ ︶ まさに知るべし︑無上妙覚を証せんと欲せば︑必ず須

く先ず金剛三昧に入るべし︒しかも諸仏の法︑いまし現在

前す＝「無上妙覚」は︑五十二位中の最上の仏が得たさと「証す」は︑悟ること︑明かすこと︑明らかにすることりをいう︒

切の悪魔や煩悩を断じ尽くすように︑諸煩悩を断じて︑仏「金剛三昧」は︑一般的には︑堅固な宝剣を持って︑一をいう︒

界 に 入 る は た ら き と し て の 禅 定 を︑ 金 剛 石︵ ダ イ ヤ モ ン

を 断 ち ︑ 覚 り に 至 る か ら︑ あ る い は 仏 の 教 え に よ ら な い
理法を覚り︑寂静な孤独を好んで説法教化をしないとされで︑落花飛葉などを観て外縁によって︑十二因縁の縁起のも︑金剛定ともいう︒また金剛が一切無礙なように︑あらド ︶ が 全 て の 煩 悩 を 打 ち 砕 く こ と に 例 え て︑ 金 剛 喩 定 と
へん しょうる︑ 一 種 の 聖 者 を い い︑ 専 ら 自 利 の 行 に 生 き る 境 地 を い

後に全ての煩悩を断じて︑究極の境地を得る三昧とされ︑ゆる事柄に通達する三昧をいう︒また修行者が︑有頂の最う︒後に大乗仏教において︑声聞とともに二乗と貶 称 さ「菩薩乗」は︑前出の菩薩と同義︒

れた︒

羅漢果を得て︑無学道の聖者となるという︒また仏伝によアビダルマの教学では︑この三昧の直後に尽智を生じ︑阿れば︑釈尊は︑第四静慮において︑この金剛三昧によってな お︑『大品般若経』巻第五・問乗品第一八の百八三昧煩悩を対治し尽くして︑無上の菩提を悟ったという︒

を説く箇所では︑金剛三昧について︑「いかんが如金剛三昧と名づくるや︒この三昧に住すれば︑よく諸法に貫達すｂ︶とある︒

また同書を解釈した︑『 大 智 度 論 』 巻 第 四 十 七・ 釈 摩 訶るを見る」︵『大正蔵』八・二五二ａ

衍 品 第 十 八 之 余 で は︑ 金 剛 三 昧 に つ い て︑「 金 剛 三 昧 と─ 99 ─

85「三乗の道」は︑声聞乗・縁覚乗・菩薩乗から成る「三「得る」は︑手にいれること︑自分のものとすることを乗の教え」をいう︒
いう︒︵ ︶ いかにいわんや︑よく無上菩提を得んや＝「いかにい「無上菩提」は︑迷いを断ち切って得られた︑この上な

わんや」は︑ましてをいう︒
く 正 し い 悟 り の 智 慧︑ 最 上 無 為 の 正 覚︑ 無 上 最 高 の さ とり︑上なきさとり︑仏のさとりをいう︒阿耨多羅三藐三菩提と同義︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶−84

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶は︑譬えば︑金剛の物として陷らざることなきごとし︒こ・瑪瑙・琉璃はただ金剛のみよく穿つがごとし」︵『大正

な く︑ 諸 の 三 昧 を し て ︑ 各 そ の 用 を 得 せ し む る こ と ︑ 車う︒具体的には︑『法華経』の序品︵『大正蔵』九・二ｂ・

い う 名 の 瞑 想 の 境 地 に 入 っ た 状 態 を︑ 無 量 義 処 三 昧 と い

限の教説の基礎を意味する︒この無限の教説の基礎の意と無量義処とは︑無量に分別される基礎を意味し︑また無名で︑実相三昧とも︑無相三昧ともいう︒

蔵』二五・三九九ｂ︶とあり︑また「金剛三昧とは︑よく

四ａ ・四ｂ ｃ ︶や方便品︵『 大 正 蔵 』 九・ 五 ｂ ︶ に 説 くの三昧もまたかくのごとく︑諸法において通達せざること

一切の諸法を破して︑無余涅槃に入り︑更に有を受けず︒

三昧をいう︒

うが譬えば︑真の金剛は︑よく諸山を破し︑滅尽して余無からじめに『法華経』を聞くために参集した聴衆を紹介する︒

すなわち同経の序品は︑『 法 華 経 』 全 体 の 序 と し て︑ は

その後︑釈迦仏が無限の経説の意という名の大乗経典を説しむるがごとし」︵『大正蔵』二五・四〇〇ｂ︶とある︒
こ こ で は︑『大品般若経』や『大智度論』が明かす百八

いた後に︑無量義処という名の三昧に入ってしまうが︑その時︑釈迦仏の三昧の力によって︑天から花が降り注ぎ︑三昧の一つをいい︑具体的には︑一切の諸法を破して︑無大地が六種に震動し︑更に釈迦仏の眉間の白毫から一条の余涅槃に入る三昧をいう︒「 諸 仏 の 法 」 は︑ 諸 仏 が 説 い た 教 え を い う︒ 具 体 的 にその有り様が︑聴衆の現前に展開した︒この不可思議な現光明が放たれ︑東方の一万八千の国土が明々と照らされ︑象の意味について︑聴衆を代表して弥勒菩薩が文殊菩薩には︑諸仏がこの世の現象世界の道理について説いた︑「諸「現在前」は︑目の前にあること︑いま現に存在するこ行無常」や「縁起の教え」をいう︒とをいう︒具体的には︑諸仏がこの世の現象世界の道理に質問する︒

灯明仏が現われた︒その最後の日月灯明仏の時︑丁度︑今

この日月灯明仏は︑代々同名の仏が続き︑二万仏の日月瑞」の意味について語る︒

ら︑ 今 現 在 の 釈 迦 仏 が 現 わ し た 不 可 思 議 な 現 象 の「 大 奇をはるかに越えた大昔に自分が体験した日月灯明仏の話か

文殊菩薩は︑「無量無辺不可思議阿僧祗劫」という思慮ついて説いた︑諸行無常や縁起の教えと一体となることをいう︒
無量義処三昧は︑『 法 華 経 』 の 中 心 を な す 三 昧 で︑ 無 量

参考││「無量義処三昧」について
無辺不可思議阿僧祗劫という大昔に︑最後の日月灯明仏が時や︑釈迦仏が『法華経』を説くに先立って入った禅定の「妙法蓮華・教菩薩法・仏所護念」と名づける大法を説く

─ 100 ─−と無量義処三昧に入られた︒この時︑天より種々の花が降

薩法・仏所護念」と名づける大乗経典を説き︑説き終わるの釈迦仏の時と同じく︑まず日月灯明仏が「無量義・教菩

大衆の要請によって︑両経を講義した︒

は︑金字の『大品般若経』と『法華経』との二経を造り︑三ｂ︶によれば︑大蘇山で学人の指導にあたっていた慧思『続高僧伝』巻第十七・釈慧思伝︵『大正蔵』五〇・五六

しかし︑ある時慧思は︑門下の智顗に代わりに講義をさり注ぎ︑大地が六種に震動し︑仏の眉間の白毫から光が放たれ︑東方の一万八千の国土を照らした︒そこで︑日月灯

思 は︑ 智 顗 の 一 心 具 万 行 の 疑 問 に 対 し て︑ こ れ は『 法 華

理解ができなかったので︑慧思に疑問を呈した︒そこで慧せた︒智顗は『大品般若経』を講義したところ︑「一心に従って︑この日月灯明仏の前例によれば︑今現在の釈迦

経 』 の 円 頓 の 趣 旨 で あ っ て︑
『大品般若経』のように順序万行を具するところ︵一心具万行︶」に至った時︑十分な

仏も︑まさに『法華経』を説いて実相の義を明らかにしよや段階を経て修行する次第の立場では︑理解できないと諭

明 仏 は︑ 三 昧 よ り 起 っ て︑ 大 乗 教 の「 妙 法 蓮 華・ 教 菩 薩

う と︑ こ の 大 奇 瑞 を 起 こ さ れ た の で あ る か ら︑ 合 掌 し て法・仏所護念」と名づける大法を説いた︒『法華経』の説かれるのを一心に待つがよいと︑文殊菩薩

そして慧思は智顗に︑「吾れ昔︑夏中に苦節してこれをした︒

ば︑疑いを致すを労せざれ」と答え︑『法華経』の円頓の思う︒後夜︑一念に頓に諸法を発こす︒吾れ既に身証すれ

このように『法華経』序品の後半では︑仏が現わした大は弥勒菩薩に述べる︒

喜 に み な ぎ り︑ 今 ︑ 釈 迦 仏 が 三 昧 か ら 起 た れ て ︑『法華から︑智顗に疑問を抱くなと戒めたという︒そして︑慧思

趣旨は︑慧思自身がかつて体験し︑証悟したところである

奇瑞の意味が︑文殊菩薩によって明かされ︑一座は法悦歓経』を説くのをじっと待つのである︒

は智顗に法華の行法を二十一日間にわたって諮受したが︑無量義処三昧に入っていた釈迦仏は︑次の方便品において︑ようやく無量義処三昧から起って︑舎利弗を相手に︑

しかし︑智顗が疑問を抱いた「一心具万行」とは︑何れる上で︑大切な位置を占めていることが分かる︒

顗との師資相承を考える上で︑また智顗の宗教思想を考え

このように「一心具万行」は︑大蘇山における慧思と智その境界は︑文章にはできないほどであったという︒

く究めたものであって︑余人のあずかるところではないと

仏の智慧の偉大さを讃えて︑仏の悟りは︑仏と仏とのみよ
語 る︒
心具万行︶」について参考││天台教学における「一心に万行を具するところ︵一『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 101 ─の経論に典拠があるかというと︑経論自体にはそれを明示一念の中には六波羅蜜ないし三十二相・八十随好相を具足

万行品と呼んで︑菩薩・摩訶薩が般若波羅蜜を行ずる時︑『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

した文はない︒

することについて解釈している︒

瞬の心である一念の中には六波羅蜜から始まり八十随好相

つまり慧思は︑『大品般若経』や『大智度論』には︑一『 大 品 般 若 経 』 を 解 釈 し た『 大 智 度 論 』 巻 第 八 十 七 に
六七五ａ ︶という品があり︑また同書の解釈の基になっは︑釈一心具万行品第七十六︵『大正蔵』二五・六七〇ｂに至る︑あらゆる修行法や功徳を具足するという「一心具釈するのではなく︑『 法 華 経 』 の 立 場 か ら︑ 順 序 や 段 階 を

序や段階を経て修行していく次第行を説くものであると解万行」が説かれているが︑これを『般若経』のように︑順た︑『大品般若経』巻第二十三には︑一念品第七十六︵『大三八九ｃ ︶という品がある︒

従って︑天台教学では︑智顗は『大品般若経』を講義す

経ない不次第行を説くものと解釈すべきであると︑自らの正蔵』八・三八六ｂ

る に あ た っ て︑
『大智度論』を座右に置いて解釈したと考よ︑いかなれば菩薩・摩訶薩が般若波羅蜜を行じる時︑一より成仏の果に至る」︵『 大 正 蔵 』 四 六・ 六 三 一ａ ︶ と い念に一心に万行を具足す︒巧慧方便の慧をもって︑初発心り︒また次に菩薩・摩訶薩が諸法の無所有性をもって︑一行 に つ い て︑「 そ の 時︑ 禅 定 を う た た 十 号 と 名 づ く る な

因みに︑慧思は『諸法無諍三昧法門』巻上で︑一心具万

経験に基づいて︑智顗に示したと考えられる︒

え ら れ ︑ 智 顗 が 一 心 具 万 行 に つ い て 疑 問 を 抱 い た の は︑『大品般若経』の一念品と︑同書の一念品を解釈した『大智度論』の一心具万行品であったと考えられる︒

念 の 中 に 具 足 し て 六 波 羅 蜜・ 四 禅・ 四 無 量 心・ 四 無 色『大品般若経』巻第二十三・一念品第七十六には︑「世尊

定・四念処・四正勤・四如意足・五根・五力・七覚分・八う︒

なお智顗は︑一心具万行について︑『次第禅門』巻第一

聖道分・三解脱門・仏の十力・四無所畏・四無礙智・十八
不共法・大慈大悲・三十二相・八十随好相を具足して行ず

万行を具足し︑よく一切無量の法門を知る」︵『大正蔵』四上に︑「また次に菩薩が︑無量義処三昧に入れば︑一心に三 八 七ａ ︶ と あ り︑ 菩薩・摩訶薩が般若波羅蜜を行じる時には︑一瞬の心であるるや」︵『 大 正 蔵 』 八・ 三 八 六ｃ

「一念」の中には︑六波羅蜜ないし三十二相・八十随好相

六・四七六ｂ︶とあり︑『法華経』で明かす無量義処三昧ると述べている︒また『覚意三昧』巻上には︑「またことに入れば︑一心に万行を具足し︑よく一切無量の法門を知また『大智度論』巻第八十七では︑この一念品を一心具の修行法と仏の徳性を具えていることを説いている︒−

─ 102 ─−−る「金剛三昧」に入って︑よく一切の諸法を破して生死を『大品般若経』や『大智度論』が説く百八三昧の一つであ離れた完全な悟りの「無余涅槃」に入ること︒５このようごとく上地の法門を知り︑一心のなかに万行を具足す︒無金剛・十地・等覚・妙覚︑この諸仏の境界︑これは菩薩の世の現象世界の道理について説いた︑諸行無常や縁起の教な境界に至れば︑菩薩の修行者の眼の前には︑諸仏がこの量の功徳は窮尽すべからず︒その余の九住および十行・十知るところなり」︵『大正蔵』四六・六二七ｂ︶とあって︑をよく四願を満ずることを知る＝「かくのごとく」は︑この前にある真実をそのまま観ること︑一念から一心に心をく信じる心︑ひそかに真理を願う心をいう︒ここでは︑眼求める心︑深い真理を観知する心︑深く道を求める心︑深「深心」は︑一般的には︑深い仏の境地を自己の心中にえが現前に展開して︑一体となることをいう︒

一心のなかに万行を具足すれば︑無量の功徳を窮尽して︑等覚や妙覚など諸仏の境界を知るという︒のように︑このようななどの意をいい︑本文中で前に述べ︵ ︶ 菩薩は︑かくのごとく深心に思惟して︑審らかに禅定た内容を指す︒ここでは︑先に『次第禅門』巻第一上で︑「思惟」は︑一般的には︑考え思いはかること︑対象を移すことをいう︒

薩道を修して︑よく疾かにかくのごとき四願を満ずること「またこの念をなす︒われ今︑いずれの法門に住して︑菩欲せば︑必ず須く先ず金剛三昧に入るべし︒しかも諸仏の法門無尽誓願知・無上仏道誓願成」から成る四弘誓願が完することによって︑「衆生無辺誓願度・煩悩無数誓願断・う︒ここでは︑菩薩の修行者が十五種類の禅波羅蜜を実践

分 別 し 思 考 す る こ と︑ 一 つ の こ と を 思 い 続 け る こ と を い

法︑いまし現在前す」︵『大正蔵』四六・四七六ｃ ︶とある

成 す る 理 由 を︑ 現 前 の 事 実 そ の も の の 中 に 観 る こ と を いを得んや︒︵中略︶まさに知るべし︑無上妙覚を証せんと類の禅波羅蜜を実践することによって︑１六神通や四無礙内容をいう︒つまり︑菩薩の修行者がインド伝来の十五種う︒て︑超越三昧に至る十五種類の修行法から成る禅波羅蜜を「 禅 定 」 は︑ 煩 悩 を 対 治 す る 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と しさまをいう︒と︑隅々までよく理解すること︑知り尽くすこと︑詳しい「 審 ら か 」 は︑「 つ ま び ら か 」 と 訓 む︒ 明 ら か に す る こ

智を具えて衆生を救済することができること︒２無分別智を開き顕わして︑自らの身心を毒する無限無尽の煩悩を対治し尽くすことができること︒３無量義処三昧に入って︑『大品般若経』の一念品や『大智度論』の一心具万行品が説くように︑一瞬の心の中に︑六波羅蜜から始まり八十随好相に至る︑全ての修行法や仏陀の徳性を具えること︒４『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 103 ─86

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶「四願」は︑四弘誓願をいう︒具体的には︑「衆生無辺誓いう︒
願 度・ 煩 悩 無 数 誓 願 断・ 法 門 無 尽 誓 願 知・ 無 上 仏 道 誓 願

れい り

鋭利なこと︑怜悧な智慧をもつこと︑賢い人をいう︒ここでは︑人間が本来内蔵している智慧の蔵を開き明けることう︒具体的には︑倉庫や土蔵などの物品をしまっておく所

水湿や盗難などから守り︑保管・貯蔵するための建物をい「蔵」は︑一般的には︑穀物や商品や家財などを火災やをいう︒「満ずる」は︑完成すること︑達成すること︑願いを満をいう︒ここでは︑人間が本来内蔵している智慧をしまっ成」の四をいう︒
たすこと︑成就すること︑十分に満ち足りていることをい味し︑直接には︑幸福をもたらす行為の対象を指す︒ここ出す田をいい︑また福の収穫や幸福を育て与える田地を意「福田」は︑一般的には︑功徳や善業などの福徳を生み「功徳」は︑勝れた徳性︑良い性質︑福徳をいう︒ておく所をいう︒う︒︵ ︶『摩訶衍』の偈に説くがごとし＝「摩訶衍」は︑『大品
般 若 経 』 の 注 釈 書 で あ る『 大 智 度 論 』 を い う︒ 本 書 は︑
『大論』『大智論』『智度論』『摩訶衍論』『摩訶衍』などと「偈」は︑伽陀とも︑偈頌とも︑頌ともいう︒経論なども呼ばれる︒の位に入ることを目的とするから︑「福田」は︑菩薩そのでは︑智顗の『次第禅門』講説の目的が︑全ての人が菩薩ものになること︑菩薩そのものに到達することをいう︒のうちで仏の教えを詩句の形で述べたもので︑仏や菩薩の徳を讃えた詩句をいう︒偈は︑一種の韻文で︑四句よりな「 福 田 」 は︑ 功 徳 や 善 業 な ど の 福 徳 を 生 み 出 す 田 を い参考││「福田」について

る孤起偈と重偈の二種がある︒︵ ︶ 禅は利智の蔵︑功徳の福田となす＝「禅」は︑無限無

い︑また福の収穫や幸福を育て与える田地を意味し︑直接尽の煩悩を対治するための︑四禅や四無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜をいう︒具体的には︑仏教以前のインドにおいては︑修行者や貧民や遊行者なには︑幸福をもたらす行為の対象を指す︒

どに布施をすれば︑功徳が生じると信じられ︑彼らが福田六妙門・十六特勝・通明・九想・八念・十想・八背捨・八インド以来の実践法である︑四禅・四無量心・四無色定・勝処・十一切処・九次第定・師子奮迅三昧・超越三昧の十た バ ラ モ ン に 施 す と︑ 種 々 の 功 徳 を 生 じ る か ら︑ 彼 ら はであるとされた︒ジャイナ教では︑「生まれと明知を具え「利智」は︑一般的には︑鋭い感覚をもつこと︑六根の五種の修行法をいう︒

─ 104 ─87

88

︵福︶田である」と説いている︒
仏教もこのような考え方を受け入れて︑まずブッダ︵応供︶を福田とみなし︑ブッダを供養した︒しかし︑布施や供養が幸福を育てる行為の「福行」として重視されるにしたがって︑その対象︵福田︶は拡大され︑サンガやサンガと考えるに至った︒に所属する個々の人々︑更には︑布施そのものを「福田」つまり仏教では︑仏・僧・父母・苦しみ悩む者などに敬い仕えて施せば︑福徳や功徳を得るから︑これを田に喩え
て「福田」といい︑仏を「大福田」あるいは「最勝福田」の 福 田 と な す 」 と 説 き︑ 禅 波 羅 蜜 を 実 践 す る こ と に よ っ

ゆる福徳を生じて︑菩薩そのものになると説く︒て︑人間が本来内蔵している智慧の蔵を開き明けて︑あら︵ ︶ 禅は清浄の水のごとく︑よく諸の欲塵を洗う＝「清浄の水」は︑清く汚れのない水をいう︒「欲塵」は︑煩悩と同義︒身や心を苦しめ煩わし︑悩ませ︑かき乱す精神作用の総称をいい︑欲望が身を汚すこと「洗う」は︑水で汚れを洗い落とすこと︑洗い清めるこを塵に例えていう︒と︑汚れを洗い取り除くことをいう︒︵ ︶ 禅を金剛の鎧となし︑よく煩悩の箭を遮る＝「金剛のモンドをいう︒金剛は︑一説には金ともいうが︑何ものを鎧」の「金剛」は︑金石の中で最も堅固な金剛石︑ダイヤとし︑また父母を「三界内の最勝福田」とする︒
後になると︑種々の福田が考えられ︑二福田・三福田・
く ぎょう

もってしても砕破することのできない堅さと︑よく万物をきょう でん示すると︑１仏や僧などを敬うべき者を「 敬 田」
︵恭 敬

四福田・八福田などが説かれるようになった︒三福田を例し て︑ 身 体 を 防 護 し た 武 具 を い い︑ 主 に 金 属 製 の 鎧 を いませ︑かき乱す精神作用の総称をいう︒「箭」は︑「や」と「煩悩の箭」の「煩悩」は︑身や心を苦しめ煩わし︑悩力をもってしても壊すことのできない鎧をいう︒

う︒従って「金剛の鎧」は︑この世で最も堅固でいかなる撃破しうる力を具えるとする︒「鎧」は︑戦いなどに着用
びん ぐう

福田・功徳福田︶といい︑２父母や師などの恩に報いるべ
れん みん

き 者 を「 恩 田 」︵報恩福田︶といい︑３貧者や病者などあわ れ む べ き 者 を「 悲 田 」︵憐愍福田・貧窮福田︶といい︑これを三福田という︒

訓み︑矢の類義語︒弓の弦につがえて弾力によって射る武また福田︵水田︶の条相が︑僧侶が法衣の上に着ける袈
裟の模様や仕切りに似ている点や︑また袈裟を着けること具または狩猟具をいう︒従って「煩悩の箭」は︑煩悩が悪

業や苦しみを起こして善行を妨げ︑輪廻を繰り返す原因にによって︑その人が世の福田となって功徳を生じるから︑智 顗 は︑『次第禅門』巻第一上で「禅は利智の蔵︑功徳袈裟を「福田衣」ともいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 105 ─8990

一分は得ていることをいう︒五十二位で例を挙げれば︑未『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶なることを︑「毒箭︵矢︶」に譬えていう︒因みに『大智度りを︑十廻向なら十廻向の悟りを得ており︑五十二位の階段を一段一段と登って︑窮め尽くしていることをいう︒

だ最高位の等覚の悟りを得ていないが︑十信なら十信の悟︵ ︶ 金 剛 三 昧 を 得 て︑ 結 使 の 山 を 摧 碎 す ＝ 「 金 剛 三 昧 」

論 』 巻 第 十 五・ 釈 初 品 中羼 波 羅 蜜 法 忍 義 第 二 十 五 に も︑
二五・一六九ａ ︶とある︒また『八十巻華厳経』巻第七十「禅定の楯に執すれば︑諸の煩悩の箭を遮る」︵『大正蔵』
七・入法界品第三十九之十八には︑「まさに無量の清浄心

剛三昧」を︑『大品般若経』や『大智度論』が明かす百八は︑金剛喩定とも︑金剛定ともいう︒注の︵︶では︑「金を 発 こ し て︑ ま さ に 無 量 の 苦 の 毒 箭 を 抜 く べ し 」︵『大正

為 」 は︑ 種 々 の 原 因 や 条 件 に よ っ て 造 ら れ た も の で は なの道に入るはたらきとしての禅定が︑金剛石︵ダイヤモン

月十五日にクシナガラの沙羅双樹の間において︑八十歳での習気を断じた完全な涅槃をいう︒具体的には︑仏陀が二いの世界である生死を流転させるから︑このようにいう︒を駆使して︑善行を修めるのを妨害して︑解脱させずに迷もに煩悩の異名をいう︒人間を苦しみに縛りつけ︑また人使の「結」は結縛をいい︑「使」は随眠の旧訳をいい︑と「結使の山」の「結使」は︑前出の「煩悩」と同義︒結智︑円寂と同義︒

めた全ての行為が︑カルマとして潜在意識にインプットさ

自らが身・口・意の三業によって造った︑善業や悪業を含地︑峰や丘などの総称をいう︒従って︑「結使の山」は︑分けること︑分かれること︑半分ずつ︑一部分︑はしたをれ︑ 記 憶 と し て 刻 印 さ れ て︑ 刻 印 さ れ た 記 憶 が 経 験 知 と「結使の山」の「山」は︑平地より高く隆起して尖った高いう︒ここでは︑全体の部分︑全分︑分際︑分与をいう︒

なって︑煩悩を造り続けて︑広大な山のように煩悩が塊と「涅槃の分」の「涅槃」は︑前出の「無為」と同義︒生

従って︑「涅槃の分」は︑生死を離れた完全な悟りそのも死を離れた完全なさとりをいう︒「分」は︑一般的には︑入滅する大般涅槃をいう︒無余依涅槃︑無余涅槃︑灰身滅

じっ け︵ 涅 槃 ︶ の 異 名 ︒ 生 死 を 離 れ た 完 全 な さ と り︑ 煩 悩 の 名 残ド︶のように全ての煩悩を打ち砕くことをいう︒の悪魔や煩悩を断じ尽くすように︑諸煩悩を断じて︑菩薩解釈した︒しかし︑ここでは︑堅固な宝剣を持って︑一切三昧の一つで︑一切の諸法を破して無余涅槃に入る三昧と85

く︑生滅変化を離れた常住絶対の法をいい︑ニルヴァーナ︵ ︶ 未だ無為を得ずといえども︑涅槃の分すでに得＝「無と︑遮絶することをいう︒「遮る」は︑阻止すること︑遮り断つこと︑遮断するこ蔵』一〇・四二〇ｂ︶とある︒

92のは得ていないが︑その時に応じた悟りを得ており涅槃の─ 106 ─91質︶から成るから︑「天」という︒

た︑天の世界の四大種で造られている浄らかな色︵物４「他心通」は︑他心智証通・知他心通ともいう︒他人して残り︑身や心を悩まし続けることを例えていう︒因みも︑「また次に︑譬えば水よく大石を決するがごとし︒不心徹鑒力︶をいう︒

が心中に思う︑善悪のことをことごとく知る通力︵他に『 大 智 度 論 』 巻 第 十 五・羼 提 波 羅 蜜 法 忍 義 第 二 十 五 に放逸の心もまたまたかくのごとし︒専ら方便を修して︑常仏や阿羅漢が具える神足通・天眼通・漏尽通の三通は︑て︑二度と迷界に生まれないことを悟る通力をいう︒

６「漏尽通」は︑漏尽智証通ともいう︒煩悩を全て断っる通力をいう︒ともいう︒自他の過去世の生存の状態をことごとく知５「宿命通」は︑宿住随念智証通・宿住智通・識宿命通てっかんに 行 じ て 廃 せ ざ れ ば︑ よ く 煩 悩・ 諸 の 結 使 の 山 を 破 す 」︵『大正蔵』二五・一七三ｃ ︶とある︒「摧碎」は︑「さいさい」と訓む︒砕くこと︑打ち壊すこと︑打ち破ること︑摧破することをいう︒︵ ︶ 六神通の力を得て︑よく無量の人を度す＝「六神通の特に勝れたはたらきをしているから︑三つを別出して︑そ力」の「六神通」は︑六通ともいう︒仏や菩薩が修禅する
不可思議な六種類のはたらきをいう︒六種の不可思議なはことによって得られる︑人間が本来具えている無礙自在なれぞれを神足明・天眼明・漏尽明から成る︑「三明」とい様などを見通す通力をいう︒六神通は︑全て慧を本質としう︒この場合︑天眼明は︑未来世の衆生の死生の時や有りたらきは︑神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿命通・漏ている︒そのうち五神通は四禅を修めることによって得ら尽通をいう︒
通・身通ともいう︒あらゆる場所に自在に往来するこ

１「神足通」は︑神境智証通・神境通・身如意通・如意れるから︑聖者だけでなく凡夫も五神通を得られるが︑最力」の「力」は︑能力や勝れたはたらきをもたらすはたら

後 の 漏 尽 通 は 聖 者 の み が 得 ら れ る と さ れ る︒「 六 神 通 のとができる通力をいう︒

きをいう︒従って︑「六神通の力」は︑仏や菩薩が修禅す

２「天眼通」は︑天眼智証通・天眼智通ともいう︒世間の全ての遠近︑苦楽︑粗細などを見通すこと︑肉眼で「無量の人」は︑数え切れないほどの多くの人をいう︒

勝れたはたらきをいう︒

ることによって得られる︑無礙自在な不可思議な六種類のは見えないものを見ることをいう︒
３「天耳通」は︑天耳智証通・天耳智通ともいう︒世間の全ての言語や音声を自在に聞くことができる通力をいう︒なお︑眼や耳は︑色界という人間の世界を超え『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 107 ─93

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶ルのような激しい雨︑豪雨をいう︒ここでは︑インド伝来「大雨」は︑一般的には︑大いに雨が降ること︑スコー「これ」は︑前出の「囂塵」をいう︒

界である此岸から︑悟りの世界である彼岸への正しい方向「度す」は︑済度︑救度と同じ︒一般的には︑迷いの世
性 を 示 し て︑ 衆 生 を 仏 の 世 界 へ と 導 き 入 れ て 救 済 す る この十五種類の禅波羅蜜を例えていう︒「淹す」は︑「ひたす」と訓む︒一般的には︑上に水を張と︑ 度 脱 さ せ る こ と を い う︒ こ こ で は︑ 智 顗 の『 次 第 禅ること︑水を一杯に張って下の物をおおうこと︑張った水門』講説の目的が︑全ての人が菩薩の位に入ることを目的とするから︑「度す」は︑衆生を菩薩の世界へと導き入れう︒ここでは︑煩悩の跡形を残すことなく︑煩悩そのもの

水 や 液 に つ け る こ と︑ 水 浸 し に な る こ と︑ 沈 む こ と を いを漬け込んで封じ込めてしまうことをいう︒なお︑ひたすが引かないように︑いつまでも留まること︑ひたすこと︑︵ ︶ 囂 塵 は 天 日 を 蔽 う も︑ 大 雨 は よ く こ れ を 淹 す 「=囂塵」は︑「ごうじん」と訓む︒「囂塵」の「囂」は︑かまびについて︑漢字では六種類の使い分けをする︒て救済することをいう︒

すしいこと︑やかましいことをいい︑「塵」は︑けがれ︑う︒

６「涵」は︑「かん」と訓む︒ざぶりと入れることをいとをいう︒

５「漸」は︑「ぜん」と訓む︒いつとなく︑しみ浸すこに関わらず︑水につけることをいう︒

４「浸」は︑「しん」と訓む︒深さや広さや時間の多少う︒

３「 漬 」 は︑「 し 」 と 訓 む︒ 水 に つ け て お く こ と を いにすることをいう︒

２「漚」は︑「おう」と訓む︒長くつけておき︑柔らかいう︒

１「淹」は︑「えん」と訓む︒長く水中にひたすことを

世 の け が れ︑ う る さ い 街 の け が れ を い う︒ 従 っ て︑「 囂塵」は︑一般的には︑騒がしいこと︑世のけがれ︑うるさ
い俗塵︑騒がしい俗世間︑世俗のうるさいこと︑囂埃をいう︒ここでは︑前出の「煩悩」と同義︒つまり︑身や心を苦しめ煩わし悩ませ︑かき乱す精神作用︑人間が次から次へと造り出す無尽蔵の煩悩を︑「黒く汚れた塵」に例えていう︒「天日」は︑「てんじつ」と訓む︒一般的には︑太陽をいう︒ここでは︑人間が本来具えている全てのけがれを離れた清浄な心である「自性清浄心」をいう︒つまり︑本来の人間性を︑「太陽」に例えていう︒「蔽う」は︑草が覆いかぶさることが原意で︑遮り隠す
こと︑覆い遮ること︑間に入って遮り隠すことをいう︒

─ 108 ─94

︵ ︶ 覚 観 の 風 は こ れ を 動 か し︑ 禅 定 は よ く こ れ を 滅 す ＝い︑「観」は︑禅定の心を妨げる心の細かいはたらきをい観」の「覚」は︑禅定の心を妨げる心の粗いはたらきをい

二五・一八〇ｃ ︶とある︒ここでは︑『大智度論』の文の風は心を散ずれども︑禅定はよくこれを滅す」︵『大正蔵』

す︒囂塵は天日を蔽うも︑大雨はよくこれを淹す︒覚観の結使の山を摧碎す︒六神通の力を得て︑よく無量の人を度を得ずといえども︑涅槃の分すでに得︒金剛三昧を得て︑洗う︒禅は金剛の鎧なり︑よく煩悩の箭を遮る︒未だ無余う︒従って︑「覚観」は︑禅定を妨げる粗い自我のはたら取意︒「 覚 観 の 風 」 の「 覚 観 」 は︑ 新 訳 の「 尋 伺 」 と 同 義︒「 覚きと︑ごく僅かな細かい自我のはたらきをいう︒「覚観の︵ ︶ この偈の説くところは︑すなわち禅定を修するによっ風」の「風」は︑空気の流れ︑気流をいう︒従って「覚観第禅門』の本文中で︑智顗が経証として引用した『大智度て︑四願を満足することを証す＝「この偈」は︑先に『次の風」は︑禅定を妨げる粗い自我のはたらきと︑ごく僅か
り︑自我心を造り出す活動エネルギーをいう︒

至る十五種類の禅波羅蜜に代表される︑十波羅蜜のうちの「 禅 定 」 は︑ 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と し て ︑ 超 越 三 昧 に論』巻第十七・釈初品中禅波羅蜜第二十八の偈をいう︒の中で煩悩を造り続け︑ひとときも休むことなく︑煩悩を︶と同じような文が︑『大智度論』

蔵︑功徳の福田なり︒禅は清浄の水なり︑よく諸の欲塵を『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶こと︑偽りがないことを裏づけることをいう︒ここでは︑「証す」は︑一般的には︑実証すること︑明らかにするう︒

す こ と︑ 成 就 す る こ と︑ 十 分 に 満 ち 足 り て い る こ と を い「満足」は︑完成すること︑達成すること︑願いを満た成」の四をいう︒

願 度・ 煩 悩 無 数 誓 願 断・ 法 門 無 尽 誓 願 知・ 無 上 仏 道 誓 願「四願」は︑四弘誓願をいう︒具体的には︑「衆生無辺誓「修す」は︑実践することをいう︒

第五番目の禅定波羅蜜をいう︒

る︑無限無尽の煩悩の中で生きる状態︑凡夫が日常の生活「 こ れ を 動 か す 」 は︑ 覚 観 の 風 に よ っ て 造 り 続 け ら れな 細 か い 自 我 の は た ら き に よ っ て 生 じ た 風 を い う︒ つ ま96

造 り 続 け て い る 状 況︑ 煩 悩 の 真 っ 只 中 に 生 き る 状 態 を いう︒「禅定」は︑前出の「禅」と同義︒具体的には︑インド伝来の十五種類の禅波羅蜜をいう︒「これ」は︑覚観によって生じた風をいう︒「滅す」は︑滅びること︑形が消えること︑なくなるこ︶〜︵と︑滅ぼすことをいう︒な お︑ 注 の︵95

巻第十七・釈初品中禅波羅蜜第二十八に︑「禅は智を守る

88

─ 109 ─95

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
論証すること︑証明することをいう︒

加えて説く︒すなわち︑などに至って︑六波羅蜜に方便・願・力・智の四波羅蜜を物心両面にわたって自分の善根を衆生に施すことをい

１布施波羅蜜は︑檀那波羅蜜とも︑檀波羅蜜ともいう︒︵ ︶ 菩薩は︑もし四弘誓願を満足せんと欲せば︑まさに遍く十波羅蜜を行ずべし︒何ぞ独り禅定を讃むることを得んう︒

戒律を守ることによって︑煩悩を滅することをいう︒

２持戒波羅蜜は︑尸羅波羅蜜とも︑尸波羅蜜ともいう︒

じて︑発心して仏道を実践する人をいう︒ここでは︑上にや＝「菩薩」は︑一般的に大乗仏教では︑在家・出家を通向かっては自利を求め︑下に向かっては利他のために衆生

８願波羅蜜は︑衆生を救済しようとする誓願によって︑て︑衆生救済の手段を取ることをいう︒

７方便波羅蜜は︑方便によって︑無量の智慧を生じさせを確信することをいう︒

６般若波羅蜜は︑智慧波羅蜜ともいう︒諸法の無生無滅

いことをいう︒

波羅蜜ともいう︒一切智の道が現前し︑心を散乱しな

５禅定波羅蜜は︑禅波羅蜜とも︑禅那波羅蜜とも︑静慮う︒

く︑ 上 へ 上 へ と 勝 善 の 法 を 求 め て 努 力 す る こ と を い

４ 精 進 波 羅 蜜 は︑ 毘 梨 耶 波 羅 蜜 と も い う︒ 厭 く こ と な衆生を損害しないことをいう︒

３忍辱波羅蜜は︑羼提波羅蜜ともいう︒慈悲を先とし︑を教化し救済する︑菩薩行の心を起こした修行者︑利他行「四弘誓願」は︑前出の「四願」と同義︒具体的には︑に生きる人をいう︒「衆生無辺誓願度・煩悩無数誓願断・法門無尽誓願知・無「遍く」は︑広く全てにわたって︑隅々まで︑あまねく

上仏道誓願成」の四をいう︒
ゆきわたることをいう︒「十波羅蜜」は︑「十度」とも︑「十到彼岸」とも︑「十勝行」ともいう︒『十地経』『華厳経』『十地経論』などに説く︑十種の最もすぐれた菩薩行︑菩薩の修行法である十種
せんだいの 波 羅 蜜 を い う︒ 具 体 的 に は︑ １ 布 施︵ 檀 那・ 檀 ︶ 波 羅
蜜︑２持戒︵尸羅・尸︶波羅蜜︑３忍辱︵羼提︶波羅蜜︑蜜︑６般若︵智慧︶波羅蜜︑７方便波羅蜜︑８願波羅蜜︑４精進︵毘梨耶︶波羅蜜︑５禅定︵禅・禅那・静慮︶波羅

す る 智 慧 の 力 で︑ 菩 薩 道 が 打 ち 砕 か れ な い こ と を い

９力波羅蜜は︑いかなる論敵や死魔の大軍勢なども破壊

上々の智を求めることをいう︒

は︑『 大 品 般 若 経 』 な ど の 般 若 経 典 で 説 く「 六 波 羅 蜜 」 の

９ 力 波 羅 蜜︑ 化 智 波 羅 蜜 か ら 成 る 十 種 を い う︒ 十 波 羅 蜜
思 想 を 発 展 し た も の と さ れ︑『華厳経』系統の『十地経』

─ 110 ─97

う︒
化智波羅蜜は︑あるがままに如実にあらゆる存在を知る

十波羅蜜は︑『 大 品 般 若 経 』 な ど の 般 若 経 典 で 説 く「 六十種の波羅蜜をいう︒て︑六波羅蜜に方便・願・力・智の四波羅蜜を加えたものに 成 立 し た と さ れ る『 華 厳 経 』 系 統 の『 十 地 経 』 に 至 っ波羅蜜」の思想を発展したものとされ︑西暦一〜二世紀頃

先述したように︑十波羅蜜は『十地経』を始め多くの経智をいう︒
論に説くが︑智顗が見たと考えられる経論では︑左記の箇をいう︒

ンスクリット語原典などが現存する︒漢訳としては︑唐の

西暦一〜二世紀頃に成立したとされる『十地経』は︑サ

所 に 十 波 羅 蜜 を 説 い て い る︒ す な わ ち ︑『六十巻華厳経』

尸羅達摩が西暦七五三〜七九〇年に訳した『十地経』九巻巻第二十五・十地品第二十二之三︵『大正蔵』九・五六一
ｂ ｃ ・五六三ａｂ︶︑同経巻第三十七・離世間品第三十三之二︵『大正蔵』九・六三五ｂ ｃ ︶︑『十住経』巻第智徳経』五巻︑後秦の鳩摩羅什が西暦四〇二〜四〇九年にの他に︑西晋の竺法護が西暦二九四年に訳した『漸備一切

五 一 八ａ ・ 五 一 九 ｂ

三︵『 大 正 蔵 』 一 〇・ 五 一 七ｃをいう︒
参考││『十地経』と「十波羅蜜」について
じっ ち きょう

先述したように︑「十波羅蜜」は︑「十度」とも「十到彼岸」とも「十勝行」ともいう︒『十地 経 』『華厳経』『十地行法である十種の波羅蜜をいう︒

経論』などに説く︑十種の最もすぐれた菩薩行︑菩薩の修
具体的には︑１布施︵檀那・檀︶・２持戒︵尸羅・尸︶・慮︶・６般若︵智慧︶・７方便・８願・９力・化智から成る

３忍辱︵羼提︶・４精進︵毘梨耶︶・５禅定︵禅・禅那・静な お︑ 布 施 波 羅 蜜 か ら 始 ま り 智 波 羅 蜜 に 至 る 「 十 波 羅

れ︑地論宗・華厳宗の興起へと連なっていった︒に 漢 訳 す る と︑『十地経』は中国において盛んに研究さ『十地経論』を︑北魏の菩提流支が西暦五〇八〜五一一年

更 に︑ 西 暦 四 〜 五 世 紀 の 世 親 が『 十 地 経 』 を 注 釈 し た経』と同じ内容を説く︒

唐 の 実 叉 難 陀 訳 の『 八 十 巻 華 厳 経 』 の 十 地 品 は︑『十地品」があり︑東晋の仏駄跋陀羅訳の『六十巻華厳経』と︑『 華 厳 経 』 に は︑
『 十 地 経 』 と ほ ぼ 同 一 内 容 を も つ「 十 地四世紀に中央アジアで集大成して成立したと推定される

また︑元来単本経として流布していた経典を︑西暦三〜訳した『十住経』四巻が異訳としてある︒

ｃ ︶︑『 十 地 経 論 』 巻 第 九・ 遠 行 地 第 七 巻 之 九 ︵『大正蔵』
二六・一七五ｂ︶である︒「独り」は︑ただ︑専ら︑ただ⁝⁝だけの意をいう︒−「讃むる」は︑ほめること︑讃えること︑賞賛すること−−『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 111 ─−−の位である「十地」にそれぞれを配当するようになったの地・遠行地・不動地・善慧地・法雲地から成る︑十の菩薩

蜜」を︑極喜地・離垢地・発光地・焔慧地・難勝地・現前う︒これ禅波羅蜜なり︒現に諸法の自性は不生なることをなり︒所修の諸行︑心に馳散せずして常に一切智智に向か

勝れたる善根を求めて︑心に厭足なし︒これ毘梨耶波羅蜜

して︑よく一切衆生を忍ぶ︒これ羼提波羅蜜なり︒うたた

切の煩悩の熱を滅す︒これ尸羅波羅蜜なり︒慈悲を首とな『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶は︑ 世 親 の『 十 地 経 論 』 以 降 の 解 釈 で あ り︑ 竺 法 護 訳 の忍す︒これ般若波羅蜜なり︒よく無量の智門を起こす︒こ『漸備一切智徳経』や羅什訳の『十住経』や仏駄跋陀羅訳の『六十巻華厳経』には見られないという︒

り︒一切の外道の邪論︑及び諸の魔衆も菩薩道を沮壊する

れ 方 便 波 羅 蜜 な り︒ 上 々 の 勝 智 を 期 す︒ こ れ 願 波 羅 蜜 な

いて菩薩の十波羅蜜を具足す︒何をもっての故に︑かくの蜜を説く箇所を例示すれば︑「この菩薩は︑念念の中におや「彼岸に渡る」と解釈して︑「度」とか「到彼岸」と訳の完成を意味する︒またパーラミターを︑「彼岸に至る」

写語で︑最高完全なる状態という意味で︑それぞれの徳目「 波 羅 蜜 」 と は︑ サ ン ス ク リ ッ ト 語 の パ ー ラ ミ タ ー の 音ると説いている︒

なり」とあり︑六波羅蜜を菩薩の実践すべき大乗の行であ八・二二ｃ ︶には︑「六波羅蜜は︑これ菩薩摩訶薩の大乗が「六波羅蜜」である︒『放光般若経』巻第四︵『大正蔵』

利他行を旨とする大乗仏教が︑菩薩の実践道に据えたの参考││「六波羅蜜」と「十波羅蜜」について知す︒これ智波羅蜜なり」とある︒

ことあたわず︒これ力波羅蜜なり︒如実に一切法の相を観え

このように『十地経』の漢訳には︑異訳や注釈を含めて

五一八ａ ・

六 三 五 ｂ ｃ ︶︑
『 十 地 経 論 』 巻 第 九・ 遠 行 地 第 七 巻 之 九︵『大正蔵』二六・一七五ｂ︶である︒
経論によっては︑十波羅蜜の説明について多少の相違がごとく菩薩は一切の心を起こし︑念念の中において大悲をすこともある︒

根を捨てて︑一切衆生に与う︒これ檀波羅蜜なり︒よく一から成る六波羅蜜は︑彼岸への道︑悟りへの道︑六つの徳

従って︑布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧︵般若︶

もって首となし︑一切の仏法を修習して︑みな如来の智にあ る︒ 今 は︑『十地経論』が『十地経』を引用して十波羅そ数種ある︒右の経論の中で十波羅蜜を説く箇所を指摘すれば︑『十地経』巻第五︵『大正蔵』一〇・五五六ｂ ｃ ︶︑『十住経』巻第三︵『大正蔵』一〇・五一七ｃ

十二之三︵『大正蔵』九・五六一ｂ ｃ ・五六三ａｂ︶︑

五一九ｂ ｃ ︶︑『六十巻華厳経』巻第二十五・十地品第二−同 経 巻 第 三 十 七・ 離 世 間 品 第 三 十 三 之 二︵『大正蔵』九・−

廻向するが故なり︒この菩薩は仏道を求める時︑所修の善─ 112 ─

−

−

−

−

践活動で︑社会的・倫理的なものとして位置づけられる︒

幹となるものである︒また︑前の五波羅蜜は︑具体的な実は︑前の五波羅蜜を生み出す総括的なもので︑それらの根目の完成を意味する︒六波羅蜜のうち六番目の智慧波羅蜜

がらも︑在家者も菩薩になる点が重要とされる︒

は︑出家者の実践法である戒・定・慧の三学を基本としな

愚 か な 考 え を 抱 か な い こ と に な る︒ こ の よ う に 六 波 羅 蜜いう︒これを在家者に当てはめれば︑心を散乱させずに︑家者の実践法で︑心を集中して︑悟りの智慧を得ることを

三六八ｃ ︶という「六︵自利行︶を目指す出家者の実践法として位置づけられる度 相 摂 」 の 考 え 方 が 表 わ れ︑ 波 羅 蜜 行 は 仏 の 悟 り の 完 成らない」︵『大正蔵』八・三六五ａ

施波羅蜜を実践するには他の五波羅蜜が含まれなければな

められ︑『大品般若経』巻第二十・摂五品第六十八に︑「布

しかし︑六波羅蜜も時が経つにつれて次第に内容的に深それ故に︑これら五波羅蜜は「福徳行」とも「福資糧」とも い い︑ 智 慧 波 羅 蜜 を 「 智 勝 行 」 と も 「 智 資 糧 」 と も いう︒
六波羅蜜は︑戒・定・慧の「三学」を基にしたものであの修行道として位置づけられてきた︒すなわち出家者は︑る︒三学は︑部派仏教における基本的な実践道で︑出家者具足戒を守り︑禅定によって精神を集中し︑悟りの智慧をようになった︒

指す「上求菩提︵自利行︶」だけでは︑衆生救済の「下化しかし︑出家者自らの救済である︑仏の悟りの獲得を目獲得することを目指した︒しかし︑大乗仏教はこの三学を六波羅蜜に当てはめると同時に︑在家の菩薩にも実践可能

幹は︑上求菩提︵自利行︶と下化衆生︵利他行︶との両面衆生︵利他行︶」をすることはできない︒大乗菩薩道の根な徳目にした︒
具体的には︑三学の「戒」を六波羅蜜の布施・持戒・忍を︑あなた自身の生き方として︑自行・自利行として説いである︒六波羅蜜は︑菩薩としての生き方として上求菩提

辱・精進の四つに相応させて︑戒の解釈に幅をもたせた︒
まず︑このうちの「布施」とは︑物心両面にわたって施す

下化衆生の営みを実践することはできないという反省かを指すかが不明である︒また︑六波羅蜜だけでは︑十分にまた六波羅蜜の第六の智慧波羅蜜は︑抽象的であり︑何たものである︒

ことをいう︒「持戒」は︑教団の掟を守ることであるが︑基本的には︑約束を守ることをいう︒「忍辱」は︑堪え忍進」は︑励み努めることであるが︑逆にいえば︑怠けないら︑『 華 厳 経 』 系 統 の『 十 地 経 』 や 同 書 の 注 釈 書 で あ る

ぶ こ と で あ る が︑ 現 実 的 に は 怒 ら な い こ と を い う︒「 精慧として加わって三学になるが︑禅定と智慧の二つは︑出ことをいう︒これらの戒に「禅定」と「智慧」とが︑定と『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 113 ─−

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶『十地経論』などに至って︑六波羅蜜に方便・願・力・智の四波羅蜜を加えた︑十波羅蜜を説くようになったと考え

また︑六波羅蜜から十波羅蜜への展開について︑波羅蜜ている︒の 関 係 を 明 か す に あ た っ て︑『般若経』などで説く︑六波智 顗 は︑『 次 第 禅 門 』 の 中 で︑ 四 弘 誓 願 と 禅 定 波 羅 蜜 とている︵鈴木広隆稿「波羅蜜の系譜」︵『印度哲学仏教学研の展開は︑衆生を利益する徳性の拡大と考えられると述べく︑衆生をも利益すると考えられる︒従って︑六から十へと し て お り︑ そ の 徳 性 は 菩 薩 自 身 の た め に な る だ け で なと名づけられる実践はそれが成就した状態︵徳性︶を前提

羅蜜では︑自らの救済を中心とする自利行が強いから︑四究』第一四号︑一九九九年一〇月︶︒

られる︒

弘 誓 願 を 説 明 す る こ と が で き な い と 考 え た︒ そ こ で ︑『十︵ ︶ 前の四は義劣なり︒後の五は︑禅による︒今︑すなわ

住経』や『十地経論』が説く︑衆生救済の面から︑方便・願・力・智の四波羅蜜を加えた︑十波羅蜜との関係で︑四弘誓願を説いたと考えられる︒

智波羅蜜に至る「十波羅蜜」のうち︑禅定波羅蜜より前にち中に処して説く＝「前の四」は︑布施波羅蜜から始まり

ある四つの波羅蜜をいう︒すなわち︑布施・持戒・忍辱・なお︑大乗仏教の六波羅蜜や十波羅蜜が︑原始仏教以来
どのような系譜に位置づけられかを考察した︑鈴木広隆氏

精進から成る四つの波羅蜜をいう︒

成 仏 す る ま で に 植 え た 善 根 に つ い て︑「 戒 蘊︑ 定 蘊︑ 慧た︑『八千頌般若経』第六章では︑十方諸仏が初発心以来の四つの波羅蜜には︑禅定波羅蜜が欠けており︑波羅蜜とのうち︑禅定波羅蜜より前にある布施・持戒・忍辱・精進は︑意味が劣っていることをいう︒具体的には︑十波羅蜜

い る こ と︑ 勝 れ て い な い こ と を い う︒ 従 っ て︑「 義 劣 」「義劣」の「義」は︑意味や意義をいい︑「劣」は劣ってによれば︑西暦七世紀頃のハリバドラ以前には︑『二万五

蘊︑ 解 脱 蘊︑ 解 脱 知 見 蘊︑ 六 波 羅 蜜︑ 仏 の 徳 性 の 獲 得︑千 頌 般 若 経 』 に は 十 波 羅 蜜 の 体 系 が な か っ た と い う︒ ま

力・無畏波羅蜜︑神通波羅蜜︑智波羅蜜︑願波羅蜜︑一切しての内容が劣っていることをいう︒「 後 の 五 」 は︑ 布 施 波 羅 蜜 か ら 始 ま り 智 波 羅 蜜 に 至 る智智の獲得に関する諸善根」を説く︒ここに六波羅蜜以外の波羅蜜が説かれているが︑それは仏の過去における実践

羅蜜をいう︒すなわち︑般若・方便・願・力・智から成る「 十 波 羅 蜜 」 の う ち︑ 禅 定 波 羅 蜜 よ り 後 ろ に あ る 五 つ の 波
五つの波羅蜜をいう︒

内容であるが故に波羅蜜と称されるものである︒このようと見なされるようになって︑十波羅蜜が成立すると推定しな「仏の完成した波羅蜜」が「菩薩の実践すべき波羅蜜」

─ 114 ─98

「 下 の 五 」 は︑ 前 出 の 「 後 の 五 」 と 同 義︒ す な わ ち ︑ 布

禅定波羅蜜より後ろにある︑般若・方便・願・力・智から施波羅蜜から始まり智波羅蜜に至る「十波羅蜜」のうち︑「禅」は︑前出の「禅定」と同義︒「中に処して」の「中」は︑禅定そのものの中から︑禅と︑決めること︑わかつこと︑処分することをいう︒ここ

薩」は︑一般的に大乗仏教では︑在家・出家を通じて︑発に︑ 一 切 の 家 業︑ 内 外 み な 捨 て て 身 命 を 惜 し ま ず ＝ 「 菩︵ ︶ 菩 薩 の 発 心 す る が ご と き は︑ 禅 を 修 す る が た め の 故成る五つの波羅蜜をいう︒

波羅蜜の中からをいう︒「処」しては︑一般的には︑とどで は︑ ⁝⁝ の 立 場 か ら を い う︒ 従 っ て︑「 中 に 処 し て 」

ま る こ と︑ い る こ と︑ と り さ ば く こ と︑ き り も り す る こ

は︑ 禅 定 そ の も の の 立 場 か ら︑ 禅 波 羅 蜜 の 立 場 か ら を いう︒

は自利を求め︑下に向かっては利他のために衆生を教化し心して仏道を実践する人をいう︒ここでは︑上に向かって上す︒下の五もまたしかり＝「四度」の「度」は︑十波羅救済する︑大乗仏教の菩薩行の心を起こした修行者︑すな︵ ︶ 菩薩は︑禅を修すれば︑すなわちよく四度を具足し増

わち利他行に生きる人をいう︒「発心」は︑発菩提心︑発願心の略︒一般的には︑菩提蜜 を 「 十 度 」 と も い う よ う に ︑ 波 羅 蜜 を い う︒ 従 っ て ︑心を起こすこと︑求道の念を起こすこと︑無上の悟りに向「四度」は︑前出の「前の四」と同義︒十波羅蜜のうち︑を起こすと同時に四弘誓願の心を起こすこと︑すなわち無かおうとする心を起こすことをいう︒ここでは︑求道の念上の悟りに向かおうとする心を起こすと同時に衆生済度の禅定波羅蜜より前にある四つの波羅蜜をいう︒すなわち︑「具足」は︑一般的には︑兼ね具えること︑欠けること

布施・持戒・忍辱・精進から成る四つの波羅蜜をいう︒
なく満ち足りていることをいう︒ここでは︑日常生活のい「家業」は︑「かごう」と訓む︒一般的には︑家の生計を「一切」は︑全て︑ことごとく︑あらゆることをいう︒「修す」は︑実践することをいう︒

いう︒

無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜を「禅」は︑無限無尽の煩悩を対治するための︑四禅や四心を起こすことをいう︒

蜜・ 忍 辱 波 羅 蜜・ 精 進 波 羅 蜜 を 兼 ね 具 え て い る こ と を い

つ い か な る 時 や 場 所 に お い て も︑ 布 施 波 羅 蜜・ 持 戒 波 羅「増上」は︑一般的には︑増幅すること︑采配を増すこう︒とをいう︒ここでは︑迷いから菩薩の悟りに至る世界へと増幅すること︑迷いの世界から菩薩の悟りに至る世界へとレベルアップしていくことをいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 115 ─10099

棲 し て 断 食 や 苦 行 な ど の 修 行 に 励 む︑ 四 住 期 の 第 三 の頃になって長子が家を継ぐ頃になると︑家を出て森林に隠『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
立てる職業︑先祖代々から伝えられた家の職業︑家の資産「 林 棲︵ 林 住 ︶ 期 」 へ と 生 活 基 盤 を 移 し て い く 状 態 を い

因みに「一切の家業︑内外みな捨てて身命を惜しまず」

う︒

りんせい

は︑家からカルマとして束縛を受ける資産や職業をいう︒

や地位や学業などの総称︑家の資産や門閥をいう︒ここで「内外」は︑一般的には︑内と外︑心と身体︑精神と肉体 な ど を い う︒ こ こ で は︑ 自 分 の 心 に 執 著 す る「 内 心 」

を︑智顗の言葉でいえば︑『次第禅門』『天台小止観』など

便」のなかの「具五縁」のうち︑世俗的な生活の放棄を意で表わす︑修行に入るための準備的段階である「二十五方と︑外界の対象に執著する「外心」とをいう︒「捨てる」は︑報償や見返りを求めないで自らの所有物

縁務を息む︒有為の事業をなさざるなり︒二には︑人間のは︑「第四に息諸縁務のなかに四意あり︒一には︑生活の味する「息諸縁務」にあたる︒例えば︑『天台小止観』にを手放すこと︑何の見返りも求めずに自らの所有物を他者「身命を惜しまず」は︑不惜身命と同義︒修行者が衆生縁務を息む︒俗人・朋友・親識を追尋せず︒人事の往還をに施すことをいう︒
救済するために︑また自らの仏道修行のために生命を捨て断絶するなり︒三には︑工巧技術の縁務を息む︒世間の工匠・技術・医方・禁呪・卜相・書数・算計などの事をなさても惜しまないこと︑いつ死んでも悔いがないように精一が︑自らの仏道修行や衆生救済のために︑自らの命を賭けと ご と く み な 喜 捨 す る な り︒ こ れ を 諸 の 縁 務 を 息 む と なざるなり︒四には︑学問の縁務を息む︒読誦・聴学などこ

杯 一 日 一 日 を 生 き る こ と を い う︒ 仏 典 で は 菩 薩 や 修 行 者て修行や救済に励む様子を「不惜身命」という常套句で表す︒所以はいかん︒もし縁務多ければ︑すなわち行道の事わ す︒『法華経』では︑巻第二・譬喩品第三︑巻第四・勧持品第十三︑巻第五・如来寿量品第十五︵『大正蔵』九・

廃 し︑ 心 乱 れ て 摂 し 難 し 」︵『岩波文庫本』三八頁︶とあ活を送ったが︑王子二十九歳︑七月の満月の夜︑道を求め

ゴータマはシャーキャ族の王子として生まれて世俗の生

いて参考││「四住期︵アーシュラマ・四種の生活階梯︶」につる︒

一六ａ ︑三六ａ ︑四三ｂ︶にそれぞれみられる︒
なお︑「一切の家業︑内外みな捨てて身命を惜しまず」
は︑古代インドのバラモン教の男性の一生を宗教上の観点から四つに分類した「四住期︵アーシュラマ・四種の生活階梯︶」でいえば︑二十歳頃に結婚し家長として家業にい
そしむ︑四住期の第二の「家住︵家長︶期」から︑五十歳

─ 116 ─し︑道を求める修行者の生活に入ったのであろうと考えらと が 一 般 化 し て お り︑ ゴ ー タ マ も こ の 傾 向 に 従 っ て 出 家るが︑既に当時のインドでは︑乞食遊行して道を求めるこ

出家の動機については︑一般的には「四門出遊」が説かれて家を離れ︑出家して専門の修行者となった︒ゴータマのず︑神々や祖霊を祀り︑父母や師に孝養をつくし︑宗また︑家財を守り子孫を繁栄させて祭祀の火を絶やさを他者に伝えることによって師に報いることである︒

行うことによって神々に報い︑自分自身で学んだもの

結婚して子供をもつことによって祖先に報い︑祭祀を三つの恩義に報いることが本務とされる︒すなわち︑教家に布施することが求められる︒

れ る︒

３林棲期は︑林住期ともいう︒五十歳頃になって︑長子

当 時 の バ ラ モ ン 教 の 社 会 に お い て は︑「 四 住 期︵ ア ーシュラマ・四種の生活階梯︶」が形成されていた︒四住期を出て山や森などの人里離れたところに入って︑雨露を し の ぐ だ け の 庵 に 住 ん で︑ ぼ ろ や 樹 皮 を 身 に ま とが結婚して家を継ぐ頃になると︑財産を長子に譲り家い︑出家遁世する︒この時期は︑森林の中にあって︑とは︑バラモンの男性の生涯を宗教上の観点から四つに分マ︶︑実利︵アルタ︶︑性愛︵カーマ︶︑解脱︵モークシャ︶

森林に自生する果実や草の根や木の皮などを食べなが類したものである︒古来バラモン教徒にとって︑法︵ダルは︑人生において求めなければならない目的とされた︒この が 四 住 期 で あ る︒ 四 住 期 は︑ 学 生 ︵ 梵 行 ︶ 期・ 家 住

人を一般に「沙門」とか「牟尼︵寂黙の聖者︶」とか地を得ることに努める時期であり︑この林棲期にあるら断食や苦行を行い︑禅定に入って「梵我一如」の境

がくしょうの目的を達成するための修行を人生の諸段階にふり分けた︵ 家 長 ︶ 期・ 林 棲︵ 林 住 ︶ 期・ 遊 行 期 か ら 成 る︒ す な わ

呼ぶ︒

人的・社会的執著を捨てて︑無一物の身となって村や４遊行期は︑森林中の修行が完成された後︑あらゆる個

１学生期は︑梵行期ともいう︒七・八歳の頃から約十二ち︑年間にわたる修行時期で︑親元を離れて師の家に起居

２家住期は︑家長期ともいう︒二十歳前後に学生期を終行者」とか「比丘」とか呼ばれ︑家住期にある人からべく精進して時を過ごす︒この遊行期にある人は「遊想の時をもちただ沈黙を守り︑ひたすら解脱を達成す

町を托鉢遊行し︑その途次で命終する︒また禅定や瞑し︑ヴェーダを中心として︑あらゆる学問や技術の修えて︑実家に帰り親族の長として生業に務め︑また結学に専念し︑また禁欲的修行を行う︒

婚して子供を設け︑家庭生活を営む︒この時期には︑『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 117 ─

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

近きも三里︑ここは︑すなわち放牧の声絶え︑諸の憒鬧なし︒三には︑白衣の舎処に遠き清浄の伽藍の中なり︒みな衣食を布施されるのが一般であった︒
こ の よ う な 四 種 の 生 活 階 梯 の う ち︑
『ブリハドアーラヌ「慳吝」は︑「けんりん」と訓む︒慳悋︑慳 嗇 と同義︒

静処に閑居すと名づく」︵『岩波文庫本』三八頁︶とある︒

い出家沙門が出現してから︑その影響を受けて形成されたでしか説かれておらず︑第四の遊行期はバラモン系ではなぐ︒もしよく七種の受を受持せば︑この因縁をもって天帝『雑阿含経』巻第四十には︑「その時︑世尊は諸の比丘に告こ と︑ や ぶ さ か︑ け ち ん ぼ︑ し み っ た れ を い う︒ な お︑もの惜しみをして出しきたないこと︑もの惜しみして隠す

けん しょくヤ カ・ ウ パ ニ シ ャ ッ ド 』 や『 チ ャ ー ン ド ー ギ ヤ・ ウ パ ニ

ものと考えられている︒恐らくは︑ゴータマの時代には︑

けんりん

シャッド』などの古ウパニシャッドでは︑第三の林棲期まこのような出家の風習がインド社会では一般化しており︑

り し 時︑ 父 母 及 び 家 の 諸 の 尊 長 に 供 養 し︑ 和 顔 も て 軟 語

釈の処に生ずることを得ん︒いわゆる天帝釈は︑もと人たし︑悪口せず︑両舌せず︑常に真実もて言えり︒慳悋の世

ゴータマの出家は︑この一般的な風習にならって行われた

間 に お い て 居 家 に あ り と い え ど も し か も 慳 惜 せ ず︒ 解 脱─ 118 ─ものと思われる︒︵ ︶ 寂 然 と し て 閑 居 し て︑ 慳 吝 す る と こ ろ な し︒ こ れ を施・勤施を行じ︑常に施を行じるを楽しみ︑施会供養して等しく一切に施せりと︒その時世尊すなわち偈を説いて言「 大 捨 」 と 名 づ く ＝ 「 寂 然 」 は︑ ひ っ そ り と し て 静 か な さ「閑居」は︑「げんご」と訓む︒世間を離れて静かに生活

ま︑静かで寂しい様子をいう︒

彼の三十三天七法を行ずる者を見れば︑みな各この言をな麁言両舌を離れ︑慳悋の心を調伏して常に真実語を修す︒

さん︒当来にこの天に生ぜんと︒仏この経を説きおわり︑わく︑父母及び家の尊長に供養し︑柔和恭遜の辞をもって縁」のうち︑仏道修行に相応しい場所として「閑居静処」

るための準備的段階である「二十五方便」のなかの「具五二九〇ｂ ｃ ︶とある︒

諸の比丘︑仏の所説を聞いて歓喜奉行す」︵『大正蔵』二・をすること︑世俗を離れて静かに生活を送ることをいう︒

静 処 と は︑ 衆 事 を な さ ざ る を こ れ を 名 づ け て 閑 と な し ︑「大捨」は︑一般的には︑大いなる布施をいう︒ここでけどう

憒鬧なきが故に名づけて静となす︒これに三処あって︑禅「名づく」は︑名前をつけること︑名称とすることをいは︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つである布施波羅蜜をいう︒
じゅらくり︒二には︑頭陀蘭若の処なり︒聚落を離るること極めて定 を 修 す べ し︒ 一 に は︑ 深 山 に し て︑ 人 を 絶 す る の 処 な−を挙げて説く︒例えば︑『天台小止観』には︑「第三に閑居なお智顗は︑『次第禅門』『天台小止観』などで︑修行に入

101

う︒

う︒具体的には︑対象となるものを自分の心の中に受け入は入ることをいう︒従って「従入」は︑従い入ることをい「従入」の「従」は︑従うことをいい︑「従入」の「入」いう︒

ぜ ず︑ 六 情 を 関 閉 し て︑ 悪 の 従 入 す る こ と な き を「 大 持れ︑自分の心が受け入れた悪になじみ︑悪に淘汰されてい︵ ︶ また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑身心は動と心をいう︒て潜在意識に残る行為をしないこと︑戒律を守り行為としある持戒波羅蜜をいう︒従って「大持戒」は︑戒律を守っ「 大 持 戒 」 の 「 持 戒 」 は︑ 六 波 羅 蜜 や 十 波 羅 蜜 の 一 つ でくことをいう︒

戒」と名づく＝「身心」は︑肉体と精神︑身体と精神︑身「動ぜず」は︑たじろぐことなく︑びくともしないこと「六情」は︑六根と同義︒視覚・聴覚・ 嗅 覚・味覚・触きゅうかく

覚の五つの感覚器官と︑認識し思考する心とをいう︒すなう︒ての悪を実践せずにまた自己の心を悪に染めないことをいをいう︒

根・味覚器官の舌根・触覚器官の身根・思考する心の意根︵ ︶ また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑よく忍び

わ ち︑ 視 覚 器 官 の 眼 根・ 聴 覚 器 官 の 耳 根・ 嗅 覚 器 官 の 鼻「関閉」は︑「かんぺい」と訓む︒閉ざすこと︑閉じるこ

をいう︒
とをいう︒

難 き を 忍 ぶ ＝ 「 忍 ぶ 」 は︑ 苦 し み や 辛 い こ と に 堪 え る こ

著する対象に対しても堪え忍ぶことをいう︒て堪え忍ぶだけでなく︑自分自身の心の中の自我の心が執「忍び難きを忍ぶ」は︑物質的に欲しいもののを我慢しと︑辛苦をこらえて耐えることをいう︒

こと︑心の働きを停止すること︑意識活動を停止することいことをいう︒「悪」は︑一般的には︑不善を意味し︑自他を損害する
悪いことがら︑理法に背いて現在と将来に苦を招く力のあ屈辱をいう︒

忍」は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つの「忍辱」の異訳であえ 忍 ん で︑ 恨 み の 心 を 起 こ さ な い こ と を い う︒ な お「 安「安忍」は︑堪え忍ぶこと︑様々な侮辱や悩害をよく堪舌・悪口・綺語・貪欲・瞋恚・邪見から成る「十悪業」を『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶いう︒ここでは︑自我の心の対象となるあらゆる対象物をる性質をいう︒具体的には︑殺生・偸盗・邪婬・妄語・両︵ ︶ いわゆる一切の栄辱みなよく安忍す 「=栄辱」は︑栄
誉と恥辱︑栄誉と不名誉︑誉れと恥かしめ︑立派な誉れとをいう︒具体的には︑執著の対象となる対象に心を移さな「六情を関閉」は︑心の働きとなる六根の活動を閉ざす

103

104

─ 119 ─102

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶る︒︵ ︶ たとえ衆悪の来り加えるに︑三昧を障らんことを恐るる が た め に ︑ 瞋 悩 を 生 ぜ ず︒ 名 づ け て 「 忍 辱 」 と な す ＝「 衆 悪 」 の「 衆 」 は︑ 様 々 な︑ 多 く の を い い︑「 衆 悪 」 の「 悪 」 は︑ 前 出 の 「 悪 」 と 同 義︒ 従 っ て 「 衆 悪 」 は ︑ 様 々「来り加える」は︑執著する心が対象となる対象物に束な悪い心︑多くの悪い心をいう︒
縛されて︑悪心やカルマの衆悪を造ることをいう︒衆悪が「恐る」は︑おそれること︑つつしむこと︑かしこまる

ぐこと︑防ぐことをいう︒「瞋悩」は︑瞋ったり悩んだりすること︑怒り悩むことこと︑憂うこと︑心配することをいう︒
をいう︒「 忍 辱 」 は︑ 六 波 羅 蜜 や 十 波 羅 蜜 の 一 つ の 忍 辱 波 羅 蜜 をいう︒︵ ︶ また次に菩薩は︑禅を修するがための故に︑一心に専「三昧」は︑サンスクリット語のサマディーの音写語︒

は自利を求め︑下に向かっては利他のために衆生を教化し心して仏道を実践する人をいう︒ここでは︑上に向かって薩」は︑一般的に大乗仏教では︑在家・出家を通じて︑発ら精進して︑たとえ身は疲苦すれども終に退息せず＝「菩サ マ デ ィ ー は︑ 三 昧・ 三 摩 地・ 三 摩 提 な ど と 音 写 さ れ︑救済する︑大乗仏教の菩薩行の心を起こした修行者︑すな

外から来るように感じるところから︑このようにいう︒

し統一して静かな安定した状態に入ること︑集中して動揺定・等持・正定・定慧などと漢訳される︒心を一点に集中

わち利他行に生きる人をいう︒「禅」は︑無限無尽の煩悩を対治するための︑四禅や四しない心の状態︑心の平静状態︑心の統一を意味する︒精無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜を神を統一する「禅定」のことを︑禅とか三昧とか三摩鉢底とか解脱などの名で呼び︑それらの間には︑幾分かの概念いう︒

つにすることをいう︒ここでは︑心に生起して止まない自「一心」は︑一般的には︑一途の思い︑専心に︑心を一「修す」は︑実践することをいう︒

的相違があり︑また異説もあるが︑三界出世間の心が常に一つの対象に安住する禅定の「定心」と︑心が常に六情の禅 定 を 総 称 し て︑「 三 昧 」 と い う︒ な お 後 期 時 代 の 智 顗

我 心 に 塗 れ た 煩 悩 を 対 治 す る た め に︑ 心 を 集 中 し 統 一 し境に執著して少しも安住しない「散心」とにわたる全てのは︑三昧の姿勢によって︑常坐・常行・半行半坐・非行非「専ら」は︑ただ一つのことだけを集中して行うこと︑て︑自性清浄な心に向かうことをいう︒「障る」は︑邪魔をすること︑遮り隔てること︑遮り塞坐から成る「四種三昧」を説く︒

─ 120 ─106

105

いて懈怠の者もまたしかり︒譬えば人︑火を鑽るに未だ出樵濕ればすなわちよく滅するがごとし︒仏の教法の中にお「精進」は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つで︑心を励まし

とく︑懈怠の者もまたしかり」︵『大正蔵』九・四二八ｃ ︶でざるにしばしば休息すれば︑火勢は随って止滅するがごひとすじに︑ひたすらに︑いちずにをいう︒て悪行を断じ︑善行の実践に努めること︑勇猛に善行を実とある︒また『遺教経』に︑「もし行者の心が︑しばしば践し悪行を断つこと︑行・住・坐・臥・作作・言語の六作

めば︑火を得んと欲すといえども︑火を得べきこと難きが懈廃すれば︑譬えば火を鑽るに未だ熱からずしてしかも息にわたって︑専一に懈怠なく努めることをいう︒「身」は︑身体︑肉体をいう︒

ごとし︒これを精進と名づく」︵『大正蔵』一二・一一一一「疲苦」は︑疲れ苦しむこと︑疲労して苦しむこと︑疲労困憊することをいう︒

巻第三三に︑「懈怠の人は︑世間の勝事すらなお成ずることあたわず︒いかにいわんや阿耨多羅三藐三菩提をや︒譬

ｃ ︶とある︒また『大智度論』釈初品中到彼岸義第五十・

えば火を鑽るにしばしば息むときは︑火を得るの期なきが「退息」は︑一般的には︑退いて休むことをいう︒ここ代表される禅定波羅蜜の実践を怠って︑修行実践を止めれごとし」︵『大正蔵』二五・三〇四ａ ︶とある︒ここでは︑石などを錐揉みして火を採ることをいう︒具体的には︑木九ａ ︶や『仏本行経』巻第七︵『大正蔵』四・一〇八ａ ︶つの経論以外にも︑『仏所行讃』巻第五︵『大正蔵』四・四

きに︑鑽燧︵鑽火︶の譬えをよく用いて説明する︒先の三─ 121 ─では︑自我の心をコントロールする十五種類の禅波羅蜜にば自我の心に淘汰されてしまい︑自我心塗れの状態に陥るは︑修行者の精進努力の大切さや︑継続の大切さを説くと『華厳経』『遺教経』『大智度論』の文の取意︒なお仏典でことをいう︒︵ ︶ 火を鑽るの喩えのごとし︒常に坐して臥さず＝「火をに穴をあけて︑木と木を擦り合わせて両方の木が熱くなっや『八十巻華厳経』巻第十三︵『大正蔵』一〇・六七ｃ ︶さん すい

鑽る」は︑「ひをきる」と訓む︒鑽燧・鑽火と同義︒木やて火が点くまで錐揉みをすること︑あるいは石に穴をあけ「 常 に 坐 し て 臥 さ ず 」 は︑ 十 二 頭 陀 行 の 一 つ の 常 坐 不 臥などにみられる︒「火を鑽るの喩え」は︑『華厳経』『遺教経』『大智度論』

らないことをいう︒︵但坐不臥・常坐︶と同義︒常に坐禅をして横になって眠て︑石の穴に木の棒を入れて錐のように揉んで発火させるな ど に 説 く︑ 鑽 燧︵ 鑽 火 ︶ の 譬 え を い う︒
『六十巻華厳『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶経』巻第五・如来光明覚品第五に︑「譬えば微小の火は︑ことをいう︒

107

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶の発火法が譬えとして述べられているのは興味深く︑またる︒『華厳経』『大智度論』などの経論に︑釈尊当時の人類と 発 火 す る よ う に︑ 仏 道 修 行 も 継 続 す る こ と が 大 切 で あ

一般的に「発火法を知ったのが文化のはじめ」といわれ参考││「火を鑽る︵鑽燧・鑽火︶」についてるように︑今日のようにマッチやライターなどの点火器が的に伝わってくる︒

因 み に︑ 日 本 語 で「 研 鑚 」「 鑚 研 」 と い う 場 合 の︑「 研仏典を読誦する者にとって釈尊が示そうとする真意が具体鑚」の「鑚」の標準字体は「鑽」であるが︑「鑚」は「鑽」

存在しなかった古代では︑人間は自らの手で火を得るのにて︑木と木を揉み合わせて火を得たり︑あるいは石に穴をの異体字であり︑意味は同じである︒従って︑「研鑚」と大 変 苦 労 し た︒ 古 代 の 人 は︑ 山 火 事 な ど か ら ヒ ン ト を 得
あけて石の穴に木の棒を入れて錐のように揉んで発火させ上なしのところまでやり通すことをいう︒「 鑚 研 」 は と も に︑ 錐 で 穴 を あ け る よ う に 深 く 物 事 を こ のた︒
き

この木と木を揉み合わせたり︑石と木︑後には鉄と木や石 と を 揉 み 合 わ せ た り︑ 摩 擦 し て 火 を と る 動 作 を「 鑽 る

と そう

と

た

参考││「十二頭陀行︵十二頭陀・十二頭陀法︶」について

ひ き り うすと そう︵鑽燧・鑽火︶」という︒因みに︑発火のために穴を掘っただ

頭陀は︑サンスクリット語のドゥータの音写語︒吐荼・る修行法をいい︑また修行者が衣食住に対して欲望を少なす︒修行者が衣食住に対する貪著を捨てて︑身心を修練す

杜 多・ 投 多 と も 書 き︑ 抖 擻・ 斗 藪・ 修 治・ 棄 捨 な ど と 訳

いずれにしても「火を鑽る」という動作は︑長時間にわくして︑十分に足りていることを知る修行法をいう︒なお

ひ き り ぼうと石 を「 火 鑽 臼 」 と い い︑ こ の 穴 で 錐 の よ う に 揉 む 棒 をたり怠たることなく︑継続することが大切である︒木や石「火鑽棒」という︒

が熱くならないうちに︑途中で鑽る動作を怠れば︑火を得

抖擻や斗藪の訳語は︑煩悩の塵垢を振り払う意をいう︒

陀 行 」 を 挙 げ る が︑ 経 論 に よ っ て は︑「 十 三 頭 陀 行 」 や

頭陀行は経論によって異なるが︑多くの経論は「十二頭ることはできない︒火が欲しいなら︑木や石に発火するまで怠らずに鑽る動作を続けなければならない︒まさに「継中 で 止 め た ら︑ 自 我 か ら 無 我 へ の 転 換 を 図 る こ と は で きとも︑十二頭陀行とも︑十二頭陀法ともいう︒

律について十二条項を立てて修行実践するのを︑十二頭陀修行者が衣食住に対する貪著を振り払うために︑生活規「十六頭陀行」を挙げる場合もある︒

ず︑自我塗れのもとの状態に戻ってしまい︑何も生まれな

仏道修行も火を鑽るのと同じである︒つまり︑修行を途

続は力なり」である︒

い︒疲れてもあと数分︑火鑽臼を火鑽棒で錐揉みを続ける─ 122 ─

ざい あ らん にゃしょ

じゅう いち じき ほう

十二頭陀行は︑在阿蘭若処︵無事処坐・空寂処住︶・常ことをいう︒

回の正食のほかは食べないこと︑また乞食で得た食物

４「受一食法」は︑一坐食・一受食ともいう︒午前中一ちゅうごふとくおんしょう

行 乞 食︵ 乞 食 ︶・ 次 第 乞 食・ 受 一 食 法︵ 一 坐 食・ 一 受
ちゃく ふん ぞう えは自らの食べる量を摂った後で残ったものを貯えない

たん食︶
・節量食︵一揣食・不過食︶
・中後不得飲漿︵過中不飲もの以外の食物を求めないことをいう︒

５「節量食」は︑一揣食・不過食ともいう︒乞食で得たたん

漿・ 食 後 不 受 非 時 飲 食 ︶・ 著 糞 掃 衣︵ 著 幣 納 衣・ 持 糞ちょかん じゅうことをいう︒

たんさん ね衣︶・但三衣・塚間 住 ︵屍林住・死人間住︶
・樹下住・露地坐︵空地住・顯路処居住・常居逈露︶・ 常 坐 不 臥︵ 但 坐
不臥・常坐︶の十二から成る︒ともいう︒午前中一食のほかは︑それ以後は飲食をと

６「中後不得飲漿」は︑過中不飲漿・食後不受非時飲食らないことをいう︒

十二頭陀行は︑『四分律』巻第四十一︵『大正蔵』二二・七二二ａ ︶や︑『大品般若経』巻第十四・巻第十八︵『大行者に相応しい質素な服装を着けることをいう︒具体７「著糞掃衣」は︑著幣納衣・持糞衣ともいう︒出家修ら そう

─ 123 ─八五九ｃ ︶や︑『十二頭陀経』︵『 大 正 蔵 』 一 七・ 七 二 〇 ｂ
正蔵』八・三三〇ｃ ・三五二ｃ ︶や︑『大智度論』巻第六

的には︑人の棄捨した汚衣や︑粗末なボロ布を縫い合わせて作った衣を着用することをいう︒

８「但三衣」は︑修行に必要な最小限度の三種の衣以外

うつ たは︑所持しないことをいう︒具体的には︑外出用の大え

そうぎゃ り

１「在阿蘭若処」は︑無事処坐・空寂処住ともいう︒人衣 の「 僧 伽 梨 」 と︑ 上 衣 の「 鬱 多 羅 僧 」 と︑ 下 衣 の

仮「露地坐」は︑空地住・顯路処居住・常居逈露ともい

化「樹下住」は︑樹下に坐すことをいう︒

察するために︑墓地に坐すことをいう︒

９「塚間住」は︑屍林住・死人間住ともいう︒死屍を観の余分な衣は所有しないことをいう︒

あん だ

家や村里の喧噪を離れて︑山林や広野などの閑静な場「安陀衣」から成る三種の衣のみを所有し︑それ以外『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶い家を分け隔てることなく︑順次に訪ねて乞食を行う

３「次第乞食」は︑乞食を行うときは︑富める家と貧しをいう︒て食を得て︑檀越の接待や教団の食事を受けないこと

２「常行乞食」は︑乞食ともいう︒常に自ら托鉢によっけんそう

所で修行実践することをいう︒

十二頭陀の意味を記す︒て多少の異説があるが︑今は︑仏教語辞典などに説かれるｃ ︶などに説く︒十二頭陀の一々については︑経論によっ

十 八・ 巻 第 七 十 六︵
『 大 正 蔵 』 二 五・ 五 三 七ａ ・ 五 九 五−『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

難行のこととなす＝「年を経る」は︑年月が経つこと︑年︵ ︶ たとえまた年を経て︑証なきもまた退沒せず︒これを振る舞うことをいう︒

をして横になって眠らないこと︑常に坐禅をして坐禅

何「常坐不臥」は︑但坐不臥・常坐ともいう︒常に坐禅

月を重ねることをいう︒

う︒家の中に住まないで︑露天に坐すことをいう︒の姿勢のままで眠り︑横臥しないことをいう︒

立てて実践し︑遂に失眼したという︒しかし阿那律は︑物をして︑釈尊から叱責されたために「常坐不臥」の誓いをルッダ・アヌルッダ︶は︑かつて釈尊の説法の前で居眠り

つ ま り︑ 生 死 を 離 れ た 完 全 な 悟 り そ の も の は 得 て い な いに修行の段階を履んで︑その悟りを得る「分証」をいう︒

んで︑修行の結果としての「証し」を得ること︑次第次第りをいう︒ここでは︑修行者が順序次第に修行の段階を踏し︑如実に真理を体得して悟りの世界に入ること︑仏の悟「証」は︑一般的には︑修行者が仏法に従って修行実践

事を洞察する力は仏弟子の中で最たるものであり︑また修

な お 仏 伝 に よ れ ば︑ 仏 十 大 弟 子 の 一 人 の 阿 那 律︵ ア ニ

行精進において教団の模範とされ︑釈尊から「天眼第一」が︑次第次第に修行の段階を履んで︑修行の段階に応じた位で例を挙げれば︑未だ最高位の等覚の悟りを得ていない悟りを得ており涅槃の一分は得ていることをいう︒五十二と称された︒

が︑十信なら十信の悟りを︑十廻向なら十廻向の悟りを得︵ ︶ 諸の乱意を摂して︑いまだかつて放逸ならず＝「諸の乱意」は︑様々な乱れた思い︑乱れた心︑自我の心が造りており︑五十二位の階段を一段一段と登って︑その階段の「退沒」は︑「たいもつ」と訓む︒一般的には︑上位から悟りを窮めていることをいう︒

出す妄想︑身心を苦しめて悩乱させる精神作用の総称であ「摂す」は︑おさめること︑網羅すること︑統摂するこ下位に︑楽処から苦処に墜落すること︑堕落することをいと︑整えること︑正すことをいう︒具体的には︑自我の心う︒ここでは︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅

蜜の実践を中止して自我の心に塗れた生き方をすること︑が造り出した乱れた思いをおさめとり︑心をコントロール「 放 逸 」 は︑ 略 し て︑ 逸 と も い う︒ 縛 ら れ て い な い こ

十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜の実践から身して︑心を正すことをいう︒と︑ 転 じ て ︑ ほ し い ま ま な こ と︑ 勝 手 気 ま ま な こ と を いを引いて仏道とは真反対な生き方をすることをいう︒「難行」は︑難行苦行と同義︒実践し実行することが難う︒つまりは︑怠けること︑心が散漫で善行に専心しないこと︑仏道に背いて自我の心の要求のままに勝手気ままに─ 124 ─109

る煩悩をいう︒

108しいことをいい︑仏道修行のために身心を苦しめて錬磨す
ることをいう︒︵ ︶ すなわちこれ「大精進」なり＝「大精進」は︑一般的「 修 禅 の 因 縁 」 は︑ 十 五 種 類 の 禅 波 羅 蜜 に 代 表 さ れ る 禅

縁は︑現象を起こす全ての原因をいう︒

いまし

とらせるものをいう︒ここでは︑何らかの意図をもって用「作意」は︑一般的には︑心を用いること︑心を 警 めさ

定波羅蜜を実践する原因をいう︒

倦むことなき大精進︑大いに努力することをいう︒ここでうには︑怠ることなく弛まず努力すること︑大いなる励み︑いること︑策を講じめぐらすこと︑対策を立てることをいゆるは︑常に怠ることなく弛まず努力し続けることを徳目とすう︒「 四 度 」 は︑ 布 施 に 始 ま り 智 に 至 る 「 十 波 羅 蜜 」 の う「別に」は︑特別に︑とりわけ︑特にをいう︒

る「精進波羅蜜」は︑六波羅蜜のうち布施・持戒・忍辱とち︑ 布 施・ 持 戒・ 忍 辱・ 精 進 か ら 成 る 四 つ の 波 羅 蜜 を いいう三種の波羅蜜に比べて︑修行実践したからといって︑眼に見るほどの大きな成果がないように思われるが︑実際
けんいんには︑布施・持戒・忍辱の各波羅蜜の徳目を牽引する大きう︒

四つの波羅蜜を実際に行わなくても︑布施・持戒・忍辱・「四度自ら成ず」は︑布施・持戒・忍辱・精進から成る「行ず」は︑実践すること︑行うことをいう︒な働きがあることをいう︒つまり︑精進努力を怠れば︑自我から無我への転換を説く六波羅蜜の実践は成立せず︑自「 大 精 進 」 は︑ 他 の 波 羅 蜜 の 修 行 実 践 に 比 べ て ︑ 具 体 的 なう︒つまり︑菩薩の修行者が︑布施・持戒・忍辱・精進か精進から成る四つの波羅蜜の心は自然と完成することをい

我 意 識 に 淘 汰 さ れ た 元 の 木 阿 弥 に 陥 っ て し ま う︒ 従 っ て大きな成果がないように思われるが︑実際には他の波羅蜜︵ ︶ 修禅の因縁︑作意して別に四度を行ぜずといえども︑ることをいう︒

施・持戒・忍辱・精進から成る四つの波羅蜜の心が成就す

蜜 に 代 表 さ れ る 禅 定 波 羅 蜜 を 実 践 す る こ と に よ っ て︑ 布ら成る四つの波羅蜜を実践しなくても︑十五種類の禅波羅の実践を成り立たせる大きな牽引車としての役割を担って四 度 自 ら 成 ず ＝ 「 修 禅 」 は︑ 一 般 的 に は ︑ 坐 禅 を す る こ

いることをいう︒と︑坐禅を実践することをいう︒ここでは︑十五種類の禅︵ ︶ また次に菩薩は︑禅定を修するによりて︑般若波羅蜜

家 を 通 じ て ︑ 発 心 し て 仏 道 を 実 践 す る 人 を い う︒ こ こ でを具足す＝「菩薩」は︑一般的に大乗仏教では︑在家・出波羅蜜に代表される禅定波羅蜜を実践することをいう︒「因縁」は︑「因」と「縁」のことをいう︒「因」は︑直『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

接的原因をいい︑「縁」は︑間接的原因をいう︒つまり因112

─ 125 ─110

111

は︑上に向かっては自利を求め︑下に向かっては利他のたて止まない自我の心に塗れた煩悩を対治するために︑心をつにすることをいう︒ここでは︑一念と同義︒心に生起し「一心」は︑一般的には︑一途の思い︑専心に︑心を一『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

めに衆生を教化し救済する︑大乗仏教の菩薩行の心を起こ「住す」は︑とどまること︑安住すること︑持続するこは︑臍下三寸の丹田に心を置くことをいう︒と︑ 邪 で な い こ と︑ ま っ と う で あ る こ と を い う︒ こ こ で「正しく」は︑一般的には︑正しいこと︑真っ直ぐなこ

集中し統一して︑自性清浄な心に向かうことをいう︒

した修行者︑すなわち利他行に生きる人をいう︒「禅定」は︑四禅や四無量心を始めとして︑超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜に代表される︑十波羅蜜のうちの第五番目の禅定波羅蜜をいう︒「修す」は︑実践することをいう︒とをいう︒ここでは︑臍下三寸の丹田に心を置いてとどめ─ 126 ─「般若波羅蜜」は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つで︑智慧
波 羅 蜜 と も い う︒ あ ら ゆ る 事 象 の 不 生 不 滅 を 確 信 す る 智「定」は︑前出の「禅定」や「禅」と同義︒

ること︑臍下三寸の丹田に心を置くことをいう︒「心は定にある」は︑菩薩の修行者の心が︑十五種類の慧︑あらゆる事象を明らかに見抜く深い智慧をいう︒具体

禅波羅蜜を実践している状態と同じように︑臍下三寸の丹的 に は︑ 主 観 と 客 観 と を 離 れ て 平 等 に は た ら く 真 実 の 智
慧︑対象を分析的に認識したり思慮分別することなく︑対「世間」は︑移り流れて留まることのない現象世界︑あ田にあって︑集中した状態にあることをいう︒

象を対象のままに対象と一体になって︑存在するものをあるがままに観る智慧をいう︒無分別智︑無漏智と同義︒

ら ゆ る 事 象 が 生 起 し 持 続 し 変 化 し 消 滅 し て い く 生・ 住・「具足」は︑一般的には︑兼ね具えること︑欠けることなく満ち足りていることをいう︒ここでは︑日常生活のいして学ぶことをいう︒ここでは︑知識としてただ単に知る「知る」は︑一般的には︑知識として知ること︑学問とののの姿をいう︒「 法 相 」 は︑ あ ら ゆ る 事 象 が あ り の ま ま に あ る 一 切 の もないことをいう︒「生滅」は︑生・住・異・滅すること︑常に変化極まり

異・滅の現象世界︑この迷いの世の中をいう︒

いること︑般若波羅蜜の状態を持続していることをいう︒

ついかなる時や場や場合においても︑般若波羅蜜を具えて蜜をいう︒や四無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅「禅定」と同義︒無限無尽の煩悩を対治するための︑四禅

故 に︑ よ く 世 間 の 生 滅 の 法 相 を 知 る ＝「 禅 」 は︑ 前 出 の︵ ︶ 菩薩は︑禅を修し一心に正しく住し︑心は定にあるが113

「 世 間 の 生 滅 の 法 相 を 知 る 」 は︑ こ の 世 に 存 在 す る も ののではなく︑体で知ること︑体得することをいう︒

う︒つまり︑修禅によって一つの智慧が湧き出て︑修行者て︑ 意 識 す る こ と な く 根 元 的 な 智 慧 を 引 き 出 す こ と を い慧が次から次へと膨らんで増幅し︑最終的には︑身体全体に根づき︑根づいた智慧が更に別の智慧を引き出して︑智の中から水が噴き出てくることをいう︒「石中の泉」は︑石の間から水が湧き出てくること︑石の場所をいう︒「泉」は︑地中から湧き出てくる湯や水をいい︑またそ「石中」は︑石の間︑石の中をいう︒

いう︒

を智慧が覆い尽くして︑自我が入る隙間を与えないことをの存在のあり方は︑生・住・異・滅を繰り返す存在である
なお︑「心は定にあるが故に︑よく世間の生滅の法相をという真実を体得することをいう︒
知 る 」 と 同 じ よ う な 文 が︑『遺教経』︵『大正蔵』一二・一一一一ｃ ︶に︑「汝等比丘︑もし心を摂むる者は︑心はす
なわち定にあり︒心は定にあるが故に︑よく世間の生滅の法相を知る」とある︒ここでは︑『遺教経』の文の取意︒
は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つである︑智慧波羅蜜や般若「石中の泉のごとし」は︑『大智度論』巻第八・初品中放け らく

しゃく せん波羅蜜と同義︒あらゆる事象の不生不滅を確信する智慧︑

光 釈 論 十 四 之 余 巻 第 八 に あ る「 石 泉 の 水 」 の 譬 え を いう︒ 具 体 的 に は︑「 惔 然 と し て 快 楽 す と は︑ 問 う て い わ

たん ねん

あらゆる事象を明らかに見抜く深い智慧をいう︒つまり︑

く︑これは何らの楽なるや︒答えていわく︑この楽に二種とし︒心の楽もまたかくのごとし︒等心を行じ︑梵行を修主観と客観とを離れて平等にはたらく真実の智慧︑対象をし︑十善業道を得て︑清浄にして穢なき︒これを内楽と名あ り︒ 内 楽 と 涅 槃 の 楽 と な り︒ こ の 楽 は︑ 五 塵 よ り 生 ぜ「勇発」は︑「ゆうほつ」と訓み︑一般的には︑意志的努

づ く」︵『大正蔵』二五・一二〇ｃ ︶とある文をいう︒つま

分析的に認識したり思慮分別することなく︑対象を対象の力から生じたり︑造り出されることをいう︒ここでは「勇り︑固い岩盤の中にある石の中から水が湧き出すことが不ず︒譬えば︑石泉の水は中より出で外より来たらざるがご発」の「勇」を︑水が噴き出る意味や︑水が湧き起こる意

可能であるが︑この不可能を可能にする状態をいう︒ここ

ままに対象と一体になって︑存在するものをあるがままに味の「湧」や「涌」と考えて︑智慧の水が自然に意識する

では︑修行者が自我を捨てて︑十五種類の禅波羅蜜に代表

観る智慧をいう︒無分別智︑無漏智と同義︒

禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜を実践することによっことなく噴き出す意と解釈する︒具体的には︑十五種類の『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 127 ─︵ ︶ 智 慧 が 勇 発 す る こ と︑ 石 中 の 泉 の ご と し ＝ 「 智 慧 」
114

灌頂︵五六一『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶に︑智顗滅後の天台教団を率いて︑八十六歳で入滅したと六一六︶とともされる禅定波羅蜜を実践することによって︑根元的な智慧六三二︶や智越︵五四三で あ る︑ 般 若 の 智 慧 が 泉 の よ う に 導 き 出 さ れ る こ と を い

いう︒
しゃくせん

う︒
『梁高僧伝』や『唐高僧伝』には︑修禅者が坐禅を実践る︒

通力で︑石中から水を出すことができたことを︑今に伝えの水」の譬えのように︑修禅によって得られた禅定力や神︵ ︶ 故に『摩訶衍』の偈に説く＝「摩訶衍」は︑『大品般論』『大智論』『智度論』『摩訶衍論』『摩訶衍』などとも呼若経』の注釈書である『大智度論』をいう︒本書は︑『大五八二

顗が金陵に入ると︑普明もともに入京し︑光宅寺で専ら修般舟三昧や観音懺法を実践し︑『法華経』を読誦した︒智顗に師事した︒天台山では︑専ら禅法を求め︑方等懺法や〇ｂ︶に出る︑般若波羅蜜を讃える偈をいう︒

八・釈初品中般若波羅蜜第二十九︵『大正蔵』二五・一九

徳 を 讃 え る 詩 句 を い う︒ こ こ で は︑
『大智度論』巻第十のうちで仏の教えを詩句の形で述べたもので︑仏や菩薩の荊州の玉泉寺で大鍾を造り︑佛隴上寺に供養した︒後に普瑞像を祀った闇の中で観音懺法を実践した︒智顗に随い︑蜜」と同義︒

蜜 」 は︑ 前 出 の「 智 慧 」 や「 智 慧 波 羅 蜜 」 や「 般 若 波 羅︵ ︶ 般 若 波 羅 蜜 は︑ 実 の 法 に し て 顛 倒 せ ず ＝「 般 若 波 羅

遠いところまで行かなければならず大変な苦労であった︒

明が︑国清寺の房に還るが︑国清寺では水を得るには遙か

とうかん

禅に励んだ︒智顗が廬山の東林寺に上山した時は︑陶侃の「偈」は︑伽陀とも︑偈頌とも︑頌ともいう︒経論など

ばれる︒

六〇一

異篇や感通篇などに多数記載している︒

したことによって得られた禅定力や神通力で︑僧侶が分身

この記録は︑智顗の弟子の普明が『大智度論』の「石泉−を現わすことや自らの死を予見するなどの神異現象を︑神参考││『唐高僧伝』にみられる「 石 泉の水」について−

あ る 存 在 を い う︒ こ こ で は︑ 一 切 の 事 象 は 縁 起 の 理 に よ「実の法」は︑一般的には︑固定的不変で独自の実体が

そこで普明は︑「寺の空き地にある 礓 石から水が出れば︑「顛倒」は︑正しい道理に反する教え︑自我に基づく考り︑無自性空にあるという真実の教えをいう︒

出して︑東西にあまねく行き渡ったという︒また普明は︑大いに助かるのに」といって念じた︒数日後︑石中に泉を

ちょうせき

116

─ 128 ─115

『唐高僧伝』巻第十九・釈普明伝︵『大正蔵』五〇・五八−

六 ｂ ︶ に は︑ 智 顗 の 弟 子 の 普 明︵？
？︶が現わした神異について述べている︒−

普明は︑陳の太建十四︵五八二︶年に天台山に入り︑智−えをいう︒妄想︑迷見︑邪見︑煩悩と同義︒我々凡夫は︑
この迷いの世界の真実を知らない︒つまり真実は︑この世界は無常であり︑苦であり︑無我であり︑不浄であるもの「滅す」は︑滅びること︑形が消えること︑なくなるこ

得る法︑すなわち︑言葉によって造られた概念をいう︒「言語の法はみな滅す」は︑前出の「言語道断︑心行処と︑滅ぼすことをいう︒

滅」の「言語道断」と同義をいう︒「念・想・観」は︑言を︑凡夫は常であり︑楽であり︑我であり︑浄であるとして︑常・楽・我・浄を求め︑執著してやまない︒これが顛かれば︑言葉は必要がなく︑言葉を越えてしまっている︒

葉を発する因である︒従って︑念・想・観がすでに取り除︵ ︶ 念・ 想・ 観 は す で に 除 き︑ 言 語 の 法 は み な 滅 す ＝

とても表わすことができないほど不可思議なはたらきであ

つまり︑現前の諸法事象が示す真実は︑言語や文字では︑

倒であり︑特に「有為の四顛倒」という︒

めぐらして︑ある一つの観念を実践すること︑四念処や九ごん もう りょ ぜつう︒言忘慮絶は︑真実の悟りの世界を表現するのに用いるな お︑「 言 語 道 断︑ 心 行 処 滅 」 は︑「 言 忘 慮 絶 」 と も い

ることをいう︒「念・想・観」の「念想観」は︑一般的には︑思慮分別を想や五停心観などの精神作用をいうが︑ここではこの意は言葉で︑言語によって言い表わすことも︑思慮によって思取らない︒ここでは「念」は︑一瞬一瞬に生起し消滅する
刹那の心のはたらきをいい︑「想」は︑色・受・想・行・︵ ︶ 無量の衆罪を除き︑清浄にして心は常に一なり＝「無いはかることもできないという意をもつ︒

識から成る「五蘊」の一つとして︑感受したものを表象す
覚観・分別心をいう︒つまり︑「念・想・観」は︑思いは量」は︑際限がなく多いこと︑計り知れないことをいう︒

る︑心のはたらきをいい︑「観」は微細な思惟作用である
かり︑思い巡らし︑推し量る︑言葉が発する原因となるは

偸盗・邪婬・妄語・両舌・悪口・綺語・貪欲・瞋恚・邪見「衆罪」は︑多くの罪や咎をいう︒具体的には︑殺生・「除く」は︑取り除くこと︑取り払うことをいう︒と︑煩悩の汚れを離れていること︑染汚していないことを「清浄」は︑清らかであること︑執著することがないこから成る「十悪業」を造ることをいう︒

蔵』二五・七一ｃ ︶などで説く︑「言語道断︑心行処滅」「一」は︑「いつ」と訓み︑一なること︑定まっているこいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶「言語の法」は︑「ごんごのほう」と訓む︒言葉を通しての「心行処滅」と同義である︒︵『大正蔵』九・四二四ｃ ︶や『大智度論』巻第五︵『大正「念・想・観はすでに除く」は︑『六十巻華厳経』巻第五

たらきをいう︒

118

─ 129 ─117

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶は︑「 こ れ を 菩 薩 の 般 若 波 羅 蜜 を 行 ず と 名 づ く︒ こ の 義れ︑本よりこのかた不生不滅なること涅槃の相のごとく︑は︑ 一 切 の 観 を 捨 て︑ 一 切 の 語 言 を 滅 し︑ 諸 の 心 行 を 離「心は常に一なり」は︑八正道でいう第八の「正定」をく︒般若波羅蜜を讃える偈にとくがごとし」︵『大正蔵』二一切諸法の相もまたかくのごとし︒これを諸法実相と名づとをいう︒ここでは︑心を臍下三寸の丹田に置いて心を散いう︒つまり︑心が臍下三寸の丹田に置くから︑心は集中乱させることがないことをいう︒

し︑心を散乱させることがないことをいう︒

たことをいう︒ここでは︑十五種類の禅波羅蜜に代表され「尊妙」は︑一般的には︑尊くて霊妙なこと︑非常に優れ

は︑無限無尽の煩悩を対治するための︑四禅や四無量心をの方便善巧は︑かならずすべからく機を見るべし＝「禅」︵ ︶ また次に禅によって︑方便波羅蜜を具足すとは︑一切

五・一九〇ｂ︶とある︒

る禅定波羅蜜を実践することによって︑般若の智慧が開発始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜をいう︒︵ ︶ かくのごとき尊妙の人は︑すなわちよく般若を見る＝された人をいう︒

昧に至る十五種類の禅波羅蜜に基づくことをいう︒なお︑「 禅 に よ っ て 」 は︑ 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と し て 超 越 三「 見 る 」 は︑ あ る が ま ま に あ る 一 切 の 現 象 的 存 在 や 物 質る︒一切を他人任せにする「他力」は取らない︒大乗仏教︶〜︵︶とほぼ同じ文が︑『大智度論』巻「 方 便 波 羅 蜜 」 は︑ 十 波 羅 蜜 の 一 つ ︒ 方 便 に よ っ て ︑ 無て菩薩の誓願とする︒

量の智慧を生じさせて︑衆生救済の手段を取ること︑衆生語の法もまた滅す︒無量の衆罪を除き︑清浄にして心は常いること︑方便波羅蜜の状態を持続していることをいう︒

ついかなる時や場や場合においても︑方便波羅蜜を具えてなく満ち足りていることをいう︒ここでは︑日常生活のい「具足」は︑一般的には︑兼ね具えること︑欠けることを導くために仮に設けた方便施設をいう︒

見 る 」 と あ る︒ ま た︑ こ の 偈 に 先 立 っ て『 大 智 度 論 』 にに一なり︒かくのごとき尊妙の人は︑すなわちよく般若をは︑実の法にして顛倒せず︒念・想・観はすでに除き︑言は︑まず自力による自利行があり︑それに利他行を兼備し仏教の正道は︑「禅によって」が意味する「自利行」にあ「かくのごとき尊妙の人は︑よく般若を見る」は︑真実的現象を︑真実の智慧で︑あるがままにあるそのままの実「般若」は︑前出の「智慧」や「般若波羅蜜」と同義︒

120

相を観ること︑真実を真実のままに観るこという︒に到達した人は︑真実を真実そのままに観るということをな お︑ 注 の︵いう︒大乗仏教が目指す︑自分造りの願いがここにある︒
119

第 十 八・ 釈 初 品 中 般 若 波 羅 蜜 第 二 十 九 に︑「 般 若 波 羅 蜜116

─ 130 ─119

「一切」は︑全て︑ことごとく︑あらゆることをいう︒や 能 力 や 性 質 を 判 断 し 見 極 め る こ と︑ 徹 見 す る こ と を いて︑いろいろ適当な手立てをめぐらすために︑人々の素質う︒「方便」の「方」は︑方法をいい︑「方便」の「便」は︑便宜をいう︒従って「方便」は︑便宜な方法︑便宜な手立

手立てや譬喩を用いて工夫して衆生の疑問を解き︑また衆説法した内容が︑いかに種々の譬喩で満ちあふれているか

原始仏典や大乗仏典などの仏典を読んでみると︑釈尊がついて参考││「方便善巧︵善巧方便・応病与薬・対機説法︶」に

生 の 煩 悩 を 断 じ て︑ 一 実 の 真 理 に 帰 着 さ せ る 方 法 を と っある︒また︑釈尊が使用した譬喩が適切であり︑身近なもに︑まず驚かされる︒これは︑釈尊の説法の一つの特色で世界に導くために︑仮の教えである権智によって︑巧みなてをいう︒具体的には︑仏は下根の衆生を教化し︑悟りのた︒これが方便である︒つまり︑衆生を救済し︑悟りへ導「 チ ュ ー ラ・ パ ン タ カ よ︒ こ こ に い て︑ 東 の 方 に 向 か いカ︵ 周 利 槃 特 ︶ に 対 し て︑ 釈 尊 は 一 枚 の 白 布 を 与 え て︑

しゅ り はん どくに︑他の仏弟子達から軽蔑されていた︑チューラ・パンタ

例 え ば︑ 生 来 愚 鈍 で 詩 や 文 章 を 暗 記 す る こ と が で き ずのを選んで説法していることにも驚かされる︒

くための一時の手立てとして説く教えをいう︒「善巧」は︑仏や菩薩が衆生を教化し救済するときに︑衆生の素質や能力や性質を見極めて︑衆生の素質や能力や性質に適った︑種々の方法や手段を用いることをいう︒『塵︑垢を除け︒塵︑垢を除け』といって︑この布を撫で「方便善巧」は︑善巧方便ということが多い︒仏や菩薩が衆生を教化し救済するときに︑教えを受ける相手の素質

チ ュ ー ラ・ パ ン タ カ は︑ 釈 尊 に い わ れ た 通 り︑ そ こ にていきなさい」と教えた︒や能力や性質に応じて︑いろいろ適当な手立てをめぐらす
こと︑教えを受ける相手の素質や能力や性質を判断して︑座って太陽を仰ぎ見ながら︑「塵︑垢を除け︒塵︑垢を除相手が素質や能力や性質に応じて理解することができるよう︑ 仏 や 菩 薩 が 巧 み に 手 段 を 立 て る こ と を い う︒ 応 病 与

渡 さ れ た と き は︑ 手 垢 も な く 真 っ 白 で あ っ た︒ そ れ な の

タカは︑この布を見ながら︑「この布は︑師の釈尊から手ている白布は︑すっかり汚れてしまった︒チューラ・パン

このようにするうちに︑チューラ・パンタカが手に持っけ」といって︑白布で撫でることに専念し続けた︒

同義︒

薬︑対機説法︑随機説法︑随機散説︑随機説︑応機接物と「機」は︑人の宗教上の素質や能力や性質をいう︒機根「 機 を 見 る べ し 」 は︑ 相 手 の 素 質 や 能 力 や 性 質 に 応 じや根性と同義︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 131 ─ゆに ょ け ん だ つ ば じょう ゆにょ よう喩・ 如 虚 空 喩・ 如 響 喩・ 如 犍 闥 婆 城 喩・ 如 夢 喩・ 如 影『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶喩・如鏡中像喩・如化喩から成る十種の譬えの「十喩」にの真意や教説の意味内容を人々に分かりやすく理解し易く

このように︑大乗・小乗を通じて仏教諸経論には︑釈尊い空であることを説いている︒

よって︑全ての現象的存在が固定的不変な独自の実体がな

ゆに︑私のためにこんなに汚れてしまった︒諸行が無常であ
このようなチューラ・パンタカの心の動きを知った釈尊

るとは︑こういうことをいうのだろう」と思った︒
は︑「チューラ・パンタカよ︑この白布だけが塵や垢に染するために︑枚挙に遑がないほどの沢山の譬喩を用いていまったとは思ってはならない︒人の心の中にある塵や垢を取り除くことが最も重要なのだよ︒人の心ほど汚れ易いもる︒ 古 来 よ り 仏 教 で は︑「 人 を 見 て 法 を 説 け 」 や︑「 法 に視されるように︑教えを受ける側の素質や能力や性質を判のはないのだよ︒人間の心ほど浄めることは難しいものは断して︑筋道に合わせて︑分かり易く︑譬え話を沢山用いのっとり︑譬喩を用いて因縁を語るべし」という言葉が重さすがのチューラ・パンタカも︑釈尊が教えようとしてないのだよ︒しかし︑だからこそ︑人の心を浄めることにいることがよく分かり︑やがて阿羅漢と呼ばれる聖者の位の苦海に呻吟する全ての人々を救済しようとする仏・菩薩て︑仏法を説くことが大切とされている︒そこには︑生死なお︑北伝のある論書では︑釈尊がチューラ・パンタカ

し︑ 諸 の 方 便 を 起 こ し︑ 衆 生 を 引 接 す る こ と を 得 ん や ＝︵ ︶ も し 深 禅 定 に 入 ら ず ん ば︑ い か ん が よ く 根 性 を 明 見─ 132 ─専念しなければならないのだよ」と︑説き聞かせた︒にのぼった︒生来の愚鈍といわれたチューラ・パンタカでに来客の履物の汚れを拭かせ︑なかなか汚れが落ちないのは種々あるから上地の禅を下地に対して深禅定という︒こ「深禅定」は︑一般的には︑深い禅定をいい︑また禅定にの慈悲心の表われがある︒

はあるが︑一度聖者の位にのぼってからは︑多くの神通力を見させて︑心の汚れである煩悩を浄めることがいかに難を示したという︒

しいかを理解させたと記している︒

ば︑ 十 地位のうちの第九地の善慧心地と第十地の法雲心

こでいう上地は︑菩薩の悟りの階位である五十二位でいえ地をいう︒また下地は︑五十二位の十地位のうち初地の歓い

また『法華経』では︑火宅三車喩・長者窮子喩・三草二

喜 心 地 か ら 第 八 地 の 不 動 心 地 ま で を い う︒ 従 っ て「 深 禅にょ すいちゅう がつの七つの譬えから成る「法華七喩」によって︑二乗作仏とにょ えん ゆ定」は︑菩薩の悟りの階位である五十二位でいえば︑十地にょ げん ゆ『 大 智 度 論 』 巻 第 六 で は︑ 如 幻 喩・ 如 焰 喩・ 如 水 中 月

如来不滅の意義を表わしている︒

じゅう じ

木喩・化城宝処喩・衣裏繋珠喩・髻中明珠喩・良医病子喩

121

のうちの第九地の善慧心地と第十地の法雲心地の境地にあ「引接」は︑「いんじょう」と訓み︑引摂とも書く︒引導を導くこと︑仏が慈悲心をもって生死の苦海に呻吟する迷摂取の略︒一般的には︑仏が慈悲心により摂取の手で衆生「入る」は︑「いる」と訓む︒禅定の状態に入ること︑入る禅定の状態をいう︒

させることをいう︒ここでは︑衆生の心が仏や菩薩の心に妄の衆生を引き取り︑教え導いて︑仏の悟りの世界へ摂入通じ︑仏や菩薩の心が衆生の心を感じること︑救われる方

いて集中して︑五十二位のうちの十地のうちの第九地の善の 衆 生 の 自 覚 の「 感 」 と︑ 救 う 側 の 仏 や 菩 薩 の 自 覚 の定することをいう︒具体的には︑心を臍下三寸の丹田に置「いかんが」は︑いかに︑どうして︑何ををいう︒

慧心地と第十地の法雲心地の境地に入ることをいう︒「応」とが互いに相通じること︑衆生の感と仏や菩薩の応十地位は︑「じゅうじい」と訓む︒十地は︑よく成仏の

参考││五十二位の「十地位」についてとが一体になることをいう︒感応道交と同義︒「根性」は︑前出の「機」や機根と同義︒衆生が生まれながらにしてもっている宗教的な能力や素質や性質をいう︒機根の本質をいう︒

智を生じ︑育み︑生長させ︑無縁の大悲を起こして︑一切「明見」は︑一般的には︑はっきりと知ること︑明らかに見ることをいう︒ここでは︑衆生が生まれながらにして衆生を負荷する位をいう︒「地」は︑草木を生育させる大地のようであることをいう︒また住処の意で︑『十住毘婆具えている宗教的な能力や素質や性質を徹底して見極めること︑衆生の宗教的な能力や素質や性質を徹見することを沙論』の経題のように︑「十住」ともいう︒「諸の方便を起こす」は︑種々の方便を起こさなければ地︑ 難 勝 心 地︑ 現 前 心 地︑ 遠 行 心 地︑ 不 動 心 地︑ 善 慧 心「 十 地 」 は︑ 歓 喜 心 地︑ 離 垢 心 地︑ 明 光 心 地︑ 焔 慧 心

えん ね しんいう︒
いけない状況をいう︒つまり︑生死の苦海に呻吟する衆生

地︑法雲心地の十位から成る︒

１歓喜心地││この位で始めて中道の智を完成し︑凡位

かん ぎしたといわれる︒

経』巻第二十三や『十地経論』『十住毘婆沙論』を参考に『菩薩瓔珞本業経』に依り︑他の七地の名は︑『六十巻華厳智顗は︑明光心地︑焔慧心地︑現前心地の三地の名は︑

ちが多く︑教化すべき対象となる衆生が多いこと︑生死の苦海に呻吟する衆生のために様々な手立てや方法を用いて教化し︑救済しなければならないことをいう︒「衆生」は︑広義では一切の生きとし生けるもの︑この世に生命を受けた全てのものをいう︒狭義では︑煩悩に塗れて生死の苦海に呻吟する人をいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 133 ─

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶し︑ こ と ご と く 法 性 と な る︒ 色 心 の 相 が 寂 滅 す る か

化 法 雲 心 地 ││ こ れ よ り 以 後 は︑ 一 切 の 色 心 の 相 寂 滅ら︑一塵の法界︑一念も法界の全体となる︒これを中を 捨 て て 聖 位 に 入 り︑ 先 に 方 便 有 余 土 に お い て 受 け

道第一義諦の寂滅忍という︒忍とは︑体認のこと︒こた︑ 変 易 生 死 の 死 魔 な ら び に 陰 魔 の た め に 動 か さ れず︑また天魔に動ぜず︑仏界に証入して︑自利と利他
く

こ に 至 っ て 中 道 三 昧 成 就 し︑ 十 方 の 諸 仏 の 灌 頂 を 受りとに大いに歓喜する位をいう︒
２離垢心地││中道の理に住し︑地獄・餓鬼・畜生・修智慧とが仏法の世界を覆うことが︑大雲のようである

け︑仏の職位を受け継ぐ︒仏の位を許されて︑慈悲とく

羅・人間・天上・声聞・縁覚・菩薩から成る九界の衆

この十地の内︑第二地の離垢心地よりは︑九地の一地ごの階位をいう︒

十地は︑無明の惑が永遠に起こらないように断つ︑十聖位をいう︒

生の中に入っても︑二辺の垢を離れて汚れることのな
めいこう

い位をいう︒
３明光心地︵発行地︶││二辺の垢を去って︑中道の智
えん ねとにそれぞれ一部の無明を断ち︑一部の中道を証る︒これが見道の位で︑聖位に証入する︒任運無功用の位︑百界作

つまり︑十地に入って︑中観を修行実践して︑一部の無仏し︑八相成道して衆生を利益し︑実報無障礙土に入る︒

明を破し︑一部の法身・般若・解脱の三徳を顕わす︒︵ ︶ また次に禅によって︑力波羅蜜を具足すとは︑一切の自在変現︑諸の神通力は︑みな禅に籍りて発こす︒具さに前に弁ずるがごとし＝「力波羅蜜」は︑十波羅蜜の一つ︒

こる煩悩も大であるという二律背反の心を超克し︑禅定の─ 134 ─慧が明らかに発こる位をいう︒
４焔慧心地││無生法忍によって︑中道の智慧が一層明らかである位をいう︒
５難勝心地││断ち難い界外の無明の惑を︑ことごとく
空じる位をいう︒
６現前心地││これより進んで︑諸法実相の観に入ろう
おん ぎょうとして︑何を観じても寂滅無二である位をいう︒
７遠 行 心地││界外の別見惑を断って中道を得︑念念

一般的には︑いかなる論敵や死魔の大軍勢なども破壊する

げ かん

れ︑下観無生法忍によって中道不思議の妙慧に入り︑

８ 不 動 心 地 ││ 界 外 の 三 界 の 報 を 捨 て て 変 易 生 死 を 離智慧の力であり︑菩薩道が打ち砕かれないことをいう︒こ智慧に安住し動じない位をいう︒

９善慧心地││上観無生法忍に入り︑中道無生の善妙のこでは︑悟りを求める心が大きければ大きいほど︑湧き起

中道の妙慧に安住し動じない位をいう︒に遠く上地に進む位をいう︒

122

中で自然に体得した神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿示現は︑観世音菩薩の衆生教化のための手立て︑すなわちに身を変じて現わす「普門示現」であり︑そしてこの普門の不思議な力である「六神通︵六通︶」をいう︒具体的にられる︑人間が本来具えている無礙自在で不可思議な六つ「 諸 の 神 通 力 」 は︑ 仏 や 菩 薩 が 修 禅 す る こ と に よ っ て 得

方便に他ならない︒

命通・漏尽通という変幻自在な神通力も︑衆生教化の方便力として手段とする智慧力をいう︒
われること︑自由自在に姿を変えて現われることをいう︒

は︑神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿命通・漏尽通を「自在変現」は︑一般的には︑意のままに姿を変えて現ｂ︶に︑観世音菩薩が衆生の素質

こ こ で は︑
『 法 華 経 』 巻 第 七・ 観 世 音 菩 薩 普 門 品 第 二 十 五︵『大正蔵』九・五六ａ

いう︒

なお三十三身は︑仏身・辟支仏身・声聞身・梵王身・帝始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜を実践する

は︑実践することをいう︒具体的には︑四禅や四無量心をそれに頼ること︑他から借りて用いることをいう︒ここで「籍る」は︑「よる」と訓む︒一般的には︑下地を設けてや能力に応じて︑三十三身に変身して衆生を救済すること

釈身・自在天身・大自在天身・天大将軍身・毘沙門身・小をいう︒

王身・長者身・居士身・宰官身・婆羅門身・比丘身・比丘「発こす」は︑起こすこと︑起こることをいう︒

ことをいう︒「具さに前に弁ずる」は︑先に『次第禅門』の本文中で尼身・優婆塞身・優婆夷身・長者婦女身・居士婦女身・宰官 婦 女 身・ 婆 羅 門 婦 女 身・ 童 男 身・ 童 女 身・ 天 身・ 龍に︑「何をもっての故に︑六通・四弁なきがごときは︑何説 い た 内 容 を い う︒ 具 体 的 に は︑
『次第禅門』巻第一上身・ 夜 叉 身・ 乾 闥 婆 身・ 阿 修 羅 身・ 迦 楼 羅 身・ 緊 那 羅
このように観世音菩薩は︑仏の姿をはじめとして︑人は身・摩睺羅迦身・執金剛身をいう︒

るも︑禅にあらざれば発こさず︒故に『経』にいわく︑深等の法をもってか︑しかも衆生を度せん︒もし六通を修す

禅 定 を 修 し て 五 神 通 を 得 ん︒」︵
『 大 正 蔵 』 四 六・ 四 七 六

出家在家の区別なく︑童男・童女に至るまで︑また鬼類やは︑教化の対象としての人々の境遇や素質や能力がそれぞ心に思惟して︑審らかに禅定はよく四願を満ずることを知ｃ ︶とある︒また『同書』に︑「菩薩は︑かくのごとく深異類の姿となってまで衆生教化にあたって法を説く︒それ
れみな相違しており︑千差万別する人々に全て対応するたる︒『摩訶衍』の偈に説くがごとし︒禅は利智の蔵︑功徳めに︑観世音菩薩は︑このような実に様々な姿や形をとって法を説くのである︒これが観世音菩薩が︑あらゆる方向『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 135 ─−の全ての遠近︑苦楽︑粗細などを見通すこと︑肉眼で２「天眼通」は︑天眼智証通・天眼智通ともいう︒世間『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶の福田となす︒禅は清浄の水のごとく︑よく諸の欲塵を洗は見えないものを見ることをいう︒

う︒禅を金剛の鎧となし︑よく煩悩の箭を遮る︒未だ無為の全ての言語や音声を自在に聞くことができる通力を３「天耳通」は︑天耳智証通・天耳智通ともいう︒世間を得ずといえども︑涅槃の分すでに得︒金剛三昧を得て︑結使の山を摧碎す︒六神通の力を得て︑よく無量の人を度

四七七ａ ︶とある︒ここでは︑『次第禅

風はこれを動かし︑禅定はよくこれを滅す︒
」
︵
『大正蔵』

質︶から成るから︑「天」という︒

た︑天の世界の四大種で造られている浄らかな色︵物いう︒なお︑眼や耳は︑色界という人間の世界を超えごうじんす︒囂塵は天日を蔽うも︑大雨はよくこれを淹す︒覚観の四六・四七六ｃ

る他心徹鑒力をいう︒

てっかんが心中に思う︑善悪のことをことごとく知る通力であ

４「他心通」は︑他心智証通・知他心通ともいう︒他人門』の両箇所をいう︒
参考││「六神通︵六通︶」について「六神通」は︑六通ともいう︒仏や菩薩が修禅することともいう︒自分はもちろん他人の過去世の生存の状態

５「宿命通」は︑宿住随念智証通・宿住智通・識宿命通によって得られる︑人間が本来具えている無礙自在な不可
思議な六種類のはたらきをいう︒六種の不可思議なはたらをことごとく知る通力をいう︒

きは︑神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿命通・漏尽通をいう︒

仏や阿羅漢が具える神足通・天眼通・漏尽通の三通は︑て︑二度と迷界に生まれないことを悟る通力をいう︒

特に勝れたはたらきをしているから︑三つを別出して︑そ６「漏尽通」は︑漏尽智証通ともいう︒煩悩を全て断っとができる通力をいう︒なお︑『大智度論』巻第五・１「神足通」は︑神境智証通・神境通・身如意通・如意巻第二十八には︑思うところへ思い通りに至り得る能う︒この場合︑天眼明は︑未来世の衆生の死生の時や有りれぞれを神足明・天眼明・漏尽明から成る︑「三明」とい通・身通ともいう︒あらゆる場所に自在に往来すること︑外界の対象︵六境︶へ思い通りに思いを飛ばし︑眼・ 天 耳・ 他 心・ 宿 命 の 五 神 通 は︑ 四 禅 を 修 め る こ と に六神通は︑全て慧を本質としている︒そのうち神足・天様などを見通す通力をいう︒

到︵ 飛 行 ︶ と︑ 思 い 通 り に 相 を 変 え る 転 変︵ 変 化 ︶例えば︑華厳の世界を禅定の中で現出する聖如意︵随自在︶との三つの通力をいう︒後の一は︑仏のみが具えるとする︒

─ 136 ─−

よって得ることができるから︑聖者だけでなく凡夫も五神

れ︑瞋・癡・慢の三因から生じるとされる︒

た︒仏教では︑須弥山の下の大海底にその住居があるとさ十 七・ 釈 初 品 中 禅 波 羅 蜜 第 二 十 八 ︵『大正蔵』二五・一八「菩薩の禅は︑阿修羅琴のごとし」は︑『大智度論』巻第音を出し︑聴く人の心を静かに安らかにするという︒

聴こうと思えば︑誰も琴を弾かないのに自然に意に従ってしている琴をいう︒阿修羅琴は︑阿修羅の福徳によって︑「阿修羅琴」は︑「あしゅらぎん」と訓む︒阿修羅が所持通を得ることができるが︑最後の漏尽通は聖者だけが得ることができるとされる︒
因 み に︑『大智度論』巻第二十八には︑菩薩は五神通を具えて︑仏は六神通を具えるとする︒︵ ︶ ま た 次 に 禅 に よ っ て ︑ 願 波 羅 蜜 を 具 足 す る こ と は︑ごとし」と＝「願波羅蜜」は︑十波羅蜜の一つ︒上々の智『摩訶衍』の中に説くがごとし︒「菩薩の禅は︑阿修羅琴の八ｃ ︶にある「阿修羅琴」の譬えをいう︒

心を摂して動ぜず︒覚観を生ぜず︒またよく十方一切の衆

ここに︑「また次に︑その時に菩薩は常に禅定に入り︑を求めて︑一人残らず生けるものを救済しようとする誓願「 摩 訶 衍 」 は︑
『 大 品 般 若 経 』 の 注 釈 書 で あ る『 大 智 度によって︑誓願に生きることをいう︒

脱す︒これを禅波羅蜜と名づく︒問うていわく︑経の中に生のための故に︑無量の音声をもって法を説いてこれを度説くがごとくんば︑まず覚観の思惟あって︑しかして後よ論』をいう︒本書は︑『大論』『大智論』『智度論』『摩訶衍く説法す︒禅定の中に入って語るの覚観なければ︑説法す

論』『摩訶衍』などとも呼ばれる︒「菩薩の禅」は︑菩薩が実践する禅をいう︒
あ しゅりん

るを得べからず︒汝いま︑いかんぞ常に禅定の中にあってあ しゅりん「阿修羅」は︑サンスクリット語のアスラの音写︒阿須覚観を生ぜずして︑しかも衆生のために説法すというや︒

ら羅︑阿素羅︑阿素洛︑阿須倫︑阿須輪とも書き︑略して修答えていわく︑生死の人の法は︑禅定に入り先ず語の覚観

そ羅ともいう︒非天︑不端正とも訳す︒六道や十界や八部衆をもってしかして後に説法す︒法身の菩薩は︑生死の身をあの一つで︑怒りの心を象徴する︒一般的には︑闘争してや離 れ︑ 一 切 の 諸 法 を 知 り︑ 常 住 な る こ と 禅 定 の 相 の ご とらまない者︑争う生存者︑戦闘をこととする鬼類をいうが︑く︑乱あることを見ず︒法身の菩薩は︑無量の身を変化しそ

インドの神話では本来︑善神や最勝の性霊のことをいい︑て衆生のために説法す︒しかも菩薩の心は分別するところ

あ

後 代 の イ ン ド で は︑ 神 で な い 者 と い う 語 源 解 釈 が な さ れなし︒何︵阿︶修羅の琴が常に自ら声を出し︑意に随ってママと す る 鬼 神 の 一 種 と な り︑ 帝 釈 や 日 月 と 争 う も の と さ れて︑中古以来︑神々の敵や魔の呼び名となり︑闘争をこと『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 137 ─123

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶なして︑人の弾ずるところなきがごとし︒これもまた散心「 大 願 成 就 の 相 」 は︑ 菩 薩 の 修 行 者 が 抱 く 衆 生 救 済 の 誓

切智・道種智・一切種智は︑定に非ざれば発こらず︒その︵ ︶ また次に禅によって︑智波羅蜜を具足すとは︑もし一願がかなうすがたをいう︒

意 に 随 っ て 声 を 出 す な り︒ 法 身 の 菩 薩 も ま た か く の ご と

義 見 る べ し ＝「 禅 」 は︑ 無 限 無 尽 の 煩 悩 を 対 治 す る た め

なく︑また摂心もなし︒これ福徳の報生なるが故に︑人の相もなし︒これ無量の福徳・禅定・智慧の因縁の故に︑こく︑分別するところもなく︑また散心もなく︑また説法のの法身の菩薩は︑種々の法音を応ずるに随って出すなり」の︑四禅や四無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類「智波羅蜜」は︑十波羅蜜の一つ︒一般的には︑あるが昧に至る十五種類の禅波羅蜜に基づくことをいう︒「 禅 に よ っ て 」 は︑ 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と し て 超 越 三の禅波羅蜜をいう︒

ここでは︑法身の菩薩が禅定に入って︑無量の身に変化とある︒
して衆生のために説法するときは︑菩薩の心は分別するとままに如実にあらゆる存在を知る智をいう︒ここでは︑後ころがない︒その様子は︑あたかも阿修羅琴が︑誰も琴を出する「一切智・道種智・一切種智」から成る「三智」をなく満ち足りていることをいう︒ここでは︑日常生活のい「 具 足 」 は︑ 一 般 的 に は︑ 兼 ね 具 え る こ と︑ 欠 け る こ とあらゆる存在を知る智の状態をいう︒

兼ね具えた状態をいう︒具体的には︑あるがままに如実に弾かないのに自然に意に従って音を出すようなものである
智 顗 は︑『 大 智 度 論 』 の 文 を︑ 菩 薩 は 修 禅 す る こ と にと述べている︒
よって︑阿修羅が所持している琴のように︑誰も琴を弾かて︑『次第禅門』の中で引用していると考えられる︒

切種智」から成る「三智」を具えていること︑智波羅蜜のついかなる時や場や場合においても「一切智・道種智・一なくても自然に琴が音を出すようなものであると解釈し「大願」は︑一般的には︑大いに願望すること︑大きな願「一切智」は︑三智の一つ︒全ての存在が現象変化する

状態を持続していることをいう︒

ことを︑差別なく概括的に知る『般若経』や『大智度論』

現象的存在も物質的現象は︑無限の因と縁とが複雑に和合が説く智慧をいう︒つまり︑我々が居住する世界の一切の─ 138 ─125︵ ︶ ま さ に 知 る べ し︑ す な わ ち こ れ 大 願 成 就 の 相 な り ＝「相」は︑姿︑形︑ありさまをいう︒

すること︑達成することをいう︒「成就」は︑願いがかなうこと︑成し遂げること︑成就

ける衆生救済の誓願をいう︒

望をいう︒ここでは︑菩薩の修行者が立て︑そして抱き続124

存在である︒しかも一切智は︑声聞や縁覚の二乗の智慧でして生じる縁起的存在であり︑縁起的存在であるから空のの両輪や鳥の両翼のように不即不離の関係であって︑互いは︑一切智・道種智・一切種智から成る三智と禅定は︑車「一切智・道種智・一切種智は定に非ざれば発こらず」

知り尽くす利他的な智慧をいう︒ここでは︑菩薩が衆生をとをいう︒

即不離の関係にあることをよく見極めなければならないこ「その義見るべし」は︑前文で説いた︑智慧と禅定が不のであることをいう︒に他を成立させており︑両者がそろって仏道を完成するもあり︑自利的な色合いを残している︒「道種智」は︑道種慧とも︑道相智ともいう︒三智の一教化し救済するために︑道の種別をいう教化すべき対象とつ︒一般的には︑菩薩が衆生を教化するために道の種別をなる相手の素質や能力や性質や立場を十分に知り尽くし︵ ︶ 行者は︑よく禅を修するが故に︑すなわち十波羅蜜を「一切種智」は︑一切相智ともいう︒三智の一つで︑そには︑修行者や仏道修行者をいう︒ここでは︑菩薩の修行成就し︑万行︑一切の法門を満足す＝「行者」は︑一般的て︑衆生を教化し救済する利他的な智慧をいう︒のなかで最上の智慧をいう︒一般的には︑全ての存在に関

者をいう︒

いう︒
『十地経』『華厳経』『十地経論』などに説く︑十種「十波羅蜜」は︑十度とも︑十到彼岸とも︑十勝行とも「修す」は︑実践することをいう︒

して︑平等の相に即して差別の相を精細に知る差別がありながら平等︑平等でありながら差別と︑あるがままにあるの最もすぐれた菩薩行︑菩薩の修行法である十種の波羅蜜

絶対平等にあり︑執著する余地のない存在のあり方にある根が劣っているとか︑寿命が長いとか短いとか︑背が高いと観る仏の智慧をいう︒つまり︑機根が優れているとか機をいい︑菩薩としての生き方をいう︒

しとか低いとかなど︑現実の事象として観れば︑機根の優劣

せんだい羅・ 尸 ︶ 波 羅 蜜︑ ３ 忍 辱︵ 羼 提 ︶ 波 羅 蜜︑ ４ 精 進︵ 毘 梨し具 体 的 に は︑ １ 布 施︵ 檀 那・ 檀 ︶ 波 羅 蜜︑ ２ 持 戒︵ 尸耶 ︶ 波 羅 蜜︑ ５ 禅 定︵ 禅・ 禅 那・ 静 慮 ︶ 波 羅 蜜︑ ６ 般 若ら

あるが︑この現実の事象を現実の事象のままに観︑仏の眼や寿命の長短や山の高低などの差別相が現実の事象としてから全てのものを肯定的に観ていこうとする立場をいう︒︵ 智 慧 ︶ 波 羅 蜜︑ ７ 方 便 波 羅 蜜︑ ８ 願 波 羅 蜜︑ ９ 力 波 羅

なお十波羅蜜は︑『大品般若経』などの般若経典で説く蜜︑化智波羅蜜から成る十種をいう︒

な お︑『法華経』では︑この一切種智を「仏知見」という「定」は︑前出の「禅」と同義︒

言葉で確立する︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 139 ─126

「六波羅蜜」の思想を発展したものとされ︑『華厳経』系統う︒ここでは︑実践して成就することをいう︒

す こ と︑ 成 就 す る こ と︑ 十 分 に 満 ち 足 り て い る こ と を い「満足」は︑完成すること︑達成すること︑願いを満た『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶の『十地経』などに至って︑六波羅蜜に方便・願・力・智︵ ︶ この故に菩薩は︑一切の願行︑諸の波羅蜜を具足せんの四波羅蜜を加えて説く︒「成就」は︑願いがかなうこと︑成し遂げること︑成就
すること︑達成することをいう︒「 万 行 」 は︑ 一 般 的 に は︑ 一 切 の 善 い 行 い︑ 一 切 の 修と欲せば︑かならず禅定を修せよ＝「この故に」は︑今ま「菩薩」は︑一般的に大乗仏教では︑在家・出家を通じで本文の中で述べてきた内容をいう︒

かっては自利を求め︑下に向かっては利他のために衆生をて︑発心して仏道を実践する人をいう︒ここでは︑上に向行︑ 八 万 四 千 の 修 行 を 意 味 す る︒ こ こ で は︑『大品般若経』巻第二十三・一念品第七十六や︑『大智度論』巻第八

意足・五根・五力・七覚分・八聖道分・三解脱門・仏の十羅蜜・四禅・四無量心・四無色定・四念処・四正勤・四如

薩 は 最 初 に 菩 提 心 を 発 こ し︑「 完 遂 す る ま で は 成 仏 し な

ればならないと説く︒これが願行である︒具体的には︑菩と︑誓願に生きて誓願を実践する「行」とが︑両立しなけ

教では︑菩薩が仏になるためには︑誓願を意味する「願」「願行」は︑誓願と修行︑願いと実践とをいう︒大乗仏

生きる人をいう︒

教化し救済する︑菩薩行の心を起こした修行者︑利他行に十七・釈一心具万行品第七十六に説く内容をいう︒具体的
三八七ａ ︶が明かすように︑「菩薩・に は︑『大品般若経』巻第二十三・一念品第七十六︵『大正蔵』八・三八六ｃ

力・四無所畏・四無礙智・十八不共法・大慈大悲・三十二い」と誓い願うことをいう︒菩提心を発こした菩薩は︑必ては各自に異なる誓願として「本願︵別願︶」とがある︒

ず何らかの誓願をもつものであるが︑全ての菩薩に共通し本願の例として︑法蔵菩薩は四十八の誓願を立てて修行し薩が般若波羅蜜を行じる時︑一瞬の心である「一念」の中「一切」は︑全て︑ことごとく︑あらゆることをいう︒

た結果︑西方極楽世界で成仏して阿弥陀仏となり︑また薬た誓願としては「総願︵四弘誓願︶」があり︑菩薩によっ「 法 門 」 は︑ 一 般 的 に は︑ 真 理 へ 至 る 門︑ 仏 が 開 悟 し た師如来は菩薩であった時に十二の大願を発こして修行したに︑六波羅蜜ないし三十二相・八十随好相の修行法と仏の状態に至る門︑生死の苦海を脱して涅槃に入らせる門をい徳性を具えることをいう︒

う︒ここでは︑八万四千の法門をいう︒

─ 140 ─127

相・八十随好相を具足して行ずるや」とあり︑菩薩・摩訶摩訶薩が般若波羅蜜を行じる時︑一念の中に具足して六波−結果︑浄瑠璃世界に成仏して薬師瑠璃光如来となり︑また釈尊も菩薩だった時に五百の大願を発こして修行した結果︑釈迦如来となった︒「諸の波羅蜜」は︑布施や持戒を始めとする十波羅蜜をい う︒「禅定」は︑前出の「禅」や「定」と同じ︒︵ ︶ こ の こ と︑『 摩 訶 衍 論 』 の 中 に 説 く が ご と し ＝「 摩 訶衍論」は︑『大品般若経』の注釈書である『大智度論』をい う︒ 本 書 は︑
『 大 論 』『 大 智 論 』『 智 度 論 』『 摩 訶 衍 論 』「度す」は︑済度︑救度と同じ︒一般的には︑迷いの世に徹することをいう︒

界である此岸から︑悟りの世界である彼岸への正しい方向

性 を 示 し て︑ 衆 生 を 仏 の 世 界 へ と 導 き 入 れ て 救 済 す る こと︑ 度 脱 さ せ る こ と を い う︒ こ こ で は︑ 智 顗 の『 次 第 禅門』講説の目的が︑全ての人が菩薩の位に入ることを目的とするから︑「度す」は︑衆生を菩薩の世界へと導き入れ「事」は︑「じ」と訓む︒一般的には︑事柄や物事や現象て救済することをいう︒

五二「摩訶衍論の中に説く」は︑『大智度論』巻第六十五・釈

ど 普 遍 的 な 原 理 や 平 等 的 な 本 体 を い う︒ こ こ で は︑ 事 はや事法など差別的な現象をいい︑「理」は︑真理や理性なや出来事をいう︒「事理︵理事︶」と熟した「事」は︑事相

諸 品 波 羅 蜜 品 第 四 十 四︵『大正蔵』二五・五一八ｂ「菩薩の事」をいい︑菩薩が十波羅蜜の修行実践を自分自『摩訶衍』などともいう︒

二ａ ︶や︑『同書』巻第八十七・釈一心具万行品第七十六

身 の 現 実 の 問 題 と し︑ 衆 生 済 度 の 問 題 と し て な す べ き こ

六七五ａ ︶などにおいて︑菩︵『大正蔵』二五・六七〇ｂと︑つまり︑菩薩としてなすべきつとめをいう︒

もって事となす︒何がゆえぞ︑独り空山に処して衆生を棄︵ ︶ 問うていわく︑「菩薩の法は︑まさに衆生を度するを捨し︑閑居して自ら善となすや」＝「菩薩の法」は︑十種の最もすぐれた菩薩行である十波羅蜜を実践することをいう︒
具体的には︑菩薩の修行者が︑布施・持戒から始まり智に至る十種の波羅蜜を実践して︑常に菩薩としての生き方『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶ひとけ「 衆 生 を 棄 捨 す る 」 は︑ 菩 薩 の 修 行 者 が ︑ 自 ら の 宗 教 的をいう︒「 棄 捨 」 は︑ 投 げ 捨 て て 用 い な い こ と︑ 等 閑 に 付 す こ と「処す」は︑留まること︑居住することをいう︒

ひっそりとした山をいう︒「 空 山 」 は︑ 人 の い な い 静 か な 山︑ 人 気 の な い 寂 し いうことばをいう︒「何がゆえぞ」は︑どうして︑なぜを意味し︑理由を問薩が誓願を発こして︑諸の波羅蜜を具足するときは︑必ず−禅波羅蜜を具えなければならないと説くことをいう︒−

─ 141 ─128

129

提︵自利行︶」に努め︑悩める人々の救済をいう「下化衆安心である菩薩の悟りだけを求めて修行実践する「上求菩居静処」を位置づける︒

適した場所として︑二十五方便の具五縁の一つとして「閑下︵『大正蔵』四六・四二ｂ ｃ ︶などでは︑仏道修行に『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶生︵利他行︶」を顧みないことをいう︒『 天 台 小 止 観 』 に よ れ ば︑ 世 俗 を 離 れ て 修 行 す る と こ ろが︑「閑居静処」であり︑世間の俗事に携わらず︑一切の「 閑 居 」 は︑「 げ ん ご 」 と 訓 む︒ 一 般 的 に は︑ わ び ず ま
い︑静かな住居をいう︒ここでは︑世俗や世事の煩わしさ

仕事をしないから「閑」といい︑騒がしさや忙しさがない

じょうしょを離れた静かな場所︑人間関係の煩わしさを遮断した場所

から「静」というとある︒

同書によれば︑閑居静処には三種類あるという︒

を 意 味 す る 「 閑 居 静 処 」 を い う︒ な お 智 顗 は︑
『大智度

１人跡の及ばない「深山」をいう︒

論 』 巻 第 十 七︵
『大正蔵』二五・一八五ｃ ︶に「独処に閑居 す 」 と あ る 文 に 基 づ い て︑
『 次 第 禅 門 』 巻 第 二︵『大正をいう︒頭陀行を実践する場所は少なくとも三里︑す

２人家を離れた場所で︑頭陀行を実践する「頭陀蘭若」

だ らんにゃ蔵』四六・四八七ｂ︶や『天台小止観』第一︵『岩波文庫

なわち九百歩は村里から離れなければならない︒そこず本』三八頁︶や『摩訶止観』巻第四下︵『大正蔵』四六・
四二ｂ ｃ ︶などでは︑仏道修行に適した場所として︑二では︑牧畜の声も途絶え︑修行者の心を乱し騒がすものは何もない︒

十 五 方 便 の 具 五 縁 の 一 つ に「 閑 居 静 処 」 を 位 置 づ け て いる︒

である「清浄の伽藍の中」をいう︒

３世間の人が住む人家から︑遠く離れた清浄閑静な僧院

このように『天台小止観』では︑仏道修行に適した場所

おんごくとして︑深山・頭陀蘭若・清浄の伽藍の中から成る三つの場所を︑閑居静処として挙げている︒

し か し︑『 摩 訶 止 観 』 に な る と︑ 深 山 は「 深 山 遠 谷 」

だ とそう

智顗は︑
『大智度論』巻第十七︵『大正蔵』二五・一八五

伽 藍 」 に そ れ ぞ れ 用 語 を 変 更 し て い る が︑
『天台小止観』に︑頭陀蘭若は「頭陀抖擻」に︑清浄の伽藍の中は「蘭若で説いた説明を踏襲し︑更には円頓止観の立場から閑居静ずｃ ︶ に 「 独 処 に 閑 居 す 」 と あ る 文 に 基 づ い て︑『次第禅観 』 第 一︵
『岩波文庫本』三八頁︶や『摩訶止観』巻第四─ 142 ─−門 』 巻 第 二︵『 大 正 蔵 』 四 六・ 四 八 七 ｂ ︶ や『 天 台 小 止処」について参 考 ││『 天 台 小 止 観 』『 摩 訶 止 観 』 に み ら れ る「 閑 居 静い︑利他行を行わないことをいう︒

義︒ 自 分 ひ と り だ け が 悟 り を 得 る た め に 独 善 的 に ふ る ま「 自 ら 善 と な す 」 は︑ 前 出 の「 衆 生 を 棄 捨 す る 」 と 同−る哀れみの心を起こして︑全ての苦しみや悩みから解放し煩悩無数誓願断・法門無尽誓願知・無上仏道誓願成」からて救いとることをいう︒具体的には︑「衆生無辺誓願度・処を説いている︒
例 え ば『 摩 訶 止 観 』 で は︑ 修 行 者 は 深 山 遠 谷・ 頭 陀 抖蔵』一二・六九二ａ

四五一

六九三ａ ︶や『北本涅槃経』巻第十

こ れ は︑『 南 本 涅 槃 経 』 巻 第 十 三・ 聖 行 品 之 下︵
『大正

参考││雪山童子の「諸行無常偈︵雪山偈︶」について成る四弘誓願の心をいう︒

擻・ 蘭 若 伽 藍 か ら 成 る 三 つ の 場 所 以 外 で の 修 行 は 禁 止 さしなければならないとする︒中でも︑深山が最も修行に理れ︑修行に適した場所が見つかれば︑腰を落ち着けて修行
想的な場所とされ︑次いで頭陀抖擻がよいとされ︑蘭若伽
藍は最下であるという︒

ほんじょう

四・聖行品第七之四︵『大正蔵』一二・四五〇ａａ ︶などに説く︑仏陀の 本 生 ・本生譚︑すなわち釈尊のまた観心の解釈によれば︑閑居静処は︑文字通り山林に姿を隠し︑部屋に隠れるという意味ではなく︑深山は「中前世物語の一つである︒の苦行者になって︑難行苦行の修行をしていた︒天界の帝

永遠の過去世に︑雪山︵ヒマラヤ︶で一童子がバラモン

せっせん

道 観」
︑頭陀抖擻は仮に出る「出仮観」︑蘭若伽藍は空に入る「入空観」であり︑空諦・仮諦・中諦の三諦の確立する

う最高の悟りを担うだけの素質や能力があるかどうかを試

釈天は︑童子が深い智慧を具え︑阿耨多羅三藐三菩提とい

ところが︑止観の場所であると説いている︒︵ ︶ 答えていわく︑「菩薩は︑身を捨離すといえども︑しえて童子のもとに行き︑「実にもろもろの存在は︑無常でし て 知 ろ う と 考 え た︒ そ こ で︑ 童 子 を 試 そ う と 下 界 に 降

かも心を捨てず＝「捨離」は︑現世の執著や執著の因縁とある︒それらは生じては︑また滅することを本性としていり︑生き物の生の肉や生の血を食べて生きる羅刹に身を変「菩薩は︑身を捨離す」は︑菩薩の修行者は︑自らの自る 」 と︑ 過 去 の 仏 が 出 現 し た と き に 述 べ た︑ 前 の 半 偈 のなるものから離れること︑世間の束縛から離れることをい利行を完成するためには世間の束縛から離れて︑雪山童子「諸行無常︑是生滅法」を唱えた︒

せっせん ど う じが羅刹に身を施して「諸行無常偈」を聞くことできたよう

童子は︑羅刹にその半偈の後半を説くように乞うたが︑歓喜を生じた︒

羅刹から「諸行無常︑是生滅法」を聞いて︑童子は心にに︑自らの身命を惜しまず︑仮に自分自身の命を落とすよ
うな危険な状態にあっても︑修行に邁進していくことをい「 心 」 は︑ 生 死 の 苦 海 に 呻 吟 す る 衆 生 に 対 し て ︑ 大 い なう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 143 ─−−う︒遠離と同義︒

130

である︒

越えて︵生滅滅已︶︑浅き夢みじ酔ひもせず︵寂滅為楽︶」『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
羅刹は「何日も食べないために説くことはできない︒人間︵ ︶ 人が病あるに︑身に薬を服するをもってしばらく事業の温かい肉と熱い血とを食べれば︑説くことができる」と答えたので︑童子は後半の偈を聞けば︑我が身を布施しよ

お︑「疾」と「病」との意味を対比させれば︑前者は軽いを息む＝「病」は︑病気になること︑患うことをいう︒な羅刹は︑「生と滅とが滅し終わって︑寂滅こそが楽であし︑「疾」と「病」をそれぞれ別に用いると︑どちらも軽症 状 の 病 気 を い い︑ 後 者 は 症 状 が 重 い 病 気 を い う︒ し かうと羅刹に約束した︒
る」と︑後半の「生滅滅已︑寂滅為楽」と半偈を唱えた︒

重に関わりなく︑「やむ」「やまい」の意味として︑広く用童子は約束を守って︑樹上より羅刹に向かって身を投じたが︑羅刹は身を変じて帝釈天の姿に戻り︑童子の身を受いられる︒

植 物︑ ま た 広 く 治 療 効 果 の あ る 物 質 を い う︒ な お︑ 薬 は「薬」は︑「やく」と訓む︒病気や傷を治す効き目のある

けとめて平地に安置した︒
この童子が後の釈迦牟尼仏であるとされ︑法隆寺の玉虫

い︑「石」は石でつくったはりや︑石を原料とする薬をい「薬石」と熟すこともある︒「薬石」の「薬」はくすりをい厨子の施身問偈図は︑このありさまを表わす︒「諸行無常︑是生滅法︑生滅滅已︑寂滅為楽」のパーリう︒転じて「薬石」は︑薬剤の総称や︑病気の治療や︑薬語の原文の意味は︑「もろもろのつくられたものは︑無常である︒生じては滅びる性質のものであり︑生じては滅び剤を用いて治療することをいう︒「息む」は︑「やむ」と訓む︒やすむこと︑やめることを業的活動をいう︒家業と同義︒「事業」は︑「じごう」と訓む︒仕事︑なすべき仕事︑職間をいう︒

う︒具体的には︑病気が完治してもとの状態に戻るまでの「しばらく」は︑しばらく︑少しの間︑僅かな時間をい服薬と同義︒「服す」は︑薬を飲むこと︑薬を服用することをいう︒

る︒それらの静まることが安楽である」をいう︒つまり︑世間のものに一つとして永遠不変の常住なものはなく︑生じたものは必ず滅するから︑この生滅の世界を抜け出て︑
寂静の真理に至るべきことを示したものである︒
このように諸行無常偈は︑仏教の真理を簡潔に示したものとされる︒
また「いろは歌」は︑諸行無常偈の四句を詠み込んだものといわれる︒それは︑「色は匂へど散りぬるを︵諸行無常︶︑我が世たれぞ常ならむ︵是生滅法︶︑有為の奥山けふ─ 144 ─131

がごとし＝「差ゆ」は︑病気が治ること︑病気が一日一日︵ ︶ 病差ゆればすなわち業を修すること︑故のごとくなる

ぐに山を下りて︑利他行を実践することをいう︒具体的に従事するように︑菩薩の修行者も自利行が完成すれば︑直人は病気が完治すれば︑すぐにもとの生活に戻って仕事に︵ ︶ 菩薩もまたしかなり＝「菩薩もまたしかなり」は︑病とをいう︒と次第によくなることをいう︒なお︑病気が治ること・癒い う︒

えることについて︑漢字では六種類に使い分ける︒
１「已」は︑「い」と訓む︒病気がすっかり治ること︑病気が治って終わりを告げることをいう︒
病気が治るように処置することをいう︒

２「医・醫」は︑「い」と訓む︒病気を治すこと︑またなることをいう︒

３「差・瘥」は︑「さ」と訓む︒一日一日と次第によく
４「痊」は︑「せん」と訓む︒病気がまったく治ることをいう︒
５「瘳」は︑「ちゅう」または「りょう」と訓む︒病気がきっぱりと根治することをいう︒
６「癒・瘉・愈・兪」は︑「ゆ」と訓む︒病気がみちがえるほどよくなることをいう︒「業」は︑前出の「事業」や「家業」と同義︒仕事︑な「修す」は︑仕事を実践すること︑仕事に携わることをすべき仕事︑職業的活動をいう︒

は︑菩薩の修行者は自らの修行が完成すれば︑生死の苦海することをいう︒に呻吟する人々を︑菩薩の悟りの世界へと導き入れて救済︵ ︶ 身はしばらく衆生を捨つといえども︑しかも心は常に「捨つ」は︑既出の「棄捨」「遠離」と同義︒投げ捨てて憐愍す＝「身」は︑菩薩の修行者の身体をいう︒「 衆 生 を 捨 つ 」 は︑ 既 出 の「 衆 生 を 棄 捨 し 」「 身 を 遠 離

用いないこと︑等閑に付すことをいう︒

す」と同義︒菩薩の修行者が︑自らの宗教的安心である菩

薩 の 悟 り だ け を 求 め て 修 行 実 践 す る「 上 求 菩 提︵ 自 利行︶」に努め︑悩める人々の救済をいう「下化衆生︵利他「心」は︑菩薩の修行者の心をいう︒

行︶」を顧みないことをいう︒「憐愍」は︑一般的には︑あわれむこと︑あわれみ悲し

むこと︑同情することをいう︒ここでは︑生死の苦海に呻

的には︑「衆生無辺誓願度・煩悩無数誓願断・法門無尽誓ての苦しみや悩みから解放して救い取ることをいう︒具体

吟する人々に対して︑大いなる哀れみの心を起こして︑全「故の」は︑「ゆえの」と訓む︒病気になる前の状態に戻い う︒
ること︑病気になる前の仕事に従事していた状態に戻すこ『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 145 ─

133

134

132

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
願知・無上仏道誓願成」から成る四弘誓願の心をいう︒

乱す精神作用の総称をいう︒煩悩には︑様々な分類がある「煩悩の病」は︑身や心を苦しめ煩わし︑悩ませ︑かき体得することをいう︒て煩悩の病を除き＝「閑静」は︑「げんじょう」と訓む︒︵ ︶ 閑静のところにおいて禅定の薬を服し︑実の智慧を得

底にうごめくむさぼり︵貪・貪欲︶・いかり︵瞋・瞋恚︶・が︑根元的な煩悩として三毒がある︒すなわち︑人間の奥

愚かさ︵癡・愚癡︶をいう︒貪・瞋・癡の三毒は︑堅固で一般的には︑静かなこと︑人と付き合わないことをいう︒
は︑人跡の及ばない「深山」や人家を離れた場所で︑頭陀る︒貪・瞋・癡︑すなわち婬・怒・癡を毎日飲めば︑善根

変 わ り 難 く︑ 常・ 一・ 主・ 宰 の 自 我 を 造 る 根 本 原 因 で あ

こ こ で は︑ 既 出 の「 閑 居 静 処 」 の 略 記 と 取 る︒ 具 体 的 に行を実践する「頭陀蘭若」とか︑世間の人が住む人里から名をもって呼ばれ︑随眠・惑・染・漏・結・結使・縛・客垢とも三不善根ともいう︒煩悩は︑その作用から種々の異を害する毒の焔と化すので︑三毒は三火ともいい︑また三遠く離れた清浄閑静な僧院である「清浄の伽藍の中」をい「禅定」は︑無限無尽の煩悩を対治するための︑四禅やう︒
四無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜

塵などともいう︒「除く」は︑一般的には︑取り除くこと︑取り払うことをいう︒をいう︒ここでは︑煩悩を断じ尽くすこと︑煩悩を対治す「禅定の薬を服す」は︑四禅や四無量心を始めとして超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜を実践することをいう︒

ることをいう︒具体的には︑悟りの智慧によって煩悩の迷かに見抜き︑あらゆる事象の不生不滅を確信する深い智慧

修禅によって得ることができる︑人間が本来具えている無度せん＝「六神足」は︑六神通や六通と同義︒仏や菩薩が︵ ︶ 六神足を起こし︑還って六道に生じて︑ひろく衆生をいを厭い嫌い断じ滅することをいう︒

いと「実の智慧」は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つである︑般をいう︒つまり︑主観と客観とを離れて平等にはたらく真礙自在な不可思議な六種類のはたらきをいう︒六種の不可若︵智慧︶波羅蜜や智波羅蜜と同義︒あらゆる事象を明らく︑対象を対象のままに対象と一体になって︑存在するも実の智慧︑対象を分析的に認識したり思慮分別することなのをあるがままに観る智慧をいう︒無生法忍︑無分別智︑

思議なはたらきは︑神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿「起こす」は︑ことをおこすこと︑始めること︑生じる

命通・漏尽通をいう︒「得る」は︑手にいれること︑自分のものとすること︑無漏智と同義︒

136

─ 146 ─135

回される有り様にある︒この心の有り様があたかも︑地獄「還る」は︑一般的には︑「往」の対義語として︑行く先そのものであったり︑あるいは修羅の憤怒の形相そのものの凄惨な様相そのものであったり︑餓鬼の浅ましい有り様ことをいう︒
からかえること︑行った者が巡りかえること︑元へ戻るこ

あったりする︑六道の有り様にあるところから︑「六道界で あ っ た り︑ ま た 時 に は 天 上 の 穏 や か な 姿 形 そ の も の で

因みに︑「六観音」「六地蔵」「六道の辻」などは︑六道する「六道界の心」をいう︒

自我の心に苛まされる︑人の内面である心の有り様を意味の心」と六道を取る︒つまり六道は︑自我の心に執著し︑ふん どとをいう︒ここでは︑菩薩の修行者が︑自らの修行である

せいさん

自利行が完成すると︑生死の苦海に呻吟する人々を救済す「 六 道 」 は︑ 六 趣 と 同 義︒ 一 般 的 に は︑ 衆 生 自 ら が︑るために︑意図的に娑婆世界に戻ることをいう︒
身・ 口・ 意 の 三 業 に よ っ て 造 り 出 し た 善 悪 の カ ル マ にの思想に由来するとされる︒なお︑修羅を地獄の中に含め

よ っ て 到 る 六 種 の 迷 い の 世 界 で︑ 地 獄・ 餓 鬼・ 畜 生・ 修
羅・人間・天上の六種から成る︒衆生が輪廻する道である

る「五道」の考え方もある︒

ること︑育つこと︑成長すること︑生まれること︑生きる「生じる」は︑一般的には︑生えること︑草木の芽が出はから「六道」といい︑衆生自らが造り出した善悪のカルマによって赴くところから「六趣」という︒つまり︑迷いのことなどをいう︒ここでは︑生まれること︑生まれ変わる

生存の状態である凡夫にある間は︑善悪の業報︵カルマ︶に支配されて︑善業をなした者は︑その報いとして天上やことをいう︒「還って六道に生じて︑ひろく衆生を度す」は︑四弘誓

人間から成る「善趣︵善道︶」に生まれて福楽を受け︑悪ば︑衆生済度のために再び︑地獄・餓鬼・畜生・修羅など願を抱いた菩薩の修行者は︑自分自身の修行を完成させれ業を犯した者は︑その報いとして︑地獄・餓鬼・畜生・修羅の「悪趣︵悪道︶」に生まれて激しい痛苦を受けるとい発 願 利 生 の 菩 薩 が 成 仏 し た 後︑ 涅 槃 の 本 城 に 安 住 し な いの「六道界の心」に苦しむ娑婆世界に入って︑全ての人をうように︑六道の中に生死輪廻するとされる︒この考え方

で︑生死の迷界︑六道界の心に苦しむ娑婆世界に身を転じ菩薩の世界へと導き入れて救済することをいう︒つまり︑

天 台 で は︑ 教 化 教 導 の 対 象 を 現 前 の 生 け る 人 に お く かながら一切の衆生を救済することをいう︒「異類中行」とは︑仏教以前から今日に至るまで︑インドに広く行われてら︑このように六道を実在化する有り様とは取らない︒人いる一般的な思想である︒

は自我が造る心に執著し︑自我が造る心に苛まされ︑振り『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 147 ─

︶〜︵︶までに似た文が︑『大智度論』巻『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶
同 義︒
な お︑ 注 の︵に︑声聞・縁覚・菩薩・仏の四つを加えて︑「十界︵十法

十界・十法界のそれぞれの名称については︑経典にその界︶」という︒

１『 六 十 巻 華 厳 経 』 巻 第 二 十 七・ 十 地 品 第 二 十 二 之 五

ままの名前を説き明かした例はないが︑三種類の経論を︑に︑「この菩薩は大蓮華の上に坐し︑即時に足下より百万十界の関連資料として挙げることができる︒

身をよくして︑衆生を棄捨するや︒答えていわく︒菩薩はもってのゆえに︑林沢に閑坐し︑山間に静黙し︑独りその身を衆生から遠離すといえども︑心は常に捨てず︒静処にす︒⁝⁝十方の一切の人を照らす︒⁝⁝十方の諸天阿修羅

十方の一切の畜生を照らす︒⁝⁝十方の一切の餓鬼を照ら宮を照らす︒⁝⁝十方の声聞衆を照らす︒⁝⁝十方の辟支

阿僧祗の光明を出し︑十方の阿鼻地獄などを照らす︒⁝⁝

力平健となれば︑すなわち業を修すること故のごとくなる

仏を照らす︒⁝⁝十方の菩薩を照らす︒⁝⁝十方の諸仏の定を求めて︑実の智慧を獲得して︑もって一切を度す︒譬

もってのゆえに智慧の薬を服し︑神通力を得れば︑還っては畜生に至り︑種々の語言や方便をもって開導す」︵『大正

師・徒・宗・長となり︑あるいは天︑あるいは人︑下って

ま た 四 種 の 道 あ り︒ 声 聞 道・ 辟 支 仏 道・ 菩 薩 道・ 仏 道 なに︑「また三道あり︒地獄道・畜生道・餓鬼道なり︒⁝⁝

２『大智度論』巻第二十七・釈初品大慈大悲義第四十二大会を照らす」︵『大正蔵』九・五七二ａ ︶とある︒

蔵』二五・一八〇ｂ ｃ ︶とある︒ここでは智顗が︑『大衆生にあって︑あるいは父・母・妻・子となり︑あるいはがごとし︒菩薩の宴寂もまたまたかくのごとし︒禅定力をえば︑薬を服するには︑身をもってかりに家務を息め︑気菩薩の法は︑一切の衆生を度するをもって事となす︒何を第十七・釈初品中禅波羅蜜第二十八に︑「問うていわく︒

136

智 度 論 』 の 文 を 基 に し て︑ 菩 薩 自 ら の 修 行 で あ る 「 自 利り︒⁝⁝また五種の道あり︒地獄道・畜生・餓鬼・人・天

３『法華経』巻第六・法師功徳品第十九に︑「この清浄二五の耳をもって三千大世界の︑下は阿鼻地獄に至り︑上は有人・天・阿修羅道なり」︵『大正蔵』二五・二五七ｃ「六道︵六趣︶」は︑衆生が身・口・意の三業によって造頂に至るまで︑その中の内外の種々の語言音声︑⁝⁝天の八ｂ︶とある︒

道 な り︒ ⁝⁝ ま た 六 種 の 道 あ り︒ 地 獄 道・ 畜 生・ 餓 鬼・考えられる︒

り出した善悪のカルマによって到る六種の迷いの世界で︑

参考││「六道︵六趣︶」と「十界︵十法界︶」とについて

地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上から成る︒この六道−行」と衆生を救済する「利他行」との関係を述べていると−─ 148 ─129

と さ れ る 牢 獄 に 例 え ら れ る の が 地 獄 で あ る︒ 地 獄 で

１地獄界・地獄︵界︶心││大地の最も深い地下にあるう︒

が︑地獄︵界︶心は︑このような絶望的な有り様をいは︑筆舌に尽くせない重大な苦しみを受けるとされる

声︑⁝⁝阿修羅の声︑⁝⁝地獄の声︑⁝⁝畜生の声・餓鬼
四八ａ ︶とある︒の声︑⁝⁝声聞の声・辟支仏の声・菩薩の声・仏の声を聞く」︵『大正蔵』九・四七ｃ
十 界・ 十 法 界 は︑ 本 来 は 迷 っ て い る 境 地 の 世 界 か ら︑される餓鬼界では︑食物や飲み物が得られないので︑

２餓鬼界・餓鬼︵界︶心││地中の深いところにあると悟っている境地の世界までの全てが実在するとし︑それぞ面で異なるのは勿論︑その境地を招いた原因も異なっておれの境地が︑善悪・迷悟・凡聖・因果・染浄・苦楽などのる︒ 餓 鬼 は︑ 飢 渇 に 苛 ま さ れ る と さ れ る が︑ 餓 鬼

飢えと渇きの苦しみが止むときがないのが餓鬼であ

さいなり︑分界・分済が同じでないから︑迷っている境地の世界

ぶんざいから悟っている境地の世界までを網羅し︑十種類に分類しとのない飢渇の有り様をいう︒︵界︶心は︑このようにいつになっても満たされるこて︑自分が生き延びるために互いに他の生き物を餌食

３ 畜 生 界・ 畜 生︵ 界 ︶ 心 ││ 空 中 や 陸 上 や 水 中 に あ っ

この十の法界︑つまり十界︵十法界︶は︑智顗当時の仏たものである︒
教を学ぶ者には︑常識的なことであったとしても︑後期時

苦 し み が 多 く て 楽 し み が 少 な い と さ れ る が︑ 畜 生とするのが︑鳥や獣や魚などの畜生である︒畜生は︑え じき代の智顗は『摩訶止観』『法華玄義』などの中で︑右の経論などによりながら︑独自の宗教上の見地から地獄界・餓にもならない愚かな心の有り様をいう︒︵界︶心は︑このような本能に突き動かされて︑どう

鬼 界・ 畜 生 界・ 修 羅 界・ 人 間 界・ 天 上 界・ 声 聞 界・ 縁 覚界・菩薩界・仏界の十にまとめあげたものを︑地獄界心・

４修羅界・修羅︵界︶心││須弥山の下の大海底に住処

餓鬼界心・畜生界心・修羅界心・人間界心・天上界心・声
聞界心・縁覚界心・菩薩界心・仏界心という︑十種の心でがあるとされるのが阿修羅である︒阿修羅は︑争いをある︒人間は︑苦しみと楽しみが半ばするとされ︑人５人間界・人間︵界︶心││娑婆世界に住むのが人間でや嫉妬の念が強い心の有り様をいう︒

好むとされるが︑修羅︵界︶心は︑驕慢で︑執著の念ある十界心・十法界心に構成し直し︑読み直した思想である︒
つまり十界・十法界は︑日常の一瞬のかすかな生住異滅してやまない事物や現象である心の事象を︑我々に具体化
して突きつけているといえる︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 149 ─−

化仏界・仏︵界︶心││自分も真実を悟り︑また迷える

救済を第一に生きようとする心の有り様をいう︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

出した心に執著する︑苦楽半ばの平らな心の有り様を中に住み︑勝れた楽しみを享受するのが天上の神々で廻を超えた存在の境地をいう︒智顗は︑右の四項をそれぞ

この境地は︑再びこの世に輪廻し生死することがない︑輪声聞界から仏界までの残る四つが︑四聖の境地である︒

心の有り様をいう︒

衆生も悟らせつつある︑自覚・覚他・覚行窮満の仏の間︵界︶心は︑苦楽の原因を造り出す分別心と︑造りいう︒

ある︒天上の神々は︑勝れた楽しみを享受しても︑なれの後半に記述したような︑心の有り様を各項に展開して６天上界・天上︵界︶心││須弥山の中腹から上方の空るが楽の多い︑喜びの心の有り様をいう︒

は︑『 次 第 禅 門 』 巻 第 一 上︵
『 大 正 蔵 』 四 六・ 四 七 六ａ千」の思想の根底を支える︑右の「十法界」の思想的萌芽

なお︑後に智顗が『摩訶止観』の中で表明する「一念三いる︒

お苦しみを免れ得ないとされる︑多楽少苦で︑苦が残ここまでの六が︑一般に︑六道・六趣と呼ばれてきた境
あ っ て︑ し か も 生 死 輪 廻 を 繰 り 返 す 存 在 と さ れ る︒ 智 顗を発こして︑禅波羅蜜を修するに︑心は金剛のごとくにして︑天魔・外道および諸の二乗のよく︑沮壊することなし「因縁」は︑一般的には︑「因」と「縁」のことをいう︒＝「種々」は︑いろいろな︑様々なことをいう︒「 因 」 は︑ 直 接 的 原 因 を い い︑「 縁 」 は︑ 間 接 的 原 因 を い「菩薩」は︑サンスクリット語のボーディ・サットヴァう︒ここでは︑理由をいう︒

─ 150 ─地 で あ る︒ こ れ ら の 境 地 で は︑ 生 け る も の は 迷 い の 中 には︑右の六項のそれぞれの後段に記述したように︑神話的

欲 天 心・ 魔 羅 心・ 外 道 心・ 色 無 色 界 心・ 二 乗 心 か ら 成 る︵ ︶ かくのごとき等の種々の因縁もて︑菩薩・摩訶薩は意「十種非心」であると考えられる︒

ｂ︶に説く︑地獄心・鬼神心・畜生心・修羅心・人心・六７声聞界・声聞︵界︶心││仏の声︑すなわち仏の教えな存在を︑人の内面の在り方とする心の有り様と展開し︑−各項を読み替えている︒
を聞いて︑諸行を無常とする︑自分の悟りばかりを求める心の有り様をいう︒
８縁覚界・縁覚︵界︶心││飛花落葉などの天地自然の悟った境地を楽しみ︑迷える衆生に悟った境地を説こ

変化という因縁を観察して︑独りだけで真実を悟り︑うとしない心の有り様をいう︒
する誓願を起こし︑自分の悟りよりも︑迷える衆生の９菩薩界・菩薩︵界︶心││他者と共に悟りを得ようと

137

の音略︒覚有情︑大心衆生︑大士︑高士︑開士などと漢訳道が現前し︑心を散乱しないことをいう︒

蜜とも︑禅那波羅蜜とも︑静慮波羅蜜ともいう︒一切智のてしても砕破することのできない堅さと︑よく万物を撃破ドをいう︒金剛は︑一説には金ともいうが︑何ものをもっ「金剛」は︑金石の中で最も堅固な金剛石︑ダイヤモン

する︒三乗の一つ︑十界の一つ︒一般的に大乗仏教では︑
大乗仏教の理想像とされる︒ここでは︑上に向かっては自在家・出家を通じて︑発心して仏道を実践する人をいい︑利を求め︑下に向かっては利他のために衆生を教化し救済しうる力を具えるとする︒

自在天魔とも︑天子魔などともいう︒欲界の第六天の他化「天魔」は︑四魔・五魔の一つで︑他化自在天魔とも︑をいう︒金剛心と同義︒と︑菩薩の心が堅固不壊のダイヤモンドのようであること「 心 は 金 剛 の ご と く 」 は︑ 菩 薩 の 意 志 が 非 常 に 固 い こする︑菩薩行の心を起こした修行者︑利他行に生きる人を「摩訶薩」は︑サンスクリット語のマハー・サットヴァいう︒の音写で︑大士︑大有情などと訳される︒一般的には︑菩自在天という高所に住み︑人が欲界・色界・無色界から成薩の尊称︑大菩提を求める者の通称︒偉大な人︑偉大な志を も つ 者︑ 優 れ た 人︑ 衆 の 上 首 と な る 人 を い う︒
『般若行を実践しようとする時に邪魔をし︑正しい教えを破壊す

る「三界」を出離することを憎み︑また人が善事や仏道修る神とされる︒天魔はこれをいう︒なお︑「四魔」「五魔」経』など多くの仏典では︑菩薩を修飾する言葉として︑菩者︑偉大な修行者を意味する︒ここでは︑菩薩を目標にしは︑人々を悩ませるものを四つまたは︑五つに分類したも薩摩訶薩と続けて表記され︑無上菩提を求める大乗の修行方に徹する人をいう︒

発こすことをいう︒ここでは︑求道の念を発こすと同時にらを︑内道・内法・内教と呼ぶ︒なお︑本来外道という言を︑仏教の側から指して呼ぶ言葉︒これに対して仏教は自「 外 道 」 は︑ 仏 教 以 外 の 宗 教 や 思 想 ま た は そ の 信 奉 者のをいう︒て生きる人︑菩薩の生き方を理想像として四弘誓願の生き「意を発こす」は︑一般的には︑菩提心を発こすこと︑四弘誓願の心を発こすこと︑すなわち無上の悟りに向かお

葉には︑軽蔑の意はなかったが︑後には異端邪説︑または求道の念を発こすこと︑無上の悟りに向かおうとする心をうとする心を発こすと同時に︑衆生済度の心を発こすこと

サンジャヤの懐疑論やアジタの唯物論など「六師外道」と無頼の徒をさすようになった︒インドの釈尊の時代には︑「禅波羅蜜」は︑六波羅蜜や十波羅蜜の一つ︒禅定波羅をいう︒発菩提心︑発願心と同義︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 151 ─

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

六種とか百三十五種とかいわれた︒

呼ばれる自由思想家があり︑異端邪説としては後世︑九十「天魔外道」は︑天魔と外道をいい︑共に仏道修行を妨「二乗」は︑利他行の実践がない声聞乗と縁覚乗との二げるものをいう︒「沮壊」は︑「そえ」と訓む︒くじけ破ること︑崩れるこ

大乗仏教において︑声聞とともに二乗と貶称された︒

なお「天魔・外道および諸の二乗のよく︑沮壊することとをいう︒

な し 」 に 似 た 文 が︑『大智度論』巻第十九・釈初品中三十の意味に用いられたが︑後に大乗仏教では︑自分の悟りの声聞乗は︑元々は仏の教えを聞く人の意味で︑広く仏弟子〇五ａ ︶とある︒また『天台小止観』第五・方便行には︑れを名づけて五力となす」︵『大正蔵』二五・二〇四ｃ

名づく︒また次に天魔・外道も沮壊することあたわず︒こく煩悩を破し︑衆生を度し無生法忍を得る︒これを五力と七品義第三十一に︑「菩薩はこの五根を行じ︑増長してよみを求める独善的な修行者のことを指すようになり︑縁覚

たわず」︵『 岩 波 文 庫 本 』 八 八 頁 ︶ と あ る︒ 光 宅 寺 法 雲 の「心は金剛のごとくにして︑天魔・外道も沮壊することあ「声聞乗」は︑声聞・縁覚・菩薩から成る三乗の一つ︒

乗をいう︒と並んで二乗と貶称され︑仏となることができない者とさ二れた︒具体的には声聞乗は︑仏教徒のうちで素質や能力やし︑四沙門果の最高位である阿羅漢果に至ることを最高の性質の低い下根であり︑四諦・八正道の教えによって修行ず」︵『 大 正 蔵 』 三 三・ 五 七 三ａ ︶ と あ る︒ こ の こ と か らことあたわず︒天魔・外道もこの法を爼︵沮︶壊すべから『法華義記』巻第一には︑「先聖・後聖もその長度を改むるは︑自我意識というカルマである︒内なる魔は︑己には危仏教でいう「魔・魔羅」は︑内なる魔である︒内なる魔参考││「魔」についている常套句であると考えられる︒「天魔・外道のよく沮壊することなし」は︑経論などで用︵ママ︶目的とし︑灰身滅智の無余依涅槃に入る存在をいう︒「縁覚乗」は︑声聞・縁覚・菩薩から成る三乗の一つ︒
縁覚乗は︑師なく自ら一人で覚るから独覚乗とも訳され︑
ま た 辟 支 仏 と も い う︒ 無 明・ 行・ 識・ 名 色・ 六 入・ 触・を 断 ち︑ 覚 り に 至 る か ら︑ あ る い は 仏 の 教 え に よ ら な い

害を加えても︑第三者に害を加えることはない︒内なる魔

受・愛・取・有・生・老死から成る十二因縁を観じて迷いで︑落花飛葉などの外縁を観じて︑十二因縁の縁起の理法

は︑すなわち己 心 中 の煩悩である︒

人々を悩ませる魔を内観として四つに分けて︑意味を解

こ しんちゅうを覚り︑寂静な孤独を好んで説法教化をしないとされる︑一種の聖者をいい︑専ら自利行に生きる境地をいう︒後に

─ 152 ─−

説したものに「四魔」がある︒一般的に「四魔」は︑煩悩
おご魔・陰魔・死魔・他化自在天魔の四つをいう︒

なお智顗は︑自らが華頂峰上で頭陀行を実践した時に︑魑魅魍魎や悪魔が襲いかかり修行を妨げようとしたのを降蔵』四六・五〇六ｃ

五〇七ａ ︶では前方便の第五に「魔事」を説き︑また『天台小止観』巻第八︵『岩波文庫本』魔成道した実体験に基づいて︑『次第禅門』巻第四︵『大正

悩を始めとする百八の煩悩が︑人々の心を悩まして智１煩悩魔は︑欲魔ともいう︒貪り・怒り・慢りなどの煩慧の命を奪うのを︑魔とみたものをいう︒
る︑肉体の色蘊・感受作用の受蘊・表象作用の想蘊・の中で「魔」について言及する箇所が多い︒この理由としａ ︶では十境の第五に「魔事境」を説くなど︑自らの著述

訶 止 観 』 巻 第 八 下︵
『 大 正 蔵 』 四 六・ 一 一 四ｃ

一一七

一四六頁 一五六頁︶では「覚知魔事」を説き︑更に『摩我を造り続け︑様々な苦しみを生じ︑衆生の仏性を害う︒『 次 第 禅 門 』 で は︑ 修 行 中 に ︑ 死 を 想 念 し た り ︑することを説く︒

であるかを見極め︑止観や坐禅のなかで魔を徹底して対治悩苦を「魔」の言葉で象徴して表わし︑「魔」とは一体何また次に菩薩が︑無量無辺不可思議阿僧祗劫というはる〔現代語訳〕

越えようとしたり︑人が善行を成し遂げようとするのか大昔に︑最後の日月灯明仏が「妙法蓮華・教菩薩法・仏『法華経』を説く時に坐して入った︑無限の教説の基礎を所 護 念 」 と 名 づ け る 大 法 を 説 く 時 や︑ 霊 鷲 山 の 釈 迦 仏 が意味する「無量義処三昧」に入れば︑『大品般若経』の一経論によっては︑右の「四魔」に罪魔を加えた「五魔」

王・天魔波旬をいう︒を妨げる︑欲界の第六欲天︑すなわち他化自在天の魔

魔などともいう︒正しい教えを破壊し︑人が死を乗り４他化自在天魔は︑天魔・自在天魔・天魔王波旬・天子う︒

病や害を受けて生命を終わることをいい︑常に生死・悩苦に害され︑悩まされ続けており︑この悩まし続ける煩て︑智顗は︑現実の娑婆世界を生きる我々が常に多くの煩−業報・輪廻の範疇にとどまることを魔とみたものをい３死魔は︑一般的には︑死そのものを魔とみたものをいなうのを︑魔とみたものをいう︒

意志作用の行蘊・認識作用の識蘊から成る五蘊が︑自２陰魔は︑五衆魔・五陰魔ともいう︒人の身心を構成す−

や︑ 四 魔 に 無 常・ 無 我 な ど の 四 顛 倒 を 加 え た「 八 魔 」 や「十魔」などを説くこともある︒『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 153 ─−

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

このような境界に至れば︑菩薩の修行者の眼の前には︑昧」に入って︑よく一切の諸法を破して生死を離れた完全諸仏がこの世の現象世界の道理について説いた︑諸行無常念品や『大智度論』の一心具万行品が説くように︑日常に好相に至る︑全ての修行法や仏陀の徳性を具えており︑八や縁起の教えが現前に展開して︑菩薩の修行者と一体となな悟りの「無余涅槃」に入るべきである︒

万四千あるといわれる仏教の法門を全て体得することがで起こす一瞬の心の中に︑六波羅蜜や四禅から始まり八十随きる︒

浄な世界である「色界」や︑肉体の束縛を離れた自由な精

種類の禅波羅蜜を実践しなければ︑物質的なものが全て清がる一筋の道を体得しようと思っても︑インド伝来の十五無分別智を開顕して︑自らの身心を毒する無限無尽の煩悩

四無礙智を具えて衆生を救済することができること︒またの十五種類の禅波羅蜜を実践することによって︑六神通や以上︑述べてきたように︑菩薩の修行者は︑インド伝来

る︒

神のみの世界である「無色界」や︑迷いの此岸から悟りのを 対 治 し 尽 く す こ と が で き る こ と︒ ま た 無 量 義 処 三 昧 にもし菩薩の修行者が︑釈尊が開いた︑この上ない仏へ繋

彼岸へ渡す︑声聞乗・縁覚乗・菩薩乗から成る「三乗の教万行品が説くように︑一瞬の心の中に︑六波羅蜜から始ま

入 っ て︑『大品般若経』の一念品や『大智度論』の一心具

このように菩薩の修行者が︑色界や無色界や三乗の教えり八十随好相に至る︑全ての修行法や仏陀の徳性を具えるえ」すら体得することができない︒
すら体得していないのに︑ましてや︑釈尊が開いた︑このこと︒また『大品般若経』や『大智度論』が説く百八三昧と︒更にはこのような境界に至れば︑菩薩の修行者の眼の上なく正しい悟りの「阿耨多羅三藐三菩提」を体得するこ
菩 薩 の 修 行 者 が︑ こ の 上 な く 正 し い 仏 の 位 を 意 味 す る

前には︑諸仏が説いた︑諸行無常や縁起の教えが現前に展の一つである「金剛三昧」に入って「無余涅槃」に入るこ「 無 上 妙 覚 」 を 体 得 し よ う と 思 う な ら ば 必 ず︑
『大品般若

開 し て 一 体 と な る こ と を︑ 現 前 の 事 実 そ の も の の 中 に 観とができるだろうか︒

経』や『大智度論』が説く百八三昧の一つである「金剛三─ 154 ─

ま た︑ 諸 の 煩 悩 を 断 じ て︑ 菩 薩 の 道 に 入 る は た ら き の

その時々に応じた悟りを窮め尽くしている︒

度・煩悩無数誓願断・法門無尽誓願知・無上仏道誓願成」「 金 剛 三 昧 」 を 体 得 す る こ と に よ っ て︑ 自 我 意 識 に と ら わて︑ 十 五 種 類 の 禅 波 羅 蜜 を 実 践 す れ ば︑「 衆 生 無 辺 誓 願から成る四弘誓願が完成することを︑はっきりと体得するる︒

れ続けてできた広大な山のように固まった煩悩を打ち破

従 っ て︑『大智度論』巻第十七・釈初品中禅波羅蜜第二ことができる︒

ほ ど の 多 く の 人 々 を︑ 菩 薩 の 世 界 へ と 導 き 入 れ て 救 済 す

な六種類の力である「六神通」を体得して︑数え切れない

また︑仏や菩薩が修禅することによって得る︑無礙自在「 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と し て︑ 超 越 三 昧 に 至 る 十 五 種る︒

十八の偈には︑次のように説いている︒
類の禅波羅蜜は︑人間が本来内蔵している智慧の蔵を開き煩悩は︑まるで黒く汚れた塵が太陽を包み隠してしまう

明けることである︒あらゆる福徳を生じる福田であり︑菩薩そのものに到達することである︒

まうが︑十五種類の禅波羅蜜は︑激しい豪雨のように︑煩ように︑自性清浄な心である本来の人間性を覆い隠してし悩の跡形を残すことなく︑煩悩そのものを漬け込んで封じ十五種類の禅波羅蜜は︑汚れのない清らかな水のようであって︑身や心を苦しめ煩わして悩ます︑欲望という塵を禅定を妨げる粗い自我のはたらきと︑ごく細かい僅かな込めてしまう︒

洗い取り除く︒
十五種類の禅波羅蜜は︑ダイヤモンドのように最も堅固にできた鎧であり︑身や心を苦しめ煩わして悩ます︑煩悩十五種類の禅波羅蜜を実践する菩薩の修行者は︑未だ生

続 け て︑ 身 や 心 を 悩 ま し 続 け る が︑ 十 五 種 類 の 禅 波 羅 蜜

ルギーの「覚観の風」は︑次から次へと新たな自我を造り

自我のはたらきによって生じた自我心を造り出す活動エネ

死 を 離 れ た 完 全 な 悟 り の「 無 余 涅 槃 」 を 体 得 し て い な いは︑自我心を造り出す活動エネルギーを消滅させる︒」の毒箭を遮断する︒

が︑五十二位の悟りの階段を一段一段と登り進めており︑『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 155 ─

波羅蜜のうちの禅定波羅蜜を実践することによって︑「衆て︑超越三昧に至る十五種類の禅波羅蜜に代表される︑十こ の『 大 智 度 論 』 の 偈 は︑ 四 禅 や 四 無 量 心 を 始 め と しつの波羅蜜は︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅

た禅定波羅蜜より後に説く︑般若・方便・願・力・智の五践を欠いているから︑波羅蜜の意味内容が劣っている︒ま羅蜜は︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜の実『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

生無辺誓願度・煩悩無数誓願断・法門無尽誓願知・無上仏

蜜を実践することによって︑人間が本来内蔵している智慧波羅蜜より前に説く︑布施・持戒・忍辱・精進の四つの波道誓願成」から成る四弘誓願が成就することを︑論証するの蔵を開き明けるから︑波羅蜜の意味内容が勝れている︒と︒

ものである︒

今は︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜そのものの立場から︑これを説明していく︒なぜ︑十種の最もまた次のような疑問を抱くであろう︒

る禅定波羅蜜を実践することによって︑菩薩の修行者は︑「 菩 薩 の 修 行 者 が︑ も し 四 弘 誓 願 を 成 就 し よ う と 望 む な

十波羅蜜のうち︑禅定波羅蜜より前に説く︑布施・持戒・すぐれた菩薩行である十波羅蜜のうち︑禅定波羅蜜の立場

智の利他行を加えた︑十種の最もすぐれた菩薩行である︑

忍辱・精進の四つの波羅蜜を体得し︑迷いの世界から菩薩

ら ば︑『 十 住 経 』 や『 十 地 経 論 』 な ど に 説 く︑ 布 施・ 持

十波羅蜜の各波羅蜜を完璧に実践すべきではないだろうの悟りの世界に至る力を増幅させるからである︒また十波から説明するのだろうか︒十五種類の禅波羅蜜に代表されか︒しかし︑なぜ十種の最もすぐれた菩薩行である十波羅

羅 蜜 の う ち︑ 禅 定 波 羅 蜜 よ り 後 ろ に 説 く︑ 般 若・ 方 便・戒・忍辱・精進・禅定・般若の自利行に︑方便・願・力・蜜のうち︑十五種類の禅波羅蜜に代表される︑禅定波羅蜜

願・力・智の五つの波羅蜜についても同様に︑迷いの世界

から菩薩の悟りの世界に至る力を増幅させる︒つまり︑十だけを褒め讃えて︑また禅定波羅蜜の実践だけを勧めるの
この疑問に対して︑次のように答えることができる︒

五 種 類 の 禅 波 羅 蜜 に 代 表 さ れ る 禅 定 波 羅 蜜 は︑ 布 施・ 持であろうか」と︒
十種の最もすぐれた菩薩行である十波羅蜜のうち︑禅定

─ 156 ─

波羅蜜と密接に結びついた相関関係にある︒

戒・忍辱・精進・般若・方便・願・力・智の九つの全ての守って潜在意識に残る行為をしない「持戒波羅蜜」と名づを︑十種の最もすぐれた菩薩行の第二番目である︑戒律をた自分の心に執著する内心や︑外界の対象に執著する外心の修行者は︑親族や先祖から伝わってきた職業や財産︑ま羅蜜を実践することを︑唯一の目的とする︒従って︑菩薩心を起こすのは︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波とができる︒たとえ︑様々な執著する心を生じても︑十五

栄誉や侮辱を与えられようとも︑よくコントロールするこ

自我心が執著する対象に対しても堪え忍ぶ︒またいかなるを我慢して堪え忍ぶだけでなく︑自分自身の心の中にあるれる禅定波羅蜜を実践するためには︑物質的に欲しいもの

また次に菩薩の修行者が︑十五種類の禅波羅蜜に代表さける︒を捨て去って︑ただ仏道修行のために自らの身命を惜しむ

菩薩の修行者が︑求道の念を起こすと同時に四弘誓願のことなく修行実践する︒また世俗を離れた仏道修行に相応

種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜の修行実践が妨げい︒このような状態を︑十種の最もすぐれた菩薩行の第三しい静かな場所で修行し︑物惜しみや執著する対象に縛ら番目である︑あらゆる時や場所や場合においても堪え忍ぶ

ら れ る こ と な く︑ 決 し て 怒 っ た り 悩 ん だ り す る こ と が なもすぐれた菩薩行の第一番目である︑大いなる施しの「布れたりする煩わしさがない︒このような状態を︑十種の最施波羅蜜」と名づける︒

鼻・舌・身・意の六根の活動を閉ざすことによって︑対象

らわれて動くようなことがなく︑心の働きとなる眼・耳・れる禅定波羅蜜を実践するためには︑身体や心が対象にと性清浄な心に向かって︑行・住・坐・臥・作作・言語の六に塗れた煩悩を対治するために︑心を集中し統一して︑自れる禅定波羅蜜を実践して︑心に生起して止まない自我心

また次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さ「忍辱波羅蜜」と名づける︒

を受け入れることがないので︑修行者の心の中には︑対象

作のいついかなる時や場所においても︑常に怠けることな

また次に菩薩の修行者が︑十五種類の禅波羅蜜に代表さとなる悪や悪心が入ってくることがない︒このような状態『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 157 ─く努める︒たとえ︑仏道修行によって身体が疲労困憊して反対の自我心に塗れた生き方をすることがない︒

得しなくても︑禅定波羅蜜の実践を中止して︑仏道とは真『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶も︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜の修行実に︑ 木 に 穴 を あ け て 木 と 木 を 擦 り 合 わ せ て 火 を 起 こ す 時『華厳経』や『遺教経』や『大智度論』などが説くよう態に陥ることはない︒

るような大きな成果が表われないように思われるが︑実際いう三種の波羅蜜に比べて︑実践したからといって眼に見る精進波羅蜜は︑六波羅蜜のうち先の布施・持戒・忍辱とある︒つまり︑十種の最もすぐれた菩薩行の第四番目であの実践のために︑身心を苦しめて錬磨する状態は︑難行でこのような十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜

や︑石に穴をあけて石の穴に木の棒を入れて錐のように揉には︑他の波羅蜜を牽引するという大きな働きがあるから践を怠って︑自我心に淘汰されてしまい︑自我心塗れの状

んで発火させる時に︑木が熱くなって火が出るまで錐揉みさん かの動作を止めない「鑽火の譬え」のように︑仏道修行は一「大精進波羅蜜」という︒

以 上︑ 十 種 の 最 も す ぐ れ た 菩 薩 行 で あ る 十 波 羅 蜜 の う

日一日も怠ることなく精進努力することが大切である︒
また十二頭陀行の一つである「常坐不臥」のように︑常種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜の実践を説き明かち︑布施・持戒・忍辱・精進の四波羅蜜の立場から︑十五してきた︒十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜にために横になって眠ることがない︒
身心を苦しめて悩乱させる︑自我心が造り出す妄想をおついて︑わざわざ特別に意図して︑布施・持戒・忍辱・精に十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜を実践する

さめとって︑心をコントロールし︑仏道に背いて自我心のまた次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さ然と成就するものである︒とによって︑布施・持戒・忍辱・精進の各波羅蜜の心は自進の各波羅蜜を実践しなくても︑禅定波羅蜜を実践するこ

たとえば︑菩薩の修行者が長い年月にわたって︑十五種要求のままに勝手気ままに振る舞うことがない︒
類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜を実践しても︑順序
あか

次第に修行の段階を踏んで︑修行の結果としての証しを体─ 158 ─

「 存 在 す る も の を あ る が ま ま に 観 て︑ 自 我 か ら 仏 へ の 転る︒

た菩薩行の第六番目である︑根元的な智慧によって︑存在換をはかる般若の智慧は︑真実の教えであり︑決して嘘偽れる禅定波羅蜜を実践することによって︑十種の最も優れするものをあるがままに観る「般若波羅蜜」を具えること

思いはかり︑思い巡らし︑推し量る︑言葉を発する因とりはなく︑誤った考え方をするものではない︒

従って菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表されができる︒

なる「念」と「想」と「観」とが︑取り除かれれば︑そこ日常生活で造り続ける十悪業などの罪も除き滅ぼされる禅定波羅蜜を実践し︑心を集中し統一して︑臍下三寸のて︑心は清らかとなり︑心は臍下三寸の丹田に置くから散では言葉を必要としない︒

薩の修行者の心は︑十五種類の禅波羅蜜を実践している状

丹田に置くから心を散乱させることがない︒このように菩態である臍下三寸の丹田にあって︑集中した心の状態にあ乱することがない︒

このような般若波羅蜜の智慧に生きる優れた人は︑一切るので︑この世には様々な事物が存在するが︑この世に存在し現象するものの存在のあり方は︑生・住・異・滅を繰の事象や道理を見抜く般若の智慧によって真実を真実のま

根 元 的 な 智 慧 で あ る︑ 存 在 す る も の を あ る が ま ま に 観 る

か ら 水 が 湧 き 出 す と い う 「 石 泉 の 水 の 譬 え 」 の よ う に︑波羅蜜を実践し続けた結果︑『大智度論』で説く︑石の中

け た 方 便 施 設 の「 方 便 波 羅 蜜 」 を 具 え る こ と が で き る と優れた菩薩行の第七番目である︑衆生を導くために仮に設れる禅定波羅蜜を実践し続けることによって︑十種の最もまた次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さまに観ることができる︒」と︒「般若の智慧」が︑修行者の内面から自然と湧き起こる︒

は︑ 一 切 衆 生 を 救 済 す る た め に︑ 全 て の 衆 生 に 適 応 し た

菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定

り返すという真実を体得することができる︒

従 っ て︑『大智度論』巻第十八・釈初品中般若波羅蜜第様々な方法を巧みに用いて救うために︑必ず相手の素質やしゃく せん二 十 九 の 般 若 波 羅 蜜 を 讃 え る 偈 は︑ 次 の よ う に 説 い て い『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 159 ─

『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶

して衆生の素質や能力や性質を徹見して︑種々の方便を用地という深い禅定の境地に入ることができなければ︑どうのうち︑十地のうちの第九地の善慧心地と第十地の法雲心

もし菩薩の修行者が︑菩薩の悟りの階位である五十二位蜜」を具えることができるとは︑『大智度論』で説く︑法誓 願 に よ っ て︑ 上 々 の 智 を 求 め て 誓 願 に 生 き る 「 願 波 羅

優れた菩薩行の第九番目である︑衆生を救済しようとする

れる禅定波羅蜜を実践し続けることによって︑十種の最もまた次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さである︒

いて︑生死の苦海に呻吟する衆生の心と仏や菩薩の心が相身の菩薩が禅定に入って︑無量の身に変化して衆生のため能力や性質を見極め徹見しなければならない︒

通じて一体となって︑衆生を菩薩の悟りの世界へ導くことするのは︑禅定波羅蜜を実践した結果によるものである︒

命通・漏尽通から成る「六神通」を起こして︑衆生を救済

身を変化して︑また神足通・天眼通・天耳通・他心通・宿なって衆生を救済するように︑菩薩の修行者は自由自在にを実践しなければ︑人間が本来内蔵している︑悟りに向かは︑一切智・道種智・一切種智から成る「三智」は︑禅定

ゆる存在を知る智の「智波羅蜜」を具えることができると優れた菩薩行の第十番目である︑あるがままに如実にあられる禅定波羅蜜を実践し続けることによって︑十種の最もまた次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さがかなうすがたという︒

このような状態を︑菩薩の修行者が抱く衆生救済の誓願

音を出すという︑「阿修羅琴の譬え」のようである︒の様子は︑阿修羅が所持する琴を誰も弾かないのに自然にに説法するときは︑菩薩の心は分別するところがない︒そまた次に菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表さができようか︒
れる禅定波羅蜜を実践し続けることによって︑十種の最も優れた菩薩行の第八番目である︑禅定の中で体得した変幻自在な神通力という智慧の力に生きる「力波羅蜜」を具え菩薩の修行者が︑修禅し続けた結果︑神通力を起こすことう無分別智の智慧が開発されて開顕されることはない︒

る こ と が で き る と は︑ 観 世 音 菩 薩 が 三 十 三 種 の 変 化 身 には︑先に『次第禅門』の本文の中で具体的に述べたとおり

─ 160 ─の関係にあって︑智慧と禅定の両方によらなければ仏道を輪や鳥の両翼のように互いに他を成立させている不即不離

従って︑菩薩の修行者は︑智慧と禅定との関係は車の両蜜を実践し続けなければならないと説いている︒と思うならば︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅や持戒などの最も優れた菩薩行である波羅蜜を体得しよう

品などでは︑菩薩が誓願を起こして利他行に生きて︑布施

また︑疑問を抱いた菩薩の修行者は︑次のように質問し完成することができないことを︑よく見極めなければならない︒

る︑十種の最も優れた菩薩行である「十波羅蜜」を達成す

禅定波羅蜜を実践するので︑布施・持戒から始まり智に至悟りの世界へと導き入れて救済することをなすべきつとめ

波羅蜜を実践して︑生死の苦海に呻吟する人々を︑菩薩の「菩薩の修行者は︑十種の最もすぐれた菩薩行である十た︒

ることができ︑『大品般若経』の一念品や『大智度論』のとしている︒しかし︑なぜ菩薩の修行者は︑ひとりで人気

菩薩の修行者は︑常に十五種類の禅波羅蜜に代表される

釈一心具万行品が説くように︑日常に起こす一瞬の心の中のない山に入って︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅定

修行法や仏陀の徳性を具えており︑八万四千あるといわれらの修行の完成を願って︑静かな場所で独善的に修行実践

波羅蜜を実践し︑生死の苦海に呻吟する人々を見捨て︑自ひとけに︑六波羅蜜や四禅から始まり八十随好相に至る︑全てのる仏教の法門を全て体得することができる︒
救済しようという誓願を起こして︑誓願通りに利他行を実

雪山童子が羅刹に身を施して「諸行無常偈」を聞くことで「 菩 薩 の 修 行 者 は︑ 自 ら の 修 行 を 完 成 す る た め に は︑

この質問に対して︑次のように答えた︒をするのか」と︒

践して︑布施や持戒などの最も優れた菩薩行である十波羅

以上︑述べてきたように︑菩薩の修行者は︑一切衆生を蜜を体得しようと思うならば︑十五種類の禅波羅蜜に代表きたように︑菩薩の修行者は修行を完成するためには自らの身命に執著するという束縛を捨て離れ︑仮に自分自身のせっせん ど う じされる禅定波羅蜜を実践し続けなければならない︒
従 っ て︑『大智度論』の釈諸品波羅蜜品や釈一心具万行『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶─ 161 ─

命を落とすような危険な状態にあっても修行に邁進するもる事象の不生不滅を確信する智慧である「真実の智慧」を種類の禅波羅蜜に代表される禅定波羅蜜を実践し︑あらゆ『次第禅門』の研究︵四︶︵大野︶のであるが︑常に一切衆生を救済する四弘誓願の心を忘れ体得して︑身口意の三業が造り出す無限無尽の煩悩を対治

また菩薩の修行者は︑十五種類の禅波羅蜜に代表されるする︒

ることはない︒
例えば︑人が病気になった時は︑身体に薬を服用して︑禅波羅蜜を実践することによって︑神足通・天眼通・天耳もとの健康な状態に戻るまでの間は仕事を休む︒病人は︑病気が一日一日と次第によくなってもとの健康な状態に戻通・ 他 心 通・ 宿 命 通・ 漏 尽 通 か ら 成 る「 六 神 通 」 を 起 こ

自利行が完成すれば︑再び︑地獄・餓鬼・畜生・修羅・人れ ば︑ 以 前 の 仕 事 に 復 帰 し て︑ 働 き 出 す よ う な も の で あ
この病人が治療に専念するために一時的に仕事を休み︑間・天上から成る「六道界の心」に苦しむ生きとし生けるす︒四弘誓願を抱いた菩薩の修行者は︑自らの修行である

完 治 す れ ば 仕 事 に 戻 る 例 え と 同 じ よ う に︑ 菩 薩 の 修 行 者

人々の中に入って︑菩薩の世界へと導き入れて救済する︒

る︒

は︑自らの修行である自利行が完成すれば︑生死の苦海に以上︑述べてきた理由によって︑菩薩・摩訶薩は菩提心し︑自らの身命に執著するという束縛を捨て離れ生死の苦は︑ 十 五 種 類 の 禅 波 羅 蜜 に 代 表 さ れ る 禅 定 波 羅 蜜 を 実 践

つ ま り 菩 薩 の 修 行 者 は︑ 自 ら の 修 行 を 完 成 す る た め にない「声聞乗」と「縁覚乗」が︑いかなる力をもってして魔」や︑仏教以外を信奉する「外道」や︑利他行の実践がイヤモンドのようになり︑仏道修行を妨げる「他化自在天

実践することによって︑菩薩の修行者の心は堅固不壊のダを発こして︑十五種類の禅波羅蜜に代表される禅波羅蜜を海に呻吟する人々を見捨てるが︑常に生死の苦海に呻吟すも破壊することはできないのである」と答えた︒

を実践する︒

呻吟する人々を菩薩の悟りの世界へと導き入れる︑利他行る人々を救済する︑四弘誓願の心を忘れることはない︒
菩薩の修行者は︑仏道修行に適した静かな場所で︑十五─ 162 ─