四煩悩を断つ

慧律法師

翻訳：Paññādhika Sayalay

目次
一、四つの煩悩 ....................................................................................................... 2
１、我見――仏を学ぶ前に、まず修養を学ぶ ....................................................... 2
２、我愛

私利私欲を優先しない.................................................................... 4

３、我慢（高慢、傲慢）傲慢の壁、自ら束縛を生む .................................... 6

４、我痴 .............................................................................................................. 9二、正しい心性の確立堅持すべき心性........................................................... 11

１、信 ............................................................................................................... 11２、精進 ............................................................................................................ 12
３、慙愧の心 ..................................................................................................... 13４、無貪 ............................................................................................................ 14
５、怒らない ..................................................................................................... 15６、無痴 ............................................................................................................ 15７、やすらぎ ..................................................................................................... 16
８、行捨 ............................................................................................................ 17９、不害 ............................................................................................................ 18
１０、不恨（怨恨をなくす） ............................................................................ 18
三、結論 ............................................................................................................... 19

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一、四つの煩悩

１、我見――仏を学ぶ前に、まず修養を学ぶ

我々は、自分が見たものが正しいと思い、かつ自分が見たものに執着し、他人を排斥
し、他人を攻撃する。一たび自己の見解が確立すると、それがいくら間違ったものであったとしても、絶対に手放そうとはせず、死守するのである。このような間違った見解
は人の内部に長く温存され、それでもって自己を保護しようとする。まさに、人は、＜
人生とは縁によって生じ、縁によって滅する＞という道理を理解しないが故に、自己の見解が絶対に正しく、超越しており、永久なのだと錯覚するのである。
夫婦はなぜ喧嘩するのか？見解が異なるがために。兄弟はなぜ喧嘩するのか？見解が異なるがために。上司と部下はなぜ争うのか？見解が異なるがために。強烈な我見（私の見解）の為に、彼我の間に本来不必要な確執が多く起こる――これが我々の煩悩の根なのだ。故に、私は皆さんに、いまはまずは＜仏に学び解脱を求める＞などという事は横において、先に実践しなければならない任務、それは修養である、と言いたいのである。
自分と考え方が異なる人に対して、我々は寛容な心で対応するのがよい。簡単に言うと、見方や意見が自分と異なるからといって、相手が必ずしも間違っているとは言えない。我々がまず学ばなければならないのは、仏ではなくて、我慢（＝忍耐）、寛恕、寛容である。この種の基本的修養さえも持たないのであれば、仏を学ぶとか、解脱とか、慈悲とかをいっても虚しく、ましてや「清浄心」など論じるに及ばない。
かくて、我見は必ず捨てなければならない。
――我見をなくし、寛恕と寛容で対処する
所謂＜我見＞とは、自分の考えが絶対に正しい、と（固く）思う事。このような意識は、修正されなければならない。智慧ある人は、他人の考えを冷静に聞き取り、分析をして後、受け入れられるものは受け入れ、受け入れられないものは、再度咀嚼・濾過し、消化する。しかし、最も基本的な修養としては、寛容である事、忍耐と寛恕を、私は推すものである。もしあなたに以下の事が出来るならば――自分の見解とは異なっても、他人を排斥する事無く、かつ永遠に許し、受け入れる。こうすれば、あなたの煩悩（イライラ、ストレス）は必然的に大いに減少し、かつ、ようやくにして、仏法を学ぶ最初の段階に到達する事ができる。

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我々は、自分に病的な心性がある事を許してはいけない；たとえば、攻撃的、批判的、
または言葉に棘があり、辛辣であることなど。会話は最高の芸術の一種であり、人はあなたの一言で喜んだり、苦痛を感じたりする。そうであるなら、我々はなぜ、他人の自尊心を傷つけたりする必要があるだろうか？
立場を交換してみる
もし我々がお互いの立場を交換してみる事ができるならば、我見によって起こる争いを減らす事ができる。我々は、心の中で常に以下のように思惟する必要がある・・・今
日、彼がこのような考えを持ち、このような選択をするのは、必然的な理由があるに違いない。その（言動）の中に含まれる元々の原因を知ったならば、我々は彼を攻撃してはならないし、傷つけてもいけない事が分かる上、彼が尊敬するに値する人物だと、思えるようになるかもしれない。
どのような事柄も、お互いに立場を交換し合い、相手のことを思いやる事によって、初めて双方向の疎通が、可能になる。このような実践ができなくて、上司は部下の意見を聞かず、部下も上司の意見を聞かないのであれば、何事もうまくいかない。故に、我見は必ず捨てなければならない。
度量大きく、心自由に生きる
人類のすべての命は、円満なる悟りを求めているものであって、肉体に関する一切の享楽とは無関係である。あなたは、誰か大金持ちで、その富豪財産によって万世に名をのこした人を知っているか？いないであろう。
ただ聖人の徳行だけが、永遠にその名を残す事ができる。これまで世界で王になった者
は、川を泳ぐ鮒より多い。もし、2500 年前に、釈迦牟尼仏が王位を受け継いで、インドの国王になっていたなら、今日、我々は、釈迦牟尼仏その人を知る事は出来ない。イ
ンドの歴代の国王の内、あなたは何人、名前を上げる事が出来る？
釈迦牟尼仏がこのように、名を永遠にとどめたのは、彼の慈悲、智慧、悟りの故であった。2、3000 年来、仏法に影響され、薫習され、庇護され、苦を離れ楽を得た衆生は、数知れない。仏陀の偉大さは、我々に命の覚醒、悟りを促すことにある。これこそが、
我々の今日の一大事なのである。
人間とは、非常に可哀想な動物であって、（自分で）苦痛を作り出す（最も愚かな）動物でもある。往々にして、ただの小さな出来事でも、一日中愚痴を言い続ける事が出来る。元々は小さな穴に過ぎなかったものが、アレヤコレヤと、結局は収拾できないほど混乱し、最後にはどうしょうもなくなる。終日、取るに足りない事柄に困惑し、苦悩する。故に哲学者は「小さな事柄に無限に苦悩するには、人生は短すぎる」と言った。
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そういう事であるから、度量は大きく持つ方が良い。あなたが度量を大きく持ったなら、穏やかな日々を過ごす事が出来る。我見を退けるためには、お互いの立場を交換し合って、相手がなぜこのような選択をするのかを、冷静に思惟しなければならない。

２、我愛

私利私欲を優先しない「我愛」とは利己心の事。利己心は人を迷いの森に引き込む。人が己の有するものに執着し、自己の成功体験の中に沈殿する時、（良心的な）自我を見失う。故に我愛の観念は、必ずや捨てなければならない。我々は、私利私欲に惑わされて、往々にして抜け出せない泥沼に落ち込む事がある。
（中略）「利益」という文字に出会った時、我々は頭を冷やしてゆっくり考える必要がある。
公平な心で、正しい手順で物事を処理するなら、その過程で何か問題が出たとしても、あなたは堂々としていられる。我愛は捨てられなければならない。
自分の行いを愛す「我愛」（利己心）は、人の理性を失わせるだけでなく、選択の余地のない苦難に、会わせる事がある。故に、我々は、理性と感情のバランスを保つよう努力しなければならない。人の偉大な所は、感情が非常に豊かだ、と言うことではあるが、感情は理性の上に建立されなければならず、理性は智慧の上に建立されなければならない。その意味
内容は、智慧が理性を支え、理性が感情をコントロールし、心をして常に正しい基本線（バランス点）を維持する、という事である。このように実践する事ができれば、あな
たは一生、道を誤る事はない。そういうあなたを、他人がどのように評価するか、という事は全くもって、問題にならない。
人間は、苦悩に満ちた世間の中で生きている。なぜか？
というのも、我々は人から耳に心地よい言葉を聞くのが好きで、脅迫めいた、または攻撃的な言葉を聞くのが好きではないから、である。しかし、聖者は、このようではない。
彼は二十四時間、報恩感謝の心の中にある。話されている言葉が、耳に心地よいか、心地よくないか、彼にとってはどちらであっても、関係がないからである。
（中略）4あなたのなす所を愛しなさい
例えば、あなたはすでに結婚しているとしょう。この事実は変更できない。それならば、あなたは最初にした選択を愛し、現状を受け入れ、自分の心的状況を整えるのがよい。でなければ、（混乱して）日々を穏便に過ごす事が難しくなる。我々は、以前自分にあった火のような怒り、心理的分裂、心理的抵抗、心理的混乱を転換させ、出会う人
皆が、己の精神性を高めるために援助してくれているのだ、と思うのが良い。自分に親切にしてくれる人であれば、その人に学び、己に対してアダなす人には、感謝する事。
こうすれば、自己中心的な「愛」は、大きく広いものにする事ができる。＜孫子の兵法＞では、あなたの敵を愛しなさい、という。そうすれば、敵は消えうせる。あなたが敵を愛することができないならば、敵はいつまでのあなたの側にいる。というのも、敵とは、あなたが作り出したものであるから。
命の意義は悟り（覚醒）にあり
我々は長い間、打ち破る事のできない観念に常に束縛されて、解脱の道を見つける事ができないでいる。故に、我々は仏陀のダンマを学ばねばならない。真理を受け入れて薫習されて初めて、あなたは命の覚醒を完成させることができる。それ以外、命に何の意義があるというのか？
（中略）
我々は毎日何の目標もない日々を送っている。朝起きて、お手洗いに行き、顔を洗い、出勤し、昼になればお昼ご飯、暇々に株の上げ下げを気にし・・・退勤後、家庭のある
人は急いで帰宅して夕食の準備、独身者はゲームセンターへ行って思いっきり遊ぶ。
皆、このように取り留めもなく、何も得ることなく、いい加減に一日をやり過ごす。
このように一日又一日、一年又一年と生きて、今では老いさらばえていても、なお悟り（覚醒）を得る事がない。人々は、一瞬たりとも思索する事がない――ある日、己の棺の蓋が閉った時、自分は何物をも持って行く事が出来ないのだ、という事を。
故に、我々は猛然と覚醒しなければならない。
悟りの時がやってきた：
あなたが執着している色身（肉体）は、永遠のものではない。
あなたが執着している愛しい人は、永遠に存在するものではない。
あなたが執着しているお金もまた、永遠ではない。
では、世間において、何が我々の真実の命であろうか？
智慧こそが我々の命であり、やすらぎこそ、我々が探しているものであり、解脱こそ我々が真に追求しなければならないものである。各人は、おのおのが愛する所の金銭、名利、5容姿、男女関係について、完全には捨て去ることができないとしても、淡泊に対応する必要がある。ただ、我々は、子供の時から受けた学校教育において、きわめて特殊な因縁のある場合を除き、我々を洒脱、自在、解脱へと導く思想を教える機会は、全くと言っていいほど、ない。

３、我慢（高慢、傲慢）傲慢の壁、自ら束縛を生む「慢」とは傲慢の意味である。言い換えれば自尊心、プライドが過剰に強烈である、という事。あまりに長期間、己の自尊心を保持し続けた結果、その人の内心は非常に敏感になり、神経衰弱となり、他人の善意の提案も、すべて「悪意の攻撃だ」と言って、騒ぎたてる。あまりに自己を保護しすぎたために、己の心の中において、誰一人受け入れることができない。これを傲慢、仏教用語では「我慢」、という。
人々は皆、自分がアニキまたはアネキになって、他人の面倒を見ようとしたがる。
しかし、ある種の人々は、自分の慈悲の心を発揮して、弱者を保護する事ができるのに、他人の意見を聞くのが嫌い、という事がある。ある種の人々は、我慢（傲慢）の為に、
長い間、強烈な無知（智慧のない事）の中にいる。そういう人々は、自己の見解（偏見）の蛸壺の中に落ちたならば、どのような事柄についても自分の考えを持ち、エゴによる、色々な仮説を設定する。そして、エゴによる仮説が突破できない時（＝自己のエゴに固執して、エゴを撤回出来ない時）、後はひたすら、自分のエゴを押し通そうとする。我慢（傲慢）による心の壁が、他人を受け入れなくしており、その人の見解は、永遠に、
自分の理解できる（偏見の）範囲のものを越える事がない。我慢（傲慢）の人は、他人の、自分に対する提案を受け入れることができず、意見や提案をすると、そのことで自分は傷つけられた、と言い、騷ぐ。長年の強烈な自我の観念（の保持）が、強烈で暴力的な個性を育ててしまう。我々は、自分の周りを見渡してみて、男性でも女性でも、一日中怒っている人がいたら、それは傲慢な人間だ、と言える。傲慢と短気は、一枚の紙の表裏をなしている。というのも、彼は他人に対して、決して満足する事がないのであるから。
6心に感謝の念を持ち、我慢（傲慢）を調伏する事
人は常に自画自賛して、自己を賞賛する。このような傲慢な心性は、どのようにすれ
ば、調伏する事が出来るのか？
例えばこのように考えてみる：世間には、自分より優秀な人はどれくらいいるだろうか？
我々は、社会で、いくばくかの成功を成し遂げたかもしれないが、しかし、自分の目の前にある小さなことども、皆、他人の手に頼っているのであり、自分では作り出せないものばかりではないか！
我々が筆記に使う鉛筆を、あなたは自分で作り出す事はできず、他人に作って貰わねばならないのだから、鉛筆の生産者に感謝しなければならない。あなたは電灯を発明できるのか？できない。であるなら、電灯を発明した人に感謝しなければならない。我々には、感謝しなければならない対象は非常に多い故、己が、なんら傲慢であってよい訳がない、という事を、知らなければならない。あなたが歩いているアスファルト道路は、労働者が敷設したものだし、便器を製造する者、道路清掃人など、皆、偉大であり、感謝の対象になる。この宇宙のありようにおいて、ある者の命は比較的活発であり、ある者の命は比較的活発でない、ということはあり得るが、しかし、宇宙の存在そのものは皆、それぞれが欠かすことのできない役割を受け持ち、演じているのである。
我慢（傲慢）は根本的な障害になる事を知る～
我慢（傲慢）は人が成長するのに、根本的な障害になる。古徳は言う「我慢高山、不留徳水（高慢なる高山は、徳水を留める事ができない）」。徳行の人は、決して傲慢ではありえない。傲慢な人は、器量が小さく、性格は粗暴で、常に、人に敬遠されるものである。
一人の徳行ある人は、必ず下記の四つを備えている：すなわち、慈、悲、喜、捨である。
慈――人に楽を与える事。あなたの苦痛を知らせたならば、その人は無条件で支援してくれる。
悲――苦しみを抜き去る。あなたに苦痛がある時、それを抜き取るのに、おしみなく支援してくれる。
喜――一日中喜びの心で生活している。あなたが彼に出会う時、あなたはその暖かさを感じる事ができる。外見が多少厳粛であっても、あなたが近づくと、彼の慈悲を感じ取る事ができる。
捨――布施、捨てる行為。
広欽老和尚は、よく我々に言ったものだ：

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「自分を世界で最も役に立たない人間だと思いなさい。そうすれば、煩悩は減るであろう。まさに、人々が、自分こそが世界で最も有用な人間であり、特別な人間であると思うからこそ、煩悩は生まれる。自分を大した人間だと思えば、自尊心はどんどん高く、大きくなり、他人がその下で少しばかり体を揺らすと、高く聳えた自尊心は、グラグラと動いて危険な状態になる。自分を平凡な人間であると自覚する時、心の内にやすらぎが生まれる。私は一人の平凡な人間であり、ここに座っておられる方々の方が立派である、と常に思っている。故に、私は誰かが私を攻撃する言葉を聞いても、私を害し、誹謗する言葉を聞いても、これを受け入れる事ができる。というのも、私は元々、根っからの凡人であり、何らの長所もなく、長所はみな他人の持ち分だと、思っているからである。人が私を批判するのは、しごく当然のことだと、私は思っているのだ」と。
相手に勝たせてあげる
シャカムニ仏は、自分の事を、世界で最も平凡な人間であると自認していた。故に、彼には煩悩が無かった。しかし、多くの人々は、自分を世界で最も立派な人間、最も非凡な人間であると思いなして、煩悩だらけの日々を送っている。
（中略）
もし、毎日を楽しく過ごしたいのであれば、我々は、仏陀のダンマを真面目に学ぶのがよい。もし、よい因縁に恵まれて、仏法を学ぶ機会があったのに、それを取り逃がしてしまったのでは、大変にもったいない。というのも、仏陀のダンマは、非常に偉大なのであるから。こうして、私は、24 時間、喜びの心で生活している。今、私を怒らそうとしても、少し難しいかもしれない（たまに怒る事があるが、めったにない）。
というのも、我々は、一たび人生の何たるかに覚醒したならば、世間の一切合切に対して、何ら争うとは思わないからである。あなたが勝ちたければ、勝たせてあげる。だからといって、私が負けた訳でなし。二人で顔を真っ赤にして争うくらいなら、相手に勝たせてあげて、自分は解脱しよう。あなたは勝ちたい、勝ちたいというが、勝っても恨みは収まらない。私は負けを認めるが、負けても、楽しくて仕方がない。こうして誰もが敗けを選ぶようになれば、それでも勝ちたい人はいるのだろうか？
ある種の人々は、非常に弁が立ち、そして必ず、人を言い負かせずにはいられない。
こういう人々は、言論の上では勝利を勝ち取っても、興奮して、夜眠れない。私なら、さっさと負けを認めて、人と争わず、心が平和な方を選ぶ。勝ったの、敗けたの、という意識がないので、夜はぐっすり眠る事が出来る。こういう事であるから、負けるが勝
ち、誰が勝ちたい？ もし問題があるのならば、争うのではなくて、お互いに意見を述べ合い、落ち着いて検討し、粗暴なふるまいはやめ、皆で冷静に研究し、解決の道を求8

めればよい。我慢（傲慢）の退治は、あまり自己を突出させることなく、自我を過度に膨張させない事だ。もし、あなたが高級官僚であっても、慈悲をもって、部下の考えを聞かなければならない。そうでなければ、あなたに他人の心の声は届かない。所謂民主とは、できるだけ多くの声を受け入れる事をいう。我慢（傲慢）は専制に近く、妄想で心が狂っている人は、他人の意見を聞く耳を持たず、自ら（の性格を）改善するチャンスを失っているのである。

４、我痴

智慧が無ければ、命の主宰者になれない我痴の意味は、愚かで智慧のない事を言う。
智慧のある人は、己の命の主宰者になる事ができる。しかし、我々に智慧は無く、他人がああいえばそう思い、こういえばこう思い、いつも他人の影響を受けて、是非の観念の内に落ちる事甚だしい。仲のよい友人の言う事は、特別細かく考えてみる事もせず、理性的分析、理性的判断をすることなく、只感情的に、すぐに信用する。
故に、我々は、自己の命を正しく掌握している人は一人もいない、ということができる。我々の命が、他者から簡単に影響を受けてしまうのは、我々に智慧がないから、である。愚かとは、智慧の反対詞で、智慧のない人間は、愚か者である。智慧がないために、問題のありよう、是非、善悪を分別することができず、他人の一言で、ストレスを生じ、生きる事が苦しくなったり、または、他人の一言で、楽しい日を過ごしたりする。
このような人間には、真の命は、ない。彼の命は、完全に他人の口にコントロールされている。というのもの、他人の言葉、他人の反応によって、嬉しくなったり、悲しくなったりするからである。このような人は、真の命を擁する事はない。
天の下、本来無事
愚かな人は、一日中ああでもない、こうでもないと、騒ぎ立てる。彼はこのようにしてしか、日を過ごす事ができない。本物の修行者はいかに？

彼と、凡夫とでは、どこが異なるか？ 二者の間には大きな違いがある。一人の、大徹大悟の人は、天ほど大きな出来事があっても、彼の心の中では、大した問題にならない。天ほど大きな紛争、動乱、不満、攻撃、傷つけ合いは、彼の心の中では、すべてなかったことにできる。我々
凡夫は、風だと聞けばもう雨だと思い、未だ事件の全貌を知る前に、ギリギリと歯ぎしりしている。人は他人の一言に傷つき、人から傷つけられることに敏感になりすぎ、他
人から賞賛される事ばかりを期待している。もし、一人の人間が、他人から賞賛されるのを望み、それに依存する事でしか、生きる事ができないならば、＜脆弱の人＞と呼ばれる。
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他人に賞賛されてのみ、初めて生きているような気がする人の心は、（心理的）依存性で固まってしまっている。
一人の、大いなる智慧の持ち主は、他人の賞賛や批判に依存しては生きない。
あなたが私に良くしてくれれば、私もあなたに良くしてあげる。
あなたが私に良くしてくれなくても、私はあなたに良くしてあげる。
あなたが私に良くしてくれるかどうかは、あなたの因果。
私があなたに良くしてあげるのは、私の因果。
善をなそうが、悪をなそうが、一人一人は、自分の因果に、責任を持たねばならない。
業（カルマ）を作す人は、自己の因果に、責任を負わねばならない。人は、いいとこどりだけで、生きていく事はできない。あなたが、毎日他人を賞賛したとて、その人が仏になる事はない。100％悪い人間、というのも、ない。あなたが毎日その人を攻撃し、批判し、火のない所に煙を立たてても、その人が地獄に落ちることは、ない。というのも、人は、自分の因果に責任を負うものだからである。あなたの言い分だけで、ある人間の、可否や是非が、決まる訳ではない。
細やかに観照し、如如に不動たれ
皆さんに覚えておいてほしい事：どのような噂話、人に関する是やら非やらを聞いても、まずは冷静になって、事の次第をはっきりさせる事。七面鳥みたいに、プープーコ
ッコと、四方へ噂話を広めないで、まずは、自分の口を閉じる事。人の是非を噂する人は、かわいそうな人間だが、それを聞かされる人は、もっとかわいそうだ。あなたは当事者ではないのだから、本当の是非を知る訳がない。あなたはなぜ、誰が間違っていて、誰が正しいかを判断できる？

我々が、平和で、バランスの取れた心性を保持できないのは、我々が、自己の自我意識を、分裂させているからだ。
これは他人が強要した訳ではなく、ただ自分に智慧がない故だ。あなたは、毎日外からやってくる情報を収集しているが、何が正しく、何が間違っているかを知らない。実際には、他人の過誤は、自己の生死とは、関係がない。もし我々が仏法の薫陶を受けて、一人の修行者になると決意するならば、細やかに、己の内部を観照し、24 時間、自己の起心動念（心の動き）に注意を払い、自己の行いをきちんと管理できていれば、それでよい。今の所、これだけをしっかり頑張れば、よい。やれ大慈がどうの、大悲がどうのなどと、高談するのは、まだ早い。まずは、怒らない事を実践する。これだけでも、
実に素晴らしい事なのだから。

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二、正しい心性の確立堅持すべき心性１、信現在を掌握できなければ、永遠もない――仏法に対して、深く確信する事。あなたはこの世界が無常であり、意のままにならないもの（苦）である事を、深く理解する必要がある。ここはシャバ世界であり、耳にここちよい話をする人は少なく、あなたを支えたいと思う人などおらず、大部分の人々は、あなたの足を引っ張るばかりである。利害関係があって、衝突が起きないならばましな方で、一旦利害関係に衝突が起こったならば、父親だろうが、母親だろうが、兄弟姉妹、親友など、皆、手のひらを返す。
その掌を返す速度は、本をめくる速度より早い。ここはシャバ世界であって、極楽世界などでなく、故に、利害関係の為に、親類縁者が互いに、顔も見たくない関係に陥るのは、珍しい事ではない。現在を掌握できなければ、永遠もない。どうしてか？
永遠とは、現在の、一つ一つの動点の連続だから、である。現在を掌握できないのであれば、あなたに未来は、ない。現在の命は、一切の命より勝っている。所謂「手の中の一羽の鳥は、空中の二羽の鳥より勝る」のである。あなたが掌握できるのは今日、今、ここだけだ。故に、心の中で「五年後にはどうして、こうして・・・」などと、そろばんをはじいてはならない。五年後、あなたは火葬場にいて、すでに灰と化しているかもしれない。
あなた方は、若くして亡くなった人を見たことがないか？

当然、あるだろう。年若い者でも、いつ死ぬかも知れない。他人の亡くなるのを見て、自分もそうなるかも知れないと、警戒心を持ち、仏法を深く信じて疑うことなく、しっかり仏陀のダンマを学ぶのが肝要である。
仏教への誤解――
昔の人は仏教を誤解して、神道や道教を仏教と混同・誤認していた。民間信仰の占いや口寄せ等を、仏教だと誤解していたのである。事実は、仏教とこれら民間信仰とは、
まったく関係がない。仏教は殺生をしない、占いや口寄せをしない、清らかな僧団であり、哲学的で、（思想、実践に）卓越した団体である。
（中略）
仏教は派手なパフォーマンスを好まず、平凡を旨とし、日常行っているのは読経、礼
拝で、仏陀のダンマ、人生哲学などが、法話の対象である。その目的は、衆生を悟り（覚醒）の領域に導き、仏法への理解を進め、仏法への確信を深める事にある。
（仏教は）仏法への確信の確立以外、なすべきものは何もない。
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２、精進

無常を念じる事、放逸たるなかれ――命は無常であるから、時間をしっかりと掌握する必要がある。印光大師を例にとると、彼の家は非常に簡素であった；電灯１個、机１張、何冊かの仏典、簡素なベッドとカチカチの煎餅布団、これ以外何もない。一切の外縁を謝絶し、朝から晩まで、仏を念じる声は断たず、毎日＜大悲呪＞を 49 回、＜阿弥陀経＞を何度も、読んでいた。一日 24 時間、仏を忘れた事がない。このような人であれば、上品上生である事、間違いない。我々の修行は（外見は）易行だ。故に（極楽）往生は困難では、ない。しかし「往生したい」か「往生したくない」かは、あなたの決意次第だ。勇猛果敢に修行するのは簡単だが、持続するのは難しい。というのも、我々は疲れ、飽きるからである。
今日は友達が来てお茶を飲み、おしゃべりをし、明日は我々が友達の家に行き・・・
こうして毎日往来して、外での用事が増えていき、いつの間にか心が散乱するのである。
怠けるのは簡単だが、精進しようとするとなかなかできない。一たび心が放逸になると、なかなか元へは戻らない。我々衆生は、情緒に依って修行している事が多い。気分がい
いと必死に頑張り、気分が悪いと修行をやめてしまう。衆生の修行は、このように一進一退する。私は在席のみなさんに、もし可能であれば、長庚医院に習って、職員の精神的支えとなるように、会社に頼んで、小さな仏間を作ってもらうのが、いいと思う。
警察官に、なぜ自殺が多いのか？
人生について、生命についての理解が足りないからである。もし、命に関する真理を知ったならば、彼らは決して自殺などしないであろう。警察署でも、どんな小さな空間でもよいから、仏間を作り、警察官に因果の考え方や、自殺の真相などを教えるのがよいと思う。宗教上の信仰は非常に重要であり、彼らに小さな仏間を作ってあげて、仕事の合間に、そこで精進できるようにしてあげるのが、よい。
訳者注：台湾では、キリスト教の礼拝堂、仏教の仏間、座禅室を設置する病院が増加している。上述の高雄長庚医院もそうだし、台北やその他、大きな病院は、患者の心の問題を解決する事に、熱心に取り組んでいる（チャプレンや僧侶が常駐している所もある）。台湾の僧侶で、看取りや介護の研究をしている人は多い。僧侶は、葬式担当でなく、今を生きている人の役に立つよう奮起するべきである。

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精進は心で当然の事だが、仏教の修行は、必ず仏間において礼拝したり、念仏したりするべきだ、ということはない。仏教における精進とは、24 時間、己の起心動念（心の動き）に注意を払い、心をして、苦痛や煩悩にはまりこまないようにし、（二元的な）
対立観念に陥ることなく、心をば、純真な、赤子のような至誠の状態に保つようにすることだ。これが本当の精進だ。
普通、人は皆、精進とは仏間、座禅堂において、念仏、礼拝をすることだと思っているが、なぜか、仏間から出たとたん、他人の欠点を見つけて、不平不満を鳴らす。仏間では、真剣に、大声を出して念仏するものだから、仏間を出ても、その勢いで、大声で人と争っている。将に「不増不減」であって、性格は少しも変わっていない。三年ほど仏教を学んだ人で、自分の性格を治すどころか、却って自信満々、何も怖いもの無し、
自己を顧みる事がない（という人がいる）。こういう、学べば学ぶほど傲慢になる人は、
我々もどうしょうもない。本当の精進とは、己の心の上で行うものである、と知るべきである。

３、慙愧の心幸福とは智慧のこと――心に慙愧を保つべき。
慙愧の心とは、善なる心である。
「慙」とは、己に対して申し訳ないと思う気持ち、「愧」とは他人に対して、申し訳けないと思う気持ち。我々の心の中は、一日中争いが生じている。というのも、我々は忍耐や屈辱に耐えられないからである。我々は、常に自分が忍耐を強いられ、屈辱を受けていると思い、自分が他人にかけている迷惑には、無頓着なのである。あなたが仏法を学ぼうが学ぶまいが、日々を楽しく、幸福に過ごしたいと思うならば、必ず備えておかねばならない心得がある。それは「幸福とは智慧」である事を知っている心である。智慧ある人は幸福になる可能性があるが、智慧のない人は、自分の富・財産が国家よりも多くても、またたとえ世界中の富があなたのものであった
としても、何の役にも立たないのである。
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慙愧の心は菩提心――
皆さん、以下の二つの言葉を、覚えておいて頂きたい。「毎日反省します。自分は、他人に対して、理不尽な事をしていないかどうか。自分が他人に何かされても、それは忘れます」。これが、一つ目。
二つ目は「毎日、己が果たすべき責任を、きちんとは果たしているかどうか、観照しま
しょう。他人が出来ているかどうかは関係なく、ただ己のみ反省し、他人を責めてはならない」。一人の、慙愧の心を持つ人間は、自分が他人に何か迷惑をかけていないかど
うかを心配するものであって、一日中、他人の欠点を探すような事はしないし、また他
人に「俺様にどうしてそのような事をするんだ！」などと言って、怒ったりはしない。
慙愧の心とは非常に重要な心性であり、慙愧心があって初めて「一日三省」することができる。「一日三省」してこそ、自己を振り返り、真に反省する事が出来る。慙愧の心とは、すなわち菩提心である。
＜華厳経＞の中で、慙愧の心のある人間は、悟り（覚醒）の心を持つ人間である、と書かれている。慙愧の心のない人間は、覚醒する事がない。所謂慙愧とは、己の行為に責任を持ち、他人を恨むことのない人間をいう。己が、己の良心に愧じる事がないと知った時、他人から何を言われようが、動揺する事はない。

４、無貪

無貪は清涼である――貪欲の思いは捨てよう。
我々は、貪欲（行き過ぎた欲望）によって、元々、小さな出来事であったのが、大事になってしまうことが、往々にしてある。あなたの心に貪欲がない時、あなたは清涼を感じる。我々は不正の財を得て、悪事がばれるのを恐れ、緊張する毎日を送っているとしたら、どれほど苦しいだろうか？

少しばかりのお金を得て、却って無限のストレスを感じる。私なら、決してこのような愚かな行為はしない。（不正の）お金など欲しくない。ただ、心安らかに、楽しく日々を過ごしたい。ほとんどの人々は、間違った日々を、送っている。小さな利益のために、長時間のストレスと緊張を強いられ、昼間心休
まらず、夜は悪夢にうなされ、まったくもって引き合わない。自己に属するものなら堂々と受け取り、自己に属さないものは、びた一文受け取らない（という生き方がよい）。
貪欲の人は嫌われる――
貪欲でない、無欲の人がいたら、皆友達になりたがる。限りなく貪欲な人は、誰にも歓迎されない。ある時、複数の大学の集まりがあった。A 大学の学生と B 学院の学生が、ともに合宿した。B 学院の学生は体格が大きく、威風堂々としていたが、朝食の時、
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同じテーブルについている人の事は一顧だにせず、すべてのおかずを、自分一人のお椀に、取り込んでしまった。A 大学の学生が、そういう態度は良くないと諌めたが、B 学院の学生は、自分の体格がよい事を嵩にきて、「お前は何様だ？」と罵った。A 大学の学生は彼を呼び出して、あっという間に殴り倒し、彼は歯を二本折った。いくつかの落
花生を大目に食べたいとか、豆腐を独占したいとか、それと引き換えに歯を二本無くしてしまったのだから、まったくもって割に合わない。こういう事から、貪欲な人は、人から歓迎されないことが、分かる。経済が許すならば、我々は布施をしなければならない。勿論、自分の力量と相談の上で、だ。布施をする人は、人々に好かれる。故に、無貪であれ、貪欲であってはならない。

５、怒らない

仏法を学ぶ者は、怒らない事を学ばねばならない。怒りは非常によくない習気である。
男性は特に注意して欲しい。というのも男性の修行は女性に及ばないから。女性についていえば、彼女たちは余り癇癪を起す事はない。彼女たちは優秀です（ここに在席の方々
は女性が多いので、私も女性の欠点を言いにくい・・・）。実際は、男性の癇癪は一定の限度があるが、女性は違う。女性は一たび癇癪を起すと、際限がなく、収拾がつかな
くなる事が多い。皆さんは、ヒステリーや癇癪を起こさぬによう、学ぶ必要がある。というのも団体というのは雰囲気が大事で、一たび誰かが怒れば、火薬の味がして、平和な気落ちが吹き飛んでしまうのだから。
またある種の人々は、ヒステリーとか癇癪を起すことはないが、一日中不機嫌な顔で、対話をしない事がある。これは癇癪よりなおまずい。どちらにしろ、怒り、ヒステリー、癇癪、不機嫌というのは、人と人の間に距離を作り、以後、誰もあなたに近づかなくなる。我々は微笑を保ち、他人に威圧感を与えるような事を、してはならない。団体の中で低気圧を作りださない事、こういう人こそが、真の聡明な人だと、いえる。

６、無痴

無痴の意味は、愚かでない、という事。智慧を持ちなさい。皆さんには、三宝への信頼を持って頂きたい。仏法のテープを聞いたり、仏法書を読んだりして頂きたい。より多くの智慧を擁したいと思うならば、法話を聞き、録音テープを聞いて頂きたい。現代
は科学が非常に発達して、テープも DVD も普通に手に入る。ご在席の方々も、私の法話のテープを聞いたことがあると思う。これらのテープは自分が聞いた後、他の人に回15して、誰でも聞法できるようにしてあげて欲しい。無痴（智慧）を獲得するためには、多く聞法し、法話のテープをたくさん聞く事だ。この世間では、智慧以外、永遠のもの
はなにもないのだから。

７、やすらぎ

内心が平和な時、世界は平和になる――我々の心の中には非常に貴重なものが隠されている――それはやすらぎである。
やすらぎとは、心の中の安楽と静けさの事を言う。心の内が平和になったならば、外部にある世界は、縁に沿って（自在に生きる事が）出来る。もし、自己の内心を平和に保つことができず、我々が過剰に外部世界に執着するならば、（希望のしなじなが）得られない、という苦痛に見舞われる。過剰な欲望は苦痛であり、過剰な欲望に束縛されることも苦痛である。足るを知り、楽しく生きる――やすらぎはどうやったら得られるのか？ まず、過剰な、不必要な欲望を手放す事。
２４時間、自己の心の知足を観照し、不満足（の感情）に陥らない事。考えてみれば、
我々は今日、三度の食事に事欠かない。
もうすでに十分ではないか？アフリカやその他の地域で、一食の食事も事欠く難民がいるが、我々には三度の食事が用意されるのだから、これほど幸せな事はない。浴室（兼トイレ）に不満があるとして、お向かいの中国には、生活の水準が低く、トイレに扉もついていない所もあって、トイレでしゃがんだら、同じくしゃがんでいるお向さんと、おしゃべりできるくらだ、という事を思い出してほしい。
（中略）
台湾のトイレもそれほど理想的ではないかも知れないが、知足という観点では、満足できるレベルではないか。我々が内心に本当の楽しさを擁する時、それは知足でもある。
本当の知足は、あなたに満足をもたらす。私は２４時間、足るを知る境地にあるので、とても楽しく、心の内になんの不満も持っていない。衆生については、私を害する者、誹謗する者であっても、私は彼らを讃嘆する。というのも、私は人々の批判があってこそ、成長するからである。私を褒めてくれる者、支持してくれる者には、私も讃嘆するが、それは、彼が三宝を護持してくれるからである。私の長所は、今まで誰をも恨んだ
事がない、事である。今日、嫌な事に出会ったら、それは私の業であり、逃げ切ることはできない。故に、軽安――心の内部にやすらぎを保持すれば、人は真正の命を擁する事ができる。これこそが、我々が探し求めなければならないものである。

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欠乏感は欲求不満から生まれる――
人間は、毎日肉だの魚などのご馳走を食べたから幸せだという事はない。外車でドラ
イブし、ビルを所有しているからといって一切が順調だ、という事はない。もし、あな
たがやすらぎの世界に入る事ができたならば、世界には、あなたが経験した事のない、また別の天地があることが分かるが、それはあなたの内心、あなたのやすらぎである。
あなたは一日中、外へ向かって追及している：お金、容姿、名誉、グルメ、睡眠。名利、金銭、容姿、異性、欲望、そんなものばかり、追求している。あなたは気持ちを１８０度回転させて、冷静になって、心内の智慧とやすらぎを追及してみて欲しい。
２４時間、あなたが永遠の知足を知るならば、あなたの欠乏感は消える。人はなぜ欠乏感で悩むのか？ それは、我々が足るを知らないからである。欲望は罪悪ではない。
正当で正しい欲望は肯定されなければならない。しかし、過剰な欲望は、必ずや欠乏感をもたらし、あなたは永遠に満足する事がない。
心に不満を抱く人は、仇が多く、おちつかない。
故に、我々は心のやすらぎ、軽安な心を見つける必要がある。我々出家者は、映画をみない、ダンスもしない、コーヒーも飲まない、マージャンもしない、女性と付き合わない、外界にあるダンスホールにも近づかないし、何の娯楽もない日々を送っているが、では、我々出家者は何をもって日を送っているかというと、それは智慧、やすらぎ、慈悲、忍辱、寛恕、無恨、精進、三宝への信頼、慙愧の心で日を送っている。これらを擁すれば、一切を擁したことになる。

８、行捨

我々は、不必要な煩悩を捨てようではないか。自分の懐を痛めて、少しばかり布施をしよう。行捨とは、内心に布施の心を持つ事である。もし、布施の心を持てたなら、あ
なたは貪欲ではありえない。有る人が我が講堂に来て、私が加持したブレスレットが護身に霊験があると聞くや否や、一度に何十個も持って帰り、一銭も布施をしなかったことがある。我々出家者は布施が欲しい訳ではないが、実例として申し上げている。我々
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はそれらの人々の行動から、ただひたすら他人のものが欲しいだけの人がいる、という事が分かる。我々が荘厳なる仏像を印刷した時、ある人が、いきなり３００枚も持ち去ってしまったが、随喜の功徳を理解していないために、お布施をしなかった。
我々は文句を言う訳にもいかず、ただ苦笑するだけだった。考えるまでもなく、仏像を印刷するのもお金がかかっているのであり、こういう場合、随喜して、少額でもよいから、お布施をするべきである。お金の多寡は問題ではなく、善意の心が欲しいのである。しかし、人間とは不思議なもので、無料だと言えば、両手いっぱいに抱えて持ち去
り、有料だと言えば、誰もいらない、という。我々には施捨心が必要だ。施捨心を意味する所のものは広範である。財物の布施以外に、是非の施捨（是とか非とかの噂話をしない）も布施に入る。煩悩を捨てるのも施捨、行捨である。不必要な煩悩を捨てる事、
これもまた一種の施捨である。

９、不害

不害とは、衆生を害さない事。
皆さんに覚えておいて頂きたい。どのような衆生でも、決して残虐に害してはならない。
我々は、衆生とよき縁を結ばなければならず、衆生と悪縁を結んではならない。心の内に虐待願望があってはならない。慈悲と智慧は、諸仏の母、であると言う。故に、菩薩道を学ぶ者は、特に、この点をしっかりと実践して頂きたい。

１０、不恨（怨恨をなくす）

三毒を浄化し、現実を受け入れる――
心の中に怨恨、嫉妬、狂妄を持ってはならない。我々は、自己の内部に潜伏する問題を解決しないならば、それはいつまでたっても存在し続ける。人と人との間で、表面的には波風が立っていないように見えても、しかし、多くの悪い種子が八識田の中に潜伏している：例えば、攻撃性、嫉妬、排斥、傷害と闘争である。ただ、現在は、それらの境
遇・境地に遭遇していないために、悪の種子が顕現していないだけである。仏を学ぶとは、不断に、心の内部に潜む矛盾を解決する事にある。世間の人々は心の中に、裏切り、妄想、反伝統、攻撃、傷害、離反、是非、対立の心性を有している。我々の内心の深い所には、こういう恐ろしい毒素が隠れている。今、あなた方は仏を学ぼうとしているな
らば、これらの毒素を浄化しなければならない。

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修行は一滴づつ――
人はいう「仏を学ぶ人は利己的だ。ただ極楽世界へ往生する事しか考えていない」こ
れは大きな誤解である。仏を学ぶのは、決して、臨終の一刹那において極楽世界に往生
したいがためではなく、また死亡時の祈りや依存でもなく、現実の問題を解決する為である。現実の問題とは、薪、米、油、塩、しょうゆ、酢、お茶というものではなく、心性、考え方の事をいう。これら貪欲、怒り、痴（無知）の毒素は、長く我々の心の内部に潜伏している。今日、我々の問題は決して外部から来るのではなく、自己の内心から来る。内心の深部にあるそれらの種子、習気などの微細な問題を解決しないならば、我々が言っている仏を学ぶという事も、ただ単に皮相の部分に過ぎない。仏法を清談に使うはよし、人に説法するはよし、しかし、自分が本当の困難な境遇に遭遇した時、全人格をかけて実践することができない。
八識田の中の、あの怒涛のような力が押し寄せてきた時、無量劫以来の習気が前面にあふれ、大多数の人々は、暴流に押し流されるしかない。業力が現前する時、それをコントロールする事は難しい。故に、修行とは、一滴一滴、積み上げるものである。嵩増しの帳簿をつけても役に立たないし、表面を糊塗しても誤魔化せるものではない。心は如々にして動かずして、無生に直入することがもっともすばらしい道場となる。自己のこの心を掌握したならば、あなたは真の道場を見つけたのだと言える。

三、結論

皆さんは、心の内部から、仏が教えた法を体験するべきだ。自発的な心で、自ら体験し、心の深い所で変容する事がないならば、修行者とは言えず、ただ仏と縁を結んだだ
けなのだ、というしかない。仏法は単刀直入、心性の上に利益をもたらす事が出来る。
それは無相の上に顕現するべきであって、表層意識の浅いところで恰好だけバタバタするものではない。もし何か事件に巻き込まれて、ただひたすら相手を責めるだけであったならば、あなたは生きていくのがつらくなるに違いない。光を自分の方へ回して返照
して、自分の間違いを認めるならば、苦痛は減少する。どのような事柄にであっても「私が悪い」「すみません」という。そうすれば、あなたは楽しくなる。何事も他人を責め続けていたならば、あなたの心が楽しくなる事はない。
故に、「すみません」「私が悪いです」「じっくり反省します」と言い、心を楽にして、楽しく生きるのがよい。あなたが、永遠に他者を責め続けるならば、あなたは永遠に、苦痛の深淵から抜けだす事はない。どうしてか？
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あなたの心が、攻撃性と他者への愚痴・傷害で一杯だからである。生死の根本は「貪愛」にある。すでに多くを擁しているのに、貪欲が止らない。欲望が多いほど、苦痛も多くなる。これは自然の法則である。故に、我々は命を掌握するのにシンプルに生きるのが、よい。仏陀も言っている「実際、生活とは本来非常にシンプルなものである。ただ、我々がそれを複雑にしてしまっただけだ」と。もし生死の観念を一刹那に濃縮する事ができたならば、生あれば死ある事が分かり、そうすれば、あなたが今日遭遇する順境や逆境、是非は、
相対的なものである事が分かる。生から死への過程の中で、我々は必ず逆境に出会い、苦痛に出会い、病苦に出会う。あなたに一日中反対する人もいれば、あなたを認めてくれる人もいる。故に、縁起の空性の道理を悟り、空を観じて（執着を）放下する事。こうすれば、自ずと、現実的かつ超越的な、自在な心を擁することができる。
（全編翻訳終了）

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