釈尊雨安居地伝承の検証【論文 17】

釈尊雨安居地伝承の検証
岩井【0】はじめに099【1】雨安居地伝承の概観

100【2】原始仏教聖典中の釈尊雨安居記事によって確認される釈尊雨安居地【3】雨安居地伝承と原始仏教聖典中の釈尊雨安居地の矛盾
【4】結論
付表

昌悟

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【0】はじめに［ 0］我々の「原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究」は原始仏教聖典資料（ここではニカーヤ、阿含とパ・漢の律蔵を指す）による釈尊伝の再構成を目的としている。この目的を達成するためには、原始仏教聖典の記述における「いつ、だれが、どこで、何をした」の「いつ」を確定する必要がある。
パーリの諸アッタカターや『僧伽羅刹所集経』などの後世の文献に記述されている釈尊の45 年間の雨安居の地点と年次を伝える伝承（これには文献によってヴァリエーションがあるが、以下これを「雨安居地伝承」と総称する）は、この「いつ」を確定する上で有益な情報のように思われるが、この伝承の資料価値は未だ定まっておらず、無批判に依拠することはできない。しかしながらこの伝承を無視するか、これに依拠するかで釈尊伝研究の結果が大きく異なってくるため、どうしてもこの伝承の資料的価値を確定する必要がある。
上記の目的を期して、筆者はすでに以下の論文と資料集を本モノグラフに発表してきた。
【論文５】「原始仏教聖典資料に記された釈尊の雨安居地と後世の雨安居地伝承」 （2002年 10 月発行の「モノグラフ」第 6 号に掲載）【論文７】「『仏説十二遊経』の仏伝伝承」（2003 年 11 月発行の「モノグラフ」第 7 号に掲載）【資料集５】「原始仏教聖典における釈尊の雨安居記事」 （2005 年 4 月発行の「モノグラフ」
第 10 号に掲載）【論文 12】「阿難以前の侍者伝承と雨安居地伝承」 （2006 年 10 月発行の「モノグラフ」第 11号に掲載）

本論はわずかではあるが新たな資料を補足して、上記の今までの研究を総括し、一応の最終結論に達することを目指す。しかしながら「最終結論」とはいっても、以下に述べるような条件付きの結論であることをお断りしておかなければならない。
雨安居地伝承の資料的価値を確定するもっとも確実な方法は、先の先行論文でも再三述べてきたように、伝承の根拠を明らかにすることである。雨安居地伝承が原始仏教聖典から得られるいかなる情報にもとづいて形成されたのか、それが明らかになれば、この伝承に依拠すべきか否かの賛否にとどまらず、伝承を批判的に修正するようなことも可能になるかもし99

釈尊雨安居地伝承の検証れない。しかしながら、今までのところ雨安居地伝承を完全に根拠づける情報を聖典中に見出すことはできていない。
これまでの研究によっておおよそ見当がついたことは以下のことである。
① 原始仏教聖典記事中の釈尊の雨安居に関連する記述は、雨安居地伝承の形成と密接な関係を有してはいない。すなわち雨安居地伝承に挙がる地名について、釈尊がその地で雨安居を過ごしたという記事が、必ずしも聖典中に確認できるわけではない。
② 成道後 20 年までに挙げられる地名の根拠の一つは、阿難以前の侍者が登場する経の説処である。成道後 21 年ごろに釈尊によって阿難が恒常的な侍者に選ばれる以前に、数名の侍者比丘があったという伝承が存し、それらの比丘が釈尊の侍者として登場する記事
が成道後 20 年までの間に位置づけられたのである。
③ 恐らく雨安居地伝承はある特定の部派が作り出したものである。南方上座部は聖典が現行の形に定まった以後にアッタカターにおいてはじめて、他部派によって作られたこの
雨安居地伝承を採用したために、聖典の情報と雨安居地伝承が齟齬することが多い。
以上のような仮説を今までの研究から得ており、本論は再度これを補強して論証しようとするものではあるが、②についてはいくつかの地名に関して言い得ても、20 年の地名すべてについてこれを論証することはできず、また③についても、作り出した部派を一つに特定することは恐らく不可能である。
そこで、本論で得ようとする最終結論とは、あくまでも我々の釈尊伝研究にとって実用的な範囲の結論であり、すなわち、パーリ・漢訳の原始仏教聖典を第一次資料として釈尊伝を再構成しようとする我々にとって、雨安居地伝承は依拠すべき資料ではないことを明確に述べようというものである。
釈尊の伝記に関わるもっとも信頼すべき資料はいわゆるパーリ・漢訳の原始仏教聖典であるというのが我々の立場であるから（1）、アッタカターや仏伝経典はあくまで第二次資料、第三次資料であって、これらが第一次資料と内容的に矛盾することが明らかな場合、優先すべきは第一次資料である。雨安居地伝承に依拠すべきか否かは、伝承と原始仏教聖典の記事との関係からおのずと確定されよう。
（1）この他にサンスクリット語やチベット語などの原始仏教聖典資料も存しているが、ほとんど断片写本であり、また出版もバラバラになされている現状では、網羅的に参照することは甚だ困難である。遺憾ではあるが、参照し得た範囲で補助的に用いるにとどまっている。

【1】雨安居地伝承の概観［1］雨安居地伝承に対する研究者の態度には、今まで相反する２つの立場がある（1）。ひとつは雨安居地伝承が南伝と北伝の両方に相似した形で見出されるため、この起源が部派分
裂以前の古くに遡ると見て、この伝承に多少依拠するというものである（2）。もうひとつは
この伝承の記述が原始仏教聖典中になく、パーリの註釈書類や『僧伽羅刹所集経』といった後世に成立した文献になってはじめて現れることから、古い伝承とは考えられないという理由で、この伝承をまったく取るに足らないとするものである（3）。
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釈尊雨安居地伝承の検証

この雨安居地伝承が依拠するに値するものか否か、資料的価値を確定するために我々が注目したのは、原始仏教聖典中に見出される釈尊の雨安居についての記述である。ニカーヤと阿含そして律において、釈尊の所在が示される際に、その時そこで釈尊が雨安居に入っていたことが示されることがある（これを以下に「釈尊雨安居記事」と呼ぶ）。もし雨安居地伝
承が古くに成立し、原始仏教聖典に並ぶ重要な伝承であるならば、聖典がこれを無視するはずはなく、たとい聖典がこの伝承にリストの形で言及せずとも、内容的に原始仏教聖典の釈
尊雨安居記事と雨安居地伝承との間に調和が見られるはずである。原始仏教聖典と雨安居地伝承が齟齬する要素を有するならば、原始仏教聖典以上に信頼できる資料をわれわれは有していないのであるから、雨安居地伝承に基づいて釈尊伝を再構成することは適当ではないと結論できる。
（1）以下に述べる２つの立場については前田惠學著『原始仏教聖典の成立史研究』山喜房仏書林、
1964 年、pp.69~71 に紹介がある。
（2）水野弘元著『釈尊の生涯』（春秋社 新装 1985 年）p.314、中村元著『ゴータマ・ブッダＩ』
中村元選集〔決定版〕第 11 巻（春秋社

1992 年）p.535 以下の記述も、特に否定的な見解は述べられていない。
（3）古いところではＨ．オルデンベルクが Buddha, Sein Leben, Seine Lehre, Seine Gemeinde,
Berlin, 1881（p.82 註１）で「ブッダが成道後の第 6, 7, 8・・・年に、何を語り、何を行ったかを説く大きなリストが成立した（例えばビガンデーの仏伝）。これらの後世の成立になるリ
ストが全く無価値であることは、聖典が年次について完全に沈黙を守っていることから明らかである」と述べている。

［2］雨安居地伝承にはいくつかのヴァリエーションがあり、大きくは２種類に分類できる（1）。ひとつは釈尊の成道後から入滅までの 45 回の雨安居を、「釈尊は成道後第１年の雨
安居をバーラーナシーにおいて、第２年の雨安居を王舎城において過ごされた」として編年史的に地名とその年次を伝えるものであり、もうひとつは「釈尊は舎衛城において 23
回の雨安居を、王舎城において５回の雨安居を過ごされた」として順不同で各地における雨安居の回数のみを伝えるものである。
（1）以下の詳細は【論文５】「原始仏教聖典資料に記された釈尊の雨安居地と後世の雨安居地伝承」『原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究』第６号（中央学術研究所

2002 年）pp.53~128［ 2-1 ］ 年 次 の 情 報 を 伝 え る も の は 、 南 伝 で は パ ー リ の ア ッ タ カ タ ー の AN.-A.

（ManorathapUraNI）と BuddhavaMsa-aTThakathA（MadhuratthavilAsinI）がある。これとほぼ同じものが、19 世紀に著された書物であるが、ビルマに伝わる仏伝である P. Bigandetの The Life or Legend of Gaudama とスリランカの伝承によってまとめられた R. Spence
Hardy の A Manual of Buddhism 中 にも 紹介 されている （ 1 ） 。 AN-A. と BuddhavaMsa-

aTThakathA は全く同じ伝承を伝え、Bigandet と Hardy が伝えるものはそれらといくらか異なっているが、ソースが異なるとは考えにくい。同じ伝承からの亜流であろう。異同が生じた由来については不明であるが、アッタカターの情報が誤って伝わったものかもしれない。
北伝では『僧伽羅刹所集経』が年次を伝える伝承である。アッタカターの伝承との間に異同があるものの、共通する部分が多く、南伝と北伝の雨安居地伝承が無関係に成立したもの
ではないことを示している。
『十二遊経』も年次を伝えるものであるが、成道後の 12 年間の釈尊の事績を伝えるのみ
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釈尊雨安居地伝承の検証である。雨安居地伝承に類するものと考えられるが、他の伝承と内容に類似がほとんど見られず系統を異にするものである（2）。
本論末に付表１として諸雨安居地伝承の対照表を挙げるので参照されたい。
（1）【論文５】の執筆後、雨安居地リストを挙げる資料として新たに JinakAlamAlI と PaThama-sambodhi の伝承を見出した。 JinakAlamAlI（ed. by A. P. Buddhadatta, PTS, 1962, pp.30~35）のものは第 13 年と第 18 年の CAliya 山を PAliya 山と綴ることを無視すれば、第 19 年を除いて AN.-A.と BuddhavaMsa-aTThakathA のものと一致している。PaThamasambodhi（ed.
by George Coedès, edition prepared by Jacqueline Filliozat, PTS, Oxford, 2003, pp. 231~
233） のものはもっと 大 きく 異 なっている（詳細は本論末の付表１を参照のこと）が、JinakAlamAlI は 1516/1517 の成立であり、 PaThamasambodhi の当該個所は恐らくもっと新しいため、後世の亜流とみなして本論ではこの両者を扱わない。なお PaThamasambodhi の当
該 個 所 の 詳 細 に つ い て は 2009 年 ３ 月 発 刊 の 岩 井 昌 悟 「 PaThamasambodhi 第 14 章
ParinibbAna-kathA 訳注研究（１）」（『東洋学論叢』東洋大学文学部紀要第 62 集インド哲学科篇ⅩⅩⅩⅣ所収）を参照されたい。
（2）これについては【論文７】「『仏説十二遊経』の仏伝伝承──成道後 12 年間の雨安居地を中心にして」『原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究』第７号（中央学術研究所

2003 年)

pp.119~155 を参照されたい。

［2-2］回数を伝えるものには、南伝では Dhammapada-A. が舎衛城における雨安居を 25
回（祇園 19 回、東園６回）、カピラヴァットゥにおける雨安居を１回とする。これは年次を伝えるアッタカターの情報と比較した場合、雨安居の回数に着眼すれば、齟齬するものではない。
北伝では『八大霊塔名号経』と『プトン仏教史』がある。この両伝承は源泉を同じくする（1）。

年次を伝える伝承と回数を伝える伝承とで、挙がる地名はほぼ一致しているため （ 2） 、年次を伝えるものと回数を伝えるものとが無関係に成立したとは考えられない。
ところで、もし回数のみを伝える伝承が年次を伝える伝承に先行して成立し、後に年次に恣意的に並べられたとするならば、つまり年次についてこの伝承は単なる創作であるとすれば、雨安居地伝承の資料的価値が著しく減少する。特にアッタカターの年次を伝える伝承において、成道後第 21 年以降、『僧伽羅刹所集経』においては成道後第 26 年以降、成道後第44 年までが全て舎衛城とされていることは、そのような操作の結果とも見られなくもない。
しかしながら、文献の成立年代から考えるならば、年次の伝承を有する『僧伽羅刹所集経』の成立が、作者僧伽羅刹の生存年代から１~２世紀ごろとされるのに対し、回数の伝承を記す宋の法賢訳『八大霊塔名号経』や 1322 年に書かれた『プトンの仏教史』は、それよりも後代の成立である。断定は避けるべきではあるが、年次の伝承は回数の伝承に先行すると思われる。回数の伝承は記憶を助けるためのもので、年次伝承を土台にしていると考えるのが自然と思われるからである（3）。
（1）【論文５】「原始仏教聖典資料に記された釈尊の雨安居地と後世の雨安居地伝承」『原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究』第６号（中央学術研究所

2002 年）p.065（2）同上、p.073（3）ただし年次の伝承と回数の伝承の先後について、参考までにジャイナ教の開祖マハーヴィーラの雨安居（cAtur-mAsa）地伝承では結論が逆になることを付言する。KalpasUtra（SBE. vol. Ⅹ

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釈尊雨安居地伝承の検証

Ⅻ

p.264）は、マハーヴィーラの出家後第 42 年までの雨安居を、「マハーヴィーラは最初の雨期を AsthikagrAma で、３つの雨期を CampA と PRXThacampA で、12 の雨期を VaiSAlI とVANijyagrAma で、14 の雨期を RAjagRha と NAlandA の近郊で、６の雨期を MithilA で、２雨期を BhadrikA で、AlambhikA、PaNitabhUmi（RADha-deSa）?、舎衛城で一回ずつ、最後の雨期をパーパー（パーヴァー）のハスティパーラ王の高官の公邸で過ごした（In that period, inthat age the Venerable Ascetic MahAvAra stayed the first rainy season in AsthikagrAma,
three rainy seasons in CampA and PRXTicampA, twelve in VaiSAlI and VANijagrAma,
fourteen in RAjagRha and the suburb of NAlandA, six in MithilA, two in BhadrikA, one in
AlabhikA, one in PaNitabhUmi one in SrAvastI, one in the town of PApA in kingHastipAla's office of the writers: that was his very last rainy season. (122)）」と、42 回の
雨安居の内訳を伝える。最初と最後の雨安居を除いて、回数のみを伝える伝承になっている。
と こ ろ が 、 KalpasUtra よ り も 後 代 の 伝 承 に お い て 、 年 次 の 伝 承 が 現 れ る 。 MuNi
Ratna-Prabha Vijaya 著 SramaNa BhagavAn MahAvIra, His Life and Teaching の vol. Ⅱ（part Ⅰ, Ⅱ）はマハーヴィーラの編年記体の詳細な伝記であり、釈尊について Bigandet の伝えるものと同様の形で、第何年の雨安居をマハーヴィーラが何処で過ごしたかが逐一記されている。これは 20 世紀の中頃に英語で執筆された書であるが、用いられている資料はもっと古くに遡るものであろう。これに従ってマハーヴィーラの 42 回の雨安居を整理すれば以下のよ
う に な る （ MuNi Ratna-Prabha Vijaya, SramaNa BhagavAn MahAvIra, His Life andTeaching. Delhi 1948~1950. なお Nand Kishore Prasad, Studies in Buddhist and Jaina
Monachism ,Bihar 1972, pp. 177~178 に一覧があり、脚注に Pt. Kalyan Vigayaji, SramaNa
BhagavAna MahAvIra, PrastAvanA が参考にあげられているが、この書と MuNi Ratna-Prabha
Vijaya の書の関係は不明である）。

KalpasUtra

SramaNa BhagavAn MahAvIra

AsthikagrAma（1 回）

第１年

CampA とPRXThacampA（3回）

CampA 第 3, 12 年（2 回）
PRXThacampA 第 4 年（1 回）VaiSAlI と VANijyagrAma(in VidehadeSa)（12 回）

VaiSAlI 第 11, 14, 20, 31, 32, 35 年（6 回）VANijyagrAma 第 15, 17, 21, 23, 28, 30 年（6 回）

RAjagRha と NAlandA の近郊（14 回）

NAlandA 第 2, 34, 38 年（3 回）
RAjagRha 第 8, 13, 16, 18, 19, 22, 24, 29, 33, 37,
41 年（11 回）

MithilA（6 回）

第 25, 26, 27, 36, 39, 40 年（6 回）

BhadrikA（２回）

Bhaddila 第 5 年（1 回）BhadrikA 第 6 年（1 回）※ KalpasUtra では Bhaddila が BhadrikA と同一の地と見なされているのであろう。

AlambhikA（1 回）

第 7 年（1 回）

PaNitabhUmi?
RADha-deSa?（1 回）

第 9 年（1 回）

舎衛城（1 回）

第 10 年（1 回）

パーパー（1 回）

第 42 年（1 回）103

釈尊雨安居地伝承の検証【2】原始仏教聖典中の釈尊雨安居記事によって確認される釈尊雨安居地［0］【論文５】の【2】-［1］以下に抽出された記事は地名別にまとめものであるが、対応経ごとに整理されていなかったために厳密な考察に不向きであった。そのため【資料集５】
では、扱う資料範囲を拡大した上で、さらに対応経が一目瞭然となるようにまとめた。しかし後者は地名別に整理されていないため、ここにもう一度【資料集５】の情報から得られる
雨安居記事が、地名別にどのようになっているかを示さなければならない。
ある特定の聖典中の記事を、釈尊の雨安居時の記述であると判定する基準については、【資料集５】の「釈尊の雨安居記事とする表現様式」を参照されたい。
以下のリストにおける【】内の数字は、【資料集５】において行った、【1】パーリ資料と漢訳資料が共通するもの【2】パーリ資料と漢訳資料の一部が共通するもの【3】パーリ資料のみが伝えるもの【4】漢訳資料のみが伝えるもの【5】その他の分類のいずれに該当するかを示す。《る。〔》はそこに分類された記事の単なる通し番号であ〕は雨安居地を示す。個々の記事の所在や内容の詳細については【

】-《

》で

示された数字によって【資料集５】の該当箇所を参照されたい。
［1］ヴェーサーリー【1】-《１》釈尊が竹林村で雨安居し、重い病にかかる。〔竹林村〕【2】-《５》ヴァッグムダー河畔で雨安居に入った諸比丘が偽って上人法を説く。第４波羅夷（大妄語戒）の因縁。〔大林重閣講堂：竹林村：舎衛城〕【2】-《６》ヴァッグムダー河畔で雨安居に入った諸比丘が上人法を宣伝して供養を得る。
実得道向未受具者説戒の因縁。〔大林重閣講堂：竹林村：舎衛城〕【4】-《17》ヴェーサーリーで疫病が蔓延し、釈尊は王舎城で雨安居に入ろうとしていたが、ヴェーサーリーに赴く。〔王舎城・竹林園→ヴェーサーリー・獼猴池辺〕【4】-《26》十七群比丘が雨安居して臥坐具を片づけずに去り、臥坐具が腐ってしまい、
後から来た六群比丘がこれを見て非難する。覆処敷僧物戒の因縁。〔ヴェーサーリー〕【4】-《28》諸比丘が蚊虻を避けて舎衛城、瞻波城、迦維羅衛城、王舎城で雨安居する。
「蚊蹲を許す」。〔ヴェーサーリー〕【4】-《31》スディンナ・カランダカプッタが郷土から離れてコーサラ国の一処で雨安居を過ごし、雨安居を終えてからヴェーサーリーに戻る。第一波羅夷（婬戒）の因縁。
〔ヴェーサーリー〕【4】-《51》雨安居が終わってヴェーサーリーに到来した諸比丘に房舎が行き渡らず、樹下に住したある比丘が「梵行に堪えられない」と口にする。「捨戒でなく戒羸」。
〔ヴェーサーリー〕【5】-《４》釈尊が不浄観を説いて後、独坐に入り、その間に不浄観を修した諸比丘が自104

釈尊雨安居地伝承の検証

殺してしまう。釈尊が独坐から起たれて数息観を説く。〔（大林重閣講堂）〕［2］王舎城【1】-《２》プンナ・マンターニプッタと舎利弗の問答、七伝駅車の喩。〔竹林園〕【1】-《４》釈尊が外道サクルダーイと問答する。〔竹林園〕【1】-《６》ダーナンジャーニが死んで梵天界に生まれる。〔竹林園〕【1】-《16》ダニヤ陶師子がレンガで房舎を作る。第二波羅夷（盗戒）の因縁。〔（耆闍崛山）〕【1】-《26》釈尊が少数の弟子を連れて南山に遊行する。10 年間依止の規則を５年間に緩和する。〔（竹林園）〕【2】-《２》釈尊が自恣の日に自身の非を問い、舎利弗が非を見ないと答える。舎利弗の問いに釈尊が答えて、500 人の諸比丘の得ている境地を説く。ヴァンギーサ長老が自恣を称える。〔舎衛城・東園鹿子母講堂：王舎城・竹林園〕【2】-《８》釈尊が王舎城におられた時、比丘尼が雨期中に遊行した。（比丘尼）雨期遊
行戒の因縁。〔王舎城・竹林園：舎衛城（・祇園）〕【2】-《９》比丘尼が雨期を終えても遊行に出なかった。（比丘尼）安居竟不去戒の因縁。
〔王舎城（・竹林園）：舎衛城（・祇園）〕【2】-《10》諸比丘尼が比丘僧伽で自恣をしなかった。（比丘尼）二部僧中不自恣戒の因縁。〔舎衛城・祇園：王舎城〕【2】-《11》比丘らが雨期にも遊行し、雨安居が定められる。入雨安居犍度の記述。〔王舎城・竹林園：舎衛城〕【3】-《１》釈尊が沙門果を阿闍世王に説く。〔ジーヴァカのアンバ林〕【3】-《９》カーシで雨安居を終えた比丘が王舎城・竹林園におられた釈尊に会いに来る。
給与者なしに果実を食することが許される。〔竹林園〕【3】-《10》アーラヴィーの諸比丘が房舎を作るために際限なく乞求する。無主僧不処分
過量房戒の因縁。〔竹林園〕【3】-《11》六群比丘が多量の糸を乞うて織工に衣を織らせる。自乞縷使非親織戒の因縁。
〔竹林園〕【3】-《12》大会時を別衆食戒の免除の条件の一とする。〔王舎城〕【4】-《１》釈尊が王舎城で雨安居し、布薩時に波羅提木叉を説いてから 30 の比喩を説く。〔竹林園〕【4】-《３》目連が諸比丘に教え難き者と易い者の性質などについて説法する。〔竹林園〕【4】-《11》金剛子が阿羅漢になる。〔竹林園〕【4】-《12》舎利弗と目連の入滅。〔竹林園〕【4】-《17》ヴェーサーリーで疫病が蔓延し、釈尊は王舎城で雨安居に入ろうとしていたが、ヴェーサーリーに赴く。〔竹林園→ヴェーサーリー・獼猴池辺〕【4】-《32》ピリンダヴァッチャが五種薬を蓄えて房舎を汚す。畜七日薬過限戒の因縁。
〔舎衛城：王舎城・竹林園〕【4】-《42》自恣の日の安居施（衣物）の許可。〔王舎城〕
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釈尊雨安居地伝承の検証【4】-《43》自恣の日の安居施（所須物）の許可。〔王舎城〕【4】-《48》六群比丘が展転して清浄、欲、自恣、除罪を与える。釈尊がこれを禁じる。
〔王舎城〕【4】-《50》舎利弗が親族を利益するために那羅聚落に行ってそこで雨安居しようと欲したが、釈尊とも離れ難い。釈尊が王舎城と那羅聚落を一布薩界とする。〔竹林園〕【4】-《52》処々で雨安居を過ごし終わって王舎城の釈尊のもとに至った諸比丘がいろい
ろな精舎に住し、その１つの猿猴精舎で、旧住の比丘が猿と不浄を行う。「畜生と犯す者も波羅夷」。第一波羅夷「淫戒」の因縁。〔王舎城〕【4】-《68》ピリンダヴァッチャがカッティカ賊に誘拐された甥を神通力で救出する。
〔竹林園〕【4】-《70》ダッバ・マッラプッタが分臥具人兼分食人になり、友比丘と地比丘が自分たちに劣悪な房舎、食事を割り当てられることを恨み、ダッバが波羅夷罪を犯したと無根の罪で彼を誹謗する。無根重罪謗他戒の因縁。〔竹林園〕【4】-《72》釈尊が王舎城で雨安居を終えて舎衛城に赴かれる。王舎城の商人が舎衛城までの道のりの２由旬ごとに資具を用意する。ついてきた裸形外道がおこぼれに預かる。
与外道食戒の因縁。〔竹林園〕【4】-《74》ビンビサーラとピリンダヴァッチャの姉の夫が同時期に供養を申し出る。
「別請を受けてよい」。〔竹林園〕【4】-《75》出家したロールカ王、ウドラーヤナが殺害される。〔竹林園〕【5】-《１》釈尊が王舎城で比丘を講堂に集めて七不退法を説く。それからアンバラッティ
カーに赴く〔耆闍崛山〕【5】-《５》ソーナ・クティカンナがマハーカッチャーナのもとでようやく出家してから釈尊に会いに来る。〔舎衛城・祇園：王舎城・耆闍崛山〕［3］舎衛城【1】-《３》釈尊が諸比丘に一坐食（ekAsanabhojana）を食することを勧めるが、バッダー
リ比丘がそれに従わず、３ヶ月間、釈尊に対面しない。〔祇園〕【1】-《７》釈尊が舎衛城・東園鹿子母講堂で自恣の日に諸比丘に数息観などを説く。
〔東園鹿子母講堂：祇園〕【1】-《８》作衣時に仕事をしないでじっとしていた新参の比丘を、釈尊がすでに阿羅漢果を得ていると称える。〔（祇園）〕【1】-《12》イシダッタとプラーナが雨安居を終えた釈尊から説法を受ける。〔（祇園）〕【1】-《13》雨安居の終わりに舎利弗がある比丘に非難される。〔祇園〕【1】-《14》ヤソージャが 500 人の比丘とともに舎衛城に至るが、騒々しくして、釈尊によって追放され、ヴァッグムダー河畔で雨安居に入る。〔（祇園）〕【1】-《17》アッサジとプナッバスがキターギリで悪行を行い、ある比丘がカーシ国で雨安居を過ごしてからキターギリにやってきてそれを見て、舎衛国に帰った時に釈尊に報告する。汚家擯謗違諫戒の因縁。〔祇園〕【1】-《18》釈尊の独坐中にウパセーナが到来し、釈尊が阿蘭若住者・乞食者・糞掃衣者106

釈尊雨安居地伝承の検証に仏に随意に会うことを許す。〔祇園〕【1】-《19》遠地に行く大臣がその前に安居施を行おうとしたが、雨安居時にあたり比丘が拒む。過前受急施衣過後畜戒の因縁。〔（祇園）〕【1】-《20》釈尊が舎衛城・祇園精舎におられた時、カッティカ賊が比丘を襲う。有難蘭
若離衣戒の因縁譚。〔（祇園）〕【1】-《21》六群比丘が雨安居に入るために、精舎を修理していた諸比丘を追い出す。牽
他出房戒の因縁。〔（祇園）〕【1】-《22》作衣にとりかかっていたウダーインが、比丘尼に請われて衣を縫う。与非親
尼作衣戒の因縁。〔祇園〕【1】-《23》トゥッラナンダー比丘尼が非時衣として布施された布を時衣として分配してしまう。（比丘尼）非時衣戒の因縁。〔（祇園）〕【1】-《24》トゥッラナンダー比丘尼が雨安居中に他比丘尼に房を譲り、後で追い出す。
（比丘尼）牽他出房戒の因縁。〔祇園〕【1】-《25》比丘尼が比丘のいないところで雨安居を過ごし、教誨を受けられなかった。
（比丘尼）無比丘住処安居戒の因縁。〔（祇園）〕【1】-《27》ウデーナ優婆塞が精舎を建立して僧伽を招待したが、雨安居の間待つように言われて怒る。７日に限っての外出が許される。〔（祇園）〕【1】-《28》釈尊が舎衛城におられた時、比丘たちが沈黙の約束をして雨安居を過ごす。
〔（祇園）〕【1】-《29》パーテッヤ（パーヴェッヤ）にいた諸比丘が舎衛城で雨安居しようと思いつ
つも間に合わず、サーケータで雨安居に入る。迦絺那衣の制定。〔（祇園）〕【1】-《30》王舎城において給孤独が釈尊を舎衛城における雨安居に招く。〔祇園〕※釈尊が後に祇園精舎で雨安居を過ごされると理解する。
【2】-《２》釈尊が自恣の日に自身の非を問い、舎利弗が非を見ないと答える。舎利弗の問いに釈尊が答えて、500 人の諸比丘の得ている境地を説く。ヴァンギーサ長老が自恣を称える。〔舎衛城・東園鹿子母講堂：王舎城・竹林園〕【2】-《３》釈尊が阿那律に八大人念を説き、阿那律が阿羅漢になる。〔バッガ国・スン
スマーラギラ・ベーサカラー林・鹿園：舎衛国・祇園〕【2】-《４》ナンディヤが、雨安居の終わりに釈尊から、六法（信 saddha、持戒 sIlavant、
発勤 AraddhavIriya、繋念 upaTThitasati、定 samAhita、慧 paJJavant）を成就して五法（如来、法、善友、棄捨、諸天）を憶念すべしとの説法を聞く。〔（祇園）〕※ただし『難提釈経』（大正 02 p.505 中）は「倶舎梨国」とする。
【2】-《５》ヴァッグムダー河畔で雨安居に入った諸比丘が偽って上人法を説く。第４波羅夷（大妄語戒）の因縁。〔ヴェーサーリー・大林重閣講堂：ヴェーサーリー・竹林
村：舎衛城〕【2】-《６》ヴァッグムダー河畔で雨安居に入った諸比丘が上人法を宣伝して供養を得る。
実得道向未受具者説戒の因縁。〔ヴェーサーリー・大林重閣講堂：ヴェーサーリー・
竹林村：舎衛城〕【2】-《７》マハーナーマが四月薬の自恣請をし、六群比丘が過度に要求して彼を困らせ107

釈尊雨安居地伝承の検証る。過受四月薬請戒の因縁。〔カピラ城・ニグローダ園：舎衛城〕【2】-《８》釈尊が王舎城におられた時、比丘尼が雨期中に遊行した。（比丘尼）雨期遊
行戒の因縁。〔王舎城・竹林園：舎衛城（・祇園）〕【2】-《９》比丘尼が雨期を終えても遊行に出なかった。（比丘尼）安居竟不去戒の因縁。
〔王舎城（・竹林園）：舎衛城（・祇園）〕【2】-《10》諸比丘尼が比丘僧伽で自恣をしなかった。（比丘尼）二部僧中不自恣戒の因縁。〔舎衛城・祇園：王舎城〕【2】-《11》比丘らが雨期にも遊行し、雨安居が定められる。入雨安居犍度の記述。〔王舎城・竹林園：舎衛城〕【2】-《12》カッサパ姓の比丘が客比丘から不当に挙罪され、釈尊に訴えに行く。チャンパー犍度の事件。〔チャンパー国：舎衛城〕【3】-《２》釈尊が舎衛城で３ヶ月間独坐し、起って諸比丘に受の因を説く。〔舎衛城〕【3】-《４》舎衛城で雨安居を終えたある比丘がカピラ城に至り、彼が雨安居中に釈尊から受けた教えを人々に説く。〔祇園〕【3】-《５》母と子が雨安居時に近親相姦を犯す。〔祇園〕【3】-《６》六群比丘が先回りしてよい床を先取りしたが、あとから来た長老に奪われ、そこでどうしても雨安居しようとむりやり就寝場所に割り込む。強敷戒の因縁。〔祇園〕【3】-《７》トゥッラナンダー比丘尼が衣の入手の期待が薄いにもかかわらず、雨安居を終える比丘尼らに衣がもらえる希望的観測を述べ、比丘尼らはそれを期待して衣時を過ごしてしまう。（比丘尼）薄望得衣過衣時戒の因縁。〔（祇園）〕【4】-《２》阿那律が衣を縫おうとしてできず、釈尊がそれを助ける。〔祇園〕【4】-《５》ローマサカンギヤ比丘がチャンダナ天から賢善一夜（Bhaddekaratta）偈を聞き、雨安居の後に舎衛城で釈尊からその解釈を聞く。〔祇園〕【4】-《６》給孤独が３ヶ月の供養を申し出る。〔祇園〕【4】-《10》多くの比丘がコーサラ国の一林中で雨安居し、去る時に天神が別れを惜しむ。
〔祇園〕【4】-《14》月光長者の息子シーヴァリが 20 歳になって出家し、幾日も経ないうちに阿羅漢になり、舎衛城を去って王舎城・竹林園へ行く。耆闍山の東、広普山の西で雨安居を終えると舎衛城・祇園精舎の釈尊のもとへ来る。〔祇園〕【4】-《15》舎衛城におられた釈尊がビンビサーラ王の請で王舎城で雨安居を過ごされて王からの供養を受ける。〔祇園〕【4】-《20》マハーパジャーパティー・ゴータミーの要請により、比丘尼教誡人の制度が定められる。輙教尼戒の因縁。〔祇園〕【4】-《22》ウデーナ王がウパナンダ釈子を雨安居に招く。それを受けて雨安居に入った
ウパナンダが他所でよりよい布施が受けられると聞いてそちらに移ってまた戻る。
〔コーサンビー・ゴーシタ園：舎衛城・祇園〕【4】-《23》「餅を食するを許す」。〔祇園〕【4】-《24》比丘が衣を精舎に置いて遊行に出る。離三衣宿戒の因縁。〔舎衛城〕
108

釈尊雨安居地伝承の検証【4】-《25》六群比丘が如法の裁決に従わずに、羯磨の取り消しを求めて騒ぐ。〔舎衛城〕【4】-《27》比丘が賊と同行して釈尊に会いに来る。与賊期行戒の因縁。〔（祇園）〕【4】-《30》「幕漿を飲むを許す」〔祇園〕【4】-《32》ピリンダヴァッチャが五種薬を蓄えて房舎を汚す。畜七日薬過限戒の因縁。
〔舎衛城：王舎城・竹林園〕【4】-《33》施一食処過受戒の因縁。〔舎衛城〕【4】-《34》阿那律が女性と同宿して誘惑を受けたが拒む。共女人宿戒の因縁。〔舎衛城〕【4】-《35》ウパセーナ・ヴァンガンタプッタが法臘２歳で法臘１歳に具足戒を与え、雨安居を終えて釈尊のところにくる。〔（祇園）〕【4】-《36》「比丘尼を犯した者を出家させてはならない」。〔舎衛城〕【4】-《37》自恣の日に病で来られない比丘があった。「病比丘は自恣を与えることを許す」。〔舎衛城〕【4】-《38》「一説自恣、二説自恣も許す」。〔舎衛城〕【4】-《39》ある比丘が手に草履をもって跛行した。「軟らかいもので履きものの鼻をつくれ」。〔舎衛城〕【4】-《44》給孤独の息子である僧迦羅叉が僧を供養する。〔舎衛城〕【4】-《45》ある阿羅漢が般涅槃し、祇園精舎で僧が供養される。〔舎衛城〕【4】-《49》両部僧伽が自恣で集まり、追い出された式叉摩那、沙弥、沙弥尼が夜の間に仲良くなる。「比丘尼は夜に来て自恣を行ってはならない」。〔舎衛城〕【4】-《53》慈比丘尼と地比丘尼についての処置に従わなかった諸比丘尼が阿闍世王に放逐される。〔舎衛城〕【4】-《54》釈尊に会いに行こうとする諸比丘尼が、諸比丘と同行しようとして適わず、賊に襲われる。与尼期行戒の免除の条件。〔（祇園）〕【4】-《55》ナンディヤ、キンビラ、バッディヤが塔山で雨安居を過ごしてから釈尊に会いにくる。〔舎衛城〕【4】-《56》「行時は水浴を許す」。〔舎衛城〕【4】-《57》雨安居中に上座が法臘に従って房をとるたびに、諸比丘が引越ししていた。
分臥坐具人を選ぶよう定める。〔舎衛城〕【4】-《58》ある聚落によって雨安居していた比丘が、潅漑工事のために住処を一時離れざるを得なくなる。「求聴羯磨をして一時離れてよい」。〔舎衛城〕【4】-《59》諸比丘が夏安居に入る前に房舎を修理しなかった。「若し春末月に房舎を修理しなければ越威儀法」。〔祇園〕【4】-《60》房舎が雨漏りしていた。「雨安居中でも房舎を修理すべし」。〔祇園〕【4】-《61》ある比丘が阿蘭若処で雨安居を過ごし終わって去った後に房舎が焼けてしまった。「阿蘭若処で雨安居が終わって去る時に全員で立ち去ってはならない」。〔舎衛城〕【4】-《62》比丘尼が外道尼ともめる。訴訟戒の因縁。〔舎衛城〕【4】-《63》雨安居を終えたヴェーサーリーの比丘尼が舎衛城の釈尊のもとへ赴く途中に賊に襲われる。国外恐怖処遊行戒の因縁。〔舎衛城〕
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釈尊雨安居地伝承の検証【4】-《64》迦梨比丘尼が他のところで雨安居を過ごし、帰ってきて自分の房を返せといって争いとなる。故意惑悩戒の因縁。〔舎衛城〕【4】-《65》雨安居を終えて舎衛城の釈尊のもとに向かったある比丘が商主と同行する。
商主が関税を支払いたくないため、彼に知らせずに一時預かる。第二波羅夷（盗戒）の因縁。〔（祇園）〕【4】-《66》王舎城で雨安居を過ごし終えたある比丘が、壊色していない疊をそれと知らずにあやまって税関で申告する。第二波羅夷（盗戒）の因縁。〔祇園〕【4】-《67》目連がカッティカ賊に誘拐された給孤独長者の息子を神通力で救う。〔祇園〕【4】-《69》カッティカ賊に襲われて身包み剥がれた諸比丘が裸で舎衛城に至る。〔祇園〕【4】-《71》ウダーインは元の妻グッターの出家を待たずに王舎城に去ってそこで雨安居を過ごす。使非親尼浣故衣戒の因縁。〔祇園〕【4】-《73》露地然火戒の因縁。〔祇園〕【4】-《76》ゴーシタ園の寄進。〔祇園〕【4】-《77》ヴィサーカー・ミガーラマーターが雨浴衣の布施を釈尊から許される。衣犍度の記事と雨衣過量戒の因縁。〔祇園〕【5】-《２》プンナがスナーパランタに赴く。〔舎衛城・祇園：摩鳩羅無種山〕【5】-《５》ソーナ・クティカンナがマハーカッチャーナのもとでようやく出家してから釈尊に会いに来る。〔舎衛城・祇園：王舎城・耆闍崛山〕［4］ヴィデーハ【1】-《５》ブラフマーユの弟子ウッタラが、ヴィデーハ国におられた釈尊に７ヶ月（漢訳では「夏四月」）付き従う。〔ヴィデーハ〕［5］釈迦国・カピラ城【1】-《９》釈尊がカーラケーマカ精舎とガターヤの精舎に行って、作衣を行っていた阿難のために空について説く。〔ニグローダ園〕【1】-《11》マハーナーマが遊行に出る直前の釈尊のもとを訪れる。〔ニグローダ園〕【2】-《７》マハーナーマが四月薬の自恣請をし、六群比丘が過度に要求して彼を困らせる。過受四月薬請戒の因縁。〔カピラ城・ニグローダ園：舎衛城〕【4】-《４》マハーパジャーパティー・ゴータミーが釈尊に女人の出家を願い出る。〔ニグローダ園〕【4】-《78》供養の食を運ぶ途中で釈迦族の婦女が賊に襲われる。有難蘭若受食戒の因縁。
〔ニグローダ園〕［6］パーリレッヤカ（PArileyyaka）【1】-《10》釈尊がコーサンビー（または舎衛城）からパーリレッヤカに赴く。〔パーリレッヤカ〕［7］ヴェーランジャー（VeraJjA）
110

釈尊雨安居地伝承の検証【1】-《15》ヴェーランジャ・バラモンが優婆塞になる。釈尊がヴェーランジャーで馬麦を食して雨安居を過ごされる。〔ヴェーランジャー〕［8］釈迦国・ヴェーダンニャ（VedaJJa）と呼ばれる釈迦族の人々のアンバ林（ambavana）
中の高殿（pAsAda）または釈迦国・サーマ村（SAmagAma）【2】-《１》チュンダ沙弥がニガンタ・ナータプッタの死を釈尊に伝える（1）。
（ 1 ） DN.029 PAsAdika-s. （ vol. Ⅲ

p.117 ） は 「 ヴ ェ ー ダ ン ニ ャ の ア ン バ 林 」 、 MN.104

SAmagAma-s. （vol.Ⅱ p.243）は「サーマ村」。ただし『中阿含経』196「周那経」（大正 01
p.752 下）はヴァッジ（跋耆）国の舎弥村とする。

［9］バッガ国・スンスマーラギラ（SuMsumAragira）【2】-《３》釈尊が阿那律に八大人念を説き。阿那律が阿羅漢になる。〔バッガ国・スン
スマーラギラ・ベーサカラー林・鹿園：舎衛国・祇園〕［10］チャンパー（CampA）【2】-《12》カッサパ姓の比丘が客比丘から不当に挙罪され、釈尊に訴えに行く。チャンパー犍度の事件。〔チャンパー国：舎衛城〕［11］イッチャーナンガラ（IcchAnaGgala）【3】-《３》釈尊がイッチャーナンガラで３ヶ月間独坐し、独坐から立って諸比丘に受の因を説く。〔イッチャーナンガラ林〕［12］バーラーナシー（BArANasI）【3】-《８》釈尊が雨安居された後、ウルヴェーラーに赴かれる。〔バーラーナシー〕【4】-《40》優婆夷が自身の肉を病比丘に与える。「人肉を食してはならない」。〔（イシパタナ・鹿野園）〕［13］アヌピヤー（AnupiyA）【3】-《13》釈迦族の子弟が出家し、その雨期の間にバッディヤが三明を現証した。〔アヌピヤー〕［14］三十三天【4】-《７》釈尊が三十三天でマーヤーに説法する。〔三十三天〕［15］釈迦国・メーダルンパ（弥城留利邑

MedaLumpa）【4】-《８》ミガサーラー（鹿住）が、梵行者であった父と非梵行者であった叔父への記別が同じであることに不満を言う。〔メーダルンパ〕［16］釈迦国・シラーヴァティー（釈氏石主釈氏聚落
111

SilAvatI）

釈尊雨安居地伝承の検証【4】-《９》魔が諸比丘の邪魔をするために老婆羅門の姿をとってあらわれて、「未だ若いのであるから愛欲を享受せよ」と誘惑する。〔シラーヴァティー〕［17］コーサンビー【4】-《13》釈尊がコーサンビー・ゴーシタ園におられた時、舎衛城で雨安居を過ごしたある比丘がコーサンビーに来る。途中ウデーナ王と一悶着ある。〔ゴーシタ園〕【4】-《21》雨安居の時期にウデーナ王が出家した大臣を還俗させようとして、釈尊は彼に場所を移動することを許す。〔コーサンビー〕【4】-《22》ウデーナ王がウパナンダ釈子を雨安居に招く。それを受けて雨安居に入った
ウパナンダが他所でよりよい布施が受けられると聞いてそちらに移ってまた戻る。
〔コーサンビー・ゴーシタ園：舎衛城・祇園〕［18］ウルヴェーラー【4】-《16》ウルヴェーラ・カッサパの請により、釈尊が３ヶ月をウルヴェーラーで過ごす。〔ウルヴェーラー〕［19］釈迦国・アーマラキー林（闇婆梨果園

AmalakIvana）【4】-《18》釈尊が騒々しくした比丘たちを連れてきた舎利弗・目連を去らせようとする。
〔アーマラキー林〕［20］コーサラ国【4】-《19》コーサラ国で雨安居を終えた諸比丘が釈尊のもとに赴く途中で賊に身包み剥がされ、裸で祇園精舎に行く。從非親俗人乞衣戒の因縁。〔コーサラ国〕【4】-《46》釈尊が大比丘衆とともに雨安居に入ったが、安居比丘が少なく、臥坐具が余る。〔コーサラ国〕［21］パーヴァー（波旬邑

PAvA）【4】-《29》釈尊がロージャ・マッラを教化し、彼が仏・僧に供養することを申し出た餅を食することを諸比丘に許す。〔パーヴァー〕［22］アンダカヴィンダ（阿那伽賓頭国

Andhakavinda）【4】-《41》浄地羯磨を定める。〔アンダガヴィンダ〕［23］カーシー【4】-《47》知食人を立てることを定める。〔カーシー〕［24］摩鳩羅無種山（MaGkulakArAma?）【5】-《２》プンナがスナーパランタに赴く。〔舎衛城・祇園：摩鳩羅無種山〕

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釈尊雨安居地伝承の検証［25］釈迦国・デーヴァダハ（Devadaha）【5】-《３》西方で雨安居を過ごそうとする諸比丘が舎利弗の説法を聞く。〔デーヴァダハ〕【3】雨安居地伝承と原始仏教聖典中の釈尊雨安居地の矛盾［0］原始仏教聖典中の釈尊の雨安居記事と雨安居地伝承の齟齬を示す。【論文５】の繰
り返しになるところもあるが、【論文５】の時点では聖典記事の整理が未だ不完全であった
ため、ここに再びとりあげて整理しなおすことにしたい。
注意すべきこととして、雨安居地伝承とパーリ聖典の記事の間に齟齬があっても、その対応する漢訳聖典記事では矛盾が生じないケースがある。また聖典記事における釈尊の雨安居への言及の確実さが一様ではなく、解釈によっては雨安居と結びつかない、あいまいな記述もある。【資料集５】ではある聖典中の記事が釈尊の雨安居記事であると判断する根拠となる表現様式を、その確実さの度合いに従って①~⑮の番号を付して整理し、以下のものとしている。以下の論述において（）内の番号は以下の表現様式との対応を示す。

①釈尊が某処で雨安居を過ごされたと明記される場合②釈尊が某処で自恣の日を迎えられたとする場合③釈尊が某処におられた時、某比丘が某処で雨安居を過ごしたという場合④釈尊が某処におられた時、某比丘が作衣を行っていたという場合⑤ 釈尊が A 処におられた時、某が釈尊に B 処で雨安居されるよう要請して受諾される場
合⑥某比丘が雨安居に入るために某処におられる釈尊に会いに来たという場合⑦某比丘が雨安居を終えて某処におられる釈尊に会いに来たといういう場合⑧ 釈尊が３ヶ月乃至４ヶ月間、もしくはそれ以上の期間（例えば７ヶ月）、某処に留まっておられたという場合⑨ 釈尊が某処におられた時、某比丘が３ヶ月乃至４ヶ月間、某処に留まっていたという場
合⑩四月薬の自恣請に関するもの⑪ 釈尊がコームディー（komudI

カッティカ月の満月の日＝古代の中国暦の８月 15 日）を迎えられた場合⑫ 釈尊のもとに到来した某比丘に対して、釈尊が「がまんできるか。元気にしているか。
労苦なくやって来られたか。どこからやってきたのか」（kacci bhikkhu khamanIyaM,
kacci yApanIyaM, kacci appakilamathena addhAnaM Agato, kuto ca tvaM bhikkhu
Agacchasi）などと声をかける場合⑬釈尊のもとに至った某比丘が「我々は久しく釈尊に対面して法話をお聞きしていない。」（cirassutA kho no ...... bhagavato sammukhA dhammI kathA）と阿難などにうったえる場合⑭釈尊が某処におられた時、某比丘が雨安居に入ろうとしていたという場合
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釈尊雨安居地伝承の検証⑮釈尊が阿難に周辺の諸比丘を講堂に集めさせて説法する場合［1］第一の矛盾点は、原始仏教聖典中に釈尊の雨安居として記述されている地が、雨安居地伝承に挙がっていないことである。雨安居地伝承は釈尊の成道後の 45 年の雨安居地をもらさずリストアップした伝承であるため、原始仏教聖典において釈尊が雨安居を過ごしたとされる地が雨安居地伝承に挙がらなければ、それは齟齬である。そのような地としては以下のものがある。これらの地は南伝系、北伝系両方の雨安居地伝承に挙がっていない地である。なお釈尊のある事績をそれが釈尊の雨安居時のこととする文献が齟齬を来たすのであり、
雨安居としない場合は齟齬ではないことに注意を要する。
［1-1］パーリ資料と漢訳資料が共通する雨安居地
ヴィデーハ【1】-《５》『中阿含経』161「梵摩経」（大正 01

p.685 上）：釈尊がヴィデーハ（鞞陀提）国を遊行しておられた時に、ミティラー（弥薩羅）にあったブラフマーユ（梵摩）という名のバラモンが、釈尊のことを耳にしてその三十二大人相を確かめようと、弟子のウッタラ・年少バ
ラモン（優多羅摩納）を釈尊のもとに派遣する。ウッタラ年少バラモンは「夏四月」の間、釈尊に付き従い、夏四月を過ぎてミティラーに帰ってブラフマーユに報告する（①）。釈尊
もミティラーに到来し、ブラフマーユを優婆塞にする。
この記事によれば釈尊がヴィデーハ国のいずこか、ただしミティラー以外の場所で「夏四月」の雨安居を過ごしたことになる。雨安居地伝承にヴィデーハ国は含まれていないので齟
齬である。
対応経の MN.091 BrahmAyu-s. （vol.Ⅱ

p.133）ウッタラが釈尊に付き従った期間を「７ヶ月」（satta mAsAni）とする。またミティラーに滞在した期間は「７日」とされる。
この「７ヶ月」が雨安居時のことであるか否かは明確ではないが、何処かに７ヶ月滞在されたとする記事を聖典中では他に見出すことができないこともあり、７ヶ月の間ヴィデーハ国内にあったのであれば、釈尊はヴィデーハ国のいずこかで雨期を過ごしたのではないかと考えられる（⑧）。
［1-2］パーリ資料と漢訳資料の一部が共通する雨安居地
釈迦国・ヴェーダンニャのアンバ林、釈迦国・サーマ村：ヴァッジ国・舎弥村【2】-《１》
ニガンタ・ナータプッタの死の知らせをもって、雨安居終了後にチュンダ沙弥がパーヴァーから、まず阿難のもとを訪れ、それから二人そろって釈尊のもとに至る（⑦）という記事である。
これをパーリ資料と漢訳資料が共通して伝えているが、細部が異なり、特に釈尊と阿難の所在が異なっている。またパーリにおいても伝承が２種ある。

DN.029 PAsAdika-s. は、釈尊の所在を釈迦国のヴェーダンニャという釈迦人のアンバ林とし、阿難の所在をサーマ村とする。
『長阿含経』017「清浄経」は釈尊と阿難の所在を「迦維羅衛國・緬祇優婆塞林中」とす
114

釈尊雨安居地伝承の検証る。「緬祇」が「ヴェーダンニャ」に対応するならば、これはカピラヴァットゥ中の地と見なされていることになる。DN.029 のサーマ村に対応する地は記されていない。

MN.104 SAmagAma-s.は釈尊と阿難の所在を釈迦国のサーマ村とする。
『中阿含経』196「周那経」も釈尊と阿難の所在を「舎弥村」とするが、これをヴァッジ（跋耆）国中の地とする。
『息諍因縁経』は釈尊と阿難の所在を「舎摩迦子聚落」とするのみで、釈迦族の地とはされていない。
雨安居地伝承が示す釈尊の雨安居地の中、釈迦族の地はカピラヴァットゥのみである。ここに挙がるヴェーダンニャやサーマ村がたとい釈迦族の地であっても、カピラヴァットゥでなければ、雨安居地伝承には挙げられていない地であることになり、齟齬である。またヴァッ
ジ国の「舎弥村」にしても「舎摩迦子聚落」にしても雨安居地伝承には対応する地名が挙がらない。『長阿含経』107 の記事のみは、緬祇をカピラヴァットゥ中の地とするので、雨安居地伝承との齟齬はない（1）。
（1）DN.029 と『長阿含経』「清浄経」では、釈尊の所在はヴェーダンニャであり、阿難の所在はサーマ村である。 MN.104 SAmagAma-s. と『中阿含経』196「周那経」は、釈尊と阿難の両者の所在をサーマ村とする。ヴェーダンニャのアンバ林とサーマ村が同一、または近い地であれば、この両伝に整合性が見出せるが、別の地であるかもしれない。
なおヴェーダンニャのアンバ林とサーマ村はアッタカターでは以下のように註釈されている。

DN.029 には「ある時、世尊は釈迦国の『ヴェーダンニャ』と呼ばれる釈迦族の家族の所有するアンバ林中の高殿におられた」（ekaM samayaM bhagavA sakkesu viharati vedhaJJA nAma
sakyA, tesaM ambavane pAsAde）とあり、DN-A.（vol.Ⅲ p.905）によれば、「ヴェーダンニャという名の釈迦族とは、弓の訓練を積んだヴェーダンニャという名のある釈迦人」（vedhaJJA
nAma sakyA ti dhanumhi katasikkhA vedhaJJanAmakA eke sakyA）である。
この「ヴェーダンニャ」はパーリ聖典ではここにのみ名が挙がる。

AN-A. （vol.Ⅲ

p.353）によれば「サーマ村はひえ、粟が多く産出されることからこのように名を得た（sAmagAmaketi sAmakAnaM ussannattA evaMladdhanAme gAmake）とある。

チャンパー【2】-《12》Vinaya Campeyyakkhandhaka、『四分律』「瞻波揵度」、『五分律』「羯磨法」、『十誦律』「瞻波法」が等しく伝える記事であるが、カーシ国のヴァーサヴァ村にあったカッサ
パ姓の比丘が、客比丘から不当に挙罪され、チャンパーのガッガラー池の辺におられた釈尊のもとに訴えに行くというものである。カッサパ比丘が釈尊のもとに赴くのを雨安居明けの時と考えれば、釈尊はこの時チャンパーで雨安居されたことになる。雨安居を明示するのは『五分律』「羯磨法」の記事のみ（③）であるが、他の記事においても、釈尊が到着したカッ
サパ姓の比丘に対して「がまんできるか？」とねぎらいの言葉をかけていることから（⑫）、これを同様に理解するならば、雨安居地伝承にチャンパーは含まれないので齟齬である。
これと異なる伝承を有するのは『根本有部律』「羯磨事」（梵蔵存、漢訳欠）である。ヴァー
サヴァ村にいた比丘（ここではカッサパ姓とはされず、セーナーンジャヤ）が客比丘（ここでは六群比丘）に不当に挙罪されて、それを訴えに赴く先はチャンパーではなく舎衛城であり、そこで事情が釈尊の耳に入る。この記事に続いて釈尊がチャンパーのガルガー蓮池の辺におられた時のことが記されているが、上記とは関係を有さない記事である。『根本有部律』
は雨安居地伝承と齟齬しない。
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釈尊雨安居地伝承の検証［1-3］パーリ資料のみが伝える雨安居地
イッチャーナンガラ【3】-《３》SN.054-011 の記事であるが、釈尊がイッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林 （ 1） におられた時に、3 ヶ月間独坐に入られたというものである（⑧ ）。その際に釈尊は食事を運
ぶ者以外に自分のもとに来ることを禁じられる。その 3 ヶ月を過ぎて独坐から起った釈尊は諸比丘に対し、「もしも外道から、沙門ゴータマはいずれの住法で雨安居を多く過ごすかと尋ねられたら、世尊は数息観によって雨安居を多く過ごす」と答えるように指示する。ここに雨安居への言及があり、これが雨安居時のことであったことを示しているものと解釈でき
る（①）。
しかし対応経の『雑阿含経』807 と、これと同じ『根本有部律』「薬事」（大正 24
p.032 下）では、この一能伽羅国における独坐の期間が「二月坐禅」「二月宴坐」となっており、2 ヶ月という必ずしも雨安居時を示さない数字になっている。『婆沙論』（大正 27p.135 中）も「両月宴坐」とし、このように有部系の伝承は、この時の釈尊の独坐を２ヶ月としているため、これを雨安居時と解釈しなければ、雨安居地伝承との齟齬はない。
なお釈尊はここだけではなく、処々でこのような独坐に入ったことが伝えられている。舎衛城において 3 ヶ月または 4 ヶ月独坐されたとするものについては【資料集 5】【1】-《18》、【3】-《２》に、またヴェーサーリーにおける半月間の独坐が【資料集 5】【5】-《４》にある。
（1）イッチャーナンガラはコーサラ国中にあったバラモン村（brAhmaNagAma）である。 DN.003

AmbaTTha-s. （vol.Ⅰ

p.087）、『長阿含経』020「阿摩晝経」（大正 01

p.082 上）、

AN.005-003-030 （ vol. Ⅲ

p.030 ） 、 『 雑 阿 含 経 』 1250 （ 大 正 02

p.343 中 ） 、

AN.006-004-042 （ vol. Ⅲ

p.341 ） 、 『 雑 阿 含 経 』 1251 （ 大 正 02

p.344 上 ） 、

AN.008-009-086（vol.Ⅳ p.340）!

cf.UdAna 002-005 （p.013）では舎衛城祇園におられた釈尊のもとにイッチャーナンガラの一優婆塞が訪ねる。

アヌピヤー【3】-《13》アヌピヤー（AnupiyA）はマッラ国の村（nigama）の名である （ 1） 。ヴァッジ国とするものもある（2）。アノーマー（AnomA）河が近くを流れ、釈尊がカピラ城をカンタカに乗って出城し、落飾した場所としても知られる。

Vinaya SaMghabhedakkhandhaka の記事によれば、釈尊がアヌピヤー（AnupiyA）国の
アヌピヤー（AnupiyA）村におられた時、バッディヤ、阿那律、阿難、バグ、キンビラ、デー
ヴァダッタ、ウパーリが出家した。そして「その雨安居中に（tenF eva antaravassena）」
バッディヤが三明を現証したとあり（③）、この時に釈尊はアヌピヤーで雨安居されたと読み取れる。 Dhammapada-A. （vol. Ⅰ

JAtaka 010 SukhavihAri-j. (vol.Ⅰ

p.138）も同様である。ただし UdAna 002-010 、

p.140）の記事も同時期のことを記す記事であるが、雨安居に言及しない。
また、この事績は『四分律』「僧残 010」（大正 22 p.590 中）、『五分律』「僧残 010」
（大正 22 p.016 下）の北伝系の伝承では、雨安居と結びつけられることがない。
釈迦族の子弟の出家を、釈尊のアヌピヤーにおける雨安居の時とするのはパーリの律蔵記
116

釈尊雨安居地伝承の検証事のみである。
（1）DN.024 PAtika-s. （vol.Ⅲ

p.001）ekaM samayaM bhagavA mallesu viharati anupiyaMnAma mallAnaM nigamo.
『長阿含経』015「阿夷経」（大正 01 p.066 上）「一時佛在冥寧國阿夷土」。
（2）『中阿含経』112「阿奴波経」（大正 01 p.600 中）「一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋耆都邑」。
『阿耨風経』（大正 01 p.853 下）「一時婆伽婆。在跋耆城名阿褥風」。
ただし対応するパーリの AN.006-006-062（vol.Ⅲ p.402）では説処が全く異なり、コー
サラのダンダカッパカ（DaNDakappaka）というニガマとする。しかし釈尊と阿難がアチ
ラヴァティー河で沐浴するくだりは全てに共通する。

［1-4］漢訳資料のみが伝える雨安居地
釈迦国・メーダルンパ【4】-《８》メ ー ダルンパ （ MedaLumpa, MedALUpa） は 釈迦国 の 村（ nigama）の名である （ 1） 。

MN.089 Dhammacetiya-s. （vol.Ⅱ

p.118）によれば、コーサラ王のパセーナディ王が所用で来ていたナガラカ（Nagaraka）から釈尊の滞在するメーダルンパまでの距離が３由旬であったという 。 註 によればこの ナガラカ も釈迦国のニガマであった（2）。 また

Dhammapada-A.（vol.Ⅰ p.357）によれば、パセーナディはこの時に付き従っていたディー
ガ・カーラーヤナ（DIgha-kArAyana）の謀略により、王座をヴィドゥーダバに奪われる。メーダルンパとはそのような地である。
メーダルンパで釈尊が雨安居を過ごしたとするのは『雑阿含経』991（大正 02 p.258 上）のみである。釈尊がこの地で雨安居を過ごされた時に、ミガサーラー（MigasAlA 鹿住）という優婆夷が、舎衛城の祇園で雨安居に入っていた諸比丘に対し、梵行者であった父プラーナ（PurANa）と非梵行者であった叔父イシダッタ（Isidatta）への記別が同じであることに不満を言うという内容である。雨安居を過ごし終えた諸比丘はメーダルンパに釈尊を訪ね、報告する。雨安居については「一時佛住釋氏彌城留利邑、夏安居。有餘比丘於舎衛國祇樹給孤獨園、夏安居」（①）と明示されている。
しかし同じ事績が AN.010-008-075 （ vol. Ⅴ
p.347）、『雑阿含経』991（大正 02

p.137）、 AN.006-005-044 （ vol. Ⅲ

p.257 中）に見え、これらの記事は雨安居に言及せず、しかもこの時の釈尊の所在を舎衛城の祇園精舎とする。またミガサーラーからの苦情を聞くのは阿難である（3）。
（ 1 ） MN.089 Dhammacetiya-s. （ vol. Ⅱ

p.118 ） ekaM samayaM bhagavA sakkesu viharati

medALupaM nAma sakyAnaM nigamo.
『中阿含経』213「法荘厳経」（大正 01 p.795 中）「一時佛遊釋中在釋家都邑。名彌婁離」。
（2）MN-A.（vol.Ⅲ

p.348）nagarakan ti evaMnAmakaM sakyAnaM nigamaM.

（3）『雑阿含』991 が釈尊の所在をメーダルンパとすることは MN.089 Dhammacetiya-s.（vol.Ⅱ
p.118）と『中阿含経』213「法荘厳経」の関連が考慮されるべきかもしれない。両経においてパセーナディがイシダッタ（仙餘）とプラーナ（宿舊）の両名が存命であるように言及してお り （ puna caparAhaM, bhante, ime isidattapurANA thapatayo mamabhattA mamayAnA,
ahaM nesaM jIvikAya dAtA, yasassa AhattA; atha ca pana no tathA mayi nipaccakAraM
karonti yathA bhagavati. 復次。世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。）、同時にこの時、釈尊とパセーナディは共に 80 歳であるともされるため、プラーナとイシダッ

117

釈尊雨安居地伝承の検証

タの死は釈尊の最晩年に位置づけざるを得ない。イシダッタとプラーナの死後に位置づけられるこの『雑阿含』991 も、MN.089、『中阿含経』213 とほぼ同時期の記述と考えられた可能性がある。なおイシダッタとプラーナの存命中の記事としては他に【資料集５】【1】-《12》を参照。

釈迦国・シラーヴァティー【4】-《９》シラーヴァティー（SilAvatI）は釈迦族ゆかりの地と思われるが、場所、規模などはパーリ聖典によって得られる情報からは不明である（1）。アッタカターでは silAvatInagara とされる。漢訳『雑阿含経』で「石主釈氏聚落」と訳されており（2）、これに従えば「聚落」す
なわち村（gAma?）ということになる。ここを説処とする経は数が少なく、またいずれの経にも魔が登場するという特徴がある（3）。この地と関連を有する人物としては Samiddhi（善覚）比丘が登場するほか、Bandhura 比丘がこの地で誕生したとされる（4）。
『雑阿含経』1099（大正 02 p.289 上）に釈尊が釈迦族の石主釈氏聚落におられた時に、衆多の比丘が供養堂に集まって、作衣事をなしていた（④）とある。カピラヴァットゥ以外の釈迦族の地ということで、雨安居地伝承と齟齬する。しかし対応経の SN.004-003-001には「衆多の比丘が釈尊のもとで熱心に不放逸に住していた」とあるのみで、雨安居時であることを示す「作衣」に言及していない。
シラーヴァティーで雨安居を過ごされたことを示す経は『雑阿含』1099 のみである。
（1）パーリ聖典では SN.004-003-001（vol.Ⅰ

p.117）と SN.004-003-002（vol.Ⅰ

p.119）

で ekaM samayaM bhagavA sakkesu viharati silAvatiyaM と 表 記 さ れ る の み で あ る 。

TheragAthA-A.（vol.Ⅰ p.120）に sIlavatInagare という表記が見える。
（2）『雑阿含』1097（大正 02

p.288 中）、『雑阿含経』1098（大正 02

p.288 下）、『雑阿含経』1099（大正 02 p.289 上）、『雑阿含経』1100（大正 02 p.289 中）（3） SN.004-003-001（vol.Ⅰ

p.117）：マーラが老バラモンの姿で現れて、愛欲の享受を進めて諸比丘を誘惑する。
『雑阿含経』1099（大正 02 p.289 上）：同上

SN.004-003-002（vol.Ⅰ p.119）：マーラがサミッディを脅かそうとする。
『雑阿含経』1100（大正 02 p.289 中）：同上。サミッディ＝善覚『雑阿含』1097（大正 02 p.288 中）：悪魔波旬が四衆に説法する釈尊に対して、繫縛があるにもかかわらず教えを説くといって、釈尊を悩まそうとする。対応する SN.004-002-004（vol. Ⅰ

p.111 ） は 場 所 を コ ー サ ラ 国 、 エ ー カ サ ー ラ ー ・ バ ラ モ ン 村 （ ekasAlAyaM

brAhmaNagAme）とする。
『雑阿含経』1098（大正 02

p.288 下）：悪魔波旬が「王になって如法に統治するよう」釈

尊を誘惑する。対応する SN.004-002-010（vol.Ⅰ

p.116）は、場所をコーサラ国のヒマー

ラヤ の 地 方 の 草 庵 と す る （ ekaM samayaM bhagavA kosalesu viharati himavantapadesearaJJakuTikAyaM）。
（4）TheragAthA-A.（vol.Ⅰ

p.120）

釈迦国・アーマラキー林【4】-《18》『増一阿含経』045-002（大正 02P.770 下）に、釈尊が「釋翅・闇婆梨果園」に大比丘衆 500 人とともにおられた時に、舎利弗と目連が雨安居を終えて 500 人の比丘をつれて釈翅村中に至り（⑦）、客比丘と旧比丘らが大声で話して騒がしくなり、そのため釈尊が舎利弗と目連を、彼らが連れてきた弟子ともども放逐するも、釈迦族の人々と梵天の嘆願によって許されるという記事がある。
118

釈尊雨安居地伝承の検証

この記事は MN.067 CAtumA-s. （vol.Ⅰ

p.456）と『遊四衢経』（大正 02

p.860 上）に対応が見出され、 MN.067 によれば、これはチャートゥマー（CAtumA）村（文脈から釈迦族の居住地であることが分かる）のアーマラキー林である（1）。『遊四衢経』は場所を「釈氏舎夷阿摩勅薬樹園」とするが、この「舎夷」が CAtumA に対応するか否かは定かではない。 MN.067 は雨安居に言及しないため、雨安居地伝承との齟齬はないが、『遊四衢経』に舎利弗と目連が「遊行諸国経歴一年、與大比丘衆、倶比丘五百還至薬樹」とあるのは、雨
安居明けを示しているとも考えられる。
（1）註によればチャートゥマーは村（gAma）である。 MN.-A. （vol.Ⅲ

p.172）CAtumAyan ti

evaMnAmake game.

パーヴァー【4】-《29》『五分律』「食法」（大正 22 p.151 下）に釈尊がパーヴァー（波旬邑）に至り、そこのマッラ人が釈尊を出迎えて「即請佛及僧夏安居四月」したとある。それを仏は黙然として受ける（⑤）。この時、釈尊は餅を食することを諸比丘に許す。
しかし対応記事を載せる Vinaya Bhesajjakkhandhaka （vol.Ⅰ「薬揵度」（大正 22p.247）、『四分律』

p.873 下）、『十誦律』「医薬法」（大正 23p.193 上）には雨安居を示す文言はない。
アンダカヴィンダ【4】-《41》『十誦律』「医薬法」（大正 23p.190 上）によれば、釈尊がアンダカヴィンダで雨安居を過ごし終わってから（①）ヴェーサーリーに向う途中で、リッチャヴィの人々が食事を供養しようとして準備している時に雨が降り始めて、阿難に相談し、房舎において浄地羯磨を為すことを定める。
対応記事を載せる Vinaya Bhesajjakkhandhaka （vol.Ⅰ p.238）は場所を明示しないが、ヴェーサーリーにおいてのことと思われ、『四分律』「薬揵度」（大正 22 p.874 下）は場
所を舎衛城とし、『五分律』「食法」（大正 22 p.149 下）はヴェーサーリーとする。これ
らはいずれも雨安居に言及せず、言及するのは『十誦律』のみである。
［1-5］その他の雨安居地
以下は【資料集５】において【５】「その他」に分類したものであるが、これはその凡例に述べたように一応雨安居を暗示すると思われる表現様式を具えるが、釈尊の雨安居記事と認めるには困難を伴うものである。いかなる困難をともなうかは【資料集５】の該当箇所に注記した。
摩鳩羅無種山【5】-《２》MN. 145 PuNNovAda-s. 、『雑阿含経』311、『根本有部律』「薬事」に舎衛城・祇園において、プンナが釈尊から簡略な説法を受けた後に、スナーパランタに赴き、「その雨期の間に」500 人の優婆塞と 500 人の優婆夷を導き、自らは三明を得るという記事がある。もしもこれを釈尊が舎衛城・祇園精舎で雨安居された時のことと解釈するならば、舎衛城ならば
雨安居地伝承との齟齬はないが、同様の記述を有する『満願子経』がこの時の釈尊の所在を「摩鳩羅無種山」としており、雨安居地伝承に挙がらない地を記載する。これを雨安居地伝
承の第６年マンクラ山と同一視することもあり得ようが、これは別の地と考えるべきである
119

釈尊雨安居地伝承の検証（1）。

（1）筆者は「摩鳩羅無種山」を雨安居地伝承の第６年「マンクラ山」とは別の地であると考える。
拙論「マンクラ山──釈尊の第６年雨安居伝承地──について」（『印度學佛教學研究』53-1
2004 年）pp.75 ~79 に お い て 、 「 マンクラ 山」 と プンナ にまつわる 「 マンクラカ精舎（MaGkulakArAma）」が別の地であるという結論に達したが、この「摩鳩羅無種山」は後者と同一 と 考 えられる 。 「無種」 は ʻakArakaʼʻakAraNaʼ といった語の訳語と考えられ、
MaGkulaka-ArAma を誤って切ったか、または異読に基づくのであろう。

釈迦国・デーヴァダハ【5】-《３》SN. 022-002（vol.Ⅲ p.005）に釈尊が釈迦国のデーヴァダハ村におられた時に、西方に向かおうとする多くの比丘が世尊のもとに至り、釈尊に「大徳よ、我々は西方の地に行こうと思います。西方の地に居を定めようと思います」と述べ、舎利弗の説法を聞いてから出立するという記事があり、アッタカターにおいて「居を定める」とは「３ヶ月の雨安居を過ごすこと」と註釈されている。
対応する漢訳は２つあり、『雑阿含経』108（大正 02

p.033 中）は釈尊の所在を同じく

天現聚落（＝デーヴァダハ）として、さらに「欲還西方安居」と西方に向かう諸比丘が雨安居に入る目的で出立することを明示しており南伝と一致して齟齬を来すことになるが、『増一阿含経』041-004（大正 02p.745 中）はこの時の釈尊の所在をカピラ城のニグローダ園とし、また雨安居にも言及しないので、齟齬はない。
［1-6］このように聖典中には、雨安居地伝承に挙げられていない地においても、釈尊が雨安居を過ごされたとするケースが存する。ただしヴィデーハの記事のように、複数の対応する資料が一致して雨安居地伝承と齟齬する記事を載せるケースがないことも確かである。
そこで聖典資料別に整理してみると本論末の付表２のような結果になる。
付表２からわかることは、パーリでは AN. に、漢訳資料では『長阿含経』、『別訳雑阿含経』、『僧祇律』、『根本有部律』に雨安居地伝承と齟齬する記事が見られないということである。ただし AN. についてはパーリ（南方上座部）の他の文献については齟齬が存するのであるから、とりたてて注目する必要はない。
［2］次の矛盾点は、雨安居地伝承に挙がるいくつかの地名について、その地において釈尊が雨安居を過ごしたという記事が原始仏教聖典中に見出されないというものである。
［2-1］マンクラ山（MaGkulapabbata、摩拘羅山）
アッタカターと『僧伽羅刹所集経』の雨安居地伝承がともに第６年とする。『八大霊塔名号経』『プトン』も１回を数える。
マンクラ山は『雑阿含経』では説処として言及されるけれども、パーリ聖典にいたっては
雨安居記事どころか言及が一度もない地である。この地に言及する全資料は【論文 12】の【3】-［1-3］と［5］に挙がっている。
［2-2］チャーリヤ山（CAliyapabbata、柘梨山）アッタカターは成道後第 13, 18 年に、『僧伽羅刹所集経』は第 19 年に置く。『八大霊塔名号経』『プトン』も１回を数える。

AN.009-001-003（vol.Ⅳ

p.354）と UdAna004-001（p.034）において、釈尊が侍者比120

釈尊雨安居地伝承の検証

丘のメーギヤとともにチャーリカ山（CAlika pabbata or CAlikApabbata）におられた時に、そこからジャントゥ（Jantu）村へ赴いたとされ、このチャーリカ山がチャーリヤ山と同一の地を指すものと考えられる。
対応する漢訳の『中阿含経』「弥醯経」（大正 01 p.491 上）はチャーリカ山には言及しないが、「一時佛遊摩竭陀國、在闍鬪村莽林窟」とあり、闍鬪（ジャントゥ）村は一致している。しかしこのいずれの資料においても雨安居時とする根拠が見出されない。詳細は【論文５】の【4】-［3］に述べたが、補足するべき点としては、この地における雨安居は２回とされており、その１回をこのメーギヤの一件であるとすると、もう１件について、どのような事績を念頭においていたのか不明になる。これについて Bigandet の仏伝はチャー
リカーの織工の娘の物語をこの時点のものとする。これは Dhammapada-A.（vol.Ⅲ p.169）
からの引用であるが、引用元では場所をチャーリカーではなくアーラヴィーとしている。
［2-3］ナーラー・バラモン村（NAlA brAhmaNagAma）
パーリ・アッタカターは第 11 年とし、『僧伽羅刹所集経』には挙がらない。『八大霊塔名号経』『プトン』にも挙がらない。
ナーラー・バラモン村は「耕田バラモン」とも呼ばれるバーラドヴァージャと釈尊の対話がなされた地であるが、この対話を伝える記事に雨安居への言及はない。詳細は【論文５】【4】-［2］に述べた。
［2-4］アーラヴィー（ALavI）
アッタカターは第 16 年に置く。『僧伽羅刹所集経』には挙がらないが、『八大霊塔名号経』『プトン』は１回を数える。
アーラヴィーで釈尊が雨安居を過ごしたとする資料は原始仏教聖典中には全く見出されない。アッタカターの雨安居地伝承が念頭に置いている釈尊のアーラヴィーにおける事績は、
アーラヴァカ夜叉の一件であるが（1）、アーラヴァカ夜叉の教化の事績を雨安居時にする根
拠は聖典から得ることはできない。詳細は【論文５】【4】-［4］に述べた。
（1）このことについては【論文５】「原始仏教聖典資料に記された釈尊の雨安居地と後世の雨安居地伝承」の【1】-［2-1］p.57 に訳出した AN-A.の記述を参照のこと。

［3］原始仏教聖典に記される釈尊の雨安居記事を、雨安居地伝承が示す年代にあてはめると矛盾が生じるケースがあることも矛盾点として挙げられる。
［3-1］アッタカターの雨安居地伝承において第５年がヴェーサーリー、第 12 年がヴェー
ランジャーとされる。ただし『僧伽羅刹所集経』は第 12 年を「摩伽陀閑居処」という不明の地にしている。
雨安居地伝承によれば、45 回の雨安居の中、釈尊がヴェーサーリーで雨安居を過ごされたのは成道後第５年の 1 回のみである。回数のみを伝える伝承も１回とする点では同じである。
一方原始仏教聖典では『パーリ律』、『五分律』、『四分律』、『十誦律』の妄説得上人
法戒（第四波羅夷）と実得上人法戒（波逸提法第八条）の制定の因縁譚において、釈尊がヴェーサーリーで雨安居されたことになっている（【資料集５】【2】-［5］、【2】-［6］）。
それ故、雨安居地伝承に従えば、この２つの事件は釈尊成道後第５年に位置づけられる。
121

釈尊雨安居地伝承の検証

Vinaya、『五分律』、『四分律』がその序分において釈尊がヴェーランジャーでの雨安居の間に馬麦を食した事績を記し、この時に波羅提木叉の誦出を請う舎利弗に対し、釈尊は随犯随制の原則に則って、比丘に有漏法が生じていないと言ってこれを拒まれる。アッタカターの雨安居地伝承はヴェーランジャーの雨安居を第 12 年の１回とすることにより、この事績を第 12 年に置くならば、この時点まで比丘に犯戒があってはならないのであるが、釈尊がヴェーサーリーにおいて第５年の雨安居を過ごした時にすでに第４波羅夷の因縁となる事件が起きたことになり、矛盾する。
この理由によりアッタカターの雨安居地伝承と齟齬を来す関係にあるのは Vinaya、『四分律』、『五分律』、『十誦律』である。
また『僧祇律』は妄説得上人法戒と実得上人法戒の因縁の場所を舎衛城における雨安居時として、さらに妄説得上人法戒の制定を成道後第６年と明記するため、成道後 14 年まで舎衛城における雨安居を記さないアッタカターと『僧伽羅刹所集経』との両方の雨安居地伝承と齟齬を来たす関係にある（1）。
『根本有部律』は妄説得上人法戒と実得上人法戒の因縁の場所を釈尊の最期の雨安居地であるヴェーサーリーの竹林村にするため、この矛盾は生じない。
（1）『僧祇律』「雑誦跋渠法」（大正 22p.412 中）は「世尊成道五年比丘僧悉清淨」として『僧祇律』の中では矛盾はない。

上記と関連して、何れの律でも妄説得上人法戒と実得上人法戒の因縁譚は、事件を引き起こす比丘が上人法を得ているか得ていないかの違いしかなく、内容的に等しい。『パーリ律』と『十誦律』は両方の因縁譚を繰り返し説くが、『五分律』と『四分律』は実得上人法戒の制定の因縁の詳細を妄説得上人法戒の制定の因縁に譲っている。それゆえ両者の戒の制定が同一時のことであるか、それとも別の時期に属することなのか、意図されているところは明確ではない。
しかしもし異なる時期に制定されたとするなら、ヴェーサーリーにおける雨安居は少なくとも２回になり、ヴェーサーリーにおける雨安居を１回のみとする雨安居地伝承（アッタカ
ター、僧伽羅刹、回数を伝える伝承）と齟齬を来たす。
［3-2］第 9 年コーサンビー、第 10 年パーリレッヤカ（枝提山）、第 14 年舎衛城
アッタカターと『僧伽羅刹所集経』の両者が第 9 年の雨安居をコーサンビーとしている。
アッタカターの雨安居地伝承が第 10 年にパーリレッヤカを置くことから、アッタカターの雨安居地伝承が第 9 年に意図している事績はコーサンビーの破僧事件であると特定できる。
釈尊がコーサンビーからパーリレッヤカに赴く記事が、 Vinaya Kosambakakkhandhaka にあり 、 そのほかの 釈尊 が コ ー サンビ ー から パ ー リレッヤ カ に 赴 い た と す る MN.128

Upakkilesa-s.、SN.022-081、UdAna 004-005 の記事もそこに収斂されるからである（1）。
『僧伽羅刹所集経』の第９年は同様にコーサンビー（拘苫毘国）であるが、第 10 年は「枝提山」とされる。この「枝提山」が「Ceti 国の山」を意味すると見ればやはりコーサン
ビーの破僧と関連づけることができる。
まず『十誦律』「倶舎彌法」が、釈尊の移動を「倶舎弥」（コーサンビー）から「支提国」（チェーティ）に往いてそれから舎衛国に至るとする。
また Vinaya の Kosambakakkhandhaka でも、釈尊の移動は以下に見るように、コーサン
122

釈尊雨安居地伝承の検証

ビ ー → バ ー ラカロ ー ナカ ー ラ 村（BAlakaloNakAragAma）→パーチーナヴァンサダー ヤ（PAcInavaMsadAya）→パーリレッヤカのラッキタヴァナサンダ（RakkhitavanasaNDa）のバッダサーラ（BhaddasAla）樹下であるが、このパーチーナヴァンサダーヤは AN.008-

003-030 によればチェーティ国内の地である（【資料集５】【2】-《３》）。それゆえ『僧伽羅刹所集経』の「枝提山」はアッタカターのパーリレッヤカと案外同一の地を指しているとも考えられる。

Vinaya Kosambakakkhandhaka によって、釈尊がコーサンビーの破僧の後にパーリレッ
ヤカに赴く記事の概要を示せば以下のようである。
釈尊がコーサンビーのゴーシタ園におられた時、ある比丘の行ないについてそれが罪であるか否かをめぐってそこのサンガに破僧が起こる。釈尊は長寿王の物語によって忍辱を説いて調停を試みるが、諸比丘はそれを聞かない。釈尊はバーラカローナカーラ村にてバグ（Bhagu）比丘に会い、それから、パーチーナヴァンサダーヤにて阿那律、ナンディヤ、
キンビラの３人に会う。それからパーリレッヤカのラッキタヴァナサンダのバッダサーラ
樹下に住して、他の諸象に悩まされた象の奉仕を受ける。その後、釈尊が舎衛城の祇園精舎に住している時に、事を知ったコーサンビーの人々が比丘への供養を止めてしまい、反省したコーサンビーの諸比丘が舎衛城に到来し、舎利弗、目連、大迦葉、マハーカッチャー
ナ、マハーコッティタ、マハーカッピナ、大チュンダ、レーヴァタ、ウパーリ、阿難、ラーフラ、マハーパジャーパティー・ゴータミー、給孤独、ヴィサーカー・ミガーラマーター
が、釈尊にコーサンビーの比丘衆にどのように接するべきかを尋ねる。
これを第 9 年に位置づけた場合、破僧を引き起こした諸比丘への処遇を尋ねる人物の中に阿難とマハーパジャーパティー・ゴータミーが登場していることから雨安居地伝承との間に矛盾が生じる。阿難については、釈尊の晩年 25 年間あるいは「二十余年」、釈尊の侍者を勤めたという伝承が聖典中にあり、この情報によれば阿難が釈尊の侍者になったのは、早くて釈尊の成道後第 21 年、遅ければ第 26 年であったことになる。雨安居地伝承では、それはちょうど釈尊がそれ以後の雨安居を舎衛城に定めた頃にあたる（2）。それゆえ雨安居地伝承と矛盾しないためには、釈尊が舎衛城以外の地で雨安居を過ごしている記事に阿難が侍者として登場してはならないことになる。
またマハーパジャーパティー・ゴータミー比丘尼は最初の比丘尼であるが、その時すでに侍者を務めているらしい阿難のとりなしで、はじめて釈尊から出家を許されることから、彼女の出家は、阿難が侍者になって以降のことでなければならない。
以上の理由で、阿難とマハーパジャーパティー・ゴータミー比丘尼が登場するコーサンビー
における破僧事件の記事が、雨安居地伝承によって第 9 年に置かれる場合、整合性が失われる。
釈尊がコーサンビーからパーリレッヤカかチェーティに赴き、しかも阿難かマハーパジャー
パティー・ゴータミーが登場する資料は、SN.022-081、Vinaya Kosambakakkhandhaka、『五分律』「羯磨法」、『十誦律』「倶舎弥法」（阿難のみ登場）である。 SN.022-081 は阿難のみ、 Vinaya Kosambakakkhandhaka と『五分律』「羯磨法」は両者を登場させ、『十誦律』はマハーパジャーパティー・ゴータミーのみを登場させる。
部分的に対応する記事を有する以下の資料は、示した理由により上記の矛盾と関係がない。
123

釈尊雨安居地伝承の検証『雑阿含経』057 は阿難が登場するが、釈尊がコーサンビーではなく舎衛城から半闍国波
陀聚落・人所守護林・跋陀薩羅樹下に赴く。
『僧祇律』「単提 041」は阿難が登場するが、釈尊がコーサンビーではなく舎衛城から憍
薩羅国・波利耶娑羅林賢樹下に赴く。

UdAna 004-005（p.041）は阿難が登場しない。
『中阿含経』72「長寿王本起経」は阿難が登場しない。

MN.128 Upakkilesa-s.は阿難が登場しない。
『四分律』「拘弥揵度」は阿難は登場せず摩訶波闍波提が登場するが、釈尊がコーサン
ビーからパーリレッヤカかチェーティではなく舎衛城に赴く。

MUlasarvAstivAdavinaya KauSAmbavastu は阿難とマハーパジャーパティー・ゴータミーを登場させるが、コーサンビーで破僧を引き起こした比丘たちが、謝罪のために釈尊のおられる舎衛城にやってくるのが 12 年後とされて、破僧の収束までに長期の年月が設けられている（3）。そのため、雨安居地伝承に従ってコーサンビーの破僧が第 9 年に置かれても、和解は成道後第 21 年のことになる。そのため侍者の阿難が登場しても矛盾しない。また釈尊
はコーサンビーからパーリレッヤカかチェーティではなく空を飛んで舎衛城に赴く（4）。
ここで舎衛城がアッタカターと『僧伽羅刹所集経』の両方の雨安居地伝承で第 14 年とされていることにも注目したい。上記のコーサンビーの破僧に関わる資料では、パーリレッヤ
カやチェーティを経て、すべて釈尊が舎衛城に赴いている。
釈尊の最初の舎衛城における滞在は雨安居を過ごす目的であったと考えられるため （ 5） 、
雨安居地伝承に従えば、第 14 年にはじめて釈尊は舎衛城に赴いたことになる。しかし上記の文脈からすれば、コーサンビーの破僧の時点において舎衛城に祇園精舎がまだなかったとは思われないのである。故に第 9 年にコーサンビー、第 10 年にパーリレッヤカ、第 14 年に舎衛城という時系列は不自然さを生む。
（1）詳細は【論文５】【3】-《８》、【資料集５】【1】-《10》参照。
（2）【論文 12】【1】（3）KoSAMbakavastu, （p. 187）tathA eXAM tayA IryayA caryayA vipratipattyA dvAdaSavarXANi
samatikrAntAni；北京版 bkaF Fgyur, Fdul ba, Ge, 124b/7（ 4 ） KoSAMbakavastu （ p. 186 ） atha bhagavAMs

tata eva RddhyA upari vihAyasA

pra[krAnto] yena SrAvastI tena cArikAM prakrAnto FnupUrveNa SrAvastIm anuprAptaH.；北京版 bkaF Fgyur ba, Fdul ba, Ge, 124b/5（5）【資料集５】【1】-《30》［3-3］なお阿難の登場によって雨安居地伝承との間に齟齬が生じるという点では、本論【3】-［3-1］ですでに言及したアッタカターが第 12 年をヴェーランジャーとすることも同様である。ヴェーランジャーで釈尊が馬麦を食したことを伝える記事（【資料集５】【1】-《15》）の中、阿難は Vinaya PArAjika001、『四分律』「波羅夷 001」・「捨堕 028」、『五分律』「波羅夷 001」、『十誦律』「波夜提 044」・「医薬法」、『根本有部律』「薬事」の全てに阿難が登場している。ただし上述のように『僧伽羅刹所集経』は第 12 年を「摩伽陀閑居処」にしているため、こちらはこの矛盾を免れることになる。
雨安居地伝承が示す年代にあてはめると矛盾が生じるケースに該当する資料は、本論末の付表３に示した。
124

釈尊雨安居地伝承の検証［4］以上は聖典の記事が直接的に雨安居地伝承と矛盾してしまう例を挙げ連ねたものであるが、以下に、やや証明が困難な事項を含むけれども、雨安居地伝承の資料的価値を損なう状況証拠を示して考察を加える。
［4-1］三十三天での雨安居を伝える聖典伝承は『雑阿含経』506,604 と『増一阿含経』
036-005 に見出されるが、パーリ聖典には対応がなく（【資料集５】【4】-《７》）（1） 、南方上座部はアッタカターにおいてはじめてこれを採用したように思われるため （ 2） 、この三十三天における雨安居の伝承は古くには遡り得ないであろう。雨安居地伝承がこれを雨安居地として挙げるのは、端的に雨安居地伝承の成立の新しさを示していると思われる。
（1）釈尊が三十三天に昇り仏母マーヤーに説法したことを伝える資料は多くあるが、これを雨安居時と明示するものは、聖典では『雑阿含経』506, 604 と『増一阿含経』036-005 に限られる。
他の諸資料については【資料集 3】pp.178~179 参照。また【論文 5】p.107 も参照のこと。
（2）JAtaka-aTThavaNNanA 483, p.265, Dhammapada-aTThakathA vol.Ⅲ, p.216 など。

［4-2］アッタカターの雨安居地伝承では釈尊の成道後 21 年以降、『僧伽羅刹所集経』では 26 年以降の雨安居地がすべて舎衛城の祇園精舎か東園鹿子母講堂とされ、Bigandet が「多少は王舎城の竹林園」とするのは例外的である。
成道後 20 年までについては、雨安居地伝承が背景に意図している事績をある程度特定できるが、その後は全く具体性を欠き、その時点における事績が問題にされない（1）。
また涅槃経において釈尊が最後の遊行に王舎城から出発していることや、第一結集が「飲食多く、臥坐処が豊かである」という理由により王舎城で行われたことは（2）、その時点で500 人もの比丘が雨安居を過ごし得るところが王舎城の他になかったこと示しており（3）、釈尊が後半生に全く王舎城で雨安居を過ごさなかったとする雨安居地伝承と全く調和しない。
上記から、阿難以前の侍者比丘の登場などを根拠として釈尊の成道後初期 20 年間に位置づけられた雨安居地以外を全て舎衛城にしてしまうといった恣意的な操作が、雨安居地伝承を形成したとの感は否めない。
実際、この伝承に不自然さを感じ取ったのは、現代の我々だけではないようである。前述のように Bigandet が「多少は王舎城の竹林園」としたり、 PaThamasambodhi が成道後第29 年まで異なる地名を挙げてリストを延長したことは、この不自然さをなんとかして解消しようとした苦心のあらわれではないであろうか？
（1）【論文５】pp.56~63（2）Vinaya PaJcasatikakkhandhaka（vol.Ⅱ p.284）rAjagahaM kho mahAgocaraM pahUtasenAsanaM.
（3）『四分律』四分律「集法毘尼五百人」（大正 22p.967 上）我等當於何處集論法毘尼多饒飮

食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飮食臥具衆多。
『五分律』「五百集法」（大正 22p.190 中）何許多有飮食床坐臥具。可得以資給集比尼。

唯見王舍城足以資給。
『十誦律』「五百比丘結集三蔵法品」（大正 23p.447 上）復作是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養飮食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。
我等今當往到王舍城安居。如是思惟已。

［4-3］雨安居地伝承は釈尊が最初の雨期をバーラーナシーのイシパタナで過ごされたとする。これは「受戒犍度」の記事にもとづいているであろう。雨安居地伝承がいちおう原始125

釈尊雨安居地伝承の検証

仏教聖典を典拠にしていることが、このような点に看取される。しかしながらおそらく釈尊
は成道後の最初の雨安居をウルヴェーラーにおいて過ごされたものと考えられる。このことについては本モノグラフ所載の森章司【論文 16】「遊行と僧院の建設とサンガの形成」【1】-［3］を参照されたい。
［4-4］アッタカターの雨安居地伝承は第 12 年をヴェーランジャーとし、第 14 年を舎衛
城・祇園精舎とする。舎衛城よりも早くにヴェーランジャーで雨安居を過ごすということは奇妙である。なぜなら地理的に、初期の拠点である王舎城から見て、ヴェーランジャーはコー
サラよりもはるか西に位置しており、舎衛城に拠点としての祇園精舎が建立される以前に、それより西の地で雨安居を過ごすことがありえないと考えられるからである。そもそも給孤独長者が釈尊に舎衛城における雨安居を請うた時に、精舎があることが条件で承諾したとされる以上、祇園精舎建立以前に舎衛城よりも西方で雨安居を過ごすことはなかったとしなけ
ればならない。
［4-5］ちなみに Bigandet の仏伝では、阿難は第 2 年の雨安居の前に既に出家しており、第 3 年の雨安居の後に祇園精舎が建立され（釈尊は祇園精舎に赴くが雨安居はそこで過ごさず、王舎城に戻って第４年の雨安居を過ごす）、第 5 年には釈尊がヴェーサーリーで雨安居を過ごした後に浄飯王の死を知ってカピラ城に赴き、それからヴェーサーリーに帰りそこで比丘尼教団が成立している。雨安居地伝承に基づいたために、コーサンビーの破僧の事件を
第 9 年に位置づけながらその時点で侍者のように振る舞う阿難とマハーパジャーパティー・ゴータミー比丘尼が登場することや、祇園精舎がコーサンビーやヴェーランジャーの雨安居の以前にすでに建立されており、釈尊が何度もそこに雨安居ではない滞在をすることを苦心して説明しようとしたこの不自然な時系列こそが、雨安居地伝承の問題を浮き彫りにしていると言えよう。
［4-6］阿闍世王即位第 37 年
雨安居地伝承によれば、釈尊は 21 年以降、第 44 年（『僧伽羅刹所集経』では第 26 年から 44 年）までの釈尊の雨安居はすべて舎衛城の祇園精舎かもしくは東園鹿子母講堂になっている。これは、パーリのみの雨安居記事であるが、 DN.002 SAmaJJaphala-s. の記事（
【資料集５】【3】-《１》）と齟齬を来たす。対応経の『長阿含経』027「沙門果経」（大正 01 p.107 上）は雨安居記事ではないため、矛盾はない。
「沙門果経」は王舎城で説かれた。ここに登場するのがビンビサーラ王ではなく、阿闍世王であることに注目する。阿闍世王がいつビンビサーラを殺して王になったのか、その年代
は原始仏教聖典からは知ることができないが、以下の資料から阿闍世の即位年として釈尊の成道後第 37 年という数字が導き出される。

MahAvaMsa（Ⅱ,32）：
ajAtasattuno vasse aTThame muni nibbuto;
pacchA so kArayI rajjaM vassAni catuvIsati.(32)
阿闍世の〔即位〕第８年に〔釈迦〕牟尼が入滅し、その後、彼（阿闍世）は 24 年間統治した。

SamantapAsAdikA （ vol. Ⅰp.72）： 阿闍世王の〔即位〕第 8 年に覚者は般涅槃された（ajAtasattussa hi aTThame vasse sammAsambuddho parinibbAyi）。
126

釈尊雨安居地伝承の検証『善見律毘婆沙』（大正 24

p.687 上）：應當知之。爾時阿闍世王。登王位八年佛涅槃。

上記資料は釈尊の入滅を阿闍世王の即位第８年とする。阿闍世が王になったのは釈尊入滅の８年前であるから、45 から８を引いて釈尊成道後第 37 年が阿闍世の即位年となる。
阿闍世王の即位年を成道後第 37 年であるとすると、「沙門果経」の記事は釈尊成道後 37
年以降のことになるが、雨安居地伝承は釈尊が成道後第 21 年以降（または第 26 年以降）舎衛城以外では雨安居しなかったと主張するのであるから矛盾してしまう。

【4】結論［1］「はじめに」で述べたように、今まで調査してきた結果に基づきながら、本稿は原
始仏教聖典の記す雨安居地と、アッタカターなどに記される雨安居地伝承の双方を検証して、
雨安居地伝承の資料的価値を確定することを目指したものであった。そしてその結論は、端的に言えばこの雨安居地伝承は信頼するに足りないということである。
その理由は、釈尊の伝記を明らかにするための最も信頼すべき資料は原始仏教聖典の記述であり、アッタカターなどに記された記事ではないということを前提にすれば、（1）原始仏教聖典に記述されている釈尊の雨安居地の中で、雨安居地伝承にあがらないものがあるということ、（2）逆に雨安居地伝承にあがる地名には、原始仏教聖典において確認できないものがあるということ、（3）雨安居地伝承に示される雨安居地の年次を、原始仏教聖典の情報によって検証してみると齟齬があること、（4）21 年以降をすべて舎衛城とすることなど、原始仏教聖典から我々が知りうるさまざ
まな情報を照らし合わせてみると、状況的に雨安居地伝承は信じるに足りないこと、というようなことが考えられる。
［2］そしてこれも「はじめに」において述べたことであるが、この雨安居地伝承の資料的価値を確定するための最も有効な論拠は、この雨安居地伝承が「どのような史料をもとに」作られたかということを知ることである。そして筆者が見出し得た、その史料として考えられるものの一つは、釈尊の成道 21 年ころに釈尊によって阿難が侍者に選ばれる以前に、数名の侍者があったとしてその名があげられる伝承であり、それらの阿難以前の侍者が登場する経の説処が成道後 20 年間の雨安居地に措定されたのではないかということであった。
この仮説は雨安居地伝承の成道後 20 年間にあがる幾つかの地名にしか有効ではないが、それらの侍者を「阿難以前の侍者」と規定しているのがこれまた雨安居地伝承と同じくアッタカターや『大智度論』などの第４次水準の資料であり（1）、原始仏教聖典によってそれらの侍者が登場する記事を調査すると、それらの侍者が阿難とともに登場していたり（サーガタ、ウパヴァーナのケース）、阿難以前の侍者の一人であるナーガサマーラが登場するのが釈尊の最晩年の記事であったりするため（【論文 12】-【3】-［1-1］）、「阿難以前の侍127

釈尊雨安居地伝承の検証者」の伝承をもって雨安居地伝承を根拠づけることは、かえって雨安居地伝承の資料的価値を引き下げるであろう。
（1）森章司「原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究の目的と方法論」本モノグラフ【1】【論文

1】p.71［3］そしてまた、この雨安居地伝承の資料的価値を確定するためのもう一つの有効な論
拠は、この伝承がいつころ、誰によって、あるいはどの部派によって作られたかということを明らかにすることである。これを伝える主要な伝承はパーリのアッタカターであるから、この伝承は南方上座部によって形成されたと考えられるけれども、これがパーリ聖典のもつ情報と明らかな齟齬を有する以上、素直にこのように考えることは許されない。したがって
少なくともアッタカターの伝承は、パーリ聖典が現行の形に定まった以後に、他部派によって作られた伝承を受け入れたものと考えざるを得ないであろう。
雨安居地伝承が南伝上座部以外の部派が作り出しことを示すもっとも端的な証拠は、マン
クラ山であろう。雨安居地伝承はアッタカターのものも『僧伽羅刹所集経』のものも両者一致してこれを第６年とし、『八大霊塔名号経』と『プトン』も１回数えているにもかかわらず、パーリ聖典には一度も言及されない地である。マンクラ山を説処とする経は、ナーガパー
ラと関わる『雑阿含経』1230、『別訳雑阿含経』319、『十誦律』「波夜提 066」、『鼻奈耶』、『根本有部律』「雑事」（【論文 12】【3】-［1-3］）とラーダに関わる『雑阿含経』
111~129 に見られるが、ラーダが登場するパーリ資料は、説処をすべて舎衛城にするか、もしくは説処を欠き（【論文 12】【3】-［5］）、ナーガパーラのパーリ聖典における名前
はナーガサマーラであるが、この侍者はパーリ聖典ではヴェーサーリーとコーサラにおいて登場するのみである。南方上座部は他部派の伝えた雨安居地伝承を後からアッタカターにおいて採用したために、自らの伝える聖典にマンクラ山は一度も言及されないにもかかわらず、
アッタカターの雨安居地伝承にはマンクラ山があがっているという事態が生じたと考えるほかはない。
では雨安居地伝承を作り出したのはいずれの部派であろうか。これについて明確な結論は導き出すことは困難であるが、一応の考察を加えておきたい。
まずマンクラ山を説処とする資料を有する部派が雨安居地伝承を作り出した部派として有力な候補になる。候補ではあるがしかし、必ずこの中に雨安居地伝承を作り出した部派があるというわけでもない。
また本論末の付表２と３を見ると以下のようなことがわかる。雨安居地伝承と矛盾する情報を一切有していない聖典を伝えた部派が、雨安居地伝承を作り出した部派ではないかという仮説は成り立つであろうが、そのような聖典は表からすれば AN. 、『長阿含経』、『別訳雑阿含経』である。 AN. は南方上座部の聖典であるから除外しなければならない。次に法蔵部も除外される。『四分律』に矛盾する記事があるから、『長阿含』にはたまたま矛盾する
情報がないのであろう。残るは所属部派のよくわからない『別訳雑阿含経』ということになる。
しかしながらこのような方法論では、雨安居地伝承を作り出した部派を間違いなく特定することはできないであろう。なぜなら我々の収集した聖典中の釈尊雨安居記事は、それを雨128

釈尊雨安居地伝承の検証

安居記事と見なす根拠が有力なものとそうでないものとがあるし、また雨安居地伝承を作り出した部派がその自らが伝える聖典との矛盾をすべて回避するとは限らないからである。筆者はかつて、『根本有部律』には雨安居地伝承と調和させるために、改変を加えられた痕跡があるという仮説を論じたが（1）、たといそれが正鵠を射ているとしても、根本説一切有部が雨安居地伝承を作り出したということにはならない。また雨安居地伝承自体、アッタカターの所伝と『僧伽羅刹所集経』で細部に差異があることからオリジナルではありえない。たとえば第 10 年がパーリレッヤカと「枝提山」とで異なることは、『十誦律』「倶舎弥法」の記事は『僧伽羅刹所集経』と一致し、パーリレッヤカとするのは南伝上座部の所伝と調和するので、雨安居地伝承も部派に採用された時にその部派なりの改変を受けているのではないかと考えられる。
雨安居地伝承を作り出した部派の特定は以上のような理由で不可能とせざるを得ないが、冒頭で目指した最終結論、すなわち、パーリ・漢訳の原始仏教聖典を第一次資料として釈尊伝を再構成しようとする我々にとって、雨安居地伝承は依拠すべき資料ではないことはすでに明確になったと思われる。
（1）岩井昌悟「根本有部律に見る雨安居地伝承の影響」『佛教学』第 46 号（2004 年）pp.141~
158 を参照のこと。なお、『根本有部律』が雨安居地伝承と調和する事例として、第 14 年祇園精舎、第 15 年カピラヴァットゥという時系列も挙げられる。多くの資料は浄飯が釈尊の帰郷を促すためにウダーイを使者として派遣する先を王舎城とするが、『根本有部律』はそれを舎衛城とする。【資料集３】pp.160~163129