••HOLDERLIN
JAHRBUCH

Das· HÖLDERLIN-JAHRBUCH 32, 2000/2_001,'dokumehtiert die
Jahresversammlung in Tübingen, die unter derri Thema „Hymne"
stand. Hier werden die Gattungsfragen, hymniscl?-eMotive, die Probleme hymnischen Sprechens um 1800 und bis zur Gegenwart behandelt, Hölderlins Tübinger Hymnen und späte Gesänge interpretiert und in den zeitgenössischen Kontext gestellt.
Ergänzend: Arbeiten zur Edition der theoretischen Fragmente, zu'Empedokles', zum Pindar-Fragment 'Von der Ruhe', Rezensionen
und mehr als 100 Abstracts, die über die aktuelle Hölderlin-Forschung
der Jahre 1998 bis 2000 informieren.

2000-2001

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Hölderlin-]ahrbuch
Begründet vonFriedrich Beißner und Paul Kluckhohn

Im Auftrag der Hölderlin-Gesellschaft
herausgegeben vonBernhard Böschenstein, Michael Franz und Ulrich Gaier

Zweiunddreißigster Band
2000-2001'l"'Edition Isele

Inhalt

Gedruckt mit finanzieller Unterstützungdes Regierungspräsidiums Tübingen

DieHymne:Hauptvorträge

Redaktionelle Mitarbeit:
Martin Engel, Stetten
Valerie Lawitschka, Tübingen„HeiligeBegeisterung". Vom Sinn des Hymnischen um 1800
Von Ulrich Gaier ...........................................................

7

Das Hervortreten des Dichters. Zur poetischen Strukturin Hölderlins Hymnik. Von Martin V ö h 1er ...........................

50

Philosophische Hintergründe der Christus-Hymne 'Der Einzige'
Von Johann Kreuzer ...................................................

69

Ttere als Zeichen in Hölderlins später hymnischer Dichtung
Von Renate B öschenstein-Schäfer ...............................

105

Vorträge,Berichteaus den Arbeitsgruppen'Am Quell der Donau'. Zusammenfassung des in derArbeitsgruppe entwickelten Gedichtverständnisses
Von Bernhard Böschenstein.........................................

150

Selbstbezauberungen. Hölderlins und Hardenbergs Hymnen
an die Liebe.Von Ulrich
Stadler ......................................

158,,Der scheinet aber fast / Rükwärts zu gehen"
Zur kulturgeographischen Bedeutung der 'Ister' -Hymne
Von Alexander
Honold .................................................

175

Gespräch über Hölderlin. Interview mit Andrea Zanzotto
Von Giusepp e B evilacq ua. Aus dem Italienischen
von Elsbeth Gut Bozzetti ....................................................

198

Der Trost der Jugend. Zeitvorstellungen in Hölderlins 'Hymne an
den Genius der Jugend' (1793) und 'Der Gott der Jugend' (1796)
Von Sabine Do ering ......................................................

223

An die Sonne. Hymnische Dichtungen von der Zeit Hölderlins
biszurGegenwart. Von Dieter
Burdorf .............................

238,,Und was du hast, ist/ Athem zu hohlen." Hölderlins hymnisches Fragment 'De~ Adler'. Von Wolf gang B ra ungart© Edition Isele, Eggingen 2002
ISBN 3-86142-225-5
ISSN 0340 6849....... 246

Hölderlins hymnisches Fragment 'An die Madonna' als
mythopoetisches Experiment. Von Mich a e 1 Lu h n e n ..............

263

Abhandlungen und Dokumentationen"Heilige Begeisterung"

Das Gesetz. Hölderlin und die Not der Ruhe
Von Pa u 1 F 1e min g. Aus dem Amerikanischen vonElke Siegel und Paul Fleming ...............................................

Vom Sinn des Hymnischen um 1800*
273,,Ha! geht/ Nun immerhin zu Grund, ihr Nahmenlosen!"
Zur Beziehungsanalyse der Gewalt in Hölderlins 'Empedokles'
Von Harald Weilnböck .................................................

Von

Ulrich Gaier
293

Einige editorische Probleme von Hölderlins theoretischen Schriften
Zur Textkritik von 'Seyn, Urtheil, Modalität', 'Über den
Begriff der Straffe' und 'Fragment philosophischer Briefe'
330
Von Michael Franz ........................................................

Rezensionen und Abstracts
Das Tao der Unübersichtlichkeit. Über die Bände 7/8 (gesänge I, II)
der Frankfurter Hölderlin-Ausgabe
345
Von Emery E. George ..................................................
Die neue italienische Hölderlin-Gesamtausgabe
Von Mau ro B o z z e tti ....................................................

366

Abstracts. Hölderlin-Forschung außer Hause 1998-2000(mit Nachträgen 1996-1997)..................................................

372

Ein merkwürdiges Faktum in der Literaturgeschichtsschreibung ist, daßvon Hölderlins Tübinger Hymnen ausgehend die Gattungsbezeichnung„Hymne" auf die späten Gesänge angewandt wurde, die Hölderlin nie
als Hymnen bezeichnet hat. Noch merkwürdiger ist, daß von derfreimetrischenForm dieser Dichtungen ausgehend Goethes sogenannteFrankfurter Hymnen und gar Klopstocks freimetrische Dichtungen wie'Frühlingsfeier' als Hymnen bezeichnet wurden, obwohl weder Goethe
noch Klopstock in diesem Bezug von Hymnen gesprochen hatten. 1
Zweierlei wird daran deutlich: Es ist zum einen hohe Zeit, nach den
Untersuchungen von Hellingrath, Beißner, Beck, Seifert, Schmidt, Jacob2 über die Beziehungen zu Pindar, Stolberg, Klopstock den Blick auf
das Hymnische bei Hölderlin als ein durchgängiges Charakteristikum
seiner Dichtung zu richten und es in den Kontext seiner Zeit zu stellen.
Zum zweiten wird an der merkwürdigen Wanderung des Hymnenbegriffsvon Hölderlin über Goethe zurück zu Klopstock die Verlegen-

Berichte• Vortrag, gehalten bei der Jahresversammlung der Hölderlin-Gesellschaft am

Bericht des Präsidenten über die 27. Jahresversammlung
vom 15. bis 18.Juni2000inTübingen. Von Peter Härtling....... 416

Die Hölderlin-Gesellschaft ....................................................

429

Vorstand und Beirat der Hölderlin-Gesellschaft .........................

430

Anschriften der Mitarbeiter ...................................................

432

15.-18. Juni 2000 in Tübingen.

Vgl. Norbert Gabriel, Studien zur Geschichte der deutschen Hymne, München 1992, 125. Vgl. ferner Anton Knittel/ Inka Kording, Art. 'Hymne' in Gert
Ueding (Hrsg.), Historisches Wörterbuch der Rhetorik, Bd. 4, Tübingen 1998, Sp.
98-106; 104.
2
Norbert von Hellingrath, Pindarübertragungen von Hölderlin. Prolegomena
zu einer Erstausgabe, Jena 1911.-'-Friedrich Beißner, Hölderlins Übersetzungen aus
dem Griechischen, Stuttgart 2 1961. -Adolf Beck, Hölderlin und Friedrich Leopold
Graf zu Stolberg, Die Anfänge des hymnischen Stiles bei Hölderlin. In: Iduna 1,
1944, 88-114.-Albrecht Seifert, Untersuchungen zu Hölderlins Pindar-Rezeption,
München 1982.-Jochen Schmidt, Hölderlins Elegie 'Brod und Wein'. Die Entwicklung des hymnischen Stils in der elegischen Dichtung, Berlin 1968. - ders., Hölderlins geschichtsphilosophische Hymnen 'Friedensfeier', 'Der Einzige', 'Patmos',Darmstadt 1990.- Joachim Jacob, Heilige Poesie. Zu einem literarischen Modell bei
Pyra, Klopstock und Wieland, Tübingen 1997.
1

7

heit der Literaturwissenschaft bezüglich des Gattungsbegriffs "Hymne"
deutlich.
Diesem Problem möchte ich mich zunächst kurz zuwenden, dann das
Hymnische im europäischen Kontext als kulturanthropologisch notwendiges Komplement einer in Nüchternheit und Nützlichkeit führenden prosaischen Aufklärung verdeutlichen, endlich die in Hölderlins
Dichtung zusammenlaufenden Ströme der Begeisterung und ihre unnachsichtig kritische Transformation in den Blick nehmen.

"Hymne" und „Hymnisches"
In der Antike bezeichnet Hymnos ein Kultlied. Die Etymologie ist
ungeklärt; die Grundform reiht drei Sprechakte: Anrufung von Gottoder Heros; preisende Vergewisserung in Du- oder Er-Form überEigenschaften, Macht und Taten des Angerufenen; Bitte oder Gelübde.
Der Hymnos wird von einem Einzelnen oder von der Kultgemeindeoder im Wechsel gesungen; Formen solcher Kultlieder erscheinen inallen Kulturen mit der Funktion, mit dem Göttlichen unter bestimmtem,
durch den Mythos eingegrenztem Aspekt Verbindung aufzunehmen.
Das zeigt sich auch in monotheistischen Religionen, etwa in den
alttestamentlichen Psalmen mit ihren Anrufungen Gottes als Beschützer,
Rächer, Sieger, Richter usf. Von der sekundär bezeugten Fülle griechischer Kultlieder, den Päanen für Apollon, Dithyramben für Dionysos,
Erotica für Aphrodite sind nur wenige überliefert, vor allem die Homerischen Hexameterhymnen und die späten Orphischen Hymnen. Pindars
Epinikien übernehmen Strukturelemente vom Hymnos, die römischen
Dichter Catull und insbesondere Horaz, im Zusammenhang mit derWiederbelebung der Kulte durch Augustus, gestalten Hymnen nachgriechischem Schema; Horaz' 'Carmen Saeculare' wurde nachweislich aufgeführt. 3 Die Nähe des mythischen preisenden Mittelteils desKulthymnos zur Lob- und Preisrede auf Könige, hochgestellte Personen, Städte, olympische Sieger lenkt die drei hymnischen Sprechakte
Anrufung, Preisung, Bitte/Gelübde schon früh aus dem Kultzusammenhang heraus auf profane Gegenstände. Oder umgekehrt: Lob- undPreisreden bedienen sich hymnischer Sprechakte und ihrer Ausdrucksformen. So unterscheidet noch Scaliger neben dem kirchlichen Gebrauch
acht Typen von Hymnen: theurgische, Wohlergehen wünschende, Naturerscheinungen feiernde, genealogische, mythische, erheuchelte, verfluchendeund gernischte 4; Opitz definiert:
Hymni oder Lobgesänge waren vorzeiten, die sie jhren Göttern vor dem
altare zue singen pflagen, vnd wir vnserem GOtt singen sollen. Dergleichen ist der lobgesang den Heinsius vnserem erlöser, vnd der den ich auff
die Christnacht geschrieben habe. Wiewol sie auch zuezeiten was anders
loben; wie bey dem Ronsard ist der Hymnus der Gerechtigkeit, Der
Geister,des Himmels, der Sternen, der Philosophie, der vier Jahreszeiten,·
des Goldes, etc.5
Hier spiegelt sich der Gebrauch des Terminus Hymnus, wie er seit dem
4. Jahrhundert im christlichen Abendland gilt: Hilarius von Poitiers,
Ambrosius von Mailand und Aurelius Prudentius Clemens in Spanien
führten die gereimte strophische Hymne ein, die beiden ersten als
Gemeindegesang in der Liturgie (oft Vorsänger und doxologische Gemeindestrophe), der letztere als christlich lehrhafte Hymne für den
außerliturgischen Gebrauch. Hymne im Sinne des kirchlichen Gemeindeliedes bleibt bis zum Ende des 18. Jahrhunderts der vorherrschende
Gebrauch des Terminus. Noch heute ist im angelsächsischen Bereich
etwa Richard Arnolds Buch 'The English Hymn. Studies in a Genre' 6eine Untersuchung über das Kirchenlied in England, das erst im 18.
Jahrhundert in den anglikanischen und insbesondere den methodistischen Gottesdienst eingeführt wurde. Wollte man über mit Goethes
sogenannten Frankfurter Hymnen Vergleichbares lesen, müßte man
Kurt Schlüter über 'Die englische Ode' 7 oder Paul Fry 'The Poet's
Calling in the English Ode' 8 aufschlagen. Auch im Französischen ist

3
Informationen nach Anton Knittel/ Inka Kording [wie Anm. 1], ferner Kurt
Schlüter, Die englische Ode. Studien zu ihrer Entwicklung unter dem Einfluß derantiken Hymne, Bonn 1964, 31-44.

Julius Caesar Scaliger, Poetices libri septem III 112-115; Faksimile-Neudruck
der Ausgabe von Lyon 1561, hrsg. v. August Buck, Stuttgart-Bad Cannstatt 1964,
162f.
5
Martin Opitz, Buch von der deutschen Poeterei, hrsg. v. Wilhelm Braune,
Tübingen 1954,Kap. V, 21 f.
6
Richard Arnold, The English Hymn. Studies in a Genre, New York u.a. 1995.
7
Kurt Schlüter [wie.Anm. 3], 31-44.
1Paul H. Fry,The Poet's Calling in the English Ode, New Haven / London 1980.

8

9

4

hymne im kirchlichen Gemeindegesang zentriert; der 'Larousse' definiert: ,,Ode sacree qu'on chante al'eglise." Die Nationalhymne in diesen
Ländern ist angesichts dieser vorherrschend religiösen Bedeutung desHymnenbegriffs damit auf eine Nähe zur kirchlichen Liturgie, jedenfalls
zum rituellen Begängnis festgelegt. Das gilt auch für den deutschsprachigen Bereich. Der einflußreiche Johann Georg Sulzer definierte in seiner'Allgemeinen Theorie der schönen Künste' (1771-1774): ,,Die Hymne
macht eine besondere Gattung der Ode. Der darin herrschende Affekt ist
Andacht, und anbetende Bewunderung; der Inhalt eine in diesem Affekt
vorgetragene Beschreibung der Eigenschaften und Werke des göttlichen
Wesens; der Ton feyerlich und enthusiastisch." Für ihn hat die Hymne
eindeutig die Funktion, Bestandteil des Gottesdienstes zu sein.9 Die
Situation nach 1770 war also, daß Goethes „Frankfurter Hymnen" als„Oden" bezeichnet und verstanden wurden und daß Hölderlin, wenner den Terminus „Hymne" wählte, damit eine programmatische, den
Gattungsbegriff gezielt verschiebende Aussage machte. Lied, Ode, Gesang verwendet Klopstock; Hölty verwendet Ode und Hymne ohne
klares Unterscheidungsmerkmal; Schiller untertitelt das AnthologieGedicht 'Der Triumph der Liebe' mit „Eine Hymne", stellt es aberdeutlich in die Nachfolge mittelalterlicher liturgischer Hymnen, indem
er die rufende Anfangsstrophe zwischen den mythisch erzählenden
Partien immer wieder als Doxologie singen läßt. Auch Novalis' 'Hymne
an die Nacht' endet ja im christlichen Gemeindelied. Nur diejenigen, dieaufgrund der Übersetzungen antiker homerischer und orphischer Hymnen sich im Hexameterhymnus üben wie etwa Friedrich Leopold vonStolberg mit seiner 'Hymne an die Erde' und 'Hymne an die Sonne',
verwenden für diese Nachbildungen den Terminus, wie auch Maler
Müller für seine Prosahymnen, Preisreden für Städte und Gebäude im
hymnisch anrufenden Ton und erhabenen Stil. Man sieht also, daß imFeld zwischen „Ode" und „Hymne" als national oder kirchlich rituellem Gesang der Terminus Hymne nur selten und zur Kennzeichnung
experimenteller Dichtungen verwendet wurde. Es wäre deshalb zu
wünschen, daß man den Terminus Hymne nur in den Fällen gebrauchte,
9Johann Georg Sulzer, Allgemeine Theorie der Schönen Künste. In einzelnen,
nach alphabetischer Ordnung der Kunstwörter aufeinanderfolgenden Artikeln
abgehandelt, Zweyter Theil, Leipzig 2 1792 (Reprograph. Nachdruck der 2. verm.
Aufl., Hildesheim 1967-1970), 659.

10

wo ihn die Dichter meist programmatisch, absichtsvoll und bedeutsam
gesetzt haben, und ihn nicht wie die deutschen Literaturhistoriker auf
Texte ausdehnte, die durchaus hymnischen Charakter und Ton haben,aber den besonderen Index einer Hymne in Konkurrenz zu rituellen
Festgesängen nicht beanspruchen. So hat Schillers Lied 'An die Freude'unzweifelhaft hymnischen Charakter, verwendet Anrufung, Mythologie
in preisender Absicht und Schlußbitte, ist auch durch den ursprünglichen Wechsel von Solo und Chor in jeder Strophe in die WechselgesangTradition der kirchlichen und der Freimaurer-Liturgie gestellt; aber es
fehlt ihm offenbar die rituelle Einbindung, was schon Hagedorn mit'Freude, Göttin edler Herzen' und Uz mit 'Freude, Königin der Weisen!'allgemeiner von Oden sprechen ließ.
Auch bei dem „Gesellschäftchen" im Garten des Tübinger Lammwirts, über das Magenau berichtet, sangen die Freunde, trotz der von
Hölderlin geforderten Ritualisierung in Gestalt einer reinigenden Waschung am Philosophenbrunnen, nicht Hymnen, sondern „alle Lieder
der Freude nach der Reihe durch", und wenn Hölderlin in „Schillers
Lied an die Freude" bei der Zeile „dieses Glas dem guten Geist" denGesang unterbricht, so ist damit ein wesentlicher Unterschied zum
festen Ritus betont: ,,[... ] voll Glut hob er den Becher zum Fenster
hinaus gen Himmel, und brüllte ,dises Glas dem gut.G.' ins Freie, daßdas ganze Nekkar Thal widerschol". 10 Dieses Gesellschäftchen bindet
sich trotz Absingens aller Lieder an die Freude und trotz ritueller
Reinigung nicht an einen vorgegebenen Ablauf wie Kirche, Freimaurerloge, Nationalfest, sondern schafft sich offenbar spontan, aus dem Moment heraus die Anlässe und die Begrenzungen des Enthusiasmus im
gemeinschaftlichen Geist. Ein solches Gesellschäftchen hat deshalb nicht
Hymnen, sondern Lieder. Hölderlins erste hymnische Gedichte im
Dichterbund mit Neuffer und Magenau waren noch 'Lied der Freundschaft', 'Lied der Liebe' und 'An die Stille'; erst die Ablösung aus diesem
engen Bund brachte die mit „Hymne" überschriebenen Dichtungen.
Dieser Titel stellt offenbar für Hölderlin besondere Anforderungen andas sprechende Ich, seine Beziehung zur angerufenen Instanz und an die
Form der Vergesellschaftung des Publikums der Hymne. Diesen drei
Aspekten müssen wir jetzt nachgehen und zu erfassen versuchen, warum
hymnisches Dichten am Ende des 18. Jahrhunderts und mithin für10

StA VII 1, 396 f.

11

Hölderlin sinnvoll erscheint, warum er den Gattungsbegriff Hymne überhaupt verwendet, jedoch nur für elf Gedichte in der Tübinger Stiftszeit,
und welcher Zusammenhang zwischen seiner fast durchgängig hymnischen Haltung, seiner Sparsamkeit im Gebrauch des Gattungsbegriffs
und der Verfassung seines Publikums besteht.
Hymnische Begeisterung

In einer frühen poetologischen „Einteilung" der Oden „Nach ihrer Begeisterung und Stärke" nennt Herder zuerst
Dithyrambische Oden (Dithyramben waren Gesänge auf den Bacchus,
die eine Art von trunkner Wut ausdrückten, wild in Metaphern, höchst
kühn in Ausdrücken, und im Silbenmaße frei waren.) Sie erreichen den
höchsten Grad der Begeisterung.11

In den Fragmenten 'Über die neuere deutsche Literatur', die Hölderlin
kannte 12 und aus denen er wohl auch seine Anschauungen über Möglichkeit und Aufgabe hymnischer Dichtung im aufgeklärten 18.Jahrhundert
präzisierte, schrieb Herder über die Möglichkeit, in der Gegenwart
Dithyramben, also Hymnen an Dionysos oder Bacchos zu dichten:
Wo ist bei uns eine Religion, die Bacchus zum Gott und seine Gesänge
ehrwürdig, heilig, göttlich macht? [ ... ] Wo ist bei uns der Geist eines
Zeitalters, da eine Bacchische Begeisterung durch Wein und Aberglauben
sinnlich gewiß, oder wenigstens wahrscheinlich würde? [... ] Wo sindunsere Bacchische Gegenstände, die Heldengeschichten, die bei den
Griechen von Jugend an, durch Unterricht, und Gedichte und Gesänge
und Denkmale ihre Seele belebten? [... ] Wo ist die Bilderwelt, die Welt,
voll Leidenschaften, die Griechenland in seiner Jugend um sich sahe? Wirwandeln in einer politischen Wüste. Wo ist die Dithyrambensprache? Die
unsre ist viel zu philosophisch altklug, zu eingeschränkt unter Gesetze,

Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden [künftig =KHA], hrsg. v.
Martin Bollacher,Jürgen Brummack, Ulrich Gaier et al.: Frühe Schriften 1764-1772,
hrsg. v. Ulrich Gaier, Frankfurt 1985, Bd. 1, 60.
12Nachweise in Ulrich Gaier, Hölderlins vaterländische Sangart. In: HJb 25,
1986/87, 12-59, und Ulrich Gaier, Hölderlin. Eine Einführung, Tübingen und Basel
1993, 88-90.
1112

und zu abgemessen, als daß sie jene neue, unregelmäßige, vielsagende
Sprache wagen könnte. 0
Auch die Silbenmaße, die Tänze, die Musik, nichts vom alten Dithyrambus könne im gegenwärtigen Zeitalter nachgeahmt werden, wobei Herder durch seinen Hinweis auf Horaz carm. IV, 2 auch Pindar in diesedithyrambische Unnachahmlichkeit einbezieht. Dennoch hat Hölderlin mit der 'Hymne an den Genius Griechenlands' einen Dithyrambus
versucht, hat Hymnen gedichtet, Pindar übersetzt, Pindar in seinen
späten Gesängen nachgebildet. Er muß es für möglich und notwendig
gehalten haben, die von Herder aufgewiesenen Defizite an Religion,
Zeitgeist, hymnischen Gegenständen, Bilderwelt, Sprache, Metrum,
Tanz und Musik zu rekonstruieren und sich von der ungeheuren
Schwierigkeit nicht abschrecken zu lassen. Auch Herder selbst verrät,
wie er sagt, den „Plan eines Freundes [ ... ], der zu christlichen unddeutschen Dithyramben Risse und Versuche gemacht hatte, die er aus
dem Innern unsrer Religion und Nation gezogen, die trunkne Gesänge
einer heiligen Religions- und Staatsbegeisterung sein sollten." 14 Der
Freund ist Herder selbst, wie aus seinen Briefen hervorgeht; seine
Jugenddichtungen, z.B. die zwei 'Selbstgespräche' und ein Fragment,
zeigen nicht nur dithyrambische Stilmerkmale, sondern deuten auch den
Weg einer neuen „Religionsbegeisterung" an.
Was ich bin Geist! ich Geist! - so bin ich Gott!
Ich denk' ich will ich bins! wie Gott, durch den ich bin,
einst Geister rief aus dem Geisternichts
und Körper rief aus dem Körpernichts
ruf ich Gedanken aus dem Gedankennichts!
ich wills! - es schafft sich Wirkung aus dem Nichts!
0 Gott was gabst du mir! - all deine Welt
schaff ich dir in mir nach! - 15
Es ist eine Religiosität, die von der unmittelbaren Selbsterfahrung desDenkens als inneren Schaffens ausgehend Gott sozusagen extrapoliert,
die nach einem anderen Hymnus 'St.Johans Nachtstraum' im körperlich
13

KHA 1 [wie Anm. 11], 330 f.
Ebd., 333.
15
KHA 3 [wie Anm. 11], 778.
14

13

und sinnenhaft erfahrenen Sein, Fühlen, Leben gründet und im vereinten
Denken Gottes und der Unsterblichkeit gipfelt. 16 Diesen Weg geht auch
Hölderlin; Klopstock hatte ihn schon gezeigt in seinem Aufsatz 'Von derbesten Art, über Gott zu denken'.17 Danach gibt es "eine kalte metaphysische" Art über Gott zu denken; höher stehen »Betrachtungen", die,,eine freiere Ordnung mit gewissen ruhigen Empfindungen" verbinden,aber in die Gefahr geraten, "Gott nach sich zu beurtheilen".
Sich der obersten Stufe nähern, nenne ich, wenn die ganze Seele vonDem, den sie denkt[ ... ] so erfüllt ist, daß alle ihre übrigen Kräfte von der
Anstrengung ihres Denkens in eine solche Bewegung gebracht sind, daßsie zugleich und zu einem Endzweck wirken [... ] in Erreichung derobersten Stufe in dieser letzten Art über Gott zu denken, ist ein Zustandder Seele, da in ihr so viele Gedanken und Empfindungen auf ein Mal und
mit einer solchen Stärke wirken, daß, was alsdann in ihr vorgeht, durchjede Beschreibung verlieren würde. 18
Die Sammlung aller Seelenkräfte des kalten Verstandes, der lebhaftenEinbildungskraft und der fühlenden Empfindung zu einem mit voller
Stärke Gott erfahrenden Ganzen ist der Anstrengung der Seele geschuldet, die sich nicht passiv der Erfüllung mit göttlichem Geist öffnet,
sondern die ihn in einer meditativen Selbststeigerung stufenweise sicherarbeitet - daher auch die komparativischen Steigerungswege C»RufStufen hinan", wie Beißner sagte) in seinen Oden, etwa im 'Zürchersee'.
Der Sänger des 'Messias' weiß zwar noch genau, wen er in seiner heiligen
Poesie hymnisch ansingt, aber schon bei ihm hängt das Gelingen desAnrufs, die preisende Erzählung der Gotterfahrung, das Schlußgelübde
von der Schwungkraft der eigenen Seele ab. Daß sich diese Schwungkraft
auch an nicht originär biblischen und theologischen Gegenständen wie

Freundschaft, Naturerfahrung, Sprache, historischen Ereignissen erprobt und den berühmten hymnischen Dauerton Klopstocks erzeugt,
beweist zweierlei: einmal, daß diese Kraft und Seelenanstrengung schon
bei Klopstock die Bedingung der Möglichkeit der Gotterfahrung ist,
zum zweiten, daß dieser Kraft, wie Hölderlin einmal sagt, fast „Unheiliges heilig" wird (StA II, 92), da sie mit ihrer segnenden Gewalt alles
Begegnende zum Strahlen verherrlicht. Deshalb die späte Erkenntnis:
Gott rein und mit Unterscheidung
Bewahren, das ist uns vertrauet. (StA II, 252, v. 12 f.)

Die Tübinger theologische Ausbildung erschwerte dem jungen Hölderlin das Wissen, wen er in seinen hymnischen Dichtungen ansingen sollte.
Der Ephorus Schnurrer, "der einflußreichste Lehrer der philosophischen
Fakultät zur Zeit von Hölderlins Studium", wie Wilhelm G. Jacobs gezeigt hat 19, hat die moderne Exegese gelehrt und damit die Dogmatikerschüttert. Von Verbalinspiration - dem Dogma der Tübinger Supranaturalisten - ,,ist keine Rede. Die biblischen Texte werden ebenso wie,heidnische' aus ihnen selbst und ihrer Zeit heraus verstanden. Diese Zeit
wird als Frühzeit der Menschheit verstanden, in der die Einbildungskraft
vorherrscht und der Verstand noch nicht voll entwickelt ist." 20 Dahintersteht die Lehre von der sukzessiven Entwicklung der menschlichen
Seelenvermögen Sinnlichkeit, Einbildungskraft, Verstand aus einem undifferenzierten Grundvermögen heraus, wie sie im 18. Jahrhundert
von Vico, Lowth, Warburton, Condillac, Diderot, in Deutschland vonHamann, Herder, Iselin, Heyne 21 und theologisch von Eichhorn vertre19

Ebd., 801-805.
Friedrich Gottlieb Klopstock, Sämmtliche Werke, Leipzig 1839,Bd. IX, 155161. Zur Rückführung dieser Überlegungen auf die Tradition der magia naturalisin
Agrippa von Nettesheims Büchlein 'De triplici ratione cognoscendi' vgl. Ulrich
Gaier, ,,... ein Empfindungssystem, der ganze Mensch. Grundlagen von Hölderlins
poetologischer Anthropologie im 18.Jahrhundert. In: Hans-Jürgen Schings (Hrsg.),
Der ganze Mensch. Anthropologie und Literatur im 18.Jahrhundert, Stuttgart 1993,
724-746; 740 f.
18
Ebd., 160 f.

Wilhelm G. Jacobs, Licht unter dem Scheffel. Hölderlins Lehrer ChristianFriedrich Schnurrer. In: Valerie Lawitschka (Hrsg.}, Turm-Vorträge 1989/90/91,
Hölderlin: Christentum und Antike, Tübingen 1991, 28-45; 32.
20
Ebd., 37 f.
21
Jacobs verkennt diese ganze Tradition (vgl. diese Namen im Register von
KHA 1 als Quellenangaben für Herder - außer Vico, der wenigstens ihm erst in den
80erJahren bekannt wurde), wenn er behauptet: ,,Heyne war es, wie gesagt, der die
Einbildungskraft als das einzig herrschende Vernunftvermögen der Menschheit inihrer Kindheit entdeckt hatte." (Ebd., 39) Heynes 'Einleitung in das Studium derAntike' entstand, wie der Briefwechsel mit Herder zeigt, 1772 in engem Kontakt mit
Herder, der seine historische Vermögenslehre in den Fragmenten 'Über die neuere
deutsche Literatur' 1767 dargelegt hatte.

14

15

16

17

ten wurde. Die Bibeltexte des Alten und des Neuen Testaments wurden
damit nach Lessings 'Erziehung des Menschengeschlechts' zu ABCBüchern für die geistig wachsende Menschheit, nur daß nun auch nicht
mehr, wie Lessing offenließ, ein göttlicher Verfasser angenommen werden konnte, sondern die Menschheit als mit diesen Vorstellungen sichselbst erziehende; hatte sie im Alten Testament den gegenwärtigen Gott
Israels über sich gewußt, so stellt sie sich ihn im Neuen Testamentverborgen aber mit der Mittler- und Erlösergottheit Jesus Christus
vor; die letzte Phase weiß die Gottheit als alles in allem und mithin im
Menschen selbst, der nun das Gute nicht wegen eines äußeren Prinzips,
sondern um des in ihm gewußten Guten selbst willen tun wird. Nicht
nur Lessing, auch Kant lehrte das mit dem Wort vom gestirnten Himmelüber mir und dem moralischen Gesetz in mir. Klopstock hatte es als
Kraft, Gott zu denken, in sich erfahren.
Damit aber brach dem hymnischen Anruf der Adressat weg; derzentrale Sprechakt des Hymnischen war in Frage gestellt. Noch mehr:
die Jahrtausende alte legitimierende Grundannahme der Dichter, diegöttliche Inspiration, war damit als Selbsttäuschung oder als Ammenmärchen entlarvt. Sogar Platon in seiner grundsätzlichen Kritik der
Dichter im 'Ion' hatte die Inspiration bestätigt und nur gegen die behauptete Kunst und Bewußtheit des Schaffens ausgespielt:
Denn ein leichtes Wesen ist ein Dichter und geflügelt und heilig, undnicht eher vermögend zu dichten, bis er begeistert worden ist undbewußtlos und die Vernunft nicht mehr in ihm wohnt. Denn solange er
diesen Besitz noch festhält, ist jeder Mensch unfähig, zu dichten oder
Orakel zu sprechen. Weil sie nun nicht durch Kunst dichtend Vieles undSchönes über die Dinge sagen[ ... ], sondern durch göttliche Schickung:so ist nun deshalb jeder nur dasjenige schön zu dichten vermögend, wozu
die Muse ihn antreibt, der Dithyramben, der Lobgesänge, der Tänze, derSagen, der Jamben, und im übrigen ist jeder schlecht [... ], damit wir
Hörer gewiß wissen mögen, daß nicht diese es sind, welche das sagen,was so viel wert ist, denen ihre Vernunft ja nicht innewohnt; sondern daß
der Gott selbst es ist, der es sagt, und daß er nur durch diese zu uns
spricht. 22

Platon, Ion 534 b-d (nach der Übersetzung Schleiermachers). In: ders.,
Sämtliche Werke 1, hrsg. v. Walter Friedrich Otto u.a., Reinbek 1957.
22

16

DiesemGlauben der Dichter, den Platon hier formuliert, entsprechen die
Musenanrufe bei Homer - "Singe mir, Muse, den Zorn[ ... ]", »Nenne
mir, Muse, den Mann [ ... ]" -; Hesiod beginnt seine 'Theogonie' mit
einem Musenhymnos und erbittet von den Töchtern des Zeus einenhinreißenden Gesang. 23Vergil beginnt stolz mit "Ich singe [ ... ]", abersein erstes Wort ist eine Metonymie - "Waffen" statt »Kriegshandlungen", und diese Unvollständigkeit seines menschlichen Wissens bittet er
sogleich die Muse zu ergänzen, die ihm die Gründe in sein Gedenken
bringen soll, weshalb ein so hervorragender Mensch wie Aeneas so viele
Prüfungen und Leiden durchzustehen hatte. 24Dante in seiner 'Göttlichen Komödie' erhält im 'Inferno' Hilfe von Vergil, ruft zu Beginn des'Purgatorio' die Musen, insbesondere die epische Muse Kalliope an undrichtet am Beginn des 'Paradiso' ein Gebet um Inspiration an Apollon,
den Musenführer selbst. 25Milton im 'Paradise Lost' ruft zunächst die,,Heav'nly Muse" an, gibt dieser aber das Wesen des heiligen Geistes 26;
am Beginn des dritten Buches ruft er das himmlische Licht an, das den
Blinden von innen erleuchten möge; endlich apostrophiert er die himmlische Urania, versichert aber gleich, daß er nicht ihren Namen, nur ihre
Bedeutung rufe, die Göttin, die vor der Erschaffung der Welt mit ihrer
Schwester, der ewigen Weisheit, vor dem Allmächtigen gespielt habe.27
Man hat gesagt,das Geheimmnis dieser Muse Miltons sei undurchdringlich28;schon der Synkretismus Dantes zwischen heidnischen und christlichen lnspirationsquellen, über diesen Synkretismus hinaus nun bei
Milton die Bitte um das innere Licht, die Erleuchtung des Geistes in allseinen Kräften zeigen die Not des heiligen Namens und immer deutlicher die Erkenntnis, daß der Dichter nur über die innere Erfahrung derBegeisterung und Erleuchtung im Ernst eine Aussage machen darf.
Hölderlin formuliert es am Ende von 'Heimkunft':

Schweigenmüssen wir oft; esfehlen heilige Nahmen,
Herzen schlagenund doch bleibet die Rede zurük? (StA II, 99, v. 101 f.)
23

Hesiod, Theogonie, 1-115.
Vergil, Aeneis, I 1-11.
25
Dante, Divina Commedia, Inf. I 64-136; Purg. I 8-12; Par. I 13-27.
26
John Milton, Paradise Lost, 1, 6-26.
27
Ebd., III, 1-55 und VII, 1-39.
21
JohnMilton, Paradise Lost, ed. by Merrit Y. Hughes, New York 1962, XLVII.
24

17

Denn inzwischen hatte Klopstock mit seiner Kompromißlosigkeit seinen 'Messias' begonnen: ,,Sing', unsterbliche Seele, der sündigen Menschen Erlösung!" Für die Begeisterung, die Inspiration, mithin für die
höhere Beglaubigung und Rechtfertigung des dichterischen Gesangs gibt
es im 18. Jahrhundert im vollen Ernst gesprochen keine Garantie mehrals die bewegte Seele des Dichters. Klopstock weiß noch: was da bewegt
ist, ist die unsterbliche Seele, die als solche mit den ewigen Kräften,
Gesetzen und Ordnungen korrespondiert und sich in dieser Bewegungüber die dem Kontingenten zugewandte hiesige Seele hinausschwingt.
Goethe weiß es schon nicht mehr: das sprechende Ich in der 'Zueignung'des 'Faust' ruft nur noch die Gestalten seines Stoffes an, aber schon sie
sind schwankend, und der Sprecher hält es für einen „Wahn", sie „fest zu
halten", ja, nicht nur der Stoff schwankt, sondern auch der Textproduzent, der sich im 'Vorspiel auf dem Theater' in drei Funktionen aufspaltet, von denen die eine, der Theaterdirektor, die beiden andern, den
Dichter und die Lustige Person, wie seine Musen zu Hilfe ruft, um ihnen
endlich das bloß vorbereitende Gerede zu verbieten und zu verlangen,als Poeten sollten sie die Poesie kommandieren 29 , d.h. die frühere Aufforderung an die Musen 30 in einen Befehl an sich selbst umwandeln; derDirektor, der Dichter, der Schauspieler mit ihren jeweiligen Poetiken
und ihren Erwartungen an das entstehende Werk31 sind nicht nur ohne
inspirierende Gottheit, sondern es ist ein in sich gespaltener, sichwidersprechender, mit verschiedenen Zungen und Köpfen redender
Dichter nach dem Muster des Herderschen triceps32, der den 'Faust'
vielstimmig und vielfach lesbar herstellt.
Die anthropologische Wende, die im 18. Jahrhundert die Aufgeklärten aus dem biblisch nachweisbaren und dogmatisch festgestellten
Verhältnis zu Christus und dem christlichen Gott befreite, ist poetologisch eine Katastrophe im Sinne der radikalen Wendung und im Sinne
ihrer verheerenden Folgen. Das Wissen um die Herkunft, die Authenti29

Goethe, Faust, 221.
Vgl. Aristoteles, Poetik, Kap. 19 Schluß, bezogen auf Homer.
31
Analysiert in Johann Wolfgang Goethe Faust-Dichtungen, hrsg. und kommentiert v. Ulrich Gaier, Stuttgart 1999, Bd. 3, 761-768.
32
Vgl. Ulrich Gaier, Poesie als Metatheorie. Zeichenbegriffe des frühen Herder.
In: Gerhard Sauder (Hrsg.}, Johann Gottfried Herder 1744-1803, Hamburg 1987,
202-224.
30

18

zität und Legitimität der poetischen Begeisterung wurde damit vernichtet, Amt und Aufgabe des Dichters in Zweifel gezogen und als Anmaßung eines ehrsüchtigen Individuums denunziert. Wer sollte noch auf
ihn hören, wer ihm glauben und folgen? Jedesmal, wenn er den Mund
auftat, mußte er begründen und neu benennen, was ihm Mut, Kraft und
Recht gab, von anderen Menschen Gehör zu verlangen. Dem Lied eines
Verliebten oder eines Trauernden mochte man wohl zuhören, weil er ein
verbreitetes Gefühl und bekanntes Erlebnis stellvertretend schön artikulierte, aber wenn einer daherkam und höhere Weisheit, neue Erkenntnis,
erhabene Gefühle, Handlungsorientierungen zu verkünden beanspruchte, der mußte sich ausweisen, mußte glaubhaft machen, daß sein Wissen
aus einer seinen Hörern bekannten, wenn auch nicht in poetisch begeisterndem Maß inspirierenden Quelle stammte, mußte durch seine Dichtung spürbar, ansteckend erfahrbar machen, daß seine Begeisterung echt
und kein kaltes Feuer sei, nach Herders Forderung kein „Geschrei, das
die Kälte erzeugt, die es verjagen soll": ,,Nein! immer bleibt es dochwahr: das Feuer der Alten brennt: der Glanz der Neuern blendet
höchstens, oder betriegt im Dunkeln, wie kaltes totes, aber leuchtendesHolz." 33
Schillers Lied 'An die Freude', wir haben es von Magenau gehört, war
für den jungen Hölderlin ein besonders herrliches Beispiel hymnischer
Poesie. Freude ist zunächst ein den Hörern bekanntes Gefühl:
Freude trinken alle Wesen
An den Brüsten der Natur,
Alle Guten, alle Bösen
Folgen ihrer Rosenspur. (v. 25-28)
Was das allgemeine Gefühl stark macht, ist der Bund von Menschen, auf
Sympathie als Freundschaft, Liebe, gemeinsam empfundener Freude
begründet, ein Bund der zu Brüdern gewordenen Menschen, zu dem das
Lied einlädt. Dieses Gefühl, in einer von brüderlicher Sympathie erhobenen Stimmung artikuliert, macht die Begeisterung glaubhaft. Dochschon: Was ist Freude? Sie ist Tochter aus Elysium, hat ein Heiligtum,
zaubert, hat einen sanften Flügel, der nicht fliegt, sondern weilt, ist Milchaus den Brüsten der Natur, gab uns Küsse, Reben und einen treuen
33

KHA 1 [wie Anm. 11], 339.

19

Freund, ist Wollust des Wurms und Liebe des Cherubs, Triebfeder der
Weltuhr, Kohlensäure im Sektglas und so weiter. So wie sich keine anschauliche Vorstellung bilden kann, bildet sich auch kein Begriff; diebegeisterte und begeisternde Freude wirkt sich in ihrer Setzung undunmittelbar folgenden Auflösung zugunsten neuer Anschauungen und
Begriffe aus und macht sich damit dem Hörer in seiner Rezeption, die ankeiner Stelle ruhen, anschauen, nachdenken darf, sondern im Strom derbegeisterten Freude mitgerissen wird, ohne Vermittlung spürbar. Denn
so unbewiesen, so konjektural entworfen wie die Bestimmungskaskaden
für die Freude ist auch das, was die Freude begründet und aus ihr erschlossen wird:
Brüder - überm Sternenzelt
Muß ein lieber Vater wohnen. (v. 11 f.)
Er ist „der Unbekannte", der „Schöpfer", der über Sternen wohnen,,muß" - wieder dieses konjizierende „muß" der Vermutung aus notvollem Bedürfnis in einer von der Kälte des Mechanischen bedrohten Welt.
Die Begeisterung wagt mehr: das Dulden „für die bess're Welt[ ... ] Wird
ein großer Gott belohnen" (v. 58-60), er wird richten, ,,wie wir gerichtet", denn es ist ein „gute[r} Geist, / Überm Sternenzelt dort oben" (v.
83 f.), bei dem sich Treue, Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit schwören läßt
und der damit den Bund der Menschen spirituell, so wie die von ihm
stammende Freude ihn affektiv, ja materiell begründet. Aus der Stärke
der gemeinsam mit andern erfahrenen Empfindung erschließt der Sprecher hypothetisch eine transzendente Ursache, personifiziert sie undorientiert das gemeinsame Handeln daran. Daß aber diese Personifikation keinesfalls als Vorstellung oder Begriff gelten und geglaubt werdensoll, zeigt das ständige Weitersteigen zu neuen Vorstellungen und Begriffen. Nur die Erfahrung der begeisternden gemeinsamen Empfindung
ist sich ihrer selbst sicher; sofern und solange sie sich aussprechen, aussingen, ins Gemüt des Hörers hineinsingen kann, ist sie glaubhaft undzieht nach Platons Magnetgleichnis 34 immer mehr Mitsänger und Hörer
in ihren magischen Bann.
Wenn griechische Götternamen unglaubwürdig und bloßes gelehrsames Ornament geworden sind, wenn die theologische Exegese den
34

Platon, Ion 533 d-e.

20

Nachweis führt, daß die biblischen Aussagen über Gott nicht auf
Verbalinspiration des Gotteswortes beruhen, sondern kulturbedingte
historische Vorstellungen und Formulierungen frommer menschlicher
Verfassersind, dann wird die Lehre von der poetischen Inspiration neu
formulierbar: die Bibel ist heilige Poesie. 'De Sacra Poesi Hebraeorum'lautet der Titel eines 1753 in England erschienenen, 1758 von Johann
David Michaelis ins Deutsche übersetzten Werks des englischen Theologen Robert L~wth, das sofort große Resonanz fand. Wenn nicht
Verbalinspiration, dann jedenfalls Inspiration, wenn nicht apophantische, dann jedenfalls poetische Wahrheit der Texte, deren Heiligkeit
damit vor dem Vorwurf der Religionsverächter geschützt schien. Herder,
der in seinem 1782/83 erschienenen Buch 'Vom Geist der Ebräischen
Poesie' Lowths Titel bedeutsam um das Heilige kürzte, um von Lowths"heiligem mystischem Schleier so wenig Notiz [... ] als möglich" zunehmen35, ließ offen, was unter dem „Geist" dieser Poesie zu verstehensei: der inspirierende, den Lowth gemeint hatte, oder der kulturhistorische nach Montesquieus Werk 'De l'esprit des loix' 36,oder der poetische,der die großen biblischen Dichter von der. 'Ältesten Urkunde' desSchöpfungsberichts über Moses, Salomon bis David beseelt hatte. Der
Ephorus Schnurrer muß bei seiner Jesajas-Vorlesung beide Werke verwendet haben; N euffer schreibt sein Magister-Specimen, mit einigen
bedeutsamen Veränderungen 37, weitgehend aus Lowth ab38; Hölderlinbaut sein Magisterspecimen über Salomon und Hesiod insbesondere
hinsichtlich des Stilvergleichs auf Lowth auf und nennt Herder, der überden ästhetischen Wert, Wohlklang, Nachdruck des Parallelismus „viel
und schön gesprochen" habe (StA IV, 184).
Wenn in diesen Werken die Heiligkeit des biblischen Textes durchseine poetische Qualität beglaubigt wird, dann wird umgekehrt der in
inspiratorischer Tradition stehenden erhabenen Poesie und ihrem Dichter eine bis dahin unerhörte Verantwortung zugemutet: sie ist die einzige
Weise, in der im Ernst über Heiliges gesprochen werden kann,

35

KHA 5 [wie Anm. 11], 1427 (Brief an Eichhorn vom 1.2.1783).
Vgl. ebd.
37
Genauer in dem Abschnitt über Neuffer in Ulrich Gaier u.a. (Hrsg.),
Hölderlin Texturen 1. ,,Alle meine Hofnungen", Tübingen/ Marbach 2002.
38
Wilhelm Gottlieb Jacobs [wie Anm. 19], 35.
36

21

[... ] denn es gilt ein anders,[/}Zu Sorg' und Dienst den Dichtenden anvertraut!
Der Höchste, der ists, dem wir geeignet sind,
Daß näher, immerneu besungenIhn die befreundete Brust vernehme. (StA II, 46, v. 12-16)
So formuliert Hölderlin dann in der Ode 'Dichterberuf'. Aber schon injeder der Tübinger Hymnen rechtfertigt das lyrische Ich sein begeistertes
Sprechen. In den beiden Liedern, 'Lied der Freundschaft', 'Lied derLiebe' ist es wie bei Schiller das sympathetische "Wir", die Erfahrung derÜberwindung der Individuation im gemeinsamen Geist der Brüderlichkeit, zu deren Sprecher das lyrische Ich wird, so auch wieder in den
späteren Hymnen 'An die Freundschaft' und 'An die Liebe', wo dannauch die vierhebige trochäische Doppelstrophe ohne die Refrainstrophe
von Schillers Lied 'An die Freude' verwendet wird. Nur in dem Hymnus'An die Stille' ist das sprechende Ich "Angeweht von deinem Liebeshauch" (StA I, 114); nur der Genius Griechenlands schwebt herab (StA I,
125) und der Genius der Kühnheit überrascht das sprechende Ich zur
Frage „Wer bist du?" (StA I, 176). Sonst ist es in allen Hymnen eine im
sprechenden Ich entspringende Begeisterung, die die Anrufung rechtfertigt und beglaubigt, so etwa bei der ersten 'Hymne an die Freiheit':

Wie den Aar im grauen Felsenhange
Wildes Sehnen zu der Sterne Bahn,
Flammt zu majestätischem Gesange
Meiner Freuden Ungestümm mich an. (StA I, 139, v. 1-4)

aufreißen kann - nicht mehr der Heiland reißt den Himmel auf, sondern
der Dichter muß es-, bleibt er auch zu für den andern Menschen. Das
Dichten ist in der modernen Welt zu einem existentiellen Problem
geworden. Es ist nicht die von Schiller beschriebene sentimentalischeDistanz zur Natürlichkeit, es ist nicht die von Herder beklagte Reflektiertheit, die von unseren Odendichtern nicht mehr fordere, ,,im ganzen
Strome des Affekts zu schwimmen[ ... ]. Sie schwimmen nicht: sie stehenam Fluß und betrachten. " 39 In dieser Diagnose hat sich die geistige
Energie vom Affekt und der Einbildungskraft in den Intellekt verlagert,und Herder versucht die Heilung durch Betätigung sämtlicher Vermögen, setzt aber voraus, daß die lebendige Kraft für diese anthropologischvollständige 40 Betätigung gegeben ist, wie auch bei Schiller die Dichtkunst "die getrennten Kräfte der Seele wieder in Vereinigung bringt, [ ... ]gleichsam den ganzen Menschen in uns wieder herstellt" 41 und ~s dann
gar keine Frage mehr ist, ob diese Kräfte ihrer Stärke und Energie na~hausreichen. Das aber ist das Problem bei Hölderlin - Goethe hat es 1m'Faust' und in 'Wanderers Sturmlied' schon artikuliert, wo es am Ende
heißt:
Wie von Gebürg herab sich
Kieselwetter ins Tahl wälzt
Glühte deine Seel Gefahren Pindar
Muth Pindar - Glühte ArmesHerzDort auf dem Hügel Himmlische Macht Nur soviel Glut Dort ist meine Hütte Zu waten bis dort hin. 42

In der mythischen Begründung für das Entstehen dieses Ungestüms, des„neue[n] niegenoss'ne[n] Leben[s]", wird dann erzählt, die Göttin der
Freiheit habe das sprechende Ich aus dem Staube gerissen und mit ihren
Götterküssen angeflammt. Aber der Ursprung für den jetzt sich erhebenden begeisterten Gesang liegt im Ich. Und hier zeigt sich die ganze
Last der Verantwortung, die mit dieser anthropologischen Wende desHymnischen auf den Dichter übergegangen ist: wenn der so in Dienst
der heiligen Transzendenz genommene Dichter nicht die seelische Kraft,den Schwung, die Glut in sich entwickeln kann, die seinen erhabenen
Gesang erst glaubhaft macht, gibt es auch keine glaubhafte Transzendenz
in der Welt, die ihm doch aufgetragen ist. Wenn er den Himmel nicht

KHA 1 [wie Anm. 11], 91.
Vgl. den Begriffder vollständigenanthropologischenSchätzung in Schi~lers
4. Brief 'Über die ästhetische Erziehung des Menschen'. In: Schillers Sämtliche
Werke, Säkular-Ausgabe[= SA], hrsg. v. Eduard von der Hellen, Stuttgart undBerlin 1904, Bd. 12 (PhilosophischeSchriften.Zweiter Teil), 11.
41 Schiller,'Über Bürgers Gedichte'. In: SA 16 [wieAnm. 40], 227.
4 2 Der junge Goethe, neubearb. Ausg. in fünf Bänden, hrsg. v. Hanna FischerLamberg, Berlin 1963-1973, Bd. 2, 231.- In 'Wald und Höhle' dankt Faust für die„Kraft", ,,die herrliche Natur[ ... ] zu fühlen, zu genießen" (v.3220 f.); in der Szene

22

23

J9
40

Erfahrung der Armseligkeit und Schwäche, die um das bißchen Kraft
fleht, bis zur schützenden Hütte zu waten, wo der vom Genius nicht
Verlassene auf den Feuerflügeln des leitenden Dämons "übern Schlammpfad" gehoben worden wäre. Und Hölderlin, der nur einmal in einer
Hymne diesen Genius Griechenlands ansingt und sein Kommen »Zu
neuen, geheiligten Schöpfungen" bejubelt {StA I, 125), ohne dieseHymne beenden zu können, Hölderlin kann sich wie gezeigt kaum mehr
auf transzendente Instanzen als Quellen seiner hymnischen Energie
berufen, er muß .alles aus sich selbst schöpfen: den Adressaten seines
hymnischen Anrufs, den Mythos dieser angerufenen Macht, das Ziel undden Sinn seiner Bitte und seines Gelübdes, die menschliche Gemeinschaft, in deren Auftrag und für die er spricht, zuvörderst und vor allem
aber die begeisterte und begeisternde Energie, die diese ad hoc geschaffene Religion, Theologie, Liturgie und Gemeinde überzeugend macht undden Himmel wirklich aufreißt.
Bei verwandten Seelen erfuhr Hölderlin beglückt diese Wirkung. So
beim Besuch des Dichters Matthisson im Stift 1793, über den Magenau
schreibt: »H<ölderlin> hatte ihm zu Tübingen im Beisein Neuffers u.
Stäudlins eine Hymne an die Kühnheit [... ] vorgelesen, Mathison
entglühte von sympatetischem Feuer, warf sich in H. Arme, u. der Bund
der Frdschaft ward geschlossen." (StA VII 1,395 f.) Er mußte aber aucherfahren, daß bei Leserinnen und Hörerinnen »meine Hymnen mir dochselten[ ... ] ein Herz gewinnen werden", was ihm die Konzeption eines
Romans nahelegte {StA VI, 86). Zehrend aber ist weniger diese fehlendeäußere Resonanz als die Energie des Übermenschen, aus sich selbst ad
hoc eine Religion zu schaffen und in heiliger Begeisterung dafür zu
glühen, die Hölderlin bei seinen Hymnen jedesmal von sich fordern
muß. Wie schwer das war, hat der prosaische Magenau einige Maleregistriert: »Er studiert den Stoff zu sn. Gedichten erst mühsam durch,denn erst legt er die Feder an. Seine Phantasie ist nicht Feuerlos, nur
etwas zu wild. Er zittert, wenn ihn ein Gedanke anzieht." {StA VII 1,396) Und aus einer poetischen Epistel aus dem Stift an den schon
abgegangenen Neuffer über Hölderlin/»Holzens" Dichten auf seiner»Ochsenstall" genannten Stube im Stift:[...] Nur hie u da erschallt der Ochsenstall von Holzens
CentaurähnlichemPoeten Schritt, wenn allen fals aufs Wörtchen:
Fluchtal:
der schwereReim ihm noch gebricht. Auch sieht ihn oft der welke
Wöhrdin deinem Schlafrokdurch des hohen Stalles
nidreFenster Pforte bliken, gen Himmel schaut er, ob
ihmnicht des Gottes Salbung möcht hernider fließen. (StA VII 1, 198)
Klagenüber Kälte, Kraftlosigkeit, Freudlosigkeit häufen sich in Hölderlins Briefen.N euffer wisse, "daß es öde sein müsse um mich, und in mir[...]. Bruder! mir ist, seit ich wieder hier bin, als hätten meine Lieben
meine beste Kraft mit sich fort, ich bin unbeschreiblich dumm undindolent. Selten giebts lucida intervalla." (StA VI, 70) "Wär ich dochnoch bei Dir, Bruder meiner Seele! Aber so siz ich zwischen meinendunklen Wänden, und berechne, wie bettelarm ich bin an Herzensfreude, und bewundre meine Resignation." {StA VI, 75) Sogar der Mutter
gesteht er: "Und dann hat das innere Leben seine jugendliche Kraft
nimmer."(StA VI, 69) Zu gewaltig, zu existentiell fordernd werden die
seelischenAnstrengungen des Aufschwungs zu immer neuen Begeisterungen:Hölderlin gibt 1793 die Gattung der Reimhymne auf; das letzte
vor der Hauslehrerzeit in Waltershausen begonnene Gedicht 'Das Schiksal' sucht den schwierigen Aufschwung aus sich selbst in die heilige
Begeisterungnicht mehr, denn, wie er in der Ankündigung des Gedichts
an Neuffer schreibt: »In meinem Kopf ists bälder Winter geworden, als
draußen." (StA VI, 96) Hölderlin erkennt hier erstmals im Schicksal, inder Notwendigkeit, dem Leiden die Bedingung für das Heroische, fürdie Provokation und Übung von Kraft, Mut und Siegeswillen. Wie zu
sich selbstund seiner Herzensträgheit sagt er:
Die Klagen lehrt die Noth verachten,
Beschämt und ruhmlos läßt sie nicht
Die Kraft der Jünglinge verschmachten,
Giebt Muth der Brust, dem Geiste Licht. (StA I, 185, v. 41-44)

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'Nacht' hat ihn angesichts der beiden Zeichen diese Kraft (des „Übermenschen")verlassen. - Die Opposition seelisch toter und lebendiger Menschen ist eine dergrundlegenden Oppositionen bei Jean Paul von den frühen Satiren an.

Die drei Schlußstrophen des Gedichts formulieren noch einmal Dankund Gelöbnis an das personifizierte Verhängnis, aber dem Gedicht fehlt
die Anrufung, fehlt der Aufschwung, denn die Notwendigkeit, das ist
nicht eine abstrakte Idee, sondern das sind die realen Lebens- und

24

25

Leidensbedingungen hier auf der Erde. Die Hymne verschwindet als
Titel, die Reimhymne verschwindet als Gattung, das Hymnische bleibt
und durchseelt alle andern poetischen Gattungen bei Hölderlin.
Festliche Begeisterung
Alternative zu der existentiellen, aus der individuellen Lebensenergie
geschöpften Begeisterung für das anthropologisch Heilige der Freiheit,
Unsterblichkeit, Harmonie, Kühnheit, Humanität war die in Liedern der
Freundschaft, der Liebe sich aussprechende Energie der Brüderlichkeit:
Wie der Held am Siegesmahle
Ruhen wir um die Pokale
Wo der edle Wein erglüht,
Feurig Arm in Arm geschlungen
Trunken von BegeisterungenSingen wir der Freundschaft Lied. (StA I, 107, v. 1-6)
Freundschaft ist die Form der Beziehung unter Menschen, die dem in der
Aufklärung des 18. Jahrhunderts herausgearbeiteten Menschenbild entspricht und zugleich die dabei entstandenen Schäden und Mängel
beseitigen soll. Die Emanzipation des bürgerlichen Individuums, das
Bewußtsein der unverwechselbaren Identität des einzelnen erzeugte im
Prinzip das unabhängige Rechtssubjekt, den freien citoyen und Staatsbürger, der seine Entscheidungen selbständig zu treffen und zu verantworten fähig war und vor dem Gesetz und den staatlichen Institutionen
allen anderen gleich war. Daß die Realität dieser Utopie heute noch nicht
voll entspricht, spielt bei der Konzeption dieser Utopie und der Bildung
des Bewußtseins davon keine entscheidende Rolle: der radikale Widerspruch in den Tendenzen zur Individualität und zur Gleichheit, zurfreien Entscheidung und zur Unterwerfung unter das allgemeine Gesetz
war sofort spürbar und wurde in allen anthropologischen Entwürfen
von den individuell und zugleich identisch gebildeten Monaden Leibniz'
bis zu dem zur freien Unterwerfung unter die volonte generale gezwungenen citoyen Rousseaus in aller aporetischen Härte formuliert. 43 Von

den Freundschaftsbünden der Schüler Leibniz' 44 bis zum Begriff der
fratemite oder dem Schillerschen Begriff der schönen Geselligkeit in den
Briefen 'Über die ästhetische Erziehung des Menschen' zieht sich durchdas 18. Jahrhundert eine Kultur und ein Kult der Freundschaft, derGeselligkeit45 und der Brüderlichkeit, die die durch Staat und Kirche
institutionalisierten Formen der Bindung und Verbindung von Individuen unterwandern und tendenziell ersetzen. Diese Formen der Sozialisation sind freiwillig eingegangen worden und im Prinzip jederzeit kündbar, beruhen auf gegenseitiger Wahl gerade dieses individuellen Menschen als Freund und Bundesbruder, sie sind auf Gemeinsamkeit undHierarchielosigkeit, auf gegenseitiges Zugeständnis des größtmöglichen
Entfaltungsspielraums, auf Zwanglosigkeit, gegenseitige Wertschätzung,gemeinsamen Genuß, Treue und gegenseitige Hilfeleistung gegründet. In
Freundschaft und Brüderlichkeit sind also die Widersprüche der Tendenzen zu Freiheit und Gleichheit aufgehoben; "Wem der große Wurf
gelungen, Eines Freundes Freund zu sein", der kann.sich als Menschunter Menschen fühlen, erhält Kraft und gibt Kraft, gibt Freiheit durch
Freiheit. 46
Das Fest ist der Moment der Manifestation, der Präsenz und Wirklichkeit der Freundschaft und des gemeinsamen Geistes, der die Brüder
und Schwestern beseelt, und das nicht nur im kleinen "Gesellschäftchen"
der drei Stiftler beim Tübinger Lammwirt, sondern auch in der Nation
von citoyens, die einander das Wort der Brüderlichkeit gegeben haben,
wenn auch unter Androhung beschleunigten Todes - an den Pariser
Hauswänden las man ja nicht nur „Liberte, egalite, fraternite", sondern
auch den Zusatz "ou la mort". Die französische Kulturhistorikerin Mona
Ozouf schreibt in ihrem monumentalen Werk über 'Das Revolutionsfest
1789-1799':
In der entrümpelten Welt, in der das Revolutionsereignis den Utopieträumen zum Geschenk wird, steht der Mensch nach Unterdrückung derNäher ausgeführt in Ulrich Gaier, """" das purpurne Licht zu Festgesängen".
Fest bei Hölderlin als Antwort auf die Dialektik der Aufklärung. In: Peter Csobadi

et al. (Hrsg.), "Und jedermann erwartet sich ein Fest". Fest, Theater, Festspiele,
Salzburg 1996, 617-627.
44
Vgl. die Freundschaftsdichtung Johann Christian Günthers.
45
Vgl. Emanuel Peter, Geselligkeiten. Literatur, Gruppenbildung und kultureller Wandel im 18. Jahrhundert, Tübingen 1999.
46"Freiheit zu geben durch Freiheit ist das Grundgesetz dieses Reichs." Schiller,
SA 12 [wie Anm. 40), 117.

26

27

43

Hierarchien und Homogenisierung der condition humaine verlassen da.
Individuen, alle theoretisch identisch, alle gleich, aber vereinzelt, die derGesetzgeber künftig wieder aneinander anheften muß: das hatten alle
~topi~n des Jahrhunde~s genüßlich ausgetüftelt. So stehen auch jetzt
die Manner der Revolution vor der Aufgabe, für Wesen, die sie in der
Isolation des Naturzustandes vereinzelt wähnen, eine wirksame Form
der Assoziation zu finden; damit wird das Fest zur unverzichtbaren
Ergänzung des Gesetzgebungssystems. Denn der Gesetzgeber macht
Gesetze für das Volk, aber das Fest macht das Volk für die Gesetze. [ ... ]Die mythische Erfahrung des 18. Jahrhunderts[ ... ] ist das als Staatsbürger
wiedergetaufte Individuum. Hier ist der Ursprung des außerordentlichen
Interesses[ ... ] der Männer der Revolution für das Fest. Es muß die neue
gesellschaftliche Bindung offenbar, ewig, unzerstörbar machen. Nichts
darf darin unbedeutend sein[ ... ], weder die Wiederholung der Chöre, diepsalmodierenden Anrufe, in die ein gemeinsamer Wille ausbrechen muß,noch das Schauspiel der Umzüge, die die unermeßliche Menge derVereinzelten als organisierte Gemeinschaft strukturieren [; .. ], noch die
Suche nach einer Transzendenz. Die Ausarbeitung des Festes, in dem sichWunsch und Wissen, Volkserziehung und Genuß mischen, verbindet
Politik und Philosophie, Ästhetik und Moral, Propaganda und Religion.47
Um die »Erweiterung der Geister", die „lebendige Erregung" zu erreichen, arbeitete man mit der Hilfe aller Künste auf ein totales sinnliches
und imaginatives Erlebnis hin, das, verbunden mit der Idee des Vaterlands und der Republik, "einen unwiderstehlichen politischen Glauben
und einen unbesiegbaren Heroismus" erzeugen sollte. 48 Jean Starobinski
hat darauf hingewiesen, daß im Fest erst die widersprüchlichen Rollen, in
denen der Staatsbürger sich in dieser Republik befindet, momentan
verschmelzen:
In der Trunkenheit der öffentlichen Freude ist jeder zugleich Mitspieler
und Zuschauer; man erkennt leicht die Doppelrolle des Staatsbürgers
nach dem Abschluß des Gesellschaftsvertrags: er ist zugleich „Teil desSouveräns" [des Volks] und „Teil des Staats", er will das Gesetz und gehorcht dem Gesetz. 49

Innerhalb des Festvollzugs ist es insbesondere der Gesang, der diese
Simultaneität von Handeln und Rezipieren ermöglicht, denn wer im
Chor mitsingt, erhebt seine Stimme und artikuliert den Text, und er hört
zugleich sich und die andern singen; im gemeinsamen Gesang vereinigen
sich die Individuen zur ästhetischen, d.h. sich selbst produzierenden undwahrnehmenden, Begeisterung und musikalische Gesetzmäßigkeit verbindenden Ganzheit. Eine Flut von Revolutionshymnen entstand, vondenen nur die Marseillaise und Marie-] oseph Cheniers 'Chant du depart'
geblieben sind. Schon 1796 stellte·Leclerc fest: "L'hymne des Marseillais,cree' des bataillons" 50, und über Cheniers Abschiedsgesang sagt Edouard
Guitton:,:,Chenier gibt mit großer Geschicklichkeit den Vertretern des Volkes nacheinemminutiös gestuften Zeremoniell das Wort: Krieger, Mütter, Greise,
Kinder, Ehefrauen, Mädchen, ganz Frankreich nimmt am Fest teil undwiederholt im ,Chor aller': ,Die Republik ruft uns zur Stelle: / Nehmt
den Sieg,nehmt den Untergang./ Dem Franzosen ist sie Lebensquelle,/
für sie stirbt ein Franzose gern.' 51·
Ein Dichter namens Cubieres, so berichtet Guitton, "schrieb eine Reihe
von 'Hymnes civiques ou Chansons destinees aux Fetes republicaines'.
Er feiert darin die Vaterlandsliebe, die Freiheit, die Wohltaten der
Humanität, die Menschheit, die Freundschaft, die er höher setzt als die
mit ihr konkurrierende Liebe, den Haß auf Tyrannen und Verräter, die
Mutter und die Tochter als Allegorien von Gleichheit und Freiheit, den
Ruhm und die Unsterblichkeit, die Scham, die Wahrheit, die Gerechtigkeit. Das bringt einen auf die Frage, ob diese auswechselbare Rhetorik
nicht im Zeichen einer staatlichen Indoktrination entstanden ist, ob sieüberhaupt ein anderes Ziel hat als die Manipulation der Volksmassen.
[... ] Sie reduziert jeden individuellen Gedanken auf den gemeinsamen
Nenner der Kollektivtugenden. Sie führt die Masse zur Achtung vonkonventionellen aber laikalen Werten zurück, die die Masse zu durchbrechen versucht ist." 52 Läßt man diese Hymnentitel, die auch vonMona Ozouf, La fete revolutionnaire. 1789-1799,Paris 1976, 16 f. {Übers. U.G.)
48
Ebd., 243.
49
Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau: La transparence et l'obstacle. Suivi
de sept essais sur Rousseau, Paris 1971, 121. (Übers. U.G.)

so Mona Ozouf [wie Anm. 47], 243.
Edouard Guitton, La poesie et !es poetes dans Ja fete revolutionnaire. In: Jean
Ehrard und Paul Viallaneix, Les Fetes de la Revolution. Colloque de ClermontFerrand Guin 1974), Paris 1977, 397-409; 402. (Übers. U.G.)
52
Ebd., 401.

28

29

47

51

anderen Revolutionsdichtern bearbeitet wurden, an sich vorbeiziehen,so scheint Hölderlin gewissermaßen die Liste gekannt und danachgedichtet zu haben. Aber der Unterschied ist entscheidend: handelt essich dort um didaktische, rhetorisch manipulative Poesie, die, vom Volk
nachgesungen, das Volk im Zaum halten und auf die Bürgertugenden
verpflichten soll, so schöpft Hölderlin, wie gezeigt, unter der Bedingung
der Möglichkeit seiner Begeisterung stellvertretend diese Ideen aus sichselbst, ruft sie als göttliche Mächte des menschlichen Subjekts an, gibt
ihnen einen Mythos, hört ihre Lehre, betet zu ihnen oder weiht sichpriesterlich ihrem Dienst.
Das 18. Jahrhundert hatte schon längst, nach der Aufwertung desEnthusiasmus durch Shaftesbury 53 und der gleichzeitigen Entmythologisierung der Religion durch den Deismus, mit dem hymnischen Besingen
abstrakter Ideen, Stimmungen und stimmungserregender Gegenstände
begonnen. Gefeiert wurden etwa von James Thomson die Einsamkeit
und die Jahreszeiten, wobei die Jahreszeiten als die verschieden sichzeigende Gottheit verstanden wurden. Mark Akenside dichtete den
Abendstern an, Thomas Gray einen Blick aus der Feme auf Eton Collegeoder die Entwicklung der Dichtkunst. William Collins schrieb 'Ode to
Evening', 'Ode to Simplicity', 'Ode to Pity', 'Odeon Poetical Character'. Gray und Collins schrieben nach Paul H. Frys Beobachtung „dieersten bedeutenden Oden, die wegen des völligen Mangels an anerkannten, hymnisch autorisierten Welten gezwungen waren, ständig ihre
Odengegenstände aus dem Nichts zu schöpfen". 54 Collins läßt dabei
nach der Anrufung "einen genealogischen Mythos folgen, der in einen
erzählenden Überblick über den Beitrag der angerufenen Macht zur
Geschichte übergeht. Das führt zur Versicherung, die angerufene Macht
werde gerade jetzt im lyrischen Ich und in England gebraucht, unddaraus folgt naturgemäß Bitte und abschließendes Gelübde. " 55
Besonders wichtig war hymnischer Gesang im Ritus der Freimaurer,
der sich nach der Gründung der ersten Großloge 1717 in London auch
auf dem Kontinent rasch verbreitete und wegen des synkretistischen
Charakters der Freimaurerei ebenfalls keine traditionellen hymnischen
Numina feiern konnte. Rituelle Gesänge zu bestimmten Phasen und
53

Kurt Schlüter [wie Anm. 3], 103.
Paul H. Fry [wie Anm. 8], 130 f. (Übers. U.G.)
55
Ebd., 98.
5•30

Stationen des Zeremonials, "aber auch Hymnen auf das Namensfest desMonarchen, Ketten- und Tafellieder, Lieder auf den Meister vom Stuhl,
auf die besuchenden Brüder, auf die Armen, die Schwestern" oder zu bestimmten Festen wurden gesungen. 56 In einigen Logen, besonders derWiener, für die unter anderem Mozart komponierte, wurde dem Chorgesang besondere Beachtung geschenkt; das „Generalthema der Lieder
ist die Freude, genauer eine gesellige, leichte Freude mit mahnenden
Untertönen"; es erscheinen in den Liederbüchern aber auch Hymnen an
die Freundschaft, die Beständigkeit, die Zufriedenheit, die Tugend, die
Ordnung, die Wissenschaft, das Höchste Wesen. 57 In seinen 'Freymäurer-Liedern' 1745/46 schrieb der Dichter Ludwig Friedrich Lenz:
Das Singen hat seinen großen Nutzen, den Geist der Einigkeit in großen
Gesellschaften auszubreiten. Die Würkungen desselben sind merklich
bey solchen Zusammenkünften, da man Ergötzlichkeit duldet, vernünftige, weise und mit der Tugend sich vertragende Lieder breiten ihre guten
Gedanken unter alle Mitglieder derselben aus, setzen die Schranken derFreude fest, und verhindern, daß das wallende Herz in seiner grösten
Rührung nicht ausschweife.58
Die Forschung zur Französischen Revolution hat herausgestellt, daß mit
den maurerischen Musikern nicht nur die Musik, sondern auch ein
bedeutender Teil der Texte und vor allem ihrer Themen und hymnischapostrophierten Gegenstände unmittelbar in die Feste der Französischen
Revolution übertragen worden sind. 59 Man könnte ohne weiteres behaupten, Hölderlin und seine Freunde, von denen zumindest Neuffer
und Stäudlin maurerisch-illuminatistisch inspiriert waren 60 , dichteten
56

Ludwig Pinscher (Hrsg.), Die Musik in Geschichte und Gegenwart. Allgemeine Enzyklopädie der Musik, Kassel 1995, Sachteil Bd. 3, Sp. 875.
57
Winfried Dotzauer, Quellen zur Geschichte der deutschen Freimaurerei im
18.Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung des Systems der Strikten Observanz, Frankfurt a.M. u.a. 1991, 318-323, hier 318.
58
Ludwig Pinscher (Hrsg.) [wie Anm. 56], Sp. 876.
59
Jacques Brengues, Apport de la franc-ma~onnerie a la fete revolutionnaire.
In: Jean Ehrard [wie Anm. 51], 553-563. - Roger Cotte, De la musique des loges
ma~onniques a celle des fetes revolutionnaires. In: Jean Ehrard [wie Anm. 51], 565574.
60
Vgl. Ulrich Gaier u.a. (Hrsg.), Hölderlin Texturen 4. ,,Wo sind jezt Dichter?",Tübingen / Marbach 2002.

31

ganz im Einflußbereich dieser hymnischen Dichtung, wie ja auch nachHans-Jürgen Schings' Forschungen der junge Schiller im maurerischilluminatistischen Umkreis seines Professors Abel in Stuttgart stand 61,
weshalb dann auch Beethoven sein Lied 'An die Freude' aus einer
Sammlung Freimaurer-Lieder entnahm, die 1804 in Köln erschienen
war. 62 Für die Themen der Tübinger Hymnen, von denen ja einige in dem
Dichterbund mit Neuffer und Magenau gemeinsam vereinbart wurden,
kann man diese Herkunft durchaus behaupten. Aber auch bei dieser aus
dem Wir-Erlebnis des Festes gespeisten und es immer neu herbeirufenden Hymnik kann man wie bei der Hymnik der ad hoc begründeten
Religiosität den radikal neuen Einsatz bei Hölderlin erkennen: Nicht das
Ich erhält Kraft aus der brüderlichen Gemeinschaft, sondern das Ich
schöpft die Kraft für die Gemeinschaft und ihre festliche Rühmung aus
sich:
Rings in schwesterlicher Stille
Lauscht die blühende Natur;
Aus des künen Herzens Fülle
Tönt des Bundes Stimme nur;
Leise rauscht's im Eichenhaine
Nie gefühlte Lüfte weh'n,
Wo in höhrem Sternenscheine
Wir das ernste Fest begeh'n. (StA I, 162, v. 1-8)

So beginnt die 'Hymne an die Freundschaft', Neuffer und Magenau
gewidmet. Der Bund existiert in den Individuen und spricht aus ihnen;sie müssen ihm ihre Kraft geben, damit sie die Kraft gewinnen, durch die
Unendlichkeit „der Geisterköniginnen/ Schönster", der „Vereinigung"als dem heiligen Ziel alles Lebens sich zu nähern (StA I, 165). Wie er bei
seinen „Göttinnen" Energie, Mythos, die ad hoc gebildete Religiosität
ganz aus sich schöpft, so auch beim Bund und seinem festlichen
Begängnis. Damit entgeht Hölderlin zwar den manifesten Mängeln der
Revolutionsfeste: dem falschen Bewußtsein und der „ungeheuren Selbst-

täuschung", man könne nach minutiös geplantem Festablauf auf Kommando spontan begeistert und fröhlich sein 63 , dem aus christlichen,antiken, maurerischen Elementen zusammengestückelten Ritual 64 , derDarstellung der Vernunft durch eine Schauspielerin 65, der Bespitzelung
der Festteilnehmer, ob sie auch das gehörige Maß an befohlener Freude
gezeigt hatten 66 , vor allem aber dem das revolutionäre Fest wie eine
notwendige Ergänzung begleitenden Blutrausch des ebenso festlichrituellen Kopfabschneidens in der terreur. 67 Dies alles hatte nicht nötig,wer den Bund, die brüderlich festliche Begeisterung und die Hymne
ungeplant, frei und spontan aus dem Herzen kommen ließ. Aber der war
wieder angewiesen auf die eigene ungeteilte Kraft und auf den Beistandund die ungeteilte Kraft der Freunde. Man kennt aus den Briefen
Hölderlins Klagen nach dem Abgang Neuffers und Magenaus aus dem
Stift, und in der Tat löste sich die auf Ewigkeit geschworene Bindung.
Aber sie bleibt auch künftig der utopische Traum des Einsamen (StA II,89), der zum Beispiel Siegfried Schmid entgegenruft:
Aber meinest du nun, es haben die Thore vergebens
Aufgethan und den Wegfreudig die Götter gemacht?
Und es schenken umsonst zu des Gastmahls Fülle die Guten
Nebst dem Weine noch auch Beeren und Honig und Obst?
Schenken das purpurne Licht zu Festgesängen und kühl und
Ruhig zu tieferem Freundesgespräche die Nacht?
Hält ein Ernsteres dich, so spars dem Winter und willst duFreien, habe Gedult, Freier beglüket der Mai.
]ezt ist Anderes Noth, jezt komm' und feire des Herbstes
Alte Sitte, noch jezt blühet die Edle mit uns.
Eins nur gilt für den Tag, das Vaterland und des Opfers
Festlicher Flamme wirft jeder sein Eigenes zu.
Darum kränzt der gemeinsame Gott umsäuselnd das Haar uns,
Und den eigenen Sinn schmelzet, wie Perlen, der Wein.
Diß bedeutet der Tisch, der geehrte, wenn, wie die Bienen,
Rund um den Eichbaum, wir sizen und singen um ihn,
63

61

Hans-Jürgen Schings, Die Illuminaten in Stuttgart. Auch ein Beitrag zur
Geschichte des jungen Schiller. In: DVjS 66, 1992, 48-87.
62
Roger Cotte [wie Anm. 59], 566. Vgl. Winfried Dotzauer [wie Anm. 57], 320,
Nr.XXXVI.

32

64

65
66

67

Mona Ozouf [wie Anm. 47], 19.
Ebd., 317-324.
Ebd., 251.
Edouard Guitton [wie Anm. 51], 403.
Mona Ozouf [wie Anm. 47], 26.

33

Diß der Pokale Klang, und darum zwinget die wilden
Seelen der streitenden Männer zusammen der Chor. {StAII, 86 f., v.
19-36)

H eilig Gedächtniß auch

Anläßlich des Gedichts 'Das Schiksaal' habe ich darauf hingewiesen, daßHölderlins Blickrichtung sich vom Anruf an das aus dem eigenen Ich
geschöpfte Heilige abwendet auf die „eherne N othwendigkeit" als die
irdische Bedingung für die Entwicklung und Entfaltung der Kraft, diedem Heroen nötig ist, aber auch dem Dichter.
Preiswürdig ist inskünftig nicht eine Idee, eine der „Geisterköniginnen", sondern die Erscheinung des Heiligen in der Wirklichkeit. Hölderlin begründet nicht mehr aus seiner Begeisterung eine Religion der ihn
beseelenden Macht, die er als Vernunftidee der Freiheit, Menschheit (d.h.
Humanität), Harmonie erfaßt, der er einen Mythos gibt, eine Gemeinde
schafft und einen sangbaren Hymnus stiftet, denn wie bei den Revolutionsfesten bleibt die Gottheit blaß und traditionslos, die Mythologie derVernunft erfunden, die Gemeinde fiktiv bis auf ein paar begeistert
Ergriffene, die Sangbarkeit entlehnt von anderen, bekannteren Hymnen.
Hölderlin war mit seinen „Geisterköniginnen" dem dogmatischen
Anthropomorphismus entgangen, den Kant in seinen 'Prolegomena zu
einer jeden künftigen Metaphysik' als schädlich und der Kritik nicht
standhaltend dem unschädlichen und unvermeidlichen symbolischen
Anthropomorphismus gegenübergestellt hatte 68; wie man die Göttlichkeit der Welt vom menschlichen Verstand oder vom moralischen Gesetz
im Menschen her erschließen konnte, so konnte man sie von der Harmonie, der Liebe, der Freiheit her erschließen und ihre Göttlichkeit
erfahren, wie Kant das moralische Gesetz und den bestirnten Himmel im
Gefühl der Erhabenheit nebeneinander stellte.69 Was Hölderlin nun
offenbar als unangemessen empfand, waren die konjektural ad hoc er-

fundenen und inszenierten Religionen, die Mythologien und Riten der
Vernunft wie sie auch die Männer der französischen Revolution versuchten. War ihm bisher „die Menschheit in seiner Person[ ... ] heilig" 70,so wandte er sich nun gewissermaßen „dem bestirnten Himmel übermir" zu, der nach Ps. 19,2 die Ehre oder Herrlichkeit Gottes erzählt.
Herrlichkeit ist ein theologischer Begriff für die Welt als Offenbarungund zugleich Verhüllung der unsichtbaren Gottheit71, ~nd auch K:nt
versäumt nicht, vom bestirnten Himmel als „dem herrlichsten Anblikke"72zu sprechen. Die Wendung zur hiesigen We!t als dem Rau~, andem sich als Naturerscheinung oder als menschliche Tat das Wirken
einer transzendenten, der Begeisterung oder dem Gefühl des Erhabenen
zugänglichen Macht manifestiert, erschließt nun als sinnlich-leibliche
Erfahrung auch des Lesers oder Hörers, was bei den Tübinger Hymne.nzwar als Begeisterung des Sprechers spürbar war, aber in der M ytholog1eder Vernunft nur theoretisch behauptet werden konnte: die Identität desGeistes und der begeisternden Kraft im Ich und in der Welt. Die Göttin
der Harmonie spricht zwar:
Meine Küsse weihten dich zum Bunde,Hauchten Geist von meinem Geist in dich. (StA I, 132, v. 59 f.)Aber der Hörer muß zuerst von Hölderlins Personifikation der Harmonie und dann von deren Wirkung überzeugt werden, wie ja Hölderlinauch die Liebe als Vermittlerin benötigt:
Geister! Brüder! unser Bund erglühe
Von der Liebe göttlicher Magie.
Unbegränzte, reine Liebe ziehe
Freundlich uns zur hohen Harmonie. (StA I, 133, v. 105-108)

10

Immanuel Kant, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als
Wissenschaft wird auftreten können, hrsg. v. Karl Vorländer, Hamburg 1951, § 57,
hier 124.
69
Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft (= KpV), hrsg. v. Karl
Vorländer, Hamburg 1952, hier 'Beschluß', 186.

Ebd., 102.
Zum Herrlichkeitsbegriff Hölderlins und seiner im wesentlichen pietistischen Herkunft vgl. das Register zu Ulrich Gai er, Einführung [wie A~m .. 12], 4~5.
Zum Herrlichkeitsbegriff in der Diotima-Konzeption vgl. ders., D10t1ma, eme
synkretistische Gestalt. In: Valerie Lawitschka {Hrsg.), Turm-Vorträge 1989/90/91.
Hölderlin: Christentum und Antike, Tübingen 1991, 141-172, bes. 166-172.
72 ImmanuelKant, KpV [wie Anm. 69], 187.

34

35

71

68

Nun wird in der Wendung zur herrlichen Natur, der der Mensch als·Naturwesen angehört, der sie und ihn belebende Geist, die sie und ihn
durchströmende Begeisterung hymnisch besungen:
Du mein Herz! noch alterst du nicht; wie Luna den Liebling
Wekte des Himmels Kind, die Freude vom Schlafe dich wieder;
Denn Sie erwacht mit mir zu neuer, glühender Jugend
Meine Schwester, die süße Natur, und meine geliebten
Thale lächeln mich an, und meine geliebteren Haine,
Voll erfreulichen Vogelgesangs, und scherzender Lüfte·
Jauchzen in wilder Lust der freundlichen Gruß mir entgegen.
Der du Herzen verjüngst, und Fluren, heiliger Früling
Heil dir! Erstgeborner der Zeit! erquikender Früling
Erstgeborner im Schoose der Zeit! Gewaltiger! Heil dir·Heil! die Fessel zerriß, und tönt dir Feiergesänge,Daß die Gestad' erbeben, der Strom; wir Jünglinge taumeln
Jauchzen hinaus wo der Strom dich preißt, wir enthüllen du Holder
Deinem Liebesbauehe die glühende Brust, und stürzen hinunter
In den Strom, und jauchzen mit ihm, und nennen dich Bruder.
(StA I, 202, v. 2-16)

Hier wird als leiblich-seelisch-geistige Erfahrung glaubhaft gemacht, daßdie Kraft der Begeisterung, die den hymnischen Aufschwung, den Anruf
ermöglicht, unmittelbar aus der umgebenden Welt kommt und vom
singenden Menschen reflektiert in sie zurücktönt. Was in den Tübinger
I:ymnen als Begründung der sich manifestierenden Begeisterung theoretisch ausgesagt wurde, ist hier anthropologisch eingeholt und als unmittelbar nachvollziehbare Frühlingsfreude beglaubigt. Die Erfahrung der„Einigkeit mit allem, was lebt" (StA IV, 267; III, 9) ist auch in derBegeisterung der Tübinger Hymnen schon wirksam, längst vor derphilosophischen Formulierung als Seyn schlechthin" in 'Urteil und
Sein' (StA IV, 216)73, aber dort wird über die Begeisterung geredet,während hier begeistert geredet wird und davon der Hexameter ins
Taumeln, der Satz ins Gleiten gerät.
Es sind die Hexameterhymnen 'Die Eichbäume', 'An den Aether',das Fragment 'An den Früling', aus dem ich zitiert habe, und endlich der73
Vgl. die Argumentation in Ulrich Gaier u.a. (Hrsg.), Hölderlin Texturen 1[wie Anm. 37], hier der Abschnitt 'Schiller'.

36

epische Hexameterhymnus 'Der Archipelagus', in denen Hölderlin an
der von Friedrich von Stolberg gepflegten. Gattung 74 sich orientierte,dabei aber Stolbergs einfachere lyrisch begeisterte Naturzuwendung
durch anthropologische, geschichtsphilosophische und metaphysische
Implikate überbot. ·Auch die Elegien und Oden Hölderlins haben hymnische Partien: dasHymnische bestimmt nicht mehr eine Dichtung ganz, sondern wird zu
einer Spielart des idealischen Tons, der synchron und diachron mit dem
naiven oder dem heroischen Ton dialogiert und in den Phasen eines
poetischen Prozesses, in denen Grundstimmung, Grund- und Richtungston in einer bestimmten Konfiguration gefordert sind 75 , den hymnischen Anruf ermöglicht:
SeeligesGriechenland! du Haus der Himmlischen alle,
Also ist wahr, was einst wir in der Jugend gehört?
FestlicherSaal! der Boden ist Meer! und Tische die Berge,
Wahrlichzu einzigem Brauche vor Alters gebaut!
Aber die Thronen, wo? die Tempel, und wo die Gefäße,
Wo mit Nectar gefüllt, Göttern zu Lust der Gesang?.
(StA II, 91 f., v. 55-60)

So in der Elegie 'Brod und Wein', der idealische Grundton der Stelle
schwankt, vom naiven Richtungston nicht gehalten, zwischen begeisterter Imagination und um so herberer Verlusterfahrung.
Ihr milden Lüfte! Boten Italiens!
Und du mit deinen Pappeln, geliebter Strom!
Ihr woogenden Ge birg! o all ihr
Sonnigen Gipfel, so seid ihrs wieder? (StA II, 29, v. 1-4)

Die Ode 'Rükkehr in die Heimath' setzt mit diesen hymnischen An- und
Ausrufen des Wiedererkennens ein, um gleich in der nächsten Strophe
der hoffnungslosen Tage in der Fremde zu gedenken, an deren Ende derSehnende sich in seinen Kindheitstraum hüllte. So nimmt, nach der
Entwicklung der Poetik des Wechsels der Töne 1796/97, das Hymnische
74
75

Vgl. Adolf Beck [wie Anm. 2].
Zum Einzelnen vgl. Ulrich Gaier, Einführung [wie Anm. 12], 256-286.

37einen kalkulierten und in seiner Funktion im Gesamtprozeß einer
Dichtung bestimmten Platz ein; die Hymne als Reimhymne ist verschwunden, aber auch die Hexameterhymne, die Hölderlin 1797 pflegte,
blieb zum Teil im Fragment liegen; nur der 'Archipelagus', natürlich ausvielen Tönen aufgebaut, ist in seiner Grundstimmung hymnisch, beginnt
mit Anrede und Anruf, entfaltet den Mythos und endet mit der Schlußbitte.
Die Gesänge jedoch, die die Forschung so gern als Hymnen bezeichnet, enthalten zwar ebenfalls hymnische Partien, sind jedoch keine
Hymnen. Der initiale Anruf findet sich nur bei der 'Wanderung' "Glükseelig Suevien, meine Mutter" (StA II, 138) -, aber der Sprecher"will dem Kaukasos zu", um im Land des Homer die "Gratien Griechenlands" einzuladen; weder die Erzählung im Innern noch die Antizipation
der Ankunft der Grazien bei der unfreundlichen und verschlossenen
Mutter Suevia lassen sich auf die zunächst Angeredete beziehen. Ja, dieechte hymnische Anrufung ist infrage gestellt:
Nicht sie, die Seeligen, die erschienen sind,
Die Götterbilder in dem alten Lande,Sie darf ich ja nicht rufen mehr, wenn aberIhr heimatlichen Wasser!jezt mit euch
Des Herzens Liebe klagt, was will es anders,Das Heiligtrauernde? (StA II, 149, v. 1-6)

Nur die Priesterin, Germania, wird angeredet; sie soll eine neue Sprache
für das Heilige finden; das Ich weiß nur, daß es eine dreifach umschreibende Sprache sein wird, die das Wahre ungesprochen "da", gegenwärtig
begeisternd, sein läßt. Hölderlin hat die Sprache noch nicht,
Denn Sterblichen geziemet die Schaam,
Und so zu reden die meiste Zeit,
Ist weise auch von Göttern. (StA II, 151, v. 87-89)

Diese Gesänge sind Vorspiel, Einzelgesang, wo Gemeindegesang, alsoHymnus im üblichen Sinne, sein müßte:Wie zum Versuche berühret, eine Saite
VonAnfang. Aber freudig ernster neigt
Bald über die Harfe
Der Meister das Haupt[ ... ]Doch wird ein anderes nochWie der Harfe Klang
Der Gesang seyn
Der Chor des Volks. (StA II, 123, v. 1-6 und 11-14)

Ja, von der Sprachlichkeit der Welt und des Menschen ausgehend, weißdas Ich in 'Friedensfeier':
Viel hat von Morgen an,
Seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander,
Erfahren der Mensch; bald sind wir aber Gesang. (StA III, 536)

"Gesang" ist auch Hölderlins Terminus, niemals Hymne; "Nachtgesänge" verspricht er 1803 dem Verleger Wilmans (Nr. 243, Dezember 1803,
StA VI, 436); ob er "das hohe und reine Frohloken vaterländischer Gesänge" (ebd.) auf irgendeine seiner eigenen Dichtungen bezieht, mußoffen bleiben;ich halte es für unwahrscheinlich, denn die zitierte "Schaam"erlaubt ihm kein "reines Frohloken". Mit dem Terminus »Gesang" greift
Hölderlin wahrscheinlich auf Klopstocks Unterscheidung von Lied undGesang in der Einleitung zu den 'Geistlichen Liedern' zurück, wo er die
erhabene Kühnheit, den Flug "von Gebirge zu Gebirge" beim Gesang
gegen das mildere andächtigere Lied absetzt76; aber Hölderlin verharrt
nicht ermattend auf den "Gipfel[n] der Zeit" (StA II, 173) oder heroischerhaben auf dem Fittich des Adlers, sondern denkt auch an die "Täler",die Klopstock nicht berühren will, er denkt an die leicht gebauten
Brücken über dem Abgrund oder an das Wasser, das die sehnenden
Liebenden zwischen ihren getrennten Bergen verbindet.n Auch in seinem
Gesang, der doch erst Vorspiel sein dad, muß er das Wahre unausgesprochen lassen, kann kein "reines Frohloken" im Klopstockschen Dauerton
76

Statt offner Gemeine sing' ich Gesang.
So spielt von erfreulichen Händen

38

Friedrich Gottlieb Klopstock, Sämmtliche Werke, Bd. 7, Leipzig 1823, 55-59.

n Interpretation dieser ersten Strophe von 'Patmos' in Ulrich Gaier, Hölderlin.

Schrift und Exegese. In: Paolo Chiarini, Hans Dieter Zimmermann (Hrsg.), Schrift
Sinne. Exegese, Interpretation, Dekonstruktion, Berlin 1994, 65-96.

39

wage~, muß dreifach umschreiben, die Töne wechseln, ,,Vorstellung und
Empfmdung und Räsonnement, nach poetischer Logik", in einer ihrer
möglichen „Successionen" entwickeln {StA V, 265), wie es in einer der
letzten poetologischen Äußerungen Hölderlins heißt.
Was gesprochen werden kann und die Umschreibung des Ungespro78
chenen bilden muß, ist Mythos , Vorstellung jener unaussprechlichen,,Einigkeit mit allem, was lebt", die im Leben des Menschen als Epiphanie momentan aufblitzt und deren heiliges Gedächtnis zu bewahren derdichterisch wohnende Mensch aus den Elementen seiner Lebenssphäre
das Bild einer Welt schaffen muß, in der eine solche Epiphanie möglichwar, ist, sein wird. Die umgebende Natur, so hatten wir am 'Früling'gesehen, schafft solche Momente; das Gespräch mit Freunden, so zeigen
es die Elegien 'Stutgard' und 'Brod und Wein', kann Trost und Hoffnung
auf künftige Epiphanie stiften, die Vorspiele der Gesänge greifen aus indie Kulturen und die geschichtlichen Ereignisse und suchen Momente zu
bestimmen, an denen das Heilige als Gottheit gegenwärtig war undwieder gegenwärtig sein kann. Überall in diesen Sphären, in Mensch,
Natur, Kultur, Geschichte kann die allverwandelnde Energie der „Einigkeit mit allem, was lebt", sich zeigen, und dem Dichter ist aufgetragen,das heilige Gedächtnis daran zu bewahren und die Hoffnung darauf
weiterzutragen.

,,Stimme des Ewigen zum Ewigen" (StA IV, 250)
Wenn aber der Mythos Umschreibung des Wahren ist, wenn sich nur inverhüllenden Vorstellungen des Moments der Epiphanie gedenken läßt,
an dem allverwandelnd „ein höheres Geschik" (StA IV, 275) in die
Lebenssphäre einbrach, wenn es dennoch heißt, das Wahre sei ungesprochen „da": wie kann diese Präsenz dann im Leben und im Gedicht
erfahren werden? Antwort: als tonus im Sinne der Spannkraft, derEnergie, des Schwungs, und im Sinne der Musik und Musikalität als einerder „energischen Künste" in Herders Definition. 79

Hymnus und Musik hängen aufs engste zusammen, im Vortrag derantiken Kulthymnen wie in der christlichen Liturgie; für Augustinus gab
80
es drei essentialia der Hymne: et laudem, et Dei, et canticum. Das gilt
für die Hymne als Kirchenlied, für die Freimaurerhymne und mithin fürdie Hymnen der französischen Revolution, die zum Teil von bekannten
Komponisten gesetzt, zum Teil auf bekannte volksläufige Melodien
gesungen wurden. Hölderlin hat seine Tübinger Reimhymnen wohl
sämtlich gesungen. Von den 35 längeren Reimgedichten und Reimhymnen zwischen 'Der Lorbeer' von 1787 und 'An die klugen Rathgeber'
1796 sind 8 auf die Doppelstrophe von Schillers Lied 'An die Freude' zu
singen, und wir wissen ja, daß dieses Lied bei dem Gesellschäftchen im„Lamm" gesungen wurde; die 'Hymne an die Schönheit' wandelt die
Strophe dadurch ab, daß in jedem Vierzeiler eine Zusatzzeile eingezogen
wird, aber das läßt sich durch Wiederholung der Melodie der jeweiligen
Vorgängerzeile bewältigen. In Maulbronn schon wollte Hölderlin sichfür den Freund Immanuel Nast die von Schiller gepriesene Zumsteegsche Vertonung der Lieder aus den 'Räubern' besorgen und versprachihm, die Begleitung „auf dem Clavier lernen [zu wollen], so hart es gehen
wird mit meinem Geklemper" (StA VI, 6). Nach langem Warten scheint
er die Noten im Sommer 1787 doch noch bekommen zu haben (StA VI,
16 f.).81 Hatte Nast speziell die „Musik über Brutus und Cäsar" verlangt,
so bekennt Hölderlin seine Vorliebe für ein anderes Lied: ,,Ach! wie
manchmal hab ich ihm schon in Gedanken die Hand gedrükt, wenn er soseine Amalia von ihrem Carl schwärmen läßt.-!" (StA VI, 6) Das ist das
Lied, das Amalia in III 1 zur Laute singt:
Schön wie Engel, voll Walhallas Wonne,
Schön vor allen Jünglingen war er,
Himmlisch mild sein Blick wie Maiensonne,
82
Rückgestrahlt vom blauen Spiegelmeer.

Einläßliche Interpretation des Fragments 'Über Religion'/ 'Fragment philosophischer Briefe' in Ulrich Gaier, Valerie Lawitschka, Stefan Metzger, Wolfgang
Rapp, Violetta Waibel, Hölderlin Texturen 3. ,,Gestalten der Welt". Frankfurt 17961798, hrsg. v. der Hölderlin Gesellschaft Tübingen in Zusammenarbeit mit der
Deutschen Schillergesellschaft Marbach, Tübingen/ Marbach 1996, 225-242.
7'l KHA 2 [wie Anm. 11], 194.

Norbert Gabriel [wie Anm. 1], 23.
Die Formulierung „daß er [der Academicus, also Karlsschüler] doch lieber
mit seinen Entschuldigungen und Deprecationen zu Haus geblieben wäre, und mir
das Musikstük geschikt hätte!" verstehe ich so, daß der Academicus, statt sich jetzt
zu entschuldigen, längst das Musikstück hätte schicken können. In der Tat kann man
auch lesen, Hölderlin habe nur Entschuldigungen und keine Noten bekommen.
Aber Zumsteegs Vertonung aller Lieder aus den 'Räubern' lag seit 1782 gedruckt
vor; spätestens in Tübingen konnte Hölderlin die Musik kennenlernen.
82
Schiller, 'Die Räuber' (Akt III 1). In: Sämtliche Werke [wie Anm. 40), Bd. 3, 82.

40

41

78

80

81

Diese fünffüßig trochäische Strophe, auf 8 Verse verdoppelt, verwendet
Hölderlin in 13 der 35 Reimgedichte, drei weitere Male mit leichten,
Schiller nachgeahmten Variationen, also weitaus am häufigsten von allen
darin gebrauchten Versmaßen. Amalias Schweifreimstrophe in dem Lied
„Willst dich, Hektor, ewig mir entreißen" erscheint in den Gedichten'Schwärmerei' und 'An die Unerkannte' 83; eine Schweifreimstrophe mit
vier statt Amalias fünf Trochäen wird im 'Lied der Freundschaft'gebraucht. Nur für sieben jambische Gedichte hat Hölderlin andere
Muster benutzt. Anders gesagt: Neben der Melodie des Lieds 'An die
Freude' hatte Hölderlin für die meisten seiner Reimgedichte und Hymnen Kompositionen Zumsteegs, von denen der verehrte Schiller gesagt
hatte: ,,Ein Meister sezte die Arien die darinn vorkommen in Musik, undich bin überzeugt, daß man den Text bei der Musik vergessen wird." 84
Nicht gerade das Vergessen, wohl aber die bewegende, begeisternde
Wirkung der Musik mußte dem jungen Dichter einmal für die Rezeption
seiner hymnischen Dichtungen willkommen sein, konnte sie doch
Mängel und unlebendige Passagen, deren er sich bei seiner peniblen undselbstkritischen Arbeit bewußt war, kompensieren und dem Flug seiner
Dichtungen noch einigen Aufwind verschaffen. Wichtig mußte ihm zum
andern und vor allem die Musik für sein Dichten selbst sein. Wir haben
gesehen, wie sein Schreibprozeß mühsam, mit dem von Magenau be~-eugten stampfenden Körpereinsatz, ständig von Anfällen seelischer
Ode, Dürre, Begeisterungsunfähigkeit bedroht war; wir haben gesehen,
wie er als erster hymnischer Dichter die Präsenz, Glaubwürdigkeit, ja
Existenz seiner Göttinnen und „Geisterköniginnen" gerade von derbeschwörenden und rufenden Kraft seiner Seele abhängig gemacht hat. Die
bewegende, rührende, beschwingende, begeisternde Wirkung der Musik
mußte unmittelbar auf diese notwendige Kraft seiner Seele wirken, denstampfenden Füßen Takt und Rhythmus mitteilen, der Einbildungskraft
Schwung, den Gedanken Erhebung und Stärke verleihen.
Aber mit Zumsteegs Kompositionen hatte er eine Musik, die von
83

Akt II 2; ebd., 47 f., wiederholt 116 f.; "Schwärmerei" verwendet die zweite
Strophe Schillers mit der sechshebigen Schlußzeile. Diese lautet "Und wir sehn uns
wieder in Elysium" - die Fortdauer der Liebe nach dem Tod ist Gegenstand von
Hölderlins Gedicht.
84
Schillers Werke, Nationalausgabe, begr. v. Julius Petersen, Weimar 1943 ff.,
Bd.3,9.

42

einem Meister zu Schillers und nicht zu Hölderlins Gedichten komponiert war. Der Hochmusikalische, der Klavier, Flöte, Geige spielte,konnte mit der fremden Energie, die er für seine Dichtungen entlieh,
nicht zufrieden sein. Die Musikalisierung von Philosophie, die er im
Metrischen Fragment des 'Hyperion' versuchte, die schon in der Vorrede
zum 'Fragment von Hyperion' erarbeitete energetisch-systemtheoretische Anthropologie weisen in eine neue Richtung. Danach ist der
Mensch ontogenetisch und phylogenetisch durch die Strebungen, überallem und in allem zu sein, durch die Extreme des alles Unterjochens undalles Begehrens und „den höchsten und schönsten ihm erreichbaren
Zustand" des Gleichgewichts dieser Strebungen charakterisiert (StA III,163);diese einander entgegengesetzten Energierichtungen werden später
als das naive In-allem-sein, das heroische Über-allem-sein und das
idealische, den „Ideale[n] unseres Daseyns", der von Natur organisierten
Kindheit und der durch unser eigenes Zutun organisierten höchsten
Bildung entsprechende Gleichgewicht des Entgegengesetzten formuliert.85Diese energetisch begründete Anthropologie läßt sich unmittelbar
verbinden mit Hölderlins Erfahrungen der Dürre, Ödnis, Kraftlosigkeit
einerseits und den Erfahrungen des beseligenden belebenden Durchströmtwerdens mit Kräften aus den Tiefen des Ich, aus den Quellen der
Freundschaft und Liebe, aus dem Anhauch der umgebenden Natur, derGewalt geschichtlicher Bewegungen, die Hölderlin bis hin zu dem vonMagenau beschriebenen Zittern ergreifen wie jetzt die Musik, in der als
energischer Kunst dies alles gefaßt und gebändigt ist. Aber umgekehrt
erscheinen nun unter dem Gesichtspunkt der energetischen Anthropologie das Ich, die Freunde und Geliebten, der anglühende Frühling, Blitz
und Donner des historischen Ereignisses gewissermaßen musikalisierbar, in musikanaloge Verhältnisse und Folgen erfahrbarer Energiezustände komponierbar.
Wilhelm Heinse, ,,mein ehrlich Meister" (StA II, 252}, half ihm mit
seinem Musikroman 'Hildegard von Hohenthal' einen wichtigen Schritt
weiter. Beim Antritt seiner Stelle im Hause Gontard lag der zweite Banddes Romans, den Heinse der „Madam Gondar" 86soeben gewidmet hatte,
85
Vgl. die ausführliche Interpretation der Fragment-Vorrede in Ulrich Gaier,Einführung [wie Anm.12], bes. 90-107, und ders., Hölderlins 'Hyperion': Compendium, Roman, Rede. In: HJb 21, 1978/79, 88-143.
86
Wilhelm Heinse, Sämmtliche Werke[= SW], Bd. 10, hrsg. v. Carl Schüdde-43

auf dem Tisch, und darin zieht Heinse bemerkenswerte Parallelen
zwischen Körperbewegungen, poetischer Metrik, musikalischem Takt,bestimmten Typen von Handlungen, mithin Grundmustern von Alltagserfahrungen und damit von literarischen Stoffen. So ist ihm der Jambus
energetische Grundfigur vieler Aspekte des Daseins:
Wir finden gleich die Form, wenn er [der Mensch] mit der Rechten
aushohlt und zuschlägt. Die kurze Sylbe drückt die Bewegung aus, unddie lange die auffallende Kraft. An den Beinen ist sie ein Sprung, ein rasch
fortgesetzter Doppelschritt. Wollen wir noch andre Theile des Körpers
nehmen? Ein zum .Kusse gehaschter Mädchenkopf. Nun die Worte,welche diese Handlung ausdrücken: ich schlug,ich sprang,ich schritt,ich
küßte sie. Die Form kommt ganz mit der Bewegung überein. 87
Auch der harmonische und melodische Aufbau der Musik werdenenergetisch interpretiert: Dur zeigt volle Existenz, Moll Mangel, Bedürfnis und die daraus folgende Schwäche und Trauer; verminderte undübermäßige Dreiklänge drängen zum Übergang.
Alle drey Arten von Existenz entwickeln sich aus einem Grundton, undwerden durch die Melodie zu Leben und Handlung. [... ] Die Terz ist
gleichsam das Herz, der Sitz der Leidenschaft; und die Quinte derhimmlische Geist, den der Schöpfer dem Menschen einhauchte. 88
Diese musikalische Anthropologie oder umgekehrt anthropologische
Musik wird dann in der Beschreibung der Tonartencharaktere psychologisiert: die Terz kann in den Tonarten eines nicht temperiert gestimmten
Instruments dem Hörer "die tiefste Angst und Bangigkeit, die rührendste Zärtlichkeit, die Heiterkeit gesunden frohen Lebensgenusses, und die
höchste Süßigkeit, dann Muth und Tapferkeit bis zur Wuth, welche
Batterien stürmt beym wilden Schall der Kriegstrompete" mitteilen undzufügen; die Quint wird „aus einem Engel des Lichts zum Teufel, oderkopf, Leipzig 1910, 288. Die folgenden Ausführungen nach Ulrich Gaier, ,,Meinehrlich Meister": Hölderlin im Gespräch mit Heinse. In: Gen Theile (Hrsg.), Das
Maß des Bacchanten. Wilhelm Heinses Über-Lebenskunst, München 1998, 25-54.
87
Heinse [wie Anm. 86], Bd. 5,358.
88
Ebd., 60.

44

zur elenden kranken Kreatur". 89 Aus den Seelenzuständen entwickeln
sich, wie man hier sieht, Vorstellungsbilder. Noch ein paar Beispiele, wie
der Spannungsraum einer Tonart Vorstellungen erzeugt, die dann auchder Dichtung zugrundegelegt werden können:
B dur hat gleichsam die Würde von Magistratspersonen; und Es dur geht
in das Feyerliche der Priesterschaft. As dur ist Majestät von König undKönigin. Des dur geht in den Schauder über vor verborgnen Persischen
Sultanen, oder Dämonen. 90
Ein Musizieren in verschiedenen Tonarten durch Nutzung der Dominant-, Subdominant- und Mollverwandtschaften wird nach diesen Beschreibungen verschiedene, aber verwandte Vorstellungsbilder erzeugen,
Modulationen wirken dagegen wie Stürze aus einer Welt in die andere,musikalische Melodien erzeugen wechselnde Vorstellungswelten. Was
bei Heinse eher Hilfsbeschreibung musikalischer Eindrücke ist, faßt
Hölderlin als eine transzendentale Ästhetik, eine Ästhetik der Energiezustände und -folgen, die sich in den Ästhetiken der verschiedenen
Künste homolog ausdrücken und die sich in der Dichtung auf den
Ebenen von Stimme und Lautung, der Semantik, Syntax, Pragmatik, den
Formen der Kommunikation jeweils ausdrücken mußte. Herder hatte im'1. Kritischen Wäldchen' in der Situierung der Dichtung zwischen dem
ergon, dem im Raum erscheinenden Vorstellungsbild der Malerei, undder energeia, der in der Zeit spielenden Bewegung der Musik, schon im
Sinne einer mehrfachen Leistung der Poesie durch Kraft argumentiert.
Dichtung wirke wie Malerei im Raume, sofern sie anschauende Erkenntnis als Sinn und sinnliche Vorstellung erzeugt. Sie wirkt in der Zeit,
indem sie innere und äußere Entwicklungen abbildet undvorzüglich, indem sie durch die Schnelligkeit, durch das Gehen undKommen ihrer Vorstellungen, auf die Seele wirkt, und in der Abwechselung teils, teils in dem Ganzen, das sie durch die Zeitfolge erbauet,energisch wirket. Das erste hat sie auch mit einer andern Gattung derRede gemein; das letzte aber, daß sie einer Abwechselung, und gleichsam
Melodie der Vorstellungen, und Eines Ganzen fähig sei, dessen Teile sich89
90

Beide Zitate ebd., 60.
Ebd., 58.

45

nach und nach äußern, dessen Vollkommenheit also energesieret - diesmacht sie zu einer Musik der Seele, wie sie die Griechen nannten. 91
Wenn Heinse nun in der Beschreibung musikalischer Wirkungen psychische Stimmungen, Vorstellungen und Gedanken sich erzeugen ließ unddem weiterdenkenden Hölderlin damit alles, was der Mensch mit
Körper, Seele, Sinnen, Einbildungskraft und Vernunft, mit seiner Stimme, Sprache und Kommunikationshandlungen tat, auf Energiezustände
und ihre Veränderung, ihre Spannung und Lösung, ihre Abwechslung
und U mwendung, Überlagerung und Opposition zurückzuführen gestattete, dann war eine Ästhetik konzipiert, die Dichtung zu dem
machte, was sie nach der 'Verfahrungsweise des poetischen Geistes' sein
muß: ,,Stimme des Ewigen zum Ewigen" (StA IV, 250), Energie, gespeist
aus der Lebensenergie des Menschen, seiner körperlichen, seelischen,geistigen Spannkraft, wirkend als „schmelzende und energische Schönheit" nach Schiller 92 , als „Gemüterregungskunst" nach Novalis 93, mithin
als Sein, Leben, Geist des Dichters auf Sein, Leben, Geist der andern
Menschen und damit als die ausgehende und in sich zurückkehrende
poietische Kraft des Seins schlechthin oder der „Einigkeit mit allem, waslebt". Es ist die Poetik des Wechsels der Töne: tonus heißt ja nichts als
Spannungszustand; es ist eine transzendentale und zugleich ontologische
Poetik, deren Leibapriori das Leben des Dichters mit dem „Lebendige[n]in der Poesie" (StA VI, 289) und dem „Leben der Welt" (StA I, 237, vgl.
VI, 86) in einen Kreis des „strömende[n] Wort[s]" (StA II, 91) zusammenschließt.
Aber dieser Strom muß Rhythmos sein im ursprünglichen Sinne desWorts: Einteilung, Wechsel, denn „wir stellen im Wechsel das Vollendete
dar;[ ... ] wir sind wie die Jungfrauen und die Jünglinge, die mit Tanz undGesang, in wechselnden Gestalten und Tönen den majestätischen Zug
geleiten." (StA III, 148) Diese Poesie ist zugleich strengste Konstruktion
aufgrund der Gesetzmäßigkeiten, die Hölderlin in mühevoller Anstrengung den Dichtern abzulauschen suchte, die lebendig und inspiriert
geschrieben hatten: Homer, Pindar, Sophokles, Ovid, Horaz, unter den

91

KHA 2 [wie Anm. 11], 195.
Schiller, '16. Ästhetischer Brief'. In: SA 12 [wie Anm. 40], 62.
93
Novalis. Werke, hrsg. und kommentiert v. Gerhard Schulz, München 2 1981, 544.
92

46

Neueren Klopstock, Schiller, Goethe, Heinse. Die ästhetische Analogie
seiner Poetik zur Musik legte nahe, Gesetzmäßigkeiten übereinander zu
komponieren, so etwa die pindarische Triadik, konzentrische Motivstrukturen, den gedanklichen Entwicklungsprozeßder Herderschen
Schöpfungshieroglyphe. In gleicher Weise ist das Gedicht eine sinnenhaft leibliche Erfahrung ausgehend vom Lautlichen und MetrischRhythmischen, eine Akkordik und Melodie der Vorstellungen in dem
Sinne, daß etwa kulturell verwandte Phänomene wie die Soter-Gestalten
Herakles, Dionysos und Christus in ein „Kleeblatt" gefaßt und auf ihre
Wirksamkeit in der Kultur hin weiterentwickelt werden; das Gedicht ist
endlich oft eine stringent geführte philosophische Abhandlung wie etwa
das kulturphilosophische Gespräch in der Elegie 'Brod und Wein', die
Deutung des Geschichtsmoments in 'Friedensfeier', die hermeneutische
Meditation in 'Patmos'. Dies liegt in Bedeutungs- und Gestaltungsschichten im Gedicht übereinander, jedes Wort, jede Formulierung ist
hochverdichtet, nach allen Seiten geschliffen und wird deshalb mehr undmehr wie ein Solitär behandelt. An den Fassungen und Fragmenten
erkennt man den Ernst und die Schwierigkeit, Ontologie und Konstruktivismus, Musik und Gedanke in lebendig schwingende Gestalt zu
bringen.
Nur Einen Sommer gönnt, ihr Gewaltigen!
Und einen Herbst zu reifem Gesange mir,
Daß williger mein Herz, vom süßen
Spiele gesättiget, dann mir sterbe. (StA I, 241, v. 1-4)

Da bedurfte es nicht mehr der Musik und nicht mehr der Hymne als
Gattung. Seine Dichtung war nun Analogon der Musik geworden, hatte
sie in ihrer „energisierenden" Leistung in sich aufgenommen. Die Kraft,
aus der er in seinen Tübinger Hymnen Mythologemen der Vernunft
religiöses Leben einzuhauchen versucht hatte, war nun ontotheologischzurückgebunden an das Sein schlechthin, das ungesprochen „da" ist unddas sich in den gesetzmäßigen Wechsel begeben, lebendige Bewegung
und geistige Gestaltung werden muß, ,,[d]aß, wenn die Stille kehrt, aucheine Sprache sei". (StA III, 535)
Entgötterung der aufgeklärten Welt, Isolation des bürgerlichen Individuums, Dialektik von Freiheit und Gleichheit hatten wir als Entstehungsgründe des Bedürfnisses nach hymnischem Aufschwung, nach47

Brüderlichkeit und Festesfreude erkannt. Wir hatten erkannt, daß die
künstlich geschaffenen Objekte des religiösen Bedürfnisses, daß die
befohlene Spontaneität der Festesfreude etwa bei den Revolutionsfesten,
die kontrollierte Fröhlichkeit beim Absingen der Revolutionshymnen,aber auch Hölderlins den Zeiten der Ödnis und Seelendürre abgerungene „heilige Begeisterung" (StA I, 136) seelische Aufschwünge für Entwürfe einer sich zum Mythos erhebenden Vernunft waren, die nur so
lange vorhielten, wie die Festmusik spielte, wie die seelische Energie
ausreichte und sie am Leben hielt. Objektive Entsprechung für die
seelische Energie mußte gefunden werden. Die Franzosen, bedroht
durch die Koalitionsheere, fanden diese Leben und Kraft spendende
und fordernde objektive Entsprechung in der patrie, die dem unklaren
Begriff der Freiheit, für die man mit Leib und Leben kämpfte, nun
plötzlich Kontur gab, die die Begeisterung bündelte und nährte und inihrer Magie so stark war, daß schließlich Nationalismus als Patriotismus,
Eroberung als Ausbreitung der Menschenrechte, Diktatur oder repressive Monarchie als System der Freiheit ideologisch gepriesen wurden, inFrankreich nur ein wenig früher als im eroberten und sich frei kämpfenden Deutschland. - Hölderlin brauchte ebenfalls ein objektives Korrelat
der Kraft, mit der er aus Körper, Seeleund Geist die M ythologeme seiner
Vernunft hatte emporschwingen können.
Da ward ich, was ich jezt bin. Aus dem Innern des Hains schien es michzu mahnen, aus den Tiefen der Erde und des Meers mir zuzurufen,
warum liebst du nicht mich? (StA III, 183)

So schreibt der Hyperion des 'Fragments'. Natur, dann Geschichte, die„ruhelosen Thaten in weiter Welt" (StA II, 47), der Siegeszug des Geistes
durch die Kulturen, das sind Hölderlins objektive Korrelate, die seine
Kraft nun nähren und fordern, denen er als lebenden Gestalten neue
Sprache, neue Namen geben muß. Seine Poetik als Einheit von überwältigter Seinserfahrung und bewußtestem Kalkül von ungesprochen „da"seiendem Sein und dreifacher Umschreibung mit neuen Namen haben
wir skizziert. Da ist kein Raum für Ideologie; Hölderlin warnt sichimmer vor der Arroganz des falschen Priestertums und der Vorspiegelung, ,,Ein Bild zu bilden, und ähnlich / Zu schaun, wie er gewesen, den
Christ" (StA II, 170). Da ist auch kein Raum mehr für die Hymne, denn
der Fürst des Festes wird erst erahnt und hat noch keinen neuen Namen.
48

Vorspiel ist Hölderlins Dichtung, um in rauherer Zeit das Feld zu
erziehen, damit „von Göttermenschen/ Die heilige Schaar nicht mehr im
blauen Himmel" säumt (StA II, 150). Hymnisches, Elegisches, Nüchternes, Empfindung, Vorstellung und Räsonnement müssen nach lebendigen Gesetzen in diesem Vorspiel wechseln, damit nicht ein Empedokles
oder Napoleon als Götze stehen bleibt, wo er hätte verschwinden undzum heiligen Gedächtnis aller hätte werden sollen 94, damit nicht eine
Ideologie statt einer lebendigen Sprache die Lebenskräfte der Menschen,die objektiven heiligen Energien des Lebens und Geistes zum Dienste
gebraucht, zur Ausbeutung und Unterdrückung von Natur und Völkern
mißbraucht. Hölderlin hat die Gefahren der Modeme und Gegenwart 95
hellsichtig erkannt und sie in größter Anspannung von Kraft undBewußtsein durch die Sprache seines poetischen Vorspiels überwunden.
Aber nicht einmal seine Zeitgenossen konnten ihn brauchen, wie er vor
seiner Reise nach Bordeaux schrieb (StA VI, 428).
Aber weh! es wandelt in Nacht, es wohnt, wie im Orkus,
Ohne Göttliches unser Geschlecht. Ans eigene Treiben
Sind sie geschmiedet allein, und sich in der tosenden Werkstatt
Höret jeglicher nur und viel arbeiten die Wilden
Mit gewaltigem Arm, rastlos, doch immer und immer
Unfruchtbar, wie die Furien, bleibt die Mühe der Armen.
(StA II, 110, V. 241-246)

94

Vgl. die Empedokles-lnterpretation in Ulrich Gaier, Einführung [wie Anm.

12], 287-320.

s Vgl. Ulrich Gaier, Hölderlin, die Modeme und die Gegenwart. In: Gerhard
Kurz, Valerie Lawitschka, Jürgen Wertheimer (Hrsg.), Hölderlin und die Modeme.
Eine Bestandsaufnahme, Tübingen 1995, 9-40.
949

Das Hervortreten des Dichters
Zur poetischen Struktur in Hölderlins Hymnik*
Von

Martin Vöhler

Hölderlins Werk umfaßt zwei Hymnengruppen: Die frühen Hymnen
der Tübinger Studienzeit, die zwischen 1790 bis 1793 entstehen, und die
späten Hymnen und Hymnenentwürfe aus der Zeit von 1800 bis 1806.
Die beiden Gruppen bilden Eckpunkte des Werks. Zwischen ihnen liegt
die Entstehung des 'Hyperion', der Oden, der Hamburger Fragmente,des 'Empedokles' und der Elegien. Der entwicklungsgeschichtliche
Hintergrund weist die beiden Hymnengruppen also ganz unterschiedlichen Kontexten zu: Die Tübinger Hymnen entstehen unter dem Eindruck der Französischen Revolution und zeigen Hölderlins Auseinandersetzung mit der zeitgenössischen Philosophie, der Antike und besonders mit Klopstock und Schiller. Die späten Hymnen erscheinen in ihrem
Voraussetzungsreichtum und in ihrer Komplexität kaum erschöpfbar. Sieerfahren individuelle Gestaltungen, wenngleich sie in ihrem Bezug zu
Pindars Siegesliedern untereinander verbunden sind.
Aufgrund der verschiedenen Voraussetzungen, Kontexte und Zielsetzungen werden die beiden Hymnengruppen in der Regel getrennt
behandelt. Diese durchaus sinnvolle Trennung soll im folgenden aufgehoben werden, um auf eine Gemeinsamkeit hinzuweisen, die hinter den
großen gedanklichen Entwürfen liegt: auf das vergleichsweise unscheinbare Dichter-Ich, das die Hymnen trägt und zusammenhält. Diesem
Dichter-Ich weist Hölderlin zentrale Aufgaben zu. Er nutzt es für die
Strukturierung der Hymnen, für poetologische und psychagogische
Zwecke. Nicht nur die Tübinger Hymnen, sondern auch die späten
Hymnen gehen von einem Dichter-Ich aus, das im Gedicht selbst hervortritt und den Gesang lenkt. Dieses Hervortreten des Ich prägt die
Hymnenstruktur: Es verbindet die Hymnen untereinander, es verleiht

ihnen einen charakteristischen Aufbau und Ton und sorgt für Themenwechsel, Emphase und Autorität. Hölderlins Hymnik ist also v?n einer
starken Ich-Präsenz erfüllt, die gleichwohl zumeist verborgen wirkt. An
bestimmten Punkten jedoch tritt das Dichter-Ich in den Hymnen hervor,
diese Punkte sollen markiert und in ihrem Wirkungszusammenhang näher
vorgestellt werden.
.
Werkgeschichtlich erscheint dieses Dichter-Ich zuerst m den Bundesliedern von 1790. Sie bilden den Auftakt zur frühen Hymnik undbereiten den Einsatz des Dichter-Ich vor (I). Durch diesen Einsatz
finden bereits die frühen Hymnen eine besondere Struktur und ihren
eigentümlichen Ton (II). Die späte Hymnik hält an d~r starken ~r~s~nz
des Dichters fest, doch wird sie nach dem Vorbild der Epimkien
umgestaltet. Dies soll ein Pindar-Exkurs verdeutli~hen (III) .. Die Auseinandersetzung mit Pindar erlaubt es Hölderlm, den Emsatz desDichter-Ich wirkungsvoller zu gestalten (IV). Auch negativ läßt sich. die
zentrale und zentrierende Funktion des Dichter-Ich fassen. Der Verzicht
auf seinen Einsatz führt zum Abbruch der frühen und späten Hymnik(V).

I. Die Entstehung der Tübinger Hymnik aus dem Lied

• Vortrag, gehalten bei der Jahresversammlung der Hölderlin-Gesellschaft am
15. - 18. Juni 2000 in Tübingen.

Hölderlin gebraucht die Begriffe Gesang und Hymnus synonym. Er
grenzt sie deutlich vom Lied ab. Während das Lied vom ,Wir' derGemeinde getragen wird, geht der Gesang (bzw. Hymnus) vom Ich deseinzelnen Sängers aus. Hölderlin setzt diese, auf Klopstock zurückgehende Unterscheidung erstmals in den Gedichten von 1790 u~. Er
trennt deutlich zwischen den Liedern und Hymnen. So kompomert er
zwei Lieder für den Dichterbund, den er mit Neuffer und Magenau
geschlossen hatte. Ganz selbstverständlich gehen diese Li~~er vom ,Wir'
der Freunde aus. Sie sind zum gemeinsamen Gesang bei ihren Treffen
bestimmt. Das 'Lied der Freundschaft' setzt unmittelbar bei einersolchen Festsituation an, wenn es beginnt: ,,Frei, wie Götter an dem
Mahle,/ Singen wir um die Pokale". {StA 1, 104, v. 1 f.) Über die Art u~dden Anlaß der Feier gibt die zweite Fassung des Liedes Auskunft, J?ie
Feier wird einem „Siegesmahle" verglichen. (StA 1, 107, v. 1) Das Liedfeiert den geschlossenen Bund der Freunde und erläutert ihr heroisches
Selbstverständnis.
Den Übergang vom Lied zur hymnischen Form vollzieht das dritte

50

51

Bundeslied von 1790. Hölderlin nennt es 'An die Stille', ohne eine
Gattungsbezeichnung im Titel hinzuzufügen. Das Gedicht gehört nicht
mehr zu den Liedern und noch nicht zu den Hymnen, die während derTübinger Zeit alle den Gattungshinweis im Titel tragen. Es führt zu
einem „waldumkränzten Schattentale" (StA I, 114, v. 1), wo ein schlummernder Jüngling erwacht und zum Dichter wird, indem er die Segnung~n der Stille erfä~rt. Das C:edicht beginnt nicht im vollen Jubelklang,vielmehr lenkt es emen Schrttt zurück, indem es sich an die Stille wendet.
Der Dichter ist vom Kreis der Freunde entfernt und empfängt im locus
amoenus des einsamen Tals die Inspiration. Aus ihr heraus gestaltet er
das Gedicht. Die Erfahrung der Stille geht dem Gesang voran. Hölderlin
verallgemeinert diesen Gedanken und macht aus der Stille eine Ursprungsmacht. Er siedelt sie im Lobpreis des Gedichtes noch vor aller
Z it an. Sie zeigt sich bereits „In dem Schoos der alten Ewigkeiten"
wirksam. (StA I, 114, v. 15) Jegliche Schöpfung geht aus ihr hervor undkehrt in sie zurück. Ihre Macht wird am Gedichteingang vom DichterIch stellvertretend erfahren und in dem anschließenden Lob, das den
Hauptteil des Gesangs ausmacht, vergegenwärtigt. Damit ist der Ansatz
für die Hymnen gefunden. Hölderlin fundiert sie in der Erfahrung desDichter- Ich.
Sowohl die Tübinger Lieder als auch die Hymnen sind von dem
Pathos der Siegesgewißheit erfüllt. Der Grund hierfür liegt bekanntlich
im außerpoetischen, zeitgeschichtlichen Kontext. Die Lieder und Hymnen entstehen unter dem überwältigenden Eindruck der Französischen
Revolution. Die Studienfreunde feiern in den Liedern die Liebe und
Freundschaft als revolutionäre Mächte, denen sich auch ihr eigener Bund
verdankt. Dabei schauen sie auf dessen Gründung zurück. Hölderlin
steigert die Bundesidee in den Tübinger Hymnen zur Erwartung eines
Neuen Bundes der Menschheit. Das Fest, von dem die Hymnen künden,
steht streng genommen noch aus. Der Bund muß erst noch geschlossen
werden. Hölderlin begründet seine Erwartung mit der Französischen
Revolution. Sie wird als ein Geschichtszeichen begriffen und bürgt fürden kairosder Hymnen. Die Hymnik gerät somit in eine eschatologische
Spannung zu dem erwarteten Fest. Ihre Begeisterung resultiert aus dervorweggenommenen Zukunft. Der ausstehende Bund vereinigt die
Menschen nicht nur untereinander, sondern auch mit der göttlichen
Natur. Die Harmonie, Schönheit, Freiheit, Liebe usw. werden als
göttliche Schöpfungskräfte vorgestellt, die mit ihren Gesetzen den

Aufbau der Natur bestimmen. Das herausfordernde Moment besteht inder Deutung der Gegenwart, die in den Hymnen immer deutlicher als
Zeit der Trennung zwischen dem Reich der Natur und dem Reich derGeister charakterisiert wird. Die Begründung der Trennung fordert diegeschichtsphilosophische Reflexion heraus. Im Zent~m der Hymnen
behandelt Hölderlin das Problem des geschichtlichen Ubergangs, wobei
die Zuversicht, das Getrennte lasse sich vereinen, grundsätzlich beibehalten wird.
Hölderlin mutet die Begründung des Bundes dem Dichter-Ich zu.
Seine Aufgabe liegt in der Vermittlung der Sphären. Die Art der Vermittlung wird in den Hymnenprooimien vorgestellt. Das Dichter-Ich
erkennt die Harmonie, Schönheit oder Freiheit als Göttinnen an, die
Göttinnen wenden sich ihrerseits dem Dichter zu. Als Frucht dergegenseitigen Anerkennung entsteht der Gesang. Auf dieser Figur gründen die Tübinger Hymnen. Sie durchlaufen in ihrem Eingangsteilregelmäßig einen Begeisterungsbogen, der vom Dichter-Ich ausgeht. An seinem Beispiel weisen die Hymnen den Weg zum Bund der Menschheit,
der sich im Ausblick bereits mit dem Chorgesang ankündigt.
Hölderlin verweist in einem Brief an Neuffer (vom November 1791)
auf den antizipatorischen Charakter seiner Konzeption. Er schreibt:„Mit dem Hymnus an die Menschheit bin ich bald zu Ende. Aber er ist
eben ein Werk der hellen Intervalle, und die sind noch lange nicht klarer
Himmel!" (Nr. 47, 28.11.1791, StA VI, 70) Auch wenn noch lange nichtklare, sondern durchaus unklare Verhältnisse das wirkliche Leben bestimmen, so hält Hölderlin doch an der Gewißheit einer künftigen
Klarheit fest, die in den Hymnen bereits aufklingt. Die Hymnen stehen,setzt man die Begrifflichkeit des Religionsaufsatzes hier ein, in einem
Zusammenhang der „höheren Aufklärung": Sie erinnern daran, daß es„ein mehr als nothdürftiges, ein höheres Leben" gebe und wollen es im
Gesang erfahrbar machen (StA IV, 275).
Die späten Hymnen Hölderlins halten am Modell der Antizipation
und der Stellvertretung fest. Dies verdeutlicht der programmatische
Auftakt der 'Mutter Erde': ,,Statt offner Gemeine sing' ich Gesang."(StA II, 123, v. 1) Ebenso wie die frühen Hymnen leben sie von dereschatologischen Spannung und zielen grundsätzlich auf die Vorbereitung des Festes. Während die Problematik der geschichtlichen Übergangssituation in den frühen Hymnen vom Schlußjubel verdeckt wird,
legt Hölderlin sie in seinem späteren Werk offen. Dies zeigen die großen

52

53

7

Elegien. Sie eruieren Möglichkeiten des Festes. Indem sie den 'Vaterländischen Gesängen' vorangehen, versichern sie den Wunsch nach hymnischer
Dichtung, zugleich aber halten sie die Widerstände fest, charakteristischist die Wendung: ,,Feiern möcht' ich, aber wofür?" (Lesart zu v. 55 der'Elegie', StA II, 553) Einsamkeit und Resignation werden dem Wunschentgegengestellt: ,,Festzeit hab' ich nicht, doch möcht' ich die Lokebekränzen". (StA II, 75, v. 25) Das Ausharren vor der „Festzeit" bildet
die Grundhaltung der Elegien, sie wird in der berühmten Passage von'Brod und Wein' verdeutlicht:[... ] Indessen dünket mir öfters
Besser zu schlafen, wie so ohne Genossen zu seyn,
So zu harren und was zu thun indeß und zu sagen,
Weiß ich nicht und wozu Dichter in dürftiger Zeit?
{StA II, 94, v. 119-122)
Demgegenüber hebt das Ich der späten Hymnen die Herankunft desFestes hervor. Triumphierend beginnt die Feiertagshymne am Morgendes Festtags. Die Metaphorik der Dämmerung und des Tagesanbruchs
charakterisiert auch die übrigen Hymneneingänge. 1 Der in. Aussicht
gestellte Festtag rechtfertigt den Zugang zur hymnischen Gattung. Die
späten Hymnen sind Festgesänge.

II. Das Auftreten des Dichters in den Tübinger Hymnen
Die Tübinger Hymnen unterscheiden sich von den späten Hymnen
wesentlich durch ihren Aufbau. Sie sind ringkompositorisch angelegt
und führen vom Gesang des Einzelnen zum Chorgesang: Ein Begeisterungsprooimion stellt den Dichter vor, dem gedanklichen Hauptteil
Feiertagshymne: ,,Jezt aber tagts!" {StAII, 118, v. 19); 'Friedensfeier': ,,Unddämmernden Auges denk' ich schon, / Vom ernsten Tagwerklächelnd,/ Ihn selbst
zu sehn, den Fürsten des Fests." {StA III, 533, v. 13-15); 'Germanien': ,,Unddämmert jezt uns Zweifelnden um das Haupt, / Und keiner weiß, wie ihm geschieht." {StA II, 149, v. 26 f.); 'Patmos': ,,Es dämmerten/ Im Zwielicht, da ichgieng" {StA II, 165, v. 20 f.); 'Der Ister': ,,Begierigsind wir/ Zu schauen den Tag"{StAII, 190, v. 2 f.); 'Am Quell der Donau': ,,Das Vorspiel,wekend, des Morgens
beginnt" {StA II, 126, v. 28); 'Der Mutter Erde': ,,zusammen tönt es unter dem
Schlage/ Des Wekenden" {StAII, 123, v. 8 f.).

Indem der Aufschwung sukzessive entwickelt wird, soll der Enthusiasmus
fühlbar und übertragbar werden. Hölderlin richtet sich hierin nach Klopstocks
Vorgaben: Grundlegend für dessen freirhythmische Hymnen von 1758/59 ('Dem
Allgegenwärtigen', 'Das Anschaun Gottes', 'Die Frühlingsfeyer', 'Der Erbarmer'
und 'Die Glückseligkeit Aller') war die Entfaltung der Begeisterung. Der Gesang
sollte die „ganze Seele in Bewegung" setzen und zur Anbetung Gottes führen.
('Gedanken über die Natur der Poesie'. In: Klopstock's sämmtlicheWerke. Bd. 16,
ÄsthetischeSchriften, hrsg. v. August Leberecht Backund Albert Richard Constantin Spindler, Leipzig 1823-1830, 33-44, hier 36.) Die Augenblicke der hymnischen
Begeisterungverweisenauf die unvorstellbareHerrlichkeit Gottes. Diese eschatologische Dimension der Begeisterungbewahrt Hölderlins Hymnik, auch wenn sie
freilich vom OffenbarungsglaubenKlopstocks abrückt und eigene Deutungen derGeschichte vorlegt.

54

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1

r

folgt die Ansprache an das Publikum und der Bundesschluß. Die
derHymnen beginnen regelmäßig mit dem Begeisterungsaufschwung,Derführt.
Gesangzum
undGöttindermit
den Dichter zur Begegnung
Aufschwung verwandelt ihn zum „Seher", ,,Sieger" und „Sänger", wie es
in der 'Hymne an die Göttin der Harmonie' prägnant heißt. (StA I, 130,v. 5-10) Dieser an Klopstock orientierte 2 Einstieg ist grundlegend für die
frühen Hymnen. Er legitimiert das Wissen und die Autorität des Sängers.
Das Hervortreten des Dichters konzentriert sich auf die Prooimien mit
Das
der fundierenden Selbstausweisung und Begeisterungsübertragung.
Dichter-Ich durchläuft die verschiedenen Stadien der Begeisterung, bis
es in der ekstatischen Begegnung seinen Bund mit der Gottheit schließt.
Der Bundesschluß fundiert die Gesänge. Doch erschöpft sich die frühe
Hymnik nicht in der Beschwörung des Enthusiasmus. Hölderlin versucht vielmehr, den enthusiastischen Aufschwung gedanklich zu begründen. Dieses geschieht im großen Mittelteil der Tübinger Hymnen, derdem Wesen und Wirken der gefeierten Göttinnen gilt.
Aus der zugrundeliegenden Begeisterungsrhetorik ergibt sich eine
zweite charakteristische Stelle für das Hervortreten des Dichters in den
frühen Hymnen. Unmittelbar im Anschluß an den hymnischen Lobpreis(im Mittelteil der Gedichte) geht der Sänger zum Appell über. Mit
eindringlichen Mahnungen bereitet er die Wende zum Gesang des Chors
vor. Die Schlußpartien lassen den hymnischen ,Jubel', in dem sich das
Ziel der Tübinger Hymnen erfüllt, meist schon erklingen. Das DichterIch reiht sich in das ,Wir' des Chores ein, der die Hymnen beschließt. So
gehen die Hymnenschlüsse deutlich über die Gegenwart hinaus. Sie2

Hölderlin studiert an den Griechen die nüchterne Darstellungsweise. Als
Vorbild der späten Hymnik wählt er bekanntlich Pindar. Die Wahl bot
sich insbesondere deshalb an, weil auch Pindar das Dichter-Ich inherausragender Weise exponiert. Zwischen Hölderlin und seinem griechischen Vorbild besteht hierin eine grundlegende Gemeinsamkeit: Keingriechischer Dichter sagt so viel über die eigene Kunst wie Pindar. 5 Das

Hervortreten des Dichters ist ein Grundzug seiner Epinikien: Der
Dichter führt sich selbst in seine Gedichte ein, um über seine Verpflichtungen zu sprechen. Die Verpflichtungen Pindars sind vielfältig. Er leitet
in der Regel das kommunale Fest für den Sieger, dem das Epinikion gilt.
Das Lob des Siegers erfolgt durch die Aufzählung der Sportsiege undindirekt durch die Einbeziehung des Mythos. Auf dem mythologischenHintergrund gewinnt die athletische Leistung eine heroische Dimension.
Schließlichwendet sich der Dichter mit Freundschaftsbekundungen anden Siegerund mit Segenswünschen an die Götter. Glück und Gefährdung des Siegers werden ebenso zum Gegenstand der Reflexion wie das
Verfahrender eigenen Dichtung. So entstehen komplexe Gedichte, die
6
Pindar selbst vorzugsweise als 'Hymnen' bezeichnet.
Angesichts der vielfältigen Rücksichten scheinen die Gestaltungsmöglichkeitendes Epinikiendichters eng begrenzt. Das Epinikion gehört
seinemWesen nach zur Gelegenheitsdichtung und soll den Erwartungendes Auftraggebers und der Festteilnehmer entsprechen. Dennoch bleibt
ein gewisser Gestaltungsspielraum. Pindar rekurriert auf diesen Spielraum, wenn er seine artistische Fähigkeit mit überlegenem Stolz verkündet. Er stilisiert sich zum Heros, indem er sich ebenso deutlich von dem
Publikum wie von seinen Dichterkollegen abgrenzt. Dabei hebt er seine
Begabungund professionelle Kompetenz hervor, tritt als Ratgeber auf,versichert sein überlegenes Wissen und die Besorgnis für die kommunalen Angelegenheiten. Ebenso vergleicht er sich gern mit den gefeierten
Athleten und beschreibt sein eigenes Dichten in agonalen Bildern.
VielfältigeGefahren lauern auf dem Weg zum Erfolg. Der Dichter kannvon seinem Weg abkommen, aus der Bahn geraten, untertauchen, dasZiel verfehlen, die Absprunglinie überschreiten, sich disqualifizieren,
besiegtund verlacht werden. Heros und Athlet werden zu Grundbildern
der poetischen Selbstdarstellung. Mit ihnen verdeutlicht Pindar seinen

Vgl. den Homburger Aufsatz 'Wechsel der Töne' (StA IV, 238-240).
4
Dieses Defizit hat bereits Wolfgang Binder hervorgehoben: Er leitet aus dem
Fehlen des ,naiven' Tones die Überspanntheit der Tübinger Hymnen ab; vgl.
Wolfgang Binder, 'Die Tübinger Hymnen'. In: Friedrich Hölderlin. Studien vonWolfgang Binder, hrsg. v. Elisabeth Binder und Klaus Weimar, Frankfurt a.M. 1987,
135-156, bes. 136 f.
5
Dies betont Cecil Maurice Bowra, Pindar, Oxford 1964, 1: ,,No Greek poetsays so much as Pindar about his art."

Berühmt ist der Anfang der zweiten 'Olympie': anaxiphorminges hymnoi, den
Hölderlin mit „Ihr Herrscher auf Harfen, ihr Hymnen!" (FHA 15, 143, v. 1)
übersetzt. Die weiteren Belegstellen für hymnos bei Pindar bietet William J. Slater,
Lexicon to Pindar, Berlin 1969. Der Hymnenbegriff von Pindar (und Bakchylides)
ist noch nicht auf die Gottesverehrung eingeschränkt, sondern bezeichnet vornehmlich die Epinikien. Synonym verwendet Pindar auch Begriffe des ,Liedes' (molpa,
aoida, melos). Der Gattungsbegriff epinikion ist nachpindarisch und geht auf die
alexandrinischePhilologie zurück. Zur Terminologie vgl. Cecil Maurice Bowra [wieAnm.5],2 f.

56

57

transzendieren die Unfreiheit, Zerrissenheit und Isolation und lassen
Bilder erfüllter Zukunft aufscheinen.
Die Struktur der Tübinger Hymnen enthält somit zwei Stellen für die
Intervention des Ich: Sein ausgezeichneter Ort liegt in den Begeisterungsprooimien, ein zweiter Auftritt erfolgt im Anschluß an den gedanklichen Hauptteil mit dem Appell. In beiden Fällen dient das Hervortreten der Pathoserzeugung. Durch das zweifache Hervortreten desIch erhalten die frühen Hymnen einen gewissen 'Wechsel der Töne' in
ihrem Aufbau, der allerdings, im Gegensatz zur späteren Konzeption3,
rein rhetorisch fundiert ist. Hölderlin beginnt mit der Pathoserzeugung
im Prooimion, bringt dann den Vortrag vom göttlichen Wesen und
Wirken, knüpft an den Lobpreis den Appell, der schließlich zur Feierüberleitet. Der Tonwechsel ist hierbei denkbar einfach gehalten. Er führt
vom ,heroischen' Aufschwung des Dichters zum ,idealischen' Rückblickder Lobpreisungen und setzt von hier aus zu einem zweiten ,heroischen'
Aufschwung an, der zum Fest führt, das im ,idealischen' Ausblick auf die
Zeit der Vollendung kulminiert. In diesem frühen ,Wechsel der Töne'
fehlt, vom späteren Hölderlin aus gesehen, der ,naive' Ton.4 Die Tübinger Hymnen kennen nur den ,heroischen' Ton der Begeisterung undden ,idealischen' Ton der abstrakten Begrifflichkeit.

III. Exkurs zum Dichter-Ich bei Pindar

6

3

rs
Anspruch auf Überlegenheit. Immer wieder tritt das Ich des Dichte
Die
Kunst.
derherv.~r _und verweist auf die souveräne Handhabung,~ersonl.~chen Stellun?nahm~n, in denen Pindar von sich selbst spricht
vollerh,bildreiciv,
express
smd ~ohepunkte semer Dichtung. Sie sindin
!1-nspielungen und dramatischer Spannung. Der Dichter zeigt sichihnen so engagiert und involviert, daß er dem Hörer kaum Distanzierungsmöglichkeiten läßt.7
Im Aufbau der Gedichte übernimmt das Hervortreten des Dichters
bei Pindar eine doppelte Funktion. Zum einen strukturiert es die Gesänge, indem es Eingänge, Übergänge, Höhepunkte und Abschlüsse
bildet. Andererseits thematisiert es die dichterischen Aufgaben.s Es wird
also zur Gel~nkstelle in der hymnischen Komposition und zum Träger
der_poet~log~schen~e~ex~on. Strukturell sorgt es für Übergänge, poeton
logisch fur die Identifikation des Epinikiendichters. Trotz des flexible
Einsatzes lassen sich bestimmte Positionen erkennen in denen das
Dichter-Ich besonders häufig im Epinikion auftritt. Ri:hard Hamilton
h_atdrei verschiede~e Standardpositionen markiert: vor der Nennung desSiegers und des Spielorts, vor dem Mythos und im Lob das sich dem
9in
Mythos anschließt. Besonders markant ist das Auftreten des Dichters10
den sogenannten Abbruchsformeln , in denen der Dichter sich selbst
zur Kürze anhält und die mythische Erzählung, die vorangeht, abrupt
beendet, so _daß unvermittelte Brüche (Abschlüsse und Übergänge)entstehen. Diese Stellen vermeintlicher Willkür prägen sich besonders
nachhaltig ein. Pindar verleiht ihnen prägnante Bilder. So lautet etwa die
Formel, mit der er die zehnte 'Pythie' vom Mythos zum Siegerlob (v. 5154) überleitet, folgendermaßen:

FirstG~n~legend_ hierzu sind die Untersuchungen von Mary R. Lefkowitz,
111Hero'
as
Poet
'The
insbes.
1991,
Oxford'I',
Person F1ct10ns.Pmdar's Poetic
p~rsonFirst:
Pfeijffer
Leonard
Ilja
auch
Vgl.
.
161-168,
126, und 'The Poet as Athlete''futures in Pindar, Stuttgart 1999.
8rund.
1~ folgenden stehen die ausdrücklichen ,lch'-Nennungen im Vorderg
undFragenmen,
ivpronoAbgelettete. Formen (flektierte Personal- und Possess
lässigt.
vernachwerdenAnrufe, ,W1r'-Formen)
9
Den
Richard Hamilton, Epinikion. General Form in the Odes of Pindar:'Haag/Paris 1974, 16 f.
10
1928
Wolfgang Schadewaldt, Der Aufbau des Pindarischen Epinikion Halle'[Reprint Darmstadt 1966], 268, 286 und 312.
7

58

Halt das Ruder und schnell vom Bug wirf den Anker auf Grund,vor dem Felsriff Rettung!
Denn der Lobeshymnen Zier
11
schwärmtwie die Biene von einem Wort zum andern.
Mit der Aufforderung einzuhalten unterbricht Pindar die vorangegangene Mythenerzählung. Die Warnung vor der drohenden Gefahr unterscheidet sich in ihrer Expressivität von dem ruhigen, epischen Erzählton.
f
Pindar richtet die Ansprache an sich selbst und begründet den Eingrif
mit der Ökonomie der Hymnen, die rasche Themenwechsel verlangen.
Das Ziel seines Gesangs liegt in der kunstvollen Verbindung der verschiedenen Aspekte. Vieles soll im Lied zusammengespannt werden.
Durch die gezielten Brüche und Sprünge ruft Pindar die hymnische
Begeisterung hervor, um die sich Klopstock und der junge Hölderlin auf
ganz anderem Wege bemüht hatten. Statt der kontinuierlichen Klimax
des allmählichen crescendobietet Pindar ein expressives Pathos, das sichaus der Spannung von Gegensätzen plötzlich ergibt. Klopstocks Modell
der kontinuierlichen Pathossteigerung erhält in Pindars Ichführung ein
expressives Gegenmodell der plötzlichen Pathosentladung. Aufgrundzuihrer scheinbaren Willkür überraschen die Eingriffe. Sie werdensieunvorhersehbaren dichterischen Interventionen. Potentiell können
einen
und
ändernng
an jeder Stelle im Gedicht erfolgen, dessen Richtu
neuen Kurs bestimmen, um Klippen zu vermeiden. Für das artistische
Verfahren kultiviert Pindar eine reichhaltige Metaphorik, die ihre Bilder
vielfach aus der Welt der Athleten und Heroen entlehnt. Mit ihnen
rechtfertigt Pindar die überraschenden Wechsel. Das Dichter-Ich wird
auf diese Weise zum starken agens der Hymnen. Es treibt die Reflexion
weiter, bricht plötzlich ab, probiert neue Haltungen aus. Es geht durch
iZweifel und Widersprüche hindurch. Pindar betont derart seine dichtersche Souveränität. Dabei wird der jeweilige Gesang individuell ausgestaltet. Kein Epinikion gleicht dem anderen. Jedes Siegeslied hat seine eigene
Signatur, die vom Dichter-Ich erzeugt wird.

tÜbersetzung nach: Pindar. Siegeslieder, Griechisch-deutsch, hrsg., übersetz
209.
1992,
n
und mit einer Einführung versehen von Dieter Bremer, Münche
11

59

IV. Das Auftreten des Dichters in den späten Hymnen
Hölderlins späte Hymnen weisen zahlreiche Pindarismen auf, von denen
die „harte Fügung" (Hellingrath), das Eindringen des naiven Tones(Szondi), das Arbeiten mit der triadischen Form und die Adaption
pindarischer Motive und Denkformen (Benn, Seifert, Böschenstein,
Theunissen) grundlegend sind. 12 Daß auch der Einsatz des Dichter-Ich
wesentlich von Pindar angeregt ist, soll im folgenden gezeigt werden.
Hölderlin setzt das Dichter-Ich der späten Hymnen an den charakteristischen Positionen, die für die Epinikien gelten, ein: an den Hymneneingängen, am Übergang zum Mythos und in den Überleitungs- und Abbruchsformeln.

- Hymneneingänge
Im Gegensatz zu den frühen Hymnen gestaltet Hölderlin die Struktur
der späten individuell. Jeder Gesang hat seine eigene Bauform. Das
Dichter-Ich tritt dabei weiterhin am Gedichteingang auf und begründet
den Gesang mit dem Verweis auf das eigene Hören und Sehen. Hölderlin
entwickelt unterschiedliche Formen der Ansprache im Hymneneingang.
Er gebraucht den emphatischen Ausruf: ,,Jezt aber tagts! Ich harrt und
sah es kommen" ('Wie wenn am Feiertage'), den unvermittelten Imperativ: ,,Jezt komme, Feuer!" ('Der lster'), den festlichen Gruß: ,,Dich
12
Norbert von Hellingrath, Pindarübertragungen von Hölderlin. Prolegomena
zu einer Erstausgabe, Jena 1911. - Peter Szondi, Hölderlin-Studien. Mit einem
Traktat über philologische Erkenntnis, Frankfurt a.M. 2 1970, hier 134-138. Maurice Bernard Benn, Hölderlin and Pindar, Den Haag 1962 (= Anglica Germanica4). -Albrecht Seifert, Untersuchungen zu Hölderlins Pindar-Rezeption, München
1982 (= Münchener Germanistische Beiträge 32). - ders., Hölderlin und Pindar,
hrsg. v. Anke Bennholdt-Thomsen, Eggingen 1998. - Bernhard Böschenstein,
Göttliche Instanz und irdische Antwort in Hölderlins drei Übersetzungsmodellen.
Pindar: Hymnen - Sophokles - Pindar: Fragmente. In: HJb 29, 1994/95, 47-63. Michael Theunissen, Pindar. Menschenlos und Wende der Zeit, München 2000, 943989. - Zur Pindarübersetzung siehe den instruktiven Forschungsbericht von Dieter
Bremer und Christiane Lehle, Zu Hölderlins Pindar-Übersetzung. Kritischer Rückblick und mögliche Perspektiven. In: Neue Wege zu Hölderlin, hrsg. v. Uwe Beyer,
Würzburg 1994, 71-111 (= Schriften der Hölderlin Gesellschaft 18). - Zum Verhältnis von Übersetzung, Poetologie und hymnischem Spätwerk vgl. die Arbeit vonCharlie Louth, Hölderlin and the Dynamics of Translation, Oxford 1998.

60r

Mutter Asia! grüß ich" ('Am Quell der Donau') oder: ,,Glükseelig
Suevien, meine Mutter" ('Die Wanderung'), die innige Frage: ,,Was ist es,
das / An die alten seeligen Küsten / Mich fesselt, daß ich mehr noch / Sieliebe, als mein Vaterland?" ('Der Einzige') und die dringliche Bitte: ,,So
gieb unschuldig Wasser, / 0 Fittige gieb uns" ('Patmos'). Neben den
Ansprachen verwendet Hölderlin auch den performativen Auftakt:„Statt offner Gemeine sing' ich Gesang." ('Der Mutter Erde') An
Klopstock und die eigene Jugenddichtung erinnern 'Der Rhein' und'Andenken' mit der Expositionierung des Dichters in der hesperischen
Landschaft: ,,Im dunkeln Epheu saß ich" bzw. ,,Der Nordost wehet,/
Der liebste unter den Winden / Mir". 13 Auch wenn Hölderlin auf die
exemplarischen Aufschwünge verzichtet, so hält er im Spätwerk dennoch am lnspirationsanspruch fest. Dabei betont er jedoch dessen
geschichtliche Vermitteltheit. Der Enthusiasmus der Gesänge erhält
einen hesperischen Ausgangspunkt. Jetzt genügen (anstelle der überhimmlischen Heiligtümer des Frühwerks) die eigenen ,Wände', daseigene ,Haus', die Landschaft an der Donau oder am Rhein als Ausgangspunkt der Gedankenbewegung. 14
Aber nicht immer gelingt der Aufschwung zum Gesang unproblematisch. Eine frühe Form, die Schwierigkeit des Gesangs zu skizzieren,
begegnet bereits in der 'Hymne an die Muse' (1791). Dort verweist derbiographische Rückblick auf eine lange Zeit des Schweigens und Verstummens, die die Zuwendung zum Hymnus ausschloß. Die Hymne
beginnt mit dem Hinweis auf den kairos: Jetzt könne der Gesang„endlich" erklingen. (StA I, 135, v. 5) Der einleitende Rückblick hat vor
allem rhetorischen Charakter, er dient zur Steigerung des Enthusiasmus.
Widerständiger noch sind die Vorbehalte im Spätwerk. Hier geht Hölderlin mehrfach dem Problem nach, sich der eigenen Zeit und ihrer
christlichen Tradition zuzuwenden. Die Hymne 'Germanien' geht vonder nachdrücklichen Selbstzurechtweisung aus: ,,Nicht sie, die Seeligen,
die erschienen sind, / Die Götterbilder in dem alten Lande, / Sie darf ich
ja nicht rufen mehr". (StA II, 149, v. 1-3) Der Hymneneingang verdeutDie zitierten Hymneneingänge vgl. StA II, 118, v. 19; StA II, 190, v. 1; StA II,
691, Z. 4; StA II, 138, v. 1; StA II, 153, v. 1-4; StA II, 165, 13 f.; StA II, 123, v. 1; StA
II, 142, v. 1; StA II, 188, v. 1-3.
H Vgl. 'Die Wanderung' (StA II, 140, v. 84); 'Patmos' (StA II, 165, v. 20); 'Derlster' (StA II, 190 f., v. 21-40); 'Der Rhein', (StA II, 142).
13

61

licht die Tendenz des Dichter-Ich, sich an die Antike zu verlieren unddarüber den besonderen Zeitpunkt der eigenen Hymnik zu verfehlen.
Der 'Einzige' bringt für diese Tendenz, sich nur der Antike zuzuwenden,das drastische Bild der Versklavung. Der Dichter sieht sich von den alten Göttergestalten gefesselt und "wie in himmlische / Gefangenschaft
verkaufft". (StA II, 153, v. 5 f.) Nach stärker ausgeprägt erscheinen die
Hindernisse am Eingang des Fragments 'An die Madonna': Das Leiden,das den Gesang zu verhindern droht, wird von Hölderlin eindringlichvorgebracht:
Viel hab' ich dein
Und deines Sohnes wegen
Gelitten, o Madonna,
Seit ich gehöret von ihm
In süßer Jugend;
Denn nicht der Seher allein,
Es stehen unter einem Schiksaal
Die Dienenden auch. Denn weil ich
Und manchen Gesang, den ich
Dem höchsten zu singen, dem Vater
Gesonnen war, den hat
Mir weggezehret die Schwermuth.
Doch Himmlische, doch will ich
Dich feiern[ ... ]. (StA II, 211, v. 1-14)

Auch dieser sehr persönlich gehaltene Hymneneingang scheint von
Pindar angeregt: Pindar bringt mehrfach in seinen Gedichteingängen
Hindernisse vor, die ihn von der Verfertigung der Gesänge abgehalten
haben. 15 Die Passage, die meines Erachtens die Einleitung der Madonnenhymne angeregt hat, liegt im Prooimion der achten 'Isthmie' (v. 1-16)
vor. Sie lautet folgendermaßen:
So klagt er über die Zeitknappheit(1. 'lsthmie'), über die langsameArbeitsweiseseiner Muse (2. 'Isthmie') oder er bekennt, einenGedichtauftragvergessenzu
haben {10. 'Olympie'). Erich Thummer behandeltdieseStellenals „Hindernismotiv": Pindarus. Die isthmischenGedichte.Textkritischhrsg., übersetzt und kommentiert,mit einer Analyseder pindarischenEpinikien,2 Bde.,Heidelberg1968 f.,
bes.Bd. 1, 82-84.
15

62

Für Kleandros und seine Mannschaft soll einer, ihr Jungen, als wohlansehnliches Lösungsmittel der Mühen / zu des Vaters Telesarchos glänzender Vorhalle / gehen und aufwecken / den Festgesang, zum Entgelt
für den isthmischen Sieg, und weil er auch in Nemea / [v. 5] bei den
Kampfspielen Überlegenheit gefunden hat; so bin auch ich, wenn auchbetrübt/ im Gemüt, gefordert, die goldene Muse / zu rufen. Aus großen
Bekümmernissen gelöst, / wollen wir nicht in den Mangel an Kränzen
fallen, / und pflege nicht Sorgen! Ausruhend von Übeln, gegen die mannichts tun kann, wollen wir etwas / Beglückendes unter das Volk bringen, auch nach der Mühsal;/ hat doch den Stein des Tantalos / [v. 10]über dem Kopf uns zur Seite gewendet ein Gott, // die für Hellas
unerträgliche Last. Mir aber hat das Schrecknis des Vergangenen / die
Kraft des Gedankens zum Erliegen gebracht; / doch auf das vor den
Füßen ist besser immer zu sehen/ bei jeglichem Ding; tückisch nämlich
hängt die Zeit über den Männern, / [v. 15] windend den Lebensweg;
heilbar aber ist für die Sterblichen in Freiheit/ auch das. Und gute Erwartung muß dem Manne wichtig sein.16
Pindar beginnt das Gedicht mit einer ausführlichen, über zwei Strophen
sich erstreckenden Selbstreferenz. Das Gedicht geht von einem Widerspruch aus: Obgleich der Dichter noch schweres Leid trage, solle er am
Fest mitwirken. Pindar hebt den Widerspruch zwischen der eigenen
Schwermut (achnymenos thymon, v. 5 f.) und der Festsituation dadurchauf, daß er sich selbst mit dem Sieger vergleicht. Beide erscheinen im
Leiden verbunden. Der Sieger erhält den Gesang als „Lösungsmittel derMühen" (lytron [ ... ] kamaton, v. 1). Der Dichter hingegen scheint noch
befangen: Das Schrecknis dessen, was gerade vorübergegangen sei, habe
ihm die Kraft der Gedanken zum Erliegen (emoi deima paroichomenon
karteran epause merimnan, v. 11 f.) gebracht. Doch ruft er sich selbst zur
Räson, indem er sich nicht an das Klagen verliert, sondern die Haltung
des Siegers einnimmt. (v. 12-16) Die Leiderfahrung wird somit bejaht
und begrenzt. Die ,Lösung' (Distanzierung) vom eigenen Leid, die
Pindar hier vorstellt, ist repräsentativ gedacht und wird daher inallgemeingültigen Sätzen (Gnomen) formuliert. Was Hölderlin an derachten 'Isthmie' beobachten konnte, war die Vermittlung von Hymnos
und Klage. Diese Vermittlung steht auch am Beginn der Madonnenhymne: Das ,Ich' ist persönlich betroffen, in der Betroffenheit aber zugleich
repräsentativ gedacht. Es bleibt auch hier noch ein Rollen-Ich.
16

Pindar.Siegeslieder[wie Anm. 11], 341-343.
63

- Übergang zum Mythos (Imaginäre Reise)

Eine ;'eitere. Strukturanalogie liegt in dem Motiv der imaginären Reise,das Pmdar emsetzt, um von dem Hymneneingang zu beliebigen Ortender mythischen Erzählung zu gelangen.17 Mit der Reise werden Raumund Zeit überwunden, so daß sich der Mythos dem aktuellen Siegeslob~nschließen kann. Hierzu besteigt der Dichter einen Musenwagen, derihn zum Schauplatz der Erzählung führt. Dieses pindarische Überleitungsmotiv verwendet Hölderlin in der 'Wanderung', in 'Patmos' und'Andenken'. Besonders pointiert wird es in der 'Wanderung' eingesetzt:~as J?ichter-Ich ~tellt sich quer zur Meinung der Vielen. Hölderlin spielt
die pmdarische Uberlegenheit des Dichters gegen die Borniertheit derMenge aus. Mit dem Vorsatz: ,,Ich aber will dem Kaukasos zu!"
brüskiert er die Landsleute, die „alle meinen, es wäre / Sonst nirgend
besser zu wohnen." (StA II, 138, v. 23-25) Mit dem Einspruch gegen den
herrschenden Konsens beginnt die Denkbewegung der Hymne. Hölderlin eröffnet sie mit der für Pindar charakteristischen Adversation „Ichaber" (ego de), die vom bloßen Meinen der Menge zum überlegenen
Wissen des Dichters führt. Pindar tritt seinem Publikum (koinon)
distanziert gegenüber. Zwar will er gefallen, doch vor allem will er als
Autorität anerkannt werden, die sich durch ihre besondere Götternähe
auszeichnet. 18 Hölderlins Adversation rekurriert auf dieses Selbstverständnis. Auch in einem weiteren Punkt noch übernimmt er pindarische
Anregungen. Die zunächst irritierende Zielvorgabe, ,,dem Kaukasos zu",
entspricht dem Verfahren Pindars, der als Ziele seiner imaginären Reisen
häufig geographische Extrempunkte vorgibt. 19 Hölderlin greift dieses
Verfahren auf und spannt so den Bogen zur anschließenden Mythener-

zählung. Der überraschende Entschluß: ,,Ich aber will dem Kaukasoszu", versammelt somit gleich drei Pindarismen: Strukturell bildet er die
Brücke zum Mythos, inhaltlich akzentuiert er den Gegensatz von Dichter und Publikum, während die willkürlich scheinende Ortsvorgabe fürAufmerksamkeit sorgt.
- Übergangs- und Abbruchsformeln

Die erzählenden Partien von Hölderlins späten Hymnen werden häufig
durch Einwürfe unterbrochen. Die Einwürfe erscheinen als Fragen,Ausrufe oder lakonische Sentenzen. Einen besonderen Nachdruck erhalten sie, wenn sie vom Dichter-Ich vorgebracht werden. So endet die
Erzählung vom 'Quell der Donau' mit dem Verweis, ,,noch ist manches
zu singen". (StA II, 129, v. 112) Ähnlich endet auch der 'Einzige': ,,Gutmachen will ich den Fehl/ Wenn ich noch andere singe." (StA II, 155, v.
87 f.) Hölderlin adaptiert mit solchen Überleitungen Pindars Abbruchs20
formeln, in denen er „vieles" künftig zu sagen verspricht. Eine andere
Verwendung bringt 'Die Wanderung', in der Hölderlin die mythische
Erzählung wie einen Reiseaufenthalt abbricht: ,,Doch nicht zu bleiben
gedenk ich." (StA II, 141, v. 91) Im 'Rhein' wird der Themenwechsel zu
Rousseau als scheinbar willkürlich eingeführt: ,,Halbgötter denk' ichjezt". (StA II, 146, v. 135) Der artifizielle Umschwung erweist sich erst
im Fortschritt des Gedichtes als sinnvoll, zunächst irritiert er.
Hatte Pindar mit Vorliebe athletische Selbstbildnisse gebraucht, so
zeigt Hölderlin hierin Zurückhaltung. Wenn Pindar als Bogenschütze
auftritt und (in Hölderlins Übersetzung} behauptet:
Viele mir unter dem Armeschnelle Pfeile
Innen im Köcher
Tönend beisammen sind (FHA 15, 155, v. 149-152)

Grundlegend hierzu ist der von Anke Bennholdt-Thomsen rekonstruierte
Vortrag von Albrecht Seifert: 'Ausflug und Rückkehr. Ein Pindarisches Strukturelement und Motiv bei Hölderlin'. In: ders., Hölderlin und Pindar [wie Anm. 12],125-160.
18
Vgl. die programmatischen Aussagen in der 8. 'Nemee', v. 35-39, und der 2.
'Olympie', v. 83-88.
19
Vgl. die 3. 'Nemee', v. 20-23, nach der Übersetzung Dieter Bremers [wieAnm. 11], 233-235: "nicht ist es leicht, weiter das/ ungangbare Meer zu durchqueren über die Säulen des Herakles / hinaus, die der Heros, der Gott, gesetzt hat als
ruhmvolle Zeugen/ äußerster Meeresfahrt"; ferner: 4. 'Nemee', v. 69 (ebd., 245);
3. 'Olympie', v. 42-44 (ebd., 31); 2. 'lsthmie', v. 41 f. (ebd., 311).

so knüpft die Metapher von den Geschossen des Gesangs an die
heroische Vorstellungswelt an. Pindar stellt sich den homerischen Kämpfern gleich.21 Hölderlin übernimmt von dem berühmten Bild nur den

64

65

17

20
21

Vgl. 9. 'Nemee', v. 43: polla [... ]phasomai [wie Anm. 11], 280 f.
Zugleich sind seine Pfeile von "sanftem Sinn" (v. 90). Sie transzendieren die

Aspekt der (vom Gott verliehenen) Fülle des Ausdrucks, über die derSänger verfügt. Er verzichtet auf Pindars Metaphern vom Pfeil, Köcher
und Zusammentönen, da sie in seinem Gebrauch anachronistisch erscheinen würden, und reduziert das Bild auf seinen Kern: ,,Des Göttlichen aber empfiengen wir / Doch viel." (StA II, 136, v. 19 f.) Erhalten
bleibt in Hölderlins Adaption nur die starke Sperrung, mit dem das„Viele" (polla) hervorgehoben wird. Dem Empfangen entspricht das
Hervorbringen: ,,Viel hab' ich schönes gesehn, / Und gesungen Gottes
Bild". (StA II, 153, v. 25 f.) Der Eindruck der athletischen Sprachmächtigkeit, den der Bogenschütze Pindar vorgibt, wird von Hölderlin in anderen Zusammenhängen auch ganz zurückgenommen. Die wiederholte
praeteritio: ,,Vieles wäre/ Zu sagen davon" 22, bezeugt die Sprachnot desDichters. Die Abgrenzung von Pindars Treffsicherheit wird im 'Einzigen' fortgesetzt, wenn es heißt: ,,Nie treff ich, wie ich wünsche, / Das
Maas." (StA II, 155, v. 89 f.) Die Sentenz beschränkt sich nicht auf den
subjektiv-persönlichen Bereich des Dichters Hölderlin. Sie ist vielmehr
geschichtsphilosophisch begründet, wie die dritte 'Anmerkung' zur'Antigonae' (StA V, 269 f.) lehrt: Während die Griechen sich in „Geschik
und Athletentugend" auszeichnen, liege hierin die „Schwäche" der„Vorstellungsarten unserer Zeit". Es falle uns schwer, ,,etwas treffen zu
können, Geschik zu haben". Gerade die Differenz zwischen „vaterländischen" und „griechischen" Vorstellungen rechtfertigt für Hölderlin das
Studium der griechischen Literatur von Homer an, denn „so paradox uns
die Helden der Iliade erscheinen mögen", so habe der Grieche das„Geschik" und die „Athletentugend" als „eigentlichen Vorzug undernstliche Tugend" begriffen. Aus diesem Gesichtspunkt erklärt sichauch Hölderlins besonderes Interesse an den Epinikien: Pindar wird ihm
zum Repräsentanten der griechischen „Vorstellungsart", seine Siegeslieder kehren die uns fremde „Athletentugend" in einzigartiger Weise
hervor.

V. Das Ende der beiden Hymnenreihen

Hatte Peter Szondi für die späten Hymnen und Hymnenfragmente
insgesamteine Tendenz zur ,Entsubjektivierung' ausgemacht, so bekräftigt SabineDoering diesen Befund, indem sie ihn an der Entwicklung der
pronominalen Selbstnennungen, der Anreden und Fragen prüft undihrerseits einen „Rückzug des sprechenden Ich" konstatiert. 23 Dieser
quantifizierbare Rückzug schlägt sich auch in einem charakteristischen
Motivzusammenhang nieder: In der Betonung der Einsamkeit. So lautet
die elegischeFrage im 'Andenken': ,,Wo aber sind die Freunde? Bellarmin / Mit dem Gefährten?" (StA II, 189, v. 37 f.) Die Isolation kannunmittelbar geäußert werden: ,,Ich aber bin allein." (StA II, 217, v. 12) Sie
erscheint auch in der Voraussicht auf den eigenen Tod:,,[ ... ] ich zwar/
Ich sterbe, doch du/ Gehest andere Bahn" (StA II, 215, v. 131-133) oderin der Vergegenwärtigung des Begräbnisortes: ,,Und Stutgard, wo ich/
Ein Augenbliklicher begraben/ Liegen dürfte". (StA II, 232, v. 24-26)
Diese Stellen verdeutlichen den „Rückzug des sprechenden Ich" ausseiner repräsentativen Rolle, in der es angetreten war, die eigene Zeit imÜbergang auf eine erfüllte Zeit, die ,Festzeit' der Hymnen, zu deuten.
Die elegische Rücknahme des Dichter-Ich verweist auf die Krisis derspäten Hymnik.
Trifft dies zu, so endet die späte Hymnik in derselben Weise wie
bereits die Tübinger Hymnik: Die Zweifel an der Festerwartung verunmöglichenden hymnischen Gesang. Die Tübinger Hymnik endete in derElegie 'Griechenland', in der das Dichter-Ich nur noch klagend hervortrat, während sich die Begeisterung zur Todessehnsucht verkehrte. (StA
1, 179f.) Auch in den späten Hymnen tritt das Dichter-Ich zurück. Seine
zunehmenden Klagen signalisieren die Aporie des Hymnenprojekts.
Nach dem geistigen Zusammenbruch verzichtet Hölderlin fast vollständig auf die Ich-Nennung. Die spätesten Gedichte zeichnen sich durch die,,absolute Ichlosigkeit" 24 aus.

Sphäre von Gewalt, Leid und Tod, die die 2. 'Olympie' in den Vordergrund rückt.
Im einzelnen: Krieg (v. 4 und 44; vgl. 81 f.), Mühen (v. 8), Unrecht (v. 16), Leid (v. 19),
Arbeit (v. 34), Mord (v. 38), Wechselmord (v. 42), Mißmut (v. 52). Die Versangaben
richten sich nach: Pindari carmina cum fragmentis, Pars I: Epinicia, nach Bruno
Snell, hrsg. v. Herwig Maehler, Leipzig 7 1984.
22 'Patmos', StA
II, 167, v. 88 f.; 'Der Ister', StA II, 191, v. 45 f.

23 Sabine Doering, ,,Aber was ist
diß?" Formen und Funktionen der Frage in
Hölderlins dichterischem Werk, Göttingen 1992, bes. 128 und 151 f. (= Palaestra
294).
24 Bart Philipsen, Die List der Einfalt. NachLese zu Hölderlins spätesten Dichtungen, München 1995, 65.

66

67

Grundsätzlich werden also beide Hymnengruppen vom Dichter-Ich
her begründet. Das Hervortreten des Dichters erfolgt in den Tübinger
Hymnen unter dem wirkungspsychologischen Kalkül der Begeisterungsübertragung. Die späten Hymnen nuancieren den Ausdruck, laden
zur Reflexion ein, deren Gang das Dichter-Ich mit überraschenden
Ankündigungen, Überleitungen, Emphasen und Abbrüchen reguliert.
Pindars Pathos, das sich über schroffe Entgegensetzungen herstellt,
erlaubt den Verzicht auf die weiten Begeisterungsschwünge der frühen
Hymnen. Dafür erfolgen jetzt knappe Einlassungen des Dichter-Ich. Die
beiden Hymnengruppen bedürfen somit in ganz unterschiedlicher Weise
der Vermittlung des Dichters, der mit seinem Hervortreten im Gesang
das Fest vorbereitet. Ihr Ende zeichnet sich mit dem Verzicht auf diese
Aufgabe ab. .

Philosophische Hintergründe der
Christus-Hymne 'Der Einzige'*
Von

Johann Kreuzer

I
Bekanntlich gibt es von dem Text, um den es im folgenden geht, keine
fertige Gestalt aus Hölderlins Hand. Es gibt verschiedene Entwürfe keinen geschlossenen Text, sondern Lesarten eines Hymnen-Projektesbzw. eines projektierten Gesangs.1
Der erste der Entwürfe findet sich im Hamburger Folioheft auf den S.
15-19, eine Art (vermutlich im Herbst 1802 entstandene) Reinschrift, dieaber unvollständig bleibt und die Hölderlin später einer gravierendenÜberarbeitung unterzogen hat.2 Dann gibt es das sog. 'WarthäuserFragment' -wieder eine Reinschrift, die an den V. 53 des ersten Entwurfs(,,du / Bist Bruder auch des Eviers, der") anschließt, aber (will man
daraus eine Gesamtfassung ableiten) dem ersten Entwurf gegenüber
doch ganz heterogen ist. Das spricht nicht dagegen, von einer aus den
Versen 1-53 des ersten Entwurfs und dem 'Warthäuser-Fragment' gebildeten „zweiten Fassung" zu sprechen. 3 Aber: Unterstellt, daß es sich bei'Der Einzige' um einen Gesang handelt, in dem von „Christus" die Redesein soll-ich brauche die emphatischen Anreden: ,,Noch Einen such ich,den/ Ich liebe unter Euch,/[ ... ]/ Mein Meister und Herr!/ 0 du, mein
Lehrer!" (StA II, 158, v. 33-39) nicht zu betonen - , so fällt für diese,zweite Fassung' doch auf, daß eben dieser zentrale Gegenstand gleich• Vortrag, gehalten bei der Jahresversammlung der Hölderlin-Gesellschaft am
15.-18.Juni 2000 in Tübingen.
1 Zur Bezeichnung ,Hymne' vgl.: ,,HYMNE,
f. lobgesang, jubelgesang, [ ... ] w~lerst seit dem 18. jahrh. in dieser form und bedeutung aufgenommen" {Art. '_Hym~e ·In: Grimm'sches Wörterbuch, ND München 1984, Bd. 10, 2002); zur D1skuss1on
ihrer Verwendungsmöglichkeit vgl. Ulrich Gaier, ,,Heilige Begeisterung". Vom Sinn
des Hymnischen um 1800, in diesem Band 7-49.
2 Vgl. Homburger Folioheft, 15-19:
FHA, Suppl. III, 41-45; Emery E. George,
Hölderlin's Hymn 'Der Einzige', Bonn 1999, 28-53.
3 Vgl. StA
II, 157-160; KA 1, 347-350; MA 1, 458-460.

68

69

sam ausgespart wird. Hölderlin springt vom „Evier" Dionysos als dem
antiken Vorläufer bzw. ,,Bruder" von Christus über diesen hinweg zur
christlichen Nachgeschichte: zur „Geschichte" und dem „Geschik" der,,Helden", der „Sonne Christi" und „Der Pilgrime Wandern und der Völker", die den Gott ,unterhielten'. 4Schließlich gibt es einen dritten Entwurf - ein vermutlich 1804 entstandenes Doppelblatt: wieder eine Reinschrift, nun der Entwürfe undÜberarbeitungen von Nr. 1 (den$. 15-19 des Homburger Foliohefts), diein Vers 10 der 8. Strophe abbricht und zu der ein quer beschriebenes
Folioblatt gehört, das Ergänzungen in den Strophen 7 und 8 der zuletzt
genannten Reinschrift bringt. 5
Keiner der Entwürfe läßt sich problemlos mit den anderen kombinieren.
Diesen handschriftlichen Befund spiegelt denn auch die derzeitige editorische Gegebenheit wider. Beißner hat ,drei Fassungen' ediert. 6 Dieser Edition in der Stuttgarter Ausgabe haben Lüders, Franz, Sattler (1981), Schmidt
und Uffhausen divergente Editionsvorschläge gegenübergestellt.7 1999
Das 'Warthäuser Fragment' beginnt mit dem Relativsatz, daß der „Evier"
Dionysos ,,[d]ie Todeslust der Völker aufhält und zerreißet den Fallstrik". Der,,Zorn" über die Zwischeninstanzen (die „Leiter") ,treppenweiser Vermittlung' vgl. Anm. 32 - wie die Einsicht, daß „Ungebundenes aber/ Hasset Gott", leiten
dann dazu über, daß ihn „Kriegsgetön, und Geschichte der Helden unterhält,
hartnäkig Geschik, / Die Sonnne Christi, Gärten der Büßenden, und / Der Pilgrime
Wandern und der Völker" (vgl. StA II, 158f., v. 53-78).- Zur Erläuterung vgl. StA
II, 755, 757 ff.; KA 1, 959-964;MA III, 281. - Zur ,Leiter' vgl. auch Ilias 8,19-25;
dazu, daß Dionysos den „Fallstrik zerreißet", vgl. auch Pindar, fr. 207,in: PINDAR- Siegesgesängeund Fragmente, hrsg. und übers. v. Oskar Werner,München 1967,
490 (= Snell, fr. 248).
5
Vgl. Michael Franz, 'Der Einzige' und sein Text. Lektüre der Quellen. In:
ders., Das System und seine Entropie, Diss. msch.schr.Saarbrücken 1982,305-307;
MA III, 220 f., 280,283,285, und zusammenfassendEmery E. George [wie Anm. 2],
25-70,insbes.41-53.
6
Vgl. StA II, 153-164.
7
Vgl. Detlev Lüders, Die Welt im verringerten Maasstab,Tübingen 1968,21-33;
Michael Franz [wie Anm. 5], 281-331y; Dietrich Eberhard Sattler, EditorischeÜbung IV Der Einzige. In: 144 fliegende Briefe, Darmstadt/ Neuwied 1981,275283;Jochen Schmidt, Die hermetisch-geschichtsphilosophischeHymne 'Der Einzige'. In: ders., Hölderlins geschichtsphilosophischeHymnen, Darmstadt 1990, 146155;Friedrich Hölderlin, ,BevestigterGesang,.Die neu zu entdeckende hymnische
Spätdichtung bis 1806, hrsg. u. textkritisch begr. v. Dietrich Uffhausen, Stuttgart
1989,86-95.
470

ist George's umfangreiche und akribische Studie zu Hölderlins Hymne'Der Einzige' erschienen. George setzt an die Stelle holistischer Textrekonstruktionen - bei Lüders in 12-strophiger, bei Uffhausen in 15strophiger Form - bzw. jeweiliger Textverbindungen (wie bei Franz,
Sattler ( 1981) und Schmidt) vier „mögliche Entwürfe", die gleichberechtigt nebeneinanderstünden. 8 In den Bänden 7 und 8 der 'Frankfurter
Ausgabe' schließlich erscheint 'Der Einzige' in einer Serie von ,Segmenten' (}:119-143), die zu einem (Entwurfskomplex?) Abschnitt ,[15]' bzw.
teilweise ,[16]' gebündelt werden. 9 'Konstituierte' (und benutzerfreundlichere) Lesefassungen einer „weltlichen a-" und einer „geistigen ß-"
Version von 'Der Einzige' hat Sattler kurz danach in dem Band „hesperische gesänge" vorgelegt. 10
Aber Gegenstand dieser Überlegungen ist nicht der handschriftliche
Befund des Textes von 'Der Einzige' und der editorische Umgang damit.
des HymnenVielmehr soll von den ,philosophischen Hintergründen'
nicht darum,
mir
es
geht
Dabei
sein.
Rede
die
Einzige''Der
Projektsoder vorstützen
zueinen fertigen oder zu verfertigenden Gesamttext
zuschlagen. Gerade auf 'Der Einzige' trifft vielleicht - aus Gründen, dieim folgenden benannt werden sollen - zu, daß es keinen fertigen Text,
sondern nur jeweilige Lektüren des Textes gibt, ohne daß ich damit
11
Aberbehaupten wollte, Hölderlin hätte eine solche nicht angestrebt.
auch eine solche abgeschlossene Gesamtform wäre nur als Gestalt einer
aufzufassen, deren
Antwort auf jene Frage- und ProblemstellungenSpuren in den Entwürfen zu lesen sind. Um sie - diese Frage- undProblemstellungen, denen Hölderlin im Hymnenprojekt 'Der Einzige'
Vgl.Emery E. George [wie Anm. 2], 59-66.
Die Prinzipien der angewandten editorischen Kombinatorik sind willkürlich.
So verschwindet(ich greife nur ein Beispiel heraus, das mit den hier vorgetragenen Überlegungenzu tun hat) der ,Afrikaner' (Augustinus) aus der ,Warthäuser
Fassung'- vgl. ,,des Wächters / Gesang und die Schrift / Des Barden oder Afrikaners"(vgl.FHA 7, 482 f.; 8, 787) - ohne Kommentar (vgl. 8, 797 f., 803). Zum
Ganzenvgl.die Besprechungvon FHA 7/8 durch Emery E. George in diesem Band,346-367.
10
Vgl. Friedrich Hölderlin, hesperische gesänge, hrsg. v. Dietrich Eberhard
Sattler,Bremen2001.
11
Zu behaupten, Hölderlin habe in den ,Gesängen' eine fertige Gestalt nicht
mehr angestrebt,hieße, poetologischeDiskurse jüngster Zeit auf sein Werk zurückzuprojizieren.
8971zu entsprechen und die er sprachlich zu fassen versucht - soll es bei den
nun folgenden "philosophischen Hintergründen" gehen.

II
Die Frage- und Problemstellungen, um die es in diesem Sinne gehenwird, haben mit einer Epoche zu tun, die Hegel die zweite Periode derPhilosophie genannt hat (wobei er es im übrigen sehr eilig hatte, über sie"wegzukommen") 12-mit jener Epoche, für deren (nicht nur philosophische) Relevanz die folgenden Überlegungen zugleich ein wenig werben
möchten: es ist die Epoche zwischen Augustinus und Nikolaus v. Kues,
die als mittelalterliche zu bezeichnen sich eingebürgert hat. Das ist eine
mißverständliche Bezeichnung, denn sie suggeriert, daß es sich dabei um
eine Zwischenphase handelt-um einen Niedergang, der nach der Antike
eingesetzt hat. Hölderlin greift im übrigen diese communis opinio auf,
wenn er vom ,glücklichen Altertum' spricht und davon, daß "böser Geist
sich / Bemächtiget" habe seiner, so daß "unendlich, / Langher währt
Eines, gesangsfeind, klanglos". Das klingt eindeutig und wendet sichgegen einen Niedergang, der nach der Antike zu einem ebenso negativ
verstandenen und sprichwörtlich gewordenen Verfall geführt habe einem Verfall, der erst mit dem Beginn der Neuzeit überwunden worden
sei.13 Es ist die Renaissance, die dieses Bild vom Mittelalter als einerschon fast redensartlich gewordenen Epoche selbstverschuldeter Un,
mündigkeit erzeugt hat.
Eine der Nebenabsichten der folgenden Überlegungen ist es, dieses
Bild zu korrigieren. Denn die Epoche des Mittelalters ist nicht einfach
die Fortsetzung der Antike mit immer dunkleren Mitteln. 14 Die Eintei12"Die erste Periode umfaßte etwa 1000 Jahre, von Thales 550 a.Chr. bis
Proclus, der 485 p.Chr. starb, und bis zum Untergang der äußeren Etablissements
der heidnischen Philosophie 529 p.Chr. Die zweite Periode reicht von da an bis ins
16. Jahrhundert und umfaßt so wieder 1000 Jahre, über welche wir wegzukommen
Siebenmeilenstiefel anlegen wollen." (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungenüber die Geschichte der Philosophie, Teil 4. Philosophie des Mittelalters und derneueren Zeit, hrsg. v. Pierre Garniron und Walter Jaeschke, Hamburg 1986, 1.)
1l "Seit nemlich böser Geist sich / Bemächtiget des glüklichen Altertums, unendlich, / Langher währt Eines, gesangsfeind, klanglos, das / In Maasen vergeht, desSinnes gewaltsames( ... ]", heißt es im 'Warthäuser Fragment' (StA II, 159, v. 69-72).
14 Aspekte der Relevanz und Aktualität dieser zweiten Periode der Philosophie
habe ich dargelegt in: Vf., Gestalten mittelalterlicher Philosophie, München 2000.

72

lung in Antike-Mittelalter-Neuzeit, di.edas ~nsinuiert, ist künstlich undideographisch willkürlich. Was es gibt, si~d Problemstellungen am
Ende der Antike und einen Glaubwürdigkeitsverlust von Antworten,
auf den nicht ,das Mittelalter' - so wenig wie ,das Christentum', mit dem
gemeinhin mittelalterliches Denken identifi~ier~ wird - reagiert hat.
Vielmehr sind es divergente Strömungen, die die vakant gewordenen
Antwortstellen (das Ende des ,antiken Göttertags') zu füllen versuchen.15
Gerade Hölderlin hat an prominenten und oft zitierten Stellen das
Ende dieses antiken Göttertages beschworen bzw. zitiert. 16Aber stimmt
es daß die Postantike des Mittelalters nur ein Niedergangsphänomen ist?
!;sistiert nicht gerade Hölderlin in der fortschreitenden Konkretion
seines Spätwerks auf den Problemstellungen, die zum Ende ant~ker
Denkhaltung(en) nötigen? 17Er rekurriert auf sie aus gutem G~·tmd.Ei~:rWelt gegenüber, deren tradierte Selbstverständigungsmust.er .ihre Legi~imationskraft verloren hatten, begriff sich die Epoche, die im neuzeitlichen Rückblick zum Beginn mittelalterlichen Denkens wurde, zum
ersten Mal als Jetztzeit, d.h. als „Modeme" .18
Triftiger als die übliche Schematisierung, die .dasMit~elalter zur dun~len Zwischenphase und Verfallsform des antik Erreichten macht, .istdeshalb folgende Einteilung (und mit ihr nähern wir uns auch Hölderlms'Der Einzige'). Am Ende der Antike findet ein Paradigmenwechsel statt.
1s Vgl. Hans Blumenberg, Die Genesis de~ ko?ernikan~sche~ Welt! ~r:~~furt
a.M. 1981, 529. - Nicht nur für die Zeitthematik gilt, daß sich die ,Leg1t1m1tatder
Neuzeit' - vgl. Blumenbergs gleichnamiges Buch (ND Frankfurt a.M. 1996) gerade der Legitimität des Endes der Antike verdankt. Vgl. auch Kurt Flasch, Dasphilosophische Denken im Mittelalter, Stuttgart 1986.
16 Vgl. nur 'Brod und Wein', FHA 6, 251-261.
..
.
11 Vgl. den Brief an Leo von Seckendorf vom 12. Mar~ 1804: »Die __Fa?el,
poetische Ansicht der Geschichte, und Architektonik des Himmels beschaf_fug~tmich gegenwärtig vorzüglich, besonders das Nationelle, sofern es von dem Gnech1schen verschieden ist." (Nr. 244, MA II, 928) Oder die Notiz im 'Homburger
Folioheft': Bei Thebe und Tiresias! / Mir will der Boden zu kahl seyn." (FHA
Suppl. III, ;7, z. 20 f.) - wenig später wiederholt: "Bei Thebe und Tiresias / (Zu).
.
kahl ist der Boden" (ebd. 62, Z. 15 f.).
u "Modemus" ist ein vom Adverb "modo" (= jetzt) abgeleiteter Ne~log1smus
aus dem 5. Jahrh. n.Chr. (vgl. Art. 'antiqui / moderni (Querelle des Anc1~nset.desModemes)' in: Historisches Wörterbuch der Philosophie, hrsg. v. Joachim Ritter
u.a. (im folgenden: HWPh), Bd. 1, Basel 1971, 410 f.).

73

Die Stelle der Gewißheit( en), die das Vertrauen in eine begütigende -und
im ,Aufstieg' der Theorie im ,Geist' zu erreichende -Transzendenz im
Neuplatonismus bot, wurde leer. Die Glaubwürdigkeitssysteme des,antiken Göttertags', in dem Transzendenz und Immanenz sich inräumlicher Ordnung fanden, verloren damit ihre intersubjektive Bindeund Legitimationskraft. Aus diesem Vakantwerden von Antworten
entsteht, was ich das Denklaboratorium nachantiken Denkens nennen
19möchte. Dies zeigt sich z.B. an jenem Selbstentzweiungs- und Versöhnungstheorem, dessen klassische Formulierung neuplatonisch ist: auseinem ursprünglich Einen geht Entzweiung hervor, die durch den erkennenden Rückbezug sich mit diesem Ursprung vermittelt. Der erwähnte Paradigmenwechsel betrifft nicht die Grundstruktur wissender20
Selbstbeziehung, die damit formuliert wird. Der Paradigmenwechsel
betrifft vielmehr die Antwort auf die Frage, wie der erkennende Rückbezug (der „epistrophe") mit dem, was als Ursprung gedacht wird, zu
vermitteln ist. Steht die epistrophe des Erkennens für eine Rückkehr inden Ursprung, die Geschichte (Zeit und Kontingenz) gleichsam tilgt?
<?der bedeutet epistrophe die Erkenntnis, daß der gedachte Ursprung
sich gerade in der Weise zeitlichen Erscheinens zeigt und erinnern läßt?21

Trifft dies Letztere zu, dann ist die Endlichkeit des Individuellen als
Erscheinungdessen zu denken, was als ursprünglich Eines (als ,der Gott')gedachtwird. Der Sinn für Zeit und Erinnerung durchbricht die räumli22
che Ordnung von Transzendenz und Immanenz. Genau dieser Ant23
wortoption scheint mir Hölderlin zunehmend zu folgen. Der Sachenach greift er dabei auf Denkmotive und Einsichten zurück, die den
24
Glaubwürdigkeitsverlust antiken Transzendenzvertrauens ratifizieren.
Um das Denkpotential ,nachantiken Denkens', das dabei auf dem
Spiel steht und das Hölderlin gesehen hat wie wenig andere, soll es imfolgenden gehen. 25 Denn insbesondere hier zeigt sich, was der bekannte

Das Adjektiv ,nachantik' steht für einen Verwandlungsprozeß: die Transzendenz des Intelligiblen ließ sich nicht mehr theoretisch ,verorten', sondern gewann
eine Zeitdimension, mit der und in der sich individuelles Bewußtsein in den
Bedingungen faktischer Endlichkeit vorfindet. Wenn der göttliche Logos ,Fleischgeworden ist und unter uns gewohnt hat', dann ist der Weg seiner Erkenntnis nicht
mehr der Aufstieg zu einem transzendent Göttlichen, sondern seine Selbstreflexion
unter den Bedingungen der Endlichkeit. Diese Endlichkeit geht jeweils jetzt("modo") vorüber: deswegen beginnt mit dieser Einsicht ins Transitorische jeweils
gelebter Jetztzeit ,Modernität' im wortwörtlichen Sinn (vgl. Anm. 18). - Zum
genannten Verwandlungsprozeß vgl. z.B. Hans Jonas, Gnosis und spätantiker Geist
2
1, Göttingen 1954;II, Göttingen 1993; Eric Robertson Dodds, Heiden und Christen
in einem Zeitalter der Angst, Cambridge 1965 (dt.: Frankfurt a.M. 1992); Hans
Joachim Krämer, Der Ursprung der Geistmetaphysik, Amsterdam 1967; Carsten
Colpe I Ludger Honnefelder / Matthias Lutz-Bachmann (Hrsg.), Spätantike und
Christentum, Berlin 1992.
20
Dieter Henrich hat sie als »Fichtes ursprüngliche Einsicht" dargestellt (vgl.
ders., Fichtes ursprüngliche Einsicht, Frankfurt a.M. 1967). Der Gedanke der Triasvon ,ursprünglich Einem-Hervorgang-erkennendem Rückbezug' bildet sich zwischen Plotin und Proklos aus (vgl. Werner Beierwaltes, Proklos. Grundzüge seiner
Metaphysik, Frankfurt a.M. 1965 (21979),158-164).
21
Bei Proklos, der die triadische Struktur von ,ursprünglich Einem-Hervor-

gang-Rückkehr' am umfassendsten systematisiert hat, finden sich beide Optionen.
Er transformiert die Alternative von ,Kreis' und ,Gerade' ins Bild der ,Spirale' (der"helix") für die Kreisbewegung des Denkens (vgl. Werner Beierwaltes [wie Anm.
20], 207f. (Anm. 95); zum Ganzen vgl. ebd., 192 ff.).
Satz im 'Hyperion': "[ ... ]22 Zu diesem Bewußtseinswechsel vgl. den schönen
Höhen herauf, denn es ist
diese
in
nicht
strebts!
bleibtunten, Kinder des Augenblik
seiner Frage nach dem
Exposition
derUm632)11,
FHA
79;(I,
nichts hier oben.",Einzigen' willen ergänzt Hölderlin im 'Homburger Folioheft': "denn sehr dem
Raum gleich ist/ Das Himmlische reichlich, in/ Der Jugend zählbar" (FHA Suppl.
III, 42,Z. 21-27). Darüber "aber dennoch" hinauszugehen: das ist der Einsatzpunkt
der Fragenach dem ,Einzigen'.
2i Schon früh hat er sich hierin von Schelling unterschieden. Vgl. Vf., Hölderlin
im Gesprächmit Hegel und Schelling. In: HJb 31, 1998/99, 66 f. (Anm. 53); MichaelFranz, Hölderlins Platonismus. In: Allgemeine Zeitschrift für Philosophie (22.2)
1997,167-187,und: ders., Schelling und Hölderlin - ihre schwierige Freundschaft undder Unterschied ihrer philosophischen Position um 1796. In: HJb 31, 1998/99, insbes.
96 f.; Wolfgang Riede!, Deus seu Natura. Wissensgeschichtliche Motive einer religionsgeschichtlichenWende - im Blick auf Hölderlin. In: HJb 31, 1998/9?, 171-206:
24 Prägnant kommt dieser Schwund eines Transzendenzvertrauens m Augustlnus' 'Confessiones' zur Sprache: "Und ich betrachtete deine Werke und erschrak",
heißt es gerade am Ende von Buch VII, das die Rezeption der Neuplatoniker
schildert:"et consideraveram opera tua et expaveram." (Conf. VII,21,27, hrsg. v. Luc
M. J. Verheijen, Turnhout 1981, 112) Zu diesem Umbruch und seiner (nicht n~r)
philosophischen Relevanz vgl. Martin Heidegger, Augustinus und der Neuplatomsmus. In: ders., Gesamtausgabe, Bd. 60 (Phänomenologie des religiösen Lebens),
hrsg. v. Claudius Strube, Frankfurt a.M. 1995, 160-299; Kurt Flasch, Augustin,
Stuttgart1980; Vf., PULCHRITUDO- Vom Erkennen Gottes bei Augustin, München 1995;ders., Augustinus. Einführung(= Reihe Campus, Bd. 1088), Frankfurt
a.M./ New York 1995. Vgl. auch Anm. 15 und 19.
25
Hölderlins Interesse an den "mittleren Zeiten" war offenbar so deutlich, daßGoethemeinte, "ihn nicht bestärken" zu sollen (vgl. Brief an Schiller vom 3.8.1797).

74

75

19

Satz au_s dem ersten Böhlendorff-Brief bezüglich der »Kunstregeln"
konstatiert: ,,Ich habe lange daran laborirt und weiß nun daß außer dem
was bei den Griechen und uns das höchste seyn muß, nemlich de~lebendigen Verhältniß und Geschik, wir nicht wohl etwas gleich mit
ihnen haben dürfen." (Nr. 236, 4.12.1801, StA VI, 426) Nicht zuletzt der
Mythos, den Hölderlin mit 'Der Einzige' thematisiert, wird zur Gelegenheit, diese Differenz zu erläutern.
III

Wenn im folgenden von diesem nachantiken Denklaboratorium als dem
philosophischen Hintergrund des Hymnenprojekts 'Der Einzige' die
Rede ist, so wendet sich das gegen die - für Hölderlin überholte26 Opposition Antike-christliches Abendland. Diese Opposition verdanktsich (in Zustimmung wie Ablehnung) dem schlechten Leumund den
Nietzsche ,dem Christentum' - zugleich sein empfindlichster Sei:mograph-verschafft hat.27Seine »tiefe Kopf- und Herz-Corruption" wolle"vernichten, zerbrechen, betäuben, berauschen". Es sei „im tiefsten
Verstande barbarisch, [... ] unvornehm, ungriechisch." (Diese wie dieweiteren Invektiven dürften bekannt genug sein.) Nun hat Nietzsche
nicht nur dem pauschal als „Platonismus fürs Volk" gekennzeichneten
Christentum den Kampf angesagt, sondern vor allem auch eine Thesevertreten, die einem Nerv von Hölderlins Hymne 'Der Einzige' diametral widerspricht. Dionysos wird Christus entgegengesetzt: ,,Hat man
mich verstanden?", heißt es am Schluß von 'Ecce homo': »Dionysos

gegen den Gekreuzigten ... " .28Dem setzt Hölderlin - eingedenk der gemeinsamen Forderung des 'Ältesten Systemprogramms des Deutschen
Idealismus': ,,Monotheismus der Vernunft und des Herzens, Polytheismus der Einbildungskraft" 29- entgegen: "Der hohen Gedanken / Sind
nemlich viel / Entsprungen des Vaters Haupt/ Und große Seelen / Von
ihm zu Menschen gekommen" (StA II, 153, v. 13-17) und bekennt (einBekenntnis, das sich durch alle Entwürfe hindurch durchhält): ,,Undkühn' bekenn ich, du/ Bist Bruder auch des Eviers" (FHA Suppl. III, 43,
Z. 24-27). Hölderlin betont den gleichen Ursprung der beiden Halbgötter. Diese Gleichursprünglichkeit schließt freilich ein Verschiedensein
nicht aus, sondern ein: Christus sei wohl „noch andrer Natur" underfülle, was „noch an Gegenwart / Den Himmlischen gefehlet an den
andern" (MAI, 469, v. 94-96). Es ist offenkundig eine Entwicklung undDifferenzierung der Menschwerdung des Göttlichen, die Hölderlin
interessiert. Diese Differenzierung der Menschwerdung des Göttlichen
als Konstituens des Zeitraums sich selbst bewußter Geschichte genauer
zu deuten und präziser zur Sprache zu bringen, ist für Hölderlin, wie mir
scheint, immer wichtiger geworden - und zwar auf Grund der Einbezie30
hung und Deutung gerade auch des Christus-Mythos. Das ist, wenn
man so will, eine Grundthese der folgenden Überlegungen.
Die zentrale Gestalt für den diesen Umbruch initiierenden Übergang
ist der Gegenstand der Entwürfe zu 'Der Einzige'. Hölderlin geht es um
die poetische Rekonstruktion dessen, was als Geschehen im historischen
Jesus sich erfüllt habend geglaubt bzw. im biblischen Mythos ausgespro-

Vgl. Renate Böschenstein, Hölderlins allegorische Ausdrucksform. In: Jenseits desIdealismus. Hölderlins letzte Homburger Jahre {1804-1806), hrsg. v. Christoph
Jamme und Otto Pöggeler, Bonn 1988, 209. - Zu der ,eigenständigen Möglichkeit'eines »idealistischen Begreifens von Religion und Religionsgeschichte", die sich
Hölderlin gerade in der Auseinandersetzung mit der Christus-Gestalt erschließt,
vgl. Klaus Düsing, Christus und die antiken Götter in der Mythologie des späten
Hölderlin, erscheint in: Festschrift Xavier Tilliette, Paris 2002.
26
Vgl. Otto Pöggeler, Die Schranken unserer noch kinderähnlichen Kultur. In:
Jenseits des Idealismus [wie Anm. 25], 37; Anke Bennholdt-Thomsen, Dissonanzen
in der späten Naturauffassung Hölderlins. In: HJb 30, 1996/97, 28 (Anm. 23).
27
Nietzsche hat die Antike zu einer antichristlichen und antimodemen Position
stilisiert (vgl. Hubert Cancik, Die Rechtfertigung Gottes durch den Fortschritt der
Zeiten. In: Die Zeit, München 1989, 262).

Vgl. Friedrich Nietzsche, 'Menschliches, Allzumenschliches', 114. In: Kritische Studienausgabe, hrsg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München
2
1988;Bd. 2, 118 (vgl. ebd. 478 f.); 'Ecce homo', ebd., Bd. 6,374; vgl. auch Bd. 13,267
u.ö. - Vgl. Günter Wohlfart, Dionysos gegen den Gekreuzigten. In: Artisten-Metaphysik, Würzburg 1991, 56 f.
29
Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus, zit. nach: Mythologie der Vernunft, hrsg. v. Christoph Jamme und Helmut Schneider, Frankfurt a.M.
1984, 13.
30
Vgl. neben 'Friedensfeier' insbesondere 'Brod und Wein' sowie 'Patmos'
einschließlich der späten Überarbeitungen. - Zur Thematisierung der ChristusGestalt bei Hölderlin vgl. Bruno Liebrucks, «Und». Die Sprache Hölderlins in der
Spannweite von Mythos und Logos, Realität und Wirklichkeit, Bern u.a. 1979, 768
ff.; Michael Franz, Das System und seine Entropie [wie Anm. 5], 237 ff.; JeanFran~ois Courtine, Hölderlin's Christ. In: The Solid Letter. Readings of Friedrich
Hölderlin, ed. Aris Fioretos, Stanford (Calif.) 1999, 121-141.

76

77

28

chen wird. Die umständliche Formulierung (,poetische Rekonstrukti~n .. .') h~be ich deshalb gewählt, weil sie sich mit dem Einsatzpunkt
m1ttelalterhchen Denkens - und damit den philosophischen Hintergründen der Christus-Hymne 'Der Einzige' - parallelisieren läßt: Dieser
Einsatzpunkt ist die rationale Rekonstruktion des biblischen Mythos.
Hier gewinnen die Denkmotive, die der Antike gegenüber ,neu' sind und das sind die philosophisch relevanten-, ihre Bedeutung. 31 Was als in
Christus sich erfüllt habend gedacht wird, ist die Aufhebung derTrennung einer göttlichen von der menschlichen Natur - einer Trennung, die gerade dann fortbesteht, wenn (wie im Neuplatonismus)
Instanzen der Vermittlung zwischen göttlicher und menschlicher Naturkonstruiert werden. Diesen Konstruktionen, mit denen »Immer stehet
irgend / Eins zwischen Menschen und ihm. / Und treppenweise steiget /Der Himmlische nieder", stellt Hölderlin entgegen: »Es hänget aber an
Einern/ Die Liebe." (FHA Suppl. III, 44, Z. 1-20)32 Dies ,Eine', an dem
die ,Liebe' hängt, ist kein ,Geist', keine intelligible Zwischeninstanz, kein
»irgend / Eins", das zwischen dem „Vater" und den Menschen steht,
sondern - der begrifflichen Bestimmung nach - die Einsicht in die„Einheit der göttlichen und menschlichen Natur". Hegel hat diesen,,Zusammenhang mit dem Menschen, als Diesem", dieses „Zusammenbinden der ungeheuersten Gegensätze" zugleich - wie ich denke, zu
recht - das dem Neuplatonismus gegenüber neue, "ungeheure Moment
im Christentum" genannt. 33 Das, was als Göttliches geglaubt oder31
Daß sich diese Rekonstruktion neuplatonischer Begriffsmuster bedient, ist
gerade im 18. Jahrhundert wieder verstärkt diskutiert worden: vgl. Wilhelm SchmidtBiggemann, Geistige Prozeßnatur. Schellings spirituelle Naturphilosophie zwischen
1800 und 1810. In: HJb 30, 1996/97, 42 f.
32
Im 'Warthäuser Fragment' reizen die Zwischeninstanzen ,treppenweiser
Vermittlung' zum "Zorn", daß das "[ ... ] Zeichen [... ] allmälich / Aus Augen gekommen, als an einer Leiter." (MA 1,459, v. 10-12)-Zu recht weist Jochen Schmidt
auf die "gradualistische Fassung" des Gedankens der Vermittlung in der neuplatonischen Tradition hin (vgl. Zur Funktion synkretistischer Mythologie in Hölderlins
Dichtung 'Der Einzige'. In: ders., Hölderlins geschichtsphilosophische Hymnen[wie Anm. 7], 116). Diese Konstruktion(en) hierarchischer Zwischenstufen und-ordnungen aber jener Vermittlung anzugleichen (vgl. ebd., 117 f.), für die der,Einzige' steht, überspielt das Problem. Denn genau davon unterscheidet er sich gerade deshalb ist Christus "das Ende" und erfüllt jene Gegenwart, die "an den
andern" gefehlt hat.
33
Vgl. 'Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie'. In: Georg Wilhelm

78

gedacht wird, ist nicht mehr jenseits der Natur, es ist kein von dieser
sinnlichenNatur (bzw. Kreatur) getrennter mundus intelligibilis, sondern Teildieser ,einen' als Werden zu begreifenden Natur selbst.
Der Beginn des Johannes-Evangeliums spricht das als Menschwerdung des Göttlichen bzw. des göttlichen Logos aus. Menschwerdung
heißt nun nicht bloß Einheit von Göttlichem und Menschlichem (wie bei
den anderen Halbgöttern), sondern Aufhebung des Gegensatzes. Wenn
Hölderlin mit dem Beginn von 'Der Einzige' nach diesem ,Einzigen' alsdem ,Letzten des Göttergeschlechts' fragt -Vielhab' ich schönesgesehen,
Undgesungen Gottes Bild
Hab' ich,das lebet unter
DenMenschen.[... ] aber dennoch
Ihr alten Götter und all
Ihr tapfernSöhne der Götter
Nocheinen such ich, den
Ichliebeunter euch[...] den lezten eures Geschlechts(FHA Suppl. III, 42, Z. 17-33)-,
dann gilt diese Frage keiner gesteigerten Form der Transzendenz, auchkeinerTranszendenz im Gegensatz zu einer Immanenz der Natur - denntranszendenter als das neuplatonische Eine kann dieser ,Letzte' nicht
sein.34 Wonach Hölderlin fragt, ist vielmehr die ihrer selbst bewußte
Zusammengehörigkeit von göttlicher und menschlicher Natur. Im christlichen Kontext wird diese Zusammengehörigkeit im Mythologem derTrinität reflektiert. Und damit sind wir bei 'Der Einzige'.

FriedrichHegel, Werke in zwanzig Bänden. Theorie-Werkausgabe, Bd. 19, Frank-

furt a.M. 1971, 493, 506. - Hegel fügt hinzu, daß "ungeachtet ihrer tiefen undwahren Spekulation[ ... ] die Neuplatoniker doch ihre Lehre, daß die Dreieinigkeit
das Wahreist, noch nicht bewiesen (hatten)[ ... ]. Die Neuplatoniker fangen an vondem Einen, das sich selbst bestimmt, daß sich Maß setzt, woraus das Bestimmte
hervorgeht[ ... ]". Demgegenüber muß, und darin gründet das "Prinzip des Christentums", "die Wahrheit der Idee des Geistes als konkreter Geist erkannt sein.[ ... ]Es kommt also darauf an, daß[ ... ] Gott als konkret gedacht wird." (Ebd., 493-495):w Vgl. Kurt Flasch, Art. 'Gott. {VI. Mittelalter)'. In: HWPh [wie Anm. 18],
Bd. 3, Basel 1974, 746.

79

IV
Drei Bemerkungen muß ich noch voranschicken, ehe ich das mit einigen
Stellen aus den Entwürfen zu diesem Gesang zu erläutern versuche. Zum
ersten handelt es sich bei diesem Entwurfskomplex um eine Christus-,nicht um eine christliche Hymne. Hölderlin bezieht die Gestalt desChristus in einen ,kulturgeschichtlichen' Vergleich ein. Verglichen wird
sie mit zwei anderen, wobei der Schwerpunkt des Vergleichs bei Dionysos liegt. Bei diesem Vergleich geht es um eine innere Beziehung ("du /Bist Bruder auch"), nicht um ein tertium (oder quartum) comparationis(etwa halbgöttliches Wesen). Wenn es diese innere Beziehung oder
Verbindung gibt, dann zielt zum zweiten das Verständnis des biblischen
Mythos der Menschwerdung des Göttlichen zwar a) auf ein ,historisches
Geschehen' ab, aber nicht auf ein in dem Sinne historisches Geschehen'
daß diese Menschwerdung b) ein einmaliger Akt gewesen sei, derobendrein c) in geschichtliche Vergangenheit entrückt sei und für uns
nur noch von antiquarischem Interesse ist, so daß wir damit (sozusagen
Gott sei Dank) nichts mehr zu tun hätten. Dem setzt Hölderlin in'Patmos' entgegen: ,,Denn noch lebt Christus." (StA II, 171, v. 205) 35 Ich
denke nicht, daß das eine bloß erbauliche Feststellung ist, die Hölderlinin Rücksicht auf den Empfänger der Patmos-Hymne formuliert hat. Was
als Menschwerdung des Göttlichen mit dem biblischen Mythos zu
denken ist, meint keine historische Einmaligkeit, sondern bedeutet eine
exemplarische Einzigartigkeit. 36 Bei dieser exemplarischen Einzigartigkeit geht es um die Frage der ,Gegenwart der Himmlischen', für die fürHölderlin 'Der Einzige' steht: Mit ihm sei "erfüllet aber / Was noch an
Gegenwart/ Den Himmlischen gefehlet an den andern." (MAI, 469, v.
94-96) Zum dritten setzt sich Hölderlin mit der Überschrift, die er dem
Vergleich zwischen Christus auf der einen und Herakles und Dionysos
auf der anderen Seite gibt, einer prinzipiellen Schwierigkeit aus, die oft
bemerkt worden ist: Hängt die „Liebe zu sehr" an Christus als ,dem

1Vgl. den Kontext, wenn es von dem "Zeichen" des Vaters heißt: "Und Einer
stehet darunter/ Sein Leben lang." {StA II, 171, v.204 f.) Ich lese das wie: Ein jeder
steht darunter, sein Leben lang. Deshalb ,lebt Christus'. - Zum Regenbogen als dem
göttlichen Versöhnungszeichen, ,unter dem Einer steht', vgl. Gen. 9,12-17. Zum
pietistischen Kontext dieser Wendung aus 'Patmos' vgl. KA 1, 969-972 und 999.
36
Zum doxographischen Beleg der These, daß die Einzigartigkeit der Menschwerdung des Göttlichen in Christus in der Exemplarität besteht, vgl. Anm. 61.

r

80

35

Einzigen', läßt er sich nicht vergleichen - wird er verglichen, dann hebe
dies seine ,Einzigkeit' auf.37Ein bloßer, die nicht nur religionsgeschichtlichen Differenzen überspielender Synkretismus - so wichtig er für das
Vergleichen selbst ist38 -, würde auch dem Anspruch nicht genügen, den
Hölderlin in einem Brief an Schelling im Juli 1799 (er wirbt für sein
Journal-Projekt) so formuliert: Es solle dazu dienen,
die Menschen, ohne Leichtsinn und Synkretismus, einander zu nähern,
indem es[ ... ] die einzelnen Kräfte und Richtungen und Beziehungen[ ... ]mit Achtung gegen jede dieser Kräfte und Richtungen und Beziehungenfaßlich und fühlbar zu machen sucht, wie sie innig und nothwendig
verbunden sind[ ... ] (Nr. 186, MA II, 793).39
Die Schwierigkeit, in die sich Hölderlin mit 'Der Einzige' begibt, könnte
man die natürliche Dialektik des Vergleichens nennen: Vergleichen setzt
Verschiedenheit voraus, aber daß man vergleichen kann, ist Ausdruck
40
einer dem Verschiedenen zu Grunde liegenden Gemeinsamkeit. In den
Strophen IV und V hat Hölderlin diese Dialektik des Vergleichs exponiert. Das Hängen an der Instanz, die in Christus ausschließlich als"Meister und Herr" und als „Lehrer" geliebt wird, führt in die bekannte
Aporie: ,,Und jezt ist voll/ Von Trauern meine Seele/ Als eifertet, ihr
Himmlischen, selbst / Daß, dien' ich einem, mir / Das andere fehlet."(FHA Suppl. III, 42, Z. 52 f., Z. 10) Dieser Aporie setzt Hölderlin sofort
37 Zu dieser Aporie vgl. z.B. Ruth-Eva Schulz, Herakles-Dionysos-Christus.
In: Die Gegenwart der Griechen im neueren Denken(= FS Hans-Georg Gadamer),hrsg. v. Dieter Henrich / Walter Schulz/ Karl-Heinz Volkmann-Schluck, Tübingen
1960, 235, und zugespitzt: die Hymne 'Der Einzige' stehe für Hölderlins Versuch,"gewissermaßen ihren Titel zu widerlegen" (Anke Bennholdt-Thomsen / Alfredo
Guzzoni, Analecta Hölderliana. Zur Hermetik des Spätwerks, Würzburg 1999,
108).
38 Vgl. Jochen Schmidt, Zur Funktion synkretistischer Mythologie in Hölderlins Dichtung 'Der Einzige' [wie Anm 32], 106 ff.
39 Die Formulierung "die Menschen, ohne Leichtsiii und Synkretismus, einander zu nähern", verwendet Hölderlin auch in dem neu aufgefundenen Brief an Ebel,
vgl. HJb 31, 1998/99, 28 f. - Zur gleichsam als Formel verwandten Warnung vor,Leichtsinn und Synkretismus' vgl. Holger Schmid, 'Gestalt und Geist'. In: TurmVorträge 1989/90/91. Hölderlin: Christentum und Antike, hrsg. v. Valerie Lawitschka, Tübingen 1991, 210.
40 "Vergleichbarkeit ist nicht Gleichheit", vgl. Detlev Lüders [wie Anm. 7], 37.

81

das ebenso emphatische Bekenntnis entgegen: ,,Ich weiß es aber, eigene
Schuld/ Ists! denn[ ... ] du/ Bist Bruder auch des Eviers" (FHA Suppl.
III, 43, Z. 15-27). Worin gründet diese Verwandtschaft - also Gemeinsamkeit in der Differenz? Die Antwort auf diese Frage zwingt Hölderlin
zu den Überarbeitungen, die die S. 17 des 'Homburger Folioheftes' mit
Textgirlanden übersäen und insbesondere an der Stelle einsetzen, an der
steht: ,,Und freilich weiß / Ich, der dich zeugte, dein Vater ist [das 'Ist' Prädikat wird ergänzt, J.K.] /Derselbe[ ... ]" (FHA Suppl. III, 43, Z. 5255). Das ist gewiß einer der Ausgangspunkte - Hölderlins ursprüngliche
Einsicht, von der 'Der Einzige' ausgeht. Was heißt: derselbe?
V

Damit bin ich beim Hauptteil dieser Überlegungen - und sollte zunächst
etwas zum weiteren Vorgehen sagen. Die Erläuterung der philosophischen Hintergründe der Christus-Hymne 'Der Einzige' wird sich auf
drei Stellen konzentrieren. Da ist zuerst der eben erwähnte Anfang vonStrophe VI:
Es hindert aber eine SchaamMich dir zu vergleichen
Die weltlichen Männer. Und freilich weißIch der dich zeugte, dein Vater ist
Derselbe. (MAI, 468, v. 62-66)

Dann die Verse 92-96 in Strophe VIII aus dem dritten Entwurf:[. .. ] Christus aber bescheidet sich selbst.
Wie Fürsten ist Herkules. Gemeingeist Bacchus. Christus aber ist
Das Ende. Wohl ist der noch andrer Natur; erfüllet aber
Was noch an Gegenwart
Den Himmlischen gefehlet an den andern. Diesesmal(MAI, 469, V. 92-96). 41
41

Sattler hat 1981 die Lesart „Was noch an Gegenwart / Den Himmlischen
gefehlet an der andern" (d.h.: an der andern Natur) vorgeschlagen, vgl. EditorischeÜbung IV Der Einzige [wie Anm. 7], 280 (Anm. 7), und in FHA 7/8 wiederholt.
Entscheidend ist, daß sich mit „Christus, / Das Ende" der den Himmlischen,fehlenden Gegenwart' erfüllt.

82

Und schließlich die ,Begründung', die Hölderlin der Konklusion am
Beginnvon Strophe VII (,,So sind jene sich gleich") gibt, d~esogl.eich mit
Erfreulich. Herrlich grünet / Ein Kleeblatt" kommentiert wird (vgl.
MAI, 469, v. 75 f., III, 285). Diese endlich erreichte Konklusion, die die
Schamzu vergleichen, überwindet, findet über die bloße Behauptung desViel ist die Ansicht" hinaus ihre Begründung in den auf dem quer
"beschriebenenFolioblatt ergänzten Versen:
Mit Stimmen erscheinet Gott als
Natur von außen. Mittelbar
In heiligen Schriften. Himmlische sind
Und Menschen auf Erden beieinander die ganze Zeit.

(StA II, 163, v. 82-85)
Vielleichtsollte auch in philosophische Fachterminologie übersetzt werden, was über den Stellenkommentar dieser Passagen von 'Der Einzige'
hinaus die sachlichen Fragestellungen - die ,philosophischen Hintergründe' - sind, die Hölderlin in der „poetischen Prosa" des Gesangs
verhandelt.42 Es sind Fragestellungen, die vor einem zeit-, vor einem bewußtseins-und vor einem sprachphilosophischen Horizont erfolgen:
Beiden Versen, die in „dein Vater ist/ Derselbe" münden, geht es um
den Augenblick der Ewigkeit in der Zeit. Es geht um eine zeitphilosophische Rekonstruktion schöpferisch gedachter Ewigkeit in prinzipientheoretischerHinsicht. Denn Zeit ist Bedingung der Endlichkeit menschlicher Existenz. Bei der Gegenwart, die Christus „den Himmlischen
erfüllet", wird es um die bewußtseinstheoretische Wendung, die das
Mythologem der Trinität in seiner philosophischen Rekonstruktion e:fährt, und um den mit ihr verbundenen Begriff der Natur gehen. Die
Formulierung schließlich, daß ,,[m]it Stimmen erscheinet Gott als /Natur von außen", impliziert eine sprachphilosophische Fragestellung,die man(im Anschluß an den Beginn des Johannes-Evangeliums) LogosMetaphysik nennen könnte und die sich mit dem Verhältnis von Sprache' 2 Zum Terminus „poetische Prosa" als terminus technic~~· mit ~e,111
Hölderlin.ungefähr gleichzeitig wie Jean Paul (vgl. 'Vorschule der Astheuk , § 69) .- die„schöpferische Reflexion der Sprache", charakterisiert, vgl. 'Wenn der D1.ch~ereinmal des Geistes mächtig ist .. .', FHA 14, 320-322. Vgl. Vf., Johann Chnsuan
Friedrich Hölderlin. Theoretische Schriften, Hamburg 1998, Einleitung, XXVII-XXXIV.

83und Schweigen berührt. Was findet im Gesang (und für Hölderlin aucheinzig im Gesang) zur Sprache - wovon ist er Entsprechung? Was bedeutet die Antwort, daß er Entsprechung einer prinzipiellen Sprachlichkeit ist? Die Antwort - eine nicht-instrumentelle Sicht der Sprache, die
für die Epoche der Philosophie zwischen Augustinus und Nikolaus v.
Kues signifikant ist und gerade der Wendung zur Sprache im neuzeitlichen Denken zugrundeliegt 43 - wird zugleich die Dignität und Einzigartigkeit der Sprachfindung, als die sich der Gesang erweist, erklären.
Zunächst zum Beginn von Strophe VI: "Es hindert aber eine Schaam /Mich dir zu vergleichen/ Die weltlichen Männer. Und freilich weiß/ Ich
der dich zeugte, dein Vater ist/ Derselbe[ ... ]."Die Interpretation scheint auf den ersten Blick einfach. Der Schamder Befangenheit, Christus mit den ,weltlichen' Männern (Herakles und
Dionysos) zu vergleichen, wird die Gleichursprünglichkeit des Vaters
entgegengehalten. Es sei derselbe, der auch Dionysos und Herakles
zeugte. Doch fällt zweierlei auf. Erstens isoliert Hölderlin dieses Demonstrativpronomen. "Derselbe, der" wird aufgegeben. Nach "deinVater ist / Derselbe" steht schließlich ein Punkt. Und - was vielleicht
noch signifikanter ist: das Sprechen oder auch nur Memorieren der Verse"Ich der dich zeugte, dein Vater ist/ Derselbe. Nemlich Christus ist ja
auch allein[ ... ]" (MAI, 468, v. 65 f.) ist ohne Pause nach dem Punkt vor"[ ... ]. Nemlich" nicht möglich. Das Wort "derselbe" hat nicht mehr nur
die grammatische Funktion, daß es den Anschluß für einen explikativen
Relativsatz bildet. Es wird vielmehr zur Erklärung dessen, was "derVater ist", selbst. "Derselbe" leitet nicht mehr über, sondern bedeutet
eine Zäsur, die für eine Definition steht. Er ist (das "ist" erlangt durchseine Stellung am Ende der Zeile eine starke Betonung) und er ist als"derselbe".
Zweitens möchte ich auf folgende Lesemöglichkeit des ersten Satzes
hinweisen. Gewöhnlich liest man sie gleichsam als Prosa: ,Es hindert eine
Schaam mich, dir zu vergleichen die weltlichen Männer'. Das wechselt,
liest man das Enjambement mit (und Hölderlin hat es in beiden
Reinschriften so beibehalten). Dann heißt es: "Es hindert aber eine
Schaam //Mich dir zu vergleichen// Die weltlichen Männer." Die Befangenheit, die das ,Subjekt' der Hymne so gelesen artikuliert, ist dannnicht nur die, daß es Herakles und Dionysos, sondern daß es mit den
weltlichenMännern auch sich selbst mit Christus vergleicht. Die ,weltlichen Männer' - nicht das auf sich reflektierende Subjekt des Gesangs sind das Objekt der Scham.44 Nur die weltlichen Männer hindert dieseSchamdaran, das sprechende Ich des Gesangs mit Christus als der
Personzu vergleichen, in der.die Menschwerdung des göttlichen Logos
alshistorischgeschehen geglaubt wird. Wäre es Hybris, wenn sich das im
Gesangsprechende Ich mit der Menschwerdung des göttlichen Logos
vergleicht?
·
Hölderlin steigert die Spannung dieser Frage noch durch die folgenden Verse.Denn liest oder hört man das Enjambement mit, so steht da, ·daß das "Ich, der dich zeugte, dein Vater ist". Als Subjekt des Gesanges„weiß"das Ich nicht nur von Christus, sondern erzeugt ihn. 45 Ist das die
Hybris oder der Fehl, dem die Schlußkritik der Hymne gilt: "Nie treffich, wie ich wünsche / Das Maas"? (FHA Suppl. III, 44, Z. 29 f.) eingedenkder oft zitierten Selbstkritik hymnischen Sprechens, mit der'Wie wenn am Feiertage .. .' abbricht: "Ich sei genaht, die Himmlischen
zu schauen,/ Sie selbst, sie werfen mich tief unter die Lebenden / DenfalschenPriester[ ... ]" {StA II, 120, v. 70-72).46 Auch hier ist zu beachten,
was in 'Der Einzige' zwischen dem Enjambement zu stehen kommt:
47„Das Maas. Ein Gott weiß aber" (FHA Suppl. III, 44, Z. 30). Ist esÜberschreitung des menschlichen Maßes, daß sich das Ich des Gesangs
mit dem göttlichen Wissen des Maßes wie mit dem Mensch gewordenen
Logos vergleicht?48 Oder verhält es sich nicht - gerade angesichts der
Menschwerdung des göttlichen Logos - umgekehrt so, daß es das ,Maß'des Gesangesist, das dem Augenblick des Göttlichen entsprechende, d.h.
ihn treffende Wort zu finden? 49

Vgl. z.B. Karl Otto Apel, Die Idee der Sprache in der Tradition desHumanismus von Dante bis Vico, Bonn 3 1980, 79 und 331.

« Die Inversion des Objektes ist problemlos möglich: ,es hindert eine Scham die
weltlichenMänner, mich dir zu vergleichen'.
' 5 Zu diesem Enjambement vgl. Gerhard Kurz, Hölderlins poetische Sprache.
In: HJb 23, 1982/83, 40 (Anm. 10).
' 6 Vgl. Peter Szondi, Der andere Pfeil, Frankfurt a.M. 1963.
u Vgl. die Parallele in der 'Friedensfeier': ,,[... ] schonend rührt des Maases
allzeitkundig/ Nur einen Augenblik die Wohnungen der Menschen/ Ein Gott an"(MA1,363, v. 52-54).
' 8 Im März 1801 schreibt Hölderlin an den Bruder: ,,Alles unendliche Einigkeit,[...] ein vorzüglich Einiges und Einigendes, das, an sich, kein Ich ist, und dieses sei
unter uns Gott!" (Nr. 231, MA II, 898)
<9 So zumindest definiert Pindar: ,,Verbunden aber ist mit jedem / ein Maß

84

85

0

Vielleicht gibt der funktionale Sinn der Isolierung des Demonstrativpronomens »Derselbe" hier Aufschluß? Hier ist ein kleiner Umweg
nötig. Dieser Umweg führt zu einem Autor, auf den Hölderlin im'Warthäuser-Fragment' zwar nicht namentlich, aber sozusagen qua
geschichtlicher Ortsangabe expressis verbis hinweist. In einer Art Zeitraffer ist, wie erwähnt, davon die Rede (vgl. MAI, 459, v. 24-28), wie die„Geschichte" und das „hartnäkig Geschik" der "Helden", wie die„Sonne Christi" und „Der Pilgrime Wandern und der Völker", wie
schließlich „die Schrift/ Des Barden oder Afrikaners" den Gott, also den
Vater, der „Derselbe" ist, unterhielten. Der „Afrikaner" ist Augustinus.
Sein Werk ist der entschiedenste Ausdruck jenes Paradigmenwechsels
des Endes von Antike, der oben angesprochen worden ist. Wenn es nun
bei Augustinus einen Gottesnamen gibt, der über die mythische Benennung hinaus eine Erklärung enthält, dann ist dies - ausgehend von Ps.
101,28 - eben dieses Demonstrativpronomen „Derselbe" C»idem").Zum
Beleg zitiere ich die entscheidenden Stellen aus den 'Confessiones'.
Dort heißt es in Buch XI - Augustinus bereitet damit seine berühmte
Frage nach der Zeit vor, die davon ausgeht, daß auf Grund der Analyse,
wie Ewigkeit als schöpferisches Prinzip zu denken ist, Zeit als dasjenige
erscheint, was zum Nichtsein eilt C»tendit non esse") - also von diesem
schöpferischen in Gen. 1,1 genannten Prinzip heißt es, daß es „allem
Vergangenen durch die Erhabenheit stets gegenwärtiger Ewigkeit vorausginge" und daß esalles Zukünftige überrage, weil dies zukünftig ist, und wenn es gekommen sein wird, Vergangenes sein wird. Du aber bist derselbe selbst, unddeine Jahre vergehen nicht.[ ... ] Deine Jahre sind ein Tag,und dein Tag ist
nicht ein Tag für Tag, sondern heute, weil dein heutiger Tag [deinHeutiges] keinem morgigen weicht, denn er folgt auch keinem gestrigen.
Dein Heute ist die Ewigkeit: Deshalb hast du einen gleichewigen
gezeugt, als du gesagt hast: »Heute habe ich dich gezeugt«.50

Was Hölderlin mit „der dich zeugte, dein Vater ist / Derselbe" aufgreift,
ist das von Augustinus begrifflicher Rekonstruktion angenäherte Mythologem, daß dasjenige, was wir als schöpferisches Prinzip des Zeitlichen denken (das ,Ist' des Vaters), sich im Vorübergehen (im endlichen
Werden) eben dieses Zeitlichen (d.h. endlicher Natur oder Kreatur),selbst zeigt oder bezeugt. Was als generatives Prinzip endlicher Naturerinnert wird, ist zu denken als kreativer Ursprung eben dieser Natur inihrer Endlichkeit. ,Du aber bist derselbe selbst': dieser Satz gilt, weil undsolange die Sukzession des zeitlich Veränderlichen anhält. Jeder Augenblick ist diesem kreativen Ursprung in der Zeit (als ihrer Mitte) gleichnah. Eben die Vermittlung dieses generativen Prinzips (der ,göttlichen
Natur') des zeitlich Veränderlichen mit Zeit als Bedingung kreatürlicher
und individueller Existenz (der ,Natur des Endlichen') ist die Geschichte
der Natur, die Schöpfung heißt.
Die Augenblicke, die uns Zeit als Bedingung dieser Welt transzendieren lassen - der Enthousiasmos der Begeisterung des Göttlichen-, gilt es
mit eben dieser Bedingung, mit der Einsicht in die Endlichkeit unserer
Natur, zusammenzubringen. Exemplarisch zeigt sich das für Hölderlin
an der Gestalt von Christus: ,,Nemlich Christus ist ja auch allein /Gestanden unter sichtbarem Himmel" (MAI, 468 f., v. 66 f.). Exemplarisch heißt nicht ausschließlich und nicht einmalig. Deshalb kannAugustinus sagen, daß es die Sache, deren Gegenwart sich (für Hölderlin) mit der Gestalt von Christus „erfüllet" hat, nicht erst seit derFleischwerdung des Logos gab, die in bzw. mit der historischen Gestalt
Jesu geglaubt werde. 51 Exemplarisch ist die Gestalt von Christus insbesondere auch deshalb, weil sie zum Zeichen wird dafür, der Versuchung(µEtQOV);der richtige Augenblick (XatQO~)ist am besten wahrzunehmen." (XIII.
Olymp., v. 47 f., zit. nach: Pindar, Siegeslieder, Griechisch-deutsch, hrsg., übers. und
mit einer Einführung versehen v. Dieter Bremer, München 1992, 98 f.). - Zum,,Treffen des Maßes" bei Pindar vgl. Albrecht Seifert, Untersuchungen zu Hölderlins Pindarrezeption, München 1982, 333; Michael Theunissen, Pindar, München
2000, 855-860.
50
praesentis aeternitatis et,,[ ••• ] praecedis omnia praeterita celsitudine semper

superas omnia futura, quia illa futura sunt, et cum venerint, praeterita erunt; tu
autem idem ipse es, et anni tui non deficiunt. [... ] anni tui dies unus, et dies tuus noncotidie, sed hodie, quia hodernus tuus non cedit crastino; neque enim succedit
hesterno. Hodiernus tuus aeternitas: ideo coaeternum genuisti cum dixisti: Ego
hodie genui te." (Conf. XI,13,16 [wie Anm. 24), 202)- Neben dem „tu autem idem
ipse es" taucht als ,Gottesnamen" noch, gleichsam gesteigert „id ipsum" auf - vgl.
Conf. IX,4,11: ,,in id ipsum! [... ] Et tu es id ipsum valde" (ebd., 139), u.ö.; zum
Ganzen vgl. Vf., Pulchritudo [wie Anm. 24), 157-163.
51
Die ,Sache, die jetzt christliche Religion genannt wird', habe es schon bei den
Alten gegeben und sie habe seit Beginn des menschlichen Geschlechts nicht gefehlt(vgl. Augustinus, Retractationes 1,13,3). - Zu Implikationen und Konsequenzen
dieser These vgl. Vf., Augustinus. Einführung [wie Anm. 24), 120 ff.

86

87

zu widerstehen, die Transzendenz des Göttlichen der Bedingung derEndlichkeit entgegenzusetzen. Es ist die Versuchung, daß "immer strebet die Welt / Hinweg von dieser Erde, daß sich die / Entblößet" (FHA
Suppl. III, 43, Z. 60-63). Die Wirklichkeit jenes generativen Prinzips, als
das - wie Hölderlin mit der figura etymologica sagt - "der Vater wirkete
wirklich" (FHA Suppl. III, 45, Z. 7), folgt nicht auf die Zeit und die
Bedingung der Endlichkeit, die Natur heißt und deren Name Geschichte
ist.52Sie erfolgt vielmehr in ihr.
Die Rede vom Göttlichen richtet sich gerade vor diesem ,christlichen'
Hintergrund auf kein intelligibles Jenseits. Die Parusie oder Wiederkunft
des Herrn ist kein heilsgeschichtliches Eschaton am Ende eines linear~.orgestellten Zeitablaufs, sondern ein - selbst vergängliches und derUbersetzung in Formen der Äußerung bedürftiges, soll es behalten werden können - Eschaton inmitten der Zeit oder der Zeiten der Endlichkeit.
Genau das scheint mir auch der Sinn der Überarbeitungen, die
Hölderlin im 'Homburger Folioheft' an 'Brod und Wein' vornimmt.sJ
Ich erwähne zwei. Die mythologisch benannte Gefahr, daß dem "Halbgott [... ] U nheiliges heilig ward", wird konkretisiert dadurch: "fast ward
ihm Gränze die Erde" (FHA Suppl. III, 33, Z. 57 f.).54Eine der Zeitentrückte und entrückende Eschatologie (die ,Wiederkehr der Himmlischen') rückt in die Mitte oder die Wende der Erfahrung von Zeit selbst.
Die Gedächtnishandlung antizipierter Parusie - die Wiederkehr deshimmlischen Chores-, die an der Jetztzeit gelebter Geschichte gleichsam
vorbeiführt - ,,Denn zur Freude mit Geist, wurde das Größre zu groß /52

Zu Beginn der 'Confessiones' [wie Anm. 24] stellt Augustinus im Hinblick
auf dieses generative Prinzip fest: ,,Und wie viele unserer und unserer Väter Tagesind schon durch dein Heute vorübergegangen und haben aus ihm ihr Maßempfangen und existierten wie auch immer aus ihm, und es werden noch andere(durch es) vorübergehen und aus ihm (ihr Maß) empfangen und wie auch immer
existieren. Du aber bist derselbe selbst [Tu autem idem ipse es], und alles Morgige
und das danach und alles Gestrige und das vorher: heute wirst du es tun, heute hastdu es getan." (Conf. I,6,10) - Es ist der Ursprung sich veränderlich denkender
Kreatur, mit dem oder in dem das ,Heute der Ewigkeit Gottes' immer von neuem(oder ewig) wiederkehrt.
53
Vgl. FHA Suppl. III, 31-36.
54
Vgl. ebd., 33. - Vgl. Bernhard Böschenstein, 'Brod und Wein'. Von der„klassischen" Reinschrift zur späten Überarbeitung. In: Turm-Vorträge 1989/90/91[wie Anm. 39], 173-194.

Unter den Menschen und noch, noch fehlen die Starken zu höchsten/
Freuden, aber es lebt stille noch einiger Dank" (FHA 6,251, v. 134-136)-,transformiert Hölderlin zur Forderung, dieses Antizipierte in seiner
Gegenwärtigkeit zu erinnern: ,,Aber, wie Waagen bricht, fast, eh eskommet, das Schiksaal / Auseinander beinah, daß sich krümmt der
Verstand/ Vor Erkenntniß, auch lebt, aber es sieget der Dank." (FHA 6,
261, v. 136-138) Es geht hier um die Veränderungen, die Hölderlin
bezüglich des ,Dankes' vornimmt. Denn Dank ist die Praxis des Erinnerns.55Wenn „es lebt stille noch einiger Dank" ersetzt wird durch „auchlebt, aber es sieget" bzw. ,,errettet der Dank" (so zunächst die Korrektur,
vgl. FHA Suppl. III, 35, z. 69 f.), dann verschiebt sich die Perspektive
von einer Zeit über- oder umgreifenden Gedächtnishandlung zu einem
jetzt anstehenden - jetzt zu deutenden - Eschaton. Der Dank desErinnerns erfolgt nicht mehr aus einer zeitlos-,geistigen' Perspektive
heraus, sondern wird zum notwendigen - notwendig jedenfalls im
Hinblick auf die vom "himmlischen Chor" post Christum zurückgelassenen „Zeichen" -Moment der Verbindung von zeitlich Verschiedenem.
Verbindung von zeitlich Verschiedenem aber ist der zeitliche Sinn derErinnerung. Er läßt sie zum „Verbindungsmittel zwisc~en Geist u:°d
Zeichen" (FHA 14,309) werden. 56In der Erinnerung als diesem ,Verbmdungsmittel zwischen Geist und Zeichen' wird das zeitlich Verschiedeneals Endliches bewußt: damit wird es zum ,Zeichen' (einer in ihm sichzeigenden Prozessualität). Der Dank des Erinnerns gilt insofern dem inseiner Zeichenhaftigkeit zu verstehenden, dem in seiner Zeichennatur zu"entziffernden" Endlichen. 57 Das Endliche als Zeichen zu erinnern,
55 Der Mensch erhebe sich „auch in so fern über die Noth [ ... ], als er sich seines
Geschiks erinnern, als er für sein Leben dankbar seyn kann und mag" ('Fragment.
.
.
.
philosophischer Briefe', FHA 14, 46).
56 Die Frage nach dem „Verbindungsmittel zwischen Geist und Zeichen" wir_ddurch die Erfüllung der Maxime beantwortet, ,,eine Erinnerung z~ ..haben". S~emacht möglich, was Hölderlin „poetische Individualität" und „Idenutat der Begeisterung" nennt: vgl. 'Wenn der Dichter einmal des Geistes mächtig ist .. .', FHA 14,
311; vgl. auch 'Das untergehende Vaterland .. .', ebd., 177. - Zum <?a~zen v?l. ~f.,Erinnerung, Königstein/ Ts. 1985, 116 ff., und: ders., Johann Chnsuan Fnednch
Hölderlin. Theoretische Schriften [wie Anm. 42], Einleitung, XXIX-XXXIV, und123.

57 Vgl. auch Jean Pauls Forderung: Die Dichtkunst,,[ ... ] soll die Wirklichkeit,
die einen göttlichen Sinn haben muß, weder vernichten, noch wi~derho~en, son.dernentziffern." (Vorschule der Ästhetik, III. Kantate-Vorlesung 'Uber die poetische

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88

89

bedeutet nun nicht, daß dieses Endliche (Kreatürliche, Individuelle) ,füretwas' steht. Das Endliche (Kreatürliche, Individuelle) ist vielmehr Ort
und Zeit der Erscheinung dessen, wovon es als Zeichen begriffen wird. 58
In der Zeichenhaftigkeit der Welt - nicht nach ihr - zeigt und bezeugt
sich die Natur dessen, was als kreative Instanz gedacht wird. Das„Begreiffen" dieses Sich-Zeigens und -Bezeugens dessen, was „Seit
Christus" der Vater als ;,sein Bestes unter/ Den Menschen wirkete wirklich" (vgl. FHA Suppl. III, 45, Z. 6 f.), wird zur inneren Bestimmung
ihrer selbst bewußter Endlichkeit. 59 Wenn es dabei um die Erinnerung
der Augenblicke der Ewigkeit als präsentischer Kairoi geht, dann eignet
dieser erinnernden „Erkenntniß" der Zeichen des Endlichen so etwas
wie präsentische Apokalyptik: ,Derselbe, der dich zeugte' ist das Heuteder Ewigkeit in der Zeit, das es mit den Bedingungen der Endlichkeit
zusammenzubringen gilt, soll „einer / Etwas für sich" (MAI, 458, v. 4)
sein können, soll die „Erde" nicht „Entblößet [sein]; wo das Menschliche
sie nicht hält." (MAI, 469, v. 72 f.)60

VI
Aber vielleicht habe ich damit das Demonstrativpronomen übergewertet
und in der Deutung von „Derselbe" zu sehr bereits die V. 93-96 aus dem
dritten Entwurf im Sinn gehabt: ,,Wie Fürsten ist Herkules. Gemeingeist
Bacchus. Christus aber ist/ Das Ende." (MAI, 469, v. 93 f.) Noch einmal:
Was heißt hier Ende?
Zur Beantwortung dieser Frage kehre ich doch noch einmal zu
Augustinus zurück: In einer Psalm-Erläuterung geht es um die Frage:,,Was ist Christus?" Als Antwort folgt zunächst der Anfang des Johannes-Evangeliums: Das Fleisch gewordene Wort Gottes. Auf die daransich anschließende Frage: ,,Wozu dies? (Utquid hoc?)" lautet die Ant-

wort: "Als Beispiel (ad exemplum)" 61 - nicht Einmaligkeit, sondern
exemplarische
Einzigartigkeit:das also ist die Antwort.
Wozu und als welches Beispiel? Hölderlin deutet diese exemplarische
Einzigartigkeit so, daß sie sich in einem Sich-Bescheiden, in der Annahme der eigenen Endlichkeit also, zeige: "Christus aber bescheidet sichselbst."Damit zitiert er Phil. 2,7: ,,Er entäußerte sich und wurde wie ein
Sklaveund den Menschen gleich." 62 Das "heauton ekenosen" bedeutet
wörtlich ein Leerwerden. Ein Leerwerden von jeder Gottesvorstellung,die (z.B.) Apoll „in Königsgestalt" denkt und Zeus sich ,herablassen'
läßt63- eine Königsgestalt, angesichts der oder der gegenüber sich das Ich
des Gesangs als "in himmlische Gefangenschaft verkaufft" bzw. ,,in
himmlischer Gefangenschaft gebükt" bezeichnet (vgl. FHA Suppl. III,41, Z. 19 f.). Damit beginnt 'Der Einzige'. Die Menschwerdung desGöttlichen ist "das Ende" solcher Gefangenschaft und unterscheidet sichdavon wie von jeder Form der Emanation - Hölderlin spielt, wie
erwähnt, auf ein solches Emanationsdenken an, wenn er die Sentenz"Denn nimmer herrscht er allein" ergänzt mit: ,,Und weiß nicht alles.
Immer stehet irgend/ (Ein) Eins zwischen Menschen und ihm./ Und(T)treppenweise steiget / Der Himmlische nieder." (FHA Suppl. III, 44,
Z. 1-5)Über Vorstellungssysteme, die das göttlich Eine von der Vielheit
des Irdischen gerade durch vermittelnde Instanzen trennen, geht hinaus,
was sich im Mythos der christlichen Trinität ausspricht, sofern er als
Faktum und nicht als Instanz der Vermittlung begriffen wird. 64 Zwischenjener „natura creatrix", die als Trinität gedacht wird - ,,deus autem
trinitas"-, und dem Denken der Trinität ist, so Augustinus gerade in 'De

Poesie'. In: Werke in zwölf Bänden, hrsg. v. Norbert Miller, Bd. 9, München 1975,
447.)
58
Vgl. Renate Böschenstei;-Schäfer, Die Sprache des Zeichens in Hölderlins
hymnischen Fragmenten. In: HJb 19/20, 1975/77, 267-284, insbes. 282.
59
Vgl. 'Patmos': ,,Begreiffen müssen / Diß wir zuvor. Wie Morgenluft sindnemlich die Nahmen / Seit Christus. Werden Träume. Fallen, wie Irrtum/ Auf das
Herz und tödtend, wenn nicht einer// Erwäget, was sie sind und begreift." (MA 1,462, v. 64-68)
60
Vgl. Anm. 52,108,111.

61
Vgl. Enarratio in Ps. 70, s. II,10, hrsg. v. Eligius Dekkers / Johannes Fraipont,
Turnhout 1956, 968.
62
Einheitsübersetzung zitiert nach: Neue J erusalemer Bibel, Freiburg 1985, 1706.
6' Vgl. StA II, 153, v. 7-10. Zu ,Apollo in Königsgestalt' vgl. neben den StA II,
754genannten Bezügen (insbes. Hölderlins Übersetzung "König Apollon" für <'iva~
A1t6Uwv,vgl. Drei Segmente aus Aias, FHA 16,456 f.) auch Heraklit, B 93: Apollals äva~ des mantei6n in Delphi.
64
Nicht Emanation, sondern (Kon)Deszendenz besagt die Menschwerdung desGöttlichen. Darauf hat insbesondere Hamann insistiert: Vgl. z.B. 'Aesthetica innuce', hrsg. v. Sven-Aage J0rgensen, Stuttgart 1968, 131. Auch für Hegel gründet inKondeszendenz die Einzigartigkeit dessen, wofür der ,Einzige' steht (vgl. Phänomenologie des Geistes, hrsg. v. Hans-Friedrich Wessels / Heinrich Clairmont, Hamburg 1988,467,496 und 506).

9091

trinitate', keine Natur dazwischen: ,,nulla interiecta natura est". 65 Der
Kerngedanke der Trinität ist der der Beziehung, in dem die Vorstellung
einer Entgegensetzung zwischen göttlicher und menschlicher Natur zu
Grunde geht.66 Der ,Ort' dieses Zugrundegehens ist in systematischer
Hinsicht die Erinnerung als der Grund oder Abgrund des Bewußtseins.
Sie ist das „Verborgene des Geistes" oder jene „abgründigere Tiefe derErinnerung, in der zuinnerst das Wort gezeugt wird" ,67 Als diesen Grundim Bewußtsein gibt es die Erinnerung jedoch nicht abstrakt, nicht inbloßen Denkfiguren, sondern allein, indem sie zeithaft und sinnlicherscheint, d.h. übersetzt wird. Der Grund im Bewußtsein bedarf, anders
gesagt, (als ,Vater') der Wortwerdung (des ,Sohnes'). 68 Aber dazu später.
Bezüglich Hölderlins Satz, daß mit dem ,Ende', das Christus ist, sichden Himmlischen jene „Gegenwart" erfüllt habe, die „an den andern" dem Zivilisationserarbeiter (,,Fürsten") Herakles wie dem bacchantischen Gemeingeist des Kulturstifters Dionysos 69 - ,,gefehlet", möchte
ich zwei Punkte ansprechen. Das ist a) die Art und Weise, wie sich im
Bewußtsein, im Geist (sofern man „mens" mit Geist übersetzt), jene
Gegenwart des Gottes findet, der (als „Donnerer" wie als „Vater") - so
Hölderlin - ,,Derselbe" ist, und b) der aus der philosophischen Rekonstruktion des Mythologems der Trinität folgende Begriff der Natur.
Bei Punkt a) beziehe ich mich weiter auf Augustinus' 'De trinitate'.
Hier geht es bei der Beantwortung der Frage nach der Gegenwart Gottes(

in der „mens" darum, wie sich im Bewußtsein jene „Spuren" finden, diees erlauben, eben dieses Bewußtsein (analog Gen. 1,26)als Bild Gottes zu
denken. Die Bewegung geht also von unten, von der Endlichkeit desBewußtseins aus. In dieser bewußtseinstheoretischen Wendung desneuplatonischen Philosophems der Trinität hat Augustinus in 'De trinitate' eine dreigliedrige Struktur des Geistes, sofern er als lebendige
Tätigkeit begriffen wird, entdeckt.7° Diese Struktur ist die Wechselbezüglichkeitvon ,Erinnerung, Einsicht und Wille': von „memoria, intellegentiaund voluntas" .71 Auf Grund dieser Struktur, die wir in uns finden,
wird das Denken der Trinität zum Bild der Trinität in uns. ,Bild' heißt
dabeinicht Abbild (eines ,Urbildes', das es auch ohne das Bild gäbe). Ein
Bild ist vielmehr die Erscheinung dieses wie eines jeden gedachten
Urbildes selbst: ,,Viel hab' ich schönes gesehn, / Und gesungen Gottes
Bild,/ Hab' ich, das lebet unter/ Den Menschen", beginnt deshalb 'Der
Einzige' (StA II, 153 f., v. 25-28).72 Im Hinblick auf seine Feststellung,
daß Christus die Gegenwart den Himmlischen erfüllt habe, läßt sich das
auchso formulieren: Wenn das Denken der Trinität zum Bild der Trinität
in uns wird, dann ist diese Trinität nicht nur Objekt, sondern immer
zugleichSubjekt der menschlichen mens - und zwar in ihrer konkreten
Endlichkeit.73 Mit dem Sich-erfüllt-Haben der Gegenwart der Himmlischen ist begriffen, daß Bewußtsein Bild und was es als Bild ist.

65
Vgl. Augustinus, De trinitate Xl,5,8, neu übers. und mit einer Einleitung hrsg.
v. Johann Kreuzer, Lateinisch-Deutsch, Hamburg 2001, 152. Zu "deus" als "natura
non creata, sed creatrix", vgl. De trin. XV,1,1 (ebd., 248); zu "deus = trinitas": De
trin. IX, 1,1 (ebd., 46); XV,26,45 (ebd., 348). - Zum Ganzen vgl. Vf., Einleitung, ebd.,
VII-LXVII.
66"Dicitur ergo relative pater idemque relative dicitur principium et si quid
forte aliud [... ]. Nam et creator relative dicitur ad creaturam [ ... ]" (De trin.
VII,13,14, hrsg. v. W.J. Mountain /Fr.Glorie, Turnhout 1968 (CCL), 220 f.).
67
Zur memoria als "abditum mentis" vgl. De trin. XIV,7,9 [wie Anm. 65], 200,
und De trin. XV,21,40: "Sed illa est abstrusior profunditas nostrae memoriae ubi
gignitur intimum verbum" (ebd., 336).
68
Der Witz der Rede von ,Vater und Sohn' besteht in ihrer wechselseitigen
Relation. Die Inversion vonJoh. 14,7, die Hölderlin in der 'Friedensfeier' vornimmt- "Und nun erkennen wir ihn,/ Nun, da wir kennen den Vater" (MA 1,363, v. 74 f.)-,
ist nur ein Aspekt dieser unaufhebbaren Relationalität.
69
Zu Herakles als Zivilisationserstem (,,Fürst" wie engl. ,first') vgl. Reinhard
Zbikowski, ,Und der Fürst'. In: Jenseits des Idealismus [wie Anm. 25], 211 ff.

70,Bewußtseinstheoretische Wendung' heißt nicht ,Vergeistigung', sondern
Analyseder mens in ihrer Endlichkeit (Kreatürlichkeit) bzw. Faktizität. Darauf hat
geradeAugustinus insistiert.
71
In der nicht-hintergehbaren Wechselbezüglichkeit von "memoria, intellegentia, voluntas" zeigt sich, daß die "humana mens" zwar ein "impar imago" der gedachten göttlichen Trinität, aber eben doch ihr Bild ist: "sed tarnen imago" (vgl. De
trin. X,11,18-12 und 19 [wie Anm. 65], 122-126).
72
Auch wenn 'De trinitate' keine direkte Quelle für Hölderlin sein dürfte, möchte
ich an dieserStelle zumindest auf das Argument hinweisen, mit dem Augustinus dieErscheinungsweise jener "natura creatrix", die als "trinitas" gedacht wird, hier erläutert: Die Schönheit (pulchritudo) des Bildes (imago), das der ,Sohn' ist, gründet
darin, daß es bis zur Diesselbigkeit dem entspricht, wovon es als Bild gedacht wird:,,Imagoenim si perfecte implet illud cuius imago est [ ... ] ad identidem respondens [est]ei cuius imago est [ ... ]" (De trin. Vl,10,11 [wie Anm. 66], (CCL), 241). Auf diese bis
zur Diesselbigkeit gehende Entsprechung bezieht sich (mit Gen. 1,26) die ,Ebenbildlichkeit' insbes. des menschlichen Geistes mit dem, wovon er sich als Bild denkt: vgl.
Vf., Einleitung zu Augustinus, De trinitate [wie Anm. 65], XXXIII f. und LIII.
73
Vgl. Hölderlins späte Notiz:" Was istd(as) der Menschen Leben/ ein Bild derGottheit" (FHA 7,521, v. 2 f.).

92

93

Das klingt vielleicht sehr abstrakt. Zur Konkretion deshalb ein Hinweis, der sich im Grimm'schen Wörterbuch findet: Bis zu Kants Zeit
schließt das Wort Gemüt die unhintergehbare Zusammengehörigkeit
von ,memoria, intellectus et voluntas' in sich. Das aber heißt, daß mit
dem sich in seiner Endlichkeit begreifenden Geist als dessen innere Formder Begriff der Trinität lebendig oder wirklich ist. 74 Das Gemüt selbst ist
die "Spur/ Doch eines Wortes", wie Hölderlin in 'Der Einzige' sagt, desWortes, in dem sich der Vater bezeugt. 75
Nun b) zum Begriff einer sich als Schöpfung begreifenden Natur.
Hier ziehe ich einen Autor heran, der vielleicht jener "Scotus" ist, densich Hölderlin als möglichen Kandidaten vaterländischen Gesanges notiert hat: Johannes Scottus Eriugena 76 - eine der (wie Nikolaus v. Kues
74

formuliert hat) "Lichtgestalten" aus der Zeit der karolingischen Renaissance, dessen Werk freilich 1225 verboten wurde. 77 Eriugena hat (ausdem Grundgedanken der Vermittlung von göttlicher und menschlicher
Natur) mit aller Offenheit die Konsequenzen gezogen, die es hat, wenn
man Natur als Insgesamt eines kreativen Prozesses versteht, in dem Geist
ein Selbstverhältnis von Natur und keine andere als diese, im Werden
begriffene Natur bedeutet. 78 Natur ist der allgemeine Name für alles, wasist und was nicht ist - These 1.79 Was als schöpferische Natur Gottes
gedacht wird, gehört damit zum Begriff von Natur selbst. "Gott war also
nicht, ehe er alles schuf?" Die Antwort auf diese rhetorische Frage lautet:"Non erat, er war nicht." 8°Freilich wäre es ein Mißverständnis, daraus
zu folgern, daß dieser "Gott alles" ist. Er ist nicht alles, sondern (wie fürHölderlin) "Derselbe". Was als kreatives Prinzip zeitlichen Werdens
nicht nur zu denken, sondern im Vorübergehen dieser veränderlichen
Welt wirklich ist - ,wirkete wirklich' - , wird selbst nicht. "Und während
er in allem wird, hört er nicht auf, über allem zu sein. " 81 Diese These 2
gehört mit einer dritten zusammen: Es ist ein- und dieselbe Natur (unaeademque natura), die anders in der Ewigkeit des göttlichen Wortes undanders in der Zeitlichkeit der erschaffenen Welt betrachtet werde. 82 Es ist
ein- und dieselbe Natur, in der deren Sprachlichkeit, die als im Wort

Vgl. Grimm'sches Wörterbuch, Art. 'Gemüt' [wie Anm. 1], Bd. 5, 3296.
Vgl. (FHA Suppl. III, 43, Z. 64-66): "Aber es bleibet eine Spur/ Doch eines
Wortes; die ein Mann erhaschet. (Sein) Ort war aber/ Die Wüste." - Die Nennung
der Wüste als des allegorischen Ortes der ,Spur des Worts' (neben Matth. 4,1-11 vgl.
auch Dtn. 8,2-6) ist eine der Stellen in 'Der Einzige', deren Kontext Hölderlin zu
kontinuierlicher Überarbeitung provoziert. Die "Wüste" steht - von Hölderlins
berühmter Erläuterung seiner Übersetzung „Ich habe gehört, der Wüste gleich sei
worden" in den 'Anmerkungen zur Antigonä' {vgl. FHA 16, 414) sehe ich im
Kontext der hier formulierten Überlegungen ab (vgl. Beda Allemann, Der Ort aber
war die Wüste. In: Martin Heidegger zum Siebzigsten Geburtstag, hrsg. v. Günther
Neske, Pfullingen 1959, 204-216) - für jene Gottes- und Kreaturverlassenheit, die,Einsamkeit' und ,Einöde' heißt (solitudo, desertum: vgl. Art. 'Wüste' in Grimm'sches
Wörterbuch [wie Anm. 1], Bd. 30, 2441). Diese Gottes- und KreaturverlassenheitKant spricht im Hinblick auf sie von der „Höllenfahrt der Selbsterkenntnis" {vgl.
Metaphysik der Sitten, Zweiter Teil. 1. Ethische Elementarlehre. 1. Teil. I. Buch. 2.
Hauptstück. 2. Abschnitt. Von dem ersten Gebot aller Pflichten gegen sich selbst.
§ 14) - ist, so haben es Meister Eckhart und Tauler in der Krisenzeit des 14.
Jahrhunderts gedeutet, Voraussetzung der ,Gottesgeburt im Grunde der Seele' {vgl.
Christoph Asmuth, ,,... so wonete der mensche in der wüestunge ... ". Meister
Eckharts philosophischer Begriff der Wüste. In: Was ist eine Wüste? Interdisziplinäre Annäherungen an einen interkulturellen Topos, hrsg. v. Uwe Lindemann und
Monika Schmitz-Emans, Würzburg 2000, 115-126.) Zu dieser Gottesgeburt, die als
Sohnesgeburt zugleich eine Wortgeburt bedeutet, vgl. auch Anm. 91-94, 100.
76
Vgl. MA 1, 480. - Johannes Scottus Eriugena (ca. 810/28-877) findet sich in
Leibnizens 'Theodizee' {TeilI, § 89) erwähnt. - Vielleicht kommen neben Eriugenader zu Beginn des 19. Jahrhunderts im Umkreis Schellings ,wiederentdeckt' wurde(vgl. Werner Beierwaltes, Die Wiederentdeckung des Eriugena im deutschen Idealismus, in: ders., Platonismus und Idealismus, Frankfurt a.M. 1972, 188-201) - auchder Vergil-Scholiast Johannes Scottus {vgl. Dietrich Eberhard Sattler, Orkus und
Elysium. In: Le pauvre holterling 3, 1978, 20 [Anm. 38]) oder Marianus Scotus, derVerfasser einer bis zum Jahr 1072 reichenden Chronik (vgl. Michael Franz, Nachhut
zu Heinrichs Alpenübergang. In: HJb 25, 1986/87, 257), in Betracht.
77
Vgl. Nikolaus v. Kues, Apologia doctae ignorantiae. In: PhilosophischTheologische Schriften, hrsg. v. Leo Gabriel, Wien 2 1982, Bd. 1, 560 und 578. - Zu
Eriugena vgl. Werner Beierwaltes, Eriugena- Grundzüge seines Denkens, Frankfurt
a.M. 1994.
78
Vgl. Vf., Natur als Selbstwerdung Gottes: Johannes Scottus Eriugena Periphyseon (Über die Einteilung der Natur). In: ders., Gestalten mittelalterlicher
Philosophie [wie Anm. 14], 55-81.
79„Est igitur natura generale nomen omnium quae sunt et non sunt" Qohannes
Scottus Eriugena, Periphyseon 1, hrsg. v. lnglis P. Sheldon-Williams / Ludwig Bieler,
Dublin 2 1978, 36).
80
„Deus ergo non erat prius quam omnia faceret?- Non erat." (Ebd., 208).
81„Et dum in omnibus fit super omnia esse non desinit [ ... ]" (Periphyseon III,hrsg. v. Inglis P. Sheldon-Williams / Ludwig Bieler, Dublin 1981, 172).
82„una eademque natura aliter consideratur in aeternitate verbi dei, aliter intemporalitate constituti mundi" (Ebd., 76).

94

95

7
;

Gottes gründend gedacht wird, wie die Veränderlichkeit der Welt zusammengehören.
Ich breche hier ab - und hoffe, daß ein wenig deutlich geworden ist,
wie Hölderlins Feststellung- ,,Immerdar /Gilt diß, daß, alltag, ganz ist
die Welt" (MAI, 469, v. 80 f.) - mit einem Denken, dem das Verhältnis
von Transzendenz und Immanenz, von Begeisterung und irdischer
Bedingtheit keine Frage einer räumlichen Ordnung, auch nicht die eines
Gegensatzes von Natur und Geist, sondern das Explanandum sich inseiner Endlichkeit und zeitlichen Dynamik begreifenden Daseins ist,
nicht nur vereinbar, sondern dessen Konsequenz ist.

VII
„Immer" dann, wenn dieses kreative Prinzip von den Bedingungenkreatürlicher Endlichkeit als das „Ungebundene" nicht nur unterschieden, sondern eben diesen Bedingungen menschlicher und irdischer
Existenz entgegengesetzt wird, mutiert der Geist göttlicher Begeisterung
zur Gefahr oder der Krisis, daß die „Welt" von dieser „Erde" hinwegstrebt oder -jauchzt. 83 Dieser Krisis zu begegnen - in der doppelten
Bedeutung der Formulierung: ihr ausgesetzt zu sein und sie zu überwinden - ist das mythologische Datum jenes Geschehens, in dessen Mitte'Der Einzige' steht. Die Endlichkeit faktischen Daseins ist kein Gegensatz, sondern die Erscheinungsweise eben jener kreativen Instanz, die ingöttlicher Begeisterung gefühlt wird. Dies zu begreifen heißt faktisches
Vgl. FHA Suppl. III, 43, Z. 60-65; MA 1,469, v. 71-73; III, 283 f. - Welt steht
hier wohl für den Geist "der[ ... ] menschen" (vgl. Grimm'sches Wörterbuch, Art.
'Welt' [wie Anm. 1], Bd. 28, 1475) als Bewußtsein sich zu sich selbst verhaltender
Natur. Von der Erde hinwegzustreben hieße das Spannungsverhältnis, das Welt als»schöpfung. A. himmel und erde mit allem geschaffenen darin" (vgl. ebd., 1494) erst
sinnvoll werden läßt, durch Trennung auflösen zu wollen. In solcher Auflösung
wird das "Ungebundene" zu dem, was "des Sinnes gewaltsames" heißt. Schroff undwie abwehrend setzt Hölderlin ihm entgegen: "Ungebundenes aber/ Hasset Gott."(MAI, 459, v. 20 f.)- Zur Ambivalenz des ,Ungebundenen', das nicht nur für "desSinnes gewaltsames" steht, sondern auch für den kreativen Aspekt ,titanischer
Wildniß' - "Vor allem, daß man schone / Der Wildniß göttlichgebaut / Im reinen
Geseze, woher/ Es haben die Kinder/ Des Gotts" (MA 1,411, v. 94-98)-, vgl. Anke
Bennholdt-Thomsen, Die Bedeutung der Titanen in Hölderlins Spätwerk. In: HJb
25, 1986/87, 226-254.
83

96

Dasein als irdisches und in seiner Endlichkeit als kreatürliches Dasein
anzunehmen. Damit bin ich bei meiner dritten Bezugsstelle:
Mit Stimmen erscheinet Gott als
Natur von außen. Mittelbar
In heiligen Schriften. Himmlische sind
Und Menschen auf Erden beieinander die ganze Zeit.
(StA II, 163, V. 82-85)

Dem Prozeß erscheinender Natur eignet eine prinzipielle Sprachlichkeit.
Gerade für dieses Theorem bietet die ,zweite Periode der Philosophie'
mit der Mythologie, auf die sie antwortet, ein Arsenal an Erklärungsfiguren für die nicht-instrumentelle Auffassung der Sprache, die dabei auf
dem Spiel steht.
Wovon Sprache die Entsprechung bildet, wird mit dem Beginn desJohannes-Evangeliums „das Wort Gottes, das im Anfang (bei) Gottwar", genannt. Es war nicht selbstverständlich, daß der ,l6gos' dieses
Beginns mit ,Wort= verbum' übersetzt wurde. Es ist ein Verdienst vonAugustinus, daß er hier für verbum argumentiert hat, weil das, wasgriechisch l6gos heißt, besser mit verbum als mit ratio (der anderenÜbersetzungsmöglichkeit) wiedergegeben werde, da verbum eine schöpferische Kraft (,,operativa potentia") bezeichne. 84 Von der Logistik desVerstandes unterscheidet sich der Logos des Wortes also dadurch, daß ereine wirk- und werkmächtige Kraft ist.
Wie zeigt sich diese Kraft? Augustinus beantwortet diese Frage
damit, daß das, was wir als Wirklichkeit des göttlichen Wortes denken,
sich in einer „Redekunst nicht der Wörter, sondern der Dinge" zeigt. ,,So
wie also die entgegengesetzten Gegensätze in Entgegensetzungen die
Schönheit der Rede bewirken, so wird die Schönheit der Weltzeit nicht
durch die Beredsamkeit der Wörter, sondern durch die Beredsamkeit derDinge [... ] zusammengefügt." Diese Beredsamkeit der Dinge ist stumm. 85
Vgl. De diversis quaestionibus LXXXIII, q. 63 (De verbo), hrsg. v. Almut
Mutzenbecher, Turnhout 1975, 136.
s; "Sicut ergo ista contraria contrariis opposita sermonis pulchritudinem reddunt: ita non verborum, sed rerum eloquentia contrariorum oppositione saeculi
pulchritudo componitur." (De civitate dei Xl,18, hrsg. v. Bernard Dombart /Alphons Kalb, Turnhout 1956, 337) »CM)undus ipse ordinatissima sua mutabilitate
et mobilitate et visibilium omnium pulcherrima specie quodam modo tacitus et8497»Es gibt eine Stimme der stummen Erde, das ist ihre Gestalt. Du merkst
auf und siehst ihre Gestalt [... ]. Und das, was du in ihr findest, ist die
Stimme ihres Bekenntnisses." Die Erinnerung dieser stummen Stimme
der Erde, mit dem sich die Dinge uns bedeuten, ist ein ,Erhören' derstillschweigenden Redekunst des Augenscheins der Dinge. 86 Die Sprache,der Natur von außen' ist die „tönende und beredte Stille der Wahrheit". 87 Ihr, d.h. dem „ewigen Sprechen Gottes", ist der artikulierte Lautversagt - es erscheint ,mit Stimmen als Natur von außen'. Gerade weil
ihm der artikulierte Laut versagt ist, bedarf es der sinnlichen Erscheinung der Wörter, die es übersetzen. Das aber heißt, daß erst in der
Sprache, in der Übersetzung der Wörter, das Schweigen vernehmbar
wird. Es wird vernehmbar, indem es gebrochen wird- ,,[m]ittelbar / In
heiligen Schriften". 88 Die Spannung dieser Verse wäre aufgehoben, wenn
die ,Stimmen der Natur' als ,Unmittelbarkeit' der ,Vermittlung' derSchriften entgegengestellt würden. Schon die ,Stimmen der Natur vonaußen' stellen eine ,vermittelte Unmittelbarkeit' dar. Ihr wird in den,Schriften' entsprochen. Sie sind Übersetzung der göttlichen Sprache, die
still in den Dingen ruht. Auf sie bezieht sich Hölderlin in 'Germanien',
wenn er sagt: ,,Und nenne, was vor Augen dir ist", und fortfährt:Dreifach umschreibe du es,
Doch ungesprochen auch, wie es da ist,
Unschuldige, muß es bleiben. (FHA Suppl. III, 88, Z. 20-23)

Was als Wort Gottes und mit oder in ihm als kreatives Prinzip erscheinender Natur gedacht wird, ist im ,Augenschein' der Dinge auf endliche
factum se esse et non nisi a Deo ineffabiliter (... ] pulchro fieri se potuisse
proclamat." (Xl,4, ebd., 324)
86
"Vox quaedam est mutae terrae, species terrae. Adtende et vides eius speciem[... ]. Et hoc quod in ea invenisti, vox confessionis ipsius est" (Enarratio in Ps. 144,13[wie Anm. 61], 2098 f.). - Zur "evidentia rerum" als "vox dicentium" vgl. Confessiones X,6,9; Xl,4,6.
87
Zum "canorum et facundum quoddam silentium veritatis" vgl. Augustinus,
De libero arbitrio 11,13,35(in: Theologische Frühschriften, übers. und erläutert v.
Wilhelm Thimme, Zürich/ Stuttgart 1962, 178).
88"[ ••• ] dicere Dei aeternum est. Tu dicis aliquid ( ... ], cum autem proferre
coeperis, rumpis silemium quodammodo [... ]" (Enarratio in Ps. 44,5 [wie Anm. 61],
497).

98

Weise ausgesprochen. Es selbst hat keinen Namen. Es bedarf des Mittels
und der Mitte der Sprache und ihrer Gestalt in (z.B. heiligen) Schriften. 89
In der ,Mitte' der Sprache sind Himmlische und Menschen „beieinander
die ganze Zeit" .90 ,Nichts ist ohne Sprache', heißt es 1 Kor. 14,10. Die
stumme Sprache erscheinender Natur bedeutet keine Welt des Schweigens jenseits der Sprache, sondern den stillschweigenden Anspruch der
Dinge, der erhört und übersetzt werden will.
Darauf hat, zu Beginn der Krisenzeit des 14. Jahrhunderts, insbesondere Meister Eckhart insistiert. ,,Alle creaturen sint ein sprechengotes."91 Nicht im überstieg (im ,Hinwegjauchzen der Welt') über die
Bedingung der Endlichkeit hinaus, sondern in der Umkehr zu den
endlich erscheinenden Dingen läßt sich das beredte Schweigen dessen
erhören, was als schöpferisches Gotteswort gedacht wird. ,,Gott ist überallem, was wir zur Sprache bringen können" .92 Gerade deshalb bedarf,
was als Rede Gottes erinnert wird, der Sprache. ,,Got ist ein wart, ein
ungesprochen wart. [ ... ] Got ist ein wart, daz sich selben sprichet." 93
Sprache ist im Grunde Schweigen, das in den verlautenden Worten
beredt wird. Das ,Geworten', von dem Eckhart in diesem Zusammenhang spricht, hängt zusammen mit „antworten". Sprache ist ein ,Antworten-auf', eine in diesem Antworten sich bezeugende Stille.94 Dies
89 Vgl. den Schluß von 'Ermunterung',
wenn es heißt, daß "er, der sprachlos
waltet und unbekannt / Zukünftiges bereitet, der Gott, der Geist / Im Menschenwort, am schönen Tage/ Kommenden Jahren, wie einst, sich ausspricht." (FHA 5,759, v. 25-28)
90 Die Erinnerung an Kants Bestimmung der "ästhetischen Idee", die „mit derSprache Geist verbindet", indem sie "zu einem Begriffe viel Unnennbares hinzu
denken läßt" (vgl. Kritik der Urteilskraft§ 49, B 197), sei hier erlaubt.
91 "Der vater sprichet den sun uz aller siner mügentheit und alliu dinc in im. Allecreaturen sint ein sprechen gotes." (Meister Eckhart, Pr. 53, in: Werke in zwei
Bänden, hrsg. v. Niklaus Largier, Frankfurt a.M. 1993, Bd. I, 568) - Diese gerade
wieder "für die Goethezeit zentrale Lehre" findet sich insbesondere bei Hamann(vgl. nur dessen 'Aesthetica in nuce' [wie Anm. 64], 87-91); vgl. Ulrich Gaier,Übertragen. Zu Hölderlins Sprachphilosophie. In: HJb 29, 1994/95, 22-46, hier23-25.
92 "got ist über allez, daz wir geworten mügen." (Meister Eckhart, Pr. 59 [wieAnm. 91], 634.)
93 Vgl. Pr. 53, ebd., 564.
94 "Swaz man geworten mac, daz hüttet got und leget im zuo. Aber warheit
sliuzet in ein bekantnisse und la:set abe." (Pr. 54B, ebd., 592) "Wort hant ouch groze
kraft; [... ] Da [... ] wirt diu sele lebende und widersprechende in dem worte." (Pr. 18,

99

Antworten ist Entsprechung jener stillschweigenden Sprachlichkeit, mit
der oder als die sich das Wort Gottes ,als Natur von außen' zeigt. 95 Die
Kraft der Worte ist, daß sie uns dessen gedenken machen. Sie offenbarensich und die Stille dessen, was wir als ihre kreative Instanz denken. Sie
lassen uns, was mit "Stimmen erscheinet [... ] als / Natur von außen.
Mittelbar", erinnern. Was dabei und wessen als "Wort Gottes" gedacht
wird, ist kein Gegenstand der Sprache, sondern ihr Prinzip. 96
Um das zu erklären, hat Tauler-in der Mitte des 14.Jahrhunderts 97 drei der entscheidenden Stellen über das "inwendige Schweigen undRuhen", das der „inneren Ruhe des göttlichen Dunkels" und dem,,stillen Schweigen aller Bilder und Formen" gleichkommt, zusammengefaßt:
Im Alten und im Neuen Testament ist davon die Rede: so wurde Moses
in das Dunkel geführt, und im dritten Buch der Könige lesen wir[ ... ],wie zuvor aller Art Stürme vorbeibrausten, in denen der Herr nicht war,
und wie er schließlich in einem sanften Raunen (des Windes) kam, alseinem Gewispeln. Man liest auch: In der Mitte der Stille, im Mittel desSchweigens, da alles auf das Höchste ausgeschwiegen war, und im
Tiefsten der Nacht, Herr, da kam dein allmächtigesWort.98(

Die prinzipielle Sprachlichkeit, die das Wort Gottes bezeichnet, ist in derMitte der Stille und im Mittel des Schweigens "usgeswigen". Diese
stumme Sprache erscheinender Natur bzw. Kreatur will erhört undübersetzt werden. Das Gelingen dieses Übersetzens ist die Wirklichkeit
jenes Prinzips, das wir als Wort Gottes denken bzw. erinnert haben.
Gelingt solches Übersetzen, dann wird das Schweigen des göttlichen
Wortes in den Wörtern der Sprache „gestillt". 99
Und mehr noch: Jede ,Wortgeburt' ist - so hat es Eckhart gedeutetals ,Sohnesgeburt' eine ,Gottesgeb~rt': ,,Wenn das Wort spricht in die
Seele und die Seele antwortet dem lebendigen Wort, da wird der Sohn
lebendig in der Seele." In der Wortwerdung dessen, was als kreatives
Prinzip erscheinender Natur gedacht wird, d.i. des Vaters, ,,bist du undich ein natürlicher Sohn Gottes wie dasselbe Wort". 100 Wenn Wortwerdung des Vaters aber das bedeutet, was der ,Einzige' ist - und wenn als
Gesang sich erfüllt, daß jene prinzipielle Sprachlichkeit sich faßt, als die
das Wort Gottes (,,als/ Natur von außen") ausgeschwiegen ist[... ]/ Daß, wenn die Stille kehrt, auch eine Sprache sei('Friedensfeier', MA 1, 364, v. 84)-,

ebd., 212) Vgl. Grimm'sches Wörterbuch, Art. 'Geworten' [wie Anm. 1], Bd. 7,6753.
95"Demgemäß versteht Hölderlin sein Dichten (... ] mehr und mehr als
Antwort auf das Sich-Zeigen der Dinge" (Wolfgang Binder, Hölderlins Dichtung im
Zeitalter des Idealismus. In: HJb 14, 1965/66, 69).
96
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hat Walter Benjamin diesen dem mittelalterlichen Sprach- bzw. Logosdenken entstammenden Gedanken reformuliert. Die ganze
Natur sei „von einer namenlosen stummen Sprache durchzogen, dem Residuum desschaffenden Gotteswortes [... ]. Alle höhere Sprache ist Übersetzung der niederen,
bis in der letzten Klarheit sich das Wort Gottes entfaltet, das die Einheit dieser
Sprachbewegung ist." (vgl. 'Über Sprache überhaupt und über die Sprache des
Menschen'. In: ders., Gesammelte Schriften 11.1,hrsg. v. RolfTiedemann und Hermann Schweppenhäuser, Frankfurt a.M. 1977, 157). Neben Hölderlin ist Gewährsmann für diese Auffassung vor allem Hamann (vgl. ebd., 168).
97
Die Rezeption der Taulerdrucke reicht relativ ungebrochen bis ins 18. Jahrhundert hinein und über Oetinger nahe an Hölderlin heran: Vgl. Zum Himmelreich
gelehrt. Friedrich Christoph Oetinger, Ausstellungskatalog Württembergische Landesbibliothek Stuttgart. Landeskirchliches Archiv Stuttgart, 1982, 85 und 266.
98
„Von disem (dem innewendigen swigende und rasten, do man mit eime stillen·
swigende aller bilde und formen kummet in daz gotliche vinsternisse, J.K.J ist vil

geschriben in der alten e und in der nuwen e" - vgl. Ex. 20,21; 1 Kön. 19,12; Sap.
18,14- ,,wie her Moyses wart geleit in daz vinsternisse, und ouch in Ysaia, wie die
gesturme alle furgingent in den der herre nut enkam, und darnoch in dem stillen
gerune also in eime gewispelen do kam der herre; und also man liset: dum medium
silencium, in dem mittele des swigendes, do alle ding uf das hohste usgeswigen
worent, und in dem tieffesten der naht, herre da kam din almehtige rede" Qohannes
Tauler, Predigten, hrsg. v. Friedrich Vetter, Dublin/ Zürich 1968, Pr. 74,401).
99
Zu „stillen" als transitivem Verb bei Meister Eckhart vgl. z.B. Liber benedictus [wie Anm. 91], Bd. II, 268), bei Tauler z.B. Pr. 64 [wie Anm. 98], 351. - In
'Patmos' verwendet Hölderlin ,stillen' im transitiven Sinn, um Job. 13,33 zu
erläutern: ,,Eine Weile bleib ich, sprach er. Also mit Tropfen / Stillt er das Seufzen
des Lichts" (vgl. MAI, 461, v. 41 f.). Das Seufzen des Lichts ist nicht nur im Sinne
des genitivus obiectivus (vgl. StA II, 797; MA III, 283) zu verstehen, sondern auchals genitivus subiectivus. Vgl. auch 'Menons Klagen um Diotima' (MA 1,291, v. 12)
oder 'Der Rhein' (MA 1, 344, v. 86).
100
„Swenne daz wort sprichet in die sele und diu sele widersprichet in dem
lebenden worte, da wirt der sun lebende in der sele." (Meister Eckbart, Pr. 18 [wieAnm. 91], 210)- ,,In dem selben sprechenne bist du und ich ein natiurlich sun gotes
als daz selbe wort." (Pr. 49, ebd., 516) - Vgl. auch Pr. 53: ,,Der vater ist ein
sprechende werk, und der sun ist ein spruch würkende" (ebd., 564).

100

101

1

dann folgt: Gelingt die Wortgeburt des Gesangs, dann bringt er den Gott,,[m]ittelbar. In heiligen Schriften." Dann gibt der „Dichter" dem eine
Wirklichkeit, wofür „Der Einzige" steht, und reproduziert, was dieser
an Gegenwart den Himmlischen erfüllt.
Noch einmal: Ist das Hybris? - oder bloß anachronistisch? Als
Anspruch hat es Hölderlin jedenfalls in der Ode 'Blödigkeit' formuliert.
Dort heißt es von den „Zungen des Volkes":
Gut auch sind und geschikt einem zu etwas wir,
Wenn wir kommen, mit Kunst, und von den Himmlischen
Einen bringen. Doch selber
Bringen schikliche Hände wir. (MAI, 444, v. 21-24) 101

VIII
Damit komme ich zum Schluß. Viel war von dem die Rede, was Joyce„Abstrusiositäten aus dem Mittelalter" genannt hat. Allerdings spricht er
von ihnen in jenem Kapitel des 'Ulysses', in dem es um die „Modalitäten
des Sichtbaren und Hörbaren", um die „Grenzen des Diaphanen" undum die „Signaturen der zu lesenden Dinge" geht. 102 Den Prozeß erscheinender Natur als Schrift, als Signatur zu lesen- ,,Lesend aber gleichsam,
wie / In einer Schrift" ahmten die Menschen „die Unendlichkeit"
nach 103 : das ist der nachantike - über Boehme und Hamann wie Herderin Hölderlins Epoche präsente 104 -Gedanke, daß das ,Sein' der Natur als
Prozeß kreatürlicher Endlichkeit, d.h. als ,Werden' zu begreifen ist. In'Germanien' spricht Hölderlin von diesem Prozeß als dem „Seufzen derCreatur" .105

Seufzen der Kreatur? Vielleicht sind das in Zeiten, in denen Sprache
durch die Informationseinheit und das Dechiffrieren von Codes ersetzt
zu werden scheint, denn doch fremd und anachronistisch gewordene,,Abstrusiositäten". 106 Kann einem da noch etwas an den zeit-, bewußtseins- bzw. sprachphilosophischen Hintergründen liegen, die Hölderlinin 'Der Einzige' beginnen lassen:
Was ist es, das
An die alten seeligen Küsten
Mich fesselt, daß ich mehr noch
Sie liebe, als mein Vaterland? (StA II, 153, v. 1-4)

Was ist es, was uns über die ,patrie' eines jeweiligen Vaterlandes - das als
politisches Gebilde Ausdruck, nicht Abschaffung der „physischen undmoralischen Nothdurft" ist - hinausgehen läßt? 107
Die „Sehnsucht", die ,,(i)ns Ungebundene" geht (vgl. FHA Suppl. III,
116, Z. 56), verstrickt sich in die Gefahr, den „reproductiven Act [... ],wodurch das Leben alle seine Puncte durchläuft" (FHA 14, 175), als
intelligible „Welt" abzulösen „von dieser Erde, daß sich die entblößet;wo (dann) das Menschliche sich nicht hält". 108 Nicht der Aufstieg zum

101
Vgl. Walter Benjamin, Zwei Gedichte von Friedrich Hölderlin. In: ders.,
Gesammelte Schriften 11.1 [wie Anm. 96], 121 ff.
102
Vgl.: "[ ... ] modality of the visible [... ]. Signatures of all things I am here toread [... ] Limits of the diaphane [... ] modality of the audible" (Ulysses, London
1972, 47); "Illstarred heresiarch" (ebd., 44); "Isle of the saints [... ] Columbanus.
Fiacre and Scotus [ ... ]" (ebd., 46 f.). "We don't want any of your medieval
abstrusiosities" (ebd., 51).
103
Vgl. 'Was ist der Menschen Leben', FHA 7, 521, v. 6-9.
104
Vgl. z.B. Ulrich Gaier, Hölderlin. Eine Einführung, Tübingen und Basel
1993, 242-246 und 405-410.
105
Vgl. FHA Suppl.111, 87, Z. 24. - Vgl. Röm. 8,21 f.

Immerhin hat Adorno den Gedanken einer sich als zeithafter Prozeß desWerdens, d.h. als Schöpfung, begreifenden Natur als ,Idee der Naturgeschichte'
nicht nur aufgegriffen (vgl. 'Die Idee der Naturgeschichte'. In: Theodor W. Adorno,
Gesammelte Schriften 1 (Philosophische Frühschriften), hrsg. v. Rolf Tiedemann,Frankfurt a.M. 1973, 359), sondern sowohl als Fazit der Diskussion des Verhältnisses von Geschichte und Metaphysik formuliert (vgl. ders., Negative Dialektik,Frankfurt a.M. 1970, 351) als auch an Hölderlin als „Idee einer allegorischen
Naturgeschichte" erläutert (vgl. ders., Parataxis. Zur späten Lyrik Hölderlins. In:
Gesammelte Schriften 11 (Noten zur Literatur), Frankfurt a.M. 1974, 449; vgl. auchebd., 462 und 471 ff.).
107
Vgl. den Brief an Christian Landauer vom Februar 1801: "am Ende ist es dochwahr, je weniger der Mensch vom Staat erfährt und weiß, die Form sei, wie sie will,
um desto freier ist er." (Nr. 229, MA II, 895) - Zur „physischen und moralischen
Nothdurft" politischer Gebilde vgl. 'Fragment philosophischer Briefe', FHA 14, 46.
108
Es ist signifikant, daß Hölderlin dieser Gefahr ekstatisch-intelligibler Entrükkung gerade den „lachenden Gott" des "Herbstgeistes" {vgl.'Brod und Wein', FHA
Suppl. III, 23, Z. 22, und 36, Z. 2) entgegenstellt: Daß er „Den Weinberg stiftet und/Den Grimm bezähmte der Völker" (vgl. MA 1, 389, v. 58 f.), ,,Die Todeslust der
Völker aufhält und zerreißet den Fallstrik", so daß "die Menschen[ ... ]/ Nicht gehn
den Weg des Todes und hüten das Maas, daß einer/ Etwas für sich ist" (ebd., 458, v.

102

103

106

intelligiblen Höchsten, sondern die zur Sprache findende Erinnerung
der eigenen Endlichkeit ist deshalb deren einzige Transzendenz. 109 Das
schließt die Annahme kreatürlicher Endlichkeit, für die exemplarisch,der Einzige' steht, ein. Aus ihr erklärt sich die apriorische Einzigartigkeit des »individuellen". 110
Paul Celan hat den Gedanken des sich kreatürlich begreifenden, d.h.
sich in seiner Endlichkeit erinnernden Bewußtseins in seiner BüchnerPreis-Rede aufgegriffen, wenn er von der "ihrer Grenzen und Möglichkeiten eingedenk bleibenden Individuation" spricht. In und wegen seiner Endlichkeit bedarf das Individuelle - das gerade seiner Endlichkeit
wegen unwiederholbar ist - der ,unter dem Neigungswinkel seines Daseins, dem Neigungswinkel seiner Kreatürlichkeit freigesetzten Sprache'.111
Daß die Unwiederholbarkeit des Individuellen mit der Sprachfindung zusammengehört, deren es immer von neuem notwendig bedarf,
und daß diese Sprachfindung sich als Wortgeburt des Göttlichen erweist- das ist, wenn man so will, das Fazit der philosophischen Hintergründe,für die 'Der Einzige' steht.

Tiere als Zeichen in Hölderlins später hymnischer Dichtung"Von

Renate Böschenstein-Schäfer

1
In der letzten Überarbeitung der Hymne 'Patmos' heißt es von Christus:
Eine Weile bleib ich, sprach er. Also wie mit Tropfen heiligen
Stillte er das Seufzen des Lichts, das durstigem Thier war oder
Dem Schreien des Huhns ähnlich, jenes Tages, als um Syrien, verblüht
Gewimmert der getödteten Kindlein heimatliche
Anmuth wob/redend im Verschwinden, und des Täuffers
Sein Haupt stürzt und das goldene, lag uneßbarer und unverwelklicher
Schrift gleich
1
Sichtbar auf trokener Schüssel. (MA 1,464 f., v. 41-47)

1-4), "Der Erde Gott" (ebd., 468, v. 55-57), läßt ihn zum "Bruder" des sich,bescheidenden' Christus werden.
109,Zur Sprache findende Erinnerung der eigenen Endlichkeit': das könnte alseine Art Leitmotiv jener Hintergründe des Hymnenprojekts 'Der Einzige' genannt
werden, die mit der Nachantike mittelalterlichen Denkens präsent sind, vgl. dazu
Vf., Gestalten mittelalterlicher Philosophie [wie Anm. 14], 17, 19 und 168.
110
Vgl. die bekannte Notiz im Homburger Folioheft, FHA Suppl. III, 101, Z. 1-3.
111"[ ••• ] aktualisierte Sprache, freigesetzt unter dem Zeichen einer zwar radikalen, aber gleichzeitig auch der ihr von der Sprache gezogenen Grenzen, der ihr vonder Sprache erschlossenen Möglichkeiten eingedenk bleibenden Individuation. [... ] in dem Gedicht dessen zu finden sein, der nicht vergißt, daß er unter dem
Neigungswinkel seines Daseins, dem Neigungswinkel seiner Kreatürlichkeit spricht."(Paul Celan, Der Meridian, zit. nach: ders., Gesammelte Werke in fünf Bänden, hrsg.
v. Beda Allemann und Stefan Reichert, Bd. 3, Frankfurt a.M. 1986, 197.)• Vortrag, gehalten bei der Jahresversammlung der Hölderlin-Gesellschaft am
15.-18.Juni 2000 in Tübingen.
1 Die Zitate in diesem Aufsatz folgen im allgemeinen der MA. Für die im'Homburger Folioheft' überlieferten Texte wurde die Faksimile-Edition der FHA
herangezogen. Verglichen wurde auch jeweils die Textkonstitution von Dietrich
Uffhausen, Friedrich Hölderlin, ,Bevestigter Gesang<.Die neu zu entdeckende hymnische Spätdichtung bis 1806, Stuttgart 1989. Das Fr:gment 'Der Adler' lag mir ineiner Fotokopie der Handschrift vor. Um einen Uberblick über Vorkommen,
Funktionen und Symbolik von Tieren in der europäischen Tradition zu gewinnen,
wurden - abgesehen von den Primärquellen - folgende Studien und Sammelwerke
benutzt: Hans Bächtold-Stäubli, Handwörterbuch des Aberglaubens, 10 Bde.,
Berlin/ Leipzig 1927-1942(= Bächtold);Jean Chevalier und Alain Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Paris 2 1982 (= Chevalier); Ernst und Luise Gattiker, Die
Vögel im Volksglauben. Eine volkskundliche Sammlung aus verschiedenen europäischen Ländern von der Antike bis heute, Wiesbaden 1989 (= Gattiker); Jacob undWilhelm Grimm, Deutsches Wörterbuch, Leipzig 1854 ff. (= Grimm); Arthur
Henkel und Albrecht Schöne, Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI.
und XVII. Jahrhunderts, Stuttgart 1976 (= Emblemata); Otto Keller, Die antike
Tierwelt, Leipzig 1909 [Bd. l], 1913 [Bd. 2] (= Keller); Engelbert Kirschbaum SJ u.a.
(Hrsg.), Lexikon der christlichen Ikonographie, Freiburg u.a. 1968-1976; Theodor
Klauser u.a. (Hrsg.), Reallexikon für Antike und Christentum, Stuttgart 1950 ff.
(= Klauser); Manfred Lurker, Wörterbuch der Symbolik, Stuttgart 2 1983 (= Lurker,

104

105

Stark beteiligt an der Wirkung dieser ebenso eindringlichen wie kryptischen Sätze ist die überraschende Evokation des schreienden Huhns,
eines Tieres also, das der klassizistischen Ästhetik der Epoche, zumal ineinem hochreligiösen Kontext, nicht als poesiewürdig galt. Wodurch
wirkt diese Evokation so stark? Zweifellos auf einer ersten Stufe durch
die neue Intensität des Konkreten in jener letzten Phase von Hölderlins
Dichtung, die auch das Kälblein integriert, das sich von der Kette
losgerissen hat (MA 1, 433). Diese erste Wirkung vertieft sich in der
Reflexion über den Zusammenhang, in dem dies bildhafte Zeichen
erscheint. Er ist geeignet, einige Facetten der Problematik im Gebrauch
von Tierzeichen in Hölderlins später hymnischer Dichtung zu beleuchten. Das "Schreien des Huhns" soll, parallel zum "durstige[n] Thier", das"Seufzen des Lichts" hörbar machen, das auf Christi Ankunft wartet.
Zwei Bibelworte stehen hier für den Dichter und für seine - erhofften zeitgenössischen Leser im Hintergrund. Das "durstige Thier" variiert
das bekannte Psalmwort "Wie der Hirsch schreyet nach frischem Wasser,
so schreyet meine Seele, GOtt, zu dir" (Psalm 42, 2).2 Gegenüber dem
biblischen Gleichnis gibt der Ersatz des durch seine Anmut ausgezeichneten, oft künstlerisch dargestellten Hirsches durch die Gattungsbezeichnung "Thier" der Wendung etwas Derb-Körperliches. Das Wort"Thier" tritt bei Hölderlin erst in der Spätzeit häufig auf, immer nochseltener als das konkurrierende "Wild" - schon dies weist auf eine
Problematik im Verhältnis von Mensch und Tier, auf die noch einzugehen ist. Das "Seufzen des Lichts" wandelt die berühmte Paulus-Stellevon der Sehnsucht der Kreatur nach Erlösung ab (Römer 8, 19-22), die
Hölderlin als "Seufzen der Creatur" im überarbeiteten Gedicht 'Germanien' (MA 1,406; Folioheft 61) und im 'Fragment von Hyperion' (MA 1,491) zitiert. 3 Was ist es für ein Licht, das hier seufzt? Muß man, wie

Beißner (StA II, 797) und Knaupp (MA 3, 283) annehmen, hier ,Seufzen
nach dem Licht' verstehen? Wenn man das Licht, fast immer positiv
konnotiert, als Subjekt des Seufzens beläßt, ist es wohl das "Lebenslicht", das Prinzip der Existenz, das Menschen und Tiere teilen. Dieses
Licht erscheint konkret, als »Flämchen des Lebens", in Gestalt vonBlüten (MA 1, 170); als wesentliches Prinzip des Menschen zeigt essich in der an die Madonna gerichteten Hymne: "Das Lebenslicht dasherzernährende" (MA 1, 413, v. 150). Bestärkt wird dieses Verständnis
des Lichtes durch die Funktion von "Lebenslicht" in einem - wohl zum
Komplex ,Luther' gehörigen -Bruchstück des Folioheftes 87. Dort heißt
es auf einer der ersten Stufen vom Sakrament: "[ ... ] das hält unsre Seele/
Zusammen, die uns gönnet Gott. Das Lebenslicht / Das geseellige / Bis
an unser End" (MA 3, 254). "Lebenslicht" definiert hier offenbar die
Seele, und zwar im Doppelsinn von ,anima' als einer geistlich und
physisch zugleich verstandenen Instanz. Der letztere Sinn würde das"Seufzen des Lichts" in die Nähe der "seufzenden Creatur" bringen.
Jedenfalls bezeugt hier die poetische Sprache eine große Nähe vontierischem·Leiden und religiöser Sehnsucht.
Doch hat das scheinbar einfach-konkrete Zeichen Huhn eine weitere
Dimension. In der römischen Religion hatten die heiligen Hühner eine
wichtige Funktion in der staatlichen Weissagungspraxis.4 Von ihrem
durch die Haruspices ausgelegten Freßverhalten hingen politische undmilitärische Entscheidungen ab. Hühner waren auch Opfertiere, so daß
das Seufzen des Huhns auch als der Jammerlaut des Tieres vor seiner
Schlachtung gedeutet werden kann. Dieser Opfercharakter verbindet das
Huhn mit den menschlichen Opfern, die zur Zeit seines Schreiens ihr

Wörterbuch); Manfred Lurker, Adler und Schlange. Tiersymbolik im Glauben und
Weltbild der Völker, Tübingen 1983 (= Lurker, Weltbild); Paul Michel (Hrsg.),
Tiersymbolik, Bern/ New York 1991 (= Michel); Percy Preston, Metzler-Lexikon
antiker Bildmotive, Stuttgart / Weimar 1997 (= Preston); Konrat Ziegler und
Walther Sontheimer (Hrsg.), Der Kleine Pauly. Lexikon der Antike, München 1979(= Pauly).
2 Zitiert
nach: Biblia. / Das ist/ Die gantze Heilige Schrifft / Alten und Neuen
Testaments, / Nach der Ubersetzung und mit den Vorreden und Randglossen / D.
Martin Luthers[ ... ] /Tübingen 1729, [Bd. 1], 548.
3 Vgl.:[v.] 19. Denn das ängstliche Harren der Creatur wartet auf die Offenba-

rung der Kinder Gottes. [v.] 20. Sintemal die Creatur unterworffen ist der Eitelkeit,
ohne ihren Willen, sondern um deß willen, der sie unterworffen hat auf Hoffnung.
[v.] 21. Denn auch die Creatur frey werden wird von dem Dienste des vergänglichen
Wesens, zu der herrlichen Freyheit der Kinder Gottes. [v.] 22. Denn wir wissen, daßalle Creatur sehnet sich mit uns, und ängstet sich noch immerdar. (Biblia [wie Anm.
2], Bd. 3, 356.) Der Kommentar in dieser Ausgabe spricht vom "Geheimniß derseuffzenden leblosen Creatur" (356) und gibt eine Erläuterung zum Wort "Seuffzen" (357).
4 Zum Zeichen Huhn vgl. Gattiker [wie Anm. 1], Bd. 1, 411-422; Keller[wieAnm. 1], Bd. 2, 131-143;Klauser [wie Anm. 1], Bd. 13, 360-372; Pauly [wie Anm. 1],
Bd. 2, 1239-1241. - Das Hühnerorakel, ex tripudiis (= aus den Tanzbewegungen)benannt, wird zuerst bei Livius erwähnt.

106

107

Leben eingebüßt haben - mit den durch Herodes getöteten Kindlein und
Johannes dem Täufer, dessen Haupt auf Wunsch der Herodias-Tochter
fallen mußte. Es scheint gewagt, ist aber im Blick auf das eigenartige
poetische Gewebe nicht abwegig, den Schrei des Huhns noch inniger mit
dem Gewimmer der toten Kinder zusammenzuhören. Denn für das
Strukturgesetz dieses Gewebes scheint mir etwas Ähnliches zu gelten
wie die Beobachtung, die Freud bei der Analyse der Träume machte: daßeinzelne Bilder manchmal nur oberflächlich-assoziativ zusammenzuhängen scheinen, aber der genaueren Betrachtung eine tiefer motivierte Beziehung enthüllen. 5 So könnte das Schreien des Huhns auch das
Schreien der Mutter sein, die ihre Kinder verliert. Die Aufmerksamkeit
auf solchen - in der antiken Literatur oft am Beispiel von Henne undKüchlein thematisierten - Schmerz war Hölderlin nicht fremd. Früh
hatte er aus der 'Ilias' die breit ausgemalte Weissagungsszene übersetzt,
in der ein Drache acht Sperlinge und dann auch deren klagende Mutter
verschlingt (MA 2, 143, Z. 10-16). Er selbst schließt die 'Friedensfeier'mit der Anrufung der Natur, die gleich einer Löwin um ihre Kinder
klagt. So könnte auch hier mitzuhören sein, was der Evangelist Matthäus
auf den Bericht von der Ermordung der Kinder folgen läßt: die Klage derRache! um ihre Kinder, die das Gebirge mit "Geschrei" erfüllt (Matth. 2,
18; Jeremia 31, 15). Die Patriarchin und das Tier würden dann den
gleichen Schmerz teilen.
Ich möchte jetzt an der Geschichte des Täufers nur das Moment
hervorheben, das für den Zeichencharakter des Erzählten relevant ist:
Huhn, Kindlein und Täufer sind alle Geopferte. Das "Gewimmer" derKinder, ästhetisch so wenig geläufig wie der Schrei des Huhns, wird mit
Bedacht "wohlredend" genannt, d.h. bedeutungsvoll. Es ist "wohlredend" erst »im Verschwinden", wie das Haupt des Täufers erst auf derSchüssel zur überdauernden Schrift wird. Erst das Überlieferte nimmt
den Charakter des sprechenden Zeichens an. Als Schriftzeichen, Buchstaben also, sind, wie im Falle des Täufers präzisiert wird, Seufzen,
Gewimmer und Haupt Bestandteile jenes "Fremden", in das sich, dem
späten Fragment 'Was ist Gott .. .' zufolge, das »Unsichtbare" schicken
muß - das Unsichtbare, worauf die sichtbaren Zeichen verweisen.
Worauf deuten sie an dieser Stelle? Oft hat man betont, daß für

Hölderlins Christus nicht der Opfertod wesentlich ist, sondern die
Epiphanie.6 In diesen dichten Versen aber scheint es so etwas wie eine
Verschiebung zu geben. Opfertier, geopferte Kinder und geopferter
Prophet übernehmen, was an der Gestalt des geopferten Gottes ausgespart bleibt. Die Tendenz zur Verschiebung scheint mir ein wichtiges
Merkmal dieser Spätstufe. Deutlich aber wird schon an dieser einen
Stelleauch: daß die Zeichen, seien sie so einfach wie das Huhn, komplex
sind und eine Auslegung im mehrfachen Schriftsinn fordern, und daß die
Unterscheidung von direkter Evokation, Vergleich und Metapher fürdiese späte Zeichensprache unwesentlich ist.7

II
Die Eigenart dieser Sprache am Beispiel der Tierzeichen zu erhellen, ist
das eine Ziel, das ich in dieser Arbeit verfolgen möchte, Hand in Handaber damit das Verhältnis von Mensch und Tier, wie es gerade aus den
Formulierungendieser Sprache sichtbar wird. Wenn ich den Begriff desZeichensverwende, so habe ich nicht die Absicht, Hölderlins Gebrauch
von Bildzeichen mit modernen Zeichentheorien übereinzubringen, nochauch, sein Verständnis dieses bei ihm bekanntlich dominanten Begriffs
als ganzes zu gewinnen. Dies ist zwar ein Desiderat, würde abererfordern, die Unt~rsuchungen auf alle Gattungen seiner Schriften, diepoetischen, die theoretischen, die Briefe und auch die Übersetzungenauszudehnen. Was in der Zeit seiner Produktion geläufige Auffassungvon ,Zeichen' war, zeigt uns eine Liste von Wortbedeutungen, die Kant
von den Ausdrucksformen des „Bezeichnungsvermögens" aufgestellt
hat.8 Er unterscheidet „willkürliche" Zeichen wie Schriftzeichen oder

Sigmund Freud, 'Die Traumdeutung'. In: ders., Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, Bd. 2/3, Frankfurt a.M. 1999, 535 ff. (Kap. VII).

6
So Wolfgang Binder in seiner Interpretation von 'Patmos' in: ders., HölderlinAufsätze, Frankfurt a.M. 1970, 362-402 (abgedruckt auch in: HJb 15, 1967/68, 92127).
7
Im Kontext der Zeichenproblematik werden die Überarbeitungen von 'Patmos' untersucht von Rainer Nägele, Text, Geschichte und Subjektivität in Hölderlins Dichtung - "Uneßbarer Schrift gleich", Stuttgart 1985,222-239.
8
Immanuel Kant, 'Von dem Bezeichnungsvermögen' (Facultas Signatrix). In:
ders., Werke in 10 Bänden, hrsg. v. Wilhelm Weischedel, Bd. 10 (Schriften zur Anthropologie, Geschichtsphilosophie, Politik und Pädagogik. Zweiter Teil), Darmstadt 1983, 497-502 (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht).

108

109

5

Wappen von „natürlichen", die eine Sache anzeigen, wie Pulsschlag das
Fieber oder Ruinen einstige Gebäude, und nennt schließlich auch,,Wunderzeichen" wie Kometen, die er ebenso verachtet wie „prognostische Zeichen", d.h. ,,allegorische Schriftzeichen am Himmel", eine
Definition, die gerade dem Zeichen-Verständnis des späten Hölderlinnahekommt und dessen Abstand von einem Denken, das ihn einst
geprägt hat, erkennen läßt. Ich möchte zur Beschreibung von Hölderlins
Zeichen einen Beitrag leisten, indem ich mich auf eine Gruppe vonZeichen konzentriere, die gegenüber den anderen vom Dichter gebrauchten eine Besonderheit aufweisen. Sie bezeichnen eine Beziehung
zum Menschen, sei er besprochenes Objekt, sei er sprechendes Subjekt,
die anderer Art ist als die von Strömen, Landschaftsformen, Witterungenoder auch von Pflanzen. Während bei all diesen eine rein projektive
Imagination möglich ist, welche die Zeichen zu Identifikations- oder
Partnerfiguren macht, handelt es sich bei den Tieren um Zeichen, mit
deren außertextuellem Substrat der sprechende oder besprochene Menscheinen Teil der physischen Struktur und einen Teil der Wahrnehmungsformen gemeinsam hat. Mit Recht bemerkt Anke Bennholdt-Thomsen in
ihren 'Analecta' zur Spätdichtung, die soviel wesentliche Vorstöße inderen regiones incognitas enthalten, daß es in dieser Dichtung nicht um
autonome Setzung von poetischen Zeichen, sondern um das Lesen der
Zeichen geht, die der Dichter in den Erscheinungen der Welt wahrnimmt. 9 Dennoch kann er nicht anders, als den Zeichen, um sie anderen
faßbar zu machen, seine eigentümliche sprachliche Prägung zu geben, dievon dem steten fließenden Arbeitsprozeß seiner Weltdeutung determiniert sind. Und gerade das Verhältnis Mensch-Tier ist ein wesentlicher
Teil dieser Deutungsarbeit, obgleich er auf der Spätstufe nicht zusammenfassend expliziert wird.

che.10 Die Diskussion wird von Naturwissenschaftlern und Philosophen
geführt, strahlt aber stark auf die literarische Öffentlichkeit aus. Ihr Ziel
ist die Definition des Menschen durch die Abgrenzung vom Tier. Als
Pole stehen einander gegenüber die auf Descartes basierende Auffassung
der Tiere als Automaten und die Annahme einer „Tierseele", die über ein
gewisses Maß von Vernunft verfügt, für welches auch der uns aus 'Das
Nächste Beste' bekannte Ausdruck „Thiergeist" geschaffen wird.11Aporetisch ist diese Diskussion insofern, als zwei Axiome feststehen: die
Weisheit des Werkmeisters Gott, der nichts Unvollkommenes geschaffen
haben kann, und die Sonderstellung des Menschen als des vollkommensten Wesens. Auf der cartesianischen Seite stehen Gelehrte wie Buffon,
Helvetius und Haibach, Parteigänger der Tierseele sind etwa Bonnet,
Friedrich Georg Meier, Reimarus. Die Axiome bedingen sehr komplizierte Gedankengänge. Der Akzent der Diskussion liegt zu Anfang desJahrhunderts auf dem Problem der Unsterblichkeit. Hätten die Tiereeine Seele, käme ihnen dann nicht Unsterblichkeit zu? Hier liegt der
Ursprung von Klopstocks Wehmut angesichts des schönen, lebendigen„Frühlingswürmchens", dem vielleicht die unsterbliche Seele mangelt. 12
Eine Verwirrung ist hier entstanden durch die Kontamination verschiedener Konzepte von ,Seele'. Wenn Linne den Menschen in die Klasse
der Säugetiere einordnet, so geht solche Unbefangenheit auf Aristoteles zurück, der ohne jede Problematisierung in seiner 'Tiergeschichte'darlegt, die Beschreibung der Tierkörper müsse bei dem uns vertraute-

9 Anke Bennholdt-Thomsen und Alfredo Guzzoni, Analecta Hölderliana. Zur
Hermetik des Spätwerks, Würzburg 1999, 10.

Hans Werner Ingensiep, Der Mensch im Spiegel der Tier- und Pflanzenseele.
Zur Anthropomorphologie der Naturwahrnehmung im 18.Jahrhundert. In: HansJürgen Schings (Hrsg.), Der ganze Mensch. Anthropologie und Literatur im 18.
Jahrhundert, Stuttgart 1994, 54-79. - Zum ganzen Problemzusammenhang vgl.
WolfgangU. Eckart/ Astrid v. d. Lühe, Art. 'Tier', 'Tierseele'. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie, hrsg. v. Joachim Ritter, Karlfried Gründer und GottfriedGabriel, Bd. 10, Basel 1998, Sp. 1195-1217 (mit reichen Literaturangaben).
11
Der Art. 'Thier' des Grimmschen Wörterbuchs [wie Anm. 1], Bd. 11, 1. Abt.,
1. Teil, Sp. 373-386, enthält eine Reihe von Belegen aus dem 18.Jahrhundert, die fürdas Verhältnis von Mensch und Tier interessant sind, so zu 'Thierheit' und 'Thierseele'. ,,Thiergeist" wird definiert als „Geistesgaben eines Thieres ", mit "Thierseele"
gleichgesetzt und durch ein Zitat von Brockes illustriert. Vgl. auch bei Bächtold [wieAnm. 1] die Lemmata 'Tier' und 'Vogel' und die Komposita zu 'Tier'.
12[Friedrich Gottlieb] Klopstocks Oden und Elegien, Darmstadt 1771, Faksimiledruck, hrsg. v. Jörg-Ulrich Fechner, Stuttgart 1974, 2.

110

111

III
Diese Problematik wird deutlicher auf dem Hintergrund einer Diskussion des 18. Jahrhunderts, die ich jetzt - möglichst knapp - skizzieren
möchte. Hilfreich für ihre Erfassung ist ein Aufsatz von Hans Werner
Ingensiep über die Charakteristika der Naturwahrnehmung jener Epo-

10

1
1
1
1

V

sten »Zoon" ansetzen, dem Menschen. ,Seele' (,pux.~, anima) ist für ihn
das Prinzip, das die Körper aller lebenden, also beweglichen und wahrnehmenden Wesen regiert. 13 Die Schwierigkeit entsteht durch die Vermischung dieses biologischen Begriffs mit dem der platonisch-christlichen
Tradition entstammenden Konzept der Seele als einer vom Körper kategorial getrennten Entität. Der aristotelische Sinn von ,animal', der die
Juxtaposition von Mensch und Tier erlaubte, war im 18. Jahrhundert jedem auf dem Gymnasium Geschulten präsent durch die Verse, die Ovid
in seiner Schilderung der Weltschöpfung dem Menschen widmete:
Pronaque cum spectent animalia cetera terram,
Os homini sublime dedit caelumque videre
lussit et erectos ad sidera tollere vultus.
Während die übrigen Tiere gebeugt die Erde erblicken,
Hieß er [der Werkmeister Prometheus] den Menschen erhobenen Hauptes empor zu dem Himmel
Schauen und aufrecht das Antlitz bis zu den Gestirnen erheben.
(Metamorphosen I, 84-86)
Verwandtschaft und Sonderstellung, beide in diesen Versen enthalten,
werden von der Mitte des Jahrhunderts an unter neuen Vorzeichen
diskutiert: es interessiert nun, bei zunehmender empirischer Beobachtung, vor allem die Frage nach Existenz und Maß der tierischen Intelligenz. Es entsteht die Vorstellung einer ,scala naturae', die auf den
Menschen als auf das einzige sprachfähige Wesen zuführt, wobei aberfraglich bleibt, ob zwischen diesem und dem ihm nächsten Tier, dem
Affen, ein Übergang oder ein Sprung anzusetzen ist. Als Beispiel fürdiese Diskussion möchte ich nur zwei Schriften anführen: die 'Allgemei-nen Betrachtungen über die Triebe der Thiere' (1760) des durch Lessing
bekannten Theologen Reimarus und Schillers medizinische Diplomarbeit'Versuch über den Zusammenhang der tierischen Natur des Menschen mit
seiner geistigen' (1780), der jene Ovidverse als Motto vorangestellt sind.
Reimarus, heute als Vorläufer moderner Verhaltensforschung geschätzt(obgleich er sich nicht auf eigene Beobachtungen stützte), hatte eine starke
Ausstrahlung auf das zeitgenössische Publikum; sein Buch wurde mehrfach aufgelegt, übersetzt, von Mendelssohn rezensiert und von Herder
kritisch diskutiert. 14 Unter den »Kunsttrieben" versteht Reimarus angeborene und völlig determinierte "Grundkräfte", welche die Tiere zu den
Leistungen im Bauen von Behausungen oder in gesellschaftlicher Organisation befähigen, die die Zeitgenossen faszinierten. Sie sind ihnen vom
Schöpfer "eingepflanzt", nicht etwa als Mechanismen, sondern als Ausdrucksformen des Lebendigen. Der Schöpfer ist ein »Liebhaber des Lebens, der als die erste Quelle des Lebens, alle übrige mögliche Arten derLebendigen aus ihrem Nichts hervorziehen" wollte, "welche noch ihres
Daseyns froh werden, und irgend einer Stufe der Lust und Glückseligkeit
genießen konnten [ ... ]" (1, 448). Die sehr spezielle Determination der
nicht vom Bewußtsein gesteuerten tierischen »Kunsttriebe" unterscheidet
diese kategorial von der freien menschlichen Vernunft, welche die Dinge
deutlich unterscheiden, sie in Begriffe fassen und so die Sprache ausbilden
kann. Doch beschreibt Reimarus im Detail mit viel Einfühlung die Empfindungs- und Wahrnehmungsweise der Tiere, deren Undeutlichkeit er
beim Kind wiederfindet. Unbefangen spricht er von den "andern Thieren
neben uns", die er durchaus als beseelt ansieht, da ein Bewußtsein der
Umwelt, sei es auch undeutlich, das Wesen der Seele ausmacht, welcherder »thierische Körper" als Werkzeug dient (1, 77).15

13 Vgl. Aristote, TQN ITEPI TA ZQIA IITOPIQN, 486a-633b, Livres 1-IX
(A-1) / Histoire des animaux, hrsg. v. Pierre Louis, Paris 1964-1969. Aristoteles
vergleicht das von ihm empfohlene Vorgehen bei der Untersuchung der Körperteile
der Tiere mit dem Zählen von Münzen, bei denen man auch von den vertrautesten
ausgeht. (15) -Aristotle, ITEPI 'PYXH~ / On the Soul. Parva naturalia. On breath,hrsg. v. Walter Stanley Hett, London 1957.Aristoteles definiert hier die Seele als die"erste Entelechie" eines lebendigen, mit Organen ausgestatteten Körpers (68 f.).
Den Einfluß des antiken anima-Begriffs auf Hölderlin betont Jochen Schmidt inseinem Kommentar zur letzten Überarbeitung von 'Der Einzige' (KA 1, 968).

14 Hermann Samuel Reimarus, Allgemeine Betrachtungen über die Triebe derThiere, hauptsächlich über ihre Kunst-Triebe: zum Erkenntniß des Zusammenhanges der Welt, des Schöpfers und unser selbst, Hamburg 2 1762, Nachdruck hrsg. v.
Jürgen von Kempski, 2 Bde., Göttingen 1982 (mit einer nützlichen Einleitung überReimarus' Position in der Wissenschaftsgeschichte}. Der Anhang zum Nachdruck
enthält die Rezension und Duplik von Moses Mendelssohn, 'Briefen, die neueste
Litteratur betreffend', (130., 131. und 242. Brief},Bd. 2, 781-855. - Johann Gottfried
Herder, 'Abhandlung über den Ursprung der Sprache' (1772}. In: ders., Werke inzehn Bänden, hrsg. v. Martin Bollacher, Jürgen Brummack, Ulrich Gaier u.a., Bd. 1,
Frühe Schriften 1764-1772, hrsg. v. Ulrich Gaier, Frankfurt a.M. 1985, 712-719.
15 In seiner Vorrede beklagt Reimarus die mangelnde Deutlichkeit des Begriffs

112

113

Mit dem jungen Schiller verbindet Reimarus der Gedanke, daß diemangelnde Determination der menschlichen Fähigkeiten, die den Menschen zu Lernprozessen zwingt, auch seine Chance zur Ausbildung vonKultur ist. So sucht Schiller, sich gegen die Überbetonung des geistigen
Prinzips im Menschen wendend, den "großen und reellen Einfluß destierischen Empfindungssystemes auf das Geistige in ein helleres Licht"
zu rücken. 16 Zwar untersteht der Mensch nicht wie das Tier nur dem
Lustprinzip, aber die »tierischen Fühlungen" (130), die Schiller mit
Verve schildert, sind notwendig, um ihn aus der "Schlummernacht der
Kräfte" (134) zu wecken. Die Sorge für das "Wohl des Tieres" (138) führt
zur Entfaltung des Menschen, von welcher der junge Autor ein breites
Panorama entrollt: "der Mensch mußte Tier sein, eh er wußte daß er ein
Geist war[ ... ]" (141).
Es bestand also in der Zeit von Hölderlins Produktion eine große
Bandbreite in der Konzeption des Verhältnisses von Mensch und Tier.
Auf der einen Seite steht der Enthusiasmus für den "wunderbaren Genius der Thiere", wie ihn etwa Sulzer bekennt, für den die Fülle derTierseelen "eine Harfe von Millionen Sayten" bildet 17 ; den anderen Pol
formuliert der rigorose Kant, der die Sonderstellung des Menschen mit
der nur diesem eigenen Fähigkeit begründet, sich als ,Ich' zu erfassen:,,Dadurch ist er eine Person und, vermöge der Einheit des Bewußtseins,
bei allen Veränderungen, die ihm zustoßen mögen, eine und dieselbe
Person, d.i. ein von Sachen, dergleichen die vernunftlosen Tiere sind, mit
denen man nach Belieben schalten und walten kann, durch Rang und•.
Würde ganz unterschiedenes
Wesen [ . . .] .«1s Im E"mgangssatz sem~s
Aufsatzes über den Ursprung der Sprache faßt Herder das Problem mpointierter Formulierung zusammen: Schon als Tier, hat der Mensch
Sprache", wobei das „als" eine Gemeinsamkeit impliziert, die durch das„schon" wieder aufgehoben wird-denn die von der menschlichen Seele
erschaffene Sprache ist, wie der Autor im Folgenden darlegt, grundsätzlich verschieden von „Sprache" im Sinne des Ausdrucks von Empfindungen, die der Mensch mit dem Tier teilt. 19

IV
Auf der Folie solchen Kampfes um die Positionierung der Tiere gewinnt
die Zeile „Du edles Wild", die Hölderlin im Kontext des Fragments 'Im
Walde' aufgezeichnet hat, erst ihren Stellenwert. 20 Im ausgeführten Teildes Fragments wird die einzigartige Aufgabe des Menschen thematisiert,
die gefährliche Gabe der Sprache als Zeugnis für die „allerhaltende
Liebe", das Erbe der „Meisterin und Mutter", der Natur, zu verwalten.
Vorangehen sollte offenbar eine Würdigung des Tiers, für das derAusdruck "Wild" gewählt wird. Dieses Äquivalent des lateinischen„fera" ist für Hölderlin wichtig, weil dessen Semantik, das Adjektiv,Trieb' und nimmt sich vor, durch Differenzierung Klarheit zu schaffen {l, 65-69).
Sein Buch hat sehr zur Verbreitung des für Hölderlin wie für Goethe wichtigen
Begriffs in der Sprache des 18. und noch des 19. Jahrhunderts beigetragen. Zur
Begriffsgeschichte vgl. den Aufsatz von Ulrike Enke, Der „Trieb in uns, das Ungebildete zu bilden ... ". Der Begriff ,Bildungstrieb' bei Blumenbach und Hölderlin.
In: HJb 30, 1996/97, 102-118.
16
Friedrich Schiller, 'Versuch über den Zusammenhang der tierischen Natur desMenschen mit seiner geistigen'. In: ders., Werke und Briefe in zwölf Bänden, hrsg.
v. Otto Dann, Axel Gellhaus, Klaus Harro Hilzinger u.a., Bd. 8, Theoretische
Schriften, hrsg. v. Rolf-Peter Janz, Frankfurt a.M. 1992, 119-163, hier 123.
17
Johann Georg Sulzer, Unterredungen über die Schönheit der Natur nebst
desselben moralischen Betrachtungen über besondere Gegenstände der Naturlehre,
Berlin 2 1770, 115 und 68.

Vgl. Immanuel Kant [wie Anm. 8], 407 ('Vom Erkenntnisvermögen. Vom
Bewußtsein seiner selbst').
19 Vgl. Herder [wie Anm. 14], 697. -Interessant in bezug auf das
Verhältnis vonMensch und Tier ist Herders späte Verteidigung der Gattung Tierfabel: gerade die
Abwesenheit von Moral in der Tierwelt macht diese geeignet zu einer indirekten
Darstellung von menschlichen Verhaltensweisen, die der Reflexion als Sprungbrett
für die Erkenntnis der Naturordnung dienen kann (vgl. 'Adrastea', 2. Bd., 3. Stück.
In: ders., Werke [wie Anm. 14], Bd. 10, hrsg. v. Günter Arnold, Frankfurt a.M. 2000,
235-255.)- Von interessanten Beiträgen zur Debatte des 18.Jahrhunderts waren mir
zugänglich: Christian Wolff, Vernünfftige Gedancken von dem Gebrauche derTheile in Menschen, Thieren und Pflantzen, Leipzig 1725 (Reprint Hildesheim/
New York 1980); Georg Friedrich Meier, 'Von den Trieben der wilden Thiere'. In:
Das Reich der Natur und der Sitten, 178. Stück (erfolgreich war Meiers 'Versuch
eines neuen Lehrgebäudes von den Seelen der Thiere', Halle 1749); L'Abbe M.,
Traite de l' Ame des Betes, avec des Reflexions phisiques et morales, Paris 1737. Das
Dictionnaire des Ouvrages Anonymes, hrsg. v. Antoine-Alexandre Barbier, Paris
1964,erwägt als Verfasser P. Nicole oder Jacq. Rohault (Bd. IV, Sp. 745).
20 MA 1,265 und MA 3, 144. Zur Position
der Zeile in der Handschrift vgl. die
Abbildung MA 3, 142 und die Erläuterung dazu MA 3, 143. Ursprünglich war als
Titel des Fragments vorgesehen 'Der Hirsch'.

114

115

18

"wild" und das Derivat "Wildnis" einbegreifend, von "ursprünglich"
bis zu "barbarisch" reicht. Der Anrede »Du edles Wild" steht in 'Dichterberuf' das Prädikat "edler denn das Wild" für den Menschen gegenüber (MA 1,269; 329). Wenn wir als Leser Hölderlins Naturvorstellung
spontan mit Pflanzenbildern assoziieren, so reagieren wir auf eine
Dominanz der Pflanzenwelt, die sich von der Erinnerung an das Aufwachsen des Knaben unter den »Blumen des Hains" (MA 1, 167) bis zur
späten Evokation der von Lindenduft und Kornfeldern geprägten 'Heimath' erstreckt (MA 1, 395). So hinreißend diese Pflanzenbilder sind, so
bedeuten sie doch auch eine Flucht vor jenem Bereich der Natur, in dem
Angst und Aggression herrschen und Zweifel an der Natur als einer
allliebenden gütigen Muttergöttin nahelegen. "Thier" hat noch beim
Hölderlin der klassischen Phase eine durchaus negative Konnotation.
„Das wäre thierisch" sagt Adamas streng- in der metrischen Fassung des'Hyperion' (MA 1, 519) - über die Möglichkeit des Menschen, den Triebzur Selbstveredlung zu verleugnen, in einer platonisch inspirierten Anthropologie. (In der gleichen Rede gesteht er aber ein, daß selbst die
Schönheit, das Zeugnis der „Willigkeit" der Natur, an der Veredlung
teilzunehmen, eine Projektion des Menschengeistes ist. [MA 1, 517 f.])Ganz im Schillerschen Sinn setzt Hölderlin im Brief vom 4.6.1799 dem
Bruder auseinander, daß der Mensch nicht wie das „Wild im Walde", wie
das „Thier" sich mit einem sorglos-beschränkten Dasein begnügen darf,
sondern die impliziten Anlagen der Natur durch die Kultur entfalten
muß (Nr. 180, MA 2, 767).21 Die Distanz gegenüber jenen Naturwesen,
die den Menschen am nächsten sind, wird deutlich, wenn in dem aus der'Hyperion' -Zeit stammenden Gedicht 'Der Mensch' die Mutter Erdesogleich nach den Pflanzen den Menschen als ihr »schönstes Kind" zur
Welt bringt, fern der Vorstellung einer ,scala naturae': ,,[... ] ihn scheun /Die Thiere, denn ein anderer ist, wie sie/ Der Mensch[ ... ]" (MA 1, 195,
v. 17-19). Einen Vermittlungsversuch unternimmt das Gedicht 'An den
Aether' (MA 1, 176-180). Auch die "edeln Thiere" streben von der ErdeÜber Hölderlins lebenspraktische Beziehung zu 'Iieren ist wenig bekannt. Im
Bericht über seine Reise an den Rhein spricht er von der mit seinem „Rößlein"geteilten Ermüdung (Nr. 23, Juni 1788, MA 2, 425). Seiner Schwester gesteht er ineinem Brief aus dem Jahr 1792 (Nr. 53, MA 2, 490), er sei über den Tod eines immütterlichen Haus lebenden Eichhörnchens „kindisch wehmütig" geworden undwolle ihm eine Grabschrift widmen (womit er einer antiken Tradition gefolgt wäre).
21

116

weg in das geistige Element. ,,Es verachtet den Boden das Roß[ ... ]" (v.
22),und der "Fuß der Hirsche" (v. 24) berührt kaum das Gras. So nähern
sie sich den einzigen Tieren an, die fast von der "Thierheit" befreit sind:den im Äther heimischen Vögeln.22 Zwar bekennt sich am Schluß desGedichts das Ich zur Erde, aber charakteristischerweise zum Leben
unter ihren Blumen. Der Subtext der Verachtung der Tiernatur innerund außerhalb des Menschen läßt die Mühe des psychischen Kampfes
erkennen, der notwendig ist, um auf der Spätstufe Mensch und Tieraneinanderrücken zu können. Die Unterscheidung zwischen „edeln"und „niederen" Tieren, die zu den Denkgewohnheiten der Epoche gehört, ordnet sich ein in eine aus der antiken Welt stammende symbolisch-hierarchische Ordnung, die sich Hölderlin durch seine frühe Lektüre eingeprägt hatte und die ihn hinderte, die von der Naturwissenschaftbereits etablierte Nähe des Menschen zu den Primaten zu internalisieren,auch wenn er, wie es wahrscheinlich ist, mit der neuen Konzeption
bekannt wurde. 23 Es geht bei ihm darum, überhaupt die ~ Wildnis" als„heilige" erkennen und anerkennen zu können. Vielleicht hat der Wegüber die Gemeinsamkeit des Leidens geführt, denn der um Diotima
Klagendefühlt sich dem "getroffene[n] Wild" gleich, das in den Wäldern
vergeblichHeilung sucht {MA 1,257 und 291).
Tiere und Menschen befinden sich in der Spätphase in einer nicht
mehr analogen, sondern gleichen existentiellen Situation. Zwar sagt die
Rheinhymne ,,[D]em Thier ward, wo/ Es bauen solle[ ... ]" (MA 1, 343,
v. 43) - in deutlicher Anlehnung an die Theorie vom "eingepflanzten"
Wissen der Tiere. Aber andernorts werden Tiere und Menschen beide
als Wesen gesehen, die irren und suchen. Der Mensch, der vor dem„Göttlichsten" steht, "gleichet dem Thier, das rastlos über die Bergeschweift,und die eigene Kraft fühlt in der Hizze des Tags[ ... ]", heißt es
in der Hymne 'Am Quell der Donau' (MA 1,350, Z. 23-25), der Mensch"suchet, dem Thier gleich, das/ Nothwendige" im Fragment 'Wenn aberdie Himmlischen' (MA 1, 400, v. 47 f.). Aus solchen Gedankengängen
wird deutlich, daß die Tierzeichen nicht arbiträr, sondern in der strukturellen Gemeinsamkeit der Gebundenheit an die Zwänge der Physis
Das Panorama der in Hölderlins Dichtungen erscheinenden Vögel entwirft
Pierre Bertaux in seinem Aufsatz „frei, wie Fittige des Himmels ... ". In: HJb 22,
1980/81,69-97.
23
Affen haben in Hölderlins Bestiarium so gut wie keinen Platz.
22117begründet sind. Diese Gemeinsamkeit wird als historisch gewordene
evoziert. Dionysos, ,,der Erde Gott", hat, laut der dritten Fassung derHym~e 'Der Einzige' ,,dem Thier, das lebend / Vom eigenen Hunger
schweift und der Erde nachgieng [... ]", die Seele beschieden, offenbar ineinem kontinuierlichen Übergang (MA 1,468, v. 57-60). So ist das Bauen
am Wasser, wie am Ister, Menschen und Tieren gemeinsam: ,,Wennnemlich Kräuter wachsen/ Und an denselben gehen/ Im Sommer zu
trinken die Thiere, / So gehn auch Menschen daran." (MA 1,475, v. 1720) Dieses ursprüngliche Irren und Suchen der Menschen hat der Dichterin ein großartiges Tierbild gebannt (mag er es auch aus seinem Text habentilgen wollen): wir sind anfänglich gegangen ,,Dem Leuen gleich, / Derluget/ In dem Brand/ Der Wüste" (MA 3, 243; Folioheft 75).24
V

Sind so Hölderlins Tierzeichen auf eine außertextuelle Gemeinsamkeit
gegründet, die dem Dichter mehr und mehr bewußt wird, so ist ihm die
Anerkennung dieser Gemeinsamkeit dadurch erleichtert, daß sie zum
allergrößten Teil auf Traditionen zurückverweisen, die ihren Ursprungin einer mythischen Weltzeit haben, in der die Nähe von Mensch undTier noch selbstverständlich war. Eine Ausnahme bilden anscheinend die
Stare, die in der vorhölderlinischen Dichtung und auch in der Folkloreeine geringe Rolle spielen.25
24
In der Handschrift sind „Leu" und „luget" unterstrichen, was - zumindest
nach Michael Knaupp (Rezension des im Folgenden genannten Buches von Burdorf,
HJb 29, 1994/95, 320-322) - oft eine Tilgungsabsicht bedeutet. Eine mikrologische
Lektüre der Verse und ihres Kontextes bietet Dieter Burdorf, Hölderlins späte
Gedichtfragmente: ,,Unendlicher Deutung voll", Stuttgart 1993, 370-382. Ansprechend ist Knaupps Vermutung, daß das Bild des Löwen in der Wüste angeregt wurde
durch die von Hölderlin übersetzten Verse aus Lucans 'Pharsalia' (II 154, v. 206213), die den „Leuen in Lybias heißen Wüsten" als Metapher einführen. Daß dort
das Bezeichnete ein ganz anderes ist - der erst abwartende, dann zornschnaubende
Löwe wird mit dem Feldherrn Cäsar verglichen - entspricht durchaus Hölderlins
Verfahren, ein Bild oder Motiv zu verabsolutieren und zum Bestandteil seiner
eigenen poetischen Welt zu machen.
25
Vgl. Emblemata [wie Anm. 1], 867; Gattiker [wie Anm. 1], 108-111; Keller[wie Anm. 1], Bd. 2, 90-91. Erwähnt werden meist - nebst einigen wunderbaren
Fähigkeiten - die Funktionen der Starenschwärme für Meteorologie und Landwirtschaft. Ob Hölderlin die - später in 'Des Knaben Wunderhorn' aufgenommene -118

Es scheint, als habe er hier durch den Anblick der Starenschwärme in
Südfrankreich den Impuls zur Bildung eines neuen Tierzeichens empfangen. Bekanntlich gestaltet er es im großen Hymnenfragment 'Das
Nächste Beste' (MA 1,420) eindrucksvoll aus. Seine Evokation der Stare,die „mit Freudengeschrei" in der fremden Landschaft die „Heimath"spüren und „Ek um Eke", also von einem Orientierungspunkt zum
anderen, den Heimweg finden, erweist sich als innovatorisch gerade auf
der Folie der vergleichsweise mageren Staren-Tradition und des Streitesüber die Fähigkeiten der Tiere. In den von mir eingesehenen Schriften
werden den Staren weder jubelnde Töne noch „wakere" - oder vom
Wind geschärfte - Augen zugesprochen. In Hölderlins Darstellung erhalten sie die Eigenschaft, die nach den oben skizzierten herrschenden
Vorstellungen nur dem Menschen zukommt: das Denkvermögen.
„Menschlich ist/ Das Erkenntniß" (v. 39). Der Heimweg der Stare wird
als ein Ergebnis ihres exakten und gleichsam methodischen Wahrnehmens dargestellt: ,,Denn immer halten die sich genau an das Nächste" (v.
35). Daß Hölderlin die Diskussion kennt und hier eine vermittelnde
Position einnehmen will, zeigt die Formulierung „Die klugen Sinne
pflegend" (v. 29). Daß die Tiere „kluge Sinne" besitzen, ist ein Topos dernaturwissenschaftlich-philosophischen Betrachtungen über den „Thiergeist". ,,Die Empfindungen der fünf Sinne sind in den Thieren weit
subtiler und schärfer, als bey den Menschen", schreibt etwa Georg
Friedrich Meier, um ihnen dann aber die Fähigkeit abzusprechen,„reflectiren, nachdenken, abstrahiren und Schlüsse machen [ ... ]" zu
können.26 Indem Hölderlins Stare ihre „eingepflanzten" scharfen Sinne
Volksballade 'Der Star und das Badwännelein' kannte, steht dahin; sie bewegt sichauch auf einer ihm fremden Ebene. Der Star scheint seine erste gültige Gestaltung in
der deutschen Literatur erst mit Brentanos 'Rheinmärchen' ('Das Märchen von dem
Hause Starenberg und den Ahnen des Müllers Radlauf') gefunden zu haben, wo erphantasievoll mit dem Geschlecht von Starhemberg verbunden wird.
26 Vgl. Georg Friedrich Meier [wie Anm. 19], 368.- Jürgen Link erklärt die
Schärfung der Staren-Augen durch den Wind aus der - Hölderlin bekannten Fluida-Theorie Sömmerings, der zufolge die Äther-Komponente der Luft solche
Wirkung ausüben könnte. Es ist im Rahmen dieses Aufsatzes nicht möglich, auf
Links Hypothese von der Bedeutung des Äthers als Gottheit und auf seine
Parallelisierung der Bahn der Zugvögel mit dem Geschichtsverlauf einzugehen.
(Ders., Hölderlin-Rousseau: lnventive Rückkehr, Opladen / Wiesbaden 1999, 262269. Französische Fassung: Hölderlin-Rousseau: retour inventif, Paris 1995, 297-303.)

119

"pflegen", legen sie ein bewußtes Verhalten an den Tag, das für ihr
menschenähnliches Erkenntnisvermögen spricht. Wenn indes dieses
Vermögen auf ihre Existenz als »Himmlische" zurückgeführt wird, gleitet der Gedankengang des Gedichts auf eine andere Ebene hinüber, auf
die noch zurückzukommen ist.
In bezug auf die Anbindung an die, wie gesagt, sonst dominante
Zeichentradition sind noch zwei Gesichtspunkte wichtig. Zum einen ist
sie nicht unbedingt für Hölderlin spezifisch. Eine einfühlende Schilderung von Tieren, die deren Eigengesetzlichkeit respektiert, ist gegen Endedes 18. Jahrhunderts zumindest in der deutschen Literatur noch selten.
Die Genauigkeit der Beschreibung, wie wir sie etwa von Brackes her
kennen, ordnet sich eher der gelehrten Betrachtung der "Kunsttriebe"
zu. Der (Tier-)Maler Müller, der in 'Adams Erwachen und erste seelige
Nächte' die eben erst erschaffenen Paradieses-Tiere, Adams Brüder, mit
sichtlichem Gefühlsanteil evoziert, steht in der literarischen Szene ziemlich allein da, bis die Romantiker - Tieck, Hoffmann, Brentano - auf dem
Weg über Märchenmotive, Reflexion und Ironie das doppelgesichtige
Verhältnis von Mensch und Tier thematisieren. Erst im Laufe des 19.
Jahrhunderts setzen dann mit der Droste, Gotthelf und Hebbel suggestive Schilderungen ein, die aus dem Bewußtsein der Gemeinsamkeit vonMensch und Tier entspringen. Zum andern ist innerhalb der Hölderlinischen Welt das traditionale Element notwendig, um eine Trennlinie zu
wahren, die eben wegen der neuen Identifikationsmöglichkeit des sprechenden Ich mit Tierzeichen leicht überspielt werden könnte: an denjenigen Stellen, an denen sie als Sprache einer göttlichen Instanz fungieren,müssen sie einen absoluten Zeichencharakter bewahren, denn Identifikation wäre Hybris. An einigen Beispielen -Adler, Schwalbe, Kranich, Roßund Wolf - möchte ich nun zeigen, wie Hölderlin die ihm überkommenen Schriftzeichen so umgeformt hat, daß sie die Mitteilung der ihm
eigenen Erkenntnis fördern. Woher die Zeichen ihm zukamen, liegt auf
der Hand: aus den antiken Autoren vor allem, aber auch aus zeitgenössischen, aus der Bibel, den Kirchenliedern und den theologischen Schriften, aus den Fabeln, den Sternbildern und aus jener emblematischen
Tradition, die auch im 18.Jahrhundert noch in Erzählungen und visueller
Darstellung präsent blieb. Ob er eigentliche 'Tierbücher' wie den 'Physiologus' oder Conrad Gessners 'Historia animalium' oder gar die 1795
erschienene umfangreiche 'Naturgeschichte der Vögel' von Johann Andreas Naumann gekannt hat, steht meines Wissens dahin.

Hölderlin geht mit diesem Angebot sehr selektiv um. Es gibt merkwürdigeLeerstellen: bei seiner Vorliebe für idyllische Szenen fällt es auf,
daß die zentralen bukolischen Tiere, die Schafe, die seit der Antike als
Zeichenfür einen ganz bestimmten Weltausschnitt stehen, diesen Szenen
kaumje integriert werden: Hölderlin spricht lieber allgemein von „Heerden" (MA 1, 178). Erst in den spätesten Gedichten erscheinen Schafe, diederAlltagswelt angehören: "Über dem Stege beginnen Schaafe / Den Zug,der fast in dämmernde Wälder geht." (MA 1, 913 f., v. 8 f.) Das Zeichen
Lammwar vielleicht zu stark religiös konnotiert, um häufig in anderen
als religiösen Kontexten aufgeboten zu werden. Charakteristisch für
Hölderlins spätes Realitätsbild, in dem empirisch Wahrgenommenes undMetapheroft nicht mehr geschieden sind, ist die Bezeichnung der Wolken
alsSchafe:,,[... ] unter dem Tage waiden / Wohlangeführt die Schaafe desHimmels" (MA 1, 435, v. 24 f.), während gleich darauf mit dem Moment
desBedeutens - ,,Und Schnee, wie Majenblumen / Das Edelmüthige, wo/ Es seie, bedeutend" die - rettende? -Trennung zwischen dem Zeichen
und dem Bezeichneten eingeführt wird.
überreich ist der Vorrat der bereits vorgebildeten Schriftzeichen in
bezugauf das Hölderlin wichtigste Tier, den Adler. ,,Bei Ilion aber auch/
Das Licht der Adler." (MA 1, 422; Folioheft 74) Zeus schickt seinen
Lieblingsvogel in der 'Ilias' mehrfach als Wahrzeichen. Von rechts
ermutigt er die Achaier (XIII, 809-837); von links kommend, kündigt er
denTroern Unheil an (XII, 201-219). Menelaos hat den scharfen Blick desAdlers (XVII, 674). Er versinnlicht aber auch die Kraft der Helden
Hektar und Achilleus (XXII, 308; XI, 252), und dabei tritt sein Charakter
als Raubvogel hervor, der auf die anderen Vögel niederstößt. Bei Pindar
fand der Dichter den Adler auch als Kunstfreund: er übersetzte den
schönenEingang der ersten pythischen Ode, wo der Adler, berauscht von
Apollons Leier, über dem Zepter des Zeus einschläft (MA 2,201). In derzweiten olympischen Ode, die Hölderlin gleichfalls übersetzt hat, kontrastiert Pindar die rabengleich schreienden „Gelernten" (d.h. Gelehrten)
mit »Jupiters göttlichem Vogel" (MA 2, 191). Im Alten Testament verjüngt sich der Adler und nimmt seine Jungen beschützend auf seine
Flügel (2. Mose 19, 4); "[ ... ] Der dich auff Adelers Fittigen sicher
geführet", heißt es in Neanders Kirchenlied von Gott.27 Mannigfache

120

121

Joachim Neander, Der Lobende. In: Bundeslieder und Dankpsalmen von1680,Historisch-praktische Ausgabe, Köln 1984, 42 f.
27

Bilder und Skulpturen zei~en de~ Adler als Symbol des Evangelisten
Johannes und als Wappentier. Antike Mythen, mittelalterliche Wundere~zählung~n. und :"issenschafdiche sowie pseudowissenschaftliche Berichte verem1gen sich zu einer großen, noch zu Hölderlins Zeit allgemeinbekannten Topologie. 28 Der Adler ist der Bote des Zeus und manchmal
au~h seine ~piphanie .. Er ist der Wahrsagevogel, der als einziger dem
Blitz st.and~alt. Er allem auch kann in die Sonne schauen und prüft die
Echthe~t semer Jungen daran, ob sie dies gleichfalls vermögen: andernfalls wirft er sie aus dem Nest. Die Sonne hilft ihm auch sich zu
verjü~gen. 29 Die Verbreitung dieser Topologie macht das Wo;t ,Adler'noch im.18. ~ahrhundert oft zum Synonym von ,Königtum', ,Stärke' und,Schnelhgke1t'. Mit dem Adler-Topos verbindet sich schon in der Antikegern die kau~ no;~ als ~olche_wahrg~nommeneMetapher vom ,Fliegen'~nd von ,Flugeln 1m Smne emes geistigen Aufschwungs. Solche Flüge
hebt Klopstock, dessen Adler-Evokationen dem bewundernden Hölde.~lin gewiß besonders gegenwärtig waren. "[W]ie auf Adlersflügeln"
mochte er „zu den Höhn der Herrlichkeit" eilen, und selbst die britische und die deutsche Muse heißt er in einem Wettlauf adlerschnell"dahinfliege~ - e!ne Vorstellung, die Goethe sehr erheitert;. 30 Auf Klopstocks Faszmat10n durch den Streit der germanischen Adler mit den
römischen Feldzeichen komme ich noch zu sprechen.
Welche Zeichen aus diesem Bestand hat Hölderlin übernommen? Aneinigen Beispielen möchte ich zeigen, daß sich hier, und zwar durch diesich verändernde sprachliche Gestaltung eines konstanten Motivs eine
tiefe. Ve~änderung im Verhältnis zum Komplex ,Tierheit' und ,Erde'mamfesttert. Im Gedicht 'Die Muße', das der Frankfurter Zeit entstammt (MA 1, 169-171) kontrastiert der Dichter eine friedvolle Wiesenlandschaft mit der heroischen eines Berges und leitet dann anhand vonVgl. dazu die Artikel 'Adler' bei Chevalier [wie Anm. 1], 12-16; Gattiker [wieAnm. 1], 458.-474;Keller [wie Anm. 1], Bd. 2, 1-12; Klauser [wie Anm. 1], Bd. 1, 8794; Pauly [wie Anm. 1], Bd. 1, 66 f., Preston [wie Anm. 1], 213 f.
29
Dies schildert sehr schön der 'Physiologus', natürlich mit geistlicher Auslegung: Der Physiologus. Tiere und ihre Symbolik, hrsg. v. Otto Seel, Zürich /München 1960 (6. Aufl. 1992), 13 f.
•• 30 [Friedrich Gottlieb] Klopstocks Oden [wie Anm. 12], 34; 65.- Vgl. Goethes
A~ßerung z~ Eckermann vom 9.11.1824. In: Johann Peter Eckermann, Gespräche
mit Goethe m den letzten Jahren seines Lebens, Bd. 19, hrsg. v. Heinz Schlaffer,
München 1986, 112.
28

122

Ruinen über zu den von der Geschichte angerichteten Zerstörungen. In
der Mitte des Gedichts führt der weite Blick, mit dem er von der Höhedes Berges aus das "unendliche Thal" umfassen kann, zu einer Verwandlung:[... ] da werd' ich zum Adler, und ledig des Bodens
Wechselt mein Leben im All der Natur wie Nomaden den Wohnort.
(MA 1, 170, v. 18 f.)

Die Formulierung läßt keinen Zweifel daran, daß es sich hier um eine
Wunsch-Imagination des Dichters handelt, für die er antike Vorbilder
hat. So beschreibt Horaz in einer Ode (II, 20}, wie er, in einen Schwan
verwandelt, bis zum Bosporus hin durch die Lüfte schwebt. Bei allem
konkreten Detail- er fühlt schon "rauhere Haut" seinen Fuß umziehen ist völlig klar, daß Horaz im alten Sinne allegorisch, d.h. bruchlosübersetzend, von der erhofften Unsterblichkeit seiner Poesie spricht.
Hölderlins imaginierte Verwandlung in einen Adler ist weit tiefer verwurzelt: in der Sehnsucht, sich von der Erde zu lösen. Dennoch bleibt
der Adler ein vom Ich getrenntes Zeichen, in das es sich bewußt
projiziert. 31 Aber der Adler ist noch auf andere Weise präsent, und zwar
implizit. Das Gedicht mündet in die Überzeugung, daß der „Geist der
Unruh", der in Vulkanen und Revolutionen wirkt, gleich dem „Geist derRuhe" ein Sohn der Natur ist. Dieser „Geist der Unruh" zerreißt „die
Städte wie Lämmer". Diese sind eine - bei Homer erwähnte - beliebte
Beute des Raubvogels Adler. Nur in diesem Subtext kommt dessen
Raubvogelnatur zur Sprache, wie sie auch sonst aus Hölderlins AdlerZeichen, abgesehen von konventionellen Wendungen der Frühzeit, fastausgespart ist - auf eine große Ausnahme werde ich noch eingehen. Die
Wunschvorstellung, in einen Äther zurückzukehren, der seine Verwandtschaft mit dem platonischen und christlichen Jenseits nicht ver31 Psychologisch interessant, besonders für die Geschichte der Geschlechterdifferenz, ist die Transformation in einen Adler, die Klopstock - im Dekor antiker
Mythologie-einen Jüngling erfahren läßt." Weiblich und zart von Gefühl", kann er
die geliebte Schwesterseele nicht gewinnen. Auf seine Bitte hin verwandelt ihn die
Natur in eine Nachtigall, auf deren klagendes Lied die Geliebte indes nicht hört.
Schließlich erlangt er von Jupiter die Verwandlung in einen Adler, die zugleich den
Abschied von Seele und Gefühl zugunsten von Donner und "kriegrischem Schall"bedeutet. ([Friedrich Gottlieb] Klopstocks Oden [wie Anm. 12], 79-82.)

123

leugnen kann, führt auch zu einer Umakzentuierung der Ganymed-Sage.
Während in allen antiken Versionen der schöne Knabe geraubt wird, vonZeus selbst oder von seinem Adler, wird der Vogel im Gedicht 'An den
Aether' zum Medium von dessen eigenem Verlangen. Das Ich möchte
1en „eilenden Adler" rufen, damit er es "aus der Gefangenschaft" zum
Ather trage, ,,wie einst in die Arme des Zeus den seeligen Knaben"(MA 1, 177, v. 34-36). Der mangelnden Raublust von Hölderlins Adler
entspricht es, daß er zwar die Jungen aus dem Nest wirft, um sie selbständig zu machen, aber keine Prüfung am Sonnenlicht vornimmt.
Natürlich suchen die Adler „Beute", aber diese allgemeine Formulierung löscht die - bei Homer und Pindar durchaus vorhandene - krude
Vorstellung des Tötens aus.
Die geistig-poetische Facette des Adler-Zeichens dominiert in der
Seligkeitsvision am Ende von 'Menons Klagen um Diotima', wo er den
Musen und den Gestirnen, den Helden und den Liebenden gesellt wird,
im Reich des Vaters (MA 1, 295; 290). Er ist hier zum absoluten Zeichen
geworden: Adler und Gestirne sind gleichermaßen „Boten des Vaters" (v.
125). Gewiß hat solche Absolutheit damit zu tun, daß das Ich - demleidenden Wild gleich - hier weit davon entfernt ist, sich mit dem Adler
als dem Sendboten des Göttlichen zu identifizieren. Wie steht es damit
in jener Hymne, in der das Bild des Vogels machtvoll evoziert wird:'Germanien'?
Und der Adler, der vom Indus kämmt,Und über des Parnassos
Beschneite Gipfel fliegt, hoch über den Opferhügeln
Italias, und frohe Beute sucht
Dem Vater, nicht wie sonst, auf beiden Seiten
Den Fittig spannend mit gespaltenem Rüken überschwingt er
Die Alpen zulezt und sieht die vielgearteten Länder.
(Folioheft 59 f. in der Lesung von MA 1,405 f., v. 42-48) 32

Aus dem alten Bestand der Adler-Eigenschaften hat der Dichter den
weitreichenden Blick übernommen und im Verlauf des Textes, wenn erden, der jedenfalls zuerst als „der Alte" vorgestellt war, den „Jugendlichen" nennt (v. 61), seine Fähigkeit, sich zu verjüngen. Zugleich entfaltet
hier das Zeichen gleichsam seine Schwingen. Der Adler, außertextuellkeineswegs ein Zugvogel, vollzieht die berühmte Kulturwanderung vonOsten nach Westen. Das Zeichen in seiner neuen Funktion wird hier abergebrochen durch die Erinnerung an das reale Substrat. Quer zur Na~rsucht der Adler „frohe Beute", die sich nach dem Vater sehnt wie
Ganymed. Quer zur Natur spannt er - erst jetzt, auf dem Weg nach
Deutschland - beide Flügel aus, ,,mit gespaltenem Rüken", weil erzugleich die antike und die moderne Kultur und Poesie symbolisieren
muß. Unterläuft nicht das gebrochene Bild die freudige Botschaft derAuserwählung, die der Adler der „stillste[n] Tochter Gottes" (v. 49)
verkündet? Wichtig ist, um die Abwesenheit von nationaler Begeisterung
in diesem Text zu ermessen, daß dieser Adler keine Spur von Klopstocks
Wodansadler an sich hat, wie es bei einem Dichter naheläge, der in
empfänglicher Jugend die 'Hermannsschlacht' mit seinem Bruder gelesen hat. 33 Klopstock gibt in diesem von sadomasochistischen Zügen
geprägten Drama dem germanischen Gott anstelle der von der Mythologie überlief erterten klugen Raben eine Schar von Adlern bei, die er gegendie römischen Feldzeichen in einer leitmotivischen Antithese ausspielenkann:Wink deinen Adlern, die mehr als ein Bild
Auf einer hohen Lanze sind!
Flamm' ist ihr Blick und dürstet nach Blut!
Sie verwandeln Leichen in weißes Gebein!34
Nichts von solcher frühnationalistischer

Adlerverherrlichungbei Höl-Die Worte „auf beiden Seiten/ Den Fittig spannend, mit gespaltenem Rüken"befinden sich in der Reinschrift des Folioheftes oberhalb der Verse: ,,Dem Vater,
nicht wie sonst, geübter im Fluge / Der Alte, jauchzend überschwingt er", die nicht
gestrichen sind. Die nicht überarbeitete Fassung in MA 3, 231. Eine weitereReinschrift - ohne die Überarbeitungen im Folioheft - ist wiedergegeben bei Dietrich Uffhausen [wie Anm. 1], 134-138.

Vgl. den Brief an den Bruder vom 13.10.1796 (Nr. 127, MA 2,628).
Friedrich Gottlieb Klopstock, 'Hermanns Schlacht. Ein Bardiet für die
Schaubühne'. In: Klopstock's Sämmtliche Werke, Bd. 6, Leipzig 1856, 56.- Unbekannt scheint Klopstock wie Hölderlin die Verbindung von Sturmwind und Adlerin der altnordischen Mythologie in Gestalt des riesigen Adlers Hraesvelgr (Leichenverschlinger), der, am Ende des Himmels sitzend, mit seinem Flügelschlag den überalle Völker wehenden Wind erzeugt (vgl. Gattiker [wie Anm. 1], 465 f.; Michel [wieAnm. 1], 53 f.).

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34

32

1

derlin. (Es gibt auch, soweit ich sehe, keine Hinweise auf Napoleons
Sein Götterbote ist konzentriert auf das heilige
Adler-Emblematik.)Wort und die Möglichkeit, es auszusprechen. Merkwürdig ist, daß derAdler, welcher zuvor schon der einsam träumenden Jungfrau die Gabeeinsamen Dichtens überbracht hat, sich in der Überarbeitung ihren,,Bräutigam" nennt. Es würde zu weit führen, hier den Auftrag zu erörtern, den Germania empfängt, die „heilige Erd'" als ihre Mutter zu„nennen" (v. 97), doch sei nur darauf verwiesen, daß die Formel vom,,Seufzen der Creatur" (Folioheft 61; MA 1, 406, v. 71), spät erst eingefügt, spät auch erst richtig entziffert, auffallend vom morgendlichen
Aufschwung des Textes absticht:[ ... ] Am Mittag wo viel Fieber unser harrten, Seufzen der Creatur [ ... ].
So spricht der Adler von seinem ersten Besuch. Aber ist es noch derAdler, der spricht? Der Bote, der „lächelnd" denkt: ,,dich unzerbrechliche, muß/ Ein ander Wort erprüfen [ ... ]" (v. 59 f.), ist vom Tier in den
Menschen hinübergeglitten. Indes ist es nicht der Dichter als Ich, als
Individualität, der hier spricht: dieser hat sich ja zu Beginn der Hymne
explizit als Hoffender und Erwartungsvoller eingeführt. Die Grenze derhybriden Vereinigung des Ich mit dem Verkünder des göttlichen Willens
wird - jedenfalls im manifesten Text - nicht überschritten. Vielleicht
besteht hier ein Zusammenhang mit jener Mahnung im Fragment 'Wennaber die Himmlischen[ ... ]', daß die Dichter sich an den Adler „halten"
müssen, um nicht der Willkür subjektiver Weltinterpretation zu verfallen.
Eine neue Einheit von Tier und Mensch, fern den frühen individuelstrukturiert die Hymne 'Der Adler'. Am Einlen Wunschprojektionen,gang des Gedichts ist nicht zu unterscheiden, ob ein Mensch oder ein
Adler spricht:

Mein Vater ist gewandert, auf dem Gotthard,
Da wo die Flüsse, hinab,
Wohl nach H etruria seitwärts,Und des geraden Weges
Auch über den Schnee,
Zu dem Olympos und Hämos
Wo den Schatten der Athos wirft,
Nach Höhlen in Lemnos. (MA 1,470 f., v. 1-8)

126

Gewiß „wandern" die Vögel, aber das hier Gesagte scheint sich weit eher
auf einen menschlichen Wanderer zu beziehen. Er ist nicht über dem
Gotthard geflogen, sondern auf ihm gewandert, also auf dem Boden, undüber den Schnee, also offenbar auf seinen Füßen. Die Formulierungenlassen offen, ob der Vater sich auf dem Weg aus den genannten Ortennach Deutschland befand, oder ob der mühsam Wandernde einen Weg
rückvollzog, an dessen Ursprung und Ende nicht der Parnaß stand,sondern die Insel Lemnos, wo der vom Griechenheer ausgesetzte kranke
Philoktet in einer Höhle hauste. Das ungewöhnlich Düstere, das die
tragen, war in einer„Schatten" des Athos in das Griechenlandbild
vorangehenden Formulierung noch stärker betont: ,,Und wo der Athos
finster blikt, / Den Höhlen in Lemnos zu." Warum dieses Düstere desBerges, der aus griechischer Perspektive eigentlich positiv konnotiertwar, weil die persische Flotte hier im Jahre 492 Schiffbruch erlitt? Ob
Hölderlin an das Scheitern der spartanischen Flotte am gleichen Ort im
Jahre 411 dachte? Wahrscheinlicher ist, daß dem damals mächtigen
Waldgebirge eine Art Sympathie für die Leiden des Philoktet und
Unwille über das ihm angetane Unrecht zugeschrieben wird. Auch der
Hämos ist ambivalent: zwar ist es dieses thrakische Gebirge, wo dertrauernde Orpheus ein Asyl findet und Pflanzen und Tiere durch seine
Musik anzieht (Ovid, Metamorphosen X, 7 ff.), aber es gibt auch die Sagevon der inzestuösen Liebe zwischen Haimos und Rhodope, die sich inihrer Hybris die Namen des Zeus und der Hera anmaßen und zur Strafe
in Berge verwandelt werden (Ovid, Metamorphosen VI, 87-89). Das
Bild des antiken Griechenland scheint in dieser Spätphase ebenso eineTrübung zu erfahren wie das Bild der Natur. Erhalten bleibt die
Herkunft der Eltern aus dem fernen Osten, aus den „starkduftenden"
Wäldern des Indus. Waren es Menschen oder Vögel? Die Vogelexistenz
wird erst entschieden evoziert in der Erinnerung an den „Urahn", derüber dem Meer „geflogen" ist. Wie bei den Staren in 'Das Nächste Beste'
wird aber dem Vogel auch eine Art Reflexionsfähigkeit zuerkannt: das
Attribut „scharfsinnend" kombiniert die den Tieren zugeschriebenen
scharfen Sinne - wie hier den Blick des Adlers - mit seinem eindringlichen Denken:

Scharfsinnend, und es wunderte sich
Des Königes goldnes Haupt
Ob dem Geheimniß der Wasser,
127

Als roth die Wolken dampftenÜber dem Schiff und die Thiere stumm
Einander schauend
Der Speise gedachten, aberEs stehen die Berge doch still,
Wo wollen wir bleiben? (MA 1,470 f., v. 15-23)

Das "goldne Haupt" hat man mit der Speziesbezeichnung ,Goldadler'(Aquila chrysaetos) zu erklären gesucht, die zu Hölderlins Zeit noch
geläufig war; es ist aber auch eine andere Konnotation denkbar: derFischadler (als Fluß- oder Meeradler auftretend, Pandion haliaetos) trägt
an seinem Kopf goldfarbene Federn. 35 Falls Hölderlin solche Adler bekannt waren, würde diese Eigenart gut zu der Dominanz des Wassers
in diesem Gedicht stimmen: ,,Am Wasser halte dich auf." (v. 31) Das
Schiff mit den Tieren hat man auf die Arche Noah bezogen; die Versegeben aber auch einen Sinn, wenn man an das Element Meer und das
Element Erde (Berge) denkt, die diesen ersten Lebendigen noch unbekannt sind und zwischen denen sie zu wählen scheinen. Wichtig ist, daßhier die Vögel "Thiere" heißen, seien es nun die Adler allein oder auchdie übrigen, welche die Erzählung von der Arche aufzählt. Die Vögel
sind nicht mehr dem Boden glücklich entzogen, sondern müssen sichNahrung suchen, offenbar in einer Not, in der sie sich stumm betrachten- wie Menschen in der gleichen Situation.
Zwischen dem ersten und dem zweiten Teil der Hymne steht in derHandschrift das Einzelwort "Reh." (mit viel freiem Raum davor unddanach), und Beißner wie Knaupp nehmen in ihren Kommentaren an,
daß der zweite Teil vom Reh gesprochen wird. Dies ist aber kaum
wahrscheinlich, denn die Rede des zweiten Teils wendet sich mit
menschlichen Vorstellungen an Menschen, und zwar an Menschen, die
bereits einen gewissen Kulturzustand kennen:" Will einer wohnen,/ So
sei es an Treppen,/ Und wo ein Häuslein hinabhängt [ ... ]" (v. 28-30). Die
von Anfang an mitzuhörende Stimme des Menschen scheint mir jetzt die
des Adlers hinter sich gelassen zu haben. Wahrscheinlicher als eine
Ansprache des Rehs ist, daß mit dem Stichwort »Reh" eine alte Vorstel-lung Hölderlins durchschlägt. Im frühe~ Gedicht 'Die l!.nsterb!ichkeit
der Seele' (MA 1, 27-30) vergleicht sich der Ozean, uber die Erdetriumphierend, einem Adler, der über sie, die „Schwächliche", die Armeausbreitet "wie die Fittige / Aufs Reh der Adler[ ... ]" (v. 50-55). Dem
Adler wi;d also hier eine Beschützer-Funktion nach christlichem Vorbild zugesprochen. Ein Gemeinsames von Adler ~nd Ozean ist die Nä~ezur Sonne: da der "Hauch" des Ozeans sich zu dieser erhebt, kann er die
Erde „seegnend" mit „Reegen und Morgenthau" tränken. Es frappiert,
daß der Gegensatz von Ozean und Erde, der im Jugendgedicht gestaltet
wurde, im späten Fragment in doppelter Weise wied~rkehrt:. im erste_n
Teil als die Relation zwischen der See und den Bergen, im zweiten als die
Relation "das Trokne / das Nasse, am Wasser". Vielleicht sollte hier eine
Reflexion eingeflochten werden, welche die nun folgenden Paradoxa zu
erklären vermöchte. Für Versuche, diese zu enträtseln, verweise ich auf
den Aufsatz von Wolfgang Braungart in diesem Band (S. 246-262). 36 Im
Kontext des Tierzeichen-Themas scheint mir am wichtigsten die Innigkeit, in der jetzt Ich und Tier miteinander verschmolzen sind. So können
auch während der Arbeit am 'Ister' die „Brutfedern" der Wandernden
durch die "Knie" ersetzt werden (MA 3, 290; 1, 475). Wenn aber das
Zusammenwachsen von Mensch und Vogel eine Akzeptanz der „Tierheit" zu bedeuten scheint, darf man diese doch nicht verabsolutieren. Die
Hölderlin früh und tief eingeschriebene platonisch-christliche Vorstellung von der Seele, die im Körper gefangen ist, bleibt daneben durchaus
bestehen. Der inkarnierte Christus war ein "gefangener Aar" (MA 1,390), und ihm gleichen die Seelen der Dichter, mögen sie auch verstehen,
daß sie „weltlich" sein müssen.

VI
Auf der Folie der Adler-Mythologie fällt eine Leerstelle auf: die traditionelle Feindschaft zwischen Adler und Schlange wird von Hölderlin nicht
thematisiert. 37 Stattdessen erhält der Adler eine Art Pendant: die Schwa/-

Vgl. Keller[wieAnm. l], Bd. 2, 9-12. Der Sagenach wurdedervon seiner Tochter verratene König Nisos, dessen Kraft an seine von ihr geraubte goldrote Locke
gebunden war, in einen „haliaetus" verwandelt (Ovid, Metamorphosen VIII, 8).

36 Jürgen Link [wie Anm. 26] unternimmt eine Deutung
des Fragments voneinem rousseauistisch inspirierten Konzept der Urgeschichte aus, die indes nicht alle
Detailprobleme zu lösen vermag. (Hölderlin-Rousseau, [dt. Fassung] 229-231; [frz.
Fassung] 256-259.)
3 7 Zu diesem in den verschiedensten Mythologien verbreiteten Motiv vgl.
Lurker, Weltbild [wie Anm. 1].

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129

35

be. Auch dieses Tier ist in der Antike, in der Bibel, in der Folklore
vielfach bezeugt "~Ä{}'~ÄfüoXEÄtÖcov/ xaÄa; ci'>Qa~äyoucra, / xaÄou;Evtau-wu; [... ]" C»Eskam, es kam die Schwalbe, die schönen Stundenbringend, die schönen Jahre"): vielleicht kannte Hölderlin das - bereits
vom humanistischen Philologen Casaubonus edierte - schöne griechische Volkslied, mit dem die Kinder den Frühling begrüßten. 38 Auch in
Griechenland und Italien zeigte der Zugvogel, der aus Ägypten oder
Palästina zurückkehrte, die Jahreszeit an. Um die wichtigsten Facetten
der Tradition zusammenzufassen: Die Schwalbe beachtet die Zeit; siebaut kunstvolle Nester; sie sorgt gut für die Jungen und kann diese vonder sie manchmal befallenden Blindheit heilen. Auch mit den überlieferten Elementen des Zeichens ,Schwalbe' verfährt Hölderlin sehr selektiv,
und wieder zeigt sich eine auf der Folie seiner Prägung durch die antike
Mythologie auffallende Leerstelle, in der sich seine Tendenz zur Idealisierung der Natur verrät. Sicherlich kannte er die Schwalbe - Prokne auch als Täterin in einem Mythos, dessen grauenvolle Details Ovid in
den 'Metamorphosen' sehr ausführlich schildert (VI, 428-674). Um sichan ihrem Gatten zu rächen, der ihre Schwester Philomela vergewaltigt
hat, tötet Prokne den gemeinsamen Sohn und setzt ihn dem Vater als
Speise vor. Alle Beteiligten werden in Vögel verwandelt. Da in verschiedenen Versionen der Sage die Namen der Schwestern vertauscht werden,
ist es in der Tradition vielfach Philomela, die Nachtigall, die stets um
ihren Sohn klagen muß. Hölderlin hat die beiden bewegenden Verspartien übersetzt, in denen Sophokles (im 'Ödipus auf Kolonos' und im'Ajax') diese Klage evoziert hat (MA 2, 179 und 388), dennoch bleibt der
Mythos bei ihm ausgespart. Die Schwalbe ist für ihn der freie, derwandernde Vogel, mit dem er die Lust zum Aufbruch teilt:
Ich aber will dem Kaukasos zu!
Denn sagen hört' ich
Noch heut in den Lüften
Frei sei'n, wie Schwalben, die Dichter. (MA 1, 337, v. 25-28)

Hier, im Gedicht 'Die Wanderung', ist die Freiheit zu wandern indes
festgelegt auf jene Verbindung von Osten und Westen, welche die Sagevon der Begegnung der Ahnen am Schwarzen Meer in der Erinnerung
erneuert. Die Schwalbe, die in Deutschland am Haus des Dichters nistet,erzählt ihm von Ionien und ermutigt ihn so zu der Geistreise, die er
unternimmt , um die Charitinnen in seine Heimat zu holen. Gibt es auchhier eine Identifikation, die über das Imaginierte und Ubersetzbare
hinausgeht? "Frei wie die Schwalben ist der Gesang [ ... ]" beginnt der
Entwurf, in dem sich der Dichter vom Beispiel der Schwalben - dieeinerseits den Vätern heilig waren, andererseits die Ferne lieben ermutigen läßt, des »Fremdlings" Napoleon Herkunft und die Stationen
seiner Laufbahn im Flug aufzusuchen (MA 1,272; Hervorhebung R.B.).
Kürzlich hat Annette Hornbacher den geisterhaften Satz "Bald aberwird, wie ein Hund, umgehn / In der Hizze meine Stimme auf den
Gassen der Gärten [... ]" (MA 1, 422, v. 12 f.; Folioheft 75) durch eineausgreifende Analyse des Zeichens ,Hund' erhellt und dabei aufmerksam
gemacht auf die Bedeutung der Stimme als Vergleichspunkt. 39 ,Singen'
und ,Gesang' bieten sich von altersher als eine durch das reale Substrat
gesicherte Metaphorik der Poesie an. Hölderlins Wortgebrauch ist aberhier sehr eigentümlich. Die intensive Evokation verschiedener Formen von »summendheißem" Leben im Fragment 'Und mitzufühlen das
Leben' (MA 1, 15; Folioheft 68) enthält eine von Lauten bestimmte
Heimat-Szenerie:[... ] oder es rauscht so um der Thürme Kronen
Sanfter Schwalben Geschrei. (v. 26 f .)Eine stille Spannung entsteht daraus, daß es die sanften, heimatlichen
Vögel sind, die "schreien". Wir berühren hier eine Besonderheit von
Hölderlins später hymnischer Sprache. Er gebraucht ,schreien' im Sinne
von ,singen' - eine am Ende des 18. Jahrhunderts bereits veraltete Bedeutung des Verbums ,schreien'. 40 Wenn bei Luther noch die Engel im
Chor vor Gott schreien, so verliert sich dieser Sprachgebrauch in derPoesie mit dem Anfang des 18.Jahrhunderts. Was bedeutet der Rückgriff
darauf beim späten Hölderlin? Spielt hier das reale Substrat eine Rolle?
In der außertextuellen Welt haben die Schwalben in der Tat keine schöne

Das Lied ist überliefert bei Athenaios VIII 360 B. In: Poetae Melici Graeci,
hrsg. v. Denys Lionel Page, Oxford 1975, Nr. 848, 450.

39 Annette Hornbacher, Wie ein Hund. Zum „mythischen Vortrag"in Hölderlins Entwurf 'Das Nächste Beste'. In: HJb 31, 1998/99, 222-246.
• 0 Vgl. Grimm [wie Anm. 1], Bd. 9, Sp. 1709-1721.

130

131

38

Singstimme, und wie dem Dichter bekannt war, galten bei den Griechen
ihre Laute als eine Art barbarischer Sprache. Ob die ihr als Gefangene
zugeführte Kassandra nicht etwa eine barbarische Schwalbensprache
rede, fragt im aischyleischen 'Agamemnon' Klytaimnestra (v. 1050).
Aber Hölderlin spricht in der Spätzeit anstatt vom „Gesang desHains" vom „Waldgeschrei" (MA 1, 475, v. 6). Wir erinnern uns an das„Schreien" des Huhns in 'Patmos'. In einem der spätesten Gedichte läßt
er ausdrücklich ,,[d]ie Vögel singen, zum Gesange schreien" (MA 1, 922).
Andererseits kann der Rabe, Inbegriff eines mißtönend krächzenden
Vogels, ,,singen". In diesem Fall ist man versucht, umgekehrt von einer
Verselbständigung des Zeichens ,Rabe' zu sprechen, welche die außertextuelle Existenz des Vogels hinter sich läßt. Aber wie beim Huhn läßt
sich eine traditionale Komponente des Zeichens aufdecken. Hölderlins
Rabe „singt" im Fragment 'Sybille' (MA 1, 234), also im Kontext derrömischen Wahrsagekunst. 41 In diesem Kontext singt der Rabe auch bei
Horaz. Im carmen III, 27 bittet der römische Dichter den Raben um ein
günstiges Omen für eine geliebte Reisende. (In diesem umfangreichen
Gedicht, das in den Mythos von Europa mündet, wird im übrigen eineganze Reihe unheilbringender Tiere aufgezählt: eine schwangere Hündin, eine graue Wölfin, eine fruchtbare Füchsin, eine Natter, ein vonlinks auftauchender Specht, eine fliegende Krähe.) Den Raben nennt
Horaz einen „oscen", einen Wahrsagevogel, mit einem Wort, das speziell
die prophetische Stimme 42 bezeichnet. Wie das lateinische ,canere' und,cantare' scheint bei Hölderlin das ,Singen' ein breiteres Spektrum
abzudecken als im konventionellen Wortgebrauch auch seiner Zeit.
Unter den von ihm so geliebten Vögeln sind, abgesehen von der topischen Nachtigall, kaum eigentliche Singvögel. Erst spät wird „der Amsel
Gesang" als Zeichen von Gottes Präsenz hörbar (MA 1, 479, v. 2-6).
41

Denkbar wäre auch ein Bezug auf die von Chandler mitgeteilte Prophezeiung
einer „Sybille" - die Schreibung des Namens entspricht derjenigen des Fragments - ,der Dianatempel in Ephesus werde „wie ein Schiff im Sturm" von der Erdeverschlungen werden. (Richard Chandler, Reisen in Klein Asien. Leipzig 1776,
Reprint Hildesheim/ New York 1976, 198 f.) Die Motive ,Sturm' und ,See' weisenhier aber eher auf einen Einfluß des Horazgedichts.
42
Vgl. Karl Ernst Georges, Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch, Bd. 2, Hannover /Leipzig 91951,1411. Der Name „oscen" für einen Vogel, aus
dessen Stimme die Auguren weissagten, ist aus „obs"- und „cano" zusammengesetzt.

132

Jenes späte ,Schreien' des Gesangs muß vielleicht auch oft beim ,Singen'
und ,Besingen' mitgehört werden, als eine Dimension des Wilden und
des Leidens, die von den klassizistischen vates-Formeln leicht übertönt
wird: als das „wohlredende" ,,Gewimmer" der getöteten Kinder. ,,Zu Gottschreien" ist auch zu Hölderlins Zeit noch eine geläufige pietistische
Formel.
Aber das Schreien kann auch einen anderen Akzent haben. Die Stare,die im südlichen Frankreich, ,,in liebenswürdiger Fremde" (MA 1,420, v.
9-12) die Analogie zur Heimat erkennen, stimmen ein „Freudengeschrei" an. Was von diesen Staren gesagt wird, bezeichnet einen extremen
Punkt in Hölderlins Vorstellungen vom Verhältnis zwischen Mensch
und Tier, Mensch und Natur. Daß sie die „klugen Sinne" ,,pflegen",stimmt, wie gesagt, zu den zeitgenössischen Anschauungen von den
angeborenen Fähigkeiten der Tiere, geht aber schon darüber hinaus in
Richtung auf ein Bewußtsein. Daß es dann gerade der „Nordost" ist, derdem Dichter liebste, von der Heimat her wehende Wind, der den Staren
die Augen schärft, führt diese Überlegung in individueller Weise weiter.
Aber der Gedanke, daß sie als Himmelsbewohner „Himmlische" sind (v.
39-42) - eine Bezeichnung, die sonst nur den Göttern zukommt - unddaß ihre Beobachtung der Zeit- morgens und abends - beweist, daß auch
„Himmlische" Erkenntnis besitzen - das ist außerordentlich. Denn dies
ist offenbar nicht als reines poetisches Zeichen gemeint, sondern als
gültig für die außertextuelle Realität, wie sie die Perspektive der späten
hymnischen Dichtung erfaßt. Diesen kühnen assoziativen Übergang
vom konkreten zum göttlichen Himmel erlaubte vielleicht gerade ein
Vogelzeichen, das nicht mythologisch auf eine bestimmte Semantik
festgelegt war wie das des Adlers, dessen emblematischer Hintergrund
ihm bei aller Individualisierung und Konkretisierung stets eine metaphorische Dimension einschreibt. Hölderlins Denken bewegt sich hier aneiner erregenden und gefährlichen Grenze. 43
Den Flug der Stare in 'Das Nächste Beste' deutet Helmut Mottel aus der„Verschränkung von Ornithologie, Erdwissenschaft und Poesie" (170) heraus als
eine „den Naturkräften und natürlichen Perzeptionsautomaten ablauschbare, sensualistisch grundierte, ästhetische Triangulierung der Welt in der mythopoetischen
Erdkarte" (168) (,,Apoll envers terre". Hölderlins mythopoetische Weltentwürfe,Würzburg 1998, 154-179). Mottels Parallelisierung der Position der Gedicht-Segmente auf den Seiten des Foliohefts, des evozierten Vogelflugs und der poetischen
Struktur der späten Gesänge scheint mir kaum haltbar, ist aber anregend zu lesen.
43

133

VII
und verlorne Liebe
Der Turniere
Rosse, scheu und feucht (MA 1,415)

Dieses Text-Segment steht auf der gleichen Seite 68 des 'Hamburger
Foliohefts' wie ,,[s]anfter Schwalben Geschrei." (ebd.) So knapp es ist, so
ruft es doch das konkrete Bild der angestrengten Tiere mit dem schweißglänzenden Fell wach. Auch das Roß, mag es dem Dichter aus dem Alltagsleben vertraut sein, ist bei ihm primär ein intertextuelles Zeichen. 44
Daß in einem anderen kurzen Fragment aus dem Folioheft 30 (MA 1,392) die „ewige Lust" zu Rossen wie zum Leben gleich mit dem Ton derNachtigallen assoziiert wird, hat seinen Grund wohl in der schon
erwähnten schönen Chorstrophe aus dem 'Ödipus auf Kolonos', diedem Asylsuchenden die Landschaft vor den Toren von Athen als Heimat
der Pferde und der Nachtigallen rühmt (MA 2, 179). Und sehr präsent
sind die antiken Wagenrennen, nach denen der Dichter in 'Brod undWein' fragt:[... ] rauschen die Waffen nicht mehr
In Olympia, nicht die goldnen Wagen des Kampfspiels[ ... ]. (MA 1,378 f.)

Die Rosse weisen noch in eine andere historische Epoche zurück: ins
Mittelalter, insbesondere ins schwäbische, wo in der Imagination desjugendlichen Dichters das „Riesengebirge" Teck den Fürsten aufrief, sichvon seinem Roß zu "deutscher statlicher Fehde" oder zum Kampf gegendie „Christenfeinde" tragen zu lassen, um sich als Held zu bewähren
(MA 1, 49). Mit diesem Motiv berühre ich ein Problem, das ich nur
andeuten kann, das aber zu untersuchen wichtig wäre: Hölderlins

anscheinend unbedingte Zustimmung zu dem agonalen Prinzip dergriechischen Kultur, wie es die von ihm so geliebte 'Ilias' beherrscht undvor dessen ambivalenten Folgen für die europäische Mentalität wir
heute nicht die Augen verschließen können. Gibt es etwa bei Hölderlin
Formulierungen, die einen leisen Zweifel am Glanz des Wagenrennens,
dieser klassischen Form des Agons, zu vermuten erlauben? Die Rosse,"scheu und feucht", sind in einem Zustand, der den Verlust der Liebe zu
den Turnieren eventuell nicht als bloßen Mangel empfinden läßt. Wenn
in 'Tinian' der idyllischen Szenerie eine heroische entgegengesetzt wird,
schwankt die Wortwahl zwischen "Kampfspiel", "Rennbahn", ,,Wagenlauff", "Thierskampf" und „Circus", um das agonale Prinzip zu benennen (MA 1,472 und 3,282), aber die Lücken im Text sind zu groß, um die
Position des Dichters erkennen zu lassen. Wie wichtig dies wäre, erhellt
indes aus der Formulierung, das als „Zierde" bezeichnete Phänomen,dem das Kampfspiel als Metapher dient und das sich wohl auf das
Prinzip des Heroischen bezieht, sei ein „Muttermaal", das anzeigt, "WeßGeistes Kind/ Die Abendländischen sein" (MA 1,472 f.). 45
Die Scheu, das Scheuen der Rosse sind mit deutlicherem Sinnthematisiert auf der zweiten Ebene des Zeichens, die Hölderlin aus dem
antiken Mythos übernommen hat: die Rosse ziehen den Wagen desHelios-Apollon. Hölderlin war nicht bekannt, daß die beide!?;Gottheiten erst spät miteinander verschmolzen wurden. 46 Infolge der Ubergänglichkeit seines Sonnengottes in Apollon und Zeus kann Helios für den
Dichter auch zum "Vater Helios" werden. Wenn in 'Dichterberuf' die"gigantischen Rosse" sich von dem sie regierenden Gott zu dem von ihm
gewollten - historischen - Ziel lenken lassen, so haben sie "zorntrunken", voll Enthusiasmus, an diesem Willen teil (MA 1, 270; 329). In'Mnemosyne' aber sind die Rosse getrieben von der Sehnsucht ins Ungebundene, Chaotische:
Nemlich unrecht,
Wie Rosse, gehn die gefangenen
Element' und alten
Geseze der Erd. (MA 1, 320; 3, 260; Folioheft 90)

Für den Schwaben Hölderlin war die Bezeichnung ,Roß' die natürliche;,Pferd' gebraucht er sehr selten. Es gab für ihn daher keine Kluft zwischen einer
alltäglichen und einer poetischen Bezeichnung des Tiers, wie etwa für norddeutsche
Autoren, bei denen ,Roß' bereits die Konnotation des Romantisch-Archaischen
hatte.- Zur Tradition vgl. Lemma 'Pferd' bzw. 'cheval' jeweils bei Chevalier [wieAnm. 1], 222-232; Keller [wie Anm. l], Bd. 1, 218-259; Lurker, Wörterbuch [wieAnm. l], 525 f.; Preston [wie Anm. 1], 133-135.

45 Zu diesem Fragment vgl. Wolfgang Martin, Poetologische Bemerkungen zu
Hölderlins Fragment 'Tinian'. In: Peter Härtling und Gerhard Kurz (Hrsg.), Hölderlin und Nürtingen, Stuttgart / Weimar 1994, 175-190.
46 Vgl. dazu Pauly [wie Anm. l], Bd. 1,242.

134

135

44

Anstatt „unrecht gehn" hieß es zuerst „durch gehn", also mit einem
spezifisch auf ausbrechende Pferde bezogenen Ausdruck. ,,Unrecht
gehen" erweitert die Vorstellung so, daß sie auch die Menschen umgreift,
die ja an den revoltierenden Elementen teilhaben. Das Tierzeichen dienthier nicht dazu, die Notwendigkeit der Akzeptanz der Tiernatur durch
den Menschen zu postulieren, sondern die Bestimmung dieses Tiers zur
Unterwerfung bezeichnet die Notwendigkeit für den menschlichen
Geist, sich einem göttlichen Lenker unterzuordnen:
Wohl muß
Umsonst nicht ehren der Geist
Der Sonne Peitsch und Zügel. (MA 1, 425; Folioheft 76) 47

Der Gegenpol, die falsche Unterwerfung, ist die Tendenz der Deutschen,sich an den Karren spannen zu lassen, wovor 'Das Nächste Beste' warnt.
Wie im Falle des wandernden Adlers und der Schwalbenstimme
kommt es hier zu einer Verschmelzung der konkret gemeinten menschlichen Existenz mit ihrem Zeichen. Sie wird im Falle des Rosses gefördert
durch dessen reale Funktion als Reittier. Roß und Reiter werden zu einer
Figur auf ihr~r gemeinsamen Suche nach dem Weg, der sie nach Italienführen soll:,,[ ... ] über den Gotthardt / Tastet das Roß[ ... ]" (MA 1,477).
Andererseits kann das Zeichen ,Roß' sich auch vom Menschen ablösen
und der göttlichen Instanz vorbehalten bleiben, so in dem großen
mythischen Bild, welches das Fragment 'Sonst nemlich, Vater Zevs'
entrollt. Hier treten Zeus, Apollon, der Gott des Alten Testaments, derdurch die Bezeichnung des Vatergottes als „der Herr" präsent ist, undDiana, die Herrin der Tiere, auf der gleichen Ebene zusammen.
Denn alles fassen muß
Ein Halbgott oder ein Mensch, dem Leiden nach,Indem erhöret, allein, oder selber
Verwandelt wird,fernahnend die Rosse des Herrn.
(MA 1, 394; Folioheft 36)

Der Kontext der schrecklich wandelnden Diana, des zornigen Gottesantlitzes und des seufzenden Meeres läßt keinen Zweifel daran, daß die
47

Ich folge hier der Lesung von Knaupp, obgleich sie nicht unbedingt zwingend ist.

136

Rossehier Gericht oder Strafe oder eine Offenbarung der Nachtseite derNatur heranführen. Den Kontrast zwischen der Evokation der Rosse in'Dichterberuf' und in 'Sonst nemlich' hat auch Anke Bennholdt-Thomsen thematisiert. Ihr energisch vertretenes Konzept der ,Erkrankung' derNatur in Hölderlins spätem Weltbild, die als ernsthafte Bedrohung desKosmos durch den von den Titanen figurierten „ewig menschenfeindlichen Naturgang". aufzufassen ist, erscheint mir als eine sehr erhellende
Perspektive.48

VIII
Bilder der erkrankten Natur erstehen in den überarbeiteten Versen von'Brod und Wein'.,,[ ... ] das Grün aber ernähret das Roß/ Und den Wolf,in der Wildniß [ ... ]" (Folioheft 9; MA 1, 379 und MA 3, 213). Die
Zuordnung der Korrekturen zur Reinschrift ist a~ dies:.r Stelle besonders schwierig 49 , deutlich wird aber, daß zwei Zustande der ~rde
miteinander konfrontiert werden: der vergangene Zustand der schonen
Ordnung, als „Bäum und Gebüsch" ,,Gebäuden gleich" standen, als es„goldnes Obst" gab und die Wälder „eing~richtet~' ware?, ~nd dergegenwärtige Zustand, als dessen Bestandteile „weiße Haid.e und offenbar auf dieser wachsende - ,,Blümlein", sowie ein Landstnch, ,,da esdürr ist" erwogen werden.Von dieser Szenerie der Dürftigkeit heißt es,
das Grü~ ernähre das Roß und den Wolf „in der Wildniß". Hier scheint
kein Vertrauen in die „Heiligkeit" der Wildnis zu herrschen, sondern die
Reduktion auf die bloße physische Existenz der in ihr Befindlichen.
Auffallend ist, daß als Beispiele solcher Existenz gerade diese beid~nTiere gewählt und daß sie einander gesellt werden. Hat. der W?lf m
Hölderlins Dichtung eine Bedeutung? Auf den ersten Blick scheint es
nicht so und diese Fast-Leerstelle deutet wieder auf seine Tendenz zur
Idealisi:rung der Natur, die ihn der Evokati?n eines Tie~e~ ausweichen
läßt das in der antiken wie der germanischen Trad1t1on und der
eur~päischen Folklore das Inbild des bedrohlichen, in die Herden ein-

48 Anke Bennholdt-Thomsen,
Dissonanzen in der späten Naturauffassung
Hölderlins. In: HJb 29, 1996/97, 15-41.
. .
. . .
49 Vgl. dazu Knaupp, MA 3, 212 f. und die Textkonst1tut1on bei D1etnch
Uffhausen [wie Anm. 1], 80.

137

50
brechenden Raubtiers darstellt. Die wenigen Stellen' an denen dff· aber außerordentlich markant. Daß der Wolf
· smd
~1f genannt wird,
wo,dem Apo_llon heilig war, der den Beinamen ,Lykeios' tragen konnte
war
hieß
äter'
Wolfst,auch
Herdenandererseits aber als Beschützer der
Hölderlin wahrscheinlich bekannt, ohne daß er poetische Konseque~zen
daraus. zog. Gele~en hatte er vielleicht in Ovids 'Metamorphosen' (I, 165239) die schreckliche Geschichte von Lykaon, der dem bei ihm einkehsch
henfleirenden Zeus, um sein göttliches Wissen zu prüfen, Mensc
ff
vorsetzte u~d zur S~rafein eine~ W?lf verwandelt wurde. Als Inbegri
jungensehr
de~ Bed:ohhch:n ~:itt d~r W?lf m emem Gedicht des noch
Holderhn auf: Manner1ubel (MA 1, 57-59), einem Gedicht, das uns
jenen heroisch-masochistischen Zug von Hölderlins Mentalität erkenn~n läßt,. der, soviel ich weiß, noch der genaueren Untersuchung harrt.
t
Die Begeisterung für Freiheit, Gerechtigkeit und Vaterlandsliebe münde
in die Phantasie der - im Plural sprechenden - Männer: nicht nur sie
selbst s:ie_nals Söhn: dieser zu Gottestöchtern personifi~ierten Tugenden befahigt, Despotismus, Pöbelherrschaft und Pfaffenwut zu trotzen~-ondern ~uch ihre Kinder: Gern würden diese es ertragen, "[z]u heule~uber uns m der Finsterniß / Des Wolfs[ ... ]" (v. 41-43). Die Genitivkonstrukti~n, welche die Sphäre des Wolfs, als Abstraktum gefaßt, hervorab
hebt, sticht von der sonst noch konventionellen Sprache des Gedichts.
vorausß"
Wildni"und weist schon auf die soviel spätere Formulierungeine
Das traditionelle Verhältnis Wolf-Mensch erfährt dann aberscharfe Umkehrung in einer Episode des 'Hyperion', die, in den letzten Entwürfen sehr krude geschildert, in den Endtext erst in einerage~ilderten Form eingezogen ist. Vor der Eroberung von Misistr
schildert Hyperion mit Begeisterung das schöne "Wachstum" der »heilis,
ge_nMenschennatur" im Lager des von ihm befehligten Griechenheer
1,(MA
mit Waffenübungen, »Feldmusik" und "Wiehern der Rosse"596). Diese naive Begeisterung wird - ganz oder nur teilweise?
inenGriech
der
s
Wüten
schen
relativiert durch das Gegenbild des barbarid~: eroberten Stadt, das den Freiheitskämpfer Hyperion in Verzweiflungsturzt. Im Entwurf (MA 1, 599-601) leitet er die Schilderung des»Schandtages" mit dem Satz ein: "Es ist geschehn, die Wolfsnatur hat

einmalwieder sich gütlich gethan. Die Bestialität hat ihre Spiele getrie51
ben, und mit meinen Projecten ists aus." Der Brief endet damit, daßt.
Hyperion selbst die "Bestien" durch seinen Zorn z~m Einhalten zw:ing
emem
anDabei tötet er einen seiner Soldaten, der gerade emen Mord
Knaben begehen will:"[ ... ] den faßt' ich bei den Haaren und schleudert'
ihn rüklings auf den Boden, mein zorniges Roß macht' einen Sprung1,
zurük und auf ihn zu, und zerstampfte mit den Hufen das Thier." (MA601)Diese starke Formulierung verrät wieder die Schwellensituation von
Hölderlins Denken über das Verhältnis von Mensch und Tier: In diesem
Moment kann er den menschlichen Impuls, den Mordgierigen zu strafen einem Tier zuschreiben - indem er aber den Grausamen. als Tier'bezeichnet, läßt er doch die Mordgier dem Tier vorbehalten bleiben. Der
Zusammenhang zwischen der strahlenden Kriegslust in dem sich übenden Heer und dem Wüten der Eroberer wird nicht thematisiert, ebenso
n
Rahme
im
mkeit
Grausawenigwie das Menschenspezifische kollektivereiner moralisch sich legitimierenden kriegerischen Aktion. Charakteristisch ist, daß hier, wie im Gedicht 'An den Aether', das Roß sich als
das ,edle Tier' erweist, das in seiner Entrüstung in gewissem Maße die,Tierheit' hinter sich läßt, während der Anteil tierischer Aggressivität im
52
Menschen mit dem Wolfs-Zeichen assoziiert wird.
Der gleiche Roman aber greift auf eine andere Tradition zurück, die inder europäischen Kunst und Literatur neben dem Inbild des reißenden
Räubers eine selbständige Existenz führt: die Geschichte der Wölfin, die
Romulus und Remus gesäugt hat. Diese seit der Antike vielfach bildlich
dargestellte Sagewird etwa in den 'Emblemata' (448-453) zum Anlaß für
die Charakteristik der Wölfin als eines Tieres, das auch fremde Junge
eernährt. Das bedeutet aber nicht eine grundsätzliche Geschlechterdiff
zeigt,
27)
III,(carm.
trenz: wie schon das oben zitierte Horaz-Gedichgibt es die Wölfin auch in der Antike und auch in Rom, wo sie als

Anm.
Vgl. dazu v.a. Pauly [wie Anm. 1], Bd. 5, 1386-1389 und Chevalier [wie[wieuchWörterb
Lurker,
f.;
87
1,
Bd.
1],
1], 582-584; außerdem Keller [wie Anm.
227.
1],
Anm.
[wie
Preston
f.;
770
1],
Anm.

, was
Anstatt „Bestialität" wurden „Instinkt" und „Wolfs-Instinkt" erwogen
417,
III,
(StA
bezeugtlogie
TerminossischezeitgenödieübernReflexio
Hölderlins
19-21).
n52
Die traditionelle Verachtung der Tiere spricht sich auch aus, wenn Hyperio,,als,
gewesenalmanchmihm
seies
von der geistlosen Gesellschaft in Smyrna sagt,
aufgelöst"
hätte sich die Menschennatur in die Mannigfaltigkeiten des Thierreichs
fliehen,nken
Feuerfuvordie
Wölfen,den
nzwischee
und als Beispiel die Analogi(MA
anführtBeispielals,scheuent"Vernunf„Funkeneinen
und den Menschen, die
642.
1,
MA
auch
vgl.
27-35);
1, 627, Z.

138

139

50

51

z.

"Gründermutter" und der Wolf überhaupt als Tier des Mars heilig war,als Unheilszeichen.
Auf der Folie des ,Wölfischen' im Sinne der Aggressivität hat es einenhohen Stellenwert, wenn der durch Diotimas Verlust vereinsamte Hyperion klagt: ,,Knäblein, die man von der Mutterbrust gerissen, und in
die Wüste geworfen, hat einst, so sagt man, eine Wölfin gesäugt. Abermein Herz ist nicht so glüklich." (MA 1, 578 und MA 1, 664)53 Charakteristisch ist die Evokation der "Mutterbrust". In der bekanntesten
Version der Sage sind Romulus und Remus die Kinder des Gottes Mars
und der Vestalin Rhea Silvia, die der Herrscher von Alba Longa im Tiber
ertränken läßt. Da aber dessen Hochwasser zurückgeht, überleben die
Zwillingsbrüder auf dem trockenen Boden und werden von einer Wölfin
gestillt. Vergil macht in seiner - Hölderlin sicher bekannten - Wiedergabe der Sage in der 'Aeneis' (VIII, 630-634) das Moment des Mütterlichen sehr gut einfühlbar. Das Muttermotiv ist hier verdoppelt: Die
Mutter Venus reicht Aeneas den von Vulcanus angefertigten kunstvollen
Schild, auf dem das liebende Verhalten der Wölfin dargestellt ist:
fecerat et viridi fetam Mavortis in antro
procubuisse lupam, geminos huic ubera circum
ludere pendentis pueros et lambere matrem
inpavidos, illam tereti cervice reflexam
mulcere alternos et corpora fingere lingua.
zeigte auch, wie sich säugend in Marvors' grünender Grottehingelagert die Wölfin, wie, rings an den Zitzen ihr hängend,spielten die Zwillingsknaben und furchtlos bei ihrer Ammesaugten, wie jene mit wendigem Hals sich bog und die beiden
koste und, streichelnd und bildend, die Leiber umfuhr mit der Zunge.54

In Hyperions Klage wird sehr deutlich die Mutterfunktion der DiotimaGestalt, in der sich die Mütterlichkeit der Natur inkarniert. Ohne das
Medium einer Gestalt manifestiert diese ihre mütterlichen Züge in dem
fast magisch evokativen, aber nur sehr fragmentarisch überlieferten

Hymnenfragment 'Tinian'. Im ersten Teil entfaltet sich eine Wunschlandschaft. 55
Süß ists, zu irren
In heiliger Wildniß,
Und an der Wölfin Euter, o guter Geist,
Der Wasser, die
Durchs heimatliche Land
Mir irren,, wilder sonst,
Und jezt gewöhnt, zu trinken, Findlingen gleich;
Des Frühlings, wenn im warmen Grunde
Des Haines wiederkehrend fremde Fittige
ausruhend in Einsamkeit,
Und an Palmtagsstauden
Wob/duftend
Mit Sommervögeln
Zusammenkommen die Bienen,
Und deinen Alpen[. .. ] (MA 1,471 f. und MA 3,287 f.; Uffhausen 166 f.)

Der Titel 'Tinian' läßt zunächst eine jener exotischen Idyllen erwarten,
die seit der Mitte des 18. Jahrhunderts das Pendant zu den in heimatlicher Landschaft angesiedelten bildeten. Aber die in wenigen Versen
evozierte Szenerie ist eben dadurch ausgezeichnet, daß hier das „heimatliche Land" exotische Elemente integriert hat. Der Idyllencharakter derdargestellten Welt wird schon durch das Verbum „irren" angekündigt.
Denn dieses bezeichnet hier nicht ein orientierungsloses Suchen, sondern eine freie, zwanglose Bewegung - ein Wortgebrauch, wie ihn noch
der Idyllendichter Gessner kennt: "Schön ist es, wenn auf fernen Hügeln, die Herden in dunkeln Büschen irren [... ]"; ,,schlanke Kräuter
durchirren das Gras[ ... ]" .56 Diese freie Bewegung ist dem sprechenden

Diese Formulierung bleibt in Entwurf und Endtext fast gleich.
Vergil, Aeneis, Lateinisch-Deutsch, in Zusammenarbeit mit Maria Götte
hrsg. u. übers. v.Johannes Götte, München/ Zürich 8 1994, 352 f.

55 Die Quelle für Hölderlins Bilder dieser Marianen-Insel, Ansons Bericht vonseiner Weltreise, wird ausführlich vorgestellt in Wolfgang Martins Interpretation desGedichts [wie Anm. 45]. (Des Herrn Admirals Lord Ansons Reise um die Welt [... ].
Leipzig/ Göttingen 1749; 2 1763). Hölderlin erwähnt seine die Inseln Tinian undOtaheiti betreffenden Lektüren in der Elegie 'Der Wanderer' (MA 1, 180).
56 Salomon Gessner, Idyllen, hrsg. v. Ernst Theodor Voss, 3 1988, 38 und 63.

140

141

53

54

Subjekt und der Natur außer ihm gemeinsam: auch die Wasser „durchirren" die Landschaft. Die Frühlingsnatur umfaßt Geschöpfe, die zugleich
mit Fremde und Heimat vertraut sind: die wiederkehrenden Zugvögel.
Die exotische Insel Tinian aber ist anwesend in den „Palmtagsstauden"oder „Palmenstauden", wie das - schwer lesbare - Wort zuerst lautete.
Auf jeden Fall waren dem Dichter die Palmen gegenwärtig, denn in dem
vorangehenden ganz knappen Segment 'Tinian. Der Schiffer' (MA 1,275) wird „der Palme Frucht" genannt. Falls, wie Beißner meint {StA II,875), mit „Palmtagsstauden" blühende Weidenzweige gemeint sind, wie
sie am Palmsonntag die biblischen Palmzweige ersetzen, so ist es
Hölderlin gelungen, durch die Wortwahl das Bild der fremden - undheiligen - Pflanze im heimatlichen Kontext präsent zu machen. Die Wahl
der süddeutschen Bezeichnung ,Sommervogel' anstelle des Hölderlinauch vertrauten ,Schmetterling' trägt dazu bei, als Verstärkung desFrühlings die Wunschlandschaft auch in eine Wunschzeit zu versetzen.
Deren Nähe zur Poesie bezeugt sich vor allem in der Evokation der
Bienen, die sich schon im Gedicht 'Die Muße' zu den Schmetterlingengesellen (MA 1, 170). Die Bienen, Lieblingsgeschöpfe der antiken undmodernen Bewunderer animalischer Intelligenz, erscheinen in Hölderlins Dichtung als Abkömmlinge einer anderen, ebenfalls in der Antike verwurzelten Tradition, die ihnen einen facettenreichen Bezug zur
Dichtung zuschreibt. Von den wichtigsten Zeugnissen dieser Tradition zu ihnen gehören vor allem Horazens Identifikation mit der Biene seiner
Heimat (carm. IV, 2) und die Assoziation der Gestalt Vergils mit den
Bienen aufgrund seiner Darstellung der Bienenzucht in den 'Georgica' steht hier am nächsten der in Platons 'Ion' überlieferte Vergleich der
Dichter mit den Bienen (334 c). Nur im Zustand des Enthusiasmus, so
der Rhapsode Ion, ist dichterische Produktion möglich. ,,Denn sie selbst[die Dichter] sagen uns ja, daß sie aus honigströmenden Quellen derMusen schöpfen. Sie sagen uns auch, daß sie aus den Gärten und Tälern
der Musen Honig sammeln und uns so ihre Lieder bringen wie die
Bienen den Honig. Sie sagen uns auch, daß sie gleich den Bienen
umherflattern. Und sie haben recht darin. Denn ein Dichter ist ein
luftiges, leichtbeschwingtes und heiliges Wesen [ ... ]". 57 Dieses Gleichnis
Platon, 'Ion'. In: ders., Sämtliche Werke in drei Bänden, hrsg. v. Erich
Loewenthal, Heidelberg 1982 (= 8. durchgesehene Aufl. d. Berliner Ausgabe von1940), Bd. 1, 137 (Übersetzung v. Franz Susemihl).
57

142

nimmt Hölderlin auf, wenn er in 'Stutgard' (MA 1,311 und MA 1,385)
die Freunde, die beim Herbstfest, um den Tisch sitzend, singen, mit
Bienenvergleicht, die den Eichbaum umschwärmen. Es ist der gemeinsame Gesang, der die „wilden / Seelen der streitenden Männer" vereint,
und auch in 'Tinian' ist ein Zustand von unheiliger Wildheit der „heiligen
Wildniß" der Idylle vorangegangen: ,,[ ... ] wilder sonst [ ... ]". Als Subjekt
dieser Aussage dad man wohl „die Menschen" annehmen, die jetzt,"Findlingen gleich", vertrauensvoll zu trinken gewohnt sind, wie einst
Romulus und Remus. Es scheint, als würden die heimatlichen Wasser derMilch der Wölfin gleichgesetzt. Warum sind aber die Menschen „Findlinge", Ausgesetzte? Vielleicht schlägt hier bei aller Innigkeit des Verhältnisses zur Natur die alte platonisch-christliche Vorstellung von der indie materielle Welt verbannten Seele durch. Indem aber gerade die
Wölfin in den harmonischen Status der Natur einbezogen wird, in dem
ein „guter Geist" waltet, wird diese Harmonie bis an ihre Grenzeausgedehnt. Mit der Mütterlichkeit der Wölfin ist das Motiv des Tierfriedens eingeführt, wie wir es aus Vergils 4. Ekloge und aus den Prophezeiungen des Jesaja (65, 25) kennen - der erhoffte Weltzustand, in dem
Wolf und Lamm zusammen weiden werden.
Inwieweit dieser Glückszustand der Natur im Verlauf des Gedichts
durch die mit den ,Alpen' einsetzende Thematisierung des Heroismus
und die Warnung vor den nicht in der Erde verwurzelten Blumen
relativiert werden sollte, ist aus den uns überkommenen Bruchstücken
nicht zu erkennen. Sicher aber ist kein Tierfrieden gemeint, wenn es inden überarbeiteten Versen aus 'Brod und Wein' heißt, daß der Wolf sichvon „Grün" ernährt. Daß der Wolf hier keine Lämmer mehr reißt, ist
nicht das Zeichen einer begnadeten, sondern der erkrankten Natur, wo er
keine andere Nahrung findet als das auf dürrem Boden gewachsene
Grün. Bemerkenswert ist aber, daß der Wolf in dieser verfinsterten,götterlosen Welt auch nicht mehr als bedrohlicher Bewohner auftritt.
Und bemerkenswert ist auch, daß in diesem eingeschränkten Weltzustand der kategoriale Unterschied zwischen ,edlen' und ,niedrigen' Tieren geschwunden ist. Das Tier, das den heroischen Mut seines Herrn
teilte, und das Inbild des hemmungslosen Räubers befinden sich nun auf
der gleichen Stufe - und teilen vielleicht ihre Bedürftigkeit auch mit den
von den Göttern sich selbst überlassenen Menschen. Daß diesen aberaußer den lebensnotwendigen Elementen „Schlaf", ,,Garten" und „Mahl"

143

in einer Version auch „Bienen" gelassen werden, bedeutet bei deren eben
geschilderter Semantik gewiß mehr, als daß ihnen Honig als Speise
verbleibt (Folioheft 10, v. 20).

IX
Hölderlins Tierzeichen erweisen sich als ein Schlüssel zu seiner Konzeption des Menschen und damit auch zu dessen Relation zum Göttlichen.
So wäre es konsequent, ihre Untersuchung auf jene Gestalten auszudehnen, in denen sich Tier und Mensch vereinen: die Kentauren, insbesondere Chiron, und die Satyrn, die in Hölderlins Gedichten zwar nur einmal
erscheinen, aber an ausgezeichneter Stelle, am Schluß der 'Friedensfeier'.
Doch gerade das Gewicht, das ihnen zukommt, und die Fülle derInterpretationen, die den betreffenden Texten gewidmet worden sind,
läßt diese Fragestellung über die Möglichkeiten des vorliegenden Aufsatzes hinausgehen. Stattdessen möchte ich Konstanz und Veränderung derZeichen und der in ihnen implizierten Konzeptionen abschließend an
zwei Beispielen prüfen, die beide in einem bestimmten Abschnitt des'Hyperion' verankert sind. Im 2. Buch des 1. Bandes (MA 1, 659 f.)
beschreibt Hyperion, wie er und Diotima im Garten am Rand einer„schroffe[n] Felsenwand" stehen. Einige Tage zuvor haben sie in einem
hymnischen Dialog gemeinsam das Lob der Erde gesungen. Nun aber,ohne daß dieser Widerspruch explizit thematisiert würde, will Diotima
sich von der Erde lösen: ,,als begänne sie den Flug in die Wolken, standsanft empor gestrekt die ganze Gestalt, in leichter Majestät, und berührte
kaum mit den Füßen die Erde."
Sie gleicht also jenen „edleren Tieren", Roß und Hirsch, die zu
Vögeln werden möchten, um den Äther zu bewohnen, und in der Tat
wird sie im Entwurf zu dieser Szene mit einem Vogel verglichen: ,,[ ... ]und die ganze Gestalt dehnte sich und wie der majestätische Kranich,wenn er den Flug beginnt, richtete die Gestalt des Mädchens sich auf."(MA 1, 574 f.) Sicher war es eine Scheu vor der Identifikation vonMensch und Tier, insbesondere wohl auch das Ungewöhnliche einersolchen Metapher für weibliche Schönheit, die Hölderlin dieses Bildschließlich unterdrücken ließ. Am Beispiel des ihm offenbar teuren
Zeichens Kranich zeigt sich wieder sein sehr individualisierter undvertiefender Umgang mit den Anregungen, die in diesem Fall von

144

58
Literatur und Kunst besonders reich bereitgestellt wurden. Der Kra.:nich, vielfach dargestellt auf Vasen und Gemmen, wurde in der antiken
Welt bewundert als ein sehr weit und hoch fliegender, pünktlich sicheinstellender Zugvogel mit kräftiger Stimme, der sich zugleich willig
zum Haustier zähmen ließ. Bis in ·die barocken Emblemata hinein
wirken die mannigfachen Erzählungen von seiner ungewöhnlichen
Wachsamkeit. Ansprechen mußten den Dichter eigentlich die von den
Kranichschwärmen gebildeten Figuren, die schon von antiken Autoren
mehrfach als Buchstaben gedeutet wurden. Aber nur zwei Züge hat er inseiner Poesie erkennbar herausgearbeitet: den hohen Flug der Zugvögel,mit deren Wiederkehr der 'Archipelagus' einsetzt (MA 1, 295), und diebesonders gerade, aufrechte Gestalt des stehenden Kranichs. Bezeichnet
sie im Roman die virtuelle Lösung von der nur scheinbar anerkannten
Erde, so erscheint sie in dem früher als 'Vatikanhymne' bezeichneten
Fragment im Kontext der von Geschichte und Natur gleichermaßen mit
Zerstörung bedrohten menschlichen Kultur. Es ist bewegend, wie derDichter die leicht ironische Schilderung der Kraniche in Chandlers
Reisebericht ins Bedeutungsvolle vertieft. Chandler beschreibt ein Kranichnest in einer der Pestzone nahen kleinasiatischen Ortschaft: ,,Siestanden mit großer Ernsthaftigkeit bey einander, schienen sich um das,
was unter ihnen vorging, gar nicht zu bekümmern, drehten zuweilen den
langen Hals, und klapperten mit auf den Rücken hinter sich gelegten
59
Schnäbeln, wie im Konzerte. Dieß dauerte die ganze Nacht." Hölderlinsagt:
Der Kranich hält die Gestalt aufrecht
Die Majestätische, keusche, drüben
In Patmos, Morea, in der Pestluft. (MA 1,433, v. 29-31)

Der Kranich und die Eule, der Vogel der Athene, die bei Chandler im
gleichen Abschnitt gleichfalls in eher komischer Optik erwähnt wird,»erhalten den Sinn" (v. 34). Das Aufrechterhalten der Gestalt meint die
Bewahrung der antiken Kultur, und das verbindet die Vögel mit Diotima.
58
Vgl. Emblemata [wie Anm. 1], 818-826; Gattiker [wie Anm. 1], 396-400;
Keller [wie Anm. 1], Bd. 1, 218-259. Eine besonders schöne Darstellung tanzender
Kraniche ist abgebildet bei Gattiker [ebd.], 399.
59
Richard Chandler [wie Anm. 41], 134.

145

Sehr deutlich wird hier eine Veränderung in der Formung der Zeichen.
Am Beginn des Romans soll Diotima eine Inkarnation der Schönheit
sein, in welcher sich das in der Natur angelegte geistige Prinzip manifestiert, ein Symbol im goethischen Sinn. Aber der Vergleich mit dem
sich reckenden Vogel, nicht intuitiv, sondern nur durch Reflexion erfaßbar, unterläuft die Epiphanie. Im endgültigen Romantext entsteht so
ein Subtext, in dem die mit dem Kranich verdrängte ,Tierheit' sichdennoch eine Stimme verschafft. Ein anderer Vogel taucht auf, der im
Entwurf noch fehlt: "O unter den Armen hätt' ich sie fassen mögen, wie
der Adler seinen Ganymed, und hinfliegen mit ihr über das Meer undseine Inseln." (MA 1, 659) Hier ist der Adler nicht Medium derSehnsucht seiner Beute, sondern Raubvogel, und dazu stimmt, daß andieser Stelle -wie es selten geschieht-der liebende Hyperion sein sexuelles Begehren bekennt. Er hält die über das Geländer sich beugende
Geliebte „ein wenig" fest: ,,Ach! heiße zitternde Wonne durchlief mein
Wesen und Taumel und Toben war in allen Sinnen, und die Hände
brannten mir, wie Kohlen, da ich sie berührte." (MA 1,660)
Dieser Subtext der Gewaltsamkeit setzt sich fort im folgenden Brief.
Hier ist es Diotima, die Gewalt übt, obgleich und weil sie hier als
Singende ihre Herzenstöne erklingen läßt und dadurch - im manifesten
Text - ,,Friede[n] des Himmels" unter den Zuhörern stiftet (MA 1, 660).
Diese Harmonie wird von einem Tierzeichen zerrissen. ,,Wie im Fluge
die Schwalbe die Bienen hascht, ergriff sie immer uns alle." (Hervorhebung R.B.) überspielt wird hier, daß das scheinbar nur ,übertragene'
Verbum ,ergreifen', die habituelle Metapher, nicht eine sanfte Seelenbewegung meint. Die Schwalbe „hascht" die Biene ja nicht zum Spiel,sondern um sie zu töten und zu verschlingen. Beide Tierzeichen verlieren
hier unversehens ihre traditionellen Hauptfacetten: die Schwalbe ist
nicht mehr Frühlingsbotin, die Biene nicht mehr Musenvogel. Das heißt
nicht, daß das vom realen Substrat untrennbare grausame Tötungsprinzip den antiken Modellen unbekannt sei. Vergil ermahnt den Imker,
neben anderen Tieren die Schwalbe vom Stock fernzuhalten, wobei er,
um ihre Gefährlichkeit zu betonen, auf ihre düstere mythische Herkunft
verweist:
et manibus Procne pectus signata cruentis;
omnia nam late vastant ipsasque volantis
ore ferunt dulcem nidis immitibus escam.
146

Rauchschwalben gar, an der Brust von blutigen Händen gezeichnet.
Alles verheeren sie rings: sie tragen die fliegenden Bienen
fort im Schnabel als köstliches Mahl zum grausamen Neste.
(Georgica IV 4, 15-17)60
Die von der Verklärung der Diotima überspielte Erinnerung an das
Tötungsprinzip in der Natur fällt indes wohl aus dem manifesten, abernicht aus dem Subtext heraus. Auch die leidlose unbedürftige Überlegenheit der Diotima - solange sie Inkarnation des Göttlichen ist - hat ja
etwas Grausames, wie es sich besonders in der Fassung 'Hyperions
Jugend' abzeichnet. Wichtig ist hier wieder die der klassischen Phase
eigentümliche Neigung zur Verdrängung der aggressiven Momente in
Tier- und Menschennatur. Das „Ergreifende" von Diotimas Wirkung
erhält durch den Vergleich mit dem „Haschen" eine bedrohliche Tiefendimension. ln der späten hymnischen Dichtung aber wird das Verdrängte manifest. Der Adler wird klar als Raubvogel evoziert in den berühmten Versen der an die Madonna gerichteten Hymne:
Nichts ists, das Böse. Das sollWie der Adler den Raub(MA 1,411, v. 81-83; Hervorhebung R.B.)
Mir Eines begreifen.
Die Härte dieses Bildes wird nicht dadurch entschärft, daß hier „begreifen" einen intellektuellen Vorgang meint, denn das Objekt des Aktes ist
das brisanteste Unterfangen dieser ganzen späten Dichtung: der Versuch
der Theodizee. Ohne auf die Versuche der Interpretation von Hölderlins
Antworten auf das Problem im einzelnen eintreten zu können , möchte
ich vermuten, daß das Unsichere der Antworten, wie sie in den späten
Hymnen formuliert werden, sich in die Gewaltsamkeit umsetzt, mit derder Geist sich aneignen, ,rauben', will, was eschatologische Hoffnung
bleiben muß. 61
Vergil, Landleben. Catalepton, Bucolica, Georgica und Vergil-Viten (hrsg. v.
Karl Bayer), Lateinisch-deutsch, hrsg. u. aus dem Lat. v.Johannes und Maria Götte,München/ Zürich (5. bearb. Aufl.) 1987, 179.
61
Einen anregenden Versuch, die Aufhebung des Theodizee-Problems beim
späten Hölderlin durch ein „Ja-Sagen zur veränderlichen Natur des Zeitlichen"nachzuweisen, bietet der Aufsatz von Johann Kreuzer, ,,Alles ist gut". Anmerkungen zu einem Satz in Hölderlins Patmos-Hymne. In: Wechsel der Orte. Studien zum
60147Die Hymne 'Patmos', in der Christus selbst eine Antwort zu
formulieren scheint: »Denn alles ist gut" (MA 1, 456)-ein Christus aber,der den Durst der Irdischen nur mit "Tropfen, heiligen" stillt - enthält
noch eine zunächst sehr kryptische Evokation des Phänomens ,Tier'.
[ ... ] Eins Tages diente
Patmos, thiergleich, dem Seher[ ... ]. (MA 1, 455, v. 73 f.; 2. Fassung)Bevor ich auf diese Stelle eingehe, möchte ich knapp zusammenfassen,
was die Untersuchung einiger Tierzeichen ergeben hat: Die Tierzeichen
zeugen von einer wachsenden Akzeptanz der Tiernatur innerhalb undaußerhalb des Menschen.-Die lange verdrängte ,Tierheit' im Sinne vonAggression und Grausamkeit in der Natur wird in der Spätdichtung inden manifesten Text eingelassen.- Die Zeichen werden sehr individuell
gestaltet, orientieren sich aber sowohl an der - selektiv übernommenen Tradition wie an der empirisch wahrnehmbaren Eigenart der Tiere.-Das
gleiche Zeichen kann, je nach seinem Ort, die ,Zwiegestalt' von Mensch
und Tier bezeichnen oder den Ausdruck göttlicher Instanzen.-Das Tierzeichen bietet sich dem poetischen Ich zur Identifikation an, die eine
Versuchung zur Hybris verbergen kann.
Wie läßt sich in diesem Licht das "Thiergleiche" von Patmos verstehen? Die rühmende Beschreibung der Insel spricht ihr eher menschliche
Eigenschaften zu:

Sie hören ihn, und lieblich widertönt
Es von den Klagen des Manns. (MA 1,455, v. 61-73)

Die Umkehrung von Klage in liebliche Töne ist das Vermögen derPoesie. Sie wird, wo die Menschen fehlen, von der Insel selbst übernommen, von den Vogelstimmen im Hain und von den Lauten, welche dievon der Hitze aufgerissene Erde von sich gibt. Diese Verwandlung ist
offenbar ein Trost, und sie wird auch dem um Christus trauernden
Johannes zuteil: so "dient" ihm die Insel, und so ermöglicht sie ihm die
Offenheit für seine Vision. Als die redende, singende, die sich indes
damit bescheidet, auf die Trauer der Menschen als Echo zu antworten,
wird sie selbst »thiergleich". Hier tritt das Gesetz der Verschiebung ein,das den - menschenähnlichen - Tiercharakter auf eine Landschaftsform
ausdehnen kann. Diese Verschiebung geht aber noch weiter. In einem
anderen Teil des Gedichts vergleicht sich der Dichter selbst mit einer
Insel - der Nachbarinsel von Patmos - und zugleich mit Herkules. Denner möchte Christus singen als ein „Lastträger" (MA 1, 465). Auch indieser Funktion des Tragens kommen Erdgebilde, Tier, Mensch überhaupt und poetisches Ich zusammen. Hier, wo der Dichter sich mit Tierund Erde identifiziert, ist keine Gefahr der Hybris mehr, sondern nur
kreatürliche Gemeinsamkeit in der Hoffnung auf die endliche Offenbarung des Göttlichen. 62

Gastfreund/ich aber ist
Im menschenlosen Hauße
Sie dennoch,
Und wenn vom Schiffbruch oder klagend
Um die Heimath oder
Den abgeschiedenen FreundIhr nahet einer
Der Fremden, höret sie gern das; und die Kinder
Die Stimmen des heißen Hains,
Und wo der Sand fällt und sich spaltet
Des Feldes Fläche, die Laute
Wandel des literarischen Geschichtsbewußtseins. Festschrift für Anke BennholdtThomsen, hrsg. v. Irmela von der Lühe u.a., Göttingen 1997, 14-22. Seinem Ergebnis
kann ich mich indes nicht anschließen.

62
Für Anregungen, Kritik und Hilfe bei der Beschaffung von Material danke
ich Brigitte Duvillard, Gerhard Kurz, Klaus Mees, Marianne Schütz, Ulrich Stadler
und Freyr Roland Varwig.

148

149

'Am Quell der Donau'
Zusammenfassung des in der Arbeitsgruppe
entwickelten Gedichtverständnisses 1
Von

Bernhard Böschenstein
Wie die Hymnen 'Die Wanderung' und 'Germanien' ist auch 'Am Quell
der Donau', besonders deutlich zu Beginn des Prosaentwurfs, an eine
Mutter gerichtet, die als Figuration der „Mutter Erde" gelten darf. Der„Mutter Erde", der auch das etwa gleichzeitig entstandene gleichnamige
Fragment und indirekt, über die ,,Söhne der Erde", die elfte Strophe des'Rheins' gewidmet sind, wird in einem Prosaentwurf „die Ehre vertraut", ,,Gesänge" zu „empfangen" im Namen des Vaters (StA II, 683, Z.
33 f.). 2 Hier heißt diese Mutter Asia. Gemeint ist Kleinasien, vor allem
Ionien, aber auch das Heilige Land und Arabien. Asia befindet sich in der
Memoria-Haltung: ,,und fern im Schatten der alten Wälder ruhest, unddeiner Thaten denkst [ ... ]" (StA II, 691, Z. 5-7). Das im ersten Böhlendorff-Brief erwähnte „Feuer vom Himmel", das den Griechen natürlich
war, hatte die Mutter Asia erfüllt und „trunken" gemacht, wodurch sie„ein unendlich Froloken" erhob. Von diesem Frohlocken wird die,,Erwekerin, / Die menschenbildende Stimme" (StA II, 126, v. 41 f.)
zeugen. Hölderlin definiert den hier erstmals in dieser neuen Form
erprobten Hymnentypus in einem Brief an Wilmans vom Dezember
1803 als „das hohe und reine Frohloken vaterländischer Gesänge." (Nr.
243, StA VI, 436, Z. 19) Er hat dieses öfter in den Psalmen erscheinende
Die hier geleistete Arbeit hat bewußt darauf verzichtet, bisher von derForschung genauer entwickelte Fragestellungen erneut aufzugreifen. Darum werden hier Jochen Schmidts bedeutsame Betonung des von Cicero hervorgehobenen
Kulturtransfers (KA 1, 843 f.) ebensowenig berücksichtigt wie Herta Schwarz' auf
der 'Rhein'-Notiz basierende präzise Modelle des Tönewechsels: vgl. Herta Schwarz,
Vom Strom der Sprache. Schreibart und »Tonart« in Hölderlins Donau-Hymnen,
Stuttgart / Weimar 1994.
2
Vgl. Vf., Das Verhältnis zur Mutter als poetologische Figuration in drei
Hymnen Hölderlins. In: Mutter und Mütterlichkeit. Wandel und Wirksamkeit einer
Phantasie in der deutschen Literatur. Festschrift für Verena Ehrich-Haefeli, hrsg. v.
Irmgard Roebling und Wolfram Mauser, Würzburg 1996, 187-194.
1

150

Wort (z.B. 98, 8: "Die Wasserströme frohlocken[ ... ]") am prägnantesten
im dionysischen Kontext verwendet: "Drum! und spotten des Spottsmag gern frohlokkender Wahnsinn,/ Wenn er in heiliger Nacht plözlich
die Sänger ergreift." (StA II, 91, v. 47 f.) Dazu stimmt auch die Lesart von'Dichterberuf': ,,indeß frohlokend / Ihn die gigantischen Rosse bringen"(statt späterem "zorntrunken") (StA II, 478, Z. 32 und 479, Z. 1). Aberauch Christus heißt in der zwölften Strophe von 'Patmos' ,,der frohlokende Sohn des Höchsten" (StA II, 170, v. 181). Jedesmal ist auchdas himmlische Feuer und die daraus erwachsende Ekstase mit diesem
Ausdruck mitbezeichnet. Und so ist denn auch an die Geburt desDionysos aus himmlischem Feuer zu denken, der in 'Wie wenn amFeiertage ... ' für den Gesang steht. Am Ende des Gedichts 'Am Quell derDonau' ,,frohloken wir", wenn uns die Griechen ihre Dichtung bringen:
Ihr aber würzt mit Nectar uns den Othem". Die Reminiszenz aus dem
3Änfang der siebenten olympischen Ode Pindars ist hier ein Ergebnis derDurchdringung der deutschen Dichtung mit der antiken, wovon eben
jene Schlußpartie handelt. Gedacht war also, daß das Frohlocken desAnfangs mit dem des Endes korrespondiere.
Eine entsprechende Korrespondenz war auch mit der im ersten
Ansatz zum Prosaentwurf betonten Berufung zum Gesang durch den,,Genius derer, von denen, wie von heiligem Berge" (StA II, 687, Z. 10)
geplant: schon hier wird auf Moses angespielt, der auf dem Berg Sinai die
zehn Gebote empfing. Ihn evozieren dann die viert- und drittletzte
Strophe genauer:
Und deiner Patriarchen und deiner Propheten, [/]0 Asia, deiner Starken, o Mutter!
Die furchtlos vor den Zeichen der Welt,
Und den Himmel auf Schultern und alles Schiksaal,
Taglang auf Bergen gewurzelt,
Zuerst es verstanden,
Allein zu reden
Zu Gott. (StA II, 128, v. 79-86)
3"so sende auch ich ergossenen Nektar, die Musengabe, / preistragenden
Männern, beglückende Geistesfrucht [... ]"; vgl. Pindar, Siegeslieder, Griechischdeutsch, hrsg., übers. und mit einer Einführung versehen v. Dieter Bremer, München
1992, 52, v. 7 f.

151

Da auf diese Berufung Moses' bereits zu Anfang des ersten Ansatzes
zum Prosaentwurf angespielt wurde, liegt der Gedanke nahe, daß Hölderlin seine Berufung zum Dichter mit derjenigen Moses' durch Gott inBeziehung bringen wollte. Wenn schließlich in der letzten Strophe"einen dann die heilige Wolk umschwebt", so erscheint Moses hier ein
drittes Mal, im Hinblick auf die Wolke, in der der Herr ihn rief (2. Mose
24, 16-18), damit er in die Wolke gehe und auf den Berg Sinai steige, um
die Gesetze zu empfangen. Aber in der Wolke sind jetzt die "guten
Geister" Griechenlands, die den pindarischen Gesang übermitteln. In
diesem synkretistischen Anruf zu Beginn der letzten Strophe fällt ineiner späten Bearbeitung der Name Conz, eines Mannes, der Hölderlin
im Tübinger Stift in die griechische Tragödie und Philosophie eingeführt
hat, der indes ebenso in römischer Literatur und Philosophie und vor
allem in zeitgenössischer jüdischer und deutscher Philosophie bewandert war und so für Hölderlins Synkretismus ein glaubwürdiges Vorbild
abgab.
Indem so der geplante Anfang mit dem Ende der Hymne verklammert wird, erweist sich die sakrale Selbstsituierung des Dichters als eines ihrer Hauptthemen. Warum heißt aber die Hymne 'Am Quell derDonau'? Weil im ersten Ansatz der Versuch angedeutet wurde, die Berufung durch den Genius der in Kleinasien waltenden Propheten undDichter zu beantworten, und zwar von der schwäbischen Heimat aus,
»mit der Donau Woogen" {StA II, 687, Z. 23). Analog dem großen
Stromgedicht 'Der Rhein' sollte der Lauf der Donau von Nordwesten
nach Südosten den Gegenweg der hesperischen Kunst bezeichnen, derder antiken Kunst Antwort gibt. Aber dieses Projekt wurde nicht mehr
ausgeführt und die Donauthematik zuerst in 'Die Wanderung' überführt, wo schwäbische Auswanderer am Schwarzen Meer mit den ausÄgypten eingewanderten Kolchern zusammentrafen, und später im'Ister' behandelt, wo wieder die Kulturwanderung von Ost nach West zu
Beginn und in der auf Herakles bezogenen zweiten Strophe im Zentrum
steht, begründet durch den seltsamen Eindruck des scheinbaren Rückwärtsgangs der Donau:
Der scheinet aber fast
Rükwärts zu gehen und
I eh mein, er müsse kommen
Von Osten. (StA II, 191, v. 41-44)

152

Hier, im ausgeführten Gedicht 'Am Quell der Donau', ist davon nicht
für die Donau, wohl aber für die Stimme die Rede, die als »Fremdlingin""aus Osten" zu uns kam. Zwischen der Donau und der erweckenden
Stimme vermittelt die erste ausgeführte Strophe, wo das gewaltige Orgelspiel, "der melodische Strom", als weckendes "Vorspiel" "des Morgens" be4
ginnt, während die Antwort vom »Chor der Gemeinde" kommt. Dieser
Vergleich wird indes keine Rolle mehr spielen, so sehr wird nur noch die
Botschaft von Osten Thema sein und vor allem die Art ihres Empfangs
durch die davon "Getroffenen" {StA II, 127, v. 44). ,Treffen' hängt auf derBasis des Griechischen für Hölderlin auch mit den Geschossen Apollos
zusammen und natürlich mit den Blitzen des Zeus. In den Vorstufen lesen
wir von "Romas Donner" und "wie Geschosse Reegen" {StA II, 689, Z.
16). »Romas Donner" beziehen sich auf den kapitolinischen Jupiter, den
Donnergott. Auch Jean Paul hat in denselben Jahren in seinem Roman'Titan' Rom als den "donnernde[n] Himmel der donnernden Erde" beschrieben.5 Und "wie Geschosse Reegen" bezieht sich auf das erste Standlied der 'Antigone', wo "bösen Regens Geschosse" von den Menschen
6
Die Fähigkeit des Menße11.11.
gemieden werden: MooµßQa. qiEl'.,yi::tv
wie in den Vergeschildert,schen, die Elemente zu bezwingen, wird dort
sen der zweiten ausgeführten Strophe:
Denn vieles vermag
Und die Fluth und den Fels und Feuersgewalt auchBezwinget mit Kunst der Mensch. (StA II, 127, v. 46-48)

Daß der Mensch dem bei Sophokles evozierten "Wild, / Das auf Bergenübernachtet und schweift" (StA V, 219, v. 366 f.), gleicht, wenn es „Von
süßer Jugend getrieben/ Schweift rastlos über die Berg"' {StA II, 127, v.
53 f.), beweist wieder die Durchdringung der von Hölderlin als abendländische Kunst geschaffenen eigenständigen Hymne mit einem griechischen Vorbild, dem eines Sophokleischen Chorlieds.
Dazu ziehen Anke Bennholdt-Thomsen und Alfredo Guzzoni, Analecta
Hölderliana, Würzburg 1999, 42-47, eine Stelle aus Heinses 'Ardinghello' heran. Sie
betonen überhaupt die Bedeutung des Orgelspiels für Hölderlin.
5Jean Paul, Titan, 103. Zykel. In: Werke in zwölf Bänden, hrsg. v. Norbert
Miller, München 1975, Bd. 5,571, Z. 31.
6Sophokles, Antigone, v. 359, mit der Übersetzung von Wolfgang Schadewaldt,
Antigone, Frankfurt a.M. 1980, 24 (= Insel Taschenbuch 70).
4153Ähnlich wie in 'Brod und Wein' gibt es hier eine Gradation in derErfahrung göttlicher Gaben. Die "vor" ihnen das Augenlicht verloren,sind entweder angesichts dieser Offenbarung blind geworden. Oder sie
könnten auch vor dem Zeitpunkt der Offenbarung gestorben sein, wie
die Heiden, denen Christus noch nicht gegenwärtig sein konnte. Im
Prosaentwurf hat der »heilige Abgrund" (StA II, 688, Z. 33), in dem die
Titanen wohnen, denen, die in ihn blickten, das Augenlicht geraubt. Man
könnte dabei an die Verbindung der französischen Revolutionäre mit
dem sie verblendenden Geist des Aufruhrs denken, der durch die in
den Abgrund verbannten Titanen aufgerufen wird, zumal diese als »die
Wildesten" 1801, ,,jüngst", beim Frieden von Luneville, für Hölderlin im
Zeichen der erfüllten „Macht der Zeiten" (StA II, 688, Z. 33-35) bezwungen zu sein schienen, wie seine Briefe aus Hauptwil verkünden (Nr.
228, 23.2.1801, StA VI, 413-415, und Nr. 229, StA VI, 415-417) und
später 'Friedensfeier' (StA III, 538, v. 154-156). Erst diejenigen, die »ZU
sehen übten die Augen sich und zu lesen die Sylbe der Schriften" (StA II,
689, Z. 34 f. und 690, Z. 2)- man denkt an die Mönche in der 13. Strophevon 'Patmos' (StA II, 171, v. 191-196) - sind der Begegnung mit den
Göttergaben aus lonien und Arabien gewachsen, die genauen Erkunder
des Geistes griechischer Dichtung, Humanisten des 16. Jahrhunderts,
Winckelmann, Herder, schließlich Hölderlin selbst, der um 1801 ein
solcher sich zu werden bemüht, insbesondere durch die Übersetzung
Pindars. Auf diese und auf das Dichten in ihrem Gefolge wird deutlichangespielt, wenn davon die Rede ist, daß die Wachenden[.. .] wandelten oft
Zufrieden unter euch, ihr Bürger schöner Städte,Beim Kampfspiel[ ... ] (StA II, 127, v. 68-70)[ ... ] an des Alpheus Bäumen
Wo beschattet die glühenden Wagen des Mittags
Und die Sieger glänzten und lächelnd die Augen des Richters. (StA II,
693, Z. 6-9) Ein unaufhörlich Lieben wars und ists. (StA II, 127, v. 73)

jetzt und hier neu begründende Nähe und zugleich Distanz einhält:,,Und wohlgeschieden, aber darum denken/ Wir aneinander doch[ ... ]"(StA II, 127 f., v. 74 f., und 693, Z. 10). So ist diese viertletzte Strophetrotz ihres deskriptiven Charakters mindestens ebenso entschieden poetologisch aufzufassen wie die bisher erörterten Partien.
Ohne dieses Üben im Sehen und Lesen droht dem Dichter sonst die
Blindheit, ihm, der am Ende des Gedichts die Möglichkeit vernichtender Überwältigung durch den Geist griechischer Dichtung aufruft. Der
Angst, von Apoll geschlagen zu werden, muß geistige Wachheit zuvorkommen, wie sie die "furchtlos[ ... ] auf einsamem Berge vor den Zeichen
des Weltgeists" stehenden „Starken welche des reinen Verstandes gewiß"(StA II, 690, Z. 9, 13 f., 20 f.) vorbildlich verkörperten. Zu Moses gesellt
sich hier vielleicht auch der „Moses unserer Nation", Kant. (Nr. 172,1.1.1799, StA VI, 304, Z. 93)
Wurde im Prosaentwurf zwischen den Schriften der Menschen unddenen der Natur unterschieden, ist jetzt von dem Unterschied zwischen
der vor allem biblischen und griechischen Überlieferung einerseits undder nur aus unmittelbarer Naturerfahrung andererseits zu gewinnenden
Wahrheit die Rede, welch letztere die kreative Neugeburt der künftigen
Dichtung verbürgt. Hier überschlägt sich die Syntax, als müßte sie den
Umschlag von der Tradition zur neuen Schöpfung durch einen Umbruch
im Satzgefüge ausdrücken:
Aber wenn ihr
Und diß ist zu sagen,
Ihr Alten all, nicht sagtet, woher?
Wir nennen dich, heiliggenöthiget, nennen,
Natur! dich wir, und neu, wie dem Bad entsteigt
Dir alles Göttlichgeborne. (StA II, 128, v. 86-91)

Diese, erst in der späteren Bearbeitung so prägnant um pindarische
Gegenwart in Olympia erweiterte Passage ist ein Gleichnis für die
Liebesbeziehung zwischen Hölderlin und seinem wichtigsten griechischen Vorbild, zu dem er in liebendem Austausch eine seine Dichtung

Fortan wird das Verhältnis zu den griechischen Dichtern immer zugleich
als Treue und als Trennung dargestellt, indem gleichzeitig als Gegengewicht auch die neue Erkundung der Natur sich ereignet, aus der die
jetzige Dichtung ihre Originalität begründet. Die Konstellation derneuen Dichtung ist "dreifach", weil sie die drei Etappen der Nähe undder Geschiedenheit im Bezug zu den Griechen und die Neugeburt aus
dem Geist der Natur vorweist. Die neuen Worte sind als "Waffen desWorts" zunächst vom griechischen Schicksal geprägt, d.h. konturiert

154

155

durch die Einwirkung der antiken Götter, die aus den Griechen „Schiksaalssöhne" gemacht haben und sie so zu Vorbildern für die schicksalloseren, d.h. ,,ungeschikteren" Deutschen erheben. Aber zugleich enthalten sie den pindarischen „Nectar" und erzeugen so das zu Anfang desProsaentwurfs evozierte, am Ende der Hymne bestätigte dionysische
Frohlocken, ,,die Begeisterung" (StA II, 690, Z. 26), wovon auch der
Schluß des Prosaentwurfs spricht und bereits die erste ausgeführte
Strophe, die das Orgelspiel beschreibt. Wie sehr diese Begeisterung in
ihrem ekstatischen Charakter bis zuletzt auch Gefährdung bleibt, beweist der Schluß, der vom Übermaß der Liebe der Geister der alten Welt
und ihren Folgen, dem Verlust der eigenen Person, im Wechsel von,,Erröthen" und „Erblassen" spricht. Dieser doppelte Charakter des Gesangs galt „von Anfang her". ,,Doch Alles geht so."
Im Gegensatz zur ersten Hymne 'Wie wenn am Feiertage .. .' wird
hier die Berufung des Dichters mit stärkerer Betonung der die Eingebungen vermittelnden Instanzen, des Alten Testaments und der griechischrömischen Antike in ihrer historischen Verkettung, dargestellt. Daher
tritt neu die kulturgeschichtliche Situierung an den Orten der einstigen Erfüllung der Zeiten hinzu. Jedoch besteht immer ein Balanceakt
zwischen präziser geschichtlich-geographischer Benennung und allgemeinerer Ausdruckweise, die sich von genauen Namen trennt. Ebenso
wird das liebende Sprechen durch eines der Geschiedenheit gedämpft.
Das Studium der vielsträngigen Vorstufen ist hier besonders ergiebig
und unumgänglich, weil es die schwebende Haltung des lange unentschiedenen Dichters erklärt, der experimentierend die neue Form hymnischen Sprechens erkundet, anders als in der 'Wanderung', im 'Rhein',in 'Friedensfeier' und in 'Patmos', wo ein viel abgegrenzteres Thema zu
gestalten war. Daß der Titel nicht zum Gedicht stimmt, ist ein weiterer
Beweis dieses Sachverhalts. Der erste Ansatz, der „eigene Lust" (StA II,
687, Z. 8) und Berufung durch Genien einander gegenüberstellt, zeigt
von Anfang an das Ringen um einen objektiven Standort an. Staunen undGetroffenwerden und die Ratlosigkeit in den Worten „lange sannen die,was das fremde Zeichen bedeute" (StA II, 688, Z. 9 und 11) werden durch
Erblindung und Tod gesteigert. Die Erfahrung „denn es/ Hat eine Zeit
her sich zum Neuen der Vater gewendet" (StA II, 692, Z. 32 f.) wird hierauch in ihren gefährlichen Folgen angedeutet, als eine Vorwegnahme derGedanken zur Revolution in den 'Anmerkungen zur Antigonä'.

[VielfältigeAnregungen durch die intensiv si~~ beteiligen~en ~itglieder derArbeitsgruppe wurden dankbar verwer~et. Fur das Verstand~1s de~ Textgenesewar die Münchner Ausgabe von Michael Knaupp sehr forderhch.]

156

157

Selbstbezauberungen
Hölderlins und Hardenbergs Hymnen an die Liebe
Von

Ulrich Stadler
Die beiden Friedriche haben viel gemeinsam. Beide haben einander
persönlich gekannt 1 ; beide stammen aus rigid protestantisch überformten
Verhältnissen, beide sind entscheidend geprägt durch die Auseinandersetzung mit den Werken Kants und Fichtes - eine Auseinandersetzung,die sie jeweils zu selbständigen philosophischen Positionen geführt hat.
Beide haben gleichermaßen eine außerordentlich starke Bindung an
Schiller gehabt und sich von dieser Bindung nur mühsam und unter
Kämpfen befreien können. 2 Und beide schrieben, nicht zuletzt, ungefähr
zur gleichen Zeit lyrische Gedichte und nannten sie Hymnen.
Eine vergleichende Gegenüberstellung von Hölderlins 'Hymne an
die Liebe' und Hardenbergs 'Hymne' ist nichtsdestoweniger erklärungsbedürftig. Der Verfasser der letzteren war 26. Folgt man der Einschätzung der Sekundärliteratur, so befand sich Novalis bereits auf dem Zenit
seines dichterischen Schaffens, die 'Hymne' jedenfalls markiere - so
heißt es - zusammen mit einigen wenigen anderen Gedichten, eindrucksvoll diesen Höhepunkt. 3 Die Hymne des 22jährigen Hölderlin hingegen

gehört noch zu den in Tübingen entstandenen Gedichten, die erst auf die
späteren großen hymnischen Dichtungen der Jahre 1800 bis 1803 verweisen, welche Friedrich Beißner unter der Bezeichnung 'Die vaterländischen Gesänge' zusammengefaßt hat.4 Zusätzlich zur Altersdifferenz der beiden Autoren und zur Statusdifferenz der beiden Hymnen im
Zusammenhang mit dem, was frühere Interpreten unter dem problematischen Stichwort einer ,inneren Entwicklung der Dichterpersönlichkeit'
verstanden haben, sind auch noch die Veränderungen der politischhistorischen und der kulturellen Situation zu berücksichtigen. Die Hinrichtung Ludwigs XVI., der Aufstieg Napoleons, der erste Koalitionskrieg, aber auch die Publikation der ersten Fassungen der 'Wissenschaftslehre' Johann Gottlieb Fichtes 5 bilden für beide Autoren wichtige Ereignisse, die sich zwischen die Entstehungsdaten der beiden Hymnen, 1792 und 1798, schieben.
Und dennoch ist die hier vorgenommene Zusammenstellung nicht
unberechtigt. In jeder Hymne ist nämlich die Liebe zum Hauptgegenstand gemacht. Beide Gedichte sind von ihren Verfassern ausdrücklich,und zwar schon im Titel, als Hymnen bezeichnet worden. 6 Bei den sogenannten 'Vaterländischen Gesängen' hingegen verzichtet Hölderlin
durchwegs auf diese Etikettierung. 7 Im Rahmen der 27. Jahresversamm-

Bezeugt ist mindestens ein Zusammentreffen im Hause Friedrich ImmanuelNiethammers im Mai 1795, bei dem auch Fichte zugegen gewesen ist. Vgl. Novalis,
Schriften. Die Werke Friedrich von Hardenbergs, Historisch-kritische Ausgabe in 4
Bdn., einem Materialienband und einem Ergänzungsband mit dem dichterischen
Jugendnachlaß und weiteren neu aufgetauchten Handschriften, hrsg. v. Paul Kluckhohn / Richard Samuel u.a., Stuttgart 2 1960-1975 (31977 ff.), Bd. IV, 588. - Alleweiteren Novalis-Zitate sind dieser Ausgabe entnommen, nachfolgend 'Schriften'
genannt.
2
Zum Verhältnis Hölderlin - Schiller ·vgl. Momme Mommsen, Hölderlins
Lösung von Schiller. Zu Hölderlins Gedichten 'An Herkules' und 'Die Eichbäume'und den Übersetzungen aus Ovid, Vergil und Euripides. In: Jahrbuch der Deutschen
Schillergesellschaft 9, 1965, 203-244; zum Verhältnis Novalis - Schiller vgl. meinen
Aufsatz, Novalis - ein Lehrling Friedrich Schillers? In: Aurora. Jahrbuch derEichendorff-Gesellschaft 50, 1990, 47-62.
3
Heinz Ritter (Der unbekannte Novalis. Friedrich von Hardenberg im Spiegel

seiner Dichtung, Göttingen 1967, 126) nennt sie euphorisch den „Höhepunkt der
Freiberger Zeit, ihre Krönung und ihr Glaubensbekenntnis".
~ Vgl. StA II, 121 ff. und 680 ff. - Die Benennung geht auf die Äußerung
Hölderlins im Brief an Friedrich Wilmans vom 8. Dezember 1803 zurück; vgl. Nr.
242, StA VI, 435.- Eine vorsichtig-abwägende Einschätzung der Tübinger Hymnen
im Verhältnis zur vorausgehenden und nachfolgenden lyrischen Produktion Hölderlins hat Wolfgang Binder (Die Tübinger Hymnen. In: Friedrich Hölderlin.
Studien von Wolfgang Binder, hrsg. v. Elisabeth Binder und Klaus Weimar, Frankfurt 1987, 135-156)vorgenommen.
5
Diese fungiert jedoch keineswegs als von beiden Autoren in Anspruchgenommene theoretische Stütze. Hölderlins 'Hymne an die Liebe' ist vor der Veröffentlichung der 'Wissenschaftslehre' geschrieben und besitzt dennoch in der Art
und Weise, wie in ihr Subjekt und Objekt zueinander ins Verhältnis gesetzt sind,überraschende Übereinstimmungen mit Fichtes Werk. Vgl. hierzu weiter unten, v.a.
das Zitat zu Anm. 28.
6
Bei Novalis ist allerdings nicht mit letzter Sicherheit entscheidbar, ob der Titel
wirklich von ihm selber stammt, da die Handschrift des Gedichts verschollen ist.
Der Titel findet sich jedoch schon im Erstdruck der 'Geistlichen Lieder' von 1802.
Vgl. hierzu Novalis, Schriften [wie Anm. 1], Bd. I, 3 1977, 615.
7
Dieser Verzicht ist umso auffälliger, als der Autor später dann zu einer Praxis

158

159

1

lung, bei der die hymnische Dichtung Hölderlins im Zentrum stand, lag
es nahe, den von Hölderlin selber als 'Hymnen' bezeichneten Gedichtenbesondere Beachtung zu schenken, und dies war und ist um so mehr
geboten, als letztere - im Unterschied zu den 'Vaterländischen Gesängen' - von der Forschung bislang ohnehin eher vernachlässigt wordensind. 8 Für eine Berücksichtigung der Hardenbergschen 'Hymne' bei
einem Vergleich mit Hölderlins 'Hymne an die Liebe' spricht, daßerstere sich, im Unterschied zu den berühmteren 9 'Hymnen an die
Nacht', leichter aus ihrem Werkzusammenhang isolieren läßt. Zwar steht
sie in der kritischen Novalis-Ausgabe (und nicht nur dort} ebenfalls ineinem größeren Zusammenhang - sie bildet die Nummer 7 im Verbund
der 'Geistlichen Lieder' - doch dieser Zusammenschluß unter einemübergeordneten Titel geht nicht auf Novalis zurück. 10 Und gerade die'Hymne' - das gilt in der Novalis-Forschung als ausgemacht - gehört
am allerwenigsten in jenen Verbund 11, so daß sie durchaus auch ohne
Rückbezug auf die übrigen 14 Gedichte des Zyklus betrachtet werden
kann.
Zunächst, in Teil I und II, seien die Hymnen der beiden Autoren
nacheinander kurz vorgestellt, wobei der Akzent von Anfang an auf dem
übergehen wird, die unter den zeitgenössischen Hymnendichtern vorherrschendwar. Vgl. hierzu Norbert Gabriel, Studien zur Geschichte der deutschen Hymne,
München 1992, 125.
8
Vgl. Norbert Gabriel [wie Anm. 7], 121.-Wolfgang Binder [wie Anm.4], 135,
führte im Jahre 1972 die Arbeiten von Günter Mieth und Jürgen Scharfschwerdt auf;ansonsten aber sei, so konstatierte er, "das Interesse an diesen Gedichten [... ] erloschen".
9
Im Vergleich zu den 'Hymnen an die Nacht' ist die 'Hymne' bislang eher
stiefmütterlich behandelt worden. Zumeist wird diese nur nebenbei erwähnt odervergleichend herangezogen, wenn jene interpretiert werden. Einzig Walter Berger
stellt sie in seinem Aufsatz (Novalis' 'Abendmahlshymne'. In: The Germanic
Review 35, 1960, 28-38) ins Zentrum einer Untersuchung. Er versucht die 'Hymne'
geistesgeschichtlich einzuordnen und sieht in ihr eine Balance zwischen mystischpietistischer Religiosität und sinnlicher Erotik verwirklicht.
10
Die 'Geistlichen Lieder' wurden "keineswegs von Novalis als in sich geschlossene Gruppe geschaffen[ ... ]; nicht er, sondern erst die späteren Herausgeber
haben die Lieder unter diesem Titel zusammengestellt." (Herbert Uerlings, Novalis(Friedrich von Hardenberg), Stuttgart 1998, 126).
11"Die 'Hymne' fällt aus dem Rahmen der G.L. [= Geistlichen Lieder; U.St.]
heraus", heißt es im Kommentar zu Novalis, Schriften [wie Anm. 1], Bd. 1,614.

160

Vergleich liegen soll. In weiteren Teilen soll dann die Subjektproblematik
erörtert (Teil III) und mit der gattungsspezifischen Fragestellung nachder Möglichkeit von hymnischer Dichtung im ausgehenden 18.Jahrhundert in Verbindung gebracht werden (Teil IV).
I
12
Die 'Hymne an die Liebe' ist, wenn Friedrich Beißner recht hat , imFrühjahr 1792 als dritte Fassung des 'Lieds der Liebe' entstanden. Der
hohe Ton und die sechs sehr regelmäßig gebauten, jeweils achtzeiligen
Strophen mit Kreuzreim rufen zunächst die Erinnerung an die „Fürstin
unter den Strophenformen"B, an die Stanze, hervor. Aber diese Assoziation erweist sich schnell als irreführend. Sowohl formal als auch inhaltlich geht diese Hymne auf Abstand zur Stanze. Der die Strophen
abschließende Paarreim fehlt, und statt der elf Silben bzw. des fünfhebigen Jambus bestehen die Verse aus vierhebigen Trochäen nach dem
14
Vorbild von Schillers 1785 entstandenem Gedicht 'An die Freude'.
Auch inhaltlich ist diese Hymne noch ganz dem großen Vorbild Schiller
verpflichtet. Letzterer hatte in seinen Gedichten nicht nur die Freude,
sondern auch die Freundschaft, die Sympathie und die Liebe als geradezu kosmische Triebkräfte dargestellt. 15 Der junge Hölderlin folgt ihm
hierin und übernimmt, ja vei-schärft die antifeudale Stoßrichtung. InÜbereinstimmung mit dem zeitgenössischen freimaurerischen Diskurs
und vor allem in Bezugnahme auf die Ideale der Französischen Revolution werden Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit thematisiert. Sieerscheinen als Ziele und zugleich auch als Vorbedingungen für den Siegeszug der Liebe, die zumindest am Anfang des Gedichts ganz als ein
abstraktes Prinzip erscheint. Feudale Institutionen finden in der vondieser Hymne vorgestellten Welt keinen Platz, ja hier wird sogar allen

12
Die entstehungsgeschichtlichen und editorischen Probleme, welche die 'H ymne an die Liebe' aufwirft, können und sollen hier nicht behandelt werden.
13
Wolfgang Kayser, Kleine deutsche Versschule, Bern 1946 {21949),45.
14
Vgl. Martin Vöhler, "Danken möcht' ich, aber wofür?" Zur Tradition und
Komposition von Hölderlins Hymnik, München 1997, 122.
15 Vgl. 'Der Triumf der Liebe', 'Die Freundschaft' und die Laura-Gedichte
sowie den Kommentar der Herausgeber zu 'An die Freude' in Schillers Werke,
Nationalausgabe. 2. Bd. Teil II A (Gedichte [Anmerkungen zu Band 1]), hrsg. v.
Georg Kurscheidt und Norbert Oellers, Weimar 1991, 146-152, hier 147.

161

Institutionen eine entschiedene Absage erteilt. An die Stelle einer organisierten Kirche mit installierter Geistlichkeit, die zwischen einem
Gott und den Gläubigen vermitteln soll, steht eine Unsichtbare Kirche,
zu der alle gehören, sobald und insofern sie Freude empfinden {Strophe 1). 16 Die Stelle der Gotteshäuser nimmt eine freie Naturszenerie ein-eine Idee, welche im übrigen Johann Carl August Musäus wenige Jahre
zuvor in seinen 'Physiognomischen Reisen' zum Gegenstand einer Satire gemacht hatte. 17 Auf der Basis dieses freiwilligen und informellen
Zusammenschlusses der „Schwestern" und „Brüder" (v. 9) kann die Liebe ihre großen Taten vollbringen. Genauer: sie hat ihre segensreiche
Tätigkeit bis zu einem gewissen Grade immer schon ausgeübt. Was in derNatur, im Gegenstandsbereich der Botanik, der Astronomie, der Meteorologie, der Geologie und Geographie, geschieht (Strophe 3 und 4), wird
als Ausfluß von Liebe dargestellt und erst jetzt, eben für die Mitglieder
jener Unsichtbaren Kirche, als ein solcher Ausfluß kenntlich. Gleichzeitig aber greift das Prinzip ,Liebe' nun auch in den Bereich der Geschichte
segensreich ein. Die Schaffung paradiesischer Zustände und die Wiederkehr18 von Unschuld sind Resultate der Wirksamkeit jenes Prinzips (v.
38 ff.). Die Hymne endet mit einer Vision der befreiten Menschheit, die
16Auch hier ist die Anlehnung an freimaurerisches Gedankengut offensichtlich.
Gegenüber dem in Riten vergegenständlichten Formalismus der Geheimbünde wird
aber ein ganz und gar informelles Kriterium der Gruppenzugehörigkeit zur Maxime
erhoben, ähnlich wie das Lessing (in 'Ernst und Falk' von 1778/80) und Wieland (in'Das Geheimniß des Kosmopoliten-Ordens' von 1788) propagiert hatten.
17
Anonym[= Carl August Musäus], Physiognomische Reisen. 3. Heft, Altenburg 1788, 81 f.: "Ich [... ] gieng also, weil ich sonst nichts zu thun hatte, nachAnleitung des Thurms, der mir zum Wegweiser diente, der Kirche zu, die ich
gleichwohl zu meiner Verwunderung öd und verschlossen fand. Eine sonderbare
Art, dacht' ich, im Herbstmonat die Leute in April zu schicken; begegnet mir aberdarauf ein Altvater, der mir aus dem Traum half.[-] Der zeitige Pastor loci, sprach er,
hab mit hochobrigkeitlicher Erlaubniß im Kirchenritual allerley Abänderungenunternommen; habe die gewöhnlichen Betstunden in der Kirch aus dem Sonnenschein hinaus auf einen Rasenplatz in den Mondschein verlegt [... ]." Mehr überdiese "fein ausgedachte Prozedur" s. ebd. 97 f.
18
Mit diesem Begriff wird erkennbar, daß hier, ähnlich wie bei Novalis, ein
triadisches Geschichtsmodell zugrundegelegt ist. Der erwünschte gesellschaftlicheund kosmische Zustand ist einer, der schon einmal, zumindest in einer vergleichbaren Form, vorhanden gewesen sein soll. Vgl. hierzu die Aufzeichnung Hardenbergs
unten in Anm. 31.

162

dank der Liebe nicht nur keinen Zwist mehr kennt, sondern sich selbstüberwunden, sich selbst überschritten haben wird in Richtung Göttlichkeit.
Das Lyrische Ich dieses Gedichts meldet sich nie direkt, persönlich zu
Wort; es verbirgt sich vielmehr als Mitglied in jener Wir-Gruppe, die sichin der informellen Unsichtbaren Kirche zusammengefunden hat. Der
esoterischen Gruppe steht die Schar der „Knechte" gegenüber (v. 10), diesich mit „Tand" abgeben und obendrein als „scheu" bezeichnet werden.
Diese Schar darf, ja soll verhöhnt werden. Nicht ganz klar ist, ob das„Siehe" in Vers 29 synekdochisch einem aus der Schar dieser Knechteoder aber einer „Schwester" bzw. einem „Bruder" des Liebesbundes gilt.
In jedem Fall werden die Widerstände, mit denen das Kollektiv derLiebenden zu kämpfen hat, merkwürdig heruntergespielt. Dem entspricht die euphorische Haltung des ganzen Gedichts, in dem derUnterschied zwischen der Beschreibung von tatsächlichen Verhältnissen
und der Beschwörung von erwünschten Zuständen in geradezu brüsker
Weise verwischt wird. Die Verwischung - ein Werk des durchgängigen
grammatischen Gebrauchs von Indikativ Präsens-Formen -ist nun abernicht einfach ein ästhetischer Makel des Gedichts, sie hat vielmehr
Methode: Ihr kommt die Funktion zu, bei der Herstellung jenes erwünschten Zustandes der Vergöttlichung des Menschen mitzuwirken.
Die Einlösung dieser Hauptaufgabe ist oberstes Ziel all derer, die sichvom „Tand" abgewandt haben. Der paronomastische Genitiv in Vers 11„das Lied der Lieder" legt die Assoziation an das 'Hohe Lied' des Alten
Testaments nahe 19, zugleich jedoch, und sehr viel dringlicher, verweist
diese Bezeichnung auf ein Gedicht, das jener Hauptaufgabe vorzüglichgewidmet ist. D.h. dieses „Lied der Lieder" ist die Hymne, in der von
ihm gesprochen wird. Während im Gedicht also der Siegeszug der Liebevorausgeahnt wird, leistet das Gedicht selber wichtige Vorarbeit fürjenen Siegeszug. Es ruft die Ahnung wach und organisiert damit zugleich
den Triumph der Liebe. Und wir, die Lesenden, die wir zunächst einmal
wie die „Knechte" sind, sollen durch die Lektüre ermuntert werden, den„Tand" beiseite zu lassen, und endlich wahrnehmen, was sich insgesamt
schon angebahnt hat. Wir Lesenden sollen Liebende werden und uns als
Vgl. den Kommentar der Herausgeber zur 'Hymne an die Liebe' in: Friedrich
Hölderlin. Gedichte, hrsg. v. Gerhard Kurz und Wolfgang Braungart, Stuttgart
2000, 473.
19163

solche dem Prinzip Liebe immer mehr annähern. Die Annäherung wird
als ein unendlicher Prozeß dargestellt, zu dem als Teilprozeß die Hymne
selber in ihrem Vollzug gehört.

IIFriedrich von Hardenbergs 'Hymne' besteht aus drei unterschiedlich
langen reimlosen Strophen mit unregelmäßiger metrischer Zeilenfüllung.
Zwar geht es auch in ihr ganz zentral um Liebe, aber diese wird nie
unmittelbar als göttliche Instanz angesprochen wie bei Hölderlin. Von
ihr ist allerdings ebenfalls preisend und rühmend die Rede, und insofern
wird auch hier an die urprüngliche Bedeutung des Wortes 'Hymne' 20
angeknüpft. Wichtiger als die Differenz in der Anrede ist die in derAusfüllung dessen, was „Liebe" im Einzelnen jeweils bedeutet. Bei
Novalis ist letztere sehr viel mehr an Sexualität gebunden. Bei Hölderlin ist zwar auch einmal - in Vers 45 - von einem „Kuß" die Rede, imVergleich jedoch zu den Vorgängen, auf die Hardenbergs 'Hymne'
anspielt, ist die 'Hymne an die Liebe' geradezu -wohlanständig, ist man
versucht zu sagen. Doch diese moralisierende Kennzeichnung wäre hierfehl am Platze. Man müßte eher sagen: viel abstrakter, viel theoretischer.
Bei Novalis werden vergleichsweise orgiastische, ja kannibalische Vorgänge heraufbeschworen. Deren skandalöses Potential besteht aber weniger in ihrer tatsächlichen Nennung als in ihrer Kontextualisierung.
Sie werden einerseits mit dem christlichen Abendmahl2 1 in Verbindung
Der in der Hymne "herrschende Affekt ist Andacht, und anbetende Bewunderung; der Inhalt eine in diesem Affekt vorgetragene Beschreibung der Eigenschaften und Werke des göttlichen Wesens; der Ton feyerlich und enthusiastisch." - Soschreibt Johann Georg Sulzer in seinem Artikel 'Hymne', in: Allgemeine Theorie
der Schönen Künste. Zweyter Theil, Leipzig 2 1792 {reprograf. Nachdruck, Hildesheim 1967), 659-666. - Vgl. auch Norbert Gabriel [wie Anm. 7), 18.
21
Vgl. Matth. 26,26-28, Luk. 22,19 f. undJoh. 6,53-55. - Wegen der Nähe zu den
Worten Christi, mit denen dieser sein Gedächtnismahl eingesetzt hat, wird die
Hymne häufig auch 'Abendmahlshymne' genannt - so etwa von Paul Kluckhohn indessen Haupteinleitung ('Friedrich von Hardenbergs Entwicklung und Dichtung'.
In: Novalis, Schriften [wie Anm. 1), Bd. 1, 51), Hermann August Korff, Geist der
Goethezeit. Versuch einer ideellen Entwicklung der klassisch-romantischen Literaturgeschichte, Bd. 3, III. Teil (Frühromantik), Leipzig 1940 (31959),555 und Heinz
Ritter [wie Anm. 3], 124 ff. -Daß diese Bezeichnung nicht ganz unproblematisch ist,
sei hier schon angemerkt.
20164

gebracht, andererseits wird ihre Präsenz in den einfachsten alltäglichen
Gesten, nicht nur im Kuß, sondern auch beim Essen· und Trinken,
vorausgesetzt.22Brot und Wein erscheinen wie in der achten Strophe von
Hölderlins gleichnamiger Elegie als „Zeichen" 23 von Leib und Blut. Die
ungleich stärkere Betonung der Sinnlichkeit in Hardenbergs Hymne
wird ein wenig relativiert durch den Umstand, daß die Zugehörigkeit
zu einer Gruppe, zu den „Wenigen" (v. 1) durch ein vergleichsweise
intellektuelleres Kriterium gewährleistet wird, als dies in Hölderlins
Liebeshymne der Fall war. War es dort die Freude, die den Zusammenschluß zur Unsichtbaren Kirche herstellte, so ist es hier das Wissen, dieKenntnis des Geheimnisses der Liebe. Es geht darum, in jedem Eß- und
Trinkvorgang die Präsenz des göttlichen Liebesopfers zu erkennen.
Heinz Ritter ist dennoch nicht voll zuzustimmen, wenn er die Hymneals „eine gedankliche Darlegung des tieferen Sinnes des Abendmahls"
interpretiert. 24 Diese Hymne legt nicht so sehr den Sinn einer schon
bestehenden Institution frei; sie schafft vielmehr-freilich unter Bezugnahme auf die traditionelle christliche Vorstellung vom Abendmahl - etwas
Neues. Einern rein christlichen Verständnis dieser Abendmahl-Thematisierung wird ganz offensichtlich schon allein durch die Verse 25 f.
entgegengearbeitet:
In himmlischem Blute
Schwimmt das selige Paar. Wer immer mit diesem „Paar" auch gemeint sein mag, - es ist m.E. nicht
mit Sicherheit festzustellen-, die Funktion solcher Kennzeichnung ist
vor allem prohibitiver Natur: Die Vorstellung eines seligen Paars macht
es ganz und gar unmöglich, hier bloß an eine Einlösung der christlichen
Abendmahlsvorstellung zu denken. Hier geht es generell nicht darum,
etwas Vodindliches in Sprache zu heben; vielmehr wird ein Etwas
allererst durch Sprache erzeugt. Mit anderen Worten: Es handelt sich,
In der Forschung ist immer wieder auf die inhaltliche Übereinstimmung mit
der Aufzeichnung aus den Ergänzungen zu den 'Teplitzer Fragmenten' hingewiesen
worden, die Materialien zu den von Novalis geplanten 'Noten zum täglichen Leben'
enthält; vgl. Novalis, Schriften [wie Anm. 1), Bd. II, 620 f., Nr. 439 und 596 f., Nr.
327 (Nr. 8).
23
StA II, 94, v. 131.
24
Heinz Ritter [wie Anm. 3), 126.
22

165

kurz gesagt, um eine Neue Mythologie, nicht um einen Rekurs auf diealte. 25 Wie in der Liebeshymne Hölderlins herrscht auch hier eine Tendenz zu einem dezidierten Antiinstitutionalismus vor.
Wurden dort die nicht zum engeren Kreis Gehörigen als "Knechte"bezeichnet, so werden sie hier unter dem Stichwort der Nüchternen
zusammengefaßt. Die Parolen der Französischen Revolution, die in der'Hymne an die Liebe' unüberhörbar anklangen, fehlen bei Novalis
gänzlich. Dem Oppositionspaar ,frei-knechtisch', mit dem Hölderlin auf
die zeitgenössische politische Debatte zurückgriff, entspricht in Hardenbergs 'Hymne' ein komplizierteres Verhältnis von Gegensätzen. Der
Beziehung ,hungrig/durstig' versus ,satt' wird die Unersättlichkeit gegenübergestellt, die auf ein "nie leeres" Objekt sich richtet (v. 49). Ein
unstillbares Verlangen findet hier endlich die Speise, die nie sättigt, weil
man von ihr nie genug bekommen kann, und von der im übrigen später
26
die Helden der Kafkaschen Erzählungen träumen werden. Der Schluß
der Hardenbergschen 'Hymne' stimmt aber mit der Hölderlinschen
insofern wieder überein, als die Annäherung an das (beweglich anzusetzende) Sehnsuchtsziel nur als unendliche Approximation angelegt ist.

III
Damit sind in einem ersten Durchgang Gemeinsamkeiten und Diff erenzen der beiden Hymnen genannt. Im folgenden sollen die Personen und
Instanzen noch genauer betrachtet werden, die das Geschehen bestimmen, das in den beiden Gedichten Hölderlins und Hardenbergs zur
Sprache kommt. Der Wandel der Beziehungen zwischen diesen Instanzen, der jenes Geschehen darstellt, stimmt in beiden Hymnen überein.
Es gibt beide Male ein wenn auch nie ausdrücklich erscheinendes Ich, das
nur indirekt vernehmlich wird - bei Hölderlin vor allem in den Anweisungen und Befehlen (v. 9 ff.), bei Hardenberg in den Wünschen (v. 27 ff.).
Dem Ich steht ein Du gegenüber, das gleichfalls mehr oder weniger
verborgen ist und gleichfalls zum esoterischen Kreis der Unsichtbaren

Kirche gehört. Bei Hölderlin ist es sprachlich im "wir" aufgehoben, bei
Novalis erscheint es in derverobjektivierten, d. h. aus der Anredeform in
die Berichtform geschobenen Gestalt des „Geliebten" oder des „Genossenen" (v. 34 bzw. 36). Beide Machinationen räumen den Weg frei für die
Möglichkeit, daß die personale Beziehung in einem religiösen Licht
erscheinen kann. Dieses Licht, in dessen Strahlkreis sich die Personen
befinden, geht vom Prinzip Liebe aus. Die Liebe ist es, die die Personen
verwandelt, deren Fähigkeiten verändert und die Endlichkeit durchscheinend macht auf Unendlichkeit hin. Diese gewaltige Wirkung derLiebe wird eingeleitet durch die Ansprache an die Liebe bzw. durch die
Rede von der Liebe. Das lyrische Ich, so verborgen es sich auch
präsentiert, spricht, und sprechend von Liebe, löst es vielfältige Ver27
aus. Es erhöht sich; es erwandlungsprozesse, Transsubstantiationen
höht den Geliebten; es verändert die Wirklichkeit um sich und dasgeliebte Wesen herum, und es nähert sich, wie dieses und die übrigen aus
der immer größer werdenden Zahl der miteinander Verbundenen, dem
Prinzip Liebe an, was handkehrum so viel bedeutet, daß das abstraktePrinzip zunehmend seine Abstraktheit verliert. Es ist ein einziger
Liebendes und geliebtes Ich,umfassender Wirkungszusammenhang:geliebtes und liebendes Du sowie das Prinzip Liebe bilden eine Trias
wechselseitiger Bezogenheit. Die Übereinstimmung mit einer Denkfigur
aus Fichtes 'Wissenschaftslehre' ist nicht zu übersehen. Dort heißt eseinmal:(Das Ich ist in jedem Falle, mithin schlechthin, das Setzende, wovon aberin unsrer gegenwärtigen Untersuchung abstrahiert wird; das Gesetzte ist
es nur unter der Bedingung, daß das Nicht- Ich gesetzt werde, als nicht
gesetzt; daß es negiert werde.)- In gemeinerer Sprache ausgedrückt: dasIch, so wie es hier betrachtet wird, ist bloß das Gegenteil des Nicht-Ich
und nichts weiter; und das Nicht- Ich bloß das Gegenteil des Ich und28nichts weiter. Kein Du, kein Ich; kein Ich, kein Du.

Vgl. die Behauptung in Fragment 40 von 'Glauben und Liebe' in Novalis,
Schriften [wie Anm. 1], Bd. II, 498: ,,In unsern Zeiten haben sich wahre Wunder derTranssubstantiation ereignet."
28
Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als
Handschrift für seine Zuhörer,(1794), mit e. Ein!. und Register hrsg. v. Wilhelm G.
Jacobs, Hamburg 3 1979, 108 f.
27

Die hier genannte Technik spielt auch bei Hölderlin eine ganz entscheidendeRolle, wenn er etwa Christus und Herakles in eine Gestalt zusammenfügt. Auch hier
ließe sich eine Parallele zu 'Brod und Wein' herstellen.
26
Zu denken wäre hier vor allem an 'Die Verwandlung' und an den 'Hungerkünstler'.
25

166

167

Sow_ohlin Höl~erlins wie auch in Hardenbergs Hymne löst das Ich
dank emer vergleichbaren Wechselbeziehung zwischen sich und dem
A?sol_utum ~er Liebe einen Prozeß der Selbsterhöhung aus, den es dannwie em Schicksal oder wie ein Geschenk an sich erfährt. Es sei mir
erlaubt, diesen Vorgang, der für beide Liebeshymnen gleichermaßen
konstitutiv ist und der sich m.E. an allen Tübinger Hymnen Hölderlins
aufzeigen ließe, mit einem Novalis-Fragment zu verdeutlichen. Es stammt
aus dem selben Jahr wie die 'Hymne' und lautet:
Der größeste Zauberer würde der seyn, der sich zugleich so bezaubern
könnte, daß ihm seine Zaubereyen, wie fremde, selbstmächtigeErscheinungen vorkämen - Könnte das nicht mit uns der Fall seyn.29
Was hier erwogen und mit dem letzten Satz als Spekulation, als bloß in
den Raum gestellte Frage ausgegeben ist, hat Novalis - und nicht nur er,
sondern auch Hölderlin - als Dichter in Szene gesetzt.30 Beide haben in
ihren Hymnen ihr sprechendes Ich so angelegt, daß es wie der "größeste
Zauberer" die Resultate seiner Zauberei nicht mehr als die seinen wiedererkennt. Hardenbergs wie Hölderlins Liebeshymnen beruhen auf
dem Glauben an das, was ersterer einmal als "Wunderkraft der F i c t i o n"bezeichnet hat. 31 Mit dieser Einschätzung ist eine Position gewonnen,
welche auch eine nähere gattungsspezifische Diskussion der Hymnendichtung der beiden Autoren ermöglicht.

IVPaul Böckmann hat in seiner Anthologie 'Hymnische Dichtung im
Umkreis Hölderlins' von 1965 versucht, dessen Hymnendichtung ineinem gattungshistorischen Kontext zu situieren und das Spezifische der
Hölderlinschen Hymnik vor dem Hintergrund der vorausgehenden wie
32
auch der zeitgenössischen Hymnendichtung zu profilieren. Indem er
die "Vorklänge" 33 bei Klopstock, Schubart, Hölty, Stolberg und anderenund gleichzeitig die hymnische Dichtung eines Stäudlin, Conz, N euffer
und Böhlendorff vergleichend miteinbezieht, glaubte er seine Theseerhärten zu können, daß Hölderlins hymnische Gedichte nicht in die
Tradition Goethescher Erlebnislyrik einzuordnen seien, sondern einer
anderen, älteren religiösen Tradition angehörten, in der es nicht auf das
Subjekt, auf dessen Erlebnisse und Stimmungen, ankomme. Norbert
Gabriel bezieht sich in seiner 1992 erschienenen Habilitationsschrift'Studien zur Geschichte der deutschen Hymne' immer wieder zustimmend auf Böckmanns Arbeit. Sein Kapitel über Hölderlin, in dem er
erfreulicherweise auch ausführlich auf die sonst zumeist vernachlässigten
Tübinger Hymnen eingeht, trägt merkwürdigerweise nichtsdestoweniger die Überschrift 'Heftige Subjektivität und Philosophischer Tiefsinn'.
Die Formulierung übernimmt Gabriel einer brieflichen Mitteilung Schillers, der gegenüber Goethe am 30. Juni 1797 von einer bis zur Verwechselbarkeit gehenden Ähnlichkeit zwischen seinen und Hölderlins Gedichten
gesprochen hatte. 34 Gabriel übersieht nicht nur den defensiven, äußerst
ambivalenten Grundzug der Schillerschen Charakterisierung von Höl-

Novalis kann daher auch in einem seiner Fragmente behaupten: ,,Der Zauberer ist Poet". (Schriften [wie Anm. 1], Bd. II, 591, Nr. 286).
31
Die Formulierung gebraucht Novalis in einer Aufzeichnung des 'Allgemeinen Brouillon', die gleichfalls 1798 entstanden ist und die u.a. einen Kommentar zu
seiner Staatsschrift 'Glauben und Liebe' enthält: ,,Die ganze Repraesentation beruht
auf einem Gegenwärtig machen - des Nicht Gegenwärtigen und so fort - (Wunderkraft der F i c t i o n.) Mein Glauben und Liebe beruht auf Repraesentativen Glauben. So die Annahme - der ewige Frieden ist schon da - Gott ist unter uns - hier ist
Amerika oder Nirgends - das goldne Zeitalter ist hier - wir sind Zauberer - wir sindmoralisch und so fort." (Schriften [wie Anm. 1], Bd. III, 421, Nr. 782).

Hymnische Dichtung im Umkreis Hölderlins. Eine Anthologie. Mit Einleitung und Erläuterungen hrsg. v. Paul Böckmann, Tübingen 1965 (= Schriften der
Hölderlin-Gesellschaft 4). - Die Zusammenstellung läßt allerdings sowohl in dereigentlichen Anthologie wie auch in der Einleitung die Beziehungen zur Lyrik
Schillers wie auch die zu den 'Hymnen an die Nacht' und zur 'Hymne' von Novalis
außer acht.
33
So die Überschrift des entsprechenden Kapitels bei Paul Böckmann [wie25-55.
32],
Anm.
34
Norbert Gabriel [wie Anm. 7], 124.-Schiller schrieb: ,,Aufrichtig, ich fand indiesen Gedichten viel von meiner eigenen sonstigen Gestalt, und es ist nicht das
erstemal, daß mich der Verfaßer an mich mahnte. Er hat eine heftige Subjectivität,und verbindet damit einen gewißen philosophischen Geist und Tiefsinn." (Schillers
Werke, Nationalausgabe. 29. Bd. (Briefwechsel 1796-1798),hrsg. v. Norbert Oellers
und Frithjof Stock, Weimar 1977, 92 f., Nr. 97 [30.6.1797]).

168

169

32

29

'Teplitzer Fragmente'. In: Novalis, Schriften [wie Anm. 1], Bd. II, 612, Nr. 88(407).
30

derlin 35; er bemerkt auch nicht, daß er sich mit der Übernahme derKennzeichnung Schillers in einen offenkundigen Gegensatz zu seinem
Gewährsmann Böckmann begibt. Dieser hatte ja nicht von einer heftigen, sondern, ganz im Gegenteil, von einer zurückgenommenen Subjektivität in der Hölderlinschen Hymnendichtung gesprochen.
Der Gegensatz in der Einschätzung Böckmanns und Gabriels ist nun
freilich nicht von der Art, daß der eine Recht, und der andere Unrecht
hätte. Vielmehr treffen beide etwas, was die Hymnendichtung von
Hölderlin charakterisiert und was auch die von Novalis auszeichnet,
denn auch letztere wird in ähnlicher Weise divergierend eingeschätzt:Einmal bescheinigt man Hardenbergs Werk ein sehr hohes Maß an
Subjektivismus; ein anderes Mal konstatiert man an ihm die Zurücknahme einer übermäßig subjektivistischen Position. 36 Bei Hölderlin unddessen hymnischen Dichtungen läßt sich indes leichter rekonstruieren,
wie die diametral entgegengesetzten Einschätzungen zustandekommen.
Böckmann, der sich im übrigen auch keine Gedanken macht, wie esrein historisch in der Hölderlinschen Hymnik zur Rücknahme eines subjektiven Ausdruckswillens und zur Wiederanknüpfung an ältere Dichtungsmodelle kommen konnte 37, unterläßt es, die Instanz, welche sichdes subjektiven Ausdrucks entschlägt, genau zu benennen und den Prozeß im Einzelnen zu betrachten, in dem sich Subjekte ausfindig machen
lassen.
Ganz generell ist zunächst einmal daran zu erinnern, daß im deutschsprachigen Raum des 18. Jahrhunderts eine Tendenz vorwaltete, Wirklichkeit nur noch über das Subjekt zu konstituieren. 38 Dieser Entwicklungsprozeß, der philosophisch im Werk Kants und Fichtes kulminierte,
war und ist wohl nicht rückgängig zu machen. Die beiden Hymnendichter Hölderlin und Hardenberg versuchen dies auch gar nicht erst. Im
Gegenteil, gerade die hier vorgestellten Hymnen bekunden durch ihrentranszendentalen Charakter eindrucksvoll die Bedeutung des Subjekts.
Sie tun es zum einen, indem sie als Gedichte selber eine Wirklichkeit
erzeugen. Bei Hölderlin geschieht dies, indem die Hymne in sich vonsich selber spricht (v. 11: »Jubelt kün das Lied der Lieder"), bei
Hardenberg, indem die Hymne aufs Bestimmteste von etwas spricht,
dem eine deutlich zuweisbare Referenz auf etwas außerhalb von sichselber fehlt ("das selige Paar"). Zum andern wird die Bedeutung desSubjekts nachdrücklich unterstrichen, indem beide Hymnen ein Arran-Mit dem Hinweis auf die Ähnlichkeit verteidigt sich hier Schiller gegenüber
Goethe, bei dem er sich für seinen "Freunde und Schutzbefohlenen" eingesetzt
hatte; das Übermaß an Subjektivität sieht er jedoch eindeutig als hoch problematischan. »Das Tadelnswürdige an seiner [d.h. Hölderlins; U.St.] Arbeit ist mir sehr lebhaftaufgefallen [... ]. Ich würde ihn nicht aufgeben, wenn ich nur eine Möglichkeit
wüßte, ihn aus seiner eignen Gesellschaft zu bringen, und einen wohlthätigen undfortdaurenden Einfluß von aussen zu öfnen. Er lebt jetzt als Hofmeister in einem
KaufmannsHause zu Frankfurth, und ist also in Sachen des Geschmacks und derPoesie bloß auf sich selber eingeschränkt und wird in dieser Lage immer mehr in sichselbst hineingetrieben." (Schiller [wie Anm. 34], ebd.).
36 Vgl.
etwa zum einen die - von manchen Novalis-lnterpreten bis zumÜberdruß bemühte und zumeist dann auch nur unvollständig zitierte - Wendungvom geheimnisvollen Weg nach Innen: ,,In uns, oder nirgends ist die Ewigkeit mit
ihren Welten[ ... ]" und zum andern die Behauptung in derselben Fragmentsammlung: "Der erste Schritt wird Blick nach innen - absondernde Beschauung unsres
Selbst - Wer hier stehn bleibt[,] geräth nur halb. Der 2te Schritt muß wircksamer
Blick nach außen - selbstthätige, gehaltne Beobachtung der Außenwelt seyn."('Vermischte Bemerkungen'. In: Novalis, Schriften [wieAnm.1], Bd. II, 418 [Nr.17]
und 422, [Nr. 26].)-Ähnliches ließe sich übrigens auch im Hinblick auf das oben in
Anm. 28 nachgewiesene Zitat aus Fichtes 'Wissenschaftslehre' feststellen.
37 Dieses Versäumnis,
das gerade heute wieder angesichts der postmodernen

Rückgriffe auf vergangene Motive und Stile en vogue ist, hat unter anderem zur
Folge, daß Böckmann nicht nur die Neue Mythologie Hölderlins von der alten nicht
unterscheiden kann, sondern sogar die Mythologisierung von Welt in den Hymnenüberhaupt leugnet. Vgl. Paul Böckmann [wie Anm. 32], 21. - Gabriel ist hier sehr vielpräziser. Er betont einerseits den Rückgriff auf traditionelle Momente der Hymnendichtung bei Hölderlin, andererseits beobachtet er in dessen Hymnen eine "zunehmende Subjektivierung", die sich "im wesentlichen" auf dreifache Weise äußere: "inden Ansätzen einer dialogischenEntfaltung des Bezugs von Mensch zu Gott, in dem
Bemühen, es in die mythologischeAnschaubarkeit hereinzunehmen und in dem
Versuch, es durch die Integration in die persönlicheLebensgeschichtezu verlebendigen" (Norbert Gabriel [wie Anm. 7], 126-130, hier 127). Gabriel zufolge liegt freilich
in den Tübinger Hymnen noch "ein tradiertes, verbindliches Glaubenskonzept" vor,
das erst in den 'Vaterländischen Gesängen' ad acta gelegt werde (ebd., 143).
38 Diesen Prozeß hat etwa Alfred Baeumler ins Zentrum seiner großangelegten
Untersuchung über 'Das lrrationalitätsproblem in der Ästhetik und Logik des 18.
Jahrhunderts bis zur Kritik der Urteilskraft' von 1923 (Darmstadt 2 1981) gestellt. Es
ist ein Prozeß, in dem Individualismus zum Gegenstand der Reflexion wird undden Baeumler unter dem Begriff der 'Epoche der Ästhetik' zusammenfaßt. Dabei
versteht er unter "dem Gesichtspunkt der 'Ästhetik'" so viel wie: "gesehen vom
Problem der in die sinnliche Erscheinung tretenden individuellen Wirklichkeit aus."(ebd., 1 und 12).

170

171

35

gement vorführen, bei welchem durch die Anrufung eines absoluten
Prinzips, nämlich der Liebe, ein Prozeß in Gang gesetzt wird, der zur
Erhöhung der endlichen Größen, der Liebenden und Geliebten, führen
und schließlich auch eine Konkretisierung jenes absoluten Prinzips
39
bewirken soll. In beiden Gedichten ist jedoch die Instanz, deren
Subjektivität sich jeweils geltend macht, nicht einfach identisch mit dem
Lyrischen Ich der Gedichte. Dieses verhält sich vielmehr zu jener Instanz
wie ein Produkt zu seinem Produzenten. Oben 40 war davon die Rede,
daß sich das Lyrische Ich der beiden Hymnen von Hölderlin undHardenberg im esoterischen Kollektiv der Unsichtbaren Kirche jeweils
verberge und nur indirekt in Erscheinung trete. Dieser Umstand ließe
sich tatsächlich mit der von Böckmann behaupteten Zurücknahme vonSubjektivität in Einklang bringen. Man kann also sowohl von einer»heftigen" als auch von einer »zurückgenommenen" Subjektivität in den
beiden Hymnen Hölderlins und Hardenbergs sprechen - allerdings nur,
wenn man berücksichtigt, daß man sich dabei jeweils auf verschiedene,
freilich miteinander verhängte Instanzen bezieht. Die eine wäre das
Subjekt im Gedicht, also das Lyrische Ich, die andere wäre das Subjekt als
41
Gedicht. Aber auch wenn man eine solche Unterscheidung einführt,behält die Rede von der zurückgenommenen Subjektivität etwas Prekäres, denn mit der Insistenz auf eine Differenzierung der Subjekt-Instanz
ist die Subjektivitätsproblematik der beiden Hymnen noch nicht hinreichend erfaßt. Das eine der beiden Subjekte, das Lyrisches Ich genannt
wurde, durchläuft nämlich obendrein noch einen Prozeß, der als Selbstverzauberung beschrieben wurde und der zugleich eine Selbstermächti39

Mit Recht schreibt Binder [wie Anm. 4], 139: ,,Der Dichter läßt in seinem
Gesang Götter entstehen, die sich ihm in diesem Gesang offenbaren und als die
Urheber seines Gesanges zu erkennen geben. Allgemeiner ausgedrückt: Hölderlin
entwirft seinen Ursprung, aber er begreift ihn als den Ursprung seines Entwerfens
und Entwerfenkönnens. Seine Gottheit ist transzendentaler und transzendenter
Gott in einer Person." Diese „Paradoxiestruktur des empfangend-hervorgebrachten
Geistes" bilde das Fundament aller Tübinger Hymnen, aber auch nur gerade dieser
Werkgruppe: Weder bei den vorausgehenden noch bei den nachfolgenden Gedichten liege sie vor.
40
Vgl. Teil I und III.
41
Ich spiele damit an auf den Titel und den Inhalt der Arbeit von Dietmar
Jaegle, Das Subjekt im und als Gedicht. Eine Theorie des lyrischen Text-Subjekts am
Beispiel deutscher und englischer Gedichte des 17.Jahrhunderts, Stuttgart 1995.

172

gung darstellt. Das Lyrische Ich bringt sich in der Abfolge der Verse dem
Absoluten näher; es wächst, es erstarkt im Laufe des Gedichts. Dieser
Prozeß der Erstarkung ist angelegt auf eine tendenzielle Verschmelzung
der beiden Subjektinstanzen, die ich eben erst so mühsam auseinanderzunehmen versuchte: Das Ich im Gedicht soll zum Ich als Gedicht
werden. Damit ist der lyrischen Sprache ein Äußerstes abgerungen.
Damit ist aber zugleich auch das Spezifische genannt, das die Hölderlinsehe wie die Hardenbergsche Hymne auszeichnet und sie von derHymnendichtung der vorausgehenden Jahrhunderte abhebt. Der Gott,dem hier der "herrschende Affekt" 42 gezollt wird, ist ein im Gedicht erzeugter. Mochte die Hardenbergsche 'Hymne' durch ihre Inhalte, dasOrgiastische und Blutrünstige, zunächst als das gewalttätigere Gedicht
wirken, so stellt sich jetzt das Hölderlinsche als noch gewalttätiger
heraus. Durch seine größere Abstraktheit erscheint der Selbstbezauberungsprozeß bei Hölderlin noch verwegener, noch forcierter, als dies
bei Novalis der Fall ist. Wolfgang Binder glaubte, die „selbstbewußte,
diktatorische Gebärde" in Hölderlins Tübinger Hymnen entschuldigenzu müssen. Sie schien ihm „unhölderlinisch" zu sein und zu einem,,Fremdheitsgefühl" beizutragen.43 Wir müßten - so Binder - in Rechnung stellen, daß diese Gebärde der Altersstufe Hölderlins entsprecheund daß letzterer sie brauche, ,,um sich gegen äußeren Druck und innere
Verletzlichkeit zur Wehr zu setzen". Nach den Tübinger Hymnen
verschwinde jene Geste „fast unvermittelt" aus Hölderlins Dichtung.
,,Nur in Alabandas Gestalt und in der Hybris des Empedokles taucht sie,jetzt als gegenständliches Motiv, noch einmal auf und findet denn auchihre kritische Zurechtweisung." 44 Binder hat sicherlich recht, wenn er die
Tübinger Hymnen auf solche Weise von den späteren Dichtungen Hölderlins abhebt, aber seine Vorbehalte, die eindeutig auf der Linie derSchillerschen Kritik liegen45, lassen ausgeblendet, daß die SelbstbezaubeVgl. hierzu das Sulzer-Zitat in Anm. 20.
Wolfgang Binder [wie Anm. 4], 147.
44
Ebd.-Ähnlich kritisch urteilt Vöhler [wie Anm. 14], 152, über das Gedicht:
gedanklichen Kontinuität der übrigen Hymnen fällt die 'Hymne an die
der„Aus
Liebe' deutlich heraus. Hölderlin greift mit ihr auf das 'Lied der Liebe' zurück undwiederholt es ohne bedeutende Korrekturen. So erscheint hier nochmals eine inzwischen längst obsolet gewordene Position: der naive Enthusiasmus der Bundeslieder, der die Ubiquität der „Liebe" feierte."45
Vgl. oben Anm. 35 und die Äußerung Schillers im Brief an Goethe vom 17.
42

43

173

rungsprozesse, wie sie in den Tübinger Hymnen Gestalt angenommen
haben, mehr sind als nur Suchbewegungen eines Genies, das noch nicht
zu seiner wahren Größe gefunden hat. Gerade der Vergleich der Tübinger Hymnen mit der 'Hymne' des Novalis legt die Vermutung nahe, daßder „äußere Druck", den Hölderlin an sich verspürt haben mochte, nicht
nur individualpsychologisch gedeutet werden darf, sondern über umfassendere Zwangssituationen Auskunft geben kann, mit denen sich ein
Autor im deutschsprachigen Raum gegen Ende des 18. Jahrhunderts
konfrontiert sah. Der kühne idealistische Gestus ließe sich dann auch als
Kompensationsakt begreifen, als Versuch, die Wirkungen, welche dieFranzösische Revolution hervorgerufen hat oder zumindest hervorrufen
sollte, nun in einem Gewaltstreich über den Vollzug eines Gedichts
hervorzubringen. 46 Es sollte überdies zu denken geben, daß Hölderlins
Tübinger Hymnen eine strukturelle Verwandtschaft aufweisen mit dem,
was Fichte in seiner 'Wissenschaftslehre' als Wechselbeziehung zwischen
Ich und Nicht-Ich darstellt. Der Vorgang, daß das Ich sich im Setzen desNicht-Ich eigentlich als Ich konstituiert und durch das von ihm selbergesetzte Nicht-Ich seinerseits erst gesetzt wird - dieser Vorgang hat
jedenfalls in den Tübinger Hymnen schon eine Verbildlichung erfahren,ohne daß der Autor das Werk Fichtes überhaupt gekannt haben konnte.
Und noch in anderer Hinsicht bleiben die Selbstbezauberungsakte
Hölderlins und Hardenbergs wichtig und wegweisend. Der Gestus, mit
dem sie Welt aus sich heraus schaffen und mehr oder weniger selbstbewußt gegen andere bestehende Welten heben, nimmt eine Gebärde
voraus, die für die klassische Moderne des 20. Jahrhunderts geradezu einpoetologisches Erkennungsmerkmal werden sollte.

,,Der scheinet aber fast / Rükwärts zu gehen"
Zur kulturgeographischen Bedeutung der 'Ister'-Hymne
Von

Alexander Honold

I

August 1797: ,,Ich möchte wißen[,] ob diese Schmidt, diese Richter[,] diese Hölderlins absolut und unter allen Umständen so subjectivisch, so überspannt, so einseitig geblieben wären, ob es an etwas primitivem liegt, oder ob nur der Mangel einer
aesthetischen Nahrung und Einwirkung von aussen und die Opposition der empirischen Welt[,] in der sie leben[,] gegen ihren idealischen Hang diese unglückliche
Wirkung hervorgebracht hat." (Schiller [wie Anm. 34], 118, Nr. 124).
46
Einen solchen Erklärungsversuch scheint auch Binder [wie Anm. 4], 149,
zumindest einmal erwogen zu haben.

In Hölderlins Werk ist um 1800, also nach den Großprojekten 'Hyperion' und 'Empedokles', die beide mit der mediterranen Welt der Antike
verbunden waren, eine intensive Beschäftigung mit geographischen undlandschaftlichen Gegenständen des mitteleuropäischen und besonders
des süddeutschen Raumes zu beobachten. Titel wie 'Heidelberg', 'Der
Nekar', 'Stutgard', aber auch 'Unter den Alpen gesungen', 'Die Wanderung' oder 'Heimkunft', alle in der dichtgedrängten Zeitspanne von 1800
bis 1802 entstanden, machen das deutlich. Friedrich Beißner hat bekanntlich zur Charakterisierung dieser landschaftlichen Phase des Spätwerks Hölderlins Formulierung von den „vaterländischen Gesängen"etabliert. Ich möchte im folgenden für die Betrachtung der 'Ister'-Hymne
den Akzent auf die kulturgeographische Lesart legen. Sie interessiert sichfür die Wechselwirkungen zwischen den landschaftlichen und klimatischen Gegebenheiten eines bestimmten Terrains und der Lebensweise
seiner Bewohner.
Es ist aufschlußreich, daß Hölderlin den geographisch-kulturellen
Raum seiner Heimat zunächst nicht anhand von positiven Merkmalenoder Wesensbestimmungen darstellt, sondern daß er ihn definiert im
Wortsinne, also durch seine Grenzen bestimmt. Beispielhaft hierfür ist
das Gedicht 'Heimkunft': Es inszeniert die Heimkehr als Eintritt durcheine der „gastlichen Pforten des Landes", nämlich den Lindauer Bodenseehafen. Durch den See sowie durch die Fließgewässer Neckar undRhein werden die heimatlichen Gefilde umrissen. Eine noch wichtigere
Begrenzung tritt im Süden mit den Alpen in den Blick, die als kontinentaler Querriegel Deutschland vom mediterranen Europa trennen undsowohl Witterung wie klimatische Verhältnisse bestimmen. Die Alpensind Wasserreservoir, Wetterscheide und kulturelle Barriere, von der aus

174

175

die süddeutschen Regionen sich zu einer Ökumene, zu einem gemeinsamen Siedlungs- und Lebensraum zusammenfassen lassen.
Hölderlin orientiert sich an der geographischen Gliederung und, so
hat jüngst die Studie von Helmut Mottel1 herausgearbeitet, an der Abbildungslogik ihrer kartographischen Darstellung (man kann das im'Ister' etwa an der Formulierung „am Olympos drunten" erkennen, dieeine genordete Landkarte voraussetzt). Diese geographische Perspektive
ist einer der Gründe, warum unter den Sujets seiner „vaterländischen"
Gedichte die Flußläufe und Gebirgskämme so prominente Rollen spielen. Wer versucht, eine Landschaft anhand ihrer geographischen oderkartographischen Struktur zu ,lesen', der wird sich eben zunächst an jene
Grundzüge halten, die durch Flüsse und Gebirgsformationen gegebensind. Doch gibt es noch zwei weitere Bedeutungskomplexe, für die
Wasserläufe und Gebirgskämme als geographische Themen besondersinteressant werden: Zum einen folgt die menschliche Erschließung undBesiedlung der Landschaft den durch diese Makrostruktur zugeschnittenen Wirtschaftsräumen, indem sie die Flüsse als potentielle Transportwege und die Berge als natürliche Verkehrshemmnisse vorfindet; entlang
der Flüsse und Berge läßt sich somit auch ein Stück Kulturgeschichte
erzählen. Und zum zweiten erweist sich in den geologischen und geognostischen Debatten des 18. Jahrhunderts auch die Bildungsgeschichte
der Natur als ein noch fortdauernder Prozeß. Die Erde ist kein nachanfänglichen Umwälzungen endlich zur Ruhe gekommener stabiler Boden - den Standpunkt hatte die sog. Kataklysmentheorie 2 vertreten-,sondern ein nach wie vor sehr unruhiger und dynamischer Schauplatz;
diese Erkenntnis begann sich in der Vulkanismus-Debatte allmählich
durchzusetzen. Und wo wären die dabei wirksamen Kräfte besser zu
beobachten - wenn wir von spektakulären Vulkanausbrüchen und Erdbeben einmal absehen-, als anhand der Formgeschichte von Flußläufen

und Gebirgen? Mit Formgeschichte meine ich, daß die Flüsse durch
ihren Verlauf und die Berge durch ihre Gestalt zu erkennen geben, wie
sie entstanden sind. Die durch Gebirge und Ströme gegliederte Landschaft erzählt von tektonischer Auffaltung und Erosion.
Hölderlins Stromhymnen beziehen sich vielfältig und intensiv auf
naturgeschichtliche Debatten der zweiten Jahrhunderthälfte. Durch die
menschheitsgeschichtlichen Entwürfe Montesquieus, Rousseaus und
Herders wurden geographische und klimatische Faktoren als Determinanten der zivilisatorischen Entwicklung in den Blick genommen.
Montesquieu leitet die unterschiedlichen Regierungsformen, Verfassungs- und Gesetzeseinrichtungen primär aus dem Unterschied kalter
und warmer Klimate ab. Da sich, glaubt Montesquieu, bei Kälte die
Muskeln und Nerven stärker zusammenziehen, sind die Nordländer
auch weniger sinnlich, nicht so leicht reizbar, während in südlichen
Regionen Irritabilität und Erschlaffung leichter und häufiger geschehen,weshalb die dort Lebenden von einem weisen und strengen Gesetzgeber
geführt werden müssen. 3 Ebenso unterscheiden Montesquieu undRousseau die ihre Unabhängigkeit verteidigenden Bergvölker von den
Jägern des Waldes und erst recht von den Fischern und später dannHandel treibenden Seefahrern der Küstengebiete. 4 Und schließlich der
Kontinentalvergleich: Für Montesquieu, und Herder folgt ihm hierin,
führt eine stark binnengegliederte Topographie (wie die des kleinteiligen,von hohen und mittleren Gebirgszügen durchzogenen Europa) zu
anderen kulturellen und politischen Strukturen, als sie von den großflächig homogenen Kontinentalmassen Asiens und Afrikas zu erwarten
sind. Auch Herder zieht im 1785 erschienenen ersten Buch seiner 'Ideen
zur Philosophie der Geschichte der Menschheit' eine solche Verbindungzwischen geophysischen Ausgangsbedingungen und zivilisatorischer
Entwicklungsfähigkeit. In der geographischen Grobgliederung, welche„die Natur mit den Bergreihen, die sie zog, wie mit den Strömen, die sie

1Helmut Mottel, ,,Apoll envers terre". Hölderlins mythopoetische Weltentwürfe, Würzburg 1998.
2
Die Kataklysmen- oder Katastrophentheorien des frühen 18. Jahrhunderts
leiteten die Genese der Erde und des Kosmos aus ursprünglichen Katastrophen wie
der Sintflut oder dem Beinahe-Zusammenstoß der Erde mit einem Kometen her;
beispielhaft zu nennen (und noch mit Einfluß auf die astronomischen Theoreme desjungen Kant) ist hier William Whiston, Nova telluris theoria. Das ist: Neue Betrachtung der Erde, Nach ihrem Ursprung und Fortgang biß zur Hervorbringung
aller Dinge[ ... ], London 1699; dt.: Frankfurt/ Main 1713.

Charles de Montesquieu, De !'Esprit des Lois, Paris 1748; dt.: Vom Geist derGesetze. In neuer Übertragung eingeleitet und hrsg. v. Ernst Forsthoff, Tübingen
2 1992, Bd. 1,312,315 et passim.
4 „Am Meere und an den Flüssen erdachten sie Angel und Haken, wurden
Fischer und Fischesser. In den Wäldern machten sie sich Bogen und Pfeile, wurden
Jäger und Kriegsleute; in den kalten Ländern erlegten sie Tiere und bedeckten sich
mit ihren Häuten." (Charles de Montesquieu [wie Anm. 3], 231.)

176

177

3

Johann Gottfried Herder, Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, hrsg. v. Martin Bollacher, Frankfurt a.M. 1989, 44 f. - Hinsichtlich dergeographischen und kulturellen Beschaffenheit Europas stellt Herder fest: ,,dervielgegliederte kleine Weltteil ward also der Markt und das Gedränge aller Erdvölker im Kleinen." (Ebd., 47) Zur Beeinflussung der geographischen Wahrnehmungsmuster Hölderlins durch Herders naturgeschichtlichen Blick vgl. Ulrich Gaier et al.,Hölderlin Texturen 2: Das „Jenaische Project". Das Wintersemester 1794/95 mit
Vorbereitung und Nachlese, Tübingen 1995, 200 f.
6
Jürgen Link, Hölderlin-Rousseau: lnventive Rückkehr, Opladen / Wiesbaden
1999, 90.

Beides, also die kulturelle Geographie wie die ihr vorausgehenden
geologischen oder geogenetischen Prozesse, verknüpft Hölderlins poetische Gestaltung nun mit einem dritten Bereich, dem Auftritt mythischer
Akteure. ,,Der Begriff von den Centauren ist wohl der vom Geiste eines
Stromes, so fern der Bahn und Gränze macht, mit Gewalt, auf derursprünglich pfadlosen aufwärtswachsenden Erde." (MA 2, 384) Angeregt ist diese Korrelation wohl durch die etymologische Deutung desNamens Centaur (von gr.: XEV'tEiv, ,stechen') als den das Gebirge,durchstechenden' Wesen, auf die auch in der 'Ister'-Hymne angespielt
wird: ,,Es brauchet aber Stiche der Fels" (MA 1, 477, v. 68). Zu finden
sind die Centauren vorzugsweise an „Orten, wo ursprünglich der Strom
die Kette der Gebirge verlassen und ihre Richtung queer durchreißen
mußte" (MA 2,384). Die kulturgeschichtliche Bedeutung dieser Verbindung von Centaur und „Geist eines Stromes" liegt nun darin, daß dienach ihrem Gebirgsdurchbruch gleichsam besänftigten Flußläufe höchst
fruchtbare Talauen hervorbringen; die ersprießlichen Ufer werden zum
Sinnbild einer auf unmittelbaren Erdkontakt gegründeten, ihre Bewohner mühelos nährenden Geborgenheit. Wie Hölderlins Kommentar ausführt, ,,bildeten sich, wie an Teichen, feuchte Wiesen, und Höhlen inder Erde für säugende Thiere, und der Centauer war indessen wilder
Hirte, dem Odyssäischen Cyklops gleich" (MA 2, 384). Aus dieser
Hirtenphase entwickeln sich Strom und Menschheit gemeinsam undeben in Wechselwirkung weiter. Unter den gezähmten Gewässern (,,Teichen") hat man sich nicht nur den klassischen locus amoenus vorzustellen, sondern, dem großen Stil dieser naturgeschichtlich heroischen
Gründerphase entsprechend, durchaus auch makrogeographische Phänomene wie etwa den aus dem ,Rückstau' des Rheins gebildeten
Bodensee. Die ursprüngliche Fließgewalt des Stromes, der „sich eine
Bahn riß" (MA 2, 384), ist an solchen Ausweitungen nur zeitweilig
suspendiert, nicht grundsätzlich überwunden. Des Wassers erodierende,
mitreißende Kraft ist, indem sie zu Gegenmaßnahmen zwingt, zugleich
ein treibendes Moment des zivilisatorischen Prozesses. Die planvolle
vegetative Befestigung der Ufer (durch Bäume und Weinstock) gestattet
nicht nur ein flußnahes Wirtschaften, sie hat ihrerseits eine lenkende,stabilisierende Rückwirkung auf den Flußlauf selbst, der, wie Hölderlinsagt, ,,seine Bewegung von der Gestalt des Ufers annahm" (MA 2,384).
Dieser Gedanke ist für das Konzept der Wechselwirkung wesentlich.
Der Fluß bildet die Gestalt des Ufers nach, und er gewinnt dadurch an

178

179

herunter rinnen ließ", vornahm, habe sie „gleichsam den rohen aberfesten Grundriß aller Menschengeschichte [... ] entworfen. "5 Daß insbesondere die Flußläufe für wärmere Klimate als Wasserquellen einegesellschaftsstiftende Funktion haben, arbeitet Rousseau in seiner Abhandlung über den Ursprung der Sprachen heraus. Als Versammlungsund Gesellungsorte waren Flußufer, Furten und Quellen die natürlich
gegebenen Anhaltspunkte der menschlichen Kommunikation, der Anfang aller Sprach- und Kulturentwicklung. Die Übereinstimmungendieser Konzepte mit den Vorstellungen, die Hölderlin u.a. in seinem
Pindarkommentar 'Das Belebende' entwickelt, hat Jürgen Link in seiner
systematischen Untersuchung der Relation Hölderlin-Rousseau endetail dargestellt. 6
Der Kommentar zu Pindars Centauren-Fragment ist insofern bezeichnend für Hölderlins Vorgehen, als er am poetischen Ausgangstext
ein Modell entwickelt, in dem zeitgenössisches Wissen aus den Bereichen
Geologie, Meteorologie und Hydrographie zusammengezogen wird; zu
denken ist hierbei an die Friktionen von Wasser und Erde (Erosion,
Epigenese), an Vulkanismus und Sedimentation (Bildung von Gebirgen,
Inseln, Uferlinien), schließlich auch an Vorgänge der Migration und
Akkulturation zunächst bei Pflanzen und Tieren, dann auch bei menschlichen Sozietäten. Hölderlins Kommentar verbindet, und das scheint mirüber die angeführten Vorgänger dann doch hinauszugehen, die kulturgeschichtliche Bedeutung der Gewässer mit ihrer Naturgeschichte, mit den
Vorgängen also, die allererst zur Herausbildung markanter Flußläufe
führten. Entscheidendes Stichwort für die Verbindung von natur- undkulturgeschichtlicher Perspektive ist die Wechselwirkung: ,,Natur und
Menschen insofern sie in einer besondern Wechselwirkung stehen" ('Das
untergehende Vaterland ... '; MA 2, 72).
5

Dynamik; vom Ursprung gedrängt, denn es strömt stets neues Wasser
nach, verschafft sich der Fluß in weiteren Durchbrüchen freie Bahn wasdann wiederum neue Uferbefestigungen zur Folge hat und so 'fort.
,,Bahn und Gränze" entstehen zusammen, gleichursprünglich, und schärfen sich aneinander.
Inwiefern hat diese Wechselwirkung mit der mythischen Centaurengestalt zu tun? Als morphologische Übergangs- und Mischform (halb
Pferd, halb Mensch, zwar unsterblich, aber doch tödlich verwundbar) ist
der Centaur auch ein Sinnbild der im Entstehen begriffenen Siedlungslandschaft.7 Sie wird in dem Moment zur Kulturlandschaft, als die Centauren die Macht des süßen Weines kennenlernen (bei der Hochzeit vonPeirithoos und Hippodameia betören sich die nichtsahnenden Centauren am Wein und schlagen über die Stränge in einer von Pindar nur
dezent angedeuteten Weise). Was also leistet in diesem Falle die mythische Personifikation des Naturgeschehens?

II,
Um „vom Geiste eines Stromes" (MA 2, 384) sprechen zu können
hannurdie,müssen dem Flußlauf Qualitäten zugeschrieben werden
delnde Subjekte haben können, nämlich: bestimmte Absichten und Ziele
zu verfolgen und ein unverwechselbares, einmaliges Schicksal zu haben.
Die Herausbildung der Bahn ist als Erosionsprozeß mit Gewalt verbun
Flussesden, insofern durchaus schicksalhaft. Laufrichtung und Ziel deswerden als Ausdruck benennbarer Wünsche und Absichten aufgefaßt,
denn die Gewässer suchen „sehnend ihre Richtung" (Ebd.). Wo sie
jeweils hinstreben - in die kalte Nordsee wie der Rhein, oder Richtung
Griechenland und Orient wie die Donau-, das hat durchaus etwas zu
erbedeuten. Hölderlins Geographie der Ströme setzt damit in gewiss
Die
fort.
Weise das in den Elegien dominante Motiv des Wanderers
Strömungslinien des Wassers oder auch der Winde überqueren weite
Flächen und legen große Entfernungen zurück, allerdings ohne sichdabei selbst fortzubewegen. Die Wind- und Wasserströmungen sindgleichsam Migrationen, die auf der Stelle treten.

Phänomene wie der Nordost-Passat (den das Gedicht 'Andenken'
preist) oder die nach Osten fließende Donau sind geographische Vektoren, die zugleich einen kulturellen Richtungssinn signalisieren. Derr
Nordostwind tut dies, indem er von Hölderlins Heimat in gerade
Luftlinie in das südwestliche Frankreich führt und von der GirondeMündung bei Bordeaux in Verlängerung weiter bis zu den westindischen
Inseln die Reiseroute der Amerikafahrer markiert. Der Donaulauf
wiederum ist richtungsweisend, indem er den dazu ·spiegelbildlichen
Weg nach Südosten einschlägt, die für Hölderlins kulturelle Orientierung maßgeblichen Bezugspunkte Griechenland und Kleinasien ansteuert, weit darüber hinaus aber auch den Kaukasos und selbst Indien noch
im Visier hat. Für die Semantik des kulturellen Richtungssinnes ist derGegensatz dieser beiden Gedichte grundlegend: Südwest- oder Südost
v
intensi
sind
n
Hymne
richtung, Westindien oder Indus. Die beiden
aufeinander bezogen; der Entwurf zur letzten Strophe von 'Andenken'
steht dem der Donauhymne unmittelbar voran (vgl. MA 3, 289). Dochwäre die Nachbarschaft im Schriftträger allein noch kein hinreichendeshIndiz dafür, daß die Hymnen entstehungsgeschichtlich und sachliczusammengehören. Beide Entwürfe sind um ein geographisches Sujet
organisiert, in beiden sind achsensymmetrisch komplementäre Himmelsrichtungen gestaltet, beide haben einen großen europäischen Wase
serlauf zum Thema. Vom „meerbreiten" Mündungstrichter der Girond
zur
bis
e
Garonnderwärts
und seinen maritimen Rückwirkungen flußauf
8;
Wasser- und Hafenlandschaft von Bordeaux ist in' Andenken' die Redeauch hier werden demnach die Wechselwirkungen zwischen Mensch und
Naturlandschaft betont, die modellhaften Züge eines dem Lauf desWassers und dem Rhythmus der Gezeiten sich anschmiegenden Siedlungs- und Wirtschaftsraumes. Im Entwurf zur Schlußstrophe notiert"
Hölderlin zunächst die Formulierung: daß „Sich endiget der Strom.
rzSchwa(MA 3, 288); sie zeigt dieses Mündungsgebiet als Pendant zum
wälder Donau-Quellgebiet. Erst die revidierte Fassung von 'Andenken'
geht über diese Ost/West-Quelle/Mündung-Analogie hinaus, indem siegerstens diese Mündung nicht mehr als Ende, sondern als AusgankyDie „geotopographische" Deutung der Centaurengestalt hat Eva Koczisz
15.
1997,
rg
Würzbuk,
Spätwerns
Hölderliinfiguren
Mythenherausgearbeitet in:desZur Bordeaux-Topographie in 'Andenken' vgl. Dieter Henrich, Der Gang
1986,t
Stuttgar
Andenkens. Beobachtungen und Gedanken zu Hölderlins Gedicht,
26, 1988/89,
45-47; Jean-Pierre Lefebvre, ,,Auch die Stege sind Holzwege". In: HJb
202-223.

180

181

8

7

artikuliert (,,Ausgehet der Strom", MA 1, 475, v. 56), und zweitens die
Richtungsangabe ,,[n]ach Indien" (MA 3, 288) durch das zweideutige,,zu Indiern" (MA 1, 474, v. 49) ersetzt. Diese Ambiguitäten erst ermöglichen es uns, im Ende des Flusses den ,Ausgang' eines epochal bedeutsamen Wasserweges und in der Westausrichtung den Weg nach
Osten zu sehen.
Die Semantik der Donau ist also, was die Flußrichtung betrifft, durch
die Ost-West-Achse determiniert, auf dieser wiederum durch die Pfeilrichtung nach Osten, während, dem kulturgeschichtlichen common
sense des 18. Jahrhunderts entsprechend, die für Europa prägenden
kulturellen Anregungen von Osten kamen (so schildern es auch die
Hymnen 'Germanien' und 'Am Quell der Donau'). Der ,Orient' ist
wortgemäß der Ursprung der Kultur (lat. oriri: ,entspringen'), Anatolien(gr.: ävawÄ~) ist der ,Aufgang der Gestirne'. Der mythische Siegeszug
des Weingottes Dionysos unterstreicht diese kulturellen Ost-WestTransferleistungen ebenso wie auf militärgeschichtlichem Gebiet die
obsessiven Orient-Projekte, die den Indien-Feldzug des mazedonischen
Königs Alexander antreiben, oder zwei Jahrtausende später die Kriegs9züge Napoleons. Im legendären Alexanderzug, den der fünfzehnjährige
Hölderlin in einem Gedicht verherrlicht, lockt das ferne Ziel mit
magischem Klang. Das „schöne Indien" fällt dem Eroberer zu, Frucht
eines Kampfes gegen die hier schon als Stereotyp wirksame orientalische
Despotie. ,,Allerobernd" rückt auch der junge Dionysos nach Indien vor,während am aktuellen Horizont Napoleon gen Ägypten und Syrien
zieht.
Des Ganges Ufer hörten des Freudengotts
Triumph, als allerobernd vom Indus her
Der junge Bacchus kam, mit heilgem
Weine vom Schlafe die Völkerwekend. (MA 1,197, v. 1-4)

Der indische Subkontinent wird, nicht anders als im Falle der süddeutschen Heimat, von Hölderlin durch seine zwei großen Ströme umrissen,
Indus und Ganges. Zu beachten ist aber, daß die Angabe „vom Indus"
her (die auch in der 'Ister'-Hymne auftritt) einen gegenteiligen Richtungssinn haben kann, je nachdem, ob man sich an „des Ganges Ufer"
befindet (dann nämlich geht die Bewegung von West nach Ost) oder am
Ufer der Donau, die für die „vom Indus her" Fernangekommenen bekanntlich im Westen liegt. Bei Interpretationen, die auf den Dionysoszug (nach Indien und von dort wieder zurück) Bezug nehmen, kann es
10leicht zu Äquivokationen kommen , zu Richtungsverkehrungen, diefreilich in dem Donauhymnus dann eine tragende Rolle spielen werden.
In ihrer kulturgeographischen Bedeutung, soviel als Zwischenbilanz, ist
Hölderlins Donau durch ihre Ausrichtung entlang der Ost-West-Achse
und ihre Fließrichtung nach Osten bestimmt- nicht nach Westen wie die
Gironde, und nicht von Osten wie die Indien-Rückkehrer oder die
Einflüsse der orientalischen Hochkulturen.
III

Das zweite Merkmal, das es erlaubt, den Weg eines Flusses poetisch als
menschliches Schicksal oder gar als Heldenbahn zu behandeln, ist seine
Entstehungs- und Bildungsgeschichte von der Quelle bis zur Mündung.
Welche Ausgangsbedingungen eine Quelle hat (Höhenlage, Einzugsgebiet, saisonale Wasserschwankungen etc.) und welche Hindernisse undUmwege den Fluß bei seinem Lauf beeinträchtigen: von solchen Faktoren hängt entscheidend der Charakter des Stromes ab, seine Gestalt undFließdynamik. Gegenmodell zur Donau in dieser Hinsicht ist, er wird in
der 'Ister'-Hymne ausdrücklich benannt, der Rhein. Durch diesen
Vergleich läßt sich die Fließdynamik der Donau in ihrer Besonderheit
herausarbeiten. Die Unterschiede sind dramatisch: In der Jugend, wo derStrom zu wachsen anfängt, erweist sich die Wasserführung des Rheins im

Zum Orientalismus um 1800 und bei Hölderlin: Christoph V. Albrecht,
Geopolitik und Geschichtsphilosophie 1748-1798,Berlin 1998;Alexander Honold,
Hölderlins Orientierung. Poetische Markierungen eines kulturgeographischen Richtungssinns. In: ,,Die andere Stimme". Das Fremde in der Kultur der Modeme. FS fürKlaus R. Scherpe zum 60. Geburtstag, hrsg. v. Alexander Honold und ManuelKöppen, Köln/ Weimar/ Wien 1999, 99-121.

So liest man z.B. in Jochen Schmidts Kommentar zu 'An unsre großen
Dichter' in Erläuterung dieser Passage mehrfach, Dionysos sei mit seinem Gefolge
von Indien über Kleinasien nach Griechenland" gezogen (KA 1, 618). Schmidts
Lesart, daß der junge Bacchus bei Hölderlin „seinen Zug in Indien beginnt" (Ebd.,619), suggeriert jedoch eine westwärts gerichtete Bewegung, während sie in derzitierten Formulierung tatsächlich „vom Indus her" ostwärts führt.

182

183

9

10

Vergleich schon als wesentlich kraftvoller:"[ ... ] es treibet ein anderer da/ Hoch schon und Füllen gleich / In dem Zaum knirscht er, und weithinschaffend hören/ Das Treiben die Lüfte" (MA 1, 477, v. 63-66). Wiederum also das centaurische Doppelwesen, halb Pferd, halb Strom. Der
Rhein, ein ungestümer Wildfang, knirscht in seinem Zaumzeug, er
sprengt seine Ketten voller Zorn und Übermut, während die Donau in
ihrem Oberlauf schon »zufrieden" (MA 1,477, v. 67) ist.
Die zwei Jahre früher entstandene Rheinhymne vergleicht das durch
Erosion tief eingekerbte Flußbett des alpinen Vorderrheins mit einer derGroßtaten des kleinen Herkules.
Nicht liebt er, wie andere Kinder,
In Wikelbanden zu weinen;
Denn wo die Ufer zuerst
An die Seit ihm schleichen, die krummen,
Und durstig umwindend ihn,
Den Unbedachten, zu ziehn
Und wohl zu behüten begehren
Im eigenen Zahne, lachend
Zerreißt er die Schlangen und stürzt
Mit der Beut und wenn in der Eil'
Ein Größerer ihn nicht zähmt,Ihn wachsen läßt, wie der Bliz, muß er
Die Erde spalten, und wie Bezauberte fliehn
Die Wälder ihm nach und zusammensinkend die Berge.
(MA 1, 343 f., v. 62-75)

Am Beispiel des Rheins ist die naturgeschichtliche Tiefendimension, die
Entstehungsgeschichte eines Flußlaufes, prägnant zu veranschaulichen.
Je näher und je steiler die Ufer dem Fluß kommen, desto mehr
Angriffsfläche bieten sie der Wasserkraft, die durch den von solchen
Engstellen bewirkten Rückstau noch zusätzlichen Druck bekommt.
Sogar die rückwärts fortschreitende Wirkung der Erosion, vor der die
Uferlinie immer weiter zurückflieht, hat Hölderlin hier gestaltet (Wälder
und Berge fliehen zusammensinkend ihm nach). Der Größere, der allein
die Geschwindigkeit des Rheins bezähmen kann, ist darum nicht etwa
ein der Erosion Paroli bietendes Bergmassiv, sondern des Stromes
ureigenes Element, die Weitung des Flußbettes mit der Einmündung inden Bodensee. Das ist die Stelle, an der der Rhein, wie es in der 'Ister' 184

Hymne heißt, »seitwärts/ Hinweggegangen" ist (MA 1, 476, v. 48 f.).
Und natürlich auch weiterhin seitwärts geht; die perfektive Form deutet
an, daß hier versucht wird, eine gleichsam ursprüngliche Richtungswahlnachzustellen, zu jener entscheidenden Phase in der Entstehung desFlußes zurückzugehen, in der sein Verlauf noch nicht definitiv feststand.
Die ursprüngliche Herausbildung des Stromes im Wechselspiel von
Wasserkraft und Gesteinsformationen ist dem Flußverlauf, wenn man
ihn aus geologischer Perspektive betrachtet, noch abzulesen, als sei sie
gegenwärtig. Insofern gibt der Fluß durch Form und Geschwindigkeit
wichtige Hinweise auf seine naturgeschichtliche Dimension.
Das Sammelbecken des Bodensees bildet das Ende der heroischen
Phase. Sein Reservoir sorgt für relativ konstante Wasserführung auch bei
saisonal unterschiedlichem Zustrom, und es nimmt die alpinen Geröllund Sandmassen auf, so daß der Rhein beim Austritt aus dem See jenecharakteristische grüne Farbe hat, die schon Goethe beim Besuch desSchaffhausener Rheinfalls beobachten konnte. Weitgehend frei vonGeschiebe und Schwebstoffen, ist sein Wasser leicht nutzbar für Mühlen
und Kraftwerke. Vom Bodensee an ist der Rhein ein stillwandelnder undverläßlicher Motor guter Geschäfte, regt zu Städtegründungen und zur
11
Niederlassung von Gewerbe und Industrie an:[...]
Und schön ists, wie er drauf,
Nachdem er die Berge verlassen,
Stil/wandelnd sich im deutschen Lande
Begnüget und das Sehnen stillt
Im guten Geschäffte, wenn er das Land baut
Der Vater Rhein und liebe Kinder nährt
In Städten, die er gegründet. (MA 1, 344, v. 83-89)

Erst durch den Vergleich kann Hölderlin zeigen, daß die naturgeschichtlich begründete Fließdynamik für die kulturelle Nutzung und Bedeutungeines Stromes von vorentscheidender Bedeutung ist. »Es brauchet aber
Sticheder Fels" -die centaurische Erosion - "Und Furchen die Erd'" - das
11
Die Metall-, Textil-, Chemie- und pharmazeutischen Industrien mußten aus
technischen Gründen nah ans Wasser bauen; entlang des Rheins stellten sich diese
Branchen in einzigartiger Verdichtung auf.

185

urbar gemachte Land (MA 1,477, v. 68 f.); sie schaffen die Voraussetzungen für ein prosperierendes Wirtschaften an den Ufern. Bereits derHochrhein führt, nach dem Zustrom der Aare, eine mittlere Wassermenge von mehr als 1000 Kubikmetern pro Sekunde, das sind mehr, als
die Elbe bei Hamburg oder die Donau bei Passau haben.12Wichtigster
Nutzungsfaktor aber ist das enorme Gefälle, das der Rhein im Oberlauf
aufweist; das ist ein Startkapital, mit dem die Wirtschaftsräume am
Rheinknie von Basel, im Rhein-Neckar-Raum, dem Rhein-Main-Gebiet
und in der Industrieregion Rhein-Ruhr wuchern können. Daß es entlang
der Donau vergleichbare Gewerbeansiedlungen nirgends gibt, liegt erstens an der für die Schiffahrt zu geringen Wasserführung, zweitens an der»allzugedultigen" Fließgeschwindigkeit, die zum Betrieb von Mühlen
kaum ausreicht. Man kann die Landkarte mitteleuropäischer Wirtschaftsgebiete zu einem nicht unwesentlichen Teil aus den Unterschieden in der
Dynamik ihrer Flußläufe herleiten. Und diese bis heute feststellbare
kulturgeographische Verteilungs-Ungerechtigkeit hat, wie man gerade
am Schicksal der Donau erkennen kann, eine geologische Vorgeschichte.
Wenn Hölderlin formuliert, daß der Rhein »die Erde spalten" (MA 1,344, v. 74) müsse, so ist das aus geologischer Perspektive keineswegs
übertrieben. Längs durch den Kontinent - und quer zur Streichrichtung
der wichtigsten Gebirge - zieht sich von Nord nach Süd ein geotektonischer Graben, der nach der Einschätzung von Geologen vielleicht einmal
Europa spalten wird; sein auffälligster Abschnitt ist der Oberrheingraben zwischen Taunus und Schweizer Jura. Links und rechts von ihm sinddie aufgefalteten Gebirgsschollen in schroffen Kanten auseinandergebrochen; zwischen den Schollen haben sich Vulkane (wie am Kaiserstuhl) und heiße Quellen hervorgetan. Ein altes Abflußsystem desKontinents, die parallel zu den Alpen verlaufende gefällearme Donau,
wurde durch die neuen Gerinne nachhaltig in seiner Funktion irritiert.
Rhein und Rhone, die in diesem Kontinentalgraben verlaufen, kommen
bedeutend schneller zum Meer, und auf kürzerem Wege, als die Donau.
Mit der Energie ihres größeren Gefälles graben sie dieser durch die auchvon Hölderlin beschriebene rückwärtsfressende Erosion buchstäblichdas Wasser ab. 13 Andere Flüsse, die ebenfalls einmal entlang der Ost12 Horst-Johannes
Tümmers, Der Rhein. Ein europäischer Fluß und seine
Geschichte, München 2 1999, 87.
13
Hansjörg Küster, Geschichte der Landschaft in Mitteleuropa. Von der Eiszeit
bis zur Gegenwart, München 1995, 28-31.

186

West-Achse ausgerichtet waren, teilen dieses Schicksal. Der Doubs, dieAare, der Neckar, natürlich auch der Oberlauf des Rheins selbst führen
ursprünglich parallel zum Alpenkamm in östlich~ Richtung; Rez.~tund
Moldau waren nördliche Donauzuflüsse, ehe die Kraft des großeren
Gefälles sie zum Main und zur Elbe umlenkte. Besonders dramatisch fieldiese Wende im Falle der Wutach aus, ganz in der Nähe des DonauQuellgebiets.
. . .
Am Wutachknie bei Blumberg ist noch zu erkennen, wo emst m emer
flachen Talmulde eingesenkt das Flußbett in Richtung Osten verlief, Der
tieferliegende Rhein und die ihm zuarbeitenden Seitenflüsse konnten
dieses gemächliche Gefälle problemlos unterbieten und der. Wutach
durch rückwärtsgreifende Erosion einen rasanteren, canyonarugen Talweg eröffnen. »Die Wutach arbeitete sich rücksc~reiten~, Ba~hläufe ansich ziehend,[ ... ] zum Albrand empor. Dort erreichte sie, bei Achdorf,[... ] das Flußregime der Feldberg-Donau. Sie zapfte die Gutach-Aitrach
an und nahm deren Wasser auf, das damit der Donau verloren ging. Nureine Rest-Aitrach blieb der Donau erhalten. Aber auch die ist bedroht,
denn die Erosion der Wutach schreitet fort. Wenn es ihr gelänge, auch die
Rest-Aitrach zu erreichen und deren Lauf umzukehren, wäre die Donauin ihrem Oberlauf gefährdet, sie verlöre ihr bisheriges Quellgebiet an die
Wutach und damit an den Hochrhein." 14 Dieser hydrographische Exkurs
gibt eine gewisse Vorstellung von der dramatischen Tiefendimension d 7s
so harmlos erscheinenden Wutachknies; damit sei angedeutet, daß die
Naturgeschichte der Ströme keineswegs nur deren urzeitlich entlegene
Vergangenheit betrifft.
.
Der Kampf, den die beiden hydrographischen Systeme auf mitteleuropäischem Boden seit Jahrtausenden austragen, m~nifestiert sich i~ derGestalt zahlreicher Flußläufe immer wieder durch dieselbe geometrische
Figur, durch eine scharfe Biegung oder Kehre, die man in den meisten
dieser Fälle als »Knie" bezeichnet. Eine der rätselhaften Passagen der'lster'-Hymne spricht davon, die »Prüfung" sei "durch ?ie Kni~ geg~ngen" (MA 1,475, v. 4 f.), wofür sich nun aus hydrog~ologi~cher Sic.htem:
Deutung anbietet. Im Falle des Neckars markiert die Schleife bei
Plochingen, einige Kilometer flußabwärts von Hölderlins Heimatstadt
Nürtingen, diese Wende von einem nordöstlichen zu einem nordwestlichen Kurs. Notabene wäre dieses bei vielen Ex-Donauzuflüssen festzu14

Horst-Johannes Tümmers [wie Anm. 12), 86.

187

stellende Knie auch eine Erklärung für die wohl seltsamste Denkfigur
der Hymne überhaupt, für den scheinbar rückwärts führenden Lauf derDonau. Jedenfalls scheint es mir sinnvoll, bei der Interpretation dieser
Stelle zunächst von den hier skizzierten hydrologischen Verhältnissenauszugehen 15, anstatt mit ungestützten Hilfsannahmen zu arbeiten und
etwa "eine geheime Gegenströmung" einzuführen, die "in Wirbeln rückwärts drängt" 16, oder eine möglicherweise durch Gegenwind erzeugte"rückläufige Wellenbewegung"17,für die es im Text nicht den mindesten
Anhaltspunkt gibt.
In den Interpretationen der Donauhymne ist vereinzelt auf eine
andere Eigentümlichkeit des Oberlaufs bezug genommen worden, dieDonauversickerung im Karstgebiet der Schwäbischen Alb. Auf sie spielt
Hölderlin möglicherweise mit den im Trockenen gehenden Strömen an.18
Bei Immendingen, Tuttlingen, Fridingen fließt die Donau durch ein
poröses Kalkbett, in dem beträchtliche Wassermengen unterirdischwegsickern, um sich in tieferen Schichten wieder zu sammeln und im
Aachtopf nördlich von Singen wieder ans Licht zu treten. Es muß nicht
eigens betont werden, daß auch dieses der Donau verlorene Wasser überdie Radolfzeller Aach dem Bodensee und damit dem Rhein zugutekommt. In einem allgemeineren Sinne aber gehen andere Ströme ebenfalls im Trockenen, so gibt uns die Pluralform zu verstehen, da ihr
Flußbett aus dem festen Element Erde besteht, was seine spezifischen
Gründe und Konsequenzen hat, mithin eben "nicht umsonst" geschieht.
Meines Erachtens hat Hölderlin hier nicht allein die Gerinneverhältnisse
der Donau im Blick, sondern die Etappen und Aggregatzustände desWasserkreislaufs in all' seinen Dimensionen. Der Hexameterhymnus

1s Hölderlins Kenntnis der hydrologischen Verhältnisse im oberen Donaulauf
kann u.a. durch eigene Anschauung auf der Schweizreise des Jahres 1791 vorausgesetzt werden (vgl. Herta Schwarz, Vom Strom der Sprache. Schreibart und „Tonart"in Hölderlins Donau-Hymnen, Stutttgart / Weimar 1994, 118).
16
Martin Heidegger, Hölderlins Hymne 'Der lster'. In: ders., Gesamtausgabe.
Ausgabe letzter Hand, Bd. 53, hrsg. v. Walter Biemel, Frankfurt a.M. 1984 (21993),
178.
17
Renate Böschenstein-Schäfer, Die Sprache des Zeichens in Hölderlins hymnischen Fragmenten. In: HJb 19/20, 1975/77, 267-302, hier 274.
18 Vgl. Ernst Müller, Hölderlin. Studien zur Geschichte seines Geistes, Stuttgart
1944, 490; Herta Schwarz [wie Anm. 15], 120.

188

'Der Archipelagus' entwirft em solches Modell des hydrologischen
Zyklus im ganzen:
Und umfängt der Aether dich nicht und kehren die Wolken,
Deine Boten, von ihm mit dem Göttergeschenke, dem Strale
Aus der Höhe dir nicht? dann sendest du über das Land sie,.
Daß am heißen Gestad die gewittertrunkenen Wälder
Rauschen und woogen mit dir, daß bald, dem wandernden Sohn gleich,Wenn der Vater ihn ruft, mit den tausend Bächen Mäander
Seinen Irren enteilt und aus der Ebne Kayster
Dir entgegenfrohlokt [... ]. (MA 1, 296 f., v. 43-50)

Wenn in der 'Ister'-Hymne die Ströme zur Freude des Höchsten im
Trockenen gehen, so aus Gründen einer deszendenztheologisch überhöhten Schließung des Wasserkreislaufs: ,,Denn wie käm er/ Herunter?"(MA 1, 476, v. 56 f.); dieser er ist niemand anderes als die göttliche,
olympische Wetterinstanz, die für Luftmeer und Ozean zuständig ist.
"Und wie Hertha grün,/ Sind sie die Kinder des Himmels." (Ebd., v. 57f.) So wahr Mutter Erde grünt, tut sie dies aufgrund der herabgestiegenen
Wolken, die als Kinder des Himmels nun in trockenen Flußtälern
wandeln bis sie zum Meer kommen und von dort wieder zum Vater
auffahre~. Nun ist zugegebenermaßen dieses Modell des Wasserkreislaufs, das im 'Archipelagus' breit entfaltet wird, in der 'Ister'-Hymnehöchstens in Spurenelementen präsent. Wenn sich diese Lesart 'soll
erhärten lassen, müßten die spärlichen Hinweise zumindest eine in sichkonsistente Bedeutungsebene ergeben. Allerdings findet sich zwischen
dem Bild der im Trockenen gehenden Ströme und ihrer Qualifizierung
als Kinder des Himmels eine weitere der bislang nur unzureichendaufgeklärten Passagen, die von einem Zeichen spricht, das benötigt
werde.
[... ] Ein Zeichen braucht es
Nichts anderes, schlecht und recht, damit es Sonn
Und Mond trag' im Gemüth', untrennbar,
Und fortgeh, Tag und Nacht auch, und
Die Himmlischen warm sich fühlen aneinander. (MA 1,476, v. 50-54)

Ein solches Zeichen bräuchten wir Leser tatsächlich, um den Zusammenhang des in dieser dritten Strophe Ausgeführten realisieren zu können.
189

Dieses Zeichen soll in der Ko-Präsenz von Sonne und Mond bzw. Tag
und Nacht zu finden sein. Anke Bennholdt-Thomsen hat die Spiegelung
beider Himmelskörper im Wasser als des Rätsels Lösung vorgeschlagen.19Daraus ergibt sich eine von meiner These des Wasserkreislaufs
divergierende Erklärung für das ,Herunterkommen' des Höchsten. "Die
Spiegelung leistet nicht nur die vermittelte Nähe von Himmel und Erde,sondern in eins damit das punktuelle, lokale Zugleichsein von Sonne undMond auf Erden. " 20 Eine schlüssige Erklärung, die aber meines Erachtens zu punktuell bleibt; sollte hier ein Spiegelungseffekt der Wasseroberfläche gemeint sein, dann wäre dieses Motiv seltsam unverbunden
mit der sonstigen Anlage der Hymne. Der Wasserspiegel hätte somit
weder für das trockene Flußbett noch für das zweifellos zentrale Motiv
des Rückwärtsgehens eine erschließende Funktion; ich nehme diesen
kleinen Vorbehalt zum Anlaß, auf die Interpretation der betreffenden
Passage nochmals zurückzukommen.

IV
Nachgezeichnet wurde bislang, wie die geographische Gestalt dieses
Flusses in Hölderlins Gedicht Bedeutung gewinnt, in ihrer naturgeschichtlichen Dramatik entfaltet und als kulturell relevantes Ereignis
verstanden wird. Daß die Donau nicht rasch und kräftig fließt wie derRhein, und daß sie nicht wie jener und insbesondere die Gironde
westwärts gerichtet ist, diese beiden Merkmale zusammengenommen
ergeben die Charakteristik des Flusses. Und sie verlocken dazu, in einem
Gedankenexperiment den Lauf der Donau umzudirigieren.

19

Anke Bennholdt-Thomsen, Ost-westlicher Bildungsgang: Eine Interpretation von Hölderlins letztem Strom-Gedicht. In: Interpretationen. Gedichte vonFriedrich Hölderlin, hrsg. v. Gerhard Kurz, Stuttgart 1996, 188-199; dies. und
Alfredo Guzzoni, Analecta Hölderliana. Zur Hermetik des Spätwerks, Würzburg
1999, 72 f., 84 f.; vgl. auch 65.
20
Anke Bennholdt-Thomsen, Ost-westlicher Bildungsgang [wie Anm. 19], 197f.
In der Diskussion der von mir geleiteten Arbeitsgruppe zur 'Ister'-Hymne wies
Michael Franz (Bremen) darauf hin, daß die von Hölderlin formulierte Bedingung
dieses Zeichens genau genommen nicht in der Gleichzeitigkeit von Sonne undMond, wohl aber in ihrer Untrennbarkeit liege.

190

Der scheinet aber fast
Rükwärts zu gehen und
I eh mein, er müsse kommen
Von Osten. (MA 1,476, v. 41-44)

Wer nun tatsächlich aus dieser Richtung kommt, das sind die in derersten Strophe besungenen „vom Indus her / Fernangekommen[en]"(MA 1,475, v. 7 f.), was man als allgemeine Anspielung auf die erwäh?tekulturelle Wanderungsbewegung lesen kann, oder, und dafür plädiere ~ehhiermit als Referenz auf die Dionysos-Figur und ihren nach Indien
führenden und von Indien kommenden rauschhaften Siegeszug. Diese
Figur betone ich deshalb, weil ihr im folgenden ein anderer mythischer
Protagonist zur Seite gestellt _wird, der ~icht für die orientalis~~eMigration steht, sondern für eme zum Dionysoszug komplementare
Westwanderung. Es geht um Herakles, den seine zwölf l~gendären
Arbeiten bis zu den Hesperiden am westlichen Rand der antiken Welt
führten in einem anderen Abenteuer vielleicht sogar in den Schwarzwald u~d zum Donau-Quellgebiet. 21 Bei der Jagd nach der Hirschkuh
von Keryneia jedenfalls soll Herakles, wie u.a. Pindar in seiner 3.
Olympischen Ode erwähnt, auch in die weit nördlich gele~enen Lä_nder
der Hyperboreer vorgedrungen sein, und Hölde:lin verbmdet, s_emem
antiken Gewährsmann folgend, diese Angabe mit der geographischen
Bezeichnung „Istros" zur Episode vom Herakles_-Besuchan der Do~~u.
Ebenfalls bei Pindar findet sich auch eine plausible kulturelle Begrundung dieser Dienstreise, die über das Bestehen des auferlegten Abenteuers hinausgeht. Was nämlich tat Herakles im Schwarzen Wald?,,[ ... ] do~t
blieb er stehen und staunte die Bäume an." 22 Den Schwarzwald mit
Dunkelheit und schattenspendenden Bäumen zu assoziieren, liegt nahe;auch die aus diesen bewaldeten Bergen entspringende Donau ist durch
ein Felsendach auf natürliche Weise geschützt. Als ein besonders einladendes Gewässer kann sie verstanden werden, gerade weil sie kein
21 Die von Hölderlin benutzte (und teilweise auch übersetzte) 3. Olympische
Ode Pindars ist unterschiedlich gelesen worden, manche glauben, daß tatsächlichnicht der Ister, sondern das an der Adria gelegene Istrien gemeint ist (vgl. Robert vonRanke-Graves, Griechische Mythologie. Quellen und Deutung, übers. v. Hugo
. .
. ..
Seinfeld, Reinbek 1982, Bd. 2, 105).
22 Pindar, Siegeslieder, Griechisch-deutsch, hrsg., übers. und mit emer Emfuhrung versehen v. Dieter Bremer, München 1992, 29.

191

reiße~d:_r S~rom ist, ~er durch massive Wasserkraft Annäherungen aus
den sudosthchen Gebieten Europas symbolisch von sich wegstieße.
[... ] So wundert
Mich nicht, daß er
Den H erkules zu Gaste geladen,
Fernglänzend, am Olympos drunten,
Da der, sich Schatten zu suchen
Vom heißen Isthmos kam,
Denn voll des M uthes waren
Daselbst sie, es bedarf aber, der Geister wegen,
Der Kühlung auch. (MA 1, 475 f., v. 26-34)

Gleich drei unterschiedliche Herkunftsangaben weist das Gedicht für die
Reise des Herakles auf; einmal ist er vom Alpheus (am olympischen Hain
auf der Peloponnes) fernangekommen, dann ist zweitens vom Olymp die
Rede (von dem nordgriechischen Berg), und drittens wird noch der
Isthmus von Korinth erwähnt, der in Hölderlins Werk einen besonderen
topographischen Status hat. Als Landenge verbindet der Isthmus Nordund Süd, tre?nt aber gleichzeitig die beiden Gewässersysteme der Ägäis
und des lomschen ~~eres voneinander. Der Gleichklang von lsthmos
und lstros tut ein Ubriges, um diese geographisch markante Lagezwischen zwei Meeren mit der im Quellgebiet der Donau verlaufenden
kontinentalen Wasserscheide in eine Parallele zu setzen. Was die Gewässer scheidet, verbindet die Kulturen; der lsthmos ist ein Ort des Austausches, und ein ebensolcher kann vielleicht auch der Oberlauf derDonau werden.23
Die Figur kultureller Synthese ist in Hölderlins Hymne an der
Behandlung von Gegensatzpaaren ablesbar. Wie Hitze und Kühlung
müssen auch Mut und Geist in ein sinnvolles Gleichgewicht gebracht
werden. Herakles ist, wie Dionysos, eine Stifterfigur. Seine Ausfahrten
und Heldentaten rund um die mediterrane Welt bezwecken die Reinigung der Erde von animistischen und magischen Kräften. Anstelle derBeeinflussung durch Zauberwesen, Erdgeister und Höllenhunde setzt
Herakles auf die gemeinschaftsstiftende, verbindende Wirkung eines Ri23
Zum Motiv der kulturellen Migration in der 'lster' -Hymne vgl. die Interpretation von Jürgen Link [wie Anm. 6], 237-241.

192

tuals, des in regelmäßigem Zyklus stattfindenden Festspiels der olympischen Wettkämpfe. In der mythischen Urszene der Olympiade spielt
nun ein europäischer Kulturkontakt der besonderen Art, eben der
Besuch des Herakles an den Donauquellen, eine erstaunliche Schlüsselrolle.
Für die olympischen Spiele, als deren Gründungsbeauftragter Herakles im Mythos fungiert, ersteht er im Südschwarzwald einige schattenspendende Pflänzchen, angeblich Olivenbäume (die, wie Hölderlin korrigiert, eigentlich harzige Fichten sein müssen), um damit die Stadionanlagen zu begrünen. Da nämlich die Spiele auf der Peloponnes stets um
den Augustvollmond herum stattfinden, geht von der Sommerhitze einenicht unbeträchtliche gesundheitliche Belastung der Wettkampfteilnehmer aus. In der Endfassung der 'lster' -Hymne ist dieser Zusammenhang
mit den olympischen Spielen höchstens noch erahnbar, während 'Am
Quell der Donau' unmißverständlich vom „Kampfspiel, an des Alpheus
Bäumen" (MA 1, 352, v. 70) spricht. Ausdrücklich benannt wird dort
auch die temperierende Vermittlung der Extreme: ,,Wo beschattet die
glühenden Wagen des Mittags" (Ebd., v. 71). Noch in den Vorstufen der'Ister'-Hymne hat Hölderlin den Kontrast der Klimate und die sogar
lebensbedrohliche Gefahr des griechischen Feuers wesentlich schärfer
akzentuiert. ,,Damit zu Todten / Nicht übergehe der brennende Busen,
darum/ Kam jener lieber/ An die Wasserquellen[ ... ]" (MA 3,291). In
diesem Entwurf liegt ein hochinteressanter poetischer Kurzschluß vor,
der ziemlich deutlich verrät, worum es Hölderlin geht. Hier sind allenarrativen Vermittlungsschritte, die der Mythos vorschreibt, weggelassen, um den brennenden Busen gleichsam auf poetisch kürzestem Wege
direkt an den Wasserquellen löschen zu können. Hier ist es allein die
Spannung der gegensätzlichen Elemente Feuer und Wasser, die als Motor
für die Aktion des Herakles übrigbleibt.
Herakles aber soll nicht Feuer löschen, sondern Bäume pflanzen.
Ausgerechnet dem notorischen Protagonisten rabiater handgreiflicher
Ungeduld wurde vom Mythos, wie wir wissen, eine schier endlose Serievon Bewährungsproben abverlangt. Auch in der Donau-Episode mußte
Herakles Umwege in Kauf nehmen. Den Brand der erhitzten Athletenkann Herakles nicht dadurch löschen, daß er an den Donauquellen
Wasser schöpft. Von den in heiße Regionen verpflanzten Bäumen geht
nicht nur Schatten, sondern auch ein kühlender Lufthauch aus. Das um
1780 von verschiedenen Forschern zeitgleich entdeckte Phänomen der193

Pflanzenatmung, das im wesentlichen bereits den Kreislauf der Photosynthese erkennen läßt, rechtfertigt es, die Pflanzen selbst als kühlendeQuellen anzusehen, wie Hölderlin dies in verschiedenen Gedichten auchartikulierte. In 'Die Wanderung', die einen ebenfalls entlang der Donaurichtung verlaufenden Migrationsprozeß rekonstruiert, liegt bei einem
gefährlich eskalierenden Zusammenprall der Kulturen die Rettung in derauf natürlichem Wege eingeleiteten Abkühlung der Gemüter.
Es seien vor alter Zeit
Die Eltern einst, das deutsche Geschlecht,
Still fortgezogen von Wellen der Donau
Am Sommertage, da dieseSich Schatten suchten zusammen
Mit Kindern der Sonn'
Am schwarzen Meere gekommen;[. ]Doch als sich ihre Gewande berührt,Und keiner vernehmen konnte
Die eigene Rede des andern, wäre wohl
Entstanden ein Zwist, wenn nicht aus Zweigen herunter
Gekommen wäre die Kühlung. (MA 1,337, v. 31-47)..

Und wieder geht die wundertätige Wirkung von einem »Ölbaum" (Ebd.,
v. 42) aus. Die stereotype Rekurrenz solcher Details bringt mich zu derAnnahme, daß Hölderlin hier eine prototypische Szene des Aufeinandertreffens und der Verständigung zweier Kulturen skizzieren wollte.
Kinder der Sonne und schattige Bäume: Wo sie zusammenkommen,haben wir es mit einer aus Gegensätzen sich verbindenden Melange zutun. Auch in der 'Ister'-Hymne gibt es solche Chiffren des Interkulturellen. Die nordische Mythologie ist in Gestalt der Erdmutter Hertha präsent, während die Donau mit ihrem griechisch-römischen Namen angesprochen wird.
In einer Überkreuzbewegung werden Natur- und Kulturelemente inden jeweils anderen Bildbereich entführt: das von Felsen vorspringende
Dach, oder auch der Säulen brennendes Laub, das in diesem Falle
allerdings nicht schattenspendende Zweige konnotiert, sondern eineantike Ruinenstätte. In dem Gedicht 'Lebensalter' werden die verfallenen Tempelanlagen des antiken Palmyra als "Säulenwälder" (MA 1,446,
v. 3) bezeichnet. Zwischen den Kulturen, zwischen Kultur und Natur194

und schließlich innerhalb der Naturelemente werden Motive, Attribute
und Qualitäten ausgetauscht oder in eine die Gegensätze überwindende
Balance gesetzt. Das Trockene und das Flüssige, die schattigen Bäumeund das feierlich evozierte Feuer. Auch die erwähnte Zeichen-Strophe
beteiligt sich an diesem Verfahren paradoxer Paarbildungen: recht undschlecht, Sonn und Mond, Tag und Nacht; ganz schematisch und mit
unüberhörbaren Klopfgeräuschen schmiedet der Vers diese syntagmatischen Ketten zusammen. Das in Rede stehende Zeichen muß also auf
eine mögliche Einheit dieser Gegensätze sich beziehen lassen.
Von einem solchen Zeichen ist in Pindars 3. Olympischer Ode die
Rede. Die wichtigste Anerkennung, die den Olympioniken zuteil wird
(wenn man von Pindars Preisgesang einmal absieht), ist, so will es dieser
Gründungsmythos, das Gewächs von den Schwarzwälder Donauq~~llen, der aus Olivenzweigen gewundene Siegerkranz: "Schmuck des 01baums, den einst / von des Istros schattigen / Quellen der Amphitryonsohn brachte, / das schönste Andenken der Spiele in Olympia" .24 Die
Schlußstrophe von 'Andenken', deren Entwurf Hölderlin auf demselben
Folioblatt notierte wie denjenigen der Donauhymne, bedient sich ebenfalls des poetischen Verfahrens paradoxer Paarbildungen: ,,Es nehmet
aber/ Und giebt Gedächtniß die See" (MA 1, 475, v. 56 f.). Geben undNehmen sind wie Ebbe und Flut Amplituden eines liquiden Mediums;
sie sind äquivalent, wenn man sie als konverse Seiten ein und desselben
Vorgangs sieht, sie also in einen ökonomischen Kreislauf einordnet. Die
Figur eines zyklischen Zusammenschlusses gestattet es Hölderlin indiesem Bordeaux-Gedicht, den endenden Strom des Entwurfs nun
zugleich als ausgehenden Strom darzustellen, der mit der Mündung erst
seinen Anfang nimmt und Kurs hält aufs offene Meer, der Route deralten Westindien-Fahrer folgend, wie einst Kolumbus. Der war „zu
Indiern" gegangen, obwohl er, mit der Formulierung des Entwurfs zu
sprechen, ,,nach Indien" wollte. Die Äquivokation ist bei Hölderlin
durchaus von Belang, wie sie einst bei Kolumbus zur entscheidenden,
unfreiwillig kreativen Entdeckung führte. 25 Denn der Weg nach Westen,
24 Pindar, Siegeslieder [wie Anm. 22], 27; vgl. auch Moses 1. Finley und Harry
W. Pleket, Die Olympischen Spiele der Antike, übers. v. Karl Berisch, Tübingen
1976, 55.
25 Vgl. dazu meinen Beitrag: Hölderlin - Kolomb. In: Exzentrische Räume,hrsg. v. Nana Badenberg et al., Stuttgart 2000, 359-378.

195den die Gironde nimmt, den Kolumbus nahm, den bis zur Straße vonGibralter auch der sagenhafte Herakles nahm, dieser Weg hat letztlichkein anderes Ziel als die in die Gegenrichtung fließende Donau auch.
Wer in die Fremde zieht, wird von dort auch wieder zurückkehren;das galt für den Indienzug des Dionysos: ,,Dorther kommt und zurük
deutet der kommende Gott" ('Brod und Wein', MA 1,374, v. 54); und es
gilt ebenso für Herakles, den vom Alpheus fernangekommenen, der mit
den Ölbäumen von den Isterquellen sich wieder nach Olympia aufmacht, diesmal allerdings in Übereinstimmung mit der Fließrichtung derDonau. Dennoch ist einem solchen direkten Kulturtransfer manches
Hindernis, manche Schikane im Wege, und niemals geht es den geraden
Weg, den allein die Vogelfluglinie nehmen könnte. ,,Nicht ohne Schwingen mag/ Zum Nächsten einer greifen/ Geradezu/ Und kommen auf
die andere Seite." (MA 1,475, v. 11-14) Wo ist denn diese andere Seite?
Ist damit wirklich das gegenüberliegende Flußufer gemeint, wie diemeisten Interpreten annehmen? Von einem Versuch der Überquerungdes Stromes wird ansonsten in dem Gedicht jedenfalls nichts erwähnt.
Wäre es nicht plausibler, hier an die bilateralen Beziehungen zu denken,
die durch die Vermittlungstat des Herakles geschaffen werden, verkürzend gesagt also an Schwarzwälder Bäume und Olympisches Feuer?
Nicht ohne Schwingen, Biegungen und Kehren bewegt sich die
Donau dem Osten zu, auf langen und umständlichen Wegen kehrt ihr
Wasser in den atmosphärischen Kreislauf zurück. Die Betrachtung dieses
Flusses lehrt die Notwendigkeit solcher krummen Bahnen, Knie und
Schwingungen. Gerade sie sind es andererseits, die an die Zirkularität
aller Ströme und Richtungen auf Erden erinnern, während „geradezu"
ausgeführte Bewegungen meist nicht wissen, daß sie auch rückwärts
laufen könnten. Und damit komme ich nochmals auf das ominöse
Zeichen zurück. Aus Pindars olympischen Siegerehrungen wissen wir,
daß bei den festlichen Kämpfen die Zahl Zwölf eine besondere Rolle
spielte. Beim Pferderennen beispielsweise, dessen Gewinner die 3.
Olympische Ode verewigt (es war in diesem Fall der Tyrann Theron vonAkragas, der als Rennstallbesitzer gar nicht selbst angetreten war),
mußte der vorgezeichnete Rundkurs zwölfmal umlaufen werden. Daher
der Herakles zugeschriebene Einfall, die von der Donau geholten Bäume26„um das zwölfmal gewundene Ziel des Pferderennens zu pflanzen." Da26

Pindar, Siegeslieder [wie Anm. 22), 29-31.

196

der jeweilige Sieger außerdem mit dem bereits erwähnten Kranz ausÖlbaumzweigen geehrt wurde, geht das von der Donau gestiftete
Pflänzchen demnach in gleich zweifacher Weise in die Figuration eines
Kreislaufes ein. Herakles selbst, der Schutzpatron der Spiele, wurde vonden zwölf Olympiern dazu verurteilt, zwölf ausgesucht bösartige Aufgaben zu absolvieren. Dieser Dodekathlos, ·darauf sind schon antike· Mythologen gekommen, ist als Ordnungsschema nichts anderes als ein
Reflex der fundamentalen kosmischen Figuration des Tierkreises undseiner zwölf Sternbilder, die den Jahreslauf organisieren. 27 Die vom Tierkreis umschlossene Zeit- und Raumspanne wiederum ist das kleinste
gemeinsame Vielfache des Sonnen- und des Mondlaufs. Der Tierkreis
und seine zwölf Abschnitte vereinigen Sonne und Mond auf emblematische Weise, wie in den zur Debatte stehenden Zeilen der 'Ister'-Hymne
gefordert. Dieser kosmische Jahreskreis sorgt ebenfalls dafür, daß eskontinuierlich so „fortgeht" mit dem Rhythmus von Tag und Nacht, undschließlich stiftet er auch einen geometrisch-figurativen Zusammenhangaller bekannten Himmelskörper, so daß ,,[d]ie Himmlischen warm sichfühlen aneinander."28
Im Sagenkreis der herakleischen Heldentaten wird der Mythos einer
kulturellen Stiftungstat rückgebunden an die kosmische Chiffre derzyklischen Wiederkehr. Von der Warte eines umfassenden Ökosystems
betrachtet, heben sich die Effekte der bewegten Ströme und Wanderungen dergestalt auf, daß alle den gleichen zyklischen Gesetzen unterliegen.
Betrachtet man aber den Einzelfall, bleibt immer ein unhintergehbarerRest, der aus dem großen Kreislauf nicht deduzierbar ist und unbeirrt
seiner eigenen Wege geht. ,,Was aber jener thuet der Strom, / Weisniemand." (MA 1,477, v. 71 f.)

Vgl. Robert von Ranke-Graves [wie Anm. 21), 98.
Zur Bedeutung des astronomischen Jahreslaufs für Hölderlins Poetik vgl.
meine demnächst erscheinende Habilitationsschrift: Hölderlins Kalender. Astronomie und Revolution um 1800.
27

23

197

Gespräch über Hölderlin
Interview mit Andrea Zanzotto
Von

Giuseppe Bevilacqua
Aus dem Italienischen von Elsbeth Gut Bozzetti
Die beiden italienischen Dichter Andrea Zanzotto und Mario Luzi
konnten der Einladung zur Lesung (Sonntags-Matinee}, anläßlich der
Tübinger Hölderlin-Tagung im Mai 2000, nicht Folge leisten. Die vonGiuseppe Bevilacqua geleitete Arbeitsgruppe zum Thema 'Rezeption
der Poesie und der Poetik Hölderlins in der italienischen Dichtung', zu
der sie ebenfalls eingeladen waren, arbeitete daher mit diesem zuvor
aufgezeichneten Interview, das Elsbeth Gut Bozzetti übersetzt hatte. Fürden Druck hat sie es, soweit möglich, mit Anmerkungen versehen.
- Wir wollen zusammen Deine Beziehung zum Werk und zur Person
Friedrich Hölderlins beleuchten, ein interessantes, auch heikles Thema,das Dich sehr direkt betrifft. Ich möchte mit einer - in gewissem Sinneäußerlichen -Frage beginnen: Erinnerst Du Dich an Deine erste Begegnung mit dem Werk Hölderlins?
- Ja, es war, als ich an der Universität zu studieren begann. Ich war
siebzehn, kam von meinem Dorf nach Padua, wo kulturell sehr viel im
Gange war. Ein Freund verschaffte mir eine alte Ausgabe von Hölderlin(noch in Frakturschrift} und versicherte mir, ich würde einen der ganz
großen Dichter kennenlernen. Ich begann also zu lesen mit dem bißchen
Deutsch, das mir zu Gebote stand. Zu der Zeit praktizierte ich übrigens
die hohe Kunst der Heimwerkelei mit verschiedenen Sprachen, die ich
mir außerhalb der universitären Studienpläne anzueignen versuchte. Die
Begegnung mit Hölderlin war an Intensität der mit Rimbaud vergleichbar und ereignete sich ungefähr zur selben Zeit.
- Ja, diese Beziehung, das verstehe ich gut, mir ist es ähnlich ergangen,
Rimbaud - Hölderlin, interessant diese Geschichte. Du hast dann natürlich nicht aufgehört, Hölderlin zu lesen?
- Ja, ihn zu lesen und zu vertiefen; ich habe versucht, wirklich zu
198verstehen, was mich so zwingend anzog. Nach kurzer Zeit bin ichdann natürlich auf die ersten Übersetzungen gestoßen, die von Vincenzo
Errante 1 etwa ...
- Ja, das war eine umfangreiche Übersetzung ...
- Ja, aber ich hatte sie zuvor noch nie gesehen; die nahm ich zuhilfe,
aber ich versuchte den Text auch im Original anzugehen, als Übung
sozusagen. Ich nährte noch die Illusion, mehrere Sprachen gleichzeitig
zu lernen!
- Wie wir alle!
- Ich bin dann leider über eine Annäherung nicht hinausgekommen.
Es gab eine ganze Reihe von Dichtern, die ich auswendig lernte. Ichverschaffte mir eine Art poetischer Nahrung in verschiedenen Sprachen,und schon bald nahm Hölderlin eine Vorrangstellung ein. Übrigens sindalle meine Lektüren immer ein wenig zufällig gewesen, abseits vom
gängigen Kanon. Ich habe mich nie daran gemacht, Hölderlin systematisch zu lesen, obwohl ich alles mir Vedügbare gelesen habe. Ich habe esvorgezogen, mich auf Begegnungen einzulassen.
- Ja, das ist, glaube ich, auch für andere eine Leseregel, vor allem für
Dichter: ein Lesen wie aus dem Stegreif, ausgehend von Anregungen, die
mit der eigenen Entwicklung zu tun haben, mit den eigenen Überlegungen, der eigenen dichterischen Suche, ein Lesen, das nicht einer systematischen Absicht gehorcht, wie dies eher bei einem Literaturwissenschaftler der Fall ist.
- Ja, für mich kam noch hinzu, daß ich auf der Suche war nach
Lektüre, mit der ich mich selbst identifizieren konnte. Keiner hatte wie
Hölderlin Gedichte geschrieben, die mir halfen, zu mir selbst zu finden!
Ich denke da vor allem an einen Abschnitt, der mich von Anfang an in
Bann schlug, und den ich aufbewahre, auch in einer Übersetzung. Das
Übersetzen des Abschnitts war mir eine Übung der Selbstfindung, dennes war genau dieselbe Lebenserfahrung, die auch ich gemacht hatte: »Daich ein Knabe war, / Rettet' ein Gott mich oft/ Vom Geschrei und derRute der Menschen,/ Da spielt' ich sicher und gut/ Mit den Blumen desHains,/ Und die Lüftchen des Himmels/ Spielten mit mir."- Großartig, großartig!
Vincenzo Errante, La lirica di Hölderlin. Riduzione in versi italiani. Saggio
biografico e critico. Commento, Principato, Milano-Messina 1939, 2 vol., Nuova
edizione Sansoni, Firenze 1940.
1

199

- Das ist der Abschnitt, den ich übersetzt habe: »Quando un pargolo
mi trasse /10 ero sovente / dal frastuono degli uomini in salvo un Dio
giocavo allor sicuro e buono / tra i fiori del bosco / e le nuvolette del cielo
con me giocavano / e come tu delle piante il cuore allieti / quando verso
di te rami teneri tendono, / cosl il mio cuore allietasti / Elio mio padre ecome Endimione / ero il tuo favorito, o Santa Luna! / 0 voi tutti cari /amici, Dei,/ o come conosceste Voi, / come vi predilesse l'animo mio."- Ja, sicher, diese Phase der Dichtung Hölderlins war dir in deinen
ersten Arbeiten sehr nahe. Wenn ich mich recht entsinne, trägt der zweite
2
Teil von 'Dietro il paesaggio' ein Motto von Hölderlin: »Ihr teuren Ufer,die mich erzogen einst". Ist dem so?
- Ja genau so.
- Die Ufer, der Fluß, die Hügel: das ist im Grunde auch deine
Landschaft in Soligo und hat auch eine gewisse äußere Affinität mit dem
Schwaben Hölderlins.
- Das könnte ich bejahen, insofern, als die Grundkoordinaten
gegeben waren - wobei ich das jetzt nicht über alle Stufen der Veränderung hinweg behaupten könnte. Die Möglichkeit, mich auf wenige
Schritte Entfernung in einem ziemlich dichten Wald hinter dem Dorf
wiederzufinden, war mir eine wirkliche Notwendigkeit. Denn ich war
allein, fühlte mich nicht sehr verstanden, weder zu Hause noch außer
Haus, stand, wie er, unter dem Druck psychologischer Faktoren, aucherster Frustrationen in der Liebe, durchlebte ersten Liebeskummer oderähnliches ...
- Ja, irgendwo hast Du geschrieben, ,,meine Kindheit war reich, wennauch nicht glücklich".
- So ist es: reich an Emotionen, reich an Dingen aller Art, auch
bezüglich der Sprachen; Bruchstücke eines minimalen Deutsch bekamich von meiner Großmutter mit, die Dienstmädchen einer österreichischen Prinzessin in Wien gewesen war, die in Wirklichkeit Italienerin
war - eine Collalto.
- Der kaiserliche Adel der Collalto.
- Ja, der kaiserliche Adel. Und als ich klein, noch sehr klein war, hattesie mir schon eine ganze Reihe Wörter beigebracht, die ich lernen sollte,.

auch das "Röslein, Röslein, Röslein rot" von Goethe. Und gleichzeitig
gab es das Französische, das sich in der Familie breit machte, weil ...
- Dein Vater in Frankreich oder in der Schweiz gearbeitet hat.
- Ja, in Frankreich. Zunächst war er Emigrant in Österreich unddann, nach dem Ersten Weltkrieg, hat er wegen seines Antifaschismus
mehrere Male nach Frankreich emigrieren müssen und ist schließlich inder Gegend von Bordeaux gelandet. Es gab also auch Nachklänge dieser
Art, was Hölderlins furchtbare, großartige Reise durch Frankreichanbelangt, die ich mit großer geistiger Anteilnahme nachempfunden
habe, weil da dieses Streben nach einem Unendlichen zum Ausdruckkam, das ihm verwehrt war in Deutschland und das auch mir zum Teilversagt blieb in meiner sehr verschlossenen Kindheit. Und dann auchnoch die Tatsache, daß Hölderlin, wenn nicht ein wirklicher Jakobiner,
so doch ein Krypto-Jakobiner war.
- Ja, er ist Jakobiner geworden. Während der Jahre im Stift war ererklärter Jakobiner, er hat den Freiheitsbaum aufstellen helfen ...
Und hat dann diesen Drang hin zur Französischen Revolution, hin zu
einer sozialen Erneuerung, die dann doch nicht stattgefunden hat,bewahrt, und die Identifikation lief auch über das Andenken dieser

Dietro il paesaggio: 1. Atollo; II. Sponda al sole; III. Dietro il paesaggio,
Mondadori, Lo Specchio, Milano 1951.

Faktoren.
- Gewiß. Du hast mich neulich auf das Werk Bertaux' hingewiesen,der ja die jakobinische Seite von Hölderlin stark hervorgehoben hat.
- Ja, so sehr, daß er übertrieben hat ...
- Übertrieben insofern, als er die leider reale Verrücktheit Hölderlins
als eine Maskierung versteht.
- Das läßt sich aber nicht halten, dieser These hat sich niemandangeschlossen.
- Ja, trotzdem sieht man es auch gerne in der Form, denn es scheint
unmöglich, daß ein Mensch, zerstört wie er es war, aus sehr schwerwiegenden Gründen: denn Diotima und die Katastrophe Diotimas, jener
Austausch von Depression zwischen den beiden, jenes sich der Entsagung Beugen, die von oben kam, das ist ein Teufelskreis geworden ... Sie
ist gestorben, und er ist ihr - obwohl nicht sterbend - in den Tod gefolgt. Eben deshalb kam mir sehr oft, wenn ich an Hölderlin dachte
und an seine Verrücktheit, die nicht ganz Verrücktheit ist, möglicherweise aber mehr als Verrücktheit, die Situation in den Sinn, die Dante zum
Ausdruck gebracht hat - endgültig und göttlich, wie er das zu sagen
verstand - in dem, was einer empfindet, wenn er dem Satan begegnet: "Io

200

201

2

non morii e non rimasi vivo." Für mich befand sich Hölderlin in genau
diesem Zustand.
- Ja, die Krise, die nach seiner Rückkehr aus Bordeaux beginnt, 1802,
als er vom Tod Diotimas erfährt und sich nach Nürtingen flüchtet, ins
Haus der Mutter, was eine der Überwindung jener Krise sicherlich nicht
zuträgliche Situation schafft.
- Ja, aber das war ja noch nicht alles. Im progressiven Zerfall dermentalen Fähigkeiten bringt sich die Zwangslange seines von allen Seiten
her blockierten psychologischen Zustandes zum Ausdruck. Zur politischen Krise kommt die psychologische und die seiner Liebe. Das ist eine
Situation, die uns in die Nähe von Ugo Foscolo4 bringt.
- Daran möchte ich gerne mit einer Frage anknüpfen: Du hast überUgo Foscolo sehr schöne Aufsätze geschrieben. Wenn ich nicht irre, hastDu in Deinem Beitrag zum Foscolo-Kongress 1978 in Venedig einen
Bezug hergestellt zwischen 'Le Grazie' von Ugo Foscolo - einer unvollendet gebliebenen Arbeit- und den Fragen, mit denen sich Hölderlin
auseinandersetzt in seinem Streben nach dem Klassischen, das jedochvon Rissen durchzogen ist, geschichtlichen, persönlichen etc.
- Ja, ich könnte dem einige Nebenverzweigungen hinzufügen, denn
in der Krise Foscolos spiegelt sich auch und vor allem die italienische
inSituation, wie in der Hölderlins die deutsche - vor allem undsetationInterprhes
ologiscbesonderer Weise. Es gibt auch ein anthropl~oment, das man anführen könnte. Im Falle Italiens ist das zum Beispie
die Drohung der toten Väter, die unablässig drängen, wiederzuerstehen;
es gibt immer ein ri-sorgimento5,ein ri-nascimento6,ein Wieder-Irgend
Gegendieundtetwas. Die Wahrheit verbleibt also in der Vergangenhei
wart ist von einem unerreichbaren Etwas entstellt. In der Tat verschwindet
Foscolo denn auch fast als Italiener, denn er wird ein English gentleman.
- Diese letztliche Flucht Foscolos ist etwas anderes, aber irgendwie
3

Ich starb nicht und blieb nicht am Leben; Dante, Divina Commedia, Inferno,
Canto XXXIV, 25.
4.
Geboren 1778 in Zakynthos, gestorben 1827 in Turnharn Green, London
5
zur
dert
Jahrhun
19.
im
führt
ento
Risorgimdesng
Wiedererstehen. Die Bewegu'II.
ngigkeit
Unabhä
ennationalderation
Proklamzur
undVereinigung Italiens
Cesare,und
Risorgimento': Tageszeitung, 1847 von Camillo Benso, Graf Cavour
Graf Balbo in Turin gegründet, 1852 wieder eingestellt.
6
Wiedergeburt, Renaissance.
3

202

scheint sie gestisch der Flucht verwandt, die Hölderlin durch seine psychische Zerrüttung erreicht.
- Ja, und im übrigen ist da Hyperion, der uns in griechische Gefilde
führt mit all den Fragen des Krieges usw. und wie Foscolo eben: »Dixio
non ando sempre fuggendo, ma nell'Ettaneso non emai tornato."- Man hat von Foscolo als einem ,venetisch-hellenischen Foscolo'
gesprochen. Könnte man also von einem ,schwäbisch-hellenischen Hölderlin' sprechen?
- Ja, sicher. Ein Vergleich ist möglich, wobei das, was die Italianität
Foscolos ist beziehungsweise das Deutschtum Hölderlins, sich in unglaublichen Paradoxien darstellt. Auf der einen Seite können sie in eine
metaphysische Feme hinübergleiten, auf der anderen aber auch Grundgeben zu Mißverständnissen: Ich denke da an die exzessive Verbunde~heit mit dem Boden, wenn nicht gar mit dem Blut. Wir hören, wie
Hölderlin selbst sich in bestimmten Momenten tadelt wegen seiner undder Deutschen Verbundenheit mit der Erde, die er für übertrieben
hielt; mit dieser Mutter Erde, die ihm und auch den Deutschen obskur
war, denn sie mußte ja noch reden, suchte noch nach einer eigenen.
Vergangenheit, auf die sie sich stützen, aus der sie Kraft schöpfen konnte
in
Wir sind also in einer antithetischen, aber gleichen Situation. Wir,
schließ
Aber
Väter.
Italien, haben zu viele Väter, Deutschland, wenigen,gegebelich hatte es ja das Heilige Römische Reich Deutscher Nationaber es paßte und stimmte nicht, es war eindeutig ein von außensauferlegtes Gebot. Daher die Griechen, daher die Wahl Griechenland
Glück,
ere
zum Vaterland. Wir in Italien hatten im übrigen das besond
7
immer große Bildhauer zu haben, und Canova ist einer von ihnen.
Canova betritt die Szene mit seiner ganzen, unglaublichen Stärke.
Foscolo hat Canova die 'Grazien' gewidmet, er hat sie nicht zu Endegebracht, aber Canova hat herrliche Figuren daraus entwickelt. An derFigur George Washingtons kam er nicht weiter, die hat er nicht machen
können, da war eben das Bürgertum, das nachkam, und die alte Welt derAristokratie war nicht mehr.
Und wiederum aufgrund dieser Stärke und dieser Verschiedenheit der
Situationen Hölderlins Stellung in diesem Kommen und Gehen zwiwichAntonio Canova (Possagno 1757 - Venedig 1822},Bildhauer, einer derscheausländiundcheitalienis
fürarbeitete,
tigsten Vertreter des Neoklassizismus
Auftraggeber.
7

203sehen Orient und Okzident, die Bezugnahme auch auf die Welt Indiensdieses Sich-Bewegen von Gottheiten, die schließlich die Alpen über~schreiten, aber vom Orient her kommend.
- Ja, diese Bezüge sind da, in 'Germanien' zum Beispiel.
- Ja, das ist da. Es ist übrigens in dieser Hinsicht besonders schön
und wäre besonders jetzt zu nutzen, da Deutschland in einer Phase derTransformation, der Besserung vieHeicht,zu sein scheint, aber auch noch
mit Rückständen, die in den Alpengegenden, den »sichergebaueten Alpen", an den Tag kommen.
- Du zitierst diesen Passus in einem Gedicht.
- Ja, denn diese Alpen vermitteln das Gefühl von einem Ort, an dem
Götter entstehen können, aber auch gefährliche Hailuzinationen wie.
'
wir vor kurzem erst gesehen haben. JedenfaHs gab es für die orientalischen Reiche eine nie unterbrochene Kontinuität: Indien und China sindunverändert da, seit wer weiß wie lange, mit ihren Göttern und ihrem
B~den. Die Stärke des Denkens, der Hymnen und überhaupt der
Dichtung Hölderlins liegt darin, daß er immer versucht hat, die Gesamtheit der deutschen Lage mit hineinzunehmen, bis hin zu dem Vers "Tu,
Germania, inerme insegni" 8 - eben dank der Großen, die sie weiterhin
hervorgebracht hat. Interessant, jenes "wehrlos", weil er es sagt nicht als
etwas Schlechtes, sondern im Gegenteil als etwas substantiell Schönes,auch wenn er andere Male den Überschuß an Phantasie zensiert mit
einem Mangel an Tun der Deutschen.
- Was du jetzt sagst, läßt mich an Heideggers Aufsatz von 1936
denken, der den Brief Hölderlins an die Mutter zitiert, in welchem es
heißt, die Poesie sei das »unschuldigste aHer Geschäfte", das unschuldigste ailer Dinge; dieses "wehrlos" koinzidiert ...
- Ja, es koinzidiert mit der wahren Kraft, die für Hölderlin eben man müßte es mit dem Terminus ,energia o energeia' benennen, nicht
Natur, nicht Materie-, etwas ist, das in sich eine ungeheure Ladung auchvon Energie hat: Die Erde, der Boden schafft heraus, unablässig.
- Ja, er hat den Terminus "aorgisch" gebraucht, nicht wahr?
- Ja, was genau dieses Gefühl ausdrückt des Drängens nach einer
Selbstidentifikation der Dunkelheit in der Erde, des Drängens nach
Zonen also, in denen gegensätzliche Faktoren, auf die man zum Teil„Germania, wo du Priesterin bist/ Und wehrlos Rat gibst rings/ Den Königen
und den Völkern."
8204verzichten müßte, was man aber nicht kann, gleichzeitig gegebensind.Immer gegenwärtig die Möglichkeit eines Selbst-Widerspru.~h~.Ab:rder eigentliche Übergang, als Hölderlin zurückke~rt und allma~_hchd~e
Kontrolle zu verlieren beginnt; ich habe Schreckliches gelesen uber die
psychiatrischen Behandlungs~etho_den .. :.
.
- Gewiß, aber es wäre unhistonsch, die heutigen Behandlungen mit
denenvon früher zu vergleichen. Dieser Doktor Autenrieth, der Hölderlin damals behandelt hat, war zu seiner Zeit ein angesehener Spezialist.
Es ist also schwierig, sein Vorgehen für gut zu halten, und andersherum
ist es auch falsch ...
-Es zu verteufeln.
- Ja, aber ich denke, auf diesem Gebiet der Psychiatrie.hätte H?lderl~_n
uns noch viel zu sagen. Ich würde seinen Fall zum Pfhchtstudmm fur
Psychiater machen.
.
.
.
.
- Ja, weil die Behandlung von Autenneth m gewissem Smn den
Elektroschock vorwegnimmt.
- Genau, der springende Punkt dabei ist, daß die Polemik um den
Elektroschock noch immer aktuell ist.
- Ja, sie ist noch immer im Gange, und man weiß nicht ein~al, ob man
sieüberhaupt abschließen kann. Im angelsächsischen Raum wird er n?ch
immer reichlich angewendet. Jedenfalls, dieser Schatten der Verweigerung, der mit den undenklichsten Mitteln bekämpft wi_rd...: das war
schließlich die Zeit am Ausgang des 18. Jahrhunderts, die Zeit Hahnemanns, der die homöopathische Medizin begründet im Gegensatz z~r
allopathischen, und der theoretischen Darlegungen Hahnemanns, die
mir reinstes Delirium zu sein scheinen.
- Und der romantischen Medizin.
- Wer weiß wie sich manchmal etwas auswirkt. Der wesentliche
Punkt ist der Übergang zur eigentlichen Krankheit, und dieses Aufscheinen des Mysteriums dieses Zusammenbruchs, der ja kei~ wi_rklicher
Zusammenbruch ist. Ich weiß jetzt nicht, ob es neuere Studien gibt,. ab:rmir scheint, Hölderlin sei vor einigen Jahren ins Interesse der Psychiatriegeraten, mit einer Untersuchung, in der jemand...
.
.
- Es gibt umfangreiche Literatur über die ~sychisc~e Krankheit
Hölderlins. Allgemein wird angenommen, daß e_ssich u~ ei~e Fo~~-vo?
Schizophrenie handelte, aber Du weißt, daß Schizo~hreme :m weitla~figer Begriff ist und ein sehr verz~eigtes. Ers~hemungs~ild aufweist.
Hölderlin näherte sich der Krankheit schrittweise; man mmmt an, daß205sie auch hätte aufgehalten werden können, wenn ausgleichende Faktoren auch seiner äußeren Lebensumstände aufgetreten wären die es aber'leider nicht gab.
- Ja, das stimmt, die Psychiatrie hat sich für Hölderlin in einem
all?emein psychiatrischen Sinn interessiert, aber meines Wissens gibt es
keme vertiefte Studie, wie Binswanger sie gemacht hat über ...
- Psychopathologie eher als Psychiatrie ...
- Ja, genau, Psychopathologie, wobei er für diesen Fall gültige Resultate daraus gezogen hat, die aber auch gültig sind für andere. Denn
Schizophrenie sagt alles und nichts. Es sei denn, wir nähmen das amerikanische DSM3 und das DSM4, dort haben sie eine Reihe von Symptomen,von denen es heißt, es sei Schizophrenie. Aber das ist das genaue Gegenteil
von dem, was ein Fall wie dieser notwendig machte, denn die Geisteskrankheit von Tasso ist nicht die von Hölderlin. In dem Sinne daß überdi: Ä~ßerungen der Persönlichkeitsspaltung sich in solche; außergewohnhchen, großen Fällen auch ungeheuer tiefe Schichten des menschlichen - und auch des kollektiven - Unbewußten manifestieren.
Da kommen wir dem Moment näher, in dem auch ich leider eineganze Rei~e weni~ schöner psychischer, stark depressiver Erscheinungenh_atte.In d!es:r z.e1tschenkte ich Hölderlin besondere Beachtung. Ohne
eme kontmmerhche Lektüre aus den Augen zu verlieren, um eine
realistische Vorstellung zu haben von dem, was er im Grunde hätte sein
wollen, näherte ich mich doch, durch diese Krankheit, mehr dem an, waser eigentlich war und nicht hätte sein wollen, was aber dann vielleichtganz plötzlich in Augenblicken höchster Kreativität wieder heraufkam.
An diesem Punkt ist für mich dann auch eine Form von ... , was ein
Freund von mir, Bandini ...
- Fernando Bandini9, der eine wunderbare Einführung in Deine Ausgabe geschrieben hat ...
- Ein guter Dichter und auch ein Freund.
- Auch er ein Dichter.
- Auch er Dichter, ein exzellenter Dichter in meinen Augen, auf
Italienisch, im Dialekt und auf Latein.
- Auf Latein!
Fernando Bandini, Zanzotto dalla »Heimat« al mondo. In: Andrea Zanzotto,
Le Poesie e Prose Scelte. A cura di Stefano Da! Bianco e Gian Mario Villta con due
saggi di Stefano Agosti e Fernando Bandini, Mondadori, I Meridiani, Milano 1999.
9

206- Da er also um meine Aufmerksamkeit Hölderlin gegenüber wußte,
hat er gesagt, ich hätte eine Hölderlinphobie. Das nur, um zu zeigen, daßmeine Annäherung auch weiterhin nicht phobischer Natur ist. Die
Phobie mag bestanden haben in diesem Sinne: meine Aufmerksamkeit
war ungeschmälert aufgrund einer hohen Identifikation poetischer undmenschlicher Natur, denn auch ich hatte große Schwierigkeiten, mit
anderen in Beziehung zu treten und mich auszutauschen auf eine Art, inder ich mich verstanden fühlen konnte. Er fühlte sich nicht verstanden,oder sagen wir, er konnte den Zwang nicht verstehen, sich mit den
Formeln eines verknöcherten Protestantismus, wie man ihn im Stift
lehrte, zuzustopfen; für mich hingegen war es eher die rigide Schulmeisterei der Internatsschulen, die ich zwar nur als externer Schüler besuchte, die aber deutlich zeigte, daß sie vom Leben der Kinder wenig
verstand. Das war der Grund, weshalb ich es schier nicht mehr aushielt,
auch zu Hause nicht, denn mein Vater war nicht da, meine Mutter mit
den Zwillingsschwestern beschäftigt. Daher nahm ich Zuflucht zu
meiner Großmutter, und das ist ein weiterer Verbindungspunkt zu
Hölderlin. Er hat auf eine Bitte der Mutter hin, glaube ich, sein Gedicht
an die verehrte Großmutter geschrieben.
- Man müßte eine Studie machen über die Großmutter, beginnend bei
Proust, oder vielmehr beginnend bei Hölderlin, dann über Proust bis zu Dir.
- Ja, die Wichtigkeit der Großmutter. Wie gesagt, ich habe dem
Andenken an die Großmutter ein Dialektgedicht gewidmet, genauer,10
die Sammlung der kleinen Dialektpoeme in kurzen Strophen. Vielmehr,und das ist der Punkt, waren es kleine Strophen, die auch in einem
Allegretto auftauchen konnten, denn der Dialekt bietet die Möglichkeit,
die poetischen Ausdrucksmittel auf ganz eigene, besondere Weise einzusetzen. Diese Folge von Gedichten endet mit einer freien Übersetzungdes Schlusses von Hölderlins Gedicht an die verehrte Großmutter.
»Dann segne den Enkel noch Einmal, / Daß dir halte der Mann, was er,
als Knabe, gelobt". Sie lautet: »Ma, voi, benedise / ancora 'na olta 'lvostro nevodet, / parche ades ehe l'e 'non, deboto consuma, / par voaltre 'l mantegne quel ehe, tosatel, l'a loda."- Sehr schön.
- Hier muß ich auch einige Worte verlieren über die Bedeutung derDialekte. Wir wissen, wie wichtig Hebel war auch bezüglich der 10

Idioma, II. Teil, Schluß, Mondadori, Lo Specchio, Milano 1986.

207

nennen wir sie einmal ,Düsterkeit' Heideggers. Wenn er von Hebel
spricht, sehen wir, daß er einer Gesamtheit von Situationen zustimmt.
- Eben wegen dieser Düsterkeit widersprach Robert Minder Heidegger als Leser Hebels, wegen dieser Bindung an die Erde, an diese ganze
Mythologie, die Hebel völlig fehl am Platz erschienen wäre, hätte er den
Aufsatz Heideggers einsehen können.
- Ja, sicher, ich habe davon gehört, aber hätte Hebel diese Aufmerksamkeit Heideggers für die Dialektausdrücke zurückgewiesen, dann ich sage nicht, daß er ihn freispräche - aber es gibt doch zu denken, daß ereben der Mann von Sprachen,Reden und Boden war und nicht von Blutund Boden; das, denke ich, kann man schon sagen.
-Zweifelsohne.
- Ohne ihn freizusprechen ... , der Dialekt gibt die Möglichkeit, die
Sprache ein bißchen mehr schillern zu lassen. Er ist auch Sinnb~!deiner
absolut anfänglichen Sprache, denn der Dialekt war mündliche Uberlieferung hier in Italien; vielleicht kann man auch in Deutschland von einer
Pluralität sprechen, die, denke ich, auch heute noch ziemlich erhalten ist.
-Zum Teil.
- Jedenfalls gibt es hier in Italien verschiedene italienische Sprachen,unter denen das Toskanische als die italienische Hochsprache herausragt. Aber wenn ich zum Beispiel das größte Werk des frühen italienischen 19. Jahrhunderts wählen müßte, würde ich sagen Belli.11- Da ist Dir Puschkin zuvorgekommen.
- Ja, siehst Du, ich weiß, daß Puschkin eine hohe Meinung von ihm
hatte. Das waren Gedichte, die im Umlauf waren; dann mußten auch die
ausgelöscht werden, wie du wohl weißt. Diese Tiefen der Sprache spürt
man an der außergewöhnlichen stilistischen Gärung, die in allen Gedichten Hölderlins vorhanden ist, unablässig, ich würde sogar sagen, es ist
geradezu so etwas wie ein Funkenschlag, in dem die Metren eingesetzt
werden, - Klopstockscher Herkunft, glaube ich, nicht wahr?
- Ja, vor allem am Anfang ist die Klopstocksche Prägung deutlich. Er
hatte die Odenform wieder eingeführt, von der Hölderlin reichlich Gebrauch gemacht hat.
- Ja, der Reichtum, den eine Metrik bietet, die griechische Würde
geltend machen konnte, ist von Hölderlin, denke ich, in höchstem Maße
Giuseppe Gioacchino Belli, Rom 1791-1863; 'Versi', Roma 1839; 'I sonetti',
hrsg. v. Giorgio Vigolo, Milano 1952.
11

208

genutzt worden. Auch ein in der Sprache wenig beschlagener Leser
nimmt diese Dinge wahr. Wenn ich an die italienischen 'Odi barbare' 12
denke, könnte man sich einen Ausspruch zu eigen machen, der Mommsen zugeschrieben wird, als er die 'Odi barbare' von Carducci in derHand gehabt hat: "Saffo non fia mai nostra".13- Ich weiß nicht, ob das von Mommsen stammt, denkbar wäre es,geistreich und drastisch, wie er war in seinen Urteilen.
- Siehst Du, das ist wie eine Erinnerung in mir hochgekommen, aberich garantiere nicht für meine Erinnerungen. Für ein italienisches Ohr,
das allenfalls den Weg über die 'Barbarischen Oden' von Carducci
nimmt und über deren Veränderungen von Seiten eines Pascoli, eines
D' Annunzio usw., ist es besonders schwierig zu erfassen, wie im Geist,
mit einer ihm eigenen Eleganz, an eine Tradition gerührt wird, die, dasLateinische überspringend, direkt zum Griechischen gelangt.
- Ich glaube, Leone Traverso hat sich in seinen Übersetzungen 14 mit
diesem Problem auseinandergesetzt. Wie Du weißt, hat er 'Hymnen und
Fragmente' übersetzt und mir scheint, Traverso habe Hölderlins Gräzität
pindarischer Herkunft in die Tradition des klassischen italienischen Versesübertragen; manchmal ist Monti herauszuhören in seinen Übersetzungen.
-Ja.
- Was die Übersetzungen angeht: Ich sehe und weiß, daß Du Hölderlin im Original lesen und daraus schöpfen kannst, aber vielleicht hast Du
auch Übersetzungen zu Rate gezogen?
- Was Du sagst, stimmt nicht ganz; leider hatte ich immer das
Original und die Übersetzungen. Ich erinnere mich an die von Contini 15
beispielsweise.
- Die Übersetzungen aus den dreißiger Jahren. Contini machte insehr jungen Jahren sehr persönliche Übersetzungen, zu persönliche
vielleicht, denn in der Tat kamen sie nie zum Ziel, könnte man sagen.

12
Giosue Carducci (Lucca 1835 - Bologna 1907); 'Odi barbare', 1877-89, so
genannt, weil sie versuchen, im Italienischen die quantitative Metrik der Klassiker
wiederzugeben.
13
Sappho war nie die unsere.
14
Inni e Frammenti, traduzione di Leone Traverso, introduzione di Laura
Terreni, Le Lettere, Firenze 1991. (Erstausgabe Vallecchi, Firenze 1955.)
15
Alcune poesie di Hölderlin tradotte da Gianfranco Contini, Einaudi, Torino
1987. (Erstausgabe Parenti, Firenze 1941.)

209

Wohingegen vor allem die Übersetzungen des schon erwähnten Traverso, aber auch die von Giorgio Vigolo 16, die in den dreißiger Jahren in den
Zeitschriften zu kursieren begannen, ein unmittelbares Echo unter den
Dichtern fanden, auch den toskanischen. Das ist aber eine andere Geschichte, denn Du kommst aus dem Veneto und zu Deinem Hölderlinismus - wenn ich das so nennen darf - trägt die Tatsache bei, daß Du
unmittelbar an jenen „sichergebaueten Alpen" lebst.
-Gewiß.
- In dem Gedicht 'Dietro il paesaggio' 17 kommt, wenn ich nicht irre,auch das deutsche ,jenseits der Alpen' vor. Wenn ich recht erinnere,
heißt es da „Le spoglie luminose, gli ornamenti perfettissimi dei paesi
dell' Austria" .18- Ja, das ist ein der Neustria entgegengesetztes Austria.
- Neustria?
- Ja, diese magischen, fernen Namen eben ...
- Ja, ja hyperboreisch.
- Die für uns bedeuteten, über den Cadore 19 zu gehen und ,in das
Deutsche hinein'. Das heißt die Überschreitung einer Grenze, der deshäuslich Bekannten, um auf ein Etwas zuzugehen, das durch denarchaischen Namen - man verstehe das richtig -Austria oder Neustria,
w:as ja die Aufteilungen sind, die noch von den Langobarden stammen,
gar zu der Vorstellung ,hyperboreisch' führten.
- Das ist die andere Alpenseite. Wo es zum Beispiel nicht das Rot der
Dolomiten gibt. Die Berge sind grau, die Wälder blau; das ist, was icheinmal „die Wetterseite der Alpen" genannt habe, die Seite im Schatten,
wie ein Haus, das eine Nordseite hat.
- Eine Rückseite.
- Eine Rückseite, ja eben, es gibt eine Nordseite, auf der man sichnicht so gerne aufhält wie auf der Südseite, aber sie hat eine eigene
Anziehungskraft, eine eigene Faszination.
16
Poesie, a cura e con un saggio introduttivo di Giorgio Vigolo, Einaudi, Torino
1958, 5 1982. (Lizenzausgabe Mondadori, Milano 1971, 3 1986.)
17
Dietro il paesaggio: III. Dietro il paesaggio [wie Anm. 2].
18
Die lichten Gewänder, die vollkommensten Ornamente der Dörfer Österreichs.
19
Geschichtlich-geographische Region des Veneto (Dolomiten, Karnische
Alpen). Schauplatz heftiger Schlachten im Ersten Weltkrieg, aktiven Partisanenwiderstandes von 1943-45.

210- Aber, wenn ich darüber nachdenke, vermittelt mir die Welt unserer
Alpen heute noch ein Gefühl von Angst, ich beziehe mich dabei auf das,
was im Moment dort geschieht. Es hat den Anschein, gerade diese Alpen- in gewisser Weise das Herz Europas und auch für Hölderlin magische
Orte, weil die Götter dort wohnten - hätten sich in der Schweiz undauch in Österreich zu Tresors gewandelt- für Kapital übelster Herkunft- und hätten dann, wie es jetzt der Fall ist, aschfahle Abweichungen auf
ein Nichts zu. Bedauernswerterweise - und von einer Psychopathie, daß,wenn die Hölderlins erhaben war, jene hingegen die Asche der Asche ist.
Es ist also eine Situation, in der wir uns heute befinden, daß man denken
muß ... , denn auch die politischen Wirren hier in Italien, man versteht im
Moment gar nichts mehr. Um also bei unserem Gebiet zu bleiben ...
- Ich möchte Dir jetzt ein bißchen mehr auf den Leib rücken undDich fragen, wie stark und eventuell in welcher Form Deine Näh.~ zur
Person und Dichtung Hölderlins sich ausdrücken konnte in der Ubernahme von Suggestionen, die am Text verifizierbar sind. Ich würde zum
Beispiel etwas von der Art hören in dieser ersten Ekloge 'I lamenti dei
poeti lirici' 20 bei folgenden Versen: ,,chiedono, implorano i poeti, le nutre
Lazzaro / alla sua mensa, come cigni biancheggiano". 21- Ja, sicher.
- Die Schwäne auch von 'Hälfte des Lebens'.
- Es gibt sicher Hölderlinsche Suggestionen.
- Im Sinne des Erhabenen?
- Im Sinne des Erhabenen, ja; aber dort beginnt die Ironisierung.
- In den Eklogen beginnt schon die Ironisierung?
- Ja, es ist ein Kontrast zur Annahme des Erhabenen von Horaz,außerdem konnte der Schwan par excellence Hölderlin sein, wegen dieser
Tendenz zum Erhabenen, zum Hohen, zu etwas unsäglich Hohem.
- Was im Grunde das war, was ihm die Dioskuren Schiller undGoethe vorhielten, dieses Dichten immer auf Zehenspitzen.
- Über der Zeile schwebend ...
- Dieses, als müsse ein Dichter davonfliegen, Flügel anlegen und inden Himmel davonfliegen und entschwinden, das war, was den Weimaranern (die sicher wußten, was die Dimension des Erhabenen ist, die aber
Die Klagen der lyrischen Dichter. In: IX Ecloghe, Mondadori, Milano 1962.
Es fragen, flehen die Dichter, Lazarus / nährt sie an seinem Tisch, wie
Schwäne leuchten sie weiß.
2o
21

211

mit den Füßen auf der Erde blieben) ... Das ist der Hauptgrund derUnstimmigkeit gewesen, die sich, beklagenswerterweise-in jeder Hinsicht beklagenswerterweise - eingestellt hatte.
Wir haben jetzt von Dir und Deiner Beziehung zu Hölderlin gesprochen. Ich möchte daran meine nächste Frage anschließen: Welche Dichter des 20. Jahrhunderts, Italiener oder Nicht-Italiener, sind Deiner
Meinung nach von Hölderlin beeinflußt; man könnte vielleicht sagen:mehr oder weniger alle, teilst Du diese Einschätzung?
- Ja, doch. Hölderlin war von entscheidender Bedeutung für die
große Mehrheit der Dichter. Selbst Montale, der mit seiner ätzenden
Ironie weit davon entfernt zu sein scheint: "La vita oscilla tra il sublime el'immondo con qualche propensione per il secondo" 22, selbst Montale
hat ein Gespür für Hölderlin.
- Mit Deiner Erlaubnis möchte ich eine Stelle zitieren, in der Montale
auch Hölderlin erwähnt: "Was die Unmittelbarkeit, die Natürlichkeit
und die Linearität betrifft (er antwortet auf die Frage: Was ist Lyrik?), so
ist nicht ersichtlich, wie diese Eigenschaften die Lyrik definieren können.
Von Petrarca bis Hölderlin weisen allzuviele große Lyriker diese Merkmale nicht auf."- Auch das ist sehr eigenartig.
- Entschuldige die Unterbrechung ...
- Ich bitte Dich, das war sehr treffend. Da kommt mir unter anderem
ein Satz von Celan in den Sinn, in dem es heißt „Torna a riaffacciarsi
Petrarca" .23- Ja, das ist ein Gedicht.
-Ehen.
- Petrarca ist wieder in Sicht.
- Da gäbe es viel zu sagen bezüglich der Unterscheidung Lyrik,
Nicht-Lyrik, was an Dramatischem da hineinpassen kann ...
- Ja sicher.
. - Die literarischen Gattungen vermischen sich irgendwann, auf einer
hohen Ebene, da ist dann alles zu finden. In unserem Jahrhundert
jedenfalls findet die erste Wiederaufnahme Hölderlins genau zu der Zeit
Das Leben oszilliert zwischen dem Erhabenen und dem Schmutzigen mit
einer gewissen Vorliebe für das zweite.
23
Petrarca / ist wieder/ in Sicht. Vgl. Paul Celan, Lößpuppen. In: Schneepart,Frankfurt a.M. 1971.
22

212

statt, als das deutsche Schicksal mit höchster Gewalt hereinbricht, ein
Schicksal, das dem diametral entgegensteht, was Hölderlin vorhersagte,
nämlich eines Deutschland, das wohl Gesetzgeberin ist, Überbringerinhöchster Gedanken und Gefühle, aber wehrlos. In dieser Wiederaufnahme hören wir etwas heraus - wir wechseln auf eine ein wenig eigenartige Ebene, dieses Verlangen nach menschlicher Authentizität, das in
Hölderlin immer da ist und auch während der Zeit der Umnachtung so
wunderbar in Erscheinung tritt - und das auch die Fortdauer einer
deutschen Dichtung rechtfertigt, die sich aus denselben Idealen nährt-,
wir hören etwas, weil es da ist. Und ich muß daran denken, daß auf deranderen Seite Hitlers Truppen (man weiß nicht, wie weit alle daranbeteiligt waren) sich das Lied 'Lili Marlen' zu eigen gemacht hatten, wassich für meine Ohren anhört wie ein Flehen um Verständnis, eine Art zu
sagen: schaut her, auch wir sind aus Fleisch und Blut, - ich weiß nicht, ob
Dir diese Episode bekannt ist.
- Marlene Dietrich, die vor den amerikanischen Soldaten 'Lili Marlen'
singt.
- Ja, soweit kommt es, aber der eigentliche Grund dafür ist, daß das
Lied eine sehr verbreitete Vorstellung ins Wanken bringt, die besagt, daßdie Deutschen Deutsche sind und nicht Menschen.
- Ja, mir ist sie auch begegnet, diese Vorstellung ...
- Es gibt ein Dorf, man hat neuerdings erst darüber gesprochen, da
haben sich die Einwohner während der Resistenza - obwohl sie Tote undVerletzte zu beklagen hatten - mit den Partisanen angelegt und gesagt, sie
wüßten, daß die Deutschen Deutsche sind und also machen würden, wasihr Teil ist.
- Sie machen ihren Teil, ja.
- Sie machen ihren Teil als Deutsche, eben. Was ja auch wieder ein
Aberglaube ist, denn schließlich kann in einem Volk auch einJ.S. Bach in
Erscheinung treten, oder aber Unmenschen, alle Völker sind in dieser
Hinsicht gleich. Aber der Gefahr der Emphase, auch der Heldenverehrung, wird widersprochen durch eine andere deutsche Tradition: "Ichhatt' einen Kameraden, einen bessern findst du nicht", d.h. man weint
um den toten Gefährten, anstatt die Kriegshymne zu singen. Wie in dem
berühmten Gedicht, das Noventa 24 auf Deutsch geschrieben hat.
- An das erinnere ich mich nicht mehr.
Giacomo Noventa, 1898-1960; Versi e poesie, 1956; im venezianischen
Dialekt; politischer Aktivist.
24

213

- Ein sehr schönes Gedicht: Er wird zum König gerufen, der will, daßer als Dichter die errungenen Siege preist, aber er sagt: meinetwegenkönnen alle ihr berechtigtes Preislied singen, aber ich habe meinen
teuersten Freund verloren, deshalb muß ich seinen Tod singen. Er nimmt
das Motiv von Goethe auf und gestaltet sein Gedicht im Rhythmus von»Es war ein König in Thule".
- Ja, das ist die humanitas unseres Noventa. Ich habe in der 'Festschrift für Walter Jens' eine Auswahl der Gedichte von Noventa aus
unserem Dialekt ins Deutsche übertragen. 25 Ich bin ein Noventista.
- Wir sind Noventisti.
- Das sind wir; wir waren zusammen bei der Beisetzung, bei den
Trauerfeierlichkeiten von Noventa.
- Ja, da kommt mir übrigens ein anderes berühmtes Gedicht Hölderlins in den Sinn, das über 'Sokrates und Alcibiades', das Noventa inseinen Dialekt übertragen hat.
- Noventa beherrschte die deutsche Sprache gut.
- Ja, er war auch einige Zeit in Deutschland gewesen; aber wir schweifen von unserem Thema ab ...
- Kommen wir also zurück. Was diesen Einfluß betrifft, diese fast
durchdringende Präsenz in der .. .
- Es ist eine Durchdringung .. .
- In der Dichtung des 20. Jahrhunderts ...
- Es ist eine durchdringende Präsenz ...
- Und im übrigen dann auch in der Kritik und der Philosophie.
- Ja, abgesehen von Heidegger, der geschrieben hat, was er geschrieben hat, und den Metapoeten aus ihm gemacht hat, den Dichter der
Dichter, eines der wenigen Dinge, die er meiner Meinung nach zurecht
gesagt hat und von dem ich glaube, daß man es nicht in dem beschränkten Sinn eines reinen ,Dichter der Dichter' verstehen sollte, sondern
sicher ist es etwas, was mehr sein wollte. Wie immer bei Heidegger
besteht die Sonderbarkeit darin, daß er Intuitionen, die in eine bestimmte
Richtung gehen, in einen Topf warf mit Gepflogenheiten und anderen
Ausklügelungen, die in die genau entgegengesetzte Richtung gehen. Es

hat also etwas von dem Wahnsinn, den wir auch in Nietzsche wiederfinden usw.
- Du hast in einem Artikel im 'Corriere della Sera' auch einmal überdie Begegnung zwischen Celan und Heidegger geschrieben, über 'Todtnauberg'. 26-Ja.
- Auch Celan empfand diesen Gegensatz in Heideggers Wesen, vondem du gerade gesprochen hast, sehr stark und für ihn auch schmerzhaft.
- Ja, aber man weiß heute auch, daß die beiden sich mehrmals
getroffen haben, aber daß dieses ,schweigsame Maultier' auch in denvielen Begegnungen, die es gegeben hat, denn es gab mehr als eine, es gab
so etwas wie eine Freundschaft in fieri, die aber dann blockiert wurde
vom Schweigen Heideggers ...
- Ich weiß nicht, Gisele Celan sagte mir, Paul habe alles in allem aucheine tiefe Abneigung Heidegger gegenüber empfunden, und im übrigen
gibt es gewisse Anmerkungen Celans, am Rand der Bücher, die Heidegger ihm regelmäßig schickte, immer mit ehrlich gesagt sehr stereotypen
Widmungen versehen. Einige dieser Anmerkungen sind eindeutig ablehnend. Aber kehren wir zurück zu ...
- Ja, diese Präsenz Hölderlins ist sicher zu finden in der Linie vonDichtern, ich würde Bonnefoy zitieren, Char, ich denke da an 'Dumouvement et de l'immobilite de Douve' 27, das erste Werk von Bonnefoy, das mit einem Zitat von Hegel beginnt und also nichts zu tun zu
haben scheint mit ... , das aber sicher an jemanden denken läßt, dem dieseganze Linie sehr gegenwärtig war, denn es war ein Zitat aus der'Phänomenologie des Geistes', wie mir scheint, wo es heißt: ,,Die
Dichtung weicht angesichts des Todes nicht zurück, sondern sie geht
vorwärts und bietet dem Tod die Stirn", sie geht also weiter, in entgegengesetzte Richtung.
-Ja.
- Das könnte Heidegger in seinen Kommentar zu 'Andenken' aufnehmen. Du weißt besser als ich, daß er dieses ,Andenken' als ein,denken an' Vergangenes interpretiert, gemeinhin wird ,Andenken' als

Giuseppe Bevilacqua, Giacomo Noventa. Ein italienischer Poet und Demokrat. In: Literatur in der Demokratie. Für Walter Jens zum 60. Geburtstag, hrsg. v.
Wilfried Barner, Martin Gregor-Dellin, Peter Härtling, Egidius Schmalzriedt,
München 1983, 415-426.

'Per Paul Celan' {1990).Jetzt in: Andrea Zanzotto, Le Poesie e Prose Scelte9], 1332-1337.
Anm.
[wie
27
Mercure de France, 1953.

214

215

25

26

Erinnerung, Gedächtnis verstanden, aber er versteht das auch als ein ,andie Zukunft denken'.
Das ist fundamental, denn dieses Thema der Erinnerung an die
Zukunft ist heute aktueller denn je. Es findet sich auch im Titel eines
Werkes von Bandini wieder, das vor zwei Jahren erschienen ist, und steht
in enger Beziehung mit der Tatsache der damnatio memoriae, die in der
Luft liegt aufgrund der generellen Beschleunigung der gesamten Realität,die übliche, bekannte Thematik, die uns wie ein Strick, ja wie ein
Henkersknoten den Hals zuschnürt. Die Person Hölderlins und seine
Dichtung verkörpern im 20. Jahrhundert also die Bewahrung tiefer,
unveräußerlicher Werte jenseits aller politischen Festsetzungen. Ich
würde sagen, sie vermengen sich fast dem Biologischen, stehen - und hiernähere ich ihn vielleicht fälschlicherweise an meine eigenen Überlegungen an-, vielleicht für so etwas wie ein Ethos der Biologie als ,Biodicea
minima', so wie es eine Theodizee gibt, die maxima sein möchte, gibt es
eine Biodizee, die minima ist, eine Selbstrechtfertigung des Lebens inanderen Worten, das Hölderlin, wie ich glaube, letztendlich und zurecht
sehr tief in sich hatte. Denn er ist ausgegangen von "Ein Sohn der Erde/
Schein ich; zu lieben gemacht, zu leiden" d.h. Liebe und Tod.
- Die ästhetische Rechtfertigung des Lebens führt Dich also zu
Nietzsche zurück?
·- Ja, es gibt aber auch einen sehr engen Kontakt und Reibungen mit
Nietzsche, zumindest über Dionysos.
-Eben.
- Wir wissen, es gäbe auch da einen Vergleich zu ziehen ...
- Ja, ja.
- ... zwischen den verschiedenen Momenten.
- Jedenfalls stimmt, was Du zu Recht hervorgehoben hast, die Art, wie
Hölderlin im 20. Jahrhundert rezipiert worden ist- nach dem Unternehmen Hellingraths und den Aufsätzen Heideggers -, hat auch eine gewisse
Unterscheidung im Werk Hölderlins mit sich gebracht. In dem Sinne,daßdie Hymnen und späten Fragmente stark aufgewertet wurden.
- Gewiß, das scheint mir mehr als gerechtfertigt, vor allem in den
Hymnen und stärker noch in den späten Fragmenten tritt genau diesefides ultima in Erscheinung. Luciano Zagari spricht in seinem kürzlicherschienenen Buch28 von der "zerstörten Stadt der Mnemosyne", was
Luciano Zagari, La citta distrutta di Mnemosyne. Saggi sulla poesia diFriedrich Hölderlin, Pisa 1999.
28

216

nichts anderes ist als die damnatio memoriae. Er studiert diesen Zusammenbruch der 'Mnemosyne' bei Hölderlin, der Zusammenbruch vonMnemosyne, den wir heute erleben, ist hingegen total. Die generelle
Beschleunigung also; berechtigterweise schreibt Zagari Hölderlin etwas
zu, was weit darüber hinaus geht, ein - wenn auch großer - Vorläufer
dessen gewesen zu sein, was jetzt ist: ,,Auch das schwierigste Gedicht
Hölderlins nährt sich, wenn nicht von der Präsenz, so doch von derLatenz (sehr wichtig!) des poetischen Bildes als Gabe."- Das· trifft auch auf Dich zu.
- Ja, als erste Gabe, und man weiß nicht, woher sie kommt. Im
Gegenteil: nehmen wir es ruhig im Hölderlinschen Verständnis als eineschreckliche Gabe, die dem Pfeile schießenden Apollo entspricht etc. Ich
war unvorsichtig· genug, in einem der ersten Gedichte aus 'Dietro il
paesaggio' zu sagen, ja sogar jenen Ausdruck zu gebrauchen . . . ·-Welchen?
- ,,Mi avviai solo, in un seme di morte, colpito da un Dio". 29- Was Du jetzt mit Bezug auf Zagari gesagt hast, betrifft Dich - ichmöchte nicht sagen ausschließlich - aber doch fast ausschließlich. Anders
gesagt, ich empfinde ihn als bewahrheitet, diesen Begriff der Latenz, wasja auch bedeutet, letztendlich den Tod der Kunst zu negieren etc. odernicht? Dieser Widerstand ist Deine Ethik.
- Ja, sagen wir, es gibt eine minimale Ethik, die man Endo~oe~ica
nennen könnte in dem Sinn, daß die Tatsache selbst, daß es Poesie gibt,
daß sie nicht schweigt - auch wenn jetzt alles sie zusammenpreßt auf ein
Schweigen hin und ins Abseits-, eine Gabe ist mit einer Kehrseite.
- Kann ich dennoch die Meinung wagen, daß diese Aufwertung des in
letzter Instanz positiv zeugenhaften Charakters der Dichtung wieder
sehr gegenwärtig ist in Deinem jetzigen Schaffen?
.
.
- Es ist gegenwärtig in dem Sinn, daß, je älter man wird und Je
wackeliger das Gedächtnis ...
- ... auch eine große Distanz da ist.
- ... daß gleichzeitig auch eine große Distanz da ist. Es wird ei~enMoment geben, dem ich fürchte, mich stellen zu müssen, an dem ich
29 Der richtige Wortlaut ist: "viaggiai solo in un pugno, in un seme / di morte,
colpito da un dio" (wörtlich: ich reiste allein in einer Faust, in einem Samen von Tod,
getroffen von einem Gott). Es sind die letzten zwei Zeilen des Gedichtes 'Arse il
motore' (Es brannte der Motor), des ersten von 'Dietro il paesaggio' [wie Anm. 2].

217

nicht mehr wissen werde, ob die Distanz lenkbar ist. Oder ob dieseDistanz aufgrund zerebraler Atrophie unlenkbar ist und auf eine Umnachtung hinsteuert, die leider ungeheure Massen von ,Alzheimerisierten' betrifft. Aber diese ,Alzheimerisierung' sehe ich auch in der
damnatio memoriae, die heutzutage den Weg über die Medien nimmt
und die Leute verblödet. Es stimmt also, was Zagari sagt: "Latenz despoetischen Bildes als Gabe, des Wortes als verlorene Fülle, die aber
wiedergewonnen werden kann und muß". Und ich glaube, daß viele,
auch diejenigen, die sich einer Avantgarde verschrieben haben, dieursprünglich das quid war: die auch politische Demolierung, die Sprache
nicht endopoetisch gebraucht, sondern als Kraft, die helfen sollte, diekapitalistische Gesellschaft zu zerschlagen, wobei das aber nicht zu derartigen Ergebnissen geführt hat-, daß es also auch in diesem Bereich,nicht wirklich klar, aber latent, angesichts des Desasters dieser damnatio
memoriae, das über die ganze Poesie hereinbricht, in gewisser Weise jene
Art guten Glauben gibt. Und möge er wiederkehren und sich einen Weg
bahnen. Willkommen! Entweder das oder nichts!
- Wenn man auf dem Tiefpunkt ist ...
- Wenn man auf dem Tiefpunkt ist, dann ... ; vom Sein kann man reden
als vom Sein des Nichts, vom Nichts kann man nicht reden als vom
Nichts des Seins. Es kehren also jene anfänglichen Formen wieder, im
Lauf dieses wirklich unglaublichen Jahrhunderts, das so vieles gegeben
hat - ich denke jetzt nur an die Fortschritte dieser Tage in der wunderbaren Optik, die sogar ... den Ursprung des Universums photographieren kann.
-Den Ursprung des Universums. Ich mache keine Werbung für dieseFirma, das möchte ich noch einmal wiederholen, aber erinnerst Du Dich
an Marconi?
- Ja, Marconi, wir beobachteten zusammen die extragalaktischen
Nebelflecken.
- Die Nebelflecken, die da waren ...
- Ja, ja ...
- 1~ Spiegel und dahinter lösten sie sich auf in d~n Mündungen desPiave. Jetzt haben sie siebzig Angestellte, wie ich gehört habe.
- Er machte Brillengläser wie Spinoza.
- Eben, er war ein Typ wie Spinoza. Was ich sagen wollte: jetzt haben
sie Linsen gemacht, die es erlauben, diese Photographien zu machen.
-Das wußte ich nicht.
- Da müssen wir mal zusammen hingehen.

- Das müßten wir ...
- Noch eine Pilgerschaft in unsere ferne Vergangenheit.
- Ein Punkt mehr für unseren ,Veneto-Patriotismus.'-Ja ...
-Stimmt's?
-Ja.
-Aber ohne Hintergedanken an die 'Lega veneta', offen ...
- Das sind doch nicht ...
- Das ist nicht unsere Tasse Tee.
- Oder unser Glas Wein.
- Jedenfalls ....
- Ich hab Dich wirklich zu lange beansprucht, aber ...
- Nein, wirklich.
-Du willst noch etwas sagen?
- Ich wollte noch sagen: diese Fragmente von Scardanelli, dieses
schrecklich beunruhigende Spiel des Schicksals, dieses Hinabsteigen und
Hindurchgehen durch verschiedene Schichten der Realität in einer dem
Anschein nach, ich würde beinahe sagen: liturgischen Stille, von jemandem, der vielleicht eine uns unbekannte religio zelebriert.
-Du hast mir einmal eines der kurzen Scardanelli-Gedichte auswendig aufgesagt, hast Du es noch im Gedächtnis?
.
- Mir sind noch eine ganze Menge Verse aus der Vergangenheit
geblieben und die von Hölderlin sitzen noch ziemlich gut, ich erinnere
mich eben an "Die Linien des Lebens sind verschieden / Wie Wege sind,
und wie der Berge Gränzen. / Was hier wir sind, kann dort ein Gottergänzen/ Mit Harmonien und ewigem Lohn und Frieden."-Friede ist hier das Wort. Du hast es übersetzt, nicht wahr?
- Ja, ich habe es übersetzt und dabei versucht, den Reim zu erhalten.
Aber ich habe nicht dein Gedächtnis und erinnere mich nicht mehr an dieÜbersetzung. Es ist aber eines der reinsten Gedichte.
- Ja, und manchmal stellt es sich ein.
- Aber Du hast es auswendig gelernt, Du kanntest eine ganze Menge
Hölderlin-Gedichte auswendig?
- Ja, mindestens zehn, fünfzehn.
- Ich weiß, ich weiß.
- Und manchmal steigen sie wieder auf, manchmal verschwinden sie.
Jetzt kommt ziemlich oft das Fragment, das endet: ,,April und Mai und
Julius sind ferne, / Ich bin nichts mehr, ich lebe nicht mehr gerne!"
Ehrlich gesagt, dieses "Ich bin nichts mehr", manchmal ... soweit bin ich

218

219

dann. doch noch nicht. Aber in depressiven Augenblicken kommt ebendas »IOnon morii e non rimasi vivo. " 30
- Die Verse, die Du zitiert hast, ragen aus dem Komplex der späten
Gedichte Hölderlins heraus.
- ~as .d~einhaltli~he Eb:ne betrifft, sind sie im allgemeinen licht undauch mspmert von emem wiedergefundenen Glauben an die aufnehmend_e~atur etc., nicht wahr? In ihrer so ausgewogenen Form entsprechensie hmgegen haargenau jener äußersten heiteren Gelassenheit - unheimlich, -~uwei~en - aber jedenfalls Gelassenheit, die alle die langen, in der
Verrucktheit zugebrachten Jahre kennzeichnet. Und auch diese Texte
weißt, n~r e~nTeil, vielleicht nicht einmal ein sehr großer Teii
die, wie
dessen smd, was er m diesen Jahren geschrieben hat, sind alle veröffentlicht, oder nimmt man an, daß es noch andere ... ?
- Alle, die man gefunden hat, sind veröffentlicht worden. Aber man
nimm~ mit ?.'1tem G~nd an, daß viele dieser "Gedichtchen" - ich sagedas mit Anfuhrungsze1chen, denn als solche sind sie von den verschiedenen Herausgebern bis vor nicht allzulanger Zeit angesehen worden verloren gegangen sind.
- Ja, und was auch sehr verstört, ist diese Präsenz, Scardanelli, und vor
allem dieses »mit Unterthänigkeit", was unübersetzbar ist, d.h. mit Unterwürfigkeit, mit Demut, mit ...
- Das ist eine damals ziemlich gebräuchliche Formel, nicht? Aberdieses Insistieren, am Schluß eines Gedichts ...
- Ja, am Schluß eines Gedichts, eines vielleicht auch sehr brillanten. Es ist
so etwas ':ie Demut, ich empfinde ... ein Eindruck von Danksagung quasi.
- Das 1st da, das stimmt; das ist ein offenes Problem. Jemand (da bin
ich nicht ganz einig) vermutet, daß dieses "mit Unterthänigkeit" ein inden psychischen Schichten des Geisteskranken verbliebener Rückstandaus der Zeit sei, die mit dem Beginn der schwersten Symptome der
Krankheit koinzidiert, in der Hölderlin - auch ausgelöst durch den
Prozeß, dem sein Freund Sinclair unterzogen worden war - immer
sagte: »Ich bin kein Jakobiner, ich bin kein Jakobiner". D.h. man hat
angenommen, daß im geisteskranken Hölderlin wie ein Rest von politischer Palinodie verblieben sei, die der Tatsache zugeschrieben werden
könne, daß er als Gefährte Sinclairs angezeigt worden war, und wegen
Subversion auch gegen ihn ermittelt wurde.
-Ja.

?u

30

Ich starb nicht und blieb nicht am Leben.

220- Möglich, aber was Du sagtest, überzeugt mich mehr. Es scheint mir
dem Kern der Sache näher.
- Das könnte sein, das könnte schon sein. In jedem Fall kommt es aus
tieferen Schichten.
- Ja, ohne Zweifel.
- Ich habe den Eindruck, als sei da wie eine Bitte um pietas diesem
Gott der Poesie gegenüber, eine Danksagung, eine Erklärung ecce Deus,
servus tuus sum. Denn es ist ja eben der Knecht, der sich da äußert.
- Ja, sicher.
- Es ist der doulos selbst. Daher scheint mir dieser Ausdruck der
douleia recht wenig in eins zu bringen mit der Gesamtpersönlichkeit
Hölderlins, wenn nicht im Vergleich zu jenem quid, das ihn Dichtergewesen sein und sich vielleicht auch in diesen Augenblicken als Dichter
empfinden läßt. So ist das jedenfalls für mich, ich sehe das lieber so. Die
Philologie, die Geschichtsschreibung werden vielleicht anderes sagen,aber ich glaube, eine Hypothese dieser Art ist nicht unhaltbar, wenn wir
die Persönlichkeit Hölderlins als Gesamtes mitbedenken. Und dann das
Zurückkommen zu der Idee von Frieden als consummatum est. Daher
der Akt der Unterwerfung unter dieses quid, von dem wir nicht wissen,
was es ist. Es geht nicht um Religionen, sondern um eine Wurzel derRealität, die danach strebt, sich trotz allem selbst zum Ausdruck zu
bringen und zu rechtfertigen und die in der Poesie einen der Pole derSelbstrechtfertigung und Selbstdarstellung findet.
- Wie Du siehst, sind wir über die Geschichte Deiner Beziehung auchbei diesem letzten Hölderlin angelangt, den zu streifen wir nicht umhin
konnten. Denn mir scheint, daß neuere Studien - abgesehen von den
Untersuchungen Jakobsons und anderer zu diesen späten Texten (Pierre
Jean Jouve hat schon vor langer Zeit 'Les Poemes de la folie' übersetzt)
ihre Aufmerksamkeit in starkem Maße den Scardanelli-Gedichten widmen, die lange Zeit lediglich als peinliche, bemitleidenswerte Dokumente
angesehen wurden. Wir mußten unser Gespräch also mit Deiner hochinteressanten Einschätzung beschließen. Du hast uns heute ein Dokument
hinterlassen, hast ein wertvolles Zeugnis abgelegt, was die Präsenz desWerkes dieses großen deutschen Dichters in der italienischen Dichtung
des 20. Jahrhunderts betrifft.
- Um bei der Aktualität zu bleiben, würde ich dem gerne noch dieÜberreste der Erinnerung hinzufügen, die Sprünge in der Zeit-vom 18.
ins 19. Jahrhundert, das bis ins 20. Jahrhundert hineinreicht. Es gibt
nämlich auch einen Rest zu Beginn des Krieges, es gibt einen von 1939: in221

diesem Kommen und Gehen ist etwas ziemlich, ich wage zu sagen, auf
finstere Weise Magisches, das hat eine gewisse Ähnlichkeit - vielleichtübertreibe ich jetzt-, es kommt eine Art Mantik durch ... wie bei einem
Orakel, so etwa.
- Genau das war es, was im 20. Jahrhundert nicht verstanden wordenist, von den Zeitgenossen Hölderlins ganz zu schweigen. Was Du Aspekt
der Mantik nennst, das ist nicht verstanden worden.
- Ohne Zweifel.
- Oder wenn es erkannt worden ist, ist es unter den Tisch gekehrt odersogar verlacht worden. Heute hingegen trifft es mit seiner ganzen Kraft.
- Ja, es trifft auch mich, denn es ist auch in einem der letzten Gedichte,
das ich geschrieben habe, wiedergekehrt: ,,Mit gelben Birnen hänget /Und voll mit wilden Rosen" etc., etc. 'Hälfte des Lebens', eines der Gedichte, die mich von Anfang an sehr beeindruckt hatten, kehrt wieder
mit dem in der Beschreibung eines riesigen Birnbaumes wiederholten
Zitat „mit gelben Birnen hänget". Denn die ihrer Energie überlassenen
Birnbäume werden zu hängenden Städten, die innen, mit ihren Birnen,
eine ganze imago vitae nähren, eine Nahrungskette. Die Birnen fallen
auf den Boden, Mäuse fressen sie, Fledermäuse stürzen herab, ja sogar
Möwen; es entsteht ein regelrechtes specimen all dessen, was wir den
Stiegen-Käfig der Welt nennen könnten.
- Ist dieses Gedicht in der Ausgabe Deiner Gedichte 31 enthalten?
- Nein, es ist noch unveröffentlicht.
- Schade, daß Du es nicht dabei hast und es möglicherweise auchnicht erinnerst.
- Nein, es ist auch ziemlich lang.
- Dann hoffen wir also, es möglichst bald lesen zu können. Ich danke
Dir, auch im Namen derer, die Nutznießer unseres Gespräches sein
werden, und entschuldige, daß ich Dich so lange aufgehalten habe.
Aufrichtigen Dank Dir, Andrea, und ad multos, wie die Griechen sagen.
- Ich habe Dir zu danken, wie immer, und lade Dich auch ein, da wir
ja schon zwei ältere Herren sind ...
- ... kann man sagen- ... ohne uns von zu Vielem vereinnahmen zu lassen, zusammen die
Wege aus Jugendtagen wiederzugeben, die uns nach Iesolo führten.
- Ja, das machen wir, das machen wir in einer anderen Erinnerungsfeier. Noch einmal: Danke.
31

Andrea Zanzotto, Le Poesie e Prose Scelte [wie Anm. 9].

222

Der Trost der Jugend
Zeitvorstellungen in Hölderlins 'Hymne an den Genius
der Jugend' (1793) und 'Der Gott der Jugend' (1796)
Von

Sabine DoeringI

Wer im ausgehenden 18. Jahrhundert von „Jugend" sprach, gebrauchte
ein beliebtes Schlagwort, mit dem sich unterschiedliche Vorstellungenverbinden konnten. Seit Rousseau in der folgenreichen Erziehungsschrift 'Emile ou de l'Education' (1762) seine Aufmerksamkeit auf
Eigentümlichkeiten und Gefährdungen des Jugendalters gerichtet unddamit dieser Entwicklungsphase zu eigenständiger Anerkennung verholfen hatte, war „Jugend" zu einer neuen, zentralen Kategorie in derentstehenden Pädagogik ebenso wie in der zeitgenössischen Medizin undAnthropologie geworden. Gleichzeitig fand das Konzept „Jugend" auchin den verschiedenen Künsten, in Philosophie und Religion wachsende
Aufmerksamkeit, so daß um 1800 „ein regelrechter Kult von Kind,
Kindheit und Jugend" entstand. 1 So spiegelt auch die Literatur seit Mittedes 18. Jahrhunderts das wachsende Interesse an der Lebensphase derJugend. Der Jüngling wurde zu einer Zentralfigur anakreontischer undempfindsamer Lyrik2 ; die Dichtung des Sturm und Drang demonstrierte
an vielfältigen Beispielen die Rebellion der Söhne gegen die festgefügte
Welt der Väter; und in zahlreichen Bildungsromanen, dieser Erfindung
1 Gerhard Schulz, Die deutsche Literatur zwischen Französischer Revolution
und Restauration. Erster Teil: 1789-1806,München 22000, 506. Vgl. v.a. auch Günter
Oesterle, Jugend- ein romantisches Konzept? Einleitung. In: Jugend- ein romantisches Konzept?, hrsg. v. ders., Würzburg 1997, 9-24, sowie Hans-Heino Ewers,
Jugend - ein romantisches Konzept? Die zweifache Bedeutung der Romantik in derGeschichte moderner Jugendentwürfe. In: ebd., 45-60.
2 Vgl. dazu Walter Hornstein, Vom "jungen Herrn" zum "hoffnungsvollen
Jüngling". Wandlungen des Jugendlebens im 18. Jahrhundert, Heidelberg 1965(= Anthropologie und Erziehung 14).

223

der 1790er Jahre, steht ein talentvoller, phantasiebegabter junger Mannim Mittelpunkt, dessen Weg ins Erwachsenenalter die Leser verfolgen
sollen. Zweifellos gehört auch Hölderlins Hyperion in diese Reihe schwärmerischer und ungestümer Altersgenossen, die die Anfechtungen, aberauch die Verheißungen des Jugendalters erfahren.
Überhaupt greift Hölderlin in seinem Werk immer wieder verschiedene Jugend-Konzepte seiner Zeit auf. In seiner Empedokles-Tragödie
stehen in Pausanias, Panthea und auch der besonneneren Delia der
Weisheit des Philosophen drei begeisterte junge Menschen gegenüber,die seine Lehren zu neuem Leben umzusetzen versuchen. Gleichzeitig
begegnet im 'Empedokles' ein überindividuelles Verständnis von „Jugend", indem sich die Hochschätzung der Jugend nun mit der Möglichkeit zur Verjüngung verbindet. In seiner großen Vermächtnisrede entfaltet
Empedokles diesen Gedanken der Wiedergeburt und preist die Palingenesie, die verjüngende Rückkehr in die Jugend, als Kraft der Erneuerung:[... ] Doch müssen sie zulezt
Die Ängstigen heraus, und sterbend kehrt
Ins Element ein jedes, daß es da
Zu neuer Jugend, wie im Bade, sich
Erfrische. Menschen ist die große Lust
Gegeben, daß sie selber sich verjüngen. (MA 1, 820 f., v. 1398-1403}

Der erste Band des 'Hyperion' schließt bekanntlich mit der begeisterten
Erinnerung an die Verjüngungskräfte der Natur:
Du frägst nach Menschen, Natur? [. .. ] Sie werden kommen, deine
Menschen, Natur! Ein verjüngtes Volk wird dich auch wieder verjüngen,und du wirst werden, wie seine Braut und der alte Bund der Geister wird
sich erneuen mit dir. (StA III, 90)

Die politische Dimension dieser Verjüngungsvorstellungen ist evident,
verstand doch der Tübinger Student Hölderlin zusammen mit vielen
seiner Generationsgenossen die Französische Revolution zunächst als
Erfahrung des Übergangs von Altern zu Neuem. Das ursprünglich
pädagogische Konzept der Jugend als Lebensabschnitt wurde so ingeschichtsphilosophischer Perspektive Ausdruck einer konkreten politischen Hoffnung - ein Gedanke, den Hölderlin mehrfach variierte.
224

Die Erfahrung der Jugend als erneuernde Kraft findet sich bereits in
Hölderlins Jugenddichtung; zwei frühe Gedichte sind ausdrücklich anden „Genius der Jugend" und den „Gott der Jugend" gerichtet. Angesichts der Vielfalt der Jugend-Diskurse seiner Zeit ist Hölderlins geschichtsphilosophische Akzentuierung auffällig; denn in beiden Gedichten begreift er „Jugend" in prononciert kulturhistorischer Perspektive.
,,Jugend" wird hier nicht als Zustand oder temporäre Entwicklungsphase, sondern ausdrücklich als Prozeß und als Potential der Erneuerung
verstanden.

II
Die 'Hymne an den Genius der Jugend' (MA 1, 127-130) gehört zu derWerkgruppe der Tübinger Hymnen und erschien im September 1792
zusammen mit sechs anderen Gedichten Hölderlins in Stäudlins 'Poetischer Blumenlese fürs Jahr 1793'. Hölderlin war zu diesem Zeitpunkt
zweiundzwanzig Jahre alt, befand sich also durchaus selbst noch im
Jünglingsalter, was die bekundete Sympathie für die Kraft des beschworenen Genius zweifellos mitbestimmt haben dürfte.
Das Gedicht weist den typischen, formelhaften Bau der Jugendhymnen auf. Die vierhebigen, im Kreuzreim verbundenen Trochäen rufen
den selbstgewissen, stampfenden Rhythmus hervor, den Hölderlin aus
Schillers Gesängen kannte, die er sich in seiner Jugenddichtung zum
Vorbild gemacht hatte. Die gedankliche Struktur der Hymne entspricht
demselben strengen Baugesetz, das auch die anderen Gedichte dieser
Werkgruppe bestimmt. 3 Die ersten drei Strophen bilden das Prooimion
der Hymne, die formelhafte Einleitung also, die aus einem wiederholten
preisenden Anruf an den evozierten Genius der Jugend besteht. Dieser
Genius hat keine unmittelbare Entsprechung in der antiken Mythologie,
sondern ist, ebenso wie die anderen Götter und Genien der Tübinger
Hymnen, eine Erfindung Hölderlins. Der in v. 13 evozierte Adlerflug,
3
Die Beschreibung der rhetorischen Vierteilung folgt der wegweisenden Untersuchung von Martin Vöhler, der den regelhaften Bau dieser Hymnen erhellend
dargestellt und damit einem adäquaten Verständnis dieser von der HölderlinForschung oft vernachlässigten Werkstufe den Weg bereitet hat: Martin Vöhler,„Danken möcht' ich, aber wofür?" Zur Tradition und Komposition von Hölderlins
Hymnik, München 1997.

225

ein vertrautes Sinnbild hymnischer Erhebung, bekräftigt den hohen Ton,der gleich eingangs durch den betonten Ausruf »Heil!" eingeschlagen
wird - am Ende des 18. Jahrhunderts ließ sich dieser alte Segenswunschnoch unbefangen verwenden. Der Hauptteil der Hymne, die Aretalogie,
umfaßt die Strophen IV bis X. In immer neuen Anläufen werden hiergattungsgerecht die Eigenschaften des gepriesenen Genius entfaltet,
wobei zunächst die periodische jahreszeitliche Erneuerung in der Naturim Zentrum steht (Strophen IV und V), dann anschließend die Erfahrung
der individuellen Erneuerung in lebensgeschichtlicher Perspektive (Strophen VI bis X). Eine erneute emphatische Anrede am Beginn der elften
Strophe C»Preis",v. 81) leitet die Paraineseein, die Huldigung des Genius, die hier - ein Sonderfall innerhalb der Tübinger Hymnen - ihre
besondere Ausgestaltung durch den durchgehenden Modus des Irrealis
erhält: Was wäre die Götterwelt, so die hypothetische Annahme, ohne
die regenerative Kraft der Jugend? Die Schlußstrophe zieht als Conclusio
ein resümierendes Fazit aus den vorangehenden Darlegungen, das in ein
neuerliches Bekenntnis zur Macht der Jugend mündet. Das Partizip,,erwacht" (v. 112) schlägt den Bogen zum Eingang der Hymne zurück;
die verheißungsvolle Kraft der Wiedererweckung steht damit eindrücklich an ihrem Anfang und Ende.
So sehr sich also die vier Abschnitte des Gedichtes durch klare
rhetorische Strukturen unterscheiden, sind sie doch durch einen zentralen, mehrfach variierten Gedanken eng miteinander verklammert, dennin allen Partien erscheint Jugend als kosmische Kraft der zyklischen
Erneuerung sowie als Vermögen außerhalb des Menschen, an dem jeder
einzelne partizipieren kann.

III

Genius ausstattet. Wie gelingt es Hölderlin also, in diesem Gedicht das
allgemeine Lebensprinzip der Jugend sinnlich faßbar zu machen?
Für das heutige Sprachverständnis können die zentralen Merkmale
des evozierten Genius der Jugend Verwunderung, gar Befremden hervorrufen, scheinen doch die wiederholt genannten Eigenschaften derKühnheit, Schönheit, Süße und Milde einander zumindest teilweise
auszuschließen. Doch wie so oft bei Hölderlin lösen sich die vermeintlichen Widersprüche, wenn man die etymologische Dimension einzelner Begriffe bedenkt. 4 Deutlich wird dies insbesondere bei der zweifach
beschworenen „Milde" (v. 9 und 84), womit nicht moderne Zartheit,
sondern in der ursprünglichen mittelhochdeutschen Bedeutung Freigebigkeit gemeint ist. Kein sanft säuselnder Genius wird also aufgerufen,
sondern eine wirksame Kraft, die mit ihrer heilsamen Wirkung nicht
geizt, sie vielmehr großzügig allen zuteil werden läßt. 5 Ähnlich verhält essich mit der mehrfach erwähnen „Süße" des Genius (v. 16, 55, 63, 111),
die ebenfalls nichts Weichliches, Schwaches meint, sondern in Anknüpfung an biblisch-religiösen Sprachgebrauch Erquickung und Freundlichkeit evoziert. 6 Zu diesen beiden Attributen tritt wiederholt die Schönheit
der angerufenen Kraft der Verjüngung, die damit - ein Gedanke, derHölderlin besonders wichtig war - auch als ästhetische Erfahrung
wahrgenommen wird (v. 81, 88, 90, 112), sowie schließlich ihre Kühnheit, die die Sphäre des Heldenhaften und Wagemutigen aufruft (v. 8 und
96). Im Zusammenspiel dieser vier Attribute erweist sich die personifizierte Jugend als komplexe Macht, die nicht allein in verschiedenen
Lebensbereichen wirkt, wie noch ausführlicher darzulegen ist, sondern
selbst unterschiedliche Aspekte harmonisch in sich vereint: Freigebigkeit, erquickende Wirkung und ästhetisches Wohlgefallen treffen mit
Kühnheit zusammen, also mit beherztem Auftreten und, modern gesprochen, mit ,Durchsetzungsfähigkeit'. Die hier evozierte Totalitätsvorstellung spiegelt Hölderlins Bestreben, der Disparatheit tatsächlicher

Wie in den anderen frühen Hymnen bedient sich Hölderlin des Verfahrens der Versinnlichung und Veranschaulichung, um eine zunächst
abstrakt erfahrbare Macht, die Kraft der Verjüngung, den Kategorien
poetischer Vermittlung zugänglich zu machen. Dieses Grundprinzip der
Personifikation beziehungsweise Deifikation abstrakter Größen ist charakteristisch für diese Werkstufe.Um Aufschluß über Hölderlins dichterisches Verfahren zu erhalten, verlohnt es, einen Blick auf die Attributezu richten, mit denen er den im Prozeß seines Dichtens erst erschaffenen• Vgl. Rolf Zuberbühler, Hölderlins Erneuerung der Sprache aus ihren etymologischen Ursprüngen, Berlin 1969 (= Philologische Studien und Quellen 46).
5 Vgl. den Artikel 'Mild/Milde'
in Jacob und Wilhelm Grimm, Deutsches
Wörterbuch [= DWB], hrsg. v. der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu
Berlin, 16 Bde., Leipzig 1854-1971, Bd. 6, Sp. 2201-2208.
6
Vgl. den Artikel 'Süsz' in Jacob und Wilhelm Grimm [wie Anm. 5], Bd.10, Sp.
1314.

226

227

Lebenserfahrung in den Tübinger Hymnen die Idealität übermenschlicher Genien und Götter entgegenzusetzen, die er im Vollzug desDichtens entwirft. Zugleich demonstriert das komplexe Wesen desGenius der Jugend Hölderlins Vertrauen in die Macht dieser dichterischen Genien, das die gesamten Tübinger Hymnen bestimmt. Fürentthronte Götter, wie sie Schiller in seiner großen elegischen Erinnerung an 'Die Götter Griechenlands' ausführlich beschreibt, ist in dieser
hochgestimmten poetischen Welt kein Platz.7
Die umfassende Wirkung des Genius der Jugend besteht nun, folgt
man Hölderlins Darstellung, in der Kraft zur Erneuerung und Verjüngung in verschiedenen Lebensbereichen. Die vitalisierende Verjüngung
wird sowohl in der allgemeinen Natur als auch individuell, in der eigenen
Biographie, und schließlich auch in überzeitlicher Perspektive, in den
alten Erzählungen des Mythos, erfahrbar. Gegründet ist die Vorstellung
einer allumfassenden Erneuerung auf das geschichtsphilosophische Konzept der Palingenesie, das Hölderlin vor allem durch seine HerderLektüre kannte. Herders Schrift 'Tithon und Aurora' war 1792 als Abschluß der vierten Sammlung seiner 'Zerstreuten Blätter' erschienen.
Hölderlin konnte diese Abhandlung also zum Zeitpunkt der Abfassungvon 'Der Genius der Jugend' bereits kennen, wofür insbesondere die
Erwähnung desselben Götterpaares Tithon und Aurora (die identisch ist
mit der griechischen Eos) in der zwölften Strophe der Hymne spricht. 8
Daß Hölderlin mit Herders Schrift zu einem späteren Zeitpunkt vertraut
war, wissen wir aus seinem Brief an Neuffer aus dem Juli 1794, in dem er
dem Freund ausführlich eine Passage daraus zitiert. Bei Herder konnte
Hölderlin nun die zentralen Aspekte des Verjüngungsgedankens finden,
7

Zum selbstgewissen Ton der Tübinger Hymnen vgl. auch Sabine Doering,„Aber was ist diß ?" Formen und Funktionen der Frage in Hölderlins dichterischem
Werk, Göttingen 1992, 67-71.
8
Zudem bezeichnet auch Herder die vitalisierende Kraft der Verjüngung
ausdrücklich als Genius: ,,Den Guten verlässet das Schicksal nicht, so lange er sichnicht selbst verläßt, und unrühmlich an sich verzweifelt. Der Genius, der von ihm
gewichen schien, kehrt zu rechter Zeit zurück, und mit ihm neue Tätigkeit, Glück
und Freude. Oft ist ein Freund ein solcher Genius; oft ists ein unerwarteter Wechsel
der Zeiten. Opfre diesem Genius, auch wenn du ihn nicht siehest [... ]." Qohann
Gottfried Herder, 'Tithon und Aurora'. In: ders., Werke. Bd. 8, Schriften zu Literatur und Philosophie 1792-1800, hrsg. v. Hans Dietrich lrmscher, Frankfurt a.M.
1998, 221-239, hier 234.)

228

die er selbst in seiner Hymne schildert. Das ist zum einen der Gedanke
individueller Erneuerung, zum anderen die überindividuelle Verjüngung, die sich in der sozialen Welt ereignet und verschiedene Institutionen erfaßt. Diese Vorstellung der gesellschaftlichen Verjüngung wurde
für Hölderlin insbesondere in seinem 'Empedokles' zur zentralen Idee;
zudem legte er auch mehreren kürzeren poetischen Texten den Kerngedanken der Palingenesie zugrunde.9
Die Hymne an den 'Genius der Jugend' entfaltet in ihrem Hauptteil,
der ausführlichen Aretologie und der Parainese, den Kerngedanken derVerjüngung in drei parallelen Beispielreihen. Am Beginn (Strophen IV-V)
steht die Beobachtung der zyklischen Erneuerung der Natur im Jahreslauf, wobei der Frühling als unmittelbare Manifestation des Gottes derJugend erscheint:
Lächelnd sah' der Holde nieder
Auf die winterliche Flur,
Und sie lebt und liebet wieder
Die entschlummerte Natur (MA 1, 128, v. 17-20).

Die Erwähnung der Liebe ist mehr als eine Reminiszenz an die heiteren
Naturbilder anakreontischer Lyrik; sie knüpft vielmehr an Schillers
Konzept der Liebesphilosophie an, die zum intellektuellen Fundament
der Tübinger Hymnen gehört. In die Vorstellungswelt dieser evozierten
Liebesphilosophie fällt die geradezu in erotischen Vokabeln beschriebene Korrespondenz einzelner, auch unbelebter Naturelemente: ,,Unterliebendem Gekose / Schmieget Well' an Welle sich" (v. 33 f.).
Der Betonung der Liebe als einigender Kraft in der frühlingshaft
verjüngten Natur entspricht es, daß nicht der Intellekt als Grundlage fürdie Wahrnehmung von Ich und Welt aufgerufen wird, sondern das
Gefühl, das eine sympathetische Verbindung beider Sphären schafft:
Zur Bedeutung Herders für Hölderlin vgl. Rudolf Unger, Herder und derPalingenesiegedanke. In: ders., Herder, Novalis und Kleist. Studien über die Entwicklung des Todesproblems in Denken und Dichten vom Sturm und Drang zur
Romantik, Frankfurt a.M. 1922 (Nachdruck Darmstadt 1968), 1-23, sowie Friedrich
Beißner, Palingenesie. Ein neuentdeckter Entwurf Hölderlins. In: lduna 1 (= Jahrbuch der Hölderlin-Gesellschaft), 1944, 76-87. Eine ausführliche Darstellung dervielfältigen Bezugnahmen Hölderlins auf Herder unternimmt Ulrich Gaier, Hölderlin. Eine Einführung, Tübingen und Basel 1993.
9

229

!

"Alles, was ich fühl' und schaue, / Eine Lieb' und Seeligkeit!" (v. 27 f.,
ähnlich noch v. 3, 35, 44, 72, 79). Schließlich entwirft Hölderlin in seiner
Naturbeschreibung den Eindruck einer umfassenden Ganzheit, indem erkein realistisches Bild einer konkret beobachteten Naturszenerie entwirft, sondern wieder, ähnlich wie bei der Beschreibung der Eigenschaften des Genius, disparate Sphären harmonisch zusammenführt: Die
Erwähnung von Felsen, Falke und Rose vereint heroische und liebliche
Elemente; zudem werden in der fünften Strophe mit den Wellen, derErde (,,Tellus") und der Luft C»Aether") drei der vier Elemente der antiken Naturphilosophie genannt. Komplettiert wird diese Aufzählung
durch den sich unmittelbar anschließenden Hinweis auf "des Herzens
schöne Flamme" am Beginn der nächsten Strophe, wodurch die Einheit
der vier Elemente, die Hölderlin immer wieder poetisch gestaltet, geschlossen ist. So entsteht durch die konstruktivistische Aneinanderfügung zunächst disparater Naturbilder in der Zusammenschau eine
gegliederte Einheit, die durch die zentrale Kraft der die gesamte Naturbeherrschenden Liebe verjüngt und belebt wird. Es ist dieser künstliche,
konstruierte Charakter der Naturbilder in den Tübinger Hymnen, dermodernen Lesern, die sich häufig einen aus der Goethe-Interpretation
gewonnenen Begriff von Erlebnislyrik zum poetischen Maßstab nehmen, das Verständnis dieser Gedichte erschwert.
Die folgenden Strophen (VI-X) entfalten einen neuen Gedankengang,denn nach dem Blick in die frühlingshaft belebte Natur verläßt Hölderlin
nun die Sicherheit der im Jahreszyklus geradezu berechenbaren Erneuerung, um sich einer viel ungewisseren Sphäre zuzuwenden, dem
persönlichen Erleben. Hier unterliegt der Wechsel von Erfüllung und
Entbehrung keiner vorhersehbaren, periodischen Abfolge, was die individuelle Heilsgewißheit tief erschüttern kann, wie es ja Hyperion
wiederholt erlebt. Eine Antwort auf diese Ungewißheit findet der Sänger
der Hymne im erneuten Rekurs auf die Liebesphilosophie: "Dennochherrscht zu höchster Lust, / Herrscht zu süßen Peinigungen / Liebenoch, in dieser Brust." (v. 62-64) Auf die Bedeutung des Temporaladverbs "noch" wird im nächsten Abschnitt näher einzugehen sein.
Die Polarität von Lust und Pein erscheint aufgehoben in der zentralen
Klammer der Liebeserfahrung, die wiederum als integrierende Kraft
angesehen wird und verschiedene Lebensbereiche umschließt. Als solche
Manifestationen einer umfassenden Liebe fungieren für Hölderlin die
Dichtung, die in der "lesbischen Gestalt" (v. 58) aufgerufen wird, die

Kunst beziehungsweise die Erfahrung allgemeiner Schönheit (v. 60),
die Sphäre der heroischen Taten (v. 65-72) und schließlich die antike
Götterwelt (v. 73-80). Auch wenn die synthetische Ganzheit, die hier als
Möglichkeit der Verjüngung und Sinnstiftung im eigenen Leben verkündet wird, wohl kaum jemals in ihrer Totalität erfahren werden kann,betont Hölderlin - möglicherweise in einem Akt der Selbstsuggestion ihre prinzipielle Erfahrbarkeit: Wo individuelle Lebenserfüllung aufverschiedenen Feldern möglich ist, von der Kunst bis zur Erinnerung an
die alten Heroen, rückt das Risiko von Verzweiflung und Resignation in
größere Distanz. Die weitere Entwicklung der lyrischen Dichtung Hölderlins zeigt allerdings, daß er solche Gelegenheiten unmittelbarer Sinnerfahrung zunehmend geringer einschätzte.
Die am Ende der zehnten Strophe erwähnte „Göttlichkeit", der die
empfindende Seele korrespondiert, leitet zum nächsten Abschnitt, derParainese, über, die nun in einem neuen Anlauf den bereits zweifach
variierten Grundgedanken der belebenden Kraft der Verjüngung auf diegriechische Götterwelt überträgt. Während die vorangehenden Partien
im selbstgewissen Ton des Indikativs verkündet wurden, veranschaulicht nun in den Strophen 12 bis 14 der durchgehende Konjunktiv die
Abwegigkeit der evozierten Darstellung: Ohne die wiederkehrende
Kraft der Verjüngung hätten die bekannten Götter, zu denen das durch
Herders Schrift mit dem Palingenesie-Gedanken eng verbundene Paar
Tithon und Aurora/Eos gehört, längst ihre Kraft verloren. Hölderlin
bedient sich hier einer scheinbar objektiven Argumentationsform, denn
die vorausgesetzte Wahrhaftigkeit der mythologischen Überlieferung
wird zum Garanten der behaupteten Erneuerung - ein Zirkelschluß inder eleganten Redeform mythologischer Erzählung. Die Auswahl der
Götter, die Hölderlin in dieser dritten Beispielreihe für die umfassende
Kraft der Verjüngung anführt, folgt wiederum dem Grundprinzip der
Totalität, denn es werden in der konjunktivischen Aufzählung unterschiedliche Bereiche göttlichen Wirkens erwähnt: Eos und Tithon verweisen auf die zyklisch wiederkehrende Schönheit und Jugend desSonnenaufgangs; ebenso wird der Weg des Sonnengottes Phoebus Apollvom regelmäßigen Tagesrhythmus bestimmt; der Kriegsgott Ares gehört
zur Sphäre der heroischen Taten, die schon in der zehnten Stropheevoziert wurde; und dem Donnergott Zeus schließlich gebührt die
mächtigste Position des Pantheon. So ist auch die Gesamtheit desgriechischen Olymp von der zentralen Daseinskraft der zyklischen

230

231

Ve~jüngung bestimmt. Ohne diese verjüngende Wirkung käme es, so die
Klimax am Ende der konjunktivischen Erzählung, zu einem Widerruf
der Schöpfungsordnung: »Erd' und Firmament versänke/ Wimmernd in
des Chaos Nacht." (v. 103 f.) Unbekümmert um religionsgeschichtliche
Differenzen überblendet der Theologiestudent Hölderlin wieder einmal
antike mit christlichen, genauer: alttestamentlichen Vorstellungen. Der
Abzug der verjüngenden Kraft der Palingenesie würde einen Rückfall
vom Kosmos ins Chaos bedeuten, also den Zustand vor dem ersten
Schöpfungstag wiederherstellen, der im ersten Kapitel der Genesis beschrieben wird. Die Schlußstrophe setzt dieser beängstigenden Vision
einer ungestalteten Welt allerdings den Trost der gewissen Verjüngung
entgegen und spannt den Bogen zurück zu den preisenden Eingangsversen der Hymne.

IV
Wie auch in den anderen Tübinger Gesängen kommt den Zeitvorstellungen in der 'Hymne an den Genius der Jugend' zentrale Bedeutung zu,
was sich nicht zuletzt in der Häufigkeit der Temporaladverbien imeinzelnen Gedicht wie in der gesamten Werkgruppe spiegelt. Die zeitliche Strukturierung unterliegt dabei strengeren Bedingungen als die
räumliche. Denn in der Dimension des Raums schafft Hölderlin indiesen Hymnen komplexe Gebilde, die nicht nach dem Maßstab derWahrscheinlichkeit angelegt sind; innerhalb weniger Verse kann der
Sänger unbekümmert um physikalische Gesetze die Distanz zwischen
Orionen und idyllischen Quellen im Walde durchmessen. Um so auffälliger ist die feste temporale Ordnung der Tübinger Hymnen, der zwei
wiederkehrende Zeitmodelle - ein lineares und ein zyklisches - zugrunde liegen.
In den älteren Hymnen dominiert eine klare lineare Zeitstruktur, dieder bekannten triadischen Vorstellung von glücklicher Vergangenheit,
entbehrungsvoller Gegenwart und nahe bevorstehender wiederumglücklicher Zukunft folgt; im ausgehenden 18. Jahrhundert fand dieses
dreistufige Geschichtsmodell bekanntlich großen Widerhall.10 Auf den
Grundlegend hierfür Hans-Joachim Mähl, Die Idee des goldenen Zeitalters
im Werk des Novalis. Studien zur Wesensbestimmung der frühromantischen Utopie
und zu ihren ideengeschichtlichen Voraussetzungen, Tübingen 2 1994.
10

232

naheliegenden Zielpunkt der Erfüllung aller Hoffnungen, den Kairos,
verweist insbesondere das Adverb „endlich": "Endlich, endlich soll die
Saite künden / Wie von Liebe mir die Seele glüht" ('Hymne an die
Warheit', MA 1, 98, v. 1 f.). Analog geschieht die Verwendung von "nun",
mit dem die ersehnte Erfüllung schon in die unmittelbare Gegenwart desSängers rückt: "Trug ist nun und blinde Lüge stumm" ('Hymne an die
Göttin der Harmonie', MA 1, 114, v. 114). In dieselbe Gruppe gehören
die Adverbien „schon" und „dann", die den freudig erwarteten Zustanddes kommenden Glückes entweder bereits angebrochen sehen - ,,Schonwölbt zu reinerem Genusse/ Dem Auge sich der Schönheit Heiligtum"('Hymne an die Menschheit'; MA 1, 120, v. 9 f.) - oder seine Erfüllung inpoetischer Vision antizipieren: "Dann, o Himmelstochter! sing' ichwieder, / Singe sterbend dir das lezte Lied." ('Hymne an die Freiheit',
MA 1, 111, v. 103 f.) Die hier an Beispielen demonstrierte lineare Zeiterfahrung, die den Großteil der frühen Tübinger Hymnen bestimmt undder christlichen Heilsgewißheit korrespondiert, ist getragen von dem
sicheren Optimismus, daß sich die Hoffnungen auf eine glückliche Zukunft zweifellos erfüllen werden. Mögliche Entbehrungen in der Gegenwart sind in dieser Perspektive allein Vorboten der um so fester zu erwartenden Erlösung.
Größere Skepsis, wenn auch noch keine Resignation angesichts dererhofften Verwirklichung utopischer Hoffnungen bekundet demgegenüber ein zyklisches Zeitverständnis, wie es Hölderlin der 'Hymne an den
Genius der Jugend' (MA 1, 127-130) zugrunde gelegt hat. Auffällig ist
hier zunächst die Häufung des Temporaladverbs „noch", das in den
fünfzehn Strophen neunmal erscheint 11 , und zwar stets im Sinne eines"noch immer". Anders als die Vorstellung eines sicher zu erwartenden
Kairos als Erfüllung aller Hoffnungen impliziert dieses "noch" eine labile Verbindung von Vergangenem und Gegenwärtigem: "O! du lohnst
die stille Bitte/ Noch mit innigem Genuß" (v. 49). In dieser Verwendung
schafft das Temporaladverb „noch" Trost in der Gewißheit einer nicht
mehr selbstverständlichen Kontinuität: Auch in entbehrungsvoller Gegenwart und ohne die Aussicht auf eine unmittelbar bevorstehende
Erfüllung wirken zwar beglückende Erfahrungen der Vergangenheit
fort; über die Zukunft sind jedoch zunächst keine sicheren Aussagen, nurbeschwörende Verheißungen möglich: "Die erkorne Bahn zu wallen, /Fühl' ich Stärke noch und Muth." (v. 71 f.)
11

V. 50 f., 55, 60, 64, 66, 68, 72, 79.

233

Vgl. dazu Kerstin Keller-Loibl, ,,... gib ein Bleiben im Leben, ein Herz uns
wieder." Der Frieden in Hölderlins Werk, Tübingen und Basel 1995.

Die liedhafte Struktur des Gedichtes bleibt singulär in Hölderlins
Werk: Je zwei Gruppen aus kreuzweise gereimten dreihebigen Jamben
bilden insgesamt sieben Strophen; der regelmäßige Wechsel von weiblichen und männlichen Kadenzen verleiht den Versübergängen daktylischen Charakter. Verstärkt wird dieser gegenüber den gleichförmigen
Trochäen der Tübinger Hymnen flexiblere Rhythmus durch schwebende Betonungen am Verseingang {besonders deutlich in den beiden
Eingangsversen), die ebenfalls das alternierende Grundmaß auflockern.
Dem veränderten Ton korrespondiert eine gewandelte Einschätzung
gegenüber der nun sogar in den Rang eines Gottes erhobenen Jugend, diezwar auch im Titel genannt, aber nicht mehr unmittelbar angeredet wird;
denn mit den Pronomen der zweiten Person wendet sich der Dichter nun
an seinesgleichen: "Der Gott der Jugend waltet / Noch über dir und
mir." {v.23 f., ebenso v. 55 f.)Jugend erscheint zwar noch immer als Potential individueller Erneuerung; doch ist der hymnisch-pathetische Überschwang einem zurückhaltenden Ton gewichen. Dieser Veränderung in der Stilhöhe und derGewißheit der bevorstehenden Erneuerung durch die Kraft der Jugend
entspricht die Beschränkung des Erfahrungsraums auf die idyllische
Sommernacht, die die Erinnerung an erfüllte Zeiten im persönlichen
Erleben ermöglicht. Ähnlich wie in der großen Elegie 'Brod und Wein'oder wie in den 'Hymnen an die Nacht' von N ovalis erscheint die Nacht
hier als Zeit intensivierter Wahrnehmung, die, ungestört durch die vielfältigen Ablenkungen des Tages, die Konzentration auf "seelige Gesichte" (v. 3) befördert und dem Herzen als zentralem Organ der Empfindung
Raum gibt (v. 47). Diese Verinnerlichung der Erfahrung läßt allerdings
keine hymnische Erhebung mit Adlersflügeln mehr zu; und statt im"Vollgenuß" der frühlingshaft erneuerten Natur zu jauchzen (MA 1, 128,v. 22), hört der Sänger des Liedes jetzt auf jene Melodien, die "[d]er Seele
Saitenspiel" in seinem Inneren zum Klingen bringen (v. 16).
Auch die Verweise auf die Antike bleiben nun im Bereich des
Idyllischen; denn Hölderlin erinnert in 'Der Gott der Jugend' weder an
Kämpfe alter Helden noch an Taten der Olympischen Götter. Stattdessen werden die Ruhe des Horaz in seinem Exil am Anio {Strophe IV)
und Platons Akademie als Ort der Stille und Einkehr beschrieben(Strophe V); eine knappe, unanschauliche Anspielung auf die Sphäre desHeroischen findet sich allein in der Erwähnung der "Geister der Titanen" (v. 7). An die Stelle der mythologischen Erzählungen treten

234

235

Die zyklisch erfahrene Palingenesie, für die die täglich erscheinendeMorgenröte Eos / Aurora zum Sinnbild wird, demonstriert die Kontinuität des guten Bestehenden in der wiederholten Erfahrung des "nochimmer". Die Periodizität der Naturerfahrung wird für Hölderlin so zum
Kern eines Geschichtsmodells, mit dem er der Erschütterung des Glaubens an eindeutige, lineare Entfaltung von Zeit und Geschichte zu
begegnen und persönliche wie politische Enttäuschungen aufzufangensucht. Phasen der Enttäuschung und Götterf erne - ein Problem, das fürHölderlin immer drängender wurde - erscheinen nicht als negativer
Endpunkt einer Entwicklung, sondern sind integriert in die Erfahrung
der periodischen Erneuerung, für die das tröstende "noch immer" zur
Chiffre wird. Aber auch dieses Zeitmodell zyklischer Erneuerung wurdevon Hölderlin in seiner späteren Dichtung in Frage gestellt. Das verdeutlicht schon ein Vergleich mit dem thematisch verwandten Gedicht'Der Gott der Jugend', das wenige Jahre nach der 'Hymne an den Genius
der Jugend' entstand.

V'Der Gott der Jugend' (MA 1, 155 f.) erschien in Schillers 'MusenAlmanach für das Jahr 1796'; es ist das einzige Gedicht Hölderlins indieser Anthologie. Seine Entstehung wurde verschiedentlich als Überarbeitung der Hymne an den 'Genius der Jugend' aufgefaßt, wofür ungeachtet des Abstandes von immerhin noch fast zwei Jahren bis zur
endgültigen Publikation Hölderlins Brief an Neuffer vom 10. Oktober
1794 die Grundlage zu geben schien: »Jezt bin ich an einer Umarbeitung
meines Gedichts an den Genius der Jugend." {Nr. 88, StA VI, 137 f.)
Doch ist das jüngere Gedicht dem älteren vor allem durch das gemeinsame Thema - den Lobpreis der Jugend - verwandt, während Struktur,
Tonlage und geschichtsphilosophische Grundierung so markante Unterschiede aufweisen, daß sich die Behauptung einer bloßen Um- oder
Neubearbeitung schwerlich aufrecht erhalten läßt. Für eine relativ
späte Datierung spricht ebenfalls der in v. 43 f. erwähnte "Frieden/ Der
freundlichen Natur", eine Formulierung, die möglicherweise an die
Erfahrung des Basler Friedens von 1795 anknüpft.12
12

historische Erfahrungen, deren Einmaligkeit durch konkrete Orts- und
Personennamen verbürgt ist.
Dieser Überführung der Erfahrung von Jugend und Erneuerung aus
der Natur und dem überzeitlichen Mythos in die Geschichte entspricht
die veränderte Haltung des preisenden Sängers. Denn statt erneut mythologische Ereignisse nachzuerzählen, schildert Hölderlin nun die Entstehung eines individuellen Rituals der Erinnerung:So such' im stillsten Thale
Den blüthenreichsten Hain,
Und gieß' aus goldner Sehaale
Den frohen Opferwein! (MA 1, 155, v. 17-20)

Die Stiftung einer kultischen Handlung in Nachahmung des antiken
Trankopfers ist für den Sänger der Gegenwart, der sich nicht mehrfraglos in dem selbstverständlichen Zyklus von Altern und Verjüngung
aufgehoben weiß, die einzige Möglichkeit der Teilhabe an den beglükkenden Erfahrungen der Vergangenheit, die nun allein in seinem Inneren zu neuem Leben erwachen: ,,Noch lächelt unveraltet / Des Herzens
Früling dir" (v. 21 f.).
Trotz dieser veränderten Konzeption knüpft Hölderlin aber auch an
Strukturen des älteren Gedichtes an. Dazu gehört der wiederholte
Verweis auf die umfassende Liebe, die erneut als einheitstiftende Kraft
beschrieben wird. Auffällig ist jedoch vor allem die analoge Zeitstruktur,
die jeweils auf der Vorstellung des „noch" beruht. In den 56 Versen von'Der Gott der Jugend' erscheint das Temporaladverb insgesamt achtmal,
mehr als einmal pro Strophe. Diese markante Häufung betont wiederum
die tröstende Vorstellung einer Kontinuität zwischen Vergangenheitund
Gegenwart: ,,Noch lächelt unveraltet / Des Herzens Früling dir" (v.21 f.).
Gegenüber der älteren Hymne steht für Hölderlin nun aber die dort inder Anschauung der Natur erfahrene Periodizität der Zeit stärker inFrage; und der mit der Evokation des „noch" verbundene Trost beruht
jetzt auf einer elegischen Grundstimmung, die der Vergänglichkeit allen
Erlebens nicht mehr fraglos die Sicherheit einer zyklischen Wiederkehr
entgegensetzen kann. Das zuvor gepriesene Vermögen der in allen Lebensbereichen waltenden Palingenesie hat für Hölderlin seine sich fast
mit der Selbstverständlichkeit eines Naturgesetzes vollziehende Allmacht verloren. Die tröstende Erfahrung des „noch" wandelt sich so zu
236

der unausgesprochenen Frage „Wie lange noch?" Das Zukünftige en!zieht sich mehr und mehr dem Wissen des Sängers, der am Ende allem
auf die tröstende Kontinuität zwischen Vergangenheit und Zukunft
verweisen kann: ,,Der Gott der Jugend waltet/ Noch über dir und mir."

..

~~w

Innerhalb weniger Jahre ereignet sich in Hölderlins d1chtenschem
Preis der Jugend somit ein entscheidender Wandel. Der zunächst hof~nungsvolle Blick in die Zukunft, der sich m~t einem natur?hilosoph1schen und mythologischen Verjüngungsbewe1s verband, we1_chtder ~legischen Beschwörung des „noch immer", die Trost in d~~ Sttf~ng em~s
Gedenkrituals und der Erinnerung an vergangenes Gluck fmdet. Die
Unwiederbringlichkeit des Vergangenen, in der Weltgeschichte wie im
individuellen Erleben, wurde für Hölderlin zunehmend zum Problem. 13
Nur für kurze Zeit vermochte er der Erfahrung der Vergänglichkeit diesichere Hoffnung auf Verjüngung entgegenzusetzen, für die er das poetische Bild des kraftvollen Genius der Jugend fand. Doch auch der vehement beschworene Trost der Jugend bleibt dem Prozeß des Alterns undder Vergänglichkeit unterworfen.

u Den hier untersuchten frühen Gedichten kommt in dieser Konstellation
freilich nur die Position eines Präludiums zu. Zum größeren Zusammenhang vgl.
Helmut Hühn, Mnemosyne. Zeit und Erinnerung in Hölderlins Denken, Stuttgart/
Weimar 1997.

237

An die Sonne
Hymnische Dichtungen von der Zeit Hölderlins bis zur Gegenwart
Von

Dieter Burdorf

Die Arbeitsgruppe beschäftigte sich mit dem Phänomen, daß Hölderlin'Nicht der Einzige' deutschsprachige H ymnendichter ist, wenn er auchvertraut man einer Lektüreerfahrung, die viele Leserinnen und Leser
gemacht haben und immer wieder von neuem machen - sicherlich der
bedeutendste ist. In einem kleinen Längsschnitt durch die Geschichtederdeutschen Hymne seit dem späten 18. Jahrhundert sollte erfahrbar
werden, wie sich Hölderlins Hymnendichtung in den zeitgenössischen
Kontext einfügt und welche Wirkung seine hymnische Schreibweiseauf
nachfolgende Dichterinnen und Dichter gehabt hat.
Zunächst wurde der Begriff der Hymne präzisiert. Im Gegensatz zu
Ulrich Gaier, der in seinem Vortrag vom Vortag den Terminus ,Hymne'
allein auf solche Texte angewandt wissen wollte, die von ihrem Autor alssolche bezeichnet werden (z.B. Hölderlins 'Tübinger Hymnen', nicht
jedoch seine späten hymnischen Gedichte und Fragmente), schlug ich
folgende an das neue 'Reallexikon' 1 angelehnte Begriffsbestimmung vor:
Die Hymne ist eine lyrische Gattung der Neuzeit, die auf die Psalmen
und die griechisch-lateinischen Lob- und Preislieder sowie auf den
liturgischen mittelalterlichen Hymnus zurückgreift. Sie zeichnet sichdurch folgende Eigenschaften aus: (1) durch eine appellative Struktur, diein Figuren der Anrede, der Apostrophe objektiviert ist; grammatische
Indizien dafür sind zum Beispiel Namensnennung, anrufende Interjektionen wie „o" und die Verwendung der zweiten Person Singular oder
Plural oder auch der ein Kollektiv sprachlich schaffenden ersten Person
Plural oder des Imperativs; (2) durch einen feierlichen Ton, das Genus
sublime der klassischen Stillehre oder eine andere Form pathetischen,
gefühlsbetonten Sprechens, die eine exzeptionelle Sprechsituation derVgl. Andreas Kraß, Art. 'Hymne'. In: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft, hrsg. v. Klaus Weimar u.a., Berlin /New York 1997 ff., Bd. 2, 105-107.

Begeisterung zum Ausdruck bringt; (3) durch eine hierarchisch-vertikale
Ausrichtung der Redeperspektive, die Anrede von Göttern, Fürsten,
Helden, Jubilaren, Idealen oder ähnlichem; allerdings werden insbesondere in neueren hymnischen Texten die Hierarchien zuweilen eingerissenoder umgekehrt, und es werden auch Gleichberechtigte oder Alltagsgegenstände angerufen; schließlich (4) durch eine nicht festgelegte Versform; oftmals werden freie Rhythmen verwendet, die jedoch auch durch
Hexameter, Reimstrophen oder anderes ersetzt werden können. Wichtige, aber nicht notwendige Indizien dafür, daß eine Hymne vorliegt, sinddie Bezeichnung als ,Hymne' im Titel eines Gedichts oder (eine noch
schwächere Ausprägung dieses Merkmals) Titel wie 'An' oder 'Auf'
etwas. Zu beachten ist, daß einige der genannten Merkmale (insbesondere die appellative und die hierarchische Struktur sowie der hohe Ton)passagenweise auch in Texten vorkommen können, die als ganze keine
Hymnen sind. Es ist daher sinnvoll (ähnlich wie beim Elegischen, beim
Idyllischen u.ä.) zwischen der Gattung ,Hymne' und der Schreibweisedes ,Hymnischen' zu differenzieren.
Ich schlug ferner vor, zwischen Individualhymnen und Kollektivhymnen zu unterscheiden. Die Kollektivhymne kann als - zumeist
säkularisierte-Nachfolgeform des mittelalterlichen Hymnus angesehen
werden: In ihr spricht ein poetisches Subjekt in der ersten Person Plural;sie hat wie der Hymnus eine kultische, gemeinschaftsstiftende Funktion
und ist eng an Melodie und Gesang gebunden. Die Königs- und Nationalhymnen sind der klassische Fall neuzeitlicher Kollektivhymnen.
Die neuzeitlichen Individualhymnen in deutscher Sprache gehen vor
allem auf Klopstock zurück. In ihnen spricht ein Ich, das als DichterSeher, als vates, verstanden werden will, Gott oder seine Schöpfung
unmittelbar an. Die Leser oder Hörer dieser Hymnen werden weder
angeredet, noch wird ihnen wie im religiösen Hymnus suggeriert, ineinem sprechenden oder singenden Wir aufgehoben zu sein; der Leserfungiert hier, wie es Kaspar Heinrich Spinner ausgedrückt hat, »nicht
mehr als Adressat, sondern als Zeuge einer Aussage" .2 Beim frühen
Goethe wird die individualhymnische Sprechsituation weitergeführt
und blasphemisch radikalisiert, besonders deutlich in der 'Prometheus' Hymne. Das Moment des religiösen Lobpreises und der Hierarchie tritt

1

238

2

Kaspar Heinrich Spinner, Zur Struktur des lyrischen Ich, Frankfurt a.M. 1975, 32.

239

dabei zurück; das Pathos dient hier vor allem der Selbstbestätigung desSprechenden. Wichtige Neugestaltungen der Individualhymne sind Nietzsches 'Dionysos-Dithyramben' aus den 1880er Jahren, in denen kein
Gott mehr angeredet wird, sondern das Ich selbst in der Rolle des Gottes
spricht und insofern das sonst häufig anzutreffende hierarchisch-vertikale Strukturmoment der Hymne entfällt.
Nicht umstandslos in das Schema von Kollektiv- und Individualhymnik passen Hölderlins späte Hymnen. Zwar spricht auch hier ein klar
umrissenes Ich als Dichter-Seher zu Gott, den Göttern oder zur Naturund ihren Erscheinungen, doch sucht dieses Ich zugleich ein Wir der
Sprechenden und Singenden zu ermöglichen und in diesem aufzugehen.
Aber das Ich dieser Gedichte scheitert immer wieder bei dem Versuch,
die Gemeinschaft zu ersetzen und vorwegzunehmen; die Realisierungseines Wunsches wird daher in eine unbestimmte Zukunft verlegt.
Hölderlins späte Hymnen führen damit die Suche der Individualhymnenach dem um 1800 nicht mehr problemlos gegebenen Kollektiv vor
Augen. Hölderlins Modell einer auf ein Kollektiv hin ausgerichteten
Individualhymne wirkt weiter in den hymnischen Dichtungen des 20.
Jahrhunderts, etwa bei Rilke, George oder im Expressionismus.
Diese grundsätzlichen Überlegungen zur hymnischen Dichtung seit
Hölderlin wurden konkretisiert durch die Lektüre von Texten, die alle
die Sonne als ein wichtiges Motiv enthalten und in den meisten Fällen an
die Sonne als Gegenstand hymnischen Preises gerichtet sind. Die Sonne
ist ein zentrales Motiv hymnischen Sprechens seit den Anfängen: So ist
der wohl bedeutendste archaische Hymnus der altägyptische Sonnenhymnus des Echnaton aus dem 14. Jahrhundert vor Christus, auf dem
der die Schöpfung und damit auch die Sonne besingende Psalm 104
beruht. Ein an die Sonne und den Sonnengott Phöbus Apollon gerichteter Hymnus ist ferner das 'Carmen saeculare' des Horaz. Auch vonFranz von Assisi ist ein Sonnenhymnus überliefert.
Daß die hymnische Anrufung der Sonne als Quelle des Lichts, desLebens und der Erkenntnis gerade im Zeitalter der neuzeitlichen
Aufklärung eine wichtige Funktion hat, ist evident. Das konnte an zwei
späten Beispielen gezeigt werden: Während in Höltys 'Hymnus an
die Morgensonne' von 1771 Aurora und Sonne noch uneingeschränkt
bejubelt werden ("Heil dir, Mutter des Lichts!" 3), gipfelt Friedrich
3

Ludwig Christoph Heinrich Hölty, Hymnus an die Morgensonne. In: Hymni-

240

Stolbergs 'Hymne an die Sonne' von 1779 in einer motivisch stark vonKlopstocks 'Frühlingsfeyer' abhängigen Warnung an die Sonne, angesichts von Gottes Allmacht keine Hybris zu entwickeln: ,,Gedenke deß,o Strahlende!" 4 Ganz ähnlich sieht Friedrich Schiller in seiner frühen, inder 'Anthologie auf das Jahr 1782' erschienenen Hymne 'An die Sonne'
das Tagesgestirn wie auch die Sterne zwar über den Wechsel der Zeiten
erhaben, aber dem „Schelten des Ewigen" unterworfen. 5 Harmonischer
geht es dagegen wieder in Knebels 'Hymnus an die Sonne' von 1802 zu,
der mit dem programmatischen selbstreflexiven Vers anhebt „Hymnenvoll ist die Seele, sie soll sich in Hymnen ergießen!" 6 Hier finden sichviele Motive, die fast gleichzeitig auch Hölderlin hymnisch bearbeitet,etwa die Parallelisierung des Wirkens der Sonne mit der Dichtung 7 oderdie Darstellung der Bedeutung der Sonne für Tages- und Jahresverlauf.
Im Gegensatz zu diesen Dichtern hat Hölderlin keine eigentliche
Sonnenhymne geschrieben, auch wenn das Motiv in seiner gesamten
Lyrik eine wichtige Rolle spielt. So wird in den Diotima-Gedichten das
freundliche Wirken der Sonne hervorgehoben und mit der Kraft derLiebe parallelisiert (vgl. 'An Diotima', MA 1, 168, v. 5). In den späten
Hymnen sieht es anders aus. In der fragmentarischen Hymne 'Wie wenn
am Feiertage ... ' wird das Wirken der Sonne - außer in v. 38, in dem die
Sonne als eine Quelle des Liedes genannt wird - nur indirekt beschrieben, etwa in den Versen 19 f.: ,,Jezt aber tagts! Ich harrt und sah es
kommen,/ Und was ich sah, das Heilige sei mein Wort" als augenblickliche Erscheinung des Lichts (MA I, 262). Das Licht zeigt sich weiterhinals „Feuer" (ebd., v. 28), das in den Augen der handelnden Menschen
reflektiert wird und in den „Seelen der Dichter" (ebd., v. 31) brennt.
Auch der ,heilige Strahl' des Vaters (ebd., 263 f., v. 47, 58 und 63) ist unter Rückgriff auf den Mythos von der Geburt des Dionysos - als Blitz
sehe Dichtung im Umkreis Hölderlins. Eine Anthologie, mit Einleitung und
Erläuterungen hrsg. v. Paul Böckmann, Tübingen 1965, 37, v. 29.
• Friedrich Leopold Graf zu Stolberg, Hymne an die Sonne. In: Hymnische
Dichtung [wie Anm. 3], 43, v. 32.
5Friedrich Schiller, An die Sonne. In: Anthologie auf das Jahr 1782, hrsg. v.
Friedrich Schiller, Faksimiledruck der 1. . Aufl., hrsg. v. Katharina Mommsen,
Stuttgart 1973, 18, v. 43.
6Karl Ludwig von Knebel, Hymnus an die Sonne. In: Hymnische Dichtung[wie Anm. 3], 294, v. 1.
7
Vgl. ebd., v. 6-13.

241

und nicht primär als Sonnenstrahl zu denken. Von der Meidung derSonne ist auch der Anfang der 'Rhein'-Hymne geprägt: Hier wird der,,goldene Mittag" im „dunkeln Epheu", im „warmen Schatten" zugebracht (MA I, 342, v. 2, 1 und 12).
Welche existentiellen Gefahren Hölderlin der direkten Konfrontation
mit der Sonne, dem „Feuer des Himmels", und mit dem Sonnengott
Apollon zumaß, läßt sich den beiden Briefen an Böhlendorff vor und nach
der Frankreichreise von 1802 entnehmen (vgl. MA II, 912 und 921).Die
nach dieser Reise entstandenen hymnischen Fragmente bringen dieseErfahrung einer Gefahr zur Sprache: ,,Die Sonne sticht" hier nur noch('Das Nächste Beste', MAI, 420, v. 15) auf das „brennende Land" (ebd.,v.
19), das unter der Alleinherrschaft von Sonne und Mond nur noch ein
Barbarenland sein kann (vgl. ebd., 421, v. 58-60). In dem Entwurf zu'Mnemosyne' wird daher die Frage aufgeworfen: ,,Wie aber liebes?
Sonnenschein/ Am Boden sehen wir und trokenen Staub" (MAI, 436, v.
18 f.). In dem ersten 'Griechenland'-Entwurf wird demgegenüber ein
prekäres Gleichgewicht gesucht, das die zerstörerische Kraft der Sonne zu
neutralisieren vermag: ,,Denn eben so, wie heißer/ Brennt über der Städte
Dampf/ So gehet über des Reegens / Behangene Mauren die Sonne" (MAI, 477, v. 8-11); es wird erhofft, ,,daß/ Die Sonne nicht /Unmänlich suchet,das Grab." (ebd., v. 18-20) Ein Ausgleich der Elemente ist auch in den
letzten Versen erreicht: ,,Tief aber liegt/ Das ebene Weltmeer,glühend."(MAI, 478, v. 29 f.) Diese Suche nach Ausgleich bei äußerster Gefährdung
wird in den allein durch Waiblinger in Prosaform überlieferten Fragmenten 'In lieblicher Bläue' ins Extrem getrieben: ,,Auch eine Blume ist schön,
weil sie blühet unter der Sonne." (MAI, 908, Z. 26 f.)
Charakteristisch für diese Texte ist die assoziative und zugleich ganz
konkrete Konfrontation von Sonne und Auge. Das Auge erscheint dabei
anders als etwa in Goethes Plotin-Rezeption als stets der Gefahr derBlendung ausgesetzt. Geradezu sarkastisch wird das Übermaß an Erkenntnis, das Ödipus zur Selbstblendung treibt, durch das gemeinsame
Moment des Wirkens der Sonne mit einem eher harmlos anmutenden „Leiden" wie den „Sommerfleken" parallelisiert (ebd., 909, Z. 27).
Hölderlins späte Hymnen tendieren also zunächst zur Vorsicht angesichts des Wirkens der Sonne, stellen dann die Gefahren der Lichtexposition heraus und versuchen schließlich eher verzweifelt die zerstörerische
Kraft der Sonne zu bannen. Die Momente spätaufklärerischer Sonnenanbetung werden damit zunehmend hinweggefegt.

In vielem kann daran Friedrich Nietzsche anknüpfen, einer derwenigen Anhänger Hölderlins im späten 19. Jahrhundert, der freilich
Hölderlins hymnisches Spätwerk noch nicht kennen konnte. In einem
Werktitel wie 'Morgenröthe' knüpft Nietzsche ironisch an die Sonnenmetaphorik der Aufklärung an; im Sonnenpathos von 'Also sprach Zarathustra' sucht er die extrem gefährliche Konfrontation mit dem Lichtelement. Der Text 'Die Sonne sinkt' aus den 1888 fertiggestellten 'Dionysos-Dithyramben' dokumentiert gleichsam die Erschöpfung nach einersolchen Konfrontation mit der Mittagssonne; zugleich versucht das Ich
des Gedichts, den Verlockungen der Nacht zu widerstehen und seine
Stärke zu bewahren. 8
Daß das Motiv der Sonne ebenso wie die lyrische Form der Hymne
auch noch im späten 20. Jahrhundert, wenngleich parodistisch gebrochen, weitergeführt wird, zeigen Gedichte von Peter Rühmkorf undRobert Gernhardt aus den 1990er Jahren: Eher müde sinniert Rühmkorf
in seiner mit den Worten 'Früher, als wir die großen Ströme noch[ ... ]'beginnenden Hymne den großen Stromhymnen und dem Sonnenpathos nach - ,,immer den Augen hinterher und Hyperions / leuchtenden Töchtern, / des Tages Anbruchs Röte / und des Mondes Aufzugs
Beginn" 9, um dann zu beschließen: ,,laß ich mir doch das restliche
Abendlicht / auf der Netzhaut zergehn" .10 Umgekehrt ist das Ich in Gernhardts Gedicht 'Die Schwachheit der Wachheit' nicht von Müdigkeit,
sondern von der Schlaflosigkeit geplagt und preist nach durchwachter
Nacht in alter Weise: ,,Steig auf, Sonne, strahle, glühe!" 11
Eine mittlere Stellung in der Entwicklung von Hölderlin und Nietzsche zu Rühmkorf und Gernhardt nimmt die Hymne 'An die Sonne'
von Ingeborg Bachmann 12 ein, die in einer gemeinsamen Interpretation
erschlossen wurde. Sie findet sich in Bachmanns zweitem Gedichtband'Anrufung des Großen Bären' (auch das ein hymnischer Titel!) von 1956

242

243

8
Vgl. Friedrich Nietzsche, Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hrsg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 2 1980, Bd. 6, 395-397.
9Peter Rühmkorf, Tabu 1. Tagebücher 1989-1991 [1995], Reinbek 1995, 528, v.
7-10.
10Ebd., 529, v. 43 f.
11
Robert Gernhardt, lichte Gedichte [1997], Frankfurt a.M. 1999, 36, v. 16.
12
Ingeborg Bachmann, Werke, hrsg. v. Christine Koschel / lnge von Weidenbaum/ Clemens Münster, München/Zürich 1978,Bd. 1, 136 f. -Das Gedicht 'An die
Sonne' wird im folgenden nach dieser Ausgabe unter Angabe der Verszahlen zitiert.

an einer wichtigen Gelenkstelle, nämlich am Schluß des dritten Teils vor
den das Buch abschließenden 'Liedern auf der Flucht', also dem vierten
Teil, der um die Erfahrung des Südens, der italienischen Landschaft,kreist und durch das Gedicht 'Das erstgeborene Land' eingeleitet wird.
Nicht nur der ganze Gedichtband, sondern insbesondere das Gedicht'An die Sonne' hat sogleich euphorische Aufnahme gefunden. So preist
Siegfried Unseld schon 1956 die Hymne als „das schönste Gedicht derSammlung und wohl eines der großen und bleibenden Gedichte dermodernen Lyrik überhaupt" .13 Angesichts solcher Euphorie mahnt Petervon Matt 1997 zur Vorsicht und fragt: ,,Ist das Gedicht nicht zu schön?" 14Doch nach genauer Prüfung nennt er es dann selbst einen „Schrei vonunvergeßlicher Melodie" .15
Genau nach dieser Möglichkeit und nach den Graden der Schönheit
fragt die Hymne selbst. Das Arbeitsgruppengespräch konzentrierte sichzunächst auf die Struktur des Gedichts. Besonders auffällig ist die
unterschiedliche Länge der Textabschnitte: Sie bestehen - in dieser
Reihenfolge - aus 5, 4, 3, 2, 1, 2, 3, 4, 5 Versen. Die Abnahme und die
darauf folgende Zunahme der Verszahl bewirken eine symmetrische
Struktur des Gedichts, die um den isolierten mittleren Vers angeordnet
ist: ,,Nichts Schönres unter der Sonne als unter der Sonne zu sein ... " (v.
15). Dieser Vers ist gleichsam das Brennglas, in dem die beiden Gedichthälften gespiegelt werden, so wie die Linse die Spiegelung des Lichts undseiner Quellen im Inneren des Auges, auf der Netzhaut, ermöglicht:
Genau dieses Verhältnis von Innen und Außen, von Sehen und Licht ist
das zentrale Thema des Gedichts. Auch in sich selbst ist der zentrale Verssymmetrisch aufgebaut, gespiegelt um die Vergleichspartikel „als", dieeigentlich nur tautologisch die Bedeutung und das Faktum des Daseins
unter der Sonne zu sich selbst in Bezug setzt.
Von diesem Vers ausgehend, wurden die Verfahrensweisen des Gedichts erschlossen: die an barocker Rhetorik geschulten Steigerungsformen des Schönen in den kosmologischen Vergleichen (v. 1-5); die

Evokation schöner, vom Strahlen der Sonne ermöglichter Landschaftsszenerien (v. 6-9, 16-23); die Thematisierung des Verhältnisses von
Schönheit und Wahrheit (v. 10); die leidenschaftliche Anrede und Anpreisung eines Du, das manchmal als die Sonne, an anderen Stellen
dagegen als ein geliebtes Subjekt gelesen werden kann; schließlich die
Selbstreflexion des Ich, das sich als Medium erfährt, welches der äußerlichen Schönheit ganz hingegeben ist und sogar die Gefahr der Verwundung, ja der Blendung durch das übermächtige Licht der Sonne in Kauf
nimmt (v. 23 f., 29).
Schönheit, so kann resümiert werden, wird in Bachmanns Gedicht
zugleich als innerliche und als äußerliche sinnliche Erscheinung, als
Lebenselixier wie als Gefahrenpotential erfahrbar gemacht. Das Gedicht
lotet - wie Hölderlin in seinem anderthalb Jahrhunderte zuvor entstandenen hymnischen Spätwerk - die Möglichkeiten und Grenzen hymnischen Sprechens, der Anrufung des Schönen, aus. Die Hymne ist - um
von Matts Frage zu beantworten - schön, aber nicht zu schön.

11Siegfried Unseld, Anrufung des Großen Bären [1956]. In: Kein objektives
Urteil - nur ein lebendiges. Texte zum Werk von Ingeborg Bachmann, hrsg. v.
Christine Koschel und lnge von Weidenbaum, München/ Zürich 1989, 18.
14Peter von Matt, Die unersättlichen Augen [FAZ vom 21.6.1997].In: ders., Die
verdächtige Pracht. Über Dichter und Gedichte, München / Wien 1998, 151.
15
Ebd., 152.
13

244

1
245

,,Und was du hast, ist/ Athem zu hohlen."
Hölderlins hymnisches Fragment ·Der Adler' 1
Von

Wolfgang Braungart

1

In der Hölderlin-Forschung der letzten Jahrzehnte ist immer deutlicher
geworden, wie anspielungsreich und wie komplex Hölderlins Werk ist.
Staunend, dankbar und mit großem Gewinn nimmt man die überreichen
Forschungsbeiträge zur Kenntnis, die die vielfältigen Bezüge von Hölderlins Werk auf die Antike, auf die Bibel, auf theologische undphilosophische Traditionen aufdecken. Ein herausragendes Ergebnis
dieser differenzierten Kommentierungsarbeit ist die grundlegende These, daß Hölderlins Werk der bedeutendste Beitrag der Literatur um 1800
zu einer poetischen Geschichtshermeneutik und Geschichtsphilosophie
sei.2 Diese geschichtsphilosophische Deutung Hölderlins läßt sich gut
mit politisch-revolutionären und utopischen Deutungen verbinden. Vor
kurzem hat Jürgen Link diese die jüngere Hölderlin-Forschung maßgeblich prägende Deutungslinie auf den Begriff des ,säkularisierten Pietismus' gebracht und gegen sie kritisch eine Interpretation vorgeschlagen,die Hölderlin nun konsequent von Rousseau her zu verstehen versucht.3
1

Text meiner Interpretationsskizze zu der von mir geleiteten Arbeitsgruppe bei
der 27. Jahresversammlung der Hölderlin-Gesellschaft, 15.-18. Juni 2000 in Tübingen. Den Teilnehmern der Arbeitsgruppe und besonders Renate Böschenstein, die
mir nachträglich einen ausführlichen Kommentar hat zukommen lassen, danke ichherzlich für eine lebhafte, differenzierte und das Textverständnis der Arbeitsgruppe
bereichernde Diskussion, deren Ergebnisse ich eingearbeitet habe, soweit es mir
möglich war. Eine veränderte und auch längere Fassung, die überdies auf grundsätzliche Fragen der aktuellen Debatte um Literaturwissenschaft als Kulturwissenschaft
eingeht, ist in KulturPoetik I, 2001, 56-74, erschienen. - Christian Oestersandfort
und Heike Pfaff danke ich für ihre freundliche Hilfe.
2
Vgl. v.a. Jochen Schmidt, Hölderlins geschichtsphilosophische Hymnen 'Friedensfeier', 'Der Einzige', 'Patmos', Darmstadt 1990.
3
Jürgen Link, Hölderlin-Rousseau: Inventive Rückkehr, Opladen / Wiesbaden
1999.

246

Nun staunt man noch mehr, wie sehr Hölderlin auch am zeitgenössischen Diskurs der Naturgeschichte partizipiert hat. Hölderlin war, so
Link, absolut auf der Höhe der ,Naturgeschichte<, also der Naturwissenschaft seiner Zeit. Das ist freilich generell in der deutschen und europäischen Romantik nichts Ungewöhnliches. Unterstützen könnte man so
Versuche, Hölderlin im Kontext der Romantik zu sehen, und zwar überdie bislang vor allem diskutierte Problematik des Verhältnisses von•Poesie, Philosophie und romantischer Mythologie hinaus. 4
die
Und doch wird jeder zustimmen, daß die konkrete Leseerfahrung,gar nicht gegen den differenzierten wissenschaftlichen Zugang ausgespielt werden soll, sich von diesem nicht immer wirklich angesprochen
sieht. Gerade das Werk Hölderlins aus der Zeit um und nach 1800 und
besonders die hymnischen Gedichte und Gedichtfragmente können einebesondere Faszination ausüben, die durch keine Explikation wirklicheingeholt wird. Die Faszination beruht auf der ästhetischen Erfahrung,
daß hier wirklich etwas Bedeutsames gesagt wird und daß es auf den
Leser hin gesagt wird. Diese ästhetische Erfahrung liegt nicht nur in derDunkelheit und Schwierigkeit der Texte begründet, sondern auch darin,
daß Hölderlin immer wieder Formulierungen prägt, die sich gleichsam
selbst entkontextualisieren, die sich unmittelbar an den Leser wenden,
die ihn befragen, ihn belehren, ihn förmlich anfallen können. In dermodernen Literatur gibt es immer wieder solche teilweise sogar formelhaften, den Sinn als Sinn für uns förmlich kondensierende Wendungen;sie sind Angebote an den Leser, auch die moderne Literatur erbaulich zu
nehmen. Bei Kafka z.B. finden sich solche Sätze und Wendungen vielfach.
Der letzte Vers des ersten Teils des hymnischen Fragments 'Der
Adler', das Norbert von Hellingrath im vierten Band seiner HölderlinAusgabe erstmals veröffentlicht hat, ist eine solche Wendung, die sichauch an uns richtet: ,,Wo wollen wir bleiben?" Plötzlich erscheint das
Personalpronomen ,wir' der ersten Person Plural, das man mit einiger
Anstrengung zwar noch auf die „Thiere" beziehen kann. Dann müßte
man freilich einen recht unvermittelten Wechsel von der dritten zur
ersten Person Plural annehmen. Mit den folgenden Überlegungen will
ich versuchen, einen möglichen, weiterführenden Sinn dieses Verses zu
Vgl. hierzu Stefanie Roth, Friedrich Hölderlin und die deutsche Frühroman1991.
Stuttgart
tik,
4

247

en~ickeln. Gewiß ist dabei zu bedenken, daß es sich um einen fragmentarischen Text handelt. Und doch läßt sich kaum bestreiten daß diebeiden Versgruppen des Fragments den Eindruck erwecke~ bereits
w~itgehend durchgearbeitet zu sein. Gerade weil Hölderlin vo~ Beginn
semes Werkes an den Gestus des Oratorischen, des Belehrenden, desSpruchhaften kennt, gerade weil auch dieses Fragment auf ,uns' zu
gesprochen scheint, fordert es unsere hermeneutische Anstrengung
heraus und verpflichtet uns nicht auf das Schweigen. Auch die ästhetische Erfahrung eines offensichtlich fragmentarischen Textes ist nie voraussetzungslos; sie subsumiert und synthetisiert immer. In sie mischt
sich immer - mehr oder weniger angemessenes und zutreffendes - Verstehen, das sich ebenso unweigerlich auf Weltwissen, auf lebensweltlicheund kulturelle Erfahrung bezieht. Auch dem fragmentarischen Text
gegenüber kann man das Verstehen nicht einfach verweigern, sobald man
ihn nur lesend zur Kenntnis nimmt. Meine These ist, daß das hymnische
Fragment 'Der Adler' kulturhermeneutisch verstanden werden kann. Esbilanziert den Prozeß der Kultur und sucht nach einer Positionsbestimmung für ,uns' Menschen in ihm.
II

Das Gedichtfragment lautet:
Der Adler.
Mein Vater ist gewandert, auf dem Gotthard,
Da wo die Flüsse, hinab,
Wohl nach Hetruria seitwärts,Und des geraden Weges
Auch über den Schnee,
Zu dem Olympos und Hämos
Wo den Schatten der Athos wirft,
Nach Höhlen in Lemnos.
Anfänglich aber sind
Aus Wäldern des Indus
Starkduftenden
Die Eltern gekommen.
Der Urahn aber
Ist geflogen über der See

248

5

Scharfsinnend, und es wunderte sich
Des Königes goldnes Haupt
Ob dem Geheimniß der Wasser,
Als roth die Wolken dampftenÜber dem Schiff und die Thiere stumm
Einander schauend
Der Speise gedachten, aberEs stehen die Berge doch still,
Wo wollen wir bleiben?

15

20

Reh.
Der Fels ist zu Waide gut,
Das Trokne zu Trank.
Das Nasse aber zu Speise.
Will einer wohnen,
So sei es an Treppen,
Und wo ein Häuslein hinabhängt
Am Wasser halte dich auf
Und was du hast, ist
Athem zu hohlen.
Hat einer ihn nemlich hinauf
Am Tage gebracht,
Er findet im Schlaf ihn wieder.
Denn wo die Augen zugedekt,
Und gebunden die Füße sind,
Da wirst du esfinden.
Denn wo erkennest, (MAI, 470 f.)

25

30

35

Hölderlin hat dieses wenig interpretierte 5 hymnische Fragment in den
Jahren zwischen 1803 und 1806 geschrieben.6 Die Zeichen von Hölderlins schwerer psychischer Krankheit, die bis heute rätselhaft geblieben
ist, waren in diesen Jahren nicht mehr zu übersehen. 1807 holt der
Tübinger Schreinermeister Zimmer, ein begeisterter Leser Hölderlins,

10
5 Vgl. die zuletzt erschienene Interpretation
von Jürgen Link [wie Anm. 3],
229-232.
6 Die Frankfurter Ausgabe (FHA) nimmt als Entstehungsjahr 1803an, als Entstehungsort Nürtingen.

249

diesen aus der Autenriethschen Klinik und nimmt ihn in sein Haus am
Neckar auf. Zimmer und seine Familie, insbesondere seine Tochter
Lotte, pflegen und versorgen Hölderlin bis zu seinem Tode 1843: ein bis
heute eindrucksvolles und auch menschlich anrührendes Beispiel gelingender psychiatrischer Pflege durch medizinische Laien, deren Menschenfreundlichkeit - nach allem, was wir wissen, darf man es wohl sonennen 7 - einen Impuls aus der Literatur selbst erfahren hat. 8 Ob uns das
nun gefällt oder nicht: Literatur und Leben gehören viel enger zusammen als es die moderne Ästhetik und Literaturtheorie oft wahrhaben
will.
Für die Interpretation des literarischen Werkes kann Hölderlins
Krankheit freilich eine problematische Fährte sein; sie kann dazu verleiten, das Diskontinuierliche, Fragmentarische, schließlich das Parataktische9 der spätesten Dichtung Hölderlins mit ihr in einen womöglich zu
einfachen Zusammenhang zu bringen.
Obwohl der Adler schon mit dem Gedichttitel angesprochen unddamit zunächst einmal ein bestimmtes motivisch-thematisches Feld in
Erinnerung gerufen ist, überlagern sich in diesen Versen doch vonBeginn an die Bezüge auf die Welt des ,königlichen' Vogels ("Der Urahn
aber / Ist geflogen über der See / Scharfsinnend, und es wunderte sich /Des Königes goldnes Haupt" [v. 13-15; Hervorhebung W.B.]) mit solchen
Formulierungen, die auf die Sphäre des Menschen hinweisen ("MeinVater ist gewandert, auf dem Gotthard" [v. 1]).10 Der Adler, derGöttervogel, das Symbol der Güte Jahwes (2. Mose 19, 4) und desobersten Gottes Zeus, im frühen Christentum auch Symbol Christi, istebenso Symbol für den Dichter (Pindar). Auch diese Bedeutung muß
7
Vgl. Hölderlin. Der Pflegsohn. Texte und Dokumente 1806-1843mit den neu
entdeckten Nürtinger Pflegschaftsakten, hrsg. v. Gregor Wittkop, Stuttgart /Weimar 1993 (= Schriften der Hölderlin-Gesellschaft 16).
8
Vgl. auch Gerhard Kurz, Leben in der Literatur. Zu einem Brief Hölderlins an
Neuffer vom Sommer 1793. In: Wechsel der Orte. Studien zum Wandel desliterarischen Geschichtsbewußtseins. FS für Anke Bennholdt-Thomsen, hrsg. v.
Irmela von der Lühe und Anita Runge, unter Mitarbeit von Regina Nörtemann,
Cettina Rabisarda und Herta Schwarz, Göttingen 1997, 254-261.
9Vgl. dazu Theodor W. Adorno, Parataxis. Zur späten Lyrik Hölderlins. In:
ders., Noten zur Literatur III, Frankfurt a.M. 1976, 156-209.
10
Das Gebirgsmassiv des Gotthard wird mit Hallers 'Alpen' erstmals zum
literarischen Gegenstand.

250

man hier in Erwägung ziehen. Hölderlin verwendet das Motiv desAdlers vielfach.
In der Nennung der verschiedenen Landschaften bezieht das Gedicht
antike und biblische Welt, nördliche und südliche, östliche und westliche
Kultur aufeinander: Auf dem Gotthard entspringen Rhein und Rhone;
der eine Fluß fließt in die Nordsee, der andere in das - südliche Mittelmeer. Die beiden Flüsse können deshalb auch als Symbole für die
zwei wichtigen Kulturräume ,Hellas und Hesperien' gelesen werden.
„Hetruria" ist Etrurien, also die heutige Toskana. Auf dem Hämos
wurde der mythische Sänger Orpheus, das Ur-Bild des Dichters, geboren. Lemnos ist eine Insel im Ägäischen Meer, wo Philoktet mit seiner
stinkenden Wunde zehn Jahre in einer Höhle leben mußte. Höchste
menschliche Kunst, die »Menschen und Götter bezwinget" (Schiller,'Nänie'), und Leid und Schmerz stehen in einem Zusammenhang. Vom
Indus her, dem größten Fluß des indischen Subkontinents, sind die
Eltern des Adlers gekommen; von dorther hat sich die ost-westliche
Kulturwanderung vollzogen. Dies ist bekanntlich eine ganz wichtige
Vorstellung Hölderlins.11 Indien ist im Kulturdiskurs um 1800 Ursprungsland, so bei Herder 12 oder Friedrich Schlegel.13 Indien evoziert
14
Das Attribut
schließlich das „Mythokonzept Dionysos-Christus".
"[s]tarkduftenden" betont auch in Hölderlins Fragment die Ursprünglichkeit, Fülle und Kraft Indiens.
Sogleich ist an die Trivialität zu erinnern, daß eine solche, scheinbar
einfache, erste literaturwissenschaftliche Textexplikation, die ich hier mit
Hilfe der Kommentare der neuen, von Jochen Schmidt besorgten
Werkausgabe vornehme, sich auf geschichtliches und kulturelles Wissenbezieht. Und sie kann gar nicht anders, weil Literatur nun einmal vonnichts anderem redet als von solchen kulturellen und anthropologischen
Grundfragen, die uns Menschen angehen: von Freundschaft, Liebe undVgl. hierzu und zum folgenden die Kommentare Jochen Schmidts in der von
ihm erarbeiteten Ausgabe Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke und Briefe(= KA),
3 Bde., hrsg. v. Jochen Schmidt, Frankfurt a.M. 1992-1994, Bd. 1 (Gedichte), 1077 f.
12'Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit' {1784-1791).
13'Über die Sprache und Weisheit der lndier' {1808), vgl. in KA 1 [wieAnm. 11], 1023 den Kommentar Jochen Schmidts zu 'Andenken'.
14
Vgl. Maria Behre, "Des dunkeln Lichtes voll". Hölderlins M ythokonzept
Dionysos, München 1987, 72. - Manfred Frank, Der kommende Gott. Vorlesungenüber die Neue Mythologie. I. Teil, Frankfurt a.M. 1982.
11251

Tod, von unserem Woher und Wohin, von den Göttern, vom Dasein inder Welt.
Die Verse 17-19 - »Oh dem Geheimniß der Wasser,/ Als roth die
Wolken dampften/ Über dem Schiff und die Thiere stumm" - erinnern
an die Sprache der Bibel, die alttestamentliche Sintflut, die Arche Noahund damit auch an die Strafe für die Sünde und den anfänglichen
Sündenfall, d.h. an den so erst möglichen Anfang menschlicher Kultur
und Geschichte, weil erst durch den Sündenfall menschliche Freiheit als
moralische Freiheit zum Guten oder Bösen möglich geworden ist. Auch
dies wurde in der Debatte über die Geschichte der Menschheit und ihrer
Kultur am Ende des 18. Jahrhunderts erörtert. Der Text geht also bis indie mythischen Anfänge menschlicher Geschichte zurück. 15 Der erste
Teil des Fragments läßt sich demnach selbst in zwei Teile gliedern: Im
ersten Teil wird die menschliche Kulturwanderung Schritt für Schritt
zurückverfolgt bis zu ihrem Ursprung und damit die Geschichte der
Menschheit überhaupt rekapituliert, aber auch umgewendet. In diesen
Prozeß menschlicher Kultur ordnen sich die Anspielungen auf die
Götter und auf den Dichter ein: Götter und Dichter sind konstitutiv fürmenschliche Kultur. In der zweiten Hälfte des ersten Fragmentteils
treten zu den Evokationen der griechischen Kultursphäre die alttestamentlich-biblischen hinzu. Dennoch ist es keineswegs zwingend, das
hymnische Fragment in seinem weiteren Verlauf ausschließlich auf die
Sintflut zu beziehen und das redende „Wir" mit den ,Insassen der Arche'
zu identifizieren. 16 In den Nebenbedeutungen und Anspielungen stekken auch bei Hölderlin die spezifischen Möglichkeiten des Gedichtes füreine ästhetisch-poetische Sinnbildung. Es ist nicht nebensächlich, daß„die Thiere stumm" der Speise gedachten" (v. 19 und 21; Hervorhebung
W.B.), nicht des ,Futters', gar des ,Fressens'. "Speise" hat eine sakrale
Nebenbedeutung; "Speise" läßt an die Speise denken, durch die die,Stummheit' in einer neuen communio, einer neuen Gemeinschaft überwunden werden kann. Für diese utopische Gemeinschaft stehen bei
Hölderlin die Metaphern des Gesangs, der Vielstimmigkeit, des Chores,
des liebenden Streits. 17

Mit dem folgenden Vers "aber / Es stehen die Berge doch still"(v.21 f.), der mit einem rhythmisierenden, die poetische Redegesprächshaft öffnenden „aber" eingeleitet wird 18, versucht das Fragment einenStand-Punkt zu gewinnen und leitet damit zum zweiten Gedichtteil
über. Noch sind es nur die „Berge" - ein motivischer Rückbezug auf den„Gotthard" -, auf dem das Schiff festliegt; noch wird der Communio der"Speise" nur gedacht, noch wird sie nicht realisiert.
Die nun folgende Frage „Wo wollen wir bleiben?" verlangt - wie
schon gesagt - nach einer wirklichen Positionsbestimmung des "wir" inder Geschichte, der Kultur, also auch in der Deutungsgeschichte mythisch-religiöser Überlieferung. Denn das Gedicht resümiert in seinem
ersten Teil die gesamte menschliche Geschichte und Kultur, die durchaus
düster konnotiert ist (,,Lemnos", aber auch „Hämos": der Name verbirgt eine Geschichte menschlicher Hybris 19 ). Daß sich die Frageüberhaupt so stellt, ist deshalb auch als ein Fazit menschlicher Geschichte und Kultur verstehbar: Was haben sie uns gebracht? Geben sie uns
einen Ort, auch einen für die Zukunft? ,,Wo wollen wir bleiben?" - Es
heißt nicht: ,,Wo sollen wir bleiben?" Der Ort des Bleibens ist von ,uns'
selbst zu bestimmen und zu schaffen. Es geht nicht darum, einen Ort desBleibens nur zu finden. Die Frage richtet sich also auch auf die Zukunft.
Und eben dies ist Kultur: die von den Menschen selbst geschaffene undgestaltete, symbolische Bedeutungsordnung, in der wir unseren Ort
haben, aber auch immer neu suchen müssen.
Der zweite Teil des Fragments ist vom ersten deutlich abgesetzt.
Dazwischen steht ein einsames „Reh" (es kommt bei Hölderlin nur nochzweimal vor)20, das dennoch eine gewisse Verbindung zwischen beiden
Teilen darstellt: Von den luftigen Höhen des Adlers, dem Gebirge, dem
Flug durch die Geschichte, wechselt die Perspektive jetzt zur Erde und

So auch der Kommentar Jochen Schmidts in KA 1 [wie Anm. 11], 1078.
Vgl. hierzu Jürgen Link [wie Anm. 3], 229.
17
Vgl. Gerhard Kurz, Mittelbarkeit und Vereinigung. Zum Verhältnis vonPoesie, Reflexion und Revolution bei Hölderlin, Stuttgart 1975, 203-207 ('Utopische Bilder des freien Lebens').

18 Dazu Sabine Doering, "Aber was ist diß ?" Formen und Funktionen der Fragein Hölderlins dichterischem Werk, Göttingen 1992.
19 "Haemus [ ... ], ein König in Thracien, lebete mit seiner Gemahlinn, Rhodope,in solcher Zufriedenheit, daß er sie Juno, sie aber ihn Jupiter hieß. Dieß verdroß den
rechten Jupiter dergestalt, daß er sie beyderseits in Berge ihres Namens verwandelte." (Benjamin Hederich, Gründliches mythologisches Lexikon, Darmstadt 1986
[Reprograph. Nachdr. d. Ausg. Leipzig (Gleditsch) 1770], Sp. 1183, mit Bezug auf
Ovid, Metamorphosen VI, 87 f.).
20 'Die Unsterblichkeit der Seele. 1788' (MA 1, 27-30), 'Lebensalter', 1803[?],
(ebd., 446).

252

253

15

16

ihren Bewohnern, zuerst zu den Tieren, zum Reh, dann - so möchte ichbehaupten - zum Menschen. Durch das Reh wird das Motiv der Weide
vorbereitet. Das Folgende könnte also auch vom Reh gesprochen sein.21
Dann würde dem Reh freilich eine Kraft der Rede zugetraut, für die sichschwerlich unterstützende Belege beibringen lassen. In der Handschrift
folgt auf die Nennung des Rehs eine größere Lücke, die vermuten läßt,
daß hier eine weitere Passage anschließen sollte. Womöglich ist das Rehaber das Kernmotiv für einen nicht ausgeführten Teil des Gedichtes, dersich vielleicht dem für Hölderlin so wichtigen Gott Dionysos und den
Bakchantinnen in seinem Gefolge hätte zuwenden sollen. Denn von den
Bakchantinnen wird gesagt, daß sie im orgiastischen Taumel junge Rehkitze zerreißen und verzehren. So würde sich auch eine Verbindung zum
Adler, dem Göttervogel, ergeben. (Dionysos ist der Sohn des Zeus.)
Vielleicht leitet das „Reh" aber auch zur nördlichen, hesperischen Sphäreüber. Diese These könnte man stützen durch eine Parallelstelle: Das
Gedicht 'Lebensalter', das zu den 'Nachtgesängen' gehört und 1805 erstmals gedruckt wurde, stellt der hybrid gewordenen Sphäre der Antike,für die der Untergang Palmyras steht, die einfache nördliche Welt dermaßvollen, geordneten, ,,[w]ohleingerichteten Eichen" gegenüber, unter
denen das lyrische Subjekt seinen Ort gefunden hat:
]ezt aber siz' ich unter Wolken (deren
Ein jedes eine Ruh' hat eigen) unter
Wohleingerichteten Eichen, auf
Der Heide des Rehs, und fremd
Erscheinen und gestorben mir
Der Seeligen Geister. (MAI, 446, v. 10-15) 22

Der Geltungsanspruch der „Säulenwälder" von „Palmyra" ,,in der Eb'ne
der Wüste" wird in einer radikalen rhetorischen Frage in Zweifel gezogen: ,,Was seid ihr?" Der eigentliche Vorwurf an das antike Palmyra
ist, ,,über die Gränze / Der Othmenden [... ] gegangen" zu sein. Hiererscheint als eine Art Schuld, sich nicht an die Grenze des Menschlichen,den „Othem", gehalten zu haben. Eben auf das ,Atemholen' verweist das
Adler-Fragment. Das Motiv des ,Othems' wird in 'Lebensalter' auch mit
21

22

So der Kommentar in MA III, 287.
Vgl. auch den Kommentar Jochen Schmidts in KA 1 [wie Anm. 11], 839-41.

254

dem einfachen, elementaren Leben (Heide, Eichen, Reh) in Verbindung
gebracht, auf das sich der Sprecher angesichts der gestorbenen ,,[s]eeligen
Geister" verwiesen sieht. - In jedem Fall ist bei Adler wie Reh zu bedenken, wie Hölderlin bei seinen Tiermotiven immer auch Überlagerungen mit der Sphäre der Menschen vornimmt. 23 In 'Die Unsterblichkeit
der Seele' von 1788 schützt der Adler freilich mit seinen Fittichen das
Reh! - All diese Anmerkungen zum Motiv des Rehs müssen jedoch wegen des fragmentarischen Charakters der Hymne - Spekulation
bleiben.
Auch die Verse des zweiten Gedichtteils erscheinen uns ganz offensichtlich nicht als sinnlos, als Ausdruck einer mehr und mehr wahnsinnigen poetischen Phantasie. In ihrer spruchhaften Lakonie, die in derLiteratur um 1800 ihresgleichen sucht, sind sie An-Sprache. Dem sichherausbildenden zentralen lyrischen Paradigma des Liedhaften, Gefühlshaften verweigern sie sich. In dieser Hinsicht werden Hölderlins Gedichte nie ,romantisch'. Sie wollen etwas zu sagen haben, sie wollen den
Leser unterweisen, und sie tun dies, indem sie eine Folge von Paradoxien
formulieren. Diese Paradoxien verstehe ich als Antwort auf die Frage, dieVers 22 gestellt hat: ,,Wo wollen wir bleiben?" Rilke, dessen 'Duineser
Elegien' ohne Hölderlins Lyrik nicht zu denken sind, so sehr hat er sie
sich anverwandelt, gibt etwa ein Jahrhundert später eine andere, entschiedene Antwort: ,,Bleiben ist nirgends. "24
Der sprachliche Gestus von Hölderlins Fragment, die ästhetischeForm, ist thetisch, belehrend, oratorisch. 25Erinnert fühlt man sich bei
diesen Versen auch an die Weisheitsdichtung, die, wie Hölderlins Lyrik,
verschiedene Formen kennt: vom populären Sprichwort bis zu Rätselformen und gnomisch-sentenzhafter, philosophisch-wissenschaftlicher
Lebenslehre. 26- Das Gnomische gehört konstitutiv zur griechischen
Vgl. hierzu Renate Böschensteins Vortrag auf der Jahreshauptversammlung
2000, 'Tiere als Zeichen in Hölderlins später hymnischer Dichtung', in diesem
Jahrbuch, 105-149.
24
Rainer Maria Rilke, Werke. Kommentierte Ausgabe in vier Bänden, hrsg.
v. Manfred Engel, Ulrich Fülleborn, Horst Nalewski und August Stahl, Bd. 2(Gedichte 1910-1926),Frankfurt a.M. / Leipzig 1996, 202 ('Duineser Elegien', 'Die
erste Elegie').
2s Zum folgenden Gerhard Kurz, Hölderlins poetische Sprache. In: HJb 23,
1982/83, 34-53.
26
Vgl. Hartmut Gese, Artikel 'Weisheitsdichtung'. In: Die Religion in Ge23

255

Li~e~atur (Pind_ar!). Für Goethe ist seine Weisheitslyrik grundlegend.27
Bei ihm akz~ptiert man si~ auch am ehesten. Diese Ausnahmegestalt derd utschen Literatur darf, Ja soll uns womöglich sogar belehren. In derLiteratur der Moderne hat Brecht vielleicht am entschiedensten an solche:Veisheitsdi~htung angeschlossen. - Die biblische Sprache selbst ist inihrer ästhetischen Form häufig spruchhaft und zugleich paradoxal.
. Zu.nächst, in d~n e~sten drei Versen dieses zweiten Fragmentteils,
wird Jeder Verszeile eme spruchhafte Weisheit zugeordnet: Dort, wo
nichts wächst, auf dem Felsen, soll eine Weide sein, ja, der Fels soll zur
Weide sogar geeignet sein; der Satz ist auch eine Aufforderung undFestlegung, ein performativer Akt. Das, was nicht zu trinken ist, - "[d]asTrokne" - soll den Durst stillen; was üblicherweise getrunken wird ~[d]as Nasse"-, eignet sich zum Essen. ,,Waide" gehört etymologischm den Zusammenhang von „Wild" und „Jagd", was hier - auch im
Hinblick auf den Schluß des Fragments mit seiner Anspielung auf den
Tod- vielleicht nicht ganz unwichtig ist. Diskutieren kann man, ob dieseparadoxalen V:erseiro~isch gemeint sein könnten. Ich bin eher skeptisch.
I~ der Rede, die vom Außersten spricht: in der Rede von Gott, ist gerade
die paradoxale ,coincidentia oppositorum' (Cusanus) Kennzeichen desAbsoluten. Das Gedicht nimmt also (wie der biblische Text) die elementaren Lebensvollzüge des Essens und Trinkens ernst und entwickelt seine
paradoxen Lehren an ihnen. Es bezieht Tier und Mensch ein und erinnert
damit an die Anfänge menschlicher Kultur, die auch aus der Gemeinschaft zwischen Mensch und Tier entsteht - sofern man den Vers "DerFels ist zu Waide gut" nicht gleich in topischer und allegorischer Bedeutung lesen will (Herde/Hirt). Doch auch diese erhält ihre Bedeutsamkeit aus der Kulturgeschichte der Mensch-Tier-Beziehung. Zu erwägen
ist in dieser Interpretationsperspektive auch, daß dies genau eine Leistung von Kultur ist: das Nicht-Bewohnbare bewohnbar; das Unfruchtbare fruchtbar zu machen.

7

schichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft, 6 Bde. und Reg.-Bd., hrsg. v. Kurt Galling, Tübingen 3 1956-65, Bd. VI, Sp.
1577-1581.
27
Vgl. auch Gerhard Kaiser, Geschichte der deutschen Lyrik von Goethe bis
Heine. Ein Grundriß in Interpretationen. Zweiter Teil, Frankfurt a.M. 1988, 399551 ('Das appellative Gedicht'), bes. 450-465 ('Was ist der Mensch?').

256

Nun weiten sich diese poetischen Sentenzen über die Versgrenze aus.
Zunächst noch eher unmerklich (,,Will einer wohnen, / So sei es anTreppen"), dann aber deutlicher. So kommt es allein schon durch den
Zeilensprung zu einer nicht mehr zu übergehenden Irritation in dieser der ästhetisch-rhetorischen Form nach - sentenzhaften Gewißheit:
Und was du hast, ist
Athem zu hohlen.
Hat einer ihn nemlich hinauf
Am Tage gebracht,
Er findet im Schlaf ihn wieder. (MAI, 471, v. 32-36; Hervorhebung W.B.)

Zu wohnen ist nicht im gesicherten Bezirk des festen Hauses, sondern an
der Treppe, also an dem Ort, der dadurch definiert ist, daß er Übergang
zu einem anderen Ort ist, ein Ort des grundsätzlich Transitorischen, wo
es hinauf und/oder hinunter geht. Der Ort, wo „einer [nur] wohnen"
kann, ist das Übergangshafte, die ,Ortlosigkeit'. 28
Das gilt auch für das bescheidene „Häuslein" selbst (in der für
Hölderlin wichtigen Tradition der Idylle: die Hütte), das nicht ,sicher
gebaut' und gegründet ist wie die „Berge" oder „Ihr sichergebaueten
Alpen" (MAI, 396), sondern riskant und gefährdet „hinabhängt / Am
Wasser". Auch das Wasser gehört, wie das Essen, Trinken, Wohnen, zu
den elementaren Dingen menschlichen Lebens. Entsprechend groß istseine Bedeutung in der Kulturgeschichte und auch bei Hölderlin. Wasser
ist zugleich das Nicht-Feste, Sich-Entziehende, womöglich Fließende.
Wenn man dies bedenkt, werden die folgenden Verse vielleicht leichter zugänglich; ich zitiere sie noch einmal:
Und was du hast, ist
Athem zu hohlen.
Hat einer ihn nemlich hinauf
Am Tage gebracht,
Er findet im Schlaf ihn wieder.
Denn wo die Augen zugedekt,
Und gebunden die Füße sind,
Da wirst du esfinden. (MAI, 471, v. 32-39)
28

So eine schöne Formulierung von Lawrence Ryan in der Diskussion.

257

Jetzt redet das lyrische Subjekt wohl sich selbst an. Es spricht auf sichselbst als „Du" zu, um dann sogleich wieder zu verallgemeinern: Wasin der Situation des Ausgesetztseins allein bleibt, in der Situation desRandständigseins, des Übergangshaften, des Flüchtigen, wo nur gewißist, daß nichts gewiß ist, was hier also allein bleibt, ist die Besinnung auf
den elementaren Lebensrhythmus von Ausatmen und Einatmen, vonWachen und Schlafen, von Tag und Nacht. Ich sehe nicht, wie man dies
anders konkretisieren könnte. Es geht nicht um körperliche Bewegung(hinaufsteigen/hinuntergehen). Der körperliche Rhythmus des Ausatmens und Einatmens wird mit dem kosmischen Rhythmus des Wechsels
von Tag und Nacht in eine Beziehung gebracht. Man mag dies für einesehr goetheanische Interpretation halten. Man könnte darin aber aucheine viel ältere Tradition sehen, die nach dem Grund des Selbsts fragt.
Immerhin gestaltet das Gedicht diesen Atemrhythmus selbst durchseinen poetischen Rhythmus. Es zeigt ihn: Der Rhythmus staut sichnämlich bei der Präposition „hinauf" auf einer betonten Silbe, spanntsich an, um sich dann wieder zu entspannen im klingenden Versschluß:„Er findet im Schlaf ihn wieder." (Hervorhebung W. B.) Eine solche,elementare' Interpretation scheint mir näher zu liegen als eine stärker
(z.B. biographisch) konkretisierende 29, die vielleicht sogar Bezug nimmt
auf Bordeaux. 30Denn bemerkenswert und auch verstörend ist doch gerade, daß Hölderlin selbst all diese denkbaren Bezüge nicht herstellt.
Folgt man diesem Interpretationsvorschlag, dann verlieren auch dieletzten Verse des Fragments etwas von ihrer Rätselhaftigkeit - und sie
haben ja etwas Sphinxhaftes, Orakulöses, was dem Charakter einer
Spruchweisheit nicht zuwiderläuft: Diesen Rhythmus zu finden, setzt
voraus, nicht mehr aktiv auf die Welt zuzugreifen, sie sich nicht mehr
tätig anzueignen, sie nicht mehr in den Griff bekommen und beherrschen zu wollen. 31Zu finden ist „es" in der völligen Passivität, im letztenÜbergang, wo das Kommende nur noch hin- und angenommen werdenkann.
Man kann diese Verse aus der Perspektive des Rehes verstehen, desWildes, muß es aber nicht. Sie meinen ganz offensichtlich auch das

endgültige Zur-Ruhe-Kommen im Tod. In ihm heben alle Paradoxien
des Lebens sich auf. Zitiert wird hier nämlich der jüdische BegräbnisRitus.32 Vielleicht schmeckt dies zu sehr nach Novalis, nach romantischer Todessehnsucht, die Hölderlin doch eher fern ist. 33Vielleicht wäre
aber auch dies gerade eine zu prüfende Spur? 34Aber nun setzt das Gedicht neu an - und bricht ab.
Dieser zweite Teil des Fragments kommentiert so die Kulturwanderung, von der im ersten Teil die Rede ist. Zur Kulturgeschic~te gehört ja,
daß es kein dauerhaftes Bleiben gibt. 35Dieser zweite Teil des Fragments
läßt sich in einen Zusammenhang mit einer Diskussion bringen, die inder zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und insbesondere im Zuge derRousseau-Rezeption einsetzt. 36Wie sieht denn, so wird in dieser Diskussion gefragt, die ,Gewinn- und Verlustrechnung' des Gangs menschlicher Kultur aus? Die Anspielung im ersten Teil des Fragments auf die
Sintflut, auf die menschliche Hybris in der Kultur, ist deshalb tatsächlichnicht unwichtig: Was ist dabei herausgekommen, daß die beiden damals
im Paradies das Tabu gebrochen und damit den Prozeß menschlicher
Naturbeherrschung und Kultur eingeleitet haben? 37Gerade die Dichter
der Romantik wußten, wovon sie sprachen - sie kannten sich in den
Naturwissenschaften aus. 38

So etwa Peter Härtling in der Diskussion.
So Anke Bennholdt-Thomsen in der Diskussion.
31
Claudia Kalasz, Hölderlin. Die poetische Kritik instrumenteller Rationalität,
München 1988.

Darauf hat Ursula Brauer energisch in der Diskussion hingewiesen.
Kritischer Einwurf Renate Böschensteins: Es gehe doch gerade um das Bleiben im Leben!
34 Ich sehe hier auch keinen Ansatzpunkt für eine ,pneumatische' Interpretation dieser Schlußverse des Fragments, wie sie in der Diskussion der Arbeitsgruppe
angeregt wurde. Dafür sind die Formulierungen doch zu konkret körperbezogen.
Deshalb sind Interpretationen, die auf Subjektivität und Innerlichkeit zielen, meines
Erachtens ebenfalls schwierig.
35 Gerne greife ich eine präzisierende Formulierung Alexander Honolds aus der
Diskussion auf.
36
Vgl. Jürgen Link [wie Anm. 3].
37 Vgl. hierzu Manfred Koch,
Der Sündenfall ins Schöne. Dreipeutungen der
Paradiesgeschichte im 18. Jahrhundert (Kant, Herder, Goethe). In: Asthetische undreligiöse Erfahrungen der Jahrhundertwenden. Bd. I: Um 1800, hrsg. v. Wolfgang
Braungart, Gotthard Fuchs und Manfred Koch, Paderborn u.a. 1997, 97-114.
38 Von dieser Kenntnis der ,Naturgeschichte' her interpretiert Link das Fragment [wie Anm. 3], 229-232.

258

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30

32

33

So ist in Hölderlins Fragment der Adler, das alte, ehrwürdige Herrschafts-Emblem, der königlich-göttliche Dichtervogel, der mit seinem
scharfen Auge alles sieht und alles überblickt, also erst wirklich ganz er
selbst, wenn er auf all das verzichtet, was ihn eigentlich auszeichnet. Aus
dem Größten wird so der Geringste, aus dem Mächtigen und Starken der
Schwache und Hilflose, aus dem Herrscher der Ausgesetzte und Randständige. Das ist eine Inversionsfigur, die wir aus der christlichen Tradition kennen. Genau so bestimmt sie die Inkarnation des Göttlichen im
Menschens;,hn Jesus Christus. Hier aber, bei Hölderlin, verschiebt sichdiese Bedeutung auf den Menschen und auf den Dichter; und so wird ihn
die ästhetische Modeme grundsätzlich sehen. Er ist der Randständige
und Ausgesetzte; der Dichter ist der poete maudit, der freilich nur so, ausdieser Situation der Randständigkeit und des Ausgesetztseins heraus, die
Wahrheit sagen kann.
Die Radikalität dieser paradoxalen Spruchweisheiten läßt sich also
verständlicher machen von der wirklich aufs Ganze gehenden Frage aus:
"Wo wollen wir bleiben?" Paradoxale Spruchweisheit heißt einerseits:
Auf diese Frage "Wo wollen wir bleiben?" muß eine Antwort gefunden
werden. Sie zu geben ist fortwährende Aufgabe gerade der Poesie, die so- also paradoxal - formulieren darf. Ihr ist das erlaubt. Andererseits ist
die Antwort nun jedoch nicht mehr als handlicher, schlichter Spruch zu
geben, als wirkliche, gültige Lebensweisheit, die fraglose Gültigkeit fürsich in Anspruch nehmen könnte, wie wir alle eben Sentenzen, Spruchweisheiten kennen und zur Hand haben, in denen sich Orientierung undLebenssinn oft rituell verfestigt haben. Die paradoxale Struktur der
Spruchweisheiten in Hölderlins hymnischem Fragment läßt sich damit
als Antwort auf den skeptisch konnotierten Prozeß der Kultur deuten,
den der erste Teil des Textes thematisiert hat.
Von Beginn an trifft Hölderlins Lyrik ganz grundlegende Aussagenüber das, was der Mensch in der Geschichte sei. Das Gedicht hält sichnicht abstinent von dem, was uns als Menschen angeht. Es mischt sichein, es legt unsere Existenz aus. Die großen Hymnen und Elegien
Hölderlins aus der Zeit um 1800 sind die sprachlich und gedanklich
kühnsten poetischen Versuche ihrer Zeit, Geschichte und Kultur zu
deuten. Dem poetischen Gesang wird jetzt eine Aufgabe überantwortet,die größer nicht sein könnte. So wird die Poesie zur höchsten Lebensaufgabe, damit aber auch zu einem äußersten Wagnis. Sie geht dabei abernicht in Geschichtsphilosophie auf. Es sind nämlich nicht nur hermeneu-

tische Gedichte; es sind auch Gedichte menschlicher Praxis. Deshalb
kommt es auf die ästhetische Form an, in der nach dieser Position des
Menschen in der Geschichte und nach dem Sinn von Geschichte überhaupt gefragt wird. Ritualisierte Spruchhaftigkeit und paradoxale Struktur gehören zusammen.
Das Spruchhafte ist für Hölderlins Werk von Beginn an wichtig.
Es verbindet sich mit Phraseologismen (,Schmerz' - ,Herz', ,gastlicher
Tisch', ,zarte Blüte' 39) und festen, seit der Antike überlieferten Bild- undVorstellungskomplexen. In Spruchweisheiten, Phrasen, festliegenden, tradierten Bildern kondensiert sich für uns generell unser Alltagswissen.
Wir haben sie zur Hand, wenn wir uns nicht auf komplexe Verstehensprozesse einlassen wollen oder können. Sie gehören zur sprachlichen
Alltagsästhetik. In ihnen wird das Verstehen gewissermaßen ritualisiert.
Vor einigen Monaten habe ich in einer Todesanzeige für eine mit 54
Jahren verstorbene Ärztin Rilkes berühmtes 'Schlußstück' {1900/01)40
des zweiten Teils des zweiten 'Buchs der Bilder' gelesen, das man inTodes-Anzeigen immer wieder zitiert findet: »Der Tod ist groß. / Wirsind die Seinen / lachenden Munds. / Wenn wir uns mitten im Leben
meinen, / wagt er zu weinen/ mitten in uns. " 41Wenn es uns mit unseren Lebensweisheiten die Sprache verschlägt,
dann klammern wir uns wenigstens an die Weisheit der Dichter. Literatur wirft grundsätzlich also nicht nur Fragen auf. Wir sehen in ihr auchAntworten. Wirklich verständlicher wird der Tod durch Rilkes Versedennoch nicht. Aber er wird gestaltet, und seine U nerträglichkeit wird sovielleicht gemildert. 42
In den Herausforderungen und Widersprüchen seiner geschichtlichen Gegenwart sucht Hölderlin neue Gestaltungswege durch Anlehnung an das pragmatische Sprechen. Diese oratorischen, belehrenden,
statuierenden, sentenz- und formelhaften Elemente nehmen in der Lyrik

260

261

39

'Das Schiksaal.' (MA 1, 146).
Schlußstück werden in der Druckersprache die für einen Drucker typischen
Schlußvignetten eines Druckes genannt: vielleicht eine interessante Nebenbedeutung für Rilkes Gedicht?
41
Rilke, Werke [wie Anm. 24], Bd. 1 (Gedichte), 347.
42
Ich nehme hier Überlegungen aus einem eigenen Versuch auf; vgl. Vf., Ritualund Literatur, Tübingen 1996 (= Konzepte der Sprach- und Literaturwissenschaft
53).
40

Hölderlins sogar noch zu, je komplexer und auch fragmentarischer das
Werk tatsächlich wird. Mit der zunehmenden Schwierigkeit der Texte
wird zugleich der ästhetische Gestus forciert, in dem die Kluft zwischen
Kunst und Leben überbrückt werden soll. Das ist ein wichtiges Ergebnisvon Hölderlins ästhetischem Selbstverständigungsprozeß. Der Bezug auf
die Lebenswelt und ihre Rituale ist also auch Teil dieser großen Kunst.

Hölderlins hymnisches Fragment 'An die Madonna'
als mythopoetisches Experiment
Von

Michael Luhnen

Der hymnische EntwUrf, der von Friedrich Beißner unter dem Titel •An
die Madonna' ediert wurde, ist im ·Homburger Folioheft' überliefert
und gehört seiner Entstehungszeit und seinem Kontext nach zu Hölderlins Spätwerk. Beißner datiert den Beginn des Fragments noch auf das
Jahr 1801 (vgl. StA II, 843 und 738), Dietrich Uffhausen plädiert für das
Jahr 1805 als Zeitpunkt der Niederschrift. 1 Im Rahmen des Spätwerks
kommt dem EntwUrf eine Sonderstellung zu. Er markiert den Versuch,
mittels hymnischer Feier und Deifikation der Madonna eine tragischgewordene Gotteserfahrung zu entschärfen, in der sich die Verbindung
von unendlicher Sphäre und raumzeitlicher Endlichkeit, welche den
Bezug von Gott und Mensch ausmacht, vor allem im Konflikt der Relate
offenbart. Das Marienthema wird zum Leitmotiv des EntwUrfs unddamit - nach einer poetologischen Bestimmung des Aufsatzes ·über
Religion' - "zur eigentlichen Hauptparthie, zu dem Gott der Mythe"(StA IV, 281). Dementsprechend erhebt der EntwUrf die Madonna zum
Liebesprinzip und zur Muttergottheit. Dieser Vorgang trägt experimentelle Züge. In dem Bemühen, die zeitweilig verlorengegangene Sprachund Vermittlungsfähigkeit des Dichters zurückzugewinnen, um den
Konflikt von Gott und Mensch als einen Ausdruck ihrer Zusammengehörigkeit erweisen zu können, erprobt das hymnische Fragment mit der
Madonnenfigur ein für das dichterische Spätwerk neues und singuläres
Mythologem.
Philosophisch gesehen, unternimmt die Madonnenhymne damit daspoetische Experiment einer Remythologisierung, wenn man unter „Experiment" die Erprobung einer Hypothese in einem geregelten VerVgl. Friedrich Hölderlin, "Bevestigter Gesang". Die neu zu entdeckende hymnische Spätdichtung bis 1806, hrsg. und textkritisch begründet v. Dietrich Uffhausen, Stuttgart 1989,246.
1

262

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suchsverfahren versteht, welches zur planmäßigen Erzeugung einer
bestimmten Wirklichkeit führt, die schließlich die Ausgangshypotheseverifiziert oder falsifiziert. Das Unterfangen ästhetischer Remythologisierung zielt darauf ab, den Zusammenhang von unendlicher Sphäre undraumzeitlicher Welt vermittels des poetischen Mythos in intersubjektiv
verbindlicher, mithin gemeinschaftsstiftender Erfahrung zu etablieren.
Der poetische Mythos soll Idee und Anschauung vereinigen, Ideen und
Ideale popularisieren und ihnen kraft der kommunikativen Kompetenz
der Dichtung zur allgemeinen Akzeptanz verhelfen. Hölderlins Aufsatz'Über Religion' beschreibt dies Verfahren theoretisch. Wenn die Poesie
gesellschaftliche Wirklichkeit nach dem Ideal lebendiger Gemeinschaft
planmäßig umgestalten will, dabei notwendig die Funktion einer"Lehrerin der Menschheit" übernimmt, wie es das sogenannte 'Älteste
Systemprogramm des deutschen Idealismus' anvisiert (StA IV, 298),
kann sie den Anspruch geltend machen, die von ihr propagierten Ideen
im Erfolgsfall empirisch zu bewähren, deren Relevanz für gesellschaftliche Praxis auszuweisen und ihre Ausgangshypothesen zu verifizieren.
Insofern bedürfen die hymnischen Gesänge nicht mehr der Autorisation
durch eine intakte transzendentale Instanz, sondern rechtfertigen sichsowohl durch ihren ästhetischen Wert als auch durch ihren kulturellsozialen Nutzen. Gegen die oftmals behauptete Rechristianisierung desSpätwerks läßt sich das Verfahren experimenteller Remythologisierungins Feld führen, für welches der hymnische Entwurf 'An die Madonna'
einsteht als Ausdruck einer vernünftig gewordenen Mythologie.
Wie geht der Entwurf dabei vor? Zu Beginn konfrontiert das Hymnenfragment den neutestamentlichen Anspruch, als Verkündigung derErlösungstat Christi frohe Botschaft und Ausweis von Heilsgeschichte
zu sein, mit dem leidvollen "Schiksaal" derer, die sich in die Nachfolge
Christi stellen (StA II, 211, v. 7). Die implizierte Aufforderung zum
Verkündigungsdienst führte das Textsubjekt in Schwermut und Sprachlosigkeit, weswegen ihm der intendierte Gesang an den Vatergottunmöglich wurde. Die geschichtsphilosophische Thematik eines Konflikts zwischen Altern und Neuem vor dem Hintergrund u. a. dergriechischen Göttergenealogie (vgl. StA II, 212 f., v. 54-78), die Problematik göttlicher Gegenwart (StA II, 214, v. 96-107 und 216, v. 159-164)
sowie der "Göttergestalt" (StA II, 216, v. 150) legen es nahe, die Ursachefür das schicksalhafte Leid hauptsächlich in der Manifestationsweise dergöttlichen Sphäre zu suchen. Gilt die Einsicht der 'Anmerkungen zur

Antigonä', daß göttliche Präsenz unter den Bedingungen von Raum und
Zeit in Repräsentation umschlagen muß, und zwar so, daß der Tod,
indem er die plastische Präsenz des Göttlichen aufhebt, zum transparenten Zeichen von dessen wesentlicher Unendlichkeit wird, die sich inspatiotemporaler Gestalt individualisiert und verendlicht hatte (vgl. StA
V, 269), dann findet sich Geschichte geprägt durch die antagonistische
Dialektik von Gott und Welt, bedingt doch jede Präsenz des Göttlichen
in der Welt zugleich ihren Entzug. Als unendliche manifestiert sich die
göttliche Sphäre in der Negation des endlich Bestehenden. Mythologischwird dieser Aspekt des Göttlichen, auch negative Macht zu sein, dem
Vatergott zugeordnet. Daß sich der unmittelbare Kontakt mit dem
Göttlichen als bedrohlich erweist, läßt eine authentische Gottesbegegnung in prophetischer Tradition als Voraussetzung hymnischer Dichtung problematisch werden. Auf die prophetische Tradition und das
Schicksal des Sehers reflektiert das Fragment u.a. anhand der JohannesFigur (vgl. StA II, 212, v. 27-53).
Statt des allzu schwer gewordenen Gesangs an den Vatergott inszeniert der Entwurf versuchsweise die hymnische Feier der Madonna.
Dazu wird die Einheit der göttlichen Sphäre aufgespalten in eine Vaterund Mutterinstanz, wobei letztere in synkretistischer Verkettung der
mythischen Mutterfiguren Maria und Gaia als feminines Liebesprinzip
ausgewiesen wird, dessen transhistorische wie interkulturelle Geltung
vor allem zu erfahren ist in der beschützenden und „allvergessende[n]",d.h. bedingungslosen Liebe der Mütter zu ihren Kindern (StA II, 211, v.
26).2 Das Fragment organisiert diesen Motivkomplex prozessual: das

264

265

2
Renate Böschenstein weist in ihrem bedeutenden Aufsatz zur MadonnenHymne auf die Spannweite der verschiedenen Aktualisierungen der Madonnenfigur
hin, in denen u.a. die Konnotationen der biographischen Mutter, der Idee desMütterlichen, der Mutter Erde, der Natur, der germanischen Erdgöttin Hertha, derIdee der Liebe sowie der Figuren der Antigone und der Diotima anklängen, wasdazu verleiten könne, hinter der Madonna ein "generelles feminines Prinzip" zuvermuten (Renate Böschenstein, Hölderlins allegorische Ausdrucksform, untersucht an der Hymne' An die Madonna'. In: Jenseits des Idealismus. Hölderlins letzte
Homburger Jahre (1804-1806), hrsg. v. Christoph J amme und Otto Pöggeler, Bonn
1988, 181-209; 191). Präziser aber lasse sich das Madonnenthema als allegorische
Struktur erfassen, in der sich einerseits Maria und Gaia typologisch entsprächen,
andererseits die Relation beider Figuren zum Begriff der Liebe bestimmend sei.
Allerdings geht Böschenstein in ihrer typologischen Deutung nicht auf die tempora-len Relationen zwischen Typus und Antitypus ein, welche charakteristisch für das
Erfüllungsdenken der Typologie und üblicherweise eindeutig sind.

Zusammengehörigkeit von Gott und Mensch festhält, da~ei ab.~r beide
Sphären streng unterscheidet (vgl. StA V, 285), dann muß Jede Ubertretung oder Störung des Gesetzes katastroph~le Folgen ..ha~en, weil i_ndiesem Fall die kosmische Ordnung gestört wird. So erklart sich auch dievernichtende Wirkung, die eine willkürliche Verschärfung der „Sazungen" durch weltliche Machtinstanzen hat, seien es Bürger oder Gesetzgeber (StA II, 212, v. 39).
.
..
.. .
Beunruhigt durch die implizite Frage nach emem Ub~rmaß gotthc~er
Gewalt die über den Begriff des Bösen auch zur Theodizee-Frage wird,
entlast:t der Entwnrf das Göttliche durch die Gnome „Nichts ists, das
Böse". Unter dieses Urteil fallen sowohl die göttlichen als auch die
widergöttlichen Akte. Allerdings wird mit ihr weder ~ie <?efahr ~inestitanischen Aufruhrs gebannt noch dessen Schuldhafogkeit bestritten(vgl. StA II, 215, v. 121-129 und 216, v. 159-164). Es g~bteine schuldhafteHybris, so die Folgerung, als einen Abfall von und eme Wendu~g.gegen
Gott doch insofern diese Hybris eine Funktion in der antagomstischen
Dial;ktik von Welt und Gott hat, ist sie nichts Böses. Geschichtlicher
Pessimismus setzt sich folglich ins Unrecht.
Daß das Böse für nichtig erklärt wird insbesondere in Hinsicht auf diegeschichtsbefördernde Funktion der Gott-Welt-Konfronta~ion, z:igt die
Aufforderung, man solle die Nichtigkeit des Bösen begreifen wie „derAdler den Raub" (StA II, 213, v. 85). Das Begreifen erhält einerseits eine
sinnlich-gewalttätige Konnotation, andererseits einen Bezug z~r Nat~rordnung. Denn der Adler, mythologisch der Vogel des Zeus, eignet sichFremdes an indem er Beute schlägt, was unter Betonung der Gewaltsamkeit de~ ,,Raub" konstituiert. Diese Form von Gewaltsamkeit ist
jedoch funktional in den Naturkreislauf integriert. Ebensowenig verletzt
es die Ordnung einer kosmischen Natur, wenn der Gott auf den
Menschen übergreift und ihn hinwegreißt, sich also als reißende Zeit
offenbart. Gewaltsamkeit als notwendige ist demnach Merkmal desBegreifens wie dessen Objekt. Mitbegriffen werden soll~n d~e „Ande~n"(StA II, 214, v. 87) als Vertreter eines widergöttlichen titamsc~en Pr~nzips. Sie opponieren gegen die Entwicklungsgesetze der Geschichte, mdem sie bloß zu beharren trachten.
Erkenntnisziel ist es, die Sinnhaftigkeit in der scheinbaren Willkürund Gottlosigkeit der Geschichte aufzudecken, um die Menschen vor
resignativer Stagnation zu bewahren. Andernfalls träte die Situat~on ein,
daß sich Geschlechter in titanischem Trotz dem Werden verweigerten,

266

267

Grundmotiv sorgender und beschützender Mutterliebe wird in verschiedenen mythischen Kontexten durchgespielt, woraus sich eine Verschiebung und Transformation der Mutterfiguren entlang des jeweiligen
Textbedürfnisses ergibt. In diesem artikuliert sich vor allem die Position
der Kinder und des Werdens. Unter dem Liebesprinzip firmiert keine
selbsttätige Kraft, die den Subjekt-Objekt-Gegensatz vollständig aufhöbe. Es findet sich vielmehr in der Marienfigur objektiviert und als äußere
Macht vorgestellt. Liebe wird von der Einbildungskraft zum Wesen
gemacht und zur personalen Gottheit. Solche Objektivation der Liebestellt ein textimmanentes Gleichgewicht her zu dem Motiv des strafenden Vaters. Ihre Schutzfunktion wird beschworen, um die Entwicklungsfähigkeit der neuen Generationen zu gewährleisten, sie vor äußeren
Bedrohungen wie vor resignativer Stagnation zu bewahren (vgl. StA II,
212 f., v. 48-83). Indem das Fragment eine Erfahrung göttlich-beschützender Liebe vermittelt, soll menschliche Handlungsfähigkeit gesichert
werden.
Der mütterliche Schutz ist notwendig, weil das Göttliche als negative
Macht des Väterlichen sich in einem Übermaß an Gewalt zu entladenvermag, das von Neid, Haß und Spott auf jüngere Entwicklungsstufen
kündet. Die Kritik, die in dieser wertenden Beobachtung anklingt,
verdankt sich der Perspektive des Werdens. In geschichtsphilosophischem Interesse werden damit destruktive Tendenzen in der Geschichte
und der Natur benannt. Sie lassen den naturgegebenen Evolutionsprozeß diskontinuierlich erscheinen und bestimmen Geschichte als ein
Verhältnis von Revolution und Reaktion (vgl. StA II, 212 f., v. 54-83).
Verfolgt man die Reihe der Väter zurück bis zu „Dem höchsten [... ], dem
Vater" (StA II, 211, v. 10), deutet sich an, daß selbst die gewaltsame wieüberwältigende Erscheinungsweise des höchsten Gottes einer kritischen
Perspektive zugänglich ist. Dort allerdings, wo explizit von göttlicher
Gewalt die Rede ist, wird diese als eine rechtsetzende Reaktion desGöttlichen auf menschliches Verschulden ausgewiesen. Letzteres besteht
darin, den Sonderbezirk des Göttlichen mit seinem „reinen Geseze"nicht anzuerkennen (StA II, 214, v. 98) und das Heilige zu profanieren(vgl. StA II, 216, v. 159-164). Definiert und verkörpert das Gesetz
allgemein die Weise, in der die Mittelbarkeit symbolischer Ordnung diesie „Die Amme, die / Den Tag gebieret / Verwirren, falsch anklebend /Der Heimath und der Schwere spottend / Der Mutter ewig sizen / Im
Schoose." (StA II, 214, v. 88-93) Daß Mutter und Amme hinsichtlich!h~er ?e?ärfähigkeit gleichgesetzt werden, ist einem Bezug auf Platons
T1ma1os geschuldet, der neben den Gattungen der Vor- und Nachbilder
die Gattung einer aufnehmenden Natur kennt, welcher die Rolle einer
3
Mutter zugeordnet wird. Von ihr wird aber auch gesagt, ,,daß sie allen
Werdens A~fnahme sei wie eine Amme" .4Diese dritte Gattung fungiert
als beharrliches Raum-Stoff-Substrat für die ideellen Vorbilder undz~sammen mit ihnen als Konstitutionsbedingung für die prozeßhafteSmnenwelt. ,,Amme" und „Mutter" sind demnach metaphorische Hilfsb~zeichnungen für das unintelligible Substrat, das selbst gestaltlos zu
sem hat, um alle Formen unverfälscht zur Darstellung kommen zu
5lassen. Die Gleichsetzung von Mutter und Amme ist durch die Vorstellung motiviert, daß die Mutter nur den Ort und die Materie des Werdens
bereitstellt, nicht aber formgebend auf es wirkt. 6 Das hymnische Fragment 'An die Madonna' übernimmt die Gleichsetzung von Mutter undAmme, reduziert deren Gebärfunktion aber nicht auf reine Medialität,sondern ordnet ihr jeweils einen bestimmten Aspekt gestaltender Kraft
zu, durch den sich Maria, die Liebe, Gaia, Mutter Erde oder die Naturauszeichnen. Dahinter wird das Konzept einer poietischen Natur erkennbar, die den „Tag gebieret" bzw. für spatiotemporale Entwicklung
sorgt. Naturentwicklung wird zur positiv treibenden Kraft von Geschichte.
Titanische Mächte, unter deren Einfluß die Menschen geraten können, versuchen sich der natürlichen Entwicklungsdynamik zu entziehen,
3Vgl. Platon, Timaios, übersetzt v. Friedrich Schleiermacher und Hieronymus
Müller, Hamburg 1959, 50 b-d.
4
Ebd., 49 a. Rainer Nägele hat die Relevanz des Bildes einer Amme des Werdens
schon für eine Patmos-Stelle behauptet. Vgl. Rainer Nägele, Text, Geschichte undSubjektivität in Hölderlins Dichtung- ,,Unessbarer Schrift gleich", Stuttgart 1985,
230 (= Studien zur allgemeinen und vergleichenden Literaturwissenschaft 27).
5
Vgl. Platon, Timaios [wie Anm. 3], 50 e-51 b.
6
Zu anderen Beispielen für solch ein Mutterbild in der griechischen Antike vgl.
Francis MacDonald Cornford, Plato's Cosmology. The 'Timaeus' of Plato. Translated with a running commentary by Francis MacDonald Cornford, London 1937
{21957),187. Zum 'Timaios' allgemein vgl. Karen Gloy, Studien zur platonischen
Naturphilosophie im Timaios, Würzburg 1986.

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um nicht mit der Zeit als negativer Macht konfrontiert zu werden. IhrZiel ist es, sich liebende Fürsorge durch pränatales oder postnatales
Verharren bei der Mutter unbegrenzt zu sichern. Mythologischer Bezugspunkt ist, daß die Söhne der Gaia ihren Sitz unter der Erde haben. In
Fortschreibung der Metapher natürlichen Wachstums gleichen sie einem
unentwickelten Samenkorn. Was erst gar nicht wachsen will, kann der„Schwere" spotten, da es den Widerstand der Schwerkraft nicht zuüberwinden gedenkt. Solch unnatürliches Verhalten muß die gebärendeInstanz verwirren. Die Stagnationsdiagnose wird ergänzt um die pejora7tive Wertung „falsch anklebend / Der Heimat" . Versteht man unter,,Heimat" mit den Briefen an Casimir Ulrich Böhlendorff das Nationelle, besagt der Vorwurf, daß die Anderen ihren Ursprung weder verlassennoch reflektieren wollen. Sie unterziehen sich nicht der Mühe, das
Eigene an dessen exemplarischem Gebrauch durch das Fremde zu lernen
und verharren so in der Unfreiheit des jeweils Gegebenen und Unhinterfragten. Wie die Aussagen über die göttlichgebaute Wildnis, den Sonderbezirk des Göttlichen, und auch die Schlußverse zeigen, führt die
Stagnation zur Herrschaft alltäglichen Bewußtseins, welche die göttlichen Zeichen und Gaben unweigerlich profaniert. Zu den göttlichen
Zeichen gehören auch Schutz und Liebe der Mutter. Da~ Göttliche alsväterliches Prinzip reagiert darauf mit einem solidarischen Akt rechtsetzender Gewalt, der die Gott-Welt-Differenz wiederherstellt (vgl. StA II,
214, v. 96-107 und 216, v. 159-164). Die gottgewollte Negation des Bestehenden macht zudem die Vielfalt der Entwicklungsmöglichkeiten
kenntlich, die sich aus dem „Reichtum" als der Fülle des göttlichen Ursprungs realisieren lassen (StA II, 214, v. 94).
Mit dem Motiv eines profanierenden Übergriffs auf das Göttliche
wird die Frage aufgeworfen, wie sich Unendliches unter den Bedingungenvon Raum und Zeit in angemessener Weise vermitteln läßt. Dazu verweist das Fragment auf das testamentarische Zeichen eines Erinnerungsorts: den Knochenberg, der über die Scheinetymologie von Knochen
und „Ossa" die Konnotation einer Todesstätte mit der des Götterkampfes
7
Im Brief an den Bruder vom Neujahr 1799 fällt Hölderlin ein ähnliches Urteilüber seine Zeitgenossen, von denen er sagt: ,,Sie sind überall glebae addicti und die
meisten sind auf irgend eine Art, wörtlich oder metaphorisch, an ihre Erdscholle
gefesselt[ ... ]". (Nr. 172, StA VI, 303) Der Begriff gleba steht metonymisch auch für,Erde'.

269

Zum Motiv des Knochenbergs vgl. Erich Hock, Zwei späte Hölderlin-Stellen.
In: HJb 2, 1947, 78-89; Renate Böschenstein [wie Anm. 2], 204 f.

Alltagserleben unkenntlich wird. Allerdings versagt die Verrätselung derZeichen, wenn titanische Mächte, die den mütterlichen Schutzraum nichtverlassen wollen, die göttliche Liebe gewaltsam und gegen die Naturordnung als ihr Eigentum reklamieren. In dem Moment, in dem sich die
Kinder faktisch gegen die Mutter wenden, steht ihr jedoch der Vater als
ein „Höherer" bei (StA II, 216, v. 164), obwohl die Mutter sich im Interesse der Kinder und des Werdens der negativen Macht der Vaterinstanz
entgegengestellt hatte. Dadurch, daß die widergöttlichen Kräfte sich zu
Unrecht dem Werden verweigern, vereinen sie die göttlichen Mächte im
Bemühen um den Fortgang der Geschichte.
Mit der Übereinstimmung von Vatergott und Muttergottheit überwindet der H ymnenschluß die Dichotomie des Göttlichen, die dem
poetischen Text zunächst geholfen hat, sich als Gesang zu konstituieren.
Insofern der hymnische Gesang am Ende die spannungsvolle Einheit desGöttlichen festhält, welche für den Entwicklungsprozeß der Menschen
und der Natur im Medium der Geschichte Sorge trägt, ist es ihm
gelungen, die Zusammengehörigkeit von göttlicher Sphäre und Welt
auszuweisen. Das religiös motivierte Gemeinschaftsideal wird über die
metaphorische Familienkonstellation nachvollziehbar auf lebensweltliche Erfahrung bezogen, damit einerseits versinnlicht und popularisiert,
andererseits als intersubjektiv verbindlich behauptet. Das Titanenmotiv
veranschaulicht zugleich eindrucksvoll die Gefährdung der Gemeinschaftserfahrung durch menschliches Fehlverhalten. Die MadonnenHymne ist so ihrer produktionsästhetischen Zielsetzung gerecht geworden, ein umfassendes Gemeinschaftsideal mythopoetisch darzustellen und zu vermitteln, um auf diese Weise die Möglichkeit einer Intersubjektivität aufscheinen zu lassen, die auf einem gemeinschaftlichen
Erlebnisgrund beruht. Zusammen mit dem geschichtsphilosophischen
Optimismus des Fragments soll das Gemeinschaftserlebnis die menschliche Handlungsfähigkeit befördern.
Ob allerdings der rezeptionsästhetische Anspruch mehr als ansatzweise erfüllt werden kann, mittels Ästhetisierung bzw. Mythologisierung von Ideen erzieherisch auf gesellschaftliche Praxis einzuwirken, um
die Ideen in einem poetischen Experiment auch in kulturell-sozialer
Nutzanwendung zu bewähren und zu legitimieren, muß allein schon in
Hinsicht auf die Rezeptionsgeschichte fraglich bleiben, welche die
Hymnen Hölderlins erfahren haben. Diese Rezeptionsgeschichte markiert die Grenzen einer Produktionsästhetik, die trotz ihres Anspruchs

270

271

verbindet. 8 Die göttliche Sphäre wird repräsentiert durch die Spur desStreits und des Todes, doch halten diese Zeichen die Erinnerung an das
Göttliche fest. Ausgezeichnetes Repräsentationsmedium ist das hymnische Fragment selbst: Es bescheinigt sich, reiner Gesang zu sein (vgl. StA
II, 215, v. 130-134), also über die Feier der Madonna jene ausgezeichnete
Vermittlung des Göttlichen erreicht zu haben, welche am Anfang im
Namen des Vaters noch unmöglich schien. Diesbezüglich ist das Experiment geglückt. Der Gesang tritt gleichwohl in bescheidener Funktion
auf, nämlich als Gruß an kommende Generationen, um in diesen diegeschichtliche Erinnerung wachzuhalten. Dabei hat Erinnerung die
doppelte Aufgabe, Geschichte als sinnvollen Zusammenhang zu deuten,
aber auch gegen den biographischen Tod des Textsubjekts die „andereBahn" des unsterblichen Gesangs festzuhalten (StA II, 215, v. 133), inden das Textsubjekt sich entäußert hat. Das zeitüberbrückende Medium
poetischer Sprache wird zu einem Mittel, Tod und Vergänglichkeit zuüberwinden. Es bildet das ausgezeichnete Paradigma eines geschichtlichen Handelns, das sich aus resignativer Stagnation und Schwermut
gelöst hat.
Von dieser poetischen Klimax aus kommt das Fragment nochmals auf
eine drohende Gefahr zu sprechen: die Gefahr, daß im Übermaß desGlücks, also dem erfüllten Gotteserleben unter dem Schutz der Muttergottheit, die sprachliche Repräsentation des Göttlichen abgelehnt wird
zugunsten einer direkten Manifestation des Göttlichen im Menschen,dem versuchsweise Göttergestalt verliehen wurde (vgl. StA II, 216, v.
141-155). Produktive Entäußerung in den Gesang wird unmöglich, wennder Mensch ,,[d]as Lebenslicht das herzernährende sparet" (StA II, 216,
v. 152) und sich göttergleich im Glück einzurichten sucht. Gegen solche
Hybris betont die Schlußstrophe, daß es notwendig ist, sich dem
Unglück zu stellen, d.h. der Negativität der Zeit als Manifestationsformdes Gottes, und sich an die Repräsentationsstruktur der göttlichen
Zeichen zu halten (vgl. StA II, 216, v. 156-164). Diese treten als „Räthsel"(StA II, 216, v. 159) hervor im Sinne niemals restlos auflösbarer Chiffren,um sicher zu stellen, daß auch die positiven göttlichen Zeichen einedifferenzwahrende Deutung erfahren. Das soll verhindern, daß diegöttliche Liebe und Fürsorge als ein selbstverständlich Gegebenes im8

auf Gemeinschaftsstiftung aufgrund ihrer idealistischen Präsuppositionen die gegebenen Rezeptionsbedingungen nicht in ausreichendem
Maße ins Kalkül ziehen kann. Ohne Einbezug beispielsweise der faktischen Sozialstruktur eines Gemeinwesens läßt sich lntersubjektivität ingesellschaftlich relevantem Maße wohl nicht verbindlich etablieren.
Die Diskussion in der Arbeitsgruppe verdeutlichte erwartungsgemäß
die Vielfalt der Interpretationen, die man der Madonnen-Hymne nicht
zuletzt wegen ihres fragmentarischen Charakters abgewinnen kann.
Abschließend seien darum einige der vorgebrachten Alternativen zu
obiger Deutung benannt. Hinsichtlich des Ansatzes, das Fragment als
mythopoetisches Experiment zu deuten, wurde die Frage aufgeworfen,
ob man die hymnische Dichtung Hölderlins zum Zeugen philosophischer Konstruktionen machen kann. Auf Luthers Marienverehrung bezog sich die These, die ausgezeichnete Stellung der Madonna werde nicht
bis zu deren Deifikation ausgedehnt. Folglich sei die Rede von der allvergessenden Liebe nicht auf die Madonna zu beziehen. Alternativ zu
der oben angeführten geschichtsphilosophischen Begründung der Schwermut wurde schließlich vorgeschlagen, in der Schwermut einen Bezug
zum traditionellen Topos der Melancholie zu sehen.

Das Gesetz
Hölderlin und die Not der Ruhe
Von

Paul Fleming
Aus dem Amerikanischenvon Elke Siegel und Paul Fleming

I. Die Pindar-Kommentare und das Werk Hölderlins
Was Hölderlin einmal über das Verhältnis von Stoff und Empfindung in
der Tragödie schrieb, trifft vielleicht mehr noch auf das Verhältnis
zwischen Kommentarteil und Übersetzung in seinen Pindar-Kommentaren zu: die kommentierenden Anteile sind Übertragungen der über1
setzten Gedichte in "ein kühneres fremderes Gleichniß und Beispiel".
Das Problem, die neun Pindar-Kommentare einer Gattung zuzuordnen
und das Verhältnis zwischen Kommentierung und übersetztem Text zu
bestimmen, mag teilweise die Enthaltsamkeit der sonst überbordenden
2
Hölderlinforschung den Pindar-Kommentaren gegenüber erklären. Be• Vgl. 'Grund zum Empedokles', FHA 13,869.
Erst nach Beendigung des vorliegenden Aufsatzes erschien Albrecht Seiferts
Nachlaß, der einen ausführlichen Essay über 'Die Asyle' enthält. Seiferts Argumente konnten deshalb erst während der Überarbeitung und Übersetzung dieser Arbeit
berücksichtigt werden, was leider dazu führte, daß sich die Bezugnahme auf Seiferts
Text auf Momente der Meinungsverschiedenheit beschränkt. Vgl. 'Die Spuren deralten Zucht: Hölderlins Pindarfragment >Die Asyle<'. In: Hölderlin und Pindar,
hrsg. v. Anke Bennholdt-Thomsen, Eggingen 1998. Neben Seiferts Nachlaß gibt es
inzwischen zwei weitere den Pindar-Kommentaren gewidmete Bücher: Markus
Fink, Pindarfragmente. Neun Hölderlin-Deutungen, Tübingen 1982, und Heike
Bartel, Centaurengesänge. Friedrich Hölderlins Pindarfragmente, Würzburg 2000(= Epistemata. Würzburger Wissenschaftliche Schriften. Reihe Literaturwissenschaft Bd. 318). Die Aufsatzsammlung 'Jenseits des Idealismus. Hölderlins letzte
Homburger Jahre (1804-06)', hrsg. v. Christoph Jamme und Otto Pöggeler, Bonn
1988, enthält drei Essays (von Michael Franz, Clemens Menze und Albrecht Seifert)über die Pindar-Kommentare. Für die Beschäftigung mit den Pindar-Kommentarensind ferner von Interesse: Walther Killys Aufsatz 'Hölderlins Interpretation desPindarfragments 166'. In: Über Hölderlin. Aufsätze von Theodor W. Adorno,Friedrich Beißner, Walter Benjamin et. al., hrsg. v. Jochen Schmidt, Frankfurt a.M.
1970, 294-319; Robin Burnett Harrison, Hölderlin and Greek Literature, Oxford
2

272

273

trachtet man die Pindar-Kommentare als Interpretationen, so müssen die
Kommentare zu den übersetzten Fragmenten als eine einzigartige Auslegungsübung verstanden werden, die obskure Passagen jedoch nichterhellt, sondern im dunkleren Bereich des hermeneutischen Spektrums
verbleibt - als Methode der Erhellung Schatten werfend. So "kühn", so»fremd" ist das Verhältnis zwischen Textfragment und Kommentar,
daß Hölderlins Interpretationen selbst der Interpretation bedürfen. Als
Philosophie verstanden bewegen sich die Kommentare in einem kryptischen semantischen Feld, das paradoxerweise gleichzeitig von dem
jeweiligen Pindarfragment abhängt und unabhängig davon bleibt. Nicht
um eine Philosophie der Dichtung handelt es sich hier, sondern um eine
Philosophie von der Dichtung aus. Und als Dichtung betrachtet stehen
die Kommentare scheinbar einsam in Hölderlins Werk, Prosagedichte,
die entweder als von der Übersetzung Pindars angestoßen oder allererst
als Anstoß für die Übersetzung Pindars angesehen werden können. 3 Die
Pindar-Kommentare - exegetisch, philosophisch und poetisch zugleich stellen eine Gattung sui generis dar. 4
Was immer diese Kommentare jedoch als Gattung sein mögen weder verdanken sie sich dem Zufall, noch stehen sie als erratischer
1975; Jochen Schmidts ausführliche Kommentare in seiner Hölderlin-Ausgabe,Frankfurt a.M. 1994, und das Kapitel 'Der Kentaur. Eine philosophische PindarLektüre' in Eva Kocziskys Mythenfiguren in Hölderlins Spätwerk, Würzburg 1997,
11-30. Das Fragment 'Das Höchste' hat die größte Aufmerksamkeit auf sich gezogen, wurde jedoch selten im Kontext der anderen Kommentare betrachtet.
3
Vgl. etwa Beißners These, daß die "Kommentare zu den Fragmenten [... ]überhaupt weniger durch die Übersetzung angeregt" worden seien, "als daß sie
selbst zum Übersetzen ermuntert haben. Es sind Gedanken, die Hölderlin an den
Pindar heranträgt, die er durch ihn bestätigt sehen will." (Friedrich Beißner, Hölderlins Übersetzungen aus dem Griechischen, Stuttgart 2 1961,38.)
4
Michael Franz faßt die Schwierigkeit, die Pindar-Kommentare einer Gattung
zuzuweisen, knapp zusammen: "Hölderlin begibt sich hier[ ... ] zwischen die literarischen Gattungen Poesie und Prosa, ja am Ende gar zwischen die Sprechweisenüberhaupt, die man mit der Logik-Tradition als feststellend oder empfehlend(wägend) bzw. als assertorisch oder modal, charakterisieren kann. Was Heidegger
von Hölderlins Gedichten gesagt hat, das gilt für die Pindarfragmente in einem
eigenartig anderen und vielleicht noch genaueren Sinn: was sie sind, ,wissen wir[ ... ]zur Stunde nicht'." (ders., 'Die Schule und die Welt'. Studien zu Hölderlins Pindarfragment "Untreue der Weisheit". In: Jenseits des Idealismus [wie Anm. 2], 134-156,
hier 139.) Seifert nennt die Pindar-Kommentare eine "gänzlich beispiellose Literaturgattung" (Albrecht Seifert, Hölderlin [wie Anm. 2], 16).

274

Block im Werk Hölderlins, so obskur ihr Inhalt auch sein mag. 5 Die
Tatsache daß die Pindar-Kommentare als Reinschriften überliefert sind,
weist auf eine möglicherweise beabsichtigte Veröffentlichung, zumindest
jedoch auf eine intensive Arbeit an diese~ Texten ?in, ~ie als Endpunktvon Hölderlins Auseinandersetzung mit der gnechischen Welt und
der griechischen Sprache zu lesen sind. 6 Die drei Pindarfragmente 'Die
Asyle', 'Das Höchste' und 'Von der Ru~e' bild~n d~~be~ hina~s eineentscheidende Schwelle für die Beschäftigung mit Holderlms spaterem
Dichten und Denken (1802-1806), da sie ein anderes, neues Moment in
Hölderlins Auseinandersetzung mit einer Frage einführen, die sein Werk
durchzieht: der Frage nach dem Verhältnis von Gott und Mensch.
Die Beziehung zwischen Gott und Mensch in Hölderlins Werk bis zu
den 1803 entstandenen 'Anmerkungen' zu Sophokles läßt sich, zugegebenermaßen schematisierend, auf zwei Modelle reduzieren: Daserste besteht in der Vermittlung zwischen Gott und Mensch durch den
Dichter und das Lied. In 'Brod und Wein' bewahren und besingen die
Dichter, ,,des Weingotts heilige Priester", die Erinnerung an die „entflohenen Götter", während sie in 'Wie wenn am Feiertage .. .' (StA II,
118-120) den Geist der Gemeinschaft in sich tragen (,,Des gemeinsamen
Geistes Gedanken sind,/ Still endend in der Seele des Dichters"; ebd., v.
43 f.) und diesen, geschützt in der Form des Gesanges, an das Volk
weitergeben (,,dem Volk ins Lied / Gehüllt die himmlische Gaabe zu
reichen"; ebd., v. 59 f.). Der Dichter vermittelt somit zwischen dem
Göttlichen und dem Menschlichen, er gründet eine Gemeinschaft im
Verhältnis zum Gott. Das zweite Modell für die Berührung von Gottund Menschen bildet die Tragödie. In den 'Anmerkungen zur Antigonä'
schreibt Hölderlin: ,,Die tragische Darstellung beruhet[ ... ] darauf, daßder unmittelbare Gott, ganz Eines mit dem Menschen[ ... ] sich faßt, undder Gott, in der Gestalt des Todes, gegenwärtig ist" (FHA 16,417). Um
das Problem des Schicksals zu lösen und damit eine Gemeinschaft zu
5 Franz vertritt die überzeugende Ansicht, daß die Anzahl(neun) der PindarKommentare (sowie der 'Nachtgesänge') an sich bedeutend ist, da sie der Anzahl derMusen entspricht: "[ ... ] so kann doch als gesichert gelten, daß es sich um ein
durchkomponiertes Ganzes handelt und nicht um ein zufällig entstandenes Agglomerat." (Michael Franz [wie Anm. 2], 140)
6 Dem Datierungsvorschlag der FHA zufolge sind die Pindar-Kommentare
während Hölderlins zweitem Homburg-Aufenthalt 1804 bis 1806 entstanden.

275

begründen, erfordert die Tragödie eine direkte, deshalb tödliche Begegnung mit dem Gott. Auf diese Weise kann das Tragische eine "vaterländische Umkehr" bewirken, "die Umkehr aller Vorstellungsarten undFormen" (FHA 16,419). Im Umsturz der alten Ordnung stiftet die Tragödie eine neue Beziehung zwischen Gott und Mensch und damit auchzwischen den Menschen.
Diese emphatische Bedeutung des Poetischen, sei es in der Formdes Lyrischen oder des Tragischen, als des grundlegenden Modus zur
Bestimmung und Festigung eines Volkes im Verhältnis zu dem Gott,wird in dem Pindarfragment 'Das Höchste' entscheidend revidiert. Von
den Gesetzen, insbesondere wie sie sich in den Gesetzen der Kirche unddes Staates manifestieren, schreibt Hölderlin dort, sie „halten strenger,
als die Kunst, die lebendigen Verhältnisse fest, in denen, mit der Zeit, ein
Volk sich begegnet hat und begegnet" (FHA 15, 355).7 Für den späten
Hölderlin begründet, bestimmt und hält nicht mehr nur die Kunst ein
Volk, das in seinem Verhältnis zu Gott zu sich kommt. Dagegen scheinen
Begriffe wie „die Zucht" und besonders „das Gesez" neben dem privilegierten poetischen Modus Bedeutung erlangt zu haben. Einst schrieb
Hölderlin „Sei du, Gesang, mein freundlich Asyl!" 8 Nun jedoch dient
nicht mehr der Gesang, sondern das Gesetz als Asyl. Eine grundlegende
Verrückung hat stattgefunden.
Diese Veränderung geschieht in dem Prozeß der subtilen Auslotung,die der Begriff des Setzens in 'Die Asyle', 'Das Höchste' und 'Von derRuhe' erfährt. Indem Hölderlin den Menschen als Sohn der Themis
bestimmt, also als einen, der „sich sezt", tritt der Mensch in eine konstitutive Beziehung zum Begriff „ Gesez". Dadurch schafft Hölderlin die
Möglichkeit einer anderen göttlich-menschlichen Dynamik, die vom
Gesetz selbst strukturiert und gehalten wird. In diesen drei PindarKommentaren zeichnet sich eine andere Weise des Wohnens für den
7

Seifert benennt die Bedeutung dieser Hinwendung zum Gesetz, verzichtet
aber auf eine Schlußfolgerung: ,,Am Ende des Interpretationsgangs wäre es wohl
angemessen, gleichsam einen Schritt zurückzutreten und aus einigem Abstand die
Frage ganz von neuem zu stellen, welche Bewandtnis es eigentlich mit Hölderlins
später Hinwendung zum Gesetz habe,[ ... ]. Der Komplex ist zu groß, zu problemreich, als daß er hier anhangsweise angegangen werden könnte." (Albrecht Seifert,
Hölderlin [wie Anm. 2], 119)8
'Mein Eigentum', FHA 5,619.

276

Menschen in seinem Verhältnis zum Gott ab: ein Ruhen des Menschen inseiner Not.

II. Die Asyle: erster Absatz
In einer Welt dunkler Schatten ist Hölderlins achter Pindar-Kommentar vielleicht der dunkelste: Nicht nur weicht die Übersetzung radikal
vom Original ab9, sondern der Kommentar-Teil selbst gleicht einem
kühnere[n], fremdere[n] Gleichniß und Beispiel", das keine offenkundige Verbindung zum Gedicht zu unt~rhalte~ scheint. N_ur die ~wei
Wörter „Themis" und „Ruhestätten" finden sich sowohl 1m Ged1chtfragment als auch in der Auslegung.
·
Die Asyle.
Zuerst haben
Die wohlrathende Themis
Die Himmlischen, auf goldenen Rossen, neben
Des Ozeans Salz,·
Die Zeiten zu der Leiter,
Zur heiligen geführt des Olympos, zu
Der glänzenden Rükkehr,
Des Retters alte Tochter,
Des Zevs zu seyn,
Sie aber hat
Die goldgehefteten, die gute,Die glänzendbefruchteten Ruhestätten geboren.
Wie der Mensch sich sezt, ein Sohn der Themis, wenn, aus dem Sinne fürVollkommenes, sein Geist, auf Erden und im Himmel, keine Ruhe fand,bis sich im Schiksaal begegnend, an den Spuren der alten Zucht, der Gottund der Mensch sich wiedererkennt, und in Erinnerung ursprünglicher
Noth froh ist da, wo er sich halten kann.
. .
Themis, die ordnungsliebende, hat die Asyle des Menschen, die stillen
Ruhestätten geboren, denen nichts Fremdes ankann, weil an ihnen das
9 Die vier auffälligsten Abweichungen sind: ,,coxeavoü l'tUQCJ.
miyov" als„Ozeans Salz", ,,µoi:Qm"als „Zeiten", ,,CIQX.Uiav
cH.ox.ov"als „alte Tochter" und„ow-ci'jQa;"als „Ruhestätten". Vgl. Markus Fink [wie Anm. 2], 99, und Albrecht
Seifert, Hölderlin [wie Anm. 2], 26-28.

277

Wirken und das Leben der Natur sich konzentrirte, und ein Ahnendes umsie, wie erinnernd, dasselbige erfähret, das sie vormals erfuhren. (FHA
15, 361)

Der Kommentar ist in zwei Absätze unterteilt, die jeweils aus einem- wenn auch im ersten Absatz unvollständigen - Satz bestehen, und
beginnt mit „der Mensch", der eine bestimmte Tätigkeit vollzieht: ,,Wieder Mensch sich sezt, ein Sohn der Themis". Dieses Sich Setzen des
Menschen ist keine Tätigkeit unter anderen, sondern grundlegend fürsein Sein als Mensch, da er qua Apposition als „ein Sohn derThemis", alsein Nachkomme des Ursprungs des Setzens bezeichnet wird. Der Name
,Themis' leitet sich, wie Hölderlin wußte, von dem griechischen Verb
i:i:thJµLher: setzen, tun. 10 In keiner mythologischen Quelle wird der
Mensch „ein Sohn der Themis" genannt, und auch der Text des Pindarfragments erwähnt keine solche Geburt, obwohl er sich vorwiegend mit
Geburt, Genealogie und Beziehungen beschäftigt. Diese neue Mythologie kann somit als ein erster Hinweis darauf gelten, was in dem
Kommentar auf dem Spiel steht: zwischen dem Menschen, demjenigen,der sich setzt, und Themis, dem Ursprung des Setzens, besteht einedirekte, ja eine genealogische Beziehung. Indem Hölderlins Kommentar
das im Namen „Themis" enthaltene etymologische Gewicht bedenkt
und damit einhergehend eine neue Mythologie formuliert, wird Sich
Setzen als die Bestimmung des Menschen unterstrichen.
Der Mensch, Sohn der Themis, setzt sich. Setzen als der bestimmende
Zug des Menschen ist weder dem Hölderlin des ersten Homburger
Aufenthaltes 11, noch dem Hölderlin der Pindar-Kommentare fremd;
10Vgl. Markus Fink [wie Anm. 2], 103, und Benjamin Hederichs Eintrag'Themis' in: ders., Gründliches Mythologisches Lexikon, Reprograph. Nachdr. d.
Ausgabe Leipzig (Gleditsch) 1770, Darmstadt 1996: ,,1 §. Namen. Diesen leiten
einige von dem Griechischen füw, ich setze, verordne, her; andere aber von dem
phoenicischen Worte them, aufrichtig, redlich, daß Themis dem nach so viel, als
Aufrichtigkeit, Redlichkeit, heißt." (Sp. 2333 f.)- Hederich definiert hier das falsche
Verb. -Oewheißt in seiner buchstäblichen und metaphorischen Bedeutung „laufen".
11
Hölderlin hat den Fichteschen Begriff des Setzens, bezogen auf das Problem
des Selbstbewußtseins, während seines ersten Homburg-Aufenthalts, besonders in'Wenn der Dichter einmal des Geistes mächtig ... ', ausgearbeitet. Der Text weist auf
die Aporien einer reflexiven Theorie des Selbstbewußtseins hin und entwickelt stattdessen eine poetische Lösung des Problems, derzufolge das Ich außer sich gehen undsich in Relation zu „einer äußeren Sphäre" setzen muß: ,,Seze dich mit freier Wahlin

278

durchgängig erkennt er die Bedeutung des Setzens für den Menschen
als Erkennendes" an. In 'Das Höchste' verbindet Hölderlin Setzen und"Erkennen, die konstitutiven Tätigkeiten des Menschen: ,,Der Mensch,
als Erkennendes, muß auch verschiedene Welten unterscheiden, weil
Erkenntniß nur durch Entgegensezung möglich ist." (FHA 15, 355)12
Setzen, sei es als Sich Setzen, sei es als Entgegensetzen, ist die für den
Menschen grundlegende Tätigkeit. Hölderlin weist niemals die Einsicht
Fichtes zurück, daß alles Wissen seinen Grund im (Entgegen)Setzen
hat. Emphatisch betont er diese Tatsache auch in den Pindar-Kommentaren. Gerade so wie Themis die „Setzerin, die Satzungen setzt" 13, ist,
muß der Mensch, ihr Sohn, sich beständig und den Strukturen der Erkenntnis gemäß setzen. ,,Setzen", ,,Erkennen" und „Sohn der Themis"
stehen in einer unauflösbaren Beziehung zueinander.
Setzen ist deshalb - wie die vollständige Passage aus 'Das Höchste'
zeigt-sowohl etymologisch wie auch begrifflich wesentlich der Struktur
des Gesetzes eingeschrieben:[... ] der Gott muß verschiedene Welten unterscheiden, seiner Naturgemäß, weil himmlische Güte, ihret selber wegen, heilig seyn muß,unvermischet. Der Mensch, als Erkennendes, muß auch verschiedene
Welten unterscheiden, weil Erkentniß nur durch Entgegensezung möglich ist. Deswegen ist das Unmittelbare, streng genommen, für die
Sterblichen unmöglich, wie für die Unsterblichen.
Die strenge Mittelbarkeit ist aber das Gesez. (FHA 15, 355)

Die Unsterblichen müssen aufgrund ihres Wesens zwischen den Welten(d.h. den Welten der Sterblichen und Unsterblichen) unterscheiden, um
heilig und rein bleiben zu können. Der Mensch als derjenige, der setzt,
muß zwar ebenfalls zwischen zwei Welten unterscheiden, allerdings aus
einem anderen Grund: er kann nur erkennen - und dadurch Menschharmonische Entgegensezung mit einer äußeren Sphäre, so wie du in dir selber inharmonischerEntgegensezung bist, von Natur, aber unerkennbarer weise so lange
du in dir selbst bleibst" (FHA 14,315). Vgl. Michael Franz, 'Hölderlins philosophische
Arbeit in Homburg v. d. H.'. In: Homburg vor der Höhe in der deutschen Geistesgeschichte, hrsg. v. ChristophJamme und Otto Pöggeler, Stuttgart 1986, 118-130.
12 Vgl. 'Anmerkungen zur Antigonä', wo Hölderlin von „dem Menschen, alserkennendem Wesen" spricht (FHA 16,420).
tJ Markus Fink [wie Anm. 2], 103.

279

sein-, indem er entgegensetzt. Deshalb stehen sowohl der Himmel als
auch die Erde unter demselben Gesetz: dem Gesetz der strengen Mittelbarkeit. Für den Gott stellt dieses Gesetz die Bedingung d~r Möglichkeit
von Reinheit, von Heiligkeit dar; es ist ein ontologisches oder heiliges
Gesetz. Dem Menschen dagegen ermöglicht das Gesetz die Erkenntnis;
es ist deshalb für ihn ein epistemologisches Gesetz.
Das Unterscheiden, das den Gott und den Menschen gleichzeitig
verbindet und trennt, ist wesentlich für das Verständnis der Struktur desGesetzes strenger Mittelbarkeit. Unterscheiden ist der Akt, der zwischen
sterblichen und unsterblichen Welten statthat. Nur diese Tätigkeit teilen
der Gott und der Mensch: beide müssen unterscheiden. Unterscheiden
markiert somit die ursprüngliche Differenz zwischen Mensch und Gott.
Im Unterscheiden - d.h. im Gesetz strenger Mittelbarkeit - werden der
Mensch und der Gott, das Epistemologische und das Heilige, unvermischt zusammengehalten. Der Gott setzt nicht entgegen, während der
Mensch entgegensetzen muß, um erkennen zu können. Hölderlin macht
deutlich, daß das Gesetz nur der „höchste Erkentnißgrund" ist; ,,diehöchste Macht" jedoch bleibt der Gott. 14 Unterscheiden und besonders
Entgegensetzen stellen die Fähigkeiten und die Tätigkeiten dar, die das
Gesetz ermöglichen und es für den Menschen verständlich machen. Siesind notwendig für den Menschen „als Erkennendes", d.h. als den sichsetzenden Sohn der Themis.
Seifert weist in dem Aufsatz 'Die Spuren der alten Zucht' für 'Die
Asyle' jede Korrespondenz zwischen „sich setzen" und der ,,(frühe[n])15Fichtesche[n] Lehre" einer „primären Tathandlung" zurück. Zu Recht
lehnt er es ab, den Ausdruck „Wie der Mensch sich sezt" mit Fichtes,,absolute[r] Tathandlung" aus der 'Wissenschaftslehre' (1794) gleichzusetzen. In einer Fußnote zieht Seifert dann jedoch einen anderen Text
Fichtes als möglichen Bezugspunkt für Hölderlins Gebrauch von „Sich
Setzen" in Betracht: die 'Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der
Wissenschaftslehre' (1796). 16 Fichte nahm in diesem Text die erste große

Revision seiner 'Wissenschaftslehre' vor, indem er den Begriff „Recht"
als konstitutiv für das Selbstbewußtsein einführte: ,,In der gegenwärtigen
Schrift ist der Begriff des Rechts als Bedingung des Selbstbewußtseins,17zugleich mit seinem Objekte deduziert worden." Obwohl diese Veränderung in Fichtes Verständnis des Selbstbewußtseins tatsächlich eineInterpretationsmöglichkeit für Hölderlins Gebrauch von ,Setzen' in den
Pindar-Kommentaren darstellt, ist diese Interpretation letztlich jedoch
nicht haltbar, da für Fichte das „Rechtsverhältniß" immer zwischen
Menschen statthat: ,,Das endliche Vernunftwesen kann nicht nochandere endliche Vernunftwesen ausser sich annehmen, ohne sich zu
setzen, als stehend mit denselben in einem bestimmten Verhältnisse,welches man das Rechtsverhältniß nennt." 18 In den Pindar-Kommentaren setzt sich der Mensch jedoch nicht vor allem in der Beziehung zum
anderen Menschen, sondern in der Beziehung zum Gott. Nicht ein
Rechtsverhältnis zwischen zwei „endliche[n] Vernunftwesen" steht in'Das Höchste' und 'Die Asyle' auf dem Spiel, sondern eine streng vermittelte Beziehung zwischen dem Menschen als Erkennendem und dem
Gott als Heiligerri.
Hölderlins Begriff des Sich Setzens sollte somit nicht mit dem
zentralen Fichteschen Begriff des Setzens aus der ersten 'Wissenschaftslehre' oder aus der 'Grundlage des Naturrechts' gleichgesetzt werden.
Andererseits läßt sich Hölderlins Gebrauch von Sich Setzen in den
Pindar-Kommentaren nicht gänzlich von Fichte loslösen: Bei Fichte wie
bei Hölderlin bestimmt Sich Setzen den Menschen. Dies zeigt sich bei
Hölderlin in der neuen Verwandtschaftsbeziehung zwischen dem Menschen und Themis. Da er der Sohn des Ursprungs des Setzens ist, setzt
der Mensch: wie bei Fichte setzt er sich und setzt entgegen. Hölderlins
Verwendung von Setzen in den Pindar-Kommentaren muß deshalb in
einem (wenn auch unorthodoxen) Fichteschen, philosophischen Sinnverstanden werden. Hölderlin und Fichte teilen die grundlegende Annahme, daß jedes Setzen zugleich ein Entgegensetzen ist und daß alle
Erkenntnis auf dem Entgegensetzen basiert. Für Fichte jedoch gibt es

Hölderlin schreibt am Schluß von 'Das Höchste': ,,,König' [im Gedichtfragment verwendet als Apposition zum Gesetz, P.F.] bedeutet hier den Superlativ,dernur das Zeichen ist für den höchsten Erkentnißgrund, nicht für die höchste Macht."
15 Albrecht Seifert, Hölderlin [wie Anm. 2], 58.
16
Hölderlin hat sich für dieses Thema bereits in Jena interessiert, wie ein Briefvom 25.11.1795 belegt (StA VI, 138-141, hier 139 f.).

Vgl. Johann Gottlieb Fichte, Sämtliche Werke, Bd. III, Zur Rechts- undSittenlehre I, hrsg. v. Immanuel Hermann Fichte, Berlin 1971, 11. In einem Brief an
Seifert zitiert Franz eine ähnliche Passage aus diesem Text Fichtes (Albrecht Seifert,
Hölderlin [wie Anrri. 2], 59).
18
Ebd., 41, 'Dritter Lehrsatz'.

280

281

14

17

nichts außerhalb der primären Tathandlung des Setzens, da Gott selbst
als ein absolutes Ich (d.h. als eine Selbst-Relation) bestimmt ist. Schon in'Seyn Urtheil Möglichkeit' distanziert sich Hölderlin in dieser Hinsicht
von Fichte. Hölderlin beharrt auf der ungeteilten Einheit des Seins alsder Bedingung der Möglichkeit aller "Ur=Theilung" und Erkenntnis(FHA 17, 156). Es gibt damit für Hölderlin eine absolute Ungeteiltheitjenseits jedes Setzens. In 'Das Höchste' spielt Hölderlin auf dieseDifferenz zwischen sich und Fichte an, wenn er dem Gott und dem
Menschen gleichermaßen die Tätigkeit des Unterscheidens, aber nur
dem Menschen auch Entgegensetzen und Erkennen (und dadurch Selbstbewußtsein) zuschreibt. 19 Sich Setzen ist für Hölderlin diejenige Tätigkeit, die den Menschen definiert und die Bewegung anstößt, die zu
Bewußtsein, Erkennen und Gesetz, aber besonders auch zur Möglichkeit
der Ruhe führt: zu einer Gesetztheit im Gesetz.
Der Mensch wird also in 'Die Asyle' und in 'Das Höchste' als derjenige bestimmt, der setzt und dadurch die Möglichkeit des Erkennens
erlangt. Der erste Satz von 'Die Asyle' konzentriert sich jedoch auf„sich halten" und auf diesen Halt als die Bedingung des Frohseins. Der
Mensch, trotzdem oder weil er sich setzt, muß sich halten, sich aufhalten,
sich erhalten und sich festhalten. 20 Warum aber bedarf einer., der setzt ,eines Haltes? Gehört nicht dieses „sich halten" zum Wesenskern von,,sich setzen"?
Dem Menschen ist der Halt nicht garantiert, weil das Setzen, wie dernächste Satzteil von 'Die Asyle' verdeutlicht, selbst sich zur Vollendung,zum Unendlichen neigt und damit auch teilweise gegen den Halt strebt:,,[... ] wenn, aus dem Sinne für Vollkommenes, sein Geist, auf Erden und
im Himmel, keine Ruhe fand [... ]". Dem Setzen ist bei Hölderlin, beeinflußt von Fichte, nicht nur ein "Sinn für[s] Vollkommene", sondern
auch eine gewisse Unruhe inhärent. In einem Brief legt Hölderlin seinem
Bruder "eine Haupteigentümlichkeit der Fichte'schen Philosophie" dar:Den dritten Teil der 'Wissenschaftslehre' (1794) zusammenfassend, führt
er aus, daß im Menschen "ein Streben in's Unendliche" (das er auch
19
Vgl. Dieter Henrich, 'Hölderlin über Urteil und Sein'. Eine Studie zur
Entwicklung des Idealismus. In: HJb 14, 1965/66, 79 und 91 f.; ders., Der Grund im
Bewußtsein, Stuttgart 1992, 89 f. Für seine hilfreichen Anmerkungen zu diesem
Punkt möchte ich mich bei Michael Franz bedanken.
20 Markus Fink [wie Anm. 2], 106.

282

Srieb" nennt) existiert. Dieses Streben suche „immer ausgebreiteter,
freier, unabhängiger" zu werden, müsse jedoch als Bedingung desSelbstbewußtseins notwendigerweise „beschränkt" und „mangelhaft" bleiben.21Das triebhafte „Streben in's Unendliche" ist ein konstitutiver Teildes Setzens. Ohne Setzen, d.h. ohne „Sinn für[s] Vollkommene", gibt es
für Hölderlin kein Bewußtsein, kein Erkennen, kein Gesetz und keinen Menschen als solchen. Sich Setzen beinhaltet ein Begehren des Vollkommenen und damit einen Mangel an Ruhe und Stille. ,,Keine Ruhe"
bezeichnet für Seifert „gerade die Vorgeschichte und gegensätzliche Vorbedingung jenes Sich-Setzens" .22 Diese Auslegung hängt zum Teil vondem Imperfekt „fand" in dem oben zitierten ersten Absatz von 'Die
Asyle' ab. Die Vergangenheitsform reicht jedoch nicht aus, um das Sich
Setzen vom „Sinn für Vollkommenes" und von der Ruhelosigkeit zeitlich
und strukturell abzutrennen. Vielmehr sollte man Hölderlins Behauptung einer genealogischen Verwandtschaft zwischen dem Menschen undThemis beim Worte nehmen: der Mensch ist Mensch, weil er sich setzt. Es
gibt keine „Vorgeschichte" des Menschen, bevor er sich setzt; es gibt nur
eine Bewegung innerhalb und durch das Setzen, die von „keine[r] Ruhe"
zur Ruhe führt, wie die nächste Phrase von 'Die Asyle' impliziert.
Trotz Hölderlins Gesetz der strengen Mittelbarkeit kann der Mensch
nur in der Begegnung mit Gott (die Form dieser Begegnung wird in
Kürze diskutiert werden) seine Ruhelosigkeit überwinden: ,,[ ... ] bis sichim Schiksaal begegnend, an den Spuren der alten Zucht, der Gott undder Mensch sich wiedererkennt[ ... ]". Es wurde bereits gezeigt, daß es
mindestens zwei zentrale Möglichkeiten der Begegnung von Gott und
Mensch gibt: durch den Dichter als Vermittler und in der Tragödie, dieden Ort einer direkten und tödlichen Paarung von Mensch und Gottbildet. In den Pindar-Kommentaren, vor allem in 'Die Asyle' und 'Das
Höchste', kündigt sich ein neuer Ort der Begegnung an: ,,Die Zucht, so
fern sie die Gestalt ist, wo rinn der Mensch sich und der Gott begegnet,
der Kirche und des Staats Gesez und anererbte Sazungen [ ... ]" (FHA 15,355). Die Zucht steht in einem engen Verhältnis zum Gesetz und zu denSatzungen. Als die gestaltgebende Kraft des Gesetzes umschreibt und
definiert sie die religiösen und politischen Bereiche, in denen ein Volk
dem Gott und sich selbst begegnet, zu sich selbst kommt. In 'Von der21
22

Nr. 97, 13.4.1795,StA VI, 164.
Albrecht Seifert, Hölderlin [wie Anm. 2], 59.

283

Ruhe' entwickelt Hölderlin die entscheidende Beziehung zwischen
Schicksal und Zucht bzw. Gesetz weiter: "Ehe die Geseze [ ... ] erforschet
werden, muß einer, ein Gesezgeber oder ein Fürst, in reissenderemoder
stetigerem Schiksaal eines Vaterlandes[ ... ] den Karakter jenes Schiksaals[... ] zu ungestörter Zeit[ ... ] auffassen. Dann sind die Geseze die Mittel,
jenes Schiksaal in seiner Ungestörtheit festzuhalten." (FHA 15,351) Die
Gesetze werden gesetzt als Antwort auf ein partikuläres Schicksal undermöglichen die Stabilisierung dieses Schicksals. Wenn ein Schicksal,
welcher Art es auch sei, einmal erfaßt wurde, fungieren die Gesetze als
Mechanismus der Erhaltung; sie bieten einen Halt an. Kurz, Schicksalist
nichts anderes als die Konfiguration lebendiger Verhältnisse, die einhistorisches Volk definieren; die Zucht (als Gesetz und Satzungen) hält
dieses Schicksal fest. Die politischen und religiösen Gesetze, strukturiert durch das epistemologische Bedürfnis des Entgegensetzens, "halten
strenger, als die Kunst, die lebendigen Verhältnisse fest, in denen, mit derZeit, ein Volk sich begegnet hat und begegnet." Das Gesetz hält fest und
gibt einer Gemeinschaft Gestalt.
In 'Die Asyle' treffen und erkennen sich Mensch und Gott "im
Schiksaal [ ... ], an den Spuren der alten Zucht", d.h. im formgebenden
Nexus von Schicksal und Zucht. Die Zucht, da sie identisch mit Gesetz
ist, gehört dem Reich der Themis an. Das Gesetz umschreibt somit den
Bereich, zu dem der Mensch Zugang besitzt, weil dieser Bereich ihm als
sich-setzendem Sohn der Themis angemessen ist. Im Gesetz können der
Mensch und der Gott sich begegnen, denn beide stehen unter demselben
Gesetz strenger Mittelbarkeit.
Wie jedoch ist die Struktur dieser Begegnung von Gott und Mensch in'Die Asyle' beschaffen? Wer trifft, wer erkennt wen? Die poetische Lizenz, die Hölderlin mit der schwierigen Verbkonstruktion eines Kollektivsingulars in der dritten Person anwendet ("der Gott und der Menschsich wiedererkennt"; "worinn der Mensch sich und der Gott begegnet"},scheint darauf hinzuweisen, daß der Mensch den Menschen trifft underkennt und der Gott den Gott. In seinen 'Anmerkungen zum Ödipus'
verwendet Hölderlin diesen Kollektivsingular jedoch in einem Satz, der eserlaubt, womöglich erfordert, das Verb auf den Gott und den Menschenzu beziehen: "wie der Gott und Mensch sich paart" (FHA 16, 257).23

Diese Verbform ist zweifach zu lesen: als Kollektivsingular und als sichauf jeweils den Gott und den Menschen beziehend. Der Mensch ,begegnet' dem Gott, und durch diese ,Begegnung' erk~nnt er, wie er sichvom Gott unterscheidet. D. h. der Mensch erkennt sich als Mensch undder Gott sich als Gott. In den Pindar-Kommentaren findet diese ,Begegnung' unter dem Gesetz strenger Mittelbarkeit statt: Der Mensch
und der Gott treffen sich nur in ihrem Unterschied voneinander underkennen sich dadurch als Wesen, die durch das Gesetz der Differenz
bestimmt sind. Eine unmittelbare Begegnung als solche findet nie innerhalb des Gesetzes statt. Die ,Begegnung' ist ein Sich-Begegnen-in-derEntfernung, ein Zusammenkommen in strenger Mittelbarkeit. Da sie
nicht unmittelbar, sondern streng mittelbar ist, entgeht diese ,Begegnung' dem Tragischen 24 ; deshalb die Betonung der „Spuren". Der Gottmuß unvermischt bleiben, um heilig, ganz zu sein. Der Mensch erkennt
sich als ">nur<ein Mensch" 25 und darüber hinaus als ein Wesen, das (wie
Gott) durch den Imperativ des Unterscheidens charakterisiert ist. Indemder Mensch dem Gott im Unterscheiden ,begegnet', erkennt der Mensch,
daß er und der Gott dem gleichen Gesetz unterworfen und· in dieser
Hinsicht identisch sind. Im Gesetz sind sie in-different: radikal verschieden, da unvermischt, aber identisch, insofern ihr jeweiliges Wesen vom
gleichen Gesetz bestimmt wird.
Entscheidend für das Verständnis von 'Die Asyle' ist das Ergebnis
dieser ,Begegnung', nämlich die Erkenntnis, die der Mensch durch sie
gewinnt: seine „Erinnerung ursprünglicher Noth". Durch die ,Begegnung' erlangt der Mensch nicht ein "Vollkommenes", sondern er erin-

23 Dieses Verb im Kollektivsingular
ist charakteristisch für Hölderlins Schreibweise und verlangt eine genauere Untersuchung innerhalb der Hölderlinforschung.

Da der Gott und der Mensch „unvermischet" im Gesetz bleiben müssen, kann die
rhetorische Figur des Hendiadyoin diesen Fall des Kollektivsingulars nicht ausreichend erklären. Bemerkenswert an den angeführten Beispielen ist, daß das Reflexivpronomen konsequent hinter den Menschen gestellt wird. Die Plazierung deutet
vielleicht darauf hin, daß Reflexivität und die Möglichkeit der Erkenntnis (durch
Entgegensetzung) dem Menschen allein eigen ist. Der Gott wird ausschließlich
durch die Notwendigkeit des Unterscheidens bestimmt.
24 Antigonä begegnet dem Göttlichen als ein „Antitheos", ,,wo einer, in Gottes
Sinne, wie gegen Gott sich verhält, und den Geist des Höchsten gesezlos erkennt"(FHA 16,416). Sie trifft und erkennt den Gott außerhalb des Gesetzes. Dies ist einegesetzlose Begegnung, die gegen das Gesetz strenger Mittelbarkeit verstößt unddeshalb tragisch endet.
25 Markus Fink [wie Anm.
2], 105.

284

285

nert das Gegenteil: sein Bedürfnis, seinen Mangel, seine Sorge. In den
Pindar-Kommentaren muß der Mensch „als Erkennendes" verschiedene Welten unterscheiden. So lautet das Gesetz. Der Begriff „Unterscheiden" hängt eng mit dem der „Noth" in Hölderlins Werk zusammen: Wo
26
es Unterscheiden gibt, gibt es auch Not. Da der Gott und der Menschsich in „strenge[r] Mittelbarkeit" und „an den Spuren der alten Zucht"
begegnen - und deshalb „unvermischet" bleiben - ist die „Noth" hiernicht so sehr als „Gefahr" 27, sondern als „Bedürfnis" oder „Mangel" zu
verstehen. Der Mensch benötigt gerade das, wovon er sich streng unterscheiden muß. Die achte Strophe von 'Der Rhein' erläutert dieses
Paradox für den Fall der Götter, da auch sie unterscheiden und dadurch
Not erfahren müssen: ,,Es haben aber an eigner / Unsterblichkeit die
Götter genug, und bedürfen / Die Himmlischen eines Dings, / so sinds
Heroen und Menschen/ Und Sterbliche sonst." Wegen ihrer Unsterblichkeit „brauchen" die Götter das, was ihnen fehlt - die Sterblichen-,die ihrerseits dem Gesetz strenger Mittelbarkeit folgen und „Ungleiches
dulden" müssen (StA II, 145, v. 105-109, 120). In den Pindar-Kommentaren bedeutet „Noth" dann das Bedürfnis, das aus dem notwendigen Unterscheiden entsteht. Dieses Bedürfnisses erinnert sich der Mensch in sei28
ner streng vermittelten ,Begegnung' mit dem Gott. Und weil der Menschals „Sohn der Themis" sich setzen und sich unterscheiden muß, ist die,,ursprüngliche N oth" nie überwunden. Die Ursprünglichkeit der menschlichen Not beschreibt kein vorübergehendes Stadium, sondern stellt eine
Wesensbestimmung des Menschen dar. Der Sohn der Themis muß setzen
und unterscheiden und befindet sich daher immer in einem Zustand derNot. Setzen und das Gesetz bieten jedoch auch die Möglichkeit der Ruhe,
In 'Grund zum Empedokles' wird der heroische Ton als das „Extrem desUnterscheidens und der Noth" und der idealische als „das Extrem des Nichtunterscheidens des Reinen, des Übersinnlichen, das gar keine Noth anzuerkennen
scheint" beschrieben (FHA 13, 868). In der Reinschrift von 'Brod und Wein'charakterisiert Hölderlin das Zeitalter der entflohenen Götter - d.h. der strengen
Unterscheidung zwischen Himmlischen und Sterblichen - als „die Noth und die
Nacht" (StA II, 93).
27
Wie Hölderlins verschiedene theoretische Schriften zur Tragödie verdeutlichen, ist es die unmittelbare Begegnung mit dem Gott, die (lebens)gefährlichist.
28
Vgl. Fink: ,,In der Erinnerung (er-innert) ist schließlich auch die Not des Ursprungs gegenwärtig, mithin die Entzweiung von Gott und Mensch, die alle spätere
Entzweiung präfiguriert" (Markus Fink [wie Anm. 2], 105).
26

286

der Gesetztheit. Der zweite Absatz von 'Die Asyle' beschreibt den Ort,
wo der Mensch „sich halten kann" und wo er deshalb „froh ist".

III. 'Die Asyle': Zweiter Absatz
Der zweite Absatz wendet sich der Art des Haltes zu, der den Menschen
in Erinnerung seiner ursprünglichen Not erhält. Wir beginnen wieder
mit Themis, die durch Setzen Ordnung stiftet und daher „die ordnungsliebende" ist. Genauso wie Themis im ersten Absatz die Mutter desMenschen ist, gebiert sie „die Asyle des Menschen, die stillen Ruhestätten". Themis setzt den Menschen und sein Asyl gleichermaßen in die
Welt. Diese zweite Geburt bietet dem Menschen einen Halt.
Um dieses Asyl zu verstehen, ist die schwierige Frage zu beantworten, warum oder wie Hölderlin „aoot'f\Qac;"als „die Ruhestätten"übersetzt. Scheinbar folgte Hölderlin, dem die Pindarfragmente in
Stephanus' Ausgabe von 1586 auf Griechisch und auf Lateinisch vorlagen, nicht dessen Vorschlag „pro ayafüi owt'f\Qac;lego ayafüic; OOQac;"(für „die Gute, die Retter" lese ich „die guten Horen" [FHA 15, 360]).
(d.h. er übersetzt sie
Hölderlin übersetzt weder ooot'f\Qac;noch CÖQac;nicht buchstäblich), sondern schreibt metaphorisch „die Ruhestätten".
Die verwandelnde Übersetzung ist von zentraler Bedeutung, wie Hölderlins Verwendung des Wortes „Ruhestätten" sowohl in der Übersetzung als auch im Kommentar beweist. Ich denke, daß Hölderlin
Stephanus' Vorschlag (wie auch in 'Untreue der Weisheit' und 'Das
; da er wahrscheinstatt ooot'f\Qaclas,
Belebende') doch folgte und CÖQac;sind. Die radikale
ThemisderTöchterlich wußte, daß die Horen die
als Ruhestätten wäre somit kein Versehen. In denÜbersetzung von CÖQac;'Anmerkungen zur Antigonä' erlaubt, ja fordert Hölderlin sogar das
Verändern der heiligen Namen ausdrücklich: ,,Es war wohl nöthig, hierden heiligen Ausdruk zu ändern, da er in der Mitte bedeutend ist, als
Ernst und selbständiges Wort, an dem sich alles übrige objectiviret undverklärt." (FHA 16, 413) Die göttlichen Namen müssen neu übersetzt
und neu bestimmt werden, um sie „unserer Vorstellungsart mehr zu
nähern." (FHA 16,415) Der Kommentar in 'Die Asyle' dreht sich um
die Horen als den „Ernst und selbstständiges Wort"; hieraus gewinnt
der Rest des Kommentars seine Bedeutung. Eine solche verwandelnde29
Abweichung ist keine „willkürliche Wiedergabe", wie Beißner meinte ,29„Und hier ist die willkürliche Wiedergabe von ocotilQU~durch Ruhestätten

287

sondern bezeichnet tatsächlich den hermeneutischen Angelpunkt desKommentars. Die Horen, die stillen Ruhestätten, bilden den Ort, wo der
Mensch gleichzeitig dem Himmlischen begegnen und seinen wesentlichen Unterschied vom Gott erinnern kann.
Warum jedoch sind die Horen der Ort, wo der Mensch „sich haltenkann", die „Ruhestätten"? Wie der von Hölderlin gewählte Titel für das
unübersetzte Fragment 'Ursprung der Loyote' andeutet, kannte Hölderlin die Namen der Horen: euvoµ(a (Wohlgesetzlichkeit), ÖLXl](Recht)
und, ELQ~v~(Frieden). Die Töchter der Themis sind daher „ßci-OQOV", Grundfeste der Städte (FHA 15, 345). Als die primäre In:rtOALwvdie
stanz des Gesetzes und der Gesetzlichkeit ermöglichen die Horen die
Bildung und die ruhevolle Stabilisierung eines partikulären Schicksals.
Die ungewöhnliche Übersetzung von WQa~als „Ruhestätten" demonstriert, daß das griechische Wort dem im Zentrum des Kommentars
liegenden Gedanken nicht angemessen ist: Unter „Asyl" ist nicht nur die
Ruhe, sondern auch das Gesetz selbst zu verstehen. Dieses intime
Verhältnis zwischen Ruhe und Gesetz wird von Hölderlin in 'Von derRuhe' ausdrücklich unterstrichen: ,,Ehe die Geseze, der großmännlichen
Ruhe heiliges Licht, erforschet werden[ ... ]." (FHA 15, 351)30Das Wort
„Gesetz" erscheint nicht im griechischen Original, wird jedoch zum
Fokus des Kommentars. Gesetz und Ruhe werden unzertrennliche Begriffe: Wo es Gesetze gibt, gibt es auch Ruhe. 31 Stephanus' Empfehlung
und konkreter noch Hölderlins eigene Auslegung verdeutlichen, daßtypisch und beweist, daß Hölderlin mit einer vorgefaßten Meinung an den Pindar
herangegangen ist." {Friedrich Beißner [wie Anm. 3], 40)
3° Fink weist darauf hin, daß Hölderlin auch Pindars achte Pythische Odeübersetzte, die 'Houx;ia (Ruhe), die Tochter der Hore Aixri (Gerechtigkeit) besingt.
Fink und Harrison thematisieren die Häufigkeit und Wichtigkeit von Begriffen wie"?leib~n", ,,Ruhe" und „Stille" in Hölderlins Spätwerk, allerdings ohne das Verhältms zwischen „Noth", ,,Gesez" und „Ruhe" näher zu erläutern (vgl. Markus Fink [wieAnm. 2], 40-42, SOund Robin Burnett Harrison [wie Anm. 2], 287-90 und 300 f.).
31
Diese grundlegende Beziehung zwischen Gesetz und Ruhe wird durch einenwichtigen Eingriff in Hölderlins Überarbeitung von 'Brod und Wein' unterstützt.
Wo Hölderlin in der Reinschrift „des Weingotts heilige Priester" schrieb, steht jetzt:,,[... ] das Ruhige kennt / Ein Verständiger wohl, ein Fürstlicherer, und zeiget /Göttliches". Hölderlin distanziert sich hier von der zentralen Bedeutung desDichters und etabliert wie in 'Von der Ruhe' ein entscheidendes Verhältnis zwischen
einem Fürsten (d.h. einem „Gesezgeber") und der Ruhe. In der Umarbeitung von'Brod und Wein' sollen die Dichter „fürstlicher" (d.h. ,gesetzlicher', dem Gesetz
strenger Mittelbarkeit gemäß) schreiben.

288

die stillen Ruhestätten" das Gesetz sind; sie sind der Ort, wo der Gott~nd der Mensch - in strenger Mittelbarkeit - sich begegnen und Ruhefinden.Diese begrifflich-genealogische Nähe zwischen den Horen (demGesetz)und dem Menschen (dem Sich-Setzenden) stellt Hölderlin in den
Pindar-Kommentaren aus.
Der zweite Absatz von 'Die Asyle' endet in einer obskuren Wendung,
die hier nur flüchtig erläutert werden kann: ,,[... ] denen nichts Fremdes
ankann, weil an ihnen das Wirken und das Leben der Natur sichkonzentrirte, und ein Ahnendes um sie, wie erinnernd, dasselbige.
erfähret, das sie vormals erfuhren." Aus zwei Gründen kann „nichts
Fremdes" den Asylen oder den Ruhestätten etwas anhaben, und beide
Gründe müssen in Bezug auf Themis als dem Ursprung des Setzens
gelesenwerden. Wenn wir die Natur hier nicht als vegetatives Leben,
32
sondern im Sinn von dem Gott oder der göttlichen Macht lesen , ist
Themis die Göttin, deren „Wirken" und „Leben" konzentriert werden.
Was in den Asylen konzentriert wird, ist das Setzen selbst in der Formder zweiten Geburt Themis': der Gesetzlichkeit (Loyote). Die Asylewerden deshalb dem sich-setzenden Menschen, Themis' Sohn, nie
fremd. Was ein ahnender Mensch in der Gegenwart der Horen, seiner
Schwestern, erfährt und erinnert, ist das Gesetz selbst, sowie die
genealogische Verwandtschaft des Menschen mit diesen Asylen undstillen Ruhestätten. Man kann das Ende der 'Asyle' als das Rätsel lesen,das der ,ahnende' Leser durch das Erinnern lösen muß, da die hiergenannten Asyle und Ruhestätten die Töchter der Themis, die Horensind, denen Hesiod ('Theogonie', 901-903) und Pindar gleichermaßen
die Funktion der Gesetzlichkeit zuschreiben.
IV. Das Gesetz

Der Mensch bedarf des Gesetzes aus drei Gründen. Erstens offenbart das
Gesetz diejenige Charakteristik - Unterscheiden-, die dem Menschen
und dem Gott gemeinsam ist. Das Gesetz ermöglicht dadurch ein SichBegegnen-in-der-Entfernung mit dem Himmlischen. Der Mensch braucht
das Gesetz (und muß ihm gehorchen), um die Verbindung mit dem Gottaufrechtzuerhalten und ein tragisches Schicksal zu vermeiden. Zweitens
In den 'Anmerkungen zum Ödipus' ist der Gott die „Naturmacht" (FHA 16,251); in 'Die Bedeutung der Tragödien .. .' wird Gott als „Natur" definiert (FHA 14,383). Seifert schlägt ebenfalls diese Auslegung vor, zieht jedoch andere Schlüsse
daraus (Albrecht Seifert, Hölderlin [wie Anm. 2], 103).
32

289

kann der Mensch als Gesetzgeber das besondere Schicksal eines Volkes
und einer Zeit festhalten. Im Gesetz gestaltet sich eine Gemeinschaft.
Drittens bietet das festhaltende Gesetz sowohl Ruhe als auch die Möglichkeit des Frohseins.
Der Mensch muß setzen; dies ist seine Bestimmung als Sohn derThemis. Der Mensch muß sich beständig setzen und dadurch sich als
begrenzt bestimmen. Er kann daher nie seinen Sinn fürs Vollkommene
erfüllen. Wenn der Mensch dem Gott „im Schiksaal [ ... ], an den Spuren
der alten Zucht" (d.h. im Gesetz und dem, was es festhält) begegnet,ist er
von seiner ruhelosen Begierde nach Vollkommenheit zwar befreit, aber ererkennt zugleich seine ursprüngliche Not. Setzen und Not sind konstitutiv für den Menschen; beide bedingen einander und müssen deshalb
zusammengedacht werden. Der Mensch ist Mensch, insofern er setzt, undindem er setzt, erfährt er seine Not, d.h. seinen wesentlichen Unterschiedvon und sein Bedürfnis nach dem Gott. Hierin liegt das Paradox des sichsetzenden Menschen und des Gesetzes selbst: Durch die Begegnung mit
dem Gott im Gesetz strenger Mittelbarkeit ist der Mensch zugleich vonseiner Ruhelosigkeit befreit und an seine Not als Setzender erinnert. Das
Gesetz ermöglicht die Ruhe und einen Halt nicht nach einer Periode derNot, sondern innerhalb und wegen der konstitutiven menschlichen Not.
Wo es Ruhe (Gesetztheit) gibt, gibt es auch Not.
Das Gesetz hat dann eine doppelte Struktur oder Valenz. Es erinnert
den Menschen an seine ursprüngliche Not und hält ihn fest und macht ihn
froh. Das Gesetz ist dann die „gewaltige" Erinnerung an die Grenzen des
Menschen und sein Glück innerhalb dieser Grenzen. Da der Mensch undder Gott im Gesetz „unvermischet" zusammengehalten sind, feiern sie hierkein „himmlische[s] Fest." (StA II, 93) Dafür aber verlangt das Gesetz
weder ein tragisches Opfer, noch bedarf es eines Vermittlers, des Dichters.
Vielmehr bietet es allen Menschen als Söhnen der Themis eine Möglichkeit, auf nicht-tragische Weise in der Nähe des Unsterblichen zu leben.
Das Gesetz eröffnet dem Menschen eine Struktur, die ihn fest und ruhevoll
in seiner ursprünglichen Not hält. Für den Sohn der Themis ist das Gesetz
die Form der Not, die festhält, und der Halt, der selbst in Not ist.

komplizierte Form der Begegnung und des Wiedererkennens zwischen
dem Gott und dem Menschen: ,,der Mensch sich und der Gott begegnet"
und der Gott und der Mensch sich wiedererkennt." Im Gegensatz zu
diese:. streng vermittelten ,Begegnung' steht das direkte tragische Treffen das das Zentrum von Hölderlins Sophokles-Anmerkungen bildet:„Die tragische Darstellung beruhet [... ] darauf, daß der unmitt:lbare
Gott, ganz Eines mit dem Menschen[ ... ] sich faßt" und: ,,[... ]wieder
Gott und Mensch sich paart, und gränzenlos die Naturmacht und desMenschen Innerstes im Zorn Eins wird" (FHA 16, 417 und 257). Die
Vereinigung zwischen dem Himmlischen und dem Sterblichen dauert
nur einen Augenblick, doch ein solches „gränzenlose[s] Eineswerden"
genügt, um ein „gränzenloses Scheiden" und den Untergang des Helden
zu bewirken. Die tragische Begegnung fordert ein Opfer, damit der Gott„in der Gestalt des Todes, gegenwärtig" sein kann. (FHA 16,417) Genaudiese tragische Struktur einer kurzen Vereinigung, deren Folge eine fatale
Katharsis und eine unendliche Distanz ist, versucht Hölderlin in den
Pindar-Kommentaren zu überdenken.
In den 'Anmerkungen zur Antigonä' unterscheidet Hölderlin zwischen einem „unmittelbare[n] Gott" (d.h. einem unvermischten Gott)und einem ,mittelbare[n] Gott' (d.h. ,,de[m] Gott eines Apostels", der Gott und Mensch zugleich - wesentlich vermischt ist. [FHA 16, 417])
Nur der „unmittelbare Gott" kann ein tragischer Gott sein, da das
Einswerden mit dem Menschen sein Wesen verletzt und dadurch ein
Opfer fordert. 33 Das Gesetz der strengen Mittelbarkeit in den PindarKommentaren ist deshalb nicht radikal verschieden vom Gesetz derTragödie. In beiden Fällen handelt es sich um einen Gott, der zwischen
Welten unterscheiden muß, um unvermischt zu bleiben. Die entscheidende Differenz zwischen den ,Anmerkungen' und den Pindar-Kommentaren liegt im Ort der Begegnung. In der Tragödie ~önnen der
Mensch und der Gott nur außerhalb des Gesetzes, in seiner Ubertretungsich begegnen. In scharfem Gegensatz dazu entwickeln die PindarKommentare die Möglichkeit einer Begegnung im Gesetz stre.?ger Mittelbarkeit selbst, einer Begegnung, die nicht die Form einer Ubertretung

V. [...] froh ist, da [. ..]Das Paradox des Frohseins in Not wird verständlicher, wenn man das
Gesetz als die Möglichkeit einer nicht tragischen Beziehung zum Göttlichen näher betrachtet. 'Das Höchste' und 'Die Asyle' entwickeln eine

33 In 'Der Grund zum Empedokles' verlangt jedes Zeitalter, um sich als eine
Epoche zu begründen und festzuhalten, einen tragischen Helden, der die G~enzen
zwischen Natur und Kunst, zwischen dem Aorgischen und dem Orgamschen,überschreitet.

290

291

des Gesetzes annimmt. Während Antigonä als ein „Antitheos", als eine,
die den Gott ,,gesezlos" erkennt, beschrieben wird (FHA 16, 416), definieren die Pindar-Kommentare „die Zucht" explizit als „die Gestalt[ ... ]wo rinn der Mensch sich und der Gott begegnet, der Kirche und des Staats
Gesez und anererbte Sazungen" (FHA 15, 355). Indem Hölderlin das
grundlegende Verhältnis zwischen dem Menschen und dem Gesetz
anders denkt, wird die für die Tragödie notwendige Übertretung obsolet.
Der Mensch erkennt dank der ihn bestimmenden Merkmale (Setzen, Sich
Setzen und Entgegensetzen) im Gesetz selbst eine Struktur an, die einenicht gewaltsame, ruhevolle Beziehung zu den Himmlischen gewährt.34
In der dritten Fassung von 'Der Einzige' schreibt Hölderlin: ,,Ohne
Halt verstandlos Gott ist". (StA II, 163) Im Gesetz erhält der Mensch
nicht nur einen Halt, durch den der Gott verständlich wird, sondern
auch eine Ruhestätte, die ihn gegen den Gott schützt. Dieser Schutz
macht es möglich, daß „das Gedächtniß der Himmlischen nicht ausgehet" (FHA 16, 258), ohne ein tragisches Opfer zu fordern. Das Gesetz
strenger Mittelbarkeit hat dann zuerst keinen bestimmten politischenoder moralischen Inhalt, sondern ist die bloße Struktur des ursprünglichen Unterscheidens. Im Gesetz sind der Mensch und der Gott wie „dieLiebsten" in 'Patmos', die ,,[n]ah wohnen, ermattend auf/ Getrenntesten
Bergen" (StA II, 165, v. 11 f.). Durch diese Nähe-im-Getrenntsein kannder Mensch ein lebendiges, aber unvermischtes Verhältnis mit dem
Himmlischen unterhalten. Da er dem Gott nicht unmittelbar begegnet,
wird es ihm möglich, ,,froh" zu sein.
Das Paradox des Frohseins in der Not wird damit nicht getilgt. Die
Not der wesentlichen Differenz bleibt; allerdings hat der Mensch im
Gesetz eine Struktur (strenge Mittelbarkeit), die ihn froh in einer
unvermischten Nähe zum Gott festhält. Im Gesetz ist der Gott nah, aberschwer zu fassen. Im Gesetz wird der Mensch an seine ursprüngliche
Not erinnert; doch wo Not ist, wächst auch die Möglichkeit der Ruheund des Frohseins.

,,Ha! geht/ Nun immerhin zu Grund, ihr Nahmenlosen!"
Zur Beziehungsanalyse der Gewalt in Hölderlins 'Empedokles'
Von

Harald Weilnböck

Aschenbach in seiner Umfangenheit war
es zuweilen, als würde Fluch und Tod· alles störende Leben in der Runde entfernen und er allein mit dem Schönen auf derInsel zurückbleiben.
Thomas Mann, 'Der Tod in Venedig'

Zunächst scheint die im Titel aufgenommene Vernichtungsphantasie in
ihrer verblüff enden Drastik für den Text singulär zu sein. Denn nur dort
werden in solch erbitterter Weise „Nahmenlos[e]" Agrigentiner zu
einem „langsamen .Tod" unter des „Priesters Rabengesang" __verfluch_t,
werden ferner den Siechenden die „Wölfe" an den Hals gewunscht, diesich an den „Leichname[n]" ,,[v]on eurem Blute [sättigen]" und „Sicilien
1(reinige[n]) von euch" - ,,es stehet dürr/ Das Land" (FHA 13,__596):
Daß diese Passage jedoch eine Schlüsselbedeutung für das Verstandms
des gesamten Textkorpus und die in ihm wirksamen Sprachhandlungsmodi sowohl auf der immanenten als auch auf der Ebene der Text-LeserHandlung innehat, diese Annahme soll hier geprüft und systema~ischtheoretisch begründet werden. Der Versuch ist um so aussicht~reicher,als die bestehenden und weitgehend konsensuellen Leseweisen des'Empedokles' dem bemerkenswerten Aggressionspoten~ial, das - in z~mgrößten Teil verdeckter Weise - in der Figureninteraktion enthalten ist,kaum Beachtung schenken wollten. 2 Der mitleidsvolle -freilich oft auch

Das Gedichtfragment 'An die Madonna' warnt vor der Annahme, das Gesetz
sei eindeutig gut: ,,Denn gut sind die Sazungen, aber/ Wie Drachenzähne, schneiden
sie / Und tödten das Leben, wenn im Zorne sie schärft / Ein Geringer oder ein
König." {StA II, 212, v. 39-42) Diese Zeilen verurteilen nicht die gesetzgebende
Bestimmung des Menschen, sondern nur den Mißbrauch des Gesetzes, besonders
von denjenigen, die in tragischer Art das Gesetz „im Zorne" geben.

Für den vollen Wortlaut vgl. unten Anm. 27.
Jürgen Scharfschwerdt, _Friedrich Hölderlin. Der ~-ichter, des ,,~eu~s~hen
Sonderweges", Stuttgart/ Berlm / Köln 1994,hat vor allem fur den Hypenon emen
instruktiven Überblick über militärische und ideologische Gewaltphänomene gegeben und resümiert, daß der „begeisterten Innerlichkeit [ ... ] auch eine Grun~fo.rm
von Gewaltausübung zugehörig sein" muß {118). Vgl. auch Christoph Pngmtz,„Der Vulkan bricht los." Das Kriegsmotiv in Hölderlins 'Hyperion'. In: Der

292

293

1

3
•

2

mitleidsheischende - Blick auf das Opfer Empedokles, in den der biographische Aspekt des Opfers Hölderlin miteinfloß, wird dem entgegengestanden haben; zudem die Versuchung, sich in der Gesamteinschätzung schwerpunktmäßig an dem zu orientieren, was das Vermächtnis desTextes genannt wurde, also an der entweder als liberal-republikanische,christlich-humanistische oder revolutionär-protosozialistische, aber jedenfalls emphatisch als programmatische aufgefaßten Gleichheits- undFriedensbotschaft des Protagonisten. Im Licht eines so akzentuiertenFriedensethos mußte jegliche figurale Handlungsneigung zu Zorn, Ressentiment und Gewalt - wenn sie denn überhaupt wahrgenommen
wurde - als revolutionäre oder sozial-reformerische Kraft legitimiert
scheinen; und damit hielt der Text auch für diejenige Germanistik nochstarke Identifikationsangebote bereit, die sich als emanzipative und liberale, mithin als kritische Gesellschaftswissenschaft verstand. 3
Vielleicht gehen noch jüngste Editionsentscheidungen auf diese Neigung zur Unterschätzung des der Handlung inhärenten Aggressionspotentials zurück, denn die umfangreiche Passage um Empedokles' Fluch
ist sowohl in der Frankfurter Hölderlin-Ausgabe von Dietrich E. Sattler als auch in der von Michael Knaupp nicht in den edierten Lesetext
aufgenommen worden. Die zweifellos begründbare Maßnahme ist handlungs- und beziehungsanalytisch um so bemerkenswerter, als sie unmittelbar der impliziten Rezeptionssteuerung des Textes selbst folgen, denn
die Ausblendung der außen-gerichteten Aggression lag nachweislich
bereits dem Autor Hölderlin am Herzen. Diejenige der -insgesamt sehrwenigen - Randbemerkungen, die Hölderlin in der ersten Fassung derHandschrift bei Empedokles' Verfluchung Siziliens anbringt, unterstreicht die Aggressionslatenz des textlichen Materials. Sie zeugt zudem
vom auktorialen Impuls, deren Artikulation auf Figurenebene abzuwenden und den Protagonisten in die suizidale Umorientierung der Aggression gegen das Selbst zu führen:
deutsche Roman der Spätaufklärung. Fiktion und Wirklichkeit, hrsg. v. Harro
Zimmermann, Heidelberg 1990, 91-105 (= Neue Bremer Beiträge 6).
3Dieser Rezeptionskonsens ist um so beeindruckender, als er, beginnend bei
den ästhetischen Fundamentalisten um Stefan George und der im weitesten Sinndeutschnationalen bzw. nationalsozialistischen Emphase, über den Nachkriegskonservativismus und -humanismus, den Linksliberalismus der 68er, die Antipsychiatrie- und Ökologiebewegung bis hin zum Poststrukturalismus einen großen Querschnitt der soziokulturellen Strömungen des Jahrhunderts einfaßt.

294

Keinen Fluch! er muß lieben, bis ans Unendliche hin, dann stirbt er, um
nicht ohne Liebe zu leben und ohne den Genius. Er muß den Rest vonVersöhnungskraft, der ihm vieleicht ohne das wieder in sein voriges
heiligheitres Leben hätte zurükgeholfen, gleichsam aufzehren. (FHA 13,
597 f.)Die Empedokles-Figur wird für die Bühnenbearbeitung oder für künftige Umschriften verpflichtet, ihren aggressiven Fluch auf Sizilien vollkommen zu unterdrücken und durch eine Art Aufzehrung so umzuwandeln, daß seine Konsequenz noch zwingender als in der vorliegenden
Fassung der Selbstmord ist. Die psychologische Annahme eines auktorialen Reflexes der Affektabwehr gegen die aggressive Disposition dereigenen literarischen Figur/Inspiration ist um so plausibler, als Hölderlins Kommentar, verstanden als Ausdruck einer bewußt reflektierten
dramaturgischen Strategie, wenig sinnvoll erscheint. Kann doch - abgesehen auch von der Paradoxie des Konstrukts - eine den Fluch wie die
Versöhnungskraft aufzehrende Liebe nur schwerlich die Schürzung eines
tragischen Konflikts vorantreiben, auf dem das Dramensujet wesentlich
beruht.
Die prinzipielle Vergeblichkeit eines solchermaßen punktuellen Versuches der Abwehr aggressiven Affektausdrucks zeigt sich bereits innerhalb des thematischen Handlungsfeldes der Staatsaktion Agrigents.
Denn die zur Streichung vorgesehene Fluch-Passage bleibt nicht wirklich der einzige Beleg dieses Affekts. In einer weiteren und nachgeschobenen Phantasie des Empedokles kann die verdrängte Aggressionsdynamik deshalb wieder auftauchen, weil sie nicht wie die des ersten Belegs
außen-aggressiv akzentuiert ist, sondern umgekehrt ein Bild der autoaggressivenSelbstzerstörung beschworen wird. Dadurch ist allerdings keinprinzipieller Unterschied bezeichnet, sondern lediglich die - auch imGegensatz zu Hyperion - tendenziell eher suizidale Disposition dieser
Figur unterstrichen.
[... ]gelüstetes
Bei meinem Leben schon die hungernden
Harpyen? und könnt ihrs nicht erwarten, bis erst
Der Geist entflohn ist, mir die Leiche zu schänden?
Heran! zerfleischt und theilet die Beut' und es seegne
Der Priester euch den Genuß[ ... ]. (FHA 13, 718)

295

4
Vgl. John Carey, Haß auf die Massen. Intellektuelle 1880-1939, Göttingen
1996.

grenzt sich entschieden ab: ,,ich sag' / Es dir und wisse, das, wär' er zu
schonen, / Ich würd' es mehr, wie du. Denn näher ist / Er mir, wie dir."(FHA 13,821) Da diese neue Einfühlung zwischen den beiden Protagonisten narzißtisch instrumentalisiert ist und wesentlich auf der Sublimierung von Aggression in Herrschaftsbefugnis beruht, kann nicht eigentlich von Empathie gesprochen werden. Vielmehr äußert sich hierin eine
aggressionslatente Beziehungsstruktur. Insofern ist es beziehungsanalytisch stimmig (und nicht nur dramaturgisch angeraten), daß aus dieser
Pseudo-Empathie keine konkrete Vermittlung erwächst und Hermokrates trotz vertieftem Verständnis seine unverminderte Strenge gegenüber
Empedokles beibehalten kann. Denn Empedokles ist ja auf dieser Ebene
infolge seiner suizidalen Neigung mit jener Strenge im Grunde zutiefst
einverstanden; er ist auf den Gegner - und dies gilt es weiter unten nochdeutlicher darzustellen - existenziell angewiesen.
Daß die ausdrücklichsten Belege für aggressive Impulse nicht so sehrgegen den politischen Gegner, sondern kaum bewusst ganz wesentlichauch gegen das Volk gerichtet sind, dem ja eigentlich Empedokles' größte
Fürsorge und Liebe gilt, weist auf die weniger politisch-programmatische als vielmehr psychosoziale Dimension der entworfenen Texthandlung hin. Damit gewinnt die Interaktion des Empedokles mit Pausanias
und Panthea, also mit den Figuren seiner ausdrücklichen Zuneigung, ananalytischer Bedeutung. Die entsprechende beziehungsanalytische Fragelautet: Inwiefern greift die Latenz aggressiver Beziehungsstrukturenüber den Bereich der im engeren Sinn politischen Handlung hinaus undschlägt sich auch in der Konzeption dieser Figuren und in der Beziehungdes Protagonisten zu ihnen nieder? Und inwiefern sind in diesem primären Beziehungsbereich wesentliche Hinweise auf die psychosozialen
und -genetischen Ursachen der in diesem Text aufscheinenden Gewaltneigung erkennbar? - So daß also nicht nur jedes Lieblose,sondern eben
auch manches Liebevolle als Wirkfaktor von struktureller Gewalt in
Betracht gezogen werden muß.
Schon im Vorfeld der systematischen Ergründung lassen sich eindrückliche Indizien für die Erschließungskraft dieser Fragerichtung
aufweisen, z.B. die Tatsache, daß auch die genauso hingebungs- wie
entsagungsvoll liebende Panthea in ihrer Reaktion auf die Trennung von
Empedokles eigentlich weniger Trauer als Zorn spüren läßt. So zürnt
Panthea in pauschaler und entdifferenzierender Weise gegen den „Tageslärm", der ihr den „brüderlichen Schatten" verscheucht, ,,[d]er, wo ich

296

297

Ungeachtet des Wechsels der Ichposition von einem Täter-/Befürworterzu einem Opferstandpunkt ist auch in dieser Passage ein hohes Aggressionspotential wirksam, das in seiner autodestruktiven Wendung derSelbstkontrolle, die der Autor sich auferlegt, entgeht. Hinsichtlich dieses
in seiner Zielrichtung labilen Affekts stellt sich freilich die Frage, wohin
sein eigentlicher Handlungsvektor weist. Geht man dieser Frage-gerade
auch im Fassungsvergleich- nach, zeigt sich, daß nicht, wie es im Gesamt
des Handlungszusammenhangs zunächst scheinen mag, der politische
Gegner Hermokrates {der „Priester"), der in beiden Passagen ausdrücklich genannt ist, der letztgültige Adressat dieser Aggression ist. Vielmehr
ist es das Volk selbst, das zunehmend im Fadenkreuz der Wut desEmpedokles {wie auch des Hermokrates) steht. Und so ist es in derzweiten Fassung ausgerechnet der erbitterte Gegner Hermokrates, dersich gegenüber Mekades mit zuvor ungekannter Empathie über Empedokles äußert und feststellt, dieser habe „gutmüthig" die „Seele [... ] vor
das Volk" geworfen: ,,Siehst du denn nicht? es haben/ Den hohen Geist
die Geistesarmen/ Geirrt, die Blinden denVerführer." (FHA 13, 819)
Dieser neue, versöhnliche Ton des Hermokrates geht in bemerkenswerter Weise mit einer zunehmend feindlichen Akzentuierung des Volkes
einher (demgegenüber ja Priester und Gegenpriester implizit einenspezifischen gesellschaftlichen Rang behaupten). In der ersten Fassung
noch hatte neben dem Fluch auch die idealisierende Perspektive auf das„bessere Volk" eine vergleichsweise große Prägnanz. Daß also die beiden
Antagonisten entlang der Fortschrift zur zweiten und dritten Fassung inzunehmender Geistesverwandtschaft näher zusammenrücken zu wollen
scheinen, ist wesentlich auch einer zunehmend einhelligen Verdächtigung des Volkes geschuldet, das z.B. als ein bedrohlich und „furchtba[r]"um sich greifender Flächen- und Waldbrand geschildert wird (FHA 13,817). Somit scheint der halbwegs unterdrückte Fluch des Empedokles
gerade nach und wegen seiner Verdrängung von der zweiten Fassung an
in Form eines geistesaristokratischen Habitus gegenüber dem Volk
wiederzukehren. 4 Selbst Mekades, ein exemplarischer bürgerlicher Vertreter dieses „Volkes", ist davon in ganz neuer Weise mitbetroffen. Im
mit Empedokles
Vollgefühl seiner inneren Charakterverwandtschaft
nennt Hermokrates den Mekades schroff einen „Unmündige[n]" undleise wandle, mich geleitet." (FHA 13, 728) Es kommt hinzu, daß hiernicht tatsächlich die faktische Abwesenheit des Empedokles realisiert
wird, sondern vielmehr lediglich die Störung von Pantheas Imagination
des Geliebten als „brüderliche[r] Schatten" Thema ist. Dem entspricht,
daß die Beziehung dieser beiden Figuren, die ja auf der Bühne nicht mehrzusammentreffen, insgesamt von imaginärer Art ist. Die psychodynamische Problematik solcher kaum realitätshaltiger Beziehungen einer im
weitesten Sinn romantischen Art besteht darin, daß sie nicht eigentlich
getrennt und jedenfalls nicht betrauert werden können. Sie kann lediglich in der reinen Imagination ihrer selbst gestört werden und bringt
dann, Freuds immer noch maßgeblicher Unterscheidung entsprechend,
anstatt Trauer Melancholie und (Auto-)Aggression hervor. Und dieseführt auch für Panthea dazu, daß sie mit dem „Fall" des „Genius" zwar
keinen sadistisch „langsamen Tod" des Volkes assoziiert, wie Empedokles dies tut, aber immerhin ein generelles „[V]erblühn" und kosmisches,,[E]rl[ö]schen" Siziliens prognostiziert. Dies führt ferner dazu, daßPanthea in ihrer Verzweiflung und in vorauseilender Gewalterwartungden geliebten Wunderheiler schon „erschlagen auf dem Wege liege[n]"sieht, als gerade einmal die Verbannung ergangen war (FHA 13, 729).
Und so wirft ihre landesfremde Begleiterin Delia an früher Textstelle derersten Fassung ein: ,,Du liebe Träumerin! er lebt ja noch." (FHA 13, 728)
Daß Delia dies hier tut, stellt einen ersten, aber gleichzeitig auch den
textlich letzten Beleg einer Außenrelativierung der binär gebundenen
und verengten Wahrnehmung einer Figur durch eine dritte Position dar;dergleichen wird in dieser Prägnanz im Text nicht mehr erfolgen. Und sogelobt Panthea zwar größere Zurückhaltung (,,Ruhig will ich seyn"),dies jedoch nur, um wenig später ihre Todesahnung zu wiederholen undin eskalativer Verschleifung von Sorge und Wut auf zunehmend drastische Vernichtungsphantasien zu verfallen: ,,[... ] du stolzer Adler!/ Undzeichnest deinen Pfad mit Blut, und es / Erhascht der feigen Jäger einer
dich, / Zerschlägt am Felsen dir dein sterbend Haupt" (FHA 13, 729).
Analog zu Empedokles' Vernichtungsphantasie bleibt Panthea nicht bei
dem bloßen Gedanken an den Tod des Verehrten stehen; die Phantasievon der brutalen Tötung eines angeschossenen Wildes oder vom Tod in„Sturm" und „Gewitterflamme" (FHA 13,622) wird angeschlossen. Die
Weise, in der Panthea den brüderlichen Geliebten mit dem Moment
seiner konkreten Unverfügbarkeit als identitätsstiftende (aber gleichzeitig auch kontaktenthobene) Spiegelfläche ihrer selbst vollkommen auf-

gibt und für tot erklärt, wie sie ferner blutige Tötungsphantasien assoziiert, enthält erste beziehungsdynamische Indizien einer auch bei dieser
friedvollen Figur wirksamen Gewaltneigung/-erwartung.
Die passive Form von Aggression als Gewalterwartung findet bereits
innerhalb der Liebeskonstellation auch bei Empedokles eine direkte,wenngleich subtilere Entsprechung. Als der nämlich dem Kritias mit
nachgerade alarmistischer Nachdrücklichkeit aufträgt, Sizilien zu verlassen (,,Du must hinweg aus diesem Land'; ich sag'/ Es dir um deiner
Tochter willen."), unterläuft ihm in der Evokation des alttestamentlichen
Vernichtungsstrahls eine signifikante sprachliche (Fehl-)Leistung: ,,[... ]und ist dirs unbewußt, wie viel/ Es besser ist, daß eine Stadt voll Thoren/Versinkt, denn Ein Vortrefliches?" (FHA 13,721) Ähnlich wie Pantheas
dunkle Ahnung kann auch diese Vernichtungsbefürchtung als übertrieben
gelten (es sein denn man verstünde sie als Empedokles' Projektion desVorgefühls vom eigenen Untergang). Die spezifische (Fehl-)Leistung
besteht jedoch darin, daß Empedokles, genau besehen, nicht die Alternativen von verschiedenen Vernichtungs- und Rettungsprojekten verhandelt, wie die biblische Referenz-Figur Lot dies in der Sodom- und Gomorrha-Frage tut. Vielmehr werden im Gegensatz dazu zwei alternative
Vernichtungshandlungen verglichen: Denn, wörtlich genommen, wird
hier ja konstatiert, es sei besser, ,,eine Stadt voll Thoren" zu vernichten,
als eine vortreffliche Person zu vernichten, als ob die eine Vernichtung
für die andere einstehen könnte. Auf die biblische Geschichte wird
sprachlich in einer Form angespielt, die widersinnigerweise vor allem
auch den Untergang der Panthea konnotiert, während auf manifester
Ebene intendiert ist, die eine „vortrefliche" Frau zu retten. Diese beiläufige und scheinbar unmotivierte Vernichtungsimplikation gegen Panthea nimmt sich psychodynamisch wie eine Antwort der EmpedoklesFigur auf jene gleichermaßen fürsorglich gemeinte Befürchtung Pantheasaus, dem Empedokles würde „am Felsen" sein „sterbend Haupt" zerschlagen (FHA 13, 729). Die psychologische Korrespondenz zwischenbeiden Äußerungen besteht in der (unbewußten) Entdifferenzierung vonBeziehungsimpulsen der Sorge/Liebe mit denen der Aggression.
Im 'Hyperion', der im Gegensatz zur vollkommenen Abschottungzwischen Empedokles und Panthea die (Liebes-)Begegnung zwischen
Mann und Frau in wesentlich direkterer Weise schildert5, äußert sich

298

299

5

Bei genauerem Hinsehen zeigt sich jedoch, daß das Miteinander der Liebenden

diese ambivalente Verdichtung von liebenden und (selbst-)hassenden
Motivationen in einem überaus prägnanten Bild: Dem Erfüllungsmoment nämlich, in dem Hyperion in der Gartenszene mit schwindenden
Sinnen auf dem Höhepunkt seines Liebesglücks das "göttliche Haupt,
sterbend in Wonne" am "offnen Halse herabsank" und er die „süßen
Lippen" Diotimas an seiner „Brust" spürte, kommentiert der fiktive
Briefautor: "ich sehe, wie das enden muß. Das Steuer ist in die Wooge
gefallen und das Schiff wird, wie an den Füßen ein Kind, ergriffen und an
die Felsen geschleudert" (FHA 11, 674). Hier verfällt die in ihrer Intimität im Roman einzigartige Liebesszene in eine Phantasie des maximalen Hasses auf das Leben - nämlich die des wiederum biblischen Kindsmordes-, die zudem bildlich-gestisch mit dem Zerschlagen von Empedokles' ,,sterbend Haupt" "am Felsen" korrespondiert.
Auch für den Bereich der öffentlichen Handlung ist eine überaus
gewaltsame Äußerung Hyperions zu verzeichnen, die Empedokles' Fluch
entspricht und auch dessen Reinigungs-Assoziation aufweist, nämlichals Hyperion davon spricht, die „Schaufel [zu] nehmen" und den „Kothin eine Grube [zu] werfen" (FHA 11, 610). Zudem entsteht dabei eine
nachgerade genozidale Konnotation, als der Begriff eines „Volk[es]" umrissen wird, das „nichts mehr gemein [hat], mit anderen, die noch Menschen sind" und „keine Rechte mehr [hat]", und als Hyperion in einem
energischen „Weg mit ihnen!" gegen dieses Volk ausbricht, wobei er esähnlich wie Empedokles als Aggregat von „willenlosen Leichnamen" bezeichnet: ,,Er darf nicht stehen, wo er steht, der dürre faule Baum, er
stiehlt ja Licht und Luft dem jungen Leben, das für eine neue Welt
heranreift" (FHA 11, 610).6 In eher beiläufiger Aggression spricht

Hyperion dann von den ,,[l]eidensfreien" Zeitgenossen: Niemand, so
heißt es befürwortend, würde sich ereifern, ,,daß der hohle Topf so
dumpf klingt, wenn ihn einer an die Wand wirft?" (FHA 11, 624), womit
ein dem An-den-Felsen-Schleudern analoges Bild gegeben ist, das zudem
auf den gesellschaftspolitischen Bereich Smyrnas zurückverweist.
Ein weiterer bildlich-semantischer Bogen zwischen dem Kindsmordmotivund der staatspolitischen Thematik spannt sich in Hyperions Angstphantasie über das Volk; er spricht über die „närrische Menge", von derman „zerrissen" wird, wenn man sich „alleiri" unter sie „wirft", wie vom"wütenden Prokrustes", der „Männer, die er fieng, in eine Kinderwiege
warf, und daß sie paßten in das kleine Bett, die Glieder ihnen abhieb"(FHA 11, 771). Gerade das Bild von Prokrustesbett und „Kinderwiege",auf die hin die Gliedmaßen verkürzt werden, unterstreicht die psychologischen Hinweise darauf, daß es insbesondere die Assoziationen desErwachsen- und Unabhängig-Werdens sind, denen diese Aggression entspringt. (Die energische Option für das „junge Leben" wäre in dieser
Hinsicht entwicklungspsychologisch genauer zu befragen.) Daß sich im
Drama über einen Freiheitshelden dessen negativer Affekt ausgerechnet
gegenHandlungsdynamiken der Emanzipation richten könnte (wie sichoben schon ein Ressentiment gegen das „Volk" abzeichnete), stellt eineverblüffende Hypothese dar. Die Frage, ob auch Empedokles' periodischer Haß auf die Agrigentiner nicht so sehr in deren vermeintlicher
politischer Unreife als vielmehr in seiner Angst vor der Unabhängigkeit

sich kaum häufiger gestaltet als das zwischen Panthea und Empedokles. Denn
Hyperion und Diotima begegnen sich nur einmal wirklich in liebender Zweisamkeit. Es wird innerhalb der erzählten Zeit lediglich ein weiteres Mal zu einer ZweierBegegnung kommen, in der kein „Dritter uns stör[t], trenn[t]" (FHA 11, 666), eine
Störung, die allerdings den uneingestandenen Beziehungsängsten der Protagonisten
durchaus entgegenkommt. Und dort wird dann bezeichnenderweise eine mehrjährige Trennung (Hyperions Bildungsreise} verabredet.
6
Zur „begeisterten Innerlichkeit" und „Gewaltausübung" {118} sowie zu
Klopstocks Konzept der Gelehrtenrepublik und dessen ,,,Idee, der ,kulmrellen Welteroberung," siehe Jürgen Scharfschwerdt [wie Anm. 2], 184; auch zu Scheltrede und
Schillers neuntem der 'Ästhetischen Briefe' (,,der Künstler möge[ ... ] gestärkt in sein
Jahrhundert [zurückkehren], ,aber nicht, um es[ ... ] zu erfreuen, sondern furchtbar
wie Agamemnons Sohn, um es zu reinigen," [ebd., 20]}; vgl. auch Ulrich Gaier,

Hölderlin. Eine Einführung, Tübingen und Basel 1993, 186; ferner Helmut Hühn,
Mnemosyne. Zeit und Erinnerung in Hölderlins Denken, Sruttgart / Weimar 1997,
der allerdings mit Wegenast die „Destruktion" durch „Katharsis" überwunden sieht{51).Renate Böschenstein geht mittels psychoanalytischer Kategorien davon aus,
daß im 'Hyperion' die „Dyade auf die Objekt-Welt geöffnet" wird {150),indem derHeld durch die „Stimme der verinnerlichten Diotima" befähigt wird, die „Erkenntnis der Natur" dichterisch umzusetzen. {Vgl. dies., Narziß, Narzißmus und das
Problem der poetischen Produktion. In: Pygmalion. Die Geschichte des Mythos inder abendländischen Kulmr, hrsg. v. Mathias Mayer und Gerhard Neumann, Freiburg i.Br. 1997 [= Rombach Wissenschaft/ Reihe Litterae 45].} Vgl. ferner Jürgen
Wertheimer, Sprachzeichen: Zeichensprache - Hyperions Weg ins dialogische Abseits. In: Hölderlin und die Moderne. Eine Bestandsaufnahme, hrsg. v. Gerhard Kurz,
ValerieLawitschka und Jürgen Wertheimer, Tübingen 1995, 213-223, der Hyperions„asoziale Solidarität" (222} moniert und den Zerfallsprozeß zwischenmenschlicher
Kommunikation in den „Entwurf einer Elite" nachzeichnet (219}.

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301

und Eigenbestimmtheit des Volkes seinen Grund hat, die es ja in dervorübergehenden Zurückweisung des Empedokles durchaus beweist,
darf also nicht aus den Augen verloren werden.

Die immanente Panthea-Beziehung und ihr impliziter Leser
Bereits die erste Sichtung und ansatzweise Analyse der offensichtlicheren Hinweise unterstreicht die Bedeutsamkeit von Phänomenen derGewalt, und zwar auf den Ebenen der politischen und der persönlichintimen Handlung gleichermaßen. Es soll im folgenden also darum zu
tun sein, die Frage nach der Gewaltdynamik der dargestellten Handlungin systematischer Weise zu verfolgen und auch deren Konsequenzen fürden impliziten Leserbezug zu berücksichtigen. Dabei stehen jenseits vonKlärungen des Textverständnisses im engeren Sinn auch Einsichten überdie psychosoziale Entstehung von gewalthaften Handlungsstrukturen,
ihre symptomatischen Äußerungsweisen sowie über die Möglichkeiten
und Tücken des literarischen Durcharbeitens, also der traumatherapeutischen Verwindung von Gewalterfahrung, in Aussicht. Diese Fragen
ohne solide Verankerung in Modellen und Begriffen aus den psychosozialen Wissensfeldern bearbeiten zu wollen, wäre nicht sinnvoll. Da hiergleichwohl nicht der Ort ist, dieses theoretische Fundament angemessen
darzustellen, müssen einige allgemeine Verweise genügen: Um einemöglichst leistungsfähige Begriffsbildung des psychosozialen Gegenstands der (strukturellen) Gewalt zu erzielen, muß nach dem heutigen
Stand der einschlägigen Theorieentwicklung der interdisziplinäre Kontakt nicht so sehr mit der institutionalisierten Psychoanalyse als vielmehr
mit der jüngeren Beziehungsanalyse und insbesondere mit der Psychotraumatologie hergestellt werden, die sich erst seit sehr kurzer Zeit auchin ihrer kulturwissenschaftlichen Relevanz formuliert.7

Für einen beziehungsanalytischen Ansatz ist bezeichnend, daß derAkzent nicht auf dem Individuum in seinen stets hypothetischen psychischen Interna bzw. in seiner inneren Beschaffenheit liegt, sondern auf
seiner äußeren Handlungs- und Beziehungsdynamik, auf seiner "relatio8
nalen Konfiguration/Matrix" in einem "interaktionalen Feld" . Nicht
mehr was eine Person oder eine Figur imaginiert, assoziiert, denkt,schreibt und tut, hat theoretische Priorität, sondern wie sie sich damit zu
anderen Personen, Figuren, Dingen, Texten verhält und welche Beziehungs- und Handlungsqualitäten aus diesem Verhalten für sie und ihre
Umgebung entstehen. Der Bereich der ästhetischen Handlung stellt
dabei einen besonderen, aber strukturanalogen Sektor von Sprachhandlung dar. Mit Blick auf den literarischen Text wäre also zu ergänzen:
Nicht nur das, was in ihm als manifester, geformter Ausdruck geschrieben steht, sondern vor allem das, was aus ihm über das komplexe
Beziehungsgefüge des Autors zu seinem Text und dessen Figuren unddurch sie über seine Beziehung zu seinen impliziten Lesern und zur
gemeinsamen Lebenswelt zu erfahren ist, hat beziehungstheoretische
Relevanz. 9 Die Frage ist mithin auf die Qualitäten und Funktionen derinteraktiven Beziehungsvollzüge gerichtet. Diese genauer zu vermessen
und zu erklären, erfordert freilich geeignete Beschreibungskategorien,von denen einige grundsätzliche hier wenigstens kurz summarischaufgeführt werden (ohne der prinzipiell induktiven Arbeit am Text
vorgreifen zu sollen): Die spezifische Beziehungsdynamik eines (textuellen) Interaktionsstils - immer gleichzeitig in immanent-figuraler und in
extrinsischer Hinsicht - wird wahrscheinlicherweise wesentlich dadurch
geprägt, ob und wie die psychische Funktion, zu trauern und Trennung!

Für eine Darstellung und Kontextualisierung des beziehungsanalytischen
Ansatzes siehe die Einführung zu meiner Monographie: ,,Was die Wange röthet,kann nicht übel seyn". Die Beziehungsanalyse der Entfremdung bei Hölderlin und
Heidegger, Würzburg 2000. Zum psychotraumatologischen Ansatz siehe Gottfried
Fischer und Peter Riedesser, Lehrbuch der Psychotraumatologie, München / Basel
1998; ferner Gottfried Fischer, Psychoanalyse und Psychotraumatologie. In: Trauma. Jahrbuch für Literatur und Psychoanalyse, Bd. 19, hrsg. v. Wolfram Mauser undCarl Pietzcker, Würzburg 2000, 11-26.

Vgl. Stephen A. Mitchell, Relational Concepts in Psychoanalysis. An Integration, Cambridge 1988.
9
Der beziehungs- und handlungstheoretische Ansatz vermag m.E. zu einer
modifizierten methodischen Standortbestimmung der kulturwissenschaftlichen Reflexion beizutragen: Indem dieser Ansatz von jeglichen apriorischen Annahmen überOrdnungsstruktur des Subjekts absieht, der gemeindie sogenannte inner-psychische
hin umstandslos auch die ästhetischen Äußerungen zugeschlagen werden, gestaltet
sich jene - dem Autonomiestatut der Kunst entspringende - strikte kategoriale
Trennung im geisteswissenschaftlichen Gegenstandsverständnis zunehmend vermittelbar, die das Psychische und Ästhetische von den externen Faktoren der sogenannten lebensweltlichen und gesellschaftlichen Wirklichkeit unterscheidet.

302

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7

8

Enttäuschung zu verarbeiten, wirksam ist; ferner ob und wie die Funkund
tion ausgebildet ist, bewußtseinsferne Ambivalenzerfahrungen
Wahrbewußte
die
für
he
Objektbereic-spannungen vis-a-vis bestimmter
nehmung zugänglich zu machen und erfolgreich durchzuarbeiten, ohne
sie in ihrem Erfahrungswert zu negieren bzw. aggressiv polarisierend
abzuspalten; ob und wie projektive Wahrnehmungs- und Handlungsdynamiken (insbesondere projektive Identifikationen und Doppelbindungen) aufgelöst werden können; inwiefern neben der Funktion der Trauer
auch diejenige entwickelt ist, Affekte der Freude in ihrer Gänze und in allihren assoziativen Verzweigungen zu empfinden, dies vor allem in Abgrenzung der Beeinträchtigung durch manische Affektformen; auchinwiefern die Funktion, sich - in traumatherapeutischer Weise - zu
erinnern und zu vergessen, wirksam ist, dies in Abgrenzung von melancholischen Formen des Nachsinnens; ferner inwiefern jene defensiven Beziehungsbeschränkungen bearbeitbar sind und erfahrungshaltig
angereichert werden können, die durch narzißtische Übertragungen undAbwehrformen bedingt sind, seien sie von idealisierender-identifikatorischer Art (Panthea, Pausanias) oder von adversativer (Hermokrates);
und für unsere Fragestellung selbstverständlich: ob und wie aggressive
Affekte verarbeitet werden können, d.h. inwiefern diese umstandslos innarzißtische Wut einmünden oder in reife Aggression integriert werden
können; - dies nur einige exemplarische Kategorien, die nicht unabhängig von einer induktiven Auseinandersetzung mit den thematischen Feldern des je vorliegenden Textes eingesetzt werden.
Wie nun gestaltet sich in dieser Untersuchungsperspektive Empedokles' Panthea-Beziehung und die ihr inhärente Rezeptionsbeziehung
zum impliziten Leser? In ihrer symptomatischen Verbindung von diszipliniert durchgehaltener Kontaktvermeidung einerseits und maximaler
symbiotischer Verschmelzung im Medium rein visueller und imaginativer Erlebnisse andererseits erweist sich die Interaktion zwischen Panthea
und Empedokles als paradigmatisch für den im Figurat durchweg wirksamen Beziehungsstil der narzißtisch strukturierten Spiegelbeziehung.
Als initiales Bild dieses Beziehungsstils kann die Wunderheilung Pantheas durch Empedokles' Heiltrank und die Homöostase des Heilschlafes gelten, denn bereits im Ausdruck des euphorischen Glückserlebnisses
dieser Homöostase lassen sich die Indizien einer tiefgreifenden Angst
vor und eines Unvermögens zu empathisch-abgegrenzter Interaktion
aufweisen: "und als der Herrliche den Heiltrank mir / gereicht, daschmolz in zaubrischer Versöhnung/ mir mein kämpfend Leben ineinander". Unmittelbares Ergebnis ist die Rückkehr »in süße sinnenfreie /Kindheit", in der Panthea „wachend viele Tage fort" schlief (FHA 13,698}.Was in literaler Lesart simplerweise als Schilderung der Heilung
einer schwer Kranken verstanden werden muß, enthält auf der Ebene derlatenten Bedeutung eine Allegorie des narzißtischen Beziehungsstils der
symbiotischen Verschmelzung und Persönlichkeitsdiffusion. Ziel dieser
Handlungsdynamik ist nicht die Entwicklung von Empathie und emanzipativer Abgrenzung, mithin von reifer Beziehungsfähigkeit, sondern
im Gegenteil die enge Bindung an die Instanz des Heilers, der zum einzig
gültigen Identifikationszentrum der Geheilten avanciert: ,,Wie/ nun infrischer Lust[ ... ] mein/ Auge sich in jugendlicher Neugier dem Tag er-/schloß, da stand er, Empedokles! o wie göttlich" (FHA 13,698).
Schon die Formulierung zeigt, daß Panthea nicht wirklich selbst aktiv
wahrnehmend und sich unmittelbar beziehend die Welt erschließt. Es ist
nicht eigentlich ihr Auge, das sich transitiv den Tag und die Welt neu
erschließt, sondern: der Tag ,,[erschließt] sich dem Auge" der Panthea,
wobei sie auf ein alles tragendes Medium angewiesen bleibt: ,,[... ] am
Lächeln seiner Augen / blühte mir das Leben wieder auf! ach / wie ein
Morgenwölkchen floß mein Herz dem / hohen süßen Licht entgegenund ich war der zarte/ Wiederschein von ihm." (FHA 13, 698) Dieses
Sich-Spiegeln, Aufblühen und Welterschließen „am Lächeln [der] Augen" eines anderen beschreibt eine Position der symbiotischen Beziehungsbefangenheit, in der die Außenwelt nur dann einigermaßen angstfrei und reichhaltig erfaßt werden kann, wenn sie in der unfraglichen
Verbürgtheit einer überhöhten Bezugsfigur - eines idealisierten Selbstobjektes - versichert ist. Diesem obliegt es, alle bedrohlichen Ambivalenz-Spannungen und peinigenden Stimmungsschwankungen, denen das
instabile Selbst in seinem „kämpfend[en] Leben" ausgesetzt ist, zu begradigen und in „zaubrischer Versöhnung" ineinanderzuschmelzen.
Entsprechend gegenstandsentleert gestaltet sich dieser Blick: Einzig
Empedokles' Auge, vielmehr dessen „Lächeln", und der Äther, derdarüber hinaus nicht der der (Um-)Welt, sondern »sein Aether" ist, sindals Gegenstände des Sichtfeldes vermerkt. Das enthusiastische Einrücken
in einen Status des »Zarte[n] Wiederscheins" nimmt die Derealisierung
des eigenen Lebens zum Abziehbild des Lebens eines anderen mit
Freude an: »Er selbst zu seyn, das ist / Das Leben und wir andern sind
der Traum davon." (FHA 13, 700) Daß hier eine empathisch-abgegrenzte

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Begegnung und jegliche symmetrische Beziehung nicht nur nicht aufgenommen, sondern aktiv und angstvoll geflohen wird - ,,ich meid' ihn
selbst-/ ein furchtbar allverwandelnd Wesen ist in ihm" (FHA 13, 697)-,
ist beziehungsdynamisch folgerichtig.
Eine weitere psychodynamische Hypothek dieses Modus der Selbstobjektbeziehung stellt das Aggressions- und Gewaltpotential dar, das
immer dann aktiviert wird, wenn die Homöostase durch Wechselfälle
der unkontrollierbaren
Lebenswirklichkeit gestört wird. Aus diesem
Grund bringt Empedokles' Weggang bei Panthea nicht Trauer und damit
die Möglichkeit einer konstruktiven Verarbeitung der Verlusterfahrung
hervor, sondern Affekte der narzißtischen Wut gegen den „Tageslärm"
bzw. Gewaltphantasien des vom „feigen Jäger" am Felsen zerschlagenen
Hauptes (FHA 13, 729). Zudem zeigt sich Panthea von Ahnungen einer
tiefgreifenden Destabilisierung (Borderline) geprägt, wenn sie über die
Zerreißung ihrer Sinne klagt: ,,Verflucht? ich faß es nicht" (FHA 13,726), ,,und wirst auch wohl / Die Sinne mir zerreißen, [schwarzes]
Räthsel!" (FHA 13, 614) Wo mit dem Vollzug der Wunderheilung
Pantheas symbiotische Beziehung zum Naturmagier begründet wurde,
was zur Folge hatte, daß sie wesentliche Faktoren ihrer Wahrnehmungsfunktion an ihn delegiert und diesen Status dann unvermerkt treffend
einen „sinnenfreie[n]" nennt (FHA 13, 698), muß nach dem Verlust desnarzißtischen Fixpunktes die Fragmentierung der „Sinne" erfolgen undein entsprechendes Aggressionspotential entstehen. 10
Dabei zeigt sich eine weitere beziehungsdynamische Zwangsläufigkeit dieses Handlungsmodus: daß nämlich die narzißtische Selbstobjektbeziehung zwischen Empedokles und Panthea eine wechselseitige ist,auch wenn dies angesichts des Ranggefälles, das zwischen einem gran10
In den ersten Szenen des Dramas ist hinsichtlich der psychosozialen Bedeutung der Trauer ein gewisses Maß an Verständnis zu spüren. Denn Panthea öffnet
sich nach einer ersten Reaktion der zornigen Verzweiflung zumindest vorübergehend:"[ ... ] und weinen/ Nur weinen kann ich über alles das!" (FHA 13,727) Deüa
scheint die Bedeutsamkeit dieser Äußerung zu erkennen: "O weine nur, du liebe!
besser ists / Denn schweigen oder reden". Ganz anders Empedokles, bei dem die
umstandslose Umsetzung von Verlust und Enttäuschung in Aggression auffällt undüber den Pausanias in punktueller Einsicht trefflich feststellt: "Du siehest heiter aus
und redest herrlich / Doch lieber wär' es mir, du trauertest." (FHA 13, 735 f.)Allerdings werden derlei Einreden des weiteren im Text und auch in den späteren
Fassungen nicht mehr realisiert.

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diosen Wunderheiler und seiner Patientin naturgemäß besteht, zunächst
verblüffen mag. Pantheas einzige handlungsdynamische Funktion ist es
ja, dem Empedokles nachzusinnen (FHA 13, 700}, ihn in einer Art
permanenter interner Mauerschau imaginativ und auch in konkreter
visueller Sichtverbindung zu begleiten, jedoch ohne dabei in Kontakt zu
treten (,,ich meid' ihn selbst" [FHA 13, 697]). In beziehungsanalytischer
Hinsicht lässt sich feststellen, daß das eigentümliche Motiv des von
Empedokles zur identifikatorischen Spiegelung dargebotenen Auges, indessen „Lächeln" sich für Panthea die „Welt" neu abbildet und versichert, jener Inszenierung einer permanenten und unverbrüchlichen Hintergrundpräsenz funktionsanalog ist, die Panthea ihrerseits im quasi
auratischen Umkreis der Empedokes-Figur vollzieht. Sie selbst stellteine Art Netzhaut dar, die des Empedokles Handlungen stützend
begleitet. Auch sie ist dem Empedokles der „brüderlich[e] Schatten"(FHA 13, 728),von dem sie sich selbst umfangen fühlte. Dies schlägt sichauch formal in der symmetrischen Rahmenstruktur des Dramas nieder,
gemäß derer Pantheas Auftritte jeweils am Anfang, in der Mitte und amEnde erfolgen und so eine stabilisierend umfangende Ordnung aufspannen. Beide Figuren also sind, einer beziehungsdynamischen Kollusion
entsprechend, in reziproker Weise mit Selbstobjektfunktionen der maximal verfügbaren und vollkommen anspruchslosen psychischen Stützungdes anderen befaßt. Dabei bringt Pantheas fürsorgliche Beschattung
diese Funktion auf weniger sensationelle oder grandiose, aber sicherlich
auf modernere Weise zum Ausdruck, denn die antike Wunderheilung
muß in aufgeklärten Zeiten ja erst einmal geglaubt werden. So gesehen
wird die der eigentlichen Dramenhandlung vorgelagerte Wunderheilungals emblematische Verdichtung jener Spiegelfunktion begreiflich, die
Panthea (vor dem Publikum) für den Empedokles erfüllt. Ihre unmerkliche Beschattung ist die inszenatorisch-gestische Ausführung des magischen Aktes, gewissermaßen ihre säkulare Einlösung als konkrete Beziehungshandlung in einem sich konstituierenden bildungsbürgerlichen
Sprachhandlungskontext. Der zugrundeliegende Beziehungsmodus ist
allerdings von, wenngleich wechselseitiger, Asymmetrie gekennzeichnet.
Die soziale Verbindlichkeit, die der hier exemplarisch inszenierte
Beziehungsmodus zu generieren trachtet, erweist sich an Delia, die der
Text als Griechin und einzig fremdländische Figur einführt. Eingangs desTextes kann sie sich noch über die sizilianische Lebensform verwundern:„Seid ihr denn all/ Auf dieser Insel so?" (FHA 13, 700), und ihrer eigenen

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11
Noch deutlicher ist diese Nivellierung von Figurenprofilen zugunsten desProtagonisten an der Diotima-Figur des 'Hyperion' zu verfolgen. Dies besonders
auch hinsichtlich der Gewaltthematik: Vor dem Kriegsprojekt erschrickt Diotima
zunächst: ,,0 ihr Gewaltsamen! [ ... ] die ihr so schnell zum Äußersten seid" (FHA11, 700); kurze Zeit später ist sie über all das „wunderbar verändert", .,erhaben und[ ... ] leidend" und hatte „eine sichtbare Gewalt" angenommen: Als „höheres Wesen"(FHA 11,703) scheint sie dann die Haltung des Hyperion sogar noch übertreffen zu
wollen; kurz vor ihrem Tod bestätigt sie: ,.nun gab ich dir auf ewig recht" (FHA 11,744) und bekennt zuletzt ihre Vorfreude darauf, ,,als ein griechisch Mädchen zu
sterben" (FHA 11, 768). Die außenaggressive Komponente dieser Disposition
kommt dort zum Ausdruck, wo Diotima das „dürftig[ e] Machwerk" des „Volk[es]"moniert, dessen „Welt" sie - wohlmeinend (!) - mit dem „wandelnden Triumphzug[der Natur] [ ... ] über alle Verderbniß" überzogen sehen will (FHA 11, 768). Die
gewissermaßen prä-darwinistische Anmutung entspricht Hyperions ReinigungsPhantasie der „Schaufel", Pantheas Anfeindung des „Tageslärms" und Empedokles'
Ausbrüchen gegen das Volk gleichermaßen.

wesentlich subtilere Weise, als dies durch die blanke Suggestionskraft der
dominanten Empedokles-Figur gegeben ist. Der entscheidende rezeptionssteuernde Impuls geht dabei von der Tatsache aus, daß Empedokles
das imaginäre Sicherheitsnetz narzißtischer Stützung, das ihn in fürsorglicher Beschattung umgibt, ausdrücklich nicht bemerkt. Dies nun bewirkt die Anbahnung einer spezifischen Identifikationsbeziehung vorwiegend des männlichen Lesers: Indem sich nämlich der Autor und derLeser der unverbrüchlichen Hintergrund-Anwesenheit und des bewundernd-wachenden Blicks der Panthea auf Empedokles selbstverständlich
deutlich bewußt sind und der Protagonist selbst, dem dieser Blick gilt,
Pantheas Präsenz konsequent nicht zur Kenntnis nimmt, entsteht eineBeziehungskonstellation besonderer Art zwischen dem (männlichen)
Autor, dem männlichen Protagonisten und dem impliziten männlichen
Leser des Textes. Denn dieser darf sich, gerade wo er sich ohnehinbereitwillig mit Empedokles' Grandiosität identifiziert, auch noch derfürsorglichen Spiegelung durch die in dankbarer Bewunderung hingegebene Panthea erfreuen; und weil der Protagonist sie nicht bemerkt, ist er
auch von dem Eingeständnis der Bedürftigkeit und der entsprechenden
Scham entlastet. Was die Figur nicht wahrnehmen kann/darf, soll um somehr dem impliziten Rezipienten und insbesondere dem männlichen
Leser zugute kommen, um ihn desto nachhaltiger für den Nachvollzug
des im Empedokleischen Kulturentwurf enthaltenen asymmetrischsymbiotischen Beziehungsmodus zu gewinnen. In diesem subtilen Vollzug der Lesersteuerung äußert sich ein dramaturgischer Wille, derzudem mit Hölderlins aggressions-abwehrender Zurückweisung von
Empedokles' Fluch und der paradoxen Anmahnung einer jede Versöhnung aufzehrenden Liebe korrespondiert. Denn wo diese den extremen
Affekt der narzißtischen Wut zurückzunehmen sucht, ist obige Konstellation der unmerklichen Umfangenheit gegen jegliche Art interaktiven
Affekts gerichtet, der über den von Pantheas distanzierter Verehrung
hinausgeht und sich nur aus einem direkten Austausch zwischen Empedokles und Panthea ergeben könnte. Und dies gilt freilich gleichermaßen
für den Affekthaushalt der Figur wie für den des impliziten Lesers. Nicht
nur wird dieser nicht mit Sujets oder Handlungen konfrontiert, die derlei
Affekte thematisieren und ausarbeiten; darüber hinaus wird die vermeidende Position des affirmativ zusehenden Lesers durch die der anschauenden Panthea zusätzlich unterstrichen und so dem Zuschauer mit
Nachdruck anempfohlen. Denn wie im 'Hyperion' mit Bellarmin der

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Ambivalenz Ausdruck verleihen ("[ich] möchte seyn, wie du, / Undmöcht' es wieder nicht"), ohne daß allerdings der Gegenposition der,,kummerlos[en]" Griechen ein irgend greifbares Profil verliehen würde.
Noch in der abschließenden Szene der ersten Fassung scheint das
Empedokleische Lebenskonzept, dem alle anderen Figuren, sei es inpositiver (Panthea, Pausanias) oder negativer Identifikation (Hermokrates), folgten, durch Delia wenigstens ansatzweise relativiert und damit
auch textuell bewußtseinsfähig zu werden: als sie nämlich angesichts dessich abzeichnenden Selbstmordes einwirft: "[ ... ] mir dünkt es/ Glüklicher, bei Menschen froh zu weilen" (FHA 13, 756). Jedoch können die
spärlichen Andeutungen einer dritten Position der dominanten Textdynamik nicht standhalten, so daß die Haltung der Delia-Figur zuletzt
inkohärent wird und sich Pantheas Empedokleischem Pathos unterwirft:„Ha! Große Seele! dich erhebt der Tod / Des Großen, mich zerreißt er
nur" .11In die zweite und dritte Fassung sind keine dieser Andeutungeneiner {triangulierenden) Perspektive der Relativierung mehr eingegangen.
Für die extrinsische Textebene bedeutet dies: Nicht nur nimmt die
Dynamik der narzißtischen Selbstobjektbeziehung zwischen Empedokles und Panthea zunehmend auch die zunächst relativ abgrenzungsstarke Delia-Figur ein. Der immanent wirksame Interaktionsmodus greift
zudem auf die Text-Leser-Beziehung aus, wie sie sich in der impliziten
Interaktionssteuerung des Dramenentwurfs manifestiert; und zwar auf

Leser schon als Romanfigur inkorporiert ist, findet sich mit Panthea derLeser/Zuschauer bereits auf der Bühne personifiziert. Diese immanenten
Rezeptionsfiguren stellen ein entscheidendes handlungsdynamisches
und textuelles Relais dar, durch das der defensive Beziehungsmodusder
Interaktions- und Affektvermeidung eine Ausdehnung über die Textimmanenz hinaus in Richtung der impliziten Rezeptionsbeziehung desTextes erfährt.

Empedokles und Pausanias:
Male-bonding, Verführung und die Erzeugung von Macht
Im 'Empedokles' ist der Handlungsraum der unmittelbaren und intimen
Vertrauensbeziehung durch das Verhältnis zwischen Empedokles und
Pausanias bestimmt, denn im Gegensatz zur Panthea-Beziehung hat derLehrer mit dem Schüler „Tag-vor-Tag" direkten Umgang. Daß jedochtrotz und gerade wegen dieser Unmittelbarkeit Dynamiken der Kontaktvermeidung und paradoxen Kommunikation dominieren, darauf
weist schon Pausanias' Resümee seiner Beziehung zum verehrten Lehrer
hin, das er in der Abschlußszene gibt: ,,[... ] 0 das ists! / Daß er nur
Freude giebt, wenn er versagt" (FHA 13, 757), ,,[ ... ] Und tiefer nur das
Herz ihm wiederklingt, /Und einig ist mit ihm, je mehr auf seinem/ Der
Unerschöpfliche besteht." (FHA 13,692) Daß Empedokles nur „giebt",
indem und wenn er „versagt", also nichts eigentlich Substanzielles
vermittelt, zumindest was affektiv Positives, nämlich „Freude", anbetrifft, korrespondiert vollkommen mit Pantheas Situation. Denn auch sie
erfährt aus dem Bezug zu Empedokles nur dadurch eine (freilich sehr
eingeschränkte) Form von Freude, daß er - abgesehen von der Heilung
im Vorfeld des Textes - nichts gibt bzw. es wegen der textuell eingerichteten Kontaktsperre zu keinem Austausch kommen kann. In affektiverHinsicht sind sich beide Konstellationen auch darin gleich, daß sowohl
Panthea als auch Pausanias sich mit der Situation der paradoxalen, abereinvernehmlichen Versagung und Begegnungsvermeidung zufrieden erklären. Wie Panthea empfindet auch Pausanias diese Befindlichkeit dererfüllten Versagungletztlich als hoch befriedigend. Der psychologischen
Konsequenzen, die die Bindung an eine solchermaßen strukturierte
Persönlichkeit und das Leben in einem durch sie definierten Beziehungsmilieu für ihn selbst haben, ist er sich zumindest nicht voll bewußt.
Unbefangen beschreibt er seine beziehungsdynamisch fatale Situation:
310

Oft wenn er stille war in seiner Welt
DerStolzgenügsame,dann sah ich ihn
In dunklerAhnung, voll und regewar
DieSeelemir, doch konnt' ich sie nichtfühlen.
Michängstigtedie Gegenwartdes Reinen
DesUnberührbaren.(FHA 13, 757)
Schondie Begriffsbildung vom „Stolzgenügsame[n]" weist auf. ein spezifisch eingeschränktes Verständnis der Situation hin; denn em Stolzgenügsamerkann eigentlich nicht ohne eine gewisse inne:e Wid:rsprüchlichkeitgedacht werden, insofern Stolz als Affekt plausi~lerweise
eher mit Ungenügsamkeit als mit Genügsamkeit korrespondiert. Das
fatale Mißverständnis der grenzenlos ungenügsamen Unersättlichkeit,
die gerade auch der Beziehungsdynamik der Suizidalität prinzipiell
eigenist, betraf schon Panthea, als sie Emp:dokle~ als ,:Un~edürftg:[n]"(FHA 13, 699) bezeichnete. Darüber hmaus ist die dilemm~tlsc~e
Befindlichkeit Pausanias' auch ausdrücklich bezeichnet: Zwar ist die"Gegenwart des Reinen" für Pausanias erhebend, insofern sie ihm _die
Seele„voll und rege" macht; gleichzeitig jedoch ist er außerstand:, di~seseineeigene Seele und ihre Gehalte auch zu „fühlen". Es besteht hi_ereme
eigentümlichwidersprüchliche Situation der inhaltsleerenFülle, die auch
mit Pantheas gegenstands-diffusem Enthusiasmus kongruiert, k:aft de~sen sie als reiner" Wiederschein" von Empedokles um so euphonscher m„seinenAether" blickt, je weniger Konkretes im Blickfeld erscheint undje mehr sie von jedem direkten Austausch mit Empedokles suspendiert
ist.
In beziehungsdynamischer Perspektive handelt es sich bei dieserÄußerung um den geradezu klassischen Niederschlag einer Doppelbindungs-Situation der paradoxen Kommunikation, die dem in ihr Befangenen in ungesonderter Weise Affekte der Fülle und Leere: Angst ~nd
Freude, ,,Gegenwart" und „Unberührbar[keit]" etc. suggeriert und JeglicheBearbeitung und Klärung der eingesetzten Widersprüche systematisch verweigert.12Auch ist die zentrale Bindungs- (und Herrschafts-)
12 Die solideste theoretische Fundierung derBegriffe der Doppelbindung, derAmbivalenz(-Abspaltung) und der Beziehungsfalle findet sich bei Thea Bauriedl,
Beziehungsanalyse. Das dialektisch-emanzipatorische Prinzip der Psychoanalyse
und seine Konsequenzen für die psychoanalytische Familientherapie, Fra~kfu~
a.M.1984. Eine doppelbindende Person ist "durch die eigene Abwehrnotwend1gke1t

311

Funktion der Doppelbindungs-Strategie, das sogenannte Endernungsverbot, bei Pausanias und Panthea erfolgreich durchgesetzt, denn beide
verbleiben in Empedokles wirkungsmächtiger Einflußsphäre (und ziehen letztlich auch Delia und das agrigentinische Volk mit hinzu). Auch
daß die befangene Person ihre Lage trotz deren Mißlichkeit subjektiv alsüberaus befriedigend empfindet, ist konstitutiv für die Doppelbindungsdynamik und Ursache ihrer aggressiven Brisanz. Als Delia bei Pausanias
wegen des sich abzeichnenden Freitods interveniert: "[ ... ] und dennochbatest du/ Umsonst, du hast ihn wohl genug gebeten,/ Den Ernsten,
daß er bleib, und länger noch / Bei Menschen wohne" (FHA 13, 757),
antwortet Pausanias zunächst: "Konnt' ich viel? / Er greift in meine
Seele, wenn er mir/ Antwortet, was sein Will' ist[ ... ]", und bestätigt
damit einen wesentlichen psychosozialen Kostenpunkt von narzißtischen Selbstobjektbeziehungen. Eine Konfrontation und gegenseitige
Vermittlung von zwei eigenständigen Ambitionen und "Will[en]" istdurch den suggestiven Griff "in [die] Seele" des anderen von vornhereinvereitelt: "und ohne Widerred' / Ergriff es mich [... ]". Das affektive
Resultat dieser Überwältigung ist jedoch keineswegs Klage, sondern
paradoxerweise ein Gefühl der Erhebung und Freiheit:"[ ... ] doch fühlt
ich nur mich freier." Die Wertung eines Erlebnisses der widerspruchslosen Vereinnahmung seiner selbst, die alle Zeichen einer charismatischsuggestiven Verführung trägt, als einen geradezu emphatischen Vollzug
der persönlichen Befreiung müßte in einem Drama, das Begriffe der
Freiheit und Revolution zum Thema hat, eigentlich auch zum expliziten(psycho-)logischen Problem werden. Vielmehr jedoch schickt sich Pausanias an, des weiteren euphorisch die Unfehlbarkeit und Allwissenheit
seines Lehrers zu konstatieren; auch dies in paradox-doppelbindender
Weise: "Ach! könnt er irren, um so tiefer nur / Erkennt ich ihn, den
Unerschöpflichwahren" (FHA 13, 758). Zudem löst sich des Pausanias
eigener" Wille", der sich zunächst auf eine Verlängerung des Zusammenseins mit Empedokles richtete, in das akustische Medium eines gemeinsam klingenden "Freudenhimmel[s]" auf, der grenzvergessen in "ihm
und mir" wiedertönt. Damit mündet Pausanias' ,,Wille" in ein harmoni-sches Resonanzerlebnis von genau derjenigen Art, das Pausanias kurz
zuvor noch als eine notwendig vollkommen selbstbezügliche Harmonie
des Empedokles mit sich selbst und seinem nur "ihm wieder kling[enden]"Herzen bezeichnet hatte. Der „Wille" und die "Seele" des Schülers sindvon dieser Resonanz zugleich erfüllt und beziehungsdynamisch blokkiert, weil sie durch das Stützungs- und Stabilisierungsbedürfnis desLehrers weitgehend in Beschlag genommen sind. Empedokles hat sich entsprechend einer unbewußten schwarzen Pädagogik von spezifischEmpedokleischem Zuschnitt 13 -diese "Seele" für keinen anderen als den
Zweck der Selbststabilisierung herangebildet.
Blickt man, ausgehend von Pausanias' retrospektiven Kommentaren,zurück auf die tatsächliche Interaktion, bestätigt sich der Verdacht derparadoxen Kommunikation, denn Pausanias wird von Empedokles in
idiosynkratisch abwechselnder Weise gelobt, ausgezeichnet und argwöhnisch verdächtigt oder barsch abgewiesen. Bereits der Auftakt desDialogs ist durch eine beinahe paranoide Angst Empedokles' gekennzeichnet, der seinen Schüler in impulsiver Weise der Verschwörung
gegen ihn bezichtigt: ,,Hinweg! / Wer hat dich hergesandt? willst du das
Werk/ Verrichten an mir?" (FHA 13, 707) Dies ist eine umso verwunderlichere Reaktion, da zu diesem Zeitpunkt eine öffentliche Verurteilung
von Empedokles weder ergangen noch absehbar ist und Empedokles
vielmehr selbst, von vehementem Strafbedürfnis getrieben, nach einem"Rächer" verlangt. Dabei bringt er die Beziehungsstruktur der durch
unaufgelöste und doppelbindende Ambivalenz bedingten Abhängigkeit
in einem Einwurf direkt zum Ausdruck: ,,Und sei es Seegen oder Fluch,
von dir / Ist beedes mir zu viel." (FHA 13, 707) Wie aussichtslos
Pausanias' Beziehungsposition von Anfang an war, zeigt schon das erste

in sich zerrissen und kann deshalb nur zerrissene Beziehungsangebote machen·(123). Vgl. ferner das Stichwort 'Ambivalenz' von Bruno Waldvogel, in: Wolfgang
Mertens / Bruno Waldvogel (Hrsg.), Handbuch psychoanalytischer Grundbegriffe,
Stuttgart 2000, 55-59.

13
Der Begriff der schwarzen Pädagogik ist seit Katharina Rutschkys Titel
geflügeltes Wort für suggestive und kontraproduktive Interaktionsstrukturen inerzieherischen Kontexten. Zur Kritik der subtilen Manipulatorik in Rousseaus
Pädagogik, mit der Hölderlin wohl vertraut war, vgl. die Psychoanalytikerin AliceMiller, Am Anfang war Erziehung, Frankfurt a.M. 1980; sie zitiert aus 'Emile':„Zweifellos darf [das Kind] tun, was es will, aber es darf nur das wollen, von dem ihr
wünscht, daß es es will". (118) Auch Ulrich Herrmanns Hypothese, Hölderlin habeals Hauslehrer eine entwicklungs- und kindgemäße sowie prozeßorientierte Pädagogik der Selbst-Erziehung realisiert, die an Modernität auch heutigen Ansätzen
nicht nachstünde, bedarf der Einschränkung. Vgl. hierzu in meiner Monographie[wie Anm. 7], 359 (Anm. 329).

312

313

Zwiegespräch mit Empedokles. Dort schlägt sich der monologische
Habitus des Lehrers, der über die persönliche Präsenz des Schülers fast
vollkommen hinweggeht, in grammatischer Hinsicht in einer zunächst
kaum merklichen Verschleifung der Personalpronomen der zweiten und
dritten Person nieder: Nachdem Empedokles den Pausanias als "Du
Guter" in der zweiten Person direkt angesprochen hat (FHA 13, 708),
um ihm von seinen Göttern, den "Genien der Welt", zu erzählen, die erangemessenerweise in der dritten Person nennt, diffundiert die Anrede
wenige Zeilen später. Sie bezieht sich dann auf das "himmlisch[e] Licht"
und andere Entitäten, die er in der zweiten Person - es fallen 17 weitere
Pronomen - direkt anruft, während der anwesende Pausanias zum
bloßen Mithörer eines imaginären Dialogs mit den Göttern wird. Erst
die letzten zwei Pronomen des „Du" richten sich dann wieder unmißverständlich an Pausanias und führen den Monolog auf ihn zurück. Daßdieser Modus der Figur eines sich im Rapport mit numinosen Mächten
sehenden Visionärs stilistisch entspricht, ändert nichts an dem beziehungsanalytischen Befund eines signifikant eingeschränkten Bezugs zum
dialogischen Gegenüber Pausanias.
Die idiosynkratischen Stimmungen des Empedokles bestätigen den
linguistischen Befund. Als Pausanias versucht, den Lehrer zu ermutigen
und zu überzeugen, daß seine Selbstanklage übertrieben und verfehlt ist,
reagiert Empedokles aggressiv: ,,0 ehre, was du nicht verstehst!" (FHA13, 710) und zeigt sich außerstande, einen empathisch-abgegrenzten
Austausch mit seinem Schüler aufzunehmen: ,,Dein Angesicht entzündet
mir den Sinn" (FHA 13, 707). Die Beziehungsabwehr steigert sichwährend des gemeinsamen Weggangs aus Agrigent, wobei die Passageneines versöhnlichen Dialoges täuschen, denn Empedokles bezieht seine
Gelassenheit und Götterruhe dort nicht aus dem empathischen Austausch mit Pausanias, sondern auf fatale Weise aus dem bereits gefaßten
Entschluß zum Selbstmord, den er dem Schüler jedoch nicht offen
eingesteht: ,,Sei ruhig meinetwegen, lieber! bald/ Ist diß vorüber.« (FHA13, 734) Als jedoch Pausanias unversehens Gefühle der Enttäuschungund Trauer bei Empedokles einklagt und damit die unausgesprochene
Verpflichtung auf den Verdrängungsmechanismus der Melancholie überdie gemeinsamen frühen Tage bricht (als beide, wie Empedokles akzentuiert, ,,wie Jünglinge" ,,[b]eisammen [waren] in liebendem Gespräch"),kommt der narzißtische Zorn des Empedokles unverhohlen zum Vorschein: ,,0 Götter läßt auch der/ Zulezt die Ruh mir nicht und regt den

Sinn/ Mir auf mit roher Rede, willst du das,/ So geh." (FHA 13, 736)
Daraufhin verwirft der gehorsame Pausanias schlagartig seine eigentlichüberaus treffliche Intuition und bereut bitterlich: ,,Ach! häßlich stört ich
ihm das heitre Herz" (FHA 13,736), und eine umfassende Verdrängung
der erlittenen Erfahrungen wird verabredet: ,,sei ruhig Sohn! und höre, /Wir sprechen vom Geschehenen nicht mehr." (FHA 13, 734) Darüber
hinaus gelingt es Empedokles zuletzt, auch des Schülers rückhaltlose
Zustimmung zu seinem suizidalen Vorhaben zu gewinnen; dies bezeichnenderweise mittels einer Suggestivfrage, die zudem eine Diffamierung
Dritter impliziert: ,,Dennoch soll ich wie / Ein Knecht den Tag derUnehr' überleben?" (FHA 13, 753) Daß die ausdrückliche Affirmation
einer positiven (anti-depressiven) Eigendefinition des Empedokles als,,Sohn Uraniens" nur im Kontext der Entwertung einer anderen Befindlichkeit-der der „Knechte" (FHA 13, 706 f.) - erreicht werden kann, ist
Indiz der dieser Form der Selbststabilisierung inhärenten Aggressionslatenz.14Um so folgerichtiger in beziehungsdynamischer Hinsicht ist es,
daß Empedokles' Verheißung an Pausanias eine der Macht ist, denn die
narzißtische (Selbst-)Stabilisierung eines von akuter PersönlichkeitsFragmentierung bedrohten Protagonisten ist ohne Handlungsformender Macht nicht denkbar: ,,Und ich, ich küsse dir Verheißungen/ Aufdeine Lippen, mächtig wirst du seyn" (FHA 13, 753). Dieser Vers bezeichnet den Ort, an dem in transgenerationeller Weitergabe von Traumatik die Hypothek der Macht an Pausanias übertragen wird.
In der dritten Fassung ist die Pausanias-Figur dann durch eine nochausgeprägtere Profilschwäche und Asymmetrie gegenüber dem Lehrer
gekennzeichnet und verliert auch jenes Minimum an Widerspruchsfähigkeit, das ihr in der ersten Fassung teilweise noch eigen war (und das ein
wesentliches dramatisches Movens der dialogischen Handlung darstell-

314

315

14 Bei der Analyse von Empedokles' Vermächtnis wird sich für die „engbeschränkten Sterblichen" ein analoger Zusammenhang aufweisen lassen. Diese sicherlich weitgehend unbewußte Aggressionslatenz gegen die „Knechte", ,,Schwächlinge" etc. wird in Empedokles' akzentuiert friedfertiger Geste der Befreiung seiner
Sklaven, die zudem erst bei seinem Weggang erfolgt, lediglich durch eine Reaktionsbildung ergänzt. Dieser psychosoziale Handlungsmechanismus wehrt „unerlaubte
oder angsterzeugende Impulse und Tendenzen durch Entwicklung entgegengesetzter Tendenzen und Attribute ab"; vgl. Stavros Mentzos, Neurotische Konfliktverarbeitung. Einführung in die psychoanalytische Neurosenlehre unter Berücksichtigung neuer Perspektiven, Frankfurt a.M. 1984, 64.

te). Eine konflikthaft-emotionale Dynamik kann sich in der dritten
Fassung - zumindest vor dem impliziten Leser - schon deshalb nicht
mehr in derselben Weise wiederholen, weil der Text dort eine VorabStrategieerklärung des Protagonisten über seine Absichten gegenüber
Pausanias einbaut, die Empedokles vor sich hin und zum Publikum
spricht: "und diesen Allzutreuen muß/ Ich auch befrein" (FHA 13, 889).
Diese konzeptuelle Maßnahme hat zur Folge, daß Empedokles' Äußerungen gegenüber Pausanias nicht mehr als authentische aufgefaßt
werden können. Alle Interaktionen, die in der ersten Fassung zumindest
prinzipiell als Elemente eines ergebnisoffenen Konfliktes gelten müssen
und den Empedokles auch in unvorteilhaften Momenten des Jähzorns
und der Unduldsamkeit zeigten, sind nun durch eine elaborierte pädagogische Einflußnahme-Strategie neutralisiert und harmonisiert.
Für die implizite Text-Leser-Beziehung hat dies zur Folge, daß jeder
unmittelbare, abgegrenzt-empathische Bezug des Lesers zum Protagonisten unmöglich wird. Der Leser des 'Empedokles' der dritten Fassung ist
mit einer verdoppelten Fiktionalität konfrontiert, die sich als systematische - und doppelbindende - Unschärfe zwischen der wohlmeinenden
Absicht und den zornigen Mitteln des Empedokles niederschlägt. Will er
die Emphase des Empedokles nachvollziehen, ist der Leser gezwungen,sich dessen Aggressivität als nur fingierte zu erklären und trotz der
drastischen Gebärde an die uneingeschränkte Güte des Empedokles zu
glauben, der den Schüler ja lediglich unter Vorschützung von Ruppigkeit„befrein" will. In der ersten Fassung konnte der Leser noch eigenständig
und differenziert wissen, daß und wann Empedokles aggressive Ausbrüche zeigte und wann er gütig oder wenigstens milde gestimmt war.
Indem dies hier jedoch verhindert wird, bekundet die implizite Rezeptionssteuerung ihre Absicht, die Empedokleische Pädagogik auch auf den
Leser zu erstrecken und ihn auf exakt dieselbe handlungsdynamische
Weise für den Protagonisten einzunehmen, wie Empedokles den Pausanias (und die Panthea) für sich eingenommen hat. Das unbewußte
Bestreben, verdrängte Aggression unter dem Mantel eines liebevollen
Auftrages auszuagieren, kann sich keine günstigere Legitimation bereiten. Und so wird man im rezeptionssteuernden Mittel dieser VorabStrategieerklärung füglich eine exemplarische Umsetzung von Hölderlins manifester Absicht sehen dürfen, "Fluch" und Aggression in der
Empedokles-Figur zu tilgen und in eine "aufzehrende Liebe" zu verwandeln. Freilich entspricht diese "Liebe" einer stark eingeschränkten

Beziehungsformmit hohem Anteil an asymmetrischen und aggressiven
Dynamiken.

316

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Zur Latenz struktureller Gewalt in Empedokles' Kulturentwurf desVermächtnisses

Da der Beziehungsmodus dieser „aufzehrenden" ,,Liebe" im sogenannten Vermächtnis Empedokles' und in dessen implizitem Freiheitsbegriffseine programmatisch-philosophische Verdichtung findet, müsste sichdessen asymmetrisch-symbiotische Struktur und Aggressionslatenz gerade auch im Wortlaut dieser viel zitierten Passagen aufweisen lassen.
Bereits die ausdrückliche Prämisse, unter der Empedokles dieses Vermächtnisformuliert, definiert den Handlungsrahmen seiner Äußerung inbezeichnend paradoxer Weise. Denn obwohl Empedokles ein soziales
Befindender Freiheitlichkeit zu umreißen beabsichtigt, ist diese (Sprach-)Handlungsprämisse eine des entschiedenen und nichtsdestoweniger
unbewußten Mißtrauens gegenüber der Wahrhaftigkeit aller lebensweltlich verfügbaren (öffentlichen oder privaten) Zwischenmenschlichkeit:
Enthält doch der Satz: ,,Und Wahres reden, die nicht wiederkehren"(FHA 13, 746), streng genommen die unausdrückliche Unterstellung,
daß „Wahrheit" bzw. zwischenmenschliche Wahrhaftigkeit nur auf
Kosten des Todes zu erreichen ist (eine Handlungsregel, die auch fürHyperion und Diotima zentral ist) und daß mithin die tatsächlichbestehendenFormen des sozialen Miteinanders immer von Faktoren der
Unwahrheit betroffen sind. Sowohl die große personale Notlage als auchdie Anmaßung, die sich in einer solchen Annahme unvermerkt ausdrückt, wird allerdings von keiner Agentur des Textes wahrgenommen(und ist auch von der Forschung nicht hinreichend beachtet worden).
Die Paradoxie der hier anvisierten "Wahrheit" und Freiheitlichkeit
besteht ferner darin, daß sie sich als Affekt von Suizidalität äußert; diesjedoch nicht in einem naiven Verständnis als Rede einer Person/Figur,
die sich das Leben nehmen will, sondern in einem beziehungsanalytischreflektierten Verständnis: als Interaktionsweise - sozusagen als Lebensstil- einer Person/Figur, die die ausdrückliche Prämisse, sich umbringen
zu wollen, als strategisches Mittel der Lebensbewältigung einsetzt unddabei vor allem dazu, ihren Aussagen und Forderungen unbestreitbare
Gültigkeit zu verschaffen.15 (Wenn uns des Empedokles Sentenz auf den
is Es ist in diesem Zusammenhang nicht bedeutungslos, daß die Dramenent-erst~n Blick als ?ur~haus ?lausible alltagstheoretische Feststellung ers~he1~enmag, z~1gts.1c~,wie hoch auch heute noch die Empfänglichkeit
fur diese Strategie sulZldaler Kommunikation ist.)
Die erste - immer gleichzeitig politische und persönliche - Forderung, f~r di~ Empedo~les in seinem Vermächtnis Gültigkeit zu erreichen
strebt, 1st die nach emem melancholischen bzw. dissoziativen Erinnerungsmodus. Denn für die „neuen männlichem" und „glüklichern Saturnustage" heißt es: ,,Dann denkt vergangner Zeit, dann leb erwärmt /Am Genius der Väter Sage wieder!"; ferner: ,,Und mit der goldnen
Trauerwolke lagre / Erinnrung sich, ihr Freudigen! um euch - " (FHA13, 747). Das melancholische Kultur- und Beziehungsideal, das sich im
Wort von der „goldnen Trauerwolke" sinnbildlich verdichtet drückte
sich schon in Empedokles' früherer Rede von der „trauri~frohe[n]Brust" der „Natterbisse" aus (FHA 13, 636). Die ungesonderte Affektverschränkung von Freude und Trauer (oder präziser: von Manie undDepression), die die Melancholie auszeichnet, wird auch von Pausanias
artikuliert, und zwar als Aggregat von Zähmung/Eingesperrt-Sein undeinem herzschlagenden Glück des Nachsinnnens: ,,Wie zahmen Hirschen, / Wenn ferne rauscht der Wald und sie der Heimath denken / So
schlug mir oft das Herz, / wenn du vom Glük / Der alten Urwelt
sprachst [... ]" (FHA 13, 792). Daß sich hier keine tiefgreifende undaffektiv prägnante Erinnerung im psychoanalytischen Sinn äußert, sondern vielmehr die subtile Dynamik einer nach charismatischen Handlungsmustern strukturierten (Selbst-)Unterwerfung unter von außen
oktroyierte mythische Narrationen (was von Pausanias neuerlich als
persönliche Befreiung begriffen wird), ist hier vor allem in der Semantik
der Zähmung signalisiert. Gezähmt und wohl ebenfalls ungesondert„traurigfroh" sind hier die personalen Erinnerungen und Affekte. Sie„rauschen ferne", d.h. sie sind inhaltlich undeutlich und affektiv golden
verklärt, mithin nicht in ihren personal-szenischen Erfahrungskontexten
präsent, sondern dissoziativ abgespalten und in die Ferne gerückt; diesdeshalb, weil sie von des Lehrers Verpflichtung auf die Narration der„alten Urwelt" überdeckt werden. Dem entspricht ferner, daß bereits
die soziokulturelle Erinnerungsvorgabe selbst in doppelbindender Weisevon einem Widerspruch betroffen ist. Denn parallel zur Fixierung auf die„vergangn[e] Zeit" und das „Glük / Der alten Urwelt", und nicht mit ihr
vermittelt, ergeht der entgegengesetzte Appell des radikalen Allvergessens: ,,was ihr geerbt, was ihr erworben [... ] Vergeßt es kühn [... ] wie
Neugeborne" (FHA 13, 745). Weil weder das zu vergessende Erbe nochdie zu erinnernde Urwelt irgend spezifiziert und voneinander differenziert werden, erlegt auch diese Äußerung Empedokles' seinen impliziten
Rezipienten eine paradoxe Doppelbindung auf.
Empedokles' Vermächtnis, der Figurenintention entsprechend, alstreffliches Programm der individuellen Emanzipation und gesellschaftlichen Freiheitlichkeit verstehen zu wollen und das Ideal der „goldne[n] Trauerwolke" als Ausweis von egalitärer Freud- und Friedfertigkeit aufzufassen, hieße also, über den Inhalt die Form aus dem Blick zu
verlieren; und das bedeutet hier konkret: die psychosozialen Kosten der
Verordnung eines solchermaßen melancholisch-dissoziativen Erinnerungs- und Kulturmodus zu übersehen. Bereits Freuds einschlägiger
Aufsatz stellt fest: Wo Melancholie wirkt, ist affektiv tiefgehende Trauer,
inhaltlich reichhaltige Erinnerung, aber auch ungehemmte Freude beeinträchtigt; auch ist Aggression und Gewalt in Verzug. Denn als Schwundform der Fähigkeit zu erinnern und zu trauern vollzieht das melancholische Nachsinnen nicht die explorativ-reichhaltige und ungeschönte
Aktualisierung von Erlebnisszenen der Vergangenheit, sondern die dissoziative Abspaltung von konflikthafter und/oder traumatischer Erfahrung. In der Folge haben affektive Verarmung/Radikalisierung undkompensatorische Machterzeugung statt, die sich auf dem Weg vonpsychosozialen Arrangements etwa der Suggestion, Mystifikation und
Doppelbindung sozial verbindlich einzusetzen trachten. 16 Was Empedo-

würfe nicht tatsächlich an den Punkt gelangen, an dem sich Empedokles de facto das
Leben nimmt.

16
Edith Jacobson, Depression. Eine vergleichende Untersuchung normaler,
neurotischer und psychotisch-depressiver Zustände, Frankfurt a.M. 1983, zieht in
ihren Überlegungen zur Depression Freuds Unterscheidung heran: ,,,Bei der Trauer
ist die Welt arm und leer geworden, bei der Melancholie ist es das Ich selbst<" (Freudin Jacobson, 111).Dies trifft präzise auf Empedokles zu, an dem sich zeigte, wie das
Ich „arm und leer geworden [ist]", und nicht etwa die Welt Agrigents, die sich ja als
geradezu bedrohlich lebendig erwiesen hatte und dem Empedokles zuletzt auchnoch Königswürde oder Berateramt anträgt. Zum Begriff des psychosozialen
Arrangements siehe Stavros Mentzos [wie Anm. 14] und ders., lnterpersonale undinstitutionalisierte Abwehr, Frankfurt a.M. 1976. Zu „wahnhafter Erwartung vonStrafe" und „Schuldgefühl ob der eigenen aggressiven Impulse gegenüber dem verlorengegangenen Objekt" vgl. das Stichwort 'Melancholie' von Rolf-Peter Warsitz.
In: Handbuch [wie Anm. 12], 140-145.

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kles' Vermächtnis handlungsdynamisch in erster Linie motiviert, ist der
Versuch, seiner individuellen psychodynamischen Affekt- und Abwehrstruktur als staats- und kulturpolitische Direktive Agrigents Gültigkeit
zu verleihen und bis in alle Zukunft zu etablieren. Empedokles tritt nicht
wirklich in einer Geste der Bescheidung von der Bühne der Politik ab,weil dies die Zeit der Könige nicht mehr wäre. Vielmehr wurde er bei
einem entscheidenden Versuch der persönlichen Emanzipation - jener
Szene der sogenannten Hybris - von unüberwindlichen Schuldaffekten
und Strafbedürfnissen befallen. Insgesamt wird Empedokles also nicht
so sehr als Befreier denn als eine Figur begreiflich, die sozusagen die
Angst vor der eigenen Courage, oder genauer: die von Erich Fromm
formulierte Furcht vor der Freiheit erfaßt hat. In psychotraumatologischer Hinsicht ist jenes Hybris-Erlebnis der versuchten Ablösung unschwer als Moment der Retraumatisierung bzw. der spontanen Reaktualisierung von traumatischen Erfahrungen erkennbar. Dabei scheint die
originale Traumatik keine punktuelle zu sein, sondern auf ein strukturell
bedingtes mikrotraumatisches Beziehungstrauma zurückzugehen. Dessen dissoziative Resterinnerungen sind in den Dialogen mit der »Natur"und den „Göttern" vielfach wirksam. 17Daß diese Traumatik jedenfalls
zentral die Prozesse der Ablösung und Emanzipation betrifft und behindert, unterstreicht die obige Hypothese, Empedokles' Aggression sei
unbewusst gerade gegen Emanzipationshandlungen und -erlebnisse gerichtet.
In Reaktion auf die in der Hybris-Szene erlebte Retraumatisierung
gerät Empedokles dann beinahe zwangsläufig auf die Bahn eines suizidalen Beziehungsmodus. Aus bewußtseinsferner Angst vor der subjektiven
Bedrohlichkeit, die ihm jegliche direkte Auseinandersetzung und Mitarbeit am Staat etwa in der angetragenen Position eines Beraters verursachen würde, flüchtet er sich in Größen- und Selbstvernichtungsphantasien.18 Ferner ist er gezwungen, nach der gesellschaftlichen Verankerungseines fragmentierten Traumaschemas und dessen Abwehrmechanismenzu streben; er tut dies, indem er sich selbst nachhaltiger noch, als ein
spirituell veranlagter König dies vermöchte, als geistiger Herrscher Ag~igents zu installieren sucht, als den ihn der gezähmte Hirsch Pausamas
und der zarte Wiederschein Panthea bereits anerkennen. Mittel dieses
Ansinnens ist die Formulierung eines transgenerationell verpflichtenden
Mythos der »Heroenwelt" und "Väter Sage", der jedoch der dissoziativen Erinnerungsabspaltung gewidmet ist (,,Vergeßt es kühn [ ... ] wie
Neugeborne") und jeglichem traumatherapeutischen Durcharbeiten vonErfahrung entgegensteht. Aus diesem Grund und erst eigentlich hier„erklärt" Empedokles sich, von ihm selbst genauso unbemerkt wie fürandere unwiderstehlich zwingend, zum „Gott" Agrigents. Das beziehungsdynamisch Problematische dieses Vollzuges ist also keinerlei Hybris einer unschicklichen - jedoch sogar ansatzweise emanzipativen Selbsterhöhung, sondern der konkrete Inhalt des gesellschaftspolitischen
Programms: nämlich die - trauma-schematisch bedingte - Setzung einer
melancholisch-dissoziativen Kulturpraxis und die Tatsache, daß Empedokles dadurch den Zurückbleibenden die Erschließung gerade derjenigen Wege zu Erinnerung, Trauer und Freude verwehrt, die die unabdingbare Voraussetzung von individueller Emanzipation, Trauma-Verarbeitung und sozialer Befriedung sind (und die zu beschreiten schon ihm
selbst nicht gegeben war). Und nicht zufällig ist dann der Hauptteil
dieses Vermächtnisses der Macht mit der Benennung von „Heldenbrüder[n]" und „Waffenträger[n]" sowie der Aussicht auf „That und Ruhm",
die mit der spirituellen Entzündung des „Geist[es]" kongruiert, ausgesprochen martialisch akzentuiert. 19
Erst der relativ ent-vitalisierten und in keiner offenen Weise aggressiv-suizidalen Germania-Figur aus der Hymne 'Germanien' ist es möglich, die außen- und immer auch machtpolitischen Implikationen dieses

Vgl. Gottfried Fischer/ Peter Riedesser [wie Anm. 7], 142-155,bes. 146-152.
Der vergleichende Blick auf Alabandas Vermächtnis des „Einklang[s] freierWesen", das ein in fataler Weise solipsistisch verengtes „Freiheit[s]"-Konzept enthält, stößt auf analoge Phantasmen der genialen „Unzerstörbar[keit]" und „[U]nverletzlich[keit]", in denen sich Alabanda als einer, den „kein Sterblicher gezeugt-,
dem Freitod anheimgibt.

Der aggressive Akzent wird um so deutlicher, wenn man die Beobachtung
heranzieht, daß die Kombination dieser beiden Titel zum „Waffenbruder" demH yperion vom begeisterten Alabanda dafür verliehen wurde, daß er sich anschickte,den „Koth in eine Grube [zu] werfen" (FHA 11, 610}, und daß er ein Volk von„willenlose[n] Leichname[n]" als quasi lebensunwertes Volk abtun wollte(,, Weg mit
ihnen!"). Ferner weist die im Vermächtnis implizite Resozialisierung des solipsistischen und geistesaristokratisch strukturierten Selbst zum Aggregat der „Heldenbrüder" in ihrem Gewaltpotential auch eine spezifische Latenz imperialer Handlung
auf. Denn der „Heldenbrüder" Blick richtet sich, wenn er nach „eigner schöner
Welt" strebt, gleichzeitig immer auch auf „fern[e] fremd[e] Welt[en)" (FHA 13,745).

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19

Kulturentwurfes deutlicher zum Ausdruck zu bringen. Germanias Weisungskompetenz richtet sich explizit auf eine umfassendere Welt der„König[e]" und „Völke[r] [rings]", denen ihr Rat gilt- ein Rat, der als„wehrloser" Rat jegliches Eigeninteresse leugnet und mithin neuerliches
Indiz einer reaktionsbildenden und doppelbindenden Handlungsstruktur ist. Als Folge von Germanias pazifistisch anmutender Verhaltenheit,
die sich in der Semantik der „trunken[en]" und an-ästhetischen Entrükkung in „süssen Schlummer", Traum und „blühende[n] Mohn" in akzentuiert poetischem Ton äußert, freilich auch unter dem Schutz derWeiblichkeit, kann sich diese politische Initiative hier in verhältnismäßig
prononcierter Weise äußern. Denn diese Verhaltenheit arbeitet Hölderlins Angst vor der Wahrnehmung der aggressiven Anteile des missionarischen Auftrages Germanias (und Empedokles') entgegen. Als aggressiv
männlicher Fluch des Empedokles auf das eigenwillige Agrigent war
diese Initiativkraft ja für den Autor nicht tragbar gewesen. Germania
hingegen vermag es, ohne die Empedokleischen Skrupel sowohl die hohe
Priesterfunktion wie gleichzeitig auch das Berateramt anzunehmen;
wobei angesichts der Könige rings auch keine Rede davon sein kann, daßdie Zeit der Könige nicht mehr sei.20 Die in Empedokles' Vermächtnis
erfolgende emphatische Beschwörung einer nachgerade grenzenlosen
Freigebigkeit „vom Besten" und „aus Tiefen und aus Höhn" hat eineähnliche Funktion. Als psychodynamische Reaktionsbildungarbeitet sie
der dem Selbst unbewußten Neigung zur aggressiven (und/oder suggestiven) Besitzergreifung entgegen, indem sie auf der Oberflächenebene
20
Martin Heidegger, Hölderlins Hymnen 'Germanien' und 'Der Rhein'. In:
Gesamtausgabe, II. Abteilung: Vorlesungen 1923-1944, Bd. 39 (Freiburger Vorlesung Wintersemester 1934/35), hrsg. v. Susanne Ziegler, Frankfurt a.M. 1980, wird
in seiner durchaus reduktiven Interpretation keineswegs gänzlich an der Hymne
vorbeilesen müssen, wenn er im Jahr 1934 für Germania/'-en' eine Position derunspezifischen, aber generellen „hellsichtige[n] Überlegenheit" beansprucht (82)und ein diesbezügliches „mitmachende[s] Mitlesen" (77), d. h. ein willenloses
Einrücken in die Lektüre und die von ihm gesetzte Bedeutsamkeit gemäß einer„irgendwoher veranlaßte[n] Geneigtheit" einfordert; wenn er ferner im Text eine,,[geistige] Grundstimmung" wahrnimmt (82) und als etwas „durchgreifend umfangend Mächtige[s]" begreift (89), ,,[das] in eins über uns und die Dinge komm[tt.
Mit Heidegger sieht noch Paul de Man alles Konkrete (und Zivilisatorische) als
Störfaktor, als „screen of [opaque and static] objects [... ] between being and ourselves", der den Ursprung verstellt (39); vgl. ders., The Image of Rousseau in the
Poetry of Hölderlin. In: The Rhetoric of Romanticism, New York 1984, 19-45.

322

der Handlung eine um so nachdrücklichere und umfassendere Freigebigkeit (oder Wehrlosigkeit) praktiziert. ~ich~sdestowenige: blei~t ~er
Heldenbrüder" Vision letztlich an zwei kemeswegs une1gennutz1ge
Prärogative gebunden: nämlich die zukünftige Welt der Saturnustage
ästhetizistischals eine „schöne" und possessivals die „eigene" begreifenzu können. 21
Das inhaltlich Unspezifische und aktivistisch Unberechenbare, dasauch jenen „That[en]"-Drang kennzeichnet, der Empedokles' Aufruf
nach „That und Ruhm" motiviert, scheint zudem in der Aussage auf, derGeist ,,[sehne sich] aus dem alten Gleise", und: ,,Ihr dürstet längst nach
Ungewöhnlichem" (FHA 13, 744 f.). Empedokles' Begriff vom „Durst[... ] nach Ungewöhnlichem", der mit Hyperions „Durst" und „Langeweile" (FHA 11, 599 und 723) korrespondiert, ist ein weiterer Hinweis
auf die ästhetizistische und possessive (wie übrigens auch konsumptionslogische), also in beziehungsanalytischer Perspektive: defensiv-gewalthaltige Handlungsdynamik der „Heldenbrüder". Denn dieser sehrallgemeine Durst nimmt die Bedürfnisse, die er zu befriedigen sichvorsetzt, lediglich als vollkommen unprofilierte Impulse wahr bzw. er
beschwört sie und muß sie eigentlich erst erzeugen. Ist doch ein Bedürfnis nach „Schönheit" oder nach „Freiheit" handlungsdynamischqualitativ noch nicht aussagekräftig. Schon für Hyperion waren „Durst"
und „Langeweile" gerade nicht differenziert zielorientiert; auch waren
sie nicht etwa unspezifisch auf Abwechslung gerichtet, sondern auf den
Wunsch, in „Kopie"-identische Einheiten der (eigenen) Schönheit aufzugehen (FHA 11, 723). Hyperions Titanen „sträub[ten]" sich paradoxerweise nur deshalb „gegen die Ketten", um desto vollständiger mit,,Eine[r] Seele" und ihrer Schönheit verschmelzen zu können (FHA 11,667). Wenn dann das beschworene „Ungewöhnliche" des Empedokles
entdifferenzierend in der Schönheit von „seines [eigenen, H.W.] Geistes
21 Der komplexe Impuls der (projektiven) Vereinnahmung der Welt als EigenSchönes korrespondiert mit Hölderlins theoretischen Aussagen im 'Grund desEmpedokles', wo er festhält, Empedokles müsse „immer sein Object so übermäßig penetriren" (FHA 13, 875), und er müsse „aller Neigungen und Triebe" derMenschen und „seine[s] Volke[s]" sowie des „Unbegreiflichen" und „Unbewußten[... ] in ihnen mächtig zu werden suchen" (FHA 13, 877). Hierbei sind jedoch keine
unzweideutigen Anzeichen einer problembewußten Reflexion dieses „[M]ächtig" und „Meister[-] [W]erden[s]" aufseiten des Autors aufweisbar, wie man sie in einer
dramentheoretischen Schrift vielleicht erwarten würde.

323

Farbe" wieder auf die »eign[e] schön[ e] Welt" zurückgeführt ist, wie Pausanias sagt, sind die sozusagen gewöhnlichen Bedürfnisse nach einer"unverschönert[en]" und nüchternen Welt(-Beziehung), wie Hyperion
sie ein einziges Mal äußerte (FHA 11, 627), mithin das Bedürfnis nacheinem weder manischen noch melancholischen, sondern abgegrenztempathischen „Gespräch" mit dieser Welt, in noch entschiedenere Feme
gerückt. - Und dennoch hören diese gewöhnlichen und unverschönerten
Bedürfnisse nicht auf, als die abwesende Ursache des Textes die weitere
Produktion von fragmentarischen Fassungen anzutreiben.
Der abschließende Satz des Vermächtnisses bestätigt den allgemeinen
Befund einer latent gewalthaltigen Handlungsdisposition dieses Programms auf subtile Weise; dies obwohl und gerade weil es auf denotativer Ebene ein vollkommen harmonisches Sozialphantasma der Festlichkeit, Freigebigkeit sowie Freiheit und Egalität entwirft.
Dann o ihr Genien der wandelnden
Natur! dann ladet euch, ihr heitern,
Die ihr aus Tiefen und aus Höhn die Freude nimmt
Und sie wie Müh und Glük und Sonnenschein und Reegen
Den engbeschränkten Sterblichen ans Herz
Aus ferner fremder Welt herbeibringt,
Das freie Volk zu seinen Festen ein,
Gastfreund/ich! fromm! denn liebend giebt
Der Sterbliche vom Besten, schließt und engt
Den Busen ihm die Knechtschaft nicht (FHA 13, 745, Hervorhebung H.W.)

Ein erster Hinweis darauf, daß die akzentuierte Friedfertigkeit labil ist
und vielmehr als Ausdruck einer Reaktionsbildung gegen unbewußte
und unbearbeitete Aggressionslatenzen verstanden werden muß, ist in
der Weise enthalten, in der dieser Satz seine verschiedenen Aktanten
aufführt (Genien, freies Volk, Sterbliche, engbeschränkte Sterbliche,
Knechtschaft). Dies deshalb, weil in dieser Nennung unfehlbar grundsätzliche Differenzen der sozialen Rangordnung konnotiert sind undweil diese jedoch in keiner Weise konkret expliziert oder sozial verortet
werden und in ihrer Bedeutung auch aus dem Gesamttext nicht rekonstruiert werden können. Die so verursachte latente begriffliche Instabilität wird zudem dadurch verstärkt, daß auch jegliche nachvollziehbare
Attribuierung der vergebenen Güter unterbleibt; unklar bleibt deshalb
324

z.B., was und wem das freie Volk auf „seinen Festen" ,,vom Besten",,giebt". Diese Konstellation einer handlungstheoretisch undurchsichtigen Zirkularität von Vorgängen des Gebens und Nehmens zwischen
lediglich typologisch identifizierten Aktanten läßt freilich die konventionellenBedeutungen und Bezeichnungen (Genius, Sterblicher, Knecht)
intakt. Auch muß eigentlich völlig unklar bleiben, welche Absichten undKonsequenzen Empedokles' emphatisch artikulierter Vision einer Sozialreform implizit sind. 22 Für die extrinsische Text-Leser-Ebene gilt
Analoges:Daß keinerlei Spezifikationen von Aktanten, Unterschieden
und Ausgleichsvollzügen erfolgen, läßt die originären Vorstellungenüber die Genien und die engbeschränkten Sterblichen, wie sie bisher im
Textwirksam waren, trotz bestem Feiertags- und Reform-Willen unverändert (asymmetrisch) fortbestehen; die Genien müssen letztlich auch im
Bewußtsein des Lesers unvermindert genial und die Sterblichen unvermindert engbeschränkt verbleiben.
Die Instabilität, mithin Aggressionslatenz, der hier konzipiertenFriedfertigkeit zeigt sich deutlicher noch in handlungsstruktureller
Hinsicht. Denn in der Diffusion der Vektoren des Gebens und Nehmens
zwischen den Aktanten zeichnet sich ab: Obwohl die als relativ stark
bedürftig konnotierten „engbeschränkten Sterblichen" doch eigentlich
als das prioritäre Ziel der Helferfunktionen dieser Freigebigkeit gelten
müssen, sind die Fest-Gaben des „freie[en] Volk[es]" nicht explizit andiese Engbeschränkten adressiert; sie zielen tendenziell eher nach oben
auf die „Genien" ab, an die sich die Einladung des „freie[n] Volk[es]"explizit richtet. Ein bemerkenswerter Umweg in der Verlaufsrichtung
des Gebens zeigt die Labilität der Freigebigkeit nach unten: Im festlichen
Feiertagsmoment ist das „freie Volk" imstande, den „Genien" zu geben(von denen es ansonsten wohl lediglich empfängt), wodurch es sich dem
Rang der „Genien" annähert. Erst durch diese „Genien" dann - so kannangenommenwerden - soll den „engbeschränkten Sterblichen" gegeben
werden, und zwar in dem gewöhnlichen Rahmen, in dem die Genien der
Im Grunde ist im Umfeld eines so vagen programmatischen Diskurses die
Wahrscheinlichkeitfür eine erfolgreiche gesellschaftliche Veränderung von vornherein eher gering. Denn wo die sozialen Unterschiede und gesellschaftlichen Wertungsgefällenicht konkret eingeräumt und sachhaltig verhandelt, sondern harmonistisch übergangen werden, ist an eine einvernehmliche und nachhaltig versicherte
Egalisierungnicht zu denken.
22325

Natur dies ohnehin und immer, also auch zu unfestlichen Zeiten, tun.
Ein direktes und unvermitteltes Geben nach unten, also von den Freien
an die Engbeschränkten oder allgemeiner: ein freiheitlicher zwischenmenschlicher Austausch - abseits der Genien - unter den verschiedenen
positionierten (freien und engbeschränkten) Sterblichen im Bewußtsein
der gemeinsamen Sterblichkeit, scheint hier nicht eigentlich vorgesehenzu sein. Es geht bei dieser akzentuierten Freigebigkeit also in erster Linie
um Gaben, die paradoxermaßen nach oben an die Vertreter eines höheren
Ranges und die Inhaber eines ohnehin unumschränkten Anteils amÜberfluß der Natur gerichtet sind; und es geht dabei auch darum, daß die
Geber, das "freie Volk", indirekt an diesem höheren Rang der "Genien"
partizipieren. Die Kategorie der "engbeschränkten Sterblichen" ist also
die uneingestandene Sollbruchstelle dieses harmonistischen Sozialphantasmas. Der ausdrückliche (und menschlich unmittelbar nachvollziehbare) Wunsch der Gleichrangigkeit nach oben, demzufolge die "Sterblichen" den „Genien" zustreben, steht im unvermerkten Widerspruch zu
Impulsen der Flucht nicht nur vor der Freiheit, sondern vor allem vor
der Egalität nach unten, der das egalitäre Prinzip insgesamt zu desavouieren droht. Die conditio sine qua non der hier artikulierten Freigebigkeit ist die - stets prekäre - Identifikation des "freien Volkes" mit den
grandiosen „Genien". Wo immer die feiertägliche Identifikation in den
unfestlichen Momenten des unberechenbaren Alltagslebens zusammenbricht, erlischt auch diese Freigebigkeit und schlägt in jenes engbeschränkte und knechtische Gegenteil um, das sichtbar wurde, als Empedokles' ,,Wolf" nach dem politischen Mißerfolg in verzweifelte Besitzergreifung und wütenden Vernichtungswillen verfiel.23 Engbeschränktheitoder »Knechtschaft" bei sich oder anderen in einem konkreten sozialenoder auch beziehungsdynamischen Sinn abzubauen und die Egalität desempathisch-abgegrenzten Beziehungsstils herzustellen, liegt ganz und
gar außerhalb der Möglichkeiten und Dispositionen der sich in der
Empedokles-Figur artikulierenden Bewußtseinslage24 ( die mit dem in sozialpsychologischen Wissensbereichen geläufigen Begriff des aggressionslatenten Helferkomplexes treffend beschrieben ist 25 ). Dem entspricht,
daß die bewußtseinsferne Unfähigkeit des Protagonisten, zu helfen,
kompensatorisch und um so emphatischer durch die Verheißung von"Größe", Macht und "ferne[n], fremde[n] Welt[en]" aufgewogen wird(,,mächtig wirst du seyn"), die an Agrigent und Pausanias ergeht.26
Empedokles' ungezügelter Fluch steht der erhaben-ergriffenen Vermächtnis-Rede also nur scheinbar diametral und eigentlich komplemen24

In geradezu sentenzenhafter Simplizität ist die Struktur dieses uneingestan-

Auf individualpsychologischer Ebene ist diese komplexe Konstellation desGebens und Nehmens als Interaktion zwischen labilen Zuständen und innerpsychischen Repräsentanzen eines Selbst begreiflich, das sich je nach dem momentanen Stand auf dem Stimmungsbarometer der manisch-depressiven Schwankung als
relativ engbeschränkt oder frei empfindet und sich in kurzen, als gefährlich erlebten
Momenten des Emanzipationsbestrebens auch als genial erlebt. Dabei ist eine
Blockierung der Integration auch der engbeschränkten und vor allem der knechtischen (Selbst-)Anteile durch eine panische und selbstdestruktive Angst vor denjenigen Erinnerungen/Befindlichkeiten verursacht, die sowohl Empedokles' Eingangsmonolog als auch sein Fluch zum Ausdruck bringen und die im Vermächtnis nur
noch flüchtig durch das Wort von der „Knechtschaft" markiert sind.

den asymmetrischen Sozialphantasmas bereits im ersten Buch des 'Hyperion'
vorgezeichnet: ,,Es ist erfreulich, wenn gleiches sich zu gleichem gesellt, aber es ist
göttlich, wenn ein großer Mensch die Kleineren zu sich aufzieht" (FHA 11, 589).
Man denke auch an Hyperions wenig skrupulöse Zweiklassenteilung der Sozietät
in „Weise" und das „Volk", deren erstere die „Schönheit" selbst liebten, während
letztere sich lediglich der „Religion" zuwenden; ferner die emphatisch gegen-aufklärerische Geringschätzung der „Mündigkeit": ,,Was ist alles künstliche Wissen in
der Welt, was ist die ganze stolze Mündigkeit der menschlichen Gedanken gegendie ungesuchten Töne dieses Geistes" (FHA 11, 650). Beleg von positiv gewerteter
Beziehungs-Asymmetrie ist auch Hyperions (reziproke) Aussage: ,,wie ein Gott,hatt' ich geherrscht über ihn [Alabanda; H.W.], und, wie ein Kind, zärtlich undglaubig, hatt' ich seinem Auge gedient" (FHA 11, 622).
25 Siehe die einschlägigen Titel von Wolfgang Schmidbauer, Die hilflosen Helfer.
Über die seelische Problematik der helfenden Berufe, Reinbek 1992; ferner: ders.,
Helfen als Beruf. Die Ware Nächstenliebe, Reinbek 1983.
26
Die literarische Darstellung dieser fatalen und selbstmißverständlichen Interaktionsmuster verfährt in hoch authentischer und psychologisch stimmiger Weise.
In der handlungstheoretisch eher sekundären Frage, wieviel analytisches undpsychosoziales Problembewußtsein man beim Autor voraussetzen darf, muß man
Hölderlin vor deplazierten Ansprüchen bewahren. Die zitierte handschriftliche
Randnotiz sowie der 'Grund des Empedokles' legen m.E. vielmehr die Vermutung
nahe, daß die auktoriale Haltung ambivalent affirmativ beschaffen war; dies vor
allem deshalb, weil die beziehungsverengenden Aspekte der Handlung entlang den
Fassungen nicht ab-, sondern zunehmen und weil diese zudem mit der impliziten
Rezeptionssteuerung zu korrespondieren scheinen. In jedem Fall liegt hier eine sehrschwierige Frage vor, die nur mit hohem psychobiographischem Aufwand bearbeitbar wäre. Davon unberührt ist es ohne Zweifel literarische Leistung genug, einendermaßen subtilen Nachvollzug dieser Handlungsdynamiken geschaffen zu haben.

326

327

23

tär gegenüber. 27 Denn die unbändige narzißtische Wut dieses Fluches ist
das affektive Spiegelbild des Enthusiasmus des Vermächtnisses.Die
beiden Affekte erweisen sich in einer Weise analog motiviert - sie sindbeide auf die symbiotische Einbindung Agrigents als stützendes Selbstobjekt für das fragile Ich des Protagonisten gerichtet-, daß verständlich
wird, wie sie einander so unvermittelt ablösen können. Dieser Zusammenhang schlägt sich auch darin nieder, daß beide Passagen Bilder derErnährung enthalten, die als Metaphern für Beziehungsformen der
symbiotischen Selbststützung gelesen werden können. Dies ist in derFormulierung des Fluches schon daran ersichtlich, daß der Wolf nicht
tötet und seine Beute frißt, wie Wölfe es eigentlich tun. Denn das
symbiotische Bedürfnis läßt keinen unmißverständlichen Vernichtungsakt zu. Was dieser Wolf eigentlich tut, ist komplexer: nämlich sich an den„Leichname[n]", und zwar „von eurem Blute", zu „sättige[n]"; diesdeshalb, weil die befriedete Variante dieser Handlung, in der die paradiesische Fülle von „Purpurtrauben", ,,Frucht" und „Korn" besteht, hiernicht erreichbar ist. Die komplexe und latent widersprüchliche Vorstellung vom am „Leichnam" Blut saugenden Wolf ist hier jedoch um so
entschiedener gewählt, als sie zwei Bildbrüche hinnimmt; denn Wölfe
sind keine Aasfresser wie Hyänen und die Assoziation des Blutsaugens
gehört eigentlich in den Bildbereich des Vampirismus, der wiederum den
27

Die Passage von Empedokles' Fluch lautet in ihrer Gänze: ,,- [H]a! geht /Nun immerhin zu Grund, ihr Nahmenlosen! / Sterbt langsamen Tods, und euchgeleitet, / Des Priesters Rabengesang! und weil sich Wölfe / Versammeln, da wo
Leichname sind, so findet sich bald / Dann einer auch für euch; der sättiget / Voneurem Blute sich, der reiniget/ Sicilien von euch; es stehet dürr/ Das Land, wo sonstdie Purpurtraube gern/ Dem bessern Volke wuchs und goldne Frucht/ Im dunkeln
Hain, und edles Korn, und fragen/ Wird einst der Fremde, wenn er auf den Schutt/
Von euren Tempeln tritt, ob da die Stadt / Gestanden?" (FHA 13, 596 f.) Hinsichtlich der Gewaltthematik haben mindestens zwei künstlerische Adaptionen
des Stoffes eine sichere Intuition bewiesen. So hat Anselm Kiefer in seinen
Großgemälden der Reihe 'Wege der Weltweisheit' Hölderlin, Kleist und andere
Protagonisten des deutschen Idealismus zusammen mit Stefan George, Carl vonClausewitz und weiteren Generalitäten des neunzehnten Jahrhunderts collagiert
und sie in der ihm eigenen Provokanz vor dem arminischen Wald des nationalen
Befreiungskriegs in der Assoziation zu den Flammen Auschwitz' abgebildet. Die
Inszenierung, die das Berliner Ensemble von Heiner Müllers 'Germania 3', derletzten Produktion vor seinem Tod, erarbeitet hat, plazierte den 'Vermächtnis'Monolog des Empedokles zwischen den Auftritten der Figuren Hitlers und Stalins.

328

des Aasfressens ganz grundsätzlich ausschließt. Desto sinnfälliger beschreiben diese Bilder des Nährens die Dynamik der symbiotischen
Beziehungsstruktur, die das Gegenüber für den Selbststützungsbedarf
des Ichs in Beschlag nimmt und dabei nicht zu seinem eigenen Lebensrecht und Beziehungsraum kommen läßt, es aber auch nicht wirklichvernichten will/kann, ihm also auch einen abgegrenzten Todesmoment
nicht zugesteht. Die semantische Spannung zwischen „langsame[m]Tod" und „Leichnam" ist also keinem Sadismus im konventionellen
Triebverständnis geschuldet (als den es ihn gar nicht eigentlich gibt},
sondern dem unauflöslichen Konnex von narzißtischer Bedürftigkeit
und Aggression. Deshalb steht der Aspekt des Sich-Nährens im Vordergrund und verweist auch auf die Nahrungsmetaphorik des Vermächtnisses voraus. Dieses steht mit Rücksicht auf den Situations- und Stimmungskontext unter einem günstigeren Stern, so daß aller Haß und
Vampirismusvollständig in aufzehrende Liebe umgesetzt ist: der „süß[ e]Lebensothem [tränkt]", ,,goldne Früchte [rauschen]" und „Quellen[stillen]" die Seele. Aber auch hier noch äußert sich ein ganz außergewöhnlicher Durst - ,,Ihr dürstet längst nach Ungewöhnlichem" (FHA13, 744) -, der sich mutmaßlich nicht mit gewöhnlichen Früchten und
Quellen wird stillen lassen. Dies freilich nur deshalb, weil die schmerzvollen und aggressiven Anteile, die in den „Erinnrung[en]" an diesen
Durst (der ja als ein längst existierender evoziert wird) enthalten sind,vorsatzgetreu „kühn [vergessen]" und dissoziativ abgespalten wurden:„Wir sprechen vom Geschehenen nicht mehr". Im idyllischen Schafspelz
diesesVergessens jedoch steckt immer noch ein ,Wolf', auch wenn er imhortus conclusus seines besserenVolkeszwischen Purpurtrauben, goldenen Früchten, seelenvollen Quellen und edlem Korn wandelt. Weil aberdieseprekäre Form der Friedfertigkeit- Wolf ist Wolf- nur als göttliches
Denkmal seiner selbst tatsächlich auch erträglich ist und die Variante desvitalistischen Befreiungskrieges schon vergeblich von Hyperion ausgelotet wurde, bleibt als Lösung nur der suizidale Handlungsstil, der Empedokles gesteht dies freimütig - immerhin „die Wange röthet".

329

Einige editorische Problemevon Hölderlins theoretischen Schriften
Zur Textkritik von 'Seyn, Urtheil, Modalität','Über den Begriff der Straffe' und 'Fragment philosophischer Briefe'
Von

Michael Franz
1. Zur Datierung von SUM
Die Datierung des Textes, den sein erster Herausgeber, Friedrich Beiß1
ner, ,,Urtheil und Seyn" getauft hat, ist deshalb von einiger Bedeutung,weil sich an ihr Fragen der Bezugnahme des Textes auf die Arbeiten
anderer Autoren (z.B. Schelling) klären lassen.2 Dieter Henrich hat die
Datierung, die der Ersteditor Beißner nur sehr ungefähr versucht hatte
3(,,zu Anfang 1795" ), mit Hilfe der Orthographischen Tabellen, die vonMaria Cornelissen für Zwecke der Datierung der Vorstufen des 'Hyperion' -Romans erstellt worden sind4, zu präzisieren versucht, mit dem
Ergebnis, der Text müsse im April 1795 - und zwar vor dem 20. des5
Monats - geschrieben worden sein. Diese Annahme beruht auf drei
t hat:
formulier
Argumenten, die Henrich so
StA IV, 216 f. und 402 f. Die Frankfurter Hölderlin-Ausgabe (FHA, hrsg. v.
Dietrich E. Sattler) hat den Text in umgekehrter Lesefolge der Seiten des Einzelblatts
und wegen seiner Dreiteiligkeit 'Seyn Urtheil Möglichkeit' genannt (FHA 17, 149ff.).
Ich selbst habe in der Münchener Ausgabe (hrsg. v. Michael Knaupp) den Text in dieser
Reihenfolge unter der Überschrift 'Seyn, Urtheil, Modalität' ediert (MA II, 49 f.).
2
Auf Hölderlins "Schellingkontroverse" hat schon bald nach Henrichs Aufsatz
Friedrich Strack hingewiesen, s. seinen unten in Anm. 10 genannten Aufsatz; danach
auch ich, in: Hölderlins Logik. Zum Grundriß von Seyn Urthei/ Möglichkeit. In:
HJb 25, 1986/87, 93-124, bes. 109-111; schließlich auch Birgit Sandkaulen-Bock,
Ausgang vom Unbedingten. Über den Anfang in der Philosophie Schellings (= Neue
Studien zur Philosophie 2), Göttingen 1990, 43 f., u.a. mehr.
3
StA IV, 402.
4Maria Cornelissen, Orthographische Tabellen zu Handschriften Hölderlins(= Veröffentlichungen des Hölderlin-Archivs 2), Stuttgart (Landesbibliothek) 1959.
5
Dieter Henrich, Hölderlin über Urteil und Sein. Eine Studie zur Entwicklungsgeschichte des Idealismus. In: HJb 14, 1965/66, 73-96.
1330

In Jena wandelte sich Hölderlins Schreibweise, un_dzwar vor dem Bri~fan die Mutter vom 20. April 1795, in dem sich die neue ?rthogr~p,~ie
vollständig durchgesetzt hat. [Anm._1~]_ImText über :Urteil und ~em i_stsie weitgehend entwickelt. Doch bei eimgen Komposita macht Holderlmauch noch von der alten Schreibweise Gebrauch. [Anm. 13] Man kanndes weiteren erkennen, daß seine Hand unsicher ist bei der Niederschrift
solcher Wörter die von der Veränderung betroffen sind. [Anm. 14] So
muß man ann:hmen, daß er das Blatt vor dem 20. April schrieb, ver6
mutlich um den Beginn des Monats.
Die Anmerkung 12 belegt den Orthographiewechsel, der im Lauf desJenaer Aufenthalts vonstatten ging, durch entsprechende Bemerkungen
Beißners anlässlich der Datierung der 'Hyperion'-Vorstufen in StA III,309 f. und durch die Titelangabe der Cornelissenschen Tabellen. In
Anmerkung 13 werden als Beispiele für orthographische Uneinheitlichkeit angegeben: ,,Seyn" und „Bewußtseyn" gegenüber „Bewußtsei?"(StA IV, 216, Z. 13); ,,Theilung" und „Urtheil" gegenüber „Gegenteil"(217, Z. 3); die „alte Schreibung ,Wahrnemung'", al.soohne ~ehnun~s-h,tritt noch einmal auf. Als Beispiel für orthographische Unsicherheite?,die durch Sofortkorrekturen behoben werden, führt Anm. 14 auf: ,,zweimal (216, 27, 28) 'Seyn' aus ,Sy' verbessert"; und „Einmal hat er ,ohne'
aus ,oneh' verbessert, also zunächst ebenfalls die alte Version verwendet.
(217, 4)".
Au~satsemes
In dem „durch ,Nachträge' aktualisiert[en]" Abdruck
zes in der Sammlung 'Konstellationen' (1991) hat Henrich an dieser
Passage nichts geändert/ In seinem umfangreich:n Werk 'Der Grundim Bewußtsein' schrieb Henrich 1992 erneut: ,,Die aus dem orthographischen Profil der Handschrift zu gewinnenden .Beweis?1ittel ~ür die
Datierung von Urtheil und Seyn verlangen nach wie vor eme Datierung8
auf spätestens die zweite Hälfte des April 1795".
Wie steht es um diese „Beweismittel"?
Völlig unstrittig ist seit der Publikation der Cornelissenschen Tabe~len, daß sich Hölderlins Orthographie in dem Zeitraum von 1794 bis
Ebd., 77.
Dieter Henrich, Konstellationen. Probleme und Debatten am Ursprung der.
..
idealistischen Philosophie (1789-1795), Stuttgart 1991, 55 f. und 265 f.
Holderlms
zu
ungen
Untersuchn.
Bewußtsei
im
Grund
Der
s Dieter Henrich,Denken (1794-1795), Stuttgart 1992, 782.
6

1

331

1795 (ein ~weit:s Ma!) verändert hat und welches die Paradigmen sind,an denen sich dieser Ubergang feststellen läßt: die wichtigsten sind hierWechsel von "ey" zu "ei", von »t" zu »th", Wiedereinführung des Dehnungs-h nach langen Vokalen, also »ser" zu »sehr", "wol" zu "wohl",»nernen" zu »nehmen", »Jar" zu »Jahr" u.a. Unbestritten ist auch daß im
1:ext „Urtheil und Seyn", resp. SUM, dieser Urnwandlungsproz;ß nochmcht restlos abgeschlossen ist.
Die Hauptlast in Henrichs »Beweis" trägt freilich die These von dem
Terminus ante quern, der im Brief vorn 20. April vorliegen soll: in diesem
Brief, der im übrigen nicht an die Mutter, sondern an die Schwester
gerichtet ist, hat sich nach Henrich "die neue Orthographie vollständig
durchgesetzt" .9 Diese Behauptung ist nun allerdings falsch. Im Brief vorn
20. April 1795 findet sich durchaus noch ein Relikt der "alten Schreibweise", nämlich das Wort „Ernpfelungen" in Z. 74 (StA VI, 167). Damit
wäre allein schon der Henrichsche „Beweis" zu Fall gebracht. Es läßt
sich jedoch noch einiges mehr zusammentragen, was geradezu einen
Gegenbeweis gegen die Henrichsche These ermöglicht und damit freie
Hand gibt für eine Datierung des Textes durchaus bis ans Ende derJenaer Zeit (Ende Mai).
Die »Ernpfelungen" aus dem Brief an die Schwester vom 20. April
1795 sind durchaus nicht das letzte Beispiel für die alte Rechtschreibung
geblieben und es finden sich noch bis Ende des Jahres 1795 weitereAnzeichen für die beschriebenen, an Sofortkorrekturen erkennbaren
Unsicherheiten der Orthographie. So taucht etwa im Brief an die Mutter
vom 22. Mai(!) 1795 noch einmal das Wort "beurteilen" (nicht mit -th)auf (was auch bei Cornelissen zuverlässig vermerkt ist: a.a.O., 34). Und
Sofortkorrekturen der beschriebenen Art bieten noch die Briefe an
Schiller vom23.Juli 1795 (,,sey" aus „sei": StA VI, 175 mit 749),an Hegel
vorn 25. November 1795 ("wohl" aus "wol": StA VI, 186 mit 764) und an
Pfarrer Majer vom 31. Dezember 1795 (»Empfehlungen" aus »Ernpfhelungen": StA VI, 197 mit 777).
Der Umstellungsprozeß der Hölderlinschen Orthographie erstrecktsich also durchaus erkennbar noch bis zum Ende des Jahres 1795.
Friedrich Strack, der vor Jahren schon auf einige der Henrichs Datierungsthese widerlegenden Gegenbeispiele C»Empfelungen" im Brief vorn
9

Dieter Henrich [wie Anm. 5], 77.

332

20. April und "beurteilen" im Brief vom 22. Mai 1795) aufmerksam
gemacht hat, wollte diese orthographische Unsicherheit sogar noch ineinem Beispiel aus einem Brief vom 24. Oktober 1796 belegt finden: dort
wird von einer "vorteilhaften" Stelle geschrieben, immer noch ohne»th".10 Dabei kann es sich freilich um einen „versprengten Irrläufer"handeln. Es sollte jedenfalls bedacht werden, daß diese Art der Datierung
ohnehin auf statistischen Füßen steht, die desto weniger zu tragen
vermögend sind, je lebendiger das verglichene Material ist. Es ist jedenfalls nicht akzeptabel, daß Henrich „nach wie vor", wie er betont, die
Notwendigkeit der Einbeziehung der Hölderlinschen Auseinandersetzung mit Schelling in die Diskussion seines Jenaer Textes 'Urtheil und
Seyn' (resp. SUM) bestreitet, und zwar mit einem statistisch-chronologischen Argument, das eindeutig widerlegt ist.

2. Zum Text von 'Über den Begriff der Straffe'
Die Überlegungen, die Hölderlin - vermutlich in Jena - 'Über den
Begriff der Straffe' angestellt hat, haben offensichtlich so viel Konzentration von ihrem Autor verlangt, daß er sich nach den ersten ca. 20 Zeilen
entschloß, den Text nur in einer halbseitigen Kolumne weiterzuentwikkeln, um die leergebliebene Hälfte des Blatts für spätere - offenbar schon
absehbare - Verbesserungen und Ergänzungen zur Verfügung zu haben.11Und in der Tat wird dieser Platz auch bald schon gebraucht. Vom"moralischen Bewußtsein" ist die Rede: ,,Da kündet sich uns nemlich das
Sittengesez negativ an, und kann, als unendlich, sich nicht anders uns
ankündigen." Dieses "negative Sich-ankündigen" des Sittengesetzes wird
im folgenden Satz anschließend erläutert: ,,Wir sollen etwas nicht wollen,
das ist seine unmittelbare Stimme an uns." Das Personalpronomen"seine" in "seine [... ] Stimme" bezieht sich selbstverständlich auf das"Sittengesez": es, das Sittengesetz, ,,kündet sich[ ... ] negativ an", indem"seine[ ... ] Stimme" uns verkündigt, daß wir etwas nicht wollen sollen.

° Friedrich Strack, Das Systemprogramm und kein Ende. Zu Hölderlins philosophischer Entwicklung in den Jahren 1795/96 und zu seiner Schellingkontroverse. In: Rüdiger Bubner (Hrsg.), Das älteste Systemprogramm. Studien zur Frühgeschichte des deutschen Idealismus (==Hegel-Studien/ Beihefte 9), Bonn 1973, 107149, hier 134, Anm. 82.
11Vgl. das Faksimile der Seite in FHA 17, 139.
1333

Der Text ist klar und leicht verständlich. Dennoch hat Hölderlin unglückliche~eise, möchte man sagen - in die leergelassene halbseitige
Kolumne an dieser Stelle, rechts neben den beiden zitierten Sätzen überdie »Stimme" des "Sittengesez[es]", die folgende Bemerkung gesetzt:»Im Factum ist aber das Gesez thätiger Wille, denn ein Gesez ist nicht
thätig, es ist nur die vorgestellte Thätigkeit. Dieser thätige Wille mußgegen eine andre Thätigkeit des Willens gehen." 12 Diese Sätze, die inhaltlich nicht zu der Charakterisierung des Sittengesetzes als warnender,
bzw. verbietender "Stimme" gehören, sind von den Herausgebern Beißner, Sattler und Kreuzer 13 in den laufenden Text integriert worden, was
zur Folge hat, daß sie nun den intendierten Zusammenhang unterbrechen. Vor allem aber: die Anapher "seine Stimme" muß nun falschbezogen werden, nämlich auf den »thätige[n] Wille[n]" oder die "andre
Thätigkeit des Willens". Mit anderen Worten: diese Einfügung der
Randbemerkung in den laufenden Haupttext zerstört seinen Sinn andieser Stelle. In meiner Edition der »Aufsätze" Hölderlins habe ich als
alternative Textkonstitution die Randbemerkung "Im Factum ist aber ... "als Fußnote dargestellt. 14 Freilich kann man über den Anknüpfungspunkt der Fußnote streiten. In der 'Münchener Ausgabe' habe ich sie der räumlichen Anordnung der Handschrift folgend - dem Satz, der mit»sich nicht anders uns ankündigen" endet, angefügt. Vielleicht wäre es
besser gewesen, den Anknüpfungspunkt zwei Sätze später anzunehmen.
Denn es ist wohl der Satz "Wir müssen also etwas wollen, dem das
Sittengesez sich entgegensezt", den mindestens der zweite Teil der
Randbemerkung zu erläutern scheint: "Dieser thätige Wille muß gegeneine andre Thätigkeit des Willens gehen." Vielleicht läßt sich die
Randbemerkung aber auch überhaupt nicht in den Text integrieren.
Diese Möglichkeit scheint die integrierenden Editoren so geschreckt zu
haben, daß sie sie gar nicht erwogen zu haben scheinen.

3. Zur Textanordnungdes 'FragmentsphilosophischerBriefe'
Der fragmentarische Text dieses die Briefform benutzenden Aufsatzes
setzt sich zusammen aus drei getrennt überlieferten, oder jedenfalls dochgetrennt katalogisierten 15 Textportionen: aus den Folio-HandschriftenNr. 11 (zwei ineinandergelegten Doppelblättern), 38 (einem Konvolutvon 2 Einzelblättern, drei ineinandergelegten Doppelblättern und nocheinmal drei Einzelblättern) und 55 (einem Doppelblatt). Erst die historisch-kritischen Editoren (Franz Zinkernagel zuerst 16,dann Ludwig vonPigenot 17 und schließlich Friedrich Beißner 18) haben gesehen, daß sichein einwandfreier Textanschluß ergibt, wenn man H 55 vor den Beginn
des Konvoluts H 38 fügt. So blieb dann nur noch die Handschrift 11übrig, deren Zusammengehörigkeit zu dem übrigen Text von Zinkernagel 1914 erstmals festgestellt worden war. Weil das innere Doppelblatt
dieser Handschrift ein anderes Wasserzeichen hat und sein Text sich als
Beginn der Überlegungen zum 'Grund des Empedokles' identifizieren
ließ, reduzierte sich der relevante Textbestand der Handschrift 11 also
auf das äußere Doppelblatt, bzw. auf die ersten beiden Seiten dieses
Doppelblattes. 19 Alle drei Herausgeber waren zudem der Auffassung,
daß der Textübergang innerhalb des Handschriften-Konvoluts 38 vonVgl. FHA 17, 147.
StA IV, 214; FHA 17, 147; Johann Christian Friedrich Hölderlin, Theoretische Schriften. Mit einer Einleitung hrsg. v. Johann Kreuzer, Hamburg 1998, 5.
14Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke und Briefe, hrsg. v. Michael Knaupp,
München 1992, Bd. II, 48.

15 Die Numerierung von Hölderlins Handschriften wurde durch den 'Katalog
der Hölderlin-Handschriften' festgelegt, der die Handschriften nach Aufbewahrungsort sortiert hat und innerhalb des Corpus derjenigen Handschriften, die aus
dem Nachlaß des Hölderlin-Herausgebers Christoph Theodor Schwab in den
Besitz der damals Königlichen Bibliothek in Stuttgart (heute: WLB) übergegangen
waren, die Reihenfolge beibehalten hat, die bei der lnventarisierung und Bindung
dieser Handschriften in Stuttgart vorgenommen worden war. Näheres im Katalog
der Hölderlin-Handschriften. Auf Grund der Vorarbeiten von Irene KoschligWiem, bearbeitet von Johanne Autenrieth und Alfred Keiletat, Stuttgart 1961, 31 f.
(= Veröffentlichungen des Hölderlin-Archivs 3).
16 Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke und Briefe, hrsg. v. Franz Zinkernagel,
Zweiter Band: Hyperion / Aufsatz-Entwürfe, Leipzig 1914, 338-346.
17 Hölderlins Sämtliche Werke. Historisch-Kritische Ausgabe, begonnen durch
Norbert v. Hellingrath, fortgeführt durch Friedrich Seebaß und Ludwig v. Pigenot,
Dritter Band, besorgt durch Ludwig v. Pigenot (Gedichte, Empedokles, Philosophische Fragmente, Briefe, 1798-1800), Berlin 3 1943, 259-267.
18 StA IV, 275-281 und 786-793.
19 Auf dem hinteren Blatt dieses Doppelblatts befinden sich Entwürfe zu den
Oden 'Wohl geh' ich täglich .. .' und 'An die Hofnung'.

334

335

12

13

dessen Seite 2 auf 3 keinen sinnvollen Satz ergibt; offensichtlich war alsodie Handschrift 38 nicht vollständig überliefert und man mußte einen
Seitenverlust annehmen zwischen der Seite 2 und 3 dieses Konvoluts.
Wenn aber an dieser Stelle eine Lücke festzustellen war, dann konnte
hier auch der Platz sein, um den übriggebliebenen Textrest aus H 11
einzufügen. Auf diese Weise wurde ein Text erstellt, der zwar drei
Textlücken aufwies, aber andererseits mit einem eindeutigen Briefanfang
beginnen konnte. Diesen Text bietet auch Jochen Schmidt an in seiner
Ausgabe (Deutscher Klassiker-Verlag). 20 Durch den veritablen Anfang
wirkt er weniger fragmentarisch als der Text, den die 'Frankfurter Ausgabe'21 konstituiert hat.
Die 'Frankfurter Ausgabe' hat die Insertion der Handschrift 11 in die
angenommene Lücke der Handschrift 38 wieder rückgängig gemacht.
Da der Text von H 11 nicht hinter die zusammengefügten Handschriften
55 und 38 ins Konvolut eingeordnet werden kann, bleibt die einzige
Alternative, ihn vor die beiden zusammenpassenden 55 und 38 zu stellen.
Nun muß der Aufsatztext also auch fragmentarisch beginnen. Eine
Textlücke zwischen den Seiten 2 und 3 des innen liegenden Handschriftenfaszikels 38 hielten die Herausgeber Sattler und Groddeck für nicht
nötig, da sie glaubten, daß der folgende Satz nach Regeln der deutschen
Sprache verständlich sei und einen reproduzierbaren Sinn aufweise:
Dieser Geist aber, dieser unendlichere Zusammenhang, selbst, d.h. solche
sind, wo die Menschen, die in ihnen stehen, insofern wohl ohne einanderisolirt bestehen können, und daß diese Rechtverhältnisse erst durch ihre
Störung positiv werden, d.h. daß[ ... ] usw.
Hier entsteht schon grammatisch eine Inkonsistenz dadurch, daß die in
Subjektposition stehenden Worte, also ,,[d]ieser Geist" und der „unendbeide im Singular stehen und keineswegs
lichere Zusammenhang"
additiv zu einem Plural zusammengenommen werden können, weil derGeist ja eben dieser Zusammenhang ist, während das Verb und das
Prädikatsnomen „sind" und „solche" beide im Plural stehn. Aber selbst
20

Unter dem Titel 'Über Religion' in: Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke
und Briefe in drei Bänden, hrsg. v. Jochen Schmidt, Bd. 2, Frankfurt a.M. 1994,
562-569.
21

FHA 14 {1979).

336

wenn man diese Inkonsistenz schluckt, ergibt der so zusammengeschusterte Satz keinen Sinn. Denn wenn der Geist eben jener Zusammenhang
der Verhältnisse ist, dann sind die in ihm zusammengefaßten Verhältnisse
gerade nicht „solche", in denen die Menschen „wohl ohne einander" unddas heißt „isolirt bestehen können". Und ein drittes Argument gegen den
lückenlosen Textübergang von H 38/2 nach H 38/3: wo kommen nun
plötzlich die „Rechtverhältnisse" her, deren Betrachtung der Rest desnoch langen Satzes gewidmet ist, die aber im vorausgegangenen Text der
Seite 38/ 2 noch keine Rolle gespielt haben? Es kommt schließlich auchnoch ein viertes Argument hinzu, denn auf der S. 38/3 steht unten am
Seitenrand, unter einem von Hölderlin selbst über die ganze Seite gezogenen Strich, ein Rest eines Satzes (vermutlich einer Fußnote} von derletzten Seite eines verlorengegangenen Blatts, das nun insbesondere
durch diesen Textteil postuliert werden muß; denn die Integration dieses
Fußnotenrests in den Text der Seite, wie sie von Sattler und Groddeck
vorgenommen wird 22, ist zwar grammatisch vertretbar, aber auch ohne
23
allzuviel deutbaren Sinn. Das Textsegment, das ich in meiner Edition
nicht in den Text mit aufgenommen habe, lautet: ,,und wie er dißdeutlicher oder dunkler in einem Bilde auffaßt, dessen Karakter den
Karakter eigentümlichen Lebens ausdrükt, den jeder in seiner Art unendlich leben kann und lebt". Hier ist entweder von einem Autor die
Rede, der zwar ungenannt bleibt, den aber der verlorengegangene
Beginn dieser Anmerkung enthalten haben muß; eine Parallele dazu
bietet der fragmentarische Beginn des überlieferten Texts, wo vonjemandem gesagt wird: ,,diesen und nichts anders meint und muß ermeinen, wenn er von einer Gottheit redet" usw. (MA II, 51; FHA 14, 45;„er" vertritt in konkreter
StA IV.1, 278). Oder das Personalpronomen
Allgemeinheit den Menschen (,,schlechthin"}, etwa so, wie an der eben
zitierten Stelle die Rede ist von „dem" Menschen, der „erfahren" kann,,,daß mehr als Maschinengang[ ... ] ist in der Welt". Von diesem Menschen im Singular ist aber in 'Winke zur Fortsezung' nicht die Rede,sondern vom Plural „die Menschen".
22
FHA 14, 48: ,,so daß die religiösen Verhältnisse in ihrer Vorstellung weder
intellectuell noch historisch, sondern intellectuell historisch, d.h. Mythisch sind,
sowohl was ihren Stoff, als was ihren Vortrag betrifft und wie er diß deutlicher oderdunkler in einem Bilde auffaßt, dessen Karakter den Karakter eigentümlichen
Lebens ausdrükt, den jeder in seiner Art unendlich leben kann und lebt."
23
MA II, 51-57 (vgl. Bd. III, 388).

337

So enthält meine Edition also die drei Textlücken Beißners und den
durch die Sattler/Groddeck'sche Reihenfolge der Fragmente bedingten
fragmentarischen Anfang des Texts, und damit die Summierung aller
Inkonvenienzen dieses Texts. Vielleicht ist dies der Grund, warum Johann Kreuzer in seiner Edition des Aufsatzes einerseits meinen Vorschlag, zwischen 38/2 und 38/3 eine Textlücke anzunehmen , aufgreift24,
andererseits aber seinen Lesern wieder eine Textlücke ersparen will,
indem er das besprochene Segment „und wie er diß deutlicher ... " ananderer Stelle in den Text einfügt. 25
Durch das Erscheinen des Supplement-Bands I der FHA26,der z.T.
revidierte Konvoluteditionen einiger Frankfurter und Homburger Entwurfsfaszikel enthält, darunter auch das, in dem die Religions-Fragmente stehen, sind nun Antworten auf einige der bisher offenen Fragenmöglich geworden. Dies ist insbesondere das Verdienst von Hans Gerhard Steimer, dessen (im Auftrag von Dietrich E. Sattler durchgeführte)
autoptische Analyse der Wasserzeichen der Handschriften nunmehr eine
einigermaßen sichere Rekonstruktion des ursprünglichen Textkonvoluts
ermöglicht.
Die Untersuchungen Steimers haben in der Hauptsache zwei Resultate ergeben:(1) es existieren noch zwei weitere Handschriften Hölderlins, die das
gleiche Papier aufweisen wie die Handschriften 11, 38 und 55: eshandelt sich um die beiden Briefe an die Mutter vom 27. August
und vom 3. September 1799, für die offenbar aus dem Gesamtkonvolut Blätter entnommen und in das Briefformat gefaltet worden
waren 27;
24

121.

Johann Christian Friedrich Hölderlin, Theoretische Schriften [wie Anm. 13],25
Ebd., 14 f.: ,,so daß die religiösen Verhältnisse in ihrer Vorstellung weder
intellectuell noch historisch, sondern intellectuell historisch, d.h. Mythisch sind,
sowohl was ihren Stoff, als was ihren Vortrag betrifft und wie er diß deutlicher oderdunkler in einem Bilde auffaßt[ ... ]". Das Problem der Anapher „er" ist auch durch
diese Textkonstitution nicht gelöst.
26
FHA Supplement I. Frankfurter und Homburger Entwurfsfaszikel, hrsg. v.
Dietrich E. Sattler und Hans Gerhard Steimer, Frankfurt a.M. 1999:Odenfaszikel II.
27
Im Katalog der Hölderlin-Handschriften (ed. Autenrieth und Kelletat [wieAnm. 15]) ist das Wasserzeichen dieser beiden Briefhandschriften falsch identifiziert; vgl. FHA Supplement I [wie Anm. 26], 172.

338

(2)das Papier dieser Handschriften hatte auf jedem Foliodopp~lblattzwei verschiedene Wasserzeichen 28, weshalb nur solche emzelnüberlieferten Blätter zu einem Doppelblatt zusammengefaßt werden dürfen, die auch entsprechend komplementäre Wasserzeichen
haben.
Zu diesen Ergebnissen läßt sich das allgemeine, auch für andere editorische Problemfälle geltende Prinzip hinzufügen, daß keine Anordnungvon Handschriften zum Zweck der Erstellung eines Textes (hier: des'Fragments philosophischer Briefe') die handschriftlichen Zusamme~hängeeines anderen Textteils (hier: der Odenentwürfe) des Gesamtfasz1kelsunterbrechen darf. Und schließlich ist noch zu berücksichtigen, daßHölderlin seine Folio-Konvolute meist durch einfaches Ineinanderlegen
von Foliodoppelblättern hergestellt hat.29 Auf der Basis dieser Vorgaben
läßt sich nun eine Rekonstruktion des ursprünglichen Konvoluts anstellen bzw. überprüfen, ob eine vorgelegte Textkonstitution möglich ist,oder nicht.
Legt man beispielsweise die Handschriften so ineinander3°, wie es die
Beißner'scheTextkonstitution von 'Über Religion' erfordert (also: 55/12, 38/1-2, 11/1-2, 38/3-22), dann muß man die Frage beantworten, wo
das hintere Blatt (die Seiten 11/7-8) des Doppelblattes 11 eingeordnet
werden kann oder muß; und es muß ja hinten eingeordnet werden, weil
der Textzusammenhang von 'Über Religion' nach 11/2 die Seiten 38/3 ff.
fordert. Gehen wir die logischen Möglichkeiten von hinten nach vorn
durch: a) zwischen das letzte Blatt der Handschrift 38 (38/21-22) und
das abschließende Blatt 55/3-4 kann das Blatt 11/7-8 nicht zu stehenkommen, weil es sonst den Textzusammenhang von 38/22 mit 55/3('Blödigkeit') unterbrechen würde; b) zwischen 38/20 und 38/21 kanndas Blatt ebenfalls nicht eingeordnet werden, weil es in diesem Fall den
Textzusammenhang von 'Palinodie' unterbrechen würde; c) zwischen
38/18 und 19 würde es den Entwurfszusammenhang von 'Mein Eigentum' unterbrechen, also nicht möglich; d) erst zwischen 38/16 und 17
Für die Details vgl. FHA Supplement I [wie Anm. 26], 171 f.
Dies gilt für das Stuttgarter Foliobuch ebenso wie für das Homburger
Folioheft; eine Ausnahme bildet das Faszikel mit den Überlegungen zum 'Grundzum Empedokles' und dem Plan zur dritten Fassung des 'Empedokles'.
30 Für Leute mit geringem logischem Abstraktionsv
ermögen (wie mich z.B.)
empfiehltsich das Herstellen eines Modells der Handschriften aus Karton.
28

29

339

wäre es möglich, das Blatt 11/7-8 einzuordnen, ohne den Textzusammenhang von Oden-Entwürfen zu stören; und diese Möglichkeit wäre
die einzige, weil danach (bzw. davor) in der Handschrift 38 die Doppelblätter wieder vollständig und aneinanderhängend überliefert sind und
es gar keine technische Möglichkeit gäbe, das Blatt 11/7-8 einzuordnen.
Die Prüfung dieser einzigen Möglichkeit, nach Beißners Textkonstitution ein Gesamtfaszikel zu (re-)konstruieren, muß anhand des Kriteriums der Stimmigkeit der aufeinanderfolgenden Wasserzeichenvorgenommen werden. Denn nach dem zweiten der Steimer'schen Resultate
muß ein Doppelblatt auf den beiden Blättern je verschiedene Wasserzeichen aufweisen und eine Rekonstruktion muß dieser Bedingung genügen. Ist das nun bei der Beißner'schen Textkonstitution der Fall, bzw. wie
müßte die aus ihr resultierende ursprüngliche Faszikelanordnung aus.
sehen?
Zur Darstellung der Faszikelanordnungen bediene ich mich einesgraphischen Verfahrens, das von den Mitarbeitern der FHA entwickelt
worden ist. Ein Doppelblatt wird dabei aus drei graphischen Elementen
zusammengesetzt: zwei waagerechten Linien, die die beiden Blätter
symbolisieren, und eine diese beiden Linien verbindende senkrechte
Linie, die den Zusammenhang der beiden Blätter notiert: ist diesesenkrechte Linie unterbrochen, so ist das Zusammenhängen der beiden
Blätter heute physisch nicht mehr gegeben, muß aber postuliert werden;
entsprechend werden postulierte, aber verlorene Blätter durch unterbrochene (waagerechte) Linien gekennzeichnet. Aus drucktechnischen Gründen habe ich die drei Diagramme, die die drei verschiedenen editorischen
Lösungen (FHA, StA und MA) wiedergeben, im Anhang neben einander
gestellt (Abb. 1-3).
Die Textkonstitution der FHA ist auf spektakuläre Weise ökonomisch, weil sie nur ein einziges fehlendes Blatt postulieren muß und auf
diese Weise ein Konvolut von nur 10 Doppelblättern (mit den beiden
Doppelblättern der Briefe an die Mutter) rekonstruieren kann. Die
aufwendigste Lösung der Probleme ist dagegen die von Zinkernagel, v.
Pigenot und Beißner vorausgesetzte. Mein eigener Vorschlag liegt in derMitte zwischen diesen beiden Alternativen. Er wird außerdem eingeschränkt durch die Zusatzbedingung, daß die Entnahme der Seite 38/
20a-20b, die mit der Seite 38/2a-2b zusammenhing, schon zu einem
Zeitpunkt erfolgt sein muß, als der entsprechende hintere Teil desKonvoluts (also die Odenentwürfe ·Palinodie' und ·Götterrecht') nochnicht beschriftet war. Diese zusätzliche Bedingung ist insofern etwas
prekär, als kein guter Grund ausfindig gemacht werden kann, warum
denn plötzlich die sechstletzte Seite des Konvoluts entfernt worden seinsollte. Unsere diesbezügliche Unkenntnis spricht freilich nicht dagegen,
daß es einen solchen (mehr oder weniger) guten Grund gegeben hat.
Ein letzter Punkt betrifft das chronologische Verhältnis zwischen
dem Aufsatz-Teil und den Oden-Entwürfen. Die beiden Briefmanuskripte an die Mutter, deren Zugehörigkeit zu unserem Konvolut vonHans Gerhard Steimer entdeckt worden ist, markieren den chronologischen Einschnitt. Der Entschluß, die letzten Blätter des Konvoluts fürBriefe zu benutzen, mit den Hölderlin bestimmt bekannten Folgen fürden Zusammenhalt des Konvoluts, läßt darauf schließen, daß der Standder Überlegungen, der in den Aufsatz-Fragmenten dokumentiert ist, fürHölderlin schon lange nicht mehr aktuell war. Als Terminus post quem
für den Beginn der OdenenhViirfe, die in diesem Faszikel enthalten sind,kann also das Datum des Briefs an die Mutter vom 3. September 1799
gelten. In einer Zeit akuten Papiermangels, der vielleicht auch durch einekurze finanzielle Durststrecke bedingt ist31, greift Hölderlin zurück auf
ein Papier-Konvolut, in dem sich ein Text befindet, für den er keine
Verwendung mehr hat. Da er zur gleichen Zeit immer noch im Sinn hat,in seinem geplanten Journal auch einige "prosaische Aufsätze" zu
veröffentlichen - noch am 8. Oktober 1799 schreibt er an die Mutter,"daß ich endlich mit meinem Buchhändler über das Journal im Reinenbin, daß es vor sich gehen wird" 32 -, spricht die Aufgabe des AufsatzTextes eben dafür, daß Hölderlin den inhaltlichen Ansatz dieses Textes
als unzureichend eingeschätzt hat. So würde sich aus der Datierung
dieser Aufgabe auch ein Argument inhaltlicher Art stützen lassen, das
Lawrence Ryan schon vor 40 Jahren vorgetragen hat, nämlich, daß der
Aufsatz nicht zu den Hamburger Aufsätzen gehört, sondern älter ist als
diese, weil z.B. "die später in allen Einzelheiten durchgeführte Unterscheidung der Dichtarten [... ] zu diesem Zeitpunkt noch nicht ganz
erarbeitet gewesen"33 sei. Die Diversifizierung seines lyrischen Werks
beginnt bei Hölderlin aber erst in Frankfurt, so daß für den ·Religions' -

340

341

31

Vgl. FHA Supplement I [wie Anm. 26), 32.
MA II, 827.
33
Lawrence Ryan, Hölderlins Lehre vom Wechsel der Töne, Stuttgart 1960, 101.

32

Aufsatz eine Datierung auf das erste Frankfurter Jahr vielleicht das
Richtige trifft.

..1----------·

r---------·

1
11
Odenfaszikel II (F2: 11/ 1,2. 7,8: 38/1-22; 5511-4; 299/1-4: 300/ l-4)Wz1-----[a]1
1r---11

[a]

II
II
II
II
II
II
II
II
II
II

b
a

.-

b

1r-II

[a]

111
II

11

11

II
II

II
II
II

11

a

11
II
II
II
II
II
II
II

11
II

1
1

a

~

b

a
b

a
b
b
a

b
b

a
b

b

Hs/S. (p.)
299a
299b
300a
300b
11/ 1 ( 1)
11/2 (2)55/ I (3)55/2 (4)38/1 (5)38/2 (6)38/ 3 (7)3814 (8138/4a381-lb38/5 (9)38/6 (10)38/7 (11)38/8 (12)38/9(13)
38/10 (14)38/11 ( 15)38/ 12 (16)38/13 (17)38/14(18)
38/15 (19)38/16 (20)
38/17 (21)38/18 (22)38/ 19 (23)
38/20 (24)
38/21 (25)
38/22 (26)55/3 (27)55/4 (28)
11/7 (29)
11/8 (30)300/1,4 (31)300/2,3 (32)299/ l,4 (33)299/2.3 (34)

Inhalt1
1 ,-------·
1 1 ------·

r----·

Fragmell/ philosophischer Briefe A 1 !
Fragmell/ philosophischer Briefe A 1 !
Fragmell/ philosophischer Briefe A 2 !
Fmgmell/ philosophischer Briefe A2 !
Fragment philo.wphischer Briefe A1 !
Fragmem philosophischer Briefe A2 !
Fragmelll philosophischer Briefe A,JB !
F ragme/11philosophischer Briefe B•

Gesang des Deutschen III C-E Der Prinzessin Auguste... 1 ! 38/ II
Der Frieden 1/IIAJB ! 38/14
Der Winter/Vulkan IAIB!IIA/8
Gesang des Deutschen IAJB/IIA/B ! 38/17
Sybille IA/ BIii Aber die S1m1che... A-C Der Baum löst .,ich nic/11... 1A•
Der Prinzessin Auguste ... ! lüst sic-hnicht ... lA!Poeto/ogische Tu[ehr18/C !
Gestalt und Geist npo; cautov Der Prinzessin Auguste ... 1 i Po,:10/.Tdfrf„i(Gesang des Deutschen IIIB-D f 3815
leer
Der Frieden IIA-D
leer
leer (Aufschrift Friedrich Breunlins)
Schiller Gesang des Deutschen IIIA-D f 38/ l 2
Am Herbsttag/Mein Eigenrum A-D !
Am Herbsttag/Mein Eigenrum A-C
Palinoclie IIIA/B/IV
Göncrrecht/Palinodie 1/II/IIIB i
Muth des Dichters/Blödigkeit IA-D !
An Muth des Dichters/Blödigkeit 18/C/E
Singen möcht ich l'Ondir ... (An/
Wohl geh' ich täg/ich ... 1/IIAIB
Bitte/ An die Hoffnung IA-D
An Johanna Christiana Gock. 3. September 1799
A11Johanna Christiana Gock. 3. September 1799
1799
An Johanna Christiana Gock. 27. A11gu.<1
An Johan11aChri.<tianaGock. 27. Augu.,t /799

Wz.

Hs./S.

[a)299/a.b[a]

300/a·b[a]

55/1-2[a]

38/1-2[b 1[a 1

38/2a-2b[b]

11/1-2[1

38/2e-2f

38/2c-2d[b]

38/3-4

1
11
11
11
11
11
11
11
1 1 i.-._ ___11[1

38/4a-4b[a]38/5-6[b]

38/7-8[a]

38/9-10[b]

38/11-12[a]

38/13-14[b]

38/15-16[1

38/16a-16b

L---·

[a]

38/16c-16d------· [ 138/16e-16f

~

---·

~

1

.

[a]

11/7-8[b 1[a]38/17-18
38/19-20[b]

38/21-22[b]

55/3-4[b 1

300/1-4[b]

299/1-4

Abb. 1: Konvolutdiagramm für die Textkonstitution von Sattler (FHA
Suppt. /, 539) (10 Doppe/blätter)

Abb. 2: Konvolutdiagramm für die Textkonstitution von Zinkernagel,
von Pigenot und Beißner (13 Doppe/blätter)

342

343

Das Tao der Unübersichtlichkeit
Wz.

Hs./S.

Über die Bände 7/8 (gesänge I, II) der Frankfurter Hölderlin-AusgabeVon·---------

1
1
11
11
11
11
11
11
11
11
11
11
11
11
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11
11
11
11
11
11
1
1

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1
11
111
1 1 1 r--1111
1111
1111
1111
1111
1111
1111
1111
111
111
11
1 ·-----~[a]299/a-b[a]

300/a-b[b]

11/1-2[a]55/1-2[a]

38/1-2[][b][a]

38/2a-2b[a]

38/5-6[b]·38/7-8[a]

38/9-10[b][a]

38/11-12
38/13-14[b]

38/15-16[b]

38/17-18
38/19-20[a]

38/3-438/4a-4b[b]

38/20a-20b
38/21-22[a]

55/3-4[b]

11/7-8[b 1[b]300/1-4[]

299/1-4

Emery E. George

Endlich ist er erschienen. Der Doppelband der Frankfurter HölderlinAusgabe, der, um zu Hellingrathschem Wort zu greifen, »Herz, Kern
und Gipfel des Hölderlinischen Werkes", das eigentliche Vermächtnis1
enthalten soll, ist unlängst lieferbar geworden und steht zur Diskussion.
Wie 1951, genau vor einem halben Jahrhundert also, als die beiden
Teilbände von Band II der Stuttgarter Ausgabe vor die interessierteÖffentlichkeit traten, stehen wir auch jetzt an einem Scheideweg. Wir
fragen uns, ob dies es ist oder ob vielmehr unter der langwierigen
editorischen Arbeit von D. E. Sattler dies es sein sollte, auf das wir überein Vierteljahrhundert, seit Erscheinen des Einleitungsbandes im Jahr
1975, gewartet haben. Erfüllt FHA 7/8 die Erwartungen derer, die sichan das Format früherer Bände der Edition gewöhnt haben, und erfüllt es
die Erwartungen der Hölderlin-Philologie unseres Moments? Die Darbietung provoziert immerhin eine innerhalb des Rahmens einer Rezension
mögliche, sachliche Kritik, die Rez. im folgenden unter vier Rubriken Methode der Darlegung, Das Homburger Folioheft, Einzelne Probleme,'Tende Strömfeld Simonetta ... ' und 'In lieblicher Bläue ... ' - präzisieren
möchte.
Methode der Darlegung

Der Doppelband 7/8 der FHA gliedert sich in zwei Teile: in einen"dokumentarischen" Teil (Band 7) und in einen "editorischen" (Band 8).
Band 7 enthält die Manuskripte, in photographischen Neuaufnahmen,sämtlicher hier berücksichtigter Werke Hölderlins, zeitlich geordnet,

Abb. 3: Konvolutdiagramm für die Textkonstitution von Franz (11 Doppe/blätter)

Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke, Frankfurter Ausgabe. HistorischKritische Ausgabe, hrsg. v. Dietrich E. Sattler. Band 7: Gesänge, dokumentarischer
Teil; Band 8: Gesänge, editorischer Teil, [beide Teile] hrsg. v. Dietrich E. Sattler,
Frankfurt a.M. / Basel 2000.

344

345

1

beginnend von einem eigenhändigen Eintrag des Dichters mit Blei in sein
Handexemplar von Gotthold Stäudlins 'Musenalmanach für das Jahr
1792' (7, 86-89; L 1-3; 8, 539-540) 2 bis zum Hölderlin zugeschriebenen
Text 'In lieblicher Bläue ... ' (L288; 8, 1009-1012; in Hs. nicht vorhanden).
Alle in Band 7 wiedergegebenen Handschriften kommen mit ihren Seite
für Seite gegenübergestellten, typographisch differenzierten diplomatischen Umschriften, so, wie dies auch für frühere Bände der FHA
geschah, alles nach dem Handschriftenkatalog3 numeriert und mit Zeilennumerierung versehen, wie zuvor. Hier sind die Angaben verhältnismäßig nachkontrollierbar, was man auch von Sattlers Vermerk abliest (7,7, Hauptwörter kleingeschrieben, wie hier): "verzeichnet werden etwa
1700 abweichungen von der Stuttgarter Ausgabe; darunter zahlreicheverbesserungen des wortlauts und hinweise auf übergangene zeichen;[... ]". Geht man aber diesen" Verbesserungen" nach, so findet man auch
Verschlimmbesserungen, wie z.B. die eigensinnig ändernde Zeile "Vor
Gott aus gehet mein Werk" (Hs. 313/2; 7, 476-477). Von dieser Lesart
wird unten noch die Rede sein.
Die in Band 7 untergebrachten Handschriften und deren Umschriften
sind in chronologischer Reihenfolge dargelegt, unter sechs Zwischentiteln (für HF z.B. unter „IV / 1802-1804 / Nürtingen Homburg Tübingen" [7, 227]). Diese sechs Zwischentitel (7, 85, 113, 143,227,399,499)
stellen aber auch einen erheblichen Informationsverlust dar. Anstatt deralten Titelnotizen, die wir in früheren Bänden der FHA bekamen und dieuns über Einzelheiten der Textgenese orientierten, kommen wir jetzt inBand 7 zu Hinweisen, die lediglich über die Handschriften, deren HKNummern, physische Beschaffenheit, Größe in cm, Wasserzeichen,gegebenenfalls Provenienz informieren. So z.B. für 368/1.2 <sie!>,„beilage 2 des Hamburger foliohefts [ ... ]; es [d.h. das Blatt] gelangte am
25. januar 1904, aus der sammlung des Hamburger dekans JohannFriedrich Encke, in das Schiller-Nationalmuseum Marbach" (7, 227,
unten). Derlei Auskünfte über die Manuskripte haben mit Hölderlins

Werk so gut wie nichts zu tun. Dies wirkt insofern als Nebelschleier unddurch die beiden Bände als Obskurantismus, als der an die Stelle deralten Titelnotizen tretende und vermeintlich mit Hilfe der Zeittafel (7, 983) zu benutzende laufende Kommentar in Band 8 (d.h. die den Sig~aSegmenten vorausgeschickten Erklärungen, vgl. 8, ~09) auch keine
restlos befriedigenden Auskünfte liefert über das genetische Werden derGedicht-Segmente oder Gesänge. Ein Grund dafür liegt darin, daß dieseErklärungen über Herkunft von Textsegmenten in einem gegebenen
Gesang allzu häufig auf solche den Schaffensprozess (unwahrsc~einlich!)
bestimmenden Phänomene verweisen wie winzige Punkte, Striche undsonstige nicht-alphabetische Schriftzeichen, de~en ~ach~uspür:n oft fa~teine Unmöglichkeit ist und deren Glaubhaftigkeit beinahe immer inFrage steht. Eins der einfachsten Beispiele sei hier ziti;rt; es ~o~~t ausder ersten Strophe der zweiten Fassung des Gesanges Der Einzige (ausdem Warthäuser Blatt also): Strich, mit Blei, vor dem Wort "Gesezen" inder Verszeile: "Das sicher, Menschen gleichend oder Gesezen" (474/1,
11; 7, 482-483). Dies soll das Wort „Gesezen" als eine zusätzliche Verszeile identifizieren (vgl. 8, 828, 62). Solche Striche und Wischspuren
sollen in Hölderlins Handschriften überall zu sehen sein und Sattler
versäumt beinahe keine Gelegenheit, und sei sie auch noch so winzig, sie
zurate zu ziehen als Wegweiser der textuellen Metamorphosen, für die ersich hier so grundsätzlich interessiert. Das Wahrnehmen ~äm~lic~er
Schriftzeichen, die von der Feder des Dichters stammen, scheint nchug.
Deren textuelle Bedeutung ist Interpretationssache.
Beide Bände, 7 und 8, sind auf einer radikal durchgeführten Methodeder Chronologie aufgebaut. Unter der Rubrik „zur edition" steht überBand 8 (7, 8):
die chronologische darstellung [ ... ] tritt an die stell: ~er wer.kstuf~nedition früherer bände; demgemäß ersetzt auch der mit Jedem mtegnerten
segment anwachsende 'kumulative text' eines gesangs die formal separierten, das resultat einer linearen darstellung fixierenden textstufen; [... ]2 Zitiert wird nach Manuskriptseite
und Umschrift, Sigma-Ziffer, Band- undSeitenzahl. Das Folioheft wird abgekürzt zitiert: HF, Seiten- und Zeilenzahl (nachFHA7).
3
Katalog der Hölderlin-Handschriften. Auf Grund der Vorarbeiten von Irene
Koschlig-Wiem bearbeitet v.Johanne Autenrieth und Alfred Keiletat(= Veröffentlichungen des Hölderlin-Archivs; 3), Stuttgart 1961. Im folgenden: HK und Seitenzahl.

Das sich ergebende buchstäblich genommene chronologische Nacheinander, wo uns interessieren soll, welches Einschiebsel inmitten eines
Gesanges oder zwischen zwei Gesänge oder erweiterte Textsegmente zu
stehen kommt, ist es teilweise, was das Ganze für den Benutzer unübersichtlich und obendrein auch unglaubhaft macht. Was uns hierbei

346

347

vor allem vor Augen kommt, ist das Unterwerfen des gesamten Materials
un_ter ein Sy~tem der Sigma-Ziffern, das im Grunde genommen auch gar
kem System 1st. Wo kommt es her? Um Sigma geht es vor allem, weil sichder Her~usgebe~, ei~ Autodidakt, Griechisch beigebracht hat, also gehees um emen gnech1schen Buchstaben. Außerdem ähneln sich ja die:Vörter "Sigma" und "Segment", womit desto klarer gemacht wird, daßm FHA, Band 8 nicht mehr eigentliche freie Texte, sondern nur noch
Textsegmente dargestellt werden. An dieser neuen Anordnung ändert
si~h ~ann auch ~ichts mehr, und sei das gegebene Textsegment so kurz,
w1_eeme kleine Uberschrift: 'Heimath' (i:27; 8, 652) oder so lang, wie die
Widmungsfassung von 'Patmos' (i:24 16; 8, 682-686). Aus dieser Art Undifferenziertheit zeigt sich aber zweierlei. Erstens bringt das System
der Sigmaziff ernzählung und die steif durchgeführte chronologische Anordnung nicht Zusammengehörendes zusammen; zweitens, umgekehrt,
trennt das System das, was in einer historisch-kritischen Edition zusammengehalten werden sollte. Zu letzterem gehören Titelnotiz, Hs., zusammen mit deren Umschrift (dies geschieht allerdings in Band 7),
lineare Textdarstellung, emendierter und konstituierter Text oder eine
Serie derselben. All dies geschieht gewaltsam und ohne ein weiteres
Wort der Rechenschaft dem Benutzer gegenüber. Wohl mag es Wundernehmen, warum Dokumentarisches (die Hss.) und Editorisches separatgebracht werden. Auch in den Hyperion-Bänden (10/11) findet dies
statt, aber da hat man sich an die individuelle Textgeschichte des Romans
zu erinnern. Mit den Briefen (Band 18/19) wird es auch nicht anders
gehen.
Sowohl mit dem einen (dem ungeeigneten Zusammenbringen), wieauch mit dem andern (dem falschen Separieren) trifft dann die neue
Sigmazählung den Leser wie ein nicht mehr zu bewältigender Überraschungseffekt, gleichsam ein Schuß "Sigma-Pulver" in die Augen, damit
der Leser dann desto wirkungsvoller den Faden verliert. Hierzu trägt
auch Sattlers neuer Sprachstil bei, wo man nur noch mit kleingeschriebenen Hauptwörtern(aber normal wiedergegebenen Eigennamen und
Zitaten) und ohne lnterpungierung außer Strichpunkt auskommt. Beabsichtigt oder nicht (und Rez. legt nahe, es sei beabsichtigt), lenkt dies
alles den Benutzer vom richtigen Gebrauch der Edition ganz effektvoll
ab. Zumindest scheint es die Attitüde des Herausgebers zu sein, daß man
der neuen Ordnung zuliebe den sich daraus ergebenden Sinn für Unordnung schon mit in Kauf zu nehmen hat. Zugegeben: am Ende vonBand 8 stehen zwei Register: ein chronologisch geordnetes und einalphabetisches. Nimmt man aber diese beiden unter die Lupe, so sieht
man schon, daß es Sattler auch hier nicht notwendigerweise darangelegen ist, Ordnung in seine undifferenzierte Aufreihung hineinzubringen. Es wird z.B. nie klar, warum die Sigma-Zeilen im chronologischen
Register nicht restlos in der richtigen numerischen Reihenfolge stehen.
Auch werden die kumulativen Texte bei weitem nicht alle verzeichnet,
mit dem Resultat, daß der Leser dann durch den ganzen Band durchstöbern und sich wohl auch Notizen machen muß, bevor er das alles und die
Zusammenhänge unter diesen erweiterten Texten findet. Auch so kann er
nicht hundertprozentig sicher sein, ob er alle Stadien des genetischen
Werdeganges eines Textes - was den Leser vor allem interessiert, wasaber unter Kumulation auch sicherlich keiner mehr ist - identifizierenkann.
Grundfalsch an Sattlers Methode ist, daß er an einer fragwürdigenIdee um jeden Preis festhält. Wer eine historisch-kritische Edition auf ein
gegebenes Prinzip aufbauen will, der muß sich auch ein Auge offenhalten
für die konkurrierende Möglichkeit der Anordnung des Materials.
Anstatt ein nicht mehr zu änderndes Sigma-System hätte Sattler auch ein
System von griechischen Buchstaben aufstellen können, das dann klar
zeigt, was Sigma gehört und was Tau. Hinzu kommt noch die Alphaund Beta-Parallelisierung, die der wirklichen textuellen Situation alles
andere als gerecht wird. Gibt es denn nur zwei Fassungen von einem
Gedicht? Auch von Gesängen mit solch komplizierten Handschriftenlagen, wie dies z.B. 'Der Einzige' und 'Patmos' sind? Man vergleiche nur
die Alpha- und Beta-Anordnung in Band 8 mit der gewissenhaften unddurchaus verständlichen Anordnung der Texte für z.B. 'Brod und Wein'(in FHA, Band 6), mit den sechs klar zu identifizierenden Stadien desTextes dieser Elegie.
Außerdem wirken die Sigma-Zeilen in den Notizen verwirrend (wiez.B. 8, 849 f .), neben den alle Orientierung verhindernden kumulativen
Texten. Immer wieder begegnen uns dieselben Titel, zumal von hymnischen Entwürfen (z.B. von 'Heimath', 'Tinian', 'Die Titanen'). Vor uns
steht außerdem, wenn wir Band 8 schon irgendwo aufschlagen, eine
typographisch fast so gut wie undifferenzierte Masse von Materialien,an Qualität weit entfernt von der optisch sehr klaren und hilfreichen
Typographie früherer Bände der FHA. Zwar haben wir in Band 8 nochden Kontrast dunkel/hell der linearen Textdarstellungen, wie auch die

348

349

noch weiter reduzierte Type z.B. der Gesänge, wie sie in der 'Flora' oderin Leo von Seckendorfs 'Musenalmanachen' für 1807 und 1808 zuerst
4erschienen sind. (Inkonsequenterweise sind die Seckendorf-Druckenicht chronologisch gebracht, dazu müßten sie in Band 8 ganz hinten
stehen.) So kann sich der Benutzer höchstens noch vermittelst der mit
Sigma-Ziffern versehenen Textsegmente und deren voran stehenden
Notizen zurechtzufinden versuchen. Das Erlebnis von Chaos bleibt aberstark, denn man wundert sich allzu häufig, was benachbarte, abervoneinander völlig abweichende Texte miteinander zu schaffen haben(z.B. 8, 803-804). Hier gilt es höchstens, die Unübersichtlichkeit desGanzen temporär mit in Kauf zu nehmen und womöglich mit Papier undBlei in der Hand einem einzelnen textuellen Zusammenhang nachzuspüren.
Sattlers Arbeit in FHA 8 erinnert halb an Hellingrath, halb an~inkernagel, ~it ihrem Gemisch textueller und literarischer Interpretation, bzw. steif durchgeführter Chronologie, so, wie letzteres auch in
Zinkernagels Nachlass vorliegt. 5 Sattler unternimmt eine Edition dieses
Gepräges, ohne ein Wort darüber zu verlieren, warum er so verfährt.
Offensichtlich hat er über Editionstechnik neuerdings weiter nachgedacht6, aber die Konsequenzen dieser Handlung hat er nicht gut erwogen.
Eine radikal zugepreßte Chronologie für eine historisch-kritische Ausgabe, mit dem sich ergebenden Eindruck von einem hoffnungslosen
Durcheinander, ist jedenfalls nicht einladend und sogar mit den konkreten Daten (in der „Zeittafel") und dem Kreuzverweis von Sigma-Ziffern(z.B. 7, 34-35, 43) kaum noch nachkontrollierbar. Nur in einzelnen
Fällen kann man sehen, ob der Editor pünktlich und zuverlässig
verfahren ist oder nicht. Eins der besten Beispiele für Sattlers willkürliches Edieren ist seine Konstruktion einer „nach vorgefaßtem plan
4

In der 'Flora' erschien: 'Die Wanderung' {vgl. 8, 617-619); in Seckendorfs'Musenalmanach für das Jahr 1807' erschien: 'Die Wanderung', nur bis Z. 102 (8,806-808; vgl. StA II, 715); im Almanach für 1808: 'Der Rhein' (8, 633-638), 'Patmos'(8, 686-691), 'Andenken' (8, 804-805).
5
Vgl. Emery E. George, Hölderlin's Hymn 'Der Einzige'. Sources, Language,
Context, Form, Bonn 1999, 78-81, wo (ebd., 80) ein Abschnitt aus Franz Zinkernagels Lesarten zum Gesang 'Der Einzige' reproduziert steht.
6
Vgl. nur Dietrich Eberhard Sattler, nachlaß Friedrich Hölderlin in chronologischer folge, Text/Kritische Beiträge 4, 191-238; s. den einleitenden Absatz (ebd.,
191).

350

entworfenen gruppe von zwölf[ ... ] doppelgesängen [... ]" (7, 8). Dazu
kommt dann die wissenschaftliche Fragwürdigkeit eines von vornherein festgelegten und ungeprüften Plans für „kumulative Texte".
Diese Texte, zumal am Ende von Band 8, sind auch nicht unbedingt,,kumulativ", vgl. nur die hier letzte Version von 'Friedensfeier' (8, 974978,s. auch unten).
Wie Sattler die Arbeit derer erschwert, die die FHA auch weiterhinbenutzen wollen, und was er sich eigentlich hinter seinem sibyllinischen
Sprachstil und seiner hochtrabenden Rhetorik erlaubt, sei an einigen
konkreten Beispielen illustriert.

Das Hamburger Folioheft
Unter „zur edition" (7, 7) schreibt Sattler: ,,im zentrum [des dokumentarischen Teils, von Band 7 also] steht das in supplement III vollständig,
hier ohne die drei am anfang stehenden elegien wiedergegebene folioheft;[...]". Die Bezeichnung „im zentrum" trifft allerdings physisch nicht
restlos zu; in Band 7 nimmt HF sozusagen exzentrisch Platz, wie schonoben angedeutet, unter Zwischentitel IV (7, 227; Hs. 307 mit Umschrift,
7, 228-385). Zu dieser massiven Dokumentation kommen noch zwei
Beilagen: 336/1-4, schon mit Supplement III eingebunden (dort, S. 121124)und 368/1-2, erstmals in FHA 7 (die beiden Beilagen: 7, 386-393,
bzw. 7, 394-397). Hier sei nur eine Lesart herausgehoben, nicht zuletzt,
weil es ein Beispiel für Sattlers wie es scheint persönliches Anliegen ist,
nur das, was ihm gefällt, in seine Edition aufzunehmen. Sattlers Lesart„immergekettet" ('Der Einzige', 337/2, 2; 7, 489, 2) ist fehlerhaft; hier
läßt er Dietrich Uffhausens richtige Leseweise „immerge[b<unden?>kette[n>t" total außer Acht. Uffhausens Lesart legt ein vom Dichter
nicht ausgeführtes Lemma „immergebunden" mit höchst präziser Intui7
tion nahe (k aus b und t aus n sind in der Hs. klar zu sehen). Daß dieskein bloßes Gelehrtengezänk zwishen Sattler und Rez. ist (wohl aberzwischen Sattler und Uffhausen) zeigt sich in der Hs., und zwar aus
Dargelegt in: Friedrich Hölderlin, ,,Bevestigter Gesang". Die neu zu entdeckende hymnische Spätdichtung bis 1806. Hrsg. und textkritisch begründet
v. Dietrich Uffhausen, Stuttgart 1989, 93, Z. 28 (im folgenden: Uffhausen, 1989).
Ausführliche Erklärung der Lesart, vgl. Emery E. George [wie Anm. 5], Kap. 1,
Anm. 28 (333), s. auch unten.
7

351

und seinen kumulativen Texten übergeht und den einen Text durch den
anderen„übernehmen" läßt.
Werfen wir einen Blick auf Sattlers Edieren des Gesanges 'Der
Einzige',des ersten Gesanges im HF. In seiner Notiz zu l:25 (8, 649; vgl.
307/15-19; 7, 230-239) betrachtet Sattler diese erste bekannte Niederschrift(eine Reinschrift, später überarbeitet) als „aufgegeben". Wie sehrdie in Frage stehende Niederschrift eben nicht als „aufgegeben" gilt,
zeigt die Diskussion des Rez. 8 Eine ß-Textsegment-Folge (l: 1381_2; 8,795)importiert einen Text, bei Beißner Bruchstück 62 (StA II, 334), ohneüberzeugende Erklärung und aller Wahrscheinlichkeit nach nur, weil
dasWort „jedem" sowohl in 'Der Einzige', 313/3, 16 (7,478,479) (,,Die
Sachen auch bestellt er von jedem."), wie auch in Bruchstück 62
vorkommt(307/30, 13-23; 7,260,261):

zwe~erl.eiGründe~: Erstens hatte Hölderlin das Lemma „immergebunden mch~ ausgefuhrt, obwohl er es offensichtlich plante, was daraus
zu sehen ist, daß er die ersten und letzten Buchstaben des Womeils„bunden" klar wahrnehmbar niederschrieb. Zweitens änderte er seine~einung, sch:ieb. an dessen Stelle „immergekettet" und fügte dem kritl~chen un~ richtig ausgeführten Wort „immergekettet" ein sozusagen
hieroglyphisches Bestimmungszeichen zu: das in der Hs. ebensoklar
zu sehende Kreuz, mit den beiden Strichen unter ihm, wohl eine Kettedars~ellend (von Sattler unrichtig als „trennzeichen und signatur"
bezeichnet [7, 489, Anm. zu Z. 2]). Hiermit wollte Hölderlin sagen,d.aß es dabei, was ihm an dieser Stelle zu sagen oblag, nicht bloß um
e~nen lockeren, sozusagen föderativen Bund ging, sondern eben um
eme Kette - um nichts weniger, als die Kette des Daseins, die alles
Lebendige mit Gott verkettet (vgl. hierzu George 1999, 143-150 und
Kap. V, Anm. 58-100 [ebd., 371-376]). ,,Eines zu seyn mit Allem, waslebt!" klingt hier wieder das Hyperion-Wort an und damit die Hoffnung, daß es mit diesem Gefühl des Einswerdens auch zu einem Erlebnis der Ganzheit der Welt kommt. Und deswegen ist auch „immergekettet" ein Schlüsselwort, eins von Hölderlins wichtigsten im ganzen Hymnenwerk.
Steht HF in Band 7 „exzentrisch", so nimmt es in Band 8 eine zentrale
räumliche Stellung von entsprechender Wichtigkeit ein. Es erstreckt sichvon der allerersten bekannten Version (Sattlers hier gebrauchter Termin,
der Beißners „Fassung" ersetzen soll) des Gesanges 'Der Einzige' {L25;8, 649-.651,Version a, nicht so bezeichnet; vgl. unten, l:126 1-130; 8, 783787) bis zur allerletzten Version des Warthäuser Blattes (l:283; 8, 991993). Hier müssen wir daran denken, daß das HF textintern nur den
sogenannten hymnischen Entwürfen gilt, alles andere greift weit überdessen Grenzen hinaus. Sattler bastelt mit seinen Texten mit besonderer
Vorliebe. Mit 'Patmos' kann er nicht viel anfangen, hat er doch die
Autorität der Widmungsfassung vor sich (415/1-10· 7 426-445· l:24 · 8
16' '
'
' '
682-686). Auch so wundert einen zuerst, wo er die letzten fünf Zeilen der
Version: l:256 2 herhat (8, 947-952; vgl. l:158; 8, 842). Ebenso fragwürdig
scheint die Notiz zu l: 15711; 8, 839. Auch prüfe man sorgfältig, auf
textuelle Richtigkeit hin, die ß-Version „Voll Güt' ist;[ ... ]" {L183; 8,
863-868), erweitert zu einer 'Patmos' -Version von nunmehr 288 Verszeilen. Von großer Tragweite ist die immer zunehmende Willkürlichkeit derSicht, wie Sattler von Gesang zu Gesang und zu den Entwurf-Segmenten

Vgl. Emery E. George [wie Anm. 5], 266-271 und Kap. X, Anm. 67-87 (ebd.,453-455).

352

353

Seinesjedem und ein Ende der Wanderschaft
EinenOrdenodergeben oder Geseze
Feierlichkeit
Die Geisterdes Gemeingeists
Die Geister]esu
ChristiEbensokreativ vereinigt Sattler den Schluß von 'Der Einzige', Version
337 (8, 800-801) mit Bruchstück 60 (StA II, 333) (l: 1411; 8, 798), aus
keinemsonstigen Grund, wie es scheint, als daß in beiden Textsegmenten
dasWort „Diesesmal" zu lesen ist. Ebensogut könnte man argumentieren, 'Hälfte des Lebens' gehöre zum Textkomplex der Elegie 'Menons
Klagenum Diotima', bloß weil in beiden Gedichten - und nirgendwo
andersin Hölderlins Lyrik - die Pluralform „Schwäne" belegt ist.
In die Kategorie der Aufnahme problematischen Textmaterials gehört
auch die isolierte Zeile „Von Gott aus gehet mein Werk." Über dieses
Notat (Bruchstück 39) schreibt Beißner, es stehe „am oberen Rande der
Seite[Homburg G 14•,d.h. 313/2], über v. 25 dritter Fassung des Gesangs
Der Einzige; früher als die Niederschrift dieser Fassung und ohne
Zusammenhangmit ihr" (StA II, 940, 18-20). Eigensinnig ändernd, wiezuvor bemerkt, aller Wahrscheinlichkeit nach nur, weil Beißner „Von"
schreibt(in der Hs. [313/2 oben, links; 7,476] ist nicht auszumachen, ob
1„Von" oder „Vor" die richtige Lesung ist), erwidert Sattler mit "Vor Gottaus gehet mein Werk" (~ 129; 8, 785) und gebraucht die Zeile in den zu
Hs. 474 (Warthäuser Blatt) gehörigen Textsegmenten, ohne handschriftlichen Beleg einfach aufgenommen.9 Freilich verfälscht der Neukömmling den ursprünglichen Text. Aus den vom Dichter niedergeschriebenen
Verszeilen, 474/1, 36 bis 474/2, 5:
Denn Männern mehr
Nicht Jünglingen.
Licht.
das
GehöretNemlich frischauch.
Das Vaterland
Noch unerschöpfet und voll mit Loken,
Der Vater der Erde freuet nemlich sich deßAuch, daß Kinder sind, [... ].

wird jetzt (8, 828, Z. [95]-[101]):
Denn Männern mehr
Gehöret das Licht. Nicht Jünglingen.
Das Vaterland auch. Nemlich frisch
Noch unerschöpfet und voll mit Loken
Vor Gott aus gehet mein Werk.
Der Vater der Erde freuet nemlich sich deßAuch, daß Kinder sind, [ ... ].

Man frage sich nunmehr: was hat die eingeschobene Zeile mit dem
ursprünglichen Sinn der Passage zu tun? Was Sattler mit dieser Willkürlichkeit sagen will, ist, daß man eine Verszeile, und sei dies auch ohne
9

Um nur zwei weitere Beispiele für Sattlers eigensinnig ändernde Entscheide zu
zitieren: für die Schlußzeile des dritten Entwurfs vom Gesang 'Der Einzige': ,,Den
Himmlischen gefehlet an den andern. Diesesmal" (StA II, 753, 6) liest Sattler: ,,Den
Himmlischen gefehlet an der andern" (s. HF 313/4, 33; 7,480,481; vgl. }:1331,Z. 96;
8, 788-790; hier: 790). Der Entwurf 'Vom Abgrund nemlich .. .', Z. 7, enthält eine
Verschreibung: ,,Lich trunken und der Thiergeist ruhet/ Mit/ ihnen" (307/75, 15-17;
7, 350, 351). Sattler: ,,zu Lich trunken vgl Brod und Wein VI 111 Trunkenheit ists,
eigener Art, wenn Himmlische da sind; das defekte lichtrunken <sie!> ist nicht zu
emendieren" (Notiz zu ~247 3; 8, 933). Vgl. Hölderlin. Hymnische Bruchstücke ausder Spätzeit, hrsg. v. Hermann Kasack (Hannover 1920), 20.

354

jede handschriftliche Evidenz durchgeführt, dort ei~füge? da~, wo sie
eben - augenscheinlich- sinnvoll paßt. Dann geht d1.eZeile mchi_,,verloren" wie dies das Schicksal der meisten von Be1ßner numerierten
Bruch~tücke sonst sein könnte, und an ihrem neuen Standort hilft sie
10
dem ganzen „kumulativen" Unternehmen.
Wie Auge und Sinn zusammen vom Schein betrogen werden können,
sei mit einem letzten Beispiel aus dem Textkomplex des Gesanges 'Der
Einzige' illustriert. Es hat mit dem Ort zu schaffen, wo Sattler Hs. 474 als
die allerletzte Version von 'Der Einzige' behandelt (L283; 8, 991-993).
Vorhin, ungefähr in der Mitte der Fassung (8, 992, Z. 50-52, 61-62),
kommen noch unglaubliche Zeilenumbrüche, sowie auch (ebd., Z. 6378) gleichsam bei den Haaren herbeigezogene Zeilen (vgl. Notiz, 8, 992,
nach 64). Am fesselndsten jedoch wirkt die erstaunliche Tatsache, daßdiese a-Version - L25, Z. 1-53, gefolgt durch 474, so modifiziert, wiehier und mit dem Wortlaut „Ist aber geendet." schließend - daß dieses
Textsegment von Sattler als die allerletzte Version des Gesanges betrachtet wird. Innerhalb seiner vermeintlichen chronologischen Anordnung
legt er obendrein nahe, als sei L283 kurz vor der Zeit im :ur~ vollendet
worden (vgl. ,,zeittafel", 7, 77, Verweis auf L283). Das 1st mcht glaub12
haft11und hat wohl mit Sattlers Umdatierungen zu tun , zumal wo
letztere seine Theorie stärken, Hölderlin sei um die Turmzeit nochgeistig gesund gewesen. Der trügerische Schein gibt S:ttle~ gleichsa~
recht: die sechs Schlußzeilen von 474 kommen auch m emem zweiten Manuskriptblatt vor (Hs. 310/1), wo sie einer späten oder spät.eren
Niederschrift des Gesanges 'Patmos' unmittelbar vorangehen. Dieses"unmittelbare Vorangehen" ist aber auch schon bei 307/19 der Fall. A~f
Seite 307/19 steht die Schlußzeile „Die geistigen weltlich seyn. ", unmittelbar vor dem Beginn der 'Patmos'-Version „Nah ist[ ... ]"; auf 310/1

z.

10
Umgekehrt läßt Sattler gewisse Verszeilen von seinen n:ugeformten V~rsionen aus, so, wie die oben in Anm. 9 zitierte „Lichtrunken"-Zetle aus allen weitere~'Die 1itanen'-Versionen (wie z.B. 8,934, nach Z. [77]); derart verfährt er auch mit
der Passage „Und die Schrift/ Des Barden oder Afrikaners" ('Der Einzige', Hs. 4 74/
1 31-32; 7,482,483; die Zeile fehlt 8, 798, 803, 828).
dritte ~as~ung
11 Vgl. Friedrich Beißner, StA II, 743, 7 f.: ,,Die zweite und di~'
mit dieser
summt
Rez.
entstanden."
1803
Herbstundsind vermutlich im Sommerüberein.
Datierung
12
So, wie z.B. in Dietrich Eberhard Sattler, Einige Umdatierungen im Nachlaß
Hölderlins, Le pauvre Holterling, Nr. 4/5, 27-39.

355

steht „Ist aber geendet.", vor einer „Voll Güt' ist. [... ]"-Fassung von'Patmos'. Letzteres ist für Sattler offensichtlich ein Beweis dafür, daß die
Version von 'Der Einzige', die mit „Ist aber geendet." schließt, tatsächlich die allerletzte ist. Dies ist aber nichts Erledigtes. Es scheint durchaus
möglich, daß die Hs. 313, die mit Z. 96 unten seitenabschließend
abbricht, ursprünglich (also bevor sie in fremde Hände geriet) eine
komplette Version von 'Der Einzige' bot, von der wir aber nicht sagen
können, wie ihr Schluß gelautet hat. Wie immer dieser auch gelautet
haben mag, über das chronologische Verhältnis dieser Fassung zu der„Ist aber geendet" -Fassung können wir ebenfalls nichts auss'agen.Daher
ist Sattlers implizite Behauptung, die „Ist aber geendet"-Fassung sei die
letzte, nicht begründbar.
Die Textsegmente, die Beißner unter der Rubrik „Hymnische Entwürfe" bringt (StA II, 201-258), leiden an eigenen Problemen. Der
Gesang 'Die Titanen' ist einer der mächtigsten, längsten und textuell
kompliziertesten im ganzen Band 8. Nach so einem bescheidenen
Beginn, wie eine bloße Überschrift (307/28, 1; 7,256,257; ~26 ; 8,652),
1
sieht man bald, daß der Text, nach Beißner unter dem Titel 'Die Titanen'
bekannt (,,Nicht ist es aber/ Die Zeit"[ ... ]; StA II, 217-219), von Sattler
auf gelöst wird. An dessen Stelle kommt ein redaktionelles Interesse an
Wahlverwandtschaft mit dem Entwurf 'Dem Fürsten'. Über nicht
weniger als siebzehn Ansätze, von ~26 bis ~269 (letzteres 8, 969-971)
14findet eine mehr interessante als überzeugende Textmetamorphose statt.
Aus 'Die Titanen' (vielmehr: aus einem Textsegment, das hier dieÜberschrift 'Die Titanen' bekommt) wird am Ende (~269 ; 8, 966-969)
3
die a-Parallelversion zum Gesang 'Die Entscheidung/ Dem Fürsten'(letztgenannte Parallelversion ß [~269 ; 8, 969-971]). Nicht zu versäu4
men an diesem Integrationsprozeß ist, daß das Wort „Titanenfürsten"('Die Titanen', ~269 3, Z. 60; 8,967; vgl. schon Notiz zu~l05 ; 8,890) aus
3
dem Textkomplex von 'Viel hab' ich dein .. .' (Beißner: '<An die Madonna>', StA II, 211-216) herbeigeholt wird (336/4, 34/35; 7,392, 393; vgl.
~105 2, Z. 158/159; 8, 767): ,,Wie Raub Titanenfürsten die Gaaben / Der
Mutter greifen, hilft ein Höherer ihr". Vom Kompositum „Titanenfürsten" kam Sattler höchstwahrscheinlich auf die Idee, 'Die Titanen' mit
dem sonst politisch angehauchten 'Dem Fürsten' zusammenzubringen.
Der Prozeß des textuellen Integrierens unter den hymnischen Entwürfen
wird aber fast überall sichtbar. Allein in diesem letzten 'Die Titanen' Textsegment lesen wir aus folgenden Texten: 'Vom Abgrund nemlich .. .'356('Titanen'-Segment, Z. 72-110), 'Einst hab ich die Muse ge~ragt... ' (ebd_.,z.112-129,139), Bruchstück 67 ('Narcyssen Ranunklen ... ) und 68 (mitder Schlußzeile „Verbrennen auf dem Holz mit Feuer.") (Z. 150; linear
dargestellt, ~268; 8, 964, vgl. Notiz, mit Verweis auf Leviticus 4:12).13
Das übernehmen des 'Vatikan'-Textes in 'Griechenland' (8, 984-1000;
vgl. Notiz, 8, 984) ist ein Aufsehen erregendes Beispiel für Sattlers
Umformung der Entwurfs-Segmente. Die beiden Texte stehen nämlich
auf einer Grenze der Quellen; nur,,< .. der Vatikan ... >" gehört zum HF(307/89-88).
Auf Basteln, Integrieren, Kumulieren kommt es also an. Wozu aber?
Ist länger besser? Wie hier nahegelegt wird: ja, deswegen bezeichnet ja
auch Sattler die drei kurzen, in Friedrich Wilmans' 'Taschenbuch für das
Jahr 1805' erschienenen Hymnen als „paralipomena"(8, 756), wäh:end
Beißner nur 'Hälfte des Lehens' als „Paralipomenon" erkennt. Uber
'Lebensalter' und 'Der Winkel von Hahrdt' schreibt er, sie seien „vielleicht" so entstanden (StA II, 660, 2). Zur Dokumentation von Sattlers
Attitüde, länger sei besser, diene eine Passage auf dem Vorderdeckel desEinleitungsbandes der FHA (1975 erschienen):
Für bisher als Bruchstücke oder Lesarten edierte Textteile ergeben sichneue Zusammenhänge.In dieser Gestalt vermittelt Hölderlins „umnachtetes" Werk eine Schärfe der Bewußtheit, die nicht umsonst in Deutschland weitgehend unverstanden blieb.
Länger also, vom Standpunkt des Editors sowie auch des Verlegers, ist
offensichtlich besser. Neue Zusammenhänge ergeben sich erst durch
vergrößerte Textlänge, je voluminöser das edierte Textsegment also,
desto schärfer die vermittelte Bewußtheit. Um welche „Schärfe" geht es
aber? Um eine politische? gesellschaftliche? geschäftliche? Man wagt eskaum zu fragen(,, Vom Höchsten will ich schweigen."): um eine dichterische? Es macht nämlich etwas aus. Ob Hölderlin das geschrieben hätte,was ihm Sattler, mit seinem hölzernen Ohr, unterschiebt, ist jedenfalls
stark zu bezweifeln; so wäre jener ja auch kaum unserer Zeit und Mühe
wert. Besser ist also nicht unbedingt das, was als länger dargestellt wird,
13 Zum ursprünglichen Text, vgl. die
sorgfältige Untersuchung von Reinhard
Zbikowski, Hölderlins hymnischer Entwurf 'Dem Fürsten'. Ein philologischer
Versuchüber Homburg F 57/58. In: HJb 22, 1980/81, 232-273.

357

sondern eben das, was der Dichter schreibt. Dem gehe man in erster
Linie mit Hilfe der in Band 7 reproduzierten Handschriften nach.
Einzelne Probleme
Wie sehr editorische Arbeit dieses Gepräges Interpretation anstatttiefbohrender Analyse ist, zeigt sich im kleinen wie auch im großen. Um
jetzt zu etwas außerhalb des HF zu gehen: in seiner Notiz zum
Seckendorf-Druck des Gesanges 'Der Rhein' (~21 18 unmittelbar vorangehend; 8, 633-634) schreibt Sattler, bei der vermutlich nach Abschrift
Sinclairs im 'Musenalmanach für das Jahr 1808' abgedruckten 'Rhein'Hymne
lassen sich - die hauptsächlich schon vom abschreiber herrührendenänderungen der interpunktion und orthographie [... ] sowie die erkennbaren satz- und lesefehler abgerechnet - kaum textändernde eingriffe
Seckendorfs nachweisen; immerhin hatten Friedrich Schlegelund Ludwig Tieck die im almanach des vorjahrs erschienenen gedichte als das
höchste in ihrer Art in der ganzen modernen Poesie bezeichnet- ein
urteil, das Sinclair nicht nur Hegel[ ... ], sondern auch Leo von Seckendorf mitgeteilt haben dürfte;[ ... ].
Im ersten Teil dieses Zitats - bis zum Worte »nachweisen;" inklusiv liegt ein Trugschluß, ein argumentum ad hominem begraben; völlig
außer Acht läßt jetzt nämlich Sattler die Studie des Rez. zu den
Seckendorfschen Eingriffen in den Text der 'Rhein'-Hymne. 14 Im zweiten Abschnitt des Zitats spürt man ebenso klar einen zweiten Trugschluß, nämlich ein argumentum ad verecundiam, ein belangloses SichBerufen auf Autorität. Wenn Friedrich Schlegel, Tieck oder welche
Romantiker auch immer das Höchste von Hölderlins im Seckendorfschen Almanach für 1807 erschienenen Gedichten dachten - und dastaten sie freilich mit Recht- so hatte ihr Urteil mit textuellen Eingriffen
nichts zu tun. Auch wären sie kaum befugt gewesen, über textkritische
Fragen Urteile zu fällen.
Eine kleine Auswahl von weiteren Beispielen für Sattlers konfuses

Denken folge hier. In ~153 1 (8, 829) trennt Sattler Beißners Bruchstück
48 (StA II, 329) in zwei Teile. "So Mahomed+, Rinald" und die folgenden
vier Zeilen bringt Sattler unten auf der Seite und den Rest des Bruchstükkes oben; letzterem verleiht er die Überschrift 'Kaiser Heinrich' (8, 829,
T [für Titel]; vgl. 307/77, 11; 7, 354, 355; auf dieser Manuskriptseite fängt
auch der Text 'Kolomb' an). "Kaiser Heinrich" sieht zwar wie eineÜberschrift aus. Nach diesen beiden Wörtern folgt ein Punkt, wie diesauch für den in der linken Spalte zu findenden Titel 'Kolomb' der Fall ist.
Trotzdem kann der Schein trügen, oder es ließe sich auch sagen: daß,,Kaiser Heinrich" Titel eines Entwurfs sein soll, stellt nur eine Möglichkeit dar. Zwar scheint Hölderlin „So Mahomed+, Rinald, / Barbarossa,
als freier Geist" (mit Fußnote, über den beiden Zeilen) später geschrieben zu haben als „Kaiser Heinrich" und die unterhalb dieser beiden
Wörter stehenden Zeilen in der rechten Spalte, dies besagt jedoch nochnichts über seine Intention. Die auf 307/77 nach oben springenden
Zeilen ähneln stark denjenigen auf 307/17, wo Topographie und dichterisch Intendiertes auch recht wenig miteinander zu tun haben. Also
können wir hier (in bezug auf 307/77) sagen, daß, obwohl „Kaiser
Heinrich" wie eine Überschrift aussieht, es nicht notwendigerweise dieallerletzten Absichten des Dichters widerspiegelt, oder vielmehr widerspiegeln würde, hätte Hölderlin aus dem Bruchstück ein Gedicht
gemacht. Die Zeile gehört auf jeden Fall zum Komplex des hymnischen
Bruchstücks, in dem der vergiftete Konrad, Peter der Große undFriedrich Barbarossa ebenso prominent erwähnt stehen. In der Notiz zu~ 154 (8, 829, unten) schreibt Sattler: "unter der chiffre Mahomed
verweist sie [d.h. 'die über ~ 1533 notierte glosse' (Glosse ist Sattlers
Name für Bruchstück)] auf Goethes jugendgesang Seht den Felsenquell /Freudehell ... [d.h. 'Mahomets-Gesang'] [ ... ]". Das mag zutreffen, vgl.
15
die vielsagende Goethe-Anspielung im ersten Böhlendorff-Brief. Hölderlin kann aber auf »Mahomed" auch ohne Goethe gekommen sein. Ein
Entwurf, der sich stark mit Geschichte befaßt, zeigt Verpflichtung eher
Iselins Lexikon (s. Sattler, Notiz, 8, 829, oben) und Wilhelm Heinse
gegenüber, dessen 'Ardinghello'-Roman oder der Tasso-Übersetzung.
Als ebensosehr der Nachkontrolle bedürftig nimmt sich das Goethe-

Emery E. George, Gutes mehr/ Denn Böses findend. Eine Gruppe problematischer Lesarten in Hölderlins Rhein-Hymne. In: Le pauvre Holterling, Nr. 4/5, 41-59.

15
Hölderlin zitiert indirekt Zeilen aus Goethes Gedicht 'Grenzen der Menschheit', s. StA VI, 425-428; hier: 427; vgl. Adolf Beck, ebd., 1078 (zu Z. 70-72 desBöhlendorff-Briefes).

358

359

14

Notat zu L231 1 (8, 916) aus. Den Terminus "Nachtgesänge" braucht
doch Hölderlin keinem entlehnt zu haben! Oder wenn ja, dann könnten
wir vielleicht an Novalis denken, mit seinen "Hymnen an die Nacht"(Erstdruck 'Athenäum', 1800; daß sich Hölderlin und Novalis 1795 in
Jena begegneten, ist auch wohl bekannt). Sattlers Sichsträuben gegen die
Möglichkeit einer Heinse-Anspielung in den Vatikan-Zeilen "dort drüben, in Westphalen / Mein ehrlich Meister" (L184, 10-11; vgl. Notiz, 8,869) ist alles andere als vernünftig; das dort Gesagte über den Kalligraphen Johann Gottfried Weber scheint möglich, es schließt aber eine
Heinse-Anspielung nicht aus.
Dem Rez. hat Sattler mitgeteilt, er sei gegen "apologetisches Edieren", d.h. gegen einfaches Wiederholen früherer textueller Entscheide,ob sie von ihm oder von einem anderen stammen. Trotzdem ediert er
sowohl fragwürdig wie auch apologetisch. Das zeigt sich durch seinen
Entscheid, gegen den handschriftlichen Beleg über "Luther-Konzepte"
zu reden (vgl. L 1473 ; 8, 882). Hier verweist er auf solche Segmente in derGestalt der Bruchstücke 'meinest du / Es solle gehen, / Wie damals?'(L147 1_2 ; 8, 808) und 'Denn gute Dinge sind drei.' (L149; 8, 808-809). In
der Handschrift, wie wohl bekannt, steht auf einer sonst leeren Seite
ganz oben der Titel "Luther" (307/83; 7, 366, 367); die beiden folgenden
Konzepte stehen weiter im HF (307/84, bzw. 307/87; 7,368,369; 7,374,
375). Zusammenbringen kann man ja manches, aus eigener Initiative;
hier ediert aber Sattler apologetisch, indem er nicht anders denkt als
Franz Zinkernagel (vgl. dessen Edition, V, 177). Auch fragt sich, wasdenn diese beiden kleinen Segmente mit der Gestalt Martin Luthers zu
tun haben. Das erstere beweint den Untergang der griechischen Kultur;
letzteres, mit der Formulierung, man wolle "das Sakrament / Heilig behalten" (307/87, 4-5), nähert sich einem Luther interessierenden Gegenstand etwas besser.16
Unter Textintegrationen, die, wie für die Luther-Konzepte, inhaltlichglaubhafter sind als von der handschriftlichen Evidenz her, kommt,
verhältnismäßig spät in Band 8, eine Änderung im Text des Gesanges'Friedensfeier' (1: 271-272; 8, 974-978). Auffallend an dieser letzten
Umarbeitung eines Textes, der ja in einer prachtvollen Reinschrift

vorliegt (405/1-9; 7, 200-217), ist, daß der Editor ein allerletztes kleines
Bastelnan diesem Text vornimmt, wo dem Resultat doch auch - wie diesin Band 8 so häufig vorkommt - kein konkretes Manuskript entspricht.
Es handelt sich um ein zweizeiliges Einschiebsel in die mit ß bezeichnete
Portion (hier kein Paralleltext) von 'Friedensfeier', zwischen Z. 88 und
91: auf 307/40 stehen, "mit tintenleerer feder auf der unbeschriebenen
verso-seite"(8, 977) (aber nicht „gegenüber L102" [ebd.], was 'Hälfte desLebens' ist!) die zwei Zeilen: ,,Und der Himmel wird wie eines Mahlers
Haus/ Wenn seine Gemählde sind aufgestellet" (vgl. 7, 280, 281). Dies
gleichtBruchstück 53 (StA II, 331; vgl. Beißner, ebd., 945). Auffallend ist,
daß die beiden Zeilen an und für sich nicht ungeeignet in den Kontext von'Friedensfeier' passen, wo ja schon vom Meister in seiner Werkstattgesungenwird (Z. 86-88; 8, 640, 643). Auch meint man die tintenlosen
Zeilenoben auf 307/ 40 ganz blaß sehen zu können. Entweder glaubt man
also Sattler hier oder nicht. Die Formulierung „eines Mahlers Haus"
würde auch nicht schlecht in den Text des Gesanges 'Andenken' hineinpassen(~146; 8, 804-805), wo in Strophe 4, mit Bezug entweder auf Z.
37 „Freunde" oder auf 38 „Mancher" (beides Nominativ) gesungen wird
(Z.41-43): ,,Sie,/ Wie Mahl er, bringen zusammen / Das Schöne der Erd"'(8, 805). Die Zeilenlänge mag Sattler dazu ermutigt haben, die beiden
tintenlosen Zeilen 'Friedensfeier' eher als 'Andenken' zuzuschreiben.
Was Druckfehler und textkritische Verschreibungen betrifft, vondenen sich eine Anzahl findet, sei nur erwähnt, daß im Text von'Patmos', auf 307/24, 38, die folgende Lesung steht: ,,blik(et)te" (für Z.
131 „Ferneilend zurük blikte"). In linearer Textdarstellung wiederholt
Sattler den Irrtum „bliket" (8, 659) und korrigiert ihn erst L24 12 (8, 668).
Ob dies ein Versehen ist, oder ob Sattler damit sagen will, Hölderlin habe
die Verschreibung und deren Korrektur in zwei zeitlich voneinander
getrennten Stadien vorgenommen, ist nicht auszumachen. Der Duktus(vgl.7, 248) läßt eine solche Schlußfolgerung allerdings nicht zu.

'Tende Strömfeld Simonetta ... 'und 'In lieblicher Bläue ... 'Die Luther- Konzepte werden dann in den Gesang 'Kolomb' inkorporiert,
beginnend mit k 293, 6 (8, 814; vgl. vorangehende Notiz, ebd., 813); s. auch
'Kolomb'-Texte bis 8, 917-927.

Über Hölderlins Notate auf dem Homburger Waschzettel schreibt
Sattler auf seine Art und Weise zwar redselig (~84; 8, 1001-1004), aberüber das Datum der Erstveröffentlichung von Iselin irrt er sich. In derPrinceton University Library bekam Rez. selber Gelegenheit, Einsicht
in Iselin zu gewinnen, und zwar in die vierhändige Ausgabe von 1726/

360

361

16

27.17Sattler schreibt irrtümlich, ihm schwebe „der [ ... ] erstmals 1729 inBasel erschienene Iselin" (8, 1001) vor. Seit Uffhausens Aufsatz überWaschzettel und Iselin ist das frühere Erscheinungsdatum wohl bekannt. 18
Über Simonetta, wie Sattler richtig bemerkt, hat Iselin kein Stichwort(auch Moreri und Zedler nicht, diese bringen „Simoneta" <sie!> nur als
Nachname); in seinem suggestiven Stil schreibt Sattler (8, 1002): ,,[3Simonetta] das idalbild <sie!> der mediceischen renaissance für Suzette
Gontard-Borckenstein; vgl Angelo Poliziano Stanze per la giostra;[... ]".
Die Qualifikation „für Suzette" heißt, daß das Idealbild symbolisch fürsie steht, in Hölderlins Augen also. Daß Polizianos „Stanze [ ... ] Cominciato per la giostra del Magnifico Giuliano di Piero de Medici" mit derGestalt der Simonetta Cattaneo, verm. Vespucci (1453-1476), tiefst
verbunden ist, ist richtig; wie kann aber Hölderlin über sie erfahren
haben? Durch Lektüre der „Stanze"? Das scheint insofern ausgeschlossen, als daß er dazu fließend Italienisch hätte lesen müssen (zu Hölderlins
fragwürdigen italienischen Sprachkenntnissen vgl. FHA 9/469); einedeutschsprachige Übersetzung vor 1806 ist nicht bekannt. Abgesehenvon dieser Unmöglichkeit ist das Erlebnis eines Idealbildes - weiblicher
und geistiger Schönheit zusammen, versteht sich - zumindest teilweiseeine visuelle Angelegenheit. Hier besteht die Möglichkeit, daß Hölderlin, der sich ab 1796 stark für bildende Kunst interessierte, durch
Gespräche mit Wilhelm Heinse so eine Idee bekommen haben könnte.
Es ginge um Gemälde des Sandro Botticelli (1444-1510), der durch die,,Stanze" selber zutiefst beeinflußt war, nicht zuletzt für die Ikonographie seiner „La Primavera". Die „Primavera", mit ihrer Gruppierung
schöner allegorischer Frauengestalten, hängt in den Uffizien in Florenz. Außerdem gibt es von Botticelli ein Frauenbildnis mit dem
19
Untertitel ,,(Simonetta Vespucci?)", in den Staatlichen Museen, Berlin.
Daß Hölderlin über diese und andere Bilder vom vielgereisten Heinse zu
Dank gebührt dem Department of Rare Books and Special Collections,
Princeton University Library, für sein freundliches Entgegenkommen mit dessen
Exemplar.
18 S. Dietrich Uffhausen, Ein neuer Zugang zur Spätdichtung Hölderlins.
Lexikalisches Material in der poetischen Verfahrensweise. In: HJb 22, 1980/81, 311332; hier: 314. Uffhausen erwähnt nicht, daß die vierhändige Erstausgabe über die
Jahre 1726/27 erschien.
19 Für wertvolle Hilfe mit Diapositiven und Photographien danke ich aufs
verbindlichste dem Department of Art and Archaeology, Princeton University.
17362

hören bekam, scheint keineswegs unwahrscheinlich. Hierzu hätte Sattler
aber schon etwas bemerken müssen.
Über ,,[4 Teufen] vmtl 1802 berührter ort" (8, 1002) trifft es zu, daß es
ungefähr 7 km südöstlich von Sankt Gallen liegt, aber es läßt sich nicht
vermuten, Hölderlin sei im Sommer 1802 in seiner Nähe gewesen.
Vielmehr kann das anderthalb Jahre zuvor geschehen sein, entweder
unterwegs nach Hauptwil (Mitte Januar 1801) oder auf dem Heimweg
drei Monate später. 20 In seiner „zeittafel" verweist Sattler auch auf diesevermeintliche Reise im Jahr 1802; Hölderlin sei gegangen „über das
Appenzeller land, Teufen, nach Konstanz; ankunft in Stuttgart vmtl am
2. Juli morgens; vgl geodätischer versuch" (,,zeittafel", Abschnitt [59],Schluß; 7, 29). Das ist so gut wie ausgeschlossen. Zieht man Sattlers in
Text 2 erschienenen Aufsatz „geodätischer versuch" zurate, so sieht man
schon, was los ist: Konjunktiv überall, alles hinspekuliert und nicht
einmal eine Landkarte, sei es „geodätisch" oder geographisch, wie in denübrigen Abschnitten dieses Essays. 21 Was Sattlers weitere Bemerkungenüber das Stichwort „Teufen" betrifft: ,,statt des tauforts Lauffen fürHauptwil und den beginn des prophetischen gesangs [ ... ]" (8, 1002,
unten), es geht hier um Wortspiel und freie Gedankenverbindung vonseiten des Herausgebers. Die meisten Stichwörter auf dem Hamburger
Waschzettel fungieren nach Sattler als Symbole, sie deuten immer auf
etwas jenseits von sich selber, so z.B. ,,[7 Fouga] der name des flusses als
chiffre der flucht aus Frankfurt" (8, 1003), oder gar: ,,[10 Antegon] fürden 'vorgänger' Schiller" (ebd.); letzteres scheint zumindest Hölderlins
früherer Praxis ähnlich, beliebten Gestalten Codenamen zu geben (wieElise Lehret: Lyda; Sinclair: Bellarmin).
Zu ,,[5 Amyklä]" (8, 1003, oben) liefert Iselin (Auflage von 1726/27,
Bd. 1, S. 161) eine vierfache Glossierung: (1) eine Stadt in Italien (Sattler:„Is: zum italischen Amyclä"), (2) ,,eine stadt in peloponneso, in derprovintz Laconien, nicht weit von Sparta [ ... ]", (3) ,,ein hafen in
Bithynien, andern Bosphoro Thracico [ ... ]", (4) ,,Amyclas / der 5. König
in Sparta, ein sohn Lacedaemonis, [ ... ]". Für seine Unterstellung, Hölderlin habe den Namen „Goethe" vom griechischen Wort für „Zaube20 Vgl. Hölderlin. Eine Chronik in Text und Bild, hrsg. v. Adolf Beck und Paul
Raabe (= Schriften der Hölderlin-Gesellschaft, Bd. 6/7), Frankfurt a.M. 1970, 59 und 61.
21 d. e. sattler, geodätischer versuch. Hölderlin im Juni 1802, Text/Kritische
Beiträge 2, 47-78; hier: 69 f.

363

rer" (yo11~,nicht yo11i:o~,wie Sattler irrtümlich schreibt), gibt er keinen
G~nd an ...(Der Name »Goethe" bedeutet übrigens "Pate"; vgl. den
Arttkel GOTE im Grimmschen Wörterbuch.) Schließlich hätte Sanierder ~ohen Wahrscheinlichkeit Erwähnung tun müssen, daß Luise Agnese K1rms letzten Endes Hölderlins (illegitime) Tochter war.22. Sattlers ~lossen zu 'Tende Strömfeld Simonetta .. .' sind durchwegs
mterpretatonsch. Zwar werden Tatsachen aufgereiht, man weiß abern~cht imme~, ob sie Hölderlins eigene Kenntnisse widerspiegeln. Es gibt
hier verschiedene Grade von Wahrscheinlichkeit. Aus der Zeit der
Klassik kann darauf hingewiesen werden, daß Hölderlin z.B. über Vergil
nicht nur Bescheid wußte, sondern daß er aus der 'Aeneis' auch etwasübersetzt hatte. Anders steht es um Renaissance und Barock. In diesem
Sinne gibt es einen Unterschied zwischen "[5 Amyklä]", wo Vergil zitiert
wird, und »[12 Ardinghellus ]",wovon Kardinälen und Päpsten die Redeist. Wäre Sattler sogar noch kreativer gewesen, so hätte er hier vielleichtan Hölderlins Frankfurter Epigramm 'Advocatus Diaboli' gedacht: "Tief
im Herzen haß ich den Troß der Despoten und Pfaffen / Aber noch mehr
das Genie, macht es gemein sich damit" (FHA 6, 83). Nichts hätte näher
gelegen, zumal es der Herausgeber in Band 8 gewohnt ist, Punkte durch
Verweis auf Hölderlins früheres Werk zu erhärten (wo er z.B. die Ode'Dichterberuf' zitiert, Notiz zu ~129; 8,785).
Und wozu denn diese enigmatischen Notate? Warum hat sie Hölderlin überhaupt aufs Papier gebracht? Wohl um daraus, "wenn es die Zeitgibt" - um hier die Sophokles-Widmung an die Prinzessin Auguste von
Homburg zu zitieren - Gedichte zu machen. Hierzu gibt Sattler einige
Winke, wenn auch in seinem halb unverständlichen Format. Denn auchdies gehört zum Geschäft des Editors: über Sinn und Absicht von
23"Wortsalat" zielbewußte Fragen zu stellen.
Um dem Text 'In lieblicher Bläue .. .' (~288; 8, 1011-1012) ein Wort zu
widmen: auch hier ist Sattlers editorische Darlegung alles andere als
befriedigend. Beißner bringt diesen "Gesang" unter einer Rubrik "Zweifelhaftes" {StA II, 361-374; Text ebd., 372-374), und wahrhaft ist es
Aufgabe des Herausgebers, über dessen apokryphen Ursprung minimale

Rechenschaft abzulegen. Ist 'In lieblicher Bläue .. .' überhaupt ein Gedicht? Ein Gedicht in Prosa, in der Matrix von Wilhelm Waiblingers
Roman vielleicht. Das Prosa-Gedicht stellt eine ebenso ehrbare wie auchdurchaus moderne lyrische Gattung dar. Stattdessen will uns aber Sattler
wiederum, wie dies vor ihm schon geschehen ist (vgl. Uffhausen, 1989,
177-179), einen Umbruch geben, als wäre dies die intendierte Form,
hätte Hölderlin das Gedicht nur geschrieben. Denn darauf kommt es an.
Unabhängig davon, wie Sattler verschönert - und einige seiner Umbrüche sind nicht schlecht, z.B. wo ein Satz mit Zeilenende zusammenfällt ist an einem nichts zu ändern, daß nämlich das Textsegment 'In lieblicher
24
Bläue.. .' einfach nicht von Hölderlin stammt. Deswegen ist es auch
verlorene Liebesmühe, an den Rändern Lesarten anzubringen - bis zu
dem ein wenig amüsanten „[Rossen.?]" statt „Rosen." (Z. [70]; 8, 1012)als wäre 'In lieblicher Bläue .. .' ein Seckendorf-Druck (vgl. z.B. 'Pathmos. / Dem Landgrafen von Hessen-Homburg.', 8, 687-691 ). Warum ein
Editor nicht sachlich verfahren kann, warum er nicht zugeben kann,dieser Text sei ungesicherter Autorschaft, bleibt Geheimnis. Vor einem
halben Jahrhundert warnte Beißner vor der Gefahr, aus 'In lieblicher
Bläue.. .' einen Pindarischen Gesang schmieden zu wollen {StA II, 991992). Sattlers Polemisieren im fünften Absatz seines Vorberichts zum
Textsegment (8, 1010), sein Gebrauch von solchen Worten wie „philologische binsenweisheit" ändert auch nichts daran.
Zusammenfassend möchte man sagen: zwar ist FHA 7/8 kein bloßes
Kuriosum der Hölderlin-Philologie, eine autoritative und brauchbare
historisch-kritische Ausgabe sind die Bände aber auch nicht. Hölderlins
Vermächtnis verdient bessere Behandlung. Bis ein anderer kommt, der esrichtig macht - und vielleicht ereignet sich dies bald - wird der größere
Teil des an Hölderlin interessierten Publikums auch weiterhin Band II
der Stuttgarter Ausgabe benutzen wollen. Ein ganz bescheidener Vorschlag für künftige Herausgeber wäre: erst genetische Darlegung der
Texte, dann ein Register, das die Chronologie verzeichnet. Beißners
zeitlos gültige Worte bleiben uns vor Augen: ,,Es ist [ ... ] Pflicht desHerausgebers, ein Verfahren zu finden, das bei letzter Vollständigkeit
doch die Übersichtlichkeit wahrt" (StA I, 318).

Vgl. FHA, Einleitungsband, 13: ,,1795 Juli. Geburt der Louise <sie!> Agnese
Kirms, mglw. Hölderlins Tochter". S. auch Beck, StA VI, 657, 26 bis 658, 28.
23
Vgl. Pierre Bertaux, ,,'Wortsalat'", in: ders., Hölderlin-Variationen, Frankfurt
a.M. 1984, 123-126. Bertaux ist sich Iselins und der Arbeit Uffhausens klar bewußt.
Das Wort benutzte der Psychiater Uwe Henrik Peters.

von
H Zur Frage der Autorschaft vgl. die zum Teil statistische Untersuchung
Emmon Bach, ,,In lieblicher Bläue": Hölderlin or Waiblinger? In: The Germanic
Review 36, 1961, 27-34. Bach zeigt (ebd., 30-33), daß der kontroverse Text nicht von
Hölderlin sein kann.

22

364

365

Die neue italienische Ausgabe sämtlicher Gedichte von Friedrich Hölderlin, von Luigi Reitani mit meisterhafter Akribie besorgt, ist dazu
bestimmt, in den Bücherregalen der Gelehrten und der gebildeten Leserschaft einen Ehrenplatz einzunehmen. Der 1967 hauchdünne Seiten
zählende Band ist im Oktober dieses Jahres mit der gewohnten graphischen Eleganz und herstellerischen Sorgfalt der Reihe / M eridiani des
Mailänder Verlages Mondadori erschienen. Im Bewußtsein der Mängel
der deutschen Ausgaben hat der Herausgeber den Mut aufgebracht, fürbisher ungelöste philologische Probleme überzeugende Lösungen vorzuschlagen, welche diese Ausgabe zu einer besonderen machen.
In seinen editorischen Anmerkungen focussiert Reitani die Problematik der Ausgangslage: da Hölderlin seine Schriften nicht sorgfältig
aufbewahrte - viele sind nur in der Form ihrer Erstveröffentlichungerhalten, manche verdanken ihre Erhaltung einer Reihe von Zufällen und in Anbetracht der Häufigkeit, mit der Hölderlin auch die Gedichte
abändert und korrigiert, die eine abgeschlossene Form erreicht haben,
wobei Datierungen zum Teil ganz fehlen, sind folgende Fragen vongrundlegender Wichtigkeit: Wie läßt sich einem so beschaffenen poetischen Erbe überhaupt Ordnung und welche Art von Ordnung zuweisen,
welcher Wert ist den unterschiedlichen Fassungen eines Gedichts beizumessen, welche Beziehung ist herzustellen zwischen den gedruckten
Texten und den Manuskripten, schließlich, wie sind die Texte in ihrenÜberlagerungen graphisch darzustellen, so daß der Leser teilhaben kannan der dichterischen Besessenheit, der sich die verschiedenen Fassungenverdanken?
Die editorischen Entscheidungen der wichtigsten deutschen Herausgeberdes Werkes Hölderlins haben nach Meinung Reitanis diese Probleme nicht erschöpfend zu lösen vermocht. Seines Erachtens befindet sich
diephilologische Forschung über das Werk Hölderlins in einer Sackgasse.
Die Geschichte der vier historisch-kritischen Ausgaben wird dargestellt als ein von der deutschen Philologie zurückgelegter Weg, alsparadigmatisches Wachsen hin zu einem neuen Bild des Dichters. An dervon Norbert von Hellingrath mit „ausserordendicher ästhetischer Sensibilität" besorgten und von Friedrich Seebaß fortgeführten Ausgabe(1913-1923)begrüßt Reitani vor allem, daß sie den verschiedenen Fassungen eines Gedichtes Raum gegeben und eine Sektion 'Fragmente undEntwürfe' bereitgestellt habe. Die philologischen Probleme seien hierallerdings weniger gelöst, als in ihrem redaktionellen Zusammenhang
dargestellt. Mit dem Anspruch, dieser Ausgabe ein Korrektiv entgegenzusetzen, hat Franz Zinkernagel bereits 1914 die Arbeit an einer neuen
Edition aufgenommen, die aber nie zum Abschluß kam; im Versuch, den
TextenNüchternheit zurückzugeben, hat er die sich überlagernden Textfassungen durch Verwendung unterschiedlicher typographischer Kriterien dargestellt. Allerdings werde die Trennung zwischen dem von Hölderlin Beendeten und dem nicht zu Ende Gebrachten aufrechterhalten,
wenn nicht gar akzentuiert.
Auch die von der Hölderlinforschung als kanonisch erachteten Ausgaben, die von Beißner besorgte Große Stuttgarter Ausgabe und dieFrankfurterAusgabe von D. E. Sattler, unterzieht Reitani, bei aller Anerkennung ihrer Meriten, kritischer Prüfung. Die von Beißner eingeführte ,genetische' Methode, die dem Entstehungsprozeß der Gedichte
gerecht werden will, sehe sich gezwungen, eine letzte Fassung eines
Gedichtes zu postulieren, wodurch sie der Möglichkeit verlustig gehe,den Wert des Fragments - das sich in der endgültigen Fassung widerspiegelt - und die Dramatik dessen, was nicht hat zu Ende geführt werden
können, zu verstehen. Darüber hinaus bedient sich Beißner des Kriteriums der Einteilung in poetische Gattungen (Elegien, Hymnen, Odenetc.), um die nicht datierbaren Texte zu ordnen, was einer Verzerrung der
Texte nahekomme; vor allem bezüglich des Begriffs und der Kategorie,vaterländische Gesänge' meldet Reitani starke Zweifel an. (In seinen

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Die neue italienische Hölderlin-Gesamtausgabe
Von

Mauro Bozzetti
Friedrich Hölderlin, Tutte le liriche.
Edizione tradotta e commentata e revisione del testo critico tedesco, acura di Luigi Reitani, con uno scritto di Andrea Zanzotto, I Meridiani,
Mondadori, Milano 2001, 1967 pp., Lit. 95.000.
(Friedrich Hölderlin, Sämtliche Gedichte: Edition, Übersetzung, Kommentar und Revision des deutschen Textes, hrsg. von Luigi Reitani, mit
einem Text von Andrea Zanzotto, Mondadori, Milano 2001, 1967 Seiten)Anmerkungen weist er darauf hin, daß diese Formulierung tatsächlich in einem Brief Hölderlins an Wilmans zu finden sei, dennoch sei esfehlerhaft, sie zur Bezeichnung einer poetischen Gattung zu gebrauchen.)
Die von Sattler besorgte Ausgabe hingegen hat das wesentliche
Verdienst, alle Handschriften Hölderlins in photographischer Reproduktion zugänglich zu machen und die Unterscheidung zwischen Grundtext und kritischem Apparat aufzuheben. Reitani begrüßt den von derFrankfurter Ausgabe gelegten Akzent auf den Charakter in fieri des
Hölderlinschen Vorgehens. Weniger überzeugt ihn, auch in dieser Ausgabe die Mängel der vorherigen, d.h. die der genetischen Methode undder Unterscheidung in poetische Gattungen, wiederzufinden, aber auchder quasi ideologische Versuch, die wesentlichen Züge der Dichtung
Hölderlins von vornherein anders darstellen zu wollen als die Stuttgarter
Ausgabe.
,,Alle vier historisch-kritischen Ausgaben des zwanzigsten Jahrhunderts geben den Manuskripten den Vorzug vor den gedruckt überlieferten Texten und schenken den Zusammenstellungen der Gedichte an den
Orten ihrer ersten Veröffentlichung keine Beachtung". (S. CXIX)
Anders verhält es sich mit der von Michael Knaupp besorgten Ausgabe, die Reitani als die seinen Editionskriterien am nächsten stehende
beurteilt. Diese Ausgabe gibt Hölderlins zwei wichtigste Arbeitshefte inihrer ursprünglichen Anordnung wieder. Dennoch macht auch Knaupp
keine klare Unterscheidung zwischen den Gedichten des Nachlasses undden von Hölderlin veröffentlichten, noch nimmt er die Fragmente vollständig auf, wie dies Reitani mithilfe grafischer Symbole tut, sondern
behilft sich mit Fußnoten. Für irreführend hält der italienische Herausgeber schließlich Knaupps chronologisches Prinzip.
An diesem Punkt setzt Reitani an. Die zweisprachige italienische
Ausgabe sämtlicher Gedichte Hölderlins nimmt nicht eine der deutschen
historisch-kritischen Ausgaben zum Vorbild, sondern geht einen eigenen
Weg.
Zum ersten Mal werden die von Hölderlin zu seinen Lebzeiten
veröffentlicht~n Gedichte säuberlich von den Gedichten des Nachlasses
unterschieden, die im zweiten Teil des Bandes versammelt sind. Ein
Drittel dieses Bandes, ca. 600 Seiten, nimmt der reiche, detaillierte
Kommentar inklusive bibliographischer Angaben in Anspruch, den
Reitani jedem Gedicht beifügt, eine wahrhaft exegetische Arbeit. (Die

Veröffentlichung aller anderen Schriften Hölderlins, Briefe eingeschlossen, ist, in derselben Reihe und von demselben Herausgeber besorgt, fürdas kommende Jahr vorgesehen.) Auf diese Weise ist es endlich möglich,
die Geschichte der Textfassungen, der Spur ihrer ursprünglichen Erscheinungsorte folgend, nachzuvollziehen: Das Gedicht 'Der Wanderer'
zum Beispiel lesen wir zunächst in der in Schillers 'Die Horen' erschienenen Fassung, dann in der umfassend überarbeiteten Version für die
Dreimonatsschrift 'Flora' desselben Verlegers Cotta; seine noch skizzenhafte Form können wir im 'Homburger Quartheft' nachlesen, um
schließlich im sogenannten 'Stuttgarter Foliobuch' eine Fassung zu entdecken, die der an Schiller gesandten vorausging.
In der Logik dieser Ausgabe stellt die Veröffentlichung der Hefte undFaszikel einen zentralen Punkt dar. Die Gedichte des Nachlasses sindnach dem Prinzip ihres ursprünglichen Entstehungszusammenhangs
gruppiert. Unter ihrer herkömmlichen Bezeichnung sind die Arbeitshefte des Dichters - Hölderlin arbeitete im allgemeinen an zyklischen
Projekten - mittels graphischer Elemente dergestalt wiedergegeben, daßdie Unsicherheiten des Dichters in vollem Umfang beachtet werden.
„Was Hölderlin nicht hat zu Ende bringen wollen oder können, darfvom Herausgeber nicht ,vervollständigt' werden". (S. CXXIV)
Der Gewinn dieser neuen editorischen Entscheidung erweist sich inaller Deutlichkeit z.B. am Zyklus 'Nachtgesänge', den Hölderlin als
Ganzes konzipiert und veröffentlicht hat. Die älteren historisch-kritischen Ausgaben (Hellingrath, Beißner, Sattler) lösen ihn auf, weil die
Gedichte unterschiedliche Form aufweisen; Schmidt bringt die neun
Gedichte immerhin hintereinander, allerdings ohne den von Hölderlin
intendierten Gesamttitel 'Nachtgesänge'; nur Knaupp weist den Zyklus
durch Überschrift und Anordnung aus. Ihm folgt die italienische Ausgabe, die die neun Gedichte als Einheit unter dem Titel 'Taschenbuch für
das Jahr 1805' ('Nachtgesänge') versammelt.
Dasselbe gilt für den Nachlaß. Um der Aufteilung in poetische
Gattungen treu zu bleiben, verteilt die Stuttgarter Ausgabe z.B. das im'Homburger Folioheft', dem wohl wichtigsten von Hölderlin hinterlassenen Manuskript, enthaltene poetische Material auf nicht weniger als
fünf verschiedene Orte. Da kann sich der Herausgeber eines polemischen Seitenhiebs nicht enthalten: ,,Alles, was konfus und auf derGrundlage eines konventionellen Dichtungskanons nicht akzeptabelerscheint, wird dem Leser stillschweigend verheimlicht". (S. 1775)

368

369

Sicher, Reitani weiß, daß seine Mühen in erster Linie einer italienischen Leserschaft gelten, daß seine Ausgabe nicht den Anspruch einer
historisch-kritischen geltend machen oder mit der Monumentalität der
Stuttgarter oder der Frankfurter konkurrieren kann. Dennoch, und derHerausgeber unterstreicht es, ist der deutsche Text auf der Grundlage derManuskripte, wo vorhanden, oder der ersten Veröffentlichungen überprüft und mit den wichtigsten kritischen Werken verglichen worden.
Auf diese Weise ist es in vielen Fällen zu einer neuen Einrichtung derVerse gekommen.
Die Transmigration eines poetischen corpus in eine fremde Sprache
hat natürlich nicht nur mit Kriterien der Edition zu tun, sie ist in erster
Linie ein Ereignis, das den Klang und die Bedeutung betrifft, die ihm imneuen phonetisch-grammatischen Kleid zukommen. Andrea Zanzotto,
der diese Ausgabe mit einer Reflexion über seine sehr persönliche Beziehung zu Hölderlin, als Mensch und Dichter, einleitet, urteilt bündig
über die Arbeit des Übersetzers: ,,Nun bringt Reitani entscheidende
Fortschritte für die Präzisierung der Hölderlinschen Texte insgesamt
und für ihr Verständnis in den kleinsten Einzelheiten". (S. XII)Worin besteht diese Präzisierung? Sie besteht vor allem im Entfernen
jener Patina aus Pathos und Künstlichkeit des Sprechens, die vielen
früheren Übertragungen anhaftet. Die Übersetzungen Reitanis, derdurch eine rege, mehr als zwanzigjährige Übersetzertätigkeit mit den
Tücken der Materie bestens vertraut ist, sind gleichzeitig nüchtern undvital, in jedem Fall den Intentionen des Autors verpflichtet und dank dererwähnten editorischen Kriterien absolut kontextbezogen. Im Bewußtsein der zeitlichen Distanz, die uns von der Wahrnehmungs- und Empfindungsart einer anderen Epoche trennt, hat sich Reitani im Benjaminsehen Sinne der Aura des Nicht-übersetzbaren genähert, nicht indem ernervös Wörter umarbeitend Texte bezwingt, sondern indem er vor allem
nach der Partitur sucht, auf die die Strophen geschrieben sind.
Wie jeder Interpret, und der Übersetzer ist es in höchstem Maße, hatauch Reitani seine Vorurteile, um einen Ausdruck Gadamers zu gebrauchen, sein generelles Vorverständnis der Figur Hölderlins. Man könnte
es als ein ernüchtertes bezeichnen, wenig geneigt, einer Lektüre Platz
einzuräumen, die sich, kraft der existentiellen Motive, zu in religiösem
Sinne tröstenden Definitionen verleiten ließe. Im Gegenteil, die Botschaft Hölderlins wird ausgemacht im Bewußtwerden des ,Verschwindens' der Götter aus dem Horizont der Menschen. Dem Dichter sei

demnach die Aufgabe zugeteilt, in der beschwörenden Kraft des poetischen Dialogs ihre Rückkehr vorzubereiten. In diesem hermeneutischen
Horizont übersetzt Reitani den letzten Vers aus 'Andenken': ,,Was bleibet
aber, stiften die Dichter" mit „Ma cio ehe resta eun dono dei poeti". Das
Verb ,stiften' ist mit dem Substantiv ,dono' wiedergegeben (die Verben
dare/donare: geben/schenken sind mitbeinhaltet), das in seiner Bedeutung oszilliert zwischen dem passivischen ,Gabe' im Sinne von ,Begabung' und dem aktivischen ,Gabe' im Sinne von ,Geschenk'. Keine Spurvon Triumphalismus jedoch, ,,Was bleibet", die Gabe der Dichter, strebt
nicht danach, ,,die Welt zu gründen, sondern vielleicht nur - und wieder
ist Benjamin herauszuhören - die Gestrandeten zu retten". (S. 1545)
Reitani gibt seiner Einführung den bezeichnenden Titel 'L'errore diDio' (,,Gottes Fehl"). Bezugnehmend auf den letzten Vers des Gedichts'Dichterberuf' in der Druckfassung von 1802 „Und keiner Waffen
brauchts und keiner / Listen, so lange, bis Gottes Fehl hilft" stellt Reitani, in Einklang mit der Interpretation von Schmidt und Kaiser, die
These auf, der Fehl Gottes - man achte auf die Assonanz zwischen Fehl
(mehr als Fehler denn als Fehlen verstanden) und hilft- sei eben das, wasdem Menschen hilft; ein zugleich paradoxes und apokalyptisches Bild(und niemals ein „Schatten schmerzhafter Ironie", wie Beißner behauptet). Die ,Sicht' Hölderlins ist nicht widersprüchlich, sie ist vielmehr
extrem; er will ein ,Skandalon' gegen den Himmel schreien, vergleichbar
dem der Verlassenheit des gekreuzigten Christus. Gott kann nur helfen,
indem er sich entzieht; diesen Fehler beheben, die Zeit aufheben wollen,
heißt auch, ihm verwehren, daß er dem Menschen, wenn er kann, zu
Hilfe komme.
Diese kurzen Anmerkungen mögen genügen, um eine Ausgabe vorzustellen, über die in Zukunft noch gesprochen werden wird.

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Abstracts
Hölderlin-Forschungaußer Hause

1998-2000 (mit Nachträgen 1996-1997)

Nachtrag Monographien 1996-1997
Claudia Amtmann-Chornitzer, ,,Schöne Welt, wo bist du?" Die Rückkehr des Goldenen Zeitalters in geschichtsphilosophischen Gedichten von Schiller, Novalis und Hölderlin. Friedrich Schiller: 'Die
Götter Griechenlandes', Novalis: 'Hymnen an die Nacht', Friedrich
Hölderlin: 'Brod und Wein', Erlangen 1997.
Im Zentrum der Interpretation von Hölderlins Elegie 'Brod und Wein'
steht dessen Geschichtsbild, welches den Topos vom Goldenen Zeitalterder Antike mit christlichem Gedankengut verbindet und so die retrospektive Griechenland-Utopie seiner Zeitgenossen mit eschatologischer
Zukunftshoffung vereinbart.
.Theresia Birkenhauer, Legende und Dichtung. Der Tod des Philosophen und Hölderlins Empedokles, Berlin 1996.
Mit dieser Untersuchung wird Hölderlins dramatische Dichtung neu
bewertet; nicht als gescheiterter Versuch, den Tod des Empedokles als
fünfaktiges Trauerspiel zu gestalten, sondern als poetische Auseinandersetzung mit der griechischfn Tragödie, die zeitgenössische Theorien desTragischen weit hinter sich läßt. Diese Überwindung des Klassizismus in
Hölderlins langer Auseinandersetzung mit dem Empedoklesprojektzeichnet die Arbeit nach. Im ersten Teil wird das Dramenprojekt in den
Debatten des 18. Jahrhunderts situiert, indem der Frage nachgegangen
wird, warum Hölderlin statt Sokrates einen Tragödienstoff wählt, derohne jedes Vorbild ist. Im zweiten Teil wird die implizite Poetik der drei
Trauerspielentwüde entfaltet und als Experiment einer anderen Sophokles-Lektüre erläutert.

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Eulalia Collelldemont Pujadas, La bellesa com a pedagogia. La
proposta d' educaci6 estetica a Hölderlin - Pr6leg de Conrad Vilanou,
Lleida 1997.
Das vorliegende Buch stellt die Ergebnisse einer Untersuchung vor, diepädagogische Elemente in Hölderlins Werk. zu deuten versuch~. Und
zwar diejenigen, die ausdrücklich in 'Hypenon' vorkommen; die Darstellung des Werks als Bildungsroman, das Verstehen der Nat~r als
Erzieherin, die Bedeutung der Erfahrung der Freundschaft bei der
Bildung des jugendlichen, der Bildungsimpuls, der sich aus jeder wirklichen Liebesedahrung ergibt, das Sichverwirklichen in jeder Lebenshandlung und das Erlernen des nicht Vorhandenseins des Anderen bzw.
des Todesgeheimnisses. Ferner wird das Verhältnis Hölderlins zu derPädagogik seiner Zeit erörtert.
Fran~oise Dastur, Hölderlin - Le retournement natal. Tragedie etmodernite. Nature et poesie, La Versanne 1997.
Das Buch enthält zwei Aufsätze, die darauf abzielen, Klarheit zu
schaffen über das, was Hölderlin in den 'Anmerkungen zur Antigonä'"vaterländische Umkehr" nennt. Der erste, 'Tragödie und Modernität',stellt die Frage der Verwandlung des Tragischen in der Modernität undversucht zu erklären, warum Hölderlin auf das Schreiben einer modernen Tragödie verzichtet hat. Der zweite, 'Natur und Dichtung', zeigt,
daß der moderne Dichter die Vereinigung mit der Natur nur durch
die Erfahrung ihrer Unzugänglichkeit in der „Nacht" der Modernität
suchen kann.
Sven Gesse 'Genera mixta'. Studien zur Poetik der Gattungsmi'
schung zwischen
Aufklärung und Klassik-Romantik, Würzburg 1997.
Die Krise der spätaufklärerischen Gattungspoetik hatte dem antiken
Paradigma des ,genus mixtum' zu neuer Aktualität verholfen: Der Begriff bot sich nun allgemein zur Kennzeichnung zusammengesetzter
Dichtarten dort an, wo die alten Poetiken versagten. Anhand einzelner
Autoren diskutiert die Untersuchung unterschiedliche Begründungs-,
aber auch Negationsversuche der Mischgattung zwischen Spät~~fklärung (Lessing, Mendelssohn, Engel, Sulzer), einer radikalisierten Asthetik im Umfeld des Sturm und Drang (Klopstock, Gerstenberg, Herder,Lenz) sowie entgrenzenden, vor allem aber resystematisierenden Tendenzen in Klassik-Romantik (Goethe/Schiller, F. Schlegel, Schelling,
Hegel, Hölderlin).
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Nachtrag Aufsätze 1996-1997

Maria Behre, Mitteilung als Imperativ der Liebe. Johanneisches bei
Hölderlin. In: Ästhetische und religiöse Erfahrungen der Jahrhundertwenden, Bd. 1: um 1800, hrsg. v. Wolfgang Braungart u.a., Paderborn/München 1997, 127-148.
Hölderlins Reflexionen zu Religion und Theologie zielen auf eine
Neufassung christlicher Glaubensinhalte, verbunden mit der Tendenz,
sie aus dem orientalisch-griechischen Ursprung, als literarische Überlieferung und damit als lebensrelevantes Sprachereignis, wiederzugewinnen. Es entsteht das ethisch-ästhetische Autoren-Konzept, ,,Dichter derLiebe" zu sein. In Auseinandersetzung mit dem Evangelisten Johannes
reizt Hölderlin eine vom Geist der Wortmächtigkeit wie der Gefahr desMißverstehens durchdrungene Sprache. In der Ode 'Die Liebe' stellt sichdabei die Frage, wie die „Seele der Liebenden" als intimstes inneres
Zeichen Ausdruck der extremen öffentlichen Äußerung im „Laut desVolks" werden kann, die Setzung einer Frohen Botschaft in dürftiger,
liebloser Zeit.
Young-Tae Chang, Modernität in den Spätgedichten Hölderlins.
Verlust des Ich und moderne Stilmerkmale. In: Goethe-Yongu 9(Goethe-Studien der Koreanischen Goethe-Gesellschaft), Seoul 1997,
315-539.
Die Modernität bzw. die literarische Modeme in den Spätgedichten
Hölderlins von 1802 bis 1806 wird besonders hinsichtlich der Stilmerkmale untersucht. Die wichtigen Ansatzpunkte sind dabei die charakteristischen Stilzüge der Modernität wie harte Fügung, Parataxis, Beladungdes Wortes und Fragmentarismus. Die vorliegende Arbeit versucht zu
beantworten, inwieweit und in welcher Art solche Stilzüge in den
Spätgedichten realisiert sind und was die Motivation für diese Stilzüge
ist.
Stanley Corngold, Notes toward a Romantic Phenomenology ofPoetic Mind: Rousseau, Wordsworth, Hölderlin, and Hegel. In:
Colloquium Helveticum 25, Bern 1997, 25-40.
Aus einer Analyse von Rousseaus Bemerkungen zur Komposition seiner'Confessions', von Wordsworths „Preface" zu seinen 'Lyrical Ballads',von Hegels Reflexionen zum Begriff ,Erfahrung' in der 'Phänomenolo374

gie' und von Hölderlins 'Grund zum Empedokles' wird eine romantische Phänomenologie des poetischen Geistes entwickelt.
Werner Dürrson, Hölderlins „fatale Reise". In: Ders., Stimmen aus
der Gutenberg-Galaxis. Essays zur Literatur. Werke, Band V, Zürich
1997, 75-87.
Der Essay nähert sich Hölderlins Situation vor dem Abschied von
Diotima und dem Aufbruch nach Bordeaux im Dezember 1801; er geht
den raren topographischen Spuren durch Frankreich nach, erkundet aus
den Briefen und späten Entwürfen seine Frankreich-Erfahrung undführt zur Hymne 'Andenken', in der, was als existentielle Unternehmung
gescheitert ist, sich poetisch erfüllt.
Werner Dürrson, Immer spielt ihr und scherzt... Hölderlin und
Humor. Vortrag, gehalten am 20.11.1982 in Bad Homburg und am
15.6.1989 bei der Hölderlin-Gesellschaft in Tübingen. In: Ders.,
Stimmen aus der Gutenberg-Galaxis. Essays zur Literatur. Werke,Band V, Zürich 1997, 88-109.
Der Vortrag widmet sich einem anscheinend unmöglichen Thema, das,wenn auch mit Vergnügen, ,ernsthaft' angegangen und durchgeführt
wird. Dabei gerät der Humor-Begriff selbst, über Goethe und Jean Paul,nicht ohne Seitenhieb auf die streng gebotene Humorlosigkeit wissenschaftlicher Darlegung, ins kritische Visier. Versteht sich, daß er bei
Hölderlin, von gelegentlicher Ausgelassenheit des Klosterschülers abgesehen, sich zunehmend als irrelevant erweist, weil sein ,Frohsinn'
sublimiert erscheint als poetische Heiterkeit, bis hinauf zur „Freude",wie sie sich in mehreren Oden und Elegien manifestiert.
Ute Einck, Griechentum und Gottesbild in Hölderlins 'Archipelagus'. In: Literaturwissenschaftliche Mythosforschung. Düsseldorfer
Projekte, hrsg. v. Peter Tepe u.a., Essen 1996, 115-136.
Ausgehend von Hölderlins Gottes- und Weltbild wird dargelegt, daß derDichter im 'Archipelagus' Geschichte als einen Weg zur göttlichen Einheit versteht: Aufgrund historischer Ereignisse durchleben die Griechender Antike verschiedene Bewußtseinsstufen und erfahren eine Ausweitung ihrer religiösen Sphäre. Sie erahnen schließlich das Göttliche alseine in allem wirkende und verbindende Geist-Macht.

375

Alain Faure, Georg Heyms Hölderlin-Bild. In: Cahiers d'etudes
germaniques, Aix-en-Provence 1997, 71-83.
Georg Heyms Faszination für Hölderlin ist bekannt (s. vor allem die
Ode 'An Hölderlin'). Sein Hölderlin-Bild ist aus zweiter Hand. Der
achtzehnjährige Dichter hat Hölderlin in Hans Bethges Essay 'Hölderlin' (1905) entdeckt, einer damals erfolgreichen, heute als verkitschte
Stilisierung zu einem ,Jugendstil-Hölderlin' empfundenen Darstellung
des Dichters. Sein Hölderlin-Bild läßt einen komplexen Identifikationsund Projektionsvorgang erkennen: sein Hölderlin ist nicht Hölderlin,
sondern er selbst auf der Suche nach sich selbst.
Ulrich Gaier, " ... Das purpurne Licht zu Festgesängen". Fest bei
Hölderlin als Antwort auf die Dialektik der Aufklärung. In: "Undjedermann erwartet sich ein Fest". Fest, Theater, Festspiele. Gesammelte Vorträge des Salzburger Symposions 1995, hrsg. v. Peter Csobadi u.a., Anif b. Salzburg 1996, 617-627.
Daß das Bedürfnis nach dem Fest der Bürger aus der Dialektik der
Aufklärung und ihrer Entwicklung widersprechender Tendenzen zur
liberte naturelle und zur egalite entstand, wird zunächst an Rousseau
gezeigt. Der Freundschaftskult und die hymnische Begeisterung schonbeim frühen Hölderlin, später die Lehre vom gemeinsamen Geist, vom
Mythos, vom Vaterland und der Landschaft als festlichem Saal werden
als durchgängige Versuche zur Aufhebung dieses grundlegenden Widerspruchs verstehbar gemacht.
Katharina von Hammerstein, ,,Thatenarm und gedankenvoll?"(Un)Gesagtes als didaktischer und revolutionärer Impuls in Friedrich
Hölderlins 'Der Tod des Empedokles'. In: Colloquia Germanica,
Internationale Zeitschrift für Germanistik 30, 1997, 3, 205-226.
Unter Einbeziehung der geschichtsphilosophischen Texte <DasWerden
im Vergehen> und <Systemprogramm> kommentiert der Beitrag die
Verwobenheit von Ästhetik und Politik, Wort und Tat in den 'Empedokles' -Fragmenten. Untersucht werden auf der inhaltlichen Ebene die
abrupt-revolutionäre und/oder natürlich-evolutionäre Qualität der propagierten gesellschaftlichen Veränderungen sowie auf der kommunikativen Ebene die Parallelität von Hauptfigur und Autor in ihren Rollen als
Initiatoren von Bewußtseinsprozessen, insofern der didaktische Impuls
jeweils von einer zur Lehrstelle funktionalisierten Leerstelle (Wolfgang
376Iser) zwischen dem kritisierten gesellschaftlichen Ist- und einem wünschenswerten Soll-Zustand gleichberechtigten menschlichen Zusammenlebens ausgeht, die es von den jeweiligen Adressaten zu füllen gilt.
Wolfram Hogrebe, Die Dichter und die Ahnung. In: Antizipation in
Kunst und Wissenschaft. Ein interdisziplinäres Erkenntnisproblem
und Begründung bei Leibniz, hrsg. v. Friedrich Gaede und Constanze
Peres, Tübingen/Basel 1997, 101-111.
Die Ahnung avanciert in der deutschen Literatur seit Goethe zu einem
Organ der poetischen Registratur von Verhältnissen, die den sonstigen
Sinnen nicht zugänglich sind. Goethe selbst macht nur vorsichtigen
Gebrauch von der Ahnung, für die Frühromantik wird sie poetisches
Organ der Registratur des Universalkontextes der Welt. Hölderlin
nimmt hier eine Sonderstellung ein. Für ihn gibt es eine Ahnung desSeins, die eine Steigerung des Naturbegriffs zur Folge hat. Die Naturwird wieder mythologisch repristiniert und liefert dem Dichter Hinweise, die mantisch entschlüsselt werden können.
Sung-Hyun Jang, Hölderlins 'Hyperion'. Ein umgeschriebener'Werther'? 'Werther' und 'Hyperion' im lichte von Harold Blooms
Theorie des Einflusses. In: Goethe-Yongu 8 (Goethe-Studien der
Koreanischen Goethe-Gesellschaft), Seoul 1996, 101-131.
An Harold Blooms Theorie des Einflusses orientiert sich dieser Aufsatz,
der Hölderlins Roman 'Hyperion' im Hinblick auf dessen Beziehung zu
Goethes 'Werther' untersucht. Der Aufsatz vertritt die Thesen, daßGoethe der poetische "Vater" Hölderlins war, den dieser zu "töten"versuchte, und daß Hölderlins 'Hyperion' im psychoanalytischen Sinne
als ein umgeschriebener 'Werther' zu betrachten ist.
Manfred Jurgensen, Time and transformation in the poetry of Hölderlin. In: Unravelling the Labyrinth. Decoding Text and Language.
Festschrift for Eric Lowson Marson, hrsg. v. Kerry Dune u.a.,Frankfurt a.M. 1997, 75-85.
Der Aufsatz versucht darzulegen, wie sich Hölderlins zentrale Metaphern und Sinnbilder am Konzept der Zeit orientieren. Chiffrenartig
transformiert sein ,Bild der Zeiten' säkulare Zufallsgeschichte in geistiggeistliche Authentizität. Die Zeit gerät zu einem ,höheren Erscheinen',das dem Erlebnis des Tages zeichenhafte Bedeutung verleiht. Es ist ein
377existentiell „ Untheilbar Gesez", das sich auf solche Weiseverkündet. Die
geistig-weltliche Zeichen-Sprache des Dichters wird so zum prophetischen Ausdruck einer 'Heimkunft' menschlich-göttlicher Zeiterfüllung.
Gerhard Kaiser, Einige Spiegelungen Christi in der Dichtung. In:
Zeitschrift für Theologie und Kirche 93, 1996, 309-330.
Frage nach typologischen Christusbezügen bis in Literatur radikaler
Weltlichkeit hinein. In diesem Zusammenhang Blick auf Hölderlins'Hymne an die Freiheit' (,,Wie den Aar ... "). Zurückweisung der Ansicht, es handle sich hier bei den christologischen Bezügen nur um allegorische Einkleidungen.
Franz Kaltenbeck, Hölderlin e il padrone (übers. von Maria Letizia
Proietti). In: Interpretazioni della patografia di Friedrich Hölderlin,
hrsg. v. Maurizio Bonicatti, Rom 1996, 28-37.
Dieser Aufsatz versucht, auf die Frage zu antworten, warum Hölderlin
den König Ödipus im Titel seiner Übersetzung der Tragödie als Tyrannen bezeichnet. Dazu wird zuerst der Freiheitsbegriff des Dichters
untersucht, der sich in seinem Werk materialisiert. Wie kommt es, daßHölderlin, der Herrschaft so wenig vertrug, dem König Ödipus im
Begleittext zu seiner Übersetzung vorwirft, seine politische Macht über
Theben zugunsten seiner Wahrheits- und Schicksalsforschung aufgegeben zu haben. Eine Lektüre der Tragödie und des Hölderlinischen
Begleittextes schafft Aufklärung: Der Held hätte sich tatsächlich hinterden Insignien seiner politischen und juristischen Gewalt verstecken
können, um seinem Schicksal zu entgehen. Er hat jedoch sein Schicksal
auf sich genommen und ist damit in einen unendlichen Konflikt mit Gotteingetreten. Angesichts dieser Deutung kann man den von Sophokles~-bernommenen Titel 'Ödipus, der Tyrann' nur ironisch verstehen.
Odipus hat als der Wahrheit unterworfenes Subjekt gehandelt, nicht als
Tyrann.
Masashi Koiso, Hölderlin kokyö-sekai no shisö to közö (Idee und
Struktur in Hölderlins Heimat). In: Yamanashi-Daigakukyöikugakubu
kenyuhökoku (Memoirs of the Faculty of Liberal Arts and Education, Yamanashi University, Bd. 48), Kofu 1997, 51-64.
Ich habe im HF 307/48-49 auf die Wichtigkeit der Wort-Umsetzungen(,,gründend" ~,,Eröffnend", ,,dienend" ~,,lauter", ,,Töchter des Hirn378

mels"~ ,,die Zeiten") aufmerksam gemacht. Denn jede von diesen bezieht sich auf die Heimat-Gründung, besonders „Eröffnend", ,,dienend"
auf den Mitwirkenden an der Erde, Herakles. Ich betone, daß Hölderlin diese früheren Worte als untilgbar übriggelassen hat, weil er uns
die Arbeitsphase der Heimat-Gründung genetisch vorlegen wollte. Ich
machte so klar, daß der „ein reines Schiksal" ,,Eröffnend" Stern gewordene Herakles „Mit dem Herrscher", mit den „Prophetischen" den abernicht hierarchischen, sondern mehrschichtig konstruierten kosmischen
Raum und die auf Pythagoras zurückgezogene Zeit schafft, und er dadurch bei der Heimat-Gründung weiter mitwirkt.
Claus Friedrich Köpp, Die klassische Revolution in Frankreich unddie (Tendenz auf) Klassizität in der Literaturentwicklung Deutschlands um 1800. In: Ders., Klassizitätstendenz und Poetizität in der
Weltgeschichte, Bd. 2, Bielefeld 1996, 734-823.
Im Kap. 6.8 werden gegen die Stilisierung „Weimarer Klassik" vergleichend welt(literar)geschichtliche Tendenzen auf Klassizität in ihrem
Bezug auf die Epochenwende und das darin entwickelte ideelle Plebejerturn untersucht. Hölderlins Dichtung und Poetologie sind zu begreifenals kulminierendes Moment gewollt beiträglicher Reflexion in diesen
Tendenzen, seine poetische Welt als die Reflexion einer semantisch welthistorischen Struktur epochenübergreifender Modernität.
Martin von Koppenfels, Der Moment der Übersetzung. Hölderlins'Antigonä' und die Tragik zwischen den Sprachen. In: Zeitschrift fürGermanistik N.F. 6, 1996, 2, 349-367.
Ein Versuch, aus Hölderlins 'Antigonä'-Übersetzung und den dazugehörigen Anmerkungen einen Zugang zur Sprachkonzeption des späten Hölderlin zu gewinnen - einer Konzeption, die, so die These d_es
Aufsatzes, vom Problem des Übersetzens ausgeht und auf einen Begriffvon Übersetzung als tragischem Prozeß zuläuft. Stationen der Untersuchung sind Hölderlins Poetik der „Versteinerung", sein Begri!f d~s,,tödlichen Wortes" und sein Umgang mit den Götternamen des gnech1schen Originals.

379

J~rgen Li~k, Beim zweiten mal stirbt nicht Jesus, sondern Johannes.
Eme abweichende Lektüre von Hölderlins 'Patmos' und was aus ihr
folgt. In: Pierre Lantz, Musik und Politik, Hattingen 1997, 43-52.
Gegen den bisherigen Forschungskonsens, dem zufolge Jesus in der
Patmoshymne zweimal stirbt (in der 6. und dann noch einmal in der 1o.
Strophe), wird hier die These begründet, warum beim zweitenmal (,,alsdenn"!) vielmehr vom Tod einer anderen Person, und zwar des „schönen" Lieblingsjüngers Johannes die Rede sei. Johannes ist nach derLegende der letzte Augen- und Ohrenzeuge des bei Hölderlin durch die
Kirche völlig mißkannten, ,,orientalisch-griechischen Halbgotts" Jesus.
Daraus folgen weitere Einsichten über Hölderlins Religions- und Christentums-Auffassung.

Chiara Sandrin, La „parola rossa" di Antigone. Su alcuni aspetti delrapporto di Hölderlin con la lingua greca; nota ... pres.entata dal Soci~corrispondente Cesare Cases nell'adunanza del 4 Ap~1le.1995. In: At~1
della Accademia delle Scienze di Torino. Classe di scienze morah,storiche e filologiche, Torino 1996, Bd. 130, 105-128.
Das vielmals behandelte Verhältnis Hölderlins zu den Griechen wird als
Leitfaden einer Rekonstruktion der Stellung zur eigenen bzw. fremden
Sprache aufgenommen: durch ausgewählte Stellen aus ~en Übe:setzungen aus dem Griechischen wird gezeigt, wie Hölderlms Bestimmungdes „eigentlichen nationellen" der Griechen das Eigene der Deutschen
erreiche. Besonders berücksichtigt werden die Beiträge von Hellingrath,Beißner, Allemann, Szondi und Schmidt.

Hans-Georg Pott, Zur Pathologie des klassischen Pathos - Schiller,
Hölderlin. In: Das Pathos der Deutschen, hrsg. v. Norbert Bolz,
München 1996, 67-83.
Pathos, das den klassischen Begriffen wie Ideal, Einheit und Erhabenheit
anhaftet, wird als Ideologie von Verdrängung und Macht entziffert. Derfrühe Schiller und der junge Hölderlin dichten ganz im Zeichen desklassischen Pathos ('An die Freude', 'Hymne an die Menschheit'). Nach
1794/95 verliert das Pathos für beide Dichter, nicht zuletzt aufgrund ihrer
philosophisch-ästhetischen Reflexionen, fast vollständig an Bedeutung.

Csaba Szab6, Über Hölderlins 'Das Belebende' -und Ungespräch-.
In: ,,geteilte Aufmerksamkeit" - zur Frage des Lesens, hrsg. v. Thomas Schestag, Frankfurt a.M. [u.a.] 1997, 143-176.
Die Arbeit geht von der Frage nach dem Verhältnis von Dichtung undGespräch, nach dem (un)möglichen Gesprächscharakter der Dichtung
und des Textes 'Das Belebende' aus, um auf solche Weise eine Maßnahme
für die Lektüre oder das Gespräch des mit Pindars Übersetzung „zweigestaltigen" und die Zweigestalt in der Figur der Centauren thematisierenden Textes zu finden. - Ob und wie eine Lektüre als Gespräch
sich deuten läßt, als Gespräch mit einem Gespräch, als Teilnahme am(Un)Gespräch. - Darum orientiert sich die Lektüre an Celans 'ICH
TRINK WEIN' und bleibt fragend nach Heideggers „Gespräch" mit
Hölderlin = als Diktum und als Deutung der sog. ,Stromdichtung'. 'Das Belebende' als springende Versammlung; Verwicklungen von einer
sich zäsurierenden Poetologie und thematischen Gehalten wie Strom,
Ursprung, Halbgott (,,Chiron"); das „Zugleich" von „Zäsur-sprung"und Müßiggang des Stroms, der Sprache.

M~ria Letizia Proietti, Figure del destino in Martin Heidegger eFriedrich Hölderlin. In: Interpretazioni della patografia di Friedrich
Hölderlin, Roma 1996, 38-66.
Ü~er Hölderlin ergeht sich Martin Heidegger in einer reichhaltigen undwiederholten Untersuchung, welche jedoch, selbst in der Annahme deskrankhaften Aspekts der Persönlichkeit des Dichters, so etwas wie die
entscheidende Motivation verfehlt. Darauf, daß diese die eigentliche ist,
unbewußt und daher nicht ausgesprochen, weist auch die Inszenierung
der Schrift selbst hin, welche sich in der Übersetzung und/oder Übertragung um die entscheidende Motivation herumbewegt. Das Rätsel dieser
unbewußten und schicksalhaften Anziehung, wie sie die Figur Hölderlins auf Heidegger ausgeübt hat, motiviert diese Arbeit.

380

Karin Schutjer, The Semiotics of Individuality and the Problem of Reception in Hölderlin's 'Empedokles'. In: Colloquia Germanica, Internationale Zeitschrift für Germanistik 30, Tübingen 1997, 3, 227-250.
Die drei Fassungen von Hölderlins 'Empedokles' -Tragödie experimentieren mit Rezeptionsmodellen für eine kommunikative Handlung- den
Tod des Helden. Dieser Artikel behauptet, daß Hölderlin im Lauf derdrei Fassungen ein gegenseitiges Interpretationsmuster ausarbeitet, wo381

~ach eine Geme~nschaft nur entsteht, wenn man Bedeutungslücken
mnerhalb des sozialen Raumes und der geschichtlichen Zeit anerkennt.
Jürgen Stolzenberg, Selbstbewußtsein. Ein Problem der Philosophie
nach Kant. Zum Verhältnis Reinhold - Hölderlin - Fichte. In: Revue
Internationale de Philosophie, Sondernummer 197,Evry 1996,461-482.
Nicht Fichte, sondern Karl Leonhard Reinhold war der erste, dem das
Phänomen des Selbstbewußtseins zu einem theoretischen Problem geworden ist und der als erster einen Versuch zu seiner Lösung unternommen hat. Der Name Reinholds ist aber auch zu nennen, wenn die
theoretischen Prämissen in Frage stehen, die der Fichte-Kritik Hölderlins in seinem Manuskriptfragment über <Urteil und Sein>zugrundeliegen. Reinholds Theorien des Bewußtseins und Selbstbewußtseins stellen
der Sache nach den theoretischen Rahmenbereich, innerhalb dessen
Hölderlin Fichtes Begriff des absoluten Ich interpretiert und aus dieser
Interpretation seine Kritik an Fichte begründet hat. Es läßt sich fernerzeigen, daß in Fichtes späterer Entwicklung seiner Theorie des Selbstbewußtseins eine indirekte Antwort auf Hölderlin vorliegt. Fichte nimmt
auf Hölderlins Interpretation darin so Bezug, daß er ihr eine eigene
systematische Stelle in seiner eigenen Theorie des Selbstbewußtseinszuweist. So läßt sich die Folge der frühen Entwürfe einer Theorie desSelbstbewußtseins durch Reinhold, Hölderlin und Fichte als eine Folge
aufeinander verweisender Positionen in einer gemeinsamen Debatte um
die Möglichkeit einer Theorie des Selbstbewußtseins nach Kant verstehen.
Violetta Waibel, Hölderlins frühe Fichte-Kritik und ihre Wirkung auf
den Gang der Ausarbeitung der Wissenschaftslehre. In: Revue Internationale de Philosophie, Sondernummer 197, Evry 1996, 437-460.
Der Beitrag will zeigen, daß Hölderlin nicht nur der erste Kritiker vonFichtes Theorie des absoluten Ich in der 'Wissenschaftslehre' von 1794
war, sondern daß dieser auch die Grundlegung des praktischen Ich, vonFichte im Winter 1794/95 ausgearbeitet, durch seine Kritik in systematisch bedeutender Weise beeinflußt hat. Die neue Orientierung weist auf
Fichtes 'Wissenschaftslehre nova methodo' voraus.

382

Syng-Sup, Yom, Göttliche Offenbarung und dichterische Mission in
Hölderlins Hymne 'Patmos'. In: Goethe-Yongu 8 (Goethe-Studien
der Koreanischen Goethe-Gesellschaft), Seoul 1996, 132-152.
Die Arbeit bemüht sich um eine sorgfältige Interpretation sowie um einedavon abgeleitete Übersetzung der Hymne 'Patmos' ins Koreanische, so
daß die Bedeutungsfülle der Hymne den koreanischen Lesern verständlicher wird. In erster Linie geht es um die in Natur, Welt und Schrift
enthaltene göttliche Macht als „das Rettende" vor der Krise einer Welt
ohne Götter.
Syng-Sup, Yom, Der strebende Mensch bei Goethe und Hölderlin.
In: Goethe-Yongu 9 (Goethe-Studien der Koreanischen GoetheGesellschaft), Seoul 1997, 239-255.
Im Mittelpunkt des Aufsatzes steht das Konzept des Strebens um 1800.
Das poetische Werk Goethes wird vom Motiv des ruhelosen Strebens desEinzelnen nach dem Höheren und zur Vollbringung einer dichterischen
Bestimmung durchzogen. So sieht es auch Hölderlin, nur daß er vor allem
die idealische Entwicklung des Ganzen für den Menschen hervorhebt.
Monographien 1998-2000

Hansjörg Bay (Hg.), Hyperion - terra incognita. Expeditionen in
Hölderlins Roman, Opladen 1998.
Der Band interveniert in eine Forschungslage, in der die überkommene
Orientierung an einem teleologischen Paradigma gelingender Entwicklung den Blick auf Hölderlins Roman zunehmend verengt hat. Die hierversammelten Beiträge eröffnen neue Perspektiven, indem sie sichentschiedener an die Verwerfungen und Abgründe des Textes heranwagen.
Sie folgen den Brüchen, Widersprüchen und Ambivalenzen des Romans
und seinen durch Hölderlins Werk hallenden Echos; sie analysieren die
topographischen und genealogischen Strukturen, die utopischen Potentiale und die Phantasien eliminatorischer Gewalt; sie erforschen die
zeitgenössischen Wissensbasen, die antiken und modernen Codes unddas Verhältnis von Weiblichkeit, Musik und Sprache, von Schrift und
Tod. Quer durch die behandelten Themen werden besonders die Inversionen, Spaltungen und Verschränkungen, die Paradoxe und Aporien desTextes ins Auge gefaßt. 'Hyperion' erscheint so nicht mehr als der traditionelle und einigermaßen biedere Roman, der Hölderlins aufregend383

wilder und moderner Lyrik der späteren Zeit vorausliegt, sondern eher
Ort, an dem s~in .J:utor sich durchschreibt zur späteren ,Modera~s
mt~t ode:. an dem diese m sein Schreiben hereinbricht. - Beiträge vonRamer ~agele, Alexander Honold, Hansjörg Bay, Jürgen Link, Ute
Guzzom, Harald Weilnböck, Claudia Albert, Wolfram Groddeck The'
resia Birkenhauer und Wolf Kittler.

.~:r

Heike Bartei, "Centaurengesänge". Friedrich Hölderlins Pindarfragmente, Würzburg 2000.
Die Studie liefert eine Mikroanalyse der neun "Pindarfragmente" Hölderlins, die - wie die antike Figur des Kentauren, der eine zentrale Rollein ihnen einnimmt - hybrid sind, von mehrfacher Herkunft und aus
Verschiedenem zusammengesetzt. Neben der Einzelanalyse der neun
T~xte werden diese in ein Beziehungsverhältnis zueinander gesetzt, dasmcht versucht zu ~omoge?isieren und zu glätten, sondern grundlegende
Spannungen - zwischen Ubersetzung und Kommentar, Fragmentarität
und Ganzheitlichkeit, Kultur und Natur, Antike und Modeme, Hölderlin und Pi~~ar - darstellen will. Bei der Frage, wo diese neunfache Trias
von Titel, Ubersetzung und Kommentar im Gesamtwerk Hölderlins zu
lokalisieren sei, stehen besonders Hölderlins Tendenz zum Umarbeiten
früherer Stoffe in der Zeit um 1803/1804 und seine neun 'Nachtgesänge'im Vordergrund.
Anke Bennholdt-Thomsen, Alfredo Guzzoni, Analecta Hölderliana.
Zur Hermetik des Spätwerks, Würzburg 1999.
Das Buch bietet Analysen von Textstellen, die Hölderlins kritische
Auseinandersetzung mit dem Christentum betreffen, und von Motiven,
die eine metaphorische Deutung zu erzwingen scheinen, hier aber auf
seinen bezeugten oder möglichen konkreten Erfahrungs- und LektüreHorizont zurückgeführt werden. Gegen einerseits spekulative und andererseits fragmentierende Tendenzen in der Forschung plädiert es für eineimmanente Kohärenz der späten Dichtung, die an zwei Gesamtinterpretationen vorgeführt wird (' ... Der Vatikan .. .', 'Griechenland').

an ihrem Standort. Seither hat sich in der Forschung nachhaltig die
Meinung durchgesetzt, Hölderlin habe im nahe gelegenen „Kaufhaus"
gewohnt und gewirkt, wo im Jahre 1801 die ganze Familie von Antonvon Gonzenbach lebte. Der Forschungsbericht bietet eine chronologische Bestandsaufnahme der Sekundärliteratur zu dieser Frage, weist
aufgrund von Hölderlins Selbstzeugnissen, Fremdzeugnissen und dersoziologischen Plausibilität nach, daß die Gedenktafel am falschen Haus
angebracht ist, und endet mit einem Plädoyer für ihre Dislozierung im
Jubiläumsjahr 2001.
Robert Charlier, Heros und Messias. Hölderlins messianische Mythogenese und das jüdische Denken, Würzburg 1999 (Epistemata Reihe Literaturwissenschaft; 250).
Die Studie zeigt, wie fruchtbar sich Hölderlin die messianische Idee philosophisch-rezeptiv und poetisch-produktiv anverwandelt: Im "HerosMessias", in der Figur des tätigen Geistmenschen oder Erlöserhelden sieht
Hölderlin sein Wunsch-Ich, wie es Herakles, Hyperion, Achill oder Empedokles verkörpern. Vier Arbeitsbegriffe bezeichnen die Verschmelzung
mythischer Vorlieben mit festen Bildbereichen: das Ikarische mit der
Flugmetaphorik; das Herakleische mit der Tat- und Tugendsphäre; dasProteischemit den Strom-Bildern und das Dionysische mit der späten
Pflanzensymbolik. Jede Mythenschicht entspricht dabei einer Phase messianischen Denkens: ikarischeRevolutionsbegeisterung (immanente Erlösungserwartung); herakleischerTatendrang (messianischer Aktionismus);dilatorisches Transzendenzdenken (proteischeSelbstverwandlungskunst};
und dionysischeSpätphase (transitorisches Übergangsdenken). Anhand
Heinrich Corrodis 'Kritische[r] Geschichte des Chiliasmus', 1794 [1781],
und der jüdischen Religionsgeschichte (L. Baeck, N. Cohn, J. Klausner, G.
Scholem, J. Taubes) wird damit erstmals der ideelle Kern von Hölderlins
Messianismus aus seinen "judaisierenden" Ursprüngen abgeleitet.

Thomas Brunnschweiler, Wo in Hauptwil hat der Dichter Friedrich
Hölderlin gewohnt? Forschungsbericht zuhanden der Gemeinde Hauptwil-Gottshaus, Dornach 1999 (Xerokopie).
Schon einige Monate nach der Enthüllung der Hölderlin-Gedenktafel (6.
Juni 1943) am "Schlössli" in Hauptwil äußerte Lothar Kempter Zweifel

Gisela Dischner, "Die Mauern stehn sprachlos und kalt". Tragische
Erkenntnis in der Modeme, Bielefeld 1999.
Einleitend wird über die tragische Gestalt gesprochen, wie sie in
Dichtern und Denkern sich inkorporiert, besonders in Hölderlin, Kierkegaard, Nietzsche. Die tragische Gestalt in der Modeme leidet nicht nur-wie in der Antike - unter dem Mißverhältnis zwischen dem Göttlichen
und dem Menschlichen, sondern unter dem Mißverhältnis zwischen

384

385

ihrem Bewußtsein dieses Tatbestandes und dem Nichtbewußtsein der sie
umgebenden Menschen, die das Göttliche leugnen oder als Dekoration
für Kirche und Museum neutralisieren. Das letzte Kapitel (142 ff.)lautet:
Reflexionen über die Hybris: Hölderlin und Nietzsche.
Gisela Dischner, Wandlung ins Unsichtbare. Rilkes Deuten der Dichterexistenz, Bodenheim 1999.
Rilke wird hier auch von Hölderlin aus interpretiert. In der ,HölderlinLinie der Moderne' ist er die wichtigste Gestalt in der ersten Hälfte des20. Jahrhunderts. Gedichte wie Poetologie des Dichters ('Der blinde
Sän_ger',analog 'Pont du Carrousel' etc.) fühlen sich Hölderlin verpflichtet 1m Anspruch des Initiatischen. Es handelt sich eigentlich um sakrale
Lyrik im Versuch, das Irdische mit dem Himmlischen zu verbinden ("dasHeilige sei mein Wort"). Rilkes 'Nachtgedichte' sind von Hölderlins
Elegien ('Brod und Wein') inspiriert (24 ff.). Im Gedicht 'An Hölderlin'
reflektiert er diese Inspiration (,, ... Was, da ein solcher, Ewiger, war,mißtraun wir/ immer dem Irdischen noch? ... ").
Florian Ehrensperger, ,,Bricht schon herein die neue beßre Welt".
Geschichtsphilosophie im <Ältesten Systemprogramm des deutschen
Idealismus> und Hölderlins Ideal einer Volkserziehung, Internet Stand
27.7.1999: www.sicetnon.cogito.de/ artikel/historie/hoelderlin.htm.
„Wir müssen also über den Staat hinaus!", fordert der Autor des<Systemprogramms>. Als Gegenentwurf konzipiert er eine ästhetische
Volkserziehung, die sich im Spannungsfeld von platonischem Dichterpriestertum und chiliastischer Endzeiterwartung bewegt und die an
Hölderlins Aufklärungsideal erinnert: Die Herstellung der Einheit von,,Selbst und Welt" (Hölderlin) in der Idee der Schönheit.

renz, Aneignung literarischer Tradition, Vergewisserung des Numinosen
und Legitimierbarkeit der Poesie verhandelt.
Manfred Frank, ,,Unendliche Annäherung". Die Anfänge der philosophischen Frühromantik [36 Vorlesungen], Frankfurt a.M. 1997
(stw 1328, 2 1998).
Durch „Sehnsucht nach dem Unendlichen" übersetzte Friedrich Schlegel das altgriechische philosophia,etwas frei, aber sprechend: Das Unendliche ist Ziel nur unseres Sehnens, erreicht und besessen wird es nie.
So tritt der Gedanke der unendlichen Annäherung an die Stelle eines
evidenzgesicherten Prinzips. Auf die Weise bildet die philosophierende
Frühromantik - vor allem in Gestalt ihrer Hauptvertreter Novalis undFriedrich Schlegel (ähnlich aber auch bei Hölderlin und seinen Freunden) - ein merkwürdiges Hybrid zwischen orthodoxem Kantianismus,
dessen Ideen-Lehre stark ausgelegt wird, und spekulativem Idealismus,
dessen grundsatzphilosophische Züge skeptisch überwunden werden,
noch bevor sie in Schellings und Hegels Systementwürf en zum freien 'Flug ansetzen.
Diese Anlage hat dafür gesorgt, daß von den großen Projekten dieser
Zeit - den wenigen, während deren Gedanken in deutscher Sprache
europäischen Einfluß erlangten - eigentlich nur die der Frühromantik
von einer skeptischen, aber auch perfektibilistisch eingestellten Moderne
haben übernommen werden können. Freilich sind sie - umgekehrt
proportional zu ihrem Ruhm- allererst zu entdecken. Neuere Forschungen haben zeigen können, wie wichtig für ihr Aufkommen der vonLeibnizianern und Reinholds eigenen Schülern eingeleitete Verfallsprozeß der Reinholdschen Grundsatzphilosophie gewesen ist. Ihn rekonstruiert die Vorlesungsreihe ausführlich (bis hin zum Jahre 1797).

Yahya A. Elsaghe, Untersuchungen zur Funktion des Mythos in
Hölderlins Feiertagshymne, Tübingen 1998.
Das Erkenntnisinteresse der Untersuchung besteht darin, in einer Verbindung mit text-, quellen- und rezeptionskritischen Fragestellungen die
Funktion des Mythos in der Feiertagshymne zu bestimmen. Anders als
unter dem Einfluß Heideggers und eines ahistorischen Mythos-Begriffs
angenommen, bildet die Mythenpartie das genetisch-konzeptionelle
Zentrum der Hymne und den Schnittpunkt verschiedener unbewältigter
Problemfelder. In ein und demselben Mythos werden Geschlechterdiffe-

Fridolin Ganter, Versus heroicus. Eine sprech-, sprach- und textanalytische ästhetische Konstruktion von Hölderlins 'Archipelagus',Frankfurt a.M. [u.a.] 1999 (Europäische Hochschulschriften, Reihe 1,
Deutsche Sprache und Literatur).
Ziel der Arbeit ist, zu Einern Gedicht Eines Autors den Zugang zu
suchen, es zu beschreiben und zu bewerten. Weder Anpassung an Eine
Methode, noch Angleichung von Fakten an Eine Theorie, zielt dernoetische Standpunkt der Arbeit auf Adaption von Sachverhalten mit
Hilfe eines energetisch aufgefaßten Begriffssystems und ist so in beide
Richtungen offen. Im Durchgang beseitigt sie herrschende Verdeckun-

386

387

gen bezüglich aller Ebenen der Sprachbeschreibung am Beispiel. Dessen
epischer Charakter wird als „Metapher großer Bestrebungen", dieAnrufung des Göttlichen als Extrapolation von Personenverhältnissen
herausgestellt. Eine Sprachbetrachtung, welche Bedeutung im Systemverabsolutiert, scheitert an Hölderlin und wird durch eine ersetzt, dieauf
die Strittigkeit der Sprachsache selbst ausgeht.
Emery E. George, Hölderlin's Hymn 'Der Einzige'. Sources, Language, Context, Form, Bonn 1999.
Die vorliegende, englischsprachige, Studie ist die erste Monographieüber die Hymne 'Der Einzige'. In vier Teilen zu je drei Kapitelnuntersucht das Buch die handschriftlichen Quellen des Gedichts, dessen
dichterische Sprache (Wortschatz, Morphologie, Syntax), die persönl
ichen, gesellschaftlichen und poetologischen Zusammenhänge, in denen
die Hymne konzipiert und niedergeschrieben wurde, und das Problem
ihrer Form. Für Klärung von Formproblemen werden Hölderlins Theorien dichterischer Existenz und Verfahrungsweise, der Tragödie undderErinnerung zu Rate gezogen. Abschließend wirft die Studie einenBlick
auf den Standort der Hymne 'Der Einzige' im Bereich der Lyrikdeszwanzigsten Jahrhunderts, besonders in angelsächsischer Sphäre.
Pierre Hartmann, Le contrat et la seduction. E~sai sur la subjectivite
amoureuse dans le roman des Lumieres, Paris 1998.
Diese umfangreiche Studie über die Darstellung von Liebesbeziehun
gen
im Roman des 18. Jahrhunderts wird mit einem kurzen Kapitelüber
Hölderlins 'Hyperion' abgeschlossen. Der Roman wird als „höchst
eFeier der Liebe in der Spätaufklärung" aufgefaßt und als Vollendungdervon Rousseau neubelebten Revolution der höfischen Liebe interpre
tiert,
wobei die politische Dimension des Werks nicht vernachlässigt wird.
In'Hyperion' tritt ein revolutionärer Anspruch an die Stelle eines Traums
von Gemeinschaft. Die Vollendung der Liebe hängt also mit dem
Aufkommen einer wahrhaft humanen Gemeinschaft zusammen.
Holger Helting, Heideggers Auslegung von Hölderlins Dichtung desHeiligen. Ein Beitrag zur Grundlagenforschung der Daseinsanalyse,
Berlin 1999 (Philosophische Schriften; 30).
Der erste Teil der Habilitationsschrift enthält die Analyse sämtlic
herHeidegger-Texte, die zum Verständnis von Heideggers AuslegungdesHeiligen bei Hölderlin etwas beitragen. Hier wird vor allem der Frage
388

nachgegangen, wie die Grundzüge des Ereignisdenkens J:Iei~eggers
s~chin seinen Hölderlin-Interpretationen widerspiegeln und mwiefern
seme
Hölderlin-Interpretationen
wiederum klärendes Licht auf bish~r um.strittene Züge in Heideggers Denken werfen können. J?er z';eiteTe~lbespricht die Sekundärliteratur zu diesem Thema und .im dritten
Teilwird vor allem die Relevanz der Untersuchungen für die psychotherapeutische Daseinsanalyse zusammengefaßt. Um seine Arbeit auchLesern zugänglich zu machen, die keine ,Heidegger-Experten' sind, h~t
H:1ting seinem Werk insgesamt 16 Exkurse beigefügt, in. denen er }ewei!seine Einführung in verschiedene Grundgedanken Heideggers gibt,
diezum Verständnis der Einzelanalysen notwendig sind.
Jürgen Link, Hölderlin-Rousseau. Inventive Rückkehr. Historische
Diskursanalyse der Literatur, Opladen 1999.
Aufbauend auf einer umfassenden und systematischen Erfassung
undAnalyse der Wirkung Rousseaus auf Hölderlin, werden u.a. folgendeweiterführenden Aspekte behandelt: Rousseau wird heuristisch alsderfür Hölderlin wichtigste Integrationspunkt modernen Wissens begriffen,an dem die avancierteste und daher ,natudernste' Aufklärung kulturre
volutionär ihre ,Richtung' änderte und nun den weiteren Fortschritt
desWissens unter Bedingungen der Kompatibilität mit gleichzeitiger „Rückkehr zur Natur" stellte. Das Konzept einer „inventiven" (d.h. gerade
nicht „regressiven") ,,Rückkehr zur Natur" erlaubt die Übersetzungder „religiösen" Termini (,,Götter" usw.) in mit dem zeitgenössischen,insbesondere naturwissenschaftlichen, Wissen von 1800 kompatible
Vorstellungen. Die Apostrophe Rousseaus als (einziger moderner) ,,Halbgott" in der Rheinhymne erweist sich als Schlüssel zu dieser neuen,,,höher aufgeklärten" Lektüre der Hölderlinischen modernen Mythologie. Einzelne Resultate: 'Tinian' als Rousseau-Motiv, 'Empedokles'
als
Rousseau-Chiffre, Dionysos und Herakles als Chiffren für Phasenderprotohistorischen Entwicklung des frühen Menschen nach Rousse
au,„Wechsel der Töne" als paramusikalische Poetologie ..(beim Musiker
Rousseau „changements de ton"), der höchste Gott „Ather" alsKonzentrat der Fluidatheorie des 18. Jahrhunderts u.v.a.
Giampiero Moretti, II Poeta Ferito. Hölderlin, Heidegger e la „storiadell' essere" (Der verwundete Dichter. Hölderlin, Heidegger und die,,Seinsgeschichte"), lmola, 1999.
Heideggers Verhältnis zur Dichtung Hölderlins wird unter zwei
Ge389

s_ic~tspunkten betrachtet: Heideggers Auseinandersetzung mit Hölderlm m den Jahren 1934-1939 als entscheidendes Motiv für seine Kehre"·
Hölderlins Dichtung innerhalb der Philosophie der »Roma~tik" i~
Bezug zum Heideggerschen Begriff von »Seinsgeschichte". Nachdem
H~idegger .in 'Sein und Zeit' das In-der-Welt-sein in den Mittelpunkt
semer Besmnung gestellt hatte, erfährt er in den Vorlesungen von
1934-35 über »Hölderlins Hymnen 'Germanien' und 'Der Rhein"' diesprachliche Beschaffenheit eines »dichterischen" Da-seins d.h. einer
möglic~en nic~t~metaphysischen O_ffenheitzum Sein. In de~ 'Beiträgen
zur Philosophie (1936-38) stellt sich heraus, daß dieser dichterische
Bezug zur Welt einen »anderen Anfang" der Seinsgeschichte vorbereitet und voraussetzt. Die grundlegende Auffassung Hölderlins im Werk
Heideggers wird nun vom Verfasser durch ihre Zurückführung zum
seinsgeschichtlichen Sinn der 'Wissenschaftslehre' (1794/95) Fichtes
interpretiert: Heideggers Begriff von »Seinsgeschichte" gewinnt durchseine Verwandtschaft mit den revolutionären Thesen der »Romantik"
und Hölderlins, dieses »anfänglichsten aller Dichter", seine volle Bedeutung.

vollendeteWidmungsreinschrift des 'Patmos' -Gesangs nach 1803 unterzogen hat, anhand der zentralen M~tive des ~extes v?n der ~ei?schr~ftfassungzu den Spätstufen. Methodischer Leitfad~n ist dab:i n~cht e~~eeditorischeHypothese zur Textgestalt, sondern die aus BenJamms Holderlin-Aufsatz gewonnene Kategorie des Gedichteten als identitätsstiftendes Prinzip des Gedichts. Als solches postuliert die Studie die
theologisch-poetologische Idee des inkarnierten Logos, wie sie sich inder Christusgestalt des Textes verkörpert.

Charles de Roche, Friedrich Hölderlin. Patmos. Das scheidende Erscheinen des Gedichts, München 1999.
Das Buch verfolgt den Prozeß der Überarbeitung, dem Hölderlin die

Harald Weilnböck, "Was die Wange röthet, kann nicht übel seyn".
Die Beziehungsanalyse der Entfremdung bei Hölderlin und Heidegger,Würzburg 2000.
Aesthetic Visualism and An-Aestheticism of the Hyper-Visual in
Hölderlin's 'Hyperion'. In: Visuality of Language and Language of
Visuality.Crossing Between Science and Art in Literature. Hg. Beate
Allert, Detroit 1995, 132-51.
»lWJiean den Füßen ein Kind, ergriffen und an die Felsen geschleudert". Die Gewaltthematik in Hölderlins 'Hyperion' in beziehungsanalytischer Perspektive. In: H yperion - terra incognita. Expeditionen
in Hölderlins Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 135-161.
Die textnahe Interpretation untersucht Hölderlins 'Empedokles', 'Hyperion', 'Germanien' sowie Heideggers Exegese. In dezidierter Abgrenzung gegen orthodoxe psychoanalytische Hermeneutiken formuliert
der Autor einen handlungstheoretischen Ansatz der systemischenBeziehungsanalyseliterarischerInteraktion. Die Rekonstruktion der int:rnen
Texthandlung macht ein weites Erfahrungsspektrum narzißtischer Ubertragungsbeziehungen, Doppelbindungen und dissoziativer Abwehrformen nachvollziehbar (manisch-depressive, symbiotisch-suchtlogische,suizidale bzw. [auto-]destruktive Anteile, die im 'Hyperion' bis hin zum
Entwurf von genozidalen Phantasmen reichen). Auf der externen Ebeneder impliziten Rezeptionssteuerung sind idealisierende Appelle an ein"charismatischesSpiegel-Lesen" feststellbar, das unwillkürlich der ästhetisierenden Entdifferenzierung von komplexer Wahrnehmung zustrebt.
Freundschaftsethos, Schönheits- und Liebesbegriff, pädagogisch-platonische Haltung und Pantheismus sowie die politische Emphase (desVermächtnisses)verraten neben den liberalen Intentionen unbewußte
Impulse einer symbiotisch-charismatischen und gegen-emanzipativen
Herrschaftsformation. Eine psycho-physische Sinnlichkeit, insbes. der

390

391

Lieselotte Patrut, »Nu credeam sa-nvat a muri vrodata". Friedrich
Hölderlin ~i Mihai Eminescu. (Studiu de literatura comparata). ["Niehätte ich geglaubt je das Sterben zu lernen". Friedrich Hölderlin und
Mihai Eminescu (Studie der vergleichenden Literaturwissenschaft)],.
Bukarest 1998.
Die Arbeit bezieht sich auf bedeutende Themen, die im Denken und
Schaffen der beiden Dichter vorrangig waren. Es wird versucht, von einem
supranationalen Standpunkt aus mit Hilfe einer reflexiven Analyse unddurch analoge Interpretation des Werkes der beiden Dichter ihre Lebensauffassung, ihre Poetik, ihre Auffassung von Natur, Liebe, Mythos, Vaterland und Sprache zu thematisieren. Leben und Werk der beiden Dichterwerden wie in zwei sich gegenüberstehenden Spiegeln betrachtet, wobei
die Analogien, die aus dem Werk beider Dichter reflektiert werden, Priorität haben. Deshalb wurde bei der Entwicklung der These einer geistigen
Verwandtschaft vor allem der literarische Text, das Zitat herangezogen.

visuellen und akustischen Resonanzerlebnisse sowie der psychomotorischen Hautsensualität folgt einer anästhetischen Handlungsstruktur
und verbleibt tragisch in vitalistischen Stimulationsfunktionen. Während
Heidegger die Poetizität Hölderlins radikal reduziert, entspricht er durcha~s dessen Rezeptionssteuerung. Das Interesse der Arbeiten gilt den Bedmgungen und Möglichkeiten von soziokultureller Vergangenheitsbewältigung.
Theodore Ziolkowski, Das Wunderjahr in Jena. Geist und Gesellschaft 1794/95, Stuttgart 1998.
Das gruppengeschichtliche Porträt betrachtet Hölderlin in seiner Beziehung zu den anderen genialen Menschen, die zwischen Mai 1794 undSeptember 1795 zu einem erstaunlichen Ausbruch geistiger Kreativität in
Jena zusammenkamen: vor allem Fichte, Schiller, Humboldt, Goethe
und Sophie Mereau. Das Protokoll von Hölderlins philosophischer
Auseinandersetzung mit Fichte wird in den Stadien seines 'Hyperion' Projekts - der „Metrischen Fassung" und 'Hyperions Jugend' - gelesen,während die öffentliche Reaktion auf den Menschen Fichte - sowohl derjungen Anhänger vom Bund der „freien Männer" wie auch seiner Feindein Weimar und an der Jenaer Universität - in den Fassungen des 'Empedokles' verfolgt wird. In seiner damaligen Wendung von der Philosophie zur Dichtung exemplifiziert Hölderlin die Tendenz des ganzen
Wunderjahrs.

Aufsätze 1998-2000
Claudia Albert, Allharmonie und Schweigen - musikalische Motive
in Hölderlins 'Hyperion'. In: Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen 1998,
161-175.
Der Aufsatz sammelt zunächst die musikalischen Metaphern und Motive
im 'Hyperion', um sie auf den Topos der Allharmonie als universales
Welterklärungsmodell zu beziehen. In zahlreichen Deutungen postuliert, erweisen sich aber die Harmonie zwischen Hyperion und Diotima
ebenso wie die Realisierung der Theorie vom „Wechsel der Töne" als
Täuschung: Hyperion schreibt, während Diotima schweigt. Kompositionen von 'Hyperions Schicksalslied' von Brahms bis Nono bestätigen,392

daß die Gegenwart die Stille als wesentliche Herausforderung
derlins Poetik betrachtet.

von Höl-Michael von Albrecht, Horazens Römeroden und Hölderlins vaterländische Hymnen mit besonderer Berücksichtigung der 'Friedensfeier'. In: Ders., Rom. Spiegel Europas. Das Fortwirken antiker Texte
und Themen in Europa, Tübingen 1998, 423-430.
Eine Motivuntersuchung - ausgehend von Hölderlins Vorwort zur'Friedensfeier'- zeigt, wie sehr Horazens Römeroden (Carmina 3. 1-6)
als Zyklus vaterländischer lyrischer Gedichte für Hölder~in eine H~rausforderung bedeuteten, und dies sogar noch, nachdem sich der Dichtervon der Horazischen Metrik befreit hatte. Die 'Friedensfeier' kann als
zentrales Stück eines Hymnenzyklus' verstanden werden, der unter
anderem das Ziel vedolgt, Horaz auf dessen eigenem Felde der vaterländischen Dichtung zu schlagen, und zwar mit den Waffen Pindars. So
wäre es vedehlt zu behaupten, Hölderlin überwinde die Antike odermache sich von ihr frei. Vielmehr findet die Befreiung gerade durch
vertiefte Auseinandersetzung mit den Vorgängern statt (wobei der oftübersehene römische Einschlag eine zusätzliche Dimension entstehenläßt).
J0rn Erslev Andersen, Hölderlins Nachtgesänge im Bereich der modernen Dichtung. In: Bad Homburger Hölderlin-Vorträge 1996-97,
Bad
hrsg. v. der Stadt Bad Homburg v.d.H./Hölderlin-Gesellschaft,
Homburg v.d.H. 1999, 38-49.
Hölderlins aus neun Gedichten bestehende 'Nachtgesänge' (1805) werden als einheitliches poetologisches Manifest in dichterischer Formgelesen. In einer Realisation, die dazu neigt, die festen Formen von innen
aufzubrechen, reflektieren die sechs ersten Gedichte die Rolle desDichters in alkäischen und asklepiadeischen Odenstrophen. In den
letzten drei Gedichten in freien Formen wird dann die in den Oden
gebrochene und auf eine Dichtung des Orts gerichtete Poetik praktiziert,
welche derjenigen moderner Dichtung vorgreift, die be~ Celan kulminiert. Dieser letzte Aspekt wird in meinem Artikel 'Ortlichkeit - aComment on Celan and the Poetry of Place', in: Peter Buhrmann (Hg.),
Text & Kontext, Sonderreihe Band 44: Zur Lyrik Paul Celans, Kopenhagen/München 2000, weitergeführt.

393

J0rn Erslev Andersen, Die Verwitterung des Grundes - idealistische
Romantik bei Fichte und Hölderlin. In: Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik 117, Stuttgart 2000, 144-154.
Ziel des Essays ist, Ähnlichkeiten und Unterschiede in der Art aufzuzeigen, wie Fichte und Hölderlin Denkweisen als ein nicht enden wollendes
Bestreben verstanden haben. Fichte erstellt eine Kombination logischer
Deduktion und virtueller Dynamik als Grundlage einer an philosophische Systematisierung gebundenen Wissenschaft. In seinem poetischen
Denken um 1800 ersetzt Hölderlin Fichtes Ansatz durch die Erschaffung eines dynamischen Modells auf ontologischer Ebene. Als Folge derinstabilen Verbindungen in diesem Modell zwischen Äther, Erde undAbgrund verwittert deshalb die Grundlage des Denkens. Das Modell
gestaltet demnach eine idealistisch-romantische Denkweise jenseits derUnterscheidung von idealistischer Philosophie und romantischer Dichtung.
Friedmar Apel, Landschaft und Selbstbefreiung. Friedrich Hölderlin.
In: Ders., Deutscher Geist und deutsche Landschaft. Eine Topographie, München 1998, 86-99.
Eine der Thesen des Buches lautet, daß die Natur- und Landschaftsvorstellungen der romantischen und nachromantischen Tradition in ihrem
Ganzheitsbegehren eine Affinität zu totalitärer Ideologie aufweisen, sichaber andererseits immer wieder mit Versuchen verbinden, in der Kritik an
der Naturbeherrschung der Modeme einen symbolischen Raum desSelbstseins jenseits gesellschaftlicher Zwänge zu entziffern. In dem Beitrag wird vor allem anhand von Briefen gezeigt, wie sich Hölderlin in der
Spannung dieser Pole zu vermitteln suchte. Um die mehr oder minder
ideologische Rezeption von Hölderlins Naturkonzeption geht es auch inden Kapiteln über Wilhelm Dilthey (139 ff.) und Josef Nadler (187 ff.).
Barbara Bauer, Der Gegensatz zwischen Sparta und Athen in derdeutschen Literatur des 18. und frühen 19. Jahrhunderts. - Dies.: ,,Ihralten Tugenden von Athen und Sparta". Politische und pädagogische
Modelle in Hölderlins 'H yperion'. In: Staatstheoretische Diskurse im
Spiegel der Nationalliteraturen von 1500 bis 1800, hrsg. v. Barbara
Bauer und Wolfgang G. Müller, Wiesbaden 1998, 41-94 und 95-136.
B. Bauer untersucht die unterschiedliche Konjunktur der beiden gegensätzlichen Staatsmodelle der Lakedämonier und Athener im 18. Jahr394

hundert und zeichnet die Linie nach, die von den publizistischen
Diskussionen über Montesquieu und Rousseau vor und nach 1789 zu
den pädagogischen und politischen Themen der Entwicklun?sromane
sowie den philosophischen Begründungsversuchen der neunziger Jahre
führt. Hölderlins 'Hyperion' wird als zeittypischer Beitrag zu aktuellen
politik- und bildungstheoretischen Diskussionen bewertet. Vor allem
Hyperions Lehrvortrag im ,Athenerbrief' über die ungleichartige Entwicklung der Lakedämonier und der Athener wird in diesen Kontexten
neu analysiert: Hölderlins vergleichende Lektüre des 'Contrat social'
und 'Emile' hat z.B. im völkerpsychologischen Vergleich des ,Athenerbriefs' deutliche Spuren hinterlassen. Im Gedicht 'Der Archipelagus'
und im 'Empedokles'-Drama arbeitet Hölderlin indes nicht mehr mit
dem pädagogischen Entwicklungsmodell aus Rousseaus 'Emile', sondern hat eine überzeitlich gültige ontologische Theorie vom „Werden im
Vergehen" zur Verfügung, um dem Wesen der politischen Erneuerung
als Versöhnung und Umschlag der Gegensätze von Natur und Künstlichkeit, Aorgischem und Organischem auf die Spur zu kommen.
Hansjörg Bay, 'Hyperion' ambivalent. In: Hyperion-terra
incognita.
Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen
1998, 66-93.
Ausgehend von einer Problematisierung des ungewöhnlichen Romanendes vedolgt der Beitrag, wie Hölderlins 'Hyperion' von einer tiefgreifenden Ambivalenz erfaßt wird. Die angestrebte „Auflösung der
Dissonanzen" in einer philosophisch ambitionierten Natur-Konzeption
gelingt dem schreibenden Hyperion letztlich nicht, weil diese Konzeption
ebenso wie die erinnernde Durcharbeitung seiner Lebensgeschichte auf
der Ausblendung der gesellschaftlichen Problematik basiert. Da diesenicht durchgehalten werden kann, bricht die unaufgelöste Ambivalenzzwischen der Behauptung der erstrebten Harmonie und der Insistenz auf
der erlebten Disharmonie auf verschiedenen Ebenen wieder auf. Darüber hinaus zeigt eine Untersuchung metaphorischer Korrespondenzen,
in der die kompositorische Funktion des Schicksalsliedes akzentuiert
wird, wie die quer zu den linearen Verläufen sich abspielende Kommunikation unterschiedlicher ,Positionen' des Textes deren Widerständigkeit
gegen ihre reflexive ,Aufhebung' bewahrt.

395

Maria Behre, Hölderlin in der Lyrik des 20. Jahrhunderts. In: Lyrik
des 20.Jahrhunderts, München 1999, 107-124.
Ein Blick über die Rezeptionsgeschichte Hölderlins in der Lyrik des 20.
Jahrhunderts wird zu geben versucht, indem von dem wirkmächtigen
Gedicht 'Hälfte des Lebens' aus - das im Veröffentlichungsband als "dasfrüheste Gedicht des 20. Jahrhunderts" von Dichtenden ausgewählt istkontrastive, die Brüche des 20. Jahrhunderts spiegelnde Zugänge zu
Hölderlins Werk gezeigt werden. Findet Georg Trakl bei Hölderlin das
Poetologem des Untergangs ('Untergang'), entdeckt Gottfried Benndas des "Aufbaus" in »Leere" und „Nichts" ('Nur zwei Dinge'). Suchen
Johannes Bobrowski ('Hölderlin im Turm') und Peter Huchel ('Auffliegende Schwäne') mit Hölderlin geschichtliche Spuren politischer Verletzungen in scheinbaren Idyllen, entschlüsselt Paul Celan ('Tübingen,
Jänner') den Echo-Spiegelraum der Kunst in Hölderlins spätem Sprachkosmos. Stellt Ernst Meister ermutigt durch unabschließbare HölderlinHermeneutik radikal-existentiale Fragen ('Frag dich dereinst'), antwortet
Wolf Biermann mit Hölderlin durch polemisch-widerständige Sprachverletztheit angesichts menschenverachtender Propaganda ('Das Hölderlin-Lied').

Anwendung des Begriffs in der poetischen Praxis. Zuletzt erhellt er
dessenwissenschaftstheoretisches Potential, indem er ihn auf die aktuelle
Debatte einer "Rehabilitierung des Mythos" bezieht.
·
Theresia Birkenhauer, Hyperion auf dem Ätna - ,,... oder wie du essonst noch heißen magst". Modalitäten indirekten Sprechens. In:
Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg.
v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 190-209.
Warummacht Hyperion auf seiner Reise nach Deutschland ausgerechnet
in Sizilien Station, warum besteigt er den Ätna, warum „fiel" ihm erst
dort "droben" der „große Sicilianer" ein? Untersucht wird das komplexe
Geflecht dieser Erinnerung mit ihren Verweisen, Andeutungen, Zitaten
und Selbstzitaten, in denen Hölderlin sein Sprechen über Empedokles
und das Hyperions beziehungsreich amalgamiert. Durch die Modalitäten indirekten Sprechens verweist der Roman auf Hölderlins dramatisches Werk, die kompositorischen Formen der Perspektivierung derRede, die beide Dichtungen verbinden.

Anke Bennholdt-Thomsen, "Verpflanzte erotische Pflanzen". Hölderlins 'Tasso'-Reminiszenz. In: Übersetzen. Übertragen. Überreden,
hrsg. v. Sabine Eickenrodt, Stephan Porombka, Susanne Scharnowski,
Würzburg 1999, 87-94.
Der Aufsatz versammelt die Bruchstücke im Spätwerk Hölderlins, diesich auf Goethes 'Torquato Tasso' beziehen. Bezugspunkt sind die
Orangerien in Belriguardos Gärten als locus amoenus, dessen durch
Liebe, Ehre und Politik geprägte Aura dem Dichter gewährt, aber auchversagt wird. Hölderlin zieht aus den nach Deutschland, in den Norden
verpflanzten Zitrusbäumen darüberhinaus im Sinne der BöhlendorffBriefe geschichtsphilosophische Konsequenzen.

Irene Borges-Duarte, 0 mais inquietante de todos os entes. A
ontologia tragica de S6focles a sua traduc;ao em Hölderlin e Heidegger (Das Unheimlichste. Die tragische Ontologie des Sophokles undihre Übertragung bei Hölderlin und bei Heidegger). In: Philosophica.
Rev. semestral do Dept. de Filosofia da Faculdade de Letras da
Universidade de Lisboa 11, Lisboa 1998, 111-132.
Heidegger nach wird die eigentliche griechische Definition des Menschenwesens durch das Wort dein6n bei der 'Antigone' des Sophokles
charakteriert. Zweimal hat Hölderlin erstrebt, dieses zu übersetzen.
Auch Heidegger hat davon zwei Übersetzungsversuche hinterlassen.
Dieser Aufsatz versucht, die Entwicklung der Heideggerschen Ontologie des Menschen aus seiner Interpretation des Sophokles und aus den
beiden Übersetzungen Hölderlins herauszuheben.

Uwe Beyer, Hölderlins "Rehabilitierung des Mythos". In: Bad Homburger Hölderlin-Vorträge 1996/97, hrsg. v. der Stadt Bad Homburg
v.d.H./Hölderlin-Gesellschaft, Bad Homburg v.d.H. 1999, 7-37.
Der Text zeigt, wie Hölderlin zu seinem hermeneutischen und ontologischen Begriff des Mythos findet. Anhand der Deutungen von Christus
und vom Frieden zu Luneville illustriert er die geschichtsphilosophische

Reinhard Breymayer, Von Hiller zu Hölderlin. Das Netzwerk altwürttembergischer Ehrbarkeit als Vermittler pietistischer Traditionen. In:
Gott ist mein Lobgesang. Philipp Friedrich Hiller (1699-1769), der Liederdichter des württembergischen Pietismus, Metzingen 1999, 138-164.
Es wird gezeigt, wie sehr gerade Hölderlins Heimatstadt Nürtingenschon zwei Generationen vor 1770 und dann erst recht in der Zeit von

396

397

Nathanael Köstlin und Jakob Friedrich Klemm eine Hochburg desPietismus war. Hitlers ·Geistliches Liederkästlein', das Konfirmationsgeschenk von F.C. Jäger, geb. Binder, wurde für Hölderlins Dichtung
besonders wichtig (vgl. Lothar Kempters Hinweis). Der Einfluß wurde
durch Hillers Sohn Johann Christian, Hölderlins Maulbronner Lehrer.
verstärkt, durch den auch Oetingers Denken vermittelt werden konnte.'
Hitlers Einfluß dürfte bis zum 'Empedokles' (vgl. Adolf Beck) im Leviticuszitat (Bruchstück 68) und bis hin zu späten Reimgedichten Hölderlins noch wirksam sein.
Paola-Ludovika Coriando, Zu Hölderlins Wesensbestimmung desMenschen. In: Vom Rätsel des Begriffs. Festschrift für FriedrichWilhelm v. Herrmann zum 65. Geburtstag, hrsg. v. Paola-Ludovika
Coriando, Berlin 1999, 179-192.
Ausgehend von den als Wesensdefinition des Menschen interpretierten
Versen „Ein Räthsel ist Reinentsprungenes. Auch/ Der Gesang kaum
darf es enthüllen" ('Der Rhein', v. 46 f.) thematisiert der Aufsatz - in
Anknüpfung an Heideggers Spätdenken - u.a. Hölderlins Grundgedanken der Flucht der Götter, der heiligen Trauer und der Halbgötter in derLeitbahn der Differenz und Gleichursprünglichkeit von dichterischem
Bild und denkerischem Begriff.
John B. Crosetto, Hölderlin's Skeptical Horizon. 'Hyperion' andJena's Philosophical Circle. In: Colloquia Germanica. Internationale
Zeitschrift für Germanistik 31, 1998, 4, 303-324.
The novel is read historically as a poetic philosophical treatise influenced
directly by Niethammer and Reinhold, and indirectly by Maimon and
Schulze. Hölderlin's response to the question of an „oberster Grundsatz" and the unification of subject and object is made distinct from thatof Fichte. As a result, the essay uses the image of the horizon to
distinguish its interpretation of the Hölderlinian paradox or riddle fromthose of recent critics inspired by Heidegger.
Angela Esterhammer, Hölderlin and the inter/subjective speech act.
In: Rereading Romanticism, Amsterdam [u.a.], 2000, 193-226.
In 'Hyperion' und 'Tod des Empedokles' werden „subjektive Sprechakte", durch die das sprechende Subjekt seinen Platz in der Welt und ein
Ich-Du-Verhältnis zum Anderen aufnehmen könnte, dem „intersubjek398

tiven Sprechakt" unterworfen, der im Bereich soziopolitischer Instanz
und Konvention operiert. Die genannten Werke Hölderlins zeigen aberzugleich sein Bemühen, in den Äußerungen H yperions und Empedokles' eine neue Form des Sprechakts zu entdecken, die subjektive undintersubjektive Validität zu kombinieren vermag. Dieser Versuch entspricht den linguistisch-philosophischen Prioritäten anderer Sprachdenker des romantischen Zeitalters, die den Sprechakt als ein zugleich kognitives und kommunikatives Phänomen definierten.
Manuel Jose do Carmo F~rreira, A questao da sfntese na genese do
Idealismo Alemao, partindo do seu mais antigo programa. In: Philosophica. Rev. semestral do Dept. de Filosofia da Faculdade de Letras
da Universidade de Lisboa 11, Lisboa 1998, 87-109.
In dieser Arbeit wird die Frage der Synthese als zur Geburt desdeutschen Idealismus führend dargestellt. Die Synthese ist schon die
entscheidende Frage, die die transzendentale Perspektivierung in Gang
setzt. Das Kantische transzendentale Denken bildet eine Logik derSynthese heraus, deren Aporien, die sich am deutlichsten seit 1789
zeigen, die Entstehung des Deutschen Idealismus hervorbringen. Das
Ziel dieser Bewegung wird sie systematisch zusammensetzen und lösen.
Das <Älteste Systemprogramm, kondensiert die Diskussion um das
Thema und nimmt die Leitmotive der Standpunkte Hölderlins, Hegels
und Schellings auf. Die drei Autoren behaupten die dialektische Naturder paradigmatischen Synthese der Identität und der Differenz. Sieerheben die Kategorie der Beziehung zum Kernbegriff einer Geistesphilosophie und somit zur Achse einer polysemischen Lösung des Syntheseproblems.
Daniele Goldoni, Hölderlin und die Sprache. In: Neohelicon. Acta
comparationis litterarum universarum 2, Budapest 1998, 67-121.
Die Sprache wird bei Hölderlin aus der Dürftigkeit eines Wortes
gedeutet, die den Tod des alten Göttlichen zu bezeugen vermag. Dadurch
wird eine nicht ontische Erfahrung der Natur möglich: Last der Dürftigkeit, Zwischenzeit der „Übersetzung" aus der Vergangenheit, Blitz undHelle der Möglichkeit einer Existenz, die nicht der Dauer, sondern der
Dankbarkeit sich anvertraut, stiften die zeit-räumliche Beziehung ErdeHimmel im Wort.

399

1
Patrick Greaney, Language and Form. Hölderlin's Errancy. In: Modem Language Notes 113, 1998, 537-560.
Der Aufsatz arbeitet die enge Beziehung zwischen Sprache, Form undFormlosigkeit in den poetologischen Schriften Hölderlins heraus. In
einer Lektüre des Fragments „Wenn der Dichter einmal des Geistes
mächtig ist" und des Pindar-Kommentars 'Von der Wahrheit' wird gezeigt, wie Hölderlins Texte das „Irren" ,,in Rücksicht auf das Dichterische" als „Erfüllung" darstellen und zugleich den Implikationen dieser
Einsicht ausweichen.

11;

Wolfram Groddeck, ,,Hörst Du? Hörst Du? Diotima's Grab!" Zur
Aporie der Schriftlichkeit in den 'Hyperion'-Briefen. In: Hyperion terra incognita. Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg. v. Hansjörg
Bay, Opladen 1998, 176-289.
Der Aufsatz geht von der Beobachtung aus, daß das Buch 'Hyperion' als
Motto eine Grabinschrift trägt. Der Aspekt der Schriftlichkeit als
Zeichen des Toten und des Tödlichen in Hyperions Briefen an und überDiotima wird als ein inhärentes Moment der Handlungsentwicklung desBriefromans aufgefaßt und in einigen poetologischen Konsequenzen
dargestellt. Die emphatische Beziehung des Romans zu Platon unddessen Schriftkritik erweist sich dabei als eine Voraussetzung für die
Entwicklung von Hölderlins eigener Dichtungsauffassung hin zur lebendigen (,,feurigen") Rede des Empedokles.
Ute Guzzoni, ,,Ich liebe diß Griechenland überall. Es trägt die Farbe
meines Herzens." Einige Bemerkungen zu Himmel und Natur im'Hyperion'. In: Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 116-134.
Der Beitrag untersucht am Bereich des Himmels den Naturraum in
Hölderlins Roman als die Dimension von Hyperions Wohnen und
Wandern. Hyperions Verhältnis zu der Räumlichkeit und Zeitlichkeit
der ihn umgebenden Natur wird dabei anknüpfend an Heideggers
Raumverständnis als ein Sicheinlassen auf den Zeit-Spiel-Raum der Welt
begriffen: In seinem zugleich phänomenalen und geistigen Charakter ist
der Himmel für Hyperion nicht etwas einfachhin Gegebenes, sondern
ein ihn betreffendes Geschehen und damit der Mitspieler einer Handlung, die sich erst im Zusammenspiel von Mensch und Welt ergibt.

400

...

Kathrin Holzermayr Rosenfield, Getting inside Sophocles' Mind
through Hölderlin's 'Antigone'. (Trans. from the French by Edward
J. Shephard, jr.) In: New Literary History. A Journal of Theory andInterpretation 30, 1999, 1, 107-127.
Kann man Hölderlins „poetische Logik" oder die Idee eines „gesetzlichen Kalküls" als Übereinstimmung poetischer Figuren mit den imaginären Strukturen eines kulturellen Systems, z.B. der klassischen polis,
verstehen? Das würde heißen, daß Hölderlin „treu" übersetzen wollte,
wenn auch nicht Wort für Wort, sondern „treu" den umfassenderen
Zusammenhängen, die erst im Rhythmus des ganzen Werks sichtbar
werden. Der vorliegende Aufsatz zeigt, daß scheinbare ,Abweichungen'in Hölderlins Übersetzung als Wegweiser auf anthropologisch und
historisch relevante Vorstellungsmuster verstanden werden können, die
als disseminierte Doppelsinnigkeiten im Original mitschwingen. Dashier analysierte Beispiel betrifft das Problem des Epiklerats, das ve~ständlich macht, warum König Kreon so eigenartig - und so lange - mit
einem Wächter dialogiert.
Alexander Honold, Der Tod des Dichters. Walter Benjamins Hölderlin-Deutung und der Erste Weltkrieg. In: Jahrbuch der Deutschen
Schillergesellschaft 1998, 328-357.
Walter Benjamins Interpretation von 'Dichtermuth' und 'Blödigkeit' wirdin ihrem historischen Kontext nachgezeichnet: studentische Jugendbewegung, der lyrische Enthusiasmus im Umfeld des George-Kreises, schließlich der Schock des Ersten Weltkriegs. Angestoßen durch den Selbstmord
des Jugendfreundes und Dichters Fritz Henle, reflektiert Benjamin überMut und Todesbereitschaft des Dichters im Verhältnis zum Volk. Hellingraths bahnbrechende Edition und Rilkes Hölderlin-Auseinandersetzung
bilden weitere Korrespondenzen. Gezeigt wird mit einer textgenetischen
und analytischen Erörterung der Fassungen von 'Dichtermuth' nicht nur,
wo Benjamins Ergebnisse der Korrektur bedürfen, sondern auch, wie
Hölderlin selbst an der Figur des Orpheus die dichterische Existenzweise
zu einem zentralen Thema seiner Poetik erhob.
Alexander Honold, Hyperions Raum. Zur Topographie des Exzentrischen. In: Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins
Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 39-65.
Die der Astronomie entlehnte Figur des Exzentrischen ist für den
401'Hyperion'-Roman ein strukturbildendes Prinzip, sowohl in den Vorstufen als auch in der Endfassung. Raum und Räumlichkeit sind keine
feststehenden, vorausgesetzten Größen, sie werden durch Spannungen,
Polaritäten und Bahnbewegungen je situativ konstituiert. Hyperions
Weg richtet sich je an widerstreitenden Brennpunkten aus: Liebe undKrieg, Deutschland und Griechenland, Handeln und Erinnern/Erzählen. Der Beitrag unternimmt es, die handlungsleitende Funktion der
textuell repräsentierten Räume (Berg, Strom, lsthmos, Zyklos, Insel)
durch Ausblicke, Ausfahrten, geographische und kulturtopographische
Merkzeichen zusammenführend zu interpretieren.
Alexander Honold, Hölderlins Orientierung. Poetische Markierungen eines kulturgeographischen Richtungssinns. In: Die andere Stimme. Das Fremde in der Kultur der Modeme. Festschrift für Klaus R.
Scherpe, Köln [u.a.] 1999, 99-121.
Am Alexanderzug und an der Wanderungsbewegung des Dionysos
faszinierte Hölderlin frühzeitig schon die Perspektive des Weges vom
und in den Orient. Den von Herder ausgestalteten Kulturmythos des "exoriente lux" aktualisierte Hölderlin unter dem Vorzeichen der griechischen Befreiungskämpfer und der Napoleonischen Eroberungszüge inÄgypten und Italien. 'Hyperion' und etliche, bislang vorwiegend hellenisch kontextualisierte Gedichte bergen eine intensive Auseinandersetzung mit dem Osten als Raum und Richtung. Die in 'Brod und Wein','Kolomb' etc. gestaltete Konzeption des Hesperischen findet an diesen
orientalischen Motivbereichen ihr Gegenstück. Beide zusammen konfigurieren Hölderlins kulturgeographischen Richtungssinn, der in das
große, geomythische Bezugssystem der Ströme, Strömungen und Himmelsrichtungen eingeordnet werden kann.

sehen Spinozismus, den Schelling mit seiner Tragödienkonzeption inseinen 'Philosophischen Briefen' vertritt und damit als alternative Antwort auf die Konflikterfahrungen der Subjektivität in der Modeme.
Heinrich Kaulen, Hölderlin-Bilder in der deutschen Gegenwartslyrik. Gedanken zu einem Projekt im Literaturunterricht. In: Deutschunterricht 51, 1998, 450-460.
Hölderlins Werk ist in der Gegenwartsdichtung ein wichtiger Bezugspunkt intertextueller Lyrik. An Beispielen von Volker Braun, Harald
Gerlach, Sarah Kirsch u.a. geht der Beitrag der Frage nach, ob und wie
solche intertextuelle Bezüge genutzt werden können, um im Deutschunterricht einen aktuellen Zugang zu Hölderlins komplexem CEuvre zu
gewinnen.
Wolf Kittler, Ödipus oder Ajax, Hyperions Weg von Korinth nachSalamis. In: Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins
Roman, hrsg. v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 210-234.
Die genealogischen Beziehungen zwischen den Figuren in Hölderlins'Hyperion' verschieben sich von einer Fassung des Romans zur anderen
an wenigen entscheidenden Stellen. Ausgehend von einer Tabelle wird zu
zeigen versucht, daß dem Romantext als Ganzem zwar das ödipale
Schema zugrunde liegt, daß es aber in der Differenz zwischen den
verschiedenen Schriftträgern verworfen und an seine Stelle die Geschichte des wahnsinnigen Ajax als Modell des schreibenden Dichters gesetzt
wird.

Christian lber, Hölderlin und Schelling auf der Suche nach dem
verlorenen Sein. Zur Entwicklung von Hölderlins Jenenser ästhetischer Konzeption. In: Literarische Philosophie - Philosophische
Literatur, hrsg. v. Richard Faber und Barbara Naumann, Würzburg
1999, 113-133.
Der Vergleich zwischen der philosophisch-ästhetischen Position desjungen Hölderlin mit der des jungen Schelling deutet Hölderlins reinästhetische spinozistisch-platonische Versöhnungskonzeption in seinem
Ro~an 'Hyperion' als kritische Subversion des praktisch-promethei-

Wulf Koepke, Hölderlin im Gepäck bei der Rückkehr aus dem Exil.
Stephan Hermlins und Erich Arendts Appell an zukünftige Leser. In:
Deutschsprachige Exillyrik von 1933 bis zur Nachkriegszeit, hrsg. v.
Jörg Thunecke, Amsterdam [u.a.] 1998, 83-100.
Stephan Hermlin und Erich Arendt gehören zu den kommunistischen
Lyrikern des Exils, die 1945 ihre Hoffnungen auf ein anderes, ein neues
Deutschland setzten, und dieses Neue durch ihre Lyrik mit herbeiführen
und vorwegnehmend ausdrücken wollten. In ihrer Sprache verbindet
sich die Tradition der kommunistischen Kampfballade, mit Berufung auf
Fran~ois Villon und Walt Whitman und vor allem inspiriert von Pablo
Neruda und Federico Garcia Lorca, die Arendt im Spanischen Bürgerkrieg zu akuten Themen benutzte, mit der Inspiration durch Hölderlin,

402

403

ganz in der Linie des „linken" Expressionismus, mit seiner Sprache undseinen Formen. Hermlins 'Städteballaden' zeigen dies besonders eindrucksvoll, zumal mit seinem Ruf „Gebt mir eine neue Sprache!", eine
Sprache, die dann auch nach Auschwitz Gedichte hervorbringen könnte.
Erich Arendts große Hymne ' ... Über Asche und Zeit ... ' trägt Hölderlinüber den Ozean ins Exil; seine 'Flug-Oden' und Elegien nach der
Rückkehr in die DDR erlauben ihm mit Hölderlin den Flug nach seinem
eigenen Griechenland und die Erhebung über die blutbefleckte deutsche
Erde. Die Hoffnungen von 1945 verschwanden schnell; Arendts Oden
stehen zwischen Trauer und Utopie. Hermlin hörte auf, seine Lyrik zu
schreiben. Dennoch bleibt er, wie Arendt, ein Zeuge der Gegenwart deszukunftsweisenden Hölderlin in der DDR.
Masashi Koiso, Hölderlin kokyo-sekai no shiso to kozo (Idee und
Struktur in Hölderlins Heimat). In: Yamanashi-Daigaku kyoiku ningenka gakubu kenyuhokoku (Memoirs of the Faculty of Education &Human Sciences, Yamanashi University, Bd. 49), Kofu 1998,56-74.
Ich betone im HF 307/50-52, daß „Philoktetes" als einziger Zeuge desFlammen-Todes modellhaft für „Gedächtniß" steht. Ich lege dann aus,
daß „Gedächtnis" kein Rückblick in die Mythologie ist, sondern die
gegenwärtige Erinnerung des vormaligen Ereignisses und die Zurückerinnerung, die im Andenken wirklich realisiert ist. Die kritische Situation,
auf die die großspurige, selbstherrliche Haltung des Menschen, daß ihre
Mitwirkung für ihn selbstverständlich sei, zurückzuführen ist, und wo„Die Othemlosen" unter der irdischen Schwerarbeit leiden und auch,,der sinnende Gott" ,,unnüz Treiben", ,,Unzeitiges Wachstum" ,,hasset", zeigt deutlich, wie die Heimat-Gründung für die Heroen selbst eineschwere Arbeit war. Die wichtigste Bedingung für den Menschen ist,
daß er bei der weiteren Heimat-Arbeit die beiden Adjektive „unnüz",,Unzeitiges" zu tilgen versuchen muß.

gang'und 'Wenn aus der Feme ... '. Da beschwört in uns „Kanata kara" =„aus der Feme" in dem Haiku „aus der Feme" Hölderlins. Beideerscheinen im gemeinsamen Grundaspekt „aus der Feme" durch die
Toten tief auf die Finsternis bezogen. Wenn Hölderlin die Erscheinung
der Dinge in der Natur dichtet, verwandelt sich die Finsternis durch das
Anschauen auch in die große Helle. Das Haiku und Hölderlins späteste
Gedichte zeigen uns unter dem gemeinsamen Horizont „aus der Ferne"
je eigeneFinsternis und eigene Helle gegenseitig auf.
Masashi Koiso, Herudarin Saigoshi to Haiku II (Die spätesten Gedichte Hölderlins im Vergleich mit dem Haiku II). In: Yusei, Bd. 20,
Tokyo 1999, 73-88.
Hölderlin hat seit den 1830er Jahren drei Gedichte mit dem Titel'Aussicht' geschrieben. In den ersten zwei sind der reine Wunsch zur
Vereinigung des Menschen mit der Natur, die Verzweiflung am Menschenund die Formulierung „aus der Feme" geblieben. Im kurz vor dem
Todevollendeten Gedicht 'Die Aussicht' ist „aus der Feme" verschwunden und mit „in die Ferne" erstmals auch der bestimmte Artikel „die"vor „Aussicht" gestellt. Warum? Hier behandelte ich mit dieser Grundfrage Hölderlins letzte Gedichte wieder im Vergleich mit einem Haiku,
das „aus der Feme" mit „in die Ferne" im gegenwärtigen Horizont
gleichsetzt,in welcher Weise Haiku-ähnliche Aspekte auch in Hölderlins
drei Gedichten erschienen sind. Daraus ergibt sich, daß Hölderlin vor
dem Tode eine neue Finsternis in der Feme erblickt und sie bejaht hat,
weil er nun auch „in die Feme" gedrungen und in der geöffneten Natursowohl Finsternis als auch Helle als Harmonie, Vollkommenheit, die mit
der Leere identisch ist, angeschaut hat.

Masashi Koiso, Herudarin Saigoshi to Haiku I (Die spätesten Gedichte Hölderlins im Vergleich mit dem Haiku I). In: Yusei 20, Tokyo
1998, 79-92.
Hier behandelte ich eine Möglichkeit der Begegnung der beiden Gedichte Hölderlins mit dem Haiku [Ane no fu ya / Yoru no Kareno no /Kanata kara (Ach! Todesnachricht der Schwester! / Aus dem dürren Feld
der Nacht / aus der Ferne.)] von Tadao Seki, Hölderlins 'Der Spazier-

Jürgen Link, Spiralen der inventiven „Rückkehr zur Natur". Überden Anteil Rousseaus an der Tiefenstruktur des 'Hyperion'. In:
Hyperion - terra incognita. Expeditionen in Hölderlins Roman, hrsg.
v. Hansjörg Bay, Opladen 1998, 94-115.
Die {meistens nahezu wörtliche) Formel einer „Rückkehr zur Natur"wird als Leitmotiv analysiert, das die Struktur des 'Hyperion' organisiert. Es zeigen sich darüber hinaus unter den dominanten tiefenstrukturellen Elementen des Textes „rousseauistische" Kernproblematiken, diein den beiden letzten Briefen kulminieren. Das Konzept einer „inventiven" (d.h. gerade nicht „regressiven") ,,Rückkehr zur Natur" erlaubt es,

404

405

endli~~ aus der Wiederholung des nichtssagenden Forschungstopos vonder „Uberwindung Rousseaus" herauszukommen.
Jürgen Link, Hölderlin - oder eine Kanonisierung ohne Ort? In:
Kanon - Macht- Kultur. Theoretische, historische und soziale Aspekte ästhetischer Kanonbildungen (DFG-Symposion 1996), hrsg. v. Renate von Heydebrand, Stuttgart 1998, 383-395.
Aufbauend auf einer generativ-diskurstheoretischen Rekonstruktion verschiedener Verfahren, Literaturgeschichte zu schreiben und dabei einzelne Autoren „einzuordnen", wird Hölderlins „Sperrigkeit" gegen alle
Schubladen erörtert. Als Alternative wird eine Sicht der Hölderlinischen
Texte als einer Pluralität einmaliger „diskursiver Ereignisse" um 1800
angeregt.
Ariane Martin, Giedeon Stiening, Man denke an Lenz, an Hölderlin.
Zum Rezeptions-Muster ,Genie und Wahnsinn' am Beispiel zweier
Autoren. In: Aurora. Jahrbuch der Eichendorff-Gesellschaft für die
klassisch-romantische Zeit 59, 1999, 45-70.
Der Aufsatz zeigt an den Beispielen Lenz und Hölderlin auf, daß das
Wissen um die psychische Erkrankung eines Dichters die Rezeption
seines Autorprofils nachhaltig beeinflußt und zwar so, daß sich unter
diesem Rezeptionsmuster ,Genie und Wahnsinn' die individuellen undliterarhistorischen Besonderheiten verlieren. Gerade weil eine medizinisch-psychiatrische oder psychologische Differenzialdiagnose nicht
mehr möglich ist, ergehen sich die Interpreten über Ursachen, Ausformungen und Ausmaße der psychischen Erkrankung beider Autoren undihrer Bedeutung für die poetische Produktion in unreflektierten Projektionen. Der Text plädiert abschließend für die Befreiung von Hölderlinund Lenz vom Topos des wahnsinnigen Dichters.

noch abstrakter Antizipation dar, deren syntaktische Struktur sich als die
sprachliche Vermitteltheit von Handlungs- und Sprachcharakteren präsentiert.
Karl Maurer, Textkritik und vergleichende Literaturwissenschaft. Zu
einer Konstruktion apo koinou in Hölderlins 'Nachtgesängen'. In:
Poetica. Zeitschrift für Sprach- und Literaturwissenschaft 31, 1999,
201-235.
Das Komma nach Vers 5 von Hölderlins „Nachtgesang" 'Der Winkel
von Hahrdt' fehlt im Erstdruck zu Recht; es liegt eine sogenannte apo
koinou-Konstruktion vor, wie sie in der älteren deutschen Dichtung
nicht selten eingesetzt wird. ,,Nicht gar unmündig ist" sowohl Apposition zu „ein Grund" (v. 4) als auch adverbiale Bestimmung zu ,, ... ist
Herzog Ulrich gegangen" (v. 5). Solche ausdrucksstarke Verkürzung derRede entspricht der Theorie und Praxis des späten Hölderlin, der, wie
vor ihm Klopstock, eine poesiespezifische „Schnelligkeit des Begriffs"
einfordert. In dieser extremen Form ist das apo koinou am ehesten den
Scharnierwort-Fügungen der auf extreme Kürze angelegten japanischen
Tanka-Dichtung vergleichbar.
Yuji Nawata, Hölderlin in Japan. Seine Rezeption durch IT6 Shizuo,
einen Dichter der „Japanischen Romantischen Schule". In: Bad Hamburger Hölderlin-Vorträge 1996/97, hrsg. v. der Stad_tBad Homburg
v.d.H./Hölderlin-Gesellschaft, Bad Homburg v.d.H. 1999, 50-69.
Als der japanische Lyriker IT6 Shizuo (1906-53) in den 1930er Jahren
Hölderlin las, wurde er, wie z.B. seine Nachdichtung von 'Menons
Klagen um Diotima' zeigt, mit Hölderlins für die Japaner fremdem
Subjekt-Bewußtsein sowie der Diskrepanz von Subjekt und Objekt
sozusagen angesteckt. IT6S Dichtungen in seinem weiteren Leben können als Ringen um die Aufhebung dieser Diskrepanz betrachtet werden.

Dietrich Mathy, ,,Harmonisch entgegengesetzt eines". Zur Wiederholungsfigur in Hölderlins Dialektik des Kalkulablen. In: Dasselbe
noch einmal. Die Ästhetik der Wiederholung, hrsg. v. Carola Hilmesu.a., Opladen/Wiesbaden 1998, 63-81.
Der Aufsatz, der die Wiederholungsfigur in den poetologischen Schriften untersucht, nimmt Wiederholungsbegriffe, -muster und -strukturen
des Hölderlinischen Idioms in den Blick. <Über die Verfahrungsweise
des poetischen Geistes, stellt die dichterische Genesis der Sprache in

Yuji Nawata, Herudarin, Heringurato, Ben'yamin: ,,kengo na moji"
ni yoru hon'yaku no keifu; Heringurato no mishuppan gunjikiroku
to no kanren nite. (Hölderlin - Hellingrath- Benjamin: eine Genealogie der Übersetzung in „vesten Buchstaben"). In: Bungakuhyögen to,,media": doitsubungaku no baai, Tökyö 1998, 72-92.
Hölderlins Sophokles-Übersetzung, Hellingraths Dissertation, die zu
ihrer Rehabilitierung beitrug, und Benjamins durch Hellingraths Arbeit

406

407

beeinflußte Baudelaire-Übersetzung ist die Wertschätzung des harten
optischen Eindrucks der Typographie gemein. Bei den letzten beiden
Arbeiten war es die Konkurrenz mit den technischen Medien seit dem
Ende des 19. Jahrhunderts, was der Literatur die Bewußtmachung ihrer
raison d'etre, der Buchstaben, erzwang. Hellingraths Arbeit als Telephonist im Ersten Weltkrieg und seine „Zeichnungen zur Anleitung für
das akustische Anschneideverfahren", die hier zum ersten Mal gedruckt
sind, sollen hier im Kontext der neuen Medienkonstellation analysiert
werden.
Yuji Nawata, Hölderlin, das sich im voraus auflösende neunzehnte
Jahrhundert (Herudarin - arakajime kuzureru jukyii seiki kindai). In:
Jahrbuch für Internationale Germanistik, Reihe B: Germanistische
Dissertationen in Kurzfassung, Bd. 15, Bern 1998, 91-99.
Der Entwicklungsprozeß der Dichtungen Hölderlins nimmt den Entsubjektivierungsprozeß der deutschsprachigen Geistesgeschichte vom
19. und 20. Jahrhundert vorweg, was sich in der Geschichte der Hölderlin-Rezeption im deutschsprachigen Raum widerspiegelt. Bei demjapanischen Lyriker ITö Schizuo läßt sich der gleiche Prozeß beobachten,
der gerade durch seine Hölderlin-Lektüre in den 1930erJahren ausgelöst
wurde. Die Parallelität der drei Verläufe zeigt, daß die Ursache der jeweiligen Entsubjektivierungen nicht in der Eigenschaft eines Kulturbzw. Zeitraums, sondern im subjektzentrierten Prinzip selbst liegt, und
daß ihr Verlauf notwendig ist.
Jouri Perov, Elemente des „Philosophischen Ästhetismus" bei Hölderlin. In: Bad Hamburger Hölderlin-Vorträge 1996/97, hrsg. v. der
Stadt Bad Homburg v.d.H./Hölderlin-Gesellschaft, Bad Homburg
v.d.H. 1999, 70-81.
In der Weltanschauung von Hölderlin haben die Elemente des „Ästhetismus" als ein Typus von Philosophie, die auf ästhetischen und künstlerischen Grundsätzen aufgebaut ist, die wesentliche philosophische
Einstellung gebildet. Hölderlin hat die Ideen des „universalen" ontologischen Ästhetismus entwickelt, der seiende Priorität der Schönheit in
Bezug auf das Weltall und den Menschen behauptet.

408

Klaus Pezold, Casimir Ulrich Boehlendorff (1776-1825), der FreundFriedrich Hölderlins, in seinen Beziehungen zur Schweiz. In: Boehlendorff, Casimir Ulrich, Geschichte der Helvetischen Revoluzion.
[Abentheuerliche Briefe], Bern 1998, 223-252.
Der Aufsatz entstand als Nachwort zur erstmaligen Wiederveröffentlichung der Schriften Boehlendorffs als Faksimiledrucke der Erstausgaben
von 1802, die er historisch kommentiert. Böhlendorffs Schweiz-Bildwird zu dem Hölderlins in bezug gesetzt. Der Autor fragt nach derBedeutung von Böhlendorffs Erfahrungen mit dem Umbruch in der
Schweiz für den Diskurs der Freunde 1799 in Homburg, speziell für
Hölderlins 'Empedokles'.
Otto Pöggeler, Mit Eckhart und Hölderlin in Jerusalem. In: Otto
Pöggeler, Der Stein hinterm Aug. Studien zu Celans Gedichten,
München 2000, 55-60.
Im Herbst 1969 konnte der Lyriker Paul Celan nach Israel reisen. Es
entstand ein Zyklus von Gedichten, die zuerst im Nachlaßband 'Zeitgehöft' veröffentlicht wurden. Das Gedicht 'Ich trink Wein' spricht
Hölderlin an. Wie Hölderlin am Pindar „zackerte", so zackert Celan ander „Königszäsur". Doch geht es Celan nicht um die Hymnen auf große
Helden, sondern um das Hervortreten der „kleinen Gerechten". Diesekönnen durch das Unscheinbare der helfenden Tat trotz aller Untaten
die Waageder Welt wieder richtigstellen.
Otto Pöggeler, Hölderlins und Schlegels Ironie-Begriff. In: Natur,
Kunst, Freiheit. Deutsche Klassik und Romantik aus gegenwärtiger
Sicht (Deutsch-Polnische Tagung der Universität Warschau und desCollegium Europaeum Jenense Uena], Oktober 1995 in Warschau
unter Mitwirkung der Friedrich-Schiller-Universität Jena und desGoethe-Instituts Warschau), hrsg. v. Marek J. Siemek, Amsterdam/
Atlanta, GA, 1998, 93-107.
Hölderlin wollte 1799 mit einer eigenen Zeitschrift wohl auch dem'Athenäum' entgegentreten. Martin Heidegger trennte Hölderlin strikt
von der Romantik; in jüngeren Arbeiten wird aber die Gemeinsamkeit
wieder betont. Bedenkt man, daß Schlegels volle Formel „Enthusiasmus
und Ironie" lautet, dann wird der Brückenschlag zu Hölderlin möglich:
Hölderlins Rede vom Schicklichen verbindet Schicksalsverbundenheit
und Nüchternheit. Hegel geht dagegen einen anderen Weg als Novalis
409

und Hölderlin, wenn er jene dem Nichtlebendigsein und der Vergangenheit überliefert, die sich eine vergangene Welt (Griechenland oder das
Mittelalter) träumen.
Horst Dieter Rauh, Die Schrift der Einsamkeit. Versuch über Hölderlin. In: Aurora. Jahrbuch der Eichendorff-Gesellschaft für die klassisch-romantische Zeit 58, 1998, 89-114.
Ausgehend von Hölderlins 'Andenken' untersucht der Verf. dessen»Poetik des Gedächtnisses". Nach dem Verlust Diotimas kristallisiert
sich Hölderlins Dichtung zur Schrift der Einsamkeit: insofern sie in
Relikten des Erinnerns "Sinn erhält", hält sie die Wunde des Andenkens
offen. Die Fundamentalerfahrung von Weltverlust und Trauer führt
dazu, daß das Subjekt als Zuflucht und als Gewährleistung eigener Identität nur noch den autonomen Text hat; er soll das Verlorene ästhetischretten. Spur dieses Andenkens ist die Schrift, in der das Subjekt sich zu
rekonstituieren versucht.
Luigi Reitani, Hölderlin lettore del 'Werther'. In: II bianco e il nero.
Studi di filologia e di letteratura, Universita degli Studi di Udine, dip. di
Lingue e Letterature Germaniche e Romanze 3, Udine 1999, 119-135.
Kein Dokument verrät, wann Hölderlin 'Werther' gelesen hat. Spuren
von diesem Leseerlebnis finden sich aber in Werk und Briefen. Vor allemin 'Hyperion' werden Zitate aus 'Werther' eingefügt. Hölderlin "liest"
darin Goethes Roman als Kritik an einem narzißtischen Vitalismus, derin Nihilismus umschlägt. Daß sich aber diese »Dissonanz" schwer auflösen läßt, zeigt eine versteckte Anspielung in 'Hälfte des Lebens'.

Dietrich Eberhard Sattler, Genetischer Text: Ahnen. In: Text. Kritische Beiträge. Im Auftrag des Instituts für Textkritik e.V., Bd. 5
Textgenese, Basel 1999, 53-61.
die zusammenfassende chronologisch-integrale edition der werke, briefeund lebensdokumente in den schlußbänden FHA 19/20 wird durch eine
umfangreiche genealogische liste der ahnen Friedrich Hölderlins eröffnet; sie läßt sich über die priorin Agnes des klosters Kirchheim unter
Teck bis zu den herzögen von Teck und weiter verfolgen; angewendet
wurde ein neuer, die numerische ahnenbeziff erung ersetzender ,genealogischercode'.
Dietrich Eberhard Sattler, Genetischer Text: Wort. In: Text. Kritische
Beiträge. Im Auftrag des Instituts für Textkritik e.V., Bd. 5 Textgenese, Basel 1999, 43-51.
nebendefinitionen und axiomen zur editorischen arbeit überhaupt bietet
der kurze aufsatz eine erste einführung in das modell der chronologischintegralenedition.
Dietrich Eberhard Sattler, nachlaß Friedrich Hölderlin in chronologischer folge. In: Text. Kritische Beiträge. Im Auftrag des Instituts für
Textkritik e.V., Bd. 4 Datum 2, Basel 1998, 191-238.
dasprolegomenon zum register der mit neuaufnahme sämtlicher Hölderlinhandschriften und an Hölderlin gerichteter briefe schon begonnenen
dokumentaredition - 5 bände handschriften, vierfarbig, originalformat; 5bändeumschriften; register- bietet erstmals den handschriftenbestand inchronologischer folge.

Dietrich Eberhard Sattler, Adam Kadmon. In: Lehmbruck, hrsg. v.
Martina Rudloff und Dietrich Schubert, Gerhard-Marcks-Stiftung,
Bremen 2000. Ausstellung im Gerhard-Marcks-Haus Bremen, GeorgKolbe-Museum, Berlin, Wilhelm Lehmbruck Museum, Duisburg
und in der Städtischen Kunsthalle Mannheim, 239-247.
eine von Lehmbruck illustrierte und Elisabeth Bergner zugeeignete
auswahl von Hölderlin-gedichten war anlaß der studie zur eingehenden
Hölderlin-rezeption des künstlers, die sich schon in dem frühen relief"Weg zur Schönheit" und in anderen schriftlichen und bildnerischen
zeugnissen niederschlug.

Dietrich Eberhard Sattler, Hydra. Rezension einer Rezension. In:
Text. Kritische Beiträge. Im Auftrag des Instituts für Textkritik e.V.,
Bd. 3 Entzifferung 1, Basel 1997, 123-144.
neben der abschnittweise vorgehenden antwort auf die behauptungen in
Jochen Schmidts polemik »Eigenhändig aber verblutete er" (vgl. HJb
1996/97,493) enthält die arbeit unter anderem eine diskussion der bisher
nach dem griechischen wortlaut verbesserten fehler im druck der beiden
Sophokles-tragödien; es wird gezeigt, daß diese emendationen Hölderlins dezidierte mitteilung zu seinem verfahren übergehen: "Ich hoffe, diegriechische Kunst, die uns fremd ist, durch Nationalkonvenienz undFehler,mit denen sie sich immer herum beholfen hat, dadurch lebendi-

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411

ger, als gewöhnlich dem Publikum darzustellen, daß ich das Orientalische, das sie verleugnet hat, mehr heraushebe, und ihren Kunstfehler, wo
er vorkommt, verbessere." (an Wilmans, 28. september 1803).
Marion Schmaus,,,Die Wunden des Geistes heilen".Zur Autobiographie
des melancholischen Geistes oder der „Fall Hölderlin" in Hegels 'Phänomenologie'. In: Athenäum. Jahrbuch für Romantik 9, 1999,67-99.
Ausgehend von der „Er-Innerung" als Erzählprinzip des Texteswird Hegels Auseinandersetzung mit Hölderlin als strukturierendes Leitmotiv
der 'Phänomenologie des Geistes' gelesen. Die Figurenreihe: unglückliches Bewußtsein, Herz, Antigone, schöne Seele, absolutes Wissen, läßt
den konstanten Dialog mit Hölderlins philosophisch-literarischem Werk
erkennen, angefangen von <Urteil und Sein>bis zur 'Antigone'-Übersetzung. Hölderlin gehört zum unverzichtbaren Fundament des Hegelschen
Systementwurfs, wie er auch zugleich dessen Unabschließbarkeit vor
Augen führt. .
Angelika Schmitz, ,,... wir trafen uns in den höchsten Regionen ... ".
Hölderlins Freundschaft mit dem ,Dichterkollegen' Schmid aus
Friedberg. In: Bad Homburger Hölderlin-Vorträge 1996/97, hrsg. v.
der Stadt Bad Homburg v.d.H./Hölderlin-Gesellschaft, Bad Homburg v.d.H. 1999, 82-115.
Anhand der historisch-biographischen Fakten gibt der Aufsatz einen
chronologischen Überblick über die Entstehung, Entwicklung und dasEnde der im Zeichen des Dichterbundes stehenden Freundschaft zwischen Friedrich Hölderlin und Siegfried Schmid. Die Auswertungspezieller Textstellen aus der überlieferten Korrespondenz sowie aus den
Widmungsgedichten veranschaulicht zum einen die seelisch-geistige,Verwandtschaft' der Freunde, die sich oft gegenseitig in beruflichen und
privaten Krisensituationen beistehen, und verdeutlicht zum anderen den
im Lauf der Zeit von beiden Dichtern bewußter wahrgenommenen,
letztlich sie trennenden tiefen Wesensunterschied bezüglich des künstlerischen Selbstverständnisses.
Harald Seubert, ,,Unendliche Annäherung". Bemerkungen zu Manfred Franks monumentaler Rekonstruktion der Urgeschichte derphilosophischen Frühromantik. In: Athenäum. Jahrbuch für Romantik 8, 1998, 274-285.
Die Rezension würdigt Manfred Franks grundlegenden Beitrag zur
412

Erforschung der philosophischen Frühromantik und zeigt, daß damit ein
zentrales eigenständiges Problemfeld der Debatte am Anfang der nachkantischen Philosophie um 1794 erschlossen wird. Besonderer (auchkritischer) Akzent wird auf Franks Belichtung der 'Fichte-Studien' vonNovalis gelegt, wobei deren Begriff der „intellektualen Anschauung" im
Verhältnis zu seiner Figurierung von Hölderlins <Urteil und Seyn>aufgewiesen wird. Es wird verdeutlicht, daß die frühromantische Orientierung an der dritten Kritik, die Explikation des ,Urseyns' und der"Einbildungskraft" der Debatte über Hölderlins philosophische ~enesis, die mit dem Grundriß des 'H yperion' zusammenfällt, erst ihre
Tiefenschärfe gibt.
Fabian Störmer, Verleugnende Übertragung. Hölderlin übersetzt. In:Übersetzen - übertragen - überreden, Würzburg 1999, 15-26.
Die Tatsache, daß Hölderlins Übertragung der Sophokles-Tragödien
'Oedipus' und 'Antigonae' bei den Zeitgenossen fast einh~~ligauf scharfe
Ablehnung stießen, zu Beginn des 20. Jahrhunderts seine Ubersetzungenaber etwa von Hellingrath und Benjamin als beispiellose Leistungenbegrüßt wurden, wird auf einen weitreichenden Wandel der übersetzungstheoretischen Grundlagen solcher Beurteilungen zurückgeführt.
Erst die Verabschiedung des hermeneutischen Ideals der bedeutungserhaltenden Übertragung machte die emphatische Würdigung von Hölderlins Übersetzungen möglich. Ausgehend von dieser Diagnose wird
Hölderlins eigene Übersetzungskonzeption vor dem Hintergrund seiner
kulturtheoretischen Thesen von der ,Verleugnung' des ,Naturgrundes' inden kulturellen Ausdrucksformen entwickelt.
Katsumi Takahashi, Hölderlins „Nacht" und der „oberste Gott".
('Brod und Wein' 1800-1801, V. 23). In: Forschungsberichte derUniversität Köchi 47, Köchi 1998, 1-8.
Den „obersten Gott" olympischer Heiterkeit stellt der Verfasser ~ersternenhellen „Nacht" gegenüber, die „wie die Tiefe des Meers" (Wmckelmann 'Nachahmung') die Grundlagen für Hölderlins „seeliges Griechenland" schaffe. Eben dies „weite Meer seiner Empfindung" wirkt sichmächtig auf die romantische Seele Brentanos aus, um sie mit dem
heiteren Griechentum des „obersten Gotts" zu versöhnen.

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Katsumi Takahashi, Klopstocks „ignes ex Homero", Schillers„trokkene Wahrhaftigkeit" und Hölderlins „Apollonsreich". In: Forschungsberichte der Universität Kochi 47, Kochi 1998, 15-20.
Kritisiert wird im Aufsatz Schillers „trockene Wahrhaftigkeit" wegenseiner Geringschätzung der „Flammen von Homer", um die „Junonische
Nüchternheit" und das „heilige Pathos" im homerischen „Apollonsreich" zu balancieren, da die Kenner seit alters her über Homers naive„Darstellungsgaabe" wie auch über seine „gleiche Flut sich jagender
Leidenschaften" (Longinos 33.5) voll des Lobs sind.
Andreas Thomasberger, Erinnerungsbilder. Das Konzept Hölderlins
und eine Applikation auf Storm. In: Erkennen und Erinnern in Kunst
und Literatur. Kolloquium Reisensburg, 4.-7. Jan.1996, hrsg. v. Dietmar Pfeil u.a., Tübingen 1998, 527-541.
Hölderlins Erinnerungsbegriff wird als grundlegendes Konzept literarischer Bildlichkeit interpretiert. Eine entsprechende Lektüre von Theodor Storms 'Hans und Heinz Kirch' soll die heuristischen Möglichkeiten
dieses Konzepts erweisen.

„Akkorden" wirft das Virtuelle in der Begriffsbestimmung von Deleuze
ein ganz neues Licht.
Frank Völkel, Im Zeichen der Französischen Revolution. Philosophie
und Poesie im Ausgang vom Tübinger Stift. In: Metaphysik der
praktischen Welt. Perspektiven im Anschluß an Hegel und Heidegger(Festgabe für Otto Pöggeler), hrsg. v. Andreas Großmann und
ChristophJamme, Amsterdam/Atlanta, GA 2000, 96-120.
Dargestellt wird, wie die Französische Revolution von Hegel, Hölderlin
und Schelling aufgenommen wurde - sowohl im Tübinger Stift wie auf
den späteren Wegen der drei Stiftler. Der Abschnitt über Hölderlin zeigt,
wie der 'Hyperion' zeitgenössisches Geschehen auf der Folie der Freiheitskämpfe der Griechen gegen die Türken reflektiert. Hölderlins
Briefe und Gedichte, schließlich auch der 'Empedokles' werden einbezogen.

Arnaud Villani, La philosophie deleuzien,ne et la revolution poetiquehölderlinienne. In: Hölderlin et la France. Actes du colloque organise
par l'lnstitut d'Etudes Fran~aises de Sarrebruck (Sarrebruck, 13-14
mai 1996), hrsg. v. Nicole Parfait, Paris 1999, 151-172.
Vorliegende Studie ist Teil eines größeren umfassenden Forschungsfeldesüber die Ontologie des Gedichtes. Hier wird nämlich nachgeforscht, ob
die Faltentheorie des immer noch aktuellen französischen Philosophen
Gilles Deleuze ein brauchbares Raster zum Verständnis von Hölderlins
Lyrik bieten kann. Zunächst wird die Faltentheorie dargelegt, die in
ihrem Begriff der „Polyvozität des virtuell Zusammenhängenden" zum
Vorschein kommt. Für Hölderlin, der sich vor allem vor Univozität
bewahren will, soll der wahre Blick über das „Allebende mit den tausendfachen Verkettungen" immer teil am Ganzen haben im immer
schärfer werdenden Bewußtsein der Zusammenhänge. Für dessen Erhaltung sollen eben die Dichter und die Göttlichen sorgen. Von da aus
gehen Fluchtlinien mit Spannungen zwischen Gegensätzlichem, Ausblicken in die Zukunft und ins Unendliche, Stromlinien, Liebesbanden,
Heimkehr und deren Knotenpunkten, Abkehr des Menschen von Gon
und umgekehrt, Brücken über den Abgrund. Auf dieses Gefüge aus
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Bericht des Präsidenten über die 27. Jahresversammlung
vom 15. bis 18. Juni 2000 in Tübingen

Die Mitgliederversammlung am Samstag, den 18. Juni 2000, wurde vom
Präsidenten eröffnet. Anwesend waren 75 Mitglieder und 2 Gäste. Nach
der Tradition der Mitgliederversammlungen stand am Anfang die Ehrung der verstorbenen Mitglieder. Gestorben sind:

Von

1997
Peter Härtling

Hans Carl Opfermann, München
Andreas Stempkowski, Wien
Cordula Ute Wittenstein, Kleinrinderfeld

Tübingen war diesmal der Tagungsort der Jahresversammlung unserer
Gesellschaft, nachdem 1996 in Bad Homburg vor der Höhe und 1998 in
Frankfurt am Main getagt wurde. Mit der Jahrhundert- oder Jahrtausendwende hatten wir uns ein Thema gestellt, das für Hölderlins Dichten
von zentraler Bedeutung ist: die Hymne und der hymnische Gesang.
Doch nicht nur die späten hymnischen Gesänge Hölderlins sollten
Gegenstand unserer Beschäftigung sein, sondern auch die frühen sogenannten Tübinger Hymnen. Zudem war uns aufgefallen, daß es in derdeutschen Literarhistorie keine Geschichte der Hymnik gibt. Deshalb
stand der grundlegende Vortrag zur Hymne um 1800 gleich zu Beginn
der Tagung, der sich auch mit der Entwicklung in Hölderlins Hymnik
beschäftigte: Um 1800 kann man bei Hölderlin nicht mehr von ,Hymnen' sprechen, der Terminus ,hymnische Gesänge' wurde begründet.
Der neue Sprachgebrauch setzte sich schon während der Tagung durch.
Griff man doch versehentlich zur gewohnten Terminologie, wurde sie
mit einem Lächeln korrigiert.
Alle weiteren Vorträge konzentrierten sich auf das Tagungsthema inseinen verschiedenen Aspekten, desgleichen die Arbeitsgruppen und das
Forum - inzwischen als der Ort etabliert, an dem junge Forscher ihre
Arbeiten über Hölderlin vorstellen können.
Die Resonanz auf die Tagung war sehr erfreulich, erfreulich auch die
große Teilnehmerzahl. Über 200 Mitglieder und 50 Gäste waren gekommen.
Künftig wollen wir im Hölderlin-Jahrbuch das gesamte Tagungsprogramm abdrucken, ich will also hier auf dessen genauere Beschreibung
verzichten. Die gehaltenen Vorträge und die Berichte der Arbeitsgruppen bzw. die aus den Arbeitsgruppen hervorgegangenen Aufsätze sind indiesem Jahrbuch wiedergegeben. Etliche weitere neue Forschungsbeiträge wurden aufgenommen.

Sodann dankte der Präsident allen, die diese Tagung unterstützt haben:
die Universitätsstadt Tübingen, die Arbeitsgemeinschaft für literarische
Gesellschaftenund Gedenkstätten e.V., Berlin, die Stiftung Würth, Künzelsauund die Robert Bosch GmbH, Stuttgart.

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1998
Dr. Horst Osterheld, Bonn
Roberta Valerie Opfermann, Bensheim
Dr. Korbinian Braun, Stockdorf
Gottfried Stelzer, Reutlingen
Dr. Joachim Theodor Hermann, München

1999
Luise Riedmann, Würzburg
Kurt Asendorf, Thedinghausen
Veronika Maria Winkler, Filderstadt
Prof. Dr. Friedrich-Wilhelm Wentzlaff-Eggebert, Wasserburg
Prof. Dr. Paul Hoffmann, Tübingen
Dr. Brigitte Haberer, München
Dr. Helmut Flume, Pfaffenhofen
Rolf Düser, Meckenheim
Gertrud Bauche, Hamburg
2000
Helmut Hornbogen, Tübingen
Georg Wolfgang Schimpf, Stuttgart
Prof. Dr. Walter Schulz, Tübingen
Prof. Dr. Walter Warnach, Köln

Gutes Gelingen wünschten: Herr Minister Klaus von Trotha, Ministerium für Wissenschaft, Forschung und Kunst, Baden-Württemberg,
Regierungspräsident Hubert Wickert, Tübingen, und die Oberbürgermeister der Städte Nürtingen, Weimar und Frankfurt am Main und unser
Vorstandsmitglied Jean-Pierre Lefebvre, Paris.
Sodann kündigte der Präsident die Änderungen an, die sich im
Programm der Tübinger Jahrestagung ergeben haben: Die italienischen
Dichter Mario Luzi und Andrea Zanzotto können nicht kommen. Die
Lesung am Sonntag wird dennoch stattfinden: Ute Oelmann, Elsbeth ·Gut Bozzetti und Giuseppe Bevilacqua werden die Matinee gestalten.
Gedichte von Luzi und Zanzotto auf italienisch und auf deutsch werdengelesen. Mit Elsbeth Gut Bozzetti wurde ein ausführliches Leseheft der
beiden Autoren vorbereitet und ins Deutsche übersetzt. Herr Bevilacqua
hatte im Vorfeld mit den Autoren Interviews aufgenommen.
Im Bereich der Publikationen ist zu berichten: 'Empedokles' von Uvo
Hölscher, hrsg. von Gerhard Kurz, ist vergriffen. Eiri Nachdruck wird
veranlaßt. Für das Hölderlin-Jahrbuch 31, 1998/99, genehmigte der Verlag Stroemfeld/Roter Stern den Abdruck des Aufsatzes von Hermann F.
Weiss über einen unbekannten Brief Hölderlins an Johann Gottfried
Ebel aus dem Jahre 1799. Das Hölderlin· Texturen-Projekt geht weiter:
Die Ausstellung, Teile 2 und 3, wurde inzwischen an über zwanzig Orten
im In- und Ausland gezeigt. Die Einladung des Goethe-Instituts inAthen im März/ April 2000 wurde wahrgenommen. Bei dem geplanten
Band Texturen 1 hat sich eine so große Stoffülle ergeben, daß zwei
Teilbände entstehen sollen. Das Projekt entsteht in Zusammenarbeit mit
der Deutschen Schillergesellschaft Marbach. Gefördert wird es (Publikation und Ausstellung) mit 50% durch die Arbeitsstelle für literarische
Museen, Archive und Gedenkstätten (Baden-Württemberg). Die Ausstellung zum ersten Teil wurde vom Ministerium für Wissenschaft,
Forschung und Kunst, Baden-Württemberg unterstützt. Die geplante
Publikation von Otfried Kies, 'Die Familie Hölderlin in Lauffen a.N.'
wird im März 2001, gefördert durch die Stadt und den Heimatverein AltLauffen, erscheinen und in Lauffen am Neckar präsentiert werden. Dort
ist seit September 1999 ein neuer Bürgermeister, Klaus-Peter Waldenberger, im Amt. Er will sich für den Erwerb des Hölderlin-Hauses,
Nordheimer Straße 5, einsetzen. Die Zusammenarbeit mit ihm hat sehr
positiv begonnen. Im Städtischen Museum Klosterhof war die Ausstellung von Ralf Ehmann "Zwischen Mondschein und Revolution", Skulp-

turen und Grafiken zum Leben Friedrich Hölderlins, vom 28. November 1999 bis 2. April 2000 zu sehen. Am 18. Dezember las der HölderlinPreisträger (1999) Thomas Rosenlöcher in Lauffen.
Der Nachdruck des seit langem vergriffenen Bandes der TurmVorträge 2, 1987/88, 'Hölderlin und die Griechen', ist in Vorbereitung.
Die geplanten Turm-Vorträge 5, 1992-98: 'Hölderlin: Philosophie undDichtung', sollen Ende 2001 erscheinen; es wird ein Doppelband sein.
Dem Regierungspräsidium Tübingen ist für seine Förderung zu danken.
Zu dem im Frühjahr 1999 in Valencia, Spanien, gehaltenen Symposion
erscheint eine Colloquiumsakte in spanischer Sprache. Die Übersetzungund Herausgabe der Vorträge in deutscher Sprache wurde von den
Organisatoren des Symposions angeregt. Auch diese Publikation wird
gefördert, die Übersetzung durch die Deutsche Botschaft in Madrid.
Über zurückliegende Tagungen und Veranstaltungen ist zu berichten:
Die Arbeitsgemeinschaft Literarischer Gesellschaften und Gedenkstätten e.V., Berlin (ALG) hatte ihre Jahrestagung vom 17.-19. September
1999 in Sulzbach-Rosenberg. Durch die neue Satzung (19.9.1998) ergibt
sich eine wichtige Veränderung. Museen und literarische Gedenkstätten
können nun auch in der ALG Mitglied werden.
Vom 2. bis 6. November 1999 fand eine Exkursion nach Bordeaux
statt, die 80 Teilnehmer hatte. Eine neue Gedenktafel am Meyerschen
Haus mit Versen aus Hölderlins 'Andenken' (in der Übersetzung von
Gustave Roud) wurde eingeweiht:

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lci vecut en 1802 le poete allemand Friedrich Hölderlin (1770 -1843)... pars donc et porte mon salut
A la belle Garonne
Et aux jardins de Bordeaux ...
Mais !espoetes seulsfondent ce qui demeure(Souvenir)

In Denkendorf fand vom 12. bis 15. April 2000 ein DFG-Rundgespräch
statt. Die Schelling-Gesellschaft, Prof. Dr. Wilhelm G. Jacobs, und PD
Dr. Michael Franz hatten die Tagung geplant. Schellings und Hölderlins
Schulbildung und das württembergische Schulwesen (Lehrpläne, Lehrmittel, Visitationsberichte), das philosophische und das theologischeStudium an den Niederen und Höheren Klosterschulen standen im
Zentrum der Tagung, die von der Deutschen Forschungsgemeinschaftgefördert wurde. Teilnehmer waren: Dr. Ursula Brauer, Prof. Dr. Martin
Brecht, Prof. Dr. Gerhard Schäfer, Prof. Dr. Wilhelm G.Jacobs, Prof. Dr.
Günter Schenk, PD Dr. Freyr Roland Varwig, Studiendirektor Dr.
Walter Stäbler, Reinhard Breymayer, M.A., Oberstudiendirektor Albrecht Braun, Stadtarchivar Reinhard Tietzen und PD Dr. MichaelFranz. Nach einer Zusammenfassung der Forschungslage zum Schulwesen im Herzogtum Württemberg (M. Franz) galten die Referate den
folgenden Themen: das württembergische Logik-Kompendium von1751 (G. Schenk); die württembergischen Rhetorik-Kompendien im 18.
Jahrhundert (R.F. Varwig); Nürtinger Lateinlehrer und Denkendorfer
Professoren (W. Stäbler); der Nürtinger Dekan Klemm und der Diakon
Köstlin, sowie die Maulbronner Professoren Maier und Hiller (R.
Breymayer), die Nürtinger Bibliotheken (A. Braun und R. Tietzen), sowie: Schellings Vater als Klosterprofessor in Bebenhausen (M. Franz).
Ein Band, der die Referate der Tagung, einen Dokumentarteil mit
Kurzbiographien und Inhaltsverzeichnissen der Lehrbücher bieten wird,soll im Frühjahr 2002 im Rahmen der Schriftenreihe der HölderlinGesellschaft im Hain Verlag Uena und Rudolstadt) erscheinen. Die Fortsetzung der Rundgespräche steht bereits fest. Unter dem Titel 'Hölderlins, Hegels und Schellings Magisterstudium in Tübingen' wird die
Tagung vom 5. bis 8. Mai 2002 wieder in Denkendorf stattfinden.
Die Turmveranstaltungen hatten einen musikalischen Höhepunkt: Die'Hölderlin-Gesänge', op. 35 von György Kurtag wurden mit Kurt Widmer, Basel, in Anwesenheit des Komponisten im Juni 1999 in Tübingenaufgeführt. Die Hörkassette "Wem sonst als Dir" enthält die Ersteinspielung von sechs dieser Lieder. Der Zyklus endet mit Paul Celans'Tübingen, Jänner'.
Ferner ist ein Projekt 'Skulptur und Poesie' in Zusammenarbeit mit
dem Institut Culturel Franco-Allemand, Tübingen, durchgeführt worden (Wintersemester 1999/2000); begleitend dazu ist eine dreisprachige
Publikation entstanden unter Beteiligung der Universitätsstadt Tübingen, den Städten Lissabon/Portugal und Meudon/Frankreich. Im Zentrum stand die Künstlerin Simone Boisecq mit ihrem bildhauerischen
Werk, das sich über eine Zeit von fast 50 Jahren erstreckt. Die 1922
geborene Künstlerin lebt in Paris. Zu ihren wesentlichen Anregern
gehört Brancusi, den sie in den 50er Jahren kennenlernte. Simone Boisecq ist seit ihrer Jugend mit Dichtern umgegangen (Hölderlin, Rilke,

Kafka, Saint-John Perse, Segalen, Cesaire, Pessoa). Dies war Anlaß, die
Skulpturen-Ausstellung
in Dichterhäusern zu zeigen: Hölderlinturm
Tübingen (Oktober bis Januar 2000), Casa Fernando Pessoa, Portugal
Uanuar/Februar 2000), ab September 2000 in Frankreich. Zeitgenössische Dichter wie Jacques Roubaud haben sich wiederum durch das
bildhauerische Werk anregen lassen- er schrieb einen Zyklus von neunzehn Gedichten-, auch Oskar Pastior, Claude Esteban, Jean Daive undCharles Juliet (Erstveröffentlichungen im Katalog). Daher wurde die
Ausstellung mit Lesungen ins Rimbaud-Museum nach Charleville eingeladen (Printemps des poetes, März 2001). Das gesamte Tübinger Projekt wurde von Veranstaltungen im Hölderlinturm begleitet (Lesungen,Konzerte, Vorträge).
In der zweisprachigen Reihe LES CoNFERENCES DU DIVAN ist als Heft 8
ein Vortrag von Jean Daive über 'Der Meridian von Czernowitz' erschienen. Der Vortrag wurde in Erinnerung an Celans Turmbesuch vor
30 Jahren - er war in Begleitung von Bernhard Böschenstein und Andredu Bouchet - im Hölderlinturm gehalten. Das Heft enthält ausgewählte
Passagen aus dem Band 'Der Meridian' (1999) der. Tübinger CelanAusgabe.
;
Wieder haben innerhalb von Projektwochen Hölderlin-Seminare fürSchüler im Turm stattgefunden und Studententagungen mit verschiedenen Themenstellungen. Mit Hilfe der Texturen-Ausstellung sind Annäherungen an Hölderlin erprobt worden; es hat sich gezeigt, daß nicht
nur sinnvolle Leseeinstiege möglich wurden, sondern die integrierten
Lerntafeln das Lesen von Versen anregten.
Nun noch ein Ausblick auf Geplantes: Die Stiftung Weimarer Klassik
plant unter dem Titel 'Zwischen Weimar und Jena: Hölderlin, Jean Paul,
Kleist' in Weimar, vom 7. bis 9. Juli 2000 mit Universitäten und Gymnasien eine Tagung. Die Stiftung führte bereits fünf solche Symposien
durch. Nicht nur Wissenschaftler werden Vorträge halten, sondern auchStudenten und Primaner. Die Symposien werden jeweils durch Seminare
an den Universitäten bzw. Leistungskurse an den Gymnasien vorbereitet. Die Hölderlin-Gesellschaft führte im Turm ein Seminar durch mit
Dr. Violetta Waibel, und die Studenten wurden eingeladen, an der Weimarer Tagung teilzunehmen. Dr. Gisela Bärbel Schmid, Freiburg, nimmt
mit einem Leistungskurs Deutsch teil.
Vom 22.bis 24. September 2000 wird ein Poesie-Festival in Bergenveranstaltet. Gewidmet ist es dem norwegischen Dichter Olav H. Hauge

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( 1908-94). Es sollen Lesungen zu Hölderlin, Trakl und Hauge stattfinden. Frau Oelmann ist eingeladen und wird über Hölderlin einen Vortrag halten.
Einige kurze Nachrichten habe ich zu überbringen: Prof. Dr. Bernhard Zeller feierte am 19. September 1999 seinen 80. Geburtstag.
Dietrich E. Sattler feierte am 10. 0 ktober 1999 seinen 60. Geburtstag.
Hans-Georg Gadamer feierte am 11. Februar 2000 seinen 100.Geburtstag. Prof. Dr. Manfred Frank organisierte am 15. Februar 2000 ein
Kolloquium an der Universität Tübingen zu seinen Ehren. Lothar Kempter feierte am 1. Mai 2000 seinen 100. Geburtstag. Felicitas Barg feierte
am 4. Juni 2000 ihren 100. Geburtstag.
Luise Riedmann, Würzburg ist im letzten Jahr gestorben. Die Erben
wollen die Hölderlinsammlung abgeben. Die Bibliothek in der Homburger Hölderlinwohnung könnte dadurch aufgestockt werden. Die Stadt
Bad Homburg soll um eine Bestandsaufnahme gebeten werden.
Helmut Hornbogen ist am 7. Februar 2000 gestorben. Die HölderlinGesellschaft legte am Grab ein Blumengebinde nieder. Mit ihm verliert
die Gesellschaft einen Hölderlin-Kenner, der auch die Geschicke der Gesellschaft immer sehr genau und wohlwollend beobachtete.
Die Rechnungslegung für 1998 und 1999 lag den anwesenden Mitgliedern vor. Die Bemühungen um Spenden sind erfolgreich gewesen. Beide
Haushalte zeigen ein ausgeglichenes Ergebnis. Das Rechnungsprüfungsamt der Universitätsstadt Tübingen hat die satzungsgemäße Verwendung der Gelder geprüft und empfahl der Mitgliederversammlung die
Entlastung des Vorstands und der Geschäftsführung.
Der Antrag auf Entlastung des Vorstands und der Geschäftsführung
wurde aus den Reihen der Mitglieder gestellt. Die Abstimmung ergab bei
einer Enthaltung und keiner Gegenstimme die Entlastung für die beiden
Haushaltsjahre 1998 und 1999.

das ursprünglich vorgesehene Doppelthema inzwischen verschiedentlich
kritisiert wurde, bittet sie um Stellungnahme dazu. Nach den Diskussionen konnte ein erstes Ergebnis vorgestellt werden:

Vier Hauptvorträge zu den Themen:
Briefe Hölderlins im Kontext der Briefkultur des 18.Jahrhunderts
Briefroman Hyperion
Landschaft und Gartenarchitektur; mit Literatur (Vom Landschaftsgarten zum Schauerroman) in Wechselwirkung (Hans von Trotha, Berlin;
vgl. Dissertation)
Hölderlins Landschaften (Ulrich Port, Köln; vgl. Dissertation).
Acht bis neun Arbeitsgruppen:
Geschichtsphilosophische Briefe
Adressatenbezug in der Geschichtsphilosophie Hölderlins (Fabian Störmer, Berlin)
Adressatenbezug in den späten Hymnen (Dietrich Uffhausen, Tübingen)
Hölderlins Gärten (Ulrich Gaier, Konstanz; vgl. Ausstellung und Katalog Garten und Literatur)
Gärten im Spätwerk {erinnerte Landschaft)
Dessau/Wörlitz: Matthisson
Hölderlin und die Antiken-Rezeption in Wörlitz (evtl. zusammen mit
der Winckelmann-Gesellschaft)Philanthropinum in Dessau
Der Dessauer Dichter Wilhelm Müller.

Die Hauptaufgabe von Vorstand und Beirat war die Planung der Jahresversammlung 2002, die vom 23. bis 26. Mai stattfinden wird. Tagungsort
soll Dessau/Wörlitz sein. Das war auf der Mitgliederversammlung vom
6. Juni 1998 in Frankfurt am Main und der Sitzung des Beirats vom 28.
November 1998 einhelliger Wunsch.
Frau Bennholdt-Thomsen berichtete über die Diskussion in der
Vorstandssitzung und die Diskussion im Beirat vom 15. Juni 2000. Da

Die Diskussion im Plenum hat folgendes Ergebnis: Die Themen sollen
getrennt behandelt werden; Landschaft und Garten soll uns in Dessau/
Wörlitz beschäftigen. Da das bisherige ein Doppelthema von enormer
Stoffülle sei, verdiene jedes der Themen eine eigene Tagung. Auch sei
keines bislang Gegenstand einer Tagung gewesen. Aufgrund der Wahl
des Ortes Dessau/ Wörlitz wäre das Thema Landschaft und Gartenangezeigt. Der Einwand, Gartenkultur sei doch schon behandelt worden, bezieht sich auf die Kasseler Tagung 1988. Dort aber fanden lediglich speziell die Kasseler Gärten und Anlagen Berücksichtigung. Eine
umfassende Behandlung hatte es nicht gegeben.
Ein weiterer Vorschlag für einen Vortrag oder eine Arbeitsgruppe
kommt aus dem Plenum: Diotima und Hyperion: Die Rolle des Gartens.
Der Vorschlag, einmal in Hamburg zu tagen, wird wiederholt.

422

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2002 wäre der 200. Todestag von Susette Gontard. Ein weiterer Vorschlag ist Leipzig/Halle.
Das Forum während der Tübinger Tagung wurde kritisiert. Das Zeitproblem wird angesprochen; das Forum müsse konstruktiver gestaltet
werden, denn es sollen ja Anregungen daraus hervorgehen; die individuelle Vorbereitung der Forumsteilnehmer müßte gesichert sein; die handouts müßten substantieller sein; es sei kein Vortrag zu halten und auchkeine zweite Disputatio zu bestehen.
Die Aussprache zeigt Konsens darüber, daß an der Einrichtung desForums festgehalten werden soll: Das Forum soll jungen Wissenschaftlern die Möglichkeit geben, ihre Hölderlin-Forschungen vorzustellen.
Die Arbeiten sollten in gedruckter Form vorliegen.
Wie eine bessere Qualität des Forums zu erreichen sei, wurde im
folgenden diskutiert. Die Forumsteilnehmer sollten ihre Arbeiten gegenseitig gelesen und sich vor der Sitzung untereinander kennengelernt
haben. Zur Vorstellung der jeweiligen Forschungsarbeit kommen verschiedene Vorschläge:- Der Autor selbst soll seine Arbeit vorstellen und ein entsprechendes
Thesenpapier vorlegen (bisherige Praxis).
- Präsentation durch die Moderation (Thesenpapier und/oder im
Dialog).
- Das Modell "Kollegen stellen sich vor" hätte den Vorteil, daß der
Verfasser korrigierend eingreifen könne, zudem hätte dieser einen informierten Redepartner.
Ein weiteres Verfahren wird vorgeschlagen, das nicht nur die Teilnahme
am Forum betrifft: Selbstbewerbung mit einem entsprechenden Paper.
Dieser Vorschlag soll aufgegriffen, im Vorstand und im Beirat weiterberaten und im Schreiben an die Mitglieder (Frühjahr 2001) weitergegeben werden.
Mit dem Dank an die Mitglieder für die rege Beteiligung an der
Diskussion schließt der Präsident die Mitgliederversammlung.
Danach trug Herr Uffhausen "Heimath und niemand weiß ... " vor.

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Programm der 27. Jahresversammlung
vom 15. bis 18.Juni 2000 in Tübingen
Thema der Tagung: Die Hymne
Und die Seele naht vermessen
Deiner Lust, Unendlichkeit!
(Friedrich Hölderlin. Aus: 'Hymne an die Liebe')

Donnerstag, 15. Juni 2000
14.15Uhr

Hölderlinturm, Bursagasse 6
Sitzung des Beirats

16.30Uhr

Hölderlinturm, Bursagasse 6
HöLDERLIN· TEXTUREN
Begrüßung durch den Präsidenten der Hölderlin-Gesellschaft
Vorstellung des Projekts durch Ulrich Gaier, Konstanz

17.30Uhr

20.00UhrHistorischer Lesesaal, Universitätsbibliothek (Bonatzbau),
Wtlhelmstraße 32
Forum
Moderation: Anke Bennholdt-Thomsen, Berlin und Ute
Oelmann, Stuttgart
Mit Heike Bartei, Robert Charlier, Helmut Motte! undChristoph von Albrecht
RathausEmpfang der Mitglieder der Hölderlin-Gesellschaft d~rch
die Universitätsstadt Tübingen
Im Anschluß Treffen der Mitglieder im Hotel Hospiz,
Neckarhalde 2425

Freitag, 16. Juni 2000
9.00 Uhr9.45 UhrSamstag, 17. Juni 2000

Kupferbau, Hölderlinstraße 5, Hörsaal 25
Eröffnung der Jahresversammlung durch den Präsidenten
Grußwort der Oberbürgermeisterin der Universitätsstadt
Tübingen, Brigitte Russ-Scherer
Kupferbau, Hölderlinstraße
Vortrag
Ulrich Gaier, Konstanz

11.00 UhrSTRUKTUR IN HöLDERLINS'DER EINZIGE'

11.00 UhrHYMNIKIN HöLDERLINSSPÄTER HYMNISCHERDICHTUNG

Neuphilologikum, Wilhelmstr. 50
14.00-16.00 Uhr Arbeitsgruppen

E

Neuphilologikum, Wilhelmstr. 50
14.00-16.00 Uhr Arbeitsgruppen

Kupferbau, Hölderlinstraße 5, Hörsaal 21
Vortrag
Renate Böschenstein-Schäfer, Genf
TIERE ALS ZEICHEN

5, Hörsaal 25

DAS HERVORTRETEN DES DICHTERS. ZUR POETISCHEN

Kupferbau, Hölderlinstraße 5, Hörsaal 21
Vortrag
Johann Kreuzer, Wuppertal
PHILOSOPHISCHE HINTERGRÜNDE DER CHRISTUS-HYMNE5, Hörsaal 25»HEILIGE BEGEISTERUNG". VOM SINN DES HYMNISCHEN UM 1800

Kupferbau, Hölderlinstraße
Vortrag
Martin Vöhler, Berlin9.00 Uhr

Giuseppe Bevilacqua, Mario Luzi und Andrea Zanzotto
DIE REZEPTION DER POESIE UND DER POETIK HöLDERLINSIN DERITALIENISCHEN DICHTUNGABernhard Böschenstein, GenfF

'AM QUELL DER DONAU'

Sabine Doering, Regensburg,

DER TROST DER JUGEND. DIE 'HYMNE AN DEN GENIUS DER JUGEND

B

UND 'DER Gorr

Ulrich Stadler, Zürich
SELBSTBEZAUBERUNGEN. HÖLDERLINS UND HARDENBERGS HYMNENAN DIE LIEBEG

DER JUGEND'

Dieter Burdorf, Jena
NICHT DER EINZIGE. HYMNISCHE DICHTUNGEN SEIT HöLDERLIN

C

Dietrich Uffhausen, Tübingen
H'HEIMATH UND NIEMAND WEISS'D

Wolfgang Braungart, Bielefeld
Wo WOLLEN WIR BLEIBEN?" - HöLDERLINS HYMNISCHES FRAGMENT"

Alexander Honold, Berlin'DER ADLER''DER ISTER'. HÖLDERLINS DONAU-HYMNE

ALS INSZENIERUNG EINESIINTERKULTURELLEN RAUMS

Michael Luhnen, Berlin
DAS HYMNENFRAGMENT 'AN DIE MADONNA'

20.15 Uhr

Akademischer Musiksaal im Pfleghof, Schulberg 2
Lesung'Hymnen' Hölderlins
Es lesen: U. Oelmann, B. Böschenstein und U. Gaier
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17.15 Uhr

20.15 Uhr

Neuphilologikum, Wilhelmstr. 50, Hörsaal 037
MITGLIEDERVERSAMMLUNG
Tagesordnung:1. Bericht des Präsidenten
2. Kassenbericht
3. Entlastung des Vorstands und der Geschäftsführung
4. Verschiedenes
Akademischer Musiksaal im Pfleghof, Schulberg 2
Konzertvon Josef Matthias Hauer, BenjaH?lder!in-VertonungenHanns Eisler, Karl-Heinz
Reutter,
Hermann
Bntten,mm
Füssl
Mit einer Uraufführung von Claude Lenners.
Der Komponist ist anwesend.
Helga Spatzek, Tübingen - SopranTill Alexander Körber, Wien - Klavier

Sonntag, 18. Juni 2000
9.30 Uhr

11.00 Uhr

Klosterberg 2
Besichtigung des Evangelischen Stifts
Mit Nils-Christian Engel und Tilo Knapp
Hölderlinturm, Bursagasse 6
Matinee-Lesung
Maria Luzi und Andrea ZanzottoÜbersetzung und Moderation: Hans-Michael Speier

Während der Tagung ist im Hölderlinturm das Künstlerbuch 'L'uNIQUE'
zu sehen: Hölderlins 'DER EINZIGE'(drei Fassungen) in der Übersetzung
von Andre du Bauchet mit einer Folge von sechs Lithographien vonBram van Velde.

DIE HöLDERLIN-GESELLSCHAFf
Die Hölderlin-Gesellschaft ist eine Vereinigung von Freunden des Werkes
Friedrich Hölderlins und umfaßt Liebhaber, Forscher und Künstler im Inund Ausland. Sie hat sich zur Aufgabe gesetzt, das Interesse und das
Verständnis für das Werk Hölderlins zu wecken und zu vertiefen und die
Erforschungund Darstellung seines Werkes, seines Lebens und seiner Welt zu
fördern.
Eine weitere Aufgabe der Gesellschaft ist die Pflege der HölderlinGedenkstätten. Die Gesellschaft fördert die Hölderlinforschung durch eigene Publikationen und durch das Hölderlin-Jahrbuch, das neueste Ergebnisse
der Forschung vermittelt und über die Arbeit der Gesellschaft berichtet. Sie
fördert wissenschaftliche Ausgaben von Hölderlins Werk. Mit dem HölderlinArchiv in Stuttgart arbeitet sie eng zusammen. Sie pflegt Kontakt mit anderen
literarischenVereinigungen.
Sie veranstaltet Vorträge, Lesungen, Rezitationen, Diskussionen, Ausstellungenund Schülerseminare, und bietet in mehrtägigen Jahresversammlungen- alle zwei Jahre alternierend in Tübingen und an anderen Orten - einöffentliches Forum des Austausches zwischen Publikum und Fachleuten,
Studenten,Schülern, Forschern, Publizisten und Künstlern.
Im Auftrag der Stadt Tübingen verwaltet sie das Hölderlinhaus in Tübingen als Gedenk-, Ausstellungs- und Tagungsstätte. Die Gesellschaft wird
geleitet von einem von den Mitgliedern gewählten Vorstand unter dem
Präsidium von Professor Dr. h.c. Peter Härtling. Seine Tätigkeiten werden
unterstützt von einem Beirat. Ihm gehören Vertreter von Behörden und Institutionen, Künstler, Publizisten und Wissenschaftler an, die sich um das,
Werk Hölderlins verdient gemacht haben.
Mitglied werden möchWer
werden.
Jeder kann Mitglied der Gesellschaft
Bursagasse 6,
Hölderlinturm,
Geschäftsstelle,
der
bei
sich
te, wird gebeten,Deranzumelden.
07071/22948
Fax
07071/22040,
Tel.
Tübingen,D-72070
Institutiofür
30,
DMStudentenundSchülerfür70,DM
beträgt
Jahresbeitragnen DM 100. Die Mitglieder erhalten das Jahrbuch unentgeltlich. Gleichfalls
unentgeltlich ist für die Mitglieder der Besuch des Höldedinturms in Tübingen. Sie haben außerdem ermäßigten Zugang zu den Veranstaltungen derGesellschaftund erhalten einen Preisnachlaß bei den Publikationen, die überdie Gesellschaft bezogen werden können (z.B. Stuttgarter Ausgabe, Schriftender Hölderlin-Gesellschaft, Hölderlin-Bibliographie).
Spenden an die Hölderlin-Gesellschaft sind steuerlich abzugsfähig.
Konten der Gesellschaft:Kreissparkasse Tübingen 804 804 (BLZ 641 500 20)
Deutsche Bank Tübingen 15 13 076 (BLZ 640 700 24)
Postbank Stuttgart 397 70-708 (BLZ 600 100 70)

428

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VORSTAND UND BEIRAT DER HöLDERLIN-GESELLSCHAFf

Präsident
Prof. Dr. h.c. Peter Härtling, Mörfelden-Walldorf

Prof. Dr. Alain Ruiz, Bordeaux/Frankreich
Prof. Dr. Lawrence Ryan, Tübingen
Dr. Dietrich Uffhausen, Tübingen
PD Dr. Freyr Roland Varwig, Frankfurt a.M.
Prof. Dr. Werner Weber, Zürich/Schweiz

Stellvertretender Präsident
Prof. Dr. Gerhard Fichtner, Tübingen

Geschäftsführung
Valerie Lawitschka, Tübingen

Ehrenpräsident
Prof. Dr. Gerhard Kurz, Gießen

Sekretariat
Ellen Eisele, Tübingen

Die weiteren Vorstandsmitglieder
Prof. Dr. Anke Bennholdt-Thomsen, Berlin
Prof. Dr. Bernhard Böschenstein, Genf /Schweiz•.Prof. Dr. Ulrich Gaier, Konstanz
Prof. Dr. Jean-Pierre Lefebvre, Paris/Frankreich
Dr. Ute Oelmann, Stuttgart

Ehrenmitglied
Prof. Dr. Lothar Kempter, Winterthur/Schweiz (t)BeiratDer Oberbürgermeister der Universitätsstadt Tübingen
Der Rektor der Universität Tübingen
Der Direktor der Universitätsbibliothek Tübingen
Der Direktor der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart
Dr. Ursula Brauer, Hamburg
Prof. Dr. Dieter Burdorf, Hildesheim
PD Dr. Michael Franz, Bremen
Dr. Maria Teresa Dias Furtado, Lissabon/Portugal
Dr. Ulrich Gauß, Oberbürgermeister a.D., Waiblingen
Prof. Dr. Cyrus Hamlin, New Haven/USA
Prof. Dr. Dieter Henrich, München
Prof. Dr. ChristophJamme, Lüneburg
Prof. Dr. Kerstin Keller-Loibl, Leipzig
Prof. Dr. Hans Joachim Kreutzer, Regensburg
Prof. Uta Kutter, Stuttgart
Dr. Matias Mieth, JenaHans-Jürgen Müller-Arens, Ministerialdirigent, Stuttgart
Prof. h.c. Dr. Ulrich Ott, Marbach a.N.
Dr. Martin Pagenkopf, Bonn430

HöLDERLIN-GESELLSCHAFT

Hölderlinturm
Bursagasse 6
72070 Tübingen
Deutschland
Tel.:07071/22040
Fax: 07071/22948
Internet: www.hoelderlin-gesellschaft.deE-mail: info@hoelderlin-gesellschaft.de431

Anschriften der Mitarbeiter

Prof. Dr. Giuseppe Bevilacqua, Via di Belvedere 3, I-50010 Cercina(Firenze)Prof. Dr. Bernhard Böschenstein, Le Belvedere, 51, Chemin du GrandPin, CH-1802 CorseauxProf. Dr. Renate Böschenstein-Schäfer, Le Belvedere, 51, Chemin duGrand-Pin, CH-1802 CorseauxProf. Dr. Mauro Bozzetti, Corso Cavour 65, I-06121 Perugia
Prof. Dr. Wolfgang Braungart, Waldquellenweg 50, D-33649 Bielefeld
Prof. Dr. Dieter Burdorf, Eosanderstr. 11, D-10587 Berlin
Prof. Dr. Sabine Doering, Carl von Ossietzky-Universität Oldenburg,
Fachbereich 11/Germanistik, D-26111 Oldenburg
Prof. Dr. Paul Fleming, New York University, German Department,
19 University Place, 3rd floor, New York, NY 10003 / USA
Privatdozent Dr. Michael Franz, Leopoldstr. 85, D-66578 Schiffweiler
Prof. Dr. Ulrich Gaier, Haydnstr. 17, D-78464 Konstanz
Prof. Dr. Emery E. George, 16 Buckingham Avenue, Trenton, New
Jersey 08618 / USA
Elsbeth Gut Bozzetti, Corso Cavour 65, I-06121 Perugia
Dr. Alexander Honold, Kurhausstr. 41, D-13467 Berlin
Prof. Dr. Johann Kreuzer, Funckstr. 59, D-42115 Wuppertal
Michael Luhnen, Föhrer Str. 9, D-13353 Berlin
Prof. Dr. Ulrich Stadler, Hirzbodenweg 42, CH-4052 Basel
Dr. Martin Vöhler, Helmstedter Str. 10, D-10717 Berlin
Dr. Harald Weilnböck, Kurfürstendamm 123, D-10711 Berlin