No.01
京都大学 グローバル生存学
大学院連携プログラム

京都大学グローバル生存学大学院連携プログラム

Inter-Graduate School Program for
Sustainable Development andSurvivable Societies

幅広い知識と深い専門性、柔軟な思考力と人間的な魅力を合わせ持ち、様々な社会においてリーダーとして活躍する人材を養成することは、京都大学の使命であるとともに、社会の強い要請でもあります。
「グローバル生存学大学院連携プログラム」は、京都大学の 9 つの研究科と 3 つの研究所が推進する、新しい大学院教育システムです。現代の地球社会では、①巨大自然災害、②突発的人為災害・事故、③環
境劣化・感染症などの地域環境変動、④食料安全保障などの危険事象や社会不安が広がっています。グTrans-Disciplinary Issues in Brief

ローバル生存学大学院連携プログラムでは、これらの諸問題をカバーする「グローバル生存学」（Global
Survivability Studies）という新たな学際領域を開拓し、
1）人類が直面する危機を乗り切り、人間社会を心豊かにし、その安寧に貢献するという使命感・倫理観にあふれた人材
2）自らの専門性に加えて幅広い視野と知識・智恵によって的確に対策を行うことのできる判断力・行動力を備えた人材を育成しようとするものです。
※本プログラムは、文部科学省・日本学術振興会より公募された博士課程リーディングプログラム（いわゆるリーディング大学院）において、京都大学の防災研究所を含む3つの研究所と9つの研究科が安全安心分野で提案し、平成23年12月に採択された新しい大学院教育システムです。

食料の安全保障︵自給率・人口問題・農業政策︶

地域環境変動・社会不安︵感染症・環境汚染劣化・高齢社会︶

突発的人為災害・事故︵巨大事故・火災・原子力︶

巨大自然災害︵極端気象・水災害・地震・火山・津波︶■グローバル生存学の範囲

自然的・社会的現象のメカニズムの理解
予知・予測に基づく予防科学、復興科学の知識と知恵
人の適応（医療、心理、ライフスタイル、リハビリテーション）

マ：

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生き延び

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生存

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社会の適応
（経済、公共政策、地域研究、鎮静化、復旧・復興）■グローバル生存学大学院連携プログラムで学ぶためには
わが国の四年制の大学を卒業したかそれと同等の資格を持つ者で、グローバル生存学大学院連携プ
ログラムに参画するいずれかの研究科・専攻の博士前期課程に入学した者がこのプログラムに応募できます。国籍・性別・年齢は問いません。本プ
ログラムに参画する京都大学の研究科・専攻のリ
ストは右の通りです。より詳しくは、本プログラ
ムのウエブページを見てください。

教育学研究科

全専攻（教育科学専攻、臨床教育学専攻）

経済学研究科
理学研究科
医学研究科

全専攻（経済学専攻）
地球惑星科学専攻
医学専攻、社会健康医学系専攻
社会基盤工学専攻、都市社会工学専攻、工学研究科
都市環境工学専攻、建築学専攻、機械理工学専攻
全専攻（農学専攻、森林科学専攻、応用生命科学専攻、
農学研究科
応用生物科学専攻、地域環境科学専攻、生物資源経済学専攻、食品生物科学専攻）
アジア・アフリカ
全専攻（東南アジア地域研究専攻、アフリカ地域研究専攻、地域研究研究科
グローバル地域研究専攻）
情報学研究科
社会情報学専攻、通信情報システム専攻
地域環境学堂・学舎 全専攻（地球環境学専攻、環境マネジメント専攻）

http://www.gss.kyoto-u.ac.jp

人

類のこわれやすい知性

映画『もののけ姫』に、猪神の乙事主が「みんな小さくバカになりつつある」とつぶやく場面がある。「みんな」というのは、この映画の舞台である古代の森にすむイノシシたちのことである。人間たちが製鉄と火薬の技術を身につけ、兵力と労働力を動員して地表への支配を確立していったのに対して、イノシシたちがなすすべもなくその領土を明け渡してゆくさまを、乙事主は嘆いたのである。
人類はいつ、どのようにして並はずれた知性を獲得したのだろうか。病理学と発生生物学に詳しいスタンフォード大学医学部の G. クラブトゥリー教授は、「人類のこわれやす
い知性 Our Fragile Intellect」（注 1）と題したエッセイで、およそ 50 万年前から 5 万年前

学際トーク・カフェ
2013年3月22日までの旧石器時代、アフリカで狩猟採集生活をしていた人類に形成された遺伝子群が、現

第1号

初版発行

代に至るまで私たちの知性の基盤になっているという見方を披露している。

発行：京都大学グローバル生存学大学院連携プログラム

問題は、この知性がたいへん「こわれやすい」ものであるかも知れないということであこのリーフレットに対するご意見、お問い合わせは京都大学グローバル生存学大学院連携ユニット事務室までお願いします。
京都大学グローバル生存学大学院連携ユニット
606-8302 京都市左京区吉田牛ノ宮町4日本イタリア会館内205号室 tel :075-585-7111 http://www.gss.kyoto-u.ac.jp※このリーフレットは、グローバル生存学に関連する学術的なイシューを、
わかりやすく解説する目的で企画・発行するものです。
掲載されている記事の内容は、京都大学および京都大学グローバル生存学
大学院連携ユニットの見解を代表するものではありません。

12

る。人間の知性のはたらきには、数千にのぼる遺伝子が関与している。それぞれの遺伝子には、高い頻度で突然変異が起こり、その多くは知性のはたらきを妨げるものである。こ編集協力：本間咲来
デザイン：高倉 薫
印
刷：スイッチ．ティフ

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の知性とは

人

びるため
類が生き延

狩 猟 採 集 生 活 は ︑ 現 代 生 活 よ り も

知 的 な 負 荷 が 高 い の か ？

サ ポ ー テ ィ ブ な 社 会 は 、人 類 の 生 存 に と っ て 脅 威 な の か ？

こで重要なポイントはふたつあって、第一に、知性をつかさどる遺伝子群は互いに協調し存を危うくするのだろうか。こうした根源的な疑問について考えるためには、遺伝学といながら知性のはたらきを生みだしている。別の言い方をすれば、数千にのぼる遺伝子のうう枠組みはちょっと窮屈であるように思われる（これはもちろん、遺伝学が間違っている

ちのひとつかふたつが変異しただけで、知性のはたらきが大幅に低下する可能性があるとということとは違う。遺伝学者の中には優秀な研究者がたくさんいて、びっくりするほどいうのである。第二に、こうした突然変異は世代をへて人類のすべての成員の遺伝子群の研究成果をあげている。ただ問いの種類によっては、その場所はちょっと窮屈だというだ

中に蓄積してゆく。つまり人類全体の知性に関わる問題だというのである。

けのことだ）。

人類の知性は、すでにずいぶん失われてしまったかも知れない。狩猟採集の時代には、

さしあたってここでは、次のみっつの疑問について考えてみることにしたい。第一に、ほんのわずかな観察力や判断力の欠如が、即座に死をもたらしたに違いない。知性をつか高度に複雑化した現代都市の生活よりも、狩猟採集のほうが、より知的な負荷の高い生活さどる遺伝子群に対して、非常に高い選択圧がかかり続けたために（つまり知性のはたらだということがあり得るのだろうか？

きをさまたげる突然変異を持った遺伝子は、生き延びることが難しかったために）、狩猟像に難くないが、何かの弱さを抱えた者は即座に死ぬしかなかったのだろうか？

採集時代の人類は高い知性を発達させ、維持することができた。転機はおそらく 1 万数い方をすれば、人類はいつから互いの弱さを補い合って生きる「サポーティブな」社会

千年前、人類が農耕の技術を身につけたときに訪れた。農耕社会においては、鋭い観察力を築いて生きるようになったのだろうか。第三に、人類が素朴な技術しか持たなかった 5

やとっさの判断力よりも、伝染病に耐える免疫力のほうが、生き延びるための重要な条件

万年前の生活が、人類の生存に不可欠な知性をはぐくんだのだとすれば、複雑な科学技術となったからである（注 2）。そして知性の低下が始まった。まして現代の「サポーティブを持つことは、人類の生存にとってどんな意味があるのだろうか？

な」社会のもとでは、知性をつかさどる遺伝子群への選択圧が働きにくくなる（人類が互究者との対談を通して、みっつの問いを解きほぐしていきたい。

第二に、旧石器時代の生活が厳しかったことは想別の言

ここでは 3 人の研いの弱さを補い合って生きるような社会では、知性のはたらきをさまたげる遺伝子が生き延びやすくなる）。そのために、人類の知性はさらに低下することを避けられないだろう。
以上が、クラブトゥリー教授の主張のあらましである。

み

っつの疑問

問

いを解きほぐす

ところでクラブトゥリー教授は、もし人類の知性がこわれやすいものだという彼の仮説が正しいならば、「人類は社会的、道徳的に受け入れられるような方法で、この難問に対処せねばならない」ということばで、彼のエッセイを結んでいる。これに反論するミッチェ

このエッセイは Trends in Genetics という科学誌の 2013 年 1 月号に掲載された。一読ル博士は、現代社会においても知性の高い者や、その結果として所得の高い者は、より多すればわかるが、ここで論じられていることは科学的に立証された事実というよりも、かくの子孫を残す傾向にあるから、心配はないのだという。もちろん遺伝学的な事実を明らなりワイルドな推論を含む仮説である。そして同じ科学誌の翌月号には、遺伝学的な見地

かにすることは、遺伝学者にとって重要な使命である。しかしその事実を知ったうえで、

in Genetics, 29 (1): 1‒5.

からの反論が掲載されている（注 3）。その筆者である K. ミッチェル博士によれば、突然

要するに金持ちや健康な者が生き残り、そのほかの者は生き残れないのだと言うだけで済（注 2）人類は一万数千年前にはじめ変異の蓄積が人類全体の知性の低下につながるというクラブトゥリー教授の推論は誤りだ

ませるならば、それは広い意味で知的な営みとは言えないし、まして人類の生存について

から、なにも心配することはないのだという。現代の世界では、知性の高い人間のほうが考えることにはならないだろう。

（注 1）Crabtree, G. R. 2013. Our
fragile intellect. Part I and II. Trendsて農耕をおこなうようになった。農耕生活を営むようになった集団は、はしかなどの感染症の流行をたびたび経験するようになった。農耕に伴多くの子孫を残しやすいという証拠がある、というのがミッチェル博士の論拠のひとつでみっつの対談を読んでもらうとわかるのだが、問いを「解きほぐす」という作業は、「正

う定住生活は、感染症の病原体がヒある。ここでミッチェル博士が「知性の高い人」をどう定義しているかも気になるところ

しい答えを求める」という作業とはちょっと違う。むしろ、その問いを別の角度からながに好都合だった。狩猟採集生活ではだが、論文を読むかぎりでは現代の市場社会によく適応している人、要するに「たくさんめたり、もう少し掘り下げて考えるきっかけを提供することだ。これは critical thinking

が、農耕生活ではそれよりも、農作

お金を稼げる人」というような意味あいが強そうだ。

といって、答えがひとつに定まらない問題について考えるときの、知的な作法のひとつだ

トからヒトへ次々と感染を起こすの
高度な観察力と注意力が要求された業の重労働に耐え、感染症に負けない体力が重要であったというのが、筋金入りの遺伝学者の中には、この見解に満足する者もいるのかも知れない。しかし実といっても良いだろう。次のページから始まる対談の内容に興味を持ったら、最後のペー

クラブトゥリー教授の推論である。

際のところ、ミッチェル博士の反論は遺伝学的な事実だけを問題にすることで、「人類のジで紹介する、おすすめの本や映画にもあたってみてほしい。解けない問いを解きほぐす（注 3）Mitchell, K. J. 2013. Genetic

こわれやすい知性」を読んだ者が感じる疑問を素通りしてしまっている。そもそも人類のためのヒントが、そこに満載されているはずである。

Trends in Genetics, 29 (2): 59‒60.

生存にとって、知性とは何なのか。「サポーティブな」社会は、ほんとうに人類全体の生entropy and the human intellect.

（西 真如／京都大学グローバル生存学大学院連携プログラム特定准教授）

人 類 に と っ て 科 学 技 術 と は 何 か ？
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3

1

狩猟採集生活は現代生活よりも知的な負荷が高いのか？

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聞き手：西 真如方がだいぶ変わっているということを書いていますね。
木村

ピグミーは、今はかなり定住的になってきているけれ

ども、昔は森の中のあちこちを、キャンプを移動させながら狩猟採集生活は現代生活よりも知的な負荷が高いのか？

1

生活していました。どこにキャンプするかは、狩猟採集の成果にも関わります。だからいま寝起きしているキャンプにいつ見切りをつけて、次にどこへ移動するか決断することは、彼らにとってかなり重要なことのはずです。ところが彼らは、そのことについて熱心に話し合っている様子もないし、かと
いってひとりで決断を下すリーダーのような人がいるわけでもない。調査者が一緒に暮らしていて、しばらくこのキャンプを動かないのかなと思っていたら、ある朝とつぜん、みん木村大治

京都大学大学院アジア・アフリカ地域研究研究科教授。専門は生態人類学、相互行為論。カメルーンの森で狩猟採集をおこなうピグミーや、コンゴ民主共
和国で農耕を営むボンガンドといった人々と生活をともにしながらフィールド調査をおこなってきた。

なが動きだすわけです。次にどこに行くかも、なぜかみんなに在る」という感覚を持つことのほうが、より人間の社会に知っている。というかいつの間にか、みんな知っていること

とって本質的なものなんじゃないか、と思うようになりましになっている。そういった報告がたくさんあります。これなた。

んかはほんとに不思議です。

人（注 2）が滅亡し、われわれ現生人類が生き残ったのはなぜだ

れはピグミーではなく農耕民の社会だったと思いますが、村ろうかという、大きなテーマに取り組んでいる人たちがいます。

話。それを木村先生は、彼らは互いに顔を合わせていないあ
いだも、一緒にいるという感覚が持続しているからだ、と説明していますね。その証拠に、村の男性に「あなたは今日、

西クラブトゥリー教授は、人類は旧石器時代に高い知性をて、「ここを昨日、ダイカー（注 1） が通ったはずだ」という獲得し、現代社会ではその知性が急速に失われつつあるといようなことを言う。ぼくが一生懸命見ても見えないものが、う、たいへんユニークな主張を展開しています。

彼らにはふつうに見えているようです。

木村

西たいていの人は、現代社会の生活こそが最も知的で西

ネアンデルタール人は、知能の水準では現生人類に劣らなかったと言われていますよね。でも彼らは絶滅し、人類は生き残った。木村先生はどう考えておられるんですか？

誰と一緒にいましたか」という質問をすると、実際にはずっ木村と別の小屋にいて、いちども対面していなかったはずのおばたことが重要なんじゃないかなと思っているんだけど…。

あちゃんと「一緒にいた」と答えるんですよね。知性というとぼくらはすぐ、与えられた複雑な問題に答えるとか、抽象

西

それは、現生人類が「恥ずかしい」という感覚を持っ恥ずかしい感覚ですか？

その能力は、森で長く暮らしていれば、誰でも身につく的な思考ができるとか、そういったことを考えますが、木村

木村

あって、狩猟採集はとてもシンプルな暮らし方だと思っていものなのでしょうか。それともピグミーだけが、生まれなが先生が追求しているテーマはちょっと違いますね。一種のコなんだけど。考古学的な研究によれば、ネアンデルタール人るでしょうから、それを逆転させた見方を示したという点でらに身につけている能力だなんてことがありますか？

ミュニケーション論なんですけど、要するに私が他の誰かとは、道具を製作して使う能力はあったらしいんだけど、何万「共に在る」という感覚は、どのようにして成立しているの年もずっと同じ道具を使い続けていたようなんですね。これだろう。クラブトゥリー教授は、「知性」をもつことが人間に対して現生人類は、次々と新しい道具を使うようになるんの条件であり、人類の生存条件だと考えているようですが、だけど、これは要するに、誰かが新しい道具を使い始めたの

ぼくは『共在感覚』を読んで、じつは意識を持った他者と「共を見たときに、自分も同じものを作ったり使えないと「恥ずは、面白い説ですね。
西

狩猟採集は、現代の都市生活と比べても、知的な負荷が高い生活様式だと言えますか？
木村

うーん、それは知性ということばの定義によるからな

あ…。狭い意味での知性とは違うんだけど、ピグミーの人た
ちと一緒に生活した経験から言えば、彼らがゲシュタルトを感じる力は、とても真似できないところがありますよ。
西ゲシュタルトを感じる力？

木村

つまり、彼らが世界を知覚するやり方のことなんだけ

ど、たとえば一緒に森を歩いていて、彼らがふと上を見る。
頭上には、高さが数十メートルもある木々の枝が重なり合っ4

そういえば、ぼくの研究仲間でいま、ネアンデルタール

西 『共在感覚』を読んで、いちばん印象に残ったのは、この人たちが顔を合わせても、めったに挨拶をしないという板根のかたわらに座り「森を感じる」ピグミーのデデ氏。

木村

木村

まあ生まれながらというか、遺伝的なものである可能性はありますね。ぼくが調査をしているカメルーン東南部の森林地帯には、ピグミーの他に、おもに農耕を営んできたバ
ントゥー系の人たちが暮らしているんですけど、ピグミーと

いや、ひょっとしたらそうじゃないかな、ということ

バントゥーは、遺伝的には 2 万年以上も前に分岐しているという説もある。つまり遺伝学的に見て、ピグミーがだいぶユ
ニークな集団であることは、どうやら確からしいです。そういう意味では、ピグミーが世界を知覚するやり方が、彼らの遺伝的な特性と関係している可能性は否定できないんじゃな
いかな。ただしバントゥー系の人たちも、農業を営むかたわら、かなり巧みに狩りをしたり蜂蜜を採集したりするので、

ゲシュタル

トを感じる

らが世界
つまり、彼

力、

を知覚する

やり方

まあ熟練も大事ではある。

ていて、彼らはそのどこかに、ミツバチの巣がかかっている

西のを発見している。あるいは、自分たちが歩いている道を見

ピグミーの人たちが互いに何かを伝え合うときの、そのやり木村先生は、以前に出版された『共在感覚』という本で、

5

サポーティブな社会は人類の生存にとって脅威なのか？

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2

かしい」という感覚があったからじゃないかなあ…。

際にその場で聴くと圧倒的な迫力がありますよ。

西西なるほど、面白い仮説ですね…。ところでクラブトゥ

リー教授は、旧石器時代に狩猟採集生活をしていた人たちは、
ちょっとした観察力や判断力の欠如で、たちどころに死んでしまっただろうと考えているようです。
木村

いつも仕事に追われているぼくらからすると、羨ましい

ようなワーク・ライフ・バランスですね。
木村

人類学者のサーリンズが、狩猟採集社会は originalaﬄuent society つまり「最初の豊かな社会」だと指摘した

旧石器時代の狩猟採集生活がどのようなものだったかのは、もう 50 年も前のことです。これは当時、ガルブレイ

は、最近の考古学的研究から断片的な情報はあるけど、まだスという経済学者が『豊かな社会』（注 3） という著作を発表

十分にはわからないみたいですよ。一般に狩猟採集民というして、アメリカ合衆国の大量消費社会を批判したんだけど、と、常に飢えに晒されながら、

サーリンズはこれをもじって、消費社会とは違う豊かさにつ食べ物を求めてさまよう人たいて考えるんだったら、狩猟採集社会こそが最初の豊かな社

ちというイメージがあるかも会ではないかと言ったわけです。クラブトゥリー教授も、カ知れませんが、現代のアフリカ

メルーンの森に来てピグミーと一緒に生活してみたら、狩猟で狩猟採集を営む人たちを調査した報告では、農耕民よりも採集民の生き方が違って見えるんじゃないかな。

ずっと労働時間が短く、それでいて栄養状態も悪くないようです。それと音楽に関心のある人なら、ピグミーがすばらし
いポリフォニーの音楽を持っていることを知っているんじゃないかな。彼らは昼間の短い労働のあと、仲間とおしゃべりを楽しむ時間があり、日が暮れたあとには、歌と踊りに没頭することだってできるわけです。太鼓の音に乗せて、仲間が次々に声を重ね合わせることで成立している彼らの歌は、実

ここでは介助が必要でも（注 1）アフリカに生息する野生動物。小型のアンテロープ。

必要でなくても、（注 2）ネアンデルタール人は、現生人類ホモ・サピエンスにもっとも近い種のひとつであり、旧石器時代にあたる数十万年前に現れ、3 万年ほど前に絶滅したとされる。脳容積は現生人類とさほど変わらず、石器を使用し、埋葬の習慣を持ったと考えられている。

平気で酔いつぶれること（注 3）原書は 1958 年に出版された。現在、入手できる日本語訳は、岩波現代文庫の『豊かな社会 決定版』がある。著者のジョン・ケネス・ガルブレイス（故人）は、ハーバード大学教授をつとめた著名な制度派経済学者である。

戸田

たとえばピグミーの中にも、目の不自由な人や、全く歩けない人がいます。私がカメルーンの村で出会った
ジャノという男性は、目が不自由でしたが、よく女性たちと一緒にキャッサバを粉にひく仕事をしたり、男たちと酒

サポーティブな社会 は

人類の生存にとって脅威なのか？

2

6

西

を飲んで酔いつぶれたりしていました。それから下半身が麻痺して歩けないアインビという男性は、仲間に背負われていく。そういった関係の中に、ジャノやアインビもいる
わけです。
西

ピグミーは環境に対して非常に研ぎ澄まされた感覚を持っているという話を、木村先生がされていましたが、だからといって誰でも狩りが上手なわけではないんですね。

て森のキャンプに参加していました。もちろん彼は、キャ戸田

ンプにいても狩猟や採集活動に参加できないんですけど、るんですが、男性の狩りの技術には大きな開きがあるし、同じように食料の配分を受け、おしゃべりを楽しんでいま採集する森の植物についても、全員が豊富な知識を持ってした。

いる訳ではないんです。要するに彼らの動植物の知識には基本的に、男性が狩り、女性が採集という分業があ

個人差があって、あんまりよく知らない人も、じつは多い戸田美佳子

京都大学大学院アジア・アフリカ地域研究研究科 学振特別研究員（PD）。専門は文化人類学、障害学、アフリカ研究。
カメルーンの農村と都市で障害を抱えて暮らす人々の生計と社会関係についてフィールド調査をおこなってきた。

森を歩くジャノ氏。ピグミーの中には、
もちろん目の不自由な人もいる。

ができるんだと。

西

自分で働かなくても、食料はわけてもらえるわけですね？
戸田んです。でも得られた食料は、その場にいる者のあいだで、
おおむね平等に配分されます。

他人が狩ったり集めてきた食料だからといって、負西クラブトゥリー教授は、旧石器時代の人類はちょっとい目を感じたりはしないです。そもそも狩りは、ピグミー

した観察力や判断力の欠如で、たちどころに死んでしまっのあいだでも技術の差が大きいですから、同じように狩りたと考えているようです。戸田さんの話を聞いていると、に参加したとしても、いつも獲物を仕留める人、逆にいつ少なくともピグミーのあいだでは、研ぎ澄まされた感覚をも誰かの獲物をわけてもらう人というのが、わりとはっき持っていても持っていなくても、同じように生きてゆけそ

アフリカで障害を抱えて生活するとなると、その生活りしている。それでいて、いつも獲物を仕留める人が偉そうですね。ぼくなんかは、よくぼおっと考え事をしているはさぞ厳しいだろう、悲惨なものだろうと考える人が多い

うにしているか、というと決してそうではないのがピグので、クラブトゥリー教授の論文を読んだときは、「ぼくわけですが、戸田さんはいつも、「それは違う」という話

ミーの社会です。「わけてやる」というのではなくて、そみたいな人間は、旧石器時代に生まれていたら真っ先に死をしていますね。

の場にいる者に対して、非常にさりげなく食料が分配されんだほうだろうな」と思って、ちょっと落ち込みました。

7

人間にとって科学技術とは何か？

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3

狩りに失敗して飢えるとか、気がついたときには果物が食

戸田べ尽くされていたとかで…。でもピグミーの社会だったら

りとか、道徳的な関係とか、そういったことを強調してい生きていけそうです。

ますが、カメルーンで生活している障害者が、周囲の人と戸田

旧石器時代の障害者がどんな生活をしていたか、そこまではわからないんですが、日本では縄文時代の遺跡から、四肢に重い障害を抱えた人の骨が発見されたことがあるそうです（注 4）。脚の骨が 10 年以上も使われた形跡がないので、おそらく自分ではほとんど動くことができない
まま、誰かに食事を運んでもらったりして、生き延びたのだと思います。
西

ケアの歴史は、ぼくらが思っているより古いと…。

戸田

そうかも知れないですね。障害を抱えた仲間へのケ

アがいつ始まったか、という話とはちょっと違うんですけ
ど、シモーヌ・ローチという人が、ケアという行為は人間

ローチはケアを論じるときに、他者への深い思いや築いている関係は、そういうこととは少し違うと感じます。
少なくとも誰かが献身的に介助しているというようなことでは決してない。目の不自由なジャノの例でも、奥さんがジャノを家に残して、仲間と森のキャンプに出かけてしま
い、何週間も帰ってこないということがありました。ジャノのことをよろしく、と誰かに託している様子もない。こちらはどうなることかと、ハラハラしながら見ているわけ戸田

さっき、ジャノが酔いつぶれるという話をしました

人間となった、という見方がある一方で、いかなる時代に酒を飲んで、家の外で酔いつぶれちゃう人が多いんですよ。

もケアすることで人間は人間である、という見方があるわ

私はカメルーンで調査を始める前から、日本で障害者の介けですね。

助に関わってきたんですけど、日本で介助を受けている障西

それはどうしてですか？

人間の経験に害者は、お酒を飲むことはあっても、「絶対に酔いつぶれられない」という人が多いです。意識を失った状態になるのは、本当に怖いと。
西

そうなんですか。ぼくは学生の頃、酔いつぶれて先輩に迷惑をかけた記憶がありますけど…。考えてみればそれは、「酔いつぶれても平気」みたいな感覚があったんです
よね。
戸田

る

目を向けたい。

西 「人類のこわれやすい知性」と題されたエッセイには、だけという状態になることもある。外から眺めているだけではっきりと書かれているわけではないですが、人類の生存とは本人の意識の状態を知ることは難しいけれども、でも明ら

科学技術との関係について、ふたつの見方が示されているよ

かに生きている。まさに医療が進歩したおかげで生じてきた

うに思います。ひとつめは、人類は科学技術によって生き延

ような特殊な人間の経験です。最近では脳の活動を詳しくモびることができるという信念で、もう少し具体的に言えば、ニターすることで、意識の活動状態をある程度可視化できる

人類全体への遺伝子治療という計画です。で、これとは矛盾ようにもなってきました。それでも、本人が何を考えているするようですけど、同時に科学技術に頼らない生き方を賛美のか知る手段は、依然として限られている。こうした患者にしているようにも見える。だって旧石器時代の狩猟採集生活

付き添う家族の中には、確かに本人と意思が疎通するというが、人類の知性をはぐくんだというんですからね。これがふ経験をする人もいます。その経験を、当事者でない者が理解たつめです。山崎さんはどう思います？

するのは難しいにしても、そのリアリティを共感できるよう山崎

うーん、なんか話が壮大で、答えに窮しますね…。ぼくはじつは、
科学技術に頼って生きるのが「良い」のか「悪い」のか、それを議論するのがすごく重要なことだとは思わない介助を受けている人はそうじゃないんです。

だからカメルーンで調査を始めたときは、ほんとうに衝撃を受けました。ここでは介助が必要でも必要でなくても、平気で酔いつぶれることができるんだと。

んです。それよりも、現に科学技術とともに生きている人間（注 4）鈴木隆雄 , 峰山巌 , 三橋公平 . 1984.「北海道入江貝塚出土人骨にみられた異常四肢骨の古病理学的研究」『人類學雜誌』92(2):87-104.

なかたちで開いていく可能性はないかと。こうした経験を「聴く」、「傍に居る」、「共鳴する」、「共感する」といったことばで表現することもできますが、ぼくは同じようなことを、もう少し順序立てて説明できないだろうかと思っています。

の経験に目を向けたい。

西西ろうとしていることはある意味、脳の活動状態から意識を説

具体的に言うと、どんなことですか？

山崎さんは医療人類学がご専門ですけど、山崎さんがや明しようとする大脳生理学と、抽象的なことばで人間の経験
山崎

科学技術を持つことで、今までにない経験が生まれますよね。素朴に言えば、望遠鏡を持つことで、いままで物理

8もに生きてい日本では、なかなかそういう関係を築くことが難しそ

けど、カメルーンで私が出会った障害者の中には、よくおともあります。

科学技術とと

彼は自分の生活を築いているように見えます。

なるほど、旧石器時代に知性を獲得したことで人間はると、ローチの書いていることはちょっと違うなと思うこ

大阪大学未来戦略機構特任助教。専門は文化人類学、医療人類学。脳死や臓器移植をテーマに、現代の医療技術が患者やその家族によってどのように経験されるかという問題について考えている。

ぶことよりも、移り変わる関係の中で生きていくことで、うですね。

ただ、カメルーンで生活している障害者と一緒にい山崎吾郎

もの生活を続けていくわけです。誰かと持続的な関係を結

つまりケアしケアされることによって、人間は人間として戸田

3にさりげないかたちでジャノと接しながら、ジャノはいつ

西西

科学技術とは何か？

ですが、実際には村に残っているいろんな人たちが、非常の存在様式そのものである、ということを書いています。
存在しているのだということです。

人類にとってについて語ろうとする哲学との、あいだをとりもつような研究だと考えていいですか？

的に見えなかったものが見えるようになるという経験がある。もっと込み入った経験について言うと、たとえば、ＡＬＳ

山崎

や筋ジストロフィーといった病気を患ったり、何らかの理由

立たなくなっています。意識について考えるのは、伝統的にで脳に障害を受けた人が、ロックトインと呼ばれる状態にな

哲学をはじめとする人文学的な研究の対象だったのかもしれることがあります。これは全身の運動機能が低下した結果とません。でも、いまや脳科学をはじめとする自然科学の成果して起こるもので、身体が動かせないだけでなく表情もなくを抜きにそうした議論をすることは、ちょっと考え難い。一なって、他人から見ると眼球がかすかに動くのが確認できる方で、脳の活動を見れば人間の生の全体を理解できるかと言ぼくたちの世界は明らかに、科学の活動抜きには成り

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えば、これもちょっと待ってほしい。たとえば「長期脳死」

しないといけないというのは、すごく説得力があるように聞という状態について考えてみてください。脳の活動が不可逆

こえますよね。クラブトゥリー教授が提案しているのは、人的に停止する状態にあることをぼくたちの社会では「脳死」

類の遺伝子に起きていることをきちんと観察し、問題を分析と呼んでいるわけですが、脳死と判定された後も長期間、場して解決策を見いだし、正しい方法で対処するということだ合によっては何年も身体が活動し続けることがあります。体と思いますけど、果たしてそれで解決できる問題なのか。

は温かく、汗をかき、髪も爪も伸びて、身長も体重も増減す
るような状態です。それを「人の死」と同一視してよいかど
うか、結論は出ていません。ですから「長期脳死患者を看護する」ということは、現実に起こり得ることですし、だれもその意義を否定できるものではないと思うのです。その意味でも、人間の理解ということを考えるならば、自然科学と人西山崎

体や心の機能に影響する遺伝的変異を検出するため列を別のものに正確に置きかえる治療技術があるとします。

クラブトゥリー教授はエッセイの最後のほうで、「もし人類の知性がこわれやすいものだという私の仮説が正しければ、
人類は社会的、道徳的に受け入れられるような方法で、この難問に対処せねばならない」という趣旨のことを言っています。わざわざ彼がこう言うのは、道徳的に正しくない方法というのがあるからですよね。つまり優生学のことですが、好ましくない遺伝子を持つ者を抹殺したり、あるいは生かしておくにしても子孫を残せないようにすることで、人類の知性や健康の向上を促せるという思想が過去にありました。これは実際には間違った知識にもとづいて、ものすごく間違ったことをやったことがわかっている（注 5）。しかし現在では、
人類は遺伝子のはたらきについてより多くの知識を持っているし、治療によって好ましくない遺伝子を取り去ることだってできるかも知れない。クラブトゥリー教授は、人類全体に好ましくない遺伝子が蓄積していると考えているわけですから、それに対処する「道徳的に受け入れられる方法」というのは、ふつうに考えれば、人類全体に対する遺伝子治療ということになりそうです。人類の知性がこわれちゃわないように何とかする、というクラブトゥリー教授のビジョンについて、山崎さんはどう思いますか？
山崎

知性というものをどうイメージするかという問題と関木村大治著、京都大学学術出版会、2003 年

木村教授のおすすめ

相互行為理論の立場からピグミーや農耕民のコミュニケーションを分析することをとおして、意識を持った他者と「共に在る」という感覚、つまり「私」が他の誰かと共に存在しているのだという感覚を持つことの面白さを解きあかす、木村教授の主著。

題？

ます。

遺伝子治療という見通しについてです。ちょっと説明すると、『共在感覚』◆

題を解決するための「知的な方法」とは何かということが問の、科学的な手続きがあるとします。また、ある遺伝子の配もうひとつ山崎さんに聞きたかったのは、人類全体への

今 号 の テ ー マ を 深 め る た め に

彼のメッセージは要するに、「人類の知性を守るために、

知的な方法で対処しよう」ということですからね。つまり問文科学の両者に目配りすることは不可欠なことだと思ってい西◆こうした科学的な手続きとか技術的な基盤が確立されているということと、「人類の知性を守るために、誰もが遺伝子治療を受けなければならない」という意見を受け入れることと『森棲みの生態誌』
木村大治・北西功一編、
京都大学学術出版会、2010 年
ピグミーをはじめアフリカの熱帯雨林で暮らす「森の民」
研究の最前線は、この本で知ることができる。若手を含む
15 人の生態人類学者が執筆。グローバル・イシュー化した熱帯雨林問題が、地域住民の目にはどう映っているか考えるためにも重要な本。

『石器時代の経済学〈新装版〉』
M. サーリンズ著、法政大学出版局、2012 年
狩猟採集社会こそが「最初の豊かな社会」だと指摘
して衝撃を与えた本。短い就労時間で自立した生計を達成し余暇を楽しむ人々の社会を分析することをとおして、労働とは何か、経済的な価値とは何かを問い直す、文化人類学の古典的著作のひとつ。

は、だいぶ違います。ぼくたちは「人類の未来」について考えなければならないのかも知れない。でも、「ほかならぬこの私の未来」を、いつでもそれとイコールに考えられるわけではない。絶対にこうしなければいけない、という確信を持って未来を切り開いていく科学者って、すごく格好良く見える
かも知れません。でも遺伝子治療も含めて、何かの病を治療

戸田研究員のおすすめするという経験は、じつはすごく複雑で、不確実なことが多『アクト・オブ・ケアリング―
ケアする存在としての人間』
M. S. ローチ著、ゆみる出版、2006 年
ケアは人間の存在様式そのものであると指摘して、医療看護の実践に大きな影響を与えてきた本。他方で、道徳や信頼といった側面をケアの本質として強調するローチの立場には批判もある。

いですよね。たとえば、もう少し研究が進めば治療法が確立するかも知れないと言うけど、「もう少し」というのはいっ
たいいつのことなのか。不確実な未来に希望を託して生きるという生き方そのものは、やはり「この私」の人生に関わる問題です。ぼくが患者の立場だったら、そういった不確実な問いをきちんと飲み込んだうえで治療の選択をするだろう
し、それは「人類の未来」だけでは済まないような、自らの人生を選択するという問いとどうしても切り離すことができ『森棲みの社会誌』
木村大治・北西功一編、
京都大学学術出版会、2010 年『森棲みの生態誌』の姉妹書。カメルーン熱帯雨林地帯で暮らす障害者に着目した戸田研究員の論文のほか、今回の対談で取り上げられた「食料の配分」や「ピグミーの音楽」についての論文も収載されている。

『ベンダ・ビリリ !
̶もう一つのキンシャサの奇跡』
R. バレ／ F. ドゥ・ラ・テューレ監督（フランス、2010 年）
コンゴ民主共和国の首都キンシャサで暮らす、車椅子4人、松葉杖ひとり、健常者3人のメンバーが手作り楽器で演奏するバンド「スタッフ・ベンダ・ビリリ」の活動を5年間にわたって記録したドキュメンタリー映画。DVDが市販されている。

ない。そういったことを考えに入れないまま、「こうすればあなたが抱えている問題はすべて解決しますよ」と言えてしまうような種類の知性というのは、かなり特殊な条件がないと成立しない知性だと思います（注 6）。ぼくらはどういうときに、どのくらいそういった知性を必要とするのか。そのこ

山崎助教のおすすめとを考えてみる必要があると思うんです。

わってくるので、正直なんと言っていいのかわからないですけど…。
西

知性の定義は多様だから、何がよい治療か決められないと？
山崎

それももちろんあるんですけど、ぼくが言いたいのはちょっと違います。これは人類全体の問題だから、なんとか

10（注 5）たとえば 20 世紀の日本では、ハンセン病を撲滅する目的で、ハンセン病者への断種手術（生殖機能を奪う手術）がおこなわれたことがある。現在では、ハンセン病は遺伝しないことが知られており、また特定の病を持つ者に断種手術を強要することは、人道への犯罪であると考えられている。
（注 6）科学知識がどういった条件のもとに成立するのか（あるいは成立しないのか）を研究する分野は、近年 STS（Science,Technology and Society）と呼ばれ広く関心を集めている。

『科学が作られているとき―人類学的考察』B. ラトゥール著、産業図書、1999 年
科学知識がどういった条件のもとに成立するのか（あるいは成立しないのか）を研究する STS（Science, Technology andSociety）分野で最もよく知られた研究書のひとつ。

『潜水服は蝶の夢を見る』
J=D. ボービー著、講談社、1998 年（絶版）
突然の脳出血により身体的自由を奪われてしまった著者が、唯一動かすことのできる瞼の動きだけで執筆した本。ロックトイン症
候群の経験をリアルに伝える手記として読むことができる。また、同タイトルの映画では、この著者の視点から見た世界を視覚的に再構成する試みがなされている（DVD が市販されている）。

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