すべて肉なる者の救い

ルカによる福音 10

すべて肉なる者の救い
ルカ 3：1－6

旧約聖書に､「ユダ王朝」の継続を宣言する不思議な言葉があります。

10.王笏はユダから離れず、統治の杖は足の間から離れない。
ついにシロが来て、諸国の民は彼に従う。

「シロ」hloyvi という語源不明の名前は古来、来るべき救い主を指すとされて、メシア（キリスト）が来られるまで、ユダ王朝の支配権は続くと解釈されました。そのユダ王朝はキリストより数百年前に断絶したものですから、これをどう解釈すべきか……不可解とされたものです。

この謎の箇所に、従来とは違った角度から光を当てたのは、ヘンリー・バートン Henry Burton という人です。バートンはガラテヤ書の名註解をも残した人ですが、ルカ福音書の註解の中で､「ユダ王朝の支配権が終わりを告げた後に、初めて『シロ』が来る」と読みました。

ダビデ王以来の栄光の統治権「ユダ」が崩壊した末に、その「シロー」という方が来て、世界の全民族がこれを仰ぐ。ユダ没落後の空白期こそ「シロー」の到来の潮時であり、神の王権支配の始まる合図である……という預言です。今朝はこの角度からルカの文を眺めようと思います。

１．福音の背景：1－2a.

1.皇帝ティベリウスの治世の第十五年、ポンティオ・ピラトがユダヤの総督、ヘロデがガリラヤの領主、その兄弟フィリポがイトラヤとトラコン地方- 1 -Copyright えりにか社 2008 All Rights Reserved.

すべて肉なる者の救いの領主、リサニアがアビレネの領主、 2.アンナスとカイアファとが大祭司であったとき、これは何のために書いてあるかというと、もちろん歴史上の時間点を示すためです。ルカは本当はヨハネの活動よりも、すでにその後のイエス・キリストの登場を考えて、この書き出しをしています。この福音書の中心であるナザレのイエスが、神の王権支配の福音を説き始められたのは、歴史の中のこの時点であったことを言うために、ローマ皇帝の名も、ピラトもカイアファも顔を出すのです。こういう書き方は、ツキジデスやポリビオスの歴史も同じですし、アモス書やエレミヤ書も、同じスタイルで始まります。

でも、地上の現実の歴史の時間点と結びつけるだけなら、テイベリウス・カエサルの第 15 年で十分なように思えます。これだけで、大体西暦 27～28年ということは明らかです。総督ピラトの紹介は分かるとして、その後の 5人の人名を並べる必要が、どうしてあったのか……と疑問を抱いた人たちは、やはり良い所に目をつけたのだと思います。

つまり、ここに書いてあるのは、没落したユダの栄光―四つに細切れに分断された「ユダの統治権」だというのです。その上、宗教権威まで……エルサレム神殿の最高権威まで、アンナスとカイアファの「ダブル大祭司職」に薄められてしまっていた状況が描かれるのです。

もちろん、ユダヤ人の伝統と宗教感情から言うと、A.D.15 年に首になったアンナスが正式の大祭司です。これは神聖な終身職ですから、ローマ皇帝といえども、神に仕える大祭司を首にはできない。しかし現実の問題として、ローマの都合で首にしてきました。「A.D.18 年からは、カイアファを大祭司とせよ」という絶対命令です。一昔前のマッカーサーの命令みたいなものです。悔しいが仕方が無い。ですから､「大祭司カイアファ様」と口では申し上げて、その「大祭司」がいけにえを献げるのを黙認しても、心の中では､「ア- 2 -Copyright えりにか社 2008 All Rights Reserved.

すべて肉なる者の救いンナス様が本当の大祭司だ」と固く信じている―そんなユダヤ人の心理でした。

もっとも、アンナスとカイアファは舅と娘婿の関係で、実際上グルになっていて、アンナスが結構、神殿の実権は握っていたと言います。ですから、イエスの裁判の場では「黒幕」ぶりを発揮します。しかし、アンナスとカイアファが複数の大祭司という事実は､「エルサレムの栄光も地に落ちたり」という意味で、ここに書いてあると言えるでしょう。

ところで、その前にある「ユダヤ、ガリラヤ、イトリア、リサニア」というのは、30 年前ヘロデ大王の時には、ユダの栄光でまとまっていた領地です。
今 そ の 国 土 も バ ラ バ ラ に 分 断 さ れ て ､ 「 王 」 basileu,j は 「 四 分 領 主 」

tetraa,rchj に格下げされたのみか、エルサレムを含む最も大事な部分はローマ皇帝直轄で、ポンティオ・ピラト総督が押さえています。こうして、イスラエルの権威が息もできないような重圧の基に置かれ、通貨まで､「神なる皇帝ティベリウス・カエサル」と刻印された銀貨を使わせた皇帝ティベリウスが、絶対者として君臨しているのでした。

こういう箇所を読むと、異邦人の福音書ルカの書き出しは、マタイのそれとは違っていることに気づきます。いきなり「イエスはヘロデ王のとき」とか､「その頃バプテスマのヨハネが」という書き出しとは、大分違うのです。
何と言うか……イスラエルの伝統と栄光の“憑き物”が落ちたような筆で、神の言葉が一人の個人に臨む所にスポットを当てます。

２．神の言葉がヨハネに臨む ：2a,3.

神の言葉が荒れ野でザカリアの子ヨハネに降った。3.そこで、ヨハネはヨ
ルダン川沿いの地方一帯に行って、罪の赦しを得させるために悔い改めの洗礼を宣べ伝えた。
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すべて肉なる者の救い

新共同訳が「降った」と訳し、見出しに「臨む」とした動詞は、原文では「エイェネト」evge,neto です。「生じる、現れる、来る」等いろんな意味合いを含みます。「ヨハネの上に」とありますから､「降った」も悪くないでしょう。「神の言葉が臨んだ」は、神が預言者を立てられる際の慣例的表現です。
ヘブライ語ですと was に当たる「ハヤー」hy"h' を使いました。例えば､「ユダの王ヨシヤのとき、その治世の 13 年に主の言葉がエレミヤに臨んだ（降った）」のように。

預言者による神の言葉がイスラエルに絶えて 500 年、こういうことはもう有り得ないか……と思われていた時代です。その空白の時代、聖書が閉じられた後の余韻の時期に―それでも神は、必ずいつかこの国にお遣わしになると、多くの人が考えた二人の人物がありました。その一人は「ハッバー（来るべき方）」､「シロー」､「メシハー」､「ダビデの星」……等の代名詞で呼ばれた方―そしてもう一人は「預言者エリヤ」､「王の使者」と呼ばれた神聖な先駆者です。

「見よ、わたしはわが使者（ﾏﾙｱﾋｰ）を送る。彼は我が前に道を備える｡」― マルアヒー書（俗称マラキ書）3：1

旧約最後の書―昔のギリシャ人が「マルアヒー」という人物がいるかのように「マラヒアス」を無理に固有名詞にしました。そんな預言者は実在しないのですが、主が「我が使者」と呼ぶ使者が、主が「わたし」と同一視された「私を代表する者」（メシア）が来られる直前に、メシアの通る道を準備する……ルカはそれが浸者であったと断言します。

その「我が使者」という人物が、荒野で召しを受けて立ちます。彼は 1 章の終わりで語られたように、神殿の祭司になる務めを捨てて、荒野に出た人です。父ザカリアと母エリサベトの信仰を受け継ぎながら、ついに父の職業を継ぐことのなかったヨハネは、荒野の厳しい生活の中でどんな修練をした- 4 -Copyright えりにか社 2008 All Rights Reserved.

すべて肉なる者の救いのでしょうか。死海のほとりに今も遺跡の残る「クムラン修道団」に、一時でも身を投じたのでしょうか。そこで律法の筆写と祈りに何年かを過したものか……。それとも全く独りで、ある人の言うように、あくまでも青いシリアの空の下で、野獣だけを友として、天を仰いで過したものか……。常食としてイナゴを捕って食べ、野蜜を集めてなめたというこの人は、大兵肥満だったとは考えられません。

「彼は幽霊の如くヨルダンの谷に現れた」とは、ある人の描写です。もし当たっていなくても、痩せて真っ黒な裸の体にガサガサ音のする駱駝の毛織を纏い、無造作に革紐で腰を縛った、三十歳の若者とも年寄りともつかぬ奇怪な姿とその鋭い声が、ユダヤの人々を驚かせたのです。

どうしてその人が、あっという間にこの国の人たちの心を掴んだのか……
ユダヤと言わず、サマリアと言わず、村々が空になる位に続々と、人がヨルダンの谷に押しかけたのか……すべては謎です。遠いガリラヤからでも百数十 km の道を、ただただこの人を見るため、この人の声を聞くためだけに人々は走ったのです。しかも一般大衆だけでなく、宗教家や貴族までが足を運んだ。ヘロデの宮廷にまでその噂は達した。実にイスラエルではエズラ以来の大リバイバルでした。

一説によると、その年は安息年シャッバートで、男たちは暇だったと言います。でも、畑仕事を禁じられた理由だけで、暇つぶしの見物人が集まったでしょうか？ 確かに彼の人柄や若さとエネルギーも、人を惹きつけたかもしれない。歯に衣を着せず王さえも罵倒する断定的な言葉も、胸のすく思いを与えなかったとは言えない。それに彼の異様な外観です。ついに預言者の時代再現か……と。しかしそれだけでは説明はつきません。確かに神の指が働いて、新しい時代の頁が開かれたのです。

このヨハネという人は、十二弟子の中のヨハネとは別人です。綽名は「水- 5 -Copyright えりにか社 2008 All Rights Reserved.

すべて肉なる者の救い没のヨハネ」､「浸け屋のヨハネ」という感じの「ヴァプティスティース」

baptisth,j と呼ばれました。平ったく言えば「ザブッと漬ける人」です。こ
こには「罪の赦しを得させるための悔い改めのバプテスマ」とありますが、意味を考えれば、むしろ「罪の赦しへと準備する“帰参”の水没」と言うべきでしょうか。

「悔い改め」と訳す慣例の語は、この国の言葉では「シューヴ」bWv か「トゥーヴ」bWT と言ったと思うのですが、このヘブライ語の感じから言うと､「戻って来ること」､「立ち戻り」return です。罪と腐敗の生き方から returnして、神に return する決心をせよ。その決心をした人を私の手でヨルダンの水に浸けてやろう……と。

この「水没式」―バプテスマ ba,ptisma というのは、ユダヤやガリラヤの言葉では「テヴィラー」hl'ybij. と言ったと思います。動詞「タヴァル」lb;j' の名詞形です。「バプテスマ」はルカがギリシャ語に訳したものです。異邦人が改宗する時の手続きとしては行なわれていましたが、神の民イスラエルに属すると考える人が「タヴァル」してもらうということは考えられなかったと思います。例外として、死海の荒野で共同生活した“クムラン宗団”など
では、大きな水槽をいくつも造って、日に何度も「テヴィラー」を実行したことが知られています。

つまり「タヴァル」してもらうのは、異邦人、異教徒と同じくらい神から離れていること、罪に汚れていることを自ら認めることになりますから、その「水没」を敢えて命じたこの人は､「浸け屋のヨハネ」の綽名で呼ばれ、しかも人々は嫌がるどころか、群がるように彼に押し寄せて「全身水没式」バプテスマを求めたのです。

３．この人物の正体 ：4－6.

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ルカはこの「浸け屋のヨハネ」の正体を、旧約聖書の言葉で明らかにします。引用されるのはイザヤ書 40 章の有名なくだりです。彼は主が来られるのを知らせる先触れ、荒れ野に響き渡る「声」だというのです。人間を指すのに「声」というのは変わった表現です。まるで、その声を出している人自身は「有っても無くても」よくて、その宣言の内容だけが大事であるという言い方です。実は、その後に現れる方を迎えたら、「声」のぬしは忘れ去られていい……という感じで書かれています。

4.これは、預言者イザヤの書に書いてあるとおりである。「荒れ野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整え、その道筋をまっすぐにせよ。 5.谷はすべて埋められ、山と丘はみな低くされる。曲がった道はまっすぐに、でこぼこの道は平らになり、 6.人は皆、神の救いを仰ぎ見る｡』」

ここに描かれるのは、王者の一行の「お成り」または征服者の行進です。
そのためにわざわざ広い道路工事をして、山を崩し谷間を埋め、急カーブは削って真っ直ぐにし、何列にもなった従者と軍隊が並んで進めるように道造りをした―そんな絵です。「いま王者が来られる。謹んでお迎えせよ！」

イザヤ書原典の趣旨は、バビロン捕囚からユダの地に帰る民を、主ご自身が先頭に立って導いてゆかれる。そしてその前を、先触れが大声で触れて行く……という筋立てで､「主がお通りになるその道を備えよ」というのですが、その「主ご自身が来られるのと同じである方」が来ようとしている……という意味にルカは適用しています。そのお方はすぐ次の頁 21 節でいよいよ登場なさるわけですが、その先触れをした荒れ野の「声」こそ、この浸け屋のヨハネであったと、ルカは念を押すのです。

このイザヤ書の言葉はギリシャ語訳からの引用ですので、ヘブライ語原文と（当然そこから訳した邦訳イザヤ書とも）二三の箇所で食い違っています。
例えば、原典 MT の 40 節では､「コール・コレー」areAq lAq で､「（荒れ野- 7 -Copyright えりにか社 2008 All Rights Reserved.

すべて肉なる者の救いに）声が叫んでいる」と､「荒れ野に」は「叫ぶ」にかかっているのが､「荒れ野に主の道を備えよ」と後の句にかけています。ギリシャ訳は語呂が良いように構文を変えたものか……句読の切り方がヘブライ語と異なるため、かえってヨハネが「声」だという性格づけが強く出ています―細かい違いや省略は別として……。

最後の 6 節の 1 行は、原文では 2 行で､「こうして主の栄光が現われ人は皆ともにこれを見る」となっています。「栄光」というのは、主がそこに居られる証拠としての明るい光の輝きを言います。故郷に帰る今までは捕囚のユダヤ人を導く主の所に、雲の柱、火の柱が立って輝いているという、これは出エジプト記の故事からとった描写です。
B.C.3 世紀から 4 世紀にアレクサンドリアで聖書をギリシャ語に訳したというユダヤ人たちは、これにギリシャ語の感覚をも取り入れて、この主の輝き「ケヴォド・アドナイ」hwhy dAbK. という甚だヘブライ的な、視覚に訴える語句を､「神の救済」to. swth,rion tou/ qeou/ と意訳しました。つまり、バビロンから民を解放して救出なさる神の憐れみの御業です。この訳文（七十人訳 LXX）を引用したルカは、もちろん、これから始まろうとするイエス・キリストによる罪の贖いを暗示して、この序曲のコーダを作っています。

さてイザヤ書の原典とギリシャ訳を比較しましたのは、何も細目の違いをあげつらうためではありません。むしろ次にある、ヘブライ語から七十人訳へ全くそのまま逐語訳してある一句に、私はルカ特有の響きというか、タルソのパウロと共通する「異邦人の福音」の貴重を、強烈に感じ取るからです。

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すべて肉なる者の救い

それは 6 節の「人はみな」という言葉―「人は皆ともにこれを見る」の「人はみな」です。そんなものは代名詞の they のようなもので、拘り過ぎと言われるかも知れませんが、原文の「コル・バサール」rf'B'-lK' も「パーサ・サルクス」pa/sa sa,rx も「すべての肉」every flesh と直訳されます。お分かりになりますか……。「肉なる者は例外なく」です。人間である限り持つ弱さ―罪ある者の共通の性質を表わすのが「肉」です。
ルカという人はこの every flesh という言葉が好きですね。使徒言行録の五旬祭の説教でも、ペトロの口から引用されたヨエルの預言を見逃しません。
「終りの時に、私は私の息吹をすべての人に例外なく注ぐ｡」ルカの福音書をそういう「パウロの親友の手になる福音書」と見るのは果たして色眼鏡でしょうか……。マタイもマルコも引用しているイザヤ書の「荒れ野の声」のくだり、実は二人とも前半だけで切り上げています。「すべての谷は」から「すべて肉なる者は例外なく神の救いを見る」まで含めてフルに引用するのは、ルカだけだということは、やはりルカがその角度からキリストの救いの本質を眺めている証拠なのです。

ともあれ、間もなくヨルダン川に立たれる神の子の救いは､「肉なる者すべて」に及ぶ救いです。それは優等生やエリートの救いではない。割礼を受けて律法を励行した正常なユダヤ人の救いではない。況や落ち度の無いファリ
サイ人専用の高級な救いではない。一度汚れにまみれた者も、落ちこぼれも失敗者も、弱虫も泣き虫も含む、すべて罪ある者のための十字架の救いです。
ルカはそのことを言うために､「肉なる者すべて例外なく神の救いを見る」の一句を省かないで､「罪の赦しへの帰参の水没」と並べているのでしょう。
（1981/11/22）《研究者のための注》1. 創世記 49：10 の「シロ」のくだりの解釈は、シロを地名と取って、中沢訳のよううに､「杖その足にあってシロに至るとき」と訳すもの、七十人訳の e[wj a'n e;lqh| ta.
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すべて肉なる者の救いavpokei,mena auvtw/| によって､「彼が自分の所有するもの所へ来るまで」と訳すものがあります。後者の例はフランシスコ会訳で､「持ち主の来るまでは」とします。どちらの訳し方でも「シロ」はダビデをもメシアをも指し得る表現ですが､その前に王権が存在するという文脈は、メシアに言及すると見る方がより妥当と考えるので､「シロ」そのものの解釈が未定であっても、引用して大きな間違いは無いと判断しました。「王権が続いた後に」ということを「王権が断絶してから」と見る Burton の解釈が 3：1の良い序論になると思いました。
2. 「罪の赦しを得させる」は口語訳と新共同訳､「罪が赦されるための」は新改訳ですが、ヨハネの浸しが直接罪の赦しを伴うものでないことは、古く教父たちの時代から注目されました。直訳すると、前田訳のように「罪の赦しへの悔い改めの洗礼」です。シュヴァイツァー・高橋訳のマルコは､「罪の赦しに至らしめる」としています。飯島正久訳はこの「赦しへの」eivj a;fesin を目的と解して「罪の赦しを目的とする」と訳しています。NTD レングシュトルフ・泉訳も「罪の赦しのための」です。他に､「罪のゆるしのしるしである洗礼」というフランシスコ会訳もあります。私の「小辞典」では､「罪の赦しに向っての」または「（やがて）罪の赦しがあるが故の」と説明しました［教文館版 165 頁］。教父たちの解釈では､「罪の赦しをより受け易い状態に準備する」（クリソストモス）､「罪の赦しを頂きたいと思うようになる」（ジガヴィノス）があります。
3. イザヤ書 40：3 の冒頭は MT 本文のアクセント記号兼句読点から見て､「コール・コレー // バンミドバール・パンヌー・デレク・アドナーイ」と区切ったものと思います。
しかし LXX は明らかに「コール・コレー」で区切って fwnh. bow/ntoj evn th/|evrh,mw| で次の文が始まるように訳しています。原文「声が叫んでいる」を「叫ぶ者の声がする」と訳したのは、訳者の文学的選択かと思います。
4. 浸者に神の言葉が降った 3：1 の時間点は A.D.27 年としました。Geldenhuys によりA.D.14 年からティベリウスの正式在位期間を計算したからです。普通 A.D.28 年とされますが､アウグストゥスが死去した A.D.14 年の 8 月から 10 月ないし 11 月を新皇帝の第 1 年、11 月以降を第 2 年と見ました。New International Commentary ルカ福音書（Geldenhuys）134－135 頁を参照。浸者の宣教開始数ヶ月後にイエスの活動が始まったとすれば、西暦年号では一つ進んで､「ティベリウスの第 15 年」は A.D.28 年にな- 10 -

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すべて肉なる者の救いります。この時点を規準にしてヨハネ 5 章の「ユダヤ人の祭」を 2,6 章と同じ「過越」と見なせば、十字架・復活→五旬祭の年は A.D.31 年になります。ヨハネ 5：1 を過越以外の祭と見れば、五旬祭は一つ繰り上がって A.D.30 年です。旧稿「使徒行伝の福音」
では 30 年として解説しています。本講 6 の［註］で述べたように、イエスの誕生をB.C.6 年の春か夏とすれば、ルカ 3：23 の「およそ三十歳」は 33 歳に当たります。誕生日を過ぎて 34 歳であったことも可能です。これに対し誕生を B.C.7 年として計算す
ると 32－33 歳になります。「肉に従ってキリストを知ろうとしなかった」パウロの精
神から言えば“不用な詮索”かも知れませんが、スピーチの中で福音書の年代に言及することもあるので、年数計算の基礎をこの箇所に書き留めます。

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