情報化社会における新たな触覚の哲学的考察
Philosophical consideration of the new sense of touch in the information-oriented society
霜山博也*1
Hiroya Shimoyama*1

名古屋芸術大学 Nagoya University Of Arts

要旨: 本研究では現代情報化社会における「触覚」のあり方について、さまざまな哲学、テクノロジー（メディア）の変化を考察しつつ、現代のメディア状況における新たな触覚について哲学的に考察するのが狙いである。
キーワード: 触覚，メディア，テクノロジー, 情報化社会の身体, 超越論的経験論
Abstract: This study examines various technological changes in the modern information society. It aims tophilosophically consider the new sense of touch in the information-oriented society of human experience.
Keywords: sense of touch, medium, technology, the body in the information-oriented society, transcendental empiricism
1. はじめに―身体感覚の経験の条件とは？―本研究では、現代情報化社会における「触覚」のあく本能的なものに留まる（「これは美しい」と言うとり方について哲学的に考察する。人間には感覚としてのではない[ドゥルーズ, 2008, p.100]）。カントもこの五感（視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚）があるが、哲文脈から『判断力批判』において美を考察する。「こ学や美学の伝統において、それらは上級と下級へと区れはよい」という判断はどのような「よさ」なのであ別されてきた。そもそも、プラトンはイデア論においろうか。例えば、映画や小説で神や幽霊、復活などのて肉体における感覚を批判するのであり、事物の真な

宗教的モチーフが出てきた場合、科学至上主義の者はる形姿（イデア）は肉体の目ではなく、魂の眼によっ、、、、、、、、、、て把握される（超越的なものを視る眼）。それに対し「良くない」と判断するであろう。
この者にとっては、て、超越的なものに頼らず、人間における経験の条件

るものは「悪い」のである。他にも、政治的関心の強を思索によって探求する超越論哲学を創始したカント

い者は自分の政治的立場だけに合う作品を「善い」とは、認識能力を上級と下級に区別する。肉体に由来し判断するのであり、道徳的関心の強い者は自分の道徳て外的なものに触発されるだけの感性的認識能力（感観に合う作品を同じく「善い」と判断するだろう。

き、われわれは単に「これは好ましい」と言っている

科学的な作品こそが「良い」のであって、それに反す性、構想力）は思惟するものではない。経験の条件をところで、この「良さ」と「善さ」は作品の美的

人間の諸能力に求めるカントは、
知性的な認識能力（悟

な「よさ」と関係があるのか。彼らの判断は自分の性、判断力、理性）によってこそ諸能力による超越論

関心を満たせたから「良い／善い」のであって、そ的主観性が触発され、その限界が吟味され、さまざまの作品自体について判断をしている訳ではない。

な場面での関係性がそのつど探求されていくとする。

このタイプの判断は、あらかじめ満たしたい関心

美学の伝統において、美に関わるのは高級感覚とさがあり、その関心を満たせるものに飛びつき（近れる視覚と聴覚であり、低級感覚とされる味覚、嗅覚、すぎる）、満たせないものは拒絶や無視をする（遠触覚は美に関わらないとされる。たしかに、絵画や音すぎる）。理論的な「良さ」、道徳的な「善さ」と、、、、、、、
美的な「よさ」は異なるのであり、純粋に作品を鑑、、、、、、、、、、、、、、、
賞するためには適切な距離を取り、真・善・美を区

楽などの芸術作品を鑑賞するのは視覚や聴覚であり、（一部の現代アートの試みを除いて）低級感覚においては自分が満足できるかどうかの快／不快や、心地よさなどが判断されるに過ぎない。そこには思惟などな別して、作品自体の美的な「よさ」を判断しなけれ、、、、、ばいけない。したがって、その判断は何を描いて

、、、
、、、
いるかの「内容」についての判断ではなく、どのよ、、、、、、、、
うに描いているかの「形式」に対する判断となる。
テーマやモチーフについては、それぞれの好ましさや正しさがあるが、どのように描くかについて、、、、、、、、、
答えなどなく、適切に距離を取って新奇性や創造性を判断しなければいけない（カントは美の由来
を超越論的主観性に求める。あらかじめの概念を当てはめるための判断ではなく、そこから諸能力、、が自由となったことの快＝美。
「諸能力間の、それ、、、、、、、、、、、、
自 体 で 自 由 で 無 規 定 な 一 致 [ ド ゥ ル ー ズ , 2008,

このような視点から考えれば、結局のところ五感すべての発生条件は距離がないことであり、眼に反射光が触れ、耳の鼓膜に音波が触れ、舌の味蕾
に飲食物が触れ、匂いの分子が嗅覚受容体に触れることによって、それぞれの感覚が生じる。あら
ゆる感覚を支えているのは「触れる」こと、触覚だったのである。
哲学や美学の伝統においては思惟することが優先され、低級感覚は貶められ、カントは美を超越論的に問い、その経験の条件を諸能力の自由な一致による快に見いだした。しかしながら、カント

p.101]」）。カントが低級感覚とされる味覚、嗅覚、、、、、、、、、、、、、、
触覚を劣位とするのは、これらの感覚が発生する条件、、、、、、、、
は距離がないことだからである。距離が０ならば美的が軽んじた身体における感覚という経験の条件と、、、、、、、、、、、、、、、
は何か、という身体感覚への超越論的な問いを提、、、、、起してみるならば、そもそも哲学や美学の思惟のな趣味判断はできず、ただ対象を享受するしかない。

構造が低級感覚の触覚によって陰で支えられてい触覚は対象物へ直に触れることで、対象からスたことになる。知性的な思惟という構造は低級感

ベスベやザラザラなどの感覚を得ることができる。

覚と「触れる」ことを排除することで、その構造を味覚の場合は、舌の味蕾に飲食物が触れることで、維持するものとして包摂していたのであり（排除

辛さや甘さ、旨味などの味の感覚が得られる。さ＝包摂）、「触れる」ことが背後で働くことによっらに、嗅覚の場合もそうであり、対象物の匂いのて可能となっていたのだ。このような問いのあり分子が鼻の嗅覚受容体を刺激することで匂いの感方を変える「脱構築[déconstruction]」は経験の条件

覚が得られるのだ。したがって、距離が取れないを明らかにすることで、前述した例のように「触ので、思惟の対象にはならないということになる。

れる」ことをやがて感覚可能にしてくれる。このそれに対して、視覚と聴覚は、見ているものと音ようなさまざまな時代や地域における、経験の条を発するものと距離があり、思惟の対象となる。

件を超越論的に問う哲学は「超越論的経験論

これが高級感覚と低級感覚に区別される理由であ[empirisme transcendental]」と呼ばれるが、情報化社

るが本当なのだろうか。ここでは、美的な認識の、、対象なのかというカント的な問いではなく、身体、、、、、、、、、、、、、、、、、、
における感覚という経験の条件とは何か、という会における経験の条件や、「触れること」と触覚は身体感覚への超越論的な問いを提起してみよう。
感覚器官に触れているのは、視覚の場合は光で、聴覚の場合は音波である。カレーから反射された光が眼に入ることでカレーが見えるし、煮立ったカレーによって振動させられた空気の波が耳に入ることでその音が聞こえる。視覚や聴覚の場合、感覚器官は対象そのもの（カレー）には触れていないが、対象と触れた別物（反射光や音波）と感覚器官が触れることで、対象についての情報が得られている。光や音波といった媒介を利用することで、視覚や聴覚は知覚者から離れたところにある対象を捉えることができるのだ[源河, p.7]。

どのようになっているのだろうか。
2. 「触れること」に含まれる偽の他者性
二元論への批判としてこの触れることを、超越論的に問うたのがメルロ＝ポンティであるが、その問いは純粋に超越論的な問いになっているだろうか。
私の手における触れるものと触れられるものとのこの交叉…私の右手が物に触れようとしている私の左手に触れるときの、触覚についての真の触覚がそれであり、この最後のものによって「触れる主体」が触れられるものの地位に移り、物の間に降りてくることになり、その結果、触覚は世界のただなかで、いわば物のなかで起こるようになる[メルロ＝ポンティ, pp.185-186]。
物に「触れる」左手は、その場合、主体であり、「触れられている」物は対象である。しかしながら、その左手を右手によって「触れる」ならば、主体だったは成しており、人間が知らない、生み出せない感覚が世ずの左手は「触れられている」対象になってしまう。

界には存在し、可能な現象的身体すべてが生み出す感

こうして、左手は「触れるもの」にも「触れられるも覚を綜合すると、それは「可能性、潜在性であり、物、の肉なのである。[メルロ＝ポンティ, p.184]」の」にもなり、主体でもあり対象でもあるのだ。したがって、決して一方向では終わらないことになる。次に握手という行為について考えてみよう。握手の成立

肉の定義をなす転換可能性は、
他の諸領域にもあり、条件とはお互いが相手のことを思って同じように手をそしてその転換可能性は他の諸領域では比べようも握り合うことである。片方だけ、渾身の力を込めて握なくもっと軽やかであり、諸身体の間に、見えるもってしまえばそれは「嫌がらせ」であるし、片方が嫌のの循環を今度は単に拡大するだけではなく、それそうに身を反らしながら軽く握るだけならば握手にはを決定的に超えるような関係をとり結ぶことさえでならない。自分と他人の握手においては、どちらも主きるのである[メルロ＝ポンティ, p.200]。

体と対象であり、能動と受動は入れ替わり、「する」と「される」、「触れる」と「触れられる」は容易に

こうして二元論がただ単に批判されるだけではなく、逆転することになる。したがって、二元論のようにど「肉[chair]」の存在論として、存在者は可視と不可視のちらかは区別できず、「可逆性[reversibilité ]」、「両義「交叉交換」に晒されていることになる。しかしなが性[ambiguïté]」が存在している。

ら、そこにはどんな他者性があるだろうか。例えば、

それならば、さまざまな物に触れる場合はどうか。

言語の一様態であり、言葉の表現にすぎない「する／

一般的には物は物であり、意志などなく、一方的な行される」の中動態を、あまりにも論理的に飛躍させて為の対象物にしかならない。だが、「アフォーダンス

ありとあらゆる者と物の中間領域の存在を主張する論[affordance]」理論によるならばそうではない。「アフ者たちがいる。彼らはその中間領域の存在を示唆するォーダンス」は Afford(与える、もたらす)という動詞をだけで、それがどのように二元論を壊し、転換させて名詞形にした造語であるが、環境にある物が人間の知いるのかを具体的に説明することはない。メルロ＝ポ

覚や行為をうながす契機を持っていると考える。つまンティは現象的身体の複雑な関係性による感覚を「肉」

り物（道具）は、「それをどのように使えばいいのか」と呼んだが、中間論者はあまりにも複雑で、近隣や遠という情報を人間に対して発しており、その助けを借接の因果もあり、時制すらも組み合わさった関係性をりて人間は行為をしているとされる。例えば、コップ「中動態」にしてしまう。

ならばどこを持てばいいのか、ドアをどのように開け

メルロ＝ポンティにしろ、中間論者にしろ共通してればいいかをドアノブは教えてくれているのだ。「アいるのはつねに《私》は維持されており、ただほんのフォーダンス」はデザイン理論にもなっており、デザ

少しだけ「する／される」の関係性や変化に巻き込まインする者はその道具の使い方が見ただけでわかるよ

れるに過ぎないことである。そこには、絶対的な他者、、、、、、、、、、、、、 、、、、などおらず、まるで自分の鏡写しのような、ほんの少、、、、、、、、、 、、、、、、
しだけ自分を変える「可能性がある（この可能性はすうにデザインすべきだとされる。こうして、人間が一方的に道具を使って行為をするのではなく、物の助けを借りて行為をしている側面もあることがわかる。し主体と対象、能動と受動、「する」と「される」、「触べて検討されることはなく得意げに示唆されるだけ）」、、、、、、、、、、、、に過ぎない他者にすぎない。後述するように自分を変れる」と「触れられる」の「交叉交換（キアスム

化させるような真の他者は、ある意味では残酷な出来[Chiasme]）」から成り立っていることになるのだ。

事として
《私》
を変え別の自己と触れ合うことになる。

たがって、この世界は二元論で分けることができず、

この「交叉交換」はさらに大きくなる。人間は人間の五感によってしか世界にある存在者と事物を知覚でしかしながら、やはり中間論者の伊藤亜紗は触覚が道徳を超える倫理であると以下のように主張する。

きない。それに対して、他の動物、生物、植物、物は
それらの感覚器官や「交叉交換」によって、人間とは触覚は誘惑的で、不埒な感覚です。触覚は社会的に異なった知覚を世界に存在させている。犬は人間より許されないような行為へと、人を誘い込むことさえも何万倍もの嗅覚をしているし、ルクスキュルが『生あります。「思わずさわりたくなってしまった」と物から見た世界』で示したように、それぞれの生き物

いう欲望は、見ず知らずの人の体にさわっていい理によって世界の見方は異なる。したがって、人間、動由にはなりません。「どうしても打ち負かしたくな

物、植物、物はたがいに触れ合うことで「感覚」を形ってしまった」という衝動にまかせて暴力をふるってしまったら、いたるところで殴り合いの喧嘩が起あるのは触覚における偽の問いであり、偽の他者性でこるでしょう。こうしたふるまいは、端的に言ってある。偽の問いと他者性に抵抗するためには、情報化

道徳に反する行いです。…倫理は、さまざまな可能

社会のテクノロジーによって生じてきた問いに触れて性を探りながら、行為を選びとることに関わります。

向き合うしかない。

触覚のもつ誘惑する力。 それは、道徳をゆさぶる力です。 「○○すべし」という命令を素直に実行できるほど、この状況が純粋で、単純でないことに気づ

3. テクノロジーの問い―延長する思考―
テクノロジーの発展は時に想像もつかなかった問い

いてしまった。…触覚が持っているのは、道徳を押を提起してしまうことがある。例えば、脳死と臓器移し付けてくる規範を相対化する力です。…倫理とは植の問題である。「1950 年代の人工呼吸器の開発・普創造的なものです[伊藤, pp.198-200]。

及によって、脳は死んでいるが、身体の他の部分が生きている『不可逆的昏睡』という特殊な状態が生まれ

ここで問題となるのは、カントを批判するふりをしてた。[「脳死と臓器移植」, p.48]」脳の心肺機能制御能

似たことを言っていることだ。カントは「仮言命法」

力が喪失したならば、それまでは亡くなるしかなかっと「定言命法」を区別した。「仮言命法」は「もし～たが、自発呼吸ができなくても人工呼吸器によって呼だったならば～しなさい」という形でその場ですべき

吸が維持されるのである。そうすると、心臓の機能も義務を教えてくれるものである。それに対して、「定また維持される。ただし、植物状態とは異なり脳の機言命法」はただ「〇〇すべし」という形で、「あなた能が回復することはない。それに対して、1960 年代かは、普遍的法則となることを同時に意志できるようなら臓器移植の技術が上がっていったが、死体からの移格率によってのみ行動しなさい」、「他者を手段とし植は成功率が低く、生体からの移植には侵襲するためてのみならず、目的としても扱いなさい」として、「答問題がある。「心臓停止していないドナーから心臓をえのない義務」をわれわれに課す。それは、いつ、ど摘出することは、殺人になる。しかし、心臓停止してこでも、どんな状況でも通じる道徳的行為なのか、他いない状態を人の死として判定できれば、殺人になら人を道具として利用するものになっていないか、とつずに、心臓を摘出して移植することができる。
つまり、

ねにさまざまな状況において問うことを課し創造的な『脳死』という概念は、臓器移植のためにつくられた行為をさせる。カントの義務論は《私》を決して許し、、、てくれないが（自律）、伊藤の他律的触覚は「別の自、、、、、、、、
分もきっとあるよ」と甘い誘惑で許してくれるのだ。

ものともいえる。[同上]」こうして、テクノロジーは死「触覚」が持つ倫理性や他者性を、カントを批判するようで全く似たことを中間的なものの言説へと還元することを許してはならない。中間論者の誤りは、メ
ルロ＝ポンティの超越論的な問いを、具体的な説明もできない経験的なものに還元したことである（願望という変化の可能性…）。しかしながら、メルロ＝ポン
ティの超越論的な問いもまた誤りであり、経験的な「触れること」からまさに鏡写しのように、存在論の「触れること」を考えている。あくまで、少しの変化をする《私》を基準にして、経験の条件を存在論として濁して思索したことにするのだ。「この超越論的主観性
は、人格の形態、人格的意識の形態、主観性の同一性の形態を守り、超越論的なものを経験的なものの特徴から転写して自己満足する[ドゥルーズ, 2007, p.179]」。
こうして《私》が感じる身体性から「触れること」を問う行為は、
あらゆるものを経験的な次元へと還元し、少しの変化しかしない《私》の主観性へと引き込み、「問い」そのものが《私》の願望へと変わる。ここにの定義すら変えてしまう問いを人類に提起したのである。さらに、問いはそれだけではない。数か国で取られている「オプティングアウト」は、生前に明確に拒否の意思表示をしておかなければ自動的に臓器提供するとみなす制度である。臓器は自分が生きていくためにあるはずなのだが、このような制度はどこか臓器がそもそも社会の共有物であるかのような印象を与えてしまう。人間の臓器、身体の一部は社会の共同体において共有されることになったのだ。
フランスの哲学者ジャン＝リュック・ナンシーは５０歳で心筋梗塞の発作にみまわれ、その翌年心臓の臓器移植を受けた。彼の経験で語られるのは、臓器提供と移植手術は簡単なことではないということである。
侵入者というのはむりやり押し入ってくる。不意にか、あるいは策を弄してか。…よそ者がやって来る
ときに、あらゆる侵入を排除しようとするのは、論
理的にも受け容れがたく、また倫理的にも認め得ない[ナンシー, 2000 年, pp.4-5]。

ナンシーは自身の臓器移植体験を国境の問題や、アイはこの《私》であり、この問題を片づけるためには免

デンティティの問題と平行して考えていく。国境の場

疫抑制剤を用いるしかないのだ。

合は、審査があり、自分たちに害がなく、似たようなしかしながら、免疫を抑制してしまえば当然のようものだけが入ることができる。本当のよそ者、他者はに、身体の中で自己と非自己の区別がなくなることに門前払いをされるのだ。しなしながら、社会の中ではなってしまう。ナンシーは昔から免疫系に隠れて存在

なぜか侵入者としてその他者が発見されることがあるしていた帯状ヘルペスのウイルス、サイトメガロウイ（不法移民など）。ナンシーは、「私の心臓が私にとルス等に苦しむことになる。
さらに、免疫力の低下で、ってよそ者になろうとしていた。それが内部にあるか

悪性リンパ腫をわずらい、化学療法や放射線治療をしらこそ、まさによそ者なのだ。よそ者というのは、まて、最後に幹細胞の自己移植をしたのだ[同書, pp.34-

ずは内部に出現したからこそ、外からやってくること36]。こうして、また免疫系の《私》が復活することにになる[同書, p.12]」として、自分の命を守ってくれるなる。臓器移植の体験においては、《私》のアイデン

はずの心臓が自分の命を脅かし、突然自分自身にとっティティが揺らぎ、《私》こそが一番の他者となってて異物や他者になったことを発見する。

しまい、その他者になった《私》と自己の境界で触れ、、、、、、、、、、、、、、、、、、
合いつつも、身体はさまざまなものが共存する場にな、、、、、、ってしまったのだ。このあり方をナンシーは、『共同そこで心臓の移植手術をしなければならないのだが、そこには大きな問題がある。人間の人体はその人だけのものではなく、細菌、ウイルス、ミトコンドリアなど、身体はさまざまな微小な生物・無生物の力を借り、、、、、、、、、、、、、、、てなりたっている。身体はすでにさまざまなものと共、、、、、、、、、、
有される場なのである。しかしながら、それらには自－体』において以下のように述べている。
自己においてあなたを触ること、またあるいは、同じことだが、自己において皮膚を触ること、これこ

己にとって味方となるもの、そして、自己にとって敵

そ、身体が常により遠くへと、常に余りにも遠くへとなるものがあり、身体の中では免疫系によって区別と強制する思考である。実際、そこで強制され、そがつけられている。身体の中である意味では「自己」

こで解体されるのは思考それ自体である。
何故なら、と「非自己」が区別されており、病原体に対しては攻思考(pensée)―それ自体が一つの重さであること

撃が加えられ「自己」が守られることになるのだ。臓(pesée)なのだが―のすべての重み、すべての重力は器移植ではこの免疫系が問題となる。

最終的には諸身体への同意＝共に感じること以外の何ものにも赴きはしない。 [ナンシー, 1999 年,

すぐに、よそ者としての他者が顕在化してくる。…

pp.30-31]）

免疫学的な他者、置き換えられないのに置き換えられてしまった他者だ。その他者の顕在化が「拒否反

通常は、《私》が何かについて考える。あるいは、《私》

応」と呼ばれる。わたしの免疫システムが他者のそが自己の身体について考える。しかしながら、心臓移、、、、植の体験においては、《私》が他者となり、複数の境、、、、、、、、、、、、、界が同時に触れあっている場になってしまう（「複数れを拒否するのだ（ということは、「わたし」には二つのシステム、二つの免疫上のアイデンティティがあるということだ）[同書, p.27]。
したがって、ここでは何が《私》なのかという問題が浮上してくる（ナンシーはこの《私》を「シフター（転位語／転換子）[shifter]」と結びつける[同書 p.7]）。異物になってしまった心臓から自分を守るためには、他者の心臓を移植しないといけないのだが、その心臓を免疫系は侵入者とみなして拒絶してしまう。
身体は「自己」と「非自己」の区別を守ろうとするのだが、《私》が《私》であること、自分のアイデンティティを守ろうとすればするほど自分の命を危険に曝すことになってしまう。この時、一番の侵入者や他者はある意味でにして単数の存在[Être singulier pluriel]」）。それは、身体のこの場こそが思考をもたらすのであり、《私》の思考には（デカルト的に言えば精神なので延長せず）
重さがないが、身体がもたらす思考には延長があり重さがあることになる（脳が意識をもたらすという主張もあるが、「脳が意識をもたらし、その脳を意識する」という悪循環にしかならず、デカルト的に言えばそんなものは思考ではない）。また、触覚についても同じであり、通常は、《私》が何かに触れる。あるいは、《私》が自分と他人を隔てている皮膚に触れるのであり、その人の《私》自身に触れる訳ではない。それに対して、「自己において皮膚を触ること」は、他者になってしまい隔たりのある《私》と、自分でありつつす。…私たちは、今日では同じ技術的、医療的ネッもその境界に触れることである。

トワークに参加している人々と、ヴァーチャルな形、、、、
しかしながら、テクノロジーの発展はこの「複数の境、、、、、、、、、、、、、界が同時に触れあっている場」の問題を、さらなる問いとして提起する。近年、研究が進んでいるキメラ技
術は動物に人間の臓器を生産させようとする試みである。遺伝子操作を行って特定の臓器をつくれないようにしたブタ胚に、臓器を待つ患者のヒト iPS 細胞を注入し、それを雌ブタの子宮に移植して出産させると、理論的には患者の遺伝子で臓器が作られるので、必要な臓器を体内に持つブタが生まれるだろう。そして、後はブタから臓器を摘出し、患者に移植するのである。
たしかに、このような技術があれば効率よく臓器を生産できるのであり、最大のメリットは患者自身の遺伝子で作られた臓器なので、免疫系の拒絶反応が無いこで結合された身体において結びついている。それぞれの個人的身体は雑種で世界化された巨大なハイパ
ー身体[hypercorps]の当事者となっているのである。
地球上のデジタルネットワークによって…人類のハ
イパー身体は、表皮の間、種の間で、国境や海を超えながら生命の流れの一つの河岸から別の河岸へと、キメラ的なその組織を広げているのである[レヴィ,pp.24-26]。
このような集合的な身体は宗教的儀式の象徴であり、聖餐ではパンとワインがキリストの体と血に変化しそれを信徒が分け合う。しかしながら、人間の身体は、人間たちの間で、さまざまな動物、微生物、無機物なブタのハイブリッドというこれまで存在しなかった生どと共有される場へとデジタルネットワークによって、、、、変化していくのだ。テクノロジーの発展は「複数の境、、、、、、、、、、、、、界が同時に触れあっている場」をここまで発展させた物がこの世に誕生することになってしまう。また、「脳のであり、それはナンシーが言うように新たな触覚に死」は臓器移植のために作られた死であったが、このよって存在者たちの境界が触れ合う共同体である。

とである。しかしながら、ここには重大な倫理的問題があり、人間の都合で人間と豚の中間の生き物、人－技術があれば用済みということになる。それならば、死の定義を戻すのだろうか。死の定義が、時代によってコロコロ変わるのは危険なことではないか。

4. 出来事としての触覚―準‐超越論的なもの―
人間における経験の条件を問う超越論哲学を創始しブタは野生のイノシシを品種改良して家畜化したもたカントは、思考することを重視し、感性という身体のであり、ブタは人間の豚肉への欲求のために存在しが外的なものに触発される能力を劣ったものだとした。

ている。そして、その臓器は初め放るもん（ホルモン）

それに対して、そもそも人間における感覚の条件はすであり食べることはなかった。そして、今度は、そのべて距離がないこと、つまり「触覚」が五感を陰で支

臓器を人間は食べるようになったのである。さらに、えているのであった。メルロ＝ポンティは触れること

2022 年と 23 年にアメリカで、患者に対してブタの臓について「肉」と「交叉交換」から超越論的に問うた

器の移植手術が行われた。二件とも数か月しか生存でが、それは結局のところ、経験的なものへと超越論的きなかったが、今後はさらに生存できるようになるかなものを還元してしまい、具体的に説明すらできないもしれない。そして、キメラ技術によってブタは人間「中間的なもの」の理論を後続者に生み出させた。その臓器を生産するようになり、臓器を媒介としてブタれに対して、ナンシーは臓器移植の体験から身体を超、、、、、、、、、、、、、
越論的に問い、身体が「複数の境界が同時に触れあっ、、、、ている場」であることをその身によって経験し、身体の体内で人間と共存し、人間の体内でブタと共存するようになるかもしれない。このような事態をカナダの情報学者ピエール・レヴィは以下のように述べている。
身体のヴァーチャル化は彷徨とあらゆる交流を引き起こす。〔臓器〕移植は人間の身体の間で器官の巨大な循環を組織する。——ある個人から別の個人へ、
あるいはまた死者と生者の間で。人間の間で、あるいは同じくある種から別の種へと。人々にヒヒの心臓、豚の肝臓を移植したり、バクテリアから作られたホルモンを摂取させたりするのである。インプラ
ントや人工器官は無機物と生物の間の境界をかき乱において無数の境界が触れ合う思考が生成することを明らかにした。ナンシーは情報化社会におけるデジタ
ルネットワークにおいて、人間の体内においてあらゆる境界が入り交じり、その境界が新たな触覚による共同体になることが現代における経験の条件だと突き止めたのである（「超越論的経験論」）。それはテクノ
ロジーの発展がもたらした問いであった。
ところで、テクノロジーの発展によってメディアが変化し、そのメディアの変化こそが人間の感覚比率を変えてしまうと主張したのがマーシャル・マクルーハ

ンであった。マクルーハンはメディアが送ってくる情り、お互いをブロックしあい、意見が異なる人々の間

報の「内容」を分析するのではなく、メディアの「形ではコミュニケーションなど成立し得ない状況になっ式」が人間における経験の条件を変えてしまうことをている。このようなメディアとテクノロジーがもたら

超越論的に問うたのである（「メディアはメッセージ

した新たな問いにどう向き合えばよいのであろうか。

である」、つまり、メディアの「形式」こそが人間をマクルーハンは「『時間』はとまり、『空間』は消問うための情報となる）。
こうして、「メディア[medium]」

え去った」としたが、SNS ではそれぞれ交わることなはただの「中間的なもの」ではなく、具体的に経験可く平行したリアルタイムの時間があり、空間もミュー

能で思考可能な条件になる。例えば、太古においてはトや鍵アカウントによって隔離されている。この閉鎖

話し言葉こそがメディアであり、人間にとって聴覚がや隔離された時間と空間の問題をどうすればよいので最も重要であった。それに対して、文字というメディあろうか。ここで鍵となるのが、ナンシーが言及してアが生まれ書き言葉ができ、視覚の方が優位になった。

いた「シフター（転位語／転換子）」である。「シフしかしながら、ラジオは MC の言うことを一方的に集ター」とは状況や文脈が特定されない限り何を指すの中して聞くという聴覚の変化をもたらした。そして、かわからない語である。たとえば、《私》、《あなた》、最後にテレビは映像と音声がありそれらを視聴者が自《今日》、《いま》、《あれ》などであり、その語が由に探索して視聴するという自由な諸感覚をもたらし何を指すのか情報がないと混乱してしまう。かつてのたとマクルーハンはする。こうして、メディアの変化

文字や印刷技術というメディアは、SNS の問題に対しはそのまま人間における経験の条件の変化となる（「メて「『時間』はとまり、『空間』は消え去った」といディアはマッサージである」、メディアの変化によっう思考の別のヒントをもたらすだろう。それは、著者て人間の感覚比率も変わる）。

の《私》と読者の《私》との関係である。閉鎖や隔離された SNS の時間と空間にある《私》たちの関係は、テレビによって拡張されるのは、触覚という能動的

共感、同情、共振するなどの身体的な感情による関係

で探索的な感覚である。触覚は、視覚というひとつ性である。しかしながら、古典などを読み解くときにの感覚だけではなく、すべての感覚を同時に関与さは、読者は何度も努力を重ねてこれまでの自分を乗りせる[マクルーハン, p.127]。

越えて、新たな読み方ができる新しい《私》になろうとする。そして、著者の《私》もまた読者が提示した

電子メディアの発展によって、リアルタイムで人間は世界中の人々とのコミュニケーションが可能となり、新たな解釈によって別の側面を垣間見せるのである。
、、、、、、、、、
この時、時間と空間を越えて、文字と印刷技術というまさに距離が０となったのである。前述したように、メディアと《私》という「シフター」を介して、読者「触覚」がすべての感覚を陰で支えているというのはの《私》と著者の《私》は触れ合う。これはまさに、正しいのだが、電子メディアは本当に人と人との距離「自己において触れること」、「自己において皮膚をを無くしたのであろうか。

触ること」であり、他者になってしまい時間と空間で隔たりのある《私》と、自分でありつつもその境界に束縛の手段、そして、分類の手段として空間を囲い触れることである。それは、さまざまな時代と地域に込むという観念全体が、今日の電子的世界においておける経験の条件を乗り越えていく、つまり、超越論

は、
かつてのようにうまく機能しない。
…現代とは、的なものを変えつつも生じる変異であろう。

すべてが同時に生起するようなまったく新しい世界

これはあり得なかったことが起きるまさに「出来事である。『時間』はとまり、『空間』は消え去った。

[événement]」であり、それは《私》がたどり着けぬま

われわれはいま、グローバル・ヴィレッジに住んでまにいつの間にか起こっており、変化をもたらした痕

いる[マクルーハン, pp.63-65]。

跡だけが残されたものである（「差延[différance]」)。
文字と印刷技術というメディアにはこうした重大な変マクルーハンは電子メディアによる、世界が優しい一化をもたらす他者性を秘めた、たどり着けない絶対的

つの村になるという地球村[Global village]の存在を予他者としての出来事をもたらすことがある。それなら言したが、残念ながらそうはならなかった。SNS では

ば、同じようなことが電子メディアや SNS においてはブロック機能や、おススメ機能があり、自分の見たい

起こらないのだろうか。これをデリダは、「触覚的なもの、聞きたいものしか触れることができないからだ。

ものの存在論的な準－超越論性[デリダ, p.534]」と呼ぶ。

また、そこには政治的意見や社会的関心による壁があ、
この触覚（触れることではなく）の準－超－超越論的存在化は、
逆説的なものであり続けるはずである。
、
それは、記入されたり書かれたりする代わりに、外、記される。というのも、そこで触れられるもの、あ、るいは触れることの名のもとに語られるものは、触、、、、、、、
知不可能なものであるからだ[デリダ, pp.552-553]。
例えば、互いにミュートしブロックし合っている、SNSのリベラルなアカウントと保守的なアカウントの集団たちがあるとする。集団どうしは時間と空間において閉鎖や隔離をされており、どこまでも平行したリアル
タイムの時間と空間しかない。だが、現実社会において事件（出来事）が起こると、たがいの発言を確認し合い、「反日だ！」「ネトウヨだ！」と叫び合い、たがいに距離が無くなり触れ合ってしまうのである。
このことは日本で起きたキャンセル・カルチャー事件においてもいえる。主に 2022 年に起きたこの事件
は、SNS の鍵アカウントにおいて歴史学者がつぶやい隔離をされており、どこまでも平行したリアルタイム、、、、、、、、、、の時間と空間」を変化させ、過去の発言が経験的な、 、、、、、、、、、、、、、、《私》を変えてしまう行為遂行となる「出来事」。例
えば、ヴィクトル・ユーゴーの『レ・ミゼラブル』において有名な「銀の燭台」のエピソードもそうである。
主人公のジャン・ヴァルジャンは軽い罪にも関わらず長期にわたって服役し、人間不信になっていた。そんな彼を、ミリエル司教は暖かく迎え入れたが、司教が大切にしていた銀食器をヴァルジャンは盗んでしまう。
彼は警察に捕まり司教のところに突き出されるが、司教は「それは私がこの人に贈り物としてさしあげたものです」と言った。そして、司教はヴァルジャンにしてもいない約束を守るように迫る（＝行為の遂行：「忘れないでください、決して忘れないでください、この銀器を使って真人間になるのだと、あなたが私に約束したことを」。）デリダは「贈与は不可能なもの」とするが、その意味は贈与の行為は経験的なものではな
く、超越論的なものさえも変化させるということだ。
、、、 、、、、、、、、、、、、、
贈与は、交換とは異なり勝手に生じる。司教がヴァルされ、「オープンレター」が公開されることになった

ジャンにふいに与えたものは銀器ではなく、彼が生ま、、、れてから知らなかった変化する能力であって、それは、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、
経験の条件である空間と時間を越えて機能していく。
同じように、歴史学者に与えられたものは SNS によるが、ここでは経験的なことを問うのが目的ではないの変化する能力であり、実際に彼は謝罪して別の《私》

で置いておく。問題なのは SNS において空間と時間がになっている。我々が向き合うべきなのは、他人に変乗り越えられてしまったことである。空間的には一方化をつねに要求するもう片方にはこの変化する能力すは SNS において鍵アカウントであり、相手方も対立意ら与えられてないことである。その方への贈与もまた見にミュートをしていた。しかしながら、両者のフォ

いつか、メディアの超越論的なもの（経験の条件）さ

ロアーによってその壁は乗り越えられて、距離が無くえも変化させる、「準₋超越論的」な変異によるだろう。

た揶揄が、その鍵アカウントのフォロアーによって拡散され、相手の英文学者に届いて生じた事件（出来事）である。揶揄の行為は、ジェンダー的な差別だと見ななってしまった。さらに、問題なのは時間である。歴史学者の揶揄という言語行為は、時が経って彼の《私》から離れて別のものへ変化し、それは差別的行為の行為遂行と見なされた。こうして「外から刻まれ[excriture]」、彼の《私》は差別主義者とされたのである。
こうして、SNS における時間と空間を通して、歴史学者と英文学者は距離が無くなり、重大な変化としての事件（出来事）が生じてしまったのだ。とくに、歴史学者に対する見方は変化し、キャンセルされる別の《私》になってしまう。これまでと同じ自分であった
のに、社会からは認められない別の《私》と触れ合わなければいけない。デリダが「準－超越論的なもの[[quasi- transcendental]」という時、それは、超越論的なものを変化させつつ、新たな経験的なものを生じさせる「差延」された他者としての「出来事」を意味する。
SNS の経験の条件である「時間と空間において閉鎖や文献ジル・ドゥルーズ,『カントの批判哲学』, 國分功一郎
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