Ｊ.マシア『命の重み』―生命操作の時代における科学技術と人間を考えるー―生命倫理への問いーまえがき自分の誕生日に思ったのですが、生きているということは何と不思議なことでしょうか。生き物の中で人間という動物は生きているだ
けではなく、生きている実感を持ち、生きていることに気づき、一体自分が生きているこの命とはなんだろうかと問いかけるものです。
生物学は命の仕組みを研究します。哲学や倫理学は生きる意味を問い、いかに生きるべきかを探求します。

命とは何かと言うのは、哲学者たちが尋ねもとめてきた問題の中で、もっとも説きがたい謎を含むものです。生きるとは当たり前のようで、生きるとは何かとたずねられたら返事にこまります。古今東西の知者が探究しても回答が見出されなかったこの問題、いや問題というよりもこの謎は筆者の考察で解き明かされると思い上がりた
くはありません。だからと言って問わなくてもよいとか、問いを発しても回答が出ないから、問わない方が良いとあきらめたくはありません。回答のない根本的な問いのばあい、回答が見出さらなくとも、問いを見つめているのと見つめていないとでは、自分の生き方が変わるのです。
私は命への問いを求め続けたいものです。

特に、現代の生命操作の時代において科学技術の発展のため助かる命が増える一方傷がつくいのちもあるのですが、この時代だからこそ命を大切にする社会を創って生きたい望みにかられて命の重みについて考えたいのです。

大学の講義でとりあつかってきた「生命と倫理」に関する考察を別な本で（『生命哲学』教友社、2003 年）集めたことがあるのですが、今回、難しい話はさしおいて、生命尊重、生と死について考えていることをずばり述べることにし、講演などの原稿をそのまま載せることにしました。

今回集めた話しはさまざまな機会に講演や授業や雑誌などで取り上げた話題を記載したものですが、話しを聞いてくださった方々のための記録から始まったこの企画は「命への問い」を追及し、命の重みを一緒に考えてくださる方々のために参考や刺激になれば幸いです。話したままに乗せたものが多いので、重複するところもあるかもしれないのですが、ここに載せた断片がきっかけとなって、読者が自分でより深く生と死をみつめ、または命の重みを考えることによってより自分らしい生き方をみいだすための助けとなるよ
うに願っている次第です。

第１講．

いのちを尊ぶRespecting life

いのちを大事にする社会を築きたい

難しい話は別な機会にまわしましょう。今、講演という場でえらそうなことを言わずに、皆さんと関心を共にしてわかりやすくいのちについて話し、いのちに対する私たちの共通な気遣いを分かち合いたいと思います。

まず、ごく日常的な場面を思い浮かぶことから始めましょう。幼稚園を訪ねてみます。その庭で子供たちに野菜を作らせています。これはとてもよいことだと思います。土と接していのちを育てることは大変よい勉強です。それを作っているあいだ、自分で育てるいのちに対して関心をもつことを子供たちが学ぶに違いありません。そして、新しいいのちが芽生えたときの不思議さに感動を覚え、なるほど、自分の腕の力だけで出来上がったのではないと感じるでしょう。そのように子供たちはいのちに対する責任と同時にたまものであるいのちに対するありがたみを学びます。
私たちはこのことを子供たちに教えたいだけではなく、大人もいのちへの責任と感謝をもつ世の中を作っていきたいものです。いのちの未来はわたしたちの手にあるのです。

これからお話する内容はいのちを尊び、それを育てるという狙いでまとめてみました。簡単な話しかしませんが、簡単といっても、その課題と取り組んでいくのは大変なことだとわかっていただけるのではないかと思います。だから、私から教えるというよりも、皆さんと一緒に考え、ご一緒に命を大切にするように互いに励まし合
うという調子で話しをすすめていきたいわけです。
最近いのちの問題に関する話題、たとえば、生殖補助医療や幹細胞の研究から臓器移植医療や脳死判定に至るまでの話が新聞をにぎわしています。生命に関する諸科学が著しく進歩し、技術の発展も伴ってその応用がますます盛んに行われるようになってきました。
しかし他方では、そうした科学技術の応用によって人間の生命が脅かされるのではないかという懸念も指摘されています。
現在、生命をめぐって倫理上の問題が山積みにされているのですが、それは大きく四つに分けられます。

まず、人間が生まれる過程においてそのいのちをどのように見守るかという問題です。

次は、病気になったり治ったりする過程において、いのちをどのように見守るかという問題です。

第三は、人間の臨終の近づくとき、患者をどのように見守るかという問題です。

そして第四は、人間だけではなく動物や植物をも含めたすべての生物、また自然環境をどのように見守るかという問題です。
この四つの問題はただ単に医師や看護関係者や倫理学者だけの問題ではなく、社会全体が取り組むべき問題ではないでしょうか。
前述の問題は専門的知識を必要とする複雑な問題であり、私たち
素人にはどうにもならないことだという人がいるかも知れません。
しかし、それは決して専門家にのみまかせてはならない問題だと思います。問題が複雑であることは、もちろん私も認めます。たとえば重度の障害をもって生まれた未熟児に対して、どのような治療が相応しいのか、どの程度まで治療を施すべきか、あるいはどの時点でそれ以上の過剰な医療手段を使わないで、寿命に任せてもよいのかといった問題は、たしかに私たちにとって困難で、簡単には解決できません。

しかし、私たち一人ひとりがこうした問題について普段からどのような考え方をもっているかによって社会に大きな影響が与えられるのではないでしょうか。つまり、私たちが普段日常生活の中で、命についてどう思っているのか、いのちをどのように大切にしているのかということがきわめて重要で、この意味でこそいのちの未来
は私たちの手にあり、私たちに任せられていると強調したいのです。

子供の教育から始めなければならない

以前私が住んでいた学生寮のそばに、小学校がありました。ある
日この小学校で次のようなことがありました。グラウンドに沿っている道路のすぐそばにいろいろな木が植えてありました。大きいものや小さいものと、色とりどりで、もっとも小さいものはついこの
あいだ植えられたばかりの三十センチ程度の木でした。ある日の四時ごろ、三年生の児童が数人グラウンドであそんでいてその中の一人が一本の木を引き抜こうとしたのですが、それができませんでした。しかし、もう一人の子供が「こうするんだ」と言って力を入れて引き抜きました。私は窓からこれを見ていたのですが、たまたまそこへ子供を迎えに来た主婦が通りかかり、「あっ、ヨっちゃん、
力あるわね」と言ったのです。私はその言葉を聞いて背筋が寒くなる思いで、こんなことがあってよいのだろうかと、びっくりしてしまいました。

そのようなとき、一言だけでも、「この木も生き物ですよ」と言って注意してくれたらよかったのにと思われてなりません。「それも生き物ですよ」と言うのと、「あっ、ヨっちゃん、力あるわね」と言うのでは、全く違うことです。

こういうところに、生命を操る時代において生命と倫理を大切にする私たちの役割があるのです。これこそ、私が、今、言いたい最も大きなポイントです。その点を見のがして難しいことを並べ立てたとしても、何の役にも立ちません。普通の母親が小学校へ行って木を根こそぎにしている子供を見て、「生き物だから大事にしなさい」とは言わないで、「ヨっちゃん、力あるわね」と言うとすれば、これからの私たちの社会、私たちの文化における価値観はどうなっていくのでしょうか。

もう一つの例をあげておきましょう。私は電車の中で小学生の会
話を聞くのを楽しみにしています。時々、その話を聞いてびっくりさせられることもありますが、その反面、ずいぶん勉強になる事も多いのです。このあいだ電車の中で女の子二人と男の子一人のグループを見かけました。女の子は虫かごをもっていたのです。どうも、最近、東京では虫も少なくなったので、私たちはかなり非人間的な生活を送っているのではないかと思いますが、とにかくその女の子
は幸いにも虫を取ることができて、それを大事にもっていたのです。

ところが、隣の男の子は細長い小さな棒をかごに突っ込んで虫を殺そうとしていました。女の子はそれをやめさせようとし、もう一人の女の子は「かわいそうじゃない」と抗議しました。
これはどこにでも見られるような場面で、ありふれた光景ですが、私は平然と虫をいじめ殺そうとしていたこどもと、「かわいそう」と言ったこどもを見て、その背後にある彼らの家庭環境を、垣間見た思いがします。ある家庭ではいのちを大事にする気持ちが育てられ、他の家庭ではそうではないかもしれません。そうした子供が後に受験勉強をして大学へ行って、医師や研究者になり、研究所で「いのち」をあつかったり、先端の科学技術にかかわって実験をしたりするでしょう。すると、その結果はどうでしょう。そこで大きな問題が横たわっているような気がしてなりません。問題は科学技術にかかわるかどうかではないのです。先端の技術を医療に応用するかしないかということではないのです。それよりも、するのだったらどのようにそれをするのか、生命を扱うならばどのように扱うのかということなのです。
ここにこそ、私はこの種の問題を扱うため専門家の集まりで討論

するだけではなく、むしろ家庭や一般市民の集まりの場、一般のひとびとが主体となって考えていくような場をどんどん作っていくことが必要ではないかと思います。

後に生まれる世代のことを考えよう

先ほどの例で、どうしていのちの未来が私たちの手にあるのかという点について、簡単な例をあげて、述べてみました。ここで、私は、重要な問題をできるだけ分かりやすくするためにそうした例をあげたのですが、もう一つの例を上げてみましょう。
以前私が、住んでいた学生寮の庭に焼却炉がありました。（今だったらもちろんそんなものを使わないで燃えるゴミと燃えないゴミの分別し決まった日に出しますが）。ある日、一人の大学一年生
が、くずかごを四個かかえてごみを燃やしに行きました。たまたま通りかかった三年生の先輩が彼を叱って、「プラスチックなどの物は燃やさないで」と。「公害を出すからいけないよ。紙だけ燃やしてプラスチックなどは不燃物のポリバケツに入れておいてよ」と言っていました。一年生は「はい、わかりました」と言ったのですが、それを見ていた四年生が三年生に向かって、「まあ、あれくらいはいいんじゃない。君はとやかく言う必要はないよ」と口出しをしました。それに対して三年生は、「いや、しかし先輩、地球の空気をこれ以上よごしたらどうなるのですか」と反論。それに先輩が、「君もエコロジストになったのか。まあ、しかし宇宙の空気がだめになるという話は核戦争になるという話と同じなのだなあ。どうせおれ
たち生きているあいだは大丈夫なのだからさ」と答えてしまいました。

この会話の一部始終を私は庭に面している部屋の窓から聞いていました。どうも私の印象では、一番公害を出していたのはあの四年生ではないかと思います。僅かのプラスチックを燃やしていた一
年生は小さな公害を出していたのでしょうが、公害の話も核戦争の話もバカにして、どうせ自分たちが生きているあいだは大丈夫だと考えるその利己的な考え方のほうが、はるかに危険ではないかと思います。こうした考え方を持つ人は社会に悪影響を及ぼし、いわば精神的な公害を人類にばらまいているにちがいありません。

要するに、私たちが今、何をしているかということだけではなく、私たちがどのような考え方をいだいているのかということが非常に大切なのです。その結果いのちの問題について言えば、私たちがどのような考え方をもっているかによって、いのちが脅かされたり大切にされたりします。この意味でいのちの未来は私たちの手にあると言えます。

マスコミなどでこれらのことが論じられるときに、「生命操作」という言葉をよく使います。人間は神を演じてよいのか、生命をどこまで操作してよいのかという疑問が新聞に大きく取り扱われます。
しかし、私の意見では、生命の操作よりも世論の操作のほうが危険ではないかと思います。

現代の社会においては、いのちをいともたやすく操る可能性がます
ます大きくなってきました。これはごく最近まで考えることもできなかったほどの速度と広がりを示しています。では、新聞の小見出

しなどでよく使われる「生命操作」という言葉について考えてみましょう。

新聞にはよく現代が「生命操作の時代」とか言われて、生殖補助医療や幹細胞の研究やその他のバイオテクノロジーの先端技術関係の話が載っているのですが、現代という時代は大きな進歩の時代であると同時に、いのちが種々の形で脅かされている時代でもあります。

人間はますます生命というものを操る多くの方法を発展させましたが、そうした生命操作の仕方が、それを作った人間の手におえないものになってしまうのではないかという懸念が大いにあります。たとえば、体外受精や代理妊娠などのような医療技術の発展が、人間の進歩であるか、それとも進歩でない発展であるかはその技術の使いよういよっては違うでしょう。その発展の反面、今までなかった新しい形での人権侵害や差別などの問題が生じてくる可能性があるのです。

人間は生命を操作しようとしますが、その人間自身もまた操作の対象になってしまうことがあります。例えば、マスコミ、世論、ものの考え方もいろいろな形で操作されています。
こうした操作に対して警戒を強める必要があるということが、しばしば強調されてきました。特に前世紀の７０年代以来から、人間の操作に対する意識の改革が必要であるということがよく言われてきました。

操り人形の例え

いきなり日本語で「生命操作」とか「人間操作」とか言っても意味が通じにくいので、古い例え話を使ってわかりやすく述べてみましょう。

それは人形芝居に出て来る操り人形の例えです。その操り人形たちは意識を持っていて、芝居の筋を理解し、互いに話し合っています。ただその人形たちには背中に糸がついていて、誰かが上から操っているということに気づいていなかったようです。あるとき人形のひとつが相手の背中についている糸に気づき、それを指摘します。
そして自分も同じように糸に操られているもとを相手から知らされます。自分が自由に踊っているつもりでいたのですが、結局踊らされていたのだということに気づきます。そのときから人形たちは、操られているということを意識するようになります。

この例えは、さまざまの形で操作されていることに気づかないで、自由でないのに自由なつもりでいるという現代人の悲劇を表すのにふさわしいと思います。

こうした観点から、マスコミや政治家による操作から解放されて、
もっと意識的に、もっと自由に、あるいはもっと人間らしく生きていこうとする運動のことを、「意識の変革」と呼びます。

４０年前から流行になった「バイオ」

科学技術だけが発展して、倫理が乗り遅れればとりかえしのつかないことが起こりかねません。生命（ギリシャ語でバイオ）と倫理（ギリシャ語でエチケ）という二つのことばを会わせて生命倫理という用語（英語で bioethics）が２０世紀の七十年代あたりから用いられるようになりましたが、最近かなり定着しています。
でも、バイオエシックスや生命倫理というラベルには、私はこだ
わりたくありません。私はいのちについて考えたいのです。人として生まれ、成長し、病気になり、そして死んで行く人間が目の前にいます。このプロセスを大切にして、その時々の問題を科学者や法律家だけに任せるのではなく、私たち自身でも考えようということを問題にしなければならないと思います。

こうした倫理は技術(technique)よりも芸術（art）であると言われていますが、生命倫理の問題を考えるときにも、技術としての倫理しかもたないならば、ものたりないのです。そこに、芸術としての倫理が必要とされるのです。技術としての倫理は法律に似ていてイエスかノーの二者択一で終わってしまうことが多いのですが、価値観の多様化している現代では、芸術に例えられるような価値判断をもった倫理が大切でしょう。
医師と哲学者は血縁関係で結ばれています。哲学の伝統はソクラ
テスまで遡りますが、彼は結論よりそこに至る路を大切にし、たえず質問を続けることによって問題提起を明確にするように務めました。

医学の伝統はヒポクラテスまで遡りますが、彼は治療より先に診断を大事にしました。薬で症状を消し、苦痛を一時的に緩和しても原因がわからなければどうにもならないのです。
未だかつてなかった新しい技術の応用に対して二種類の極端な反応の仕方があると思います。たとえば、遺伝子治療の話が話題になりはじめたころ、ある人は「これはすばらしくて、遺伝病の問題

をなくすための魔法のランプだと思ったのに対して遺伝子操作はどんな結果を産むかわからないので、歯止めをかけるべきだ」という人もいました。つまり、ブレーキかアクセルかという両極端しかないような考え方でした。それよりもプラス面とマイナス面を計りながら慎重に進んでいくほうがよいのではないでしょうか。
人工授精、遺伝子組み換え、クローン技術などといったことが可能となってきた今日「人が神を演じていいのか」ということがよく問われますが、神学の視点から言えば、「神を演じてはいけない」とは言いません。それは、人間は神の創造に協力するように呼ばれているというのが聖書の教えだからです。とはいえ、もちろん、無責任なことをしても、自然を破壊しても良いということではありません。神を演じるということは、神自身から人間に与えられた使命であり、神ではない人間はその責任を果たして演じなければならないのです。

食べることと生きること

前述した生命科学とか生命倫理とかいう言葉を繰り返せば、話が難しく聞こえますが、実は生命尊重の課題はちゃんと食事を取るという簡単なことから始まるのではないかと思います。そんなことを言われたらみなさんは面食らうでしょうか。科学と倫理の話から急に食事の話しに切り替えるのはいったいどこにねらいがあるのでしょうか。それは簡単に説明しましょう。「美味しく、楽しく、正しく食べる」ことはいのちを大切にするための第一歩です。
言い換えれば、いのちを大切にし、いのちへの選択を見直すためには食事のとり方からはじめなければならないということで確かに、東西の修行の歴史を振り返ると、古代から「断食」の伝統があります。断食はいろいろな形で行われ、それぞれが意味づけを与えられていました。たとえば、体を清め、心を整え、瞑想に集中するための節制や、貧しい人々に施しを与えるための節約などはそうですが、しかし、「美味しく、楽しく、正しく食べることの「精神性」もあります。本当はこれを「霊性」や「心性」や「スピリチュアリティ」と呼ぶよりも、「心身生（cuerpo-espiritualidad）と呼ぶべきでしょう。
ところで、最近ファスト・フッドの風潮があります。（ちなみにこのカタカナの言い方はあいまいに二つの意味を重ねることができます。一つは英語の first 第一で、もうひとつは fast（早い）です。とにかく、最近の若者たちは、スペインでも日本でも同じですが、早く出来上がった食事をチェーン店で急いで召し上がります。
それは変な食事の取り方で、次の特徴をもっています。１）急いで食べること、２）一人で食べること、３）常に栄養のバランスが悪いということです。

そこで、その傾向を正すためにお勧めしたい点は三つあります。
１）ゆっくりと美味しく食べること、２）人と一緒に会話をしながら楽しく食べること、３）おふくろの味を再発見して栄養のバラン
スを取る、ということです。

最近のファースト

フッドの風潮はちょうどそれを妨げているように思われます。

その傾向に反対して食事を味わいたいものです。
ところで、味と言うものを考えれば食事習慣と文化について考えさせられます。日本人の友達をスペイン料理屋に連れていくと、「生ハム」の味と「フミヤ地方（Jumilla）のワインの勢いで会話がはずむのです。私のふるさとムルシア（Murcia）のことを聞かれると、料理の味の説明から、文化や歴史の話しに映ってゆきます。食事の味こそ旅の楽しみ。食事しながら歴史を語り、いのちを語ります。
共に食事を味わうことから文化の理解がはじまると思います。

地中海あたりの天候のよい地域では、室内よりも歩道へと広がるテラスで食事をするとよいです。「地中海文化では道の広場が応接間に当たる」と和辻哲郎は『風土』の中で言っていました。まさにその通りです。内と外の区別がなくなります。古代から地中海周辺
は諸文化の交差点になっています。混血の結婚も多いし、ごった混

ぜのなべ料理も美味しいです。混血から得られる収穫もあります。
かえって純粋なものだけでは視野が狭くなります。実験室で蒸留した水には味はなく、岩から谷へ流れ出てくる清流の水は美味しいです。ただし、このごろ流行っているペット･ボトルではそれを飲みた
くないものです。

食事と文化、または食事といのちとの関係に関する私自信の関心が高まってきたのですが、日本人やスペイン人の特殊性を探ろうと思
えば、食事の摂り方についての考察からはじめなければならないと思うようになりました。

私は日本で生活しながら、日本のことについても自分の国スペインについてもいろいろと考えさせられることがあるのですが、最近
私は、特に次の四点について考えさせられてきたわけです。
1） 日本人の食生活のあり方は、最近そうとう変わってきています。
スペインもそうです。それは良い面とそれほどよくない面ももっていますが、惜しくも忘れられたもの、失われたものが多いのではないでしょうか。そのため私たちの「生活の質」が貧弱になってしまうおそれはないでしょうか。
2） 各地域の伝統的な料理の仕方にはそのよさと生活の知恵が蓄積しているので、その伝統を忘れたくありません。
3） ある地域に特有と思われる料理の中には、昔よそから持ち込まれたものが少なくないのですが、違うものが混ぜ合わせられることによって新しいよさが生まれることに気づきたいです。
4） 犯罪が起こるたびに、「いのちを大切にしよう」という声が聞こえるのです。いのちを大切にすることが確かに大切ですが、食生活を大切にする子どもの躾からはじめなければならないでしょう。
美味しく、楽しく、ゆっくり、人と一緒に食べることは犯罪を予防することに繋がると思います。

子供のしつけと食事

このようなことを最近私は考えてきました。ところで、私の肩書きが「生命倫理」の教師だと聞くと、堅苦しく感じる方がいるでしょう。それに、イエズス会の宗教者であるといわれれば、なお固い話
しを予想するかもしれません。しかし、私にとって、生命倫理の話

も宗教の話も食事から始まることが多くて、食事の話しに密着しているものです。食事と同じように、創り方の原則を知っているだけ
では足りないのですが、倫理もそうです。自分で作ってみて、人と一緒に食事を味わう必要があります。質素なものでも感謝の気持ちでいただくことは、いのちの源と繋がることだと確信しています。
いのちへの道を選ぶことが出来るように、食事の摂り方を見直すことから始まる「精神性」に立ち返る必要があります。そしてこのような生命尊重のための教育は幼児期から始まらなければならないと思います。日常の経験として、たとえば、子供に「もったいない」という言葉と「いただきます」という言葉の意味を具体的に体験させることは大切です。「今、美味しく食べているこの魚は、しばら
く前に海で泳いでいたのだよ。猟師さんがそれを獲って、運送屋さんからその魚を売る人まで、多くの人のおかげで今食べることができるのだ。それを買うお金はお父さんやお母さんが働いて稼いだ。
それをお母さんやお父さんが心をこめて料理し、ようやくお袋の味ができたのだよ」などなど。

このような話が家庭の中で、近所付き合いの中で、そして学校の中で、自然に行われるようになれば、いのちを大切にする感覚が育つでしょう。

そして後に大人になり、生命に関するいろいろな問題に取り組むときになると、その取り組み方は子供のときから身に付けた食事の摂り方と、人間関系のあり方につながるでしょう。

以上の話しを生命倫理の講義で取り上げたとき、聴講していた社会人の主婦の方が、次の感想を書いてくださいました。「あと十年もすれば、うちの子供たちは次の世代を産み育てるという現実に直面しています。そのとき、彼らの前にはさまざまな技術が提示され、私が経験することもない選択を迫られることになるでしょう。そのとき、どのような考え方をしめしたらよいのかということを、この講義を通して考えさせられました。子供を育てていく過程の中で起こると予想される問題を、どのように受け入れるのかを彼らに伝えることができるように願っています。そして次の世代が生み出していく新しいいのちを迎え入れ、愛するおばあちゃんになりたいものです」と。

私はこの方の感想を読みながらつくづく思ったのですが、生命倫理の課題は、教育と精神性の課題であり、その実現はもっとも日常的なところからはじまるので、これからはいっそう、食事の摂り方を大切にしたいものだと確認しました。

世界市民としての責任前述したとおり、生命科学技術の応用によって人間の体と自然環
境や社会環境に影響を及ぼす問題は多く引き起こされています。それは専門家の助けなしに扱われないのですが、専門家だけにまかせるわけにはいかないのです。生命の未来に対する責任は文化や思想や宗教を問わず私たちみんな世界市民として感じているはずです。
この意味で生命の未来に対して責任を感じ、生命と倫理への問いを追求し続ける課題は私たち皆の手に任されているとこの話しの最初から繰り返してきています。
では、こうした課題に取り組むとき、どのような倫理の物差しでそれをあつかったらよいのでしょうか。ここに私がたびたび繰り返しているブレーキとアクセルのたとえがまた登場してきます。
人によって様々な倫理観があるかと思います。倫理のことを車に例えると、ブレーキをかける役割だと思う人が多いかもしれません。
それに対して倫理なんかいらないと思う人はアクセルを踏むでしょう。そこで、両極端の態度すなわちアクセルかブレーキかというジレッマを超えて、「ギアーとハンドル」の操作にたとえられる倫理が求められていると思います。その倫理は、解答を出す技術（テクニック）ではなく、それを作り出す芸術（アート）だと言えます。
現代フランス哲学者リクールが言うには、実践的智慧（まさにギア
ーとハンドル）を使わなければ現代科学技術の応用からくる挑戦に答えるような「責任の倫理」は成り立たないのです。

私は単なる「歯止めの倫理」をもって外から科学者に対して制限を加えるというやり方では現代の生命倫理の諸問題を扱うわけにはいかないと思っております。むしろ科学者と倫理学者または諸宗教の貢献も含めて様々な世界観をもっている人々の協力によって人類の未来に向かって考える必要がある時代だと言いたいのです。

そして、そのように一緒に考えるに当たって、行政と教育の側から果たされるべき役割があります。行政の側からのガイドラインー（規制、合意の整備）なども必要なわけですが、具体的な場での市民の関わり方（市民運動、ボランッティア）などが大切な役割を果たすし、家庭と教育の現場においていのちを大事にする態度を育てることも欠かせないのです。

日本の場合はちがうのかともすれば、日本の生命倫理は欧米の考え方を輸入するばかりですが、日本から輸出できることも、たくさんあると思います。たとえば、欧米では脳死や臓器移植の問題を簡単に割り切ってしまうのですが、日本はむしろ抵抗感を示します。しかし、その抵抗感の中にある健全なものは欧米では失われていることなので、欧米人にとって参考になります。また、日本人の墓参りの習慣からも、欧米人が学びうるところがあると思います。一方、欧米では、宗教家が医

療者や家族と一緒になって死に向かう患者のケアに関わります。このような命への関わり方についての問題のほうが、脳死や臓器移植などについての問題を語るよりも大切なことだと思います。日本も欧米も互いに補い合ったら良いと思います。
１９８３年２月２０日の『ル。モンド』日曜版は、一面全部をさいて医学者三人と倫理学者一人の四人の識者による議論にあてました。 その中で、妊娠中絶後の胎児から採取した組織の実験から得られる、免疫学などのための成果について、リヨン大学の教授が詳述していました。それに対して、イエズス回神父で『エチュード』
誌の執筆者としても著名フェルスピーレン(Verspieren)が、倫理上の立場から問題点を指摘していました。
日本では、たしかに前と比べればいくらかそうした討論はときどきマスコミで伺えますが、なんといっても基礎的な議論を避けて通りがちな雰囲気もあるのではないかという気がします。たとえば脳死などに関する論争をみても、賛否両論を併記することに終始する場合が少なくないようです。いろいろな問題を一つの風呂敷の中に包み込んで差し出し、その風呂敷包みを全面的に「肯定」するか「否定」するかどちらか、と返事を求める人が多いようです。

私は『ル・モンド』誌の記事を読み、専門家たちがオープンに、微妙なニュアンスを含む問題を論議していることにつくづく感心させられました。とかく甲論乙駁、実りのある対話がなされにくい
日本では、欧米にみるようなガラス張りの議論から学ぶところは多いのです。

日本では生命倫理が遅れていると一昔いわれたのですが、だからといって、あわてて特定の文化圏から、あるきまった型のバイオエ
シックスを輸入すればそれでよいとも思えません。むしろ日本と東洋の伝統のうちにある人間学と医学の深い結びつきを再発見しながら、他の文化圏の生命倫理を批判的に取り入れると同時に、現代
日本の先端技術に対する根本的な疑問を投げかける必要があるのではないかと思います。そして、日本の先端技術の発展が倫理から離れて一人歩きしてしまわないうちに、科学基礎論的な論議を重ねていくことが求められていると思います。科学基礎論と倫理基礎論とが互いに刺激し合い、科学者と倫理学者が自らの果たすべき社会的役割を自覚するようになって始めて彼らは人類の未来と、人間の人間らしい生存のための重大な貢献をなしうるようになるでしょう。

しかし、そうした基礎論的な議論をさけて何もかも規律で解決しようとするのではないかという懸念があります。日本の場合、形のととのった規定さえ出されれば、それで安心してしまって、それ以上問題の核心に迫ろうとしないきらいがあるような気がします。あるいは規定づくりの委員会が作られても、密室の中で現状をすこしも反映しない規定づくりが行われるのではないかという心配もあります。先端技術の現場と臨床の現場にたずさわる人々が、現場の経験に基づいた倫理上の問題意識を持ちよって、問題の所在やそれらの問題の解決や方向付けという基本的な問題が、開かれた場で十分に論議尽くされなければ、社会の中に生きる私たちの生命観、死
生観、倫理観はそのうちにどうなってしまうのだろうかという懸念を消し去ることができないのです。

心身合一ここまで命についていろいろと述べてきましたが、命とは肉体的な命だけに限らなければ、単なる心だけのものでもありません。このことを考えるために、まずひとつのエピソードからはじめましょう。牧師と医者が一緒にドライブに出かけて事故に会いました。ふたりとも気を失ったまま救急車で病院にはこばれました。しばらくして同じ時間に目を覚ましました。牧師は言いました。「私は死ぬほどの怪我をしています。早く医者を呼んでください」。一方、時を同じくして医者も言いました。「私は死ぬほどの怪我をしているからすぐ牧師を呼んでください」。
この話は冗談半分に宗教と医療の関係を端的に物語っています。
キリスト教が医療に関わってきた歴史は長いです。そのもっとも初期から信仰と医療の接点が見られました。特に、伝道、すなわち福音宣教の場で、医療が大切にされました。しかし、それは伝道のためという、単なる打算によって行われたのではなく、キリスト教がその教えの中に持っている癒しの問題、人間が心身ともにすこやかであるようにとの信仰の営みとしてなされてきたのです。

そういった立場から私は五つほどの疑問を提示したいと思います。

イ）たまものとしてのいのちに対する感謝の念が失われてはいな
いでしょうか。

ロ）技術の発達がすべての問題を解決できるとの考えを生みだし、自然に手を加える時の人間の態度が無責任になってはいないでしょうか。

ハ）医療において、たとえ一時間でもよいからと言って無理な延命が重視されすぎてはいないでしょうか。

ニ）心と身体が極端に分離され、病人よりも病気だけを看る医療がなされてはいないでしょうか。

ホ）医療が消費社会の不正な構造に巻き込まれてはいないでしょうか。

哲学者は医学者と仲良くする「哲学」という言葉を聞くと堅苦しく感じるかもしれませんが、茶の間での日常会話の中でもわかりやすい形で哲学というものを再発見する必要があると思います。私は哲学畑から来たものですか
ら、医学について偉そうなことを話すことはできませんが、医学専門の人々との共通な点もあります。それは哲学も医学も人間そのものを扱っているということです。
周知のように、古代ギリシャの有名なヒポクラテスの頃から、医学者と哲学者は非常に仲良くしていました。しかし、この伝統は残念ながら、ヨーロッパの近代の頃から絶たれてしまいます。その頃から極端に体と心、肉体と精神、病気と病人というふうに、本来切り離せないものを割り切って切りはなしてしまう考え方が支配的になってきました。

しかし、医師と哲学者はどちらも人間を扱うのですから、非常に近い関係にあるものです。医師は肉体を、哲学者は精神的なことを扱えばよいと考えると、人間というものを肉体と精神とに極端に分けてとらえることになります。医学においても肉体的な面だけでな
く精神的なものがどれほど大切であるかということはよく知られています。哲学者のほうでも、精神的なことだけ考えて、人間が肉体をもっていることを忘れると、宙に浮いた思想をもてあそぶことになります。こう考えると、哲学と医学は血縁関係にあるということがわかります。

そこで現代の医療と人間について思考することを勧めます。ここで思考するということとは人間の問題を考えるという意味での哲学です。医療技術の進歩に伴い、倫理上のいろいろな問題が生じてきました。人間のいのちがかかわっているような問題、たとえばいのちのはじまり、いのちの終わり、医師と患者の関係、自然環境の保護、こういった問題に医学者と哲学者が一緒に取り組むことが急務だと思います。それだけではなく、もっともっと一般市民にわか
りやすい形で話し合う必要があると思います。

人間は選択する動物

これから生命科学と倫理についてお話するに当たって度々このテーマを繰り返すことがあるでしょうが、人間は極端な選択をすることができる動物であるということです。私たちは命への選択をするのでしょうかそれともいのちを抹殺するほうに流されてしまうのでしょうか。その選択肢の前に私たちは立たされているのです。その選択への招きについて考えましょう。
私たちは命をたすけるのか、命を破壊するのか、どちらの方を選ぶ
か、このように私たちは問いかけたいです。
「選ぶこと」、これはこの一連の話しをつらぬいている問題提起です。

命に関する問題は山積しています。命に関するする諸問題と取り組
むにあたって生命科学や医療制度や行政などの役割が多いですが、政治家や科学者だけに任せっぱなしでは解決にならないでしょう。
命への道を選ぶことができるように一般市民が教育の課題にかかわることこそ必要とされていますが、ポイントは人間の選択です。

このごろ選択肢が増えましたが、選択が複雑になったことも事実です。なぜかと言えば、この選択を助けるどころか、社会がこの選択を難しくするからです。

そこで、家庭と地域社会の中で 一般市民が主人公となる教育の課
題を主張しなければなりません。

現代において命が脅かされていることも、助かっていることも事実です。どっちの見方をするか人間の選択です。
ひとむかし前なら分娩のとき危なかった母親も胎児も今は助かり、

幼児死亡率がいちじるしく低下しました。これはありがたいことです。

同時に無責任な生命操作も行われてしまうということは毎日のよ
うに新聞に出ています。これは残念なことです。やはり、選択を迫られます。

命を助ける方向、命を破壊する方向、どちらの方向に私たちがいくのでしょうか。

さて、「助かる」ということの意味を考えましょう。
試験に受かったものは「助かった」と言うし、困った時にお金を借りて「助かった」と言う者もいれば、交通事故で命拾いしたから「助かった」と言う者もいます。「助かる」というのは、ずいぶん広い意味で用いられる動詞です。

産婦人科に通っていたある方は、「あなたは生殖医療以外に助かる方法がない」という一言で診断の結果を聞かされ､気を悪くしました。本人は説明してくれました。「『あなたは子どもを産みたければ生殖医療以外に方法はない』と言われれば納得しますが、そこまでして生みたいかどうか、そこから先は私の選択でしょうし､その方法を選んだら自分の生き方として助かるかどうかはまた別な問題でしょう」。

なるほど、そういう風に言われて私は「助かる」という言葉の重みを思い知らされました。

次に「治ること」と「助かること」について考えましょう。
個人的なことで恐縮ですが､私の父親は 71 歳のときに眼科から次のように言われました。
「左眼を失いたくなければ手術が必要です」。
外科専門の眼科を紹介されて入院しましたが、土壇場になって外科医が躊躇った。父には糖尿病に加え腎臓と心臓の問題もありました。
手術をすれば、その後で長い時間仰向けのまま寝たきりでなければならなかったのです。さまざまな問題が併発することが予想されました。場合によっては相当な危険性もあると言われました。「その覚悟で手術を受けたいと思われれば引き受けますが、よく考えてください」と、外科医はちゃんと断りました。
父は母と相談した上で決めました。「左眼を失うことを選びます」と。それから 86 歳で亡くなる日まで右目だけで本を読み続けたのです。時々その選択のことを思い出して、父が次のように言うのを耳にしたことがあります。
「あのとき眼は助からなかったが､自分は助かった（スペイン語で「助かる」は「救われる」salvarse と同じ動詞です）」。

父が亡くなる数日前に発した言葉もまた、「助かる」ことの意味についてあらためて考えさせてくれたのです。
一緒に晩ご飯を食べた後のことでした。その日母親は憂鬱に襲われ、自分たちの死の近づくことをさびしそうな口ぶりで話題にしました。そこで父は、皿洗いを手伝いながらさりげなく言いました。
「お迎えが来たとき心配しなくてもよい。連れて行かれるままにさせておこう」。（スペイン語で言っていたのは、「来させてくださ
い、連れて行かせてください（déjala llegar, déjate llevar）。」
眼が助からなくても自分の生き方が助かったと言っていた父は、この世での命を失っても「助かる」という確信に支えられていたにちがいないと思います。

選択肢は多いが、物差しはひとつ

ところで、先にお話した奥さんは、「あなたはこうする以外に助からない」という言葉をお医者さんから言われたのですが、そのことの背後には「方法」、すなわち「治る方法」しか考えていないような見方があったのではないでしょうか。しかし、「治る方法を選ぶ」
ことと「生き方を選ぶこと」とは必ずしも同じではないと思います。

これから三つの具体的なケースをご紹介しましょう。三つとも異なった選択肢を示しますが、同じ一つの物差しを持ちながらそれぞれの異なった結論に至った方々のケースです。
9０年代に私は自分のふるさと、南スペインの町ムルシアの教会で手伝いをしていました。最初の対外受精児（１９７８年に英国で）が生まれてから 15 年以上経ち、不妊治療のことが教会の中でも話題になることが普通になっていましたが、私が接した人の中にも、
たまたま不妊の問題を抱えている方が何人かいました。その中に私の親類もいました。中でも三組の夫婦のことを思い出すと、参考になると思います。三組とも教会の生活に積極的に関わっており、福音の価値観をもって日常生活を営もうとしている人々でした。この三組とも、共同体の中で相談し、熟慮のうえで決断をするにあたって、「いのち」への道を選んだ人々だったと思います。

では、手短にその三組の夫婦の決断を述べておきます。
A 夫婦の場合には、婦人に不妊の原因となる卵管閉塞の問題があって、体外受精を勧められました。最初は教会の公文書には反対意見が表されているということで戸惑うところがありましたが、これは信仰の問題でも罪の問題でもないし、良心的に自分たちで判断できると理解した上で、配偶者間の体外受精という方法を選びました。
余剰胚の扱いのことで引っかかったので､作った受精卵の全部を母体に戻すことにしましたが、三つ子が生まれる結果となりました。
ふたりとも喜んでその命を迎え、育て続けています。
B 夫婦の場合、夫の方に不妊の原因があり、精子の受精能力が足り

ず、顕微鏡受精という方法を勧められ、試してみたがうまくいきませんでした。配偶者外の体外受精や精子提供による人工授精が勧められたのですが、夫婦で話し合ったところ、第三者からの精子の提供にひっかかるところがありました。様々なことを検討したあげく、養子で子供をもらうことを考え始めました。発展途上国の貧しい夫
婦が子供を授かっても生まれてくる子供を育てることができないという問題を聞いて、この夫婦は海外に渡り、そこから養子縁組みで三人の子供を引き取りました。二歳と三歳の男児と五歳の女児のこの三人は皆、血縁上の兄弟姉妹です。この夫婦のことは町の新聞で話題になり､周囲から大いに評価され､励まされました。

C 夫婦の場合、検査を受けても不妊の原因は不明でした。不妊治療を受け続けて､様々な試みをしましたが上手くゆかなかったのです。
また体外受精を勧められ、相当の期間病院に通い続けたのですがそれも結果が出ず、夫婦生活を病院のペースに合わせることに疲れた
あげく、自分たちの不妊の現実を受け止めることにしました。劣等感は感じなかったし､周りからおかしく思われたわけでもありません。生活面の余裕があったため孤児の施設でボランティアとして手伝うなどしています。

このように、三組の夫婦は重い決断をしましたが、異なった三つの選択肢は唯一の物差しに照らされて選ばれたことに注目されたいと思います。というのは三組とも命への道を選ぶという基準に照らされていたからです。

ところで､現代の日本社会においてはどのような選択が可能でしょうか。子供が生まれないことで周囲から奇異の目に曝され、養子として引き取られた子供がいじめの対象となるといった懸念はない
でしょうか。または「あなたにはこうする以外に道はない」という風潮によって私たちが縛られていることもあるのではないでしょうか。

選択肢を隠し、選択を難しくする社会先から私は「選択」という言葉を繰り返してきましたが、現代私たちが生きている世の中では、いのちへの道を選ぶことを難しくさせる時代の風潮があって、それは無意識のうちに私たちの中に染み込んでいます。いくつかの例をあげましょう。
例えば、多くの機械に繋がれている患者で、回復の見込みが無いときには延命装置をはずすかそれとも延命措置を続けるかという二者択一を迫られる親族が決断に困ることがあるでしょう。しかし最初から過剰医療を使わないという選択肢があったのに､あたかも過剰医療を使うのは誰もが通る道になっているかのように考えられてしまって、それ以外の選択肢がまったく見えなくなってしまいます。

もう一例。出生前診断を受けて検査の結果が陽性であった場合に、障害のある子どもを生むか生まないかで苦しむ方がいます。しかし、そうした診断を受けるのが当たり前のようになってしまうと、出生前診断を受けずに生まれてくる者を迎えるという選択肢もあるにもかかわらず、それが視野から消えてしまいます。
更にもう一例。安楽死に関する法令化をめぐって議論が激しくなり、

極端な賛否両論が打ち出されます。「患者を苦しませるのか、死なせるのか」という白黒の形でのみ問題提起がなされることにより、苦痛緩和と人間的なケアを中心とする医療を応用することによって自然に死を迎えるという選択肢があるのに、それが見えなくなってきます。

最後の例を挙げましょう。独身で妊娠している女性が子供を産みた
いと願っていながら、育てられるかどうか自信が持てず、生むかどうかで悩んでいます。そういったときに中絶することがあたかも当たり前のようになっている世の中では､他の選択肢（たとえば社会からのサポートとか養子の可能性など）が見えなくなってきます。

以上は体験談から始まって現代社会の具体例を観察することから考えさせられたことですが、これによってふたつの点を訴えたかったわけです。１）いのちへの道を選びたいといった大きな動機付けをもって行動をするときには、多くの選択肢があることに気づき、二者択一に惑わされず絶えず代案を捜し求めたいということです。
２）そういった選択肢が見えないようにしてしまうのは現代社会のあり方であって、なにもかも二者択一しかないような形で私たちに押し付ける時代の風潮に気づき、だまされないようにしたいということです。

多くの選択肢があること、しかしながら歪んだ社会の中でその可能性が見えなくなっていること、このふたつのことに気付くようにしたいものです。

では、ここまでいろいろな実例をあげて選択することについてお話してきましたが、選択する時の基準と方法について付け加える必要があると思います。そこでまず聖書に基づいた基準について考えましょう。

聖書に基づいて命を考える解き、次のように話をまとめたいと思います。つまり、基本的な基準は「感謝すること」と「責任を持つこと」というこの二つのキーワードでまとめ、基本的な課題は次の五つの動詞でまとめたいのです。それは、「尊ぶ」、「見守る」、「迎える」、「癒す」、「見取る」という言葉です。

神学の立場から行われる基調講演などで、「人間の尊厳」という言
葉を決り文句にして生命倫理を禁止事項中心に語るのを時々耳にするのですが、私は聖書に基づいて生命尊重を広い視野で捉えた上で、生命倫理各論を積極的に位置付けることができると考えています。

創世記 2, 5-6 (雨をいただき、地を耕す) と 4, 10-12（カインの犯罪）を引き合いに出しておきましょう。
次のように書かれています。
「地にはまだ野のいかなる灌木もなく、野のいかなる草も萌え出ていなかった。神が地に雨を降らせず、大地に仕える人が存在していなかったからである。」
このように灌木のない状態、言い換えれば緑がない大地について書かれてあります。どうして緑がないのかと言えば、二つの理由が挙げられています。一つは雨が降らないことです。もう一つは大地を耕す人間がいないからです。この二つの点を合わせて考えましょう。天から雨がふり、人間が大地を耕すという二点です。雨は人間のはからいで作ることのできないものです。雨はいただいた賜物のです。大地を耕すのは人間の働きです。この二つが合交わって緑と実りが生まれ、大地が潤うのです。
こういったところから生命と倫理を考える為の示唆を受けたいと思います。ここに人間の手で行われる二つのしぐさを想像します。
人間の手は合掌する手であり、仕事する手でもあります。天からいただく雨、いただきものに対して合掌して感謝するのです。そして大地を耕して手を使って働くのです。
ところで、従来の訳では「耕す」となっていた言葉は最近の岩波書店から出版されている『創世記』（月本昭夫訳）では「大地に仕える」となっています。それに関して訳者の次の注釈があります。
「ヘブライ語の動詞アーバドは〈仕える〉〈働く〉が原意。大地の支配者は同時に大地に仕える存在でもある」と説明されています。

このように理解すると、大地を耕すということは人間に与えられた使命であり、そうして実らせる責任は人間に委ねられています。
手で合掌するだけでは足りないのです。手で働かなければならない
のであす。

ところが、ここまでで話が終ればきれい事になってしまいますが、実は合掌したり、働いたりする人間の手は人を殺す手でもあります。
それは同じ『創世記』4,10-12 に出てくるカインとアベルの話を読めばわかります。「神は言った。何ということをしてくれたのか。
声がする。あなたの弟の血が大地から私に叫んでいる。口を開けて、あなたの手から弟の血を受け取った大地によって今や、あなたは呪われる。あなたが大地に仕えても、もはや大地はあなたに産物をもたらさない。」

このように『創世記』の２章と４章から引用した二つの個所を読んで、聖書の生命観における重要な点がそこに表されていることに気がつくのではないでしょうか。

いのちとは、「いただきもの」であり、「預かりもの」であり、「壊れやすいもの」なのです。そして、「合掌する手」、「働く手」、「人殺しする手」、これが象徴的に人間の姿を表しているのです。

従って、頂いたいのちに対する私たちの態度は次のようにまとめられましょう：イ)いただきものに対して「感謝」すること。
ロ)課題や使命として、与えられた与りものに対してそれを実らせる「仕事」に取りかかること。

ハ)壊れやすいものに対する「気遣い」をもっていのちを見守ること。特に人間の心の中には善・悪の両面がありますが、悪が打ち勝っていのちがお粗末にされることがないように気をつけたいのです。

もう少し難しい話をしましょう。さきほど述べた聖書に基づいた生命観を物差しにして、幹細胞（本書で後にこれをとりあつかう）をめぐる議論を捉えなおすと、次の結論が導き出せます。
1） 胚性幹細胞に関する最近の研究の成果として、発生の過程および生命の仕組に関して新しい発見が行われるたびに感謝をもってそれを歓迎します。

2） すべての生命の発展と人間の健康を促進するために医療開発に積極的にかかわるべきであり、再生医療のために期待される幹細胞の研究を進めるべきです。

3） 生命の萌芽である胚を大切にし、胚性幹細胞樹立やクローン胚作成などを含む研究および実験は、倫理的な配慮と社会的な制御のもとで行われるべきであり、生命尊重が傷つかないように注意を払うべきです。
では、このように、聖書に基づいた基準を述べた上で、聖書に基づいて生命倫理の課題を考えるための五つのキーワードを思い出しましょう。

イ）「尊ぶこと」は、「いのち」の源を尊び、いただいた賜である「いのち」を大切にしてありがたく思う心を持ちたいものです。私
たちは生かされて生きていることに対して十分に感謝しているでしょうか。学生に「最近、生きている実感があったのはいつか」と質問すると、「実感がない」という返事から実際の体験をあげる人

までさまざまな感想がある。しかし、自分より大きいものに生かされているという実感があるでしょうか。
ロ）「見守ること」は、全ての生き物を大切にし、「いのち」を育て、「いのち」を見守る使命を感じたいものです。私たちは環境破壊に対して十分に敏感でしょうか。

ハ）「迎えること」は、新しく産まれてくるいのちの誕生を迎えたいのです.

産まれるものは周りから迎えられて産まれるように私たちは十分に協力しているのでしょうか。

ニ）「癒すこと」は、傷付くいのちを癒し、それに気がつくようにつとめたいのです。「皆疲れきっており、人間関係がドライになりすぎている時代」、「健康を害する生活が多い世の中」、「犯罪が生まれる土壌を造る社会」などに対して私たちは癒す役割を十分にはたしているのでしょうか。
ホ）「看取ること」は、死に向かっていく「いのち」を看取り、死を受け入れる心の準備したいのです。私たちは自分の死を受け入れ、死を迎える者を看取ることができるのでしょうか。
ところが、現代社会のあり方はこの五つの課題と取り組むことを難しくしてしまっています。現代社会のあり方というと、家庭と学校のあり方、世論の操作と洗脳、技術の応用、市場の動かし方、管理
社会の仕組みなどを含みます。このような問題に対して誰も無関心ではいられません。政治家や専門家だけにまかせっぱなしではいけないのです。「いのち」お未来は私たち皆にかかっているのです。

「命への選択」を学ぶ「場」と「方法」

ここまで「いのちへの道を選ぶこと」についてお話しました。
これから、選ぶ方法と選ぶことが育つ場について考えましょう。
先ず、選ぶ方法の要素を項目別に挙げておきましょう。五つの要素です。覚えやすくするためにキーワードで表しましょう。心と、
手と、目と、耳と、足といったものです。

１） 「心」という字で表したのは心の態度、基本的な姿勢のことです。たとえば、いのちへの道を選ぶに当たっていのちを大切にしたいという態度を日頃持っているのと持っていないとでは選択の仕方がずいぶん違ってきます。

２）「手」という字で表したのは手に入れる情報です。いのちへの道を選ぶに当たって正しい情報を持っているのと持っていないとでは選択の仕方がずいぶん違ってきます．

３）「目」という字で表したのはものの見方や考え方です。たとえば、男性は女性を、女性は男性をどの目でみているのか、異性に対してどのようなものの見方を持っているか、判断力がそだっているのと育っていないとでは、選択の仕方が違ってきます。具体的に言うと、女性を遊びの対象としてしか見ていない人と尊敬を持って女性を尊厳のある人間としてみているのとでは選択の仕方が違ってきます。

４）「耳」という字で表したのは人の言うことに耳を傾けること、他人から助けを得ること、相談相手の助けを得ることです。相談す
るのとしないとでは選択の仕方が違ってきます。

５）「足」という字で表したのは足を動かすことすなわち決断することです。

１から４までの四つの要素をふまえた上で、最終的には自分で責任を持って決断しなければならないことがたびたびあります。それにはそれなりの孤独が伴います。多くの場合１００パーセントの確実性がなくても良心にしたがって責任を持って自分で判断し、決断しなければならなくなります。このように自己決定で切る能力が育っているのと育っていないとでは選択の仕方が違ってきます。

このように、五つの要素のありようによって命への道を選ぶとき
選択の仕方が違ってきます。

では、このように前述した要素を理解した上で、次の質問に移りましょう。どのようにしてこの五つの要素が教育されるのでしょう
か。どの場でそれが育てられるのでしょうか。それは全部学校に任せられるのでしょうか。

教師が一生懸命になっても家庭の中でこの教育が始まっていなけ
れば無理でしょう。ですけれども家庭だけでも間に合わない面も少なくないでしょう。そして、家庭と学校でよい教育をしていても、地域社会の影響、仲間の影響、マスコミの影響、それぞれの場での影響も考えなければならないでしょう。良い影響もあれば、良くな
い影響もあるでしょう。教育は多くの場で行われています．そして
自己教育という面も忘れてはいけないでしょう。
そのためにまた図面にでも書いてみましょう。図面の縦の軸に前述した五つの要素をのせて、横のほうで家庭、教育、学校、仲間な
どというふうに当人の成長に影響を与えるそれぞれの場をあげましょう。そしてその枠組みの中で生命と性に関する教育を巡っていくつかの例をあげてみましょう。

1） 生命と性に対する態度。
これは学校で教えるより先に家庭の中で学ばなければならないでしょう。具体的にお父さんとお母さんはどのように互いに大切にし合っているかによって子供の心のあり方が育ちます。学校で行われる生命と性教育の授業もそうした姿勢を育てるために工夫するでしょう。たとえば、セックスについての話し合いの中で多くの次元、
多くの側面からセックスを捉えさせ、生殖行為としての性、人間的なふれあいとしての性、快楽の伴うものとしての性、売買春の取引として行われる性などについて生徒に考えさせます。
2） 正しい情報は家庭で始まって学校で行われるはずの性教育において学ばれます。
性教育と言えば整理学的なものを教えるだけでは足りないのです。
そうかと言って、規範を教えるだけでもたりません。これをしては行けない、これをすべきであるといったような形で禁止事項を教えるだけでは足りません。それよりも、性的関係、性的営み、性的生活について心理学的にも社会学的にも正しい情報を与えた方が役に立つでしょう。例えば、女性と男性のそれぞれの精神的な感じ方

について考えさせるとか、現代社会における性の風潮について考えさせることがあげられます。一例：自分たちが接する性情報にはどのようなメッセージが含まれているのでしょうか。もう一例：性犯罪、いわゆるセクハラとかレイプについて社会批判的に考えさせること。もう一例：性感染症の問題について考えさせること．もう一例。つまらないことや細かすぎる点と思われるかもしれないのです
が、避妊について扱うときも正しい情報を得させることが大切でしょう。たとえば、射精以前に精子が出ているという事実を知らなかった男の子はコンドームをつけるつもりでいたのに最初から装着していなかったので効果はなくて後に避妊の失敗で中絶の問題がおこってしまいました。もう一例：低用量ピール承認によって避妊の選択が広がったし、女性が主体的に避妊することがより簡単になったのですが、避妊を女性だけに任せる傾向でよいかという疑問が出ています。とにかくこのような具体的なところまで取り扱う必要があるでしょう。このことをタブーにするどころかかえってあつかうべきでしょう。
3） ものの考え方を育てることが学校教育で大切です。

例えば、自分にとって性とはどういう意味をもつのか、性交を求める時どのように相手を見ているのか、どの動機をもつのか、相手から快感を得たいだけなのかそれとも相手に快感を与えて喜ばせた
いのか、二人の人間が互いに安心し合える関係の中でプライバシーを明け渡し、アイデンティティを解体し合える絆を結ぶのはいった
いどの意味を持つのかなどのような疑問を出して考えさせたいものです。

そして、性的ないとなみに関して後ろめたさがある時、それは健全ものなのか、それとも狭い教育の結果としての不健全な後ろめたさなのかをも考える必要があるでしょう。時々宗教関係のところで性に関する偏ったものの考え方の影響がみられ、伝統的な性道徳について是正を試みても、なかなか乗り越えられないものを多く抱えています。教師個人の価値基準がバラバラで、生徒はどこに指標を見いだして進めばいいのかがわからずウロウロしている
現状だと思います。教師自身の中には、避妊はうしろめたいものであると考える人がいます。それについて私のある知り合いの人は次のように言っていました。「つまり、私個人の倫理観がどこで形成されたかというと、親からの教育、高校時代の教育、結婚講座をはじめとする教会での考え方、現在共に職場で働くミッションスクー

ルの教師との話しあいなどです」と言っていました。その場でいまだに強調されるのは、「十代の娘には純潔教育」「結婚生活の場では、荻野式とビリングスメソッドを中心とする産児制限のみを認めた性のあり方」です。そして「産児制限のための有効で信頼のおける人為的手段」に対しては絶対にＮＯ！というものです。教会内のこの風潮はよくない」は思いますが、このことについて直接意見を求める人は少なく、なんとなくうしろめたいという気持ちを助長す
るものになっています。もっと開かれた態度をもっている教師自身、
従来の教育によって「形成された倫理観」と「現実の生活」との隔たりから目をそらさずに行こうとするのは簡単ではないでしょう」と。
4） 相談相手は大切です．
親でも担任の先生でも仲間でもない第三者からの助け手の役割は大切です。
5） 自分で判断し、決断する習慣をどのように身につけるかということは学校教育においても家庭教育においても大切です。
このことは特に性における自己決定を育てるため大切です。そのために自分の身体について正しい把握の仕方をもって、自分の性と相手の性を正しく理解し、健康と性に関する自分の権利と相手の権利を大切にして決定できるように教育されて、はじめて良い選択できるようになります。

私が今日の話で「選択することという言葉を繰り返してきました。
「いのちへの道を選択すること」、この点にこれほどこだわってい
るのには訳があります。というのは生き物の中で人という種において選択するということは特別な位置をしめているからです。このことは今日の話の一番のポイントで、一番後に述べることにしました。

では、全ての生き物がもっている二つの指向性を思い出し、生命と性に関する考え方を見直してみましょう。イ） 生き物は生命の存続を求め、他の生命との繋がりをもとめ、生命の流れがつづくようにという指向性をもって生きています。ロ）全ての生き物は自分の欲求を満たすようにし、自分のニーズに満足させようとします。そのために他の生き物と支え合うこともあれば、自分の都合良く他の生き物を利用することもあります。いや利用だけではなく、他の生

き物を食べて生きていきます。生き物はともに生きるが、ともに利用しあうのですねえ。

ハ）ところが、脳が複雑に発展した生き物、特に人という種の場合、前述した命の指向性に反するように見える行動をすることがあります。この生き物における互いの利用のしかた、使用のされ方は複雑になってきます。二つの例をあげましょう。自分を犠牲にして弱いものを助けることができると思えば、逆に相手を破壊してしまう行動もすることができます。戦争することも、和解と平和を造ることもできます。他の動物に見られるような形でセックスをすることもできれば、自分も相手も破壊し合うような形でセックスをすることもできます。マーザーテレサのようなこともできればブッシュ大統領のようなひどいことをすることもできます。

そこで、ともに生きることへの問いかけと命への道を選択することへの問いかけがどんなに重要であるかがわかります。

第二講

命の環境を守る

Environment

Ethics

命を大事にするというとき、それは人間だけではありません。動
物も植物も、そしてこの地球の生存に対して責任を感じて積極的に
環境の保護に関わらなければならないでしょう。生命倫理は環境倫
理も含みます。

ところで、人間が開発した技術によっていのちの環境を守るようになるでしょうかそれともそれを破壊する危険性が生じるでしょうか。科学技術は諸刃の剣です。

２０世紀の映画史の中にはチァップリンの『モダーン・タイムス』
が大きな位置を占めています。２１世紀の幕が開いて十年経った今
日、あらためてその作品のメッセージを思い出し、科学技術と機械文明に対する私たちの態度を決める必要があると思います。私は絵が下手ですが、書きたい漫画があります。アイディアを出して学生に募集し、次の漫画を注文しました。人の頭、立った髪の毛、耳からＣＤロムが入る、目からフロッピーディスクが入る、頭骸骨のいろいろな所に穴が開いていて、そこからカードが入る、沢山のカード、オレンジ・カード、地下鉄や電車のカード、クレジット・カー
ド・・・つまり、カード人間です。どうも、チャップリンを蘇らせてこのテーマで映画をつくってもらいたいものです。いや、スペインの画家ダリとピカソも蘇らせればぴったりの秀作を創造してくれるのでしょう。とにかく、環境破壊死、自分の体を機械化し、生命全体を脅かす人間になってしまっては居ないだろうかと言う問題を訴えたいものです。
とにかく、デジタルの時代においてアナログである人間の心が失われないように考えたいと思います。

南北の矛盾—つけがまわってくるー

まず、ぜひ勧めたい映画があります。『ダーウィンの悪夢』という映画をぜひ御覧になってください。生態系の宝庫で「ダーウィンの箱庭」と呼ばれたビクトリア湖の近辺を対象にするドキュメンタ
リーです。その湖に巨大な肉食魚が放たれたことがきっかけにあの地域の状況は一変しました。この魚を加工輸出する工場もできたし、まわりの住民の生活はめちゃくちゃになりました。稼ぎの労働者、
アルコール、売春、エイズ、食べることがなく道に眠る子どもたち、魚を運ぶ東欧の輸送機が往路には武器を運んでくること等が描かれています。それを通して工場の国際競争力を称賛する欧米政治家と経営家。そして、タンザニア政府の情けない立場。グローバリゼ

ーションの奈落を深海の悪夢のように描くこの映画をぜひ御覧になってください。そしてそれを背景に最近のヨーロッパに置ける移民問題のニュースを分析するようにお進めします。

実はモロッコとスペインの国境を無理に超えようとしていた
人々の問題が生じた時、日本の報道機関であまりとりあげられなかったのは気になっています。2005 年にフランスでの放火事件等が日
本も世界中にトップニュースになったのですが、私は一歩離れて考える必要があると思います。そうしなければ、数日後問題がおさまったところまたニュースにならなくなり、解決したという印象が与えられます。

今ここで『ダ＾ウィンの悪夢』を勧めたのは訳があります。いわゆる移民問題は決して受け入れるか受け入れないか、多く受け入れる
か少なくうけいれるかと言う問題だけではありません．根が深い問題です。ひとむかし（とはいっても半世紀以上ですが）植民地時代が終わったとさけばれましたが、それに続いたのは別なかたちでの植民地化でした。南北問題の矛盾が叫ばれてから五十年以上経っています。政治的な支配に経済的な支配がつづいたし、地域紛争がつづいた背景に発展国の利益関係があったし、移民の問題はここ三十年間国際的に大きくなりました。国境を閉めようと言う者も、無条件に受け入れようと言う者もはたして問題の根が深いことに気付いているのでしょうか。グロバリセーションのつけが回って来ていると私は強く訴えたいです。そして北と南の間の矛盾今だかつてな
い水準までなってしまっているのです。南アメリカに対する米国の無責任、アフリカに対するヨーロッパの無責任、東南アジアに対する日本の無責任．．．これこそ考えなければならないのです。

問題を表面的にみたばあい、移民問題を懸念している人々と、移民は欧米社会に溶け込むべきだという立場の人々の間の溝として捉えられるかもしれません。しかし、前述したように問題の根が深いです。移民の自国に置ける問題も、受け入れ国で育った移民の二世の問題も真剣に考えなければならないのですが、この二つの問題
は国際的な次元をもっており、政治と経済のグロバリセーション及び現代の新しい植民地化と無関係ではありません。さらに、湾岸戦
争、アフガン戦争、イラク戦争等によって解決されるどころかますます悪化した「諸文明の衝突」に対する「諸文化の出合い」への道が見いだされないままです。

とにかく、ダーウィンの悪夢をぜひみてください。そして二回や三回でも見た上で討論して考えようとうったえなければならない
必要性を私はつくづく感じています。

古代の神話を思い浮かぶ
英語でいうサージェリー（surgery）の語源はギリシャ語から派生しています。ヘイル（jeir) は手、エルゴン(ergon)は術で、まさに日本語の手術と同じです。つまり、外科手術は手で行われる術なのです。ギリシャ神話に出ている人物ですが、ケイロンという者の名前も同じ語源をもっています。ケイロンは森に住む怪獣であったケ
ンタウルス属の中で一番賢くて、医療の術を学んだそうです。医師の保護者アスクレピオスが癒しの術をケイロンに教えました。しかし、ゼウスは人類が最終的は不死になってしまうのではないかとおそれて稲妻でアスクレピオスを殺したのです。哀れにと思ってアポロンがゼウスに頼み込んだので、アスクレピオスを星のあいだに住まわせるようになり、医術の神になったわけです。彼の主な神殿はアルゴスにあったのですが、紀元前３００年頃アスクレピオス信仰がローマに入って盛んになりました。
考えてみれば、他の術と同じように医療にもまたある両義性がつ
きまといます。使いようによっては人間のためにもなれば、人間にこの上もない害悪を与えることにもなりうるのです。
もう一点あげましょう。それはよく知られているキメラの話です。
キメラは口から火を吐き、胴体はライオンで、尻尾は蛇という怪獣でした。現在キメラ・マウスから始まってありとあらゆる遺伝子組
み替えの話が新聞をにぎわしていますが、雑種のことは決して神話だけのものではなくなっています。そこにもまた人間のためになりうるもの（例えば、ヒト DNA に入った豚からの臓器移植）も予期できれば、取り返しのつかない結果も懸念されています。改めて科学技術が諸刃のつるぎであることを忘れてはいけないでしょう。

ここで、再び神話に立ち戻って考えてみましょう。技師ダイダロ
スはクレタの王ミノスのため迷宮を造ったので有名です。後に彼自身も迷宮入りになってしまったのですが、そこから逃げ出し、島から脱出するために翼をつくりました。その息子イカロスが手伝いました。しかし二人とも飛びだってからむすこが親の注意にそむいて高く飛んでしまったので、太陽の熱で翼を張り付けていた蝋がとけて海に落ちて溺れてしまいました。ここにまた科学技術の限界が現れたのです。息子イカロスが翼をつくる技術を身につけていたのですが、父ダイダロスとは違ってそれ安心して使えるだけの知恵が欠けていたのです。現代文明においてわたしたちは多くの知識とそれに基づく技術を備えてはいるのですが、責任をもってそれ使いこな
す知恵がたりるのでしょうか。

疑問を出す必要

哲学者は遠慮しすぎて先端技術と現代文明に対する批判を十分に行っていません。哲学者たちは難しいことを言わないと学会の雰囲気に会わなくなるので、市民から離れてしまいます。哲学者たち
は「お前は学者らしくない」と言われるのをおそれて無理に科学に気兼ねし過ぎます。しかし、ソクラテスのように規制のアカデミー
から嫌われる役が必要でしょう。そして、科学技術のもたらした進歩により、人間性が開花するという面ばかりでなく、脅かされるという面もあることは、あえて指摘しなければならないでしょう。

では、この脅威からの解放を、どのように求めればよいのでしょうか。この問題に対して様々な答え方が与えられています。ある
人々はロマン主義的とでも言える形で科学技術の成果を否定します。他の人々はその正反対の態度で、より高次の進歩を達成してこ
そ救いの道があると主張します。両方の主張を聞きながら思うのですが、根本的な疑問を出すチャップリンやソクラテスが現れてはくれないでしょうか。

とにかく、二十世紀後半を振り返ると、そこに公害、資源の浪費、伝統文化の破壊、数知れない生物の種の喪失、生態系の破壊などが注目されます。やっと地球を守る環境倫理が叫ばれるようになりました。こうした問題に対する人々の態度を次のように五つのグループに分けることができましょう。

イ）極端な消費主義

この立場をとる人々は、問題があることを知ってはいますが、問題の原因をなくそうとはしません。技術の発展とそれによって得られる利益のためなら、どんな犠牲を払ってもかまわないと主張します。そうした態度を決めつけている人に向かって、環境問題や生態系破壊の問題を告発しても、通じないでしょう。彼らはいうでしょう、「贅沢を言うな。進歩には犠牲が付き物だ。現にこんな便利になっているではないか」。そして、儲けと功利主義の論理を通そうとするでしょう。

ロ）極端な自然主義

これとは逆に、ロマンチックとでもいえる態度もあります。先の楽観主義に対する悲観主義ともいえるでしょう。進歩に対して懐疑的で近代の後戻りの態度で、「自然に帰れ」というかもしれません。
ただ、このスローガンをつかっても、現代の交通機関や情報機関や電気道具などをやめてもよいと徹底するかどうか疑問です。あるいはもうすこしひかえめに、「昔は今ほど便利ではなかったが、満ち足りた生活をしていたではないか」というかもしれません。そうかといって「車をやめて歩こう」とまで言うかどうか疑問です。

ハ）常識的な妥協（イ）の立場についていけないし、そうかといって、（ロ）の立場のように昔に戻るわけにもいかないので、そこで、現実的に考えようとする人々が出てきます。こうした立場から、行政上の措置と法的規定によって徐々に現状を改善して行こうとはしますが、それ以上この問題の根本にふれようとしません。何らかの規定を設けたり、マニュアルで何かを定めたりすることによって、技術の一人歩きが避けられると同時にその恩恵に預かれるだろうと思っているかもしれません。

たとえば、公害の問題に対しては、廃棄ガスを規制するとか、環境の整備に力を入れるとかいう程度にとどまります。この立場に行政の長所と短所がみられます。長所は異なった主張を調整して社会的な合意が得られようにと努力しているところです。短所はいつのまにか、政治家とともに、前述した（イ）の立場の方から利用されてしまうことです。

ニ）理想主義的な技術者

専門家としての理想に徹する人々もいます。彼らは問題をよく把握して、その解決案として、（イ）のような現状維持の態度も、（ロ）のような極端も避けると同時に、（ハ）の物足りなさによく気がつきます。そして、単に行政上の多少の措置だけに頼ることもせず、
もっと徹底的に、科学技術の引き起こした問題には科学技術によって解決されるべきだという信念をつらぬこうとするのです。科学技
術のよりいっそうの進歩が問題を解決してくれるだろうと主張します。例えば、廃棄ガスの問題に対しては、「車なんかやめて、歩け」というのではなく、「公害を出さない自動車の実用化をめざそうではないか」というのです。
しかし、問題は、こうした（ニ）の立場の人々は（ハ）の立場の者と同じように（イ）の立場すなわち、企業と政治家に利用されがちであるということです。というのは、（ニ）の立場から提唱されている案を実行に移すためには、膨大な研究費と資本がいるからです。そこで、つまるところ、政治家や資本家に利用されてしまい、
科学技術の専門家の理想が達成させられなくなるおそれが十分にあります。

ホ）ソイクラテス。

古代の哲学者の名前を借りてこの五番目の立場を表すことにしました。なぜかといえば根本的な疑問を出すからです。彼らはまだ問題が残っていると主張するのです。この立場から言えば問題は技術だけにあるのではなく、人間自身の問題や社会構造の問題にまで
深く掘り下げて行かなければならないということです。中途半端な解決は長い目で見ると解決にはなりません。政治経済を指導する人たちがこれらの問題を真に人間の問題として捉えなおしていくよ
うにと、この第五番目の立場から訴えるのです。

豊かさはいったい何を意味するか

二つの問題、つまり生命の操作と世論の操作の問題が日本において注目されています。現代の世界で豊かな国として認められている
日本において、いのちというものがどこまで大切にされているのか、どのように脅かされているのかということを考える必要があるでしょう。

平和が続き、科学が飛躍的に発達するにつれて、人間の寿命も著
しくのびました。この平均寿命の延びには乳児の死亡率の低下が大きく貢献しています。日本では昭和二十五年には乳児死亡率は六十三・三七％でしたが、昭和五十七には七・三％に減少しました。また、妊娠期間中の診断はここ数年めざましい発展をとげ、超音波などを用いて胎児の診断ができるようになりました。
産婦人科・小児科の医療技術の発展によって生命の誕生を守るための最高の条件が整っているといえるわけですが、実際にはどのよ
うにまもられているのでしょうか。技術的・経済的な豊かさにめぐまれた反面、人間の生命の大切さを忘れた心の乏しさという暗い面が現代の日本にみられるようです。このようにして現代の科学技術を優先する時代の中にあっても、人間らしさというものを求め続けたいと思います。特に現代の風潮を支配しがちな効率主義や能率中心の考え方に対して疑問を出しつづける必要があると思います。

すべての動物の尊重と人間の尊厳

人間の尊厳というときに他の動物を大事にしなくてもよいということでしょうか。いいえ、生命倫理の主張は人間の尊厳だけではなく、動物や植物をふくめて生態系の保存と地球の未来に対する責任を強調しているのです。だがしかし、地球上に人間が肉体的に残るだけではなく、文化面での有意義な人間らしい人間生存を保証しなければならないのです。

生物学と医学などの発展によって人類は人間ばかりでなく、動物、植物、そして環境まで作り変えて改善することが出来るようになった一方、「改善」ではなく「改悪」とでもいえることも可能にったのです。果たして人類はこれからよりよい世界を造っていけるので

しょうか。そのためには個人や個人が属している団体だけではなく、人類全体、そして後に続く世代に対する責任を持つような倫理が必要でしょう。

わたしたちがそういった倫理をもち、それを後の世代に受け継いでもらわなければ、山積する問題をただ後世に引き渡すだけで、そうした問題と取り組むための能力と知恵を伝えることができなかったことになってしまうでしょう。こうして、倫理の領域を人間だ
けではなく、環境や地球に対する義務まで広げることが２０世紀後半でますます主張されるようになりました。特に七十年代の始めから、人権だけではなく、生態系を構成する動物と植物、つまり生命圏全体に対する責任が問われるようになりました。生命倫理の名付
け親ポッターは１９７１年に『未来への架け橋』という本でそれを訴えました。彼が言うように、生物学上の事実と人間的な価値はもはや分離することができません。地球上に住んでいるわたしたちは、
互いに全ての生き物や全てのものと依存し合っているのです。こうした考え方を背景にして、倫理学をうち立てるとき、人間と自然との関係についての私たちの捉え方を大分見直さなければならなくなります。

種々の自然観自然と人間との関係について次の三種類の考え方の類型がみられます。

まず、人間が自然を支配する態度です。この見方をすると、人間のほうがより優れていると考えて、自然を所有物として征服してしまうことが起こってきます。このような態度をとると、科学技術の発展に対して楽観的すぎることになる、あるいは、むしろ、それに拍車をかけることになるのです。こうした立場によれば、無条件の科
学技術の進歩の結果として、自然の資源が底をついたり、生態系の荒廃をもたらしたりする環境破壊と公害などの問題が出てきます。
この態度をとる人が倫理問題に直面する時、せいぜい歯止めのための規制作りぐらいしか考えないでしょう。

それから、もう一つは、自然の一員として自然に共感する態度です。
この場合、自然との調和が強調されるのですが、同時にすべての生き物と人間との間の連続性が注目され、場合によって自然は変えるべきではない、という極端な見方をして消極的な倫理観しか生み出されないのです。

そして、三番目に、人間は自然に従うと同時に自然を司ると思っている立場です。従うといっても、何もしないで、自然のままにしておくということではありません。確かに人間を含めた全ての生き物にはそれなりの目的や方向性があるのですが、人間にはさらにそうした方向性を把握する能力とその方向に向かって自然を変えてゆく力が与えられているのです。なお、宗教的な裏付けをもつ場合の態度は、積極的な倫理観を生み出します。その場合には、人間が神を演じてはいけないというのではなく、神を演じるという使命を帯びた人間は責任を持ってそれをはたさなければならないということです。

このように考えると生命倫理（バイオエシックス）は環境倫理（エコエシックス）を含むと言わなければならないでしょう。そして、その実現のため未来に向かう見方や考え方がもとめられています。
残念なことにこのことはなかなかまれなことのようです。しかし、人間はまさに現在をこえて未来を想像する能力を備えている存在です。それは人間の特徴といえます。過去への反省や批判をふまえたうえで未来に向かって計画を立てて行くのは人間です。「あとの世代はどうでもよい」といってしまうと、それは人間自身の自己否定になるのです。

ある学校で、校舎の改築に伴う授業料の値上げについて議論されていました。 生徒たちは言いました、「どうせわたしたちの在学中に壊れないだろうから・・・」と。エネルギー問題にしても、核戦争にしても、「まあまあ、自分が生きている間は起こらないだろう」と楽観してしまってよいのでしょうか。公害を起こしているのは大きな企業だけではありません。自分の家庭で当たり前のように台所の古い油を流しに捨てている人もいます。このように身近な日
常的な所から始まって、大企業の在り方はもちろんのこと、国際関係の次元まで、未来予測の上に立つ倫理がどうしても必要なのです。

私たちは人類にとってふさわしい生存の仕方とはいったいどのようなものであるか、と問い続けなければならないと思います。

人為とは自然の反対語ではない

二十年前に、和辻哲郎の『風土』をスペイン語に訳していたころ、
私は日本文化、とくに造形芸術にあらわれた自然観というものに強く心を引かれたことがあります。そうしたところから生命と文化について考える為の示唆を受け、生命倫理の分野において日本から提言できるところがすくなくないと思うようになりました。特に日本の伝統に根ざした自然観や生命観から学ぶところがあると思います。

では、『風土』を訳していたころのことを思い出し、二つの考えが浮かんできます。

一つは自然に対する畏敬、とくに絵画や文学の分野などにおける自然にたいする感謝といった感受性ゆたかな芸術家の態度です。他の一つは造形芸術における自然の扱い方、自然に手を加えるときの、
その行き届いた行い方です。

この二点の中では一番目の方がよく知られているかもしれません。確かに、日本の伝統には、自然に対するすばらしい感じ方、受け止め方があり、その背後に自然に対する畏敬や感謝があるのです。

第二の、自然に手を加えるときの方法に関しては、和辻哲郎が庭を引き合いに出して説明しています。日本の庭園はヨーロッパの、
たとえばウェルサイユ宮のそれにみられる幾何学的デザインとは違いますが、かといって、自然そのままではありません。自然のま
まに放置されれば、雑草がはびこって庭ではなくなってしまいます。

日本の庭をつくるときにも、自然に対して相当に人間の手が加えられています。ただその手の加え方がウェルサイユの庭のそれとは違います。この相違をみて、西洋は合理的で日本は合理的でないと人は言うかもしれませんが、和辻に言わせれば、そうではなくて、

東洋には東洋なりの別な合理性があるのです。
この二つの示唆をうけて、生命倫理と文化または環境保護の倫理を考えることができよう。もともと倫理は技術よりも芸術であると言われています。最近の生命操作に関する技術を前にして、技術と人間の関係または技術と自然環境の関係を見直す必要があります。

技術としての倫理はどちらかと言えば法律に似ています。しかし、芸術としての価値判断はより幅広くて、より融通が聞くものです。
一応の枠組みや物差しがありますが、それと同時に、芸術作品を作るときと同じように状況判断の為に余裕があります。さらに、自然に対して人為的に手をくわえるとき、自然のうちにふくまれている技術を発見し、それに会わせて自然に手をくわえます。このような見方をすると両極端がさけられます。一方、人為的に自然を破壊することが避けられます。他方では、自然と調和する形で人為的な手が加えられるとき、芸術作品ができ、よりよい自然になってゆきま
す。

地球の救い

「いのちへの道を選択」したい生命倫理が大切にしようとしているのは人のいのちだけではなく、動物と植物を含めて自然環境のすべてです。そこで，あらためて地球の救いと人間の解放を同時に求める倫理の立場から考えたいと思います。
現代用語辞典を参考にしてみたら、「エコ」で始まる言葉はいろい
ろあることに気づきます。たとえば、エコロジーキャンプ（生態学的視点に立つキャンプ）、エコロード（生態系に配慮し，環境に対する影響を減らすべく設計された道路）、エコラベル（環境保全運動のマークがついた製品）、エコトピア（地球温暖化防止実験都市）などがあります。
日本では早くも六十年代あたりからエコエシックス（地球倫理）という言葉を用いて今道智信先生は生命倫理と環境倫理と社会倫理の互いのつながりについて述べていました。後に 90 年代においてやっと生命倫理が流行になり，環境問題のことを語り始めたある倫
理学者たちはあたかもゼロから始まるように環境倫理を話題にしましたが、やはり日本では学閥的にして壺形式の学問のあり方のため研究と思想の連続性や継続性は難しいようです。しかし、私は地球倫理に関する早い時期からの今道先生の業績は忘却に任せたくありません。それは現代においてますます有意義になってきたのです。

最近の英語圏の倫理関係の学術雑誌の目次などを見ればわかるよ
うに、二つの新語として eco-justice (地球倫理と社会倫理の密接な関係を強調する用語)と eco-feminism（地球倫理と女性解放運動の密接な関係を強調する用語）がよく論文のタイトルやキーワードに注目されるようになりました。それは社会倫理が求める人間解放
運動と、女性に対する差別をなくし，その人権を主張する女性解放
運動は自然環境保全運動と深く繋がっていることをあらわしており、倫理や神学の側からこの動きを無視するわけには行かないと思います。

医科学技術は望ましい成果を約束すると同時に新しい危機にも私たちを直面させます。私たちは科学技術のおかげで新しい農業のあり方を発展させることだけではなく、新しい生命形式を生まれさせることさえできるようになっていきます。どこまで加入していけば

よいのだろうかという疑問は生じます。そこに倫理の問題は避けられない所以があります。

ところで，倫理の問題は個人だけの問題と間違えてはなりません。
それは社会の問題であり、そうした倫理上の問題を取り上げるとき、
イ）科学と思想の専門家、ロ）政治家と行政関係者、ハ）一般市民、
この三つのグループの協力によって議論される必要があります。

今農業の分野において起きている諸問題はプライベートなことではなく，社会的及び国際的次元をもつ問題です。食料生産のために先端技術を使うことによって大きな利益が得られるのですが，それだけがその生産の目的ではないはずです。理想的に言えば、環境を保護しながら，人間の健康の為になることを目指すと同時に得られた利益が世界的に正しく分配されることは一番のぞましいですが、
これはユトピアだけでしょうか。実際に先端技術の商品化はこの理
想の達成を難しくします。

そこで，専門家と行政と一般市民を交えた社会的な対話と協力への道を見出さなければなりません。そうでなければ人類の未来はあやぶまれます。私たちはますます自然をコントロールすることができるようになりますが，コントロールする者を誰がコントロールするのでしょうか。

たとえば、遺伝子生物学の成果を応用し，遺伝子組み替え食品を作成することによって飢餓問題などに貢献すると同時にそれが一人歩きしてしまって小数の利益の為になってしまうだけではなく、人と自然の調和までも脅かすことにもなりかけないのです。その問題をどのようにして避けることができるでしょうか。もう一例をあげましょう。遺伝子組み替えに発展させると同時にさまざまな動物と植物の種が死滅することをどのように避けることができるでしょうか。そしてまた生態系全体の危機をどのように乗り越えましょう
か。このような未解決の疑問を無視するわけにはいきません。

倫理の課題は現在の人類と社会の為にだけではなく，地球全体と未来の世代のために考え，行動の指針を与えることです。生きていけるためにわれわれは食べなければなりません。そのため農業に発展

させなければなりません。そして昔風の農業ではなく，科学技術によって発展した産業によって実をもたらす農業でなければならないのです。そこで，農業の現代化された発展と人間の生活と食料問
題から切り離して考えられないわけです。
農業こそ自然全体及び社会全体に対してケアーする関心と責任が同時に感じられる場です。医療の場合 40 年前からキュー（cure）とケアー（care）の統合が叫ばれてきましたが，農業と産業においても技術的な面と人間的な社会的な面を同時に念頭においておく必要があります。先端技術に対して人間はその使用者になるかそれともその奴隷になるかと言ったまさに「いのちへの選択」の前にわれわれ立たされています。もちろんある程度まで自然をコントロー
ルすることを否定するわけには行きません。いやそれは必要でさえあるとも言ってもよいですが、それはあくまでも人間のためのもの
であり，人間がそのためにあるのではありません。
農業において先端遺伝子組み替え技術を用いることによってわれ
われは貧困と飢餓の問題を解決する糸口を見出すこともできるし，人間の苦しみを減らそうと思えばできるわけです。しかし、この目標が達せられるためには技術によって開発される富は公平に分配

されなければならず、社会正義の視点からふさわしい分配が無ければ経済成長は人間のためにはなりません。
とにかく技術の応用には両義性がともないます。楽観的に考えれば、遺伝子工学によっていのちを大切にし，森を守り，安全な食料を開発し、遺伝的に組替えられた植物と動物を育て，発展途上国で種々の病気や感染を避け，栄養問題を処理し、水の給養などを促進させることができると言えましょう。しかし、誰が，どのように，どの投資の仕方で、どのような分配の仕方でそれをするのかが肝心です。
だから、先から繰り返してきたように、科学と思想の専門家と政治家と行政と一般市民が真の討論を行いつづける必要があります。そうしなければ、政府は大企業と手を結び、環境問題および人間の健康の問題と社会正義の問題を省みず、大きな利益を求めて無条件にしかも識別する慎重な判断をせずに、「いのちへの選択」ではなく、「多くの人にとって死への選択と繋がってしまう利益への選択」をしてしまう危険性が多いように思われます。

要するに、人間の行動には予想出来ない結果がありうるので，責任をもって先端技術の応用に踏み切る前にその方向性についてよく

考えておかなければならないのです。そうした討論をするときには専門家に任せっぱなしではダメだと思います。一般市民がその討論に積極的にかかわり，教育の場と市民政治討論の場，いや，日常の会話や家庭及び地域社会内での話し合いの中でこれらの問題を頻繁に取扱う必要があると言いたいわけです。そのようにしてはじめて盲目的な経済社会の流れによってではなく，市民の手によって未来社会が築き揚げられることが可能になります。このようにいのちへの選択を可能にするには生物学者と倫理学者，または科学者と神学者が対立するよりは手を繋いで政治・経済社会のあり方を人間のためになるように協力したいものです。
なお、この見方をさせる宗教観について最後にひとことを付け加えたいと思います。感謝の祭儀の中で供え物を捧げるときの祈りには次の大切な言葉があります。神に向かってこう祈られる、「大地の恵みと労働の実りをお受け入れください」。「大地の恵み」とは環
境倫理のキーワードであり，「労働の実り」とは社会倫理のキーワードであると言えましょう。礼拝の場で「大地の恵み」と「労働の実り」を捧げる共同体は天の国を仰ぎながら祈る共同体であるばかりではなく、生活の中で天の国を築き上げていこうとする共同体であり、自然保護と社会正義を同時に大切にする共同体でもあります。

さらに、これを支える神概念として「父でも母でもある命の源なる神」という神の捉え方を勧めたいと思います。キリスト教神学では長いあいだ中世哲学の「最高の存在者としての神」と近代観念論の「絶対者なる神」のイメージの偏りすぎがあったと思うのですが，東洋の諸宗教との出会いによって再発見される「いのちの源としての神」のイメージを、ヨハネ福音書にあるように、再評価し，それに立ち帰ったら生命・環境・正義を統合的にとらえられ、それを守る地球倫理への道が開かれ，いのちへの選択を可能にするでしょう。

お正月に環境と平和を考える

どこかの教会の司祭館で耳にした話です。お正月の説教の準備でこまっていたといいます。「『聖書と典礼』の手引きを見ても思うのですが、どうもこの日にはテーマがありすぎる」と。「世界平和の日」、「神の母」、「新年」、「新世紀」、「教皇のメセージ」な
どなど、どこから手を付けたらまとまるのか、どのようにしたら信者を疲れさせないで話せるのかわかりません」と。
そこで提案がありました。「お正月の雰囲気の中で、いのちの源を思い出すに最もふさわしい聖書箇所は、創世記の始まりとヨハネ
福音書の序文ではないか」と。

私が最近しばしばこの提案を思い出すのは、「創造の信仰」について、ベルギーの神学者ゲシェ（A. Gesché）の『神が考えさせる』（Dieu pour penser）という三部作（１９９４年発行、「神と悪」、「神と人間」、「神と宇宙」をそれぞれのテーマとする）と、フランスの神学者ランベール著（D. Lambert, Sciences et theologie）の『科学と神学』(Science et théologie、１９９９発行）を 読み
ながらずいぶん考えさせられたからです。
この二つの書物とも広い展望をもち、創造の信仰の見直しから、現代社会の中で生きるキリスト者の信仰のもち方に関する豊富な示
唆を与えてくれます。かなり専門的なものなので、簡単にダイジェストしてしまうにはためらいますが、ともかく、その一部を私の読書ノートから紹介してみましょう。

まず、人間と自然との関わりを見直す時がきています。世界を支配する態度から、それを尊重し、大切にして世話することに切り替えなければならないのです。不思議なことに、人間と世界の関係を表すために「新約」という言葉を使っているのは、神学者ではなく科学者たちです。

一昔前、フォイエルバッハを引き合いにして「世界について思弁を巡らすより、世界を変える」ことが強調されていましたが、今、私たちはもう一つの転機を迎え、「世界を感想する」態度へと切り替え、感嘆する余裕を取り戻す必要があるといわれています。
西洋の伝統では、哲学者たちは、一体自分が「どこから来て、どこに行くのか」を問い続けましたが、「どこにいるのか」という質問を怠ったのかもしれません。「世界」、「大自然」そして「宇宙万物」が人間の住まう場であることを再確認しなければならないでしょう。

「神なしの世界」を見て、嘆いている神学者たちは、ともすれば「世界なしの神」を抽象的に語っているのではないでしょうか。
現代人は「父を殺した」世代であると心理学者たちが言うのですが、「母なる大地をも殺してしまっている」とも言えるのではないでしょうか。そこで、自然との和解を考える必要があるでしょう。

創造への信仰から「無償性」という言葉の意味を教わります。効率や能率を重んじる社会を目覚めさせるのは信仰だと言えましょう。
創造への信仰から詩的な表現を新たに見いだすことができるでしょう。十六世紀頃からカトリック神学の中で象徴と比喩が大分失われたのですが、メタファー（隠喩）的な表現なしに神と信仰を語ることができないのではないでしょうか。それを学ぶには論理学だ
けにとらわれず新しい目で自然を眺めなければならないでしょう。
それを妨げるのは近代西洋の人間中心主義ですが、ちょうど人間を
人間自身から救い出すためにも人間と自然の関係を見直すことがもとめられているのです。

創造とは決して「ものを制作する」というイメージで語れません。
そうかといって汎神論的に神からいっさいが派出するようなイメージも聖書の信仰にあわないのです。むしろ神は創造によって御自分とは違うものを存在させ、宇宙万物という「場」を整え、それを創造性に満ちたものにします。現代科学が述べている「偶然性」や「不確実性」はまさにそういった「創造性」に関係しています。

一昔前まで、神学者たちは哲学者にしたがって、よく「因果関係」の話をして創造論を科学と統合させようとしましたが、今は科学者も神学者も「因果」のカテゴリーをそれほど使いません。
宇宙からはじまるその創造性のダイナミズムは動物、特に高等動物において著しく、人間の場合には意識と自由意志の不思議さのう
ちに現れます。したがって、人間の特徴を評価するのに、決して人間を大げさに自然や動物から離れさせる必要はありません。
このように人間が住まう場であり、キリストの受肉の下準備である自然界を見る目を育て直し、自然との和解を行う必要があるとゲ
シェーは力説します。そのために現代科学が提示する宇宙のイメー

ジが多いに役立つとランベールは言います。社会科学が大切にされたように自然科学も神学によって、もっと大切にされなければなりません。一昔前まで科学と宗教の対立があったのですが、今は両方とも自分の限界を自覚しています。
人間は自然を必要としています。住むため、食べるため、感想するため、愛するため、生きるために必要なのです。そして、神はもともとその必要がなくても自然と人間の共同作業を望まれました。
つまり、神は創造者を創造されたのです。神は被造物を創造された
とき、「自ら自分たちを創造し続けるように」定めました。創造主
は決して時計屋のようではなく、見事な創造の冒険に取り組んだ発明家だったといっても過言ではないでしょう。その極みとして、自由意志という、素晴らしくも恐ろしい特徴を私たちにくださったのです。

以上、つれづれのままに書き写した示唆は、お正月の黙想にふさわしいのではないかと思います。

抽象的なこと思えるかもしれませんが、結局、最近の世界における三つの具体的な問題とつながっています。戦争と生命操作と環境破壊です。

このことに気づかせたのは、聖心会 M. Keenan（キーナン）の講演でした。正義と平和評議会の一員であるこの修道女は、１９９８
年１１月４日、アメリカ・カトリック大学で、『自然との調和』という題で話し、２０００年に向かう準備の一端としてヨベルの意味
を考えるよう訴え、ゆとりをもって人間と環境世界との関係を見直すことが緊急課題であると述べました。「生態系を大切にすること
は、単に今どき流行の話題とか、他と同列に置かれるような一つの課題にとどまるものではありません。むしろ自然の中で人間を正しく位置づけることこそ、今私たちを悩ませている諸問題、すなわち戦争と暴力、生命操作と科学技術の独り歩き、経済と政治のグロバ
リセーションなどに取り組むための枠組みなのである」と。

安息ということ

世界の教会がこのような問題意識に目覚めて来たのは、ここ三十年たらずのことです。１９７２年に、教皇パウロ六世はストックホ
ルムで行われた「環境についての国際会議」にあてたメッセージでその関心を表しました。翌年、正義と平和評議会は『新しい創造‐
環境問題に関する考察‐』を表した。８０年代にはいろいろの司教会議が似たような声明を出しています。
ヨハネ・パウロ二世は、１９９０に世界平和の日のメッセージ『神との平和、宇宙万物との平和』の中で同じことを強く訴えました。

さらに、１９９８年の回章『信仰と理性』の中でも、現代の緊急な課題を挙げられる時、教皇は環境保護と地球倫理に触れました（同９８番と１０４番）。

そのとき教皇も三つの方面の問題を密接に結びつけました。すな
わち、１）社会正義や人権擁護の問題、２）生命尊重の問題、３）
環境保護の問題、です。そして、１９９９年の四月に教皇が世界美術家に向けた手紙で、教皇は、「美の神秘こそ超越への鍵であり、生活を味わい、未来を夢みることへの招きでもある」と述べました。

一言で言えば安息日の深い意味を思い出させるということなのではないでしょうか。

ともすれば休むことに対して変な罪悪感を覚えがちな者には、最も必要な。いわば「お正月の神学」であると言えましょう。

技術文明の錯覚
いのちを脅かしている現代の科学技術文明に対する私の根本的な疑問をまとめておくことにしたいと思います。
まず、功利主義的な生命観への疑問です。

十九世紀からの産業革命に続いて、二十世紀半ば以降の生命科学
革命と二十世紀末からのＩＴ（情報技術）革命が私たちに迫っています。最近では、いのちの諸問題をめぐってこの三つの革命が重なってきた印象が強いです。

例えば、遺伝子の研究と実験には情報技術が用いられ、その成果を使いたい製薬企業などは早めに特許を確保するために焦っています。その結果として、一言で言えば、生命の商品化、生命の機械化、生命の計量化という事態が引き起こされてしまっています。

つまり、生命を単なる取引の対象や商品の一つに変えている社会の流れが目立ち、生命を一定の値段で売買できる商品としか見ない風潮が高まってきたのです。先端技術が引き起こした多くの問題には、このような功利主義的な生命観が背景にあります。
教皇ヨハネ・パウロ二世がたびたび述べているように、生命の問
題とは、社会的かつ文化的問題です。

医療倫理、経済倫理、政治倫理は三つの異なった分野であるかのように取り上げられますが、これらに関する研究や教育は互いに密接に結びついています。生命の問題は同時に経済・政治・文化の問題でもあります。現代という技術時代の危機とは、生命の危機であると同時に文化の危機でもあるといわなければならないのです。

例えば、最近期待の大きいヒトゲノム研究の利用法に関しては、種々の倫理上の問題が指摘されています。
その一つは、研究を推進する力の背後にある利潤追求の動機です。
実際、解読された情報によって病気の治療法を研究するのは製薬企業であり、研究者は有用性を見込めるあらゆる遺伝子情報を可能な限り特許出願し、製薬企業に売り込もうとしているのです。
日本も、こうしたゲノム解読競争で米国や英国に遅れまいと必死です。日本の国会でさしたる議論もないままに成立したクローン技術の利用に関する法律も、この問題と関係が深いです。
ヒトゲノム研究計画は多くの遺伝病に関する情報を提供すると同時に、診断のための正確な遺伝子テストの実施を可能にすると期待されています。

だが一方で、そうした遺伝病を治療するための治療学的方法がそれほどの進展が期待できるかどうかは保証できません。もし判断基
準が経済的なコストにあるだけだとすれば、出生前診断をして胎児に疾病の可能性があるという否定的な結果が出た場合に妊娠中絶をするケースが増えることは残念ながら確かです。

優生学的なメンタリティーの影響も懸念されます。

経済的な功利主義に加えて、そのような場合の判断に影響を及ぼす、ものの見方にも変化が生じていることが注目されます。先進工業国に暮らす多くの人々は、遺伝子工学を用いて、できるだけ“完璧な子ども”－－フランス語流にいえば「ア・ラ・カルト」（お好み）の赤ちゃん－－を選べる日が来るのを期待しているようです。

さらに、こうしたものの見方は、政策決定にも影響を与えることがありうるのです。新しい技術の助けを借りて、行政官僚が優生学的な判断を下す恐れがあるということです。
例えば、アメリカ連邦議会技術評価局は、すでに二十五年ほど前に当時の先端技術の発展について、次のように報告していた。「遺伝子の性質を特定し、改変する新しい技術は社会的な制御の方法（例えば、「患者の隔離」）のかわりに、科学技術的な方法によって優生学的な目標を実現することを可能にしている」（一九八八年の同局報告書より）。この記述はナチスの優生政策の背後にあった
功利主義的な論拠を思い起こさせます。だが、優生学的なものの見方がナチス以前からすでに一般に広まっていたのです。
二十世紀初頭、米国、英国、ドイツで優生学の大きなうねりが起
こり、知能障害やアルコール依存症、癲癇などの病気の人々に対して強制的に不妊手術を施すことを認める多くの法律が成立しました。一九二七年、アメリカ連邦最高裁が、知能障害の人々に対する強制的な不妊手術をしても合憲であるとの判断を下したときには、背景にやはり優生学的な考え方があったはずです。
このようなメンタリティーは今も多くの人々に残っています。日
本の文化においても、日本の政治家が規範とする考え方のなかにも、そのような思想が存在していることに、私たちは気づく必要があるでしょう。

以上の指摘のうえで、次に七つの疑問の形で生命操作の時代に対する哲学者の懸念をまとめたいとい思います。

一．どうして病院などの医療の場が市場のようになってしまうのでしょうか。

機械が壊れると修理に出し、必要な部品を取り替えますが、人間が体調を崩したときの治療はそれとは違います。体は機械ではなく、医療は単なる修理ではありません。患者も医師もこのことを理解するだけでは足りず、病院制度のあり方自体を相当に考え直す必要がありはしないでしょうか。

二．どうして末期患者は実験台のような状態に置かれてしまうのでしょうか。

延命とは文字通り「命を長引かせる」ことですが、著しく発達した現代医療では、人為的な手段によって患者の命を長引かせることがますます可能になっています。しかし、どんな場合でも無理をして延命を図るべきかどうかについては、疑問が多いです。回復の見込みがなく、患者にとって負担でしかないような過剰医療は、それをする必要も義務も意味もないのです。

三．どうして臓器を部品のようなものとみなしてしまうのでしょうか。

生命倫理の立場から臓器移植を考えた場合、理論的には認められても、実際の方法に関して多くの疑問が出ています。必要な条件を満たしたうえで慎重に行われた場合でも、またそれが無償の愛の行
為であると認められた場合でも、なお医療資源の公正な分配の問題が残り、人間観・死生観の点においても疑問が避けられないのです。
さらに、病院のあり方と医療に対する不信、行政側の効率主義、技術者の焦り、医療機関の経営などへの疑問も多いです。何よりも臓器の部品扱いに対する抵抗が生じるのは当然だと思われます。

四．どうして性の営みを遊びにすぎないものとしてしまうのでしょうか。

性の営みは人格全体に浸透しているものであるから、肉体と精神を割り切って捉えることはできません。禁欲を強調する極端な道徳主義も、性行為を遊びに過ぎないとみなす極端な快楽主義も、人間

学的に見て一面的であるといわなければなりません。この両極端を避けて、性の営みに関する統合的な捉え方をし、性の次元における人間の成熟とは何かを考え直す必要があります。
五．どうして受精卵と胚を商品化するのでしょうか。
受精時に行われる決定的な飛躍は、人間の心が成立する過程の始
まりだということにあります。どの時点で心が成立するかという論
争は別にして、この過程を初めから大切にすることが重要です。どの時点から一人の人間の命が始まるのかに関して種々の説があっても、最初からその命を守ることが大切なのであり、胚を対象にする無責任な操作をすべきではないのです。
六．どうして妊娠の過程を製作所の作業のように考えるのでしょうか。

体外受精が盛んになった時代においても、逆説的ではあるのです
が、中絶の問題が深刻です。生殖医療をめぐる議論の中で、「どのような方法で不妊を乗り越えるのか」という質問と、「産むかどうか」に惑う話の両方をよく聞きますが、そういった問題提起に先立って、より根本的な問いがあります。すなわち、生まれるすべての者が「待ち望まれて」生まれるようにするにはどうすればよいのかという、社会全体に投げかけられる問いです。
七．どうして子宮を、産む機械にすぎないかのように扱かってしまうのでしょうか。

妊娠期間に起こる母胎と胎児の間の相互の働きかけは重要で、そのとき母親の身体に起こる大きな変化と、胎児に対する母親の心理的な状態の影響などを十分考慮に入れた場合、「代理出産」ということは単に「子宮を貸してあげる」程度のことだとはいえなくなります。代理出産を依頼した人からの「生まれてくる子どもが障害児なら中絶してほしい」という要望に対して、代理母となった人が「私は産む約束をしただけだ」と答えたというケースが繰り返し生じています。その場合、依頼者も代理母もその子どもと無関係であるかのように反応しましたが、生まれてくる子どものことは一体だれが考えてくれるのでしょうか。
以上の七つの疑問はほんの数例にすぎません。読者一人ひとりが、これらの延長線上で考えを進め、解答に努めることを自らの課題にしていただけるようにすすめます。