,,Ein Veilchen im Frühlingsfeld“― Zur Möglichkeit der Dichtung im Zeitalter der Technik ―Masatoshi SASAKI*

Zusammenfassung
In der heutigen Zeit der Wissenschaft und Technik bewegen wir uns überall nach dem Prinzip derNützlichkeit. Im Vortrag ,,Die Frage nach der Technik“ sieht Heidegger den Menschen in der Struktur dermodernen Technik ausschließlich dazu herausgefordert, das Wirkliche als Nützliches zu bestellen. Demgemäß
hat der Mensch dabei keine andere Möglichkeit der Entbergung mehr, und er verliert die Möglichkeit, sein
eigenes Wesen zu erkennen, wonach er eigentlich die Fähigkeit hätte, etwas als solches zu entbergen. Darin
zeigt Heidegger die Gefahr der modernen Technik auf, und gerade dort deutet er aber in der Kunst,
insbesondere in der Dichtung, eine Möglichkeit, den Menschen zum eigentlichen Entbergen zu erwecken, an.
Heideggers Vortrag ,,Der Ursprung des Kunstwerkes“ zufolge geschieht im Kunstwerk das Entbergen desSeienden und es zeigt sich das Wesen der Kunst als Dichtung im weiteren Sinne. Und der heideggerschen
Erläuterung im Vortrag ,,Hölderlin und das Wesen der Dichtung“ zufolge wird das Seiende in der Dichtung
durch die dichterische Nennung mit dem wesentlichen Wort erst zu dem ernannt, was es ist. In der Dichtung
wird das Seiende nämlich mit dem wesentlichen Wort als das Seiende als solches enthüllt.
Das Wesentliche der Dichtung können wir, meiner Betrachtung nach, auch in der japanischen Dichtung
Haiku erkennen. Freilich war seine Einstellung keine philosophische, doch hat der Haiku-Dichter Matsuo
Basho schon früher jenes Wesen der Dichtung, das Heidegger aufzeigt, verstanden und selber in solcher Weise
Haiku-Gedichte verfaßt. Der Dichtungslehre Bashos nach soll ein Haiku-Dichter ein Ding unmittelbar
anschauen und es mit eigenem, wesentlichem Wort ausdrücken und dadurch das Ding als solches im Werk
entbergen. Auch bei Basho zeigt sich die Dichtung qua poiēsis, um mit Heidegger zu sprechen, als die
Entbergung des Dings.
In diesem Sinne könnte die Dichtung gerade im Zeitalter der Wissenschaft und Technik, in dem man das
Seiende bloß als Nützliches ansieht, zur Rehabilitierung der vielfältigen Möglichkeiten der Entbergung desSeienden beitragen. Es ist beachtenswert, daß man in Japan auch in der heutigen Zeit, sei es als Künstler oder
Amateur, häufig Haiku-Gedichte verfaßt oder liest. Haiku-Liebhaber machen gerne eine Gedichtreise odertreffen sich regelmäßig, um Haiku zu schreiben und zu bewerten. Diese scheinbar anspruchslose Tätigkeit
könnte einen Widerstand gegen den fanatischen Glauben an die Nützlichkeit bedeuten.

*

Außerordentlicher Professor des Staatlichen Instituts für Technologie, Kochi, Japan.

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第64号

Einleitung,, Es ist schon genug, daß ein Veilchen im Frühlingsfeld bloß als Veilchen blüht. “ ― So hat einst derjapanische Mathematiker Oka Kiyoshi (1901 - 1978) geantwortet, als er nach dem Sinn und dem Nutzenseiner Anstrengungen bei der Lösung schwieriger Probleme gefragt wurde1. Ob ein Veilchen zur Schönheit
des Frühlingsfeldes beitragen kann, damit hat ein Veilchen selbst gar nichts zu tun. In der heutigen Zeit derWissenschaft und Technik fragt man jedoch immer nach Nützlichkeit des Dings und bewegt sich überall nachdem Prinzip der Zweckmäßigkeit.
Im Vortrag ,,Die Frage nach der Technik“ sieht Heidegger den Menschen in der Struktur der modernen
Technik ausschließlich dazu herausgefordert, das Wirkliche als ,,Bestand“, d. h. Nützliches, zu bestellen. Mit
anderen Worten: In der Struktur der modernen Technik wird das Wirkliche immer bloß als Nützliches
entborgen. Demgemäß hat der Mensch dabei keine andere Möglichkeit der Entbergung mehr, und er verliert
dann die Möglichkeit, sein eigenes Wesen zu erkennen, wonach er eigentlich die Fähigkeit hätte, etwas als
solches zu entbergen. Darin zeigt Heidegger die Gefahr der modernen Technik auf, und gerade dort deutet er
aber in der Kunst, vor allem in der Dichtung, eine Möglichkeit an, den Menschen zum eigentlichen Entbergen
zu erwecken.

1. Die Struktur der modernen Technik und die Dichtung
In der Struktur der modernen Technik wird das Wirkliche, Heideggers Betrachtung im Vortrag ,,Die Fragenach der Technik“ (1953) zufolge, immer als ,,Bestand“, d. h. Nützliches, herausgefordert und der Menschselber außerdem schon ausschließlich dazu herausgefordert, das Wirkliche als ,,Bestand“ zu bestellen. So
entbergt der Mensch in der Struktur der modernen Technik das Wirkliche nur als ,,Bestand“ − beispielsweisewürde dann eine schöne Quelle guten Wassers in der heutigen Zeit als Produktionsgebiet einer
Trinkwasserfirma angesehen. Das Herausfordern, das den Menschen dazu versammelt, das Wirkliche als,,Bestand“ zu bestellen, nennt Heidegger das ,,Ge-stell“ und hält es für das Wesen der modernen Technik.
Wenn der Mensch mit dem ,,Ge-stell“ in der Struktur der modernen Technik ausschließlich zur Bestellung
des Wirklichen als ,,Bestand“ geführt wird, verliert er die Möglichkeit, das Wirkliche als solches zu entbergen,
obwohl er wesentlich etwas als solches entbergen könnte. Dies aber bedeutet nichts anderes, als daß der
Mensch nicht mehr sein eigenes Wesen erfährt, und diese Situation sieht Heidegger für die ,,Gefahr“ dermodernen Technik an.
In dieser Gefahr versucht Heidegger eine Möglichkeit des ,, Rettenden “ in der Kunst zu erkennen.
Heideggers Einsicht zufolge bedeutet das Wort ,,technē“ ursprünglich auch das Hervorbringen des Wahren
zum Schönen, d. h. ,,poiēsis“, und diesen Namen ,,poiēsis“ hat schließlich das Entbergen erworben, das die
Kunst des Schönen waltet, d. h. die Poesie2. Als das Hervorbringen des Wahren zum Schönen − daher als,,poiēsis“ − kann die Kunst den Menschen, der in der Struktur der modernen Technik ausschließlich zur
Bestellung des Wirklichen als ,,Bestand“ getrieben wird, wieder zur Möglichkeit des eigentlichen Entbergens
erwecken. In der Kunst erkennt Heidegger vor allem in der Dichtung den ursprünglichen Sinn als ,,poiēsis“ an.

1
2

Vgl. Oka Kiyoshi, Gesammelte Schriften, Bd. 1, Tokyo 2008, S. 31.
Vgl. Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 7, Vorträge und Aufsätze, Frankfurt am Main 2000, S. 35.
2,,Ein Veilchen im Frühlingsfeld“ ― Zur Möglichkeit der Dichtung im Zeitalter der Technik ―2. Das Wesen der Dichtung
Heideggers Ansicht im Vortrag ,,Der Ursprung des Kunstwerkes“ (1935/36) zufolge geschieht im Kunstwerk
die Wahrheit des Seienden. Im betreffenden Vortrag spricht er folgendermaßen:
Das Kunstwerk eröffnet auf seine Weise das Sein des Seienden. Im Werk geschieht diese Eröffnung, d.
h. das Entbergen, d. h. die Wahrheit des Seienden. Im Kunstwerk hat sich die Wahrheit des Seienden
ins Werk gesetzt. Die Kunst ist das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit. (GA 5, 25)
Im Kunstwerk kann das Seiende, Heideggers Ansicht nach, als solches entborgen werden. Beispielsweise
zeigt sich Van Goghs Gemälde, das ein Paar Bauernschuhe dargestellt hat, Heideggers Betrachtung nach, als
die Eröffnung dessen, was das Paar Bauernschuhe in Wahrheit ist3. Mit anderen Worten: Im Kunstwerk ist das
Seiende als solches wahr. Die Wahrheit des Seienden besagt, wie Heidegger spricht, die ,,Unverborgenheit“
des Seienden.
Und das Wesen der Kunst zeigt sich, Heideggers Einsicht zufolge, als Dichtung im weiteren Sinne, d. h.
als ,, das lichtende Entwerfen der Wahrheit “ des Seienden4. Heidegger spricht im betreffenden Vortragfolgendermaßen:
Alle Kunst ist als Geschehenlassen der Ankunft der Wahrheit des Seienden eines solchen im Wesen
Dichtung. Das Wesen der Kunst, worin das Kunstwerk und der Künstler zumal beruhen, ist das Sichins-Werk-setzen der Wahrheit. Aus dem dichtenden Wesen der Kunst geschieht es, daß sie inmitten
des Seienden eine offene Stelle aufschlägt, in deren Offenheit alles anders ist als sonst. (GA 5, 59)
Im Kunstwerk geschieht die Wahrheit des Seienden, d. i. im Kunstwerk zeigt sich das Seiende als solches. Es
ist, Heideggers Ansicht zufolge, indem die Wahrheit des Seienden gedichtet wird, daß sie auf diese Weise
geschieht. In diesem Sinne wird das Wesen der Kunst gerade in jener Dichtung im weiteren Sinne erkannt, die
Heidegger als ,,das lichtende Entwerfen der Wahrheit“ des Seienden versteht.
Eine Art der Dichtung ist die Poesie als Dichtung im engeren Sinne und sie nimmt in jeder Kunst eineausgezeichnete Position ein. Weil die Sprache, Heideggers Einsicht zufolge, als das Geschehen, in dem fürden Menschen das Seiende als das Seiende eröffnet wird, das ursprüngliche Wesen der Dichtung verwahrt,
entsteht gerade deshalb die Poesie in der Sprache5. Daher wird die Poesie, d. h. die Dichtung im engeren
Sinne, als ,,die ursprünglichste Dichtung im wesentlichen Sinne“ (GA 5, 62) in jeder Kunst ausgezeichnet
positioniert.
Heideggers Erläuterung im Vortrag ,,Hölderlin und das Wesen der Dichtung“ (1936) zufolge nennt der
Dichter, Hölderlin in diesem Fall, in der Dichtung alle Dinge und läßt sie als solche sein. Im betreffenden
Vortrag spricht Heidegger folgendermaßen:
Der Dichter nennt die Götter und nennt alle Dinge in dem, was sie sind. Dieses Nennen besteht nicht
darin, daß ein vordem schon Bekanntes nur mit einem Namen versehen wird, sondern indem der3

Vgl. Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 5, Holzwege, 2. Auflage, Frankfurt am Main 2003, S. 21.
Vgl. Martin Heidegger, a. a. O., S. 60.
5Vgl. Martin Heidegger, a. a. O., S. 62.
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Dichter das wesentliche Wort spricht, wird durch diese Nennung das Seiende erst zu dem ernannt, wases ist. So wird es bekannt als Seiendes. Dichtung ist worthafte Stiftung des Seins. (GA 4, 41)
Heideggers Interpretation nach nennt der Dichter in der Dichtung alle Dinge mit dem wesentlichen Wort indem, was sie sind. Durch diese dichterische Nennung mit dem wesentlichen Wort werden die Dinge als
Seiendes zu dem ernannt, was sie sind, und auf diese Weise als etwas Seiendes bekannt. So können wir gerade
in der Dichtung, in der der Dichter die Dinge mit dem wesentlichen Wort nennt, den Dingen begegnen, diedort als solche entborgen werden.

3. Das Haiku
Das Wesentliche der Dichtung, das Heidegger philosophisch greift, hat, meiner Interpretation nach, auch derjapanische Haiku-Dichter Matsuo Basho6 (1644 - 1694) in seiner Poetik deutlich erfaßt und selber in seiner
Dichtung realisiert, obwohl seine Einstellung keine philosophische war. Das Haiku ist eine traditionelle
japanische Gedichtform und grundsätzlich der Natur zugewandt. Prinzipiell deutet das Haiku mit dem
Jahreszeitenwort (Kigo), welches das Haiku einer bestimmten Jahreszeit zuordnen soll, eine bestimmte
Jahreszeit an. Basho selber hat keine Bücher über seine Poetik geschrieben, aber über seine Poetik erfahren
wir durch Schriften seiner Schuler. Hattori Doho, ein Schuler Bashos, hat in seiner Schrift die Dichtungslehre
Bashos überliefert:Über die Kiefer soll man von der Kiefer als solcher lernen, über das Bambus soll man vom Bambus als
solchem lernen.7
Mit dieser Formulierung hat Basho in seiner Poetik das grundsätzliche Verhalten der Dichtung seinen
Schülern gezeigt. Das Prinzip, ,,über die Kiefer von der Kiefer als solcher zu lernen, über das Bambus vom
Bambus als solchem zu lernen“, bedeutet, daß man bei der Dichtung von seinen subjektiven Vorurteilen
entfernt sein und dann das Ding als solches sehen soll. Mit anderen Worten: Man muß unmittelbar das Ding
als solches erfahren, als ob man vom Ding selbst her seine Worte hören würde, wenn man über das Ding
dichtet. Dies besagt insbesondere bei der Haiku-Dichtung, die stets ,,Natur“ zu ihrem Thema macht, nichts
anderes, als daß der Dichter im Werk die Wahrheit des Naturdings darstellt, indem er das Naturding ohne
Konventionen und Vorurteile immer mit seinen eigenen Worten begreift. Auf diese Weise kann der
hervorragende Dichter im Werk das Ding als solches entbergen, d. i. im Werk kann, wie Heidegger spricht, die
Wahrheit des Dings geschehen.
Bashos Schuler Doho hat weiter in der betreffenden Schrift die Dichtungslehre Bashos übermittelt:
Das Licht, als das sich das Ding zeigt, soll man im Werk ausdrücken und anhalten, bevor es aus dem
Herz her ausgeht.8

6

Der japanische Vorname ,,Basho“ ist ein dichterischer Name. Nomalerweise nennen wir diesen Dichter mit diesem
Vornamen.
7
Hattori Doho, Sanzoshi, Edo (Tokyo) 1776.
8
Ebd.
4

,,Ein Veilchen im Frühlingsfeld“ ― Zur Möglichkeit der Dichtung im Zeitalter der Technik ―Bashos Einsicht nach zeigt sich das Ding von sich selbst her und ist die Erscheinung so augenblicklich wie das
Licht, und Basho strebte danach, die augenblickliche Erscheinung des Dings zu ergreifen und sie sogleich mit
Worten so auszudrücken, wie sie ist. Das dichterische Verhalten, die augenblickliche Erscheinung des Dings
im Werk auszudrücken und anzuhalten, bedeutet, das Ding mit dichterischen Worten zu nennen und es im
Werk verweilen zu lassen. Dieses dichterische Verhalten kann sich, meiner Interpretation nach, als nichts
anderes als das Wesentliche der Dichtung zeigen, das Heidegger aus dem philosophischen Gesichtspunkt her
zeigt, nämlich: durch die Nennung mit dem wesentlichen Wort das Seiende als das Seiende im Werk sein zu
lassen.
Beispielsweise können wir in folgenden repräsentativen Werken Bashos die Haiku-Dichtung erkennen,
die das Wesentliche der Dichtung realisiert hat:
1)
古池や蛙飛び込む水の音9 (Furuike ya kawazu tobikomu mizu no oto.)
Ein alter Teich.
Ein Frosch springt hinein −das Geräusch des Wassers.10
Basho hat das Haiku-Gedicht verfaßt, indem er eine alltägliche Wirklichkeit der Natur so beschreibt, wie sie
ist, und findet künstlerischen Geschmack daran. Die Tatsache, daß Basho sogar auf einen trivialen Froschseinen dichterischen Blick geworfen hat, bedeutet letzten Endes, daß er in allen Dingen der Natur jeweils
einen künstlerischen Wert erkannt hat. Und dies besagt gerade das dichterische Prinzip, vorurteilsfrei das
Naturding als solches anzuschauen und darüber zu dichten.
Im Werk ,,Ein alter Teich“ hat Basho nicht nur eine alltägliche Wirklichkeit der Natur beschrieben,
sondern er hat auch im Werk, das eine Szene zu Frühlingsanfang darstellt, seine Begeisterung vom Stand derNatur, d. h. von der Wiederkehr der Jahreszeit oder von der lebenhaften Bewegung des Weltalls, dichterischausgedrückt. In diesem Sinne dürften wir im Werk ,,Ein alter Teich“ erkennen, daß Basho selbst sozusagen
den ,,Pulsschlag des Universums“ wahrgenommen hat11.
Außerdem können wir, meiner Meinung nach, in diesem Werk den Ausdruck ,,das Geräusch des Wassers“als das wesentliche Wort der Dichtung interpretieren. Indem Basho im Werk den alten Teich nicht als einen
bloß alten stillen Teich bezeichnet, sondern ihn mit dem Geräusch des Wassers darstellt, zeigt sich der alte
Teich gerade im feinen Verhältnis zum Geräusch des Wassers erneut mit Präsenz. Mit der heideggerschen
Terminologie gesagt: Im Werk ist das Seiende ,,der alte Teich“ als das Seiende gerade mit dem wesentlichen
Wort ,,das Geräusch des Wassers“12.

9

Das ist ein Werk im Jahr 1686. Im genauen Sinne kann man prinzipiell überhaupt kein Gedicht in eine andere Spracheübersetzen. Es wäre, genau gesagt, schon ein anderes Werk, wenn man ein in einer bestimmten Sprache geschriebenes
Gedicht in eine andere Sprache übersetzen würde. Allerdings ist dieses Werk als ,,Frosch-Haiku“ schon in der Welt
bekannt.
10
Dietrich Krusche, HAIKU. Japanische Gedichte. München 1994, S. 48.
11Vgl. Takahama Kyoshi, Gesamtausgabe, Bd. 12, Tokyo 1974, S. 45f.
12
Nebenbei gesagt las Heidegger selber in der Tat Bashos Haiku-Gedichte, und es scheint, daß auch Heidegger in Bashos
Haiku-Gedichten einen philosophischen Sinn fand. Vgl. Reinhard May, Ex oriente lux : Heideggers Werk unterostasiatischem Einfluß, Stuttgart 1989, S. 84-85.
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2)
よく見れば薺花咲く垣根かな13 (Yoku mire ba nazuna hana saku kakine kana.)
Siehst du genau hin,erblüht das Hirtentäscheldort an der Hecke.14
In seiner Einsiedelei hat Basho zufällig ein Hirtentäschel, ein kleines Wiesengras, unten an der Hecke
verborgen blühen gesehen. Er hat in seinem alltäglichen Leben eine schöne Kleinigkeit gefunden und war mit
der augenblicklichen Freilassung vom alltäglichen Leben innerlich ruhig. Dieses Werk stellt, meinerInterpretation nach, eine Wirklichkeit der Natur dar, daß ein triviales Hirtentäschel, das etwa überhaupt keinen
Beitrag zur Hecke leisten soll, unten an der Hecke ausschließlich als solches blüht. Dies bedeutet: Im Werk
wird ein Naturding als solches entborgen, d. i. im Werk geschieht, wie Heidegger sagt, die Wahrheit desSeienden.
Und zwar zeigt sich in diesem Werk als das wesentliche Wort, meiner Meinung nach, ,,das Hirtentäschel“
im Kontrast zur ,,Hecke“. Dadurch, daß ein triviales Wiesengras Hirtentäschel, das mit der Hecke nichts zu
tun hat, unten an der Hecke gänzlich als solches blüht, wird das Sein des Seienden Hirtentäschels als solchen
im Werk eröffnet. Mit der heideggerschen Terminologie gesagt: Im Werk ist das Seiende ,,das Hirtentäschel“
als das Seiende gerade mit dem wesentlichen Wort.

4. Die Möglichkeit der Haiku-Dichtung
Indem Basho das Ding der Natur mit eigenen Augen oder Ohren erfährt und es mit unkonventionellen Worten
im Werk darstellt, hat er gerade durch die Schaffung des Werkes, meiner Interpretation nach, die Wahrheit −d. h. die Unverborgenheit − des Naturdings zu ergreifen versucht. Und bei Basho hat sich die Wahrheit desNaturdings erst im Werk als das Schöne gezeigt. Wenn wir auf diese Weise Bashos Haiku-Dichtung
verstehen, erkennen wir in Bashos Dichtung, daß in der Dichtung als poiēsis, wie Heidegger erörtert, die
Wahrheit des Seienden geschieht.
Die Haiku-Dichtung, für die Basho repräsentativ ist, zeigt sich als das Ergreifen der Wahrheit desNaturdings durch die unmittelbare Erfahrung und versucht schließlich alle Dinge und Wesen im Weltall zu
erkennen. Die Dichtung dieser Art läßt uns gerade im Zeitalter der Technologie, in dem man das Ding nur
einseitig sieht, die Wahrheit des Dings, die man zu sehen scheitert, empfinden. Mit anderen Worten: In derheutigen Zeit, in der man, wie Heidegger aufzeigt, in der Struktur der modernen Technik das Wirkliche
ausschließlich als etwas Nützliches entbergt und dem Wirklichen nur auf diese Weise begegnet, läßt uns die
Dichtung wie Haiku das Wirkliche als solches erfahren.
Allerdings ist der Sachverhalt, in dem Basho im 17. Jahrhundert gedichtet hat, nicht immer gültig in derheutigen Zeit und wir müssen daher erneut in unserer Zeit die Möglichkeit oder Bedeutsamkeit der HaikuDichtung nachprüfen. Dennoch versucht die Haiku-Dichtung in der heutigen Zeit, meiner Meinung nach,

13

Das ist ein Werk im Jahr 1687.
Matsuo Bashō, Übersetzt von Ralph-Rainer Wuthenow; Illustrationen: Leiko Ikemura, Hundertelf Haiku, 2. Auflage,
Frankfurt am Main 2014, S. 25.
14

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,,Ein Veilchen im Frühlingsfeld“ ― Zur Möglichkeit der Dichtung im Zeitalter der Technik ―durch die unmittelbare Erfahrung die Wahrheit des Dings zu ergreifen. Beispielsweise können wir infolgenden Werken von Hasegawa Kai (1954 -) die Haiku-Dichtung in der heutigen Zeit erkennen:
1)
摩天楼の頂に秋来てゐたり15 (Matenro no itadaki ni aki ki te i tari)
Auf dem Gipfel
des Wolkenkratzers
ist der Herbst angekommen.
Am Ende des Sommers hat der Haiku-Dichter im Bereich auf dem Dach eines Wolkenkratzers in New Yorkschon die Ankunft des Herbsts wahrgenommen. Der Dichter hat auf dem Gipfel eines Wolkenkratzers als
Symbol der technologischen Prosperität bereits die Ankunft des Herbsts erkannt, obgleich es auf dem Boden
noch sommerlich belebt und geschäftig war. In diesem Werk können wir durch die Zusammenstellung der
symbolischen und gegensätzlichen Wörter ,,Auf dem Gipfel des Wolkenkratzers“ und ,,der Herbst“ irgendwie
die Bedeutungslosigkeit oder Verlassenheit empfinden, die von der Vorahnung davon herkommt, daß auch derherrliche Wolkenkratzer irgendwann in der Zukunft zur Ruine wird. Wenn wir hier nach der heideggerschen
Poetik dieses Werk interpretieren, erkennen wir, daß im Werk durch die Nennung mit den wesentlichen
Wörtern ,,Auf dem Gipfel des Wolkenkratzers“ und ,,der Herbst“ die Ankunft des Herbsts im zweifachen
Sinne als solche entborgen werden kann.
2)
夏草やかつて人間たりし土16 (Natsukusa ya katsute ningen tari shi tsuchi.)Sommergräser!
Der Boden ist von dem Ton,der früher Menschenkörper war.
Im zweiten Weltkrieg sind viele Menschen auf der japanischen Insel Okinawa durch den schrecklichen
Bodenkampf ums Leben gekommen. Aus den Leichnamen am Boden sieht man heute dichte Sommergräser
wachsen. Dies deutet weiter an, daß unter dem Untergrund des heutigen Friedens und Wohlstandes
wortwörtlich die Aufopferung unzähliger Menschen geheim gehalten ist. Mit anderen Worten: Es ist derBoden, der nicht aus bloßem Ton, sondern, wie der Dichter dichtet, aus dem Ton besteht, der früher einmal
Menschenkörper war, worauf die Sommergräser dicht wachsen, man die Sommergräser sieht und man den
Frieden und Wohlstand genießt. Dieses Werk bringt uns, meiner Interpretation nach, die Wahrheit einer
Wirklichkeit − die Wahrheit der Natur, in der die Geschichte des Menschen geheim gehalten ist.
Wenn wir einem hervorragenden Kunstwerk begegnen, entfernen wir uns vom bisherigen Gewöhnlichen undgehen ein ins Offene der Wahrheit des Wirklichen oder Seienden. Durch diese Erfahrung erhalten wir einen
Anlaß dafür, die Auffassung der Welt umzustellen. Wenn wir beispielsweise ein ausgezeichnetes Haiku15
16

Hasegawa Kai, Koku, Tokyo 2002.
Hasegawa Kai, Okinawa, Tokyo 2015.
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Gedicht lesen, entfaltet sich die Welt der jahreszeitlichen Naturdinge erneut direkt vor unseren Augen. Mit derHaiku-Dichtung sehen wir eine andere als die bisherige Welt.
Es ist als Wertschätzung der Natur bedeutungsvoll, die Natur als solche darzustellen. Jetzt ist die Zeit
dafür, daß wir uns nach dem Prinzip Bashos, das Naturding als solches vorurteilsfrei zu entbergen, von dergeringfügigen menschlichen Angelegenheit, nur nach Nützlichkeit des Dings zu jagen, entfernen und die
Möglichkeit, alle Dinge im Weltall jeweils als solche zu sehen, wiedererlangen.
Von alters her dichten häufig in Japan, von den sogenannten Dichtern einmal abgesehen, alle
Volksschichten, und auch in der heutigen Zeit verfaßt oder liest man häufig, sei es als Künstler oder Amateur,
Haiku-Gedichte. Vor allem machen Haiku-Liebhaber gerne eine Gedichtreise oder treffen sich regelmäßig,um Haiku zu schreiben und zu bewerten. Die bürgerliche Tätigkeit dieser Art ist zwar gar keine revoltionäre,
im Gegenteil handelt es sich eher um eine scheinbar anspruchslose, aber sie leistet, meiner Meinung nach, alseine Art fortlaufende und weit verbreitete Tätigkeit einen bestimmten Beitrag dazu, das menschliche
Verhalten zu den Naturdingen vernünftig zu bewahren. Wir dürfen nicht vergessen, ,,ein Veilchen blühe bloßals Veilchen.“Nachwort
Der Hauptteil dieses Aufsatzes entstand ursprünglich aus dem Manuskript meines deutschen Vortrags, der am
28. September 2018 bei der >6. Tagung für Praktische Philosophie< an der Universität Salzburg in Österreich
gehalten worden war. Das betreffende Manuskript habe ich diesmal ein wenig bearbeitet. Ich danke den
Organisatoren der Tagung dafür, daß mir die Gelegenheit gegeben wurde, den Vortrag zu halten, undinsbesondere den Zuhörern, die mir hilfreiche Hinweise gegeben haben.

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