共生時代の文化と心推論・コミュニケーションの文化差とコンテクスト
大阪市立大学大学院文学研究科 教授

山祐嗣（やまひろし）

Profile ─山 祐嗣
京都大学大学院教育学研究科博士後期課程学修認定退学。博士（教育学）。神戸女学院大学人間科学部教授などを経て現職。専門は認知心理学。著訳書は『日本人は論理的に考えることが本当に苦手なのか』（新曜社），『思考と推論：理性・判断・意思決定の心理学』（共監訳，北大路書房），『メンタリティの構造改革：健全な競争社会に向けて』（北大路書房），『思考・進化・文化：日本人の思考力』（ナカニシヤ出版），『合理性と推理』（訳，ナカニシヤ出版）など。

心理学の比較文化研究者があまり注目していない概念に，ホール（Hall, 1976）が提唱した，コンテクスト
指輪は婚約の印である

西洋の低コンテクスト文化・東洋の高コンテクスト文化という区分がある。コンテクストとずいぶんと気前がいい人ね。

は，コミュニケーション時に暗黙裡に人々の間で共有される背景知識で，高コンテクスト文化
では，低コンテクスト文化と比較してそれがより利用される。この場合のコンテクストとは，常識のように，コミュニケーションのときに話し手と聞き手が暗黙的に共有する信念である。

この指輪を受け取ってください。

図 1 コンテクストを共有しないことによるコミュ
ニケーションの失敗例

たとえば，「今，何時ですか」という質問には，ストリーの中の位置づけ可能性を秘めているかどの国の時間なのかが省略されているが，日本らである。第三は，グローバル化の時代におい国内での質問ならば，「日本時間についてであて必要な異文化共生へのヒントを提供してくれる」というコンテクストが共有されているのる可能性があることである。

で，聞かれた側も日本時間を答えるのである。
コンテクストが共有されていれば，「今，日本東洋人の弁証法的傾向の説明時間で何時ですか」と質問されると，何か特別東洋人の思考が弁証法的であるとするパイなことを聞かれているのかと，逆に面食らってオ ニ ア 的 研 究 に ペ ン と ニ ス ベ ッ ト（Peng &しまうかもしれない。

Nisbett, 1999）のものがある。米国人と中国人

しかし，コンテクストが共有されていないとを比較した最もよく知られている例は，たとえコミュニケーションは失敗する。たとえば図 1

ば，「過度の卑下は半分自慢」というような矛に示されるように，「指輪は婚約の印である」

盾が含まれた諺の評価を行なわせたものであというコンテクストが共有されていない状態る。その結果，中国人大学生は米国人大学生にで，結婚したい女性に男性が指輪を贈ろうとし比べて，矛盾が含まれた諺でも理解を示し，まても女性は戸惑ってしまう。

たそのような諺を好むことが示されたのであコンテクストの高低を取り上げる理由は三つる。この結果は，中国人は米国人に比べて，矛ある。第一は，この概念が，弁証法的といわれ盾が気にならず，かつこれを受容しやすいといる東洋人の推論の傾向を説明できることであうことを示している。この結果は，東洋人が規る。第二は，生態的・地勢的要因によってこの則に依拠する程度が小さいという傾向として，文化差を説明することが可能であり，ビッグヒ

東洋人の素朴弁証法（naïve dialectics）として9

まとめられている。彼らによれば，東洋人の弁視し，一方，東洋人の弁証法的思考傾向の文化証法は，非論理的で劣った推論スタイルでも，的背景として，道教，儒教，仏教の伝統を指摘

へーゲルが想定するような高度な弁証法でもなしている。東洋人のこの文化的伝統に基づく世く，以下の三つの原則が含まれている。

界観は，世界あるいは世の中は，常に変化していて，したがって，いたるところに矛盾が生じ①矛盾の原則（the principle of contradiction）：ているというものである。この三者の中で最物事が互いに結びつき，世界は常に変化するのも古い道教の中心概念の道（タオ）は，宇宙とで，パラドクスや矛盾は絶えず生じている。対

人生の根源的な不滅の真理を表わしている。そ立する命題があっても，対立は単なる見かけ上して，万物の根源に太極（タイチー）が想定さのことで，両方とも真であるかもしれない。あれ，ここから陰陽の二元が生ずるとされているいは，真実は常にどこか両極の中間にあるかる。陰と陽とは互いに対立する属性を持った二もしれない。

つの気であり，万物の生成消滅といった変化は②変化の原則（the principle of change）：世界

この二気によって起こるとされる。「世界は流は流動的であり，絶えず変化している。した動的で常に変化している，そしてそれぞれの事がって，それを表現する諸概念も流動的であ象・事物が互いに結びついている，したがってる。

矛盾は至るところで起きている」という素朴弁③ 全 体 論 の 原 則（the principle of holism）：

証法的な世界観は，このような文化的伝統で形個々に存在するものは何もなく，全ては互いに成されたとされる。

結びついている。

文化的伝統による説明を棄却するわけではな
いが，私（山 , 2015; Yama, in press）は，ホー

東洋人のこの特徴は，どのように説明される

ル（Hall, 1976） の 西 洋 の 低 コ ン テ ク ス ト 文だろうか。当初受け入れられたのは，ニスベッ化・東洋の高コンテクスト文化という区分によトら（Nisbett et al., 2001）による，東洋人のる説明を試みている。つまり，高コンテクスト集団主義文化という枠組みでの説明である。集文化では，なんらかの矛盾があっても，コンテ団主義文化では，西洋がそうであるといわれるクストで解決できるので気にしないという態

個人主義文化と比較して集団の調和が重視され度・習慣が生まれやすいと解釈できるのである。彼らによれば，集団主義文化の東洋人は，る。たとえば，「過度の卑下は半分自慢」とい矛盾や対立があっても，調和を保つために白黒う矛盾が含まれた諺でも，「過度に卑下するこをつけるよりは弁証法的解決が適応的であるととによって，聞き手に否定してもらうことを期される。

待しているのではないか」というコンテクスト

一方，スペンサー－ロジャースら（SpencerRodgers et al., 2010）は，個人主義・集団主義を利用することが可能ならば，「実は自慢なのだ」という解釈が可能になる。という区別よりも西洋と東洋に特異的な文化的伝統を重視している。この理由は，中南米の文化差の生態的・地勢的説明へ人々は，集団主義文化とされるにもかかわらホールの西洋の低コンテクスト文化・東洋のず，弁証法的思考スタイルをとらないという実高コンテクスト文化という区分は，心理学的実験・調査結果が得られているからである。彼ら

証研究による直接的な証拠がまだまだ少ないこは，東洋人の弁証法的思考という特徴が，文化とが弱みだが，文化多様性への生態学的・地勢的伝統によって形成された世界観によるものと的アプローチに結びつく可能性を秘めている推定した。そして，矛盾を許容しない西洋人の（山 , 2015）。このアプローチは，文化の多様性思考傾向の文化的背景として，古代ギリシャにや文明の発展の不均衡を，特定の民族の優秀さ源流を発するアリストテレス論理学の伝統を重や遺伝的特徴の差異などの概念を借りずに説明

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共生時代の文化と心推論・コミュニケーションの文化差とコンテクストが可能な点で貴重であり，昨今注目されつつあ古代ギリシャであろう。主な農業は牧畜でありる，さまざまな科学的知見を取り入れて人類史大麦や小麦も栽培されていたが，紀元前 4 世紀を現在までたどるビッグヒストリーの中に位置ごろのアテネの食糧自給率は，約 40 パーセンづけることも可能である。

トと推定されている（現代の日本とほぼ同じ水コミュニケーションの起源についてはここで準である）。しかも，古代ギリシャは，点在すは詳しく議論できないが，初期のものはジェスるわずかな平地に都市国家を作り上げていて，チャーが主体で，その解釈はコンテクストに著交易は盛んなのだが地勢的に単一文化的統合がしく依存したものと推定されている。また，伝行われにくいという条件が整っていた。古代ギ

統的な氏族・部族社会は高コンテクスト文化リシャの人々が低コンテクスト文化を築き上げだっただろう。そのような文化環境からどのよていたかどうかは，わからない。しかし，このうにして低コンテクスト文化が生まれたのかと文化の中で作られたのがアリストテレスの論理いう疑問に対する答えは，一言でいえば，文化学である。この道具は，対話や議論の中で，ど背景を異にする人たちが出会ったからであるとのようなコンテクストにおいても真偽について推定できる。低コンテクスト文化は，コンテク矛盾を生じさせないことを，すなわち低コンテストを共有しない人々が集まった状況で形成さクスト状況で通用することを志向していた。

れるので，図 2 に示されるように，歴史的には，なお，これと対照的な地域が，弁証法の文化自給自足よりも異文化間交易が盛んな状況で低的伝統を生み出した中国である。古代中国でコンテクスト文化が生まれやすい。そうするも，さまざまな異文化集団が交易を行っていたと，生態学的要因として，食糧などのリソースだろうが，広大な平原を中心に比較的単一的なの分布が均質ではないという条件をあげること文化に統合されていった。異民族の侵入を受けができる。しかし，交易・交流をしながら，そたりもしたが，唐や明に至る歴史は，漢民族をのまま複数の文化が同質の文化集団に統一され中心とする漢化の過程，すなわち文化的統一のてしまうと，そこには再び高コンテクスト文化過程であるとみなすことができるのである。

が形成されることになる。したがって，統一さこのような理由から，低コンテクスト・高コれないような地勢的要因，すなわち広闊な平野ンテクストという区分は，文化的伝統でさまざが存在しないということが条件になる。

まな文化差を説明するアプローチに対して，そ

歴史的にこれらの条件を満たしているのは，のような文化的伝統がどのような生態的・地勢リソースの不均衡な分布

文化的統一を妨げる地勢

異文化間交易の必要性

低コンテクスト
文化

無矛盾的思考スタイル

論理学の伝統自給自足的社会高コンテクスト
文化

弁証法的思考スタイル

弁証法の伝統図 2 生態的・地勢的要因，文化的要因，個人の精神的傾向の三者関係をおおまかに表現したもの（山 , 2015所収の図を改変）

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的要因によって形成されたのかという示唆を与価値観を理解するだけではなく，たとえば西洋えることができるのである。

文化でのみ通用してきた基準を世界基準とする
ような，行き過ぎた西洋中心主義を是正するた

異文化共生への提言めの主張も必要であろう。

低コンテクスト文化・高コンテクスト文化という区分は，グローバル化の時代に必要な異文化共生へのヒントを提供してくれる。異文化交流状況では，典型的に低コンテクスト文化社会が構成されるが，異文化共生のためのモデルとして，低コンテクスト文化におけるコミュニケーションスタイルおよびそれを支える規範は非常に重要であろう。低コンテクスト文化では，自身の文化内でのみ共有されている常識あるいはコンテクストを使用することができず，暗黙のうちに共有できていない情報はすべて明示しなければならない。
このように考えると，高コンテクスト文化とされる日本人を含めたアジア人は，グローバル化によって生ずる低コンテクスト文化に対して，低コンテクスト文化の西洋人と比較して適応において不利が生じてくる可能性がある。たとえば，キムら（Kim et al., 2008）は，アジア人やアジア系アメリカ人は，ヨーロッパ系アメリカ人と比較して，困ったときに直接的あるいは明示的に援助を求めることを躊躇し，かつ依頼するのにストレスを感じやすいということを報告している。高コンテクスト文化であるアジア系の人々は，コンテクストを利用した間接的かつ暗黙的な依頼が習慣となっているので，直接の援助依頼ではストレスを感じやすいと解釈可能である。
このグローバル化の中で，概して西洋の文化基準が世界の標準とされやすい。そうすると，アジア人は，単に低コンテクスト文化的コミュニケーションに慣れていないというだけではなく，西洋でのみ通用していたような基準に適応しなければならないという二重の困難を経験することになる。高コンテクスト文化よりも低コンテクスト文化が優れているわけではないが，グローバル化された世界では低コンテクスト文化が構成されやすい。そのような中では，日本人を含めたアジア人は，単に低コンテクスト的12文

献Hall, E. T.（1976）Beyond culture . Garden City, NJ:
Anchor Books/Doubleday.［E・T・ホール／岩田慶治・谷泰（訳）（1993）『文化を超えて』TBS ブリタニカ］
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山祐嗣（2015）『日本人は論理的に考えることが本当に苦手なのか』新曜社