ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

二一

アガンベンの高度資本主義批判

スペクタクルと喝采

ドゥボールを読むアガンベン

ドゥボールのスペクタクルの社会とその意義

長

島

皓

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

三

はじめに

四
おわりに

平

251

第124号（2020. 3）
法学政治学論究

はじめに︶は﹃ホモ・サケル﹄と﹁ホモ・サケルシリーズ﹂と呼ばれるその後のジョルジョ・アガンベン︵ Giorgio Agamben︶のセミナーに参加し︑哲学を自らの召命であると確信して以来︑美︑言語︑Martin Heidegger

一連の著作群の刊行によって世界的な注目を集めている現代イタリアの哲学者である︒一九六六年と一九六八年のマルティン・ハイデガー︵

歴史といった様々なテーマを論じてきたアガンベンであるが︑とりわけ多くの論者の注目を集めたのは上述の一連の︶の主権概念をミシェル・フー
著作において開陳された彼の政治哲学であった︒カール・シュミット︵ Carl Schmitt︶の生政治概念と組み合わせ︑西洋の法︱政治的構造を叙述するというアガンベンの試みは﹃例コー︵ Michel Foucault

外状態﹄
︑﹃王国と栄光﹄などの著作を通じて変遷しつつ︑二〇一四年の﹃身体の使用﹄をもって完結する︒

アガンベンの思想をめぐっては哲学︑文学︑政治学や法学といった様々な領域からのアプローチが今なお盛んに行︶によるわれているが︑本論ではアガンベンが﹁ホモ・サケルシリーズ﹂以前から︑ギー・ドゥボール︵ Guy Debord

高度資本主義の問題に取り組み続け︑その帰結としてのスペクタクルの社会という問題設定を受容することで︑上述の政治哲学的考察と高度資本主義批判を表裏一体として考察していることを明らかにすることを試みる︒西洋の歴史を通じて言語は政治の条件そのものに他ならなかったが︑スペクタクルとしての高度資本主義はこの人間のコミュニ

ケーション可能性を収奪するのであり︑この問いは政治権力の考察に付随するサブテーマであるにとどまらない︒より正確には︑﹁ホモ・サケルシリーズ﹂における政治権力の分析を通じて高度資本主義批判は先鋭化されることになる︒

ところで︑この高度資本主義批判という観点からアガンベンを論じることで︑現代思想において従来の主権理論を252

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判中心とする視点では捉え切ることのできなかったアガンベンが占める位置が明らかになる︒具体的には本論では︑コミ ュ ニ ケ ー シ ョ ン 的 行 為 に 基 づ い て 民 主 的 な 国 家 主 権 の 正 当 性 の 担 保 を 構 想 す る ユ ル ゲ ン・ ハ ー バ ー マ ス︵ Jürgen

︶が﹃王国と栄光﹄においてなぜアガンベンによって全体主義への接近として批判されるのかを明らかにし︑Habermas

ハーバーマスとの比較を通じて現代の政治思想におけるアガンベンの位相を検討する︒そもそも︑アガンベンの政治哲学の出発点は現代の政治のパラダイムとして強制収容所を取り上げるという点を主権権力の分析から明らかにするという点にあったが︑ドゥボールの高度資本主義批判を受容したアガンベンのハーバーマスに対する批判を通して展開されるのは︑新たな形での現代における全体主義と民主主義の接近という問題設定である︒

しかしながら︑アガンベンのこうした議論は︑多様な問題を全体主義というテーマへと帰着させる極端な傾向に︶ や ド ゥ ボ ー ル と 軌 を 一 に し︑ ア ガ ン ベ ン
Lukács György

よって批判にさらされ︑時には積極的な政治的方途を欠いた﹁政治的ニヒリズム﹂と評されてきた︒それに対し︑本論ではマルクスを発展的に解釈したルカーチ・ジェルジュ︵が 資 本 主 義 社 会 に お け る 疎 外 の 進 展 に 新 た な 共 同 性 の 希 望 を 見 出 し て い る と い う 点 を 明 ら か に す る と と も に︑﹁分離﹂としての高度資本主義の問題へと対抗する一つの行為の類型である﹁遊び﹂を取り上げることで︑アガンベンが分析する全体主義の脅威に対しどのような方途を見出そうとしているのかを明らかにする︒

アガンベンは︑シュミットの﹁喝采﹂の議論を参照することで︑政治の︑そしてベンヤミンの﹁宗教としての資本主義﹂を通じて宗教の︑それぞれ根底にある行為遂行性を同定し︑資本主義の物象化作用によってスペクタクル化された社会において権力が感性的な次元で働きかけることで人民を動員するという事態に抗する方途をさぐる︒ここで言及されるのが﹁遊び﹂であり︑それが持つ﹁瀆神﹂によって︑政治と宗教の肥大化した働きを不活性化させるというのがアガンベンの一つの戦略である︒

一章において︑ドゥボールの主著である﹃スペクタクルの社会﹄を概観し︑近年における受容と批判を取り上げる︒

253

254

二章においては︑ドゥボールをアガンベンがどのように受容したのかを明らかにする︒三章では︑アガンベンがスペクタクルを﹁喝采﹂と接合させることでハーバーマスを批判するに至る議論を再構成する︒四章においては︑資本主

ドゥボールのスペクタクルの社会とその意義

義を宗教として捉え直すアガンベンが資本主義を超える方途をどのように描いているのかを明らかにする︒

一

詩人にして︑芸術家︑映像作家︑そして革命的思想家であったギー・ドゥボールは近年あらためて注目を集めてい﹂と認定され︑二〇一三年にる︒ドゥボールの手稿を含む文書は二〇〇九年に仏政府によって﹁国宝 trésor national
戦争の芸‐術﹂と題された展示会がフランス国立図書館主催で開催された︒

は﹁ギー・ドゥボール

一九三一年パリに生まれたドゥボールは芸術作品の徹底的な破壊を推し進め︑言語を文字と叫びにまで︑映像をフィルムの傷と模様にまで解体する前衛芸術運動であるレトリスムに感銘を受け︑映像作家として出発する︒レトリ

スムを基調とした左派政治団体であるレトリスト・インターナショナルはその他の前衛芸術運動団体と共に一九五七

年にシチュアシオニスト・インターナショナル︵ ＳＩ︶を結成し︑ＳＩは六〇年代を通してフランスのみならずオラ

ンダ︑スペインにおける運動との関係を深めていく︒ドゥボールのＳＩでの活動を通じて展開した思索の集約が﹃スペクタクルの社会﹄であった︒

社会性自体の収奪と疎外にほかならない︒一九六〇年代におけるドゥボールの分析に比して︑諸技術の進歩によりまで︑この社会に支配的な生の現前的モデルとなる﹂スペクタクルの社会︑あるいは社会のスペクタクル化とは人間的ある︒それゆえに︑スペクタクルが﹁情報やプロパガンダ︑広告や娯楽の直接消費といった個々の形式のどれもの下スペクタクルとは何か︒ドゥボールによればスペクタクルとは﹁イメージと化すまでに蓄積の度を増した資本﹂で4第124号（2020. 3）
法学政治学論究すますメディア化が進展する現代においてスペクタクルの社会という問題設定は一層重要性を獲得している︒

ところで︑見世物として美的な次元において働きかけ︑社会や人々がそれを通じて表象されるものとしての近代社

会に限定されない広義の意味でのスペクタクルというテーマは古代ギリシアまで遡ることができる︒すでにプラトン︹ ︺ ἐμποιεĩν︶﹂と︑非難していた︒Ｄ・ピンκακὴν πολιτείαν

は﹃国家﹄において︑作家︵ 詩人︶を﹁自分は真理からはるかに遠く離れて︑影絵のような見かけの影像を作り出す︶﹂ことで︑﹁悪しき国制を作り出す︵εἴδωλα εἰδωλοποιοũνταナーによれば︑プラトンからドゥボールに至るまで︑スペクタクルは真に重要な思考とコミュニケーションへの対立物であって︑根絶されなければならないものであった︒

この意味で﹁スペクタクルの社会﹂は従来︑テレビ等のコミュニケーション手段の専制として捉えられてきており︑確かにドゥボールもイメージとしてのスペクタクルのそうした側面を論じてはいるが︑ドゥボールによればマス・メ
ディアというのはスペクタクルの限定された側面でしかない︒

スペクタクルをその最も圧倒的な表面的発現である﹁マス・コミュニケーションの手段﹂という限定された側面において理解00

する場合︑それは単なる道具として社会に侵入するように見えるかもしれない︒︹⁝︺スペクタクルの一般化された分裂は︑現代 の 国 家︑ す な わ ち 社 会 的 労 働 の 分 割 の 産 物 で あ り 階 級 支 配 の 機 関 で あ る こ の 社 会 の 分 裂 の 一 般 的 形 式 と 切 り 離 す こ と が で き社会を対象に論じている︒というのも︑ドゥボールがスペクタクルにおいて看取するのは︑マルクスが﹁疎外﹂とし

しかしながら︑スペクタクルの真の意義を明確にするにあたってドゥボールはスペクタクルを近代以降の資本主義

ない︒

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て提起し︑後にルカーチが﹁物象化﹂として展開する事態であるからだ︒

255︵

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

マルクスは人間が自身の労働を労働力という商品として提供せざるを得ないことで︑宗教改革以降︑とりわけヘーゲルの哲学体系において扱われてきた陶冶としての労働が︑資本主義社会において人間の疎外を引き起こしていると指摘したのであった︒マルクス主義の伝統において︑エンゲルス︑ローザ・ルクセンブルク︑レーニン︑カウツキー

らによって等閑に付されたこの労働の商品化という主題を取り上げ直し︑展開させたのがルカーチであった︒

ルカーチは﹃歴史と階級意識﹄の﹁物象化とプロレタリアートの意識﹂において︑マルクスが商品世界特有の事態として論じた﹁物神性的性格﹂の問題を近代における人間の意識全体の問題へと展開する︒

商品関係が﹁幻影的な対象性﹂を持つ物へと転化することは︑欲求充足の全ての対象が商品化するということだけにとどまらない︒さらにこの転化は︑人間の意識全体に対象性の構造を押し付けるのである︒すなわち︑人間の特性と能力とは︑もはや人

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Ａ・ヤッペが指摘するように︑ドゥボールは自身の議論の理論的基礎に関してマルクスとルカーチに多くを負っている︒すでに人口に膾炙している議論ではあるが︑マルクスは﹃資本論﹄の第一章一篇四節において︑資本主義社会的であると同時に超感覚的である物︑または社会的な物になるのである︒︹⁝︺ここで人間にとって諸物の関係という幻影的な

社会的関係として反映させるということである︒このような置き替え︹ Quidproquo︺によって︑労働生産物は商品になり感覚会的な自然属性として反映させ︑したがってまた︑総労働にたいする生産者たちの社会的関係をも諸対象の彼らの外に存在する

商品形態は人間にたいして人間自身の労働の社会的性格を労働生産物そのものの対象的性格として反映させ︑これらの物の社において商品が持つ﹁商品の物神的性格﹂を論じていた︒

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形態をとるものは︑ただ人間自身の特定の社会的関係でしかないのである︒

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格の有機的な統一と結びつかなくなり︑人間が外界のさまざまの対象と同様に﹁所有し﹂﹁譲渡する﹂ような﹁物﹂となるのである︒

ルカーチは︑﹁物象化﹂としてマルクスの議論を展開するとともに︑資本主義が自壊するというマルクスの見解に反して︑﹁物象化﹂によって疎外される労働者のプロレタリアートとしての﹁階級意識﹂に依拠して︑革命を志向するのであるが︑﹃歴史と階級意識﹄におけるこうした主張は第三インターナショナルから批判を受け︑ルカーチ自身

ドゥボールは︑ルカーチのこうした洞察を再度取り上げ直す︒﹁スペクタクルのなかにおいて絶対的に完遂される展という危機にこそ実践の契機を見出したのだ︒

通じて革命的階級としてのプロレタリアートが生成されるという点にある︒ルカーチがおそらく初めて︑物象化の進15として素朴に措定されているように思われる﹁人間的なもの﹂が︑物象化を通じて生成されるものであり︑物象化をここにおけるルカーチの﹃歴史と階級意識﹄の意義は︑物象化の問題を論じる際に一見マルクスのヒューマニズムがすぐさま撤回することになる︒

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一九五〇︑六〇年代のにおけるフォーディズムの展開のもとでの労働者の待遇改善はドゥボールにとって︑資本がムの諸条件と目的とを完全に正当化する﹂一つの世界観であるのだ︒

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ものは︑商品の物神化の原理﹂であり︑﹁スペクタクルとは︑その形式も内容も完全に同じように︑ともに現システ

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存を引き受けた﹂のみであり︑必要なのはイデオロギーとしてのスペクタクルの真の批判であった︒そして︑

18スペクタクルと実際の社会的活動とを抽象的に対立させることはできない︒この二極化はそれ自体︑二重化されている︒現実を

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﹁労働者の﹃余暇と人間性﹄を﹂︑消費可能な生として置き替えたことによって﹁﹃人間の完全な否認﹄が人間の全実

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

る︒

年のＤ・ベンサイードによって権力から逃げ回る﹁逃走線﹂といった資本主義に対する現代的試みに比してそのラディカルさが評価されている︒

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転倒するスペクタクルは現実に生産されている︒同時に︑生きた現実のなかにも︑スペクタクルの凝視が物質的に浸透し︑現実は︑スペクタクル的な秩序に積極的な支持を与えることによって︑己れの裡にその秩序を再び取り込むのである︒両方の側に客観的現実が存在する︒こうして固定されたおのおのの概念は︑反対物のなかへの移行だけを己れの基盤としている︒すなわち︑現実はスペクタクルのなかに生起し︑スペクタクルは現実である︒この相互的な疎外こそが現存の社会の本質であり︑その支え

もに︑スペクタクルの廃絶という目的論に依っているため︑その実践において大きな困難に直面すると指摘されてい過度に強調することで人々が階級とは無縁の﹁中身のない人間﹂となった現代社会におけるレレヴァンスを失うとと再びヤッペの指摘によれば︑ドゥボールの議論は実質的には社会における再分配をめぐる対立に過ぎない階級制を容を検討する前に︑こうしたドゥボールの立場はどのような評価を下されてきたかを概観する必要はあるだろう︒

ドゥボールの実践についての包括的評価のために︑ここで紙幅を割くことはできないがアガンベンのドゥボール受

いてスペクタクルに対する実践の契機を探っていく︒

ボールは単純な実在を目指すのではなく︑ルカーチ同様にスペクタクルの社会という高度に展開した物象化の中におスペクタクルという現れと対立する実在という形而上学の図式に拘泥しているのではないかと批判しているが︑ドゥ

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ジャン︱リュック・ナンシーはある箇所で︑シチュアシオニストのポストマルクス主義的なスペクタクル批判が︑なのである︒

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しかし︑ドゥボールのスペクタクル概念はジャン・ボードリヤールによってシミュラークルとして先鋭化され︑晩2221第124号（2020. 3）
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フーコーはドゥボールにおける中心概念であるスペクタクルを一九七〇年代における政治権力の分析において重要視することなかったが︑すでにＪ・クレーリーが指摘しているように︑スペクタクルと規律というテーマは重要な一致点を有しているにもかかわらず︑フーコーは両者を対立させ︑規律という視点からの権力の探求に進んだ︒フー24

コーによれば近代において﹁スペクタクルから監視への逆転が﹂生じたのであり︑﹃監獄の誕生﹄の冒頭に置かれたダミアンの身体刑に代表されるような権力のスペクタクルは﹁旧体制の遺物﹂であるという︒ここにおいて︑フー

コーはスペクタクルを単なる見世物以上のものとして理解していないが︑フーコーが規律権力の作動する具体的な場

所として挙げる工場こそ︑まさに人間の労働が商品として疎外される最たる場所であり︑両者の議論の共通性は強調してもしすぎることはないだろう︒

フーコーによって否定的な評価が下される以前からアガンベンはドゥボールの思想に着目し続け︑二〇〇七年のるスペクタクル化を政治への脅威として分析するとともに︑権力のスペクタクル的側面が持つアクチュアリティを描

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ドゥボールを読むアガンベンの著作におけるドゥボールの重要性は多くの論者に認められつつも︑十分に両者の関係の検討に取り組んだ者は多く

アガンベンはドゥボールを最も早く受容した者の一人であったがＡ・マリーがかつて指摘したように︑アガンベン

二以下ではアガンベンの広範な著作群に依拠しつつ︑アガンベンによるドゥボールの受容を確認する︒

き出す︒

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はなかった︒

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25﹃王国と栄光﹄においては︑フーコーによる分析と逆の方向に進んでいる︒アガンベンは︑高度資本主義社会におけジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

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しかしながら︑既に最初の著作である一九六七年の﹃中味のない人間﹄においてアガンベンはドゥボールに言及しており︑さらに一九九〇年の﹃到来する共同体﹄から一九九六年のドゥボールに捧げられた﹃人権の彼方に﹄を経て﹈内は論者による補足︶︒

スペクタクルの展開が人間的社会性自体の収奪と疎外にほかならないというドゥボールの見解をアガンベンは共有

べて︑表象のうちに遠ざかってしまった︒

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近代的生産条件が支配的な社会では︑生の全体がスペクタクルの膨大な蓄積として現れる︒かつて直接に生きられたものはす

ンがドゥボールの時代診断を受容したのかを簡単に概観する︒

以下では︑ドゥボールによるスペクタクルの定義を再度確認しつつ︑どのように﹃人権の彼方に﹄までのアガンベ

観念や作家たちに煩わされることなく︑政治について語れる気分だった︵﹇

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的アヴァンギャルドの伝統から︑わたしは詩と哲学のそれから︒﹇ドゥボールとの会話の中で﹈わたしははじめて無益で余計な政治的状況のあらゆる局面にわたって︑予想されていた合意が得られた︒わたしたちは同じ明晰さに達したのだ︒ギーは芸術

つつ︑次のように語る︒

公刊された一九六七年に既に読み︑それ以来読み返し続けてきたという︒アガンベンはドゥボールとの会話を回顧し29る︒近年公刊された自伝的エッセイにおいてアガンベンはドゥボールの理論的主著となる﹃スペクタクルの社会﹄を

ホモ・サケルシリーズの最終巻である二〇一四年の﹃身体の使用﹄のプロローグに至るまで断続的に言及し続けてい28する︒ドゥボールはスペクタクルを単なる﹁見せ物﹂以上に︑すなわち技術の進歩によりメディア化が進展した現代

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社会における構成原理として︑特異なマルクス主義の視点から描き出していたが︑この時代診断の正確さをドゥボー

今日︑スペクタクルの完全な勝利の時代にあって︑どのように思考はドゥボールの遺産を受容することができるのか︒というものの疎外であった︒

ドゥボールの分析において着目するのは︑スペクタクルの社会における我々に共通しているものを伝達する能力その革命︑時間︑空間︑消費とスペクタクルを中心に多様なテーマを論じるドゥボールだが︑とりわけアガンベンがルは︑二〇年後の﹃スペクタクルの社会についての注解﹄において微細な修正を施しつつもあらためて確信していた︒

33のもスペクタクルというのは明らかに言語活動であり︑人間のコミュニケーション可能性そのもの︑あるいは言語的存在そのものだからである︒︵⁝︶資本主義が︵⁝︶言語活動そのもの︑人間の言語的かつ交流的本性を疎外すること︒

34︶﹂︒スペクタクル社会においてはこの能力そのもλόγον δὲ μόνον ἄνθροπος ἔχει τω̃ν ζᾠων.

いて高度資本主義は単なる社会問題ではなく︑政治的な次元の問いへと展開する︒のが疎外されるがゆえに︑そこにおいては政治にとっての本質的な危機が生じている︒この意味で︑アガンベンにおいるのはただ人間だけだからだ︵

やすべての群居動物より一層政治的であるかということも明らかである︒なぜなら︵ ⁝︶動物のうちで言葉をもってアリストテレスはすでに人間の言葉を話す能力と政治の本質的な関係を規定していた︒﹁なぜ︑人間はすべての蜜蜂

言語と政治の関係は深く︑西洋の歴史を貫いている︒アガンベンが﹃ホモ・サケル﹄の冒頭で参照しているように︑︿共通なもの﹀のこの他有化の極端な形式がスペクタクル︑すなわち︑われわれの生きている政治である︒

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そして︑アガンベンはドゥボールによる高度資本主義社会批判に依拠することで政治的困難としてのスペクタクル

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36

262

社会を自身の問題関心として共同体と主体の問いへと接合する︒﹃到来する共同体﹄における﹁シェヒナー﹂と﹁天安門﹂の章に加筆修正を加えた﹃人権の彼方に﹄の﹁﹃スペクタクルの社会に関する注解﹄の余白に寄せる注釈﹂において︑アガンベンは次のように述べる︒

このスペクタクル国家は︑現実的な同一性を無に帰して中身を抜き去り︑人民とその一般意志の代わりに公衆とその臆見︹世論︺を置く国家である以上︑この国家こそ︑もはやいかなる社会的同一性︑いかなる現実の所属条件によっても特徴付けられな

采と結びつくことで民主主義を決定的に規定しているからである︒

るが︑まずは﹁喝采﹂そのものを検討する議論を精査する︒というのも︑現代において社会のスペクタクル化は︑喝

﹃王国と栄光﹄の末尾においてアガンベンは喝采とスペクタクルを結びつけることで現代の政治を分析するのであ題系の探求が展開されるのはその一〇年以上後の﹃王国と栄光﹄においてであった︒

モ・サケル﹄の冒頭においてもスペクタクル社会を前提とした政治権力の変容という展望に触れてはいるが︑この問

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性 の 問 題 は ま た 別 の 機 会 に 譲 り︑ 政 治 権 力 の ス ペ ク タ ク ル 的 側 面 に つ い て の ア ガ ン ベ ン の 議 論 を 再 構 成 す る︒
﹃ホ

可能にする特異性を軸に展開する到来する政治についてのビジョンを展開している︒しかし︑本論では特異性と共同

ここにおいて︑アガンベンはスペクタルの展開がもたらす政治的窮乏を指摘すると同時に︑スペクタクルの社会がいさまざまな特異性を自分の内部で大量に生み出しているのである︒

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三

スペクタクルと喝采

アガンベンの﹃王国と栄光﹄の目的の一つは︑序文で述べられているように﹁権力というのが本質的にいって行動や統治の力や能力のことであるというのならば︑なぜ権力は儀式・喝采・儀典といった厳格な厄介な︑︿栄えある﹀の神学者エーリク・ペーターゾンに由来する﹁喝采﹂概念であった︒

る﹁古典であり︑今なお不可欠な模範的作品﹂と評された﹃ヘイス・テオス﹄においてペーターゾンは喝采を次のよシュミットの﹁親友﹂と評されるペーターゾンは一九二六年に﹃ヘイス・テオス﹄を公刊した︒典礼史研究におけ

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アガンベンがこの問題を検討するにあたって依拠するのが︑ナチの桂冠法学者カール・シュミットが着目した異端形式を引き受けるのか？﹂という問いに答えを与えることであった︒

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うに定義している︒

喝采とは様々な機会において発せられる大人数の叫びであり︵⁝︶この叫びは決してどうでもよいものとしては見なされず︑

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すでに多くの論者が指摘しているように︑﹃ヘイス・テオス﹄における﹁喝采﹂が法的意味を有したとはいえ︑二接な関係にあったシュミットはその内容を熟知しており︑﹁喝采﹂を自身の民主主義論に転用する︒

経済的な事情から一九二〇年に一部が公刊された﹃ヘイス・テオス﹄であったが︑ボンにおいてペーターゾンと密しかじかの状況にあっては法的意味を有した︒

42〇世紀の民主主義理論に転用するのは︑宗教史家ペーターゾンの本来の意図を離れていたにもかかわらず︑シュミッ

263

41

トは﹃国民票決と国民発案﹄において次のように述べた︒

国民に最も固有の活動・権限・機能︑国民の意思表明全ての核心︑民主制の根源現象︑ルソーも本来の民主制ということで念頭に置いていたもの︑それこそが喝采であり︑集合した大衆の賛成ないし反対の叫び声である︵⁝︶︒

アガンベンは﹁シュミットの戦略は明瞭である︒彼は典礼的喝采の構成的機能をペーターゾンから借用し︑純粋な喝采は︑あらゆる政治的共同体に存する恒久的な現象である︒国民なくして国家はなく︑喝采なくして国民はない︒

4544

しかし︑一九二六年の﹃現代議会主義の精神的地位﹄の第二版への序文において﹁公開性﹂と﹁討論﹂の原則に則来しているはずなのに︑その国民意思を自分でまず初めて形成することができるのである︒

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義者であり続けるのか︑それとも自己を放棄してしまうのかを︑決断しなければならない︒︵⁝︶政治的権力は︑国民意思に由

民主主義を排除するために民主主義が利用されるという危険が存在するとき︑急進的な民主主義者は︑多数に抗しても民主主てもシュミットは次のように民主主義の欠陥を指摘している︒

機的統一を保つことができるに過ぎなかった︑とシュミットは考える︒翌年の﹃現代議会主義の精神的地位﹄におい47

は決断主義的要素を欠き︑アナーキズムに結びつくと考えていた︒民主主義は決断を下すことができず︑せいぜい有一九二二年の﹃政治神学﹄においてシュミットは民主主義を本来の主権概念の骨子である人格主義的要素︑あるい

直接民主主義の理論家の衣服をまとう﹂と述べているが︑これには補足が必要であろう︒

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ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

り終わらない﹁お喋り﹂に終始する︵ とシュミットが考える︶自由主義的議会主義的理念を批判するにあたって︑シュ

ミットは民主主義への評価を転換する︒民主主義に対する評価の転換に際して︑シュミットが注目したのが﹁喝采﹂であった︒

技術的なだけでなく決定的な意味において︑直接民主制にとって自由主義的思考から生じる議会は技術的な機械として現れるンに立ち返り︑民主的であるかどうかを問わず︑政治が成立するにあたっての﹁喝采﹂が有する行為遂行的な機能にシュミットは﹁喝采﹂を民主主義の成立という契機に着目し重要視したが︑ここにおいてアガンベンはペーターゾ

主主義に︑決断を下す指導者に対する﹁喝采﹂による﹁人民﹂の直接民主制を対置している︒

よって担保されるために民主主義は成立し続ける︒シュミットはこうして︑決断を下すことのできない代表制議会民が︑﹁喝采﹂は指導者に対してなされ︑この意味で指導者の数の多寡にかかわらず︑﹁人民﹂の同一性は﹁喝采﹂に﹃国民票決と国民発案﹄にすでにシュミットが述べていたように﹁人民﹂は﹁喝采﹂によって構成されるのである

一方︑独裁的皇帝主義的方法は人民の喝采を担うだけでなく︑民主的な実質の直接的な表明足り得る︒

50

アガンベンが着目するのは︑シュミットの﹃憲法論﹄における﹁世論﹂の定式である︒ているのかを検討する︒

行性が有する意義の検討は四章以降に譲り︑まずは喝采がスペクタクルの社会を念頭にどのような現代的意義を有し着目することで︑﹁喝采﹂論の持つ射程を拡大している︒しかしながら︑人民の同一性を担保する﹁喝采﹂の行為遂

51

世論は近代的な方式の喝采である︒︵⁝︶喝采なしにいかなる国家も存在しないように︑世論なしにはいかなる民主制も国家

265

49

近代民主制は財政問題をはじめとするいくつかの事柄についてはすでに排除されているのみならず︑緊急性を名目にることができる実際のテーマはすでに形式を整えて提示された問題に是か非かを以て答えることができるだけであり︑シュミットの狙いは現代においての決断を下すことのできる直接民主的な政治体制の考察であった︒人民が喝采すと捉えることで︑﹁喝采﹂の現代性を強調している︒

ペーターゾンの研究において︑﹁喝采﹂はキリスト教以前の古代に起源を有していたが︑シュミットは喝采を世論も存在しない︒

52の社会に依拠することで批判する︒

ハーバーマスの﹁コミュニケーションの中へと流動化した主権﹂を︑アガンベンは再びドゥボールのスペクタクル

実際やっかいなコミュニケーション形式の中においてだけである︒

54

で実践的に道理にかなったものであるという推定をもつように政治的な意見形成や意思形成の流れを統制する︑主体のいない︑

まったく散り散りになってしまった国民主権がなおも﹁具体化﹂されうるのは︑誤っているかもしれないその成果がそれ自体﹁一九九〇年新版への序言﹂において次のように述べている︒

民をコミュニケーションの形式に解消する理論家たちの批判へと向ける︒ハーバーマスは﹃公共性の構造転換﹄のアガンベンはこのようなシュミットのファシスト的直接民主制論の分析をユルゲン・ハーバーマスに代表される人という意図はここにおいても継続している︒

しばしばそのほかの場合でも直接民主的な手続きは排除されているという点を指摘しており︑民主主義と独裁の両立

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ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

すでに見たように︑﹃スペクタクルの社会﹄においてドゥボールが示したのは︑商品の物神的性格に基づいた物象化による人間の疎外の進展とともに︑高度な蓄積によってイメージと化した資本が︑メディア的な形式をとって社会のあらゆる領域に展開するという事態であった︒喝采―世論の議論を経てそこにおいてアガンベンが見いだすのは次のような問題である︒

以前は典礼や式典の圏域に閉じ込められていたものが今やメディアの中に集中され︑それとともにメディアによって拡散され︑社会のあらゆる瞬間︑あらゆる領域に︑公的・私的を問わず入り込んでいく︒︵⁝︶この﹁原初的な民主主義的現象﹂とされる

ものはスペクタクル的権力の形式において︑スペクタクル的権力の戦略にしたがってあらためて捕捉され︑方向づけられ︑操作される︒

す で に 見 た よ う に﹁ 人 間 の 言 語 的 か つ 交 流 的 本 性 ﹂ が 疎 外 さ れ る ス ペ ク タ ク ル の 社 会 で あ る 現 代 に お い て︑﹁ コミュニケーション形式﹂へと流動化された主権は︑政治的権力にとってその内容を方向づけることを通じて︑また︑より重要なことに人民を構成する喝采として機能することで正統性を担保するための手段となる︒ハーバーマスが理念として描き出す公共圏におけるコミュニケーションから帰結する同意を︑アガンベンはシュミットにならって﹁同意とは︿喝采の近代的形式﹀﹂であると定義していた︒それゆえに︑アガンベンはハーバーマスらとシュミットの近56

かない民主主義であるのだ︒

通じて上から構成的権力たる﹁人民﹂が構成されることで我々が目の当たりにしているのは︑全体主義と見分けのつさを指摘する︒スペクタクル化によってあらゆる個人の同一性が骨抜きにされた高度資本主義社会において︑喝采を57

しかしながら︑﹃王国と栄光﹄においてハーバーマスの批判は上記の一カ所への参照に限られており︑﹃公共性の構

267

55

念自体が不明瞭なものでありコミュニケーション的行為を成立させるためのハーバーマスのこうした資本主義理解は︑

ニケイションの可能性を全体として自らかつはじめから分析的に排除する﹂物象化と疎外の問題を十分認識している︒

ハーバーマスは社会の再生産を支える資本主義経済が成立するサブシステムから切り離しているが︑サブシステム概Ｊ・シットンは次のように指摘している︒相互の了解を志向するコミュニケーション的行為が成立する生活世界を︑

59

ハーバーマスの法・政治的理論の主著の一つに数えられる﹃事実性と妥当性﹄において︑ハーバーマスは︑﹁コミュ﹃ 後 期 資 本 主 義 に お け る 正 統 化 の 問 題 ﹄ 以 来 の 高 度 資 本 主 義 社 会 の 問 題 に 改 め て 取 り 組 ん で い る︒ ま た︑ と り わ け

58

からアガンベンがいかにスペクタクルの社会からの脱出口を構想するのかという点を再構成する︒

マルクスまで遡ることができる資本主義が持つ宗教性であった︒以下では︑この宗教としての資本主義というテーマの観点からドゥボールの洞察を先鋭化させている︒そこで強調されるのは︑ルカーチの物象化論の系譜ではないが︑はない︒アガンベンは二〇一七年の﹃創造とアナーキー﹄に収録された﹁宗教としての資本主義﹂において︑また別しかしながら︑アガンベンはすでに述べた通り︑こうした政治権力と資本主義の展開の分析に終始しているわけでンベンはコミュニケーション的に産出される権力に依拠するハーバーマスと対照的な位置を占める︒

を共有し︑生活世界がすでにスペクタクル化し︑コミュニケーション可能性は収奪されていると考えるゆえに︑アガ

この意味で︑アガンベンのハーバーマス批判は短いながらも︑的を射たものであるといえよう︒ドゥボールの洞察

現実を歪めている︒資本主義は︑生活世界に根付いているために︑ハーバーマスが想定する以上に問題含みである︒

60

268

造転換﹄以降︑理論的変遷を経ているハーバーマスの本質的な批判足り得るのか︑という問題が生じる︒事実︑﹃公第124号（2020. 3）共性の構造転換﹄と並ぶハーバーマスの主著とされる﹃コミュニケイション的行為の理論﹄においてハーバーマスは

法学政治学論究

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

四アガンベンの高度資本主義批判

アガンベンは﹃ホモ・サケル﹄においてドゥボールに言及しつつ︑全体主義と民主主義の接近という問題を﹁剝きベンヤミンによれば第一に︑﹁資本主義は一つの純粋な礼拝宗教︵

である︒

全的に信仰に基づいた宗教であり﹂︑資本主義において信仰の対象となる﹁神が信用にとって代わられる﹂という︒

64

アガンベンは︑ベンヤミンによるこの洞察を真面目に受け取り︑展開させる︒アガンベンによれば︑﹁資本主義は﹂
Verschuldend︶﹂であり︑﹁いかなる特別な教義も︑
Kultreligion

自体が宗教的現象であると主張する︒資本主義のこの宗教的な構造には三つの特徴を見て取ることができる︒

ベンヤミンは︑プロテスタントの信仰の世俗化としての資本主義というウェーバーのテーゼを推し進め︑資本主義

セイから出発する︒

教としての資本主義﹂において︑アガンベンは資本主義の分析と批判をベンヤミンによる同名の死後公刊されたエッ会におけるコミュニケーションの不可能性という時代診断に並べられていたが︑﹃創造とアナーキー﹄における﹁宗﹃王国と栄光﹄においては︑シュミットの直接民主主義論が資本主義の最高度の発展段階であるスペクタクルの社

新たな形で提示されているということである︒

義の接近﹂という問題が﹃王国と栄光﹄においては人民︱世論︱喝采という三幅対とスペクタクルとの接合によって出しの生﹂の生産という視点から提起していた︒これまでの議論を通じて明らかになったのは︑﹁全体主義と民主主

61

︒第二に︑
﹁礼拝の永久的な持続﹂であり︑第三に﹁この礼拝は罪を負わせるもの
神学も関知しない﹂

62﹁宗教としての資本主義﹂は救済も審判もない﹁空虚な終末論﹂であり︑絶え間ない危機を引き起こし続けるので

269

63

あるが︑アガンベンはこの資本主義からの脱出の方途を別の箇所で描いている︒

ところで︑Ａ・トスカーノは︑﹃王国と栄光﹄におけるアガンベンが︑かつてＨ・ブルーメンベルクによって指摘の神︶というシュミットの﹃政治神学﹄に典型的な主張は史的理解として実体的連続性を前提としており︑近代の新テーゼを批判した︒ブルーメンベルクによれば︑Ａは世俗化したＢである︵﹃政治神学﹄の場合︑Ｂは主権者でＡは全能﹃ 近 代 の 正 統 性 ﹄ に お い て ブ ル ー メ ン ベ ル ク は︑ カ ー ル・ レ ー ヴ ィ ッ ト や シ ュ ミ ッ ト ら の 議 論 が 共 有 す る 世 俗 化

された世俗化テーゼに関する批判を乗り越えられていないと主張している︒

66

奇さを不当に軽視しているという︒に︑﹃王国と栄光﹄における前半部における政治神学に対するオイコノミア神学の系譜を描き出す箇所は一見︑古代から現代までの史的連続性を前提としているように思われるが︑全体の議論の重点は﹁喝采﹂にある︒ペーターゾン

が定義したように︑﹁喝采とは様々な機会において発せられる大人数の叫び﹂であり本質的に行為遂行的であった︒

世俗化と瀆神を区別する必要がある︒世俗化は一つの排除の形式であり︑諸々の力に手を触れることはせず︑ある場所から別

アガンベンは﹃瀆神﹄において世俗化と瀆神を区別する必要性を説いている︒

接近させるスペクタクル化の条件としての宗教としての資本主義への対抗策となっている︒

じる︒アガンベンにとってそれは﹁瀆神﹂であった︒そして︑この﹁瀆神﹂こそが︑現代の民主主義を全体主義へと意味で︑本来﹁教会の財産の世俗への移譲﹂を意味し︑神学と政治の構造を保つ世俗化とは異なる行為の可能性が生神学が存在し︑世俗の政治が神学に対応するのではなく︑﹁喝采﹂によって神学と政治が立ち現れるのである︒この換言すれば︑﹁近代国家学の重要な概念はすべて世俗化された神学的概念である﹂とシュミットが規定するように︑

69

270

65

しかし︑アガンベンは世俗化の孕むこの問題を認識しつつ︑明確にシュミットの世俗化テーゼを退けている︒確か68

67

第124号（2020. 3）
法学政治学論究

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判の場所へと移し替えるにとどまる︒︵⁝︶瀆神は神聖を汚すものの中和を含意している︒使用できずに分離されていたものは︑
ひとたび神聖を汚されれば︑そのアウラを失い︑使用へと返還される︒

ペクタクルとは︑宗教的幻想を物質的に再構築したもの﹂であり︑﹁それは︑単に宗教を地上的な基礎に再び結びつ

すでにマルクスは資本論において商品の物神的性格の成立を﹁宗教世界の霧の中﹂になぞらえ︑ドゥボールは﹁ス71

70

けた﹂のみであると指摘していた︒この意味で︑シュミットを中心として二〇世紀ドイツにおいて論争の主題なった

世俗化という史的理解は︑スペクタクルが持つ宗教性を保持するのみである︒それゆえに︑アガンベンは﹁瀆神﹂という形象を対置している︒
すでに見た通り︑アガンベンにとって資本主義は一つの宗教であった︒

事物︑場所︑動物または人を共通の使用から除外して︑分離された領域に移すものが宗教であると定義できる︒

73

る︒アガンベンにとってその﹁瀆神﹂の具体的な例の一つが子供の遊びであった︒

宗教はこの分離という契機によって生じるため︑﹁瀆神﹂によってそれらの分離を働かなくさせることが肝要とな外するのであった︒

資本主義は循環的な恐慌としての危機を永続化させるなかで︑人々を表象のうちへと分離されることで︑共同性を疎﹁分離こそがスペクタクルのアルファでありオメガである﹂と述べたドゥボールと同様に︑アガンベンにとって︑

74

遊びの﹁瀆神﹂は︑宗教的領域のみにかかわるものではない︒たまたま手にしたがらくたがどんなものであれ︑それで遊ぶ子

271

72

が新自由主義批判ではなく︑資本主義そのものを批判する射程を有しているということであった︒

スペクタクルの社会において︑コミュニケーション技術の進歩によって可能になったスペクタクルのかつてないほどの規模での視覚的な働きかけは︑マルクス以来の商品の物神的性格が透徹されることと不可分であった︒しかし︑人間の生を消費可能なものとして表象のうちに遠ざけることで諸個人のアイデンティティを無化するスペクタクルに対抗するために︑実践の方途をさぐるドゥボールの議論は︑困難におちいる︒

これに対して︑ドゥボールの思索においてアガンベンが着目したのは︑スペクタクルによる人間のコミュニケー

ション可能性の疎外であった︒アガンベンは﹃王国と栄光﹄における権力論の中での︑﹁喝采﹂概念とスペクタクル

を並べることで︑ハーバーマスの討議倫理を批判する︒高度資本主義社会において︑コミュニケーション可能性は収奪されているにもかかわらず︑討論を通じた同意による国民主権の形成という理論は︑独裁であろうと指導者に対する人民の﹁喝采﹂が世論として存在するがゆえに︑直接民主制が成立しているというシュミットのファシスト的民主制の構想に接近する︒

高度資本主義における社会のスペクタクル化による政治の窮乏という問題設定に対し︑シュミット＝ペーターゾン

による喝采の議論を経た上で︑ベンヤミンによる宗教としての資本主義に着目することで︑アガンベンは政治と宗教

272

供たちは︑私たちがまじめなものとみなすことに慣れてきた︑経済や戦争や法律︑その他の活動の領域に属するものまで︑おもちゃに変えてしまう︒︵⁝︶経済と法と政治の力は︑遊びによって無力化され︑新しい幸福の門となる︒

おわりに

75

Ａ・コツコはアガンベンを通じて新自由主義批判を展開しているが︑本論で明らかになったのはアガンベンの議論

76第124号（2020. 3）
法学政治学論究

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判としての資本主義とに共通する行為遂行性に着目する︒本質的に人民の構成に喝采という行為が根底にあり︑資本主

義自体が礼拝に基づく宗教であるならば︑人間の行為そのものに脱出の方途があるとアガンベンは考える︒その行為の一類型が﹁遊び﹂であった︒

これまでの議論で明らかになったのはアガンベンの議論が主権権力の発展的解釈によるもの以上であること︑すな

わち高度資本主義という問題設定が︑現代における全体主義の脅威というアガンベンの政治哲学と交差している事態であった︒こうした試みは︑資本主義批判というコンテクストにおけるアガンベンの位相の検討の嚆矢となりうる︒

他方で︑本論では︑惑星規模での生政治的主権権力の展開と呼応する高度資本主義社会への応答としてアガンベンが, Stanford, 2007, p. 22.
︵ eds
︶ ,
Laurence Le Bras et Emannuel Guy, Avant-propos in Laurence le Bras et Emannuel Guy︵ Paris︶ , April 1, 1999, ii ‑ iii.
Agamben, le chercheur d homme.
︵ eds
︶ ,
Ernesto Laclau, Bare life or Social Inditermicy? , in Matthew Calarco and Steven Decaroli︵

Ibid., p.︵5同右︑一六頁︶ .

︶Guy Debord,
頁︶ .

︵

5
︶

︶

︶

︵

6

Plato,

7

Devin Penner,, UBC Press, 2019.
︵ ed︶ , Oxford University Press, 2003, 605c
︵藤原令夫訳﹁国家﹂︑﹃プラトン全集
S. R. Slings

2016, pp. 9‑17.
︶
亘明志﹁スペクタクルの支配とメディア文化﹂﹃地域総研紀要﹄六巻一号︑二〇〇八年︑四九〜五六頁︒
Ibid.
, Gallimard, 1992, p. ︵17木下誠訳﹃スペクタクルの社会﹄筑摩書房︑二〇〇三︑三〇L échappé,

着目している﹁遊び﹂を取り上げたが︑必要とされているのは︑﹁遊び﹂という断片的な側面に止まらないアガンベ︵
1

ンが構想する新たな政治的主体性・共同性への方途の包括的かつ批判的な検討であろう︒

︵
︶

︶

︵

2

︶

︵

3

︵

273

4
8

︵
︵

︶

︶

︵

︵
︵
︵
︵
︵

﹄岩波書店︑一九七六年︶ .

Devin Penner,
Guy Debord,﹃スペクタクルの社会﹄二四頁︶ .
, op. cit., p. ︵
12

23

a

︶

︶

Guy Debord,

Ibid., p.︵5同右︑一六頁︶ .
Guy Debord,

Ibid., p.︵
6同右︑一六頁︶ .

Anselm Jappe,
Anselm Jappe,, op. cit., pp. 25ff.

, Band 2: Frühschriften II ‑,, Band 2: Frühschriften II ‑ Geschichte und Klassenbewußtsein, a. a. O., S. 190﹃スペクタクルの社会﹄三二頁︶ .
, op. cit., p. ︵21
﹃スペクタクルの社会﹄三七頁︶ .
, op. cit., p. ︵26

, op. cit., pp. 64ff.

, Lignes, 2004, pp. 19‑20.

︶︵加藤恵介訳﹃複数にして単数の存在﹄松籟社︑二〇〇五︑Jean-Luc
Nancy,,
Galilée,
1996,
pp.
69ff
一〇九頁以下︶ 同︵ deuxième édition︶ , Disitance, 1999.
. 様の指摘の一例として︑ Frederic Schiffter,, l atrabilaire

︶

︶

︶

︶

︵﹃歴史と階級意識﹄︑三六六頁︶ .

れた形態にイデオロギー的に従属してしまう危険も︑増大するのである︒﹂ Georg Lukacs, Werke,

える可能性が増大するが︑またその反面で― 少なくとも一時的に―は︑このブルジョア文化のきわめて空虚な空洞化さBand 2: Frühschriften II ‑ Geschichte und Klassenbewußtsein, a. a. O., S. 13.
︶﹁この対立﹇物象化﹈がしだいに激化してゆくとともに︑プロレタリアートが自分の積極的な内容を空虚な破れた空に代Gerog Lukacs, Vorwort zum zweiten GLW Band , in

九一年︑一八七頁︶ .

︵城塚登・古田光訳﹃歴史と階級意識﹄白水社︑一九Geschichte und Klassenbewußtsein, Neuwied Luchterhan, 1968, S. 109

Georg Lukacs, Werke,︵ ︶AnselmJappe,,
traduitdelitatianparClaudeGalli,
Denoël,
2001,
p.
17.
︵ ︶ Karl Marx,︵︶
Bd. 10. Dietz Verlag, 1991, S. 71‑72︵大内兵衛訳﹁資本論Ⅰ﹂︑﹃マルクス＝エンゲルス全集 第 巻 ﹄大月書店︑一九六五年︑一〇一〜一〇二頁︶ .

︵

︶

︵

13
︶

︵

14

︵

15

274

11
12 11 10 920 19 18 17 16
22 21第124号（2020. 3）
法学政治学論究

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判︵︶
Daniel Bensaid,‑︶ , p. ︵﹃処罰社会﹄三三頁︶ .
25,, Bollati Boringhieri, 2009
オイコノミアと統治の神学的系譜学のために﹄青土社︑二〇一〇年︑三一︵︵︵八幡恵一訳﹃処罰社会‑ ︶ , Gallimard-Seuil, 2013, p. 308
年度﹄筑摩書房︑二〇一七︑三八五頁︶ .

Bernard E. Harcourt, Situation du cours in Michel Foucault,
コレージュ・ド・フランス

lignes, 2011, pp. 20‑21.
︵ ︶ Jonathan Crary,, MIT Press, 1999, p. ︵73岡田温司他訳﹃知覚の宙吊り 注意︑スペクタクル︑近代文化﹄平凡社︑二〇〇五︑七五頁︶ . B. Harcourt
も﹃処罰社会﹄に付された論説‑に お い て 同 様 の 対 称 性 を 指 摘 し て い る︒

講義
Michel Foucault,︶
Giorgio Agamben,︶ , p. 182︵高桑和巳訳﹃王国と栄光
2007 1a ed.

Mitchell Dean,, Sage, 2013, pp. 203‑208.

Alex Murray, Beyond Spectacle and the Image: The Poetics of Guy Debord and Agamben in Justin Clemens, Nicholas

J

Lineage, Edinburgh University Press, 2017,

pp. 39‑50. Mathew Abbott, Glory, Spectacle and in Operativity: Agamben s Praxis of Theoria , Daniel McLoughlin, Liturgical︵ ed︶ ,︵ Edinburgh:
Labour: Agamben on the Post-Fordist Spectacle , in Daniel McLoughlin︶ , pp. 27‑48 and 91‑114. Jessica Whyte,
Edinburgh University Press, 2016

︵ eds
︶ ,
Guy Debord in Adam Kotsko and Carlo Salzani

︵ Hg
︶ .
しかしながら︑近年のアガンベン研
Böckelmann und Frank Meier, Unrast, 2007, S. 10.
究 の 爆 発 的 な 増 大 に 応 じ て︑ 少 な く な い 数 の 論 者 が ア ガ ン ベ ン と ド ゥ ボ ー ル の 関 係 に 注 目 し 始 め て い る︒ Dave Messing,

次 の も の を 参 照 の こ と︒ Oliver Marchart, Zwischen Moses und Messias: Zur politischen Differenz bei Agamben , Janine

︵ eds
︶ ,
Heron and Alex Murray, Edinburgh University Press, 2008, p. 164.
多様な思想家を領域横断的に扱うアガンベンにおいて︑ドゥボールの影響を重視していない論者は確かにいる︒一例として︑

︶

二頁︶ 本
. 文中に挙げた ・クレーリーをはじめ︑フーコーの権力論におけるスペクタクルの軽視についてはこれまでたびたび指摘されているが︑一例としてＭ・ディーンはアガンベンの議論をフーコーとの比較において肯定的に評価している︒

︶

︵
︵

1
9
7
3

︵

︵

1
9
7
2

26 25

Ｄ・メッシングは九〇年代におけるアガンベンの初期の著作において, SUNY Press, 2013, pp. 123‑57.

275

23
24

27

五頁︶ .
︵同右︶ .
Ibid︶︶︵岡田温司訳﹃書斎の自画像﹄月曜社︑二〇一九︑五, Nottetempo, 2017, p. 36﹃スペクタクルの社会﹄一四頁︶ .
, op. cit., p.︵3︵上村忠男訳﹃到来する共同体﹄月曜社︑二〇一二︑一〇, Einaudi, 1990, p. 53,︵木下誠訳﹃スペクタクルの社会についての, Gallimard, 1992, p. 14﹃到来する共同体﹄一〇一頁︶ .
, op. cit., p. ︵54,

政治哲学ノート﹄以文社︑二〇〇二︑八五頁︶ .

276のドゥボール受容に着目し︑Ｄ・マクロックリンはアガンベンの﹃王国と栄光﹄をマルクス以降の経済思想の視点から検討し︑現代的意義を引き出そうと試みている︒Ｍ・アボットはアガンベンにおけるスペクタクルというテーマの展開を精査し︑アガンベンにおける理論と実践の関係性を考察している︒Ｊ・ホワイトは救済というテーマからアガンベンの思想を渉猟す

る自身のプロジェクトにおいて︑アガンベンにおけるドゥボールの重要性を明らかにしている︒本論では︑アガンベンの初ペクタクルに依って開陳されるアガンベンの政治理論的位相を明らかにし︑アガンベンの政治がＪ・ホワイトによる反カテ期の著作群から現在までにおけるアガンベンによるドゥボール受容の展開を概観し︑﹃王国と栄光﹄において﹁喝采﹂とス

コーン的プロジェクト以上のものであることを示す︒また︑アガンベンの主権理論をめぐる考察にマルクスとの親近性を見出す論考もあるが︑本論ではあくまで主権理論ではなく︑資本主義批判から生じたスペクタクルと統治権力との関係からア︵

Guy Debord,︶ Giorgio Agamben,〇頁︶ .

Giorgio Agamben,︵﹃人権の彼方に
op. cit., p. 67︵高桑和巳訳﹃人権の彼方に
Einaudi, 1996, p. 67﹃到来する共同体﹄一〇一頁︶ .
, op. cit., p. ︵54
政治哲学ノート﹄八五頁︶ .

注解﹄現代思潮新社︑二〇〇〇︑一一頁︶ .

︶︵ 1970 1a ed.
︶ , p. 173︵岡田温司他訳﹃中味のない人
2nd ed. Quodlibet, 1994

ガ ン ベ ン の 議 論 を 精 査 す る︒ Arne de Boever, Agamben and Marx: Sovereignty, Governmentality, Economy ,︵28
Guy Debord,, 20, 2009, 259‑270.

︵

29

Giorgio Agamben,︵︶

32 31 30
Giorgio Agamben,︶ Giorgio Agamben,
間﹄人文書院︑二〇〇二︑一八一頁︶ .

︵
︶

33

︶

︵
34

︵

︵

35

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法学政治学論究

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

︵

︵

︶

︶

38 37 36
Carl Schmitt,Reinhard Mehring,

Giorgio Agamben,

Giorgio Agamben,︶〇三︑一四頁︶ .

︵, Einaudi, 1995, p.︵
9高桑和巳訳﹃ホモ・サケル. C. H. Beck 2009, S. 182﹃王国と栄光﹄, op. cit., p. ︵10

Nachdruck der Ausgabe von Erik Peterson 1926 mit Ergänzungen und Kommentaren von ChristophMarkschies, Henrik Hildebrandt, Barbara Nichtweiss u. ︶a. , a. a. O., S. 141.

Erik Peterson,

der Ausgabe von Erik Peterson 1926 mit Ergänzungen und Kommentaren von Christoph Markschies, Henrik Hildebrandt,︵ Hrsg.
︶ ,Barbara Nichtweiss u. ︶a. , Christoph Markschies, Bd. 8, Echter Verlag 2012, S. 609.

Barbara Nichtweiss,“ AKKLAMATION Zur Entsthehung und Bedeutung von Heis Theos , in Erik Peterson,︵ Nachdruck一〇頁︶ .

︶

︶

︶

︵ Hg
︶ ,
Caronello

Giorgio Agamben,︵﹃王国と栄, op. cit., p. 192

ワイマール憲法の解釈および, Duncker&Humblot, 2012. S. 557‑580.

, Berlin 1927. S. ︵34仲正昌樹・松島裕一訳﹃国民票決と国民発案
直接民主制論に関する一考察﹄作品社︑二〇一八︑五三頁︶ .

︶と い う こ と も で き る︒ Michele Nicoletti, Erik Peterson und Carl Schmitt: Wiederaufnahme einer Debatteitt , in Giancarlo

で政治神学の不可能性を主張し︑シュミットを批判する際に︑近代国家とその政治神学的性質についての理解が欠けていた

ニヒトヴァイスによればシュミットの意図は﹁帝国的﹂なものであった︒他方でBarbara Nichtweiss, a. a. O., S. 628. B.
Ｍ・ニコレッティが指摘するようにペーターゾンが﹃政治的問題としての一神教﹄において三位一体の教説を検討すること︶︵﹃人権の彼方に 政治哲学ノート﹄九〇頁︶ .
, op. cit., p. 71
主権権力と剝き出しの生﹄以文社︑二〇︵ ed︶ , Clarendon Press, 1963, 1253a︵山本光雄訳﹃政治学﹄岩波書店︑一九六一︑三五頁︶ .
Atistoteles, Politica, David Ross︵

39
︵同右︶ .
Ebd

︶

︵

41 40

︵

277

︵

︵
42

Giorgio Agamben,

︵
43

︶

︵

︶

44

︵

︵

46 45

光﹄三二六頁︶ .

︵︵︵ 2015 Zehnte, Duncker&Humblot, 1922
﹄ 慈 学 社︑ 二‑

― 主権論四章― ﹂﹃カール・シュミット著作集Ⅰ

1
9
2
2
1
9
3
4

る民主主義論の成立過程⑶〜七四頁︒

松本彩花﹁カール・シュミットにおけDuncker&Humblot, 1992, S. 150.
第二帝政末期からヴァイマル共和政中期まで﹂﹃北大法学論集﹄六九巻二号︑二〇一八年︑一︶︵ 1985 6. Aufl.
︶ S. 37
Carl
Schmitt,,
Duncker&Humblot,
1926,﹄慈学社︑二〇〇七︑六四︵樋口陽一訳﹁現代議会主義の精神史的状況﹂﹃カール・シュミット著作集Ⅰ‑
Ebd., S. 5.

〜六五頁︶ .

︶

1
9
2
2
1
9
3
4

Carl Schmitt,︶ Giorgio Agamben,
光﹄四七八〜四七九頁︶ .

. Mit︵﹁一九九〇年新版への序言﹂細谷貞雄・山田正行訳﹃公共性の構造転
einem Vorwort zur Neuauflage 1990, Suhrkamp, S. 44
換 市民社会の一カテゴリーについての探究﹄第二版︑未來社︑一九九四︑
頁︶
xxxvi
.
︵﹃王国と栄, op. cit., p. 280

版︑二〇一八︑三二二〜三二三頁︶ .

︵阿部照哉・村上義弘訳﹃憲法論﹄みすず書房︑新装, Duncker&Humblot, 1928, S. 277‑278, Laterza, 2008.

︵上村忠男訳﹃残りの時, Torino, 2000

︶ Ebd., S. 22‑23.
︶ ア ガ ン ベ ン は 予 て か ら 宗 教 的・ 政 治 的 圏 域 を 構 成 す る 別 の 行 為 遂 行 的 な 例 と し て﹁ 宣 誓 ﹂ を 考 察 し て い た︒ Giorgio
パウロ講義﹄岩波書Agamben,
店︑二〇〇五年︶ . Giorgio Agamben,

53 52

Jürgen Habermas,︶︵︶﹃憲法論﹄ S. 246二
. 八六頁︒
Carl Schmitt

︵
54

︶

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︵

︶ Carl Schmitt,︶ S. ︵Aufl.
53長尾龍一訳﹁政治神学︵47〇〇七︑三七頁︶ま. た松本の指摘によれば︑シュミット研究においては︑Ｈ・ホフマンの例外を除き︑シュミットとペー
ターゾンの関係︑とりわけ喝采を巡るものに関してほとんど関心が向けられなかったという︒ Hasso Hoffmann,

︵

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︵

51 50 4955

第124号（2020. 3）
法学政治学論究

278

ジョルジョ・アガンベンの高度資本主義批判

Jürgen Habermas, Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats,
法と民主的法治国家の討議理論にかんする研究﹄未來社︑二〇〇三︑二六〇〜︵同右︑四八三頁︶ .
Ibid., p. 283

Johm F. Sitton, Disenbodied Capitalism: Habermas s Conception of the Economy ,︶︵﹃ホモ・サケル﹄一九頁︶ .
Giorgio Agamben,, op. cit., pp. 13‑14﹇ Fragment﹈ , in: Gesammelte Schriften, Rolf Tiedemann und Hermann SchwepWalter Benjamin: Kapitalismus als Religion︵︵︵同右︑五二七頁︶ .
Ebd

︵

︵

︵

, Vol. 13, Springer,︶ Jürgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Bd 1 1988, Suhrkamp, S. 455ff︵藤沢賢一郎他訳﹃コミュニケ
イション的行為の理論﹄未來社︑一九八六年︑九五頁︶ .

︶1998. pp. 61‑83.

︵﹃事実性と妥当性
1994, Suhrkamp, S. 620
二六一頁︶ .

︶︶︵ 2017 1a, 3a ed. Neri pozza, 2019

︵ Hrsg.
︶ , 7 Bde, uhrkamp, 1. Auflage, 1991, Bd. VI, S. 100‑102︵浅井健二郎編訳﹁宗教としての資本主義﹂﹃ベンpenhäuser
ヤミン・コレクション７﹄筑摩書房︑二〇一四年︑五二六頁︶ .

︶ Giorgio Agamben, CA︶ . p. 120.
ed︶

世俗化と自己主張﹄法政大学出版︑一九九八年︶ .

︵Carl Schmitt,︶ Giorgio Agamben,
光﹄四三三頁︶ .
68
︶

﹁政治神学
, a. a. O., S. ︵49

︱ 主権論四︵﹃王国と栄, op. cit., p. 253︵ ︶ Ibid., p. 128.
︵ ︶ Alberto Toscano, Divine Management: Critical Remarks on Giorgio Agamben s The Kingdom and the Glory Angelaki 16
︵ ︶
‑
3
,
2011,
pp.
125
136.
︵ erneuerte Ausgabe 1996︶︵斎藤義彦訳﹃近代の正当性Ⅰ
Hans Blumenberg,, Suhrkamp, 1966︵

︵同右︑四八二頁︶ .
Ibid., p. 282︵︶

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︶

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法学政治学論究

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︵
︵
︵

︵

‑

﹄︑二八頁︶ .

こうへい︶

慶應義塾大学大学院法学研究科修士課程
政治哲学

現代思想

日本政治学会, nottetempo, 2005, p. ︵88上村忠男・堤康徳訳﹃瀆神﹄月曜社︑二〇〇五︑一一一頁︶ .
︶﹁資本論Ⅰ﹂︑, Bd. 10. a. a. O., S. ︵72

︱ ﹂﹃カール・シュミット著作集Ⅰ︵﹃スペクタクルの社会﹄二二頁︶ .
, op. cit., p. ︵10

皓平︵ながしま

政治思想学会

学論究﹄一一三号︵二〇一七年︶﹁逆境のメシアージョルジョ・アガンベンの政治神学的基礎﹂﹃法学政治九年︶の主権と統治をめぐるカコフォニー﹂﹃政治思想研究﹄一九号︵二〇一﹁統治性・政治神学・統治機械― フーコー・シュミット・アガンベン

表象文化論学会

最終学歴

政治思想

社会思想史学会

所属学会
主要著作

専攻領域

日本学術振興会特別研究員ＤＣ１

所属・現職 慶應義塾大学大学院法学研究科後期博士課程

長島, Rowman and Littlefield, 2015, pp. 183‑200.

﹃瀆神﹄一一〇頁︶
Giogio Agamben,
op. cit., pp. 86‑︵
87
.
︵ eds
︶
Adam Kotsko, The Theology of Neoliberalism , in Colby Dickinson and Adam Kotsko﹃瀆神﹄一〇六頁︶ .
Giogio Agamben,
op. cit., p. ︵84
﹃スペクタクルの社会﹄ p. 13.
二五頁︒
Debord一〇二頁︶ .

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﹁アガンベンのメシアニズム﹂﹃政治学研究﹄五五号︵二〇一六年︶

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章
Giogio Agamben,
Karl Marx,︶Guy Debord,

︶

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