Die groteske Mumifizierung eines Gläubigen.
Japan und sein Problem mit den neureligiösen
Gemeinschaften - ein aktueller Eindruck derMedienberichterstattung(November 1999)

Während Politiker über die Verabschiedung eines Gesetzes diskutieren, das es ermöglichensoll, die Aktivitäten religiöser Führer wie Asahara Shôko (AUM Shinrikyô) zu kontrollieren,
wird die japanische Gesellschaft derzeit durch einen neuen "religiösen Zwischenfall" erschreckt- Fernsehen und Zeitschriften berichten seit Mitte November von einem Todesfall derbesonderen Art.
Ein makabrer FundIm Zimmer eines Hotel in der Stadt Narita (Chiba ken) entdeckt man die mumifizierte Leicheeines Mannes. Bei ihm handelt es sich um den ehemaligen Firmenangestellten Kobayashi
Shin'ichi (66). Kobayashi gehörte der Shaktipattguru Foundation (SPGF) an. Gegründet wurde
die religiöse Vereinigung von Takahashi Kôji (62), der sich selbst als "Guru" in der Nachfolge
Sai Babas versteht.
Kobayashi Shin'ichi erlitt im Juli dieses Jahre eine Gehirnblutung. Er wurde in ein Krankenhauseingeliefert, von dort transportierten ihn die Ehefrau und sein Sohn Kenji (31) nach Narita. Dort
starb Kobayashi. Die Leiche hatte über vier Monate in dem Hotelbett gelegen. Die Erklärung,die die Familie und der "Guru" Takahashi dafür äußert, klingt befremdlich. Nach ihrer
Auslegung ist der tote Mann, dessen Körper sich bereits im Stadium der Mumifizierung
befindet, nicht tot, sondern "durchläuft gerade eine Therapie" (chiryô no tochû). In einiger Zeitkönne man mit einer Besserung rechnen. Zwei, drei Monate würde die Rekonvaleszenz nochdauern, in vier Monaten könne der Kranke wieder sprechen und laufen, so Takahashi Kôji
während einer Pressekonferenz, die derzeit wiederholt in Ausschnitten im Fernsehenausgestrahlt wird.
Kobayashi ist nach seiner Gehirnblutung auf Anraten des "Gurus" in das Hotel gebracht
worden, wo Takahashi den Schwerkranken einer "Behandlung" unterzieht, die letal endet. Den
Tod des Firmenangestellten will der "Guru" nicht gelten lassen. Er erklärt der Familie, die eine
Aufzeichnung über den "Kampf" des Vaters mit der "Krankheit" (tôbyô dokyûmento) verfaßt,
die einzelnen Stadien des Verfalls seien als natürlicher Entwicklungsverlauf der Krankheit zu
betrachten. Nach mehreren Wochen sei aber mit der Gesundung zu rechnen. Den
Verwesungsgeruch, den der Körper bald ausströmt, heißt der "Guru" mit den Worten, dies sei
das "Parfum der Genesung", ausdrücklich willkommen. Auch den Insekten, die die Leiche
befallen, schreibt er eine gesundheitsfördernde Wirkung zu.
Die Karriere des "Guru"
Takahashi Kôji war ein ehrgeiziger junger Mann aus wenig begünstigten Verhältnissen, der dasfeste Ziel hatte, berühmt zu werden. Bei einem Unfall verliert der Autodidakt ein Auge, wasihn bei dem geplanten gesellschaftlichen Aufstieg zurückwirft. Takahashi nimmt anpsychodynamischen Kursen teil, um die Erfolgschancen zu steigern. Seine religiöse Karriere
beginnt mit eigenen Seminaren für die "Entwicklung des Selbst" (jiko keihatsu seminâ), die er
unter dem Namen "Lifespace" ab 1983 einrichtet. Mit den Seminaren hat er Mitte bis Ende derachtziger Jahren, in den Zeiten einer expandierenden japanischen Wirtschaft - später die"Bubble-Zeit" genannt - große Erfolge. Bis zu mehreren hundert Zuhörer können die Kurse inguten Monaten verzeichnen. Neben dem Lifespace-Zentrum in der Stadt Suita (Kreis Ôsaka)gründet Takahashi eine Filiale in Nagoya, und veranstaltet für seine Kunden kostspielige"spirituelle Touren" nach Indien und Amerika sowie Meditationsseminare auf dem BergYoshino. Das Informationsmaterial aus dieser Zeit gibt Auskunft darüber, daß Takahashi Kurse
in drei Stufen anbot, den Basic Course, den Advanced Course und das "Leadership Programm".
Alle Kurse sollten es den Teilnehmern möglich machen, durch den Alltag verschüttete
Persönlichkeitsanteile wiederzugewinnen und ein unbekanntes, erfolgreicheres Ich zuentdecken.
Mit dem Zusammenbruch des wirtschaftlichen Hochs verringert sich das Interesse an denSeminaren. Takahashi schlägt Anfang der neunziger Jahre eine neue Richtung ein. 1993 sucht
er nach eigenen Angaben Sai Baba in Indien auf. Im Dezember 1994 nimmt seine Guruwerdung
feste Konturen an. Takahashi untersagt nun seinen Anhängern den Zugang zu ihm: Man solleihn nicht mehr direkt adressieren. Fragen beantwortet er nur noch per Computer. Ab 1996 nennt
er sich selbst "Guru". 1998 veröffentlicht er eine Schrift, in der er sich zum Nachfolger Sai
Babas ernennt. Zehntausende, oft auch hunderttausende Mark betragen die Teilnahmegebühren
an seinen Seminaren. Die hohen Beträge für Lebensberatung, Heilung und Karmareinigung
kämen, so Takahashi, einem guten Zwecke zu.
Takahashi vertritt als "Guru" die Auffassung, daß er eine heilige Existenz sei, die keiner
Körperpflege mehr bedürfe, denn seine "Reinheit" hielte allen Schmutz von Körper und Haaren
fern. Seine außergewöhnlichen Kräfte befähigten ihn seiner Meinung nach, die "Vision" eines
Schülers zu erfassen, d.h. seinen Lebenszweck zu erkennen. Probleme, die ihm Ratsuchendevortragen, führt er auf schlechte Taten im Vorleben zurück, die nun abzubüßen wären. Im Laufeeiner solchen Bußtherapie kommt ein zweiundzwanzigjähriger Student ums Leben, denTakahashi eine Badekasteiung unterziehen läßt. Lifespace muß den Eltern des Toten eine hohe
Schadensersatzsumme auszahlen. Ein mit dem Fall betrauter Rechtsanwalt erklärt, daß diewenigen Teilnehmer der Seminare an Lifespace gefesselt werden sollten, indem man die Kurse
willkürlich verlängerte, und die Schüler ihrem sozialem Umfeld entfremdete.
Die Veranstaltungen Takahashis, der sich immer gottgleicher wähnt, wandeln sich vonPersönlichkeitsseminaren zu Orten, an denen man religiöse Übungen praktiziert. Viele derfrüheren Teilnehmer verlassen Lifespace. Schließlich muß der "Guru" die Miete für dasZentrum bei Ôsaka schuldig bleiben. Als ihn der Chef und der Verwaltungsleiter der für das
Gebäude verantwortlichen Firma aufsuchen, diagnostiziert Takahashi Krebs bei demVerwaltungsleiter. Dieser solle für seine Heilung umgehend eine hohe Summe an ihnüberweisen. Takahashis offensive Taktik läßt die beiden Gläubiger verblüfft den Rückzug
antreten. Gegenwärtig zählt Takahashis Vereinigung noch ca. hundertfünfzig Mitglieder,
darunter etwa vierzig Kinder.
Neue religiöse Vereinigungen als ein gesellschaftliches Problem und die Heilssuche inder Post-AUM-Ära
Im aktuellen Beitrag des Magazins Aera beruft man sich auf den Theologen Asami Sadao(Tôhoku Gakuin Daigaku Universität), einen häufig zitierten Kritiker neuer religiöser
Vereinigungen und sogenannter Kultreligionen/Sekten (karuto shûkyô). Asami, der als Kenner

der Mindcontrol-Methoden innerhalb neuer religiöser Vereinigungen befragt wird, erklärt, essei eine Charakteristik der karuto shukyô, den Interessenten zunächst eine warme, freundlicheAtmosphäre zu suggerieren, in der er sich geborgen fühlen kann. Wenn er dann glaubt, dieGruppe und ihr Führer würden ihm helfen, verwandele sich die Freundlichkeit in eine
aggressive Autorität. Das Wort des Sektenführers sei nun absolutes Gesetz. Seine"Verlautbarungen" (dangen), von einem rationalen Standpunkt aus gesehen oft schwernachvollziehbar, bestimmten das Leben des Anhängers, der sich nun nicht zu einer fähigeren
Persönlichkeit erweitere, sondern im Gegenteil zum "Sklaven" der Vereinigung würde.
In einer Zeit, in der Eltern und Schulen keine Werte mehr vermittelten, fühlten sich, so Asami,
immer mehr Menschen von "Gurus" und ihren Lehren angezogen. Takahashi Kôji stuft Asami
als einen "Neo-AUM-Religionsführer" ein. Eine neuere Ausgabe des Magazins Takarajima
Bessatsu (September 1999) kommentiert ebenfalls wieder die "Heilssuche" der japanischen
Gegenwartsgesellschaft. Unter dem Titel "Sukui no shôtai. Posto-AUM no shin-shinshûkyô
karuto zensho" wird die Wende zu den neureligiösen Vereinigungen diskutiert, die manzunehmend als ein Problem der japanischen Gegenwartsgesellschaft identifiziert. Die Suchenach "Heilung" (iyashi) und die "Suche nach dem Selbst" (jibunsagashi), zwei wichtige
Stichworte der "spirituellen Welt" (seishin sekai) Japans, wiesen auf das Bedürfnis vielerMenschen nach einer Neuorientierung hin. Die gegenwärtige Sinnkrise, so deutet es dasMagazin, resultiere vor allem aus dem Zusammenbruch der Familie.
Der Fall der Kobayashis wäre noch weiter zu durchleuchten. Vater, Mutter und Sohn gehörten
gemeinsam der neureligiösen Gruppe an; die Familie war wohlhabend, der Sohn Absolvent
einer renommierten Privatuniversität. Warum die Familie den Lehren des Takahashi Kôjianhing, bleibt rätselhaft. Takahashi faßte während der öffentlichen Befragung durch
Journalisten die Vorgänge um den Tod des Familienvaters in seine Formel von der "allseitsanerkannten Theorie" (teisetsu).
Viele der Kommentatoren im Fernsehen fühlten sich in den letzten Tagen sichtlich unwohl bei
der Berichterstattung zum "Mumien-Zwischenfall von Narita" (Aera), und dies nicht nur wegen
der unappetitlichen Details. Es herrscht offenbar Unsicherheit darüber, wie man Takahashi Kôji
und seine Anhänger angemessen einschätzen und beurteilen soll. Auf der einen Seite steht derRespekt vor religiösen Überzeugungen und das gesetzlich garantierte Recht auf freieReligionsausübung, auf der anderen Seite die Angst vor weiteren Zwischenfällen, davor, daßes zu einem zweiten AUM kommen könnte. Rechtsanwälte und Mediziner zeigen ihre
ablehnende Haltung offen. Ein Rechtsanwalt betont, daß man die Vorgänge nicht mit demHinweis auf das religiöse Moment gleichsam außerhalb einer irdischen Gerichtsbarkeit stellen
dürfe, denn sonst könne man mit Wiederholungstaten und weiteren Geschädigten rechnen.
Neben Lifespace, bzw. SPGF, geriet noch eine andere neureligiöse Gruppe, Hô no Hana, in dieSchlagzeilen, wenn auch unter weniger aufsehenerregenden Umständen; der Gruppe wird
Entführung von Mitgliedern vorgeworfen. Ob die negativen Meldungen über neureligiöse
Vereinigungen sich nur zufällig im November akkumulierten, oder ob sie auch ein wenig derRegierungspolitik und ihrem Schutzgesetz zugute kommen sollen, wäre eine zusätzlicheÜberlegung wert.
Literatur"'Lifespace' no fukai yami". In: Aera No. 50, 29.11. 1999, S.82-83.