シンポジウム 資本主義の未来を考える （２０２３年 月 日開催）
開会ごあいさつ日本経済団体連合会 専務理事

講演１ 資本主義の未来と企業行動
ボン大学 教授／
アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE

企業の社会性の視座とサステイナブルな資本主義の実現

東京大学 総長

講演２ 多様性の海へ：対話が創造する未来

討論

ボン大学 教授／
アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE

藤井

隆

輝夫

（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

マルクス・ガブリエル

井上

８（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

マルクス・ガブリエル

6

9

35

49

５

2

質疑応答

特別対談
対談

【司会】

世紀政策研究所 研究主幹／
東京大学東洋文化研究所 所長

東京大学 総長

中島

藤井

隆博

輝夫

望ましい未来社会の創造に向けて （２０２３年 月 日開催）

ボン大学 教授／

８

十倉

隆博

雅和

（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

マルクス・ガブリエル

日本経済団体連合会 会長

中島

アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE

５

世紀政策研究所 研究主幹／
東京大学東洋文化研究所 所長

3

71

89

21

21

シンポジウム

資本主義の未来を考えるごあいさつ

本日は 世紀政策研究所のシンポジウムに多数ご参加いただきまして、誠にありがと資本主義の実現を提唱しております。

いった、行き過ぎた資本主義の弊害を是正し、社会性の視座に立ったサステイナブルな

現在、経団連では、地球温暖化をはじめとする生態系の崩壊や格差の拡大・再生産としました。

協力のもと、「資本主義の未来を考える」と題してシンポジウムを開催することといた

ブリエル教授、並びに東京大学の藤井輝夫総長にお越しいただき、経済広報センターのは、本プロジェクトの一環といたしまして、大変ご多忙の中、ボン大学のマルクス・ガ

願いいたしまして、「資本主義・民主主義」研究プロジェクトを進めております。本日

さて、私どもの研究所では、東京大学東洋文化研究所の中島隆博教授に研究主幹をおうございます。

21

6

人々のウェルビーイングの向上のために、科学技術や芸術はどのような役割を果たすべきなのか。世界中がインターネット、ＳＮＳ、ＡＩ（人工知能）などによって結ばれた社会の中で、個々人の自由な意思や倫理観はどのような方向に進むのか。そして国境を越えてグローバル化、巨大化し、富を形成していく企業の行動はどうあるべきなのか。

本日のシンポジウムでは、まずガブリエル教授と藤井総長にそれぞれご講演いただきます。その後、中島教授にモデレーターをお務めいただき、お三方で討論をいただく予定としております。より良い資本主義、より良い経済社会の実現のために、本日のシンポジウムにご参加の企業経営者の皆様が果たすべき役割は極めて大きいと考えておりま隆す。本日のシンポジウムが今後の皆様の活動の示唆となることを祈念いたしまして、私

井上からのごあいさつとさせていただきます。本日はどうぞよろしくお願いいたします。

二〇二三年五月八日

日本経済団体連合会 専務理事

ごあいさつ

7

【講演 １ 】

資本主義の未来と企業行動

ボン大学 教授／
アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE

マルクス・ガブリエル（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

はじめに

本日は、ご招待いただきましてありがとうございます。「資本主義の未来と企業行動」という重要なトピックについてお話しできることを大変光栄に存じます。

３ 点 に 分 け て お 話 し い た し ま す。 １ 点 目 は、 私 が「 倫 理 的 資 本 主 義 」（ ethica l）と呼ぶ概念をご紹介します。それは、ある意味では「持続可能な資本主義」
capitalismと「社会性の視座」との組み合わせに相当します。十倉会長とこのシンポジウムの直前に行ったディスカッションを通して、最近の経団連や日本の経済界が追求しておられることとも極めて近いと感じました。

２点目は、道徳的事実を見出すためのツールとなる「未来志向の人文学」についてご紹介します。

３点目は、企業行動についてお話しし、「エコ・ソーシャル・リベラリズム」というガバナンス・システムをご紹介します。経済界が自由民主主義そのものに責任を持つことで、規制システムとしての国家と、それに対抗する自由市場という概念的な分断を乗り越えるためのガバナンス・システムです。私たちはそのような対立軸で考えがちです10ガブリエル教授

が、それは違います。代わりに私が申し上げた

いのは、リベラルな秩序が成り立つための諸条件を強化し、資本主義に対する見当違いの批判に応えることが、経済界、ひいては企業の責任であり、それは経済活動の中心から行われるべきものであるということです。この考えが、「エコ・ソーシャル・リベラリズム」です。

以上のように、「倫理的資本主義」から「未来志向の人文学」を経て、「エコ・ソーシャル・

リベラリズム」に至るというのが、私の講演の構成となります。
資本主義

最初に、いくつかの用語について定義させて

講演１

11

ください。

）ですが、一般的な三つの条件に加え、最近の経済理論
まず「資本主義」（ capitalism
から四つ目の点を加えたいと思います。条件の第１は、生産手段の私有です。これは古典的な条件ですが、単純に言えば、私有もしくは資本の現前は、社会やその他の行為者の手に排他的に握られはしないということです。

条件の第２は、契約の自由です。各企業や社会システムは個別に契約条件を決めることができます。賃金も交渉によって決定されるように、交渉に価値があります。

条件の第３は、市場の自由です。これは国の規制がないということではなく、より正確に言えば、経済学者のヨーゼフ・シュンペーターが言うところの「創造的破壊」（ creative destruction）を意味します。つまり、私たちが生産すべき製品を決定する中央機関は存在しないということです。生産すべき製品を中央機関が決定するという考え

方は原理的に間違っています。ですから、私は、私たちは自由市場を有するべきだといった価値判断をしているのではなく、自由市場こそが複雑な状況下で製品を生産する唯一の道であると言っているのです。

12シュンペーターが著書『資本主義、社会主義、民主主義』（日経ＢＰ、２０１６年）の中で、資本主義に未来はあるのかという問いに対し「ノー」と答えたことは有名です。

衝撃的なことに、彼は「資本主義はシステムではない」と言っています。シュンペータ

ーによれば、資本主義とは鉄ではなく水のようなものだと言うのです。資本主義は可塑性を備えているからこそ自由なのです。私たちは以上のことを組み合わせて考えることが必要なのです。

以上が資本主義の定義だとすると、資本主義には何も悪いところはなく、世界中の様々な病因だと責められるべきではないことになります。世界中の様々な病因を説明す

るには、資本主義以外のさらなる原因が必要なのです。資本主義とは単なる経済的な概念にすぎないのです。

「資本主義が社会の全てをのみ込んではならない」と、多くの人が指摘しています。カール・ポランニーが「市場社会」（ market society）と呼んだような社会であってはならないのです。明らかなトピックを挙げると、臓器売買や売春、児童労働といったもの

は、市場に乗せてはならない、市場の限界にあるものです。市場の限界ということを考

講演１

13

えれば、私が「倫理的資本主義」と呼ぶ方向へ進んでいくのです。つまり市場が悪いのではなく、全てを市場に乗せるべきではないということです。これらは全く別の主張で、資本主義を批判する人たちはこの二つの主張を混同しています。具体的に市場に乗せるべきものは、適切な情報に基づくビジネスの観点から意思決定される、と私は主張しま
す。
道徳的事実

では、倫理について話しましょう。私は倫理学が哲学的なディシプリンに基づいた学問であり、道徳的事実を研究するものだと考えています。道徳的事実は、私たちは何をすべきかという重要な問いに対する真の答えです。私の考えを理解していただくために、

簡単な例を挙げます。泳げずに浅瀬で溺れそうな子どもがいたとします。季節は夏で、あなたはとても喉が渇いており、近くに注文したばかりのビールがあるとします。子どもを救えばビールはぬるくなってしまいますが、あなたはどうすべきでしょうか。答えは明白です。子どもを助けなければなりません。そこで迷ってしまうならば、かつて哲14

学者のバーナード・ウィリアムズが「余計な思考」（ one thought too many
）と呼んだ
（註１）
間違いを犯すことになります。
「なぜ子どもを助けなければならないの、ビールがこれだけおいしいのに」「 あ の 子 ど も が 気 に 食 わ な か っ た 」 と い っ た 考 え は 全 て「 余 計 な 思考」です。ビールを飲まずに子どもを助けなければならないというのが、道徳的事実です。

道徳的事実は複雑な場合もあります。私たちはパンデミックにおいて道徳的事実が何なのかがわかりませんでした。パンデミックに対する最善の解決策は何か。国境はどの程度閉鎖すべきなのか。学校はどの程度閉鎖すべきなのか。レストランはどれくらいの時間営業すべきなのか。社会はどれだけの責任を負うべきなのか。国家はどの程度意思決定に関与すべきなのか。疫学はどのような役割を果たすのか。私たちが行ってきたこ

うした議論では、パンデミックにおける道徳的事実は、子どもが溺れたケースのように明らかではありませんでした。

しかし、ウイルスは何もせず手をこまねいているにはあまりに危険だということは明らかな事実でした。それは、単に医学的な事実ではなく、道徳的事実だったのです。医療システムの崩壊という社会的に大きな被害を防ぐために何らかの意思決定が必要であ

講演１

15

っ た と す れ ば、 私 た ち は 何 か を す べ き な の で す。 こ れ が、 私 が「 ウ イ ル ス 学 的 命 法 」（ virological imperative）と呼んだものです。しかし、ウイルス学的命法だけではパン
デミックは解決できません。学校を閉鎖してはいけないという教育的命法もあるからです。こちらも同様に価値のある命法なのです。そのために、例えば遠隔学習といった解決策によって、この二つの命法の妥協策を見つける必要がありました。パンデミックに対する完璧な解決策が何であるかはわかりませんでした。また、私たちには十分な時間もありませんでした。しかし、幸いなことに、私たちはワクチンやその他の医療インフラへの大規模な投資を行うべきだということを知っていました。なぜなら、これが現代的な問題解決の方法だからです。したがって、倫理に加えて、私たちは科学技術への投資も行ったことで、最終的には、控えめに言ってまずまずのところに至ったのです。

倫理学というのは、ご覧の通り、客観的な内容を伴うディシプリンです。私たちは、

アメリカの哲学者トマス・スキャンロンが有名な著書『私たちが互いに負うべきもの（ What We Owe to Each Other）』で述べているように、お互いに負うべき義務に基づいて私たちがすべきことを明らかにしようとします。つまり、全ての人間が他の全ての16

人間や自然界に対して負うべき何かがあるのです。

溺れている子どもとビールという同じシナリオの別の例として、ライオンの赤ん坊が溺れているとします。やはりあなたはビールを飲みたいにもかかわらず、やはりライオ

ンの赤ん坊を助けなければなりません。それでは、ライオンは人間の赤ん坊を助けなけ

ればならないのでしょうか。答えは「ノー」です。もしライオンが浅瀬に近づいて水を飲んでいる最中に、その傍らで人間の赤ん坊が溺れていて助けなかったとしても、ライオンは間違いを犯したわけではありません。ライオンはただ喉が渇いていただけなのです。これが、道徳的事実が差し向けられている人間と、道徳的事実を認識できない他の動物との違いです。動物は、物理や技術が苦手なように、倫理もさっぱりなのです。これはライオンを侮辱しているわけではなく、ライオンや他の全ての動物に関する事実です。私たちは社会性の高い哺乳類であるという以上に、お互いに何か負っているものがないかを問う、唯一の動物なのです。では、そうした私たちの進歩に照らして、ＡＩやその他の破壊的技術にどう対処すべきなのでしょうか。その答えはまだわかりません。

だからこそ、その答えを見つけるために、倫理的な研究が必要なのです。

講演１

17

倫理的資本主義「倫理的資本主義」とは、倫理と資本主義の二つを一緒にした考えです。全ての経済の

神秘は、それが倫理的思考に結びついているということです。なぜでしょうか。ビジネ

スは、相互利益に関わります。
「私はこれが欲しい」。その一方で、「あなたはあれが欲しいかもしれません」。ここで一緒にできることが何かないか考えてみましょう。例えば、私は水が欲しいのに対して、あなたは水を生産しています。その際、私たちは利害を共有しています。ビジネスは共通の利害、そして価値判断に関わるのです。もし私たちが人間であるというだけで皆が利害関心を持つものがあるとすれば、それは道徳です。
そのため、道徳は最良のビジネスケースとなるわけです。

）という考えだった
こ れ が、ア ダ ム・ ス ミ ス の「 見 え ざ る 手 」（ the invisible handと思います。スミスはミルトン・フリードマンのような意味で、市場に任せれば人間の 問 題 を 解 決 で き る と 考 え て は い ま せ ん で し た。 ス ミ ス は、 人 間 に は 彼 が「 同 感 」（ sympathy）と呼び、今では「共感」（ empathy）と呼ばれる能力が備わっていること
で市場の活動に参加できるからこそ、市場が人間の問題を解決できると考えたのです。

18

お互いの気持ちを読み取る技術は、日本で高度に発達したスキルです。お互いの気持ちを読み取ることは、日本の社会基盤において重要な役割を果たしています。それが、日本人がビジネスが得意な理由の一つです。相手が何を求めているか先読みし、それに基づいて判断すると、同じような見返りが期待できます。これが、いかにして互いに前進していくかということです。それは根本的な形式なのです。

もし私たちが皆利害関心を持っているものがあるとすれば、それが最良のビジネスケースとなります。例えば、私たちは皆、今日の人類が抱える大きな問題の一つである、

気候変動の問題の解決に関心を持っています。もしビジネスケースとして気候変動問題を解決できれば、間違いなくあなたは地球上で最も裕福な人になるでしょう。同じようなことがワクチン業界で起こっています。今ドイツで最も裕福な人たちとは、ファイザーに関わる人たちです。なぜなら彼らは、効果的なワクチンという、誰もが普遍的な関のような道徳的に欠陥のあるビジネス
Facebook

心を寄せるものを見つけたからです。こうした例はほんの一部で、他にも似たような例はたくさんあります。
これと比較していただきたいのが、

講演１

19

ケースです。私は Facebook
や Twitterの 終 わ り を 予 言 し て い ま し た が、 思 っ た よ り それが早く到来してよかったと思っています。まだ存在してはいるものの、目に見えて破綻しています。なぜでしょうか。
は当初、人々を繫ぎ、世界をより自由な場
Facebook
所にする道徳的なサービスとして出発しました。その後、「 ア ラ ブ の 春 」 や ド ナ ル ド・

トランプ、イーロン・マスクに関わる一連の出来事において、道徳的だったビジネスケースは退廃し、経営自体の問題に至ったのです。こうしたことが実証できる事例はたくさんあります。
「真の利益」

私の講演の１点目の締めくくりとして、最近の経済理論をご紹介します。念頭にあるのは、オックスフォード大学のジョン・ケイとコリン・メイヤーの仕事です。それは、「真の利益」（ true profit）という概念をうまく示した経済理論です。「真の利益」という概念は、賃金や社内のヒエラルキーなどを通して、お互いに助け合うことを助け合う、相互扶助のシステムとしての企業という考え方です。この相互扶助は、ビジネスモデル

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を搾取のシステムという観点で捉えるマルクス主義的な見方とは正反対です。いかにして剰余価値を生み出すのか。それは相互扶助に参加することによってです。これがコリン・メイヤーとジョン・ケイの企業理論の考えなのです。それはポスト資本主義企業だとしばしば述べられます。
〔マルクス主義のように〕生産手段の私的所有として企業を考えるのではなく、アウトソーシングの戦略として考えるのです。

大規模なソフトウェア企業を思い浮かべてください。それは伝統的な意味で関連する資本を全て所有するものではなく、問題解決スキルのシステムとして存在します。そのように、企業も問題解決スキルのシステムであり、工場というよりは心のようなものです。だからこそ古典的な産業からサービス業へとうまく移行できたのです。そうでなければ、サービス業においていかにして精神的労働がこれだけの富を生むことができるの方です。これが倫理的資本主義のビジョンです。それには記述的な主張と規範的な主張

かは、謎に包まれてしまうでしょう。その答えが、倫理的な剰余価値の生産という考えがついてきます。もし記述に関して間違ったとしても、私たちが倫理的に正しく行動す講演１

れば資本主義は修正できるという考えは依然として正しいのです。それが明らかである21

ことを信じる、より深い理由があることは既にお示しした通りです。
未来志向の人文学

それでは、２点目の「未来志向の人文学」の話題に移ります。私たちはどうすれば新たな道徳的事実を見つけられるでしょうか。それは倫理にとっての認識論の問題です。何をすべきかを知るにはどうすればよいのでしょうか。例えば子どもが溺れている

ような場合は簡単です。それがわからないとすれば、あなたは病気にかかっているのです。しかし、より複雑なケースがあります。例えば、ロシア・ウクライナ戦争に対する倫理的に最善の解決策とは何でしょうか。事態は実に扱いづらいものです。それについて、正しく何をなすべきかを理解するにはどうすればよいのでしょうか。ここで私が考えているのは、広義の人間科学（ human science）である人文学（ humanities）〔科学的方法論に限定されないもの〕を取り入れるということです。

）をまず人間科学とは何かを定義させてください。人間科学とは、人工物（ artifacts
研究する科学です。人工物とは人間が意味を与えることで初めて存在するものです。芸22

術作品は典型的な人工物ですが、ペンも同様で、私たちが「文字を書きたい」という意味を与えたから存在しています。意味がなければ、ペンは何物でもありません。人間科

学は、自然界に存在するプラスチックやインクといったものと、人間の意味記述とが混ざり合ったシステムを研究します。この限りで、自然科学の一部も人間科学に含まれますので、この二つの境界線はそれほど明確ではありません。化学のある領域では、新しい化学物質を研究しています。十倉会長はよくご存じだと思いますが、化学の多くは〔人間との〕新しい紐帯を生み出すことに関わっているのです。つまり化学も、人間科学の一部であるということです。

先ほどの十倉会長とのディスカッションで素晴らしいご示唆がありましたので、引用させてください。宇宙空間において、私たちに必要なのは自然科学、とりわけ物理学だ

球上では出合うもの全てに生命システムの痕跡が残されています。大気ははじめから現けです。しかし地球上では人間科学が必要です。その理由は今申し上げた通りです。地在のようなものとしてあったものではなく、海とバクテリアとの相互作用によって作ら

講演１れ、それにより雲が発生し、雨が降り、動物が呼吸し、体内におけるミクロな物質の交23換などをもたらしました。このように大気は〔人間を含む〕全ての生命体によって生成されています。これが、純粋な物理学の対象である宇宙の下で、実際に何が起こっているかについての正しい記述です。もし地球上で起きていることを理解したければ、人間科学が必要です。経済学は自然科学ではありません。先ほどの十倉会長との対談の中でケインズの言葉はそのような意味で引用されていました。

次に、人間のことを研究する人文学について考えましょう。人文学を持ち出すことで、道徳的事実が何なのかを理解できるのです。例えば、地政学的に複雑な状況下での、文化の多様性という重要なトピックについて考えてみましょう。その国々の言語や文化を知らずに、どうやって日本や韓国、中国の関係を理解することができるのでしょうか。

その国々の言語や文化の知見を持っているのは、人文学です。それらを研究対象として、様々な歴史や政治などを調べるのが人文学の役割です。人文学者が知っていることについて知らなければ、扱っているシステムを理解することはできません。橋を架けたいと思っていても数学を知らなければ、いい橋はできないのと同じです。

私たちは、自らがその部分をなしているシステムを記述する人文学なしでは、国際情24

勢やグローバルビジネスを考えられません。人文学はビジネスの世界の中心にあるもの

で、脇からコメントをするのではなく、ビジネスの自己決定の一部なのです。それが私の考えです。

私はよく申し上げるのですが、全ての企業が税務部門同様、倫理や哲学部門を置くべきだと思っています。税理士がいなければ、企業として成功することはできません。同

様に倫理の諮問委員会のない世界でも、生き延びることはできないでしょう。倫理の諮問委員会は、企業の活動を制約するものではなく、人文学の視点から企業の社内文化と対外的な活動を観察し、私たちに事実を伝えてくれる存在です。倫理とは、制限や規制をするものではなく、未来を切り開くものです。未来志向の人文学は、私たちが今行っていることをよりよくする方法を示してくれます。その意味で進歩的であって、決して制約的なものではないのです。
エコ・ソーシャル・リベラリズム

最後に、ここまでで申し上げたことのまとめとして、「エコ・ソーシャル・リベラリ

講演１

25

ズム」
（ eco-social liberalism）と呼ぶものが企業行動の道筋であるということをお話ししたいと思います。現代社会は、複雑系をなしたものです。一つの社会システムは他の社会システムとの相互作用によって変化します。安定したものはなく、全てが流動的で変化していきます。これが現代社会なのです。安定を達成する唯一の方法は、環境の圧力に対応することです。市場の場合は、競争に対応することです。私たちがそれを望む

理由は、変化の中での安定は、負のエントロピーという物理形式を取る、すなわちシス

テムが自己を維持する必要があるからです。システムの外側で他のシステムに関わることによって、システムの外部がより同じシステムになります。ビジネスの世界では、多くのビジネスが互いに競争しています。それは基本的に有機体の形式で、生の形式です。
ここでエコ（生態）の要素が入ってくるのです。

）が大きな潮流とそのために、最近の経済学の考えでは「進化経済学」（ Evonomics
なっています。なぜなら企業は生命的な有機体である、あるいは生命的な有機体に近づ）と呼view of life

きつつあるものだからです。企業はいわば考える動物であり、試行錯誤の活動をしながら存在する心のようなものなのです。こうした考え方を「生命観」（

26

ぶ思想家もいます。これは、Ｇ

社会性の視座ということになるのです。

の バ ッ ク に あ る シ ン ク タ ン ク 組 織 で あ る グ ロ ー バ ル・

世紀の分子革命によって、地球上の全ての生命は、誰もが変条件の一部分として考えるならば、私たちはエコ・ソーシャルな考え方に参与している上に誕生するよりもはるか昔に起こったことです。私たちの活動をこのように惑星的な形しうるような自然的な原料ではないことがわかったのです。生命の進化は人類が地球

ダーウィンの進化論や、ルクスはダーウィンよりやや先んじていましたが、両者はともに進化を発見しました。

自然とを対立させて、自然を所与の原料、経済はそれを変形するものと考えました。マ

として捉えるという非常に興味深い考え方です。マルクス主義者は誤って、経済活動とって提唱された概念です。進化経済学は、こうした生命観の下、経済活動を自然の一部

ソリューションズ・イニシアティブ代表を務める、経済学者のデニス・スノーワーによ

20

もう一つ、
「社会性の視座」と、それを踏まえた企業責任について述べたいと思いま

講演１

27

20

す。社会的であるということは、お互いに考えていることを読み合い、態度を調整することだと思います。これは幼児期の訓練から始まります。私たちが子どもたちに最初にすることは、「これを見なさい」「ここを見なさい」といったように共通の対象に視線を向けさせ、見る方向を指導することです。私たちの目は違う方向を向いており、人間は文字通り様々な視座を持っているので、訓練を受けてはじめて同じものを見られるようになるのです。私たちは自然に同じものを見てはいないのです。子どもの頃から、同じものを見るよう訓練を受けて、そうなるのです。

そして今同じことを行って、資本主義について一緒に考えているのです。なぜ資本主義を定義して、同じものを見ようとしたのでしょうか。それは、意見がわかれたり視座が異なったりしたとしても、同じトピックについて話していることを理解するためです。

つまり、ここで対話の社会システムを作っているのです。それがソーシャルということです。社会は、概して同じ種のメンバーで構成されているものですが、人間の世界には人間と牛、人間と犬、最近では人間とウイルスなど、種を超えた社会性もあります。ウ

イルスとの社会性は非常に不運な社会システムで、婚姻法とは全く違って、強いられた28

ものですが、それでも社会的と言わざるを得ません。ご存じのように、全ての細胞にはウイルスが含まれています。人間には、ウイルスの含まれていない細胞はないでしょう。

ですからパンデミックは何百年、何千年も前から人間という有機体を襲い、細胞レベルで融合してきました。その最新版がコロナウイルスなのです。ウイルスが病原体であったため喜ばしいものではありませんが、これが人間とウイルスとの社会構造の一形式だ

ったのです。そしてもちろん他の動物との間にも同じような構造があります。

社会というのは一般的に、互いの心の読み合いから成り立つ最大のソーシャル・シス

テムです。ここに、倫理という形で責任が発生します。繰り返しになりますが、倫理学とは、私たちがお互いに何をすべきか考えるディシプリンです。社会的であれば全てよ

善悪の考え、倫理的理由から望ましいとされる考え、人間社会に紐付いた道徳的事実と会性を十分認識することと、それに付加される規範的概念を求めるということなのです。

いというわけではありません。つまり、社会的な視座を求めるということは、人間の社いう考えが必要なのです。そのため、協力が全てよいというわけではありません。クレ

講演１

ムリンでの協力は、協力がない状態よりも悪いものです。私は彼らに協力してほしくは

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ありません。ここで、どのような協力ならよいのか、どうやってそれを見つけるのか、ということが問題になってきます。

皆さんはビジネス界をよくご存じです。ビジネスとして、私たちが互いに負うべきものは何でしょうか。実際のビジネスを、道徳的事実を知るためのツールであると考えることができます。それはちょうど、技術を、私たちがそれを使って何をするべきか知るためのツールであると考えるのと同様です。先進的な技術やビジネスは、新しい技術的課題、すなわち社会技術的な課題を提起します。社会におけるビジネスの役割を強化することではじめて、私たちが何をすべきか見出すことができるのです。
新しい啓蒙

私が提唱する「エコ・ソーシャル・リベラリズム」では、倫理チームとアカデミアとの協力が深く統合されているために、自由民主主義的な法の支配の中で、より大きな自由を実現することができます。私たちは互いを批判するのではなく、互いに影響を与え合うのです。資本主義や悪い資本主義者を批判するといった無意味な考えをしてはなり30

ません。私たちがすべきなのは協力です。ただ座って実社会と無関係な本を書く怠けた

学者のことは考える必要はありません。ここにいる皆さんが共に価値を見出している自由民主主義的な法の支配を強化するために、私たちは協力して、互いになすべきことを見つけようとしているのです。自由民主主義的な法の支配を強化する必要があります。

なぜなら自由主義的な価値の領域が、強権的な政権の台頭による地政学的な状況と、自由主義批判という形での内部からの批判の両方によって、容赦ない攻撃を受けているからです。なお、自由主義を、国家と市場を対立させる新自由主義の考え方と混同してはいけません。国家の役割を縮小して、市場を改善するという考えは、一つのモデルにすぎません。もっと悪いのは、ミルトン・フリードマンが言ったように、ビジネスの本分は利益追求であるという考えです。私は、ビジネスの本分は社会的なウェルビーイング

外部との関わり合いによって、社会的なウェルビーイングを向上させることです。それの創造だと言うべきだと思います。企業の目標は、企業内部で、あるいは競争を通じたが目標だと、私は考えています。もし私たちの活動と思考の両方において、このことを

講演１

重視すれば、道徳的進歩と科学技術的・経済的進歩のリカップリング〔再連携〕が実現

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します。そうなれば、私が「新しい啓蒙」（ The New Enlightenment）と呼ぶ、真に現代的な社会が訪れるでしょう。新しい啓蒙とは、地球という複雑系のシステムをエコ・ソーシャルに統合する次元を付け加えるのです。それは、ドイツではよく知られたモデルである「社会的市場経済」（）から一歩先に進んだものです。
socialmarketeconomy私たちは、このエコの次元を人間（ human being）という概念に取り入れることで、あるいは中島教授のおっしゃる「共に人間的になりゆく」（ human co-becoming）という概念に取り入れることで、共に物事を発展させることができるのです。

ＳＤＧｓ（持続可能な開発目標）についても、こうした次元に焦点を当てることで、是正もしくは改善ができるでしょう。持続可能性というと、既に存在する何かを単に維持するだけに聞こえるかもしれませんが、生命は常に成長するものです。成長はよいことで、私たちにはさらなる成長が必要ですが、必要なのは質的な成長です。つまり、企業は社会性をより高めることで成長でき、それを経済的にも測定できるということです。

ＧＤＰを批判する人たちのようにＧＤＰが地球の破壊状況を測定していると考えるのには理由がありません。ＧＤＰは経済成長を測りますが、私の考えが正しければ、その経32

済成長の一部には倫理的な側面があるのです。
資本主義の未来における企業行動

資本主義の未来における企業行動とは、道徳的事実を見つける発見的なやり方に貢献することです。ビジネスの世界はいわば道徳的な機械になるのですが、これは人間科学

や科学技術の専門家たちとの対話によってのみ可能となります。私たちは強力な分業制

よりもむしろ、生の形式に対応した、深く統合された社会を求めているのです。

結論として申し上げたいのは、自由主義的な秩序を維持する責任は日常生活を送る皆さんにあり、それを政治家に委ねてはならないということです。政治とメディアの組み合わせだけでは、自由民主主義的な法の支配を保証するのに十分ではないことがわかっです。最良の支援の方法は、それが地球上の諸悪の根源ではなく、追求すべき価値のあているからです。今、自由民主主義的な法の支配は攻撃にさらされており、支援が必要

るシステムであると、地球上の多くの人たちに納得してもらうことです。

講演１

そのためには、問題解決者として、自分たちの行動を通して、このことに私たちは実

33

34

際に取り組んでいることを示さなければなりません。それを示す根拠は、既に私たちの手中にあるのです。私たちは、自分たちがすべきだと思うことを自由に行うことができます。倫理的資本主義においては、倫理と人間科学、その中には当然、芸術の世界の作品も含まれますが、それらが一緒になって協力をすることで、人類が直面する複雑系をなした危機から脱却する方法を見つけることができるのです。

以上の通り、倫理的資本主義が、未来志向の人文学の助けを借りてエコ・ソーシャ

ル・リベラリズムを実現することで、多くの真の利益を蓄積できるというのが私からの提案です。
ご清聴ありがとうございました。

して、人が人である以上従うべき道徳的事実であるということの他には何も理屈はいらない、というのがここでの含意である。

容されると主張し、そのような選択や行為を他の面から正当化しようとする考え方を「余計な思考」であるとした。子どもを助ける理由と構想するかという、最も深く自分を同一化するような態度に沿って選択や行為を行うことは、それが社会的に最善の結果にならなくても許（Ｐ 註１） バーナード・ウィリアムズは、功利主義及びカント的な義務論の両方を批判する文脈で、人が、自分がどう生きたいか、自分の人生をどう15

【講演 ２ 】

藤井

多様性の海へ：対話が創造する未来東京大学 総長

輝夫

はじめにガブリエル教授のご講演に非常に触発されました。本日は「多様性の海へ：対話が創造する未来」（ Into a Sea of Diversity: Creating the Future through Dialogue）という講演タイトルのもと、２０２１年９月に東京大学が発表した基本指針である「 UTokyo」についてお話しします。
Compass
既にガブリエル教授がお話しになった通り、全世界的に気候変動や食糧危機、プラス

チック廃棄物といった困難な課題を多く抱えています。また私たちは、これまでパンデミックにも直面してきました。経済的・物質的発展だけでは人類のさらなる繁栄や幸福の策定に至りました。
UTokyo Compassは実現できません。このような世界において大学の役割とはいったい何なのか。こうした考えのもと、で は、 三 つ の 基 本 理 念 を 重 視 し て い ま す。 １ 点 目 は「 対 話 」
UTokyo Compass（ Dialogue）です。大学とは、新たな知を創造する場です。学内だけではなく学外の人たちとも対話を重ね、我々の知を共有し、新たな知を共創することが非常に重要です。

そうすることで、私たちが直面する困難な問題を克服する新しいアイデアが生まれ、進

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藤井総長

むべき方向へのマイルストーンを見出すことができるでしょう。

こうした対話のプロセスでは、多様な声や視点を取り入れることも必要です。つまり、「多様性と包摂性」（ Diversity and Inclusion）が、２点目の重要な考え方です。学術的にハイレベ

ルな業績を達成するためには多様な視座が重要で、多様な背景を持つ人と議論を交わす必要があるのです。毎日同じ人たちとばかり議論していたら、高度な研究成果を残すことはできない

多様な視座は必要です。こうした意味で、「多でしょう。社会課題の解決策を考える際にも、様性と包摂性」は非常に重要なのです。

講演 2

以上の重要な考え方を通じて、私たちの大学

37

を「世界の誰もが来たくなる大学」（ A university for everyone in the world）としたい。
これが３点目です。大学に限ったことではなく、社会自体に対してもこのような見方ができるでしょう。

私たちは、対話というのは、ただテーブルに座って話したり情報交換したりすることではなく、未知のものを知るための行動のようなものであるべきだと考えています。未知のものを知るには問いを立てなければならず、さらに人と話すのであれば、その問いを共有することで、共に考えていくことができます。そうやって相互理解や相互の信頼関係が構築されていくのです。最終的には違うものを見ているかもしれませんが、問いを共有することによって、いわゆるポリフォニーのような状態に到達することができるでしょう。これは大学における理想的な状況の一つとも言えます。
市民参加型の海洋モニタリング構想
ム

ニ

）という
Ocean Monitoring Network Initiative

私自身は応用マイクロ流体システム、海中工学を専門分野とするエンジニアなのですオが、ここで、私が立ち上げたＯＭＮＩ（

38

プロジェクトをご紹介いたします。ＯＭＮＩは基本的に誰でも参加できるプロジェクトで、いわば市民参加型の海洋モニタリング構想とも言えます。現在、海洋モニタリングというのは海洋学者によってのみ行われております。彼らは１０００万円、あるいは１億円ものコストがかかるハイスペックな計測装置を用いていますが、それらは世界で数台しかありません。そこで私たちは、誰でも海に持ち込める低コストの計測装置を開発したいと思いました。例えばサーフィンやウインドサーフィン、釣りなどで海岸に出かける際に、この低コストの装置を携帯して海洋の情報を測定できるようにするのです。

全ての情報は、携帯電話の電波や無線、衛星回線といったあらゆるものを使って、サイバースペース上のサーバーに送られます。

ＯＭＮＩについて、短いプロモーションビデオがありますのでご覧ください。
――― 以下、動画の発言・ナレーション要旨―――（註２）

私たちは海のことを知らなさすぎます。私たちは自分たちが住む惑星のことより月の講演 2

表面についての知識を持ち合わせているのです。気候変動や栄養素・食物源を理解する

39

40

ため、私たちはもっとこの惑星のことを知る必要があります。

ＯＭＮＩは、これまでとは違ったアプローチで、広く一般の方々にも海洋計測に参加していただくためのプロジェクトです。

私たちの最終目標は、低コストで容易に展開できるシステムを作り、子どもからアカ

デミアの先端的な研究者まで誰もが参加できるようにして、どんなデータでも収集可能にすることです。現時点では三つ目のプロトタイプに取り組んでいます。

ＯＭＮＩデバイスは独自のセンサー技術や太陽光パネル、太陽電池を搭載した海洋観測装置です。内部は防水加工された非常にシンプルなプラスチックの箱で、電子回路が搭載され、それがセンサーに接続されています。

と い う 二 つ の シ ス テ ム を 使 っ て い ま す。 こ の 基 盤 を
現在は主にＬＴＥと LoRaWAN
分に１回サーバーにデータを送信し、誰でも閲覧できるようにしています。

用いて、とが望みです。最終的には、海から入手できるデータの改善と増幅を目指しています。

ら満足のいく正確さを提供することで、誰でも取り組むことができるデザインにするこ設計のアプローチとしては大量生産に近いものです。製造コストの単価を低くしなが30将来的には、例えば学生であっても各自センサーを作ってデータが見られるようになります。これまで１、２年かけて高性能のセンサーを開発してきたのとは違う時間スケー

ルで、実際に海洋計測に関わることができるようになります。
「ＯＭＮＩは世界を救う！」――― 動画終わり ―――

これが市民を巻き込んだ海洋計測構想という、現在進行中のプロジェクトです。しかし、このようなことを行う場合、ネットワーク上のデータやデータ通信量に大きく依存します。２００４年以降のデータ通信量のグラフを見ると、近年データ通信量が急増しテラビット／秒に到達しています。

データ駆動型社会における価値創造ています。コロナ禍以降は倍増し、こうしたデータについて考えるとき、 世紀を生きる私たちは経済そのものの変化に世紀において、私たちの経済はモノ、すなわち工場生

講演 2

ついて考える必要があります。

21

30

41

20

産された有形の製品に大きく依存していました。しかし既にガブリエル教授がおっしゃったように、現在は価値の源泉が情報や知識といったもの、つまりモノではなくプロセスに移行しています。私たちはデータに依拠するデータ駆動型社会になっていると考え（科学）、 Technology（技術）、 Engineering（工学）、 Mathematics（数学）
Science

なければなりません。データ駆動型社会において重要なのは、意味そのものです。私たちはを意味する「ＳＴＥＭ」ではなく、「ＳＴＥＡＭ」という言葉を使っています。 Art（アート）だけでなくデザインやリベラルアーツなども含んだ「Ａ」についても考える必要があるのです。科学技術をアートやデザインと組み合わせれば、まさに価値のあるものになります。既にガブリエル教授も言及されたとおり、自然のものに意味を付加することで価値が生まれます。私たちが今取り組んでいるのは、科学とデザインやアートを組み合わせることで、価値を創造するということです。

最近、東京藝術大学の日比野克彦学長とお話しする機会がありました。彼は、紙を積み上げる様々な作品に取り組んでおられます。ただの紙ですが、それがアート作品なのではなく、プロセス自体に意味があり、活動そのものがアート作品なのだと彼はおっし42

ゃっていました。プロセス自体がある種の価値を生み出すということです。先ほどご紹介したＯＭＮＩプロジェクトにも、デザイナーが深く関わっています。チームメンバー

は半分がデザイナー、もう半分がエンジニアで構成されています。

また申し上げた通り、ＯＭＮＩは市民参加型のアプローチを取っています。一般の方々と一緒にワークショップを行い、漁業組合などにもプロジェクトへの協力を呼びかけました。これらは全て、東京大学生産技術研究所内に設置したＤＬＸデザインラボの活動から生まれました。東京大学生産技術研究所にデザインラボがあるというのは、非常に重要な組み合わせと言えるでしょう。このデザインラボは、イギリスのロイヤル・

カレッジ・オブ・アートとの連携によって実現したものです。

このデザインラボは、非常にフラットな空間で、設立以来、様々なデザイン活動に取まっているという点です。私たちに必要なのは、多様な声です。演劇プロデューサーのり組んでいます。重要なのは、多様なバックグラウンドを持つ人たちが一つの場所に集

ダグ・フロイド氏が言ったように、皆が同じ音階で歌ってしまったらハーモニーは生ま

講演 2

れないのです。このような文脈で、東京大学ではダイバーシティ＆インクルージョンを

43

UTokyo D&キ
I ャンペーン２０２２」を実施しまし44

推進しています。２０２２年には「た。
対話のためのフォーラム

それでは次のトピックに移りたいと思います。対話やダイバーシティ＆インクルージ

ョンについて議論する際に、大学として非常に重要なのが、対話できるような場作りです。またあるレベルの会議や会合に参加して、多様なトピックについて議論することも重要だと考えています。

）では、ＳＤＧｓの追例えば、昨年参加した「ストックホルム＋ 」（ Stockholm+50
求や、気候変動問題に貢献するための大学の役割について議論しました。ボツワナの大月に京都で開催されており、科学分野だけでなく社会にた。また、日本では「ＳＴＳフォーラム」（科学技術と人類の未来に関する国際フォー

統領やスウェーデンの青年団体の代表と、科学の役割について議論する機会もありまし50）という議論を重ねています。
Breaking Silosラム）という国際会議が毎年おいても、壁を壊そう（

10）についても東京大学が４年前から開催している「東京フォーラム」（ Tokyo Forum
ご紹介します。昨年の「東京フォーラム ２０２２」にはガブリエル教授にもご登壇い

ただき、「哲学と科学の対話」をテーマに議論し、お話にもあった「新しい啓蒙」が大きく取り上げられました。２０２１年は「科学と人の心」について議論しましたが、その中での非常に重要なトピックは、科学をどう考え、科学的知識をどのように活用する

かということでした。科学的知識の活用というのは、先ほどお話しいただいた人間科学とも深く関連し、どのように道具を使うのか、どのように科学的知識自体の意味を見つけるのかということです。このようなフォーラムの場を設けることは、私たちにとって非常に重要なことだと考えています。

大学のもう一つの重要な活動は、スタートアップに関する活動です。学生たちは自分大学発のスタートアップ

たちの力で社会課題の解決に役立ちたいという思いが非常に強いのです。ですから大学

講演 2

も、学生がこのようなスタートアップ活動に取り組むことを大いに奨励しています。

45

一例として、タンザニアにＷＡＳＳＨＡ（ワッシャ）という会社があります。キオス

ク〔個人商店〕などを通じて、電子決済システムを活用して低所得者層に電力を量り売りする事業で、太陽光で充電できるランタンをキオスクが仕入れ、電子マネーを使って料金を支払った周辺住民に貸し出すことで、夜間の買い物や子どもの勉強などを可能にしています。面白いことに、同社は日本の大手企業とも提携関係を結んでいます。例えばエアコンを販売する大手企業のダイキンがあり、東京大学とは包括協定を結んでいま

すが、ＷＡＳＳＨＡとは Baridi Baridi（バリディバリディ）というジョイント・ベンチ
ャーの新会社を設立し、タンザニアでエアコンのサブスクリプションサービスを提供しています。

このように東京大学のスタートアップ活動はグローバルサウス諸国に広がっており、そこで暮らす人たちの日常生活をより良いものにしていこうと尽力しています。

も う 一 つ の 事 例 と し て、 miup
（ ミ ュ ー プ ） と い う 会 社 が あ り ま す。同 社 は、バ ン グ
ラデシュにおいてオンライン医療サービスをコンセプトに、デジタル技術を駆使して遠隔地に医療サービスを提供しています。

46

年以上が経過しましたが、起なぜこれだけの活動が生まれているかというと、東京大学では２００５年から起業家育成プログラムを実施しているからです。設置以来既にタートアップが生まれ、そのうち社がＩＰＯを果たしています。また大学の子会社と学では豊かなスタートアップ・エコシステムが構築されており、累計で５００社ものス

業によって社会課題の解決に貢献したいと考える若者がますます増えています。東京大15

ＩＰＣが提供するプログラムをご紹介しました。現在私たちの活動は北米、すなわちニ

47

講演 2

トのウォータールー地区にも広げていきたいと考えています。

ューヨーク、サンフランシスコ、ボストンのケンブリッジ地区に広がり、今後はトロンした。私たちのスタートアップ関連の活動や、東京大学の子会社の投資会社である東大で、東京大学と東京医科歯科大学の共同主催によるワークショップと交流会を開催しまモーションイベントも数多く実施しています。先週は米国ボストンのケンブリッジ地区

う、これらのスタートアップ活動のグローバル化を目指しています。そのために、プロ

東京大学では、世界に貢献し、地球上の全ての人たちが幸福に暮らすことができるよ

して、東大ＩＰＣ、東大ＴＬＯといった投資会社や技術移転機関もあります。

26

48

多様性の海へ

最後になりますが、東京大学は今、これまでの壁に囲まれた世界から外に出ようとしています。これまで、大学は象牙の塔のような存在として扱われ、学内の人たちは外に出ようとしないと言われてきました。しかし私たちは今、外の世界に働きかけようとしているのです。社会のあらゆる人たちとの多様な対話を通じて理想の未来像を描

Into a Sea of Diversity: Creating theき、私たちの活動を社会全体に広げることで、理想の未来を実現したいと考えています。
それが「多様性の海へ：対話が創造する未来」（）という理念です。
Future through Dialogue
ご清聴どうもありがとうございました。

（Ｐ 註２） ＯＭＮＩプロジェクトについては、 Omni ¦ DLX Design Lab
を参照のこと（動画はこちら： https://vimeo.com/303621286）。
39

【討論 】

中島

藤井

隆博

輝夫

（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

マルクス・ガブリエル

企業の社会性の視座とサステイナブルな資本主義の実現
ボン大学 教授／
アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE
東京大学 総長
世紀政策研究所 研究主幹／
東京大学東洋文化研究所 所長

21

本日はお集まりいただき、ありがとうございます。ガブリエル教授と藤井総長か50

中島ら、非常に刺激的なご講演を賜りました。アプローチは違っていながらも、お２人の議論が交差する部分に焦点を当てたいと思います。

ペ ー ジ 以 降 に 日 本 語 訳 が ご ざ い ま す が、 そガブリエル教授は二つのことについてお話しになりました。一点目は倫理的資本主義です。
『月刊経団連』２０２３年４月号のきました。これが倫理に対する通常の哲学的な視座ですが、ガブリエル教授は、このよ

学的な議論において、事実から倫理的な視座を導くことは不可能に近いと常に言われて門家だけでなく、企業で働いておられる皆様方にとっても非常に重要な考え方です。哲した。ガブリエル教授は道徳的事実について言及されましたが、これは私たち哲学の専ガブリエル教授は倫理について、非常に魅力的かつ挑戦的な考えをお話しくださいまなります。

であるからには、単に倫理と資本主義とを組み合わせた以上のものであるということにう考えるべきでしょうか。倫理的資本主義とは、倫理と資本主義の複合語です。複合語の中でも同様の議論がなされています。あらためて、倫理、そして資本主義についてど

22

中島研究主幹

うな議論に風穴を開けようとされました。つまり、私たちは規範的な道徳的事実を見つけることができるというのです。道徳的事実もまた複合語ですね。道徳的事実とは、道徳を志向する傾向を持つ事実のことで、人間にはそのような」（人間存在）human being

道徳的事実の次元が埋め込まれているのです。
その人間ですが、「で は な く、「 human co-becoming」（共に人間的になりゆく）と言った方がよいかもしれません。ガブリエル教授は、このように挑戦的な道

的資本主義についての新たな考え方を提示しよ

徳的事実という複合語を導入することで、倫理うとしたのです。

討論

倫理は単に大学で学ぶだけの学問ではなく、

51

企業活動にとっても非常に重要なモーターになるものです。倫理に注意を払わなければ、企業の将来の活動は成功しないでしょう。これが本日のガブリエル教授の講演のキーポ
イントです。

講演の後半では、「未来志向の人文学」という考えを洗練して述べられました。言い換えると、「エコ・ソーシャル・リベラリズム」に焦点を当てられたのです。日本のような自由民主主義国家は今、外からの脅威と内からの脅威に同時に直面しています。自由民主主義制度の価値をどのように見直すかは、私たちの社会にとって非常に重要な問題です。ガブリエル教授はこの点について、社会性という観点から話されました。社会的であるということは、お互いの心を読むことです。伝統的にこうした訓練を重ねてきた日本にとっては、よい着眼点と言えるでしょう。

ガブリエル教授のお話を伺っていて思い起こしたのが、『孟子』の逸話です。『孟子』

ではしばしば、子どもが井戸に落ちたときに何ができるかということが問いかけられます。その際、私たちは、打算なしに子どもを救わなければなりません。なぜならそれが人間性そのものに基づく行動だからです。東アジア社会では、子どもが井戸に落ちた場

52

面で生じる心のあり方を、「忍びざる心」と解釈しています。これはアダム・スミスが）という概念に非常に近いものがあります。
sympathy

資本主義の初期段階で、著書『道徳感情論』（ The Theory of Moral Sentiments
）の中
（註３）

で述べた、
「同感」
（

）
資本主義の未来のために、前近代的ないわゆる「土着の理論」（ Indigenous Theory
を考え直す時期が来ています。ガブリエル教授は、新しい啓蒙について論じる中で、こうした方向性について問題提起されました。新しい啓蒙とは、トップダウン的な秩序を強いる古い啓蒙とは異なり、ボトムアップで水平的な性質を持ったものです。私たちの未来はこの方向で形作られていくでしょう。

こうした２点に関するガブリエル教授のお話は、非常に興味深いものでした。

Into a Sea of Diversity:）というタイトルでご講演くださいました。対Creating the Future through Dialogue
話というのは非常に哲学的なものです。対話がなければ哲学を維持することはできませ

藤 井 総 長 は、
「 多 様 性 の 海 へ： 対 話 が 創 造 す る 未 来 」（

ん。藤井総長は、この「対話」を「共に問う」ということとして、あらためて形作ろう

討論とされました。問いは必ずしも具体的な解決策に繫がらないこともありますが、真に重53

要なのはどのように問いを見つけるかということです。普段の企業活動においても、どのような問いを立てるかが非常に重要です。一方でどのような答えや解決策を出すかは、さほど重要ではありません。対話は、問いの立て方をより精緻化するための共有プロセ
スなのです。

藤井総長はさらに、価値の問題についても触れられました。価値という概念は、お二方の間で共通しているものだと思います。どうすれば社会や大学、企業から新しい価値を生み出せるのかは、非常に難しい問題です。経済学者によっては、価値は既に市場で価格に還元されているから意味がないものだとなります。しかし私たちが今直面しているのは、市場の中だけでなく市場の外でも新たな価値を創造するということです。いかにして価値を再定義するかは、非常に重要かつ喫緊の課題です。

藤井総長は芸術やデザイン、リベラルアーツの重要性についても言及されました。東

京藝術大学の日比野克彦学長によりますと、いずれもプロセスそのものを重視しているということです。ガブリエル教授は『アートの力』という本を日本語で出版されたばかりですので、お二方には後ほど、芸術の意味合いについてもお話しいただければと考え54

ています。

さらに藤井総長は、これからの大学の役割について非常に明確な考えを述べてくださいました。大学は象牙の塔ではなく、既に社会の中に組み込まれた存在であり、社会性を持つことが求められています。大学とは大学にいる人たちのものだけではなく、全ての人に開かれたものなのです。哲学では、全ての人のための哲学という問題提起を続けてきました。どうすれば哲学を民主化できるのか、どうすれば大学を民主化できるのかということも、私たちが考えなければならない重要な点です。

それではガブリエル教授に、藤井総長のご講演に対するご自身のお考えをお聞かせいこの対話を続けるために、有益な要約と位置づけを行っていただき、ありただきたいと思います。
ガブリエル

済活動の広がりを示す素晴らしいお手本として、非常に気に入りました。藤井総長は、がとうございます。ＯＭＮＩの事例は、私たちがグローバルに目の当たりにしている経デザインされた製品をできるだけ利用しやすくして、誰でも参加できるようにしている討論というお話をされていました。ＷＡＳＳＨＡのように、アフリカとの大規模な協力を通55

じてそれを行うとも言いました。クリエイティブなビジネスの世界はどこであっても、今回のＯＭＮＩのデザインに見られるように、エコ・ソーシャルな問題を解決するという考えのもとで製品が作られ、市場に出るということです。製品そのものをできるだけ多くの人に提供するという社会的問題の解決だけでなく、環境保護にも配慮しているのです。海と多様性を結びつけたということは、私にとっても非常に意味があることです。

先日とある取材で将来のビジョンについて尋ねられた際、将来を考える際には特に水について考えなければならないと言いました。水のあらゆる側面が、将来のトピックとなるのです。また最近は、生命の起源には水が関係しているという興味深い証拠が見つかっています。生命というのは簡単に言うと、水と火山性生化学、つまり岩と水です。

オックスフォード大学の生命科学者による最近の論文でも、水が重要だということが書かれています。水が重要なのには理由があり、私が資本主義の創造性を鉄ではなく水にたとえたのもそのためです。

嬉しいことに、先日、非常に興味深い先住民のコミュニティと対話をする仕事の機会がありました。彼らは「ＫＯＧＩ」（コギ族）と言い、ＢＢＣのドキュメンタリーでも56

取り上げられています。彼らはコロンビアの、アンデスとは違う地域に住んでいます。

非常に歴史のある、高度で洗練された文明を持つ２万〜３万人の先住民族です。

私も彼らとの対話を重ねてきましたが、彼らは現在別件でフランス政府に招待され、さらにスイスやオーストリア、ドイツ、スウェーデンといったヨーロッパを巡って、各地の経済界とビジネスミーティングを開催しています。彼らの信念は、翻訳の問題を抜きにしても、これまで全く聞いたことがない、異なる考え方でした。

コギ族は特に、水のことについてよく考えています。例えばスイスの経済界に対して、「川のそばにある教会は、水害の危険性があるからすぐに取り壊すように」と提言しました。
「水はとりわけ教会を攻撃する」と考えたためです。しかし、彼らは教会というものが何であるかさえ知りませんでした。ですので、提言の中にはややついていくのが歳

討論

難しいものも含まれていました。

それでも、私は、彼らのうちの１人と行ったやり取りが気に入っています。彼はで生まれて初めて山から降りてきたと言うのです。まるでタイムマシンに乗って現代の57

世界に旅をしてきたと考えてみてください。彼は実際のところ現代世界に非常にうまく

90

58

対応し、テスラの運転を教わってチューリヒからケルンまで無免許で運転しましたが、大丈夫でした。古い世界から現代に送り込まれたわけですから、私は彼に「何が目に入りますか」と尋ねました。そうすると彼は「岩が泣いている。あなたたちが水を奪って排出量の大きな要因の一つであるのはいるからだ」と言いました。彼らは水を奪ってはならないと言ったのです。これは素晴らしい考えだと思います。コンクリートがＣＯよく表していると思いました。

た水が外に出たがっている」と言ったことはよく理解でき、現代における問題の特徴をは私にはよく理解できません。しかし今回彼らが「岩が泣いている。岩に閉じ込められ話ししました。例えば彼らは「女性は水のようなものである」と言いますが、その意味多様性によって、いかに物事を違った角度から見ることができるかという例として、お彼らの世界観を必ずしも受け入れるというわけではなく、想像しうる限りの根源的なられているのです。

ことを私たちは忘れがちですが、そこには膨大な量の水が使われていて、水が閉じ込めご存じの通りです。モビリティについて考える時、不動産が大きな影響を及ぼしている²

この建物を見回してもそうですが、日本の伝統建築や近代建築でも、木がたくさん使われていることに気づきます。日本の建築構造にとって木材が非常に重要な役割を担っており、炭素固定（ carbon dioxide capture）にも関連していることは、コギ族の生活するコロンビアまで行かずともわかることです。このように、高度な技術を駆使して設計された事例から、私たちは学ぶことができます。真に多様な視点を持ち込めば、現代科学をより良くすることができるのです。

重要なのは、前近代の状態に戻ったり、近代を超克してポストモダニティに向かうことではありません。人類の英知を用いて地球規模の問題を解決することです。これからさらに、その必要性は増すでしょう。だからこそ単なる「多様性」ではなく「多様性の海」というコンセプトは、非常に地に足がついた良い考えだと思いました。私たちは将といった問題は、これからますます重要となるトピックでしょう。今後多くのビジネス

来を考える上で、水に注目しなければなりません。水と建築、水とヨーロッパの砂漠化ケースが、これらの問題を解決して利益を生み出すようデザインされていくでしょう。

討論

大学発のスタートアップは、世界的なランキングで学術的な成功を測ることができるも

59

60

のでもありますが、同時に社会のウェルビーイングにも貢献してくれるものです。ご紹ありがとうございます。藤井総長、今のご発言に対する応答をお願いできますで介いただいた事例を興味深く思いました。
中島ありがとうございます。最初のご講演と今おっしゃったコメントを非常に興味深

しょうか。
藤井

く拝聴しました。まさに、私たちが古いスタイルに戻るのではなく進歩するためには、

多様な視点を持つことが重要であるということの好例でした。ビジネスやマーケティン

グを行う際には、市場に関するデータを数多く収集します。ところが、私たち人間は様々な方法で物事を捉えています。例えば色を見るにしても、色というものは、その背後にある様々なものを意味します。このように私たちが感じていることを測るのは決し歳の方が発した「水が泣いている」という言葉は、彼の全ての感覚器官をて容易ではありません。
コギ族のので、数多くのデータが含まれています。もしこれらのビッグデータを集めても、基本

使った理解によるものでした。これはまさに一人の人間の感覚活動を統合したようなも90

的にはあらかじめ定義された軸で測るほかありません。しかし一人の人間の場合には、個別の軸に基づくのではなく、全てが統合されているため、豊かな情報が得られるのです。このことは多様性や多様な声について考える上で、非常に重要な側面です。つまり、様々に異なる人々が関わることで、豊かな情報を得ることができるということです。私たちアカデミアが、異なる人々との対話を重視するのはそのためです。

これが、今ガブリエル教授がおっしゃったことに対する取り急ぎのコメントです。

）
・
「共感」
（ empathy）という考え方
また、先ほどお話にあった「同感」（ sympathy
も気に入りました。私たちが対話を通して見ていることや達成したいと思うものは、まさに共感と言えるようなものです。なぜなら私たちが問いを共有したり、共通の問いにきるでしょう。その人と意見が違ったとしても、その間に共通の対話があれば、感情や終的にその場にいる人に完全に同意しなかったとしても、ある種の共感を呼ぶことはでついて尋ねたり考えたりする際、たとえバックグラウンドが大きく異なっていたり、最関係を共有でき、信頼関係を育むことができるかもしれません。そういう意味で、大き討論

な社会問題の解決策を考える際にも、「共感」は意識すべき非常に重要な概念です。ビ61

ジネスの上でも共感は非常に重要でしょう。

私はこの対話が様々な意味を持つことを知り、嬉しく思います。対話を通じて共感を得ることは大学における非常に重要な活動となるでしょう。今後もこのような活動を広ありがとうございます。私からお二方に、一つ質問させてください。私たちが皆げていこうと考えています。
中島

関心を持っているのは、価値の問題です。資本主義の未来において、私たちはどのような方法で新しい価値を生み出し、それを企業行動において洗練していくことができるのでしょうか。もし企業が哲学者や倫理学者を雇ったとしたら何が起こるでしょうか。藤井総長が「誰にでも開かれたプラットフォーム」と表現された大学とコラボレーション

はい、ありがとうございます。私たち２人の講演にはぴったりした接点がすることになった場合、私たちは価値をどのように考えることができるでしょうか。
ガブリエル

あると思いました。それは、資本を物理的な概念、すなわち誰かが所有する工場や機械と理解する考えから、知識やデータ、サービスといった様々に異なる種類の資本へ移行

していると考えている点です。もちろん工場はまだ存在するものの、この移行は既に長62

い期間生じています。現代資本主義には剰余価値生産における価値のレイヤーが数多く存在するのです。

そして今、その全てが、ＡＩというパラダイム的に覆い尽くす用語に拡張しています。

ＡＩと呼ばれるものの多くは、実際にはＡＩではなく、例えばＡＩを含むデジタルイン

フラのようなもので、ＡＩが取りうる洗練された形式のことです。

では、次に来ることを予測してみましょう。予測は常に未来への投影のようなもので、どんな企業も必要とするものです。明日のことを考えてはじめて生き残ることができるのです。今この瞬間が機能しなければなりませんが、現状を維持するだけでは、明日に

はビジネスが終わってしまいます。私はメルセデスやＢＭＷと、この興味深い使用事例について何度も話し合いました。ＢＭＷは、一つのモデルでヘマをしたら、それでおしません。しかし、生命ある有機体のように未来へ適応し、未来への企投を行うことは、まいになるかもしれません。ですから、今この瞬間には非常に慎重にならなければなり

今この瞬間にあるからこそどんな企業にもより必然的なことなのです。

討論

私の基本的な考えは、人間の未来は、人間以外の生物と違って、予見できないという63

ことです。人間の未来には自由が含まれているので複雑にすぎるからですが、しかしある特定の型取り、つまり道徳の型取りを有してはいます。予見せずとも人間のことがわ

かるのは、人間が道徳に反して行為することができるからです。子どもを救うよりビー

ルを飲むことを選ぶ人もいるでしょう。しかし、人間は常にそういった道徳的な窮地に立たされているとは理解できるのです。人間の未来を狭い意味で予見しようとしても、ビジネスの世界ではうまくいきません。その代わりに、人間の未来は、道徳的配慮によって型取られると考えるべきです。これはグローバルな言説の変化、すなわち倫理や道徳、社会問題への懸念、アフリカやグローバルサウスといったテーマが人間の関心の最前線となっていることに対応しています。つまり、ビジネスもそういう方向に動いているということです。

ここに価値という概念を持ち込むと、データやＡＩといったものが重視される次の段

階での社会は価値社会となり、価値それ自体が経済的な価値を生むことになるでしょう。

このことを私たちは考えようとしているのです。つまり、社会問題の解決に貢献するものが最良の投資となるのです。もちろん、今生産しているものを生産し続けることもで64きます。日本の自動車産業であれば、モビリティを製造することもできますが、違うタ

イプのモビリティを製造することもできるでしょう。言い換えれば、ハイブリッドカー

や電気自動車を製造するのは間違いないでしょうが、次の段階として、個人のモビリテ

ィではないモビリティを製造することも考えられるのです。なぜなら、個人のモビリテ

ィを減らすという道徳的な要請を、既に耳にしているからです。消費者の価値判断に目を向けると、彼らはより道徳的になっています。消費者が自分たちの将来的な欲求を予想する以上に、企業は道徳的である必要があります。これが倫理チームへの提言です。

企業の倫理チームというのは、事業活動を制限するのではなく、倫理的なメガトレンドを予測し、消費者に先立って常に一歩前を進むことが必要なのです。消費者を、自己中

気づいていないような様々な商品を提供することができます。だからこそ、未来志向の

心的な消費者としてではなく、道徳的な主体として考えれば、彼らがまだ欲しいとすら人文学が必要なのです。

私の考えでは、倫理チームは社会的なメガトレンドを捉え、それがローカルにどう展開するのかを注視する役目を担っています。例えば、「多様性と包摂」という世界的な討論

65

メガトレンドが、京都大学と並んで日本のトップの大学である東京大学の戦略において、独自の形で展開されています。東京大学が独自の多様性戦略を打ち出すことはもちろん予想できたことです。しかし日本では多様性の条件が大きく異なります。そのため、多様性戦略を日本のローカルな環境にどうやって道徳的に適応させるかは、ケンブリッジ

大学で行うものとは違ってきます。ローカルな条件や人々、現代社会における価値シス

テムなどが異なるからです。大学の研究に投資している企業であれば、新しい総長が多様性戦略を打ち出すことや、大学との連携を始める特別な形態を予想できたはずです。

企業の中のメガトレンド・チームは、そのようなことを手がける存在です。

本日はＡＮＡホールディングスの方もいらっしゃるようですが、環境問題に直面している中で、空の旅は将来どうなっていくでしょうか。

私は未来的な技術だけではなく、奇抜なアイデアにも着目しています。例えば私の倫理チームでは、飛行船の移動の方が水素ベースの燃料よりも優れていると考え、モビリ

ティ分野のいくつかの会社に飛行船旅行のアイデアを導入しました。飛行船旅行が実際には実現しなかったとしても、ゆったりしてエコフレンドリーな飛行船旅行と単なる未66

来的な技術との間の折衷案のようなものが登場するかもしれません。このように、奇抜なアイデアを、想像力を高め、それを現実に適応させるための道具として使ってみてください。

例えば、誰でもビジネスクラスを利用できるようにすることは、道徳的にもよいことでしょう。どうすればそれを実現できるでしょうか。エコノミークラスで日本へ行くよ

りも人権に配慮した方法を実現するには、どうすればよいでしょうか。飛行機を大きくして旅客を減らしたりすれば、実現できるかもしれません。解決策がなんであれ、このように問うことが、自分が行っていることについて道徳的に考えることなのです。ビジネスを拡大しながら、グローバルとローカルとの両方の面で、メガトレンドに目を向けの人間科学分野の思想家たちも含まれています。これはビジョンの好例です。今、このそのために私のチームには、哲学の専門家だけでなく、社会学者やデザイナーなど他ることが必要です。

危機の中で、私たちが生み出そうとしている社会は、価値社会です。これまで私たちは討論

知識社会、データ社会、サービス社会を経験してきましたが、次に来るのは価値社会な67

ありがとうございます。それでは藤井総長、お願いいたします。

年が経ちましたが、今や環境自体が投資すべき対象となり、非常に重要性が高68のです。価値社会は、価値自体の価値を追求するため、極めて資本主義的とも言えます。

むしろ現代の資本主義には封建主義や、ロシアあるいはアメリカでさえも見られるような、寡頭政治や金権政治がいまだに多く残っているため、さらに資本主義的になる余地があります。つまり、現在はまだ十分に資本主義的ではないのです。私が予見する大文中島

私からは二つの点について触れたいと思います。

字の資本主義的な社会とは、価値社会なのです。
藤井

まず１点目として、ガブリエル教授がおっしゃったように、未来を見て資本主義や経済活動を考えていくと、目標に対する考え方が全く変わっていくということです。

私が考えていたのは、環境問題です。環境問題は１９７０年初頭頃から表面化していましたが、私が学生だった１９８０年代には、環境技術というのはまだそれほど先を見〜据えたものではなく、既にある問題を解決することに主眼が置かれていました。そこから40

まっています。それに伴い、何かをデザインする場合であっても、その製品が環境に与30

える影響を事前に考えなければならなくなりました。従来は、人間や産業が何かを作り、〜年で仕事のターゲットがどう変化するのかを考えていその後に問題が発生するという順番でしたが、現在は仕事の目標が完全に変わってしまったのです。これから先の50測れないというのが１点目です。

20世紀型のモデルです。

69

討論

ろん、一人一人の人間の道徳観や、環境問題など、誰もがそれぞれの方法で取り組んで

しかし今は、ユーザーの視点や市民の視点で考える必要があります。つまり個人の視これがトでハイスペックなものを製造することで利益を上げるという方法が取られていました。

を供給する側の視点で行われてきました。多くのものは基本的に大量生産され、低コス

り返ってみると、サービスや製品の提供といったように、ほとんど全ての物事が、何か

次に２点目として、ここで重要なのは、見方を変えることだと思います。

世紀を振れません。このように、何か新しいものが生まれても、その時点での経済効果だけではかなければなりません。ＡＩなどの登場によって、既にその変化は起こっているかもし30点で見たときの価値や個人のウェルビーイングを考えるということです。そこにはもち

20

⑺同時に、私は、胸中の公平な観察者の是認・否認にしたがって他人の感情や行為を判断するようになる。

⑻こうして、私は、当事者としても、観察者としても、自分の感情や行為を胸中の公平な観察者が是認できるものに合わせようと努力する。

70

いながら共有されていることも含まれています。もちろん共通の問題はあるものの、個人における価値はそれぞれ違います。個人の価値観はそれぞれですが、先ほど申し上げ

たように対話を通じて問いをお互いに共有できれば、ガブリエル教授のおっしゃる新しい啓蒙のような状態になるのではないでしょうか。

このようなプロセスを経て製品やサービスに対する正しい考え方や概念が生まれれば、それが本当の意味での新しい価値となるはずです。単に価格設定やＧＤＰのような経済的指標だけではなく、さらに豊かな側面が加わるようになるのではないでしょうか。

については、堂目卓生『アダム・スミス『道徳感情論』と『国富論』の世界』（中公新書、２００８年） ペー“sympathy”
ジにおいて以下のようにまとめられている。

39⑹そこで、私は、経験をもとに公平な観察者を胸中に形成し、その是認・否認にしたがって自分の感情や行為を判断するようになる。

⑸また、経験によって、私は、ある感情または行為が、すべての同胞の是認を得ることはないことを知る。

⑷経験によって、私は、諸感情や諸行為のうち、同胞の多くが、あるものを是認し、他のものを否認することを知る。

⑶私は、できるだけ多くの人から是認されたいと思う。

⑵他人も私の感情や行為に関心をもつだろう。

⑴私は他人の感情や行為に関心がある。

（Ｐ 註３） アダム・スミスの53ありがとうございます。それでは講演をお聴きの皆様とのディスカッションを始

質疑応答

中島

めたいと思います。ぜひ皆様からご質問やコメントをいただけますでしょうか。
質問①

質疑応答

本日は皆様のお話を伺えて光栄でした。私の質問は、皆様が取り入れていらっしゃる

ンや芸術と、人間科学や自然科学との協力は、ビジネスにとってどのように役立つのでデザインや、その範例としての芸術作品の役割についてです。内省の手段であるデザイ

しょうか。倫理的資本主義を推進するために思い描く協力の形はあるのでしょうか。

71質問②（コメント）

倫理やモラルというのは、白黒はっきりしそうな場合でも、明確に解決できないことがあります。例えば人を殺してはいけないという問題一つにしても、アメリカでは妊娠中絶に対する考え方が様々なので、一筋縄ではいきません。とはいえ、互いの心の中を理解し合いコミュニケーションを取っていけば、倫理的・道徳的によいとされるグループはできるでしょう。例えば先ほど話題に挙がっていたＳＮＳの問題に関して言うと、私たちは内と外、私たちとあなたたちというように、主体と客体を置いて自分たちと外の人とを区別しようとする傾向があります。コミュニケーションを取る中で、こうした問題も解決するのではないかという期待が示されたように思いました。ありがとうござ
いました。
質問③

資本主義社会というのは、誕生以来ある程度実装が進んでいるシステムです。ここから新たな倫理的資本主義に移行するためには、現在のシステムを作り替える、あるいは

72

別のシステムを新たに立ち上げて現在のシステムにぶつけるなど、どのような形で展開していくことが現実的でしょうか。お考えを聞かせていただきたいです。
質問④

ガブリエル教授は日本だけでなく、ドイツをはじめとするヨーロッパの経済界の方々とも対話されているかと思います。ドイツの企業の方々は、先生の議論に対してどのような反応を示されているのか、教えていただけましたら幸いです。
質問⑤

ガブリエル教授から、企業に倫理部門を設けるべきだというお話がありました。既格、資質に頼ってしまうと、資本主義が本当に変わっていけるのだろうかと感じていに 企 業 に は コ ン プ ラ イ ア ン ス 部 な ど が 設 置 さ れ て は い る も の の、 個 々 人 の 知 識 や 性ます。既にお話しになったように、アダム・スミスは『道徳感情論』において「同感」）という話題を挙げ、フレデリック・マーシャルも「経済騎士道」について
sympathy

質疑応答

（

73

言及しています。このようにかなり前から道徳や共感については話されてきました。

しかし資本主義という利益を追い求める経済システムは、暴走してなかなかコントロールできない場合があります。カール・ポランニーは「倫理的社会主義」を提唱し、倫理という部分に民主主義を当てはめて、個々人の考え方ではなく、社会民主主義のようなシステムを作り上げようとしました。個々人の良心や知識に頼ることで、資本主義は変えられるのでしょうか。それとも変える必要はなく、例えばコンプライアンス部のようなものを企業内に設ければ変わっていくのでしょうか。私自身は懐疑的ですが、お考

多様な質問とコメントをいただき、ありがとうございます。ガブリエル教授、ごえを伺いたいと思います。
中島素晴らしい質問を数多くいただきありがとうございます。いただいた五つ

回答をお願いできますでしょうか。
ガブリエルの質問について回答いたします。

ま ず 芸 術 と デ ザ イ ン は ビ ジ ネ ス と ど の よ う に 協 力 し 合 え る か、 と い う ご 質 問 に つ い

74

て は、 Appleの 成 功 例 を 挙 げ た い と 思 い ま す。 ス テ ィ ー ブ・ ジ ョ ブ ズ が、 私 た ち の 知る「スティーブ・ジョブズ」になる前に何をしていたかというと、地元の様々な大学で、正式に在籍したわけではありませんが、美術史を学んでいました。 iPhoneのインスピ
レーションは美術史からきており、美術史が後に先端的な研究やデザインなどと結びつくことで誕生したのです。つまり iPhoneの世界というのはまさしく、芸術とデザインとビジネスという組み合わせがうまく機能し、一人の人間（スティーブ・ジョブズ）の周りに熱狂が生まれた好例です。このような芸術とデザインとビジネスとの組み合わせ

世紀啓蒙における自由民主主には、他にも様々な形態が考えられます。そこには哲学も含めたいと思います。哲学とビジネスと政治とがうまく協力した成功例を挙げると、義的な法の支配の創造があります。当時、ヨーロッパにいた啓蒙主義の思想家たちが考え出したこの社会モデルは、資本主義の誕生の一部分を成していて、ヨーロッパにとどまらず世界に波及していきました。私たちが知っている資本主義は、このような協力関係によって誕生したのです。

その意味で、これは範例的な協力と言うことができるでしょう。こうしたシステムが

質疑応答

75

18

互いに引き剝がされてしまった今、私たちは新しい波を必要としています。資本主義がおかしくなり暴走し、様々な問題を引き起こしているのは、資本主義が、十分に資本主義的でないからです。
（註４）

真の資本主義とは、私たちが見てきた資本主義とは別のものです。サッチャーやレーガンが推し進めた新自由主義は、資本主義ではありません。新自由主義はアメリカで封建主義を引き起こしました。資本主義の反対は封建主義であって、共産主義ではありません。こうして新しい形での封建主義が、悪しき経済理論の結果としてもたらされました。つまり、国家とビジネスとを対立させ、あたかも国家の規制をなくせば市場の自由が実現するといったような考え方です。だからこそ、問題の原因は資本主義ではなく、

新自由主義の考え方と実践方法だと考えています。以上は、後半でいただいたご質問に対する回答の一部でもあります。

倫理や道徳についてのコメントは、まったくその通りです。白と黒、善と悪にはっきりとわけられるものはごく一部の極端なケースだけで、ほとんど全てがその中間に存在しています。

76

私 は こ こ に 参 加 し て く れ て い る ゲ ル ト・ ス コ ー ベ ル さ ん と の 共 著 で 『 善 と 悪 の 間――根本的中道としての哲学（ Zwischen Gut und Boese:Philosophie der radikalen）』という本を出版しました。その中で、善と悪の間にある対話を、私たち２人はMitte「普遍化」と呼びました。これはまさに複数の地平の融合であり、新しい道徳的事実を発見するための方法でもあります。単に黒と白があるからではなく、対話そのものが発見の一部となるのです。だからこそ対話は非常に重要です。対話というのは、グローバ

ルな対話でなければなりません。そうでなければ、
「私たち」
（ us
）対「彼ら」（ them）の対立を生むような対話となってしまいます。ですから、全ての人との対話を可能にするための用語が必要です。

new moral political）があります。これは現在広く議論されているもので、中国などを扱う際に、
economy民主主義という用語をしばらく回避できる用語でもあります。グローバルな議論のため

その用語のための一つの提案として、「新しい道徳的政治経済」（には共通の基盤を見つける必要があるのです。私たちは幸いにも自由民主主義の価値圏

質疑応答にいますが、だからといってこれを「私たち」対「彼ら」という対立に繫げてはならな

77

いのです。そうなってしまうと自由主義を何かの敵とみなすことになり、自由主義を弱体化させてしまいます。自由主義が力を失った理由の一つは、それが何かの対立概念になってしまったからです。自由主義を何かの対立概念としてはいけません。自由主義は

水のような存在、つまり「流動的な近代性」であるべきです。

対話を通して地平や見方が融合するというのは、非常に価値のある提案です。この融合は、それ以外では解決不能になってしまう問題を回避するために、実践されなければなりません。例えば自由民主主義社会における中絶の問題というのは、対話の中で妥協点を見出すものです。それ以外では、私たちはその問題を完全には理解できないのです。

全ての事実がわかっているわけではありませんが、妊娠何週目までは中絶してもよいというのは、交渉を行った結果なのです。もちろん厳しい議論がなされたはずです。しかし、それは対話が可能にするものなのです。

三つ目のご質問についてですが、私は革命家でもなく、新しい経済システムを生み） と い う 言 葉 が ふ さ わ し い と 思 い ま す。 資 本 主 義 的 な 方 法 に よ っ て、transformation

出そうと言っているのでもなく、その間にある第三の可能性を探ろうしています。「変
容」
（

78

資本主義を変容させるということです。例えばある企業が倫理部門を作ったとしましょう。実際 Google
も、ＡＩの倫理を掲げており、他の企業でも特にＡＩの分野において
様々な理由で同じような動きが起こっています。ここで、倫理的な企業が、資本主義的な条件で変容した倫理的資本主義以上に、ビジネスの基準で成功できるかどうか考えてみてください。つまり私が考えているのは、資本主義を超克するためではなく、資本主義のルールに則って資本主義を改善することで、経済的な成功を目指すというモデルです。今社会で起こっているメガトレンドに照らし合わせた、内側からの変容です。

新自由主義は評判が悪く、たとえそれが正しいのだとしても、人々が受け入れなくな

り、崩壊していくでしょう。グローバルサウスに関する対話、ポストコロニアルに関する対話、中国の影響力といった状況で、アメリカのソフトパワーが衰退していることに自由主義が正しいのだとしても、経済の現実として失敗してしまうというのが私の予見照らせば、新自由主義はもはや生き残ることはできません。繰り返しになりますが、新です。そのため、まさに資本主義が暴走しているという印象は、実は新自由主義の終わ質疑応答りであって、資本主義の終わりということではありません。

79

ですので、私は、次に来るものは道徳的なものになると予見し、そう主張しているのです。それは競争力のある主張を携えた変容です。競争力のある考えを主張して、思想の市場で競い合わなければなりません。まさにビジネスパーソンと同じように起業家精神を持って、「ベストな製品があるのでぜひ買ってください」と製品を提示しているのです。

四つ目の、他の国のビジネスパーソンとの相互交流に関するご質問に回答します。ド

イツを見てみると、非常に興味深いことに、財界・政界ともこうした考え方を受け入れてくれています。ドイツの現政権のメンバーのほとんどが、偶然にも人文学の人々です。

政府には哲学者が３人いて、保健大臣は哲学の学位を持っています。財務大臣や経済大臣も同様です。非常に強力なチームですが、基本的に現政権のメンバーは皆、人文学によって訓練を受けているのです。今、かなり根底的な変容が起きていますが、全てが道
徳的なトーンで進んでいます。

長期的な地政学的分析が必要なものの、ドイツでは現在、価値社会によってＥＵをコ

ントロールすることに懸けているのだと言えるでしょう。こうした議論は非常に道徳的80

な言説をもたらし、関心を集めています。

スイスには、ドイツの考え方に対して非常に懐疑的な見方をする人がいます。スイス

は、新自由主義の政治団体モンペルラン・ソサエティが生まれた国だからです。ちなみに私が倫理的資本主義に関する初稿を執筆する際には、モンペルランにあるミラドール

ホテルに行きました。モンペルラン・ソサエティが会合した場所で、日本市場向けに倫理的資本主義の原稿を執筆することで、新自由主義に対する私の希望的勝利を楽しもうと思ったのでした。

それはともかくとして、スイスの人たちは非常に消極的な反応を示しています。私はスイスのいくつかの経済シンクタンクに所属していますが、彼らは、クレディ・スイス

が破綻したことでようやく納得してくれるようになりました。これは大きなショックだを何度も批判してきました。彼らは、「スイスは新自由主義によって安定しているからったのです。ドイツは、ウクライナ戦争やパンデミックなどに対するスイスの不道徳性

心配はいらない」という態度でした。しかしクレディ・スイスが破綻したことで、スイ

質疑応答

スは非常に神経質になり、ようやく耳を傾けてくれるようになったのです。

81現在ヨーロッパを中心に、しかしヨーロッパを超えても、こうした議論が行われていて、真剣な関心が集まっています。私はこれを踏まえて多くの企業と一緒に働いているのです。

これが倫理的資本主義の台頭を示す証拠であることを願っています。ドイツの文脈では、それはグリーンウォッシュでもありません。というのも、転換は事実ですし、過酷な転換もあるからです。最近のドイツのエネルギー分野での転換を見てみても、道徳的判断が下されています。驚くべきことに、ウクライナでの戦争は単なるでたらめな戦争

ではなく、悪の行為であるという道徳的判断も下されました。これは間違いなくドイツで主流の考え方です。政治的にも全く同じで、ただ「悪」であるという、グレーゾーンのない白黒はっきりした立場を取っています。

ウクライナでの戦争に関してドイツがエネルギー部門や政治レベルで現在まで行ってきたことは全て、完全に道徳化されているということを、私は支持します。こうして説明しながら、非常に満足しています。ここに、未来がこうした個別の形を有していくという賭けを見ることができるでしょう。

82）、美徳の国と呼びますが、この漢字表記の副次
中国語ではドイツを「徳国」（ Deguo
的な効果かもしれません。現在ドイツでは新自由主義がかなり信用を失いつつあり、少なくとも言葉のレベルでは、誰もそれに反応しないという転換が起きています。

最後になりますが、コンプライアンス部門と倫理部門の違いに関するご質問に回答いたします。もちろん私の言う倫理部門というのは単なるコンプライアンス部門とは異なります。コンプライアンスは主に法的な概念で、倫理は法的な領域を超えた概念です。

私の言う倫理部門とは、ビジネス上での提言を行い、ＳＤＧｓの実行や企業文化についてもコンプライアンス部門に提言し、企業内部に変化をもたらすような存在です。それは、企業内のビジネス文化に目を向け、ジェンダーその他に関わる倫理的な判断を下し

しかし、希望のあることに、多様性の研究によれば、多様性のあるチームがより効率的なのです。現実や道徳をより知覚することによって、私たちはさらに効率がよくなるます。当初は非常に奇妙だと思われる判断に向き合わなければならないかもしれません。

と申し上げたいと思います。しかし、これは記述的な主張と希望、そして道徳的な推奨

質疑応答

が混じり合ったものなのです。

83

藤井

中島

最後のご質問から簡単に回答いたします。私はビジネスパーソンではなく、アカありがとうございます。藤井総長、いかがでしょうか。

デミアの世界に身を置いてきましたが、アカデミアの世界でも環境問題やサステイナビ

リティ、多様性と包摂性といったテーマに向き合うことは重要です。同じように今や多くの企業が、ＤＥＩ（ diversity, equity & inclusion）を推進する部署を設けています。
私の見解では、倫理部門を設けることは、ビジネスやビジネス環境をよりよいものにするために必要で、試してみる価値があることだと考えています。

さらに重要なことは、既に議論したように、私たちが人類全体のウェルビーイングにどうすれば貢献できるかを考えることなのです。そのための準備を進めていかなければなりません。それを倫理部門が担うのかどうかはわかりませんが、大学を含めた日常的なビジネスにおいて、その重要性を認識しておく必要があります。

資本主義から倫理的資本主義への移行に関しては、私も同感です。 UTokyo Compassのコンセプトを考える際、「グリーントランスフォーメーション」という言葉を使いました。グリーントランスフォーメーションと言うとき、ただ単に気候変動問題のために84

新しいグリーン技術を開発するだけではなく、グリーンな目的のために社会そのものを変容することを意味しました。既にあちこちで議論されていますが、現状を変容して何か新しい概念としての資本主義に持っていくことが考えられるでしょう。

最後の点は、芸術とデザイン、科学と工学についてです。デザインとは、価値を生み出す行為です。ガブリエル教授がおっしゃったように、私たちが素材を手に取るというのはどちらかと言えば科学的な活動ですが、むき出しの素材の上に何らかの価値を付加するというのがデザインです。デザインに芸術的、美的な要素を加えれば、人前に飾って多くの人の目に留まるものを作ることができます。このようにして人々の対話を促すのが、芸術やデザインの持つ力です。

そうすることで、例えば科学研究や製品開発の新しい方向性が見えてくるかもしれま

置し、研究所全体でいわゆる宝探しのような取り組みを行ってきました。ここで言うせん。このような考えのもと、東京大学生産技術研究所ではＤＬＸデザインラボを設「宝」とは、デザインラボから生まれた新しい技術や発見のことです。そうしたものを質疑応答

すくい上げ、将来の使い道を考えるのです。デザインラボでは展示会も実施しています。

85

経団連会館）86

こうした活動を通して、それを発見した研究者は、ここから次のステップへどのように発展させていくかを検討します。その研究を続けるか否かも判断できるわけです。重要なのは、展示されたものの前で何らかの議論や対話ができるということです。これはまありがとうございました。再度御礼申し上げます。対話をまだ続けたい気持ちがさにデザインと芸術の力と言えるでしょう。
中島

ありますが、残念ながら時間の制約がございますので、ここでこの素晴らしいセッショ（２０２３年５月８日

ンを終了いたします。素晴らしい登壇者のお２人に、どうか拍手をもってお礼を表していただきたいと思います。

とガブリエル教授は主張する。

義では、全てが市場に乗せられるのではなく、具体的に市場に乗せるべきものは、適切な情報に基づくビジネスの観点から意思決定される、（Ｐ 註４） 市 場 へ の 国 家 の 介 入 を 最 小 限 に す る べ き と 考 え る 新 自 由 主 義 は、 カ ー ル・ ポ ラ ン ニ ー が「 市 場 社 会 」（ market society） と 呼 ん だ よ う な、
臓器売買や売春、児童労働といったあらゆるものが市場に乗せられる社会をもたらしうるが、それは資本主義の本質ではない。真の資本主
76

特別対談

望ましい未来社会の創造に向けて※本対談は、前掲のシンポジウムを開催した同日、それに先立って行われたものです。

その内容は、既に 世紀政策研究所ＨＰ上にて公開済みであり、本書ではそれを再掲いたします。
（）
http://www.21ppi.org/theme/2023/09/26160013.html

21

【対談 】

【司会】

ボン大学 教授／
アカデミック・ディレクター
THE NEW INSTITUTE
日本経済団体連合会 会長

世紀政策研究所 研究主幹／
東京大学東洋文化研究所 所長

21

十倉

隆博

雅和

（Prof. & Dr. Markus Gabriel）

マルクス・ガブリエル中島本日はようこそお越しいただきました。十倉会長と、ボン大学教授、世界の現状をどう見るか
中島

THE NEW

アカデミック・ディレクターであるマルクス・ガブリエル先生をお迎えし
INSTITUTEての対談が実現いたしまして、大変喜ばしく思います。

早速今日の本題に入りたいと思います。まず、世界の現状をどう見るのかということについて、ガブリエル先生と十倉会長それぞれにお話しいただこうと思っています。

ガブリエル先生は、世界の現状を「危機が入れ子状の構造になっている」と表現されておられます。その意味について少し詳しくお話しいただけますか。
複雑な危機に直面する世界「複数の危機」（ polycrisis
ガブリエル 多くの危機があると言われています。しかし、）が存在しているというよりは、私たちが社会的に複雑な危機のシステムの中にいて、それがお互いに因果関係をなして影響を与え合っている、入れ子構造だと言えるでしょう。

例えばロシアによるウクライナ侵攻には、欧州グリーンディールが非常に深く関係して90います。ヨーロッパのエネルギー戦略が変わったことによって、ロシアも経済活動を再考せざ

るを得なくなりました。侵攻はその一部なのです。 Ｅ Ｕ も ロ シ ア も、 化 石 燃 料 に 支 え ら れ た

近現代が長続きしないことをわかっているた

め、ポートフォリオを変えたのです。このように、気候変動問題と経済上の危機は互いに影響し合っています。それを「入れ子構造の危機」

他のシステムに影響を与え、意図していない結は、 た と え よ い も の で あ れ 正 し い も の で あ れ、

対談

果を招くのです。リベラルな世界秩序という考91にも挙げられます。一つの事態に対する解決策（ nested situation）と呼んでいるのです。
これは複雑系の例なのです。同様の事態が他ガブリエル教授えでさえ、意図していない結果を受け入れて対処するシステムなのです。ところが今や、

自由民主主義的な法の支配自体が危機に陥っています。そのため、「入れ子構造の危機」

をリベラルに解決しようとしても、また危機を招いてしまうのです。

このような循環的な構造から解き放たれ、それを乗り越えるには、分業ではなく新しい形式の協力が必要です。複雑系に対応するには、複雑系を作り出すことこそが唯一の方法なのです。

経団連は日本で最も重要な経済団体であり、日本は世界で第３位の経済圏です。今回の対談は、実際の経済における複雑系に対処している実務家の方とご一緒できる、貴重な機会だと思っています。

私たちは、資本主義の秩序に関する理解について、是正や修正、あるいは何か新しい理解をもたらすことができるのではないでしょうか。ビジネスを利用して新しい価値を生み出すにはどうしたら良いのでしょうか。その際、ビジネスにとって必要なこととは何でしょうか。
「 入 れ 子 構 造 の 危 機 」 を 解 決 す る た め の 基 盤 と し て、 ビ ジ ネ ス と ア カ デミアにまたがる深い協力関係を築くというのが、私からの提案です。

92

十倉会長

中島

十 倉 会 長 は、 世 界 の 現 状 を ど う ご 覧 になっていますか。

ガブリエル先生がおっしゃった「入れ子地球規模的な課題が増加
十倉

構造の危機」というのは、まさに絶妙な表現です。色々な危機が相互作用を起こし、かつ結果も相互に影響し合うということで、複雑系の危機が生じているからです。

多くの原因は、行きすぎた株主資本主義がもの問題です。生態系の崩壊というのは気候変動

たらしたものでしょう。一つ目は生態系の崩壊問題だけでなく、少し前に我々が大きな教訓を対談得たコロナの問題も含みます。二つ目は格差の93

拡大、固定化、しかもそれが再生産されているという問題です。

この二つに関しては、私は従来からよく取り上げていたのですが、最近もう一つ思う の は、 先 生 も お っ し ゃ る よ う に、 新 た な 危 機 を も た ら し て い る「 破 壊 的 な 技 術 」（ disruptive technology）をどうコントロールするかという問題です。この複雑系の危機に対して、一つの答えだけで対応できるとは思っていません。我々経団連としては、

これにどのような資本主義の形で応えていくかが非常に大きな課題だと考えています。

さらに違う面から見れば、非常に厄介なことに、一国だけでは解決できない地球規模的な課題が増えてきたということです。ユヴァル・ノア・ハラリ氏が述べるように、三つの問題があります。一点目は、核兵器や核戦争をなくすという問題です。二点目は、我々が苦しんでいる気候変動の問題です。生態系の崩壊という意味では、パンデミック的な新しい感染症の問題も含みます。三点目は、まさに先ほど申し上げた破壊的な技術の問題です。これら全てが、一国だけが解決案を出して解決できる問題ではなく、まさにガブリエル先生がおっしゃった通り、協調や協力を必要としています。それにもかかわらず、世界は今、分断の方向に走っています。我々は非常に難しく、かつ複雑な危機

94

の時代に入っているのです。

十倉会長は、まさに議論を正しい方向に向けてくださいました。人類にガブリエル先生、今の十倉会長のご発言に対するお考えを伺えますか。

経済界主導の新しい協力モデル
中島
ガブリエル

とって協力が必要であることは、中国を含め誰もが発言するところです。ＡＩやバイオ

テクノロジーといった技術革新が一つの例ですが、あらゆる問題がグローバルで人間に
ク

リ ス

パ

ー

関わっているため、誰もが協力の重要性を説くのです。ちなみに科学者に言わせれば、

ＣＲＩＳＰＲなどのバイオテクノロジーに関わる破壊的技術は、ＡＩ以上に問題となっています。だからこそグローバルな協力が必要となる一方で、そのためのＡＩシステム

やソーシャルネットワークといった条件が、分断を助長してしまうのです。これこそが今日の矛盾です。

同じように、最良の技術であっても、技術に関する懐疑心をもたらします。知が知に対するおそれをもたらすというパラドックスと同じです。パンデミックにおいて、ワク

対談

95

（註５）

チンが大きく貢献したにもかかわらず、人々が突然その効き目や、ワクチンに関する知さえをも疑うようになったことも、まさにパラドックスです。

このパラドックスを乗り越えるためには、私が提唱した「形而上学的パンデミック」が必要だと考えています。すなわち、全ての人間が連帯するということです。コロナ禍

の最初の数週間はそれが見て取れましたが、その後は分断化していきました。しかし「形而上学的パンデミック」に至るには、新しい協力のモデルが求められています。経済界においてこそ、それを試みることができるでしょう。私たちは、経済界以上にグ

ローバルなシステムを持っていないからです。それに加えて、私が提唱する「前向きの社会変革」のためのグローバルなシステムとして、観念のシステムも重要です。

資本主義をどう見るか

ありがとうございます。今のお２人のお話から、現在の「入れ子構造の危機」の行きすぎた市場原理主義
中島96

背後には、資本主義の問題とテクノロジーの問題という二つの大きな問題が存在してい

ることがわかってきました。そこでまずは十倉会長に、資本主義についてお考えを伺い最初に強調しておきたいのは、資本主義というのは非常に優れた制度であったし、たいと思います。
十倉

これからもあり続けられると期待したいということです。

資本主義が優れた制度である一つ目の理由は、自由で活発な競争を呼ぶ点です。人間は社会的動物ですから、どうしても人と差別化したいがために競争になります。資本主

義はそれを非常に健全な形で行わせます。その過程でイノベーションが生まれてきまし

たし、これからも生まれ続けるでしょう。もう一つは、市場を通じて、非常に効率的な理主義が行きすぎており、経済は全て市場原理で解決できると言わんばかりの言説がま

しかしながら最近は、主に新自由主義やマネタリズムからきていると思われる市場原

資源配分ができるという点です。

かり通っています。これを最も端的に表しているのは、「人間は経済的合理性をとる生対談き物である」、「ホモ・エコノミクスである」という言説を支えているフリードマンの考

97

（註６）

えでしょう。この考えに立つ限り、格差が生じたときにどう解決するか、多様性をどう評価するかという観点は、全く力を持たなくなるのです。今起こっている格差の問題や生態系崩壊の問題は全て、市場原理だけでは解決できない問題になっています。ここに資本主義の問題、もう少し狭めて言えば、市場原理主義に基づいた資本主義の問題があると考えています。

ケインズ曰く、経済学は自然科学ではありません。経済学を自然科学のように扱う分野・理論もありますが、それだけでは割り切れないのです。ケインズは、経済学は道徳科学であると言っています。道徳科学には価値判断が伴います。しかし、いわゆる市場

原理からは価値判断は生まれません。人間は決して一様ではなく、人間社会というのは多様です。我々は新たな価値判断を必要としていますが、今までの資本主義はあまりに市場原理万能でやってきたために、その機能が欠落していると言えるでしょう。

ここに来る途中、ガブリエル先生と話しましたが、資本主義と市場経済は、おそ倫理的資本主義の実現を中島

98

らくイコールではないでしょう。十倉会長がおっしゃったように、市場経済では価値の問題が価格に置き換えられてしまっているため、それ自体として議論ができません。私（註７）たちは市場経済の外について考えざるを得ないということでしょう。十倉会長が以前言及されていましたが、宇沢弘文先生の「社会的共通資本」という考え方のように、市場

日本の人たちに向けて、『倫理的資本主義』という本を今書き上げつつあ経済に還元できない価値に関わる問題を論じなければならないのではないでしょうか。
ガブリエル

りますが、これは様々な考えを試す素晴らしい機会となりました。メキシコのモンテレ

イ工科大学にある著名なビジネススクールで、それらの考えを試す講義を行ったばかりです。今後もこれらの考えを継続して深めようと思っています。

これらの考えは、まさに十倉会長がおっしゃったことと共鳴するものですので、より資本主義に関しては、最近色々な文献が出ていますが、中でもオックスフォード大学

正確に吟味してみたいと思います。

のジョン・ケイ先生とコリン・メイヤー先生は、私にとって非常に重要な議論の相手で対談す。コリンはまもなく出版される本の中で、実に見事に論じています。彼は以前の本で、99

繁栄について書きましたが、最新の本は、危機にある資本主義をどう修復するかがテー）に立ち戻らなければならないと主張
true profit

マです。私たちが議論してきた結果として、資本主義が危機に直面している中で、アダム・スミスらが唱えた、「真の利益」（
しています。

「真の利益」とは、資本主義は相互支援のシステムを作り上げることではじめて正当化されるという考えです。企業の役割は助け合うことを助けることです。コーヒーを飲みたいとすると、誰かがコーヒーを作る人を助けて、コーヒーが手に入るようにしなければなりません。その間には、コーヒーを運ぶ人や、関連する食器や家具を作る人も必要です。このようにお互いに助け合うことではじめて、資本主義は正当化されるのです。

ケインズの道徳科学という考えには強く同意します。それを発展させるためには、十倉会長がおっしゃった多様な価値判断が必要です。これはまさしく人文学や社会科学の対象なのです。広義の社会科学を含んだ人文学を用いることを想像してみると、それは自然科学とは違って、価値判断に関わるものを見出すということです。異なる文化において、あるいは複数の文化にわたって、価値判断はどう機能しているのでしょうか。人100

左から、中島研究主幹、ガブリエル教授、十倉会長間に共通のものとは何なのでしょうか。ローカ

ルなものとは何なのでしょうか。それを人文学は提示するのです。私たちはそれを踏まえて価値判断の現実に関するマッピングを行い、それに合わせてビジネスモデルを調整するのです。

現実的な価値判断こそ、剰余価値を生み出すものです。剰余価値は、マルクスが考えたような搾取から生まれるものではありません。このことを理解していれば、人間はホモ・エコノミ

クスであるというフリードマン的な虚構に依拠す。フリードマンはその実証経済学には価値判するよりも、より良い経済を作ることができま

断は必要ないと考えました。しかし、それが間対談違いであったことを私たちは今や明らかに目撃101しているのです。

倫理的資本主義は、ビジネスの成功を、人間の道徳的な成長をいかにもたらしたかに

よ っ て 評 価 し ま す。 こ う し た 考 え は、 ジ ョ ン・ ス テ ュ ア ー ト・ ミ ル も 有 し て い ま し た。

ミルは、定常状態の後に何が起こるかについて語っています。つまり、成長の限界に達すると、道徳的に進歩すること、そして道徳的な進歩の程度を経済的な要素とともに測ることが必要になると考えました。私たちは今やその状態にいるのです。

そして、倫理的資本主義を実現するための政治システムこそ、私がエコ・ソーシャ（註８）

ル・リベラリズムと呼ぶものです。私を批判する人たちは、それは今のドイツ政府のようだと言うでしょうが、それは冗談にしても、エコ・ソーシャル・リベラリズムは民主的な統治の一つの型なのです。

ありがとうございます。ガブリエル先生がおっしゃったエコ・ソーシャル・リベ

社会性の視座に立脚した企業行動
中島

ラリズムは、倫理的資本主義にとって大きな鍵になるでしょう。

102

十倉会長は常々、社会的なものということを強調されていますが、今のガブリエル先ガ ブ リ エ ル 先 生 の お っ し ゃ る 倫 理 的 資 本 主 義 に 通 じ ま す が、 私 は 経 団 連 会 長 に生のお話に対するお考えを伺えますでしょうか。
十倉なったとき、“ From the social point of view”という言葉をキーワードに掲げ、我々のような企業、産業界は社会性の視座を持たなければならないと、会長就任以来、経団連会員の皆さんに強く申し上げてきました。そういう意味で、まさに先生のおっしゃることに深く共鳴します。

先ほどの価値判断を伴うという話にも共通しますが、企業行動には社会性の視座が必（註９）要です。カール・ポランニーも、市場が社会から切り離されると、市場が暴走し、全て本主義の問題点を克服するのも、また資本主義なのです。冒頭に申し上げたように、資倫理的資本主義や、我々経団連が唱えるサステイナブルな資本主義がそうですが、資は市場に隷属するといったことを言いました。

本主義は自由で闊達な競争を生んで、新しいイノベーションを生みます。科学が決して対談

万能だとは思いませんが、私は科学を肯定します。資本主義は科学の発展を生むという103

側面を持ちますから、私はこれを維持するべきだと考えます。要するに、社会性の視座や価値判断、倫理が入ったような資本主義を築くべきではないでしょうか。

お２人のお話には、非常に共通する部分がありました。資本主義には、単なる市

科学技術をどう見るか
中島

場経済ではなく、倫理的、社会的な視座が組み込まれている、あるいはそのように資本主義を考え直すことによって、資本主義の危機を乗り越えられるのではないか、といったお話でした。十倉会長から科学というお話が出ましたので、科学技術の問題について考えたいと思います。ガブリエル先生は、科学技術の現在についてどうお考えでしょうか。

科学と技術と倫理は、密接に織り合わさっています。例えば、現代の先端

科学・技術・倫理の協力が必要
ガブリエル

技術は人々の利益を満たすことで、正当化されます。人々の利益がそこに含まれている104

からこそ、技術製品には市場があるのです。これが一つの側面です。また先端技術を活用することで、よりよく倫理を理解できるという側面もあります。私たちはＡＩをはじめとする破壊的な技術を規制したり限界づけたりする必要があると考えがちですが、それらを活用して私たち自身をよりよく理解することも可能でしょう。

簡単な例を挙げましょう。多くの人々が、人間はなぜ地球温暖化を回避するのが難し

いかについて考えています。ドイツのマックス・プランク研究所が、それに関して新たに、興味深い考古遺伝学的なエビデンスを明らかにしました。また、人間がなぜ略奪者のような行動をとるのか、それを克服するためにはどうすればよいのかについて書かれた本も、いくつか出ています。こうした研究から、人間の欲望が遺伝的にどう構成されこのように、科学と技術と倫理は密接に織り合わさっており、科学と技術は経済学のなっています。

ているのかが明らかになり、倫理的な改善のためのエビデンスとして活用できるようにように価値判断に貢献し、逆に価値判断が科学の発展を正しい方向に導くのです。複雑対談

ではありますが、これが自然科学と道徳科学が交わる方法です。それらが一緒になるこ105

とで、倫理的な製品を創造できるのです。例えば、エネルギー危機を解決する人は誰であっても道徳的によいことを行い、経済的にも成功するでしょう。最先端のビジネスと最先端の科学技術が倫理に貢献し、反対に倫理がビジネスと科学技術の進歩をもたらしうるのです。これが私のモデルです。規制や限界づけではなく、価値が創造的破壊を導中島

全く同感です。冒頭申しましたように、私は科学だけで全てが解決できるとは今のお話について、十倉会長はどうお考えでしょうか。

くのです。
十倉

思っていませんが、科学を肯定的に評価しています。例えば直近では、カタリン・カリ

コ先生の作ったコロナウイルスに対するｍＲＮＡワクチンが人類を救いました。

一方でＡＩや、バイオゲノムを用いてデザイナーベイビーや新人類を創る技術などのように、科学や破壊的な技術には野放しにできない面があるのも事実です。しかしそれは、ガブリエル先生がおっしゃるように、ただ厳しく規制するのではなく、どのような使い方をすればよいか、倫理や価値の観点から議論すべきだと思います。

これは一国だけでは解決できず、世界中で取り組むべき課題でしょう。ところが、他106

の危機で分断が進む中で、それが難しくなってきたのです。まさに科学の危機が到来しているのかもしれません。分断が進み規制が増えていくと、科学的進歩やイノベーショ

ンは停滞します。まさに曲がり角に差し掛かっていると言えるでしょう。

十倉会長もガブリエル先生もおっしゃっているように、先端技術には光と影の両先端技術の光と影
中島

面があります。影の部分も当然きちんと見なければなりませんが、光の部分をどういうふうに私たちが共有していくかは重要な課題です。先端技術の持つ両義性や光と影につ

光と影に関しては、リスク評価の見地だけでなくグローバルな観点からもいて、私たちはどういうふうに考えればよいか、お２人のお考えを伺えますでしょうか。
ガブリエル

略がグローバルに見て適切なのでしょうか。こうした価値判断について考えるには、倫問題を見ていかなければならないでしょう。エネルギー問題については、どのような戦理、哲学、その他の人文学が共に必要となります。グローバルな意見を見た上で、政策

対談

レベルのローカルな対策を可能な限り調整していかなければなりません。

107

大きな問題としてモビリティがあります。メキシコのモンテレイには６００万人の人々が暮らしていますが、公共交通機関がありません。人々がバスなどを使うのはあまりに危険すぎるという理由です。そこでテスラなどがモンテレイ工科大学付近にギガ

ファクトリーを建設し、電気自動車を導入しようとしていますが、現地の人々に「全ての車を電気自動車に置き換えなさい」と言ってもなかなか難しいでしょう。なすべきことは、グローバルに受け入れ可能な、新しいエネルギー・システムをどう作るか考えることです。そうしてはじめて、十倉会長がおっしゃる意味での新しい解決に辿り着くのです。

フリードマンたちが言ったように、資本主義とは自由のシステムです。しかし自由とは、社会的な自由でもあるのです。あらゆる自由は社会的な自由であるという考えに立てば、最新鋭の未来的な技術を開発するためには、例えばアフリカのパートナーたちとも一緒に、地球規模での協力が必要です。かつて新自由主義社会の周縁だと考えられた

国々とも対話をしていかなければならないのです。ロシアや中国にアジアを引き渡すことができないのは、地政学的な理由もそうですが、人類の未来のためでもあります。

108

また、資本主義におけるこれまでの欠点に苦しんできた人たちに対して、リベラルな

モデルはまだ追求するに値するということを説得する必要があります。それは、価値判断なしには実現できません。ここにおいて、科学は人文学の概念的なスタイルと手を組

ありがとうございます。ガブリエル先生は自由の話をされましたが、その際、自む必要があるのです。
中島由というのは、個人の自由というよりも、社会的な自由なのだということを強調されました。ガブリエル先生は、ここでも一つ見直しをなさっています。

ガブリエル先生のお話を受けて、先端技術の光と影について、十倉会長のお考えを伺

私は経団連会長になる前に、日本の科学技術・イノベーションを扱う政府の諮問

えますか。
十倉

目のときに、科学技術・イノベーションを扱うには自然科学だけではなく、人文科学や機関（総合科学技術・イノベーション会議）の議員を務めていました。任期最後の３年

社会科学を含めて考えることが重要であるという考えが打ち出されました。そうした考

対談

えは、今は「総合知」と言われています。

109

生命の存在しない宇宙について議論するときは、自然科学だけで考えればよいかもしれません。しかし地球上に住んでいる我々、すなわち社会的な動物である人類が科学技術を議論する際には、自然科学だけで考えられるわけはなく、倫理や価値などを伴う人

文科学、社会科学とを組み合わせた総合知で考える必要があるのです。ガブリエル先生の話を聴いて、そのことを思い出しました。

よく言われるリベラルアーツとは、まさにリベラルになるためのアーツだと言えるでしょう。我々が昔、教科書で習ったニュートンやデカルト、ライプニッツといった人た

ちは皆、数学者であり哲学者です。世の中の真理を見極めて、自分が自由になろうと思
うと、数学や物理とともに、哲学も必須なのです。

我々はこの難題を解決するために、科学の力を肯定的に捉えていますが、科学だけでは不十分であり、やはり自然科学と人文社会科学とを組み合わせて考えなければならな
いということでしょう。
特異性ある個が繫がり合う社会

110

中島

総合知やリベラルアーツについて考えようとするとき、芸術というものも、その中に含み込まれているのではないでしょうか。ある種の直感や芸術的なひらめきといったものが、私は必要不可欠だと考えています。そこでお２人に、芸術に関するご見解をいただけますでしょうか。

十倉 私は芸術について語るほどの知見はありませんが、最近話題の ChatGPTやＡＩなどに美意識があるのか、美が判断できるのかについては、疑問に思います。おそらく数多くのデータを取得した上で、これが美しかろうというものを選ぶことはできるでしょう。しかし我々人間の場合、世界中どんな人でも生まれたときから、それぞれ捉え

方は若干違うとしても、「この花は美しい」と感じることができます。こうしたことはＡＩでは不可能だと思うのです。人間にしか備わっていないこの感覚は、非常に大事に私の書いた『アートの力』（堀之内出版、２０２３年）という本が、ちょすべきものでしょう。
ガブリエル

うど日本で出版されたばかりです。編集者が１冊贈ってくれましたが、その素敵な表

紙に花の絵も描かれています。そこで自然の美や芸術の美という素晴らしいトピック

対談

111

に つ い て 考 え て み た い と 思 い ま す。 十 倉 会 長 が ChatGPTについて触れられたのは非常によい議論だと思いましたので、引用させていただきますが、芸術とは「特異性」（ singularity）に関するものだと考えています。つまり芸術作品の美は、それが他のあらゆる芸術作品と完全に別物だということです。

人間は、他の人間と完全に異なっているわけではなく、どこかに共通性があります。

それに対し、芸術作品は純粋に特異なものです。取って代わるものがないので、私たちは芸術作品の価値を認めているのです。芸術作品は、法に従属しているものでもありません。私は芸術作品の自律性をこのように読み取っています。これが私の言う「芸術の自由」なのです。

「芸術の自由」は、私たちを社会的な責任から解放してくれます。純粋な芸術でさえこうした形式を有しています。純粋な音楽がそうであるように、それは反復できません。

おそらく花についても似たようなことが言えます。花は一度だけ咲き、実に個性的な姿で、私たちに個の大切さを示してくれます。したがって芸術は人間の社会性に干渉しうるものですが、私たちよりもはるかに自由です。だからこそ私たちは芸術に価値を認め112あ り が と う ご ざ い ま す。 ガ ブ リ エ ル 先 生 の お 話 を 伺 い、 フ ラ ン ス の 哲 学 者 でるのです。これが、芸術の役割について、私が今考えていることです。
中島

あ る ジ ャ ン ＝ リ ュ ッ ク・ ナ ン シ ー の こ と を 思 い 出 し ま し た。 彼 は『 Être singulier』（邦題『複数にして単数の存在』松籟社、２００５年）という本を出していま
pluriel（註 （す。ガブリエル先生は、“ singularity”という、特異性と訳したりもする言葉に言及されました。それが、既に述べられた社会的であることとどう繫がるかが重要です。つまり単なる数として、塊として繫がっているのではなく、特異性を有しながら繫がってい

くことが、社会には必要なのだということを思い出しました。

未来社会のあるべき姿

最後のセッションとしてお２人に伺いたいのは、未来の社会についてのお考えで社会的自由が担保できる体制を中島

す。これまで論じてきた危機の問題や資本主義、テクノロジーを踏まえて、私たちは未

対談

113

（註

来をどう構想するのか。この未来をどう構想するかということ自体が、複雑系の問題に基づいており、未来を創っていくのだろうと考えています。言い換えれば、芸術から来る創造力こそが、未来を新しく創っていくのではないでしょうか。

個人的には、人間の特異性というものが花開く社会を望んでいますが、お２人はどの非常に回答が難しい問題ですが、中島先生のおっしゃるような、多様な特異性がように未来を構想、想像されているのか、お考えを伺えますでしょうか。
十倉社会を構成し、ソーシャルに結びついていく世界、まさに花開くような世界を実現しようとしたときに、一番大切なものは何かと言うと、やはり自由でしょう。その自由は、

ガブリエル先生がおっしゃったように、人に迷惑をかけるような自由ではなく、社会的な自由でなければなりません。自由が全てまかり通ると言いたいわけではなく、自由に発言できること、考えたことを自由に言えることが重要なのです。内心の自由は、どんな体制でも確保しようとしたらできるのかもしれませんが、内心を発露できる言論の自由、そして様々な場所に行ける移動の自由などが必要だと考えています。

未来の話をしているのに、非常に現実的な話に戻して申し訳ないのですが、それを可114

能にするのは、やはり今の自由民主主義体制しかないでしょう。チャーチルは民主主義

について、「最悪の政治形態だ。ただし、これまでに試みられてきた全ての政治形態を除けば」と言いました。逆説的な言い方ですが、これほどコストや時間のかかるシステ

ムはないものの、過去にこれ以上のシステムはなかったということでもあり、これによって自由が担保できているのだと考えます。

ある意味では専制主義でも自由は実現できるかもしれませんが、専制主義や全体主義

は、間違いを認められないものです。リーダーが神となり、考え方が一元化されてしまうので、ノーということが難しくなります。ですから、政権が倒れるまで過ちが続くのです。自由を担保できる体制は、やはり自由民主主義しか考えられないでしょう。その世界をどうやって築けるのかというのが、未来を考える上で一番気になっている点です。

Ｖ Ｄ-ｅｍ研究所という調査機関によれば、現在の世界では専制主義の国の方が多いと（註 （報告されています。人口ベースでは、専制主義の国が過半を占めると言われています。

「衣食足りて礼節を知る」ということわざもありますから、まず生存できなければ意味がないでしょう。その上で自由を確保できる体制は、私は自由民主主義しかないと考え

対談

115

（註

ています。

中島 ガブリエル先生は、）という考えを提「新しい啓蒙」（ The New Enlightenment
唱されています。それと未来の社会の構想をどのように結びつけるのか、お考えを伺えますでしょうか。

私たち誰もが同じものに価値を見出す空間にいることを、大変嬉しく思い

経済成長を「生の形式」で考えるガブリエルます。これは実に重要なことです。十倉会長の重要なお考えに付け加えるとすれば、コンドルセの理論以来、科学的なエビデンスによって自由民主主義の優位性が示され、あらゆる政治学や経済学もその優位性を提示してきました。それはなぜかというと、十倉会長が指摘されたように、自由民主主義は自己修正が可能なシステムだからです。意図しない結果を生じさせたとしても、自由民主主義はそれらを修正することができるのです。その能力は、花にも未来にもあるのです。それこそが生命だからです。

エ コ・ ソ ー シ ャ ル・ リ ベ ラ リ ズ ム と い う 言 葉 で 述 べ た か っ た の は、 こ の こ と で116

す。「 エ コ 」 と い う の は、 経 済 学 の 中 で も ト レ ン ド に な っ て い る エ ヴ ォ ノ ミ ク ス（ Evonomics）、 す な わ ち 進 化 経 済 と い う も の で も あ り ま す。 そ れ は、 単 純 な 意 思 決 定 の道にあるというよりは、進化論の用語で語られるビジネス活動のことです。ある考えを試して、試行錯誤のプロセスを通って成長していくということです。成長に対しては批

判もたくさんありますが、私たちは成長を「生の形式」として考えるべきです。ＳＤＧ

ｓの目指す経済成長は、単なる蓄積として解釈されるべきではなく、成長すること、つ”を意味する“I am
フ ュ シ ス”の“Ich bin”といbin

まり中島先生がおっしゃった「花開く」という意味で解釈されるべきなのです。
脚注のようなことですが、ドイツ語で“う言葉は、古代ギリシャ語で自然を意味する“ύ ”にあたり、これには花開くという意味もあります。字義通りには成長して存在するということで、それは花のようにあることなのです。

「新しい啓蒙」というのは将来へのビジョンでもあるわけですが、近代の中にある前近それ自身の歴史があるのです。これからの19年間で私たちが目撃するものは、生命科学

代的な様相との協力の可能性を開くものです。近代の中のどの場所にも、

世紀以前の

σ
ι
ς

対談

φ

117

10

や技術分野のさらなる台頭でしょう。それにより、私たちが生命の一部であるという事
実を再認識することになります。

私たちが生命の一部であるという考えは、日本やヨーロッパ、あるいはコロンブスの発見以前の土着的な伝統において、全ての人々が有していた普遍的なものでした。これ
からはさらに普遍的な考えとなるでしょう。

ですから、生命科学が果たす役割はますます大きくなっていくものと考えています。

生命科学は、経済システムを、物理的メカニズムの形式ではなく、「生の形式」という用語で考える必要があると教えてくれます。生命的なシステムから、経済に対して多くの学びが得られるでしょう。これが私の考える未来の姿です。そのように考えるようになればなるほど、人類の結束はより強力になっていくでしょう。これが、「新しい啓蒙」

ガブリエル先生が強調された「生の形式」は、現在の私たちに真に求められていについての私の楽観的なビジョンです。
中島るものでしょう。また十倉会長のおっしゃった言葉の中にもヒントがありました。「衣食足りて礼節を知る」の「礼」という言葉は、儀式あるいはある種の規範を意味してお118

り、それが私たちの「生の形式」を形作ってきたわけです。日本の場合、近代になってそうした礼節はだいぶん後ろに退いてしまいましたが、依然として私たちの重要な思考資源だと思います。
「生の形式」を考えるときに、そういった前近代のものをもう一回読み直すのは、とても大事なのではないでしょうか。

日本の経済界のトップの方が知的な思考に深く関与されているのを目の当

最後にお２人から一言ずつ、本日の対談についてのご感想を伺えますでしょうか。

サステイナブルな資本主義の実現を
中島
ガブリエル

たりにし、大変嬉しく思います。倫理的で、サステイナブルな資本主義の形式について考えておられることは実に安心できることです。私が今まで追求してきた方向性が正ししていきましたが、それが実に深く統合されたのは素晴らしいことでした。十倉会長にかったということも確認できました。同じような現象を見ながら、思考のラインを展開

おかれては、このような対談の機会を設けていただき、また、ケインズの言うところの対談

道徳科学や価値判断という非常に重要な考えを的確に持ち出して議論していただいて、

119

まず、今をときめくガブリエル先生と対談できたことを非常に嬉しく、かつ光栄

お２人とも本当にありがとうございました。

て、出来上がった番組を拝見できるのを楽しみにしています。ありがとうございました。
中島

120

どうもありがとうございました。
十倉世紀政策研究所と共同研究を進に思います。また最初にお伝えすべきでしたが、国境を超えて、産業とアカデミアの関係も踏まえながら、新しい資本主義について経団連の（註 （今回の来日の様子はテレビ放送予定と聞いております。ガブリエル先生のファンとしたことが、本日一番嬉しかったことです。

役割が非常に大きいという我々経団連の考え方が、正しい方向を向いていると確信できナブルな資本主義の実現を目指し、社会性の視座に基づいて行動する企業の果たすべき本日のガブリエル先生との対談を通じて、まさに啓蒙されました。そして、サステイ

めてくださっている中島先生に、お礼を申し上げます。

21（註（Ｐ 註５）「形而上学的パンデミック」とは、マルクス・ガブリエル『コロナ危機

精神の毒にワクチンを』（集英社新書プラス、２０２０年）で用いの感染症が「自然学的パンデミック」だとすれば、それを乗り越えるために、「形而上学的パンデミック」として、あらゆる人間の連帯をた概念。パンデミックは、 pan+demos
で、 panは「全ての」、 demos
は「民衆」なので、「全ての人間に関わる」というのが語源的な意味。
「形而上学」というのは「自然学の後で」が語源的な意味で、後に「自然学を超えて」という意味も有するようになった。新型コロナウイルス

提唱したもの。
「地球市民・世界市民になろう」という呼びかけがその具体的な連帯の形である。

かつ自由でオープンな競争を行うというルールを守り、資源を有効活用して利潤追求のための事業活動に専念することだ」と述べ、それに（Ｐ 註６） フリードマンは、『資本主義と自由』（村井章子訳、日経ＢＰクラシックス、２００８年）において、「企業が負うべき社会的責任は、公正よって結果的に社会の利益が高められると説いており、経済合理性を追求する利己的個人（ホモ・エコノミクス）という人間像を正当化する。

ための社会的装置のこと。自然環境、社会インフラ、教育、医療、金融などが社会的共通資本の重要な構成要素である。宇沢は、社会的共（Ｐ 註７） 宇沢弘文の提唱した「社会的共通資本」とは、ゆたかな経済社会を営み、優れた文化を展開し、人間的に魅力ある社会を安定的に維持するないと指摘した。例えば、大学における研究者が、有用な知識をどれだけ生産したかという基準で評価されたり、病院において、適切な医通資本が市場的な条件によって左右されてはならず、フィデュシアリー（信託）を受けた適切な専門家集団によって管理されなければなら療よりも保険点数の高い（＝儲かる）薬や治療法を使うことが優先されたりしてはならないなどとしている（『社会的共通資本』、岩波新書、
２０００年）。
（Ｐ 註８） 現在のドイツ政府が、緑の党、社会民主党、自由民主党の連立政権であることから。

に行われ、全ての所得がその販売から発生するような自己調整的市場を自由に作動させれば、労働や土地といった生産要素は商品となり、（Ｐ 註９） カール・ポランニーは、『大転換』（野口建彦・栖原学訳、東洋経済新報社、２００９年）において、全ての生産が市場における販売のためという言葉だが、その根底に、他者とともに複数の仕方で存在するということがあ“singularity”

人間の物理的・心理的・道徳的特性は市場によって処理され、自然の汚染と生活環境や景観の破壊が進み、社会も破壊されると述べている。
ると示したのが、この本。

72（Ｐ 註 ）「特異性」とか「単独性」と訳されるのが10（Ｐ 註 ） Ｖ Ｄｅｍ研究所は、毎年『 Democracy Report』を発行しており、２０２２年版によると、世界の人口の ％が専制主義の国に住んでいる。

113

12 11

－

（Ｐ 註 ） ＮＫＫ ＢＳ１「欲望の時代の哲学２０２３ マルクス・ガブリエル ニッポンへの問い」（初回放送日２０２３年 月 日）

8

6

対談

121

96

98

99

103 102120 115十倉

雅和（とくら・まさかず）

日本経済団体連合会 会長
1950年、兵庫県生まれ。74年東京大学経済学部卒業後、住友化学工業（現・住友化学）入社。94年住友化学ベルギー S.A./N.V. 出向。
2003年執行役員 技術・経営企画室部長。08年代表取締役常務執行役員、09年代表取締役専務執行役員、11年代表取締役社長、19
年より代表取締役会長。21年一般社団法人日本経済団体連合会会長。

登壇者略歴紹介（敬称略、順不同、2 0 23 年 5 月 8 日現在）

マルクス・ガブリエル（Prof. & Dr. Markus Gabriel）
ボン大学 教授
THE NEW INSTITUTE アカデミック・ディレクター
1980年生まれ。2005年に後期シェリングをテーマにした論文でハ
イデルベルク大学から博士号取得。
2009年に権威あるボン大学哲学正教授に史上最年少で抜擢。
「新実在論」を打ち立て、世界的に注目を浴び、『なぜ世界は存在しないのか』（清水一浩訳 講談社選書メチエ 2018年）が哲学書としては異例のベストセラーに。

藤井輝夫（ふじい・てるお）東京大学 総長
1993年東京大学大学院工学系研究科博士課程修了・博士（工学）、
同生産技術研究所や理化学研究所での勤務を経て、2007年東京大学生産技術研究所教授、2 015年同所長。2 018年東京大学執行役・
副学長、2 019年同理事・副学長（財務、社会連携・産学官協創担当）
を務め、2 021年より同総長に就任。専門分野は応用マイクロ流体システム、海中工学。

中島隆博（なかじま・たかひろ）

21世紀政策研究所 研究主幹
東京大学東洋文化研究所 所長
東京大学法学部卒業、ハーヴァード大学イエンチン研究所客員研究員、
パリ第 8 大学客員教授などを経て2023年より現職。博士（学術・東京大学）。近著に『全体主義の克服』（マルクス・ガブリエル共著
集英社新書 2020年）、『中国哲学史 諸子百家から朱子学、現代の新儒家まで』（中公新書 2022年）など。

シンポジウム

資本主義の未来を考える
特別対談

望ましい未来社会の創造に向けて2023年 11 月 30 日発行
編集

一般社団法人 日本経済団体連合会
21世紀政策研究所〒100 -8188 東京都千代田区大手町1-3 - 2
TEL

03-6741-0901

FAX 03-6741-0902
ホームページ http://www.21ppi.org