Colloque FIA de Tokyo 2013
Symposium « Religion » (17 mai 2013)
La triangulation des cultures religieuses au Gabon
par Berthe M’bene-Mayer, ancien maire de Lambaréné (Gabon)

Préambule
En 1983 - il y a donc exactement trente ans cette année -, il m’est arrivéde présenter, devant un jury de l’université Paris I, un travail de 3e cycle
préparé au sein de l’Institut d’études du développement économique et social,en abrégé IEDES. Le travail portait sur les itinéraires thérapeutiques au Gabon,
qui laissait clairement entrevoir que les patients gabonais recourent volontiers
à deux médecines, celle du Gabon et celle de la France, dans le langage
populaire « la médecine du village » et « la médecine de l’hôpital », et dans un
langage réputé scientifique, la médecine africaine dite traditionnelle et labiomédecine occidentale. Le résultat de cette recherche a été partiellement
publié dans les Cahiers Gabonais d’Anthropologie (revue bientôt en ligne), et
tendait à montrer que les mentalités gabonaises pouvaient être qualifiées de« syncrétiques », terme que j’utilisais à l’époque pour rendre compte de latendance générale à pratiquer l’ouverture aux idées nouvelles, tout le contraired’un repli sur soi. Au cours de mon exposé, je dirai toutefois pourquoi
aujourd’hui je renonce définitivement au concept de « syncrétisme » commeoutil d’analyse de la rencontre des cultures, et que je propose de le remplacer
par le concept paradoxal d’ « intégration ».
A l’occasion de ce colloque du FIA sur la triangulation des cultures, je me
demande s’il ne faudrait pas généraliser le débat de la rencontre des cultures,en décrétant que toutes les cultures s’ouvrent spontanément, sauf décision
politique contraire, à toutes les autres cultures. En ce qui me concerne, tout encontinuant à m’intéresser au seul Gabon, je voudrais le montrer aujourd’hui àtravers une triangulation des cultures religieuses qui animent le territoiregabonais contemporain. Mon pays, faiblement peuplé, un million et demi
d’habitants sur un territoire qui fait les deux-tiers du territoire nippon (267.000
km2 pour 373.000 km2), présente cette spécificité de ne pas être anonyme.
Tout le monde y connaît tout le monde. Certains un peu plus que les autres !

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Loin de me situer dans la perspective des « sociétés froides » rebelles auchangement dans la terminologie de Lévi-Strauss – remarquons que cet auteur
a explicitement abordé la culture fang du Gabon à laquelle j’appartiens, sous lequalificatif de « société froide », en s’opposant frontalement sur ce point à
Georges Balandier – je voudrais au contraire montrer que la société gabonaise
est tout entière « chaude » si l’on veut conserver le qualificatif de Lévi-Strauss
pour désigner les sociétés ouvertes au changement. Je voudrais le montrer surle plan religieux et en appliquant la triangulation à l’intérieur d’un même pays,
le mien. La rencontre des cultures religieuses qui s’est historiquement produite
dans mon pays était le fait de cultures qui étaient « en rupture » et non « encontinuité » pour employer la terminologie de Kawada Junzo.
En fait de triangulation, je pense qu’il n’est pas nécessaire de faire appelà trois continents pour développer une méthode de triangulation des cultures,parce que, pour prendre le cas précis du Gabon, je vais en appeler à l’arrivée duchristianisme d’Occident qui a été intégré à nos cultes des ancêtres, parexemple à l’initiation melane des Fang du Gabon (culte fondé sur l’absorption
de la plante Alane), ces mêmes Fang qui ont préalablement intégré des formesde religion du Centre et du Sud du pays, en l’occurrence le bwiti des Tsogo ou
l’Ombwiri des Myènè, tous cultes fondés sur un dénominateur commun qui est
l’absorption de l’Iboga.
Pour vous préparer d’ores et déjà à ma conclusion, si je vous dis qu’unemême personne gabonaise peut être tout à la fois « bwitiste » la nuit (d’unterme générique qui désigne nos religions bantu du Gabon), mais aussi
catholique et protestante le jour, vous me direz peut-être que nous avons
affaire à un cas de schizophrénie religieuse avancée. Eh bien non. Je voudrais
vous montrer, sur l’exemple du Gabon, que nous avons non seulement affaire à
une situation vécue chez nous comme normale, mais que nous anticipons peutêtre sur les nouvelles modalités d’acceptation et du vécu de l’offre religieuse à
une échelle plus large, si je m’en réfère cette fois-ci aux tendances
européennes les plus récentes à vouloir combiner simultanément plusieurs
offres religieuses, à en croire du moins les nouveaux comportements recenséssous ce rapport. Commençons par le commencement.

2Les cultures religieuses bantu du Gabon
Le Pape Benoît XVI a parlé d’ « inculturation », pour encourager les
religieux catholiques à incorporer des aspects culturels d’Afrique dans lescélébrations catholiques. Moi j’appelle cela de l’intégration. En France, pourparler de la politique contre l’immigration, le terme « intégration » est employé
couramment pour demander à un Africain de justifier de sa capacité à vivre en
France. Mais cela les Fang du Gabon, et certainement tous les Gabonais, nous
l’avons fait sans arrière-pensée politique, mais dans le sens de l’élévation denotre spiritualité. Car le Christ descendant de Dieu a tout de suite été considéré
comme notre parent, parce que descendant directement d’un lignage rattaché
à Dieu. Tous les Fang, dans leur arbre généalogique, chaque fois qu’on le récite,
descendent aussi directement de Dieu. Parce que dans la récitation
généalogique, on conclut par les noms de : Nzame-Mebeghe. Jésus et les Fang
ont le même ancêtre : Dieu. Nous le vivons comme cela. Et la question que jepose souvent à mon époux, lui qui appartient à la religion chrétienned’Occident : à quel moment, dans son arbre généalogique, est-il rattaché àDieu ? Nulle part. Donc nous sommes plus chrétiens que les chrétiens. Et Marieest rentrée dans nos rituels comme quelqu’un que nous connaissons depuis
toujours. Le christianisme n’est pas arrivé sous le mode de la connaissance,
mais sous le mode de la reconnaissance, comme le dirait Monsieur Laplantine.
Nous donnons une grande place à la sœur de Nzame-Mebeghe. Cettesœur de Nzame-Mebeghe (Dieu) s’appelle « Nyingone-Mebeghe ». Elle a lamême capacité de faire des miracles auprès des fils et des filles de son frère,
dans nos contes et notre imaginaire. Comme la Sainte Vierge Marie le fait dansla chrétienté. La bible est un grand conte qui se continue. Et pour les Fang, lescontes sont vrais, ils ont déjà été vécus. Le mythe fondateur des Fang « AdzoMbogha » et qui au moment crucial de l’épreuve de chaque Fang passant surcette passerelle au-dessus d’un précipice entre deux montagnes, doit passer
seul à seul, l’un après l’autre. L’arbre adzo (ou moabi dans son termecommercialisé) est tout simplement l’expérience de l’élévation que nous
retrouvons dans la mythologie grecque, chrétienne, et certainement asiatique(et donc japonaise), passant à chaque fois d’un état de conscience à un état deconscience plus élevé. Pour moi, c’est cela la triangulation des cultures qui fait3

que quand nous découvrons quelque chose de nouveau qui nous ressemble,
nous l’intégrons. En spiritualité, les Fang ne sont pas racistes.
Tout comme chez les Japonais, les Fang respectent leurs chers défunts, àla fois au cimetière (les tombes), et en communication dans nos célébrations
nocturnes (ngozé) et dans nos initiations. Ces cultes sont shamaniques, c’est-àdire qu’ils sont capables de susciter une communication avec nos chers défunts.
Je dis « nos chers défunts » car je récuse un peu la catégorie classique de« culte des ancêtres » qui a passablement ringardisé les religions africaines
telles que décrites par les Occidentaux. Nous n’avons pas de cultes desancêtres, nous avons un culte des défunts connus, un culte de nos défunts deproximité, un culte de nos chers parents décédés. Et nous communiquons avec
nos chers défunts dans des conditions que je vais expliciter à présent.
Nous savons tous qu’en Occident la vie s’arrête avec la mort, malgré lefait de fleurir les tombes, et particulièrement à la fête de la Toussaint. Noussavons tout autant qu’en Afrique la vie ne s’arrête pas avec la mort. Mais nous
ne tirons habituellement aucune conséquence scientifique de cette prise deposition contradictoire. Il va pourtant falloir en tirer les conséquences qui
fondent l’essentiel des cultes d’Afrique et d’autres régions du monde qui
partagent ce même credo implicite. L’essentiel des cultes est en effet lemaintien des liens avec les momentanément absents du monde visible. Le
rapprochement du monde visible avec le monde invisible est médiatisé par lesdéfunts. Nos chers défunts sont les passeurs de mondes que l’anthropologie
cherche désespérément ailleurs ! On peut prier les défunts pour avoir
l’exaucement des prières auprès de Dieu. C’est pour cela que nos défunts seprésentent maintenant avec les noms des saints catholiques. Derrière chaquesaint, il y a un parent. En clair, pour nous c’est une affaire d’énergie. Nos
parents et tel ange ou tel saint ont la même énergie. C’est pour cela que leparent défunt se présentera sous la dénomination d’un saint catholique. Et je
ne serais pas étonnée que dans quelques années, un initié ou une initiée aientpour nom rituellique le nom de Bouddha, parce qu’un de ses parents se serait
intégré dans la même énergie.
La présence des défunts aux côtés des vivants contribue à garantir lesconditions de vie et de survie des vivants actuels. Pour que cette présence soit
effective, il faut communiquer avec les défunts. Chaque culte est la
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restauration d’une communication vive avec nos chers parents. Voilà pourquoi
les Africains (et d’autres peuples non occidentaux) s’investissent tellement
dans les cultes qu’ils pratiquent. Qui d’entre nous se refuserait le plaisir depouvoir continuer la conversation avec son père ou avec sa mère, une fois
qu’ils sont partis dans le monde de l’invisible. Ce qui est parfaitement
impossible en Europe est totalement possible en Afrique. Comment ? Quel est
le dispositif permettant d’instaurer la plus exceptionnelle communication qui
soit ?
C’est le culte à transe. Le Gabon fait partie de ces pays qui maîtrisentparfaitement l’entrée et la sortie de transe. Quand je dis pays, je veux dire qu’ils’agit d’une compétence largement répandue dans tout le pays, qu’elle fait
partie d’un dispositif cultuel et culturel commun que tout le monde connaît,même sans y avoir participé, et que toute la population est éduquée suivant ceschème culturel sans qu’il y ait le moindre secret à ce sujet. C’est un culteouvert à tous, y compris aux Blancs résidents ou en visite au Gabon. Comment
se pratique-t-il ? Il y a de nombreux films à ce sujet. Jean-Claude Cheyssial avec
« Nuit de bwiti » en est un des meilleurs documentaristes.
Pourquoi la religion ainsi posée ne s’intéresse-t-elle qu’aux défunts de lafamille ? Bien que le culte soit ouvert à tous, la communication ne se fait
principalement qu’avec les défunts de la famille. L’explication pour un
Gabonais est assez simple. Le parent défunt, c’est celui qui a vécu longtemps,
c’est celui qui a acquis la meilleure expérience de toute une vie, c’est celui parconséquent qui peut répondre à tous les problèmes qui surviennent à lagénération actuelle. Il est le conseiller par excellence dans toutes les épreuvesde la vie. Il peut aussi être un plus jeune que soi, un bébé. Mais défunt, il a lastature d’un ange.
Les cultures religieuses chrétiennes au Gabon
Mon grand-père Adzo-Ebè, que je n’ai pas connu directement, estrépertorié dans l’histoire des missions protestantes du Gabon, spécifiquementcelle de la Société des Missions Evangéliques de Paris qui a son siège au 102
avenue Arago, à côté de la station de métro et RER Denfert-Rochereau, Société
qui a envoyé le Pasteur Maurice Leenhardt en Nouvelle-Calédonie. Mon grandpère est répertorié comme premier converti au protestantisme de ma famille. Il
5a même sa photo dans les archives des Missions Evangéliques de Paris, et un
portrait au trait réalisé par un missionnaire artiste-peintre, le pasteur Grébert
(édité par l’anthropologue Louis Perrois) que je verse au crédit de cet exposé,
pour donner un visage à la rencontre des cultures. La conversion a eu lieu en
1925. Quel genre de conversion ? Profession de foi en un Dieu unique etcréateur du monde. Croyance en un Jésus rédempteur du monde. Sur le planéthique, s’ajoute le renoncement à la polygamie et le renoncement au cultedes morts que je viens de rappeler.
Voyons les conséquences de la rencontre entre nos religions bantu et lechristianisme sur le sol gabonais. Remarquons que certains aspects de lareligion importée ont été facilement adoptés, et d’autres rejetés. Dans unschéma diffusionniste primaire, on aurait tort de considérer les choses en bloc,en parlant d’adoption de la nouvelle religion, ou de rejet de la nouvelle religion.
On peut considérer que le christianisme a été partiellement adopté, mais
totalement intégré. Je pense à l’histoire de mon grand-père Eya César qui se
demandait pourquoi il devait payer « la contribution à Dieu » suivant la formule
des missionnaires. Lui considérait cela comme une amende et une
condamnation qu’il n’acceptait pas n’ayant pas commis d’adultère avec une
une épouse de Dieu qui est son père. « Je paye, mais j’ai fait quoi ? » disait-il
pour traduire son incompréhension d’une telle pratique. La contribution non
payée entraînait la suspension de la sainte Cène. La fréquentation des églises
catholiques et des temples protestants ne doit donc pas faire croire que ladoctrine a été adoptée sur le mode d’une capitulation sans esprit critique.
Deux points de doctrine ont été rejetés ou du moins amèrement
adoptés : le culte des défunts et la monogamie. Comme le rappelle Maurice
Godelier dans Métamorphoses de la parenté (2004), la fameuse suspension duculte des défunts au sein du christianisme chinois a été la pilule culturelle laplus amère à avaler par les convertis et pratiquants chinois. Je pense d’ailleurs
qu’ils ont continué, tout comme nous, à pratiquer leurs cultes sans en référer àl’orthodoxie de la doctrine importée. Chez nous, au Gabon, le culte des défunts
reste bien vivant et la polygamie aussi !
Sur le plan cérémoniel, la comparaison des modèles « en rupture » est
encore plus étonnante. Le pasteur qui préside au culte ou le prêtre qui célèbre
à l’autel sont deux nouveaux personnages qui côtoient nos nganga tout aussi
6officiels qu’eux. Un doctorant gabonais, achevant un travail sur les rituels
gabonais, propose le concept de « correspondances » pour mettre un termedéfinitif au concept colonialiste de « syncrétisme » lancé par des Africanistes
superficiels pour analyser les contacts de culture en Afrique et en Océanie.
Moi-même, comme je l’ai dit plus haut, je propose le terme d’ « intégration ».
Cet esprit d’intégrationnisme accepté par le catholicisme sous le conceptd’inculturation fait que les églises catholiques et les temples protestants se
remplissent de nouveau, face à l’agression des Eglises de réveil qui rejettent
cette conception et qui condamnent même le fait de pleurer les morts. Car
disent-elles, les morts sont morts. Mais le poète africain a dit : « Les morts nesont pas morts, ils sont dans le souffle qui passe… »La synthèse des cultures religieuses au Gabon
Synthèse n’est pas syncrétisme. Où Monsieur André Mary a-t-il vu du« bricolage » à la Lévi-Strauss au Gabon ? Il s’étonnait récemment de ne pas
retrouver la moindre brindille ou poutre de bois du temple bwitiste dans lequelil dit avoir été initié, sur le bord de la route nationale, au kilomètre 35, à
proximité de la localité de Ntoum. Par ethnocentrisme j’ose croire involontaire,
il pensait que les lieux de culte étaient sanctuarisés (c’est le cas de le dire) etmaintenus dans un état pérenne. Apparemment, il n’a pas compris quel’essentiel des cultes bantu était dans l’immatériel et non dans le matériel. Les
herbes utilisées dans un culte sont éphémères, ce qui ne veut pas direprécaires. Je dis non à la théorisation du syncrétisme qui a alimenté tant deproductions anthropologiques hégémoniques. Il faut toujours trouver un boucémissaire n’est-ce pas ? Je considère, quant à moi, que le concept adéquat
pour traiter des phénomènes de convergence religieuse est « intégration ».
Sur quel type de rapport faut-il penser le rapport aux autres religions, enparticulier les religions imposées par la colonisation ? Sur la question descontenus, on se moque parfois de retrouver à présent l’archange saint Michel,
connu pour avoir lutté victorieusement contre le prince des démons, ou laSainte Vierge Marie dans les cultes bantu du Gabon. Comment se faitl’assimilation des nouveaux personnages dans le panthéon de la prière
africaine ? Elle se fait, comme je l’ai dit et comme le redirait François Laplantine,
par reconnaissance et non par connaissance. Chacun dans sa vie va de7

découverte en découverte, de rencontre en rencontre, et en intègre le souvenir
et le vécu à sa vie. Ainsi en va-t-il de l’expérience religieuse. Nous Fang duGabon allons à la recherche de la langue « Une » détruite lors de la destruction
de la Tour de Babel (De Souzenelle 1984).
Je reviens, à ce stade de mon exposé, pour dire un mot des Eglises deréveil qui ont massivement investi le champ religieux gabonais depuis lesannées 1990. J’ai moi-même une expérience en la matière, bien que j’aie pris
quelque distance avec la pratique et les éléments doctrinaux récurrents de ces
nouvelles Eglises. La dynamique des nouvelles Eglises a de fait réveillé nonseulement l’ensemble du champ religieux couvert par le christianisme et l’islam,mais aussi couvert par les religions bantu du pays, désignées unilatéralement
par les Eglises de réveil comme des univers fétichistes. Une nouvelle croisade
est ainsi née en plein contexte africain. A la vérité, je me dois de dire que cetteattitude intransigeante n’est pas en harmonie avec les vérités professées par
nos cultes bantu. Les ngozé ne sont pas fétichistes, et pas du tout animistes. Il
n’y a rien de diabolique dans ces cultes qui nous rapprochent de nos parents,
nos chers défunts, traits d’union entre nous et le divin.
Conclusion : la rencontre des cultures religieuses dans un même pays
Vous avez vu que j’ai essayé d’appliquer la méthode de la triangulation
des cultures aux cultures qui se rencontrent au sein d’un même pays et dans levécu de chaque individu, au fur et à mesure que celui-ci (ou celle-ci) avancedans la vie. Peut-être ne suis-je pas tout à fait orthodoxe dans son application,
puisque je privilégie l’histoire de la rencontre des cultures et non de leur« rupture » initiale. Il est vrai que des cultures initialement en rupture finissent
par se rencontrer et font face dès lors à des phénomènes que l’on attribuait,dans les écoles anthropologiques, au diffusionnisme.
Quand Appadurai (1990) mettait l’accent sur les flux globaux dans lamondialisation actuelle, je pense qu’il oubliait : premièrement que lamondialisation religieuse avait déjà rencontré l’Afrique et d’autres continents
du sud un siècle auparavant, deuxièmement que l’analyse de ce qui s’est passéau niveau d’un pays, montre que le cadre national reste le cadre desexpériences majeures d’un individu, même si les flux sont réputés globaux.

8La rencontre des cultures religieuses au sein d’un même pays comme lemien montre que le phénomène de la circulation des cultures est ancien et que
toute culture a une aptitude humaine et humaniste à s’ouvrir aux autres. Les
phénomènes d’intolérance religieuse montrent cependant que la situation
varie suivant les pays et les peuples. Appadurai s’est trompé en voulant fairecroire que le cadre national était révolu. L’expérience gabonaise est une
expérience de tolérance, mais celle-ci est loin d’être partagée par de nombreux
pays. La triangulation des cultures est donc diversement vécue suivant lescultures en présence ou justement en rupture.
Références bibliographiques
Appadurai, Arjun 1990. Modernity at large, (trad. fr. Après la colonisation)
Charpak, et Broch 2002. Sorciers, savants, Paris, Odile Jacob.
Lévi-Strauss, Claude 1974. La pensée sauvage, Paris, Plon.
M’bene-Mayer, Berthe 2003. « Les doubles itinéraires thérapeutiques au
Gabon » Cahiers gabonais d’anthropologie 8.
Mary, André 1993. Le défi du syncrétisme, Paris, PUF.
Mayer, Raymond et Ekankang 2006. « Nobles considérations sur le culte desancêtres » Cahiers gabonais d’anthropologie 17.
Mayissé, Christian 2013. Juger par l’invisible, thèse de doctorat soutenue
devant l’université Lyon2.
Mebiame, Maixant 2010. Pentecôtismes à Libreville
Perrois, Louis (éd.) 2006. Les dessins de Grébert, Genève.
Souzenelle, Annick de 1984. Le symbolisme du corps humain, éd. Dangles.
Tonda, Joseph 2002. La guérison divine en Afrique centrale, Paris, Karthala.
Tonda, Joseph 2003. Le souverain moderne, Paris, Karthala.
Références iconographiques
Archives de la Société des missions évangéliques de ParisThèse soutenue sur les archives photographiques
Références sitographiques
Dito, en version électronique25images/SHS
Références vidéographiques
Télévision Nationale Shekina
Cheyssial, Jean-Claude 2001 Secrets de femmes

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