平成二十六年度

同朋大学大学院文学研究科

学位（課程博士）申請論文

真宗における救済―王舎城の悲劇を通して―

同朋大学大学院文学研究科

諒

仏教文化専攻河村

平成二十七年三月

目次

1

13

序

『観無量寿経』の解釈

韋提希の救い

第一節『観無量寿経』の概要

第一章

第二節

韋提希の課題
去此不遠

第一項
第二項

無生法忍

阿弥陀仏の住立空中

第三項
第四項

摂取不捨

下品下生の往生

三心
第七項

まとめ

来迎

第六項

第五項

16

16 13
45

37 29
53

第八項
第三節

74

61
99 84

第二章
第一節
第二節

阿闍世の救い親鸞からみた阿闍世「信巻」における阿闍世の物語の概要

阿闍世の課題

難治の機

第二項
六師の説

第一項

第三項

第七項

第六項

第五項

無根の信

釈尊の説

月愛三昧

阿闍世王の為に涅槃に入らず

慙愧

第八項

第三節

第十項

唯除

第四項

115

第九項

125

121
133

信心仏性
まとめ

157 148 144
166

140

137
161
173

121

115

第三章

真宗における浄土観

親鸞の浄土観

本章の目的

第二節
名号

第一節

第三節
転

転と即

第四節

第一項
同時即

即

第二項

正定聚のくらいに定まりつく

第五節

第三項

第七節

第六節

まとめ

個人から一切衆生の救済

真宗における救済の道

結章
第一節

220

219

209 207

今後の展望

228

第二節

243

即のまとめ

190

第四項

198

188
250

188

243

207 203215

凡 例

一 ． 敬 称 は 一 部 略 し た 。

一 ． 漢 字 は 原 則 と し て 常 用 漢 字 を 使 用 し た 。 た だ し 、 常
用 外 の 漢 字 を 残 し た も の が あ る 。
一 ． 引 用 文 は 古 語 を 残 し た 。

一 ． 引 用 等 に 付 し た 傍 線 と 点 線 は 、 強 調 の た め 筆 者 が 付し た 。

一 ． 原 典 文 献 か ら の 引 用 文 は 、 原 則 書 き 下 し 文 に し た 。
一 ． 本 文 中 の 註 は 文 末 に 記 し た 。

『 仏 説 阿 弥 陀 経 』『 仏 説 観 無 量 寿 経 』『 仏 説 無 量 寿 経 』『 顕 浄 土 真 実 教 行 証 文 類 』『 涅 槃 経 』

『 阿 弥 陀 経 』『 観 無 量 寿 経 』『 大 無 量 寿 経 』『 教 行 信 証 』

一 ． 出 典 に つ い て は 以 下 の よ う に 略 記 し た 。

『 大 般 涅 槃 経 』

『 往 生 礼 讃 偈 』『 観 無 量 寿 経 疏 』『 無 量 寿 経 優 婆 提 舎 願 生 偈 註 』『 無 量 寿 経 優 婆 提 舎 願 生 偈 』『 往 生 礼 讃 』『 観 経 疏 』

『 浄 土 論 註 』『 浄 土 論 』

1

序章
アルフォンス・デーケンが、今世紀前半に二つの世界大戦を起こして、生命体の大 量 虐 殺 を 経 験 し た 人 類 は 、二 十 世 紀 後 半 に な る と 、死をたんなる生命体の終わりとして消極的に受け止めたり、ことさらタブー視して、考えまいとする傾向 を 強 め る 。科 学 技 術 の 進 歩 を 重 視 す る 方 向 に 走 り 、

死を病院の密室に閉じこめることを、医学の勝利のように錯覚したのではなかろうか。

ついて公に語ることはあまり好ましいこととは思わ

大きな社会関心事となっている。その一方で、死に自殺、少年による殺傷事件など、死に関する問題が今日、病名の告知、脳死や臓器移植、いじめによるタブー視する傾向が強かった。また、海老根理絵が、と指摘しているように、二十世紀の日本においては死を*1

2

れていないという現実がある。

で、有意義な一面もあることが示されている。また、田の恐怖や不安に押しつぶされてしまう危険性もある一方と指摘しており、死について意識し、考えることは、死といった積極的な役割もある。

生命の危険を回避させる機能や、創造性をはぐくむと 、た だ 否 定 的 な 感 情 と 考 え て し ま う こ と が 多 い が 、ることもできよう。とかく死への恐怖や不安という的に応えていくならば、人間的に成長する機会とすが、逆に、これを人生の挑戦として受け止め、能動と無気力に陥り、精神をむしばまれる危険性が高い

受動的にこうした感情に身を委ねてしまえば、絶望

死への恐怖と不安には、二面的な性格がある。ただしかし、アルフォンス・デーケンが、されていることが指摘されている。

と述べているように、今日においても死のタブー視がな

*2
*3

3

代俊孝が、

アメリカでは「死への関心が人間的成長の根本である」との認識のもとに、そのタブー性が次第に打破されてきた。

おける問題意識や苦悩から生じると考えられる。したが「自分の人生とは何なのだろうか」というような生死に

後 、私 た ち は ど う な る の だ ろ う か 」、「 死 ぬ こ と が 怖 い 」、

死 へ の 関 心 は 、 自 分 自 身 の 死 や 他 者 の 死 を 踏 ま え 、「 死くなってきている。

死を身近に感じたり、死について考えたりする機会が多

れ て い る 。こ の よ う な 教 育 を 通 し て 、そ れ ま で と 比 べ て 、や死生学が学校教育や医療分野での教育等においてなさ

事 実 、近 年 、デ ス ・ エ デ ュ ケ ー シ ョ ン （ 死 の 準 備 教 育 ）ことが考えられる。

関する認識が広まれば、死のタブー視が打破されていくと指摘するように、死への関心を持つことの有意義さに*44って、生死の問題や苦悩を乗り越えることは、自分自身が死についてどのようにとらえ、死をどのように受け入れていくかを考え、そして、これらのことを通して生死への執着から離れて生きることにつながるという、重要かつ有意義なことであるといえる。

以上のような、死の恐怖、あるいは自分自身の死をどのように受容し、克服して、乗り越えていくか、という生死の問題や苦悩の超越は、石丸昌彦が、知識の蓄積と科学技術の進歩は、経験的・合理的な理 解 ・ 制 御 の 射 程 を 格 段 に 広 げ て き た が 、「 死 」 をめぐる問いの前に無力であることは、現代人も先史

時代人もほとんど変わりがないものと思われる。宗教はこうした問いに答えを与え、人々の不安を鎮めることで大きな役割を果たしてきた。

専ら宗教が拠り処となる分野の問題であろう。

と述べるように、科学の力では追求することができず、

*5

5

シ
･ ッダールタの出家の動機は、生死海にそもそも、仏教というのは、田代俊孝が、ゴータマ生まれる苦しみ、そして人生における老 病･ ・死の
三 苦 か ら の 解 放 で あ る 。い わ ゆ る 、四 門 出 遊 で あ る 。

つまり、そこから出離せんとして、道を求め、解脱したのである。仏教で四苦とか八苦（生・老・病・死に加えて、愛別離苦、怨憎会苦・求不得苦・五蘊

盛苦）と苦を分析するが、それも結局は、生死の苦しみに尽きる。生死の苦しみといっても、生と死が別 々 に あ る の で は な い 。死 の 不 安 、死 苦 が そ の ま ま 、

生 き る 苦 し み で あ る 。ま た 、老 苦 、病 苦 と い っ て も 、

それは、結局は死苦に至るものとしての苦である

そして、親鸞においても、同様の問題、課題を抱いてからの解放を求めて四門出遊し、出家した道である。

自分の力ではどうすることもできない生死の問題や苦悩と 述 べ る よ う に 、釈 尊 が 四 苦 八 苦 に あ ら わ さ れ る よ う な 、*66い た 。『 恵 信 尼 消 息 』 第 三 通 に よ る と 、やまをいでゝ、六かくだうに百日こもらせ給て、ごせをいのらせ給けるに、九十五日のあか月、しやう

とくたいしのもんをむすびて、じげんにあづからせ給て候ければ、やがてそのあか月いでさせ給て、ごせのたすからんずるえんにあいまいらせんとたづね

まいらせて、ほうねん上人にあいまいらせて、又六

かくだうに百日こもらせ給て候けるやうに、又百か日、ふるにもてるにもいかなるだい事にもまいりてありしに、たゞごせの事はよき人にもあしきにも、おなじやうにしやうじいづべきみちをば、ただ一す

ぢにおほせられ候しを、うけ給はりさだめて候しかばもとへ百日間通い続けた。親鸞は、生死の問題や苦悩をらの救済を求め、六角堂に百日間籠もり、また、法然のとあるように、親鸞は後世の救済、生死の問題や苦悩か*7

7

乗り越える、生死出ずべきみちをどれほど強く求めていたのかが窺われる。

こ の よ う に 、生 死 出 ず べ き み ち を 求 め る と い う こ と は 、

現代における課題であると同時に、親鸞においても重要な課題であった。

そ し て 、親 鸞 は 生 死 の 問 題 や 苦 悩 を 超 え て い く な か で 、『 教 行 信 証 』「 総 序 」 に お い て 、

浄邦縁熟して、調達、闍世をして逆害を興ぜしむ。

浄業機彰して、釈迦、韋提をして安養を選ばしめた

まへり。これすなわち権化の仁、斉しく苦悩の群萠を救済し、世雄の悲、正しく逆謗闡提を恵まむと欲す。 （原漢文）達多闍王頻婆娑羅

阿難目連富楼那韋提

弥陀釈迦方便してと 述 べ 、 ま た 、『 浄 土 和 讃 』 に お い て 、*88耆婆月光行雨等
大聖おのおのもろともに
凡愚底下のつみびとを逆悪もらさぬ誓願に方便引入せしめけり
釈迦韋提方便して浄土の機縁熟すれば
雨行大臣証として
闍王逆悪興ぜしむ

親鸞において、王舎城の悲劇の物語は生死の問題や苦悩

土の教えが説かれていることが示されている。つまり、劇の物語を方便として、私たち凡夫が救われるという浄いった人物たちが機縁となって、すなわち、王舎城の悲と述べている。これらの文において、韋提希や阿闍世と*99を乗り越えることに対して応えるものであると考えられる。

真 宗 に お け る 生 死 の 問 題 の 超 越 に 関 し て 、信 楽 峻 麿 は 、親鸞が臨終の善悪の沙汰を否定して、ひとえに平生

におけるまことの宗教的な生をうるという仏道、日常における死に対する自立、まことの人生の確立を主 張 し て い る こ と の 意 味 は 重 要 で あ る 。死 の 問 題 は 、たんなる臨終における看死の問題、ターミナル・ケ

アの問題ではなく、より根源的には、まさしく自己自身の平生における生きざまの問題に帰するのである。

そこで、本論文では、生死の問題や苦悩をいかに超え

つながることが示されている。

る生にも関連し、生死への執着から離れて生きることに悩の超越は、臨終のときのみにとどまらず、平生におけと述べている。すなわち、真宗における生死の問題や苦

*10

10

ていくことができるかということを、王舎城の悲劇の物語のなかから確かめていくこととする。そして、王舎城の悲劇を機縁としてひらかれた浄土について確かめていくこととする。これらを通して、真宗における生死の問

題や苦悩の超越に関する一視座を示すことができると考えられる。

具 体 的 に は 、 第 一 章 「 韋 提 希 の 救 い 」 に お い て 、『 観無 量 寿 経 』に お け る 韋 提 希 の 救 い に 関 し て 、善 導 、親 鸞 、及び、真宗における先学の解釈をたずねる。そして、これらを踏まえて、真宗における韋提希の救いを確かめて

い く 。 続 く 第 二 章 「 阿 闍 世 の 救 い 」 に お い て 、「 信 巻 」に引用される『涅槃経』の文を中心に、阿闍世の救いについてたずねる。そして、これらの視点から、真宗における救済について確かめていく。そして、韋提希や阿闍世の救いを通して示される浄土の教えであるが、その浄土について、第三章「真宗における浄土観」において、

11

真宗における浄土がどのようなものであるかということについて検討を行う。

以上を通して、本論文では、真宗における生死の問題

二〇〇一年『生と死の教や苦悩の超越に関する一視座を示すことを目的とする。

四頁

アルフォンス・デーケン
岩波書店「死生観に関する研究の概

二〇〇九年

海老名理絵

一九三―二〇二頁『東京大学大学院教育学研究科紀要』四八『生と死の教『仏教とビハーラ運動―死生
五―六頁

一七頁
法蔵館

一九九九年

岩波書店

アルフォンス・デーケン

育』

田代俊孝
学入門―』

二〇〇一年

要と展望」

育』

*1
*2
*3
*4

12

石丸昌彦

二〇一四年

「死生観と宗教」
二四頁『死生学『親鸞の生と死―デス・エデ

放送大学教育振興会
二〇〇四年

七頁

法蔵館

ュケーションの立場から』

一八七―一八八頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

四八―四九頁「仏教におけるホスピス・ケ『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇
一九八八年
西光義敞（編）

七―一九三頁て―」『援助的人間関係』

一五

アの問題―とくに浄土教における看死の思想をめぐっ

信楽峻麿

五頁

『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇

田代俊孝

入門』

*5
*6
*7
*10 *9 *8

13

第一章
第一節

韋提希の救い『観無量寿経』の解釈『観無量寿経』とは、田代俊孝が、『観経』は王舎城の悲劇、とりわけ韋提希をとおして、人間のもつ直接的な課題に応える経典である。

（中略）しかし、実際に韋提希の苦悩とは何だったのか。また、なぜそのような悟りを無生忍と呼ぶのだろうか。本来、仏教とは、生死を解脱するものであ り 、『 観 経 』 と て 例 外 で は な い 。 人 間 の 根 源 的 苦悩である生死の苦をいかに超えるか、という「生死出離の道」を説くものである。

とが説かれている経典である。

私たち凡夫がどのようにして救われていくか、ということ述べるように、韋提希を通して、生死の苦しみに悩む

*1

14

唐 代 に お い て 、『 観 無 量 寿 経 』 の 註 釈 は 浄 影 寺 慧 遠 （ 五二三－五九二）の『観無量寿経義疏』二巻や嘉祥寺吉蔵（五四九－六二三）の『観無量寿経義疏』一巻においてなされていた。そこでの内容は、心を静めて仏を拝見することで、罪障を消滅させ、浄土に往生するという観仏の修行を説いたものとされており、さらに、凡夫が往生する浄土は最も程度の低い浄土とされていた。しかし、

善 導 は 、『 観 無 量 寿 経 疏 』（ 以 下 、『 観 経 疏 』 と 略 す ） において、

この『観経』の要義を出して、古今を楷定せんと欲す。 （原漢文）

善導独り、仏の正意を明かせり。 （原漢文）

ま た 、 親 鸞 は 、『 教 行 信 証 』「 行 巻 」 に お い て 、を 比 較 し 、『 観 無 量 寿 経 』 の 要 義 を 明 ら か に し て い っ た 。

と述べ、それまでの慧遠や吉蔵の解釈と善導自身の解釈*2と 述 べ て い た り 、 ま た 、『 歎 異 抄 』 第 二 条 に お い て 、

*3

15

弥陀の本願まことにおはしまさば、釈尊の説教虚言なるべからず。仏説まことにおはしまさば、善導の御釈虚言したまふべからず。善導の御釈まことならば、法然のおほせそらごとならんや。法然のおほせ

まことならば、親鸞がまふすむね、またもてむなし
かるべからずさふらう欤。

とする。

そして、真宗における韋提希の救いを確かめていくこと

鸞の解釈、及び、真宗における先学の解釈をたずねる。

王舎城の悲劇と韋提希の救いに関して、善導の解釈、親そ こ で 、 本 章 で は 、『 観 無 量 寿 経 』 に お い て 示 さ れ る量寿経』解釈があるということが述べられている。

思想による『観無量寿経』理解の根本には善導の『観無ということが示されており、親鸞の思想、真宗における

*4

16

第二節
第一項

『観無量寿経』の概要
韋提希の課題

王舎城において、阿闍世は提婆達多にそそのかされ、父である頻婆娑羅を七重の室内に監禁した。頻婆娑羅の夫人である韋提希は、監禁された頻婆娑羅にひそかに酥

蜜や蒲桃の漿といった食物や飲み物を食べさせ、頻婆娑

羅を生きながらえさせていた。その様子を阿闍世は守門者 の 言 葉 か ら 知 る 。そ し て 、韋 提 希 を も 幽 閉 し て し ま う 。

『観無量寿経』には、このような状況下においてなされた釈尊の教えを請う韋提希と釈尊のやりとりや、釈尊の説 い た 教 え が 示 さ れ て い る 。 す な わ ち 、『 教 行 信 証 』「 総序」において、浄業機彰れて、釈迦、韋提をして安養を選ばしめた
まへり。 （原漢文）*517と 述 べ ら れ て い る よ う に 、『 観 無 量 寿 経 』 で は 、 韋 提 希は浄業の機、浄土を願う根機として示されている。

それでは、なぜ韋提希は釈尊の教えを請い、浄土を願ったのだろうか。

そ の 理 由 に 関 し て 、幽 閉 さ れ た 韋 提 希 は 愁 憂 憔 悴 し て 、如来世尊、在昔の時、恒に阿難を遣はして来りて、我を慰問したまひき。我いま愁憂せり。世尊は威重にして、見たてまつること得るに由なし。願はくは目連と尊者阿難とを遣はして、我がために相見せしめたまへと。 （原漢文）たる。唯、願はくは世尊、我がために広く憂悩なき

世尊また何等の因縁ありてか、提婆達多と共に眷属

世尊、我、宿何の罪ありてか、この悪子を生ずる。

韋提希の前に現れる。釈尊を見た韋提希は、会いたいと述べる。この後、釈尊は目連と阿難とともにと、威重な釈尊にかわり目連と阿難を遣わしてほしい、

*6

18

処を説きたまへ。我当に往生すべし。閻浮提・濁悪

世をば楽はざる。この濁悪処は地獄・餓鬼・畜生盈

満して、不善の聚多し。願はくは我、未来に悪声を聞かじ、悪人を見じ。いま世尊に向かひて、五体を（原漢

地に投げ、求哀し懺悔す。唯、願はくは仏日、我に清浄の業処を観ぜしむることを教へたまへ
文）と述べる。以上のことから、韋提希は、考えられる。

という三つを尋ねるために、釈尊の教えを請い求めたと生の道を教えてほしい。

③この濁悪世はつらいので、浄土を願っている、浄土往ぜ提婆達多と親戚なのか。

は阿闍世という悪子ができてしまったのか、釈尊もな②なぜ、どうして、前世にどういう罪があって、自分に①愁憂憔悴の精神的状態を改善したい、してほしい。

*7

19

まず、①に関して、善導は『観経疏』において、韋提希はなぜ愁憂憔悴したのかということについて、問ひていはく、夫人すでに死を勉れて宮に入ることを得。よろしく訝楽すべし、なにによりてかかへりてさらに愁憂するや。答へていはく、すなはち三義の不同あり。一には夫人すでにみづからを閉ぢられて、さらに人の食を進めて王に与ふるものなし。王

またわが難にあるを聞きてうたたさらに愁憂せん。

いますでに食なくして憂ひを加へなば、王の身命さだんで久しからざるべきことを明かす。二には夫人

すでに囚難を被る、いづれの時にかさらに如来の面およびもろもろの弟子を見たてまつらんといふことを明かす。三には夫人教を奉けて禁ぜられて深宮にあ り 。内 官 守 当 し て 水 泄 す ら 通 ぜ ず 。旦 夕 の あ ひ だ 、

ただ死路のみを愁ふることを明かす。この三義ありて身心を切逼す。憔悴することなきことを得んや。

*8

20

（原漢文）
と述べ、
●頻婆娑羅の体調や余命に関する愁憂

●もう釈尊やその弟子に会うことができない、教えを聞けないという愁憂●自身の行く末は暗く、ただ死路を思うという愁憂の三つをあげている。これらのうち、生死に関してみれ

ば、頻婆娑羅の体調や余命と韋提希自身の死路に関する

愁 憂 が 大 き い と 考 え ら れ る 。生 死 の 問 題 や 苦 悩 の 超 越 は 、

自分自身の死に関する不安をどう乗り越えていくかとい

うこともあるが、大切な関係性を持つ他者との死別による悲嘆をどう乗り越えていくかということも含まれるであろう。死の対象は異なっていても、そこで課題になるのは生死の問題や苦悩をどう乗り越えていくか、ということである。韋提希は阿闍世による幽閉を通して、まさに生死の問題や苦悩に直面しているのである。そして、

21

韋提希は、そのような生死の問題や苦悩を乗り越えるために、釈尊の説く教えを求めている。しかし、釈尊やその 弟 子 に 会 え な い の な ら ば 、教 え を 聞 く こ と も で き な い 。

す な わ ち 、韋 提 希 は 生 死 の 問 題 や 苦 悩 に 直 面 し な が ら も 、

その問題や苦悩を乗り越える手立てを失っており、そのことを思い、愁憂しているのである。このことは、先の③に通じるものである。以上のような背景のもと、釈尊やその弟子に二度と会えないと思っていたところに、釈尊や目連、阿難があらわれたため、韋提希は生死の問題や苦悩を超える道、すなわち浄土往生の道を請い求めたと考えられる。

また、韋提希自身や頻婆娑羅の死の問題は、思いもよらない阿闍世や提婆達多による関わりのなかで生じたものである。先の②に通じる部分である。韋提希は②に示されるように、この生死の問題や苦悩は、阿闍世や提婆達多によって生じたものであるととらえ、嘆いている。

22

しかし、善導は『観経疏』において、「われ一生よりこのかた、いまだかつてその大罪を造らず。いぶかし、宿業の因縁、なんの殃咎ありてかこの児とともに母子たる」と。これ夫人すでにみづから障深くして宿因を識らず。いま児の害を被む

る に 、 こ れ 横 に 来 れ り と 謂 へ り 。「 願 は く は 仏 の 慈

悲、われに径路を示したまへ」といふことを明かす。
（原漢文）と述べている。阿闍世の行為はもとをただせば頻婆娑羅

や韋提希の行った、阿闍世を高いところから産み落として殺そうとした行為が原因である。しかし、韋提希はその宿業の因縁をわかっていない、ということが示されて

い る 。 ま た 、『 観 経 疏 』 を 踏 ま え 、 金 子 大 榮 は 、

みんな不都合な事には違ひないけれども、又めいめ

いの身の上になるといふと、何とかかんとか其所に又理屈があつて、色んな因果が回つて来て、終にか

*9

23

ういふ事が段々出て来たのである。さういふ様な事を善導大師は明らかにしようとして居られる様であります。それ故にその善導大師の解釈を読んでみると、どうもこれは悲惨な事であるといふ事が明らかになると同時に、併し又それは因果応報で已むを得ん事であるといふことが思はるゝのであります。経典では阿闍世の悪逆から説き起してありますが、阿闍世だつてさう徹底的に悪いだけでない。悪い事をしながら世の中に対する面目といふものも顧慮し、親に対する情愛といふものも全然無くはならなかつた の で せ う 。（ 中 略 ） か う い ふ 次 第 で 善 導 大 師 は 、この王舎城の悲劇といふものは、ひじょうに悲惨な事 で あ り な が ら 、而 も そ れ が 一 人 々 々 調 べ て み る と 、

皆因果応報で、どうしてもかうならなければならぬ様になつて、かうなつて来たのであることを明らかにしようとしてをらるゝ様であります。

*10

24

と述べている。すなわち、王舎城の悲劇は阿闍世や提婆達多だけの責任や問題で起きたのではない。阿闍世や提婆達多はもちろんだが、頻婆娑羅や韋提希も含めた、すべての人々の宿業、因果によって起きた悲劇である、ということが示されている。
そしてさらに、金子大榮は、吾々が卒読に堪へん程の悲惨な事であるといふ事を、経典を読む者に明記せしめようと、特に力をそゝいでおゐでになるやうであります。而もそれと同時に、この事件といふものは、その因果由来を尋ぬれば、皆已むを得ざるそれぞれの事情があつて、さうして次第次第にかういふ事になつて来たので、言はば業報の然らしむるものであるといふことを明らかにしようとしてをられるのであります。

は、その登場人物たち全員が宿業の身であり、その因果と述べている。生死の問題を引き起こした王舎城の悲劇

*11

25

によって生じたものである。しかし、韋提希は自身が宿業の身であり、そのために悲劇が生じたということに気づいていない。

このことは②に通じると考えられる。②は韋提希と阿闍世、釈尊と提婆達多がなぜ親子や親戚といった関係性を持っているのか、という問いである。しかし、それはまさに宿業によるものであり、答えはない。このような

答 え の な い 、し か し 求 め ず に は い ら れ な い 問 い に つ い て 、金子大榮は、答の望みはないのだと言ふことが、はつきり分かつて居るからして、そのはつきり分かつた時にその問題を捨てることができれば、宗教的要求はない訳である。はつきり答へられゝば落ちつくであらうし、答へられないことがわかれば捨てゝ落ちつくでありませうが。答へられもせず捨てられもせんといふ所に、本来宗教的要求といふものはあるのではないで26

せ う か 。（ 中 略 ） 私 は さ う い ふ 様 な 事 を 韋 提 希 夫 人の心の動き方に見て行くのであります。それだけ見てをきませんと次に厭苦欣浄といふことが出て来る

謂 れ が 解 ら ん の で あ り ま す 。（ 中 略 ） 苦 を 厭 ひ 浄 土を願ふといふ厭苦欣浄といふことが出て来るのでありますが、その厭苦欣浄といふ事も要するに、その宗教を求むる心を打ち出したものに外ありません。

と述べている。韋提希の抱いた生死の問題や苦悩は宿業によって生じる問題や苦悩であり、その問題への答えはない。しかし、その問題や苦悩を抱き、その答えを求めるすがたこそ、宗教的要求であり、③のような浄土を願うものとなるのである。

以上のことから、韋提希の課題とは、宿業の身であることによる因果によって生じる答えのない、しかし求めずにいられない生死の問題や苦悩の超越であった。そして、その問題や苦悩を抱くことにより、この濁悪世にお

*12

27

ける人々との関係性や濁悪世を生きるつらさを嘆き、厭い、浄土を願うという宗教的要求を持つようになったことが示されている。すなわち、浄土を願う根機というのは、生死の問題や苦悩を抱き、その問題や苦悩を乗り越えたいと願うものである。

韋提希の請いに応え、釈尊は十方諸仏の浄土を現わした。その中で、韋提希は阿弥陀仏の浄土に生まれたい、

往 生 し た い と 述 べ る 。 こ の こ と は 、『 浄 土 和 讃 』 に 、
恩徳広大釈迦如来
韋提夫人に勅してぞ
光台現国のそのなかに安楽世界をえらばしむ

仏の浄土の中でも阿弥陀仏の浄土しかないと、韋提希はた。その生死の問題や苦悩を乗り越えるには、数ある諸

題とは生死の問題や苦悩を乗り越えるというものであっと示されている。これまでに述べたように、韋提希の課

*13

28

選び抜いたのである。阿弥陀仏の本願を除いては、生死の問題や苦悩を乗り越える道はないと韋提希は考えたのである。

韋提希は阿弥陀仏の浄土に往生する道を釈尊に請う。

そ の 時 、釈 尊 は 微 笑 す る 。こ の こ と に つ い て 、善 導 は 『 観経疏』において、これ如来夫人の極楽に生ぜんと願じ、さらに得生の行を請ずるを見たまふに、仏の本心に称ひ、また弥陀の願意を顕すをもつて、この二請によりて広く浄土の門を開けば、ただ韋提のみ去くことを得るにあらず、有識これを聞きてみな往く。この益あるがゆゑ に 、ゆ ゑ に 如 来 微 笑 し た ま ふ こ と を 明 か す 。 （ 原漢文）なっている。しかも、韋提希の浄土往生の歩みが私たちと、そのための修行を求めることは阿弥陀仏の願意にかと述べている。ここでは、韋提希が浄土往生を願うこと

*14

29

衆生の歩みとなっていく、ということが示されている。

先に確認したように、韋提希は生死の問題に苦しむ宿業の身である。そして、そのような身である韋提希の浄土

往生の歩みが私たちの浄土往生の歩みとなる。つまり、私たちも韋提希と同じ宿業の身であり、その因果によって韋提希と同様に生死の問題に苦しむ身なのである。したがって、韋提希の課題は私たちの課題にも通じるもの

で あ り 、『 観 無 量 寿 経 』 に 説 か れ る 韋 提 希 の 救 い は 、 私

去此不遠

たちの生死の問題や苦悩を乗り越える道にもつながると
いえる。
第二項

そして、釈尊は五色の光を口から放ち、韋提希に、

汝いま知るやいなや、阿弥陀仏、此を去ること遠からず。 （原漢文）*15

30と 告 げ る 。 と こ ろ で 、 阿 弥 陀 仏 の い る 場 所 に つ い て 、『 大無量寿経』には、

法 蔵 菩 薩 、今 す で に 成 仏 し て 、現 に 西 方 に ま し ま す 。

此を去ること十万億の刹なり。その仏の世界を名づけて安楽と曰う。 （原漢文）

（原

*17

その浄土は「遠からず」と示されているのに対し、同じさ れ て い る 。 す な わ ち 、『 観 無 量 寿 経 』 で は 阿 弥 陀 仏 や土を越えたところに阿弥陀仏とその浄土があることが示と 説 か れ て お り 、『 大 無 量 寿 経 』 と 同 様 に 、 十 万 億 の 仏

漢文）と号す。いま現にましまして説法したまふ。

名づけて極楽と曰う。その土に仏まします、阿弥陀

こ れ よ り 西 方 に 、十 万 億 の 仏 土 を 過 ぎ て 、世 界 あ り 、

い る 。 ま た 、『 阿 弥 陀 経 』 に お い て も 、阿弥陀仏、及び、阿弥陀仏の浄土があることが説かれてとあるように、西方に十万億の仏国土を過ぎたところに

*16

31

浄 土 三 部 経 で あ る 『 大 無 量 寿 経 』と『 阿 弥 陀 経 』で は「 十万億の仏土を越えたところ」と示されている。この去此
不 遠 に つ い て 、『 観 経 疏 』 で は 、「阿弥陀仏不遠」といふは、まさしく境を標してもつ て 心 を 住 む る こ と を 明 か す 。す な は ち そ の 三 あ り 。

一には分斉遠からず。これより十万億の刹を超過して、すなはちこれ弥陀の国なることを明かす。二には道里はるかなりといへども、去く時一念にすなはち到ることを明かす。三には韋提等および未来有縁の衆生、心を注めて観念すれば定境相応して、行人

自然につねに見ることを明かす。この三義あるがゆゑに不遠といふ。 （原漢文）

ると示されているものが多いが、阿弥陀仏①分斉不遠：諸仏の仏国土には何恒河沙という遠方にあは、と述べられている。すなわち、善導によれば去此不遠に

*18

32

の浄土は十万憶の仏国土を過ぎたところなので、遠くはない。

②往生不遠：阿弥陀仏の浄土は、念仏を称え、浄土を願えば、臨終の一念に即往生することができる。

③観見不遠：心を集中させ、浄土を念じれば、その心の上に即浄土は現れる。
という三義があるということが示されている。

こ の 三 義 に お い て 、金 子 大 榮 は こ の 後 の『 観 無 量 寿 経 』の、汝当に繋念して、あきらかにかの国の浄業成じたま
へる者を観ずべし。 （原漢文）という文を踏まえ、す。然るにそれが既に三義といはれてゐる以上は、去此不遠といふ事を説明して居られるのでありま

かやうに善導大師は三つの理由をあげて、阿弥陀仏

*19

33

孰れが特に重要であるといふことはないでありませう。経文の去此不遠の上には、その三義が融合して一つになつてをるのであらねばなりませぬ。併し今

強いて三義の中から、その要を選びますれば、第三義 に 帰 す る こ と で あ り ま せ う か 。（ 中 略 ）「 諦 ら かに彼の国を観ずべし」でありますから、三義あると仰せらるゝけれども、経意に相応するものは、特に第三の観見不遠でありませう。阿弥陀仏の浄土を思い浮べるがよい。阿弥陀仏の浄土を念ずるがよい。

阿弥陀仏は近くにおゐでになるのでありますから、といふ経意であるのに違ひないのであります。

浄土の真実信心の人は、この身こそあさましき不浄灯鈔』第三通において、また、田代俊孝は、親鸞の性信御坊への手紙である『末する去此不遠の義は特に観見不遠であると示している。

と 述 べ て い る 。 す な わ ち 、『 観 無 量 寿 経 』 の 経 意 に 相 応

*20

34

造悪の身なれども、こゝろはすでに如来とひとしけ

れば、如来とひとしとまふすこともあるべしとしらせたまへ。弥勒すでに無上覚にその心さだまりてあるべきにならせたまふによりて、三会のあかつきと

まふすなり。浄土真実のひとも、このこゝろをこゝ

ろうべきなり。光明寺の和尚の『般舟讃』には信心のひとは、この心すでにつねに浄土に居すと釈した

まへり。居すといふは、浄土に、信心のひとのこゝ

ろつねにゐたりといふこゝろなり。これは弥勒とおなじといふことをまふすなり。これは等正覚を弥勒とおなじとまふすによりて、信心のひとは如来とひとしとまふすこゝろなり。

有漏穢身はかわらねど

われら生死の凡夫かわ

超世悲願をききしよりと 述 べ ら れ て い る こ と や 、『 帖 外 和 讃 』 に お い て 、

*21

35

心は浄土に遊ぶなりと述べられていることから 、*22

客観的、実体的に受け止めるものではない。浄土は

ま で も 、主 体 的 立 場 に お け る 事 柄 で あ っ て 、決 し て 、あり、往生に等しいのである。しかし、それはどこ「去此不遠」であり、眼前に浄土が開けてきたのでしているのである。従ってその人にとっては浄土はいるのである。その人は韋提希のごとく浄土を見土す」のであるから、浄土がその信心の人に来現してん で い る の で あ り 、「 心 は す で に 、 つ ね に 浄 土 に 居信心を得たことによって、すでに「心は浄土に遊」

ではない。決して、娑婆が浄土ではない。しかし、り、凡夫であり、仏ではないし、穢土であって浄土きている。有漏穢身を持ちつつ、生死の中に居る限

悩を超えても、なお、臨終の一念まで生死の中に生人は信心を獲得し、現生正定聚に住して、生死の苦

*23

36

決して、死後の実体的な大霊界のごときものではな
いことはいうまでもない。

る浄土にあると考えられる。

わが身における心のいくべき浄土、主体的な立場におけ後にいく浄土、死後の世界ではなく、今現在娑婆にあるのである。生死の問題や苦悩を超える道とは、単なる死

すなわち、心の救いであり、単なる実体的浄土ではない尊が応えた浄土とは、第一義としては心における浄土、

示唆していると考えられる。つまり、韋提希が求め、釈土にありながらも心はすでに浄土にある、ということをはなく、真実信心を獲得したその人は、からだはこの穢

遠とは、浄土や阿弥陀仏を実体的に念じるということで義あるが、その中でも観見不遠が要である。この観見不と 述 べ て い る 。『 観 無 量 寿 経 』 に お け る 去 此 不 遠 に は 三

*24

37

第三項

無生法忍

釈尊は韋提希の請いに応え、浄土を観る道を説いていく。その際、釈尊は韋提希に、汝はこれ凡夫なり、心想羸劣にして、未だ天眼を得*25

ざれば、遠く観ることあたわず。諸仏如来に、異の方便ましまして、汝をして見ることを得さしむ。
（原漢文）と告げる。この言葉から、善導は『観経疏』において、夫人はこれ凡にして聖にあらず。 （原漢文）

併しその大悲のお言葉を聞く身に取つて見れば、そ凡夫と知れと反省を迫られる言葉ではありません。

機根に同情してのお言葉であつて、汝は心想羸劣のこゝの「汝はこれ心想羸劣の凡夫なり」も、韋提の希を凡夫であると解釈した。また、金子大榮は、と述べるように、慧遠や吉蔵が聖者とみなしていた韋提

*26

38

こにこそ五濁五苦の凡夫の救はるゝ法を知らしめらるゝことでありませう。

往生の機たることを彰すなり。 （原漢文）「汝是凡夫心想羸劣」と言へり、すなわちこれ悪人

行 信 証 』「 化 身 土 巻 」 に お い て 、悩 を 乗 り 越 え た い と 願 う 私 た ち の こ と で あ る 。親 鸞 は『 教述べたように、生死の問題や苦悩を抱き、その問題や苦を求めるものたち、浄土を願う機根のことであり、先にと述べている。すなわち、ここで示される凡夫とは救い*27と示されている。

抱いている凡夫の救いとは、無生法忍を得ることである

る、と述べている。つまり、私たち生死の問題や苦悩をことができるようになると、心が歓喜し、無生法忍を得

また、前後するが、釈尊は浄土を観、阿弥陀仏を観る

救われる身であるということが示されている。

と述べており、そのような私たちこそ阿弥陀仏によって

*28

39

無生法忍について『観経疏』では、「心歓喜故得忍」といふは、これは阿弥陀仏国の清浄の光明、たちまちに眼の前に現ん、なんぞ踊躍に勝へん。この喜によるがゆゑに、すなはち無生の忍を得ることを明かす。また喜忍と名づく、また悟忍と名づく、また信忍と名づく。これすなはちはるかに談ずるに、いまだ得処をあらはさず、夫人をして等しく心にこの益を悕はしめんと欲す。勇猛専精にして心に見んと想ふ時に、まさに忍を悟るべし。これ多くこれ十信のなかの忍にして、解行以上の忍にはあらざる。 （原漢文）

で得るさとり、凡夫でも得ることができるさとりであるある十住や十行以上で得るさとりではなく、仏道の初門の得る忍であることが示されている。すなわち、解行で信忍と名づけられるものであり、十信の位に属する凡夫と 述 べ ら れ て い る 。こ こ で は 、無 生 法 忍 と は 喜 忍 や 悟 忍 、

*29

40

とされている。また、無生法忍の具体的な忍としての喜忍、悟忍、信忍の三忍について、金子大榮は俗解としながらも経意には反しないものとして、人生生活に対する態度として解釈している。
まず、喜忍について、第一に喜忍といふのは人生の苦難に耐へてゆく喜びを見出すこと、法の喜びに於て悩みに耐へて行くことができることであります。悲しい世界であるけれ

ども、念仏の喜びに於て耐へてゆくことができる、

苦しい人生であるけれども、大悲を信楽する所の喜びに於て耐へて行くことができると、かういふ風に喜忍といふ文字を頂いて行くことができぬかと思ふのであります。

ることと解釈している。すなわち、信心獲得すれば生死を信楽することで、苦しい人生を歩んでいけるようになと述べ、法に触れ、念仏申す身となり、阿弥陀仏の大悲

*30

41

の問題や苦悩をかかえるこの娑婆を生きていけるようになる、ということが示されている。
この解釈に引き続いて、悟忍について、さうすれば悟忍といふことも、一種の悟を以て人生に 耐 へ て ゆ く こ と に な る の で あ り ま す 。（ 中 略 ） 吾々も浄土を願ふ身になりますれば、そこに一つの仄かなる悟が出てくるのであります。即ち凡夫は凡夫としての一つの悟が出て来て、憂世に耐へて行くことになるのであります。

きるといふことでありませう。

*32

信ずることに因つて、人間苦に耐へて行くことがでその境地はまた信忍といはるゝ。それは即ち本願をそ し て 、こ の 解 釈 を 引 き 継 い で 、最 後 に 信 忍 に つ い て 、が示されている。

よってこの娑婆を歩んでいくことができる、ということと述べている。すなわち、喜忍と同様に、さとることに

*31

42

と述べている。これも喜忍と同様、信心を獲得すること

により、娑婆を歩んでいけるようになる、ということが示されている。
そして、以上のことを踏まえ、

喜・悟・信の三忍といふことは、本当に人間世界に随順し忍従することであります。浄土を願ふ身になれば、究竟安心の地ができたのである。それ故にそれはこの世の有様に随順し忍従してゆくことができることとなるのであります。

念仏の心をもちてこそわれもと因地にありしときる。親鸞は『浄土和讃』の、るこの娑婆を生きていけるようになる、ということであとができる。無生法忍とは、生死の問題や苦悩をかかえ

題に苦しむ私たちは三忍、すなわち、無生法忍を得ること述べている。浄土を願い、信心獲得すれば、生死の問

*33

43

無生忍にはいりしかば
いまこの娑婆界にしての「無生忍」に、
るへきみとなるなり

ふたいのくらゐとまうすなり*34

かならすほとけになにいたるをむねとすべしと、ときたまへる御のりな

さだまるくらゐ也。これすなわち、正定聚のくらゐへと也。不退といふは、仏にかならずなるべきみと不退のくらゐにいたらしむるをむねとすべしとおもすといふ、如来の本願のみなを信ずる人は、自然に

いふことば也。致といふは、いたるといふ、むねとらしめて不退のくらゐにいたらしむとなり、自然と

おのづからといふは衆生のはからいにあらず、しか「自致不退転」といふは、自はおのづからといふ、銘文』では、と 左 訓 を し て い る 。 こ の 不 退 の 位 に つ い て 、『 尊 号 真 像

*35

44

り。

とのたまへるなりと。

うことは、現生において正定聚不退転の位につくことでと述べられている。このことから、無生法忍を得るとい*37

土といふは念仏の人おさめとりて、浄土に帰せしむ

念仏人といふは念仏の人を摂取してといふ。帰於浄於此界といふはいまこの娑婆界にしてといふ也。摂といふ。入無生忍といふは無生忍にいるとなり。今にしてといへり。以念仏心といふは念仏の心をもて浄土」といへり。我本因地といふは、われもと因地「我本因地以念仏心入無生忍今於此界摂念仏人帰於

ま た 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に お い て 、ことも述べられている。

して、信心獲得した者が正定聚不退転の位につくという不退転と同意義であるととらえていることがわかる。そと述べられている。すなわち、親鸞は無生法忍を正定聚

*36

45

あると理解できる。

以上のことから、無生法忍とは生死の問題をかかえる

この娑婆において、阿弥陀仏の大悲を信楽し、信心獲得することによって生きていけるようになるということである。なぜ生きていけるのかというと、現生において正定 聚 不 退 転 の 位 に つ く か ら で あ る 。 す な わ ち 、「 第 二 項

去此不遠」でも示したように、娑婆にいながらも心は浄土にあるからである。無生法忍を得れば、生死の問題や苦悩をかかえる娑婆にいながら、心においては生死の阿弥陀仏の住立空中問題や苦悩を超えていくのである。
第四項

釈尊はどのように浄土や阿弥陀仏を観るべきかを説いていく。そして、初めの観である日想観からはじまり、第六の観の宝楼観を説き終わり、続く第七の観である華46

座観を説くにあたり釈尊が韋提希、及び、阿難に語りかけ た 時 、阿 弥 陀 仏 が 住 立 空 中 し て い る の を 韋 提 希 は 観 る 。
善 導 は 、『 観 無 量 寿 経 』 の 得 益 分 に お け る 、

仏身および二菩薩を見たてまつることを得て、心に歓喜を生じ、未曾有なりと歎ず。廓然として大きに悟りし。無生忍を得たり。 （原漢文）と い う 文 を 踏 ま え 、『 観 経 疏 』「 玄 義 分 」 に お い て 、第七に韋提、仏の正説を聞きて益を得るの分斉を料簡 す と は 、問 ひ て い は く 、韋 提 す で に 忍 を 得 と い ふ 。

いぶかし、いづれの時にか忍を得たる、出でていづれの文にかある。答へていはく、韋提の得忍は、出でて第七観の初めにあり。 （原漢文）や 、『 観 経 疏 』「 散 善 義 」 に お い て 、

まさしく夫人第七観の初めにおいて無量寿仏を見たてまつる時、すなはち無生の益を得ることを明かす。
（原漢文）

*40

*38

*39

47

と述べ、この華座観における阿弥陀仏の住立空中において、韋提希は無生法忍を得たととらえている。これは、善導以前の、浄影寺の慧遠や嘉祥寺の吉蔵、天台の智顗といった諸釈家とは異なる解釈である。

諸釈家の解釈には、私たちの虚妄の心の奥底には清浄真実の心があり、その心の中に仏が宿るというものが基本的にある。これを踏まえ、●唯識法身の観：

仏は無限の身であり、不朽の身であり、法界に遍在するので、私たちの心の奥にも存在する。しかし、その法界身の仏は煩悩により曇っているため、それを明らかにするために仏を観想する。
●自性清浄仏性の観：

一切衆生の本来の自性は清浄であり、その清浄な自性は仏性である。そして、その仏性が諸仏如来である。

したがって、仏を観想することによって、本来の仏性

48を顕現する。

という解釈がなされている。すなわち、私たち一切衆生の清浄なる心のうちに仏があるというものである。そして 、『 観 無 量 寿 経 』 に お い て は 、 釈 尊 の 説 法 が 終 わ り 、

極楽世界の広長の相を観たときに、韋提希は無生法忍を得たととらえている。
しかし、釈尊が韋提希に対して、

汝はこれ凡夫なり。心想羸劣にして未だ天眼を得ざ
れば、遠く観ることあたわず （原漢文）

その解釈のうえでは、華座観において観られた阿弥陀ったのである。

こで、善導は先に示したような諸釈家と異なる解釈を行では生死の問題や苦悩を乗り越えることができない。そはない。したがって、唯識法身の観や自性清浄仏性の観は羸劣な心であり、自性清浄というような美しいものでと述べているように、韋提希をはじめ、私たち凡夫の心

*41

49

仏の住立空中の意義が重要となる。そこで、住立空中の意義について確認していくこととする。

善導は『観経疏』において、阿弥陀仏の住立空中について三つの意義を示している。
一つ目は、阿弥陀仏の住立空中は、仏、当に汝がために、苦悩を除くの法を分別し解説
したまうべし。 （原漢文）

したまふことを明かす。 （原漢文）

弥陀声に応じてすなはち現じ、往生を得ることを証あらわれたものであることから、という、釈尊の苦悩を除く法を説くという言葉に応じて*42

弥陀空にましまして立したまふは、ただ心を回らし

二つ目は、

である。

土を願う者は必ず浄土に生まれるということを示すものというものであるとする、証得往生である。これは、浄

*43

50

（原

正念にしてわが国に生ぜんと願ずれば、立ちどころにすなはち生ずることを得ることを明かす。
漢文）という立即得生である。これは、私たち衆生が浄土往生を願えば、たちどころに、すなわち、即時に往生することができるということを示すものである。
そして三つ目は、

問ひていはく、仏徳尊高なり、輒然として軽挙すべ

からず。すでによく本願を捨てずして来応せる大悲者なれば、なんがゆゑぞ端坐して機に赴かざるや。
（原漢文）という、阿弥陀仏はなぜ座っておらず立っているのかとの問いに対して、答へていはく、これ如来別に密意ましますことを明かす。ただおもんみれば娑婆は苦界なり。雑悪同じ

く 居 し て 、八 苦 あ ひ 焼 く 。や や も す れ ば 違 返 を 成 じ 、

*45

*44

51

詐り親しみて笑みを含む。六賊つねに随ひて、三悪の火坑臨々として入りなんと欲す。もし足を挙げてもつて迷ひを救はずは、業繋の牢なにによりてか勉

るることを得ん。この義のためのゆゑに、立ちながら撮りてすなはち行く。端坐してもつて機に赴くに及ばざるなり。 （原漢文）

去此不遠」にも通じると 考 え ら れ る 。韋 提 希 の 目 の 前 に あ ら わ れ た 阿 弥 陀 仏 は 、と が わ か る 。 こ れ は 、「 第 二 項

はたらきにより救われる、ということが示されているこ

えば、必ずたちどころに、即時に阿弥陀仏の摂取不捨の以上の三つの意義から、住立空中には、浄土往生を願ると考えられる。

私たち衆生を摂取して捨てないという意味が示されてい立 っ て い る と い う こ と を 示 す も の で あ る 。さ ら に い え ば 、

苦しみから救い出すためには、じっと座ってはおれずにと答え示されている、立撮即行である。これは、衆生を

*46

52

まさに去此不遠としてあらわれた阿弥陀仏である。しかし、ここで重要なのは、ただ阿弥陀仏を観たということだけではなく、浄土往生を願い、真実信心を獲得したその時に、すなわち現生において、心は浄土にあり、阿弥陀仏の摂取不捨がはたらいている、ということが示されていることであると考えられる。

私たち凡夫の心は清浄なものではない。したがって、釈尊が示すような観法を行い、仏を顕現することは不可能である。仏を顕現することは不可能であり、自力では浄土に往生することができないという自力無功を自覚し、しかし、浄土往生を願い、私たちすべてを摂取して捨てないという阿弥陀仏のはたらきを信じた即の時に、

私たちの心は浄土にあり、救われていくのである。

53

第五項

摂取不捨

阿弥陀仏の摂取不捨に関して、続く第九の観である真身観において、無量寿仏に八万四千の相まします。一一の相に、おのおの八万四千の随形好あり。一一の好にまた八万（原漢文）

四 千 の 光 明 あ り 。一 一 の 光 明 遍 く 十 方 世 界 を 照 ら す 。
念仏の衆生を摂取して捨てたまわず。

かあるや。 （原漢文）

く照らすにただ念仏のもののみを摂する、なんの意

向すればみな往生を得。なにをもつてか仏光あまね

問ひていはく、つぶさに衆行を修して、ただよく回いて、が示されている。これについて、善導は『観経疏』におと説かれており、念仏を行う衆生を摂取するということ*47と、念仏の衆生のみがなぜ阿弥陀仏の摂取不捨のはたら

*48

54

きにつつまれるのか、について問いを出し、以下の三つの理由を挙げている。
①親縁
一つ目の親縁は、一には親縁を明かす。衆生行を起して口につねに仏を称すれば、仏すなはちこれを聞きたまふ。身につねに仏を礼敬すれば、仏すなはちこれを見たまふ。

心につねに仏を念ずれば、仏すなはちこれを知りた

まふ。衆生仏を憶念すれば、仏もまた衆生を憶念したまふ。彼此の三業あひ捨離せず。ゆゑに親縁と名づく。 （原漢文）

そのことがわかる。そして、私たちが仏を憶念すれば、が意業をもって常に心に阿弥陀仏を念じれば阿弥陀仏はをもって礼拝すれば阿弥陀仏はそれを見ており、私たちて称えれば阿弥陀仏はそれを聞いており、私たちが身業と示されるもので、私たちが南無阿弥陀仏と口業をもっ

*49

55

仏も私たちを憶念する。すなわち、私たちの称・礼・念と阿弥陀仏の聞・見・知には互いに親密な因縁があり、

私たち衆生と阿弥陀仏の身口意業のはたらきが相離れないということである。
②近縁
二つ目の近縁は、

二には近縁を明かす。衆生仏を見たてまつらんと願ずれば、仏すなはち念に応じて現じて目の前にまします。ゆゑに近縁と名づく。 （原漢文）考えられる。

去此不遠」や「第四項阿弥陀仏の住立

摂取不捨のはたらきを信じ、信心獲得することであると見たいという念は浄土に往生したいと願い、阿弥陀仏の空中」に通じると考えられる。すなわち、ここでの仏をは 、「 第 二 項

阿弥陀仏は眼前にあらわれる、というものである。これと示され、私たち衆生の仏を見たいという念に応じて、

*50

56

③増上縁
三つ目の増上縁は、三には増上縁を明かす。衆生称念すれば、すなはち

多劫の罪を除く。命終らんと欲する時、仏、聖衆と（原漢文）

みづから来りて迎接したまふ。諸邪業繋もよく礙ふ
るものなし。ゆゑに増上縁と名づく。

一には滅罪増上縁、二には護念得長命増上縁、三に仏教に准依して五種の増上利益の因縁を顕明せん。

において、

こ れ ら 三 縁 の う ち 増 上 縁 に 関 し て 、善 導 は『 観 念 法 門 』

る。

のみが摂取不捨のはたらきを受けると善導は解釈してい念仏には以上の三縁が具わっているため、念仏の衆生

ともに来迎する、というものである。

い間の罪が除かれ、臨終のときに阿弥陀仏が聖者たちとと示されるもので、私たち衆生が仏の名を称えれば、長

*51

57

は見仏増上縁、四には摂生増上縁、五には証生増上縁なり。 （原漢文）

めにあふて信心をえむとき願力摂して往生をうるもによりて、最後臨終のとき、はじめて善知識のすゝ

尋常のときより信なからむ人は、ひごろの称念の功

このゆへに摂生増上縁となづくる也。またまことにに摂護してすてたまはざれば摂得往生とまふす也、に臨終のときにあらず。かねて尋常のときよりつねるゆへに、金剛心をえたる人は正定聚に住するゆへはあらず。ひごろかの心光に摂護せられまいらせたのときはじめて信楽決定して摂取にあづかるものに

すでに尋常のとき、信楽をえたる人といふ也。臨終

願 に お さ め と ら せ た ま ふ と ま ふ す こ ゝ ろ 也 。（ 中 略 ）「言摂生増上縁者」といふは、摂生は十方衆生を誓ついて、親鸞は『尊号真像銘文』において、と、五種の因縁を示している。そのうちの摂生増上縁に

*52

58

のもあるべしと也。臨終の来迎をまつものは、いまだ信心をえぬものなれば、臨終をこゝろにかけてな
げくなり。

こと也、増上縁はすぐれたる強縁なり。

て摂取不捨のはたらきをたまわる、ということが現生護と述べている。すなわち、信心獲得した者は現生におい*54

よにてまことの信ある人をまもりたまふともふすみば 也 。（ 中 略 ）「 現 生 護 念 増 上 縁 」 と い ふ は 、 こ の人を、このよにてつねにまもりたまふともふすこと「言護念増上縁者」といふは、まことの心をえたる縁について、ると解釈している。また、五種の因縁のうちの護念増上

取のはたらきをたまわる、ということが摂生増上縁であ得していれば正定聚に住するため、日常の時から常に摂たまわるのは臨終の時ではなく、日常において信心を獲と述べている。すなわち、阿弥陀仏の摂取のはたらきを

*53

59

念増上縁であると解釈している。このことから、親鸞は増上縁に関して、摂生増上縁と護念増上縁に着目し、増上縁とは真実信心を獲得した者が現生において摂取する

強 縁 で あ る と と ら え て い る と 考 え ら れ る 。 そ し て 、『 高僧和讃』において、仏法力の不思議には諸邪業繋さはらねば
弥陀の本弘誓願を増上縁となづけたりとまふすなり。

本願業力は信心のひとの強縁なるがゆへに、増上縁と 述 べ ら れ て お り 、 ま た 、『 一 念 多 念 文 意 』 に お い て 、*55以上のことから、親鸞は増上縁を阿弥陀仏の本願であであると示されている。

たらく阿弥陀仏の本願、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきと述べられているように、増上縁は信心獲得した者には

*56

60

り、真実信心を獲得した者が現生においてたまわる摂取

不捨のはたらきであるととらえていると考えられる。すなわち、増上縁を通して、摂取不捨ということを阿弥陀仏の本願の成就した相ととらえていると考えられる。した が っ て 、先 に 示 し た 『 観 無 量 寿 経 』の 真 身 観 に お け る 、一一の光明、遍く十方世界を照らしたまふ。念仏の衆生をば摂取して捨てたまはず。 （原漢文）く。 （原漢文）

生まれずば、正覚を取らじ。唯五逆と誹謗正法を除て我が国に生まれんと欲ひて、乃至十念せん。若し設ひ我、仏を得んに、十方の衆生、心を至し信楽しと い う 経 文 と 、『 大 無 量 寿 経 』 の 第 十 八 願 の 、*57●「念仏の衆生」が「心を至し信楽して我が国に生まれと相応●「一一の光明遍く十方世界を照らす」が「十方衆生」という経文を照らし合わせると、

*58

61

んと欲うて、乃至十念せん」と相応●「摂取して捨てたまわず」が「もし生まれずは、正覚を取らじ」が成就した相と相応すると考えられる。つまり、念仏の衆生とは、私たち十方衆生であり、浄土に往生することを願えば、私たちは摂取不捨のはたらきをたまわるということが、この真身

三心観では示されていると考えられる。
第六項

釈尊は日想観から雑想観の十三観、すなわち定善観を説き終ると、今度は九品の往生、すなわち散善について説きはじめる。定善とは私たちの心が定まり整っている

状態で善をなすことで、散善とは私たちの心が定まらず乱れている状態、すなわち日常の状態の心で善をなすということである。したがって、以下、散善について説か62

れているということは、普段の日常生活を送る私たちの往生の道が示されているといえる。

善導の『観経疏』において、慧遠や吉蔵といった聖道の諸師は九品のうち上品は「大乗の聖人の生ずる位」と述べているように大乗の聖者、中品は「一小劫を経てと述べているように十信の羅漢果を得る」 と述べているように小乗を学んだ聖者、
下品は「大乗始学の凡夫」

位の凡夫であるととらえていることが示されている。しかし、善導はその解釈に反し、上品は「大に遇へる凡夫」とあるように悪業に縁のある凡夫とととあるように小乗に縁のある凡夫、下品は「悪とあるように大乗に縁のある凡夫、中品は「小に遇へる
凡夫」に遇へる凡夫」

らえている。すなわち、善導は上品も中品も下品もみな同様に凡夫であると解釈している。この善導の解釈は、『大無量寿経』の三輩章に、

お お よ そ 三 輩 あ り 。そ の 上 輩 は 、家 を 捨 て 欲 を 棄 て 、

*59

*62

*61

*60

*64

*63

63

沙門と作り、菩提心を発し、一向に専ら無量寿仏を念じ、諸の功徳を修して、かの国に生まれんと願ぜん 。（ 中 略 ） そ れ 中 輩 は 、 十 方 世 界 の 諸 天 人 民 、 それ心を至してかの国に生まれんと願ずることあらん。行じて沙門と作り大きに功徳を修すること能わず と い え ど も 、（ 中 略 ） そ の 下 輩 は 、 十 方 世 界 の 諸

天人民、それ心を至してかの国に生まれんと欲ふことあらん。たとひ諸の功徳を作すこと能はざれども（原漢文）と示される、上輩は出家学道、中輩は在家修福、下輩は悪業をなす凡夫ということに通じる解釈である。また、
善導は『観経疏』において、

この『観経』の定善および三輩上下の文の意を看るに、総じてこれ仏世を去りたまひて後の五濁の凡夫なり。 （原漢文）*65と 述 べ て お り 、散 善 に お い て 示 さ れ る 九 品 だ け で は な く 、

*66

64

定善を修する行者も凡夫であるととらえている。すなわ

ち 、『 観 無 量 寿 経 』 は 凡 夫 往 生 の た め の 経 典 で あ る と 善
導はとらえていると考えられる。

散善において、まず上品上生の往生について釈尊は説きはじめる。その中で、かの国に生まれんと願ずれば、三種の心を発して、すなわち往生す。何等をか三つとする。一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心なり。三心を具するは、必ずかの国に生ず。 （原漢文）

行すでに成じて、もし生ぜずは、この処あることな

三心すでに具すれば、行として成ぜざるはなし。願経疏』において、る 。三 心 は 上 品 上 生 に お い て 示 さ れ て い る が 、善 導 は『 観と、至誠心、深心、回向発願心の三心について述べてい*67

か ら ん 。ま た こ の 三 心 は ま た 通 じ て 定 善 の 義 を 摂 す 、知るべし。 （原漢文）
*68

65

と、上品上生だけではなく、九品を通じて、また、定善の人においても三心をおこさなければならないと解釈している。

善 導 は 、 至 誠 心 に つ い て 、『 観 経 疏 』 に お い て 、「 一 に は 至 誠 心 」 と 。「 至 」 と は 真 な り 、「 誠 」 とは実なり。一切衆生の身口意業所修の解行、かなら

ずすべからく真実心のうちになすべきことを明かさんと欲す。外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。貪瞋・邪偽・奸詐百端にして、悪性侵めがたく、事蛇蝎に同じきは、三業を起すといへども名づけて雑毒の善となし、また虚仮の行と名づく。真実の業と名づけず。もしかくのごとき安心

・起行をなすものは、たとひ身心を苦励して、日夜十二時急に走り急になすこと、頭燃を救ふがごとくするものも、すべて雑毒の善と名づく。この雑毒の行を回して、かの仏の浄土に生ずることを求めんと66

欲せば、これかならず不可なり。 （原漢文）と 述 べ 、 ま た 、『 往 生 礼 讃 』 に お い て 、

（原漢文）
*70

虚仮を懐いて （原漢文）ふ。外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、内にの中に作したまへるを須いることを明かさむと欲一切衆生の身・口・意業の所修の解行、必ず真実心巻」において、先の『観経疏』の傍線部を、な ら な い と 述 べ て い る 。 し か し 、 親 鸞 は 『 教 行 信 証 』「 信

際して、真実心、すなわちその心根がまことでなければと述べている。つまり、身口意業をもって行を修するに実なるべし。ゆゑに至誠心と名づく。

す。おほよそ三業を起さば、かならずすべからく真業にかの仏を讃歎称揚し、意業にかの仏を専念観察

一には至誠心。いはゆる身業にかの仏を礼拝し、口*69

先の『観経疏』の引文は、自身は虚仮不実の身であり、と、読みかえを行っている。この読みかえのもとでは、

*71

67

貪り、怒り、邪な心、偽りの心が絶えず起こり、悪性やめられないという親鸞の悲歎が示されることとなる。そして、続く『観経疏』の、まさしくかの阿弥陀仏因中に菩薩の行を行じたまひし時、すなはち一念一刹那に至るまでも、三業の所

修、みなこれ真実心のうちになしたまひ、おほよそ

施為・趣求したまふところ、またみな真実なるによりてなり。 （原漢文）

実なり。 （原漢文）

おおよそ施したまふところ趣求をなす、またみな真とある文の傍線部分を、*72

ず、みなすべからく真実なるべし。ゆゑに至誠心とべからく真実心のうちになすべし。内外明闇を簡ば捨つべし。またもし善の三業を起さば、かならずす

不善の三業は、かならずすべからく真実心のうちにと読みかえを行い、また、

*73

68

名 づ く 。（ 原 漢 文 ）とある文の傍線部分を読みかえ、不善の三業は、必ず真実心の中に捨てたまへるを須いよ。またもし善の三業を起さば、必ず真実心の中に作したまひしを須いて、内外・明闇を簡ばず、みな 真 実 を 須 い る が ゆ え に 、「 至 誠 心 」 と 名 づ く 。
（原漢文）と読み、阿弥陀仏（如来）から真実を回向されたところが至誠心であると解釈している。すなわち、私たち衆生がおこす真実心ではなく、阿弥陀仏の清浄願心である真実心が回向され、それをもちいるしかない、ということ

が 示 さ れ る こ と と な る 。 つ ま り 、『 観 無 量 寿 経 』 に お いて示され、善導によって解釈された、真実心である至誠

心を私たちはおこすことができない。そのような身であるという機の自覚や悲歎が私たちにおいてなされたときに、阿弥陀仏の清浄願心である真実心を信知するという

*75

*74

69

ことが述べられている。

次に、深心について、善導は『観経疏』において、「 二 に は 深 心 」 と 。「 深 心 」 と い ふ は す な は ち こ れ

深く信ずる心なり。また二種あり。一には決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。二には決定して深く、かの阿弥陀仏の、四十八願は衆生を摂受したまふこと、疑なく慮りなくかの願力に乗じてさだめて往生を得と信ず。
（原漢文）と 述 べ て お り 、 ま た 、『 往 生 礼 讃 』 に お い て 、二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願

は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念

*76

70

に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。
（原漢文）と述べている。すなわち、深心とは機の深信と法の深信であることが示されている。機の深信は、自身は罪悪生

死の凡夫であり、虚仮不実の身であるということを自覚するということと示されており、先にみたように至誠心に通じるものである。また、法の深信は、阿弥陀仏の本願を信知することと示されており、これも至誠心に通じるものである。

そして、回向発願心について、善導は『観経疏』において、「 三 に は 回 向 発 願 心 」 と 。「 回 向 発 願 心 」 と い ふ は 、

過去および今生の身口意業所修の世・出世の善根と、および他の一切凡聖の身口意業所修の世・出世の善根を随喜せると、この自他の所修の善根をもつて、ことごとくみな真実の深信の心中に回向して、

*77

71

か の 国 に 生 ぜ ん と 願 ず 。ゆ ゑ に 回 向 発 願 心 と 名 づ く 。

また回向発願して生ぜんと願ずるものは、かならずすべからく決定真実心のうちに回向し願じて、得生の想をなすべし。 （原漢文）と 述 べ 、『 往 生 礼 讃 』 に お い て 、三には回向発願心。所作の一切の善根ことごとくみな回して往生を願ず。ゆゑに回向発願心と名づく。
（原漢文）と述べているように、真実心をもって、身口意業において修めた、ありとあらゆる善根功徳をもって、浄土に往生することを願うことであると示している。これについて も 、 親 鸞 は 『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に お い て 、 下 線 部 を 、回向発願して生ずる者は、必ず決定して真実心の中に回向したまへる願を須いて得生の想を作せ。 （原漢文）というように読みかえを行い、阿弥陀仏の本願力回向の

*80

*79

*78

72

立場として回向発願心を解釈している。すなわち、阿弥

陀仏が真実心の中に回向した本願をもちいることによって往生せよ、という解釈となる。私たちは浄土往生を願い、真実心をもって善根功徳を回向しようとしても、真実心をもって実践することの困難さを逆に知る。回向発

願心が自分自身では成就しがたいことであると自覚し、悲歎したところに、如来の真実心による回向、すなわち如来の本願によって私たちは浄土へ往生していくことを信知するのである。このことから、回向発願心は、深心において示した、機の深信と法の深信に通じると考えられる。

以 上 の こ と か ら 、至 誠 心 、深 心 、回 向 発 願 心 の 三 心 は 、深心、すなわち機の深信と法の深信におさめとることがで き る 。 す な わ ち 、『 観 無 量 寿 経 』 に お け る 三 心 を 通 して、私たちは虚仮不実の身であり、自力無功の身であることを自覚していく。そして、そのことを悲歎したとこ73

ろに、如来の真実心である本願を信知していけるのである。如来の摂取不捨のはたらきによってのみ浄土へ往生していけるということをうなずけるようになるのである。

三心は定善散善すべてにおいておこさなければならな

いものと示されている。しかし、定善散善いずれにおいても、私たちはそのような行を修することは不可能である。そのため、真実心をおこすことはできない身であるという自覚がなされる。これは、親鸞が『正像末和讃』
において、浄土真宗に帰すれども真実の心はありがたし
虚仮不実のわが身にて清浄の心もさらになし
外儀のすがたはひとごとに74

賢善精進現ぜしむ貪瞋邪儀おほきゆへ
奸詐もゝはし身にみてり
悪性さらにやめがたし
こゝろは蛇蝎のごとくなり
修善も雑毒なるゆへに
虚仮の行とぞなづけたる下品下生の往生

釈尊は散善について説いていき、最後に悪業に縁があ

第七項が 、『 観 無 量 寿 経 』 に は 示 さ れ て い る の で あ る 。

ある本願しかないということを信知していく。このこと

悲歎を通して、私たちは浄土往生の道は如来の真実心でと悲歎するがごとくである。そして、こういった自覚や

*81

75

るとされる下品における浄土往生の道を説く。
その中で、下品上生について、「下品上生」とは、あるいは衆生ありて、もろもろの悪業を作らん。方等経典を誹謗せずといえども、

かくのごときの愚人、多く衆悪を造りて慚愧あることなけん。 （原漢文）と述べ、悪業をつくるが慚愧のない者と示している。下品中生についても、「下品中生」とは、あるいは衆生ありて、五戒・八戒及び具足戒を毀犯せん。かくのごときの愚人、僧祇物を偸み、現前の僧物を盗み、不浄説法して、慚

愧あることなく、諸の悪業をもって自ら荘厳せん。
（原漢文）と述べ、下品上生と同様に、悪業をつくりながらも慚愧のない者と示している。下品下生に関しては、「下品下生」とは、あるいは衆生ありて、不善業た

*83

*82

76

る五逆・十悪を作り、諸の不善を具せん。かくのごときの愚人、悪業をもってのゆえに、悪道に堕し、（原漢文）と述べ、慚愧については触れていない。しかし、金子大榮は、

この慚愧有ることなしといふことは、下上品・下中品にはあるのでありますが、下下品に行きますとありませぬ。それで思ひますと、慚愧あることなしとお断りになるのは、やはり下上品・下中品はまんざ

ら慚愧の心が薬にする程度もないといふことでな

く、どこかにあるけれども、本当に慚愧する気になれ な い こ と で あ り ま せ う 。（ 中 略 ）「 不 善 業 な る 五

逆十悪を作る」五逆十悪とはつきり断つてある。十悪だけでも悪人でありますが、その上に五逆といふことが出て来た。十悪でもさうですが、逆悪といふものは特に故意でなければできないものでありま

*84

77

す 。（ 中 略 ） そ れ は 謂 ゆ る 無 有 慚 愧 で 、 大 体 横 著 で

慚 愧 の 精 神 が 乏 し い も の だ か ら で あ り ま せ う 。（ 中略）だからこゝには慚愧あることなしといふ言葉は使つて見ようがないのであります。先程申しました

やうに慚愧あることなしといふ言葉はどこかに慚愧

の心がひそんでゐる。今は徹底的に慚愧の心がないのでありますから、慚愧あることなしといふ断りもなくなつてしまつた。

解釈は「第二章

阿闍世の救い」において確認していく

触れられている。したがて、これらの経における慚愧のし て い え ば 、『 涅 槃 経 』 の 阿 闍 世 の 物 語 の 箇 所 に お い て的な説明はなされていない。しかし、王舎城の悲劇に関慚 愧 に つ い て 、『 観 無 量 寿 経 』 や 『 観 経 疏 』 で は 具 体している。

品上生や下品中生よりも慚愧の心を持っていないと解釈と述べ、下品下生においても、慚愧はない、むしろ、下

*85

78

こ と と す る 。 こ こ で は 、 ま ず 『 教 行 信 証 』「 化 身 土 巻 」

における『往生礼讃』の引文についてみていく。この引文では、慚愧について、

慚愧懺悔の心あることなきがゆえに。懺悔に三品あり。乃至上・中・下なり。上品懺悔は、身の毛孔の中より血を流し、眼の中より血出だすをば、上品の懺悔と名づく。中品の懺悔は、遍身に熱き汗毛孔より出づ、眼の中より血の流るゝは、中品の懺悔と名づく。下品の懺悔とは、遍身徹り熱く、眼の中より

涙 出 づ る を ば 、下 品 の 懺 悔 と 名 づ く 。こ れ ら の 三 品 、

差別ありといえども、これ久しく解脱分の善根を種たる人なり。今生に法を敬ひ、人を重くし身命を惜しまず、乃至小罪ももし懴すればすなわちよく心髄に徹りて （原漢文）ても心の奥底にまで徹底的につらぬいて、法を敬い、人と述べている。ここには、慚愧とは、わずかな罪に対し

*86

79

を重んじることであると示され、また、その徹底さの様子が示されている。このような慚愧について、金子大榮
は日常生活の視点から、

慚の方は、法に対し徳に対し、まことの道を尊敬し法を尊敬する、その尊敬の心であります。愧といふ方は、罪悪といふことについて畏れること。それであるから慚愧ということは、違つた言葉で申します

れば、敬畏といふことであります。その敬畏という言葉を引つくり返しますと、畏敬となります。人間の道徳心として、この畏敬感情といふのは実に大事なものであります。その畏敬といふことを、仏教では慚愧といふ言葉で言ひ表はそうとするのである。

（中略）すべてのものを真面目に考えるといふのが慚愧でありますから、慚愧がないといふことは、ものをよい加減に考へて、まあ世の中といふものは大抵こんなものだ、といふ風な気持ちが「無有慚愧」

80という言葉の持つてゐる意味であると思ふのであります。

至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足してまさに無量寿仏と称すべし」と。かくのごとき心を

善 友 告 げ て 言 わ く 、「 汝 も し 念 ず る に 能 は ざ れ ば 、

下品下生としての私たちの浄土往生について、

生活における私たちはまさに下品下生なのである。

慚愧という発想がわかないこともあると思われる。日常を抱くかといえば、そのようなことはないと思われる。

いった悪業をつくってしまう。その時に、常に慚愧の心うとする。しかし、悪縁がある私たちは否応なく十悪とは、三福や修善をはじめ、良い人間としての活動を行おことであると解釈している。私たちはその日常においてあり、そのため心の底からの反省となっていないというても人間とはこういうものだという思いがわずかにでもと述べ、慚愧がないということは、悪業をつくったとし

*87

81

南無阿弥陀仏と称せむ。仏の名を称するがゆえに、念念の中において八十億劫の生死の罪を除く。 （原漢文）

はとこゑまでの衆生、みな往生すとしらせむとおぼ

十声、若不生者不取正覚」とまふすは、弥陀の本願選 択 本 願 に は 、「 若 我 成 仏 十 方 衆 生 、 称 我 名 号 下 至

は、たゞくちに十辺をとなふべしとなり。しかれば

みのおもきほどをしらせむがためなり。十念といふ

億劫のつみをけすまじきにはあらねども、五逆のつふべしとすゝめたまへる御のりなり。一念にと八十劫のつみをもてるゆへに、十念南無阿弥陀仏ととな

五逆の罪人はそのみにつみをもてること、と八十億において、示 さ れ て い る 。こ の 経 文 に つ い て 、親 鸞 は 『 唯 信 鈔 文 意 』

ないのであれば、口で南無阿弥陀仏と称えるべきことがと釈尊は説いており、心において仏を念じることができ

*88

82

して、十声とのたまへるなり。念と声とはひとつこゝ ろ な り と し る べ し と な り 、念 を は な れ た る 声 な し 、
声をはなれたる念なしとなり。

て、無生忍をさとらしめたまふなり。

*90

めたまひて、命終すればもろもろの煩悩悪障を転じをたまはりぬれば、すでに定聚のくらゐにおさめし

れまひらするゆへに、一念発起するとき金剛の信心

ころにおよばず。そのゆへは、弥陀の光明にてらさいへるが滅罪の利益なり。いまだわれらが信ずると十悪五逆の軽重をしらせんがために、一念・十念と十八十億劫の重罪を滅して往生すといへり。これは一 念 ま ふ せ ば 八 十 億 劫 の つ み を 滅 し 、十 念 ま ふ せ ば 、

さ ず し て 、命 終 の と き は じ め て 善 知 識 の を し え に て 、と。この条は、十悪五逆の罪人、日ごろ念仏をまふ

一念に八十億劫の重罪を滅すと信ずべしといふこと 述 べ て い る 。 ま た 、『 歎 異 抄 』 第 十 四 条 に お い て 、

*89

83

とも示されている。下生下品、すなわち、日常生活における私たちは五逆・十悪をつくってしまうが、それはとても罪が重いことであり、そのため浄土往生は非常に困難である。しかし、阿弥陀仏の本願による摂取不捨のはたらきは、そのような私たちをも浄土に往生させる。このような機の深信、法の深信という金剛の信心を獲得す

れば、現生において正定聚の位に住するのである。すな

わち、十声の念仏の衆生でも、信心獲得すれば阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきによって浄土に往生できるというこ と で あ る 。 し た が っ て 、 親 鸞 は 、『 観 無 量 寿 経 』 に おいて示されている「十念を具足して南無阿弥陀仏と称せし む 」は 、た だ 十 声 の 念 仏 を 称 え る と い う 意 味 で は な く 、

信心獲得したところにある念仏という意味であると解釈

し て い る と 考 え ら れ る 。 こ の こ と が 、『 唯 信 鈔 文 意 』 の「念をはなれたる声なし。声をはなれたる念なし」という言葉としてあらわされていると考えられる。そして、

84

こ の こ と は「 第 五 項

摂 取 不 捨 」に 通 じ る と 考 え ら れ る 。

すなわち、念仏の衆生とは称名念仏を行う衆生のことであるが、その衆生は同時に信心を獲得している衆生でもある。そのような念仏の衆生は阿弥陀仏の摂取不捨のはた ら き に よ り 救 わ れ て い く と い う こ と が 、『 観 無 量 寿 経 』

来迎では説かれているのである。
第八項

ところで、釈尊は散善を説いているが、そのなかにおいて、浄土に往生する際、九品それぞれの機に応じて、●阿弥陀仏や観世音・大勢至をはじめ無数の化仏や聖者等の来迎●化仏や化身の観世音・大勢至の来迎●観世音と大勢至の大悲の声が、修した功徳により示現すると説かれている。このよ85

うに、様子の差異はあるが、臨終の時に阿弥陀仏等が来迎することが示されている。同様に、浄土三部経の一つ

漢文）

し て 其 の 人 の 前 に 現 ぜ ず ん ば 、正 覚 を 取 ら じ 。 （ 原

んと欲はん。寿終の時に臨みて、たとひ大衆と囲繞の功徳を修し、心を至し願を発して、我が国に生れ設ひ我仏を得んに、十方の衆生、菩提心を発し、諸である『大無量寿経』では、第十九願に、は、諸の功徳を修して、彼の国に生まれんと願ぜん。此と 作 り 、菩 提 心 を 発 し 、一 向 に 専 ら 無 量 寿 仏 を 念 じ 、そ三輩あり。其れ上輩は、家を捨て欲を棄て、沙門心を至して彼の国に生れんと願ずることあらん。凡仏阿難に告げたまはく。十方世界の諸天人民、其れ

ま た 、「 三 輩 段 」 に お け る 三 輩 往 生 の う ち 上 輩 に つ い てとあり、臨終の時に仏が来迎することが説かれている。

*91

86

等の衆生、寿の終らん時に臨みて、無量寿仏、諸の大 衆 と 、其 の 人 の 前 に 現 ぜ ん 。即 ち 彼 の 仏 に 随 ひ て 、其の国に往生せん。便ち七宝華の中にして、自然に化生し、不退転に住せん。智慧勇猛にして神通自在ならん。是の故に阿難、其れ衆生ありて、今世において、無量寿仏を見たてまつらんと欲はゞ、応に無上菩提の心を発して、功徳を修行して、彼の国に生れんと願ずべし。 （原漢文）と能はずと雖も、当に無上菩提の心を発して、一向とあらん。行じて沙門と作り大きに功徳を修するこ

天人民、其れ心を至して彼の国に生れんと願ずるこ

仏阿難に語りたまはく。其れ中輩は、十方世界の諸輩については、阿弥陀仏や大衆が臨終来迎することが説かれている。中を 念 じ 、諸 々 の 功 徳 を 修 し 、浄 土 に 往 生 し た い と 願 え ば 、とあり、行者が出家し、無上菩提心をおこし、阿弥陀仏

*92

87

に専ら無量寿仏を念ずべし。多少善を修し、斎戒を奉持し、塔像を起立し、沙門に飯食せしめ、繒を懸け燈を然し、華を散らし香を焼かん。此れをもって回向して、彼の国に生れんと願ぜん。其の人終に臨みて、無量寿仏、其の身を化現して、光明相好つぶ

さに真仏の如くならん。諸の大衆、其の人の前に現ぜん。即ち化仏に随ひて、其の国に往生し、不退転に住せん。功徳智慧、次で上輩の者の如くならん。
（原漢文）とあり、行者が大いに功徳を修することはできないが、無上菩提心をおこし、無量寿仏を念じ、諸々の功徳を積み、浄土に往生したいと願えば、阿弥陀仏の化仏と大衆が臨終来迎することが説かれている。下輩については、

仏阿難に告げたまわく。其れ下輩は、十方世界の諸

天人民、其れ心を至して彼の国に生れんと欲せんこと あ ら ん 。た と ひ 諸 の 功 徳 を 作 す こ と 能 は ざ れ ど も 、

*93

88

当 に 無 上 菩 提 の 心 を 発 し て 、一 向 に 意 を 専 ら に し て 、乃至十念、無量寿仏を念じて、其の国に生れんと願ずべし。若し深法を聞きて、歓喜信楽して疑惑を生ぜず、乃至一念、彼の仏を念じて、至誠心をもって其の国に生れんと願ぜん。此の人終に臨みて、夢の（原

ご と く に 彼 の 仏 を 見 た て ま つ ら ん 、ま た 往 生 を 得 ん 。

功徳智慧、次で中輩の者の如くならんなり。
漢文）

阿弥陀仏を説くを聞きて、名号を執持すること、若ま た 、『 阿 弥 陀 経 』 に お い て も 、る。

臨終の時に阿弥陀仏と大衆が来迎することが示されていす な わ ち 、三 輩 の 行 者 が そ れ ぞ れ に お け る 行 業 を 行 え ば 、

願えば、阿弥陀仏が臨終来迎することが説かれている。

提心をおこし、無量寿仏を念じて、浄土に往生したいととあり、行者が功徳を修することはできないが、無上菩

*94

89

しは一日、若しは二日、若しは三日、若しは四日、若しは五日、若しは六日、若しは七日、一心にして（原漢

乱れざれば、其の人命終の時に臨みて、阿弥陀仏、諸の聖衆と、現じて其の前にましまさん。
文）

ゆへに正定聚のくらゐに住す。このゆへに臨終まつにいふことばなり。真実信心の行人は、摂取不捨の罪人のはじめて善知識にあふて、すすめらるるときだ真実の信心をゑざるがゆへなり。また十悪五逆の臨終といふことは諸行往生のひとにいふべし、いま来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆへに、と こ ろ が 、 親 鸞 は 、『 末 灯 鈔 』 第 一 通 に 、部経のすべてにわたって説かれている。

以上のように、阿弥陀仏の臨終来迎の思想は、浄土三聖衆とともに現前することが説かれている。

とあり、一心に名号を執持すれば臨終の時に阿弥陀仏が

*95

90

ことなし、来迎たのむことなし。信心のさだまるとき往生またさだまるなり。来迎の儀式をまたず。

とあり、臨終来迎は自力の行者にはあるが、真実信心の行者は摂取不捨により正定聚に住するため臨終来迎を待つ必要性がない、ということを述べている。

ま た 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に お け る 「 観 音 勢 至 自 来 迎 」 の「自来迎」の解釈において、まず「自」について、

自来迎といふは、自はみづからといふなり、弥陀無数の化仏・無数の化観音・化大勢至等の無量無数の聖衆、みづからつねにときをきらはず、ところをへだてず、真実信心をえたるひとにそひたまひて、まもりたまふゆへに、みづからとまふすなり。また自はおのづからといふ、おのづからといふは自然とい

ふ、自然といふはしからしむといふ、しからしむと

いふは行者のはじめてともかくもはからはざるに、

過去・今生・未来の一切のつみを転ず、転ずといふ

*96

91

は善とかへなすをいふなり。もとめざるに一切の功

徳善根を仏のちかひを信ずる人にえしむるがゆへにしからしむといふ、はじめてはからはざれば自然といふなり。

無数の阿弥陀ましまして

無碍光仏のひかりには

かげのごとくに身にそへり

恒沙塵数の菩薩と観音勢至はもろともに

南無阿弥陀仏をとなふれば和讃」に、

寺川俊昭は、この無量の諸仏・聖衆の護念を「現世利益て、無量の諸仏・聖衆に護念されることを示している。

を へ だ て ず 」、 つ ま り “ い ま ” そ の 人 の は か ら い を 超 えと 述 べ 、 信 心 獲 得 し た 者 は 、「 と き を き ら は ず 、 と こ ろ

*97

92

化仏おのおのことごとく
真実信心をまもるなり
南無阿弥陀仏をとなふれば
十方無量の諸仏は百重千重囲繞してよろこびまもりたまふなりとあるのと同じ趣意であるとし、おしたのである。

しろ現実の生の至福に満ちた充足として、理解しな来迎を宗祖は、現生における諸仏の護念として、む*98

ず現生に十種の益を獲。 （原漢文）*100

金剛の真心を獲得すれば横に五趣八難の道を超へ必

現 生 十 種 の 益 は 、「 信 巻 」 に 、うちの諸仏護念の益であると理解したとしている。

と述べている。すなわち、親鸞は来迎を現生十種の益の

*99

93

と あ り 、 諸 仏 護 念 の 益 に 関 し て も 、『 真 蹟 書 簡 』 第 六 通に、このよにて真実信心の人をまほらせ給へばこそ、『阿弥陀経』には、十方恒沙の諸仏護念すとは申す事にて候へ。

益、第五の諸仏称讃の益である。

*102

的な形をとってはたらいたのが第四の諸仏護念のと が で き る 。（ 中 略 ） こ の 仏 心 光 の は た ら き が 具 体護の益を根本として、そこから派生した益というこうか。もともとこの第四、第五の益は第六の心光常り、護念とか称讃とかいうのはいかなることであろに同じ立場からの益である。ここで諸仏とは何であ第四の諸仏護念の益と第五の諸仏称讃の益とは、共諸仏護念の益に関して、星野元豊は、諸仏護念の益をたまわることを述べている。

と述べられている。このように、親鸞は真実信心の人が

*101

94

と述べている。この視点から、諸仏護念の益の根本は仏心光のはたらきであると考えられる。仏心光について、親鸞は『尊号真像銘文』において、「彼仏心光常照是人」といふは、彼はかのといふ、

仏心光は無碍光仏の御こゝろとまふすなり、常照はつねにてらすとまふす、つねにといふは、ときをき

らはず、日をへだてず、ところをわかず、まことの信心ある人おばつねにてらしたまふとなり。てらす

といふはかの仏心光におさめとりたまふとなり。仏心光はすなわち阿弥陀仏の御こゝろにおさめたまふとしるべし、是人は信心をえたる人なり、つねにまもりたまふとまふすは、天魔波旬にやぶられず、悪鬼悪神にみだられず、摂護不捨したまふゆへなり。

「摂護不捨」といふは、おさめまもりてすてずとなり。

と述べている。仏心光とは阿弥陀仏による摂取不捨のは

*103

95

た ら き で あ り 、 そ れ は 、「 と き を き ら は ず 、 日 を も へ だて ず 、 と こ ろ を わ か ず 」 と 、“ い ま ” は た ら き か け ら れるものであることが示されている。すなわち、諸仏護念の益は、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきが具体的な形をとったものとしてとらえることができる。
次 に 「 来 」 に つ い て 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に 、来迎といふは、来は浄土へきたらしむといふ、これすなわち若不生者のちかひをあらはす御のりなり。

穢土をすてゝ真実報土にきたらしむとなり、すなわ

ち他力をあらはす御ことなり。また、来はかへるといふ、かへるといふは願海にいりぬるによりて、かならず大涅槃にいたるを法性のみやこへかへるとま

ふすなり、法性のみやこといふは法身とまふす如来のさとりを自然にひらくときを、みやこへかへるといふなり。これを真如実相を証すともまふす、無為法身ともいふ、滅度にいたるともいふ、法性の常楽

96を証すともまふすなり、このさとりをうれば、すな

わち大慈大悲きわまりて生死海にかへりいりて普賢*104の徳に帰せしむとまふす。この利益におもむくを来といふ、これを法性のみやこへかへるとまふすなり。

と 述 べ 、「 来 」 に 衆 生 を 浄 土 に 来 た ら し め る と い う 意 味と、法性のみやこでさとり、生死海にかえり、衆生を教化 す る 、と い う 意 味 が あ る こ と が 示 さ れ て い る 。こ れ は 、『親鸞聖人御消息集』第十通に、来の字は衆生利益のためにはきたるとまふす。方便なり、さとりをひらきてはかへるとまふす。ときにしたがひて、きたるともかへるともまふすとみへて

さふらふ、なにごともなにごともまたまたまふすべ
くさふらふ。

性のみやこへかえる」と解し、大涅槃に至り、法性

こ の「 来 」を さ ら に「 帰 る 」と 解 し た 。す な わ ち「 法とあるのと同様であり、寺川俊昭が、

*105

97

の常楽を証することとうなずいたのである。それは来迎を現生正定聚としてとらえる了解から、自然に展開していく知見というべきかも知れない。それだ

けではない。この法性のみやこへの還帰、すなわち

無 上 涅 槃 の 証 り は さ ら に 究 竟 し て 、生 死 海 へ の 還 帰 、すなわち還相回向のはたらきを展開するのだと、宗祖は語る。

も関連してくる事が注目される。

迎といふは、むかへたまふといふ、まつといふこゝ

そ し て 「 迎 」 に つ い て 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に 、が考えられる。

「来」から還相回向のはたらきへと展開されていることと述べていたりするように、両者の視点を踏まえれば、*107

あるが、このような側面は親鸞の還相回向観と「来」を説明する同様の文が『御消息集』にもと述べていたり、武田晋が、

*106

98

ろなり、選択不思議の本願・無上智慧の尊号をきゝて、一念もうたがふこゝろなきを真実信心といふなり、金剛心ともなづく。この信楽をうるときかならず摂取してすてたまはざれば、すなわち正定聚のくらゐにさだまるなり。このゆへに信心やぶれず、かたぶかず、みだれぬこと、金剛のごとくなるがゆへに、金剛の信心とはまふすなり、これを迎といふなり。

のものを表わす動的な表現であったのである。
と解釈している。

以上のことから、親鸞は臨終来迎を必要としないとい*109

で あ る 。（ 中 略 ）「 来 迎 」 も ま た 他 力 回 向 の 救 い そ来らしむことであり、すぐさま正定聚に住すること

結局、親鸞においては、来迎とは、法性のみやこへらえている。これを踏まえ、田代俊孝は、と 述 べ 、「 迎 」 を 摂 取 不 捨 、 現 生 正 定 聚 の 意 味 と し て と

*108

99

える。むしろ、来迎の意味を従来の立場とは逆の、他力の意味で解釈し、平生、現生における阿弥陀仏による摂取不捨のはたらきであるととらえていたと考えられる。

し た が っ て 、『 観 無 量 寿 経 』 に お い て は 、 九 品 そ れ ぞれに応じた阿弥陀仏等の来迎の様子が説かれていたが、それは実際に来迎するということをあらわすのではな

く、来迎の様子を通して、阿弥陀仏の摂取不捨のはたら

まとめきに気づかせる、いわば象徴として表象されていると考
えられる。
第三節

こ れ ま で 述 べ て き た よ う に 、韋 提 希 の 抱 え る 問 題 と は 、

自身は宿業の身であり、その業報、因果によって生じる

生死に関する苦悩であった。しかも、その問題は、解決のための答えを求めても答えはないのである。しかし、

100

その答えを求めずにいられない。そのような宗教的要求が韋提希の課題として示されている。すなわち、韋提希の課題は、宗教的要求としての生死の問題や苦悩をどのように乗り越えるか、ということであった。そして、韋提希は、自身は虚仮不実の身であり、罪悪深重の身であると自覚し、悲歎する機の深信と、そのような身であっても阿弥陀仏は摂取不捨のはたらきにより私たちを救うということを信知する法の深信を獲得した時に生死の問題や苦悩を乗り越えた、ということが示されていた。しかも、その救いは臨終の時や死後ではなく、信心獲得した即の時、つまり、現生において、からだは娑婆にありながらも心は浄土に居るという、宗教的要求が満たされての救いであった。

こ の 王 舎 城 の 悲 劇 に お け る 韋 提 希 の 物 語 は 、親 鸞 が『 教行 信 証 』「 総 序 」 に お い て 、しかればすなわち、浄邦縁熟して、調達、闍世をし101て逆害を興ぜしむ。浄業機彰れて、釈迦、韋提をして 安 養 を 選 ば し め た ま へ り 。こ れ す な わ ち 権 化 の 仁 、斉しく苦悩の群萠を救済し、世雄の悲、正しく逆謗

し、三輩・三心を開く。しかるに二善・三福は報土顕正隠密の義あり。顕とは、すなわち定散諸善を顕釈 家 の 意 に 依 っ て 、『 無 量 寿 仏 観 経 』 を 案 ず れ ば 、親 鸞 が 『 教 行 信 証 』「 化 身 土 巻 」 に 、獲得をうながす経典であると解釈できる。このことは、このように、真宗における『観無量寿経』とは、信心止めていくのである。

同じく凡夫である韋提希を権仮の仁として領解し、受けに苦悩する私たち衆生を阿弥陀仏が救うということを、答えのない、しかし、求めずにはいられない生死の問題

な 物 語 と し て 示 さ れ て い る 。す な わ ち 、韋 提 希 と 同 様 に 、と述べているように、真宗における浄土の教えの具体的闡提を恵まむと欲す。 （原漢文）

*110

102

の真因にあらず、諸機の三心は自利各別にして利他の一心にあらず。如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり。これはこの経の意なり。すなわちこれ顕の義なり。彰とは、如来の弘願を彰はし、利他通入の一心を演暢す。達多・闍世の悪逆に縁って、釈迦微笑の素懐を彰す。韋提別選の正意に因って、弥陀大悲の本願を開闡す。これすなわちこの経の隠彰の義な、経の裏面には隠彰としての信心獲得につなければならないといえる。死後での救いであれば、今死後においてではなく、現生、すなわち、今においてで以 上 の こ と か ら 、生 死 の 問 題 や 苦 悩 を 乗 り 越 え る の は 、いて示されているのである。

いるように

*112

れ て い る 。 し か し 、「 彰 」 に 「 あ ら は す 」 と 左 訓 さ れ てれば、定散二善の諸行や自力各別の三心の行信が顕わさと 述 べ る よ う に 、『 観 無 量 寿 経 』 を 文 字 通 り 表 面 的 に みり。 （原漢文）

*111

103

の生は苦になってしまい、生死の問題や苦悩は、より深みに陥ってしまうと考えられる。あるいは死後の世界を望み、自死に至る可能性さえも考えられる。しかし、現生において生死の問題や苦悩を乗り越えたのであれば、生死への執着から離れた生活をおくることができる。現生において生死の問題や苦悩を乗り越え、救われなければ、宗教的要求に応える意味がないのである。

そして、生死の問題を乗り越えるには、生死について自身がどのように受け止め、認識するかという主体的な受け止めが問題となってくる。その受け止めに際して、自身は罪悪深重の身であるという自覚をし、しかし、そのような身のまま救われるという信知が肝要である。このことは、罪悪深重の身であるまま救われるため、生死の問題やそれに対する煩悩に執着をする必要がない、ということである。生死の問題やそれに対する煩悩は、たと え ば 長 寿 を 望 ん だ り 、自 身 の 病 を 否 定 し た り す る な ど 、

104

そのままの生や死が受容できないために生じるのであ仙経を焚焼して楽常に鸞のところに向ふる 。『 教 行 信 証 』「 行 巻 」 の 「 正 信 偈 」 に 、本師、曇鸞は、梁の天子て菩薩と礼したてまつる。
三蔵流支、浄教を授けしかばのままの生死を受容することが生死の問題の超越につな

現生における超越でなければならないということと、そ『 観 無 量 寿 経 』で は 、生 死 の 問 題 や 苦 悩 の 超 越 に 関 し て 、

題 や 苦 悩 を 乗 り 越 え て い く 道 が 説 か れ て い る 。す な わ ち 、韋提希の救いの物語には、信心獲得を通して生死の問肝要であることが示されている。

捨てたことからも、そのままの生死を受け入れることが無量寿経』を受け入れ、不老不死の法を説く仙経を焼きる に 際 し て 、そ の ま ま の 生 死 を 受 け 入 れ る 教 え で あ る『 観と述べられているように、曇鸞が生死の問題を乗り越え邦に帰したまひき。 （原漢文）

*113

105

がり、ひいては生死への執着から離れた生を生きること

一九九九年

八九―九〇頁『仏教とビハーラ運動―死生につながることが示されているのである。

田代俊孝
法蔵館

五五九頁

九〇頁

四九頁

六頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

五〇頁

五頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

四八一―四八二頁
二〇〇五年『金子大榮選集『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部
金子大榮

観無量寿経

四八四頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇（一）

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

学入門―』

*1
*8 *7 *6 *5 *4 *3 *2*10 *9

106

講話』

講話』

金子大榮

講話』

金子大榮

*11
*12

観無量寿経

一二―一三頁『金子大榮選集

社団法人在家仏教協会
二〇〇五年

観無量寿経

九―一〇頁

『金子大榮選集

社団法人在家仏教協会
二〇〇五年『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

一五頁

五一頁

四八八頁

四六頁

二〇―二三頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

六七頁

社団法人在家仏教協会『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

観無量寿経

四八九頁

一九三五年

柏原裕義（編）

法蔵館

六九―七〇頁

八四―八五頁『金子大榮選集『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖典』『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

五〇頁

講話』

金子大榮

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*20 *19 *18 *17 *16 *15 *14 *13*22 *21

107

版

二六三頁

法蔵館

二〇〇四年

一九三頁
五一頁

『親

観無量寿経

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『金子大榮選集

二七七頁

一一二頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

四九五頁

講話』

金子大榮

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

法蔵館『親鸞の生と死―デス・エデ

一九二頁）と指摘もしている。

二〇〇四年

ュケーションの立場から―』

田代俊孝

―』

鸞の生と死―デス・エデュケーションの立場から

問 も 残 っ て い る 。（ 田 代 俊 孝

立が遅かったと考えられるが、真作かどうか、疑っていない。上の理由で『三帖和讃』などより成書 写 本 し か 残 っ て い な い し 、『 三 帖 和 讃 』 に も 入

もとより、この和讃は常楽台から発見された存覚

なお、この『帖外和讃』について、田代俊孝は、*23*24*27 *26 *25
*28

108

頁
金子大榮

講話』
金子大榮

講話』
金子大榮

講話』
金子大榮

講話』

観無量寿経

四九四―四九五『金子大榮選集『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

一八頁

八三―八四頁

七六―七七頁

七一頁

七一頁

観無量寿経

観無量寿経

観無量寿経

一二二―一二三頁『金子大榮選集
一二三頁『金子大榮選集
一二三頁『金子大榮選集『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

四六一頁

一二三頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

*29
*30
*31
*32
*33
*39 *38 *37 *36 *35 *34

109『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

五二一―五二二

五二一頁

五七頁

五一四頁

五一四頁

五一四頁

五一四頁

五四頁

五一頁

五五六頁

頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*49 *48 *47 *46 *45 *44 *43 *42 *41 *40『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

九七―九八頁

九四―九六頁

六二六―六七頁

五二二頁

五二二頁

*54 *53 *52 *51 *50

110『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

六四八―六四九

五三三頁

五四一頁

六〇頁

四五三頁

二四―二五頁

四五三頁

四五三頁

四五三頁

四四九頁

四四九頁

四四八頁

九頁

五七頁

一三五頁

一一二頁

*70 *69 *68 *67 *66 *65 *64 *63 *62 *61 *60 *59 *58 *57 *56 *55

111

頁

三頁

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*73 *72 *71

一〇二頁

五三三頁

一〇二―一〇

五三四頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

五三八頁

六四九頁

五三四頁

一〇三頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

六四頁

二〇八―二〇九

一〇五―一〇六四九頁

六頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*80 *79 *78 *77 *76 *75 *74
*81

*82

112

観無量寿経

六四頁

『金子大榮選集

観無量寿経六五頁

四四一―四四二頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

一八一―一八二頁『真宗聖教全書』第一巻『真宗聖教全書』第一巻『真宗聖教全書』第一巻

二五頁

二四―二五頁

二四頁

一九―二〇頁『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇『真宗聖教全書』第一巻

二五―二六頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

社団法人在家仏教協会

二八四―二八四五二―四五八頁『金子大榮選集『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

五頁
金子大榮

講話』

二〇〇五年

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

社団法人在家仏教協会

二〇〇五年

六五頁

講話』

金子大榮

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*85 *84 *83*86*87*89 *88*94 *93 *92 *91 *90

113

五九―六〇頁

六九頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一五八―一五九

頁

五九頁

一九八四年

一三三頁

『唯信鈔文意』『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

六頁
寺川俊昭

宗務所出版部『定本親鸞聖人全集』第一巻

真宗大谷派

二五頁

法

五七―五八頁『講解教行信証信巻篇』『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇
一九九四年『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一五九―一六〇頁『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇

一五七頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

七九六―七九七頁

星野元豊

蔵館

六十五頁―六十『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『真宗聖教全書』第一巻*97 *96 *95*98*99*102*101*100*104*103
*105

114

武田晋

六一頁

一九八四年

究』第四二集頁
田代俊孝『唯信鈔文意』「親鸞の来迎観」

真宗大谷派

『真宗研

一六〇―一六一

デス・エデ『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

八九頁

二七六頁

二七六頁

五頁

一六三頁

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

法蔵館『親鸞の生と死ュケーションの立場から』

二〇〇四年『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

二七頁

一九九八年

宗務所出版部

寺川俊昭

*106
*107
*108
*109
*113*112*111*110

115

第二章
第一節

韋提希の救い」において示したよう

親鸞からみた阿闍世阿闍世の救い

序章と「第一章に、王舎城の悲劇は、真宗における浄土の教えの具体的な物語、すなわち、生死の問題をどのように乗り超えていくかという真宗における救いをあらわす物語としてとら え ら れ て い る 。 そ の 中 で 、『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に おいて引かれている『涅槃経』の文では、阿闍世を中心とした視点での救いが示されている。

阿 闍 世 に つ い て 、「 信 巻 」 に 引 か れ る 『 涅 槃 経 』 の 経文において、

王舎大城に阿闍世王あり。その性弊悪にしてよく殺

しかるに眷属のために現世の五戮を行ず。口の四悪、貪・恚・愚痴を具して、その心熾盛なり。乃至116

欲の楽に貪着するがゆえに、父の王辜なきに横に逆害を加す。 （原漢文）

欲 、二 つ に は 瞋 恚 、三 つ に は 愚 痴 な り 。 （ 原 漢 文 ）もろもろの凡夫の病を知るに三種あり。一つには貪

土巻」に引かれている『涅槃経』の経文では、

し て 示 さ れ て い る 。 貪 欲 ・ 瞋 恚 ・ 愚 痴 に 関 し て 、「 化 身と説かれており、阿闍世は貪欲・瞋恚・愚痴を持つ者と*1り。 （原漢文）「阿闍世」は、すなわちこれ煩悩等を具足せる者なの釈尊の説法の中にも、と 説 か れ て い る 。 ま た 、「 信 巻 」 の 『 涅 槃 経 』 の 引 文 中*2「自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫より已来、

一 方 、 親 鸞 は 、「 信 巻 」 に お い て 、われる。

であり、煩悩具足の凡夫であるととらえていることが窺と説かれている。すなわち、親鸞は、阿闍世は難治の機

*3

117

常に没し常に流転して、出離の縁あることなし」と信ず。 （原漢文）。すなわち、親鸞は、自身*5「凡夫」はすなわちわれらなり

清浄の心もさらになし

虚仮不実のわが身にて

真実の心はありがたし

浄土真宗に帰すれども讃』に、は た だ 凡 夫 の 自 覚 を し て い た だ け で は な い 。『 正 像 末 和と述べられていることからもうかがえる。しかし、親鸞*6

え ら れ る 。 こ の こ と は 、『 一 念 多 念 文 意 』 に 、は罪悪生死の凡夫であるという自覚がなされていたと考『愚禿鈔』にも引いているが述べられている箇所を引いている。また、同様の文をと い う 、『 観 経 疏 』 に 示 さ れ る 二 種 深 信 の 中 、 機 の 深 信

*4

118

外儀のすがたはひとごとに
賢善精進現ぜしむ貪瞋邪儀おほきゆへ
奸詐もゝはし身にみてり
悪性さらにやめがたし
こゝろは蛇蝎のごとくなり
修善も雑毒なるゆへに
虚仮の行とぞなづけたる

没し、名利の太山に迷惑して、定聚の数に入ること

誠に知りぬ。悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈において、の こ と は 、「 信 巻 」 の 阿 闍 世 の 物 語 に 入 る 直 前 の 御 自 釈

ある煩悩に対する悲痛な思い、悲歎が示されている。こたといっても、それでも執着してしまう親鸞自身の内にと述べられている。ここでは、阿弥陀仏の本願に帰依し

*7

119

を喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥ずべし、傷むべし、と。 （原漢文）

（原漢文）
*9

と自覚していただけではなく、その煩悩への執着をせず足の凡夫であり、そのために生死の問題に苦悩している

以上のことから、親鸞は、ただ単に自分自身は煩悩具が示されている。

は、四暴流、すなわち、煩悩によって生じるということと述べている。ここでは、生老病死といった生死の苦悩

暴流なり。また生・老・病・死なり。

ゆ え に 「 断 」 と 曰 ふ な り 。「 四 流 」 は 、 す な わ ち 四がゆえにすなわち頓に三有の生死を断絶す。かるがき趣なし。すでに六趣・四生、因亡じ果滅す。かる生として当に受くべき生なし。趣としてまた到るべ「断」と言ふは、往相の一心を発起するがゆえに、

ま た 、 親 鸞 は 、「 信 巻 」 の 断 四 流 釈 に お い て 、と述べていることからも窺うことができる。

*8

120

にはいられない自分自身に対して嘆き悲しみ、苦悩していたことがわかる。

このように、凡夫の身であり、煩悩に執着し、生死の問題に苦悩していた親鸞は、同じく凡夫である阿闍世の物語を通し、自分自身と阿闍世を重ねて、生死における問 題 や 苦 悩 を 乗 り 越 え る 、自 身 の 救 い の 道 を 確 認 し つ つ 、明 ら か に し て い っ た と 考 え ら れ る 。 こ の こ と は 、『 教 行
信 証 』「 総 序 」 に お い て 、

浄邦縁熟して、調達、闍世をして逆害を興ぜしむ。

浄業機彰れて、釈迦、韋提をして安養を選ばしめた

まへり。これすなわち権化の仁、斉しく苦悩の群萠を救済し、世雄の悲、正しく逆謗闡提を恵まむと欲す。 （原漢文）たことからも窺うことができる。

救いの道を教えてくれる権仮の仁であるともとらえていと述べられているように、親鸞は凡夫である阿闍世を、

*10

121

そこで、第二章では、阿闍世がどのように救われていったのかを「信巻」に引用される『涅槃経』の文を中心にたずねる。そして、真宗における救済について、阿闍難治の機「信巻」における阿闍世の物語の概要

世の救いの視点から確かめていくこととする。
第二節
第一項

親 鸞 は 『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に お い て 、 阿 闍 世 の 物 語

を 引 文 す る の に 先 立 ち 、『 涅 槃 経 』「 現 病 品 」 の 、

迦葉、世に三人あり、その病治しがたし。一つには

謗大乗、二つには五逆罪、三つには一闡提なり。かくのごときの三病、世の中に極重なり。ことごとく

声聞・縁覚・菩薩のよく治するところにあらず。善男 子 、た と え ば 病 あ れ ば 必 ず 死 す る に 治 な か ら む に 、

122もし瞻病随意の医薬あらむがごとし。もし瞻病随意の医薬なからむ、かくのごときの病、定んで治すべからず。当に知るべし。この人必ず死せむこと疑わずと。善男子、この三種の人、またかくのごとし。

仏・菩薩に従いて聞治を得已りて、すなわちよく阿耨多羅三藐三菩提心を発せむ。もし声聞・縁覚・菩薩ありて、あるいは法を説き、あるいは法を説かざるあらむ、それをして阿耨多羅三藐三菩提心を発せしむることあたはず、と。 （原漢文）迦葉。世に三人あり、その病治しがたし。一つにはもともと『涅槃経』では、まず、り、読みかえを行ったりしている。

し か し 、 こ の 文 は 、『 涅 槃 経 』 現 病 品 の 文 を 組 み か え た

は 罪 が 重 い 、難 治 の 機 で あ る と い う こ と が 示 さ れ て い る 。

は、大乗を謗る者、五逆罪を犯す者、一闡提の者の三者という、難治の機についての文を引用している。ここで

*11

123

謗大乗。二つには五逆罪。三つには一闡提なり。かくのごときの三病、世の中に極重なり。ことごとく

声聞・縁覚・菩薩のよく治するところにあらず。善男 子 。た と え ば 病 あ り 、必 死 に し て 治 す る こ と な し 、もしは瞻病随意の医薬あり、もしは瞻病随意の医薬なし。かくのごときの病定んで治すべからず。当に知るべし。この人必死疑なきがごとしと。善男子。

この三種の人、またかくのごとし。もし声聞・縁覚・菩薩ありて、あるいは説法あるも、あるいは説法

せざるも、それをして阿耨多羅三藐三菩提の心をおこさしむることあたわず。 （原漢文）

種類の難治の機は、声聞、縁覚、菩薩が説法してもしなてもなかったとしても治らない。このことと同様に、三ず死に至る病は、適切な看病や名医、良薬があったとしかれている。そして、たとえば、治すことができない必と説かれている。この文では、まず難治の機について説

*12

124

くても無上菩提心をおこすことができない、ということ

が 示 さ れ て い る （ 傍 線 箇 所 ）。 し か し 、 親 鸞 は こ の 下 線

箇所を、先に示した「信巻」における引文の傍線箇所のよ う に 読 み か え を し て い る 。そ し て 、続 く『 涅 槃 経 』の 、

迦葉、たとえば病人、もし瞻病随意の医薬あれば、すなわち差えしむがごとし。もしこの三無ければ、すなわち差ゆべからず。声聞・縁覚またまたかくのごとし。仏・菩薩に従いて聞法を得已りて、すなわ

ちよく阿耨多羅三藐三菩提の心をおこせむ。法を聞

かずしてよく心をおこすに非ざるなり。 （原漢文）

以 上 の よ う な 読 み か え と 組 み か え の も と 、『 教 行 信 証 』

ができない、救われないというものであった。しかし、『涅槃経』の原文では、三種類の難治の機は治すこと

か く の ご と し 。」 に 続 い て 挿 入 し て い る 。

引文の傍線箇所のあとの「善男子、この三種の人、またという文の点線箇所を、親鸞は先に示した『涅槃経』の

*13

125

「信巻」の引文では、そのままでは治すことができずに必ず死に至る病にかかったとき、適切な看病と名医と良薬があれば治癒が可能であり、適切な看病と名医と良薬がなければ治すことができない。同様に、三種類の難治の機も、仏・菩薩の法を聞けば、無上菩提心をおこすことができる、すなわち、難治の機であっても救われる、という文意へと転換している。

そ し て 、「 信 巻 」 で は 、 こ の よ う に 難 治 の 機 が 救 わ れるということを示した後、続いて阿闍世の物語が引用される。このことは、阿闍世を難治の機の具体例として示し、その救いの物語として、阿闍世の物語を引用する意

阿闍世の課題図があったと考えられる。
第二項

難 治 の 機 の 説 明 に 続 い て 、『 涅 槃 経 』 に お け る 阿 闍 世

126の物語が引用される。まず、その時に、王舎大城に阿闍世王あり。その性弊悪にしてよく殺戮を行ず。口の四悪、貪・恚・愚痴を具して、その心熾盛なり。 （原漢文）

（原漢

*15

将に近づきて遠からずとす。 （原漢文）

我今この身にすでに華報を受けたり、地獄の果報、て、阿闍世は、

熱し、体中に悪臭を放つ瘡ができる。その苦しみについその後、阿闍世は父を殺害したことに対する後悔から発と あ る よ う に 、罪 の な い 父 親 で あ る 頻 婆 娑 羅 を 殺 害 す る 。

文）ゆえに、父の王辜無きに横に逆害を加す。

しかるに眷属のために現世の五欲の楽に貪着するがった貪・恚・愚痴の三毒を具えていた。その阿闍世は、口、両舌、妄語、綺語の四悪や貪り、怒り、愚かさといと示されるように、阿闍世は凶悪な性格をしており、悪

*14

*16

127

と 思 っ て い る こ と が 示 さ れ て い る 。 ま た 、「 第 三 項

（原漢文）

六

あり。いかんぞ身心をして痛まざることを得む。

く五逆罪なり。我今すでに無量・無辺・阿僧祇の罪を聞きき。世に五人あり、地獄を脱れず、と。いわ

に、横に逆害を加す。我智者に従いてかつてこの義

我今身心あに痛まざることを得むや。我が父辜なき師の説」で示す、六師外道に従う六人の大臣たちに対して、や、

我今身心いかんぞ痛まざらむ。我これ痴盲にして慧目あることなし。もろもろの悪友に近づきて、これ

よく提婆達多悪人の言に随て、正法の王に横に逆害を加す。我昔かつて、智人偈説を聞きき、もし父母・仏および弟子において、不善の心を生じ、悪業を起 こ さ む 。か く の ご と き の 果 報 、阿 鼻 獄 に あ り 、と 。

*17

128

や、

や、

この事をもってのゆえに、我心怖して大苦悩を生ぜしむ、と。 （原漢文）

むかし智者のかくのごときの言を作ししを聞きき。

「もし人、母と通じて、および比丘尼を汚し、僧祇物を偸み、無上菩提心を発せる人を殺し、およびその父を殺せむ。かくのごときの人は、必定して当に阿鼻地獄に堕すべし」と。我今身心あに痛まざることを得むや。 （原漢文）（原漢文）

し」と。我今久しからずして、必ず地獄に堕せむ。

れば、当に無量阿僧祇劫において、大苦悩を受くべの 説 き て 言 い し を 聞 き き 。「 も し 父 を 害 す る こ と あ

先王辜なきに、横に逆悪を興ず。我またかつて智者*19と述べている。これらの発言から、阿闍世は父親を殺害

*20

*18

129

し た こ と を 因 と し て 、 果 で あ る地 獄 に 堕 ち る と い う こ とに恐怖し、苦しんでいることがわかる。このことから、

阿闍世は、自身は仏法に帰依していた父親を殺害するという、五逆と誹謗正法を行ったという難治の機であるため に 、も う 救 わ れ な い 身 で あ る と の 思 い を 抱 き 、苦 悩 し 、

それでも救いを求めていると考えられる。このような阿闍世のすがたについて、定方晟は、

阿闍世は自分が犯した罪に恐れおののき、すくいを求めている。このことに間違いはないが、ひとつ気にかかるのは、阿闍世が恐れおののくのは、地獄におちるかもしれない自分の運命に対してではないかという疑いである。経典の阿闍世の言葉はそのような印象を与える。阿闍世はほんとうに自分の罪を反省しているのだろうか。もしかすると、彼はいかにしたら自分が地獄の苦痛を免れうるかという、利己的な関心をもっていただけではないだろうか。もし130

そうならば阿闍世の苦悩は、次元の低いものといわねばならない。現代人の苦悩は、たとえ地獄がなくても、現にたえずかれらを襲う罪の意識である。この意味の恐れが阿闍世にあったろうか。それは間違いなくあったと思われる。なぜなら、かれの問いに対するブッダの答えは、明らかに罪の意識の解決を
主要テーマとしているからである。

たい、生死の苦悩を乗り越えたいという宗教的要求を抱を抱いている。しかし、そのような苦しみから解放されれることのできない、生死における地獄のような苦しみった難治の機である阿闍世は、その罪の意識により、逃おける苦しみであると考えられる。五逆と誹謗正法を行んでも地獄というような恐怖や苦悩、すなわち、生死にあるが、その根本にあるものは、生きていても地獄、死したことの果として地獄に堕ちることに対しての恐れでと述べている。阿闍世の苦しみは、文面上は父親を殺害

*21

131

いていると考えられる。

このような阿闍世の苦悩について、先に示した、

しかるに眷属のために現世の五欲の楽に貪着するが心悔熱す

ゆえに、父の王辜無きに横に逆害を加す。父を害するに因って、己が心に悔熱を生ず。乃至るがゆえに、遍体に瘡を生ず。その瘡臭穢にして附近すべからず。すなわち自ら念言すらく、我今この身にすでに華報を受けたり、地獄の果報、将に近づきて遠からずとす。 （原漢文）

業縁の悲劇であり苦悩であった。

韋 提 希 の 救 い 」で も 述 べ た が 、頻婆娑羅や韋提希が行った、阿闍世を高いところから産る。しかし、そもそも阿闍世の行為はもとをただせば、

王舎城の悲劇は阿闍世の逆害によって起きたものではあと 述 べ て い る 。「 第 一 章*23

阿闍世の悲劇も「為眷属」といわれるように、またという文を踏まえ、広瀬杲は、

*22

132

み落として殺そうとした行為が原因である。すなわち、阿闍世の苦悩は様々な業縁によって生じたものである。

こ の 業 縁 に 関 し て 、『 歎 異 抄 』 第 十 三 条 に お い て 、

よきこゝろのおこるも宿善のもよほすゆへなり、悪事のおもはれせらるゝも悪業のはからふゆへなり。

故聖人のおほせには卯毛羊毛のさきにいるちりばか

りもつくるつみの宿業にあらずといふことなしとしるべしとそさふうらひき。

である。これは、第一章で述べたように、韋提希が抱い

身は宿業の身で、様々な業縁によって生じた問題や苦悩

たがって、阿闍世の抱く生死における問題や苦悩は、自すべてのものは、自分自身の宿業によるものである。しる。業縁によって生じる罪や悲劇、苦悩をはじめとする自身の宿業によるものである、ということが示されてい考えや行動、また、悪い考えや行動であっても、それはと示されている。ここでは、どんな些細でわずかなよい

*24

133

た苦悩と同様である。そして、この苦悩から解放されるための救いとは、答えはないが求めずにはいられない、
宗教的要求なのである。

以上のことから、阿闍世が抱く苦悩とは、韋提希の課

題と同様に、自身が宿業の身であり、そのため様々な業

縁によって生じる、答えのない生死における問題や苦悩であった。そのような問題や苦悩からの救いを求めるということは、答えはないが求めずにはいられない宗教的要求である。このような宗教的要求はどのように応えら六師の説れ、満たされるのか、ということが阿闍世の課題である
といえる。
第三項

生死の問題に苦しむ阿闍世に対し、六師外道を信奉する大臣たちは六師の説を紹介する。具体的には、

134①空見外道：月称大臣が紹介した富蘭那の説。善悪の業

報 を 否 定 し 、因 果 を 否 定 す る 。し た が っ て 、阿闍世が父親を殺害したという因も、地獄に堕ちるという果もなく、阿闍世には罪はないとする説。

②常見外道：蔵徳大臣が紹介した末伽梨拘賖梨子の説。

人間には身分によって守るべき法がある。

従って、王が国を治めるための殺生は王法としてみれば殺生とならず、父親の殺害は罪にはならないとする説。

③因見外道：実徳大臣が紹介した刪闍邪毘羅胝子の説。

一 切 衆 生 の 苦 楽 の 果 報 は 現 在 の 業 で は な

く、過去の因によって現在において果を受ける。従って、父親は父親の過去の業により殺害された。したがって、現在での父親の殺害という行為は罪ではないとする説。

135④自然外道：悉知義大臣が紹介した阿耆多翅舎欽婆羅の説。生死は自然によるもので、因果や因縁によるものではない。従って、父親の死は自 然 に よ る も の で あ り 、そ こ に 善 悪 は な く 、
罪はないとする説。

⑤ 自在天外道： 吉 徳 大 臣 が 紹 介 し た 迦 羅 鳩 駄 迦 旃 延 の 説 。

一切の罪福はすべて自在天のなすところであり、人にその責任はない。従って、父親を殺害したという罪はない。

⑥ 不修道外道： 無 所 畏 大 臣 が 紹 介 し た 尼 乾 陀 若 提 子 の 説 。

「信巻」においてその主張は示されていな

いが、現世において苦行を修することで、来世に幸福を得るとする説。

という説である。これら六師の説の思想的概観として、
金子大榮は、

136

六師外道の徒の説を綜合するに、第一には罪悪といふものを全く認めざるもの、第二には罪悪といふものは認むるも阿闍世の場合のは罪悪といふことは出來ぬといふもの、而して第三には悪業の果なる地獄といふものを全然認めないことである。

らず、阿闍世はこれらの説を受け入れられなかったと考

宗教的要求を満たすことができず、根本的な解決にもなった因果を否定する思想では、阿闍世の苦しみに対するみからの救いである。したがって、宿業による業縁とい自身が宿業の身であり、業縁によって生じる生死の苦しと が 出 来 な か っ た 。先 に 示 し た よ う に 、阿 闍 世 の 課 題 は 、しかし、阿闍世はこのような六師の説を受け入れるこえる。

否定し、阿闍世の罪を正当化するような思想であるとい罪自体の業報や因果の否定、また、阿闍世自身の宿業をと述べ、三つの思想を示している。六師の説は概して、

*25

137

えられる。
第四項

慙愧

六師の説のあとに、耆婆という医者が阿闍世の前にあらわれる。阿闍世は、耆婆に対し先の六人の大臣たちと同 様 に 、自 身 は 五 逆 や 誹 謗 正 法 を 犯 し た 難 治 の 機 で あ り 、

地獄に堕ちることが決まっているという自らの苦悩を述べる。すると、耆婆は、

善いかな、善いかな、王、罪を作すといえども、心に重悔を生じて慙愧を懐けり。大王、諸仏世尊常にこ の 言 を 説 き た ま わ く 、「 二 つ の 白 法 あ り 、 よ く 衆

生 を 救 く 。 一 つ に は 慙 、 二 つ に は 愧 な り 。「 慙 」 は

自 ら 罪 を 作 ら ず 、「 愧 」 は 他 を 教 え て 作 さ し め ず 。

「 慙 」 は 内 に 自 ら 羞 恥 す 、「 愧 」 は 発 露 し て 人 に 向か う 。「 慙 」 は 人 に 羞 ず 、「 愧 」 は 天 に 羞 ず 。 こ れ138

を 「 慙 愧 」 と 名 づ く 。「 無 慙 愧 」 は 名 づ け て 「 人 」と せ ず 、名 づ け て「 畜 生 」と す 。慙 愧 あ る が ゆ え に 、すなわちよく父母・師長を恭敬す。慙愧あるがゆえに、父母・兄弟・姉妹あることを説く。善いかな大王、具に慙愧あり、と。 （原漢文）とともに、天といった超越的なものに対しての念も抱くとされている。慙愧には道徳的、世俗的な罪に対する念

白し、天に対して恥じる。

●愧：人に罪をつくらせない。また、人に自らの罪を告罪を恥じ、人に対しても恥じる。

●慙：自分が二度と罪をつくらない。また、自分自身のる。慙愧とは、愧することが人として重要であるということを述べていに対して慙愧の念を抱いていることを褒め、さらに、慙

の犯した罪を否定していない。しかし、阿闍世がその罪と述べる。ここでは、六師の説とは異なり、まず阿闍世

*26

139

ことであると示されている。すなわち、慙愧には世俗的な罪への羞恥とともに、宗教的な思いも包括されていることがわかる。難治の機であり、そのため逃れられない

生死における問題や苦悩からの救いを求めるという宗教的要求をもつ阿闍世のすがたは、まさに慙愧する阿闍世を通してあらわされているのである。

そして、耆婆はそのような難治の機である阿闍世であっても、仏法に帰依すれば救われる身であるということを伝え、釈尊のもとへ行くことを勧める。すなわち、宿業や業縁といった因果を否定し、自身の罪を見つめなおすことを遠ざける六師の説と異なっている。自身を見つめなおし、それによってなされる、自身は宿業の身であり、難治の機であるという自覚と、生死の苦しみからの救いを求める宗教的要求を仏教は重要視しているのである。このことは、広瀬杲が、「余は能く救うこと無」き身の救いとは、宿業の大140

地からの逃走を唆かす「六師には非ず」して、ただ宿業の大地の真只中に、仏言を聞く身となるところに開かれてくるものであろう。

阿闍世王の為に涅槃に入らず五逆を造る者なり。また「為」は、すなわちこれ一と 言 う は 一 切 凡 夫 、「 阿 闍 世 」 は 普 く お よ び 一 切 、る こ と あ た わ ず 。 何 を も っ て の ゆ え に 、 我 、「 為 」に涅槃に入らず。かくのごときの密義、汝未だ解す

善 男 子 、我 が 言 う と こ ろ の ご と し 、阿 闍 世 王 の 「 為 」

このような阿闍世の状況を踏まえて、釈尊は、第五項聞いていくことが必要であるといえる。

の身であり、難治の機であるという自覚のもと、仏法を道においては、自分自身の罪に目を瞑らず、自身は宿業と述べるように、生死における問題や苦悩を乗り越える

*27

141

切有為の衆生なり。我ついに無為の衆生のためにして世に住せず。何をもってのゆえに。それ無為は衆

生 に あ ら ざ る な り 。「 阿 闍 世 」 は 、 す な わ ち こ れ 煩
悩等を具足せる者なり。 （原漢文）と説く。ここでは阿闍世のような難治の機の者であっても救われるという、十方衆生を摂取不捨する阿弥陀仏の本願があらわされている。また、釈尊は、

ま た 「 為 」は 、す な わ ち こ れ 仏 性 を 見 ざ る 衆 生 な り 。

もし仏性を見んものには、我ついにために久しく世に住せず。何をもってのゆえに、仏性を見る者は衆生 に あ ら ざ る な り 。「 阿 闍 世 」 は 、 す な わ ち こ れ 一

切、未だ阿耨多羅三藐三菩提心を発せざる者なり。
（原漢文）と説く。すなわち、阿闍世のように無上菩提心をおこす

ことができない者であっても救われるということが示さ
れている。

*29

*28

142

続いて、釈尊は、

ま た 「 為 」 は 、 名 づ け て 仏 性 と す 。「 阿 闍 」 は 、 名

づ け て 不 生 と す 。「 世 」 は 、 怨 に 名 づ く 。 仏 性 を 生

ぜざるをもってのゆえに、すなわち煩悩の怨生ず。

煩悩の怨生ずるがゆえに、仏性を見ざるなり。煩悩を 生 ぜ ざ る を も っ て の ゆ え に 、す な わ ち 仏 性 を 見 る 。

仏性を見るをもってのゆえに、すなわち大般涅槃に安住することを得。これを「不生」と名づく。このゆえに名づけて「阿闍世」とす。 （原漢文）には仏性がないという一闡提としての難治の機という意

で あ る 、 と い う こ と も 示 さ れ て い る 。 す な わ ち 、「 不 生 」

めるから無上涅槃に至ることができる。これが「不生」ならば、煩悩が生じなければ仏性に目覚め、仏性に目覚性が示されている。しかし、これを別の面からとらえるであり、仏性を生じないことと煩悩が生じることの関連と 説 く 。「 阿 闍 」 は 「 不 生 」 で あ り 、 ま た 、「 世 」 は 「 怨 」

*30

143

味が示していながら、同時に、無上涅槃に至るという意

味が示されている。そして、この二面性の具体例を阿闍世にみているのである。一見矛盾したこの二面性こそ、真宗における救いであると考えられる。つまり、一闡提のような難治の機であっても、同時にそれは救われる身であるという、阿弥陀仏の本願が示されていると考えられる。
そして、釈尊は、

善 男 子 、「 阿 闍 」 は 不 生 に 名 づ く 、「 不 生 」 は 涅 槃と 名 づ く 。「 世 」 は 世 法 に 名 づ く 。「 為 」 は 不 汚 に名づく。世の八法をもって汚さざるところなるがゆ

えに、無量・無辺・阿僧祇劫に涅槃に入らずと。この ゆ え に 我「 阿 闍 世 の 為 に 無 量 億 劫 に 涅 槃 に 入 ら ず 」と言えり。 （原漢文）槃に至るという意味であることが示されている。

と 説 く 。 先 に 確 認 し た も の と 同 様 に 、「 不 生 」 は 無 上 涅

*31

144

以上のように、ここで釈尊は、阿弥陀仏による十方衆

生の摂取不捨の本願を示している。すなわち、仏法においては、五逆罪や誹謗正法を犯し、また、一闡提である

ような難治の機であっても、救われる身であるというこ

月愛三昧とが示されているのである。
第六項

釈尊は阿闍世のために、月愛三昧に入る。そして、入り 終 わ っ て 光 明 を 放 ち 、阿 闍 世 は そ の 光 明 に 照 ら さ れ て 、
瘡が消える。耆婆は、

大王、今この瑞法はおよび王のためにあい似たり。

先ず言わまく、世に良医の身心を療治するものなきがゆえに、この光を放ちて先ず王の身を治す。しかして後に心に及ぶ。 （原漢文）と述べる。続いて、月愛三昧について、

*32

145

たとえば月の光よく一切の優鉢羅華をして開敷し鮮

明ならしむるがごとし。月愛三昧もまたかくのごとし、よく衆生をして善心開敷せしむ。このゆえに名づ け て 「 月 愛 三 昧 」と す 。た と え ば 月 の 光 よ く 一 切 、路を行く人心に、歓喜を生ぜしむるがごとし。月愛三昧もまたかくのごとし、よく涅槃道を修習せん者

諸善の中の王なり、甘露の心に、歓喜を生ぜしむ。このゆえにまた「月愛三昧」と名づく、と。乃至味とす。一切衆生の愛楽するところなり。このゆえにまた「月愛三昧」と名づく、と。 （原漢文）の機である私たち一切衆生に対し、摂取不捨のはたらきたものではあるが、それは、阿闍世をはじめとする難治が示されている。すなわち、月愛三昧の光は釈尊が放っての人々が喜び愛し願うものである、という三つのこと

る、さとりを求める人々に喜びの心をおこさせる、すべと述べる。ここでは、月愛三昧は衆生に善心をおこさせ

*33

146

をあずける阿弥陀仏の本願の象徴であると考えられる。

難治の機である私たちは、その摂取不捨のはたらきを感じ、喜びや愛楽の心が生じるのだと考えられる。このことは、鍋島直樹が、あたかも月の光が静かに自己を照らし、悲しさを和らげてくれるように、苦しみの中で、よき師に出遇い、仏に願われている自己を知ったとき、仏の透きとおる光が、自己の全身にしみわたり、こわばっている自己を和らげてくれるというのである。

そ し て 、「 信 巻 」 に 、と述べていることに通じると考えられる。

びの心を以て仏陀を訪ねんとせるのである。

の光明に打ち解かされて来たことであらう。彼は喜これらの説を聞いて如何に阿闍世の心は次第に大悲についての話を踏まえて、と述べており、また、金子大榮が、耆婆による月愛三昧

*34

*35

147

たまたま浄信を獲ば、この心顛倒せず、この心虚偽ならず。ここをもって極悪深重の衆生、大慶喜心を

得 、も ろ も ろ の 聖 尊 の 重 愛 を 獲 る な り 。 （ 原 漢 文 ）して後に心に及ぶ。 （原漢文）

がゆえに、この光を放ちて先ず王の身を治す。しか先ず言わまく、世に良医の身心を療治するものなき

大王、今この瑞法はおよび王のためにあい似たり。

また、の時こそ、信心獲得がなされた時であると考えられる。

らきの象徴として示される月愛三昧の光に照らされたそされている。このことから、阿弥陀仏の摂取不捨のはた

信知し、信心獲得すれば大慶喜心を抱くということが示と述べられているように、阿弥陀仏の本願のはたらきを*36

は、誠に月愛三昧に浴せるものの感受するところで清涼の光が心を救ふ前に先づ身を救ふといふことという経文に関して、金子大榮は、

*37

148

ある。身は感じ心は知る。誰か救はれたる感なくして、救はれたる知を有つことが出来よう。感なき所

からは真の知が現はれない。知は誰だ感を明かにし感を深めるものである。

釈尊の説

阿闍世は釈尊と出遇い、説法を受ける。その説法の内第七項が信心獲得したことの象徴であると考えられる。

三昧の光に照らされたことが意味しているのは、阿闍世ことができ、瘡が治ったと考えられる。すなわち、月愛的要求が満たされたために、心因性の問題を乗り越える

たらきを信知し、生死における問題や苦悩に対する宗教性のものである。したがって、阿弥陀仏の摂取不捨のはらだの瘡が治ったとしているが、そもそもその瘡は心因と述べている。このことからも、経文上では、最初にか

*38

149

容は、一見、六師の説と同様なものであり、阿闍世には罪はないということが説かれているように思われる。しかし、このことについて、星野元豊は、

譬そのものの事柄はその通りであるが、それを阿闍世の逆害の譬としてあてはめることは不適当であって、そこには行為についての責任、すなわち意志というものが全く見すごされているのである。これ等の譬をもって阿闍世に罪はないということは全くの詭弁というほかない。だが、仏はどうしてこのような詭弁を弄したのであろうか、そこには阿闍世の罪が絶対に助からないという偏執、罪とその報いについての自力的執着を除くための手段として詭弁を弄してまで、仏の悲心がはたらいていたことを思わずにはおられない。

ないと説く理由として、釈尊は、阿闍世を罪への執着かと述べている。この星野元豊の説では、阿闍世には罪は

*39

150

ら解放しようとしたためである、ということが示されている。その罪への執着からの解放に関して、岡亮二は、これから阿闍世に対して説く釈尊の説法は、ただ縁起 の 道 理 が 明 か さ れ る こ と に な り ま す 。（ 中 略 ） 釈

尊 が 説 く 縁 起 の 思 想 は 、あ ら ゆ る 事 象 は こ と ご と く 、

因と縁によって起きているという、現在の事実を示し て い る だ け な の で す 。（ 中 略 ） 今 の 真 の 姿 を 見 つめた上で、これからの自分の、真実の善の道を歩ませようという教えになります。したがっていたずらに未来のことを考えたり、過去のことにこだわるような思想ではないのです。過去のことをどれほどくよくよ思ってみたところで、過去の出来事を現在に戻すことはできません。そのどうにもならないことにはからいを持ち、くよくよと心を悩ますよりも、

この現実の自分の真の姿を見つめること。そして次に、自分は今回は今何をすべきかを求めること。そ151

こにこそ正しい未来の方向が見出されることになるのです。そういう意味で、釈尊は縁起の思想を語られることになります。

罪に対する執着を、よりさまざまなケースやもののとを説いていった。すなわち、阿闍世がもっていた

り、相互に関係しあい、支えあって存在しているこ

定的な実体をもたない空であり、すべては縁起であいているのである。このように、あらゆるものは固とこそが重要であるということを、ここで釈尊は説をありのままに認め、罪から逃げずに、慚愧するこて、決め付けた見方をしていはならない。むしろ罪でなくなるということを言い表している。罪に対し

実に慚愧することによって、その罪が固定的なもの

因縁が織り重なって生じたものであり、しかも、誠縁起思想からみれば、阿闍世の犯した罪は、種々のと述べており、また、鍋島直樹は、

*40

152

見方を示すことによって、離れさせていったのである。

い わ ん と す る 詭 弁 で は な く 、（ 中 略 ） 衆 生 の 非 本 来

因果を撥無して、いたずらに罪なし苦報を受けずと同ずるもののごとくにも思われる。しかし、それはそこで説かれる仏言は、一見、彼の外道六師の説にことを釈尊は説いているのである。そして、広瀬杲が、ものであり、その業縁により生じたものである、というであった。そして、阿闍世の犯した罪も宿業の身による一方の釈尊が説いたものは、業報や因果の存在、重要性

そ の 背 景 に 関 し て は 、六 師 は 業 報 や 因 果 の 否 定 で あ っ た 。

闍世には罪はないというものであった。しかしながら、いる。すなわち、釈尊が説いた内容は、六師と同様に阿そのために説いているものは縁起であることが示されては阿闍世の罪への執着からの解放をうながしているが、と述べている。これら岡亮二や鍋島直樹の説では、釈尊

*41

153

性を大悲してその迷惑による罪の責任の全てを（中略）如来自らも荷負して、そこに業道の自然なる道

理 を 教 え た も う の で あ る 。（ 中 略 ） 業 道 の 自 然 な る理は、それ自体、無為自然の法則に随順する。それゆえに、その事実を「我が罪」として執しているか

ぎり、法則に背くものとしての苦悶をまぬがれることはできない。されば、この業苦を救うものは、罪なし苦なしといって因果の道理を撥無することではない。因果を撥無せんとするかぎり、既に因果に繋縛せられているのである。ただ如実智の所照として因果の道理を深信し、それに随順するとき、不思議にもその業繋は解かれるのである。しかし、それはあくまでも如来大悲の智慧の所照において成就する
業繋からの解放である。

た 罪 」 で あ る と 執 着 し 認 識 し て い た も の が 、「 自 身 は 宿と述べているように、それまで「自分だけのせいで犯し

*42

154

業の身であり、業縁により犯した罪」であると認識することによって、それまで執着していた認識から解放されるのである。そして、そこから解放されたところに、救いの道があるということを釈尊は説いているのである。
親 鸞 は 、『 正 像 末 和 讃 』 に お い て 、
罪業もとよりかたちなし
妄想顛倒のなせるなり
心性もとよりきよけれど
この世はまことのひとぞなき

着から離れたところに、自身が宿業の身であり、罪は業示されていると考えられる。すなわち、罪に対しての執着は虚妄の分別、顛倒の想から生じたものであることがり、業縁により罪を犯した罪」であるが、その罪への執いうことが示されている。罪業は「自身は宿業の身であなく、虚妄の分別、顛倒の想から生じるものである、とと述べている。ここでは、罪業はかたちがあるものでは

*43

155

縁によって生じるということが自覚されていくと考えられる。このことは、三木照国が、阿闍世について、

父 王 を 殺 害 し た 五 逆 罪 を 、幻 師 の 人 形 や 山 谷 の 響 声 、

鏡に写った画像のごとく「空」であり「無所有」であ る と す る 仏 陀 の 教 え が 示 さ れ て い る 。（ 中 略 ） つ

まり諸法の実相を知らず、みずからの我執によって法性真如の道理にさからい、煩悩悪業を起こして苦因を造っているからで、その結果として生死に流転する身となることを明かすのである。
と述べ、また、鍋島直樹が、悪の心から自由になる未来を切り開いていってほしそ、罪を引き受けつつ、過去のすべてに縛られず、運命論のような見方に陥る危険性がある。だからこがちとなる。罪悪報復の強調は、結果を押しつけるて、極端に自己を卑下し、暗黒の世界に閉じこもり

自らが悪であるという負い目が一つの執着となっ

*44

156

い。そのことをブッダは伝えたかったのである。

と述べていることに通じるものであると考えられる。すな わ ち 、「 自 分 だ け の せ い で 犯 し た 罪 」 と い う 認 識 は 虚

妄 の 分 別 で あ り 、そ こ に 執 着 し て い る 限 り 、自 己 卑 下 し 、

煩悩悪業をおこし、生死における問題や苦悩を乗り越える こ と は で き な い 。 し か し 、「 自 身 は 宿 業 の 身 で あ り 、業縁により犯した罪」という認識を持てたとき、罪への執着から解放され、自身の罪を受け入れながらも生死における問題や苦悩を乗り越えていけるのである。このこと は 、『 歎 異 抄 』 第 十 三 条 に 、さればよきこともあしきことも業報にさしまかせて、ひとへに本願をたのみまひらすればこそ、他力にてはさふらへ。

の力といった執着をせず、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらいことに関しても悪いことに関しても自分のせい、自分とあるように、自身は宿業の身であることを自覚し、善

*46

*45

157

無根の信

きにゆだねることが、生死における問題や苦悩を乗り越える道なのである。
第八項

釈尊の説法が終わり、阿闍世は、世尊、我世間を見るに、伊蘭子より伊蘭樹を生ず、

伊蘭より栴檀樹を生ずるをば見ず。我今始めて伊蘭子 よ り 栴 檀 樹 を 生 ず る を 見 る 。「 伊 蘭 子 」 は 、 我 が

身 こ れ な り 。「 栴 檀 樹 」 は 、 す な わ ち こ れ 我 が 心 、無根の信なり。 （原漢文）

こでは菩提、さとりのたとえである。つまり、阿闍世はる阿闍世を指す。また、栴檀は妙香を放つ樹であり、こり、五逆罪、誹謗正法、一闡提という難治の機の身であは煩悩のたとえである。そして、伊蘭子は煩悩の身であと述べる。伊蘭とは悪臭が甚だしい樹の名前で、ここで

*47

158

難治の機であり、救われない身であるとされながらも、自身は宿業の身であることの自覚や、月愛三昧を通しての阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきの信知といったように

信心獲得によって、阿闍世の心は栴檀樹、すなわち心は浄土にある。このことが無根の信として示されているのである。こうして、阿闍世は救われていったのである。
ところで阿闍世は、先の言葉に続いて、（原「 無 根 」は 、我 初 め て 如 来 を 恭 敬 せ む こ と を 知 ら ず 、法・僧を信ぜず、これを「無根」と名づく。
漢文）ことができるのかということに関して、親鸞はどのよううな難治の機である阿闍世がどうすれば信心を獲得するとができないということが示されている。では、そのよきない身である。すなわち、難治の機は信心をおこすこ

その無根とは信心を発起していない、発起することがでと述べている。阿闍世は一闡提であり、無根であるが、

*48

159

にとらえていたのであろうか。

親 鸞 は 信 心 を 獲 得 す る こ と に つ い て 、『 教 行 信 証 』「 別序」において、

それ以みれば、信楽を獲得することは、如来選択の願心より発起す。 （原漢文）

慧の力に因るがゆへなり。 （原漢文）

いまし如来の加威力に由るがゆへなり。博く大悲広真 実 の 信 楽 実 に 獲 る こ と 難 し 。何 を も っ て の ゆ へ に 。

づ く 。 ま た 往 相 信 心 の 願 と 名 づ く べ き な り 。（ 中 略 ）また本願三心の願と名づく。また至心信楽の願と名生 の 願 よ り 出 で た り 。こ の 大 願 を 選 択 本 願 と 名 づ く 。

す な わ ち こ れ 、（ 中 略 ） こ の 心 す な わ ち こ れ 念 仏 往謹んで往相の回向を案ずるに、大信有り。大信心は「信巻」冒頭の御自釈では、の 本 願 に よ っ て な さ れ る と い う こ と を 示 し て い る 。ま た 、と述べており、信心を獲得することは如来（阿弥陀仏）

*49

*50

160

と 述 べ て お り 、「 証 巻 」 に は 、それ真宗の教行信証を案ずれば、如来の大悲回向の利益なり。かるがゆへに、もしは因もしは果、一事（原漢文）として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまへる
ところにあらざることあることなし。

と述べられている。すなわち、真実信心は阿弥陀仏によ信心なり。この信心を阿耨菩提の因とすべしと也。

「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実と 述 べ ら れ 、 ま た 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に お い て も 、

これは如来回向の信楽也の真心を発起する也「能生清浄願往生心」と言ふは、無上の信心、金剛て い る の で あ る 。 こ の こ と は 、『 愚 禿 鈔 』 に 、して衆生に成就し、信心が獲得される、と親鸞はとらえと述べている。すなわち、阿弥陀仏の本願が往相回向と*51り回向されるものなのである。このことが『歎異抄』第

*53

*52

161

六条では、
如来よりたまはりたる信心

唯除

設ひ我、仏を得んに、十方衆生、心を至し信楽して経』における第十八願文において、っ て 救 わ れ る こ と が 示 さ れ て い る 。 し か し 、『 大 無 量 寿

治の機であっても、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきによの経文を通して、五逆罪・誹謗正法・一闡提といった難以 上 の よ う に 、「 信 巻 」 に 引 用 さ れ て い る 『 涅 槃 経 』

第九項

きる、と親鸞はとらえているのである。

し、生死における問題や苦悩を乗り越えていくことがでないが、阿弥陀仏により真実信心が回向され、信心獲得

難治の機は、真実信心を自分からはおこすことはできと端的に示されているのである。

*54

162

我が国に生まれんと欲ひて、乃至十念せん。もし生まれずば、正覚を取らじ。唯五逆と正法を誹謗せん
をば除く。 （原漢文）

住 せ ん 。唯 五 逆 と 誹 謗 正 法 と を ば 除 く 。 （ 原 漢 文 ）生まれんと願ずれば、すなわち往生を得て不退転に至一念せん。至心に回向せしめたまへり。かの国に諸有衆生、その名号を聞きて信心歓喜せんこと、乃と説かれ、また、その成就文においては、*55

誹謗のおもきとがをしらせむと也。このふたつのつのぞくといふことば也、五逆のつみびとをきらい、「唯除五逆誹謗正法」といふは、唯除といふはたゞ

では、

こ の 「 唯 除 五 逆 誹 謗 正 法 」 に つ い て 、『 尊 号 真 像 銘 文 』と説かれている。

としながらも、五逆罪を犯した者と誹謗正法の者は除くと説かれている。すなわち、阿弥陀仏は一切衆生を救う

*56

163

みのおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせむとなり。

阿闍世の課題」でも示ような身である私たちをも除かず救うということが示さなもれず往生すべし、としらせん」と、阿弥陀仏はそのそ し て 、 機 の 自 覚 を さ せ な が ら も 、「 十 方 一 切 の 衆 生 み

す な わ ち 、機 の 自 覚 を さ せ る も の で も あ る と 考 え ら れ る 。

のような私たちに、罪の重さを知らせるということは、

五逆罪も誹謗正法も犯してしまう存在だからである。こしたように、私たちは宿業の身であり、業縁によって、と で も あ る 。 こ れ は 、「 第 二 項たちがそのような罪を犯してしまう存在であるというこが示されている。罪の重さを知らせるということは、私の重さを私たちに知らせるための言葉であるということの者を救いの対象から除くということではなく、その罪「唯除五逆誹謗正法」は、五逆罪を犯した者や誹謗正法と 述 べ ら れ て い る 。 す な わ ち 、『 大 無 量 寿 経 』 に お け る

*57

164

れ て い る 。 ま た 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に 、

罪 根 深 と い ふ は 、十 悪 五 逆 の 悪 人 、謗 法 闡 提 の 罪 人 、

おほよそ善根すくなきもの、悪業おほきもの、善心

あさきもの、悪心ふかきもの、かやうのあさましき

さまざまのつみふかきひとを、深といふ、ふかしといふことばなり。すべてよきひと、あしきひと、たふときひと、いやしきひとを、無碍光仏の御ちかいにはきらはずえらばれず、これをみちびきたまふをさきとしむねとするなり。真実信心をうれば実報土にむまるとおしえたまへるを、浄土真宗の正意とすとしるべしとなり。

如衆水入海一味と 述 べ 、 ま た 、『 教 行 信 証 』「 行 巻 」 の 、
凡聖逆謗斉回入の 解 釈 と し て 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に 、

謗法・無戒・闡提みな回心して真実信心海に帰入し「凡聖逆謗斉回入」といふは、小聖・凡夫・五逆・

*59

*58

165

ぬれば、衆水の海にいりてひとつあぢわいとなるがご と し と た と え た る な り 。こ れ を「 如 衆 水 入 海 一 味 」
といふなり。

があるととらえていたと考えられる。

きを信知させるというように、信心獲得をうながす意味るという自覚をうながし、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらの二義を通して、自身は宿業の身であり、業縁存在であ

取不捨の二義を持っているととらえていた。そして、そさえも阿弥陀仏は救うということを知らせる、抑止と摂を知らせ、かつ、そのような罪を犯してしまう私たちでら除くということではなく、五逆や誹謗正法の罪の重さ

以 上 の こ と か ら 、 親 鸞 は 、「 唯 除 」 と は 救 い の 対 象 かることが示されている。

したならば阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきにより救われ提といった難治の機である私たちであっても、信心獲得と述べられている。すなわち、五逆罪や誹謗正法、一闡

*60

166

第十項

信心仏性

以上のように、阿闍世の物語を通して、難治の機であっても阿弥陀仏は救いの対象から除くことはなく、救うということが示された。しかし、難治の機である一闡提は 仏 性 を 生 じ な い 者 と さ れ て い る 。 仏 性 と は 、『 涅 槃 経 』
において、

仏性とは、即ち是れ一切諸仏の阿耨多羅三藐三菩提の中道の種子なり。 （原漢文）阿闍世王の為宝性論に説明されている仏性思想は、仏性思想を体

仏性に関して、小川一乗は、は 、仏 性 は な い が 仏 に な る と い う 二 面 性 が 説 か れ て い る 。

に涅槃に入らず」で示したように、一闡提である阿闍世

救 わ れ な い 者 で あ る 。 し か し 、「 第 五 項が示されている。したがって、一闡提は仏にはなれず、と説かれており、仏性は仏になるための種子であること

*61

167

において、完成された仏性思想が系的に説明している、いわば大成された思想である。
と 述 べ 、『 宝 性 論 』*64

説かれたのである。

②については、ということが示されている。

と述べ、如来の法身が常に私たちにはたらきかけている*65

き か け て い る と い う 事 実 を 指 し て 、「 悉 有 仏 性 」 とるときにも常に、われわれ一切有情に流布しはたら

聖教は法身のはたらきとしての説法として、いかな①については、の三つの義が述べられていることを示している 。

③如来の種姓が存在する義②如来の真如が本性として無差別である義①如来の法身のはたらきが遍満している義意 味 に つ い て 、『 宝 性 論 』 を 通 し て 、述べられていることを示している。そして、悉有仏性の

*63

*62

168

こ こ に 真 如 の 無 差 別 と し て 表 明 さ れ た 真 如 と は 、“縁起の如くにおかれているあるがまま”ということでありその真如そのものとしての“あるがままのすがた”のことを、本性清浄＝本性空性というのであり 、い ま 、そ の 本 性 空 性 ＝ 真 如 と い う 事 実 に お い て 、如来と有情とに差別はないというのである。

という確信の表明でありが、仏陀のさとりの境地に到達できる、成仏できるである。それが存在するということは、有情の誰も味、すなわち“仏の家に生まれた仏子”という意味「如来の種姓」とは“如来の家族・同類”という意③については、如来の種姓について、も有情も無差別であるということが示されている。

と述べ、本性空、縁起という真如の視点でいえば、如来*66意味であることを示している。そして、この種姓を「本と述べ、私たち一切衆生が仏になることができるという

*67

169

性住の種姓」と「修得完成された種姓」の二つに分け、「本性住の種姓」については、第一の「本性住の種姓」は真如そのものでありと 述 べ 、「 修 得 完 成 さ れ た 種 姓 」 に つ い て は 、と述べ、これらを踏まえて、て修得された種姓であるといわれる。

でいえば如量知がそこから生じる、聞と思を縁としば色身（報身と化身）がそこから得られ、智慧の上第二の「修得完成された種姓」は、仏身の上でいえ*68したものであることが知られる。

来真如の無差別」という二つの事実を表明しようと第一の理由「如来の法身の遍満」と第二の理由「如とは、内容的には、二種の種姓という態において、悉有仏性の第三の理由「如来の種姓が存在する義」*69

け る 種 姓 に 集 約 さ れ る 。そ し て 、悉 有 仏 性 に は 、如 来 （ 阿と述べている。すなわち、①の義と②の義は③の義にお

*70

170

弥陀仏）の摂取不捨のはたらきにより、私たち一切衆生

が 、煩 悩 具 足 の 凡 夫 で あ っ て も 、救 わ れ て い く 。そ し て 、

その救いは、如来のはたらきを聞思することによってなされる、という意義があることが示されている。

こ の 「 聞 思 」 の 中 に あ る 「 聞 」 に 関 し て 、『 大 無 量 寿経』の成就文では、

諸有衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。至心に回向せしめたまへり。かの国に生まれんと願ぜば、すなわち往生を得て不退転に住せん。 （原漢文）な り 。「 歓 喜 」 と 言 ふ は 、 身 心 の 悦 予 の 貌 を 形 す なり 。「 信 心 」 と 言 ふ は 、 す な わ ち 本 願 力 回 向 の 信 心を聞きて疑心あることなし。これを「聞」と曰ふな『経』に「聞」と言ふは、衆生、仏願の生起・本末

御自釈において、と説かれており、この経文を踏まえ、親鸞は「信巻」の

*71

171

り 。「 乃 至 」 と 言 ふ は 、 多 少 の 言 を 摂 す る な り 。「 一念」と言ふは、信心二心なきがゆえに「一念」と曰ふ。これを「一心」と名づく。一心はすなわち清浄
報土の真因なり。 （原漢文）り、すなわち一切群生海の心なり、この心に誓願をち如来なり。この如来、微塵世界にみちみちたまへ

真如といふ、一如といふ、仏性といふ、仏性すなわ

楽といふ、実相といふ、法身といふ、法性といふ、涅槃おば滅度といふ、無為といふ、安楽といふ、常いて、そ し て 、 信 心 に つ い て 、 親 鸞 は 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に お得するということが示されている。

は た ら き に よ っ て 、「 聞 」 を 通 し 、 信 心 が 与 え ら れ 、 獲

なわち信心獲得のことである。したがって、阿弥陀仏の名号、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきを聞くことで、すと 述 べ て い る 。 親 鸞 に お い て は 、「 聞 」 と は 阿 弥 陀 仏 の

*72

172

や、

信楽するがゆへに、この信心すなわち仏性なり、仏性すなわち法性なり、法性すなわち法身なり。

り 、こ の 心 す な わ ち 大 菩 提 心 な り 、大 慈 大 悲 心 な り 。

この信楽は衆生をして無上涅槃にいたらしむる心な*73

この信心すなわち仏性なり、すなわち如来なり。この信心をうるを慶喜といふなり。

仏性すなわち如来なり

大信心は仏性なり

如来とひとしとときたまふ

信心よろこぶそのひとをと 述 べ て お り 、 ま た 、『 浄 土 和 讃 』 に お い て 、*74

仏性も阿弥陀仏から与えられるものであり、阿弥陀仏のは仏性でもあるととらえられている。それというのも、来（阿弥陀仏）から与えられるものであるが、その信心と述べている。すなわち、親鸞においては、信心とは如

*75

173

はたらきによるものだからである。この親鸞の思想は、『 宝 性 論 』に よ る 悉 有 仏 性 の 意 義 に も 沿 う も の で も あ る 。

つまり、仏性を持たない一闡提である身であっても、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきを信知したときに、阿弥

陀仏から仏性が与えられ、仏となる身となり、私たち一まとめ

切衆生は救われていくのである。
第三節

こ れ ま で 、「 信 巻 」 に 引 か れ る 『 涅 槃 経 』 に お け る 阿闍世の救いについて確認してきた。ここで説かれている物語は、山辺習学・赤沼智善が、この長い引文は、聖人が単に経文を解釈せらるるために引かれたのではなくして、この阿闍世王の逆罪の上に、自己の真相をみ、自己の逆罪を感じ、広く

悲惨なる人生そのものを体験せられたのである。裏

174

が、

から云えば、聖人が御自身の逆罪と人生の真相につきあたりて感ぜられた体験を、遺憾なくこの引文の上に見られたのである。主観的に云えば聖人が御自身の人生経験と信仰経験を、この経文をもって表象せられたと云うべきである。

親鸞からみた阿闍こそ実に現実のこのわたくしではないであろうか。

とは、単なる物語の人物ではなくして、この阿闍世親鸞が「信巻」の終わりの部分で語っている阿闍世

意識にとらわれていたと考えられる。しかし、星野元豊世」で確認したように、親鸞自身も阿闍世と同様に罪のの 意 識 へ の 執 着 が あ っ た 。「 第 一 節

超越であった。そして、この問題や苦悩の根本には、罪阿闍世の抱える課題とは、生死における問題や苦悩のえる、真宗における救済が示されている。

と述べているように、生死における問題や苦悩を乗り越

*76

175

逆悪の阿闍世の行為は実はいまの私の行動ではないで あ ろ う か 。（ 中 略 ） そ し て 何 よ り も 阿 闍 世 が 示 している自力的罪悪意識の執拗さである。

慙愧」や「第六項

まことのこゝろはなけれども無慚無愧のこの身にて

月愛三昧」におい

ところで、慙愧に関して、親鸞は『正像末和讃』に、説かれている。

され、生死における問題や苦悩を乗り越えていくことが信知することを通して、罪の意識に対する執着から解放るという機の自覚と、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきをて示したように、自身は宿業の身であり、業縁存在であ

第二節「第四項る。そして、このような生死の問題に苦しむ私たちは、着によって生死における問題や苦悩は生じると考えられ何かしらの罪の意識を抱いており、その意識に対する執と述べているように、阿闍世や親鸞をはじめ、私たちは

*77

176

弥陀の回向の御名なれば功徳は十方にみちたまふ

韋提希の唯除」で示したように、阿弥陀仏はこのようである身のまま私たちを救うということが説かれていくことなく、摂取不捨のはたらきをあらわし、煩悩具足を自覚させながらも、阿弥陀仏はそのような私たちを除される阿闍世の救いには、私たちに難治の機であること

以 上 の よ う に 、 真 宗 の 教 説 に お い て 、『 涅 槃 経 』 に 示示されているのである。

はたらきをあらわす。そのことが、この和讃においてもな慙愧をしない身であっても除くことなく、摂取不捨の「第八項ないということに通じると考えられる。しかし、第二節救い」において示した、下品下生は慙愧の心を持っていう 悲 歎 が 述 べ ら れ て い る 。 こ れ は 、「 第 一 章

がらも、徹底した慙愧をしない、できない身であるといと述べている。ここでは、親鸞は阿闍世と自身を重ねな

*78

177

る 。 こ の こ と は 、『 歎 異 抄 』 第 九 条 に 、浄土へいそぎまひりたきこゝろのなくて、いさゝか

所労のこともあれば、死なんずるやらんとこゝろぼ

そくおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫よりいまゝで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだむまれざる安養浄土はこひしからずさふらふこと、

まことによくよく煩悩の興盛にさふらふにこそ。な

ごりおしくおもへども、娑婆の縁つきて、ちからな

くしておはるときに、かの土へはまひるべきなり。

いそぎまひりたきこゝろなきものを、ことにあわれ

みたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じさふらへ。

つまり、生死における問題や苦悩、煩悩に執着しなく通じるものである。

弥陀仏は私たちを救うということが示されていることにと、生死における問題や苦悩、煩悩を抱きながらも、阿

*79

178

ても、そのままの自分自身でありながら救われていくのである。生死における問題や苦悩、煩悩は、生死に対する執着によって生じる。たとえば、韋提希においては今の生における苦悩が説かれており、阿闍世においては死後に地獄に堕ちることの恐怖による苦悩であった。現代社会においても、長寿といった生に対する執着や死後の平和な世界への執着といったように、生死に対する執着はあり、そのために生死における問題や苦悩は生じている。

このような生死に対する執着、とらわれから離れ、そのままの生を生きるということによって、生死における問題や苦悩を超越し、生死への執着から離れた生を生きていけるということが、阿闍世の救いの物語には説かれて い る の で あ る 。つ ま り 、こ こ で 示 さ れ て い る 救 い と は 、死後における救いではなく、現生における救いなのであ
る。

179

そして、この阿闍世の救いの物語は、親鸞は自身の信仰体験をあらわしていると同時に、私たちに信心獲得をうながしているのである。この真実信心は、自力では獲得することができず、阿弥陀仏によって回向されるもの

で あ る 。つ ま り 、生 死 に 対 す る 執 着 、と ら わ れ か ら 離 れ 、そのままの自分自身でありながら生きる世界とは、絶対『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一六五頁

三〇六頁

一五四頁

他 力 の 世 界 で あ り 、阿 弥 陀 仏 に ゆ だ ね る 世 界 な の で あ る 。

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

二六頁

一〇三頁
『定本親鸞聖人全集』第二巻漢文篇

一四九頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇*6 *5 *4 *3 *2 *1

180『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

五頁

一四二頁

一五三頁

二〇八―二〇九『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一五三―一五四頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証頁*7*11 *10 *9 *8

六七三頁

六七三頁

『大正新脩大蔵経』一二巻『大正新脩大蔵経』一二巻

一五四頁

a

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一五九頁

一五八頁

一五六頁

一五五頁

一五四頁

一五四頁

a

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*20 *19 *18 *17 *16 *15 *14 *13 *12

181

定方晟

一九八四年

一九七七年

『真宗救済論―宿業と大悲―』『教行信証講読

金子大榮

一九四〇年

信証の巻』

一六二―一六『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一六五―一

一六五頁

一六五頁

一六五頁

『真宗救済論―宿業と大悲―』『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証
一九七七年

三頁
二六七頁

広瀬杲

法蔵館

二〇頁
五二〇頁

『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇

金子大榮師著作刊行会

広瀬杲

一五四頁

一九〇―一九一頁『阿闍世の救い―仏教における

人文書院

二五二頁

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

法蔵館

罪と救済―』*21*23 *22*25 *24*26*27*31 *30 *29 *28

182

六六頁
『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一六六頁

一〇四頁

信証の巻』

「阿闍世の救いの過程」

一六七―一六

八頁
鍋島直樹
一九四〇年

『教行信証講読

金子大榮

五五三頁

二四〇

講－親鸞の

信の巻』

信証の巻』

九七頁

一九四〇年

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『教行信証講読

金子大榮

一六六頁
五五〇頁
一九九四年

一〇〇〇―一〇〇一頁

星野元豊

法蔵館

一九九七年

教育新潮社

『教行信証口述

岡亮二

こころをたずねて－』第三巻下50『講解教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

金子大榮師著作刊行会

金子大榮師著作刊行会『真宗研究』第五一集

二〇〇七年『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*33 *32*34*35*38 *37 *36
*39
*40

183

―二四一頁
鍋島直樹

二〇〇七年

「阿闍世の救いの過程」
一〇六―一〇七頁

一九七七年

一九七九年

七〇六頁
二〇〇八年

永田文昌

二一五頁
『三帖和讃講義』「アジャセ王の救いの物語―『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

九五頁

一七四頁

一七四頁

『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

二三―二四頁『人間・科学・宗教
研究叢書
ORC
法蔵館
二五四

心の病と宗教性―深い傾聴―』

―二五五頁

8

月愛の意義―」

鍋島直樹

堂

三木照国

『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇『真宗救済論―宿業と大悲―』二七二―二七三頁

広瀬杲

法蔵館『真宗研究』第五一集*41*42*44 *43*45*49 *48 *47 *46

184『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻漢文篇

九頁

一〇頁

一一六頁

四六頁

九六―九七頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

二四頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

七五―七六頁

二〇一頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一六六―一六七頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証
七六八頁『仏性思想』

一一八頁

文栄堂書店

a

『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇
一九八二年『大正新脩大蔵経』一二巻

小川一乗
一四頁

『宝性論』とは、

八六頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*58 *57 *56 *55 *54 *53 *52 *51 *50*62 *61 *60 *59
*63

185

『究竟一乗宝性論』として後魏の勒那摩提によって漢訳されている漢訳文献に基づいた略称」であによってE. H. Johnston

から校定
Patna

り 、「 こ の 宝 性 論 の サ ン ス ク リ ッ ト 原 典 が 発 見 され、それが出版されたのは年のことである（小川一乗
1950『仏性思想』
文栄堂書店
一一

一九八二年
頁）

一九八二年

『仏性思想』『仏性思想』『仏性思想』

文栄堂書店

文栄堂書店

文栄堂書店

文栄堂書店

一九八二年

一九八二年

『仏性思想』とされる論書である。
小川一乗

一九八二年
四二頁

小川一乗

四一頁

小川一乗

三七頁

小川一乗

三一―三四頁

*64
*65
*66
*67

186

小川一乗

四五頁

小川一乗

四四頁

小川一乗

四三頁

*68
*69
*70
一頁

一九八二年

一九八二年

『仏性思想』『仏性思想』『仏性思想』

文栄堂書店

文栄堂書店

文栄堂書店

一七五頁

信の巻』

『教行信証講義信『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇
一九五一年

五七頁
法蔵館

『講解教行信証

八七一―八七二頁

証の巻』

一〇二二頁

一九九四年
法蔵館

星野元豊

山辺習学・赤沼智善『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

一七〇―一七

一六五頁

二四頁

一九八二年

『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*73 *72 *71*76 *75 *74
*77

187

『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

一二―一三頁

二〇九頁*79 *78

188

第三章
第一節

真宗における浄土観

韋提希の救い」及び「第二章

本章の目的

これまで「第一章

阿闍世の救い」を通して、韋提希や阿闍世の救済の物語に

着 目 し て き た 。 こ れ は 、 親 鸞 が 『 教 行 信 証 』「 総 序 」 において、

浄邦縁熟して、調達、闍世をして逆害を興ぜしむ。

浄業機彰して、釈迦、韋提をして安養を選ばしめた

まへり。これすなわち権化の仁、斉しく苦悩の群萠を救済し、世雄の悲、正しく逆謗闡提を恵まむと欲す。 （原漢文）

乗り越え、救われていったかをあらわすものであること

韋提希や阿闍世がどのように生死における問題や苦悩をと述べているように、真宗における浄土の教えとして、

*1

189

をたずねてきた。

親鸞は、韋提希や阿闍世の生死の問題に苦しむすがたと自分自身を重ね合わせた。そして、韋提希や阿闍世の救 済 の 物 語 を 通 し て 、如 来 よ り た ま わ る 信 心 を 要 と し て 、

自身の生死出ずべき道、すなわち、浄土往生の道を歩ん

で い っ た の で あ る 。 こ の こ と は 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に 、「至心信楽願為因」といふは、弥陀如来回向の真実信心なり。この信心を阿耨菩提の因とすべしと也。
と述べられているがごとくである。

以上のように、浄土往生には信心が要であることを示してきた。しかし、生死における問題や苦悩を超越する

浄土往生に関して、浄土とは何かということを明らかにしなければ、現実としての救済につながらないと考えられる。それというのも、前章までに示したように、浄土を死後の世界ととらえるならば、死を望むようになる。

しかし、このことは前章までに示したような、そのまま

*2

190

の生死を受容するという韋提希や阿闍世が示した生死における問題や苦悩の超越とは異なっており、現実の救済とはならないのである。

このようなことからも、救済の具体的な相としての浄土とは、どういうものであるのか、または、どういうことであるのか、ということを検討し、明らかにする必要性があると考えられる。そして、この結果は、現実の救済につながると考えられる。

そこで、第三章では、親鸞は浄土をどのようにとらえたかについて確認し、その結果を踏まえ、真宗における親鸞の浄土観救済について検討を行うことを目的とする。
第二節

親 鸞 は 、『 教 行 信 証 』「 真 仏 土 巻 」 に お い て 、 真 仏 土
について、

191

謹んで真仏土を案ずれば、仏はすなわちこれ不可思議光如来なり、土はまたこれ無量光明土なり。しかればすなわち大悲の誓願に酬報するがゆえに、真の報仏土と曰ふなり。 （原漢文）と述べ、また、

るいは諸智土と言へり。 （原漢文）

土 と 言 う は 、『 大 経 』 に は 無 量 光 明 土 と 言 へ り 。 あ『論』には帰命尽十方無碍光如来と曰へるなり。真

また諸仏中の王なり、光明中の極尊なりと言へり。

と 言 う は 、『 大 経 』 に は 無 辺 光 仏 無 碍 光 仏 と 言 へ り 。

選択本願の正因に由って、真仏土を成就せり。真仏*3

なわち阿弥陀仏の報土である浄土を無量光明土、諸智土

極尊、帰命尽十方無碍光如来ととらえ、また、真土、す

真仏を不可思議光如来、無辺光仏、無碍光仏、光明中の成 就 さ れ た 報 仏 報 土 は 真 仏 真 土 で あ る 。そ し て 、親 鸞 は 、と述べている。すなわち、阿弥陀仏の本願の果報として

*4

192

ととらえている。このことから、真仏と真土をともに光明としてとらえていることがわかる。
こ の 光 明 に 関 し て 、『 唯 信 鈔 文 意 』 で は 、無碍光仏の御かたちは智慧のひかりにてましますゆ

へに、この仏の智願海にすゝめいれたまふなり、一切諸仏の智慧をあつめたまへる御かたちなり。光明は智慧なりとしるべしとなり。

真実信心をまもるなり

化仏おのおのことごとく

無数の阿弥陀ましまして

無碍光仏のひかりには和讃』には、

さ れ て い る 。 無 碍 光 仏 の 智 慧 の ひ か り に 関 し て 、『 浄 土かりであり、一切諸仏の智慧をあつめたものであると示と述べられている。つまり、光明は無碍光仏の智慧のひ*5と述べられている。無碍光仏の智慧のひかりは諸仏とし

*6

193

て真実信心の人を護る、いわゆる諸仏護念のはたらきがあることを示している。

諸仏護念や無碍光仏の智慧のひかりである仏心光につい て 、『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に お い て 示 さ れ る 現 生 十 種の益のうちの諸仏護念の益や心光常護の益を通して、星野元豊が、第四の諸仏護念の益と第五の諸仏称讃の益とは、共に同じ立場からの益である。ここで諸仏とは何であり、護念とか称讃とかいうのはいかなることであろうか。もともとこの第四、第五の益は第六の心光常護の益を根本として、そこから派生した益ということ が で き る 。（ 中 略 ） こ の 仏 心 光 の は た ら き が 具 体的な形をとってはたらいたのが第四の諸仏護念の益、第五の諸仏称讃の益である。

慧のひかり、仏心光が具体的にはたらいた相である。

と述べている。すなわち、諸仏護念とは、無碍光仏の智

*7

194

そ の 仏 心 光 の は た ら き に つ い て 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に 、「彼仏心光常照是人」といふは、彼はかのといふ、

仏心光は無碍光仏の御こゝろとまふすなり、常照はつねにてらすとまふす、つねにといふは、ときをき

らはず、日をへだてず、ところをわかず、まことの信心ある人おばつねにてらしたまふとなり。てらす

といふはかの仏心光におさめとりたまふとなり。仏心光はすなわち阿弥陀仏の御こゝろにおさめたまふとしるべし、是人は信心をえたる人なり、つねにまもりたまふとまふすは、天魔波旬にやぶられず、悪鬼悪神にみだられず、摂護不捨したまふゆへなり。

「摂護不捨」といふは、おさめまもりてすてずとなり。

で あ り 、 そ の は た ら き は 、「 と き を き ら は ず 、 日 を も へ護るというはたらきは、如来による摂取不捨のはたらきと述べられている。すなわち、仏心光の真実信心の人を

*8

195

だ て ず 、 と こ ろ を わ か ず 」 と 、“ い ま ” は た ら き か け られるものであることが示されている。

以上のことから、親鸞が真土として示している阿弥陀仏の報土、すなわち浄土とは、阿弥陀仏の智慧である。

そして、その阿弥陀仏の智慧は、真実信心を獲得した者に対して摂取不捨のはたらきをあらわす。そのはたらきは、常に私たち衆生に分け隔てなくはたらきかけているものである。

韋提希の救い」で確認した韋提希の救済の物と こ ろ で 、こ の 親 鸞 の 浄 土 観 に お い て 示 さ れ る 浄 土 は 、「第一章

語が説かれている『観無量寿経』に顕わされる浄土の表

象 と は 異 な る 。 こ の こ と に つ い て 親 鸞 は 、『 教 行 信 証 』「化身土巻」に、謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。土は『観経』の浄土これなり。また『菩薩処胎経』等の説のごとし、

196

すなわち懈慢界これなり。また『大無量寿経』の説の ご と し 、す な わ ち 疑 城 胎 宮 こ れ な り 。 （ 原 漢 文 ）如来広大の恩徳を迷失す。 （原漢文）

方 便 化 身 ・ 化 土 と 名 づ く 。真 仮 を 知 ら ざ る に 由 っ て 、

業因・千差なれば、土もまた千差なるべし。これを知りぬ、報仏土なりといふことを。良に仮の仏土の真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。かるがゆえに仮の仏土とは、下にありて知るべし。すでにもっていて、あ る と い う こ と を 示 し て い る 。 ま た 、「 真 仏 土 巻 」 に おと 述 べ 、『 観 無 量 寿 経 』 に お い て 示 さ れ る 浄 土 は 化 土 で*9で あ る こ と を 示 し て い る 。 す な わ ち 、「 化 身 土 巻 」 に 、

摂取不捨のはたらきに気づかせ、信知させるための方便

わされる如来（阿弥陀仏）の智慧へ誘引し、阿弥陀仏の土 は 、「 真 仏 土 巻 」 に お い て 示 さ れ る 、 浄 土 と し て あ らと 述 べ ら れ て お り 、『 観 無 量 寿 経 』 に お い て 示 さ れ る 化

*10

197

『大本』に拠るに、真実・方便の願を超発す。また『 観 経 』 に は 方 便 ・ 真 実 の 教 を 顕 彰 す 。『 小 本 』 には、ただ真門を開きて方便の善なし。ここをもって三経の真実は、選択本願を宗とするなり。また三経の方便は、すなわちこれもろもろの善根を修するを要とするなり。 （原漢文）て受けとっている。
つ ま り 、「 第 一 章

らも、方便として真へ誘引し、阿弥陀仏の摂取不捨のは経典であることを示したように、親鸞は、浄土の観点か

密 の 義 に よ っ て 、『 観 無 量 寿 経 』 は 信 心 獲 得 を う な が す

韋提希の救い」において、顕彰隠て受けとるのではなく、方便として顕わされる浄土とし顕わされる浄土を実体的な死後の世界としての浄土としかれているのである。そして、親鸞は『観無量寿経』にれる第十八願を要とし、真へと導くための方便の教が説と あ る よ う に 、『 観 無 量 寿 経 』 は 『 大 無 量 寿 経 』 に 示 さ

*11

198

名号

たらきを信知させるととらえているのである。
第三節

先に示したように、親鸞は、浄土を光明として、そして阿弥陀仏の智慧としてとらえていた。この阿弥陀仏の智 慧 に 関 し て 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に は 、
南無阿弥陀仏は智慧の名号なればと述べられており、阿弥陀仏の智慧は名号であることが示 さ れ て い る 。 そ し て 、『 一 念 多 念 文 意 』 に 、「及称名号」といふは、及はおよぶといふは、かねた る こ ゝ ろ な り 。「 称 」 は 御 な を と な ふ る と な り 、

また称は、はかりといふこゝろなり、はかりといふはもののほどをさだむることなり。名号を称すること、とこゑひとこゑ、きくひと、うたがふこゝろ一

念もなければ、実報土へむまるとまふすこゝろなり。

*13

*12

199

と述べられている。ここでは、真実心において名号を称えれば浄土に往生するということが示されている。浄土に往生するということは、摂取不捨のはたらきをたまわるということである。すなわち、称名念仏によって、阿弥陀仏の智慧がはたらくのである。
し か し 、「 信 巻 」 に お い て 、

真実の信心は必ず名号を具す。名号は必ずしも願力の信心を具せざるなり。 （原漢文）

ゆへに雑心と曰ふなり。 （原漢文）て根は漸機なり、行は専にして心は間雑す、かるが

正間雑の心をもって名号を称念す。良に教は頓にし「雑心」とは、大小・凡聖・一切善悪、おのおの助と 述 べ ら れ 、 ま た 、「 化 身 土 巻 」 に お い て 、*14

こ の 称 名 念 仏 に 関 し て 、 親 鸞 は 、『 教 行 信 証 』「 行 巻 」

よる称名念仏を行うことは不可能である。

と述べられているように、私たちにおいては、真実心に

*15

200

において、

謹 ん で 往 相 の 回 向 を 案 ず る に 、大 行 あ り 、大 信 あ り 。

大行とは、すなわち無碍光如来の名を称するなり。

この行は、すなわちこれもろもろの善法を摂し、も（原漢

ろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。かるがゆへに大行と名づく。
文）

阿闍世の救い」において、信し た 。 す な わ ち 、『 歎 異 抄 』 第 一 八 条 に 、心も阿弥陀仏に回向される大信である、ということを示

示 し て き た が 、「 第 二 章

また、前章までにおいて、信心獲得が要であることをに回向されるのである。

になされる真実行である、そして、その真実行が私たち

念仏は阿弥陀仏の大行であり、したがって真実心のうちる大行である、ということが示されている。すなわち、と述べており、念仏は如来（阿弥陀仏）の往相回向によ

*16

201

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと

み な も て そ ら ご と た わ ご と 、ま こ と あ る こ と な き に 、たゞ念仏のみぞまことにておはしますとこそ、

自力の称念きらはるゝ

不回向となづけてぞ弥陀回向の法なれば

真実信心の称名は『正像末和讃』において、

よ う に 、真 実 信 心 が 具 わ っ て い る の で あ る 。こ の こ と は 、あり、その真実行には、先の「信巻」で述べられている

阿弥陀仏に回向された真実行としての念仏のみが真実でと示されているように、穢土であるこの現生において、*17を 「 歓 喜 地 」 と 名 づ く 。（ 中 略 ） 十 方 群 生 海 、 こ の真実の行信を獲れば、心に歓喜多きがゆへに、これ

そ し て 、「 行 巻 」 に 、と述べられているがごとくである。

*18

202

行信に帰命すれば摂取して捨てたまわず。かるがゆえに阿弥陀仏と名づけたてまつると。これを他力と曰う。 （原漢文）

まへるなり。

浄土は、称名念仏によって今ひらかれるのである。そしにはなりえない。今を生きている私たちの救いとしての救いであるとするならば、今を生きている私たちの救い

生死における問題や苦悩の超越として、浄土が死後の捨のはたらきをたまわるのである。

の名号を称える念仏によって、浄土はひらかれ、摂取不である。そして、阿弥陀仏の回向によってなされる、そと述べられている。すなわち、名号は浄土の具体的な相*20なり。この正定聚に住するを等正覚をなるとものた

わち正定聚のくらゐに住せしめむとちかひたまへる

この真実の称名と、真実の信楽をえたる人は、すなと 述 べ ら れ て お り 、『 浄 土 三 経 往 生 文 類 』 に 、

*19

203

て 、私 た ち は 死 後 で は な く 、今 、救 わ れ て い く の で あ る 。
転名号」において、真実の行と真実の信は不

第四節
「第三節

離であり、真実行は浄土がはたらく具体的な相であることを示した。そこで、次に信と浄土の関係性について検討を行う。

阿 弥 陀 仏 の 摂 取 不 捨 の は た ら き に 関 し て 、『 唯 信 鈔 文意』では、「能令瓦礫変成金」といふは、能はよくといふ、令はせしむといふ。瓦はかわらといふ、礫はつぶてといふ。変成金は、変成はかへなすといふ、金はこがねといふ、かわら・つぶてをこがねにかえなさしめ

むがごとしとたとへたまへるなり。れうし・あき人

さまざまのものは、みないし・かわら・つぶてのご204

とくなるわれらなり、如来の御ちかひをふたごゝろなく信楽すれば、摂取のひかりのなかにおさめとら

れまいらせて、かならず大涅槃のさとりをひらかし

めたまふは、すなわちれうし・あき人などは、いし・かわら・つぶてなむどを、よくこがねとなさしめ
むがごとしとたとへたまへるなり。

は善とかへなすをいふなり。

過去・今生・未来の一切のつみを転ず、転ずといふ同じく『唯信鈔文意』に、がね」に「変成」すると表現している。同様のことを、

生 す る こ と を 、「 い し ・ か わ ら ・ つ ぶ て な む ど 」 を 「 こここでは煩悩具足の私たちがさとりをひらき、浄土に往ら き 、浄 土 に 往 生 す る と い う こ と が 示 さ れ て い る 。特 に 、ば、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらきによってさとりをひと述べられている。煩悩具足の私たちは、信心獲得すれ*21と 述 べ ら れ て お り 、『 教 行 信 証 』「 総 序 」 に 、

*22

205

悪を転じて徳を成す正智 （原漢文）

こほりとみづのごとくにて罪障功徳の体となる

すなはち菩提のみづとなるかならず煩悩のこほりとけ

威徳広大の信をえて無碍光の利益より僧和讃』に、

ま た 、 罪 や 悪 が 転 じ て 善 や 徳 と な る こ と に 関 し て 、『 高とがわかる。

善へと「変成」させることを「転」とあらわしているこ

煩 悩 や 悪 、罪 を 「 こ が ね 」と 表 現 さ れ て い る さ と り や 徳 、ち 、「 い し ・ か わ ら ・ つ ぶ て な む ど 」 と 表 現 さ れ て い る

種の益の中に転悪成善の益として示されている。すなわと 述 べ ら れ て い る 。 さ ら に は 、「 信 巻 」 に お い て 現 生 十

*23

206

こほりおほきにみづおほし
さわりおほきに徳おほし

きなり。光明寺の和尚の『般舟讃』には信心のひとなり。浄土真実のひとも、このこゝろをこゝろうべにならせたまふによりて、三会のあかつきとまふすへ。弥勒すでに無上覚にその心さだまりてあるべきければ、如来とまふすこともあるべしとしらせたま

浄造悪の身なれども、こゝろはすでに如来とひとし

浄土の真実信心のひとは、この身こそあさましき不手紙において、れ て い る 。 こ の こ と は 、『 末 灯 鈔 』 第 三 通 の 性 信 坊 へ の転じた功徳も大きく、さとりとなる、ということが示さ成する。特に、私たちはその罪障、煩悩が大きいため、と一体であり、信心獲得すれば、罪障、煩悩が功徳に転なうなり」とある。すなわち、罪障や煩悩は功徳や菩提と 述 べ ら れ て お り 、「 さ わ り 」 の 左 訓 に 「 あ く こ ふ は む

*24

207

は、この心すでに浄土に居すと釈したまへり。居す

といふは、浄土に信心のひとのこゝろつねにゐたりといふこゝろなり。

おいて、

第五節
第一項

即

惑染の凡夫、信心発すれば、証 知 せ し む 。（ 原 漢 文 ）*26

生死即涅槃なりと

提 へ と 転 じ る こ と を 、 親 鸞 は 、「 行 巻 」 の 「 正 信 偈 」 に信心獲得すれば、生死の煩悩や罪悪の心がそのまま菩転と即のことを心が浄土に居すと表現しているのである。

よって、煩悩や罪悪の心はそのまま菩提へと転じる。こと述べられているがごとくである。信心獲得することに

*25

208

と 述 べ て い る 。 こ こ で は 、「 転 」 で は な く 「 即 」 が 用 い

ら れ て い る 。 こ の 「 即 」 に つ い て 、「 行 巻 」 に 、『 経 』 に は 即 得 と 言 へ り 、『 釈 』 に は 必 定 と 云 へ り 。

即の言は、願力を聞くに由って、報土の真因決定する時剋の極促を光闡せるなり。 （原漢文）と 述 べ ら れ て お り 、「 即 」 は 、 報 土 の 真 因 が 決 ま る 極 促の 時 を 意 味 し て い る こ と が 示 さ れ て い る 。 ま た 、『 一 念多念文意』には、「即得往生」といふは、即は、すなわちといふ、ときをへず日おもへだてぬなり。また、即はつくとい

ふ、そのくらゐにさだまりつくといふことばなり。

と 述 べ ら れ て お り 、 ま た 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に は 、「即横超截五悪趣」といふは、信心をえつればすな

わち横に五悪趣をきるなりとしるべしと也。即横超は、即はすなわちといふ、信をうる人はときをへず

日をへだてずして正定聚のくらゐにさだまるを即と

*28

*27

209

いふ也

同時即

つには冥衆護持の益、二つには至徳具足の益、三つへ、必ず現生に十種の益を獲。何者か十とする。一金剛の真心を獲得すれば、横に五趣・八難の道を超

い う こ と に 関 し て 、 親 鸞 は 、「 信 巻 」 に お い て 、意味に関してであるが、②の正定聚の位に定まりつくと

まず、時を経ず日をもへだてない即時、同時即という第二項という二つの意味があることが示されている。

②正定聚のくらいに定まりつくという意味と、①時を経ず日をもへだてない即時に、同時即に得した人が、と 述 べ ら れ て い る 。 こ れ ら の こ と か ら 、「 即 」 は 信 心 獲

*29

210

には転悪成善の益、四つには諸仏護念の益、五つには諸仏称讃の益、六つには心光常護の益、七つには（原漢

心多歓喜の益、八つには知恩報徳の益、九つには常行大悲の益、十には正定聚に入る益なり。
文）と 述 べ 、『 浄 土 三 経 往 生 文 類 』 に お い て 、にいたる。

現生に正定聚のくらゐに住して、かならず真実報土*30る。
ま た 、「 第 一 項

いて、の「即横超」について述べている文において、横超につの 「 す な わ ち 横 に 五 悪 趣 を 超 截 す （ 即 横 超 截 五 悪 趣 ）」転 と 即 」 で 示 し た 、『 尊 号 真 像 銘 文 』

は、現生において、ということであることが示されていいてであり、時を経ず日をもへだてない即時、同時即とと述べている。すなわち、正定聚に住するのは現生にお

*31

211

即 横 超 は 、（ 中 略 ） 横 は よ こ さ ま と い ふ 、 如 来 の 願

力なり、他力をまふすなり、超はこえてといふ、生死の大海をやすくよこさまにこえて無上大涅槃のさと り を ひ ら く 也 。信 心 を 浄 土 宗 の 正 意 と し る べ き 也 。

このこゝろをえつれば、他力には義のなきをもて義とすと本師聖人のおほせごとなり。

悪 趣 自 然 閉 ）」 に つ い て 述 べ て い る 『 尊 号 真 像 銘 文 』

はめぐるとなり、竪と迂は自力聖道のこゝろ也、横とば也、超は迂に対することば也、竪はたゝさま迂

まふす也、これを横超といふ也。横は竪に対するこ

自然にたちすて四生をはなるゝを横といふ、他力とを信ずるゆへに行者のはからいにあらず。五悪趣を横はよこさまといふ、よこさまといふは如来の願力の箇所において、趣の「横に五悪趣を截りて、悪趣自然に閉じん（横截五悪と 述 べ て い る 。こ の 横 超 に 関 し て 、同 じ く 『 大 無 量 寿 経 』

*32

212

超はすなわち他力真宗の本意也。

と曰ふなり。 （原漢文）に疾く無上正真道を超証す、かるがゆえに「横超」土には、品位階次を云わず、一念須臾の傾に速やか散の教、化土・懈慢、迂回の善なり。大願清浄の報なり。また「横出」あり、すなわち三輩・九品・定超」は、すなわち願成就一実円満の真教、真宗これは 大 乗 権 方 便 の 教 、 二 乗 ・ 三 乗 迂 回 の 教 な り 。「 横と ば な り 。「 竪 超 」 は 、 大 乗 真 実 の 教 な り 。「 竪 出 」

超 ・ 竪 出 に 対 す 、「 超 」 は 迂 に 対 し 回 に 対 す る の こ「 横 超 断 四 流 」 と 言 ふ は 、「 横 超 」 は 、「 横 」 は 竪と 述 べ て い る 。 ま た 、『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に お い て も 、*33

そして、この横超こそが真宗の要義であることが示され「超」は即時にという意味であることが示されている。

仏 ）の 本 願 力 、す な わ ち 他 力 に よ っ て と い う 意 味 で あ り 、と 述 べ て い る 。 こ れ ら の 文 に は 、「 横 」 は 如 来 （ 阿 弥 陀

*34

213

ている。

このことに関して、親鸞は『愚禿鈔』において、大乗教について、二教あり。
一には頓教二には漸教なり。

聖道の実教なり。

頓教について、また二教二超あり。
二教とは、
一には難行

浄土本願真実の教、

いわゆる仏心・真言・法華・華厳等の教な
り。
二には易行

『大無量寿経』等なり。
二超とは、
一には竪超

即身是仏、即身成仏等の証果なり。
二には横超選択本願、真実報土、即得往生なり。

214

浄 土 要 門 、『 無 量 寿 仏 観 経 』

聖道権教、法相等歴劫修行の漸教について、また二教二出あり。
二教とは、一には難行道教なり。
二には易行道の意、定散・三福・九品の教なり。
一には竪出

浄土、胎宮・辺地・懈慢の往生

聖道、歴劫修行の証なり。

二出とは、
二には横出
なり。

便の仮門と曰ふなり。知るべしと。

*36

た易行道・浄土門の教、これを浄土回向発願自力方・顕密の諸教、みなこれ、難行道・聖道門なり。まただ阿弥陀如来選択本願を除きて已外、大小・権実

わし、続いて、と、相対判として図表的でなおかつ相対的に教判をあら

*35

215

と、絶対判として横超を選んでいる。この部分は『愚禿。その箇所は至誠心についての解釈がなされている

鈔』の上巻であるが、下巻にも同様の教判がなされているづく思想である。
第三項

もそも正定聚については『大無量寿経』に説かれる第十正定聚のくらいに定まりつくという意味に関して、そ

正定聚のくらいに定まりつくという、親鸞の主体的な受け止めであり、信仰体験に基うことである。そして、このことは、現生における救済

仏の本願力によって、死後ではなく現生において、とい

時を経ず日をもへだてない即時、同時即とは、阿弥陀

めがあらわされているのである。

わち、この二双四重の教判には、親鸞の主体的な受け止箇所であり、信心についての教判が示されている。すな

*37

216

一願に、

設ひ我仏を得んに、国の中の人天、定聚に住し必ず滅度に至らずんば、正覚を取らじ。 （原漢文）と説かれ、その成就文として、

（原漢文）
*39

の、

をもってのゆえに。もし邪定聚および不定聚は、かとく無上菩提を究竟し、涅槃の処に到らしめむ。何かの国の衆生、もしは当に生まれむ者、みなことご

し て 、『 大 無 量 寿 経 』 の 異 訳 で あ る 『 如 来 会 』 の 成 就 文は 、『 教 行 信 証 』「 証 巻 」 に お い て 、 こ の 成 就 文 に 並 列し、正定聚に住することが示されている。しかし、親鸞

れば正定聚に住するということから、死後に浄土に往生と説かれている。経文通りに解釈すれば、かの国に生ず

諸の邪聚および不定聚なければなり。

く 正 定 の 聚 に 住 す 。所 以 は 何 ん 。か の 仏 国 の 中 に は 、それ衆生ありて、かの国に生ずれば、みなことごと

*38

217

の因を建立せることを了知することあたはざるがゆへなり、と。 （原漢文）に住して、かならず真実報土にいたる。

退転に住すとはのたまへるなり。このくらゐにさだすとのたまへるは、正定聚のくらゐにさだまるを不この二尊の御のりをみたてまつるに、すなわち往生

正 定 聚 に 住 す る こ と に つ い て 、『 一 念 多 念 文 意 』 で は 、その後浄土に往生すると明確に示しているのである。

と 述 べ て い る よ う に 、親 鸞 は 現 生 に お い て 正 定 聚 に 住 し 、*41

必至滅度の願果をうるなり。現生に正定聚のくらゐふすなり。これすなわち念仏往生の願因によりて、如来選択の本願、不可思議の願海、これを他力とまさ ら に 、『 浄 土 三 経 往 生 文 類 』 に 、

これから浄土に往生する者であると解釈したのである。

に往生する者という言葉に着目し、正定聚に住するのはを 引 用 し 、「 当 に 生 ま れ む 者 」、 す な わ ち こ れ か ら 浄 土

*40

218

まりぬれば、かならず無上大涅槃にいたるべき身となるがゆへに、等正覚をなるともとき、阿毘抜致にいたるとも、阿惟越致にいたるともときたまふ。即時入必定ともまふすなり。この真実信楽は、他力横超 の 金 剛 心 な り 。し か れ ば 、念 仏 の ひ と お ば 『 大 経 』に は 、「 次 如 弥 勒 」 と と き た ま へ り 。（ 中 略 ）「 次 如

弥 勒 」 と ま ふ す は 、「 次 」 は ち か し と い ふ 、 つ ぎ にと い ふ 。 ち か し と い ふ は 、「 弥 勒 」 は 大 涅 槃 に い た

りたまふべきひとなり。このゆへに弥勒のごとしとのたまへり。念仏信心の人も、大涅槃にちかづくとなり。つぎにといふは、釈迦仏のつぎに、五十六億七千万歳をへて、妙覚のくらゐにいたりたまふべしと な り 。「 如 」 は 、 ご と し と い ふ 。 ご と し と い ふ は 、

他力信楽のひとは、このよのうちにて不退のくらゐにのぼりて、かならず大般涅槃のさとりをひらかむ
こと、弥勒のごとしとなり。

*42

219

と述べている。ここでは、正定聚に住する者は弥勒と同じであると示されている。その弥勒は、釈尊の次に妙覚にいたることが決まっている。すなわち、現生において

正定聚に住するということは、現生において、浄土に往即のまとめ生し救われることが確定していることを自覚することである。
第四項

以 上 、「 即 」 に み ら れ る 二 つ の 意 味 に つ い て 検 討 を 行った。このことから、煩悩が菩提へと転じるのは、真実信心を獲得したその時であり、横超であらわされるように、そのままの身でありながら、現生に、阿弥陀仏の本願力によって、自身の力やはからいに関係なく、自然生において浄土に往生し救われることが確定しているこにおいて正定聚に住するということである。それは、現

*43

220

とを自覚する世界という、主体的な受け止めであり、生死への執着を離れ、そのままの生死を受容し、阿弥陀仏のはたらきにゆだねる世界である。このことが、阿弥陀仏 の 摂 取 不 捨 の 具 体 的 な は た ら き で あ り 、「 心 は 浄 土 に

親鸞の浄土観」において、親鸞

個人から一切衆生の救済

居す」の具体的な相である。
第六節と こ ろ で 、「 第 一 節

は「真仏土巻」に述べているように、浄土を光明としてとらえており、また、その光明を阿弥陀仏の智慧ととら

え て い た こ と を 確 認 し た 。 し か し 、『 末 灯 鈔 』 第 十 二 通の有阿弥陀仏への返書の最後に、

この身は、いまは、としきはまりてさふらへば、さだめてさきだちて往生しさふらはんずれば、浄土にてかならずかならずまちまいらせさふらふべし。

*44

221

とあり、親鸞が先に往生しても、浄土において必ず有阿弥 陀 仏 と 出 会 う と い う こ と が 述 べ ら れ て い る 。 ま た 、『 真蹟書簡』第五通においても、

かくしんばうふるとしごろは、かならずかならずさ

きだちてまたせ給候覧。かならずかならずまいりあ

ふ べ く 候 へ ば 申 す に お よ ば ず 候 。（ 中 略 ） か く ね ん

ばうのおほせられて候やう、すこしも愚老にかはらずおはしまし候へば、かならずかならず一ところへまいりあふべく候へば申すにおよばず候。

智慧という浄土観とは異なっている。

る。この倶会一処の浄土観は、先に確認した阿弥陀仏の通の書簡において、親鸞は倶会一処の浄土観を示していているということが述べられている。すなわち、この二た相手の入道に対し、先立つであろう親鸞が浄土で待っと浄土で必ず出会っている、ということと、書簡を送っとあり、先日亡くなった覚念坊は先年亡くなった覚信坊

*45

222

この浄土観の相異について様々な説があるが（中略）十三は荘厳眷属功徳成就

、本論

（原漢文）

は、十七種あり、まさに知るべし。なんらか十七。

法のゆえに。かの仏国土の荘厳功徳成就を観察すとえに、かの摩尼如意宝の性ごときなるが相似相対のの国土の荘厳功徳とは、不可思議力を成就するがゆいかんがかの仏国土の荘厳功徳を観察する。かの仏『浄土論』に、土観を検討していくこととする。

で は 、「 荘 厳 眷 属 功 徳 成 就 」 の 視 点 か ら 書 簡 に お け る 浄*46

ゆえにと言へり。これいかんぞ不思議なるや。おお荘厳眷属功徳成就は、偈に如来浄華衆正覚華化生の引かれている『浄土論註』の引文では、の 一 つ で あ る 。 荘 厳 眷 属 功 徳 成 就 に 関 し て 、「 証 巻 」 に

厳功徳として説かれている十七種の荘厳功徳成就のうちと示されているように、荘厳眷属功徳成就は、浄土の荘

*47

223

よそこの雑生の世界には、もしは胎、もしは卵、も

しは湿、もしは化、眷属若干なり、苦楽万品なり、雑業をもってのゆえに。かの安楽国土は、これ阿弥

陀如来正覚浄華の化生するところにあらざることなし。同一に念仏して別の道なきがゆえに。遠く通ずるに、それ四海の内みな兄弟とするなり。眷属無量なり。いづくんぞ思議すべきや。 （原漢文）されている。
「第四節

においても、序章において示したように、生死の問題に止め、個人においてひらかれていくものであった。親鸞の摂取不捨のはたらきであり、自分自身が主体的に受け即」で示したように、浄土とは阿弥陀仏

は、皆同じ浄土に往生する仲間である、ということが示

同じく平等である。したがって、真実信心を獲得した者

な阿弥陀仏のはたらきによって往生するため、因も果もと述べられている。ここでは、浄土に往生した者は、み

*48

224

対 し て 苦 悩 し 、ま た 、煩 悩 具 足 の 身 で あ る 自 身 に 悲 歎 し 、

生死出ずべきみちを求めた。このように、個人として求め た 浄 土 往 生 の 道 で あ っ た が 、『 唯 信 鈔 文 意 』 に 、れうし・あき人さまざまのものは、みないし・かわら・つぶてのごとくなるわれらなり、と あ り 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に 、
なわちわれらなり。

「十方衆生」といふは、十方のよろづの衆生也、す

*49

昭が、

功徳成就からうかがえるのである。このことは、寺川俊らず私たち一切衆生にひろがっていることが、荘厳眷属

そして、親鸞個人にひらかれた浄土が、個人にとどまある。

一切衆生が凡夫であるという自覚にひろがっていたので親鸞自身の凡夫としての自覚や悲歎が、ひいては私たちと 、「 わ れ ら 」 と い う 表 現 に よ っ て 示 さ れ て い る よ う に 、

*50

225

難思議の往生、もしくは真実報土の往生を遂げるということの内実は、信心において体験される浄土の功徳を、身をもって生きていきたいという願いに立ち、それを大切に生きていく。これが往生というに値する生き方であります。その往生の大切な内容として、眷属功徳の行証があるのです。
と 述 べ 、 さ ら に 、『 末 灯 鈔 』 第 一 九 通 の 、えさふらへ。

こそ世をいとふしるしにてもさふらはめとこそおぼ

とも同朋にもねんごろにこゝろのおはしましあはゞ

*51々の父母兄弟なり」とあります。これらは同じ感銘『歎異抄』にも「一切の有情は、みなもって世々生

こ れ 如 来 の 子 な り 」と 『 涅 槃 経 』に 示 さ れ て ま す し 、ょ う 。 ま た 、「 当 に 知 る べ し 、 一 切 の 衆 生 は 、 み な

これこそ浄土の眷属功徳を行証しようとの願いでしという文を踏まえ、

*52

226

を、衆生の立場で言ったと思いますが、こういう感動を、共に生きる有縁の人々の中で、身をもって証し て い き た い 。 友 の 同 朋 を 見 い 出 し て 、「 他 力 の 信

心うる人を、敬い、大きに喜ぶ」という生き方を大切にしながら、如来の家の眷属に加えられたという喜びを、共にしたいと願う人生を歩んでいく。これが往生を遂げる人生であり、これが教化に内容をあたえていくということを、聖人はおっしゃろうとな
さるのではないでしょうか。

うみ・かわに、あみをひき、つりをして世をわたるは 、『 歎 異 抄 』 第 一 三 条 の親鸞の凡夫としての自覚のひろがりの背景についてむ道なのである。

が私たち一切衆生にもひろがり、そして、ともに喜び歩宗における浄土往生の道は、信心獲得しひらかれた浄土と述べていることに通じると考えられる。すなわち、真

*53

227

ものも、野やまにしゝをかり、とりをとりて、いのちをつぐともがらも、あきなゐをし、田畠をつくりてすぐるひとも、たゞおなじことなりと。さるべき

業縁のもよほさば、いかなるふるまひもすべしとこ
そ、聖人はおほせさふらひしに、あり、自分自身の主体的な自覚はそのまま一切衆生の主抱く煩悩や苦悩は、一切衆生全体としての煩悩や苦悩で係性のうえに生じるものである。すなわち、自分自身が煩悩や生死の苦悩も、そういった業縁というお互いの関て存在しているのである。したがって、自分自身の抱くいうのは、個人でありながらも、一切衆生の業縁によっ

以上のように、私たちは宿業の身である。自分自身と覚へとひろがっていったと考えられる。

夫としての自覚が私たち一切衆生全体としての凡夫の自であり、業縁存在であることかを通して、親鸞自身の凡とあることからも窺える。すなわち、私たちは宿業の身

*54

228

体的自覚へとひろがっていくのである。

そして、宿業の身である自身の救いは、一切衆生の救いへとひろがるのである。すなわち、信心獲得によって宿業の身である自分自身は、現生において救われることを自覚するが、それは同時に、同じく宿業の身であり、ともに業縁存在である一切衆生も救われ、同じ浄土にいたるということである。このことが、書簡において、倶会一処の浄土観として示されていると考えられる。書簡における浄土観は、個人の主体的な課題や救済が、ひいては一切衆生の課題や救済へとひろがるということを示まとめしているのである。
第七節

親鸞は、浄土を如来（阿弥陀仏）の摂取不捨のはたらきとしてとらえていた。その摂取不捨のはたらきを信知229

し、信心獲得し、阿弥陀仏の回向によってなされる称名念仏によって、現生において正定聚に住する。このこと

が、煩悩の心がそのまま菩提へと転じ、心は浄土に居すと表現されているのである。そして、その具体的な相が名号であるととらえていた。すなわち、称名念仏によって 、私 た ち は 、自 身 が 救 わ れ る こ と を 自 覚 す る の で あ る 。
こ の こ と が 、『 歎 異 抄 』 第 一 条 に 、弥陀の誓願不思議にたすけられまひらせて往生をばとぐるなりと信じて念仏まふさんとおもひたつこゝ

ろのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。

て、自身の救済を自覚し、たしかめ、実践がなされる道

名念仏の道とは、阿弥陀仏の摂取不捨のはたらき、そしを乗り越える道とは、称名念仏による道である。その称以上に示したように、真宗における生死の問題や苦悩と示されているのである。

*55

230

で あ る 。「 第 一 章

韋提希の救い」や「第二章阿闍世の救い」において示したように、生死における問題や苦悩は、自身が宿業の身であるということから生じる煩悩によるものであった。そのような身である自分自身は、宿業の身であり、業縁存在であることを自覚するのである。この自覚をしたときに、生死における問題や苦悩をもたらす煩悩は、一切衆生との関係によって生じるもの

であり、自力によるはからいではどうすることもできな

い こ と を 自 覚 す る 。こ の よ う に 、自 身 は 宿 業 の 身 で あ り 、

自力無功の身であることを自覚し、そのような身でありながらも、そのまま救われていくことが信知されるのである。この信知がなされると同時に、阿弥陀仏よりたま

わる、念仏もうさんとおもいたつこころによる称名念仏がなされる。この行と信によって浄土がひらかれ、自身は必ず救われるため生死に執着する必要性がないことを自覚し、生死の執着から離れ、そのままの生死を受け入231れる身へと転じるのである。

すなわち、他力による称名念仏の道こそが、真宗におけ る 救 済 の 実 践 の 道 な の で あ る 。 そ し て 、 こ の 道 は 、『 古写書簡』第六通に、自然といふは、自はおのづからといふ、行者のはか

らいにあらず、しからしむるといふことばなり。然といふは、しからしむといふことば、行者のはからいにあらず、如来のちかひにてあるがゆへに。法爾といふは、この如来のおむちかひなるがゆへに、しからしむるを法爾といふ。法爾は、このおむちかひなりけるゆへに、すべて行者のはからひのなきをもて 、こ の 法 の と く の ゆ へ に 、し か ら し む と い ふ な り 。

すべて、人のはじめてはからはざるなり。このゆへに、他力には義なきを義とす、としるべしとなり。

と述べられているように、自然法爾の世界として、阿弥

陀 仏 の は た ら き に ゆ だ ね 、救 わ れ て い く 世 界 な の で あ る 。

*56

232

また、私たちは業縁存在であり、私たちは一切衆生やすべての物事との関係によって成り立っているのである。すなわち、私たちが抱く生死における問題や苦悩とは、まわりとの関係性によって生じるものであり、社会が抱く生死における問題や苦悩である。そして、信心獲得したところにひらかれる浄土、すなわち、阿弥陀仏のはたらきによって、主体的な立場としての個人の救済だ

けではなく、そこから普遍的、全体的な立場としての一切衆生の救済へとひろがるのである。寺川俊昭が、真実往生安楽国」と表明される願生の志

往生安楽国」という願生心が度衆生心の具体相

信 心 は 願 作 仏 心 で あ り 度 衆 生 心 で あ る と 確 認 し 、「 普 共諸衆生であるとし、「普共諸衆生願において「共に」といわれるその衆生について、（中略）親鸞は決して自分の外に、このような衆生を見ていたのではない。とするならば、願生心の核

233

心はこの凡小とし群萌として生きる「一切外道凡夫

往生安楽国」と回向して止まぬ菩薩の大人 」を「 我 ら 」と 覚 悟 し つ つ 、こ の 覚 悟 に 立 っ て「 普共諸衆生悲心を行証しようとするところにあるというべきで

あ ろ う 。（ 中 略 ） 願 生 心 と は こ の よ う な 衆 生 を 「 我ら 」 と 自 覚 し つ つ 、「 共 」 に 安 楽 国 に 往 生 せ ん と 願

い続ける志願である。穢土を厭離する心ではなく、こ の 衆 生 の 重 く 厳 し い 現 実 に 身 を 置 い て 、そ こ に「 共に往生する」道を行証しようとする心である。

である。
「第一章

阿闍世の救い」越となる浄土往生の道とは、本章にて述べたように、こままの生死を受け入れることを示した。そして、その超において、生死における問題や苦悩の超越として、その韋 提 希 の 救 い 」、「 第 二 章

か に お い て 、「 我 ら 」 一 切 衆 生 が と も に 往 生 す る 道 な のと述べるように、真宗における救済とは、この穢土のな

*57

234

の穢土を「我ら」一切衆生がともに歩む道である。一切衆生がともに歩む道において、そのままの生死を受け入れるということは、他者との関係性や物事をありのままに受け入れるということである。具体的には、寿命の長短を他者と比較することや、よりよい死に際を求めるといったことに対する執着から離れるということである。

このことは、ひとりひとりのありのままの生死が尊重されるということである。これがすなわち、ともに歩む称
名念仏による浄土往生の道なのである。

称名念仏によってひらかれる浄土によって、私たち一切衆生は、みなともに関係性を持ち、それぞれがそのまま尊重され、ともに歩んでいく身であることが知らしめられるのである。

235『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

五頁

二二七頁

一一六頁

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一五七頁

二六五頁

『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『講解教行信証信巻篇』

六五頁

一九九四年

七九六－七九七頁

二六九頁

五七―五八頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

二六六頁

一五八頁

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一五一頁

二八七頁
『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

蔵館

星野元豊

『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇*7 *6 *5 *4 *3 *2 *1*13 *12 *11 *10 *9 *8

法

236

『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

二九五頁

一三二頁

三八―三九頁

一三二頁『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇

一七七頁

二四―二五頁

六七―六八頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一六八―一六九頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

九五―九六頁

五頁『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇

八九頁

六九―七〇頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一五九頁

四九頁
『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

一五九頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『定本親鸞聖人全集』第二巻和讃篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*21 *20 *19 *18 *17 *16 *15 *14*28 *27 *26 *25 *24 *23 *22

237

頁

『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇*29
九頁『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証*30

一一九―一二〇

二一頁

一三八―一三『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇

一一九―一二〇頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻漢文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻漢文篇『定本親鸞聖人全集』第二巻漢文篇

九頁

二三―二五頁

六頁

三―五頁

一四一頁

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

二一頁

一九七頁

二四頁
『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

七八頁『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇*32 *31*41 *40 *39 *38 *37 *36 *35 *34 *33

238

頁

『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇*42

一三三―一三四三六頁）

自然之所牽」といふは、其国はそといふ也。自然といふは行者のはからいにあらず

力の至心信楽の業因の自然にひくなり、これを牽まへる也。しかれば自然之所牽とまふすなり。他

すく、無上大涅槃にのぼるにきわまりなしとのた

たがはずして、かの業力にひかるるゆへにゆきや

えたる人は大願業力のゆへに、自然に浄土の業因

さかさまといふ、違はたがふといふ也。真実信をさかさまならずといふ、たがはずといふ也、逆はのくにといふ、すなわち安養浄刹なり、不逆違は「其国不逆違と 説 か れ て い る の を 、『 尊 号 真 像 銘 文 』 に お い て 、

宗聖教全書』第一巻三経七祖部

そ の 国 逆 違 せ ず 。 自 然 の 牽 く と こ ろ な り 。（『 真こ こ で の 自 然 は 、『 大 無 量 寿 経 』 に 、

*43

239

と な り 。（『 定 本 親 鸞 聖 人 全 集 』 第 三 巻 和 文 篇
二四―二五）と解釈し、阿弥陀仏の願力によって自然に浄土往生すると示されている願力自然の義である。この他、自然には善悪の業因に結果によって自然に善い悪いの結果が生じるという業力自然の義と、あらゆるものは因縁によって成り立っているが、真如法性は因縁を離れ、自ずと成り立っているという無為自然の義がある。
『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇

二二―二三頁

八八―八九頁

七宝講堂道場樹て述べられる場合はどうであろうか。

（中略）では浄土の荘厳が、存在論的な相好とし

ここでは浄土が場所的存在として捉えられている。

「浄土で必ずあなたをお待ち申し上げます」と、たとえば、岡亮二は『末灯鈔』第十二通について、『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇*46 *45 *44

240

方便化身の浄土なり
十方来生きはもなし
講堂道場礼すべし

阿弥陀仏とその浄土が、場所的実体的存在として捉えられる場合は、やはり『教行信証』と同様、明確に「方便化土の浄土」と示されているのであ「親鸞の仏身・仏土一九九八年る 。（ 岡 亮 二『真宗学』九七・九

六七頁）

観―和語聖教を中心に―」八巻と述べ、書簡において示されている浄土観は方便である 、 と 解 釈 し て い る 。 ま た 、 内 藤 知 康 は 、『 末 灯 鈔 』
第十二通と真蹟書簡第五通を踏まえて、親鸞の往生思想においては、今現在の生がすでに仏の光の中に生きているという生であり、また同時にこの世の生を終えた後には、光に満ち溢れた

世界に生まれ、迷いの束縛から解放され、かつ懐241

かしい人々との再会を期することができるという「 親 鸞 の 往 生 思 想 」

鍋 島 直 樹も の で あ っ た と い う こ と が で き る 。（ 内 藤 知 康
二 〇 〇 七 年（編）
『人間・科学・宗教
研究叢書
ORC
4死
と愛―いのちへの深い理解を求めて』
法蔵館
一九八頁）

一九八頁

一六九頁

三二頁

『真宗教学研究』第二五「教化のめざすもの―信心の『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇
二〇〇四年

九四―九五頁号

共同体の現前を求めて―」

寺川俊昭『定本親鸞聖人全集』第三巻和文篇『定本親鸞聖人全集』第一巻教行信証

二七一―二七二と述べ、書簡において示されている浄土観は、死後に生まれる世界であるとしている。
頁『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部*47*51 *50 *49 *48

242

号

二〇〇四年

一一二頁

「教化のめざすもの―信心の『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇

三―四頁

二三頁

『真宗教学研究』第二五『定本親鸞聖人全集』第四巻言行篇『親鸞教

五四―五五頁「回向の仏道」

四四―四五頁

一九八七年学』第五〇号寺川俊昭『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇

三二頁

共同体の現前を求めて―」

寺川俊昭『定本親鸞聖人全集』第三巻書簡篇*53 *52*57 *56 *55 *54

243

結章
第一節

真宗における救済の道

本論文では、生死における問題や苦悩をどのように超越していくか、ということに焦点を当てた。まず、王舎城の悲劇における韋提希と阿闍世の救いについて、真宗の 視 点 か ら 『 観 無 量 寿 経 』 と 『 教 行 信 証 』「 信 巻 」 に 引

か れ る 『 涅 槃 経 』 の 文 か ら 検 討 を 行 っ た 。 そ し て 、『 教行 信 証 』「 総 序 」 に 述 べ ら れ る よ う に 、 浄 土 の 機 縁 が 熟したために王舎城の悲劇が起こり、韋提希や阿闍世を通して浄土往生の機が明らかになったことから、真宗における浄土とはどのようなものであるか検討を行った。

これまで示してきたように、浄土往生の機とは、煩悩

具足の凡夫である私たちであった。生死における問題や苦悩はこの煩悩を持つことにより生じるのだが、その煩244

悩は私たちが宿業の身であるからこそ生じる煩悩であった。つまり、私たち業縁存在としての因果関係により生じる煩悩、苦悩であり、自力ではどうすることもできないのである。

韋提希も阿闍世も、自分自身ではどうすることもできな い 生 死 に お け る 問 題 や 苦 悩 を 抱 き 、救 い の 道 を 求 め た 。

現代社会においても、死をタブー視するような意識にあらわされるように、生命を操作し、死を遠い世界に持っていこうとするが、いずれは死がやってくるために、苦悩が生じるのである。

また、自分自身の死だけではなく、他者との死別に関しても同様である。哲学者のジャンケレヴィッチは人の死を、①一人称の死：自分自身の死②二人称の死：家族や友人といった、生活のなかで深く関わる親しい間柄の人の死245。そして、一人称の死に対しては恐怖③三人称の死：特に親しくはない他人の死に分類している衆生との関係のうえで生じるために自力ではどうするこ

また、業縁存在であることから生じるものであり、一切に 生 じ る の で あ る 。こ の 煩 悩 は 、自 身 が 宿 業 の 身 で あ り 、うすることもできないような煩悩にとらわれているため

必ずやってくる死から目をそらしてしまい、自力ではど

別 に お い て も 、そ こ で 生 じ る 生 死 に お け る 問 題 や 苦 悩 は 、

以上のように、自分自身の死においても、他者との死いというような死の否定によって生じる。

の人の死を受容できない、その人の死を先延ばしにした

死の苦悩に差異があっても、その苦悩は、たとえば、その死であっても、人はいずれ死んでしまう。また、その苦悩に差異があることも述べている。しかし、どの人称に悲嘆が生じるといったように、死の対象によって抱くや不安を感じ、二人称の死に対しては恐怖や不安ととも

*1

246

ともできない。そして、このような煩悩により生じる問題や苦悩を乗り越えたいという宗教的要求を抱き、救いの道を求めるのである。

本論文で示したように、自分自身は宿業の身であり、業縁存在であることを自覚し、そして、そのような身でありながらも、自身は救われる身であることを信知することで、宿業や業縁から生じる煩悩や生死における苦悩を 超 越 す る こ と が 、真 宗 に お け る 救 済 で あ っ た 。そ れ は 、たとえば生命の操作や死の先延ばしといった煩悩へのとらわれから離れ、そのままの生を受容し、今の人生を歩んでいくというものである。この現生において自身の救いを自覚し、生死における問題や苦悩を超越するすがた
こそ現生正定聚としてあらわされるのである。

そして、この自身の救済は、一切衆生の救済へとひろがるのである。このことは、はじめは個人の生死における問題や苦悩を抱いていた韋提希が、釈尊の力により浄247

土の相を観終ったのち、時 に 韋 提 希 、 仏 に 白 し て 言 さ く 。「 世 尊 、 我 が ご ときは、いま仏力をもってのゆえにかの国土を見つ。

もし仏滅の後のもろもろの衆生等、濁悪不善にして五苦に逼められん。いかにしてか当に阿弥陀仏の極楽世界を見るべき」と。 （原漢文）

仏 の 言 わ く 、「 大 王 、 善 い か な 、 善 い か な 、 我 い ま 、ところの功徳、衆生の煩悩悪心を破壊せしむ、と。

我今仏を見たてまつる。これ仏を見るをもって得る

劫において、大地獄に在りて無量の苦を受くべし。

世尊、我もし如来世尊に遇わずは、当に無量阿僧祇であったが、無根の信を獲得したのち、

阿闍世自身の生死における問題や苦悩からの超越が課題

救済の教えを請うていった。同様に、阿闍世もはじめは生の問題や苦悩としてとらえ、自身を含めた一切衆生のと、自身の生死における問題や苦悩を凡夫である一切衆

*2

248

汝 必 ず よ く 衆 生 の 悪 心 を 破 壊 す る こ と を 知 れ り 。」

「世尊、もし我審かによく衆生のもろもろの悪心を破壊せば、我常に阿鼻地獄に在りて、無量劫の中にもろもろの衆生のために苦悩を受けしむとも、もっ（原漢て 苦 と せ ず 。」 そ の 時 に 摩 伽 陀 国 の 無 量 の 人 民 、 ことごとく阿耨多羅三藐三菩提心を発しき。
文）

生死の問題に対して苦悩し、また、煩悩具足の身である

そして、それは親鸞においても同様であった。親鸞はある。

は一切衆生とともに歩む救済の道、浄土往生の道なのでることを皆に伝えようとするのである。自身の救済の道も阿闍世も自身が救われたのと同様に一切衆生も救われでいったことが示されている。このことからも、韋提希

夫としてとらえ、一切衆生とともに浄土往生の道を歩んとあるように、一切衆生も阿闍世と同様に煩悩具足の凡

*3

249

自身に悲歎し、生死出ずべきみちを求めた。すなわち、個 人 の 救 済 の 道 で あ る 。 し か し 、『 教 行 信 証 』「 化 身 土巻」の最後に、『安楽集』に云く、真言を採り集めて、往益を助修せしむ。何となれば、前に生む者は後を導びき、後に生む者は前を訪ぶらへ、連続無窮にして、願わく

は休止せざらしめむと欲す。無辺の生死海を尽くさむがためのゆへなり、と。 （原漢文）べし。 （原漢文）

しかれば末代の道俗、仰いで信敬すべきなり。知るという『安楽集』の文を引用し、続く御自釈において、*4

真宗における生死の問題や苦悩の超越とは、死後の世もに歩む浄土往生の道を示したのである。

の人々に伝え導き、信心獲得をうながし、一切衆生とと道へとひろがっていった。そして、自身の救いの道を後と述べている。親鸞個人の救済の道は一切衆生の救済の

*5

250

界を実体的にとらえ、求めるものではなく、生死における問題や苦悩を生じる煩悩へのとらわれから離れ、この身のまま救われることを信知し、今を生きるというものである。そして、一切衆生がともに歩んでいく、私たち

今後の展望

ひとりひとりの生死が尊重される称名念仏の道なのである。
第二節

称名念仏による浄土往生の道は、真宗における救済の道であることが確認された。この真宗における救済の道の実践として、ビハーラがある。ビハーラは仏教の立場。このビハーラ運動は、一九八〇年代より、浄土からのターミナルケアの実践であり、ホスピスの理念に近い宗、華厳宗など仏教各派において、病院や老人ホームに真宗をはじめ、浄土宗、臨済宗、日蓮宗、天台宗、真言

*6

251

おいてなされている。

このビハーラを通して、医療現場や福祉の現場において、医療従事者や、入院患者、施設入居者等を対象に、デス・エデュケーションがなされている。すなわち、真宗においては、ビハーラを通して、真宗の立場としてのデス・エデュケーションがなされている。しかし、海老根理絵が、死生観の育成はもはや、ターミナル期にある人々、

医療従事者等、特定の対象に向けられるものではな

く、我々全ての人間にとって必要なことであり、特に若い世代における死生観の育成は社会的背景からも急務であると考えられる。
と述べ、また、田代俊孝が、はない。生きるものすべての課題である。

*8

死を告知された人、あるいは末期患者だけの問題でデ ス ・ エ デ ュ ケ ー シ ョ ン （“ い の ち ” の 教 育 ） は 、

*7

252

と述べているように、デス・エデュケーションはターミ

ナル期においてのみ必要なものではない。生死について真摯に受け止め、生死への執着から離れて生きるという視点からみても、私たちすべてにおいて、デス・エデュ

ケーションが実践される必要性がある。また、真宗においても、我々たち一切衆生とともに歩み、救われていくということから、同様にデス・エデュケーションがすべての人々になされることが課題であるといえる。

したがって、今後の展望として、デス・エデュケーシ

一九七八年

『死』

みす

ョンを通して、真宗における救済の教化と実践が望まれる。

V. ジ ャ ン ケ レ ヴ ィ ッ チ
ず書房
*1

253

『真宗聖教全書』第一巻三経七祖部

五一頁

三八三頁

一七四―一七『定本親鸞聖人全集』第一卷教行信証

三八三頁

えによることが望まれるところである。そこで、わけ、日本人にとって最もなじみの深い仏教の教遍宗教による心の支えが必要となってくる。とりとっては末期になればなるほど医療技術よりも普われ、心の学びが必要とされてきた。特に患者にきた。また、先端医療などの場でも生命倫理が問充足感をいかに得るかなどが大きな課題となってやその支えをいかにするか、あるいはまた人生の末期医療、高齢者医療の場においては、心の学び

ビハーラ医療団の趣旨は、

たとえば、真宗におけるビハーラ運動のひとつである『定本親鸞聖人全集』第一卷教行信証

五頁『定本親鸞聖人全集』第一卷教行信証*3 *2*6 *5 *4

254

このたび、我々、仏教を学んできた医療関係者は「ビハーラ医療団」を結成し、それぞれの立場で、仏教精神にたって医療活動を行い、自ら学び、人をして教え信ぜしめるという「自信教人信」の立二八五頁）『ビハーラ医療場で聞法し、交流、協力して社会に貢献していき二〇一二年た い 。（ ビ ハ ー ラ 医 療 団 （ 編 ）団―学びと実践―』とされている。

法蔵館

三一六頁『親鸞の生と死「死生観に関する研究の概

二〇〇九年

海老名理絵

『東京大学大学院教育学研究科紀要』
二〇〇四年

一九三―二〇二頁

要と展望」
四八巻
田代俊孝

ュケーションの立場から』

デス・エデ

*7
*8