特集
これからの「精神障害にも対応した地域包括ケアシステム」―いわゆる「にも包括」を考える―

すべての人が生きやすいインクルーシブな地域のビジョンと実現方向性に関する試論
加藤博史

本稿では，以下の点を取り上げ考察した．現代における福祉の基本的価値を，人間の「内在する固有な尊厳」の実現と，「共受苦の関係性」の発展に置く．そして，精神障害のある人のようなヴァルネラブル（可傷的，vulnerable）な人が，ありのままの自己を尊敬
し，エンパワメントされて暮らすことのできる地域創りを構想する．そのようなめざすべきインクルーシブ・コミュニティは，resilience に富み，多声的な対話が活発な，生命モデルに基づく地域である．また，中井久夫の説く心の生ぶ毛・弱い関係・無用の用を大切にする地域である．さらに，社会的・生態学的レジリアント・ワールド（レジリアンスに富む社会）の実現をめざす地域である．加えて，悲嘆の仕事を育む地域でもある．そして，多義性を認容し，老いや障害を生きる人から多義性を学ぶ地域であり，共通感覚でのコミュニケーションを促進する地域である．以上の考察を踏まえて，そのような地域の実現方向性に関して，対話次元と居場所次元の 2 つの視点で提起を行った．対話次元では，
自己，他者，共同体，自然・時間との対話を統合的に行うこと，対話は，体性感覚・内臓
感覚とともにイメージ（言語化未然の想念）によっても行われることを指摘した．居場所
次元では，プライベートの場から人類・生態系の場まで，それぞれの居場所が統合的に機能する意義を提起した．こうして実現されるインクルーシブ・コミュニティは，精神障害のある人にとっても，生きやすい関係と自然治癒力の活性化をもたらすと考える．

索引用語

生命モデル，インクルージョン，レジリアンス，対話，居場所

ントされていく過程を通して実現していくビジョンを提示

は じ め にする．
本稿では，生命モデルとエンパワメントの定義と関係

本稿では，福祉の基本的価値を確認したうえで，精神障を，次のように用いる．ソーシャルワークの生命モデルは，害のある人をはじめヴァルネラブル（可傷的，vulnerable）

ジャーメイン（Germain, C. B.）によって提起された．そな人がありのままで生きやすい地域社会を，生命モデル

れは，「問題を病理的状態の反映としてではなく，生態系の（Life Model）に基づき，市民と当事者が共にエンパワメ

要素間の相互作用の結果として定義され，その生態系に

著者所属：龍谷大学名誉教授
編
注：本特集は，第 117 回日本精神神経学会学術総会シンポジウムをもとに臼杵理人（国立病院機構災害医療センター救命救急科）を代表として企画された．
doi：10.57369/pnj.23-031
特集

加藤：すべての人が生きやすいインクルーシブな地域のビジョンと実現方向性に関する試論

219

5）
は，人々，事物，場所，機構，観念，情報，価値を含む」

小，横軸に可傷性の大小をとる座標軸を設定し，可傷性のものである．また，「ジャーメインのライフ・モデルは，エ高い人が，大きなストレスに曝されると，schizophrenia を14）

ンパワメント・アプローチにとても良く適合している」

発症するという仮説である．Zubin は，薬物で可傷性を低とされる．エンパワメントは，「その人自身に役立つため

め，ストレス処理力を高めることで，発症を抑えることがに，その人の生活空間に作用する様々な力に影響を与えできると考えた．しかし，この相関関係には，生命モデル

る，そのための度量の発揮の介在機能の活用」とされていに基づくソーシャルな視点が欠落している．

る．また，「抑圧に関する批判的自覚と知識」をパワーだと

著者は，縦軸にストレスの大小に代わって，社会の文化

し，またそのパワーとは，「アイデンティティをもつという状況を設定すべきだと考える．上にいくと分断管理的，感自己尊重，生き方の方向づけ，コンピテンス（著者註：環

情包絡的（high expressed emotional）社会（感情高表出

14）

境との交互変容力の発揮ができる立場），関係づくり」 にで包摂し操作する社会）となり，下にいくと寛容かつ自由基づくものだとしている．かつ，エンパワメントの究極ので，resilience に富み，多声的でオープンな対話が豊かな社

目的はコミュニティのエンパワリングにある

15）

としてい

会を設定すると，縦軸の原点が下方へ下がるほど，可傷性の高い人も，そのセンシティブな個性を活かしうる状況がる．
そして本稿では，実現されるべき地域社会をインクルー

広がる．ストレスのない社会は幻想であり，ストレスを活シブ・コミュニティと呼び，〈多様性が尊重され，個性が発かすことで人生は豊かになる．たとえ強いストレスや精神揮でき，異質性を活かし合う社会〉の意味で用いる．また，的外傷に遭っても，受容を支援する環境があれば，ストレ

resilience に富む社会（レジリアント・ワールド，resilient

スにポジティブに向き合え，苦悩を止揚し，深く広い〈認world：RW）を鍵概念として用いる．

知と感性のスキーム〉を得られる．デーケン（Deeken, A.,

1932～2020）は，末期癌の宣告を受けた人や家族を亡く

Ⅰ．福祉の基本的価値した人のストレス受容を 12 の過程で説明した．それは，（ⅰ）衝撃，（ⅱ）否認，（ⅲ）混乱，（ⅳ）怒り，（ⅴ）運命

今日における福祉の基本的価値は大きく 2 つある．1 つ憎悪，（ⅵ）自責，（ⅶ）空想，（ⅷ）抑うつ，（ⅸ）アパ

目は，（ⅰ）一人ひとりの「内在する尊厳」と，
（ⅱ）奪う

シー，
（ⅹ）諦め，（ⅺ）運命感謝，（ⅻ）運命創造〔（ⅴ），

ことのできない権利（生存権，自由権，幸福追求権）
，およ

（ⅺ）
，
（ⅻ）は著者の造語〕，である2）．ストレスの多寡，び（ⅲ）尊厳と権利に関する平等，を自覚し実現すること

大小はもちろん，ストレスの襲来が問題なのではない．スである．重い知的障害や認知症があっても，あるいは弱さ

トレスの受容度が，否認，運命憎悪，自責などの段階に固や欠点も含めて，人間のありのままの独自な尊厳を認識す

着・停滞していることが問題である．受容過程を促進するることである．根拠は，世界人権宣言（1948 年），障害者ためには，一緒に悩んでくれる人がいることと苦悩受容の権利条約（2006 年）である．人の「内在する尊厳」が尊仕事をポジティブに共展開する文化が不可欠である．その重されるということは，当然，多様性（diversity）が尊重ような関係と文化のある社会構築を，精神障害にも対応しされるということにつながる．

た地域包括ケアシステム（にも包括）においてもめざしたい．

基本的価値の 2 つ目は，相手の心の傷みを受けとめるこ

福祉の基本的価値の 1 つ目の（ⅱ）として挙げた「基本と（共受苦），そして寄り添うこと，疎外された状況（欠的人権」の一環として，「健康で文化的な」生活基盤を国

乏，孤立，被暴力）にある人に，同じ状況に生きるものとが責任をもち諸機関が連携して保障することは，憲法で保して〈責任〉を感じること，にある．
〈人として，人に出逢障された〈権利〉である．従来，精神障害のある人はそのう〉関係性形成自体に福祉の現代的意義がある．

権利を十分保障されてこなかった．生活基盤の保障は，権利保障として施策が推進されねばならない．加えて重要なⅡ．どんな地域社会をめざすのかのは，文化の再生である．
〈人工環境・消費環境・情報環境〉を包摂しうる〈生命環境〉の再生，生態系の一部とし

1．resilience に富み，多声的対話のある地域と生命モデルて暮らす生活スタイルの再生を実現していくことが求めら

ズービン（Zubin, J., 1900～1990）らは，Vulnerability‒

れる．人間の心身そのものがネイチャーでありミクロコス

Stress Coping Model を提起した30）．縦軸にストレスの大モスであるから，生態系からの乖離は，心身の不調を結果

220

精神経誌（2023）第 125 巻 第 3 号

分野で故障に備えたバックアップシステムとして使われる

する．
さらに，コミュニケーションによる世界の再生が必要である．それには，多声的対話（multi voice dialogical meet24）

概念である．
『老子』に，車輪の中心や器のなかの空間の例を挙げて，

ing in social network） が求められる．自己は，自己との「なにもないことが，はたらきをとげている」という教え対話によって形成される．自己との対話の豊かさは，他者がある（第十一章）．『荘子』に，足下の地面だけを残してや生態系との対話の豊かさとシンクロナイズしている．そ他の地面を百メートル以上掘り下げたら怖くて歩けない，の意味で，多様な人と気を合わせて話すこと（多声的対という例を挙げて，「無が用を為してくれるおかげで，有が話）は，自己の多様性の発掘につながる．

用を為せるのだ」「無用を知ってはじめて有用を語ること

インクルージョンとは，先述のように，〈異質性を活かしができる」という考えが示されている（雑篇二十六）．
「リ合う〉という理念である．つまり，〈多様な状況を創出す

ダンダンシー」は，「無用の用」を言い換えた概念ともいる〉ことが求められている．同質化を強いるものではない．

える．

のびのびと「心を病み」「引きこもり」「傷つく」ことのできる社会創造をめざすには，心を病むことにも独自な

3．レジリアント・ワールドをめざす地域ビジョン

ソーシャル・バリューを認容し，多様な人との交流機会を「ゆとり」の再考に際し，さらに吟味したい概念がある．

設定し，その固有な尊厳の表出する価値観を，相互の個性

近年，精神保健福祉分野でも使われるようになった，resil-

化に活かすことが期待される．

ience という概念である．辞書では，「回復力」「自然治癒力」と訳されている．Resilience に恵まれた人は，巨船が2．ひげ根のような弱い関係，無用の用を大切にする地域
ビジョン

大波に傾斜しても復元するように，大きなストレスを受けても回復する，ということである．それは，苦悩を乗り越

中井は，心の病になったときに，「心の生ぶ毛」を大切に
17）

でき，やわらかい恢復ができる地域

えた経験によって再構成され幾重にも保持された《葛藤止の意義を指摘してい揚方法の学修蔵》といえる．それは，先述のデーケンの 12

る．これと関連して中井は，「強い人間関係は閉鎖的で外部過程を経験として蓄積していくことで得られる．この学修との情報の受け渡しの機会に乏しく，それを補う弱い人間

蔵が個人の外に広がり，一緒に悲苦するような親密関係が関係が重要だ」19）と，〈弱い人間関係〉という概念を提起す

幾重にも保持される状況を，social resilience ととらえたい．

る．そして，「夫婦関係にも親友関係にも遊びがあるほうがResilience 研究の第一人者である加藤は，レジリアンス

よい」「焦点をしぼらない会話は無意味ではなく必要でさモデルを脆弱性モデルに対置してとらえている．ただしそ21）

えある」 ，「社会にひげ根を張るには，弱い関係の豊かさ

12）
れは，「脆弱性を跳ね返すレジリアンスモデル」
であり，が欠かせないのだ」「強い関係とヴァーチャルなネット友25）
田辺によって「疾病抵抗性」，辻野らによって「抗病21）達との中間が抜け落ちる」と言及している．
〈弱い人間関力」26），八木らによって「ドーパミン神経の可塑性が強い係〉は，〈遊び〉があり，〈漠然〉があり，〈いいかげん〉が27）
患者ほど回復力が強い」と解されている．つまり，生物ある．それは，ひげ根のように，強い関係を支え養う．

学的にしろ，心理学的にしろ，個人の属性に重きが置かれ生活全体の「ゆとり」は，《所得・住宅・医療・雇用・ているのである．社会的，生態学的視点は軽視されている

教育の保障》と《意味のある仕事》と《気の置けない仲間と言わざるをえない．かつ，可傷性（vulnerability）はネの確保》を前提にしつつ，それに加えて，社会全体が《生ガティブな状態としてとらえられている．

態系のリズム（植物が育ち果物が熟れていく時間テンポ，

ちなみに加藤は，精神疾患が，「良好な回復をする病態は農民や漁民がもつゆったり流れる時間感覚）》を基盤にす多数ある」ので，「精神保健福祉法の改正に伴い，精神疾患ることによってもたらされるのではないか．現代は，あまの理解において，福祉サービスの対象となるような社会機

りにも機械・機構のリズムに圧倒されているといえる．

能の固定的な障害に重きをおいた『精神障害』概念が支配「ゆとり」を再考してみる．
「リダンダンシー（redundan-

12）
的となってきたことは遺憾である」と述べている．これcy）」という概念がある．冗長性とも訳され，《必要最低限

は，「福祉の援助を全く受けることなく立派に社会生活しのものに加えて余分や重複がある状態》と説明され，《遊13）ている事例が多数いる」との加藤の指摘とも関連して，び，潤い，余裕》の意味で用いられ，近年，情報システム

福祉サービスの理解にバイアスがあるように思われる．福

特集

加藤：すべての人が生きやすいインクルーシブな地域のビジョンと実現方向性に関する試論

221祉サービスの利用者は，社会機能の障害が固定化した人と用の用のゆとり（redundancy）」をもつ制度があり，公共はいえないし，福祉の援助を活用しながら，多くの人が資産と私的資産の利用権にも，二重の重なり合いがみられ〈立派に社会生活をしている〉のである．

る．

一般に，resilience は，personal resilience，もしくは第 9 に，生態系からのサービスである．RW は，貨幣換

inter‒personal resilience でとらえられがちである．しかし算できない生態系からのサービス（きれいな水や空気）す

巨視的構造的にみれば，社会的状況や文化との相関関係で

べてを，社会発展のための提案や査定の際に，織り込んでとらえるべきものである．その生態学的視点に関して，「レ

考えている．

ジリアント・ワールド」という考え方がある．これを提起

RW では，貪欲であることが制御され，過度な貪欲行為

したのは，ブライアン・ウォーカー（Walker, B., 1940～，

は多岐にわたるレベルで罰せられる，としている．RW は，

ジンバブエ生まれの社会生態学者，CSIRO 持続可能生態

私たちが，ヴァルネラブルなままに，のびのびと主体的に学部門チーフ，スウェーデン王立科学アカデミー国際生態自由に暮らすことを保障する状況指標だといえる．

学経済学研究所理事長を歴任）とディヴィッド・ソルト（Salt, D.，生態学者，オーストラリア国立大学名誉教授）

4．悲嘆の仕事を育む文化の豊かな地域ビジョンである．彼らは，2006 年，『レジリアンス思考―変容する

インクルーシブな地域を創っていくには，悲嘆の仕事

28）
世界での生態系の維持と人々』を著し，resilience と sus-（grief work, trauer arbeit）3）を促す文化を醸成することがtainability について考察している．そして，「レジリアンス求められる．日本文化は，身を切られるほど苦しく悲しいに富む社会（resilient world：RW）」に関して，従来説もことがあったとき，十分悲嘆する時間と場所と関係を培っ

28）

踏まえ，9 のビジョンを示している．

てきた．「能」の「隅田川」で，子を失った母親に，「面白

第 1 に，ダイバシティである．RW では，生物学的，風

う狂うてみよ」という言葉がかけられ，母親は悲しみのな

土景観的，社会的，経済的，あらゆる形態の多様性が促進

かで舞い，周りの人たちも観客も共に悲しむ．芭蕉の句に，され，維持される．

「憂きわれを寂しがらせよ閑古鳥」がある．花鳥風月と対第 2 に，生態学的可変性である．RW では，生態学的可話し，寂しさを身に沁みて感得する時間が「憂い」を癒し変性を制御したり，減少させるよりも，変動を受け容れて，ていくのであろう．「わび」「さび」のもつ時間を，相手と共に働く．

分かち合うのである．茶道の「和敬清寂」，仏教の「涅槃寂第 3 に，モジュラリティである．RW は，モジュールな構成要素で形作られる．ここでのモジュールとは，1 ヵ所

静」は，悠久の時間と儚い無常の時間を同時に感じとり，共有する文化といえる．

がアウトになると全部崩壊するシステムではなく，分節自悲嘆の仕事は，自己の中心を経験し，どん底を打つこと律的であり，全体から独立し，独自の機能を果たすよう設1）（hitting bottom）
であり，「小さな死を死に切ること」6）で計された部分で構成された構造をいう．

もある．デーケン指摘の「（ⅹ）諦め」にあたる．日本では第 4 に，「遅さ」の選択幅の認容である．RW では，許容

かつて暮らしのなかに，いざとなったら真剣に相談に乗っ閾値を伴う制御された選択幅での「遅さ」に，政策的焦点てくれ，柔らかく見守ってもらえる関係性が安定的にあっをおく．

た．それゆえ，思い切って，苦悩の仕事をすることができ

第 5 に，緊密なフィードバックである．RW では，シスた．こうして身についた受難受容力（art of suffering,

テム間で緊密なフィードバックが機能する．ただし，緊密

Illich, I.）は，resilience のキャパシティとなり，エンパワ

すぎてはいけない．

メントをもたらす．

第 6 に，社会関係資本（social capital）である．RW では，信頼関係，よく発達した社会的ネットワーク，リーダーシップ（応答責任性）が促進される．

5．〈生の多義性〉の認容を老いや障害から学ぶ地域ビジョン

第 7 に，革新である．RW では，学習，実地試行，各局

中井は，患者自身に，「道草能力」「御免能力」「半残し能部で発展するルールの革新がなされ，変化の認容が重視さ力」「棚上げ能力」「転進能力（背水の陣ではなく逆艪の構れる．

え）」が育つことを心がけた16）．つまり，曖昧さに耐える

第 8 に，重複的統治である．RW では，統治機構に「無222

能力，多義性の認容（tolerance of ambiguity）能力4），で精神経誌（2023）第 125 巻 第 3 号

ある．それは，自他に寛容である関係性をもたらす．夫婦，存的対話によってなされ，〈共に在る〉実感をもたらす経友人，親子の関係性が成熟するとは，この多義性を認容で験である．また神田橋は，「『そばに寝て，眠るまで見守っき，葛藤止揚関係力を身につけることを意味する．ここに，てやろう』という気持ちのある人がいるということだけで関係性としての resilience が明らかになる．

眠れる」ことにふれ，「自分のことを思ってくれる人が欲赤 瀬 川 原 平 が「 老 人 の ア バ ウ ト 力 」，ウィニコット

しい」というニーズに気づくことの重要性10）を指摘して（Winnicott, D. W.）が「周囲の援けがあり少し抜けている

いる．共感を求めるニーズに気づくことは，共感の感受レ

29）

母」（good‒enough mother） と表現したものも resilience

セプターが広く開くことであり，さまざまな事象や人々にであり，これは地域の文化によって育まれるものである．

愛され，大切にされていることに気がつくことでもある．

「ゆとり」は共同性によって広がり，孤立によって細る．

なお，神田橋は，「患者を入れてスタッフの治療会議をす

宗教行事も共同性をもつ社会的なものといえる．空き地でることのいちばんの成果は，勤務者がみな，心がほわっとのチャンバラゴッコ，縁日でのひやかし，呑み屋での世間11）広がったオープンなマインドになることなの」と指摘し話や愚痴など，一見，無駄と思われる共同的な時と場所が，ている．これが発表されたのは，1998 年 8 月のことであ「ゆとり」の正体かもしれない．

り，オープンダイアローグが喧伝される相当以前のことで老いや障害を生きている人は，生きる意味のもつ多義性ある．

を豊かに問いかけてくれる．この人たちとの出逢いから，身体全体を使い，イメージを使った実存的対話はどのよ「ほんとうのゆとり」が学べ，エンパワメントされるのでうにして展開されるのだろうか．中村は，〈共通感覚（センはないか．それを促進する仕掛けが，地域福祉施策に求め

スス・コムニス，sensus communis）〉という概念を提起す

られる．

る．それは，視覚，聴覚，嗅覚，味覚，触覚，内臓感覚な
どの「感覚のすべての領野を統一的に捉える根源的な感覚

Ⅲ．共通感覚でコミュニケートする地域ビジョン

能力」22）と定義される．また，それは，第六感や自省・顧慮能力も含んだ統合的感覚能力である．中村は，「共通感覚と人間関係のゆとりを失い，暴力依存に陥っていく人たち

は，その反省において他のすべての人々のことを顧慮するが少なくない．神田橋は，「家庭内暴力の基本的な雰囲気能力であり，他者の立場に自己を置く能力（カント）で

7）
は，たいてい『悲しみ』なんです」と述べている．
「悲し

あってみれば，共感や共苦としての病みや受苦の問題は，み」の内容を神田橋は同論考で語っていないが，文脈から

23）
ほとんど共通感覚の問題と相接している」と指摘する．

して，〈自分の本心を理解してくれる人は誰もいない，自分

そして，病みは，「触覚，圧覚，温覚，冷覚，運動感覚と一は独りぼっちだ〉という悲しみではなかろうか．

緒に〈体性感覚〉の中に属する」と同時に「臓器感覚とと神田橋は，暴力の意味を本人に理解してもらうために，もに〈内臓感覚〉の中に属する」23）としている．

暴力というアクションと暴力を振るった瞬間の気持ち（イ中井は，患者のどこかに，「ふるえるようないたいたしいメージ）の往復作業を奨めている．具体的には，「『腹を立ほどのやわらかさ」をまったく感じない人は治療にたずさてているその気持ちを，この枕にパッとぶつけてみて．そわるべきでしょうか18）と述べる．自らの内なる共通感覚をうすれば今の腹が立っている感じが自分にもっとリアルに働かせ，多声的な対話のなかで，ほわっとオープンなマイなるから』と枕を叩かせる」8）のである．暴力の背景にある

ンドになり，心の生ぶ毛で相手の柔らかさを感じとってリイメージが認知できると，暴力に支配されることはなくな

フレクションする，そんな関係が重なり合う社会でありた

る．言葉だけでなく自分の身体全体を使って，リアルにコいインターネット社会はこれを侵食し破壊していると考え

ミュニケーションする経験が，生活世界において実体験とる．

して感じられなくなっていることと，暴力依存の蔓延はつながっているといえよう．

Ⅳ．ビジョン実現のための対話と居場所の方向性神田橋は，共感が「言葉以外の表情やタイミングや語調によって伝えられるもの」としつつ，共感の本質について，「相手の中に『自分はひとりではない』」という感じがRW を地域に実現していくには，以上の視点を踏まえつ出てくること9），と定義している．共感は，全身体的な実

つ，対話次元と居場所次元の〈多次元的，統合的〉実現に特集

加藤：すべての人が生きやすいインクルーシブな地域のビジョンと実現方向性に関する試論

223

取り組むことが必要だと考える．

なお，本論文に関連して開示すべき利益相反はない．

対話次元に関しては，次の四次元を挙げる．
（ⅰ）自分との対話（イメージ，集合的無意識），（ⅱ）他者との対話（性愛・友情・養育の相手，死者），（ⅲ）多種共同体との対話（多声的オープン対話，自治，協働），（ⅳ）生態系，時間，宇宙的悠久，超越者との対話．この四次元の対話が，包括的，交互変容的に為されることで，相手の気持ちを受容するイメージと言葉が豊かになる．対話は，体性感覚・内臓感覚とともにイメージ（言語化未然の想念）によっても行われる．
居場所とは《自分が役立っている実感が得られる場所》
である．その重層性に関しては，次の五次元を挙げる．
（ⅰ）プライベートな住居でのくつろぎとケアの居場所，（ⅱ）プライベートとパブリックの媒介中間的，半開きの自由な居場所，（ⅲ）多種共同体での個性的役割と評価があり，多声的対話のある居場所，（ⅳ）社会機構での安定的関与と評価がある居場所，（ⅴ）人類，生態系における居場
所．以上の居場所が，交互変容的，包括的に展開されることで，マルチ・アイデンティティ（multi‒identity）と自尊心（inherent dignity；integrity）が形成・表現される．今日，居場所について（ⅱ），（ⅲ），（ⅴ）の解体が進み，（ⅳ）
が支配的となり，（ⅰ）の機能低下が著しい．

お わ り に本稿では，まず，福祉の 2 つの基本的価値を考察した．
次に，地域福祉のめざすべきビジョンが，可傷性の高い人ものびのび暮らせる寛容な，ゆとりある地域を，市民が主体的に創造していくところにあることを確認した．そして，ゆとりの本質を考察し，RW のビジョンを生命モデルの視点から検討した．生態系は，究極の開放系，相依系（活かし活かされるシステム）であり，RW として概念化できる．またそれは，悲嘆の仕事を見守る文化の活きる地域，ひげ根のような弱い関係や無用の用の活きる地域，〈生の多義性〉の認容を老いや障害から学ぶ地域，共通感覚でコミュニケートする地域でもある．そしてそのビジョン実現のため，対話と居場所を多次元的・統合的に機能させる
方向性について提起した．私たちに内在する固有な尊厳は，これによって，発揮が保障される．こうして実現されるインクルーシブ・コミュニティは，精神障害のある人にとっても，生きやすい関係と自然治癒力の活性化をもたら
す．
224

文献

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Promotion of an Inclusive Community for
Client Empowerment based on the Life Model Approach
Hiroshi K ATO
Professor Emeritus, Ryukoku University

The basic value of well‒being in the late modernity is placed on the realization of inherent human dignity, the fostering of relationships that accept suffering together, and taking
responsibility for marginalized persons as common human beings. Herein, we envisage thedevelopment of a community where vulnerable people, such as those with mental illness, canlive with self‒respect and with empowerment. Such an inclusive community would be a life‒
model‒based community that has high resilience and active polyphonic dialogue. Furthermore,
it would be a community that aims to realize a social and ecological“resilient world”.
Author’s abstract
Keywords

特集

Life‒Model, inclusion, resilience, communication, cozy place

加藤：すべての人が生きやすいインクルーシブな地域のビジョンと実現方向性に関する試論

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