じめに日本文化と し て の武道- その技術観と人間観-

一︑は体育の科学

第三十巻

第九号

特集・武道を考える(八十・九)武道という言葉の示す内容は︑歴史的に見て非常に広い領域を持っている︒武技としての技術的性格や道としての宗教的︑思想的性格など︑時代により人によって多様な概念で用いられ︑その伝統は現代においても︑武道を精神性とか道徳的性格の強い文化として理解する傾向がある︒いままで武道の概念をめぐって︑様々な立場や角度から議論されてきたが︑その概念や内容はまだすっきりと明確にはなっていないようである︒そしてこのような概念のあいまいさは︑日本人の伝統的な思考様式による所が大きいと考えられる︒

ここでの問題意識は︑武道における技や身体の問題が︑日本人の伝統的思考様式においてどのようにとらえられてきたのかという点である︒古来日本人は︑芸道や武道において︑技の習熟と人格の向上が相即するものとしてとらえ︑それが道的性格として現代武道の考え方にも大きく影響している︒武道の技の特性とそれの学習(修行)における身体と心の問題を中心に考えてみたい︒

85用対人性二︑技術

武道の技術は︑その運動形態からみると闘争的運動であり︑一対一が直接的に技を競い合う対人運動である︒対人運動の技術というものは︑個人対個人の相互作用の中で成り立つもので個体の運動としての技術ではない︒したがってその運動の形態は複雑な構造を持っている︒つまり︑個人運動のレベルで︑相手を打ったり投げたりする課題解決のための運動のしかたや身のこなしとしての技術︑たとえば︑姿勢や構え︑体さばきなどがある︒一方︑お互いの変化の中で隙を見つけ︑または隙を作らせ︑もるいは相手の技をかわしなどして相手を打ったり︑投げたりする応答関係としての技術もある︒これらが別々ではなく︑重層的にまとまったものとして武道の技は成立しているのである︒そして技を施すためには︑相手との動きの関係の中で瞬時に判断して︑法則に則った有効な動きを瞬間瞬間に行わなければならない︒

陸上競技や水泳等の個人運動においては︑相手の変化は競技上無視できないが︑技術の問題として直接それに応答しなければならないというものではない︒自己の能力を最善に発揮すればよいのである︒これに対して武道の場合は︑相手の変化は自己のそれに対する変化を決定的に要求する(相手の変化に応じないことも含めて)︒しかもその変化は︑形態的にも動きとしてもきわめて複雑であり︑多様であって︑相手との時間的・空間的関係の微妙なずれによって︑無限ともいえる広がりを持っている︒

ここに︑武道の技術を学んだり教えたりする時に︑精神的・心理的な面を強調する一つの要因がある︒古来武道で﹁事理一体﹂とか﹁心気力一致﹂などとよくいわれるように︑具体的に現象として現れた技と︑その技を実現させる﹁理︑心﹂が一元的に表現される︒相手の動きに瞬間瞬間に変化即応する運動は︑精神的にも身体的にも不安定性と緊張があり︑そこに︑精神の集中︑心の安定︑自己統制等︑心の持ち様といったメンタルな能力が要求される︒そして武道の運動形態の原形は闘争の技であるところから︑一種の限界状況の体験と︑そこから成立してきた技術として︑その技の実現の塾ために内面的な充実が必須のものとなり︑限界状況を克服し超越する境地が強調される︒
開

日本文化は﹁型の文化﹂ともいわれるが︑古来技能を中核とした日本文化は﹁型﹂の修練を通じて伝承されてきた︒型は︑歌道︑能楽︑茶道︑華道︑武道など︑芸道的な日本の文化に共通するものであり︑型の伝承を通じてこれらの技術が現代まで伝えられている︒武道においては︑﹁組太刀︑組︑格︑勢法﹂などと表現されている︑いわゆる﹁かた﹂が具体的な稽古の内容であった︒型というのは︑先人が考案した技術の伝承形態であり︑その運動のしかたや様式を無駄なく圧縮したものであって︑長い間の体験や工夫から案出した﹁定められた型木﹂である︒そして具体的な技術の指導・学習は︑この型を正しくまねることから始まる︒武道技術の学習においては︑型を尊重し型に従うことが厳格に要請された︒
現代の柔道や剣道は︑従来の型武道から︑お互い自由に相手に技を試み︑より合目的的で合理的な技術の考案や発展の方向にあるが︑やはり依然として武道にとって型は重要な要素である︒弓道の場合は︑型の修行の伝統は昔から現代まで変らない︒定められた型を離れた射法は考えられないことである︒柔道や剣道においても︑現代でもそれぞれ定められた型があり重要な位置を占めているし︑姿勢や構え︑有効な技の評価等に︑ある形的な価値観︑形式美といえるような観かた が 強く存在している︒

運動技術を定型化し︑それを強制的に押しっけまねさせることは︑現代の体育・スポーツの立場からは批判的に見られるところである︒﹁運動技術の定型化とは︑約言すれば︑課題解決のためのある運動経過を一定の型にはめこみ︑それをその運動の基本の型とし︑運動の﹃個人性﹄や﹃発展性﹄の原理をすべて無視して課題解決の方法を形式化することであ8687る︒﹂とし︑さらに﹁定型化された運動はもちろん技術としての領域から完全に区別されるべきものであり︑まして技術の個性化としての運動様式とは正に反対の方向にある︒﹂と批判される︒

この運動の定型化と武道の型とはかなり性格の違ったものでぁると思われる︒武道における型は︑長い経験と苦心をもって工夫案出されたものであり︑機能的にも形態的にもぎりぎりに単純化され洗練されたものであって︑その型を自己のものとするということは︑一つの心的琵地として悟りのような性格を持つものである︒型に没入して繰り返し修行することにより︑型と我が一体となったとき︑型を離れた個性的︑創造的な技を実現することができる︒日本の伝統的な運動文化の技術学習においては︑定められた型を忠実に工夫研究しながら繰り返すことによって︑その型を身体で覚え︑そこに自由で個性的で創造的な技を実現できるとする︒武道においては︑技術は常に心と一体のものとしてとらえられ︑技術の習得︑発展は心の世界と不可分の関係でとらえられる︒

日本においては︑そもそも技術︑技能などの明確な技術概念はなく︑現在でもそれらを混同して用いることが多このような武道の技術的特性から︑武道の技術観について要約してみたい︒①

いo日本においては︑対象とする運動を何らかの形で分析したり組織したりして︑客観的に伝達可能な技術として伝達す

武道の技においては︑﹁間﹂﹁呼吸﹂﹁気﹂というような︑分析しょうとしても分析し得ない感覚的なもの(勘とかるのではなく︑ひとまとまりの運動としての﹁型﹂に自己の身体をはめ込んでゆくという方法で学習されてきた︒②

骨ととらえられるようなもの)を技の中核におき︑これらは対人的運動として非常に重要な﹁攻め﹂﹁崩し﹂といったも武道の技は︑運動を分析的にとらえたり︑論理的思考で抽象化することによっては得られない︒型の修練のうちにのと密接に開通している︒そしてこれらは型の修練のうちに自然と身につくものとされる︒③

技を実現してゆく経過の中で︑運動が美的規範によって拘束される︒技は形が正しく︑﹁色︑艶︑装﹂といった美身体全体で﹁体得﹂﹁体認﹂されるものである︒④

しさが備わらなくてはならないとする日本人の独特の美意識がある︒これは活発な力動性を持った機能美ではなく︑機能を形式の中に押し込め︑さりげない動きの中に無限の力を秘めつつ︑素朴でかすかに表出される所に美を感じるという抑制の美的規範がはたらいている︒したがって︑修行によって技が習熟すれば︑無駄なカや動きがなくなり︑すっきりした行運動になって現れるという運動の簡潔化がある︒そしてこの簡潔性の終極は︑外見上運動として現れない﹁無﹂に至るという志向性を持つ︒
三︑修武道における実践を普通﹁修行﹂とか﹁稽古﹂と呼ぶ︒修行の問題は︑日本の文化︑とりわけ日本人の思考様式における身心の問題に重要な意義を持っている︒一般的にいって修行とは︑自己の精神あるいは人格の向上と発展を目指すための実践的訓練を意味する︒芸道や武道においては︑事と理の修行は相即し︑無擬としてとらえられる︒いわば形を習うことが心を学ぶことであり︑武道の極意は︑心と形︑事と理︑身体と精神を一体不可分のものとした︑多分に無的性格を持つものとして語られる︒したがって修行や稽古は︑身体の訓練を通じて相即的に精神の訓練や人格の向上を目指す実践という意味を持っている︒

修行や稽古という言葉の概念に近いものとして︑﹁練習﹂あるいは﹁トレーニング﹂という言葉があるが︑かならずしも同一概念といえないものがある︒練習︑トレーニングには︑ある目標を定めて︑それに到達するための動作の繰り返しと︑その繰り返しによる動作の進歩とが含まれ︑そしてその進歩は量的に示される場合が多い︒一方︑修行や稽古には︑

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﹁心構え﹂といった︑型の学習や練習以前の内容や︑それ以後を通じての人間の生き方までも含んだ概念を持っている︒

つまり武道や芸道における修行は︑定められた型を繰り返す内容とともに︑日常生活における実践的規律としての心構えを自律的決意にもとづいて守り︑その過程において︑人間自体の内面的な方向を目指す実践であるといえる︒湯浅泰雄氏は修行について次のように述べている︒﹁修行とは︑世俗的に日常経験の場における生活規範より以上のきびしい拘束を自己の身心に対して課することである︒そしてそれによって社会の平均的人間が迷っている生き方より以上の﹃生﹄﹁ebのn富のhra打に至ろうとすることである︒﹃人格の向上﹄とか﹃人間形成﹄とよばれるものは︑具体的にはこのような意味の実践的訓練の過程を意味する︒﹂

専念︑集中武道や芸道において︑稽古論として修行の心構えについて述べられているおもな点は次のようなものである︒㈲

能楽論において秀れた芸術論を展開した世阿弥はその﹃風姿花伝﹄の冒頭で﹁先︑比道に至らんと恩はん者は非道を行すべから薯﹂と︑能楽を道として墓口し︑能楽以外のことは行うべきでなく︑能ただ一筋にひたすら専念すべきであるとしている︒そしてそのために﹁好色︑博変︑大酒三重戒︑是古人の掟也︒稽古は強かれ︑情識はなかれと也︒﹂とその身の処し方を述べている︒武芸伝書にも同様の主張は数多く見られるが︑いずれも頑固さや争い心を持たないで︑素直に純粋に道に専念集中すべきことを説いている︒そしてこの専念集中すべき道は︑ただ稽古の時のみでなく︑生活すべてを一つに集中することであって︑日常茶飯︑おきふし歩行︑行住坐臥すべて﹁道は一つ﹂でなければならない︒そしてただ一つの道をひたすら行ずることによって︑その道を体得すれば︑逆説的にすべての道に通ずるという世界が表裏としてある︒宮本武蔵の﹃五輪書﹄に﹁兵法の利にまかせて諸芸諸能の道となせば︑万事において我に師匠なし﹂といっている

反省︑工夫︑自得のはそれを表現している︒㈲

定められた型を師の教え通り忠実に繰り返す稽古において︑工夫︑公案することが重要な意味を持つ︒世阿弥も﹁この花の公案なからん為手は︑公案を極めたらん上手は﹂など繰り返し強調している︒道を行う者にとって大切なことは︑素直に反省し︑日々︑一念一念︑謙虚に自己をとらえ直し︑疑問の点は自我を捨てて︑素直に尋ねる態度であることは度度説かれる所である︒﹃免兵法之記﹄に﹁覚へざる所をば教に随て昼夜鍛練し︑間がたきといへ共︑十度百度にしても不審なる所は相尋︑少しも内心に疑ひ無様に心懸⁝﹂とある︒このような心がげで日夜鍛練工夫し︑結局自分で工夫鍛練し無私︑没我て自習するほかに技芸を身につけることはできないとされる︒㈲

道を学ぶ者の心得として道元は﹁名利を離れる﹂ことを強調しているが︑芸道や武道の伝書等にも︑自我︑我まま︑利己心・頑固さなどを戒め︑私を捨てるという無私性の追求が強調されている︒自我を厳しく抑制することにより︑先人や師の教え︑型が︑ちょうど鏡に物が映るように素直に自分の中に入るのである︒そういう純粋な一念-自己が無になること-が道を修行する者の心構えとして不可欠のものなのである︒ここで無私の精神というのも﹁正師﹂のもとで︑ということが前提となる︒武道や芸道では︑この正師を得ることが決定に重要なことなのである︒このように︑正師のもとで︑技の稽古に無私の精神で専心没入し︑連続不断の修行を積むことによってその技を自得する︒その時自己と道は一体となり︑真の個性的自己が確立するのである︒

このように修行というものは︑型とか習いといわれる定められた行為を︑全く私心を捨てて︑謙虚に反省しながら繰り返し﹁し習う﹂ことにより︑習いを離れて︑事と理︑形と心︑身と心が一体としての自覚をおのずと体得するということ

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になる︒そしてその時︑真に個性的︑創造的な芸が確立することになる︒柳生宗矩の﹃兵法家伝書﹄に︑﹁さてよく習をつくせば︑習の数々胸になくなりて⁝;習︑稽古の修行︑功つもりぬれば︑手足身に所作はありて心になくなり︑習をはなれて習にたがはず︑何事もするわざ自由也︒⁝⁚習をわすれ︑心をすてきって一向に我もしらずしてかなう所が道の至極也︒此一段は︑習より入りて習なきに至る者也︒﹂と述べられている︒つまり︑定まった型の習いの修行を繰り返すこ体(まとめにかえて)とによって︑自由で創造的な習いを離れた技が確立することになる︒
四︑身武道における技の特性とその学習としての修行について考えてきたが︑ここに︑日本の思想の伝統における身体の問題が浮んでくる︒東洋思想における身体と心の問題は︑本来不可分一体であるといわれるが︑そのような伝統的思想をふまえて︑武道における技とその修行から︑日本人の身体観︑身体と心を不可分一体とした人間観を述べてまとめとしたい︒

武道における技の修行は︑単に一定の技を学習するだけではなく︑その学習を通じて自己の人格を向上させるという意- 没入︑自得︑鍛練︑事理一体など- は︑修行の体験を通じて自己味合いを持っている︒武道における修行の考え方の心の境位を高めてゆくもの︑いわば一種の悟りのようなものとして考えられるのである︒そしてそれはすべて︑身体に即して︑身体と一体のものとしてとらえられる︒本当の芸というものは︑頭で観念的に理解しただけで会得できるものではなく︑﹁身体で覚える﹂もの︑長年の厳しい稽古の積み重ねによって体得されるものといえる︒

そして修行は︑身体を形にあてはめることから自分の心のあり方を正してゆくという順序をとる︒いいかえれば︑自己(12)の身体を一定の﹁形﹂にはめこんでゆく訓練であり︑それによって技が自分のものとして身につく︑つまり身体で覚えこんでゆくのである︒

武道伝書にも﹁業は気より生ずといヘビも︑初めは業より気みち︑次第に修行つもれば気業一致になる︒⁝・紛骨砕身するにあらざれば得がたし﹂とか︑﹁昼夜トモニ独り心二習熟シテ︑身体四肢ヲ以テ修行スルコトナリ︑修行ハ先ヅ身体

四肢ヲ先トシテ︑打突ノ勤メ発揚ノ気ヲ開キ⁝﹂等身体を先として修行しなければ武道の本質的な技は会得できないとするものが多い︒

武道の技を学習し自己のものとするという稽古は︑いいかえてみれば﹁心﹂のはたらきと﹁身体﹂の動きを一致させてゆくことである︒そのときわれわれは︑心でこうしたい︑こうすればよいと思っても︑身体の動きが思うようについてゆかないことを経験する︒思うにまかせない身体は心に対立するものであり︑その意味で身体は︑主体としての心に対する客体性を示す︒稽古において心と身体を一致させてゆくことは︑この主体・客体の対立を実践的に克服し︑いわば身体を主体化してゆくことを意味するo﹁身体で覚える﹂とはこのことであり︑意識(心のはたらき)しなくても︑おのずと形にはまった身体の動作としてあらわれる︒まさに身体で自覚するという身心一体の実践的理解といえる︒
このような︑武道の技や修行︑そこからとらえられる身心の問題の考察は︑仏教等日本の伝統的な思想を背景としたものであり︑日本文化としての武道はもっと幅広く︑深い検討が必要である︒まとまりのない論となったが︑最後にこの間題を見事に表現している世阿弥の有名な句で本論のまとめとしたい︒﹁年来稽古の条々︑物まねの品々をよくよく心中に当てて︑分ち覚えて︑能を尽し︑工夫を極めて後この花の失せぬ所をば知るべし⁚の物数を極むる心︑即ち花の種なるべし︒されば︑花を知らんと思はば先ず種を知るべし︒花は心︑種はわざなるべし︒﹂︑世阿弥のいう﹁花﹂とは︑会得すべき芸の本質であろう︒その花を咲かせる種が﹁わざ﹂と考えられている︒この﹁花は心︑種はわざ﹂といういい方は通常のとらえ方とは逆である︒精神から身体をとらえ︑主体から客体へと見てゆく立場に立てば︑当然﹁心﹂の方が﹁種﹂となり﹁わざ﹂はこれから咲く﹁花﹂でなければならない︒心が92
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主︑わざは客とすれば︑﹁種は心︑花はわざ﹂でなくてはならない︒世阿弥がこれを﹁花は心︑種はわざなるべし﹂とい世阿弥が﹃風姿花伝﹄等で使う用語︒

晃⁚﹃日本的運動学習についての一考察﹄︒筑波(15)(14)

日本古典文学大系六五巻﹃花論集︑能楽論集﹄岩波書

前掲書(6)一九七五︑六

日本思想大系六一巻﹃近世芸道論﹄岩波書店︑一九七﹁免兵法之記﹂渡辺一郎編

日本思想大系六一巻︑前掲書(9)三二頁︒﹁剣術秘伝独修行﹂渡辺編︑前掲書(6)一九七七︑九

日本古典文学大系六五巻︑前掲書(8)三六七頁︒﹁新心流柔書﹂同前︑一九七七︑二月号︒

月号︒

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(12) 湯浅泰雄:前掲書(7)参考︒

(u)

月号︒

(m)

二︑三五六頁︒(9)

店︑一九七四︑三四二頁︒(8)

九七七︑二九頁︒

い切ったのは︑﹁わざ﹂は身体の修行を通じて︑おのずと文字通り体得されるものであり︑そういう体得を通じてのみ︑芸道の﹁心﹂は真に自己のものとなるからである︒<注記>中林信二⁚名辞﹁武道﹂について︑﹃武道学研究﹄一〇
大保木輝雄:日本的身体論についての一考察-﹁かた﹂巻二号︒

(1)

(2)

岸野雄三他:﹃序説運動学﹄大修飾︑一九六八︑所収︑の意味について˜﹃武道学研究﹄九巻二号︒

(4)

(3)

湯浅

金子明友﹁運動技術論﹂︒(5)﹁以心伝心記﹂渡辺一郎編︑﹁武道の名著﹂︑雑誌﹃武大学体育研究科修士 論 文 ︑ 一 九 七 八 を 参 考 ︒(6)

湯浅泰雄:﹃身体-東洋的身心論の試み﹄︑創文社︑一道﹄一九七七︑八月号︒(7)94