ケネディ劇における幻影としての歴史
伊藤ゆかり
History as Visions in the Plays of Adrienne Kennedy
ITO Yukari
Abstract
When examining Adrienne Kennedy’s work, one cannot help but be aware of the stark contrast between
two views of history presented there. One is a nightmarish view of history of African American women; theother is a romantic view of history. Her early plays, Funnyhouse of a Negro and The Owl Answers, depict how
the inner struggle with African American history gives acute agony to her heroines. The more bemusing
view of history is, however, the romantic history, which particularly concerns literary history. Kennedy’s
characters, including the writer-heroine Suzanne Alexander, idolize and are eager to be historical figures.
Kennedy’s yearning to be part of history can be seen in her essays or journals such as People Who Led to My
Plays and Deadly Triplets. Her romanticization of history is born out of her belief in the possibility of social
improvement, or, the faith in the advancement of black people in American society which is inherited fromher father. Facing the dismal reality of history of racism, Kennedy had never completely gotten rid of her
romantic vision of history. The nightmarish vision of history is mixed with romantic vision in She Talks to
Beethoven and Sleep Deprivation Chamber. Whether nightmarish or romantic, the playwright continues topresent history as illusory visions, which are neither to be defined nor understood to the full.
キーワード：アドリアンヌ・ケネディ、アフリカ系アメリカ人の歴史、『ニグロのおもしろ館』、『わたしの劇へとつながる人々』、『ベートーヴェンとの会話』
key words: Adrienne Kennedy, African American history, Funnyhouse of a Negro, People

Who Led to My Plays, She Talks to Beethoven

Adrienne Kennedy は 1961 年 の デ ビ ュ ー 以 来、

2）的な検証へと導く点だと述べている。
本論文は、寡作ではあるものの、アメリカ演劇において独特

このように多くの作品において重要な要素となっの位置を占めている。登場人物の提示方法、そこている歴史を取り上げ、ケネディが歴史を描く際に示唆される自己の概念、プロットの進め方など、の２つの対照的な扱い方を検証することで、劇作ケネディの作品には多くの興味深い要素がみられ家としてのケネディの特異性を明らかにしたい。

るが、ここで焦点をあてるのは歴史の描き方であⅠる。Johanna Frank がケネディを特集した雑誌で指摘するように、ケネディについての批評は、作はじめに、初期作品『ニグロのおもしろ館』

品における個人の歴史と公的な歴史の混ざり合い

Funnyhouse of a Negro（1961）および『フクロウ1）をしばしば取り上げる。 また Jeanie Forte は、自が答える』The Owl Answers（1965）に描かれる分にとってケネディ劇がもつ最大の魅力は、歴史、

人種差別主義の歴史について考えたい。ケネディ

すなわち文化的状況の歴史的限界に関する批判のデビュー作である『おもしろ館』における登山梨県立大学 国際政策学部 国際コミュニケーション学科
Department of International Studies and Communications, Faculty of Glocal Policy Management and Communications,
Yamanashi Prefectural University− 23 −

山梨国際研究山梨県立大学国際政策学部紀要

No. 8（2013）

場人物の設定には、歴史に対するケネディの鋭い。ヴィクトリア女王が体現する英国の帝国主義

い洞察が反映されている。すなわち、主人公は、と、ハプスブルク大公夫人の夫であり、メキシコ

黒人女性 Sarah に加えて、Queen Victoria Regina、統治に失敗したオーストリア大公マキシミリアン

Duchess of Hapsburg、Patrice Lumumba、Jesus とが体現するヨーロッパ世界の帝国主義も同時に痛いう４人の「彼女自身」から成る。歴史上の人物

烈に批判されている。

という以外は、立場も時代も、性別すらまちまち

一方パトリス・ルムンバとイエスは、セァラのだが、いずれの「彼女自身」も主人公セァラの複父親につながる人物である。セァラの父は、イエ

雑な内面を体現する。ヴィクトリア女王とハプス

スのように人々を救うという母親から語り聞かさ

ブルク大公夫人は白人および白人文化に対するれた夢を抱いてアフリカに赴いたものの、挫折しセァラのあこがれを、パトリス・ルムンバはアフた人物として描かれる。理想とその挫折が、コンリカにおける黒人の歴史を、そしてイエスは黒人

ゴ共和国の初代首相でありながら暗殺されたルムの歴史におけるキリスト教を象徴するのである。

ンバ像に投影され、救世主という夢はキリスト像

ただし、彼らの造形は、彼らが単純に歴史およびに投影されている。しかし、この２人の造形はヴィ

歴史的意味付けを象徴する存在ではないことを明

クトリア女王とハプスブルク大公夫人以上に不気示する。たとえば、ヴィクトリア女王とハプスブ味なものである。イエスはせむしで、黄色い肌をルク大公夫人は次のような姿をとる。

しており、他方ルムンバの頭は割られ、血がついている（７）。救世主から程遠い姿のイエスは、

BOTH WOMEN are dressed in royal gowns

白人によって与えられた宗教に救いを見出すことof white, a white similar to the white of theができないアフリカ系アメリカ人の歴史を象徴

Curtain, the material cheap satin. Their

し、血だらけのルムンバは、暴力による死の脅威

headpieces are white and of a net that falls overから逃れられないアフリカの歴史を体現するのでtheir faces. From beneath both their headpiecesあろう。同時に、それは、セァラが父との関係に

springs a headful of wild kinky hair. Although

つねに苦しめられてきたことを示す。彼女は、ヨーin this scene we do not see their faces, I will

ロッパおよび白人の歴史から拒絶されるように、

describe them now. They look exactly alike

父と結びつくアフリカおよびキリスト教の歴史か

and will wear masks or be made up to appear a

らも拒絶されるのである。ここで再度強調したい

whitish yellow. It is an alabaster face, the skinのは、セァラを拒絶する歴史を象徴するヴィクト

drawn tightly over the high cheekbones, great

リア女王ら４人の登場人物が「彼女自身」と設定

dark eyes that seem gouged out of the head, a

されていることである。実のところ、観客にはセァhigh forehead, a full red mouth and a head ofラの両親に関する客観的事実はわからず、従って

3）

両親に関係する歴史は、あくまでもセァラの視点

frizzy hair.

から見たものにすぎない。４人の登場人物は、セァ
セァラが抱く白人へのあこがれを体現しているはラの内面にある私的および公的な歴史を表わすかずの２人は、彼女のあこがれをあざ笑うかのようらこそ、「彼女自身」となると言えよう。セァラに、黒人と白人の混血を連想させる容姿をもち、は帝国主義や植民地アフリカの歴史、キリスト教

衣服や肌の白い色はまがいものであることを示すの歴史を文字どおり内面化した存在であり、しかように黄ばんでいたり、不気味な白さである。こも、自らの内面から否定される存在として描かれのような外見を通して、２人はセァラがヨーロッる。

パの白人の歴史に魅了されることの不自然さを暴
4）

歴史から拒絶されるのは、『フクロウが答える』

きだす。 この人物造形が批判するのは、白人のの主人公 Clara Passmore も同様である。クララ

歴史に自己同一化を求めるセァラにとどまらなは処女マリアであり、私生児であり、フクロウ− 24 −

ケネディ劇における幻影としての歴史であると設定され、『おもしろ館』のセァラと同に出自も否定されてしまう。しかも、本来「子じく複数の姿をもつ。複数の姿をもつのは主人孫」と言うべきところを「祖先」ということばを公だけではない。クララの母は、私生児の黒人使うことによって、ケネディは歴史を再定義する。

の母であり、牧師の妻であり、Anne Boleyn であCarla J. McDonough は、この単語の混乱について、

るし、Goddam Father と名づけられた父は町で一歴史が常に存在し、過去は決して消え去ることが番金持ちの白人であり、死んだ白人の父であり、なく、永遠に繰り返されるという考えに基づいて

5）

Passmore 牧師でもある。 主人公自身が国や宗教

7）
歴史は、過去に起こったこと、いる、と論じる。

といった公の歴史を象徴する姿をした『おもしろ終わったことではなく、現在も起こりつつあるこ館』とは異なり、『フクロウ』における登場人物とであり、さらに未来にも継続されるものである。

は家族の歴史を強調していると言えよう。
ただし、 『フクロウが答える』のクララは子孫であること『おもしろ館』と同様、ここでの歴史も主人公のも祖先であることも否定され、英国の歴史と白人主観による歴史であり、クララの家族に関する事の家族の歴史の両方から拒絶され、しかも将来に実は曖昧である。また、登場するのは人間だけでわたって受け入れられる可能性はない。

なく、白い鳥であり、パスモア牧師のカナリアでこのようにセァラもクララも歴史から拒絶さあると同時に神の鳩も登場する。鳥のイメージがれ、最後に見るのは悪夢のような光景である。『ニ多用されることで、逆に人間という存在が浮かびグロのおもしろ館』においては、突然赤い太陽が上がってくる。

輝き、物が飛び交い、黒い草がうっそうと茂るジャ

舞台設定は公の歴史を観客に意識させるものとングルに舞台は支配される（20）。そこにイエス

なっていて、「ニューヨークの地下鉄であり、ロ以下、４人の「彼女自身」が現われて、セァラとンドン塔であり、ハーレムのホテルの部屋であり、両親との関係を示すセリフを全員で繰り返す。どサン・ピエトロ大聖堂」である（26）。ニューヨーの「彼女自身」も、また彼らが象徴するいずれのクとヨーロッパ、とりわけ英国の歴史がつながる

歴史もセァラを受け入れることはなく、容赦なくのだ。英国の歴史との関係で重要な登場人物は、彼女を追いつめる。そして、彼らが勝利を得たか

Shakespeare、Chaucer、William the Conqueror でのように笑い、叫びながら、走り回った後、首吊ある。クララは白人男性の私生児であるらしく、り自殺をしたセァラの姿が舞台に現われる。セァ

その父の祖先の国とされる英国にあこがれておラについてはほとんど何もかも不確かであるたり、英語の教師として英文学の熱心な読者である

め、自殺が事実かどうか我々にはわからない。「彼6）ことが示される。 だからこそシェイクスピアと女自身」も彼らが示す歴史も、真偽は不明なまま

チョーサーが登場するのだが、彼らがクララに対混乱と暴力の状態に陥り、我々観客がわかるのは、して最も残酷にふるまう。劇において繰り返されその混乱と暴力がセァラの存在を否定したというるのは、クララが実の父と英国を訪れたものの父ことだけである。

が急死してしまう、というクララの願望と不安が

他方『フクロウが答える』では、クララの母が混ざったような場面である。父の亡骸が礼拝堂

自らをナイフで刺した後、ニューヨークの地下鉄に運ばれていき、一方クララはシェイクスピア、と思えば、ホテルのベッド、サン・ピエトロ大聖

チョーサー、ウィリアム征服王とアン・ブリンに堂というように舞台が次々と変わっていく。そのよってロンドン塔に閉じ込められてしまう。父になかでクララは、地下鉄で会ったらしい黒人男性

会わせてほしいと懇願しても、彼らは「お前が父から必死で逃げようとする内にフクロウに姿を変の祖先ならば、なぜお前は黒人なんだ？」と言いえてしまう。もともとクララと彼女の家族につい返し、クララが白人の娘であることを認めようとて事実が分からない上に、歴史が作られる基盤でしない。彼女は、憧れの英国の作家による否定にあるはずの場所が不確かとなり、明確に説明がでよって英国の歴史とのつながりを否定され、同時きるものは何もない。クララは白人の娘として認− 25 −

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められず、母との繋がりも絶たれる。かといってティックと言いたいような歴史の描き方があるこ

地下鉄で知り合った男性と家族を作る可能性もあとである。それが最も明確にあらわれるのは、エッりえない。考え得るすべてのつながりを失ったクセイ『わたしの劇へとつながる人々』People Who

ララは、人間としての姿を保つことができなくな

Led to My Plays（1987）である。小学校に通ってるのだ。どちらの劇も、悪夢のように、因果関係

いた 1936 年に始まり、劇作家としてのデビュー

も、時間や空間の感覚もなくなったなかで、ただ直前の 1961 年までの回想を、写真をちりばめた、

主人公を追いつめ、圧迫する歴史の暴力を描き出スクラップブックのような造りでまとめたこのして終わるのである。

エッセイには、回想である以上、さまざまな歴史

２作品にみられる悪夢のような歴史の背景にへの言及がある。しかし、そこには『おもしろ館』

は、ケネディがつねに抱いている人種差別主義のや『フクロウ』における暴力的な歴史を見出すこ

歴史に対する憤りがある。1988 年に行われたイとができない。たとえば、第二次世界大戦中に子ンタビューにおいて、Elin Diamond に、中学生時

どもながら耳にしたヒットラーに対する恐怖が語

代に教師に人種差別的なことを言われた際の怒りられるが、それすら懐かしい昔話のように語られについて尋ねられ、ケネディは次のように答える。

る。また、夫とともに西アフリカを訪れた時、『おもしろ館』に登場するパトリス・ルムンバの暗殺

Anger will always be a part of my personality,が起こり、ルムンバへの人々の賞賛と、それゆえbut race, and the history of race and the partの嘆きが語られている。だが、事件そのものより

race plays in world politics, is something now

も、彼が後に登場人物になること、父とルムンバ

that is very real to me. Hatred, you know, is aが重なり合う、というケネディの作品と関連する

very ordinary thing—hatred, wars, racism—I’ve

記述の方がはるかに強く印象に残る。当然のこと

8）ながら、黒人への差別も言及されている。最初にcome to grips with that.

出てくるのがイエスに関する記述で、イエスの忍同じインタビューでさらにケネディは、アメリカ

耐強さが「黒人」として自分も必要だった、と言い、の白人文化は常に黒人文化の重要性を弱めようとつづいて、「白人」はわたしたちを妨げようとする、しているので、自分はずっと闘わなければならな

それは人生には大きな難題があるということだっ9）かった、と言っている。 白人に差別されてきた

た、 と 書 き 記 す（14）。Deborah Thompson が 強存在としての黒人を常に意識しながらも、ケネ調するように、「黒人」と「白人」に引用符がつ

ディは、社会的な問題を直接作品で取り上げ、写

くのは、幼いケネディにとって人種も民族も抽象実的に描くことはない。彼女が選んだのは、人種的なものにすぎないからで、つらい現実への自覚

差別主義がいかに差別される側の内面に入り込

10）は見られない。

み、存在自体を危うくするかを舞台上に描くこと

このように戦争や暗殺、人種差別の脅威も、初だった。『おもしろ館』と『フクロウ』における期の戯曲のように我々を圧迫することなく、ケネ

暴力的な歴史の描き方は、憎しみや戦い、人種差

ディという作家を形成する上で重要な要素とし別主義が「ごくありふれて」いるのがいかに恐ろて、思い出話のように語られる。それはもちろんしいことかを観客に示している。

ケネディが、まだ子どもで人種差別主義や暴力の実態を知らなかった頃のことを回想して語っていⅡ

11）
ることが大きい。
しかし、エッセイの語り口が以上みてきたように、初期作品における歴史の与える印象には、経験の有無以上のものが関わっ

暴力は初演から 50 年を経ても強烈なものであるている。すなわち、実在の有名な人物も、家族やが、ケネディのその後の作品に関して我々をしば親戚など身近な人物も、映画や本の登場人物もす

しばとまどわせるのは、まったく異なる、ロマン

べて同じような扱いを受けていることである。こ− 26 −

ケネディ劇における幻影としての歴史の扱いのために、小説や映画の話、歴史的事実、主人公をはじめとして、ケネディがなりたいと願

家族や自分に起こる出来事のすべてが同種の物語

う人物はほとんど白人ばかりだ。その点では、ヴィのように思える。これについてケネディは、ダイ

クトリア女王やハプスブルク大公夫人にあこがれ

アモンドによるインタビューにおいて、３歳の時て、２人を投影した「彼女自身」をもつ『ニグロに本を読み始め、その頃は実在の人物と架空の人のおもしろ館』のセァラと同じように思える。し物、生きている人、死んだ人の区別がつかなかっかしながら、『つながる人々』では、白人女性、12）たと述べている。 彼女は３歳の時の感覚を保ちひいては白人の歴史へのあこがれが『おもしろ館』

つつエッセイを書いたのだ。

のように否定されることはない。それは、一つにもうひとつ『つながる人々』をロマンティック

は、ケネディの憧れの大部分が小説の主人公や作な歴史の物語と呼びたくなるのは、小説の主人公

家、詩人という文学史に残る存在であったり、映や、実在の著名な人々になりたいというケネディ

画や音楽など文化史上の人物であることが要因での幼児期に抱く夢のような、しかし強い望みが率あろう。Regenia Gagnier は、ケネディが芸術家直に書かれているからだ。名声への憧れが最初にのロマンティックなイメージに自己同一化してい書かれるのは、自分の名前が映画女優からとられると述べる。14）確かにケネディにとって重要なのたことを知った際の記述である。ケネディの母は、は芸術家という存在であり、黒人、白人の区別は妊娠中に Adrienne Ames の映画を観て、その名前問題ではないのだろう。だが、『フクロウが答えを娘につけることを決めたことをしばしば語り、る』においては、似たように思われるシェイクス

ケネディは、この名前のゆえに後になおのこと名

ピアやチョーサーへの憧れが否定的に描かれたの声と栄光に好奇心をかきたてられたことを示唆しに対し、『つながる人々』に批判的視線はない。

ている（10）。これに始まり、ケネディは繰り返

それどころか、エッセイにみられる著名な芸術家

し有名な人々について憧れをこめて語るのだが、への強いあこがれと同一化の欲望は、ロンドンを

特に興味深いのは、Jane Eyre に夢中になったこ

舞台としたミステリーとジャーナルを組み合わせとを語った後、次のように『秘密の花園』Theた『死をもたらす三つ子』Deadly Triplets（1990）

Secret Garden の主人公 Mary について記して、小などにも見出すことができる。ケネディがもつ一学校時代に関する章を終えていることだ。

貫した著名人への憧れがあるからこそ、『つながる人々』に見られる歴史はロマンティックに思え

She too, like Jane Eyre, was“sent away,”as myるのである。

mother had been“sent away.” How wonderful『つながる人々』についてもう一つ指摘したい

my mother was that she so resembled peopleのは、ケネディが歴史に向けるまなざしには父のin books. My life seemed drab next to her life.

大きな影響があることである。ソーシャル・ワー

When I grew up I had to do“something”…

カーとして黒人のために働く父親について、ケネ“something”like the people in these books.

ディはしばしば「父は人々を救っている」と考えていた（12）。さらに両親の友人のことをうらや

I wanted to be in books too.（37）

ましく思っていた、と書き、理由として、彼ら
これらの記述から、退屈な人生ではなく、すばらが NAACP をはじめとするさまざまな団体におけ

しい、本に名前が残るようなことをしたいというる活動や、教師や弁護士といった各自の職業を通望みがその後の人生における核となったことを読して「黒人の大義」に身を捧げていたことを説明者は知る。本に名を残したいとは、すなわち歴史する（48）。父の仕事の根底には、懸命に働けばに名を残したいことであり、Jean Colleran が指摘

黒人の生活は必ず良くなり、社会的地位が向上すするように、歴史の一部になりたいという願望でるという信念がある。それはすなわち歴史を重ね13）ある。 ジェイン・エアとメァリーという小説のることで社会は良くなっていくという理想でもあ− 27 −

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る。ガグニアは、『つながる人々』を読むことで殺したのだ、と論じる。この結末を書いたことで、1950 年代における「アメリカ的な楽天主義」のケネディは、母や妻としての立場に自らを失うと文化的構築について知ることができる、と指摘すいう不安や、黒人作家、女性作家、または作家でるが、確かに楽天的と言いたいほどの歴史と社会はない、という意に添わないアイデンティティをの進歩に対する信頼をケネディが描く父親像に見17）だ与えられる不安からも解放された、と説く。

出すことができる。15）

からこそ、ケネディは、『わたしの劇へとつながしかしながら、言うまでもなく、ケネディが少る人々』および以降の作品において、白人が支配

女時代に父をとおして信じていた、歴史的進歩のする歴史文化に対する幼い頃からのあこがれを率可能性は幻想である。黒人の地位向上も、まして直に語ることができるようになったといえよう。

人種差別主義が生み出す諸問題の解決も非常に困難であることを、彼女は生まれ育った地域を離れⅢて大学に入った後に痛感することになる。にもか1980 年代以降のケネディの劇においては、悪かわらず、『つながる人々』において、楽天的な

夢のような歴史の幻影とロマンティックな幻影が歴史観が否定されることがないのはなぜだろう

しばしば混ざり合う。この時期以降のほとんどのか。それは、おそらく歴史に対する視点が楽観的作品に当てはまるもうひとつの特徴は、主人公であろうと悲観的であろうと、歴史が虚構の物語がケネディ自身を投影した Suzanne Alexander とにすぎないことは同じだからだ。前述したよう

いう劇作家であることだ。『ベートーヴェンとのに、子どもの頃のケネディにとって、実際に起会話』She Talks to Beethoven（1989）もその一つ

こったことも、起こらなかったことも同じ物語

で、ケネディの戯曲としては最もロマンティックである。『おもしろ館』や『フクロウ』においてに歴史が描かれている点が興味深い。登場人物はも、過去は主人公の視点でみたものにすぎず、真スザンヌ・アレグザンダーとベートーヴェンの２偽がわからない以上、過去の積み重ねである歴史人だけで、舞台は 1961 年独立直後のガーナの首も同様に虚構の物語と区別することは難しい。主都アクラに近い大学内にあるスザンヌ夫婦の家で人公にとっても観客にとっても確かなのは、歴史ある。病が癒えていない妻をひとりにして突然姿が、真偽を越えて、「彼女自身」たちの造形と同を消した夫 David の帰りを待ちながら、ベートー

じように悪夢のような幻影として主人公に迫ってヴェンについての劇を書いているスザンヌが作曲くるということである。他方『つながる人々』に家本人と時空を越えて持つ交流を中心にしつつ、おける歴史は、子どもや 10 代の少女がみるロマ

そこにデイヴィッドの失踪について語るラジオのンティックな夢のような幻影として描かれる。ロ

声やスザンヌが読む日記などがはさみこまれる。

マンティックにせよ悪夢にせよ、ケネディの作品

スザンヌは作家として、デイヴィッドは大学教における歴史は幻影なのである。外岡尚美は、人授として著名な人物であり、しかもデイヴィッドと歴史との関係は、こだまの反響のようなもので、は Frantz Fanon の親しい友人である。またスザン

人間は過去からの「ささやき」や「こだま」、｢驚ヌが特に愛している作曲家であるベートーヴェン

異｣ に耳を傾けながら、自分に必要な「こだま」

をファーストネームで呼んで親しく語り合うとい

16）に共鳴していく、と述べている。 絶対的に正しう設定は、『わたしを劇へとみちびく人々』におい歴史は存在せず、それぞれの人間が影のようにける名声や著名人に関する記述を連想させる。著

はかなく、こだまのように捉えがたいそれぞれの名人と会うような有名な作家になりたい、という歴史を追い求めるしかない。

ケネディのロマンティックな夢をそのまま劇の設Mark Robinson は、『おもしろ館』の最後で首定としたかのようだからだ。そのうえ、Philip C.

吊り自殺をしたセァラが登場することについて、

Kolin が指摘するように、スザンヌとベートーヴェ

これによってケネディは、それまでの自分自身をンとは共通点が多い。治らない病気にかかってい− 28 −

ケネディ劇における幻影としての歴史

ること、独立したばかりのガーナの首都アクラと、

歴史をロマンティックに結びつけているとみなす

ナポレオン軍に攻撃されているウィーンという紛ことができる。

争の地に２人とも住んでいること、スザンヌは夫、

しかし、『ベートーヴェン』においてはロマン

ベートーヴェンは最愛の甥 Karl を失いかけていティックな歴史的幻影が描かれるだけではなく、18）るといった点である。 スザンヌは、有名な作曲

暴力と不安に満ちた歴史の脅威も存在している。

家と親しいだけでなく、同一化まではいかないに

最もわかりやすいのは、デイヴィッドの行方不明

しても、彼と重なり合う人物なのだ。同一化といを報じるラジオと、ウィーンの状況を説明する日

う点でさらに興味深いのは、劇の終わり方である。

記の引用である。前者は、フランツ・ファノンのスザンヌがベートーヴェンの死を記述する日記を著作から引用しながら、病気で死期が近いファノ

読んだ後、以下の場面がつづく。

ンに代わって、差別や暴力の歴史との戦いをデイ
ヴィッドが受け継ぎつつあること、それゆえにデ(She cries. Music from the road, of African

イヴィッドは常に危険に身をさらしていることを

stringed instruments. SUZANNE rushes to the

説明する。独立を果たしたばかりのガーナには依

door.)

然として政治的不安がつきまとい、その延長線上

SUZANNE: David. You sent Beethoven until

として、世界中の植民地、またはかつて植民地で

you returned. Didn’t you?

あったところも暴力的な歴史から逃れられない。

DAVID’S VOICE: (Not unlike BEETHOVEN’s.)

このような状況を示唆する 1961 年のラジオ放送

I knew he would console you while I wasと呼応するのが、ベートーヴェンが生きた時代の

19）

ウィーンにおける日記である。ナポレオン軍がザ

absent.

ルツブルクまで侵攻し、ウィーンでは、宮廷が「まデイヴィッドは無事戻り、しかも彼がいない間スるでウィーンには戻る気がないかのように」財産

ザンヌが語り合っていたのは実はデイヴィッドでを運び出そうとしているような混乱状態にあるもあったことが暗示されるのである。夫婦が再会（５）。日記の描写は非常に細かいが、細かさのたを果たすこと、そして２人を結びつける愛情が非めに、かえって全体像をつかむことができず、混

常に強いことから、コリンはこの劇をケネディの乱のみが観客に伝わる。そのことは、我々が常に20）作品の中で最も楽観的な劇だと呼ぶ。 さらに彼

歴史について僅かしか知りえないように、いま起は、この劇におけるスザンヌとベートーヴェンのこりつつある戦争についても断片しか知りえない

芸術上の結びつきは、悪夢のような世界を生むこことを実感させる。我々がわかるのは、ウィーンとはなく、美学的、精神的な夫婦の共作へと花開の状況がせっぱつまっているように、耳がほとん

21）

く、と論じる。 コリンによる論が『ベートーヴェ

ど聞こえなくなり、息子のように思っていた甥をンとの会話』の明るい側面を捉えていることは間失うなか、作曲と指揮を続けるベートーヴェンの違いない。ケネディ自身が愛する作曲家である

状況もせっぱつまっていることだ。ガーナにおけベートーヴェンと、彼女の一部を投影されたスザるラジオ放送も、ウィーンにおける日記も、芸術

ンヌは、劇作家とその対象という関係を越えて友家たちが死と暴力の脅威から逃れることは決して情と愛情を深めていく。また、劇の最後でベートー

できないことを明確にする。

ヴェンの死が語られても、彼はデイヴィッドといそれだけでなく『ベートーヴェンとの会話』は、う形でスザンヌのもとに戻る。観客はあたかも３ケネディが夢みる芸術家との交流と同一化はロマ

人のロマンスをみているようであり、それが劇のンティックなだけではないことを示す劇でもあ魅力となっている。スザンヌは、ベートーヴェンる。一見したところ劇はスザンヌとデイヴィッドに関する劇を書くという行為によって、ロマンスとの再会で終わり、幸せな結末を迎えるが、実のを作り出していると同時に、ガーナとウィーンのところスザンヌの病気は治ってはいないし、デイ− 29 −

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ヴィッドの身の安全も保障されたわけではない。

22）
ンには黒人がいなかったから」と、言うのである。

さらに劇は、同一化の危うさを浮かび上がらせる。

Elin Diamond は、この作品の上演評において、人先に述べたように、スザンヌとベートーヴェンに種に関する語りがちらちらと現われ、それでいなは共通する点が多いことから、互いに重なり合う。

がら、アドリアンヌにとって、有名人と会うことだが、劇が終わりに近づくにしたがって、ベートーが、その底に横たわるかもしれない毒のわなと同ヴェンの本の中にデイヴィッドの手書きの詩がは23）
じくらい重要だった、と述べている。
母の話にさまれていたり、スザンヌが「デイヴィッド！」耳を傾ける息子は、ロンドンという都市の歴史をと叫ぶと、ベートーヴェンが彼女の方に振り返る

まばゆいロマンティックなものとして受けとるとなど（21）、ベートーヴェンとデイヴィッドが同同時に、人種差別という暗い影があることを知る一人物であることを暗示する場面が増える。そしのである。

て、劇の最後ではデイヴィッドがベートーヴェン

逆に、人種差別主義の暴力的な歴史に関するのような声で話すのである。ベートーヴェンがデ劇とみなすことができる『眠りを奪われた部屋』

イヴィッドならば、ベートーヴェンが死んだとい

Sleep Deprivation Chamber（1996）において、我々

うことはデイヴィッドの死も近いということなのはロマンティックな歴史の幻影を見出すことが出だろうか。また、その場合、ベートーヴェンと重来る。この劇は、Suzanne Alexander の息子 Teddy

なることの多いスザンヌはどのようになるのだろが不当に警官に暴行されたにもかかわらず、逮捕・うか。３人の重なり合う部分があまりに大きいだ

起訴されてしまうという、ケネディの息子の実体

けに、３人ともが同じように死の脅威にさらされ験に基づいている。ケネディの作品としては珍し

た不安定な存在と思える。その結果『ベートーヴェ

く人種差別主義による事件を正面から扱う劇であン』は、大作曲家との交流というロマンティックるが、当然のことながら写実的な手法はとられてな幻影と、そこに潜む死の不安という幻影との対いない。テディが暴行を受け、逮捕される場面や比をみせる劇となっているのである。

法廷での場面と、彼が演出をしている『ハムレッ

一見したところロマンティックな歴史の幻影をト』Hamlet の亡霊が登場する場面や、スザンヌ

見せるような劇であっても、ロマンティックなが州知事などに手紙を書く場面が交互にあらわれ

ままでは終わらないのは、ケネディの最も新しる。そこに、“DREAM SCENE”と称される、過い劇『ママ、ビートルズとどんなふうに会った

去や現在についての回想でもあり、夢のようでもの？』Mama, How Did You Meet the Beatles?（2007）

ある場面がところどころに加わる。劇そのものは、も同様である。題名が示すとおり、1960 年代に

アフリカ系アメリカ人への不当な暴力が現在も続

ロンドンに住んでいたときにケネディがビートル

いていることを明示するものだが、暴力に直接結ズと会った出来事について、母である Adrienne

びつく場面が、それとは異なる場面の挿入によっ

Kennedy が息子 Adam P. Kennedy に初めて語るとて断片的になることで、暴力の歴史はまさに幻影いう設定となっている。ロンドンは著名で素晴のように感じられる。

らしい人々が過去も現在も住む地であり、自分

暴力的な幻影が支配的ななか、ロマンティック

も有名になったことで、ビートルズや Laurence

な歴史の幻影に我々が気づくのは「夢の場面」でOlivier をはじめとする、著名人に会えたことをある。テディが 1941 年や 1943 年当時のクリーヴ

母は話す。『わたしの劇へとつながる人々』におランドで、スザンヌの父や祖母を見たと語る。彼

けるケネディの夢が実現したのだ。しかし、幸福の話をひきつぐように、スザンヌは、1943 年の感に満ちた日々を語りながらも、アドリアンヌは

夢では、彼女の父が芝生を刈ってから急いで野アフリカ系アメリカ人としての体験を語ることを球の試合を観に行ったこと、その後には NAACP

避けることができない。「ロンドンの人たちがわ

24）の会議に行ったことを語る。
スザンヌ自身 1940

たしたちによくしてくれたのは……あまりロンド

年代の夢をみる。父と友人たちがやはり NAACP− 30 −

ケネディ劇における幻影としての歴史の会議をしていた夏の夕方の夢である。いずれのけることは作家だけでなく、観客にとっても時に夢にもありふれた日常の光景があらわれるが、そは苦痛を感じさせる行為である。歴史に対しては

こには『わたしの劇へとつながる人々』などで語人それぞれの見方をするしかなく、しかも幻のよられる、黒人差別をなくすためのスザンヌの父たうに捉えがたい。しかし、どのような歴史であっちの仕事への言及がある。彼らの活動にもかかわても我々は目をそむけることができず、歴史ととらず、理想の実現には程遠いことを観客は実感す

もに生きるしかないことを、ケネディの作品は教る。人種差別の根絶とそれによる社会の進歩といえるのである。

う今や幻のような夢を体現するのは、テディの叔
父 March である。かつては黒人の地位向上のた注めに働いて著名だったにもかかわらず、64 歳に

１） Johanna Frank, “Reintroducing Adrienne Kennedy’s

なり、記憶が衰えるようになり、若い世代にも忘れられて、突然姿を消してしまう。スザンヌと家

Diary of Lights”, Modern Drama 55 (2012): 12.
２）Jeanie Forte, “Kennedy’s Body Politic: The Mulatta,
Menses, and the Medusa”, Intersecting Boundaries: The族は、テディのことと同時にマーチについても心Theatre of Adrienne Kennedy, ed. by Paul K. Bryant-

配する。彼は見知らぬ人の助けで無事に家に戻る

Jackson and Lois More Overbeck (Minneapolis: U of

ものの、その姿は理想の失墜を体現するとともに、ロマンティックな幻影の痕跡でもある。

Minnesota P, 1992) 164.
３）Adrienne Kennedy, Funnyhouse of a Negro, Adrienne
Kennedy in One Act (Minneapolis: U of Minnesota P, 1988)

同じことは、スザンヌが手紙を読む場面につい2-3. 以下、同作品からの引用はすべてこのテキストをても言える。法廷でテディを救うために、スザン
ヌは州知事や上院議員などの有力者に懇願の手紙を書く。その中で彼女は、自分が著名な作家であ用い、本文中の括弧内に頁数を示す。
４）ケネディはヴィクトリア女王にはつねに魅了されてきたと述べ、ひとつの時代がひとりの人間の名前で呼ばり、テディもテディの父も模範となるような市民れることに驚かされると書いている。『わたしの劇へであることを訴える。『わたしの劇へとつながるとつながる人々』にもしばしば見られる、ケネディの素朴とも言えるあこがれが『おもしろ館』のセァラに人々』においてケネディが夢見たように、スザン投影され、同時に暴力的なまでに否定されるのである。

ヌは有名になったのだが、にもかかわらず息子がAdrienne Kennedy, “A Growth of Images”, Drama Review

人種差別の被害者となることは避けられない、と

21,4 (1977) 45-46.

いう過酷な現実を観客は見せつけられるのだ。同５）Adrienne Kennedy, The Owl Answers, Adrienne Kennedy

時に、手紙を書くという行為自体が、『つながるin One Act 25. 以下、同作品からの引用はすべてこのテ

人々』において、少女だったケネディがファンレターを書いた行為の裏返しになる。その時はロマ

キストを用い、本文中の括弧内に頁数を示す。
６）ケネディ自身、祖先が英国から来た可能性に気づかされて、英国に関心を持つようになったと書いている。

ンティックな夢をみて書いた手紙が、ここでは悪クララも、セァラと同様に、ケネディが部分的に投影

夢をどうにかして避けるために書かれるのであさ れ て い る。Adrienne Kennedy, People Who Led to My

る。このように『眠りを奪われた部屋』においては、

Plays (New York: Theatre Communications Group, 1987)
22. なお以下、同作品からの引用はすべてこのテキス

ロマンティックな歴史の幻影が皮肉に用いられるとともに、その対比で人種差別主義の歴史がなお
さら残酷な幻影として浮かび上がるのである。

トを用い、本文中の括弧内に頁数を示すこととする。
７）Carla J. McDonough, “God and the Owls: The Sacred andthe Profane in Adrienne Kennedy’s The Owl Answers”,
Modern Drama 40 (1997): 391.

以上検証してきたように、アドリアンヌ・ケネ８）Elin Diamond, “Adrienne Kennedy”, Speaking on Stage:

ディは、エッセイ及び戯曲において、時には悪夢

Interviews with Contemporary American Playwrights, ed.
by Philip C. Kolin and Colby H. Kullman (Tuscaloosa: U ofのような、時にはロマンティックな歴史の幻影を

Alabama P, 1996) 134.

描き続けてきた。悪夢のような幻影はもちろん、

９）Diamond 137.

ロマンティックな幻影であっても歴史を見つめ続

10）Deborah Thompson, “The Fiction of Postmodern− 31 −

山梨国際研究山梨県立大学国際政策学部紀要

No. 8（2013）

Autobiography: Adrienne Kennedy’s People Who Led to
My Plays and Deadly Triplets”, MELUS 22,4 (1997) 71.
11） ケ ネ デ ィ が「 民 主 的 で 」 人 種 差 別 主 義 と ほ と ん ど
無 縁 の 地 域 で 育 っ た こ と は、 た と え ば 次 の イ ン タ
ビューで言及されている。Wolfgang Binder,“A MELUS
Interview: Adrienne Kennedy”, MELUS 12,3 (1985) 101.
12）Diamond 127.
13）Jean Colleran, “Refusing to Re-cover: Adrienne
Kennedy’s The Ohio State Murders”, Staging the Rage: The
Web of Misogyny in Modern Drama, ed. by Katherine H.
Burkman and Judith Roof (Madison: Fairleigh Dickinson
UP, 1998) 100.
14）Regenia Gagnier, “Feminist Autobiography in the 1980s”,
Feminist Studies 17,1 (1991) 139.
15）Gagnier 139.
16）外岡尚美、「こだまと身体—演劇研究の可能性と課
題—」、『英語青年』第 147 巻 10 号（2002）42 頁。
17）Marc Robinson, The Other American Drama (Cambridge:
Cambridge UP, 1994) 132.
18）Philip C. Kolin, “Color Connections in Adrienne
Kennedy’s She Talks to Beethoven”, Note on Contemporary
Literature, 23,2 (1994) 5.
19）Adrienne Kennedy, She Talks to Beethoven, The Alexander
Plays 23. 以下、同作品からの引用はすべてこのテキス
トを用い、本文中の括弧内に頁数を示す。
20）Kolin, “Color Connections” 5.
21）Philip C. Kolin, “Orpheus Ascending: Music, Race, andGender in Adrienne Kennedy’s She Talks to Beethoven”,
African American Review 28 (1994): 297.
22）Adrienne Kennedy and Adam P. Kennedy, Mama, How
Did You Meet The Beatles?: A True Story of London in the
1960s (New York: Samuel French, 2009) 11.
23）Elin Diamond, “Mama, How Did You Meet The Beatles?:A True Story of London in the 1960s”, Theatre Journal 59(2007): 667.
24）Adrienne Kennedy and Adam P. Kennedy, Sleep
Deprivation Chamber: A Play (New York: TheatreCommunications Group, 1996) 32.

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