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パンとワインが意味するもの— キリスト 教 の 共 食 儀 礼 としての 聖 餐 —社会学部教授

食と宗教

打樋啓史

が宗教的実践の中心となる場合もあれば、ユダヤ教の食物規定のように、「何を食べるか、食べないか」が宗教上人間にとって最も根源的かつ自然的な営みである食事極めて重大な意味をもつこともある。これら様々な慣行かは、同時に世界の様々な宗教伝承において神聖な行為としらも、食事が諸宗教において本質的な位置を占めてきたこての意味を担ってきた。人々が集まり同じ食物を分かち合とが知られる。

う。その際に、食物・飲物はまず超自然的存在に犠牲やキリスト教においても、その初めから集会の中心として供え物として捧げられ、それを共同体のメンバーが共に飲守られてきたのは食事であり、共食儀礼であった。つまり、食する。こうして食事を通して、神と人とが交わり、人と人パンとワインをイエス・キリストの体と血として飲食する聖とが交わる。共食儀礼はこのように、人と神との交流をも餐である。この儀式の名称、またパンとワインがいかなるたらし、同時に集団の一体性を強化する手段として、形は意味でキリストの体と血なのかについての理解は教派に違えども、あらゆる時代と地域において重んじられてきた。

よって異なるが、イエス本人が制定した儀式として今日まで例えば、日本の神社で、祭りの終了後に供え物の神饌・神これを大切にしてきたことは諸教派に共通している。このなおらい

酒を飲食する直会もその一つの形である。また、イスラー

ように二千年近く守り続けられてきたキリスト教の共食儀礼

ムにおけるラマダーン月の断食のように、「食べないこと」である聖餐に注目すると、神学的な面のみならず文化的・［図 1］ドゥッチョ・ディ・ブオニンセーニャ《最後の晩餐》1308 ～ 11 年
ドゥオーモ附属美術館、シエナ
最後の晩餐を過越の食事として描いたもので、食卓上に主菜として小羊が置かれている。

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社会的な面でも様々なトピックを見出すことができ興味深て、それぞれ彼らに分け与えたというのである。

い。本稿では、聖餐の起源および古代と中世ヨーロッパにこれらの伝承からまず示されるのは、イエスが差し迫っおけるその展開について、この主題に関わる本学図書館のた自分の死をどう理解していたかである。イエスはここで所蔵諸資料を参考にしながら論じてみたい。

自分自身を過越の犠牲の小羊と対比させ、自分の死が人類に贖罪と救済をもたらす犠牲であることを語る。
「多くの「わたしの記念として」人のために流される契約の血」（マルコ 14：24）という表現はそれを如実に示すものであろう。さらに、パンとワイ

よく知られるように、聖餐の起源は、イエスが十字架にンを、自分の体と血として弟子たちに飲食させることには、かけられる前夜、弟子たちと共に行ったとされる最後の晩

自分の死によってもたらされる贖罪と救済に彼らを与らせ、餐に求められる。新約聖書の共観福音書（マタイ、マルコ、神との交わりに参入させようという意図を読み取ることがでルカ）およびパウロ書簡は、イエスが晩餐の席でパンを取り、きる。この儀式を繰り返し行うようにという指示は、弟子自分の体であると言って弟子たちに与えたこと、また杯をたちがパンとワインを飲食する度に、イエスの死の意味を自分の血であると言って弟子たちに勧めたことを伝える。さ心に刻み、その都度新たに救いの力に与るようにという、らにルカとパウロは、イエスが「わたしの記念としてこのよイエスの願いを表すものであろう。

うに行いなさい」と言って、パンとワインを、自分の体と血最後の晩餐 物語を伝える 1 世 紀のキリスト教 徒たちとして飲食する行為を繰り返すように命じたと報告する。

は、そのような認識をもってパンとワインによる儀式を行

すぎこしさい福音書によれば、これはユダヤの過 越祭（ペサハ）のい、それらをキリストの体と血として飲食していた。以上最中の出来事であり、最後の晩餐は過越の食事（セデル）のように、キリスト教の聖餐の起源を理解する上で、そのであった。イスラエルのエジプト脱出を記念して祝われたこ背景となるユダヤ教の祭りや共食儀礼の意味を知っておくの祭りの日には、各家族がいけにえの小羊をエルサレム神ことが不可欠となるのである。最後の晩餐と聖餐の起源

殿で捧げ、儀式的な食事でそれを食することになっていた。

については、本学に豊富な所蔵がある新約聖書学関連のイエスが弟子たちと共に行った晩餐も、このように供えられ文献のなかでも、特にエレミアスやマーシャルなどの研究た小羊の肉を主菜とする会食であったと考えられる。過越が参考になる（J. エレミアス著、田辺明子訳『イエスの聖祭の伝統では、小羊は贖罪の犠牲として捧げられ、特に餐のことば』［日本基督教団出版局 1974］/ 上ケ原 3F 図

その血は罪の赦しを与える契約の血と見なされた。つまり、

書 232.9：105; I. H. Marshall, Last Supper and Lord's

過越の食事とは、贖罪のために捧げられた聖なる供え物をSupper [Eerdmans 1981] / 神学部図書 室 232.9：119）。

共に食する場であり、それによって人々と神との交わりがもまた、ユダヤ教の過越の食事／セデルに関しては、本学たらされると考えられたのである。

図書館特別文庫の赤井文庫に貴重なコレクションがあるこ

また当時、過越の食事を含むユダヤ教のあらゆる共食とを紹介しておきたい（例えば、E. D. Goldschmidt, Die

儀礼においては、パンとワインが以下のような一定のパター

Pessach-Haggada [Schocken Verlag, 1937] / 上ケ原特別ンで用いられた。まず食事の初めに家長がパンを取り、そ文庫 080：A-458）。

れを祝福し、列席者全員に裂き与える。そして食事の終わりに、再び家長がワインの入った杯を取り、祝福の祈りを食事から儀式へ唱え、列席者に分け与えたのである。最後の晩餐におけるイエスの行為は、このパターンに合致している。つまりイエ

ユダヤ教の共食儀礼においてパンとワインを用いる儀式

スは、いけにえの小羊を主菜とする過越の会食において、が食事の一部となっていたことは既に述べたが、最初期の食事の初めにパンを取り、弟子たちのために与えられる自キリスト者たちも、パンとワインによる聖餐を独立した儀式分の体になぞらえ、食事の終わりにワインの入った杯を取としてではなく、食事の一部として行っていた。彼らは一り、彼らの罪の赦しのために流される自分の血になぞらえ日の仕事を終えた後、夕方誰かの家に集まり、共に食卓25No.83を囲んだ。この会食そのものが初期キリスト教の主たる集るのが自然であり、さらにローマではキリスト教が公認さ会であり、それはイエスを記念し、皆がイエスを通して神れる 4 世紀以前日曜日がまだ公の休日ではなかったことかの救いと赦しに共に与かっている喜びを共有する場であっら、この集会は日曜日の早朝、おそらく夜明け前に行われた。この会食の中で、おそらくユダヤ教の場合と同じく、たと考えられている（この点については、以下の研究を参照。

まずパンの儀式が行われ、食事を終えてからワインの儀式

W. Rordorf, Der Sonntag ： Geschichte des Ruhe- undが行われたのであろう。このように、最初期の聖餐は喜ばGottesdiensttages im ältesten Christentum [Zwingli

しく親密な食卓の交わりと不可分のものであった。

Verlag 1962] / 上ケ原 B1 図書 263：1）。

しかし、聖餐はやがて食事から独立し、より象徴的なさて、ユスティノスが生きたのはローマ帝国によるキリス儀式となっていく。おそらくその理由は、キリスト教徒のト教迫害の時代であり、彼自身そのさなかで殉教した人物

数が増え、個人の家で大勢の人々が座って食事をするのがであった。
『第 1 弁明』は、ユスティノスが当時のローマ皇難しくなったからであろう。独立した聖餐式の最古の証拠

帝に対して、迫害の対象となっているキリスト教徒の考えは、教父ユスティノスが 2 世紀半ばに記した文書『第 1 弁や行いが決して有害なものではないことを弁明するために明』に見出される。それによれば、2 世紀半ばのローマに記された文書である。このような性格を持つ文書の中でユおいて、キリスト教徒たちは日曜日ごとに一つ所に集まり集スティノスが聖餐の様子を描写したのには、必然的な理由会を行った。そこでは、聖書朗読、説教、とりなしの祈りがあった。つまり、ローマ帝国によるキリスト教迫害にはがなされ、それに続いてパンとワインおよび水が運ばれて聖餐の問題が深く結びついていたのである。

きて聖餐が行われた（このテキストの最新の校訂本は以下キリスト教迫害のそもそもの要因は、キリスト教徒が皇のものである。Justin, Apologie pour les chrétiens , ed. C.

帝礼拝を拒否し、ローマの神々に犠牲を捧げるのを拒ん

Munier, Sources chrétiennes 507 [Cerf 2006] / 上ケ原

だことにあった。このゆえにキリスト教徒は「無神論の徒」

B1 図書 208：29：J96）。と呼ばれ、社会秩序を脅かす危険分子と見なされたのでユスティノスは、キリスト教徒が日曜日に集まるのは、そある。これに加えて迫害の嵐を激しくしたのが、キリスト教れが神による天地創造の最初の日であり、キリストが復活徒が人肉嗜食（カニバリズム）の秘密結社であると噂され、した日であったという理由によると述べるが、この集会がキリスト教に対する人々の嫌悪が煽られたことであった。キ

日曜日のどの時間帯に行われかについては何も記していな

リスト教徒が集会において人間を殺し、その肉を食べ、そい。しかし、文章全体からこれが朝の集会であったと考えの血を飲んでいるという噂がまことしやかに囁かれた発端［図 2］《パン裂き》壁画 2 世紀
プリスキラのカタコンベ、ローマ「パン裂き」（Fractio Panis）と呼ばれる
この壁画が何を描くかについて、「聖餐」「古代の死者との会食」「天上の宴」など諸説あるが、いずれにしても会食と結びついた初期キリスト教の集会に関わるものと考えらえる。

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No.83は、キリスト教徒が行う聖餐についての誤解にあった。

れについて、ルビンやフェルトの著作を参考にまとめてみパンとワインをキリストの体と血として飲食するキリスト教たい（M. Rubin, Corpus Christi ： the Eucharist in Lateの中心的儀式は、ローマ市民および当局によって歪曲されMedieval Culture [Cambridge University Press 1991] /た形でスキャンダラスに伝えられ、非人道的な犯罪行為と見

上 ケ 原 3F 図 書 265：141; H. Feld, Das Verständnis

なされたのである。ユスティノスら 2 世紀から 3 世紀のキリ

des Abendmahls [Wissenschaftliche Buchgesellschaft

スト教の弁証家たちが、教会の外の人々に対して聖餐につ1976] / 上ケ原 B1 図書 265：99）。

いて説明しなければならなかった背景には、このような事情

9 世紀から始まったこの論争は、16 世紀の宗教改革期が横たわっていた。このように、「キリストの体を食べ、血に至るまで西洋キリスト教世界全体を大きく揺るがすことにを飲む」というある意味でとても鮮烈なイメージは、その真なった。なお、9 世紀以降、聖餐の杯からワインを飲むこ

意が理解されずに悪意をもって伝えられたとき、深刻な形でとは聖職者の特権となり、信者はこれに与からないのが一危険をもたらしたのである（これについては、以下の研究を般的な慣習となっていた。これには伝染病の感染への恐参照。S. Benko, Pagan Rome and the Early Christians

れも関係していたと考えられる。それゆえ、これ以降の聖[B. T. Batsford 1985] / 上ケ原 B1 図書 937：215）。

餐論争においては、「聖体（ホスチア）」と呼ばれる聖別されたパン（実際に用いられたのは小さなウエハース）がいネズミは何を食べるのかかにしてキリストの体であるのかに議論が集中していくことになる。

周知のとおり、4 世紀にはいわゆる「コンスタンティヌス

この論争の中で諸説がせめぎ合うことになるが、単純化帝の回心」とその後のキリスト教国教化により、ローマ帝すればそれらは 2 つの立場に分けられる。第一に、聖別国内でのキリスト教の位置は劇的に変化することになる。

されたパンはリアルな意味でキリストの体であり、パンのこれに伴い、キリスト教徒たちが行う聖餐は、秘密裡に行形態のもとに神人キリストが真に現存するという立場があっ

われる夜明け前の集会から、公の休日である日曜日に各地た。これに対して、聖別されたパンは現実的な意味ではなのカテドラル（司教座聖堂）で行われる壮麗な儀式へと変く比喩的・象徴的な意味でキリストの体なのであり、それわっていった。そのような流れの中で、聖餐の儀式に用いゆえ聖体は記号や像として理解されるべきであるとする立る種々の典礼／式文が整えられ、聖餐に関する神学も発場があった。11 世紀にトゥールのベレンガリウスは後者の展していく。

立場から論争を引き起こしたが、教会会議によってこの説

聖餐に関する神学の主たるトピックは、「パンとワインは排斥され、彼は自説を撤回させられる。これ以降、教に、いかにしてキリストが現存するのか」というものであっ会は前者の立場を強調し、パンはキリストの体に実体的にた。つまり、聖餐とは「パンとワイン」を「キリストの体と変化するという、いわゆる実体変化（transsubstantiatio）血」と何らかの意味で同一視して飲食する儀式であるがゆの教説を強化していくことになる。

えに、前者と後者の同一化がいかにして成立するのか、換この流れの中で、13 世紀には、ローマ教会が第 4 ラ

言すれば普通の物体がいかにして聖なる食物となりうるのテラノ公 会議（1215 年）で実体変化説を正式に打ち出かという問いが必然的に生じてきたのである。古代教会のし、聖体におけるキリストのリアルな現存を強調するため教父たちは、イエスの言葉の力によって、または聖霊の働の様々な慣習が生み出されていった。中世の西方教会できによって聖別されたパンとワインが、キリストの体と血では「ミサ」と呼ばれることが一般化していた聖餐式の中で、あることを固く信じ、これについて特にプラトン主義の「像司祭が聖体のパンを高く掲げる動作、「聖体奉挙」が行わとイデア」という概念を援用した説明を試みている。

れるようになったのもこの時期である。また、教皇ウルバ

しかし、パンとワインにおけるキリストの現存をめぐるヌス 4 世は「キリストの聖体（コルプス・クリスティ）の祭日」議論が本 格的に人々の関心を集めるようになるのは、中を制定し、聖別された聖体を先頭に人々が荘厳な行列で世に入ってから、とりわけ西方教会においてであった。こ街を練り歩く「聖体行列」が行われた。これらの慣習の効27

No.83はそのまま残るが、それらの実体は神の力によってキリストの体と血に変化し、そこにキリスト全体が存在することになると論じた。そして、そのような変化は、司祭がキリストの言葉（すなわち「これは私の体、私の血である」という最後の晩餐の言葉）を発するとき、まさに瞬間的に起こるものとされたのである（テキストとして以下のものがある。St. Thomas Aquinas, Summa theologiæ , vol.58, ed.
W. Barden O. P. [Blackfriars 1965] / 上ケ原 B1 図 書
189.4：70）。
中世の神学者たちは、基本的にはトマスと同様のアプローチを用いたが、細かい点についてはいまだ様々な見解が存在した。興味深いのは、パンとワインにおけるキリストの現存をめぐる議論において、“Quid sumit mus？”（ラテン語で「ネズミは何を食べるのか」）という問いがしばしば取り上げられたことである。聖具室に置いてある聖別さ［図 3］ロベルト・カンピン《聖グレゴリウスのミサ》1415 年頃
ベルギー王立美術館、ブリュッセルれたパンをネズミがかじった場合、ネズミは一体何を食べることになるのか。パンの付帯性のみを食べ、キリストの聖体におけるキリストのリアルな現存を強調するものとして、中世以降様々な画家たちによってこの主題の絵画が描かれてきた。

体を食べることにはならないのか。それとも、キリストの果もあって、信者たちの関心はますます聖別されたパンへうな問いを枠組みとして、神学者たちによって聖餐をめぐと注がれるようになり、聖堂内に安置された聖体そのものる激しい議論が交わされたのも、この時代の特徴であったが熱心な礼拝の対象となっていく。

（A. M. Landgraf, Die Lehre von den Sakramenten, Bd.

しかしこれに相反するようにして、信者たちが聖餐式に体はネズミの胃の中にも現存することになるのか。このよ

2 [Pustet 1955] / 上ケ原 B1 図書 230.09：206：3-2）。

出席しながらも聖餐に与からない、つまり聖体のパンを拝領しないという傾向が強まっていった。多くの信者は頻繁

二つの身体にミサに出席しながらも、せいぜい年に 1 回から数回しか28聖体拝領をしなかったのである。この態度はそもそも、「ふ以上のように中世ヨーロッパのキリスト教世界において、さわしくないままで聖餐に与かると裁きを招く」というパウ聖餐をめぐる神学の関心は、パンという物質におけるキリロの教えに由来するものであるが、この時代それが顕著にストの現存の様式、あるいは最も日常的・物質的なものとなったのは、聖体におけるキリストの現存がことさら強調さ最も神聖なるものとの関係をめぐる抽象的思弁に集中し、れたがゆえに、聖体のパンという物体そのものへの崇敬やこのような教会の教えは民衆の聖体そのものに対する崇敬畏れが行き過ぎたものとなった結果でもあったと言えよう。と畏敬の念を鼓舞していった。重要なのは、これら聖体をこの時代、神学者たちは、特にアリストテレス哲学の概めぐる熱狂は、宗教的であると同時に、政治的、社会的念を用いて実体変化説を理論的に解明することに熱中しな次元と関わりをもっていたことである。E. H. カントーロた。その代表例が、ドミニコ会のスコラ学者、トマス・ア

ヴィチの『王の二つの身体 ： 中世政治神学研究』（小林公クィナスの著作『神学大全』第 3 巻第 75 問題から第 77

訳 , ［平凡社 1992］/ 上ケ原 2F 図書 320.1：1518）には、問題に見られる。詳細な議論はともかく、トマスはアリスト

これについて興味深い指摘が見られるので紹介しよう。

テレスの形而上学から「実体と付帯性」の概念を借り入れ、1302 年、教皇ボニファティウス 8 世は、回勅『ウナム・聖餐において、パンとワインの付帯性（つまり形や味や色）サンクタム』において、教会を「キリストを頭とする一つのNo.83

神秘体」として位置づけ、これによってローマ教会の「国を批判し、そこからの民族的、宗教的、政治的独立と自体理論」を提示した。これは、当時の世俗権力に対する律化を目指した。彼らが「キリストの神秘体」という観念教会の優位および教皇至上主義を宣言するものであり、を批判する際に、「キリストの真の体」という教説に異議

いかなる世俗的な政治体も「キリストの神秘体（コルプス・を唱えたのは、単なる偶然ではなかったのである（岡田温ミスティクム・クリスティ）」という世界共同体の外には存在

司著『キリストの身体 ： 血と肉と愛の傷』［中央公論新社

しえないことを強調したのである。そもそも、「キリストの体」

2009］/ 上ケ原 3F 新書文庫 080：CS：O38）。

としての教会という理念自体は使徒パウロに遡るものであ

16 世紀以降の宗教改革の時代には、ルター、ツヴィン

るが、教会を「神秘体（コルプス・ミスティクム）」と呼ぶよ

グリ、カルヴァンらによって、ローマ教会に対してより先鋭うになったのは、中世における聖餐への関心の高まりを背な異議申し立てがなされるが、この際にも聖餐、特に実体景とするものであった。

変化説に関する反論と教会組織についての批判が同時に9 世紀のカロリング朝時代まで、「神秘体」は聖体を表行われた。つまり、改革者たちによる批判の対象として「二す典礼上の用語であった。しかし、実体変化説によって聖つの体」が有機的に連動していたのである。近代ヨーロッ体におけるキリストの現存が強調されるようになると、聖体パ社会の成立にとって重大な契機となったこの運動においは「真の体（コルプス・ヴェルム）」と名付けられ、「神秘体」て、やはり聖餐の問題が深く関わっていたことは注目に値とは呼ばれなくなる。
「神秘体」は聖体そのものではなく、する。

聖体の秘跡によって統合されるキリスト教社会の組織体でこのことは、聖餐の神学的・信仰的重要性という面からある教会を表す用語となり、社会学的ニュアンスをもつにだけではなく、その共食儀礼としての意味と効力という面至ったのである。こうして、「主の二つの身体」という観念からも理解できるのではないか。この時代に聖餐は実際が成立する。ひとつは「キリストの真の体」としての聖体、の食事ではなくなっていたものの、やはりそれはキリストのもう一つは「キリストの神秘体」としての教会組織である。

体であるパンを「食べる」という、人間にとってきわめて具以上がカントーロヴィチの説明の要約であるが、この「主体的な「体」の出来事であった。聖なる食物である「体」の二つの身体」、つまり聖体としての体と教会としての体は、を共に食べるところに、共同体という「体」が成立すると区別されつつも、一つのものとして有機的につながっていいうのも、理屈ではなく、強烈な身体的・感覚的リアリティたと考えられる。
「キリストの真の体」である聖餐を共に食をもつ体験であったと考えられる。それゆえ、聖なる食物べる共同体は、この神聖な共食儀礼を通して神との交わりにどのような意味を付与し、どのような方法でそれを食べを確立し、共同体のメンバーの結束を固める。ここにこそ、るかは、それを共食する共同体がいかなる集団として成立あらゆる世俗的政体を超越する強固な宗教的・社会的組するかという問題と密接に関わっていたのである。

織、「キリストの神秘体」が立ち現われるのである。
それゆえ、聖餐としてのキリストの体をめぐる議論は、社会的、政治的な次元をもつ教会という組織をめぐる議論と必然的に関わっていた。美術史家の岡田温司が指摘するとおり、14 世紀から 15 世紀にかけて起こった実体変化説への批判にはそれが確かめられる。この時代、イギリスのジョン・ウィクリフ、ボヘミアのヤン・フスが、実体変化

打樋啓史（うてびけいじ）

関西学院大学社会学部教授・宗教主事。専攻は、キリスト教思想史および文化史で、特に初期キリスト教における礼拝と聖餐の形成に説に異議を唱え、両者とも異端の宣告を受けることになる。

ついて、また現代のキリスト教の霊性について研究している。主な著

宗教改革の布石を打つことになった彼らが特に聖餐の問題

書に、富坂キリスト教センター編『現代世界における霊性と倫理：宗にこだわったのは、それが信仰的に重要であったことに加教の根底にあるもの』（行路社 2005 年）、主な訳書に、テゼ共同体編『来てください、沈むことのない光：初期のキリスト者たちのことば』

えて、政治的次元に関わるものであったからである。ウィク（サンパウロ 2002 年）、主な編著に、関西学院大学キリスト教と文

リフとフスは、教皇が至上権をもつローマ教会という組織化研究センター編『キリスト教平和学事典』（教文館 2009 年）がある。

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