ISSN:2188-1243

総合人間学 第 7 号
Synthetic Anthropology Vol.7
2013 年

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

目次

第一部

序文

Ⅰ

Ⅱ

長谷場

健

4

3.11 以 後 の 科 学 技 術 と 人 間

野家

啓一

8

科学技術と〈農〉―東日本大震災を経て

山村（関）構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属

松本

三和夫

21

地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考

太田

明

32

東日本大震災と宮沢賢治―「順違二面」の自然観・人間観

西鄕

竹彦

38

堀尾

輝久

46

横湯

園子

53

平山

満紀

61

尾関

周二

65

3.11 以 後 の 科 学 技 術 と 自 然 観

陽子

17

3.11 以 後 の 思 い と つ な が り
3.11 の あ と ― 福 島 か ら 広 島 へ求められる地球時代感覚

3.11 後 の 直 接 的 ， 間 接 的 被 災 者 カ ウ ン セ リ ン グ 経 験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて手の発達のもうひとつの方向―文明の転換のためにⅢ

3.11 以 後 の 文 明 の 転 換3.11 以 後 の 「 新 た な 出 発 」 の 意 味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して「 ポ ス ト フ ク シ マ 」， そ し て ポ ス ト 日 本 ？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラム

福井シ）ス鹿島ライノルト訳

人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のためにⅣ

シュテッフィ・リヒター

75

朗子，オプヒュル

木村

光伸

84

上柿

崇英

93

3.11 以 後 ， い ま 総 合 人 間 学 を 問 う
学問としての「総合人間学」の課題―その切り札について

1 / 186

目次

総合人間学の課題と方法―小林直樹氏の著作を通して考える

三浦

永光

97

総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して

北見

秀司

103

進化と人間の利他主義─生命の樹と聖夜について

平山

朝治

111

死刑は存置すべきか

菅原

由香

120

日本の届出婚主義と戸籍の拘束

遠藤

正敬

130

吉田

健彦

140

小山

芳郎

151

漆田

典子

160

第二部

論壇エッセイ

一般研究論文

―近代国家の「結婚の自由」から考える
人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から

投稿報告『 3.11』 か ら 人 間 を 考 え る
投稿エッセイ「疑問」―なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか

会員による著書紹介164『総合人間学』バックナンバー

173

学会会則

175

投稿規定・執筆要綱

178

あとがき

宮坂

琇子

184

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

第一部

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序文

序文
Preface長谷場健

HASEBA, Takeshi

未曾有と言われた「3.11」から早二年が過ぎた。

問い，自然との調和的な循環を求め，近現代文明の平静さはある程度取り戻しつつも，救済，復興への大転換の必要性を説いてきた。これらの主張の正当

道のりはまだ不透明なままである。被災間もない頃

性は，不幸にも今回の「3.11」によって裏付けられは，想定外の衝撃からその原因・責任論，原子力技たといえる。

術およびエネルギー技術のあり方，人間と自然そし

本学会はこの「3.11」を総合人間学の理論性と実て文明のあり方などなどさまざまなレベルで議論が践性が試される極めて重要なテーマとして捉え，災かまびすしく交わされた。しかし，時間の経過と共害発生直後に，緊急並びに中・長期的対策を提言しに被災地に残された深刻な問題，そしてこの災害がた（2011 年 4 月 16 日）。すなわち，緊急対策とし現代文明に問いかけた深刻な意味への関心も薄らいては被災者の全面的救済，原発事故被害拡大防止なできたような感がある。そして何事もなかったようらびに政府・東電による被害者への速やかなかつ責に地球の危機に目をつむり，今まで通り経済効率優

任ある賠償，中期的には全原発の総点検・万全の安先の生活を取り戻そうとしているかに見える。犠牲全措置の実施，原発廃止も視野に入れたエネルギの大きさは「二度と同じことを起こさぬように原因

ー・環境政策の根本的転換，長期的には国家およびを明らかにして備えよ。備えを十全にするためには，

人類の生き方を構想し，人間にとってより「自然」

自然を知れ，己を知れ，その関係を知れ」というメ

かつ安全な国作りの企画などである。

ッセージの大きさであると私たちはどこまで捉えら

さらに，2012 年の総合人間学会第 7 回研究大会

れているだろうか。この二年間で何が明らかになっ（5 月 26，27 日）では，「3.11 と総合人間学―人間

たのか，どのような有効な対策が講じられたのかあ（ヒト）・未来への選択」と題するシンポジウムをるいは講じられようとしているのか，そして，どの開催し，二日間に亘って討論を行った。その時，筆ような思想・哲学の転換が行われたのかあるいは行者が行ったテーマ設定の趣旨説明は以下の内容であ

われようとしているのかが今再び問い直される必要

った。

がある。
総合人間学会は，生物的・進化的側面と社会的・「過去に自然的存在であったヒトは，その進化の文化的・歴史的側面をもつ「人間（ヒト）」の総合

過程で道具・技術および言語・抽象的世界を生み的理解を基礎にして，これまで人間と自然との関係，出した。そして，自然を加工することによって自人間生活の質と在り方を総合的視点から多角的に検らが求める生息環境を人為的に創出し，社会的文討を行ってきた。とりわけ，科学・技術の在り方を化的存在としての人間となった。ヒトに特殊なこ

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2013 年 9 月の進化過程は，人間を他の動物とは異なる社会の同時に自然的生物的存在である人間（ヒト）を統法則のもとでの道を歩ませ，地球生態系での支配合的に理解するためのキーコンセプトとして自己的な地位に立たせた。さらに，近代における合理家畜化現象に着目したい。この概念は本学会の会主義および科学・技術の発達に伴う生産力の増大長でもある小原氏により提唱されてきた。すなわ

は，人口の急激な増加，物質的な豊かさと共に自ち，生物は自然環境に適応しつつ自然淘汰によっ

由および限りない物質的欲望の増大をもたらした。

て進化してきた。家畜は人間の目的に沿って適応

その結果，現代文明は，経済成長を至上とし，巨し人為淘汰によって野生動物から創出（進化？）大科学技術を生み，飽くなき資本の増殖を生んでされた。ヒトは自然を社会化し，その自ら創り出いる。しかし，その背後での自然の一方的な改した社会に適応し自己人為淘汰によって人間に進造・搾取の増大は環境問題を引き起こし，人間み化した。このことは人間の進化過程の特殊性であずからの存在基盤である地球の危機を招いている。

り，その生物的適応変化（進化）は自己家畜化とまた，都市を代表とする近代以降の人工生態系の呼ばれる。確かに，人間には部分的長毛，性周期

発展は，人間を益々自然から乖離させ，人間の生の消失など家畜と共通した生理的形態的変化が見物としてのヒト性に極めて不自然な人為淘汰を加られる。もちろん，自己家畜化現象は生理，形態えている。このような人間とヒトとの間の矛盾がのみならず，社会性（行動，思考，精神）にも表

現代においては個人の心身および社会の病理となれる。しかし，人間は，自らが自らを家畜化するって噴出している。本学会は，人類はこのような

ところが家畜とは異なり，自ら環境を変えその環

近現代文明の負の側面を克服できるのかとの不安境によって自らを変える，その相互運動の発展にが高まる中 2006 年に設立され，人類が地球レベ

よって自らを進化させる存在である。

ルと種レベルの両面で深刻な危機に遭遇している

今回の 3.11 では，人間の豊かさ・便利さの追ことに着目して議論を深めて来た。我々はまさに求の結果であり，巨大科学技術の象徴である原子

そのような状況の中で「3.11」に遭遇したわけで力発電が事故を起こし，その災害を絶望的なものある。この未曽有の自然および人為災害は，単なとした。その事故に関しては，東電，原子力村，る想定外の出来事ではなく，これまでの経済発展

マスコミ，行政，財界，国の責任がさまざまに問を優先してきた近現代文明の結果であるともいえわれたが，誰に，何処に，どのような違反，過失，る。それは，人間（ヒト）にとってより「自然」

不作為があったのかを公知の形にすべく市民的要な生き方とは何か，真の豊かさとは何か問い直し，

求は不全なままである。はたしてその責任追及，

より深い自然観に基づいて自然と共生する新たな賠償は可能なのか。中でも，「原子力技術」は，文明を創出することが焦眉の課題であることを現

他の科学技術と異なり科学理論から生産実践まで実を持って我々人間に突き付けたといえる。

の距離が今までになく大きく，人間には制御はで

総合人間学はこの重大な課題に対して総合的視きないのではないかとのかねてからの意見が今回点からアプローチを試みる必要がある。その基軸の事故を受けて現実味を帯びている。これまでもとなる方法論として，社会的文化的存在であると

近現代文明の負の側面に対する批判は様々に続け

5 / 186序文られてきたが，その負の側面は科学技術の進歩と代の巨大科学技術事故による責任は実際には負うこ

理性で制御できるのか，目指すべき方向は近代化とのできない無限責任であり，これを有限化する新の修正か，脱近代か，それとも文明の本質的転換

たな社会制度を構築する必要性を述べる。太田明氏

か，さらに，人間にとってより「自然」な自己家（教育学）は「地震・原発・天・鯰」で，野家，松畜化を促す文明への選択的転換は可能か，それと本両論文にコメントを加えつつ，現代の責任論におもこれまでのような飽くなきエロスの追求そしていて因果律的原因追究と応報律的責任追及の不分離

盲目的自己家畜化によって破滅への道を進むしかが未だ問題として残っていると指摘する。さらに，ないのか。本シンポジウムでは，以上のような問

西郷竹彦氏（文芸学）には，近代化で忘れ去られたいを背景に『科学・技術の在り方，社会的責任の

宮沢賢治の自然観（人間を育む面と脅威の面）を彼

在り方，自然と人間（ヒト）の在り方，文明の在の人間・科学・世界観と共に，「東日本大震災と宮り方』を総合人間学的に討論し，有機的に関連づ

沢賢治―〈順違二面〉の自然観・人間観」で紹介しけて考察し，3.11 後を展望したい。
」て戴いた。
Ⅱの「3.11 以後の思いとつながり」では，堀尾

総合人間学会は，以上のようなシンポジウムの成輝久氏（教育学）が「3.11 のあと―福島から広島

果をふまえて，ここに「3.11 を総合人間学から考へ求められる地球時代感覚」と題して，福島原発事える」と題する本書を編集・出版することにした。

故被災者が表では報道されない権力の利益誘導と嘘

この本の構成は四部からなり，Ⅰの「3.11 以後のと抑圧から立ち上がり，被爆という共通の苦しみを科学技術と自然観」では科学・技術の在り方および通して広島，世界へとつながる「地球時代感覚」を社会的責任の在り方に関してまず四名の方に執筆を紹介する。横湯園子氏（臨床心理学）は，幾度も被お願いした。仙台での被災者でもある野家啓一氏

災地に足を運び被災者の精神的ケアに携わった経験（科学・歴史哲学）は「3.11 以後の科学技術と人を元に，「3.11 後の直接的，間接的被災者カウンセ間」と題する論文で，巨大科学技術を必要とする現リング経験―時系列的に変わっていく〈必要〉の求

代社会をリスク社会と捉え，科学技術の価値判断にめに応じて」で，被災者の知られざる精神的・心理は専門家による科学的合理性のみならずシビリアン

的状況を自己の戦争体験時のそれらと重ね合わせてコントロールおよび世代間倫理を組み込んだ社会的紹介し，「忘却こそ被災者の危機」と訴える。平山

合理性が必要と説く。山村陽子氏（環境共生学）は

満紀氏（社会学・身体論）の「手の発達のもうひと「科学技術と〈農〉―東日本大震災を経て」と題し

つの方向―文明の転換のために」は，現代文明の日て，野家論文に対してコメントしつつ，〈農〉とい常を剥奪された被災者たちが身を寄せ合って助け合う技術に自然との関わりを通しての社会的合理性をう姿を通して，人間の手を道具の使用や技術文明の見る。科学と技術と社会を繋ぐさまざまな制度・関発達に用いる方向とは別に，お互いに「手当て」に係性の機能不全によって起きる事故を構造災と呼ぶ

用いる共同性・共生に人間の内なる自然を回復させ

松本三和夫氏（科学社会学）は「〈構造災〉の科学

る文明の可能性を見る。

社会学―発電用原子炉をめぐる決定不全性」で，現Ⅲの「3.11 以後の文明の転換」では，尾関周二

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氏（環境哲学）の「3.11 以後の『新たな出発』のれらの論考が総合人間学の方法論で有機的に総合化

意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望される必要がある。今回の特集は人文社会系の内容

して」と題する論文は，被災地が農山漁村であるこに少し偏った嫌いがあるが，今後，本書が提起したとに着目し，食・農・共生を軸に脱近代の社会・文内容に自然科学と人文社会科学を繋ぐ「自己家畜明を提示する。シェフティ・リヒター氏（ライプチ化」の視点をより深く組み込むことによって，

ヒ大学・日本学）の「「ポストフクシマ」，そしてポ「3.11 を総合人間学から考える」というテーマがスト日本？―知性の悲観主義，意志の楽観主義（ア

より広く深く熟成することが予想される。そして，

ントニオ・グラムシ）」は，日本の反原発運動を紹

自然と社会の両法則に沿う人間的自然の理解が深ま

介し，知を行動に移して社会変革につなげる方法とり，人間にとってより「豊か」で「自然」な文明のして抗議デモの実践性と役割を論じる。唯一自然科

構図が描き出され，選択され，具現化されることを学系の論者である木村光伸氏（地域生態論・霊長類期待したい。人間は，自らの必然である「自己家畜学）は，「人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論化」に目的を与え，自分の未来を選択できる唯一のの再検討として」と題する論文で，自然と人間（ヒ

生物種であるのだから。

ト）の在り方，文化・文明の在り方について，人間が自己に特有な「終わりなき欲望」に駆られた意図
なき「自己家畜化」からの脱却は可能かと問う。
Ⅳの「3.11 以後，いま総合人間学を問う」では，「3.11」後に改めて総合人間学の目的と方法論を取り上げた。三浦永光氏（哲学）は「総合人間学の課
題と方法―小林直樹氏の著作を通して考える」と題する論文で，総合人間学会創始者の一人である小林氏のいう総合人間学の目的と方法を紹介する。上柿崇英氏（社会哲学）は「学問としての「総合人間学」の課題―その切り札について」と題して，総合人間学を自立した学にするための核となる概念（人間本性論と文明論）と理論的枠組み（自己家畜化論）を提案する。
3.11 は近現代文明が蓄積してきた矛盾の噴出であり，何かが変わらなくてはいけない重大なサインである。本書では 3.11 に関連し，責任，社会制度，
科学・技術，自然，共生，共同性，文化・文明，さらには感性，欲望，精神，心理，知識，行動，実践，倫理，思想など各レベルでの話題が提供された。こ7 / 186

長谷場健（日本医科大学／アルコール医学，法医学）

ⅠⅠ

3.11 以後の科学技術と自然観「3.11 以後の科学技術と人間」

3.11 以 後の科 学技術と 自然観

Science & Technology and Nature View since 3.11

3.11 以 後 の 科 学 技 術 と 人 間Science & Technology and Human Beings after March 11
野家啓一

NOE, Keiichi

1「神話」の崩壊

遡れば，人類の出現とともに長い。人類の歩みはそ

東日本大震災とそれに伴う東京電力福島原子力発のまま技術の発展過程でもある。それに対して，科電所の過酷事故は，科学技術と現代社会との関わり

学が知識体系として制度化されるのは 17 世紀のについて，当事者のみならず一般の市民にまで深刻「科学革命」を通じてであり，前史をたどってもせな反省を迫るものとなった。単なる天災や人災ではいぜいバビロニアやギリシアの数学や天文学にまでなく，文明災（梅原猛）や構造災（松本三和夫），

遡れるにすぎない。まして今日のような社会的制度

あるいは複合被災（外岡秀俊）といった新たな概念としての科学は，19 世紀半ばの「第二次科学革が提起されたのも，その現われにほかならない。と命」においてようやく成立したのである。

りわけ最悪のレベル 7 にまで達した原発事故は，こさらに科学と技術が融合し，「科学に基礎を置いれまでわれわれが自明のものとして安住してきた幾た技術（science based technology）」という意味つかの「神話」を崩壊させるにいたった。具体的にでの科学技術が登場するのは 19 世紀後半のことでは，科学技術に関する「価値中立神話」，「安全神あり，それが本格的に国家的事業として展開される話」，「信頼神話」などが砂上の楼閣にすぎなかったのは 20 世紀に入ってからのことと言ってよい。とことが，白日のもとに晒されたのである。

りわけ第一次世界大戦における新たな軍事技術（戦ここで「科学技術」という言葉について，一言述

闘機，潜水艦，戦車，毒ガス等）の開発は，国家がべておくことにしたい。日本語では「科学技術」と科学技術開発の主導権を握るきっかけとなった。そいう熟語は日常的に用いられているが，西欧語ではの集大成こそは，科学者・技術者を総動員して原爆それに対応する言葉は存在しない。英語では開発を押し進めたアメリカ政府の「マンハッタン計“science and technology”と三語で表現される。

画」にほかならない。戦後アメリカの科学技術政策

もともと科学と技術はその出自を異にしている。技は，このプロジェクトの成功を基盤に，その軍民転術の歴史は，火の使用や石器など道具の製作にまで換を図ったものであった。アイゼンハワー大統領に

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2013 年 9 月

よる「平和のための原子力」演説をはじめ，宇宙開意味で「価値中立的」ではありえない。現代社会に発のアポロ計画やガン撲滅を目指す先端医療プロジ

おいてはリスク・ゼロの科学技術は存在しない，とェクトなどが，平時の科学動員と言えるものである。

承知すべきであろう。われわれは科学技術というモ

こうして 20 世紀後半には，科学技術の研究開発はンスターを，それがもたらす「最悪のシナリオ」を

産業基盤を支えるものとなり，国家の命運を左右す想定したうえで，コントロールせねばならない時代

るまでになった。それに伴って，科学技術に関するに生きているのである。

さまざまな「神話」もまた形成されるにいたったのである。

次の原子力に関する「安全神話」については，すでにマスコミ等で詳しく報じられている通りである。

まず「価値中立神話」とは，科学技術は善悪美醜

これもまた，価値中立神話と密接に結びついている。

などの価値に対して中立的であり，それを使用する

すなわち，原子力自体は中立的な技術であり，核兵

人間によって善にも悪にもなるという，いわゆる器開発などの軍事利用は悪であるが，原子力発電に「科学技術＝両刃の剣」説にほかならない。包丁はよる平和利用は人類の福祉に貢献する善である，と板前が使えば美味しい料理ができあがるが，強盗がいうわけである。ヒロシマ・ナガサキの被爆国であ

使えば殺人の道具になる，というわけである。たしる日本が，さしたる抵抗もなく原子力平和利用を受かに包丁のような単一機能の道具であれば，それがけ容れたのも，それが文明の進歩に掉さす道である

どのように機能し，いかなる社会的影響を及ぼすかと考えたからにほかならない。いわば日本国民は，は，あらかじめ予測することができる。したがって，

被曝国というマイナス札を，無意識裡にせよ，原子防止策もまた立てやすい。1960 年代に起った青少

力発電という先端技術を通じてプラス札へと転換し

年による刺殺テロを契機に全国に広がった「刃物をようとしたのである (1)。

もたない運動」などはその一例である。

だが，平和利用であっても，核エネルギーの解放

しかしながら，現代の先端的な科学技術についてと制御にはそれなりの社会的リスクがともなう。そは，そのような楽観的な善悪二分法は成り立たない。

れゆえ原子力政策を推し進め，原発立地を容易ならそれというのも，20 世紀半ば以降の巨大科学技術しめるためには，そのリスクを隠蔽するか，少なくは人間が身体的に操作可能な単なる道具ではなく，とも過少に見積もらねばならない。そうして形作ら多くのサブシステムを包括した巨大な社会システムれたのが「安全神話」であった。吉岡斉によれば，であり，複雑で多様なメカニズムで動いていること

原子力安全神話とは「原子炉などの核施設が重大なから，その影響や帰結を見通すことは著しく困難に損傷を受け大量の放射性物質が外部へ放出される事なっているからである。それゆえ，善意の企図から

故は現実には決して起らないとする思い込み」を指出発した科学技術の利用が，意図せざる災厄をもたし，そこには事故は起りえても「リスクがきわめてらすことは，今回の原発事故を例に引くまでもなく

小さく現実には無視できる」とする留保ヴァージョ

十分にありうると考えねばならない。いわば現代のンも含まれる（吉岡斉 2011：135）。こうした安全

科学技術は使用者の善意・悪意に関わらず，否応な神話を浸透させ，支えてきたものこそ，政・財・く社会的リスクと表裏一体のものなのであり，その官・学・マスメディアが一体となった，いわゆる9 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「3.11 以後の科学技術と人間」

おそらく，原発事故に際して専門科学者の発言が「原子力ムラ」の存在であった。
さらに地球温暖化防止が喫緊の課題となり，二酸

右往左往したことや，放射性物質の飛散について正化炭素の排出が問題化されるにつれ，安全神話には確な情報発信がなされなかったことなどが，こうし原子力発電は火力発電に比べて「安価」であり「クた調査結果に反映しているものと思われる。もう一リーン」であるという項目が付け加えられた。しかつ注目すべきは，これまで科学技術の研究開発につし，福島原発事故を経た現在，「安全・安価・クリ

いては「専門家まかせ」であった国民の意識が明らーン」といった言説をまともに口にする者はいない

かに変化を見せ始めていることである。同白書では，であろう。廃炉費用や損害賠償額を含めればとても「震災前は『科学技術の研究開発の方向性は，内容

原発を「安価」と言えるはずもなく，放射能を撒きをよく知っている専門家が決めるのがよい』との意

散らす施設を「クリーン」とは誰も呼べないからで見について，『そう思う』と回答した者が 59.1％である。もともと安全神話は，「安全であるべし」とあったのに対して，震災後は 19.5％へと 1/3 程度

いう当為を「安全である」という事実とすり替え，まで激減している」（文部科学省 2012：44）と報告事実判断と価値判断を意図的に混交することによっされている。これはまぎれもなく「信頼の危機」とて形作られてきたものである。しかも，その神話に呼ぶべき事態である。

自縄自縛になることによって，電力会社は必要な安

もともと「信頼の危機」とは，イギリスで BSE 問

全対策を講じてこなかった。それを「想定外」と言題が発生したとき，その経緯を調査した上院科学技

い抜けることはできない。

術特別委員会の報告書のなかで使われた言葉である

第三の「信頼神話」の崩壊については，平成 24(2)。BSE 問題については，1989 年にサウスウッド委年版の『科学技術白書』が如実に物語っている。以

員会が「人に感染する可能性は非常に小さい」とい下は東日本大震災前後における意識調査の結果であう報告書をまとめていた。イギリス政府はそれを根る。

拠に安全宣言を行ない，当時の農業大臣は娘と一緒にビーフバーガーを食べるという演出まで行なった。

「今回の地震・津波や原子力発電所事故により，

ところが 1996 年には牛肉摂取が原因と見られるク

科学者や技術者に対する国民の信頼は低下したと

ロイツフェルト・ヤコブ病の患者が複数見つかった言わざるを得ない。科学技術政策研究所の調査にのである。その結果もたらされたのが「信頼の危よると，震災前は 12～15％の国民が『科学者の機」にほかならない。

話は信頼できる』としていたのに対して，震災後は約 6％と半分以下にまで低下している。『どち「このような政策の致命的な誤りによって，政府らかというと信頼できる』を含む肯定的回答の割に対する国民の信頼は大きく失われました。しか合を見ても，震災前に 76～85％だったものが，し失われたのはそれだけではありません。政府の震災後は震災前より 10 ポイント強も低い 65％前決定が根拠にしていた『BSE が人に感染する可能後で推移している。」（文部科学省 2012：43）

性は非常に小さい』という科学の結論そのものが間違っていたため，科学者あるいは科学自体に対10 / 186

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する信頼も大きく失われてしまったのです。この2013 年 9 月

義は以下のようなものである。

政治と科学に対する二重の不信の広がりこそが，『信頼の危機』なのです。
」（平川秀幸 2011：「科学または技術と社会との相互作用の過程で生159）じる係争点の多くは――例えば，技術の有害な副作用，あるいは社会問題を科学の手続きで処理し平川が指摘する「政治と科学に対する二重の不信」は，何もイギリスに限ったことではない。福島
原発事故によって生じた科学技術に対する国民の意

ようとする試み――科学に問いかけることはでき．．．．．．．．．．．．．．．．
るが，科学によって答えることのできない諸問題

識の変化は，まさに二重の不信以外の何ものでもなに対する回答を未決のままにしておく。私はこれ．．．． ．．．．．．
らの諸問題に対してトランス・サイエンス的といいであろう。たしかに「価値中立神話」と「安全神う術語を提案する。というのも，それらは認識論話」については，崩壊すべくして崩壊したと言うこ

的に言えば事実に関する問題であり，科学の言葉とができる。だが「信頼神話」については，崩壊すで述べることができるのだが，科学によっては答るに任せておくわけにはいかない。われわれが生きえられないからである。つまり，それらの問題はる現代社会は，科学技術の恩恵なしには一日たりと科学を超え出ているのである。」（Weinbergも持続することはできない。その基盤にあるものこ

1972：209，傍点原文）

そ政府と科学者に対する「信頼」だからである。ここでは「信頼の危機」を克服する方途を，もう少し広い視野から探ることにしよう。

要点を繰り返せば，トランス・サイエンスとは「科学に問いかけることはできるが，科学によって答えることのできない諸問題」のことである。ワイ「トランス・サイエンス」と「リスク社会」

ンバーグは具体例として，低レベル放射線障害の生

BSE 問題についてイギリス政府や科学者たちがこ

物学的影響や，極めて起こりそうにない出来事の確とさら安全性を強調したのは，当時の段階では人へ率（原子炉の過酷事故，フーバーダムを破壊するよの感染について確実な科学的証拠が見出されていな

うな壊滅的地震など）を挙げている。さらにはそこかったことに加え，他方では畜産業界や食肉産業へに，先の BSE 問題をはじめ，環境問題，公衆衛生，の致命的打撃を避けるという思惑も働いていた。つパンデミック，生殖医療，などを加えることもできまり，「象牙の塔」の内部で営まれていた 19 世紀のる。これらの問題群については，事実認識の領域とアカデミズム科学とは異なって，産業化した現代の価値判断の領域を明確に分けることができず，科学科学技術は，否応なく政治や経済の動向と地続きにと政治が密接に絡まり合った複合体を形作っている。

なっており，それを無視することはできないのであ地球温暖化や生物多様性をめぐる問題を例に引くまる。もちろん，原発問題はその典型と言ってよい。

でもなく，そこでは事実認識のなかに社会的リスク

そのような現代社会における科学技術のあり方を，に関する価値判断が入り込まざるをえないからであ

核物理学者の A.ワインバーグは「トランス・サイ

る。それゆえ，問題の解決に科学者の専門的知識は

エンス（領域横断的科学）」と名づけた (3)。彼の定不可欠だが，だからといって社会的判断を専門家だ

2

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「3.11 以後の科学技術と人間」

けに委ねるわけにはいかない。トランス・サイエン

研究成果については社会的な「説明責任スの領域では，科学と政治・経済・社会・文化・倫（accountability）」が求められることになる。こ理などの諸領域が重層的に覆い合っており，一刀両のような状況に対してラベッツは，専門家以外の市

断に切り分けることはできないからである。

民参加の必要性を強調し，「拡大ピア・コミュニテ

このような事実と価値が交錯する一種のグレーゾ

ィ」の形成を促している。科学の専門家といえどもーンの存在については，科学社会学者のジェロー

社会問題については素人であり，専門家の知識が最

ム・ラベッツもまた「ポスト・ノーマル・サイエン

良の解決を与える，という前提はもはや維持できなス」という言葉で指摘している。周知のように，い。われわれはすでに「解決に科学は必要だが，科「ノーマル・サイエンス（通常科学）」とは，トマ

学だけでは十分ではない，新しい政策の時代に生き

ス・クーンが『科学革命の構造』において提起したている」（ラベッツ 2010：110）からである。

概念であり，一定のパラダイム（特定の研究領域を

トランス・サイエンスやポスト・ノーマル・サイ

成り立たせている暗黙の研究作法）に則って行なわ

エンスと呼ばれる現代科学技術のあり方は，他方でれる科学者の日常的な研究活動のことである。彼はドイツの社会学者ウルリッヒ・ベックが提起した

これを「パズル解き」になぞらえているが，要する「リスク社会」という概念と不可分の関わりをもっに共有された一定のルールに基づいて着実に目標をている。むしろ，リスクが社会の近代化と科学技術達成する科学研究と考えてよい。したがって，ノーの発展の帰結だと考えれば，両者は表裏一体の現象

マル・サイエンスは科学者コミュニティの内部で自にほかならない。まずはベックによるリスク社会の己完結的に営まれる研究活動であり，研究成果の評

特徴づけを見ておこう。

価ももっぱら「同僚評価（peer review）」の形でな
され，直ちに外部社会のあり方と結びつくものでは「近代が発展するにつれ富の社会的生産と並行しない。

てリスクが社会的に生産されるようになる。貧困

それに対して，ポスト・ノーマル・サイエンスと社会においては富の分配問題とそれをめぐる争い

は，科学研究が科学者コミュニティの内部でのパズが存在した。リスク社会ではこれに加えて次のよ

ル解きに留まらず，新たな社会的課題に直面していうな問題とそれをめぐる争いが発生する。つまりるような問題状況を意味する。具体的には「GRAINN

科学技術がリスクを造り出してしまうというリス

技術や生殖工学は言うまでもなく，グローバルな気クの生産の問題，そのようなリスクに該当するの候変動，環境ホルモン，核廃棄物の処分，種の絶滅は何かというリスクの定義の問題，そしてこのリといった問題」（ラベッツ（2010：100）がそれであ

スクがどのように分配されているかというリスク

る (4)。そこでは科学，技術，政策といった旧来のの分配の問題である。
」（Beck 1986：25，邦訳

区分は意味をなさず，したがって「同僚評価」とい

1998：23）

った科学者コミュニティ内部の基準のみでは問題解
決の道筋を見つけることはできない。加えて科学研

ここで「リスク（Risiko, risk）」と「危険究に政府や企業から巨額の投資がなされている以上，（Gefahr, danger）」の区別について，一言述べて12 / 186

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2013 年 9 月

おく必要がある (5)。「危険」は自然災害のように人ば贅言を要しない。現代のリスク社会は，このよう間の意志や責任とは無関係に外的環境に起因するもな「組織化された無責任」の体制のなかにあるのでのであり，地震や津波を例に挙げるまでもなく，制ある。

御することは甚だ困難である。それに対して「リスそれのみならず，リスクの分配に当たってはク」の方は事故などの人的災害であり，人間自身の“NIMBY（Not in my backyard）”という原則が働く。

自由な選択や意志決定に起因する。こちらの方は近リスクの分配は避けられないが「私の裏庭だけはい

代社会に特有の事象であり，制御することはかなりやだ」という総論賛成・各論反対の立場である。その程度可能である。ベックが主題化するのはこのれゆえリスクの克服には「科学的合理性」のみなら「リスク」であり，19 世紀の古典的な産業社会

ず「社会的合理性」を考慮することが不可欠となる。

（第一の近代）に対して，科学技術の発展による社

いわゆる「安全」と「安心」の両立である。安全の会的リスクが顕在化してきた 20 世紀後半の現代社

方は，通常「損害の発生確率×損害の大きさ」とい会を彼は「第二の近代」ないしは「再帰的近代」とう形で科学的な計算が可能と考えられている。それ呼ぶ。つまり，産業社会においては貧困の克服を目に対して「安心」の方には主観的要素が入り込む。

指して「富の再分配」が行なわれてきたが，リスク

ただし，それは単なる心理的問題ではなく，科学技

社会においては「リスクの分配」が国家の主要課題

術のシステムに対する信頼性の問題として捉えられとなるのである。その場合のリスクとは，環境破壊

ねばならない。安心に関わる主観的要素とは，どのや原発事故など，巨大科学技術による社会の自己加ような社会が望ましいかについての価値判断にほか害のことにほかならない。

ならないからである。さもなければ，国民が不安をベックによれば，このようなリスク社会のあり方

いだくのは専門的知識が不足しているからだ，といは，三重の「ない（nicht）」もしくは不可能性によう専門家優位の「欠如モデル」に陥ることになる。

って特徴づけられる。簡単にまとめれば，リスクのベックが指摘するように，「科学技術に対する批判「空間的・時間的な限定不可能性」，「責任の所在のや疑問が生じるのは，批判者が『非合理』だから起特定不可能性」および「被害の補償不可能性」の三こるわけではない。増大するリスクと文明の危機につである（Beck 1988：120）。第一の不可能性は，直面して，科学技術の合理性がもはや機能不全とな

酸性雨が容易に国境を超え，地球温暖化やオゾン層っているから起こる」（Beck 1986：78，邦訳

破壊がグローバルな現象であることからも明らかで

1998：92）のである。

あろう。また，放射性物質の半減期は，人間的な時だとすれば，リスクを伴う科学技術を社会がどの間のスケールをはるかに超えている。第二は光化学ように受け入れるかについては，専門家の科学的合スモッグの発生原因を考えればわかりやすい。「汚理性のみで決めるわけにはいかない。そこにはステ

染者負担の原則」をとるにしても，その責任が自動ークホルダーである市民および地域住民による社会

車産業にあるのか個々のドライバーにあるのか，特的合理性を基盤とした「シヴィリアン・コントロー

定することは甚だ困難だからである。第三は，現在ル」の視点が必要となる。われわれが直面している

進行形の東京電力福島原発事故の補償問題を考えれのは，科学の不確実性と技術の不完全性という条件

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「3.11 以後の科学技術と人間」のもとでの社会的な意志決定である。もちろん，決恵を享受するのは現存世代であるが，その負債とも定に当たって科学の専門知識は不可欠であり，正確いうべき放射性廃棄物の処分と安全管理は未来世代

な情報公開がなされるべきことは言うまでもない。

へと丸投げされている。それも，生物に悪影響を及その上で，科学的合理性と社会的合理性の相補的協

ぼさない自然放射能と同じレベルに達するまでに十働，すなわち専門家の科学的知識と市民の社会的判

万年近くを要するという長期にわたってである。

断力の結合がなされねばならないのである。

現在，高レベル放射性廃棄物の地層処分が進められているのは，フィンランドのオルキルオト島に設

未来世代への責任置された施設「オンカロ」であるが，近年その現状

東京電力福島原子力発電所の過酷事故は，まさにを伝える映画『100,000 年後の安全』が公開された。

「リスク社会」の現実をわれわれに向かって突きつ

そこで関係者が最も腐心しているのは，施設の危険けたといってよい。しかもこの事故は，事後処理の性をどのようにして未来世代に伝えるのかという問

遅滞と情報伝達の不適切さも相まって，最悪の環境

題だといわれる。十万年後の人類がどのような言語破壊をもたらした。すなわち，大気，水，土壌，食を話しているのか，あるいはいかなるメンタリティ

糧を放射能で汚染することにより，人間および生物をもっているのか予測がつかないからである。関係の基本的な生存条件を破壊したのである。さらに原者の一人は「大きな悩みです。未来の人類への伝達

発周辺の市町村のコミュニティや地域文化の崩壊に方法がね。きっと言語や文字の表記が違うでしょう

よる故郷喪失を考えれば，その影響は子々孫々にまから，普遍的な方法を探さなくてはなりません」

で及ぶと言わねばならない。除染作業も遅々として（マドセン 2011：54）と述べている。それを受け進まない現在，田畑や山林を汚染した放射性物質のてもう一人は「そこで絵を使います。素朴な方法で半減期の途方もない長さを考えれば，汚染源である

すが確実に伝えられます。文字で詳細につたえるよ

原発と人類との共存は不可能ではないかとの思いをりも感覚に訴えるのです。
（中略）感覚に訴える手

禁じえない。

法として興味深い絵画があります。ムンクの描いた3

そもそも原発は，そこから放出される高レベル放『叫び』です。負の感覚を表現しています」（同

射性廃棄物（いわゆる核のゴミ）の処理技術さえ完前）と続けている。これは冗談を言い合っているわ

成していない不完全な技術である。しかも原発のリけではなく，第一線の科学者の真面目な発言である。

スクは，受益者である大都市圏ではなく，人口も電

これが核エネルギーというパンドラの箱を開けてし力消費量も少ない遠隔地域に偏在している。核廃棄

まったわれわれ人類の現在の姿にほかならない。

物の一時貯蔵施設となっている青森県の六ヶ所村は環境汚染や化石燃料の蕩尽をはじめ，未来世代にその典型である。リスクの公平な分配という観点か負の遺産を残すような問題は，一般に「世代間倫らしても，このような「受益圏」と「受苦圏」の間理」と呼ばれている。高レベル放射性廃棄物の処分の地域間格差は著しく不公平と言わねばならない。

問題がその一つであることは言うまでもない。だが，この地域間格差と並んで考えねばならないのは，世代間倫理をどのような形で実現すべきかについて「世代間格差」の問題である。原発による発電の恩は，きわめて難しい問題が存する。通常の人間社会

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2013 年 9 月の倫理は顔の見える現在世代の間の「双務性」を特いて，管啓次郎が紹介するアメリカ先住民のしきた徴とする。すなわち，自分が殺されたくなければ，

りは一つの示唆を与えてくれる。

他人も殺してはならない，というわけである。それに対して，世代間倫理は未来世代がいまだ不在であ「きわめて民主的な政治システムを完成していたり，彼らとの間に契約を結ぶことができない以上，

イロクォイ族（中略）では，部族の会議が開かれ「片務性」を特徴とせざるをえない。しかもそこにるたび，人々はまず自分たちの義務を次のようなは，加藤尚武が指摘するように，民主主義の根幹に言葉で誓い合うのだった。
『何事を取り決めるに関わる問題が孕まれている。

あたっても，われわれの決定が以後の七世代にわたっておよぼすことになる影響をよく考えなくて「『現在の世代が未来の世代に不利益な作用を及はならない』と。ある決議事項をめぐって自分がぼさないかどうか』の検討・吟味という課題を果

投票するなら，その票は自分だけではなく，まだたす上で重要なことは，合意形成の仕組みが，現生まれていない者たちも含めて，以後の七世代の在世代の未来世代への加害を見落としやすい構造

ための一票なのだ。」（管 2011：44）になっていないかどうかという点に着目することである。民主主義社会では，社会的に有効な合意

もちろん，言語や心性の異なる十万年後の世代には多数決による法律の制定という形をとる。このまでわれわれの想像力を及ぼすことは不可能に近い。

多数決という制度は，現在世代の合意がたとえ未

しかし，七世代，すなわち百五十年から二百年ほど

来世代に大きな負担を強いるものであったとしての未来世代に対してならば，「顔の見える未来世も有効である，という原則を含んでいる。」（加藤代」の延長線上に，想像力を及ぼすことは可能であ

2011：160）

ろう。十万年後の未来世代については，一足飛びに議論を飛躍させるのではなく，この「七世代の掟」

たしかに，現行の民主主義制度のもとでは，現在の継承と積み重ねを通じて考えるほかはない。

世代による未来世代に対する不利益な決定は見過ご

もう一つ，アメリカ先住民には「大地は子孫が貸されやすい。また，不在の未来世代との合意形成はしてくれたもの」という格言が伝えられているとい

もとより不可能である。だが，現代日本の喫緊の課う。つまり「私たちは自然の所有者なのではない。

題である年金問題や医療問題にせよ，その決定に際

私たちにはその用益権があるのみなのだ」（ジャン

しては「顔の見える未来世代」，すなわち子・孫・‐ピエール・デュピュイ 2011：10）ということで曾孫といった後続世代に対する配慮が少なからず働ある。それからすれば，われわれには大地を汚染やいているはずである。要は，その配慮を「顔の見え破壊することなく，未来世代に返却する義務があるない未来世代」にまで拡張できるかどうかにかかっことになろう。この子孫からの貸与という思想は，ている。その意味で，世代間倫理とは，現在世代の逆に言えば，世代間倫理を「交換」や「契約」とい基本的合意である「他者危害原則」を未来世代にまった双務性においてではなく，未来世代への片務的で拡張する想像力の問題だと言えよう。その点につな「贈与」という観点から捉え直すことにつながる。

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「児孫の為に美田を買わず」とは西郷隆盛の言であるが，われわれは子孫のために放射能に汚染されることのない「美田」を贈与する責任があるのである。
3.11 の大震災を経た「災後」の状況は，われわ
れに科学技術と人間との関係を根本から考え直すこ「3.11 以後の科学技術と人間」

2007b 所収。
管啓次郎・小池桂一『野生哲学』講談社現代新書，
2011。
ジャ‐ピエール・デュピュイ『ツナミの小形而上学』嶋崎正樹訳，岩波書店，2011。

とを強いている。それは同時に，われわれ現在世代

平川秀幸「3.11 以降の科学技術コミュニケーショの「未来世代への責任」を真摯に考えることにほか

ンの課題」，飯田泰之＋SYNODOS（編）『もうダマ

ならないのである。

されないための「科学」講義』光文社新書，2011
所収。
マイケル・マドセン『100,000 年後の安全』西尾注(1)この間の事情については，吉見俊哉（2012）に詳しい分析がある。
(2)BSE 問題についての簡にして要をえた分析は小林傳司（2007b）を参照。

漠・澤井正子訳，かんき出版，2011。
文部科学省『平成 24 年版

科学技術白書』全国官報販売協同組合，2012。
吉岡斉「原子力安全規制を麻痺させた安全神話」，(3)「トランス・サイエンス」の諸側面については，

石橋克彦（編）『原発を終わらせる』岩波新書，

小林傳司（2007a）を参照。

2011 所収。

(4)「GRAINN 技術」とは，ジェローム・ラベッツ

吉見俊哉『夢の原子力』ちくま新書，2012。

（2010）によれば，ゲノミクス，ロボット工学，人ジェローム・ラベッツ『ラベッツ博士の科学論』御口知能，神経科学およびナノテクノロジーの頭文字を組み合わせたものである。

代川貴久夫訳，こぶし書房，2010。
Beck, Ulrich, Risikogesellschaft Auf dem Weg(5)「リスク」と「危険」の概念的区別については，

in eine andere Moderne, Surkamp, 1986.（東島村賢一「訳者解説：ウルリッヒ・ベックの現代社

廉・伊藤美登里訳『危険社会』法政大学出版局，

会認識」（ベック『世界リスク社会論』ちくま学芸

1998。
）

文庫，2010 所収）に的確な指摘があり，参考にさせていただいた。

Beck, Ulrich, Gegengifte： Die organisierte
Unverantwortlichkeit, Surhkamp, 1988.
Weinberg, Alvin, “Science and Trans-Science”,

参考文献

Minerva, Vol.10, 1972.

加藤尚武『災害―安全性工学への疑問』世界思想社，
2011。

野家

啓一（東北大学／哲学）

小林傳司『トランス・サイエンスの時代』NTT 出版，
2007a。
小林傳司「BSE の経験」，小林信一・小林傳司・藤垣裕子『社会技術概論』放送大学教育振興会，

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

科学技術と〈農〉―東日本大震災を経て―Science and the Essence of Agriculture:Through the Tohoku Earthquake
山村（関）

陽子

YAMAMURA(SEKI), Yoko

はじめに
東日本大震災以降だれもが「ポスト 3.11」を模索しはじめ，自然科学とそれによる技術のあり方がいう科学哲学的課題に加えて，人間と自然の関係性やコミュニケーションの視点の導入が必要とされているのである。

いよいよ真剣に問われるようになったといえる。U.
ベックが指摘したように，今日の科学技術はもはや

1

科学の解釈学的転回

価値中立的とは言えないばかりか，科学技術が高度「シヴィリアン・コントロール」は，科学研究そになればなるほどその「リスク」も甚大になり，科のものが社会的価値と結びついている側面があるに学技術の発達した今日の社会は「リスク社会」であもかかわらず，科学技術開発にともなう社会的なリるとみなすこともできる。

スクが，科学的方法のみによっては評価できないこ

ただし，とくに科学社会学（STS）の分野では，とから注目されてきたものである（野家 2005）。そ震災による原子力発電所の事故以前から，科学技術

こで，科学は新たに「アカデミズム科学」から「社の「価値中立神話」の崩壊や科学技術の「シヴィリ会のための科学」としてのあり方が求められること

アン・コントロール（非専門家統制）」の重要性なになり，経済効率と利便性のための「産業化科学」

どが指摘されていた。
「シヴィリアン・コントロー

ではなく，「人間の安全保障のための科学（ポスル」とは，科学的事実や証拠だけでは結論の出せな

ト・ノーマルサイエンス）」が模索されてきた（野い事態に対して，社会的意思決定に基づいて科学技家 2011）。

術をコントロールするものである。さらに哲学者のつまり近代の「産業化科学」は，M.ウェーバーに野家啓一氏は，科学技術の価値判断を「専門家と市引き付けていえば，「道具的理性」（アドルノ，ホル民」だけではなく「未来世代」を含みこんだ人間関クハイマー）の従属下にある産業主義の目的合理的係のネットワークによって判断する〈シヴィリアな科学であり，その科学理論の合理性（科学的合理

ン・コントロール〉を提起し，科学技術の課題を世性）は，安全や安心のリスク評価に対しては十分寄

代間倫理のあり方も含めて問いかけている。

与してこなかったのである。今後求められる「社会つまり今日の「シヴィリアン・コントロール」にのための科学」には，新たに「人間の安全保障」やは，自然科学そのものの見方やあり方の問い直しと「安心」といった精神（心）を充実させうるような

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観

社会的合理性（または社会的役割）が要請されているといえる。
さてこうした現状の中で，野家啓一氏の「科学の2「科学技術と〈農〉―東日本大震災を経て」

近代科学と「野生の思考」
ところで「自然科学」といえば，通常は西欧近代科学のことを指しており，もとは西ヨーロッパに興解釈学」は，自然科学のあり方を「科学的理性批った〝ローカルな″知識形態や方法論である。する判」という哲学的課題の中に位置づけ，人文社会科と「科学」の問題を西洋世界に限定しないことは，学の方法論を取り込んだ科学知（解釈学的知）の社

西洋近代科学の単純な焼き直しではない「ポスト・会的な展開可能性を示している。
「科学の解釈学」

サイエンス」を構築してゆく上での，必要な手続きとは，〈真理〉や〈合理性〉，〈進歩〉といった「科の一つではないかと考える。

学の論理学」における科学主義的な諸理念を俎上に

これに関連して，「構造主義」を提唱した文化人

載せ，それを歴史的・社会的文脈の中で問い直す試

類学者のレヴィ＝ストロースは，西欧社会が〝理

み（野家 2007：53‐54）である。

性″や〝合理性″の埒外にあると見なしてきた未開

この中で野家氏は，ハーバーマスらの議論を参照

社会の研究から，地域や時代を超えて人類が共通にしつつ，自然科学とは「歴史的・社会的に制約され持つ思考様式としての「野生の思考」を提示したこ

た一定の「認識関心」に導かれ媒介された行為」とで知られている。

（同書：41）であると述べる。この認識関心とは，「野生の思考」とは，直接の経験の中から感覚知

技術的操作可能性のみならず「自然（宇宙）の中の覚がもたらす情報を類推し，自然と人間社会の双方

人間の位置」の解明と確認とをめざす間主観的理解

を秩序あるものとして把握することのできる思考でに対しても向けられ，自然科学とは「人間の自己理ある（Levi-Strauss 1962）。つまり関係性の中の自解および相互理解の拡張」という実践的認識関心に己の位置を理解することができる思考であり，「自導かれているものであるという（同書：102）。

然や社会とどのように関わるか」というコミュニケ

さて，この「人間の自己理解および相互理解の拡ーションを可能にし，「自己の存在の意味」「生きる張」という指摘の中に，自然科学の社会的役割を見意味」など，科学を超えた「意味」の世界を開示す出してゆくポイントがあるのではないだろうか。つるのである。

まり「科学の解釈学」が投げかけるのは，人間主体

またレヴィ＝ストロースによれば，「野生の思の位置づけ方の問題であり，自然対人間という従来考」とは感性の領域と理性の領域が切り離されるこの対立構図を超えて，人間主体を自然の中に位置付となく，現代科学に劣らず世界（自然）を的確に把け，経済や社会，政治など人間の原理を相対化して握することができる「原始科学」であるという。そ理解することのできる知を提供するように思う。それは現代科学の知の淵源として，農業，牧畜，製陶，

れは，「人間は自然の一部である」という（通常食物の保存方法と調理法など，文明の諸技術にこたの）自然主義的な知ではなく，「シヴィリアン・コ

える自然像を構成するという。

ントロール」にとって必要な――自然とどのように「野生の思考」がこのように近代科学の思考と類関わるのかという倫理的意味を含んだ知である。

比的に論じられてきたことからすると，人間が自然を秩序あるものとして理解することを自然科学とい18 / 186

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2013 年 9 月

うならば，科学の方法とは決して西洋近代科学に限って自然の世界とは，他者との「関わり方」を教え定されないことであろう。すると広義の意味でのる道徳的世界であるという見方である。

〈自然科学〉とは，単に自然の理解におわる学問活

さて，リスク社会論を展開したベックは，対自然動ではなく，「世界の中の自己の位置」や「自己理関係の倫理や道徳の問題を経済領域から解放し，新解」，ひいては「他者との関わり方」など，コミュ

たに「リスクの分配」を社会発展の力として提起しニケーションについての理解に直結する営為である

た。ただしリスク社会論における自然は「リスク」と考えられるのである。

という意味に収斂されてしまい，エコロジーと社会の間に設けられる倫理領域の課題は，「リスク」分3

科学と〈農〉―コミュニケーションできる自然から配の公平性，公正性にとどまってしまうことになる。
またハーバーマスのコミュニケーション論におけるさらに話は展開するが，社会哲学者の K.エーダ

了解過程も，自然は生産物の配分の対象として議論

ーは，ハーバーマスのコミュニケーション論を批判されるにすぎず，生活世界における自然との相互関的に継承し，「野生の思考」によって構成される係，コミュニケーションできる自然との関係につい「自然のシンボル」の社会的機能に注目しつつ「エて注目されることはないのである。

コロジー的理性批判」を展開している（Eder 1988）。

つまるところ，科学技術をめぐる「シヴィリア

エコロジー的理性批判とは，自然の過度の搾取やン・コントロール」に必要なことは，人間と自然と負荷を減少させる功利的理性（実践理性の一種）への関係性がどうあるべきかについて語りうる（倫理の批判のことである。エーダーによれば，自然を〝的）領域である。その必要性を突き付けたのが，まエコロジー的に合理的に利用する″という功利的理さに先の東日本大震災ではなかっただろうか――原

性によっては，自然への支配的関係性を克服したこ

子力発電所の事故，津波による壊滅的被害――これとにはならないという。例えば「エコロジー的近代らは決して経済的価値やリスクという見方だけにと化論」は，自然を損なうことのない自然の経済的利

どまらない自然の見方や関係性について考えること

用を促進するが，（それ自体は有益であるが）資源を要求しているのである。これに加え，人間の「自的自然観それ自体の反省を促すことはない。それは己理解」や「生きる意味」に関わる自然との関係性

功利的理性に基づく，人間と自然との関係性の問題

は，〈農〉を通じて学べることであり，それをを迂回した発展理論であるといえる。

〈農〉のもつ意義として注目してゆくべきではない

こうした状況からエーダーは，「野生の思考」がだろうか。

とりもつ人間と自然との関わり，つまりコミュニケ

「自然」
「人間」
「社会」を循環する農林水産業のーションできる自然との関係性を担保するエコロジ

活動全体を〈農〉として定義するならば，〈農〉はー的実践理性を再構成し，文化主義的な社会発展の決して生物資源を生産し消費するだけの活動にとど理論を提起したのである。彼の社会理論のユニークまらない。農林水産業はどのように「生産性を高めな点は，自然は利用の対象である以前に有意味なシられるか」という分析的思考と，人々や自然と「どンボルとして社会の中に構成されており，人間にとのように関わるべきか」という関係論的思考の両面

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「科学技術と〈農〉―東日本大震災を経て」

から成り立っているからである。合理的近代化にともなう〈農〉の工業化は，生命ある自然を規格化された資源へと矮小化し，市場原理が人間と自然の関係を規定してきた。しかし〈農〉は本来的に，「人間の自己理解」「自然との関わり方」への問いに直結した生活実践として，「シヴィリアン・コントロール」の土台となるものと考える。
東日本大震災を経験した後，科学技術の問題を農林水産業の復興という課題とともに合わせて考えてゆくことの必要性を感じている。この中で「科学の解釈学」による自然科学そのものの再構築，再評価
は，「自然との関係性」という倫理的，あるいは人間学的な問いを投げかける科学として，注目されるべきものであろう。

引用文献
野家啓一「科学技術との共―科学技術社会論（STS）の視点から」『人間と社会』16，2005，1‐10 頁。
野家啓一『科学の解釈学』筑摩書房，2007。
野家啓一「大震災とリスク社会」『學鐙』，2011，26‐29 頁。
Eder, K., Die Vergesellschaftung der Natur,
Suhrkamp, Frankfurt, 1988.（寿福真美訳『自然の社会化―エコロジー的理性批判』法政大学出版局，1992。
）
Levi-Strauss,C., La pensee sauvage, Librairie
Plon, Paris, 1962.（大橋保夫訳『野生の思考』
みすず書房，2008。）

山村（関）

陽子

（芝浦工業大学非常勤講師／環境共生哲学）

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2013 年 9 月

構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属―
Structural Disaster from a Sociological Perspective:
Infinite Responsibility Viewed from Fukushima
松本

三和夫

MATSUMOTO, Miwao（5）責任の所在を不明瞭にする秘密主義が，セはじめにクターを問わず連鎖する。

天災にも，人災にもすべての原因を帰着させるこ構造災と聞くと，元来他人事ではないはずなのに，とができない，社会のしくみから不特定多数の人に重大な不利益を招いてしまう現象について考えたい。

他人事にしてしまうことになるのでは，と懸念する

そういった現象に直面するとき，すくなくともふた向きがあるかもしれない。否である。社会のしくみ

つの過誤に注意を要する。第一に，元来自然現象でに由来する問題であるかぎり，構造災に対する責任ないにもかかわらず，責任の問いようがない天災でから免れることは何人たりともできない。

あるかのような扱いをしてしまう過誤。第二に，特ただし，同程度の責任が一様に存在するわけでは

定の個人だけをスケープゴートと見立て，それ以上ない。構造災を引き起こした制度を設計した主体は，責任の所在の追及を放棄してしまう過誤。表題に掲設計された制度のもとで不利益を被る主体よりずっげた構造災は，いずれの過誤も退け，問題の解明とと重い，応分の社会的責任を負っているはずだから解決をはかるための社会学的な枠組みとして考案さである。そうした適切な社会的責任配分が担保されれている。

てはじめて，制度は人びとに信頼されることになる

東日本大震災・福島第一原発事故（以下，福島事
故と略記）に即してながめると，構造災には，すくからでもある。どういうことだろうか。以下，順をおって説明する。
まず，科学技術と社会の界面にかかわる問題に即なくともつぎの五つの特性が状況に応じて複合的に関与しうる（松本 2012：46）。
（1）先例が間違っているときに先例を踏襲してして筆者が構造災を定式化した背景をつまびらかにしたい。

問題を温存してしまう。
（2）系の複雑性と相互依存性が問題を増幅する。
（3）小集団の非公式の規範が公式の規範を長期

1

二重の決定不全性と構造災―科学社会学の視点
科学技術と社会の界面の問題を構造災ととらえるにわたって空洞化する。

にいたった学問的な背景を知る手がかりは，決定不（4）問題への対応においてその場かぎりの想定

全性（underdetermination）と呼ばれる事態にある。

による対症療法が増殖する。

元来，決定不全性は科学の概念や言明が経験的な証

21 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属」

拠と一対一で対応しない状態をさす。そのこと自体いえる。決定不全性の論点の社会学化といってよい。

は珍しい状態ではない。たとえば，科学知に含まれさらに，科学知についての決定不全性は技術知の開る理論的な成分（例，ラグランジアンなどの概念

発，利用の局面にも拡張され，おびただしい数の仕等々）をとおして，解析的手法を学ぶ際に科学者の事を輩出する。技術の構築主義（social

基礎訓練の過程で登場する。その意味では，科学者

construction of technology）の登場である。

の日常感覚にとってはごく普通の事柄と映るであろこうした一連の系譜は，科学社会学の研究者にとう。その状態が有意味な問いの源泉となってきたのってはすでによく知られた事柄に属する。ただし，は，もっぱら科学哲学の文脈においてであった。たそこに重要な例外がある。科学知や技術知に決定不とえば，科学理論の予測と合わない観測事実があら全性が存在するなら，科学技術の関与する公共政策

われた場合，それによって科学理論が反証されたと（例，安全規制基準，環境汚染規制値の設定，リス

みるべきか，あるいはそれは科学理論から予測が導ク予防，生命倫理のガイドライン等々）の立案，実かれるまでの推論過程で想定されているアドホック

施，評価の過程にはより大きな決定不全性が生じるな仮定の取り換えを指示しているとみるべきかとい可能性である。そうした可能性が含まれる過程におった，いわゆるデュエム・クワイン・テーゼ

いて，科学技術の関与する公共政策に大きな決定不（Quine 1951）にかかわる問題の文脈において問わ

全性の生じる条件とはどのようなものであり，そのれてきた。

社会的帰結は何であるのだろうか。これらが，重要科学理論と観測事実のあいだの関係を科学理論のな探究の課題となる。残念ながら，この課題の解明

論理構造の分析をとおして解明することが，そこではこれまで科学社会学において見過ごされてきた。

想定されている研究プログラムである。科学社会学

この課題が重要なのは，科学知や技術知が公共政策（sociology of science and technology）の系譜の問題の定義や問題の解決に関与するため，科学知においても，こうした研究プログラムを科学者集団

や技術知の決定不全性が公共政策の決定不全性につの構造特性に注目して実証的に展開する仕事がある

ながるという理由だけによるのではない。なにより，時期に陸続とあらわれる。そして，決定不全性が科

公共政策の立案，実施，評価の過程には，科学知や学理論の論理的な構造の問題というにとどまらず，

技術知の決定不全性とはおよそ趣を異にする，別種

より社会学的な要因と密接に関連していることが明の決定不全性が関与すると予想されるからである。

らかになる。

たとえば，専門家と素人のあいだの微妙な関係，

たとえば，実験装置の使用法，科学者集団のやり

予算制約，複雑かつ硬直的な予算執行システム，公とりの作法や文化，教育訓練課程の微妙な違い，パ

共政策の立案，実施，評価の全過程への省益，利害トロネージュのあり方等々，例は枚挙にいとまがな

関係者の関与，そのような省益，利害関係者どうしい（Kaiser, Ito & Hall 2004 など）。科学理論のの競合，公共空間における組織の体面の保持等々，

論理構造の問題として問われた決定不全性の論点の例は枚挙にいとまがない。かりに科学知や技術知に外延が，科学者集団の構造特性にかかわる社会学的決定不全性がまったく存在せず，科学技術が公共的な要因と関連づけられることによって拡張されたとな争点に関する問題の定義や解決に唯一解を与える

22 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月と仮定しても，その争点について公共政策が導かれた事態を明確にするため，科学知や技術知に関するる過程にはそうした別種の決定不全性を生むさまざ

古典的な決定不全性を第 1 種の決定不全性，公共政

まな要因の関与が避けられない。いいかえると，公策の立案，実施，評価の過程に関与する，それ以外

共政策とは，科学知や技術知の決定不全性と趣を異のすべての要因に由来する決定不全性を第 2 種の決にする，政策の立案，実施，評価の過程に特有の決定不全性と定義したい（図 1 参照）。

定不全性をなんらかのやり方で抑えこんではじめて決まるとみるほうが無理がない。ここでは，そうしこのように二重の決定不全性が生じる可能性を見

共政策の内実にどのような影響を与えるかについてて取り，両者を適切に識別する試みは，その現実的，の本格的な研究は手つかずのまま残されている。代学問的な重要性にもかかわらず，これまで等閑視さわりに，テクノクラート的な意思決定対参加型の意

れてきた。その結果，公共政策が立案，実施，評価

思決定といった，とてもわかりやすい二分法が流布される過程のさまざまな局面において二重の決定不することにより，二重の決定不全性の所在ならびに全性がどのようにあらわれ，結果として実現する公両者の関係が著しくみえにくくなっている。そうし23 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属」

た状況に対し，第 1 種の決定不全性から第 2 種の決員会のみである（東京電力福島原子力発電所事故調

定不全性を適切に識別しつつ，両者の相互関係を具査委員会 2012）。政府の設置した事故調査・検証委

体的に立ち入って特定し，そのようすを本格的に記員会（東京電力福島原子力発電所における事故調

述，分析する試みがもとめられる。

査・検証委員会 2012）については，調査権限がな

専門家と素人のあいだの微妙な関係，予算制約，

いにもかかわらず調査報告書が成立した背景に，責複雑かつ硬直的な予算執行システム，公共政策の立任を問わないことを前提とした事実のあることが注

案，実施，評価の全過程への省益，利害関係者の関目を集めた。そういう調査の仕方が，はたして文明

与，省益，利害関係者どうしの競合，公共空間にお国として適切なものだったかどうか，ここであえてける組織の体面の保持等々に由来する第 2 種の決定問わない。こたえは，事故を起こした原子炉内部の不全性は，どのような暗黙の想定によって固定化さ直接検査，あるいは事故現場の作業員の健康調査がれているのだろうか。そうすることにより，特定のくまなく行われる十数年後，さらに幼子を含む被災

公共的な争点についてひとつの政策はいかにして導地の子どもが成長する数十年後に，明らかになる。

かれるのだろうか。さらに，第 1 種の決定不全性は

ここでは，別の理由により，政府の調査報告書にこうした一連の諸問題にいかにかかわり合うのだろ

あえて注目したい。前節でみた第 2 種の決定不全性うか。これらの設問にこたえうる有意味な分析の枠を構成する諸要因，とくに省益や利害関係者をめぐ組みを定めることは，科学技術と社会の界面に介在る問題を抽出する格好の材料を，同報告書が提供しする問題，たとえば原子力規制機関が原子力推進機ていると思えるからである。問題は，構造災を構成関と同一の行政組織に属することの脆弱性が久しくする特性のうち，秘密主義にかかわる。以下，順を指摘されながら，放置され，かつそうした制度設計

おって説明する。

の社会的責任を問うような専門家が不在であるとい2012 年 1 月 16 日。福島原発事故をめぐって国会った問題をふまえ，科学技術と社会の適正な関係をに設置された事故調査委員会の大島賢三委員は，政探る科学社会学にとって重要な課題たりうる。

府に設置された事故調査・検証委員会の畑村洋太郎

こうした観点からながめると，福島事故後の百家委員長に対し，こう質問する。

争鳴を思わせる状況のなかで，残念ながらいまなお
きちんと問われていない問題が存在する。かりに，「国会の事故調は，必要があれば国政調査権とい「事務局問題」と名付けておこう。次節では，「事うかなり強力なバックアップというものがありま

務局問題」が想定される背景をつまびらかにしたい。

す。それから，原則公開で行われる。それに対し問題は，構造災の責任帰属にかかわる。

て畑村先生の委員会は，そういう意味での調査権というようなものはないし，原則非公開でなされ

2

構造災と責任―秘密主義をめぐってた……そういう形で運営されてきている政府の調福島事故後に公にされたおもな事故調査報告書は，査委員会であるがゆえに，調査や検証を進められ現在までに四つ存在する（表 1 参照）。そのうち，て，制約とかあるいは限界のようなものを感じた

調査権限をもつのは，国会に設置された事故調査委ことがあるとすれば，それはどういう問題につい24 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

てか……御意見をお聞かせいただければ幸いでござえる被曝者は 1,003 名存在する。これは，2011 年います。」（第二回委員会議事録による）10 月 31 日時点でのデータである。もしこのデータに誤りがないなら，今後時間の経過とともに積算被

以下が，それに対する回答である。

曝線量ならびに被曝者数は増えることこそあれ，けっして減ることはない。

「とても答えにくいんです。というのは，本当にこういう重大な結果をもたらした，IAEA 尺度の 7

思っていることを言っていいのか悪いのかと迷っという史上最悪の原発事故の原因を文明国が調査，ちゃう質問なんです（中略）全員がきちんと協力

検証し，その結果を内外に向けて公表するには，すしてくれたというふうに思っています……しかし

くなくとも調査，検証の内容の妥当性を確認する回（中略）即刻実物が見られないでも，例えば，図路が当事者や第三者に対して開かれ，担保されてい面のこれの部分についてこれを出してくださいとることが最小限の条件である。当事者や第三者に対いうのは言いたいとか，そういうことというのはして内容の妥当性を確認する回路が開かれてもいな

起こります。」（第二回委員会議事録による）ければ担保もされていないにもかかわらず報告内容を信頼せよといわれても，それは理性ある人にとっ聞き取りの関係者が全員申し分なく協力してくれて無理な相談である。たとえ報告内容がいかなるもたとしても，その聞き取りの内容を，たとえば現物のであろうと，そこで主張されている内容の根拠をあるいは図面という物的証拠の面から独立に裏付け点検するための手続を挙示していないかぎり，とにる回路が閉ざされている可能性を示唆する内容であかく謹んで発信者を信じるように，というのとさしる。

て選ぶところがないからである。

政府の事故調査・検証委員会の中間報告の 43 頁

はたして，2011 年 7 月 8 日付の同委員会のヒアによると，福島原発事故によって 232,000 名余りがリング方法等についての申し合わせによると，聞き被曝し，うち福島県が当初全身除染の基準とした取りは「原則として，非公開」が謳われる。そして，

13,000cpm（40 ベクレル／平方センチに相当）をこ「事務局は，ヒアリングの内容については，調査結25 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属」

果を取りまとめて委員会に報告する際に必要な範囲解決にあたるという過程に介在する第 2 種の決定不で報告する」と定められている。

全性の焦点のひとつは，当事者，第三者を含む人類

つまり，当事者や第三者はもとより，政府の事故全体に向けて公にされるべき責任の所在をどう扱う

調査・検証委員会を構成する各委員自身もまた，生かになろう。そうした観点からながめると，政府事の一次資料ではなく，事務局の手によって摘要され故調査・検証委員会は，「責任追及のために使用した聞き取り結果をもとに結論を導く制度設計になっない」事故調査，検証の姿をうかがう貴重な見本例ている。希望する委員は，ヒアリングに「参加すを提供している。ここでは，「責任追及のために使る」ことはできる。けれども，「ヒアリングによる用しない」ように事故調査，検証をすすめる際の組聴取書については，必要な範囲で開示する」とされ織の構造がいかなるものであるかに注目し，ひとつる。要するに，委員会を構成する各委員が聞き取りの問題の仮説を提示したい。問題は，構造災を構成

内容をみずから点検するときに不可欠な典拠になるする特性のうち，間違った先例の踏襲にかかわる。

一次資料に立ち帰る追跡可能性（トレーサビリティ）が，事務局の課す複数の留保によって制限され

3「事務局問題」の仮説―間違った先例の踏襲ている。政府事故調査・検証委員会の事務局は，内「東京電力福島原子力発電所における事故調査・

閣官房にある。したがって，政府のみずから設けた検証委員会事務局の設置に関する規則」（平成 23 年

留保によって，聞き取り内容の追跡可能性が政府の

5 月 31 日）第一条によると，政府事故調査・検証

事故調査・検証委員会に対して制限されていること

委員会の事務局はつぎのように位置づけられる。

になる。問題が秘密主義にかかわる，とさきに述べたのは，こういう事態をさす。

「内閣官房に，「東京電力福島原子力発電所におさらに，2011 年 5 月 24 日の閣議決定によると，

ける事故調査・検証委員会」の調査，検証を補佐

政府の事故調査・検証委員会は「調査・検証を国民するとともに，同委員会の事務を処理するため，の目線に立って開かれた中立的な立場から多角的

東京電力福島原子力発電所における事故調査・検に」行うとされる。他方，前記のとおり，同じ政府

証委員会事務局（以下，「事務局」という。
）を置に属する利害関係者の内閣官房が設置主体である。

く。」

すると，「中立的な立場」と利害関係者が設置主体であるという事実のあいだの緊張関係が，さまざま

事務局は委員会の「補佐」という位置づけである。

な仕方で処理される必要性が生じるはずだ。責任の他方，同二条によると，事務局には事務局長のほか，不明瞭化は，そのような処理手続のひとつであろう

参事官，企画官，その他所要の局員をおくとされる。

ことは想像にかたくない。事実，政府事故調査・検さらに，同三条によると，事務局には政策・技術調証委員会の 2011 年 7 月 8 日付の記録によると，ヒ

査参事をおくことができる。そして，同四条によるアリング結果を「責任追及のために使用しない」旨と，「事務局の内部組織に関し必要な事項は事務局の申し合わせがなされている。

長が定める」とされる。事故調査・検証委員会と別

それゆえ，中立性を標榜しつつ利害関係者が問題立ての組織が形成されていることがうかがえる。そ26 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

して，その組織構造は，政府の事故調査・検証委員あるからだ。第三者委員会の事務局を利害関係者が会を構成する四つの検討チームと一対一で対応する，

承る，という奇妙な組織構造がそこに介在している。

チーム長，専門家，その他専門家，副チーム長，チはたして，同委員会が，事故調査・検証の結果をーム員からなる，四つの事務局専門家グループによ「責任追及のために使用しない」仕方で設置，運用って特徴づけられる（図 2 参照）。

されたのは前記のとおりである。すると，そういう史上最悪の原発事故によって引き起こされた重大組織構造における「補佐」の形式のもとで，第三者な結果にかかわる原因調査・検証委員会であってみ委員会が事故調査・検証の結果を「責任追及のためれば，委員会の「補佐」にあたる事務局に委員会のに使用しない」という方針から逸脱しないようガイ

職務に対応するこのような手当を施すのはけだし当ドする役割を事務局が演ずることは，無理なく想定

然，と思われることであろう。そのとおりである。

できる。

ただし，その意味は，慎重に吟味してみる必要があ

ここでは，そうした可能性を，「事務局問題」とる。なぜなら，図中の点線で囲まれた事務局を構成いう，より一般的な仮説として提示したい。仮説は，する主体は利害関係者である内閣官房に属すのに対つぎの三つの要素からなる。

し，その上に記された事故調査・検証委員会は，「中立的な立場」を標榜する独立の第三者委員会で27 / 186（1）第 2 種の決定不全性の介在する過程，とくⅠ

3.11 以後の科学技術と自然観「構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属」に第三者と利害関係者が抱き合わせになって問題

炉，四号炉再稼働の根拠とされる一次ストレステス

解決に取り組む過程では，「事務局問題」の発生トにおけるシビア・アクシデントマネジメント（重が想定される。ここで「事務局問題」とは，公益大事故対策）は，福島事故の二十年近く前，すなわに資する第三者の役割遂行にあたって利害関係者

ち重大事故をなにも経験していない 1992 年 7 月のが事務局を承ることにより，実質的に利害関係者

時点で通商産業省（現経済産業省）の作成した「アの誘導によって公益を実現する試みが空洞化する

クシデント対策の今後の進め方について」を踏襲し現象をさす。

ている。

（2）「事務局問題」は，第三者の役割が問題の原

政治家ならば，選挙で更新されうる。残念ながら，因究明と責任の所在の解明にあるとき，名目的な事務局を構成する役人はその種の外部評価を受ける問題解決と実質的な問題の温存という効果をもち機会に恵まれない。問題は，万人にとっての公益のやすく，構造的に同型の問題を際限なく招く可能実現にかかわる。公益を損なったのなら，その責に性がある。

ある人材を交代させるというごく普通の評価システ（3）「事務局問題」の解決には，問題の原因に遡ムを適切に適用し，事務局を構成する人員を更新すって責任の所在を公にし，実質的に責任を負うべることにより，間違った先例を改めることが肝要でき利害関係者が交代した組織構造のもとで問題解ある。

決にあたることが望ましい。事務局の構成員に負ここで公益を損なうとは，既存の制度上の先例をのフィードバックがかからない構造を改めないか

尊重しないことではない。むしろ，間違った先例をぎり，問題は構造的に解決しない可能性が高いと踏襲することにより，不特定多数の人の生命と財産思われるからである。

を著しく危険にさらす状態をさす。また，ここでいう事務局の構成員には，業務の下請け，孫請け，曾むろん，これは，他のさまざまな条件を捨象して孫請け等々の系列を承る人員も含まれる。たとえば，

仮説的に提示した可能性のひとつの相にとどまる。

原子力災害対策指針の改定により避難区域の 30 キ

また，「事務局問題」の具体的な姿は，問題の特性，

ロ圏への拡大にともなって想定される発電用原子炉

状況，登場するアクター，セクターの種別によりさ

立地点の重大事故による線量予測の際，方位が一度

まざまでありうる (1)。福島事故に関するかぎり，

ならず間違って入力され，その間違いが見逃され，たとえば刷新されたはずの原子力規制委員会の事務結果として正反対の方位に避難区域を設定するなど局を経済産業省に属す旧原子力安全・保安院の役人の誤情報が原子力規制委員会より繰り返し公表されが承っていることは，「事務局問題」が温存され，た事実は，業務受託にかかわる系列も含む構造に問発現する可能性を残す。はたして，原子力安全・保題が及んでいることをうかがわせる。

安院の 2011 年 7 月 21 日付「東京電力株式会社福島

こうした問題の仮説にしたがうと，そうした既存

第一原子力発電所における事故を踏まえた既設の発の業務系列関係も含む構造をできるところから速や電用原子炉施設の安全性に関する総合的評価に関すかに更新し，旧来の利害関係から独立，そしてなにる評価手法及び実施計画」によると，大飯原発三号より当該の事柄に関する専門能力にじゅうぶん恵ま

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

れた外部からの人員群をダイナミックに事務局に投害関係者どうしの緊密かつ非公式な意思疎通のネッ

入し，事務局全体の公益性と専門性をアップグレー

トワークや，いわばあうんの呼吸で作動する業務受ドするような外部人材登用型の事務局イノベーショ

託関係は，現業の遂行にとって重要な条件のひとつンがもとめられる。

である。現場の技術者であれば，巨大科学技術シス
テムが科学技術だけの産物ではありえず，そうしたむすび―将来をどう展望するか
本稿の結論は，つぎの三点にまとめることができる。

多種多様な社会関係のうえに成り立っていることは周知のことである。科学社会学においても，「異質なものの組み合わせからなる技術」（heterogeneous
engineering），「切れ目のないウェブ」（seamless（1）構造災の観点からながめるかぎり，公益性web）といった一連の概念が提示され，自然と社会の高い問題を解決する過程に介在する第 2 種の決が同時に関与する現場の利害関係を不断に調整し，定不全性の空隙を縫って「事務局問題」が生じる「ずらし」（deplacer）つつ，科学者が仕事をすす余地が存在する。すなわち，第 2 種の決定不全性

めるさまはつとに知られる（Hughes 1986; Latourを固定するために秘密主義，先例踏襲に訴えるこ

2001; Law 2002 など）。

とにより，実質的に問題が先送りされ続け，問題

要は，そのような利害関係を多重的に組みこんだが構造的に再生産される余地が存在する。

構造が，両刃の剣である点にある。たとえば，巨大（2）その場合，公共政策を立案，実行，評価す

科学技術システムがもたらす利益を利害関係者や第る事務局が第三者と利害関係者を抱き合わせにし三者が共有するような場面では，第三者と利害関係た組織構造をもつことにより，実質的な問題解決者を抱き合わせにする組織構造のもとで利益配分をの先送りに棹さす可能性が否定できない。

はかることは，効率的たりうる。他方，巨大科学技（3）「事務局問題」の解決，とくに公益を著しく術システムが不利益，とくにフロントエンドにおけ損ないかねない重大な問題の解決に取り組む場合，る重大事故やバックエンドにおける高レベル放射性第三者と利害関係者を同一の事務局に同居させる

廃棄物処分のように，時間的に数世代，空間的に文組織構造とそれに結び付く業務受託構造を速やか

字通りグローバルな不利益の配分を不特定多数の人に改めることが肝要である。そして，事務局にじに余儀なくするような場面では，利害関係者を極力ゅうぶんな専門能力を備えた適切な外部人材をダ排除して独立性を担保する組織構造のもとで問題のイナミックに投入する，抜本的な事務局イノベー

究明と不利益を配分する制度設計を行うことが不可

ションが期待される。

欠である。前者のような利益配分の場面では効率性が，後者のような不利益配分の場面では公正性が制

もとより，事務局から利害関係者を完全に排除す

度全体の存続の鍵を握っている。

るのは現実的に不可能に近いといわれることであろ

このように，利益配分の場面と不利益配分の場面

う。なるほど，発電用原子炉にかぎらず，巨大科学

では，科学技術と社会の界面の構造を評価する基準

技術システムの運用にあたっては，気心の知れた利の重みが異なり，異なる基準を場面に応じて適切か

29 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「構造災の社会学―「事務局問題」と責任帰属」

つ不断に切り替える必要がある。それは，どのよう

参考文献

なマニュアルにも教科書にもおそらく書かれていな

東京電力福島原子力発電所における事故調査・検証

い。科学技術と社会の界面の構造を決める制度を設

委員会 2012

計する，根本的な設計思想の次元に属するからであhttp://www.kantei.go.jp/jp/noda/actions/2012

る。構造災は，そういう制度設計の根本的な設計思

07/23kenshou.html（2013 年 3 月 4 日確認）。

想の次元に立ち帰って，新たな制度のあり方の構想

東京電力福島原子力発電所事故調査委員会『国会事をダイナミックに提示することをもとめていると思う。
さしずめ，社会の地金の変革がもとめられている(2)。

故調報告書』徳間書店，2012。
松本三和夫『テクノサイエンス・リスクと社会学―
科学社会学の新たな展開』東京大学出版会，2009。
松本三和夫『構造災』岩波新書，2012。
Hughes, T. P., 1986, “The seamless web:

謝辞
本稿は，総合人間学会年次大会で行った講演「「構造災」の科学社会学―発電用原子炉をめぐる決定不全性」（2012 年 5 月 26 日，於・日本大学文Technology, science, etcetera, etcetera”,
Social Studies of Science, Vol. 16, No. 2,
pp. 281-292.
Kaiser, D., Ito, K. & Hall, K., 2004,

理学部），ならびに日本社会学会年次大会研究活動“Spreading the tools of theory: Feynman

委員会テーマセッションでの発表「構造災の社会学

diagrams in the USA, Japan, and Soviet―発電用原子炉をめぐる無限責任」（2012 年 11 月 1

Union”, Social Studies of Science, Vol. 34,

日，於・札幌学院大学）にもとづく。それぞれの場

No. 6, pp. 879-922.

でのやりとりをとおして貴重な示唆を得ることができた。参加者各位に謝意を表したい。

Latour, B., 2001, Les Microbes: Guerre et Paix,
suivi de Irreductions（La Decouverte, La
Nouvelle Edition）.

注

Law, J., 2002, Aircraft Stories: Decentering(1)アクターとセクターを識別する意味と意義につthe Object in Technoscience（Duke University

いては，松本（2009）を参照。

Press）.

(2)すなわち，ここで提示した「事務局問題」は福Matsumoto, M., 2010, “Theoretical challenges

島事故にかぎらず，それ以外のさまざまな構造災に

for the current sociology of science and

貫通して見て取れる可能性がある。それゆえ，それtechnology: A prospect for its future以外の構造災においても，外部人材登用型の抜本的

development”, East Asian Science,

な事務局イノベーションの必要性がひとしく想定さTechnology & Society: An International

れる。

Journal, Vol. 4, No. 1, pp. 129-136.
Quine, W. V. O., 1951, “Two dogmas ofempiricism”, The Philosophical Review, Vol.

30 / 186

『総合人間学』第 7 号

60, pp. 20-43.

松本

31 / 186

三和夫（東京大学／科学社会学）

2013 年 9 月

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考」

地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考―
Earthquake, Nuclear Power Plant, Heaven and Catfish:Responsibility and Animistic Thinking
太田明

OOTA, Akira

地震・原発

物の処理問題は将来世代に対する現在世代の責任で2011 年 3 月 11 日に発生した東日本大震災と福島あるが，実際には負うことのできない無限責任だと

第一原発事故（以下，「震災」および「原発事故」いうことである。この無限責任を有限責任に変え，と略記する）については当初からさまざまな捉え方

さらに現在における社会的責任へと配分していかねがあった。いわく社会災，いわく文明災。これは，ばならないとの方向性が示唆される。

震災と原発事故を，〈未曾有〉の出来事（地震と津野家啓一氏は，ハンス・ヨナスの議論やアメリ波）によって引き起こされた〈想定外〉の事故や災

カ・インディアンのイロコイ族の伝承を引きながら，害で片付けずに，むしろ近代社会の在り方や近代文

未来世代への責任という論点を提出する。イロコイ

明のあり方に主たる原因や理由を見ようというもの

族には，何らかの重大な決定は二百年後の子孫のこである。

とを考えて行うべきだとの伝承があった。また，環松本三和夫氏は，今回の原発事故以前に既に「構境倫理学の哲学的古典とも言うべき『責任という原造災」という科学社会学的概念を提出し，現代にお理』で，ヨナスは「人類は存続せよ」を第一命法とける災害のあり方を特徴づけようしてきた。
「構造

して，未来において人間が存続するためには現在世

災とは科学と技術と社会をつなぐさまざまなチャン

代が片務的に責任を負わねばならないと主張した

ネルの制度設計のあり方や，そこに登場する複数の(2)

主体がおりなす仕組みの機能不全に由来する失敗での双務的な権利＝義務関係が主になっているが，未ある」(1)。ある種の災害は科学や技術と社会とのイ

来世代との間ではこの関係がそもそも成り立ちえな

ンターフェースにおいて発生する。だから科学や技いという洞察に基づいている。現在における決定は

術だけの完全性を目指しても，社会が倫理だけによ

未来に対して重大な帰結をもたらすのだから，そのって規制しようとしても構造的な機能不全が見落と決定の責任は現在世代が未来世代に対して一方的にされたままでは，この種の災害の発生は防げないと負うべきものなのである。

いうのである。これに照らしてみれば，福島原発事。ヨナスの主張は，近代社会では対等な人間同士

私自身はこの数年，責任概念の由来と展開を研究

故はまさに構造災と見なされよう。もう一つの指摘テーマとしているが (3)，それはヨナスの議論をよ

は，原発に不可避的に付随する高レベル放射性廃棄り深く理解するために始めたものである。その点で，

32 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

野家氏の議論には大いに共感できる。また，松本氏れを（津波で）一気に押し流す必要がある。積年溜の無限責任の有限化という議論も示唆的である。だまった日本人の垢を」と述べ，その一方で「被災者が，松本氏と野家氏は「責任」という言葉を用いなの方々はかわいそうだよ」(7)と付け加えた。この発がら，重要な点で異なっているように思われる。簡

言はすぐに批判にさらされ，翌日には撤回と釈明を潔に言えば，すでに生じた結果に対する対応として余儀なくされる。
「日本人全体が堕落し，我欲が横の責任と，そうした結果を回避すべく行う配慮とし行して政治も引きずられている状況に対する戒めのての責任との違いである。あるいは，回顧的責任と意味で言った」のであって，「福島県民は天罰を受展望的責任である (4)。こうした点を含めて，責任けるような罪」は「ありません」，「日本人全体の責概念について，その前提や背景を視野に入れた分析任だと思います」(8)。

が必要になるのではなかろうか。

石原氏も震災や原発事故が本当に天罰だと考えて通常，われわれは災害や事故が発生すると，そのいるわけではなかろう。むしろ，震災や原発事故を原因や理由を問い，それを引き起こした張本人を見口実にした氏一流の政治的発言とみるべきである。

つけ，その当人に釈明させ，何としても報いを受け

しかし，原発事故は「日本人全体の責任」であるとさせたいと考える。しかもそれは法によって制度化いう件は，日本人全体が一律に同等の責任があるわされている。今日において「責任」はこれらすべて

けではないとの留保は必要だとしても，見過しにでを包括する用語となっている (5)。ここに見られるきない部分がある。それは，震災や原発事故を人間のは，因果関係を応報に結びつけ，それを責任とすの悪行に対して下された天罰，応報にして戒めであ

る思考である (6)。だが，責任を追及する思考は必って，その責任は人間に帰せられるとする思考であずしも現代に限られない。むしろ，太古の人間の思る。

考，あるいはアニミズム的思考にも共通するのではなかろうか。

鯰
地震を引き起こす張本人は鯰であるという俗説が天ある。安政 2（1855）年 10 月 2 日，江戸をおそっそのような想念を引き出したのは，震災直後になた安政の大地震は今日では M6.9 であったと推定さされた石原慎太郎東京都知事（当時）の「天罰」発れている。これによって江戸では火災が十時間以上言である。石原氏は震災と原発事故への国民の対応

続き，震災の死者一万人を数えたと言われるが，こについて報道陣に尋ねられ，「日本人のアイデンテの大地震の直後に「鯰絵」と呼ばれる錦絵が広まっィティーは我欲。この津波をうまく利用して我欲をた (9)。

一度洗い落とす必要がある。やっぱり天罰だと思鯰絵については 1995 年の阪神・淡路大震災の際う」と述べた。続けて「アメリカのアイデンティテにも言及された。鯰絵は，地震を起こした張本人をィーは自由，フランスは自由と博愛と平等。日本は鯰とし，その鯰を鹿島大明神が懲らしめ，鯰が謝る

そんなものはない。我欲だよ。物欲，金銭欲」，「我というのが基本形であるが，しかし，当時の世相を欲に縛られて政治もポピュリズムでやっている。そ反映して，さまざまなバリエーションがあり，また33 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考」

その意味は多分に解釈の余地を残している。たとえだから地球に責めを負わせても無意味である。それ

ば，鯰絵には，幕末の世相を反映する図柄があり，はわかってはいるが，地震によって惹き起こされた大地震を天譴とみて，これを「世直し」と呼んでい災害を経験してみれば，何となく釈然としない。さるものがある。天譴は天の戒めであり，大江戸の異らに原発事故に目を向ければ，地震そのものをその常な繁盛振りに対して下されたものと見られている。

原因とはみなしにくい。単純に人間による操作ミス

大地震を世直しと感じたのは，大天災により，これに原因を求めることもできないだろう。では，原因までの世界が逆転され，新しい世の中が出現するかは必要な措置を怠ってきた政府や電力会社にあるだもしれないという期待に基づいている。そしてそれ

ろうか。それともそれを容認してきた国民にあるのを惹き起こしたのが，地底に逼塞していた大鯰であだろうか。科学技術と社会のインターフェースの不った。先の石原発言に通じるところである。しかし，整合であろうか。あるいはそうしたものに依存する

鯰絵の主流は，やはり地震鯰＝悪という観念であり，現代文明そのものであろうか。なるほど原因は構造それゆえに地震制圧の神としての鹿島大明神を筆頭的に複合しているのだろう。しかし，そうであれば，とする神々や民衆による地震の制圧・鯰退治を描い

あれだけの被害や苦痛を人々にもたらしながら，どたものがいち早く大量に出回った。すなわち，地震

こにも誰にも責めを負わせられない。しかし，どこという災害を引き起こした張本人として鯰を特定しかに張本人はいるはずであり，張本人は責任を負わて，それを制圧し，謝罪をさせ，責任を負わせるとねばならないはずなのだ。地震と原発事故に対するいう形式である。

われわれの対応においては，原因追及と責任追及とここに鯰を引っ張り出してまで私が言いたいのはは十分にかみ合ってはないのである。

こういうことである。災害が起きたとき，われわれは，それが引き起こされた原因や理由を知りたがる。
単にそれを知りたいだけではない。誰れか張本人が責任とアニミズム的思考
この不整合に関して興味深い示唆を与えてくれる

それを惹き起こしたのであり，その張本人を明らかのは，20 世紀の法哲学者ハンス・ケルゼンによるにし，謝罪させて，責めを負わせようとする。この人間の範疇的思考に関する研究 (10)である。近代人

ことは時代を超えた人間のあり方のように思われるを自認するわれわれは，自然現象を原因と結果の連のである。

鎖として因果律という因果的範疇によって捉え，人とはいえ，その理由づけは一通りではない。安政間の行為を行いと報いとして応報律という規範的範の大地震ならば，地震の張本人は鯰である。だから

疇によって捉えている。それに対して，未開人は森

その張本人は謝らされ，退治されることになる。だ羅万象を応報という規範的範疇で捉え，星晨も山川が，なぜ鯰が地震を引き起こしたのかといえば，根草木も賞罰や報恩あるいは加害と復讐という応報律

本には人々の悪行という理由があり，彼らに対するにしたがって動いていると考える。こうした世界観

戒めが目的なのである。

には，現象の背後にはそれを動かす人格（アニマ）だが，現在では，地震に張本人はいない。地震のが存在するというアニミズム的思考が付随している。

原因は地球の地殻変動という自然現象に求められる。

世界は死者の霊魂や精霊に満ちた人格的世界である。

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『総合人間学』第 7 号

山には山の神がおり，人が山に入って十分な御礼を2013 年 9 月が含まれているのである。

しなければ，山の神の怒りに触れて，落石に打たれ佐藤節子氏は「近代の人間観からアニミズム的思る。山の神の怒りという意思は落石という機関によ考へ」と題された報告で次のようなことを述べておって実現される。世直しのために地震を起こす鯰，られる (11)。現在のわれわれは，人間が自然界を超地震の責めを負わされる鯰もまたこのアニマである。

出して，他の生き物とは異なる位置にあるものと自ケルゼンによれば，諸宗教における霊魂不滅や天認している。それゆえに，人間は自然界に存在する国＝地獄思想，一神教的な終末論もこうした応報律

すべてのものを自分に役立つように利用する資格との要請が作り出したものである。近代人はこうした使命を持つものと考えている。こうした思考形式は

規範的範疇だけによる世界理解を脱出し，人間には人間が神の被造物であるとの教えに起源を有すると規範的範疇を，自然には因果的範疇を適用して世界しても，一神教の神が去った後でもこの形式は維持を理解している。だが，これは過渡的なものにすぎされている。しかし，これは近代的思考というフィない。規範的範疇による世界理解は最終的には因果クションに過ぎず，いわば共同主観に過ぎない。人的範疇による世界理解によって克服される。未来人

間にはこのような属性は内属していない。しかし，は因果律によって森羅万象を理解するようになる。

この共同主観を客観と確信することで，そのような規範的思考の核心にあるのは帰責（責任帰属）で属性が内属するものとわれわれは錯認しているのである。つまり，人間の行為やそれに関わる事柄を評ある。この主張は佐藤氏が展開されてきた権利や義価し，それに賞罰を加えることである。ところがア

務に関する法哲学説と軌を一にするものであろう。

ニミズム的思考の特徴は，帰責の地点に人格を呼びしかし報告ではさらに進んで，これを人間中心主出すことにある。つまり，責任は誰かに帰属される義・人間の奢りと捉え，そうした観念からの脱却をのである。ところが，それによって本来は観念的な主張される。近代的思考のもとを一神教に求めると帰属点であるはずの人格が現実の人間と混同される。

しても，一神教以前には多種多様な神々を崇拝する

これは比喩と現実との混同に他ならない。だが，こ宗教があったことが旧約聖書にすでに記されている。

の混同を純化してゆけば，規範的範疇による世界理こうした一神教以前の世界における人間の見方へと解は最終的には因果的範疇によって克服されるはず脱却してゆく必要がある。佐藤氏が結論的に強調すである――これが範疇的思考の観点からするケルゼ

るのは，すべての生き物は生命の基本である DNA をンの人類史への見通しであった。

同じくしているという事実であり，新たな文明はす

ケルゼンの見方からすれば，因果的思考は規範的べてここを起点として考えられるべきだということ

思考を克服するが，同時にそれは前者が後者に由来である。そしてこれこそが「アニミズム的思考」でするということを意味する。先に触れた，原因追及ある。もちろん，近代的な人間の観念から「アニミ的な方向と責任追及的な方向との不整合は，因果的ズム的思考」への変更には膨大な時間がかかるだろ

思考と規範的思考が分離されずに，われわれにおいうが，それなくしては人間の存続は覚束ないのであてまだ重なり合っていることに由来すると解釈できる。

よう。われわれの思考には多分にアニミズム的思考

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私はこの佐藤氏の議論を，今回の震災を目の当たⅠ

3.11 以後の科学技術と自然観「地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考」

りにして，地球上の生物のなかで他の生物から超出(4)もちろん，これ以外の区分も可能である。むしした特殊地位にあるという自己認識を改め，その原

ろ，責任概念自体の要素や構造が問題である。

因を短い過去に遡るのではなく，近代的思考の根源(5)“responsibility”，“responsabilite”，にまで遡る射程を有した考察が必要であるとする提“Verantwortung”が西欧哲学・倫理学の用語とし言であると理解する。この提言そのものは私もまたて使用されることが確認されるのは 19 世紀後半，十分に首肯できる。しかし，疑問が残るのは，近代

1860 年頃と言われている。これについては，今道の人間観と科学的思考とは不可分ではないかという友信『エコエティカ』（講談社学術文庫，1990）参点である。この点の考察を抜きにして，
「アニミズ

照。

ム的思考」への変更を言うことは誤解を生むことに(6)ヨナスの主張の眼目は，こうした意味での因果なりはしないだろうか。たとえば，すべての生物が的責任とは異なる，「なされるべきことに関する責

DNA を同じくしているという事実は自然科学がもた

任」の概念を根拠づけることである。だが，両者がらした成果であり，ここに働いているのは「アニミ

概念的にどのように関連するかは検討を要する。

ズム的思考」ではなく近代的な因果的思考である。

(7)2011 年 3 月 14 日，朝日新聞インターネット版。

「すべての生き物は生命の基本である DNA を同じく

(8)2011 年 3 月 15 日，朝日新聞インターネット版。

しているという事実」を起点とする考え方は万物が(9)コルネリウス・アウエハント『鯰絵』せりか書人格であるという世界観の復活ではなく，人間が根房，1974。

本的に万物と同じ自然の一部だという世界観・人間(10)ハンス・ケルゼン『ハンス・ケルゼン著作集観である。むしろ「逆向きのアニミズム的思考」と〈5〉ギリシャ思想集』（長尾龍一監訳，慈学社出版，いうべきであろう。佐藤氏の提言の眼目がこの「逆2009），『ハンス・ケルゼン著作集〈6〉神話と宗向きのアニミズム的思考」であるとすれば，それを教』（長尾龍一監訳，慈学社出版，2011），および監「アニミズム的思考」と言うのはミス・リーディン

訳者の解説を参照。

グではないだろうか。

(11)小論は，もともと総合人間学会第 7 回研究大会

他方，すでに述べたように，自然を超出したと自シンポジウムにおける佐藤節子氏の報告「近代の人認するわれわれも責任という点ではまだ十分に「ア間観からアニミズム的思考へ」に対するコメントとニミズム的思考」のもとにあるのである。

して用意されたものである。以下で言及する佐藤氏の報告内容については研究大会予稿集およびシンポ注

ジウム当日の私のメモに基づいている。

(1)松本三和夫『構造災』岩波新書，2012，4 頁。
(2)ハンス・ヨナス『責任という原理―科学技術文［附記］小論は，平成 24 年度科学研究費補助金基明のための倫理学の試み』加藤尚武監訳，東信堂，

盤研究(C)「グローバルかつ長期的な未来世代への2001。

責任を志向する教育学の基礎的研究」（課題番号(3)太田明「責任概念の由来と展開（１）」23531025）による研究成果の一部である。

『Humanitas』№.2，2011。

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

太田

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明（玉川大学／教育学）

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「東日本大震災と宮沢賢治「順違二面」の自然観・人間観」

東日本大震災と宮沢賢治〈順違二面〉の自然観・人間観
2011 Tohoku Earthquake and Kenji Miyazawa:His Perspective on ‘ Both Side’ of Nature
西鄕

竹彦

SAIGO, Takehiko

海は儂らの命を交錯させながら，海をみつめる。」

このたびの 3.11 東日本大震災において，かって

宗教学者山折哲夫は，被災地を訪れた感想を次のない激震につづく巨大な津波により沿岸の町や村々ように語っている。「そのとき思ったんです。日本は壊滅し，多くのかけがえのない人命が奪われた。

列島の自然は，極端な二面性を持っている。恐るべ

荒廃した廃墟の跡に立つ，一人の老漁夫の姿がテき破壊力を持っている自然という顔と，人間の心をレビで放映された。彼の漁船は丘に打ち上げられ，懐深く包み込んでくれる美しい自然という顔，人間

漁具・漁網もすべて流され，彼は，海によって生きの脅威になる一方で，凪いで静まっていると限りなる術のすべてを失ったのであった。しかし，恨み言く美しい。二つの素顔を持っている自然と我々の先一つ吐くどころか，今は平穏そのものの海に向かっ

祖は，何千年とつき合って，生き抜いてきたんでて，低く呟く言葉に私はうたれた。「海は儂らの命す。」「この自然の過酷な二面性とつき合い続けてき

じゃから。
」

た人間が，ほかならぬ我々の先祖なんです。」（宮川

この老漁夫の態度は，彼一人だけのものではない。
過去の地震と津波に際しても，海底から打ち上げら

匡司編『震災後のことば』日本経済新聞出版社
2012：4）。

れた巨石を，漁師達は，魚介類同様，龍神（海の被災地の漁民達の津波に対する態度といい，「有神）の「贈り物」として，注連縄を張り祀るのであ情と非情」（谷川）といい，「極端な二面性」，「二つる。

の素顔」（山折）という，すべては，古来からの日

歌集『悲しみの海』（「東日本大震災詩歌集」富山房，2012）の編者，歌人谷川健一は序文に，記して本人の自然観であり，それは，実は，岩手県出身の詩人宮沢賢治の自然観でもあった。

いる。
「東北の三陸海岸の，家も船も流された漁師が，連日海辺に立ち尽くし，一日も早く漁が再開さ

宮沢賢治の〈順違二面〉

れるのを待ち望んでいる姿がテレビに映し出される

賢治は，明治 29（1896）年の三陸大津波の年にとき，彼らにとって，自分の同胞の命を奪った海は，生まれ，昭和 8（1933）年の三陸大津波の年に死ん

自分の生き甲斐を支える有情の海でもある。私もまでいる。賢治の三十七年の生涯は，地震，津波だけた漁師の背後に立って，有情と非情の矛盾した心境

ではなく，東北の大凶作，干魃，冷害，飢饉に，た38 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

びたび見舞われている。賢治の多くの童話に，自然扱われたことはない。そもそも〈順違二面〉というというものの，「二つの素顔」（山折哲夫）が劇的に言葉自体，賢治研究の歴史の中でまったく問題にさ描かれているが，そこには農芸化学者としての賢治

れてきていないという経緯がある（このことについと，法華経の信奉者としての賢治という，二つの側て述べた論文を寡聞にして私は知らない）。実は，面が，劇的に表現されていると言えよう。

この童話は，きわめて説得的な形で賢治の〈順違二賢治の信奉した法華経の神髄「諸法実相」（この面〉の思想を，見事に，感動的に具現している作品

世のすべて，つまり森羅万象「諸法」は，いずれもである。まず，この童話をかいつまんで紹介する。

真実の相「実相」である）の世界観に拠れば，漁師

厳冬の盛岡と思われる地方の物語である。

の命を育てる海も，漁師の命を奪う海も，その「い一人の子供（男の子）を除いて，すべての自然現ずれの相も真実の相」である。ものごとを「二者択

象が擬人化されている。冬季，シベリヤから張り出一的」に考える「二元論的世界観」（「一神教的世界

してくる寒気団（高気圧）は〈雪婆んご〉（ゆきば観」）とは，相容れない。法華経の信奉者である賢んご），その指揮下（影響下）にある局地気象の人

治は，そのことを〈順違二面〉という言葉で表現し物化は〈雪童子〉（ゆきわらす），吹きあれる吹雪はている（注・賢治の文の引用は〈〉に入れる）。

〈雪狼〉（ゆきおいの）として登場する。雪婆んご

賢治のいう，〈順違二面〉とは，自然は人間に順に「今日は水仙月の四日だ。ひとの命の一つや二つ

う面と，違う面との相反する二面を持っている。肝

とってしまえ」と叱咤され，雪童子は雪狼どもを追心なことは，そのいずれが自然の真実の姿であるか

い立て，子供に吹雪を吹き付ける。子供は吹き倒さという二者択一的自然観ではなく，相依（仏教哲学

れても吹き倒されても，必死で立ち上がり歩き出その用語「そうえ」と読む。量子物理学の「相補」とうとする。この劇的場面を引用しよう（『宮沢賢治

言うことである）的自然観（それは人間観でもあ全集』筑摩書房）。

る）を，先ほどの三陸の漁師たちは，父祖伝来の長年の漁師としての経験にもとづき，心底から納得し

峠の雪の中に，赤い毛布をかぶつたさっきの子ているのであろう。自然は「人間に順う面」と「人が，風にかこまれて，もう足を雪から抜けなくな

間に違う面」と，相反する「二面」をもつ。いずれってよろよろ倒れ，雪に手をついて，起きあがらを「真」とするわけにはいかない。いずれもがうとして泣いてゐたのです。

「真」である。この賢治の〈順違二面〉の思想をも「毛布をかぶつて，うつ向けになつておいで。

っとも典型的に具現した童話の一つとして「水仙月

毛布をかぶつて，うつむけになっておいで。ひゆの四日」を紹介しよう。

う。」雪童子は走りながら叫びました。けれどもそれは子どもにはただ風の声ときこえ，そのかた

童話「水仙月の四日」の，自然観・人間観
小・中学校国語教育の文藝教材としても知られる

ちは眼に見えなかつたのです。
「うつむけに倒れておいで。ひゆう。動いちゃ童話である。しかしこれまで，この短い童話が賢治いけない。ぢきやむからけつと (1)をかぶって倒の〈順違二面〉という思想を，具現したものとしてれておいで。
」雪わらすはかけ戻りながら又叫び

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Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「東日本大震災と宮沢賢治「順違二面」の自然観・人間観」

ました。子どもはやつぱり起きあがらうとしても「さあ，ここらの雪をちらしておくれ。」

がいてゐました。

雪狼どもは，たちまち後足で，そこらの雪をけ「倒れておいで。ひゆう，だまつてうつむけに倒れておいで。今日はそんなに寒くないんだから凍やしない。
」
雪童子は，も一ど走り抜けながら叫びました。

たてました。風がそれをけむりのやうに飛ばしました。
かんじきをはき毛皮を着た人が，村の方から急いでやつてきました。

子どもは口をびくびくまげて泣きながらまた起きあがらうとしました。
「倒れてゐるんだよ。だめだねえ。
」雪童子は
向かふからわざとひどくつきあたつて子どもを倒しました。
「ひゆう，もつとしっかりやつておくれ。なまけちやいけない。さあ，ひゆう。
」
雪婆んごがやつてきました。その裂けたやうに
紫な口も尖つた歯もぼんやり見えました。

子どもの父親が麓からやってくる……子どもの救助を予感させるところで物語は閉じられる……。
雪や氷は，人間（子供）の体温を容赦なく奪い，人間（子供）を死においやる。しかし一方，雪や氷は優れた断熱材でもあり，人間を凍死からまもるものともなる。北極のイヌイットは，氷の家を造り，その中で生活する。氷の家の中は，熱を遮断して内の熱を外へ逃がさないため家の中は，汗ばむほど温「おや，おかしな子がゐるね。さうさう，こつかい。我が国の，東北地方で冬，小正月，子供達はちえとつておしまひ。水仙月の四日だもの，一人

雪の「小屋」（かまくら）をこしらえ，来る人々にや二人とつたつていゝんだよ。」

甘酒などを振る舞う行事がある。雪で囲った「かま「ええ，さうです。さあ，死んでしまへ。
」雪
童子はわざとひどくぶつかりながらまたそつと云ひました。
「倒れているんだよ。動いちやいけない。動いちやいけないつたら。
」

くら」の中は温かい。
雪（氷）は，直に肌にふれると人間の体温を奪い，人間を死に至らしめる。しかし，他方，雪（氷）は
人間をかばって，その命を守ることもある。冬山での遭難事故の教訓として，吹雪の中でいたずらにさ
まよってはならない。体温を奪われて凍死してしま

雪童子は，立ち上がろうとする子供を突き倒す。

う。むしろ雪の「室」を作り，その中に閉じこもり

子供は自然の声を解せず，歩き続け，ついに力尽き救助をじっと待つ方がいい，と云う。残念ながら，て，起きあがれない。雪童子は笑いながら，子供の人間（子供）は，自然（雪童子）の言葉（摂理）が上に赤い毛布を掛けてつつむ。

分からぬために，自然の言葉に逆らい，自らを死にやがて，静かな夜明けが近づき，朝日が射す。物語最後の一節である。

追いやる愚行を冒すこともある。
ところで，いかにも残酷に見える雪童子の振る舞いは，実は，子供の命を救いたいための慈悲の姿で雪童子は走つて，あの昨日の子供の埋まつているところへ行きました。

ある。雪童子の言葉に逆らい，立ち上がって歩き出す子供の行為は，逆にみずからを死へ追いやるもの

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『総合人間学』第 7 号である。この両者の矛盾を孕み揺れ動く姿を賢治は，2013 年 9 月

物語は，イーハトーヴの森の中で生まれ育った主

それぞれ，
「雪童子」
「雪わらす」，「子供」「子ど人公グスコンブドリが，妹のネリと森の中でたのしも」「こども」，という「表記の二相ゆらぎ」によっ

く遊び暮らしている場面より始まる。ブドリが十二，て表現している（雪婆んごの表記は変わらない）。

ネリが九つになったとき〈どうしたわけですかその

ちなみに，剣を持ち，火炎に包まれた不動明王は，

年はお日さまが春から変に白くぼんやりして，いつ

じつは慈悲の仏なのだ（注・拙著『宮沢賢治「二相もなら雪がとけるとすぐまつしろな鳩のやうな花をゆらぎ」の世界』黎明書房，2009 参照）。

いつぱいにつけるマグノリヤという樹も蕾がちよつ

自然（ここでは吹雪）は，人（子供）を死に追いと膨れただけ，五月になつてもたびたび霰が降り，やるものでもあるが，反面，人を死から救うもので

柿や栗の木も新しい芽を出してもしばらく黄いろでもある。賢治は，このような自然の矛盾し相反する

すこしものびませんでした。〉〈北の方へたのまれて二面を〈順違二面〉と呼んだ。それだけではない，

樹を伐りに行っている人が帰って来て，今年は北の人間自身も〈順違二面〉的存在である。生きようと

海はまだ氷がいつもの五倍もあって，それがいまはして立ち上がる子供の姿は，逆に，己を死に追いやじの方からとけてイーハトーヴの東の方へどんどんる矛盾した行為でもある。この矛盾を孕む絶妙の摂流れ出しているといふことを話しました。〉

理を，劇的に構想した童話がある。賢治，三十七歳

東北，三陸地方特有の「寒さの夏」の到来である。

で生涯を終える前年（1933），『児童文学』に発表さ〈去年撒いた麦もまるで短くて粒の入らない白い穂れた「グスコンブドリの伝記」という中編の童話でしかできず〉〈果物も花が咲いただけで小さな青いある。

実が粒のまゝ落ちてしまう〉〈いちばん大切なオリザ（注・稲のこと）といふ穀物が一粒もできません「グスコンブドリの伝記」の世界観・人間観でした〉〈それでもどうにかその冬は過ぎて次の春

実は，この童話のあとに「グスコーブドリの伝になり畑には新しい種も播かれましたがその年もま記」という類似の童話が書かれ，多くの研究者の間たすっかり前の年の通りでした。そして秋になるとでは，こちらを決定稿として扱っているが，筆者は，

もうほんたうの飢饉になってしまひました〉どうにいずれをも，それぞれに「自立」した作品として扱かその年の冬をやり過ごしたが，春が来た頃にはブい，ここでは，本稿のテーマとの関係で，「グスコ

ドリの父も母も〈ひどい病気のやうなやうすでした。

ンブドリの伝記」をとり上げる。これは，核化学者

ある日お父さんはじつと頭をかゝへていつまでもいで，原発反対の市民運動をたちあげてきた故高木仁

つまでも考へてゐましたが俄に起きあがって「おれ三郎にも，「賢治の科学観というのが一番よく現れは森へ行つて何かさがして来るぞ」と云ひながらよているのは『グスコーブドリの伝記』よりも，そのろよろ家を出て行きましたが，まつくらになつても初期形となりました『グスコンブドリの伝記』のよ

帰つてきませんでした〉。

うな気がします」と指摘されている（『宮沢賢治をめぐる冒険』社会思想社，1995）。

この地方をたびたび襲う地震，噴火，干魃，冷害によって人々は塗炭の苦しみにあえぐ。ある年の飢41 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「東日本大震災と宮沢賢治「順違二面」の自然観・人間観」

饉で，ブドリの父と母は，森へ出かけると「いつわから一ヶ月の間にブドリは，あらゆる機械の見方かり」わずかに残った食べ物を二人の子どもに残して，ら，計算の仕様まで教わり，〈イーハトーブぢゆう

森に身を隠す……。孤児となった二人の上に痛ましの三百幾つの火山とその動きはまるで掌の中にあるい運命が襲う。妹のネリは人攫いに攫われ，ブドリ

やうに解るように〉なる。

は，森の中での養蚕の仕事や，田畑の仕事などで，なかでも，圧巻は，噴火寸前の火山に〈手術〉す

冷害や干魃などを農民の一人として身を以て体験する場面であろう。大自然の猛威である噴火を人力でることになる。やがて，ブドリは，町へ出て，学校防ぐことは不可能である。マグマの動きを科学的にで，「フウフイーボー大博士」の講義を受けること

追跡し，地層の薄弱なところを探り，そこに新しくになる。優秀な成績で卒業，大博士の紹介で火山管建設された潮流発電所により得られた強力な電力を理局に勤めることになる。初めての日，火山局技師

用いて，ボーリングする。火山の爆発を，サンムト

ペンネンネムがブドリに云う。〈ここの仕事といふ

リ市の方角からずらし，海の方へ誘導・噴出させる。

ものはそれはじつに責任のあるものなので半分はい

自然（潮流）の力によって自然（火山）を制する。

つ噴火するかわからない火山の上で仕事するものな

この見事な戦略によって，噴火そのものは防げずとのです。それに火山の癖といふものはなかなかわかも都市は救われる。

ることではないのです〉。
〈むしろそういふことになると鋭いそして濁らない感覚をもつた人こそわかる

するとある日，老技師が，ブドリに言う。

のです〉。
〈私はもう火山の仕事は四十年もして居り「ブドリ君，あしたわれわれはこの海岸にある

ましてまあイーハトーヴ一番の火山学者とか何とか

サンムトリに行かなければなるまいよ」「はい今云はれて居りますがいつ爆発するかどつちへ爆発す

朝から俄に機械に働きだして居ります。
」

るかといふことになるとそんなにはきはき云へない「さうだ。どうも爆発が近いらしい。それもものです（注・この事情は 21 世紀の今日でも変わらう二ヶ月ぐらゐのうちでないかと思ふんだ。これない）。そこでこれからの仕事はあなたは直観で私に大きなことをやられるとこゝにあるサンムトリ

は学問と経験で，あなたは命をかけて，わたしは命の市は全滅するしこの辺のはたけ全部だめになるを大事にして共にこのイーハトーヴのためにはたらのだ。今のうちに手術してガスを抜くか溶岩を出くものです。
」ブドリは悦んではね上がります。

させるかしないと危ないと思ふんだ。
（中略）こ「あゝ私はいま火山の上に立つてゐたらそれがいつの山のうちでいちばん弱いところはかえってサン爆発するかどつちへ爆発するかわかります。そしてムトリの市に寄つた方なんだ。今度爆発すれば多それがみんな役に立つといふなら何といふ愉快なこ

分山は三分の一サンムトリの側をはねとばして牛とでせう。どうかこれから教へて私を使つてくださや卓子ぐらゐの岩は厚い灰や瓦斯といつしよにどい。どんなことでもしますから」〉。

しどしサンムトリ市に落ちてくる。そこで今のうちにこの海に向いた方のこゝのところにボーリン

ここには農芸化学者でもあった賢治の覚悟が，またあるべき態度が，示されていると言えよう。それ

グを入れて傷口をこしらえて置かねばならない。」

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

ところで，この物語は，百年前のことであるから，次の朝，火山局から工作隊を派遣し，〈火山の手

原子力発電というものはない。しかし仮にあったと術〉にとりかかる。それは勿論，決死の行為であっしても賢治は，（彼の思想から考えて）原発によった。ブドリたちの懸命な努力により，火山は，サンて，この大事業の遂行を考えはしなかったであろう。

ムトリの市ではなく海に向かって噴火し，市とその作中に，〈潮汐発電〉という言葉の他に賢治独自の周辺は無事災害を免れたのであった。

〈海力発電〉という語が出てくる。賢治は，潮汐発

一世紀も前に，賢治は，火山の噴出する溶岩を電だけでなく，海のあらゆる「力」を想定していた「誘導」することをフィクションの形ではあるが極であろうことが窺われる。今日では，黒潮，親潮なめて具体的に描出している（ちなみに「サンムトリ

どの海流のエネルギーによってする海流発電をはじ火山」というのは，エーゲ海にあるギリシャの火山

め，寄せては返す波力による発電，また，海面と海島サントリーニに由来する命名であろう）。賢治の底の温度差を利用しての発電などの多様な発電が現「自然の力により自然を制する」というこの発想は，実化している。四面海に囲まれた日本列島は，「海今日において，違った形ではあるが，火山対策の面力」の宝庫である。それらのエネルギーを総称してに生かされている。その一例を挙げよう。1973 年，「再生可能エネルギー」というが，自然のエネルギ

アイスランドの南西部ヘイマエイ島のエルダフエル

ーは無限である。しかも国土が汚染されることはな

火山噴火の時，溶岩流が港町を襲う危険を避けるたい。賢治は既に百年前に〈海力発電〉というアイデ

め，町の人々はポンプで一秒間一トンの割合で海水

アを童話のかたちで「実現」していたといえよう。

を汲みあげ放水を続け，溶岩の先端が冷え固まり，

文中，〈二百の潮汐発電〉とあることから，日本

溶岩の流れを堰き止め，流れの方向をも変えた。ま

列島の全域に亘る潮汐発電所の建設で壮大な国家的さに「自然の力で自然の力を制御した」ということ

規模における自然開発のプランであった。なお，であり，自然の力を「人間に順うもの」としたので〈火山の手術〉という言葉が出てきたが，ここには，あり，賢治はこの発想を一世紀も前に具体的に童話

地熱などの利用をも当然考えるであろう賢治の自然の形ではあるが「目にもの見せてくれた」のであっ

観がうかがわれる。原発をめぐる賛否の論が激しくた。

飛び交っている今日，賢治が生きていたならば，どのような発言をするであろうか。

やがて，ブドリは火山管理局の技師になる。管理

ところで，この物語は今を去る百年前に賢治によ

局は，国に進言して，列島の沿岸に二百の潮汐発電って発想され書かれたものである。その時代，世界所を建設，その巨大な電力によって，火山の噴煙を的にみても，潮汐発電というものは存在しない（フ

電気的に処理し，田畑に必要な化学肥料を空から散ランスのランス河口に，世界初の潮汐発電所がある。

布することになる。噴煙を有効利用するという，農その建設企画が現実化したのは，ドゴール大統領の芸化学者ならではの発想といえよう（周知の事実でもとで国家事業として 1966 年運転開始した時点であるが賢治は，晩年，近隣の農民たちのために膨大ある。ランス河口をダムで堰き止め干満時の海面のな数の肥料設計書を書いている）。

高さの差を利用して二十四基のタービンで発電して43 / 186

Ⅰ

3.11 以後の科学技術と自然観「東日本大震災と宮沢賢治いる。多額の建設費も四十年で償却したという）。

「順違二面」の自然観・人間観」

ナリオを賢治は考えていたのであろう（もっとも，最近の火山学の知見によれば，噴火により放出され物語の終末において，東北農村における「寒さのる炭酸瓦斯は，化石燃料を燃やして出る炭酸瓦斯に夏」のことが出てくる。オホーツク海の流氷が南下

比べてたいした量ではないと言われる）。それよりして東北三陸海岸は，異例の「寒さの夏」を迎え，も，噴煙の中の二酸化硫黄が大気中の水と反応し硫物語冒頭にえがかれた飢饉の悲劇が繰り返されよう

酸ミストとなり，それがエアロゾルとして，太陽光としている。この状況を救う手だては，ただ一つしを吸収するので，逆に地表の温度低下を招き，『火かない。大博士が云う。

山の冬』といわれる異常気象となる，とも言われている。今日の科学の見地よりすれば，賢治の提起し「きみはどうしてもあきらめることができないている具体的な科学技術の方法には一部，疑問もあのか。それではここにたつた一つの道がある。そろう。しかし，「科学の真と文藝の真」（夏目漱石）

れはあの火山島のカルボナードだ。あれは今までとは次元が違う。
「竹取物語」のかぐや姫は，現代

度々炭酸瓦斯を吹いたやうだ。僕の計算ではあれにおいても，月の世界から来て，また帰って行くのはいま地球の上層の気流にすつかり炭酸瓦斯をまであり，にもかかわらず，人の世の誠に違いはない。

ぜて地球ぜんたいの温度の放散を防ぎ地球の温度

童話『グスコンブドリの伝記』の世界における，作を七度温にする位の力をもつてゐる。もしあれを者のユニークな発想（自然の力により自然を制御す

上層気流の強い日に爆発させるなら瓦斯はすぐ大る）にまなび，そこから，火山列島に生きるわれわ

循環の風にまじつて地球全体を包むだらう。けれ

れの，未来像を描くべきであろう。なによりも，自どもそれはちやうど猫の首に鈴をつけに行く鼠の然というものを〈順違二面〉としてとらえる自然観

やうな相談だ。あれが爆発するときはもう遁げる（人間観でもある）にこそ学ぶべきであろうと考え

ひまも何もないのだ。
」ブドリが云ひました。「私る。

にそれをやらせて下さい。私はきつとやります。

ところで，大博士の提示したそのプランを実現す

そして私はその大循環の風になるのです。あの青るためには，最後にどうしても一人は火山の現場にぞらのごみになるのです。
」

踏みとどまらざるを得ない。勿論，それは死を意味する。

一世紀も前の当時は，今と違って，温暖化がむし

ブドリは，自分からその「役」を願い出て，そのろ望ましい状況であった。また，二酸化炭素が地球最後の一人となった。かくて，地球の温暖化により，温暖化を引きおこすことは農芸化学者である賢治はせまりくる冷害・飢饉から，イーハトーヴの多くの知っていたのであろう。盛んに上昇気流のある気象

人々の命を救うことになる……。この物語は，次の条件の下では，噴煙（炭酸ガス）は成層圏にまで達一節によって閉じられる。

し，北半球では，大循環の偏西風によって地球全体を包み，その「膜」で，地球から宇宙へ逃げる熱を

みんなはブドリのために喪章をつけて旗を軒ご遮断し，地球の温暖化が可能となる――と，いうシとに立てました。そしてそれから三四日の後だん

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『総合人間学』第 7 号

だん暖かくなってきてたうたう普通の年になりました。ちやうどこのお話のはじまりのやうになる筈のたくさんのブドリやネリといつしよにその冬を明るい薪と暖かい食物で暮らすことができたのです。

注(1)賢治は「毛布」「けつと」と表記を変化させている。

参考文献
西鄕竹彦『宮沢賢治「二相ゆらぎ」の世界』黎明書房，2009。

西鄕

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竹彦（文芸教育研究協議会／文芸学）

2013 年 9 月

ⅡⅡ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 のあと―福島から広島へ求められる地球時代感覚」

3.11 以 後の思 いとつな がり

Feelings and Connections since 3.11

3.11 の あ と ― 福 島 か ら 広 島 へ求められる地球時代感覚
After 3.11 Connecting our Feelings from Fukusima to Hirosima:
Asking for a Sense of the Global Age
堀尾輝久

HORIO, Teruhisa〈福島からの――武藤類子さんスピーチより〉
皆さん，福島はとても美しいところです。東に紺

さまざまな苦渋の選択がありました。

碧の太平洋を臨む浜通り。桃，梨，りんごと，果物

そしていま。半年という月日のなかで次第に鮮明にの宝庫の中通り。猪苗代湖と磐梯山のまわりには黄なってきたことは，

金色の稲穂が垂れる会津平野。そのむこうを深い山々がふちどっています。山は青く，水は清らかな

真実は隠されるのだ

私たちのふるさとです。

国は国民を守らないのだ

3.11 原発事故を境に，その風景に，目には見え

事故はいまだに終わらないのだ

ない放射能がふり注ぎ，私たちはヒバクシャとなり

福島県民は核の実験材料にされるのだました。大混乱のなかで，私たちにはさまざまのこ

ばくだいな放射能のゴミは残るのだとが起こりました。

大きな犠牲の上になお，原発を推進しようとする（中略）勢力があるのだ

毎日，毎日，否応なくせまられる決断。
逃げる，逃げない

私たちは棄てられたのだ

食べる，食べない
洗濯物を外に干す，干さない
子どもにマスクをさせる，させない

私たちは疲れと，やりきれない悲しみに，深いため息をつきます。でも口をついて出てくる言葉は，畑をたがやす，たがやさない「私たちを馬鹿にするな」

なにか物申す，黙る「私たちの命を奪うな」です。

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

福島県民はいま，怒りと悲しみのなかから静かに立を配り，瓦礫県外処理にクレームをつけ，ホットス

ち上がっています。

ポットを気にする自分がおり，そこでは福島の人た（後略）

ちのことが，意識の外にあることに，あらためて，
この福島からの声が気付かせてくれるからである。

なにか物申す，黙る
さまざまな苦渋の選択がありました。
そしていま。半年という月日のなかで次第に鮮明になってきたことは，〈私たちはヒバクシャとなり〉〈私たちは棄てられたのだ〉
棄てたのは東電や政府ばかりではない。自分はどうなのか。
「怒りと悲しみのなかから静かに立ち上

真実は隠されるのだがって」いる人々と，どのように心を通わせ，なに国は国民を守らないのだ

をすることができるのか。なにをするにしてもその事故はいまだに終わらないのだ「怒りと悲しみ」に感応する心を持ち続けること，

福島県民は核の実験材料にされるのだ

何かできることはないか，邪魔にならないように行

ばくだいな放射能のゴミは残るのだ

動することであろう。三陸大災害を二度経験した宮大きな犠牲の上になお，原発を推進しようとする

沢賢治（1922，1933）の，「そこに行って」の呼び勢力があるのだ

かけを思い起こして。

私たちは棄てられたのだ
私たちは疲れと，やりきれない悲しみに，深いため息をつきます。でも口をついて出てくる言葉は，造られた安全神話
さて，原発には安全神話，成長神話，そして安保「私たちを馬鹿にするな」

神話の三つの神話が不可分に結びついている。この「私たちの命を奪うな」です。

ことを前提にまずは安全神話についてメモしておき

福島県民はいま，怒りと悲しみのなかから静かに立ち上がっています。
（後略）たい。
原発は「クリーンで，安全で，安い」。この神話
はつぎのように説明されてきた。
〈原発は CO2を出さず，環境に優しいエネルギーで

私はこのエッセイの冒頭で，「9.19 さようなら原発集会」での武藤類子さんの，詩のようなスピーチ「いま，ふくしまの思い」から敢えて分ち書きしてあり，現代日本の科学技術をもってすれば絶対に安
全で，低コストなのだ〉
この安全神話を支えてきたのは〈原子力なくして引用させて頂いた（『世界』2011，11 月号，web

は電力の安定供給はなく，安定供給なくしては経済「原子力発電を考える石巻市民の会」等を参照）。

成長なし〉という経済界の主張である。

それは，故郷を失った人々の深い悲しみと怒りが，神話はタブーをつくりだし，批判を許さない。安

私たちの心をえぐるように伝わってくるからである。

全神話とともにつくられていったのが「原子力ム

そして，離れてある私たちの日常のなかで，高まる

ラ」と「原子力村」である。前者は政財官学の複合

安全意識からではあるが，身の周りの商品産地に目的結合体であり，安全神話に疑いをはさむものは政

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Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり

治経済の中軸から外され，批判を持つ科学者たちは「ムラ」から排除されていった。

「3.11 のあと―福島から広島へ求められる地球時代感覚」

日本の地震学，地球科学の発展は目覚ましく，その提出する知見は地震や津波の歴史研究と相まってマスコミのメスも刃がたたず，やがて自らも広告

原発立地の不適切性を警告するものばかりである。

収入がらみで取り込まれていく。大新聞の原発に関

原発技術に即して言えば，科学者なら誰でも，メする見解の軌跡はそれを物語っている。
教育もまた学習指導要領と教科書検定をとおして，

ルトダウンの危険性については知っている。使用済
み核燃料の処理技術が未開発であることも知ってい安全神話の再生産に大きな役割を担わされてきた。

る。六ケ所村の再処理施設が事故続きで機能してい中央の「原子力ムラ」は原発立地のための利益誘ないことは衆知の事実である。｢トイレの無いマン

導システムを通して地域社会を巻き込み，原発地域

ション｣という比喩は的確にその危険性の所在を示

は「原子力村」となって反対派を村はじき（むら八している。未完成のトイレからプルトニウムを取り分）するシステムがつくられ，住民の意識もやがて出そうとする発想には，核武装への隠れた野望も見その「村」にとりこまれていく。その先には雇用拡

え隠れしている。

大と地域活性化の大宣伝のもとで，安全性を無視し再処理は断念し，近年ではモンゴルの砂漠の地下ての「経済の論理」がまっている。それは地域を破に埋めるという話があると知り，また原発を巨大商壊し，地域内外の格差をひろげてきた。

品として，ベトナムをはじめアジア，アフリカにもそして大災害の後も，安全神話に自らも身をゆだ

その市場を求めていまも交渉がすすめられているとねてきた責任あるひとたちは，事故の真実を覆い，知って，一人歩きする経済の論理の非人間性に唖然

被害をできるだけ少なく報告してきた。SPEEDI のとしたが，そこには原発技術保持国間の国際競争と発表を遅らせ，メルトダウンを隠すことによって被いう問題も浮かび上がってくる。脱原発には国際的害を大きくした。

な連帯が不可欠であることもみえてくる。

そんななかで，財界の要望を担っての関西電力大この 10 月半ば，リトアニアで原発建設を問う国

飯原発の再稼働。
「私の責任」でゴーサインをだす

民投票がおこなわれ，反対が 60％を超え日立製作

野田首相，それを支える経産省の役人たち。原子力所の原発プラント輸出計画も見直しが求められよう

村は破壊され，無惨な姿を残すばかりだが，「ムと報じられた。またシンガポールではフクシマ後ラ」はなおも健在，その無責任体制もゆるぎないよ「リスクが利益を上回る」として原発設置に危惧のうにみえる。しかし，安全神話を必要とし，それを念が広がり導入が見送られたという（朝日新聞 10

創り出す社会的，政治的力学の構造は強力にみえて

月 16 日，17 日）。それにしても原発の是非についも，自然と真実の前ではもろいものであることを，ての住民投票を定める条例作りに反対する地方自治

今回の事態は示してもくれている。

体（大阪，東京そして浜岡）の動きには日本の民主

安全神話は科学への信頼から生まれたものではな

主義は名ばかりのものなのかと呆れるばかりである。

い。経済性，つまりは利益を求めてリスクを「想定原発王国フランスもオランド政権は原発依存を外」とし，その枠のなかに科学を閉じ込めてつくり75％から 50％にする方針を出した。これまでタブあげたものである。

ー視されていた原発論議もようやく始まったようだ。

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月は絶対に安全だ」などとは決していうことはない。
フクシマの後，いち早く脱原発に踏み切ったドイ「想定外」は科学者の言葉ではない。分からないこ

ツの国営放送は昨年『フクシマの嘘』を放映，いまとは実験によって問題点を探り，確かめる。しかしも YouTube で見ることができる。ドイツのジャーナ

その上で，科学と価値をめぐっての態度決定の問題

リストのヨハネス・ハノ氏のチームが 3.11 の直後がある。

から白衣と防護服で身を守り監視の目をくぐって退3.11 のあと NHK はアメリカの科学者の声を伝え

去地区に入り映像を撮り，関係者とのインタビュー

る報道番組を放映した（8 月 14 日）。そこに登場しで構成した貴重なドキュメントである。そのなかにた二人の科学者の発言を紹介しよう。

は菅前首相，佐藤栄佐久前福島知事への聞き取りもケネス・バジョロ氏。彼は原発事故のシミュレーある。佐藤知事は原発に感じた疑問を率直に東電にション研究をやってきた。フクシマと同じ事故は必質問するうちに知事追い落としの罠にはめられ，菅ず起きる。自分のシミュレーションは当たった。福

首相は脱原発を主張した故に首相の座を失ったとい

島の人には気の毒だが自分は科学技術者としての誇う記者のコメントには説得力がある。アメリカのりをもつ。原発がある限り自分の事故予測研究は有GE から東電に派遣されて定期的に点検を行ってき効だ。と語っていた。

たケイ・スガオカ氏とのインタビューでは東電が従デール・ブライデンボー氏。彼は原発の安全性に

来から事故を隠し，報告にも修正を求められたこと関する委員会の委員長として，その危険性を警告すを告発している。点検に責任を持った人物による東る報告書（ラスムッセン報告）をまとめたが採用さ電の隠蔽体質への批判は痛烈である。この三十年，れず辞任。その後も危険性を警告し続けてきた。彼

告発無視と嘘で固めた安全神話の中で，原子力のはインタビューに答えて原発はつくるべきではない「ムラ」と「村」に守られての福島原発であったことはっきりと断言していた。

とが語られていく。

この二人の科学技術者の違いはどこからくるのか。

このドイツのジャーナリストは「なによりもこれ

科学は何のためにあるのか。科学と価値，科学者のだけの嘘がいまだに糾弾されずにいる日本の現状が人間性の問題といわざるをえない。原爆作成にかか一番怖い」と語り，「つまり黒幕はアメリカだろ

わった科学者たち（アインシュタインを含めて）のう」というつぶやきでおわっている。この放送が一内面，その苦悩とも重ねて考えさせられる番組であ

般ジャーナリズムでは紹介されず，YouTube でしかった。

見られないという現状もまた怖いことと言わねばな

日本で原発推進の第一歩となったのは 1955 年前らない。アメリカの原発への圧力もいまや露骨であ後，アメリカの支持と指示を得ての中曽根，正力グる。

ループの動きである。アメリカにとっては平和利用の名による核アレルギー対策であり，日本の保守層

科学者と安全神話
科学技術者が科学者としての精神を持っている限
りこの神話に加担することはない。科学者は「原発49 / 186

にとっては原爆開発への潜在力を手にすることでもあった。
当時の日本の科学者の多くは原子力の平和利用にⅡ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 のあと―福島から広島へ求められる地球時代感覚」

は前向きではあったが政府推進派の動きには危惧のな状況に耐えてここまできた広島の人たちの福島の念を抱き，湯川秀樹，朝永振一郎，坂田昌一，武谷

人たちへの心配りには格別のものがあり，福島の人

三男らは政府の委員から身を引いた。あるいは最初たちには大きな励ましになっていることは間違いあから外された。原発，放射能の危険性を訴え続けた

るまい。

次世代の研究者には高木仁三郎，小池裕章，安斉育

広島と福島がつながるとはどういうことなのか。

郎らがいる。彼らに対する大学や学会の処遇も記憶

その心の通い合いを支えているものは，核という共されてよい。内部被曝問題を訴え続けてきた広島の通の苦しみのなかでの連帯ということもできよう。

肥田舜太郎医師や素粒子物理学の澤田昭二（いずれ苦しみに耐えてきた生のたくましさに学び励まされも被爆者）のことも忘れてはなるまい。その後に続る関係であり，励まし合う関係であり，原爆も原発

く世代の科学者たちの声も次第に大きくなってきても一つのこととして「反核」へ向けて歩み出そうといる。そこには依然として原子力ムラの圧力も強いする志であり，その苦しみの連帯をこそ日本と世界ようだ。地震学者で浜岡原発の危険性を具体的に指の人々が共有してほしいと訴えているのだ。原水禁

摘しその廃炉をめざすべきだと訴えた石橋克彦氏に

世界大会にも参加した浪江町長の思いもそこにあっ対して班目春樹原子力安全委員長は｢原子物理学会たのだろうと思う。

では聞いたことのない人だ｣といって無視をした。

核の被害者は日本だけではないことを改めて思う。

小佐古敏荘東大教授も同様の発言をしたという（石長崎の原爆資料館には「私たちの声も聞いてくださ橋「まさに原発震災だ」『世界』2011，5 月号）。科い」という一室があり，そこでは核実験によって汚学者の批判精神に枠をはめる「ムラ」の政治経済学

染された地域，アメリカのネバダ，旧ソ連のセミパとともに学問社会学的分析が求められている。

ラチンスク（カザフスタン），マーシャル諸島のビ
キニ，フランスのムルロア環礁などの周辺住民の被つながる福島と広島
今年（2012 年）の 8 月 6 日は特別の日となった。
それはヒロシマとフクシマが，その被災者の思いが，災に苦しむ人々の映像とその声がながされている。
旧東ドイツのウラン鉱山の労働者，第五福竜丸の映像も語りかけている。

「反核」としてむすばれ，それが世界へ向けて発信

それに，スリーマイル，チェルノブイリ，フクシ

されたからである。広島市長の平和宣言にも，子どマの声もかさなってこよう。東海村 JOC 犠牲者のこもたちの訴えにも，福島への思いが語られていた。

とも忘れてはなるまい。

「核と人類は共存できない」という松井市長の提起

原水爆禁止を求める世界の声もフクシマを通して，には反核兵器だけではなく脱原発への思いも込めら

脱原発をふくめて NO NUKES の声となって運動の幅れていた。福島からは浪江町の馬場有町長も参加しも深さも増してきている。

広島から学びたいと語っていた。広島の被爆者団体

大飯原発再稼働を機に，核反対の市民の声は，こは福島の子どもたちを受け入れる活動に取り組み，の夏，毎週金曜日十万人の規模で，首相官邸を取り

市民は福島の被災者を迎えるための住居の確保に取囲むデモが繰り返され，寒空のもとでも続いている。

り組んでいる姿もテレビで紹介されていた。絶望的

その声はオスプレイに反対し，基地はいらない，安50 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

保条約を問い直せという沖縄の人たちの声とも重な

ぶ方向で開いていくことが求められていよう。
科学の前進は，未知の世界のひろがりを教え，真ってこよう。
被害にあった人たち，抑圧され，犠牲を強いられた人たちの声を貫くもの，それこそは人間としての理真実の前に謙虚であることを私たちに求めているのだ。

共通の苦しみ（compassion）であり，抑圧を拒む人間に共通の感性（human sentiment）であり，それを結びつけ変革する力となるものこそ人間のもつ開隣人からの励まし
あの日の直後，韓国の詩人

高銀さんが「日本へかれた理性（raison ouverte et universelle）のの礼儀」という詩を書いている。
（ハンジョレ新聞

普遍的な力ではなかろうか。

2011 年 3 月 15 日，『世界』2011 年 5 月再録）。

どうしてあの空前絶後の災害に改めて「地球時代」の思考を
私は近著（『未来をつくる君たちへ

地球時代を

口をあけ

どう生きるか』清流出版）のあとがきに「大地震と空言を吐けようか

原発災害は 3.11 として日本史のみならず世界史そどうしてして地球史にも刻まれることでしょう」と書いた。

口をつぐみ

地震や津波は地球は生きて動いていることを，目の前で，にんげんを叩きのめす仕方で示してくれた。
「地球にやさしい」というものいいそのものに，に

あの目の前のまっ暗な破局に顔をそむけられようか
なすすべもなく ただただ画面を見つめる（中略）

んげんの傲慢さが隠されていることにも気づかせて人間の安楽とは いかに不運であることかくれた。地球こそが私たちに優しくもあれば酷しい

人間の文明とは いかに無明であることかこともあるのだ。地震や津波そして台風も繰り返し人間の場とはそのことを警告しているのではないか。

あの唐山

日本列島の近くで，あるいはその真下で，四つのいかに虚妄であることか

あのインドネシア

あのハイチ

プレートが重なり，衝突し，潜り込むプレート運動

あのニュージーランド

が引き起こす地震や津波は今日の地震学，地質学，

今日再び地学のプレートテクトニクス理論によって説明がつ

人類は日本の事変で人類の不幸で 自らを悟る

く。アルフレート・ヴェーゲナーの『大陸と海洋の起源』（1915）は一度は空論としてしりぞけられた

しかしながら

日本は今更にうつくしいが，いまではプレート理論の先駆的研究として位置

決してこの不幸の極限に沈没せずづけられている。

犯罪も地球＝宇宙科学の前進は，私たちに「地球時代と買い占めもしての現代」という時代感覚を求め，日常の生活，

混乱もなく地域の人々とのつながりも，国を越えて，世界と結相手のことを自分のことと

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Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 のあと―福島から広島へ求められる地球時代感覚」

自分のことを相手のことと思い
この極限を耐えぬいて ついにうち克つ

今日の日本はふたたび明日の日本だ

わが隣人

日本の苦悩よ

その苦痛の次よいまの日本をもってのちの日本

1923 年

必ずや立ちあがらん

関東大震災のことが頭をよぎり，襟を正して，高さんの想いを胸に刻んだ。
いや，高さんのこころざしはもっと高貴だ。
私たちはあの唐山，あのインドネシア，あのハ

イチ，あのニュージーランドに，そしてこの夏のトルコ地震に，どのような想いを馳せただろうか。

〈人類は人類の不幸で

自らを悟る

わが隣人

日本の苦痛よ

その苦痛の次よいまの日本をもって
のちの日本

高銀（コ

必ずや立ちあがらん〉

ウン）さん，ありがとうございます。

高さんは私と同年生れなのですね。

2012.10.20

堀尾

チュニジアから帰って

輝久（東京大学名誉教授／教育学）

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

3.11 後 の 直 接 的 ， 間 接 的 被 災 者 カ ウ ン セ リ ン グ 経 験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて―
The Experience of Indirect and Direct Counseling of 3.11 Victims:
Responding to Temporally Shifting Demands
横湯園子

YOKOYU, Sonoko

はじめに緊急相談，介入をせざるを得なかったほどの混乱状

東北を襲った地震と津波（天災）が，原発事故・態や症状，経緯の諸々は加工のしようもないほどで，放射能汚染という人災・文明災（梅原猛）が玉突き

個人の尊厳，プライバシーの保護からも事例報告的のように起き広がっていく現実を前にして，私は体な記述をさけた。そのため，筆者の内面をたどるな

が硬直，思考は止まっていると同時に全回転していどに紙数をさく部分が多くなった。

るという状態に陥った。
東北とは登校拒否・不登校，ひきこもり関係をメ

1

個人史は日本人の記憶と重なってインに，二十数年のつき合いであり，被災地の知人

その 1に連絡がつき状況把握できたのは 3 月 23 日だった。

私は 1939 年，戦争への道を突き進む暗黒の時代

即カウンセリングというよりも，義援金集めの相に生まれ，父親を亡くし，空襲の中を生き延びた世談をし，以降，朝日新聞に載った精神科医中井久夫

代の人間である。3.11 に関する報道，特に映像に氏の「忘却こそ被災者の危機」「『誰かいてくれる』

よって記憶の扉が開き，現地での体験が内なる思い

だけで意味」があるという言葉を肝に銘じて，求めを深めていくわけであるが，私と同じ世代である七られていることの中で，私にできることを問いなが十歳前後から八十歳，九十歳代の人たちは，ファシら動いてきた (1)。

ズム下での生活や戦争体験，ヒロシマ，ナガサキの「必要」の求めも時系列的に変わっていき，当然，暗黒の時代に生を受けて

原爆投下などと重ねながら，大震災と放射能汚染拡関わりかたもちがっていった。もちろん，一人の心大という現実から過去と未来を考えたのではないか。

理臨床家として子ども・青年のカウンセリングや子

自身の個人史抜きに語ることはできなかったのではども・青年に関わっている職種の方々のご苦労にもないか。

つき合った。
波にのまれていったひきこもり青年とその家族の1917 年生まれの母は詩人であった姉の影響を受けて，女学校時代から『令女界』『女人芸術』『プロ

実際を前にして，3.11 は悲しみと怒りをもって

レタリア科学』『プロレタリア文学』などを読んで「これは社会災」だと思った。しかし，現在に至っいたそうである。その頃は珍しかった西洋映画に夢ても論文化できる段階には至っていない。その上，中で，シナリオライターになるのが夢だったようで，

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Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 後の直接的，間接的被災者カウンセリング経験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて」

わが郷愁と白き雲と文学の集まりに参加し，そこで父と出会っている。
1911 年生まれの父は文学サークルを通して社会主義に近づいていった労農運動の活動家だった。治

野のあなたとは母のことだろうと思う。父と結婚

安維持法によって幾度か逮捕，拷問を受け，獄中でしたことで一族から勘当されたのはこの頃だったに結核に冒され仮保釈中に亡くなった。記録によると，ちがいなく，次の句にも心惹かれるのだった。

全く無権利状態で働かされていた朝鮮人労働者の問題も取りあげ，日当引き上げのストライキ闘争を支朝白くバラに憂いをみられたる

援し，失業反対・救済の闘いを進めたそうである。
手元にはノートや原稿用紙に書かれた父の句が残っている。
「獄中吟」とある箇所から幾つかをここ

この句は，「名古屋に受刑中なりし共同被告 N 君に記してみた。静岡から千葉に護送。市ヶ谷刑務所の訃来る」と記したページにあった。どのような憂の文字もあるので，千葉から東京に移ったのではないであったのだろうか。バラにみられてしまった憂

いかと思うが，当時の人たちが亡き今，定かではな

いとは。
とにかく，母は思想犯の未亡人として職と住かをい。

転々としながら終戦を迎えた。特高，死別，失業，
雨を来し千葉監獄は桐咲くところ

戦火。私の中年まで続いた暗闇恐怖，追い出され不秋風や囚人墓地の土赤く

安のような不安感は生い立ちに由来していたのだと，今にして思う。

母は活動家ではなかったが，父の身元引受人になるために，新聞紙上で獄中結婚宣言し，一族から勘その 2当され世を騒がしたとか。私は父の仮保釈中に生ま

被災地訪問の二回目は福島から入って，可能な限れ，私が一歳一ヶ月の時に父は亡くなった。出獄しり原発事故現場近くまで車を走らせ，津波で壊滅して四年目の，二十九歳という早過ぎる死であった。

た海岸地帯を北上した。無人地帯に点在する瓦礫は

獄中結婚宣言について知ったのは母が亡くなる数

雑草に覆われはじめていて，地球の色であるはずの年前だった。母の旧い友人の話から知ったが，思え緑の色が，この地では絶望の色に。私は地球と人類

ば，自身の受けた拷問も含めて語る人ではなかった。

に未来はあるのかという思いにおそわれて，立ち尽

語らないのではなく，語れなかったのではないか。

くしていた。私に同行した娘との会話は「ひど過ぎ心的外傷の心理的メカニズムを学んでそう思った。

る」「地獄だねえ」だけだったと思う。

記憶の扉は幾度も読む度に，さまざまな連想によって感情が揺さぶられる父の残したノートや原稿用紙であるが，私の「グラマン F6F」に狙われる

好きな句は次の二句になる。

福島の海辺に立っているときだった。いつの間にか景色が，福島から遠く離れた富士山の裾野に代わ野のあなたっていた。弟を背に私の手を引いている母の姿とそ

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『総合人間学』第 7 号の母子をねらうグラマン機，笑っているパイロット

2013 年 9 月ている (2)。

の目。
「ソノコ逃げて！」と小川に突き飛ばす母の声や溝に転がっていく母の姿が進行形で甦った。

……馬のやける臭いで，あたりを見まわすと，「ああ，フラッシュバックだ」と思った。戦争中にどの建物も赤い布で丸められていた。後ろで悲痛戻っている自分と眺めている私をもう一人の私が分な叫ぶ声がする。ふり返ると髪の毛に火がうつっ析しながら，老年期までを一瞬に生きているというて，あばれている女がいる。顔がゆがみ，手足を感じであった。

バタつかせ，火の悪魔が乱舞しているようだった。

日本の零戦の対戦機であった「グラマン F6F」の

女も男も老人も子供も横をむいて通りすぎてしま

パイロットたちは，爆撃を終えた帰路に，狩りをすう。そばには一つの水槽もなく，どうすることもるような遊び感覚で人を殺したそうだ。

できない。その女の飼い犬がワンワーンと悲しい

日本軍もアジアで人を殺すことに慣れさせるため声で助けを求めているだけだった。その鳴き声もに，初年兵に銃剣練習と称して住民を刺し殺させた

しだいに消えていった。肉のやけるようなにおい，という話も残っている。その光景を見ていた子ども

赤い灰，白い灰が私をつつんでいる。その中をぼも多くいたのではないか。私は幼い少女の頃からんやりと歩いている。……

「戦争はイヤ」，「暴力が怖い」と思っていた。
以下は一夜明けての千本松原の風景，累々と並ん悲しみの少年

だ焼死体についてである。

出会いなおしとなった悲しみの少年の話を。まだ水の引いていない全壊，半壊の家屋群を茫然として……トタンをかぶせてあるものが，松の根元に見つめている時だった。一角から手に線香をもった

おいてあったので，たずねると「仏様です」と答数人が現われ，先頭を歩いていた少年が同情に満ちえてくれた。そばの人が腰から上が黒こげで，下た会釈をするではないか。津波にのまれて逝った人の右方はそのまま残っていると話してくれた。

たちの近親者の一人と思ったのかもしれない。

（中略）イワシの丸干しをやいたような屍体，ら

私も会釈を返して見送っているうちに嗚咽が。まっきょうのように，とがった頭の毛。私はしばらた記憶の扉が開き，沼津空襲と一夜明けた千本松原

く，めざしをたべなかった。（中略）焼死体となに累々と並んでいた焼死体と一人の少年の後ろ姿がった母親を探しにきた少年に，「それじゃ，ここ現われてきた。

にあった仏様があんたのおかあさんだよ」と一人手元に「夕焼けの空は私の追憶を新たにする。空はいつも明るいとは決まっていない。それは，夕焼の老人が説明をしていた。男の子は目を伏せて松原を出て行った。……

けのように燃えている，真っ赤な空だった」と書き出した中学三年時の「空」という私の作文がある。
五歳の夏の記憶を思い出しての作文である。
空襲下，焼夷弾のふるなかの様を次のように綴っ

55 / 186と書いている。
戦火の中を母と共にいる自身の安堵にくらべて，母親に死なれてしまった男の子の悲しみを悲しんでⅡ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 後の直接的，間接的被災者カウンセリング経験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて」にもかかわらず，原子力の平和利用の名によって，いる幼い私，それを思い出している中学生の私。少年はその後どうなったのだろうか。不安と恐怖にあ

いつの間にか，原子力発電所の存在や放射能の怖さるとき，「大丈夫よ」「わかるよ」とうなずいてくれへの私の認識が薄らいでいっていたのだ。ではあるる人がいたら，どんなに安心できることか。

が，「戦争はダメ」「暴力が怖い」「原爆はダメ」とそれだけに，父親と思われる男性が横にいて，一いう思いは決して幼稚なものではなく，核兵器の廃緒に歩み去った少年の後ろ姿を見送れてうれしかっ

絶は人間が生存していくための絶対的条件であるのたのだ。年を経て，東北の地で，千本松原での少年だという「内なる思い」に涙する，そのような日々と出合いなおしたのだと思った。二人の少年の思いであった。

を忘れまい，そう思った。
この翌日，私は震災孤児になった少年や親を失っ

2

被災地でのカウンセリングた少女を含めた小学生のカウンセリングのために被その 1

災地に向った。

被災地の学童クラブの指導員の先生たちの被災状

思いはマーブルになって況も三者三様であった。子どもたちに会う前に，子その 3

死の灰と内部被爆の恐怖

どもたちの被災状況と個別の困難内容と気になるこ

防空壕に落ちた爆弾によって木っ端みじんになっと，私は何を期待されているのかなどについて打ちた屍体と肉片。千本松原に並んだ累々とした焼死体。

合わせを行なった。とにかく，正確な情報把握が大現在に至るも，肉片や黒こげになった屍体を連想さ事であった。親を失った子ども以外にも多様な相談

せる頭，皮，尾のついた焼き魚を食べることができを受け関わったがここでは略し，人物像がにじみそない人間となってしまった私であるが，時を経て，うなので地名を記すのも控えた。

原爆マグロ騒ぎの影響を受けることになった。

災害時の心のケアは初めての私ではあるが，情報1954 年，太平洋のビキニ環礁においてアメリカ

理解さえまちがっていなければ，後は場の雰囲気とが実施した水爆実験の放射性降下物，通称「死の流れに身を任せ，私なりのなじみのやりかたでいこ灰」に見舞われ，焼津の遠洋マグロ漁船第五福竜丸

うと思った。同行した現代美術作家である娘も，流の乗組員全員が被爆。放射能に汚染されたマグロやれができたところでそっと加わることにした。

サメは東京，大阪，その他の魚市場に。
「原爆マグ

正式に紹介される間もなく，三十名弱の子どもたロ」を食した人の不安が広がるが，当時，高校生でちの中に入ることになってしまった。子どもたちはあった私もその一人であった。

私がカウンセラーであるということを知らないが，焼き魚などが食卓に並ぶ日は私だけはマグロの刺「被災者に，活動をはじめるにあたって，特に子ど身だった。私は原爆マグロを食べ続けていたのだ。

もや思春期の人に近づくときは，まず，親や一緒に反核の署名をした日本人は二千万人に達し，原水爆いる大人には役割を説明し，許可を求めてから話し禁止運動は燎原の火のように広がっていくが，私のかけるのがよい」を思い出しながら，指導員の先生

家族の内部被爆の不安は後々まで残り，私の長女がたちの判断に従った (3)。

生まれるまでの不安は大変なものであった。

スクールバスから子どもたちが部屋に駆け込んで

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

きた。学校の道具を所定の場所に置いてうろつく子

時折，事務机からそっと様子をみている指導員にどもたちの姿を見ながら，「○○ちゃんは，どこ？」

打ち合わせ時に話題に上がった子どもたちの様子を「先生が話していた子はどこに？」などと確認し，伝えて戻るなど，どれくらいの時間が経ったのであ

不自然にならないように話題にのぼらなかった子どろうか。

もたちの近くに座り，間合いをみて，話題にのぼった子どもたちのいる場所へと動いた。

A 君が「オレ，わかった」と私の耳元で囁きブロックを見せるではないか。うなずく私。ようやく頑側に座るだけでは目線が上過ぎる。そう思った私

丈なハシゴが架かったその直後であった。B ちゃん

は半分寝転ぶような姿勢でブロックや積み木遊びをが，泣いてばかりいる A 君に「泣くな。弱虫。泣いする子どもたちに身を添えていた。その日，私は言てもかえって（還って）こねえゾ」と言うではない

葉らしい言葉はおろか声をださなかったが，子どもか。彼女の横顔の何と凛としていたことか。素直にたちは私を自然に受け入れてくれたようだった。

うなずく彼。耳にした会話はこれだけだった。

子どもたちは申し合わせたようにブロック・積み

そっと，二人から離れてその様子を指導員に伝え

木で二階建ての家をつくり，二階へハシゴを架け，た。一時期，マスコミは「泣けば楽になる」の言葉

船に綱をかけ柱にむすんでいたが，家が半壊，全壊を流し続けていたが，その誤りを痛感した場面でもしていても家族が無事だった子どもと親を失った子あった。

どもでは「ハシゴ架け」への真剣度がちがっていた。

夕暮れになって宿に引き上げる時間になった。

家族が無事だった子どもたちはグループも流動的「先生，今度はいつ来てくれますか」の指導員の問で次の遊びに見合った群れを作るが，泣き続けていいに手帳を出しながら，「この週もダメね。この月るという震災孤児の A 君，決して涙をみせないといは仙台だわ」とモソモソしている私の頭の後ろから，う B ちゃんの二人は「ハシゴ架け」の場から動かな「『また来るね』というヤツは来ねえ」という声がい。

するではないか。私の近くには決して寄ってこなか子どもたちは私がカウンセラーであることを知らった年嵩の少年二人が手帳をのぞいていた。

ないはずなのに，私が彼らの側にいられるように配

この時も中井氏の「忘却こそ被災者の危機」「『誰慮しているのではないかと感じることもあった。特かいてくれる』だけで意味」を思い出した。軽々しに孤児になってしまった A 君は私の側を離れなかっ

く空返事をしないでよかったとぞっとすると同時に，た。亡くなった母親か祖母に似ていたのだろうか。

必ず再訪しようと心に決めた場面であった。

二人はハシゴ架けに失敗する度に茫然となってし次の訪問はかなり後になり，子どもたちの状況にまうのだ。何度，手をかしたいと思ったことか。母も変化があったが，多くの子どもたちが覚えてくれから離れなかったという幼女の頃の私，母親の焼死ていて，一斉に学校の宿題を手伝わせるではないか。

体を探していた千本松原での少年，壊滅状態の福島

B ちゃんは遠くからフラフープダンスをしてみせの海岸で出合った少年への思いがマーブルになって，てくれた。A 君はこの日も，最後まで私から離れず，「今，私はここにいる」と思いながら，心の中で私は宿題だけでなく予習も手伝った。前回と同様の「ハシゴは自分で架けるのよ」と話しかけていた。

囁くような声で，耳元で歌をうたってくれた。「何57 / 186

Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 後の直接的，間接的被災者カウンセリング経験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて」のお歌？」とたずねると，曲名ではなく短い言葉で，へ』や清水修二氏の『原発になお未来を託せるか』

つらい心の内を話してくれた。あまりにつらい心傷のページを繰りながら涙した。

む話で，この回も祈りの回となった。
3
その 2「土を触りたい」，「草に触りたい」のフ

クシマの子どもたち
福島がフクシマになってしまった福島。先に記したように内部被曝不安経験者の私である。被爆線量

ひきこもり青年，家族が遭遇した社会災波にのまれて逝った青年たちとその家族
早い時期に，若者自立支援をしている岩手県内のNPO の知人や友人から，波にのまれて逝ったひきこ
もり青年とその家族の様子を知らされていた。

の高い地域の学童クラブの指導員の先生たちからの沿岸部との連絡を含めてセンター的役割をしてい質問に対して，私の応え方はどうであったのか。今る内陸部の人たち。沿岸部の被災地では，親の会やでも身がすくむ。

若者支援の NPO の人たちが，生き延びたひきこもり

外部被爆，内部被爆線量を気づかっての室内保育

青年たちと共に被災者救援活動に身を挺していた。

である。「子どもたちが外で遊ぶことができずいら

自宅を被災者の連絡場所に提供していた宮古の友

ついている」「これは引っ掻き傷の痕です」，「「土を人も身内を数人亡くしていた。ひきこもっていた甥

触りたい」，「草に触りたい」と言う子どもたちをどは「これだけ悩んだのだから，もう，いい」と逃げうしたらよいのか」などを相談された時もそうであることを拒み，一緒にいた家人数人が亡くなったとった。

いうことだった。友人は「家族は彼のひきこもりを原発に反対しつつも防げなかった私たち大人の責理解していたのに」と嘆き，苦しんでいた。

任を問う言葉を語ったところで，質問に答えたこと

不登校の親の会の世話役の一人であった陸前高田にはならない。人間は大地の人であって，自然に生の友人は，ひきこもっていた次男を必死で説得する

かされてきた存在である。その人間の子どもの「土が，次男は「誰にも会いたくない」と最後まで部屋を触りたい」「草に触りたい」という願いは自然のを出なかったという。あっという間に津波が押しよ裡であるのだ。それへの理解を共有し合ったところ

せ，友人は逃げる準備をしていた長男と二人で車ので，即，子どもの願いに応えたことにはならない。

屋根に。津波に力つきた友人は「一人だけでも生き

しかし，自然の裡を理解しあうことで「ガマンしな

残って，強く生きて」と長男の手を離し，波にのまさい」が「ガマンしようね」になるにちがいない。

れていった。次男は遺体でみつかり，友人は行方不そのようなことしか言えない私である。

明であった。

声のトーンはますます低くなり，「その場凌ぎに大震災から一年余，四度目の被災地訪問の主な目

しかなりませんが……」と，アートセラピーの好き

的は，仮設住宅での相談にものってくれという話もな私は，粘土での遊びや粘土細工をすすめたのだっあり予定に入れたが，主として，津波にのまれて逝た。土の感触を味わうことができ，限りなく土色にった友人や知人のお位牌にお会いすることであった。

近い粘土を，と。
帰京した私は，小出裕章氏の『原発のない世界

訪れる地，訪れる地で集まってきてくれる親や青年たちの姿に「また，会えてよかった」と言葉につ

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月「仮設住宅に不登校が増えている。就職ができず

まる私であった。相談にのっていた青年，手紙やDVD のやり取りをしていた青年のそれぞれに固有の引きこもりが高齢化している」「生活の支援だけで物語があった。消息のわからなかった少女一家と再なく，心のケアが求められている」という個人的相会することもできうれしかったが，この回は総じて，談や連絡を考えただけでも，それ以上になっている

死者への旅となった。

はずである。

病院関係者の死亡について，「私が相談の約束をもちろん，強い地震に驚いて外に飛び出したのをしていなければ逃げるのに間に合ったはず。私，ず

キッカケに動き出した青年や，「尋常でないことがっと，気がふれたようになっていた」「先生，会い起きている」とボランティア活動に参加して社会とにきてくれてありがとう。つらかった」と泣き伏す

再会した青年にも会ったが，死者，行方不明者の中人もいた。

に，ひきこもりの青年とその家族がどのくらい含ま

手紙のやり取りも含めて断続的ではあったがカウれていたのか。生と死を分けた凄絶な現場で，最後ンセリングをしていた K 家は一家全員が亡くなってのライフラインの役割をした医師たちの記録の中にいた。寺も墓石も流され菩提先もわからず，私の気動き出したひきこもり青年の話もあったが，全体像持ちを蒼い空に託して去った。陸前高田ではもう一はわからない (4)。

人，3.11 の前の年，何かとお世話になった役所の実際の数は不明のままだが，私は悲しみと怒りを女性が亡くなっていた。それだけに，友人とその次もって「これは社会災だ」と思った。3.11 は社会男の遺影とお位牌の前に座ったときは安堵した。友災を加えて，天災，人災，文明災の複合大震災であ人の夫は妻の遺体確認までを話しながら，「幽霊でることを強調したい。

もいいから出てきてほしい」と言った。夢で会う，
夢が癒す，気配が癒す，邂逅までの道程はどのようになされるのか，胸が痛んだ。

4

心を癒すこと―支えられ感の意味
緊急対応でのカウンセリングで実感したこと

ところで，ひきこもりは症状であって病名ではな

3 月 11 日から二ヶ月過ぎた頃から，直接的な被い。戦争がなければ戦争（戦闘）神経症がないよう害を受けていない首都圏の人たちの中にカウンセリに，ひきこもりは「今」という時代の日本社会と学

ング，治療を求める人が増え，かつ緊急対応を要す

校，その影響を受けた家庭のあり方を反映した症状る相談が入るようになった。

である。

放射能汚染恐怖によると思われる行方不明ケース，

私がカウンセリングしてきた多くの子ども・青年

過去のいじめ暴力，虐待，体罰などがフラッシュバ

がこもっていく背景に，いじめ・暴力被害があった。

ックして混乱，危機状態に陥っているケースなどだ

対人接触を頑なに拒否するケースが多く，ひきこもったが，心的外傷を負う事件や生い立ちを背景にもり状態が長期化している。いじめ・暴力犠牲者であ

ちながらも，本人なりに折り合いをつけて社会生活る子ども・青年の一部が家に籠るという形で命を護を送っていた人たちであった。

ってきたのであり，その数が積もり積もって六十万人，いや百万人だという時代になった。

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すでに病院はパンク状態にあった。見捨てる訳にもいかず，治療機関とつながるまでという条件で，Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「3.11 後の直接的，間接的被災者カウンセリング経験―時系列的に変っていく「必要」の求めに応じて」

カウンセリングや生活のケアなどをせざるを得なかた。治療論的な分析は略すが，このような治療関係った。そのような緊急対応で感じたことが幾つかあを超えたところでの意見の交換に希望の芽があるのる。

ではないか。そして思った。「忘却こそ被災者の危一つに，症状化，重症化していく時期が四月末から五月中旬頃であり，症状が落ち着きあるいは平常機」と併せて，フクシマに対して，私たちは決して「沈黙の民」化してはならない，と。

にもどり，職場復帰していった時期がほぼ同時期であったこと。二つに，年齢が三十歳前後から四十歳

注代前後であり，高学歴の専門的なポジションにいる(1)中井久夫『災害がほんとうに襲った時人たちであったこと。三つに，過去に熾烈ないじめ

路大震災 50 日間の記録』みすず書房，2011。3.11

暴力，あるいは虐待，あるいは体罰などの犠牲者で直後の 4 月 11 日に発刊された本著を常時ハンドバあったこと。四つに，孤立無援の中で生き延びてきックに入れて持ち歩き，同月 25 日発刊された同氏たとはいえ，社会と人間に対する怯えや不信感が強の『復興の半ばで』を机上に置き続けた。臨床的にく，基本的信頼関係が結びにくく，焦燥感，絶望感

過ちを犯すことを怖れていた私には，この二冊と注に苦しんでいたこと。SOS を発しながらも限りない(3)に記した手引書はありがたかった。

猜疑心で迫ってきた人もいた。

(2)『子どものつづる志太の生活

いずれにしても，無力化と離断を生き延びてきた

阪神淡

50 号記念特集』

志太教育協議会，1973。

かつての被害者が助けを求めてきたのだ。それに応(3)『災害時のこころのケア

サイコロジカル・フ

じる人間がいたという実感が心的外傷から回復してァーストエイド実施の手引き

原書第 2 版』アメリ

いくベースになるはずで，「目の前のこの人」とつカ国立子どもトラウマティックストレス・ネットワ

き合おうと考えたのだった。

ーク，アメリカ国立 PTSD センター，兵庫県こころ

その後も一名が断続中であるが，緊急対応してきのケアセンター訳，医学書院，2011。

た人たちのカウンセリングの終結時，私はその人た

Psychological First Aid Field Operations Guide

ちに，次のようなことを語った。

2nd Edition, National Child Traumatic Stress3.11 以降，私は地球と人類に未来はあるのかと

Network and National Center for PTSD.

いう絶望感，原爆被害国の日本がいのちと環境破壊(4)海堂尊監修『救命の加害国になってしまったことへの罪責感で，行動奮闘』新潮社，2011。

東日本大震災，医師たちのしつつも暗い気分の日々が続いたこと。絶望をくぐって何を語れるのかを問う日々であったこと。死者の思いと共に生き，共に存在していくとはどういう横湯園子（元北海道大学，元中央大学／臨床心理学）

ことなのかを考えていたこと。先人たちの死者と共生，共存，共闘の思想を学び直したいという思いが強くなったこと，などと。
「そこから始まるのです」という応えが返ってき60 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

手の発達のもうひとつの方向―文明の転換のために―Another Direction of the Development and Evolution of the Human Hand:
For a Reformation of Civilization
平山

満紀

HIRAYAMA, Maki

人間性の鈍磨と人間性の輝きて運営した避難所もあった。被災地に災害ユートピ

3.11 に際して，多くの人が現代社会に生きる人

アが生まれたような印象すらあって，多数のボラン間の，最も絶望的な姿と，最も希望をもてる姿とのティア達もそれに惹かれて集まったと言える。被災両方を見たと感じただろう。

者のそんな姿は，私達が共通に抱いていた最高の人

救い難く病んだ人の姿は，原発事故で否応なく公間性を，目に見える形に示したのではないだろうか。

衆に曝された。首都圏の人々の命の危険すら迫る中，

私達が目の当たりにした，人間の最も絶望的な姿

東電と政府の事故への対応は信じられないほど鈍かと最も希望をもてる姿から，その本質を抽出し，こった。さらに東電のトップたちは，多くの人命を危れから目指すべき人間，文明を考える必要があるだ

険に陥れ生活を破壊した責任を，全く認識していなろう。

かった。原発とは日々の安全管理，自然災害への備
えや放射性廃棄物の十万年間にわたる管理など，未「手当て」―関東大震災に始まった相互治癒の運

来世代へも含めた無限の責任を伴う技術なのだが，動経営者達が見せた責任意識はゼロなのだった。安全私は 3.11 後の復興活動を，個人として或いは大神話を自他に信じさせてきた欺瞞は，生命を守るた学の組織や学生達と共に行う上で，1923 年の関東

めには働くはずの，人間的な思考，行動，感性，つ大震災に始まった活動を参考にした。関東大震災はまり人間性を，全面的に鈍磨させることが顕らかに大都市を襲ったので，死者行方不明者は十万人以上なった。人間が作ったはずの巨大技術に人間が支配と，3.11 の数倍に上った。しかも救援は遅滞し，されると，人間はどんなに身動きが取れなくなって火傷などの外傷のほか，二次災害としての伝染病や硬直し，屍のように鈍るかが示された。

感染症，心理的不安などに悩む人が溢れた。

一方で伝えられた，被災した方達が寒い避難所で医療の壊滅した現場で，当時十二歳だった野口晴身を寄せ合って助け合う姿は，人間的な思考，行動，哉（はるちか）（1911～1976）が，具合を悪くした

感性のたくましい力を示し，多くの人に希望を与え

人の身体に本能的に手を当てると治り，それが評判た。家族や住まいや仕事を一切失った人達が，できになって門前市をなしたという。野口晴哉の元にはることを見つけ発想力を生かした。自治組織を作っ

その後も，治療を求めて人々が寄せ来たが，彼は自61 / 186

Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「手の発達のもうひとつの方向―文明の転換のために」分だけが人を癒す方法から転じて，普通の人がお互行で自由になった手を盛んに用いるようになった。

いに癒しあえる訓練に重点を置くようになった（永手の発達では従来研究されてきたように，道具の使

沢 2008：1 章）。このように創始された野口整体は，用の機能は重要である。小原秀雄が論じるように，愉気（ゆき）法と呼ばれる「手当て」により治癒を道具の使用は自然への主体的働きかけを高度化させ促すが，この行為はじつに大きな可能性をもつと言る。しかし道具は次第に人間から独立して自動運動える。

し，遂には道具が人間を支配するに至ることもある「手当て」は今では治療全般をさす言葉になって（小原 2005：4, 5, 8, 9 章）。原発という人間の作

いるが，人類史上では実際に手を当てることが治療

りだした技術・装置が人間の統御を超えてしまった行為の始まりであり，現在でも私達は本能的にそれことは，まさにその典型例である。

を行っている。私達は無自覚のうちに頭が痛いと頭しかし手の発達は，道具の使用とは別の方向でもに手をあて，お腹が痛いとお腹にひとりでに手を当起こった。人類の祖先は道具の使用と併行して，具て，その結果にも気を留めていないが，殆どの場合

合の悪い部位に手を当て始めたと推測できる。このそれで治癒しているのである。また自分以外の他人「手当て」は従来の人間学ではほとんど着目されての悪い部位にもすっと手が引きつけられる能力ももこなかったが，道具の使用とは全く異なる結果を導っており，少し練習すると誰もがこの勘を取り戻す

いてきたことは考慮されるとよい。「手当て」といことができる。自他未分の自他の間にあるものによう手の使い方は，道具の使用以上に生命に直接影響って手が身体に引きつけられる。そして，生きものを及ぼしながら，道具の使用とは異なり，生きた人の身体とは，手を当てるとふわあっと流れが生まれ間や直接の人間関係から独立し離脱する契機をもたて息づき，自己調整の働きが進んでいくのである。

ない。
「手当て」は修練次第で限りなく洗練できる

自分で自分に手を当てるよりも人に当ててもらったもので，より微細な不調を感じ取り調整するようにほうが治りが早いことも経験するとわかる（野口

高度化できるが，生きた身体同士の関係から一分も1977：2 章）。

離れることはない。そして道具の発達が人間の生命

人の共生関係の原点を表す「手当て」には，人間性のこれまで充分関心を向けられなかった，それだ
けに逆に，文明の方向転換に寄与する性質が豊かに力を衰退させることが多いのとは逆に，「手当て」
は人間の生命力を活性化させるのである。
「手当て」の人間学的意味をより理解するために，存すると私は考える。野口晴哉亡き後，この相互治

これと関連のある，野口晴哉のもうひとつ特筆すべ

癒の運動は衰退傾向にあったが，被災地の復興におき着眼，「活元運動」について解説しよう。これは，いて，また巨大科学技術に依存して破綻しつつある

くしゃみ，咳，思わず吐く，危険な時に反射的に飛文明の次の文明を築く上で，この可能性を最大限にび退くとか目をつぶる，寝返りをうつなど，誰もが生かそうと私は考えている。

している多様な不随意運動をさすが，野口はこれに
身心の自己調整運動としての意味を認識した。まさ

手の発達のもうひとつの方向
そもそも，ヒト化の過程で，人類の祖先は直立歩に人の内なる自然の営みである。
「手当て」をするとこの「活元運動」が促されて起こることがある。

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また身体が鈍って「活元運動」が出にくくなった人

メディアでも伝えてきた。被災地で一時は成立したが，再び盛んにこれが出せるようになる誘導運動を，ように見えた災害ユートピアは，被災者が無一物で野口は開発した（野口 2002：3 章）。衰弱した内ななくなるにつれ損得勘定も現れ，復興途上で崩れた

る自然を取り戻す方法である。

部分もある。しかし，「手当て」ではいつでも，皆運動系ともいう錐体路系は，大脳皮質から骨格筋に命令が伝わるが，「活元運動」は経路の異なる錐が等しく身一つになり，道具も薬も使わずに無一物で癒しあう，共生関係が出現する。

体外路系の運動で，大脳基底部や中脳，小脳などが震災前から学生の教育で，私は「手当て」の実習関与する。誘導運動をしてポカンとしていると，涙を行ってきた。現代社会は虚構の中に埋め込まれ，が出たりくしゃみが出たり，身体が寝返りのように若い世代に人間関係を作る能力が乏しい人が増加しばたばた動いたり，瞼がぴくぴく動くなど，人によているが，「手当て」は虚構の対極にあるリアルなってさまざまな運動が自然と起こる。激しくくしゃ

触れあいで，特に若い人が体験することは，虚構かみを繰り返した末に，子どもの頃鼻に詰めて遊んだらの社会の脱埋め込みのきっかけになるとも考える。

消しゴムの欠片が飛び出す，などということも起こ

現代資本制社会に目を向けると，社会は欲望の無り，自己調整が盛んになる。「活元運動」の間は，限の拡大という地球の存続を不可能にする条件を，脳でコントロールするのとは全く別種の，大きなもどう変革していくかの難題を抱えている。欲望の無のに動かされている感覚がある。
「活元運動」を充限の拡大は，生きる不充足感と密に関連していると分に出すと誰も，身心の不快な状態が解消し，洗わ考えられる。不充足感を満たすために欲望して消費れたような爽快感が得られ，「ただ生きているこするが充足できないという悪循環が，欲望の無限のと」への充足感が非常に深くなる。発汗，毒素・老拡大の原動力になっている。「ただ生きているこ

廃物の排出などが活発になり，反射運動が敏捷になと」への充足感を深くすることは，この悪循環からり，総じて生命を損ねることを退け，生命を高めるの脱却を可能にすると考える。

ことを敏感に求めるようになる。

人間は道具を発達させ人為的システムで保護的環思わず悪いところに手を当ててしまう「手当て」

境を作りあげ，その中で，生命を守るための思考，は，このような「活元運動」のひとつとも言え，ま行動，感性を鈍磨させてきた。冒頭で述べた，東電

た多様な活元運動をよびさます効果もある。外的自トップ達の生き物としての鈍りきった姿もその哀れ然への働きかけである道具の使用とは全く異なる方

な表れのひとつだ。

向で，人間の生命体としての力を高め，内なる自然を回復する行為である。

「手当て」と「活元運動」は人類史の最初期から人類が，目立たず意識もされない形でめんめんと行ってきた行為・運動である。これをより生かす文明

文明の転換のためには，人工的環境のように具体的な「形」が見易いも私は 3.11 の後，「手当て」を学生や市民が実践でのではなく，非常に多様な形をとりうる。しかしそきるように，大学や被災地，防災イベント，学校のの本質は，大脳皮質の偏った発達を休止させ，生命PTA や教員会などで講習会を行い，また新聞などのを守るための思考，行動，感性を再び敏感にさせる，

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Ⅱ

3.11 以後の思いとつながり「手の発達のもうひとつの方向―文明の転換のために」内なる自然が回復する文明である。被災者に見たのと同じ人間性の輝きを私達はそこに見るだろう。

参考文献
小原秀雄『人類は絶滅を選択するのか』明石書店，2005。
永沢哲『野生の哲学

野口晴哉の生命宇宙』ちくま文庫，2008。
野口晴哉『整体法の基礎』全生社，1977。
野口晴哉『整体入門』ちくま文庫，2002。

平山

満紀（明治大学／社会学，身体論）

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Ⅲ

3.11 以 後の文 明の転換

Change of the Civilization since 3.11

3.11 以 後 の 「 新 た な 出 発 」 の 意 味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して―
The Significance of the 'New Start' since 3.11:
Prospects for a New Society / Civilization from the Perspective ofFood / Agriculture / Kyosei Idea
尾関周二

OZEKI, Shuji

原発震災が提起する食と農の問題は食であるが，その食に〈農〉を通じて素材と必要

3.11 の巨大地震（M9.0）は大津波を伴って甚大な栄養素をもたらしてくれるのが自然である。そのな被害をもたらし，さらにそれに加えて福島第一原

自然が原発震災によって破壊され汚染され，安全・発のメルトダウンとともに大量の放射能が漏れ出す

安心な食生活が送れず健康への不安・恐怖がひきおという最悪の事態を招いた。これらは数万人規模のこされている。また，食を通じて将来世代の生活が死者・行方不明者を生み出し，被災地域の農山漁村脅かされており，まさに河上睦子が主張するように，を壊滅させ，多数の人々を長期の避難民にした。そ「いのちの連鎖」が破壊される生命・生存の危機とれとともに，その地域の農産物や海産物のみならず，いった様相を呈しているのである。

1

遠く離れた各地にも大きな被害をもたらした。たとえば，神奈川の足柄地域のお茶の葉からも許容量を「『食べること』は，人間・自然・環境との共生

超える放射線量が観測され，また，汚染された稲わの営みである。そして，『食べもの』は人間間・らを食べた汚染牛の食肉の出荷停止が東北各県に及動植物・自然・環境という共生の媒介物でもある。

ぶなど，食と〈農〉(1)に関して甚大な被害を及ぼしその食べ物が原発事故によって放射能汚染され，た。

未来の人々を含む人間間のつながりや，人間と自また，除染が進まないなかで，外部被曝のみなら然や環境とのいのちの連鎖に危機をもたらした。

ず，内部被爆が大きな問題になっているが，これま私たちは，食べ物の放射能汚染を通して，自分たた食の問題ときわめて密接に関わることはいうまで

ちのいのちがいかに自然や環境とつながっているもないであろう。私たちの命と健康を支えているのか思い知らされたように思う。原発事故の放射能

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Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「3.11 以後の「新たな出発」の意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して」

は『食』による人間と自然との『いのちの連鎖』

ばならないであろう。先述のようにいかに原発そのを破壊するという危機をもたらしたのである。」

ものが食や〈農〉，そして持続可能な社会のあり方（河上 2012：9）と敵対的なものであるかに鑑みれば，原発震災を機縁に構想さるべき社会や文明のあり方には，ここ数

今回の東日本大震災は，さきの神戸淡路大震災と年来私が主張している「〈農〉を基礎にする新たな違って，原発事故を伴うことによって，このように社会や文明」の展望を真剣に考える機会を与えてい食や〈農〉の危機を白日のもとに示した。今回の原るように思われるのである (2)。

発震災は，エネルギー・環境問題とともに，食ともちろん，言うまでもなく，まずなによりは大震〈農〉をめぐってきわめて深刻な問題を提起する形

災によって破壊・崩壊した農山漁村のコミュニティとなったのである。

を復興し，被災者の生活と生業を復興することが課

もとより，食とエネルギーは社会の成立の基本に題である。しかし，それをどういう理念や将来構想

かかわるものであるが，こういったことを含めて，でもってするかは，今後の日本にとって大きな分岐

3.11 原発震災は，これまでの日本社会のあり方をを形成するであろう。現在，震災の混乱に乗じて，反省し，新たな社会のあり方を問いかけることにも復興特区における規制緩和の提案などにみられるよなっている。

うに，新自由主義的な政策が上から推し進められよ

原発問題は，直接には今後のエネルギー政策の視

うとしているからである (3)（ちなみに，新自由主

点から語られ問題にされることが多いが，ただ，そ義の推進者であった小泉首相こそ「原子力立国」をの場合にも，戦後の日本社会のあり方に関しては，最初に言い出した当人であることを思い起こすこと

何ら反省されることなく論じられることが一般的でも必要であろう）。つまり，さきに述べたように，ある。しかし，まさに原発はある意味では戦後日本

戦後の日本社会のこれまでの基本政策や社会のあり

社会の申し子ともいえるものである。エネルギー問方になんら深刻な反省なしにそれを行うかどうか，題に関して再生可能エネルギーを論じる際にも，まつまり，明治以来の「富国強兵」に通じる「通商国さにこれまでの社会のありかたの抜本的な反省が不家」「貿易立国」「工業立国」をスローガンにした日

可欠ではないだろうか。じつは，食と〈農〉に関し本国のあり方を前提にしてよいかどうかが問われねては，戦後農政を考えると，エネルギー以上にこればならないのである。結局は，これまでのように，が重要といえよう。これまでの日本のあり方を真剣〈農〉を犠牲にして自由貿易を拡大していく工業的に反省し将来社会のあり方を展望するかどうかで，成長社会を前提して行うか，私がいうような〈農〉

食・〈農〉の政策に対する根本的な視点も変わってを基礎にした脱工業社会や文明を展望するなかで単こよう。

なる「復興」にとどまらない「新たな出発」になる

そして，この視点をふまえてさらに言えば，3.11

かどうかは大きな違いがあろう (4)。

以後の「新たな出発」を考えることは，そういったこのように，この小論では，3.11 以後の新たな社会の背景をなす日本の近代化のあり方，さらには出発を，資本主義的近代化の転換，さらには脱近代

近現代の文明そのものを根本的に問うことでなけれ文明の構想と絡ませて考えることが必要であること

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を，食や〈農〉の視点を通じて主張したい。そしてく取り組んでいくにつれて，資本主義的近代化の価

その視点を重視して考えると，今日，原発問題とと値観や思想に疑問をもち，彼の自然観や人間観に脱もに TPP 問題が脱近代の社会や文明を考えるうえで

近代の思想の萌芽がみられることを述べた（尾関重なり，これまでの日本のあり方や今後の世界のあ2009：第 2 章）。そしてまさに，内村鑑三もまた足り方の問題性も見えてくるのである (5)。

尾鉱毒問題に関心をもち，田中正造や被害民との交この小論では，以上をふまえて，「新たな出発」にかかわる食と〈農〉の視点の重要性を日本の過去の思想家にもふれながら少し考えてみたい。

流などを通じて，資本主義的近代化への批判的意識をもつようになったのである。
『デンマルク国の話』を書いた十三年後の大正13 年に当時の国際状況のもとで，「西洋の模範国

2

3.11 以後の新たな出発と内村鑑三

デンマルクに就いて」という一文を『国民新聞』に

3.11 以後の新たな出発が復興とともにめざす将寄稿しているが，そのなかで次のような興味深いこ

来社会は，すでに述べたような背景において，それとを述べている。

らの基礎には，近現代日本が見失ってきた〈農〉の復権がなければならないと考える（尾関ほか 2011）。

「故田中正造君がたびたび言われました，『日光

このときわれわれに思い起こされるのは，日本の近山に植林したのは白河楽翁である。それを古河市

代化の初頭に，工業化を中心に「富国強兵」を進め兵衛奴が安く政府より払い下げて，足尾銅山を開ることに大きな違和感をもち，〈農〉を基礎にした

いて，山を裸にして田畑を荒らしたのである』と。

平和国家を主張した思想家，内村鑑三である。

日本の昔の政治家が植林に努力したことは，デン

日露戦争の開戦にあたり「非戦論」を主張したこ

マルク国の今日の政治家が国家の基礎を植林に置とで有名な内村鑑三は，明治 44（1911）年に『デかんとすると同一であったと思います。今日の日

ンマルク国の話』を著したが，この本の背景には当本の政治家が急速に国を富まし，自家を富まさん

時日清・日露両戦争の影響が深刻な仕方で現れてきと欲して，植林よりも伐採を行い，鉱山事業に着て，日本は「戦争に勝って滅びた国」の兆候を示し

目して植林事業を省みないのは，彼らの心の根柢始めていると考えたことが背景にある。したがって，が昔の政治家とまったく違っているからであるとこの本で，日本の将来構想を，西欧列強国の真似を思います。日本にも昔はデンマルク国にあったよ

して「富国強兵」による近代化を進めようとしたこ

うな平和的愛好者があったのであります。」(7)とに対して，ドイツとの戦争で敗北した小国デンマ
ークの農業立国の経験を挙げることによって対置したといえる。

内村鑑三が願った〈農〉を基礎にした平和国家は，
今日平和憲法をもつわれわれが，資本主義的近代をよく知られているように，内村鑑三は，足尾鉱毒

超えていく新たな文明や社会を構想する際に，ひと事件で奮闘する田中正造を支援し，彼の案内で被害

つの参照点とすることができるのではないであろう

地を訪問し被害民と交流している (6)。私は以前にか。そしてこの構想は，なによりも大震災によって田中正造が，自由民権運動を経て足尾鉱毒問題に深崩壊させられた農山漁村を復興する際に重要な参照

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Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「3.11 以後の「新たな出発」の意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して」

点であるのではなかろうか。周知のように，内村鑑に立っているといえる。
「競争」，「格差」，「自己責任」等々の新自由主義

三が着目して以来，デンマークは，百年近くの今日に至るまで，グルントヴィなどの思想家による的な観念が蔓延するなかで，今回の大震災が起こり，〈農〉を基礎にした民主的社会の思想を背景に，北ボランティアや相互扶助の活動のなかで，そういっ

欧のなかの代表的な福祉国家として環境と福祉の国た観念の正当化に疑問を投げかける人間的現実をも家を形成してきた（小池 2011）。

われわれは目の当たりにした。とりわけ若い人々に

私は別稿で，原発推進の背景にある「原子力ムラ」の存在，それは，近代の主要な構成要素である見られたそれらは，われわれに「新たな出発」への大きな希望を与えるものであった。

科学技術，資本主義，国民国家の負の諸側面の集積・融合を物語るものだと述べて，そういった近代

3

共生共同の理念と安藤昌益の負の遺産を克服し脱近代に向かって前進すること

3.11 以後，「新たな出発」を考えるにあたって，を主張した（尾関 2012b）。そして〈農〉を基礎に現代社会や近現代文明のあり方をもラディカルに再した共生型持続可能社会やエコロジー文明に向かう

考することが求められていると述べてきた。人間‐ためにまずは，環境福祉国家ともいうべき福祉国家

自然関係，人間‐人間関係の基本に立ち返って，そのバージョンアップを目指すことを主張した。そしの理念的思索が求められる。この点に関わっては，て，このような環境福祉国家群や世界社会フォーラ

すでに 20 世紀の第四・四半世紀以来，現代日本でムのような国際的な市民運動の連携によって，グロは，人間と自然，人間と人間の関係をともに律するーバル資本主義を規制する国際的公共圏を形成して理念として「共生」理念が多くの人々によって語らいくことが重要であることを提唱した（尾関

れたが，今改めてその共生理念にもとづき，現代社

2012a）。われわれは内村鑑三が生きた時代と違って，会のありようを批判し，新たな社会を展望すること

彼の理念をグローバルに実現していくための国際的が必要であるように思われる。

公共圏の形成過程の時代に生きていることも忘れてならないであろう。

すでに私なりにしばしば著書や論文で指摘してきたように，20 世紀の第四・四半世紀に多く分野の20 世紀の後半以降，ソ連東欧の国権的社会主義論者によって「共生」が多様に語られ，「共生」概の崩壊や福祉国家の困難を機縁にして，新自由主義

念自身が曖昧になるような事態も生じたが，私はこが猛威をふるうことになったが，リーマンショック

ういう状況のなかで，共生を共同と結びつける「共で，「金融資本主義」と呼ばれるグローバル資本主

生共同の理念」という仕方でその意義を独自に語っ義の深刻な問題性が露呈した。現代日本は，結局，てきた（尾関 1996）。

今後も新自由主義的方向を一層強化し，アジアの隣

そしてまた，共生理念は，〈農〉の問題と深く結国との緊張関係をナショナリズムの昂進によって対

びついていることを指摘してきた。このことは，紙応していくのか，あるいは，バージョンアップした数の関係でここでは詳しく述べられないので，共編

福祉国家構想の方向に転換して，平和憲法にもとづ著『〈農〉と共生の思想』を参照してもらえればといて真に平和な関係を構築していくかの大きな岐路

おもう。ここでその端的な一例を挙げれば，「里

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2013 年 9 月山」がそれであり，実際，伝統的な農業社会においの農民などを苦しめたが，これらの経験が彼のラデて，長い歴史における経験知にもとづいて人間‐自ィカル (8)な思想の背景にあるといえる。

然関係の共生を追求し，ある意味でローカルには実

彼の思想の原点には，自然の循環とそれに則って現されてきたといえる。しかし，近代以前では，そ農耕を営む人々の平等で持続的な生活の豊かさがあの人間‐自然関係の共生は，フェミニズムが強調する。宇宙の根元的な実在を「活真」と呼び，それのるように男女関係を含めて人間‐人間関係における根源的な運動が，全自然の生命的な循環運動を生み支配・従属関係によってしばしば支えられてきたと出していると考え，この自然の根源的運動を「自然いえよう。

直耕」と呼んだ（また，宇宙の表現に関して，「天したがって，〈農〉を基礎とする社会といっても地」は上下関係を連想させるとして，動と静を意味

伝統的社会への回帰でなく，脱近代の持続可能な共する「転定」という語をつくった）。人間において同社会へ前進するためには，人間‐自然関係の共生

は「直耕」は，人間の農耕労働に見られるような人とともに，人間‐人間関係の共生をともに実現する間の自然への根本的なかかわりを意味すると共に，ことが必要と思われるのである（共生理念を近代の人間の直耕は自然直耕の一環であって，直耕する農平等思想の実質化をはかるものと私は理解している

民こそが，自然の真の道に適う，まさに「転子」からである）。そして，非常に興味深いのは，人間（天子）なのであった。

と自然，人間と人間の共生を共に実現するような共同社会を伝統社会において自由な構想力によって描「夫れ転の生生は，転の直耕なり。人之を食していた稀有な思想家がじつは日本には存在するのであ生生する故，人の直耕は転の直耕なり。故に直耕る。それは，安藤昌益である。さらに興味深いのは，する者は転子なり。」（『統道真伝』岩波文庫版

彼はまさに東北の出身であり，当時の飢餓や身分制

（上）
：38）

という「格差社会」の批判が彼の思想の背景にあることである。それで少し安藤昌益の思想のエッセン
スをみてみよう。
安藤昌益が生きた江戸時代 18 世紀は，ある意味

そして，食の基本である米穀は，天地（転定）の精神の凝結したものであり，天地と人間を媒介し，それを具現するものと考えるのである。

で近代への過度期にあたる。封建的身分制社会の下で，農業生産力が高まり貨幣経済の発展によって都「人の生死は米穀の進退にして人の生死に非ず。

市に富が蓄積される一方で，東北地方では「猪飢渇転定の精神小に凝（コリ）て米穀と成り，米穀の（いのししけがち）」と呼ばれる大飢饉が発生し，精神進み見（アラ）われて人と成り，人老いて米餓死者が大量に出た。これは拡大する商品経済のた穀を食すること能わずして死するは，米穀が転定めの大豆の植付けによる焼畑の乱開発をきっかけにに退くなり。人死するに非ざるなり。故に米穀進

猪が餌を求めて田畑を荒らした結果生じた生態系のんで人生じ，米穀退いて人死す。故に人の生死は

撹乱による大飢饉であった。また，鉱山開発による米穀の進退なり。」（同上書：212‐213）

河川の汚染が故郷（現在の青森県の）二井田村近辺

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Ⅲ

以上みたように，まさに，安藤昌益の哲学こそ，

3.11 以後の文明の転換 「3.11 以後の「新たな出発」の意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して」

いく上で大いに示唆に富むものなのである。
もちろん，現代の状況のもとで，安藤昌益の思想

人間と自然の循環の核に食と農を置いた「農の哲学」といえよう。

をそのまま生かすことは難しいであろう。封建制下

さて，昌益の哲学を特徴付けるもう一つの重要なで市場経済が生成しつつある近代への入り口と今日概念は，彼独自の用語である「互性」である。「互のように市場経済が地球規模で全面化している現代性」とは，万物の関係の真のありようを意味し，互はまったく違うからである。当時の時代状況では，

いに異なりながらもお互いの性質を受け入れ，それ後述するように，農業自身が現代のような近代化とによってそれ自身でもあるような，同格・平等な対グローバル化した市場のなかでの工業的農業に変身をなす二つのものの弁証法的な関係性のことである

させられることによって食と環境の危機をもたらす(9)。

とは全く予想されなかったであろう。しかし，同じしたがって，「互性」は人間関係においても，身ような「格差社会」の下で，飢餓や環境汚染が深刻

分制社会の根底にある差別と分断を意味する「二化するなかでのラディカルな〈農〉の思想の提起と別」の関係と違って，互いに区別されながらもお互いう点では，大きく共通するものがあるのではなかいの性質を受け入れた対等な相互協力の関係を意味

ろうか。

するものである。男女の関係も真実にはこの「互性」の関係にあるとするのであるが，この点は当時においては世界的にも平等思想家として著名なルソ

4

食と農業の工業化による環境の危機
レイチェル・カーソンの『沈黙の春』（1962）は，

ーを含めて同時代の思想家にはみられない男女平等

20 世紀後半以降の環境問題を鋭く告発したものとの考えなのである。おそらくこの男女平等思想は，してよく知られている。この著作は，米国で工業を平等の根拠をまさに「直耕」としての男女共同の農モデルにした工業的農業が押し進められて，DDT を耕労働においたことによると思われる。さらに，昌はじめ農薬などの化学薬品が大量に撒かれることに益の平等思想が興味深いのは，「万万人にして一よって，農地や生態系が汚染，破壊されている実態人」という言葉で，これは画一的な平等ではなく，を告発し，その影響は後世にまで環境汚染と人体破多様性の中の平等を示しており，われわれのいう共壊をもたらす危険性があることを警告したものであ生理念に近いのである。

る。つまり，農薬を大量に使用する工業化されたモ

こういった「直耕」概念と「互性」概念の結合によって，身分制社会へのラディカルな批判と農耕を基礎にした平等な共同社会の展望が根拠づけられるのである。

ノカルチャー的なアメリカ農業の問題性の告発を同時に意味しているのである。
さて，大内力は『農業の基本的価値』（1990）という本で，こういった問題性のポイントをわかりや以上述べてきた昌益の思想は，われわれが共生型

すく明らかにしている。彼によれば，二酸化炭素なの持続可能な共同社会を構想していく場合，自然循

どの増加による気象異変や生物多様性の破壊などの環にもとづく人間と自然の共生の視点のみならず，

地球環境問題が語られ，それらの国際的な対応もな

共生にもとづく人間相互の平等な共同社会を考えてされているが，「モノカルチャー化（特定の一種類

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2013 年 9 月の農作物を栽培すること）と地力破壊（＝食料危壊を意味する「限界集落」という言葉に象徴される機）」の問題には，焦点がなかなかあたらないとい事態になる。そして重大なことはこういった状況のう。それは，一次産品貿易の自由化の問題と結びつなかで，まさに「村おこし」の名目で原発の導入がいていることもあって，国際間の利害対立が絡みあはかられてきたのである。原発推進の背景には，戦う点で，他の問題と違う複雑な性格をもっているか

後日本の〈農〉の崩壊を利用する過程が横たわってらである。

いるのである。

地球的規模で考えてみれば，一次産品貿易の過度したがって，一般に日本に象徴されるような過度の拡大によるモノカルチャー化の進展が，輸出国にに農産物を輸入する国の荒廃と農産物を輸出する国

おいても輸入国においても，自然環境・社会文化環の荒廃は深く結び付いて環境問題や生存問題を形成

境の破壊をもたらしていることが理解される。このし深刻化しているといえる。自由貿易の無制限の拡点で考えさせられるのは，日本はいま世界最大とい大を志向する TPP 問題はまさにこういった脈絡におってもよい農産物輸入国になっていることである。

いて捉えられねばならないのである。

その結果，日本の国内農林業が破壊されることにな

私にとって異様に感じられるのは，日本で脱原発っているが，それは同時に他国民の生活環境をも破が国民の大多数を占めつつあり，民主党政権が「原壊し，世界的に自然破壊を拡大していることを認識

発ゼロ」「脱原発依存社会」を語るなかで，他面でしなければならないのである（大内 1990：187）。

リトアニア，ベトナム，トルコなどへの原発輸出のというのは，モノカルチャー農業はもともと生態計画が真剣な議論なしに継続されていることである。

循環を維持できない経営であるから，輸出国におけ

これまで「貿易立国」「工業立国」の延長上に「原る地力破壊が大きな問題となるが，しかし同時にそ発立国」（2008 年）が宣言され，自動車や家電製品

れは，しばしば現地の住民に生活・文化破壊あるいと並んで有力な輸出工業製品として原発が期待されは生存条件の破壊，飢えの問題をもたらすのである。

てきた。こういった〈農〉を犠牲にしての工業立国

途上国などがモノカルチャー構造を押し付けられる化という国家の体制への反省は皆目みられないどこと，その結果として自国民のために食料生産が行わ

ろか，「開国」の名のもとに一層従来の路線を推進れなくなり，結局，そういう特産物を輸出して食料しようとしているのである。こういった状況で，原を輸入するといった経済構造が植えつけられること

発輸出が続けられれば，「原発ゼロ」の目標はいつになる。その結果モノカルチャーによって生産してのまにか曖昧模糊となろう。したがって，脱原発はいた農産物の国際価格が下落した場合には，深刻な原発輸出の廃止と一体のものでなければならないし，生存の危機をもたらすことになるのである。

それはまた TPP 反対と結びつくものである。

日本においても輸出工業だけが，あるいはそれによってうるおう都市的産業だけが過度に肥大化した

5

TPP と「食システム」の危機

不均衡な経済・社会構造になり，いわば「輸出工業周知のように生物界には，食物連鎖があり，狩猟

モノカルチャー国」になることによって，他方で農採集時代までの人類はそういった食物連鎖のなかに山漁村をきわめて困難な状況に追い込み，共同体崩

概ね位置づけられていたといえる。それが，一万年

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Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「3.11 以後の「新たな出発」の意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して」

ほど前に「農業革命」が起こり，余剰生産物ができ

490）。そして，この 20 世紀後半に急速に形成されるのと歩調を合わせて，生物世界の食物連鎖とは区たグローバル化した「食システム」は，巨大多国籍

別される人類特有の「食物連鎖」ができてきたとい

企業のアグリビジネスが支配しているとして，そのえよう。そして，これが近代以降，とりわけ 20 世

実態をデータを交えて詳細に明らかにしようとする。

紀後半の資本主義的グローバル化の中で大きな問題

そして，ロバーツは，この「食システム」は病原菌，性をはらみはじめたのである。環境・農業経済学を

気象，交通などのさまざまなトラブルによって大混

ふまえて共生思想を早くから提起している古沢広祐

乱し崩壊しかねない非常に脆弱なシステムであるこはこれに関して次のような興味深いことを述べていとをさまざまな取材をもとに示している。そして，る。

これは人類史においてこれまでにない深刻な事態を引き起こしているとして，次のようにいう。

「人類の食物連鎖の巨大ピラミッド化とモノカル
チャー化は，社会軸とくに経済システムにおいて「食は何千年もの間，人間と物質界と自然界をつ展開をとげてきたものである。その食物連鎖の姿

なぐ〝へその緒〟のような役割を果たしてきた。

を，一般の生物世界の食物連鎖と区別する意味でこの消費と生産の間のつながりを細くしたことでフードチェーンと以下では表記することにしたい。

私たちは，自分たちを現実の世界から遠のかせ，食料の生産・流通・消費の全体はフードシステム

その働きや状況を理解して気遣うことができなくと表記する。フードチェーンは急速に成長し発展なっていった。私たちの多くが，土壌の浸食や硝をとげており，その特徴は，大きく四点ほどあげ酸エステルの流失による被害，牛の放牧のためにられる。生産のモノカルチャー化（工業化），食急速に失われるブラジルの森林，あるいはいまだ品の多様化，製造・流通・販売の巨大企業化（寡に中国からアメリカに輸出される膨大な量の汚染

占化），グローバル化として進行している四点で食品のことを知って，驚きを覚えるという事実こある。
」（古沢 2008：58）

そ，私たち人間にとって最も重要な機能とのつながりを，どれだけ失ってしまったかを如実に物語著名なジャーナリストのポール・ロバーツによるっているのだ。

『食の終焉』（2012）は，ある意味で，このフード

このゆっくりと進む分離による損失は，私たちシステムの構造的特性と問題点を膨大なデータをもが食べることによって及ぼす，あるいは及ぼすことに明らかにした本といえる。ロバーツによれば，とを許している物質的，経済的影響をはるかに超今日の世界の「食経済」は，工業化された農場，食える。私たちが今直面している社会的，文化的，料商社，食品メーカー，巨大小売店，農薬・農業機精神的な問題は肥満かもしれないし，家族関係の械会社，安価で便利な食を求める消費者など，さま荒廃かもしれない。また，もっと大きなものとのざまなアクターやシステムを包括するグローバルで結びつきの欠如かもしれない。だが，それらの問巨大な「食システム」（古沢のいう「フードシステ

題と，私たちが個別に，そして多くの場合，薬理ム」）によって支えられている（ロバーツ 2012：

学的に解決しようとしている問題のほとんどは，

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

私たちの食卓で交差しているのだ。」（ロバーツ

復興へ向けての新たな出発にとどまらず，同時に，2012：522）

新たな社会・文明へ向けての出発の原点となりうるものである。その際に，以上述べてきたような意味

この問題の根本にあるのは，工業やその製品のよで，戦後の成長的工業国家の新自由主義的バージョ

うに市場経済の論理に農業や食がなじまないというンアップをはかろうとする傾向に抗して，農山漁村

ことにあると思われる。それにもかかわらず，この民の運動，労働運動，市民運動などが連帯して，被「食システム」は，20 世紀後半以降，グローバル

災地のコミュニティ形成の支援とともに，環境福祉

な市場経済の論理に急速に組み入れられ，巨大な資国家の形成をめざすことが国内的国外的に必要であ本の価値増殖システムを伴って肥大化している。そろう。そして，同時に，そのさきの展望の議論をもして，無制限の自由貿易や国際分業をめざす TPP は

われわれは念頭におくことが必要であろう。そのさ

これを一層拡大していくものなのである。

きには私としては，脱工業社会としての〈農〉を基

ロバーツは，本の最後の方で，大局的には，「食礎にした農工共生社会やエコロジー文明を構想するシステム」のグローバル化の方向から転換して逆に必要があると考えているが，それに関しては詳しく「地産地消」の方向をめざさねばならないことを提は，すでに言及した幾つかの拙稿を参照して頂きた

言しているように思われる。私なりにいえば，安い。

全・安心の食を持続的に確保していくためにも地域の自然循環と地域主権を重視するとともに，同時に注

高度の IT 技術による地球的ネットワークを背景に(1)私は〈農〉という表現で，広く農業，農村，農した地域コミュニティの形成が必要なのである。農民を包含するとともに，さらに広義には林業や水産

工共生社会は，そういったコミュニティのコミュニ業も包括して用いている。

ティとして形成されるものであろう。

(2)3.11 の年に，私は『〈農〉と共生の思想―

おそらく先の環境福祉国家群が連帯してまずなさ〈農〉の復権の哲学的探究』（2011）という本を出ねばならない重要な課題のひとつは，安全と環境保版したが，それ以前から，〈農〉の人類史的意義を護を基本とする食政策を通じてのこのグローバル化

論じ，新たな目指すべき文明を「〈農〉を基礎としした食システムのコントロールと縮減であろう。食たエコロジー文明」と呼んで，それは人類史におけと〈農〉の問題こそ，環境と福祉の両面にわたる大る第二の大転換である近代文明に続く，第三の大転きな課題の一つだからである。巨大化した食システ

換と主張してきた（尾関 2009，2012）。

ムを縮減しつつ，持続可能な農林漁業の構築，工業(3)田代洋一の次の言葉は，「復興」ということを考的農業が引き起こす種々の環境破壊の克服，食の安えるのに重要であろう。「復興案には増税とか国債

全・安心，フェアトレード，などに向かって共同での日銀引き受けといった便乗的なものもみられる。

取り組む必要があろう。

また生活よりも産業基盤優先，既存の構造改革路線

すでに述べたように，東日本大震災で被害を受けの押し付けが『創造的復興』の名の下に阪神大震災

た多くは，まさに農山漁村であるということからも，に際して追求され，中越大震災に引き継がれ，今ま73 / 186

Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「3.11 以後の「新たな出発」の意味―食・農・共生を軸に新たな社会・文明を展望して」

た東北大震災で頭をもたげているが，何よりもまず『〈農〉と共生の思想―〈農〉の復権の哲学的探

被災者の生活と生業が優先されるべきである」（田求』農林統計出版，2011。
尾関周二「〈農〉の思想と持続可能社会」『環境思代 2011：13）。
(4)ここで誤解のないように述べておけば，私がいう〈農〉を基礎にした脱工業社会は，工業を否定す

想・教育研究』3 号，2009。
尾関周二「差別・抑圧のない共同性へ向けて」『共るものではなく，工業のあり方の大きな転換をも意

生と共同，連帯の未来』青木書店，2009。

味しているのである。その点からすれば，それは尾関周二『環境思想と人間学の革新』青木書店，
2007。

「農工共生社会」とも呼べよう。
(5)本来ならば，ここで現代日本における食や〈農〉をめぐる状況を概観することが必要であるが，紙数の関係があるので，別の拙稿（尾関 2009a）を

尾関周二『現代コミュニケーションと共生共同』青木書店，1996。
河上睦子「『食』をめぐる『母たちの苦しみ』」岡野・奥田編『希望の倫理学』知泉書館，2012。

参照してもらえれば幸いである。
(6)この点に関しては，大竹（2002）参照。またこ

小池直人「環境保全型福祉国家と〈農〉の基礎経験の節に関係して全般的に参考になる本として三浦―グルントヴィ哲学の射程」尾関・亀山他編著（2011）を参照されたい。

『〈農〉と共生の思想』農林統計出版，2011。

(7)内村鑑三『後世への最大遺物

デンマルク国の話』岩波文庫の鈴木俊郎「解説」より引用。

田代洋一『反 TPP の農業再建論』筑摩書房，2011。
古沢広祐「自然・人間・社会の総体をどう見るか」(8)以下の本は，この関係で興味深い。いいだもも

総合人間学会編『総合人間学 2『猪，鉄砲，安藤昌益』農文協，1996。

壊に抗して』学文社，2008。

(9)したがって，「互性」概念は私が理解する「共生」概念と本質的な点において重なるのである。

自然と人間の破

ヘンリー・バーンスタイン『食と農の政治経済学』（渡辺雅男訳）桜井書店，2013。
ポール・ロバーツ『食の終焉』（神保哲生訳）ダイ

引用・参考文献
大内力『農業の基本的価値』家の光協会，1990。
大竹庸悦『内村鑑三と田中正造』流通経済大学出版

ヤモンド社，2012。
三浦永光『現代に生きる内村鑑三』御茶の水書房，
2011。

会，2002。
尾関周二「3.11 原発震災と近代文明の転換―自然

尾関周二（東京農工大学名誉教授／哲学）

観・科学技術・国民国家の論点を中心に」『唯物論』号，2012。
尾関周二「3.11 原発震災と文明への問いかけ―脱近代への条件の探究」尾関周二・武田一博編著『環境哲学のラディカリズム』学文社，2012。
尾関周二・亀山純生・武田一博・穴見慎一編著

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月「 ポ ス ト フ ク シ マ 」， そ し て ポ ス ト 日 本 ？
― 知 性 の 悲 観 主 義 ， 意 志 の 楽 観 主 義 （ ア ン ト ニ オ ・ グ ラ ム シ ） (1)"Post-Fukushima" – Japan ?
Pessimism of the Intellect, Optimism of the Will (Gramsci)
シュテッフィ・リヒター（福井朗子，オプヒュルス鹿島ライノルト訳）

私は，この論文で，〝「ポストフクシマ」，そしは衰退に怯える臆病な国家だった。しかし，おそらてポスト日本〟という視点で短い見解を示したいと

く，日本人はこの大災害の経験を，新たな信頼によ思う。地震学者の石橋克彦は，1997 年から「原発って強固に結ばれた社会を建て直すそのきっかけに震災」という言葉で今回のような地震による原発事できるかもしれない」と述べている。この「～の前

故と震災が複合的に絡み合う災害に警鐘を鳴らしてと後」という種のレトリックは，私の思考研究におきた。この大事件は，私に日本を含む後期資本主義

いて重要な分野でもある。〝震災前の日本と震災後社会，もしくはポストモダン社会の構造の変化を把の日本〟に関する声は次のように異なっている。そ握させるきっかけを与えた。それは，たとえば〝原

れは，楽観的に「大丈夫，私たちは（復活）でき発ジプシー〟，〝原発放浪者〟と呼ばれる労働者なる！」という声から「日本はもうおしまいだ」とのくしては原子炉を稼働できないなど幾つかの理由か

悲観的な声，また，押し付けがましい国家主義的なら，私たちがこれまで認めてこなかった（もしくは「ガンバレ，日本」という声から，この震災を日本無視し，タブー視した）事実や現象を明らかにするが〈良い共同体〉として新しい体制へと変わる機会ために役立つ，新しい概念や新たな枠組みを把握すと捉え，私たちを奮起させるような励ましの声までることも含んでいる。よりわかりやすく言うならば，

さまざまである。

この考察は（批判的な）知識と実践の関係の再定義を目的としている。

社会学者の宮台真司は，「〈悪い共同体〉は，参加主義でなく権威主義で，知識主義でなく空気主義で，それゆえ〈自立〉的でなく〈依存〉的です。
〈良い

私は，「ポストフクシマ，そしてポスト日本」と共同体〉は，権威主義を退けて参加して引き受け，いう前提（＝概念）が，「フクシマの後で日本は変空気主義を退けて知識や科学を基盤とし，それゆえわった，もしくは変化している」という結論を証明

自明性への〈依存〉という思考停止を退け，共同体

するために用いられることによって，悪循環に陥る保全のための工夫を〈自立〉して展開している」と危険性があるということに十分注意しながら，あえ

述べている。

てこの視点で考えてみたいと思う。
たとえば，批評家の東浩紀が，「地震以前，日本

75 / 186

このようなさまざまな声があがるなかで，ここでⅢ

3.11 以後の文明の転換 「「ポストフクシマ」，そしてポスト日本？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラムシ）」

は批判的知識人である柄谷行人を取り上げたい。柄谷は，日本において最も有名な思想家の一人という「もっともこれは長くは続きません。……しかし，わけではないが，今後，彼を日本研究家として「よその時点では今回の震災のことはまったく予想をり広い世界の向こうに」紹介することが，私たちのしていませんでした。実際に起こってみると，…

「仕事」にはなるだろう。ここで重要なのは，柄谷…『災害ユートピア』というものとは違うというが，その著書『世界共和国へ―資本＝ネーション＝

感じがしました。
『災害ユートピア』の面はたし

国家を超えて』（2006）で知られるように，ボロメ

かにありますが，ある意味で，ホッブズがいった

オの環 (2)のように結合した「資本‐ネーション‐

ような『自然状態』的な面が同時に出てきていま国家」にとって代わるため，現実的な野心をもってす。それは原発事故のせいです。そのために，人支配的な考えに対抗しようとしながら，グローバル

びとはつながるよりむしろ切り離された。……ソにもローカルにも考え行動する知識人のひとりであルニットが『災害ユートピア』で書いたことは妥る，ということである。言うなれば，柄谷はグラム当しないかというと，そんなことはない，と思いシのいう「有機的知識人」(3)なのである。私はこのます。彼女は，国家が介入したとき，災害はホッ

ことを二つの例をあげて説明したい。まず，第一に，ブズ的な状態をもたらすと書いている。それが福柄谷自身の日本での最近の反原発運動への理論的で島の原発事故に起こっていたのです……ある意味

実践的な関わりについてである。その関わり方は，で，放射性物質とは国家なのです。『放射能＝国前述した（批判的な）知識と実践の新しい関係のひ家』が人びとを切り離している。さらにいうと，とつの可能性を示している。柄谷は，「社会は変わソルニットはこの本で，自然災害以外の災害（金る，なぜなら，デモをすることで，『人がデモをす

融破綻など）についても取り上げています。また，る社会』に変わるからだ」と主張している。第二に，そのような災害から政治的革命や社会的改革が生「素人の乱」（アマチュアたちの反乱）に焦点をあまれたということを。その意味で，私は，この原てながら，どのようにこの柄谷の考えが（一種の体発災害が日本の社会を変えるきっかけになるので現化されたものとして）全く異なる抗議活動を展開

はないか，と考えています。そして，その第一歩

する多くの活動家に支持されたのかを考察したい。

が，『デモをしよう』ということです。」（柄谷
2011b：18‐19）

まず，柄谷が「素人の乱」に組織された「原発やめろデモ!!!!!」に初めて参加した直後に発表した

柄谷は，社会悪を克服する手段のひとつとしての記事を引用したい。柄谷は，災害直後に支配的にな「介入」の可能性に対し懐疑的なことで知られているのはホッブズ的な自然状態（人が人に対してオオるが，それにもかかわらず抗議のひとつの形としてカミとなる状態）ではなく，むしろ相互扶助的な共（彼が最近「アセンブリー」「集会」「寄合」と呼ん

同体「災害ユートピア」だと主張するレベッカ・ソ

でいるような）デモに希望を託している。

ルニットに部分的に賛同しながら，次のように述べ

ここにもうひとつ短い引用がある。

ている。

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月「原発に反対すべき理由は，今度の事故で新たに知ることが，行動を変えることに繋がるかもしれな発見されたのではない。それは 1950 年代においいとの可能性に対しては懐疑的である。それは，彼てはっきりしていたのです。しかし，それなら，が私たちに認めるよう訴える「私たちは以前のよう

なぜ原発建設を放置してしまったのか。特に強制な生活を続けることができない，しかし，私たちはがあったわけでもないのに，原発に反対すること

おそらく以前のような生活を続けるだろう」という，ができなくなるような状態があったのです。デモ福島第一原発事故に関する震災直後の挑発的な発言についても，同じことです。デモは別に禁止されからも明らかである。

てもいないのに，できなくなっていた。では，こ

持続可能性を目的としたプロジェクトのひとつでの状態を突破するには，どうすればいいか。そのあり，ドイツの財団が後援している「フューチャー

ことを，僕は考えていました。そこで，デモにつツー」（http://futurzwei.org/）は，我々は一体何いていろいろ考え発言したのですが，結局，まずをなせるだろうかとの考えに基づいている。ヴェル

自分がデモをやるほかないんですよ。なぜデモをツァーにとって，経済成長は資本主義経済のまさにやらないのかというような『評論』を言ってたっ本質である。この二世紀で，資本主義経済は浸透し，てしょうがない。それでは，いつまで経っても，制度的な基盤だけではなく精神的な基盤も敷衍したデモがはじまらない。デモが起こったことがニュ（これは，資本主義経済が，私たちのアイデンティースになること自体，おかしいと思う。だけど，ティの概念を形作り，「レーベンスヴェルト」といそれをおかしいというためには，現に自分がデモわれる私たちの生活世界における全ての行為に入りに行くしかない，と思った。」

込んでいることを意味する）。この精神的な基盤が，政府や市民社会の教育機関を通じて，また賞賛されこのような「何かしよう」という姿勢は，柄谷をる美徳を植え付けられることによって，そして競争

はじめ多くの批評家の共通点であるようだ。最近，や対抗において個々人のパフォーマンスが常に評価

私は従来のメディアと新しいメディアの両方を通じされることを通して形成されているのである。この

多くの示唆を得たが，そのなかで，私と同じ文脈をことが，炭素に基づく（つまり化石燃料の）社会のもつひとりを紹介したいと思う。社会心理学者のハ

有限性が認識されているにもかかわらず，そのためラルド・ヴェルツァーは，既存の知識を実践的なもに行動し，持続可能で将来性のある生活――すなわのにすることを目指す「フューチャーツー

ち，「成長」を金科玉条とする姿勢に見切りをつけ

futureTwo（FuturZwei）」と呼ばれるプロジェクト

た経済を前提とする――を形成することを困難にしを始めた。ヴェルツァーは，（国家社会主義のもとている。もちろん，私たちは（私たちとは誰だろう

での日々の生活と，記憶の中の日々の生活に焦点をか？

あて）どのようにファシストの過去は受け入れらて現在の福島第一原発事故から何を学んだのだろう

れるのかという研究で知られている。最近，彼は将かと，冷静に考えることもできる。しかし，知識を来のことを懸念し，気候変動の緊急課題に専念して実践に変えることは，全く異なる問題なのである―

いる。ヴェルツァーは，行動や振る舞いの必然性を―ヴェルツァーは，もし少しでも知識と実践が結び

77 / 186という疑問は残るが）チェルノブイリとそしⅢ

3.11 以後の文明の転換 「「ポストフクシマ」，そしてポスト日本？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラムシ）」

ついたとするならば，それはゆるく結びついただけ．．．
．．．
考えるよりも感じると予想されるこれらの可能性だと言う。ヴェルツァーは柄谷のように「土壇場――多くの人々は自分の存在をおびやかすものとの」知識が実践に繋がらない限り，知識と実践の結考えているけれど――が，言語や新しい推論的なびつきについて懐疑的である。

分野，行動と組織化の新たな方法を生み出させる。

それにもかかわらず，ヴェルツァーによると，「出来事が世界に加わることによって，出来事が「実践に変わる最も強力な瞬間は，実践するその時

欲望と未知の信念の源になる。そして，その出来である。」――つまり，震災による福島第一原発事

事はすでにそこにあり，すでに始まっていること

故のような出来事がその時になる。

を理解しなければならない。出来事とその影響は，世界に何かを与え，既に制度化されているものを．．．．．．． ．．．．
変えることができる。政治的な行動は，出来事に．．．．．．．．．．．．．．．． ．．．．．
含まれる新たな可能性から出発して，何かを変化．．．．．．．．．．．．．．
させるための条件を作り上げる。
」（同書）

何千もの人々の命を奪うような出来事が，今後さらに多くなることが予想される。たとえば，「アラ
ブの春」の引き金となったチュニジアの行商青年モ
ハメッド・ブウアジジ（Mohamede Bouazizi）の自
己犠牲のように，何か新しいことを生み出すきっか

ここに，出来事に伴う社会的，政治的変化に関けとなる出来事の重要性は，社会学者マウリツィ

するラッツァラートの考えとともに，私が福島第一

オ・ラッツァラートによって次のように述べられて原発事故直後の新たな行動様式として，柄谷とヴェいる。

ルツァーが示す典型的な「介入」を取り上げる理由がある。福島第一原発事故は，なぜか学術的な考察「出来事には，条件によって結果の全てが決まるに役立つような話題とはならなかったが，少なくとわけではないという意味で，因果関係による社会も二つの点で考え方の変化を意味し，また変化を必決定論に矮小化できない何かがある。
（中略）し要としている。

たがって，その出来事がどこで起こるのか，そして歴史のどこに新たに刻まれるのかなど，出来事
を歴史から完全に推測することはできないのである。」（ラッツァラート 2011）1

理論的・分析的側面
長い間，戦後の日本は，比較的均質できわめて裕福な中流階級社会を構築したことから，サクセスス
トーリーとして語られてきた。戦後の日本のアイデ「（「ノー！」ということも含め）限界を示すこと

ンティティは，主に「技術ナショナリズム」とよばができない可能性を」生み出しながら，何かが変れる技術的進歩を伴った「家庭の電化」によって形化しつつある。「（中略）出来事は，自己変化の可成された。よく知られているキーワードとして，輝能性と政治，社会的な状況を打破する可能性をもかしい生活を意味する「明るい豊かな生活」，夫婦つ。出来事に遭遇した人々には新たな世界が開かと未婚の子だけからなる家族を意味する「核家族」

れ，新たな関係，思考，新たな行動様式，新しいがある――私は，最近，家の熱源を全て電気でまか知識やその影響に関わることができる。
」最初はなうことを意味する「オール電化」という言葉のあ78 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

いまいな意味に気付かされた。この戦後の日本にみ百という電話や e メールに圧倒させられたのである。

られる自己意識は，「私たち／日本人」対「世界／信頼できる独立した情報に対しあまりにも多くの要

西欧」（つまり「内側」対「外側」）という厳しい分

求が寄せられ，原子力資料室の機能が麻痺する恐れ

類に基づいている。しかしながら，福島第一原発事があった（ニコラ・リスクティン 2011「腹を立て故以降，この神話は終わりを迎えた。私たちは，特よ！「フクシマ」，新しいメディア，日本におけるに原子力文化について論じなければならないだろう。

反核運動」(5)Issue 47 No. 1, November 21, 2011）。

エネルギー産業と原子力産業は，これまでの日本学
術界の弱点であった。そのため，国家を超え，文化

原子力資料情報室は，このような状況に直面し，を越えた文脈において明らかにされ，十分に検討さ2010 年に日本語版も利用可能となったユーストリれる必要がある。

ーム，インターネットテレビ，Twitter，ブログのような幾つかの新しい双方向メディアとコミュニケ

知識の実践的側面

ーション技術にすぐに可能性を見出した。リスクテ

戦後の歴史において，日本では常に反原発運動がィンによると，これらのニューメディアは，その利存在した（原子力資料情報室のホームページの反原

用者もしくは視聴者である日本人と日本人以外の何発人名辞典（“Anti Nuke Who’s Who”）というコラ

億もの人々に対して，「原子力に関するある種の集

ムでは，多くの原発反対派の人々をみることができ

中講義という役割を果たした」のである。また，リる）。これまで，彼らは無視や排除，抑圧をうけてスクティンは，「原子力資料情報室は，『素人の乱』きた。しかし，今日，メディア技術の発展のおかげ

もしくは『さよなら原発デモ』のような，日本のトというだけではなく，アラブ世界で生じた抗議活動

ップダウン式の民主主義といった政治情勢の転換を（いわゆるアラブの春）や西欧で生じた抗議活動

求める運動と比較して，確立された政治過程と政治（「ウォール街を占拠せよ」）のような世界的な出来制度を経由して日本のエネルギー政策の転換を求め事の流れの中で，日本の反原発運動は社会変革に乗ている」ということを強調している（Liscutin

りだす強い意志を示す機会となった。

2011）
。

2

二つ目の例として，新たな抗議運動，特に松本哉
原子力資料情報室についてもう少し触れておきたい。1975 年に設立された原子力資料情報室 (4)は，がキーパーソンとなる「素人の乱」（アマチュア達の乱）をみていきたい。

最終的に安全で核のない世界という目的を実現するために，原子力のあらゆる状況について，信頼でき「もちろんデモだけでは社会は変わらないかもしる情報と市民向けの教育（公教育）を提供する非営れない。いろんな方法を組み合わせることで社会利団体として活動している（詳細についてははよくなっていくと思うんです。……やっぱり，

http://cnic.jp/english/cnic/index.html 参照）。

意見がある人たちはちゃんと言ったほうがいいん

しかしながら，3.11 以降，そのスタッフと研究者です。デモはある意味瞬発力の運動だと思うんでたちは，福島第一原発事故に関する情報を求める何すよ。……とにかく，意見があったら言う。そう79 / 186

Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「「ポストフクシマ」，そしてポスト日本？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラムシ）」いう意味でも，デモはどんどん，むやみやたらとにより，反原発デモを活発に組織することから一時やるべきです。どうしようかなーって迷ってるヒ

的に手をひくことになった。しかし，2012 年 6 月

マがあったら，一刻も早くやったほうがいい。どに野田首相（当時）が大飯原発の二基を再稼働する

んどんやっちゃって，いろんなことは後から考えと表明したあと，これに反対する「紫陽花革命」でたらいいんです。」（松本 2011：51）「素人の乱」は復活したのである。つまり，「素人の乱」は，この時「原発やめろデモ!!!!!」だけで彼らの活動については言うまでもなく，過去一年はなく，「野田やめろ」，「野田首相を止めて下さ

半の間に現われた全ての反原発集団の数やその質をい」と野田首相の退陣を求めるもうひとつのデモたどることは容易ではない。「原発やめろデ（「原発やめろ野田やめろデモ!!!!!」）を（7 月

モ!!!!!」のような反原発運動は，「素人の乱」に限に）組織したのである。

定されるのではなく，同質的な一体感が他の集団まで広がっているのである。しかし，私が「素人の（私がこの集団に興味を持った二つ目の理由にも乱」の主唱者たち，特に松本哉（1974 年生まれ）なるのだが）「素人の乱」は，何十年も日本に不在に興味を持ったのは二つの点からである。

だった路上での抗議活動を呼び戻し，国民の間に蘇まず，最初に震災による原発事故のわずか一ヶ月らせた。それは，おそらく，松本とその仲間が，ヨ後に自発的な行動を起こしたのが彼らだったからでーロッパと日本におけるプレカリアート労働運動ある。彼らは，「原発やめろ!!!」をスローガンとし（precariat）(6)から，新しい考えに対応しながらて，東京の高円寺に人々を集めた。高円寺は，彼らも確実なデモ運動にするため，なじみのある運動実が 2005 年から「ボッタクリ経済」に対抗し，それ践を用いたからだと思われる。言い換えるならば，に代わる生活圏を作った場所である。彼らは，茶化「素人の乱」は震災や原発事故からの復興というだ

しながら「もう頭にきた！

原発あぶねえ！ 超巨

けではなく，長い間，小さな地域的な 社会運動 と大反原発 30 万人デモ」の開催を呼びかけた。しかしても活発に活動していた，ということである（同しながら，約一万五千人の人々が高円寺に集った時，時に，その小さな地域的な社会運動は，新しいメデ

彼らは本当に驚いたのである。なぜなら，過去の経ィアを経由して「世界」とも繋がっていたけれど験に基づくと，デモ参加者は千人程度だろうと予想も）。これまでの日本研究において，オルタナティ

していたからである。このデモは，全国的にさらにブなライフスタイルの追求はほとんど顧みられなか増加する抗議活動とデモの中心となった。「素人のった。それは，日本研究の焦点が，いまだに同質的乱」は他に四つの「原発やめろデモ!!!!!」を組織な中流階級とその規範や価値観にあるからである。

している。最初の「デモの波」は，9 月 11 日に新しかし，「素人の乱」の関係者は，多くの人々，特宿で開催され，柄谷行人が「デモをしよう！」とスに若い人々を 3.11 以降のデモに動員し，この政治

ピーチを行った「原発やめろデモ!!!!!」において的な抗議活動を，構造改革を達成するための確かな最高潮に達し，二万人以上の人が集まった。このデ社会運動へと変えたのである。松本哉，木下ちがや，

モで十二人が逮捕されると，グループは意見の相違

池上善彦とその他の多くのメンバーが 3.11 から始80 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

まった彼らの活動について話し合う場がもたれた「Flying seminar」において，この運動の「新しい(7)。彼らは，いかに集会を組織するのかを伝えるた学校」の参加者と「素人の乱」のメンバーにより，

め，他の多くの市民団体から招かれたのである。そ日本とアメリカの社会運動の相違点と類似点についの結果，「素人の乱」とは，この特定の集団から生ての議論がなされた (11)。

じた一つの着想というのではなく，一種の挑戦，す

私は活動の多くの例を取り上げ，それらの活動がなわち自主的に独立して考え，発言し，行動するた社会に与える新たな意義と展望について分析してきめの一つの原則となった。

た。つまり，それは，どの方向に向って誰が行動しているのか，彼らにはどんな意図があるのか，どの「素人の乱」に関わる人々は誰なのだろうか。東ように他の主導者たちと繋がっているのか，そして，

京の高円寺の商店街で，彼らはリサイクルショップ

それは日本の地域レベルであるのか，それとも世界「素人の乱」のほかいくつかの店舗を経営し，イン的な広がりをもつのかということである。（核兵器

ターネットラジオとある種のミニコミ誌も展開して

または原子力産業のどちらも含む）原子力エネルギいる。それは，過剰な消費社会の圧力を避けるためーという文脈において，社会運動のネットワーク問だと言う。松本によると，リサイクル，修理，改造

題は非常に重要な問題である。なぜならば，2012

は，モノを消費することでモノに管理される代わり

年 2 月，ドイツのボンで開催されたシンポジウムにとなるため，ある種の「モノに関する自治」なのでおいて，ドイツ現代思想研究者の三島憲一（現在，ある。また，松本は，高齢化や低価格競争によって

東京経済大学教授）が，原子力産業と政治の癒着や閉店に追い込まれ，シャッター商店街になろうとしそれに関わる利権をめぐる構造を「もたれあいの利ていた商店街の住民たちと自主的な行動とコミュニ

害が固まってできたコンクリートの壁」と的確に特ケーションのための空間を形成した（このようにし徴づけたように，巨大で国家的もしくは国家を超えて，高円寺のこの地域の解体と再建を避けている）。

た権力によって，社会運動や新たな抗議活動は妨害

さらに，いわゆる「地下大学」(8)が「素人の乱」のされるからである。また，三島は，（ロベルト・ユ

店舗で開催され，日本だけではなく世界的な社会不ンクが 1977 年に示した）「原子力帝国」，そして，

安と社会変化に関する問題にも取り組んでいる。取政治家，官僚，産業，学術界，メディアの利害関係り上げる問題は，自己実現を認める労働形態の他に，で結ばれペンタゴンとも呼ばれる「原子力村」の権労働者の尊厳と承認も含んでいる。そのため，「素力に対抗しうる抗議活動の可能性については，極め

人の乱」は，2004 年から「フリーター全般労働組て妥当な疑問を示している。しかし，この疑問は，合（PAFF）」(9)の「自由と生存のメーデー」(10)のデ

これらの抗議活動を綿密に考察するために重要な視

モにも関係している。

点だと思われる。

2011 年 10 月に，松本とその他のメンバーは，反格差社会デモ「ウォール街を占拠せよ（occupy

注wall street：OWC）」に参加するためニューヨーク

(1)イタリア共産党の書記長を務めたアントニオ・へ向かった。
「ウォール街を占拠せよ」運動主催のグラムシの言葉。この言葉は，ロマン・ロランから

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Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「「ポストフクシマ」，そしてポスト日本？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラムシ）」

影響を受けたともいわれており，その著作『獄中ノられるという予感

3.11／原発人災／〈占拠〉と街ート』や『獄中書簡』において繰り返されている。

頭の公共性」において，『高円寺「素人の乱」とウ(2)イタリア・ルネッサンス時代に，ボロメオ家のォール街を結ぶ』という第 1 企画にて行われた。

紋章として用いられた。「ボロメオの輪」とも呼ば(8)進行中のイベントについては，「地下大学」

れる。三つの輪は互いにしっかりと連結しているもhttp://www.chikadaigaku.net/を参照。

のの，二つの輪どうしは連結していないため，どの(9)Part-timer, Arbeiter, Freeter & Foreign

一つの輪でも欠けると残りの輪はバラバラになってWorkers の略称。

しまう。

(10)ヨーロッパでは既存の労働組合のメーデーとは(3)「有機的」知識人の対概念は，「伝統的」知識人

別にプレカリアートのメーデーであるユーロメーデである。グラムシは，知識人を二つに大別し，近代ーが行われており，日本でもプレカリアートが中心

以前から存続してきたタイプを「伝統的知識人」，となったフリーター全般労働組合（PAFF）が独自に近代化に伴って登場した知識人を「有機的知識人」「自由と生存のメーデー」を呼びかけている。

と呼んでいる。「伝統的知識人」とは，「聖職者など，(11)その様子は，

普通に知識人と考えられている人々，ある社会で知

http://www.deliberatelyconsidered.com/2011/10/

的指導という課題を課す人々」（ジェームス・ジョ

oct-25-2011-dialogue-with-shiroto-no-ran/で見ル『グラムシ』岩波書店，1978：126）のことであることができる。

り，「近代的知識人」とは「社会に積極的に関与し，社会と人々の精神構造の根本的変革を目指す活動

参考文献

家」（エドワード・サイード『知識人とは何か』平

Azuma, Hiroki（2011）“For a Change, Proud to

凡社，1998）を指す。

Be Japanese”. In: New York Times, March 16,(4)原子力資料室については，

2011

http://cnic.jp/english/cnic/index.html を 参 照 。

（http://www.nytimes.com/2011/03/17/opinion/(5)詳しくは，http://japanfocus.org/-Nicola-

17azuma.html）

Liscutin/3649 を参照。

Ishibashi Katsuhiko（1997）「原発震災」『科学』(6)precariat とは，「Precario（不安定な）」（イタ

vo..67，10 月，pp. 720-724.

リア語）「（Proletariato（プロレタリアート）」（ド

Jungk, Robert（1977） Der Atomstaat. Vom

イツ語）を組み合わせた造語。新自由主義経済の市

Fortschritt in die Unmenschlichkeit.

場中心主義，経済のグローバル化の下で不安定な雇

München: Wilhelm Heyne Verlag.

用に従事している人々を意味する。2003 年のイタ

Karatani Kōjin 柄谷行人（2006）「世界共和国へ―

リアで使われ出し，ヨーロッパに広がった用語だと

資本＝ネーション＝国家を超えて」. Tōkyō:いわれている。

Iwanami shinsho.

(7)2012 年 2 月に東京外国語大学で開催された「レベッカ・ソルニット来日記念連続企画

世界は変えKaratani Kōjin 柄谷行人（2011a）「反原発デモが日本を変える」In:82 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

http://www.kojinkaratani.com/jp/essay/post-

können-und vermutlich genauso weitermachen

64.htmlwerden“. In: Kulturpolitische Mitteilungen,Karatani Kōjin 柄谷行人（2011b）「国家と放射能」『at プラス・思想と活動』9 号，pp. 16‐19.

Nr. 132, I/2011, S. 20（http://www.adznetzwerk.de/Nach-Fukushima.php）

Karatani Kōjin 柄谷行人（2012）「人がデモをする社会」『世界』9 月号
Lazzarato, Mauricio（2011）“The dynamics ofthe political event. Process ofsubjectivation and micropolitics”. In:
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Liscutin, Nicola（2011）“Indignez-Vous!
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2011 http://japanfocus.org/-NicolaLiscutin/3649
Matsumoto Hajime 松本哉（2011）『むやみやたらとデモをやるべきです』In: TwitNoNukes 編著：「デモいこ！

声を上げれば世界が変わる。街を歩けば社会が見える」Tôkyô: Kawade shobô
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Welzer, Harald（2011）“Nach Fukushima. Warumwir so wie bisher nicht mehr weitermachen

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Steffi Richter（ライプチヒ大学／日本学）

Ⅲ

3.11 以後の文明の転換 「「ポストフクシマ」，そしてポスト日本？
―知性の悲観主義，意志の楽観主義（アントニオ・グラムシ）」

人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のために―
Ecological Basis of Human Cultural Life木村

光伸

KIMURA, Koshin

はじめに生態と彼らが生息する自然環境に関心を持って野外時として，あるいは性懲りもなく人間は自分たち研究を続けてきた者であるが，長年にわたって主たの置かれた位置を見失うものである。東日本大震災

る調査地としてきたコロンビア・アマゾンのマカレは「私たちが忘れてきた自然の歴史」と「経験知とナ熱帯雨林の中では，しばしば巨大な樹木の終焉にしての未曾有の大災害」との関係を端無くも暴きだ

出くわした。真夜中に大音響とともに崩れ落ちる巨

し，文明の脆弱さを顕わにした。いわゆる 3.11 の木とそれに引きずられるように連動して倒壊する周悲劇についてはすでに多くの識者による見解が氾濫

辺の樹木群は，悠久の時が流れる緑の絨毯に数十メしている。それらの中で共通していることは「自然ートルにも及ぶ穴を穿ち，風景は激変する。それは災害と人災（すなわち文明が作り出した巨大事故のサルたちが空中に展開する通り道を分断し，夜の鳥構図）を峻別すべきである」ということだろう。同からねぐらを奪い，昼間の鳥たちに休息の場を失わ時に識者たちはこれを機に「真に循環的な社会シスせる。何百万頭もの昆虫たちが，その瞬間から生活テムを構築すべきである」という。それらの意見をの場を新たにするために動き出す。植物たちは光と見聞きするにつけ，「その通りだよなぁ」と思う私空間の争奪戦を始め，瞬く間に緑によってその場は自身とともに「自然と人間の関係はそんなに簡単に埋められていく。すべての生物が生きるための戦略

切り分けられるものではないだろう」と自問自答すの全面的な変更を迫られるのである。熱帯雨林に生る私がいることに気づかされる。さらに「循環型のきるものたちにとって，それはまさに宇宙の崩壊な

自然が必ずしも人にやさしいというわけではない」のだ。そしてその崩壊はかれらの新しい生活の始まとも。歴史を振り返れば，人間の手になる技術革新りでもあり，飛躍のチャンスそのものでもある。考が人間社会のあり方を規定してきたということを理えてみれば人間を取り巻く自然という存在は，その解することはできる。しかし，そのような社会変動

ようにカタストロフィックな変化の繰り返しによっの仕組みが，われわれの自覚し得ないところでわれて持続している。人類進化の揺り籠とされる東アフ

われ自身の生活を操作しているという現実は，容易

リカの乾燥した自然を形成してきた元凶の大地溝帯には認識できない。ならば 3.11 はわれわれに何をはそのような変化を 500 万年以上にわたって維持し，突きつけ，あるいは何を語りかけてきたのだろうか。

いまも毎年少しずつ裂け目を拡大しているという。

個人的な経験から稿を起こしたい。私は霊長類のただし，そのような環境変化に対する適応などとい84 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

う自覚をもって人類が進化を遂げた（環境を主体的

け先進諸国の住人が，地球環境に暮らす生物の中でにかぎ分けてきた）わけではないという意味におい唯一の不遜で資源独占的行動に奔走する極悪非道なて，人類は崩れ落ちた大木の周囲で右往左往するア存在であるかに聞こえることが少なくない。しかし，

リたちと同類なのである。また進化という長大な物

われわれがそのような存在になるに至った経緯を考語の中では「少しずつ」は「穏やかに」を含意しなえるためには，ヒトが辿った生物としての「進化のいということも肝に銘じておかねばなるまい。災害

道筋」と人間が歩みの中で育んできた生活技術や思とはそのようにして生じる現象なのだ。

考としての文化を蓄積させてきた「進歩の過程」の

私は 3.11 を人間生活の愚かさの必然的な帰結だ両面から，その結果としての人間存在を省みることなどと言いたいわけではない。しかし，原子力発電が必要である。そのような考察を成就させるための所という夢の巨大装置が引き起こした結果に右往左

手がかりとして，私は野生霊長類（とくにニホンザ

往していながら，われわれの生活の根本的な見直し

ルと中南米に生息するオマキザルの仲間）の生態に

以前に自然エネルギーや代替エネルギーに飛びつく

関心を持ち，同時にいくつかの地で少数民族の暮ら

姿勢は，人間が自ら形成し発展させてきた「自らのしを垣間見てきた。それがそのまま学問的に繋がる養い方」（これを生活とか文化とか文明という言葉かどうかはいまだに判然とはしない。ただ，人間がに置き換えても同様である）の根本精神に由来する

いまもサルの類でありながら，サルとしての生態的のではないか。霊長類学者の伊澤紘生がよく言って地位を離れて唯一世界を独占する存在となっている

いるように「楽をして旨いものを喰う」のが動物のという現実は，人間存在を再考する際に忘れてはな

本性であるとすれば，人間の生き方の現状はその基らず，人類進化をひも解く方程式において重要で未本線を一歩も超えるものではなく，しかも自らの生解決な項なのである。最近ではチンパンジーの認知

活基盤を掘り崩すという点では動物以下であって，能力をひとつのモデルとして人間の持つ知性の問題

そのような「文化」を持つ，あるいはそのようなに接近しようとする方法もある。京都大学のアイ・「文化」しか持たない存在としてのわれわれ自身をプロジェクトなどがそうだ（Matsuzawa et al.

振り返ってみれば，いったいどのように人間は自己2006 など）。

をコントロールしてきたといえるのだろうか。未曾

地上を二本足で歩くことから人類の生活は始まっ

有の大災害に遭遇して，いまや私たちは過去の文明

た。とはいっても二本足で歩いたからといって生活を自らの生活のラディカルな意味における自己否定の質がそのことでただちに変化したわけではなく，とともに乗り越えなければならないのである。

その時点でわれわれの祖先は動物そのものであっただろう。ところが生物学的に見てみれば，二本足で人類史の中で歩くという行動様式はただちに身体全体に大きな変初めに断わっておかねばならないことがある。そ化を与え，同時に行動上の変容をもたらしたのだとれはこの稿が「人類再生の道しるべ」となるものでも考えられる。そのような証拠が近年次々と発見さはないということである。3.11 以降，昨今の巷間れて人類史が大きく書き換えられつつあるが，そのの識者の発言を仄聞すると，われわれ現代人とりわ

ひとつ，エチオピア・アファール地方の乾燥地帯は

85 / 186

Ⅲ

3.11 以後の文明の転換「人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のために」

人類誕生の歴史を伝える化石の宝庫だ。いまから畜の生産・維持管理などということであり，いわば

440 万年前のラミダス猿人はすでにチンパンジーか「意識的で主体的な生物的生産」の始まりなのであらヒトの系統へ連なるものへとして存在していたこる。この人間独自の営為は，人間の論理によって形とを窺わせる（Science ed. 2009：特集など）。300

成された二次的環境を生物圏の中に展開することで万年前のアファール猿人になるとはっきりとした直もあって，その最大の結果が人間活動の集積化・重立二足歩行が認められるとともに直立性と生活様式層化そして都市の誕生というかたちで結実したのでの関連性が想定されるようになるようだ（Johansonある。そのような歴史的過程はホモ・サピエンスのet al. 1981 など）。自由な活動性を得た手（前20 万年の歴史に沿って緩やかに進行したのではあ肢）はもはや移動器官としてではなく，生活を支え

ろうけれども，とりわけ農耕・牧畜の発生以降のおる可動器官やマニュピレーションのための道具とし

よそ 1 万年前を考えると，生物原則を離れた急激なて日常生活や育児に存分に発揮されていたことだろ変化となり，それは必然的に生活に必要な資源・エう。さらに直立した生活は脳を大きくし（こんなにネルギー需要の爆発的増大となって現出する。さら

簡単に断定的に記述してよいのかどうか，私個人とに産業革命以来の人間活動は，人間社会全体の共同しては少し躊躇するところがあるのだけれど），結意志（あるいは幻想）として，あたかも自己の欲望果として知的な活動を増大させたと想定される。その無限拡大こそが人間の究極的目的であるかの様相

ういう意味において，ヒトがサル的な生活から脱却を呈して，われわれの現代社会に連なっているのでした要因として直立二足歩行が果たした役割は限りあろう。

なく大きい。ただ，だからといってその時点でヒト

このような生物学的な意味でのヒト化すなわち人がサル的な食物摂取のあり方を脱却して，初期的な類進化のプロセスと人間化過程としての文化集積や採集狩猟経済いわゆる「手から口への経済」に移行

社会的発展の問題を考察するにあたっては，霊長類したというわけではないだろう。なぜなら，そのた

各種の行動や生態の理解と人間行動の比較検討が必

めにはヒト間の相互的な社会関係の形成，たとえば要である。とはいうものの比較という行為は相同現

食物の分配などの仕組みとコミュニケーションの手

象の通時的変化を捉えるという視点で展開されるに段が必要だったからである。

もかかわらず，ともすればその中に共時的な構造と自然を利用し，自然の直接的な脅威を受け続けるして現れてくる相似（系統的背景をもたない類似

存在，つまりは自然そのものとして生きるというこ性）を包含してしまう可能性をいつも孕んでいる。

とは，従属栄養生物としての動物がもつ生活上の一とりわけヒトを含む霊長類全体に関係するような行

般的な特徴に過ぎないのであるから，生物としての動の相同性を，どのようにすれば科学的に明示する

ヒトが人間になるためには自然と人間との間に対立ことができるのかという難問がそこには横たわって的とまでは言わなくとも相互に向き合う行為が必要いるのである。

であったと言わざるを得ない。それが「自然の社会

日本の霊長類学は 1950 年代より社会構造論や文化」あるいはその結果としての「自然からの疎外」

化進化論（現生霊長類の各系統群に発現する萌芽的であった。それは人間の行為としては栽培植物や家文化現象の発見）を基軸として展開されてきた。そ86 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月の学史的流れを詳しく紹介する紙幅はないが，要約うことを考えるヒントが得られるであろうというのすれば，そこには人間文化の視点をサル社会に適用が，このような場を選んで旅してきた私の目論見でしたところから始まる共感法という研究手法に起因ある。

する問題が常に付き纏っていた。

最近の研究（Mann 2005 など）は，アマゾン熱帯

それでは，サルとヒトを比較することから始まる雨林地域がけっして人跡未到の地や世界最後の処女

人類探求と，世界で人間の生活を通暁する調査を通地などではなくて，長期間にわたって人間がその生して，私が得たことはいったい何だったのか。そこ

活の痕跡を積み上げてきたところであるということに私は無意識なる自己人為淘汰に支配された人間をを論証しつつある。そのような事実はわれわれが調発見するのである。

査してきたコロンビア中部マカレナ地方の熱帯林でもよく知られている。マカレナ調査地は東アンデス

旅の果てに了解したこと山脈がアマゾンへ崩れ落ちた低地熱帯に位置してお私の野外調査の大半は中南米熱帯雨林との関係でり，さらに東方の独立したテーブル・マウンテンで実施されてきたから，私のイメージする原自然は生あるマカレナ山塊との間に熱帯林の絨毯を形成して物多様性に富んだ森林である。しかし生態学が教えいる。熱帯林にはいくつかのパターンが存在するがるところによれば，森林と草原を比較してみても単マカレナはその中で熱帯季節林というカテゴリーに年当たりの一次生産量にはそんなに違いがない。む

分類される。熱帯季節林には短期間ながらほとんど

しろ草地生態系の生産力の高さに驚かされるくらい降雨のない時期があることで，植物の多様性に富み，である。もちろん現存量すなわち植物体としての蓄

その結果として昆虫などの種数も際立って多くなっ積からいえば，森林のほうが圧倒的に大きいのだが，ているようだ。そして何よりもここで大切なことは，

それではわれわれ人間の生活と直接的に結びつく生そのような多様な生物が織りなすネットワークをう

態学的数値からいえば，純生産量か現存量か，どち

まく利用することで地域に密着した人間の生活が展らが重要視されるのかということを考慮しておく必

開されてきたということである。われわれはこの地要があるのではないか。そういう視点で私は熱帯森

で人間の利用が促進したと思われるいくつかの有用林調査と併行してアジアの草原地帯を歩き回ってき

樹種の高密度分布を見出してきた。それは数種のヤた。それは主に現在では中国に従属する地域なので

シ類，野生のカカオ種などで，同地に長く生活場所

あるが，具体的にはチベット自治区，新疆ウイグルを維持してきたと思われるインディヘナの一族（テ自治区，内モンゴル自治区などであって，それぞれ

ィニグア族）がその主人公であっただろうと推測さに文化的背景や宗教的背景，あるいは民族ごとの社れている。われわれが調査を開始した 1970 年代半会構造などを異にし，また歴史上の事実として互いばにはその一族はすでに数人の生存が知られるだけに影響されてきたところでもある。森林と草原といであったが，かれらが残したと思われる河岸の岩にう生態学的に対比される世界において，そこに定住刻まれた動物画，人物画あるいはさまざまな文様がして生活を営んできた人々の「生活の質」の違いを

過去の生活を想像させる。また現地では，私はかれ考察することで，人間にとっての環境とは何かといらが製作したと思われる石器類を発見しており，そ87 / 186

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3.11 以後の文明の転換「人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のために」こでは石器類とともに大量の剥離屑が存在することるが，したがって現在の住民たちでさえ私たちのよから，その場所が石器の利用場所のみならず製作現

うに現代社会の最先端から飛び込んだ人間よりもは場であり，あるいはコロンビア・アマゾンを覆い尽るかに多くの自然知識を所有していることは明らか

くす低地熱帯地域における石器流通の出発点のひとではあるが，それを「自然との生き生きとした交つであった可能性も示唆される。それがいったい何流」の中から学び取った知恵の集積と呼ぶには，先年位前のことなのかはよくわかっていないが，少な

住民に比しても，あまりにも後退したものなのであくともヨーロッパからの侵略者たちがその地へ到達

ろう。ここで確認されることは，近代の人間がいかした後も比較的近年までは，そのような石器を利用に自然との暮らしを希求しようとも，現実に得られした生活が存在したことを窺わせるのである。そしるのは自然との一体感などではなくて，あくまでもてそのような文化的道具立てがあってこそ，アマゾ

自然の利用者・破壊者としての暮らしやそのためのン地域における人間（ここでは先住民社会）の文化

知識に過ぎないということなのだ。

的営為が維持されてきたのであり，その生活が植物

他方，アジアの草原地帯や高度地域に目を転じれや動物の分布や生息密度にさえ少なからぬ影響を及ば，そこには熱帯森林とはまったく趣を異にする生ぼしていたことが窺えるのである。

活を営んでいる人々の社会を見ることができる。そさてこのような事例は何もマカレナに限ったこと
ではなくてアマゾン，オリノコの二大河川の中上流のいくつかを管見しつつ，自然と人間の関係をもう一度考えてみることにしよう。

部ではあたりまえの事態であったのだと思われる。

私が経験してきたそれらの地域に共通するのは，マン（Mann 2005）はもっと極端にアマゾン川流域

そこが中国支配下にある少数民族自治区であるといのおよそ半分は何らかの形で人間の痕跡をとどめてうことだ。それは民族固有の文化を抑圧された地でおり，その中にははっきりと灌漑や農地の造成が認あり，自己表現を制限された人々の住む大地でもあめられると述べている。

る。そういった視点をまず持つことが調査にプラス

さてマカレナでは前述のような先住民の生活とはなのかマイナスなのかという吟味をすることも，客独立に征服者たちの末裔たる現在の住民たちによっ

観主義的な人類探求としては必要なことなのかもして形成された社会的な場とそこでのかれらの生活がれないと，私も思う。そう思うのだけれど，そうい展開されて現在に至った。先住民社会が長期にわた

ういわば現実社会が醸し出すイメージを先験的に取って蓄積してきた「自然との生き生きとした交流」

り込んだ心性で人々の暮らしを見つめるというのも，の歴史やそこから生まれた自然物についての膨大なある意味では霊長類研究における共感法にも似た接経験の蓄積あるいは知識といったものは，かれらの近態度ではないだろうかとも考えてしまう。結局は狩猟採集民としての生活に依拠して形成され，またきわめて主観的な報告にならざるを得ないのだけれ

それを支えていたわけだが，それらの大半は現在のど，多様な人間の多岐にわたる社会のあり方を考察

生活者にはほとんど継承されることなく消滅していするうえでは，それも大切な視点なのだろうというった。散発的に生存している先住民の末裔たちがそのが，私なりの方法論にはあるのだ。

のような生活技術の断片を現在の住民に伝えてはい

さて，そのような視点から対象地域を眺めてみる

88 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月と一つの共通項に気づく。それはチベット人であれ，上に述べた二つの地域はラマ教（チベット仏教）

新疆ウイグル自治区の諸集団であれ，内モンゴルにに支配される地域であるという共通項を持っている。

閉じ込められたモンゴル人であれ，自分たちの生活

それもまた両地域の歴史的交流あるいは支配関係の様式を「最上のもの」として自覚しているというこ

結果なのであるが，そういう意味でいうと，民族固とである。
「なんだ，あたりまえじゃないか」と思有の文化とか地域独自の文化などという定義の仕方

う人は一度，自分の生活についての自己意識を思いにも問題がありそうだということに気づかされる。

返してみればよい。あなたは現代社会の中で自己の私がそのことを強く感じたのは新疆ウイグル自治区

位置と社会そのものとの間に存在する乖離感を持っのウルムチを訪ねた時のことであった。

てはいないだろうか。先進諸国住民としての満足感

新疆ウイグル自治区はウイグル族を中心としながや優越感とともに，自然から遊離した世界で生活すらも多数の少数民族が共存する地域である。ここもることから生じる自己への疎外感を持ちはしないか。

また漢民族の移住政策によって，主としてイスラム

そんなことは何も感じないという人は幸せであるが，文化の抑制が強く求められてきた。しかしそのようその一点において，すでに文化的被抑圧者の敵であな背景に厳然と存在しているのは文化政策などではる。自分たちの生活様式を最上のものと自覚するなく，中国の経済戦略そのものなのだということを人々もまた，それゆえに他の民族にたいする嫌悪感

理解しなければならない。同地は地下資源の宝庫でを持つことが珍しくない。モンゴルの人たちは漢民ある。同時に風力発電の風車が見渡す限りに林立す族のような農耕生活を自分たちの暮らしと比べて一るようなエネルギー拠点でもある。そして沙漠の上段低いもの，あるいは自分たちは手を染めないもの

を膨大な量のプラスチック廃棄物が舞っているようと考えている。それでもツァンパ（麦こがしを水あな環境政策皆無の大量消費型ゴミ社会でもある。もるいはヤクのバターで練った主食）のためには麦をともとウルムチの周辺は天山山脈などの万年雪から農耕民から購入する。歴史的に見れば本来が農奴的流下する水を活用した灌漑農業がおこなわれて，農農耕民であったチベットの人々は自らが生産する裸作物や果実の一大生産地であった。今でも桃，葡萄麦，大麦，小麦などを使用して，同様のツァンパをなどの産地として名高く，さらにはマーケットなど作る。両者のツァンパには少々違いがないわけでもを覗くと，無限とも思われるほど多品種の南瓜など

ないが，同系統の文化様式を異なった生業形態を営の野菜類が無選別のままで並べられている。農業生

む民族が共有していることも面白い。そこには国家産という視点から見ればまことに面白い現象なのでとしての現代中国におけるふたつの少数民族自治区

はあるが，それは当地に長く定住してきた人々が農間の比較などと言う視点からは読み取ることのでき業をそのように，つまり人間の手で支配しつくさなない何かが存在する。それこそが民族固有の生活実

いような大らかな手法で，展開してきた結果なので感なのであろう。
「豊かさ」という概念が人間生活あろう。あとから入ってきた漢民族の人たちはあのにおいて必要であるとすれば，それは，このような広大な土地の中で，集約的な農業に専心した作物づ

生活実感を持って生きられるかどうかという点におくりをしているように見える。それは前者に比べれける評価指標としてなのではないだろうか。

ば生産効率のよい作業形態であろうし，商品作物と89 / 186

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3.11 以後の文明の転換「人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のために」して優れたものを供給しているのだろう。したがっとを今も忘れることができない。村の空き地にはこて，当然のようにウイグル人の農業は，収入というれも小さな畑があり，時にはそこにケシの花が咲い

点でいえば，漢民族の人々のそれには遠く及ばないていたりしたものだ。その後，アヘンの原料としてのである。そのような状況が経済格差を押し広げるのケシ栽培は厳禁され，軍による徹底的な焼き払い要因であるが，ではウイグルの人々に近代的農業手などもあって，そのような風景をいまは見ることが法を教授することで何もかもが解決できるのだろう

できない。しかし変貌はそれには止まらなかった。

か。私はそうは思わない。そこにこそ，生業と文化，

おそらく数少ない換金作物として栽培されてきたケ生活の総体が，歴史的な所産として抜きがたく合一

シに代わる収入の道として，人々が考えたのか外部している民族精神が存在するのであり，経済活動のからのそそのかしがあったのかは分からないけれど，

安易な変革はそのような精神構造を根底から否定し住民が選んだのは観光で生きるという方法だった。

てしまうことになりかねないのである。近代化を推たった十年ほどで道路は整備され，大型観光バスまし進める国家の中にある少数民族の悲劇はそのよう

でが村にやってくるようになった。村の坂道は土産に静かに，しかし深く進行しているといってよいの物屋が並ぶ観光客用の商店街路となり，地元の民族だ。

工芸品，チベットやインドや何処のものかと言いた

もうひとつ事例を検討しておきたい。それはタイ

くなるような民芸品？の山に埋もれて片言の英語や北部の少数民族地域である。チェンマイの北西一帯

日本語や中国語が飛び交い，商品が売れ，喫茶店舗

からミャンマーにかけて多数の民族が集中的に生活の賑わう光景が日常茶飯事となっている。この変貌しているが，それぞれの民族の人口規模は小さい。

ぶりはいったい何を象徴しているのだろう。しかしここではモン族（メオ族などと呼称されることもあ

12 年ぶりに同地を訪れた私を驚愕させたのは，そる）の人々の小さな村を取り上げてみる。その村はのような風景だけではない。たしかに竹づくりの家

チェンマイ市外からおよそ二時間のドライブで到達屋などが消滅し，トタン屋根の密集街と化した村のできる山岳地にある。いまでこそ二時間だが十数年変貌には落胆したが，それでもいまの世の中は金次

前までは何度も車を乗り換えてその先は徒歩でしか第という側面を否定できないから，それはそれで行き着くことのできない辺鄙な場所であった。いや人々の選択なのだ。ただひとつ許せなかったのは自辺鄙という感想はそこを訪問する者の勝手な印象に然の音まで壊したことであった。竹の家屋に降る雨

過ぎないのであって，そこに住まう人にとってはど

は自然の恵みや脅威を感じさせてくれた。しかしトうでも良いことであったに違いない。私は 1995 年

タン板をたたく雨の音はただただ喧しいだけの暴力と 2006 年の二度そこを訪れる機会を得たのだが，だ。そのような移り変わりの中で，人々は民族の素

そのたった 12 年は，文化変容というか文化破壊と朴な音色を忘れ，タイの山中にロックの電子音を響いうかはともかくとして，人々の暮らしを根底からかせることで国際的な生活文化に染まっていくのだ

変化させるに十分な時間だったのである。最初の訪ろう。それを豊かさの証しなどと，私は呼ばせるこ問で，私は山中の急斜面に点々と竹づくりの家屋ととができない。

小さな動物小屋が展望できる長閑な村に感動したこ

現在世界中に分布している人間諸集団のそれぞれ

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固有の文化から，人間がどのように文化的であろう

は存在しない。しかしそのような誘導が生じる動因としたのかということとともに，文明化の過程で何はある。それが欲望という心的過程なのである。動を捨ててきたのかということが明らかとなる。生み物はあらゆる意味において欲求を持つ存在だ。人間出したのは欲望，失ったのは自然との同調性なのだもその分に漏れない。しかし根本的に違うのは欲求と私は考えている。

が充足をもって終わる過程であるのにたいして，欲望は終わらない。そういう意味で欲求は動物行動一

自己家畜化と自己人為淘汰

般が持つある種の鍵刺激と行動そして終息という一

前節で私が言いたかったのは，人間の「文化なる連の生物的過程に過ぎないが，欲望は次なる欲望をもの」は地域の自然環境との間に交わされた相互交

生み出す前提となる人間に特有な社会的連鎖過程な渉の集大成として存在しているということである。

のであろう。

もちろんそこには他地域の人間との関係や歴史的な

自己人為淘汰のもうひとつの前提は本稿の前半でしがらみが大いに関係してくるだろうし，何よりも述べた「社会化された自然」とその象徴たる「食料当事者自身がそのような関係を自覚しているわけでなどの自己生産システム」として理解されている。

はない。この自覚せざる環境との関係性こそが人間

それらは人間の従属栄養生物としての生存と人口拡のたどった道における人間らしさの源泉となってい大による生物圏制覇戦略のための装置となったが，る。それを自己家畜化という言葉で表現するのであ

その方向性を定めることはなかった。すなわち自己

ろう。自己家畜化などという言葉を聞くと，何やら人為淘汰には「実用的目的」も「進むべき方向性」

人間が自らを意図的に「飼いならし」てきた歴史をも存在しない。そこにあるのは欲望の限りなき連鎖

指すような錯覚に陥る。しかしわれわれは自らをだけである。それにもかかわらず，人間がいま見る「飼いならし」たのではない。あたかも自然の存在

ようにある種の繁栄を遂げてきたのは，まさに畢竟としての生物種がその生活の場との関係で結果としの妙だと思わねばなるまい。

て選択圧を受容してきたのと同様に，人間は自然環

われわれの繁栄にもふたつの側面がある。人間と境との交わりの中で「飼いならされ」てきたのであしての歴史の前半の時代をわれわれは自然にたいすり，その後は「飼いならされ」続けることによってる身体的な克服の時代として経験してきた。そこで生じる次なる環境（それは徐々に人間臭い二次的環

も二次的環境への適応があるにはあったのだが，そ境と化す）による「飼いならされ」の過程が進行しれは相対的にはきわめて小さく，欲望もまた自己完てきたのだといえる。そういう視点で見る限り，自結できるくらいに卑小なものであっただろう。過酷

己家畜化とは人工環境への人類の適応の結果であり，な環境で生き延び，生活域を拡大させることが自己その過程で働くのが自己人為淘汰の法則なのである。

人為淘汰を推し進めたのだ。しかしそれは徐々にそ

自己人為淘汰という耳慣れない述語はいくつかのして加速度的に消費生活を膨張させる方向へ変化し前提を包含している。ひとつは人為淘汰であるにもた。そこからわれわれは生物としてのコントロール

かかわらず，そこに自己の意図が存在しないというを失った自己人為淘汰による欲望の連鎖へと突き進ことであろう。意図なき自己選択にはたしかに意志んでしまったのだ。かつてゴーギャンは「われわれ91 / 186

Ⅲ

3.11 以後の文明の転換「人間らしさの生態的基礎―自己家畜化論の再検討のために」はどこから来たのか，われわれはなにものなのか，

木村

光伸（名古屋学院大学／霊長類学）

われわれはどこへ行くのか」というタイトルの大作を発表した。光り輝くタヒチにあってなお，求めるものの尽きないような人間生活。それはわれわれの文明が行きつく先を暗示しているかのようである。
3.11 の悲惨な結末は，人間が文明化というスローガンのもとで何を掴んできたのかということを顕わにした。動物からの解放としての自己人為淘汰が人間にもたらした欲望の連鎖。人間は生物圏で人間が生き延びるためには何をしてもよいという自由を獲得した。にもかかわらず，本当に生き延びることができるのかどうかは誰にも分からない。それでも，
いや，だからこそなのか，3.11 の被災地では「再建」を求めて「絆」を模索する日々が続いているのである。人間が本当に自己の存在責任を自覚する日はまだまだ遠いようだ。

文献
Johanson, D. C. and M. A. Edey, 1981, Lucy,
the Beginnings of Humankind, St Albans:
Granada.（『ルーシー―謎の女性と人類の進化』渡辺毅訳，どうぶつ社，1986。）
Mann, C. C., 2005, New Revolutions of theAmericas before Columbus.（布施由紀子訳『1491―先コロンビア期アメリカ大陸をめぐる新発見』日本放送出版協会，2007。
）
Matsuzawa, T., Tomonaga, M., & Tanaka, M.
（Eds.）, 2006, Cognitive development inchimpanzees, Springer.
Science（ed.）, 2009, Special edition:
Ardipithecus. Science, 326（5949）, 2
October 2009.

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Ⅳ

3.11 以 後，い ま総合人 間学を 問う

Just Now Questioning the Synthetic Anthropology since 3.11

学問としての「総合人間学」の課題―その切り札について―
The Problem of Synthetic Anthropology as an Academic Discipline:
Concerning the most Important Point
上柿崇英

UEGAKI, Takahide

はじめに

1

総合人間学のあゆみ

総合人間学会が発足してから七年目を迎えた。多

まず「総合人間学」がどこから出発し，何を目指くの知識が細分化され，また人間社会がさまざまなしていたのかということは，『シリーズ総合人間学』

行き詰まりを見せる中，「総合人間学」という言葉（全 3 巻，小林直樹・小原秀雄・柴田義松編，学文には，今でも多くの人を惹きつけるだけの響きがあ社，2006）や『人間はどこに行くのか』（学会誌第るだろう。特に 3.11 は，われわれにとってあらゆ一号，総合人間学会編，学文社，2007）から十分にる既存の枠組みの再検討を促すだけの力があり，今読み取ることができる。中でも目を惹くのは，この日この言葉が期待される意味合いはさらに大きくな学会を構成する研究者がいかに多様かという点であったと言えるだろう。しかし他方でこの十数年，〝ろう。専門分野の幅は物理学から医学，文学から教総合〟，〝学際〟，〝文理融合〟といった文言が流育学までに至り，しかも多くの研究者は各々の分野

行した結果，乱立した新語はまさに玉石混淆の様態

で皆著名な方々である。それはまさに第一線で積みを呈している。このような中で「総合人間学」は果重ねられたあらゆる〝知〟を「人間学」へと結集さたしてひとつの学問として，存在感を持って生き残せるべく揚げられた狼煙であったとも言える。

っていけるだろうか。小論では，同じように新領域

これほど背景が多様なため，「総合人間学」に寄を開拓した他の試みを引き合いに出しながら，このせられた期待は，確かに人それぞれ違っていたかも「総合人間学」という貴重な学問的試みの可能性を，しれない。とはいえ漠然とした形で多くの方が共有

一会員の目線から考察してみたい。

していた問題意識がなかったわけではあるまい。そしてその問題意識は，おそらく初代会長小林直樹氏
が指摘した三つの論点で十分フォローできるように

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Ⅳ

3.11 以後，いま総合人間学を問う「学問としての「総合人間学」の課題―その切り札について」思える。つまり第一に，伝統的な人間学や人類学的と考えてよい。しかし「環境諸学」と「総合人間知見だけでは今日われわれが直面する人間の問題に学」には大きな違いがあり，それは前者が常に解決

アプローチしきれないこと，第二に細分化された専

すべき具体的な問題を想定しているのに対して，後門知が深まるほど総体としてのわれわれ人間自身を者の想定する問題は抽象的で曖昧であるということ捉えられなくなっていること，第三に環境危機や破である。このことから十分に予想できるのは，新し滅的戦争といった深刻な世界問題を受けてわれわれい研究対象であっても対象となる問題が具体的に想の文明自身が問われている，ということである（前定できない場合は，異なる専門知の結合がいっそう掲難しくなるということである。

総合人間学会編，2007：1‐4）。またこの六年間のシンポジウムや学会誌の特集を振り返ってみる

別の視点から考えてみたい。同じように新しい研と，科学技術，自然と人間の破壊，戦争，都市と農究対象から出発し，しかも問題が抽象的で曖昧であ村，進化論，平和といったように，学会ではこの問るにもかかわらず，新領域としての自立に成功した

題意識を反映するように，今日人間を考えるにあた

事例がある。それは「平和学」である。興味深いのって非常に重要な個別テーマが取り上げられてきたは「平和学」の形成過程には繰り返し引用されるということも理解できる。

「平和」の定義――ヨハン・ガルトゥングの「構造とはいえ先の問題意識を「総合人間学」というひ的暴力」の不在としての「積極的平和」概念――がとつの学問として成長させるためには，次の一歩が存在し，それが常に参照点として機能してきたとい必要なのではないだろうか。例えば〝総合〟を目指う点である（岡本三夫・横山正樹『平和学の現在』，した試みが陥りやすいのは，特定の対象を複数の観

法律文化社，1999）。ここからはもうひとつの教訓点から論じてみたものの，専門ごとに異なる見解がが得られるだろう。つまり特定の明快な定義と理論あるという事実以上は何も議論が深まらない，とい的枠組みが共有されていることは，議論を深めるにう事態である。新領域がひとつの学問として自立であたって非常に重要であるということである。

きるかどうかは，おそらくこの必然的な通過点を克服できたかどうかにかかっているのである。

実はこのこと自体は〝総合〟でなくとも，新領域が出現する際には広く一般的なプロセスである。例
えば新領域の「エントロピー経済学」は――筆者の2〝総合〟の方法をめぐって専門分野に身近な例ばかりで恐縮だが――近代経済

ここで少し，いくつかの新領域の事例を見ながら，学ともマルクス経済学とも異なる環境や生命の問題〝総合〟の方法について考えてみたい。まず一般的を扱えられる第三の経済学を目指して創始された。

に総合的な新領域が現れる際，最も典型的なケース

しかしそれを可能にしたのはやはり，熱力学的エンとなるのは，特定の新しい研究対象が現れ，その研トロピー概念から経済過程を分析するという，新し究対象を扱うには学際的にならざるを得ないというい理論的な枠組みが提示されたことであった（室田ものである。たとえば今日新領域として十分な市民

武・多辺田政弘・槌田敦『循環の経済学』学陽書房，権を得た「環境諸学」はこのケースであり，おそら

1995）。つまり研究対象の新旧を問わず，新領域をく「総合人間学」の出発点も構造的には同じである

支えるのはあくまで参照点となる新しい枠組みの提94 / 186

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示なのである。

2013 年 9 月とで現れる独自な観点が導出できなければ，その成もっともエントロピー経済学の事例からは別の教

果は既存の学問の成果と何ら変わらないからである。

訓も得ることができる。それは創始直後の特定の枠

つまり具体的なテーマを論じるにしても，必要なの組みに過度に依存しすぎると，議論が硬直し，結果

はやはり「総合人間学」としての独自の理論的枠組

的には新領域の活力を維持することが難しくなるとみなのである。そしてここからわれわれは，本学会いうことである。この点から参考になるのは，「環ではこの理論的枠組みに相当するものがこれまでほ境社会学」である。「環境社会学」は一方で明確なとんど議論の中心になってこなかった，ということ問題を共有する「環境諸学」のひとつとして理解可に気づかされるのである。

能であるが，ここで注目したいのは，それが創始される契機となったのは，やはり独自の理論的枠組み

3の存在であったということである。さらにここではにかえて「総合人間学」の切り札になり得るもの―結び「被害の構造分析」や「生活環境主義」といった当新領域が新しい学問として成功するためには，〝初の枠組みに固執することなく，後に「コモンズ寄せ集め〟を一歩踏み出した，核となる概念・枠組論」，「正当性論」といった新しい理論的枠組みをみの存在が不可欠である。そして「総合人間学」の次々に導入し，その都度議論が活性化されてきた独自性を活かすためには，どのようなものが考えら（飯島伸子・鳥越皓之・長谷川公一・舩橋晴敏編

れるのだろうか。例えば筆者が思いつくのは「人間『講座環境社会学（全 5 巻）』有斐閣，2001）。ここ本性論」と「文明論」である。「人間本性論」とは，からわれわれは最後の教訓を得ることができよう。

人間本性，換言すると人間の〝自然さ〟とは何かを

つまり新領域の自立には，参照点となる何らかの理理論的に説明することであり，そこには進化生物学

論的枠組みが重要な役割を果たすが，それはひとつ的説明だけでなく，同時に社会的・歴史的・存在論である必要はなく，複数を使い分けながら常に更新

的な説明も必要となろう。まさに〝総合的〟でなけされていくことが望ましいということである。

れば解くことができないはずである。そして「文明以上を踏まえて，「総合人間学」における〝総合論」とは，そのような本性を持つ人間が作り出す社〟をいくつかのステップで考えてみよう。まず「総会システム・文化システムを理論的に説明すること

合人間学」は新しい研究対象から出発しているが，であり，それを解明するためにはやはり〝総合的〟扱う問題が抽象的・曖昧であるために，専門知の総でなければならないはずである。

合はそもそも容易ではない。ここでひとつの解決方

ここには他の学問にはできない，「総合人間学」

法は，直接〝人間〟を問題にするのではなく，例えにしかできないオリジナリティが潜在していると筆ば〝科学技術〟や〝戦争〟といった，より具体的な者は思う。しかし実は，この「人間本性論」と「文テーマ／キーワードを絞り込み，それを徹底的に〝明論」の両方が組み合わさり，しかも多くの会員が総合〟的に解明するというものである。しかしこの参照点として共有できそうな理論的枠組みが，すで方法には限界がある。というのもそれらをいくら多に本学会には存在するのである。それは小原秀雄氏

角的に論じても，結局「総合人間学」から捉えるこの「自己家畜化論」である（小原秀雄『ペット化す

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Ⅳ

3.11 以後，いま総合人間学を問う「学問としての「総合人間学」の課題―その切り札について」る現代人』NHK ブックス，1995）。
「自己家畜化論」
は，人間と自然，そして人間が作り出す〝モノ〟の進化論的相互作用によって人間存在を理解する。そしてここから描き出される人間の〝自然さ〟は，生物学的な基礎とは必ずしも一致しない。同論は「人間本性論」と「文明論」を統一的に扱う理論的枠組
みをもたらす可能性を秘めているのである。紙面の関係上筆者にこれ以上の考察は許されてはいない。
しかし筆者は「総合人間学」に必要なのは最初の〝参照点〟であると確信している。そしてそこに思い切って「自己家畜化論」をすえ，それを〝総合的〟に検討するところから出発してみることを提案したい。

上柿崇英（大阪府立大学／環境思想）

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2013 年 9 月

総合人間学の課題と方法―小林直樹氏の著作を通して考える―
The Task and Method of Synthetic Anthropology:
An Observation with special Regard for the Works of Naoki Kobayashi
三浦永光

MIURA, Nagamitsu

総合人間学とは何か。それは何を探求し，いかな展開する。そしてこれらの問いを「（人間）自らのる方法で研究するのか。この問いに答えることはた

由来，本質，志望，義務，可能性，存在意味」へのやすいことではない。本稿はこの問いに答えるため

問いと表現している。

の手がかりとして，総合人間学会の設立者の一人で小林氏は，総合人間学の研究はこのような問いのある小林直樹氏の著作・論文のうち，総合人間学に上に立って，現代の実証的な諸科学の成果と知見に関する議論といくつかの総合人間学的研究を取り上もとづいて人間の総合的な認識を目指すものである

げてみたい。

という。研究者個人の狭い関心と自己の専門領域のまず，現代においてすでに無数の学問・科学が存限界を大胆に超え，自然・社会・人文の諸分野の多在するのに，なぜさらにもう一つ，「総合人間学」

岐にわたる複雑な知識に好奇の目を広げ，次いでそが必要なのか。小林氏はこれに対して『総合人間学

れらの知識を人間哲学の問題として集中し，把握すの試み』（2006）の中でこういう。20 世紀におけるる。この「哲学的総合」も総合人間学の重要不可欠

個別科学の飛躍的増加・専門化と「科学革命」の結な部分であるという。

果，皮肉にも人間の統一的把握がいっそう困難にな

この探求において小林氏が二つの視点を提示してった。それゆえ，人間と世界の全体像を得るためのいることに注目したい。一つは，宇宙と人間を含む研究が必要となるのだと。また，総合人間学は，核進化に関するものである。すなわち，宇宙の歴史は戦争の脅威，地球環境の危機，南北問題などを抱え

物質→生命→精神の三段階を辿って発達したというて行き詰まり，統一的人間像を見失っている現代文仮説である。人間は物質と生命を前提として含む

明を問い直すためにも必要だという。この統一的人（人間と物質や他の生物との連続性）だけでなく，間像は，言い換えれば，「汝自身を知れ」という古他の生物とちがって精神的存在である（他の生物と代人が発した自己への問いに立ち返ることでもある。

の非連続性）という特色をもっている。ここに人間

小林氏はこの問いをさらに「われわれはどこから来の由来と，宇宙・自然・生物界における人間の独自たか」，「われわれは何をしてきたか」，「われわれはの位置が基本的に示される。

何か」，「われわれは何をなしうるか」，「何をなすべ

もう一つの視点は人間の二元性の見方である。小きか」，「何をなしてはならないか」などの問いへと

林氏によれば，「そもそも，動物としての肉体と，

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3.11 以後，いま総合人間学を問う「総合人間学の課題と方法―小林直樹氏の著作を通して考える」

高度な精神とをもつ人間は，霊肉の分裂，善悪・美危機的諸問題である。すなわち，核戦争の脅威に象醜・真偽・聖賎の間にゆれる有限的存在である。欲

徴される軍事問題，世界の貧富格差（南北）問題，

望と理性，心の中の悪魔と天使のせめぎあいに悩み，

地球環境問題，人口・資源問題，科学技術の高度化

その生活と歴史のなかで，創造と破壊を繰り返し，が引き起こす問題などである。小林氏はここに人間上昇と転落の可能性を常に抱く二元分裂的な生きもの二元分裂性が最も顕著に現れていると見ている。

のである」。このような人間の二元性の理解は小林

これらの問題に対して，人間，とくに法学の研究者

氏が取り組んだ法，暴力，欲望の人間学的研究の中はどう対処すべきか。小林氏は「文明の逆説は人間に色濃く反映されている。これを簡単に見よう。

の欲望や活動から出たのであり，その克服には人間『法の人間学的考察』（2003）は法の存在と意味

自身との闘いという困難な課題が課せられる」とのを人間学の観点から解明している。小林氏によれば，

べ，法の実定的コントロール，国民の知る権利や公法・道徳は，人間が他の生物とちがって高度な精神

開討論の拡充，軍縮の推進，ゆるやかな世界連邦，的存在であり，価値意識と規範意識をもつがゆえに

多文化共存などを通して共生の世界システムの構築創り出したものである。人間は善・正義・平和を求が必要だという。

め，悪・不正・闘争を憎むゆえに，行動規範として

小林氏は著書『暴力の人間学的考察』（2011）での法を制定する。しかし他方で，人間はしばしば利は個人および集団の暴力という現象を人間の進化の己的欲望から悪と不正に走る。そこで立法者は規範過程から論じ，暴力が文明社会の発達とともに多様としての法を破る者を処罰する制裁法を制定せざる化し拡大する経過を辿っている。そして暴力の根本を得ない。ここに右に見た人間の二元的性格に対応

原因が人間の欲望および外的条件に触発される感情

した法の両面性，すなわち，規範と制裁（処罰），にあるという。とくに，社会の中の暴力を規制する

理念と実力の両面が現れている。小林氏は法の存在任務を負う国家が支配欲に駆られてその権力を必要論，法の価値論，法の構造論，法の機能論，法の文

限度を超えて国内外に拡大し，民衆の抑圧や外国侵明論などを詳細に展開する中で法のこの両面性が貫略に進む傾向，すなわち権力悪の問題を強く指摘しかれていることを明らかにしている。とくに法の文ている。また金銭欲・所有欲・利潤の追求が抗争と明論において「文明の逆説」を指摘していることが暴力の原因となる問題にも論及している。そして戦注目に値する。小林氏によれば，人類の文明の発展争という暴力については，「核の全面的廃棄」とはたしかに人間生活に多大な恩恵をもたらし，安楽「兵器と軍隊の廃棄」が必要だという。ここに小林な生活と高い文化を達成したが，他方で不正，犯罪，

氏の平和主義の主張が明確に表明されている。では，貧富の格差，紛争，戦争などを増大させてきた。文

「正当な暴力」はないのだろうか。小林氏は「少数明は恩恵と害悪の両者を増大させたという意味におではあっても，真に〝やむをえない〟暴力もある」

いて，文明の逆説（またはパラドックス）と呼ぶこ

として，不当な侵略や非人道的な暴政に抗する暴力とができるという。そして，これが現代の人類の前は正当であるという（例。ファノン・サルトルの植に出現した「世界問題」であるという。世界問題と民地解放闘争正当化論）。この見解は微妙な問題をは，一部の国々だけでなく人類全体の存続に関わる含んでおり，賛否の議論が出てくることが予想され

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月る。小林氏はさらに死刑制度を暴力抑制のために必の教えに言及しつつ，節制・克己，「中庸」，欲望の要だと論じ，死刑廃止論を批判している。これもさ

精神化の重要性をのべ，さらに自他共生の原理，法まざまな議論を呼ぶと思われる。そのほか，非暴力的統制などの多様な方法で欲望の統御に努める必要の運動も取り上げられているが，紙数の制限のためを説いている。

省略せざるを得ない。

以上の法，暴力，欲望に関する小林氏の三著を比小林氏はさらに『欲望の人間学』（2012）で人間

べると，まず法が人間の両面性に対応して規範と制の欲望というきわめて人間的な，しかも扱いにくい裁の両面をもつことを論じ，次いで法が制裁の対象

テーマにも取り組み，欲望を基本的（第一次的）欲とする最も顕著なものである暴力の本質と暴力統御

求（生命維持，安全，種族保存，群居などの欲求），を究明し，最後に暴力などの行為の背後にある人間

社会的（第二次的）欲求（競争＝闘争，連帯＝親和，の欲望の解明を試みていることがわかる。人間の社所有および金銭，承認と名誉，利他・善行などの欲会的創造物である法から人間の行為である暴力へ，求），文化価値的（第三次的）欲求（自己充足的快そして行為の原動力としての人間内部の欲望へと考楽，表現欲求，審美的・美的創造欲求，真理探究＝察を進めているのは，人間学的研究の根源に迫ろう

認識欲求，超越者信仰の欲求）の三種に分類していとする小林氏の学的探究の軌跡を見る思いがする。

る。小林氏によれば，これら三種の欲求は動物から

小林氏の人間学的研究に見られる特色の一つは，の距離化による低次から高次への配列であり，また人間に関する個別科学の知識を超えて人間の総合的

低次の欲求のほうが高次のそれよりも必要度と強度把握を目指している関係上，その成果が体系的な性の点でも優勢だという。また発生・発展の順序も第格を帯びているにもかかわらず，それが静態的で完

一次，第二次，第三次の順に従っている。さらに小結的な総論の構築に終わらず，現代文明と人類が直林氏は，人類の欲望は文明の進展とともに成長し，面するアクチュアルな「世界問題」に直結し，これ

近代の工業化以後，西欧諸国は自国の富裕欲から植を繰り返し強調していることである。このことは小民地支配を広げ，また第二次大戦後は南北問題を深林氏の論文「現代における知の頽廃と再生」（『総合刻化した。また資本主義は消費者の欲望を人為的に人間学 1創出することによって利潤追求の欲望を満たしていとくに顕著に現れている。ここで氏は知の頽廃の例

る。環境破壊も過剰な欲望と過剰消費の結果にほか

として兵器の開発・高度化と軍事戦略に傾けられるならないという。

知，環境破壊を進める経済知，情報化社会の知の劣

人間はどこにいくのか』2007）において小林氏は，元来，生の欲求はすべての生命体に共化，科学技術の暴走（例。遺伝子操作の逸脱，クロ通する根源的な現象であり，これを充足することがーン人間の創出の危険），知の伝達・更新を担うべ

健康な生き方であるという。文明の発展もこの基本

き教育の破綻などを挙げている。小林氏によれば，欲求の充足を広範な人々に及ぼすために貢献したこ

知の頽廃と閉塞は，知識や技術が過剰でよこしまなとは疑いないが，その反面で，右のような「文明の欲望に仕える侍女になり下がり，知の理性的部分が逆説」が出現したのである。ではどうすれば欲望を欲望チェックの機能を失った結果として生じたのだ

適切な範囲内に制御できるか。小林氏は古代の聖賢という。これは欲望の統御という人間学的な重い課

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Ⅳ

3.11 以後，いま総合人間学を問う「総合人間学の課題と方法―小林直樹氏の著作を通して考える」

題が学問と教育にたずさわる者にも課せられている「〈原子力〉政策の憲法問題」（『憲法政策論』所ことの指摘である。小林氏は「世界問題」に知の頽収）の中に氏の原発に関する見解が示されている。

廃が関与している状況から脱するためには，人間の小林氏はそこで日本の原発政策が「安全性や環境よ総体的認識を得るための分野横断的な共同アプロー

りも経済の要求を優位に置く発想」にもとづくもの

チによって知の再生をはかることが不可欠であるとで，憲法一三条と二五条の精神に反すると批判していう。このように小林氏においては，現代の「世界いる（憲法一三条は「生命，自由及び幸福追求に対問題」を克服するためには総合人間学的研究が必要する国民の権利」を，二五条はすべての国民の「健であり，また逆に総合人間学の探求は「文明の逆康で文化的な最低限度の生活を営む権利」を保障し説」としての現代の「世界問題」に突き当たらざるている）。また地震による不測の事故の恐れにも言を得ず，これを避けて通ることができない。総合人

及していることが注目に値する。小林氏はさらに間学の探求と現代の人類全体が抱える難問とは相互「エネルギー需要の圧力」による原発推進政策を人に切り離せない，不可分の関係にあると捉えられて間学的な視点から分析し，「核およびその技術の推いる。これは冒頭に触れた「なぜ今，総合人間学が進が抑制しがたいのは，それがまさに外ならぬ人間

必要なのか」という問いに対する回答にもなっていの欲求や（国家や企業などの）集団エゴイズムに深るのである。

く根ざしているからである」と指摘している。また，

ここで小林氏の総合人間学的研究と「3.11」の関「3.11」後に出版された前掲書『欲望の人間学』の連に言及しておきたい。小林氏は「3.11」に関する中では，小林氏は福島原発事故に触れ，「ロシアやまとまった論文・著作をまだ発表していない。しか日本で生じた〈原発〉の破壊とそれによる甚大な被し東日本を襲った地震・津波に関しては，小林氏が害は，過剰欲望の産んだ禍いの見本ともいうべきも展開した「宇宙→生命→精神」の進化の産物としてのである」とのべ，原発推進を人間の過剰な欲望にの人間，38 億年の偶然と必然が織り成す歴史を経発するものとして批判している。小林氏はこのようて誕生した人間，今なお人知を超えた運動を続けてに発電（エネルギー生産）自体の重要性を認めながいる宇宙と地球の中で生存している一生物としてのらも，一度起これば国民の生命，安全，健康，自然

人間の位置づけを想起すれば，東日本の大震災を経環境に取り返しのつかない大規模な被害をもたらす

験したわれわれ人間を自然の偶然に翻弄される微小原子力発電という技術を人間存在とその未来にとっなもろい存在として，あらためて恐れと謙虚な態度て容認しがたいものと捉えている。福島原発事故がをもって再認識できる，というのが小林氏の見方で被災地の人々の生命・健康・財産・大気・農地・山はないかと推測される（もちろん専門家による今後

林・水・多様な生物種に結局，総計して，いったいの地震・津波の予知能力の向上と各地域の防災態勢

どのくらいの被害と損失を及ぼすことになるのか，のいっそうの確立の必要を前提した上でのことであ

まだ誰にも見通すことができない。小林氏は現代のるが）。

高度な技術とされている原発がはらむリスクを，小「3.11」に起こった福島原発事故に関しては，小林氏の 1991 年（福島原発事故の二十年前）の論文

林氏のいう「現代技術社会のパラドックス」の一つと見なすと思われる。

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『総合人間学』第 7 号

以上，小林氏の総合人間学的研究の一端をきわめて簡略に概観してきたが，これだけを見ても，小林氏の先駆的な研究成果の大きさ，広さ，深さに驚嘆の念を禁じえない。われわれ後進の者は小林氏が示した成果を一つのモデルあるいは座標軸として今後の各自の探求を方向づけることができよう。望蜀の感をのべることが許されるなら，小林氏のいう現代の「世界問題」をどのように克服するか，どのように新たな道を切り開いていくかについては，小林氏
は一般的な方向は示してはいるが，もう一歩具体的な方策や提案は少ない。しかしそれはわれわれ自身が小林氏の成果を引き継いで探求すべきことであろう。

三浦

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永光（津田塾大学名誉教授／哲学）

2013 年 9 月

エッセイ「総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して」

第二部

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して―Challenge of Synthetic Anthropology
Against Today's Tendency to Neglect the Human Beings
北見秀司

KITAMI, Shuji2011 年 3 月 11 日におこった原発事故は何を意味

大資本の利潤を優先する原発開発・建設を邁進させするか。すでに多くの人によって論じられているこ

た。他方で，この論理は，サブプライムローン問題の問いから，このエッセイを始めたい。なぜなら事に端を発する，100 年に一度とまで形容された大恐

故は全く終熄していない，その兆しすら見えていな

慌と未だ出口を見いだせない世界経済危機に導いた。

いからである。とりわけ日本の今日の政治は，決定

このように資本主義という視点に立つことで，現代的に新しい事態がおきているにもかかわらず，旧態社会の，人命ならびに人々の自由と自然を破壊する依然としたやり方で切り抜けようとしている。そし根本原因が見えてくるが，しかしながら，とりわけて恐らく，大多数の人々はこの矛盾に気づきながら

日本の今日の政治（アベノミックス！）は，この根も，概念化するに至らず，どうしたらいいか分から本原因には決して触れずに，またしても先送りしよない状態にいるのではなかろうか。アンケート調査

うと試みている（異常に膨らむ財政赤字！）。とすを行えば 75％の人々が原発はいらないと答える

れば，我々が最初に立てた問いは，まさしく今の政が (1)，他方で，最も原発を推進してきた政党が選権にとって，原発事故が決して意味してはいけない

挙で大勝利を収める，これはそのような迷いの現れもの，その限界を超えて進まねばなるまい。原発問であるように思われる。とすれば，総合人間学は，

題は何を意味するか／意味しないか，問いは優れて

この矛盾をどう受け止め，どう向き合うか。そして，

政治的である。

何をなし得るか。

そもそも，普遍的人権に則る共和政・民主主義とそもそも，今回の原発事故は，現代社会が直面しは万人の生命と自由を保障する社会ではなかったか。

ながら直視せず，先送りをし続けてきた矛盾，すな

しかし，原発事故や様々な環境破壊，失業や不安定

わち資本主義の矛盾の爆発ではなかっただろうか。

雇用の増大といった形で，今日，多くの人の生命と資本主義とは人命や環境保護よりも利潤の追求を優

実質的自由が脅かされているとすれば，それは資本先する，しかも大資本の，往々にして短期的視点か主義によって民主主義が形骸化されているからではら見られた利益の追求を優先する体制の論理である。

なかろうか。それゆえ，問題の根本的解決は資本主

このような論理が，一方で，当初より，その計り知義を脱した民主主義，より実質的な民主主義政治のれない危険性が指摘されながらも，それを無視して実現にあるだろう。

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エッセイ「総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して」

そのためには，資本主義という観念の再定義を含

力・搾取自体が次第に不可視化する傾向と，奇しくめ，今日どのように資本主義が機能し，様々な問題も軌を一にしている。確かに，産業資本主義黎明期を引き起こしているかを明らかにし，非資本主義的における資本の本源的蓄積においては，そのために民主主義政治のあり方ならびにそれを実現するためエンクロージャーが行われ，貧しい農民の農村からの具体的政策を探る必要があろう。さらに，それにの暴力的排除が行われた。また，資本主義的搾取はは新たな政治文化・知性が求められるが，この新た初期においては絶対的剰余価値の形態，すなわち労な知性の構築に向けて，総合人間学には貢献できる

働日の延長の形をとって行われた。しかしこれらにものが多くあるように思われる (2)。

対する抵抗もあって，剰余価値の形態は次第に相対的剰余価値の形態に，すなわち生産力の向上による危険の不可視化と可視化するための知性の必要性

必要労働時間の減少，これによる剰余労働時間の増

そもそもウルリヒ・ベックが指摘したように，今大という形に移行していく。このような搾取の仕方

日の生活における危険は，ダイオキシンや環境ホルの変化に伴い，露骨な物理的暴力は次第に振るわれ

モン，食品に含まれる有害物質，はては地球温暖化

なくなっていく。暴力がなくなったのではなく，暴に至るまで，かつてのように，すぐに直接感覚でき力が制度と一体化し構造的暴力となることで，見えるものではない。その最たるものが放射能であるが，にくくなったのである。また，相対的剰余価値の形

目に見えず，臭いも音もないこの物質のもたらす危態においては，労働者にとって，どこまでが必要労険は不可視化し，この不可視化した危険を見極める働時間で，どこからが剰余労働時間であるか不分明には知性が必要である (3)。

であるため，搾取そのものが不可視化していく。こまた，現代社会に存在する危険を察知するためのうして搾取そのものの存在を指摘するにも，社会全知性には，総合的視野が要求される。というのも，体の構造を捉えることのできる総合的視野を持った

たとえば，ひとつひとつは有益でも，いくつかの薬

知的作業が要求される (5)。

を同時に摂ると，有害になりうる，あるいは，空気加えて，資本主義社会には二種類のアイデンティ

中の有害物質を吸い，水中の有害物質を飲み，食物ティが対立しつつ存在し，この対立が資本主義の矛

中の有害物質を食べれば，それぞれ個別にはまだ危

盾を不可視化する。ここでいう二種類のアイデンテ

険とは言えないまでも，累積して危険になる可能性

ィティとは，（1）総資本と総労働というそれぞれのがあるからである。このように現代社会に潜む危険持つアイデンティティと，（2）個別資本のアイデンを察知するには，往々にして，いくつかの専門にまティティあるいはこれとの比喩で考えられた各国家

たがる総合的知性が必要とされるのである (4)。

のアイデンティティである。『資本論』においては，総資本‐総労働というカテゴリーと個別資本のカテ

資本主義暴力の不可視化と可視化するための知性

ゴリーが共に登場するが，後者のカテゴリーが前者の必要性のカテゴリーのアイデンティティを隠蔽・破壊する

ところで，このような現代社会における危険の不とまでは考えられていなかったように思われる。し可視化の傾向は，これらの原因である資本主義的暴

かし，19 世紀末の帝国主義段階以降，今日に至る

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月までの資本主義の歴史は，まさしく，以下に述べる

タリアは収入を大幅に増やし，「無産階級」のイメような隠蔽・破壊の歴史であり，これによって資本ージから次第に離れていった。日本においては，国主義の延命が成功しているように思われる。

家による福祉は微々たるものだったが，その代わり

まず帝国主義は，19 世紀末ヨーロッパにおこっを大企業が受け持った。資本主義の矛盾を自覚した

た大不況を受けて労働運動が高揚していった時代に急進的な労働運動をせず，以下に述べるような論理生まれた政策だったが，その社会帝国主義的イデオに従い，企業の成長に貢献すれば，大企業はその正

ロギーは，不況の原因をもっぱら国家間競争による社員には終身雇用と福利厚生を約束したのである。

ものであるように演出した。すなわち，国家間競争

すなわち，個別資本同士は市場の中で利潤を追求すに勝ち，国力を伸ばし，経済成長をしない限り，労べく，互いに競争している状態では，各企業が労資

働者は貧しさから脱することができない，したがっ共に一体となって勝たない限り，企業は潰れ，そうて労働者の福祉のために帝国主義・植民地主義が必なれば労働者にとっても不幸なことだ。反対に，労要であると，主張した。そして，階級闘争を訴える

働者が企業のために努力し，その結果，企業が儲か者は国民全体の存亡がかかっている時に自分たちだり，労働者もその恩恵に浴することができれば，労けの利益を考える利己主義者であると，宣伝した。

働者にとってもいい。ここでもまた，階級闘争といおよそこのような論理で，資本主義を擁護する勢力

う労使の対立を煽る者は，企業全体の存亡がかかっは，本来インターナショナルに存在する資本と労働ている際に，企業全体のこと（「みんなのこの根本的矛盾を隠蔽し，あるいはその矛盾を国家同と」！）を考えず，自分の賃金のことしか考えない士の競争に比べて二次的なものと見なすように，

利己主義者と見なされる。およそこのような論理で，「プロレタリア」である前に「大英帝国」の臣民あ資本主義の擁護者は，資本と労働の根本的矛盾を隠るいは「ドイツ人」であるように，人々を仕向けた

蔽し，あるいは資本同士の競争に比べれば二次的なのである。このイデオロギーは，ある程度の成果をものと見なすように人々を仕向けたのである。渡辺

得，資本‐労働の対立は国家間対立に転化されたが，治によれば，このような論理による労働者の企業へ

その結果，後者の対立は止めどなく深刻化し，未曾の従属が 1960 年代の高度成長期に実現していった。

有の世界大戦を二度も引き起こすに至る。しかし，人々は「プロレタリア」である前に｢○○企業の社資本主義の矛盾に目を向けない圧倒的多数の人々に員｣となり，あるいは｢日本人｣になった。ところで，とって，戦争と資本主義との関係は見えないものに

このような論理は，いったんできあがると，高度成とどまった。

長が終わり，不況が訪れても，崩れない。というの第二次世界大戦後においては，共産主義勢力の伸も，企業間競争に従業員を動員し，企業ナショナリ張を防ぐために，社会福祉の充実が図られた。これ

ズムを深化させ，不況に対処することで，この論理に高度経済成長が加わり，経済成長の恩恵に中低所は強化されていったからである。

得者層も預かることができるようになり，階級闘争

また，このような｢企業社会｣化の過程は同時に，を経ずに豊かになる道が人々に開かれた。その結果，

ベックの言う｢個人化｣の過程でもあった。人は，

資本‐労働の矛盾は相変わらず存在したが，プロレ「プロレタリア」として労働運動を行うのでなく，

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エッセイ「総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して」

個人的に｢企業戦士｣として忠実に働き，昇進するこ

なぜ脱資本主義か？

とで，貧困から逃れる道を選んだ。高度成長期には

しかし，なぜ脱資本主義なのか。資本主義の範囲

これは十分可能だったのである。こうして貧困は社にとどまる改革，修正資本主義では不十分と考える

会構造の問題ではなく，個人の能力・努力の問題と理由は何か。なぜ資本主義から脱出することが必要見なされるようになる。後の自己責任論につながるなのか。それは，先進国においては，資本主義的発基礎がしかれていった。
．．
かくして「階級なき資本主義という現象 (6)」（強展が同時に人々のニーズを満たすことができる蜜月

調，ベック）が生まれた。すなわち，資本と労働のからである。

の時代は 1970 年代中葉で終わった，と考えられる

矛盾は確実に存在しているにもかかわらず，階級と資本主義先進国における，かつての高度成長を推いうアイデンティティが多くの人々の目には自明の進したのは主に重化学工業であり，これにより生産

ものとして現れなくなったのである。人は資本主義される自動車や電化製品への人々の需要が，高度成社会に生きていることさえ忘れた。

長の原動力となっていた。しかし，こうした製品がこのような｢個人化｣現象は根が深く，とりわけ日社会全体に普及すると，利潤率は下がり，高度成長

本においては，バブルがはじけ，20 年に及ぶ構造

は終わり，二度とそのような成長はおこらなかった。

不況が続き，失業や不安定雇用が深刻化しようとも，

ところで，高度成長はそれ以前の時代に比べて，はこれらを資本主義社会の問題として捉え行動する人

るかに人々の暮らしを豊かにしたが，すべての需要はごく少数にとどまっている。圧倒的多数の人間はを満たしたわけではない。医療，介護など高齢者のこれらを個人の問題として堪え忍んでいる。資本主ためのサービス，教育，中低所得者層のための住宅

義の暴力を自分自身に向け，鬱になり，自殺に至る

供給，公害をなくし環境を保全するための事業，ここともある。あるいは，自分ではなく，外に向ける

れらの需要は当時満たされていなかったし，今日なが，自分の命を押しつぶす巨大な力が見えないため

お深刻である。さらに日本においては，農業など第に，敵が分からず，無差別殺人に及んだりもする。

一次産業で生活していくことの困難は解決していな以上のような理由と経緯で，資本主義とそのもたい，否，一層厳しくなっている。このように高度成らす危険や構造的暴力は不可視化し，史上最大の原長を経た後もなお満たされていない需要は多岐にわ

発事故，そしていよいよ深刻化する失業・不安定雇

たるが，これらには一つ共通点がある。すなわち，用，さらには社会保障費の削減と，資本主義の矛盾

いずれも利潤追求の論理では解決しないという点でが絶頂に達しているにもかかわらず，人は，資本主ある。農業，介護サービス，教育は利潤が重化学工義には反抗しない。それゆえにこそ，万人の生命と業ほどにはあがらない。また，公害がおこったのは，

自由を守り持続可能な社会を創るために，幸福が持企業が利潤追求のため，安全や環境保護にかけるべ

続可能なものであるために，資本主義を可視化する

きコストを削減したからである。住宅については，ための知性の構築が，どんな時代にもまして，必要高度成長によって収入が増えたとはいえ，中低所得なのである。

者層にとってそう簡単に購入できるものではなかった。そして，この部門に利潤追求の論理を野放図に

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

導入すれば，不動産バブルに陥る，このことは，す的作業として市場と資本主義の関係について一言述でに経験済みである。

べておきたい。これは，非資本主義的民主主義社会とすれば，今日深刻化しているこれらの需要を満たすには，大資本による利潤追求を最優先する論理から離れなければならない，つまり資本主義を脱出する必要がある，と思われる。

における市場の位置について考えるために有益であると思われる。
市場は資本主義体制以前から存在した。とすれば非資本主義的市場とはいかなるものなのか。この問

大企業の利潤追求を優先すれば，経済成長がおこ題を考えるにあたって，ブローデルを参照したい。

り，結果的に大多数の人々の生活レベルが上がる，

ブローデルは市場経済と資本主義を峻別し，このそのような時代は高度成長の終焉と共に終わった，

視点から，15 世紀から 18 世紀に至る世界経済のあと考えるべきではないか。したがって，大企業の利り方を考察している。そしてこの相違を明らかにす

潤追求ではなく，万人の自由と生命ならびに自然をるために，中国を例にとる。この時期の中国におい守ることを政治の第一の目標とする，つまり本来のて，市場経済はすでにヨーロッパと同じ位，否，凌意味での民主主義を実践する，このような大変革を駕するほどに発達を遂げていた。しかしながら，そしなれば，先に挙げたような需要を満たすことはでれは資本主義には転化しなかった。国家がそれを妨きないのではなかろうか。

げていたのだ，とブローデルは主張する。政府は，それゆえ脱資本主義，非資本主義的民主主義を目

余りにも多く富を所有している者に対しては，彼ら指す必要がある。この文脈で，脱原発と省エネ，持を道徳にもとる不正な不平等を助長する者と見なし，

続可能なエネルギーの開発も，あるいは経済格差の公共善のためと称して，罰したり税をかけることが是正による経済危機の解消も考えられるべきであろできた。このような条件下では，利潤を際限なく追う。そして今日の日本においては，逆説的ではある

求し，資本蓄積を持続して安定的に行うことは，国が，このようにして初めて，経済もうまく回るので家機構を除き，できなかった。しかも国家の方は，はなかろうか。現在，老後や医療費への懸念から，利潤追求よりも，農業生産の安定を確保する方に関多くの人々は貯金し消費を控えているが，社会保障心があった。「中国には堅固な市場経済があった。

が充実しこれらの懸念がなくなれば，消費は増える（…）したがって，底辺では，商取引は活発で，農だろう。また，経済格差が弱まり，中低所得者層の産物の豊作を第一に考える政府によっても維持され，収入が増えれば，これも社会全体の消費を増すこと優遇されていた。しかし，その上では，国家機関ににつながる，というのも高所得者層の収入よりも中よる監督が隅々まで行き渡っており，国家機構は低所得者層の収入における方が，消費の占める割合『異常に』富を増やすあらゆる人間に対し，あからは高いからである。

さまに敵対した」(7)。ところで中国は例外ではない。
当時の中国を含む伝統的，前資本主義的社会におい

非資本主義的民主主義のために（1）：非資本主義ては，様々なやり方で経済が政治によって統御され，的市場とは何か？―ブローデルの教訓

経済投機なども著しく制限されていたのである。つ

かくして脱資本主義が望まれるが，そのための知107 / 186

まり，政治の力によって，市場は非資本主義的なもエッセイ「総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して」

のにとどまっていた。市場は使用価値のための市場

階級を超越するような抽象的・普遍的人間という観であり，交換価値の無限増殖のための市場ではない，念を意味し，観念論の産物であると映った。そしてしたがって資本主義的市場ではなかった。これに対「人間」でなく「プロレタリア」に革命主体を見いし，当時のヨーロッパでは，このような，経済を統だした。なぜなら，「プロレタリア」の被る苦しみ

御できる政治力が弱く，加えて，様々な理由から，

は「普遍的な苦しみ」，人類全体が被っている苦し

交換価値の無限増殖を許す政策が次第に採用されてみであり，他のすべての階級が被っている苦しみを

いき，非資本主義的市場が資本主義的市場に転化し包含している，従ってプロレタリアの解放は人類全たのである。

体の解放につながると，考えたからである。

このブローデルの指摘から，市場が資本主義的でだが，果たして「プロレタリア」の被る苦しみはあるかどうかを最終的に決定するのは，経済でなく「普遍的な苦しみ」と言えるだろうか。「プロレタ政治である，ということが明らかになる。
「資本主リア」が男性か女性かで，その苦しみの質は異なる

義経済」という言葉が示すように，今まで資本主義だろう。そもそも「ブルジョア」「プロレタリア」

は主に経済現象として考えられてきた。しかし，脱というカテゴリーに「女性」というジェンダーは解資本主義を考える上で重要なのは，むしろ今まで資消できない，というのも「ブルジョア」の妻は，離本主義を可能にしてきた政治，資本主義政治ではあ

婚すれば，「プロレタリア」の男性より貧しくなる

るまいか。そしてこのような政治を変えることで，ことがあり得るからだ，という指摘もある。また，市場を再び非資本主義的市場に戻す，しかし市場を伝統的な労働運動では，環境汚染から来る苦しみは統御するのは，ブローデルの引用するような専制政

大きな課題とならなかった。

治ではなく，万人の生命と自由の維持を第一の価値

加えて，資本主義の矛盾を資本‐労働の矛盾に，と置く民主主義政治である，このような新たな政治「ブルジョア」と「プロレタリア」の階級対立に還の構想が求められているのではないか。かくして，元することができるだろうか。マルクスの予想に反資本主義を考察する上で，また脱資本主義を考える

して，中産階級はそう簡単に二極分解しなかった。

上でも，経済と政治，さらには倫理をつなぐ総合的

そして，たとえば，1930 年代の大恐慌に際し，彼思考が必要とされる。総合人間学にふさわしいテーらの多くは，インターナショナルな共産主義運動どマと言えるだろう。

ころか，極右のナショナリズムに走ったのである。
とすれば，次のような問いが問われるべきだろう。

非資本主義的民主主義のために（2）：「人間」の復すなわち，「プロレタリア」というアイデンティテ権ィでは包摂することのできない人々が多くいること
ところで，非資本主義的民主主義，マルクスの言が露わになった今，更には「個人化」作用によって葉で言う共産主義を生み出す主体は「プロレタリ

大多数の人々が「階級」を実感できないところまでア」である，とマルクスは信じていた。マルクスは，

進んでしまった現在，どのようにして広汎な連帯を少なくとも『ドイツ・イデオロギー』以降，「人間可能にする観念を創ることができるだろうか，と。

の本質」という観念を嫌っていた。彼には，それはこの問いに答えるには，「人間」という観念を復108 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

権させる必要があるのではないか。ここで言う「人とすれば，共通の乗り越えるべき社会として資本間」とは，もちろん，階級を超越するような普遍的主義体制があり，また共通の実現すべき目標として，人間という観念，「人間の本質」という観念ではあ「万人の複数の自律」としての「人類」がある。こりえない。そうではなく，サルトルならば「実存」

れに，自然の尊重という目標を加えて，これを広汎と名づけるであろう「人間」，すなわち「自由」とな連帯の絆とできないだろうか。99％の人々の連帯

しての人間である。

を可能にする観念にならないか。

サルトルにとって自由とは自分の行動の目的を自「人類」の尊重の具体的なあり方は，状況の変化分で選択する，あるいは創り出すことを意味する。

と共に変化しよう。ちょうど，「人間」は，生きてすなわち，自由とは自律，自己決定能力を意味する。

いる限り絶えず変化し，固定したアイデンティティ

しかもこの意味での自由は抽象的でなく，常に具体には決して収斂しないが，しかし「人間」であるこ的状況の中に存在する。

とをやめないように。自由を求める人間が，他の同ところで，この意味での自由，自律・自己決定能

じく自由を求める人間に共感し，つながり，共に生

力としての自由は，普遍的価値を持っていないだろき，動き始める。かくして，アイデンティティなきうか。たとえば，「プロレタリア」というアイデン

人間のアイデンティティが生まれる。

ティティに距離をとるフェミニストの求めたものも来たるべき総合人間学における「人間」とは，そ

女性の自己決定権であった。そして，これは，「プロレタリア」以外のどんな職業の人間も，また第三のようなものであるに違いない。

世界の民衆も先進国の民衆も，認めあえる価値であるように思われる。それぞれの置かれた状況は異な注るが，しかし自分の生き方は自分で決める権利があ(1)『朝日新聞』2013 年 1 月 22 日に掲載された世る，私が私の生き方ができる，と同時に，誰もが自論調査によれば，原発の段階的廃止に賛成する人は分の生き方ができることを，切に願う。かくして75％を占めている。

「万人の複数の自律」（自由の絶対的複数性を強調(2)ここで扱うテーマは，紙数の制約上，極めて凝するために「複数」という言葉をあえて挿入する，

縮した形で論じざるを得なかった。参照文献を含む，そして，この「万人」には我々が決して出会わないより詳しい説明については，拙著『サルトルとマル

未来の人々も含まれている）が共有できる価値に，

クス II』（春風社，2011 年）を参照されたい。特に，

そしてこれを実現する真の民主主義が共通の目的に危険の不可視化については 262 頁以下を，帝国主義，

なる，このようなことが可能ではなかろうか。

「個人化」については第 2 部第 2 章第 7 節 1 を，ブ

一方で，これを阻むものとして資本主義がある。

ローデルの教訓に関しては 276 頁以下を，「実存」

労働者のみならず，中間層も農民も女性も，先進国としての「人間」の復権に関しては 214 頁以下を，の民衆も第三世界の民衆も，資本主義によって，実フェミニズムとエコロジーについては第 3 部第 2 章

質的な自由と命の伸びやかな成長を奪われている。

第 1 節を，それぞれ参照されたい。また，非資本主

環境もまた資本主義の論理によって破壊されてきた。

義的民主主義のための，より具体的な政策・モデル

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エッセイ「総合人間学の課題―人間不在の時代に抗して」

について，第 3 部第 3 章で論じておいた。こちらの方も参照してくだされば幸いである。
(3)Ulrich Beck, Risikogesellschaft. Auf dem

Weg in eine andere Moderne, Frankfurt am
Main : Suhrkamp, 1986, S.28ff., S.35ff.; ウルリヒ・ベック，東廉・伊藤美登里訳『危険社会』法
政大学出版局，1998 年，27 頁以下，35 頁以下。
(4)Ibid., S.34ff.; 同書，34 頁以下。
(5)もっとも，資本蓄積に伴う暴力は，単に本源的蓄積の時期だけに限られるのではなく，資本主義にとって必要不可欠な拡大再生産のために，まだ資本主義化していない社会を資本主義体制に引き込むべ
く，絶えず恒常的に行われているという，ローザ・ルクセンブルグの指摘は重要である（Rosa
Luxemburg, “Die Akkumulation des Kapitals;
ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung desImperialismus”, in Gesammelte Werke, Band 5,
Berlin : Dietz Verlag, 1975, S.309ff.; ロー
ザ・ルクセンブルク，長谷部文雄訳『資本蓄積論』
青木文庫，1995 年，下，423 頁以下）。しかし，この場合でも，少なくとも資本主義的世界システムの中心地域に住む人々にとっては，周縁で行われているこのような暴力は見えにくく，更にそれが中心地
域の資本主義的矛盾と関連していることを理解するには，高度な知的作業が必要となる。
(6)Beck, op.cit., S.117; ベック，前掲書，139
頁。
(7)Fernand Braudel, Civilisation matérielle,économie et capitalisme, XVe-XVIIIe siècle,Armand Colin, 1979, t.II, p.525.

北見 秀司（津田塾大学）

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

進化と人間の利他主義
─生命の樹と聖夜について―
Evolution and human altruism
The interpretation of Sephirothic Tree and Holy Night
平山朝治

HIRAYAMA, Asaji

る生命の樹と自己とを一体化させるような思想を彼

ダーウィンが描いた生命の樹
2008 年に東京と大阪で開かれたダーウィン展は，2009 年の生誕 200 年に因んで世界中を巡回し，ダは表現し，人類の進歩と調和という大阪万博のテーマと対決したのであろう。

ーウィンの人生を追体験することによって進化論に

岡本太郎記念館では生誕 100 年を記念して生命の対する理解を深めることを意図した展覧会で，私も樹の 1／20 レプリカが再現展示されていたので，早少なからぬ感銘を受けた。

速見学に行った（次ページの写真はその際著者が撮なかでも，地上のあらゆる生物は共通祖先から生影した）。根元の原始生物群には根源的な生命力のじ，徐々に複雑な特徴を発達させたという説は，ダ充満と躍動が感じられ，下に降りて始原の生命力をーウィンの祖父が 1794 年の著書『ズーノミア』で取り戻そう，根本に帰って地上の生命の一体性を実唱えており，彼に影響したはずだという指摘のあと感しようと，彼は言いたいようだ。地上の全ての生で，孫のダーウィンがノートブック B の 36 ページ

物は同じ祖先から発したきょうだいであるというこに“I think”としたためた下に書いた，共通祖先とを見事に表現した思想が 1970 年の大阪万博にお①からの系統樹 (1)をみた際，進化論の無神論・唯いてこのような形で公にされていたことは，現代日物論的解釈とは全く異なる意味がそこにはあるよう本が世界に誇れることの一つであろう。
とはいえ，共通祖先にまで遡って子孫たる集団成に感じた。
系統樹とは系図であり，全ての生物の共通祖先は員の一体性を喚起しようとする発想は，人間（ホその子孫にとって神的存在だと，祖先祭祀の伝統のモ・サピエンス）独自のものであろう。他の生物のある社会に育った私は直観したのだ。そのような進自己犠牲的利他行動は遺伝的に大きく規定されてお化思想の先達もみつかった。『生誕 100 年

岡本太り，おそらく人間だけが，血縁関係を意識化したう郎展』（東京近代美術館，2011 年）で，太陽の塔のえで柔軟に応用することによって，遺伝的な規定か内部に置かれた生命の樹について，人間は思い上がらある程度自由な存在となりえたのであり，だから

りを棄てて単細胞生物にまで降りなければならない

こそ，地上の生きものはみなきょうだいだという思などと岡本太郎が語る場面が放映されていた。生き想を抱くこともできるのだ。

とし生けるものすべての祖先から発する系統樹であ111 / 186

エッセイ「進化と人間の利他主義─生命の樹と聖夜について」

複雌の父系（patrilocal）集団を単位とし，子どもの父親はその集団内の雄だが，乱交的なので特定されない。人間と最も近く，10 万年ほど前に中東で交雑し，2 万 8 千年前まで共存していたネアンデル
タール人にも家族がなく，数十人単位の「バンド」を形成していたらしいという説（河合［1999］
p.105）に従って，平山［2003a］では，ネアンデル
タール人と人間の共通祖先に家族はないという前提のもとで婚姻・姻戚関係の起源を考えた。しかし最近，440 万年前のアルディピテクス・ラミダスは雄の犬歯が小さく他の性差も少ないことから，すでに一雄一雌のペアボンドを形成していたとする説（Lovejoy[2009]）が有力視されるようになった。
また，早期の離乳による多産化と脳の拡大に伴う子どもの成長の遅れという生活史の変化などからみて人類（ヒト亜族）の家族は 180 万年前のエレクトスの時代に確立したということも通説となっている（山極［2012］）。そこで，それらの新しい知見によって平山［2003a］の議論を修正してみたい。

姻戚関係とインセスト
初期人類アウストラロピテクス・アフリカヌスや利他主義を進化論的に説明しようとする試みは，

パラントロプス・ロブストスの社会もネアンデルタ

血縁に着目する包括適応度の理論が登場して以降，ール人の社会も，チンパンジーやボノボと同様に父それに対する批判も含めて多い（Nowak[2012],

系だった（Copeland et al.[2011], Lalueza-Fox

Boehm[2012]）が，血縁擬制に焦点を当てたものは

et al.[2011]）。したがって，初期の人間社会も父管見の限り平山［2003a］の他にないようである。

系であったと思われる。しかし，現生類人猿の雌は同母異性きょうだいを表わす「イモセ」が夫婦を転出ののち出身集団との関係を失うのに対して，人も意味し，配偶者の父母が実の父母に擬えられるよ

間の女性は婚出後も生家との繋がりを保ち，生家とうに，実際の血縁から大きく逸脱するような血縁擬

婚家，生まれ育った共同体と嫁ぎ先の共同体との関制の端緒は，婚姻・姻戚関係という制度の成立に求係を媒介する。

められるだろう。人間と最も近い現生種であるチンパンジーやボノボは夫婦・家族関係を知らず，複雄ラミダスないしエレクトス以降の人類にペアボン
ドを伴う家族や，いくつかの家族の集合としての112 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月「バンド」が存在したとしても，女性を媒介としての代償となっている（西田［2007］p.109）が，人「バンド」間の絆が安定的に維持されることは人間間においては思春期前であっても母子相姦はたいて以外にはなかったと思われる。というのは，ネアン

い禁じられている。これは人間に関するフロイトのデルタール人は長距離交易を行わないのに対して，

口唇期（2 歳まで）や男根期（3〜6 歳）と対応させ20 万年前に登場した人間は 13 万年前ころには長距ることができる。母と同衾する成年男性が，マカク，

離交易をしており（McBreaty & Brooks[2000]

チンパンジー，ボノボなどでは育児としてあたりま

pp.515, 532, 河合［2007］p.101），長距離交易のえに行われている，母と性的に未成熟な息子の性交基盤として，女性が出身「バンド」と嫁入り先「バを嫌い，妨害したであろうという風に，男根期男児

ンド」とを媒介するネットワークが存在したと考えの母に対する幼児性欲を父が抑圧するというエディられる（平山［2008］）からである。

プス・コンプレックスの起源は，進化論的に説明で人間の家族は一夫一妻，一夫多妻，一妻多夫，ナきる。

ヤールの多夫多妻母系など多様だが，婚姻によって人間の場合，断乳の代償として母から子に与えら二人の生家や親族，王家の国家など，男女それぞれれるものとして，禁じられた性交の代わりに音楽やの生まれ育った集団同士の関係が形成されたり強化

言語によるコミュニケーションが発達してきたと考されるという特色がある。それは人間とネアンデル

えることもできる。幼児に歌い聴かせ，ファンタジ

タール人の共通祖先には希薄であり，人間成立の社ーを語り聴かせることによってストレスを解消させ，会構造上の決定的な指標になると思われる。結婚を精神的安定を与え，寝かしつけるということが，音二人の個人の結合とする近代核家族イデオロギーは楽や言語の発達にとってかなり重要な場面であった

このことを見えにくくし，ペアボンドの形成を重視と思われる（子守唄については山極［2012］

して人間家族の起源を考えさせがちだが，両家の儀pp.274-6）。芸術や言語を伴う創造的な活動の多く式とみなす日本などの伝統的な結婚観には，この特は高揚した性欲が昇華することによって行われるの色が明瞭に現われている。

も，芸術や言語が成立・発達した主な場のひとつが

姻戚関係成立の背景には，インセストを巡る心理や社会規範が存在すると思われる。

そのようなものだったからではなかろうか？
また，男根期に母との性交が禁じられて抑圧され人間にも類人猿にも，同母きょうだいなど，幼いた母子相姦願望が，性的成熟後も影響していること

ころから一緒に過ごした異性には，生殖可能になっは，人間の男性の多くが女性の乳房に性欲を催してた後，性的魅力をあまり感じないという，インセス

吸いたがり，乳児が母に抱かれるような，顔や乳のト回避心理が存在することが示されている（西田見える体位での性交が発達したことに現われている。

［2007］pp.107-18）。しかし，人間のインセスト・

寝床で前戯を含む長い情交をしたあとで一緒に寝る

タブーには，人間に最も近い現存生物であるチンパことが好まれるのも，母子的である。チンパンジー

ンジーやボノボのインセスト回避によっては説明でやボノボの社会では娘が成熟すると生まれた集団のきない点がいくつかある。チンパンジーにおいては，外に出るが，母と息子は終生同じ集団に属すのであ母親が離乳期の男児としばしば性交し，それは断乳り，同様に父系集団を形成していたと思われる初期

113 / 186

エッセイ「進化と人間の利他主義─生命の樹と聖夜について」

人類・人間のペアボンドを安定化させるためにも，ようになったと思われる。乱交的な公然性交によっ

母息子関係に擬えるのが最も効果的だっただろう。

て社会関係を調節するボノボと対照的に，他人(ひフロイトが母息子と対称的に考えた父娘関係は，と)目を避けて性交することで葛藤を回避しようと進化論的にみるとどうだろうか。ペアボンドを形成する人間の習性の発端も，ここにあるのかもしれな

しはじめたころの人類社会においては母親の配偶者い。ボノボは雄の攻撃性が少なく，犬歯の性差も人と血縁上の父親とが一致する可能性はそれほど高く間のように小さい（Dagg and Harding[2012]p.81）

はないし，母親が配偶者を変える頻度も低くはなかが，人類とボノボは性の秘匿化と公然化という正反ったはずだ。したがって，児と父（母の配偶者）と対のやり方で雄同士の葛藤を抑制するような進化のの間に父子の血縁関係がある可能性は高くないので道を歩んできたことになる。

あり，児が生まれたあとで母の配偶者が変わっていところで，チンパンジーの野外観察によれば，隣れば彼が血縁上の父である可能性は低い。父息子で接集団との接触の機会が少ないと若い雌の他集団へ

は，血縁の欠如や，自分が父親ではないかもしれなの移籍が困難となり，インセストが起こりやすくないという疑惑は，息子との関係を疎遠ないし敵対的る（西田［2007］p.110）。人間への進化の際にも寒にしがちだが，父娘では，それらは娘を性の対象と冷化に伴う人口減の際には同様の傾向がみられただ

してみるよう促すことになる。また，娘は成長ととろう。そのような状況においては，インセストによもに性的魅力を増し，若かったころの母親に似てくる出生増加のメリットが近交弱勢のデメリットを上る。しかし，配偶関係が安定化し，父が母息子相姦

回ってインセストを許容するような遺伝的傾向が自を嫌い，妨害したがるようになることと対称的に，

然選択の結果現われえることが理論的にも示されて

あるいはそれを受け入れる交換条件として，母も父いる（青木［2001］）。雌が生まれた集団から出て行娘の性的関係を妨害しようとするだろう。したがっかない場合，インセストが起こりやすい傾向はゴリて，男児と同様のコンプレックスが女児を巡ってもラでも明らかになっており，人間にも受け継がれて形成されるというフロイトの説はおおむね認めてよいると考えられる（山極［2012］pp.153-5）。

いように思われる。しかし，男児の場合は男根期，インセストへの許容度が，寒冷化・人口減などの女児の場合は思春期に，親子相姦願望のピークがあ

環境要因によってかなり強くなった後，温暖化・人るという違いはあるだろう。思春期不妊のため，チ

口増によって「バンド」が分裂するなどし，女性のンパンジーやボノボの男根期男児の母との性交と同他「バンド」への移籍が容易になるとともに，それ様，人類の思春期女児の父との性交も近交弱勢の淘を奨励すべくインセストを社会的な規範で抑圧する

汰を免れて一般化する可能性があったはずで，そうという風にして，インセスト・タブーが成立したとはならずにインセスト・タブーが形成された端緒は，思われる。南極で得られたデータをみると約 20 万夫婦同衾化に伴って父が母息子間性交を，母が父娘

年前に人間が登場する直前の 5 万年ほどの間は目立間性交を，血縁の有無にかかわらず嫌って妨害したった温暖化と寒冷化が 2.5 サイクルほどみられるよことであろう。その結果，少なくともパートナーの

うに気候変動が目まぐるしかった時期であり目の前で異性の子と性交することは男女とも控える（http://www.globalwarmingart.com/wiki/File:Ic

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

e_Age_Temperature_png），インセスト回避の範囲やのような時期に子育てを手伝い，母子に食料などを強弱を柔軟に調整できる社会的な規範を形成して草供給する男性の不足を補うため，祖父母の寿命が延創期の人間はこの時期とそれに続くリス氷期を乗りびるような進化が起こったのではないかと思われる。

切ったのではなかろうか。母息子相姦の出生増加効

ネアンデルタール人に比べて後期旧石器時代初期

果は希薄なので，異性きょうだい間相姦の許容や禁(Early Upper Paleolithic)の人間の寿命が著しく止が重要だったのではなかろうか。

長い（Caspari and Lee[2004]）のは，人間におい姉が幼い弟の子守をし，母に倣って性交であやすては近親婚の頻出を契機として祖父母の孫養育へのといったことが，人間社会形成期において最も自然支援がはじまり，非近親婚の場合も含めて一般化しな異性きょうだい相姦で，姉の他「バンド」への移た結果であろう。また，祖父母・孫関係が結婚生活

籍が遅滞するうちに二人とも生殖可能になるまで成を始める当初から期待されるようになったことが，長して子どもが生まれ，姉弟で子育てをするという結婚を両家の結合と考え，姻戚関係を重視するよう風にして，人間夫婦の同衾嗜好と性別役割分業が発促したと思われる。

達したのではなかろうか（ネアンデルタール人は女

リス氷期後の温暖な 13〜10 万年前ころに発達し，性も子どもも狩猟に参加していたように，性別役割

人口増加をもたらした長距離交易は姻戚関係ネット

分業は未発達のようである）。姉妹が他の男性と交ワークによっていると思われ，穿孔した小巻貝のビわって出産しても，同居兄弟は子育てを手伝うだろーズもそのころ現われており（Vanhaerene etう。昆虫などで発達している役割分業は血縁係数のal.[2006], 河合［2007］pp.92-4），寶貝のような

高い間柄でみられる。父母間に血縁関係がない場合，貝殻貨幣の源であろう。人間の大脳新皮質の大きさ

同母異性きょうだいの血縁係数は異父 1／4，同父 1

は 150 人程度の集団サイズに対応しており，それを／2 であるが，近親婚を繰り返すほどきょうだいの超える規模の社会を形成するには言語が必要だとい平均血縁係数が高まって性別役割分業が発達したのう説がある（ダンバー［1998］4 章）が，150 人をではなかろうか。

超える社会は姻戚関係によって形成されはじめ，同

異性間恋愛関係が異性きょうだい関係に擬えられ時に長距離交易と言語も発達しはじめたと思われる。

ることによって夫婦同衾と性別役割分業が異性近親あるもので別のものを意味するというシンボルの基夫婦以外にも普及するようになると，インセスト・

本的特徴は，禁じられたインセストを代わりに果たタブーの成立とともに，インセストへの傾向が抑す存在，異性近親の代理として配偶者を意味付ける

圧・昇華されて婚出・移籍した者とその血縁者との作用に発し，インセスト願望の昇華として発達した間の終生の愛着を生み，それをもとに姻戚関係が形ものであろう。社会的なルールによってあるものご成されたと考えることができる。

とが禁止されると，はけ口を求めた欲望が代償的満きょうだい婚の場合，祖父母と孫との間の血縁係

足の対象を見いだし，あるいは作りだすという作用

数も高くなるので，祖父母が孫の養育に積極的に参が，言語的シンボル形成のもとにあると思われる。

加するような動機を与える。ハミルトンが示したよ

とくに，複数の「バンド」にまたがって親族・姻族うに，近親交配率が高いほど女性比も高くなる。そ関係が形成されると，日常的には顔を合わさないよ

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エッセイ「進化と人間の利他主義─生命の樹と聖夜について」

うな親族・姻族をシンボルによって表現する必要性

擬制の多様で柔軟な活用が可能になったと思われる。

が高まる。地名・「バンド」名・家名プラス親族呼血縁擬制は人間社会においてさまざまな集団形

称といった風なシンボルの使用とともに，親族・姻

成・維持に使われている。儒教圏の宗族などの父系族関係が発達したと思われる。

出自集団は，父子の血縁関係の連鎖を重視し，何世

人間が第三者に見られないところで秘め事として代も遡る祖先を父系（男系）で共にする子孫の一体性交したがるのは，異性を巡る男性間葛藤を減らし感を作り出す点で，二者間の血縁の濃さによって利たラミダス以来の習性の一つであろうが，インセス

他行動を説明する包括適応度の理論から大きく逸脱

ト・タブーの形成とともに，密かに禁忌を侵犯したしており，血縁擬制の面がある。

いというインセスト願望を副産物として生みだし，

戦前の日本臣民は天皇の赤子とされたが，『記』

超自我とイドの葛藤という複雑な心理構造を帰結し『紀』や『新撰姓氏録』では日本人全員が天皇の男ただろう。この葛藤が，姻戚関係や言語のほか，宗系子孫（皇族または皇別）とされているわけではな

教・芸術をはじめとする高度な精神文化を創造する

く，天皇と赤子の関係は非血縁者をも含む血縁擬制

原動力になったと思われ，そのことは現代においてであった。また，独身聖職者で実の子などいないはも変わっていない（平山［2009］4 巻）。また，近ずのローマ教皇はパパと呼ばれ，カトリック信徒は親に擬えられる相手と禁忌を犯す真似事をして楽し

パパの赤子である。地上の全生物は祖先を共にする

むという意味付けが性交に与えられ，親子・きょう

きょうだいだとか，現生人類はみな 13〜20 万年前

だい間のような情愛を男女の間にもたらしたと思わに生きていたひとりの女性（ミトコンドリアのイれる（榎本［1998］）。

ヴ）の母系子孫だということは科学的に実証されているだけでなく，単系出自集団の論理によって全人多様な家族形態と血縁擬制

類や全生物の一体感を生み出すことも可能である。

以上のように，インセストの許容から禁止への移父祖に発する父系出自集団の論理は，排他的で権行を媒介とした姻戚関係の成立は，人間社会を大規

威主義的な集団を作るのに向いており，その集団の模化・広域化するとともに，その構造を一挙に複雑

外部の人々はしばしば軽蔑される動物などに擬えら化したため，言語の発達が必要とされたと思われる。

れる。これは自分たちの血統上の優位や，外部集団

姻戚関係のもとには，祖父母が孫の養育に積極的にとの血縁のなさ，あるいは遠さを主張したもので，かかわる慣行があり，その具体的なあり方に規定さ自分の属する集団のために自分の命を危険に晒した

れて，ペアと未婚の子の 2 世代からなる核家族のほり棄てるような行動を引き起こすとともに，外部のかに，3 世代以上からなる直系家族や父系複合家族，

者を情け容赦なく殺戮することを正当化し，戦争や母系家族といった，多様な家族形態が発達したと思

民族浄化を引き起こす。レーニンはロシア人を軽蔑われる。人間にとって可能な家族形態や姻戚関係は，

したが父方祖父からロシア人の血を受け継いでいな

遺伝的に決定されないような幅を持ち，社会規範にかった保証はなく，ヒトラーは父方祖父がユダヤ人

従って組織され，遺伝的進化よりも柔軟かつ速やかかもしれないという家系調査結果を 1930 年頃知らに進化したと思われる。そして，言語によって血縁され，ポル・ポトはきょうだいが王夫人や王宮書記

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月官になったという家系を隠した。彼らのジェノサイ

己犠牲的利他とみなされるもので，自分の属する集

ドは，自らの内にも流れている（かもしれない）血団のために命を棄てるような父系出自主義の自己犠統を否認したいという動機から身内（かもしれな牲的利他とは質的に異なり，全人類の祖，さらに言い）民族や自分と同じ社会階層（都市住民・知識

えば生きとし生けるものすべての祖の立場に聖母子人）に向けられたものと思われる（平山［2003b］3を置くようなものと言えるだろう。イエスが世界を節）。

創造した唯一神の子とされるのも，その利他主義が皇位継承の男系主義は藤原道長より前の平安時代

父系出自主義による限定を超えたものであることをと旧・現皇室典範にしかみられず（平山［2009］5

含意していると解釈できるし，無原罪の御宿りの思巻），ススサノオが新羅から渡来したとする『日本想はマリアを知恵の樹の実を食べる前のイヴに擬え

書紀』一書の説や応神出生譚などから，継体以後のているとも言える。

天皇家の父系（男系）は新羅王と同祖であり，応神

自己犠牲を伴う普遍的利他・愛・慈悲は，キリスは即位しておらず，応神五世孫である継体が日本のト教と大乗仏教に共通する思想であり，いずれも紀天皇家に入婿即位したことが読み取れる（平山

元 1 世紀に形を整えた。そのような思想が登場した［2011］［2012］）。これらのことに着目すれば，日背景には，中国とインドや，インドとローマ帝国の本の天皇制は，排他的・民族主義的ナショナリズム

ように，遠方にあって当時の技術水準においては相から脱し得るように思われる。

互に軍事的な脅威とならないような大文明の間の交血縁擬制は宗族やナショナリズムのように意識し流が盛んになったことが挙げられ，ローマ帝国とイて利用されるだけでなく，その社会の家族・親族・ンドとの間では季節風を利用した直接貿易がそのこ

姻族・家業経営体のあり方が無意識のうちに人々のろ殷賑を究め，キリスト教がインドに伝播して大乗行動を強く規定し，社会全体のさまざまな領域・場

仏教の確立など利他精神の高揚をもたらした（平山面においてそれらが反映される（平山［1995］［2007a］［2007b］）。

［2009］4 巻）。

現代日本において，クリスマス・イヴは恋人達にとって特別な夜となっている。血縁関係に擬えて性

聖夜的関係をとらえたことが，人間独自の自己犠牲的利

フロイトは，イエスの贖罪死とは父なる神殺しの他行動を生み出したとすれば，それを思想的に突き同害報復であり，それによってキリスト教徒は父な詰めた存在といえるキリストの誕生を祝う聖夜が恋る神の権威から解放されたと説いたが，子なる神を人達のためのものであるのは，その思想の本質をと強調するキリスト教も，幼帝が登位して成年に達すらえたものであり，これ以上の祝い方はないと思わると譲位する慣行とともに政治権力を摂関・上皇やれる。そして，常緑樹・クリスマスツリーは生命の武家に握られた日本の天皇も，家父長的な神・教樹の象徴であり，その根元には地上のあらゆる生命

皇・天皇像と矛盾する，反権威主義的特性を社会にの祖が無意識のうちに祀られているのではなかろう

もたらしたと言えよう。

か。ドイツではクリスマスツリーの根元にプレゼン

イエスの自己犠牲的な贖罪死は全人類に対する自117 / 186

トを置いてから交換するそうだが，贈与や交換といエッセイ「進化と人間の利他主義─生命の樹と聖夜について」う互酬的利他行動が人間において著しく発達したの

revolution that wasn’t: a new interpretation

も，生命の樹があらわすような普遍的血縁の思想がof the origin of modern human behavior,”

その裏側で働いているからだと思われる。

Journal of Human Evolution, Vol.39.
Nowak, M. A. with R. Highfield 2011

注SuperCooperators: Altruism, Evolution, and(1)次のリンク先画像を参照。

Why We Need Each Other to Succeed, Free

http://darwin-online.org.uk/converted/scans/ma

Press.

nuscript scans/1837-9_Transmutation/Notebooks/

Vanhaeren, M. et al. 2006 “Middle paleolithic

DarwinArchive_1837_NotebookB_CUL-DAR121.-_038.

shell beads in Israel and Algeria,” Science,jpg

Vol.312.
青木健一（2001）「『間違い』ではなく『適応』とし

参考文献ての近親交配」，川田順造編『近親性交とそのタ

Boehm, C. 2012 Moral Origins: The Evolution ofブー』，藤原書店

Virtue, Altruism, and Shame, Basic Books.
Caspari, R. and S.-H. Lee 2004 “Older age
becomes common late in human evolution,”

Proceedings of National Academy of Sciencesof the United States of America, Vol.101.
Copeland, S. R. et al. 2011 “Strontium isotope
evidence for landscape use by early
hominins,” Nature, Vol.474.
Dagg, A. I. and L. Harding. 2012 Human

榎本知郎（1998）『性・愛・結婚─霊長類学からのアプローチ』丸善ブックス
河合信和（1999）『ネアンデルタールと現代人─ヒトの 500 万年史』文春新書
河合信和（2007）『ホモ・サピエンスの誕生』同成社
ダンバー，R.（1998）『ことばの起源─猿の毛づく
ろい，人のゴシップ』青土社
西田利貞（2007）『人間性はどこから来たか─サル

Evolution and Male Aggression: Debunking the

学からのアプローチ』京都大学学術出版会（学術Myth of Man and Ape, Cambria Press.

選書 026）

Lalueza-Fox, C. et al. 2011 “Genetic evidence
for patrilocal mating behavior among
Neandertal groups,” Proceedings of National

Academy of Sciences of the United States ofAmerica, Vol.108.
Lovejoy, C. O. 2009 “Reexamining human origins
in light of Ardipithecus ramidus,” Science,Vol. 326.
McBrearty, S. and A. S. Brooks 2000 “The平山朝治（1995）『イエ社会と個人主義─日本型組
織原理の再検討』日本経済新聞社
平山朝治（2003a）「人間社会と精神の起源」平山［2009］1 巻所収
平山朝治（2003b）「社会主義の致命的な誤謬とは何か？」平山［2009］2 巻所収
平山朝治（2007a）「大乗仏教の誕生とキリスト教」
平山［2009］3 巻所収
平山朝治（2007b）「1 世紀の思想革命とローマ帝

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

国・インド間貿易」平山［2009］3 巻所収
平山朝治（2008）「貨幣と市民社会の起源─日本市
民社会の源流を探る」平山［2009］3 巻所収
平山朝治（2009）『平山朝治著作集

1 巻〜5 巻』中央経済社
平山朝治（2011）「記紀皇統譜の女系原理─天日槍（＝天彦火）王家の復元」『筑波大学経済学論集』第 63 号
平山朝治（2012）「日本神話にみる自由主義のなりたち」『筑波大学経済学論集』第 64 号
山極寿一（2012）『家族進化論』東京大学出版会

平山 朝治（筑波大学人文社会系）

119 / 186

一般研究論文「死刑は存置すべきか」

死刑は存置すべきか
Should Death Penalty System Be Maintained?
菅原由香

SUGAWARA, Yuka

はじめによれば死刑を支持する率は 10 年前より上昇していわが国の現行刑法には，法定刑に死刑のある犯罪ることになる。一方「裁判員裁判でも死刑が支持さが規定してある (1)。このことから，法定刑に死刑れている」というのは，2009 年から実施された裁のある犯罪を犯したとされ，量刑に死刑が選択され判員裁判で 13 人に死刑判決が出されたことを指した場合には，死刑となる (2)。

ている（2012 年 3 月 30 日付「日本経済新聞」）。

さて，本年（2012 年）3 月 29 日に，1 年 8 ヶ月

しかし，たとえ殺人犯に対してであっても死刑をぶりに，3 名の死刑囚の刑を執行したと法務省が発科すことは許されるのか？

という考えは，小数派表したことが大きく報道されたように (3)，死刑はとはいえども，根強いものがある。今回の執行にあ法律で定められていることであるにもかかわらず，たって，人権団体などは執行に反発している。例え執行が報告されるたびに，社会からは一定の賛否のば，国会議員 78 人が所属する「死刑廃止を推進す反応が生じることが常となっている。

る議員連盟」や市民団体「死刑廃止国際条約の批准

小川敏夫法相（当時）は，執行後の記者会見で，を求めるフォーラム 90」などが今回の執行を受け死刑は大半の国民が支持しており，裁判員裁判でもて，共同で記者会見し抗議声明を発表している。議

死刑が支持されていると指摘し，国民の声を反映す

連の村越祐民事務局長は，「『小川敏夫法相が『（死るということは重要であり，死刑執行は法相の職責刑に対する）国民の支持がある』と強調するのは，でもあり，職責を果たすべく執行した，等と述べた

国民への責任転嫁。（死刑制度の存廃に関する）結（2012 年 3 月 29 日付「日本経済新聞」）(4)。

論を出さないまま，（法務省の）勉強会を打ち切っ

この「死刑は大半の国民が支持して」いるというておきながら，執行したのは極めておかしい』と発のは，内閣府による 2009 年の「基本的法制度に関言した。
」（2012 年 3 月 30 日付「毎日新聞」）。また，する世論調査」による結果のことを指しており，そ

人権団体｢アムネスティ・インターナショナル日本｣れによると，「どんな場合でも死刑は廃止すべきでの若林秀樹事務局長は，「小川法相が世論調査で死ある。」は 5.7％であるのに対し，「場合によっては刑容認派が 85％を占めることなどを執行再開の理

死刑もやむを得ない。
」は 85.6％となっている。10

由に挙げたことに対し，『人権問題は多数決で決め

年前の 1999 年の総理府（当時）の世論調査ではてはならない。そのことが分からない法相には失望「どんな場合でも死刑は廃止すべきである。」がした』と述べた。」（2012 年 3 月 30 日付「読売新8.8％であり，「場合によっては死刑もやむを得な聞」）。また，民主党は公約で「死刑存廃の国民的議い。
」が 79％であったことから，このアンケートに論を行う」としたのに議論を尽くさないまま執行し120 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

たことに対し，日本弁護士連合会の宇都宮健児会長（当時）は，「『議論が尽くされるどころか，方針も立てられていない中で死刑執行が再開されたことは，点」。
では，両説の対立点の中から主なものをいくつか取り上げて，検討してみることとする。

極めて遺憾』との声明を出した。」（2012 年 3 月 29
日付「読売新聞」）。菊田幸一教授（犯罪学・元明治（1）誤判問題（廃止論者の主張）

大学）は，「一日でも長く死刑執行停止が続くこと

廃止論者は，死刑は誤判の場合に取り返しがつかを願っていたので，非常に残念だ。1 月に就任してないから廃止すべきだとする。これに対し存置論者

間もない小川法相が死刑囚の資料を精査する十分なは，誤判の問題は他の刑罰でもあり得るのだから，時間があったとは思えない。2011 年度内の執行実

誤判の可能性が否定できないから死刑は廃止すべき績を残したかったのではないかと疑いたくもなる。

だとするのはおかしいとする。むしろ誤判がないよ

これで大臣の職責が果たせたと思っているのなら，うにするにはどうしたらよいかを考えるべきである

思い上がりであり大きな間違いだ。
」（平成 24 年 3とする。確かにもし死刑制度自体がなくてはならな

月 29 日付「京都新聞」）と述べている。

いものであるとすれば，誤判の可能性があるから廃止すべきとするのは説得力を欠くかもしれない。懲1

対立点の整理役刑には誤判を理由に廃止すべきとする議論は見当ではこの死刑存廃論についてはどのように考えたたらない。しかし，死刑は取り返しのつかない刑罰

これまでの議論は「信条論・であるという点では懲役刑とは異なることになるの感情論に陥っている」，「議論が噛み合っていない」

で，誤判の程度がどの程度のものであるのかというなどの指摘がなされている (5)。

現実を踏まえた議論が必要になるものと思われる。

らよいのだろうか？

学問的には，死刑存廃論は，例えば次のように整理される（藤本哲也 2011：74）。
（1）殺人犯人を死刑にすることによって生命を奪（2）国民感情・世論（存置論者の主張）
存置論者は，世論は存置派が圧倒的多数であるこうことが許されるかという「法哲学的論点」。

とを理由に死刑は存置すべきだという。しかし死刑（2）死刑に一般予防効果があるのかどうかというのように人の生命を国家が奪うことが認められるか「刑事政策的論点」。

どうかという問題を多数決で決めるべきであるかは（更に｢刑事政策的論点｣として，死刑の犯罪抑止力，疑問である。また，廃止論者は世論が存置を求めて誤判問題，被害者問題，国民感情・世論，国際的動いるというのはアンケートの取り方によって変わり向等がある（平川宗信 1999：63）。
）

得るものであると反論する (6)。また国民には死刑（3）死刑は憲法にいう「残虐な刑罰」にあたるかの存廃の判断に必要な情報が与えられていないとのどうかという「憲法的論点」。

指摘もある。例えば，今年（2012 年）3 月に執行さ（4）誤判の場合に取り返しがつかないことを考えれた 3 人の死刑囚が今回対象とされた理由を記者会れば，生命を奪う手段として，刑事裁判は適正手続見で質問された小川法相は，「『執行できない客観的であるといえるのかどうかという「適正手続的論状況にある人は除いた。なぜこの 3 人かという説明

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一般研究論文「死刑は存置すべきか」は控えたい』と具体的には答えなかった。」（2012（4）犯罪抑止効果（存置論者の主張）

年 3 月 29 日付「朝日新聞」）という。また「この時存置論者は，死刑には犯罪抑止効果があるから存期になった理由については『検討した結果で，特別置すべきだという。しかし廃止論者は，犯罪抑止効な理由はない』と述べた。過去 4 代の法相下で執行

果は証明できるものではないと反論する。確かに，がなかった点も『私が論評する立場ではない』としこの点を科学的に証明することは困難であり，またた。」（2012 年 3 月 29 日付「毎日新聞」）という。

万人を納得させる証明も困難であるといえる。また，執行の順番は確定順ではないのかという疑問が浮か一方他の刑罰による威嚇効果も同様に証明困難であぶことは当然であり，その理由を公開しないことにるといえる。しかし，刑罰一般自体には抑止効果がは問題があるように思われる (7)。

あるとの推定の下に成り立っていること自体は了解可能であろう。このように死刑についての威嚇効果（3）国際的動向（廃止論者の主張）
廃止論者は，世界的潮流は死刑廃止の方向にあるの有無によっては，存廃論に決着をつけるのは難し
いように思われる。

ことを理由に死刑の廃止を訴える。アムネスティ・
インターナショナル日本の報告では，「現在，全世（5）応報感情・正義等の観点（存置論者の主張）

界の 7 割に当たる 141 カ国が，法律上または事実上存置論者は，「凶悪犯罪により侵害された法秩序

死刑を廃止している。アジア太平洋地域においてもの回復」，「復讐感情や応報感情の満足」，「人を殺し41 カ国のうち 28 カ国が，法律上または事実上，死た罪は自己の生命によってしか償うことができな刑を廃止している。東アジアでは，韓国が 2008 年い」，「何人殺しても殺人犯の生命だけは守られるとに事実上の死刑廃止国となり，現在まで 14 年間，

いうことはおかしい」といったことなども死刑存置

執行を停止している。さらに，本年 3 月 13 日にはの理由として挙げる。これらは価値観・世界観の問モンゴルが，そして 7 月 5 日にはペナンが，『市民

題となるように思われる。例えば，存置論者は次の的及び政治的権利に関する国際規約』の第 2 選択議ように論じている。

定書（いわゆる死刑廃止議定書）に公式に加入し植松正教授（元検事・刑法）は，「死刑に犯罪をた。」（http：//www.amnesty.or.jp/news/2012/0803

抑制する力があるならば，その存置によって，少数_3348.html）という。

の犯罪人の生命は奪われようとも，多数の善良なしかしこれに対し廃止論者は，諸外国の情勢が死

人々の安息が脅されない方がはるかに人道的である。

刑廃止の傾向にあるから日本も廃止すべきというこ

遊興費かせぎのために，平和に眠る一家を惨殺するとにはならないというだろう。確かに諸外国が廃止ような犯人の生命を保障することの方が，民衆をこしているのだから日本でも廃止しなければならない

れらの惨害から守るために死刑をもってこの種の犯ということは，論理的に導くことはできないように行を抑制することよりも，人道的だということが，思われる。

どうしていえるであろうか。」（1955 年 4 月 12 日付「毎日新聞」）という。
この説は犯罪により失われる生命を守るためには，

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

犯人を殺すこともやむを得ないのであるから，死刑

殺人犯を死刑にできないことが被害者よりも殺人犯

が非人道的であるとはいえないというのである。しの生命を保護することになるとする理解は正しくな

かしこの論証には犯人が死刑を科されるに相当する

い。この場合の法律は誰をも死刑とすることができ

犯罪を犯していること，凶悪な殺人犯に対しては国ないという意味においては国民間は平等であるので家が死刑を科すことに問題のないことが前提とされあって，ここに不公平・不平等がある訳ではないのているので，これらの前提が崩れたならば成り立たである。ただ国民間に犯罪が起こった時に，国家がないものと思われる。

これに介入し刑罰を科すのに死刑だけは科せないと次に，竹田直平教授（刑法）は，「……立法者とすることは，人を殺した犯罪に対する刑罰として不しての立場において，死刑の廃止を主張する者は，十分になるという主張であろう。しかし廃止論者か『私はあなたを殺さないことを一応約束する。しからすれば，殺人犯であっても国家が人を殺す権利はし，この約束に違反して恣意的にあなたを殺すことない等の理由から（森末伸行 2011：165），そもそがあっても，あなた達は私を殺さないことを約束せも死刑は刑罰としてあってはならないものであるのよ』と要求するものである。そして，このような要だから，存置論者は何故刑罰の種類として死刑が認求を承認する法が作られたならば，違法の殺人犯人

められるのかということに答える必要があるであろの生命は，彼の犠牲となった適法な人間の生命よりう。

も，より厚く保護せられ，より価値高く評価せられこの点につき，廃止論者は，「殺人犯人であってることを予め法定することになる。このような法は，も国家が人を殺すことに正義はあるのか」というが，殺人犯人の動機に次のようなものとして映るであろ存置論者はこれに対し，被害者は何のいわれもなくう。『私は今君を殺すことができる。しかし君の親殺害されているのであるから，まさに，「ある」と族も国家も私を殺し得ないことが法律で保証されていうだろう。また，廃止論者は，「人を殺すことはいる』と。これに反して，被害者の立場は次のよう人道に反し野蛮である」というが，存置論者は，殺である。『君は今適法な私を違法に殺すことができ

人犯人が被害者を殺害したことが最も野蛮なのだとる。しかし君の生命は今の瞬間（正当防衛）を除いいうだろう。また，廃止論者は「被害者遺族の復讐ては，一切の攻撃から法的に保護されている』とい感情の満足よりも遺族への補償を充実させるべきでうことになる。これは人間の生命の尊厳と平等とをある」というのに対し，存置論者は，加害者の犯し否定する法であるといわねばならない。」（竹田直平

た罪は生命でもってしか償わせることはできないと

1960：59）という。

いうであろう。また，「被害者遺族の感情は死刑に

この説は殺人犯が人を殺したとしても死刑を科す

よっても癒されないので犯人には一生かけて贖罪さことができないということは，被害者の生命よりもせるべきである」というのに対しては，やはり死刑

犯人の生命を保護することになるから，法律がこれにしなければ刑罰として不十分であるというだろう。

を認めることはおかしいというのである。しかしこ

また「死刑への執着は復讐と応報という原始的感情の説も凶悪な殺人犯に国家による死刑を科すことが以外に何ら支柱を持つものではない。」（木村亀二

何故許されるのかについては答えていない。また，

1950：187）(8) という主張に対しては，この応報思123 / 186

一般研究論文「死刑は存置すべきか」

想には正義があるといい，「人を殺すことは，たとくは規範上，観念上の概念である「罪と罰」とはえ国家の形而上学的な尊厳の維持とか法秩序の回復

本来異なるものであり，死刑存廃論を議論する際といった考え方によっても基礎づけることは出来なにはこの点を厳格に分けて論じなければならないいのである。」（宮沢浩 1968：282）という主張に対と考える。

しては，単なる殺人と死刑は違うというであろう。

つまり，死刑存廃論にはそもそも死刑が法律上のこのような，殺人を伴う残虐な犯罪に見合った刑制度であるという視点への配慮が不足しているとこ

罰とはいかにあるべきかという問題は，結局は，犯

ろに問題があり，このことを踏まえずに，単に「凶罪と刑罰のあるべき関係の問題となるため，当為の悪犯人を死刑にすべきか」といった議論が先行して問題になるものと思われる。そして，この問題を集いるように思われるのである。従って，死刑の問題

約すれば，残虐な殺人犯の刑罰は死刑でなければなを考える時には，犯罪という悪に対する当然の制裁らないのか，それとも，いかに残虐な殺人犯であっとしての罰というようにシンプルに問題を捉えるこても死刑だけは科してはならないのかという問題にとはできず，法律上の概念としての犯罪に対し，国なるといえる。このいわば世界観の対立ともいうべ

家により執行される刑罰を科すことは認められるのき問題は，わが国では，前者が多くの人により支持

か，として概念を明確に意識しなければならないとされ，後者は少数の人により支持されているという考える (9)。つまり，存置論者はそもそも死刑を科ことになるが，どちらが正しくどちらが間違っていされる根拠となる犯罪が法律上どのように認定されるのかを論理的に証明することは困難であり，正しているのかに対する関心が十分でないように思われさの面からは決着をつけることは困難であるようにるところに問題があるものと考える。すなわち，何思われる。

人殺したとか，どのような残虐性があったのかに関心が先行し，死刑が科せられるとされた犯罪そのも2「死刑は存置すべきか」の議論の前に―刑事手

続上の問題点のに対する考察・関心は必ずしも大きくないように思われるのである。刑法は結果責任を負わせるもの

死刑存廃論における以上のような当為の問題にではないのであるから，被告人に負わせるべき責任

立ち入る前に，この問題を議論するにあたり，刑が何かについては，刑法の責任主義等の基本原則に

事手続上無視できない問題があると考える。この

従って認定されなければならないことは軽視されてため，本論文では，この当為の問題にはこれ以上はならない。

立ち入らないこととし，「死刑は存置すべきか」のさて問題点を整理すると，死刑とは「裁判所によ

議論の前に立ちはだかっている刑事手続上の問題って法律に基づいて言い渡された死刑判決の確定を点についてまず考えてみることとしたい。

原因として，国家機関によって執行される刑罰」でまず，そもそも死刑存廃論には，「罪と罰」とある。冒頭でも述べたように，ある者の特定の行為「犯罪と刑罰」の混同が見られるところに問題がについて，裁判所が犯罪であると認定し，かつ量刑あるように思われる。すなわち，「犯罪と刑罰」はについては死刑が選択されたということが前提とな

あくまでも法律上の概念であるので，事実上若しる。つまり，「犯罪があった」ということを契機と124 / 186

『総合人間学』第 7 号

して科されるものではなく，「犯罪があったと国家により認定された」ということを契機として科され2013 年 9 月

とも証拠により証明されることが必要となる。
この場合致命傷となった傷がどういうものであり，るものであることが特に意識されなくてはならない。

それがいつ頃付けられたものであるかは証明可能でこれに対し存置論者が正義等の観点から死刑制度あったとしても（例えば後頭部にある傷がいつ頃どの存置を主張するときには，死刑に値する罪のあっのような物で殴られたものと認められるかに関して，たことが揺るぎないものであることを前提としてい医師の鑑定書があれば，その事実の範囲内においてるものと思われる。 しかし，実際に法律上の手続は証明可能といえる），その医師の鑑定書自体は，を経て認定される犯罪は，実際の犯罪そのものであ

共犯者のうちの誰のいつの暴行によるものであるかり（仮に間違いがあったとしても，死刑判決に影響までを特定することができるものとはなりえないでを及ぼす程度のものではない），裁判所が法定刑のあろう。それ以上の説明については，被告人本人の範囲内で決定する量刑も適切なものである（仮に間供述や共犯者の証言によるところが大きくなるもの

違いがあったとしても，死刑判決に影響を及ぼす程と思われる。このように，医師による鑑定があった

度のものではない）とは限らないのである。冤罪事としても，それは犯罪事実があったことの推定には件を想起するまでもなく，法律に従って認定された

なりえても，具体的に誰によるものであるかまでを犯罪が間違いのないものであるという保障は，必ず証明するものにまでなるとは限らないのである。結

しも当然に認められるものではないのである。この

局，証拠の隙間を埋めるものを自白に頼るとなると，ようにいわなくてはならない理由は，ここでは深く

例えば強制や拷問等による自白の問題が発生する。

立ち入らないが，具体的な犯罪の認定と量刑の決定

一方共犯事件はその役割に応じて量刑に差がつけの過程に存在するものと考える。
ある行為が犯罪とされ刑罰が科せられるためには，られることになるが，証拠によりそれが正しく認定できるのかは，厳密な意味では困難であるといわな

犯人と疑われる者の逮捕があり，その者が犯したとくてはならない。例えば共犯者の証言が証拠となっされる犯罪の証拠が収集され，検察官が証拠を使って責任をなすりつけあう危険性が生じることが考えて起訴をし，裁判所による有罪の認定と刑の量定がられる。また，年長や先輩であるという関係性自体

判決により下され，それが確定することが必要となが必ずしも主犯格であったのか従属的な立場であっる (10)。

たのかの直接的な証明にはなるとは限らないだろう。

では，具体的にその内容を見ていくこととする。

主犯格だけは死刑となることもあるとすれば，量刑

例えば，犯人であること自体は広い意味では間違いにも厳格な証明までが必要とされなくてはならない

がないケースであった場合を想定しても，次のようというべきである。

な事実が証拠上証明されなければならない。

一方殺人の故意については，日頃からの被告人の例えば共犯の殺人事件の場合であれば，被害者の言動や犯行時の状況等から認定されることになるが死が被告人らの暴行によるものであることの因果関（例えば，刃物を心臓に突き付けたことや頭部を鈍係が証拠により証明されることが必要となる。また，器で殴ったことが証拠上認められれば，殺意が認定

被害者の殺害について，被告人らに故意があったこされやすいだろう），これもまた被告人や証人の記

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一般研究論文「死刑は存置すべきか」

憶の薄れや表現力の個人差があることもあり，被告けがあったとは認められないように思われるのであ人の故意が正確に証明ができるとは限らないことをる。第一次一審，第一次二審では，犯行時 18 歳 2

考慮しなければならない。

ヶ月の年長少年であったことが重視された結果死刑

以上のようないくつかの点を見ても正確な意味でが回避されたものと認められるが，第二次最高裁のは犯罪の認定を正確に行うことは実際には非常に困

判決では罪質の悪質性・残虐性や原審公判での不合難であるといえ，手続が合法的に進められたことだ

理な弁解があったことを指摘し，被告人には「真摯

けをもって正しい事実認定ができたとすることは，な反省の情をうかがうことはできない」とし，犯行特に死刑が問題となる事件ではできないように思わの結果や態様の諸事情に照らすと，「被告人が犯行れるのである。凶悪犯罪は厳しく罰せられなければ時少年であったこと」等の「被告人のために酌むべならないとする思いが強いことで，証明力の弱い証

き事情を十分考慮しても被告人の刑事責任は余りに拠での有罪の証明を促進させる危険性を生じさせるも重大であり，原判決の死刑の科刑は，当裁判所もことはできないことはいうまでもない。

是認せざるを得ない。」としているのである（最高

一方量刑の問題であるが，存置論者は，死刑以外には考えられないという事件にのみ死刑判決が出さ

裁（一小）平成 24 年 2 月 20 日判決，殺人，強姦致
死，窃盗被告事件，平成 20（あ）1136 号）。

れているはずだと信じていないだろうか。量刑につこのように，同じ事件であるにもかかわらず，無いては直接裁判官を拘束する法律はないので，法定期懲役判決の場合と死刑判決の場合では別の理由付刑の範囲内でどの刑を選択するかは裁判官の裁量にけを採用していることになる。もちろんこのように委ねられていることになっている。

ある裁判所では無期懲役であった事件を別の裁判所

例えば，渡部保夫元裁判官は，裁判官時代の経験が死刑とすることは何ら違法ではない。しかし無期から，「裁判の現実では，天人ともに許し難いとい

懲役が覆された事件の死刑判決は，無期懲役の可能うほどでなくても死刑にされてしまうことがある，性もあり得たのではないかとして死刑以外には考えこれは恐ろしいという印象を持ちました。量刑の誤られない事件ではなかったのではないかと少なくと判というか，こういう不当な死刑判決は，最近におも被告人には感じられるのではないだろうか。死刑

いても存在しているようであり，死刑制度を残す限判決は他の刑罰の場合とは違い，少なくとも死刑以りはいつでも生じうるように思っています。」（渡部

外の刑罰は考えられない場合にのみ適用されるべき

保夫 1997：14）と述べている。

なのではないだろうか。

例えば，今年（2012 年）2 月に第二次最高裁判決

そもそも，死刑の適用の基準にはいわゆる永山事

で死刑が確定したいわゆる「光市母子殺害事件」で件で示された「永山基準 (11)」があるが，これが一は，量刑の判断が，無期懲役（地裁）→無期懲役

律で明確なものであるかも疑問である。つまり永山（高裁）→原審差戻し（最高裁）→死刑（高裁）→基準はこれを適用したとしても事件を無期懲役にす

死刑・確定（最高裁）と判断が動いており，このよることも死刑にすることも可能であるものと見られうに量刑に天地ほどの変更がある場合の「量刑の理るため，厳格な意味では死刑適用基準としての機能由」を見ても，死刑への変更に見合う程度の理由付を十分に果たすものとはなっていないように思われ

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

るのである。
以上のように犯罪事実の認定や刑の量定には，死注刑制度を存置する上で許されないといわなければな(1)刑法に 12 カ条，特別法に 7 カ条ある。刑法は，らない程度の誤差が生じることが避けられない状況

内乱罪，外患誘致罪，外患援助罪，現住建造物等放にあると見るべきであるため，この点の改善のため

火罪，爆発物破裂罪，現住建造物等浸害罪，汽車転の法整備がなされない以上，死刑判決及び執行を続覆等致死罪，往来危険罪の結果的加重犯，水道毒物

けることには問題があるといわざるを得ないと考え等混入致死罪，殺人罪，強盗致死罪，強盗強姦致死

る。

罪。特別法は，爆発物使用罪，決闘致死罪，航空機強取等致死罪，航空機墜落致死罪，人質殺害罪，組3

死刑存廃論の展望

織的殺人罪，海賊行為の処罰及び海賊行為への対処

存置論者の抱いているイメージとは違い，実際のに関する法律。

犯罪事実の認定と量刑の選択が死刑事件の場合であ(2)なお，刑法 81 条の外患誘致罪は法定刑が死刑のったとしても間違うことがないとはいい難い状況がみであるので，外患誘致罪の罪にあたる犯罪を犯しあったとすれば，死刑制度の存置は存置論者にあったと認められれば死刑となる。

ても不安を覚える状況にあるといえるのではないだ(3)本稿執筆中の本年（2012 年）8 月 3 日には，今

ろうか。もしわが国では死刑制度自体はなくてはな

年 2 度目の刑の執行がされたが（滝実法相），3 月

らないものであったとしても，犯罪の認定と量刑の29 日の執行から約 4 ヶ月しかたっていないことが判断が死刑制度を持つ国として耐えられる程度の精影響したためか，3 月の時よりは大きく報道されな度をもつものに改善されるまでは判決も執行も停止

かった。

しなければならないという主張は可能であるように(4)前年（2011 年）は，19 年ぶりに年間を通じて死思われる。

刑の執行がゼロであった。小川法相の前々任の江田

存置論者は「あなたの家族が殺されたとしても，

五月氏は，「震災で大勢の人が亡くなり，国民が静犯人を死刑に処すべきではないといえますか」と質かに命のことを考えたい時だ」として執行の一時停問する。この問いに対しては，「もちろん，犯人を止を公言した。2012 年 1 月まで法相を務めた平岡

死刑にしてやりたいと思うし，犯人を殺してやりた秀夫氏も「存廃には国民的議論が必要」と消極姿勢

いと思う」と答えるだろう。しかし，事実認定や量だった（2012 年 3 月 29 日付「信濃毎日新聞」）。

刑判断の誤りのあり得る状態のまま死刑制度を維持(5)「死刑の存廃をめぐっては，古くから膨大な議して自己も広い意味での「冤罪」で死刑となり得る論がされている。そこで取り上げられている論点も，可能性を残しておくか，自分や自分の家族は被害者

極めて多数にのぼる。このような状況を見ると，すになったとしても犯人を死刑にだけは処せられないでに議論は尽きているようにも見える。それにもかかのどちらを選ぶかと問われれば，現段階では，やかわらず，死刑存廃論争は，いまだ収束することなはり後者によって死刑制度はなくしておくべきであく，平行線をたどっている。このような論争状況にると考えるのである。

対しては，議論が『信念と信念とのぶつかり合い』

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一般研究論文「死刑は存置すべきか」と化していて，『水掛け論』『すれ違い論』になって審判決（最判昭 58・7・8 刑集 37・6・609）で示さいるとの批判も強い。
」（平川宗信 2001：11）。

れた死刑の適用基準である。「死刑制度を存置する(6)菊田幸一教授は，独自にアンケート調査をした

現行法制の下では，犯行の罪質，動機，態様ことに結果を公表している（菊田幸一 1993：序ⅰ）。

殺害の手段方法の執拗性・残虐性，結果の重大性こ(7)3 月に執行された 3 人の死刑囚は，確定から執とに殺害された被害者の数，遺族の被害感情，社会行までの期間が 3 年 7 ヶ月から 5 年 1 ヶ月までの者

的影響，犯人の年齢・前科，犯行後の情状等各般のであったという。しかし確定から 5 年以上の死刑囚

情状を併せ考察したとき，その罪質が誠に重大であは死刑囚全体の半数近い 61 人に上っているという。

って，罪刑の均衡の見地からも一般予防の見地から

ただし，これらの死刑囚の執行が回避されてきたのも極刑がやむをえないと認められる場合には，死刑は，再審請求等の事情があるためだと指摘されていの選択も許されるものといわなければならない。
」

る（2012 年 3 月 30 日付「読売新聞」）。
(8)更に木村亀二教授は，憲法が平和主義の見地か

参考文献

ら戦争を放棄しながら，死刑を肯定することに，

井上達夫（2008）「『死刑』を直視し，国民的欺瞞を「深刻な矛盾」があると指摘する（木村亀二

克服せよ―忘れられた（法の支配）と民主的立法

1950：179）。

責任」論座 154 号，朝日新聞社(9)王雲海教授は，「……死刑は，国家が事前に設定されたプロセスを通じて公的にかつ強制的に人を死王雲海（2005）『死刑の比較研究―中国，米国，日本』成文堂にいたらせる『死』であって，いわば正真正銘の法

加賀乙彦（1978）『宣告』新潮社

律制度である。この点は死刑と他の『死』との根本

菊田幸一（1993）『死刑と世論』成文堂

的違いである。
」と指摘する（王雲海 2005：2）。

木村亀二（1950）「新憲法と死刑の問題」『新憲法と(10)刑事訴訟法 336 条では，「被告事件が罪とならないとき，又は被告事件について犯罪の証明がないと き は ，判 決 で 無罪 の 言渡 を し なけ れ ば なら な

刑事法』法文社
柴嵜雅子（2008）「死刑論議の諸前提」国際研究論
叢 22 巻 1 号，大阪国際大学

い。」とされるので，いわゆる嫌疑がグレーである

竹田直平（1960）「立法における死刑―立法上の死事件は無罪としなくてはならない。極端にいえば，刑は廃止すべきでない」甲南法学第 1 巻第 1 号，

刑事裁判では，犯罪を犯したかどうかそのものが問甲南大学

題となるのではなくて，“犯罪の証明があったかどうか”が問題となるのである。そして，その犯罪の証明は厳格なものでなければならない。（ただし，量刑については厳格な証明までは必要とされていない。
）

土本武司（2012）「絞首刑の法的根拠と残虐性」判
例時報 2143 号，法律時報社
西原春夫（1983）「死刑制度を考える―永山判決を契機として」法学教室 38 号，有斐閣
平川宗信（1999）｢死刑制度と憲法理念（上）―憲(11)いわゆる「永山基準」（1968 年に 4 名の被害者

法的死刑論の構想｣ジュリスト 1100 号，有斐閣を出した連続ピストル 4 人射殺事件）の第一次上告

平川宗信（2001）｢死刑存廃論の法的理論枠組みに

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『総合人間学』第 7 号

ついて―憲法的死刑論の展開｣現代刑事法 25 号，
現代法律出版
藤本哲也（2011）『よくわかる刑事政策』ミネルヴ
ァ書房
曲田統（2011）「死刑制度は保持されうるか」法学
新報 118 巻 7・8 号，中央大学法学会
宮澤浩一（1964）「死刑廃止論の立場」法学研究 37
巻 1 号，慶應義塾大学
宮澤浩一（1968）｢死刑廃止論の一試論｣『矯正論集』矯正協会
森末伸行（2011）「国家は人を殺す権利をもつか―
国民国家の変容」『法の理論 30』成文堂
渡部保夫（1997）「シンポジウム死刑存置と廃止の出会い」『死刑―存置と廃止の出会い 年報・死刑廃止 97』インパクト出版

菅原129 / 186

由香（國學院大學大学院特別研究生）

2013 年 9 月

一般研究論文「日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える」

日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える―Japanese Marriage System Bound by Family Registration
From Viewpoint of Freedom of Marriage in Modern State遠藤

正敬

ENDO, Masataka

はじめに婚姻の成立について届出をその要件とすることに結婚は人間にとって自然的にして根源的な結合でより，国家は個人の婚姻関係を文書上把握することある。生活様式や価値観の変化とともに個人の結婚ができる。だが，それはあくまで管理する側の利点

観も多様化してきたが，社会制度としての「婚姻」である。儀式によって社会に公示され，あるいは親という概念は法律上の手続を要件とする「法律婚」

族や近隣の人間から結婚として承認された結合関係と同一視されてきたといえる。だが，現在，日本やを一片の届出を欠くという一因のみをもって国家の欧米では事実婚が増加し (1)，フランスやスウェー

法律的保護の埒外に置くという立法精神は，個人のデンのように事実婚夫婦にも婚姻の場合とほぼ同等

尊重を身上とする近代国家にふさわしいものであろの権利を認める国も増えている。

うか。

日本では，民法（1896 年法律第 89 号）第 739 条

そもそも婚姻届は，戸籍の秩序に個人を絡めとる

第 1 項に「婚姻は，戸籍法の定めるところにより届という性格をもつ。戸籍は氏を同じくする夫婦と未け出ることによって，その効力を生ずる」と定め，婚の子を編製の単位としている。民法は「夫婦は，明治以来，婚姻届の提出を婚姻成立の要件とする届

婚姻の際に定めるところに従い，夫又は妻の氏を称

出婚を堅持し，事実婚は「内縁」として忌むべきもする」（第 750 条）と定め，戸籍法（1947 年法律第のとされてきた。この届出婚は法律婚の一環とみな224 号）は，婚姻届は夫婦が同一の氏で届けることされがちであるが，日本独特の制度であり，近代ヨを要件としている（第 74 条）。戸籍の編製単位となーロッパで成立した民事婚とはその沿革および法的る夫婦とその未婚の子は同一の氏でなければならな構造からみても異質のものである (2)。

いという「同氏同戸の原則」が貫かれている。
（「同

日本の届出婚制度が異彩を放つのは，戸籍に規律一の氏」として）夫婦となる者は，夫と妻いずれかされた婚姻制度である点に尽きるであろう。戸籍はのうち新たに編製される戸籍の筆頭者となる方の氏

日本人の身分関係を家族単位で記載する公文書であに統一し，これを婚姻届に記載しなければならない。

る。日本における婚姻は，出生や死亡などのようにしかし，現実には夫が筆頭者になり，妻が夫の氏に事後報告的に届け出ればよい事件と異なり，当事者合わせる例が大半である（厚生労働省の 2006 年度の届出が受理されて戸籍に記載されることではじめ

統計によれば夫婦の 96.3％が夫の氏を選択していて法的に有効となる。

る）。この「同氏同戸の原則」も，職場で現在の姓

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月を維持したいといった現実的な要請から夫婦別姓を

法上の内縁問題をいかに解決するか (8) という法解

望むカップルには心理的障害になっている。

釈論にほぼ終始しており，届出婚は戸籍が権力とし届出婚主義による最大の弊害は「非嫡出子」をめぐる差別問題であろう。これは，民法第 900 条第 4て強く作用する婚姻制度である点を問い質さなくてはならない。

号但書により法定相続分が「嫡出子」の二分の一と本稿では，届出婚主義が近代日本で選択された意

なるという法的差別と，“内縁の子”として世間か味を考える上で，西欧近代国家における婚姻制度のら白眼視されるという社会的差別の両面に亘る。そ

変遷を概観するとともに，個人主義思想が政治思想の上，一覧して個人の親族関係が縦横に検索できるの本流となった 19 世紀に結婚はいかなる価値を認という戸籍の情報集中性がそうした差別を再生産しめられていたのかを把握する。それとの対照においてきた (3)。「日本家族法の父」と呼ばれた穂積重遠て，西欧の法思想を継受して日本が近代国家としては，「私生子」問題の元凶たる届出婚主義について出立する明治期に，戸籍法の成立と歩を合わせて，

事実と法律との不一致を「一大欠点」として挙げ，

近代個人主義と矛盾する届出婚主義が発出された政「此欠点は今日の我国の法律の一つの持病であると治的意義を検討したい。

云つて宜いが，其徴候が婚姻制度に最も極端に暴露して居る」(4)と評言していた。
個人の結婚という私的領域に国家が介入する合理

1

近代西欧における婚姻制度の変遷（1）結婚の世俗化，そして契約化へ

性はどこにあるのか。古来より個人の身分関係は法古代ヨーロッパにおいては，結婚を貫く道徳観をよりも宗教，慣習，文化などによって律せられてきめぐる対立は，人間の性欲を肯定するか，否定する

た (5) 。近代国家は家族について，対社会的部分

かという争点に集約される (9)。ローマ法は絶対的――一夫一婦制の維持や近親婚の禁止など――を統な性的自由の思想に立って婚姻法を築いた。結婚の制するにとどめ，生活共同体としての根本的役割に形式について干渉することはほとんどなく，内縁も関してはその自治性を尊重すべきとの立場をとって婚姻とならぶ合法的な男女の結合として認め，かつきた (6)。美濃部達吉は，婚姻とは「夫婦間の同意契約の法理を婚姻にも適用した (10) ので，婚姻も離に成る行為」であり，「国家に対する意思表示では婚も当事者の合意によって自由に行い得た。これにあり得ない」(7) と述べている。したがって個人の自対し，キリスト教的結婚思想は禁欲主義を根本とす由な結婚を戸籍が拘束するものとなる届出婚主義は，るスコラ的自然法を基礎としており，結婚の第一義

個人の私的領域に国家が公然かつ過剰に干渉するこ

的目的は人類の生殖であるが，これは子の教育と乖とに他ならない。

離してはならないとしていた (11)。

このような現実と法との矛盾を抱える届出婚が近ローマ帝国は 4 世紀にキリスト教を国教として公代日本において制度化された意味をどう考えるべき

認し，カトリック教会の権威が広範に確立されていか。先行研究では，明治期における法律婚主義の確った。フィッギス（John N.Figgis）が，人類の精立について，事実婚主義との拮抗を学説史的に検討

神史はカトリック教会を中心としていた (12) と切言したものが目に付く。だが，それらの問題関心は民したように，教会の説く教義は中世ヨーロッパにお131 / 186

一般研究論文「日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える」

いて人間社会の普遍的道徳として流布した。教会は

宗教的拘束を廃した民事婚の確立である。1804 年

結婚を社会倫理の淵源とみなしてこれに「秘蹟」と制定の民法（Code Civil）により結婚は公吏の立会いう意義を与え，神の恩寵の象徴として人間の自由

いの下に儀式を行えば成立するものとなった。第二

意思が介在し得ないものへと昇華させた。神の信託に，離婚の自由化である。1792 年離婚法は当事者に基づく宗教的価値を与えられた婚姻は 10 世紀頃

間の合意によって離婚が成立するものとした (15)。

より教会の掌中に置かれ，国家はこれに干渉しえな

民法典をはじめとするフランスの革命的法思想はかった。教会が法の統率者として君臨する基盤とな

19 世紀初頭のナポレオン戦争によってヨーロッパった教会法（Canon Law）はその大部分が婚姻規定

大陸に伝播した。秘蹟から契約へとその本質を転換に費やされ (13)，男女の結合は貞節を遵守して終生した婚姻は，法令（主として民法）に則って公吏の一回限りとする一夫一婦制と婚姻非解消主義が鉄則

立会いの下で行われる契約的民事婚としてドイツ，とされ，離婚や内縁は神意に背く罪とされた (14)。

ベルギー，オランダ，スイスなどで採用されていっ結婚が宗教権力から解放されていく契機は，人間た (16)。

を「個人」として把握する近代自然法の胚胎であり，それが 16 世紀に始まる宗教改革であった。ルター（2）コモンローにおける婚姻法による教皇批判は信徒を支配してきた数多の制度的ヨーロッパ大陸の諸国がローマ法に席巻されてい統制と伝統的規律の撤廃を求め，結婚を神の手からくなかで，英米の婚姻法はコモンローが大きな礎石

人間の手に取り戻そうという「婚姻還俗運動」が展となった。コモンローの根幹にあるのは自然権の尊開された。カトリック側でもこれに対抗し，教会法重である。社会契約を結んだ自立的個人の権利としによる婚姻を統一的な規格法として発出することでて理念化された自然権は，法を個人の利益を保護す

婚姻統制権の維持を図った。教皇の召集するカトリるための存在ととらえるコモンロー的法理論に適合

ックの公会議である「トレント公会議」では 1563

するものであり (17)，結婚も個人間の自由な契約の年会議において婚姻の教令を定め，聖職者の立会い一環として把握されたのはローマ法と同様であった。

を挙式の要件とし，非解消主義を原則とする宗教婚

イギリスでは，1835 年婚姻法が成立した。同法が法規化された。だが，政教分離の進展により神聖により，挙式の予備的行為として国教会において結国家体制における教皇と皇帝の二元的な主権論が崩婚の公告（banns）を受けるか，登録吏の面前で当れ，世俗権力としての国家が教会に替わる婚姻制度

事者が結婚の意思を示せば婚姻成立とみなされる民の統率者となった。

事婚が制度化された。なお「婚姻登録」として登録

18 世紀後半から，個人の先天的自由を近代自然吏もしくは主教からの結婚許可証あるいは結婚証明

法原理とする社会契約説が勃興したフランスでは，書の交付を受けることが必要とされたが，婚姻成立

1791 年 9 月に公布された革命憲法が婚姻契約主義の形式的要件となるのはあくまで当事者の合意と挙を宣言し，カトリック教会の婚姻における排他的な式であって登録ではなかった (18)。さらに 1857 年離専管権限は撤廃された。革命下フランスにおける婚婚法によって，結婚は土地や証券などの契約と同様，

姻制度の重大な変革は二点に集約できる。第一に，法律に基づいて解消しうるものとなり，イギリスに

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

おいて結婚は個人の自由意志による契約婚へと転換

義者は結婚に関して個人主義の所産である契約の原した。

理を適用し，結婚が当事者の合意による契約である

一方，米国は独立後，コモンローを合衆国憲法のと考えれば，一夫一婦制や結婚非解消主義を義務化

精神に反しない部分に限り継受した。米国では婚姻することは契約の自由に対する国家の干渉ととらえに関する統一法はなく，州によって法制度は一様でたのである (22)。

ないものの，総じてイギリスよりもゆるやかな法律だが，功利主義の陥穽は，結婚を契約論でとらえ

婚主義を採用した。当事者が結婚の意思を挙式による以上，夫と妻の不平等関係についても解決は当事って公示し，結婚許可状の発給を受ければ，婚姻が者間の決定に委ねるものとした点にあった。これは成立となる「コモンロー婚（marriage by common

妻の従属的地位も黙認することになり，功利主義のlaw）」が通例となった。ここでも婚姻登録の手続が批判者であったスティーブン（James F.Stephen）

あったが，許可状を発給された者を登録するものでは，契約婚とは女が妻として夫の随意に従うことが婚姻成立の証拠としての意義を有するにすぎず，婚夫の側が結婚を解消するまで続くという不平等契約

姻の成立要件ではなかった (19)。

であることを衝いていた (23)。

結婚を民事契約としてとらえるコモンロー婚が米こうした功利主義の抱える矛盾に対して，自由主

国において広範に採用された背景には，アングロサ

義陣営のなかでも理想主義派（オックスフォード学

クソンの法思想における徹底した個人主義思想が影派）に属するグリーン（Thomas H. Green）は道徳響していた (20)。かかる契約的民事婚の流布は，結的国家観に立ち，個人の利己主義を抑制する目的で婚を公的制度や社会秩序の基盤ととらえる旧来の思

国家の積極的な役割を必要視し，自由放任主義を批

想を希薄化するものとなった (21)。

判した。キリスト教思想とは異なる意味で結婚の道
徳的価値を重視したグリーンは，なにより婦人の解2

近代国家と結婚をめぐる政治思想（1）自由主義思想における結婚論
個人主義思想の浸透とともに 18 世紀の産業革命を契機として，発展した自由主義思想は，自由と平放および保護が婦人の家族形成の権利，そして夫婦の平等に不可分なものとして論じ，一夫一婦制の確
立と家父長制の廃止という目的から結婚の規則化の重要性を強調した (24)。

等を人間が先天的に享有する権利とみなす近代自然

このような相違はあったものの，自由主義思想が法思想を基盤として構築された。ただし，ベンサム

浸透した 18 世紀後半以降のヨーロッパでは，結婚（Jeremy Bentham）やミル（James S.Mill）を先駆

は個人の精神的自由に関わる問題である以上，国家とする功利主義（utilitarianism）は，個人の幸福の干渉は否定されるのが思想的趨勢となったのであと社会の経済的発展が予定調和の関係にあるとみなる。

すオプティミズムが根底にあった。よって，その国家観は，「必要悪」たる国家は私的領域への干渉を(2)国家有機体説における結婚論

必要最小限の領域に抑えるべきとする「自由放任主

19 世紀後半になると社会環境の変化，ことに労義」（laissez faire）であった。功利主義的自由主

働者階級の出現によって社会政策の要求が高まり，

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一般研究論文「日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える」

個人および社会の福祉と秩序のために国家の積極的

会の専権的領域であった道徳という問題に「国民」

役割を求める思想が自由主義に対抗するものとなっの訓育，啓蒙という観点から介入し，家族制度も道た。新たに噴出した社会問題の解決にあたって教会

徳問題の範疇とされたのである。

にはない政策能力と実効的資源を備えた近代国家は，

しかるに各国の立法をみればフランスの身分登記「公共の利益」が要求するとみなせばその役割をあ簿やドイツの婚姻登録簿などはあくまで婚姻としてらゆる領域にまで拡大していった。家族制度も国家公認された事実の登録であり，国家に対する事後報による統制を免れなかった。国家による私的領域へ告にすぎなかった (28)。こうした立法動向に対しての介入の拡大は，民事婚と離婚，相続と親族関係と米国の哲学者ホフマン（Frank S.Hoffman）は，個いう問題分野において顕著となった (25)。

人の諸権利は国家の主権に従属する以上，結婚も国1871 年に国家統一を果たし，後発近代国家とし家が厳正に管理するべきであると論じ，具体的方法て強力な中央集権体制の構築が緊要となったドイツとして米国の数州で実施されていた婚姻の強制登録では，個人を始原的存在とみる社会契約説を排撃し，を全州で実施することを主張していた (29)。

国家は個人の出現以前から存在する歴史的事物であ

いずれにしても国家有機体説が要望するのは法律るとする国家有機体説が浸透していった。その第一婚主義であった。個人をあくまで国家の一部として人者であるブルンチリ（Johann S.Bluntschli）は，の派生的存在ととらえる国家有機体説は，国家に道

近代国家は公共の福祉という点から結婚を規則化す

徳の教導者たる任務を認め，社会倫理の基礎となるるのは当然であるとみなした。彼によれば，結婚と婚姻制度を管理することを必須とみなしたのである。

いうものは公共の負担を要さずに家族を扶養する能だが，それでも日本の届出婚の如く国家権力の結婚力が要求されねばならないからである。だが，規則に対する過度な制約を制度化することには総じて謙化が行き過ぎて結婚を国家の恣意的な承認に条件づ抑的であった点を看過すべきではない。

けようとするならば，個人の権利に対する不当な侵害となる (26) と論じ，過度な国家の干渉を放任する

3

ものではなかった。

（1）明治維新と婚姻制度

明治国家における届出婚主義と戸籍国家の結婚問題への介入が必要視されるに至った

古来より日本における婚姻は，西欧のような宗教

背景には，第一に離婚の増加があった。個人主義に法による拘束はなく，大体において国家や法の規制強く立脚した契約婚思想は夫婦関係を簡便化するもを受けない事実婚主義が通用していた (30)。柳田国のとなり，ヨーロッパ諸国および米国では 19 世紀

男は，庶民における婚姻成立の要件として，「当の末に離婚率が増大した (27)。国家にとって離婚や事二人の意気投合」「姻族の関係を結ぶこと」「社会の実婚の普及による弊害は，国民の身分関係が的確に承認」の三つを挙げていた (31)。中世の武家政権成把握しにくくなり，徴兵・徴税の賦課や福利の供与

立以降になると，武士と庶民の身分法は分化し，武に支障となることである。また，家族内問題として，

士の結婚は主君の許可が必要とされた。江戸幕府に婚外子の相続をめぐる紛争を頻発させる。第二に，

よって「士農工商」の封建的身分序列が確立される

近代ナショナリズムの高揚である。国家はかつて教と，結婚は原則として身分を同じくする者同士に限134 / 186

『総合人間学』第 7 号

定されるようになった (32)。

2013 年 9 月（2）戸籍法成立と届出婚主義の発出

開国以降，高揚する対外的危機意識のなかで近代

明治政府は1869年に版籍奉還を強行し，中央集権国家形成への道程を歩み出した日本では，西欧の法化を進める過程において戸籍は「富国強兵」に動員

文化を普遍的価値として受容しようとする改革意識

すべき人的資源の把握のために不可欠とされた。明と，日本固有の習俗や慣例を維持しようという保守

治国家における近代法典の整備を請け負っていた司

意識の綱引きが続いた。そのなかで国家の家族政策
は永年の封建的な伝統や慣習と訣別できず，華士族

法卿江藤新平は，欧米列強と並び立つような「国の．．．．．．．．．．．
富強」の大本は「国民の位置を正すにあり」，これ偏重の性格を呈していた。明治政府は民法制定以前

はすなわち「婚姻・出産・死去の法厳に」にするこは婚姻や親族関係について慣習法に則して処理してとであると構想した。江藤は欧米における身分登録いた。最初の婚姻法として明治 3（1870）年 11 月 4の立法例に鑑み，「婚姻の法未た立たさるに因て朝日に公布したのが「縁組規則」である。ここでは，に婚て夕に離るゝの情勢に付……家繁昌せしめるの華族及び士族の結婚については太政官への願出ない念乏し。……婚するも易く離るゝも易く，焉そ同心

し伺いを必要としたが，平民は不要とした (33)。こ

協力保家の情あらんや」(37)として，結婚は家をはの身分的差異は，華族・士族の家の保護を念頭に置

じめ，公的制度や社会秩序の淵源となるとの認識か

くとともに，武士の私的な婚姻は許されないという

ら戸籍法の主要目的の一つとして結婚の規律化を目

幕藩体制の因習を踏襲したものであった。

論んでいた。この点は，西欧の近代国家が道徳的観「開国和親」の対外方針を掲げる明治政府は，西欧の自由主義思想もある程度は受容せざるを得ず，点から結婚問題に介入した趣旨と軌を一にするものであった。

“邪教”として禁圧してきたキリスト教信仰も解禁

戸籍事業を所管する民部省の起草により，1871

するに至った。西欧のキリスト教的文明観では厳格（明治閏4）年4月4日太政官布告第170号が公布されな一夫一婦制こそが国家と社会の発展の指標となる

た。ここで全国統一戸籍として編製される壬申戸籍と考えられた (34)。家を存続させる目的から不文律

は，皇族を除いた領土内のすべての人民を編入するとして日本で公認されてきた妾制度はこれと背馳すことで近世社会の身分階層を溶解し，これを天皇とる。だが，明治 3（1870）年 12 月 20 日最初の刑法

いう神聖君主に従属する「臣民一般」として水平関典として制定した「新律綱領」（太政官布告第 944

係の下に凝集するものであった。太政官布告第170号）のなかで公法諸制度との関係上，親族範囲を定族として公認こそされ，権利上は妻と差別されたの号の前文は「戸籍人員ヲ詳ニシテ猥ナラサラシムル．．．
ハ政務ノ最モ先シ重スル所ナリ。……去レハ其籍ヲ．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
逃レテ其数ニ漏ルルモノハ其保護ヲ受ケサル理ニテ．．．．．．．．．．．
自ラ国民ノ外タルニ近シ。此レ人民戸籍ヲ納メサルであり (36)，家の存続を至上目的に置いた封建的身ヲ得サルノ儀ナリ」(38)（傍点，報告者）と述べ，分秩序が家族政策の基底に息づいていた。

人民は戸籍への登載によってはじめて「国民」としめた「五等親図」 (35) では，妾は妻と並ぶ「二等親」として法律上に公認された。とはいえ，妾は親て保護されるという戸籍の徳義を強調し，戸籍への人民の服従を引き出そうとした。

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一般研究論文「日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える」

壬申戸籍は「戸」を単位として戸主を筆頭にその係は「内縁」ではなく公認されるものとした。この戸内の人員を序列的に記載する編製方式を採り，西ような届出婚主義の拡大を通じて個人の身分に関す欧のような個人単位の登録ではなかった。戸主は結る戸籍の公証力が定立されていった。

婚，出生，死亡など家族の身分変動を戸長に届け出る義務を負った。
この戸籍制度に依拠した届出婚主義の布石として，

ところが，届出婚主義に対する反対の声が司法方
面から上がった。届出婚主義に固執すれば，姦通や対尊属犯罪をめぐる刑事裁判上，事実婚夫婦の扱い

まず明治 4（1871）年 8 月 23 日太政官布告第 137に困るという地方判事による伺いを受けた司法省は号が発令され，「華族ヨリ平民ニ至ル迄」結婚の手「第209号ノ論達後其登記ヲ怠リシ者アリト雖モ既

続は戸長への届出を踏むべきものとした (39)。そしニ親族近隣ノ者モ夫婦若クハ養父子ト認メ裁判官ニて，明治 7（1874）年 12 月 27 日司法省指令は「相於テモ其実アリト認ムル者ハ夫婦若養父子ヲ以テ論対熟議承諾ノ上ニテ内実夫婦ノ契約ヲ結ヒ既ニ妊娠

スヘキ儀ト相心得ヘシ」との「指令按」を提示し，及フト雖モ素ヨリ官ノ聞届ヲ経サル者ナレハ官ヨリ

これを基に明治10（1877）年5月21日太政官指令が見ル時ハ夫婦ニ非サル (40)」旨を告げ，つとに西欧発出された(43)。同指令は戸籍の紊乱が目に付く現で浸透していた契約婚を否定し，届出婚主義の方針状に鑑みて，刑事裁判上は未届けの夫婦も婚姻としを闡明した。

て認める便宜的措置を指令したものである。すなわ

さらに，明治 8（1875）年 12 月 9 日太政官達第ち，届出主義という戸籍の秩序が国民に浸透するま209 号（以下，「209 号」とする）は「婚姻又ハ養子

での間，処罰対象を広げて司法事件処理を厳格に行養女ノ取組若クハ其離婚離縁仮令相対熟談ノ上ナリ．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
トモ双方ノ戸籍ニ登記セサル内ハ其効力ナキモノト．．．．．
看做スへク候条」（傍点，筆者）を各府県に指令し，

うための国家権力による機会主義であり，あくまで（1884）年11月25日内務省指令が事実上の夫婦とし戸籍への届出を婚姻の成立要件とすることを原則化て通用している場合でも「戸籍ニ登記セサル間ハ，した。この 209 号の基盤となった法制局議案には

戸籍上家族ト看做スヘキ限ニアラサル儀ト可心得「我国人民ノ法律ニ慣ハサル戸籍ノ何物タルヲ弁知事」(44)として届出婚主義の原則を崩さなかった点

セサルヨリ願届等モ自然疎漏ニ押移候弊習有之」とからも明らかである。

事実婚の公認ではなかった。このことは，明治17

し て 「 億兆 ヲ シ テ戸 籍 ノ何 物 タ ルヲ 弁 知 セシ メ

明治 31（1898）年 4 月 27 日公布された民法は第候」 (41) 旨を繰り返し強調した。届出婚主義は，明775 条に「婚姻ハ之ヲ戸籍吏ニ届出ツルニ因リテ其治政府が遵法意識の未熟な人民に戸籍という法秩序効力ヲ生ス」と規定して届出婚主義を法制化した。

を啓蒙する手段でもあったことが看取できよう。

さらに第 750 条には「家族カ婚姻又ハ養子縁組ヲ為

届出婚主義は夫と妾の関係にも準用された。明治

スニハ戸主ノ同意ヲ得ルコトヲ必要トス」と定め，8（1875）年 12 月 17 日太政官指令は「双方許諾ア

婚姻の届出は戸主が拒めば戸籍にも記載されず，戸リト雖モ妻或ハ妾ノ名ヲ以テ其筋ニ届出送入籍セサ

主の同意を得ずして婚姻・縁組をなした者について

ル者ハ妻或ハ妾ト公認スヘカラサル儀ト可相心得

戸主は離籍，または復籍拒絶ができるという制裁権事」 (42) と発し，戸籍への届出があれば夫と妾の関が設定された。まさしく届出の監督権を占有する戸136 / 186

『総合人間学』第 7 号

主は，戸籍の「玄関番」(45)として家族の一切の身2013 年 9 月

よう。

分行為について許否権を握るものとなった。かくも強大な戸主権を中核とする家制度の確立に伴い，個注

人の結婚の自由は戸籍への拘束を原理とする家に従(1)内閣府統計局『平成 22 年度国勢調査』によれば，属することとなったのである。

日本の 2010 年度の生涯未婚（50 歳以上で非婚）率は男性 18.9％，女性 9.7％とともに上昇しているが，おわりに結婚は西欧近代国家において，国民道徳の淵源とこれは事実婚（同性婚も含めて）の増加を反映した数値といえよう。

目されることで法による管理の必要が合理化された。

(2)西村信雄「わが民法の届出婚主義に対する批判

だが，宗教権力から解放され，寛容の精神を思想的（1）」『立命館法学』第 37 号，p.11.

基盤として成立した近代国家は，個人の結婚につい(3)「嫡出子」の場合は戸籍上，続柄が「長男・長ては契約としての自治性を尊重すべきものという立女……」に記載されるのに対し，非嫡出子は「男・場をとり，民事婚という形でそれは法制化された。

女」とのみ記載された。この続柄における婚外子差

近代政治思想の流れをみても，自由主義思想はもち

別は 2004 年 11 月の戸籍法改正まで続いた。

ろん，国家有機体説においてさえも，結婚という私(4)穂積重遠『婚姻制度講話』文化生活研究会，的領域への国家の介入は謙抑的であることが基本と

1925，pp.44-45.

された。

して「同日届出主義」と事実婚主義の復活を提唱し西欧近代国家の如き個人との緊張関係をもたなか

穂積は届出婚に対する改革案とていた。同上書，pp.65-70.

った日本の明治国家では，個人の結婚の自由という(5)William

観念が発揚されることはなかった。立法面においてIndividual:

も，婚姻法を民法のなかに集約した西欧とは相異なScience, Glasgow: J.MacLehose and Sons 1896,り，日本では戸籍法が民法の制定に先行して婚姻をp.93.

規律する法秩序となった。壬申戸籍は幕末以来，多(6)Robert.M.MacIver, The Modern State, Oxford:

様化に向かいつつあった民衆の帰属意識を「皇国」

Oxford University, 1928, pp.181-182.

へと帰一させ，「一君万民」という形で政治統合を(7)美濃部達吉『公法と私法』日本評論社，1935，

図るものであった。かかる政治的使命をもつ戸籍に

p.194.

規律された婚姻は，個人主義に対峙する「家」とい(8)松本暉男『近代日本における家族法の展開』弘

う道徳的規範と絡み合い，日本の「醇風美俗」の一

文堂，1975，p.202 の注（1）。

環と化していった。明治国家における届出婚主義の(9)栗生武夫『婚姻法の近代化』弘文堂，1930，p.9.

確立は，戸籍による人民統制を強化するとともに，(10)同上書，pp.10-11.

天皇の「臣民簿」たる戸籍への編入によって「皇(11)田中耕太郎「自然法的婚姻及離婚論」，穂積重国」の基体となる家の一員として承認されるという

遠・中川善之助編集『家族制度全集

統治原理を庶民に貫徹していく契機となったといえ姻』河出書房，1937，pp.71-72.

137 / 186

S.Mckechnie,
an

The

State

Introduction

to

and

the

Political

史論篇 I

婚

一般研究論文「日本の届出婚主義と戸籍の拘束―近代国家の「結婚の自由」から考える」(12)John

N.Figgis,

ChurchesintheModern(26)Johann C.Bluntschli, The Theory of State,State. London: Longmans, Green and Co, 1913,

Oxford: Clarendon Press, 1892, p.201.

p.155.

(27)James(13)Thomas A.Lacey, Marriage in Church andJurisprudenceState, New York, Samuel R. Leland, 1912, p.139.

University Press, American Branch; London: H.

(14)随意に離婚した者は流刑や禁固刑などの刑罰がFrowde, 1901, pp.840-841.

与えられた。Lacey, op.cit, p.172.

(28)安平政吉「独逸婚姻法」，『比較婚姻法(15)ibid, pp.197-198.

婚姻の成立』，pp.512-513.

(16)William E.H.Lecky, Democracy and Liberty.

(29)Frank S.Hoffman, The Sphere of the State:

Vol.II, London: Longmans, Green and Co., 1896,

or, The People as a Body-politic. With Special

p.184.

Consideration of Certain Present Problems, New(17)Roscoe Pound, The Spirit of the Common Law,

York: G.P.Putnam's sons, 1894, pp.214-215.

Boston: Marshall Jones Co, 1921, p.100.

(30) 中 川 善 之 助 『 親 族 法 』 日 本 評 論 社 ， 1940 ，(18)田中和夫「英吉利婚姻法」台北比較法学会編

p.126.

『比較婚姻法(31)柳田国男『婚姻の話』岩波書店，1948，p.126.

第一部

婚姻の成立』岩波書店，

Bryce,

Studies

Vol.II,inNew

HistoryYork:

andOxford

第1部

1937，p.4.

(32) 石 井 良 助 『 日 本 婚 姻 法 史 』 創 文 社 ， 1977 ，(19) 高 柳 賢 三 「 北 米 合 衆 国 婚 姻 法 」， 同 上 書 ，pp.14-17，228.

pp.236-237.

(33)『法令全書(20)Pound, op.cit, p.37.

(34)Sheldon Amos, The Science of Politics,(21)Lacey, op.cit, p.204.

London: K.Paul, Trench, 1883, p.159.

(22)Bernerd

Bosanquet,

The

Theorythe

London,ofState,

Philosophical
New

York:

Macmillan, 1899, p.66.
(23)James(35)『法令全書

明治 3 年』pp.490-491。

明治 3 年』p.572 以下。

(36)例えば，明治 8（1875）年に発足した恩給制度についても明治 11（1878）年 2 月 23 日陸軍省はF.Stephen,

Equality,「妾ハ扶助料ヲ受クルノ権利ナシ」と指令した。外Fraternity, London: Smith, Elder, 1874, p.102.

岡茂十郎編『明治前期家族法資料』第 2 巻第 2 冊(24)Thomas H.Green; with preface by Bernard（上），早稲田大学，1969，p.22.

Bosanquet.

(37)『南白江藤新平遺稿 後集』吉川半七，1900，

Lectures

Liberty,onthePrinciples

of

Political Obligation, London: Longmans, Green,

p.52.

1895, p.235.

(38)『法令全書(25)James Q.Dealey, The Development of the(39)同上書，p.334.

State, its Governmental Organization and its(40)堀内節編『明治前期身分法大全Activities, New York: Silver, Burdett, 1909,

編』日本比較法研究所，1977，pp.9-10.

pp.59-60.

(41)『明治前期身分法大全 第 1 巻

明治 4 年』，p.114.

第3巻

親子

婚姻編Ⅰ』
，

138 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

1973，p.26.
(42)同上書，p.27.
(43)同上書，pp.31-32.
(44)『明治前期家族法資料』第 2 巻第 2 冊（下），1970，p.296.
(45)我妻栄『家の制度 その倫理と法理』酣燈社，
1948，p.74.

遠藤

139 / 186

正敬（早稲田大学台湾研究所）

一般研究論文「人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から」

人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から―Why Human Beings Need Disparate Others
The Perspective from Death吉田健彦

YOSHIDA, Takehiko

はじめに識別票として機能し，内部に対しては差異を抑圧し急激に，かつ無制限に拡大するグローバル化によ単色に塗りつぶす暴力として現れる。私はこの私でって，多元的な規範がかつてない規模で顕在化してあるために，それが幻想であったとしても――いやいる。これまで我々が無自覚的にこの私という存在

幻想であればこそ――同質性を死守し，異質な他者の基盤として依存していた伝統や文化，道徳の共有を排除しなければならない。

は，もはや何らかの虚構性なしには成立し得ない。

共有されない言葉を話し，異質な習俗と規範を持無論，このような共同体を保証する虚構性が現代固

つ「彼ら」を「我々」と断絶した「バルバロス，異有の現象というわけではない。社会はつねにその正邦人，すなわち同じ言葉を話さない人」（ヴィリリ

統性を担保するため虚構に依存してきたのだし，人オ 2002：42）として恐れるとき，我々は幻想とし間が社会的動物である以上，その虚構性もまたそれての古き良き共同体へ偽りの回帰をするよりほかは自体として否定し得るものではない (1)。そもそもない。しかしそこには二重の錯誤がある。第一に過グローバル化自体，人類史の初期段階から見いださ去への回帰という言葉自体が持つ錯誤。単純な事実れるものだともいえる。

として，我々は決して過去に戻ることはできない。

しかし，現代のグローバル化を決定的に特徴づけ取り戻したように見える過去は，その時点で既に虚ているのが，歪なまでに進行し，私ときみの関係か構としての創られた現在に過ぎない (2)。第二にそら人間的な多層性を奪い解体していく資本主義市場もそも回帰すべき理想的な共同体など存在したこと

経済システムにあることを忘れてはならない。その．．．
歪さのなかで，我々から私たちであることへの根拠はないという錯誤。「コミュニティが失われたとすは失われていく。私はただシステムの交換可能な一れたことがない」（デランティ 2009：165）のであ

部品であり，きみは刹那的な快楽のためだけに消費り，失われた楽園は「明らかに，わたしたちが目下される。私が他ならぬこの私であるという存在への住んでいる楽園ではないし，経験上知っている楽園

確信を我々は喪失し，その反動として，私たちといでもない。そうであるからこそ，それはまさに楽う共同体への固執，虚構性の隠蔽もまた捻じれた形

園」（バウマン 2010：10）なのだ。

で激化していく。それは外部に対しては敵／味方のるのは思い違いである――それはかつて一度も生まそうではなく，人間はそもそもその存在論的な原140 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

理において，異質な他者により，その異質性によっ通して浮かび上がる存在論的原理として考えられててのみ，この私として召喚される。共有する何かがいる。しかしそれは，個人の上位に位置し，その死ないにもかかわらず，我々はそのような異質な他者に永遠性と意味を与える（かのような虚構性を持たちとともにこの世界に生きている。共有し得ないままになおその断絶に耐え続け，他者とともに在るつ）ものではない。確かに死は，独りでは耐えよう．．．
もないほど度外れなものである。しかし，代替不能という事実を受け入れること。その勇気こそが，現な死を通してこそこの私が現われると考えるナンシ

代において我々に求められている最大の倫理的要件

ーにとって，このような共同体はこの私から私であであると本論は考える。この絶対的な異質性への認ることの根拠を簒奪する全体主義以上のものではな

識が欠落しているいかなる私ときみの関係性の議論

い。共同体の名の下に死が正当化されるとき，それも，そこで生きるひとりひとりの人間存在を捉えきは既に共同体を持続させるためだけに永遠性を与えることはできない。

られた，この私という絶対的な固有性の戯画に過ぎ本論は，J-L.ナンシーと A.リンギスによる，死ない。

を通して現れる共同体の議論に依拠しつつ，それをナ ン シー は バ タイ ユ とハ イ デ ガー を 参 照し つ

この私ときみの関係として読み直す (3) ことを通し

つ (4)，死を，他の誰でもないこの私にだけ属するて，異質な他者としてのきみがこの私の存在論的なもの，唯一絶対の固有性をもったものとして考える。

条件であるのを示すことを試みる。

しかし同時に，エピキュロスの言を待たずとも，私はこの私の死を死ぬことができない。死の瞬間，既絶対的な異質性と無媒介の接触にそれを経験する当事者であるこの私はいない。私

人間は，独りで完成し弧絶した自我主体としてその死は，この私の死――狂おしいほどに迫り来る他の誕生から死まで一貫しているようなものでは決しの誰でもないこの私の死であるにもかかわらず，つてない。その事実がもっとも明確に現われるのが，人が死に直面したときである。そしてまた我々がねに未完了形でしか語り得ない。この私が死のうと．．．．．
している――しかしまだ生きている。そして死が完「死に向かって存在している」（ハイデガー2011：

了したとき，もはや私はどこにもいない。この断絶247）ということは，無数の差異に曝された我々がを，私が経験することは決してない。それ故，死に．．．．．．．．．．
よって完結する私とは，実はこの私として認識され．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
る自己のみで閉じた主体とは別のところにあるのだ。

1

唯一共有している（と同時に「この私の死」それ自体は決して共有されない）ものでもある。
ナンシーは『無為の共同体』（2007）において，

この未完了形としての死，主体としての私を超え

独立存在としての個人を前提とするような「主体のた脱自の場において宙吊りにされた死を真に終わら形而上学」を批判し，「個人主義とは，問われていせるために，きみが現われる。私は，この私には引るのは一つの世界なのだということを忘れた辻褄のき受けきれない苦痛と重荷としての死を，それを看合わない原子論」（同書：9-10）だという。無論，

取るきみとともにしか終わらせることはできない。

そこではいわゆる旧来の共同体が正当化されている

それは死からその度外れさを奪い，私の固有性と引わけではない。ナンシーにおいて，共同体とは死をき換えに永遠性を与える（しかし実際には，その永141 / 186

一般研究論文「人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から」

遠性は共同体が共同体自らに与えるものなのだが）体によって為されるものではないということだ。そ共同体による死の隠蔽とはまったく異なるものであうではなく，この分割＝分有によって，絶対的に別る。

たれかつ無媒介に接したものとして，私ときみが顕もし主体がそれ自体で完成し独立したものである

現するのである。すなわち私たちは原理的に複数ののなら，そのときその主体は――円環がそうである

存在（共‐存在）なのであり (5)，ここに，原初的というのと同じ意味において――無限である。完全にして唯一の，私ときみの関係がある。死が不可避に充足し自閉した主体を取り巻く環境は既にその主である以上，この関係性もまた，いかなる時代，い体にとっていっさい関わりはない。しかしそれは幻かなる社会状況においても決して失われることはな

想でしかない。この私の死に直面したとき，単独でい。

存在していると思い込んでいた私という主体は，実

この私の死を引き受けられないにもかかわらず引はその終点においてその終点をさえ引き受けられな

き受け，辿りつけないにもかかわらず辿りつこうといものであることに気づかざるを得ない。閉じた無するとき，私を超えたところにある脱自の場におい限としてのこの私は破れ，死に向かって無限に落ちてきみと触れあうその分割＝分有によってのみ，私込んでいく。その無限への私の破れが，私が実は有は私の生をついに完遂できる。この私と無媒介に触限であったことを教えるのである。

れたきみが，私に，「きみは死んだ」と語りかけて死に向かい無限に落ち込んでいくとき，私から，くれる。その極限的なコミュニケーション (6) によ

私が私であることの根拠であると思っていたあらゆって，唯一固有の存在としてのこの私がついに完成

る社会的属性が剥ぎとられていく。私という存在がする。すなわち，「コミュニケーションとは何より

ただ死すべき者としてのみ定義されるその脱自の場

もまず，〈自己の外の存在〉」（同書：44）であり，において，しかし私はただ独りなのだろうか。そう

諸主体間におけるいかなる絆よりも先行して現われではない。むしろその場において，その場においてる，間主観性などをはるかに超えたものなのである。

のみ，私ははじめてきみと直接触れ合うことが可能

その語りかけは何かを生みだすものではない。そとなる。なぜなら，私を鎧っていたあらゆる社会的れはただ死にゆく誰かを死なせるだけのものでしか虚構としての属性を失ったこの私は，そのとき，やない，まさに 営為 の対極にある無為のコミュニケ

はり死すべき存在であるきみと，はじめて，完全なーションでしかない。にもかかわらず，死にゆく誰意味において同一になるからである。そしてなお，かを看取る私には，語りかけなければならない責務

この私の死の固有性が，私たちを永遠に別っている。

がある。ではその責務とはいったいどこからくるもすなわち，脱自の場において，私ときみは死というのなのだろうか。

ウーヴル

境界によって絶対的に隔てられていると同時に，無媒介に，限界まで直接的に重なりあい，触れあっている。
ナンシーはそれを partage（分割＝分有）と呼ぶ。
重要なことは，この分割＝分有がそれに先行する主2

この私であるという責務
もしコミュニケーションを通常の意味範囲にしたがって理解するのであれば，結局のところそれは，閉じて完成した自我主体によって操作されるような，142 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

営為としての共同体を導くことにしかならない。しンによって結ばれている限り，我々は自分自身の固かしコミュニケーションとは本来，そのような道具

有性を確信することはできない。代替可能性が要求的側面にのみ留まるものではない。
リンギス（2007）は，通常のコミュニケーション

される場において現れるのはつねに交換可能な誰か．．．
（誰でも）であって，この私ではない。いまこの場に先行する，より根源的なコミュニケーションにつにいる私は私とまったく同じであった他の誰かの跡いて述べている。通常，我々の共同体はあるコミュに入り込んだ影に過ぎず，やがては自分と置き換え

ニケーション形態を共有している。そこでは共通の可能な誰かに取って代わられることになる。無限に規則にしたがってデータが交換され，その解釈もま繰り返される置き換えの連鎖のなかで，人はその無た共通の規則にしたがって為される。このようなコ

貌かつ無名の一部分を占めるに過ぎない。「みんなミュニケーション共同体は，「みなが同じ側に立ち，がおなじ目鼻立ちをしていると仮定してみよう。そお互いどうしが〈他者〉ではなく，全員が〈同じ人

ういう人たちのところに放り込まれれば，わけがわ

間〉の別形にすぎない対話者たち」（同書：112）かか ら な く な る だ ろ う 」（ ヴ ィ ト ゲ ン シ ュ タ イ ン

ら構成される。原理的に異質な他者を見いだせない

1999：204）。それ故，我々は不安になる。私とはい者同士の間では，語られる内容のみが重要であって，．
それが誰によって語られるかは非本質的なことであったい誰なのか，私はいったいどこに存在するのか。

る。この共同体においては私が他の誰でもない固有確証を得ることはできない。

透明なコミュニケーションによっては，我々はそのなこの私であることは必要ではない。むしろそれは，

このようなコミュニケーションの陰画として現わ

誰がどのように語っても真理はその真理性を失わなれるのが，「本質的なのは，きみ自身，きみが何かいというコミュニケーションの前提に対する冒涜か，を語ること」（リンギス前掲書：151-152），すなわ

ノ イ ズ

少なくとも 雑音 でしかない。しかし，すべての雑ち，語られる内容ではなく，この私が他ならぬこの音（固有性）が除去された「透明なコミュニケーシ

私の声で語ることによってのみ可能となるコミュニ

ョン」には二つの問題がある。

ケーションであり，そしてその究極の場が，他者の第一に，そこには暴力の構造が隠蔽されている。

死を看取るときである。

眼前に現れた他者への認識，取引でも交渉でもない

死にゆく他者を前にして，我々が語るいかなる

手探りの生の交流として始まったコミュニケーショ「普遍的真理」も，死へ向かう他者を，彼あるいはンは，しかしその発話が規則として確立されていく

彼女が逃れようもなく直面している苦痛と恐怖を癒につれ，その規則の外部にある者を「意味をなさなすことはできない（もしできるというのであれば，い者，迷わされている者，狂人，あるいは獣のよう

我々はその普遍的真理を記憶させた機械によって，な者であると呼び，暴力へと引き渡すようになる」

その機械が発する合成された音声によって，死にゆ（同書：173）。結局のところそれは，共有されるべ

く者を独りにさせておけばよいということになるだ

き真理の強要という暴力でしかない (7)。

ろう！）。

そして第二に，誰がどのように語ろうと語られる
内容には影響しないという透明なコミュニケーショ

143 / 186．
死にゆく誰かを前にして，きみは言葉を失う。し．．．．
かしなお，きみには何かを語ることが要求されてい一般研究論文「人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から」．．．
る。言葉が力を失うその究極の場において，しかし．．
なお，きみは何かを語らなければならない。きみにむしろそれこそが，固有の存在としてのこの私ときみの間でのみ可能な，直接的な交感としてのコミュ向けられた彼あるいは彼女の眼差しに命じられ，きニケーションの始まりなのだ。では，そこではいっ

みは手を伸ばす。その手は，何かを為すために差したい何が受け交わされているのだろうか。

伸べられるのではない (8)。きみには何もできない。
きみには耐えられない。できれば，引き留める術も3

異質なきみが遺してくれたもの

なく死に向かって落ち込んでいくその人から，その我々は，その生において，我々にとって可能な―剥きだしの苦痛から，いますぐにでも逃げだしたい。

―それが不可能であるという認識への可能性も含んそれにもかかわらず，きみは死にゆくその人の傍らだ――物事を認識し，そのなかの一つを選び，自らにいなければならない。なぜなら，きみはその人のをそこに投げ込む（リンギスはそれを「可能性の配死によってはじめて，きみでなければならないその列」と呼ぶ）。そのようにして我々は日々を生きて固有性を与えられたからであり，そうである以上，いく。

きみはきみである限りにおいて，死にゆくその人を，我々が新たな可能性へと跳躍するとき，その方法，

独りでは引き受けられない死に，辿りつけないと分

その力は，一つの形式として，新たな位置に到達しりつつ向かっていくその人を独りのままにしておく

た我々のなかに記録される。我々は日々を重ねるにことなど，できるはずもないからである。

つれ，その様々な形式を増やしていく。しかし跳躍

しかし，それは決して苦痛と悲しみだけを残してを続けていくなかで，我々はあるときふと，その力終わるものではない。私が死にゆくとき，他の誰のが失われつつあることに気づく。新たな位置へと跳ものでもないにもかかわらず自分では受け取れない躍する力。その一瞬にのみ現われる眩いばかりのき

死に向かい宙吊りにされたそのただなかで，私を超らめきは，私に残された跳躍の記録には，もはやそえたところへと，きみの手が導いてくれる。そしての痕跡しかない。「ダンスのステップを踏む筋肉を

それは，この私が独りではなかったことを私に確信収縮させた力の，目がくらむような軽やかさと宙をさせる。私の死は私だけのものであるにもかかわら舞うような湧きあがりは，そのダンスを公演としてず，同時に，きみが真の意味で私に触れることを許再生させるときには，二度と感じられない」（リンす唯一のものでもある。「根源的なものに包みこま

ギス前掲書：203）。そのとき我々は，我々に残されれそのなかで死ぬこと」（同書：169）の喜び＝享受。

た力が無限ではないことを，すなわち死を感じとる

それは存在することへの直接的な官能であり，それことになる。それ故我々は，これ以上の新たな力を故，まさにバタイユのいう「脱自」は「脱自‐恍

必要とするいかなる跳躍をしなくとも済むように，惚」なのだ。

私の眼前に広がる可能性のなかから既に経験したもそしてまた，死にゆく他者を看取るきみにとってのを選びとる。死んだ形式のみにより繰り返されるは，それは私が私であり，きみがきみである以上，日常。もし我々が跳躍のためにいっさいの力を必要避けようのない存在論的原理に刻まれた別離の悲しとしないのであれば，我々は永遠に生きることがでみである。しかし同時にそれは終わりなどではなく，きるであろう。

144 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

けれども死が失われたとき，この私もまた既に失私の可能性の配列が，あるとき不意に無から生まれわれている。死んだ形式によって現実化される可能たものではなかったということに。それは一人ひと

性とは，要するに誰にでも可能な，共有し得る可能りのきみが私に遺してくれたものだった。それは誰性にすぎず，そもそも不可能性を失ったそれはもはにでもできる，代替可能な可能性ではない。ある一や可能性でさえない。誰でも良い者，すなわち誰で人のきみがきみにのみなれたであろう何か――芸術もない者によって永遠に続けられる現実。それは確家，革命家，親，あるいは恋人――になることを諦かに，不死の一つの実現かもしれない。

め，それとは別の何かを選択したとき，私に遺してしかし，自分が他の誰とでも置き換え可能である

くれた可能性なのだ。無論，それは未だ無形の可能ことに気づくとき，我々のなかに不安が兆す。私は性であり，それを選択する私は私だけに為し得るか

どのような意味においても私ではない。普遍化されたちでそれを為さなければならない。そして私がそた無限の形式の連続のなかで，ある日誰かが一つのれを選択することにより未現出のままに終わった可位置を占め，別のある日にその誰かが死んだあと，能性は，私のあとに来るまた別のきみにとっての可同じ顔をした誰かがその位置を占めるだろう。

能性として遺されていく。

そのとき我々は，他の誰でもないこの私として，この私の死に向かい進んでいくなかで，少しずつ，

この私でしか為し得ないことをいまだ何も為し得て．．．．．．．．．．．．．
いないことに気づき，存在していないことへの本源．．．．
的な孤独を感じる。それが私に，この私がこの私の

私の可能性の地平は狭まっていく。けれども，それ手で触れなければならない，この私の声で語りかけ

くきみから受け取った可能性の地平のなかを歩んでなければならないあるたった一人のきみを求め，永きたのだ。それは純粋な贈与 (9) である。きみは私久に繰り返される匿名の日常を離れ，「はるか遠くに，あるいは私はきみに，取引や交換のために可能離れた砂漠のなか」（同書：210）へと旅立たせるの性を遺したのではなかった。それは純粋な贈与であである。

り，すなわち，私は純粋な贈与としてこの私になるは失われるのではなく，私のあとに来るきみへと贈られるのであり，同じように私もまた，私の先をゆ

それは，いままで無限に思われていた可能性の配のである。それは私ときみが絶対的に異質であった

列を，この私にのみ可能なものという限界によってからこそ現れる原初的な交感であり，一切の思惑も有限のものへと切り落としていくことでもある。私目的も超えた，原生的なコミュニケーションである。

から無限が失われ，私は死すべき有限の存在となる。

死すべき他者によって，その可能性の配列の地平に

しかしそれは，他の誰でもないこの私の死であり，囲まれることにより他の誰でもないこの私となる私

たとえ限られたものであったとしても，この私を存は，死の地平によってきみと結びつけようもなく別在の明るみへと引きずりだす可能性の地平でもある。

たれており，同時に独自の可能性を純粋な贈与としその地平，私の死によって私を召喚する境界線が，て遺しあう者同士として別ちがたく結びつけられて同時にその向うに在る，私と同様死すべき者としている。

地平に囲まれたきみの輪郭をも顕わにする。
そのとき，私は気づくだろう。この私が持つこの145 / 186

死の地平によってこの私を，そしてきみを召還するということは，要するに死に向かって在ることへ一般研究論文「人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から」の認識を意味し，それ自体で途轍もない苦痛と不安高まっているときでもある。

をともなうだろう。しかしまた，その苦痛と不安なしかし虚構としての同質性によっては，私自身のしには，我々はいつまでも交換可能な誰かとして留存在もいずれは虚構として消え去るよりほかはない。

まることになる。もし我々が我々の生を，取り返し

我々の日常が均質な泥濘のような安寧に埋もれたものつかないものとして理解しようとするのであれば，のであるとすれば，それを掻き乱し沸き立たせるよ

そこでは自らを異質さに曝す勇気が問われることにうな異質性を持った代替不可能なきみこそが，このなる。

私を目覚めさせるのである。
異質な他者はこの私の存在を脅かす存在なのか？

我々は，他の誰でもないこの私になりたいと願い，
他の誰でもないきみに触れたいと願う。だからこそ

いま，我々はむしろ積極的に「然り」と答えなけれ

我々は，代替可能なものによって囲まれ安全を保証ばならない。その脅かしこそ，他の誰にも代替できされた昨日と同じ今日から踏み出し，「それまで一ないこの私を呼び覚ます予兆であり，この世界に私度も会ったことがなく，それ以降も二度と会うことが生みだされるための唯一の条件なのだ。

がないであろうひと，つまり他の国から来たひとや，を求めて旅立つのである。自らと異なる人びとの下繰り返していおう，私は存在論的に異質な他者と．．．
ともに在る。ともに在るものとしてのみ，私たちは．． ．．．．．．．．．．．．．
存在する。私は，私として既にきみと共にある。他へと歩み寄っていく，異質性へと踏みだすその歩み者に対する倫理は，外在的な規範として我々に与えのなかにこそ，この私が存在している。

られるのではない。それは私自身の真の名前として世代の違うひと」（リンギス 2004：162）との接触

この私の根源に刻まれ，閉じた私という幻想の外側
おわりにで，死という絶対的な境界線により隔てられ，かつグローバル化によって顕在化した異質な他者。も無媒介に触れる手によって結ばれた異質なきみとのし我々がその異質性から目を背け続けようとするの間に交わされた，果たされずにはいられない約束とであれば，我々はいつまでも幻想としての同質性のして現れている。

檻に囚われたままこの私を生みだすことをできず，

現在我々が直面している無限の多元化による混乱

ついに誰でもない者として生を終えることになるだ．
ろう。もし我々が――いやこの私が，他の誰でもなと対立。しかしその混沌のなかにこそ，私ときみといこの私たろうとするのなら，その異質性にこそ目

確かな希望が隠されているのだ。

いう唯一無二のかたちを浮かび上がらせる，一つのを向けなければならない。現代社会は既に事実として無数のマイノリティからなる「ハイパーカルチュ

注

ラ リ ズ ム (hyperculturalism) 」（ ヤ ン グ 2008 ：(1)多元化する世界において本質としての固有な文395）にあるという J.ヤングによれば，「これほど化的アイデンティティを持ちだすことには，常に他多くの人びとがこれほど多くの人びとを目にするこ者の排除と抑圧への危険がともなう。しかしこのとはかつてなかった」。しかし同時に，それは人類「固有なアイデンティティ」は決して自明のもので史上最も「本質化と固定化の希求」（同書：396）がはなく，そこには虚構性が拭いがたくつきまとって

146 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月いる。「伝統」の虚構性に関する古典的研究として各々の概念分析を行った上でそれを再定義し，あるは E.ホブズボウム（2003）が挙げられる。また，

厳密な分析がある。小坂井によれば，「我々」とい対象に適用するというような通常の手続きからは若．．
干逸脱しているが，しかしその最大の理由は，非‐．．．．．．．．．．．
知の場において語ることという本論の主題に，形式うアイデンティティの虚構性は，人間の認識や記憶が避けがたく影響を受けているという点にある。

の次元にまで組み込まれており，単純に否定できる(4)個人の死の代替不可能性に関しては，バタイユ

ようなものではない（とはいえ，やはりそれが虚構（2010：169-170），あるいはハイデガー（2011：であることも事実であり，避けがたく見える異質な212-214）を参照。なお，本来であれば私ときみの集団間の対立を揺らがせていく希望があることを小絶対的で特異な関係性を語るのである以上，M.ブー

坂井は指摘する）。本論は基本的に小坂井の主張にバー，そして E.レヴィナスの議論を避けて通るこ同意する。しかし本論の目的はあくまで存在論的なとはできないであろう。この点において本論は，残観点から他者の異質性を通して根源的な共同性を語念ながら未だその関係性を素描し得たに過ぎない。

ることにあり，「我々」の同一性を安易に前提とす(5)ナンシーは「存在とは単数的に複数でありかつるような共同性の議論への批判として以上には，文複数的に単数である(Being is singularly plural明論に触れるつもりはない。

and plurally singular)（nancy 2000:28）と定義(2)I.ウォーラーステイン（2002）によれば，我々する。共‐存在という言葉は必然的にハイデガーのの認識する過去と実際の過去との間には越えがたい溝がある。彼は前者を 過去性 と呼び，人びとが規Mitsein を想起させるかもしれないが，ハイデガー．
の場合，その「共 」はあくまで「Dasein の根源性

範の正統性を問いただす重要な要素であるとする。

を確立した後でしか導入しない」（ナンシー2005：

過去性は極めて現在的な現象であり，現実社会の絶78）。しかし共‐存在とは，独立した諸主体が同時えざる変動にともない，つねに不確定に揺らいでいに現出するような事態を指しているのではない。そる。しかしそれは過去として扱われるが故に，そのれは「何も，誰も，到来する他者たちへと，他者た不確定性は隠蔽される。我々が日々を生きている社

ちと共に生まれるのでなければ生まれえない（中会から見る限り，そこにはただ我々の認識する過去

略）絶対的に根源的な構造」（同書：128）を意味しが存在するのみであり，その過去こそが実在の過去．．．．．．．．
となる。要するに，「ただ想像の共同体 (comunauté．．．．．．
imaginaires)だけが実在的」（同書：169）なのであている。すなわち，ナンシーにとって共‐存在とは．．．．．．．．．．
「存在の最も固有の問題」（同書：79-80）なのである。

(6)ナンシーは，最終的にこの語は支持できない(3)本論は，ナンシーとリンギスという二人の異な（ナンシー2007：47）としつつも次のようにいう。

る特異な語り手によって示された，しかしその根底．．．．．．．．．
においては深く結びついている人間の根源的な在り．
方についての言及を，読み直しを通して一つの物語「私がなおそれを放棄せずにいるのは，この語がに織り上げることが目指している。その論述は，せている」（同書：37）。すなわちナンシーにとって社会の虚構性については小坂井敏晶（2003）による

パーストニスEA

147 / 186

る。

「共同体」という語と響き合っているからだが，私は少なくともそれに「分有」という概念を重ね合わ一般研究論文「人間には何故異質な他者が必要なのか―死の観点から」コミュニケーションとは，脱自の場における分割＝(9)それは純粋な贈与である。なぜなら与えた本人分有を，超えがたく同時に無媒介な特異存在同士のがもはやどこにも存在しなくなることを通してのみ，接触を意味している。

可能性を遺せるからである。単にその代償を受け取(7)ここまでの議論からも明らかなように，本論はれないという事実を超え，代償を受け取れないといチャールズ・テイラーに代表されるような多文化主

うことそれ自体としてでなければ可能性を遺せない

義には批判的である。単純化を怖れずにいえば，そという点にこそ，贈与の純粋性が決定づけられていこでは虚構としての伝統／文化が実体視され，そのる。

なかにおける無限の差異，すなわち一人一人の持つ固有性は捨象されてしまっている（多文化主義に対参考文献

す る 批 判 と し て は バ ウ マ ン （ 2010 ）， ヤ ン グ

小坂井敏晶（2003）『民族という虚構』東京大学出（2008）等を参照）。一方で，本論はユルゲン・ハ
ーバーマスによる公共圏論に賛同するものでもない。
それが重要な意義を持つことを認めた上で，そこで版会
L.ヴィトゲンシュタイン（1999）『反哲学的断章 ―文化と価値』（丘沢静也訳）青土社

普遍的原理として前提されている公的で自由なコミ

P.ヴィリリオ（2002）『情報エネルギー化社会―現ュニケーションによる規範形成は，リンギスが指摘実空間の解体と速度が作り出す空間』（土屋進

しているようにその形式から外れる異質な他者に対訳）新評論する暴力となる危険性を持っている。しかしいうま

G.デランティ（2009）『コミュニティ―グローバル

でもなく本論はハーバーマス的な理性的コミュニケ

化と社会理論の変容』（山之内靖，伊藤茂訳）NTTーションを否定している訳ではない。ここで問われ出版ているのは，そのようなコミュニケーションに先行

J-L.ナンシー（2005）『複数にして単数の存在』（加し，あるいはその背後につねに，もう一つのコミュ

藤恵介訳）松籟社：Jean-Luc Nancy(2000)Being

ニケーションが存在するということである。その上Singular Plural, Stanford University Press,

で，人間社会が本論の示すような非‐知のコミュニ

California.

ケーションによってのみ成立し得るものではない以J-L.ナンシー（2007）『無為の共同体―哲学を問い

上，この非‐知の地平から改めて理性的共同体を描直す分有の思考』（西谷修，安原伸一郎訳）以文

き直していくことは，大きな問いとして残されてい社る。
(8)「その接触は，何をするかを知らず，苦しみから逃れるすべをもたない，ひとつの気づかいである。
その動きは，企図ではまったくない」（リンギス
2007：221）。このように語るとき，リンギスの描く共同体は確かにナンシーのそれと美しく共鳴している。

M.ハイデガー（2010）『存在と時間（上）』（桑木務訳）岩波文庫M.ハイデガー（2011）『存在と時間（中）』（桑木務訳）岩波文庫Z.バウマン（2010）『コミュニティ―安全と自由の戦場』（奥井智之訳）筑摩書房
G.バタイユ（2010）『内的体験―無神学大全』（出口148 / 186

『総合人間学』第 7 号

裕弘訳）平凡社ライブラリー
E.バリバール，I.ウォーラーステイン（2002）『人種・国民・階級―揺らぐアイデンティティ』（若森章孝，須田文明，岡田光正，奥西達也訳）大村書店
M.ブランショ（2009）『明かしえぬ共同体』（西谷修訳）ちくま学芸文庫
E.ホブズボウム，T.レンジャー編（2003）『創られた伝統（文化人類学叢書）』（前川啓治他訳）紀伊国屋書店
J.ヤング（2008）『後期近代の眩暈―排除から過剰包摂へ』（木下ちがや，中村好孝，丸山真央訳）
青土社：Jock Young(2010)The Vertigo of Late
Modernity, Sage, London.
A.リンギス（2004）『汝の敵を愛せ』（中村裕子訳）
洛北出版
A.リンギス（2007）『何も共有していない者たちの共同体』（野谷啓二訳）洛北出版：Alphonso
Lingis(1994)The Community of Those Who Have
Nothing in Common, Indiana University Press,
Bloomington and Indianapolis.

吉田 健彦（東京家政大学非常勤講師）

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2013 年 9 月

投稿報告「『3.11』から人間を考える」

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月『 3.11』 か ら 人 間 を 考 え るConsidering Humans Through 3.11
小山芳郎

OYAMA, Yoshiro

はじめに改めて，「3.11」とは何だったのか。その大惨事の意味を初めに考えたい。

「3.11」と日本人「3.11」の惨状のなかで，世界の人々が驚嘆したのが，被災地東北の人々の震災直後の行動と言動だ2011 年 3 月 11 日，マグニチュード 9 の大地震，った。2011 年 3 月 26 日付けのニューヨーク・タイ

最大でおよそ 40 メートルにも達した大津波，レベムズ紙は，「日本での混乱の中での，秩序と礼節，

ル 7 という最悪の原発事故の，天災と人災の複合災

悲劇に直面しての冷静さと自己犠牲，静かな勇敢さ。

害が東日本を襲った。これは，人類が初めて体験し

これらはまるで日本人の国民性に織り込まれている

た複合的な大惨事であり，2011 年の世界のトップ特性のようだ」と伝えている。ニューオーリンズのニュースになった所以である。何故，私が敢えてハリケーンのときの略奪や暴動も便乗値上げなども「3.11」の意味を強調するのかというと，（1）このなかった。CNN の記者は，「略奪，暴動，公然と悲重大な事実がやがて風化し忘れ去られてしまうこと

しみと怒りを表すのを見たほかの災害と違って，静を心配する。（2）この複雑な現代社会では，予測のかに悲しみ，人々は 2～3 本のボトルの水をもらう

つかないいろんなことが起こりえ，人間は新しいこために秩序正しく，何時間も忍耐強く立っている」とに気を奪われ，過去のことを忘れてしまう性質を（『世界が感嘆する日本人』別冊宝島編集部編，宝持っている。（3）「3.11」のような大惨事は，今後，島社，2011）と伝え，アラスカ大学の学生新聞 The

原発を持つどこの国でも起こりうることであり，一Northern Light で は ，「 Japan responds to

歩間違えば，地球上の人類の終焉ともなりうること

tsunami disaster with dignity（津波災害に尊厳を危惧する。（4）「文明災」，「構造災」ともいわれ，をもって対応する日本）」と題して，「この行動は世単なる大災害では片付けられない大きな意味を持つ

界中のほかの国々にとってモデルであり，我々は社ものである。（5）日本人に，地球・自然・災害と人会として，将来災害に見舞われたときに，それがテ間との関係，エネルギー政策やライフスタイルのあロリストによる攻撃であろうと天災であろうと，自り方など，人間のありようそのものを問いかけていら進んで日本人と同じように礼儀正しいさまで行動

る，からである。

することを望むべきである」（同上）と記している。

「3.11」と日本人をみつめながら人間を考えていきたい。

「仕方がない」私は，テレビでの被災者へのインタビューで心に残っていた言葉がある。それは，地震，津波に襲わ

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投稿報告「『3.11』から人間を考える」

れ，家と親族を失ったある主婦の言葉である。それした人物である。それは，彼自身が第二次大戦中，

は「仕方がない」という言葉だった。

ワイオミング州のハートマウンテン日系人強制収容

よく聞いていれば分かるが，これは，決してギブ所で過酷な生活をした体験をもっていたからである。

アップのあきらめの意味ではない。突然襲った悲劇「日系人が財産を没収された上，厳しい強制収容所にパニックになることもなく現状を冷静にとらえ，生活を強いられたなかで耐えることができたその独そのうえで前へ進もうという意思の表明である。私特の精神力は，どこから来ているのでしょうか」とは，この言葉は「あきらめない」という意思表示にの渡辺の問いにミネタ氏は，それは日系人の日本的繋がる言葉であると思っている。「3.11」から 4 ヶな考え方「シカタガナイ」から来ているというので月後の 7 月，女子サッカーワールドカップの決勝戦ある。「どうしようもない現状」の中で「シカタガでなでしこジャパンはアメリカとの試合で一進一退ナイ」と考え，その上で「最善を尽くす」という考の攻防戦の末，PK 戦で 3 対 1 で優勝。
「あきらめな

え方だといった。

い」は，このなでしこジャパンのキャッチフレーズ

すなわち，日本人は，目の前に起きた災難を冷静のようにいわれたが，被災者の「仕方がない」→に受け入れ，前向きに対処する強い精神力を文化と「あきらめない」も日本人特有の精神性ではないか

して日本人の DNA のなかに身につけてきたのである。

と考えている。

これは，大乗仏教の「忍辱（にんにく）」，精神的なそれでも当初，私は，「仕方がない」という言葉
は地震・津波の天災被災者の言葉としては理解でき

屈辱や苦難に耐え，自分の道を貫くという考えからきているともいわれている。

るが，人災の原発被災者はとてもいえない言葉と思

フランスのル・モンド紙も「Shikata ga nai」とっていたが，福島の原発被災者もこういったという。

表現したように，「ツナミ」と同様に外国語になっ「起きてしまったことは仕方ない。でも，この後どたといっても過言ではなさそうだ。さらに，今回のうしたらいいのか，それを考えなければいけない」

震災で，米英のマスコミが使った言葉には，「ガマと。

ン」という言葉も多かったという。

その同じ「シカタガナイ」という言葉を，NHK のド キ ュ メン タ リ ー「 渡 辺謙

ア メリ カ を 行く ―“9.11 テロ”に立ち向かった日系人」のなかで聞「シカタガナイ」→「ガマン」→「あきらめない」は，日本人の精神性としてひと繋がりになっているのではないだろうか。

いた。「9.11」当時，ブッシュ政権下で運輸長官を務めていた日系 2 世のノーマン・ミネタ氏の言葉で日本人の「無常観」ある。ミネタ氏は，東洋人として初めてアメリカ政

こうした言葉を口にする日本人の心の底流にある府の閣僚になった人物で“9.11 テロ”の後，飛行のは，「諸行無常」という「無常観」ではないだろ

機の乗客のうちアラブ系，イスラム系の人たちだけうか。「地上に永遠なるものは一つもない」「形ある入念に調べる「人種プロファイリング」をマスコミ，

ものは必ず壊れる」「人は生きて，やがて死ぬ」と

政治家と世論も一緒になって支持するなかで，彼はいう仏教の教えであり，日本の文化でもある。この運輸長官の立場から，この差別と偏見に敢然と反対「無常観」は，「平家物語」の冒頭「祇園精舎の鐘

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月の声」に代表されるが，この東洋的な思想が，外国

スコミも含めたあらゆる産業分野のそれぞれのなか

人のなかにも世代を超えて共感をもつ人が増えていで安住し，宇宙・地球・人間といった大局的な観点る。1969 年，ノーベル医学生理学賞を受賞したドからのものの見方を麻痺させてきたのではないかとイツ生まれのアメリカ人分子生物学者のデルブリュ思う。

ック博士が，受賞祝いのお返しに送ったのは「祇園その結果が，今回の政治家や官僚の対応の遅れや精舎」の英訳文だった。この年の医学生理学賞はデ専門家の「想定外」発言などを生み出したのではな

ルブリュック博士を含めた 3 人が受賞したのだが，いかと思う。科学者，専門家は，それぞれの専門分

当初，3 人の同時受賞に違和感を感じ学問の世界で野で自分たちにしか分からない専門用語を駆使し，の競争のはかなさを感じ「祇園精舎の鐘の声」に共

一般社会の素人にも理解してもらうような努力をし鳴したという。さらに 2012 年 1 月 12 日，国際文化てこなかったのではないか。また，情報過多の現代会館にて開催された国際交流基金主催の日本研究のの社会システムの中で一般の人々も，いわば「なん外国人学生によるシンポジウム「3.11：その時どことなく分かったつもり」の「暗黙知」（野中郁次郎

で何を考えたか」に参加したときのことである。ワ

一橋大学名誉教授（経営学）の定義による）の世界

ルシャワ工科大学のポーランド人学生は，「『諸行無で安住し，知識が完全に自分のものとなり意見もい常』を世界の格言にしてはどうか」と発言し，北京える，いわゆる「形式知」（同上）への昇華とそれ外国語大学の中国人学生も「世の中は無常である。

に基づく「知恵」を生み出す努力を怠ってきたので人間は誰でも運と不運がある。しかし，常に運を分はないだろうか。また，専門分化と複雑化するなかかち合い，不運を助け合うのが生きていく上では必で，専門的な事象を国民に分かりやすく伝えるマス要である。国と国も同じはずである」と語った。世コミの役割も改めて問われなければならない。こう界が驚いた日本人の精神性の土台にあるものが国籍，したことが，人間がいろんな局面で判断，対処する

老若を問わず，世界の人々に理解されてきているこために最も大事な「知恵」と「想像力」の欠如をもとを痛感する。

たらしてきたのではないかと思うのである。

科学者と専門家の反省

SF 映画が問いかけているもの

さて，今回の大震災と原発事故は，科学者と専門

今回の大津波の映像をテレビで見た殆どの人々が，家に大きな敗北感をもたらした。近年の専門家集団

現実とは違う SF 映画の世界ではと目を疑ったので中心の社会システムが，いわゆる「ムラ」を生み，はないだろうか。フィクションとノンフィクション

素人の一般社会との断絶を生んできた。「3.11」をの境目は何か。私は，長年，NHK でテレビディレク

きっかけに，改めて現代の社会システムのあり方を

ター，プロデューサーとしてニュースやドキュメン

問わなければならない。科学者は自然科学，人文科

タリーの映像の世界で仕事をしてきたこともあり，学，社会科学のそれぞれの専門分野で，また，その「3.11」後，無性に過去の SF 映画を検証したいとなかでもさらに細分化されたなかで，専門家は，立いう衝動にかられ国内外のものを数多く，視聴して法，司法，行政の政治家や官僚，また，経済界，マ

みた。そして，思ったことは，科学者の監修を得た

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投稿報告「『3.11』から人間を考える」

ものや過去の災害・事故などを参考にしたもののな

2005 年

ドイツ映画「TSUNAMI」

かには科学者，専門家にも一般の人々にも教訓に満

北海の石油掘削基地の海底で，無謀な資源開発をちたものが少なくないということである。それは進める巨大企業。海底爆破は大規模な地盤沈下を誘「形式知」に裏付けられた事実に，「知恵」と「想発し，高さ 40 メートルの大津波が陸地をめがけて像力」を膨らませた「警告」になっているからであくるというもの。その危険に気づいて政府も動き始る。「3.11」の地震・津波・原発事故は，現代人のめるが，そのとき，油田基地はすでに武装テロ集団「暗黙知」にとらわれた「安全・安心神話」に反省に占拠されていた。この映画を見て気になったのは，を促すものであった。教訓に満ちた SF 映画をここ

現在，世界で石炭，石油，天然ガスなどのエネルギ

では 3 本だけ紹介したい。

ー資源をめぐって国際紛争の火種になるようなことが起きているが，各国が国益を前面に出して競って
小松左京）

資源開発競争を進めていって危険はないのかという

日本海溝の異変にはじまり東京大地震，富士山のことである。人間が人工的に起こす地震を「人造地大噴火などにより日本列島が引き裂かれ，やがて沈震」というが，これまでに 70 件以上の人造地震の没するというベストセラー小説を映画化したもの。

発生が報告されている（『図解・地震のメカニズ

2～3 年後に，日本列島が沈没するなどということ

ム』都司嘉宣監修，永岡書店，2010）。ダムの造成

は 100 万年はありえないと，この映画の監修者で地や鉱山開発，地熱発電利用，石油掘削，原油や天然

球物理学者の竹内均氏が語っているが，竹内氏の他

ガス採取，地下核爆発実験などである。1962 年のにも，大崎順彦（耐震工学），奈須紀幸（海洋学），

アメリカ・コロラド州デンバーで深さ 3.7km の井戸

諏訪彰（火山学）の各氏と各分野の科学者が監修をに米軍の軍需工場から出た放射性廃棄物（液体）を務めている。この小説「日本沈没」を発表したとき，捨てたところ地震が発生し，その危険性から 1965

専門家からは「高速道路が倒れるなんてことはあり

年 9 月，放射性廃棄物の処理計画をストップしたこ

えない」といった指摘を受けたというが，1995 年とがあった（同上）。2012 年 4 月には，米地質調査の阪神・淡路大震災のときに阪神高速の一部が横倒所（USGS）の研究チームが，もともと地震があまりしになり，小松氏自身も，自らの「想像力」が「現起きたことのないコロラド州とオクラホマ州を含め実化」したことに衝撃を受けたという。阪神・淡路

た米中部でのマグニチュード 3 以上の地震が急増し大震災のことに触れたので紹介するが，実は，このているのは，日本でも輸入に向けた動きのあるシェ

大震災が起きる前まで一般の方々は勿論，学者やマールガスや石油の採掘が原因ではないかと発表した。

1973 年

日本映画「日本沈没」（原作スコミの間でも，科学的根拠もないまま何となく「関西には地震の危険がない」という風説があった

1979 年

ことを苦い思い出としてもっている。警鐘を鳴らす

ム」

学者も一部にはいたのだが……。

アメリカ映画「チャイナ・シンドロー

現在，反原発運動家としても知られている女優ジェーン・フォンダの主演で代表作である。TV キャ
スターとカメラマンが原子力発電所を取材中に“事154 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

故”を目撃したことから物語は始まり，原発事故を（『サステナ』第 23 号，2012）と定義する。
「今回もみ消そうとする人々や安全性よりも経済効率を優の事故は科学の失敗だけで起こったとは考えにくい。

先する企業の姿勢を厳しく批判した映画で，全米公核分裂反応の原理は完全に分かっていたけれど，炉開 12 日後にスリーマイル島のメルトダウン事故がの設計に失敗したのであれば，技術の失敗。けれど起きたという，不気味な先見性に満ちた作品である。

も，今回は技術の失敗だけではない。それを使った社会の失敗かというと，そう単純な使用者責任の問「3.11」を体験した日本人は，改めて感受性を研題でもない。科学と技術と社会をつなぐ複数のチャ

ぎ澄まして SF 映画からフィクションとノンフィク

ンネルの制度設計のあり方や機能不全に由来する失ションの間を真摯に見つめるべきである。こうした敗だ」（同上）という。さらに「こうした災害を防意味からも多くの人々が「想像力」を形にする「文ぐには，インターフェイスの仕組みの部分に実態と学的センス」や「芸術的センス」を磨き，「知性」

して何が埋め込まれているかきちんと見直すことがや「理性」だけに偏ることなく，「感性」を研ぎ澄必要。現場で運用されている倫理は，何らかの暗黙ますことが，今，特に求められているのではないだのルールや習慣によって変形されて運用されている

ろうか。近代化が進むなかで感性の大切さを文学作可能性が少なくない……米スペースシャトル「チャ品の中に示してきた宮沢賢治も著書『農民芸術概論

レンジャー号」爆発事故や旧ソ連のチェルノブイリ

綱要』のなかで「誰人もみな芸術家たる感受をな

原発事故後の放射性セシウムの拡散予測などに関すせ」と訴えている。

る災害社会学のこれまでの知見によると，いわゆる日常業務のしがらみがいっぱい埋まっている状態の「文明災」と「構造災」

複雑性を，現場の暗黙のルールや習慣によって縮減「『3.11』の原発事故は近代文明の悪をあぶりだ

しながら巨大科学技術と社会の界面で人が行動してした。これは天災であり，人災であり，『文明災』

いる可能性がある。そういう状況のもとでは，人がでもある。改めて近代文明の是非を問い直し，復興

入れ替わっても依然として残るような構造的な制度を通じて新しい文明を築き世界の模範に」（『東洋経の欠陥があっても見過ごされやすく，その種の暗黙済』2011 年 4 月 5 日）と，「文明災」と呼んだのは，のルールや習慣を尊重した対症療法を重ねることで仙台生まれの哲学者梅原猛氏である。

間に合わされてしまう可能性がある」（同上）と警

私も「3.11」の発生を知ったとき，これは，ベー

告を発している。確かに「3.11」は，普段，それぞコンやデカルトに始る西洋近代思想などの西洋文明れの専門分野の組織の中での「暗黙のルールや習が牽引してきた，自然を支配し搾取するという文明

慣」と「日常のしがらみ」の葛藤のなかでものごとの災禍ではと直感した。

を判断，行動してきた怖さをも感じさせてくれたよまた，「構造災」と呼んだのは，東京大学大学院

うに思う。

人文社会系研究科教授（科学社会学）の松本三和夫
氏である。氏は「構造災」とは「科学と技術と社会の間の界面（インターフェイス）で起こる災害」

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2011 年という年
2011 年 1 月，NHK ラジオで，2006 年のベストセ

投稿報告「『3.11』から人間を考える」

ラー「国家の品格」の著者で常に日本人に警鐘を鳴

今のペースで使っていけば，石油は 41～45 年，

らしてきた数学者の藤原正彦氏に「2011 年の日

石炭は 230～300 年，天然ガスは 60～62 年，ウラン本」と題してインタビューをしたとき，私は，は 64～100 年で地球上からなくなるといわれている。

「2011 年は，ある種，人間にとっての節目の年。

日本では，これらの資源が殆どなく，外国からの輸

世界的に人間のあるべき姿が問われる年になるので入に頼っている。

はないか」と言った。

日本で一般に電気が使われだしたのは，わずか

その根拠は，2011 年は，ノルウェーの冒険家ア

120 年前のことだ。そして，人類はここ 100 年といムンセンが，地球の果てを求め探険し人類初の南極

う短い期間に科学技術を駆使して宇宙と地球と深海点到達からちょうど 100 年。旧ソ連の宇宙飛行士ガをフロンティアと称して探索，開発をしてきたのだ。

ガーリンが人類初の有人宇宙飛行に成功してから，改めて問う。地震大国の日本列島に 54 基もの原

ちょうど 50 年。以後，米ソが冷戦構造のなかで宇子力発電所をもつ世界第 3 の原発推進国の道はこの

宙開発，原子力開発などにしのぎを削ることになる

ままでいいのか。今回の原発事故について推進派，が，両国ともに科学技術の行方に暗雲をもたらす二反対派の双方の原子力研究者から「もっと安全面な大事故を引き起こすことになる。「構造災」のとこ

どについて強く主張をすればよかった。力不足を感

ろでも触れた，米スペースシャトル「チャレンジャ

じた」という真摯な反省の弁も見聞きした。日本は，ー号」爆発事故と旧ソ連のチェルノブリ原発事故で少子化に向かって電力需要も減少していくことが予ある。この二大事故から 25 年という年だったので測されるにもかかわらず，「オール電化」とか「不ある。

夜城」などという企業の経営論理や現代人の自然にそしてこの年の「3.11」である。人類史上初のト

反する欲望が優先されすぎてきたのではないだろう

リプルショックは，人間が地球という大自然の前にか。地球温暖化や酸性雨などのことも考えながら，

いかに小さな存在か，地球の掟を無視し，思い上が太陽光，風力，地熱や海洋などの自然エネルギーやり，科学技術を過信し安全神話を勝手に作り上げてバイオマスエネルギーや燃料電池などの新エネルギ

きた人間の愚かさを象徴的に示したものといえるのーを既存のエネルギーと組み合わせてどう効果的にではないだろうか。

使っていくべきか。

18 世紀の後半，イギリスで「産業革命」が始ま

もしも，日本がパワーポリティックスの安全保障

り，ワットが発明した蒸気機関車を石炭や石油を燃の面からいざというときの核開発の潜在能力を示す

やして動力として使い始め，やがて 20 世紀には，ために，また，日本の原子力研究者の技術力を後発

電気がエネルギーの主流となって現在に至っている。

の原発所有国などの火急のときのためなどに維持す

その電気エネルギーの資源も全て有限のものである。

る必要であるというのなら，可能な限り安心・安全

化石燃料の石油，石炭，天然ガスは何億年もの時間

な原子力発電所を 1～2 基に限定することも考えなをかけて地球が作り出したもの。原子力発電に使わければならないだろう。

れるウランは，地球誕生のころに宇宙から降ってきた隕石に含まれていたものである。

大事なことは，有限な地球上で人間として心豊かな幸福な生き方をどのように構築するかを，

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月「3.11」を体験した日本人全員が，今こそオール・ど，あらゆる職種の大人から子どもまで全ての日本

ジャパンで考えるべきだということである。

人が家庭で「人間・地球・自然・文明」を考え，話さらに危惧すべきことは，2011 年 10 月に，人類し合う日とすることを提唱したい。年に一度，生命の危機ともいわれてきた「地球人口 70 億人」を突に関わる医療機関などの一部の例外を除いて全ての破してしまったことである。アメリカの環境学者で，電気をストップ。テレビもパソコンもケータイもや

毎年，「地球白書」を出版してきたワールド・ウォ

め，近代文明を代表する“電気”が日本 に登場すッチ研究所の創設者レスター・ブラウン氏は，地球る以前の，百数十年前の江戸時代の暮らしに思いをが養える人口は食糧，水，エネルギーなどから 70

はせながら，20 世紀の科学技術の進歩とともに享億人が限界と警鐘を鳴らし続けてきた。

受してきた成長と繁栄，生活の便利さ，快適さのプ

ここで，先ほども触れた NHK ラジオ番組の藤原正ラス面と，それと引き換えに失った多くのマイナス

彦氏のご意見で特に共感を覚えた言葉を紹介したい。

面を語り合い，「真に幸せな生活とは何か」やエネ「現代の最大の危機は，政治家も官僚も国民も全て

ルギー，環境問題などの意見集約の国民運動にした改革の能力を失ってしまったことである。皆，危機い。やがて，民主的な国民投票的なものに発展して感を感じ頑張っている。しかし，大局的な長期的ないけば，政治家や官僚，学者，マスコミなどの専門

視野で羅針盤を指し示す人がいないということだ。

家に任せきりにしない，一人一人の日本国民の世論

そうした人物がいなくなった理由は，日本人の教養を代表するものとなろう。人類存続のためには，が低下してしまったことにある。読書や活字文化の“連帯”，“共生”を旨としながら， 自己犠牲も伴衰退である。教養がないと大局観は生まれない。芸う“自制”の精神を世界各国が共有，実践しなけれ術，文化，思想，音楽，歴史など何の役にも立たな

ば人類に未来はないと思うからである。“和”の精

いような教養がないと大局観は生まれない。テレビ

神と“倹約”，“我慢”，“質素”を美徳としてきた日やインターネットやケータイをいくらやっても駄目本。“自制”を形で考える「ノー電気デー」の日本だ。……今は，命懸けで考える人がいない。皆で会

モデルを世界に示そう。日本発「ノー電気デー」の議をやっているだけだ」。

日は，またの名を「江戸の日」としよう。日本のた「3.11」が起きる 2 ヶ月前の言葉である。

め，世界のため，地球のため，未来世代のために，「3.11」のとき世界が驚嘆した日本人の精神性と「3.11」を日本の休日“ノー電気デー”に今こそ，「3.11」の天災・人災と「人口 70 億突破」の意味を真剣に考え，日本から世界に向け人類存続のため，持続可能な地球のために提言をしていかなければならない。

「世のため人のためなら」という統一的な「ガマン」の精神を今一度世界に示そう。“自制”こそが，人類存続のキーワードである。
「ぼくらは欲望のままに物質の豊かさを求めて，わき目もふらず突っ走ってきましたが，いまがここ言葉だけではなく，痛みを伴う実践をすることでらで立ち止まって周りを見渡す最後のチャンスではある。そこで，3 月 11 日を日本の“ノー電気デないかと思います。
」（これは 1989 年に他界した医ー”の休日として，政治，経済，学術，マスコミな学 博 士 で漫 画 家 の手 塚 治虫 氏 の 生前 の 言 葉で あ

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投稿報告「『3.11』から人間を考える」

る。
）「皆，笑顔をもち，誠実で礼儀正しく親切」「町は塵ひとつなく，清潔」「一見，貧しそうに見える

東西文明のいいとこどりの日本が世界を救う
日本は，明治維新以来，西洋文明を追い求め，西洋の科学技術を取り入れ，アジアで唯一，近代化にが，皆，幸せそうだ」（『逝きし世の面影』渡辺京二，
平凡社ライブラリー，2005）。今こそ「温故知新」。
江戸システムに学ぶときである。

成功し，以来，ひたすら成長と繁栄，大量生産，大勿論，当時と今では，社会構造も人口も違い，職

量消費，大量廃棄の道を突き進んできた。当初は，種も生活スタイルも違うのは重々承知の上で敢えて「和魂洋才」を旨としていたがいつしか「無魂洋申し上げたいのである。

才」になってしまったと揶揄される昨今である。しかし，日本には東西の文明に学び，独自の文明を築

人類存続のためにいてきた誇るべき歴史がある。明治維新のとき，岩私が親交をもってきた，日本の DNA 研究の草分け

倉使節団を 2 年近く，欧米に派遣して西洋文明を学で，7 年前（2007 年）に 90 歳でこの世を去った分

んだ日本は，それ以前に 2000 年に及ぶ中国との交子生物学者渡邊格氏が 37 年前（1976 年）に出版し流から東洋思想を含めた東洋文明を学んでいるのでた「人間の終焉」という本がある。氏は，この本のある。東洋文明と西洋文明双方の光と影を最もよく中でこのまま欲望のまま，繁栄と成長の道を突き進

知り，世界に例のない文明を築いてきた日本というんでいけば，2050 年の人類 100 億人（現在は，91

国をもう一度，日本人自らが原点から見つめなおす

億人に下方修正）時代を前にして強者のみが生き残こと――そこから全ては始まると考える。そのヒンる「弱肉強食の恥ずべき生存」か，あるいは今のまトとなるのは，江戸時代の日本と日本人の暮らしで

まの生き方を変えずに突き進み，弱者も強者も手をある。江戸の人々は，「人は皆，仏の化身」として携えて終焉を迎える「尊厳なる終焉」かの二者択一

お互いに尊重すべきという人間観と，「草主人従」

ではないかと警鐘を鳴らしていた。しかし，その後，という言葉に象徴される，「草（自然）が主人，人氏は，第三の道を提起している。それは，人類 100

はそれに従うもの」というエコロジー思想が根底に億時代にも人類がサバイブできる生き方として，いあり，共生社会を理想としていた。江戸時代の暮ら

わゆる「ぶらぶら人間」の登場に期待をかけている。

しは，現代の 100 分の 1 しかエネルギーを消費して人間集団を三つのグループに分ける。第一のグルーいなかったといわれる。生活の基本は，宇宙の太陽，

プは，世界の衣食住をまかなう産業界やそれを管理

地球上の自然とともに生活をしていたということでする政治家など，人口を支えるための生産活動をすある。そして，この頃，全国に 5 万の寺子屋が作らる働き手としての少数の人間集団。第二のグループ

れ，私塾や藩校，幕府が作った旗本，御家人のためは，心身障害者や老人のようなマイナス要素を背負の学校・昌平坂学問所などがあり，当時の日本の教った，生産活動の出来ない多数の人間集団。第三の育水準は極めて高かった。幕末から明治の初めにかグループが，生産活動や産業活動をする能力はあっ

けて日本を訪れた外国人が，日本という国と日本人ても人類存続のため，地球環境維持のため，余計なに新鮮な驚きを感じているのだ。

エネルギーを消費せず趣味や芸術，学問などの生活

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月をする，氏がいう，いわゆる「ぶらぶら人間」の集

小松左京（2006）『天変地異の黙示録』日本文芸社団。この第三のグループの人間が大多数であるほど

越川禮子，林田明大（2006）『「江戸しぐさ」完全理

よい，と訴える。江戸時代の日本には，そうした「ぶらぶら人間」のような職人の集団が彫り物とか塗り物など芸術的なものを生み出したり，戦後の日解』三五館
J.ダイアモンド（2000）『銃・病原菌・鉄』
（倉骨彰
訳）草思社

本の産業に寄与した高い技術をもった職工を生み出竹内均（1975）『地球との対話』東京図書してきた。「ぶらぶら人間」が世界に冠たる新しい

田中優（2007）『地球温暖化／人類滅亡のシナリオは回避できるか』扶桑社

技術や芸術を生んできたのである。

都司嘉宣監修（2010）『図解・地震のメカニズム』
永岡書店

おわりに
私の故郷は岩手県一関市。「3.11」は，陸前高田

手塚治虫（1996）『ガラスの地球を救え』光文社

市在住の高校時代の同級生の生命を奪ってしまった。

利根川進他（2009） 渡邊格追悼文集『われわれ人「3.11」の後，ハーバード大学のマイケル・サンデ
ル教授は，「日本への世界の共感が，共同体意識が芽生えるキッカケとなり，『世界市民』の意識が強くなることを期待したい」（2011 年 4 月 22 日，米ハーバード大学学生主催シンポジウム）と語っている。やがて，アメリカも中国も，そして全ての国が年に一度，“ノー電気デー”を実施するとき，地球間は進化できない』DNA 研究所
新潟江戸しぐさ研究会（2007）『「江戸しぐさ」入門』三五館
別冊宝島編集部編（2011）『世界が感嘆する日本人』宝島社
M.サンデル（2011）『マイケル・サンデル大震災特別講義

私たちはどう生きるのか』NHK 出版

市民として宇宙船地球号を皆で守ろうと心が一つに

松本三和夫（2012）『構造災』岩波書店

なり地球は持続可能なものとなるだろう。そうなれ

山折哲雄（2010）『わたしが死について語るなら』ば 2 万人に近い「3.11」の犠牲者も浮かばれることポプラ社だろう。しかし，一部の権力を持った「利己主義渡邊格（1976）『人間の終焉』朝日出版社

者」と，大多数の「無関心主義者」に世界が占拠さ

渡辺京二（2005）『逝きし世の面影』平凡社

れたなら地球と人類に未来はない。

レスター・ブラウン（2005）『フードセキュリティ

3 月 11 日，暗闇のなかに今まで見えなかったもールドウォッチジャパンのが見えてくるに違いない。

小山 芳郎（ジャーナリスト・参考文献
阿部治ほか（2007）『あなたの暮らしが世界を変える』山と渓谷社
石川英輔，田中優子（1999）『大江戸情』講談社

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ー―だれが世界を養うのか』（福岡克也監訳）ワ

生活体験事

元 NHK プロデューサー）投稿エッセイ「「疑問」―なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか」「疑問」―なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか―"Question":
Why Do the Strong Dominate Over the Weak?
漆田典子

URUSHIDA, Noriko

はじめにものである。

いつの時代も，世の中には多くの疑問が存在する。
現代という時代を 70 年以上生きてきた私の最大の疑問は，「なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか」という人間現象に対する疑問である。

1

求められる発想の転換
私は，子供の頃に，有名なニュートンの逸話に対して「リンゴが上から下へ落ちるのは当然ではない

この疑問は，侵略に侵略を繰り返してきた人類史か。どうして疑問に感じるのだろうか」と不思議にの延長上にある今日の軍事的力主義に対する疑問で思った記憶がある。しかし，その記憶とは裏腹に，あり，更には競争原理で成り立つ現代の経済的力主ニュートンの疑問から人間の目に見えない自然現象

義に対する疑問でもある。しかし，この疑問は未だの背後にある自然界の抽象世界が解明され，実際に解明されていない。我々は，これから一体どのようそこから力学的法則などが導き出されている。それに，この疑問を解き明かしていくのだろうか。

らは既に学問として確立されており，今日では，自そこで注目したのが，時を遡って，ニュートンの然現象に疑問を感じない人々が「自然現象の背後に「なぜリンゴが木から落ちるのか」という自然現象

ある抽象世界などは分からない」と主張できない，に対する疑問が解明されて，そこから実際に自然界

人間社会全体での共通の認識を持てる時代になっての抽象的な自然原理が導き出されている歴史的事実いる。もしニュートンのような自然現象に疑問を持である。この歴史的事実から類推して，人間現象につ人々が，人間の目に見えない自然界の抽象世界を対する「疑問」も解明できる筈であり，そこから人科学的に解明していなければ，自然現象に疑問を感

間界の抽象的な人間原理も導き出せる筈だと予測しじない人々は，現代でも「自然現象の背後にある抽たのである。

象世界などは分からない」とする，現代流に言えばこのエッセイは，この予測の下に，既に解明され「自然不可知論」を主張していたに違いない。このているニュートンの自然現象に対する「疑問」と未

私自身の自然界に対する記憶や認識から推し量って，だ解明できない先の人間現象に対する「疑問」とを「人間」が未だ解明されていない世の中には，「強対峙させて，人間現象に対する疑問が未だ解明できい者が弱い者を淘汰するのは当然ではないか」と考ない原因とその社会的背景を具体的に探ろうとするえる人々が大勢存在していて，もしかしたら，それ

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

らの人々が人間現象の背後にある目に見えない抽象（2）人間現象（なぜ強い者が弱い者を淘汰するの世界などは分からないとして「人間不可知論」を主か）の背後にある抽象世界張しているのではないか，そして，それらの主張を一般論として，弱い者が強い者を淘汰するのでは間違いだとする共通の認識も我々が未だ持てない時

なく，強い者が弱い者を淘汰するのは当然の人間現代なのではないか，と，そのように直観的に感じた象である。それでは，なぜこの当然の人間現象に疑のである。

問を感じる人々が存在するのか。これも人間現象の次に述べる自然界への疑問と人間界への疑問を対背後にある抽象的な世界を無媒介的な直観で把握で峙させるという奇異な発想は，この直観を理性的にきる感性を先天的に備えている人々が存在している

具体化させたものである。

からだと思う。この人間の目に見えない人間界の抽象世界を把握する直観的能力を「人間感性」とする。

2

人間の目に見えない二つの抽象世界

そして，この感性の実体を「人間精神」とする。し（1）自然現象（なぜリンゴが木から落ちるのか）かし，この「人間感性」と「人間精神」によって解の背後にある抽象世界

明される筈の人間現象の背後にある抽象世界は未だ一般論として，リンゴが下から上へ向かうのでは解明されていない。またそこから導き出される筈のなく，上から下へ向かうのは当然の自然現象である。

人間界の根底を貫く人間原理も未だ導き出されていそれでは，この当然の現象に，なぜニュートンのよない。その結果，我々人間は，現代に至っても，強うに疑問を感じる人々が存在するのか。それは自然い者に不当に淘汰されるという人間に対する疑心暗現象の背後にある抽象的な世界を無媒介的な直観で鬼の妄想的な恐怖意識から抜け出すことができない

把握できる感性を先天的に備えている人々が存在しのである。そして，世界中の国々が軍事的侵略の脅ているからだと思う。この人間の目に見えない自然

威に怯えながら，貴重な命を戦争（聖戦）に捧げる

界の抽象世界を把握する直観的能力を「自然感性」

蛮行に未だ支配されざるを得ないのだと思う。

とする。そして，この感性の実体を「自然精神」と以上のように自然界への疑問と人間界への疑問をする。この「自然感性」と「自然精神」によって自対峙させることで，世の中には，同じ感性という言

然現象の背後にある人間の目に見えない抽象的な世葉を使用していても，自然に対する「自然感性」と界は解明されていく。そこから導き出された自然界

人間に対する「人間感性」との全く異質の二つの感の根底を貫く力学的法則などの自然原理は，実際に，性が存在していることや，また同じ精神という言葉

巨大な飛行機の構造設計や超高層ビルの構造設計なを使用していても，自然現象の背後にある抽象世界

どに現在も実践的に応用されている。また多くの自を直観で捉える「自然精神」と人間現象の背後にあ然現象に対する疑問が解明されている現代は，日食る抽象世界を直観で捉える「人間精神」との全く異などの自然現象を「神の怒り」と考えるような迷信質の二つの精神が存在していることを辛うじて理解に誰も支配されなくなっている。

できるようになると思うのである。
この異質の感性と異質の精神を有する二つの実在とを対峙させて「人間」を理解できるようにならな

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投稿エッセイ「「疑問」―なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか」

い限り，我々は「人間現象の背後にある抽象世界は場合でも要求がないのではない。蔽われているの分からない」とする人々が唱える「人間不可知論」

である。自己が真の自己を知らないのである。

の誤りを永久に糺すことができないと思う。

（同書：205 頁）

3

この西田幾多郎の視点は，現在の我々人間に共通

西田幾多郎の根源的な人間観を問う
それでは，ニュートンのような自然現象に疑問をする視点だと思う。それでは，もし西田幾多郎が主持つ人々が人間の目に見えない自然現象の背後にあ張するように，我々が同一に考え，同一に求める存る抽象世界を解明して，そこから実践的に社会に役在者であるならば，これまでの偉大な哲学者が導き立つ自然界の原理原則を導き出しているのに，人間出してきた根源的な人間観が，なぜ全人類共通の人の動きに疑問を持つ人々が，なぜ現代に至っても人間観に未だつながっていかないのだろうか。その原

間の目に見えない人間現象の背後にある抽象世界を

因こそ，「我々と全く意識の根源を異にせるものが解明して，そこから実践的に社会に役立つ人間界のあったならばともかく ，凡ての人間に……」とい原理原則を導き出すことができないのだろうか。そうアンダーラインで示した西田幾多郎の人間観を根の最大の理由は，我々が自分という「人間」を客観本から覆す人間の存在，即ち，「我々と全く意識の的に捉えることができないことにあると思う。即ち，根源を異にせるもの」が実際に存在しているという精神葛藤を繰り返して自己意識の根底まで掘り下げ証ではないだろうか。その結果，一方の自然精神でて導き出した人間観も，それぞれの人間が，それぞ自然界の抽象的な世界を解明していく人々の求めるれ自分の自然精神（唯物論的精神），あるいは自分

人間観と，もう一方の人間精神で人間界の抽象的なの人間精神（唯心論的精神や観念論的精神）を基盤

世界を解明していく人々の求める人間観とが必然的に導き出した自己中心的な人間観であり，それらはに異なってしまうばかりか，根源的に対立してしま

それぞれの人間にとっては正しい人間観であっても，うのではないだろうか。実際に，哲学史の中には，

全人類共通の人間観には至らないということである。

この仮説を実証するような個々の人間によって根源歴史に残る偉大な哲学者の人間観も例外ではない。

的に異なる人間観や根源的に対立してしまう人間観

次に，西田幾多郎著『善の研究』（岩波文庫 1980

が数多く存在する。例えば，精神に対する物質の根

年第 49 刷）」の中の一節を取り上げて，この著名な源性を主張する立場の唯物論的な人間観と，物質に哲学者の人間観について具体的に考えてみたい。

対する精神の根源性を主張する立場の唯心論的（観念論的）な人間観の対立などは最も顕著な例だと思

我々と全く意識の根源を異にせるものがあったう。私はこれらの対立を意識の根源を異にする二種

ならばとにかく，凡ての人間に共通なる理性を具の実在からの対立だと理解している。しかし西田幾した人間であるならば，必ず同一に考え，同一に多郎は，この両者の対立を次のように解釈している。

求めなければならぬと思う。勿論人類最大の要求が場合に由っては単に可能性に止まって，現実と精神現象，物体現象の区別というのも決して二なって動かぬこともあるであろう。しかしかかる

種の実在があるのではない。精神現象というのは

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

統一的方面即ち主観の方から見たので，物体現象

中で，天動説的自然観が強力に支配していた中世のとは統一せらるる者即ち客観の方から見たのであ暗黒時代に匹敵する第二の暗黒時代といえるのではる。ただ同一実在を相反する両方面より見たのにないだろうか。

すぎない。それで統一の方より見れば凡てが主観に属して精神現象となり，統一を除いて考えれば人類の危機は，この暗黒時代に生きる我々人間の動きの必然的な帰結だと思う。

凡てが客観的物体現象となる（唯心論，唯物論の対立はかくの如き両方面の一を固執せるより起こ参考文献

るのである）。
（同書：99 頁）

漆田典子，川村京子（1990）『人間精神の科学的解明』岩波出版サービスセンター制作

この解釈は，精神の根源性，或いは物質の根源性のどちらかを本性的に真実と考えている者にとって，到底納得できるものではないだろう。先に西田幾多郎が示した精神現象と物体現象の区別は，本文で対漆田典子，川村京子（1995）『人間の研究』岩波出版サービスセンター制作
河辺六男責任編集（1979）『世界の名著 31

ニュートン』中央公論社

峙させてきた人間現象への根源的な疑問を持つ実在

島尾永康（1996）『ニュートン』岩波新書と自然現象への根源的な疑問を持つ実在との二種の西田幾多郎（1980）『善の研究』岩波文庫

異なる実在からの区別であり，唯心論と唯物論の対立はその異なる実在からの本性的な対立になっていると私は理解する。しかし，人間界への疑問が解明されていない現在，人間を自分と同一実在と見なす
人間観（これを天動説的人間観とする）を基盤としたこの類の解釈に反論する術は全くない。
最後に，これに反論する術として，人間を自分と同一実在と見なす人間観から，二種の実在（自然現象の背後にある抽象世界を捉える精神を持つ実在と人間現象の背後にある抽象世界を捉える精神を持つ実在）を対峙させて理解する人間観（これを地動説的人間観とする）への発想の転換を是非提案したい。
因みに，歴史的に有名なコペルニクス的な発想の転換は，自然界に対する発想の転換であり，この人間界に対する発想の転換は未だ残されたままなのである。その意味で，人間現象への疑問が未だ何一つ
我々人間の共通認識として解明されていない現代という時代は，自然現象への疑問が解明されていない

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漆田典子（一般会員

人間の研究）

会員による著書紹介

会員による著書紹介2011 年 ～ 2012 年『環境教育とは何か―良質な環境を求めて』岩田

『子どもと自然大事典』子どもと自然学会大事典

好宏著

編集委員会（編集委員会代表

出版社：緑風出版

出版社：ルック社

発行日：2013 年 02 月

発行日：2011 年 02 月

定価：\2,100（税込）

定価：\5,250（税込）ISBN-13：978-4846113056

ISBN-13：978-4861210884岩田好宏）「良質な環境を求めて」を環境論と教育論から考5 部，19 章，328 項目からなる総ページ 542，小えたものです。第 1 部で，農村・都市の環境と野生学生から 90 歳の教育学者まで 124 名の執筆による。

世界との比較で良質な環境を求め，第 2 部で環境教

序章

育と自然教育，農業教育，SD 教育，地域教育との子どもと生きもの／第 2 部比較をした。

子どもとは／第 4 部

子どもと学校／第 5 部子どもと自然，社会／終章

子どもと自然学会顧問との対

子どもと自然，その支える人たち／第 1 部
子どもとモノ／第 3 部

談（子どもと自然，明日に向けて）

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月『環境哲学のラディカリズム―3.11 をうけとめ『〈農〉と共生の思想―〈農〉の復権の哲学的探脱近代へ向けて』尾関周二・武田一博編著（他，

求』尾関周二・亀山純生・武田一博・穴見愼一

会員としてオプヒュルス鹿島ライノルト，穴見共編著（他，会員として上柿崇英，大倉茂，岡愼一，大倉茂，東方沙由理，永谷敏之，布施元，

谷大，澤佳成，関陽子，東方沙由理，永谷敏之，

吉田健彦が執筆）

福井朗子，布施元，増田啓祐，吉田健彦，吉田哲郎が執筆）

出版社：学文社
発行日：2012 年 10 月

出版社：農林統計出版

定価：\2,625（税込）

発行日：2011 年 10 月

ISBN-13：978-4762023200

定価：\3,150（税込）

東日本大震災とその後に発生した福島第一原発のISBN-13：978-4897322292

事故による衝撃は，環境・エコロジーをめぐる現代

紀元前一万年に開始された農業は，単なる食料生の主要課題となった。こうした事態を契機として，産の活動でなく，社会を根底から支える最も重要な背後にある現代社会の構造を深く見定め，根底にあ文化的営みであり，自然と人間が共生してきた証し

る近現代文明を鋭く問いながら，〈脱近代〉を展望でもある。そこには自然に媒介された人間相互の関することを通じて，従来の環境哲学の潮流を再検討係が刻印されており，それは持続可能な社会構築にし，新たな環境哲学をラディカルに構想する。人間

おける人間学的視点と社会哲学的視点を統合する主と自然の関係性を多様な視点から考察し，その共生

要な契機をなす。現代的問題意識を背景に，〈農〉の可能性と人間存在を多元的に探求する意欲作！

を哲学・思想の観点からアプローチする本書は，現（総合人間学会会員

代社会のラディカルな見直しを欲する人々に必読の

布施元

記）

書である。
（総合人間学会会員

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穴見愼一

記）

会員による著書紹介「食文化から見る日本の近代化―福澤諭吉と森鷗

「『食』をめぐる母たちの『苦しみ』―フクシマと外の西洋食論」河上睦子『戦争と近代』（石塚正英

ミナマタ」河上睦子『希望の倫理―自律とつなが他編著）pp.148-164

りを求めて』（岡野治子・奥田暁子編）pp.5-36

出版社：社会評論社

出版社：知泉書館

発行日：2011 年 09 月

発行日：2012 年 10 月

定価：\2,520（税込）

定価：\3,675（税込）ISBN-13：978-4784515073

ISBN-13：978-4862851420

この本はフランス革命後の日本を踏まえた近代国

この本は 3.11 の大震災と原発事故によって弱い民国家のあり様を，社会思想，文学，哲学等の観点立場の人々や集団，地域にしわ寄せが向けられていから考察したものです。私が執筆した章は，明治にる現実に対して，フェミニズムの視点から既成観念おける西洋食（パンと肉食）の受容過程を通して，を批判し，未来を構想すべく書かれたものです。私

日本の近代化の特質を考察したものです。福澤諭吉が執筆した第 1 章は，3.11 によってフクシマに起の受容論，森鷗外の消極論を取り上げ，とくに鷗外きた食環境への放射能汚染がもたらした「母たちのの理論は脚気論争からナウマン論争へと連続し，ナ

苦しみ」とは何か，ミナマタの胎児性水俣病の母たショナリズム論となっていることをあきらかにしたちを参考にしながら，それが女性たちのリプロダク

ものです。

ティブ・ヘルスの問題であり，またエコフェミニズ
ム思想の課題であることをあきらかにしています。
そして母たちの放射能汚染等の環境運動に対するフェミニズム運動の批判を取り上げ，両者の対立の超克可能性を示したものです。

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『総合人間学』第 7 号『ドイツのなぞなぞ』木下康光編訳

2013 年 9 月『欲望の人間学』小林直樹著

出版社：同学社

出版社：慈学社出版

発行日：2012 年 02 月

発行日：2012 年 04 月

定価：\1,680（税込）

定価：\3,990（税込）ISBN-13：978-4810202335

ISBN-13：978-4903425733

なぞなぞはことわざなどと同様に口承（誦）性の『欲望の人間学』については，本書 p96 に，本学

強い民間文芸であるが，口承文芸一般がそうである

会理事の三浦永光氏による詳細な論考がございます。

ように近代産業社会の進展とともに衰退して行った。

ぜひそちらをご参照ください。［編集部］

この人類の貴重な文化遺産を現代に再生させたいという願いから本書は生まれている。ドイツ語のなぞ
なぞから 324 のなぞなぞを択んで 3 部構成とし，翻訳にあたっては詩と知と遊びが一体となったなぞな
ぞの特性を日本語においても発揮できるよう意を用いたつもりである。

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会員による著書紹介『増補 名詩の美学』西郷竹彦著『啄木名歌の美学―歌として詠み，詩として読む
三行書き形式の文芸学的考察』西郷竹彦著

出版社：黎明書房
発行日：2011 年 08 月

出版社：黎明書房

定価：\4,200（税込）

発行日：2012 年 12 月

ISBN-13：978-4654076253

定価：\6,825（税込）

詩における美とは，虚構された美である。宮沢賢ISBN-13：978-4654076284

治，三好達治，谷川俊太郎など，40 数名の近・現啄木の三行書き短歌は，歌でもあり詩でもある。

代の名詩を分析し，詩の文芸としての美の本質・構没後 100 年にして三行書きの謎を解明。啄木短歌の造，詩の持つ多様な美について語る。

読み方を一変させる名著，ついに刊行！

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『総合人間学』第 7 号『〈核発電〉を問う：3・11 後の平和学』戸田清著

2013 年 9 月『低線量内部被曝の脅威―原子炉周辺の健康破壊と疫学的立証の記録』ジェイ・マーティン グール
ド著，肥田舜太郎，齋藤紀，戸田清，竹野内真理
訳

出版社：法律文化社
発行日：2012 年 01 月
定価：\2,415（税込）ISBN-13：978-4589033888

出版社：緑風出版「福島第一原子力発電所事故」のことを，中国語

発行日：2011 年 4 月

では「福岛第一核电站事故」または「福島第一核電

定価：\5,460（税込）

廠事故」あるいは「福島第一核電廠核災」「福島核ISBN-13：978-4846111052

災 」 と い う 。 nuclear weapon は 核 兵 器 だ が ，

福島核災で，「米国政府が 80 キロ圏内の滞日米国

nuclear power は原発あるいは核戦力と訳せる。書

人に避難指示」が大きな話題となったことは記憶に

名に「核発電」を用いた本邦初の書籍であり，30

新しい。米国は，レベル 5 のスリーマイル島原発事

年来のライフワークである核発電問題について体系

故をはじめ小事故，トラブルの多発した核発電大国的に考察した。4 冊目の単著である。

だが，小事故プラス平常運転でも，80 キロ圏内の乳癌増加など健康影響は統計的に有意に検出されている。米政府疫学調査のデータを再分析した故グー
ルド博士の労作である。

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会員による著書紹介『原発閉鎖が子どもを救う

乳歯の放射能汚染とガン』ジョセフ・ジェームズ・マンガーノ著，戸『動物の解放改訂版』ピーター シンガー著，戸田清訳

田清，竹野内真理訳

出版社：人文書院
出版社：緑風出版

発行日：2011 年 05 月

発行日：2012 年 02 月

定価：\4,620（税込）

定価：\2,730（税込）ISBN-13：978-4409030783

ISBN-13：978-4846111212

オーストラリアの哲学者シンガーの「動物の解2012 年 12 月の福島県議会。子どもの乳歯の放射放」1975 年，は動物実験，工場畜産など動物問題

能汚染を調査して今後の対策の参考資料にすべきで考察の古典として知られる。その改訂版の邦訳。もはないかという自民党女性県議の質問に対して，県

ちろん訳者はシンガーの「優生思想」に同意するわ

当局は必要なしと答えた。米国では，大気圏内核実けではない。

験および核発電運転に伴い乳歯のストロンチウム汚染の増大が報告され，大きな議論となっている。この問題を平易に解説。

170 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月『九州原発ゼロへ，48 の視点―玄海・川内原発の『ひと・まち・ものづくりの経済学―現代産業

廃炉をめざして』木村朗編，戸田清ほか合計 48 名論の新地平』十名直喜著の共著

出版社：法律文化社
出版社：南方新社

発行日：2012 年 07 月

発行日：2013 年 01 月

定価：\2,940（税込）

定価：\2,100（税込）ISBN-13：978-4589034458

ISBN-13：978-4861242632

日本には，芸や技を「型」に凝縮しシンプル化し川内原発近隣の海岸でのサメ，ウミガメ死亡漂着て捉えるという文化の伝統がある。この視点から，の多発など，全国ニュースで話題とならない情報もものづくりにアプローチし，まちづくり・ひとづく多く紹介されている。

りの三位一体の視点から，さらには農業・工業・サービス業にまたがる広義の視点から，捉え直す。現場に根ざし，人間発達の視点を織り込んだ本書は，社会・技術・文化にまたがるものづくり，さらには
日本型システムのイノベーションを図ろうとするものである。

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会員による著書紹介『現代に生きる内村鑑三―人間と自然の適正な『名前をうばわれたなかまたち』タシエス著，横関係を求めて』三浦永光著

湯園子訳

出版社：さえら書房
発行日：2011 年 05 月
定価：\1,575（税込）
出版社：御茶の水書房

ISBN-13：978-4378041292

発行日：2011 年 11 月

偶然，美術館で原画に出合った。加害者のターゲ

定価：\4,620（税込）

ットにされた犠牲者は恐怖にさらされ，死の崖っぷ

ISBN-13：978-4275009531

ちに立っている。明日はわからないが今日は生きて

内村の足尾鉱毒事件との関わり，また科学の進

いようというように。いじめの構造，心理，「生」歩と人類の退歩，進化論とキリスト教信仰の親近への再生までのプロセスが彫刻的なリアルなタッチ

性と葛藤，農を基礎とする社会などのテーマに関で描がいていたのだ。社会問題に強い関心をもつタ

する内村の思想を考察。補論 1 として，「福島原発シエスがいじめ暴力の根絶を願って，スペインの学事故に直面して内村鑑三の言葉を想い起こす」，補校を舞台に描いたもの。カバー袖の「犠牲者，いじ

論 2 として，「矢内原忠雄における学問・信仰・政

める人，君はどちら？」に象徴されるように文字の治―1930 年代を中心に」を付す。

力もすごい。

編集委員会では，会員の皆様のご執筆なされたご著書の紹介文を随時募集しております。2013 年に出版されたご著書がございましたら，下記編集事務局までぜひお知らせください。お待ちしております。紹介文には，(1)著者名，(2)書籍タイトル，(3)出版社名，(4)発行年月日，(5)概要（200 文字前後）の 5 点をお書きください。また，執筆者の方のご専門等もお書きいただけましたら幸いです。
連絡先：総合人間学会編集事務局（editor@synthetic-anthropology.org）

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月『総合人間学』バックナンバー

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『総合人間学』バックナンバー『総合人間学』バックナンバー注文書
学会誌『総合人間学』のバックナンバーのご購入をご希望なさる場合は，下記の必要項目をご記入の上，総合人間学会事務局まで，郵送，あるいはメールにてご送付くだ
さい。メールの場合は，本用紙の必要項目をメール本文にご記入ください。

ふりがな

氏名

E

送付先住所
連絡先
(Tel / Fax / e-mail)バックナンバータイトル

定価（税込）

学会誌創刊号『人間はどこにいくのか』

2,940 円冊

学会誌第 2 号『自然と人間の破壊に抗して』

2,790 円冊

学会誌第 3 号『科学技術を人間学から問う』

2,730 円冊

学会誌第 4 号『戦争を総合人間学から考える』

2,940 円冊

学会誌第 5 号『人間にとっての都市と農村』

2,625 円冊

学会誌第 6 号『進化論と平和の人間学的考察』

3,150 円冊

学会誌第 7 号『3・11 を総合人間学から考える』

1,995 円

冊

購入冊数

注文書送付先：〒160-8402 東京都新宿区新宿 6-1-1
東京医科大学生命倫理学教室

総合人間学会事務局

メールアドレス: contact@synthetic-anthropology.org

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『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

総合人間学会会則
a. 活動方針および予算の決定
第 1 条（名称）b. 活動報告および決算の承認

こ の 会 は 総 合 人 間 学 会 (Japan Association ofc. 会則の変更

Synthetic Anthropology)という。

d. 理事の承認
e. 会長・副会長・事務局長・事務局長代行・事務

第 2 条（目的）

局次長・編集委員長・副編集委員長・運営担当理

この会は，人間の総合的研究を進め，その成果の普事・監事の承認及をはかることを目的とする。

f. 名誉会長・顧問の承認
g. 事務局所在地の決定

第 3 条（事業）h. 活動にあたって必要な諸規定の制定

この会は，第 2 条で定めた目的達成のために，つぎi. その他重要事項の決定の事業を行う。
理事会
1. 1 年に 1 回以上の研究大会の開催
2. 研究機関誌の定期的発行

総会により承認された理事を構成員とし，次のことを行う。

3. 国内外の諸学会，関係諸機関・諸団体との連絡
4. その他必要な事業

a. 会長・副会長・事務局長・事務局長代行・事務
局次長・編集委員長・副編集委員長・運営担当理

第 4 条（会員）
この会は，この会の趣旨に賛同し，入会の意志を表事・監事の候補者選出
b. 名誉会長・顧問の候補者選出

明し，入会にあたって会員 1 名の推薦を受け，理c. 事務局幹事・編集委員・編集事務幹事の選出

事会の承認をえた者をもって会員とする。会員はd. この会の運営について協議し決定する

一般会員と賛助会員とする。会員は，2 年以上会

e. その他緊急事項の決定

費を滞納した場合，理事会において，退会したものとみなすことができる。

運営委員会
会長・副会長・事務局長・編集委員長・運営担当理

第 5 条（機関）
この会は，次の機関をおく。

事をもって構成し，この会の運営にあたる。
運営委員会は研究企画推進委員会・会員拡大委員

総会

会・談話会・研究大会実行委員会等の事業推進に

この会の最高の議決機関であり，次のことを行う。

必要な委員会等の委員の選出・委員長の選出を行

年に 1 回定例会を開く。また，理事会の決定を受けて臨時会を開くことができる。

175 / 186う。

学会会則・投稿規定・執筆要綱

事務局

編集事務幹事の選出などこの会の運営についての代表である事務局長と事務局長代行，事務局次長，

協議，決定にあたる

事務局幹事をもって構成し，この会の事務を執行

監事

する。

この会の会務（会計・役員の選考管理など）を監査
する

編集委員会

顧問

代表である編集委員長と副編集委員長，編集委員お

理事会の要請を受けてこの会の活動にあり方についよび編集事務幹事をもって構成し，研究機関誌の編集にあたる。

て意見を述べる
名誉会長
この会の活動のあり方について意見を述べる

研究企画推進委員会・談話会
本学会の研究活動の企画・実施・研究成果の普及・交流の活動

第 7 条（役員の選挙）
この会の次の役員は，以下の方法で選考される。また，候補者選考に関する規定は別に定める。

会員拡大委員会
本学会の会員拡大の推進

a. 理事会で理事及び監事候補者名簿を作成し，総会で承認を得る。
b. 理事会で会長・副会長・事務局長・事務局長代

研究大会実行委員会

行・編集委員長・副編集委員長・運営担当理事の研究大会の企画・実施等の活動

候補者名簿を作成し，総会で承認を得る。
1. 理事：35 名程度

第 6 条（役員）

2. 監事：2 名

この会は，次の役員をおく。役員の任期は，名誉会長・顧問を除き 2 年とし，再任を妨げない。
会長

第 8 条（会費の金額等）
この会の会費の金額等は，付則で定める。

本会を代表し，総会および理事会を招集する
副会長

第 9 条（事業年度）

会長を補佐し，会長に事故ある場合には代行する

この会の事業年度は，毎年の総会の日から翌年の総事務局長

会の前日までとする。

事務局を代表し，事務を統括する
編集委員長

第 9 条の 2（会計年度）

編集委員会を代表し，学会誌編集事務を統括する

この会の会計年度は，毎年の 5 月 1 日から翌年の 4

理事

月 30 日までとする。

理事会を構成し，役員の候補者選出，事務局幹事，

176 / 186

『総合人間学』第 7 号

第 10 条（会則の変更）
この会則は，総会において変更することができる。

付則
1 この会則は，成立した日から効力を発揮する。
2 この会則の第 4 条の規定にかかわらず，この会設
立当日までに会員になる場合は会員の推薦を必要としない。
3 この会則の第 5 条，第 6 条，第 7 条の規定にかかわらず，2006，2007 年度の役員および機関の構成員は，本学会設立準備委員会が提案し，設立総会において選出する。
4 この会の会費の金額は，年額一般会員 5,000 円，
賛助会員 1 口 20,000 円とする。
（以上，2006 年 5月 27 日制定）
5 第 7 条の規定にかかわらず，第 2 期（2008 年
度・2009 年度）の役員の選挙（理事および監査の選挙）は，第 1 期理事会の提案に基づいて2008 年度総会において実施する。
（2007 年 5 月 26 日制定）

付則 4 を改め，この会の一般会員会費の金額は，年額一般：7,000 円，学生：4,000 円とする。ただし特別な事情のある会員については，運営委員会の承認により学生会員と同じ扱いとする。

会費は，原則的に事業年度単位で納入を受ける。

（2011 年 6 月 11 日改定）

177 / 186

2013 年 9 月

学会会則・投稿規定・執筆要綱に電子メールにて送付する（電子メールが使えな
投稿規定・執筆要綱

い場合は，CD-ROM 等の電子媒体に記録の上，郵送することも可とする）。同時に，印刷した原稿執筆に当たっては，下記の執筆要項を熟読し，各項を 3 部，下記の編集事務局宛てに送付する。郵送

目を厳守すること。執筆要項に従っていない原稿

時には封筒の表に「第 n 号投稿論文（報告／エッは受理できない場合がある。

セイ）在中」と明記すること（n は該当する号数）。

1. 投稿および査読について
1-1. 投稿資格

なお，上記メールおよび印刷物が期日までに届かな
かった場合は不受理とする。

1) 総合人間学会会員であること。

1-5. 査読

2) 大会等において過去に研究発表をしていること。

すべての投稿原稿は匿名査読に付される。最終的な

3) 投稿時点で投稿年度までの学会費を完納してい掲載の可否は編集委員会の審査を経て運営委員会

ること。

にて決定される。査読の結果改稿が求められた場

4) すでに投稿論文が掲載された者でも，次年度も合，改稿の期限は別途編集事務局からの指示に従続けて投稿することができる。すなわち，複数年

うこと。期日を過ぎたものは投稿を辞退したもの

度にわたり，連続して投稿し，連続して掲載されと判断される。

ることも可能である。
1-2. 投稿原稿

2. レイアウト

1) 本学会の趣旨にそうものであること（学会会則2-1. ページ設定参照）。

原稿の執筆には原則として Microsoft Word を用い，

2) 内容は，未公刊の論文，報告，エッセイであり，

以 下の設 定に合わ せること とする（ Microsoft

大会等での研究発表を踏まえたものであること。

Word が使用できない場合は汎用的なテキスト形(a)「論文」とは，独創性のある学術的な研究成果を展開したもの。
(b)「報告」とは，調査によって得られた資料や聴取記録などに関するユニークなもの。
(c)「エッセイ」とは，必ずしも学術研究でなくとも，独創性に富み，高く評価されるもの。

式で作成する）。
用紙：A4 横書き
文字数と行数：40 文字×30 行
フォント：MS 明朝（10.5 ポイント）（ない場合は類似のフォントで 10～11 ポイント）
余白：上下 30mm，左右 25mm

1-3. 枚数

2-2. タイトル，氏名の記載

枚数は論文，報告は 400 字詰原稿用紙換算で 40 枚

1 ページ目 1 行目からタイトルを，またサブタイト

以内，エッセイは同じく 15 枚以内とする。

ルがある場合は改行してサブタイトルを記す。タ

1-4. 投稿方法

イトル，サブタイトルは中寄せにして，12 ポイ

原稿は指定された期日までに，下記の編集事務局宛

ント，太字にする。

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『総合人間学』第 7 号

タイトルの次の行に氏名を記す。氏名は右寄せにして，本文と同じ 10.5 ポイントにする。
氏名の下に二行を空け，本文を開始する。

2013 年 9 月

Paul
2-8. 自著の引用等
匿名査読の妨げにならないよう，2-2 における執筆

2-3. ページ番号者表記の他は本文中に氏名，所属等，執筆者を同ページの下に，「ページ数／総ページ数」の形式で定できる情報を記載してはならない。また，自著

ページ番号を記す。
2-4. 章構成を引用する場合にはその他の文献と同様に表記し，「拙著」等の表現は用いないこと。

基本的には章，節程度までに抑え，あまり階層を深くしないようにする。また，章番号，節番号には

3. 本文表記

半角数字を用い，丸数字（①，②，③……）ある

3-1. 文章は「である」調とし，分かりやすい表現

いはローマ数字（Ⅰ，Ⅱ，Ⅲ……）等の環境依存
文字は使用しない。
2-5. 引用にする。
3-2. 常用漢字，現代かなづかいとする。
3-3. 専門分野の異なる読者にも伝わるように，難本文中での引用は，引用文の後に解な専門用語は避け，また必要に応じて説明を加「…引用文…」（ランシエール 2005：24）。

える。

のように記述する。

3-4. 当該分野でのみ通じる略号は使用しない。

2-6. 脚注

3-5. 年号は原則として西暦年に統一し，半角数字

脚注はすべて文末脚注とし，本文の後に 1 行空けて「注」と太字で記した上で，次の行から記載すること。
また，注は(1)，(2)，(3)……の形式で表記し，Microsoft Word 固有の脚注機能を用いないこと。

で表記する（数字の後に「年」を追加する必要はない）。
ただし，特に必要がある場合は，それ以外の年号の併記も可とする。
3-6. 数値に関しては半角数字（1，2，3……）で表

2-7. 参考文献記する。ただし，「第一，第二，第三……」，また参考文献は，文末脚注の後に 1 行空けて「参考文「一つ，二つ，三つ……」等については漢数字を献」と太字で記した上で，次の行から記載するこ用いること。

と。記載は和文献，外国文献の順とし，またそれぞれ執筆者のアイウエオ順，アルファベット順に

4. 図表

並べる。

図表には 1，2，3……のように通し番号を振る。

例）
H.M.マクルーハン(1986)『グーテンベルクの銀河系―活字人間の形成』（森常治訳）みすず書房

また本文中に記載した図表等は，オリジナルデータも提出する。原則として投稿時の電子媒体にて送付することが望ましいが，電子データが存在しな

H.M.McLuhan(1962) The Gutenberg Galaxy: theい場合は印刷物の郵送でも構わない。また，総容Making of Typographic Man, Routledge & Kegan

量が 1M 未満の場合はメールに添付してもかまわ

179 / 186

学会会則・投稿規定・執筆要綱

ない。

5. その他
5-1. 上記の執筆要項に従っていない原稿は受理できない場合がある。
5-2. 提出された原稿は，その表記に関してのみ，
編集事務局にて修正を加える場合がある。
5-3. 掲載された原稿の著作権は，掲載された時点から本学会に帰属する。執筆者本人を除き，本学会の許可なくして複製することを禁ずる。

本規定は，2013 年 06 月 01 日より実施する。
なお，投稿に当たっては，必ず本学会サイトにて最新の情報を確認すること。

投稿先／連絡先〒160-8402 東京都新宿区新宿 6-1-1
東京医科大学生命倫理学教室
web: http://synthetic-anthropology.org/
編集事務局メールアドレス
editor@synthetic-anthropology.org

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Vol.7

September 2013

SYNTHETIC ANTHROPOLOGY Vol.7
AN INTERDISPLINARY JOURNAL DEDICATEDTO THE ASPECTS OF HUMAN PROBLEMSCONTENTSPART I
Special Issue Considering the 3.11 from the Synthetic Anthropology

Preface

HASEBA, Takeshi

4

NOE, Keiichi

8

YAMAMURA(SEKI), Yoko

17

MATSUMOTO, Miwao

21

OOTA, Akira

32

SAIGO, Takehiko

38

HORIO, Teruhisa

46

YOKOYU, Sonoko

53[I] Science & Technology and Nature View since 3.11
Science & Technology and Human Beings after
March 11
Science and the Essence of Agriculture:Through the Tohoku Earthquake
Structural Disaster from a Sociological
Perspective:
Infinite Responsibility Viewed from Fukushima
Earthquake, Nuclear Power Plant, Heaven andCatfish:Responsibility and Animistic Thinking
2011 Tohoku Earthquake and Kenji Miyazawa:His Perspective on 'Both Side' of Nature[II] Feelings and Connections since 3.11
After 3.11 Connecting our Feelings from Fukusima
to Hirosima:
Asking for a Sense of the Global Age
The Experience of Indirect and Direct Counselingof 3•11 Victims:

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Vol.7

September 2013

Responding to Temporarily Shifting Demands
Another Direction of the Development and

HIRAYAMA, Maki

61

OZEKI, Shuji

65

Steffi Richter

75

KIMURA, Koshin

84

Evolution of the Human Hand:
For a Reformation of Civilization[III] Change of the Civilization since 3.11
The Significance of the 'New Start' since 3.11:
Prospects for a New Society / Civilizationfrom the Perspective of Food / Agriculture /Kyosei Idea
"Post-Fukushima" – Japan ?
Pessimism of the Intellect, Optimism of theWill (Gramsci)
Ecological Basis of Human Cultural Life

[IV] Just Now Questioning the Synthetic Anthropology since 3.11
The Problem of Synthetic Anthropology as an

UEGAKI, Takahide

93

MIURA, Nagamitsu

97

KITAMI, Shuji

103

HIRAYAMA, Asaji

111

Academic Discipline:
Concerning the most Important Point
The Task and Method of Synthetic Anthropology:
An Observation with special Regard for theWorks of Naoki Kobayashi

PART II

Essays for the World of Criticism
Challenge of Synthetic Anthropology:
Against Today's Tendency to Neglect the Human
Beings
Evolution and human altruism:
The interpretation of Sephirothic Tree and

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Vol.7

September 2013

Holy Night

ArticlesShould Death Penalty System Be Maintained?

SUGAWARA, Yuka

120

Japanese Marriage System Bound by Family

ENDO, Masataka

130

YOSHIDA, Takehiko

140

OYAMA, Yoshiro

151

URUSHIDA, Noriko

160

MIYASAKA, Yuko

184

Registration:
From Viewpoint of Freedom of Marriage inModern StateWhy Human Beings Need Disparate Others:
The Perspective From Death

ReportConsidering on Humans Through 3.11
Essay
"Question": Why Do the Strong Dominate Over the
Weak?

Postscript

183 / 186

投稿エッセイ「「疑問」―なぜ強い者が弱い者を淘汰するのか」

あとがき
Postscript
宮坂琇子

MIYASAKA, Yuko

総合人間学会では，このたび学会誌『総合人間学
第 7 号』の発行にあたり，はじめて電子ジャーナル

総合人間学会は 2006 年 5 月に発足して以来，人の形態を採用した。デジタルメディア時代を迎えて，間社会，地球未来に関わる諸問題を会員間で共有し，学会誌，学術誌の電子化は世界的な流れとなりつつ「人間はどこからきてどこへ行くのか」「人間とはあり，研究のグローバル化も急速に進んでいる。

何か」を問い続けてきた。さまざまな学問分野の専電子ジャーナルは，頁数や紙の質など，紙媒体の門家や人間の織りなす諸問題に関心をもつ方々で構書籍のもつさまざまな制約から自由であり，紙媒体成された当学会では，それぞれの専門知，経験知をの書籍ほどパッケージとしての個性を主張せずに，活かして喫緊の諸問題を考察してきた。未曾有の災コンテンツの柔軟な構成を可能とする。当学会が学

害「3.11」はまさに当学会のめざす多角的，総合的

会誌の電子ジャーナル化に踏み切ったのは，主としなアプローチを必要不可欠とする問題であり，第 7てこのような特性に着目してのことであるが，今後回大会でもそれを取り上げた次第である。

さらに，本学会誌がインターネットを通して国内外

第一部のⅠ～Ⅲでは，「3.11」とその後に関するの研究者との広範な学術交流や議論のたたき台とな

大会時のシンポジスト，コメンテーターほか，さまることを望んでいる。

ざまな論者の主張，思いを集めたもので，拠って立つ学問分野は，社会学，霊長類学，哲学，環境思想，

本学会誌『総合人間学 第 7 号』は，第一部と第文芸学，教育学，臨床心理学，ドイツの日本学等々，

二部で構成されている。以下にそれぞれの内容を概本学会の特性を反映して実に多様である。その共通観してみる。

の論点は，「3.11」という大災害をどうとらえ，露第一部は，2012 年 5 月に開催した総合人間学会

呈したさまざまな深刻な問題をどのような観点から

第 7 回大会のテーマ「3.11 と総合人間学―人間どのように解決すべきか，ということにある。Ⅱの（ヒト）・未来への選択」に基づき，大会シンポジ

なかには，被災地の人々の悲しみ，怒り，呻きを感

スト，コメンテーターほか，上記のテーマに関する

じ取り，その心と向き合い，思いを共有し合うこと

さまざまな論者の主張，思いを集めたもので構成さを願ってその切実な現実を描き出したエッセイ，論れている。この第一部については会員，非会員を問文がある。そこで語られているのは，再び原発を推わずご高覧いただくことを願って，『3.11 を総合人進しようとする動きに抗うことなく座視するに忍び

間学から考える』と題して，学文社から書籍としてない，被災者たちのあまりにも厳しい現実である。

も出版した。

Ⅱの一部，Ⅲの論文で指摘されているように，今184 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

まさに文明全体の大転換期とすべき時代であるといる本学会副会長，尾関周二氏は，このコーナーの，えるが，「3.11」は図らずもそれを裏づけるものと「総合人間学の課題や論点を自由に提起して論じるなった。3.11 を経験した今こそ，地球，生態系，フォーラム的ジャンル」としての活用に期待を寄せ人間をまもるために，エネルギー・ライフスタイている。

ル・産業構造等々，生活の根幹から見直すべきとき

今回は新規に入会された二氏の論考を掲載した。

であり，その方向性が問われている。その再構築のいずれもきわめて読み応えのあるもので，「論壇エ

視点と方法の考察は本学会においても重要な課題とッセイ」の名にふさわしい，大いに啓発される重厚なっている。

な内容となっている。

Ⅳに関して――当学会は，発足以来，初代会長

また，もう一つの新しい企画として，会員の新刊（現名誉会長）小林直樹氏による問題提起を契機と書紹介コーナーを設けた。これも電子ジャーナルのして，「総合人間学」のパラダイムを追究してきた。

特性ゆえに実現したことである。

今回は現会長小原秀雄氏の「自己家畜化論」を理論

一般会員からの投稿による論文・エッセイ・報告的枠組みに据えて総合人間学の課題を考察したもの

は，本学会の厳正なる査読を通過したものである。

と，小林氏の二冊の新刊書を通してその課題と方法

査読の結果，掲載に至った論文３篇，エッセイ，報を論じたものとの二編を掲載した。総合人間学会は，告各一篇ずつの五編は，それぞれの専門分野や関心

地球，生態系にとって持続可能な環境を構築し，人から人間学的現象に向き合い，独自の視点から分析間のありようを深く考察するための理論的基盤となや理論の構築を試みている。当学会は，その性格上，るような，総合人間学の課題と方法の追究を今後も多様な関心，多様な専門分野の方で構成されており，続けていく所存である。

それぞれの関心，専門を越えて異なる分野の視座，知見を学ぶことのできる場でもある。会員の方々が，なお，本学会第 7 回大会でシンポジストを務めら

論壇エッセイはもとより，論文・エッセイ・報告，れた佐藤節子氏は昨年逝去された。ここに謹んで哀あるいはまた会員の著作を通して，互いに刺激し合悼の意を表するとともに，これまでの学会に対するい，活発に学び合うことができれば幸いである。

多大なる貢献に感謝申し上げたい。（佐藤氏の論文
は当学会誌第 1 巻，及び『総合人間学の試み』〈「シなお，書き手のニーズに配慮したコンテンツの調

リーズ総合人間学」第 1 巻，学文社〉に掲載されて整が可能である電子ジャーナルの利点を活かし，次いる。
）

号より，学会誌に投稿される論文・エッセイ・報告
それぞれの枚数上限を引き上げることになった（詳第二部は会員の方からの投稿論文・エッセイ・報

細は投稿規程等を参照されたい）。これは，会員の告を中心に構成されている。さらにこの第 7 号から方から，十分に主張を展開するにはもう少し枚数が新たなコーナーとして，「論壇エッセイ」のジャン欲しいとの声があったための措置である。これを機ルを設けた。このジャンルは，論文とエッセイの中にできるだけ多くの会員の方に，本学会誌を自身の間的形態に位置づけられるもので，この提案者であ

研究成果発表の場として位置づけ，積極的に投稿し185 / 186

あとがきていただくことを願っている。また，若手研究者を対象として優れた投稿論文に対する「若手研究者奨励賞」を新設したので，該当する会員の方は奮って応募していただきたい。

最後に，本学会誌のはじめての電子ジャーナル化，
およびその編集は，ひとえに当学会編集幹事，吉田健彦氏のご尽力によって実現したものであることをご報告し，同氏に心より感謝の意を表したい。

宮坂琇子（東海大学名誉教授・本学会編集委員会委員長／教育心理学）186 / 186

『総合人間学』第 7 号

2013 年 9 月

総 合 人 間 学 第 7 号 (電 子 ジ ャ ー ナ ル 版 )Synthetic Anthropology Vol.7
2013 年
ISSN:2188-1243

発 行 日 2013 年 9 月 31 日 （ 第 一 版 ）編集者 総合人間学会編集委員会
発行元 総合人間学会〒 160-8402 東 京 都 新 宿 区 新 宿 6-1-1
東京医科大学 生命倫理学教室
web: http://synthetic-anthropology.org/
mail: contact@synthetic-anthropology.org