「宗教と社会」学会

第 24 回学術大会
プログラム・要旨集

The 24th Annual Meeting of
the Japanese Association for the Study ofReligion and Society

Program and Abstracts
11-12th of June, 2016
Joetsu University of Education

2016 年 6 月 11 日（土）・12 日（日）上越教育大学「宗教と社会」学会第 24 回学術大会
2016 年 6 月 11 日(土)・12 日(日)於：上越教育大学

目次
日程表 .................................................................................................................................................1
個人発表・テーマセッション一覧 ...............................................................................................2
個人発表要旨 ....................................................................................................................................4
テーマセッション要旨 .................................................................................................................. 24
会場案内図 ...................................................................................................................................... 27
交通アクセス .................................................................................................................................. 28

連

絡

先

大会ホームページ：http://jasrs2016.blogspot.jp/

日

程

表

2016 年 6 月 11 日（土）・12 日（日）上越教育大学会場：
受付
大会本部
常任委員会会場
編集委員会会場
総会
個人発表会場

テーマセッション会場
休憩室
書籍・抜刷頒布コーナー
懇親会会場（11 日）

日程：
6 月 11 日（土）個人発表
11：00～
12：00～
12：30～17：20

17：30～18：20
19：00～20：20

人文棟 1 階 ホール
人文棟 1 階 人 108
人文棟 1 階 人 101
人文棟 1 階 人 114
講義棟 2-3 階 講 301
講義棟 2 階 講 201
講義棟 3 階 講 302
人文棟 1 階 人 113
講義棟 2 階 講 201
講義棟 3 階 講 302
人文棟 1 階 人 105
人文棟 1 階 人 106
人文棟 1 階 人 104
デュオ・セレッソ（高田駅周辺:送迎バスで移動）

常任委員会（人文棟 1 階 人 101）
受付（人文棟 1 階 ホール）
個人発表
（講義棟 2 階 講 201、講義棟 3 階 講 302、人文棟 1 階 人 113）
総会（講義棟 2-3 階 講 301）
懇親会（デュオ・セレッソ）

6 月 12 日（日）個人発表・テーマセッション
09：00～
受付（人文棟 1 階 人 101）
09：30～12：20
個人発表（講義棟 3 階 講 302、人文棟 1 階 人 113）
09：30～12：30
テーマセッション（講義棟 2 階 講 201）
12：30～14：00
昼食
国際学会・ワークショップ準備プログラム 2016
（講義棟 2-3 階 講 301）
12：30～13：30
常任委員会（人文棟 1 階 人 101）
12：30～13：50
編集委員会（人文棟 1 階 人 114）
14：00～17：00
テーマセッション（講義棟 2 階 講 201、講義棟 3 階 講 302）
1

個人発表・テーマセッション（発表題目と発表者）一覧
6/11（土）＜個人発表＞発表：25 分、質疑応答：25 分
第 1 会場（人 113）

第 2 会場（講 302）
清水亮
戦後における戦死者慰霊の展開と継承に関する社会学的研究―地域の諸アクターの関与に着目して―■ 西村

第 3 会場（講 201）
中野歩美
グローバル化の中の科学的言説と呪術性―インド・タール砂漠地域を生きる定住
ジョーギーの「伝統的」生業の現在―
■ 白波瀬

佐藤明
内村鑑三の信仰と日本―『余は如何にして基督信徒となりし乎』の場合―

君島彩子
長崎市における原爆死者の納骨施設と観音像

田中鉄也
現代インドの公共空間におけるクル・デーヴィー信仰と公益活動とのつながり―
カルカッタのケーリヤー・サバーを事例
に―
■ 白波瀬
外川昌彦
ダルマパーラのブッダガヤ復興運動とシンハラ人ナショナリズム―英領インド政
府とヒンドゥー教僧院長マハントの対応を背景として―■ 白波瀬
新里喜宣
韓国における巫俗言説の形成過程とその構造■ 櫻井

12：30～
13：20

13：30～
14：20※一覧中の■は司会担当者を示します。

■ 葛西

14：30～
15：20

栗田英彦
キリスト教社会主義から神道ヨガへ―関口野薔薇における「日本」と「宗教」―

■ 西村
内田安紀
樹木葬墓地の展開に伴う「自然」の変化■ 葛西

15：30～
16：20

16：30～
17：20

アダム・ライオンズ
チャプレンシーと教誨―矯正と心―

■ 西村
問芝志保
昭和戦前期における墓相学の成立

■ 平藤

■ 寺田

黒崎浩行
東日本大震災の復興過程と宗教文化―「生態系を活かした防災・減災」における期待をめぐって―■ 平藤田中悟
現代韓国における葬墓の現状整理の試
み■ 寺田

17：30～18：20 総会、19：00～20：20 懇親会
2

真鍋一史
宗教性の概念・測定・分析―国際比較調
査データの探索的分析―■ 櫻井6/12（日）＜個人発表＞発表：25 分、質疑応答：25 分、＜テーマセッション＞

9：30～
10：20

第 1 会場（人 113）
高田彩
山岳聖地と観光―武州御岳山を事例として―■ 弓山

第 2 会場（講 302）
田崎郁子
タイ北部プロテスタント派カレン地域におけるマチュ概念の拡大と規範化■ 川瀬

10：30～
11：20

原田雄斗
明治期における神社行政の地域的展開―
埼玉県神職取締所から埼玉県神職会へ―
■ 弓山

湯川洋久
宗教経済学に関する考察

塚田穂高
変貌する地域社会のなかの神社神道―北海道砂川市有地上神社違憲訴訟のフィー
ルドから―
■ 弓山

滝澤克彦
モンゴルの福音派キリスト教における在韓モンゴル人教会の意味■ 川瀬

11：30～
12：20※一覧中の■は司会担当者を示します。
テーマセッション B 会場（講 201）
日本海側の宗教を研究し学ぶこと
代表者：葛西賢太

9：30～
12：30
■

川瀬

テーマセッション A 会場（講 302）

テーマセッション B 会場（講 201）

近代日本社会における神道と国体論―宗教とナショナリズムをめぐる一断面―

14：00～
17：00

3 時間

物語を読む、宗教を読む―宗教／文学研究の架橋のために―

代表者：藤田大誠
代表者：橋迫瑞穂3

【11 日第 1 会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第 1 報告（13:30～14:20）】

内村鑑三の信仰と日本―『余は如何にして基督信徒となりし乎』の場合―
佐藤明（法政大学大学院）『余は如何にして基督信徒となりし乎』は、内村鑑三が 32 歳の時に、少年時代から 27歳までを「如何に基督信徒となりし乎」という主題に沿って回想し、当時の日記に説明を加える形で再構成した自伝的作品である。内村自身が作品の序で「余の通過した精神的生
長の種々なる段階についての正直な告白である」と述べていることもあり、当時の内村の心境を考察するには第一級の資料であるとされる。不敬事件から 2 年後の 1893 年に英文で執筆され、日清戦争終結後の 1895 年 5 月に日本で出版された。この作品は内村がキリスト教に回心していく過程を描いているが、そこでは日本との関係が問題とならざるをえない。先行研究では、内村がこの作品において「あくまでキリスト教によりながら、しかも西洋中心の価値観をねじ伏せ、それを乗り越える可能性を日本の精神のなかに見出し、
強 調 し て い る 」（ 亀 井 1 9 7 7 ） と す る 解 釈 が あ る 。 し か し 内 村 が キ リ ス ト 教 を 手 段 と し て
日本の拡張を目指しているのか、それともキリスト教が日本を媒介としてより純化されることを目指しているのかについての問題は複雑で、それを明らかにするためには詳細な分析が必要である。
この作品はまず、回心後の内村が少年時代を回想することで、日本とアメリカ、そしてキリスト教に対する執筆時の考え方を示すことから始まる。次にその考え方に至るまでの過程が述べられる。内村は札幌農学校でキリスト教入信を迫られたが、幼少時から「我が国を万国以上にあがむべきこと、我が国の神を拝して他のいかなる神をも拝しないこと」
を教わっていたので入信を激しく拒んだ。しかし校内の圧力に屈し入信した後は、キリス
ト教によって新しい世界が開けるのを感じ、キリスト教のない日本を「無用の長物」とみな し 、「 我 が 国 を 欧 米 の よ う に 強 大 に す る 」 た め に キ リ ス ト 教 を 歓 迎 す る よ う に な る 。 しか し そ の 一 方 で 内 村 は 、「 主 一 つ 、 信 仰 一 つ 、 バ プ テ ス マ 一 つ 」 と い う 考 え の も と 、 教 派の宣教師によらない独立教会を設立する。そしてそれは「天にいます我々の主に対する
我々の真実の愛着と我が国民に対する我々の最高の感情との表現」であると述べている。
西洋のキリスト教は日本を文明化する手段であるとしながら、その受容にはキリスト教の本質をとらえようとする意識と共に強い日本意識が働いていると思われる。
また内村はアメリカで回心した後に、儒教や仏教を肯定的にとらえ、道徳面ではキリスト教と共通する要素があることを説く。内村は留学中に見たキリスト教国アメリカの姿を否定的にとらえているが、キリスト教そのものには異教にはない生命があるとして絶対的な信頼を寄せる。そして異教は「人間存在の微温的状態」であるが、キリスト教によって悪をより悪として現し、善をより善として現すことが可能になるとする。そしてまだキリスト教にあまり触れていない日本は、キリスト教の本質的要素を取り込むことによってどんなキリスト教国よりも成長する可能性があるとするのである。
内村は一見作品の中で、入信時には文明としてキリスト教を受容していたが、回心後はキリスト教の本質を把握するようになったことを強調しているように見える。そして回心
後には「この世は一単位であり、人類は一大家族である。これは余が余の基督教の聖書において読むところである」とも語っている。しかし入信時にも回心後にもキリスト教の本
質的な要素と強い日本意識とが同時に現れることには変わりがないと思われる。そうであるならば内村の信仰と日本との関係はどうなっているといえるのか。本研究ではそれを明ら か に す る た め の 第 一 歩 と し て 、 内 村 が 作 品 に お い て 語 る 「 余 の 国 」、「 我 が 国 」、「 故 国 」、「祖国」といった表現が、どのようなコンテキストで用いられているのかについて悉皆的な分析を試みる。
4【11 日第 1 会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第２報告（14:30～15:20）】

キリスト教社会主義から神道ヨガへ―関口野薔薇における「日本」と「宗教」―
栗田英彦（日本学術振興会）
日本における初期のキリスト教社会主義者には、後年、静坐や呼吸法による宗教的かつ
健 康 法 的 な 修 養 に 傾 倒 し た 人 々 が い る 。 木 下 尚 江 （ 1 8 6 9 ― 1 9 7 3 ）、 村 井 知 至 （ 1 8 6 1 ―
1 9 4 4 ）、 西 川 光 二 郎 （ 1 8 7 6 ― 1 9 4 0 ） ら が 代 表 例 と し て 挙 げ ら れ る だ ろ う 。 こ れ ら の 事 例
は、キリスト教の土着化としても考察されうるけれど、思想史的な観点からは、主に社会主義からの「転向」の問題として扱われてきた。ここでは「転向」の理由として、権力からの圧力や当事者の人間性や思想的不徹底などが考えられてきた。
本発表で取り上げる関口野薔薇（1888―1967、本名・熊吉）もまた、その経歴から見れば、このような問題圏で論じることができる人物である。関口は 1916 年（明治 39）に東北学院を卒業したのち、渡米してサンフランシスコ神学校で神学を専攻し、さらにプ
リンストン大学でも学んだクリスチャンである。関口のキリスト教への関心は社会主義と
結 び つ い て お り 、 1 9 2 5 年 頃 か ら 『 新 人 』 や 『 進 め （ 無 産 階 級 戦 闘 雑 誌 ）』 な ど の 雑 誌 に寄稿するなど、日本の社会運動にも強く関心を抱いていた。昭和に入ると、関口は『北米社 会 運 動 史 』（ 1 9 2 9 年 ） を 記 し て 、 北 米 に お け る 社 会 運 動 の 現 況 を 日 本 の 読 者 に 紹 介 する一方で、米国の読者に対しては、支配に抗する人民の闘争史として日本人の歴史を描いて み せ た （ H i s t o r y o f t h e J a p a n e s e p e o p l e , 1 9 2 8 ）。 と こ ろ が 、 戦 後 に な る と デ ィ
ヴァイン・サイエンス教会（ニューソート・ムーブメントの一派）の牧師ハーヴィー・
S・ハードマンの著作の翻訳を手がけ、当時同じくニューソート・ムーブメントを日本に紹介していた生長の家との関係を深めるようになっていく。こうしたなか、1955 年（昭和 3 0 ） に 出 版 さ れ た の が 、『 不 老 ・ 不 死 ハ サ ヨ ガ の 行 法 ― ― 呼 吸 の 科 学 』 と 『 日 本 神 道 神学 』 で あ っ た 。 関 口 に と っ て の キ リ ス ト 教 は 、『 原 始 基 督 教 神 学 』（ 1 9 5 9 年 ） や 『 科 学 と宗 教 』（ 1 9 6 2 年 ） で 論 じ ら れ た よ う に 、 瞑 想 の 行 者 （「 密 教 」 の 実 践 者 ） と し て の イ エ ス
へと集約されることになる。これらの著作は、戦後においてヨガと神道を結びつける言説の主要な参照先のひとつとなっていった。
関口の展開は、たしかに社会主義からの「転向」として捉えられるものだろう。しかしながら、その「転向」の内実に踏み込んでみると、社会変革の意志や世界主義の理想が失われているわけでもない。むしろ、関口の社会主義は、もともと人種や民族の問題と強く結びついており、その実現には根源的な次元からの人間変革を要求するものであったと考えることができる。つまり、思想の不徹底や人間的な弱さが「転向」を促したというより、思想をある方向に徹底した結果、関口の神道ヨガが形成されていったのではないかという問いを立てることが可能なのである。
本発表の目的は、関口の思想の展開をあとづけ、その連続性と変化を上述の問題意識において考察することである。その際、関口の思想における「日本」と「宗教」の位置づけは、重要な分析の指標となる。加えて、関口が米国内にて思索したこともまた重要な問題となるだろう。通常、国内の社会主義者は戦前に「転向」し、このことが権力による弾圧
を「転向」の理由として大きいものにしている。ところが、関口が収容所に抑留されたのは、社会主義者だからではなく日本人だからであり、彼は戦前ではなく戦後において「転向 」 し た の で あ っ た 。 ト ラ ン ス ナ シ ョ ナ ル に 状 況 を 比 較 す る こ と で 、「 転 向 」 の 問 題 を 相対化して再考の糸口をつかむとともに、なぜ関口にとってヨガが重要な実践になったのかについても考察していく。

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【11 日第 1 会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第３報告（15:30～16:20）】

チャプレンシーと教誨―矯正と心―
アダム・ライオンズ（ハーバード大学博士候補生）
日本とアメリカの矯正制度におけるチャプレンシー(chaplaincy)・教誨を比較しながら、法律と宗教の関係について考察した。具体的に、教誨師連盟と各宗派の教誨マニュア
ル、必携、事例集、機関紙などの文字資料の内容を検討し、他に３０人の現役の教誨師へのインタビュー、教誨師の研修会と教誨師連盟の教誨マニュアル編纂委員会への参加、また教誨の現場（東京拘置所、府中刑務所、川越少年院、立川拘置所）の参与観察などを行った。論点は教誨が世俗的な救済論として機能している。
こ の 研 究 は 西 洋 に お け る チ ャ プ レ ン シ ー 研 究 (Winnifred Sullivan, JamesB e c k f o r d ) の 問 題 定 義 や 方 法 論 を ベ ー ス に し た 。 サ リ バ ン に よ る と 、「 チ ャ プ レ ン は 世 俗的 空 間 の 神 父 で あ る 」 (Sullivan, A Ministry of Presence. Chicago UP: 2014年)。サリバンの微妙な表現で見えるように、世俗的空間だと言われている施設（病院、大学、刑務所など）の現場にては、チャプレンが「スピリチュアル・ケア」の名義で様ざ
まな機能を果たしている。故に、現場では世俗的空間と宗教的空間の境が簡単に付けられない。
日本の矯正制度にも、宗教や宗教家の働きが様ざまなところに期待されている。次の中
尾 文 策 元 法 務 省 矯 正 局 長 の 構 造 機 能 主 義 的 な 宗 教 解 釈 が 代 表 的 で あ る 。「 信 者 が そ の 信 仰に生きる限りその結果としておのずから再犯防止の事実が生じるのであるが、それはどこまでも信仰の結果である」[中尾 刑政: 87(9), 1976 年]。ある意味で、教誨の世俗的な機能が再犯防止になるのだが、矯正の世俗的な論理が再犯防止を「信仰の結果」として認めるのであれば、矯正の現場では、宗教的なるものと、そうではないものの区別は難しい。そもそも更生・矯正の論理自体、プロテスタントの内面的な宗教観の論理の系譜を受けて「改心」や「内面的な変化」を目的としており、教誨の世俗的な目的（更生）が宗教的な目的（救済）と絡み合っているのである。
しかし、矯正局の立場は宗教の結果を認めているとしても、憲法上にさだめた政教分離と信教の自由を違反してはいけないので、刑務所における宗教活動の形は法律によって束縛 さ れ て い る 。 こ こ で 基 本 的 な 使 い 分 け が 生 じ ら れ て く る 。 日 本 の 刑 務 施 設 内 で は 、「 一般教誨」と「宗教教誨」という二つの形があるのだが、同じ宗教家たる教誨師が両方を担当している。一般教誨とは、社会通念上の宗教観や道徳を持ち出しても良いのだが、特定した宗教の教義を出してはいけないとされている。例えば、ある天理教の教誨師はこう語
っ た ：「 う ち の 施 設 の 場 合 に は 、 一 般 教 誨 で は 合 掌 が 大 丈 夫 な ん だ け ど 、 て お ど り は ダ メ
で す 。 ア ー メ ン を 言 う の も ダ メ で す 」。 社 会 通 念 上 の 宗 教 一 般 の 教 化 は ど こ ま で な の か ？
この問題がそもそも神学的・宗教的な問いだとも思われるので、答えは宗教に左右されるであろう。教誨の現場で一般教誨と宗教教誨の違いを注意しなければいけないのだが、実際にはその区別を付けるのが難しい時もあると考えられる。フィールド・ワークの成果を紹介し、現場における一般教誨と宗教教誨の形を明白にすることを目的とする。
一方で、宗教が刑務施設での刑法の実践に大きな影響を与える。他方で、近代国家における矯正制度の発展が、各教団に神学的・教義的な反省をせまった面もある。例えば「犯罪 」 と い う 社 会 問 題 を ど う 把 握 す る の か ？ 宗 教 家 は 人 々 の 「 心 」 を 取 り 扱 い 、「 こ こ ろ な
おし」を行うと社会的に承認されている一方で、矯正制度は犯罪の原因を個人の「心」に求める傾向がある。このような状況において、各教団は犯罪と更生に宗教的な意味を見出し、これを悪の問題・神義論として教義解釈に組み込み、かつそれを教誨マニュアルや教材において説くことで宗教家たる教誨師の育成を試みてきている。

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【11 日第 1 会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第４報告（16:30～17:20）】

東日本大震災の復興過程と宗教文化―「生態系を活かした防災・減災」における期待をめぐって―黒崎浩行（國學院大學）
東 日 本 大 震 災 の 発 生 か ら 5 年 が 経 つ 。 被 災 か ら 復 興 へ と 向 か う 過 程 の な か で 、「 復 興〈 災 害 〉」（ 塩 崎 2 0 1 4 ） と も 呼 ば れ る よ う な 事 態 が さ ま ざ ま に 生 じ て い る 。 被 災 者 の 生 活
再建が最優先事項として進まず、集中復興期間とされた 5 年間をめどに大型公共事業が先行するメカニズムについては、小熊英二ら（2015）によってつとに指摘されている。
こうした状況のなかで、住民どうしの共助をベースとした「コミュニティ中心の」復興が主張され、またさまざまな復興まちづくりの実践がなされている。祭礼、民俗芸能や「鎮守の森」をはじめとする地域住民の宗教文化が注目されるのも、この文脈においてである。だが、滝澤克彦（2013）がすでに指摘しているように、被災および復興過程における地域社会の成員の減少や移動といった動態をそこで踏まえる必要がある。さらに、震災以前から進行していた地域社会の変化によって宗教文化が蒙ってきた影響も考慮に入れる必要がある。
本発表ではそのなかで、主として神社と鎮守の森、祭礼と民俗芸能、信仰伝承などが表象してきた、自然とともにある暮らしや生業への回帰に焦点を当て、現状を分析したい。
というのも、東日本大震災の復興過程、とりわけ巨大防潮堤の建設への異議申し立てとして 、「 生 態 系 を 活 か し た 防 災 ・ 減 災 」（ E c o - D R R 、 E c o s y s t e m - b a s e d D i s a s t e r R i s kReduction）という提案が、海外での成功事例や、日本の河川復旧における取り組み などを踏まえてなされており、それに関わって、自然とともに生きる人びとによって培われた信仰の存在が期待をもって言及されるからである。
日本自然保護協会（2016）によれば、Eco-DRR とは生態系みずからのもつ防災機能や回復力と、それが地域住民の日常においても豊かな恵みをもたらしていることを指す。自然災害が多発する日本列島のダイナミズムを考慮すれば、この発想がとりわけ重要であるとされる。
このような知見と、東日本大震災の復興過程の現状とを重ね合わせてみたとき、宗教文化の側が妥協、後退を余儀なくされている事例にしばしば遭遇する。住宅・公共施設の高台移転や浸水域の盛土のため、鎮守の森の一部が伐採され、津波被災を免れた鎮座地が削りとられている。発表ではそのいくつかを紹介したい。
一方で、更地となり災害危険区域となった場所で、外部からの支援を受けつつ住民により 祭 礼 が 再 開 し 持 続 し て い る 事 例 も み ら れ る （ 滝 澤 2 0 1 3 な ど ）。 ま た 、 東 京 電 力 福 島 第一原子力発電所の事故により避難区域となった地域の人びとが伝承してきた民俗芸能が、避 難 先 な ど で 再 開 し て い る （ 夏 井 2 0 1 5 な ど ）。 し か し こ う し た 取 り 組 み は 、 今 後 い か に持続することができるかという点で大変な困難をともなっていることを忘れてはならない。
上記のような事例を踏まえつつ、本発表では特に宮城県気仙沼市のある地域に注目して、主として当該地域での参与観察・インタビュー、文献調査にもとづき、集団移転の成功と祭礼の持続との関わり、震災以前の集落形成の歴史、震災後の復興過程での担い手の動向、
地域住民の自然との関わりのありようを見ていく。
そ の う え で 、「 生 態 系 を 活 か し た 防 災 ・ 減 災 」 の 提 案 に お け る 宗 教 文 化 へ の 期 待 が 、 どのような条件を加えれば復興過程の好転に資する方向へとつながっていくのかを考察する。
これは実際のところ、現在複数の協力者とともに「アクションリサーチ」の一環として進めている記録誌作成への取り組みが、その条件にかなうのかを先行的に検討するものである。さらに、担い手の減少、離散、避難先への定着によりますます困難になりつつある祭
礼・民俗芸能を支援しつづけることの意味を再確認することへも議論をつないでいきたい。

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【11 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第１報告（12:30～13:20）】

戦後における戦死者慰霊の展開と継承に関する社会学的研究―地域の諸アクターの関与に着目して―清水亮（日本学術振興会・東京大学大学院）
戦後 70 年を過ぎて戦争体験者がいよいよ減少するなかで、戦争にまつわる死者の慰霊のために作られた記念碑等の管理をいかなるアクターが担うのかという問題は、戦争の記憶の継承という社会的課題に直結する重要な論点である。本研究は、この担い手に関して、記念碑等が設置された地域のアクターに注目して考察するものである。
近年の戦死者慰霊研究において、国家や靖国神社との政治的関連にとどまらず、地域社会に着目した実証研究が現れ始めている。その嚆矢として社会学者孝本貢による一連の調査研究が挙げられる。
本研究が着目するのは、戦争体験の継承を関心の一つとする孝本が、特攻基地がおかれた地域において、死者と血縁等の直接的なつながりをもたない地域住民や自治体行政などの機関が、戦友や遺族と連携しつつ戦死者慰霊に積極的に関わっていることに関心を向けた点である（孝本 2006）。
この現象を分析するうえで、慰霊の担い手となるアクターの戦死者に対する意味づけは一元的ではなく、複数の見方が並存しているという孝本の指摘は無視できない。すなわち、慰霊への関与を単一の意識や思想によって説明すべきではなく、むしろ地域に共在している、様々な異なる意味づけや関心をもって慰霊に関与するアクターの相互交渉のなかで慰霊が展開し、そして継承されていくプロ
セスの分析を必要とする。
以上を踏まえて本研究は、茨城県阿見町における旧日本海軍の少年航空兵養成制度である予科練の出身戦死者に対する慰霊に関する事例分析を行う。データとして、2012 年 12 月～2016 年 2 月に行われた調査から得られた関係者へのインタビューデータ、観察記録、文書資料を用いる。戦時中に予科練の訓練基地が所在した阿見町には、1960 年代に戦友会、遺族、地域住民・地域団体（婦人会等）、
自衛隊、行政などの関与のもとに、予科練出身戦死者に対する慰霊碑・記念庭園・記念館が作られ、維持管理されている。そして、1970～80 年代から体験者亡き後の慰霊の継承に関する様々な議論や試行錯誤がなされている。
まず慰霊の展開に関して、この事例は孝本が考察対象とした前線の特攻隊出撃基地に対して、後方の訓練基地にあたることに注意したい。孝本の業績を引き受けて西村明が指摘したように、地域が巻き込まれた戦局やその置かれた環境によって慰霊の仕方に偏差が生じる（西村 2013）。例えば、特攻隊出撃基地の事例における特攻出撃という悲劇的状況に直面した経験を初発的動機として地域住民が関与する（孝本 2006）という説明は訓練基地にはそのままあてはまらない。戦前から戦後にかけての文脈のなかで地域の歴史的経験（特に戦前戦中における軍隊と地域の関係性、及び戦後の旧軍用地・軍用施設の転用を基盤とした地域開発のあり方など）に即した説明が求められる。
ついで慰霊の継承に関して、戦争体験世代が高齢化するなかで、地域に残された記念物の管理や記念行事の遂行を引き受ける担い手となっているのは、地域の既存の団体や機関などの諸組織である。
慰霊に関与してきた諸組織のなかでどのような組織が継承の主要な担い手となっていくのか、組織を介した慰霊活動の世代的再生産はいかに行われているのか、担い手の引継ぎのなかで慰霊の場はいかに変容するのか等について分析を行う。
以上の分析結果について、集合的記憶論、戦友会等に関する組織研究、地域社会学等の知見も参照
しつつ、可能ならば他の事例との比較も含めて考察を行いたい。
〈文献〉
孝本貢，2006，「現代日本における戦死者慰霊祭祀――特攻隊戦死者の事例」圭室文雄編『日本人の宗教と庶民信仰』吉川弘文館: 464-81．
西村明，2013，「今後の研究のために――『慰霊の系譜』と『慰霊研究の系譜』から」村上興匡・西村明編『慰霊の系譜――死者を記憶する共同体』森話社，272-82．

8

【11 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第２報告（13:30～14:20）】

長崎市における原爆死者の納骨施設と観音像
君島彩子（総合研究大学院大学）
長崎市の平和公園内に、身元の分からない原爆犠牲者の遺骨を収めた「長崎市原爆無縁死没者追悼祈念堂」（以下、祈念堂）がある。祈念堂は長崎市の施設であるが、内部に複数の仏像が収められている。ジョン・ネルソンは、これらの仏像は原爆犠牲者の慰霊を目的とし、それゆえ、死者を極楽浄土へ導く阿弥陀如来と脇侍である観音像が祈念堂に安置されたと分析している。そして、公共施設である祈念堂は、文化的・宗教的伝統を政治的安定のために利用したものだと結論づけている。だが、すでに西村明が指摘しているとおり、祈念堂の成立経緯はより複雑であり、このネルソンの議論は再考の必要がある。
特に、ネルソンの記述にある阿弥陀三尊が祈念堂内に安置されていた形跡はなく、浄土信仰と祈念堂を短絡的に結びつけることはできない。一方で、祈念堂には複数の観音像が安置されている。これらの観音像がどのような信仰の対象であるかを明らかにするためには、観音像の現状や、それが安置されるに至った経緯について調査する必要があるだろう。ただし、文字が刻まれた記念碑とは異なり、像そのものから得られる情報は限られている。そのため発表者は、観音像の発願者や製作者の遺族や関係者からの聞き取り調査をおこなった。
1945 年 8 月 9 日、原子爆弾が投下され長崎市は甚大な被害を受けた。爆心地付近の駒場町では町内会長の瀧川勝が中心となり、散在していた遺骨を町の空き地に集め、犠牲者の冥福を祈った。
1947 年、瀧川は駒場町に供養碑と納骨堂を建立し、納骨堂内に観音像を安置した。その後、納骨堂の横に観音像を本尊とする寺院が建立され町民の集まる場となった。しかしスポーツ施設が建設されることになり数年で寺院は取り壊された。1959 年、長崎市は駒場町をふくめた無縁仏の遺骨を集め、市民の寄付で購入した土地に市営の納骨堂を建立した。民生委員であった瀧川は、当時の長崎市長である田川務らと共に、原爆犠牲者を弔うための観音像を、仏師・杉野慶雲に発注した。ブロンズ製の観音像は納骨堂の屋上に本尊として安置され、原爆死者の慰霊を象徴する存在となった。そして納骨堂は長崎市仏教連合会によって月命日の 9 日に法要がおこなわれていた。1992 年、納骨堂を平和公園に組み込み祈念堂とすることが決定した。この際、長崎市は祈念堂から宗教色を排除するため、本尊であった観音像を地下へ移動し、法要も終了した。
2006 年、長崎市内に住む鶴昭男によって、祈念堂に新たな観音像が寄贈された。鶴は原爆によって母親を亡くしたが、遺骨が見つかっていない。そこで、母の遺骨も納骨堂に納められているだろうと考え、納骨堂に参拝するようになった。母の遺骨のそばに安置された観音像には母の「たましい」がこもっていると感じていた。しかし建て替えによって、かつての本尊であった観音像が地下に移動し、手を合わせる人が少なくなったため、鶴は、母の供養のため小さな観音像を寄贈し、祈念堂の正面に安置してもらった。さらに 2013 年にはインドから贈られた仏舎利が祈念堂に安置され、法要が再びおこなわれるようになるなど、現在の祈念堂は仏教色の強い施設となっている。
長崎市が「宗教的なものではない」としている祈念堂には、複数の仏像が安置されている。行政主
導ではなく、市民が中心となり遺骨が集められ、慰霊のために仏像が祀られた。その中で最も多い像は観音像である。不特定多数の犠牲者の遺骨が収められた納骨堂であるため、超宗派で信仰されている観音像が選ばれ、現在まで、原爆犠牲者の冥福を祈って多くの人々が観音像に手を合わせてきた。
祈念堂の観音像は、可視化されることのない遺骨に変わり、原爆犠牲者の記憶を想起させ、祈りを捧げる対象となっていると考えられる。

9【11 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第３報告（14:30～15:20）】

樹木葬墓地の展開に伴う「自然」の変化
内田安紀（筑波大学大学院）
本発表の目的は、現代社会において多様化する樹木葬のあり方を前提としたうえで、形態の異なる
二つの樹木葬墓地を事例に、樹木葬墓地における「自然」の様相と樹木葬申込者へのインタビュー調
査に基づいた報告を行なうことである。
本発表での主要な問題関心は、樹木葬申込者に認められる「自然に還りたい」とする意識、すなわ
ち骨壺に焼骨を保存する一般的な埋葬法に基づく死生観に反するような意識をどのように捉えるべきかという点にある。この問いへの答えとして、先行研究においては、従来家族が担ってきた死後の祭祀が家族の個人化に伴いその機能を衰退させたことから、子孫に期待できない死後の祭祀を「自然にみる永遠性」に代替していることの反映であるとする分析や（井上治代 2003）、欧米における自然葬法を視野に入れたより分析的な枠組みとして、埋葬された焼骨が地面の中で分解され動植物の栄養になり、自然界の一部として循環し続けることを想定する世俗的でエコロジカルな死生観、すなわち「ecological immortality（エコロジカルな不死性）」の出現であるとする分析もなどがある（S. P.
Boret2014）。この二つの言及では、樹木葬墓地における「自然」は樹木葬申込者たちの死生観を構成する一要素であり、人びとが様々なつながりを失っている「無縁社会」において、個々の死に重要な意味付けを行なう役割を果たしていると見なされてきた。
ところがこのような分析は、里山再生の理念を樹木葬申込者たちに共有してもらい、死に対するケ
アに役立てようとする住職の強い思いが見られる特定の樹木葬墓地、すなわち日本で初めて樹木葬を行なった知勝院という寺院の墓地のあり方をモデルとしていた。しかし樹木葬の多様化が進む現在、全国に少なくとも 50 カ所以上はあると推定される樹木葬墓地の中には、公園墓地の一画に整備されたものや提供者の理念が伴わない墓地も多く、これらの墓地はほとんど研究の対象にはなってこなかった。樹木葬の研究自体が現在までそれほどの蓄積がないこともあり、開始当初の樹木葬から導き出された新しい死生観の議論が提出されたまま、それへの反論や多様な樹木葬墓地を視野に入れた新たな知見はいまだ見ることができないのが現状である。
従って、死生観という観点から樹木葬の普及を捉え直すため、本発表では便宜的に樹木葬全体を「里山型」・「公園型」として分類し、双方の樹木葬墓地の調査結果から分析を行なうこととした。その結果、「自然」は人びとの世界観を構成する要素と言うよりは、人を楽しませる資源、あるいは共同体をまとめあげるシンボルなど、様々な役割を担うようになっていること、また、樹木葬会員を対象にしたインタビュー調査では、樹木葬を選択した理由は自然への憧憬よりも、継承者の不在や子どもへの負担など周囲の人間関係や経済的課題を考慮した結果である場合が多く、「自然」はそれほど積極的な意味を持っていないことなどが明らかになった。これらの結果から言えることは、「自然に還りたい」という意識は、「自然」に死後の孤独を癒す本質的な役割を期待するものではなく、従来の家墓や慣習に縛られた葬法との差異を示す記号として使われているように思われることである。
ただし、知勝院の場合がそうであるように、環境保護や人と自然の共生を理念として樹木葬墓地を開設しようとする動きも少数ながら各地で見られるようになっており、樹木葬全体の展開は「理念志向型」と「機能志向型」という軸からも捉えることができると考えられる。このような分類指標において「自然」の持つ役割がどのように異なり、樹木葬申込者の死生観がどのように異なるのかも今後注視していかなければいけない課題である。
いずれにせよ、樹木葬の普及とそれを支える「自然に還りたい」とする言説は、ただちに唯物論的な死後観やエコロジー的世界観の出現を意味するのではなく、近親追憶的祭祀の需要や消費の対象としての「自然」など、複合的な要因が重なりあって進行する事態の一つの側面であると言える。

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【11 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第４報告（15:30～16:20）】

昭和戦前期における墓相学の成立
問芝志保（筑波大学大学院）
本発表は墓相学成立の背景およびその特質を、文献資料および墓相家への聞き取り調査によって明らかにすることを目的とする。墓相学とは、「墓の立地や形態と埋葬されている人の子孫の運命や家運の盛衰の間に密接な関係が存在するという前提に立って、墓の良し悪し、吉凶を判断する占いの理論である」（対馬路人 1993「日本の墓相学」藤井正雄ほか編『家族と墓』早稲田大学出版部）。日本の墓相学では、統計や考古学的調査、易学・運命学にもとづき、墓地の環境や、墓石のデザイン、レイアウト、碑文などの「正しい」「吉相墓」の建立が推奨される。東アジアに広範にみられる墓地風
水とは大きく異なっており、昭和戦前期の日本において独自に成立したといってよい。墓相学は昭和10 年代と昭和 40～50 年代に一種のブームともなり、日本の墓制史のなかで一定の位置をしめてきたといえる。
これまで墓相学成立の前史と考えられてきたのは、中山通幽が明治 28 年に設立した「福田海」（「無縁法界講」を前身とする）と、中山の弟子であった松崎整道が大正 14 年に設立した「徳風会」（「功徳海地蔵講」を前身とする）という、無縁墓供養による「陰徳積み」を実践する 2 つの団体であった。確かに、墓相ブームの皮切りとなったのは『主婦之友』昭和 4 年 7 月号に掲載された中山（当時は多田道幽を名乗る）のインタビュー記事「家運の盛衰と墓相の研究」であり（同時代的認識
としてもそうであり）、中山や松崎の教え、活動が墓相学に多大な影響を与えたことに疑いの余地はない。
しかし、昭和戦前期に刊行された墓相学関連の書籍や雑誌記事等について、執筆者や執筆内容を確認してみると、次のような点に気づく。①『主婦之友』誌での中山のインタビュー記事掲載後、一気に世に現れたのは、むしろ中山とはほぼ接点の無い墓相家であったということ。中山が教えや実践を一般に広めるのを嫌ったのに対し、彼らは昭和 15 年頃にかけて書籍を多数刊行し墓相ブームを牽引した。さらに彼らの説く墓相学では無縁仏供養への言及は後景化し、もっぱら自家の「吉相墓」の建立が説かれるようになった。②墓相家のなかには、多少なりとも神道的な素養をもち、神道と仏教を融合させた墓相を提唱した者も複数いるということ。③墓相家たちの多くは、組織を形成せず、書籍や講演会開催などによって自ら発信し集客、個別相談に応じて鑑定料をとるというクライエントカル
ト的な形態で活動したということ。これらの 3 点から、昭和戦前期に成立した墓相学は、大正期以前に成立した福田海や徳風会のあり方とは一線を画したムーブメントとしてみなしうるのである。
以上のことを踏まえて本発表では、これまでほとんど注目されてこなかった文献資料、および墓相
家 2 代目への聞き取り調査資料を用いて、墓相学成立の背景と特質を考察していく。資料からまず浮き彫りとなるのは、昭和戦前期における墓・墓地に関する問題関心の高まりである。神道系思想家の一部は、陵墓や英霊公葬など神葬祭をめぐる諸議論が活発化するなかで、民族学・民俗学・考古学者もまじえて「日本古代の葬墓制＝本来あるべき日本固有の葬墓制」を探求する墓相学へと向かう動きをみせていった。一般社会でも、たとえば都市移住者の郷里の墓や絶家した家の墓が荒廃して無縁となり、一方で成功者が巨大な墓を建てるといった、いわば墓に顕在化する格差の問題が広く共有されていた。また、近代墓地法制にもとづく石塔墓の普及途上において、先の見えない自家の存亡を決定するとされる墓の正しい「型」を求めるニーズが高まっていたことなども読み取れる。以上のような指摘をとおして、家の繁栄のみならず日本民族固有性や均質性への志向を含みこんで形成された墓
相学を、昭和戦前期の墓をめぐる激動、時代社会の産物として論じていきたい。

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第５報告（16:30～17:20）】

現代韓国における葬墓の現状整理の試み
田中悟（神戸大学）
本報告は、現代韓国において急速な変容を見せている葬墓文化、特に火葬の普及に伴って変化を余儀なくされている遺体（遺骨・遺灰）の扱い方に焦点を当て、その現状の整理を試みるものである。
と同時に、その背景に想定される死者のありようの変化に対する考察を通じて、現代韓国における死者と生者との関係如何について一定の示唆を得ることを目指す。
佐藤弘夫は、『死者のゆくえ』（岩田書院、2008 年）において、死者の遺体・遺骨に対する日本列島に暮らした人々の態度の変遷について、このようにまとめている。
遺骸や遺骨を顧みることのなかった古代の人々。火葬骨を霊場や共同墓地まで運んだ中世の人々。家の墓を作って骨を納め、定期的に墓参を繰り返した近世以降の人々―この列島に住んできた人々の死者に対する態度は、これほど大きく変化している。（204-205 頁）
佐藤はこのように述べ、「日本人は骨を大切にする」というテーゼは、骨をモノとしてしか扱わなかった古代人には通用せず、「死者は身近にとどまる」という感覚は、遠い浄土への旅立ちを願った
中世人には無縁だったと説く。これを別の角度から言い直せば、古代から現代に至る、日本列島における遺体や遺骨の扱いは、時代の変遷に従って変容を遂げており、その背景には遺体・遺骨に対する見方の変容がある、ということになろう。
では、遺体・遺骨の「扱い」と、遺体・遺骨に対する「見方」のうち、その「変容」を主導するのは、どちらの側面なのであろうか。
通常であれば、目に見える「扱い」の変化を見て、その背景にある「見方」の変化を読み取る、という手続きを踏むことになろう。そこには、「扱いの変化の背景には見方の変化がある」という想定を、さらに読み取ることもできるだろう。
しかし、そのような想定は必ずしも普遍的であるとは限らない。というのは、現代韓国において急速に進んでいる葬墓文化の変容の背景に、遺体・遺骨の主である死者への見方の変容があるとは言い難いのである。それはむしろ、急速に進んだ近代化、特に都市化の影響によって生じた、墓地による国土の侵食や墓地の新規造成のための適地の減少という、極めて世俗的・経済的な状況変化によって、導かれたものと言える。かくして、本報告が目指すのは、「世俗的・経済的な変化によって導かれた
遺体・遺骨の扱いの変化が、死者への見方にいかなる変化をもたらすか（あるいは、もたらしうるか）」という問いに対して、一定の見通しを与えることとなる。
朝鮮半島においては近代以降も一般的であった土葬墓という墓地の形式は、1990 年代後半頃からの急速な火葬の普及によって、変容を余儀なくされている。それは、いわゆる納骨墓や納骨堂、ある
いは花草葬や芝生葬・樹木葬など様々な形を取る「自然葬」や、それとはいちおう区別される「散骨」
といった多くのバリエーションを見せている。こうした変化は、死者の都合とは無関係なところからもたらされたものではあるが、しかしやはり、死者の位置付けや生者との関係の変化を、結果としてもたらさざるを得ないのではないだろうか。だとすれば、その変化とはいかなるものであるのか。また、多様な類型を見せている葬法は、見た目に応じたバリエーションを、死者に対する見方にもたらしているのだろうか。
現在進行形の事象であるだけに、こうした問題を考察するための手がかりは必ずしも多くないが、葬法の変化をもたらす要因としてではなく、葬法の変化がもたらすと想定されうる結果として、問いに対する可能な限りの示唆を導き出したいと考えている。それはおそらく、現代韓国における「死者のゆくえ」について思索をめぐらす試みとなり、佐藤が構想したような「死の比較文化論的研究」（前掲書 218 頁）のための一助となることを目指すものとなるだろう。

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【11 日第３会場（講義棟２階 講２０１教室）

第１報告（12:30～13:20）】

グローバル化の中の科学的言説と呪術性―インド・タール砂漠地域を生きる定住ジョーギーの「伝統的」生業の現在―
中野歩美（関西学院大学大学院研究員）
インド北西部に位置するラージャスターン州の西部には、世界有数の砂漠のひとつであるタール砂漠が広がっている。その厳しい自然条件に反して、タール砂漠の特徴は、世界的に見て他の砂漠より極めて人口密度が高いことである。砂漠の乾燥地帯の中に村を形成するさまざまなコミュニティの多くは、ヤギやヒツジの放牧と、降雨依存農業とを併せた半農半牧という生活様式をとることで、限られた自然資源を有効活用しながら生活を営んできた。
それに対して本発表で注目するジョーギーというコミュニティは、特定の場所に定住せず、砂漠の村々をまわりながら施し物を乞う移動民として生活してきた。彼らは、シヴァ神を始祖とするナート派というセクトの信奉者とされ、施し物を乞う(bhikh mangna)という実践は、蛇使いや毒抜きといった、彼らがおこなうその他の諸々の呪術的な実践や技術に裏付けされることで、その宗教性と呪術性という乞（こつ）じき的な歴史的衣装によって、単なる物乞いとは区別されてきた。
しかし、40 年ほど前から進められてきた政府の定住化政策や、動物保護を規定した法律による蛇使いの事実上の廃止、病院や診療所の設置等による科学的な治療法の浸透によって、彼らが口過ぎをしていくための手段は大きく変化せざるを得なくなった。現在彼らの多くは、村から数百メートルない
し数キロ離れたところに集落を形成して定住しており、街の近くでは 100 世帯以上が暮らす大きなコロニーが形成されている。生業についても、男性の多くは石切や左官といった肉体労働に従事し、女性や老人は家畜の放牧をおこなうようになった。学校に通う子どもたちも徐々に増え、一見すると彼らの生活も、村の定住者たちとほとんど生活を異にしないようにさえ見える。このような変化は、
彼らが選挙権を持ったり、政府が規定するさまざまな政策の影響下に置かれるようになったということだけでなく、集落が存在する村の人びととのあいだに、新たな社会関係が生まれてきていることを示唆する。
本発表では、上記の現状を踏まえて、ジョーギーが現在生きている生活世界のなかで、これまで彼らに付与されてきた宗教性や呪術的側面が、どのように取り扱われているのかを、施し物を乞うという実践や、毒抜き(jhado)、耳から虫を抜き出す(lat nikalna)といった「伝統的」な生業に注目しながら検討していく。彼らはそうした「伝統的」生業行為が、自分たちにとって慣習的なある種の特権的な実践であると同時に、現在では公表が憚られる恥ずかしい非科学的な実践でもあるという両義的認識を持っている。
しかし、村の人びとが今でもジョーギーのところに頻繁に毒抜きや虫取りのお願いに来ることで、ジョーギーへの否定的言説を覆していることは、注目に値する。ジョーギーと村人の両者に見出される、ジョーギーの「伝統的」生業行為をめぐる両義的な態度や言説によって生み出される曖昧空間が、そのまま「伝統的」行為が生き延びる場所にも成っているのである。
こうした新しい生活文脈は、ジョーギーたちが定住したことによって、村人たちは必要なときにいつでもこうした「伝統的」治療を受けることが可能となったことで生まれた。ここから、近代的科学的言説空間に包摂・支配される状況下で、ジョーギーが引き継いできた「伝統的」な生業は、呪術的な性格が引き剥がされ脱埋め込み化されつつも、逆説的に彼らが定住の文脈に適応する形で実践される
ブリコラージュを通じて、現代の生活世界の文脈に再埋め込み化されているといえるだろう。
キーワード
インド、タール砂漠地域、ジョーギー、呪術性、生活世界、ブリコラージュ13

【11 日第３会場（講義棟２階 講２０１教室）

第２報告（13:30～14:20）】

現代インドの公共空間におけるクル・デーヴィー信仰と公益活動とのつながり―カルカッタのケーリヤー・サバーを事例に―
田中鉄也（国立民族学博物館外来研究員）
現代インドにおいて、公共空間で「宗教的」かつ「世俗的」な公益活動をする宗教団体が注目を浴びている。このような団体は国家から独立した活動の自由を享受しているわけではなく、国家による監査・監督の下、公益にそぐわない活動をする団体は規制の対象となる。しかし当然ながら国家による介入は「信仰の自由」とのバランスの下で実施されるために、団体は「公益性」を保つことによって活動の自由が維持できる。本発表ではカルカッタのケーリヤー・サバー（ケーリヤー協会）を調査対象として取り上げ、特に彼らのクル・デーヴィー（クラン女神）信仰を基礎にした、宗教／世俗の間を横断するような「公益活動」の特徴を分析する。英領インド期における創設期（1913 年～
1947 年）からインド独立後の組織再編（1947 年～1977 年）に至るプロセスに注目し、独立を契機に
インドの公益概念がいかに変容したのかを明らかにする。
英領インド・ベンガル管区カルカッタで 1913 年ケーリヤー・サバーが設立された。ケーリヤーとはアグラワール（カースト名）に帰属するリネージの一つである。このリネージに帰属する協会の創立者たちは、自らの故郷であったインド北西部ラージャスターンを離れ、植民地経済の中心カルカッ
タで一旗揚げようとやってきた移住商人マールワーリーとして知られる。マールワーリーとは、故郷（ラージャスターン）への地域的帰属を強く意識しながらも、移住商人として故郷以外の商業中心地で居住する人々を意味する。ケーリヤーの移住商人たちは、カルカッタへ連れ立ってやってきた自分たちの親族・同胞に対する支援活動を主たる目的として 1913 年ケーリヤー・サバーという信託基金を組織した。
この協会は植民地政府から公益団体（慈善協会）として認可され、所得税控除の特権を得た。しかしながら彼らの「公益活動」は一貫して自分たちが帰属するケーリヤーへの物質的・精神的支援に限られた。その活動とは具体的に言えば、ケーリヤーの貧しい人々の福利厚生を目的とした生活支援、都市社会で生きる上での伝統的慣習の改善・倫理観の育成、そして最後にコミュニティとして集団意識を養うための情操教育・結集活動が挙げられる。本発表では特に彼らのクル・デーヴィー起源譚の編纂に注目したい。1920 年代のケーリヤーの族譜編纂を通じて彼らのクル・デーヴィーは具体化され、コミュニティの源として確立した。その活動は 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて行われたカーストを基礎にした植民地政策に対するカースト団体としての応答であり、また当時コミュニティの結集こそが在地社会を強化させるというその時代特有の信念に従ったものであった。
しかしながら 1947 年にインドがイギリスから独立して以降、ケーリヤー・サバーの活動は転換期を迎える。かつての植民地政府による公益団体（慈善協会）としての認可は、50 年代に西ベンガル
州税務当局によって破棄された。言い換えると新政府は彼らの活動を「公益活動」とはみなさなくなったのだ。その後、新政府が求めた新たな「公益性」に従ってケーリヤー・サバーは活動の変換を余儀なくされた。サバーは徐々に活動を全国的に展開し始め、各地で年次総会が開催された。それに並行して自らのクル・デーヴィーを据えた山車を引いて全国の巡礼地に巡行した。結果 1977 年、彼らは公益団体として再認可を得ることに成功したのだが、そこではクル・デーヴィー信仰が重要な役割を担っていたといえる。本発表では、ケーリヤー・サバーの運営史を分析することを通じて、インド独立を境に変容した「公益性」を明らかにする。そして独立以後に自らの「公益活動」を証明するためにクル・デーヴィー信仰が担った役割に注目し、クル・デーヴィー信仰と公益活動の結節点を明ら
かにする。

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【11 日第３会場（講義棟２階 講２０１教室）

第３報告（14:30～15:20）】

ダルマパーラのブッダガヤ復興運動とシンハラ人ナショナリズム
―英領インド政府とヒンドゥー教僧院長マハントの対応を背景として―
外川昌彦（広島大学）
本報告では、1891 年に大菩提協会（Maha-Bodhi Soceity）を創設し、世界的な仏教復興運動を組織したスリランカの仏教運動家アナガーリカ・ダルマパーラ（Anagarika Dharmapala、1864-1933）のブッダガヤでの活動の経緯を、英領インド政府の行政史料や、ヒンドゥー教シヴァ派の僧院長であるマハント側の資料、日本を含めたその他の国際的な仏教界の対応を通して検証する。特に、これまでダルマパーラの復興運動への呼びかけを通して理解されてきた大菩提協会のインドでの活動を、その運動と激しく対立したヒンドゥー教僧院長のマハント側の対応や、宗教的中立性の立場を標榜しながらも、現地社会への政治的な対応を迫られてゆく英領インド政府によるブッダガヤ問題への介入などの、インド社会との多様な相互交渉の過程を通して検証する。
仏教徒の国際的な連帯を訴え、ブッダガヤを世界的な仏教復興のセンターにすることを呼びかけたダルマパーラの活動は、しかし、英領インド政府による現地宗教への対応を背景とし、インド国内
で高まる民族主義的運動との摩擦を招くことで、ブッダガヤでの目に見える成果を挙げることができないまま、最終的には 1910 年のカルカッタ高等裁判所の審判を受ける形で、ブッダガヤから撤退する。
インド社会での民族運動との連帯の契機を失ったダルマパーラの仏教復興運動は、結果的に、ス
リランカ国内での民族主義的な運動へと後退を余儀なくされ、最終的には宗教的マイノリティに対する排他主義的なナショナリズム運動を導くことになる。そのダルマパーラの仏教復興運動における展開の可能性と限界という経緯は、スリランカにおけるタミル・ヒンドゥー教徒との長年に渡る宗派対立と内戦を生み出したシンハラ人ナショナリズム運動に、ひとつの歴史的な背景を与えるものと言えるだろう。
本報告では、以上のような課題に基づき、ダルマパーラが仏跡復興に取り組んだ 1891 年から、大菩提協会がブッダガヤから最終的に撤退をする 1910 年までの約 20 年間の大菩提協会のブッダガヤでの活動の経緯を考察する。具体的には、その活動を、次の 4 つの時期に整理して検証する。
第一期は、1891 年に始まるダルマパーラの大菩提協会によるブッダガヤ大菩提寺院での買い取り
運動と英領政府首脳部のダルマパーラとブッダガヤ問題への認識の経緯である。
第二期は、日本からブッダガヤ大塔寺院に寄進された仏像をめぐる、1895 年のダルマパーラによる大塔内陣への安置とマハントによるその撤去問題をめぐる係争関係、及び、ビルマ・レストハウス
への仏像の安置をめぐる英領政府と大菩提協会の対応の問題である。
第三期は、新たなレストハウスの建設と仏像の安置先の問題をめぐるダルマパーラ、マハント、
英領政府の三つ巴の関係と、その中で日本人のためのレストハウスの建設を計画した、1902 年の岡
倉天心によるブッダガヤ訪問とマハントからの土地取得の交渉の経緯である。
第四期は、1903 年のカーゾン総督のブッダガヤ問題への介入、1904 年のダルマパーラのインドへの帰還、1906 年の英領政府と連携したマハントによる大菩提協会への訴訟などを経て、1910 年のカルカッタ高等裁判所の審判によって、最終的に大菩提協会が、ブッダガヤから撤退するまでの経緯である。
以上のように、本報告では、大菩提協会を組織してブッダガヤ復興運動をリードしたダルマパーラによる 1891 年から 1910 年までの活動を縦軸に据え、マハントや英領政府、及び日本などの国際的な仏教界との関わりを横軸として、ブッダガヤ復興運動の経緯を検証する。それによって、排他的なシンハラ人ナショナリズムへと先鋭化してゆくダルマパーラの運動の背景を明らかにしようとする。

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【11 日第３会場（講義棟２階 講２０１教室）

第４報告（15:30～16:20）】

韓国における巫俗言説の形成過程とその構造
新里喜宣（日本学術振興会）
韓国巫俗に関する先行研究を概略的に整理すれば、韓国の社会構造と巫俗の関連性、韓国の宗教文化における巫俗の位置、または巫俗それ自体に注目し、地域ごとにきわめて多様な姿をみせるクッ(巫俗儀礼)の事例を収集し整理・分析するという手法が一般的であった。このような傾向は、現在でも大きな変化はないように見える。
これとは異なり、本発表は、巫俗を取り巻く政治性に注目し、その言説の特徴を探ることを目的とする。巫俗は時代ごとに多様なあり方で語られてきた。そして、言説が担う政治性によって、巫俗の社会的地位が変化してきた面もあると考えられる。たとえば、植民地時代以降、巫俗は迷信として排斥されてきたが、1960 年代に端を発する民俗学者や知識人の働きかけにより、巫俗の価値が「再発見」される動きが起こり始める。これが 80 年代に大きな潮流となり、現代の韓国において、巫俗が韓国文化の根幹を占めるということは、一種の既成事実のように認識されている。こうした一連の動きがなければ、国家や地方公共団体の催しにおいて、ムーダン(巫者)を呼んでクッをさせることは不可能であったのではないだろうか。
発表者が注目するのは、権力あるいは一定の影響力がある主体が巫俗を語り、それが巫俗の社会的地位を規定してきたという点である。いわば巫俗を取り巻く政治的な側面を踏まえなくては、韓国における巫俗の位相を的確に捉えることはできないと考えるためだ。そこで本発表では、巫俗言説を通時的に整理し、とりわけ 1960 年代から 80 年代の言説の特徴と構造を探ることを目的とする。
発表の内容としては、近年の韓国巫俗研究を整理・分析した後、つぎの三つの事項を確認する予定である。
(1) 植民地時代から 1980 年代まで、巫俗が新聞紙上でどのように語られてきたかを整理する。ここで用いる媒体は、『東亜日報』、『京郷新聞』を予定している。新聞において巫俗、とりわけムーダンという言葉がいかなる文脈で用いられてきたかを考察し、巫俗言説の推移を確認する。
(2) 巫俗に関する言説の代表格である迷信言説の流れを追跡し、その特徴を把握する。迷信打破運動というスローガンは植民地時代を通じて叫ばれ、そして、1970 年代のセマウル(新しい村)運動
においては、朴正煕元大統領の強力な独裁体制のもと、迷信打破運動が再び韓国社会を席巻した。では、植民地時代とセマウル運動期の迷信打破運動は同質のものだったのか。巫俗を批判する論調において、両者の間に大きな隔たりはない。しかし、注意深く観察してみると、迷信として批判される対象が変化し、巫俗がその中核を占めるようになる過程が読み取れる。この点において、植民地時代とセマウル運動期の迷信打破運動は区別する必要がある。
(3) 迷信として批判されながらも、巫俗が韓国社会において徐々にその地位を獲得していく過程を考察する。巫俗を伝統または宗教(民間信仰、巫教)として肯定的に評価し、その社会的地位を変化させた主体は、民俗学者や民主化運動の当事者、そして全国民俗芸術競演大会を主催した公的な団体であった。また、ムーダンたちも 1970 年代後半より自ら巫俗について語るようになった。これら
多様な言説が支えとなり、巫俗は 80 年代にその地位を確立するに至る。本発表では、新聞や政府の広報誌、宗教教団の雑誌、教科書、そしてムーダンたちが結成した団体の機関誌なども参照すること
で、迷信として批判され政治的な弾圧を被りながらも、巫俗が如何にしてその地位を高めていったのか、一連の具体的過程を追跡し、巫俗言説の構造を考察する。
発表者が特に関心を持っているのは、1960 年代から 80 年代の巫俗である。本発表では、1945 年
以降の韓国における言説に焦点を当て、これまであまり注目されてこなかった、韓国近現代史における巫俗の歩みの一端を明らかにすることを目指す。

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【11 日第３会場（講義棟２階講２０１教室）

第５報告（16:30～17:20）】

宗教性の概念・測定・分析―国際比較調査データの探索的分析―
真鍋一史（青山学院大学）
本発表は、欧米の宗教社会学の中心に位置づけられてきた「宗教性」という用語を取りあげ、その「概念化」をめぐる理論的な考察をあとづけるとともに、その「操作化」をめぐる方法論的な議論に再検討を加え、その上で、大正大学の星川啓慈教授を代表とする科研費基盤研究 A「生命主義と普遍宗教性による多元主義の展開」でなされた８か国調査のデータ分析の結果を報告するものである。
まず、「宗教性」に関する研究の初期の理論的な考察について、國學院大学の井上順孝教授は、R.
Otto や M. Eliade によりながら、「宗教性」を、「ほとんどの宗教と呼ばれる現象に共通するような性格の事柄」「個別の宗教や習俗、行為の基底にあるより包括的な何か」「多くの社会、文化に普遍的に観察される宗教的な性格を有した、あるいは帯びた現象、事象」であるとして、その概念化の試みを整理している（『現代宗教事典』弘文堂、2005 年、210 頁）。
欧米の宗教社会学においては、R. Otto や M. Eliade 以後、実証的な研究の流れのなかから、新しい概念化と操作化の試みが出現することになる。ここでは、以下の３点について記しておきたい。
(1)宗教の実証的研究においては、「マクロ・レベル（宗教制度・教義・教理）」「メゾ・レベル（宗教団体・集団・コミュニティの組織）」「ミクロ・レベル（個人の宗教性）」が区別され、「宗教性」
はこの個人レベルの宗教的な特性を表わす用語として用いられることになる。
(2)このような「宗教性」については、例えば、「世界の宗教的な人びとが共通にもっている普遍的な特性のレベル」「キリスト教・イスラム教・仏教のレベル」「キリスト教の場合でいえばカトリッ
ク・プロテスタントのレベル」「同じカトリックでもアイルランドのカトリック・ポーランドのカト
リックのレベル」という general ⇔ specific の「レンジ」の次元が区別される。
(3)C. Y. Glock と R. Stark（1965）は「宗教性」を「信念」「実践」「知識」「経験」「道徳的結果」に区別した。これは「宗教性」の多様な意味内容という「ドメイン」の次元といえる。
その後、すでに半世紀にわたって、「宗教性」をめぐるさまざまな実証的な検討が進められてきた（ P. C. Hill and R. W. Hood, Jr., Measures of Religiosity, Religious Education Press,
1999）。
上述の科研費共同研究も、このような「宗教性」の実証的な研究の線上に位置づけられるものである。このプロジェクトにおいて、関東学院大学の渡辺光一教授とともに重要な推進役の一人となっている大阪大学の川端亮教授は、「因子分析」を用いて、「宗教性」に関する 61 の質問諸項目から 4因子を抽出した（「宗教的信念における共通の因子――8 カ国調査の結果から――」『大阪大学大学院
人間科学研究科紀要』第 42 巻、2016 年 2 月）。しかし、「宗教性」についての、上述の（2）と（3）の２つの次元の抽出というここでの研究課題からするならば、L. Guttman が開発した「最小空間分
析（Smallest Space Analysis: SSA）」がより適合的であるといえよう。こうして、分析に取りあげ
た 61 項目は、SSA マップにおいて、Guttman の「ファセット理論」の用語でいうところの Radex の形状を描くことがわかった。
以上から、61 項目の統計的分析をとおして、「宗教性」という概念が、①general ⇔ specificという「レンジ」の次元と、②多様な意味内容の「ドメイン」の次元、の２つの次元をもつものであることが実証的に確認されたといえるのである。

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【12 日第１会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第１報告（9:30～10:20）】

山岳聖地と観光―武州御岳山を事例として―
高田彩（大正大学大学院）
本研究は、1960 年代以降の西洋社会において議論されてきた世俗化とは異なった社会構造と宗教の関係性を持つ日本において、産業化、都市化が進んだ高度経済成長以降の伝統宗教団体の変容を、観光という面から照射するものである。
2000 年代以降、宗教社会学の領域では、世俗化の問題に接近することを目的として、宗教とツー
リズムの関係性に注目する研究が提出されはじめる。そこでは、観光目的の来訪者が増加することにより、聖地の聖性が希釈され、聖地としての魅力が減退することが指摘されている。そのような定説の再検討を行うため、山岳信仰の聖地である武州御岳山の御師によって推進された観光事業の取り組みを対象として設定する。
関東一円に講集団を形成する御岳山では、平成以降、入山者の減少による山内経済の低迷が問題となっている。加えて、それにともなう後継者不足により、御岳山が所有する宗教資源の存続が危ぶまれている。現状を打破するため、御岳山の御師たちは、平成 23 年度より 3 年間、御嶽神社と神の使いの大口真神（おいぬ様）を主体に、ペットの犬同伴で楽しめる観光地にすることを目的とした「お犬さま」活性化事業を行った。また、平成 27 年度より、外国人観光客を対象とした、山内でお座敷遊びを楽しんでもらうためのイベント「天空芸者宴」を開催している。
本研究では、宗教とツーリズム研究での定説をもとに、「観光目的の入山者が増加することで、御岳山の聖性が希釈化される」という仮説を立てる。
上記の仮説を検証するため、観光事業によって増加した入山者は、御岳山の何に魅かれているのか、
また、観光事業が御師によってどのように企画運営されたのかという点を中心に検討していきたい。
それらの問題意識のもと行った事業報告書の分析と、御師に対する聞き取り調査から以下のことが指摘できる。
①減少、縮小傾向にある御岳講に対して御師は講社廻りを行い、講員は太々講を納めていることから、縮小しながらも存続し、機能している講の存在が確認されたこと、②御岳山に訪れる観光客は、御嶽神社や祭神に興味を抱いており、ペットである犬に対して、人間と同様の宗教儀礼を希望していること、③御岳山の自然や御師集落が日本文化を表象する芸者と結び付き、外国人観光客に対して神秘性を抱かせる効果を持っていること、④ホストである御師は、独自の宗教資源を再発見し、その活用方法を自らの手で模索して、事業を企画運営する、コーディネーターの役割を担ったこと、⑤御師の意識の根底に、「基本的には、このままでは御岳山の御師は絶滅してしまうという絶望的危機感」
があり、御岳山の存続をかけた取り組みとして観光事業が推進されたこと。
このことから、御岳山における観光事業の特性を析出すると次のようになると思われる。
①御岳山における信仰目的の来訪者の減少は、観光化とは直接関係がなく、生業構造の変化と高齢化が直接的要因として特定できること、②御岳山の聖性は、ただ希釈化されているのではなく、その過程で御岳山の宗教資源が再編されていること、③ケーブルカーの輸送人員数が一般入山者、ペット同伴者ともに、観光事業開始から増加していることと、4 回開催された天空芸者宴において日本人観
光客が 360 人以上、外国人観光客が 80 人以上参加していること。
以上のことから、「観光目的の入山者が増加することで、御岳山の聖性が希釈化される」という仮説は、実証されなかったといえよう。
今後、本事例を通して、地域活性化のために活用される宗教資源の意味付けを行い、その資源を活用する宗教団体が抱える問題に接近し、現代社会における聖性の創出と希釈の過程を明らかにしてい
きたい。

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【12 日第１会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第２報告（10:30～11:20）】

明治期における神社行政の地域的展開―埼玉県神職取締所から埼玉県神職会へ―
原田雄斗（一橋大学大学院）
本発表は、埼玉県の神職団体の展開を事例に、明治期における神社行政の地域的展開について考察するものである。従来、近代日本における地域神職団体の研究は、地方改良運動（1909（明治 42）年～）などが展開した日露戦争後（世紀転換期）や大正デモクラシー期における動向が主に扱われてきた。これらの研究によって、世紀転換期における在地神職の「下からの」モメントを求める動きや
地方神職団体における官社―諸社の関係が明らかにされてきた。
ただし先行研究においては、明治後期以降の地域神職会の分析に偏っている傾向が見受けられる。
その背景には、世紀転換期やデモクラシー期の時代性を強調するために地方神職会の動向に注目するという視点が強かったということが挙げられる。それ故に、地域神職会とその前段階にあった神職取締所の関係については主題化されてこなかった。神職取締所は神職の管理・監督や互いの情報共有を目的として明治 20 年代に各地に設立された神職団体で、地域独自に形成された団体である。このことを踏まえた場合、神職取締所には国家による神社行政を受容する性格とそれを地域独自の論理と接合させる性格が設立当初から内包されていたことになる。つまり、神職取締所の成立と展開に着目することは、国家による神社政策と地域の秩序をどう接合するかを具体的に解明することにつながり、
明治期における地域社会秩序の形成・変容過程を明らかにするという戦略性を有している。そうした特徴を有する神職取締所を位置づけ、その後の地域神職会との関連を踏まえた上で、世紀転換期以降における地域神職団体の活性化現象を評価する必要がある。
よって本発表では、全国的にみて神社関連事業に熱心な県であるという評価がある一方で、国の要請や他県の事例への追従によって神社行政を展開した県という評価もある埼玉県を事例に、明治期における神社行政の地域的展開を明らかにする。まず本発表では、埼玉県立文書館が所蔵している行政文書を中心に分析することで、埼玉県神職取締所の成立と展開について概観する。特に、「埼玉県神職取締所規約」の改正に着目し、その意味を考察する。埼玉県神職取締所は 1887（明治 20）年に発足したが、規約の改正は埼玉県神職会発足の 1911（明治 44）年までの 24 年間で大小合わせて 11 回行われている。その中には、1891（明治 24）年の内務省訓令第十二号「府県郷村社神官奉務規則」の発布によって、1894（明治 27）年の勅令第二十二号「府県社以下神社の神職に関する件」の発布など国家による神社行政に呼応して規約改正が行われていることがわかる。ここでは、規約中どの条
文が改正されたかを分析することで、地域神職団体による神社行政の受容の仕方を明らかにする。適宜、茨城県など近隣他県の規約と比較することで、埼玉県の神職取締所やその規約の特徴を析出する。
その上で、当時神職取締所の中心を担っていた西角井家が所蔵する文書などを用いて、埼玉県神職取締所の活動について迫っていく。そして、規約の改正と実際の活動の関係を探ることで、国家による神社行政の受容と地域社会への適応の関係を明らかにする。さらに埼玉県の行政文書や『埼玉県神職会報』、当時埼玉県騎西町で神職を務めていた河野省三（1882（明治 15）年～1963（昭和 38）年）の日記『吾が身のすがた』などを用いて、埼玉県神職会の発足（1911（明治 44）年発足）の経緯や初期の活動に迫る。ここで得られた知見と神職取締所の活動を比較することで、両組織の共通点と相違点を明らかにする。
本発表は、埼玉県の神職団体に焦点を当てることで、どのような形で地域社会は神社行政を受容し、それをどのように展開させていったか、地域の論理をどのように埋め込もうとしたのかといった問いに迫っていくものである。

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【12 日第１会場（人文棟 1 階 人 113 教室）

第３報告（11:30～12:20）】

変貌する地域社会のなかの神社神道―北海道砂川市有地上神社違憲訴訟のフィールドから―
塚田穂高（國學院大學）
2010 年 1 月、最高裁大法廷は、北海道砂川市が同市内の空知太神社・富平神社の敷地として市有地を無償で貸与している状況にあるのは日本国憲法の定める政教分離に違反するとして、市民 2 人
が市を訴えた訴訟で、そのうちの空知太神社のケースにつき違憲との判断をくだした。
同判決は、1997 年 4 月の愛媛玉串料訴訟における最高裁判決に次ぐ、戦後の最高裁における政教
分離についての 2 件目の違憲判断となったため、判決後は各紙が一面などで取り上げるとともに、各地で同じような「違憲」のケースがあるのではないかと広く報じられた。また同件は、憲法学の領域においては重要判例として多くの解説などが提出された。さらには、憲法の政教分離をめぐる最高裁違憲判断の最新のケースであることから、高校の政治経済の教科書や用語集などにも載ることとなった。しかしそれでも、判決から数年が経った現在となっては、多くの人々にとってはあまり記憶にも残らないような出来事であると言ってよいのではないだろうか。
ところが、この北海道砂川市有地上神社違憲訴訟（以下、砂川訴訟）をめぐる問題は、事例としての特殊性はむろんあるものの、北海道の過疎地のムラの一神社をめぐって起こったということ、判決において「氏子集団」という「宗教団体」に便益が提供されているので違憲とされたこと、地域社会のなかの神社とそれを支える旧来の氏子層、それを取り巻く地域住民、行政側などの関係性とその変化の様相、などといった諸特徴を考え併せると、神社神道と地域社会の現況や戦後日本の政教関係をめぐる宗教社会学的なテーマを多く含んでいると見ることができるだろう。
報告者は、2010 年からこれまで断続的にこの問題についての調査研究を続けてきた。具体的には、
最高裁判決後のメディア報道を網羅的に追うとともに、高裁差戻審・最高裁再上告審の傍聴、原告や地域住民・宮司らへのインタビュー、現地でのフィールドワーク・文献収集、全国自治体への公有地
上宗教施設に関する質問紙調査、などを行ってきた。
本報告ではこうした蓄積をもとに、砂川訴訟問題を、事例としての特殊性と一般性を視野に入れながら、現代日本社会における神社神道の問題として位置づけて論じることを研究課題とする。
まずは、戦後の神社神道をめぐる先行研究や統計資料類をレビューしながら、過疎化・人口減少といった社会変動と神社神道の現況について概観する。
続いて、砂川訴訟問題に焦点化し、フィールドの特性と同問題の展開の把握を通じて、かつては氏子集団＝地域住民であったものが、地域社会の変動のなかで、もはや地域住民全体とは言いがたくな
り、氏子集団が特殊集団化しているような状況を示す。すなわち、神社祭祀・崇敬＝習俗・あたりまえのことではなく、「宗教」と見なされうるような状況が進みつつあるという事態である。
さらに、神社を中心とした「宗教施設」が全国の公有地上に多数存在することにより、行政上で対応の困難・混乱が引き起こされつつある砂川訴訟問題と似通った状況を、全国自治体への質問紙調査の結果から明らかにし、そのなかに砂川訴訟問題を位置づける。
このように見てくると、砂川訴訟とそれをめぐる問題とは、単に憲法学上の一重要判例であるのみ
ならず、「合致的宗教集団」であったはずの氏子集団が、限界集落化が進みつつあるような地域社会において高齢化し、孤立化し、「特殊的宗教集団」化しつつあるような神社神道の現況を示す、宗教
社会学上きわめて現代的で重要なテーマを孕むフィールドであることがわかる。本報告は、このような政教問題を宗教社会学的観点から捉えなおす視点の有効性とともに、変貌する地域社会と神社神道の宗教社会学的研究の蓄積の必要性を示しえたものだと言えるだろう。

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【12 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第１報告（9:30～10:20）】

タイ北部プロテスタント派カレン地域におけるマチュ概念の拡大と規範化
田崎郁子（大谷大学 PD 研究員）
本発表の目的は、プロテスタント・キリスト教の受容と資本主義経済体制への包摂、これによるローカル社会の再編について、タイのカレンと呼ばれる少数民族の事例から人類学的に考察することである。調査地では、改宗後２～３世代が経過したキリスト教徒の人々が、イチゴ栽培という多大な初期投資・労働投入を必要とする換金作物栽培に勤しんでいる。
パリーは、宗教的純粋贈与と資本主義的等価交換という対概念は、倫理として純粋に利他的な贈与によって救済を得られると強調する救済宗教と、純粋利己による交換を前提とする資本主義社会の所産であると指摘し、贈与などに関連する体系は社会が置かれた文脈に固有であると論じている（Parry 1986）。このように、ローカルな贈与と交換に準ずる体系に着目することは、当該社会がどのようにキリスト教を受容するのか、資本主義にどう対応するのかをも明らかにする。そこで本発表
では、カレン語で助けるを意味するマチュという言葉に着目して、宗教的贈与と資本主義経済導入による等価交換の概念との相互作用について、またそれらとローカルな既存の概念とのかかわりについて分析する。
まず、マチュの４つの用法を整理する。次に、マチュという概念が教会において強調される過程
で、その意味範囲が元来の顔の見える相手との相互的な助け合いや外来者による上から下への施しから、教会活動における奉仕や献金拠出の意味が加わり、抽象的なものに対する見返りをもとめない贈与や奉仕が強調されてきたことを指摘する。教会活動において、このような見返りを求めない一方的な贈与や奉仕を意味するマチュが模範的とされる中で、それは人物評価にも影響するようになってきた。そして教会の影響下で、日常生活でもマチュが頻繁に言及され、強調され、規範となってきた様子を具体例に即しながら示す。
次に、このようなマチュの規範化による村の社会・経済関係の変容をイチゴ栽培の世話役－契約
農民関係をめぐるリーダーシップの形成から考察する。ここでは、イチゴ栽培の導入による経済的格
差の拡大の中で、教会の教えとも相俟って世話役（経済・社会的上層）から契約農民（中・下層）への多様なマチュが強調されていること、プロテスタント派の教会を背景にもつ調査地 M 集落だからこそ、この文脈でのマチュという行為は村のため、教会のためだと世話役にも捉えられるようになってきたことを示す。そして、イチゴ栽培の世話役や新しいリーダーシップを支えるのは、単なる経済的合理性の追求ではなくマチュを通した村への貢献という志向性であることを明らかにする。
このことから、キリスト教化や資本主義経済への包摂がもたらすものは、先行研究で指摘される
ような共同体の分裂（Sharp 1965）や外部との連携強化（Mahda 1980）ではなく、北タイ人やシャン人との差異化を図り、村人自身も指導者も M 集落/M 教会という限定的な共同体内部の連携と発展への関心であると論じる。また一方ではこれによって、高学歴者が山地へ帰村する構造を生み出すのでもあり、高等教育を受けてなお、カレンがカレンとしてその集団内にとどまり山地に収束する構造の一つとしてマチュの規範化が作用していることを指摘する。
以上を通じて、キリスト教的純粋贈与と資本主義的等価交換が、ローカルレベルでカレンの人々にどのように認識され、実践されうるのか、マチュというカレンに独特なローカル概念を手がかりにその変遷をたどりながら明らかにする。そして、キリスト教化が社会に埋め込まれたセルフから脱社会化した合理的個人を形成するという近代化論に対し、経済合理性をもたらす一方でコミュニティの共同性を強化する規範を形成するという別のあり方を示す。

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【12 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第２報告（10:30～11:20）】

宗教経済学に関する考察
湯川洋久（四国学院大学）
昨年の第２３回「宗教と社会」学会に於いて発表させて頂いたが、貴重なご意見を数多く頂き大いに参考になった。その際の議論などを踏まえて、今回はその際頂いた疑問に答えることを中心に論じたい。その上で昨年度発表した「宗教の経済学」に関する議論のうち、あるキリスト教教派の宗教活動（教会出席者数＝教勢）に経済状況及び社会状況がどう影響するかについて再度より精緻に論じたい。
疑問点１ マクロ社会経済指標によっては教会の教勢というミクロレベルの問題（各教会の努力など）を説明することはできないのではないかという疑問について。
これについては、ミクロレベルの問題を①教派全体の内容（例えば教理など）というメゾレベル
及び②各教会の努力などの純ミクロレベル、との二つに分けて論じる必要がある。
①に関しては、用いた説明変数以外の要因が、被説明変数である教勢に影響を及ぼす場合の解決方法を用いる。即ち、ある教派全体に関係する内容（例えば教理）が説明変数となる。しかし重回帰分析の説明変数に入れていないことから、欠落変数バイアスの問題（内生性 endogeneity の問題）となる。
理論的には Omitted variable bias が存在する場合に omit された変数を説明変数に追加すればよいという問題だが、実際には難しく判断も困難なため、基本ケースの場合（base specification）
基本となる説明変数を expert judgement や経済理論、データの収集方法から判断して決めておく。
「基本となる説明変数」とは，主に関心がある変数や「外せない」と経済理論から示唆されるようなものである。しかし「基本となる説明変数」以外の変数については、経済理論が何らかの示唆を持っていることは稀であるし、また必要と思われる変数が手許にないこともしばしばである。
得られた係数推定値が大きく変化するときにはどこかにバイアスがあることが示唆される。
②に関しては、教派全体の教勢を見ても、うまくいっている教会とそうでない教会と教勢への貢献が打ち消し合い、相関が出ない可能性がある。
そこで、各教会の教勢を被説明変数とし、教会の努力を示す説明変数（例えば、特別集会の回数などを代理変数とすることが考えられる）及びマクロ指標を説明変数とし、重回帰分析すれば各教会の教勢に社会経済状況がどう影響しているか計測可能である。もし各教会の努力のみで教勢が決まるのであれば、マクロ社会経済指標と教勢との間では相関は見出せないこととなろう。
疑問点２ 部分のみの実証で社会全体を説明することはできないのではないか、即ちある一つのキリスト教教派を論じるのみでは社会全体の世俗化に対する反証にはならないのではないか、との疑問について。
これは、確かにその通りではある。しかしながら私の意図は、社会全体の説明にあるのではなく、既存宗教について世俗化が進んでいるとの一般論は必ずしもすべての既存宗教で起きていることではないことを論証するものであり、疑問はあたらないと考える。

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【12 日第２会場（講義棟３階講３０２教室）

第３報告（11:30～12:20）】

モンゴルの福音派キリスト教における在韓モンゴル人教会の意味
滝澤克彦（長崎大学）
モンゴル国では，1990 年の社会主義崩壊以降、福音派キリスト教が流入し教勢を拡大してきた。
社会主義時代にはキリスト教の信徒はほとんどいなかったと考えられるが、現在では、人口 300 万人のモンゴルに 600 あまりの福音派教会と 8 から 9 万人ほどの信徒がいると言われている。さらに、
福音派はモンゴル国内にとどまらず、欧米やアジア諸国など国外で暮らすモンゴル人の間にも受容され、その地で教会が設立されつつある。
これまで発表者は、この新たな宗教状況において、モンゴルにおける「民族」と「宗教」がどのように捉えなおされてきたかという問題について考察してきた。特に、外来宗教である福音派が「非民族的」であるとラベリングされるなか、彼らが新たに自らの信仰の「伝統」を発見し位置づけ直していく過程に注目している。
そのなかで、国外に居住するキリスト教徒により異郷において活性化される民族意識が、他の信徒における民族意識と信仰との関係にも一定の影響力を及ぼしていることが明らかとなってきた。例えば、モンゴル移民が増えつつある米国では、まず福音派教会がモンゴル人同士あるいはモンゴル人と米国社会をつなぐ結節点として重要な役割を果たし、そのなかで「離散するモンゴル人を結びつけるものとしてのキリスト教会」というイメージが醸成されつつあることが分かっている。一方で、民主化以降モンゴルと様々なレベルで密接な関係にある韓国のモンゴル人社会におけるキリスト教が、モンゴルのキリスト教に対してどのような意味をもつのかは、まだ十分に解明できていなかった。
本発表では、在韓モンゴル人教会におけるフィールドワークに基づき、異郷における彼らの民族意
識の活性化と、それが他地域のモンゴル人キリスト教社会に与えている影響について論じる。韓国は、
これまで積極的にモンゴル人を労働力として受け入れてきており、合法的なだけでも 2 万人近くの滞在者がいる。しかし、米国と違って永住権は与えられていないため、主に留学生や短期労働者が入れ替わり来韓している。そのような流動的状況のなかでも、キリスト教会はモンゴル人同士を結びつけるものとして重要な役割を果たし、多いときでは 70 あまりの集会が存在した。近年は、在韓モン
ゴル人数の減少によって、集会の数自体は減りつつあるが、韓国人からモンゴル人を主体とした活動の展開もあり、依然として在韓モンゴル人社会とモンゴル福音派教会の双方に対する存在意義を維持している。
例えば、在韓モンゴル人キリスト教協会では、毎年、モンゴルの正月にあたるツァガーン・サルに特別礼拝を実施しているが、このような異郷における民族行事の遂行は、その方法や解釈に変化をもたらしている。また、異郷における民族意識の活性化は、モンゴル国におけるナショナリズムとは別の形の「民族」の表現を生み出しつつある。それは「ディアスポラ・モンゴル」という言葉で表現され、離散したモンゴル人を結びつけていくものとしての「キリスト教」が声高に叫ばれる。
このような在韓モンゴル人教会に注目していくことで、国境を越えた人々の動きなかで、モンゴルを取り巻くエスノスケープの一端を描き出すことができるのではないかと考えている。特に、在韓モンゴル人社会のような流動的・一時的な社会が、周辺にありながら、またそれゆえに独特の民族意識を活性化し、「信仰」と「民族」の関係が捉えなおされる場となっている点に注目し、そのような動態への視座を、現代社会における「宗教」を捉える一つの方法として提示してみたい。

23【12 日テーマセッション B 会場（講義棟２階講２０１教室）（9:30～12:30）】

日本海側の宗教を研究し学ぶこと
企画者：葛西賢太（宗教情報センター）
新潟大学教授の古厩忠夫は、新潟県巻町（当時）の東北電力原発設置反対運動（のち住民投票をへて設置申請は 2004 年に撤回）さなかの 1997 年、『裏日本――近代日本を問いなおす』（岩波新書）を著す。北前船などの流通網や文化の蓄積を誇っていた日本海側が、20 世紀初頭の鉄道網整備や労働力の移動などで、太平洋側に対して労働力や工場立地や電源を提供する場として位置づけられる過程を古厩は告発した。東京電力福島原発の事故を経て、今もなお、政策的な「表裏」の再生産に私た
ちは加担していることに気づかされる。
人のつながりと往来によって宗教はどう影響を受け、またどう影響を及ぼすかを、複数の方法論
で通時的に日本海側で俯瞰したい。〈地方〉あるいは〈中央〉という位置づけ、越境的往来に宗教がどう寄与し抵抗するか、宗教は地域共同体とその維持にどう関わっているか、などの問いを通し、現在の私たちが宗教・宗教文化を研究し学ぶ意義も考えたい。
由谷裕哉（小松短期大学）：室町時代における日本海沿岸の旅と修験霊山との関わり
室町時代は、大峰熊野を中心として修験道教団が確立した時代と考えられている。一方で、同時代における大峰熊野と地方霊山との関わりはあまり考察されていない。本発表は、この時代における日本
海沿岸の地方霊山相互、またそれらと熊野や聖護院との関わりを、『義経記』（山伏に扮して日本海沿岸を旅する人物に関わる物語）や、『善光寺紀行』『廻国雑記』（修験的な人物による類似ルートの紀行文）から探ろうと考える。
片野広大（益田清風高等学校・上越教育大学）：大正年間の地方末寺青年僧侶たちと宗門教育機関－新潟県高田市「高田仏教学院」を事例に－（仮）大正初年から昭和期にかけて、新潟県高田市（現上越市）に存在した浄土真宗大谷派の宗門教育機関「高田仏教学院」を素材に、従来あまり明らかにされなかった末寺の青年僧侶たちの実態を、新たに発見された史料を用いて報告する。学院誕生から宗門教育機関としての確立までを史料を基にして復元すると共に、学院は宗門教育機関としての側面のみならず、地域社会での活動を積極的に展開する側面も有していたことを示す。
長澤壮平（愛知大学）：王祇祭と黒川能における共同性・宗教性の諸相
山形県鶴岡市の黒川地区に春日神社を氏神として祀る「王祇祭」がある。その驚くべき規模と文化水
準は北前船の往還をしのばせるとともに、強い共同性や宗教性も依然として保持されており、三世代
同居率が全国一となっている。こうしたありようが現代にまで濃厚に保存されていることを検討したい。
櫻井義秀（北海道大学）：人口減少する地域社会と宗教文化
人口減少・少子高齢化する地方において地域創生の模索が続いている。宗教研究では、地域社会や宗教文化の持続性や創発性をどのようにとらえてきたのか。また、これからどのように研究していった
らよいのだろうか。30 年前に行ったムカサリ絵馬の研究と現在進めている過疎地域と寺院仏教の研究を参照しながら、出郷者が語る研究の可能性と限界をふまえたうえで、山形県の宗教文化研究を考えてみたい。

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【12 日テーマセッション A 会場（講義棟３階講３０２教室）（14:00～17:00）】

近代日本社会における神道と国体論―宗教とナショナリズムをめぐる一断面―
代表・司会：藤田大誠（國學院大學）【発表者】
畔上直樹（上越教育大学）「地域神社と国体論」
昆野伸幸（神戸大学）「神道思想と国体論」
菅浩二（國學院大學）「総力戦と国体論」
藤田大誠（國學院大學）「右翼在野神道と国体論」【コメンテーター】
田中悟（神戸大学）
小島伸之（上越教育大学）
これまで、近代日本における「神道」と「国体論」に関する研究は、いずれも〈近代日本の宗教とナショナリズム〉をめぐる「知」に関わる重要な主題として捉えられてきた。しかし、一見近接しているかのように見える
両研究主題は、必ずしも深い交渉を持たないまま、各々固有の文脈を以て別個に展開してきた。つまり、様々な論者から極めて近接する内容を多分に含んでいると認識されて来たにも拘らず、両者の成果を有機的に接続して日本の〈近代〉とは何であったのか、その実態や特質を実証的かつ総合的に描こうとする試みは、本格的な学術研究としては未だなされてこなかった。
一方の「神道」研究が、専ら近代神道史や日本近代史などの立場から精緻な「制度」史的研究を軸に考察が深められてきたのに対し、他方の「国体論」研究は、日本思想史、政治思想史、法思想史や日本教育史などの分野を中心に「思想」史的研究が積み重ねられており、それぞれ別個の研究展開を遂げてきた。しかし近年、両研究
主題の研究成果を意識的に接続する研究も登場し始め、両者の接近、交錯という研究動向が見られる。
近代日本の「国体論」という主題は、これまでも研究者の関心を大いに喚起してきた。特に近年は、「日本ファシズム論」や「総力戦体制論」の枠組みでは「非合理」なものとして殆ど検討の俎上にさえ挙げられて来なかった、大正・昭和戦前期における「国家主義」や「右翼」、「日本主義」に関する研究が増加しつつある。従来の「国体論」研究は、思想史、史学史、教育史などとは密接な関わりを持つものの、決して神道史や宗教史という観点、「国家神道」研究と深く切り結ぶ形で行われている訳ではなかったが、最近は数多くの日本主義者が「神道」に行き着いている事実に着目し、「国体論」と「神道」との関係を具に検討する研究も登場している。また、
従来「国家神道」研究として括られることの多かった諸研究、つまり、近代日本における国家・社会と「神社」「神道」との関係、諸「宗教」（仏教、キリスト教、新宗教等）や学校教育など、国民の思想（信念体系）
・社会
生活全般まで視野に入れた日本の〈近代〉に対する総体的検討の試みも、「国体論」という視点を意識しつつ、多様なアプローチから活発に取り組まれている。近代神社の制度・行政・環境（空間）、その担い手（神職・神道人、国学者、官僚など）の実態、宗教団体や宗教者（仏教者、クリスチャン、宗教教師など）の思想や行動についての研究も着実に蓄積され、「国家神道」の思想史的、社会史的、帝国史的研究とでもいうべき新機軸も打ち出されている。
本テーマセッションでは、宗教とナショナリズムをめぐる一断面である「神道」と「国体論」との関係に焦点を当てて、「国家神道」研究と「国体論」研究を有機的に接合することを試み、新たな議論を提出することを目指す。具体的には、日本近代史、日本思想史、ナショナリズム論、近代神道史というアプローチから、地域神社、
神道思想、総力戦、右翼在野神道と「国体論」との関わりについて検討する。その上で、政治学や近代日本法史、
宗教社会学などの観点によるコメンテーターの意見を踏まえ、この課題について議論を深めたい。なお、本テー
マセッションは、科学研究費補助金（基盤研究（Ｃ））
「国家神道と国体論に関する学際的研究―宗教とナショナ
リズムをめぐる「知」の再検討―」（研究課題番号：15K02060、研究代表者：藤田大誠）の研究成果発信の一環として行われる。

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【12 日テーマセッション B 会場（講義棟２階講２０１教室）（14:00～17:00）】

物語を読む、宗教を読む―宗教／文学研究の架橋のために―
代表：橋迫瑞穂（立教大学）【報告者】
茂木謙之介（東京大学大学院）非会員
橋迫瑞穂（立教大学）
飯島孝良（東京大学大学院）非会員
大澤絢子（東京工業大学大学院）【コメンテーター】
大谷栄一（佛教大学）【趣旨文】
本パネルの目的は、近現代の諸メディアの分析を通して、「宗教文学」を問い、宗教研究と文学研究の架橋を図ることにある。
これまで宗教研究では、文学テクストに内在する〈宗教〉的モチーフの検討が多くなされてきた。だが、そこで扱われる〈宗教〉的モチーフとはいかなるものかについては曖昧な議論がまま見受けられ、文学テクストを扱うに際してのメディア論的な見地からの検討も十分になされてきたとは言いがたい。一方で、文学研究における「宗教文学」研究においては、倉田百三や賀川豊彦ら特に大正期のテクストが中心的に扱われ、特定の宗教への信仰を語る主体を対象とするような作家論的研究が多くを占めていると言えるだろう。物語と宗教の関わりをめぐって、宗教研究と文学研究は、互いの研究領野における学問的達成への目配りが成立しているとは言いがたく、
積極的な架橋が望まれていると言えるだろう。
以上の問題意識から、本パネルでは、文学研究領野において殊更問われることの少ない昭和期以降の〈宗教〉を重要な要素とする諸テクストを対象とし、メディア研究を一つの視座として検討を行う。
茂木謙之介は、1980 年代から 90 年代における「幻想文学」言説において〈宗教〉がどのように扱われてきたのかを検討する。1960 年代以降、澁澤龍彦らを中心として、「幻想文学」はときに〈宗教〉を素材としつつ急速に人口に膾炙し普及してきたが、その潮流は 1982 年の雑誌『幻想文学』発刊において一つの頂点を迎える。本
報告では、同誌における記事・小説を対象とし、発刊から 1990 年代日本における、特にオウム事件をひとつのメルクマールとする〈宗教〉イメージの変遷の中で、「幻想文学」が如何なる変化を遂げたのかを明らかにする。
橋迫瑞穂の報告では、恩田陸の小説を手がかりに現代日本社会におけるスピリチュアリティのありようを明らかにすることを目的とする。恩田の作品は、「遠野物語」やオウム真理教、学校の怪談、「夢」などをモチーフにしながら、登場人物たちの群像劇を描くことに特徴がある。恩田の作品はこれまで、ライトノベルや「おたく」との接合点に注目した議論はあったが、こうした宗教／スピリチュアリティの表現に注目したものはなかった。
本報告では、恩田の作品に見られる宗教／スピリチュアリティのありようを、ジェンダーへの批評的なまなざしも踏まえつつ検討することに目的がある。
飯島孝良は、一休宗純の「像」形成を試みた小説について考察する。水上勉、唐木順三、加藤周一などは、いずれもエロスと破戒の僧として一休を中心に描くが、一休は未だ謎が多い存在である。そのため、『一休和尚年譜』など史料から帰納できない一休の「像」を敢えて小説として具現化し、それが「禅」や「中世」について一
般層の関心を呼び込む形となっている。これらを検討することにより、一休が今なお人気となっている理由を探るとともに、歴史と宗教のあいだをつなぐ方法として機能した文学（創作）の文化史論的な意義にもアプローチを試みる。
大澤絢子は、新聞小説に描かれた親鸞像を対象とし、それを受容する読者とテクストとの影響関係を明らかにすることを試みる。マス・メディアとして不特定多数の読者を持つ新聞小説では、真宗や宗教的枠組みとは明らかに異なる空間において親鸞が日々語られる。それは親鸞を一宗の宗祖にとどまらない存在として語り出すことでもあり、不特定多数の読者が親鸞に触れる機会を格段に増やすことにも繋がる。本報告では、五木寛之の『親鸞』シリーズに至る新聞小説のなかの親鸞像の系譜を辿りつつ、親鸞というモチーフが新聞小説へ登場することの意義を検討する。
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【会場配置置図】
人文棟
棟個
個人報告第 1 会場
休憩室

書籍・抜
抜刷頒布コーナ
ナー
講義棟
棟

個人報告第
第 3 会場
テーマセッショョン B 会場

総会
会会場
国際学会・ワ
ワークショッップ
準備プログ
グラム 2016 会場
場

個人報告第２会
個会場
テーマ
マセッションン A 会場27

交通アクセス

会場
場

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