「‘filosofei:n’ (Pl. Ap. 28E5) とは何をすることなのか」『年報』応募原稿・古川英明（再校2013.2.20）
山形大学人文学部研究年報
1 / 28第10号（2013．２）71－98‘filosofei:n’ (Pl. Ap. 28E5) とは何をすることなのか(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか──田中美知太郎訳『弁明』を読む──(1)(1)
英明――田中美知太郎訳『弁明』を読む――古川

古

川

英

明

１．初めに ──哲学の起りについて
哲学は小アジア，イオーニアー地方のギリシア植民市，ミーレートスにおいて Thalēs によって開始された，とするのが哲学史の通説である。教科書 (2)には，「小アジアのギリシア植民地，イオニア地方に哲学が誕生したのは紀元前 6 世紀のことであるが，最初の哲学者タレス（前 624 頃－546 頃）は二等辺三角形の底角の等しさを証明し，また日食の予言をしたと言われている」とある。
このような通説は，アリストテレース『形而上学』1 巻 3 章（983b20）における次の記事に拠ったものである。
「タレスは，あの知恵の愛求［哲学］の始祖であるが，「水」がそれ［原理］であると言っている」(3)
しかし今日私たちの理解する意味での「哲学」は，ソークラテースとプラトーンの間(4)に生まれた。この｢哲学｣，すなわち，諸科学と区別された，狭義の哲学はソークラテースによって開始されたのであって，アリストテレースの言う「哲学」は，この狭義の哲学と諸科学を含む学問一般を表す総称であり，広義の哲学として理解されねばならないのである。
「この合成語［“philosophia”］の意味は，･･･狭義において初めて，科学と区別される今日の意味での「哲学」を表わす。さらに，この「哲学」の意味での狭義の “philosophia” の用例が頻出するのは，プラトンの著作においてである。また，これらのプラトンの用例において，この語はとりわけソクラテスという人物の周辺をめぐっている。」 (5)「デルフォイの神は，ソクラテスよりも知恵のあるものはいない，と言った。しかるに，ソ
クラテスは，自分が知恵のある者だなどということは，ほんのわずかなりと身に覚えがない，と言う。神の証言とソクラテスの自証とのあいだの矛盾緊張から，ソクラテスの吟味の仕事が始まる。これをソクラテスは「哲学する philosophein こと」と呼んだ(6)。」「このように，狭義でのフィロソフィアの用法は，ソクラテスの生と死の真相を解き明かそうとするプラトンの営為のなかでもっとも厳密な形で示されえたのであるとすれば，狭義での哲学探究はプラトンのソクラテスへのかかわりのなかで，ソクラテスとプラトンの間において生まれたと考えるのが正しい (7)。」（狭義における）哲学はソークラテースの対話活動として誕生し，プラトーンの作品のう
ちに結晶化し，その作品が継承されるとともに追思考されることで生き続けてきた。「哲学」－77 －1

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2 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川（filosofiva）の歴史はこのように始まり，今日に到っている (8)。

２．問題提起 ──哲学の成立現場を的確に捉え，日本語に表現すること
加藤説に従うと，（今日的意味・狭義の）哲学の成立はプラトーンの初期対話篇（──いわゆる「ソクラテス的対話篇」）のうちに確かめることができるはずである。ここでは初期対話篇の一つである『ソークラテースの弁明』（──以下，『弁明』と略す）を取り上げ，哲学がどのようにして成立してきたかを，そのうちに追跡することにしよう。この課題を遂行するために私たちは，『弁明』に登場する ‘filosofei:n’ の意味を究明するという道を取ることにしよう。意味の究明の後には，これをどのように日本語に移すのがよいのかを考えてみよう (9)。
言うまでもないが，『弁明』は学術論文ではない (10)。プラトーンは哲学研究者や専門的学者を，ましてや今日の日本の哲学学習者を読者に想定して『弁明』を著述したのでは全くない。そうではなく，彼の同時代のアテーナイ市民に対して師ソークラテースのために弁明したのである。むろんのこと，ソークラテースも法廷の裁判官（dikastaiv, ──籤によって選ばれた普通のアテーナイ市民）に対して弁明しているのであり，しかもその言葉や表情を裁判官は聞いたり見たりしているのである(11)。だから，今日の読者に対して，それがもつ（概念的）意
味内容を，つまりは哲学説を伝えるための日本語訳を作るのは適正であるとは思えない。
『弁明』公刊当時(12)のアテーナイ市民が読んだとおりに，あるいは，その朗読されるのを聞いた(13)
とおりに，──そしてソークラテースも概ね『弁明』が伝えるとおりに語ったであろうが (14)，──その言葉が語られたとおりに，また聞かれたとおりに，日本語に移さなければならない，と思うのである(15)。
‘filosofei:n’ の二義 popular sense と philosophical sense「哲学」という言葉は英語の ‘philosophy’ の訳語として明治初年，西周によって考案された (16) 。これはもとから在った日本語ではない。そして英語の ‘philosophy’ はラテン語の‘philosophia’ を，さらにラテン語の‘philosophia’ はギリシア語の ‘filosofiva’ をそれぞれ音写したものである。音写したのは（ギリシア以外の）いずれの国においても ‘filosofei:n’ に相応する知的営みが存在しなかったからである。したがって「哲学」が何であるかは filosofiva
が何であるかを尋ねることで解明されてくるであろう (17)。
しかしこれは，プラトーンの周辺で造られた言葉であるかも知れない (18)。そこでその同族語である動詞形，形容詞形について言うと，ギリシア語の ‘filosofei:n’ は（人工語ではなく，）自然な言葉として一般に流通していた。 ‘filovsofoV’（形容詞）も，後で取り上げるが，たとえ ば ‘filovtimoV’ ， ‘filocrhvmatoV’ な ど と 並 ぶ 普 通 の 言 葉 で あ っ た (19) 。 辞 典 に は 他 に も‘filogumnastikovV’， ‘filokuvwn’ ，‘fivloinoV’ など，‘filo-’という形の語がたくさん載っている。
動詞 ‘filosofei:n’，形容詞 ‘filovsofoV’ の用例はソークラテースが生きた前五世紀に少数見出
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され(20)，これが，もともと有していた意味の他に，ソークラテースにおいて「（狭義の）哲学」という意味をも持つようになった。前者を ‘filosofei:n’ ないし ‘filovsofoV’ の popular sense（民衆的意味），後者を philosophical sense（哲学的意味）と呼ぶことにしよう (21)。そうすると，名詞 ‘filosofiva’ には popular sense は無く，ただ philosophical sense だけがあると言えそうである。

A.
A.－I‘filosofei:n’ の二義，または「中傷」が生じたことについて
23C-D

ソークラテースは西暦紀元前 399 年春，神々に対する不敬（ajsevbeia）と青年を腐敗堕落させている（diafqeivrein）との二つの廉で告発された。『弁明』は，この告発（理由）に対するソークラテースの弁明を記したものである。彼は自らの「哲学」（‘filosofei:n’. 以下ではこれをまた phph と表示する）の実践について「真実のすべて」（17B8(22)）を裁判官（dikastaiv）に説明するが，もとより彼らの理解するところではなかった。すでに「多年にわたって」(23)（18B2）大多数のアテーナイ市民は彼をソフィステース（sofisthvV）と誤解していたのである。
彼はこの古くからの誤解を告訴状（「宣誓口述書」（ajntwmosiva））に仕立てている。告訴
状に曰く，「ソークラテースは有罪である･･･，天上地下のことを探求し，また，弱論を強弁し，また，
この同じことを他人に教えている（didavskwn）という理由によって」（19B-C）･････［1］
彼は，人びとが自分をこのように誤解し，あるいは誤解であることを知りつつ「中傷」するのは何故なのか，その理由を説き明かそうとする。メレートスらはそのような誤解ないし中傷を「信じる」，というよりはむしろ，それに乗じることで，「このたびの公訴」（19B2）を提起しているからである。
彼はこの説明のおわりで，つまり，メレートスへの尋問 (24) を開始するすぐ前のところ（23C-D）で，次のように述べている。
──若者たちが自分の真似をして人びとを「吟味する」（ejxetavzein）ということをするようになった。無知を暴露された人びとは，ソークラテースは若者を腐敗堕落させていると言うようになった。しかし，それは何をし何を教えて（o{ ti poiw:n kai; o{ ti didavskwn）なのかと尋ねられると，彼らは返事に窮し，「filosofei:n している者についてすぐに言われるような，例の『空中や地下のこと』とか，『神々を認めない』とか，『弱論を強弁する』とかいうこと」をソークラテースは行い，また，それを教えて若者たちを腐敗堕落させている」･････［2］と答えた。
ソークラテースはさらに，彼らは「本当のこと（ta; ... ajlhqh:）を言いたくなかった」（23D8,

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cf. 18B2）から，上のように返事したのだろうとも付け加えている。
ソークラテースは「本当」は「何をし」ていたのか，それに対して世間の人びとは，ソークラテースは（それとは別の）「何をし何を教えて」いると誤解ないし中傷したのか。
ソークラテースや彼を真似た若者は，「人間的にして市民的（ajnqrwvpinovn te kai; politikovn）」（20B5）な「善美（kalo;n kajgaqovn）」（21D4），──「善美」を言い換えて──「徳（ajrethv）」（20B2, 5）とは何かと，人びとに問うたのであろう。人びとは返答できなかった。しかし彼
らは「本当のことを言いたくなかった」から，偽りの返答をした，とソークラテースは言っているのであろう。では ，その偽りとは何か。ソークラテースは若者に自然学と弁論術（rJhtorikhv）を教授した，──自然学を教授する中では無神論的思想をも鼓吹した（cf. 18C3），
──というのが，それである。それはソークラテースによれば，「filosofei:n する者」たちを非難するときに「すぐに言われる」「常套的」（provceira, 23D5）な言葉であった。
これがソークラテースに対する誤解ないし中傷が生じ来たった筋道である。それでは‘filosofouvntwn’（23D5）はいかなる意味の言葉であろうか。中傷は「古くからの訴人」の「宣誓口述書」では次のようなものであった（再掲）。
「ソークラテースは，天上地下のことを探求し，また，弱論を強弁し，また，この同じこと
を他人に教えている」（19B-C）
この中傷に対して，自然研究も「人間教育」(25)も行なっていないと彼は弁明するのだが，後者について，ゴルギアースやプロディコスやヒッピアースにはそれが出来るのだとも述べている（19E）。彼らはいずれも名高いソフィステースである。ソフィステースにもっとも求められたのは弁論術であったが，彼らはそれ以外にも種々の学問を教授した。ソークラテー
スに名指されたヒッピアースは博識家であった。プラトーンの『プロータゴラース』には，
大ソフィステースであるプロータゴラースが，「彼ら［自分以外のソフィステース］ときたら，･･･やれ算術だ，天文学だ，幾何学だ，音楽だと教えこんで，･･･［青年たちを］専門的な学術（tevcnaV）の中にほうりこむ」と言いながら，「ヒッピアスのほうをじろりと見た」と述べられている（藤沢令夫訳『プロタゴラス』（岩波文庫）318D-E）。
前者，自然学者としては，メレートスへの反論の中でアナクサゴラースの名前が挙がっている（26D）。ソークラテースに名指されたこれらの人びとが‘filosofei:n する者’という言
葉で彼や彼の弁明を聴く者たち（裁判官と傍聴者）によって考えられていたのだろう。自然研究も，現代の自然科学と異なって，実験観察よりも議論にわたるところが大きかったから，──人びとは太陽をもって真っ赤に燃える石とするアナクサゴラース説をただの奇妙な議論としか受け取らなかったであろう，──当時の人の目には弱論強弁（詭弁）としか映らなかったのではあるまいか(26)。そこで自然学もソフィステースの教授する学問に含めると，ソークラテースはソフィステースと誤解され，また中傷されたということ，そして彼が説明の最
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後，23D で‘filosofei:n する者’と言ったとき，それは多くの「専門的学術」（ Prt. 318E1, 2）を教授する‘sofisthvV’（20A5）たちを指す言葉であったと思われる。
以上の考察は，23D における「中傷」（23E3. cf.18D3, 19B1, 3）の拠って来る原因の説明が「宣誓口述書」に仕立てられた「中傷」（19B4-C1）を説明するものであるとの，つまり［2］（73 頁）は［1］（73 頁）の言い換えであるとの仮設に立って行なわれたものである。
この仮設が正しいとすれば ‘filosofei:n’ （23D5 : ‘filosofouvntwn’）は広く「学問すること」
一般を意味する語であり，‘filosofw:n’（「filosofei:n する者」＝‘filovsofoV’）は‘sofisthvV’と同義であって，「学者」を意味している。したがってそれは，狭義における，今日的意味
での「哲学」ではなく，「学問一般」という意味での広義の「哲学」を意味している。それはソークラテース以前から存している，民衆的意味（popular sense）での‘フィロソフェイン’である。私たちはこれを「phpo」と表示し，「phph」から区別することにする。（「phph」
はソークラテース・プラトーンにおいて成立したフィロソフェイン，狭義の今日的意味におけるフィロソフェイン，言い換えると，哲学的意味（philosophical sense）におけるフィロソ
フェインを表示している。）
私たちのこれまでの考察は，田中美知太郎の解釈を支持している。田中訳は「学問をしている者」となっているからである。
それならばフィロソフェインの哲学的意味，すなわち phph は『弁明』のうちに見出されるであろうか。言い換えると，（狭義の）哲学の成立を確かめることができるだろうか。田中訳に従えば，「然り」と答えなければならないだろう。28E でソークラテースは言う，「わたし自身でも，他の人でも，誰でもよくしらべて（ejxetavzontoV），知を愛し求めながら，生きて行かなければならない」（田中美知太郎訳）と。「知を愛し求めながら」は ‘filosofou:nta’の訳語である。つまり 28E の ‘filosofei:n’ は「知の愛求」と訳されている。先には「学問をしている」（phpo）と訳された。訳語が変更されている以上，それがいかなる意味・内実を有するかはともかく，‘filosofei:n’（28E）は別の意味を有すると見られているに違いない。もっともこれはあまりにも形式的な理解の仕方であって，私たちは加藤説に従ってこの論考を出発させたのだから（cf. 本稿 71 頁），当然，哲学の成立は確認できるとしなければならないのである。田中もまた，それが phph を表わす言葉であることを示したいがために「知の愛求」という訳語を選んだのではないだろうか。
そこで，これまでに見てきたところから，つまり，［1］と［2］から，phph がいかなるものとして示唆されているかを考察してみよう。
まず，［2］から，ソークラテースはアテーナイ市民を相手に人間的・市民的な「善美」＝．．
（phpo）「徳」について問答したということ，そしてこの自らの問答活動を「フィロソフェイン po」．．
する者たち（filosofou:nteV）の教授活動とは別のものと彼が見なしていたことが判るだろう。
（しかし自分自身を彼らに向けて「フィロソフェイン」する者と呼んでいるのだから，彼は，

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6 / 28‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川．．．
自分はフィロソフェイン po する者（phpo）であると言っている。）
次に［1］に対する弁明から，ソークラテースは自然学も弁論術も教授していないこと，またソフィステースが標榜するような人間教育・市民教育を自らは行なっていないということが判明する。彼は自分は sofistaiv のような「知者（sofovV）」（20A3）ではなく，だから人間的・市民的な徳についての「知識はもっていない（oujk ejpivstamai）」（20C3）と言っている。徳についての知識（sofiva, ejpisthvmh）を持っていない以上，それを教えることはできないというわけである。
まとめると，［1］と［2］からソークラテース・プラトーン的な「フィロソフェイン」，「フィロソフェイン ph」（phph）──今日的意味での哲学，狭義の哲学──とは，人間的・市民的な徳をめぐって問答することである，と言えそうである。それはすでに出来上がった定説を教授することではない（，そうではなく，ソークラテースは「産婆術」(27)を実践する）。そのような知識は人間には不可能であるかも知れない（「おそらく本当は神が知者なのである」（23A5-6））が，しかしそのような知識に到達すべく努力しなければならない。そのように努力する者がソークラテース・プラトーン的な意味での「哲学者 ph」（filovsofoVph）なのであろう。ずっと先では次のように言われている。

「徳について，またその他，私がそれらについて問答し（dialegomevnou）自他を吟味している（ejxetavzontoV）のを諸君が聴いておられる，そうしたことがらについて毎日談論する
こと，それが人間にとっては最大の善なのであって，吟味のない生活は，人間が生きるにふさわしい生活ではない」（38A2-5）。

（phph）
つまり，人間的・市民的な徳について談論し，自他を吟味するということが「哲学 ph」
なのであろう。
「フィロソフェイン」の二義に応じて「知」（sofiva ）にも二義がある。ヴラストスによれば，「教育する（teach [= didavskein]）」にも二義があるとされる。ソークラテースは自分には「知識（knoledge）」も無ければ「教育」したこともないと言っているが，しかし彼はこの通常の意味とは別の意味においては知識をもっていたし教育もしたのだと，ヴラストスは指摘する(28)。この指摘に従えば，‘filosofei:nph’ = ‘filosofei:n’ in ironical use,‘sofivaph’ ＝ ‘sofiva’in ironical use ということになるのだろうか (29)。

「徳について，またその他，私がそれらについて問答し自他を吟味しているのを諸君が聴いておられる，そうしたことがらについて毎日談論すること」，──これを前には，「知を愛し求めながら生きて行く（filosofou:nta zh:n）」（田中訳）こととソークラテースは言い，神アポローンが自らに課した使命であるゆえ絶対に放棄しないと断言し（28E, 29D. ──後出，(ii), (iv)を見よ），また，そのような ‘filosofou:nta zh:n’ をアテーナイ市民に慫慂したのであ
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る（──38A でソークラテースはそれを「最大の善」と言っている） (30)。このような徳に関する自他の「生活の吟味」がソークラテースによって新しく唱えられることになった哲学（フィロソフェイン＝phph）であるが，吟味に基づいて生きること（cf. 39C7）はまた，文字どおり田中の言う「生活の哲学化」(31)に相当するだろう。
A.－II

28E

『弁明』には‘filosofei:n’の登場する文が全部で四つあるが，先ずはそれらをここで提示しておこう。
(i) 23D：吟味を受けた（ejxetazovmenoi）人びとは･･････すべてのフィロソフェインする者たち（tw:n filosofouvntwn）について言われる決まり文句を，つまり，諸君のよく知っている例のことを言うのである，「空中や地下の事象［を探求し］」，「神々を認めず」，「弱い議論を強くする」と。
(ii) 28E ： 私 が 思 い ， ま た 受 け 取 っ た と こ ろ で は ， 私 は フ ィ ロ ソ フ ェ イ ン し な が ら（filosofou:nta），そして自分自身と他人を吟味しながら（ejxetavzonta）生きていかなければならない，というように，神［アポローン］が私に命じているのに，･･･」(iii) 29C：「ソークラテースよ，われわれは今はアニュートスに従わずに，君を放免することにする，但し，君が今後はそうした探求に日を過さず（ejn tauvth/ th:/ zhthvsei diatrivbein），
フィロソフェインすることもしないという条件を付けた上でのことだ」。
(iv) 29D：私は君たちよりもむしろ神に従うだろう。そして私が息をしている限り，また私に可能な限り，フィロソフェインする（filosofw:n）ことを決してやめないだろう。諸君の
うちのたまたま出会った誰に対しても，いつものように･･･と言って勧告し明らかにすることを止めないだろう。
(i)についてはすでに引用し，若干の考察を加えた。(ii)では ‘filosofei:n’ の意味がソークラ
テース・プラトーン的な意味（phph）に変わっている（──加藤説，田中訳にしたがえば，そのように考えなければならない）。そこで，(ii)に到るまでのテキストによって ‘filosofei:n’ の新たな意味（phph）を探ってみよう。
「もとの訴え」における「宣誓口述書」（本稿 73 頁，［1］参照）に対して，自然研究も
人間教育も自分はやっていないとして，これを斥けた後に，ソークラテースは次のように言う。
「私は，･･･他ならぬ，ある一つの知恵（sofiva）によって，この［知者 sofovV という］名前を得ているのだが，それはいったい，どのような知恵なのであろうか。たぶん，それは人間なみの知恵（ajnqrwpivnh sofiva）なのであろう。･･･これに反して，私が今しがた話題にしていた［ゴルギアース，プロディコス，ヒッピアースらの］人たちは，何か人間なみ以上の知恵（meivzw tina; h] kat’ a[nqrwpon sofivan）をもつ知者なのかもしれない。･･･私はそういう知

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8 / 28‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川恵を心得て（aujth;n (= tauvthn th;n sofivan) ejpivstamai）いない」（20D6-E2）
私は世間から「知者」（sofovVpo）という評判を得ているが，そのような評判をもたらしたのは，私にそなわる「人間なみの知恵」（sofivaph）であると言っている。それに対して，sofistaiv（──自然研究者もこれに含める，）がもつ知恵とは「人間なみ以上の知恵」なのであろう
とも付言する。
そして彼は，デルフォイの神アポローンの証言を提出する。それを聞けば裁判官が騒ぐであろうことを予期しながら（20E3-8）(32)。
「［ソークラテースよりも］より知恵のある（sofwvteroV）者はいない」（21A7）というのが，彼の若い友，カイレフォーンの伝えるアポローンの神託であった。
ソークラテースは自分には知恵(po)がない，自分は知者(po)ではない，と言う。しかしそのソークラテースを，神はもっとも知恵があると言う。両者の証言が矛盾するものではないとす
れば，神が証かすソークラテースの知恵は知恵 po，すなわち，先の「人間なみ以上の知恵」とは別のものでなければならない(33)。
ソークラテースは，世間から知者と評判され且つまた知者を自認する人びとのもとを訪ねて，問答した。その結果，彼は，「おそらく本当は，神が知者なのかもしれない，そして･･･人間の知恵は，ほとんど何の価値もないものだということを，神は言おうとしているのかもしれない」（23A5-7）と思うようになった。そして彼は，神託は次のように言っていると解釈した。
 「誰でもソークラテースのように，自分は知恵に対しては，実際は何の価値もないものだということを知った（e[gnwken）者が，お前たちのうちでいちばん知恵のある者なのだ」（23B2-4）と。
 ソークラテースは「一例」（23B1）であって，誰でも，自分は知恵 (po)をもたない，知者(po)ではないと知った（e[gnwken）者が知恵(ph)のある者であり，知者(ph)なのだ，と神アポローンは言っているのだと，彼は解釈した。
 そこで彼は，このアポローンのメッセージを宣べ伝えるために市民たちに対する問答活動に乗り出す。これは「神［アポローン］への奉仕」（23C1 : hJ tou: qeou: latreiva）の活動なのである。
 「そこで私は今もなお，歩きまわって･･･だれか知恵(po)のある者だと思えば，神の指図に従って，･･･しらべ上げている（ejreunw:）のだ。そして知恵 (po)があるとは思えない場合には，神の手助けをして，知者(po)ではないということを，明らかにしているのだ」（23B4-8）と，彼は結んでいる。
 アテーナイの市民であれ，他国の者であれ，問答によってこの者に無知（知恵 (po）の無いこと）の自覚を促し，そのような自覚のもとに自他ともに知恵 (po)を愛求すること，このことがソークラテースの言う，新たな意味での「フィロソフェイン」（phph），狭義の「哲学」であ
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ったのである。このような知恵(po)の愛求者，すなわち「フィロソフォス ph」は，「知者 po」（sofovVpo）と対立する者としての限りにおいて「知者 ph」（sofovVph）と呼ぶことも許されるであろう。それはまた，神からの隔たりにおいてある者として知者 po ではなく，知の愛求者（哲学者 ph）なのである (34)。
「私はフィロソフェインしながら（filosofou:nta），そして自分自身と他人を吟味しながら生きていかなければならない，というように，神［アポローン］が私に命じている」（28E4-6）。
だから，死の危険が迫っているからといって，神によって配置された「持ち場」を放棄することはできない，とソークラテースは言った。しかし，この「フィロソフェイン」は裁判官によって理解されたのだろうか。
 これまでの考察で判ったのは，『弁明』に登場する ‘filosofei:n’ には二つの意味があるということであった。一つは「学問をする」（＝「（広義の）哲学する」）であり，これは 23D に登場した。他は「（今日的意味での・狭義の）哲学する」であり，28E に登場する。田中訳はそれぞれ，「学問をしている」と「知を愛求する」であり，私たちの解釈はこの田中訳を支持していた（──ただし「知を愛求する」が「（今日的意味での・狭義の）哲学する」を意味しているとして）。

B.

田中訳の検討B.－I 田中美知太郎訳への疑問 ──意味することと言うこと‘filosofei:n’ の登場する四つのテクスト(i) – (iv)（77 頁）を眺めてみよう。すると，まず，(ii) と(iv)とでは ‘filosofei:n’ の意味は同じであると言えそうである。さらに(ii)と(iv)では神
アポローンへの言及のあることが私たちの注意を引く。ソークラテースは(ii)で「フィロソフ
ェインしながら･･･生きる」ことは神アポローンの命令である，と言う。しかし，それに対する裁判官の応答［(iii)］は神アポローンに触れるところがない。裁判官は，ソークラテースの言い分を，つまり，自分が哲学するのは，すなわち徳をめぐって自他を吟味するのは神アポローンの命令に従ってのことであるとの言い分をどのように受け取っていたのだろうか。というのも，ソークラテースに対する訴因の一半は神々に対する冒涜ということにあるのだが，ソークラテースの主張では，彼の哲学は，それとは正反対に，敬神的の行ないであるということになるからである(35)。ソークラテースの(ii)の言い分に対して，裁判官は(iii)においてそれをまったく無視しているように見えるのだが，それは何故なのであろうか。
 田中美知太郎によれば，カイレフォーンの神託事件は，この度の裁判でソークラテースに
よって初めて明らかにされたということである。
「この事件はソクラテスがここに公言するまでは一般に知られていなかったものと考えねばならなくなる」 (36)。ソークラテースの哲学の実践は三十数年前に開始されていたと考えられるが(37)，その間，彼は神託事件に触れること

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10 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川を一度もせず，胸底深くに秘めていたのであろうか。それはたいへん不思議なことではないだろうか。
 神託事件が今この法廷で初めて明かされたことであるとすると，彼の哲学，つまり問答（diavlogoV｜対話）の意義づけが法廷ではいろいろと述べられているわけだが，そうした意義づけの多くも，──例えば，問答の実践は神アポローンの課した使命を果たすものである，との意義づけも，──裁判以前には彼の口から語られることはなかったと考えねばならなくなるであろう。弁明が上掲のテクスト(ii)に到ったところで初めて，「フィロソフェインしながら生きる」のは神の命令である，と明かされても，裁判官は一体どのようにそれに応接できただろうか。
 ソークラテースは神託と，神が哲学実践を自分に命じているとの神託解釈を明らかにした
けれども，それは裁判官に何らの衝撃も，否，何らの影響も及ぼさなかったのだと考えてみよう。そして弁明から，彼が神託に言及する部分をすべて取り除いてみることにしよう。すなわち，「ソークラテースよりも知恵のある者は誰もいない」という神託の真意を探り当て，自らに有りとされた「知恵」を「人間なみの知恵」と把握して，同胞市民に対して「大切なことがら」（22D7）についての彼らの無知を知らしめる，ないし暴露することを神への「奉仕」であるとも，また，神の命令に従ったものである（28E，テクスト(ii)参照）とも彼は言っているが，そうした発言は一切なかったものとしてみるのである。そうすると，彼の ‘filosofei:n’「知の愛求」──を特徴づけるものとして，つまり，従来の ‘filosofei:n’（phph）──田中訳では，（phpo ）──sofistaiv が教授した（自然学や弁論術を含む）種々の学問は，この意味での‘filosofei:n’ であるが，──から区別するものとして何が言われていたのだろうか。ほとんど
何も言われていなかったのではないだろうか。
 そのことはまた，この裁判までに三十数年間にわたり実践された問答の中においてその問答の（，つまり彼独自の哲学の）意義を彼が改めて説明することの無かったであろうことをも示唆している。彼は言っている，──「金も暇もある若者たちが自分のほうからついて来て」「私を真似て問答した」。なるほど「自分のほうからついて来た」のであるから，彼は sofistaivとは違っていただろう。ソークラテースは若者たちに自分につき従うように説得したのではないし(38)，彼らの父や兄が彼らを説得してソークラテースにつき従わせたのでもないからで「人間的・市民的な徳」（20B5）につある(39)。彼と彼を「真似た」若者たちが行なったこと，
いて「談論し」（38A2）「自他の吟味」（28E6, 38A4）をしたこと（，換言すればソークラテース的 ‘filosofei:n’（28E5）の実践）は，彼に言わせると，そして事柄としても，弁論術の教授でも，また，およそいかなる知識の教授（＝伝授）でもなかったから，この点においても彼はたしかに sofisthvV ではなかった(40)。若者に言い負かされた大人たち (41)は「自分自身に腹を立てる」のではなく「私に対して腹を立てた」とソークラテースは言っている（23C）。そして彼はこの人たちから，「本当は」（23E8）そうではないのに，世の人びとの言うところの「filosofei:n する者」にされてしまい，「弱い議論を強弁する」という「中傷」を浴びせられ
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たと言う（cf. 本稿 77 頁，(i)）。彼は「何をし，何を教えて」「若者を腐敗堕落させる」のかと問われると，彼らは答えられなかったが，それでもソークラテースを非難する十分な理由が彼らにはある。
「何を教えて」いるかは問題ではなかった。若者たちが「自分から」進んでつき従ったのだとしても，それも問題ではない，と世の人びとはソークラテースに言うだろう。若者たちが彼につき従っていること（，彼と一緒に居る（sunovnteV）こと），そして年長者（presbuvteroi）を言い負かし，年長者の言うことを聞こうとしないということ (42)，それで十分なのだ。彼らから見れば，ソークラテースはソフィスト（sofisthvV）も同然であって，ソフィスト的新教育同様の害毒を若者たちに流している。しかも彼は，ソフィストのような他
国人ではなく，われわれと同じアテーナイ市民なのだ，それだけになお許し難い･･･，と彼らは思っただろう。
 ソークラテースの問答の実践は前 399 年の裁判まで続き，その期間は 30 数年に及ぶ。そして問答の評判が高まっていくにつれて，彼を「filosofei:n する者」（23D5），別言すれば，‘sofisthvV’（＝「学者」）（cf. 20A5）とする「中傷」も大きくなっていったことだろう。クセノ
フォーンは次のように証言している（Xen. Mem. I, ii, 31），──「当時［前 404 年頃］一般に学者（filovsofoV）たちに対して世間の非難となっていたもの［＝「言論（lovgoV）の技術」］
をもっていって彼に移し，民衆の悪評を買わせようとしたのであった (43) 。」 彼は「知者」（sofovV）と言われて中傷された（23A）。「知者」と中傷され「妬まれ」たけれども，それに先行してもちろん「知者」であるとの良き評判も得ていたから，やがて神託事件が起きることになった。その名声は神託事件以前にデルフォイの神官たちの耳に届いていた。神託が下り，それを伝え聞いたソークラテースはその真意を探るために自称他称の「知者」たちを「遍歴」（22A）する。「遍歴」はどれくらいの間続いたのだろうか。真意は「謎」（cf. 21B4）と言ったほうがよいかも知れない，──アポローンの懸けた謎は解けた(44)。それ以後は，彼はアポローンの使徒となって，神への「奉仕」としての問答活動に精勤することになる（23C）。
 ソークラテースへの色々の中傷は，上に述べたように，神託事件以前から生じていたであろう。なにしろ彼らアテーナイ人は「嫉妬」ぶかいのだ。けれども中傷は，ソークラテース
が神への「奉仕」としての問答活動を始めてから一層大きく烈しいものになっただろう（23E）。
そしてこの「猛烈な中傷」（23E3）が加えられるなかで，若者を「腐敗堕落」（diafqeivrein）
させるとの攻撃が加えられるようになったのではなかろうか (45)。もしも 23C-E についてのこのような読み方が正しいとすれば，この部分は 19B に言われた「中傷」のよって来る原因を説明するものであったのだから（本稿，75 頁参照），若者を腐敗堕落させるとの中傷は，『雲』
上演の前 423 年以前に生じていたことになるだろう。それ以来この裁判に至るまでソークラテースは彼独自の ‘filosofei:n’（phph）を実践しながら，周囲からは‘filosofei:n’（phpo）する．．．．
者（cf. 本稿 77 頁，(i)）と中傷され，そしてその中傷を言われるがままに甘んじて受け入れ．．．
ていたように想像される。

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12 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川そのことは私たちを田中訳に対する次のような疑問に導くのである。それは，テクスト(ii)の「filosofei:n しながら生きていく」（28E）の ‘filosofei:n’を田中訳のように「知を愛求する」
──「知の愛求」がソークラテースによって始められた，今日的な・狭義の「哲学」を意味するとして，──と訳するのは誤りではないのか，という疑問である。それをもっと詳しく．．．．．．．
説明すると──，‘filosofei:n’ で意味されている（to be meant）のは，ソークラテース独自の．．．．．．
〈filosofei:n〉（＝phph）であったとしても，言われている（to be said）のは，ソークラテー
ス以前から一般に世間の人びとによって理解されていた〈filosofei:n 〉（＝phpo）ではないのか(46)，したがって，訳語としては phpo を表わす言葉を採るべきではないのかという疑問である。
 『弁明』でのソークラテースの抗弁を想い起してみよう。それは，まず，自分は自然学について問答したことがないこと，人間的・市民的徳の知を所持しないが故にこれを教授した
ことのないことを述べる（19A）。次に，──アポローンの神託とその真意の解明，そのための「知者」探しの「遍歴」に言及する部分を抗弁から除外すると，──「中傷」のよって来たる原因の説明（23D-E. テクスト(i)参照）が続く。さらに第三に，メレートスへの反論が続く。以後は自らをアキレウスになぞらえて死の危険を冒しても正義を為すべきことを述べて（ch. XVI），問題の ‘filosofei:n’（28E. テクスト(ii)参照）に到っている（ch. XVII）。ソーク
ラテースの抗弁をこのように縮小してもよいとすれば，ソークラテースの新たな ‘filosofei:n’とは，前述のとおり，人間的・市民的な徳について同胞市民と問答することであるとしか説明できないのである。その内実は，神託解釈に基づく──例えば，神ならぬ人間の分を弁え（gnw:qi sautovn），そこに留まれ（mhde;n a[gan）と諭すもの，といったような──意味付与を度外視すると，まことに貧寒である。アテーナイの大多数の市民からすれば，彼と sofistaivの違い，彼が「何をし何を教えて」いるかということは問題ではなかった。若者たちが彼に従い，大人たちの言うことを聞かないことが問題なのである。彼らに言わせれば，ソークラ
テースは sofistaiv 同様に，あるいは「すべての filosofei:n する者たち」同様に若者を腐敗堕落させているのである。
 このことから私たちは，28E の ‘filosofei:n’ をソークラテース的に（，すなわち phph に）．．
ではなく，彼以前からあって世間一般に流通していた意味（phpo）に訳すべきではないかという考えに導かれる (47)。次のように言うことで問題の在り処を指し示しておこう。──(ii)も(i)．．．
．．
と同様に phpo を表わす語に訳す (48)。しかし彼は phpo を言い（to say）つつ，そのことをとお．．
して phph を意味（to mean）していたと。
B.－II 田中訳への疑問 ──「生活の哲学化」に関説して田中美知太郎は 28E：‘filosofou:nta ... dei:n zh:n’（「フィロソフェインし［田中訳：知を愛し求め］ながら生きて行かなければならない」）について，次のような註釈を与えている (49)。
──これは新しい規定で，デルポイの神託については，次の ejxetavzonta ejmauto;n kai; tou;V
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a[llouV［田中訳：「私自身でも，他の人でも，誰でもよくしらべて」］が 23B の zhtw: kai; ejreunw:
kata; to;n qeo;n ... tw:/ qew:/ bohqw:n ejndeivknumai［田中訳：「神の指図に従って，探して，しらべ上げている･･･神の手助けをして･･･明らかにしている」］などが対応するけれども ，filosofou:nta zh:n［田中訳：知を愛し求めながら生きて行く］ は新しくここで言われたことになる。それが何を意味するかはいろいろ問題を含む。それが神命である限り ejxevtasiV［自他をよくしらべること，吟味すること］と別ではないであろう。その ejxevtasiV は tw:/ o[nti oJ qeo;VsofovV ── hJ ajnqrwpivnh sofiva ojlivgou tino;V ajxiva ejsti;n kai; oujdenovV（23A［田中訳：「神だ
けが本当の知者──人間の知恵というようなものは，何かもうまるで価値のないものなのだ」］）を明らかにするもので，一種の仕方で sofiva［知恵・知識］を大切な問題としている。
この filosofiva［しかしこの名詞形はソークラテースの知らなかった言葉である。Cf. 本稿
72 頁］の意味はどこから来たか，filosofou:nta zh:n と言われるように，生活の哲学化が考えられるところも注意されなければならぬ。filosofiva の自覚はピュタゴラスについて（Diogenes Laertius I, 12）伝説されているけれども，現存の文献ではヘラクレイトスの言葉（Diels = Kranz Fr. 35）が最古であろう。しかしソクラテスの filosofiva は彼にとって独自な意味をもっているように思われる。［以下 3 行は省略］

田中訳に ついて すでに 種 々述べて きたが ，私が 言 おうとし たのは ，ここ に 登場する
「filosofei:n しながら」がソークラテースにとって「独自な意味をもっている」としても，．
そしてそのことを私は認めないのではないが，この ‘filosofei:n’ を「知を愛し求める」と訳．
すことには賛成しがたいということである。論点を鮮明にするために，敢えて言うと，こうなるだろう。つまり，私ならば，ここの ‘filosofei:n’ もまた 23D の ‘filosofei:n’ と同じように，「学問する」と訳したいということである。或いはまた，私ならば，次のように訳してみようとも思う。──23D については「すべての求知者(50)について，すぐに言われるような，例の･･･」と訳し，いま問題となっている 28E については，「［人間的・市民的な徳について］
求知しながら生きていかねばならない」。要するに，田中のように前者の ‘filosofei:n’ に「学問している」の訳語を与え，後者の ‘filosofei:n’ に「知を愛し求める」の訳語を与えること，
すなわち二つの ‘filosofei:n’ に別々の訳語を与えることには賛成できないのである。たとえ
二つの‘filosofei:n’ の意味が異なっているとしてもである。その理由については，すでに述べてきたつもりであるが，以下においても更に説明していきたいと考える。
B.－III 「裁判する諸君」という訳語について ──田中訳への批判の初めに「諸君のうち」で私の弁明に「不満」を覚えた人（＝裁判官）の内的独白もしくは心の内なる思いをソークラテースが間接話法で語る部分を取り上げる。そこでまず，この「不満」
を直接話法で語るとすれば，どうなるだろうか？ それは引用符のなかに次のように明かされるであろう。（主語が三人称から一人称に，それに伴い，ギリシア語では動詞形の人称語

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 「私は［←自分は］これよりも小さな訴訟事件を ･･･ 私の［←自分の］子供を･･･ tou;Vdikasta;V［34C3］に嘆願した･･･ ソークラテースは［←私は］と見れば ･･･ と私には思われる［←［自分には］思われる］」

この「不満な」裁判官は，もし語るとすれば，このように語るであろう。それがソークラテースによって間接話法形で伝達されても， ‘dikasta;V’ はそのまま残存したというのがテクストの部分である(51)。

．．
．．
 彼は dikasthvV であり，彼が ‘dikastavV’ と言っているのである。彼は文字どおりの（literal），．．． ．．．．．．
つまり辞典に記されている意味で，「裁判官」と言っているのである(52)。それをソークラテー
スが間接話法で語っているのであるが，しかしそれを「裁判する諸君」と訳すのは適正であるだろうか。ソークラテースはここまでの弁明において，裁判官に対して ‘w\ a[ndreV dikastaiv’（裁判官諸君）とではなく，‘w\ a[ndreV

jAqhnai:oi’ （アテーナイ人諸君）と呼びかけていた。

というのも，彼には‘裁判官’のうちの誰が真の裁判官であるかは判決が出るまでは分からなかったのであり，‘dikastaiv’ という呼びかけを意図して慎重に避けていたからである (53)。刑の確定した後に，ソークラテースは「無罪の投票をしてくれた」（39E1）裁判官に，「諸君を裁判官と呼ぶのが正しい呼び方というものだろう」（40A3）と言っている。自分に対して無罪の票を投じてくれる者が「裁判官」であると考えている。そのような考えを持って弁明する
ソークラテースが物言わぬ裁判官のうちの或る人の，もしかしたら現にそのような思いを懐いているかも知れぬ，その思いを，間接話法で伝えている。このとき，田中訳のように，ソークラテースの考えに沿って，「裁判する諸君」と訳出するのは正しいことであろうか (54)。過激な言い方になるが，それは著者のプラトーンもしなかった一種の暴力を，訳者がこの「不満な」裁判官の上に揮っていることにはならないのか。それはとても正しいこととは言えな
いと私は思う。畏れ多いことながら，traductore traditore とならないことを私は田中先生のために願う者である。
 というのも，ソークラテースの考えは上に見たとおりであったにせよ，彼が ‘dikastavV’ と．．．．．．
言ったとき(55)，裁判官たちはこの言葉をまさに dikastavV を表わす言葉として聞き取った，す．．． ．．．．
なわち「裁判官」と聞いた であろうからである。それならば，そのように，「裁判官」と訳出すべきではないのか。たとえ，ソークラテースが ‘dikastavV’に彼個人の私的（private）な思いを乗せて語ったとしても，それを彼は五百人の裁判官のうちの，誰かの言葉として，言い換えると，この誰かをその主語とする言葉として語っている。たしかにソークラテースが語．．．．
．．．．．．．．．
っているのだが，しかし，それは裁判官に向けて ，裁判官に聞かれるものとして 彼によって語られている。言葉は公共的（public）なものであり，ひとは公共的な言葉を用いて意思疎通．．
しているのである。田中訳は，ソークラテースの思想を言語のうちに表出し尽し，以て私た
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ち読者にこれを残らず伝達しようとした点において，間違いなくその功績は大きいであろう。
しかし，『弁明』がソークラテースのモノローグ（独話）としてではあれ，対話劇であること，また，仮想上のこととはいえ，裁判官との間に，しかも哲学的に重要な，対話（例えば 29C-D，cf. 本稿 77 頁(ii)-(iv)）を含んだものであること，これら二点から見るとき，田中訳は大きな問題を含んでいると言わなければならないのではないか。ソークラテース個人の思いは言語．．
的に，言い換えると，公共言語のうちに表出されているのではないであろう。
（彼は個人の思．．．．．
．．
いを語っている（say）のではない。）それゆえにまた，これは言語のうちに訳出されるべきではないと考えられる。
ソークラテースと裁判官の対話は，（ソークラテースの仮想上のものとはいえ，）成り立た
なければならない。そこにおいてはソークラテースの言葉はアイロニー (56)的に語られている．．．．
と見るべきであろう。そして私たちはプラトーンのテクストによってソークラテースの弁明．．
．．．．．．．．
を読むわけであるから，田中訳が伝えようとしたソークラテースの思いはコンテクストから
読みとらなければならないだろう。
B.－IV 「知の愛求」という訳語について ──田中訳への批判 田中訳について指摘した以上の難点は，また，より根本的に重大な，「フィロソフェイン」
をめぐって為されるソークラテースと裁判官の（ソークラテースの仮想上の）対話にも現れているのではないだろうか (57)。
この対話の田中訳を読むと，これもまた，ソークラテースと裁判官との間の（仮想上のものとはいえ）対話を綴ったものではない，との思いを強くする。というのは，田中訳においては，裁判官が語っているのではなく，裁判官の口を借りてソークラテースが語っているからであって，だから，この訳はソークラテースと裁判官の対話（dialogue）ではなく，実はソークラテースの独話（monologue）でしかないと思われるからである。そして原形的な哲学のソークラテースにおいて成立してくる有様は，田中訳のうちにこれを探ってみたところで，結局は徒労に終わるのではないかという懼れを私は懐くのである (58)。なぜなら，ソークラテ．．．．．．．．
ースと裁判官との（仮想上の）対話において，裁判官は，ソークラテースの 哲学に対して，これを断念せよと迫っているのであるから，彼の哲学はすでに出来上がっているかのようであり，裁判官はそれに与するのではないが，それがどのようなものであるかは理解しており，
そのような彼の哲学をめぐって彼ら両名によって，ということはつまり，公共的な言語において言葉が戦わされているということになるからである。
 それではどのような対話が交わされたのか，それを見てみようではないか。
  「神が命令している，と私は思いまた受け取ったのだが，私は知を愛し求め［田中訳］ながら（filosofou:nta），そして私自身と他の人びとを吟味しながら（ejxetavzonta）生きていかなければならないと命令しているのに･･･」（28E4-6）

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16 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川 田中は，「filosofou:nta zh:n ［知を愛し求めながら生きて行く］は新しくここで言われたことになる。それが何を意味するかはいろいろ問題を含む」と注記する (59)。しかしこの「生活の哲学化」（同上箇所）ということが裁判官──これはポリス・アテーナイを代表する，アテーナイの平均的市民である，──には「新しく･･･言われたこと」であったとすれば，「それが何を意味するかは」彼らにとって全く与り知らぬことではなかったか。ソークラテースが自らの「知の愛求」（田中訳：filosofei:n）は，神アポローンが為せと命じていることであるから，これを放棄することはできないと宣明したところで，それは彼らには理解のできない言葉であったのではないか。
 ソークラテースはこれに続けて，彼の仮想上の裁判官に（──田中訳にしたがえば，──）
次のように応答させている。

「ソークラテースよ，われわれは今はアニュートスに従わずに，君を放免することにする，
但し，君が今後はそうした探求に日を過さず，知を愛し求める［田中訳：filosofei:n］こともしないという条件を付けた上でのことだ」（29C7-9）。

 しかし，ソークラテースの仮想上の対話ではあっても，裁判官はソークラテースに，
「知を
．．．
．
．．．．．．． ．．．．．．．．．
愛し求める」ことを放棄せよ，と言ったのか。「彼［＝ソークラテース ］にとって独自な意味．．．．．．
．．．．．．
．．． ．．
をもっている」（田中，前掲箇所。傍点は引用者）言葉としての ‘filosofei:n’ を裁判官は語る．．．．．．．．．．．
ことができたのか。裁判官は自分がすでに知っている ，そしてすでに使用したことのあるかも知れない ‘filosofei:n’ を──それが人びとの間を行き来する公共の言葉というものであろう，──語っているのではないのか。
（たとえソークラテースの仮想した対話においてのことであり，現実にはソークラテースが語っているとしても。）しかしもしそうだとすれば，それは「知の愛求」とは別のことを「意味する」語であったはずである。そして，「知の愛求」が「何を意味する」かはともかく，田中訳ではソークラテースと裁判官の間を同じこの言葉が行き来しているのだから，彼らの間に対話は成立しているように見えるし，また，そうとしか見えないのだが，しかし，真実には，ソークラテースが彼「独自の意味［＝「知の愛求」］
をも（つ）」 ‘filosofei:n’ を語っている以上，彼と裁判官の間には対話は成立しえないのではないだろうか。両者の語る ‘filosofei:n’ は別の言葉であるからである。
．．
いったい，ソークラテースが彼独自の ‘filosofei:n’ を語るということは可能であろうか。
彼が ‘filosofei:n’ という言葉に，いわば勝手に，彼独自の意味を付与し，それを使用するというのは有りえぬことだろう。言語が公共的であるということがそれを不可能にしているのである。だからソークラテースも上の仮想上の対話において，裁判官に，この裁判官がすで．．
に知っている，そしてすでに使用したことのあるかも知れない ‘filosofei:n’ を語らせているのである。その ‘filosofei:n’ とはどういう言葉であるのかと言えば，次のテクストに現れて
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いる ‘filosofei:n’ がそれであると，差し当たっては答えておこう。

「［吟味を受けた（ejxetazovmenoi）人びとは］すべての filosofei:n する者たちについて言われる決まり文句を，つまり，諸君のよく知っている例のことを言うのである，『空中や地下の事象［を探求し］』，『神々を認めず』，『弱い議論を強くする』と」（23D5-7）。

 ここでソークラテースは，自分に対する「中傷」が生じたわけを裁判官に説明している。
彼は「すべての filosofei:n する者たち」という言葉で filosofei:n する者（──これを filovsofoVと言い換えてもよい，）たちを聞き手である裁判官に向けて指示（refer）し，裁判官は話し手であるソークラテースが指示している者を同定（identify）しているだろう。すなわち，ここでの ‘filosofei:n’ はソークラテース独自の「意味」をもつ言葉（phph）ではなく，ソークラテ
ースと裁判官に共通する，公共の言葉であり，人びとの間ですでに流通している言葉，popularsense における ‘filosofei:n’ （= phpo ）である。そしてそのような意味での ‘filosofw:n’（‘filovsofoV’）たちの中に，若者から「吟味を受けた人びと」はソークラテースを数え入れ，．．．．．．．．．．
またソークラテース自身も 自分をそのような filosofw:n（filovsofoV）と見ているのである。
そうではないのか？
 私たちがギリシア哲学を少しばかり学び，「知の愛求」が哲学（の原形）を意味する言葉であるという知識をもって『弁明』の田中訳に臨み，そして「知を愛し求めながら生きて行かなければならない」という言葉に出遭ったとき，私たちは大きな感銘を覚えると同時に，しかし唐突との感をも受ける。
「知の愛求」というソークラテース「独自の意味」をもつ言葉が，何の説明もなされずに，いきなり語り出されているように思われるからである。これは奇異なことではないだろうか。そうではなくしてソークラテースによって語られているとすれば，また，プラトーンによって書かれているとすれば，それはソークラテースの弁明を聞く者にとって，またそれを読む者にとって， ‘filosofei:n’ はなんら耳新しい，あるいは目新しい言
葉ではなかったということであろう。つまり， ‘filosofei:n’ はすでに知られていた言葉，言い換えると，popular sense における ‘filosofei:n’ であるということであろう。
 私たちが田中訳を読んで，「知の愛求」（28E）の出現を唐突に思い，奇異な感じを覚えるのは，田中訳が 23D5 : ‘filosofouvntwn’ を「学問をしている」と訳し，28E5 : ‘filosofou:nta’ を「知を愛し求め」と訳して，訳語を変えているためである。そのために「知の愛求」が，否，その原語である ‘filosofei:n’ が 28E に初めて現れたように思ったからであり，その際に私たちの側においても ‘filosofei:n’ は「（狭義の）哲学」のみを意味するとばかりに思い込み，それを含む「（広い意味での）学問一般」（＝「（広義の）哲学」）をも表わす言葉として，他ならぬソークラテースその人によって使用されているということには想いも到らなかったからである。じじつ，ソークラテースの弁明はあのように語られ，また書かれたのだから，28E5における ‘filosofou:nta’ の出現は唐突でも奇異でも，また不自然でもなかったのである。

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18 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川 二つの filosofei:n は，すなわち 23D の filosofei:n と 28E の filosofei:n は同じ「意味」の言葉であり，いずれも popular sense をもつ言葉である。そうではないのか。
 28E ではソークラテースはこう言っていた。

「私は filosofei:n しながら（filosofou:nta），そして私自身と他の人びとを吟味しながら（ejxetavzonta）生きていかなければならない」（28E5-6）

 自他の吟味と filosofei:n の関係について言えば，前者が後者に包摂されるということと，
前者が（より広義の）filosofei:n を限定しているとともに，その内実を明かしているということであろう。そして自他の吟味という「意味」での filosofei:n がソークラテース「独自の意味をもつ」実践であり，すなわち狭義の filosofei:n なのである。それは田中訳「知の愛求」
が言い表わしているもの，ないしは原形的哲学である。
 「学問をしている」（田中訳）と訳された ‘filosofouvntwn’ の登場する 23C-D も 28E と同じように読むことができるのではないか。
 若い者たちがソークラテースの真似をして世間の人びとを「吟味（ejxetavzein）」（23C7）した。彼らはソークラテースに腹を立て，彼を非難した，「すべての filosofei:n する者たちについて決まって言われる例のこと，つまり，『空中や地下の事象［を探求し］』，『神々を認めず』，『弱い議論を強くする』と言って」。
．．．．．
 ソークラテースは他人も，また自分自身も認めているように，（広義の）filosofei:n する者であり，したがって，その意味での，言い換えると popular sense における filosofei:n を実践し，かつまた，自他の吟味をも行なっていたということであろう。 23C-D も 28E の「filosofei:n しながら（filosofou:nta），自他を吟味しながら（ejxetavzonta）生きていく」と同じ事態を描写したものとして，つまり同じ一つのソークラテースの実践を，あるいは「生き方」（a way of life）(60)を述べたものとして受け取ることができるのではないだろうか。もしもそうだとすると，田中訳における「学問する」と「知の愛求」のように，訳語を変える必
要は全然ないことになるだろう。もっと強い主張をするならば，田中訳のように訳語を変更してはならない，ということである。もしも「知の愛求」がソークラテース「独自の」filosofei:nを表わす言葉であるならば，それを裁判官が語るというのは有りそうにないことである。しかし逆に，裁判官が「学問する」という意味での filosofei:n を止めるようにとソークラテー
スに求めたとすれば，それはそれで，また，──「知の愛求は止めない」というソークラテ
ースの言葉に，「学問するのを止めろ」と言い返すのであるから──，返事にならないノンセ
ンスな返事であるし，そもそもその場合には，両者の間に対話が成立していないということになるのである。私たちはもちろん，田中訳からソークラテースの哲学を学ぶことができる。
しかしこの訳は，ソークラテースと裁判官の対話を，──たとえ，それがソークラテースの仮想上のものとはいえ，──訳している，あるいは移しているのではない，と私たちは言わ
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なければならない。
 田中訳に伴うこのようなアポリアを回避するには，23D と 28E における ‘ filosofei:n’の訳
語を同じにすればよいのである。『弁明』には四つの箇所に ‘filosofei:n’ が登場するが，三度目に登場する ‘filosofei:n’ （29C9）については，これまでの議論によって問題はすでに解決されたものと考えてよい。また最後，四度目の ‘filosofei:n’ （29D5）には二度目のそれと同じ訳語を充てることにして何も問題はないだろう。28E も 29D もともにソークラテースが哲学放棄を拒絶することを宣明したものだからである。
 それでは何故，田中は訳語を変えなければならないと考えたのであろうか。それは「生活の哲学化」に言われる「哲学」の独自性を明示する，すなわち言語によって表出する必要がある，と考えたからであろう。しかし田中のように「知の愛求」という訳語を充てたところで，この訳語から問題の独自性が見えてくるというわけでもないのである。たとえば出隆によるアリストテレースの『形而上学』の訳書 (61)には，「タレスは，あの知恵の愛求［哲学］の始祖であるが，「水」がそれ［原理］であると言っている」（983b20）(62)とあるが，ここでは，「知の愛求」は広義の哲学を指示していて，田中訳の「学問」（23D）と同じ意味の語になっている。したがって，「知の愛求」がソークラテースに「独自な意味」を表わすことができるためには，それが何についての知なのか，あるいは彼の「学問」がいかなる「学問」であって，諸他の「学問」からどのように区別されるのかを示す必要がある。
そしてそのためには，「知の愛求」であれ「学問する」であれ，いずれの訳語であっても差し支えないが，ただ，一度目の ‘filosofei:n’ （23D5）と二度目の ‘filosofei:n’ （28E5）の訳語を同じにするのがよいと私は考えるのである。そうすることで，ソークラテースの filosofei:nを，広い意味での filosofei:n の一種とし，その他の filosofei:n との差異（種差）を考察する
ことの，すなわち学問一般のうちにそれを定位する道が開かれて来るであろうからである。
ここで私たちはすべての ‘filosofei:n’ に同一の訳語として，今，試みに，「求知する」という言葉を充てることにしてみよう(63)。このようにした後に，ソークラテース独自の「フィロソフェイン」を表現するものがコンテクストのうちに見出されるのを私たちは期待するのである。
(i’) 23D：「すべての求知（filosofei:n）する者について決まりきった，例のこと，つまり，『空中や地下の事象［を探求し］』，『神々を認めず』，『弱い議論を強くする』と言って」
 (ii’) 28E：
「私は求知（filosofei:n）しながら，そして私自身と他の人びとを吟味しながら生きていかなければならない」

私たちは，とくに(iv)のコンテクストに現れる，「金銭－評判・地位－思慮・真実」の三つ組（トリオ）と「精神の気遣い」の考察に向わなければならない。この三つ組はプラトーンの

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「‘filosofei:n’ (Pl. Ap. 28E5) とは何をすることなのか」『年報』応募原稿・古川英明（再校 2013.2.20）
20 / 28‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川「魂の三部分説」に関連する(64)とともに，古代ギリシアの「民衆倫理」(65)においては伝統的に幸福の三候補と考えられて来て，それ故にアリストテレースが自らの幸福（eujdaimoniva）論を展開するに先立って，批判の俎上に載せたものである(66)。それはまた，最盛期アテーナイの指導者ペリクレースが，その名高き国葬演説において，市民各人の国事（ta; politikav）への専心のうちに調和的統一を獲得すると誇ったものである(67)。私たちはそれにソークラテー
スの「勧告」（29D5）を対照し比較したいと思う。そうすることでプラトーンと異なる歴史的
ソークラテースの境位に，彼において成立した哲学の原形に迫ることができると期待するからである。しかし紙幅は尽きた。この企てを遂行するのは他日のこととして，今はひとまず稿を閉じることにしよう。

［注］(1) 本稿は平成 24 年度後期開講の「哲学講義（二）」（講義題目：「『弁明』再考──哲学成立の風景を眺める」）の中間総括である。本稿はその際の講義ノートと，教養教育科目「哲学」（講義題目：「『弁明』
を読む（I）（II）」）において配布した資料に基づいてできたものである。また，副題に記した田中訳
は，プラトーン（田中美知太郎・池田美恵訳）『ソークラテースの弁明・クリトーン・パイドーン』（新潮文庫，2005 年）を指し，これを私はそれら二つの講義において教科書として使用した。
(2) 齋藤忍随「古代」（岩崎武雄・山本信編『新版 哲学概論』北樹出版，2001 年，19 頁）(3) アリストテレス（出隆訳）『形而上学 上』岩波文庫，1969 年，32-3 頁(4) 加藤信朗『ギリシア哲学史』東京大学出版会，1996 年，7, 8 頁(5) 同上書，6 頁(6) 同上書，7 頁(7) 同上書，8 頁(8) もしもプラトーンが対話篇を著わさなかったとすれば，哲学はソークラテースによって始められたが，しかし彼の死とともに消滅していたかも知れない。彼の対話活動は何時開始されたのか。カイレ
フォーンの神託事件以前の，また，この事件がペロポンネーソス戦争（西暦紀元前 431 年）以前のこととしても，彼の対話の実践は，つまり哲学はせいぜい，およそ四十年のいのちであったに過ぎないだろう。これに関してはホワイトヘッド（A. N. Whitehead）の有名な言葉を想い起してみよう。ホ
ワイトヘッドは，藤澤令夫によると，こう言ったのである。
「ヨーロッパの哲学の伝統の特質を全般的に，いちばん間違いなく言い表わすには，この伝統が，プラトンに対する一連の脚注から成り立っていると述べればよい」（プラトン（田中美知太郎・藤澤令夫訳）『ソクラテスの弁明ほか』中公クラシックス，2010 年，1 頁）(9) 意味の考察と訳語の選択という二つの課題をここに提示したわけを説明しておこう。後に示すよう

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山形大学人文学部研究年報第10号（2013．２）71－98に，『弁明』の ‘filosofei:n’ は二つの意味を持っていると考えられる。一つは広く「学問をする」という意味であり，他は「（今日的意味で）哲学する」という意味である。田中訳は前者の ‘filisifei:n’ に対して「学問をしている」を，後者のそれには「知を愛し求める」を与えている。しかし「学問をしている」と「知を愛し求める」はそれぞれの ‘filosofei:n’ の意味内容を正しく伝えているとしても，訳語として採用することはできないように思われる。ソークラテースは 「フィロソフェイン」という同じ音を発し，裁判官は同じ「フィロソフェイン」という音を聞いているから，というのが，その理由にもならない理由である。
(10) プラトーンは対話篇を著わしたと言われるとおり，『弁明』は対話劇（──メレートスへの尋問部
分を除くほとんどの部分はソークラテースのモノローグではあるが，）であって，文字として書かれた『弁明』は対話劇の台本に似たものと考えるべきである（──台本には役者のセリフに加えてト書きも記されているが，対話篇にはそれがない）。これに関しては，A・コイレ（川田殖訳）『プラトン』
みすず書房，1981 年，10 頁を参照。コイレは次のように言う，「プラトンの対話篇のどれかを読んで，それが上演可能であり，舞台にのせることができると感じない人はいない」と。そして「このことは実行された。すなわちキケロ（前 106－43）の時代のローマの教養人たちはいろいろな対話篇を上演させたのである」と注記する。
(11) 意味はすべて言語によって表出されるというのではなく，（──学術論文においてはそうであるとしても，）表情や声の調子など（の非言語的手段）によっても表現される，というのは自明のことではないだろうか。アイロニー（irony）もまた，言葉の字義通りの意味（literal meaning）と反対の意
味を伝達するための語り方である。Cf. G. Vlastos, Socratic irony in Socrates Ironist and Moralphilosopher, Cambridge U. P. 1992, p. 21（拙訳「ソークラテースのアイロニー」，『山形大学人文学部研究年報』第九号，2012 年所収，75 頁参照）
(12) Cf. クセノフォーン（佐々木理訳）『ソークラテースの思い出』岩波文庫，1980 年，5 頁：「前 393
年，当時相当に知られていたソフィストのポリュクラテースの『ソークラテースの告発』が出版され，それがアニュトスの法廷でのべた告発の草稿と，一般に信じられるに至った。この空気に対して，プラトーンも筆をとり，そしてクセノフォーンもとった。」さらに，cf. 内山勝利訳『ソクラテス言行録１』京都大学学術出版会，2011 年，288-9 頁：「本書の成立時期や過程は明らかではない。前 390 年
代後半からの「ソクラテス文学」の盛行やポリュクラテスのソクラテス批判文書を受けて，390 年代のはじめに彼がスパルタやエリスの小邑スキルゥスの地で落ち着いた生活に入ると間もなく着手されたことは確かであるが，･･･。」(13) 執筆された『弁明』は，製本され，書物として流布したのではないのか。流布することで，ソーク
ラテース裁判の不当を世に訴えることができるからである。ソークラテースのメレートスへの反論（Ap. 26D）から，裁判の当時（399 B. C.）アテーナイの識字率は高く，また書物を安価に入手できたことが窺える。柳沼重剛によると，その当時テクストは，「大文字ばかり，分かち書きなし，句読点なし」で筆記されたから，音読する（自分で音読する場合と，奴隷などに読ませて自分は聞くという場合がある）のが普通の読み方であった（『トゥキュディデスの文体の研究』岩波書店，2000 年，256

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22 / 28‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川頁）。しかしそのようなテクストを読むことは，私たちにはとても困難であるから，当時の識字率の高さが訝しく思われるのである。しかしまた，柳沼によると，あのような筆記法の前提として，「言葉とは音声で伝えられる言語（spoken language）」であって，「書かれた文章はその記録，場合によっては，符牒にすぎない」（同書，252 頁）という考え方が古代ギリシア社会を支配していたということである。
(14) J. Burnet, Plato’s Euthyphro Apology of Socrates and Crito , Oxford, 1970, p. 64 には次のようにある。
「プラトーンのねらいは，ソークラテースの思い出を守ることである。そして裁判に居合わせた人々の多くは『弁明』が出版されたときには，いまだ存命であったに違いないから，ソークラテースの態度や弁明の主要な筋について作り話を拵えたりすれば，彼は自分の目的を果たせなかったであろう。それゆえ，演説を「その実質については」，ソークラテースによって述べられた本当の弁明であると見做してよいかどうかを問うのはまったく正当なことである。 これは第一級の重要性を持つ問題である。この問題の答が然り，そう見做してよい，ということになれば，『弁明』は「歴史的ソクラテス」を再構成するためのもっとも安全な基礎を提供するであろうから。」(15) 田中美知太郎訳には新潮文庫版，中公クラシックス版，岩波書店刊『プラトン全集』版の三種があり（──他にもあるかも知れない），それぞれに異なった翻訳となっている。出版社の事情はともあれ，
田中は訳者としていずれの訳を決定訳とするかを表明すべきであっただろう。その哲学的・学問的ないし概念的意味内容の点からはいずれの訳も採用可能であるとしても，先述のごとく，『弁明』は学術
論文ではなく，したがって，単なる概念的意味内容以上の観点からいずれか一つの翻訳を採ることを決定すべきなのである。ソークラテースの弁明を「です・ます」調で訳すのは適切なのかと私たちは問いたい。ソークラテースの弁明は彼のただ一回限りの行為であった。翻訳もまたただ一通りしかあり得ない。
(16) 加藤信朗，前掲書，4 頁。また，山本信『哲学の基礎』北樹出版，2009 年，12 頁などを参照。
(17) 加藤信朗，前掲書，4-5 頁(18) 加藤信朗，前掲書，6 頁：「前五世紀に見出されるこの［philo と sophos から成る］合成語には名
詞形・分詞形・形容詞形があるが，名詞形はない。前四世紀になってはじめて名詞形が加わる。」(19) Phaed.68B-C では，filocrhvmatoV と filovtimoV は filoswvmatoV の二種として filovsofoV また（filovyucoV ではなく，いわば）fivloV yuch:V に対立せられ，「魂の三部分説」またイデア説に組み込まれている。この ‘filovsofoV’ はイデアの知を愛求する者，すなわち非ソークラテース的・プラトー
ン的な哲学者を表わす。
(20) 加藤信朗，前掲書，6 頁。
(21) philosophical sense と popular sense を区別するのは，Dover や Pearson の考えに示唆されたものである。Cf. K. J. Dover, Greek Popular Morality in the time of Plato and Aristotle , Blackwell,
Oxford, 1974, p. xi, p. 1 ff. また，L. Pearson, Popular Ethics in Ancient Greece, Stanford U. P.,
1962, pp. 210-12.
(22) ギリシア語の原典としては，田中美知太郎校註『原典 プラトン ソクラテスの弁明』岩波書店，1982

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年を使用した。
(23) 少なくとも二十数年まえから。ソークラテースをソフィストとして描くアリストファネースの『雲』の上演は前 423 年のことであり，したがって，その何年か前からソークラテースの「教育」がアテー
ナイ市民の注目するところとなっていたと推定される。因みにバーネットはソークラテースの問答活
動は遅くとも前 435 年には始まっていると見ているようである。Cf. J. Burnet, op. cit. p. 75(24) 24C9 ff.のソークラテースのメレートスへの尋問（ejrwvthsiV）について，cf. Burnet, op. cit., p. 106：
「証人に対する反対尋問（cross-examination）はアテーナイの司法手続きが知らなかったものである。
しかし他方では，［原告，被告の］いずれの側にも相手側を尋問（interrogate）する権利が認められていた。尋問された側は返事を拒むことはできなかった（infra 25D2）。」なお，米国の陪審裁判における反対尋問については，F・ウエルマンの古典的名著『反対尋問』（梅田昌志郎訳，旺文社文庫，1979
年）が、その技術、実例を詳述している。この裁判制度の下での反対尋問なる技術が時にもたらす恐ろしい不正は、米映画『評決』（S・ルメット監督，P・ニューマン主演，1982 年）によっても窺うことができる。
(25) 田中訳「人間教育」に対応する原語は ‘paideuvein ajnqrwvpouV’ である。「人間教育」における「人間」は教育内容（英語ならば直接目的語によって示されるだろう，）を表していると思われる。しかし原語の ‘ajnqrwvpouV’ は‘paideuvein’という動作の及ぶ相手を表している（英語ならば間接目的語として訳される）。もちろん田中は百も承知の上でこのように訳出しているのであろう。そして事態的に見て，この訳語は間違っていないだろう。つまり「人間教育」という言葉で「人間的にして市民的な徳の教育・教授」が意味されていると見られるからである。なお，「ポリス的動物」であった当時のギリシア人にとっては「人間的」は「市民的」に重なり，これを超え出るものでなかった。Cf. 田
中美知太郎『ソフィスト』講談社学術文庫，2002 年，183 頁(26) 田中美知太郎『ソクラテス』岩波新書，1971 年，75 頁

Cf. アリストファネース,『雲』，360 行：「天空を議論する輩（metewrosofisthvV）」橋本隆夫訳（『ギリシア喜劇全集１』岩波書店，2008 年
所収）。
(27) アリストファネース『雲』695 行(28) G. Vlastos, op. cit., p. 32(29) G. Vlastos, op. cit., p. 32 によれば，ソークラテースは ‘knowledge’ や ‘teach’ を二重にアイロニ
カルな仕方で使用しているということになる。そのアイロニーを complex irony と命名している。私たちの見解に彼の complex irony の考えを応用すれば，次のように言えるだろう。すなわちソークラ
テースは，知恵 po をもたず知者 po ではないが，しかし，知恵 ph をもち知者 ph である，また，彼は若者を教育 po せず，また教育 ph している。私たちの言う「民衆的意味」（popular sense）は，ヴラスト
スならば，これを「確立した」（established），「通常の」（ordinary），「普通の」（common），「通俗的な」（vulgar），「慣習的な」（conventional），「世間一般の」（current）意味と呼んでいるものに当たるだろう。
(30) しかしそのような“哲学の勧め”が大多数の裁判官や傍聴者に正しく聴きとられたとは思えない。

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24 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川では，正しく聴きとっていたら，彼らは勧告に従っただろうか？
(31) 田中美知太郎『原典』，86 頁(32) 神託事件はこの裁判において初めて明かされたことだとすれば，──田中はそのように考える（田中，前掲書，58 頁）が，──このことは，‘filosofou:nta’ （28E5）と ‘filosofei:n’ （29C9）の意味
を 考 え る 上 に 大 き く 影 響 す る の で は な い だ ろ う か 。 な お ， ‘filosofw:n’ （ 29D5 ） の 意 味 は ，‘filosofou:nta’（28E5）の意味に同じ。神託事件を考慮に入れてそれらの意味を後に検討してみよう。
(33) 本稿 71 頁参照(34) ソークラテースのこの「フィロソフォス（哲学者）(ph)」の概念はプラトーンに継承される。プラトーン中期の傑作，『饗宴』が規定する「哲学者」の概念を想起せよ。「［フィロソフェインする者とは］それら両者［知者と無知者］の中間者です」（[oiJ filosofou:nteV]oiJ metaxu; touvtwn ajmfotevrwn [=tw:n sofw:n kai; tw:n ajmaqw:n] ）（Smp. 204B1-2）.
(35) 齋藤忍随『アポローン―ギリシア文学散歩―』岩波書店，1987 年，256 頁(36) 田中美知太郎『原典』，58 頁(37) ペロポンネーソス戦争開戦以来，アテーナイ北辺のボイオーティアーは「終始アテーナイに敵意を見せていた」（齋藤忍随，前掲書，257 頁）から，デルフォイ参詣は困難であった。したがって，カイ
レフォーンがデルフォイで神託を受けたのは開戦（前 431 年）以前のことであり，ソークラテースがその問答によって「知者」の評判を得たのはさらにそれ以前のことと推定されるからである。
(38) 19E4-20A2：「これらの連中［ゴルギアースやプロディコス，ヒッピアースなどのソフィステース］
は･･･青年たちに，彼らは，自分の国の人なら･･･ただで交際することができるのに，そういう人たちとの交際をすてて，自分たちと一緒になるように説きすすめ･･･」(39) 田中美知太郎『原典』，66 頁(40) アリストファネース『雲』695 行（また，cf. 137 行）では，ソフィスト学校の校長であるソークラ
テースがストレプシアデースに産婆術を施している。これは産婆術の施術者であることとソフィストであることは矛盾しないということを教えている。
(41) ソークラテースは「世間の人」（田中訳；ajnqrwvpouV）と言っている。この人々は「若者」の親の世代と見なして差し支えないだろう。若者をハイティーンと見れば，その親たちは 50 歳くらいの年齢であろうか。そして裁判官の多数は 50 歳を越える年齢であったろう（cf. J. Burnet, op. cit, p. 78）。
(42) アリストファネース『雲』は父と子の「世代間の対立」を描いている。Cf. 松本仁助・岡道男・中務哲郎（編）『ギリシア文学を学ぶ人のために』世界思想社，2000 年，166-7 頁。また，『雲』のソー
クラテースについての次の記述（田中美知太郎『ソクラテス』48 頁）を参照。「このような教育が，どういう青少年をつくり上げるかということは，この喜劇の結末において，はっきりと示されている。
アテナイの市民たちは，何となく手におえなくなってきた若い世代を前にして，その害悪がどこから来たかを，何か分かったように思ったかもしれない。」(43) 佐々木理訳，前掲書，34 頁。佐々木は，この「学者」について「知識学者（結局ソフィストのこと）」と付記している（同書，索引，p.5）。また内山勝利訳，前掲書，19 頁の訳注には次のようにあ

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る。
「当時（前四世紀前半）はまだ「哲学 filosofei:n」の語は知的・教育的活動について広義に用いられていたので，ソフィストたちもその中に含まれていると考えられる。」(44) ここでリューディアーの王クロイソスを襲った不幸が想起される。王は神託の「一大帝国」をペルシア帝国と思い込み，開戦したために敗北し，火刑に処せられることになった（へーロドトス『歴史』
1. 53-54）。その点，ソークラテースは慎重であった。Cf. 齋藤忍随『プラトン』岩波新書，55 頁，62
頁(45) 田中は 23E2 を ‘suntetagmenw:V kai; piqanw:V levgonteV peri; ejmou: ’ と読み，「組織的かつ説得的に，
わたしについて語り」と訳す。このように読むとき，初めは「世間の人」（田中訳）びとが返答に窮し苦し紛れに「中傷」していたものが，党派的・政治的なものに変質し，ついに「アニュトス一派」による「中傷」になったものかと推測される。すぐ後に次の文章が続いている。
「メレートスが，わたしに攻撃を加えたのも，リュコーンやアニュトスがそうしたのも，こういうことがもとなのでして，メ
レートスは，作家を代表し，アニュトスは手工者と政治家のために，リュコーンは弁論家の立場からにくんでいる」（田中訳）。
「こういうこと」は，作家，手工者と政治家，弁論家がソークラテースあるいは彼を真似た若い者の吟味を受け，返答に窮したことを指すのではないだろうか。
「最初のいつわりの訴えと最初の訴人」（18A8-9）と「後からの訴えと後からの訴人」（18A9-B1）との関連がよく分かるのではないだろうか。
(46) to say と to mean の区別については，cf. G. Vlastos, op. cit., ch. 1 Socratic irony,(47) もちろん訳語を選定しても，ソークラテースがこの言葉でいかなる知的実践を言い表わそうとしていたのかということは，なお考察しなければならない。この考察のためには，彼の「プシューケー」（yuchv）の説を見なければならない。それは，「精神をできるだけすぐれたものにする」（29E, 30B）に言われる「精神」のことである。
(48) 山本光雄訳（『ソクラテスの弁明』角川文庫，2007 年，初版 1954 年）と三嶋輝夫訳（三嶋輝夫・
田中享英訳『ソクラテスの弁明・クリトン』講談社学術文庫，1999 年，初版 1998 年）は共に，23Dと 28E のいずれにも同じ「哲学する」の訳語を与えている。この「哲学する」は私見では，phpo を意
味する（to mean）言葉として受け取らなければならない。因みに，H. Tredennick & H. Tarrant の訳は ‘any seeker after wisdom’ ──── ‘leading the philosophic life’ (Plato,The Last Days of

Socrates, Penguin Books, 1993)，また M. Fuhrmann の訳は， ‘alle, die Philosophie treiben’ ──── ‘als Philosoph leben’ (Platon, Apologie des Sokrates, Ph. Reclam jun., 2004 ) となっている。
前者は田中訳の，後者は山本訳と三嶋訳の線に，それぞれ沿うものと見ることができるかも知れない。
しかし，Fuhrmann 訳については，私が抱える問題はまったく生じて来ないのかも知れない。
‘Philosophie’ も ‘Philosoph’ もたんにギリシア語原語 ‘filosofei:n’ を音訳しているに過ぎないからである。
(49) 田中美知太郎『原典』，86 頁(50) 「求知者」は，田中美知太郎訳『テアイテトス』岩波文庫，2003 年に倣ったものであって，そこでは ‘tou;V...diatrivbontaV ejn filosofiva/’ (173C7-8) には「智の探求に従事している者」「求智者」の，

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26 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川‘filovsofon’ (175E2) には「好学求智の士」の訳語が与えられている。
(51) 当該箇所の田中訳は次の通りである。「自分はこれよりも小さな訴訟事件の当事者であったときにも，多くの涙を流し，出来るだけ多くの同情をかち得るために，自分の子供を登場させ，またほかに家人や友人にも，多数出てもらって，裁判する諸君に哀訴嘆願したのに，わたしはと見れば，そういうことを一つもしようとしないではないか，しかも非常に危険な立場にいる──と思われる──のに，
そんなことではいけない。」ちなみに ‘tou;V dikastavV’ の訳語は久保勉訳（岩波文庫，1993 年）は「法官」，山本訳と三嶋訳はともに「裁判官」となっている。
(52) Cf. G. Vlastos, op. cit., ch. 1(53) J. Burnet, op. cit., p.68.
(54) 田中は後出 35C1：‘tou: dikastou:’ に対して「裁判する者」と訳し，これに直続する同意味の ‘oJdikasthvV’ を「裁判官」と訳している。35B9-C4：（田中訳）「裁判する者に･･･頼んで無罪にしてもらう［の］は正しいことではない･･･なぜなら，裁判官という者は･･･正邪を判別するために［そこへ坐っている］」（‘oujde; divkaiovn moi dokei: ei\nai ... tou: dikastou: ... deovmenon ajpofeuvgein ... .
oJ dikasth;Vkavqhtai [ga;r]... ejpi; tw:/ krivnein tau:ta [= ta; divkaia]’）田中が先の ‘tou: dikastou:’ を「裁判官」ではなく「裁判する者」と訳したのは，文章化粧上の配慮によるものかと推量される。35B9-C4 と同趣旨のことをソークラテースは，すでに弁明の冒頭（＝序言 (prooivmion) ）締めくくり（18A5）でも述べていた。田中訳：「そうする［＝わたしの言うことが正しいか否かということだけに注意を向けて，それをよく考えてみる］のが，裁判をする人の立派さというものであり，･･･」（ ‘dikastou: me;n ga;r au{th [=tou:to skopei:n kai; touvtw/ to;n nou:n prosevcein, eij divkaia levgw h] mhv] ajrethv, ...’ ）それ故，ここで「裁判する人」と訳したのも同じ配慮が働いてのことかと思われるのである。
(55) ソークラテースのメレートスへの尋問には次のようなやり取りがある。
「それは，ソークラテース，
ここにいる裁判官たち（ou|toi oiJ dikastaiv）だ」「･･･この人たち（oi{de）が，青年を教育するのであり，彼らを善いほうへと導いているのだというのかね」「おおいにそのとおりだ」。
「この人たち」は ‘oi{de[oiJ dikastaiv]’ を翻訳したものだろう。「法律が青年たちをより善くすることを，法律を最初に知る者が裁判官である」というメレートスの返答を確認しているのであり，やり取りの焦点は ‘dikastaiv’ であるか否かにある。 ‘ou|toi’ が ‘oi{de’ に変わっているのは，ソークラテース，メレートス，裁判官ら三者の相対的位置関係に応じた，いわば機械的変更であるに過ぎない（cf. 田中，『原典』，72 頁）。たとえソークラテースとしては ‘oi|de oiJ dikastaiv’ とは言いたくなかったとしても， ‘oi{de’ が公共の場において発せられた限り，‘oi{de’ の後には ‘dikastaiv’ が省略されている，省略は同一語の繰り返しを避けるためのものだとして，一般に受け取られ，したがってメレートスもまたそのように聞いているのである。その後のやり取り，‘oi{de oiJ ajkroatai; beltivouV poiou:sin h] ou[ ;Kai; ou|toi.’ と比較せよ。

なお，メレートスの言葉，‘w\ a[ndreV dikastaiv’（26D6. 田中訳：
「裁判官の諸君」）について，cf. 田中，
前掲書，76 頁：「ソクラテスはこれまで‘アテナイ人諸君’の呼称のみを用いて，このような呼び掛
けをしないでいるのと比較して，興味ある態度と見ることができる。」また，久保訳，山本訳，三嶋訳を参照せよ。それぞれ，‘oi{de’ を「この人達」，「ここの人々」，「この方たち」と訳している。

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「‘filosofei:n’ (Pl. Ap. 28E5) とは何をすることなのか」『年報』応募原稿・古川英明（再校 2013.2.20）
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山形大学人文学部研究年報第10号（2013．２）71－98(56) Cf. 本稿 76 および前注 28(57) 以下に展開する考察は，私の小論，「知を愛し求めながら生きていくこと」（『渡邊二郎著作集 第 7
巻 ドイツ古典哲学 I』月報 7，筑摩書房，2011 年，5-7 頁）への自己批判となるものである。言葉は．．．．．．
公共的であり，ソークラテースも「phpo」を語らざるをえないという点への留意が，そこでは欠落していた。
(58) 私は基盤教育において「『弁明』を読む」（平成 22-24 年），また学部教育において「『弁明』から哲学の成立を考える」（平成 23 年），「『弁明』再考──哲学成立の風景を眺める」（平成 24 年）の講義を行なった。哲学がソークラテースにおいて成立してくる有様を彼の弁明のうちに探るというのが，これらの講義で私が意図したことであった。しかしこの意図を実現するには田中訳『弁明』は役立たないのではないか，という感想を私は持つ。
(59) 田中美知太郎，『原典』，86 頁(60) J. Burnet, op. cit., pp.87-8.
(61) 出隆訳，アリストテレス『形而上学 上』岩波文庫，1969 年，32-3 頁(62) 本稿 71 頁を見よ。
(63) 前注 50 を見よ。
(64) Cf. 田中，『原典』，89 頁，また，Burnet, op. cit., p. 123(65) Cf. 前注 21(66) Arist., N. E., I. v., 1095b14 ff.
(67) Thuc., II. 40

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「‘filosofei:n’ (Pl. Ap. 28E5) とは何をすることなのか」『年報』応募原稿・古川英明（再校 2013.2.20）
28 / 28(‘φιλοσοφειν’（Pl. Ap . 28E5）とは何をすることなのか――古川Ti prāttei Sōkratēs, hotan ‘philosophēi’ ?
── Reading M. Tanaka’s translation of Plato’s Apology ──Hideaki Furukawa

Philosophy (in the narrower or today’s sense) was born between Socrates and Plato, or in
Plato’s relation to Socrates (S. Kato, History of Greek Philosophy).
(Apollōn) said that no one was wiser than Socrates.
is not wise at all.

The god at Delphoi

However, Socrates himself says that he

The god’s and his own testimonies contradict plainly with one another,

for the solution of which he began to examine ( exetazein) himself and others, and this
occupation (prāgma) he calls ‘philosophein’ (S. Kato, op. cit.).

So by reading Plato’s

Apologiā Sōkratous we may hope to be present at the scene where philosophy in narrower
sense (= phph) is being formed.
In Apology there appear four tokens of ‘philosophein’, the first (23D5) of which means
philosophy in wider sense or popular sense (= phpo), i. e. sciences in general, and the second(28E5) of which means phph, a special science distinguished from positive sciences on one
hand and from logic and mathematics on the other hand.

M. Tanaka provides thesereadings of ‘philosophountōn’ (23D5) and of ‘philosophounta’ (28E5) too.

He translates theformer into ‘gakumon wo shiteiru’ and the latter into ‘chi wo aishimotomenagara’.

In hiseyes philosophy is in the very process of becoming.
While Tanaka correctly grasps the rise of philosophy in thoughts, he fails to describe thisin words.

For the same reason why his translation succeeds in teaching us that philosophy

is becoming in Socrates, it fails to translate the dialogue (though imagined) between
Socrates and the dikastai (28E4-6, 29C7-D1, D2-4). By ‘philosophein’ Socrates indeed meant‘chi no aikyū’ but did not say it.

Tanaka confuses meaning with saying, and for this reason

he failed to make appear vividly in Japanese philosophy as it is becoming.

If Socrates truly

dialogues with the dikastai (though in his imagination), he must say to them ‘phpo’, not ‘phph’(‘chi no aikyū’).
Socrates naturally uses the old ‘philosophein’, which is the word in public use, ‘phpo’ andexpresses his own new meaning, ‘phph’ through his looks and tones.

We too have totranslate ‘philosophein’ (28E5) into the Japanese word, ‘kyūchisuru’ or Tanaka’s‘gakumonsuru’ which are to stand for phpo.

In addition, as we are not present at his trial,

we should understand Socrates’ philosophy (= phph) through reading the contexts, among
which is included ‘tēs psychēs epimeleisthai’ etc. (29E1-2).
treatise but a drama is never to be forgotten.
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That Plato’s Apology is not a