他者としての﹁言葉﹂瓶の中の手紙森岡

卓司︱東日本大震災後の言説状況と戦後批評を巡る試論

１

斎藤環は︑岩波書店ウェブ連載﹁３・１１を心に刻んで﹂において︑パウル・ツェランの﹁ハンザ自由都市ブレーメン文学賞受賞の際の挨拶﹂を引用し︑﹁語ることの空しさ﹂にとらわれようとする﹁あなた﹂にむけて︑﹁言葉﹂への希望を語った︒

ツェランはある詩人の比喩を借りて︑言葉を﹁投瓶通信﹂

私たちの日常も︑私たちの喪失も︑すべて言葉が支えています︒いかなることが起きようとも︑真の意味で︑言葉が失われることはありません︒私たちは言葉とともに生き延びる︒言葉が私たちを励まし︑私たちをして語らしめ︑さまざまな﹁活動﹂へ︑﹁出来事﹂へと向かわせる︒

そういうものであり︑そうなるほかはないのです︒

こ れ か ら 私 た ち は︑ 言 葉 を 取 り 戻 さ な く て は な り ま せん︒︵１︶

文学の歴史上最も美しく厳粛なイマージュのひとつである﹁投瓶通信﹂に寄せて宣言される﹁言葉﹂への揺るぎない信頼

は︑震災直後に表明されたさまざまのメッセージの中でも︑最も力強く︑確信に満ちたもののひとつであった︒そして︑斎藤

言葉は︑どこかにいる他者だけではなく︑﹁未来の自分﹂に﹁現実﹂をもたらすでしょう︒ここで﹁あなた﹂という

葉は︑いつかどこかの浜辺にたどりつき︑そこで﹁あなた﹂に見知った︑そしてそれ故に何も言わずに通り過ぎることが出

一回的な事態であったけれども︑同時に︑斎藤にとっては︑既ほかないものであった︒それは空前絶後と言ってよいような︑

二〇一一年三月に広がった光景は︑確かに︑﹁言葉を失う﹂がそうしたことを語り得たのは︑勿論偶然ではない︒

をも意味しています︒そう︑言葉とは︑多様な﹁あなたの来ない類の事態でもあった︒というのも︑﹃文学の断層にたとえます︒誰かが叫び︑語り︑あるいは書きつけた言現実﹂の豊かさを取り戻すために投じられ続ける︑瓶の中

震災・キャラクター﹄︵朝日新聞出版︑二〇〇八・七︶に拠れば︑いたからである︒

彼の批評活動は一九九五年一月の阪神淡路大震災に端を発してセカイ・の手紙なのです︒
だからこそ︑今︑言葉の無力を嘆くことはありません︒
語ることの空しさにうちひしがれる必要はありません︒

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 1（124） −志の次のような議論を批判的に踏まえることから始められてい斎藤が批評家としての自身の出立を確認する営みは︑大塚英への固執からの離脱においてそれぞれ肯定的に評価し︑そこにに手を伸ばした︒大塚は︑柳をその屈託において︑村上を﹁私﹂と離れた文学に耐え得ず︑つい最も不得手であったはずの作風

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡た︒

つまり﹁文学﹂が﹁現実﹂との関わりを失ったという不う﹁現実﹂を描くこと︑崩れた﹁現実﹂とかかわり合うことをの一方で︑大塚がここで批判のやり玉に上げるのは︑震災とい﹁自然主義的リアリズム﹂更新の契機を見ようとしている︒そ安感が﹁危機﹂の基調にあり︑だからこそ︑偶然︑彼らの避けて︑﹁１４歳﹂事件すなわち神戸連続児童殺傷事件に飛びこの大塚の指摘︑及びそれに向けられた笠井潔の批判︵﹃探爪先に触れた﹁１４歳﹂という﹁現実﹂に強引に足場を作反対の態度であることはいうまでもない︒非文学的作者た

偵小説と記号的人物﹄東京創元社︑二〇〇六・七︶を踏まえたつき︑少年犯罪という手慣れた題材で﹁神戸﹂の﹁現実﹂を籠ちの手法は徹底して﹁現実﹂から離れていったが︑しかし︑上で︑斎藤は独自の﹁神戸震災文学論﹂を展開する︒斎藤は︑り上げてしまった︒しかしそれは密室殺人や殺人ゲームとそのようにしてしか描けない﹁現実﹂の所在を示した︒し大塚のいう﹁﹁文学﹂が﹁現実﹂との関わりを失ったという不絡しようとした作家たちであり︑中でも︑それを伝統的な﹁私かし村上や柳は本来彼らの主題ではなかったはずの﹁圧倒安感﹂を﹁リアル病﹂と言い換え︑その社会的広がりを認めついう手法を採用することでしか﹁神戸﹂を描きようがない的な現実﹂と自身の小説を結びつけずにはおれない︒そう

つも︑ラカンを経由した﹁リアリティ﹂の議論︑すなわち﹁﹁欲小説﹂の身振りで本質化した車谷長吉であった︒

しなければ彼らの小説の存在意義が立証できないかのよう

望は他者の欲望﹂であり︑﹁リアリティへの欲望﹂とは﹁リアと自覚するところから出発した非文学的な書き手と全く正にである︒︵２︶

大塚によれば︑サブカルチャー作品は震災を﹁現実﹂から徹底﹁現実﹂に物語の﹁言葉﹂が関わろうとする三つの姿勢である︒

大塚がここで指摘しようとしたのは︑震災で決定的に崩れたアル病﹂の一症例と考えられる︒そうではなく︑リアリティの対立構図は︑それ自体︑﹁現実﹂をアプリオリなものと捉える﹁リ抗する虚構﹂﹁圧倒的な現実と結びつこうとする文学﹂という自らの論の前提とする︒従って︑大塚が前提とする﹁現実に拮

リティへの他者の欲望﹂を欲望することに他ならない﹂ことを的に離れることで描き︑﹁村上や柳﹂ら﹁文学的﹂作者は﹁現実﹂−（123）2 −呈した﹁現実﹂の乖離的な分裂を接合しようとする﹁言葉﹂の起源を間主観的な欲望に求める斎藤の関心は︑震災によって露に︑言葉の失調によって従来のリアリティが失われた結果生じやがて連なるものと措定する ︵４︶︒その上で︑その双方をともるものと考える一方︑トラウマ系の文学をプロレタリア文学に﹁ 言 葉 ﹂ に よ っ て の み リ ア リ テ ィ は 媒 介 さ れ る の だ か ら︑こで彼の提示する構図である︒﹁言葉のリハビリテーション﹂として把握する︑というのがこた乖離的な世界から︑直接あるいは間接に回復しようとする︑ありさまそのものへと差し向けられた︒

震災という﹁現実﹂に傷ついた言葉が︑言葉だけで自律する虚構空間を構築しようとする一方で︑実用性を徹底しつつ個人を救済しようと試みること︒今や私は︑その意味

なぜ私は実用の言葉で﹁ひきこもり﹂を語り︑その一方

二〇一一年に書かれたエッセイにまで敷衍されている︒冒頭に

え ら れ ず︑ そ の 逆 も ま た 同 じ で あ る︒ こ の 基 本 的 な 前 提 が︑

ど の よ う な﹁ 現 実 ﹂ も﹁ 言 葉 ﹂ か ら 分 離 し た も の と し て は 考

で観念的な批評の言葉を語らずにはいられなかったのか︒

引用した箇所にある︑﹁私たちの日常も︑私たちの喪失も︑すを︑自らの経験として語ることができるように思う︒

これまで私はその﹁乖離﹂を︑単に個人的な欲望としてしこの斎藤の文学史記述は︑サルトル︵とブレヒトと︶を手厳べて言葉が支えてい﹂るとは︑この意味において理解される︒

しかし︑今にして私は思う︒それはまぎれもなく﹁言葉しく批判したアドルノ ︵５︶の次のような一節を直接的に想起か説明できなかった︒のリハビリテーション﹂だったのだ︑と︒自らの語る言葉させる︒

問 題 と な っ て い る の は︑ 作 家 が 現 在 に お い て︵ dans leを︑抽象と具象の両極へ向けて︑ストレッチ体操のように引き延ばしたい︒この由来のわからない衝動こそは︑﹁言葉という他者﹂が回復へ向かおうとする過程で︑私に課せ︶ ア ン ガ ー ジ ュ す る こ と で あ る︒ し か し な が ら︑
prèsent

斎藤は︑阪神大震災後の文学潮流を関東大震災後のそれにな作家が負っている義務とは︑それよりはるかに厳密なもの

以上︑いかなるプログラムも選り好みすることはできない︒

られた一つの欲望だったのだ︒︵３︶

ぞらえながら︑現代ミステリ・ライトノベルを含む︑虚構空間である︒それは︑決心をする義務ではなく︑物事そのもの

どのみち作家がそのことから逃れることなど不可能であるの分裂を極限まで推し進めようとする作品を新感覚派に対応す他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 3（122） −からくる義務なのである︒︵６︶

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡は︑﹁あなた﹂に﹁現実﹂をもたらす他者であり続けるだろう︒

このようにして︑斎藤は︑一九九五年を起点とした自らの批三月以降にも﹁言葉﹂は失われないと宣言した︒そこには︑批評活動＝﹁リハビリテーション﹂を振り返りつつ︑二〇一一年ン文学﹂との対立関係の逆説的な補完性を厳密に論じようとす

評家が自らの営為を通じて追求し続けている﹁言葉﹂︑そして﹁文消費社会における﹁芸術のための芸術﹂と﹁アンガージュマ

るアドルノは︑サルトル的な﹁決心﹂の身振りが持つ欺瞞性を

しかし︑東日本大震災発生のわずか二ヶ月後に行われたこの学﹂を巡る原理的な思考がある︒それは読むものを立ち止まらず︑﹁むきだしの身体的苦痛﹂という﹁経験的現実﹂の中に﹁享斎藤の宣言にも関わらず︵あるいは宣言通りに︶︑﹁言葉﹂の失批判しつつ︑﹁物事そのもの﹂に義務を負うことを免れ得ない楽を絞りとるような可能性﹂は必ず残り︑﹁経験的現実﹂から

調は︑﹁リアル病﹂とはまた異なる位相で︑やはり現に生じたせ︑近代批評の豊かな水脈へと誘うだろう︒

距離を取ろうとする﹁芸術のための芸術﹂はそれ自体の存立基ように思われる︒本稿は︑戦後文芸批評史上のさまざまな議論

文学のあり方に言及する︒恣意的な﹁決心﹂の有無にかかわら盤において﹁経験的現実﹂に必ず媒介される︒﹁現実に対するとの重なりに留意しながら︑その様相を記述しようと試みる︒

斎藤のウェブ連載と同じ単行本に収録された︑漫画家こうの当事者性を巡る抑圧﹁そういうものであり︑そうなるほかはない﹂という断言をパ

史代のエッセイには︑東日本大震災後の﹁言葉﹂の閉塞の典型

２

作品そのものの身振りであるようなある種の意志﹂と﹁作品の自律性﹂とには強固な﹁関係﹂があり︑それは決して解かれることがない︒

ラフレーズしてみよう︒﹁言葉﹂による媒介なしに﹁現実﹂に的な様相を確認することができる︒

このアドルノのパラドックスを用いて︑冒頭にひいた斎藤の出会うことは不可能であり︑同時に︑﹁現実﹂から独立した﹁言れると考えることも︑一時的な失調︑﹁リアル病﹂に伴う錯覚実﹂を救おうとすることも︑﹁現実﹂によって﹁言葉﹂が奪わ故に巻き込まれた町と比べて︒死んでしまった誰かと比べ津波の来なかったところは来たところと比べて︒原発事代わりに︑﹁我々はまだまし﹂という言葉を多く聞いた︒

葉﹂を用いることもまた不可能である︒だから︑﹁言葉﹂で﹁現に過ぎない︒﹁あなた﹂の恣意や感慨とは関わりなく︑﹁言葉﹂−（121）4 −て︒
きっと死んだ後にも︑あっさりか︑苦しんで死んだか︑の多寡を倫理的な階層として内面化しようとするこうした言説

は︑震災下にあって︑決して珍しいものではなかった︒

比べたらこっちなんて申し訳ない﹂といわれる︒翌日︑岩そんな比べ合いがあるのだろう︒

こうしてどこまでも︑仕切りを作って︑まだましな﹁外手に行くと﹁福島の原発事故の被害に比べたらうちなんて

福島に行くと︑﹁宮城や岩手の津波被害に側﹂の人間だと思おうとしてしまうんだろうか︒﹁内側﹂申し訳ない﹂といわれる︒どちらの被災者も︑なんて奥ゆ

＃＃＃＃＃
@

の人への同情をもって︑がんばっている自覚のないまま︑かしいのだろう︒︵二〇一二年九月一日︱二〇 二一︶︵９︶

これは震災から一年以上が経過した時点で︑あるボランティ

がんばろうとしてしまうんだろうか︒

でも︑﹁外側﹂になってみないと判らない事だってある︒

ア 従 事 者 が ソ ー シ ャ ル ネ ッ ト ワ ー ク サ ー ビ ス﹁ ツ イ ッ タ ー︶﹂に投稿したつぶやきである︒どのエリアの﹁被害﹂Twitter﹁外側﹂に伝わらなくては意味がない事だっていくつも︵がより甚大であるかを客観的に測定することは不可能で︑またある︑とわたし達は知っている︒
心を澄ましておこう︒

そうする意味もない︒そうではなく︑﹁こっちなんて﹂﹁うちな感慨はいたるところで漏らされ︑またこの﹁奥ゆかし﹂さは︑だ︒これはもちろん特別なつぶやきではない︒類似するようなんて﹂という階層のフィクショナルな内面化こそが本質的なの﹁内側﹂から囁かれる何かを︑﹁外側﹂の人間として︑
ひとかけらずつ受け取ってゆこう︒
そしてもっと﹁外側﹂の誰かへ︑﹁内側﹂の人間として伝えようと思う︒︵７︶高橋ジョージ﹁日本﹂の本質的な特殊性︑美点として称揚されもした︒

それは︑実体的なものであるというよりも︑事態の﹁外側﹂でた人といろんな話をしてきました︒その人たちは︑﹁私た災害の﹁内側／外側﹂の断絶がこうのの嘆息を誘う︒しかしあると自らを見なすことによって︑自らの﹁同情﹂を倫理的に

ちはまだ生きているからいい︒生かされている︒だから︑僕は被災地へ行ってきましたが︑被災され抑圧し︑自閉していこうとする人々の姿である ︵８︶︒被災状況

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 5（120） −もっと悲しい人たちがいるから︑そっちを助けてください﹂

構造改革以降の国内社会に﹁世の中が不透明で間違ってい

世の中のしくみ︑つまり﹁政治﹂の問題としては︑小泉日本にも受け継がれていた伝統だった︑と言われて︑それを素

しかし︑こうした﹁コミュニタリアン﹂的な倫理観が現在のが無効になった衝撃によって覆い隠されていたポストモダ

二〇〇一年を前後して︑九〇年代にはかつてのシステム

で︑何も選択しない﹂という態度は︑実は成立しないのだ︒

は︑人々はもはや歴史や国家といった﹁大きな物語﹂に根ン状況の本質とも言うべき構造が露になった︒その本質と宇野常寛は︑二〇〇〇年代の文化的なコンテンツの基盤をないう現実である︒それを受け入れなければ﹁政治﹂の問題

中心的な価値として自己責任で選択していくしかない︑と拠づけられない︵究極には無根拠である︶﹁小さな物語﹂を︑以下のように描き出してみせた︒

す社会意識︑﹁新しい想像力﹂を︑世代論的な枠組みのもと︑

次のような﹁文学﹂の風景だったからだ︒

直に諾うこともまた難しい︒なぜなら︑我々が見ていたのは︑

11−（119）6 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡と必ず言うんですね︒その言葉からは︑もう政府がどうとるから何もしないで引きこもる﹂という態度で臨んでいた者を選択したと見做されてしまう︒

ら︑生き残ることはできない︒自己責任で格差社会の敗北

か︑好きだとか嫌いだとかを越えた人間としての思い︑そ︶して私たちは亡くなった人たちの分まで生きようという思いが僕には伝わってきました︒︵

可避の選択であり︑﹁ゲームに参加しない﹂という選択はそしてこの﹁ゲーム﹂は現代を生きる私たちにとって不この発言は︑マイケル・サンデルによって﹁国の伝統の中に存在しない︒この資本主義的経済と法システムによって組

また個人の生き方︑つまり﹁文学﹂の問題としても︑社

自己犠牲的な精神が存在する﹂と実定化され︑それは石田衣良昇華され︑総ての個の内面を超越的な審級から規定する︒こう

会的自己実現を拒否し︑﹁何も求めない﹂ように見える碇

み上げられた世界を生きる限り︑私たちは生まれ落ちたそした階層化のフィクションは︑悲惨な状況下に見放された個をシンジが︑その一方で自分を無条件に承認してくれる存在

らによって︑より近いコミュニティに対する忠誠心として再定

内面から支え励まし︑その反面権威の責任には無批判な︑あるを求めていたように︑﹁何かを選択すれば必然的に誤るのの瞬間からゲームの渦中にある︒

︒
意味で理想的な共同体のエートスを形作るだろう ︵ ︶義された︒ここで︑死という﹁事実﹂は死という﹁観念﹂へと

10

としては生き残れず︑﹁文学﹂の問題としてはそもそも﹁何ざるを得ない︒なぜなら︑﹁動物﹂こそ︑リベラリズムに媒介クシカルな特徴は︑﹁自己責任で選択﹂﹁していくしかない﹂とされた産物なのだから︑というわけである︒その論理のパラド︶

も 選 択 し な い ﹂ と い う 立 場 が 論 理 的 に 成 立 し な い の だ︒︵

いう撞着した語法に端的に示されている︒

しかし︑宇野に対して︑あえて今一度こう皮肉を言うことは許されるだろうか︒なぜ﹁しかない﹂のか︒﹁サヴァイヴ﹂すオタクから見た日本社会﹄︵講談社現代新書︑二〇〇一・一一︶が︑﹁いまや感情的な心のることを正当化する論理とは何か︒手段の真偽や善悪を超えて

東浩紀﹃動物化するポストモダン

動きは︑むしろ︑非社会的に︑孤独に動物的に処理されるもの﹁サヴァイヴすることは正しい﹂という﹁大きな物語﹂だけはもちろん︑﹁自己責任﹂の論理は︑敗者を容赦なくゲームかへと大きく変わりつつある﹂と︑﹁大きな物語﹂＝共感を必要

り消費コンテンツが﹁プロザックや向精神薬とあまり変わらなら追い出すのだから︑そこに﹁大きな物語﹂の共有などあり得

まだ真実であり続けていたのだろうか︒

い﹂ものであるとしたことは︑先註において触れた中村光夫﹃風るわけがない︒そうではなくて︑ここに働いているのは当事者としないデータベース型世界の到来を宣言し︑文学︑というよ

俗小説論﹄︑そして大塚英志﹁神戸震災文学論﹂に即して言う性の論理 ︵︶である︒ゲームのプレイヤーはお互いに﹁物語﹂ならば︑私的な内面の﹁物語﹂を描くことが何らかの共感的なた︒しかし︑社会的に無根拠な内面の﹁小さな物語﹂を描くコ

真実に通底するという﹁私小説﹂的文学観への破産宣告でもあっされた当事者である限りにおいて︑無根拠な﹁物語﹂を選択す

を共有しない︒しかし︑ゲームのプレイヤーであることを強制も︑それは強制されている立場上仕方がない︒宇野のいう﹁新る行為それ自体には意味がある︒互いの﹁物語﹂の意義まではそういう問いかけに答えようとする宇野は︑先に引用したア

しい想像力﹂について回るナルシスティックなヒロイズムの匂ンテンツが次々と代替わりして後を絶たず消費され続けるのはドルノのアンガージュマン批判によく似た逆説で﹁社会﹂と﹁動いは︑この孤独な行為に対するメタレベルからの自己憐憫に由理解できない︑そのことが理想的ではないと知っているけれど物﹂とを結び直す︒︵﹁物事そのもの﹂ではなく︶﹁小泉構造改

来する ︵ ︶
︒

なぜか︒

13

革以降の国内社会﹂のネオリベラリズムからの﹁義務﹂を負った﹁動物﹂は︑過誤を承知で︑あえて﹁小さな物語﹂を選択せ

14

セカイ系コンテンツを擁護する笠井潔もまた︑こうした当事

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 7（118） −12

者性の論理を軸に議論を展開していた︒

批判をしている︒﹁書き手の恣意﹂に﹁経済や社会の問題﹂

恣意的な﹃関心﹄に従属する選択なのだ﹂と本質主義的なの問題をいっさい描かない選択︑つまるところは書き手のと世界のあいだに﹁構造として存在するはずの経済や歴史によって︑はじめて成り立つものでしかない﹂︑それは私ブン﹄もまた︑厳然と存在する中間領域に目をつぶることで︑﹁私が世界と直結するという﹃セカイ系﹄という﹃ギのはあくまで﹁文学者の手﹂にであって︑その自由はあくまでの破産﹂︑﹃文芸﹄一九六八・六︶︒しかし︑﹁政治﹂が﹁もどった﹂とその画期的意義を絶賛した︵奥野健男﹁﹁政治と文学﹂理論

空世界に実現し得る自由が︑再び文学者の手にもどったのだ﹂

しい星﹂を評価して﹁政治を自分で考え︑実験し︑表現し︑架か受けとることができ﹂ないという﹁信仰﹂を批判し︑三島の﹁美にある権威あるもの︑既に決定された存在倫理的良心としてしきわめてよく似ている︒奥野は︑﹁政治を外のもの︑文学の外−（117）8 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡

ひそみに倣って︑日本浪曼派の再来ではないかと言いたくなる

ようなロジックであるが︑実はこうしたロジックは﹁政治と文が先験的に優位すると︑どうして前田は信じることができ﹁文学者﹂という当事者性の内部において言祝がれる︒ではそ学﹂論争の最終局面で奥野健男が主張した﹁文学の自由﹂論にるのだろう︒﹁経済や社会の問題﹂は︑私の個的で恣意的の﹁文学﹂の中に囲い込まれた﹁自由﹂な﹁政治﹂がいったい

前田塁は﹁飛躍の論理﹂︵﹁文学界﹂二〇〇五年三月号︶

な世界にリアルなものとして浸透して︑はじめて﹁問題﹂どれほどの意味と広がりとを持ちうるのか︑という疑念は︑﹁文学﹂という﹁大きな物語﹂を無条件に信じ得た奥野にとってはになる︒
最終兵器に人体改造されても基本権の侵害として抗議の必要がないものだった ︵ ︶︒

そ し て︑ こ う の が 嘆 い た 断 絶 と 抑 圧︑ そ し て 自 閉 は︑ こ の意志を持つことさえない少女は︑﹁経済や社会の問題﹂に
無自覚な啓蒙の対象にすぎないのだろうか︒大塚英志も前

当 事 者 性 の 論 理 が 横 滑 り す る こ と に よ っ て 生 じ る︒ そ の こ と佐々木は︑実際は︿夜回り共同体﹀の﹁インサイダー﹂であ

二〇一二・三︶である︒

体現したのは︑佐々木俊尚﹃﹁当事者﹂の時代﹄︵光文社新書︑

田と似たような非難を﹁ライトノベルズ系文学﹂を標的に︶を︑ 戦 後 日 本 の 批 評 の 問 題 と し て 指 摘 し︑ ま た 皮 肉 に も 自 ら

16

繰り返しているが︑これらの論者は﹁経済や社会の問題﹂が構成されるにすぎないことを忘れている︒︵

現象学的な独我論︑というよりもむしろ︑﹃風俗小説論﹄の15

りながら︑︿総中流社会﹀の﹁アウトサイダー﹂からの視線をあるいは︑福島の母子の気持ちを勝手に代弁する多くの﹁被災者の前でそれが言えますか﹂という発言︒の時代が到来する︒そこでは︿在日﹀や﹁女性﹂という﹁内な者であると同時に加害者でもあるという︿被害者＝加害者﹀論

代になると︑社会運動に関わる必然性を担保するために︑被害あった時代︑すなわち︿被害者﹀の時代はやがて過ぎ︑六〇年快である︒一九五〇年代までの︑戦争体験者がマジョリティでの言論状況に求めようとする︒佐々木の歴史把握はきわめて明局は何よりもベトナムのためになる﹂のだ︒他者に﹁当事ためにアメリカのひどいやり方と戦うこと︑これこそ︑結の幹部が語ったように︑﹁日本人が自分の問題で︑自分の帯びていないからだ︒本多勝一に南ベトナムの解放区の村であることを求めるという行為自体が︑すでに当事者性をることはできない︒なぜならそのようにして他者に当事者

しかしこのような人たちを︑﹁当事者であれ﹂と批判す人たち︒

享楽として供給できると信じて疑わないマスメディアの報道姿
勢を︿マイノリティ憑依﹀と呼んで批判し︑その起源をベ平連るマイノリティ﹂への視線がもたらされたが︑しかし︑やがて者であれ﹂と求める前に︑まず自分が当事者であることを運動︑そして﹁華青闘七・七告発﹂を経由する一九六八年以降

その加害者性への批判は︿オーバードーズ﹀を招き︑加害者性追い求めるしかない︒︵︶

を糾弾するために︑あるいは享楽するために︑いつでも被害者の視座に立てるという︿マイノリティ憑依﹀が生じる︒その結果︑日本社会の言論は閉塞し︑それは東日本大震災を機に遂に

しかし︑この佐々木の議論は︑用心深い断り書きにも関わらず︑あるいはその﹁自戒を込めて﹂とでもいうべき身振りによっにしたのは︑この︿マイノリティ憑依﹀が実は日本社会の東日本大震災とそれに続く福島第一原発の事故が明らかだ︑という言明も当事者という⁝﹂︑この無限後退は原理的にあるべきだという言明も当事者としての立場から行われるべき憑依﹀は不当であるから当事者であるべきだ︑しかし当事者で臨界を迎えた︒

集合的無意識を浸食しているということだった︒決してマ

いつまでも続く︒言明の内実は空無化し︑発話の形骸だけが誇て︑完全な﹁ブーメラン論法﹂になっている︒﹁︿マイノリティ

スメディアだけの問題ではない︒

らしく示され︑﹁言葉﹂は失われる︒こうした﹁言葉﹂の失調

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 9（116） −17

互いが当事者性を賭け金としたゲームの中にいるという感覚の戦後的な主体の臨界への欲望をオーソライズできるものと見なされた︒従って︑そポストモダン以降の言説状況において︑当事者性のみが物語のない︑未知の︑悲哀の感情であった︒その感情は︑今回し︑私に最初にやってきたのは︑これまでに経験したこと

原発事故とは何であろうか︒その深刻な展開に海外で接いることから︑来ていたように思う︒大鎌を肩にかけた死−（115）10 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡こそが︑﹁コミュニタリアン﹂的な倫理観と呼ばれた態度の裏ためではなかっただろうか︒自分はいかに当事者足り得ている

３のゲームのルールである︒

か︑リアリティはそのフィクションにしかない︑というのがそ面を成していた︒佐々木はこれに続けて言う︒

これは堂々めぐりのパラドックスにも聞こえる︒しかし
この壁を乗り越えていかない限り︑その先の道は用意されない︒しかしその壁を乗り越える人は限られているし︑乗り越えない人や乗り越えられない人に対して︑誰も手を差

ここまでに確認してきたような﹁言葉﹂の閉塞は︑福島第一原子力発電所事故を巡る言説に最も端的に現れた︒それには︑し伸べることはできない︒
なぜなら︑誰にも他者に対して道筋を用意することはで﹁原子力ムラ﹂の利害関係など︑複数の要因が絡み合っている

原子力発電というテーマが帯びるイデオロギー性や︑いわゆる︶きないからだ︒自分自身で当事者としての道を切り開ける者にのみ︑道は拓かれる︒︵

が︑ここでは︑自らの批評的営為の根幹に関わる体験としてその当事者性という賭け金を︑他人の懐からこっそり拝借するこの惨事が人間を含む自然全般を深く汚染・毀損することをれに言及した加藤典洋のテクストを検討したい︒とは重大な詐欺である︒自らの賭け金で勝負するべきであり︑通じ︑私を〝スルーして〟いわば次代を担う人々︑若い世

震災後に連発された﹁絆﹂や﹁がんばろう日本﹂といった類に神がお前は関係ない︑退け︑とばかり私を突きのけ︑若代の人々︑これから生まれてくる人々をターゲットにしていの言葉が︑時として驚くほど空疎に響いたのは︑こうした︑だ⁝⁝︒

もし懐が空になったのならば︑素直にゲームから退場するべきじた︒

二〇一一年三月以降の﹁言葉﹂の失調は︑このようにして生18

を追いかけ︑走り去っていく︒その姿を︑もう先の長くない人々︑生まれたばかりの幼児︑これから生まれ出る人々

自分とは関わりのない人間︑次代の人間に︑手渡されると自分が十分に背負いきれない災禍がもたらされ︑それが︑︶﹃敗戦後論﹄を踏まえつつこのように述べる加藤は︑この﹁背いう問題でした︒︵

加 藤 典 洋 は︑ 東 日 本 大 震 災 に 伴 う 福 島 原 発 の 事 故 に 関 わ っ

負いきれない﹂感覚を︑社会学者ウルリッヒ・ベックの﹁リス︶て︑﹁突き飛ばされ﹂﹁スルーされた﹂悲哀の感覚を繰り返し述ク近代﹂の概念を援用して説明しようとする︒ここでの加藤のい人間個体として︑呆然と見送る思いがあった︒︵

べている︒汚染・毀損の対象ではないことが︑かえって悲哀の議論に特徴的なのは︑この﹁リスク﹂の概念を︑法刑罰と同様が先の論の大きな源泉として掲げてもいた﹃敗戦後論﹄︵講談

成を強いられるほどのインパクトを持った︒なぜなら︑佐々木そして︑加藤にとってこの感覚は︑自らの批評的営為の再構

原 発 事 故 に よ っ て あ ら わ に な っ た﹁ リ ス ク 近 代 ﹂ の 臨 界 を︑入れる虚構﹂だと定義する加藤は︑そのアナロジーを用いて︑として︑支払い可能な形に置換し︑各人がそれを納得し︑受けとは︑ほんらい弁済可能でないものを︑別の形でフィクション

のフィクションのレベルで捉えている︑という点である︒﹁法社︑一九九七・八︶において︑彼が提起していたのが︑戦後的﹁本当の問題は︑ここに起こっている事態が︑電力会社にも国にも︑応答できない︑﹁責任﹂をとれない規模のことだ︑とい︶と説く︒すなわち︑原発事故で露呈係をしっかりと築くことが必要だと思ってきた︒そしてそ自分はこれまで︑将来のことを考えるにもまず過去との関いきれない﹂感覚とは︑コミュニケーションを支える象徴的秩出だった︑というわけである︒この意味で︑加藤のいう﹁背負したのは︑構成員の誰もが当事者でありえないような社会の現

うことのほうだった﹂︵のことを人に対しても述べてきた︒﹁戦争の死者﹂との関序の崩壊︑とも換言できる ︵ ︶︒ある︒

な当事者性をいかに立ち上げるのか︑という議論だったからで説はまたとない︒

感情を惹起する︒これほど雄弁に当事者性論の限界を物語る言

20
21

係をどのように築くか︑という問題︑あるいは︑憲法九条をどう考えるべきか︑というようなことです︒
しかし︑今回現れたのは︑自分の関与したことの結果︑

加藤は︑こうした亀裂︑﹁言葉﹂の失調を認識しつつ︑しか22

しそこからの回復を関係の﹁固有性﹂の奪還に賭けようとする︒

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 11（114） −19

渡す﹂自然の毀損であり︑放射能汚染です︒ここに現れる

この後現れる赤ん坊と私を結びつけるのは︑この私の﹁手に差し向けられた数々の批判に対する粘り強い応酬において改という順序へのこだわりと論理的に連続している︒﹃敗戦後論﹄

ける︑﹁自国の戦争の死者﹂への哀悼から﹁他国の戦争の死者﹂へ︑を欠いた弱いものでしかないと批判する︒そうではない︑﹁内葉﹂の失調とその回復への希望について︑﹁文学﹂と﹁現実﹂

本稿においては︑東日本大震災の直後に斎藤環が語った﹁言−（113）12 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡

未来の赤ん坊は︑いわば私の隣りにやってくるだろう︑未しかし︑ここでの加藤の論理は︑未だ当事者性論の限界を乗めて確認されたのは︑倫理の﹁抽象性﹂への批判こそ︑加藤にとではないのです︒そうではなく︑そこには﹁関係﹂のもり越えるには至っていない︑とも言わねばならない︒隣人との来の隣り合う人︑隣人なのです︒そのことが意味するのは︑つ固有性が︑つねにある︒その固有性の中で他者は︑隣人関係が毀損され得ること自体を︑その関係の持つ固有性の顕現

とって手放すことの出来ない批評的なモチーフである︑というとなる︑ということです︒両者をつないでいるのは︑﹁この﹂と見なし︑その固有性によってコミュニケーションの失調を克むろんナショナリズムなどではない︒チェルノブイリの子

自然の毀損︑﹁あの﹂自然の損壊で︑それは何ら抽象的な服する︑という議論は︑きわめて示唆的ながらも明らかに撞着ことだった︒

ものではない︒抽象的なものは︑損壊できないのです︒そ的な要素を含んでいる︒﹁赤面するように﹂﹁暖かい﹂﹁毀損﹂どもたちは︑遠いが︑福島の子どもたちは近い︑というこの自然は︑観念ではなく︑現にここによごれて︑深く毀損もたらされる﹁関係﹂にほかならず︑その﹁関係﹂の失調こその感覚もまた︑﹁抽象的﹂なフィクションに媒介されて主体に︶して︑手に触れられるものとしてある︵手をふれれば︑汚染が及ぶのですが︶︒︵

が問題だったのではなかったか︒

在性﹂に基づいた﹁赤面するように﹂﹁暖かい﹂﹁有責性﹂をもとの関わりを巡る批評史的文脈を確認することを起点とし︑そ主体の﹁死﹂と他者としての﹁言葉﹂たらす契機として︑隣人との関係の﹁固有性﹂が︑ここに要請の後の言説状況の中で︑当事者性を巡る倫理的抑圧として﹁言４

されることになる︒言うまでもなくこれは︑﹃敗戦後論﹄におも︑単なる﹁一部良心派の﹁利他的なふるまい﹂﹂は﹁内在性﹂を退けようとする加藤は︑例えば地球環境の南北問題について﹁未来の世代一般に対するリミットの無い﹂﹁貧血的な倫理﹂23コミュニケーションを支える象徴的秩序の臨界として現れたとを巡るさまざまな文脈と重なりあいながら生じたその失調は︑

モダニズム文学に関する議論に至るまで︑戦後日本の文芸批評

評テクストを中心に検討してきた︒﹁風俗小説﹂論からポスト葉﹂の失調が生じた様相を︑佐々木俊尚︑加藤典洋の二人の批るのである︒しかしこの意味での十全性は︑言表の際に必れないという事実が隠されているということに依拠していとと︑主体は常にいわば矛盾的自己同一としてしか定立さが 十 全 な︵

発話態の主語の間に想像上の対応関係があり︑しかもそれ他方︑その体系の本来性そのものは︑発話行為の主体と被認められ得るだけのものなのだ︒︵︶

然的に生ずる損失︑消失および死が隠蔽されている限りで︶対応関係と思われているというこ
adequete

考えることができる︒
戦後詩を巡る酒井直樹の次のような考察は︑こうした事態を理解するための重要な補助線を提示している︒戦後詩における﹁共同的表象体系﹂における﹁発話行為の主体と被発話態の﹁死﹂が﹁共同的表象﹂にもたらす批評的な契機を二点にわたって指摘しようとする酒井は︑﹁死﹂の表象不可能性︑表象に対主語﹂との﹁対応関係﹂︑つまり主体の定立にかかわる﹁言表﹂つまり︑共同的表象体系がそもそも機能するために︑当然る︒だから死は二つの事実を同時に明らかにするのである︒

を主体として定立することが出来ない基本原理なのであが︑これまで私が論じてきたように︑それなくしては自らと 被 発 話 態 の 主 語 の 分 裂 は︑ 主 体 の 死 を も 意 味 す る の だ

明らかにするという意味で危機的である︒発話行為の主体

第二に︑それは共同的表象の作用の基本的メカニズムをうか ︵ ︶︒

こそが︑他者としての﹁言葉﹂の条件なのだ︑と言うべきだろるだけのものに過ぎない︒であるならば︑主体の﹁死﹂の介在るウェルメイドな物語は︑現存の共同体の﹁合理性﹂に奉仕すて理解し得る︒酒井によれば︑こうした主体の﹁死﹂を隠蔽す

事者性を記述することはついに不可能である︑という示唆とし井の主張を︑本稿の文脈に置き直すならば︑それは︑真正な当に︑常に﹁損失︑消失および死﹂が介在しているというこの酒する絶対的な他者性について触れた後︑次のように述べる︒

24

位置と自分自身とを誰も同一視できないことを意味する︒

ら排除する︒これはつまり体系のなかで確定された主体のそれは一方で分裂を招来し︑発話行為の主体を表現の中か能性の問題を論じる﹁震災文学論﹂を挟み込んだ高橋源一郎﹁恋美︑宮崎駿らのテクストを用いて﹁未来の死者﹂への応答不可

得意のエログロ・スラップスティックの体裁の中に︑川上弘

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 13（112） −25

−（111）14 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡

今はアダルトヴィデオ制作会社の社長に納まっている男の原する原発﹂︵﹃群像﹄二〇一一・一一︑後に﹃恋する原発﹄講談社︑二〇一一・一一︶は︑先に見たような二〇一一年三月以降の加て﹁あること﹂をしていた彼は︑そこにいられなくなって︑イ

風景とも言える経験が回想される場面である︒ベイルートにいいるように見える︒しかし︑高橋は︑﹁言葉﹂の失調から回復

スラエル軍の制圧下にあった難民キャンプにさまよい出る︒そ藤の批評的営為と︑問題意識をかなりの範囲において共有してするために﹁暖かい﹂﹁関係﹂の﹁固有性﹂を奪還しようとは

こは︑恐ろしい数の死体があちこちに転がる地獄のような場所としてはじき出される︒地獄は彼に意味をもたらさない︒彼はであった︒しかし︑彼はそこからすらも﹁なんの関係もない奴﹂しない︒

しばらくすると︑国際赤十字の車が進んで来るのが見え食事をとることもできなくなり︑殆ど死んだようになって道ば

目の前で排泄をする︒それに異様な食欲をそそられた彼は︑生た︒車は止まり︑知らない男が︑社長にいった︒﹁ジャーナリスト？﹂気 を 取 り 戻 し︑ ア ダ ル ト ヴ ィ デ オ 会 社 の 社 長 に な っ た 現 在 またに転がっていた︒その彼を全くの死体とみなした女が︑彼の﹁⁝⁝通りすがり⁝⁝﹂で︑熱烈なスカトロジーの信奉者であり続けている︒に絶えた場においてもたらされる排泄物＝﹁言葉﹂には︑何のも﹁関係ないやつ﹂としてはじき出され︑当事者的な主体が死の目にも明らかだろう︒﹁あること﹂からも難民キャンプから

ここでの﹁アダルトヴィデオ﹂が︑文学の喩であることは誰﹁関係ないやつはさっさと出て行け！﹂﹁⁝⁝どう行けば⁝⁝﹂﹁あっち！﹂

社長は︑赤十字の男が指さす方向に走った︒そして思っ

意味も充填され得ず︑そこに宛先があらかじめ書き込まれているわけでもない︒しかし︑そのような他者としての﹁言葉﹂のた︒おれ︑関係ないやつだったのか

作家かジャーナリストなら︑書くことができた︒写真家

受取人になることで︑彼は﹁地獄﹂から抜け出るのだ︒その行獄﹂に過ぎないとしても︑である︒

な ら︑ 写 真 を 撮 る こ と が で き た︒ テ レ ビ 局 の ク ル ー な ら︶

き先が︑理想的な﹁天国﹂などでは決してなく︑また異なる﹁地の関係もない若い日本人にすぎなかった︒︵

26

ヴィデオカメラを回すことができた︒だが︑社長は︑なん‼

︵１︶ 斎藤環︑岩波書店ウェブ連載﹁３・１１を心に刻んで﹂注︵ ８︶ 原 爆 の 記 憶 と そ の 継 承 を テ ー マ に し た こ う の の 代 表 作

１１を心に刻んで﹄︶の︿被爆﹀表象のナイーブな受容のあり方を指摘する川口隆行

桜の街﹄︵双葉社︑二〇〇四・一〇︶について︑そ後 に 岩 波 書 店 編 集 部 編﹃ ３・１ １ を 心 に 刻 ん で ﹄︑ 岩 波 書 店︑﹁メディアとしての漫画︑甦る原爆の記憶︱こうの史代﹃夕凪﹃夕凪の国

二〇一二・三︶の街︑ 二 〇 一 一・五・一 一 更 新︑
http://www.iwanami.co.jp/311/︵２︶大塚英志﹁神戸震災文学論﹂︵﹁蜂蜜パイのように甘い﹁お既に符牒と化した︑語り得ぬ︿トラウマ﹀の類型的な表象が脱︵話﹂をけれども今は肯定するべきだということについて︱村上

歴史的な記憶の再編に加担する可能性に言及している︒

︵

大震災特別

私たちはどう生きるのか﹄︵ＮＨＫ出版︑二〇一一・五︶︶マイケル・サンデル﹃マイケル・サンデル︒
なお︑
ツイッターアカウント名は引用の趣旨に即して伏せた︒
40

https://twitter.com/amaotom/status/2418582530913894

桜の国﹄試論︱﹂︵﹃原爆文学研究﹄︑二〇〇五・八︶は︑春樹と車谷長吉﹂として﹃文学界﹄︑二〇〇〇・八︑後に大塚﹃サ

︵９︶
言葉・空

ブカルチャー文学論﹄︑朝日新聞社︑二〇〇四・二︶︵３︶斎藤環﹁言葉・空間・祈り﹂︵﹁震災と文学３

間・祈り﹂として﹃小説トリッパー﹄二〇〇六年秋季号︑改稿

講義︵４︶無論︑こうした見立ての背景には︑中村光夫﹃風俗小説の 見 通 し を 語 り 続 け て い る︵ 鈴 木 謙 介﹁ ジ モ ト︑ ナ ナ メ の 関

能性を見ようとする鈴木謙介は︑震災後の社会についても同様

セカイ・震災・キャラクター﹄︑朝日の後斎藤﹃文学の断層︵︶こういったコミュニティ﹁ジモト﹂に新たな共同体の可新聞出版︑二〇〇八・七︶論﹄︵一九五〇・六︶がある︒

係︑趣味縁⁝﹁承認の共同体﹂から生まれる︑若者による民主気鋭大学人か︵５︶ツェランとアドルノとが持った文学史的な接点について変わる学問︶ 宇 野 常 寛﹃ ゼ ロ 年 代 の 想 像 力 ﹄︵ 早 川 書 房︑主義﹂︑河合塾編﹃ポスト３・１１︱︽間テクス︵︑エージェンシー
agentの 訳 語 と し て﹁ あ る 現 象 に つagency︶﹁ 当 事 者 ﹂ と い う 用 語 に つ い て は︑ エ ー ジ ェ ン ト

二〇〇八・七︶︵は︑関口裕昭﹃パウル・ツェランとユダヤの傷︑Engagement

らの警鐘﹄︑朝日新聞出版︑二〇一二・三︶︒︵６︶テオドール・アドルノ﹁アンガージュマン﹂︵

文学ノート性︾研究﹄︵慶応義塾大学出版会︑二〇一一・七︶参照︒

初出一九六二・三︑引用は三光長治ほか訳﹃アドルノト２﹄みすず書房︑二〇〇九・九︶︵７︶こうの史代﹁外側の人へ﹂︵前掲岩波書店編集部編﹃３・他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 15（110） −

10

11

12

13

︵﹃原爆文学研究﹄︑二〇一〇・一二︶などを参照︒

ついて︱三島由紀夫を視座として﹁加害﹂と﹁被害﹂を考える﹂−（109）16 −他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡

死

そのポストコロニアルな側面﹂

チと私﹂︵﹃一冊の本﹄二〇一一・五︑後に加藤﹃３．１１︶ 加 藤 典 洋﹁ 戦 後 思 想

三・一 一 以戦後思想の射程につ︶ 加 藤 典 洋﹁ 戦 後︑ リ ス ク 近 代︑ 有 限 性いて﹄︑岩波書店︑二〇一三・一︶

二〇一二・三︑後に加藤﹃ふたつの講演︵ 山 口 県 立 大 学 講 演 二 〇 一 二・三・四︑﹃ 加 藤 ゼ ミ ノ ー ト ﹄︵いて関わりを持つ限りにおいて構成される主体のあり方︑そのstakeの意を含んで用いられsubjectivityに神に突き飛ばされる﹄︑岩波書店︑二〇一一・一一︶あるいは
subject

主体性﹂として理解されることが多く︑従って﹁当事者主体﹂等としてる こ と も あ る が︑ 本 稿 に お い て は︑ ス テ ー ク ホ ル ダ ー︑ 利 害 関 係 者 の 意 味 を も そ こ に 加 え て 込 め た い︒ こ れholderは︑後に引用する佐々木俊尚の用語法にほぼ重なっている︒︵

後 を ど う 捉 え る か ﹂︵ 東 京 工 業 大 学﹁ 人 間 学 講 座 ﹂ 講 演︶こうしたメタレベルの存在は︑これに続く部分で︵それとは明示されずに︶引用される村上春樹の最初期のテクスト解

二〇一二・五・一四及び五・二八︑﹁三・一一以後を考える︱戦

釈において類型的に指摘されるものでもある︒その解釈と戦後

三・一一以降をどう捉えるか﹂﹃加藤ゼミノート﹄二〇一二・五及び﹁三・一一以後を考

第一日目

しての村上春樹

える

戦後思想の射程︱戦後︑リスク近代︑有限性その２﹂﹃加藤ゼミノート﹄

本文芸論稿﹄︑二〇一一・一︶参照︒

二〇一二・六︑後に前掲加藤﹃ふたつの講演について﹄︶︶笠井潔﹁社会領域の消失と﹃セカイ﹄の構造﹂︵﹃小説トリッパー﹄二〇〇五年春季号︑後に﹃探偵小説は﹁セカイ﹂と︶ こ う し た 核 を 巡 る 想 像 力 が︑ 晩 年 の 三 島 由 紀 夫 に お け︵

は︑ 柳 瀬 善 治 が 繰 り 返 し 指 摘 し て い る︒ 柳 瀬﹃ 三 島 由 紀 夫 研る﹁ 知 的 概 観 的 ﹂ 世 界 観 及 び 文 化 論 の 中 核 を な し て い た こ との 外 部 を 巡 る 問 い が 広 く 共 有 さ れ た 状 況 に つ い て は︑ 拙 稿

究︵︶前掲佐々木﹃﹁当事者﹂の時代﹄﹁ 知 的 概 観 的 な 時 代 ﹂ の ザ イ ン と ゾ ル レ ン ﹄︵ 創 言 社︑

﹁一九六〇年代日本浪漫主義文学論のために﹂︵﹃山形短期大学︵︵

三・一一以後を︶加藤典洋﹁死に神に突き飛ばされる︱フクシマ・ダイイ

17︶前掲加藤﹁戦後︑リスク近代︑有限性

︵

18

23

︶前掲佐々木﹃﹁当事者﹂の時代﹄

二〇一〇・九︶︑柳瀬﹁﹁知的概観的な時代﹂の﹁表現行為﹂に︶ 一 九 六 〇 年 代 の﹁ 政 治 と 文 学 ﹂ 論 争 に お い て﹁ 文 学 ﹂22紀要﹄︑二〇〇八・三︶を参照︒︵

遭遇した﹄︑南雲堂︑二〇〇八・一一︶︵︱﹁１９７３年のピンボール﹂試論︱﹂︵﹃日後︑リスク近代︑有限性

︵

20
21

文芸批評史との関わりについては拙稿﹁ポスト六〇年代作家と

14
15
16
19

き込む必要はない︑私を軽度の鬱状態に陥れ︑そこからどうしても抜け出ることができないままにここに立ってしどう捉えるか﹂︶ 酒 井 直 樹﹁ 戦 後 日 本 に お け る 死 と 詩 的 言 語 ﹂︵ テ ツ オ・

まったからかもしれない︒それでも︑いたずらに希望を語︵
その再検

きらと輝いているかを語るレポーターの声に︑違和感を覚

ナ ジ タ︑ 前 田 愛︑ 神 島 二 郎 編﹃ 戦 後 日 本 の 精 神 史

翻訳と主体﹄︑岩波書店︑一九九七・三︶る人々や︑たとえば被災地の子供たちの目がどれほどきら

題

必要性や伝えることの意味を掲げて映像を提示する側と映えずにはいられないのです︒そのことは︑記録することの﹁傷﹂は︑﹁必要性﹂や﹁意味﹂によっては覆い隠すことので像を繰り返し見ないではいられない私たちの共犯関係にも︵きない﹁抵抗感﹂として理解することができる︒しかし︑﹁私﹂結びつくでしょう︒誰が一体︑これらの映像を︑心に傷をいられないのです︒映像はそのとき傷として現れます︒触と﹁犠牲者たち﹂との関わり︑すなわち﹁私﹂の当事者性の消第二の破局︑それはアウシュヴィッツでの大量虐殺を指す

れればひりひりと痛む傷︒スクリーンの上に投影された︑負うことなしに直視しうるでしょうか︒そしてまた︑心にのですが︑その単一性︑類例のなさは︑他との比較を拒絶

私たちの内なる傷︒

去︑﹁私﹂という主体の﹁死﹂において発生するその表象の﹁傷﹂するものであるとして︑そのことは前提として受け入れた︵阿部宏慈﹁傷跡の彼方に﹂︑今福龍太・鵜飼哲編﹃津波傷を負ったからこそ︑それらの映像を繰り返し見ないでは

うえで︑なお私たちは︑私たちの生きてあることについて︶前掲高橋﹁恋する原発﹂の後の第一講﹄︑岩波書店︑二〇一二・二︶

は︑それ故に﹁私﹂を捉えて離すことのない他者性を持つ︒︶フランス文学者阿部宏慈が指摘する次のような表象の討﹄︑岩波書店︑一九八八・一二︑後に酒井﹃日本思想という問︵の 不 安︑ そ れ を 肯 定 し よ う と す る ど ん な 主 張 も 単 な る お
しゃべりに見えるということ︑そうした主張は犠牲者たち
に対する不当な行為であるという抵抗感において︑少なく
ともリスボンの地震以降を生きたひとびとと感覚を共有する部分があると言いたいのです︒
それは︑震災とそれに踵を接して起きた原発事故が︑私たちを︑いやあえて私をと言いましょう︑あなた方を巻26

他者としての﹁言葉﹂︱︱森岡− 17（108） −24
25

他者としての「言葉」――森岡‘Words’ with Alterity: A Preliminary Analysis of the Relationshipbetween Post-World War II Literary Criticism and Post-Quake JapanMORIOKA Takashi
In his discussion of the Great East Japan Earthquake of 2011, Tamaki Saito highlights the implicationsof what he terms ‘verbal ataxia.’ According to him, verbal ataxia is coterminous with various currents andtrends of post-WWII Japanese literary criticism while, meanwhile, it has now emerged as the crux of thesymbolic order that underlies human communication in post-quake Japan.
This paper has two aims. Firstly, to clarify the historical context behind a literary criticism where ‘literature’ and ‘reality’ are intertwined; secondly, to appraise verbal ataxia as an element that suppresses thehuman mind as a moral agent. The focus of my analysis is Genichiro Takahashi’s Koisuru Genpatsu, alongwith critiques by Toshinao Sasaki and Norihiro Kato.

−（107）18 −