一第七章

シニグ祭

シニグの起こりと盛衰

昭和初年頃のシニグのやり方と大東亜戦争後のものを比べると︑戦後の特に昭和三十年以後のやり方は大分簡

素化されている︒シニグの祭りを行うには相当の経費を要するので︑次第に簡素化の方向に傾きつつある︒今後全く廃止されるということは有り得ないであろうが︑一層簡素化された形態で行われるであろう︒﹁シニグ﹂の祭が行われるようになったのは︑与論島に稲作が始められた後の古代に属するとみてよかろう︒その頃の祭りの方式とそれ以後のものとは︑時代の推移とともに少しず

つ異なるとみなければならない︒次には︑シニグ祭につ

第二期

第一期

薩藩治下の時代

琉球文化影響下の時代

原初の古神道に基づく時代

いて時代区分をして︑それぞれの概観を試みてみよう︒

第三期

第五期

第四期
大東亜戦争後の時代

明治中頃の再興以後の時代に劣らぬ武技力を養い︑サアクラは他面レクリエーショ

遊びが楽しく行われ︑パラヂ意識をより強め︑他の氏族

くシニグ祭が行われていたものとみられる︒茶花のハニての汎神道が行われ︑新米で御酒を作り︑古神道に基づは樹木や石や屋敷︵ヤアドゥクル︶や稲穂等を神体としび付けられ︑四つ足︵牛を代表とする︶と豊作との関連

般にアアジンケエ︑朝戸ではアアジンチェエとも︶が結

言 に ほ の め か さ れ て い る ご と く ︑英 雄 も し く は 豪 雄︵ 一

第二期時代のシニグには︑ニッチェエサアクラの宣ンの場にもなっていたであろう︒

クサアクラの神体は自然の樹木と石が用いられ︑グシク

づけがなされ︑併せて琉球神道の影響を受けて︑ヌルの第一期時代は原初から奄美の世までの時代で︑その頃︵グスクとも︶のマササアクラでは︑根石︵地に根をも祭祀奉仕が厳しく形式化され︑男性系の宗教の男がシニヌリ

ち成長する石との信仰がある︶を神体にしているが︑こグ祭を司祭するようになったのである︒極めて物忌みがグト ゥ

れらはこの時代の面影をとどめたものであろう︒なお︑

行われシニグ祭の変質した時代でもあった︒以前のシニキ

こ の 時 代 で は ︑女 性 系 の 氏 族 の 宗 家 の 女 が﹁ ヌ ル ﹂︵ 祈 女・

グ神遊びに用いられた太鼓・ツヅミ・笛の楽器に︑新し

ミ

女神職︶の役を務め︑神憑かりをして吉凶豊年の神の託

く 三 味 線 が 加 え ら れ ︑シ ニ グ 歌 遊 び や 直 会 の 歌 舞 の 場 が ︑

ノ

ニイイシ

宣を告げ︑血族の弥栄を乞い祈み奉っていただろう︒ヌ

一層盛大かつ賑やかなものとなり︑シニグは男女両系のナヲライ

ル︵沖縄や奄美のノロに当たる︶は︑決して琉球神道のパラヂないし血縁達にとって︑不可欠の楽しいものともコ

影響のみによって生じたものとみるべきものではなく︑なったのである︒

イヤサカ

琉球神道以前の古代から存していたともみるべきであろ

踊として本土風の一番組と二番組の歌詞と舞踊が創作さ第三期時代のシニグでは︑薩藩治下に入る直前︑豊年で も 死 者 の 命 日 等 女 が 当 た っ て い る ︶︒ こ の 時 代 の シ ニれ︑それを常主神社の祭神に奉納舞踊してから︑七月十う ︒す べ て の 祭 事 は 女 が 主 と し て 司 祭 し て い た だ ろ う︵ 今グは︑氏族達が祭りを行い酒盛りをしつつウタカキの神第四期のシニグの方式は︑大体昭和十年頃までは︑明部を記憶している者がなかったため︑ウンジャン祭の復るようになった︒この時代の末期すなわち明治三年まで

治初年の廃止当時のものをとどめた部分が多かったが︑七日のシニグ本祭のサアクラで︵主としてグシクのサア

は︑シニグは毎年行われていたようである︒明治四年琴昭和十二年支那事変が起こり︑以後大東亜戦争の起こる活は実現しなかった︒

平神社が創建された時︑同社の神主として沖永良部島かに伴い︑祭りの方式も簡素化されたり︑空襲下では思うクラ︶舞踊するようになって︑一名シニグ踊とも言われら来島した鎌田常助が︑古くから伝承されてきたシニグように行うことができなかったりしたのである︒

第五期の時代のシニグは大東亜戦争後のものであっやウンジャンの祭祀は︑新しい時代にそぐわないものであるから廃止すべきであるということを提案したので︑て︑戦後の物資不足︑民心の錯乱︑経済の不況︑米軍に大部分簡素化された形で行われるようになった︒麦屋の各部落ごとに集会を開き論議の結果︑ついに永い間行わまた︑この時代においては︑シニグの七日前からヌル

サ ア ク ラ で は ︑パ ラ ヂ が マ サ ム ヌ︵ う ま さ 物 ・ ご ち そ う ︶よ る 本 土 と の 分 離 統 治 ︑米 国 思 想 の 流 入 等 の 影 響 を 受 け ︑は 禊 して神小屋にこもり︑悔やみ所や出産家に出入りを携えて食べ合うことはせず︑単に焼酎だけを飲むといれてきたシニグは同年廃止されるに至ったのである︒

せず︑刺激物や臭い物を食べず︑物忌みをして神の託宣

うところもある︒この期にはシニグを行わなくなったサ

ジャン祭も復活させてはとの意見も多かったようである

豊年踊の廃止論が再び燃え上がった時の論議の際ウン

第四期時代に入る前︑明治三十二年になってシニグと以前のものとはかなり隔たった形態において行われていお け る 祭 り や パ ン タ︵ 小 高 い 丘 ︶で の シ ニ グ 祭 の 方 式 は ︑ダマのサアクラのごとく︒現在残っている各サアクラにアクラもある︒例えば︑立長のトゥムイ︑麦屋東区のア

ミソギ

を受け︑シニグ祭の時にそれを祭主に告げていた︒

が︑すでに当時から三十年近く前にウンジャン祭は廃止る︒また︑祭主は普通宗家の世襲であるが︑戦後の祭主

ヌリ グト ゥされていたため︑祭典の方式の全部や宣言の神歌の全を務めている者の中には︑宗家の者でないパラヂが当

古語の﹁グク﹂との複合形たる︑シニグク︵

語の﹁シニ﹂︵奈良朝本土語ではシネ︶と︑穀物を示す

s i n i g u k︶u

たっているのもある︒

が原形だったのである︒その形から末尾の﹁ク﹂音を省ているし︑北部沖縄では大分衰退しているようである︒

シニグは︑沖永良部島ではすでに早くから廃止になっニュグ﹂や﹁シヌグ﹂という形からは語源推定が困難であり︑﹁ シ ヌ グ ﹂は﹁ シ ニ ュ グ ﹂か ら の 転 訛 形 で あ る ︒﹁シたのである︒﹁シニュグ﹂は﹁シニグ﹂からの変化形でシニグとはシニグは︑稲に関して氏族間で行われる祭りのことでああ る ︒古 歌 に﹁ ナ ビ ヌ ス ク 中 ニ ︑グ ク ヌ タ マ リ ﹂と あ り ︑二る︒﹁シニグ﹂の発音は︑島内の一般的には︑シニグ

シニグ神歌に︑グクヌ神︵穀の袖︶という語形も表され略して︑﹁シニグ﹂という語形が用いられるようになっs i n i g︶
u の形で用いられる︒沖永良部でもシニグといている︒そのような点から︑﹁シニグ﹂は﹁シニグク﹂︵凌ギ居り︶から転化して︑﹁シニュグ﹂となったとみ

テ ン カ

う語形は古老の間で聞かれる︒麦屋字では︑シニュグからの省略形とみて誤りはないだろう︒動詞シヌギュイ︵

s i n u g︶
uの 形 で 表 す 者 も い る ︒神 話 の 中 に 語 り 伝 え ら れ て い る﹁ シる人があるかもしれないが︑このみかたは語学的に無理s i n j u g︶
uの 形 で 表 さ れ ︑他 に ま れ に ︑シ ヌ グ︵

ニグク﹂という神名は︑男神であって﹁稲穀﹂の意を表であり︑連用形を名詞化する例は多いが︑動詞の終止形︵

すものである︒アマミク︵アマミクワ・女神・天御子︶を名詞化する例は︑与論方言には無いから︑シヌギュイ

シノの対の神であるが︑﹁シニグク﹂を神名にしたのは︑稲から﹁シニュグ﹂や﹁シニグ﹂が生じたとは︑どうして

シニグク

穀をはじめて作った神であるから︑後の人が神名化したも考えられない︒

シニグヌトオトゥ︵トオトゥは祭祀のこと︶と言われ︑シニグの祭事は︑単にシニグ︑またはシニグヌマツリ︑ものであろう︒シニグは︑与論島の開発租神の﹁シニグク﹂に由来するものとみられる︒﹁シニグ﹂は稲に関する祭りであるから︑稲を示す古尊称の形としてシニグガナシとも言われている︒旧暦七月十六日に︑サアクラ造り・神路つくり︑その他の準備をして︑若干のサアクラでは前夜祭が行われ︑十七日に本祭を行い︑十八日には中休みをするサアクラが多く︑
ナヲライ

十九日に直会とサアクラ片付け・神路直しが行われている︒
この祭事は︑われわれの遠い祖先が稲作を始めた古代に起こったもので︑あらゆる祭祀の基調をなすものである︒稲に霊魂の存することを意識してあがめ︑稲を永久にわれわれの最上の食物と選び定め給うたことの意義を祭祀化したものである︒部落または字の古い家柄である
ウプヤア︵大家︶すなわち宗家を中心として︵宗家をシ
ムト ゥ

ウヤカミ

ニ グ 元 と い う ︶︑ 氏 族 ま た は 血 縁 の 者 ︵ チ イ タ ニ と も ︑
ウプカミ

血種︶が寄り集まって︑新穀を大神︵祖神・遠祖︶に供ノえ︑自然の樹木や石等に神霊の宿るのを信じ︑豊年を祈ネ

み 願 い ︑あ わ せ て 血 族 の 幸 運 を 祷 ぎ 奉 る 祭 祀 な の で あ る ︒
それでシニグ祭は︑日本国の氏族制度と祭祀の原形を研究する上に︑まことに貴重なものである︒

三シニグのパラヂ

シニグはパラヂによって祭事が行われる︒﹁パラヂ﹂とは血族または親戚のことである︒パラヂには︑ヲゥナ

グヌパタ︵女系の側︶と︑ヲゥヰガヌパタ︵男系の側︶との親戚がある︒婚姻による夫婦のそれぞれ双方の親戚

がパラヂの概念に入る︒与論島は今でも母系的パラヂの意識が強く︑父方の親族とよりも母方との親族の方に︑親密感とパラヂ意識をより強くいだいている︒これは母系性社会集団の名残であろう︒パラヂには︑八世代まで︑七世代まで︑五世代までの子孫の氏族範囲を含めるサア

クラが多い︒シニグにおけるパラヂは︑血縁を同じくする者達により構成され︑これらの者はシニグの祭りを介してパラヂ意識をより強固にするのである︒しかし︑古代の本来のパラヂは︑氏族の血縁のみを指し姻戚を含まなかったものとみられる︒だからシニグ祭の発生した初期の古代︵おそらく弥生時代であろう︶では︑母系性パ

ラヂによって行われていたかもしれない︒

パ ラ ウ ディパラヂの語源については︑腹 氏 に由来するものかもシニグ祭の行われる祭場は︑シニグ元︵ウプヤア︶の屋跡か高倉の存した跡だったらしい︵ハニクでは以前の高しれない︒同じ母の腹から生まれた血縁系統の同胞を︑

u d・i 氏 ︶ と 複 合倉の跡の近くに仮小屋を造っている︶︒プカナサアクラ

敷 内 か 近 く の 広 場 が 充 て ら れ る が ︑そ こ は 昔 の 御 屋︵ 宮 ︶p a r・a u d z︶iへ 変 化 し ︑の現在の祭場になっている所には︑明治の頃までは高倉

古代日本語では︑パラカラ︵またはパラガラ︶と言ってその形からさらに﹁ウ﹂音節を脱落して現行形のパラヂがあったとのことである︒昔の宗家または高倉の遺跡をいたから︑パラ︵腹・胎︶とウディ︵

p a r a d z︶i が 生 じ た の で あ ろ う ︒ 妊 娠 す る の 意 を 示 す

祭場とすべく︑そこに粗末な小屋が建てられ血縁の者達︵

し た パ ラ ウ デ ィ か ら ︑パ ラ ウ ヂ︵

動 詞 の﹁ パ ラ ミ ュ イ ﹂︵ は ら ん で い る ︶は ︑パ ラ︵ 腹 ・ 胎 ︶が集まって祭りが行われる︒

以外の他のシニグ元では︑高倉を持つ者が少なかったのて祭りを行っていたのではないだろう︒ハニクやプカナ

島内のすべてのサアクラが︑大昔から高倉を祭場としの動詞化されたパラミと︑ヲゥリ︵居り︶との複合によって 構 成 さ れ た と み ら れ る か ら ︑パ ラ ヂ は ︑パ ラ ウ デ ィ︵ 腹

シニグの祭舎たるサアクラ

氏・胎氏︶に語源を求めてよいだろう︒

四で︑明治年間においても仮小屋を建てていたところが多倉において祭りが行われ︑それがすんで後ミダラパンタという︒昭和十年頃までは茶花のハニクのシニグは︑高にさかのぼるだろう︒与論島︵や南島︶の高倉も古代にているから︑わが国の高倉の建築発生はかなり古い古代﹃日本書紀﹄の﹁神武天皇紀﹂には︑﹁高倉﹂の語が出か っ た ら し い ︵ 高 倉 は 富 者 で な け れ ば 建 て ら れ な い ︶︒の丘に登って︑そこで祭りが行われ歌舞の神遊びがなさ

発 生 し た だ ろ う ︒サ ア ク ラ の 場 所 を ︑シ ニ グ ド ゥ ク ル︵ シユ ニ パれるパルシニグ︵原にて行うシニグ︶を行っていた︒そニグを行う所︑麦屋ではシニグドゥの簡略形で表す人もシ ニ グ 祭 の 行 わ れ る 祭 場︵ 祭 舎 ・ 斎 庭 ︶を﹁ サ ア ク ラ ﹂れ以後は︑高倉が戦災のため焼失したので︑仮小屋を造っいる︶という︒

パルて そ こ を 祭 場 と し ︑ミ ダ ラ パ ン タ に 登 る こ と を し て い る ︒

キ

マツ

コ

ミ

キ

ア

﹃ 古 事 記 ﹄ の﹁ 仲 哀 天 皇 記 ﹂に は ︑神 功 皇 后 の 御 歌 ﹁ こミs a a k u r︶
aと 発 音 し て い る が ︑キ

一 般 に は ︑サ ア ク ラ︵ミ

キ

カの御酒は我が御酒ならず⁚⁚⁚⁚献り来し御酒ぞ︑残さずミ

グ シ ク 字 で は ︑ザ ア ク ラ︵サz a a k u r︶
aの 形 で 発 音 さ れ︵ 以食せ︑佐佐﹂と︑武内宿禰の歌﹁この御酒を醸みけむ人

サ

前にはサアクラの清音形で発音されていた︶︑麦屋辺り

は⁚⁚⁚⁚この御酒の御酒のあやにうた楽し︑佐佐﹂とのヲ

d a a k u r︶
a の 形 で 発 音 さ れ て い る ︒い二 首 の 歌 を ﹁ 酒 楽 の 歌 ﹂ と い っ て い る ︒﹃ 琴 歌 譜 ﹄ に は ︑

で は ︑ダ ア ク ラ︵
ずれが古くからの正しい形であるのか︑これについて明﹃古事記﹄の右の二首と同じ歌を挙げて︑それに﹁十六サカクラらかにせねばならない︒大山彦一氏は︑﹃南西諸島の家

日節酒坐歌ニ﹂と題をつけている︒

ち座倉である︒座倉は高倉の下を意味する︵二三七ペーに︑ザの音はダに転ずる︒サークラはザークラすなわ

を︑ザームトまたはダームトと発音する例にみるよう

座元︵シニグの祭主をつとめるシニグ元・ウヤカタ︶

倉庫の﹁クラ﹂のことである︒サカクラは酒の座︵酒宴のことである︒﹁クラ﹂という語は︑米などを貯蔵するの﹁ 楽 ﹂は﹁ ク ラ ﹂と よ む こ と が で き る ︒酒 坐 は﹁ 酒 座 ﹂いる︒﹁神楽﹂を﹁カグラ﹂とよませているから︑酒楽

この﹁酒楽﹂﹁酒坐﹂は共に﹁サカクラ﹂とよまれてセチサカクラ族 制 度 の 研 究 ﹄︵ 昭 和 三 十 五 年 八 月 ︑ 関 書 院 ︶ に お い て ︑ジ︶

ら れ た も の で あ る が ︑こ れ は 正 し い も の と は 思 わ れ な い ︒

いる︒この所見はグスクと麦屋の濁音形を基にして考えと述べ︑座して祭りが行われるから座倉を語源と解して楽しみなごみ合う場面を文字化して﹁酒楽﹂と書いたま

文 字 化 し て ︑﹃ 琴 歌 譜 ﹄ は ﹁ 酒 坐 ﹂ と 書 き ︑﹃ 古 事 記 ﹂ は倉の床の上で座り合ってウタゲしたことの酒宴の内容をの座席︶であり﹁酒倉﹂を示す語である︒すなわち︑高サカクラ

その理由は︑次に記す本土古代文献の資料からと︑果たでである︒て の﹁ サ ア ク ラ ﹂は ︑サ カ ク ラ︵

s a k a k u r・
a 酒 倉 ︶に 起

このことから︑与論島のシニグ祭を行う祭舎の場としして遠い与論古代に︑﹁坐る・座す﹂の意を示す語として﹁ザア﹂や﹁ダア﹂が存在していたか︑との疑いの点からである︒

s a h a k u r︶a に 変 化 し ︑さ ら に そ の 形 か ら 現 行 形

源を求めることができるだろう︒そのサカクラから︑サラという発音形は︑サアクラからの変化形である︒サアない︒グシクのザアクラという発音形や︑麦屋のダアク

る︵座す︶の意味を表すザアとかダアという語は存在し

ハ ク ラ︵
k u r︶
a に変化したものとみることが可のサアクラ︵
saがザアに変化し︑ザアがさらにダアに変化したとみられがkに変化する現象が表さh能である︒与論方言では︑

サアクラは地名を冠して言われるのが普通である︒するから︑麦屋字のダアクラが最も変化しすぎている︒

h a s︶
a と い う 類 で あ る ︒だ か

べて○○サアクラと言うべきであるが︑ここには現行の

h a t︶
aと い い ︑h︶a に変化し︑k︶a が﹁ハ﹂︵

発 音 形 を 示 し て お く ︒シ ョ オ ダ ア ク ラ ︑サ キ マ ダ ア ク ラ ︑

k a t・a 肩 ︶を ハ タ︵

k a s・a 笠 ︶を ハ サ︵

れ る ︒例 え ば ︑カ タ︵
カ サ︵ら︑サカクラの﹁カ﹂︵s a a k u r︶aが 落 ち て 現 在 の サ ア ク ラ︵h

ゴザを敷いて座っていた︒大昔はシニグ元の宗家は高倉

床の上に座りきれない者は︑高倉の周りにムシロまたはグが行われ酒盛りもなされていた︒多人数のため高倉の茶花のハニクサアクラでは︑以前には高倉の中でシニ

リ サ ア ク ラ ︑ト ゥ ム イ サ ア ク ラ ︑ハ ニ ク サ ア ク ラ が あ る ︒

ラザアクラ︑メエダザアクラ︑イヂヌサアクラ︑トゥマ

ザアクラ︑ホオチザアクラ︑クチビャアザアクラ︑ミイ

クラ︑プサトゥサアクラ︑クルパナサアクラ︑グシクマ

チェエサアクラ︑サトゥヌシサアクラ︑ユントゥクサア

h︶aのを持っていて︑そこでシニグ祭や直会を行い︑その後パ

以前には︑ユクイ︑ティラサキ︑ハヂピキのサアクラもそ の﹁ ハ ﹂︵ンタに登ってパルシニグを行っていたものとみられる︒

あ っ た ︒筆 者 が 昭 和 十 年 頃 グ シ ク 字 で 耳 に し た 発 音 形 は ︑キンダアクラ︑アダマダアクラ︑プカナサアクラ︑ニッ

シニグ祭を行った後の高倉は︑酒宴の場としての酒倉に

ホ オ チ サ ア ク ラ な ど の ご と く﹁ サ ア ク ラ ﹂と 言 っ て い た ︒︶
a になったものである︒

もなっていたのである︒それで大山氏が言うような︑座与論島神話に伝えられているごとく﹁世の始まりはの ﹁ ア ﹂︵

して祭りが行われる座倉や転訛形のダアクラに︑サアク

ショオの御屋﹂であるから︑西区のショオサアクラが︑

ザアクラ

ラの語源を求むべきではない︒固有の古代日本語に︑座う で あ る が ︑そ の 後 の 戦 時 下 や 終 戦 後 の 諸 事 情 に よ っ て ︑も︑大体同じような形態での祭りの方式を行っていたよ

期から昭和初期の支那事変以前のどのサアクラにおいて茶花字のサアクラは︑ワカリサアクラであろう︒大正末

ニ グ を 行 う 所 が﹁ 別 り サ ア ク ラ ﹂で あ る ︒グ シ ク ・ 立 長 ・祖を祭ってシニグを行う 元 サアクラから︑分家してシムト ゥシ等のサアクラが行うようになったものとみられる︒遠を行うようになり︑以下プカナ・ニッチェエ・サトゥヌ

するサキマ・キン・アダマのサアクラが︑続いてシニグ

シニグの起源的には最も古いものであろう︒そこに隣接ウガンにて祭主は禊して夜通し夢の中に神の啓示を受のシニグ元においては︑以前には旧七月十六日に︑昔のしてこもっていた︵明治初年には三日前︶︒朝戸や麦屋か小屋︶とは別に神小屋が造られ︑七日前からヌルが禊

三人の男がこれに当たる︒江戸時代にはサアクラ︵高倉がなされる︒サアクラ造りには︑シニグ元の近親の二︑にする︒サアクラを造る時には簡単な浄め祓いの祭行事

サアクラの中には︑ゴザまたは藁か草を敷き座れるようフゥバ葉︵コバ︶かカヤをかぶせる︒この小屋すなわちの 間 取 り を し て ︑屋 根 は 日 射 を 避 け る た め 苫 を 載 せ る か ︑

竹と結いつけ︑大体二間半四方形︵約五メートル平方︶

また︑第四期の再興の頃から明治末期までは︑物忌み

江戸時代には三日前から禊していたらしい︒

朝 に ︑簡 単 に 身 を 浄 め る 程 度 の こ と し か や っ て い な い が ︑現在の祭主は︑十六日の前夜祭の始まる前か十七日の早文 化 の 影 響 を 受 け た と 解 し て い る が ︑ こ れ は 疑 わ し い ︶︒

た︵この種の神憑かりの点について︑大山彦一氏は大陸

トマ

シニグは大部分簡素化され︑今では︑ハニクサアクラとけ︑神がかりして神がのり移り︑翌十七日の本祭を終え︑

ワカ

ニッチェエサアクラのみが︑やや古い形態のシニグを踏神送イがすむまで神としての資格と待遇が与えられていサアクラ造りとその他の準備

カミウク

襲している︒

五

いずれのサアクラも造り方や構造は大同小異である︒
サアクラは︑まず六尺余の高さの四本の柱︵竹または雑木の技葉を切り除けて間に合わせる︶を︑横木または横定の家︑また︑当月火災のあった家も参加できず︑祭り

和された︶︒また祭りの当月に出産のあった家や出産予︵大正年間になって忌中は当年だけ参加できぬことに緩までに死人のあった家はシニグ祭には参加できなかったは厳しく守られていた︒シニグ祭がすんだ後︑次の祭り

葉を少し残す︶︑竹根の方に向かって左と右に束ね︑上一メートルくらいの長さの小竹を二本︵これも先端の枝

小 枝 を 三 本 残 し て お き ︑他 の 杖 葉 は す べ て 切 り 除 け ら れ ︑

ニグパタは︑約三尋くらいの長さの青竹を切り︑先端の弓と矢︵弓は桑木で作られるのが古式︶が作られる︒シ

十六日には︑シニグ元ではシニグ旗が︑他の氏子では

パタの前や祭りの期間にけんか口論することも許されなかっから白布で巻きつける︒図示すると次のとおりである︒

を 巻 き つ け る ︵ 昭 和 三 十 二 年 ︶︒ 以 前 に は 赤 ・ 白 ・ 青 ・

ハニクサアクラの吹き流しは︑赤・白・青の三色の布た︒大東亜戦争後これらは大分績和されている︒
カミミチツク

紙衣を着て雑草や雑木が切り除けられ石を取り除き︑紙黄・紫の五色ごとの旗が作られていたらしい︒今は大部十六日には︑﹁神路作り﹂が行われる︒手に鎌を持ちの衣のままで通れるように路を開き作るのである︒これは神の通る﹁サキパライ﹂︵先祓い︶を意味する︒シニグの神路とは︑この島における大昔の移住経路を示すもののようで︑幾度か遠祖が来島して住みついた者もあれ分のサアクラでは白布のみ巻いた旗一本が作られている

ば︑島内の一部落における人口増と共に島内の他の地域へ移住した時︑すなわちシニグ元から分かれた血縁達がが︑経費の関係で簡素化されたためである︒

十六日には︑早朝からシニグ元の婦人によって御酒が通って行った﹁別カリヤア﹂︵分家︶の小路でもある︒
海に通ずる路もあればシニグ元へ通ずるものもある︒こ作られる︒ミキには白御酒と黒御酒の二種があるが︑最ク ル ミ キれらの神路は︑今では池になっていたり耕作地︵田畑︶

近は白ミキのみを作り︑黒ミキは普通の焼酎で代用されシ ル ミ キに化していたり︑雑木の茂る個所だったりしている︒

ウス

る︒白ミキは新米を石引き臼でつぶすか臼でついて粉につぶし︑それに水を多く入れたうすい粥を炊いてカメに入れておく︒そうすると翌日の夕刻頃には酒の感じが出るようになる︒黒ミキは以前には米の麹をたてて作られ
ク ロ キ シ ロ キていたようである︒﹃ 万 葉 集 ﹂巻 十 九 に は ︑黒 酒 白 酒︵ 四ク ロ キ シ ロ キ

二 七 五 ︶︑﹃ 続 日 本 紀 ﹄ の ﹁ 三 八 詔 ﹂ に ﹁ 黒 紀 白 酒 ﹂︑﹃ 延喜式﹄の﹁大嘗祭・新嘗祭﹂にも﹁黒酒白酒﹂が作られていたことが見えている︒本土の古代でも重大な祭りには︑この二種の漕が作られていたようである︒
右の白ミキ製法とは別に︑明治初年または江戸末期から以前の与論島では︑酒︵ミキ︶を作るに際しては︑未婚の年少のメエラビ︵十五︑六歳から十七︑八歳︶の数
名が︑数日前から刺激物や臭気の強い物や腐った物を食べずに︑常に口の中を浄めておいて︑前もって水にひた
して軟らかくした米を口噛みして︑それを桶の中に吐き
ヨ ダレ

出し︑表面に浮いた 涎 や泡粒を竹の皮ですくい取り︑
一 晩 お い て 発 酵 さ せ て 作 っ て い た ︑と 伝 え ら れ て い る︵ 昭
和 十 年 に 高 齢 者 に よ る 調 査 ︶︒

六十六日の前夜祭

ハニクサアクラでは前夜祭が行われるが他のサアクラ

では行われず︑ニッチェエサアクラではわずかに宣言奏上のみが行われているにすぎない︵昭和三十二年︶︒昭

和初期にはいずれのサアクラでも行われていたようであるが︑大東亜戦争後の現在では行われないサアクラが多い︒ハニクサアクラでは︑夕刻五時頃から六時頃までにパラヂの男女が︑焼酎やマサムヌを携えてサアクラに集

ま る ︒サ ア ク ラ で の 神 体 は 東 方 の 自 然 の 樹 木 と 石 で あ る ︒

サ

その前に三方を置き︑その上にガジマルの小枝を立て︑サ

飯碗に水を盛り中に竹葉を浮かべる︵ニッチェエサアク

ラでは東方のサアクラの柱を神体にしている︶︒この形

式は︑いずれのサアクラでも行われる︒パラヂ達は当年の新米一合ずつシニグ元に持参して供える︵他のサアク
ラ も 同 じ ︶︒

赤帽子︵フチなし・冠代用︶を参加者の服装︵ここには︑昭和三十二年のハニクサア
クラの模様を記す︶は︑祭主︵高井治盛翁︶

マツ

ウ ト ゥ

ム

御取イ持チシフゥ

ヲゥガ

アムトゥガミ

吾元神

御ウ

拝 ミシユクトゥヤ シ キ ガ ミ

トオ﹁トオトゥ﹂は︑﹁尊い・ありがたい﹂の意に用いら

トオトゥ

此ヌ屋敷神

ヌ祭り方シチタ

かぶり︑白衣︑白足袋をはく︵昭和五︑六年までは

ム

トゥ

賜バアリ

トゥ

ウ

受キ取ティ

拝 ミャアビュランクガ

治 盛 翁 の 前 祭 主 は 勾 玉 を 首 に か け て い た ︶︒

取イ持チシ

トオトゥガナシ

二拝二拍手

トゥ

ヲゥガ

白鉢巻・白衣・白足袋

服装は和洋自由︒一同はサアクラの白タスキ・白赤二色の鉢巻き

ヌル相当役
旗持ち
氏子︵パラヂ︶祭主と旗持ちやパラヂの服装は︑どのサアクラも大同

れ る ほ か ︑﹁ 祭 祀 ﹂ の 意 に も 用 い ら れ る ︒﹁ ア ム ト ゥ 神 ﹂祭主につけて皆も行う︒

小異である︒﹁ヌル相当役﹂は︑戦後はハニクのみ置かは︑わが元のすなわち遠祖の神の意︒第一人称代名詞の

中 に 座 る ︵ 座 り き れ な い 者 は サ ア ク ラ の 外 に 座 る ︶︒

れている︒ユントゥクサアクラでは昭和初年ヌル相当役﹁ア﹂は︑今の口語では廃用化されている︒

キ

がいた︒

ミ

宣言奏上を終えてから︑パラヂの持参した焼酒やマサムヌを開いて︑まず神に供え︑祭主・ヌル相当役・旗持降神の儀神に合図する祭主の︑オオオオーの唱え声が太鼓の

サ カ ム

ちへ献げお互いに配り合って酒盛りが始まる︒マサムヌて歌われる︒

曲調は︑昔イキントオブシか︑ミチイキントオブシに

シニグ神歌の歌詞

当役・旗持ち・長幼の氏子の順に舞いが行われる︒

が︑三味線や太鼓の音に合わせて歌われ︑祭主・ヌル相

は木の葉に盛って出される︒適当な頃に﹁神遊ビヌ歌﹂

カミアス

音に和してひびく︒
二拝二拍手
祭主の行うのにつけて皆も行う︒
ヌリグトゥ

シニグヌ神
スナ

供イ

クサグサ

種々ヌ物

ピイ

ミ ッ カ

十六日ヌ日

ジュウルクニチ

トオトゥガナシ

宣言奏上︵ハニクサアクラの宣言・昭和三十二年︶
トオトゥ
ユ

トオトゥ

キ

今日ヤ

アッチャア

三日

ピイ

明日カラ

ジュンビ

準備ヌ日

サアクラ造り

チク

ガナシ
ティ

アマ

カミサマ

天ヌ神様ヨオ
グ ミ タ

米賜バアリ
ア ミ タ

ナカ

タ

イ ヌ チ

タ

カディピディ

キ イ ウ

グク

パナ

シマ

プウ

マア

真

ユ

世

島ガ富ドゥ

穀ヌ神様ヨオク

此リガ花咲カバ風 旱 イ有ラスナ

生命長ク賜バアリムム

桃ヌ木植イティ

有ラチ賜バアリ

雨賜ボオリ賜ボオリ

ニワ

世ガ富
ク

此ヌ庭ヌ中に﹁ウムケエ﹂とは︑島の開発祖神や氏族の遠祖をお迎えすることであり︑﹁ウウクイ﹂とは︑それらの神が天へ 帰 る こ と を お 送 り す る こ と で あ る ︒明 治 三 年 ま で は﹁ ヌル﹂は︑ウムケエ祭・ウウクイ祭・ウンジャン祭の三つ

カミムカの祭事を行っていた︒ウムケエは﹁神迎イ﹂︑ウウクイ

は﹁神送り﹂とも言われる︒与論島神話によれば︑与論

カミウク

ガ富真米

の最初の開発祖神は︑アマミク︵奄美本島神話ではアマプウマアグミ

しばらく歌舞が行われてから︑一同は祭主の拝礼︵二ミ コ ︶︑シ ニ グ ク︵ 奄 美 本 島 神 話 で は シ ニ レ ク ︑稲 穀 の 神 ︶であって︑前者は女神︑後者は男神であった︒この男女

拝二拍手︶の後をつけて拝してから退散する︒
ニ ッ チ ェ エ サ ア ク ラ の 宣 言︵ 昭 和 三 十 二 年 ︑祭 主 ・両神が与論島を開発して稲作を広めたようである︒茶花・立長・グシク等のシニグ祭には︑この開発祖神の降カミミチチク

神路作り

サ

ハ

斯ッシ

神︵神迎え︶と神送りを内容としているようである︒麦
チュ

チュ

清

屋 方 面 で は ︑以 前 に は 前 者 の 神 に テ ィ ル コ の 神︵ 山 幸 神 ︶︑

ウマツリ

シニグガナシヌ御祭

清トオトゥガナワアウプカミトオトゥ

である︒ティルコ・ナルコの神は︑比較的後世の新しいナルコの神︵海幸神︶を加えて送り迎えをしていたよう

我大神ガナシトオトゥガナシ

市来嘉平翁︶
トオトゥ
アッチャア

明日カラ

賜ボオリ

タ

シャアビュウクトゥ

チク

トゥ

アクラ造り
ヲゥガ

ラ拝ン
ウ

ラ受キ取イシシている︒

コとナルコの国から海を渡り与論に上陸したと伝えられ神であるが︑それをも含ませていた︒この二神は︑アマ

ウ ウ ク﹁我大神ガナシ﹂は︑私の氏族の遠祖の神さまの意︒

ム

ミクとシニグクよりもずっと後世に︑東方遙かなティル

ウ

御迎ケエと御送イ

遠祖を尊んでウプカミと言っている︒

七

をしましょう︶と告げ︑その後浜に下り潮水にて身を浄一度︿その年を入れて︑隔年ごと﹀回ってくるシニグ祭て ︑﹁ 三 年 廻 り ヌ ︑ シ ニ グ 祭 ︑ シ ャ ア ビ ュ ラ ン ﹂︵ 三 年 に朝早く︑シニグ元の祭主がアアサキウガンの遺跡に行っ

サキマ・キンのサアクラでは︑シニグ祭の始まる日の

明治末期または大正初期の頃までは︑麦屋のショオ・りさま︑豊年吉凶︶を聞き︑パルシニグの祭主が神託のシニグの祭主が︑世柄︵世代または時代のありよう︑あトゥクサアクラが︑神を迎えることをしていた︒ムカイ

あり︑クルパナウガンの地ではプサトゥサアクラとユンを迎えるのは︑グシクマササアクラとメエダサアクラでたはムッケエシニグという︒ティラサキウガンの地で神ルシニグを迎えることをしていた︒これを迎イシニグまえられている所は︑ティラサキウガンとクルパナウガンると伝えられている︶︒その後の開発祖神の上陸地と伝初の開発祖神アマミク・シニグクが渡り来た上陸地であが多いが︑以前の麦屋のサアクラでは海辺まで神を送りをしていた︒今では東方を拝して神送りをするサアクラ

を先頭にしムカイシニグの氏子を後に従えて神ウウクイ

十七日の本祭の直り会イ︵酒盛り︶の後︑パルシニグ

ミ チ ュ モヲめ︑浜の砂をサアクラに持ち来たって︑サアクラを浄め

ユウガラを氏子に告げるということをしていた︒

ユウガラ

ることをしていた︵アアサキウガンの地は︑与論島に最の地である︒昭和十年頃までのティラサキウガンの地で届け︑シニグ祭神事に使った物を︑海に流し捨てるといア

は︑シニグの十六日夜からこもって身を浄め︑十七日のうことをしていた︒

ノヲ

本祭当日氏子はティラサキから神路を通り︑途中四カ所で神石を回る神事を行い︑島の中央のタカヤパンタに至っていた︒クルパナウガンの地からも同じ神事を行っ

十七日の本祭

今では大分簡素化された形態で祭事が行われている︒

八

タカヤパンタではパルシニグが行われた︒グシクや朝ここには︑第四期シニグ時代の大正末期から昭和十年頃てタカヤパンタに登っていた︒

戸のサアクラでは︑シニグ旗を先頭にタカヤパンタのパまで行われていた模様を記述する︒午後五時頃︵ショオ
トオトゥ

トオトゥ
ユ

ワ

フゥ

ヤ シ キ

カミサマ

此ヌ屋敷ヌ

クヮアウマガシニグヌ神様

マム

カミガミ

イニ

ウプカミ

ウ ト ゥ

ニャマ

ウ

マム

パジ

始ミ

国々

クニグニ

世界

シ ケ エ

拝 ミャア

ヲゥガ

御取イ持チシ

ム

昼 ヌ守リ

ピュウ

トゥクル

待チ

タカ

ユル

アマティ

ユウ

天照ラシュ大神ヌ

夜ヌ守り

高サル

島ヌ 子 孫シマ

トオトゥガナシ

ミイククル

ユ ン ヌ

ピ サマ

クト ゥ

与論ヌ

クト ゥ

身心タナビティ

キ

今日ヤ

ピュウ

昼 ヌウ日様悪ッサル 事 ヤ

ムカ

神ガナシ
マ

サアクラではもっと早く︶から︑氏子やパラヂ達は︑晴ア マ ウ

迎イル 事 ヤキ

天降リ参アチュルミ

れ衣を着て老幼男女うち連れ︑焼酒やマサムヌを携えて
カニティ

ツキサマ

カミ

ウピ

ウティンイチドオ

シ ケ エ マルニャマ

今 ガ 今 マディ

プウ

神サ

病

ビョオ

島中ナイ

キガ

ト

汚リ穢リ

ユグ

シ マ ジ ュウ世ガ富ヌ

ユ

拝 ミャアビュウ

ヲゥガ

カミサマ

世界円チャル

御天一同

大サ小サ

神ヌ代ヌ神々

パジ

センニンマンニン

クニ

ウプカミ

国ヌ始マリヤ

千年万年

タミシ

降リ

サアクラに集まる︒どのサアクラでも︑東方の神体の前ティ賜バアリユル

クニツク

国作リタル 例

パジ処に三方を置き︑その上にガジマルの小枝を立て︑飯碗に

夜ヌウ月様

ヲゥ

水を盛り中に竹葉を浮かべたものを載せ︑稲穂三本供え

ティ

シ ケ エ

世界ヌ始マリヤ

ヲゥガ

居イクトゥ

た ︵ 今 で も ニ ッ チ ェ エ サ ア ク ラ で は 稲 穂 を 供 え て い る ︶︒

拝 ミャアビュラン

タ

祭事は祭主の二拝二拍手に続いて宣言奏上から始められ

ビュラン

サンポウ

るのである︒
宣言奏上の内容は︑サアクラごとに幾らか異なっていサンポオ

ヤ プ ユ ル ヅ

チド ゥ

ムヌ

集 ウティ

八百万ヌ神様

三方ヌ大神

龍宮一同

リ ュウ グウ イ チ ド オ

一同

イチドオ

る︒ハニクサアクラとニッチェエサアクラの宣言は︑比

マンニン

チク

タ ビ ユ

スナ

シャアビュラン供イタルカイ旅行キ

作イ物有ラチ

ムウ

諸ル
ササ

捧ギマツリ
トオトゥガナシ

ムヌ

賜バアリ

タ

万ヌ万人
マスマスサカスナ

供イ物

タ

益々栄イラチシンニン

ミ始ミタル神様

カ

島々

シン

パジ

較 的 内 容 の 充 実 し た 長 文 の も の で あ る ︒宣 り 言 の 内 容 は ︑

千ヌ千人

シマジマ

昔から祭主によって伝えられてきたものが多い︒ここに

トゥ

マアブティ

ノ

は代表としてハニクとニッチェエの両サアクラの宣り言

マ

有ラチ賜バンナ

キ

ユ

今日ヌ

オトゥ

有ラヌエエクトゥ

キマン

を記述しよう︒気
ヌリグトゥ

ハニクサアクラの宣言︵祭主高井治盛翁︑昭和三十二年︶
二拝二拍手

タ

パラ

打チ祓イ

パギ

シ マジ ュウ

島中ヌ

グ ク ク

パギチユ

ムウルムウル

ハ ディ

グト ゥ

マガ 事

ピ ディ

旱イ

ハニ

有ラ

金ヌミ

ガイ

風 ヌ害

諸 々 ヌ

イシ

石ヌミイ

イ ヌ チ ナガ

生命長ク

タ

賜バ

我大神ガナシワアウプカミ

マアブティ

脚強ク

タ

トオトゥガナシ

賜ボオリ

今日マディ

キ ユ ウ

五穀ヌ

見イマブティ

有ラチ賜バアチ

長ク

ナガ

二拝二拍手
キユ

祓イ浄ミ

パラ

﹁身心タナビティ﹂とは︑身も心も穏やかに平らにしイ ヌ ド ゥシ

チヂ

続カチ

トオトゥ

プウ

ユウ

有ラサンガネエシ

ヌ厄

ヤクてとの意︒﹁世界マルチャル﹂とは︑世界のごたごたを
イ
タ

キ

ユ

トオトゥ

四チ足ヌ

円めて穏やかに平和にしてあるとの意︒﹁マアブティ﹂

チ賜ボオリ
亥年ヌ

アア

ミ イ イ

は﹁見守って﹂との意︒﹁供イタルカイ﹂とは︑供えて

来ユル

世ガ富

実入リラチ

あるかぎり︵あるだけ︶との意︒﹁カイ﹂は︑かぎりまアチティ

たはだけ︵のみ︶の意を表す語︒

ニ

タ

サダ

チカラ

ムウ

島ヌ始マリ

ア チ ャ ル ﹂ は ︑ 定 め を し て あ る と の 意 ︒﹁ 石 の ミ イ ﹂ は ︑﹁根地﹂は︑根元の地すなわち元の屋敷の意︒﹁定ミンシャ
カミサマ

フ ゥ マ

此処ヌ

み︶・旗持ちに対し︑白ミキと黒ミキ︵焼酎︶が献げら

宣言奏上が終わって祭主・ヌル相当役︵ハニクでの初ミ

れ一同にも白ミキが配られる︒遅れてきた者は自分でカ

チュ

清

パジ

石のあいだまたは石と石の間︵目︶の意︒

神様

ワ ア ニ イ ヂ

我根地ヌ

スル

生命

イ ヌ チ

島 中 ヌ

十人くらい︶は白鉢巻きをして︑デエク︵竹葉に似たもメから白ミキを汲んでいただく︒子供達︵五︑六人からシマジュウ

諸ルウチ揃ウティ
ウ チ パ ア

内 外 ヌ
有ラチ賜バアチタにても表され︑感動詞の﹁アア﹂に類似する意をもつ︒

二拝二拍手

ヌリグトゥ

パジ

ニッチェエサアクラの宣言シマ﹁ ヒ ッ ト オ ト ゥ ガ ナ シ ﹂ の ﹁ ヒ ッ ﹂ は ︑﹁ チ ッ ﹂ の 形

ハ

金銭ヌ 力

シニグヌ

定ミンシャアチャル

賜バアチャルヒットオトゥガナシ

︵祭主市来嘉乎翁︑昭和三十二年︶

トオトゥ

二拝二拍手

パジ

アア
ユウ

世ヌ始ミンシャアチ
我大神様ヌ

ワアウプカミサマガナシ

ミ チ ュ モヲ

ウヂクヮア

氏子

三年廻リヌ

神ガナシ

吾元ヌ
トゥイドゥシ酉 年 ヌ

ワ ア ムト ゥ

シニグ神
フ ゥトゥシワアウプカミタア

我大神達ヌ

チカラ

シ ャ ア ビ ュ ウ ク ト ゥ
イシ

石ヌ 力

今年ヌ
ウマツリ

ヌ御祭
ヲゥガ

ラ 拝 ン
クヮアウマガ子 孫

この場合ニヘエ︵供応・食べ合い︶がなされるので﹁ニ祭主・ヌル相当役・旗持ちに献り︑皆にも分け配られる︒

未詳︶︒氏子の持ってきた焼酎やマサムヌを神に供え︑る︵ウウベエとは︑諾・よろしいの意︑ハアベエの意味

ベエ﹂と唱えながら左の方へ打ち振り祓いながら三回回の・ササ︶を持ち︑サアクラの周りを﹁ウウベエ︑ハア

時 代 に は 五 色 の 布 ︶︒ 氏 子 達 は 祭 主 の 前 の 左 右 に 座 る ︒

つけ︑これに白・赤・青の布を懸けて垂れさせる︵江戸

つが立てられ︑竹の上の方には十字形に小竹を横に結び座り︑祭主の前にはシデを懸けたサカ木と青竹の一本ずに立て︑広場には莚またはゴザが敷かれ︑東方に祭主がカヤパンタなどと言われる︒旗をシニグ山の北方の石穴いる︒シニグパンタは地名を冠して︑ミダラパンタ・タ

チュ

ウ

トゥ

清ラ受キ取イシ賜バアリ

タ

祭主はサカ木に二拝二拍手して︑次の宣言を奏上する︒

ヘエサアクラ﹂とも言われる︒
次に︑シニグ神歌が太鼓や笛や三味線の音に合わせて歌われると︑祭主・ヌル相当役・旗持ち・氏子パラヂのパ ル ヌ

酒盛りをして適当な頃にワカリサアクラから三回迎えにた焼酎やマサムヌが開かれて酒盛りが始まる︵パルシニ

行われるから︑かく名付けられる︒次に氏子達の持参しそこでパルシニグが行われる︒パルすなわち原野にて伺う︒これはムカイサアクラ又はムケエサアクラとも言

グは︑﹃ 古 事 記 ﹄の﹁ 天 の 岩 屋 戸 の 変 ﹂を 連 想 せ し め る ︶︒

カミヲゥドゥ

われる︒ワカリサアクラの使者は︑﹁御供為ラリティ

そこへ旗を持ち緋色の下裳を着け︑ブドウ状蔓草を 襷

順に舞いが行われる︒この舞踊を﹁ 神 踊 イ﹂という︒

賜バアリ﹂と告げる︒それからシニグ元のサアクラの︑にかけ︑赤いウチクイ︵頭布︶をかぶり︑首に勾玉を佩

ウトゥム シ同は行列をなして︑シニグ神路を通り︑シニグ旗を先頭いたヌル相当役がやってくる︵昭和初期の朝戸やグシク

イ ヨ オ

ハ

タスキ

に︑祭主・ヌル相当役・笛吹き・太鼓打ち・三味線弾きのシニグで︶︒このヌル相当役は︑神小屋または洞穴にツル︵数人︶・氏子やパラヂ︵焼酎やマサムヌを持つ︶の順

こもり禊して夢の中に神の託宣を受け︑世柄や次の年のタに奏楽賑やかにシニグパンタに登る︒シニグパンタ︵シ

稲作の吉凶をシニグパンタの祭主に告げるのである︒そユウガラ

ニグ山とも︶は︑見晴らしのよい所でやや広場になってタからこちらへ向かって出発の合図をする︒その合図をのお告げが終わると︑ワカリサアクラの方では別のパンするサアクラも少なくなった︶

り行わないサアクラが多く︑パンタにて合同の酒盛りを︵以上のパルシニグは︑大東亜戦後は大分簡素化された

パンタに残し︑ワカリサアクラの者達は︑白布を頭にかやがてうす暗くなりかけた頃︑元サアクラの氏子達を見てシニグ山の元サアクラの一同は起立する︒ムカイサ
アクラの行列が︑奏楽賑やかに歌いかつ踊りながら︑シ
ニグパンタの頂上近く来た時︑神石の周りを︑る ︒パ ン タ で は 祭 主 と ヌ ル 相 当 役 と 旗 持 ち を 中 心 に し て ︑る︒それからヌル相当役の後に従ってシニグパンタに登当役が降りて来る︒ムカイサアクラの全員は地に平伏す

へシニグパンタにて祭主に神の託宣を告げ終えたヌル相と唱えながら各人ササ葉を振りつつ三回左へ回る︒そこ

ナ・サトゥヌシ︿スウマ﹀の三サアクラの祭主が次々にた的を射ることを戦後も行っている︒ニッチェエ・プカ

チェエサアクラでは︑若干刈り残しておいた稲穂に載せ隊 が 勝 つ ︒次 に 祭 主 が 田 に 弓 矢 を 放 つ 神 事 を 行 う ︒︵ニッ

める︒両方から三回ほど攻め合い︑ついにシニグ山の部

り︑両方から奏楽賑やかに響かせつつ︑弓矢の擬戦を始ぶり田の中に降りて行く︒パンタの氏子は赤い布をかぶその周りをワカリサアクラ︵ムカイサアクラ︶の者が三矢を一本ずつ放つ︒戦後は的が近いので皆当たるが︑以ハアベエ

回︑﹁ウウベエ︑ハアベエ﹂を唱えながらササ葉を振り前には的が遠くて当たりにくかった︒的に当たった翌年

ウケベエ

つつ左へ回る︒次に︑元サアクラとワカリサアクラが合ニヘエ ア

は豊年であると喜ばれた︶

ウ プ パ ラ ジ ウプチイタニ

弓の矢を田に放つ理由について市来嘉平翁は︑次の世ユ

同して︑大親族大血種の 饗 合いが始められる︒元サアクラの祭主へ焼酎やマサムヌが献げられ︑皆にも分け合
い 大 酒 盛 り が 行 わ れ る ︒次 に 頃 合 い を み て 神 遊 び に 移 る ︒

年︶︑他の古老は︑氏子の者達が互いに武技を練り︑他が富の豊作を射止めるためだと語ったが︵昭和三十二プウ

三味線や太鼓の音に合わせて全員の斉唱や舞いが次々にの種族に負けないような実力を蓄えおくことをした名残

ウ プ サ カ ム

出る︒この場合の歌舞はいとも楽しく自由に行われる︒

シシ

マア

ナカ

猪ヌ真マン中であるという︒麦屋の大峯山での弓放ちは︑ショオサア
クラの祭主が︑
ピ ド ゥ ヤ マ

辺土山ヌ

出ヂタル

言を︑例に記そう︒
グシクマサアクラ

ハアベエ

イ

ウウベエ

サワラビ

早童ヌ

イヂミ

グト ゥ

泉ヌ如

唱え終えて神床に供えてあるダンゴをいただいて︑西ウクヤマと唱えて沖縄の北端に向かって弓を放つ︒以前は二十本の戸口から出て行く︒︵麦屋のショオでは︑氏子達の家

奥山

くらい放たれたが戦後は五本くらいですませるように
ピ ド ゥの供え物とお酒を頂く︒おにぎりは竹製のテルに神酒は

ウク

刈り良シ

大東亜戦後は︑経費の関係で二日目の十八日は︑中休

十八日の二日目

他方︑各氏子またはパラヂ家庭の者達がシニグ祭に出みと称して神事を行わないサアクラが多いが︑以前には

九

るということをしていた︶にあげ自分達はおにぎりなどの供え物を分け合って食べ徳利に納め︑それらをサアクラに持って行き︑酒は大人な っ た ︵ 奥 と 辺 土 は 北 部 沖 縄 の 地 名 で あ る ︶︒

ユ

刈り良シ

ユ

弓矢の擬戦と田に弓を放つ神事が終わると︑全員が田シニんぼの中に集まり︑ササ葉を振りつつ︑プ

我ガ殖ヤチャル稲ヤと三回唱えてササ葉を田の中に投げ入れる︒次には神送掛けた後で︑十二︑三歳から十五︑六歳までの少年達にサアクラに集まって神事と酒盛りが行われていた︒しかりをして十七日の本祭を終え退散するのである︒

よ っ て ︑﹁ 屋 内 祓 ﹂ と 称 す る 行 事 が 行 わ れ る ︒ 少 年 達 はし︑ニッチェエサアクラにおいては戦後でも行われてい祓い回ることをする︒まず東の戸口から入り座敷の中を着てサアクラに集まっている︒︵昭和三十二年の模様︶

午後五時頃から氏子やパラヂの老幼男女が︑晴れ着をヤ ア ウ チ パライ

五︑六人から十人くらいで班を作り︑手にデエクを持ちる︒ここに︑ニッチェエサアクラでの模様を記そう︒

三回デエクで打ち振り祓う︵麦屋方面では家の外を左廻

氏子達は祭主に村し︑

ウプヤア

白鉢巻きをして︑宗家の大家から順に氏子たちの屋内をりで三回︶︒次には︑グシクマシニグでの少年達の唱え

キ ノ オ昨日ヤ

パロタ祓オティ賜バアチ

トオトゥガナシに参拝する行事は︑シニグ祭が起こってからずっと後世に結び付けたもので︑シニグ本来の神事ではないとみら

プチ

二十九日の三日目と謝辞を述べそれぞれ座につく︒アムトゥのシニグ神のジュウパチニチ

十八日

シニグ最終の十九日は︑直会やサアクラ直し︑神路直

キ ユ ウ

今日ヌ
シャ

ヲゥガ

しの行われる日である︒ここには︑ハニクサアクラとニッ

チュ

清ラ 拝 ン
トオ

タ

賜ボオリ

十

れる︶

ハ

斯ッシ
トゥ

ナヲライ

神体たるサアクラの東隅の柱に白ミキと黒ミキを供え︑

シニグガナシチュ

清ラ受キ取イシウ

トオトゥガナシ

祭主の二拝二拍手に始まって︑宣言奏上が行われる︒

メ

トオトゥ
カ

日目ヌ
アビュウクトゥチェエサアクラにおける神事の模様を記そう︒十七日のトオトゥガナシトゥ

ら晴れ着を着て︑焼酎やマサムヌを携えて老幼男女がサ

本祭の場合と同じく︑氏子やパラヂ達は︑午後五時頃か

宣言奏上を終えてから︑祭主は立ち上がり旗持ちを従アクラに集まる︒白ミキと焼酎を神に奉げてから︑次の二拝二拍手

え︑アアジンケエの社︵昔の豪雄アアジンケエを祭ったよ う な 祭 事 が 始 ま る ︒︵ 昭 和 三 十 二 年 ︶二拝二拍手

ハニクサアクラでの模様

小社︶に参拝し︑神酒を三杯献上する︒その後サアクラに帰り︑まず祭主が白ミキと焼酎を頂く︒次に旗持ち︑長幼の氏子の順に男女が頂く︵子供は白ミキだけ頂く ︶︒

味線と太鼓の音に合わせて行われる︒頃合いをみて一同びく︶

オオオーー︵祭主の唱え声が太鼓の音に合わせてひ昇神の儀は退散し二日日の神事を終える︒︵アアジンケエは︑対宣言奏上

次に酒盛りが行われ︑氏子達のなごやかな歌舞が︑三琉球戦の時の豪雄であったと伝えられている︒その小社

トオトゥ
リヌマチ

タ

ミ ツ カ

シニグヌ
チギ

祭
トゥキ

天降リ

ア マ ウ

次ヌシニグヌ 時

三日ヌヲゥ

トオトゥガナシ

居イクトゥ

賜バアリ

トオトゥガナシティンヌ

トオトゥ

待チカニティ

天上ブティクヮアウマガ賜バアリ

タ

ウミヌ 子 孫ティ
二拝二拍手

ニッチェエサアクラでの模様

モヲ

良ッタ
キ ユ ウ

今日ヌ
チュ

清ラ
イヌ

亥

トオトゥ
二拝二拍手

トオトゥガナシハ ニ ク サ ア ク ラ で は ︑降 神 の 儀 と 昇 神 の 儀 が 行 わ れ る ︒

これを行うのが本来の神事である︒他のサアクラでは行

わ れ な い ︒宣 言 奏 上 を 終 え て か ら ︑祭 主 ・ ヌ ル 相 当 役︵ ハニクでだけ︶・旗持ち・氏子パラヂ︵長幼︶の順に白ミ

トゥク

ヤマトゥ

ク

日本カラ降ダリ

床 ヌ前飾ティ

二首の歌詞を記しておく︒
シラギイウヤ

パジ

踊 ラサン

ヲゥドゥ

白髪親ガナシ
ウマガ

孫

ウタ

ユ ン ヌ

歌ヌ始マリヤパナグヮアウタシイラ

ブ

産シ子歌為ミティ

ナカトゥマ

中留イヤ永良部

ノヲし ば ら く 歌 舞 遊 び が 続 け ら れ て か ら ︑サ ア ク ラ 直 シ︵ 小果ティヤ与論メエカザ

歌詞の順はサアクラごとに若干異なる︒ここには︑次のキと焼酎を頂く︒これから後は直会で︑酒盛りしつつ歌

ミチュ

三 年廻リヌ

トウゥ

ユ

二拝二拍手

フゥトゥシ

今年

ジュウパチニチ

舞が今までよりも一層楽しく賑やかに行われる︒歌曲や

サダ

定ミンシャル 通 りシャアビュタクトゥ

十八日マディ

トオトゥガナシ

ヲゥガ

十七日カラ

宣言奏上
トオトゥ

チュ

ノヲ

サアクラ直シ

清ラ 拝 ン

シニグガナシアシャ
ミ ツ カ ミイヤ ン チ ュイ ヌ チ ナガウチ

内屋の後片付け︶︑神路直シ︵踏みつけた畑などを元に復

パ ギ ミ

四チ足見

ユウ

パラ

生命長ク

再来年ヌ
クヮアウマガ

プウ

ウチ祓イ

子 孫ヌ

来ユル
ウヂクヮア

ユ

グト ゥ

グ ク ク

する︶が行われ︑退散してその年のシニグのすべての神ユ

事を終えるのである︒

世

マ

賜ボオリ

タ

後増サイ増サイ
為ラリティ

シ

五穀世ガ富

マガ 事

氏子

シャアビュウクトゥ

三日目ヌ
ヲゥガ

拝ン

シニグマディ

トゥシ

ヌ年 ヌ

ムゥルムゥル

諸 々ヌ

島中ヌ

シ マ ジ ュウ有ラチクヮアウマガ子 孫

見イマブティ

パア

外ヌ

ウチ祓イ
ヲゥガ

清ラ 拝 ン

チュ

災厄
有ラチ

イマブティ
プウ

ガ富

がイカ釣りに出て遭難しこの祭りを行っているので︑他の二例を合わせてつぎに記す︒

与論島のシニグ祭は︑祭りの規模が雄大でその意味内容が深く︑その解釈への接近は到底できない︒どこにも男系を本体とするが姻戚関係

祭りへの参加存した者の子孫︒
キエ︵禁忌︶

以後三週間︑二週間︑十日と縮まっている︒

なるが︑明治・大正はたいてい一カ月であった︒それしてはいけない︒その期間は祭主家の慣行によって異る家は子供といえども不浄の場所︵黒・赤︶に出入り

祭主家はもちろん︑祭りに参加す

者で畏敬の念を持つ者︑海上の事故で同船していて生祭事に参加する範囲

見ることのできない特色をもった祭祀である︒日本民族○○

その他の諸祝祭の原初の古神道の形態を伝えているものであろう︒

第八章
こ こ に お い て は 人 の 一 生 に お こ る 人 生 儀 礼 ・冠 婚 葬 祭

正月ニゲー ︵正月願い︶やシニュグ祭のほかの祝祭を挙げることにする︒

一

祭主家で祭り当日︵正月元日＝禁忌期間のうち︶までに不浄が察知される場合

祭主家で不浄がある場合

正月ニゲー・八月ニゲーの﹁ニゲー﹂に﹁願い﹂を当は︑そのことを霊に告げて繰り上げるか︑不浄が晴れ○ててあるのは︑この祭りで唱える言葉に霊の冥福を願うてから行う︒

参加すべき家に不浄があり︑また予知される場合

言葉がこめられているからである︵栄喜久元著﹃与論島○

事前に祭主家にその旨を告げ︑洒一合・米一合ぐらいの民俗﹄︶正月ニゲーは主に漁獲に行き海で死亡した霊の祭りであるが︑地上の変死者についても行う︒祭りの持参して代理を依頼するか︑禁忌期間前であれば本人が霊前でことわりを言上した︒

方法は一様ではない︒
麦屋の栄家本家は現在九代目であるが︑四代当主の弟

祭りの方法慣行にしたがって厳格に禁忌を守り︑清浄な身で当日くださらないように
イ

あらしめて
チ

大地のあるナゲー

ヨ

ヒットートゥ

︵ウーリ︶

アラチタペンショウチ

ヒットートゥ

プウ

島ぬ世が富あらしめてくださってヒットートゥ

ナゲー

島のある 間元気に

作いムジクイ
美しく拝まれ

祭主家の慣行によって異なるが︑一例を挙げると︑酒かんびん一本・米一合・ピー

タバ

給ーリ

と唱える︒唱えごとが終わると各人は膳の杯に御酒を美しく願われて杯を添えて供える︒

トウ

そそぎ︑数分黙祷して霊の啓示を待つ︒その間に異変︵杯の御酒にヨゴレ＝塵が入る︑蝿が飛び込む等︶が祭主のあいさつをする︒﹁これから清めた身で正月のカミフガン︵神タベン

なければ祭りを受け取られたということになる︒もし

チュラフガン

異変のあった人は退出しておいて︑後刻にあらためて正月ニゲーを受ける霊は︑日常は子孫をミーマブ︵見交換して新年の祝いを催す︒

家から吸い物が出され各人が携帯したカラカラの酒をからはじめて新年のあいさつがなされる︒そして祭主

みでございました﹂と互いにあいさつを交わし︑それ祭事が異変もなく滞りなく終わると人々は﹁ 美 拝

チュラ

おわびの言葉を申し上げて願わねばならないといわれ

みな祭りの言葉︵祭主が霊前で唱える︶と述べる︒

拝 み ︶を い た し ま す ︒一 緒 に 美 拝 し て 給 し ょ う ー り ﹂祭主は一同に対して︑祭りの宣言

ムヌ︵乾魚・コンブ等少量︶を参加者家別に膳に載せ︑霊前に供えるものを迎えねばならない︒
○

○

○

ウマガ

子孫

チカイグ

供えてヒットートゥ

そろって

クワ

ている︒

ト

パ

タタイグトゥ

ヒットートゥ

初物

チ

あなたの子

ヒットートゥ
いまここに

チ

あらたまって集まって
パ

初穂

子 孫 に

ウマガ

しやびゅーし

海山の品々
フガン

拝

チュラ

クワ

美
パア

外の子

ウチ

内
トゥ

しての霊は荒神になる︒それは畳の上の死は安楽である守る︶り︑いつくしむ霊であるが︑正月ニゲーの対象とらない慣習のところがある︒

度この祭りに参加した者は︑その後祭りに出なければな

嫁の親・兄弟が敬意を表して参加している例もある︒一

遺品を神前に供えるものであったという︒祭主が神前で八月ニゲーにはそれぞれ大工道具・ノロ衣・金鎚などが︑海上での死は大変いたましいことで︑それを忌むことからこの祭りが行われるようになったのではないかと思われる︒

唱える言葉は︑正月ニゲーと大体同じ内容のものである

何度か繰り返される︒それは大工の金尺は魔除けに︑鉄が︑チケー・タタイをあらしめないようにと願う言葉が八月ニゲーは︑大工・鍛冶屋・ノロ・ヤブ︵ユタ︶等

片を拾って屋敷内に入れてはいけないなど︑崇りがある

八月二ゲー

を職業としていた霊を祭っている︒祭日は旧暦八月一日とされるからであろう︒

二から四日までの間に行う家もあり︑また旧暦八月二十三あった︒ノロは司祭者であり︑ヤブ︵ユタ︶は神託を受

大工・鍛冶屋は外来の新しい知識と技術の保持者で八月ニゲーも正月ニゲーと同じように祭り当日までけて人生を占う予言者でもあった︒したがって一般人と日を祭日としている祭主家もある︒

キーエー︵禁忌︶をして︑赤・黒不浄に出入りしてはな

異なり︑畏敬の念を持って祭ることは当然のことであっこのように畏敬される霊であるが︑祭りを滞るとか汚らない︒キーエーの日数は昭和初年頃まで三十日の祭主祭りの方法は祭主家の慣行によって一様ではない︒麦すことがあれば荒神となって崇るとされ︑恐れられたのたと思われる︒

屋の一事例によると︑正月ニゲーと同じように御酒カンである︒

家もあったが︑十四日︑十日︑七日と短縮されている︒

ビン一本・米・乾物を持参し各人一膳に供える︒
この祭りに参加すべき者は男系の子孫であるが︑婿︑

三

ウンジャン祭

与論島ではウンジャン︑沖永良島ではウンミ︑沖縄ではウンジャミといい︑海神の祭りだといわれる︒ウンジャ
ン祭りは︑シニュグ祭りや︑各地のウガンの祭りとともに明治三︑四年ごろ常主神社に合祀された︒ところが災
厄︵プーキガマラシャ︶が相続いて起こった︒ヤブ︵ユタ︶の口︵占い︶によると︑ウンジャン・シニュグの神の崇りであるということで︑島民の間からウンジャン・
シニュグの復活の議が起こった︒そこでシニュグは全島民が参加する祭りであったので祭りの方法を記憶しており ︑明 治 三 十 二 年 に 復 活 し た ︒ウ ン ジ ャ ン 祭 り は ヌ ル︵ ノロ︶の行う祭りであったため︑ノロ筋の家でも作法を継承しておらず︑ついに復活することができなくなっていたという︒
ただ故文字志翁の話︵昭和二十五年聴取︶によれば︑
ウンジャン祭りを見たことはない︒年寄りの話によカンショヅル

ると︑頭にウンガラ︵甘藷蔓︶をまき︑首に連玉︵ムレダマ︶をはき︑白衣を着けていたそうだ︒みんな杖をつき︑手首にガラガラ音のする貝殻のようなものを下げており︑それでウンジャンガラガラとよばれたという︒祭りの場所はウガン︵神所・拝所︶の前で立ったり座ったりしながら︑声を合わせてうたっていたそうだ︒海の神様を祭ったり︑海上の安全を祈る祭りだったそうである︒

プーキガマラシャ︵災厄をもたらす悪神が横行する︶のある時は︑道の辻で向き合って杖をつつき︑ガラガ

ラ音をたてながら唱えて悪魔ばらいをした︒ハキビナの浜で祭りをしたそうだということである︒

沖 縄 の 海 神 祭 は 島 袋 源 七 著 ﹃ 山 原 の 土 俗 ﹄︵ 昭 和 四 年
初版︶に

海神祭は︑海神を祭る儀式で︑俗にウンギャミ又はウンヂャミ又ウンガミとも称えている︒この儀式は部落に依って︑名称並に式典の模様も異なりまた目的も異なっているが︑今古老より聞いたまゝを繁を厭はず記して︑各村に遺ってゐる式典の模様を保存して置きたいと前おきして︑国頭村辺戸︑国頭村与那︑安田︑辺土名︑崎本 部 ︑大 宜 味 城 ︑塩 屋 等 の 海 神 祭 の 様 子 を 記 録 し て あ る ︒︵季刊﹃人類学﹄︱３ ︶ に よ れ ば ︑ 国 頭 村 奥 ︑ 国 頭 村

喜如嘉︑今帰仁︑勝連から鍛冶技術者が来島して伝播し麦屋の古老の伝承によれば︑与論島で古いハージャー

たことを示している︒の片鱗が伺えるにすぎないが︑沖縄の国頭郡沿岸の各村

は西区のニジャゴー・サキマと︑朝戸のメーダ・イシブ

ニジャゴーのハージャー祭

や中頭郡の一部に行われているのと同じ系列のものと思○リだという︒

ハージャーの祭り

時代ははっきりしないが︑周知されている伝承ではたという︒それで泉の南側をハージャーにして︑ショー

今のニジャゴーの場所はアダンが茂っていて︑その中与論島の鍛冶屋は現在新旧含めて西区二・朝戸三・城︵井戸の東側近く︶に住んで鍛冶を営んだと伝わる︒

鍛冶屋のことをハージャーといい︑造る人をカンデー

一・立長三の九カ所で︑そのうち二カ所は昭和四十年以

祭りはハージャーの現場で旧暦一月四日︑八月二十に逃げ込んだ猫を追って入った犬がぬれて出てきた︑降に設立されている︒昭和十年頃まで茶花港旧桟橋の南四日に関係の一族が集まり︑鍛冶道具に米・塩・ミキ

ク︑またはハンデークという︒金︵ハニ︶大工・鉄大工

たもとに掘っ立て小屋を造り︑沖縄の人が鍛冶を営み︑サキマのハージャー祭を供える︒

家 交 代 で ミ ジ の ハ チ︵ 水 の 初 ・ 水 と 花 ＝ ガ ジ マ ル の 杖 ︶︵御酒︶を供えて祭る︒毎月の旧暦二十四日には︑各の 論 文﹁ 南 西 諸 島 鍛 冶 職 の 伝 播 と 定 着︿ 与 論 島 の 鍛 冶 職 ﹀﹂

確実とはいえないが︑口伝をもとに調査した森栗茂一氏

与論島への鍛冶技術の伝播については記録がないので

パ盛況であった︒

またはぬれた猫が出てきたので泉のあることが分かっ○の意である︒

四われる︒

与論島のウンジャン祭りは︑文字志翁の話によってそ15旧暦正月四日︑八月二十四日は関係四戸が集まり現場で︑鍛冶の道具一つ一つに米・塩・御酒を供えて祭る︒毎月二十四日の水の初は元家で供える︒

場所である︒

明治中頃までは︑その神所を所有している地主︑神所の祭りを平素行っている人が雨乞いの祭主になったといになったという︒また総代をたてるとか︑シニュグ集団

うが︑その後いつごろからか神主がのりとを唱えるよう祭りの事例を二カ所挙げたが︑つぎに鍛冶にまつわるの祭主をもって雨乞いの祭主にすることもあったといわ

昭和七︑八年頃の麦屋西区の事例を挙げると︑村行政一般通念を記す︒鉄類を拾って屋敷内に置く︑鍛冶屋の冶屋に向いて小便することなどは崇るといわれて恐れら

末端の組織として組の制度があった︒西区でも十余りのれる︒

れていた︒また妊婦は屋敷内に入ることを忌まれ︑常に組があった︒その組の幾つかが連合して雨乞いを行って敷地内から鉄屑を拾う︑鍛冶屋敷地内に小便をする︑鍛清浄を保つため普通の日でもシメ縄を張り︑祭りには清れている聖所であった︒二︑三例を挙げると東区の赤崎

いみたぼり

雨たぼり

世が富

たぼり

たぼり

の鉦を打ちならしながらうたう︒

属の音のするもの︵鉦に相当する︶を各自携帯する︒そる幾組かの連合集団は︑早朝まだ太陽の出ないうちに金前浜の龍宮石を見下ろす崖の上に集まって雨乞いをすいた︒

アマグイ︵雨乞い︶

水で身を清めた︒

五

雨乞いは全国で行われていたもので︑旱魃が続くときに︑雨を降らせる神・雷の神を呼び起こし︑雨を降らせ

ウガン・前浜の龍宮石を見下ろす崖の上・茶花のウガン

島が富どてもらうために行った︒雨乞いをする場所は︑神所とさチヂ・那間のティラサキウガンなどのように海の見える何度も何度も鉦をたたきながらうたう︒この祈願中に祭りの中心になっている人が︑
メーバローイ︵前原＝前浜の神を呼ぶ︶メーバローイ
ナーラ︵半分︶タバーリ

年間の祭りについて明治初年生まれの古老の話によれ
カノエ ウ マが︑十月の 庚 午の日にペンジャナシに塩と米をひとつまみ供え︑カマドには同じく塩と米に︑もち米を水に浸し て お き ︑芭 蕉 の 葉 に 包 み 甘 藷 を 煮 る 上 に お い て 蒸 し︵ ウンチ︶たものを餅のように固めて供える古い慣習があったという︒このことは明治十三年生まれの古老も︑少年

ニブ︵柄杓︶ヌと呼びかける︒何度も何度もアミタボリをうたい︑半分のころの確かな記憶であるという︒

組織であった石積組においては︑寄り合いをして旧暦十

明治七︑八年頃の西区の事例を挙げる︒村行政の末端くださいと呼びかけ鉦を打ち︑朝日の出ようとするころ

タ バ ー リ ︵ 柄 杓 の 半 分 く だ さ い ︶﹂に︑眼下の龍宮石の方向に礼拝祈願して終わる︒
ナーラ

二月に火の神祭りをした︒祭りの日は神主︵西区の故久﹁ニブヌと唱えるのは︑柄杓のいっぱい︵満ぱい︶は洪水・水害

野タニハル氏︶に決めてもらった︒祭りの準備として朝神主は戸別に家をまわる︒カマドの火の心配のない場れておく︒お膳に︑御酒・塩・米を載せておく︒

早く人の踏まぬ白砂を浜から取ってきてティルガマに入が起こるという意味があるからだという︒
右は西区の雨乞いの一事例であるが︑島内では違った

マチヌトートゥ方法もあると思われる︒

六を張る︒カマドの前に蓆を敷き︑供え物の膳を供え︑唱え所にシベを立てる︒家で準備しておいた左ないのシメ縄
マチヌトートゥは火の神祭りのことで︑﹁住﹂の項に六根清浄ごとをする︒これがすんでからティルガマの砂をつかみ六根清浄と唱えながら白砂をカマドや土間に撒いて清めた︒

マ

記したように︑平常の日は旧暦の一日︑十五日にペンジャ
ナシの上に塩をひとつまみ供えて清める古い慣行であっ
た︒

七

プナンケ

プナンケーは﹁船迎え﹂の祝いのことである︒鹿児島
では﹁サカムケ﹂というのがある︒これは何十里も坂を越えて町や村に入る坂の下で︑身内の者や知友が待って
い て 簡 単 な 酒 宴 を 催 し て 無 事 を 喜 ぶ﹁ 坂 迎 え ﹂で あ っ た ︒
与論島のプナンケーも本来海上を無事に帰着した場合に行われる祝いであるが︑旅立ちの祝いもプナンケーと朽たんぬよばれているようである︒与論島の民謡に︑
手拭がりや

ヤマトゥ

大和なが旅や
朽ちゆる

手拭や

グ シ ョ

冥土ぬ長旅どとうたっている︒大和路の旅と︑死の旅と対比できるものではないが︑ひきあいに出されるほど海上の旅は危険

ふない︵姉妹︶神どぅえゆい

白鳥やびし︵座︶てを伴うものであった︒また民謡に︑
船ぬ高ともに白鳥やあらじとうたう︒ふない袖は航海安全の神で︑プナンケーの祝

デーク祝い

いにはこのうたがうたわれた︒

八

旧暦正月二日に大工の棟梁の家で行われる︒お膳に番匠炬・墨壺を載せ︑御酒・塩・米を供えて祭る︒参加する人は棟梁のもとで仕事をしている人で︑その年に新築等で世話になった家からも参加することもあった︒

祭りが終わると︑棟梁の家から御馳走が出て酒宴が催される︒正月二日は︑昔はパチパル︵初原＝畑︶といってすこし仕事はじめをし︑蘇鉄を植えたという︒それで大工祭りも仕事はじめの祝いのようであった︒舟大工も

プナマチィ

︵舟祭り︶

家大工と同じような祭り︵祝い︶をした︒

九

漁 獲 の 舟 は ︑ 個 人 有 ・ ム ヨ ー ︵ 共 有 ︶・ ム エ ー ︵ 個 人

所有舟で共同漁獲する︶等で︑この人々は旧暦正月二日に舟祭りをした︒舟のプームチドール︵舟の前方の帆柱を立てる所︶に御酒・塩・米を供え︑感謝と安全を祈念した︒旧暦三月三日の浜下りには︑その日にとれた魚貝を料理して供え︑舟の傍らで盛大な酒宴をした︒