https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/pap
a-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html

APOSTOLISCHES SCHREIBENEVANGELII GAUDIUM
DES HEILIGEN VATERSPAPST FRANZISKUS
AN DIE BISCHÖFE,AN DIE PRIESTER UND DIAKONE,
AN DIE PERSONEN GEWEIHTEN LEBENSUND AN DIE CHRISTGLÄUBIGEN LAIENÜBER DIE VERKÜNDIGUNG DES EVANGELIUMSIN DER WELT VON HEUTE

Inhaltsverzeichnis
I. Freude, die sich erneuert und sich mitteilt
II. Die innige und tröstliche Freude der Verkündigung des Evangeliums
Eine ewige Neuheit
III. Die neue Evangelisierung für die Weitergabe des Glaubens
Anliegen und Grenzen dieses Schreibens
Erster Teil Die missionarische Umgestaltung der Kirche
I. Eine Kirche „im Aufbruch“
Die Initiative ergreifen, sich einbringen, begleiten, Frucht bringen und feiern
II. Seelsorge in Neuausrichtung
Eine unaufschiebbare kirchliche Erneuerung
III. Aus dem Herzen des Evangeliums
IV. Die Mission, die in den menschlichen Begrenzungen Gestalt annimmt
V. Eine Mutter mit offenem Herzen
Zweiter Teil - In der Krise des gemeinschaftlichen Engagements
I. Einige Herausforderungen der Welt von heute
Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung
Nein zur neuen Vergötterung des Geldes
Nein zu einem Geld, das regiert, statt zu dienen
Nein zur sozialen Ungleichheit, die Gewalt hervorbringt
Einige kulturelle HerausforderungenHerausforderungen der Inkulturation des Glaubens
Herausforderungen der Stadtkulturen
II. Versuchungen der in der Seelsorge Tätigen
Ja zur Herausforderung einer missionarischen Spiritualität
Nein zur egoistischen Trägheit

Nein zum sterilen Pessimismus
Ja zu den neuen, von Jesus Christus gebildeten Beziehungen
Nein zur spirituellen Weltlichkeit
Nein zum Krieg unter uns
Weitere kirchliche Herausforderungen
Dritter Teil - Die Verkündigung des Evangeliums
I. Das ganze Volk Gottes verkündet das Evangelium
Ein Volk für alle
Ein Volk der vielen Gesichter
Alle sind wir missionarische Jünger
Die evangelisierende Kraft der Volksfrömmigkeit
Von Mensch zu Mensch
Charismen im Dienst der evangelisierenden Gemeinschaft
Die Welt der Kultur, des Denkens und der Erziehung
II. Die Homilie
Der liturgische Kontext
Das Gespräch einer Mutter
Worte, die die Herzen entfachen
III. Die Vorbereitung auf die Predigt
Der Dienst der Wahrheit
Der persönliche Umgang mit dem Wort
Die geistliche Lesung
Ein Ohr beim Volk
Pädagogische Mittel
IV. Eine Evangelisierung zur Vertiefung des Kerygmas
Eine kerygmatische und mystagogische Katechese
Die persönliche Begleitung der Wachstumsprozesse
Am Wort Gottes orientiert
Vierter Teil - Die soziale Dimension der Evangelisierung
I. Die gemeinschaftlichen und sozialen Auswirkungen des Kerygmas
Bekenntnis des Glaubens und soziale Verpflichtung
Das Reich, das uns ruft
Die Lehre der Kirche zu den sozialen Fragen
II. Die gesellschaftliche Eingliederung der Armen
Gemeinsam mit Gott hören wir einen Schrei
Treue zum Evangelium, um nicht vergeblich zu laufen
Der bevorzugte Platz der Armen im Volk Gottes
Wirtschaft und Verteilung der Einkünfte
Sich der Schwachen annehmen
III. Das Gemeingut und der soziale Frieden
Die Zeit ist mehr wert als der Raum
Die Einheit wiegt mehr als der Konflikt
Die Wirklichkeit ist wichtiger als die Idee
Das Ganze ist dem Teil übergeordnet
IV. Der soziale Dialog als Beitrag zum Frieden
Der Dialog zwischen Glaube, Vernunft und den Wissenschaften
Der ökumenische Dialog
Die Beziehungen zum Judentum
Der interreligiöse Dialog
Der soziale Dialog in einem Kontext religiöser Freiheit

Fünfter Teil - Evangelisierende mit Geist
I. Motivationen für einen neuen missionarischen Schwung
Die persönliche Begegnung mit der rettenden Liebe Jesu
Das geistliche Wohlgefallen, Volk zu sein
Das geheimnisvolle Wirken des Auferstandenen und seines Geistes
Die missionarische Kraft des Fürbittgebets
II. Maria, die Mutter der Evangelisierung
Ein Geschenk Jesu an sein Volk
Der Stern der neuen EvangelisierungEinleitung
1. Die Freude des Evangeliums erfüllt das Herz und das gesamte Leben derer,
die Jesus begegnen. Diejenigen, die sich von ihm retten lassen, sind befreit vonder Sünde, von der Traurigkeit, von der inneren Leere und von der
Vereinsamung. Mit Jesus Christus kommt immer – und immer wieder – dieFreude. In diesem Schreiben möchte ich mich an die Christgläubigen wenden,
um sie zu einer neuen Etappe der Evangelisierung einzuladen, die von dieser
Freude geprägt ist, und um Wege für dem Lauf der Kirche in den kommenden
Jahren aufzeigen.

I. Freude, die sich erneuert und sich mitteilt
2. Die große Gefahr der Welt von heute mit ihrem vielfältigen und erdrückenden
Konsumangebot ist eine individualistische Traurigkeit, die aus einem bequemen,begehrlichen Herzen hervorgeht, aus der krankhaften Suche nachoberflächlichen Vergnügungen, aus einer abgeschotteten Geisteshaltung. Wenndas innere Leben sich in den eigenen Interessen verschließt, gibt es keinen
Raum mehr für die anderen, finden die Armen keinen Einlass mehr, hört man
nicht mehr die Stimme Gottes, genießt man nicht mehr die innige Freude überseine Liebe, regt sich nicht die Begeisterung, das Gute zu tun. Auch die
Gläubigen laufen nachweislich und fortwährend diese Gefahr. Viele erliegen ihr
und werden zu gereizten, unzufriedenen, empfindungslosen Menschen. Das ist
nicht die Wahl eines würdigen und erfüllten Lebens, das ist nicht Gottes Willefür uns, das ist nicht das Leben im Geist, das aus dem Herzen desauferstandenen Christus hervorsprudelt.
3. Ich lade jeden Christen ein, gleich an welchem Ort und in welcher Lage ersich befindet, noch heute seine persönliche Begegnung mit Jesus Christus zu
erneuern oder zumindest den Entschluss zu fassen, sich von ihm finden zu
lassen, ihn jeden Tag ohne Unterlass zu suchen. Es gibt keinen Grund, weshalb
jemand meinen könnte, diese Einladung gelte nicht ihm, denn » niemand ist vonder Freude ausgeschlossen, die der Herr uns bringt«.[1] Wer etwas wagt, den
enttäuscht der Herr nicht, und wenn jemand einen kleinen Schritt auf Jesus zu
macht, entdeckt er, dass dieser bereits mit offenen Armen auf sein Kommen
wartete. Das ist der Augenblick, um zu Jesus Christus zu sagen: „Herr, ich habemich täuschen lassen, auf tausenderlei Weise bin ich vor deiner Liebe geflohen,doch hier bin ich wieder, um meinen Bund mit dir zu erneuern. Ich brauche
dich. Kaufe mich wieder frei, nimm mich noch einmal auf in deine erlösenden
Arme.“ Es tut uns so gut, zu ihm zurückzukehren, wenn wir uns verloren haben!
Ich beharre noch einmal darauf: Gott wird niemals müde zu verzeihen; wir sindes, die müde werden, um sein Erbarmen zu bitten. Der uns aufgefordert hat, »siebenundsiebzigmal « zu vergeben (Mt 18,22), ist uns ein Vorbild: Er vergibt
siebenundsiebzigmal. Ein ums andere Mal lädt er uns wieder auf seine
Schultern. Niemand kann uns die Würde nehmen, die diese unendliche undunerschütterliche Liebe uns verleiht. Mit einem Feingefühl, das uns niemals
enttäuscht und uns immer die Freude zurückgeben kann, erlaubt er uns, das
Haupt zu erheben und neu zu beginnen. Fliehen wir nicht vor der Auferstehung
Jesu, geben wir uns niemals geschlagen, was auch immer geschehen mag.
Nichts soll stärker sein als sein Leben, das uns vorantreibt!
4. Die Bücher des Alten Testaments hatten die Freude des Heils angekündigt,
die es dann in den messianischen Zeiten im Überfluss geben sollte. Der Prophet
Jesaja wendet sich an den erwarteten Messias und begrüßt ihn voll Freude: » Du
erregst lauten Jubel und schenkst große Freude. Man freut sich in deiner Nähe…
« (9,2). Und er ermuntert die Bewohner von Zion, ihn mit Gesängen zu
empfangen: » Jauchzt und jubelt! « (12,6). Den, der ihn schon am Horizont
gesehen hat, lädt der Prophet ein, zu einem Boten für die anderen zu werden: »Steig auf einen hohen Berg, Zion, du Botin der Freude! Erheb deine Stimme mit
Macht, Jerusalem, du Botin der Freude! « (40,9). Die ganze Schöpfung nimmt
an dieser Freude des Heils teil: » Jubelt, ihr Himmel, jauchze, o Erde, freut euch,
ihr Berge! Denn der Herr hat sein Volk getröstet und sich seiner Armen erbarmt« (49,13).
Sacharja sieht den Tag des Herrn und fordert dazu auf, den König hochleben zu
lassen, der » demütig « kommt und » auf einem Esel reitet «: » Juble laut,Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Sieh, dein König kommt zu dir. Er
ist gerecht und hilft « (9,9).
Aber die am stärksten mitreißende Aufforderung ist wohl die des Propheten
Zefanja, der uns Gott selbst wie einen leuchtenden Mittelpunkt des Festes undder Fröhlichkeit vor Augen führt, der seinem Volk diese heilbringende Freude
vermittelt. Es ergreift mich, wenn ich diesen Text wieder lese: » Der Herr, dein
Gott, ist in deiner Mitte, ein Held, der Rettung bringt. Er freut sich und jubeltüber dich, er erneuert seine Liebe zu dir, er jubelt über dich und frohlockt «(3,17).
Es ist die Freude, die man in den kleinen Dingen des Alltags erlebt, als Antwort
auf die liebevolle Einladung Gottes, unseres Vaters: » Mein Sohn, wenn duimstande bist, pflege dich selbst […] Versag dir nicht das Glück des heutigen
Tages « (Sir 14,11.14). Wie viel zärtliche Vaterliebe ist in diesen Worten zu
spüren!
5. Das Evangelium, in dem das Kreuz Christi „glorreich“ erstrahlt, lädt mit
Nachdruck zur Freude ein. Nur einige Beispiele: » Chairè – freue dich «, ist derGruß des Engels an Maria (Lk 1,28). Der Besuch Marias bei Elisabet lässt
Johannes im Mutterschoß vor Freude hüpfen (vgl. Lk 1,41). In ihrem Lobgesang
bekundet Maria: » Mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter « (Lk 1,47). Als
Jesus sein öffentliches Wirken beginnt, ruft Johannes aus: » Nun ist diese meine
Freude vollkommen « (Joh 3,29). Jesus selber » rief […] vom Heiligen Geist
erfüllt, voll Freude aus… « (Lk 10,21). Seine Botschaft ist Quelle der Freude: »Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude in euch ist und damit eure
Freude vollkommen wird « (Joh 15,11). Unsere christliche Freude entspringt derQuelle seines überfließenden Herzens. Er verheißt seinen Jüngern: » Ihr werdet
bekümmert sein, aber euer Kummer wird sich in Freude verwandeln « (Joh16,20), und beharrt darauf: » Ich werde euch wiedersehen; dann wird euer Herzsich freuen, und niemand nimmt euch eure Freude « (Joh 16,22). Als sie ihn
später als Auferstandenen sahen, » freuten « sie sich (Joh 20,20). Die
Apostelgeschichte erzählt von der ersten Gemeinde: Sie »hielten miteinander
Mahl in Freude « (2,46). Wo die Jünger vorbeikamen, » herrschte große Freude« (8,8), und sie selber waren mitten in der Verfolgung » voll Freude « (13,52).
Ein äthiopischer Hofbeamter zog, nachdem er die Taufe empfangen hatte, » voll
Freude « weiter (8,39), und der Gefängniswärter » war mit seinem ganzen Haus
voll Freude, weil er zum Glauben an Gott gekommen war « (16,34). Warumwollen nicht auch wir in diesen Strom der Freude eintreten?
6. Es gibt Christen, deren Lebensart wie eine Fastenzeit ohne Ostern erscheint.
Doch ich gebe zu, dass man die Freude nicht in allen Lebensabschnitten und umständen, die manchmal sehr hart sind, in gleicher Weise erlebt. Sie passt sichan und verwandelt sich, und bleibt immer wenigstens wie ein Lichtstrahl, deraus der persönlichen Gewissheit hervorgeht, jenseits von allem grenzenlos
geliebt zu sein. Ich verstehe die Menschen, die wegen der schweren Nöte, unter
denen sie zu leiden haben, zur Traurigkeit neigen, doch nach und nach muss
man zulassen, dass die Glaubensfreude zu erwachen beginnt, wie eine geheime,
aber feste Zuversicht, auch mitten in den schlimmsten Ängsten: » Du hast michaus dem Frieden hinausgestoßen; ich habe vergessen, was Glück ist […]Das will
ich mir zu Herzen nehmen, darauf darf ich harren: Die Huld des Herrn ist nicht
erschöpft, sein Erbarmen ist nicht zu Ende. Neu ist es an jedem Morgen; groß ist
deine Treue […] Gut ist es, schweigend zu harren auf die Hilfe des Herrn «(Klgl 3,17.21-13.26).
7. Die Versuchung erscheint häufig in Form von Entschuldigungen und
Beanstandungen, als müssten unzählige Bedingungen erfüllt sein, damit Freude
möglich ist. Denn » es ist der technologischen Gesellschaft gelungen, die
Vergnügungsangebote zu vervielfachen, doch es fällt ihr sehr schwer, Freude zu
erzeugen «.[2] Ich kann wohl sagen, dass die schönsten und spontansten
Freuden, die ich im Laufe meines Lebens gesehen habe, die ganz armer Leutewaren, die wenig haben, an das sie sich klammern können. Ich erinnere michauch an die unverfälschte Freude derer, die es verstanden haben, sogar inmitten
bedeutender beruflicher Verpflichtungen ein gläubiges, großzügiges undeinfaches Herz zu bewahren. Auf verschiedene Weise schöpfen diese Freuden
aus der Quelle der stets größeren Liebe Gottes, die sich in Jesus Christus
kundgetan hat. Ich werde nicht müde, jene Worte Benedikts XVI. zu
wiederholen, die uns zum Zentrum des Evangeliums führen: » Am Anfang desChristseins steht nicht ein ethischer Entschluss oder eine große Idee, sondern die

Begegnung mit einem Ereignis, mit einer Person, die unserem Leben einen
neuen Horizont und damit seine entscheidende Richtung gibt. «[3]
8. Allein dank dieser Begegnung – oder Wiederbegegnung – mit der Liebe
Gottes, die zu einer glücklichen Freundschaft wird, werden wir von unsererabgeschotteten Geisteshaltung und aus unserer Selbstbezogenheit erlöst. Unser
volles Menschsein erreichen wir, wenn wir mehr als nur menschlich sind, wenn
wir Gott erlauben, uns über uns selbst hinaus zu führen, damit wir zu unserem
eigentlicheren Sein gelangen. Dort liegt die Quelle der Evangelisierung. Wennnämlich jemand diese Liebe angenommen hat, die ihm den Sinn des Lebens
zurückgibt, wie kann er dann den Wunsch zurückhalten, sie den anderen
mitzuteilen?

II. Die innige und tröstliche Freude der Verkündigung desEvangeliums
9. Das Gute neigt immer dazu, sich mitzuteilen. Jede echte Erfahrung von
Wahrheit und Schönheit sucht von sich aus, sich zu verbreiten, und jeder
Mensch, der eine tiefe Befreiung erfährt, erwirbt eine größere Sensibilität für die
Bedürfnisse der anderen. Wenn man das Gute mitteilt, fasst es Fuß undentwickelt sich. Darum gibt es für jeden, der ein würdiges und erfülltes Lebenzu führen wünscht, keinen anderen Weg, als den anderen anzuerkennen und sein
Wohl zu suchen. So dürften uns also einige Worte des heiligen Paulus nicht
verwundern: » Die Liebe Christi drängt uns « (2 Kor 5,14); » Weh mir, wenn ich
das Evangelium nicht verkünde! « (1 Kor 9,16).
10. Der Vorschlag lautet, auf einer höheren Ebene zu leben, jedoch nicht
weniger intensiv: » Das Leben wird reicher, wenn man es hingibt; esverkümmert, wenn man sich isoliert und es sich bequem macht. In der Tat, die
größte Freude am Leben erfahren jene, die sich nicht um jeden Preis absichern,sondern sich vielmehr leidenschaftlich dazu gesandt wissen, anderen Leben zu
geben. «[4] Wenn die Kirche zum Einsatz in der Verkündigung aufruft, tut sie
nichts anderes, als den Christen die wahre Dynamik der Selbstverwirklichungaufzuzeigen: » Hier entdecken wir ein weiteres Grundgesetz der Wirklichkeit:
Das Leben wird reifer und reicher, je mehr man es hingibt, um anderen Leben zu
geben. Darin besteht letztendlich die Mission. «[5] Folglich dürfte ein
Verkünder des Evangeliums nicht ständig ein Gesicht wie bei einer Beerdigung
haben. Gewinnen wir den Eifer zurück, mehren wir ihn und mit ihm » die innige
und tröstliche Freude der Verkündigung des Evangeliums, selbst wenn wir unter
Tränen säen sollten […] Die Welt von heute, die sowohl in Angst wie in
Hoffnung auf der Suche ist, möge die Frohbotschaft nicht aus dem Munde
trauriger und mutlos gemachter Verkünder hören, die keine Geduld haben undängstlich sind, sondern von Dienern des Evangeliums, deren Leben voller Gluterstrahlt, die als erste die Freude Christi in sich aufgenommen haben. «[6]

Eine ewige Neuheit
11. Eine erneuerte Verkündigung schenkt den Gläubigen – auch den lauen odernicht praktizierenden – eine neue Freude im Glauben und eine missionarische
Fruchtbarkeit. In Wirklichkeit ist das Zentrum und das Wesen des Glaubens
immer dasselbe: der Gott, der seine unermessliche Liebe im gestorbenen undauferstandenen Christus offenbart hat. Er lässt seine Gläubigen immer neu sein,
wie alt sie auch sein mögen; sie » schöpfen neue Kraft, sie bekommen Flügel
wie Adler. Sie laufen und werden nicht müde, sie gehen und werden nicht matt «(Jes 40,31). Christus ist das » ewige Evangelium « (Offb 14,6), und er ist »derselbe gestern, heute und in Ewigkeit « (Hebr 13,8), aber sein Reichtum undseine Schönheit sind unerschöpflich. Er ist immer jung und eine ständige Quelle
von Neuem. Die Kirche hört nicht auf zu staunen über die » Tiefe desReichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes « (Röm 11,33). Der heilige
Johannes vom Kreuz sagte: » Dieses Dickicht von Gottes Weisheit und Wissen
ist so tief und unendlich, dass ein Mensch, auch wenn er noch so viel davon
weiß, immer noch tiefer eindringen kann. «[7] Oder mit den Worten des heiligen
Irenäus: » [Christus] hat jede Neuheit gebracht, indem er sich selber brachte.
«[8] Er kann mit seiner Neuheit immer unser Leben und unsere Gemeinschaft
erneuern, und selbst dann, wenn die christliche Botschaft dunkle Zeiten undkirchliche Schwachheiten durchläuft, altert sie nie. Jesus Christus kann auch die
langweiligen Schablonen durchbrechen, in denen wir uns anmaßen, ihn
gefangen zu halten, und überrascht uns mit seiner beständigen göttlichen
Kreativität. Jedes Mal, wenn wir versuchen, zur Quelle zurückzukehren und die
ursprüngliche Frische des Evangeliums wiederzugewinnen, tauchen neue Wege,
kreative Methoden, andere Ausdrucksformen, aussagekräftigere Zeichen und
Worte reich an neuer Bedeutung für die Welt von heute auf. In der Tat, jedes
echte missionarische Handeln ist immer „neu“.
12. Obwohl dieser Auftrag uns einen großherzigen Einsatz abverlangt, wäre es
ein Irrtum, ihn als heldenhafte persönliche Aufgabe anzusehen, da es vor allem
sein Werk ist, jenseits von dem, was wir herausfinden und verstehen können.
Jesus ist » der allererste und größte Künder des Evangeliums «.[9] In jeglicher
Form von Evangelisierung liegt der Vorrang immer bei Gott, der uns zur
Mitarbeit mit ihm gerufen und uns mit der Kraft seines Geistes angespornt hat.
Die wahre Neuheit ist die, welche Gott selber geheimnisvoll hervorbringen will,
die er eingibt, die er erweckt, die er auf tausenderlei Weise lenkt und begleitet.
Im ganzen Leben der Kirche muss man immer deutlich machen, dass die
Initiative bei Gott liegt, dass » er uns zuerst geliebt « hat (1 Joh 4,19) und dasses » nur Gott [ist], der wachsen lässt « (1 Kor 3,7). Diese Überzeugung erlaubt
uns, inmitten einer so anspruchsvollen und herausfordernden Aufgabe, die unser
Leben ganz und gar vereinnahmt, die Freude zu bewahren. Sie verlangt von uns
alles, aber zugleich bietet sie uns alles.

13. Wir dürfen die Neuheit dieses Auftrags auch nicht wie eine Entwurzelung
verstehen, wie ein Vergessen der lebendigen Geschichte, die uns aufnimmt unduns vorantreibt. Das Gedächtnis ist eine Dimension unseres Glaubens, die wir„deuteronomisch“ nennen könnten, in Analogie zum Gedächtnis Israels. Jesus
hinterlässt uns die Eucharistie als tägliches Gedächtnis der Kirche, das uns
immer mehr in das Paschageheimnis einführt (vgl. Lk 22,19). Die Freude derVerkündigung erstrahlt immer auf dem Hintergrund der dankbaren Erinnerung:Es ist eine Gnade, die wir erbitten müssen. Die Apostel haben nie den Moment
vergessen, in dem Jesus ihr Herz anrührte: » Es war um die zehnte Stunde « (Joh1,39). Gemeinsam mit Jesus vergegenwärtigt uns das Gedächtnis eine wahre »Wolke von Zeugen « (Hebr 12,1). Unter ihnen heben sich einige Personen
hervor, die besonders prägend dazu beigetragen haben, dass unsere
Glaubensfreude aufkeimte: » Denkt an eure Vorsteher, die euch das Wort Gottes
verkündet haben « (Hebr 13,7). Manchmal handelt es sich um einfache
Menschen in unserer Nähe, die uns in das Glaubensleben eingeführt haben: »Ich denke an deinen aufrichtigen Glauben, der schon in deiner Großmutter Loïsund in deiner Mutter Eunike lebendig war « (2 Tim 1,5). Der Gläubige ist
grundsätzlich ein „Erinnerungsmensch“.

III. Die neue Evangelisierung für die Weitergabe des Glaubens
14. Im Hören auf den Geist, der uns hilft, gemeinschaftlich die Zeichen der Zeitzu erkennen, wurde vom 7. bis zum 28. Oktober 2012 die XIII. Ordentliche
Vollversammlung der Bischofssynode unter dem Thema Die neue
Evangelisierung für die Weitergabe des christlichen Glaubens abgehalten. Dort
wurde daran erinnert, dass die neue Evangelisierung alle aufruft und dass sie
sich grundsätzlich in drei Bereichen abspielt. [10] An erster Stelle erwähnen wir
den Bereich der gewöhnlichen Seelsorge, » die mehr vom Feuer des Heiligen
Geistes belebt sein muss, um die Herzen der Gläubigen zu entzünden, die sichregelmäßig in der Gemeinde zusammenfinden und sich am Tag des Herrn
versammeln, um sich vom Wort Gottes und vom Brot ewigen Lebens zu
ernähren «.[11] In diesen Bereich sind ebenso die Gläubigen einzubeziehen, dieeinen festen und ehrlichen katholischen Glauben bewahren und ihn auf
verschiedene Weise zum Ausdruck bringen, auch wenn sie nicht häufig am
Gottesdienst teilnehmen. Diese Seelsorge ist auf das Wachstum der Gläubigen
ausgerichtet, damit sie immer besser und mit ihrem ganzen Leben auf die Liebe
Gottes antworten.
An zweiter Stelle erwähnen wir den Bereich der » Getauften, die jedoch in ihrer
Lebensweise den Ansprüchen der Taufe nicht gerecht werden «,[12] keine
innere Zugehörigkeit zur Kirche haben und nicht mehr die Tröstung desGlaubens erfahren. Als stets aufmerksame Mutter setzt sich die Kirche dafür ein,dass sie eine Umkehr erleben, die ihnen die Freude am Glauben und den
Wunsch, sich mit dem Evangelium zu beschäftigen, zurückgibt.

Schließlich unterstreichen wir, dass die Evangelisierung wesentlich verbunden
ist mit der Verkündigung des Evangeliums an diejenigen, die Jesus Christus
nicht kennen oder ihn immer abgelehnt haben. Viele von ihnen suchen Gottinsgeheim, bewegt von der Sehnsucht nach seinem Angesicht, auch in Ländern
alter christlicher Tradition. Alle haben das Recht, das Evangelium zu
empfangen. Die Christen haben die Pflicht, es ausnahmslos allen zu verkünden,
nicht wie jemand, der eine neue Verpflichtung auferlegt, sondern wie jemand,
der eine Freude teilt, einen schönen Horizont aufzeigt, ein erstrebenswertes
Festmahl anbietet. Die Kirche wächst nicht durch Prosyletismus, sondern »durch Anziehung «.[13]15. Johannes Paul II. hat uns ans Herz gelegt anzuerkennen, dass » die Kraft
nicht verloren gehen [darf] für die Verkündigung « an jene, die fern sind vonChristus, denn dies ist » die erste Aufgabe der Kirche «.[14] » Die
Missionstätigkeit stellt auch heute noch die größte Herausforderung für die
Kirche dar «[15], und so » muss das missionarische Anliegen das erste sein«.[16] Was würde geschehen, wenn wir diese Worte wirklich ernst nehmenwürden? Wir würden einfach erkennen, dass das missionarische Handeln das
Paradigma für alles Wirken der Kirche ist. Auf dieser Linie haben die
lateinamerikanischen Bischöfe bekräftigt: » Wir können nicht passiv abwartend
in unseren Kirchenräumen sitzen bleiben «,[17] und die Notwendigkeit betont, »von einer rein bewahrenden Pastoral zu einer entschieden missionarischen
Pastoral überzugehen «.[18] Diese Aufgabe ist weiterhin die Quelle der größten
Freuden für die Kirche: » Ebenso wird auch im Himmel mehr Freude herrschenüber einen einzigen Sünder, der umkehrt, als über neunundneunzig Gerechte, die
es nicht nötig haben umzukehren « (Lk 15,7).

Anliegen und Grenzen dieses Schreibens
16. Ich habe die Einladung der Synodenväter, dieses Schreiben zu verfassen,
gerne angenommen.[19] Indem ich es tue, ernte ich den Reichtum der Arbeiten
der Synode. Ich habe auch verschiedene Personen zu Rate gezogen, und ich
beabsichtige außerdem, die Besorgnisse zum Ausdruck zu bringen, die mich indiesem konkreten Moment des Evangelisierungswerkes der Kirche bewegen.
Zahllos sind die mit der Evangelisierung in der Welt von heute verbundenen
Themen, die man hier entwickeln könnte. Doch ich habe darauf verzichtet, diesevielfältigen Fragen ausführlich zu behandeln; sie müssen Gegenstand desStudiums und der sorgsamen Vertiefung sein. Ich glaube auch nicht, dass man
vom päpstlichen Lehramt eine endgültige oder vollständige Aussage zu allen
Fragen erwarten muss, welche die Kirche und die Welt betreffen. Es ist nicht
angebracht, dass der Papst die örtlichen Bischöfe in der Bewertung aller
Problemkreise ersetzt, die in ihren Gebieten auftauchen. In diesem Sinn spüre
ich die Notwendigkeit, in einer heilsamen „Dezentralisierung“ voranzuschreiten.

17. Hier habe ich die Wahl getroffen, einige Linien vorzuschlagen, die in dergesamten Kirche einer neuen Etappe der Evangelisierung voller Eifer und
Dynamik Mut und Orientierung verleihen können. In diesem Rahmen und auf
der Basis der Lehre der dogmatischen Konstitution Lumen gentium habe ich
mich entschieden, unter den anderen Themen die folgenden Fragen ausführlichzu behandeln:a) Die Reform der Kirche im missionarischen Aufbruchb) Die Versuchungen der in der Seelsorge Tätigenc) Die Kirche, verstanden als die Gesamtheit des evangelisierenden
Gottesvolkesd) Die Predigt und ihre Vorbereitunge) Die soziale Eingliederung der Armenf) Der Friede und der soziale Dialogg) Die geistlichen Beweggründe für den missionarischen Einsatz
18. Ich habe diese Themen in einer Ausführlichkeit behandelt, die vielleichtübertrieben erscheinen mag. Aber ich habe es nicht in der Absicht getan, eine
Abhandlung vorzulegen, sondern nur, um die bedeutende praktische
Auswirkung dieser Argumente in der gegenwärtigen Aufgabe der Kirche zu
zeigen. Sie alle helfen nämlich, einen bestimmten Stil der Evangelisierung zu
umreißen, und ich lade ein, diesen in allem, was getan wird, zu übernehmen.
Und so können wir auf diese Weise inmitten unserer täglichen Arbeit der
Aufforderung des Wortes Gottes nachkommen: » Freut euch im Herrn zu jeder
Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch! « (Phil 4,4).

Erster Teil - Die missionarische Umgestaltung der Kirche
19. Die Evangelisierung folgt dem Missionsauftrag Jesu: » Darum geht zu allen
Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen
des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehrt sie, alles zu
befolgen, was ich euch geboten habe « (Mt 28,19-20). In diesen Versen ist derMoment dargestellt, in dem der Auferstandene die Seinen aussendet, dasEvangelium zu jeder Zeit und an allen Orten zu verkünden, so dass der Glaube
an ihn sich bis an alle Enden der Erde ausbreite.

I. Eine Kirche „im Aufbruch“
20. Im Wort Gottes erscheint ständig diese Dynamik des „Aufbruchs“, die Gottin den Gläubigen auslösen will. Abraham folgte dem Aufruf, zu einem neuen
Land aufzubrechen (vgl. Gen 12,1-3). Mose gehorchte dem Ruf Gottes: » Geh!
Ich sende dich « (Ex 3,10), und führte das Volk hinaus, dem verheißenen Land
entgegen (vgl. Ex 3,17). Zu Jeremia sagte Gott: » Wohin ich dich auch sende,
dahin sollst du gehen « (Jer 1,7). Heute sind in diesem „Geht“ Jesu die immer
neuen Situationen und Herausforderungen des Evangelisierungsauftrags derKirche gegenwärtig, und wir alle sind zu diesem neuen missionarischen„Aufbruch“ berufen. Jeder Christ und jede Gemeinschaft soll unterscheiden,
welches der Weg ist, den der Herr verlangt, doch alle sind wir aufgefordert,diesen Ruf anzunehmen: hinauszugehen aus der eigenen Bequemlichkeit undden Mut zu haben, alle Randgebiete zu erreichen, die das Licht des Evangeliums
brauchen.
21. Die Freude aus dem Evangelium, die das Leben der Gemeinschaft derJünger erfüllt, ist eine missionarische Freude. Die zweiundsiebzig Jünger, dievoll Freude von ihrer Sendung zurückkehren, erfahren sie (vgl. Lk 10,17). Jesus
erlebt sie, als er im Heiligen Geist vor Freude jubelt und den Vater preist, weilseine Offenbarung die Armen und die Kleinsten erreicht (vgl. Lk 10,21). Voll
Verwunderung spüren sie die Ersten, die sich bekehren, als am Pfingsttag, in derPredigt der Apostel, » jeder sie in seiner Sprache reden « hört (Apg 2,6). Diese
Freude ist ein Zeichen, dass das Evangelium verkündet wurde und bereits Frucht
bringt. Aber sie hat immer die Dynamik des Aufbruchs und der Gabe, desHerausgehens aus sich selbst, des Unterwegsseins und des immer neuen und
immer weiteren Aussäens. Der Herr sagt: » Lasst uns anderswohin gehen, in die
benachbarten Dörfer, damit ich auch dort predige; denn dazu bin ich gekommen!
« (Mk 1,38). Wenn der Same an einem Ort ausgesät ist, hält Jesus sich dort nicht
mehr auf, um etwas besser zu erklären oder um weitere Zeichen zu wirken,
sondern der Geist führt ihn, zu anderen Dörfern aufzubrechen.
22. Das Wort Gottes trägt in sich Anlagen, die wir nicht voraussehen können.
Das Evangelium spricht von einem Samen, der, wenn er einmal ausgesät ist, vonsich aus wächst, auch wenn der Bauer schläft (vgl. Mk 4,26-29). Die Kirche
muss diese unfassbare Freiheit des Wortes akzeptieren, das auf seine Weise undin sehr verschiedenen Formen wirksam ist, die gewöhnlich unsere Prognosenübertreffen und unsere Schablonen sprengen.
23. Die innige Verbundenheit der Kirche mit Jesus ist eine Verbundenheit auf
dem Weg, und die Gemeinschaft » stellt sich wesentlich als missionarischeCommunio dar «.[20] In der Treue zum Vorbild des Meisters ist es
lebenswichtig, dass die Kirche heute hinausgeht, um allen an allen Orten und bei
allen Gelegenheiten ohne Zögern, ohne Widerstreben und ohne Angst das
Evangelium zu verkünden. Die Freude aus dem Evangelium ist für das ganze
Volk, sie darf niemanden ausschließen. So verkündet es der Engel den Hirten
von Bethlehem: » Fürchtet euch nicht, denn ich verkünde euch eine große
Freude, die dem ganzen Volk zuteil werden soll « (Lk 2,10). Die Offenbarungdes Johannes spricht davon, dass » den Bewohnern der Erde ein ewiges
Evangelium zu verkünden [ist], allen Nationen, Stämmen, Sprachen und Völkern« (Offb 14,6).

Die Initiative ergreifen, sich einbringen, begleiten, Frucht bringen
und feiern

24. Die Kirche „im Aufbruch“ ist die Gemeinschaft der missionarischen Jünger,
die die Initiative ergreifen, die sich einbringen, die begleiten, die Frucht bringen
und feiern. „Primerear – die Initiative ergreifen“: Entschuldigt diesen
Neologismus! Die evangelisierende Gemeinde spürt, dass der Herr die Initiative
ergriffen hat, ihr in der Liebe zuvorgekommen ist (vgl. 1 Joh 4,10), und deshalb
weiß sie voranzugehen, versteht sie, furchtlos die Initiative zu ergreifen, auf die
anderen zuzugehen, die Fernen zu suchen und zu den Wegkreuzungen zu
gelangen, um die Ausgeschlossenen einzuladen. Sie empfindet einenunerschöpflichen Wunsch, Barmherzigkeit anzubieten – eine Frucht der eigenen
Erfahrung der unendlichen Barmherzigkeit des himmlischen Vaters und ihrer
Tragweite. Wagen wir ein wenig mehr, die Initiative zu ergreifen! Als Folge
weiß die Kirche sich „einzubringen“. Jesus hat seinen Jüngern die Füße
gewaschen. Der Herr bringt sich ein und bezieht die Seinen ein, indem er vor
den anderen niederkniet, um sie zu waschen. Aber dann sagt er zu den Jüngern:» Selig seid ihr, wenn ihr das wisst und danach handelt « (Joh 13,17). Die
evangelisierende Gemeinde stellt sich durch Werke und Gesten in das
Alltagsleben der anderen, verkürzt die Distanzen, erniedrigt sich nötigenfalls bis
zur Demütigung und nimmt das menschliche Leben an, indem sie im Volk mit
dem leidenden Leib Christi in Berührung kommt. So haben die
Evangelisierenden den „Geruch der Schafe“, und diese hören auf ihre Stimme.
Die evangelisierende Gemeinde stellt sich also darauf ein, zu „begleiten“. Sie
begleitet die Menschheit in all ihren Vorgängen, so hart und langwierig sie auchsein mögen. Sie kennt das lange Warten und die apostolische Ausdauer. Die
Evangelisierung hat viel Geduld und vermeidet, die Grenzen nicht zu
berücksichtigen. In der Treue zur Gabe des Herrn weiß sie auch „Frucht zu
bringen“. Die evangelisierende Gemeinde achtet immer auf die Früchte, dennder Herr will, dass sie fruchtbar ist. Sie nimmt sich des Weizens an und verliert
aufgrund des Unkrauts nicht ihren Frieden. Wenn der Sämann inmitten desWeizens das Unkraut aufkeimen sieht, reagiert er nicht mit Gejammer undPanik. Er findet den Weg, um dafür zu sorgen, dass das Wort Gottes in einer
konkreten Situation Gestalt annimmt und Früchte neuen Lebens trägt, auchwenn diese scheinbar unvollkommen und unvollendet sind. Der Jünger weißsein ganzes Leben hinzugeben und es als Zeugnis für Jesus Christus aufs Spielzu setzen bis hin zum Martyrium, doch sein Traum ist nicht, Feinde gegen sichanzusammeln, sondern vielmehr, dass das Wort Gottes aufgenommen werde undseine befreiende und erneuernde Kraft offenbare. Und schließlich versteht die
fröhliche evangelisierende Gemeinde immer zu „feiern“. Jeden kleinen Sieg,
jeden Schritt vorwärts in der Evangelisierung preist und feiert sie. Die freudige
Evangelisierung wird zur Schönheit in der Liturgie inmitten der täglichen
Anforderung, das Gute zu fördern. Die Kirche evangelisiert und evangelisiert
sich selber mit der Schönheit der Liturgie, die auch Feier der missionarischen
Tätigkeit und Quelle eines erneuerten Impulses zur Selbsthingabe ist.

II. Seelsorge in Neuausrichtung

25. Ich weiß sehr wohl, dass heute die Dokumente nicht dasselbe Interesse
wecken wie zu anderen Zeiten und schnell vergessen werden. Trotzdem betone
ich, dass das, was ich hier zu sagen beabsichtige, eine programmatische
Bedeutung hat und wichtige Konsequenzen beinhaltet. Ich hoffe, dass alle
Gemeinschaften dafür sorgen, die nötigen Maßnahmen zu ergreifen, um auf dem
Weg einer pastoralen und missionarischen Neuausrichtung voranzuschreiten, derdie Dinge nicht so belassen darf wie sie sind. Jetzt dient uns nicht eine » reine
Verwaltungsarbeit «.[21] Versetzen wir uns in allen Regionen der Erde in einen» Zustand permanenter Mission «.[22]26. Paul VI. forderte, den Aufruf zur Erneuerung auszuweiten, um mit
Nachdruck zu sagen, dass er sich nicht nur an Einzelpersonen wandte, sondern
an die gesamte Kirche. Wir erinnern an diesen denkwürdigen Text, der seineinterpellierende Kraft nicht verloren hat: » Die Kirche muss das Bewusstsein um
sich selbst vertiefen und über das ihr eigene Geheimnis nachsinnen […] Ausdiesem erleuchteten und wirkenden Bewusstsein erwächst ein spontanes
Verlangen, das Idealbild der Kirche wie Christus sie sah, wollte und liebte, alsseine heilige und makellose Braut (vgl. Eph 5,27), mit dem wirklichen Gesicht,
das die Kirche heute zeigt, zu vergleichen […] Es erwächst deshalb ein
großherziges und fast ungeduldiges Bedürfnis nach Erneuerung, das heißt nachBerichtigung der Fehler, die dieses Bewusstsein aufzeigt und verwirft,
gleichsam wie eine innere Prüfung vor dem Spiegel des Vorbildes, das Christus
uns von sich hinterlassen hat. «[23]
Das Zweite Vatikanische Konzil hat die kirchliche Neuausrichtung dargestellt
als die Öffnung für eine ständige Reform ihrer selbst aus Treue zu Jesus
Christus: » Jede Erneuerung der Kirche besteht wesentlich im Wachstum derTreue gegenüber ihrer eigenen Berufung […] Die Kirche wird auf dem Wege
ihrer Pilgerschaft von Christus zu dieser dauernden Reform gerufen, deren sie
allzeit bedarf, soweit sie menschliche und irdische Einrichtung ist. «[24]
Es gibt kirchliche Strukturen, die eine Dynamik der Evangelisierung
beeinträchtigen können; gleicherweise können die guten Strukturen nützlichsein, wenn ein Leben da ist, das sie beseelt, sie unterstützt und sie beurteilt.
Ohne neues Leben und echten, vom Evangelium inspirierten Geist, ohne „Treue
der Kirche gegenüber ihrer eigenen Berufung“ wird jegliche neue Struktur inkurzer Zeit verderben.

Eine unaufschiebbare kirchliche Erneuerung
27. Ich träume von einer missionarischen Entscheidung, die fähig ist, alles zu
verwandeln, damit die Gewohnheiten, die Stile, die Zeitpläne, derSprachgebrauch und jede kirchliche Struktur ein Kanal werden, der mehr derEvangelisierung der heutigen Welt als der Selbstbewahrung dient. Die Reformder Strukturen, die für die pastorale Neuausrichtung erforderlich ist, kann nur indiesem Sinn verstanden werden: dafür zu sorgen, dass sie alle missionarischerwerden, dass die gewöhnliche Seelsorge in all ihren Bereichen expansiver undoffener ist, dass sie die in der Seelsorge Tätigen in eine ständige Haltung des„Aufbruchs“ versetzt und so die positive Antwort all derer begünstigt, denen
Jesus seine Freundschaft anbietet. Wie Johannes Paul II. zu den Bischöfen
Ozeaniens sagte, muss » jede Erneuerung in der Kirche […] auf die Mission
abzielen, um nicht einer Art kirchlicher Introversion zu verfallen. «[25]
28. Die Pfarrei ist keine hinfällige Struktur; gerade weil sie eine große
Formbarkeit besitzt, kann sie ganz verschiedene Formen annehmen, die die
innere Beweglichkeit und die missionarische Kreativität des Pfarrers und derGemeinde erfordern. Obwohl sie sicherlich nicht die einzige evangelisierende
Einrichtung ist, wird sie, wenn sie fähig ist, sich ständig zu erneuern undanzupassen, weiterhin » die Kirche [sein], die inmitten der Häuser ihrer Söhne
und Töchter lebt «.[26] Das setzt voraus, dass sie wirklich in Kontakt mit den
Familien und dem Leben des Volkes steht und nicht eine weitschweifige, vonden Leuten getrennte Struktur oder eine Gruppe von Auserwählten wird, die sichselbst betrachten. Die Pfarrei ist eine kirchliche Präsenz im Territorium, ein
Bereich des Hörens des Wortes Gottes, des Wachstums des christlichen Lebens,
des Dialogs, der Verkündigung, der großherzigen Nächstenliebe, der Anbetungund der liturgischen Feier. [27] Durch all ihre Aktivitäten ermutigt und formt die
Pfarrei ihre Mitglieder, damit sie aktiv Handelnde in der Evangelisierungsind.[28] Sie ist eine Gemeinde der Gemeinschaft, ein Heiligtum, wo die
Durstigen zum Trinken kommen, um ihren Weg fortzusetzen, und ein Zentrum
ständiger missionarischer Aussendung. Wir müssen jedoch zugeben, dass derAufruf zur Überprüfung und zur Erneuerung der Pfarreien noch nicht genügend
gefruchtet hat, damit sie noch näher bei den Menschen sind, Bereiche lebendiger
Gemeinschaft und Teilnahme bilden und sich völlig auf die Mission ausrichten.
29. Die anderen kirchlichen Einrichtungen, Basisgemeinden und kleinen
Gemeinschaften, Bewegungen und andere Formen von Vereinigungen sind ein
Reichtum der Kirche, den der Geist erweckt, um alle Umfelder und Bereiche zu
evangelisieren. Oftmals bringen sie einen neuen Evangelisierungs-Eifer und eine
Fähigkeit zum Dialog mit der Welt ein, die zur Erneuerung der Kirche beitragen.
Aber es ist sehr nützlich, dass sie nicht den Kontakt mit dieser so wertvollen
Wirklichkeit der örtlichen Pfarrei verlieren und dass sie sich gerne in die
organische Seelsorge der Teilkirche einfügen.[29] Diese Integration wird
vermeiden, dass sie nur mit einem Teil des Evangeliums und der Kirche
verbleiben oder zu Nomaden ohne Verwurzelung werden.
30. Jede Teilkirche ist als Teil der katholischen Kirche unter der Leitung ihres
Bischofs ebenfalls zur missionarischen Neuausrichtung aufgerufen. Sie ist derwichtigste Träger der Evangelisierung[30], insofern sie der konkrete Ausdruck
der einen Kirche an einem Ort der Welt ist und in ihr » die eine, heilige,
katholische und apostolische Kirche Christi wahrhaft wirkt und gegenwärtig ist«.[31] Es ist die Kirche, die in einem bestimmten Raum Gestalt annimmt, mitallen von Christus geschenkten Heilsmitteln versehen ist, zugleich jedoch ein
lokales Angesicht trägt. Ihre Freude, Jesus Christus bekannt zu machen, findet
ihren Ausdruck sowohl in ihrer Sorge, ihn an anderen, noch bedürftigeren Orten
zu verkünden, als auch in einem beständigen Aufbruch zu den Peripherien deseigenen Territoriums oder zu den neuen soziokulturellen Umfeldern. [32] Sie
setzt sich dafür ein, immer dort gegenwärtig zu sein, wo das Licht und das
Leben des Auferstandenen am meisten fehlen.[33] Damit dieser missionarische
Impuls immer stärker, großherziger und fruchtbarer sei, fordere ich auch jede
Teilkirche auf, in einen entschiedenen Prozess der Unterscheidung, derLäuterung und der Reform einzutreten.
31. Der Bischof muss immer das missionarische Miteinander in seiner Diözese
fördern, indem er das Ideal der ersten christlichen Gemeinden verfolgt, in denen
die Gläubigen ein Herz und eine Seele waren (vgl. Apg 4,32). Darum wird er
sich bisweilen an die Spitze stellen, um den Weg anzuzeigen und die Hoffnung
des Volkes aufrecht zu erhalten, andere Male wird er einfach inmitten aller sein
mit seiner schlichten und barmherzigen Nähe, und bei einigen Gelegenheiten
wird er hinter dem Volk hergehen, um denen zu helfen, die zurückgeblieben
sind, und – vor allem – weil die Herde selbst ihren Spürsinn besitzt, um neue
Wege zu finden. In seiner Aufgabe, ein dynamisches, offenes und
missionarisches Miteinander zu fördern, wird er die Reifung der vom Kodex desKanonischen Rechts[34] vorgesehenen Mitspracheregelungen sowie anderer
Formen des pastoralen Dialogs anregen und suchen, in dem Wunsch, alleanzuhören und nicht nur einige, die ihm Komplimente machen. Doch das Ziel
dieser Prozesse der Beteiligung soll nicht vornehmlich die kirchliche
Organisation sein, sondern der missionarische Traum, alle zu erreichen.
32. Da ich berufen bin, selbst zu leben, was ich von den anderen verlange, mussich auch an eine Neuausrichtung des Papsttums denken. Meine Aufgabe als
Bischof von Rom ist es, offen zu bleiben für die Vorschläge, die darauf
ausgerichtet sind, dass eine Ausübung meines Amtes der Bedeutung, die Jesus
Christus ihm geben wollte, treuer ist und mehr den gegenwärtigen
Notwendigkeiten der Evangelisierung entspricht. Johannes Paul II. bat um Hilfe,
um » eine Form der Primatsausübung zu finden, die zwar keineswegs auf das
Wesentliche ihrer Sendung verzichtet, sich aber einer neuen Situation öffnet«.[35] In diesem Sinn sind wir wenig vorangekommen. Auch das Papsttum unddie zentralen Strukturen der Universalkirche haben es nötig, dem Aufruf zu
einer pastoralen Neuausrichtung zu folgen. Das Zweite Vatikanische Konzil
sagte, dass in ähnlicher Weise wie die alten Patriarchatskirchen » die
Bischofskonferenzen vielfältige und fruchtbare Hilfe leisten [können], um diekollegiale Gesinnung zu konkreter Verwirklichung zu führen «.[36] Aber dieser
Wunsch hat sich nicht völlig erfüllt, denn es ist noch nicht deutlich genug eine
Satzung der Bischofskonferenzen formuliert worden, die sie als Subjekte mit
konkreten Kompetenzbereichen versteht, auch einschließlich einer gewissenauthentischen Lehrautorität.[37] Eine übertriebene Zentralisierung kompliziert
das Leben der Kirche und ihre missionarische Dynamik, anstatt ihr zu helfen.
33. Die Seelsorge unter missionarischem Gesichtspunkt verlangt, das bequeme
pastorale Kriterium des „Es wurde immer so gemacht“ aufzugeben. Ich lade alleein, wagemutig und kreativ zu sein in dieser Aufgabe, die Ziele, die Strukturen,
den Stil und die Evangelisierungs- Methoden der eigenen Gemeinden zuüberdenken. Eine Bestimmung der Ziele ohne eine angemessene
gemeinschaftliche Suche nach den Mitteln, um sie zu erreichen, ist dazu
verurteilt, sich als bloße Fantasie zu erweisen. Ich rufe alle auf, großherzig undmutig die Anregungen dieses Dokuments aufzugreifen, ohne Beschränkungenund Ängste. Wichtig ist, Alleingänge zu vermeiden, sich immer auf die Brüder
und Schwestern und besonders auf die Führung der Bischöfe zu verlassen, in
einer weisen und realistischen pastoralen Unterscheidung.

III. Aus dem Herzen des Evangeliums
34. Wenn wir alles unter einen missionarischen Gesichtspunkt stellen wollen,dann gilt das auch für die Weise, die Botschaft bekannt zu machen. In der Welt
von heute mit der Schnelligkeit der Kommunikation und der eigennützigen
Auswahl der Inhalte durch die Medien ist die Botschaft, die wir verkünden,mehr denn je in Gefahr, verstümmelt und auf einige ihrer zweitrangigen Aspekte
reduziert zu werden. Daraus folgt, dass einige Fragen, die zur Morallehre derKirche gehören, aus dem Zusammenhang gerissen werden, der ihnen Sinnverleiht. Das größte Problem entsteht, wenn die Botschaft, die wir verkünden,
dann mit diesen zweitrangigen Aspekten gleichgesetzt wird, die, obwohl sie
relevant sind, für sich allein nicht das Eigentliche der Botschaft Jesu Christi
ausdrücken. Es ist also besser, realistisch zu sein und nicht davon auszugehen,dass unsere Gesprächspartner den vollkommenen Hintergrund dessen kennen,
was wir sagen, oder dass sie unsere Worte mit dem wesentlichen Kern desEvangeliums verbinden können, der ihnen Sinn, Schönheit und Anziehungskraft
verleiht.
35. Eine Seelsorge unter missionarischem Gesichtspunkt steht nicht unter dem
Zwang der zusammenhanglosen Vermittlung einer Vielzahl von Lehren, dieman durch unnachgiebige Beharrlichkeit aufzudrängen sucht. Wenn man ein
pastorales Ziel und einen missionarischen Stil übernimmt, der wirklich alle ohne
Ausnahmen und Ausschließung erreichen soll, konzentriert sich die
Verkündigung auf das Wesentliche, auf das, was schöner, größer, anziehenderund zugleich notwendiger ist. Die Aussage vereinfacht sich, ohne dadurch Tiefe
und Wahrheit einzubüßen, und wird so überzeugender und strahlender.
36. Alle offenbarten Wahrheiten entspringen aus derselben göttlichen Quelle
und werden mit ein und demselben Glauben geglaubt, doch einige von ihnen
sind wichtiger, um unmittelbarer das Eigentliche des Evangeliums
auszudrücken. In diesem grundlegenden Kern ist das, was leuchtet, dieSchönheit der heilbringenden Liebe Gottes, die sich im gestorbenen undauferstandenen Jesus Christus offenbart hat. In diesem Sinn hat das Zweite
Vatikanische Konzil gesagt, » dass es eine Rangordnung oder „Hierarchie“ derWahrheiten innerhalb der katholischen Lehre gibt, je nach der verschiedenen Art
ihres Zusammenhangs mit dem Fundament des christlichen Glaubens «.[38] Das
gilt sowohl für die Glaubensdogmen als auch für das Ganze der Lehre derKirche, einschließlich der Morallehre.
37. Der heilige Thomas von Aquin lehrte, dass es auch in der moralischen
Botschaft der Kirche eine Hierarchie gibt, in den Tugenden und in den Taten,
die aus ihnen hervorgehen.[39] Hier ist das, worauf es ankommt, vor allem »den Glauben zu haben, der in der Liebe wirksam ist « (Gal 5,6). Die Werke derNächstenliebe sind der vollkommenste äußere Ausdruck der inneren Gnade desGeistes: » Das Hauptelement des neuen Gesetzes ist die Gnade des Heiligen
Geistes, die deutlich wird durch den Glauben, der durch die Liebe handelt. «[40]
Darum behauptet der heilige Thomas, dass in Bezug auf das äußere Handeln die
Barmherzigkeit die größte aller Tugenden ist: » An sich ist die Barmherzigkeit
die größte der Tugenden. Denn es gehört zum Erbarmen, dass es sich auf die
anderen ergießt und – was mehr ist – der Schwäche der anderen aufhilft; und das
gerade ist Sache des Höherstehenden. Deshalb wird das Erbarmen gerade Gottals Wesensmerkmal zuerkannt; und es heißt, dass darin am meisten seine
Allmacht offenbar wird. «[41]
38. Es ist wichtig, die pastoralen Konsequenzen aus der Konzilslehre zu ziehen,die eine alte Überzeugung der Kirche aufnimmt. Vor allem ist zu sagen, dass inder Verkündigung des Evangeliums notwendigerweise ein rechtes Maßherrschen muss. Das kann man an der Häufigkeit feststellen, mit der einige
Themen behandelt werden, und an den Akzenten, die in der Predigt gesetzt
werden. Wenn zum Beispiel ein Pfarrer während des liturgischen Jahres
zehnmal über die Enthaltsamkeit und nur zwei- oder dreimal über die Liebe oderüber die Gerechtigkeit spricht, entsteht ein Missverhältnis, durch das die
Tugenden, die in den Schatten gestellt werden, genau diejenigen sind, die in derPredigt und in der Katechese mehr vorkommen müssten. Das Gleiche geschieht,
wenn mehr vom Gesetz als von der Gnade, mehr von der Kirche als von Jesus
Christus, mehr vom Papst als vom Wort Gottes gesprochen wird.
39. Ebenso wie der organische Zusammenhang zwischen den Tugenden
verhindert, irgendeine von ihnen aus dem christlichen Ideal auszuschließen,
wird auch keine Wahrheit geleugnet. Man darf die Vollständigkeit der Botschaft
des Evangeliums nicht verstümmeln. Außerdem versteht man jede Wahrheit
besser, wenn man sie in Beziehung zu der harmonischen Ganzheit derchristlichen Botschaft setzt, und in diesem Zusammenhang haben alle
Wahrheiten ihre Bedeutung und erhellen sich gegenseitig. Wenn die
Predigttätigkeit treu gegenüber dem Evangelium ist, zeigt sich in aller Klarheit
die Zentralität einiger Wahrheiten, und es wird deutlich, dass die christliche

Morallehre keine stoische Ethik ist, dass sie mehr ist als eine Askese, dass sie
weder eine bloße praktische Philosophie ist, noch ein Katalog von Sünden undFehlern. Das Evangelium lädt vor allem dazu ein, dem Gott zu antworten, deruns liebt und uns rettet – ihm zu antworten, indem man ihn in den anderenerkennt und aus sich selbst herausgeht, um das Wohl aller zu suchen. Diese
Einladung darf unter keinen Umständen verdunkelt werden! Alle Tugenden
stehen im Dienst dieser Antwort der Liebe. Wenn diese Einladung nicht stark
und anziehend leuchtet, riskiert das moralische Gebäude der Kirche, ein
Kartenhaus zu werden, und das ist unsere schlimmste Gefahr. Denn dann wird
es nicht eigentlich das Evangelium sein, was verkündet wird, sondern einige
lehrmäßige oder moralische Schwerpunkte, die aus bestimmten theologischen
Optionen hervorgehen. Die Botschaft läuft Gefahr, ihre Frische zu verlieren undnicht mehr „den Duft des Evangeliums“ zu haben.

IV. Die Mission, die in den menschlichen Begrenzungen Gestalt
annimmt
40. Die Kirche, die eine missionarische Jüngerin ist, muss in ihrer Interpretation
des offenbarten Wortes und in ihrem Verständnis der Wahrheit wachsen. Die
Aufgabe der Exegeten und der Theologen trägt dazu bei, dass » das Urteil der
Kirche reift «.[42] Auf andere Weise tun dies auch die anderen Wissenschaften.
In Bezug auf die Sozialwissenschaften, zum Beispiel, hat Johannes Paul II.
gesagt, dass die Kirche ihren Beiträgen Achtung schenkt, » um daraus konkrete
Hinweise zu gewinnen, die ihr helfen, ihre Aufgabe des Lehramtes zu vollziehen«.[43] Außerdem gibt es innerhalb der Kirche unzählige Fragen, über die mit
großer Freiheit geforscht und nachgedacht wird. Die verschiedenen Richtungendes philosophischen, theologischen und pastoralen Denkens können, wenn sie
sich vom Geist in der gegenseitigen Achtung und Liebe in Einklang bringenlassen, zur Entfaltung der Kirche beitragen, weil sie helfen, den äußerst reichen
Schatz des Wortes besser deutlich zu machen. Denjenigen, die sich einemonolithische, von allen ohne Nuancierungen verteidigte Lehre erträumen, mag
das als Unvollkommenheit und Zersplitterung erscheinen. Doch in Wirklichkeit
hilft diese Vielfalt, die verschiedenen Aspekte des unerschöpflichen Reichtums
des Evangeliums besser zu zeigen und zu entwickeln.[44]41. Zugleich erfordern die enormen und schnellen kulturellen Veränderungen,dass wir stets unsere Aufmerksamkeit darauf richten und versuchen, die ewigen
Wahrheiten in einer Sprache auszudrücken, die deren ständige Neuheit
durchscheinen lässt. Denn im Glaubensgut der christlichen Lehre » ist das eine
die Substanz […] ein anderes die Art und Weise, diese auszudrücken «.[45]Manchmal ist das, was die Gläubigen beim Hören einer vollkommen
musterhaften Sprache empfangen, aufgrund ihres eigenen Sprachgebrauchs und-verständnisses etwas, was nicht dem wahren Evangelium Jesu Christi
entspricht. In der heiligen Absicht, ihnen die Wahrheit über Gott und den
Menschen zu vermitteln, geben wir ihnen bei manchen Gelegenheiten einenfalschen „Gott“ und ein menschliches Ideal, das nicht wirklich christlich ist. Aufdiese Weise sind wir einer Formulierung treu, überbringen aber nicht die
Substanz. Das ist das größte Risiko. Denken wir daran: » Die Ausdrucksformder Wahrheit kann vielgestaltig sein. Und die Erneuerung der Ausdrucksformen
erweist sich als notwendig, um die Botschaft vom Evangelium in ihrer
unwandelbaren Bedeutung an den heutigen Menschen weiterzugeben. «[46]
42. Das hat eine große Relevanz in der Verkündigung des Evangeliums, wenn es
uns wirklich am Herzen liegt zu erreichen, dass seine Schönheit besser
wahrgenommen und von allen angenommen wird. In jedem Fall können wir die
Lehren der Kirche nie zu etwas machen, das leicht verständlich ist und die
uneingeschränkte Würdigung aller erfährt. Der Glaube behält immer einen
Aspekt des Kreuzes, eine gewisse Unverständlichkeit, die jedoch die Festigkeit
der inneren Zustimmung nicht beeinträchtigt. Es gibt Dinge, die man nur vondieser inneren Zustimmung her versteht und schätzt, die eine Schwester derLiebe ist, jenseits der Klarheit, mit der man ihre Gründe und Argumente
erfassen kann. Darum ist daran zu erinnern, dass jede Unterweisung in der Lehrein einer Haltung der Evangelisierung geschehen muss, die durch die Nähe, die
Liebe und das Zeugnis die Zustimmung des Herzens weckt.
43. In ihrem bewährten Unterscheidungsvermögen kann die Kirche auch dazu
gelangen, eigene, nicht direkt mit dem Kern des Evangeliums verbundene, zum
Teil tief in der Geschichte verwurzelte Bräuche zu erkennen, die heute nicht
mehr in derselben Weise interpretiert werden und deren Botschaft gewöhnlich
nicht entsprechend wahrgenommen wird. Sie mögen schön sein, leisten jedoch
jetzt nicht denselben Dienst im Hinblick auf die Weitergabe des Evangeliums.
Haben wir keine Angst, sie zu revidieren! In gleicher Weise gibt es kirchliche
Normen oder Vorschriften, die zu anderen Zeiten sehr wirksam gewesen seinmögen, aber nicht mehr die gleiche erzieherische Kraft als Richtlinien desLebens besitzen. Der heilige Thomas von Aquin betonte, dass die Vorschriften,
die dem Volk Gottes von Christus und den Aposteln gegeben wurden, » ganz
wenige « sind.[47] Indem er den heiligen Augustinus zitierte, schrieb er, dassdie von der Kirche später hinzugefügten Vorschriften mit Maß einzufordern
sind, » um den Gläubigen das Leben nicht schwer zu machen « und unsere
Religion nicht in eine Sklaverei zu verwandeln, während » die Barmherzigkeit
Gottes wollte, dass sie frei sei «.[48] Diese Warnung, die vor einigen
Jahrhunderten gegeben wurde, besitzt eine erschreckende Aktualität. Sie müsste
eines der Kriterien sein, die in Betracht zu ziehen sind, wenn über eine Reformder Kirche und ihrer Verkündigung nachgedacht wird, die wirklich erlaubt, allezu erreichen.
44. Andererseits dürfen sowohl die Hirten als auch alle Gläubigen, die ihre
Brüder im Glauben oder auf einem Weg der Öffnung auf Gott hin begleiten,
nicht vergessen, was der Katechismus der Katholischen Kirche mit großer
Klarheit lehrt: » Die Anrechenbarkeit einer Tat und die Verantwortung für sie

können durch Unkenntnis, Unachtsamkeit, Gewalt, Furcht, Gewohnheiten,übermäßige Affekte sowie weitere psychische oder gesellschaftliche Faktoren
vermindert, ja sogar aufgehoben sein. «[49]
Daher muss man, ohne den Wert des vom Evangelium vorgezeichneten Ideals
zu mindern, die möglichen Wachstumsstufen der Menschen, die Tag für Tag
aufgebaut werden, mit Barmherzigkeit und Geduld begleiten.[50] Die Priester
erinnere ich daran, dass der Beichtstuhl keine Folterkammer sein darf, sondern
ein Ort der Barmherzigkeit des Herrn, die uns anregt, das mögliche Gute zu tun.
Ein kleiner Schritt inmitten großer menschlicher Begrenzungen kann Gottwohlgefälliger sein als das äußerlich korrekte Leben dessen, der seine Tageverbringt, ohne auf nennenswerte Schwierigkeiten zu stoßen. Alle müssen vondem Trost und dem Ansporn der heilbringenden Liebe Gottes erreicht werden,
der geheimnisvoll in jedem Menschen wirkt, jenseits seiner Mängel undVerfehlungen.
45. So sehen wir, dass der evangelisierende Einsatz sich innerhalb der Grenzen
der Sprache und der Umstände bewegt. Er versucht immer, die Wahrheit desEvangeliums in einem bestimmten Kontext bestmöglich mitzuteilen, ohne auf
die Wahrheit, das Gute und das Licht zu verzichten, die eingebracht werden
können, wenn die Vollkommenheit nicht möglich ist. Ein missionarisches Herz
weiß um diese Grenzen und wird » den Schwachen ein Schwacher […] allen
alles « (vgl. 1 Kor 9,22). Niemals verschließt es sich, niemals greift es auf dieeigenen Sicherheiten zurück, niemals entscheidet es sich für die Starrheit der
Selbstverteidigung. Es weiß, dass es selbst wachsen muss im Verständnis desEvangeliums und in der Unterscheidung der Wege des Geistes, und so verzichtet
es nicht auf das mögliche Gute, obwohl es Gefahr läuft, sich mit dem Schlamm
der Straße zu beschmutzen.

V. Eine Mutter mit offenem Herzen
46. Eine Kirche „im Aufbruch“ ist eine Kirche mit offenen Türen. Zu den
anderen hinauszugehen, um an die menschlichen Randgebiete zu gelangen,bedeutet nicht, richtungs- und sinnlos auf die Welt zuzulaufen. Oftmals ist es
besser, den Schritt zu verlangsamen, die Ängstlichkeit abzulegen, um dem
anderen in die Augen zu sehen und zuzuhören, oder auf die Dringlichkeiten zu
verzichten, um den zu begleiten, der am Straßenrand geblieben ist. Manchmal ist
sie wie der Vater des verlorenen Sohns, der die Türen offen lässt, damit derSohn, wenn er zurückkommt, ohne Schwierigkeit eintreten kann.
47. Die Kirche ist berufen, immer das offene Haus des Vaters zu sein. Eines der
konkreten Zeichen dieser Öffnung ist es, überall Kirchen mit offenen Türen zu
haben. So stößt einer, wenn er einer Eingebung des Geistes folgen will undnäherkommt, weil er Gott sucht, nicht auf die Kälte einer verschlossenen Tür.
Doch es gibt noch andere Türen, die ebenfalls nicht geschlossen werden dürfen.
Alle können in irgendeiner Weise am kirchlichen Leben teilnehmen, alle können

zur Gemeinschaft gehören, und auch die Türen der Sakramente dürften nicht aus
irgendeinem beliebigen Grund geschlossen werden. Das gilt vor allem, wenn essich um jenes Sakrament handelt, das „die Tür“ ist: die Taufe. Die Eucharistie
ist, obwohl sie die Fülle des sakramentalen Lebens darstellt, nicht eine
Belohnung für die Vollkommenen, sondern ein großzügiges Heilmittel und eine
Nahrung für die Schwachen.[51] Diese Überzeugungen haben auch pastorale
Konsequenzen, und wir sind berufen, sie mit Besonnenheit und Wagemut in
Betracht zu ziehen. Häufig verhalten wir uns wie Kontrolleure der Gnade undnicht wie ihre Förderer. Doch die Kirche ist keine Zollstation, sie ist das
Vaterhaus, wo Platz ist für jeden mit seinem mühevollen Leben.
48. Wenn die gesamte Kirche diese missionarische Dynamik annimmt, muss siealle erreichen, ohne Ausnahmen. Doch wen müsste sie bevorzugen? Wenn einerdas Evangelium liest, findet er eine ganz klare Ausrichtung: nicht so sehr die
reichen Freunde und Nachbarn, sondern vor allem die Armen und die Kranken,
diejenigen, die häufig verachtet und vergessen werden, die » es dir nichtvergelten können « (Lk 14,14). Es dürfen weder Zweifel bleiben, noch halten
Erklärungen stand, die diese so klare Botschaft schwächen könnten. Heute undimmer gilt: » Die Armen sind die ersten Adressaten des Evangeliums «[52], unddie unentgeltlich an sie gerichtete Evangelisierung ist ein Zeichen des Reiches,das zu bringen Jesus gekommen ist. Ohne Umschweife ist zu sagen, dass – wie
die Bischöfe Nordost-Indiens lehren – ein untrennbares Band zwischen unserem
Glauben und den Armen besteht. Lassen wir die Armen nie allein!
49. Brechen wir auf, gehen wir hinaus, um allen das Leben Jesu Christi
anzubieten! Ich wiederhole hier für die ganze Kirche, was ich viele Male denPriestern und Laien von Buenos Aires gesagt habe: Mir ist eine „verbeulte“
Kirche, die verletzt und beschmutzt ist, weil sie auf die Straßen hinausgegangenist, lieber, als eine Kirche, die aufgrund ihrer Verschlossenheit und ihrer
Bequemlichkeit, sich an die eigenen Sicherheiten zu klammern, krank ist. Ich
will keine Kirche, die darum besorgt ist, der Mittelpunkt zu sein, und schließlich
in einer Anhäufung von fixen Ideen und Streitigkeiten verstrickt ist. Wenn uns
etwas in heilige Sorge versetzen und unser Gewissen beunruhigen soll, dann ist
es die Tatsache, dass so viele unserer Brüder und Schwestern ohne die Kraft, das
Licht und den Trost der Freundschaft mit Jesus Christus leben, ohne eine
Glaubensgemeinschaft, die sie aufnimmt, ohne einen Horizont von Sinn undLeben. Ich hoffe, dass mehr als die Furcht, einen Fehler zu machen, unser
Beweggrund die Furcht sei, uns einzuschließen in die Strukturen, die uns einenfalschen Schutz geben, in die Normen, die uns in unnachsichtige Richterverwandeln, in die Gewohnheiten, in denen wir uns ruhig fühlen, während
draußen eine hungrige Menschenmenge wartet und Jesus uns pausenlos
wiederholt: » Gebt ihr ihnen zu essen! « (Mk 6,37).

Zweiter Teil - In der Krise des gemeinschaftlichen
Engagements
50. Bevor wir über einige grundlegende Fragen in Bezug auf dasevangelisierende Handeln sprechen, sollte kurz erwähnt werden, welches derRahmen ist, in dem wir zu leben und zu wirken haben. Heute wird gewöhnlichvon einem „diagnostischen Überhang“ gesprochen, der nicht immer vonwirklich anwendbaren Lösungsvorschlägen begleitet ist. Andererseits würde uns
auch eine rein soziologische Sicht nicht nützen, die den Anspruch erhebt, dieganze Wirklichkeit mit ihrer Methodologie in einer nur hypothetisch neutralen
und unpersönlichen Weise zu umfassen. Was ich vorzulegen gedenke, geht
vielmehr in die Richtung einer Unterscheidung anhand des Evangeliums. Es ist
die Sicht des missionarischen Jüngers, die » lebt vom Licht und von der Kraft
des Heiligen Geistes «.[53]51. Es ist nicht Aufgabe des Papstes, eine detaillierte und vollkommene Analyse
der gegenwärtigen Wirklichkeit zu bieten, aber ich fordere alle Gemeinschaften
auf, sich um » eine immer wachsame Fähigkeit, die Zeichen der Zeit zu
erforschen «[54] zu bemühen. Wir stehen hier vor einer großen Verantwortung,weil einige gegenwärtige Situationen, falls sie keine guten Lösungen finden,
Prozesse einer Entmenschlichung auslösen können, die dann nur schwer
rückgängig zu machen sind. Es ist angebracht zu klären, was eine Frucht desGottesreiches sein kann, und auch, was dem Plan Gottes schadet. Das schließt
nicht nur ein, die Eingebungen des guten und des bösen Geistes zu erkennen und
zu interpretieren, sondern – und hier liegt das Entscheidende – die des guten
Geistes zu wählen und die des bösen Geistes zurückzuweisen. Ich setze dieverschiedenen Analysen voraus, welche die anderen Dokumente des universalen
Lehramtes dargeboten haben, wie auch die, welche die regionalen und
nationalen Bischofskonferenzen vorgestellt haben. In diesem Schreiben will ich
nur kurz und unter pastoralem Gesichtspunkt auf einige Aspekte derWirklichkeit eingehen, welche die Dynamiken der missionarischen Erneuerung
der Kirche anhalten oder schwächen können, sei es, weil sie das Leben und die
Würde des Gottesvolkes betreffen, sei es, weil sie sich auch auf die Personen
auswirken, die unmittelbarer zu den kirchlichen Institutionen gehören undEvangelisierungsaufgaben erfüllen.

I. Einige Herausforderungen der Welt von heute
52. Die Menschheit erlebt im Moment eine historische Wende, die wir an den
Fortschritten ablesen können, die auf verschiedenen Gebieten gemacht werden.
Lobenswert sind die Erfolge, die zum Wohl der Menschen beitragen, zum
Beispiel auf dem Gebiet der Gesundheit, der Erziehung und derKommunikation. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der größte Teil der
Männer und Frauen unserer Zeit in täglicher Unsicherheit lebt, mit unheilvollen
Konsequenzen. Einige Pathologien nehmen zu. Angst und Verzweiflungergreifen das Herz vieler Menschen, sogar in den sogenannten reichen Ländern.
Häufig erlischt die Lebensfreude, nehmen Respektlosigkeit und Gewalt zu, diesoziale Ungleichheit tritt immer klarer zutage. Man muss kämpfen, um zu leben– und oft wenig würdevoll zu leben. Dieser epochale Wandel ist verursacht
worden durch die enormen Sprünge, die in Bezug auf Qualität, Quantität,
Schnelligkeit und Häufung im wissenschaftlichen Fortschritt sowie in den
technologischen Neuerungen und ihren prompten Anwendungen inverschiedenen Bereichen der Natur und des Lebens zu verzeichnen sind. Wir
befinden uns im Zeitalter des Wissens und der Information, einer Quelle neuer
Formen einer sehr oft anonymen Macht.

Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung
53. Ebenso wie das Gebot „du sollst nicht töten“ eine deutliche Grenze setzt, um
den Wert des menschlichen Lebens zu sichern, müssen wir heute ein „Nein zu
einer Wirtschaft der Ausschließung und der Disparität der Einkommen“ sagen.
Diese Wirtschaft tötet. Es ist unglaublich, dass es kein Aufsehen erregt, wenn
ein alter Mann, der gezwungen ist, auf der Straße zu leben, erfriert, während
eine Baisse um zwei Punkte in der Börse Schlagzeilen macht. Das ist
Ausschließung. Es ist nicht mehr zu tolerieren, dass Nahrungsmittel
weggeworfen werden, während es Menschen gibt, die Hunger leiden. Das ist
soziale Ungleichheit. Heute spielt sich alles nach den Kriterien der
Konkurrenzfähigkeit und nach dem Gesetz des Stärkeren ab, wo der Mächtigere
den Schwächeren zunichte macht. Als Folge dieser Situation sehen sich große
Massen der Bevölkerung ausgeschlossen und an den Rand gedrängt: ohne
Arbeit, ohne Aussichten, ohne Ausweg. Der Mensch an sich wird wie ein
Konsumgut betrachtet, das man gebrauchen und dann wegwerfen kann. Wir
haben die „Wegwerfkultur“ eingeführt, die sogar gefördert wird. Es geht nicht
mehr einfach um das Phänomen der Ausbeutung und der Unterdrückung,sondern um etwas Neues: Mit der Ausschließung ist die Zugehörigkeit zu derGesellschaft, in der man lebt, an ihrer Wurzel getroffen, denn durch sie befindet
man sich nicht in der Unterschicht, am Rande oder gehört zu den Machtlosen,sondern man steht draußen. Die Ausgeschlossenen sind nicht „Ausgebeutete“,
sondern Müll, „Abfall“.
54. In diesem Zusammenhang verteidigen einige noch die „Überlauf“-Theorien(trickle-down theories), die davon ausgehen, dass jedes vom freien Marktbegünstigte Wirtschaftswachstum von sich aus eine größere Gleichheit undsoziale Einbindung in der Welt hervorzurufen vermag. Diese Ansicht, die nie
von den Fakten bestätigt wurde, drückt ein undifferenziertes, naives Vertrauen
auf die Güte derer aus, die die wirtschaftliche Macht in Händen halten, wie auch
auf die sakralisierten Mechanismen des herrschenden Wirtschaftssystems.
Inzwischen warten die Ausgeschlossenen weiter. Um einen Lebensstil vertreten
zu können, der die anderen ausschließt, oder um sich für dieses egoistische Ideal
begeistern zu können, hat sich eine Globalisierung der Gleichgültigkeit

entwickelt. Fast ohne es zu merken, werden wir unfähig, Mitleid zu empfinden
gegenüber dem schmerzvollen Aufschrei der anderen, wir weinen nicht mehrangesichts des Dramas der anderen, noch sind wir daran interessiert, uns um sie
zu kümmern, als sei all das eine uns fern liegende Verantwortung, die uns nichts
angeht. Die Kultur des Wohlstands betäubt uns, und wir verlieren die Ruhe,wenn der Markt etwas anbietet, was wir noch nicht gekauft haben, während allediese wegen fehlender Möglichkeiten unterdrückten Leben uns wie ein bloßes
Schauspiel erscheinen, das uns in keiner Weise erschüttert.

Nein zur neuen Vergötterung des Geldes
55. Einer der Gründe dieser Situation liegt in der Beziehung, die wir zum Geld
hergestellt haben, denn friedlich akzeptieren wir seine Vorherrschaft über uns
und über unsere Gesellschaften. Die Finanzkrise, die wir durchmachen, lässt unsvergessen, dass an ihrem Ursprung eine tiefe anthropologische Krise steht: die
Leugnung des Vorrangs des Menschen! Wir haben neue Götzen geschaffen. Die
Anbetung des antiken goldenen Kalbs (vgl. Ex 32,1-35) hat eine neue und
erbarmungslose Form gefunden im Fetischismus des Geldes und in der Diktatur
einer Wirtschaft ohne Gesicht und ohne ein wirklich menschliches Ziel. Die
weltweite Krise, die das Finanzwesen und die Wirtschaft erfasst, macht ihre
Unausgeglichenheiten und vor allem den schweren Mangel an einer
anthropologischen Orientierung deutlich – ein Mangel, der den Menschen auf
nur eines seiner Bedürfnisse reduziert: auf den Konsum.
56. Während die Einkommen einiger weniger exponentiell steigen, sind die derMehrheit immer weiter entfernt vom Wohlstand dieser glücklichen Minderheit.
Dieses Ungleichgewicht geht auf Ideologien zurück, die die absolute Autonomie
der Märkte und die Finanzspekulation verteidigen. Darum bestreiten sie das
Kontrollrecht der Staaten, die beauftragt sind, über den Schutz des Gemeinwohls
zu wachen. Es entsteht eine neue, unsichtbare, manchmal virtuelle Tyrannei, dieeinseitig und unerbittlich ihre Gesetze und ihre Regeln aufzwingt. Außerdem
entfernen die Schulden und ihre Zinsen die Länder von den praktikablen
Möglichkeiten ihrer Wirtschaft und die Bürger von ihrer realen Kaufkraft. Zu all
dem kommt eine verzweigte Korruption und eine egoistische
Steuerhinterziehung hinzu, die weltweite Dimensionen angenommen haben. Die
Gier nach Macht und Besitz kennt keine Grenzen. In diesem System, das dazu
neigt, alles aufzusaugen, um den Nutzen zu steigern, ist alles Schwache wie die
Umwelt wehrlos gegenüber den Interessen des vergöttlichten Marktes, die zur
absoluten Regel werden.

Nein zu einem Geld, das regiert, statt zu dienen
57. Hinter dieser Haltung verbergen sich die Ablehnung der Ethik und die
Ablehnung Gottes. Die Ethik wird gewöhnlich mit einer gewissen spöttischen
Verachtung betrachtet. Sie wird als kontraproduktiv und zu menschlichangesehen, weil sie das Geld und die Macht relativiert. Man empfindet sie alseine Bedrohung, denn sie verurteilt die Manipulierung und die Degradierung der
Person. Schließlich verweist die Ethik auf einen Gott, der eine verbindliche
Antwort erwartet, die außerhalb der Kategorien des Marktes steht. Für diese,
wenn sie absolut gesetzt werden, ist Gott unkontrollierbar, nicht manipulierbar
und sogar gefährlich, da er den Menschen zu seiner vollen Verwirklichung ruft
und zur Unabhängigkeit von jeder Art von Unterjochung. Die Ethik – eine nicht
ideologisierte Ethik – erlaubt, ein Gleichgewicht und eine menschlichereGesellschaftsordnung zu schaffen. In diesem Sinn rufe ich die Finanzexperten
und die Regierenden der verschiedenen Länder auf, die Worte eines Weisen desAltertums zu bedenken: » Die eigenen Güter nicht mit den Armen zu teilen
bedeutet, diese zu bestehlen und ihnen das Leben zu entziehen. Die Güter, diewir besitzen, gehören nicht uns, sondern ihnen. «[55]
58. Eine Finanzreform, welche die Ethik nicht ignoriert, würde einenenergischen Wechsel der Grundeinstellung der politischen Führungskräfte
erfordern, die ich aufrufe, diese Herausforderung mit Entschiedenheit und
Weitblick anzunehmen, natürlich ohne die Besonderheit eines jeden Kontextes
zu übersehen. Das Geld muss dienen und nicht regieren! Der Papst liebt alle,
Reiche und Arme, doch im Namen Christi hat er die Pflicht daran zu erinnern,dass die Reichen den Armen helfen, sie achten und fördern müssen. Ich ermahneeuch zur uneigennützigen Solidarität und zu einer Rückkehr von Wirtschaft und
Finanzleben zu einer Ethik zugunsten des Menschen.

Nein zur sozialen Ungleichheit, die Gewalt hervorbringt
59. Heute wird von vielen Seiten eine größere Sicherheit gefordert. Dochsolange die Ausschließung und die soziale Ungleichheit in der Gesellschaft undunter den verschiedenen Völkern nicht beseitigt werden, wird es unmöglich sein,
die Gewalt auszumerzen. Die Armen und die ärmsten Bevölkerungen werden
der Gewalt beschuldigt, aber ohne Chancengleichheit finden die verschiedenen
Formen von Aggression und Krieg einen fruchtbaren Boden, der früher oderspäter die Explosion verursacht. Wenn die lokale, nationale oder weltweite
Gesellschaft einen Teil ihrer selbst in den Randgebieten seinem Schicksalüberlässt, wird es keine politischen Programme, noch Ordnungskräfte oderIntelligence geben, die unbeschränkt die Ruhe gewährleisten können. Dasgeschieht nicht nur, weil die soziale Ungleichheit gewaltsame Reaktionen derer
provoziert, die vom System ausgeschlossen sind, sondern weil das
gesellschaftliche und wirtschaftliche System an der Wurzel ungerecht ist. Wie
das Gute dazu neigt, sich auszubreiten, so neigt das Böse, dem man einwilligt,
das heißt die Ungerechtigkeit, dazu, ihre schädigende Kraft auszudehnen und im
Stillen die Grundlagen jeden politischen und sozialen Systems aus den Angeln
zu heben, so gefestigt es auch erscheinen mag. Wenn jede Tat ihre Folgen hat,dann enthält ein in den Strukturen einer Gesellschaft eingenistetes Böses immer
ein Potenzial der Auflösung und des Todes. Das in den ungerechten

Gesellschaftsstrukturen kristallisierte Böse ist der Grund, warum man sich keine
bessere Zukunft erwarten kann. Wir befinden uns weit entfernt vom
sogenannten „Ende der Geschichte“, da die Bedingungen für eine vertretbare
und friedliche Entwicklung noch nicht entsprechend in die Wege geleitet undverwirklicht sind.
60. Die Mechanismen der augenblicklichen Wirtschaft fördern eine Anheizung
des Konsums, aber es stellt sich heraus, dass der zügellose Konsumismus,
gepaart mit der sozialen Ungleichheit das soziale Gefüge doppelt schädigt. Aufdiese Weise erzeugt die soziale Ungleichheit früher oder später eine Gewalt, dieder Rüstungswettlauf nicht löst, noch jemals lösen wird. Er dient nur dem
Versuch, diejenigen zu täuschen, die größere Sicherheit fordern, als wüssten wir
nicht, dass Waffen und gewaltsame Unterdrückung, anstatt Lösungenherbeizuführen, neue und schlimmere Konflikte schaffen. Einige finden schlicht
Gefallen daran, die Armen und die armen Länder mit ungebührlichen
Verallgemeinerungen der eigenen Übel zu beschuldigen und sich einzubilden,
die Lösung in einer „Erziehung“ zu finden, die sie beruhigt und in gezähmte,
harmlose Wesen verwandelt. Das wird noch anstößiger, wenn die
Ausgeschlossenen jenen gesellschaftlichen Krebs wachsen sehen, der die invielen Ländern – in den Regierungen, im Unternehmertum und in den
Institutionen – tief verwurzelte Korruption ist, unabhängig von der politischen
Ideologie der Regierenden.

Einige kulturelle Herausforderungen
61. Wir evangelisieren auch dann, wenn wir versuchen, uns den verschiedenen
Herausforderungen zu stellen, die auftauchen können.[56] Manchmal zeigen sie
sich in echten Angriffen auf die Religionsfreiheit oder in neuen Situationen der
Christenverfolgung, die in einigen Ländern alarmierende Stufen des Hasses undder Gewalt erreicht haben. An vielen Orten handelt es sich eher um eineverbreitete relativistische Gleichgültigkeit, verbunden mit der Ernüchterung und
der Krise der Ideologien, die als Reaktion auf alles, was totalitär erscheint,
eingetreten ist. Das schadet nicht nur der Kirche, sondern dem
Gesellschaftsleben allgemein. Geben wir zu, dass in einer Kultur, in der jeder
Träger einer eigenen subjektiven Wahrheit sein will, die Bürger schwerlich das
Verlangen haben, sich an einem gemeinsamen Projekt zu beteiligen, das die
persönlichen Interessen und Wünsche übersteigt.
62. In der herrschenden Kultur ist der erste Platz besetzt von dem, wasäußerlich, unmittelbar, sichtbar, schnell, oberflächlich und provisorisch ist. Das
Wirkliche macht dem Anschein Platz. In vielen Ländern hat die Globalisierung
mit der Invasion von Tendenzen aus anderen, wirtschaftlich entwickelten, aber
ethisch geschwächten Kulturen einen beschleunigten Verfall der kulturellen
Wurzeln bedingt. Das haben in mehreren Synoden die Bischöfe verschiedener
Kontinente zum Ausdruck gebracht. Die afrikanischen Bischöfe haben zum

Beispiel in Anknüpfung an die Enzyklika Sollicitudo rei socialis vor einigen
Jahren darauf hingewiesen, dass man oftmals die Länder Afrikas zu bloßen »Rädern eines Mechanismus, zu Teilen einer gewaltigen Maschinerie «umfunktionieren will. » Das geschieht oft auch auf dem Gebiet der sozialen
Kommunikationsmittel: Weil diese meistens von Zentren im Norden der Welt
aus geleitet werden, berücksichtigen sie nicht immer in gebührender Weise dieeigenen vorrangigen Anliegen und Probleme dieser Länder, noch achten sie
deren kulturelle Eigenart. «[57] In gleicher Weise haben die Bischöfe Asiens »die von außen auf die asiatischen Kulturen einwirkenden Einflüsse «hervorgehoben. » Neue Verhaltensformen kommen auf, die auf denübertriebenen Gebrauch von Kommunikationsmitteln […] zurückzuführen sind[…] In direkter Folge sind die negativen Aspekte der Medien- und
Unterhaltungsindustrie eine Gefahr für die traditionellen Werte. «[58]
63. Der katholische Glaube vieler Völker steht heute vor der Herausforderung
der Verbreitung neuer religiöser Bewegungen, von denen einige zum
Fundamentalismus tendieren und andere eine Spiritualität ohne Gott anzubieten
scheinen. Das ist einerseits das Ergebnis einer menschlichen Reaktion auf diematerialistische, konsumorientierte und individualistische Gesellschaft undandererseits eine Ausnutzung der Notsituation der Bevölkerung, die an den
Peripherien und in den verarmten Zonen lebt, die inmitten großer menschlicher
Leiden überlebt und unmittelbare Lösungen für die eigenen Bedürfnisse sucht.
Diese religiösen Bewegungen, die durch ihr subtiles Eindringen gekennzeichnet
sind, füllen innerhalb des herrschenden Individualismus eine Leere aus, die derlaizistische Rationalismus hinterlassen hat. Außerdem müssen wir zugeben,
dass, wenn ein Teil unserer Getauften die eigene Zugehörigkeit zur Kirche nicht
empfindet, das auch manchen Strukturen und einem wenig aufnahmebereiten
Klima in einigen unserer Pfarreien und Gemeinden zuzuschreiben ist oder einem
bürokratischen Verhalten, mit dem auf die einfachen oder auch komplexen
Probleme des Lebens unserer Völker geantwortet wird. Vielerorts besteht eine
Vorherrschaft des administrativen Aspekts vor dem seelsorglichen sowie eine
Sakramentalisierung ohne andere Formen der Evangelisierung.
64. Der Säkularisierungsprozess neigt dazu, den Glauben und die Kirche auf den
privaten, ganz persönlichen Bereich zu beschränken. Außerdem hat er mit derLeugnung jeglicher Transzendenz eine zunehmende ethische Deformation, eine
Schwächung des Bewusstseins der persönlichen und sozialen Sünde und eine
fortschreitende Zunahme des Relativismus verursacht, die Anlass geben zu einer
allgemeinen Orientierungslosigkeit, besonders in der Phase des Heranwachsens
und der Jugend, die gegenüber Veränderungen so anfällig ist. Während die
Kirche auf der Existenz objektiver, für alle geltender moralischer Normen
besteht, gibt es, wie die Bischöfe der Vereinigten Staaten von Amerika zu Recht
festgestellt haben, » solche, die diese Lehre als ungerecht bzw. als mit den
menschlichen Grundrechten unvereinbar darstellen. Diese Argumentationen
entspringen gewöhnlich aus einer Form von moralischem Relativismus, der sich

– nicht ohne inneren Widerspruch – mit einem Vertrauen auf die absoluten
Rechte des Einzelnen verbindet. In dieser Sichtweise nimmt man die Kirche
wahr, als fördere sie ein besonderes Vorurteil und als greife sie in die
individuelle Freiheit ein. «[59] Wir leben in einer Informationsgesellschaft, dieuns wahllos mit Daten überhäuft, alle auf derselben Ebene, und uns schließlich
in eine erschreckende Oberflächlichkeit führt, wenn es darum geht, diemoralischen Fragen anzugehen. Folglich wird eine Erziehung notwendig, die ein
kritisches Denken lehrt und einen Weg der Reifung in den Werten bietet.
65. Trotz der ganzen laizistischen Strömung, die die Gesellschaftüberschwemmt, ist die Kirche in vielen Ländern – auch dort, wo das
Christentum in der Minderheit ist – in der öffentlichen Meinung eineglaubwürdige Einrichtung, zuverlässig in Bezug auf den Bereich der Solidarität
und der Sorge für die am meisten Bedürftigen. Bei vielen Gelegenheiten hat sie
als Mittlerin gedient, um die Lösung von Problemen zu fördern, die den Frieden,
die Eintracht, die Umwelt, den Schutz des Lebens, die Menschenrechte und die
Zivilrechte usw. betreffen. Und wie groß ist der Beitrag der katholischen
Schulen und Universitäten in der ganzen Welt! Es ist sehr positiv, dass das so
ist. Doch wenn wir andere Fragen zur Sprache bringen, die weniger öffentliche
Zustimmung hervorrufen, fällt es uns schwer zu zeigen, dass wir das aus Treuezu den gleichen Überzeugungen bezüglich der Würde der Person und desGemeinwohls tun.
66. Die Familie macht eine tiefe kulturelle Krise durch wie alle Gemeinschaften
und sozialen Bindungen. Im Fall der Familie wird die Brüchigkeit der
Bindungen besonders ernst, denn es handelt sich um die grundlegende Zelle derGesellschaft, um den Ort, wo man lernt, in der Verschiedenheit
zusammenzuleben und anderen zu gehören, und wo die Eltern den Glauben an
die Kinder weitergeben. Die Ehe wird tendenziell als eine bloße Form affektiver
Befriedigung gesehen, die in beliebiger Weise gegründet und entsprechend derSensibilität eines jeden verändert werden kann. Doch der unverzichtbare Beitragder Ehe zur Gesellschaft geht über die Ebene der Emotivität und der zufälligen
Bedürfnisse des Paares hinaus. Wie die französischen Bischöfe darlegen, geht
sie nicht hervor » aus dem Gefühl der Liebe, das definitionsgemäß vergänglichist, sondern aus der Tiefe der von den Brautleuten übernommen Verbindlichkeit,
die zustimmen, eine umfassende Lebensgemeinschaft einzugehen. «[60]
67. Der postmoderne und globalisierte Individualismus begünstigt einen
Lebensstil, der die Entwicklung und die Stabilität der Bindungen zwischen den
Menschen schwächt und die Natur der Familienbande zerstört. Das seelsorgliche
Tun muss noch besser zeigen, dass die Beziehung zu unserem himmlischen
Vater eine Communio fordert und fördert, die die zwischenmenschlichen
Bindungen heilt, begünstigt und stärkt. Während in der Welt, besonders ineinigen Ländern, erneut verschiedene Formen von Kriegen und
Auseinandersetzungen aufkommen, beharren wir Christen auf dem Vorschlag,

den anderen anzuerkennen, die Wunden zu heilen, Brücken zu bauen,
Beziehungen zu knüpfen und einander zu helfen, so dass » einer des anderen
Last trage « (Gal 6,2). Andererseits entstehen heute viele Formen vonVerbänden für den Rechtsschutz und zur Erreichung edler Ziele. Auf diese
Weise zeigt sich deutlich das Verlangen zahlreicher Bürger nach
Mitbestimmung – Bürger, die Erbauer des sozialen und kulturellen Fortschritts
sein wollen.

Herausforderungen der Inkulturation des Glaubens
68. Die christliche Basis einiger Völker – besonders in der westlichen Welt – isteine lebendige Wirklichkeit. Hier finden wir, vor allem unter den am meisten
Notleidenden, eine moralische Reserve, die Werte eines authentischen
christlichen Humanismus bewahrt. Ein Blick des Glaubens auf die Wirklichkeit
kann nicht umhin, das anzuerkennen, was der Heilige Geist sät. Es würde
bedeuten, kein Vertrauen auf sein freies und großzügiges Handeln zu haben,
wenn man meinte, es gebe keine echten christlichen Werte dort, wo ein Großteil
der Bevölkerung die Taufe empfangen hat und seinen Glauben und seine
brüderliche Solidarität in vielerlei Weise zum Ausdruck bringt. Hier muss manviel mehr als „Samen des Wortes“ erkennen, angesichts der Tatsache, dass essich um einen authentischen katholischen Glauben handelt mit eigenen
Modalitäten des Ausdrucks und der Zugehörigkeit zur Kirche. Es ist nicht gut,
die entscheidende Bedeutung zu übersehen, welche eine vom Glauben
gezeichnete Kultur hat, denn diese evangelisierte Kultur besitzt jenseits ihrer
Grenzen viel mehr Möglichkeiten als eine einfache Summe von Gläubigen, dieden Angriffen des heutigen Säkularismus ausgesetzt ist. Eine evangelisierte
Volkskultur enthält Werte des Glaubens und der Solidarität, die die Entwicklung
einer gerechteren und gläubigeren Gesellschaft auslösen können. Zudem besitzt
sie eine besondere Weisheit, und man muss verstehen, diese mit einem Blickvoller Dankbarkeit zu erkennen.
69. Es ist dringend notwendig, die Kulturen zu evangelisieren, um das
Evangelium zu inkulturieren. In den Ländern katholischer Tradition wird es sichdarum handeln, den bereits bestehenden Reichtum zu begleiten, zu pflegen undzu stärken, und in den Ländern anderer religiöser Traditionen oder tiefgreifender
Säkularisierung wird es darum gehen, neue Prozesse der Evangelisierung derKultur zu fördern, auch wenn sie sehr langfristige Planungen verlangen. Wir
dürfen jedoch nicht übersehen, dass immer ein Aufruf zum Wachstum besteht.
Jede Kultur und jede gesellschaftliche Gruppe bedarf der Läuterung und derReifung. Im Fall von Volkskulturen katholischer Bevölkerungen können wir
einige Schwächen erkennen, die noch vom Evangelium geheilt werden müssen:
Chauvinismus, Alkoholismus, häusliche Gewalt, geringe Teilnahme an derEucharistie, Schicksalsgläubigkeit oder Aberglaube, die auf Zauberei und Magiezurückgreifen lassen, und anderes. Doch gerade die Volksfrömmigkeit ist derbeste Ausgangspunkt, um diese Schwächen zu heilen und von ihnen zu befreien.

70. Es stimmt auch, dass der Schwerpunkt manchmal mehr auf äußeren Formen
von Traditionen einiger Gruppen oder auf hypothetischen Privatoffenbarungenliegt, die absolut gesetzt werden. Es gibt ein gewisses, aus
Frömmigkeitsübungen bestehendes Christentum, dem eine individuelle undgefühlsbetonte Weise, den Glauben zu leben, zugrunde liegt, die in Wirklichkeit
nicht einer echten „Volksfrömmigkeit“ entspricht. Manche fördern diese
Ausdrucksformen, ohne sich um die soziale Förderung und die Bildung derGläubigen zu kümmern, und in gewissen Fällen tun sie es, um wirtschaftliche
Vorteile zu erlangen oder eine Macht über die anderen zu gewinnen. Wir dürfen
auch nicht übersehen, dass in den letzten Jahrzehnten ein Bruch in dergenerationenlangen Weitergabe des christlichen Glaubens im katholischen Volk
stattgefunden hat. Es ist unbestreitbar, dass viele sich enttäuscht fühlen undaufhören, sich mit der katholischen Tradition zu identifizieren; dass die Zahl derEltern steigt, die ihre Kinder nicht taufen lassen und sie nicht beten lehren unddass eine gewisse Auswanderung in andere Glaubensgemeinschaften zu
verzeichnen ist. Einige Ursachen dieses Bruches sind: der Mangel an Raum fürden Dialog in der Familie, der Einfluss der Kommunikationsmittel, derrelativistische Subjektivismus, der ungehemmte Konsumismus, der den Marktanregt, das Fehlen einer pastoralen Begleitung für die Ärmsten, der Mangel anherzlicher Aufnahme in unseren Einrichtungen und unsere Schwierigkeit, ineiner multireligiösen Umgebung den übernatürlichen Zugang zum Glauben neu
zu schaffen.

Herausforderungen der Stadtkulturen
71. Das neue Jerusalem, die heilige Stadt (vgl. Offb 21,2-4) ist das Ziel, zu dem
die gesamte Menschheit unterwegs ist. Es ist interessant, dass die Offenbarunguns sagt, dass die Erfüllung der Menschheit und der Geschichte sich in einer
Stadt verwirklicht. Wir müssen die Stadt von einer kontemplativen Sicht her,das heißt mit einem Blick des Glaubens erkennen, der jenen Gott entdeckt, derin ihren Häusern, auf ihren Straßen und auf ihren Plätzen wohnt. Die Gegenwart
Gottes begleitet die aufrichtige Suche, die Einzelne und Gruppen vollziehen, um
Halt und Sinn für ihr Leben zu finden. Er lebt unter den Bürgern und fördert die
Solidarität, die Brüderlichkeit und das Verlangen nach dem Guten, nach
Wahrheit und Gerechtigkeit. Diese Gegenwart muss nicht hergestellt, sondern
entdeckt, enthüllt werden. Gott verbirgt sich nicht vor denen, die ihn mit
ehrlichem Herzen suchen, auch wenn sie das tastend, auf unsichere undweitschweifige Weise, tun.
72. In der Stadt wird der religiöse Aspekt durch verschiedene Lebensstile unddurch Gebräuche vermittelt, die mit einem Gefühl für die Zeit, das Territorium
und die Beziehungen verbunden sind, das sich von dem Stil der
Landbevölkerungen unterscheidet. Im Alltag kämpfen die Bürger oftmals ums
Überleben, und in diesem Kampf verbirgt sich ein tiefes Empfinden für das
Leben, das gewöhnlich auch ein tiefes religiöses Empfinden einschließt. Das

müssen wir berücksichtigen, um einen Dialog zu erzielen wie den, welchen derHerr mit der Samariterin am Brunnen führte, wo sie ihren Durst zu stillen suchte(vgl. Joh 4,7-26).
73. Es entstehen fortwährend neue Kulturen in diesen riesigen menschlichen
Geographien, wo der Christ gewöhnlich nicht mehr derjenige ist, der Sinnfördert oder stiftet, sondern derjenige, der von diesen Kulturen andere
Sprachgebräuche, Symbole, Botschaften und Paradigmen empfängt, die neue
Lebensorientierungen bieten, welche häufig im Gegensatz zum Evangelium Jesu
stehen. Eine neue Kultur pulsiert in der Stadt und wird in ihr konzipiert. Die
Synode hat festgestellt, dass heute die Verwandlungen dieser großen Gebieteund die Kultur, in der sie ihren Ausdruck finden, ein vorzüglicher Ort für dieneue Evangelisierung sind.[61] Das erfordert, neuartige Räume für Gebet undGemeinschaft zu erfinden, die für die Stadtbevölkerungen anziehender undbedeutungsvoller
sind.
AufgrunddesEinflusses
derMassenkommunikationsmittel sind die ländlichen Bereiche von diesen
kulturellen Verwandlungen, die auch bedeutsame Veränderungen in ihrer
Lebensweise bewirken, nicht ausgenommen.
74. Das macht eine Evangelisierung nötig, welche die neuen Formen, mit Gott,mit den anderen und mit der Umgebung in Beziehung zu treten, erleuchtet unddie grundlegenden Werte wachruft. Es ist notwendig, dorthin zu gelangen, wo
die neuen Geschichten und Paradigmen entstehen, und mit dem Wort Jesu den
innersten Kern der Seele der Städte zu erreichen. Man darf nicht vergessen, dassdie Stadt ein multikultureller Bereich ist. In den großen Städten kann man ein„Bindegewebe“ beobachten, in dem Gruppen von Personen die gleichen
Lebensträume und ähnliche Vorstellungswelten miteinander teilen und sich zu
neuen menschlichen Sektoren, zu Kulturräumen und zu unsichtbaren Städten
zusammenschließen. Unterschiedliche Kulturformen leben de facto zusammen,
handeln aber häufig im Sinne der Trennung und wenden Gewalt an. Die Kirche
ist berufen, sich in den Dienst eines schwierigen Dialogs zu stellen. Es gibt
Bürger, die die angemessenen Mittel für die Entwicklung des persönlichen undfamiliären Lebens erhalten, andererseits gibt es aber sehr viele „Nicht-Bürger“,„Halbbürger“ oder „Stadtstreicher“. Die Stadt erzeugt eine Art ständiger
Ambivalenz. Während sie nämlich ihren Bürgern unendlich viele Möglichkeiten
bietet, erscheinen auch zahlreiche Schwierigkeiten für die volle
Lebensentfaltung vieler. Dieser Widerspruch verursacht erschütterndes Leiden.
In vielen Teilen der Welt sind die Städte Schauplatz von Massenprotesten, in
denen Tausende von Bewohnern Freiheit, Beteiligung und Gerechtigkeit fordern
sowie verschiedene Ansprüche geltend machen, die, wenn sie nicht auf ein
angemessenes Verständnis stoßen, auch mit Gewalt nicht zum Schweigen
gebracht werden können.
75. Wir dürfen nicht übersehen, dass sich in den Städten der Drogen- und
Menschenhandel, der Missbrauch und die Ausbeutung Minderjähriger, die

Preisgabe Alter und Kranker sowie verschiedene Formen von Korruption und
Kriminalität leicht vermehren. Zugleich verwandelt sich das, was ein kostbarer
Raum der Begegnung und der Solidarität sein könnte, häufig in einen Ort der
Flucht und des gegenseitigen Misstrauens. Häuser und Quartiere werden mehr
zur Absonderung und zum Schutz als zur Verbindung und zur Eingliederung
gebaut. Die Verkündigung des Evangeliums wird eine Grundlage sein, um indiesen Zusammenhängen die Würde des menschlichen Lebens
wiederherzustellen, denn Jesus möchte in den Städten Leben in Fülle verbreiten(vgl. Joh 10,10). Der einmalige und volle Sinn des menschlichen Lebens, den
das Evangelium verkündet, ist das beste Heilmittel gegen die Übel der Stadt,
auch wenn wir bedenken müssen, dass ein Evangelisierungsprogramm und eineinheitlicher, starrer Evangelisierungsstil für diese Wirklichkeit nicht
angemessen sind. Doch das Menschliche bis zum Grunde zu leben und als ein
Ferment des Zeugnisses ins Innerste der Herausforderungen einzudringen, in
jeder beliebigen Kultur, in jeder beliebigen Stadt, lässt den Christen besser
werden und befruchtet die Stadt.

II. Versuchungen der in der Seelsorge Tätigen
76. Ich bin unendlich dankbar für den Einsatz aller, die in der Kirche arbeiten.
Ich möchte mich jetzt nicht dabei aufhalten, die Aktivitäten der verschiedenen in
der Seelsorge Tätigen darzustellen, von den Bischöfen bis hin zum
bescheidensten und am meisten verborgenen der kirchlichen Dienste.
Stattdessen möchte ich gerne über die Herausforderungen nachdenken, denen sie
alle sich im Kontext der augenblicklichen globalisierten Kultur stellen müssen.
Doch zuallererst und der Gerechtigkeit halber muss ich sagen, dass der Beitrag
der Kirche in der heutigen Welt enorm ist. Unser Schmerz und unsere Schamwegen der Sünden einiger Glieder der Kirche und wegen unserer eigenen
Sünden dürfen nicht vergessen lassen, wie viele Christen ihr Leben aus Liebe
hingeben. Sie helfen vielen Menschen, sich in unsicheren Krankenhäusern
behandeln zu lassen oder dort in Frieden zu sterben; in den ärmsten Gegenden
der Erde begleiten sie Menschen, die Sklaven verschiedener Abhängigkeiten
geworden sind; sie opfern sich auf in der Erziehung von Kindern undJugendlichen; sie kümmern sich um alte Menschen, die von allen verlassen sind;sie versuchen, in feindlicher Umgebung Werte zu vermitteln oder sie widmen
sich auf viele andere Arten, die die grenzenlose Liebe zur Menschheit deutlichmachen, die der Mensch gewordene Gott uns eingegeben hat. Ich danke für das
schöne Beispiel, das viele Christen mir geben, die ihr Leben und ihre Zeitfreudig hingeben. Dieses Zeugnis tut mir sehr gut und unterstützt mich inmeinem persönlichen Streben, den Egoismus zu überwinden, um mich nochintensiver meiner Aufgabe widmen zu können.
77. Trotzdem sind wir als Kinder unserer Zeit alle irgendwie unter dem Einfluss
der gegenwärtigen globalisierten Kultur, die, obwohl sie Werte und neue
Möglichkeiten bietet, uns auch einschränken, beeinflussen und sogar krank

machen kann. Ich gebe zu, dass wir Räume schaffen müssen, die geeignet sind,die in der Seelsorge Tätigen zu motivieren und zu heilen, » Orte, wo man den
eigenen Glauben an den gekreuzigten und auferstandenen Christus erneuernkann, wo man die eigenen innersten Fragen und Alltagssorgen miteinander
teilen kann, wo man sein Leben und seine Erfahrungen einer tiefgreifendenÜberprüfung im Licht des Evangeliums unterziehen kann, mit dem Ziel, dieeigenen individuellen und gesellschaftlichen Entscheidungen auf das Gute unddas Schöne hin auszurichten «.[62] Zugleich möchte ich auf einige
Versuchungen aufmerksam machen, die besonders heute die in der Seelsorge
Tätigen befallen.

Ja zur Herausforderung einer missionarischen Spiritualität
78. Heute kann man bei vielen in der Seelsorge Tätigen, einschließlich dergottgeweihten Personen, eine übertriebene Sorge um die persönlichen Räume
der Selbständigkeit und der Entspannung feststellen, die dazu führt, die eigenen
Aufgaben wie ein bloßes Anhängsel des Lebens zu erleben, als gehörten sie
nicht zur eigenen Identität. Zugleich wird das geistliche Leben mit einigen
religiösen Momenten verwechselt, die einen gewissen Trost spenden, aber nicht
die Begegnung mit den anderen, den Einsatz in der Welt und die Leidenschaft
für die Evangelisierung nähren. So kann man bei vielen in der Verkündigung
Tätigen, obwohl sie beten, eine Betonung des Individualismus, eine
Identitätskrise und einen Rückgang des Eifers feststellen. Das sind drei Übel, diesich gegenseitig fördern.
79. Die Medienkultur und manche intellektuelle Kreise vermitteln gelegentlich
ein ausgeprägtes Misstrauen gegenüber der Botschaft der Kirche und eine
gewisse Ernüchterung. Daraufhin entwickeln viele in der Seelsorge Tätige,
obwohl sie beten, eine Art Minderwertigkeitskomplex, der sie dazu führt, ihre
christliche Identität und ihre Überzeugungen zu relativieren oder zu verbergen.
Dann entsteht ein Teufelskreis, denn so sind sie nicht glücklich über das, was sie
sind und was sie tun, identifizieren sich nicht mit dem Verkündigungsauftrag,
und das schwächt ihren Einsatz. Schließlich ersticken sie die Missionsfreude ineiner Art Besessenheit, so zu sein wie alle anderen und das zu haben, was alle
anderen besitzen. Auf diese Weise wird die Aufgabe der Evangelisierung als
Zwang empfunden, man widmet ihr wenig Mühe und eine sehr begrenzte Zeit.
80. Es entwickelt sich bei den in der Seelsorge Tätigen jenseits des geistlichen
Stils oder der gedanklichen Linie, die sie haben mögen, ein Relativismus, dernoch gefährlicher ist als der, welcher die Lehre betrifft. Es hat etwas mit den
tiefsten und aufrichtigsten Entscheidungen zu tun, die eine Lebensformbestimmen. Dieser praktische Relativismus besteht darin, so zu handeln, alsgäbe es Gott nicht, so zu entscheiden, als gäbe es die Armen nicht, so zu
träumen, als gäbe es die anderen nicht, so zu arbeiten, als gäbe es die nicht, die
die Verkündigung noch nicht empfangen haben. Es ist erwähnenswert, dass

sogar, wer dem Anschein nach solide doktrinelle und spirituelle Überzeugungenhat, häufig in einen Lebensstil fällt, der dazu führt, sich an wirtschaftliche
Sicherheiten oder an Räume der Macht und des menschlichen Ruhms zu
klammern, die man sich auf jede beliebige Weise verschafft, anstatt das Leben
für die anderen in der Mission hinzugeben. Lassen wir uns die missionarische
Begeisterung nicht nehmen!

Nein zur egoistischen Trägheit
81. Wenn wir mehr missionarische Dynamik brauchen, die der Erde Salz undLicht bringt, fürchten viele Laien, jemand könne sie einladen, irgendeine
apostolische Aufgabe zu erfüllen, und versuchen, jeder Verpflichtung
auszuweichen, die ihnen ihre Freizeit nehmen könnte. Heute ist es zum Beispiel
sehr schwierig geworden, qualifizierte Katechisten für die Pfarreien zu finden,
die in ihrer Aufgabe über mehrere Jahre hin ausharren. Doch etwas Ähnliches
geschieht bei den Priestern, die wie besessen um ihre persönliche Zeit besorgt
sind. Das ist oft darauf zurückzuführen, dass sie das dringende Bedürfnis haben,ihre Freiräume zu bewahren, als sei ein Evangelisierungsauftrag ein gefährliches
Gift anstatt eine freudige Antwort auf die Liebe Gottes, der uns zur Mission ruft
und uns erfüllt und fruchtbar macht. Einige sträuben sich dagegen, die Freude an
der Mission bis auf den Grund zu erfahren und bleiben in eine lähmende
Trägheit eingehüllt.
82. Das Problem ist nicht immer das Übermaß an Aktivität, sondern es sind vor
allem die schlecht gelebten Aktivitäten, ohne die entsprechenden Beweggründe,ohne eine Spiritualität, die die Tätigkeit prägt und wünschenswert macht. Daher
kommt es, dass die Pflichten übermäßig ermüdend sind und manchmal krankmachen. Es handelt sich nicht um eine friedvoll-heitere Anstrengung, sondern
um eine angespannte, drückende, unbefriedigende und letztlich nicht akzeptierte
Mühe. Diese pastorale Trägheit kann verschiedene Ursachen haben. Einige
verfallen ihr, weil sie nicht realisierbaren Plänen nachgehen und sich nicht gerne
dem widmen, was sie mit Gelassenheit tun könnten. Andere, weil sie die
schwierige Entwicklung der Vorgänge nicht akzeptieren und wollen, dass alles
vom Himmel fällt. Andere, weil sie sich an Projekte oder an Erfolgsträume
klammern, die von ihrer Eitelkeit gehegt werden. Wieder andere, weil sie den
wirklichen Kontakt zu den Menschen verloren haben, in einer Entpersönlichung
der Seelsorge, die dazu führt, mehr auf die Organisation als auf die Menschen zu
achten, so dass sie die „Marschroute“ mehr begeistert als die Wegstrecke selber.
Andere fallen in die Trägheit, weil sie nicht warten können und den Rhythmus
des Lebens beherrschen wollen. Das heutige Verlangen, unmittelbare Ergebnisse
zu erzielen, bewirkt, dass die in der Seelsorge Tätigen das Empfinden
irgendeines Widerspruchs, ein scheinbares Scheitern, eine Kritik, ein Kreuz
nicht leicht ertragen.

83. So nimmt die größte Bedrohung Form an, der » graue Pragmatismus deskirchlichen Alltags, bei dem scheinbar alles mit rechten Dingen zugeht, in
Wirklichkeit aber der Glaube verbraucht wird und ins Schäbige absinkt «[63].
Es entwickelt sich die Grabespsychologie, die die Christen allmählich in
Mumien für das Museum verwandelt. Enttäuscht von der Wirklichkeit, von derKirche oder von sich selbst, leben sie in der ständigen Versuchung, sich an einehoffnungslose, süßliche, Traurigkeit zu klammern, die sich des Herzens
bemächtigt wie » das kostbarste der Elixiere des Dämons «[64]. Berufen, um
Licht und Leben zu vermitteln, lassen sie sich schließlich von Dingenfaszinieren, die nur Dunkelheit und innere Müdigkeit erzeugen und die
apostolische Dynamik schwächen. Aus diesen Gründen erlaube ich mir, darauf
zu beharren: Lassen wir uns die Freude der Evangelisierung nicht nehmen!

Nein zum sterilen Pessimismus
84. Die Freude aus dem Evangelium kann nichts und niemand uns je nehmen(vgl. Joh 16,22). Die Übel unserer Welt – und die der Kirche – dürften niemals
Entschuldigungen sein, um unseren Einsatz und unseren Eifer zu verringern.
Betrachten wir sie als Herausforderungen, um zu wachsen. Außerdem ist derBlick des Glaubens fähig, das Licht zu erkennen, das der Heilige Geist immer
inmitten der Dunkelheit verbreitet. Er vergisst nicht, dass » wo die Sünde
mächtig wurde, die Gnade übergroß geworden ist « (Röm 5,20). Unser Glaube
ist herausgefordert, den Wein zu erahnen, in den das Wasser verwandelt werdenkann, und den Weizen zu entdecken, der inmitten des Unkrauts wächst. Fünfzig
Jahre nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil darf der größte Realismus nicht
weniger Vertrauen auf den Geist, noch weniger Großherzigkeit bedeuten, auchwenn die Schwächen unserer Zeit uns schmerzen und wir weit entfernt sind vonnaiven Optimismen. In diesem Sinn können wir die Worte des seligen Johannes
XXIII. an jenem denkwürdigen Tag des 11. Oktober 1962 noch einmal hören:Es » dringen bisweilen betrübliche Stimmen an Unser Ohr, die zwar von großem
Eifer zeugen, aber weder genügend Sinn für die rechte Beurteilung der Dinge
noch ein kluges Urteil walten lassen. Sie sehen in den modernen Zeiten nur
Unrecht und Niedergang. […] Doch Wir können diesen Unglückspropheten
nicht zustimmen, wenn sie nur unheilvolle Ereignisse vorhersagen, so, als ob dasEnde der Welt bevorstünde. In der gegenwärtigen Weltordnung führt uns die
göttliche Vorsehung vielmehr zu einer neuen Ordnung der Beziehungen unterden Menschen. Sie vollendet so durch das Werk der Menschen selbst und weitüber ihre Erwartungen hinaus in immer größerem Maß ihre Pläne, die höher sindals menschliche Gedanken und sich nicht berechnen lassen – und alles, auch die
Meinungsverschiedenheiten unter den Menschen, dienen so dem größeren Wohl
der Kirche. «[65]
85. Eine der ernsthaftesten Versuchungen, die den Eifer und den Wagemut
ersticken, ist das Gefühl der Niederlage, das uns in unzufriedene und ernüchterte
Pessimisten mit düsterem Gesicht verwandelt. Niemand kann einen Kampf

aufnehmen, wenn er im Voraus nicht voll auf den Sieg vertraut. Wer ohne
Zuversicht beginnt, hat von vornherein die Schlacht zur Hälfte verloren undvergräbt die eigenen Talente. Auch wenn man sich schmerzlich der eigenen
Schwäche bewusst ist, muss man vorangehen, ohne sich geschlagen zu geben,
und an das denken, was der Herr dem heiligen Paulus sagte: » Meine Gnade
genügt dir; denn sie erweist ihre Kraft in der Schwachheit « (2 Kor 12,9). Der
christliche Sieg ist immer ein Kreuz, doch ein Kreuz, das zugleich ein
Siegesbanner ist, das man mit einer kämpferischen Sanftmut gegen die Angriffe
des Bösen trägt. Der böse Geist der Niederlage ist ein Bruder der Versuchung,den Weizen vorzeitig vom Unkraut zu trennen, und er ist das Produkt einesängstlichen egozentrischen Misstrauens.
86. Es ist offenkundig, dass an einigen Orten eine geistliche „Wüstenbildung“
stattgefunden hat; sie ist das Ergebnis des Planes von Gesellschaften, die sichohne Gott aufbauen wollen oder die ihre christlichen Wurzeln zerstören. Dort »wird die christliche Welt unfruchtbar und verbraucht wie ein völlig ausgelaugter
Boden, der zu Sand geworden ist «[66]. In anderen Ländern zwingt dergewaltsame Widerstand gegen das Christentum die Christen, ihren Glauben
gleichsam verborgen zu leben in dem Land, das sie lieben. Das ist eine andere,sehr schmerzliche Form von Wüste. Auch die eigene Familie oder der eigene
Arbeitsplatz können diese trockene Umgebung sein, in der man den Glauben
bewahren und versuchen muss, ihn auszustrahlen. » Doch gerade von derErfahrung der Wüste her, von dieser Leere her können wir erneut die Freude
entdecken, die im Glauben liegt, seine lebensnotwendige Bedeutung für uns
Menschen. In der Wüste entdeckt man wieder den Wert dessen, was zum Leben
wesentlich ist; so gibt es in der heutigen Welt unzählige, oft implizit odernegativ zum Ausdruck gebrachte Zeichen des Durstes nach Gott, nach dem
letzten Sinn des Lebens. Und in der Wüste braucht man vor allem glaubende
Menschen, die mit ihrem eigenen Leben den Weg zum Land der Verheißung
weisen und so die Hoffnung wach halten. «[67] In jedem Fall sind wir unter
diesen Umständen berufen, wie große Amphoren zu sein, um den anderen zu
trinken zu geben. Manchmal verwandelt sich das Amphoren-Dasein in ein
schweres Kreuz, doch gerade am Kreuz hat der Herr, durchbohrt von der Lanze,sich uns als Quelle lebendigen Wassers übereignet. Lassen wir uns die Hoffnung
nicht nehmen!

Ja zu den neuen, von Jesus Christus gebildeten Beziehungen
87. Heute, da die Netze und die Mittel menschlicher Kommunikation
unglaubliche Entwicklungen erreicht haben, spüren wir die Herausforderung, die„Mystik“ zu entdecken und weiterzugeben, die darin liegt, zusammen zu leben,
uns unter die anderen zu mischen, einander zu begegnen, uns in den Armen zu
halten, uns anzulehnen, teilzuhaben an dieser etwas chaotischen Menge, die sichin eine wahre Erfahrung von Brüderlichkeit verwandeln kann, in eine
solidarische Karawane, in eine heilige Wallfahrt. Auf diese Weise werden sich

die größeren Möglichkeiten der Kommunikation als größere Möglichkeiten der
Begegnung und der Solidarität zwischen allen erweisen. Wenn wir diesen Weg
verfolgen könnten, wäre das etwas sehr Gutes, sehr Heilsames, sehr Befreiendes,
eine große Quelle der Hoffnung! Aus sich selbst herausgehen, um sich mit den
anderen zusammenzuschließen, tut gut. Sich in sich selbst zu verschließen
bedeutet, das bittere Gift der Immanenz zu kosten, und in jeder egoistischen
Wahl, die wir treffen, wird die Menschlichkeit den kürzeren ziehen.
88. Das christliche Ideal wird immer dazu auffordern, den Verdacht, das
ständige Misstrauen, die Angst überschwemmt zu werden, die defensiven
Verhaltensweisen, die die heutige Welt uns auferlegt, zu überwinden. Viele
versuchen, vor den anderen in ein bequemes Privatleben oder in den engen Kreis
der Vertrautesten zu fliehen, und verzichten auf den Realismus der sozialen
Dimension des Evangeliums. Ebenso wie nämlich einige einen rein geistlichen
Christus ohne Leib und ohne Kreuz wollen, werden zwischenmenschliche
Beziehungen angestrebt, die nur durch hoch entwickelte Apparate vermittelt
werden, durch Bildschirme und Systeme, die man auf Kommando ein- undausschalten kann. Unterdessen lädt das Evangelium uns immer ein, das Risiko
der Begegnung mit dem Angesicht des anderen einzugehen, mit seiner
physischen Gegenwart, die uns anfragt, mit seinem Schmerz und seinen Bitten,
mit seiner ansteckenden Freude in einem ständigen unmittelbar physischen
Kontakt. Der echte Glaube an den Mensch gewordenen Sohn Gottes ist
untrennbar von der Selbsthingabe, von der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft,vom Dienst, von der Versöhnung mit dem Leib der anderen. Der Sohn Gottes
hat uns in seiner Inkarnation zur Revolution der zärtlichen Liebe eingeladen.
89. Die Isolierung, die eine Version des Immanentismus ist, kann sich in einer
falschen Autonomie ausdrücken, die Gott ausschließt und die doch auch im
Religiösen eine Art spirituellen Konsumismus finden kann, der ihrem
krankhaften Individualismus entgegenkommt. Die Rückkehr zum Sakralen unddie spirituelle Suche, die unsere Zeit kennzeichnen, sind doppeldeutige
Erscheinungen. Mehr als im Atheismus besteht heute für uns die
Herausforderung darin, in angemessener Weise auf den Durst vieler Menschennach Gott zu antworten, damit sie nicht versuchen, ihn mit irreführenden
Antworten oder mit einem Jesus Christus ohne Leib und ohne Einsatz für den
anderen zu stillen. Wenn sie in der Kirche nicht eine Spiritualität finden, die sie
heilt, sie befreit, sie mit Leben und Frieden erfüllt und die sie zugleich zum
solidarischen Miteinander und zur missionarischen Fruchtbarkeit ruft, werdensie schließlich der Täuschung von Angeboten erliegen, die weder die
Menschlichkeit fördern, noch Gott die Ehre geben.
90. Die besonderen Formen der Volksfrömmigkeit sind inkarniert, denn sie sind
aus der Inkarnation des christlichen Glaubens in eine Volkskultur
hervorgegangen. Eben deshalb schließen sie eine persönliche Beziehung nicht
etwa zu harmonisierenden Energien, sondern zu Gott, zu Jesus Christus, zu

Maria oder zu einem Heiligen ein. Sie besitzen Leiblichkeit, haben Gesichter.
Sie sind geeignet, Möglichkeiten der Beziehung zu fördern und nicht
individualistische Flucht. In anderen Teilen unserer Gesellschaften steigt die
Wertschätzung für Formen einer „Spiritualität des Wohlbefindens“ ohne
Gemeinschaft, für eine „Theologie des Wohlstands“ ohne brüderlichen Einsatz
oder für subjektive Erfahrungen ohne Gesicht, die sich auf eineimmanentistische innere Suche beschränken.
91. Eine wichtige Herausforderung ist zu zeigen, dass die Lösung niemals darin
besteht, einer persönlichen und engagierten Beziehung zu Gott, die sich zugleich
für die anderen einsetzt, auszuweichen. Das ist es, was heute geschieht, wenn
die Gläubigen sich so verhalten, dass sie sich gleichsam verstecken und den
anderen aus den Augen gehen, und wenn sie spitzfindig von einem Ort zum
anderen oder von einer Aufgabe zur anderen flüchten, ohne tiefe und feste
Bindungen zu schaffen: » Imaginatio locorum et mutatio multos fefellit «[68]. Es
ist eine falsche Abhilfe, die das Herz und manchmal auch den Leib krank macht.
Es ist nötig, zu der Einsicht zu verhelfen, dass der einzige Weg darin besteht zu
lernen, den Mitmenschen in der rechten Haltung zu begegnen, indem man sie
schätzt und als Weggefährten akzeptiert ohne innere Widerstände. Noch besser:
Es geht darum zu lernen, Jesus im Gesicht der anderen, in ihrer Stimme, in ihren
Bitten zu erkennen. Und auch zu lernen, in einer Umarmung mit dem
gekreuzigten Jesus zu leiden, wenn wir ungerechte Aggressionen oder
Undankbarkeiten hinnehmen, ohne jemals müde zu werden, die Brüderlichkeit
zu wählen.[69]92. Dort liegt die wahre Heilung, da die wirklich gesund und nicht krankmachende Weise, mit anderen in Beziehung zu treten, eine mystische,kontemplative Brüderlichkeit ist, die die heilige Größe des Nächsten zu sehen
weiß; die in jedem Menschen Gott zu entdecken weiß; die die Lästigkeiten desZusammenlebens zu ertragen weiß, indem sie sich an die Liebe Gottes
klammert; die das Herz für die göttliche Liebe zu öffnen versteht, um das Glück
der anderen zu suchen, wie es ihr guter himmlischer Vater sucht. Gerade indieser Zeit und auch dort, wo sie eine » kleine Herde « sind (Lk 12,32), sind die
Jünger des Herrn berufen, als eine Gemeinschaft zu leben, die Salz der Erde undLicht der Welt ist (vgl. Mt 5,13-16). Sie sind berufen, auf immer neue Weise
Zeugnis für eine evangelisierende Zugehörigkeit zu geben.[70] Lassen wir uns
die Gemeinschaft nicht nehmen!

Nein zur spirituellen Weltlichkeit
93. Die spirituelle Weltlichkeit, die sich hinter dem Anschein der Religiosität
und sogar der Liebe zur Kirche verbirgt, besteht darin, anstatt die Ehre desHerrn die menschliche Ehre und das persönliche Wohlergehen zu suchen. Es ist
das, was der Herr den Pharisäern vorwarf: »Wie könnt ihr zum Glauben
kommen, wenn ihr eure Ehre voneinander empfangt, nicht aber die Ehre sucht,

die von dem einen Gott kommt? « (Joh 5,44). Es handelt sich um eine subtile
Art, » den eigenen Vorteil, nicht die Sache Jesu Christi « zu suchen (Phil 2,21).
Sie nimmt viele Formen an, je nach dem Naturell des Menschen und der Lage,in die sie eindringt. Da sie an die Suche des Anscheins gebunden ist, geht sie
nicht immer mit öffentlichen Sünden einher, und äußerlich erscheint alles
korrekt. Doch wenn diese Mentalität auf die Kirche übergreifen würde, » wäre
das unendlich viel verheerender als jede andere bloß moralische Weltlichkeit«.[71]
94. Diese Weltlichkeit kann besonders aus zwei zutiefst miteinander
verbundenen Quellen gespeist werden. Die eine ist die Faszination desGnostizismus, eines im Subjektivismus eingeschlossenen Glaubens, bei dem
einzig eine bestimmte Erfahrung oder eine Reihe von Argumentationen und
Kenntnissen interessiert, von denen man meint, sie könnten Trost und Licht
bringen, wo aber das Subjekt letztlich in der Immanenz seiner eigenen Vernunftoder seiner Gefühle eingeschlossen bleibt. Die andere ist der selbstbezogene undprometheische Neu-Pelagianismus derer, die sich letztlich einzig auf die eigenen
Kräfte verlassen und sich den anderen überlegen fühlen, weil sie bestimmte
Normen einhalten oder weil sie einem gewissen katholischen Stil der
Vergangenheit unerschütterlich treu sind. Es ist eine vermeintliche doktrinelleoder disziplinarische Sicherheit, die Anlass gibt zu einem narzisstischen undautoritären Elitebewusstsein, wo man, anstatt die anderen zu evangelisieren, sieanalysiert und bewertet und, anstatt den Zugang zur Gnade zu erleichtern, die
Energien im Kontrollieren verbraucht. In beiden Fällen existiert weder für Jesus
Christus noch für die Menschen ein wirkliches Interesse. Es sind Erscheinungeneines anthropozentrischen Immanentismus. Es ist nicht vorstellbar, dass aus
diesenschmälernden
FormenvonChristentum
eine
echte
Evangelisierungsdynamik hervorgehen könnte.
95. Diese bedrohliche Weltlichkeit zeigt sich in vielen Verhaltensweisen, diescheinbar einander entgegengesetzt sind, aber denselben Anspruch erheben,„den Raum der Kirche zu beherrschen“. Bei einigen ist eine ostentative Pflege
der Liturgie, der Lehre und des Ansehens der Kirche festzustellen, doch ohne
dass ihnen die wirkliche Einsenkung des Evangeliums in das Gottesvolk und die
konkreten Erfordernisse der Geschichte Sorgen bereiten. Auf diese Weiseverwandelt sich das Leben der Kirche in ein Museumsstück oder in ein
Eigentum einiger weniger. Bei anderen verbirgt sich dieselbe spirituelle
Weltlichkeit hinter dem Reiz, gesellschaftliche oder politische Errungenschaften
vorweisen zu können, oder in einer Ruhmsucht, die mit dem Management
praktischer Angelegenheiten verbunden ist, oder darin, sich durch die
Dynamiken der Selbstachtung und der Selbstverwirklichung angezogen zu
fühlen. Sie kann auch ihren Ausdruck in verschiedenen Weisen finden, sichselbst davon zu überzeugen, dass man in ein intensives Gesellschaftsleben
eingespannt ist, angefüllt mit Reisen, Versammlungen, Abendessen undEmpfängen. Oder sie entfaltet sich in einem Manager-Funktionalismus, der mit

Statistiken, Planungen und Bewertungen überladen ist und wo derhauptsächliche Nutznießer nicht das Volk Gottes ist, sondern eher die Kirche als
Organisation. In allen Fällen fehlt dieser Mentalität das Siegel des Menschgewordenen, gekreuzigten und auferstandenen Christus, sie schließt sich in
Elitegruppen ein und macht sich nicht wirklich auf die Suche nach den
Fernstehenden, noch nach den unermesslichen, nach Christus dürstenden
Menschenmassen. Da ist kein Eifer mehr für das Evangelium, sondern derunechte Genuss einer egozentrischen Selbstgefälligkeit.
96. In diesem Kontext wird die Ruhmsucht derer gefördert, die sich damit
zufrieden geben, eine gewisse Macht zu besitzen, und lieber Generäle vongeschlagenen Heeren sein wollen, als einfache Soldaten einer Schwadron, dieweiterkämpft. Wie oft erträumen wir peinlich genaue und gut entworfene
apostolische Expansionsprojekte, typisch für besiegte Generäle! So verleugnen
wir unsere Kirchengeschichte, die ruhmreich ist, insofern sie eine Geschichte
der Opfer, der Hoffnung, des täglichen Ringens, des im Dienst aufgeriebenen
Lebens, der Beständigkeit in mühevoller Arbeit ist, denn jede Arbeit geschieht„im Schweiß unseres Angesichts“. Stattdessen unterhalten wir uns eitel undsprechen über „das, was man tun müsste“ – die Sünde des „man müsste tun“ –wie spirituelle Lehrer und Experten der Seelsorge, die einen Weg weisen, ihnselber aber nicht gehen. Wir pflegen unsere grenzenlose Fantasie und verlieren
den Kontakt zu der durchlittenen Wirklichkeit unseres gläubigen Volkes.
97. Wer in diese Weltlichkeit gefallen ist, schaut von oben herab und aus derFerne, weist die Prophetie der Brüder ab, bringt den, der ihn in Frage stellt, in
Misskredit, hebt ständig die Fehler der anderen hervor und ist besessen vom
Anschein. Er hat den Bezugspunkt des Herzens verkrümmt auf dengeschlossenen Horizont seiner Immanenz und seiner Interessen, mit derKonsequenz, dass er nicht aus seinen Sünden lernt, noch wirklich offen ist fürVergebung. Es ist eine schreckliche Korruption mit dem Anschein des Guten.
Man muss sie vermeiden, indem man die Kirche in Bewegung setzt, dass sie aus
sich herausgeht, in eine auf Jesus Christus ausgerichtete Mission, in den Einsatz
für die Armen. Gott befreie uns von einer weltlichen Kirche unter spirituellenoder pastoralen Drapierungen! Diese erstickende Weltlichkeit erfährt Heilung,wenn man die reine Luft des Heiligen Geistes kostet, der uns davon befreit, um
uns selbst zu kreisen, verborgen in einem religiösen Anschein über gottloser
Leere. Lassen wir uns das Evangelium nicht nehmen!

Nein zum Krieg unter uns
98. Wie viele Kriege innerhalb des Gottesvolkes und in den verschiedenen
Gemeinschaften! Im Wohnviertel, am Arbeitsplatz – wie viele Kriege aus Neidund Eifersucht, auch unter Christen! Die spirituelle Weltlichkeit führt einige
Christen dazu, im Krieg mit anderen Christen zu sein, die sich ihrem Streben
nach Macht, Ansehen, Vergnügen oder wirtschaftlicher Sicherheit in den Weg

stellen. Außerdem hören einige auf, sich von Herzen zur Kirche gehörig zu
fühlen, um einen Geist der Streitbarkeit zu nähren. Mehr als zur gesamten
Kirche mit ihrer reichen Vielfalt, gehören sie zu dieser oder jener Gruppe, diesich als etwas Anderes oder etwas Besonderes empfindet.
99. Die Welt wird von Kriegen und von Gewalt heimgesucht oder ist durcheinen verbreiteten Individualismus verletzt, der die Menschen trennt und sie
gegeneinander stellt, indem jeder dem eigenen Wohlstand nachjagt. In
verschiedenen Ländern leben Konflikte und alte Spaltungen wieder auf, die man
teilweise für überwunden hielt. Die Christen aller Gemeinschaften der Welt
möchte ich besonders um ein Zeugnis brüderlichen Miteinanders bitten, dasanziehend und erhellend wird. Damit alle bewundern können, wie ihr euchumeinander kümmert, wie ihr euch gegenseitig ermutigt und wie ihr einander
begleitet: »Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr
einander liebt « (Joh 13,35). Das ist es, was Jesus mit intensivem Gebet vom
Vater erbeten hat: »Alle sollen eins sein … in uns … damit die Welt glaubt «(Joh 17,21). Achten wir auf die Versuchung des Neids! Wir sind im selben Bootund steuern denselben Hafen an! Erbitten wir die Gnade, uns über die Früchte
der anderen zu freuen, die allen gehören.
100. Für diejenigen, die durch alte Spaltungen verletzt sind, ist es schwierig zu
akzeptieren, dass wir sie zur Vergebung und zur Versöhnung aufrufen, weil sie
meinen, dass wir ihren Schmerz nicht beachten oder uns anmaßen, sie in den
Verlust ihrer Erinnerung und ihrer Ideale zu führen. Wenn sie aber das Zeugnis
von wirklich brüderlichen und versöhnten Gemeinschaften sehen, ist das immer
ein Licht, das anzieht. Darum tut es mir so weh festzustellen, dass in einigen
christlichen Gemeinschaften und sogar unter gottgeweihten Personen Platz ist
für verschiedene Formen von Hass, Spaltung, Verleumdung, üble Nachrede,Rache, Eifersucht und den Wunsch, die eigenen Vorstellungen um jeden Preisdurchzusetzen, bis hin zu Verfolgungen, die eine unversöhnliche Hexenjagd zu
sein scheinen. Wen wollen wir mit diesem Verhalten evangelisieren?
101. Bitten wir den Herrn, dass er uns das Gesetz der Liebe verstehen lässt. Wie
gut ist es, dieses Gesetz zu besitzen! Wie gut tut es uns, einander zu lieben, überalles hinweg! Ja, über alles hinweg! An jeden von uns ist die Mahnung desheiligen Paulus gerichtet: » Lass dich nicht vom Bösen besiegen, sondern
besiege das Böse durch das Gute! « (Röm 12,21). Und weiter: » Lasst uns nicht
müde werden, das Gute zu tun « (Gal 6,9). Alle haben wir Sympathien und
Antipathien, und vielleicht sind wir gerade in diesem Moment zornig auf
jemanden. Sagen wir wenigstens zum Herrn: „Herr, ich bin zornig auf diesen,auf jene. Ich bitte dich für ihn und für sie.“ Für den Menschen, über den wirärgerlich sind, zu beten, ist ein schöner Schritt auf die Liebe zu, und es ist eineTat der Evangelisierung. Tun wir es heute! Lassen wir uns nicht das Ideal der
Bruderliebe nehmen!

Weitere kirchliche Herausforderungen102. Die Laien sind schlicht die riesige Mehrheit des Gottesvolkes. In ihrem
Dienst steht eine Minderheit: die geweihten Amtsträger. Das Bewusstsein derIdentität und des Auftrags der Laien in der Kirche ist gewachsen. Wir verfügenüber ein zahlenmäßig starkes, wenn auch nicht ausreichendes Laientum mit
einem verwurzelten Gemeinschaftssinn und einer großen Treue zum Einsatz in
der Nächstenliebe, der Katechese, der Feier des Glaubens. Doch die
Bewusstwerdung der Verantwortung der Laien, die aus der Taufe und derFirmung hervorgeht, zeigt sich nicht überall in gleicher Weise. In einigen Fällen,
weil sie nicht ausgebildet sind, um wichtige Verantwortungen zu übernehmen,
in anderen Fällen, weil sie in ihren Teilkirchen aufgrund eines übertriebenen
Klerikalismus, der sie nicht in die Entscheidungen einbezieht, keinen Raum
gefunden haben, um sich ausdrücken und handeln zu können. Auch wenn eine
größere Teilnahme vieler an den Laiendiensten zu beobachten ist, wirkt sichdieser Einsatz nicht im Eindringen christlicher Werte in die soziale, politische
und wirtschaftliche Welt aus. Er beschränkt sich vielmals auf innerkirchliche
Aufgaben ohne ein wirkliches Engagement für die Anwendung des Evangeliums
zur Verwandlung der Gesellschaft. Die Bildung der Laien und die
Evangelisierung der beruflichen und intellektuellen Klassen stellen eine
bedeutende pastorale Herausforderung dar.
103. Die Kirche erkennt den unentbehrlichen Beitrag an, den die Frau in derGesellschaft leistet, mit einem Feingefühl, einer Intuition und gewissencharakteristischen Fähigkeiten, die gewöhnlich typischer für die Frauen sind als
für die Männer. Zum Beispiel die besondere weibliche Aufmerksamkeit
gegenüber den anderen, die sich speziell, wenn auch nicht ausschließlich, in der
Mutterschaft ausdrückt. Ich sehe mit Freude, wie viele Frauen pastorale
Verantwortungen gemeinsam mit den Priestern ausüben, ihren Beitrag zur
Begleitung von Einzelnen, von Familien oder Gruppen leisten und neue Anstöße
zur theologischen Reflexion geben. Doch müssen die Räume für einewirksamere weibliche Gegenwart in der Kirche noch erweitert werden. Denn »das weibliche Talent ist unentbehrlich in allen Ausdrucksformen desGesellschaftslebens; aus diesem Grund muss die Gegenwart der Frauen auch im
Bereich der Arbeit garantiert werden «[72] und an den verschiedenen Stellen,
wo die wichtigen Entscheidungen getroffen werden, in der Kirche ebenso wie inden sozialen Strukturen.
104. Die Beanspruchung der legitimen Rechte der Frauen aufgrund der festenÜberzeugung, dass Männer und Frauen die gleiche Würde besitzen, stellt die
Kirche vor tiefe Fragen, die sie herausfordern und die nicht oberflächlichumgangen werden können. Das den Männern vorbehaltene Priestertum als
Zeichen Christi, des Bräutigams, der sich in der Eucharistie hingibt, ist eine
Frage, die nicht zur Diskussion steht, kann aber Anlass zu besonderen
Konflikten geben, wenn die sakramentale Vollmacht zu sehr mit der Macht

verwechselt wird. Man darf nicht vergessen, dass wir uns, wenn wir vonpriesterlicher Vollmacht reden, » auf der Ebene der Funktion und nicht auf derEbene der Würde und der Heiligkeit «[73] befinden. Das Amtspriestertum ist
eines der Mittel, das Jesus zum Dienst an seinem Volk einsetzt, doch die große
Würde kommt von der Taufe, die allen zugänglich ist. Die Gleichgestaltung desPriesters mit Christus, dem Haupt – das heißt als Hauptquelle der Gnade –schließt nicht eine Erhebung ein, die ihn an die Spitze alles Übrigen setzt. In derKirche begründen die Funktionen » keine Überlegenheit der einen über die
anderen «.[74] Tatsächlich ist eine Frau, Maria, bedeutender als die Bischöfe.
Auch wenn die Funktion des Amtspriestertums sich als „hierarchisch“ versteht,
muss man berücksichtigen, dass sie » ganz für die Heiligkeit der Glieder Christi
bestimmt « ist.[75] Ihr Dreh- und Angelpunkt ist nicht ihre als Herrschaft
verstandene Macht, sondern ihre Vollmacht, das Sakrament der Eucharistie zu
spenden; darauf beruht ihre Autorität, die immer ein Dienst am Volk ist. Hiererscheint eine große Herausforderung für die Hirten und für die Theologen, die
helfen könnten, besser zu erkennen, was das dort, wo in den verschiedenen
Bereichen der Kirche wichtige Entscheidungen getroffen werden, in Bezug auf
die mögliche Rolle der Frau mit sich bringt.
105. Die Jugendpastoral, wie wir sie gewohnheitsmäßig entwickelten, ist vonder Welle der gesellschaftlichen Veränderungen getroffen worden. Die
Jugendlichen finden in den üblichen Strukturen oft keine Antworten auf ihre
Sorgen, Nöte, Probleme und Verletzungen. Uns Erwachsenen verlangt es etwas
ab, ihnen geduldig zuzuhören, ihre Sorgen und ihre Forderungen zu verstehen
und zu lernen, mit ihnen eine Sprache zu sprechen, die sie verstehen. Aus
ebendiesem Grund bringen die Erziehungsvorschläge nicht die erhofften
Ergebnisse. Die Vermehrung und das Wachsen von Verbänden und
Bewegungen vornehmlich junger Menschen kann als ein Wirken des Heiligen
Geistes interpretiert werden, der neue Wege öffnet, die mit ihren Erwartungen
und ihrer Suche nach einer tiefen Spiritualität und nach dem Gefühl einer
konkreteren Zugehörigkeit im Einklang stehen. Es ist jedoch notwendig, dieBeteiligung dieser Gruppen innerhalb der Gesamtpastoral der Kirche zu
festigen.[76]106. Auch wenn es nicht immer einfach ist, die Jugendlichen heranzuführen,sind doch in zwei Bereichen Fortschritte erzielt worden: in dem Bewusstsein,
dass die gesamte Gemeinschaft sie evangelisiert und erzieht, und in derDringlichkeit, dass sie mehr zur Geltung kommen. Man muss anerkennen, dasses im gegenwärtigen Kontext der Krise des Engagements und dergemeinschaftlichen Bindungen doch viele Jugendliche gibt, die angesichts der
Leiden in der Welt ihre solidarische Hilfe leisten und verschiedene Formen von
Aktivität und Volontariat ergreifen. Einige beteiligen sich am Leben derGemeinde und rufen in ihren Diözesen oder an anderen Orten
Dienstleistungsgruppen und verschiedene missionarische Initiativen ins Leben.
Wie schön, wenn die Jugendlichen „Weggefährten des Glaubens“ sind,glücklich, Jesus auf jede Straße, auf jeden Platz, in jeden Winkel der Erde zu
bringen!
107. Vielerorts mangelt es an Berufungen zum Priestertum und zum geweihten
Leben. Das ist häufig auf das Fehlen eines ansteckenden apostolischen Eifers in
den Gemeinden zurückzuführen, so dass diese Berufungen nicht begeistern undkeine Anziehungskraft ausüben. Wo es Leben, Eifer und den Willen gibt,
Christus zu den anderen zu bringen, entstehen echte Berufungen. Sogar in
Pfarreien, wo die Priester nicht sehr engagiert und fröhlich sind, ist es dasgeschwisterliche und eifrige Gemeinschaftsleben, das den Wunsch erweckt, sichganz Gott und der Evangelisierung zu weihen, vor allem, wenn diese lebendige
Gemeinde inständig um Berufungen betet und den Mut besitzt, ihren
Jugendlichen einen Weg besonderer Weihe vorzuschlagen. Andererseits sind
wir uns heute trotz des Mangels an Berufungen deutlicher der Notwendigkeit
einer besseren Auswahl der Priesteramtskandidaten bewusst. Man darf die
Seminare nicht auf der Basis jeder beliebigen Art von Motivation füllen, erst
recht nicht, wenn diese mit affektiver Unsicherheit oder mit der Suche nach
Formen der Macht, der menschlichen Ehre oder des wirtschaftlichen Wohlstands
verbunden ist.
108. Wie ich schon sagte, war es nicht meine Absicht, eine vollständige Analyseanzubieten, sondern ich lade die Gemeinschaften ein, diese Ausblicke,
ausgehend vom Bewusstsein der Herausforderungen, die sie selbst und die ihnen
Nahestehenden betreffen, zu vervollständigen und zu bereichern. Ich hoffe, dasssie bei diesem Tun berücksichtigen, dass es jedes Mal, wenn wir versuchen, in
der jeweils gegenwärtigen Lage die Zeichen der Zeit zu erkennen, angebracht
ist, die Jugendlichen und die Alten anzuhören. Beide sind die Hoffnung der
Völker. Die Alten bringen das Gedächtnis und die Weisheit der Erfahrung ein,die dazu einlädt, nicht unsinnigerweise dieselben Fehler der Vergangenheit zu
wiederholen. Die Jugendlichen rufen uns auf, die Hoffnung wieder zu erwecken
und sie zu steigern, denn sie tragen die neuen Tendenzen in sich und öffnen uns
für die Zukunft, so dass wir nicht in der Nostalgie von Strukturen undGewohnheiten verhaftet bleiben, die in der heutigen Welt keine Überbringer vonLeben mehr sind.
109. Die Herausforderungen existieren, um überwunden zu werden. Seien wir
realistisch, doch ohne die Heiterkeit, den Wagemut und die hoffnungsvolle
Hingabe zu verlieren! Lassen wir uns die missionarische Kraft nicht nehmen!

Dritter Teil - Die Verkündigung des Evangeliums
110. Nachdem ich einigen Herausforderungen der gegenwärtigen Situation
Beachtung geschenkt habe, möchte ich nun an die Aufgabe erinnern, die uns injeder Epoche und an jedem Ort drängt; denn » es kann keine wahre
Evangelisierung geben ohne eindeutige Verkündigung, dass Jesus der Herr ist «,und ohne » den Primat der Verkündigung Jesu Christi […] wie auch immer die
Evangelisierung geschehen mag«[77]. Johannes Paul II. hat die Sorgen derasiatischen Bischöfe aufgegriffen und bekräftigt: » Wenn die Kirche in Asien
die ihr von der Vorsehung zugedachte Aufgabe erfüllen soll, dann muss die
Evangelisierung als freudige, geduldige und fortgesetzte Verkündigung desErlösungswerks des Todes und der Auferstehung Jesu Christi eure absolute
Priorität sein.«[78] Das gilt für alle.

I. Das ganze Volk Gottes verkündet das Evangelium
111. Die Evangelisierung ist Aufgabe der Kirche. Aber dieses Subjekt derEvangelisierung ist weit mehr als eine organische und hierarchische Institution,da es vor allem ein Volk auf dem Weg zu Gott ist. Gewiss handelt es sich um
ein Geheimnis, das in der Heiligsten Dreifaltigkeit verwurzelt ist, dessen
historisch konkrete Gestalt aber ein pilgerndes und evangelisierendes Volk ist,
das immer jeden, wenn auch notwendigen institutionellen Ausdruck übersteigt.
Ich schlage vor, dass wir ein wenig bei dieser Weise, die Kirche zu verstehen,verweilen, die ihr letztes Fundament in der freien und ungeschuldeten Initiative
Gottes hat.

Ein Volk für alle
112. Das Heil, das Gott uns anbietet, ist ein Werk seiner Barmherzigkeit. Es gibt
kein menschliches Tun, so gut es auch sein mag, das uns ein so großes Geschenk
verdienen ließe. Aus reiner Gnade zieht Gott uns an, um uns mit sich zu
vereinen.[79] Er sendet seinen Geist in unsere Herzen, um uns zu seinen
Kindern zu machen, um uns zu verwandeln und uns fähig zu machen, mit
unserem Leben auf seine Liebe zu antworten. Die Kirche ist von Jesus Christus
gesandt als das von Gott angebotene Sakrament des Heiles.[80] Durch ihrevangelisierendes Tun arbeitet sie mit als Werkzeug der göttlichen Gnade, dieunaufhörlich und jenseits jeder möglichen Kontrolle wirkt. Benedikt XVI. hatdies treffend zum Ausdruck gebracht, als er die Überlegungen der Synodeeröffnete: »Daher ist es wichtig, immer zu wissen, dass das erste Wort, diewahre Initiative, das wahre Tun von Gott kommt, und nur indem wir uns indiese göttliche Initiative einfügen, nur indem wir diese göttliche Initiative
erbitten, können auch wir – mit ihm und in ihm – zu Evangelisierern
werden.«[81] Das Prinzip des Primats der Gnade muss ein Leuchtfeuer sein, das
unsere Überlegungen zur Evangelisierung ständig erhellt.
113. Dieses Heil, das Gott verwirklicht und das die Kirche freudig verkündet,
gilt allen[82], und Gott hat einen Weg geschaffen, um sich mit jedem einzelnen
Menschen aus allen Zeiten zu vereinen. Er hat die Wahl getroffen, sie als Volkund nicht als isolierte Wesen zusammenzurufen.[83] Niemand erlangt das Heil
allein, das heißt weder als isoliertes Individuum, noch aus eigener Kraft. Gottzieht uns an, indem er den vielschichtigen Verlauf der zwischenmenschlichen

Beziehungen berücksichtigt, den das Leben in einer menschlichen Gemeinschaft
mit sich bringt. Dieses Volk, das Gott sich erwählt und zusammengerufen hat,
ist die Kirche. Jesus sagt den Aposteln nicht, eine exklusive Gruppe, eine
Elitetruppe zu bilden. Jesus sagt: »Geht zu allen Völkern und macht alle
Menschen zu meinen Jüngern« (Mt 28,19). Der heilige Paulus bekräftigt, dass es
im Volk Gottes »nicht mehr Juden und Griechen [gibt] … denn ihr alle seid
„einer“ in Christus Jesus« (Gal 3,28). Zu denen, die sich fern von Gott und vonder Kirche fühlen, würde ich gerne sagen: Der Herr ruft auch dich, Teil seines
Volkes zu sein, und er tut es mit großem Respekt und großer Liebe!
114. Kirche sein bedeutet Volk Gottes sein, in Übereinstimmung mit dem
großen Plan der Liebe des Vaters. Das schließt ein, das Ferment Gottes inmittender Menschheit zu sein. Es bedeutet, das Heil Gottes in dieser unserer Welt zu
verkünden und es hineinzutragen in diese unsere Welt, die sich oft verliert, diees nötig hat, Antworten zu bekommen, die ermutigen, die Hoffnung geben, die
auf dem Weg neue Kraft verleihen. Die Kirche muss der Ort der ungeschuldeten
Barmherzigkeit sein, wo alle sich aufgenommen und geliebt fühlen können, wo
sie Verzeihung erfahren und sich ermutigt fühlen können, gemäß dem guten
Leben des Evangeliums zu leben.

Ein Volk der vielen Gesichter
115. Dieses Volk Gottes nimmt in den Völkern der Erde Gestalt an, und jedes
dieser Völker besitzt seine eigene Kultur. Der Begriff der Kultur ist ein
wertvolles Instrument, um die verschiedenen Ausdrucksformen des christlichen
Lebens zu verstehen, die es im Volk Gottes gibt. Es handelt sich um den
Lebensstil einer bestimmten Gesellschaft, um die charakteristische Weise ihrer
Glieder, miteinander, mit den anderen Geschöpfen und mit Gott in Beziehung zu
treten. So verstanden, umfasst die Kultur die Gesamtheit des Lebens eines
Volkes.[84] Jedes Volk entwickelt in seinem geschichtlichen Werdegang dieeigene Kultur in legitimer Autonomie.[85] Das ist darauf zurückzuführen, dassdie menschliche Person »von ihrem Wesen selbst her des gesellschaftlichen
Lebens durchaus bedarf«[86] und immer auf die Gesellschaft bezogen ist, wo sie
eine konkrete Weise lebt, mit der Wirklichkeit in Beziehung zu treten. Der
Mensch ist immer kulturell beheimatet: »Natur und Kultur hängen engstenszusammen.«[87] Die Gnade setzt die Kultur voraus, und die Gabe Gottes nimmt
Gestalt an in der Kultur dessen, der sie empfängt.
116. In diesen zwei Jahrtausenden des Christentums haben unzählige Völker die
Gnade des Glaubens empfangen, haben sie in ihrem täglichen Leben erblühen
lassen und sie entsprechend ihrer eigenen kulturellen Beschaffenheit
weitergegeben. Wenn eine Gemeinschaft die Verkündigung des Heils aufnimmt,
befruchtet der Heilige Geist ihre Kultur mit der verwandelnden Kraft desEvangeliums. So verfügt das Christentum, wie wir in der Geschichte der Kirche
sehen können, nicht über ein einziges kulturelles Modell, sondern »es bewahrt

voll seine eigene Identität in totaler Treue zur Verkündigung des Evangeliums
und zur Tradition der Kirche und trägt auch das Angesicht der vielen Kulturen
und Völker, in die es hineingegeben und verwurzelt wird«[88]. In den
verschiedenen Völkern, die die Gabe Gottes entsprechend ihrer eigenen Kultur
erfahren, drückt die Kirche ihre authentische Katholizität aus und zeigt die»Schönheit dieses vielseitigen Gesichtes«[89]. In den christlichen
Ausdrucksformen eines evangelisierten Volkes verschönert der Heilige Geist die
Kirche, indem er ihr neue Aspekte der Offenbarung zeigt und ihr ein neues
Gesicht schenkt. In der Inkulturation führt die Kirche »die Völker mit ihren
Kulturen in die Gemeinschaft mit ihr ein«[90], denn »jede Kultur bietet Werte
und positive Formen, welche die Weise, das Evangelium zu verkünden, zu
verstehen und zu leben, bereichern können«[91]. Auf diese Weise wird die
Kirche »zur sponsa ornata monilibus suis, „Braut, die ihr Geschmeide anlegt“(vgl. Jes 61,10) «[92].
117. Wenn sie richtig verstanden wird, bedroht die kulturelle Verschiedenheit
die Einheit der Kirche nicht. Der vom Vater und vom Sohn gesandte Heilige
Geist ist es, der unsere Herzen verwandelt und uns fähig macht, in die
vollkommene Gemeinschaft der Heiligsten Dreifaltigkeit einzutreten, wo alles
zur Einheit findet. Er schafft die Gemeinschaft und die Harmonie desGottesvolkes. Der Heilige Geist ist selbst die Harmonie, so wie er das Band derLiebe zwischen dem Vater und dem Sohn ist.[93] Er ist derjenige, der einenvielfältigen und verschiedenartigen Reichtum der Gaben hervorruft und zugleicheine Einheit aufbaut, die niemals Einförmigkeit ist, sondern vielgestaltige
Harmonie, die anzieht. Die Evangelisierung erkennt freudig diesen vielfältigen
Reichtum, den der Heilige Geist in der Kirche erzeugt. Es würde der Logik der
Inkarnation nicht gerecht, an ein monokulturelles und eintöniges Christentum zu
denken. Obwohl es zutrifft, dass einige Kulturen eng mit der Verkündigung desEvangeliums und mit der Entwicklung des christlichen Denkens verbunden
waren, identifiziert sich die offenbarte Botschaft mit keiner von ihnen undbesitzt einen transkulturellen Inhalt. Darum kann man bei der Evangelisierung
neuer Kulturen oder solcher, die die christliche Verkündigung noch nicht
aufgenommen haben, darauf verzichten, zusammen mit dem Angebot desEvangeliums eine bestimmte Kulturform durchsetzen zu wollen, so schön undalt sie auch sein mag. Die Botschaft, die wir verkünden, weist immer irgendeine
kulturelle Einkleidung vor, doch manchmal verfallen wir in der Kirche derselbstgefälligen Sakralisierung der eigenen Kultur, und damit können wir mehr
Fanatismus als echten Missionseifer erkennen lassen.
118. Die Bischöfe Ozeaniens haben gefordert, dass die Kirche dort »ein
Verständnis und eine Darstellung der Wahrheit Christi entwickelt, welche die
Traditionen und Kulturen der Region einbezieht«. Sie haben alle Missionare
ermahnt, »in Harmonie mit den einheimischen Christen zu wirken, um
sicherzustellen, dass der Glaube und das Leben der Kirche sich in legitimen,
jeder einzelnen Kultur angemessenen Formen ausdrücken«.[94] Wir können

nicht verlangen, dass alle Völker aller Kontinente in ihrem Ausdruck deschristlichen Glaubens die Modalitäten nachahmen, die die europäischen Völker
zu einem bestimmten Zeitpunkt der Geschichte angenommen haben, denn derGlaube kann nicht in die Grenzen des Verständnisses und der Ausdrucksweise
einer besonderen Kultur eingeschlossen werden.[95] Es ist unbestreitbar, dasseine einzige Kultur das Erlösungsgeheimnis Christi nicht erschöpfend darstellt.

Alle sind wir missionarische Jünger
119. In allen Getauften, vom ersten bis zum letzten, wirkt die heiligende Kraft
des Geistes, die zur Evangelisierung drängt. Das Volk Gottes ist heilig in
Entsprechung zu dieser Salbung, die es „in credendo“ unfehlbar macht. Das
bedeutet, dass es, wenn es glaubt, sich nicht irrt, auch wenn es keine Wortefindet, um seinen Glauben auszudrücken. Der Geist leitet es in der Wahrheit undführt es zum Heil.[96] Als Teil seines Geheimnisses der Liebe zur Menschheit
begabt Gott die Gesamtheit der Gläubigen mit einem Instinkt des Glaubens –dem sensus fidei –, der ihnen hilft, das zu unterscheiden, was wirklich von Gottkommt. Die Gegenwart des Geistes gewährt den Christen eine gewisse
Wesensgleichheit mit den göttlichen Wirklichkeiten und eine Weisheit, dieihnen erlaubt, diese intuitiv zu erfassen, obwohl sie nicht über die geeigneten
Mittel verfügen, sie genau auszudrücken.
120. Kraft der empfangenen Taufe ist jedes Mitglied des Gottesvolkes ein
missionarischer Jünger geworden (vgl. Mt 28,19). Jeder Getaufte ist, unabhängig
von seiner Funktion in der Kirche und dem Bildungsniveau seines Glaubens,
aktiver Träger der Evangelisierung, und es wäre unangemessen, an einen
Evangelisierungsplan zu denken, der von qualifizierten Mitarbeitern umgesetzt
würde, wobei der Rest des gläubigen Volkes nur Empfänger ihres Handelns
wäre. Die neue Evangelisierung muss ein neues Verständnis der tragenden Rolleeines jeden Getauften einschließen. Diese Überzeugung wird zu einem
unmittelbaren Aufruf an jeden Christen, dass niemand von seinem Einsatz in derEvangelisierung ablasse; wenn einer nämlich wirklich die ihn rettende Liebe
Gottes erfahren hat, braucht er nicht viel Vorbereitungszeit, um sichaufzumachen und sie zu verkündigen; er kann nicht darauf warten, dass ihm
viele Lektionen erteilt oder lange Anweisungen gegeben werden. Jeder Christ ist
in dem Maß Missionar, in dem er der Liebe Gottes in Jesus Christus begegnet
ist; wir sagen nicht mehr, dass wir „Jünger“ und „Missionare“ sind, sondern
immer, dass wir „missionarische Jünger“ sind. Wenn wir nicht überzeugt sind,schauen wir auf die ersten Jünger, die sich unmittelbar, nachdem sie den Blick
Jesu kennen gelernt hatten, aufmachten, um ihn voll Freude zu verkünden: »Wirhaben den Messias gefunden « (Joh 1,41). Kaum hatte die Samariterin ihr
Gespräch mit Jesus beendet, wurde sie Missionarin, und viele Samariter kamen
zum Glauben an Jesus »auf das Wort der Frau hin« (Joh 4,39). Nach seiner
Begegnung mit Jesus Christus machte sich auch der heilige Paulus auf, »und

sogleich verkündete er Jesus … und sagte: Er ist der Sohn Gottes. « (Apg 9,20).
Und wir, worauf warten wir?
121. Gewiss sind wir alle gerufen, als Verkünder des Evangeliums zu wachsen.
Zugleich bemühen wir uns um eine bessere Ausbildung, eine Vertiefung unserer
Liebe und ein deutlicheres Zeugnis für das Evangelium. Daher müssen wir uns
alle gefallen lassen, dass die anderen uns ständig evangelisieren. Das bedeutet
jedoch nicht, dass wir unterdessen von unserer Aufgabe zu evangelisieren
absehen müssen, sondern wir sollen die Weise finden, die der Situation
angemessen ist, in der wir uns befinden. In jedem Fall sind wir alle gerufen, den
anderen ein klares Zeugnis der heilbringenden Liebe des Herrn zu geben, deruns jenseits unserer Unvollkommenheiten seine Nähe, sein Wort und seine Kraft
schenkt und unserem Leben Sinn verleiht. Dein Herz weiß, dass das Leben ohne
ihn nicht dasselbe ist. Was du entdeckt hast, was dir zu leben hilft und dir
Hoffnung gibt, das sollst du den anderen mitteilen. Unsere Unvollkommenheit
darf keine Entschuldigung sein; im Gegenteil, die Aufgabe ist ein ständiger
Anreiz, sich nicht der Mittelmäßigkeit hinzugeben, sondern weiter zu wachsen.
Das Glaubenszeugnis, das jeder Christ zu geben berufen ist, schließt ein, wie derheilige Paulus zu bekräftigen: »Nicht dass ich es schon erreicht hätte oder dassich schon vollendet wäre. Aber ich strebe danach, es zu ergreifen … und streckemich nach dem aus, was vor mir ist « (Phil 3,12-13).

Die evangelisierende Kraft der Volksfrömmigkeit
122. In gleicher Weise können wir uns vorstellen, dass die verschiedenen
Völker, in die das Evangelium inkulturiert worden ist, aktive kollektive Träger
und Vermittler der Evangelisierung sind. Das ist tatsächlich so, weil jedes Volkder Schöpfer der eigenen Kultur und der Protagonist der eigenen Geschichte ist.
Die Kultur ist etwas Dynamisches, das von einem Volk ständig neu erschaffen
wird; und jede Generation gibt an die folgende eine Gesamtheit von auf dieverschiedenen Lebenssituationen bezogenen Einstellungen weiter, die dieseangesichts ihrer eigenen Herausforderungen überarbeiten muss. Der Mensch »istzugleich Kind und Vater der Kultur, in der er eingebunden ist«.[97] Wenn ineinem Volk das Evangelium inkulturiert worden ist, gibt es in seinem Prozessder Übermittlung der Kultur auch den Glauben auf immer neue Weise weiter;
daher die Wichtigkeit der als Inkulturation verstandenen Evangelisierung. Jeder
Teil des Gottesvolkes gibt, indem er die Gabe Gottes dem eigenen Geist
entsprechend in sein Leben überträgt, Zeugnis für den empfangenen Glauben
und bereichert ihn mit neuen, aussagekräftigen Ausdrucksformen. Man kannsagen: »Das Volk evangelisiert fortwährend sich selbst.«[98] Hier ist die
Volksfrömmigkeit von Bedeutung, die ein authentischer Ausdruck desspontanen missionarischen Handelns des Gottesvolkes ist. Es handelt sich um
eine in fortwährender Entwicklung begriffene Wirklichkeit, in der der Heilige
Geist der Protagonist ist.[99]123. In der Volksfrömmigkeit kann man die Weise erfassen, in der derempfangene Glaube in einer Kultur Gestalt angenommen hat und ständig
weitergegeben wird. Während sie zeitweise mit Misstrauen betrachtet wurde,
war sie in den Jahrzehnten nach dem Konzil Gegenstand einer Neubewertung.
Paul VI. hat in seinem Apostolischen Schreiben Evangelii nuntiandi einen
entscheidenden Impuls in diesem Sinn gegeben. Dort erklärt er, dass in derVolksfrömmigkeit »ein Hunger nach Gott zum Ausdruck [kommt], wie ihn nur
die Einfachen und Armen kennen«[100], und fährt fort: »Sie befähigt zur
Großmut und zum Opfer, ja zum Heroismus, wenn es gilt, den Glauben zu
bekunden«[101]. Näher an unseren Tagen hat Benedikt XVI. in Lateinamerika
darauf hingewiesen, dass sie »ein kostbarer Schatz der katholischen Kirche« ist
und dass in ihr »die Seele der lateinamerikanischen Völker zum Vorscheinkommt«.[102]124. Im Dokument von Aparecida werden die Reichtümer beschrieben, die derHeilige Geist in der Volksfrömmigkeit mit seiner unentgeltlichen Initiative
entfaltet. In jenem geliebten Kontinent, wo viele Christen ihren Glauben durch
die Volksfrömmigkeit zum Ausdruck bringen, nennen die Bischöfe sie auch»Volksspiritualität« oder »Volksmystik«.[103] Es handelt sich um eine wahre»in der Kultur der Einfachen verkörperte Spiritualität«[104]. Sie ist nicht etwa
ohne Inhalte, sondern sie entdeckt und drückt diese mehr auf symbolischen
Wege als durch den Gebrauch des funktionellen Verstandes aus, und im
Glaubensakt betont sie mehr das credere in Deum als das credere Deum[105].
Es ist »eine legitime Weise, den Glauben zu leben, eine Weise, sich als Teil der
Kirche zu fühlen und Missionar zu sein«[106]; sie bringt die Gnade desMissionsgeistes, des Aus-sich-Herausgehens und des Pilgerseins mit sich: »Das
gemeinsame Gehen zu den Wallfahrtsorten und die Teilnahme an anderen
Ausdrucksformen der Volksfrömmigkeit, wobei man auch die Kinder mitnimmt
oder andere Menschen dazu einlädt, ist in sich selbst ein Akt derEvangelisierung.«[107] Tun wir dieser missionarischen Kraft keinen Zwang an
und maßen wir uns nicht an, sie zu kontrollieren!
125. Um diese Wirklichkeit zu verstehen, muss man sich ihr mit dem Blick desGuten Hirten nähern, der nicht darauf aus ist, zu urteilen, sondern zu lieben.
Allein von der natürlichen Hinneigung her, die die Liebe schenkt, können wir
das gottgefällige Leben würdigen, das in der Frömmigkeit der christlichen
Völker, besonders bei den Armen, vorhanden ist. Ich denke an den festen
Glauben jener Mütter am Krankenbett des Sohnes, die sich an einen Rosenkranz
klammern, auch wenn sie die Sätze des Credo nicht zusammenbringen; oder an
den enormen Gehalt an Hoffnung, der sich mit einer Kerze verbreitet, die ineiner bescheidenen Wohnung angezündet wird, um Maria um Hilfe zu bitten;oder an jene von tiefer Liebe erfüllten Blicke auf den gekreuzigten Christus.
Wer das heilige gläubige Volk Gottes liebt, kann diese Handlungen nicht einzig
als eine natürliche Suche des Göttlichen ansehen. Sie sind der Ausdruck einesgottgefälligen Lebens, beseelt vom Wirken des Heiligen Geistes, der in unsere
Herzen eingegossen ist (vgl. Röm 5,5).
126. Da die Volksfrömmigkeit Frucht des inkulturierten Evangeliums ist, ist in
ihr eine aktiv evangelisierende Kraft eingeschlossen, die wir nicht unterschätzen
dürfen; anderenfalls würden wir die Wirkung des Heiligen Geistes verkennen.
Wir sind vielmehr aufgerufen, sie zu fördern und zu verstärken, um den Prozess
der Inkulturation zu vertiefen, der niemals abgeschlossen ist. Die
Ausdrucksformen der Volksfrömmigkeit haben vieles, das sie uns lehren
können, und für den, der imstande ist, sie zu deuten, sind sie ein theologischer
Ort. Diesem sollen wir Aufmerksamkeit schenken, besonders im Hinblick auf
die neue Evangelisierung.

Von Mensch zu Mensch127. Nun, da die Kirche eine tiefe missionarische Erneuerung vollziehen
möchte, gibt es eine Form der Verkündigung, die uns allen als tägliche Pflicht
zukommt. Es geht darum, das Evangelium zu den Menschen zu bringen, mit
denen jeder zu tun hat, zu den Nächsten wie zu den Unbekannten. Es ist die
informelle Verkündigung, die man in einem Gespräch verwirklichen kann, und
es ist auch die, welche ein Missionar handhabt, wenn er ein Haus besucht.
Jünger sein bedeutet, ständig bereit zu sein, den anderen die Liebe Jesu zu
bringen, und das geschieht spontan an jedem beliebigen Ort, am Weg, auf dem
Platz, bei der Arbeit, auf einer Straße.
128. Der erste Schritt dieser stets respektvollen und freundlichen Verkündigung
besteht aus einem persönlichen Gespräch, in dem der andere Mensch sichausdrückt und seine Freuden, seine Hoffnungen, die Sorgen um seine Lieben
und viele Dinge, von denen sein Herz voll ist, mitteilt. Erst nach diesem
Gespräch ist es möglich, das Wort Gottes vorzustellen, sei es mit der Lesung
irgendeiner Schriftstelle oder erzählenderweise, aber immer im Gedanken an die
grundlegende Verkündigung: die persönliche Liebe Gottes, der Menschgeworden ist, sich für uns hingegeben hat und als Lebender sein Heil und seine
Freundschaft anbietet. Es ist die Verkündigung, die man in einer demütigen,bezeugenden Haltung mitteilt wie einer, der stets zu lernen weiß, im
Bewusstsein, dass die Botschaft so reich und so tiefgründig ist, dass sie uns
immer überragt. Manchmal drückt man sie auf direktere Weise aus, andere Maledurch ein persönliches Zeugnis, eine Erzählung, eine Geste oder die Form, dieder Heilige Geist selbst in einem konkreten Umstand hervorrufen kann. Wenn esvernünftig erscheint und die entsprechenden Bedingungen gegeben sind, ist es
gut, wenn diese brüderliche und missionarische Begegnung mit einem kurzen
Gebet abgeschlossen wird, das die Sorgen aufnimmt, die der Gesprächspartner
zum Ausdruck gebracht hat. Er wird dann deutlicher spüren, dass er angehört
und verstanden wurde, dass seine Situation in Gottes Hand gelegt wurde, und er
wird erkennen, dass das Wort Gottes wirklich sein Leben anspricht.

129. Man darf nicht meinen, die Verkündigung des Evangeliums müsse immer
mit bestimmten festen Formeln oder mit genauen Worten übermittelt werden,
die einen absolut unveränderlichen Inhalt ausdrücken. Sie wird in soverschiedenen Formen weitergegeben, dass es unmöglich wäre, sie zu
beschreiben oder aufzulisten; in ihnen ist das Volk Gottes mit seinen unzähligen
Gesten und Zeichen ein kollektives Subjekt. Folglich wird das Evangelium,
wenn es in einer Kultur Gestalt angenommen hat, nicht mehr nur durch die
Verkündigung von Mensch zu Mensch bekannt gemacht. Das muss uns darandenken lassen, dass die Teilkirchen in jenen Ländern, wo das Christentum eine
Minderheit ist, nicht nur jeden Getauften zur Verkündigung des Evangeliums
ermutigen, sondern darüber hinaus aktiv zumindest anfängliche Formen derInkulturation fördern müssen. Letztlich ist eine Verkündigung des Evangeliums
anzustreben, welche eine neue Synthese des Evangeliums mit der Kultur, in der
es mit deren Kategorien verkündet wird, hervorruft. Obwohl diese Prozesse
immer langwierig sind, lähmt uns manchmal zu sehr die Angst. Wenn wir den
Zweifeln und Befürchtungen erlauben, jeden Wagemut zu ersticken, kann es
geschehen, dass wir, anstatt kreativ zu sein, einfach in unserer Bequemlichkeit
verharren, ohne irgendeinen Fortschritt zu bewirken. Und in dem Fall werden
wir nicht mit unserer Mitarbeit an historischen Prozessen teilhaben, sondern
schlicht Beobachter einer sterilen Stagnation der Kirche sein.

Charismen im Dienst der evangelisierenden Gemeinschaft
130. Der Heilige Geist bereichert die ganze evangelisierende Kirche auch mit
verschiedenen Charismen. Diese Gaben erneuern die Kirche und bauen sie
auf.[108] Sie sind kein verschlossener Schatz, der einer Gruppe anvertraut wird,
damit sie ihn hütet; es handelt sich vielmehr um Geschenke des Geistes, die inden Leib der Kirche eingegliedert und zur Mitte, die Christus ist, hingezogen
werden, von wo aus sie in einen Evangelisierungsimpuls einfließen. Ein
deutliches Zeichen für die Echtheit eines Charismas ist seine Kirchlichkeit, seine
Fähigkeit, sich harmonisch in das Leben des heiligen Gottesvolkes einzufügen
zum Wohl aller. Eine authentische vom Geist erweckte Neuheit hat es nicht
nötig, einen Schatten auf andere Spiritualitäten und Gaben zu werfen, um sichdurchzusetzen. Je mehr ein Charisma seinen Blick auf den Kern desEvangeliums richtet, um so kirchlicher wird seine Ausübung sein. Auch wenn esMühe kostet: Die Gemeinschaft ist der Ort, wo ein Charisma sich als echt undgeheimnisvoll fruchtbar erweist. Wenn die Kirche sich dieser Herausforderung
stellt, kann sie ein Vorbild für den Frieden in der Welt sein.
131. Die Unterschiede zwischen den Menschen und den Gemeinschaften sindmanchmal lästig, doch der Heilige Geist, der diese Verschiedenheiten
hervorruft, kann aus allem etwas Gutes ziehen und es in eine Dynamik derEvangelisierung verwandeln, die durch Anziehung wirkt. Die Verschiedenheit
muss mit Hilfe des Heiligen Geistes immer versöhnt sein; nur er kann die
Verschiedenheit, die Pluralität, die Vielfalt hervorbringen und zugleich die

Einheit verwirklichen. Wenn hingegen wir es sind, die auf der Verschiedenheit
beharren, und uns in unsere Partikularismen, in unsere Ausschließlichkeiten
zurückziehen, verursachen wir die Spaltung, und wenn andererseits wir mit
unseren menschlichen Plänen die Einheit schaffen wollen, zwingen wir
schließlich die Eintönigkeit die Vereinheitlichung auf. Das hilft der Mission derKirche nicht.

Die Welt der Kultur, des Denkens und der Erziehung
132. Die Verkündigung an die Welt der Kultur schließt auch eine Verkündigung
an die beruflichen, wissenschaftlichen und akademischen Kulturen ein. Es geht
um die Begegnung zwischen dem Glauben, der Vernunft und den
Wissenschaften, die anstrebt, ein neues Gespräch über die Glaubwürdigkeit zu
entwickeln, eine ursprüngliche Apologetik,[109] die helfen soll, dieVoraussetzungen zu schaffen, damit das Evangelium von allen gehört wird.
Wenn einige Kategorien der Vernunft und der Wissenschaften in die
Verkündigung der Botschaft aufgenommen werden, dann werden ebendieseKategorien Werkzeuge der Evangelisierung; es ist das in Wein verwandelteWasser. Wenn dies einmal aufgenommen ist, wird es nicht nur erlöst, sondern
bildet ein Werkzeug des Geistes, um die Welt zu erleuchten und zu erneuern.
133. Da die Sorge des Evangelisierenden, jeden Menschen zu erreichen, nicht
genügt und das Evangelium auch an die Kulturen im Ganzen verkündet wird,
kommt der Theologie – und nicht nur der Pastoraltheologie –, die mit anderen
Wissenschaften und menschlichen Erfahrungen im Dialog steht, eine wichtige
Bedeutung bei der Überlegung zu, wie man das Angebot des Evangeliums derVielfalt der kulturellen Kontexte und der Empfänger nahe bringen kann.[110]Die in der Evangelisierung engagierte Kirche würdigt und ermutigt dasCharisma der Theologen und ihr Bemühen in der theologischen Forschung, dieden Dialog mit der Welt der Kultur und der Wissenschaft fördert. Ich rufe die
Theologen auf, diesen Dienst als Teil der Heilssendung der Kirche zu
vollbringen. Doch ist es für diese Aufgabe nötig, dass ihnen die missionarische
Bestimmung der Kirche und der Theologie selbst am Herzen liegt und sie sichnicht mit einer Schreibtisch-Theologie zufrieden geben.
134. Die Universitäten sind ein bevorzugter Bereich, um dieses Engagement derEvangelisierung auf interdisziplinäre Weise und in wechselseitiger Ergänzung
zu entfalten. Die katholischen Schulen, die immer versuchen, ihre erzieherische
Aufgabe mit der ausdrücklichen Verkündigung des Evangeliums zu verbinden,stellen einen sehr wertvollen Beitrag zur Evangelisierung der Kultur dar, auch inden Ländern und in den Städten, wo eine ungünstige Situation uns anregt, unsere
Kreativität einzusetzen, um die geeigneten Wege zu finden.[111]II. Die Homilie135. Wenden wir uns jetzt der Verkündigung innerhalb der Liturgie zu, die vonden Hirten sehr ernst genommen werden muss. Ich werde besonders – und sogar
mit einer gewissen Akribie – bei der Homilie und ihrer Vorbereitung verweilen,
denn in Bezug auf diesen wichtigen Dienst gibt es viele Beschwerden, und wir
dürfen unsere Ohren nicht verschließen. Die Homilie ist der Prüfstein, um die
Nähe und die Kontaktfähigkeit eines Hirten zu seinem Volk zu beurteilen. In der
Tat wissen wir, dass die Gläubigen ihr große Bedeutung beimessen; und sie, wie
die geweihten Amtsträger selbst, leiden oft, die einen beim Zuhören, die anderen
beim Predigen. Es ist traurig, dass das so ist. Dabei kann die Homilie wirklicheine intensive und glückliche Erfahrung des Heiligen Geistes sein, einestärkende Begegnung mit dem Wort Gottes, eine ständige Quelle derErneuerung und des Wachstums.
136. Erneuern wir unser Vertrauen in die Verkündigung, das sich auf dieÜberzeugung gründet, dass Gott es ist, der die anderen durch den Prediger
erreichen möchte, und dass er seine Macht durch das menschliche Wort
entfaltet. Der heilige Paulus spricht mit Nachdruck über die Notwendigkeit zu
predigen, weil der Herr die anderen auch mit unserem Wort erreichen wollte(vgl. Röm 10,14-17). Mit dem Wort hat unser Herr das Herz der Menschen
gewonnen. Von überallher kamen sie, um ihn zu hören (vgl. Mk 1,45). Sie
staunten, indem sie seine Lehren gleichsam „aufsogen“ (vgl. Mk 6,2). Sie
spürten, dass er zu ihnen sprach wie einer, der Vollmacht hat (vgl. Mk 1,27). Mit
dem Wort zogen die Apostel, die er eingesetzt hatte, »die er bei sich haben unddie er dann aussenden wollte, damit sie predigten« (Mk 3,14) alle Völker in den
Schoß der Kirche (vgl. Mk 16,15.20).

Der liturgische Kontext
137. Es muss nun daran erinnert werden, dass »die liturgische Verkündigung desWortes Gottes, vor allem im Rahmen der Eucharistiefeier, nicht nur ein
Augenblick der Erbauung und Katechese, sondern das Gespräch Gottes mit
seinem Volk ist, ein Gespräch, in dem diesem die Heilswunder verkündet und
immer wieder die Ansprüche des Bundes vor Augen gestellt werden«[112]. Es
gibt eine besondere Wertschätzung für die Homilie, die aus ihrem
eucharistischen Zusammenhang herrührt und sie jede Katechese überragen lässt,da sie den Höhepunkt des Gesprächs zwischen Gott und seinem Volk vor der
sakramentalen Kommunion darstellt. Die Homilie nimmt den Dialog auf, derzwischen dem Herrn und seinem Volk bereits eröffnet wurde. Wer predigt, mussdas Herz seiner Gemeinde kennen, um zu suchen, wo die Sehnsucht nach Gottlebendig und brennend ist und auch wo dieser ursprünglich liebevolle Dialog
erstickt worden ist oder keine Frucht bringen konnte.
138. Die Homilie darf keine Unterhaltungs-Show sein, sie entspricht nicht der
Logik medialer Möglichkeiten, muss aber dem Gottesdienst Eifer und Sinngeben. Sie ist eine besondere Gattung, da es sich um eine Verkündigung im

Rahmen einer liturgischen Feier handelt; folglich muss sie kurz sein undvermeiden, wie ein Vortrag oder eine Vorlesung zu erscheinen. Der Prediger
mag fähig sein, das Interesse der Leute eine Stunde lang wach zu halten, aberauf diese Weise wird sein Wort wichtiger als die Feier des Glaubens. Wenn die
Homilie sich zu sehr in die Länge zieht, schadet sie zwei Merkmalen derliturgischen Feier: der Harmonie zwischen ihren Teilen und ihrem Rhythmus.
Wenn die Verkündigung im Kontext der Liturgie geschieht, wird sie eingefügt
als Teil der Opfergabe, die dem Vater dargebracht wird, und als Vermittlung derGnade, die Christus in der Feier ausgießt. Ebendieser Kontext verlangt, dass die
Verkündigung die Gemeinde und auch den Prediger auf eine Gemeinschaft mit
Christus in der Eucharistie hin ausrichtet, die das Leben verwandelt. Das
erfordert, dass das Wort des Predigers nicht einen übertriebenen Raumeinnimmt, damit der Herr mehr erstrahlt als der Diener.

Das Gespräch einer Mutter
139. Wir haben gesagt, dass das Volk Gottes durch das ständige Wirken desGeistes in ihm fortwährend sich selber evangelisiert. Was bringt dieseÜberzeugung für den Prediger mit sich? Sie erinnert uns daran, dass die Kirche
Mutter ist und zum Volk so predigt wie eine Mutter, die zu ihrem Kind spricht
im Bewusstsein, dass das Kind darauf vertraut, dass alles, was sie es lehrt, zu
seinem Besten ist, denn es weiß sich geliebt. Außerdem weiß die gute Mutter
alles anzuerkennen, was Gott in ihr Kind hineingelegt hat, hört seine Sorgen an
und lernt von ihm. Der Geist der Liebe, der in einer Familie herrscht, leitet die
Mutter ebenso wie das Kind in ihren Gesprächen, wo gelehrt und gelernt wird,
wo man korrigiert und das Gute würdigt; und so geschieht es auch in der
Homilie. Der Heilige Geist, der die Evangelien inspiriert hat und der im Volk
Gottes wirkt, inspiriert auch die rechte Art, wie man auf den Glauben desVolkes hören muss und wie man in jeder Eucharistie predigen muss. Die
christliche Predigt findet daher im Herzen der Kultur des Volkes eine Quellelebendigen Wassers, sei es, um zu wissen, was sie sagen soll, sei es, um die
angemessene Weise zu finden, es zu sagen. Wie es uns allen gefällt, wenn man
in unserer Muttersprache mit uns spricht, so ist es auch im Glauben: Es gefällt
uns, wenn man im Schlüssel der „mütterlichen Kultur“, im Dialekt der Mutter zu
uns spricht (vgl. 2 Makk 7,21.27), und das Herz macht sich bereit, besser
zuzuhören. Diese Sprache ist eine Tonart, die Mut, Ruhe, Kraft und Impuls
vermittelt.
140. Dieser mütterlich-kirchliche Bereich, in dem sich der Dialog des Herrn mit
seinem Volk abspielt, muss durch die herzliche Nähe des Predigers, die Wärme
des Tons seiner Stimme, die Milde des Stils seiner Sätze und die Freude seiner
Gesten gefördert und gepflegt werden. Auch in den Fällen, wo die Predigt sichals etwas langweilig herausstellt, wird sie, wenn dieser mütterlich-kirchliche
Geist gegeben ist, immer fruchtbar sein, so wie die langweiligen Ratschläge
einer Mutter mit der Zeit im Herzen der Kinder Frucht bringen.

141. Voll Bewunderung steht man vor den Möglichkeiten, die der Herreingesetzt hat, um mit seinem Volk ins Gespräch zu kommen, um sein
Geheimnis allen zu offenbaren, um die Leute mit so erhabenen und so
anspruchsvollen Lehren zu faszinieren. Ich glaube, dass sich das Geheimnis injenem Blick Jesu auf das Volk verbirgt, der über dessen Schwächen und Sünden
hinausgeht: »Fürchte dich nicht, du kleine Herde! Denn euer Vater hat
beschlossen, euch das Reich zu geben« (Lk 12,32); in diesem Geist predigt
Jesus. Voller Freude im Heiligen Geist preist er den Vater, der die Kleinenanzieht: »Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du all das
den Weisen und Klugen verborgen, den Unmündigen aber offenbart hast« (Lk
10,21). Der Herr findet wirklich Gefallen daran, sich mit seinem Volk zu
unterhalten, und dem Prediger kommt die Aufgabe zu, seine Leute diese Freudedes Herrn erfahren zu lassen.

Worte, die die Herzen entfachen
142. Ein Dialog ist weit mehr als die Mitteilung einer Wahrheit. Er kommt
zustande aus Freude am Reden und um des konkreten Gutes willen, das unter
denen, die einander lieben, mit Hilfe von Worten mitgeteilt wird. Es ist ein Gut,
das nicht in Dingen besteht, sondern in den Personen selbst, die sich im Dialog
einander schenken. Eine rein moralistische oder unterweisende Verkündigung
und auch jene, die zu einer Exegese-Vorlesung wird, schränkt diese
Kommunikation zwischen den Herzen ein, die in der Homilie gegeben ist unddie einen geradezu sakramentalen Charakter haben muss: » So gründet derGlaube in der Botschaft, die Botschaft im Wort Christi « (Röm 10,17). In der
Homilie geht die Wahrheit mit der Schönheit und dem Guten einher. Es handelt
sich nicht um abstrakte Wahrheiten oder kalte Syllogismen, denn es wird auchdie Schönheit der Bilder mitgeteilt, die der Herr gebrauchte, um anzuregen, dasGute zu tun. Das Gedächtnis des gläubigen Volkes muss wie das von Maria vonden wunderbaren Taten Gottes überfließen. In der Hoffnung auf eine freudige
und mögliche Übung der ihm verkündeten Liebe spürt sein Herz, dass jedes
Wort der Schrift vor allem Geschenk und erst in zweiter Linie Anspruch ist.
143. Die Herausforderung einer inkulturierten Predigt besteht darin, die„Synthese“ der Botschaft des Evangeliums und nicht zusammenhanglose Ideen
oder Werte zu übermitteln. Wo deine „Synthese“ liegt, da ist dein Herz. Der
Unterschied zwischen dem Erklären von Ideen ohne inneren Zusammenhang
und dem Erklären einer „Synthese“ ist derselbe wie der zwischen derLangeweile und dem Brennen des Herzens. Der Prediger hat die sehr schöne
und schwierige Aufgabe, die Herzen, die sich lieben, zu vereinen: das des Herrn
und die seines Volkes. Das Gespräch zwischen Gott und seinem Volk stärkt
weiter den Bund zwischen ihnen und festigt das Band der Liebe. Während derZeit der Homilie schweigen die Herzen der Gläubigen und lassen ihn sprechen.
Der Herr und sein Volk reden in tausendfacher Weise direkt miteinander, ohne
Mittler. In der Homilie aber wollen sie, dass jemand sich zum Werkzeug macht

und die Empfindungen zum Ausdruck bringt, so dass in der Folge jeder
entscheiden kann, wie er das Gespräch fortsetzen will. Das Wort ist wesentlicher
Mittler und erfordert nicht nur die beiden Gesprächspartner, sondern auch einen
Prediger, der es als solches darstellt in der Überzeugung, dass » wir nämlich
nicht uns selbst verkündigen, sondern Jesus Christus als den Herrn, uns aber als
eure Knechte um Jesu willen « (2 Kor 4,5).
144. Mit Herz sprechen schließt ein, dass man ihm nicht nur das innere Feuer
bewahren muss, sondern auch das Licht, das ihm aus der Offenbarung in ihrer
Gesamtheit zufließt und aus dem Weg, den das Wort Gottes im Herzen derKirche und unseres gläubigen Volkes im Laufe der Geschichte zurückgelegt hat.
Die christliche Identität, die jene Umarmung in der Taufe darstellt, die derhimmlische Vater uns geschenkt hat, als wir noch klein waren, lässt uns wie„verlorene Söhne“ – die in Maria sein besonderes Wohlgefallen genießen –sehnlich die andere Umarmung des barmherzigen Vaters begehren, der uns inder Herrlichkeit erwartet. Dafür zu sorgen, dass unser Volk sich wie inmitten
dieser beiden Umarmungen fühlt, ist die schwere, aber schöne Aufgabe dessen,der das Evangelium verkündet.

III. Die Vorbereitung auf die Predigt
145. Die Vorbereitung auf die Predigt ist eine so wichtige Aufgabe, dass esnötig ist, ihr eine längere Zeit des Studiums, des Gebetes, der Reflexion und der
pastoralen Kreativität zu widmen. In aller Freundlichkeit möchte ich hier nun
einen Weg der Vorbereitung auf die Homilie vorschlagen. Es sind Hinweise, dieeinigen als selbstverständlich erscheinen mögen, aber ich halte es fürangebracht, sie zu empfehlen, um an die Notwendigkeit zu erinnern, diesem
wertvollen Dienst eine bevorzugte Zeit zu widmen. Manche Pfarrer pflegendagegen einzuwenden, das sei aufgrund der vielen Obliegenheiten, die sie
erledigen müssen, nicht möglich. Dennoch wage ich zu bitten, dass dieser
Aufgabe jede Woche persönlich wie gemeinschaftlich eine ausreichend lange
Zeit gewidmet wird, selbst wenn dann für andere, ebenfalls wichtige Aufgaben
weniger Zeit übrig bleibt. Das Vertrauen auf den Heiligen Geist, der in der
Verkündigung wirkt, ist nicht rein passiv, sondern aktiv und kreativ. Es schließt
ein, sich mit allen eigenen Fähigkeiten als Werkzeug darzubieten (vgl. Röm
12,1), damit sie von Gott genutzt werden können. Ein Prediger, der sich nichtvorbereitet, ist nicht „geistlich“, er ist unredlich und verantwortungslos
gegenüber den Gaben, die er empfangen hat.

Der Dienst der Wahrheit
146. Nachdem man den Heiligen Geist angerufen hat, ist der erste Schritt, dieganze Aufmerksamkeit dem biblischen Text zu widmen, der die Grundlage derPredigt sein muss. Wenn jemand innehält und zu verstehen versucht, was die
Botschaft eines Textes ist, übt er den »Dienst der Wahrheit«[113] aus. Es ist die

Demut des Herzens, die anerkennt, dass das Wort Gottes uns immer übersteigt,
dass wir » weder ihre Besitzer noch ihre Herren sind, sondern nur ihre Hüter,ihre Herolde, ihre Diener«[114]. Diese Haltung einer demütigen und staunenden
Verehrung des Wortes Gottes äußert sich darin, dabei zu verweilen, es sehrsorgfältig zu studieren, in heiliger Furcht davor, es zu manipulieren. Um einenbiblischen Text auslegen zu können, braucht es Geduld, muss man alle Unruhe
ablegen und Zeit, Interesse und unentgeltliche Hingabe einsetzen. Man muss
jegliche Besorgnis, die einen bedrängt, beiseite schieben, um in ein anderes
Umfeld gelassener Aufmerksamkeit einzutreten. Es ist nicht der Mühe wert,
einen biblischen Text zu lesen, wenn man schnelle, einfache oder unmittelbare
Ergebnisse erzielen will. Deshalb erfordert die Vorbereitung auf die Predigt
Liebe. Einzig den Dingen oder Personen, die man liebt, widmet man eine Zeit,ohne Gegenleistung zu erwarten und ohne Eile; und hier geht es darum, Gott zu
lieben, der sprechen wollte. Von dieser Liebe her kann man die ganze Zeit, dienötig ist, in der Haltung des Jüngers verweilen: »Rede, Herr; denn dein Diener
hört« (1 Sam 3,9).
147. Vor allem muss man sicher sein, die Bedeutung der Worte, die wir lesen,
entsprechend zu verstehen. Ich möchte etwas betonen, das offenkundig scheint,aber nicht immer berücksichtigt wird: Der biblische Text, den wir studieren, istzwei- oder dreitausend Jahre alt, seine Sprache ist ganz verschieden von der, die
wir heute benutzen. So sehr es uns auch scheinen mag, die Worte zu verstehen,die in unsere Sprache übersetzt sind, bedeutet das nicht, dass wir auch richtig
verstehen, was der heilige Verfasser ausdrücken wollte. Die verschiedenen
Mittel, die die literarische Analyse bietet, sind bekannt: auf die Worte achten,
die sich wiederholen oder die hervorstechen, die Struktur und die eigene
Dynamik eines Textes erkennen, den Platz bedenken, den die Personen
einnehmen usw. Aber das Ziel ist nicht, alle kleinen Details eines Textes zu
verstehen. Das Wichtigste ist zu entdecken, was die Hauptbotschaft ist, die dem
Text Struktur und Einheit verleiht. Wenn der Prediger diese Anstrengung nicht
unternimmt, dann ist es möglich, dass auch seine Predigt keine Einheit undOrdnung hat; seine Rede wird nur eine Summe verschiedener
unzusammenhängender Ideen sein, die nicht imstande sind, die anderen zu
bewegen. Die zentrale Botschaft ist die, welche der Autor an erster Stelleübermitteln wollte, was einschließt, nicht nur den Gedanken zu erkennen,
sondern auch die Wirkung, die jener Autor erzielen wollte. Wenn ein Text
geschrieben wurde, um zu trösten, sollte er nicht verwendet werden, um Fehler
zu korrigieren; wenn er geschrieben wurde, um zu ermahnen, sollte er nichtverwendet werden, um zu unterweisen; wenn er geschrieben wurde, um etwasüber Gott zu lehren, sollte er nicht verwendet werden, um verschiedene
theologische Meinungen zu erklären; wenn er geschrieben wurde, um zum
Lobpreis oder zur Missionsarbeit anzuregen, lasst ihn uns nicht verwenden, umüber die letzten Neuigkeiten zu informieren.

148. Gewiss, um den Sinn der zentralen Botschaft eines Textes entsprechend zu
verstehen, ist es notwendig, ihn mit der von der Kirche überlieferten Lehre dergesamten Bibel in Zusammenhang zu bringen. Das ist ein wichtiges Prinzip derBibelauslegung, das die Tatsache berücksichtigt, dass der Heilige Geist nicht nur
einen Teil, sondern die ganze Bibel inspiriert hat und dass das Volk in einigen
Fragen aufgrund der gemachten Erfahrung in seinem Verständnis des Willens
Gottes gewachsen ist. Auf diese Weise werden falsche oder parteiische
Auslegungen vermieden, die anderen Lehren derselben Schrift widersprechen.
Doch das bedeutet nicht, den eigenen und besonderen Akzent des Textes, überden man predigen muss, abzuschwächen. Einer der Fehler einer öden und
wirkungslosen Predigt ist genau der, nicht imstande zu sein, die eigene Kraft desverkündeten Textes zu übermitteln.

Der persönliche Umgang mit dem Wort
149. Der Prediger muss »zuallererst selber eine große persönliche Vertrautheit
mit dem Wort Gottes entwickeln: Für ihn genügt es nicht, dessen sprachlichen
oder exegetischen Aspekt zu kennen, der sicher auch notwendig ist; er muss sich
dem Wort mit bereitem und betendem Herzen nähern, damit es tief in seine
Gedanken und Gefühle eindringt und in ihm eine neue Gesinnung
erzeugt«.[115] Es tut uns gut, jeden Tag, jeden Sonntag unseren Eifer in derVorbereitung der Homilie zu erneuern und zu prüfen, ob in uns die Liebe zu
dem Wort, das wir predigen, wächst. Man sollte nicht vergessen, dass »im
Besonderen die größere oder geringere Heiligkeit des Dieners tatsächlich die
Verkündigung des Wortes beeinflusst«[116]. Der heilige Paulus sagt: »Wir
predigen nicht […] um den Menschen, sondern um Gott zu gefallen, der unsere
Herzen prüft« (1 Thess 2,3-4). Wenn in uns der Wunsch lebendig ist, als Erste
auf das Wort zu hören, das wir predigen sollen, wird sich dieses auf die eineoder andere Weise auf das Volk Gottes übertragen: »Wovon das Herz voll ist,davon spricht der Mund« (Mt 12,34). Die Sonntagslesungen werden in ihrem
ganzen Glanz im Herzen des Volkes widerhallen, wenn sie zuallererst so imHerzen des Hirten erklungen sind.
150. Jesus wurde ärgerlich angesichts dieser vorgeblichen, den anderen
gegenüber sehr anspruchsvollen Meister, die das Wort Gottes lehrten, sich abernicht von ihm erleuchten ließen: » Sie schnüren schwere Lasten zusammen undlegen sie den Menschen auf die Schultern, wollen selber aber keinen Finger
rühren, um die Lasten zu tragen « (Mt 23,4). Der Apostel Jakobus mahnte:»Nicht so viele von euch sollen Lehrer werden, meine Brüder. Ihr wisst, dasswir im Gericht strenger beurteilt werden« (Jak 3,1). Wer predigen will, der musszuerst bereit sein, sich vom Wort ergreifen zu lassen und es in seinem konkreten
Leben Gestalt werden zu lassen. In dem Fall besteht das Predigen in der so
intensiven und fruchtbaren Tätigkeit, » den anderen das mitzuteilen, was man
selber betrachtet hat «[117]. Aus all diesen Gründen muss man, bevor man
konkret vorbereitet, was man sagen wird, akzeptieren, zuerst von jenem Wort

getroffen zu werden, das die anderen treffen soll, denn es ist lebendig und
kraftvoll, und wie ein Schwert »dringt es durch bis zur Scheidung von Seele undGeist, von Gelenk und Mark; es richtet über die Regungen und Gedanken desHerzens« (Hebr 4,12). Das hat eine pastorale Bedeutung. Auch in dieser Zeit
ziehen die Menschen vor, die Zeugen zu hören: Man »verlangt geradezu nach
Echtheit« und »fordert Verkünder, die von einem Gott sprechen, den sie selberkennen und der ihnen so vertraut ist, als sähen sie den Unsichtbaren«[118].
151. Es wird von uns nicht verlangt, dass wir makellos sind, sondern vielmehr,
dass wir immer im Wachsen begriffen sind, dass wir in dem tiefen Wunschleben, auf dem Weg des Evangeliums voranzuschreiten, und den Mut nicht
verlieren. Unerlässlich ist für den Prediger, die Gewissheit zu haben, dass Gott
ihn liebt, dass Jesus Christus ihn gerettet hat und dass seine Liebe immer das
letzte Wort hat. Angesichts solcher Schönheit wird er oft spüren, dass sein
Leben ihr nicht vollkommen die Ehre gibt, und wird sich aufrichtig wünschen,
auf eine so große Liebe besser zu antworten. Doch wenn er nicht innehält, um
das Wort Gottes mit echter Offenheit zu hören, wenn er nicht zulässt, dass es
sein Leben anrührt, ihn in Frage stellt, ihn ermahnt, ihn aufrüttelt, wenn er sichnicht Zeit nimmt, um mit dem Wort Gottes zu beten, dann ist er tatsächlich ein
falscher Prophet, ein Betrüger oder ein eitler Scharlatan. Auf jeden Fall kann er,
wenn er seine Dürftigkeit erkennt und den Wunsch hat, sich mehr zu engagieren,sich immer Jesus Christus schenken und dabei mit Petrus sagen: » Silber undGold besitze ich nicht. Doch was ich habe, das gebe ich dir « (Apg 3,6). Der
Herr möchte uns einsetzen als lebendige, freie und kreative Menschen, die sichvon seinem Wort durchdringen lassen, bevor sie es weitergeben. Seine Botschaft
muss wirklich den Weg über den Prediger nehmen, aber nicht nur über seine
Vernunft, sondern indem es von seinem ganzen Sein Besitz ergreift. Der Heilige
Geist, der das Wort der Schrift inspiriert hat, ist derjenige, »der heute wie in den
Anfängen der Kirche in all jenen am Werk ist, die das Evangelium verkünden
und sich von ihm ergreifen und führen lassen; er legt ihnen Worte in den Mund,die sie allein niemals finden könnten«[119].

Die geistliche Lesung
152. Es gibt eine konkrete Weise, das zu hören, was der Herr uns in seinem
Wort sagen will, und uns von seinem Heiligen Geist verwandeln zu lassen. Es
ist das, was wir „lectio divina“ nennen. Sie besteht im Lesen des Wortes Gottes
innerhalb einer Zeit des Gebetes, um ihm zu erlauben, uns zu erleuchten und zu
erneuern. Dieses betende Lesen der Bibel ist nicht von dem Studium getrennt,
das der Prediger unternimmt, um die zentrale Botschaft des Textes zu finden; im
Gegenteil, es muss von hier ausgehen in dem Versuch, zu entdecken, wasebendiese Botschaft seinem Leben sagen will. Die geistliche Lesung eines
Textes muss von seiner wörtlichen Bedeutung ausgehen. Andernfalls geschieht
es leicht, dass man den Text das sagen lässt, was angenehm ist, was dazu dient,
die eigenen Entscheidungen zu bestätigen, was zu den eigenen geistigen

Schablonen passt. Das hieße letztlich, etwas Heiliges zum eigenen Vorteil zu
nutzen und diese Verwirrung auf das Volk Gottes zu übertragen. Man darf nie
vergessen, dass manchmal »auch der Satan sich als Engel des Lichts tarnt« (2Kor 11,14).
153. Es ist gut, sich in der Gegenwart Gottes bei einer ruhigen Lektüre desTextes zum Beispiel zu fragen: Herr, was sagt mir dieser Text? Was möchtest du
mit dieser Botschaft an meinem Leben ändern? Was stört mich in diesem Text?
Warum interessiert mich das nicht? – oder: Was gefällt mir, was spornt mich an
in diesem Wort? Was zieht mich an? Warum zieht es mich an? – Wenn man
versucht, auf den Herrn zu hören, ist es normal, Versuchungen zu haben. Einevon ihnen besteht einfach darin, sich gestört oder beklommen zu fühlen und sichzu verschließen; eine andere sehr verbreitete Versuchung ist, daran zu denken,
was der Text den anderen sagt, um zu vermeiden, ihn auf das eigene Leben
anzuwenden. Es kommt auch vor, dass man beginnt, Ausreden zu suchen, dieeinem erlauben, die spezifische Botschaft eines Textes zu verwässern. Andere
Male meinen wir, Gott verlange eine zu große Entscheidung von uns, die zu
fällen wir noch nicht in der Lage sind. Das führt bei vielen Menschen dazu, dieFreude an der Begegnung mit dem Wort Gottes zu verlieren, doch das würde
bedeuten zu vergessen, dass niemand geduldiger ist als Gottvater, dass niemand
versteht und hofft wie er. Er lädt immer ein, einen Schritt mehr zu tun, verlangt
aber nicht eine vollständige Antwort, wenn wir noch nicht den Weg
zurückgelegt haben, der ihn ermöglicht. Er möchte einfach, dass wir ehrlich auf
unser Leben schauen und es ohne Täuschungen vor seine Augen führen; dasswir bereit sind, weiter zu wachsen, und dass wir ihn um das bitten, was wir nochnicht zu erlangen vermögen.

Ein Ohr beim Volk154. Der Prediger muss auch ein Ohr beim Volk haben, um herauszufinden, wasfür die Gläubigen zu hören notwendig ist. Ein Prediger ist ein Kontemplativer,
der seine Betrachtung auf das Wort Gottes und auch auf das Volk richtet. Aufdiese Weise macht er sich vertraut, »mit den Wünschen, Reichtümern undGrenzen, mit der Art zu beten, zu lieben, Leben und Welt zu betrachten, wie sie
für eine bestimmte Menschengruppe charakteristisch sind«[120], achtet dabei
auf das konkrete Volk mit seinen Zeichen und Symbolen und antwortet auf seine
besonderen Fragen. Es geht darum, die Botschaft des biblischen Textes mit einer
menschlichen Situation zu verbinden, mit etwas aus ihrem Leben, mit einer
Erfahrung, die das Licht des Wortes Gottes braucht. Diese Sorge entspricht nicht
einer opportunistischen oder diplomatischen Haltung, sondern ist zutiefst
religiös und pastoral. Es ist im Grunde eine »innere Wachsamkeit, um die
Botschaft Gottes aus den Ereignissen herauszulesen«[121], und das ist vielmehr, als etwas Interessantes zu finden, um darüber zu sprechen. Das, was man
zu entdecken sucht, ist, »was der Herr uns in der jeweiligen konkreten Situationzu sagen hat«[122]. So wird also die Vorbereitung auf die Predigt zu einerÜbung evangeliumsgemäßer Unterscheidung, bei der man – im Licht desHeiligen Geistes – jenen »Anruf« zu erkennen sucht, »den Gott gerade in dieser
geschichtlichen Situation vernehmen lässt. Auch in ihr und durch sie ruft Gottden Glaubenden«[123].
155. Bei dieser Suche ist es möglich, einfach auf irgendeine häufige
menschliche Erfahrung zurückzugreifen wie die Freude über ein Wiedersehen,
die Enttäuschungen, die Angst vor der Einsamkeit, das Mitleid mit dem
Schmerz anderer, die Unsicherheit angesichts der Zukunft, die Sorge um einenlieben Menschen usw. Es ist jedoch nötig, die Sensibilität zu steigern, um das zu
erkennen, was wirklich mit ihrem Leben zu tun hat. Erinnern wir uns daran, dassman niemals auf Fragen antworten soll, die sich keiner stellt; und es ist auchnicht angebracht, Berichte über aktuelle Ereignisse zu bieten, um Interesse zu
wecken – dafür gibt es bereits die Fernsehprogramme. Auf jeden Fall ist esmöglich, von irgendeinem Geschehnis auszugehen, damit das Wort Gottes inseiner Einladung zur Umkehr, zur Anbetung, zu konkreten Haltungen der
Brüderlichkeit und des Dienstes usw. mit Nachdruck erklingen kann. Manche
Menschen hören nämlich ab und zu gerne in der Predigt Kommentare zur
Wirklichkeit, lassen sich dadurch aber nicht persönlich ansprechen.

Pädagogische Mittel
156. Einige meinen, gute Prediger sein zu können, weil sie wissen, was sie
sagen müssen, vernachlässigen aber das Wie, die konkrete Weise, eine Predigt
zu entwickeln. Sie klagen, wenn die anderen ihnen nicht zuhören oder sie nicht
schätzen, aber vielleicht haben sie sich nicht bemüht, die geeignete Weise zu
finden, die Botschaft zu präsentieren. Erinnern wir uns daran: »Die
offenkundige Bedeutung des Inhalts […] darf jedoch nicht die Bedeutung ihrer
Wege und Mittel verdecken«[124]. Auch die Sorge um die Art und Weise desPredigens ist eine zutiefst geistliche Haltung. Es bedeutet, auf die Liebe Gottes
zu antworten, indem wir uns mit all unseren Fähigkeiten und unserer Kreativität
der Aufgabe widmen, die er uns anvertraut; doch es ist auch eine hervorragendeÜbung der Nächstenliebe, denn wir wollen den anderen nicht etwas
Minderwertiges anbieten. In der Bibel finden wir zum Beispiel den Rat, diePredigt ordentlich vorzubereiten, um einen geeigneten Umfang einzuhalten:»Dräng die Worte zusammen, fasse dich kurz« (Sir 32,8).
157. Nur um durch Beispiele zu erläutern, erwähnen wir einige praktische
Mittel, die eine Predigt bereichern und anziehender machen können. Eine dernötigsten Anstrengungen ist zu lernen, in der Predigt Bilder zu verwenden, das
heißt, in Bildern zu sprechen. Manchmal gebraucht man Beispiele, um etwas,
das man erklären will, verständlicher zu machen, aber oft zielen diese Beispieleallein auf die Vernunft. Die Bilder hingegen helfen, die Botschaft, die manüberbringen will, zu schätzen und anzunehmen. Ein anziehendes Bild lässt die
Botschaft als etwas empfinden, das vertraut, nahe, möglich ist und mit dem

eigenen Leben in Verbindung gebracht wird. Ein gelungenes Bild kann dazu
führen, dass die Botschaft, die man vermitteln will, ausgekostet wird; es weckt
einen Wunsch und motiviert den Willen im Sinne des Evangeliums. Eine gute
Homilie muss, wie mir ein alter Lehrer sagte, „eine Idee, ein Gefühl und ein
Bild“ enthalten.
158. Schon Paul VI. sagte: »Die versammelte Gemeinde der Gläubigen […]erwartet und empfängt […] sehr viel von dieser Predigt; sie soll einfach sein,klar, direkt, auf die Menschen bezogen«[125]. Die Einfachheit hat etwas mit derverwendeten Sprache zu tun. Um nicht Gefahr zu laufen, umsonst zu sprechen,muss es die Sprache sein, die die Adressaten verstehen. Es kommt oft vor, dassdie Prediger Wörter benutzen, die sie während ihrer Studien und in bestimmten
Kreisen gelernt haben, die aber nicht zur gewöhnlichen Sprache ihrer Zuhörer
gehören. Es gibt Wörter, die eigene Begriffe der Theologie oder der Katechesesind und deren Bedeutung der Mehrheit der Christen nicht verständlich ist. Die
größte Gefahr für einen Prediger besteht darin, sich an die eigene Sprache zu
gewöhnen und zu meinen, dass alle anderen sie gebrauchen und von selbst
verstehen. Wenn man sich an die Sprache der anderen anpassen will, um sie mit
dem Wort Gottes zu erreichen, muss man viel zuhören, das Leben der Leuteteilen und ihm gerne Aufmerksamkeit widmen. Einfachheit und Klarheit sindzwei verschiedene Dinge. Die Sprache kann ganz einfach sein, die Predigt
jedoch wenig klar. Sie kann sich als unverständlich erweisen wegen ihrer
Unordnung, wegen mangelnder Logik oder weil sie verschiedene Themen
gleichzeitig behandelt. Daher ist eine andere notwendige Aufgabe, dafür zu
sorgen, dass die Predigt thematisch eine Einheit bildet, eine klare Ordnung und
Verbindung zwischen den Sätzen besitzt, so dass die Menschen dem Prediger
leicht folgen und die Logik dessen, was er sagt, erfassen können.
159. Ein anderes Merkmal ist die positive Sprache. Sie sagt nicht so sehr, was
man nicht tun darf, sondern zeigt vielmehr, was wir besser machen können.
Wenn sie einmal auf etwas Negatives hinweist, dann versucht sie immer, aucheinen positiven Wert aufzuzeigen, der anzieht, um nicht bei der Klage, beim
Gejammer, bei der Kritik oder bei Gewissensbissen stehen zu bleiben.
Außerdem gibt eine positive Verkündigung immer Hoffnung, orientiert auf die
Zukunft hin und lässt uns nicht eingeschlossen im Negativen zurück. Wie gut ist
es, wenn sich Priester, Diakone und Laien regelmäßig treffen, um gemeinsam
Mittel und Wege zu finden, um die Verkündigung attraktiver zu gestalten!

IV. Eine Evangelisierung zur Vertiefung des Kerygmas
160. Die missionarische Sendung des Herrn schließt die Aufforderung zum
Wachstum im Glauben ein, wenn es heißt: »Und lehrt sie, alles zu befolgen, wasich euch geboten habe« (Mt 28, 20). Damit wird klar, dass die Erstverkündigung
auch einen Weg der Bildung und Reifung in Gang setzen muss. Die
Evangelisierung sucht auch das Wachstum, und deshalb gilt es, jede einzelne

Person und den Plan, den Gott für sie hat, sehr ernst zu nehmen. Jedes
menschliche Wesen braucht Christus mehr und mehr, und die Evangelisierung
dürfte nicht zulassen, dass sich jemand mit Wenigem begnügt. Er sollte
vielmehr im Vollsinn sagen können: »Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt
in mir« (Gal 2, 20).
161. Es wäre nicht richtig, diesen Aufruf zum Wachstum ausschließlich odervorrangig als Bildung in der Glaubenslehre zu verstehen. Es geht darum, das,
was der Herr uns geboten hat, als Antwort auf seine Liebe zu »befolgen”, womit
zusammen mit allen Tugenden jenes neue Gebot hervorgehoben wird, das das
erste und größte ist und das uns am meisten als Jünger erkennbar macht: »Das
ist mein Gebot: Liebt einander, so wie ich euch geliebt habe« (Joh 15,12). Es ist
offensichtlich: Wenn die Verfasser des Neuen Testaments die sittliche Botschaft
des Christentums in einer letzten Synthese auf seinen Wesenskern reduzieren
wollen, dann verweisen sie uns auf die unausweichliche Forderung der Liebezum Nächsten: »Wer den anderen liebt, hat das Gesetz erfüllt [...] Also ist die
Liebe die Erfüllung des Gesetzes« (Röm 13,8.10). So sagt der heilige Paulus, fürden das Liebesgebot nicht nur das Gesetz zusammenfasst, sondern auch sein
Herz und seine Daseinsberechtigung ausmacht: »Denn das ganze Gesetz ist indem einen Wort zusammengefasst: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dichselbst!« (Gal 5,14). Und er stellt seinen Gemeinden das Leben der Christen als
einen Weg des Wachstums in der Liebe vor: »Euch aber lasse der Herr wachsen
und reich werden in der Liebe zueinander und zu allen, wie auch wir euchlieben« (1 Thess 3,12). Auch der heilige Jakobus ermahnt die Christen, »nach
dem Wort der Schrift: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst! das
königliche Gesetz« (2,8) zu erfüllen, um nicht in irgendeinem der Gebote zu
versagen.
162. Diesem Weg der Antwort und des Wachstums geht andererseits immer die
Gabe voraus, denn vorher ist jene andere Aufforderung des Herrn erfolgt: »Tauft
sie auf den Namen…« (Mt 28,19). Die Kindschaft, die der Vater unentgeltlichschenkt, und die Initiative der Gabe seiner Gnade (vgl. Eph 2,8-9; 1 Kor 4,7)
sind die Bedingung für die Möglichkeit dieser fortlaufenden Heiligung, die Gottwohlgefällig ist und ihn verherrlicht. Es geht darum, dass wir uns in Christus
umgestalten lassen durch ein fortschreitendes Leben »nach dem Geist« (Röm
8,5).

Eine kerygmatische und mystagogische Katechese163. Die Erziehung und die Katechese stehen im Dienst dieses Wachstums. Wir
verfügen schon über eine Reihe lehramtlicher Texte und Arbeitshilfen für die
Katechese, die vom Heiligen Stuhl und einigen Episkopaten angeboten werden.
Ich erinnere an das Apostolische Schreiben Catechesi Tradendae (1979), dasAllgemeine Direktorium für die Katechese (1997) und andere Dokumente, derenaktueller Inhalt hier nicht wiederholt werden muss. Ich möchte mich nur bei
einigen Erwägungen aufhalten, die hervorzuheben ich für angebracht halte.
164. Wir haben von neuem entdeckt, dass auch in der Katechese die
Erstverkündigung bzw. das “Kerygma” eine wesentliche Rolle spielt. Es mussdie Mitte der Evangelisierungstätigkeit und jedes Bemühens um kirchliche
Erneuerung bilden. Das Kerygma hat trinitarischen Charakter. Es ist das Feuer
des Geistes, der sich in der Gestalt von Zungen schenkt und uns an Christus
glauben lässt, der uns durch seinen Tod und seine Auferstehung die unendliche
Barmherzigkeit des Vaters offenbart und mitteilt. Im Mund des Katechisten
erklingt immer wieder die erste Verkündigung: “Jesus Christus liebt dich, er hat
sein Leben hingegeben, um dich zu retten, und jetzt ist er jeden Tag lebendig andeiner Seite, um dich zu erleuchten, zu stärken und zu befreien”. Wenn diese
Verkündigung die “erste” genannt wird, dann nicht, weil sie am Anfang steht
und dann vergessen oder durch andere Inhalte, die sie übertreffen, ersetzt wird.
Sie ist die “erste” im qualitativen Sinn, denn sie ist die hauptsächliche
Verkündigung, die man immer wieder auf verschiedene Weisen neu hören muss
und die man in der einen oder anderen Form im Lauf der Katechese auf allen
ihren Etappen und in allen ihren Momenten immer wieder verkünden
muss.[126] Deshalb muss auch » der Priester wie die Kirche in dem
Bewusstsein wachsen, dass er es nötig hat, selbst ständig evangelisiert zu
werden«.[127]165. Man darf nicht meinen, dass das Kerygma in der Katechese später
zugunsten einer angeblich “solideren” Bildung aufgegeben wird. Es gibt nichts
Solideres, nichts Tieferes, nichts Sichereres, nichts Dichteres und nichts
Weiseres als diese Verkündigung. Die ganze christliche Bildung ist in erster
Linie Vertiefung des Kerygmas, das immer mehr und besser assimiliert wird,
das nie aufhört, das katechetische Wirken zu erhellen, und das hilft, jedes
Thema, das in der Katechese entfaltet wird, angemessen zu begreifen. Diese
Verkündigung entspricht dem Verlangen nach dem Unendlichen, das es injedem menschlichen Herzen gibt. Die zentrale Stellung des Kerygmas fordert fürdie Verkündigung Merkmale, die heute überall notwendig sind: Sie muss dieerlösende Liebe Gottes zum Ausdruck bringen, die jeder moralischen undreligiösen Pflicht vorausgeht, sie darf die Wahrheit nicht aufzwingen und muss
an die Freiheit appellieren, sie muss freudig, anspornend und lebendig sein undeine harmonische Gesamtsicht bieten, in der die Predigt nicht auf ein paar
Lehren manchmal mehr philosophischen als evangeliumsgemäßen Charaktersverkürzt wird. Von dem, der evangelisiert, werden demnach bestimmte
Haltungen verlangt, die die Annahme der Verkündigung erleichtern: Nähe,
Bereitschaft zum Dialog, Geduld, herzliches Entgegenkommen, das nicht
verurteilt.
166. Ein weiteres Merkmal der Katechese, das sich in den letzten Jahrzehnten
entfaltet hat, ist das der mystagogischen Einführung,[128] was im Wesentlichenzweierlei bedeutet: die notwendige stufenweise Entwicklung desBildungsgeschehens, an dem die ganze Gemeinde beteiligt ist, und eine
erneuerte Wertschätzung der liturgischen Zeichen für die christliche Initiation.
Viele Handbücher und Planungen haben die Notwendigkeit einer solchen
mystagogischen Erneuerung noch nicht aufgegriffen, die je nach dem Urteil dereinzelnen Erziehungseinheiten sehr verschiedene Formen annehmen könnte. Die
katechetische Begegnung ist eine Verkündigung des Wortes und demnach auf
das Wort konzentriert, braucht aber immer eine angemessene Einbettung und
attraktive Motivierung, sie braucht sprechende Symbole, muss in einen breiten
Prozess des Wachstums eingebunden sein und verlangt die Integration aller
Dimensionen der Person auf einem gemeinsamen Weg des Hörens und desAntwortens.
167. Es ist gut, dass jede Katechese dem “Weg der Schönheit” (viapulchritudinis) besondere Aufmerksamkeit schenkt.[129] Christus zu
verkündigen, bedeutet zu zeigen, dass an ihn glauben und ihm nachfolgen nicht
nur etwas Wahres und Gerechtes, sondern etwas Schönes ist, das sogar inmitten
von Prüfungen das Leben mit neuem Glanz und tiefem Glück erfüllen kann. In
diesem Sinn können alle Ausdrucksformen wahrer Schönheit als Weg anerkannt
werden, der hilft, dem Herrn Jesus zu begegnen. Es geht nicht darum, einenästhetischen Relativismus zu fördern,[130] der das unlösbare Band verdunkeln
könnte, das zwischen Wahrheit, Güte und Schönheit besteht, sondern darum, die
Wertschätzung der Schönheit wiederzugewinnen, um das menschliche Herz zu
erreichen und in ihm die Wahrheit und Güte des Auferstandenen erstrahlen zu
lassen. Wenn wir, wie Augustinus sagt, nur das lieben, was schön ist,[131] dann
ist der Mensch gewordene Sohn, die Offenbarung der unendlichen Schönheit, inhöchstem Maß liebenswert und zieht uns mit Banden der Liebe an sich. Dannwird es notwendig, dass die Bildung in der via pulchritudinis sich in die
Weitergabe des Glaubens einfügt. Es ist wünschenswert, dass jede Teilkirche inihrem Evangelisierungswirken den Gebrauch der Künste fördert, den Reichtum
der Vergangenheit fortführend, aber auch die Fülle der Ausdrucksformen derGegenwart aufgreifend, um den Glauben in einer neuen “Rede in
Gleichnissen”[132] weiterzugeben. Man muss wagen, die neuen Zeichen zu
finden, die neuen Symbole, ein neues Fleisch für die Weitergabe des Wortes, dieverschiedenen Formen der Schönheit, die in den einzelnen kulturellen Bereichen
geschätzt werden, sogar jene unkonventionellen Weisen der Schönheit, die für
die Evangelisierenden vielleicht wenig bedeuten, für andere aber besonders
attraktiv geworden sind.
168. Was die Darlegung der Moral in der Katechese betrifft, die zum Wachsen
in der Treue gegenüber dem Lebensstil des Evangeliums einlädt, ist es
angebracht, immer das erstrebenswerte Gute aufzuzeigen, den Entwurf desLebens, der Reife, der Erfüllung, der Fruchtbarkeit, in dessen Licht unsere
Anklage der Übel, die ihn verdunkeln können, nachvollzogen werden kann. Es
ist gut, dass man in uns nicht so sehr Experten für apokalyptische Diagnosensieht bzw. finstere Richter, die sich damit brüsten, jede Gefahr und jede
Verirrung aufzuspüren, sondern frohe Boten, die befreiende Lösungenvorschlagen, und Hüter des Guten und der Schönheit, die in einem Leben, dasdem Evangelium treu ist, erstrahlen.

Die persönliche Begleitung der Wachstumsprozesse
169. In einer Zivilisation, die an der Anonymität leidet und paradoxerweise
zugleich, schamlos krank an einer ungesunden Neugier, darauf versessen ist,
Details aus dem Leben der anderen zu erfahren, braucht die Kirche den Blick
der Nähe, um den anderen anzuschauen, gerührt zu werden und vor ihm Halt zu
machen, so oft es nötig ist. In dieser Welt können die geweihten Diener und dieübrigen in der Seelsorge Tätigen den Wohlgeruch der Nähe und Gegenwart Jesu
und seines persönlichen Blicks wahrnehmbar machen. Die Kirche wird ihre
Glieder – Priester, Ordensleute und Laien – in diese “Kunst der Begleitung”
einführen müssen, damit alle stets lernen, vor dem heiligen Boden des anderensich die Sandalen von den Füßen zu streifen (vgl. Ex 3,5). Wir müssen unserem
Wandel den heilsamen Rhythmus der Zuwendung geben, mit einem
achtungsvollen Blick voll des Mitleids, der aber zugleich heilt, befreit und zum
Reifen im christlichen Leben ermuntert.
170. Auch wenn das offensichtlich scheint, muss die geistliche Begleitung mehrund mehr zu Gott hinführen, denn in ihm können wir die wahre Freiheit
erlangen. Einige halten sich für frei, wenn sie abseits von Gott eigene Wege
gehen. Aber sie merken nicht, dass sie dabei existentiell verwaisen, dass sie
ohne Schutz sind, ohne ein Heim, in das sie immer zurückkehren können. Siehören auf, Pilger zu sein, und werden zu Umherirrenden, die immer um sichselbst kreisen, ohne je an ein Ziel zu gelangen. Die Begleitung wäre allerdings
kontraproduktiv, wenn sie zu einer Art Therapie würde, die diese
Verschlossenheit der Personen in sich selbst fördert, und aufhörte, Wanderschaft
mit Christus zum Vater zu sein.
171. Mehr denn je brauchen wir Männer und Frauen, die aus ihrer Erfahrung als
Begleiter die Vorgehensweise kennen, die sich durch Klugheit auszeichnet
sowie durch die Fähigkeit zum Verstehen, durch die Kunst des Wartens sowie
durch die Fügsamkeit dem Geist gegenüber, damit wir alle zusammen die
Schafe, die sich uns anvertrauen, vor den Wölfen, die die Herde zu zerstreuen
trachten, beschützen. Wir müssen uns in der Kunst des Zuhörens üben, die mehr
ist als Hören. In der Verständigung mit dem anderen steht an erster Stelle die
Fähigkeit des Herzens, welche die Nähe möglich macht, ohne die es keine wahre
geistliche Begegnung geben kann. Zuhören hilft uns, die passende Geste und das
passende Wort zu finden, die uns aus der bequemen Position des Zuschauers
herausholen. Nur auf der Grundlage dieses achtungsvollen, mitfühlenden
Zuhörens ist es möglich, die Wege für ein echtes Wachstum zu finden, das
Verlangen nach dem christlichen Ideal und die Sehnsucht zu wecken, voll auf

die Liebe Gottes zu antworten und das Beste, das Gott im eigenen Leben
ausgesät hat, zu entfalten. Immer aber mit der Geduld dessen, der weiß, was derheilige Thomas von Aquin gelehrt hat: Es kann jemand die Gnade und die Liebehaben, trotzdem aber die eine oder andere Tugend »aufgrund einiger
entgegengesetzter Neigungen«,[133] die weiter bestehen, nicht gut leben. Mit
anderen Worten: Der organische Zusammenhang der Tugenden besteht zwar »inhabitu« immer und notwendig, es kann aber Umstände geben, die die
Verwirklichung dieser tugendhaften Anlagen erschweren. Deshalb bedarf es
einer »Pädagogik, welche die Personen schrittweise zur vollen Aneignung desMysteriums hinführt«.[134] Damit eine gewisse Reife erlangt wird, so dass die
Personen fähig werden, wirklich freie und verantwortliche Entscheidungen zu
treffen, muss man mit der Zeit rechnen und unermessliche Geduld haben. Der
selige Petrus Faber sagte: »Die Zeit ist der Bote Gottes«.
172. Der Begleiter versteht es, die Situation jedes Einzelnen vor Gottanzuerkennen. Sein Leben in der Gnade ist ein Geheimnis, das niemand vonaußen ganz verstehen kann. Das Evangelium schlägt uns vor, einen Menschen
zurechtzuweisen und ihm aufgrund der Kenntnis der objektiven Bosheit seiner
Handlungen wachsen zu helfen (vgl. Mt 18,15), ohne jedoch über seine
Verantwortung und seine Schuld zu urteilen (vgl. Mt 7,1; Lk 6,37). Ein guter
Begleiter lässt freilich fatalistische Haltungen und Kleinmut nicht zu. Immer
lädt er ein, sich heilen zu lassen, seine Bahre zu nehmen (vgl. Joh 5,8), dasKreuz zu umarmen, alles hinter sich zu lassen, immer neu aufzubrechen, um das
Evangelium zu verkünden. Die eigene Erfahrung, uns begleiten und heilen zu
lassen, indem es uns gelingt, unser Leben mit vollkommener Aufrichtigkeit vor
unserem Begleiter auszubreiten, lehrt uns, mit den anderen Geduld zu haben undverständnisvoll zu sein, und ermöglicht uns, die Wege zu finden, um ihr
Vertrauen zu wecken, so dass sie sich öffnen und bereit sind zu wachsen.
173. Die wahre geistliche Begleitung beginnt und entfaltet sich immer im
Bereich des Dienstes am Evangelisierungsauftrag. Die Beziehung des Paulus zu
Timotheus und Titus ist ein Beispiel dieser Begleitung und Bildung im Zuge desapostolischen Wirkens. Während er ihnen den Auftrag erteilt, in der Stadt zu
bleiben, »damit du das, was noch zu tun ist, zu Ende führst« (Tit 1,5; vgl. 1 Tim
1,3-5), gibt er ihnen Hinweise für ihr persönliches Leben und die pastorale
Arbeit. Hier liegt ein klarer Unterschied zu jeder Form von intimistischer, auf
isolierte Selbstverwirklichung bedachter Begleitung. Missionarische Jünger
begleiten missionarische Jünger.

Am Wort Gottes orientiert
174. Nicht nur die Homilie muss aus dem Wort Gottes ihre Nahrung schöpfen.
Die gesamte Evangelisierung beruht auf dem Wort, das vernommen, betrachtet,
gelebt, gefeiert und bezeugt wird. Die Heilige Schrift ist Quelle derEvangelisierung. Es ist daher notwendig, sich unentwegt durch das Hören desWortes zu bilden. Die Kirche evangelisiert nicht, wenn sie sich nicht ständig
evangelisieren lässt. Es ist unerlässlich, dass das Wort Gottes “immer mehr zum
Mittelpunkt allen kirchlichen Handelns werde”.[135] Das vernommene und –vor allem in der Eucharistie – gefeierte Wort Gottes nährt und kräftigt die
Christen innerlich und befähigt sie zu einem echten Zeugnis des Evangeliums
im Alltag. Wir haben den alten Gegensatz zwischen Wort und Sakrament bereitsüberwunden. Das lebendige und wirksame verkündete Wort bereitet auf den
Empfang des Sakramentes vor, und im Sakrament erreicht dieses Wort seine
größte Wirksamkeit.
175. Das Studium der Heiligen Schrift muss ein Tor sein, das allen Gläubigen
offensteht.[136] Es ist grundlegend, dass das geoffenbarte Wort die Katecheseund alle Bemühungen zur Weitergabe des Glaubens tief greifend
befruchtet.[137] Die Evangelisierung braucht die Vertrautheit mit dem Wort
Gottes. Das verlangt von den Diözesen, den Pfarreien und allen katholischen
Gruppierungen das Angebot eines ernsten und beharrlichen Studiums der Bibelsowie die Förderung ihrer persönlichen und gemeinschaftlichen Lektüre im
Gebet.[138] Wir tappen nicht in der Finsternis und müssen nicht darauf warten,
dass Gott sein Wort an uns richtet, denn “Gott hat gesprochen, er ist nicht mehrder große Unbekannte, sondern er hat sich gezeigt”.[139] Nehmen wir den
erhabenen Schatz des geoffenbarten Wortes in uns auf.

Vierter Teil - Die soziale Dimension der Evangelisierung
176. Evangelisieren bedeutet, das Reich Gottes in der Welt gegenwärtig
machen. » Keine partielle und fragmentarische Definition entspricht jedoch derreichen, vielschichtigen und dynamischen Wirklichkeit, die die Evangelisierung
darstellt; es besteht immer die Gefahr, sie zu verarmen und sogar zu
verstümmeln.«[140] Nun möchte ich meine Besorgnisse im Zusammenhang mit
der sozialen Dimension der Evangelisierung mitteilen, und zwar deshalb, weilman, wenn diese Dimension nicht gebührend deutlich dargestellt wird, immer
Gefahr läuft, die echte und vollständige Bedeutung des Evangelisierungsauftrags
zu entstellen.

I. Die gemeinschaftlichen und sozialen Auswirkungen desKerygmas
177. Das Kerygma besitzt einen unausweichlich sozialen Inhalt: Im Mittelpunkt
des Evangeliums selbst stehen das Gemeinschaftsleben und die Verpflichtung
gegenüber den anderen. Der Inhalt der Erstverkündigung hat eine unmittelbare
sittliche Auswirkung, deren Kern die Liebe ist.

Bekenntnis des Glaubens und soziale Verpflichtung
178. Einen himmlischen Vater zu bekennen, der jeden einzelnen Menschen
unendlich liebt, schließt die Entdeckung ein, dass er » ihm dadurch unendliche

Würde verleiht «. Bekennen, dass der Sohn Gottes unser menschliches Fleischdie sozialen Beziehungen zwischen den Menschen «. Bekennen, dass derHeilige Geist in allen wirkt, schließt die Knoten der menschlichen
Angelegenheiten zu lösen, einschließlich der kompliziertesten undundurchdringlichsten. « grundlegende Reaktion: dass er das Wohl der anderen
wünscht und anstrebt als etwas, das ihm am Herzen liegt.
178. Einen himmlischen Vater zu bekennen, der jeden einzelnen Menschen
unendlich liebt, schließt die Entdeckung ein, dass er » ihm dadurch unendliche
Würde verleiht «[141]. Bekennen, dass der Sohn Gottes unser menschliches
Fleisch angenommen hat, bedeutet, dass jeder Mensch bis zum Herzen Gottes
erhöht worden ist. Bekennen, dass Jesus sein Blut für uns vergossen hat, hindert
uns, auch nur den kleinsten Zweifel an der grenzenlosen Liebe zu bewahren, diejeden Menschen adelt. Seine Erlösung hat eine soziale Bedeutung, denn » Gotterlöst in Christus nicht nur die Einzelperson, sondern auch die sozialen
Beziehungen zwischen den Menschen «[142]. Bekennen, dass der Heilige Geistin allen wirkt, schließt die Erkenntnis ein, dass er in jede menschliche Situation
und in alle sozialen Bindungen einzudringen sucht: » Der Heilige Geist verfügtüber einen für den göttlichen Geist typischen unendlichen Erfindungsreichtum
und findet die Mittel, um die Knoten der menschlichen Angelegenheiten zu
lösen, einschließlich der kompliziertesten und undurchdringlichsten.«[143] Die
Evangelisierung versucht, auch mit diesem befreienden Wirken des Geistes
zusammen zu arbeiten. Das Geheimnis der Trinität selbst erinnert uns daran,
dass wir nach dem Bild der göttlichen Gemeinschaft erschaffen sind, weshalb
wir uns nicht selber verwirklichen, noch von uns aus retten. Vom Kern desEvangeliums her erkennen wir die enge Verbindung zwischen Evangelisierung
und menschlicher Förderung, die sich notwendig in allem missionarischen
Handeln ausdrücken und entfalten muss. Die Annahme der Erstverkündigung,die dazu einlädt, sich von Gott lieben zu lassen und ihn mit der Liebe zu lieben,
die er selbst uns mitteilt, verursacht im Leben des Menschen und in seinem Tuneine erste und grundlegende Reaktion: dass er das Wohl der anderen wünscht
und anstrebt als etwas, das ihm am Herzen liegt.
179. Diese unlösbare Verbindung zwischen der Aufnahme der heilbringenden
Verkündigung und einer wirklichen Bruderliebe kommt in einigen Texten derSchrift zum Ausdruck, und es ist gut, sie zu bedenken und aufmerksam zu
verinnerlichen, um alle Konsequenzen daraus zu ziehen. Es handelt sich um eine
Botschaft, an die wir uns oft gewöhnen, sie fast mechanisch wiederholen, ohne
uns jedoch klar zu machen, dass sie sich in unserem Leben und in unseren
Gemeinschaften real auswirken muss. Wie gefährlich und schädlich ist dieseGewöhnung, die uns dazu führt, das Staunen, die Faszination und die
Begeisterung zu verlieren, das Evangelium der Brüderlichkeit und derGerechtigkeit zu leben! Das Wort Gottes lehrt uns, dass sich im Mitmenschen
die kontinuierliche Fortführung der Inkarnation für jeden von uns findet: » Was
ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan « (Mt25,40). Was wir für die anderen tun, hat eine transzendente Dimension: » Nachdem Maß, mit dem ihr messt und zuteilt, wird euch zugeteilt werden « (Mt 7,2),
und es ist eine Antwort auf die göttliche Barmherzigkeit uns gegenüber: » Seid
barmherzig, wie es auch euer Vater ist! Richtet nicht, dann werdet auch ihr nicht
gerichtet werden. Verurteilt nicht, dann werdet auch ihr nicht verurteilt werden.
Erlasst einander die Schuld, dann wird auch euch die Schuld erlassen werden.
Gebt, dann wird auch euch gegeben werden […] nach dem Maß, mit dem ihr
messt und zuteilt, wird auch euch zugeteilt werden « (Lk 6,36-38). Was dieseTexte ausdrücken, ist die absolute Vorrangigkeit des „Aus-sich-Herausgehens
auf den Mitmenschen zu“ als eines der beiden Hauptgebote, die jede sittliche
Norm begründen, und als deutlichstes Zeichen, anhand dessen man den Weg
geistlichen Wachstums als Antwort auf das völlig ungeschuldete Geschenk
Gottes überprüfen kann. Aus diesem Grund » ist auch der Dienst der Liebe einkonstitutives Element der kirchlichen Sendung und unverzichtbarer Ausdruck
ihres eigenen Wesens «.[144] Wie die Kirche von Natur aus missionarisch ist, so
entspringt aus dieser Natur zwangsläufig die wirkliche Nächstenliebe, das
Mitgefühl, das versteht, beisteht und fördert.

Das Reich, das uns ruft
180. Aus einer Lektüre der Schrift geht außerdem klar hervor, dass das Angebot
des Evangeliums nicht nur in einer persönlichen Beziehung zu Gott besteht. Und
unsere Antwort der Liebe dürfte auch nicht als eine bloße Summe kleiner
persönlicher Gesten gegenüber irgendeinem Notleidenden verstanden werden;
das könnte eine Art „Nächstenliebe à la carte“ sein, eine Reihe von Taten, die
nur darauf ausgerichtet sind, das eigene Gewissen zu beruhigen. Das Angebot ist
das Reich Gottes (vgl. Lk 4,43); es geht darum, Gott zu lieben, der in der Welt
herrscht. In dem Maß, in dem er unter uns herrschen kann, wird das
Gesellschaftsleben für alle ein Raum der Brüderlichkeit, der Gerechtigkeit, desFriedens und der Würde sein. Sowohl die Verkündigung als auch die christliche
Erfahrung neigen dazu, soziale Konsequenzen auszulösen. Suchen wir sein
Reich: » Euch aber muss es zuerst um sein Reich und um seine Gerechtigkeit
gehen; dann wird euch alles andere dazugegeben « (Mt 6,33). Der Plan Jesu
besteht darin, das Reich seines Vaters zu errichten; er verlangt von seinen
Jüngern: » Geht und verkündet: Das Himmelreich ist nahe « (Mt 10,7).
181. Das Reich, das unter uns vorweggenommen wird und wächst, betrifft alles
und erinnert uns an jenes Unterscheidungsprinzip, das Paul VI. in Bezug auf die
wahre Entwicklung aufstellte: » jeden Menschen und den ganzen Menschen«[145] im Auge zu haben. Wir wissen, dass » die Evangelisierung nicht
vollkommen [wäre], würde sie nicht dem Umstand Rechnung tragen, dass
Evangelium und konkretes Leben des Menschen als Einzelperson und als
Mitglied einer Gemeinschaft einander ständig beeinflussen «.[146] Es handelt
sich um das der Dynamik des Evangeliums eigene Kriterium der Universalität,da der himmlische Vater will, dass alle Menschen gerettet werden, und sein

Heilsplan darin besteht, alles, was im Himmel und auf Erden ist, unter einem
einzigen Herrn, nämlich Christus, zu vereinen (vgl. Eph 1,10). Der Auftraglautet: » Geht hinaus in die ganze Welt, und verkündet das Evangelium allen
Geschöpfen! « (Mk 16,15), denn » die ganze Schöpfung wartet sehnsüchtig auf
das Offenbarwerden der Söhne Gottes « (Röm 8,19). Die ganze Schöpfung – das
heißt auch alle Aspekte der menschlichen Natur: » Der Missionsauftrag, die
Gute Nachricht von Jesus Christus zu verkünden, bezieht sich auf die ganze
Welt. Jesu Liebesgebot schließt alle Dimensionen des Daseins ein, alle
Menschen, alle Milieus und alle Völker. Nichts Menschliches ist ihm fremd.
«[147] Die wahre christliche Hoffnung, die das eschatologische Reich sucht,
erzeugt immer Geschichte.

Die Lehre der Kirche zu den sozialen Fragen
182. Die Lehren der Kirche zu den säkularen Angelegenheiten sind größeren
und neuen Entwicklungen unterworfen und mögen Diskussionsgegenstand sein;
wir können jedoch nicht vermeiden, konkret zu sein – ohne zu beanspruchen, in
die Details zu gehen –, damit die großen sozialen Grundsätze nicht bloße
allgemeine Hinweise bleiben, die niemanden unmittelbar angehen. Man muss
die praktischen Konsequenzen aus ihnen ziehen, damit sie » auch die komplexen
aktuellen Situationen wirksam beeinflussen können «[148]. Die Hirten haben
unter Berücksichtigung der Beiträge der verschiedenen Wissenschaften das
Recht, Meinungen über all das zu äußern, was das Leben der Menschen betrifft,
da die Evangelisierungsaufgabe eine ganzheitliche Förderung jedes Menschen
einschließt und verlangt. Man kann nicht mehr behaupten, die Religion müsse
sich auf den Privatbereich beschränken und sie existiere nur, um die Seelen auf
den Himmel vorzubereiten. Wir wissen, dass Gott das Glück seiner Kinder,
obwohl sie zur ewigen Fülle berufen sind, auch auf dieser Erde wünscht, denn er
hat alles erschaffen, » damit sie sich daran freuen können « (1 Tim 6,17), damit
alle sich daran freuen können. Daraus folgt, dass die christliche Umkehr
verlangt, » besonders […] all das zu überprüfen, was das Sozialwesen ausmacht
und zur Erlangung des Allgemeinwohls beiträgt «.[149]183. Folglich kann niemand von uns verlangen, dass wir die Religion in das
vertrauliche Innenleben der Menschen verbannen, ohne jeglichen Einfluss auf
das soziale und nationale Geschehen, ohne uns um das Wohl der Institutionen
der menschlichen Gemeinschaft zu kümmern, ohne uns zu den Ereignissen zuäußern, die die Bürger angehen. Wer würde es wagen, die Botschaft des heiligen
Franz von Assisi und der seligen Teresa von Kalkutta in ein Gotteshaus
einzuschließen und zum Schweigen zu bringen? Sie könnten es nicht
hinnehmen. Ein authentischer Glaube – der niemals bequem undindividualistisch ist – schließt immer den tiefen Wunsch ein, die Welt zu
verändern, Werte zu übermitteln, nach unserer Erdenwanderung etwas Besseres
zu hinterlassen. Wir lieben diesen herrlichen Planeten, auf den Gott uns gesetzt
hat, und wir lieben die Menschheit, die ihn bewohnt, mit all ihren Dramen undihren Mühen, mit ihrem Streben und ihren Hoffnungen, mit ihren Werten undihren Schwächen. Die Erde ist unser gemeinsames Haus, und wir sind alle
Brüder. Obwohl » die gerechte Ordnung der Gesellschaft und des Staates […]zentraler Auftrag der Politik « ist, » kann und darf [die Kirche] im Ringen um
Gerechtigkeit […] nicht abseits bleiben «.[150] Alle Christen, auch die Hirten,
sind berufen, sich um den Aufbau einer besseren Welt zu kümmern. Darum geht
es, denn die Soziallehre der Kirche ist in erster Linie positiv und konstruktiv, siebietet Orientierung für ein verwandelndes Handeln, und in diesem Sinn hört sie
nicht auf, ein Zeichen der Hoffnung zu sein, das aus dem liebevollen Herzen
Jesu Christi kommt. Zugleich vereint die Kirche » ihre eigenen Bemühungeninsbesondere mit dem, was die anderen Kirchen und kirchlichen
Gemeinschaften in theoretisch-reflexiver ebenso wie in praktischer Hinsicht imsozialen Bereich leisten. «.[151]184. Es ist hier nicht der Moment, auf all die schwerwiegenden sozialen
Probleme einzugehen, von denen die heutige Welt betroffen ist – einige vonihnen habe ich im zweiten Kapitel kommentiert. Dies ist kein Dokument übersoziale Fragen, und um über jene verschiedenen Themenkreise nachzudenken,
verfügen wir mit dem Kompendium der Soziallehre der Kirche über ein sehr
geeignetes Instrument, dessen Gebrauch und Studium ich nachdrücklich
empfehle. Außerdem besitzen weder der Papst noch die Kirche das Monopol für
die Interpretation der sozialen Wirklichkeit oder für einen Vorschlag zur Lösung
der gegenwärtigen Probleme. Ich kann hier wiederholen, was Paul VI. in aller
Klarheit betonte: »Angesichts so verschiedener Situationen ist es für uns
schwierig, uns mit einem einzigen Wort zu äußern bzw. eine Lösung vonuniversaler Geltung vorzuschlagen. Das ist nicht unsere Absicht und auch nicht
unsere Aufgabe. Es obliegt den christlichen Gemeinden, die Situation eines
jeden Landes objektiv zu analysieren.«[152]185. In der Folge möchte ich versuchen, mich auf zwei große Fragen zu
konzentrieren, die in diesem Augenblick der Geschichte grundlegend
erscheinen. Ich werde sie mit einer gewissen Ausführlichkeit entwickeln, weil
ich meine, dass sie die Zukunft der Menschheit bestimmen werden. Es handelt
sich an erster Stelle um die gesellschaftliche Eingliederung der Armen undaußerdem um den Frieden und den sozialen Dialog.

II. Die gesellschaftliche Eingliederung der Armen
186. Aus unserem Glauben an Christus, der arm geworden und den Armen und
Ausgeschlossenen immer nahe ist, ergibt sich die Sorge um die ganzheitliche
Entwicklung der am stärksten vernachlässigten Mitglieder der Gesellschaft.

Gemeinsam mit Gott hören wir einen Schrei
187. Jeder Christ und jede Gemeinschaft ist berufen, Werkzeug Gottes für die
Befreiung und die Förderung der Armen zu sein, so dass sie sich vollkommen indie Gesellschaft einfügen können; das setzt voraus, dass wir gefügig sind undaufmerksam, um den Schrei des Armen zu hören und ihm zu Hilfe zu kommen.
Es genügt, in der Heiligen Schrift zu blättern, um zu entdecken, wie der gutehimmlische Vater auf den Schrei der Armen hören möchte – » Ich habe das
Elend meines Volkes in Ägypten gesehen und ihre laute Klage über ihre
Antreiber habe ich gehört. Ich kenne ihr Leid. Ich bin herabgestiegen, um sie zu
befreien […] Und jetzt geh! Ich sende dich « (Ex 3,7-8.10) – und wie
zuvorkommend er ihren Nöten gegenüber ist: » Als aber die Israeliten zum
Herrn schrien, gab ihnen der Herr einen Retter « (Ri 3,15). Diesem Schrei
gegenüber taub zu bleiben, wenn wir doch die Werkzeuge Gottes sind, um den
Armen zu hören, entfernt uns dem Willen des himmlischen Vaters und seinem
Plan, zumal dieser Arme » den Herrn gegen dich anruft und Strafe für diese
Sünde über dich kommt « (Dtn 15,9). Und der Mangel an Solidarität gegenüber
seinen Nöten beeinflusst unmittelbar unsere Beziehung zu Gott: » Verbirg dichnicht vor dem Verzweifelten und gib ihm keinen Anlass, dich zu verfluchen.
Schreit der Betrübte im Schmerz seiner Seele, so wird Gott, sein Fels, auf sein
Wehgeschrei hören « (Sir 4,5-6). Immer kehrt die alte Frage wieder: » Wenn
jemand Vermögen hat und sein Herz vor dem Bruder verschließt, den er in Not
sieht, wie kann die Gottesliebe in ihm bleiben? « (1 Joh 3,17). Erinnern wir uns
auch, mit welcher Überzeugung der Apostel Jakobus das Bild des Schreis derUnterdrückten aufnahm: » Der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgemäht
haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel; die
Klagerufe derer, die eure Ernte eingebracht haben, dringen zu den Ohren desHerrn der himmlischen Heere « (5,4).
188. Die Kirche hat erkannt, dass die Forderung, auf diesen Ruf zu hören, ausder Befreiung selbst folgt, die die Gnade in jedem von uns wirkt, und deshalb
handelt es sich nicht um einen Auftrag, der nur einigen vorbehalten ist: » Die
Kirche, die dem Evangelium von der Barmherzigkeit und der Liebe zum
Menschen folgt, hört den Ruf nach Gerechtigkeit und möchte mit allen ihren
Kräften darauf antworten. «[153] In diesem Rahmen versteht man die
Aufforderung Jesu an seine Jünger: » Gebt ihr ihnen zu essen! « (Mk 6,37), unddas beinhaltet sowohl die Mitarbeit, um die strukturellen Ursachen der Armut zu
beheben und die ganzheitliche Entwicklung der Armen zu fördern, als auch die
einfachsten und täglichen Gesten der Solidarität angesichts des ganz konkreten
Elends, dem wir begegnen. Das Wort „Solidarität“ hat sich ein wenig abgenutzt
und wird manchmal falsch interpretiert, doch es bezeichnet viel mehr als einige
gelegentliche großherzige Taten. Es erfordert, eine neue Mentalität zu schaffen,
die in den Begriffen der Gemeinschaft und des Vorrangs des Lebens aller
gegenüber der Aneignung der Güter durch einige wenige denkt.
189. Die Solidarität ist eine spontane Reaktion dessen, der die soziale Funktion
des Eigentums und die universale Bestimmung der Güter als Wirklichkeiten
erkennt, die älter sind als der Privatbesitz. Der private Besitz von Gütern
rechtfertigt sich dadurch, dass man sie so hütet und mehrt, dass sie demGemeinwohl besser dienen; deshalb muss die Solidarität als die Entscheidung
gelebt werden, dem Armen das zurückzugeben, was ihm zusteht. Wenn dieseEinsichten und eine solidarische Gewohnheit uns in Fleisch und Blut übergehen,öffnen sie den Weg für weitere strukturelle Umwandlungen und machen siemöglich. Eine Änderung der Strukturen, die hingegen keine neuen Einsichten
und Verhaltensweisen hervorbringt, wird dazu führen, dass ebendiese Strukturen
früher oder später korrupt, drückend und unwirksam werden.
190. Manchmal geht es darum, den Schrei ganzer Völker, der ärmsten Völker
der Erde zu hören, denn » der Friede gründet sich nicht nur auf die Achtung der
Menschenrechte, sondern auch auf die Achtung der Rechte der Völker «.[154]Bedauerlicherweise können sogar die Menschenrechte als Rechtfertigung füreine erbitterte Verteidigung der Rechte des Einzelnen oder der Rechte derreichsten Völker genutzt werden. Bei allem Respekt vor der Unabhängigkeit undder Kultur jeder einzelnen Nation muss doch immer daran erinnert werden, dass
der Planet der ganzen Menschheit gehört und für die ganze Menschheit da ist
und dass allein die Tatsache, an einem Ort mit weniger Ressourcen oder einer
niedrigeren Entwicklungsstufe geboren zu sein, nicht rechtfertigt, dass einige
Menschen weniger würdevoll leben. Es muss noch einmal gesagt werden: » Die
am meisten Begünstigten müssen auf einige ihrer Rechte verzichten, um mit
größerer Freigebigkeit ihre Güter in den Dienst der anderen zu stellen. «[155]
Um in angemessener Weise von unseren Rechten zu sprechen, müssen wir
unseren Gesichtskreis erweitern und unsere Ohren dem Schrei anderer Völker
oder anderer Regionen unseres Landes öffnen. Wir haben es nötig, in der
Solidarität zu wachsen: » Sie muss es allen Völkern erlauben, ihr Geschickselbst in die Hand zu nehmen «,[156] so, wie » jeder Mensch gerufen [ist], sichzu entwickeln «.[157]191. An jedem Ort und bei jeder Gelegenheit sind die Christen, ermutigt vonihren Hirten, aufgerufen, den Schrei der Armen zu hören. Dies haben dieBischöfe Brasiliens deutlich betont: » Wir möchten jeden Tag Freude und
Hoffnung, Trauer und Angst des brasilianischen Volkes, besonders derBevölkerungen der Stadtrandgebiete und der ländlichen Regionen auf uns
nehmen, die – ohne Land, ohne Obdach, ohne Brot, ohne Gesundheit – in ihren
Rechten verletzt sind. Da wir ihr Elend sehen, ihr Schreien hören und ihre
Leiden kennen, empört es uns zu wissen, dass ausreichend Nahrung für alle daist und dass der Hunger auf die schlechte Verteilung der Güter und desEinkommens zurückzuführen ist. Das Problem wird noch verstärkt durch die
weit verbreitete Praxis der Verschwendung. «[158]192. Wir wünschen uns jedoch noch mehr. Unser Traum hat noch höhere Ziele.
Wir sprechen nicht nur davon, allen die Nahrung oder eine » menschenwürdige
Versorgung « zu sichern, sondern dass sie einen » Wohlstand in seinenvielfältigen Aspekten « erreichen.[159] Das schließt die Erziehung, den Zugang
zum Gesundheitswesen und besonders die Arbeit ein, denn in der freien,schöpferischen, mitverantwortlichen und solidarischen Arbeit drückt der
Mensch die Würde seines Lebens aus und steigert sie. Der gerechte Lohn
ermöglicht den Zugang zu den anderen Gütern, die zum allgemeinen Gebrauch
bestimmt sind.

Treue zum Evangelium, um nicht vergeblich zu laufen
193. Der Aufruf, auf den Schrei der Armen zu hören, nimmt in uns menschliche
Gestalt an, wenn uns das Leiden anderer zutiefst erschüttert. Lesen wir nocheinmal, was das Wort Gottes über die Barmherzigkeit sagt, damit es kraftvoll im
Leben der Kirche nachhallt. Das Evangelium verkündet: » Selig die
Barmherzigen, denn sie werden Erbarmen finden « (Mt 5,7). Der Apostel
Jakobus lehrt, dass die Barmherzigkeit den anderen gegenüber uns erlaubt,
siegreich aus dem göttlichen Gericht hervorzugehen: » Redet und handelt wie
Menschen, die nach dem Gesetz der Freiheit gerichtet werden. Denn das Gericht
ist erbarmungslos gegen den, der kein Erbarmen gezeigt hat. Barmherzigkeit
aber triumphiert über das Gericht « (2,12-13). In diesem Text erweist Jakobus
sich als Erbe des größten Reichtums der nachexilischen jüdischen Spiritualität,
die der Barmherzigkeit einen speziellen Heilswert zuschrieb: » Lösch deine
Sünden aus durch rechtes Tun, tilge deine Vergehen, indem du Erbarmen hast
mit den Armen. Dann mag dein Glück vielleicht von Dauer sein « (Dan 4,24).
Aus derselben Perspektive spricht die Weisheitsliteratur vom Almosen als einer
konkreten Übung der Barmherzigkeit gegenüber den Notleidenden: »Barmherzigkeit rettet vor dem Tod und reinigt von jeder Sünde « (Tob 12,9). In
noch plastischerer Weise wird das im Buch Jesus Sirach ausgedrückt: » Wie
Wasser loderndes Feuer löscht, so sühnt Mildtätigkeit Sünde « (3,30). Zum
gleichen Schluss kommt auch das Neue Testament: » Vor allem haltet fest an
der Liebe zueinander; denn die Liebe deckt viele Sünden zu « (1 Petr 4,8). Diese
Wahrheit drang tief in das Denken der Kirchenväter ein und leistete als
kulturelle Alternative einen prophetischen Widerstand gegen den hedonistischen
heidnischen Individualismus. Wir erwähnen nur ein Beispiel: » Wie wir in derGefahr eines Brandes eilen, um Löschwasser zu suchen […] so ist es auch, wenn
aus unserem Stroh die Flamme der Sünde aufsteigen würde und wir darüber
verstört wären: Wird uns dann die Gelegenheit zu einem Werk derBarmherzigkeit gegeben, freuen wir uns über dieses Werk, als sei es eine
Quelle, die uns angeboten wird, damit wir den Brand löschen können. «[160]194. Das ist eine so klare, so direkte, so einfache und viel sagende Botschaft,dass keine kirchliche Hermeneutik das Recht hat, sie zu relativieren. Die
Reflexion der Kirche über diese Texte dürfte deren ermahnende Bedeutung nicht
verdunkeln oder schwächen, sondern vielmehr helfen, sie sich mutig und eifrig
zu Eigen zu machen. Warum komplizieren, was so einfach ist? Die begrifflichen
Werkzeuge sind dazu da, den Kontakt mit der Wirklichkeit, die man erklären
will, zu fördern, und nicht, um uns von ihr zu entfernen. Das gilt vor allem für
die biblischen Ermahnungen, die mit großer Bestimmtheit zur Bruderliebe, zumdemütigen und großherzigen Dienst, zur Gerechtigkeit und zur Barmherzigkeit
gegenüber dem Armen auffordern. Jesus hat uns mit seinen Worten und seinen
Taten diesen Weg der Anerkennung des anderen gewiesen. Warum verdunkeln,
was so klar ist? Sorgen wir uns nicht nur darum, nicht in lehrmäßige Irrtümer zu
fallen, sondern auch darum, diesem leuchtenden Weg des Lebens und der
Weisheit treu zu sein. Denn » den Verteidigern der „Orthodoxie“ wirft man
manchmal Passivität, Nachsichtigkeit und schuldhafte Mitwisserschaft
gegenüber unerträglichen Situationen der Ungerechtigkeit und gegenüber
politischen Regimen, die diese beibehalten, vor «.[161]195. Als der heilige Paulus sich zu den Aposteln nach Jerusalem begab, um zu
klären, ob er sich vergeblich mühte oder gemüht hatte (vgl. Gal 2,2), war das
entscheidende Kriterium für die Echtheit, das sie ihm vorgaben, dass er die
Armen nicht vergessen sollte (vgl. Gal 2,10). Dieses große Kriterium, dass diepaulinischen Gemeinden sich nicht vom individualistischen Lebensstil der
Heiden mitreißen lassen sollten, besitzt im gegenwärtigen Kontext, in dem die
Tendenz zur Entwicklung eines neuen individualistischen Heidentums besteht,eine beachtliche Aktualität. Die eigene Schönheit des Evangeliums kann von
uns nicht immer angemessen zum Ausdruck gebracht werden, doch es gibt ein
Zeichen, das niemals fehlen darf: die Option für die Letzten, für die, welche die
Gesellschaft aussondert und wegwirft.
196. Manchmal sind wir hartherzig und starrsinnig, vergessen, vergnügen uns
und geraten in Verzückung angesichts der unermesslichen Möglichkeiten an
Konsum und Zerstreuung, die diese Gesellschaft bietet. So entsteht eine Art von
Entfremdung, die uns alle trifft, denn » entfremdet wird eine Gesellschaft, die in
ihren sozialen Organisationsformen, in Produktion und Konsum, die
Verwirklichung dieser Hingabe und die Bildung dieser zwischenmenschlichen
Solidarität erschwert «.[162]Der bevorzugte Platz der Armen im Volk Gottes
197. Im Herzen Gottes gibt es einen so bevorzugten Platz für die Armen, dass er
selbst » arm wurde « (2 Kor 8,9). Der ganze Weg unserer Erlösung ist von den
Armen geprägt. Dieses Heil ist zu uns gekommen durch das „Ja“ eines
demütigen Mädchens aus einem kleinen, abgelegenen Dorf am Rande eines
großen Imperiums. Der Retter ist in einer Krippe geboren, inmitten von Tieren,
wie es bei den Kindern der Ärmsten geschah; zu seiner Darstellung im Tempel
wurden zwei Turteltauben dargebracht, das Opfer derer, die sich nicht erlauben
konnten, ein Lamm zu bezahlen (vgl. Lk 2,24; Lev 5,7); er ist in einem Haus
einfacher Handwerker aufgewachsen und hat sich sein Brot mit seiner Hände
Arbeit verdient. Als er mit der Verkündigung des Gottesreichs begann, folgten
ihm Scharen von Entrechteten, und so zeigte sich, was er selbst gesagt hatte: »Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat michgesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe « (Lk 4,18). Denen,die unter der Last von Leid und Armut lebten, versicherte er, dass Gott sie im
Zentrum seines Herzens trug: » Selig, ihr Armen, denn euch gehört das Reich
Gottes « (Lk 6,20); mit ihnen identifizierte er sich: » Ich war hungrig, und ihr
habt mir zu essen gegeben « und lehrte, dass die Barmherzigkeit ihnen
gegenüber der Schlüssel zum Himmel ist (vgl. Mt 25,35f).
198. Für die Kirche ist die Option für die Armen in erster Linie eine
theologische Kategorie und erst an zweiter Stelle eine kulturelle, soziologische,politische oder philosophische Frage. Gott gewährt ihnen » seine erste
Barmherzigkeit «.[163] Diese göttliche Vorliebe hat Konsequenzen im
Glaubensleben aller Christen, die ja dazu berufen sind, so gesinnt zu sein wie
Jesus (vgl. Phil 2,5). Von ihr inspiriert, hat die Kirche eine Option für die Armen
gefällt, die zu verstehen ist als » besonderer Vorrang in der Weise, wie die
christliche Liebe ausgeübt wird; eine solche Option wird von der ganzen
Tradition der Kirche bezeugt «.[164] Diese Option, lehrte Benedikt XVI., ist »im christologischen Glauben an jenen Gott implizit enthalten, der für uns arm
geworden ist, um uns durch seine Armut reich zu machen «.[165] Aus diesem
Grund wünsche ich mir eine arme Kirche für die Armen. Sie haben uns vieles zu
lehren. Sie haben nicht nur Teil am sensus fidei, sondern kennen außerdem dankihrer eigenen Leiden den leidenden Christus. Es ist nötig, dass wir alle uns vonihnen evangelisieren lassen. Die neue Evangelisierung ist eine Einladung, dieheilbringende Kraft ihrer Leben zu erkennen und sie in den Mittelpunkt desWeges der Kirche zu stellen. Wir sind aufgerufen, Christus in ihnen zu
entdecken, uns zu Wortführern ihrer Interessen zu machen, aber auch ihre
Freunde zu sein, sie anzuhören, sie zu verstehen und die geheimnisvolle
Weisheit anzunehmen, die Gott uns durch sie mitteilen will.
199. Unser Einsatz besteht nicht ausschließlich in Taten oder in Förderungs- undHilfsprogrammen; was der Heilige Geist in Gang setzt, ist nicht einübertriebener Aktivismus, sondern vor allem eine aufmerksame Zuwendung zum
anderen, indem man ihn » als eines Wesens mit sich selbst betrachtet «.[166]
Diese liebevolle Zuwendung ist der Anfang einer wahren Sorge um seine
Person, und von dieser Basis aus bemühe ich mich dann wirklich um sein Wohl.
Das schließt ein, den Armen in seinem besonderen Wert zu schätzen, mit seiner
Wesensart, mit seiner Kultur und mit seiner Art, den Glauben zu leben. Die
echte Liebe ist immer kontemplativ, sie erlaubt uns, dem anderen nicht aus Notoder aus Eitelkeit zu dienen, sondern weil es schön ist, jenseits des Scheins. »Auf die Liebe, durch die einem der andere Mensch angenehm ist, ist es
zurückzuführen, dass man ihm unentgeltlich etwas gibt. «[167] Der Arme wird,
wenn er geliebt wird, » hochgeschätzt «,[168] und das unterscheidet die
authentische Option für die Armen von jeder Ideologie, von jeglicher Absicht,
die Armen zugunsten persönlicher oder politischer Interessen zu gebrauchen.
Nur das macht es möglich, » dass sich die Armen in jeder christlichen Gemeindewie „zu Hause“ fühlen. Wäre dieser Stil nicht die großartigste undwirkungsvollste Vorstellung der Frohen Botschaft vom Reich Gottes? «.[169]Ohne die Sonderoption für die Armen » läuft die Verkündigung, die auch dieerste Liebestat ist, Gefahr, nicht verstanden zu werden oder in jenem Meer vonWorten zu ertrinken, dem die heutige Kommunikationsgesellschaft uns täglichaussetzt «.[170]200. Da dieses Schreiben an die Mitglieder der katholischen Kirche gerichtet ist,möchte ich die schmerzliche Feststellung machen, dass die schlimmste
Diskriminierung, unter der die Armen leiden, der Mangel an geistlicher
Zuwendung ist. Die riesige Mehrheit der Armen ist besonders offen für den
Glauben; sie brauchen Gott, und wir dürfen es nicht unterlassen, ihnen seine
Freundschaft, seinen Segen, sein Wort, die Feier der Sakramente anzubieten undihnen einen Weg des Wachstums und der Reifung im Glauben aufzuzeigen. Die
bevorzugte Option für die Armen muss sich hauptsächlich in einer
außerordentlichen und vorrangigen religiösen Zuwendung zeigen.
201. Niemand dürfte sagen, dass er sich von den Armen fern hält, weil seine
Lebensentscheidungen es mit sich bringen, anderen Aufgaben mehr Achtung zu
schenken. Das ist eine in akademischen, unternehmerischen oder beruflichen
und sogar kirchlichen Kreisen häufige Entschuldigung. Obwohl man imAllgemeinen sagen kann, dass die Berufung und die besondere Sendung der
gläubigen Laien die Umwandlung der verschiedenen weltlichen Bereiche ist,
damit alles menschliche Tun vom Evangelium verwandelt wird,[171] darf sichniemand von der Sorge um die Armen und um die soziale Gerechtigkeit
freigestellt fühlen: » Von allen […] ist die geistliche Bekehrung, die intensive
Gottes- und Nächstenliebe, der Eifer für Gerechtigkeit und Frieden, derevangeliumsgemäße Sinn für die Armen und die Armut gefordert. «[172] Ich
fürchte, dass auch diese Worte nur Gegenstand von Kommentaren ohne
praktische Auswirkungen sein werden. Trotzdem vertraue ich auf die Offenheit
und die gute Grundeinstellung der Christen, und ich bitte euch, gemeinschaftlichneue Wege zu suchen, um diesen erneuten Vorschlag anzunehmen.

Wirtschaft und Verteilung der Einkünfte
202. Die Notwendigkeit, die strukturellen Ursachen der Armut zu beheben, kannnicht warten, nicht nur wegen eines pragmatischen Erfordernisses, Ergebnisse
zu erzielen und die Gesellschaft zu ordnen, sondern um sie von einer Krankheit
zu heilen, die sie anfällig und unwürdig werden lässt und sie nur in neue Krisen
führen kann. Die Hilfsprojekte, die einigen dringlichen Erfordernissenbegegnen, sollten nur als provisorische Maßnahmen angesehen werden. Solange
die Probleme der Armen nicht von der Wurzel her gelöst werden, indem man
auf die absolute Autonomie der Märkte und der Finanzspekulation verzichtet
und die strukturellen Ursachen der Ungleichverteilung der Einkünfte in Angriff
nimmt,[173] werden sich die Probleme der Welt nicht lösen und kann letztlichüberhaupt kein Problem gelöst werden. Die Ungleichverteilung der Einkünfte ist
die Wurzel der sozialen Übel.

203. Die Würde jedes Menschen und das Gemeinwohl sind Fragen, die diegesamte Wirtschaftspolitik strukturieren müssten, doch manchmal scheinen sie
von außen hinzugefügte Anhänge zu sein, um eine politische Rede zu
vervollständigen, ohne Perspektiven oder Programme für eine wirklich
ganzheitliche Entwicklung. Wie viele Worte sind diesem System unbequemgeworden! Es ist lästig, wenn man von Ethik spricht, es ist lästig, dass man vonweltweiter Solidarität spricht, es ist lästig, wenn man von einer Verteilung derGüter spricht, es ist lästig, wenn man davon spricht, die Arbeitsplätze zu
verteidigen, es ist lästig, wenn man von der Würde der Schwachen spricht, es ist
lästig, wenn man von einem Gott spricht, der einen Einsatz für die Gerechtigkeit
fordert. Andere Male geschieht es, dass diese Worte Gegenstand einer
opportunistischen Manipulation werden, die sie entehrt. Die bequeme
Gleichgültigkeit gegenüber diesen Fragen entleert unser Leben und unsere
Worte jeglicher Bedeutung. Die Tätigkeit eines Unternehmers ist eine edle
Arbeit, vorausgesetzt, dass er sich von einer umfassenderen Bedeutung desLebens hinterfragen lässt; das ermöglicht ihm, mit seinem Bemühen, die Güter
dieser Welt zu mehren und für alle zugänglicher zu machen, wirklich dem
Gemeinwohl zu dienen.
204. Wir dürfen nicht mehr auf die blinden Kräfte und die unsichtbare Hand desMarktes vertrauen. Das Wachstum in Gerechtigkeit erfordert etwas, das mehr ist
als Wirtschaftswachstum, auch wenn es dieses voraussetzt; es verlangt
Entscheidungen, Programme, Mechanismen und Prozesse, die ganz spezifischausgerichtet sind auf eine bessere Verteilung der Einkünfte, auf die Schaffung
von Arbeitsmöglichkeiten und auf eine ganzheitliche Förderung der Armen, diemehr ist als das bloße Sozialhilfesystem. Es liegt mir völlig fern, einenunverantwortlichen Populismus vorzuschlagen, aber die Wirtschaft darf nicht
mehr auf „Heilmittel“ zurückgreifen, die ein neues Gift sind, wie wenn man sicheinbildet, die Ertragsfähigkeit zu steigern, indem man den Arbeitsmarkt
einschränkt und auf diese Weise neue Ausgeschlossene schafft.
205. Ich bitte Gott, dass die Zahl der Politiker zunimmt, die fähig sind, in einen
echten Dialog einzusteigen, der sich wirksam darauf ausrichtet, die tiefen
Wurzeln und nicht den äußeren Anschein der Übel unserer Welt zu heilen! Die
so in Misskredit gebrachte Politik ist eine sehr hohe Berufung, ist eine derwertvollsten Formen der Nächstenliebe, weil sie das Gemeinwohl anstrebt.[174]Wir müssen uns davon überzeugen, dass die Liebe » das Prinzip nicht nur der
Mikro-Beziehungen – in Freundschaft, Familie und kleinen Gruppen – [ist],sondern auch der Makro-Beziehungen – in gesellschaftlichen, wirtschaftlichen
und politischen Zusammenhängen «.[175] Ich bete zum Herrn, dass er uns mehr
Politiker schenke, denen die Gesellschaft, das Volk, das Leben der Armen
wirklich am Herzen liegt! Es ist unerlässlich, dass die Regierenden und die
Finanzmacht den Blick erheben und ihre Perspektiven erweitern, dass sie dafürsorgen, dass es für alle Bürger eine würdevolle Arbeit sowie Zugang zum
Bildungs- und zum Gesundheitswesen gibt. Und warum sollte man sich nicht anGott wenden, damit er ihre Pläne inspiriert? Ich bin überzeugt, dass sich voneiner Öffnung für die Transzendenz her eine neue politische und wirtschaftliche
Mentalität bilden könnte, die helfen würde, die absolute Dichotomie zwischen
Wirtschaft und Gemeinwohl zu überwinden.
206. Die Wirtschaft müsste, wie das griechische Wort oikonomía – Ökonomie –sagt, die Kunst sein, eine angemessene Verwaltung des gemeinsamen Hauses zu
erreichen, und dieses Haus ist die ganze Welt. Jede wirtschaftliche
Unternehmung von einer gewissen Tragweite, die in einem Teil des Planeten
durchgeführt wird, wirkt sich auf das Ganze aus. Darum kann keine Regierung
außerhalb einer gemeinsamen Verantwortung handeln. Tatsächlich wird es
immer schwieriger, auf lokaler Ebene Lösungen für die enormen globalen
Widersprüche zu finden, weshalb die örtliche Politik mit zu lösenden Problemenüberhäuft wird. Wenn wir wirklich eine gesunde Weltwirtschaft erreichen
wollen, bedarf es in dieser geschichtlichen Phase einer effizienteren Art derInteraktion, die bei voller Berücksichtigung der Souveränität der Nationen den
wirtschaftlichen Wohlstand aller und nicht nur einiger Länder sichert.
207. Jede beliebige Gemeinschaft in der Kirche, die beansprucht, in ihrer Ruhe
zu verharren, ohne sich kreativ darum zu kümmern und wirksam daranmitzuarbeiten, dass die Armen in Würde leben können und niemandausgeschlossen wird, läuft die Gefahr der Auflösung, auch wenn sie über soziale
Themen spricht und die Regierungen kritisiert. Sie wird schließlich leicht ineiner mit religiösen Übungen, unfruchtbaren Versammlungen und leeren Reden
heuchlerisch verborgenen spirituellen Weltlichkeit untergehen.
208. Falls jemand sich durch meine Worte beleidigt fühlt, versichere ich ihm,
dass ich sie mit Liebe und in bester Absicht sage, weit entfernt von jedem
persönlichen Interesse oder einer politischen Ideologie. Mein Wort ist nicht daseines Feindes, noch das eines Gegners. Es geht mir einzig darum, dafür zu
sorgen, dass diejenigen, die Sklaven einer individualistischen, gleichgültigen
und egoistischen Mentalität sind, sich von jenen unwürdigen Fesseln befreienund eine Art zu leben und zu denken erreichen können, die menschlicher, edler
und fruchtbarer ist und ihrer Erdenwanderung Würde verleiht.

Sich der Schwachen annehmen
209. Jesus, der Evangelisierende schlechthin und das Evangelium in Person,
identifiziert sich speziell mit den Geringsten (vgl. Mt 25,40). Das erinnert uns
daran, dass wir Christen alle berufen sind, uns um die Schwächsten der Erde zu
kümmern. Doch in dem geltenden „privatrechtlichen“ Erfolgsmodell scheint es
wenig sinnvoll, zu investieren, damit diejenigen, die auf der Strecke geblieben
sind, die Schwachen oder die weniger Begabten es im Leben zu etwas bringenkönnen.

210. Es ist unerlässlich, neuen Formen von Armut und Hinfälligkeit – den
Obdachlosen, den Drogenabhängigen, den Flüchtlingen, den eingeborenen
Bevölkerungen, den immer mehr vereinsamten und verlassenen alten Menschen
usw. – unsere Aufmerksamkeit zu widmen. Wir sind berufen, in ihnen den
leidenden Christus zu erkennen und ihm nahe zu sein, auch wenn uns das
augenscheinlich keine greifbaren und unmittelbaren Vorteile bringt. Die
Migranten stellen für mich eine besondere Herausforderung dar, weil ich Hirte
einer Kirche ohne Grenzen bin, die sich als Mutter aller fühlt. Darum rufe ich
die Länder zu einer großherzigen Öffnung auf, die, anstatt die Zerstörung dereigenen Identität zu befürchten, fähig ist, neue kulturelle Synthesen zu schaffen.
Wie schön sind die Städte, die das krankhafte Misstrauen überwinden, die
anderen mit ihrer Verschiedenheit eingliedern und aus dieser Integration einen
Entwicklungsfaktor machen! Wie schön sind die Städte, die auch in ihrer
architektonischen Planung reich sind an Räumen, die verbinden, in Beziehungsetzen und die Anerkennung des anderen begünstigen!
211. Immer hat mich die Situation derer mit Schmerz erfüllt, die Opfer derverschiedenen Formen von Menschenhandel sind. Ich würde mir wünschen,dass man den Ruf Gottes hörte, der uns alle fragt: » Wo ist dein Bruder? « (Gen4,9). Wo ist dein Bruder, der Sklave? Wo ist der, den du jeden Tag umbringst in
der kleinen illegalen Fabrik, im Netz der Prostitution, in den Kindern, die duzum Betteln gebrauchst, in dem, der heimlich arbeiten muss, weil er nicht
legalisiert ist? Tun wir nicht, als sei alles in Ordnung! Es gibt viele Arten vonMittäterschaft. Die Frage geht alle an! Dieses mafiöse und perverse Verbrechen
hat sich in unseren Städten eingenistet, und die Hände vieler triefen von Blut
aufgrund einer bequemen, schweigenden Komplizenschaft.
212. Doppelt arm sind die Frauen, die Situationen der Ausschließung, derMisshandlung und der Gewalt erleiden, denn oft haben sie geringere
Möglichkeiten, ihre Rechte zu verteidigen. Und doch finden wir auch unter
ihnen fortwährend die bewundernswertesten Gesten eines täglichen Heroismus
im Schutz und in der Fürsorge für die Gebrechlichkeit in ihren Familien.
213. Unter diesen Schwachen, deren sich die Kirche mit Vorliebe annehmen
will, sind auch die ungeborenen Kinder. Sie sind die Schutzlosesten undUnschuldigsten von allen, denen man heute die Menschenwürde absprechen
will, um mit ihnen machen zu können, was man will, indem man ihnen das
Leben nimmt und Gesetzgebungen fördert, die erreichen, dass niemand das
verbieten kann. Um die Verteidigung des Lebens der Ungeborenen, die die
Kirche unternimmt, leichthin ins Lächerliche zu ziehen, stellt man ihre Position
häufig als etwas Ideologisches, Rückschrittliches, Konservatives dar. Und dochist diese Verteidigung des ungeborenen Lebens eng mit der Verteidigung jedes
beliebigen Menschenrechtes verbunden. Sie setzt die Überzeugung voraus, dassein menschliches Wesen immer etwas Heiliges und Unantastbares ist, in jeder
Situation und jeder Phase seiner Entwicklung. Es trägt seine

Daseinsberechtigung in sich selbst und ist nie ein Mittel, um andere
Schwierigkeiten zu lösen. Wenn diese Überzeugung hinfällig wird, bleibenkeine festen und dauerhaften Grundlagen für die Verteidigung der
Menschenrechte; diese wären dann immer den zufälligen Nützlichkeiten derjeweiligen Machthaber unterworfen. Dieser Grund allein genügt, um denunantastbaren Wert eines jeden Menschenlebens anzuerkennen. Wenn wir es
aber auch vom Glauben her betrachten, dann » schreit jede Verletzung der
Menschenwürde vor dem Angesicht Gottes nach Rache und ist Beleidigung desSchöpfers des Menschen «.[176]214. Gerade weil es eine Frage ist, die mit der inneren Kohärenz unserer
Botschaft vom Wert der menschlichen Person zu tun hat, darf man nicht
erwarten, dass die Kirche ihre Position zu dieser Frage ändert. Ich möchte
diesbezüglich ganz ehrlich sein. Dies ist kein Argument, das mutmaßlichen
Reformen oder „Modernisierungen“ unterworfen ist. Es ist nicht fortschrittlich,
sich einzubilden, die Probleme zu lösen, indem man ein menschliches Leben
vernichtet. Doch es trifft auch zu, dass wir wenig getan haben, um die Frauen
angemessen zu begleiten, die sich in sehr schweren Situationen befinden, wo der
Schwangerschaftsabbruch ihnen als eine schnelle Lösung ihrer tiefen Ängste
erscheint, besonders, wenn das Leben, das in ihnen wächst, als Folge einer
Gewalt oder im Kontext extremer Armut entstanden ist. Wer hätte kein
Verständnis für diese so schmerzlichen Situationen?
215. Es gibt noch andere schwache und schutzlose Wesen, die wirtschaftlichen
Interessen oder einer wahllosen Ausnutzung auf Gedeih und Verderb
ausgeliefert sind. Ich beziehe mich auf die Gesamtheit der Schöpfung. Wir sindals Menschen nicht bloß Nutznießer, sondern Hüter der anderen Geschöpfe.
Durch unsere Leiblichkeit hat Gott uns so eng mit der Welt, die uns umgibt,
verbunden, dass die Desertifikation des Bodens so etwas wie eine Krankheit fürjeden Einzelnen ist, und wir können das Aussterben einer Art beklagen, als wäre
es eine Verstümmelung. Lassen wir nicht zu, dass an unserem Weg Zeichen der
Zerstörung und des Todes zurückbleiben, die unserem Leben und dem derkommenden Generationen schaden. [177] In diesem Sinne mache ich mir die
schöne und prophetische Klage zu Eigen, die vor einigen Jahren die Bischöfe
der Philippinen geäußert haben: » Eine unglaubliche Vielfalt von Insekten lebte
im Wald, und sie waren mit jeder Art von eigenen Aufgaben betraut […] Die
Vögel flogen in der Luft, ihre glänzenden Federn und ihre verschiedenen
Gesänge ergänzten das Grün der Wälder mit Farbe und Melodien […] Gottwollte diese Erde für uns, seine besonderen Geschöpfe, aber nicht, damit wir sie
zerstören und in eine Wüstenlandschaft verwandeln könnten […] Nach einer
einzigen Regennacht schau auf die schokoladen-braunen Flüsse in deiner
Umgebung und erinnere dich, dass sie das lebendige Blut der Erde zum Meer
tragen […] Wie können die Fische in Abwasserkanälen wie dem Pasig undvielen anderen Flüssen schwimmen, die wir verseucht haben? Wer hat diewunderbare Meereswelt in leb- und farblose Unterwasser-Friedhöfe verwandelt?
«[178]
216. Klein aber stark in der Liebe Gottes wie der heilige Franziskus, sind wir als
Christen alle berufen, uns der Schwäche des Volkes und der Welt, in der wir
leben, anzunehmen.

III. Das Gemeingut und der soziale Frieden
217. Wir haben ausgiebig über die Freude und über die Liebe gesprochen; dasWort Gottes erwähnt aber ebenso die Frucht des Friedens (vgl. Gal 5, 22).
218. Der soziale Frieden kann nicht als Irenismus oder als eine bloße
Abwesenheit von Gewalt verstanden werden, die durch die Herrschaft eines
Teils der Gesellschaft über die anderen erreicht wird. Auch wäre es ein falscher
Friede, wenn er als Vorwand diente, um eine Gesellschaftsstruktur zu
rechtfertigen, welche die Armen zum Schweigen bringt oder ruhig stellt. Dannkönnten die Wohlhabenden ihren Lebensstil seelenruhig weiter führen, während
die anderen sich durchschlagen müssten, so gut wie es eben geht. Die sozialen
Forderungen, die mit der Verteilung der Einkommen, der sozialen Einbeziehungder Armen und den Menschenrechten zusammenhängen, dürfen nicht unter dem
Vorwand zum Schweigen gebracht werden, einen Konsens auf dem Papier zu
haben oder einen oberflächlichen Frieden für eine glückliche Minderheit zu
schaffen. Die Würde des Menschen und das Gemeingut gelten mehr als das
Wohlbefinden einiger, die nicht auf ihre Privilegien verzichten wollen. Wenn
jene Werte bedroht sind, muss eine prophetische Stimme erhoben werden.
219. Ebenso besteht der Friede “nicht einfach im Schweigen der Waffen, nicht
einfach im immer schwankenden Gleichgewicht der Kräfte. Er muss Tag für
Tag aufgebaut werden mit dem Ziel einer von Gott gewollten Ordnung, die einevollkommenere Gerechtigkeit unter den Menschen herbeiführt”.[179]Letztendlich hat ein Friede, der nicht Frucht der Entwicklung der gesamten
Gesellschaft ist, nur wenig Zukunft. Immer werden neue Konflikte undverschiedene Formen der Gewalt gesät werden.
220. In jeder Nation entfalten die Einwohner die soziale Komponente ihres
Lebens, indem sie sich als verantwortliche Bürger im Schoß eines Volkes
verhalten und nicht als Masse, die sich von herrschenden Kräften treiben lässt.
Denken wir daran, dass “die verantwortliche Wahrnehmung der Bürgerpflichteine Tugend ist und die Teilnahme am politischen Leben eine moralische
Verpflichtung bedeutet”.[180] Um ein Volk zu werden braucht es allerdings
etwas mehr. Es ist ein fortschreitender Prozess, an dem sich jede neue
Generation beteiligen muss. Es ist eine langsame und anstrengende Aufgabe, dieverlangt, dass wir uns integrieren und bereit sind, geradezu eine Kultur der
Begegnung in einer vielgestaltigen Harmonie zu entfalten lernen.

221. Um mit dem Aufbau eines Volkes in Frieden, Gerechtigkeit undBrüderlichkeit fortzuschreiten, gibt es vier Prinzipien, die mit den bipolaren
Spannungen zusammenhängen, die in jeder gesellschaftlichen Wirklichkeit
vorkommen. Diese leiten sich von den Grundpfeilern der kirchlichen Soziallehre(Menschenwürde, Gemeinwohl, Subsidiarität, Solidarität) her, die als “das erste
und grundlegende Bezugssystem für die Interpretation und Bewertung dergesellschaftlichen Entscheidungen”[181] dienen. Im Licht dessen möchte ich
jetzt diese vier spezifischen Prinzipien vorstellen, welche die Entwicklung dessozialen Zusammenlebens und den Aufbau eines Volkes leiten, wo die
Verschiedenheiten sich in einem gemeinsamen Vorhaben harmonisieren. Ich bin
davon überzeugt, dass die Anwendung dieser Prinzipien in jeder Nation und auf
der ganzen Welt ein echter Weg zum Frieden hin sein kann.

Die Zeit ist mehr wert als der Raum
222. Es gibt eine bipolare Spannung zwischen der Fülle und der Beschränkung.
Die Fülle weckt den Willen, sie ganz zu besitzen, während die Beschränkung
uns wie eine vor uns aufgerichtete Wand erscheint. Die “Zeit”, im weiteren
Sinne, steht in Beziehung zur Fülle, und zwar als Ausdruck für den Horizont,
der sich vor uns auftut. Zugleich ist der aktuelle Augenblick ein Ausdruck für
die Beschränkung, die man in einem begrenzten Raum lebt. Die Bürger leben in
der Spannung zwischen dem Auf und Ab des Augenblicks und dem Licht derZeit, dem größeren Horizont, der Utopie, die uns für die Zukunft öffnet, die uns
als letzter Grund an sich zieht. Daraus ergibt sich ein erstes Prinzip, um beim
Aufbau eines Volkes voranzuschreiten: Die Zeit ist mehr wert als der Raum.
223. Dieses Prinzip erlaubt uns, langfristig zu arbeiten, ohne davon besessen zu
sein, sofortige Ergebnisse zu erzielen. Es hilft uns, schwierige und widrige
Situationen mit Geduld zu ertragen oder Änderungen bei unseren Vorhaben
hinzunehmen, die uns die Dynamik der Wirklichkeit auferlegt. Es lädt uns ein,
die Spannung zwischen Fülle und Beschränkung anzunehmen, indem wir der
Zeit die Priorität einräumen. Eine der Sünden, die wir gelegentlich in dersozialpolitischen Tätigkeit beobachten, besteht darin, dem Raum gegenüber der
Zeit und den Abläufen Vorrang zu geben. Dem Raum Vorrang geben bedeutet
sich vormachen, alles in der Gegenwart gelöst zu haben und alle Räume derMacht und der Selbstbestätigung in Besitz nehmen zu wollen. Damit werden die
Prozesse eingefroren. Man beansprucht, sie aufzuhalten. Der Zeit Vorrang zu
geben bedeutet sich damit zu befassen, Prozesse in Gang zu setzen anstatt
Räume zu besitzen. Die Zeit bestimmt die Räume, macht sie hell und verwandelt
sie in Glieder einer sich stetig ausdehnenden Kette, ohne Rückschritt. Es geht
darum, Handlungen zu fördern, die eine neue Dynamik in der Gesellschaft
erzeugen und Menschen sowie Gruppen einbeziehen, welche diese vorantreiben,
auf dass sie bei wichtigen historischen Ereignissen Frucht bringt. Dies gescheheohne Ängstlichkeit, sondern mit klaren Überzeugungen und mit
Entschlossenheit.

224. Bisweilen frage ich mich, wer diese sind, die sich in der heutigen Welt
wirklich dafür einsetzen, Prozesse in Gang zu bringen, die ein Volk aufbauen;
nicht, um unmittelbare Ergebnisse zu erhalten, die einen leichten politischen
Ertrag schnell und kurzlebig erbringen, aber nicht die menschliche Fülle
aufbauen. Die Geschichte wird die letzteren vielleicht nach jenem Kriterium
beurteilen, das Romano Guardini dargelegt hat: “Der Maßstab, an welchem eine
Zeit allein gerecht gemessen werden kann, ist die Frage, wie weit in ihr, nachihrer Eigenart und Möglichkeit, die Fülle der menschlichen Existenz sichentfaltet und zu echter Sinngebung gelangt”.[182]225. Dieses Kriterium lässt sich auch gut auf die Evangelisierung anwenden, die
uns dazu aufruft, den größeren Horizont im Auge zu behalten und die
geeigneten Prozesse mit langem Atem anzugehen. Der Herr selbst hat in seinem
Leben auf dieser Erde seine Jünger oft darauf aufmerksam gemacht, dass es
Ereignisse geben werde, die sie noch nicht verstehen könnten, dass sie aber auf
den Heiligen Geist warten sollten (vgl. Joh 16, 12-13). Das Gleichnis vom
Unkraut im Weizen (vgl. Mt 13, 24-30) veranschaulicht einen wichtigen Aspekt
der Evangelisierung. Es zeigt uns, wie der Feind den Raum des Gottesreiches
besetzen kann und Schaden mit dem Unkraut anrichtet. Er wird aber durch die
Güte des Weizens besiegt, was mit der Zeit offenbar wird.

Die Einheit wiegt mehr als der Konflikt
226. Der Konflikt darf nicht ignoriert oder beschönigt werden. Man muss sich
ihm stellen. Aber wenn wir uns in ihn verstricken, verlieren wir die Perspektive,
unsere Horizonte werden kleiner, und die Wirklichkeit selbst zerbröckelt. Wenn
wir im Auf und Ab der Konflikte verharren, verlieren wir den Sinn für die tiefe
Einheit der Wirklichkeit.
227. Wenn ein Konflikt entsteht, schauen einige nur zu und gehen ihre Wege,
als ob nichts passiert wäre. Andere gehen in einer Weise darauf ein, dass sie zu
seinen Gefangenen werden, ihren Horizont einbüßen und auf die Institutionen
ihre eigene Konfusion und Unzufriedenheit projizieren. Damit wird die Einheit
unmöglich. Es gibt jedoch eine dritte Möglichkeit, und dies ist der beste Weg,
dem Konflikt zu begegnen. Es ist die Bereitschaft, den Konflikt zu erleiden, ihn
zu lösen und ihn zum Ausgangspunkt eines neuen Prozesses zu machen. “Selig,
die Frieden stiften” (Mt 5, 9).
228. Auf diese Weise wird es möglich sein, dass sich aus dem Streit eine
Gemeinschaft entwickelt. Das kann aber nur durch die großen Persönlichkeiten
geschehen, die sich aufschwingen, über die Ebene des Konflikts hinauszugehen
und den anderen in seiner tiefgründigsten Würde zu sehen. Dazu ist es
notwendig, sich auf ein Prinzip zu berufen, das zum Aufbau einer sozialen
Freundschaft unabdingbar ist, und dieses lautet: Die Einheit steht über dem
Konflikt. Die Solidarität, verstanden in ihrem tiefsten und am meisten
herausfordernden Sinn, wird zu einer Weise, Geschichte in einem lebendigenUmfeld zu schreiben, wo die Konflikte, die Spannungen und die Gegensätze zu
einer vielgestaltigen Einheit führen können, die neues Leben hervorbringt. Es
geht nicht darum, für einen Synkretismus einzutreten, und auch nicht darum, deneinen im anderen zu absorbieren, sondern es geht um eine Lösung auf einer
höheren Ebene, welche die wertvollen innewohnenden Möglichkeiten und die
Polaritäten im Streit beibehält.
229. Dieses Kriterium aus dem Evangelium erinnert uns daran, dass Jesus alles
in sich vereint hat, Himmel und Erde, Gott und Mensch, Zeit und Ewigkeit,
Fleisch und Geist, Person und Gesellschaft. Das Merkmal dieser Einheit undVersöhnung aller Dinge in ihm ist der Friede. Christus “ist unser Friede” (Eph2,14). Die Botschaft des Evangeliums beginnt immer mit dem Friedensgruß, undder Friede krönt und festigt in jedem Augenblick die Beziehungen zwischen den
Jüngern. Der Friede ist möglich, weil der Herr die Welt und ihre beständige
Konfliktgeladenheit überwunden hat. Der Herr ist es ja, “der Friede gestiftet hat
am Kreuz durch sein Blut” (Kol 1,20). Wenn wir uns diese biblischen Texte abergenau anschauen, werden wir eines feststellen müssen: Der erste Bereich, wo
wir aufgerufen werden, diese Befriedung in der Verschiedenheit zu vollziehen,
ist unsere eigene Innerlichkeit, unser eigenes Leben, das immer von einer
dialektischen Zersplitterung bedroht ist.[183] Mit Herzen, die in tausend Stücke
zerbrochen sind, wird es schwer sein, einen authentischen sozialen Frieden
aufzubauen.
230. Die Botschaft des Friedens ist nicht die eines ausgehandelten Friedens,sondern erwächst aus der Überzeugung, dass die Einheit, die vom Heiligen Geist
kommt, alle Unterschiede in Einklang bringen kann. Sie überwindet jeden
Konflikt in einer neuen und verheißungsvollen Synthese. Die Verschiedenheit
ist schön, wenn sie es annimmt, beständig in einen Prozess der Versöhnung
einzutreten, und sogar eine Art Kulturvertrag zu schließen, der zu einer“versöhnten Verschiedenheit” führt, wie es die Bischöfe des Kongo formuliert
haben: “Die Vielfalt der Ethnien ist unser Reichtum [...] Nur in Einheit, durch
die Umkehr der Herzen und durch die Versöhnung, können wir dazu beitragen,dass unser Land weiterkommt”.[184]

Die Wirklichkeit ist wichtiger als die Idee
231. Es gibt auch eine bipolare Spannung zwischen der Idee und derWirklichkeit. Die Wirklichkeit ist etwas, das einfach existiert, die Idee wird
erarbeitet. Zwischen den beiden muss ein ständiger Dialog hergestellt und sovermieden werden, dass die Idee sich schließlich von der Wirklichkeit löst. Es
ist gefährlich, im Reich allein des Wortes, des Bildes, des Sophismus zu leben.
Daraus folgt, dass ein drittes Prinzip postuliert werden muss: Die Wirklichkeit
steht über der Idee. Das schließt ein, verschiedene Formen der Verschleierung
der Wirklichkeit zu vermeiden: die engelhaften Purismen, die Totalitarismen desRelativen, die in Erklärungen ausgedrückten Nominalismen, die mehr formalen

als realen Projekte, die geschichtswidrigen Fundamentalismen, die Ethizismenohne Güte, die Intellektualismen ohne Weisheit.
232. Die Idee – die begriffliche Ausarbeitung – dient dazu, die Wirklichkeit zu
erfassen, zu verstehen und zu lenken. Die von der Wirklichkeit losgelöste Idee
ruft wirkungslose Idealismen und Nominalismen hervor, die höchstens
klassifizieren oder definieren, aber kein persönliches Engagement hervorrufen.
Was ein solches Engagement auslöst, ist die durch die Argumentation erhellte
Wirklichkeit. Man muss vom formalen Nominalismus zur harmonischen
Objektivität übergehen. Andernfalls wird die Wahrheit manipuliert, so wie man
die Körperpflege durch Kosmetik ersetzt.[185] Es gibt Politiker – und auchreligiöse Führungskräfte –, die sich fragen, warum das Volk sie nicht versteht
und ihnen nicht folgt, wenn doch ihre Vorschläge so logisch und klar sind.
Wahrscheinlich ist das so, weil sie sich im Reich der reinen Ideen aufhalten und
die Politik oder den Glauben auf die Rhetorik beschränkt haben. Andere haben
die Einfachheit vergessen und von außen eine Rationalität importiert, die denLeuten fremd ist.
233. Die Wirklichkeit steht über der Idee. Dieses Kriterium ist verbunden mit
der Inkarnation des Wortes und seiner Umsetzung in die Praxis: » Daran erkennt
ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der bekennt, Jesus Christus sei im Fleischgekommen, ist aus Gott « (1 Joh 4,2). Das Kriterium der Wirklichkeit – eines
Wortes, das bereits Fleisch angenommen hat und stets versucht, sich zu„inkarnieren“ – ist wesentlich für die Evangelisierung. Es bringt uns einerseits
dazu, die Geschichte der Kirche als Heilsgeschichte zur Geltung zu bringen,unserer Heiligen zu gedenken, die das Evangelium im Leben unserer Völker
inkulturiert haben, die reiche zweitausendjährige Tradition der Kirche
aufzunehmen, ohne uns anzumaßen, eine von diesem Schatz getrennte Lehre zu
entwickeln, als wollten wir das Evangelium erfinden. Andererseits drängt uns
dieses Kriterium, das Wort in die Tat umzusetzen, Werke der Gerechtigkeit undLiebe zu vollbringen, in denen dieses Wort fruchtbar ist. Das Wort nicht in die
Praxis umzusetzen, es nicht in die Wirklichkeit zu führen bedeutet, auf Sand zu
bauen, in der reinen Idee verhaftet zu bleiben und in Formen vonInnerlichkeitskult und Gnostizismus zu verfallen, die keine Frucht bringen und
die Dynamik des Wortes zur Sterilität verurteilen.

Das Ganze ist dem Teil übergeordnet
234. Auch zwischen der Globalisierung und der Lokalisierung entsteht eine
Spannung. Man muss auf die globale Dimension achten, um nicht in die
alltägliche Kleinlichkeit zu fallen. Zugleich ist es nicht angebracht, das, wasortsgebunden ist und uns mit beiden Beinen auf dem Boden der Realität bleiben
lässt, aus dem Auge zu verlieren. Wenn die Pole miteinander vereint sind,verhindern sie, in eines der beiden Extreme zu fallen: das eine, dass die Bürger
in einem abstrakten und globalisierenden Universalismus leben, als angepasste

Passagiere im letzten Waggon, die mit offenem Mund und programmiertem
Applaus das Feuerwerk der Welt bewundern, das anderen gehört; das andere,dass sie ein folkloristisches Museum ortsbezogener Eremiten werden, die dazu
verurteilt sind, immer dieselben Dinge zu wiederholen, unfähig, sich von dem,
was anders ist, hinterfragen zu lassen und die Schönheit zu bewundern, die Gottaußerhalb ihrer Grenzen verbreitet.
235. Das Ganze ist mehr als der Teil, und es ist auch mehr als ihre einfache
Summe. Man darf sich also nicht zu sehr in Fragen verbeißen, die begrenzte
Sondersituationen betreffen, sondern muss immer den Blick ausweiten, um ein
größeres Gut zu erkennen, das uns allen Nutzen bringt. Das darf allerdings nicht
den Charakter einer Flucht oder einer Entwurzelung haben. Es ist notwendig, die
Wurzeln in den fruchtbaren Boden zu senken und in die Geschichte des eigenen
Ortes, die ein Geschenk Gottes ist. Man arbeitet im Kleinen, mit dem, was in derNähe ist, jedoch mit einer weiteren Perspektive. Ebenso geschieht es mit einem
Menschen, der seine persönliche Eigenheit bewahrt und seine Identität nicht
verbirgt, wenn er sich von Herzen in eine Gemeinschaft einfügt: Er gibt sichnicht auf, sondern empfängt immer neue Anregungen für seine eigene
Entwicklung. Es ist weder die globale Sphäre, die vernichtet, noch die isolierte
Besonderheit, die unfruchtbar macht.
236. Das Modell ist nicht die Kugel, die den Teilen nicht übergeordnet ist, wo
jeder Punkt gleich weit vom Zentrum entfernt ist und es keine Unterschiede
zwischen dem einen und dem anderen Punkt gibt. Das Modell ist das Polyeder,
welches das Zusammentreffen aller Teile wiedergibt, die in ihm ihre Eigenart
bewahren. Sowohl das pastorale als auch das politische Handeln sucht in diesem
Polyeder das Beste jedes Einzelnen zu sammeln. Dort sind die Armen mit ihrer
Kultur, ihren Plänen und ihren eigenen Möglichkeiten eingegliedert. Sogar die
Menschen, die wegen ihrer Fehler kritisiert werden können, haben etwas
beizutragen, das nicht verloren gehen darf. Es ist der Zusammenschluss derVölker, die in der Weltordnung ihre Besonderheit bewahren; es ist die
Gesamtheit der Menschen in einer Gesellschaft, die ein Gemeinwohl sucht, daswirklich alle einschließt.
237. Uns Christen sagt dieses Prinzip auch etwas über das Ganze oder die
Vollständigkeit des Evangeliums, das die Kirche uns übermittelt und das zu
predigen sie uns sendet. Sein vollkommener Reichtum schließt alle ein:
Akademiker und Arbeiter, Unternehmer und Künstler, alle. Die „Volksmystik“
nimmt auf ihre Weise das ganze Evangelium auf und lässt es Gestalt annehmen,
indem sie ihm in Formen des Gebetes, der Brüderlichkeit, der Gerechtigkeit, desKampfes und des Festes Ausdruck verleiht. Die Frohe Botschaft ist die Freudeeines Vaters, der nicht will, dass auch nur einer seiner Kleinen verloren geht. So
bricht die Freude im Guten Hirten auf, der dem verlorenen Schaf begegnet und
es in den Schafstall zurückbringt. Das Evangelium ist ein Sauerteig, der die
gesamte Masse fermentiert, und eine Stadt, die hoch auf dem Berg erstrahlt undallen Völkern Licht bringt. Das Evangelium besitzt ein ihm innewohnendes
Kriterium der Vollständigkeit: Es hört nicht auf, Frohe Botschaft zu sein,
solange es nicht allen verkündet ist, solange es nicht alle Dimensionen des
Menschen befruchtet und heilt und solange es nicht alle Menschen beim Mahl
des Gottesreiches vereint. Das Ganze ist dem Teil übergeordnet.

IV. Der soziale Dialog als Beitrag zum Frieden
238. Die Evangelisierung schließt auch einen Weg des Dialogs ein. Für die
Kirche gibt es in dieser Zeit besonders drei Bereiche des Dialogs, in denen sie
präsent sein muss, um einen Dienst zugunsten der vollkommenen Entwicklung
des Menschen zu leisten und das Gemeinwohl zu verfolgen: im Dialog mit den
Staaten, im Dialog mit der Gesellschaft – der den Dialog mit den Kulturen und
den Wissenschaften einschließt – und im Dialog mit anderen Glaubenden, dienicht zur katholischen Kirche gehören. In allen diesen Fällen » spricht die
Kirche von dem Licht her, das ihr der Glaube schenkt «,[186] bringt ihre
Erfahrung aus zwei Jahrtausenden ein und bewahrt immer das Leben und Leiden
der Menschen im Gedächtnis. Das geht über den menschlichen Verstand hinaus,
hat aber auch eine Bedeutung, die jene bereichern kann, die nicht glauben, unddie die Vernunft einlädt, ihre Perspektiven zu erweitern.
239. Die Kirche verkündet » das Evangelium vom Frieden « (Eph 6,15) und ist
für die Zusammenarbeit mit allen nationalen und internationalen Autoritäten
offen, um für dieses so große universale Gut Sorge zu tragen. Mit derVerkündigung Jesu Christi, der der Friede selbst ist (vgl. Eph 2,14), spornt dieneue Evangelisierung jeden Getauften an, ein Werkzeug der Befriedung und ein
glaubwürdiges Zeugnis eines versöhnten Lebens zu sein.[187] Es ist Zeit, inErfahrung zu bringen, wie man in einer Kultur, die den Dialog als Form derBegegnung bevorzugt, die Suche nach Einvernehmen und Übereinkünften
planen kann, ohne sie jedoch von der Sorge um eine gerechte Gesellschaft zu
trennen, die erinnerungsfähig ist und niemanden ausschließt. Der hauptsächliche
Urheber und der historische Träger dieses Prozesses sind die Menschen und ihre
Kultur, nicht eine Klasse, eine Fraktion, eine Gruppe, eine Elite. Wir brauchenkeinen Plan einiger weniger für einige wenige, oder einer erleuchteten bzw.
stellvertretenden Minderheit, die sich ein Kollektiv-Empfinden aneignet. Es geht
um ein Abkommen für das Zusammenleben, um eine gesellschaftliche undkulturelle Übereinkunft.
240. Dem Staat obliegt die Pflege und die Förderung des Gemeinwohls derGesellschaft.[188] Auf der Grundlage der Prinzipien der Subsidiarität und derSolidarität sowie mit einem beachtlichen Engagement im politischen Dialog und
der Konsensbildung spielt er eine fundamentale und nicht übertragbare Rolle inder Verfolgung der ganzheitlichen Entwicklung aller. Diese Rolle erfordert unterden aktuellen Gegebenheiten eine tiefe soziale Demut.

241. Im Dialog mit dem Staat und der Gesellschaft verfügt die Kirche nicht überLösungen für alle Detailfragen. Dennoch begleitet sie gemeinsam mit denverschiedenen gesellschaftlichen Kräften die Vorschläge, die der Würde der
Person und dem Gemeinwohl am besten entsprechen können. Dabei weist sie
stets mit aller Klarheit auf die Grundwerte des menschlichen Lebens hin, umÜberzeugungen zu vermitteln, die dann in politisches Handeln umgesetzt
werden können.

Der Dialog zwischen Glaube, Vernunft und den Wissenschaften
242. Auch der Dialog zwischen Wissenschaft und Glaube ist Teil desevangelisierenden Handelns, das den Frieden fördert.[189] Der Szientismus undder Positivismus weigern sich, » neben den Erkenntnisformen der positiven
Wissenschaften andere Weisen der Erkenntnis als gültig zuzulassen «.[190] Die
Kirche schlägt einen anderen Weg vor, der eine Synthese verlangt zwischen
einem verantwortlichen Gebrauch der besonderen Methoden der empirischen
Wissenschaften und den anderen Lehren wie der Philosophie, der Theologie unddem Glauben selbst, der den Menschen bis zum Mysterium erhebt, das die Naturund die menschliche Intelligenz übersteigt. Der Glaube hat keine Angst vor der
Vernunft; im Gegenteil, er sucht sie und vertraut ihr, denn » das Licht der
Vernunft und das des Glaubens kommen beide von Gott «[191] und können
daher einander nicht widersprechen. Die Evangelisierung achtet auf die
wissenschaftlichen Fortschritte, um sie mit dem Licht des Glaubens und desNaturrechts zu erleuchten, damit sie immer die Zentralität und den höchsten
Wert des Menschen in allen Phasen seines Lebens respektieren. Die gesamte
Gesellschaft kann bereichert werden dank diesem Dialog, der dem Denken neue
Horizonte öffnet und die Möglichkeiten der Vernunft erweitert. Auch das ist ein
Weg der Harmonie und der Befriedung.
243. Die Kirche verlangt nicht, den bewundernswerten Fortschritt derWissenschaften anzuhalten. Im Gegenteil, sie freut sich und findet sogar
Gefallen daran, da sie die enorme Leistungsfähigkeit erkennt, die Gott dem
menschlichen Geist verliehen hat. Wenn die Wissenschaften in akademischer
Ernsthaftigkeit im Bereich ihres spezifischen Gegenstands verbleiben und so im
Zuge ihres Fortschritts eine bestimmte Schlussfolgerung deutlich machen, dievon der Vernunft nicht verneint werden kann, widerspricht der Glaube diesem
Ergebnis nicht. Die Glaubenden können ebenso wenig beanspruchen, dass eine
ihnen angenehme wissenschaftliche Meinung, die nicht einmal ausreichend
bewiesen ist, das Gewicht eines Glaubensdogmas gewinnt. Bei manchen
Gelegenheiten gehen aber einige Wissenschaftler über den formalen Gegenstandihrer Disziplin hinaus und übernehmen sich mit Behauptungen oder
Schlussfolgerungen, die den eigentlich wissenschaftlichen Bereichüberschreiten. In einem solchen Fall ist es nicht die Vernunft, die davorgeschlagen wird, sondern eine bestimmte Ideologie, die einem echten,
friedlichen und fruchtbaren Dialog den Weg versperrt.

Der ökumenische Dialog
244. Das ökumenische Engagement entspricht dem Gebet Jesu, des Herrn, derdarum bittet, dass » Alle eins sein « sollen (Joh 17,21). Die Glaubwürdigkeit derchristlichen Verkündigung wäre sehr viel größer, wenn die Christen ihre
Spaltungen überwinden würden und die Kirche erreichen könnte, » dass sie die
ihr eigene Fülle der Katholizität in jenen Söhnen wirksam werden lässt, die ihr
zwar durch die Taufe zugehören, aber von ihrer völligen Gemeinschaft getrennt
sind «.[192] Wir müssen uns immer daran erinnern, dass wir Pilger sind unddass wir gemeinsam pilgern. Dafür soll man das Herz ohne Ängstlichkeit dem
Weggefährten anvertrauen, ohne Misstrauen, und vor allem auf das schauen,
was wir suchen: den Frieden im Angesicht des einen Gottes. Sich dem anderen
anvertrauen ist etwas „Selbstgemachtes“. Der Friede ist selbstgemacht. Jesus hat
uns gesagt: » Selig, die Frieden herstellen « (vgl. Mt 5,9). In diesem Einsatz
erfüllt sich auch unter uns die alte Weissagung: » Dann schmieden sie
Pflugscharen aus ihren Schwertern «(Jes 2,4).
245. In diesem Licht ist die Ökumene ein Beitrag zur Einheit der
Menschheitsfamilie. Die Anwesenheit Seiner Heiligkeit Bartholomäus I., desPatriarchen von Konstantinopel, und Seiner Gnaden Rowan Douglas Williams,
des Erzbischofs von Canterbury in der Synode[193] war ein echtes Geschenk
Gottes und ein wertvolles christliches Zeugnis.
246. Angesichts der Gewichtigkeit, die das Negativ-Zeugnis der Spaltung unterden Christen besonders in Asien und Afrika hat, wird die Suche nach Wegen zur
Einheit dringend. Die Missionare in jenen Kontinenten sprechen immer wieder
von den Kritiken, Klagen und dem Spott, der ihnen aufgrund des Skandals derSpaltungen unter den Christen begegnet. Wenn wir uns auf die Überzeugungenkonzentrieren, die uns verbinden, und uns an das Prinzip der Hierarchie derWahrheiten erinnern, werden wir rasch auf gemeinsame Formen der
Verkündigung, des Dienstes und des Zeugnisses zugehen können. Die riesige
Menge derer, die die Verkündigung Jesu Christi nicht angenommen haben, kannuns nicht gleichgültig lassen. Daher ist der Einsatz für eine Einheit, die die
Annahme Jesu Christi erleichtert, nicht länger bloße Diplomatie oder eine
erzwungene Pflichterfüllung und verwandelt sich in einen unumgänglichen Weg
der Evangelisierung. Die Zeichen der Spaltung unter Christen in Ländern, die
bereits von der Gewalt zerrissen sind, fügen weiteren Konfliktstoff von Seiten
derer hinzu, die ein aktives Ferment des Friedens sein müssten. So zahlreich undso kostbar sind die Dinge, die uns verbinden! Und wenn wir wirklich an das
freie und großherzige Handeln des Geistes glauben, wie viele Dinge können wir
voneinander lernen! Es handelt sich nicht nur darum, Informationen über die
anderen zu erhalten, um sie besser kennen zu lernen, sondern darum, das, wasder Geist bei ihnen gesät hat, als ein Geschenk aufzunehmen, das auch für uns
bestimmt ist. Um nur ein Beispiel zu geben: Im Dialog mit den orthodoxen
Brüdern haben wir Katholiken die Möglichkeit, etwas mehr über die Bedeutungder bischöflichen Kollegialität und über ihre Erfahrung der Synodalität zu
lernen. Durch einen Austausch der Gaben kann der Geist uns immer mehr zur
Wahrheit und zum Guten führen.

Die Beziehungen zum Judentum
247. Ein ganz besonderer Blick ist auf das jüdische Volk gerichtet, dessen Bund
mit Gott niemals aufgehoben wurde, denn » unwiderruflich sind Gnade und
Berufung, die Gott gewährt « (Röm 11,29). Die Kirche, die mit dem Judentum
einen wichtigen Teil der Heiligen Schrift gemeinsam hat, betrachtet das Volkdes Bundes und seinen Glauben als eine heilige Wurzel der eigenen christlichen
Identität (vgl. Röm 11,16-18). Als Christen können wir das Judentum nicht als
eine fremde Religion ansehen, noch rechnen wir die Juden zu denen, die berufen
sind, sich von den Götzen abzuwenden und sich zum wahren Gott zu bekehren(vgl. 1 Thess 1,9). Wir glauben gemeinsam mit ihnen an den einen Gott, der inder Geschichte handelt, und nehmen mit ihnen das gemeinsame offenbarte Wortan.
248. Der Dialog und die Freundschaft mit den Kindern Israels gehören zum
Leben der Jünger Jesu. Die Zuneigung, die sich entwickelt hat, lässt uns die
schrecklichen Verfolgungen, denen die Juden ausgesetzt waren und sind,
aufrichtig und bitter bedauern, besonders, wenn Christen darin verwickelt waren
und sind.
249. Gott wirkt weiterhin im Volk des Alten Bundes und lässt einen
Weisheitsschatz entstehen, der aus der Begegnung mit dem göttlichen Wort
entspringt. Darum ist es auch für die Kirche eine Bereicherung, wenn sie die
Werte des Judentums aufnimmt. Obwohl einige christliche Überzeugungen für
das Judentum unannehmbar sind und die Kirche nicht darauf verzichten kann,Jesus als den Herrn und Messias zu verkünden, besteht eine reiche
Komplementarität, die uns erlaubt, die Texte der hebräischen Bibel gemeinsam
zu lesen und uns gegenseitig zu helfen, die Reichtümer des Wortes Gottes zu
ergründen sowie viele ethische Überzeugungen und die gemeinsame Sorge um
die Gerechtigkeit und die Entwicklung der Völker miteinander zu teilen.

Der interreligiöse Dialog
250. Eine Haltung der Offenheit in der Wahrheit und in der Liebe muss deninterreligiösen Dialog mit den Angehörigen der nicht-christlichen Religionen
kennzeichnen, trotz der verschiedenen Hindernisse und Schwierigkeiten,besonders der Fundamentalismen auf beiden Seiten. Dieser interreligiöse Dialog
ist eine notwendige Bedingung für den Frieden in der Welt und darum eine
Pflicht für die Christen wie auch für die anderen Religionsgemeinschaften.
Dieser Dialog ist zuallererst ein Dialog des Lebens bzw. bedeutet einfach, wie es
die Bischöfe Indiens vorschlagen, » ihnen gegenüber offen zu sein und dabei
ihre Freuden und Leiden zu teilen «.[194] So lernen wir auch, die anderen inihrem Anderssein, Andersdenken und in ihrer anderen Art, sich auszudrücken,
anzunehmen. Von hier aus können wir gemeinsam die Verpflichtungübernehmen, der Gerechtigkeit und dem Frieden zu dienen, was zu einem
grundlegenden Maßstab eines jeden Austauschs werden muss. Ein Dialog, indem es um den sozialen Frieden und die Gerechtigkeit geht, wird über das bloßPragmatische hinaus von sich aus zu einem ethischen Einsatz, der neue soziale
Bedingungen schafft. Das Mühen um ein bestimmtes Thema kann zu einem
Prozess werden, in dem durch das Hören auf den anderen beide Seiten
Reinigung und Bereicherung empfangen. Daher kann dieses Mühen auch die
Liebe zur Wahrheit bedeuten.
251. Bei diesem Dialog, der stets freundlich und herzlich ist, darf niemals diewesentliche Bindung zwischen Dialog und Verkündigung vernachlässigt
werden, die die Kirche dazu bringt, die Beziehungen zu den Nicht-Christen
aufrecht zu erhalten und zu intensivieren.[195] Ein versöhnlicher Synkretismus
wäre im Grunde ein Totalitarismus derer, die sich anmaßen, Versöhnung zu
bringen, indem sie von den Werten absehen, die sie übersteigen und deren
Eigentümer sie nicht sind. Die wahre Offenheit schließt ein, mit einer klaren undfrohen Identität in den eigenen tiefsten Überzeugungen fest zu stehen, aber »offen [zu] sein, um die des anderen zu verstehen «, » im Wissen darum, dass der
Dialog jeden bereichern kann «.[196] Eine diplomatische Offenheit, die zu allemJa sagt, um Probleme zu vermeiden, nützt uns nicht, da dies eine Art und Weisewäre, den anderen zu täuschen und ihm das Gut vorzuenthalten, das man als
Gabe empfangen hat, um es großzügig zu teilen. Die Evangelisierung und derinterreligiöse Dialog sind weit davon entfernt, einander entgegengesetzt zu sein,
vielmehr unterstützen und nähren sie einander.[197]252. In dieser Zeit gewinnt die Beziehung zu den Angehörigen des Islam große
Bedeutung, die heute in vielen Ländern christlicher Tradition besonders
gegenwärtig sind und dort ihren Kult frei ausüben und in die Gesellschaft
integriert leben können. Nie darf vergessen werden, dass sie » sich zum Glauben
Abrahams bekennen und mit uns den einen Gott anbeten, den barmherzigen, derdie Menschen am Jüngsten Tag richten wird «.[198] Die heiligen Schriften desIslam bewahren Teile der christlichen Lehre; Jesus Christus und Maria sind
Gegenstand tiefer Verehrung, und es ist bewundernswert zu sehen, wie junge
und alte Menschen, Frauen und Männer des Islams fähig sind, täglich dem
Gebet Zeit zu widmen und an ihren religiösen Riten treu teilzunehmen. Zugleichsind viele von ihnen tief davon überzeugt, dass das eigene Leben in seiner
Gesamtheit von Gott kommt und für Gott ist. Ebenso sehen sie die
Notwendigkeit, ihm mit ethischem Einsatz und mit Barmherzigkeit gegenüberden Ärmsten zu antworten.
253. Um den Dialog mit dem Islam zu führen, ist eine entsprechende Bildung
der Gesprächspartner unerlässlich, nicht nur damit sie fest und froh in ihrer
eigenen Identität verwurzelt sind, sondern auch um fähig zu sein, die Werte deranderen anzuerkennen, die Sorgen zu verstehen, die ihren Forderungenzugrunde liegen, und die gemeinsamen Überzeugungen ans Licht zu bringen.
Wir Christen müssten die islamischen Einwanderer, die in unsere Länder
kommen, mit Zuneigung und Achtung aufnehmen, so wie wir hoffen und bitten,
in den Ländern islamischer Tradition aufgenommen und geachtet zu werden.
Bitte! Ich ersuche diese Länder demütig darum, in Anbetracht der Freiheit,
welche die Angehörigen des Islam in den westlichen Ländern genießen, den
Christen Freiheit zu gewährleisten, damit sie ihren Gottesdienst feiern und ihren
Glauben leben können. Angesichts der Zwischenfälle eines gewalttätigen
Fundamentalismus muss die Zuneigung zu den authentischen Anhängern desIslam uns dazu führen, gehässige Verallgemeinerungen zu vermeiden, denn derwahre Islam und eine angemessene Interpretation des Korans stehen jeder
Gewalt entgegen.
254. Die Nichtchristen können, dank der ungeschuldeten göttlichen Initiative
und wenn sie treu zu ihrem Gewissen stehen, » durch Gottes Gnade
gerechtfertigt «[199] und auf diese Weise » mit dem österlichen Geheimnis
Christi verbunden werden «.[200] Aber aufgrund der sakramentalen Dimension
der heiligmachenden Gnade neigt das göttliche Handeln in ihnen dazu, Zeichen,
Riten und sakrale Ausdrucksformen hervorzurufen, die ihrerseits andere in eine
gemeinschaftliche Erfahrung eines Weges zu Gott einbeziehen.[201] Sie haben
nicht die Bedeutung und die Wirksamkeit der von Christus eingesetzten
Sakramente, können aber Kanäle sein, die der Geist selber schafft, um die
Nichtchristen vom atheistischen Immanentismus oder von rein individuellen
religiösen Erfahrungen zu befreien. Derselbe Geist erweckt überall Formen
praktischer Weisheit, die helfen, die Unbilden des Lebens zu ertragen undfriedvoller und harmonischer zu leben. Auch wir Christen können aus diesem
durch die Jahrhunderte hindurch gefestigten Reichtum Nutzen ziehen, der uns
hilfreich sein kann, unsere besonderen Überzeugungen besser zu leben.

Der soziale Dialog in einem Kontext religiöser Freiheit
255. Die Synodenväter haben an die Bedeutung der Achtung derReligionsfreiheit erinnert, die als ein fundamentales Menschenrecht betrachtet
wird.[202] » Sie schließt die Freiheit ein, die Religion zu wählen, die man für
die wahre hält, und den eigenen Glauben öffentlich zu bekunden. «[203] Ein
gesunder Pluralismus, der die anderen und die Werte als solche wirklich
respektiert, beinhaltet keine Privatisierung der Religionen mit der Zumutung, sie
zum Schweigen zu bringen und auf die Verborgenheit des Gewissens jedes
Einzelnen zu beschränken oder sie ins Randdasein des geschlossenen,
eingefriedeten Raums der Kirchen, Synagogen oder Moscheen zu verbannen.
Das wäre dann letztlich eine neue Form von Diskriminierung undAutoritarismus. Der Respekt, der den Minderheiten von Agnostikern oder
Nichtglaubenden gebührt, darf nicht auf eine willkürliche Weise durchgesetzt
werden, die die Überzeugungen der gläubigen Mehrheiten zum Schweigen

bringt oder die Reichtümer der religiösen Traditionen unbeachtet lässt. Daswürde auf lange Sicht mehr den Groll schüren als die Toleranz und den Frieden
fördern.
256. Wenn man sich nach der öffentlichen Auswirkung der Religion fragt, muss
man verschiedene Weisen, sie zu leben, unterscheiden. Sowohl Intellektuelle alsauch journalistische Kommentare fallen häufig in grobe und wenig akademische
Verallgemeinerungen, wenn sie von den Fehlern der Religionen sprechen, undoft sind sie nicht imstande zu unterscheiden, dass nicht alle Glaubenden – nochalle religiösen Führungskräfte – gleich sind. Einige Politiker nutzen dieseVerwirrung, um diskriminierende Aktionen zu rechtfertigen. Andere Male
werden Schriften verachtet, die im Bereich einer Glaubensüberzeugung
entstanden sind, und man vergisst dabei, dass die klassischen religiösen Texte
für alle Zeiten von Bedeutung sein können und eine motivierende Kraft besitzen,
die immer neue Horizonte öffnet, das Denken anregt, den Geist weitet und das
Feingefühl erhöht. Sie werden verachtet wegen ihres Mangels anrationalistischer Sichtweise. Ist es vernünftig und intelligent, sie in die
Verborgenheit zu verbannen, nur weil sie im Kontext einer religiösenÜberzeugung entstanden sind? Sie tragen zutiefst humanistische Prinzipien insich, die einen rationalen Wert besitzen, obwohl sie von Symbolen undreligiösen Lehren durchdrungen sind.
257. Als Glaubende fühlen wir uns auch denen nahe, die sich nicht als
Angehörige einer religiösen Tradition bekennen, aber aufrichtig nach der
Wahrheit, der Güte und der Schönheit suchen, die für uns ihren maximalen
Ausdruck und ihre Quelle in Gott finden. Wir empfinden sie als wertvolle
Verbündete im Einsatz zur Verteidigung der Menschenwürde, im Aufbau eines
friedlichen Zusammenlebens der Völker und in der Bewahrung der Schöpfung.
Ein besonderer Raum ist jener der sogenannten neuen Areopage wie der„Vorhof der Völker“, wo » Glaubende und Nichtglaubende über die
grundlegenden Themen der Ethik, der Kunst und der Wissenschaft sowie überdie Suche nach dem Transzendenten miteinander ins Gespräch kommen können
«.[204] Auch das ist ein Weg des Friedens für unsere verwundete Welt.
258. Ausgehend von einigen sozialen Themen, die im Hinblick auf die Zukunft
der Menschheit wichtig sind, habe ich noch einmal versucht, dieunausweichliche soziale Dimension der Verkündigung des Evangeliums
deutlich darzulegen, um alle Christen zu ermutigen, sie in ihren Worten,
Verhaltensweisen und Taten immer zum Ausdruck zu bringen.

Fünfter Teil - Evangelisierende mit Geist
259. Evangelisierende mit Geist sind Verkünder des Evangeliums, die sich ohne
Furcht dem Handeln des Heiligen Geistes öffnen. Zu Pfingsten ließ der Heilige
Geist die Apostel aus sich selbst herausgehen und verwandelte sie in Verkünder

der Großtaten Gottes, die ein jeder in seiner Sprache zu verstehen begann. Der
Heilige Geist verleiht außerdem die Kraft, die Neuheit des Evangeliums mit
Freimut (parrhesía) zu verkünden, mit lauter Stimme, zu allen Zeiten und an
allen Orten, auch gegen den Strom. Rufen wir ihn heute an, fest verankert im
Gebet, ohne das alles Tun ins Leere zu laufen droht und die Verkündigung
letztlich keine Seele hat. Jesus sucht Verkünder des Evangeliums, welche die
Frohe Botschaft nicht nur mit Worten verkünden, sondern vor allem mit einem
Leben, das in der Gegenwart Gottes verwandelt wurde.
260. In diesem letzten Kapitel werde ich keine Zusammenfassung derchristlichen Spiritualität bieten, noch große Themen wie das Gebet, dieeucharistische Anbetung oder die Feier des Glaubens entfalten, über die wir
bereits wertvolle Texte des Lehramtes und berühmte Schriften großer Autoren
haben. Ich beanspruche nicht, solchen Reichtum zu ersetzen oder zu übertreffen.
Ich möchte einfach einige Überlegungen zum Geist der neuen Evangelisierung
darlegen.
261. Wenn man sagt, etwas » hat Geist «, meint man damit für gewöhnlich
innere Beweggründe, die das persönliche und gemeinschaftliche Handeln
anspornen, motivieren, ermutigen und ihm Sinn verleihen. Eine Evangelisierung
mit Geist unterscheidet sich sehr von einer Ansammlung von Aufgaben, die alseine drückende Verpflichtung erlebt werden, die man bloß toleriert oder auf sichnimmt als etwas, das den eigenen Neigungen und Wünschen widerspricht. Wiewünschte ich die richtigen Worte zu finden, um zu einer Etappe derEvangelisierung zu ermutigen, die mehr Eifer, Freude, Großzügigkeit, Kühnheit
aufweist, die ganz von Liebe erfüllt ist und von einem Leben, das ansteckend
wirkt! Aber ich weiß, dass keine Motivation ausreichen wird, wenn in den
Herzen nicht das Feuer des Heiligen Geistes brennt. Eine Evangelisierung mit
Geist ist letztlich eine Evangelisierung mit dem Heiligen Geist, denn er ist die
Seele der missionarischen Kirche. Bevor ich einige Motivationen und spirituelle
Anregungen gebe, rufe ich einmal mehr den Heiligen Geist an; ich bitte ihn, zu
kommen und die Kirche zu erneuern, aufzurütteln, anzutreiben, dass sie kühn
aus sich herausgeht, um allen Völkern das Evangelium zu verkünden.

I. Motivationen für einen neuen missionarischen Schwung
262. Evangelisierende mit Geist sind Verkünder des Evangeliums, die beten undarbeiten. Vom Gesichtspunkt der Evangelisierung aus nützen weder mystische
Angebote ohne ein starkes soziales und missionarisches Engagement nochsoziales oder pastorales Reden und Handeln ohne eine Spiritualität, die das Herzverwandelt. Diese aufspaltenden Teilangebote erreichen nur kleine Gruppen undhaben keine weitreichende Durchschlagskraft, da sie das Evangelium
verstümmeln. Immer ist es notwendig, einen inneren Raum zu pflegen, der dem
Engagement und der Tätigkeit einen christlichen Sinn verleiht.[205] Ohne
längere Zeiten der Anbetung, der betenden Begegnung mit dem Wort Gottes,

des aufrichtigen Gesprächs mit dem Herrn verlieren die Aufgaben leicht ihren
Sinn, werden wir vor Müdigkeit und Schwierigkeiten schwächer und erlischt der
Eifer. Die Kirche braucht dringend die Lunge des Gebets, und ich freue michsehr, dass in allen kirchlichen Einrichtungen die Gebetsgruppen, die Gruppen
des Fürbittgebets und der betenden Schriftlesung sowie die ewige eucharistische
Anbetung mehr werden. Zugleich » gilt [es], die Versuchung einer
intimistischen und individualistischen Spiritualität zurückzuweisen, die sichnicht nur mit den Forderungen der Liebe, sondern auch mit der Logik der
Inkarnation […] schwer in Einklang bringe ließe. «[206] Es besteht die Gefahr,
dass einige Zeiten des Gebets zur Ausrede werden, sein Leben nicht der Mission
zu widmen, denn die Privatisierung des Lebensstils kann die Christen dazu
führen, zu einer falschen Spiritualität Zuflucht zu nehmen.
263. Es ist förderlich, sich an die ersten Christen und die vielen Brüder und
Schwestern im Laufe der Geschichte zu erinnern, die von Freude erfüllt undvoller Mut waren, unermüdlich in der Verkündigung und fähig zu großer tätiger
Ausdauer. Es gibt welche, die sich damit trösten zu sagen, dass es heuteschwieriger ist; allerdings müssen wir zugeben, dass im Römischen Reich die
Lage weder für die Verkündigung des Evangeliums noch für den Kampf für die
Gerechtigkeit oder die Verteidigung der Menschenwürde günstig war. Zu allen
Zeiten der Geschichte gibt es die menschliche Schwachheit, die krankhafte
Suche nach sich selbst, den bequemen Egoismus und schließlich die Begierde,
die uns allen auflauert. Diese gibt es immer, in der einen oder anderen Form; sie
rührt mehr von den menschlichen Grenzen als von den Umständen her. Sagen
wir also nicht, dass es heute schwieriger ist; es ist anders. Lernen wir indessen
von den Heiligen, die uns vorangegangen sind und die die jeweiligen
Schwierigkeiten ihrer Zeit angepackt haben. Deswegen schlage ich euch vor,
dass wir einen Moment innehalten, um einige Motivationen wiederzugewinnen,
die uns helfen, sie heute nachzuahmen.[207]Die persönliche Begegnung mit der rettenden Liebe Jesu
264. Der erste Beweggrund, das Evangelium zu verkünden, ist die Liebe Jesu,
die wir empfangen haben; die Erfahrung, dass wir von ihm gerettet sind, der uns
dazu bewegt, ihn immer mehr zu lieben. Aber was für eine Liebe ist das, dienicht die Notwendigkeit verspürt, darüber zu sprechen, geliebt zu sein, und dieszu zeigen und bekannt zu machen? Wenn wir nicht den innigen Wunschverspüren, diese Liebe mitzuteilen, müssen wir im Gebet verweilen und ihn
bitten, dass er uns wieder eine innere Ergriffenheit empfinden lässt. Wir müssen
ihn jeden Tag anflehen, seine Gnade erbitten, dass er unser kaltes Herz
aufbreche und unser laues und oberflächliches Leben aufrüttle. Wenn wir mit
offenem Herzen vor ihm stehen und zulassen, dass er uns anschaut, erkennen
wir diesen Blick der Liebe, den Natanael an dem Tag entdeckte, als Jesus ihm
begegnete und sagte: » Ich habe dich unter dem Feigenbaum gesehen « (Joh1,48). Wie schön ist es, vor einem Kreuz zu stehen oder vor dem Allerheiligsten

zu knien und einfach vor seinen Augen da zu sein! Wie gut tut es uns,zuzulassen, dass er unser Leben wieder anrührt und uns antreibt, sein neues
Leben mitzuteilen! Was also geschieht, ist letztlich, dass wir das, » was wir
gesehen und gehört haben, […] verkünden « (1 Joh 1,3). Die beste Motivation,sich zu entschließen, das Evangelium mitzuteilen, besteht darin, es voll Liebe zu
betrachten, auf seinen Seiten zu verweilen und es mit dem Herzen zu lesen.
Wenn wir es auf diese Weise angehen, wird uns seine Schönheit in Staunenversetzen, uns wieder und wieder faszinieren. Dazu ist es notwendig, einenkontemplativen Geist wiederzuerlangen, der uns jeden Tag neu entdecken lässt,dass wir Träger eines Gutes sind, das menschlicher macht und hilft, ein neues
Leben zu führen. Es gibt nichts Besseres, das man an die anderen weitergebenkann.
265. Das ganze Leben Jesu, seine Art, mit den Armen umzugehen, seine Gesten,seine Kohärenz, seine tägliche und schlichte Großherzigkeit und schließlich
seine Ganzhingabe – alles ist wertvoll und spricht zum eigenen Leben. Sooft
einer dies wieder entdeckt, ist er davon überzeugt, dass es genau das ist, was die
anderen brauchen, auch wenn sie es nicht erkennen: » Was ihr verehrt, ohne es
zu kennen, verkünde ich euch « (Apg 17,23). Mitunter verlieren wir die
Begeisterung für die Mission, wenn wir vergessen, dass das Evangelium auf dietiefsten Bedürfnisse der Menschen antwortet. Denn wir alle wurden für das
erschaffen, was das Evangelium uns anbietet: die Freundschaft mit Jesus und die
brüderliche Liebe. Wenn es gelingt, den wesentlichen Inhalt des Evangeliums
angemessen und schön zum Ausdruck zu bringen, wird diese Botschaft sicher zu
den tiefsten Sehnsüchten der Herzen sprechen: » Der Missionar geht […] vonder Überzeugung aus, dass sowohl bei den Einzelnen als auch bei den Völkern
durch das Wirken des Geistes schon eine – wenn auch unbewusste – Erwartungda ist, die Wahrheit über Gott, über den Menschen, über den Weg zur Befreiung
von Sünde und Tod zu erfahren. Die Begeisterung bei der Verkündigung Christi
kommt von der Überzeugung, auf diese Erwartung antworten zu können. «[208]Die Begeisterung für die Evangelisierung gründet in dieser Überzeugung. Wir
haben einen Schatz an Leben und Liebe, der nicht trügen kann, eine Botschaft,die nicht manipulieren noch enttäuschen kann. Es ist eine Antwort, die tief ins
Innerste des Menschen hinab fällt und ihn stützen und erheben kann. Es ist die
Wahrheit, die nicht aus der Mode kommt, denn sie ist in der Lage, dort
einzudringen, wohin nichts anderes gelangen kann. Unsere unendliche
Traurigkeit kann nur durch eine unendliche Liebe geheilt werden.
266. Diese Überzeugung aber wird von der eigenen, stets neuen Erfahrung
getragen, seine Freundschaft und seine Botschaft zu genießen. Man kann eine
hingebungsvolle Evangelisierung nicht mit Ausdauer betreiben, wenn man nicht
aus eigener Erfahrung davon überzeugt ist, dass es nicht das Gleiche ist, Jesus
kennen gelernt zu haben oder ihn nicht zu kennen, dass es nicht das Gleiche ist,
mit ihm zu gehen oder im Dunkeln zu tappen, dass es nicht das Gleiche ist, aufihn hören zu können oder sein Wort nicht zu kennen, dass es nicht das Gleicheist, ihn betrachten, anbeten und in ihm ruhen zu können oder es nicht tun zu
können. Es ist nicht das Gleiche, zu versuchen, die Welt mit seinem Evangelium
aufzubauen oder es nur mit dem eigenen Verstand zu tun. Wir wissen sehr wohl,dass das Leben mit ihm viel erfüllter wird und dass es mit ihm leichter ist, inallem einen Sinn zu finden. Deswegen verkünden wir das Evangelium. Der
wahre Missionar, der niemals aufhört, Jünger zu sein, weiß, dass Jesus mit ihm
geht, mit ihm spricht, mit ihm atmet, mit ihm arbeitet. Er spürt, dass derlebendige Jesus inmitten der missionarischen Arbeit bei ihm ist. Wenn einer
Jesu Gegenwart nicht im Herzen des missionarischen Einsatzes selbst entdeckt,
verliert er schnell die Begeisterung und hört auf, dessen sicher zu sein, was er
weitergibt; es fehlt ihm an Kraft und Leidenschaft. Und ein Mensch, der nichtüberzeugt, begeistert, sicher, verliebt ist, überzeugt niemanden.
267. Mit Jesus vereint, suchen wir, was er sucht, lieben wir, was er liebt.
Letztlich suchen wir die Ehre des Vaters und leben und handeln „zum Lob
seiner herrlichen Gnade (Eph 1,6). Wenn wir uns rückhaltlos und beständig
hingeben wollen, müssen wir über jede andere Motivation hinausgehen. Dies ist
das endgültige, tiefste, größte Motiv, der letzte Grund und Sinn von allem
anderen: Es geht um die Herrlichkeit des Vaters, die Jesus während seines
ganzen Lebens suchte. Er ist der Sohn, der ewig glücklich mit seinem ganzen
Sein » am Herzen des Vaters ruht « (Joh 1,18). Wenn wir Missionare sind, dannvor allem deswegen, weil Jesus uns gesagt hat: » Mein Vater wird dadurch
verherrlich, dass ihr reiche Frucht bringt « (Joh 15,8). Über all das hinaus, was
uns liegt oder nicht, was uns interessiert oder nicht, uns nützlich ist oder nicht,über die engen Grenzen unserer Wünsche, unseres Verstehens und unserer
Beweggründe hinaus verkünden wir das Evangelium zur größeren Ehre desVaters, der uns liebt.

Das geistliche Wohlgefallen, Volk zu sein
268. Das Wort Gottes lädt uns auch ein zu erkennen, dass wir ein Volk sind: »Einst wart ihr nicht sein Volk, jetzt aber seid ihr Gottes Volk « (1 Petr 2,10).
Um aus tiefster Seele Verkünder des Evangeliums zu sein, ist es auch nötig, eingeistliches Wohlgefallen daran zu finden, nahe am Leben der Menschen zu sein,
bis zu dem Punkt, dass man entdeckt, dass dies eine Quelle höherer Freude ist.
Die Mission ist eine Leidenschaft für Jesus, zugleich aber eine Leidenschaft fürsein Volk. Wenn wir vor dem gekreuzigten Jesus verweilen, erkennen wir allseine Liebe, die uns Würde verleiht und uns trägt; wenn wir aber nicht blind
sind, beginnen wir zugleich wahrzunehmen, dass dieser Blick Jesu sich weitet
und sich voller Liebe und innerer Glut auf sein ganzes Volk richtet. So
entdecken wir wieder neu, dass er uns als Werkzeug nehmen will, um seinem
geliebten Volk immer näher zu kommen. Er nimmt uns aus der Mitte des Volkes
und sendet uns zum Volk, sodass unsere Identität nicht ohne diese Zugehörigkeit
verstanden werden kann.

269. Jesus selbst ist das Vorbild dieser Entscheidung zur Verkündigung desEvangeliums, die uns in das Herz des Volkes hineinführt. Wie gut tut es uns zu
sehen, wie er allen so nahe ist! Wenn Jesus mit jemandem sprach, sah er ihn intiefer liebevoller Zuneigung an: » Jesus sah ihn an und liebte ihn « (Mk 10,21).
Wir sehen ihn zugänglich, als er sich dem Blinden auf dem Weg nähert (vgl. Mk
10.46-52) und als er mit den Sündern isst und trinkt (vgl. Mk 2,16), ohne sichdarum zu kümmern, dass einige ihn als Fresser und Säufer betrachten (vgl. Mt
11,19). Wir sehen ihn verfügbar, als er zulässt, dass eine Dirne seine Füße salbt(vgl. Lk 7,36-50), oder als er Nikodemus des Nachts empfängt (vgl. Joh 3,1-15).
Die Hingabe Jesu am Kreuz ist nichts anderes als der Höhepunkt dieses Stils,
der sein ganzes Leben prägte. Von seinem Vorbild fasziniert, möchten wir uns
vollständig in die Gesellschaft eingliedern, teilen wir das Leben mit allen, hören
ihre Sorgen, arbeiten materiell und spirituell mit ihnen in ihren Bedürfnissen,freuen uns mit denen, die fröhlich sind, weinen mit denen, die weinen, undsetzen uns Seite an Seite mit den anderen für den Aufbau einer neuen Welt ein.
Aber wir tun dies nicht aus Pflicht, nicht wie eine Last, die uns aufreibt, sondernin einer persönlichen Entscheidung, die uns mit Freude erfüllt und eine Identität
gibt.
270. Zuweilen verspüren wir die Versuchung, Christen zu sein, die einensicheren Abstand zu den Wundmalen des Herrn halten. Jesus aber will, dass wir
mit dem menschlichen Elend in Berührung kommen, dass wir mit dem
leidenden Leib der anderen in Berührung kommen. Er hofft, dass wir daraufverzichten, unsere persönlichen oder gemeinschaftlichen Zuflüchte zu suchen,
die uns erlauben, gegenüber dem Kern des menschlichen Leids auf Distanz zu
bleiben, damit wir dann akzeptieren, mit dem konkreten Leben der anderen
ernsthaft in Berührung zu kommen und die Kraft der Zartheit kennen lernen.
Wenn wir das tun, wird das Leben für uns wunderbar komplex, und wir machen
die tiefe Erfahrung, Volk zu sein, die Erfahrung, zu einem Volk zu gehören.
271. Es ist wahr, dass wir in unserer Beziehung mit der Welt aufgefordert sind,Rede und Antwort zu stehen für unsere Hoffnung, aber nicht als Feinde, dieanzeigen und verurteilen. Sehr klar werden wir ermahnt: » Aber antwortet
bescheiden und ehrfürchtig « (1 Petr 3,16), und: » Soweit es euch möglich ist,
haltet mit allen Menschen Frieden! « (Röm 12,18). Ebenso werden wir
aufgefordert zu versuchen, » das Böse durch das Gute « zu besiegen (Röm
12,21), ohne müde zu werden, » das Gute zu tun « (Gal 6,9), und ohne höher
erscheinen zu wollen, » sondern in Demut schätze der eine den andern höher ein
als sich selbst « (Phil 2,3). Tatsächlich waren die Apostel des Herrn » beim
ganzen Volk beliebt « (Apg 2,47; vgl. 4,21.33; 5,13). Es ist klar, dass Jesus
Christus uns nicht als Fürsten will, die abfällig herabschauen, sondern als
Männer und Frauen des Volkes. Das ist nicht die Meinung eines Papstes, nocheine pastorale Option unter möglichen anderen. Es sind so klare, direkte undüberzeugende Weisungen des Wortes Gottes, dass sie keiner Interpretation
bedürfen, die ihnen nur ihre mahnende Kraft nehmen würden. Leben wir sie »sine glossa « – ohne Kommentare. Auf diese Weise erfahren wir die
missionarische Freude, das Leben mit dem Volk, das Gott treu ist, zu teilen, undversuchen zugleich, das Feuer im Herzen der Welt zu entzünden.
272. Die Liebe zu den Menschen ist eine geistliche Kraft, welche die volle
Begegnung mit Gott erleichtert, denn wer den Bruder nicht liebt, » geht in der
Finsternis « (1 Joh 2,11), » bleibt im Tod « (1 Joh 3,14) und » hat Gott nicht
erkannt « (1 Joh 4,8). Benedikt XVI. sagte, » dass die Abwendung vom
Nächsten auch für Gott blind macht «[209] und dass die Liebe letztlich das
einzige Licht ist, » das eine dunkle Welt immer wieder erhellt und uns den Mut
zum Leben und zum Handeln gibt. «[210] Wenn wir daher die „Mystik“ leben,
auf die anderen zuzugehen und ihr Wohl zu suchen, weiten wir unser Inneres,um die schönsten Geschenke des Herrn zu empfangen. Jedes Mal wenn wir
einem Menschen in Liebe begegnen, werden wir fähig, etwas Neues von Gott zu
entdecken. Jedes Mal wenn wir unsere Augen öffnen, um den anderen zu
erkennen, wird unser Glaube weiter erleuchtet, um Gott zu erkennen.
Infolgedessen können wir, wenn wir im geistlichen Leben wachsen wollen, nicht
darauf verzichten, missionarisch zu sein. Die Aufgabe der Evangelisierung
bereichert Herz und Sinn, eröffnet uns geistliche Horizonte, macht uns
empfänglicher, um das Wirken des Heiligen Geistes zu erkennen, und führt uns
aus unseren engen geistlichen Schablonen heraus. Gleichzeitig erfährt ein
engagierter Missionar die Freude, eine Quelle zu sein, die überfließt und die
anderen erfrischt. Missionar kann nur sein, wer sich wohl fühlt, wenn er das
Wohl des anderen sucht, das Glück der anderen will. Diese Öffnung des Herzens
ist ein Quell des Glücks, denn » geben ist seliger als nehmen « (Apg 20,35).
Keiner hat ein besseres Leben, wenn er die anderen flieht, sich versteckt, sich
weigert teilzunehmen, widersteht zu geben, sich in seine Bequemlichkeit
einschließt. Dies kommt vielmehr einem langsamen Selbstmord gleich.
273. Die Mission im Herzen des Volkes ist nicht ein Teil meines Lebens oderein Schmuck, den ich auch wegnehmen kann; sie ist kein Anhang oder ein
zusätzlicher Belang des Lebens. Sie ist etwas, das ich nicht aus meinem Sein
ausreißen kann, außer ich will mich zerstören. Ich bin eine Mission auf dieser
Erde, und ihretwegen bin ich auf dieser Welt. Man muss erkennen, dass man
selber gebrandmarkt ist für diese Mission, Licht zu bringen, zu segnen, zu
beleben, aufzurichten, zu heilen, zu befreien. Da zeigt sich, wer aus ganzer Seele
Krankenschwester, aus ganzer Seele Lehrer, aus ganzer Seele Politiker ist –diejenigen, die sich zutiefst dafür entschieden haben, bei den anderen und für die
anderen da zu sein. Wenn hingegen einer die Pflicht auf der einen Seite und die
Privatsphäre auf der anderen Seite voneinander trennt, dann wird alles grau, under wird ständig Anerkennung suchen oder seine eigenen Bedürfnisseverteidigen. So wird er aufhören, „Volk“ zu sein.
274. Um das Leben mit den Menschen zu teilen und uns ihnen großherzig zu
widmen, müssen wir auch anerkennen, dass jeder Mensch unserer Hingabe

würdig ist. Nicht wegen seiner körperlichen Gestalt, seiner Fähigkeiten, seiner
Sprache, seines Denkens oder der Befriedigung, die wir erhalten, sondern weiler Werk Gottes, sein Geschöpf ist. Dieser hat ihn als sein Abbild erschaffen, under spiegelt etwas von Gottes Herrlichkeit wider. Jeder Mensch ist Objekt derunendlichen zarten Liebe des Herrn, und er selbst wohnt in seinem Leben. Jesus
Christus hat sein kostbares Blut am Kreuz für diesen Menschen vergossen.
Jenseits aller äußeren Erscheinung ist jeder unendlich heilig und verdient unsere
Liebe und unsere Hingabe. Deswegen, wenn ich es schaffe, nur einem
Menschen zu helfen, ein besseres Leben zu haben, rechtfertigt dies schon den
Einsatz meines Lebens. Es ist schön, gläubiges Volk Gottes zu sein. Und die
Fülle erreichen wir, wenn wir die Wände einreißen und sich unser Herz mit
Gesichtern und Namen füllt!

Das geheimnisvolle Wirken des Auferstandenen und seines
Geistes275. Im zweiten Kapitel haben wir über den Mangel an tiefer Spiritualität
nachgedacht, der im Pessimismus, Fatalismus und Misstrauen seinen
Niederschlag findet. Manche Menschen setzen sich nicht für die Mission ein, dasie meinen, dass nichts verändert werden kann, und es ihnen dann sinnlos
erscheint, sich anzustrengen. Sie denken so: „Warum soll ich auf meine
Annehmlichkeiten und Vergnügen verzichten, wenn ich kein bedeutendes
Ergebnis sehen werde?“ Mit solcher Haltung wird es unmöglich, Missionar zu
sein. Diese Haltung ist gerade eine üble Ausrede, um in der Bequemlichkeit, inder Faulheit, in der unbefriedigten Traurigkeit und der selbstsüchtigen Leereeingeschlossen zu bleiben. Es handelt sich um eine selbstzerstörerische Haltung,denn » der Mensch kann nicht ohne Hoffnung leben; sein Leben wäre zur
Bedeutungslosigkeit verurteilt und würde unerträglich. «[211] Wenn wir
denken, die Dinge werden sich nicht ändern, dann erinnern wir uns daran, dassJesus Christus die Sünde und den Tod besiegt hat und voller Macht ist. Jesus
Christus lebt wirklich. Anders hieße das: » Ist aber Christus nicht auferweckt
worden, dann ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos « (1 Kor
15,14). Das Evangelium berichtet uns, was geschah, als die ersten Jünger
auszogen und predigten: » Der Herr stand ihnen bei und bekräftigte die
Verkündigung « (Mk 16,20). Das geschieht auch heute. Wir sind eingeladen, es
zu entdecken, es zu leben. Der auferstandene und verherrlichte Christus ist die
tiefe Quelle unserer Hoffnung, und wir werden nicht ohne seine Hilfe sein, um
die Mission zu erfüllen die er uns anvertraut.
276. Seine Auferstehung gehört nicht der Vergangenheit an; sie beinhaltet eine
Lebenskraft, die die Welt durchdrungen hat. Wo alles tot zu sein scheint,sprießen wieder überall Anzeichen der Auferstehung hervor. Es ist eineunvergleichliche Kraft. Es ist wahr, dass es oft so scheint, als existiere Gottnicht: Wir sehen Ungerechtigkeit, Bosheit, Gleichgültigkeit und Grausamkeit,
die nicht aufhören. Es ist aber auch gewiss, dass mitten in der Dunkelheit immer

etwas Neues aufkeimt, das früher oder später Frucht bringt. Auf einem
eingeebneten Feld erscheint wieder das Leben, hartnäckig und unbesiegbar. Es
mag viel Dunkles geben, doch das Gute neigt dazu, immer wiederzukommen,
aufzukeimen und sich auszubreiten. Jeden Tag wird in der Welt die Schönheit
neu geboren, die durch die Stürme der Geschichte verwandelt wieder aufersteht.
Die Werte tendieren dazu, immer wieder auf neue Weise zu erscheinen, undtatsächlich ist der Mensch oft aus dem, was unumkehrbar schien, zu neuem
Leben erstanden. Das ist die Kraft der Auferstehung, und jeder Verkünder desEvangeliums ist ein Werkzeug dieser Dynamik.
277. Ebenso treten ständig neue Schwierigkeiten auf, die Erfahrung desMisserfolgs, die menschlichen Kleinlichkeiten, die sehr wehtun. Wir alle wissen
aus Erfahrung, dass manchmal eine Aufgabe nicht die Befriedigung bietet, diewir wünschten, die Ergebnisse gering sind und die Veränderungen langsam;
man ist versucht, überdrüssig zu werden. Jedoch ist es nicht das Gleiche, wenneiner aus Überdruss die Arme vorübergehend hängen lässt oder wenn er sie fürimmer hängen lässt, weil er von einer chronischen Unzufriedenheit beherrscht
wird, von einer Trägheit, welche seine Seele austrocknet. Es kann vorkommen,
dass das Herz des Ringens überdrüssig wird, weil es im Grunde sich selbst sucht
in einem Karrierestreben, das nach Anerkennung, Beifall, Auszeichnungen undRang dürstet. Dann lässt einer nicht die Arme hängen, sondern hat kein
Charisma mehr, es fehlt ihm die Auferstehung. So bleibt das Evangelium, die
schönste Botschaft, die diese Welt hat, unter vielen Ausreden begraben.
278. Glaube bedeutet auch, Gott zu glauben, zu glauben, dass es wahr ist, dasser uns liebt, dass er lebt, dass er fähig ist, auf geheimnisvolle Weise
einzugreifen, dass er uns nicht verlässt, dass er in seiner Macht und seiner
unendlichen Kreativität Gutes aus dem Bösen hervorgehen lässt. Es bedeutet zu
glauben, dass er siegreich in der Geschichte fortschreitet zusammen mit den »Berufenen, Auserwählten und Treuen « (Offb 17,14). Glauben wir dem
Evangelium, das sagt, dass das Reich Gottes schon in der Welt da ist, hier unddort auf verschiedene Art und Weise wächst – wie das kleine Samenkorn, das zu
einem großen Baum werden kann (vgl. Mt 13,31-32), wie die Hand voll
Sauerteig, der eine große Masse durchsäuert (vgl. Mt 13,33), und wie der gute
Samen, der mitten unter dem Unkraut wächst (vgl. Mt 13,24-30) – und uns
immer angenehm überraschen kann. Es ist da, es kommt wieder, es kämpft, um
von neuem zu blühen. Die Auferstehung Christi bringt überall Keime dieser
neuen Welt hervor; und selbst wenn sie abgeschnitten werden, treiben sie wieder
aus, denn die Auferstehung des Herrn hat schon das verborgene Treiben dieser
Geschichte durchdrungen, denn Jesus ist nicht umsonst auferstanden. Bleiben
wir in diesem Lauf der lebendigen Hoffnung keine Randfiguren!
279. Da wir nicht immer diese aufkeimenden Sprossen sehen, brauchen wir eine
innere Gewissheit und die Überzeugung, dass Gott in jeder Situation handeln
kann, auch inmitten scheinbarer Misserfolge, denn » diesen Schatz tragen wir inzerbrechlichen Gefäßen « (2 Kor 4,7). Diese Gewissheit ist das, was „ Sinn fürdas Mysterium ‟ genannt wird. Es bedeutet, mit Bestimmtheit zu wissen, dasssicher Frucht bringen wird (vgl. Joh 15,5), wer sich Gott aus Liebe darbringt
und sich ihm hingibt. Diese Fruchtbarkeit ist oft nicht sichtbar, nicht greifbar
und kann nicht gemessen werden. Man weiß wohl, dass das eigene Leben Frucht
bringen wird, beansprucht aber nicht zu wissen wie, wo oder wann. Man hat die
Sicherheit, dass keine der Arbeiten, die man mit Liebe verrichtet hat, verloren
geht, dass keine der ehrlichen Sorgen um den Nächsten, keine Tat der Liebe zu
Gott, keine großherzige Mühe, keine leidvolle Geduld verloren ist. All das kreist
um die Welt als eine lebendige Kraft. Manchmal kommt es uns vor, als habe
unsere Arbeit kein Ergebnis gebracht, aber die Mission ist weder ein Geschäftnoch ein unternehmerisches Projekt, sie ist keine humanitäre Organisation, keine
Veranstaltung, um zu zählen, wie viele dank unserer Propaganda daranteilgenommen haben; es ist etwas viel Tieferes, das sich jeder Messung entzieht.
Vielleicht verwendet der Herr unsere Hingabe, um Segen zu spenden an einem
anderen Ort der Welt, wo wir niemals hinkommen werden. Der Heilige Geist
handelt wie er will, wann er will und wo er will; wir aber setzen uns ohne den
Anspruch ein, auffällige Ergebnisse zu sehen. Wir wissen nur, dass unsere
Hingabe notwendig ist. Lernen wir, in den zärtlichen Armen des Vaters zu
ruhen, inmitten unserer kreativen und großherzigen Hingabe. Machen wir
weiter, geben wir ihm alles, aber lassen wir zu, dass er es ist, der unsere Mühen
fruchtbar macht, wie es ihm gefällt.
280. Um den missionarischen Eifer lebendig zu halten, ist ein entschiedenes
Vertrauen auf den Heiligen Geist vonnöten, denn er » nimmt sich unserer
Schwachheit an « (Röm 8,26). Aber dieses großherzige Vertrauen muss genährt
werden, und dafür müssen wir den Heiligen Geist beständig anrufen. Er kannalles heilen, was uns im missionarischen Bemühen schwächt. Es ist wahr, dassdieses Vertrauen auf den Unsichtbaren in uns ein gewisses Schwindelgefühl
hervorrufen kann: Es ist wie ein Eintauchen in ein Meer, wo wir nicht wissen,
was auf uns zu kommen wird. Ich selbst habe das viele Male erlebt. Es gibt aberkeine größere Freiheit, als sich vom Heiligen Geist tragen zu lassen, darauf zu
verzichten, alles berechnen und kontrollieren zu wollen, und zu erlauben, dass er
uns erleuchtet, uns führt, uns Orientierung gibt und uns treibt, wohin er will. Er
weiß gut, was zu jeder Zeit und in jedem Moment notwendig ist. Das heißt, ingeheimnisvoller Weise fruchtbar sein!

Die missionarische Kraft des Fürbittgebets
281. Es gibt eine Gebetsform, die uns besonders anspornt, uns derEvangelisierung zu widmen, und uns motiviert, das Wohl der anderen zu
suchen: das Fürbittgebet. Schauen wir für einen Augenblick in das Innere eines
großen Evangelisierers wie des heiligen Paulus, um zu verstehen, wie sein Gebet
war. Dieses Gebet war angefüllt mit Menschen: » Immer, wenn ich für euch allebete, tue ich es mit Freude […] weil ich euch ins Herz geschlossen habe « (Phil1,4.7). So entdecken wir, dass uns das Fürbittgebet nicht von der echten
Betrachtung abbringt, denn die Betrachtung, welche die anderen draußen lässt,ist eine Täuschung.
282. Diese Haltung wird auch zu einem Dank an Gott für die anderen: »Zunächst danke ich meinem Gott durch Jesus Christus für euch alle « (Röm 1,8).
Es ist ein beständiges Danken: » Ich danke Gott jederzeit euretwegen für die
Gnade Gottes, die euch in Christus Jesus geschenkt wurde « (1 Kor 1,4). » Ich
danke meinem Gott jedes Mal, wenn ich an euch denke « (Phil 1,3). Es ist kein
ungläubiger, negativer und hoffnungsloser Blick, sondern ein geistlicher Blick
aus tiefem Glauben, der anerkennt, was Gott selbst in ihnen wirkt. Zugleich ist
es die Dankbarkeit, die einem Herzen entspringt, das wirklich aufmerksam ist
gegenüber den anderen. Auf diese Weise ist das Herz des Evangelisierenden,
wenn er sich vom Gebet erhebt, großzügiger geworden, befreit von einerabgeschotteten Geisteshaltung und begierig, das Gute zu tun und das Leben mit
den anderen zu teilen.
283. Die großen Männer und Frauen Gottes waren große Fürbitter. Das
Fürbittgebet ist wie ein „Sauerteig“ im Schoß der Dreifaltigkeit. Es ist ein
Eingehen in den Vater und ein Entdecken neuer Dimensionen, welche die
konkreten Situationen erhellen und verändern. Wir können sagen, dass das Herz
Gottes durch unser Fürbittgebet gerührt wird, aber in Wirklichkeit kommt er uns
immer zuvor, und was wir mit unserem Fürbittgebet ermöglichen, ist, dass seine
Macht, seine Liebe und seine Treue sich mit größerer Klarheit unter dem Volkzeigen.

II. Maria, die Mutter der Evangelisierung
284. Zusammen mit dem Heiligen Geist ist mitten im Volk immer Maria. Sieversammelt die Jünger, um ihn anzurufen (Apg 1,14), und so hat sie die
missionarische Explosion zu Pfingsten möglich gemacht. Maria ist die Mutter
der missionarischen Kirche, und ohne sie können wir den Geist der neuen
Evangelisierung nie ganz verstehen.

Ein Geschenk Jesu an sein Volk285. Am Kreuz, als Jesus in seinem Fleisch die dramatische Begegnungzwischen der Sünde der Welt und dem Erbarmen Gottes erlitt, konnte er zu
seinen Füßen die tröstliche Gegenwart seiner Mutter und seines Freundes sehen.
In diesem entscheidenden Augenblick, ehe er das Werk vollbrachte, das der
Vater ihm aufgetragen hatte, sagte Jesus zu Maria: » Frau, siehe, dein Sohn! «Dann sagte er zum geliebten Freund: » Siehe, deine Mutter! « (Joh 19,26.27).
Diese Worte Jesu an der Schwelle des Todes drücken in erster Linie nicht eine
fromme Sorge um seine Mutter aus, sondern sind vielmehr eine Aussage derOffenbarung, die das Geheimnis einer besonderen Heilssendung zum Ausdruckbringt. Jesus hinterließ uns seine Mutter als unsere Mutter. Erst nachdem er das
getan hatte, konnte Jesus spüren, dass » alles vollbracht war « (Joh 19,28). Zu
Füßen des Kreuzes, in der höchsten Stunde der neuen Schöpfung führt uns
Christus zu Maria. Er führt uns zu ihr, da er nicht will, dass wir ohne eine
Mutter gehen, und das Volk liest in diesem mütterlichen Bild alle Geheimnisse
des Evangeliums. Dem Herrn gefällt es nicht, dass seiner Kirche das weibliche
Bild fehlt. Maria, die ihn in großem Glauben zur Welt brachte, begleitet auch »ihre übrigen Nachkommen, die den Geboten Gottes gehorchen und an dem
Zeugnis für Jesus festhalten « (Offb 12,17). Die innere Verbindung zwischen
Maria, der Kirche und jedem Gläubigen, insofern sie auf verschiedene Art und
Weise Christus hervorbringen, wurde vom seligen Isaak von Stella sehr schön
zum Ausdruck gebracht: » Was daher in den von Gott inspirierten Schriften vonder jungfräulichen Mutter Kirche in umfassendem Sinn gesagt wird, das gilt von
der Jungfrau Maria im Einzelnen. […] Leicht erkennt der Verstand in beiden
auch die glaubende Seele, die Braut des Wortes Gottes, die Mutter Christi,
Tochter und Schwester, Jungfrau und fruchtbare Mutter. […] Im MutterschoßMarias als seinem Zelt weilte Christus neun Monate; im Zelt der glaubenden
Kirche bis ans Ende der Welt; in der Erkenntnis und Liebe der glaubenden Seele
bleibt er auf ewig. «[212]286. Maria versteht es, mit ein paar ärmlichen Windeln und einer Fülle
zärtlicher Liebe einen Tierstall in das Haus Jesu zu verwandeln. Sie ist die Magd
des Vaters, die in Lobpreis ausbricht. Sie ist die Freundin, die stets aufmerksam
ist, dass der Wein in unserem Leben nicht fehlt. Sie, deren Herz von einem
Schwert durchdrungen wurde, versteht alle Nöte. Als Mutter von allen ist sie
Zeichen der Hoffnung für die Völker, die Geburtswehen leiden, bis die

Gerechtigkeit hervorbricht. Sie ist die Missionarin, sie uns nahe kommt, um uns
im Leben zu begleiten, und dabei in mütterlicher Liebe die Herzen dem Glaubenöffnet. Als wahre Mutter geht sie mit uns, streitet für uns und verbreitet
unermüdlich die Nähe der Liebe Gottes. Durch die verschiedenen marianischen
Anrufungen, die gewöhnlich mit den Heiligtümern verbunden sind, teilt sie dieGeschichte jedes Volkes, das das Evangelium angenommen hat, und wird zu
einem Teil seiner geschichtlichen Identität. Viele christliche Väter bitten darum,
dass ihre Kinder in einem Marienheiligtum getauft werden, und zeigen damit
ihren Glauben an das mütterliche Wirken Marias, die für Gott neue Kinder
hervorbringt. Dort in den Heiligtümern kann man beobachten, wie Maria ihre
Kinder um sich versammelt, die unter großer Anstrengung als Pilger kommen,
um sie zu sehen und von ihr gesehen zu werden. Hier finden sie die Kraft
Gottes, um die Leiden und Mühen des Lebens zu ertragen. Wie dem heiligen
Juan Diego gibt sie ihnen mit zärtlicher Liebe ihren mütterlichen Trost undflüstert ihnen zu: » Dein Herz beunruhige sich nicht [...] Bin denn ich, die ichdoch deine Mutter bin, etwa nicht hier? «[213]

Der Stern der neuen Evangelisierung
287. Die Mutter des lebendigen Evangeliums bitten wir um ihre Fürsprache,dass diese Einladung zu einer neuen Phase der Verkündigung des Evangeliums
von der ganzen Gemeinschaft der Kirche angenommen werde. Sie ist die Fraudes Glaubens, die im Glauben lebt und unterwegs ist,[214] und » ihr
außergewöhnlicher Pilgerweg des Glaubens stellt so einen bleibenden
Bezugspunkt dar für die Kirche «.[215] Sie ließ sich vom Heiligen Geist auf
einem Weg des Glaubens zu einer Bestimmung des Dienstes und derFruchtbarkeit führen. Heute richten wir unseren Blick auf sie, dass sie uns helfe,
allen die Botschaft des Heils zu verkünden, und dass alle neuen Jünger zu
Verkündern des Evangeliums werden.[216] Auf diesem Pilgerweg derEvangelisierung fehlen nicht die Phasen der Trockenheit, des Dunkels bis hin zu
mancher Mühsal, wie sie Maria während der Jahre in Nazaret erlebt hat, als
Jesus heranwuchs: » Dieser ist der Anfang des Evangeliums, der guten, frohen
Botschaft. Es ist aber nicht schwer, in jenem Anfang auch eine besondere Mühedes Herzens zu erkennen, die mit einer gewissen „Nacht des Glaubens“
verbunden ist – um ein Wort des heiligen Johannes vom Kreuz zu gebrauchen –,gleichsam ein „Schleier“, durch den hindurch man sich dem Unsichtbaren nahen
und mit dem Geheimnis in Vertrautheit leben muss. Auf diese Weise lebte
Maria viele Jahre in Vertrautheit mit dem Geheimnis ihres Sohnes und schritt
voran auf ihrem Glaubensweg. «[217]288. Es gibt einen marianischen Stil bei der missionarischen Tätigkeit derKirche. Denn jedes Mal, wenn wir auf Maria schauen, glauben wir wieder an
das Revolutionäre der Zärtlichkeit und der Liebe. An ihr sehen wir, dass die
Demut und die Zärtlichkeit nicht Tugenden der Schwachen, sondern der Starken
sind, die nicht andere schlecht zu behandeln brauchen, um sich wichtig zu

fühlen. Wenn wir auf Maria schauen, sehen wir, dass diejenige, die Gott lobte,
weil er » die Mächtigen vom Thron stürzt « und » die Reichen leer ausgehen
lässt « (vgl. Lk 1,52.53), in unsere Suche nach Gerechtigkeit Geborgenheit
bringt. Auch bewahrt sie sorgfältig » alles in ihrem Herzen und denkt darüber
nach « (vgl. Lk 2,19). Maria weiß, die Spuren des Geistes Gottes in den großen
Geschehnissen zu erkennen und auch in denen, die nicht wahrnehmbar scheinen.
Sie betrachtet das Geheimnis Gottes in der Welt, in der Geschichte und im
täglichen Leben von jedem und allen Menschen. Sie ist die betende undarbeitende Frau in Nazaret, und sie ist auch unsere Frau von der unverzüglichen
Bereitschaft, die aus ihrem Dorf aufbricht, um den anderen » eilends « (vgl. Lk
1,39) zu helfen. Diese Dynamik der Gerechtigkeit und der Zärtlichkeit, desBetrachtens und des Hingehens zu den anderen macht Maria zu einem
kirchlichen Vorbild für die Evangelisierung. Wir bitten sie, dass sie uns mit
ihrem mütterlichen Gebet helfe, damit die Kirche ein Haus für viele werde, eine
Mutter für alle Völker, und dass die Entstehung einer neuen Welt möglichwerde. Der Auferstandene sagt uns mit einer Macht, die uns mit großer
Zuversicht und fester Hoffnung erfüllt: » Seht, ich mache alles neu « (Offb21,5). Mit Maria gehen wir vertrauensvoll diesem Versprechen entgegen undsagen zu ihr:
Jungfrau und Mutter Maria,
vom Heiligen Geist geführt
nahmst du das Wort des Lebens auf,
in der Tiefe deines demütigen Glaubens
ganz dem ewigen Gott hingegeben.
Hilf uns, unser » Ja « zu sagen
angesichts der Notwendigkeit, die dringlicher ist denn je,
die Frohe Botschaft Jesu erklingen zu lassen.
Du, von der Gegenwart Christi erfüllt,brachtest die Freude zu Johannes dem Täufer
und ließest ihn im Schoß seiner Mutter frohlocken.
Du hast, bebend vor Freude,den Lobpreis der Wundertaten Gottes gesungen.
Du verharrtest standhaft unter dem Kreuz
in unerschütterlichem Glauben
und empfingst den freudigen Trost der Auferstehung,du versammeltest die Jünger in der Erwartung des Heiligen Geistes,
damit die missionarische Kirche entstehen konnte.
Erlange uns nun einen neuen Eifer als Auferstandene,
um allen das Evangelium des Lebens zu bringen,das den Tod besiegt.
Gib uns den heiligen Wagemut, neue Wege zu suchen,damit das Geschenk der Schönheit, die nie erlischt,
zu allen gelange.
Du, Jungfrau des hörenden Herzens und des Betrachtens,
Mutter der Liebe, Braut der ewigen Hochzeit,
tritt für die Kirche ein, deren reinstes Urbild du bist,
damit sie sich niemals verschließt oder still steht
in ihrer Leidenschaft, das Reich Gottes aufzubauen.
Stern der neuen Evangelisierung,hilf uns, dass wir leuchten im Zeugnis der Gemeinschaft,des Dienstes, des brennenden und hochherzigen Glaubens,der Gerechtigkeit und der Liebe zu den Armen,
damit die Freude aus dem Evangelium
bis an die Grenzen der Erde gelange
und keiner Peripherie sein Licht vorenthalten werde.
Mutter des lebendigen Evangeliums,
Quelle der Freude für die Kleinen,
bitte für uns.
Amen. Halleluja!
Gegeben zu Rom, bei Sankt Peter, zum Abschluss des Jahres des Glaubens, am
24. November – Hochfest unseres Herrn Jesus Christus, König des Weltalls – im
Jahr 2013, dem ersten meines Pontifikats.
FRANCISCUS PP[1] Paul VI., Apostolisches Schreiben Gaudete in Domino (9. Mai 1975), 22: AAS 67 (1975), 297.
[2] Ebd., 8: AAS 67 (1975), 292.
[3] Enzyklika Deus caritas est (25. Dezember 2005), 1: AAS 98 (2006), 217.
[4] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29. Juni 2007), 360.
[5] Ebd.
[6] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 80: AAS 68 (1976), 75.
[7] Geistlicher Gesang, 36, 10.
[8] Adversus haereses, IV, Kap. 34, Nr. 1: PG 7, 1083: » Omnem novitatem attulit, semetipsum
afferens. «[9] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 7: AAS 68 (1976), 9.
[10] Vgl. Propositio 7.
[11] Benedikt XVI., Homilie während der Eucharistiefeier zum Abschluss der XIII. Ordentlichen
Vollversammlung der Bischofssynode (28. Oktober 2012): AAS 104 (2012), 890.
[12] Ebd.
[13] Benedikt XVI., Homilie während der Eucharistiefeier zur Eröffnung der V. Generalversammlung
der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik im Wallfahrtsort » La Aparecida « (13. Mai 2007):
AAS 99 (2007), 437.
[14] Enzyklika Redemptoris missio (7. Dezember 1990), 34: AAS 83 (1991), 280.
[15] Ebd., 40: AAS 83 (1991), 287.

[16] Ebd., 86: AAS 83 (1991), 333.
[17] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29. Juni), 548.
[18] Ebd., 370.
[19] Vgl. Propositio 1.
[20] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Christifideles laici (30. Dezember
1988), 32: AAS 81 (1989), 451.
[21] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29.Juni 2007), 201.
[22] Ebd., 551.
[23] Paul VI., Enzyklika Ecclesiam suam (6. August 1964), 3: AAS 56 (1964), 611-612.
[24] Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio über den Ökumenismus, 6.
[25] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Oceania (22. November2001), 19: AAS 94 (2002), 390.
[26] Ders., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Christifideles laici (30. Dezember 1988), 26: AAS
81 (1989), 438.
[27] Vgl. Propositio 26.
[28] Vgl. Propositio 44.
[29] Vgl. Propositio 26.
[30] Vgl. Propositio 41.
[31] Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Christus Dominus über die Hirtenaufgabe der Bischöfe, 11.
[32] Vgl. Benedikt XVI., Ansprache an die Teilnehmer am Internationalen Kongress zum 40.
Jahrestag des Konzilsdekrets Ad gentes über die Missionstätigkeit der Kirche (11. März 2006): AAS
98 (2006), 337.
[33] Vgl. Propositio 42.
[34] Vgl. Canones 460-468; 492-502; 511-514; 536-537.
[35] Enzyklika Ut unum sint (25. Mai 1995), 95: AAS 87 (1995), 977-978.
[36] Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 23.
[37] Vgl. Johannes Paul II., Motu proprio Apostolos suos (21. Mai 1998): AAS 90 (1998), 641-658[38] Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio über den Ökumenismus, 11.
[39] Vgl. Summa Theologiae I-II, q. 66, a. 4-6.
[40] Summa Theologiae I-II, q. 108, a. 1.
[41] Summa TheologiaeII-II, q. 30, a. 4. Vgl. ebd., q. 30, a. 4, ad 1: » Wir ehren Gott durch dieäußeren Opfer und Geschenke nicht seinetwegen, sondern unseretwegen und des Nächsten wegen;denn er bedarf unserer Opfer nicht, sondern will, dass sie ihm dargebracht werden um unserer Hingabe
und um des Nutzens des Nächsten willen. Deshalb ist das Erbarmen, durch das wir dem Elend deranderen zu Hilfe kommen, ein Opfer, das ihm wohlgefälliger ist, weil es dem Nutzen des Nächsten
näher kommt. «[42] Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Dei Verbum über die göttliche Offenbarung, 12.
[43] Motu proprio Socialium Scientiarum (1. Januar 1994): AAS 86 (1994), 209.
[44] Der heilige Thomas von Aquin betonte, » dass die Unterscheidung und Vielheit der Dinge aus der
Absicht des ersten Wirkenden stammt «, dessen, der will, » dass das, was dem einen Geschöpfe in derDarstellung der göttlichen Güte fehlt, aus einem anderen ergänzt wird «, weil seine Güte » durch eineinzelnes Geschöpf nicht hinreichend dargestellt werden kann « (Summ Theologiae I, q. 47, a. 1).
Deshalb müssen wir die Vielheit der Dinge in ihren vielfachen Beziehungen (vgl. Summa Theologiae
I, q. 47, a. 2, ad 1; q. 47, a. 3) erfassen. Aus ähnlichen Gründen haben wir es nötig, einander zu hören
und uns in unserer partiellen Wahrnehmung der Wirklichkeit und des Evangeliums gegenseitig zu
ergänzen.
[45] Johannes XXIII., Ansprache zur feierlichen Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils (11.
Oktober 1962): AAS 54 (1962), 792: »Est enim aliud ipsum depositum Fidei, seu veritates, quae
veneranda doctrina nostra continentur, aliud modus, quo eaedem enuntiantur«.
[46] Johannes Paul II., Enzyklika Ut unum sint (25. Mai 1995), 19: AAS 87 (1995), 933.
[47] Summa Theologiae I-II, q. 107, a. 4.
[48] Ebd.
[49] Nr. 1735.

[50] Vgl. Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Familiaris consortio (22.
November 1981), 34: AAS 74 (1982), 123-125.
[51] Vgl. Ambrosius, De Sacramentis, IV, 6, 28: PL 16, 464: » Ich muss ihn immer empfangen, damit
er immer meine Sünden vergibt. Wenn ich ständig sündige, muss ich immer ein Heilmittel haben «;ebd., IV, 5, 24: PL 16, 463: » Wer das Manna aß, starb; wer von diesem Leib isst, wird die Vergebungseiner Sünden erhalten. « Cyrill von Alexandrien, In Joh. Evang. IV, 2: PG 73, 584-585: » Ich habemich geprüft und erkannt, dass ich unwürdig bin. Denen, die so reden, sage ich: Und wann werdet ihr
würdig sein? Wann werdet ihr also vor Christus erscheinen? Und wenn eure Sünden euch hindern,näherzukommen, und wenn ihr niemals aufhört zu fallen – wer bemerkt seine eigenen Fehler, sagt der
Psalm – werdet ihr schließlich nicht teilhaben an der Heiligung, die Leben schenkt für die Ewigkeit? «[52] Benedikt XVI., Ansprache anlässlich der Begegnung mit den brasilianischen Bischöfen in derKathedrale von São Paulo, Brasilien (11. Mai 2007), 3: AAS 99 (2007), 428.
[53] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores dabo vobis (25. März 1992),
10: AAS 84 (1992), 673.
[54] Paul VI., Enzyklika Ecclesiam suam (6. August 1964), 19: AAS 56 (1964), 632.
[55] Johannes Chrysostomus, De Lazaro conciones II,6: PG 48, 992 D.
[56] Vgl. Propositio 13.
[57] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Africa (14. September
1995), 52: AAS 88 (1996), 32-33; Ders., Enzyklika Sollicitudo rei socialis (30. Dezember 1987), 22:
AAS 80 (1988), 539.
[58] Ders., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Asia (6. November 1999), 7: AAS 92(2000), 458.
[59] United States Conference of Catholic Bishops,Ministry to Persons with a Homosexual
Inclination: Guidelines for Pastoral Care.(2006), 17.
[60] Conférence des Évêques de France, Conseil Famille et Société, Elargir le mariage aux personnesde même sexe? Ouvrons le débat! (28. September 2012).
[61] Vgl. Propositio 25.
[62] Azione Cattolica Italiana, Messaggio della XIV Assemblea Nazoinale alla Chiesa ed al Paese (8.
Mai 2011).
[63] Joseph Ratzinger, Die augenblickliche Situation des Glaubens und der Theologie. Vortragwährend des Treffens zwischen der Glaubenskongregation und den Präsidenten derGlaubenskommissionen der Bischofskonferenzen Lateinamerikas, Guadalajara, Mexico, 1996.
Veröffentlicht in: L’Osservatore Romano (dt.), Jg. 26 (1996), Nr. 47 (22. November 1996), S. 9; Vgl.
V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument von Aparecida(29. Juni 2007), 12.
[64] Georges Bernanos, Journal d’un curé de campagne, Paris 1936, Éditions Plon 1974, S. 135.
[65] Ansprache zur Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils (11. Oktober 1962), 4, 2-4: AAS 54(1962), 789.
[66] John Henry Newman, Letter of 26 January 1833, in: The Letters and Diaries of John Henry
Newman, Bd. III, Oxford 1979, S. 204.
[67] Benedikt XVI., Homilie während der Eucharistiefeier zur Eröffnung des Jahrs des Glaubens (11.
Oktober 2012): AAS 104 (2012), 881.
[68] Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Liber Primus, IX, 5: (Die Einbildung, mit dem
Wechsel des Ortes würde es besser, hat schon viele getäuscht).
[69] Wertvoll ist das Zeugnis der heiligen Therese von Lisieux in Bezug auf ihre Beziehung zu jener
Mitschwester, die ihr besonders unangenehm war, wobei eine innere Erfahrung eine entscheidende
Wirkung hatte: » Eines Abends im Winter verrichtete ich wie gewöhnlich meinen kleinen Dienst, es
war kalt, es war dunkel… plötzlich hörte ich aus der Ferne den harmonischen Klang eines
Musikinstrumentes, das stellte ich mir einen wohlerleuchteten Salon vor, glänzend in Goldschmuck,worin elegant gekleidete Mädchen Artigkeiten und weltliche Höflichkeiten austauschten; dann fielmein Blick auf die arme Kranke, die ich stützte; statt einer Melodie vernahm ich von Zeit zu Zeit ihr
klagendes Stöhnen […] Ich vermag nicht in Worte zu fassen, was in meiner Seele vorging; was ich
weiß, ist, dass der Herr sie mit den Strahlen der Wahrheit erleuchtete, die den trüben Glanz irdischer
Feste derart übertreffen, dass ich mein Glück nicht zu fassen vermochte «: Manuscrit C, 29 vo - 30 ro,in: Œvres complètes,, Éditions du Cerf et Desclée De Brouwer, Paris 1992, S. 274-275; (deutsche
Ausgabe: Selbstbiographie, Manuskript C, Johannes Verlag Einsiedeln 131996, S. 262].

[70] Vgl. Propositio 8.
[71] Henry De Lubac, Méditation sur l’Église, Paris 1953. Éditions Montaigne, Lyon 1968, S.321.
[72] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 295.
[73] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Christifideles laici (30. Dezember
1988), 51: AAS 81 (1989), 493.
[74] Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Inter Insignores zur Frage der Zulassung der Frauzum Amtspriestertum (15. Oktober 1976), VI: AAS 69 (1977) 115. Zitiert in: Johannes Paul II.,
Nachsynodales Apostolisches Schreiben Christifideles laici (30. Dezember 1988), 51, Anm. 190: AAS
81 (1989), 493.
[75] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Mulieris dignitatem (15. August 1988), 27: AAS 80(1988), 1718.
[76] Vgl. Propositio 51.
[77] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Asia (6. November 1999),
19: AAS 92 (2000), 478.
[78] Ebd., 2: AAS 92 (2000), 451.
[79] Vgl. Propositio 4.
[80] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 1.
[81] Meditation bei der ersten Generalkongregation der 13. Ordentlichen Generalversammlung derBischofssynode (8. Oktober 2012): AAS 104 (2012), 897.
[82] Vgl. Propositio 6; Zweites Vatikanisches Konzil, Past. Konst. Gaudium et spes über die Kirche inder Welt von heute, 22.
[83] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 9.
[84] Vgl. III. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument von
Puebla (23. März 1979), 386-387.
[85] Zweites Vatikanisches Konzil, Past. Konst. Gaudium et spes der Welt von heute, 36.
[86] Ebd., 25.
[87] Ebd., 53.
[88] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Novo Millennio ineunte (6. Januar 2001), 40: AAS 93(2001), 294-295.
[89] Ebd., 40: AAS 93 (2001), 295.
[90] Johannes Paul II., Enzyklika Redemptoris missio (7. Dezember 1990), 52: AAS 83 (1991), 300;
vgl. Apostolisches Schreiben Catechesi Tradendae (16. Oktober 1979), 53: AAS 71 (1979), 1321.
[91] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Oceania (22. November2001), 16: AAS 94 (2002), 384.
[92] Ders., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Africa (14. September 1995), 61: AAS
88 (1996), 39.
[93] Vgl. Thomas von Aquin, S. Th. I, q. 39, a. 8 cons. 2: » Wenn man den Heiligen Geist ausschließt,
der die Verbindung zwischen dem Vater und dem Sohn ist, kann man die Einigkeit beider nichtverstehen «; vgl. auch I, q. 37, a. 1, ad 3.
[94] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Oceania (22. November2001), 17: AAS 94 (2002), 385.
[95] Vgl. Ders., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Asia (6. November 1999), 20:
AAS 92 (2000), 478-482.
[96] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 12.
[97] Johannes Paul II., Enzyklika Fides et ratio (14. September 1998), 71 : AAS 91 (1999), 60.
[98] III. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument von Puebla(23. März 1979), 450; vgl. V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik,
Dokument von Aparecida (29. Juni 2007), 264.
[99] Vgl. Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Asia (6. November1999), 21: AAS 92 (2000), 482-484.
[100] Nr. 48: AAS 68 (1976), 38.
[101] Ebd.
[102] Ansprache während der Eröffnungssitzung der V. Generalversammlung der Bischöfe vonLateinamerika und der Karibik (13. Mai 2007), 1: AAS 99 (2007), 446-447.
[103] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29. Juni 2007), 262.

[104] Ebd., 263.
[105] Vgl. Thomas von Aquin, Summa Theologiae II-II, q. 2, a. 2.
[106] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29. Juni 2007), 264.
[107] Ebd.
[108] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 12.
[109] Vgl. Propositio 17.
[110] Vgl. Propositio 30.
[111] Vgl. Propositio 27.
[112] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Dies Domini (31. Mai 1998), 41: AAS 90 (1998),
738-739.
[113] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 78: AAS 68 (1976),
71.
[114] Ebd.
[115] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores dabo vobis (15. März
1992), 26: AAS 84 (1992), 698.
[116] Ebd., 25: AAS 84 (1992), 696.
[117] Thomas von Aquin, Summa Theologiae II-II, q. 188, a. 6.
[118] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 76: AAS 68 (1976),
68.
[119] Ebd., 75: AAS 68 (1976), 65.
[120] Ebd., 63: AAS 68 (1976), 53.
[121] Ebd., 43: AAS 68 (1976), 33.
[122] Ebd.
[123] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores dabo vobis (25. März
1992), 10: AAS 84 (1992), 672.
[124] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 40: AAS 68 (1976),
31.
[125] Ebd., 43: AAS 68 (1976), 33.
[126] Vgl. Propositio 9.
[127] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores dabo vobis (25. März
1992), 26: AAS 84 (1992), 698.
[128] Vgl. Propositio 38.
[129] Vgl. Propositio 20.
[130] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Inter mirifica über die sozialen
Kommunikationsmittel, 6.
[131] Vgl. De musica, VI, XIII, 38: PL 32, 1183-1184; Confessiones, IV, XIII, 20: PL 32, 701.
[132] Benedikt XVI., Ansprache anlässlich der Ausstrahlung des Dokumentarfilms “Kunst undGlauben – via pulchritudinis” (25. Oktober 2012): L’Osservatore Romano (27. Oktober 2012), 7.
[133] Summa Theologiae I-II q. 65, a. 3, ad 2: "propter aliquas dispositiones contrarias".
[134] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Asia (6. November1999), 20: AAS 92 (2000), 481.
[135] Benedikt XVI., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Verbum Domini (30. September 2010),
1: AAS 102 (2010), 682.
[136] Vgl. Propositio 11.
[137] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Dei Verbum über die göttliche Offenbarung,21- 22.
[138] Vgl. Benedikt XVI., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Verbum Domini (30. September2010), 86-87: AAS 102 (2010), 757-760.
[139] Ders., Ansprache bei der ersten Generalkongregation der XIII. Ordentlichen
Generalversammlung der Bischofssynode (8. Oktober 2012): AAS 104 (2012), 896.
[140] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 17: AAS 68 (1976),
17.
[141] Johannes Paul II., Botschaft an Menschen mit Behinderungen, Angelus (16. November 1980):
Insegnamenti 3/2 (1980), 1232.
[142] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 52.

[143] Johannes Paul II., Katechese (24. April 1991): Insegnamenti 14/1 (1991), 856.
[144] Benedikt XVI., Motu proprio Intima Ecclesiae natura (11. November 2012): AAS 104 (2012),
996.
[145] Enzyklika Populorum progressio (26. März 1967), 14: AAS 59 (1967), 264.
[146] Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi (8. Dezember 1975), 29: AAS 68 (1976),
25.
[147] V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Dokument vonAparecida (29. Juni 2007), 380.
[148] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 9.
[149] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in America (22. Januar
1999), 27: AAS 91 (1999), 762.
[150] Benedikt XVI., Enzyklika Deus caritas est (25. Dezember 2005), 28: AAS 98 (2006), 239-240.
[151] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 12.
[152] Apostolisches Schreiben Octogesima adveniens zum 80. Jahrestag der Enzyklika Rerum
novarum (14. Mai 1971), 4: AAS 63 (1971), 403.
[153] Kongregation für die Glaubenslehre, Instruktion Libertatis nuntius (6. August 1984), XI, 1: AAS
76 (1984), 903.
[154] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 157.
[155] Paul VI., Apostolisches Schreiben Octogesima adveniens zum 80. Jahrestag der Enzyklika
Rerum novarum (14. Mai 1971), 23: AAS 63 (1971), 418.
[156] Ders., Enzyklika Populorum progressio (26. März 1967), 65: AAS 59 (1967), 289.
[157] Ebd., 15: AAS 59 (1967), 265.
[158] Conferência Nacional dos Bispos do Brasil, Exigências evangélicas e éticas de superação damiséria e da fome (April 2002), Introducción, 2.
[159] Johannes XXIII., Enzyklika Mater et Magistra (15. Mai 1961), 3: AAS 53 (1961), 402.
[160] Augustinus, De Catechizandis Rudibus, I, XIV, 22: PL 40, 327.
[161] Kongregation für die Glaubenslehre, Instruktion Libertatis nuntius (6. August 1984), XI, 18:
AAS 76 (1984), 907-908.
[162] Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus annus (1. Mai 1991), 41: AAS 83 (1991), 844-845.
[163] Ders., Homilie während der Eucharistiefeier für die Evangelisierung der Völker, in Santo
Domingo (11. Oktober 1984), 5: AAS 77 (1985) 358.
[164] Ders., Enzyklika Sollicitudo rei socialis (30. Dezember 1987), 42: AAS 80 (1988), 572.
[165] Ansprache zur Eröffnung der Arbeiten der V. Generalversammlung der Bischöfe vonLateinamerika und der Karibik (29. Juni 2007), 3: AAS 99 (2007), 450.
[166] Thomas von Aquin, Summa Theologiae II-II, q. 27, a. 2.
[167] Ebd., I-II, q. 110, a. 1.
[168] Ebd., I-II, q. 26, a. 3.
[169] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Novo Millennio ineunte (6. Januar 2001), 50: AAS 93(2001), 303.
[170] Ebd.
[171] Vgl. Propositio 45.
[172] Kongregation für die Glaubenslehre, Instruktion Libertatis nuntius (6. August 1984), XI, 18:
AAS 76 (1984), 908.
[173] Das schließt ein, » die strukturellen Ursachen der Fehlfunktionen der Weltwirtschaft zu
beseitigen «: Benedikt XVI., Ansprache an das beim Heiligen Stuhl akkreditierte Diplomatische Korps(8. Januar 2007): AAS 99 (2007), 73.
[174] Vgl. Commission sociale des Évêques de France, ErklärungRéhbiliter la politique(17. Februar1999); Pius XI., Botschaft, 18. Dezember 1927.
[175] Benedikt XVI., Enzyklika Caritas in veritate (29. Juni 2009), 2: AAS 101 (2009), 642.
[176] Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Christifideles laici (30. Dezember
1988), 37: AAS 81 (1989), 461.
[177] Vgl. Propositio 56.
[178] Catholic Bishops’ Conference of the Philippines, Pastoralbrief What is Happening to our
Beuatiful Land? (29. Januar 1988).
[179] Paul VI., Enzykliky Populorum Progressio (26. März 1967), 76: AAS 59 (1967), 294-295.

[180]United States Conference of Catholic Bishops, Pastoralbrief Forming Consciences for Faithful
Citizenship (2007), 13.
[181] Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden,Kompendium der Soziallehre der Kirche, 161.
[182] Das Ende der Neuzeit, Würzburg 91965, S. 30-31.
[183] Vgl. I. Quiles, S.I., Filosofía de la educación personalista, Buenos Aires, 1981, 46-53.
[184] Comité permanent de la Conférence Episcopale Nationale du Congo, Message sur la situation
sécuritaire dans le pays (5. Dezember 2012), 11.
[185] Vgl. Platon, Gorgias, 465.
[186] Benedikt XVI., Ansprache an die Römische Kurie (21. Dezember 2012): AAS 105 (2013), 51.
[187] Vgl. Propositio 14.
[188] Vgl. Katechismus der katholischen Kirche, 1910. Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden,
Kompendium der Soziallehre der Kirche, 168.
[189] Vgl. Propositio 54.
[190] Johannes Paul II., Enzyklika Fides et ratio (14. September 1998), 88: AAS 91 (1999), 74.
[191] Thomas von Aquin, Summa contra Gentiles, I, VII; vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Fides etratio (14. September 1998), 43: AAS 91 (1999), 39.
[192] Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis redintegratio über den Ökumenismus, 4.
[193] Vgl. Propositio 52.
[194] Catholic Bishops’ Conference of India, Abschlusserklärung der XXX. Generalversammlung:
The Church’s Role for a Better India (8. März 2012), 8.9.
[195] Vgl. Propositio 53.
[196] Johannes Paul II., Enzyklika Redemptoris Missio (7. Dezember 1990), 56: AAS 83 (1991), 304.
[197] Vgl. Benedikt XVI., Ansprache an die Römische Kurie (21. Dezember 2012): AAS 105 (2013),
51; Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Ad gentes über die Missionstätigkeit der Kirche, 9;Katechismus der Katholischen Kirche, 856.
[198] Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 16.
[199] Internationale Theologenkommission, Das Christentum und die Religionen (1996), 72: Ench.
Vat. 15, Nr. 1061.
[200] Ebd.
[201] Vgl. ebd., 81-87:Ench. Vat. 15, Nr. 1070-1076.
[202] Vgl. Propositio 16.
[203] Benedikt XVI., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Ecclesia in Medio Oriente (14.
September 2012), 26: AAS 104 (2012), 762.
[204] Propositio 55.
[205] Vgl. Propositio, 36.
[206] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Novo Millennio ineunte (6. Januar 2011), 52: AAS 93(2001), 304.
[207] Vgl. V. M. Fernández, Espiritualidad para la esperanza activa. Acto de apertura del I Congreso
Nacional de Doctrina social de la Iglésia, Rosario (Argentinien) 2011, in: UCActualidad 142, (2011),
16.
[208] Johannes Paul II., Enzyklika Redemptoris missio (7. Dezember 1990), 45: AAS 83 (1991), 292.
[209] Benedikt XVI., Enzyklika Deus caritas est (25. Dezember 2005), 16: AAS 98 (2006), 230.
[210] Ibid., 39: AAS 98 (2006), 250.
[211] II. Sonderversammlung der Bischofssynode für Europa, Schlussbotschaft, 1: L’Osservatore
Romano (dt.), Jg. 29, Nr. 46 (12. November 1999), S. 10.
[212] Isaak von Stella, Sermo 51: PL 194,1863.1856.
[213] Nican Mopohua, 118-119.
[214] Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogm. Konst. Lumen gentium über die Kirche, 52-69.
[215] Johannes Paul II., Enzyklika Redemptoris Mater (25. März 1987), 6: AAS 79 (1987), 366.
[216] Vgl. Propositio 58.
[217] Johannes Paul II., Enzyklika Redemptoris Mater (25. März 1987), 17: AAS 79 (1987), 381.