i

まえがき
本書は精神の病気を対象とする。内容に入る前に筆者が精神の病気・精神病・精神障害・心のやまいなどという表現で言及される様態について、どんなことを念頭に置いているかについてふれておきたい。
筆者はかねがね精神医学・精神科医療の領域は広すぎると考えている。
「精神医学」に対応する言葉は「身体医学」となろうか。そうであるとすると医師のうち誰一人として「自分の専門は身体医学です」と表現する者はいない。あまりに広すぎて何を指すのか具体的でないからである。しかし「専門は精神医学です」とか「精神科の医者です」というと精神を対象とする医学・医療関係すべてを含むというそれなりのまとまりで理解されてしまう。
しかしこれはあまりにも広すぎはしないか。臨床の実際から言っても、軽い神経症と認知症や重い精神病では対応は全く異なる。だから精神医学に関連して何事かを語る成書を開いた時に、あまりにも受ける印象が相互に異なることは決して故なしとしない。
従って本論考で精神医学・精神病理学という言葉でどのようなことを念頭に置いているのか、あらかじめ述べておきたい。具体的に「このような症例を念頭に置いている」という意味で、実際に筆者が担当した具体例を挙げてみる（もちろん個人が特定されぬよう、また大略を記述する）。
初診時 20 歳代後半の男性。有名な大企業で将来を嘱望され、外国で技術を習得して日本に帰ってきた技術者。帰国後、言っていることにまとまりがないということで、疲労があるのだろうと内科を受診、その後紹介されて初診した。供述の内容にまとまりが欠けるのみでなく、断片的ではあるが妄想的な内容が含まれていた。仕事は若干ペースが落ち、まとまりに欠けているが、それ以外の社会生活はまとまっていた。経過を観察することも含めて、その後外来通院してもらったが、やがて思考のまとまりはさらに悪化し、妄想が明確になり、精神分裂病（現：統合失調症）と診断された。単身であったが、仕事がやがてできなくなり、両親の元で家庭生活をするようになって会社を辞めた。その後しばらくして別な病院に移り、いったん筆者との関係は切れた。何年かして両親が筆者の勤めている初診時とは別の病院を探し当て相談に来た。聞くと両親を嫌がり単身生活を始めたが、生活がままならずアルコールに溺れた状態であるという。看護師とともに往診してみると、部屋は汚れ放題で、真っ暗な中で本人が寝ていた。着衣は乱れ、数日間風呂に入っていないことがはっきりと見て取れた。部屋には酒瓶が散乱していた。

ii
聞くと「もう人生に疲れ果ててしまい全てが嫌になった」ということであった。本人を説得して入院してもらったが、病棟でもぼんやりして 1 日中何もしないで過ごす状態であった。やがて院内の作業療法に出るようになり、友人も少しできて入院したときに比べればだいぶ落ち着き、思考のまとまりも出てきたが、それ以上の回復はなかった。両親の希望もあり外来通院に切り替えたが、やがて外来に通わなくなった。その後 10 数
年の間音沙汰がなかったが、いわゆる風の噂で別な精神科病院に入退院をくりかえし社
会生活は全くできずにいると聞いた。機会があって担当医に聞いたところ、噂通りの生活で、それ以上の回復がなく、両親は亡くなって現在病院の中の生活で、何とか退院・社会生活へつなげようと努力しているが、本人は病院生活のほうが楽で良いと言っているという。

将来を嘱望されたこの若者は、病気になることによって病院から退院することを拒み生活するまでになってしまった。若いときの生気にあふれ溌剌とした本人と比べたときに、統合失調症という病気の深刻さを思った症例であった。もちろん精神科医が日常的に遭遇する症例である。本書で精神の病気の中核として筆者が念頭に置いているのは、こうした患者である。
非常におおまかであるが、統合失調症の患者のうち、約 1/3 は問題なく家庭・社会に帰り、1/3 は医療と関係しつつもそれぞれの場で生きていくことができるが、残りの 1/3 はなかなか病院から離れられないという予後が昔から語られてきている。現在はもちろん変わってきて、少しでも社会へ帰れる
ようたくさんの努力がされているが。
筆者の念頭に浮かぶ精神医学の対象の中核は、この最後の 1/3 の予後を示すような統合失調症患者、昔クレペリンが早発性痴呆と名づけたような一群である。加えて躁うつ病、認知症で自身の言動にまとまりがなく病院に入院させざるを得ないような病者、これが筆者の考える精神科疾患の中核である。
もちろん筆者もそうした症例だけを対象としているのではない。乞われれば「精神科に来なくても」と思われるような軽い心の悩みや神経症の人たちにももちろん対応する。かつて心の風邪と呼ばれた軽度のうつ病から自殺に至るような重いうつ病までのように、軽い者から重い者までさまざまな広がりをもつのが精神科の対象となっている疾患である。これらすべてを精神医学の名の下に、あるいは精神科医療の名の下に一緒にしてしまうところに、
そもそも精神医学的な研究の出発点のあいまいさがあるといわれてもやむを得ないのではないだろうか。
もちろん本論考で取り上げ引用する諸研究がすべて上記のような症例だけ

まえがき

●

iii

を対象としているわけではないが、筆者の念頭にある、いわゆる精神障害者像の原像をあらかじめイメージしていただければと考え記述したしだいである。
なお本書は精神医学・精神病理学、あるいは宗教学に携わる方々を読者として想定している。それぞれの領域からみて「当たり前」とお考えの部分は、もちろんどうぞ飛ばして先にお進みいただきたい。
精神科医には周知であるが、本書では下記の略号を用いる。現代精神科医
療の診断基準・疾病分類として共有されている基準である。
1．DSM
American Psychiatric Association：Diagnostic and Statistical Manual of
Mental Disorders, 5th Edition （DSM - 5）．American Psychiatric
Association, Washington, D.C.
日本精神神経学会（監修），高橋三郎等（訳）：DSM-5 精神疾患の診断・統計マニュアル．医学書院，東京，2014．
2．ICD
World Health Organization:International Statistical Classification of
Diseases and Related Health Problem, 10th Revision （ICD-10）．World
Health Organization, Geneva.
中根允文ほか（監修），岡崎祐士（編）：ICD-10 精神科診断ガイドブック．
中山書店，東京，2013．

1

第1章

宗教と精神病理学

１．宗教と精神医学・精神病理学の関連
２．本書における宗教精神病理学とその領域

1．宗教と精神医学・精神病理学の関連宗教という言葉は、その理解の仕方、何を対象とするかなどの違いにより、異なって語られる。儀礼・習俗などの外面的な表現は宗教の欠くべからざる
側面だが、一つの有力な側面は、信仰心であろう。信じる心、信者に共通する心理は宗教の大事な側面である。
宗教は何らかの意味で世界と人間の救済を目指す。しかし逆に、世界と人間に畏怖・脅威・破壊をもたらすこともある。いわゆる宗教戦争や新宗教が引き起こした社会的な事件がそうした例として挙げうるであろう。
宗教の中の心理的な部分へ着目して宗教の示す救済と破壊の機序を考える
とき、人間の心理についての学、特に人間心理の異常についての学である精神病理学に思いをいたすことはまんざら奇異とは言えまい。
ただし宗教を学問の対象とする宗教学、人間心理やその異常を対象とする心理学・精神病理学は、それぞれが独自の対象を定めているのみでなく、その方法論においても、学問としての成立過程においても異なっており、安易に比較・架橋できるとは思われない。
このように全体的・理論的・学問論的にみていくと、宗教学と精神病理学という二つの学問領域を関連づけることは自然ではないのかもしれない。しかし、今日でいう精神の病気が過去には魔女のせいにされたり、憑きもののせいにされたりした歴史を思い出す時、また例えば現代さかんに取り上げら2 ● 第 1 章 宗教と精神病理学れているマインドフルネス認知療法が仏教の一部から由来していると言われていることを一つの例示として思い巡らしたりすると、この二つの学問領域を関連づける動機になりそうな気もする。ここで筆者がこうした領域に手を染めるきっかけとなった憑依（憑きもの）に関連する事例を示す。
ある中年女性が、「鬼子母神に取り憑かれた」といいだし、不眠・不穏となり、家族が精神科病院につれてきた。入院後の担当医となった筆者は精神医学的な対応を行い、この婦人は以前と同じ平静な状態となり、家庭に戻っていった 1）。一方 1838 年（天保 9てんりおうのみこと年）、「天理王命」に憑依された中山ミキは、今日まで伝わる天理教の教祖となった。

きわめて大雑把なくくりにはなるが、心理的・精神的には似通った憑依状
態の二人は、一方は病者として治療を受け家庭人に戻り、他方はその後も同じような状態を呈し宗教者になっていった。ここには憑依という心的状態を関係項として宗教・宗教学と精神医学・精神病理学を関連づける場が開かれると考える。
こうした宗教と関連を有する精神科症例はどの程度の頻度であろうか。統合失調症（旧：精神分裂病）の場合を例にとってみてみる。今から 50 年以上前の記録で、しかもキリスト教との関連に限定した報告なので、どの程度の意味があるか希薄であるが、1966 年の報告として、統合失調症患者（原文では「分裂病者」）のうち約 16％がキリスト教会を訪れた経験を有したという。動機としては精神内面的理由が多い。その約半数が、発病当時に教会を初めて訪れている。しかし、正式な信者になるための洗礼を受けるにいたったものは少なく、この傾向は健康者との間に差がないという 2）。筆者らは 1970
年代に外来へ初診した症例を対象として調査を行ったが、3 年間に新来した統合失調症（旧：精神分裂病）285 名のうち 23 名（8.1％）が何らかの宗教的症状を呈していた 3）。新井は 1980 年代の一般的な私立精神科病院として挙げられうる精神科病院の場合、1976
年から 1980 年までの 5 年間における全入院患者の中の精神分裂病者は 1142 例であり、そのうち病的と考えられる宗教体験を有した症例は 23 例（2.0％）であったという 4）。

本書は、まずはこうした現実面における宗教の示す各側面と精神の異常ないし病気との類似や関連の可能性を作業の素朴な出発点とし、宗教と精神の異常の関連・関係を検討し、宗教学と精神病理学の歴史・理論・対象などをふまえ、この二つの学問領域の比較・対照の可能性を求め、また可能であるとすれば、それはどのような姿を取りうるかについて考えていこうとする。
さて、他の医学領域とおなじく、精神医学・精神病理学も時代による変化を体験している。
「うつ病は心の風邪」といった表現は、現在あまり聞こえ1．宗教と精神医学・精神病理学の関連●

3なくなったし、一時期注目され、また患者数が増えた多重人格も、現在はあまり取り上げられない。代わって現代的な話題は、例えば発達障害に向けられている。これらの動向はどう考えたらいいだろうか。時代による感染症の変遷、例えばエイズのような新しい感染症の出現、逆に医学・医療の進歩による結核の減少といったような病気そのものの消長ではなく、人間の心のう
つろいやすさと関連づけた方がよいのではないか。加えて少なくとも欧米と日本での精神医学・精神病理学の構想、それらに関係する思想・文化などの諸領域の差異も見逃せない。
本書で取り上げるのは幻覚や妄想、統合失調症やうつ病という、精神医学・精神病理学の代表的で、もっとも多く取り上げられる対象だが、こと「宗教的な」という形容詞が冠せられることになると、研究・論文はきわめて少ない。その理由の一つは、例えば後にも重複して述べることになるが、精神医学、ことにその診断学においては、これまで精神症状の形式が重視され、それに比べて内容には目が行かないことが多く、ましてや鮮明な現れ方をしない宗教と関連する精神症状を取り上げた研究が少ないという事情がある。
また宗教がある種の精神の病気を引き起こすという考え方があるのに対して、そのようにみえる場合でも宗教は単に病状を修飾しているに過ぎないという、病像に対する成因か形成因かの議論もある。
この成因・形成因に関する議論については清水の論文を引用してみよう 5）。20 世紀
前半のドイツの精神医学者ビルンバウム（Birnbaum, K.）は、精神病像を構成する因子には病像成因的（pathogenetisch）な要素と病像形成的（pathoplastisch）な要素を概念的に区別した。彼は精神疾患の病像に関わるさまざまな要素のうち、病因に直接関わり、疾患に特異的な性質を与えるものを「病像成因的」な要素と呼び、他方、病因への直接的な関与はないが、病像の内容に個別の特徴を賦与するものを「病像形成的」な要素と呼んだ。
例えば「考えただけで周囲に伝わってしまう」という思考伝播（考想伝播）という症
状は統合失調症に特異的で、シュナイダー（Shneider, K.）の一級症状にも入っていて、
統合失調症という疾患自体から発生すると考える点で「病像成因的」である。一方「ネットという存在があるから、考えただけで周囲に伝わってしまうのだ、原因はネットにある」という患者の陳述があるとすると、ここでいうネットは必ずしも疾患・症状に特異的ではなく、一昔前ならラジオ、あるいはテレパシーなどが持ち出されるだろう。そうした意味で「病像形成的」となる。しかしゲーム依存・ネット依存の場合は、ゲーム
やネットは「病像成因的」となるかもしれない。もちろん文化・社会が病像を修飾する
病像形成的な要因に過ぎないのではなく、精神の病気の成因である（すなわち病像成因

4 ● 第 1 章 宗教と精神病理学的に働く）という議論も根強くある。

本書では、多様で決定的でない宗教の定義についての詳細を述べることは控えたい。しかし精神医学・精神病理学という心の病気の診断や治療が筆者の立場であるので、本書でいう宗教は、人間の心の中に起こってくる精神現象との関連における宗教を念頭に置くことを先にもふれたが、再度断っておきたい。もちろん参照・引用する各研究者の所論は、それぞれの考え方に基づいた宗教概念を念頭に置いているので、それがよほど特異である場合以外
は、各論者の宗教概念を尊重する。
古い記述だが、1961 年に当時の文部省が刊行した「宗教の定義をめぐる諸問題」には 104 の宗教の定義が挙げられている 6）。この事情は少なくとも当時、統一した共通する宗教の定義は「ない」、あるいは「設定不能」であったことを示すといえよう。事情は現在も基本的に同じである。宗教を学問・研究の対象とする領域は宗教学であるが、日本におけるその中心的な学会である日本宗教学会では認定した統一的な定義はない。
日本の代表的な宗教学の事典のうち、以前出版されていた『宗教学事典』7）、あるいは

比較的新しい『宗教学事典』8）にも統一的な定義はないが、宗教をどのような視点で、また何を明らかにしたいかを踏まえた、いくつかの「定義することへの視点」は記述している。つまり、ある目的をもって（例えば筆者の場合は上述したように「精神病理学から
44「仮説的な」ではない）定義設定であ宗教を見る」といった）研究する場合の、仮設的な（る。筆者の場合はこのような宗教の機能に重点を置いた定義設定となる。（このあたりの問題を取り上げた最近の好著に次の成書がある。宇都宮輝夫：宗教の見方―人はなぜ信じるのか．
勁草書房，東京，2012）

上述した立場からの筆者自身の宗教の概念は以下の岸本の定義に依拠する。
「宗教とは、人間生活の究極的な意味をあきらかにし、人間の問題の究極的な解決にかかわりをもつと、人々によって信じられているいとなみを中心とした文化現象である。ただし、宗教には、そのいとなみとの関連において、神観念や神聖性を伴う場合が多い」9）。
「究極的な意味と解決」を中心に筆者は考えるが、「いとなみ」という言葉の内容を「精神のいとなみ」とやや狭くとる。現代宗教学の世界ではこの岸本の定義はしかしながら少数派であろう。すべてでは勿論ないが、「聖と俗の二分」「社会的現象」といった言葉を用いて定義づける研究者が多いように筆者は見ている。

1．宗教と精神医学・精神病理学の関連●

5

例えば精神病理学者の上田 10）は新興宗教とうつ病的罪業感との関連を論ずるなかで、フロム（From, E.）によって宗教を次の様に説明している。「宗教とは、1 つの集団に共有され、そして各個人に構えの体制と献身の対象を与えるような思考と行動との組織で、この規定のような広い意味における宗教をもたなかった文化は、過去にもなかったし、また将来においてもおそらくあり得ないであろう」11）。そして上田は宗教的欲求、すなわち構えの体制と献身の対象を求める欲求を持たぬ人はなく、三浦 12）のいうように、宗教は全人格の問題であり、実践であり、生活そのものであろうという。この人間の心の奥底に沈潜している宗教心は、精神病理学にとってどうしても無視できない領野である。フロムの定義ないし説明は文化を含む広いものだが、上田のそれは宗教心を中心としており、筆者の考えに近い。

宗教学のすぐ近縁に神学・教学の研究領域がある（キリスト教学や仏教学もこのうちに含まれるであろう）。神学でも確かにそれを信じる信者・教徒の心理も扱わぬわけではないが、あくまで教理との関係でということになろう。
宗教学はより広い人間の活動がその対象になる。
野間は「信じるということ～精神疾患にみる宗教性」という論文で 13）、精神病理学の観点から宗教性の考察を試みているが、その際さまざまな体験を既知の心理学的事象に還元することを目論んでいるわけではないとことわり、松本 14）が紹介している、岸本英夫が宗教を論じる際の二つの重心を挙げている。岸本が「上の重心」と呼ぶものは、
絶対者であり、宇宙的根本原理であり、いわゆる神であるようなものを議論する姿勢を指す。それに対して、「下の重心」とは、信じる人間の側の問題をテーマとする姿勢であり（例えば、シュライエルマッハー〔Schleiermacher, F.〕の「宗教は、絶対的依存の感情である」といった学問的姿勢）である。野間は、岸本の言う「上の重心」で対象とする「超越的なものを信じる」という宗教的事態をもう少し相対化しながらも、「下の重心」の見方のように宗教性を一つの心理学現象で説明しようとする立場は避けたいとし、上の重心で見えてくる「超越的なものを信じる」という宗教的事態を類似の精神現象と比較することによって、宗教体験一般に共通する「宗教性」を明らかにすることを目的とするという。
ただ筆者からみると、岸本のいう「上の重心」が「絶対者であり、宇宙的根本原理であり、いわゆる神であるようなものを議論する姿勢」とすれば、それは宗教学ではなく、神学・教学のいとなみの対象であり、また「下の重心」、すなわち「信じる人間の側の問題をテーマとする姿勢」は広く宗教を信じる側の人間の問題を取り扱おうとする姿勢であって、「宗教性を一つの心理学現象で説明しようとする立場」へと還元してしまうだけの立場・姿勢ではないのではないか。ただし筆者は上述した野間の姿勢を評価するだけでなく、「「超越的なものを信じる」という宗教的事態を類似の精神現象と比較する
ことによって、宗教体験一般に共通する「宗教性」を明らかにする」という方向を支持し、本書の一部でもこうした路線に立って論を進めるものである。

6 ● 第 1 章 宗教と精神病理学

本書、すなわち精神病理学から宗教を見る研究には、いわば流行ないしト
ピックスとして取り上げられる場合にのみこうしたその成果が発表される傾向がある（もちろん本領域のみではないであろうが）。つまり今では希薄になっているが、オウム真理教による地下鉄サリン事件が起こったころには盛んに
精神医学・精神病理学の立場からもこの問題が取り上げられた（例えば脱カルトの問題やいわゆるマインドコントロール論など）。あるいはさらに古くは憑依現象との関係で取り上げられたことがある。従って各項目において取り上げる論文がその時代によって脚光を浴びたときに書かれたものが中心になるので、古くから現代にいたるまで押しなべて、また均等に取り上げるわけではないことはこうした事情にも基づく。
また取り上げるテーマも、宗教と精神病理学というキーワードに限ってみてもまだまだ多数のものがあることは筆者も十分承知している。ただ本論考
ではそうしたすべてを取り上げようとするのではなく、精神病理学と宗教学の橋渡しの可能性を考えようとする意味での素材を取り上げようとする。ただし細かいテーマや、重要であったとしてもごく限られた筆者のみによって扱われている問題を取り上げるのではなく、精神病理学からみて、あるいはおそらく宗教学からみてもそう狭くはないと思われる問題について取り上げる。

2．本書における宗教精神病理学とその領域
宗教精神病理学という言葉は二つの言葉から成り立っている。
「宗教」と「精神病理」である。二つの言葉が組み合わされ、「学」という言葉が語尾につく場合、二つの言葉の間にはいくつかの関連の仕方がある。
例えば、「小児外科学」という医学の一分野がある。これは、「小児」を対象とした「外科学」という意味であり、この場合には、組み合わされた二つの言葉の後半が手法を示し、前半は対象である。
「児童精神医学」という名称も同じ組み合わせである。この場合は、「児童」を対象とした「精神医学」ということになる。
語頭に「宗教」という言葉がつく場合はどうであろうか。例えば宗教哲学、
宗教社会学、宗教心理学などである。この場合もやはり、宗教が対象となり、後半がそれに接近するための方法のように読める（もちろん筆者はこうした学2．本書における宗教精神病理学とその領域●

7

問領域に関して発言できるだけの、資格と力量はないのだが、一見するとこのよ
うに理解される。ただし実際はそんなに単純化できないのであって、それは後に述べる宗教心理学でも明らかである）。

次に後半の方に注目しよう。宗教精神病理学のように、精神病理学という言葉の上に何らかの接頭辞を持つ言葉はそう多くはない。例えば現象学的精神病理学はその一例だが、接頭辞は精神病理学に関するいわば方法論について触れた表現である。したがって、宗教精神病理学のように、精神病理学との関連性を接頭辞に置いたものとは異なる。一方、まったく言語表現そのものとしては異なる、例えば病跡学という分野は芸術や創造性に関する精神病
理学的な接近、ないしは両者の関係性を追求する領域という点では、宗教に精神病理学的接近をはかろうとする宗教精神病理学と類似する。
さて、なにゆえ宗教精神病理学とわざわざ銘うって、両者の関係を見る分野を必要とするのか。この点は本書全体をつらぬく主題であるが、ここでは見通しという意味でごく簡単にふれておきたい。精神病理学は精神障害の診断と治療に関連して成立しているが、宗教精神病理学は、前者、すなわち診断という面からみると、宗教の精神病理学的解釈と見なされかねない側面があり（事実そのようにみなされても仕方がないのだが）、一方において後者、すなわち治療とも深く関係すると筆者は考えてきた。
宗教が精神障害に対して治療的に働くことは昔からよく言われてきた。このような消息に関して、宮本 15）は、精神分析学が深層心理学という名称を持ち、人間の精神諸活動が、人間自身も気が付かない深層心理によって規定され動かされているという解釈に対置して、人間を超越する部分の働きが、精神障害に治療や軽快をもたらすことがあると述べ、このような部分を扱う
領域に高層心理学という言葉を与えている。
もちろんこのように治療的に働くのは宗教だけに限らない。しかし宗教精神病理学の一つの目的は、このようにして宗教の持つ治療的な側面が、精神病理学の持つ病的な側面とどのように関わり合うかを見ていくことにある。
宗教精神病理学に近い研究領域は宗教心理学である。こちらは辞書的説明
としてはおそらく、健康・正常な人間心理と宗教の関連を取り扱う領域となろう。

8 ● 第 1 章 宗教と精神病理学
松本 14）は「宗教心理学とは、一口で言えば、宗教現象の心理的側面あるいは心理的次元の研究である。」として、この領域を簡単に説明したのち、宗教と心理学という二つの言葉の関連について述べる。松本は「宗教現象の心理的側面あるいは心理的次元の研究」といっても、たずさわる仕方に二つの方向があるという。一つは「心理学プロパ
ーの立場から宗教をみてゆくもの」であり、いま一つは「宗教学の立場から宗教心理をとらえてゆこうとする方向」である。この場合、前者では「宗教は人間心理一般の中に還元もしくは解消され」となり、「宗教現象そのもののもつ内的意味の理解という点で……不十分なところがある」という。これに対して後者では、「宗教のもつ独自の心理機能、自律的な動機・構造を明らかにしてゆこうとするもの」である。
松本はこの二つを「心理学的宗教心理学と宗教学的宗教心理学」と呼んだり、また前者では「宗教はいわば乗物のようなものであって、それを動かしているのは人間の特殊な心理的要因」であるのに対し、後者では「宗教はたんなる乗物ではなく、むしろそれを動かす運転者」と表現する。そして、後者に力点を置いた宗教心理学を展開するのである。
宗教精神病理学はどうであろうか。ここでは手元にある代表的な精神医学の事典からの内容説明をみておこう。いずれも「宗教精神病理学」という言葉の説明である。大森 16）は宗教精神病理学を「精神の病理的現象と宗教との関連を研究する精神病理学の一分野」とし、対象として次の 5 つの領域を挙げている。1．各種精神疾患における宗教的体験、2．宗教的現象の病理、3．宗教人の研究、4．宗教・教団内の病理現象、5．
精神障害者に対する宗教の治療的意義と精神療法の関連。また平山 17）は宗教精神病理学を「心の病を持つ人と信仰や宗教との関係を研究する学問」と定義づけ、大別すると
次の 3 つの方法に分けられるとする。すなわち、1．従来の臨床精神病理学の手法にのって病者が訴える精神症状の中で、宗教に関連する症状を忠実に記述し、類型化分類化する研究、2．宗教的内容を持った病態を人間存在の全体的・宗教的繋がりの中で捉えそれを宗教学的・神学的・現象学的・人間学的に理解していこうとする立場、3．社会学的・文化人類学的視点を導入して宗教精神病理学的現象を理解していこうとする方向としている。

宗教精神病理学という領域は、その内実が各研究者によって異なっており、未成熟な学問領域である事は認めざるをえない。この点例えば先に挙げた大森 16）、平山 17）の定義は、この名称の名の下になされてきたこれまでの研究内容を網羅的にではあるが、良く説明している。
しかし、筆者の考えでは、これらの定義は、その中に宗教精神病理学の領域は含むものの、むしろより広く宗教と精神医学の関係を捉える「宗教精神医学」を指すと考える。筆者の考える宗教精神病理学とは、宗教と精神病理学の関連を追及する領域である。先の松本 14） の言葉にならえば、「宗教現象の精神病理学的側面あるいは精神病理学的次元の研究」ということに一応2．本書における宗教精神病理学とその領域●

9はなる。ただし精神病理学が宗教と相接するところ、或いは精神病理学の内
容に宗教がからむところ、これを宗教精神病理学と考えたいのである。
次に精神病理学について考えてみよう。ごく手近にある精神医学事典を基に紹介してみると、笠原 18）は精神病理学を「精神病並びに精神障害を心理学的側面から捉える為の学問」と定義している。一方、木村 19）は「精神の領域における病的変化や異常の本体を究明する学問」とし、さらに二つに分けて、1．精神病や神経症などについての心理学的研究、2．精神固有の構造や機能の病的な変化の本体と発生についての研究としている。
木村の定義からは必ずしも明確には言えないが、両者に共通する事として、この領域が、1．健康な心理ではなく、精神病や精神障害を対象とすること、
2．しかし心理学的な研究であることが一致している。
笠原も述べているのだが、心理学的研究と言っても、いわゆる正常心理学の経験の応用は精神障害の心理学の為に殆ど寄与するところがなかった。後にも詳述するが、このことは精神病や精神障害の心理学的研究を行うにあたって、ヤスパース（Jaspers, K.）が言うように、精神医学は独自の心理学を作らねばならなかった事を意味している。この点は木村の記述の中にある第2 の部分、すなわち精神病に固有の構造や機能の病的な変化の本体と発生についての研究とほぼ同じような意味になると筆者は考える。
このように精神病理学は心理的な研究方法であるが、その対象が精神医学が規定する精神病や精神障害であり、正常心理学とは違った心理現象を対象とし、記述・分類する学問領域である。
心理学的現象と同じく精神病理学的現象の背景には身体的な機序、特に脳の機能が存在していることは疑いえない（脳の活動をまったく伴わない精神活
動はないと筆者は考える。たとえその詳細を示すことが今日できなくとも）。この方面の研究はいわば「原因」を追及する研究方向であり、精神病理学の研究
は精神の病をどう考えるかという、「本質」を探求する方向である。
前述したように宗教精神病理学は宗教および宗教現象と精神病理学の関連をみる学問領域で、宮本・小田 20）が指摘するように基本に精神科疾病論を置き、扇状に展開していく展開を考えている（図 1-1）。従って宗教現象の中の病理的事象、特に精神病理学的な事象の取り扱いが中心になる。精神病理学のように疾病を対象とする研究領域からみた宗教は、自ずと病理的な側面

宗

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10 ● 第 1 章 宗教と精神病理学
教

宗
教

的

現

疾患
単位

象

の

境

歴

派

―

宗

学

病

界
史 領
域
学

教
団

の

社
会
学

病
理

した方向の宗教精神病理学は一定の成果を上げてきたし、現在もな
おその方向は間違っていないと考える。崇高な宗教的現象と思われる現象も、精神医学および精神病理学の立場から見るなら、病的な精神症状の現れに過ぎないと断定される場合は、現在もなおめずら

態論

しくない。現在もまれに報告され

単位疾患
疾病学的核心が中心にならざるをえない。こう病誌学的領域（教祖・予言者）

図 1-1 宗教と精神医学の関連の出発点と展開
出典）宮本忠雄・小田晋「宗教病理」佐々木斐夫ほか『社会病理学』異常心理学講座第 5巻，みすず書房，1965（原題：「宗教病理学の領域の展開」）．

る憑きもの落としをめぐる事件などを考える場合、このような方向はなお市民権を持っている。
ところが一見精神病理学的な現れと考えられるような事態が、周囲の人々に癒しの契機をもたらし、また提唱する者が病者から宗教家に変わると、自己の精神状態が改善される現象は、ずいぶん以前から言われ、現代もなお見られる現象である。おそらくそこでは、精神の病気という事態と、精神の癒しないし治療という事態が密接し、つまり一見正反対のようでありながら、両者を同時に見ていかなければならない事態として存在してい4

るからなのではないか。このような意味で、宗教精神病理学は「宗教の精神
4

病理学」というよりも「宗教と精神病理学」と考えるべきであろう。
精神の病が精神の癒しと深く結びついていることは、病気から新たな創造が生まれるエレンベルガーによる創造の病 21）といった事態が当てはまろう。
もちろんこれは精神の病だけではなく、広く病気一般に当てはまることともいえる。このように考えてくれば宗教精神病理学は宗教と精神病理学の関係性を通して、精神や心の病と癒しの両面を、またその関係性を追求する学
問領域になる。また宗教学からいえば、宗教による救済論へとつながる（そうした意味では宗教の病理的な部分を主要な対象とする領域は、宮本・小田 20）のいう「宗教病理学」という名称のほうがふさわしいかもしれない）。

宗教学や精神病理学が人間の心に関係する部分を扱うという対象の共通性

2．本書における宗教精神病理学とその領域●

11とともに、宗教精神病理学では、一方から他方を還元的にみるのではなく、その関係性において意義を見出そうとする。唯物論が宗教をはじめとする文化現象を経済という下部構造に対する上部構造とみなしたのに対して、ウェーバー（Weber, M.）はプロテスタンティズムが資本主義を規定した（いささか乱暴かもしれないが、上部構造が下部構造を規定した）と考える。この場合両者は上下関係としてよりも相互関係としてみていかなければならないであろう。とすれば、精神病理学からみた宗教および宗教からみた精神病理学も、双方向的に考えていかなければならない。
しかし宗教の言葉は、神の言葉あるいは超自然的な言葉であるので、おなじ言葉を使ってもその意味することがまったく違ったりする。現在流行となっているスピリチュアリティという概念も、宗教と精神病理学では大きな相違を示す 22）。
一般には精神病理学的な立場に立つ宗教理解は、宗教家および宗教学にとって歓迎すべきものではない。ごく一部の精神分析学は、救いをもたらす心の構造を取り扱う意味で、宗教の本質的な構造を明らかにする分野として歓迎されているが。この両者が、例えば精神療法のように実り多い協力関係を得ていくには、宗教を精神病理学と対比させながらみていく視点が必要となろう。宗教を一種の心の病気とみる還元的な立場からは、二つの領域が結びついて豊かな果実を結ぶのには否定的な役にしか立たない。
宗教はおそらく人類と共にはじまったであろうし、宗教学の歴史は（その始まりをいつと考えるかには諸論はあるが、少なくとも精神病理学の歴史に比べて）長い。一方、精神病理学は精神医学が成立したここ 200 年くらいの間にあらわれた学問領域である。従って両者の関係、すなわち宗教精神病理学の歴史はここ 200 年くらいの間ということになる。
精神医学や精神病理学が成立していなかった古代においても、ある事象を精神病学的に捉えようとした人々はいたであろう。例えば人間の復活を説いた使徒パウロに、「パウロ、お前は頭がおかしい。学問のしすぎで、おかしくなったのだ」（新共同訳新約聖書、
使徒言行録 26 章 24 節）と大声を出した総督フェストゥスは、精神病理学的に宗教現象に対応しようとした一つの例示と見られなくはない。
ドイツ語圏における宗教と精神医学の交渉の歴史を例にとって小西は次のように述べている 23）。精神異常を宗教的原理で説明しようとした Heinroth の非医学的方法は論外としても、宗教現象を科学的学説に解消せしめようとした Freud の科学万能論は、宗12 ● 第 1 章 宗教と精神病理学
教を「集団ヒステリー」ときめつけるという天才らしからぬ粗雑な理解に終わっている。
ついで、宗教に対する認識方法としての自然科学的方法の妥当性を吟味するあまり、宗教は精神医学の対象でないとした Jaspers の潔癖な主張も問題を回避した感がある。そして最近にいたり、宗教的人間の行為と病態を、人間存在の全体的関連において統一的に理解しようとする Heimann らの人間学的方法を得て、やっと妥当な方向が示されたといえる。新井 24） によれば、Heimann はドイツ語圏における過去 150 年間の精神医
学と宗教との関係について考察し、これを三つの時期に分けている。彼によれば、第 1の時期が 19 世紀前半までの神学的形而上学的疾病論が優先する時代であり、第 2 が 19
世紀後半から今世紀にかけてのいわば科学万能の時代思潮のもとに宗教を理解しようとするものであり、第 3 が現代に続く新しい方法論模索の時期であるとされている。

このように宗教精神医学・宗教精神病理学という二つの言葉は、精神医学の領域のなかであまり使用されることはなく、確かに成書に辞書的に記載されることはあるが、精神医学の研究者によって共通の定義・内容が同定・共有されているわけではない。もちろんかといってまったくの筆者の新造語ではなく、また欧米でもこれまで書名として冠されている。有名なものとしては、シュナイダーの成書『宗教精神病理学入門』がある 25）。
これまで述べてきた宗教精神医学・宗教精神病理学であるが、宗教精神医
学は個人の心理のみに限局せず、広く社会・文化の側面を含む宗教と精神医学の関係、例えば教団の病理や救済の構造などを研究する領域であり、宗教
精神病理学はよりせまく個人の心理・精神病理を中心とし、しかも主として
その病理的側面の研究を中心にしてきたと言える。しかし精神病理学という領域は、たとえ直接の関心や方法が異なっても、治療とは切り離せない関係にある。本書では従来からの意味内容はもちろん、こうした治療・癒やしの

社会・文化

図 1-2

病理

社会・文化

病理

治療

治療

旧来の宗教精神病理学

本書における宗教精神病理学

旧来と本書における宗教精神病理学

第 1 章文献●

13

側面を含み、精神病理学という基本的に個人の心理・病理に立つ領域として、
宗教精神病理学を考えようとする（図 1-2）。
【第 1 章文献】

1）大宮司信：憑依の精神病理―現代における憑依の臨床．星和書店，東京，1993．
2）稲垣卓：精神分裂病患者の宗教的関心について―キリスト教を中心として．精神医学，8：903-907，1966．
3）今井知博，大宮司信，山下格：外来通院患者における宗教病理学的調査．精神経誌，
79：261，1977．
4）新井治美：病的宗教体験の研究．杏林医学会雑誌，14：303-313，1983．
5）清水光恵：病像成因的と病像形成的．精神医学，56：166-168，2014．
6）文部科学省調査局宗務課：宗教の定義をめぐる諸問題．文部科学省調査局宗務課，東京，1961．
7）小口偉一，堀一郎（監修）：宗教学事典，東京大学出版会，東京，1975．
8）星野英紀ほか（編）：宗教学事典．丸善出版，東京，2010．
9）岸本英夫：宗教学．大明堂，東京，1951．
10）上田宣子，林三郎：うつ状態における罪業念慮について―現代の新興宗教とうつ病
的罪業感との関連．精神医学，18：1253-1259，1976．
11）フロム，E．（谷口隆之助ほか（訳））：精神分析と宗教．東京創元社，東京，1996．
12）三浦岱栄：精神医学と宗教（その 1）．精神医学，7：297-309，1965．
13）野間俊一：信じるということ―精神疾患にみる宗教性．立命館大学人文科学研究所
紀要，120 号：27-37，2019．
14）松本滋：宗教心理学．東京大学出版会，東京，1979．
15）宮本忠雄：有限と超越（飯田真ほか（編）：精神の科学―概説）．岩波書店，東京，
1983．
16）大森健一：宗教精神病理学（新福尚武（編）：精神医学大事典）．講談社，東京，
1984．
17）平山正実：宗教精神病理学（加藤正明（編）：新版精神医学事典）．弘文堂，東京，
1993．
18）笠原嘉：精神病理学（加藤正明（編）：新版精神医学事典）．弘文堂，東京，1993．
19）木村敏：精神病理学（新福尚武（編）：精神医学大事典）．講談社，東京，1984．
20）宮本忠雄，小田晋：宗教病理（井村恒郎ほか（編）：異常心理学講座 5），みすず書房，東京，1965．
21）エレンベルガー，H．（中井久夫ら（監訳））：無意識の発見―力動精神医学発達史．
弘文堂，東京，1980．
22）大宮司信，村田和香：精神医学とスピリチュアリティ（湯浅泰雄（監修）：スピリ
チュアリティの現在―宗教、倫理、心理の観点）．人文書院，京都，2003．
23）小西輝夫：宗教精神病理学の方法論的考察．精神医学，8：913-917，1966．
24）新井治美：病的宗教体験の研究．杏林医学会雑誌，14：303-313，1983．
25）シュナイダー，K．（懸田克躬ら（訳））：宗教精神病理学入門．みすず書房，東京，1954．