『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って―Human Relations, "Self-Domestication" and the Power of Words
穴見愼一

ANAMI, Shinichi

はじめにない。しかし，そこには，決して小さくない隔たり

本稿の目的は，類似のタイトルで『総合人間学

があり，その距離を超えて十分に論じる為には，両（第 8 号）』に寄稿した論文（穴見 2014）において，者を媒介する新たな視点と議論が要請される，とい与えられたテーマと紙幅の関係上語りえなかった議うことである。

論の背景について，少しだけ自由に記述することにまた，同様の問題は，論文における問いの立て方ある。その意味において，本小論は，先の拙稿と合にも当てはまるだろう。先の拙稿（穴見 2014）にわせて読んでいただければ幸いである。

おいて，筆者は，3.11 以後の「絆」の強調傾向に筆者に与えられていたテーマは，上記のメインタ

異議を唱える議論（右傾化，同質化傾向への危惧なイトルにもあるように，〈自己家畜化〉論の立場かど）に対し，その指摘の重要性を認めつつも，十分

ら人間関係のあり方を論じることであり，さらに，な検討を行わなかった。そして，むしろ「絆」強調

自然と人間の関係性の視点から人間と人間の関係のの背後にある「物象化」という現代社会の根本問題

あり方を論じることであった。また，そうした議論に焦点化する問いを立て，議論を展開した (1)。無論，の前提として，第 8 回研究大会のシンポジウム「人それが誤りであった，と言うのではない。ただ，近間関係の新しい紡ぎ方―3.11 を受けとめて」の議年，急速に緊張の色あいを増す国際関係にも目を向論を踏まえる必要があったことは言うまでもないこければ，現代日本における「絆」強調の背後にあるとである。

ものを社会経済体制の問題に還元するだけでは不十

先の寄稿論文は，そうした要請に最大限応えようとした試みである。だが，その一方で，触れること分であり，むしろ，より直接的には，政治の問題として展開することが要請されてくる(2)。

ができなかった論点の中には重要なものもある。そそこで，この紙面を借りて上記の存念をはらし，の一つが，そもそも，〈自己家畜化〉論は，自然と人間関係のあり方の視座としての〈自己家畜化〉論

人間の関係性を，道具（「モノ」）を介して理解するの持つポテンシャルを改めて示したいと思う。その

人間進化論であり，人間関係のあり方を直接示唆すためには，〈自己家畜化〉論を批判する視点が必要るものではない，という点である。無論，それは，であろう。つまり，〈自己家畜化〉論には，「言語」〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方についの独自性の視点，すなわち，言語的コミュニケーシ

ての議論を引き出すことができないという意味では

ョンの持つ独自の人間学的視点が弱い，という批判

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Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直す「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」

である。それは，〈自己家畜化〉の論理から人間関ある。なぜならば，仮に，動物にも社会や文化の存係のあり方を考える上で，決定的な意味を持つ。な

在を認めることができたにしても，言語の存在だけ

ぜならば，言語は，感情を表現し，道徳を成立させ，は決して動物には認められるものではないからであ

社会秩序を形成する上で，不可欠だからである。そる。だが，それほど重要な人間理解の視点であるにの意味で，〈自己家畜化〉論には，人間独自のよりもかかわらず，小原氏の〈自己家畜化〉論における高度な共同性の発現形態である「制度」の視点から言語への直接的な言及は驚くほど少ない。その要因

社会を把握する必要への認識が稀薄であり，そのこの一端は，小原氏が言語を道具に還元した仕方で議とが，政治体制（人間の自由を廻る問題）に関する論を展開している点に認められるが，まずは，小原議論への接続の可能性を著しく低下させているので氏が，〈自己家畜化〉論との関係において，言語をある。したがって，この批判への応答を抜きにして，どのように論じているかを見ていこうと思う。

人間関係のあり方についての十分な考察は言うまで〈自己家畜化〉論を展開した数ある著作の中で，もなく，総合人間学としての〈自己家畜化〉論のさ正面を切って言語を論じた個所は，1985 年に出版らなる展開も不可能であるように思われる。それ故，された『人〔ヒト〕に成る』の「第六話本小論では，小原秀雄氏への敬意をこめて，敢えて，精神世界の誕生」における「3〈自己家畜化〉論を批判する試みを展開しようと思獲得」においてである。ここで小原氏は，人間にのう。

み言語が生まれた理由を精神世界の成立と結びつけ

人間化と

言語と精神世界のた議論として展開している。例えば，約 6 万年前の
1

〈自己家畜化〉論における言語の位置づけを廻遺跡として有名なイラクのシャニダール洞窟では，って死者の埋葬が行われていた事実が確認されているが，（1）「道具」としての言語

そこに見出される精神世界は，抽象の世界，観念の動物学者小原秀雄氏の〈自己家畜化〉論は，人間世界であり，この抽象世界を伝承する特別の「道具」の進化の特殊性を把捉する優れた議論である。そのが言語であった，と小原氏は考えている（小原最大の特徴の一つは，道具とその派生物（「モノ」）

1985：144-145）。これによれば，人間の言語獲得のを人間進化の主要な淘汰圧として位置づけ，そこか

第一歩は，人間が動物のコミュニケーションのしくら，人間進化における「ヒト化」とは区別される

みからもう少し進んで，道具を使うようになったと「人間化」の過程を導いたことである。すなわち，

きに始まった，とされる。なぜならば，道具は初歩

それは，自然的存在であり，かつ，社会的存在でも的なものであっても，何らかの目的と結びついておある「人間（ヒト）」という表記に象徴されるようり，その意味で，道具のもつ意味には何らかの抽象に，その複層的な存在様式を示すことで，進化にお性，目的性が認められ，ある具体的な状況下で道具ける人間と生物との連続性と不連続性を見ごとに接のもたらす意味の機能が生まれるからである。例え続させた。

ば，狩りの道具はすぐさま獲物を連想させるが，そ一方，こうした人間進化の特殊性を把握する点にれは，その道具そのものが，何かを生み出すものをおいて，言語への注目もまた，極めて重要な視点で含んでいるという意味で，言語（コミュニケーショ

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ンの道具）と共通の部分をかなりもっている，と小かす点において大変優れた論理展開であると言える。

原氏は指摘する（同：147）。

その効力は，例えば，前者の議論では，〈自己家畜

また，言語の起源とつながるもう一つの重要な視化〉論が，いわば「第二の自然」としての社会（人点として，小原氏は，人間集団における伝達を必要

工生態系）を人間と自然との関係性の中に見事に位とする個体間の関係についても言及している（同：

置付けた点に現れている。

149-151）。これは，言語が伝達内容の複雑化によるまた，後者の議論では，人間社会の起源には，二抽象性に対応したものとして生じたのみならず，人つの面が見られると小原氏は指摘する。その第一は，間集団のサイズが大規模化することによる情報伝達

動物の群れから人間の家族に至る進化の筋道であり，上の必要から生じたとするものであり，そこに，人そして第二は，この家族関係のあり方をも規定する間のコミュニケーションが単なる情報伝達を超えて，種のあり方である。しかも，そこには，生産関係の社会的な結びつきになったとする視点を小原氏が見起源が含まれている，とする（同：155）。第一の指出している点は大変興味深い。（なぜならば，この摘は，一般に霊長類学者が強調するように，遺伝的指摘は，後述するように，言語が道具に決して還元な近縁関係の視点におけるサルから人間への進化のされない側面をもつことの重要性を指摘する本小論

連続性の指摘であるが，第二の指摘は，生態学的なの主張に深く関わるものだからである。
）それはま視点においてニッチを同じくするリカオンなどの種

た，言語による個体間相互の伝達が，動物の種の視

社会から人間の社会へと引き継がれる集団の基本構

点からすれば，種の個体間の結びつきの構造と対応造の存在を指摘するものである。重要なのは，そのしている種の内部構造である，という指摘であり，集団構造（種社会）にこそ，今の社会経済体制につ

かつて今西錦司氏が「種社会」と表現したものであながる生産関係の起源があり，そこに動物と人間のる。そこで，小原氏は，人間の社会が，内部にヒト

不連続性を接続する契機を小原氏が見出しているこの種社会と言われる構造をもちながら，社会化されとである。

た自然を存在の場として生み出されたものとし，そ

確かにこの視点は，ヒトの種社会が人間（ヒト）の視点から，動物の社会がどのようにして人間社会の社会へと発展する筋道を，その契機とともに明示になったのかを改めて問うのである。

する説明である点において，大変有効である。しかしながら，どんなに近縁であっても，類人猿の前家（2）〈自己家畜化〉論は社会をどう視るのか

族的な集団が自然発生的に人間の家族になったわけ〈自己家畜化〉論では，社会とは，一方で，道具ではないし，どんなにニッチが酷似しようともグルとその派生物によって改変された生態系（人工生態ープハンターの種社会の状態から人間の社会は生ま系）を意味し，他方で，近縁種の類人猿由来の前家

れようがない。すなわち，そこに横たわる不連続的族的な集団を単位とし，それにグループハンターとなものを接続し，動物から人間への飛躍を可能にししてのニッチに由来する個体間の共同関係が加わったものの存在が問われねばならない。それこそが，た集団の発展したものとして規定される(3)。これら言語であろう。言語の出現こそが，動物の前家族的はいずれも，社会の進化を生態学的視点から解き明な集団を人間の家族に変え，動物の前社会的な集団

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Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直す

を人間の社会へと変えた主要な一因であろう。

「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」が指摘されており，その意味で，道具によるコミュ

例えば，いわゆるインセストタブー（近親交配のニケーションの可能性は否定されない。しかしなが禁止）に相当する現象は，人間以外の動物でも広くら，それは言語が単なる情報伝達の手段という道具

確認されている。しかし，人間社会が動物のそれと的側面を超えて，「自己表出」という独自の行為

質的に異なるのは，インセストタブーが社会制度と（行為目的）として成立することを意味するわけでして成立している点であり，それが制度である以上，はない(4)。ここに，言語が道具に還元されない，否，言語の出現を待たなければならなかった点にある。

むしろ，還元されてはならない理由の一つがある。

なぜならば，親族の呼称が成立して初めて，血縁関係における集団の区別が可能になるわけで，この区（3）社会における言葉の力―言語的コミュニケー

別の認識こそが制度的なタブーの認識を可能にする

ションの人間学的考察からである（今西・吉本 1978：147-148）。

哲学者の尾関周二氏は，その主著『言語的コミュ

また，ヒトの種社会に既に人間社会の生産関係のニケーションと労働の弁証法』の中で，人間理解に起源を認めるのは進化論的な視点からの社会理解における労働の視点の意義を強調しつつも，それにはおいて重要ではあるが，逆に，生産関係のみへの過還元されない言語的コミュニケーションの視点独自度の注目は，かつてのマルクス主義者のような労働の意義があることを指摘している。それは，労働と一元論的な社会理解への陥穽の危険を冒すことにもいう人間活動が，基本的には人間が自然に働きかけつながるだろう。なぜならば，小原氏の説明はもっる「主体―客体」関係であるのに対して，言語的コ

ぱら生態学的視点からの発展形に止まるものであり，

ミュニケ―ションは，人間同士の相互関係である

ヒトの種社会における生産関係が人間（ヒト）の社「主体―主体」関係を基本とするからである。これ

会の経済体制に成るということには，そこに制度化は何も，労働における人間と自然の本来的な関係性のプロセスを認める必要が生じるからである。すなが，人間からの一方的で，身勝手な自然への働きか

わち，そこには，労働の視点のみならず，制度成立

けである，とするものではない。なぜなら，そのよの基盤としての言語的コミュニケーションの視点がうな自然への不遜な態度こそが，今日の環境破壊の要請されるからである。

元凶を成すものであり，むしろ尾関氏はそれを批判

一般に，制度とは，既存の社会における所与のもする立場から，人間と自然とのコミュニケ―ションのとして現象する。ただし，所与とは必ずしも永久的関係の可能性を指摘しているからだ。ただ，その不変を意味するものではない。特に，制度が社会的場合のコミュニケーションとは，言語的コミュニケなものである以上，それを変えることは可能である。

ーションとは質的に異なるものであり，後者を人間だからこそそこに，関係する人々の間での合意が要の「より高い共同性を実現する可能性」として位置請されるのであり，そのため，言語的コミュニケー

づける（尾関 2002：61）。これもまた，労働におけションが重要な役割を果たすのである。確かに，言る共同性の可能性を決して否定するものではないが，語を道具に還元する小原氏の議論にも，両者の共通

言語的コミュニケーションの場合，その対象が主体

項として「何かを生み出すものを含んでいる」ことである以上，その活動は相互確証を基本とするもの

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であり，自己確証を基本とする労働の場合とは次元一面をもつことは銘記されなければならない。そのが異なるのである。

理由は，言語が何かを伝えるための手段として利用

それは，人間社会における道具とは異なる言語独．．．．．．．
自の意味次元の成立である。これに関し，哲学者のされるだけでなく，「自己表出」という目的そのも松永澄夫氏は「言葉の力」を論じる中で，以下のよョンにおいては，その対象が主体である以上，自らうな議論を展開する。例えば，私の両手が荷物でふの「自己表出」に対して，対象からどのような「自さがっている時，「扉を開けて」と叫ぶ。すると扉

己表出」がなされるのかが最大の関心事であり，しが開き，私は部屋に入ることができる。それが「言たがって，この人間活動においては，自らの発する葉の力」である。但し，私の言葉が力をもつのは，言語への深い関心とともに，対象である人間への深私の言葉を聞いて行動してくれる人が居るからであい関心が伴うのである。だが，裏を返せばこのことる。すなわち，言語的コミュニケーションにおいては，偽りの「自己表出」により，対象を欺き，また，

言葉が力をもつのは，言葉を発する私とその言葉を対象から欺かれる可能性があることを示している。

聞く相手との関係（「主体―主体」関係）において，そこには，岡目八目的な複雑極まりない心理戦の展

その限りである。仮に，その扉に音声センサーが取開が予想されるのだが，人間にそのような能力（言り付けてあって，「開けて」と言えば，扉が自動で語）が必要となった背景には，それだけ人間の社会開くようにすることは可能である。しかし，「閉めに複雑極まりない関係性が生じていたことを示唆すて」と言って，扉が開くように設定することも可能．．．．．．．
である。つまり，そこに意味次元の成立は認められ．．．．
ないのだ。すなわち，「言葉の力」とは意味の力にるものであると考えられる(5)。すなわち，人間の社よるものであり，一端口から発せられた言葉は，もてではなく，より高次な社会として成立しているのうその時点で力をもってしまう，そのようなものでであり，その理解の鍵を握る要素の一つが言語なのある。それ故また，言葉を話すことは，或る責任をである(6)。それ故，一方で，人間学的考察におけるも負う，その結果を引き受けるということである

労働と道具の意義を注視しつつも，他方で，言語的（松永 2005）。

コミュニケーションと言語の独自の意義を決して見これに対し，道具は，作って置いてあるだけではのである点にある。それ故，言語的コミュニケーシ

会は，間違いなく，ヒトとしての「生態的基礎」の上に成立したものではあるが，単なるその延長とし失ってはならないのである。

力をもたない。人間がそれを使い，対象に働きかけて初めて力をもつのだ。確かに，小原氏の議論では，

2

人間関係のあり方の視座を〈自己家畜化〉論に初歩的な道具であっても，何らかの目的と結びつい探るており，その意味で，ある具体的な状況下で道具の（1）「〈個〉であること＝〈種〉であること」―主もたらす意味の機能が生まれることが指摘されてい体性と共同性の「生態的基礎」

たが，それは「主体―客体」関係を基本とする道具

繰り返すが，小原氏の〈自己家畜化〉論の最大のの二次的な効果に過ぎず，「主体―主体」関係を基特徴の一つは，道具とその派生物（「モノ」）を人間本とする言語の特性が，決して道具に還元されない

進化の主要な淘汰圧として位置づけ，そこから，人

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Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直す「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」

間進化における「ヒト化」とは区別される「人間化」

く，逆に，それが全体である種社会をも特徴づけての過程を導き，自然的存在であり，かつ，社会的存いるのである。

在でもある「人間（ヒト）」という複層的な存在様〈自己家畜化〉論から導かれるこうした人間理解

式を示すことで，進化における人間と生物との連続は，人間関係のあり方を考える上で，極めて重要な性と不連続性を見ごとに接続させた点にある。すな

ことを示唆しているように思われる。なぜならば，わち，「人間（ヒト）」とは，社会的・文化的存在と一般に，個人を特徴づける自由な主体性の発揮と社しての人間が生物としてのヒトを内包していること

会（共同体）を特徴づける共同性の発揮は，しばしを端的に示したものであり，人間の特質は，生物的ば，相反するものとして語られてきたからだ。例え性質が社会的文化的な条件に規定されて具体化し，ば，1980 年代以降，主に英米圏に現れたコミュニ

発現している点にあるとするものである。つまり，

タリアニズム（共同体主義）は，個人に対する共同生物としてのヒトが，社会的文化的に変容して人間体の存在論的優位を主張した。それは，個人の権利となっているのであり，人間においては社会的文化に基礎を置く現代の自由主義やリバタリアニズム

的法則性も生物的法則性から分離しては存在し得な（自由至上主義）に対する批判であり，これにより，いところに独自性がある（小原 2000：15），とする

社会原理として個人の自由を重視するリバタリアン

ものである。

（自由至上主義者）と，それに対し，地域の共同を

この人間像に従えば，個人の行動形成は，社会的重視するコミュニタリアン（共同体主義者）の主張

文化条件のもとに生物的なヒトとしての形質が成立が真っ向から対立してきた。その主要な論点の一つすることであり，それが個として人間が人間になるは，人間にとって自由な主体性の発揮がより重要なということである。日常的な食生活や性生活，家族のか，それとも，自由を制限する共同性の発揮か，生活などにおいても，そのすべては基本的には生物を争うものであったと言える。

的な行動の型の社会的文化的な支配のもとでの変容

しかしながら，〈自己家畜化〉論の示唆する人間

であり，単なるヒトという種としてそれを持つのでの主体性と共同性の関係は，必ずしも二項対立的なはなくて，それがどんな形にせよ社会的文化的条件

ものではない。それは一方で，共同性こそが，人間のもとに存在様式がつくられるのである（小原関係のあり方を基礎づけるものであり，人間社会の2000：15-17）。したがって，生物的側面と社会的文基盤を成すものであるということだ。また，他方で，化的側面の相互作用がなくなれば，個としての人間〈個〉としての人間の主体性の発揮は，〈種〉としもヒトという種も成立し得ないのであり，人間（ヒてのヒトの共同性の上に成り立つものであり，このト）とは，〈個〉であることが〈種〉の特徴をなし，共同性なくしては，人間としての〈個〉も，主体性〈種〉であることが〈個〉であることを意味する存の発揮もあり得ないとされる，人間関係のあり方の在なのである。ここで重要なのは，個体と種社会の基本構造が進化論的に「生態的基礎」の上に形成さ関係が各々の特性を相互に規定し合っている点であれてきた，ということである。すなわち，人間の主る。すなわち，個体は種社会の一部にしか過ぎない

体性とは共同性を基盤に持つ「共同的主体性」であが，その特性を一方的に規定されているわけではなり，共同性と無関係に成立するものではないし，共

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同性もまた，個々人の主体的参加を基盤として成立

償の問題，首相の靖国神社参拝の問題，竹島や尖閣する「主体的共同性」であり，主体性を無視して成諸島をめぐる領有権問題，自衛隊の集団的自衛権行り立つものではないのである(7)。そして，その基盤使の問題，そして，憲法改正の問題などである。こが大きく揺らいでいるところに，現代の日本におけれら一連の問題群は，第二次世界大戦の反省に立ち，る「絆」強調の背景が見え隠れしているのである。

世界で唯一の平和憲法を掲げ再出発した日本のこれまでの平和への努力を無に帰し，再び，国民を戦争（2）現代日本の「絆」の強調を再考するの惨禍へと巻き込んでいく危険性を十分に孕むもの

さて，先の寄稿論文（穴見 2014）でも示した通である。それは，世界の人々にとって，日本が第二り，東日本大震災を一つの契機として，家族との絆

次世界大戦以前の状況に後戻りする現象に等しいのやつながり，また近所の人たちとの付き合いを大切である(8)。

にしたいという気持ちが多くの人々において以前よ．．．．
このようなきな臭い状況を一方で見据えた場合，り強くなった，という事実は明らかである。また，他方で，今の日本における復興支援の象徴としての他人の役に立つことを望み，経済的な豊かさよりも「絆」の強調は，果たして，助け合いの精神等とい心の豊かさを望む声も以前より強くなったようであう，日本人の美徳としてのみ野放図に称賛されるべる。災害時のみならず，平時での助け合い精神は日

きものなのであろうか。否，おそらくそうではある

本人の美徳であり，あの大震災から三年余り経ったまい。東日本大震災以降，福島第一原子力発電所の今でも，しばしば，「絆」の語はマスメディアを賑事故の問題もあって，多くの識者が異口同音に，日わせている。無論，そこには，大震災からの復興が本は変わらなければならない，と述べた。これに関長期に及ぶこと，そして今後の継続的な支援を国民し，作家の辺見庸氏も，3.11 以降この国（日本）に取り付けるためにも大震災の記憶を風化させてはの在り様は変わらねばならない，という。ただし，．．．．
それには，どの様に，という疑問が常に付きまとう

ならない，との認識がある。
福島第一原子力発電所の事故の影響もあって，こ必要を辺見氏は強調する。なぜなら，そこには，の三年間は国の原発政策を廻って日本が揺れに揺れ「なりたちゆかなくなった経済状況ともからめて，た時期であったが，依然として，この事故の収束の3.11 以降，しがない個々人の生活より国家や国防，目途は立たず，汚染水処理の問題も拡大していく中，

地域共同体の利益を優先するのが当然という流れがこの問題の風化を避けるためにも，大震災の記憶の自然にできてきている」ことへの危機意識があるか

風化防止は重要なことであろう。その意味でも，確らだ（辺見 2012：30）。そして，その中で，「個人」

かに，東日本大震災からの復興は，国民的課題であは「国民」へ，「私」は「われわれ」へと，いつのることは間違いない。ただ，この問題がどれほど大間にか統合され，「変わらなければならない」といきく，どれほど重要であっても，現代日本の問題は

う言説は，見えない強制力，統制力となって，個をこれに尽きない。例えば，日本は，過去の戦争をめ

窮屈に，不自由にさせているのである。より重要な

ぐる歴史認識の問題で揺れに揺れている。旧日本軍のは，それが必ずしも国家やその権力によってではの従軍慰安婦問題，強制連行と強制労働への戦後賠

なく，「われわれ」が無意識に「私」を統制してい29 / 289

Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直す「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」

るという側面がある点に辺見氏が注目していること

げ出す様を三つの心理機制として描き出した。第一である。それを辺見氏は，上からの統制ではなく，は，権威を内面化することにより，それと同一化す「下からの統制と服従」と呼ぶ（同上）。

ること。第二は，不安の原因を破壊することによっ

確かに，大震災直後の日本には異様なほどの自粛て，安心を得ること。第三は，機械的画一性への逃ムードがあった。辺見氏も指摘しているように，TV避である。これらは，いずれも自由を抑圧し，自己プログラムからは，あまたあるお笑い番組が姿を消抑制し，権力に服従する仕方で，自由という不安か

し，CM と言えば，まるで国民を洗脳するかのようら逃避するやり方である（フロム 1965）。この見解に AC ジャパン（公共広告機構）からの説教くさいに倣えば，「絆」の強調は，第一に，その用語を用メッセージが反復放映されていた。また，どこからいた首相をはじめ，各界の著名人の権威を内面化し，ともなく，その年の花見にも自粛を促すような言説

第二に，自由の自己規制により不安の原因を破壊し，が流布し，筆者自身，大変息苦しい思いをしたこと

そして第三に，自己表出を既製品の言葉で済ませるが思い返される。
「強制されてもいないのに，自由機械的画一性に浸る点で，「自由からの逃走」の現な言説を自己抑制し，課されてもいないのにみずか

代日本版の一つだという理解も可能である。

ら謹慎してしまう」。それは，「おのずからのハーモ
ニアスなファシズム世界」である，と辺見氏は指摘（3）「絆」強調の心理機制―「自由からの逃走」

する。こうした言語管理世界では，外圧よりも内圧か，「共同的主体性」回復の要求かが強く，「言論を弾圧する許しがたい敵は，鵺のよ

自由であることは，民主的な社会の根本原理であうな集合意識を構成しているわたしたちひとりひとる。今日，自由でない社会を理想とすることなど思りの内面に棲んでいる」，と辺見氏は言う（同：いもよらない。それでも，その自由を自ら廃棄する

142）。そして，絆とか国難とか，元気，勇気，やさほどの不安とは，一体何なのであろうか。仮に，自しさなどの安心して複製できる言葉にのみに人々が由に由来する孤独という不安の存在を認めるとして飛びつく社会は，「言葉が空洞化した社会」であり，も，何故，人はそれに耐えられないのか。フロムにわれわれは言葉に真に切実な関心をもっていないのよれば，その原因の重要な要素の一つは，「人間はではないか，それはまた，人間そのものへの関心の

他人となんらかの協同なしには生きることができな薄らぎを示すものではないか，と問いかける（同：い」からとする（同：27）。これは，人間関係のあ

159-160）。

り方の基盤に共同性がある，という本稿の主張にも大震災に伴う日本人の（右傾化傾向の）心理機制

通ずるものである。そして，孤独を恐れ「帰属」をへのこうした辺見氏の分析は，かつて，ナチス・ド求める激しい要求のもう一つの要素として，「主観

イツにおけるファシズム誕生の原因（「ファシズム

的な自己意識の事実，あるいは自己を自然や他人との心理」）を探った名著，E.フロムの『自由からのはちがった個体として意識する思考能力」を挙げる

逃走』を想起させる(9)。そこで，フロムは，自由を（同：28）。これもまた，意識的存在である人間独享受していたワイマール共和国の人々が，その自由

自の関係性のあり方の基盤として，主体性の発揮がに由来する孤独を不安に思い，それに耐えかねて逃重要な意味を持つことを示唆するもので，本稿の主30 / 289

『総合人間学』第 8 号

張に通じている。
だが，これらのことは，裏を返せば，共同性と主2014 年 9 月ができるか，自分は如何にみごとに『包装されて』
いるか，自分は『快活』であるか，『健全』である

体性の発揮が担保された人間関係さえ構築できれば，か，『攻撃的』であるか，『頼もしい』か，『野心的』人々は孤独を感じることはないし，不安を抱くことであるか，更にどのような家族的背景をもち，どのもなければ，その不安から逃れる必要もないというクラブに属し，伝手になる人々をしっているかどうことである。実際，フロムは，孤独の不安から逃れか」等といった点を強調するものである（フロム

る道が二つあることを示した。その一つは，これま

1955：90-91）。こうした性格特性は，資本主義経済で述べてきたように，「自由や個人的自我の統一性

における労働市場の中で，労働者が自らの労働力をを破壊するような絆によって一種の安定を求める」

優良な交換価値を持つ商品として売らざるを得ないこと（「自由からの逃走」）。もう一つは，「愛や生産状況にあることからの必然的帰結ともいえる。そこ的な仕事の自発性のなかで外界と結ばれる」ことでには当然，激しい競争が生まれる。そして，今日のある（同：29）(10)。しかしながら，現実には，前勝者も，明日の敗者となるだろう。そのような決し者の仕方での社会適応が圧倒的に多く，後者の仕方て気の休まることのない競争社会では，大部分の労での対応は少数派である。それは一体どうしてなの働者にとって，「愛や生産的な仕事の自発性のなかか。

で外界と結ばれる」ことは極々稀なことなのである。

この場合注目されるのは，フロムの「社会的性格」

つ てしたがって，多くの人々は，決して満たされることの議論である。それは，「集団の大部分の成員の性のない共同性に基づく主体性発揮の渇望から孤独の格構造に共通する面」であり，その意味で，「個人

不安が生じ，その不安から逃れたいあまり，「自由のもっている特性のうちから，あるものを抜き出し．．．．．．．．．．．．．．．．．．
たもので，一つの集団の大部分の成員がもっている．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
性格構造の本質的な中核であり，その集団に共同の．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
基本的経験と生活様式の結果発達したものである」

からの逃走」へと駆り立てられるのである。

（同：306）。それ故，「ある一定の社会状態におい示したように，〈自己家畜化〉論に依拠すれば，人て，人間のエネルギーが一つの生産的な力として，間（ヒト）は「〈個〉であることが〈種〉であり，どのように形成され作用するかを理解しようと思う」〈種〉であることが〈個〉である」存在であった。

ならば，社会的性格に注目することが有益だと言え

そして，この存在様式が，人間の主体性と共同性のる。すなわち，社会的性格とは，「社会過程を理解

起源ともいえる「生態的基礎」を成しているのであするための鍵となる概念」なのである（同：306-

る。したがって，繰り返すが，人間の主体性とは共307）。

同性を基盤に持つ「共同的主体性」であり，共同性

フロムは，現代の資本主義社会に広くみられる社

フロムの回答をこのように理解する鍵は，おそら
く，人間関係のあり方を規定する人間（ヒト）の「生態的基礎」にあると考えられる。本節第一項でと無関係に成立するものではないし，共同性もまた，会的性格を「市場的構え」と呼ぶ。それは，「人が個々人の主体的参加を基盤として成立する「主体的自己自身を如何にうまく市場へ売り出すか，どうし共同性」であり，主体性を無視して成り立つものでたら自分のパースナリティをうまく受けさせることはないのである。そして，〈自己家畜化〉論が示す

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Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直す

このような人間関係のあり方の視座からすれば，今「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」

おわりに―現代日本の「絆」の称揚が教えるもの

日の「絆」の強調は，むしろ「市場的構え」を要請

これまで見てきたように，現代日本の「社会的性する物象化された社会への抵抗であり，人間（ヒト）

格」と人間社会の「生態的基礎」との間には大きなとしての本来的なあり方を回復するための積極的なズレがある。後者は，物象化された人間社会に「共自己表出として理解されるのである。

同的主体性」と「主体的共同性」の発揮に裏づけらしかしながら，逆を言えば，〈自己家畜化〉の論れた人間関係のあり方の回復を絶えず要請し続ける。

理から，こうした現代日本における「絆」強調の心

そのためにも，人間相互の信頼関係の回復は必須の理機制への理解が直ちに導かれるわけではない。な

前提となるだろう。しかし，フロムが指摘した「市ぜならば，これまでの論理展開が示しているように，場的構え」において，他者を信頼することは極めて両者の間をフロムの社会心理学の議論が媒介してこ難しいことである。なぜなら，現代日本では，自分

そ，その心理機制が初めて理解されるのであり，同自身が他人からどのように見られ，評価されるか，時に，人間関係のあり方の視座としての〈自己家畜が問題関心の中心にあり，人々は疑心暗鬼の陥穽に化〉論の意義も先鋭化されるからである。それは，あるからでる。それは一見，人々の他人への関心が直接的には，拙稿におけるフロムの議論の重要性を強いようにも思えるが，しかし，それは，自己への示すものであるが，間接的には，この一連の論理展

関心の媒介項という手段としてでしかなく，そこで開を引き出し，可能にする点において，人間学的考の他人は関心の目的には成りえていない。すなわち，察における言語の独自性の視点への注目が重要な役

そこでは，自己への異常なほどの関心の高まりに反回りを果たしたことを示唆している。なぜならば，して，他人への関心は希薄化しており，他人がどの

本節第二項において，筆者に現代日本における「絆」

様な人格であるかについては無関心なのだ。

の強調傾向への再考を促したのは辺見庸氏の議論でこれは，辺見氏が指摘する「人間への無関心」のあり，その問題意識の核心には，人々の「人間への現象の一つであり，同時に，人々が多様な人格に応

無関心＝言語への無関心」に対する危機意識があっじた他人を表現する言葉を失うという「言語への無たからである。それは，物象化された社会を批判す

関心」の一つの表れとして理解される。このようなる立場から人間関係のあり方の考察を試みる拙稿の心理機制が働く状況では，己の全人格をかけて，率問題意識に通底している。その意味で，言葉の力

直な自己表出を行うことは，二重の意味において困（言語的コミュニケーション）への注目こそが本小難である。一つは，他人からの評価を恐れて。もう論の議論を可能にするのであり，また，そのことで，一つは，自分自身を表現する言葉を持ち合わせずに。

社会経済体制の文脈のみならず，政治的な課題（人したがって，こうした困難を乗り越え，自己表出の間の自由を廻る問題）をも視野に入れた人間関係の欲望を果たすためには，人々は，耳触りがよく，当あり方に関する，より総合的な考察への展開の可能たり障りのない，それでいて自らを代弁する既製品性が開かれるのである。

の言葉を，その語に潜むかもしれない暴力性に気づかずに，好んで用いることになるだろう。今日の日
本での「絆」の称揚は，こうした背景を多分に持つ

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『総合人間学』第 8 号可能性がある。
そこで，この「絆」の称揚が示しているのは，ま2014 年 9 月

も商品として扱われるようになってしまったことを指している。

ずは，それが東日本大震災を契機として高潮した点(2)文芸評論家の柄谷行人は『世界史の構造』（岩波では反動的なものではあるが，それは単に非合理的書店，2010 年）の「序文」において，近代の社会として切り捨てられるべきものでなく，むしろ「物構成体を把握する上で，ネーション＝ステートと資象化」された社会への無意識の抵抗運動の側面があ

本主義経済があたかも「ボロメオの環」の様に結合り，人間関係のあり方の再考を伴う，ラディカルなした，「資本＝ネーション＝国家」の視点が不可欠

社会改革につながる可能性を有する点である。しかであることを主張する。これに従えば，資本制経済

し，次に，「絆」の無批判な称揚は「下からの統制」

について考えることは同時にネーションやステート「自己抑制」の心理機制を通じて人々を「自由からを考慮することが要請される。すなわち，「資本への逃走」へと駆り立て，日本の右傾化傾向を強めるの対抗は同時にネーション＝ステートへの対抗でな

言葉の力を発揮するということ。そして最後に，こければならない」のである（柄谷 2010：ⅷ）。また，うした現代日本の暗部を白日の下に晒す契機となっ

今年 6 月に開催された総合人間学会第 9 回研究大会

たのが，東日本大震災であった，という点である。

シンポジウム「成長・競争社会と〈居場所〉」におこのような状況を踏まえれば，確かに，日本は変わける北見秀司氏の報告では，資本主義的経済体制がらなければならない。また，だからこそ，辺見氏がもたらす問題群がその解決において政治の問題と不強調したように，「どの様に」という疑問詞が付い可分であることが強調された。これらの指摘は，現て回るのである。

代日本における「物象化」の問題を注視する拙稿に

この問いかけに答えるためには，少なくとも，次とって大変示唆的である。

の二つの視点が要請される。その一つは，人間社会(3)「グループハンター」とは，集団（群れ）で狩の「生態的基礎」の再認識であり，もう一つは，人りをする動物種のこと。オオカミはその一種である間関係のあり方における「言葉の力」への理解であが，小原氏がよく言及するのは，アフリカのサバンる。その意味で，小原秀雄氏の〈自己家畜化〉論のナに生息するリカオンという中型肉食獣である。ま

果たすべき役割は大きい。ただし，そこには，決した，「ニッチ」とは，生態学の用語で，その生物がて道具には還元されない，言語の独自性の視点が位

どこに生息し，何を食べ，他の生物とどのような関置付けられねばならない。

係を結んでいるのかを意味する「生態的地位」のこと。

注(4)ここで，筆者は，J.L.オースティンの「言語行(1)「物象化」とは，K.マルクスの用語で，「人格と為論（Speech Act Theory）」を念頭に置いている人格との関係性であるはずの人間関係が，諸物象の（坂本百大訳『言語と行為』大修館書店，1978 年）。

関係性として現象する」ことを指す。より具体的に(5)社会における人間関係の複雑化の契機に関し，は，資本主義市場経済のなかで，自らの労働力を商小原氏がそれを道具の改良に見出している点は興味品として売らざるを得なくなった労働者が，あたか深い。これは，道具の製作・使用が，「人間（ヒト）」33 / 289

Ⅰ〈3.11〉後―人間関係を問い直すの行動様式の伝承に組み込まれており，したがって，
新しい道具の製作過程やそれが行き渡る過程などは，人間同士が新しい人間関係を結ばない限り不可能である，と小原氏が考えているからである（小原「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問うⅡ―言語の視点の位置づけを廻って」

社
今西錦司・吉本隆明（1978）『ダーウィンを超えて―今西進化論講義』朝日出版社
尾関周二（2002）『〔増補改訂版〕言語的コミュニケ

1985：134）。

ーションと労働の弁証法―現代社会と人間理解の(6)「生態的基礎」という用語の使用は，拙稿（穴ために』大月書店

見 2014）にて参照した木村光伸氏の論考（木村小原秀雄（1985）『人〔ヒト〕に成る』大月書店

2013）を意識したものである。

小原秀雄（2000）『現代ホモ・サピエンスの変貌』(7)人間の主体性と共同性を関係付ける議論の展開

朝日新聞社

において，澤佳成氏の著作（澤 2010）は示唆に富木村光伸（2013）「人間らしさの生態的基礎―自己むものである。また，同著作は，後述する E.フロ

家畜化論の再検討のために」総合人間学会編

ムの議論の理解にも，大いに役立った。

『3.11 を総合人間学から考える（総合人間学 7）』(8)三浦永光氏の著作（三浦 2010）からは，韓国や学文社

中国との関係悪化の原因理解とその解決の糸口を得ることができる。
(9)辺見氏の分析は，「天皇制」という日本の特殊事情にも及んでいる。筆者はその指摘の重要性を認め

澤佳成（2010）『人間学・環境学からの解剖―人間はひとりで生きてゆけるのか』梓出版社
辺見庸（2012）『瓦礫の中から言葉を―わたしの〈死者〉へ』NHK 出版新書

つつも，議論の煩雑さを避けるため，本小論ではそ

松永澄夫（2005）『言葉の力』東信堂

れを取り上げなかった。ただ，資本主義の社会経済三浦永光（2010）『戦争と植民地支配を記憶する』

体制に由来する問題を主題化する本小論の文脈からすれば，この問題は，日本の昭和初期における「農本主義」の台頭との連関において非常に興味深いので，近いうちにまた別の機会を得て，改めて論究しようと思う。

明石書店
E.フロム（1955）谷口隆之助・早坂泰次朗訳『人間における自由』東京創元新社
E.フロム（1965）日高六郎訳『自由からの逃走』東京創元社(10)「外界」とは，理想や価値，共同感や帰属感を与える社会的な行動様式を意味するものと考えられ

穴見愼一（立教女学院短期大学非常勤講師）

る。

参考文献
穴見愼一（2014）「〈自己家畜化〉の論理から人間関係のあり方を問う―物象化と人間の主体性の問題を中心に」総合人間学会編『人間関係の新しい紡ぎ方―3.11 を受けとめて（総合人間学 8）』学文34 / 289