『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月

環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて―
The Integration of the Modern Information Technology into Environment
and the Transformation of Reality
Beyond the Dualism of Reality and Virtuality
吉田健彦

YOSHIDA, Takehiko

はじめに

我々人間の本性と相互連関しつつ進化するものでも

現代日本社会を生きる我々の日常は，無数の情報ある。それ故，情報化の問題を単に制度的，技術的技術によって構築され，成立している。急激に進展な観点から捉え，制御できると信じている限り，する情報技術は，我々の生活に利便性を与える一方

我々は何も変えられないままだろう。

で，人間存在そのものをある種の危機に曝しているのではないかと危惧されてもいる。情報技術はその本論第 1 章ではまず，人類の歴史において見いだ

仮想性によって我々から生き生きとした生命性を喪せる，電気以前のメディア史上の転換点について検失させ，現実の他者との豊かな関係性を破壊する。

討する。そして，いわゆる現代情報社会が突然変異

しかし本当にそうなのだろうか。情報技術と仮想性的に生じたのではなく，あくまでこのメディア史のを安易に結びつけるような言説それ自体が，むしろ．．
我々がいま生きているこの現実の現実性を見えなく

流れに沿って理解されるべきものであることを示す。

させ，そのなかで我々が出会うべき他者たちからバイスが固有に持つ特徴を極小化，低コスト化に求我々を遠ざけているのではないのか。

め，それによって現れる変化を情報技術の環境化と次いで第 2 章では，現代における情報メディア‐デ

情報技術は，ナンシーの言葉を借りれば，それ自定義する。情報技術の環境化は，いま我々が生きて体無際限なものとして進化する。「いたるところかいる世界において，現実／仮想という二元論がもはら知恵ある叫びが発せられる。「だが止まらなけれや成立し得ないことを意味している。そして幾つかばならないのではないか！

どこまで行こうというの優れた情報社会論が，なおこの図式を離れることのだ？」。けれどもその叫びに意味はない。なぜなができないが故に，現代社会を説得的に描きだせなら「いたるところで芽生えてきているのは（中略）いでいることを第 3 章で議論する。その上で，第 4無際限化だからだ。そもそもそれ自体として限界を

章では，環境化する情報技術のなかで，人間存在が知らないものに対して限界を設定するというのは問どのような危機に曝されているのかを，Lifelog に題となりえない」（ナンシー2012：112）。と同時に焦点を当てつつ考察する。

それは，コミュニケーション拡大への欲求という，

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本論の目的は，従来の現実／仮想という二元的な一般研究論文「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」

理解を排し，我々が生きているこの極度に情報化さ版で写すことしかできなかった文字が，グーテンベ

れた世界とはいったいどのようなものなのか，そし．．
てそこに生きる我々がこの新たな現実にどう向かい

ルクによって確立された活版印刷技術により，実用合っていくべきなのかを探求することにある。

た。

的なコストですばやく大量に印刷できるようになっ

いままでは選ばれた者にのみ許されていた知識に
1

電気以前のメディア

対して，誰もがアクセスできる可能性を生みだした

人類にとって最も基本的なコミュニケーション手という点において，これが人類史に与えた衝撃は極段である言語は，約 20 万年前に登場したネアンデ

めて大きい。その始まりにおいては教会と聖職者にルタール人において，既に使用されていたと考えらよる特権として，（秘められることによって裏づけれている。言語により，人類は知識の伝達や社会のられた）権威の象徴として独占されていた聖書もま形成が可能となった。

た，このグーテンベルクの印刷技術によって民衆に次いで，約 4～2 万年前とされるクロマニョン人

解放されることになった。1455 年にはグーテンベなどの登場により，石器や動物の骨などを利用した

ルク自身によってグーテンベルク聖書が印刷され，釣り針，そして装飾品や彫刻が制作されるようにな

1534 年にはマルティン・ルターによってドイツ語った。異説もあるが，例えば南仏アルデシュ渓谷の訳聖書が出版された。そして，聖書が民衆に解放さバロン・ポン・ダルク洞窟のように，約 3 万年前にれたことにより，宗教改革という巨大な潮流が生みは人類は絵を描いていた。絵はやがて絵文字を生みだされることになった。ポスター（2001）は，中世

だし，さらに抽象化され，象形文字から楔形文字へにおいては一冊の聖書を書き写すのに大変な労力とと変化していく。楔形文字が家畜の頭数管理などか時間が必要であったのが，現代ではわずか数分で完ら生まれ，やがて交易の記録として使用された (1)と全な複製をダウンロードでき，検索できるようにないうのは，コミュニケーション技術と経済，そしてったことを指摘しつつ，次のように述べている。

グローバル化がその当初から密接に結びついていた「すべての知識がどんな人でも利用できるような教ことを示している。紀元前 3000 年頃には，シュメ

育社会という啓蒙の夢が，現在では技術的に可能なール語によって世界最古の文学とされるギルガメシのだ。司祭が聞きなれない言葉でくどくどと語り，

ュ叙事詩が編纂された。翻訳の困難さは伴うにして（中略）情報の流れが制限されたこうした影の世界

も，それは現代を生きる我々にも確かに伝わる豊かは永久に消えたように思われる。明らかに人類史にな文学性を持っている。このように文字の発明は，おける新しい一日が始まったのである」。けれども，それまでは対面し口頭でしか伝えることができなか

聖書がデジタルデータとなってモニタ上に表示されった知識を，時間と空間という制限を超えて大量かるようになるとき，同時に「羊皮紙のページを飾っ

つ正確に伝達，保存できるようにしたのである。

ていたアルファベットのシンボルの同じ連鎖は新しいメディアに表現されることによってあるレベルで15 世紀半ばになると，それまでは手書きか，あの意味を失っている」。それ故，「この一日がどうな

るいは作成の手間もかかり耐久性も転用性も低い木

るかはまったく明らかになっていない」（同書：165，

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209）。

2014 年 9 月の多くを改善できることになる。

ここでポスターが直接語っているのは，ネット上

このような考えから生まれたのが腕木通信に置かれた電子データについてではあるが，それに（telegraph） (4) システムであり，フランスの発明

対比されているのが一文字一文字手によって書かれ家クロード・シャップにより 1794 年にその第一報

た聖書であるという点においては，機械的に複製可が送信された。腕木通信は，1 つの支柱と 3 つの可能である活版印刷による聖書も同様だろう (2)。情報動部分から構成された機械であり，丘や塔の上に設が持っていた固有性，希少性は失われ，アクセスに置された (5) 。「空に浮かぶこの装置のシルエットは，

要するコストが激減することにより，情報それ自体．．
とは別の，何らかの価値が失われることになった。

ずっと遠くからでもみることができた」（ヘッドリク 2011：213）という。天気の悪い日や夜間には使用できないという制限があったものの，晴れた日中情報を遠隔地へ伝達するためのシステムとしては，

であれば，1 つのシグナル（3 つの可動部分の位置

既に紀元前 490 年には「職業と実践により訓練されによって表現される 98 種類のパターンのうちのひた伝令」による郵便制度が機能していたことが，ヘとつ）を，760km 離れたツーロンからパリまで，

ロドトスによって記述されている。

120 個の中継地点を経由してわずか 12 分で送れた情報伝達システムは権力の維持と拡大に不可欠でという。この優れた伝達性が政治的，軍事的に極めある。それ故，時代時代の諸国はこのような郵便シて有用であることを認識したフランス政府によってステムを非常に重視してきた。ローマ帝国では，幹腕木通信は重用され，1840 年代までには 530 の中線道路に幾つもの中継地点が置かれ郵便が次から次継点と総長 5000km に及ぶ巨大なネットワークが構へと引き渡されていく cursus publicus というシス

築されることになった(6)。

テムが作られていた。それが民衆の手にも届くよう

腕木通信システムは，そのハード面においては何になったのは，だいぶ下って 15 世紀，神聖ローマ

ら新規の技術が用いられたわけではない。にもかか

皇帝マクシミリアン一世の時代になってからである。

わらずそれが革新的であったのは，そのソフト的な気軽に利用できるとはいえない費用が掛かったとは運用面にあった。実際，腕木通信における考え方のいえ，幹線道路を利用し，駅馬車によって全ヨーロ

幾つかは，現代のデジタル通信を先取りしていたとッパへと運ばれる郵便の信頼性は高く，ブリュッセ

いえる。特に，上述した腕木通信のパターン表現にルからトレドまで，12 日程度で届いたといわれて見られる曖昧性の排除は，デジタル信号のエラー排いる(3)。

除に通じるといえるだろう(7)。また，腕木通信の信しかし，郵便システムがいかに優れたものだとは号自体は原理的に誰でも眺めることができ，かつメ

いえ，それによって運ばれるのが物理的なモノであッセージ内容は政治的，軍事的に秘匿性を要するもる以上，搬送時間がかかる，インフラ整備も含めたのであったことから，そのコード体系は「機密事項コストが掛かる，情報の破損や紛失の可能性があるとして慎重に防護されていた」（グリッグ 2013：

等，さまざまな限界を伴っていた。けれども，もし

168）。これは今日の無線 LAN における暗号化の重要情報そのものを送ることができれば，これらの限界

性と何ら変わるところがない。

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を超過するものであった。しかし，いま我々の大半
これらのメディア史において，単に表層的な技術が手にしている――まさに手のひらに収めることが的革新があっただけではない。そこにはその動因とできるものとしての――携帯電話あるいはスマート

して，人間が人間として在るために他者とつながり

フォンは，ENIAC を遥かに超える性能を持ち，汎用たいという本源的なコミュニケーション拡大への欲機械として通話やインターネットのみならず，GPS

求もまた大きく関わっていた。そして同時に，メデによる位置情報の取得や電子マネーによる決済，小ィアが政治システムや経済システムと深く結びつい型カメラによる撮影など，我々の日常の様々な場面て発展してきたことも確かである。

において利用されている。

情報時代というものがいつ開始されたのかについては様々な議論がある（ヘッドリク

前掲書：8-9）。

また，RFID（Radio Frequency Identification）

けれども，少なくともそれは，コンピュータやインは，数 mm 角で低コストであり，人間や動物をさえ．．
含めたあらゆる商品 にとりつけることができる。

ターネットの登場によって突然始まったのではなく，

RFID を利用することで，効率的な物流管理が可能

長い人類の歴史においてつねにそこにあったもののとなる。Suica などの IC 乗車券もまた我々の行動延長線上に位置づけられる。

経路を記録できるが，それは我々自身が労働力商品

2

情報技術の環境化であるのを示しているだけではなく，その移動経路．．．．．．．．．
の総体，すなわち我々の生活そのものがビッグデー

現代社会を生きる我々の日常に満ち溢れる無数のタとして商品価値を持つことも意味している(8)。

情報技術の起点となった幾つかのできごと――コン

街中に張り巡らされた無線 LAN のアクセスポイン

ピュータの基礎を作ったチューリングの計算理論とトや携帯電話の基地局は，どこにいようとも我々がフォン・ノイマンのオートマトン論（1930 年代），
あるいは情報理論の分野を切り拓いたシャノンのインターネットへアクセスすることを可能にし，あ．．．．．．．．．．．．．．．．．
るいはインターネットが我々にアクセスすることを「通信の数学的理論」（1948 年）など――を示すこ

可能にしている。高度約 2 万 km に位置する GPS 衛とはできよう。

星の信号は我々がどこにいようと導いてくれると同

しかし，前章で見てきたように，いま我々が手に時に，国家や企業が我々の所在や移動をつねに監視しているメディアにみられる概念の多くが，電気以することを可能にもしている。けれども，我々は普前の時代から既に現れていた。単純な高速化，広範段，大気中を無数に飛び交うこれらの電波や静止軌

囲化ということを超え，ではいったい，どこに現代道上にある衛星のことなど，いっさい意識することにおける情報技術の革新性があるのだろうか。

はない。

本論は，情報機器の小型化，低コスト化という点ある日我々がどこか遠くへ行き電波の圏外に出てにこそ，他から隔絶した革新性があると考える。最しまったとき，あるいは何らかの障害によって電力初期のコンピュータである ENIAC であれば，その大の供給が途絶えたとき，漠然とした不安感とともに，

きさや消費電力，メンテナンスに必要な専門知識やその欠如が我々の意識に上る。しかしその機会さえ，維持コストなどのすべてが，我々の日常生活の尺度

日々減少していく。我々にとっての「遠くの場所」

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2014 年 9 月とは，すべてが高速化，無距離化していく現代にお現実／仮想という虚構の二元構造に拘泥し続けるの

いてもはや物理的な遠さではなく，電波の届かない．．
ところを意味し，かつその遠い場所は最終的に失わであれば，我々はその行為自体が持つ仮想性のなか．．
で，ついに現実を失うことになるだろう。

れるだろう。震災を経てなお縮小するどころか拡大

美術家の大山は，都市における新たな芸術の形態し続ける電子的ネットワークは，神話における怪物としてのストリートアートに注目しつつ，次のようたちの不死性さえをも思い起こさせる。

にいう。「そこでストリート・アーティストたちは，我々にとっての情報技術の存在は，既に我々の意

一方で管理システムによって情報環境的に眼差され，識下に追いやられ，いわば空気のようなものとして，自らの物理的情報（顔認証や位置情報）を採取されあってあたりまえのものとなっている。このようにかねないという受動性に身を置きつつ，他方で，都

情報技術インフラが遍在化し，潜在化し，不可視化

市空間の物理的レイアウトを情報環境的に眼差そうすることを，ここでは情報技術の環境化と呼ぼう(9)。

という能動性を持っているのだといえる。そのよう一昔前には，「現実」と電子的な「仮想」は明確に考えていくと，都市空間や情報空間，物理的実体，な境界線によって区別し得るものだと考えられてい情報的実体などの区分けは実はそれほど明確ではな

た。ファミコン（1980 年代）であれば，我々はコ

く，常に入り組んだ複雑さを呈していると考えるべ

ントローラという原始的なインターフェイスによっ

きなのかもしれません」（大山 2010：98）。

て，重く分厚い鉛ガラスによって隔たれた TV 画面問わなければならないのは，彼のいう「複雑さ」

上に描かれる世界のなかでキャラクターを動かし，がどの程度のものなのかということだ。それが単に，遊んでいた。それはまさに，情報技術に対するステ

現実と仮想が交わることなくモザイク状になったもレオタイプな理解の象徴といえるだろう。しかしいのでしかないのであれば，そこに新しい現実など描うまでもなく，仮想性そのものは人類が言語を手にく必要はないだろう。しかし情報技術の環境化とは，したときから存在していたのだ。フリードバーグ

情報技術（情報メディア‐デバイス）が極小化され（2012）が的確に指摘しているように，デジタル技

不可視化されるまでになり，環境のなかに溶解し潜術とヴァーチャリティの安易な同一視には注意しな

在化してしまった状態を指す。そうであるのなら，ければならない。

美術家である大山が直感的に把握している「複雑さ」

情報技術の環境化が意味しているのは――例え虚構であったとしても――かつて我々が引いていた現もまた，より根源的な次元における現実と仮想の融合なのではないだろうか。

実と仮想の境界線が，もはや明確には示せなくなっているということに他ならない。現実／仮想という

3

．．
現実の探究

単純な対立項を想定し得た牧歌的な時代は既に終わ

人類史において仮想は不断に存在してきた。しかり，いま我々の目に映るのは，不可視化されたテク．．
ノロジーによって作られた新しい次元での現実のなし若林（2010）によれば，そこにはつねに〈遙かなかで生きざるを得ない我々自身の姿だ。そうである性を与える死者たち――要するに歴史や文化，そしにもかかわらずなお，そのどちらの極に立つにせよて伝統と呼ばれるもの――が存在していた。けれど

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根源〉としての過去と現在を結び，この場所に固有一般研究論文「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」

も，いま我々が置かれている状況からは，この〈時窓の外を過ぎていく家々のひとつひとつに想いを寄と場〉が失われてしまっていると彼はいう。例えばせる。そして同時に，手にしたスマートフォンの小我々が電車に乗るとき，それは「具体的な身体で歩さな「窓」に映しだされた遠い異国で苦しむ誰かのむこと，その道筋を経験して，具体的な他の場所や惨状に一瞬だけでも胸を痛め，ネットからダウンロ

そこにいる他の人と出会うこと」（同書：182）ではードした音楽を聴き周囲の雑音を遮断しようとしつなく，〈時と場〉を失い抽象化された，新宿駅や渋つ，次の駅で乗り込んでくる大量の乗客に押し揉ま谷駅という標準化され固有性を持たない場所から場．．．．．．．．．．．．．．．．
所への，チューブとしてモデル化される移動でしかれ人間を憎悪する。その全体に，我々の日常のリアない。我々はチューブのなかを移動しつつ，スマー

若林は「今日ときに「 仮 想 」という言葉で指示

トフォンなどの液晶画面という「窓」を通して，仮される情報環境やメディア環境も，物としては存在

想空間を眺める。そしてその窓の向こうに見えるのしていないとしても，固有の社会的現実性をもっては，新しい現実などではなく，これまでの現実に付現実に存在している」（若林加されたせいぜい新たな一局面に過ぎない。

現代情報社会が仮想性によって覆い尽くされている

リティが現れている(11)。
ヴァーチャル

前掲書：18）という。

しかし彼の議論において前提とされる〈時と場〉という安易な立場を否定し，そこに現れてくる新たにはそもそも強い恣意性がある。彼が永続性の典型な現実のかたちを慎重に探ろうとする若林の議論はとして挙げている宗教についても，その信仰の内容

極めて重要である。にもかかわらず，現代社会におや礼拝形態は永続普遍などではなく，むしろ時代といては仮想と現実が「まだら」になっており，その共に流動的に変化し続けるものであり，だからこそ

なかで我々はどっちつかずのまま生きているのだとそこにはその時代に即応した現実性が与えられる。

いう彼の主張は，結局のところ根本的な次元においまた諸々の場に根づいた文化，伝統についても，そて現実／仮想という二元構造を前提してしまっていの連続性がすべからく虚構を伴うことは指摘するまる点において従来の情報社会論の枠組みに留まったでもない(10)。

ままでいるのではないか。先の引用に続け，若林は他方で，仮に〈遙かな根源〉を持たないとしても，「物的な環境と情報的環境を分けることに意味があ

それがその場の空虚さを決定づけるわけではない。

るとしても，それらが共に私たちにとって実際の現

現実に新宿駅や渋谷駅を利用している誰もが知って実であるということ，そのような質的に異なる環境

いるように，そこには，例え目を瞑っていても容易を共に現実として私たちが生きているということもにどこの駅なのかを判別することができるほどのまた事実なのだ」と続けてしまう。本論の立場から生々しい固有のリアリティが渦巻いており，それをすれば，ここに彼の議論における不徹底さが明確に「大都会の駅の情景」（同書：74）などと捨象し抽見て取れる。「共に」という言葉が意味しているの象化することはできない。電車でどこかへ行くとき，は，物的環境と情報環境が決して融合しないものだ

我々は導線のなかを光速に近く流れていく電子などということだ（それ故，それらはせいぜい「まだら」になっているわけではない。隣に立つ誰かの熱量を，になるしかない）。しかし分離可能であると考える

息遣いを感じ，無言のざわめきのなかに身を浸し，限りにおいて，情報環境から切り離された物的環境

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のみをリアルだとする従来の二元的議論から本質的いる。無論，彼も指摘しているように，それを単にに離れることはできず，情報技術が環境化したこの．．
現実を表現するまでには達していないと判断せざる

心理学的な反応として理解するべきではない。しかを得ない。

ずさり：recul」を用いたあまりに技巧的な彼の論し一方で，ハイデガーを経由したヴィリリオの「後述に，果たしてどれだけ説得力があるのか。もしお和田（2004）もまた，技術的肯定主義と否定主義

辞儀や身振り手振りが奇妙であるというのであれば，という使い古された二分法を拒絶し，存在論の立場

古代，神殿において――二重の意味で仮想であるから情報メディアについて精緻な分析を行っている。

――神像を前に礼拝していた人びとはなぜ奇妙では

彼の議論においてつねに「原光景」として参照さないのか。和田はそこに現代情報メディアの特異性れるのは，仮想現実（Virtual Reality：VR）装置
であるヘッドマウントディスプレイ（Head Mountを見いだすのだろうが，そうではなく，むしろそこ．．
にはつねに，仮想を通してさえその向こうに現実のDisplay：HDM）を装着した人間が持つ，ある種の滑相手を見いだし，それに対して自らの全体を以て応稽さである。「VR 端末を通じて生きられる体験は一答しようとしている人間の姿があるのだと本論は考歩視点を引いてみれば滑稽になる。というのも，他

える(12)。

人の眼から見れば，仮想現実にどっぷり浸かってい和田も情報技術の不可視化に気づいてはいるが，るその端末着用者は何もないはずのところで何かをそれは彼においてさして重要な論点ではない。ここ

つかむ仕草をし，何もないはずのところで何かをよにおいても和田が想定しているのは，コンタクトレ

けるように恐る恐る歩こうとするからである。あるンズなどの極小化した VR 技術であり，使用者はそいは自分の前に壁があってもそれにぶつかるまで分れによって「仮想現実にどっぷり没入」することにからないだろう」（同書：21）。

なる。このとき，外見からは使用者が情報メディア

しかし彼の指摘する滑稽さは，表層的な議論をす‐デバイスを装着していることが判別できないため，る の で あ れ ば ， Google Glass な ど の 拡 張 現 実

その装着者は「気が狂っている，錯乱している，白（Augmented Reality：AR）技術によって，すなわ

昼夢を見ている」（同書：314）と判断されると彼はちこの身体が存在する「ここ」を基盤としつつも周いう。しかし，そもそも初めから環境没入型の情報

囲の環境に複数のレイヤーを重ねあわせ，さらには技術にしか関心がない和田の議論において，いま・

それをユーザー間で共有するような技術によって，

ここから断絶した極限において使用者が狂人として容易に回避されてしまう。若林の議論における「窓」

現れてくるのは当然の帰結である。現代における情と同様，結局のところその滑稽さは，情報技術のあ

報メディアを分析する際に AR を扱わず，執拗に環る発展段階における一時的な限界を示しているに過境没入型の VR に拘り続ける彼の議論には，作為的ぎないのではないだろうか。

な印象を抱かざるを得ない(13)。

また，和田は，電話の向こうに居る相手に対して最終的に和田は，技術にはつねに，完全には人間「お辞儀をしている，あるいは身振り手振りで話し化しきれない「ポテンシャル」があり，メディアのている」（同書：35）ことの奇妙さについて語って可能性を「ヒューマニズムのイデオロギー」（同203 / 289

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書：136）によって切り取るべきではないという。

．．
い HDM などに仮想を見いだすこと自体が滑稽である

そのために我々は，技術を人間化するのをやめるだ

ほど情報技術が不可視化し，現実のなかへと分解しけではなく，さらに我々が「《人間》であることに．．
留まっていることをやめねばならない」，「《人間》．．．．．．．．．．．．．．．．
という概念が解体されねばならない 」（同書：212-てしまった。すなわち，仮想は現実に飲み込まれて213）とさえいう。けれども，問うべきはむしろ，

み砕かれ，吸収され尽くしてしまったのだ。それは，ポテンシャルを拡張し続けていく情報技術のなかで，その情報技術を我々が認識できないだけに，相も変

なおつねに消し去りがたく残り続けてきた人間の存らぬ凡庸な日常であると同時に，極めて危険な日常

在論的な原理とは何かということではないのだろうでもある。

しまった――仮想が現実に，あるいは現実が仮想に．．．．．．．．．．．．
置き換えられたのではなく，まさに飲み込まれ，噛か。
結局のところ，若林も和田も，現実と仮想という人類が言語を獲得して以来つねに我々とともに在二項対立を前提とした旧来の情報社会論を乗り越えり続けてきた仮想性が直接的な人間存在への脅威にようとしつつ，その根源的なところでは同様の枠組

転じた根本的な要因は，資本主義市場経済システム

みから抜けだせずにいるため，いま・ここにおける．．
現実を描くという目的を貫徹することができないでにこそ求めるべきだろう（だからこそ，消費社会論

いる。

いまだに失わないのだといえる）。そもそも，あらを背景としたボードリヤールの議論は，その鋭さをゆるものごとを仮想化していく最大の技術とは，貨4Lifelog

幣なのだ。そして，かつて対面して売買を行っていでは，現実と仮想の境界が消失した，情報技術がたコミュニケーションの場としての市が，最終的に環境化している現代社会とはいかなるものだろうか。

国際金融市場へと至るとき，すべてが仮想化される

それは，あらゆるものがシュミラークルとシミュレ空間が完成する。そこではあらゆるものが交換価値ーションによって覆い尽くされていくボードリヤー

としてのみ計測可能な抽象的データに変換され，人ル的なハイパー現実（ボードリヤール：2009）を意．．．．．．．．．．．．．
味するのではない。「いつでもすでに複製されてし．．．
まった」現実というボードリヤールの言説は，必然間の痕跡は既にいかなる意味においても見いだせな的にある種のニヒリズムを伴ってはいるが，確かに引ボタンをクリックするが，しかし実はそこには，

現代情報社会を鋭く示している (14) 。けれども，こ

自律化した貨幣システムによって支配されクリックとの始まりにおいて情報化が持っていた――煌びやするためだけの道具となった痙攣する指しかない。

かで狂騒的で虚飾に彩られた――インパクトが過去のものとなったいま，我々に残されたのは，ただ凡けれども，その仮想空間における数字の増減はまさ．．
に現実なのであり，たかだか数ビットの変化が数万

庸な日常である。しかしそれは単に凡庸なのではな

人あるいは数億人の人びとの生活‐生命そのものをい。この新たな日常においては，スマートフォンの破壊していく。

「窓」や SF に登場するガジェットのように仰々し

いちい。在るのはただ完全に自律した貨幣の自己増殖運動のみである。我々は自らの欲望に従い画面上の取ここに，仮想性の原因を情報技術に求めることの204 / 289

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無意義さが示されている。確かに限界まで巨大化し市のあらゆる場所に隠された監視カメラ網などの情即時化した国際金融市場はその規模と速度，そして報メディア‐デバイスによって，我々は自覚的ある

正確性において情報技術なしには成立し得ない。しいは無自覚的に，この「私」が生みだすあらゆる情

かし国際金融市場の登場自体は貨幣そのものに内在報――どこへ行ったのか，そこで何を食べたのか，していたものの顕在化であり，情報技術はその手段何を見たのか，何を買ったのか，誰と話したのか，に過ぎない。他方，第 1 章で見たように，コミュニ

そして何を感じたのか――を記録することができる

ケーション技術としての情報技術は，人間の存在論

よ う に なる 。 そ れを 可 能に す る 技術 の 総 体を ，的原理でもある。その限りにおいて情報技術は，そLifelog と呼ぶ(15)。

の根底に他者とつながろうとする人間の願いを必ず隠しているはずである。

近代化の過程において情報化とともに個人主義もまた進んでいくなかで，ひとりひとりの人生の差異

無論，だからといって情報化そのものに対して無に対する価値意識もまた増大してきた。誰もが同じ批判でいて良いということではまったくない。また，生活を送っているのであれば，この「私」の生活の決して誤解してはならないが，これは貨幣システム

記録（Lifelog）に意味はない。けれどもし，「私」の道具としての情報技術とコミュニケーション技術の人生が替えがたい固有性を持つのであれば，そことしての情報技術が分離できるということでもない。

には記録をする価値がある。無論，どのような時代

けれども，少なくとも我々は仮想化の原因として情ない。そうでなければ，今後ますます世界を全面的であれ，我々の人生にはそれぞれ代替不可能な固有．．．．．．．．
性がある（ただし，それ故それが無条件に素晴らし．．．．．．．．．．．．
いものであるとは限らない ）。Lifelog の技術は，に支配していく資本主義市場経済システムに対して，

この，それぞれに固有の生活を記録するコストを大

我々は根源的な次元において対決することなどでき幅に低下させた(16)。

るはずもないだろう。そのためにも我々はここで，．．
環境化した情報技術が我々の現実をどのように変容．．．．．．．．
この Lifelog が，我々にとって既に与えられてい．．．
るものとなるとき，人間存在は大きな危機に曝されさせていくのかを認識する必要があるのだ。

ることになる。環境化した情報技術によって，我々報化を批判することの不毛さを理解しなければならはあらゆる日常生活の記録を取れることが当然であ．．
そこで，次にその現実に対する認識を大きく変えると思い，またそうであることを欲望する (17) 。しようとしている情報技術である Lifelog について検かし本当はそうではない。Lifelog はその名のとお討しよう。

り ， ま さに 記 録 でし か ない 。 に もか か わ らず ，

我々の人生は，一般的に膨大な情報によって満たamazon のレコメンデーションシステムに代表されされている。例えば，今朝起きてからいまこの文章るように，これらの Lifelog が我々の生活を導くを読むまでに目にしたもの，聴いたもの，触れたも（しかし実際には限定する）ものとしてフィードバののすべてを数え上げることを想像してみれば，そックされることにより，この「私」の生の記録から，れが不可能なまでの労力と時間を要することは明らLifelog によって規定される「私」の生という逆転かだろう。けれども，スマートフォンや RFID，都が生まれる。

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一般研究論文「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」

環境化する情報技術は，使用者に対して，限りなけのモバイル機器も，その情報がインターネットをくその使用を意識させないようなインターフェイス

経由して企業のデータベースに集積されていくことを持つ。しかしそれは同時に，そのために自由度をでビッグデータとなり，営利活動に利用される。そ制限されたインターフェイスに対して，人間をそのれが国家にも提供されるとき，まさにフーコーのい

自覚なしに嵌めこんでいく方向にも力を持つ。通信

う生権力が現実化される。その構造は，利便性や安圏外に出ることに対する怖れは，現代においてはも心感の名の下に我々が自ら進んで依存することによはや生得的なものにさえなっているかもしれない。

って，よりいっそう避けがたく強化されていく。

情報技術の環境化が意味しているのは，あくまでけれども，情報技術が環境化する現在においてよ

デジタルデータを記録するシステムの環境化であっり問題とすべき点は，これらの技術が監視／管理にて，デジタルデータの実世界化ではない。けれども，用いられることをさらに超えたところにあると本論

生体認証システムによって扉が自動的に開き，そこは考えている。無論それが重要かつ必要であることで機能している生体認証システムが意識されないまは間違いない。しかし同時に，情報技術が環境化す

まにこの「私」の固有性を保証するとき，生体認証

るなかで起きているのは，個人的コミュニケーショ

システムが開くことを許した扉のみが「私」にとっ．．．．
てこの世界における現実の扉なのだということになンの次元における情報技術と社会的次元における監る(18)。

難になっているということでもある。先述したとおそれは最終的に，我々が訪れ得たであろうあらゆ

視／管理技術としての情報技術の線引きがもはや困と，我々が出会えたであろうあらゆる人びとの喪失

り，これらの環境に投資する側（国家や企業）には．
．．．．
．．．．．．．．．．
その意図がある。しかし Lifelog を利用して生きて．．
いる我々は，それらの監視／管理技術が巧妙に隠蔽をもたらす。にもかかわらず，もし我々がいまそれされているが故に騙されているだけではない。またに対して無批判であるのなら，明日にはもう，不可

その利便性故にあえて監視／管理技術と共犯関係に視化し環境化した情報技術が我々の生を規定していあるだけでもない。そうであるのなら，我々はそのることに気づくことさえできなくなっているだろう。

虚偽を暴き，利便性と決別しさえすれば良いという

もうひとつの重要な論点として，Lifelog が国家ことになる。そうではなく，いま我々が，自らの現．．
．．．
．．．．．．．．．．
実を Lifelog として生きているという点にこそ，よる場所，我々が経験し得たであろうあらゆるものごや企業によって監視／管理されるために利用されるり根源的な危機があるのだ(19)。

のではないかという懸念がある。情報技術の環境化が低コスト化によって実現されているとはいえ，社

終わりに会的な規模でみれば国家や企業にのみ可能な莫大なでは，避けられないものとして現れる情報技術の資金投入が必要であり，そこでは投資に十分見合う環境化のただなかで，我々はいかにして人間で在りだけの見返りがあることが前提されている。我々の続けることが可能なのだろうか。

購買履歴や GPS による位置追跡はいうまでもないが，第 1 章で見てきたように，メディアは，権力や経

一見ただ個人個人の睡眠時間や運動量を計測するだ

済との不断の結びつきによって発展してきた。しか206 / 289

『総合人間学』第 8 号

し同時に，そこには他者とのコミュニケーションの2014 年 9 月

いるのである。

拡大を願う，我々人間の本源的な欲求もまたその原

我々にはどのような未来が残されているのだろう

動力としてあったことを忘れてはならない。それは，か。けれども，それをいまの時点で描くことは不可

情報技術がどれだけ資本主義市場経済システムと結能であろうし，また必要でもない。求められている

合し，その歪な手段に堕してしまったとしても，のは「現在において思考すること，そして現在を思我々が他者とのコミュニケーションを希求する限り考すること」（同書：64）なのだ。情報技術が環境において，つねにその背後に，あるいはその片隅に，化し，現実と仮想の境界が溶解していくなかで，な消し去りようのない根源的な要素として残り続ける。

おその向こうに残り続ける他者の声に我々は耳を澄情報メディアによって人間存在が仮想化されるという言説は，人間と人間の現実の関係性を重視してまし，なお残り続ける我々の生に目を凝らさなけれ．．
ばならない。真の意味で人類をはじめて可能にする

いるかのように見えつつ，実は我々に結びつけられ

未踏の共同性は，恐らくその先に現れる。

た（あるいは潜在的に結びつけられている）他者を切り捨てる暴力となりかねない。
確かに，情報技術は，我々に何か新しい現実を与

注(1)星名（2006：10-11）。

えてくれるわけではない。ただしそれは，その新し(2)とはいえ，現代社会において知識の普及を可能

い現実というものが，発展史観的な意味で，すなわとしている書籍に対する原理的な批判はまず聞かれ

ちより良く，より望ましいものであるという意味でない一方で（それは焚書という禁忌さえ連想させある限りにおいてのみ正しい。情報技術の環境化にる），電子書籍に対する拒絶反応は未だに根強くあは，間違いなく，人間存在に対する根源的な危険性る。その差はどこから来るのだろうか。これについが潜んでいる。しかし，情報技術を技術として，コては本論の主題から若干離れるため省略するが，遠ントロール可能で分離可能なものだという近代的な藤（2013）はベンヤミンのアウラに関する議論を参誤認に囚われている限り，我々は我々が生きている．．
この現実を正しく認識し，応答することはできない。

照しつつ，写真やフィルムに焼き付けられた映像，

我々は，現実／仮想という二元構造を超えたところ．．
にある，新たな現実を生きている我々自身の生を描は異なり，現代では情報それ自体の複製が可能であかなければならない。

い分析を行っている。

再びナンシーの言葉を引くのであれば，我々が直レコードなど，あくまで物質性を持っている複製とるとして，それを「メタ複製技術」と呼び，興味深(3)ヘッドリク（前掲書：199）。

面している危機とは，「同一の文明の方策でもって(4)ここではヘッドリク（前掲書）に倣い腕木通信

治癒することができるような危機ではない」（ナンの 原 語 で あ る telegraph と し た が ， 現 在 で はシー

前掲書：60）。それは単なる技術的な失敗にtelegraph は一般的に電気信号を用いたメッセージ

よってもたらされた危機などではなく，人類の歩みの伝送に用いられ，腕木通信は semaphore（仏：の先に現れた必然としての危機であり，だからこそ，

sémaphore）等と呼ばれている（星名

いま我々には，根源的な眼差しの転換が求められて

396）。

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前掲書：

一般研究論文「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」(5)腕木通信では，全体を支持する支柱が一本立て

そもプライバシーを侵害される人間存在そのもののられ，その上端に回転可能な調整器と呼ばれる板の喪失を意味しているという点で，より根源的な問題

中心が連結されている。さらに，調整器の両端にはであると本論は考えている。例えば 2013 年度の参指示器と呼ばれる板がその根元でつながり，そこを議院選挙速報において，このビッグデータを基にし軸に時計の針のように回転する。指示器は，調整器たと銘打ち，幾つかのメディアは選挙速報を行った。

に対して縦横斜め 7 方向（調整器と重なる位置にあけれどもし民主主義の原理がひとりひとりの人間のるときは，調整器から真直ぐ伸びているときと誤認

代替不可能な固有性にこそ求められるのであれば，しやすいので除外される）に向いているときに意味それを全体として無名化し，単なる統計データに置を持つ。指示器は調整器の両端にあるので，7×7き換えてしまうような考え方は，まさに民主主義ので 49 種類の表現ができる。さらに，調整器そのも取り返しのつかない敗北を表している。しかしそれのが，柱に対して水平か垂直（斜めのときは誤認性に対する根本的な批判はほとんど見られない。

が高まるために無効とされる）の 2 種類の状態を取(9)ここでいう「情報技術の環境化」という用語は，るので，結局，49×2 で 98 通りのパターンを表現

もともとは『実世界ログ―総記録技術が社会を変えできる。なお，ここで述べたのは 1799 年以降の改る』（東京大学アンビエント社会基盤研究会 2012）

良型のコード体系（星名前掲書：391）に基づくにおいて使用されているものである。しかし，そこものだが，インターネット等でそれ以外のコード体でいわれている「環境化」の背後には，技術的楽観系も確認することができる。

論，そして情報産業との結びつきが色濃く存在して(6)ヘッドリク（前掲書：219）。

いる。単なる事実を示す用語としてのみ，本論では(7)ただし，詳しくは触れないが，腕木通信におけ「情報技術の環境化」という表現を用いるが，そのるコード化の手法は，現在我々が用いているビット

思想的な背景としては，『実世界ログ』の立場とはコードに比較すれば，まったく洗練されていないもまったく相反する立場にある。

のではある。またグリッグ（前掲書：171）によれ(10) 文 化 や 伝 統 の 持 つ 虚 構 性 に つ い て は 小 坂 井

ば，その通信品質は天候だけではなく，伝送者の注（2003），ホブズボウム（2003）等を参照。

意力不足によっても大きく損なわれたという。

(11)よりパーソナルな移動手段である自動車の場合(8)情報技術の拡大と発展に伴い，それがもたらすはどうか。GPS やデジタル地図，各種センサーなど

データ量は，もはや通常のデータベースソフトウェの発達により，自動運転技術の実用化は目前にある。

アでは扱うことができないほど爆発的に増えている。

我々はナビゲーションシステムに目的地を入力し，この莫大なデータをビッグデータと呼び，潜在的にあとは何もする必要はない。いつか移動という言葉

企業や国家によって利用される可能性を持つものとは，ただドアを開けて車に乗り，再びドアを開けてして近年注目されている。そこにはプライバシーの車から降りる，ということだけを意味するものにな侵害等重大な危険性があるが，同時に忘れてはならるかもしれない。しかし，そもそもパーソナルな移ないのは，この技術が人間から不可算性，固有性を動手段としての自動運転自体は，古代ローマ帝国に奪うことだ。固有性が失われるということは，そもおけるネロの妃ポッパエアの馬車による旅程（星名208 / 289

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前掲書：75）などにも，その類型を求めることがで(13)VR は遠隔医療システムや無人攻撃機（drone）

きる。むしろ現代における自動運転技術に固有な危の操縦にも利用されており，他者から切り離された

険性は，それを可能にしている技術群が監視／管理技術では決してない。後者についていえば，まるでと表裏一体のものであるところに由来する（これにゲームのように人を殺すことを非難するのは容易だ

ついては第 4 章であらためて考察する）。けれど何．．
よりも，やはりこのような描写それ自体が仮想なのが，しかしそのとき，戦争（あるいは虐殺）自体にだと本論は考える。なぜならここには，現実にかかる移動時間，現実に運ばれる身体への眼差しが一切によって殺される，ひとりひとりの絶対的に固有な．．
他者という圧倒的な現実でさえ，仮想性に対する批欠如しているからだ。我々は窓を開け，排気ガスに判のためのたかだか一要素でしかなくなってしまう。

塗れた空気を感じる。誰かに会いたいと願い急く気

そのような言説こそが仮想なのだと本論は考える。

を静め音楽をかけ，あるいは行きたくもない場所に

なお，dronestagram（http://instagram.com/drone

行くことを考え憂鬱になる。並走する，あるいは対

stagram）は，ドローンによって攻撃された場所の向車線を走る無数の自動車のそれぞれが運ぶそれぞ

情報を収集し，その場所の航空写真を Instagram やれの人生を想像してみたりもする。重要なのは，その光景全体に宿るリアリティとは何かを問うことな

Tumblr，Twitter を利用して公開している。これは，．．
仮想とされるものが生みだす生々しい暴力の痕跡を，のだ。

遠くの世界のできごととして知らずに済ませている(12)そもそも和田はその議論の中心をヴィリリオの我々の眼前に仮想とされるメディアを通して突きつ

再解釈にあてているが，彼がいかに擁護しようと，けることで，現実や仮想，そして我々自身の想像力

ヴィリリオが「隣人は，私のそばにいる人で，いっしょに都市を形成し都市の権利を守る人です。都市を問う興味深い試みとなっている。
．．．．．．．．．．．．．．．．
(14)「いつでもすでに複製されてしまった」現実をの外にいる人々は事実上，異邦人であり敵でした」

極限までおしすすめる可能性を持つとして近年注目（ヴィリリオ 1998：43）と主張し，インターネッ

されている技術に，3D プリンターがある。その原トによって実現された世界モデルを「メガ都市，そ型は 1980 年代にまで遡るものだが（バーナット

れはバベルです……。そしてバベルとは，内戦なの

2013：85），技術的な改良と低コスト化によって個です！」（同書：91）とまで断言していることは否

人利用が急速に容易になってきている。これは単に定しようがない。ヴィリリオには，グローバル化す

生産構造を変えるだけではなく，例えば手紙から電る現代社会において，遠くに居り，にもかかわらず

子メールのように，モノの移動から情報それ自体の．
移動へと変遷してきたメディアの歴史を，さらにモ．．．．．．．．．．
ノの情報としての移動という次元にシフトさせる。

我々が豊かさを享受するための犠牲になっている誰か――それは我々の生を支えているという意味にお．．．．．．．．．．
いて，隣人以上に隣人である――に対する倫理など
到底問うべくもないだろうし，そうであるのなら，対する批判は背景に退いてしまい，またそのゲーム

本論では紙幅の都合上扱えないが，後述する

そもそも電子的メディアの是非自体，ヴィリリオにLifelog と並び，仮想と現実の境界が消失したこれ．．
からの現実を描く際には最重要な要素として，技術おいては初めから問いにならないものとなる。

論，生産論としてだけではなく人間論的に分析する

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一般研究論文「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」

必要があると考えられる。

より適切な（とアルゴリズムが判定する）検索結果(15)Lifelog とは，「人間の行動や体験（Life）をを提示する。それはユーザーに利便性を提供する

デジタル化し，記録（Log）すること」（東京大学ア（ように見える）と同時に，行動ターゲティング広

ンビエント社会基盤研究会

告として企業に利用されもする。しかし検索履歴は

前掲書：34）を意味している。

我々にとって重要なプライバシーに関わるものであ(16)けれども，この言葉自体に既に大きな矛盾が含り，その利用には何らかの法的／技術的制限をつねまれている。それは，問題となっているのが代替不にかけていかなければならない。けれども人間存在

可能な固有性であるにもかかわらず，その実現の際にとってグローバル化が避け得ないものであるのなに問われるのが計算可能な，すなわち代替可能な金銭的価値であるということである。結局のところそら，我々を取り囲む情報量の増大もまた避け得ず，．．
情報なしには生きていけない我々にとって検索 は

れは，我々の固有性をロングテールとして位置づけ，

我々の生の基本的な様態となる。そうである以上，コストの計算をしているだけに過ぎない。

それは一企業に対する法的／技術的制限といった次(17)情報技術が無制限な記録を提供するとき，我々元を超えて，我々の生の在り方そのものに対する問の欲求もまた，歯止めを失った欲望となる。

いとして理解していかなければならない。

(18)ここで，重要なメディアのひとつである地図について触れておくべきだろう。地図はコミュニケー

参考文献

ションの拡大という人間の本性に直接関わるもので遠藤薫（2013）『廃墟で歌う天使―ベンヤミン『複あると同時に，統治や版図拡大，交易といった政治，

製技術時代の芸術作品』を読み直す』現代書館

軍事，経済と結びついているという点において，第大山エンリコイサム（2010）「大山エンリコイサム

1 章で述べたメディアの特徴を優れて示している。

×南後由和」『アーキテクチャとクラウド―情報

また，地図は現実の場所を抽象化するとともに，未による空間の変容』富井雄太郎編，millegraph，

だ行ったことのない場所を想像させるという，仮想pp.80-101に関わる機能も持っている。今後，高解像度の衛星
写真や GPS，AR などが組み合わさることにより，地小坂井敏晶（2003）『民族という虚構』東京大学出版会図は大きく変化していくと思われる。それはネット

東京大学アンビエント社会基盤研究会（2012）『実ワ ー ク を通 じ て パブ リ ック な も のに な る 一方 ，

世界ログ―総記録技術が社会を変える』PHP パブ

Lifelog と結びついた（個人的な意味を付与された）

リッシング

極めてプライベートなものにもなるだろう。同じ空間に在りつつも，極度に共有化／個別化された地図．．
を通して眺める現実がいかなる共同性を生みだすのかは，重大な問いとして残されている。
(19)ある検索エンジンを利用した検索は，ユーザーの検索履歴を参照することによってそのユーザーに

星名定雄（2006）『情報と通信の文化史』法政大学出版局
若林幹夫（2010）『〈時と場〉の変容―「サイバー都
市」は存在するか？』NTT 出版
和田伸一郎（2004）『存在論的メディア論―ハイデガーとヴィリリオ』新曜社

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A.フリードバーグ（2012）『ヴァーチャル・ウィン
ドウ―アルベルティからマイクロソフトまで』（井原慶一郎・宗洋訳）産業図書
C.バーナット（2013）『3D プリンターが創る未来』
日経 BP 社
D.R.ヘッドリク（2011）『情報時代の到来―「理性と革命の時代」における知識のテクノロジー』（塚原東吾・隠岐さや香訳）法政大学出版局
E.ホブズボウム，T.レンジャー編（2003）『創られた伝統（文化人類学叢書）』（前川啓治他訳）紀伊国屋書店
J.グリッグ（2013）『インフォメーション―情報技術の人類史』（楡井浩一訳）新潮社
J=L.ナンシー（2012）『フクシマの後で―破局・技術・民主主義』（渡名喜康哲訳）以文社
J.ボードリヤール（2009）『象徴交換と死』（今村仁司・塚原史訳）ちくま学芸文庫
M.ポスター（2001）『情報様式論』（室井尚・吉岡洋訳）岩波書店
P.ヴィリリオ（1998）『電脳世界［明日への対話］―最悪のシナリオへの対応』（本間邦雄訳）産業
図書

吉田 健彦（東京家政大学非常勤講師）

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