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あったことも知ることができる︒小林秀雄は︑﹁唯物史観と現代の怠識﹂からマなる意匠﹂の中のマルクス関連の論述が︑三木清の論文に大きく依拠したものでのまま借用したとさえ言える記述も見られ︑その痕跡の確かさと同時に︑﹁様々確かめることができるのである︒その中には三木清のマルクス研究をほとんどそそして︑私達は︑実際に︑その読書の痕跡を︑﹁様々なる意匠﹂の論述の中に

文 内 v ﹃パスカルに於ける人聞の研器(大正日・ 6刊 ￨ 引 用 者 ) 以 来 読 ん でゐる﹂(﹁アシルと亀の子 E﹂昭和5 ・5) と語っている︒この言葉からも︑小林秀雄がその著作を読んでいたことは︑間違いないと言っていいであろう︒

この著作は︑入っていたものと考えられる︒後に︑小林秀雄自身︑コ一一木氏の論

目を少なからず集めた著作だが︑おそらく︑その時期の小林秀雄の読書目録にも︑物史観と現代の怠識﹂は︑その独自なマルクス解釈によって︑当時の思想界の注史観と現代の意識﹂(昭和 3 ・5) が岩波哲広から発刊された年でもある︒﹁唯ところで︑昭和三年と言えば︑一二木比例のマルクス研究の成果をまとめた﹁唯物ルクス主義関係の本に目を触れたものと推定される︒には︑読み込みの痕跡が見られないことから︑だいたい︑昭和三年あたりに︑マ

あきらかでないが︑大正末から昭和二年頃までに書かれた︑文壇登場以前の評論

文献をある程度読み込んでいたことをうかがわせる︒その正確な時期についてはれ︑﹁様々なる意匠﹂執筆以前の時期において︑小林秀雄がマルクス主義関係の接の言及︑または︑マルクスの著作を踏まえたと思われるような論述が見うけら

昭和四年九月に発表された﹁様々なる怠匠﹂には︑マルクス主義についての直~ルクスに関する多くのことを学び︑その成果を﹁様々なる怠匠﹂の論述に取り込んでいると考えられるのである︒

浩

目

広

治

に︑マルクス・エンゲルスの遺稿であり︑一九二六年になってはじめてリキザノ

ここで︑香誌的なことを述べると︑﹁ドイツ・イデオロギー﹂は︑周知のよう私にはあるのである︒

は︑本当に﹁ドイツ・イデオロギー﹂を読んでいたのだろうか︒そういう疑問がを直接﹁ドイツ・イデオロギー﹂から浮き出したのだろうか︒つまり︑小林秀雄という第四節の言葉からもあきらかである︒しかし︑小林秀雄は︑これらの言葉

践性の海に投身して了った︒

然し人々は︑その各自の内面論理を捨て L︑言葉本来のすばらしい社会的実という目頭の言葉︑さらには︑

器は︑依然として昔乍らの魔術を止めない︒

遠い昔︑人聞が怠識と共に与へられた言葉といふ吾々(の)思索の唯一の武﹁様々なる意匠﹂の一言語論判 v ﹁ドイツ・イデオロギー﹂の一節を踏まえていることはすでに指摘されている︒たしかに︑そのことは︑表現レベルで見ても︑ておきたい︒

る意匠﹂の論述とを照らし合わせていきたいが︑その前に︑一つの疑問を提出し﹁マルクス主義と唯物論﹂と題された論文である︒そこで︑この論文と﹁様々な﹁唯物史観と現代の意識﹂の中でも︑小林秀雄が多くを学んだと思われるのは︑思想が込められていると思われるからである︒

一流のやり方でなされているのであって︑その俗用ぷりの中に︑小林秀雄自身の‑本稿では︑三木論文を下敷にしたと忠われる部分を具体的に指摘し︑あわせて︑
その小舟ぶりについても検討を加えてみたい︒佑恥と言っても︑やはり小林秀雄

綾

フによって公開された︒このリャザノフ版は.すぐ日本に入ってきたが︑翻訳さ

7
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れた単行本が出るのは︑やや遅れて︑昭和五年二月の由利保一訳の﹁ドイツチっていたのだろうか︑知っていたとしても︑その雑誌を入手することができたかどにも普及していなかったはずである︒小林秀雄は.はたしてこの翻訳の所在を知して出版され︑さらに︑その後を追うように︑三木清訳の岩波文庫版﹁ドイツチた時期である︒その意味で︑小林秀雄が翻訳を手にして読んだもっとも可能性のる︒大正十五年は︑翻訳の所在を知ることができ︑しかも雑誌を入手しやすかっ

むろん︑他の可能性として︑翻訳を掲載した雑誌が出た大正十五年が考えられうか︒

ェ・イデオロギーーー第一筋アオイエルパッハ論﹂(永田書広刊)が最初である︒続いて︑同年五月に︑河上肇︑森戸辰男︑櫛田民蔵の共訳による﹁マルクェ・イデオロギー﹂が同年七月に刊行された︒つまり︑﹁様々なるな'匠﹂が書か高い時期であったとも言える︒しかし︑当時の小林秀雄の関心の在り処から考えス・エンゲルス遺稿￨￨ドイツチェ・イデオロギー﹂が﹁我等援書第四分間﹂とれた昭和四年までには︑翻訳された単行本は出ていなかったわけである︒しかて︑その推定はまず無理であろう︒

突は︑﹁マル Fス主義と唯物論﹂の中で︑﹁ドイツ・イギオロギ l﹂の︑しかもそれでは︑引用した﹁様々なる意匠﹂の一節は︑何に拠っているのだろうか︒

匠﹂を書いた公算が大きいのである︒

要するに︑小林秀雄は︑﹁ドイツ・イデオロギー﹂を読まずに﹁様々なる立し︑それまでに全く翻訳がなかったのではない︒雑誌に翻訳されたものがあった︒大正十五年の五月と六月に︑森戸辰男と櫛国民蔵によって﹁我等﹂第八巻の第五号︑六号に訳裁された﹁マルクス・エンゲルス遺稿1￨﹄﹃独逸的観念形態﹄

言語論の的所が︑部分的に訳出されているのである︒の第一編リフォイエルパッハ論﹂が︑それである︒﹁我等殺害第四分冊﹂の﹁マルクス・エンゲルス遺稿￨￨ドイツチヱ・イデオロギー﹂は︑この﹁我等﹂の翻た私自身にとっても存在する︑現実的なる怠識である︒そして言禁は︑意識と共に古い︑￨￨言葉は突践的なる︑他の人間に対しても存在する︑従てま人聞を隆史的社会的存在として考祭したマルクスは云ってゐる︑﹁一百棄は意識訳に︑河上限訳の﹁フォイエルバッハに関するテーゼ﹂(﹁社会問題研究﹂第七一冊︑大正日・ 5) を加えて︑あらたに単行本としてまとめたものである︒
ツ・イデオロギー﹂を読んでいたとすれば︑その﹁ドイツ・イデオロギー﹂は︑と同じく︑他の人間との交通の欲望と必要とから初めて︑生ずる︒﹂ここではこれらの書誌的事実から︑小林秀雄が︑﹁様々なる意匠﹂を書く前に﹁ドイ
原書を別にすると︑﹁我等﹂に訳出されたもの以外にはないと言うことができした精神が怠識と考へられたのである︒物質を呪ふ﹁純粋なる﹂意識は実践

運動する空気の層︑音︑簡単に言へば言葉の形式に於て現はれる物質と結合的でゐることが出来ない︒

る︒しかし︑この翻訳は︑今述べたように大正十五年の雑誌に載せられたものであ﹁様々なる窓匠﹂には︑言語論を述べている的所以外にも︑あきらかに﹁ドイる︒小林秀雄がマルクスの著作を読んでいた可能性のもっとも高い時期は︑最初に述べた昭和三年か︑あるいは︑﹁様々なるな'匠﹂の構想を具体的に絞っていた

る︒当時のマルクス主義者の論文︑たとえば︑佐野学の﹁唯物論哲学としてのマ誌﹁我等﹂の翻訳は︑当時︑あまり普及していなかったと考えられるからであルクスが﹁怠識28 22曲目門師向山口)とは意識された存在包g Z耳
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印ω巳ロ)

意識とは却て全体的な人間的存在の具体的なる存在の仕方に外ならない︒マという言葉であった︒これも︑三木比例が﹁マルクス主義と唯物論﹂で訳出している︒

い﹂のである︒

マルクスが言った様に︑﹁怠識とは意識された存在以外の何物でもあり何げな

ツ・イデオロギー﹂を踏まえた言葉︐かもうひとつあった︒それは︑と思われる昭和四年の春頃にかけてであるが︑この時期は︑小林秀雄が奈良に行っていた期間(昭和三年五月から昭和四年四月まで)とも重なり︑士山究家に出入りしていたとは言え︑二年前(昭和四年から考えると三年前)の雑誌を入手し得るような状況にあったかどうか疑問である︒さらに言うなら︑小林秀雄は︑そのルクス主義﹂(昭和 3 ・3刊︑上野書庖)を見ると︑エンゲルスの﹁フォイエル

ぬであらう︒

以外の何物でも決してあり得ない﹂︑と云ったのはこの意味に解されねばならような翻訳があること自体︑知っていたのかという疑問もある︒というのは︑雑

バッハ論﹂(佐野文夫訳)など︑翻訳のあるものは利用されており︑注にもその典に拠っているのである︒これは︑服部之総の論文などにも見られる傾向であて︑﹁マルクス主義と唯物論﹂の中の部分訳に見出されるのである︒しかも︑引つまり︑﹁様々なる意匠﹂の中の﹁ドイツ・イデオロギー﹂的な言葉は︑すべ∞典拠が記されているが︑﹁ドイツ・イデオロギー﹂に関してはリャザノフ版の原る︒つまり︑﹁我等﹂の翻訳は︑利用度が低かったのであり︑そうなると︑一般

ー 7~ ~みに︑雑誌﹁我等﹂の翻訳ではないが︑それをもとにした﹁校等殻諮第四分間﹂ギー﹂の言語論に結びつけたわけである︒その意味で︑﹁公共的(性)﹂という言

RgHZnvrw)﹂
た世人(巴曲目玄白ロ)の存在様式をあらわす言奨である﹁公共性ハOに由来しているのであ丸吋 J一一木清は︑これを︑﹁解釈学的現象学の基礎概念﹂で用にあきらかなように︑﹁怠識﹂の定義に関する両者の訳語は酷似している︒因の訳語は︑その部分が︑﹁窓識は怠識された一定の存在に外ならず﹂とたっている︒

葉は︑いかにも三木山倒的なマルクス研究を象徴する言葉だと言えよう︒一ニ木清が︑個人の主観性の埋没という意味を込めて︑意識的に用いたこの言葉に︑小林

言語論に適用し︑さらに︑﹁マルクス主義と唯物論﹂では︑﹁ドイツ・イデオロ

このように見てくると︑小林秀雄は︑﹁ドイツ・イデオロギー﹂ではなく︑﹁マルクス主義と唯物論﹂の部分訳を直接の典拠にしたのではないか.と思われてくるのである︒

言語論における両者の符合は︑ほかにもある︒小林秀雄は︑﹁二重の公共性﹂

秀雄が示唆を受けたことは想像にかたくない︒
について︑言葉の実践的公共性に︑論理の公共性を附加することによって子供は大人となる︒と述ベ︑﹁突践的公共性﹂の方を.より本来的なものと捉えているが︑この考え

典拠問題は︑疑問のまま︑今しばらく保留するとしても︑﹁様々なる怠匠﹂のである︒まず︑論の立て方そのものに︑三木論文の影を見ることができる︒﹁様言語論が﹁マルクス主義と唯物論﹂の言語論を下敷にしたものであることは確実

言語の社会性の認識を描き出し︑さらに︑その社会性が持つ問題について論を展

オロギー﹂の一節を踏まえていることはすでに述べた︒小林秀雄は︑そこから︑さらに言語の問題に関して言えば︑﹁様々なる立匠﹂は︑言葉の﹁魔術﹂性の或ひは理論を考へることに慣れてゐる今の人々にとって枢めて大切である︒

会的実践的であるといふことを理解するのは︑ロゴスと共に先づ第一に論理

言葉はその根源性に於て理論的でなく却て実践的である︒(略)言葉が本来社

方も︑﹁マルクス主義と唯物論﹂に見られるものである︒

開しているのだが︑三木清も︑やはり︑そのように﹁ドイツ・イデオロギー﹂の一々なる意匠﹂の言語論が︑何を直接の典拠にしたかは別にせよ︑﹁ドイツ・イデ

節を踏まえ︑そして︑言語の社会性が持つ問題へと論を敷約しているのである︒

顕の第一文は︑﹁言禁は魔術的なはたらき
ス主義と唯物論﹂においても︑その HH

指摘から筆が起こされ︑それが︑第四節の言語論の伏線になっていた︒﹁マルクをする︒﹂という言葉からはじめられ︑小林秀雄ほど意識的ではないが︑本論中のまた︑小林秀雄は︑言語には︑﹁実践的公共性﹂と﹁論裂の公共性﹂との﹁二るが︑これも︑﹁マルクス主義と唯物論﹂から摂取されたものである︒すなわち︑塁の公共性﹂があると述べ︑言語の社会性を﹁公共性﹂という言葉で表現してい言語論の伏線になっている︒もっとも︑この例は︑偶然の一致とも言えるが︑しマルクスの唯物論(唯物史観)に関する部分である︒小林秀雄は︑マルクスの唯﹁様止なる怠匠﹂における三木論文の野は︑言語論以外にも見られる︒それは︑ントを得たものと考えられるのである︒

かし︑これまでの両論文の符合ぶりを考えると︑単なる偶然以上のものがあると言わざるをえない︒つまり.﹁様々なる立匠﹂の目頭は 三木論文の出だしにヒ

社会的に生きる限り︑個人の意識は必動かなる存在である言葉の中に出没す

三木清は︑さきに見た﹁ドイツ・イデオロギー﹂の一節を引用しつつ︑次のように述べている︒
る︒個人は自己の意識を言葉をもって表現することによって︑それの主観性を言葉の中に没入せしめて︑それを公共的ならしめることなしには︑社会的に交渉し得ない︒(傍点・引用者)

しく否定したマルクスの唯物史観に於ける﹁物﹂とは︑精神ではない事は勿

脳細胞から意識を引き出す唯物論も︑精神から存在を引き出す観念論も等

物論(唯物史観)について次のように述べている︒﹁公共的﹂︑あるいは﹁公共性﹂という言葉を駆使した言語論は︑三木清がいわゆる論だが︑又物質でもない︒人間理解の一概念の名称である︒(傍線・引用者)﹁公共的﹂という言葉は︑たまたま用いられた一言葉ではないことに注立したい︒
マルクス主義的論文を発表する前に書いた論文︑﹁解釈学的現象学の基礎概念﹂

ア・マルクス主義流の自然科学的な唯物論が︑マルクス主義唯物論の正統的解釈

これは︑当時としては︑例外的な解釈である︒と‑百うよりも︑いわゆるロシ(昭和 2 ・1) にすでに見られ︑それを読むと︑これらの一一面禁が︑ハイデガ l哲学から摂られたものであることがわかる︒すなわち︑これらの一言葉は︑平均化され‑ 80‑

ルクス主義者からその逸脱を批判されたのが︑まさに=一木清だったのである︒

として認められていた当時の状況の中では︑むしろ︑マルクス主義からの逸脱で

ギーと人間学(ア γトロポロギ l) との一千縦だったのである︒ここにも︑三木治

間学のマルクス的形態﹂で︑三木山が批判したのも︑まさに観念学たるイデオロ

その言葉を用いた批判の方法も三木論文に見られるものである︒すなわち︑﹁人っているのではない︒紋初に指摘したように︑小林秀雄一流のやり方で︑﹁様々しかし︑﹁様々なる怒匠﹂における三木論文からの摂取は︑単なる俗用に終わ文の影を認めることができよう︒

あったとさえ言える︒そして︑この一節のような例外的な解釈をして.正統派マ
三木清は︑﹁マルクス主義と唯物論﹂で︑マルクス主義の唯物論が︑﹁意識の現ではないことを指摘した後︑﹁精神と物質とを絶対的に対立せしめ﹂る立場を乗象が脳髄の物質的構造そのものから導き出され﹂ると考える﹁生理学的唯物論﹂

かくて唯物論と観念論の問題は︑物白から芯識を﹁導出し﹂︑岩くは思惟からなる意匠﹂の文脈中に取り込まれているのである︒そこには︑新たな怠味付けがり超えたところに︑マルクス主義の唯物論は立脚していることを述べる︒
存在を﹁演棚押する﹂といふが如き︑それ自身既に形市上学的なる見地から放マルクス主荻の唯物論に謂ふ﹁物﹂とはかくして円以初には人間の自己解釈のまた︑言語の﹁公共性﹂に悶しては︑三木論文とは兵って︑その﹁公共性を拒絶

とえば︑三木治の﹁人間学﹂は︑﹁宿命の人間学﹂というふうにデフォルメされ︑の踏襲のうえに︑さらに三木論文にはない新たな思考の展開が行われている︒たなされたり︑あるいは︑三木論文の原義がそのまま用いられている場合でも︑そたれて︑他の地盤に移されねばならぬ︒

概念であり︑我々の用語が許されるならば︑一の解釈学的概念であって︑純

そして︑次のように定義している︒

粋なる物質そのものを怠味すべきではないのである︒(傍点・原文︑傍総・する﹂方向へと論が展開されているのである︒マルクスの唯物論(唯物史観)に

小林秀雄によれば︑言語は︑人間の精神を社会的に発展させると役割を坦うと

まずは︑小林秀雄の言語論から見ていこう︒

そこで︑両者の思想の相違をあきらかにすることが次の課題となってくるが︑ついても︑小林秀雄は︑独自の評価を下している︒

引用者)
この二つの引用のうち︑前半の引用も︑もちろんそうだが︑後半の引用︑とくに傍総部分と小林秀雄の言葉(傍線部分)とは︑照応性があきらかである︒両者同時に.一方では︑人間の精神に制約を加え︑伽をはめるという丙義的な性格をの聞には︑﹁理解﹂と﹁解釈﹂との相迫があるが︑﹁理解﹂にしろ︑﹁解釈﹂にしろ︑そもそも︑マルクス主義唯物論の﹁物﹂をそのような話公で説明することは︑﹁海は背い﹂という一一一口茶を覚えた子供の話が例に引かれ︑言語が︑いかに個持っている︒小林秀雄が問題にするのはそのれの作用で︑﹁様々なる立匠﹂で自体︑解釈学的現象学の知訟を行扶に持つ三木山ならではの独創なのである︒
最後に︑これは︑﹁マルクス主義と唯物論﹂ではないが︑もう一例指摘してお7た︒つまり︑一 一口話は︑個人の意識が持つ微妙で捉えがたい印象を夜い隠してしま

人の意識体験そのものに作用を及ぼし︑それに制約を加えるかが述べられてい﹁稔止なるな匠﹂の一郎は︑この三木治の解釈に処ったものと言えよう︒
きたい︒﹁人間学のマルクス的形態﹂との関係である︒

うのである︒小林秀雄によれば︑その作用は言語の﹁公共性﹂によるもので︑﹁様々なる怠匠﹂は︑マルクス主義文学者に対する批判をモチーフの一つにし個々人から独立した﹁公共﹂的な言語は︑その自律的な法則によって︑個人の怠識に働きかけるわけである︒その怠味で︑言語は人間の精神を支配していると言ているが︑その批判は︑ひと口で言うと︑彼等の思想︑イデオロギーが単なる
私は日本の若いプロレタリア文学者述が︑彼等が宿命の人間学をもって其作﹁立匠﹂にすぎない︑というものであった︒たとえば︑それは︑というふうに語られている︒つまり︑﹁プロレタリア作者の有するプロレタリア

い言葉であるが︑﹁資本論﹂第一巻第一筋第一章の第四節で述べられているして︑﹁言葉の魔術﹂と呼ぶのである︒﹁商品の魔術性﹂というのは︑耳慣れなのアナロジーで捉えている︒すなわち︑マルクスの一一一口う﹁商品の魔術性﹂を転用

小林秀雄は︑このような言語の作用をマルクスの商品論に結びつけて︑商品とえる︒の観念学﹂(﹁様々なる意匠﹂)と作家主体の﹁人間学﹂との翠離を突くという批判

者)

品を血塗らんとしてゐるといふ事をあんまり信用してゐない︒(傍点・引用の方法である︒この﹁人間学﹂という一言奨自体︑三木清的な言葉だと言えるが︑

‑ 81‑

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r向島仲町同 ιad司氏刊のことで︑今日では︑﹁商品の物神的性格(物神性)﹂

伊丹印刷口

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へた︒これは自然の無限に笠宮な外貌を尊敬せよといふ事である︒然しこのフロオベルはモオパッサンに﹁世に一つとして同じ樹はない石はない﹂と教‑提となる﹂として︑さらに次のような考えを展開している点にある︒

も︑﹁様々なる意匠﹂で︑﹁言葉の二重の公共性を拒絶することが詩人の実践の前2・叩)は︑﹁商品の魔術性﹂となっており︑小林秀雄は︑ここから﹁言葉の魔と訳されるのが普通である︒当時普及していた高畠素之の翻訳(改造社版︑昭和
術﹂という言葉を導き出したものと考えられる︒むろん︑そこには厳密な意味でじ﹁世に一つとして同じ木はない石はない﹂といふ一一日奨もないといふ事実で言葉はもう一つの真実を語ってゐるのだ︒それは︑世の中に︑一つとして同﹁公共性﹂に深く侵蝕されながらも︑言葉は︑︿個﹀的な要素を持っとする考ある︒言葉も亦各自の陰騒を有する各自の外貌をもって無限である︒の論理的な対応性はないわけだが︑要するに︑商品があたかも人聞から独立して至った倒鎖的な秘図に︑言語の作用と相似するものを見たのである︒

存在してるかのような自律性を帯び︑その固有の法則によって人聞を支配するに一方︑三木清も︑言語の﹁公共性﹂に注目し︑そこに両義的な働きを見ること

ランス象徴主義の詩人や︑ヴァレリイ︑ベルグソンなどの言語論(観﹀から影響えである︒このような発想は︑三木清にはない︒小林秀雄の初期の言語論が︑フを受けていることは︑あらためて指摘するまでもないが︑八個﹀的な言葉に雰目

において︑小林秀雄と共通する認識を持っていた︒そのことは︑さきに引いた︑する発想は︑やはり︑彼市一すから受け継いだものと言えよう︒﹁社会的に生きる限り︑個人の意識は公共的なる存在である言葉の中に埋没する︒﹂という言葉からも十分努せられるだろう︒あらためて言うまでもないが︑大岡昇平氏の証言にA
mば︑昭和三年ごろ︑小林秀雄は︑﹁物質と記憶﹂をよ

両者に共通するものがあったからこそ︑小林秀雄は︑三木論文の﹁公共的(性)﹂という言葉を﹁様々なる意匠﹂に取り込むことができたのである︒

しかも興味深いのは︑その商品論が﹁商品の魔術性﹂論となっていることであ品である︑というふうに︑言語論から商品論へと論を移行させているのである︒の凡腐化﹂と捉え︑そしてその﹁存在の凡庸化﹂を極限までにおし進めたのが商る考えである︒ベルグソンは︑言語の﹁公共性﹂とそれが持つ制約性を認めつつる︒これは︑小林秀雄の︑世に一つとして同じ言葉はない︑という言葉に照応すもかかわらず︑それらの意見はまったく同じものではないのである﹂と述べていうと月並みな形を帯びてしまうが︑﹁他人の心の中では︑やはり同じ名を持つにたと考えられる︒その中で︑ベルグソンは︑ある個人の意見は︑言葉に出して古く話題にしていたと言う︒ベルグソンに言及していたとすれば︑その第一の主著る︒おそらく︑商品と一否認を結びつける小林秀雄の若恕も︑この﹁マルクス主義

も︑八個V的なものとしての言葉という観点を持っているのである︒この観点をところで︑三木清の言語論で注立されるのは︑それが︑商品論につなげられると唯物論﹂からヒントを得たと言っていいだろう︒とは言え︑三木清の場合︑言﹁物質と記憶﹂﹁創造的進化﹂とともにあげられている木である︒)にも触れてい語論と商品論とは︑﹁存在の凡庸化﹂という原理で単純に結びつけられているだ

押し進めると︑言語の﹁通出世﹂を捨てて︑﹁言語は何よりもまず人間の心の底からほとばしり出る夢と歌﹂である(﹁詩の危機﹂)と語るマラルメの言語論に行である﹁意識の直接与件﹂(これは︑大岡昇平氏の﹁小林秀雄の書架﹂の中で︑けで︑小林秀雄のように︑商品論から逆に言語の問題を捉えかえし︑その絞雑なきつくことは︑言うまでもあるまい︒﹁様々なる意匠﹂の﹁二震の公共性を拒絶形で論じられていることである︒すなわち︑三木清は︑﹁マルクス主義と唯物論﹂性格にさらにメスを入れるという発想はない︒したがって︑﹁マルクス主義と唯する﹂というのは︑その観点に立った言葉である︒さらに言えば︑﹁合意の衣をで︑﹁公共的なる存在である言語﹂の︑事物や意識を非個性化する働きを﹁存在﹁或る人々にとっては︑唯物論の名は︑既に最初から何かいかがはしいもの︑汚ぬぎ捨てた﹂﹁ぜったい特殊﹂たる﹁絶対一言語﹂(﹁アシルと亀の子 W﹂昭和5

物論﹂の口頭の︑﹁言葉は魔術的なはたらきをする︒﹂という言葉も︑直接には︑らはしいものを暗示する︒﹂という文にかかり︑たしかに三木清は︑﹁魔術的﹂の・7)とは︑その延長上にある︑︿個﹀的な言葉の極限概念であると言えよう︒

このように︑小林秀雄は︑言語の﹁公共性﹂に関する考えでは三木清と共通し語を物神崇拝的なニュアンスを込めて用いてはいるのだが︑小林秀雄のように︑ながらも︑言葉に︿個﹀的な要素を認め︑むしろそれに注目しようとするのであそれを果敢に言語論へ導入するまでにはいたっていないのである︒つまり︑逆に言えば︑三木論文に示唆をうけながらも︑﹁魔術﹂の語を鍵言葉として商品論かとして混入された感がある︒そして︑この八個﹀的なものに日をやる姿勢の背後る︒三木清的諮問品酷である﹁公共性﹂は︑︿個﹀的な一言認を論じるためのいわば枕
しかし︑三木論文には見られない小林秀雄の言語論の独自性は︑そのことより

ら言語論を逆照射した点に︑小林秀雄の独創を認めることができる︒?純一

にあるのが︑彼の存在論でもあり︑かつ認識論でもある﹁宿命﹂論なのである︒﹁宿命﹂論は︑﹁様々なる意匠﹂で次のように述べられていた︒﹁若し︑点れたプロレタリア作者の作品の有するプロレタリアの観念学が︑人を動かすとすれば︑それは(略)作者の血液をもって染色されてゐるからだ︒﹂と︒

クスよりも三木清のイデオロギー論に近いと言える︒三木清のイデオロギーは︑諮る小林秀雄と異っている︒小林秀郊の﹁宿命﹂論は︑その意味で︑やはりマル
だいたい次のような内容である︒のにはなれなかった︒これは筏く可き事実である︒この事実を換言すれば︑と同じである)の﹁支配し能はぬ根源的な経験﹂のことで︑﹁基礎﹂は︑これが経験﹂￨￨﹁アントロポロギ l (人間学)﹂￨￨﹁イデオロギー﹂の三府杭治に﹁人間学のマルクス的形態L で︑三木前は︑意識存在としての人間を︑﹁恭一礎

人は種々な真実を発見する事は出来るが︑発見した真実をすべて所有する事は出来ない︑或る人の大脳皮質には種々の真実が観念として棲息するであらのは﹁存在﹂のことであるが︑素朴実在論流の﹁存在﹂と区別するために︑﹁経意識形態の根抵にあって︑それを規定することを意味し︑また︑﹁経験﹂という人は様々な可能性を抱いてこの世に生れて来る︒(同町﹀然し彼は彼以外のもうが︑彼の全身を血球と共に循る真実は唯一つあるのみだといふ事である︒

験﹂と言われるのだとされている︒一一一木清によれば︑この﹁基礎経験﹂は︑根源おいて捉えている︒﹁悲礎経験﹂とは︑ロゴス︿一二木治にとって︑ロゴスは言葉

誤が雨を作り悶か市訟を作る様に︑環境は人を作り人は環境を作る︑斯く言はれることで︑﹁公共性を得て︑安定﹂させる必要がある︒そのロゴスには︑ニつ的ではあるものの︑﹁不安的動性﹂のうちにあるために︑ロゴスによって表現さの段階があり︑﹁第一次のロゴス﹂が﹁基礎経験を︑なほそれの直接性に於て表ば弁証法的に統一された事実に︑世の所詞宿命の哀の立味があるとすれば︑﹁彼は彼以外のものにはなれなかった︒﹂というのは︑個別存在たらざるをえな

血球と共に循る一真実とはその人の宿命の異名に過ぎぬ︒
い人間存在のあり様を語ったものである︒この一節は︑まず︑そのような存在論って媒介された﹁第二次のロゴス﹂たる﹁イデオロギー﹂がある︒

三木清は︑これらの三層間のいわば動的相関関係を詳細に分析しているのだ

現する﹂﹁アントロポロギ i﹂であり︑その上に︑﹁時代の学問的意識﹂等によつあるのみだ﹂というのがそれである︒つまり︑﹁彼は彼以外のものにはなれなあったと言える︒

が︑イデオロギー論における三木清の主張は︑結論的には︑次の主うなところに的な意味での個別性の指摘からはじまるのだが︑それとともに︑認識論的な意味

かったよが故に︑彼流のものの感じ方︑見方︑考え方しかできないということででの個別性についても述べられている︒﹁彼の全身を血球と共に循る真実は唯一ある︒そして︑そのような似性になったことが︑すなわち彼の﹁宿命﹂である︑

験﹂に即応したものでなければならない︑という主張である︒その主張は︑たと時︑はじめて﹁生命ある﹂ものとなり︑また︑﹁アントロポロギ 1﹂も﹁某礎経すなわち︑﹁イデオロギー﹂は︑﹁アントロポロギ l﹂に根づいたものである

このように︑﹁宿命﹂論は︑存在論と認識論とが絡まった例別性の認識なのだというふうに存在論が一丹び展開されているのである︒
が︑認識論の方に注目しつつ︑次の一節を合わせ読むと︑﹁宿命﹂論が︑いわゆ

えば︑﹁有も根本的なる︑徹底的なる︑生命あるイデオロギーの変革に際しての本質的なる変革を見逃すことが出来ぬであらう︒﹂というふうに語られている︒

は︑ひとはその背後に︑たとへそれが顕はでないにせよ︑必ずアリ ιトロポロギー

る思訟の存在被拘束性を説く考えに極めて近いものであることがわかる︒
マルクスが言った様に︑﹁意識とは意識された存在以外の何物でもあり得なの拘束性に思想の積極的な価値を認めようとしたことが︑以上のことによってあ三木清も︑小林秀雄と同じく︑思想の存在被拘束性を指摘するだけでなく︑そはじめて︑﹁ひとつの生ける生命として根本的に把怒﹂で舎るとされている︒

規定する人間学の限定の上に︑成立してゐる﹂ものとして捉えることによって︑また︑﹁唯物史観﹂についても︑﹁唯物史観は無産者的翠礎経験の上に それのい﹂のである︒或る人の観念学は常にその人の全存在にかかってゐる︑その人の宿命にかかってゐる︒
引用のマルクスの言葉についての疑問はすでに述べたが︑今はそれを措いて考えると︑思想の存在絞拘束性を説く点で︑﹁宿命﹂論は︑マルクスのイデオロギ
合は︑思想の存在被拘束性を事実として指摘するが︑さらに進んで︑そこにこそきらかになったと恩われる︒この姿勢が︑やがて正統派マルグス主義者から相対ー論と通ずるものがあったと言える︒しかし︑マルクスのイデオロギー論の場
思想の積極的な意味があるとする立場には必ずしも立っていない︒その点で︑‑開市

四主義的であるという批判を紹くことになるのだが︑それはともかく︑小林秀雄も
三木清も︑思想の普遍的な真理性ではなく︑思想の生命ある現実性を問題にして脳細胞から意識を引き出す唯物論も︑精神から存在を引き出す観念論も等という言葉を削り︑次の傍線部分の言葉を書き加えている︒

い事は勿論だが︑又固定した物質でもない︒認識論中への︑素朴な突在論のしく否定したマルクスの唯物史観に於ける﹁物﹂とは︑開制々たる精神ではな

果敢な︑精密な導入による彼の唯物史観は現代における恐らく最も燦然たるいた点で︑共通していたと言えよう︒とは言え︑両者の聞には︑相違もあるの

人間存在の根本的理解の形式ではあらうが︑彼の如き理解をもっ事は人々ので︑存在役拘束性という場合の存在が︑三木治の場合は︑﹁無産者的恭礎経験﹂という言葉からもわかるように︑他者と共有できるものであるのに対して︑小林

常識生活を少しも便利にしない︒(傍紋・引用者)

傍線部分の言葉の妥当性はともかくも︑たしかに︑このように訂正されれば︑秀雄の場合は︑﹁宿命﹂という八個﹀的なものを意味しているのである︒つまのであって︑共同主観的な世界である﹁公共図﹂のうちに成立する三木清の﹁イ﹁自明﹂︑﹁美しすぎる真理﹂という判断とうまく接続する︒初出の形は︑三木清り︑小林秀雄は︑あくまで︿個﹀的な﹁宿命﹂に拘束された︿個﹀の思想を諮る
デオロギー﹂とは呉っているのである︒言語論の場合と同じように︑﹁公共﹂的﹁晴天しすぎる﹂という小林秀雄の判断を強引に述べようとしたものとも考えられのマルグス唯物論解釈を十分阻鴨しないままに借用し︑それらに対して︑﹁自明﹂︑る︒このことと︑先に見た言語論や﹁人間学﹂を問題にした筒所での借用とを絡なものに目を向ける一一一木清と八個﹀的なものに執する小林秀雄︑という相海かあ八個﹀的なものを意味する﹁宿命の人間学﹂という一言葉に置き換えられ︑その新めて考えると︑これらの︑﹁様々なる意匠﹂における三木論文からの借用は︑やるわけである︒だから︑﹁人間学﹂という言葉も︑小林秀雄の文脈の中では︑しい意味合いのもとに︑﹁作品の有するプロレタリアの観念学﹂と作者の﹁宿命はり︑密輸入といったものではなく︑一一一木清の思想に対して︑自己の考えの独自性を陥に示すための意識的な転用であったようにも思われてくるのである︒

者批判をモチーフの中心にした評論を考案していた小林秀雄が︑執祭にあたって‑84ーの人間学﹂との翠離が批判されるのである︒

小林秀雄が﹁様々なる意匠﹂を執察していたと推定される昭和四年の春頃は︑

さて︑このように見てみくると︑﹁様々なる窓匠﹂におけるコ一木論文からの借舟は︑言語論や﹁人間学﹂の部分では︑三木論文の原義を踏まえたうえでの巧妙﹁改造﹂には︑核光利一と並んで︑=一木清が注目される新人として﹁新人評﹂に三木清がマルクス主義研究家として最も活躍した時期である︒マルクス主義文学

な転用であったと言うことができよう︒一一一木論文の言葉は︑小林秀雄白身の思想

その三木消を意識していなかったとは考えられない︒また︑昭和四年の二月号のを語るための文脈の中にうまく溶かし込まれているのである︒

ーをねらっていたのが小林秀雄だったのである︒小林秀雄が︑三木清に対して︑い︒そのことは︑これまで述べてきた︑﹁様々なる意匠﹂における一一一木論文の借あるいは三木思想に対して一種の対抗意識を持っていたとしても不思議ではない問題を提示しているように思われるが︑それについては︑稿をあらためて論じともに関わってくるのである︒そこにも︑両者の思想性の対照が見られ︑興味深

意匠﹂以後も︑芸術的価値と政治的価値をめぐる論争やシェストフ論争などに︑

小林秀雄と三木清との関係は︑むろんこれで終わりなのではない︒﹁様々なる

クス研究を﹁様々なる窓匠﹂の論述の中に活かしたことだけは確かだと言える︒

ともあれ︑小林秀雄が︑三木思想との相違性を示唆しながらも︑三木清のマル用ぶりにもあらわれているだろう︒ているとは言いがたい︒小林秀雄は︑すでに引用した︑マルクスの唯物論︿唯物を昭和六年七月刊の﹁文芸評論﹂に収める時には︑﹁人間理解の一概念の名称﹂

おそらく︑そのそぐわなさを反省してであろう︒小林秀雄は︑﹁様々なる意匠﹂

釈であって︑﹁常識﹂が﹁自明﹂とするところのものではないのである︒

ば﹁人間理解の一概念の名称﹂)と捉えるのは︑解釈学的現象学の観点に立った解神﹂でも﹁物質﹂でもなく︑﹁人間の自己解釈の概念﹂(小林秀雄の一言葉で言え判断にそぐわない内容になっているのである︒先述したように︑﹁物﹂を︑﹁精は言うまでもなく︑それを下敷にした﹁様々なる怠匠﹂の記述自体︑そのようなにとって﹁自明﹂であり︑﹁美しすぎる其理﹂だと語っているが︑コ一‑氷山川の定義

史観)について述べた部分に続けて︑マルクスの唯物論(唯物史観)は︑﹁常識﹂

ただ︑マルクスの唯物論(唯物史観)の部分に関しては︑必ずしもうまくいっ

とりあげられていたということもある︒その﹁改造﹂に新人批評家としてデビュ五たい︒そのための前段階の作業は本稿で成しえたと思う︒

小林秀雄の文章の引用は︑とくに断わらない限り︑すべて初出雑誌によ

︹
注
︺
(1)

った︒ただし︑旧漢字は新淡字に改め︑また︑あきらかに誤植と思われる
小林秀雄とマルクスとの関係に関する︑もっとも掘り下げた論考は︑亀箇処は︑(﹀等を付して適宜訂正した︒

も︑小林秀雄とマルクスとを百接対置しておられる︒

的な関わりについては明らかでなく︑﹁様々なる立匠﹂を論じた部分で﹁様々なる意匠﹂との関わりについて示唆されている︒しかし︑その具体を受けていたとさえ言えるであろう︒﹂(川頁)と三木清のマルクス研究との﹃人間学のマルクス的形態﹄﹃マルクス主義と唯物論﹄などからの示唆

質的な聞いの発し方を学んだという小林秀雄独特の読み方もまた︑三木清にマルクスに答えを求めるだけでなく︑マルクスが与えた答えから逆に本

井秀雄氏著の﹃小林秀雄論﹄(塙書房︑昭和 C‑U) である︒氏も︑﹁単

(2)

︿

︿

3)亀井秀雄氏が︑前掲認において指摘されている︒
4) 三木清の文章は︑すべて﹃三木清全集﹄第三巻(岩波書底︑昭和 4 ・ロ)によった︒ただし︑旧漢字は新漢字に改めた︒︿ ) ﹁解釈学的現象学の基礎概念﹂
5( H U N ? 1 )が発表された時には︑﹁存在由民・ 2) はまだ刊行されていなかった︒三木清は︑留学時代(Hにこの概念に触れていたと思われる︒なお︑﹁存在と時間﹂では︑この概と時間﹂

念は︑第一筋第四章の第二七節﹁日常的な自己存在と世人﹂(原佑・渡辺
必‑m﹀で展開されている︒

二郎共訳﹁ハイデガ l 存在と時間﹂八世界の名著毘﹀中央公論社︑昭和る意匠﹂の時点では︑小林秀雄が読んでいたのは﹁経済学批判﹂であり︑6︿ )亀井秀雄氏が︑前掲全日において詳細に論じておられる︒氏は︑﹁様々な﹁資本論﹂はまだ読んでいなかったのではないか︑と推定されている︒しかし︑そうなると︑﹁経済学批判﹂には﹁商品の魔術性﹂についての論は
いは︑氏の推定が正しいとすれば︑﹁商品の魔術性﹂の言葉も︑やはり三ないのだから︑﹁様々なる怠匠﹂は何を典拠にしたのか疑問である︒ある

大岡昇平氏﹁﹃私小説論﹄をめぐって﹂(﹃昭和文学への証言﹄︿文芸春木論文から直接学んだのかもしれない︒再考を期したい︒(7)

秋︑昭和μ ・
7V所収)

ハ8﹀大岡昇平氏﹁小林秀雄の書架﹂ハ同右所収)(9)平井啓之氏訳﹃時間と自由﹄(白水社︑昭和田・ 9)山一良︒

摩世界文学大系柏崎﹀所収︑筑摩設房︑昭和 0 ・5) 臼頁︒

ハ叩)南保彩宏氏訳﹁詩の危機﹂(﹁マラルメ・グェルレ Iヌ・ランポオ﹂︿筑‑ 85‑