ジェンダー研究第 26 号

2023 年

投稿論文「拒食症のドラマ」の精神分析― スティーヴン・レヴェンクロン『鏡の中の少女』における身体イメージの歪み、眼差し、欲望
大木龍之介 *
本稿ではスティーヴン・レヴェンクロン『鏡の中の少女』（1978=1987）をラカン派
精神分析と美を論じるフェミニズムの立場から分析し、拒食症（神経性無食欲症）の診断的特徴である「身体イメージの歪み」を再考する。摂食障害、特に拒食症の表象の多くは、「歪んだ」身体イメージを抱え、自分自身を「客観的」に、「正しく」認識できない少女の姿を描き出す。しかしそのような「歪んだ」身体イメージが、痩身を美と結びつける身体規範、即ち「客観的」で「正常」な眼差しによってもたらされること、また主体が自らの身体を「客観的」に捉えることが根本的に不可能だということを踏まえると、「客観的な視点＝正常／罹患者の視点＝病的で逸脱」という二項対立
は疑問に付されることになる。本稿では『鏡の中の少女』の「拒食症のドラマ」が描
く身体イメージの歪み、眼差し、欲望の読解を通じて、「客観的」で「正常」な眼差し
それ自体の問題点と「歪み」を明るみに出す。

キーワード
摂食障害、拒食症、身体イメージ、精神分析、『鏡の中の少女』

Ⅰ．はじめにバレエのレオタードを着た二人の少女が賞者は、右側の少女が左側の少女の鏡像でいる。二人はほとんど同じ姿だが、体型にあり、それが横に引き伸ばされ「歪められ違いがある。左側の少女と比べて右側の少て」いること、つまり彼女の「本当」の姿

女は横幅が広く、「太って」見える。また右でないことを悟る。

側の少女には、左手がない。われわれが鏡

心理療法士のスティーヴン・レヴェンク

を見る時と同様に、それが映り込むだけのロン（Steven Levenkron）によるヤングアダ

十分な空間がないのだ。そこでわれわれ鑑

ルト小説、『鏡の中の少女（The Best Little* 椙山女学園大学講師

DOI：10.24567/0002003772

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「拒食症のドラマ」の精神分析

Girl in the World）』（1978=1987）のペーパーか。美を論じるフェミニズムは、痩せを女

バック版の表紙を飾るこの図像は、摂食障

性らしさや美しさと結びつける美の基準

害の診断的特徴である身体イメージの歪み

が、女性に「歪んだ」身体イメージを抱か（body image disturbance/distortion） を 視 覚せ、過剰なダイエットを煽り、摂食障害を化したものだ。身体イメージの歪みとは、もたらすことを明らかにしてきた（Orbach

体重や体型に関する「歪んだ」認識を指す

1986=1992; Freedman 1986=1994; Bordo

言葉である。米国精神医学会によれば、拒[1993] 2003）。つまり、文化的に「正常」と食症の名で知られる神経性やせ症／無食欲される女性らしさを手に入れようとすれば症を抱えるひとは、自らの身体を「太りすするほど、身体イメージは「歪んで」認識

ぎていると感じて」おり、このような「歪されるのだ（Bordo [1993] 2003: 57）。だとしんだ」認識には「痩身に価値をおく文化

たら、鏡の前に立つ少女の姿を見る鑑賞者

および環境」が関係するという（Americanの見方＝「正常」／彼女自身の認識＝「逸Psychiatric Association 2013=2014: 334-6）。

脱」とする二項対立は、美の基準それ自体

こうした精神医学的説明に則れば、摂食が「客観的」で「正常」な眼差しとして機障害、特に拒食症の説明の際に頻繁に用い能する点と、「正常」の追求が「逸脱」しられる『鏡の中の少女』の表紙のような図た状態をもたらすという矛盾に満ちた構造

像は、次のメッセージを発信していると言を、後景化していないか。

える。拒食症の少女は、痩せを理想とする

またそもそも、ひとが自らの身体を「客文化の影響を受けた結果、自分の体型を観的」に見ることなどできるのか。身体イ「歪んで」認識している。彼女は、図を眺メージにとって重要な鏡像は左右反転してめる鑑賞者のような「客観的」な視点からおり、他人から見た鏡の前に立つ自分の姿

鏡の前に立つ自分の「本当」の姿を捉えらと一致しない。だとしたら、美の基準といれないという、「病的」な状態にあるのだ。

う文化的に／それに囚われない精神医学的ゆえに彼女が「病的」な状態から抜け出すに「客観的」で「正常」な視点、すなわちには、治療によって彼女を、「客観的」で＜他者＞の眼差しの中に自らを捉えよとい「正常」な眼差しの担い手にする必要があうジェンダー規範的／精神医学的な要請る、と。

は、いずれも根本的に不可能ではないか。

しかし身体イメージの歪みを視覚化した

本稿の目的は、摂食障害を題材とした図像が提示する、「客観的な視点＝正常／

フィクション の代表例として頻繁に挙げ罹患者の視点＝病的で逸脱」という「正常られ、1981 年には「拒食症のドラマ（“A／逸脱モデル」は、果たして適切だろう

Drama of Anorexia Nervosa”）」 の コ ピ ー と

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、Erica Jong,
摂食障害を題材としたフィクションには、他に Margaret Atwood, The Edible Woman（1969）
Fear of Flying（1973）、Mona Awad, 13 Ways of Looking at a Fat Girl（2016）などがある。これらはフェミニズムの視点から描かれたものであるが、本稿では摂食障害および身体イメージの歪みに関する精神医学的言説を批判的に再考するために、心理療法士によって執筆された『鏡の中の少女』を扱う。

ジェンダー研究

幻 想 が あ る

第 26 号

2023 年

欲 望

ともに映像化された『鏡の中の少女』の批Ⅱ．「太っている」から「痩せたい」

判的読解を通じて、身体イメージの歪み『鏡 の 中 の 少 女』 の 冒 頭、 バ レ エ 教 室の「正常／逸脱モデル」を問い直すことでの 講 師 マ ダ ム（Madame） に 認 め ら れ るある。そのために、身体イメージ、眼差ことを切望する主人公のフランチェスカ

し、そして欲望の解釈に有効なラカン派精（Francesca）は、レッスン中に「引き締まっ

神分析の理論を、既存の精神医学／精神分ていて、スリムで、すらりと」した体型の析による拒食症論とは異なる手法で用い別の生徒を見つける。すると彼女は、鏡にる。美を論じるフェミニズムが批判してき映る自分を「デブのフランチェスカ」だとた通り、精神医学言説は摂食障害を、女性

感じ、痩せた生徒こそがマダムの称賛に値らしくあるために痩せて「美しく」なるこするのではないかと考えるようになる。そとを要請する社会に対する女性の反応ではしてマダムに「あと五百グラムほど落としなく、個々の女性や家族の「逸脱」した問て」と指導されたフランチェスカは、マダ

題として病理化＝周縁化してきた（Orbach

ムに似た、「やせて引き締まっ」た身体にな

1986=1992; Bordo [1993] 2003）。 ラ カ ン 派るためにダイエットを始め、摂食障害へと精神分析による拒食症論も同様に、拒食症陥る。本節では彼女の否定的な身体イメー

罹患者は食べないことを通じて物質的に満ジに、痩せ理想という美の基準、すなわちたすことのできない欠如（無）としての欲＜他者＞の眼差しがいかに関係するのかを

望の存在を訴えている、つまり「無を食べ紐解きたい。

ている」と説明する（5DLPEDXOW (OLDFKH൵

フランチェスカの否定的な身体イメージ

1989=2012）一方で、美の基準の影響を副次

は、マダムが代理表象する、痩せを女性ら的なものとして周縁化し、それが罹患者のしさと結びつける美の基準によってもたら

身体イメージにどう影響を及ぼし、どのよ

されたものだ。マダムのように痩せて引きうな欲望を生み出すのかを、積極的に検討

締まった身体は、既存の母親的／家庭的なしてこなかった。従って本稿では、ラカン性役割から解放され、欲望を制御する自己派精神分析理論に美を論じるフェミニズム

管理力という白人男性中心社会に参入するの視座を導入した上で、『鏡の中の少女』にための権能を備えた新たな女性の象徴としおける「拒食症のドラマ」を読解する。そて、二十世紀後半以降の西洋を中心に流布

れによって、「正常」とされる＜他者＞の眼した身体像 である（Bordo [1993] 2003）。も差しに潜む、様々な問題点を明るみに出し

ちろんそのような身体は、厳しい食事制限

たい。

と恒常的な運動を同時にしなければ到達で2きないほど極端なものである。しかし美の基準は、いかに極端なものであっても、社
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80 年代に主流化した痩せて引き締まった身体以前には、フラッパーのような直線的な体型（20 年代）
や、モデルのツイッギー（Twiggy）に似た枝のように細い身体（60 年代）が、いずれも既存の女性性から解き放たれた新たな女性の身体像として広まった（大木 2021）。

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「拒食症のドラマ」の精神分析

会からの要求として機能し、「正常」な身差しにとって好ましくない、象徴的「批准」

体を再定義する（Freedman 1986=1994: 53）。

を得られないものである場合、主体はそのそしてそれは、「身体をどう見るべきか」とイメージを受け入れ難いものとして経験すいう指標を提示し、基準に則って外見上のる（同 : 18-20）。つまり象徴的同一化（自我「欠陥」を監視し矯正し続けるよう教える理想）は、主体の身体イメージ（理想自我）（Bordo [1993] 2003: 57）。つまり美の基準

を「必然的に再形成する」（Chiesa 2007: 23）

は、あるべき「正常」な身体像だけでなく、のだ。
「デブのフランチェスカ」とは、痩せ文化的に「正常」な身体の見方という規範

理想という文化的に「正常」な＜他者＞のをも提供するのだ。ゆえにその基準が高け

視点への象徴的同一化によって再形成されれば高いほど、「正常」に身体を見ることをた、＜他者＞の批准に値しない自らの姿な要請される女性は、自らの身体を否定的にのである。

捉えざるを得なくなる（同）。フランチェ

しかし物語は、「デブのフランチェスカ」

スカにとって、その眼差しに好ましく映りという身体イメージが、彼女にしか見えなたいと願うマダムは痩せを「正常」とする

い「幻想」であることを繰り返し強調する。

美の基準の象徴であり、そのような「正しマダムはフランチェスカに体重を落とすよ

い」見方こそが彼女に否定的な自己認識をう指導するが、彼女は「スリムなままでい与えたのである。

るように」とも言っており、フランチェス

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あるものの見方が身体イメージ、つまカを「太っている」と思ってはいない。バレり「われわれ自身に身体があらわれる形式」

エ教室の別の生徒は「そんなにやせてる」（Schilder 1950: 11）に与える影響は、精神分のだから痩せる必要はないと呟き、母親の析の観点からも説明できる。ジャック・ラ

グレース（Grace）もまた「一回もデブに見カン（Jacques Lacan）は、鏡に映る統一さえたことなんてない」と言う。物語にとっれた身体像（理想自我）を自分のものとして、フランチェスカの否定的な身体イメーて引き受ける想像的同一化と、鏡像が主体

ジは、彼女以外の「客観的」な＜他者＞にのものだと保証する「客観的」な大文字のとって存在しない「誤った」もの、「歪めら＜他者＞の眼差しの地点（自我理想）へのれ」たものなのだ。

象徴的同一化によって主体が形成される過しかし精神分析的には、この「誤った」

程を、鏡像段階と呼んだ（Lacan 1966=1972,

自己認識こそが主体の核である。主体が同1973a=2020a）。ただし鏡像を欣喜雀躍しな一化する鏡像は、主体の身体そのものでは

がら引き受ける同一化は、鏡像が＜他者＞なく、左右反転している。ゆえに主体が誤にとって「愛するに値する」（白人で、男性

認する鏡像（対自）と、＜他者＞から見たで、異性愛者の）ものであることを前提とし主体の身体（対他）は一致しない（Thévozている（Silverman 1996: 19）。＜他者＞の眼

1996=1999: 42）。主体は前提として、自ら差しは、あらゆる規範が織り込まれた「文を「誤って」認識するのだ。しかし対自と化的な眼差し」であるため、鏡像がその眼対他との「ずれ」がもたらす残余は、主114

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

体に「なぜわたしはあなた［＜他者＞］が182）であるという特徴を覆い隠すという。

わたしだと言うものなのか」（äLåHN>@

つまり主体は、「＜他者＞から見た自分」

2008: 126）という問いを与える。そこで主という幻想＝身体イメージを作り出すこと

体は、自分が＜他者＞の眼差しにどう映るで、自らが疎外され、＜他者＞の眼差しとのか、＜他者＞はどのような＜わたし＞を切り離されていること、自らの存在が依拠

愛するに値するとみなすのか、つまり＜他する＜他者＞が不在だという＜現実＞から者＞は何を欲望するのか、その答えを握る

目を背けるのだ。この幻想はあくまで錯覚＜他者＞の眼差しの所在を探す。ここで喚だが、死の恐怖から逃れるためには、主体起されるのは、＜他者＞の欲望の対象になはそのような（不可能な）象徴的同一化がり、＜他者＞と一体化したいという、エディ

もたらす「誤った」認識に妥協せざるを得

プス的な欲望だ。しかし鏡の前に立つ主体ない。フランチェスカは＜他者＞から見たが振り返り、答えを握る＜他者＞の眼差し

自身の姿を、「デブのフランチェスカ」といの方を向いても、それは主体と同じく自らう幻想として想像する。この「誤った」認を誤認する特定の誰かの目、「主観」にす識は、主体にとって不可欠な幻想であるた

りかわり、「客観的」な眼差しは消失する。

めに、精神分析的には何も歪んでいない。

誰か／何かが眼差しの代役を務めても、眼幻想はまた、「永久に欠如している対象

差しは「最終的にその場所を特定できない」

として指し示す以外には実在しない欲望対（Silverman 1994: 189）のだ。このことは、主象を、対象 a の形で」
（枝川 2008: 106）結び体の存在を保証する＜他者＞が、「不可能でつける役割を担う。対象 a とは、欲望の原因

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トラウマティック

外 傷 的 な核、中心的な欠如を軸に構造化」−対象を意味する精神分析の概念であり、（äLåHN>@）されていること、つ欠如である＜他者＞の眼差しもここに含ままり根源的に不在であることを示す。

れる。そして対象 a としての眼差しは、常＜他者＞の不在とその眼差しの欠如は、に欲望に「歪められた」形で具現化される主体の同一性を脅かし、鏡像段階以前に存（äLåHN）。フランチェスカは、
「デ

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在したと遡及的に想像される寸断された身

ブのフランチェスカ」という幻想を抱いた

リアル

体像、つまり死をもたらす＜現実＞との遭直後、痩せて引き締まった理想の自分の姿

遇をもたらすが、これを阻止するのが「幻に「ケサ（Kessa）」と名付け、それに近づ想」だ。幻想は「世界を一貫した意味ある

くためにダイエットを始める。その根幹にものとして経験するための枠組み」（äLåHNは、マダムに褒められたいという欲望があ[1989] 2008: 138）であり、統一された身る。つまり「ケサ」とは、＜他者＞にとって体像もここに含まれる（Gallop 1985=2000:

愛するに値する自らの姿であり、＜他者＞

101-2）。ラカンによれば、主体は「『自分をの眼差しを具現化したものなのだ。彼女自見ている自分を見る』という意識の錯覚」

身の「母親とマダムを重ね合わせ」るフラ（Lacan 1973a=2020a: 183）によって、＜他

ンチェスカにとって、母親的な＜他者＞で者＞の眼差しが「消えゆく存在の点」（同 :あるマダムは、スリムで引き締まった「ケ115

「拒食症のドラマ」の精神分析

サ」を愛すべき対象として欲望している。

痩せ理想の代理表象として、マダムだけでそしてフランチェスカは、「ケサ」になるなく雑誌『グラマー（Glamour）』のモデル

ことを通じて、「マダムの身体の中にすっ達も登場する。モデル達はフランチェスカと入」ることを欲望する。この意味で、痩に「やせているのは、いいこと」という価せて「ケサ」になることの根底には、＜他値観を伝え、それを受けた彼女はどのモデ者＞の欲望の対象と同一化し、＜他者＞とルより痩せようと決意する。モデル達は、一体化したいという、エディプス的欲望がジェンダー規範に「歪められた」文化的なあると言える。この本来確認すらできない＜他者＞の眼差しの具現化である。ファッ

はずの、＜他者＞が愛する自分の姿＝対象ション誌が描き出す非現実的で到底真似でa が具現化される舞台こそが、「デブのフラきない女性の身体像は、女性をモノとしてンチェスカ」という幻想なのだ。端的に言鑑賞する男性的な視線によって作られ、女

えば、フランチェスカは「太っている（幻性読者にそのような視点から身体を見るよ

想がある）」から「痩せたい（欲望する）」

うに要求するからだ（Rabine 1994: 65）。そのである。

して異性愛的な対象として理想化された身この幻想は、「母の代理を探し求めるこ

体像は、鑑賞者の女性に、欲望対象としてとを可能にする構成物」であると同時に、の理想の女性を「なることを通して手に入主体を「母親的な＜物＞へ接近しすぎないれたい」という、同一化と所有が隣接的なよう、そこから距離を保つよう」保護する

欲望を与える（Fuss 1994: 224）。そこではスクリーン

遮 蔽幕でもある（äLåHN>@）。

同時に、ダイエットやファッションに没頭「デブのフランチェスカ」という幻想は、さえすればモデルのようになれるかもしれ＜他者＞の眼差しの具現化としての「ケないという、「忌まわしい可能性」（Rabine

サ」を生み出すことで、＜他者＞の不在を

1994: 66）が切り開かれる。表象が「表象穴埋めする。なぜなら、「自分は＜客観的＞の領野の外にある眼差しを想像するよう誘に太っている、だから痩せて＜他者＞に好う」（Copjec 1994: 34）ものだという点を踏ましく映りたい」という幻想に基づく欲望

まえれば、フランチェスカが目指すモデル

によって、主体が依拠する＜他者＞とその達のように痩せた「ケサ」とは、女性に痩眼差しの存在が仮設され、＜現実＞が遠ざせを求める男性／異性愛中心主義的な＜他けられるからだ。この意味で、「デブのフラ者＞の眼差しにとって「愛するに値する」

ンチェスカ」という幻想は、＜現実＞との自らの姿を、具現化したものと言える。そ接近をもたらす欲望を「調整する枠組み」

してそれは、痩せて「ケサ」になることで（同 : 132）として機能する。

＜他者＞の眼差しに好ましく映りたいとい

ここで強調したいのは、「ケサ」がマダムという個人ではなく、痩せを「女性らしう決して成就しない欲望に、忌まわしい可能性を与える。

さ」と結びつける美の基準という＜他者＞

精神分析と美を論じるフェミニズムの視の眼差しの具現化だという点だ。物語には点から解釈すれば、『鏡の中の少女』で描か116

ジェンダー研究第 26 号

2023 年れる痩せ理想という美の基準の機能は、次望が生まれるという意味で、見当違いと言のように言える。それは、男性／異性愛中

わざるを得ない。

心主義的に「愛するに値する」「正常」な身欲望

欲動

体像の提示を通じて、主体に＜他者＞の眼Ⅲ．
「痩せたい」から「痩せ続けたい」へ差しを想像させ、その視点（自我理想）か

ダイエットの結果、フランチェスカはマ

ら自らの身体を捉え、自らと＜他者＞の根ダムに褒められる。一方グレースに「異常源的な「ずれ」を否定的な身体イメージとなほどやせて」いると心配された彼女は、して顕在化させることで、「痩せれば＜他

かかりつけ医師のゴードン（Gordon）の診者＞の欲望の対象になれるかもしれない」

察を経て、拒食症の可能性を提示される。

という絶対に成就しない欲望に可能性を与やがてフランチェスカは、心理療法家のサえることだ、と。主体は＜他者＞と同じよ

ンディ・シャーマン（Sandy Sharman）か

うに自分を見ることも、＜他者＞にとってら拒食症の診断を受け入院するが、それで愛するに値する対象になることもできなも痩せることを止めない。本節では摂食障い。この不可能性は、自らの存在が依拠す害の特徴でもある、美しさや「女性らしる＜他者＞の不在がもたらす＜現実＞へさ」を追い求めてダイエットを始めた女性と、主体を近づける。このおぞましい瞬間

が「そのうち痩せることそれ自体が目的とから身を守るには、主体は＜他者＞から見な」（Freedman 1986=1994: 250）り、やがてた＜わたし＞という幻想を作り出し、＜他

病理化される過程と、欲望との関係を読み者＞の代理を探し求めることで、自らと同解く。

様に＜他者＞もまた欠如であるという＜現フランチェスカに拒食症の可能性を見出

実＞を否認しなければならない。存在しなすゴードンは、グレースにいくつかの病因

いはずの「正常」な＜他者＞の眼差しの代論を提示する。そのひとつは、フランチェ役としての美の基準は、この主体と眼差

スカが無月経であることに基づく、成熟／

し、そして欲望の関係を巧みに利用し、不女性性の拒絶説だ。この説は「特に拒食症

可能な欲望を可能であるかのように見せかに関する説明で多く見られる」（中村 2011:

ける。美が支配的な規範として機能する文32）ものであり、そこで罹患者の拒食は身化を生きるフランチェスカのような女性に

体的な成熟に対する否定的態度として解釈とって、「太っている」という幻想に囚わされる。作中でフランチェスカは、過去にれ、「痩せたい」と欲望することは、＜他

月経が始まり身体に変化が訪れた時に抱い者＞の不在を遮蔽するための、主体としてた違和感を回想する。ただし彼女は、ゴーの「正常」な反応である。ゆえに、拒食症

ドンに指摘されるまで「生理のことなんの女性は自分を「正常」に見られていないて忘れて」おり、逆に無月経が原因でダという『鏡の中の少女』が繰り返し提示す

イエットを制止されたことに対して憤り、る見解は、そもそもそのような身体の見方「意志の力で生理を来させるようにはできが不可能であり、不可能であるからこそ欲ないの」かとさえ考える。彼女は、身体的

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「拒食症のドラマ」の精神分析な成熟や女性性を拒否するために痩せたい
訳ではないのだ。

への不安を強く示すようになる。
この「ぜい肉の恐怖」は、精神分析的な特筆すべきもう一つの病因論は、痩せ理「不安」として解釈できる。不安は、「鏡像想の影響だ。ゴードンはグレースに、「社i a）をまさしくかに起源を持つ理想自我 （会全体が女性たちに、魅力的であるためにき乱すものとしての欲望対象と関わりをはやせこけていなければいけない、と言い持」（Lacan 1991=2015: 256） ち、「欲 望 のつづけている」と伝える。成熟／女性性の消失によってもたらされる」（äLåHN拒絶説と痩せ理想の影響という一見相反す8）。しかし不安は、主体と「欲望との関係

る病因論の共存が示すのは、ダイエットにが維持される根源的様式」でもあり、それよって「女性的な美しさを執拗に追求」しによって主体は「たとえ耐えがたい仕方にた女性が、「皮肉にも生殖能力のない人間

よってであれ、欲望への関係を保持し続けになってしまう」という矛盾だ（Freedman

る」（Lacan 1991=2015: 257）。 フ ラ ン チ ェ

1986=1994: 245）
。確かにフランチェスカ

スカは、その成就によって消失しつつある

は「女性的」な特徴が削ぎ落された身体に「ケサ」という欲望の原因−対象との関係、

なるが、それは「誰よりも細く美しくなる

つまり「痩せたい」という欲望を維持することによって、女性らしさを演じること」

ために、不安を抱いていると言える。なぜ（同 : 246-7）の結果なのである。

なら欲望の本質は、「欲望それ自体を持続

アンストゥナブル
ストゥルーニしかし物語は、痩せ理想という規範を問させることであり、その成就という恐ろしい直すのではなく、フランチェスカの痩せい瞬間を延期すること」（äLåHN）だかの追求を「逸脱」したものとして病理化すらだ。前節で確認した通り、欲望の原因−

る方向へと向かう。ここで興味深いのは、対象である対象 a は、＜他者＞の眼差しを彼女が痩せ続け、病理化される過程で、次具現化したものであると同時に、その不在

第に「デブのフランチェスカ」という幻想を穴埋めするものでもある。逆に言えば、が薄れていく点である。体重を減らし、マ

欲望が成就し、その原因−対象が消えれダムに褒められ、『グラマー』のどのモデ

ば、主体は＜他者＞の不在と再び遭遇する

ルよりも痩せたフランチェスカは、父親ののである。ゆえに主体は、欲望を叶わぬま

ハロルドに「ガリガリじゃないか」と言わまにしておくことで、その原因−対象を維れた際、「今のままの外見が好き」と反論す持し、＜他者＞の欠如に蓋をし続けなけれる。彼女はもはや、自らを「デブ」だとはばならない。不安は主体と欲望との関係を感じていない。しかし、「ケサ」になるこ

整え、＜現実＞を遠ざけるという意味で、とを達成したかのように思えるフランチェ幻想と似た役割を持つ。つまり「デブのフスカは、バレエを辞めさせられ、マダムとランチェスカ」が薄れるにつれて現れた、の接点を失ってもなお、痩せることを止め「素敵な骨っぽい身体じゃなくなってしまず、やがて入院する。その過程で彼女は、う」ことへの不安、「ケサ」という欲望の原「ぜい肉の恐怖」、つまり体重が増えること

因−対象の消失への不安は、逆に「痩せた118ジェンダー研究第 26 号

2023 年い」という欲望を維持し、その成就がもた

詰めた先に「無」だけが訪れる、死の欲動

らす＜現実＞との遭遇を延期するのだ。換である。つまり欲動とは、＜他者＞の欠如

言すれば、彼女の欲望は「ケサ」になるこがもたらす死から目を背けようと、欲望の

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とではなく、「ケサ」になりたいと欲望し続
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成就を延期し続けた結果訪れる、象徴的な

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けることなのである。

ものとしての欲望の限界なのだ。フラン

しかしフランチェスカが不安によって維

チェスカは「ケサ」になりたいという欲望

持する欲望がもたらす身体は、「異常」なほの成就を不安とともに延期した結果、皮肉

ど痩せ衰えたものであり、周りの人々にはにも死の欲動に接近した。しかしこれは「飢え死にしようとしてる」ようにさえ見「誰よりも細く美しくなること」（Freedmanえる。このフランチェスカの拒食と羸痩状

1986=1994: 246-7）が要求される文化にお態の身体は、死の欲動として捉えられる。

いて、当然の結果である。彼女は文化的に死の欲動とは、「命のない死んだ物体にみ「受け入れられる」理想の痩せた身体を追ずからを戻そうとする」（福原 1998: 203）

い求めた（＝＜他者＞の欲望の）先に、羸

運動を意味するフロイトの概念である。そ痩状態の「受け入れられない」身体（＝死れはおぞましく、象徴的秩序を混沌に導くの欲動）しかないという、痩せ理想がもたものであるため、死の欲動を弄び、享楽す

らす欲望の矛盾を浮き彫りにしているだけ

ることは固く禁じられる。拒食症の身体はなのだ。

しばしば「第三者にはぞっとするような気フランチェスカが欲望の成就の延期に

味の悪いもの」（Orbach 1986=1992: 215）に

よって死の欲動へ近づく様子は、彼女が入映るが、フランチェスカの身体と拒食もま

院先の病院で出会うマーナ（Myrna）とのた、おぞましい死の欲動を喚起するものと関係からも読み取れる。
「拒食症のプロ」

して描写される。それが象徴的秩序を乱すを名乗るマーナは、病院食を盗み隠し、気ものであるために、彼女は病理化される。

晴らしに食べた後には嘔吐し、病院内を動

ただしラカンが説明する通り、欲望のき回ることで体重を管理する。フランチェ

原因−対象である対象 a は、
「欲動の対象」

スカはマーナを「気持ち悪い」と表現する（Lacan 1973b=2020b: 272）でもある。スラ

一方で、次第にマーナの行動の一部を模倣

ヴォイ・ジジェク（6ODYRMäLåHN）は死の欲するようになる。前節で確認した通り、欲動を享楽する主体について、「死の欲動と望は常に＜他者＞の欲望として生じる。そしての真の性質が暴かれるまさにその最後

して欲望の成就の延期は、その対象が別のまで〔欲望を〕突き通す」（äLåHN）対象に移り変わることによってもなされる存在だと説明する。つまり欲望は、その原（äLåHN）。フランチェスカの欲望は、そ

因−対象の執拗な追及によって、死の欲動の成就の延期の過程において、マダムやモであることが暴かれる宿命にあるのだ。前

デルたちの欲望の対象から、マーナの欲望

述の通り、欲望の追求の先には＜他者＞のの対象へと移ったのである。

欠如しかない。欲望の本質は、それを突き

しかしマーナの望みは、痩せることでは119

「拒食症のドラマ」の精神分析

なく、拒食症であり続けることにある。彼

あっても、それをもたらすのは、美の基準

女は極度の低体重を維持しつつも、高カロという「正常」な眼差しが喚起する、＜他

リー輸液を拒否するために「どの検査も正者＞にとって愛するに値する対象になりた

常値に」するなど、文字通りの現実を越境いという成就不可能な欲望である。その眼する。また彼女は、「ケサみたいな恐怖を感差しを具現化した痩せて「女性らしい」身じているようには見えなかった」。マーナ

体は、あくまで欠如である＜他者＞の眼差には＜他者＞の欠如に、死に接近すること

しに形式を与え、その欲望の追求の先に訪に対する不安がないのだ。この意味でマーれる＜現実＞との遭遇を穴埋めする蓋に過ナは欲望する主体というより、拒食症であぎない。ゆえにその欲望を突き詰めた先にり続けること、つまり死に隣接しながらもは、死の欲動しか待ち受けていない。フラ

生き続ける欲動に快楽を見出す、享楽する

ンチェスカは＜他者＞にとって好ましい、主体である。フランチェスカは欲望の成就

文化的に「正常」な身体を追い求めた先に、の延期を通じて、欲望の対象ではなく欲動羸痩状態の、死の欲動のような「逸脱」しの対象を目指すようになったのだ。

た身体しかないという、美の基準が喚起す

一方でフランチェスカは、同室に入院す

る欲望の矛盾を浮き彫りにしている。物語る少女ライラ（Lila）に「マーナと同じ」とはしかし、「正常」の追求が「逸脱」をもた言われてもなお、「わたしはマーナじゃな

らすという矛盾した文化規範を問い直すのいわ」と、自らが死の欲動に近づいているではなく、フランチェスカを「歪んだ」幻

ことを認めず、太ることへの不安を抱き続

想、欲望、不安に囚われた拒食症罹患者とける。この「根源的に失われた対象を取りして病理化し、彼女を治療する方向へと舵戻そうとしながら、それがはらむ死への傾を切る。

きのことは懸命に忘却しておこうとする」
汝欲 望（福原 1998: 206）態度、つまり＜現実＞かⅣ．「痩せるのを諦めろ」

らの逃避を可能にするのは、幻想であり、『鏡の中の少女』の後半では、摂食障害を不安である。マーナの欲動の対象を欲望す専門とする心療内科医のシャーマンによるるフランチェスカは、太ることへの不安を治療がおこなわれる。彼はフランチェスカ

抱き、自分がマーナのような享楽の主体でに繰り返し言う――「体重に対する強迫観あることを認めないことで、「痩せ続ける

念はきみの本当の問題じゃない」と。彼にこと」という欲望を、欲望のまま保つ。換

とって痩せ理想によってもたらされた幻想

言すれば、フランチェスカが抱く太ることと欲望、そして不安は、「本当の問題」でへの不安とは、自らの欲望が依拠する＜他はないのだ。本節では、「知を想定された者＞の眼差しが欠如であるという＜現実＞主体」としてのシャーマンがフランチェス

から目を背けるための、防衛なのだ。

カの欲望＝欲動を断念させる過程を読み解フランチェスカの身体がいかに象徴的秩序を乱す、おぞましく「逸脱」した姿で120き、そこで浮上する「正常」な眼差しの矛
盾した性質を明らかにする。

ジェンダー研究シャーマンは入院先の病院にフランチェスカの家族を招集し、彼女が拒食症になる

第 26 号

2023 年

能な欲望の物語、すなわち新たな幻想を、彼女の「本当の問題」として提供する。

ことで「これまでの人生の中で絶対なかっこの物語／虚構の提供と同時に、「知をたほどの関心を集め」たと言い、家族が彼想定された主体」としてのシャーマンは、女に関心を向けない限り「ケサが回復してフランチェスカにとっての理想的父の役割

健康な少女にもどる可能性はありません」を果たす。フランチェスカは治療の過程と告げる。シャーマン曰く、フランチェス

で、次第にシャーマンを、自らが抱えるカは家族に「愛されたいと望んで」おり、不安を「知る」存在とみなし、「サンディ拒食という「危険を犯して自分の欲求を表〔シャーマン〕がパパなら、どんなにいい現」しているという。

だろう」と想像する。精神分析にとって、シャーマンはフランチェスカとその家族

理想的な父としての「知を想定された主に、そして読者にも、それまでのページに体」の役割は、主体の欲望の答えを「知る」

散りばめられてきた様々な細部に対する、絶対的な＜他者＞として立ち現れること

統合的な意味を与える。作中では、両親にだ。シャーマンはフランチェスカに、繰り対するフランチェスカの不満が随所に描か返し「きみはやせすぎてて、みんながそうれる。それらは読者にとって、彼女が痩せ思ってるのに、どうしてきみだけがそう見

続け、太るのを恐れることとの関係が不明

えないんだろうね」と言う。ここでシャー瞭な、断片に過ぎない。そうした断片を彼

マンは、不在の＜他者＞の眼差しの代役を

女の拒食の「本当」の原因として提示する

務め、フランチェスカが「客観的」な＜他

シャーマンの役割は、「知を想定された主者＞にどう見えるのかという問いに対す体」として解釈できよう。精神分析によるる、答えを与える。そしてフランチェスカ

治療の過程では、「知を想定された主体」とは、シャーマンが提供する家族に「愛されしての分析者が、患者の治療の過程におけたい」という幻想に基づく欲望を受け入れる転移の対象、つまり象徴的同一化の対象た後に、「突然、両親や医者たちやみんな

44としての＜他者＞の代役を務める。そこでが言っていたように、ケサは自分が醜くく重要なのは、患者の症状に「本当」の意味〔原文ママ〕見えてきた」と感じるようになや答えを与えることではなく、＜現実＞にる。

接近した患者の外傷に理解可能な形式、あ44

ここで理想的父としてのシャーマンが4

るいは物語／虚構という幻想を遡及的に組おこなったことは、「欲望という審級と、織化し、＜現実＞を再び抑圧することで、達成すべき義務の様式の上に欲望を秩序「正常さ」を再確立することだ（äLåHN付 け る ＜ 掟 ＞ と を 集 め る」（Chemama &58）。シャーマンは登場人物と読者に、フラVandermersch 1998=2002: 315）＜父の名＞ンチェスカは家族に愛されることを欲望しを打ち立てることである。＜父の名＞とており、注目を集めるために拒食症になっは、母親的な＜他者＞の欲望の対象になりたのだという、遡及的に生成された理解可＜他者＞と一体化したいというエディプス

121

「拒食症のドラマ」の精神分析的な欲望＝欲動、つまり享楽を禁止する法フランチェスカの不安と欲望が「逸脱」でで あ る（äLåHN）。
「デ ブ の フ ラ ン

あることを強調する。ここで暗示されるのチェスカ」という幻想に基づく「ケサ」には、「言う必要が」ない時、つまり彼女が幻なりたいという欲望は、痩せることで＜他想を突き破り死の欲動に近づいた時以外に者＞の欲望の対象に同一化し、＜他者＞とは、彼は＜他者＞の代役を務めないという一体化したいという、根本的に不可能な欲ことである。彼は「みんながそう思ってる」

望であった。そしてその欲望は、執拗な追と言う一方で、彼にとってフランチェスカ

求の結果、主体を＜他者＞の不在というがどう映るかは口にしない。フランチェス＜現実＞へと近づける、死の欲動であっカが言う通り、彼は彼女に痩せることを止た。シャーマンが与える＜父の名＞は、幻めさせる以外、「なんにもさせやしない」

想を突き破り享楽の主体と化したフランのである。そしてフランチェスカは最終的チェスカに、家族に「愛されたい」という幻に、「わたしが、いつも、あなたに答えを教想に基づく欲望と、＜他者＞から見た彼女

えてもらわなくちゃならないんだったら、の姿に答えを与えることで、死をもたらす

わたしは本当には良くならない」と、＜他

母親的な欲望をおぞましきものとして「棄者＞から答えを得ることを断念する。ここ却」（Kristeva 1980=1984: 20） さ せ、 フ ラ

でフランチェスカは、理想的父としてのンチェスカを象徴的な秩序に従わせる。つシャーマンを手放し、＜他者＞の＜他者＞

まり理想的父としてのシャーマンは、フラはいないこと、つまり自分が＜他者＞にどンチェスカにとっての＜他者＞となり、彼う見えるのかを知る全能の存在などいない

女に＜他者＞の視点への不可能な象徴的同ことを、受け入れる。この理想的父の死一化を「達成」させ、＜父の名＞が司る秩は、象徴的審級の無化を意味しない。＜父序に基づく新たな幻想と欲望を与えることの名＞は、その死によってのみ、絶対的なで、太ることへの不安と＜他者＞の欲望の法として内面化されるからだ（äLåHN

対象になりたいというおぞましい欲望＝欲24）。シャーマンは、「他者のために（対他動を断念させたのだ。

的に）ある役割を演じているものとして自

4

4

4

4

4

ただし最も重要なのは、最終的に「知をらを経験する」（äLåHN>@）フ

想定された主体」という＜他者＞が、「知っ

ランチェスカにその「＜対他＞とは＜対ていると想定されていながら実は何も知ら自＞だと」（同 : 118）理解させ、＜他者＞のない主体」（Lacan 1973b=2020b: 322-3）で眼差しと一体化したいという不可能な欲望あることを主体に受け入れさせる、つまりを手放させることで、象徴的委託を引き受

理想的父の「死」によって転移を解消し、けさせる。換言すれば、フランチェスカを＜父の名＞の法を内面化させることにある「逸脱」した存在として病理化し、「客観的」点だ。シャーマンは自分の役割を「きみがに、「正常」に自らを見よと命令する「知を実際にどんなふうに見えるのか、言う必要想定された主体」としてのシャーマンの役があるときに言うことだけだ」と説明し、割とは、矛盾しているようではあるが、欺122

ジェンダー研究瞞に満ちた鏡像を自身のものとして受け入第 26 号

2023 年Ⅴ．おわりにれ、その背後にある＜他者＞の眼差しを想本稿では『鏡の中の少女』をフェミニズ

像し「正常」に自らを見ることを断念しろ

ムと精神分析の立場から読み解くことで、という禁止の法を、フランチェスカに内面「客観」や「正常」と呼ばれるものの見方を化させることなのである。

問い直すことを目指した。ひとが「客観的」「逸脱」した少女を「正常」に治療する『鏡に自分の身体を見ることはできない。しかの中の少女』の「拒食症のドラマ」は一方し象徴的に「正常」な眼差しとしての美ので、そもそも＜他者＞の眼差しに好ましく映基準は、それに晒された女性に否定的なりたいという不可能な欲望に忌まわしい可

身体イメージという幻想を与え、「痩せて能性を与える美の基準の問題に目を向けな＜他者＞の批准を得たい」という成就不可い。第二節で確認した通り、「あるべき女性

能な欲望に、可能性を与える。著しく痩せの身体像」を作り出す美の基準は常に＜他た身体が理想とされる文化において、その者＞の眼差しを喚起し、「このような身体に欲望の追及の先には、死の欲動のような、なればあなたは＜他者＞に愛される」と教羸痩状態の身体しかない。しかし象徴的秩え続ける。一方で精神医学的言説は、美の序は、その内部で喚起された欲望が欲動と基準がもたらす幻想と欲望を「逸脱」としてしての性質を露呈する時に、主体を「歪ん病理化し、それを断念させる。つまり『鏡のだ」、「逸脱」した存在として病理化し、＜他中の少女』には、＜他者＞の欲望を欲望す

者＞の眼差しを断念するように「治療」することを「正常」とするジェンダー規範と、る。この過程において、そもそも「ひとのそのような欲望の断念を「正常」とする精

目から見る」ことを可能であるかのように

神医学的規範という、二つの象徴的規範が見せかけ、主体に否定的な身体イメージと混在しているのである。＜他者＞の眼差し

絶対に成就しない欲望を与える「正常」なに一体化したい、＜他者＞にとって愛する眼差しとしての美の基準の問題点は、後景に値する対象になりたいという欲望が、根化される。

本的に断念せざるを得ないものなら、そのだからこそ、本作の表紙が伝えるようなような欲望を可能なものとして再演する原「正常／逸脱モデル」は、見直す必要があ

因−対象としての美の基準を問い直さなける。
「客観的」で「正常」な眼差しで自分れば、否定的な身体イメージに起因する病を見られる主体はいない。そのような眼差の根本的な問題解決には繋がらないだろう。

しから自分の身体を見ようとすればするほ

結局のところ、『鏡の中の少女』の「拒食症

ど、（あえてこの表現を使うが）「病む」ののドラマ」が描き出すのは、「自らの身体をだ。身体イメージの歪みを可視化した図像

正しく見ろ／見るな」という矛盾する二つのが依拠する「正常／逸脱モデル」は、それ

象徴的規範によって引き起こされる問題が、自体が「客観的」に身体を見よという不可「ある拒食症の少女の病理」という単元に矮能な欲望の再演にしかならず、そのような小化され、後景化される過程なのである。

眼差し自体の問題点を後景化する。ゆえに123「拒食症のドラマ」の精神分析

否定的な身体イメージに起因するあらゆるて」いるかもしれない。彼女たちの姿や行病の根幹に挑むには、まずそれを生み出す

動は、おぞましいかもしれない。しかしそ「正常」なものの見方自体の不可能性を丹念のような「逸脱」は、「客観的」で「正常」に紐解く必要があるのだ。本論で示した精なものの見方の、根本的な不可能性を示し

神分析と美を論じるフェミニズムの手法がている。この意味で、「歪んで」いるのは、

その手助けとなると、わたしは信じている。

彼女たちの身体イメージではなく、「客観「客観的」で「正常」な眼差しの中に自ら的」に自分を見ることを可能であるかのよを捉えられるひとなど存在しないのなら、うに見せかけ、またそれを要請する、「正次のように言えるだろう。身体イメージの常」な眼差しの方である、と。

歪みを抱えるとされるひとは、「やりすぎ
付記
本文引用は『鏡の中の少女』（杵渕幸子・森川那智子訳 , 1987 年 , 集英社文庫）に拠る。最後に、本論文に大変的確なコメントをくださった査読者の方々に厚く感謝申し上げます。

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ジェンダー研究第 26 号

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（掲載決定日：2023 年 5 月 18 日）

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「拒食症のドラマ」の精神分析

Abstract

Psychoanalyzing “A Drama of Anorexia Nervosa”: Body Image Disturbance,
Gaze, and Desire in Steven Levenkron’s The Best Little Girl in the World
Ryunosuke Oki*This paper provides a feminist-psychoanalytic reinterpretation of body image disturbance/distortion (BID), a diagnostic characteristic of anorexia nervosa. I analyze Steven
Levenkron’s best-selling novel on eating disorders, The Best Little Girl in the World (1978),ZKLFKZDVDGRSWHGLQWRDWHOHYLVLRQ¿OPLQZLWKDSURPRWLRQDOFRS\³$'UDPDRI$QRrexia Nervosa.” The novel, as well as popular representations of eating disorders, portrays
an anorectic girl whose body image is distorted and who cannot perceive herself objectively
and normally. However, if beauty standards—as feminists point out—function as the culturally objective and normalized gaze, and if any subject—as Jacques Lacan theorizes—isfundamentally destined to fail in perceiving one’s body objectively, the dichotomy betweena clinically objective “normal” look and an anorectic’s pathological “deviant” perception
becomes dubious. Therefore, this reading of The Best Little Girl in the World adopts theperspectives of feminist discussions on beauty standards along with Lacan’s conceptions of
LGHQWL¿FDWLRQDQGGHVLUH%\GHFLSKHULQJKRZWKHSURWDJRQLVW¶VERG\LPDJHGLVWXUEDQFHDQG
her desire to be thin emerge in relation to the Other, I endeavor to highlight the problems anddistortions in the culturally “normal” gaze.
Keywords
eating disorders, anorexia nervosa, body image, psychoanalysis, The Best Little Girl in the World* Instructor, Sugiyama Jogakuen University

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