ジェンダー研究

Special Section

第 23 号

2020 年

Transgender Questions: Body, Race and Identity

トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐる
アンビヴァレンスの抹消
山田秀頌（東京大学大学院）
GID（性同一性障害）の医療的・法的な制度化に反対する論客らは、GID とは対抗的と目される TG の概念に立脚して、GID 体制に対する批判を展開してきた。本論文
は、こうした批判的な言論をトランスジェンダー論と呼び、そこにおいて制定されている GID と TG の対立構造を、アイデンティティとしての GID の位置づけに着目して検証する。本論文はまず、この対立構造を構成する障害－個性、身体－社会、日本－
世界、他者－自己という四つの二項対立を同定する。次に、ジュディス・バトラーの呼びかけの議論を援用しながら、GID が障害であることを否認しながら肯定するという二重の身振りによって特徴づけられる GID へのアンビヴァレントな同一化をエイジェンシーの行使として位置づける。そして、GID－TG の対立構造を通じて、TG はGID が表象する他者性を排除することによって普遍的なカテゴリーとして構築されるために、このアンビヴァレンスは抹消されてしまうと論じる。

キーワード

性同一性障害、トランスジェンダー論、エイジェンシー、アイデンティティ、障害の社会モデル

Ⅰ．はじめに1990 年代後半より進展した GID（Gender

抗的な TG（トランスジェンダー）の概念に

Identity Disorder: 性同一性障害）の医療的・立脚し、GID の正規医療のあり方や 2003 年

法的な制度化に伴って、GID が性別移行者

成立の GID 特例法（性同一性障害者の性別を表象する支配的なカテゴリーとなったこの取扱いの特例に関する法律）に対する精とは、周知の事実である。他方で、GID とい力的な批判を展開してきた。こうした批判

う精神医学的概念に基づいて性別移行者を的な言論を、本稿ではトランスジェンダー

医療的・法的・社会的に承認する GID 体論と呼ぶ。

制の確立に反対する論客らは、GID とは対

DOI：10.24567/00063793

一方で、GID の制度化は二元的なジェン

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トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消

ダー体制に基づく抑圧や、トランスの人々

1

第三章では、GID への同一化を理解するの激しい分断を生んできたし、トランスための競合する枠組みについて検討する。

ジェンダー論はそのことを正しく批判してトランスジェンダー論においては、GID のきた。他方で、GID はアイデンティティ・アイデンティティとしての引き受けは自律

カテゴリーとして、すなわち当事者が自らの完全な否定として位置づけられている。

の存在様式を理解し、説明し、承認可能な

これに対して、有薗真代、井谷聡子、鶴田

ものとして提示するために依拠すること

幸恵ら三人の研究者は、GID への同一化がのできる枠組みとしても、機能してきた。

何らかの形でアンビヴァレントな性格のもGID の評価をめぐるこの背反する状況を念のであると主張している。私は三者の議論

頭に置きながら、私が本稿で探究したいのをジュディス・バトラー（Judith Butler）のは、GID のアイデンティティとしての引き呼びかけの議論を援用しながら検討するこ

受けがいかなる仕方で有意味な実践でありとで、GID のアンビヴァレントな引き受け

うるのか、そしてその可能性が GID－TG

をバトラー的なエイジェンシーの形態としの対立構造においていかにして思考不可能て位置づける。

なものとなっているかということだ。よりバトラーによる呼びかけの議論（Butler

具体的な問いは、次のようなものである。

1997）では、私はある名前で呼びかけられるGID という精神医学的なカテゴリーをアイことによって、言語の中に特定の位置を占

デンティティとして引き受けることは、ト

める主体として構築される 。にもかかわらランスジェンダー論において主張されてきず、呼びかけは完全な従属をもたらすもの

たように、自律的な存在様式の完全な放棄ではなく、エイジェンシーを創始するものなのか。そうではなく、何らかの形でトラである。バトラーにとってエイジェンシー

ンスの人々自身による有意味な実践や、有とは、規範への従属によって創始されるも効な存在様式として位置づけられるなら、のでありながら、規範の反復を通じてそのそれはいかにしてか。トランスジェンダー

変容の可能性を開くようなある種の能力の論においてはなぜ、そのような可能性を認ことだ。この観点から私は、精神医学的な識することができないのか。

障害カテゴリーの引き受けを、規範への追2

本論では、まず第二章において、トラン

従以上の有意味な実践として位置づける。

スジェンダー論の主要な論客らの文献を検最後に、第四章では、そのような意味に討し、GID－TG の対立が障害－個性をはじおけるエイジェンシーが、いかにしてトラめとする一連の二項対立によって構造化さンスジェンダー論において消去されるかをれていることを明らかにする。

論じる。トランスジェンダー論は、GID を

1

本稿では「トランスの人々」という語を、GID と TG を区別しない中立的な表現として用いる。

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主体とは、本稿の文脈では、言語の秩序の中において語り、また語られる位置を占める私を意味する。
そのような位置は言語の外部には存在しないので、主体はつねに私に先行する言語の秩序に巻き込まれている（Butler 1997）。

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特徴づける西洋精神医学のイデオロギーを異なるとされているのか。トランスジェン

批判しようとして、これを転倒して反復しダー論を牽引してきた代表的論客の一人でているという視座の下、GID－TG の対立構ある三橋順子によれば、GID は精神疾患の造を総体的に検討することで、いかに問題「病名」である。これに対して TG は「性別のある仕方で TG と GID がそれぞれ構築さ越境者」であり、TG としての自らの状態をれているのかを明らかにする。

治療対象としてではなく、「個性」として捉えるものだ。そして三橋は、GID と TG の対

Ⅱ．反 GID としてのトランスジェン
ダーとその対立構造

立を「障害派」と「個性派」の対立としてトランスジェンダー論は、GID 体制の確TG の対立は、病気ないし障害、対、個性と立と GID 規範（吉野 2008a）の台頭に対抗枠づける（三橋 2003）。ここでは、GID という対立を意味している。

して、TG の概念に立脚することの必要性

GID 体制に対する鮮烈な批判を提起してを主張してきた。その正当性は、TG というきた吉野靫も、同様の二項対立を立てる。

概念が GID に対して対抗的な関係にある

吉野は、GID 体制がトランスの人々を「患という点に求められてきた。本章では、ト者」として位置づけ、GID の枠組みに乗らランスジェンダー論を代表する論客らのテない「ライフスタイルとしてのトランス

クストを通じてまずこの点について確認しジェンダー」を周縁化することを、厳しくつつ、そこにおいていかにして両者は対抗批判する（吉野 2008a: 134-5）。田中玲も、的な関係にあるとされているのかを明らか『トランスジェンダー・フェミニズム』でにする。

GID と TG の混同に異議を唱えている。田トランスジェンダー論の代表的な著作の中によれば、GID とはあくまで「医学上の一つとして、まずは米沢泉美編著『トラン分類」としての障害の名称であって、TG

スジェンダリズム宣言―性別の自己決定のように「個人のライフスタイルを表す

権と多様な性の肯定』（2003）を参照すべ

言葉」ではない（田中 2006: 46）。田中は、きだろう。本書で米沢は、性別を変えて生TG とは「性別越境者という生き方を自分きる人々とは GID 者のことであるというの意志で決定している存在」とも述べてい

支配的な認識に異議を唱えて、GID と TGる（田中 2006: 46, 強調引用者）。以上のよは「まったく異なる概念なのだ」と宣言す

うに、三橋、吉野、田中らの議論において、る（米沢 2003: 29）。ここで、言説におけるGID は障害・病気・医療の概念として、TG

GID 概念の支配という状況に対抗して、そは個性・ライフスタイル・生き方の概念と

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れとは全く異なる概念としての TG が二項して位置づけられ、対照されている。以上

対立的に打ち立てられようとしていることの整理にもあらわれているように、GID をを、まずは確認しておきたい。

特徴づけるものとしての障害・病気・医療

それではトランスジェンダー論においといった概念は、交換可能なものと想定さて、GID と TG はいかなる点において全くれており、TG を特徴づける個性・ライフ

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トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消

スタイル・生き方という概念についても、づける（吉野 2008b: 389-90）。このように、互いに区別されず互換的に用いられていGID と TG は身体－社会という軸においてる。以下、これらの互換的な概念を障害－対立するものと考えられている 。
3

また、障害－個性、身体－社会という二個性という二項で代表することにする。
GID 概念に対して TG が対抗的な関係にあるとされるのは、障害－個性という二項項対立は、田原牧にも見出される（田原2003）。

対立においてだけではない。トランスジェ

さらなる二項対立は、日本－世界というンダー論は、GID 体制の下において、当事軸に見出される。日本における GID の支配者が強い身体違和を有していることや、手的な流通に反対して、TG という概念への術を受けることが前提とされていることを訴えかけがなされるとき、それが世界にお批判してきた。三橋によれば、GID 体制は、

いては支配的なものであることが、強調さトランスの人々に対して「身体を過剰に重れるのだ。吉野は「生まれ持った性別に依視する意識を植え付け」、「身体加工によっらない生き方をする人々は世界的に『トラて女体化することが性別を越境することのンスジェンダー』と呼ばれる」が、日本で本質であるかのような錯覚を抱」かせてしはこの語の認知度が低い、と指摘したうえ

まった（三橋 2012: 488）。吉野は、GID 者にで、「それこそが問題である」と述べる（吉よる身体違和の表明は「自分の身体が嫌い

野 2008a: 134, 強調引用者）
。三橋は、
「世

だと『言わされていく』構造」によって誘導界では、セクシュアルマイノリティを示すされているのだと強く示唆している（吉野概念として LGBT という言葉がよく使われ

2008b: 387）。これに対して、三橋によれば、

る」（強調引用者）のにもかかわらず、これ

性別越境の要諦は可視的なジェンダーの記が日本で使われるときには 4 文字目の T= ト

号を身につけること、すなわち「社会の中ランスジェンダーが GID に置き換えられてで『女をする』（doing female gender）こと」

しまうことを批判する（三橋 2010: 163-4）。

（三橋 2012: 485）である。これは、女装者

東優子は、日本－世界という対立を特に強やニューハーフのような、三橋が現代 TG調している。東によれば、国際的な脱病理文化に属するとみなす人々が重視し、実践化の潮流によって、GID という概念は「過してきたこととされる。吉野は「男女二元去の遺物」となりつつある― ICD-11 から的な社会状況」に言及して、「究極的に変の GID の削除によって、もはや過去の遺物

えねばならないのは、当事者の身体ではなである、と今なら言うだろう―のであっ

く、社会の方であろう」と指摘している。

て、世界的な趨勢に反して GID の概念が支

そしてこの反同化主義的な戦略を「トラン配的な日本は「ガラパゴス化する GID（性ス・リベレーション」の可能性として位置同一性障害）大国」であるのだ（東 2016）
。

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GID－TG の対立構造を構成する身体－社会という二項対立について批判的に検討したものとしては、
高橋慎一の論考がある（高橋 2008）。

ジェンダー研究最後に、GID とは他者、とりわけ精神科

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2020 年人々が数多く存在してきたことである。

医によって割り当てられるものであるのに

石田仁はこの事態を指摘して、次のよう

対して、TG は自己決定により獲得されるに書いている。石田によれば、GID は精神科ものだ、という二項対立が存在する。これ医が下す診断名であり、病名である。これにを他者－自己の二項対立と呼ぶことができ

対して、トランスジェンダリズムのような反る。すでに引用したように、田中にとって医療概念が存在しているにもかかわらず、44

TG とは「性別越境者という生き方を自分
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の意志で決定している存在」（強調引用者）……性同一性障害は、しばしばセルである。三橋は、「性同一性障害という立場

フ・アイデンティティや個性と結びつ

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を取らず、自分の意志と選択で生まれもっけて語られる。「私は、性同一性障害

た性別とは別の性別を生きようとしている（者）です」「私のアイデンティティはトランスジェンダー」として自己を定義す

性同一性障害にあります」という言いる（三橋 2010: 162, 強調引用者）。このよう方を、まま、耳にする。つまり、性同に TG が自分の意志による決定に基づくも一性障害の語が変質されて、使われてのであることが強調されるのは、この点にいる（石田 2008: 5）。

おいて、精神科医により付与される診断カ
テゴリーである GID とは対抗的な関係に

このように、アイデンティティとしての GIDあると考えられるからである。

の受容は特筆すべき説明の必要な事柄とし本章において示してきたように、トランて位置づけられている。さらに、「性同一性

スジェンダー論において GID と TG は全く障害の語が変質され」ているという石田の異なる概念であるとされる。また、両者が所見は、GID というカテゴリーを引き受け、「水と油」の関係にあるのだと主張する東このカテゴリーに介入するトランスの人々にとって、それらは互いに反対のものですの有意味な実践の存在を示唆している。

らある（東 2016）。そしてその GID－TG のトランスジェンダー論において、GID を

対立は、障害－個性、身体－社会、日本－

アイデンティティとして引き受けること

世界、他者－自己という四つの二項対立には、否定的に描かれるか、少なくとも不可

よって構造化されているのである。

解な現象として描かれている。筒井真樹子
は、GID がアイデンティティとして引き受

Ⅲ．アイデンティティとしての GID

けられている状況は「奇妙である」と述べ

1．不可解な現象？

ている。なぜなら、筒井によれば、「医師しかしながら、日本において顕著であるによって判断される」医学概念である GIDとされながら、以上のようなトランスジェ

は、「アイデンティティは当事者自らが定

ンダー論の枠組みにおいては適切に説明す

義するという原則」になじまないからであることができない事象が存在する。それは、る（筒井 2003: 152）。三橋にとって、精神

GID をアイデンティティとして引き受ける科医という他者によって割り当てられるも51トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消のである GID をアイデンティティとしてたし〉にとっての真実の同一化がいかなる引き受けることは、医療の言説を丸呑みすものであるかを知っている 。そして、主体ることを意味する。

の最善の利益のために、私はその中に偽り4を含むような同一化、ないし同一化のふり自らを性同一性障害者と規定する人たを行うとされる。しかし、次節で論じるよ

ちは、こうした偏った医学的認識をそうに、このような想定においては、GID へのままアイデンティティにしてしまいの同一化をめぐるアンビヴァレンスを適切ました。言わば医学に囲い込まれた人に把握することができない。

たちです（三橋 2003: 209）。
2．GIDへの同一化をめぐるアンビヴァレンス
吉野もまた、「GID を自認する人びと」が表何人かの研究者は、GID への同一化を体明する身体違和が真正なものであるのか、制への共謀として退けるのではなく、そこ疑問を呈する（吉野 2008b: 387）。このよにアンビヴァレンスを見出してきた。そのうな三橋や吉野の見解では、GID というカうちの一人である有薗真代は、トランスのテゴリーは医学の所有物であるがゆえに、人々の語りを、〈わたし〉についての真実

このカテゴリーに同一化することは医療のや虚偽を提示する主体の語りとしてではな

言説によって決定づけられることを意味す

く、主体化のプロセスを構成するものとしる。その結果、カテゴリーに介入する実践て位置づけている。語りの内容の真偽を問の可能性は否認されることになる。

題とせず、語りが支配的な言説をなぞって他方で、GID を名乗ることは、戦略的にいるという理由で戦略的な虚偽として読ま選択されたものだという仮説が存在する。

ないという態度によって有薗は、GID のカ

吉野は、「今の日本では、トランスジェン

テゴリーへと同一化することにおけるアンダーというより GID といった方が、話が通ビヴァレンスを認識することができる。

じやすい」（吉野 2008a: 134）と指摘してい有薗がインタビューする GID の K さんる。吉野のこの一文はむしろ、GID を名乗は、当初、病の言説を「自らが『障害者』でることが不完全であれ自律的な仕方で行わあることを徴づけるものとして受容」し、れていることを示唆するものである。すな

これは K さんにとって自らの人生の不調を

わち、GID を名乗ることは、単に便宜上の意味するものであった。しかし、K さんがことと言えるかもしれない。私は GID に同参加した運動団体の多くの人は、一化しない。しかし、他者への説明のために、GID という社会的に流通した概念を利これを「障害」としては認識しておら用するのだ、と。この説明では、主体は〈わず、また「障害」として受け取るとき

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引用符で囲まれた「“I”」＝〈わたし〉は、バトラーにおいて、呼びかけによって創始されながら、言語的な存在としての主体とは一致しない自己のことを意味する（Butler 2005）。

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2020 年も、そこに否定的な意味づけを読み込

スを適切に取り出すことに失敗している。

むことはない。場合によっては、その診

それは井谷が、GID への同一化が戦略的に断を獲得するための積極的な働きかけ

選択されている―それがたとえ半ば強制を行うことすらある（有薗 2004: 64）。

されたものであったとしても―という枠組みを出ておらず、そのためにエイジェン

有薗はこれを「医療の言説のなかに自らをシーを〈わたし〉の真実や最善の利益をあ一旦カテゴライズ」しつつ、「ラベルにまらかじめ知っている主体が行使する道具的とわりつく否定性を巧妙に避け」ることになものとして想定しているからである。

よって、「意味を肯定的に読み替えるとい興味深いことに、井谷が引用する杉山のう方法」であると位置づけている。この有自伝の一節において、有薗の記述と同様の

薗の議論は二つの意味で特筆すべきであ

二重の身振りがみられる。杉山はこう記しる。第一に、この議論において、GID カテゴている。

リーをめぐる交渉は、事実認識の誤り、語りの混乱や戦略的な虚偽として退けられる「障害」でもなんでもないと思う反面、のではなく、カテゴリーのアンビヴァレン「障害」と分類したほうが「障害なら仕トな引き受けという有効な実践として位置方ないじゃん」と自分を正当化できる

づけられている。第二に、このアンビヴァ

気もした（杉山 2009: 73）。
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レンスは、一方で GID をそもそも障害と認
識せず、他方で GID を障害として受け取り

井谷にとって、このような杉山の障害に対つつそれを肯定的に読み替えるという二重するアンビヴァレントな態度は、他に社会の身振りとして、枠づけられている。有薗

的に承認可能なカテゴリーが存在しないとの記述が明らかにしているのは、この二重いう状況において「周縁化された人々が同の身振りによって可能となる GID カテゴ

一化においてしなければならない困難な選リーのアンビヴァレントな引き受けにおい択」（Itani 2011: 301, 強調原文）を示すものて、いかに障害であることそのものが再解である。そして、この困難さゆえに、「杉山

釈され、その否定的な意味づけが変容させは自己診断によって、GID をもつ人物としられうるかということである。

（強調原文）をて同一化をするという選択」

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井谷聡子も、GID へのアンビヴァレント

したとされる。特筆すべきことに、井谷にな同一化を論じ、これを「ほろ苦い同一化

とってこの選択、そして杉山の自伝そのも（bittersweet identification）」（Itani 2011）といのが、社会との取引（bargaining）でもある。

う言葉で表現している。にもかかわらず、井谷は、杉山文野の自伝から障害カテゴリー

このアンビヴァレントな同一化は取引を引き受けることをめぐるアンビヴァレン

である。規範的な枠組みの中で承認可

5

井谷は杉山の自伝を英訳して引用しているが、本稿では自伝の原文から引用している。

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トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消能であるためには、傷つきを伴う同一
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ついて調べるようになっていった」。続い化を選択しなければならないのだ。杉て、杉山は精神医学的な GID の定義を引用

山の本は、この意味で、自らの生を規し、それを自分に一つ一つ当てはめること範的な枠組みの中において一貫した道によって、確かに自己診断を実演してみせ

徳的人物として物語ることによって正る。しかし、「僕を例にとって、この定義を常性へと屈服するという、社会への検証してみよう」という出だしによって、こジェスチャーである……（Itani 2011:の実演は過去の再演であると同時に、現在

301-2, 強調引用者）

自伝を読んでいる読者に対する上演として二重の役割を与えられている。したがって、このように、有薗とは対照的に、井谷は杉「というわけで、僕はまさに『性同一性障害』

山の語りを「社会へのジェスチャー」としなんだと確信した」という自己診断の結果て、すなわち戦略的な虚偽として読んでいをあらわす一文もまた、同様の二重の役割る。この社会との「取引」において、私はを果たすことになる（杉山 2009: 72-4）。

44障害に同一化することを選択 することに杉山が語るこの場面は、バトラーが論じよって、真実の〈わたし〉という代償を支る呼びかけの場面として解釈することがで払って、社会的な承認を得るとされる。こきる。呼びかけの場面において、私たちはの選択の困難さを示すために、井谷は自伝

自分がいかなる名前で呼ばれるかを決しての別の一節を引用しており、そこでは杉山

選択しない。それにもかかわらず、呼びかは、GID の診断を得ることの意義を疑問にけによって生じる主体化＝従属化はエイ

思いながらも、「ホルモン治療と性別適合

ジェンシーの条件である。

手術（SRS）を視野に入れた今後に人生のためにも」クリニックに通うことにしたとしかし、私たちが実際には決して選択書いている（杉山 2009: 4）。しかし、GID

しない言葉は、私たちがなおエイジェの正式な診断を取得することと、GID とい

ンシーと呼ぶかもしれない何か、すなうカテゴリーへ同一化することは別の事柄

わち始源的な服従をもう一つの別の目である。

的のために反復することの契機となる

井谷が自己診断による同一化の選択とのであって、それによって未来は部

してまとめる自伝の一連の段落で、杉山は分的に開かれることになるのである

GID への同一化の場面を記している。杉山（Butler 1997: 38）。

が GID という言葉と出会うのは、1998 年、埼玉医科大学倫理委員会による性別適合

杉山が書く GID という概念との出会いが手術承認のニュースを通じてである。このもたらした衝撃は、呼びかけの力の大きさ

ニュースは杉山に衝撃を与え、「それ以来、を語るものである。それによって、杉山は暇さえあればパソコンの画面に張り付いてGID として語る位置を占める主体として構は、インターネットで『性同一性障害』に築される。しかし、この主体は「言語に対54

ジェンダー研究第 23 号

2020 年して純粋に道具的な関係を有する主権的な

しかし、井谷は、第一に同一化の前に選択

エージェントでなければ、そのエイジェン

する主体を想定し、第二に、GID に同一化

シーが先行する権力の作用に対する純粋することを主体が GID の診断の取得を選な共謀であるような単なる効果でもない」

択することと同一視し、第三に、GID とい（Butler 1997: 26）。換言すれば、このようう「病理の名前」に同一化することを主体な主体化＝従属化によって創始されるバトによる “ 正常性への屈伏 ” と同一視する。こラー的なエイジェンシーは、GID という言れによって、井谷は GID とは一義的に他者

語的なカテゴリーを純粋に戦略的に利用すにより割り当てられるものだという想定をるような道具的なエイジェンシーのことで反復しながら、GID がアイデンティティとはないし、精神医学の権力に還元されてしして引き受けられているという事態を説明まうような還元的なエイジェンシーのことするために、その引き受けを道具的なエイでもない。杉山が実践しているのは、先行ジェンシーの行使として理解していることする GID の精神医学的な定義を現在においになる。そしてこの枠組みの下では、GIDて引用し、反復することによって、まさにへの同一化におけるアンビヴァレンスを認

その定義を杉山において「検証」すること

識することができないのである。

であって、この検証によって、GID の定義

アイデンティティとしての GID の台頭をは確証されると同時に、精神科医という他“不可解な現象” として位置づけるトランス者の主権的な権力から部分的に引き離されジェンダー論が示唆しているのは、GID のている。それによって杉山は、診断に対す

アンビヴァレントな引き受けにおいて可能る疑問を提起しながらも、自らを過去からであるエイジェンシーは、GID－TG の対立

現在にいたるまで首尾一貫して GID である構造によって否認されるということである。

者として、読者に提示することができる。

鶴田幸恵の二つの論文はこの点について重このようなバトラー的なエイジェンシー

要な示唆を与えるものだ（鶴田 2016, 2017）。

の行使は、本来的にアンビヴァレントなも鶴田によれば、“性同一性障害として生きる”のだ。なぜならエイジェンシーの可能性というようなアイデンティティの主張におは、主体の統御を超えているという点で根いては、そもそも GID と TG とを対立的に捉本的に他者のものであるような言語においえる地平は前提とされていない。

て呼びかけられることによって、はじめて有薗と杉山の記述においてあらわれてい創始されるのであり、言語の秩序の外部にる障害としての GID に対する二重の身振エイジェンシーは存在しないからである 。

りを、鶴田は画期的な仕方で位置づけてい6

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バトラーは『問題＝物質化する身体』において、呼びかけにより創始されるエイジェンシーについて論じる文脈で、「覇権的な権力の形式」を一方で反復し、他方で忠実な反復に失敗することによって、規範の再意味づけの可能性を開くことが可能であると述べ、これを「アンビヴァレンスの場」として位置づけている（Butler 2011: 84）。本稿で定式化した障害に対する二重の身振りとしてのアンビヴァ
レンスも、上記の意味におけるそれと同視してよい。

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トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消る。鶴田によれば、今日では第一に、GIDている。このような再定式化は、障害－個もまた障害や病気としてではなく、個性と性、身体－社会という二項対立に対する介して捉えられうるのであり、もはや GID も入であり、確かに GID－TG の対立構造は、

TG も生き方やライフスタイルの問題であ

ここにおいて部分的に無効化されている。

る（鶴田 2016）。第二に、GID における障

しかし、GID－TG の対立構造を前提と害とは、障害の社会モデルによる障害の再しているインタビュワーの鶴田は、インタ定式化と同様に、個人の病理としてではな

ビュー対象者である A さんの語りの解釈にく、社会の側にあるものとして位置づけら失敗する。鶴田の立脚する枠組みからは、れうる（鶴田 2017）。鶴田はこうした対立

A さんの語りにおいて、GID 概念は TG と構造の変容を GID に同一化している人々

同内容になっているようにみえる。GID－の主体的な経験の語りから取り出していTG の対立構造の無効化と GID 概念の TGる。それによって鶴田は、GID に同一化す化は、別の事柄である。後者はむしろ GIDる人々を、自らアイデンティティを引き受－TG の対立構造を反復している。そのたけ、それによってカテゴリーを生産的に変めに、鶴田は「性同一性障害として生き容させるエイジェンシーを持つ存在としてていく」という A さんの GID 概念の用法に描いている。

対して「それってトランスジェンダーじゃ

鶴田の 2017 年の論文は、いかにして GIDん」という疑問を提起するのだが、しかし、－TG の対立構造によって GID カテゴリー

GID－TG の対立構造を前提としていないの引き受けをめぐるアンビヴァレンスが不A さんは、その鶴田の解釈に異議を唱える

可視化されてしまうかを自覚的に実演するのである（鶴田 2017）。

ものとして読むことができる。鶴田がイン

他方で、2016 年の論文では、鶴田は医療タビューする A さんは、GID 概念に対して－生き方という二項対立を単純に反復し、障害の社会モデル的な再定式化を行ってい

GID は脱医療化され、医療概念から生き方る 。A さんにとって GID は、それは個人の概念へという移行が起こっていると書く。

病理ではない、という意味では、障害ではそして、その事実上 GID 概念の TG 化であないと言える。しかし、「身体障害者の人るような移行において、もはや GID－TGと同じ障害」（鶴田 2017: 24）という意味でという対立はなく、生き方としての GID へ

は、障害なのである。実のところ杉山も、の同一化は、「医学をむしろ手段や権利とGID をめぐる困難として「社会の『障害』」

して利用する」（鶴田 2016: 63）ことを意を強調することで、類似の主張を行ってい味しているとする。だが、やはり、医療へる（杉山 2009: 274）。ここで障害は、周囲ののアクセスのために GID という概念を戦人々の協力によって取り除くことができる

略的に利用することと、GID というカテゴ

ような社会生活上の困難として概念化されリーへ同一化することは別の事柄ではない

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7

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障害の社会モデルについては、杉野昭博を参照（杉野 2007）。

ジェンダー研究第 23 号

2020 年のか。両者が同じなら、なぜ TG ではなくて消去されるのか。すでに私は、他者によ

GID という問題含みのカテゴリーにあえてり割り当てられるものとしての GID－自己同一化するのかという疑問に答えることが決定により獲得されるものとしての TG とできない。A さんの語りにおいて明らかでいう二項対立がトランスジェンダー論に存あるように、GID に同一化する人の一部に在することを指摘した。この枠組みの下でとって、TG ではなくあくまで GID への同は、GID は言説により決定づけられている一化が唯一現実的な同一化なのである。

とみなされているので、GID を引き受ける

結局、そのような戦略や方便としてのカことをめぐるアンビヴァレンスは抹消されテゴリーの利用という枠組みにおいては、てしまう。さらに、以下で論じるように、

アンビヴァレントな同一化という事態を適

GID－TG の対立構造を構成する障害－個切に把握することができない。なぜなら、性、身体－社会、日本－世界という三つのこの枠組みはエイジェンシーを、〈わたし〉

二項対立は、いずれもこの他者－自己といの最善の利益をあらかじめ知っている主体

う二項対立に帰着する。そして、トランスが行使する道具的なものとして想定していジェンダー論はこれら三つの二項対立を通るからである。このように、医療－生き方

じて、自らが批判する西洋精神医学のイデのような二項対立によって、GID への同一

オロギーを転倒させることで、逆説的にも化をめぐるアンビヴァレンスは消去されてTG というカテゴリーの構成にこれを取りしまうのである。

込みつつ、TG を普遍的なものとして構築することになる。

Ⅳ．ト ランスジェンダー論におけるTG の普遍化とその帰結

討を加えつつ、必要に応じて他の論客にも井谷と鶴田の議論を検討することによっ言及する。三橋は、トランスジェンダー論て浮かび上がってくるのは、GID カテゴを牽引してきた第一人者である。しかし、リーへのアンビヴァレントな同一化をバト

三橋と他の論客らの議論の力点は、必ずラー的なエイジェンシーの行使として理解

しも同じではない 。三橋にトランスジェン

できるということ、そしてこの意味でのエダー論を代表させることでこの領域を均質

イジェンシーは、GID－TG の対立構造を反化することは、私の意図ではない。

復することによって消去されてしまうとい
うことである。

以下で私は、特に三橋の議論を対象に検8

まず、障害－個性について検討する。鶴田が提示するような GID という障害の社

それでは、GID－TG の対立構造の下で会モデル的な再定式化は、GID が障害であは、そのようなエイジェンシーはいかにしることを前提としながら、その障害の意味

8

例えば吉野は、「GID は個人の『疾病』ではなく、社会の『疾病』である」（吉野 2008b: 389）と述べているが、これは GID の社会モデル的な再定式化を意図したものであるかもしれない。だが、この記述では「疾病」が否定的なものであることは前提となっているので、障害の意味を肯定的に読み替えるという本稿の視座とは異なる。

57

トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消づけを争うものである。しかし、GID－TG

わいそうな病気の人」（三橋 2003）であるの対立構造を障害－個性という二項対立がことだという医学モデルに基づく健常主義

徴づけているということが意味しているの的な想定を反復している。アリソン・ケ

は、TG を反医療概念として維持するためイファー（Alison Kafer）が論じているようには、GID は医療概念として理解されなけに、“ 障害 ” というカテゴリーは、“ 健常な身ればならないということだ。だからこそ、

体 ” および “ 健常な精神 ” というカテゴリー

トランスジェンダー論の論客は、性別移行と階層的な二項対立をなす（Kafer 2013）。

は個性の問題であり、それゆえに TG とい

これが意味することは、健常な身体・精神う概念が性別移行を論じるにふさわしいとは、障害を医療への依存、他律そしてエイ

主張すると同時に、GID はあくまで障害でジェンシーの欠如として構築し、同時にこあり、病気であると主張することになる。

れを排除することを通じて、またそのよう

まさに三橋が書いているように、「『性同一に構築された障害というカテゴリーとの関性障害は病気ではない』という言説は論理係においてのみ、条件づけられない自律や矛盾で成り立たない」とされる（三橋 2011:

自己決定を表象するということだ。同様

41）。というのも、三橋にとってそのようなに、障害－個性という二項対立によって徴言説は、GID とは精神医学的な障害の名称づけられる TG は、健常主義的なイデオロ

であり、そして障害とは病気であり、医療ギーを通じて、自己決定により獲得され、の問題であるという客観的事実を誤認してかつ自己決定能力としての道具的なエイいるからである。このような障害に関する

ジェンシーを志向するカテゴリーとして構

自明の事実の想定は、障害の医学モデルの築されるのだ。

想定そのものである（Kafer 2013）。

身体－社会という二項対立も、これとパ

かくしてトランスジェンダー論は、非規ラレルな事態を到来させる。以下で引用す

範的なジェンダーを障害とみなす西洋精神る三橋の記述にあらわれているように、こ医学のイデオロギーを批判しようとして、の二項対立は、前社会的な物質としての性

これを転倒させて反復することで、TG を的な身体（セックス）と、社会的なジェン

非障害すなわち健常なカテゴリーとして構ダーを対置させる。バトラーが書くよう築することになる。この構築は何を意味しに、セックス－ジェンダーの二項対立におているのか。ディーン・スペード（Dean

いては、

Spade）が指摘しているように、性別移行
を障害の枠組みに位置づけることへの反対「身体」はその上に文化的な意味が書が、障害とみなされることは何か欠陥のあき込まれる受動的な媒体としてあらわる人間だとみなされることを意味するといれるか、もしくは領有し解釈する意志

う点に依拠しているなら、それは健常主

が自分自身のために文化的意味を決定義である（Spade 2003）。そしてトランスするための道具としてあらわれる。いジェンダー論は、障害者であることは「かずれの場合であっても、身体は一連の58

ジェンダー研究

文化的意味に対して外的にのみ関係す
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2020 年

このように、身体の改変と、社会的なジェ

る単なる道具ないし媒体として形象化

ンダーの遂行は対立的に捉えられている。

される（Butler 2006: 12, 強調原文）。

三橋は社会的なジェンダーの遂行としての「女装」と物質的な身体改変としての「女トランスジェンダー論において、前者の受体化」の差異を相対化する視座をも提示し動的な媒体としての身体は GID の身体でている。しかし、それは身体改変がジェンあり、後者の意志の道具としての身体はダーの遂行に、すなわち日常生活においてTG の身体である。まず前者の場合につい可視的なジェンダーの記号に貢献する限りて確認すると、身体改変の欲望を「植え付においてであって、性器の手術のような不け」られ、身体改変をしたいと「言わされ可視の部位に関しては、三橋はその社会的ていく」という三橋や吉野の主張が提示しな意味づけを抹消している。三橋の「MtFているのは、GID の身体は医学という他者が女体化の達成点と考える造膣手術ですの言説によって本質主義的な意味を書き込ら、実態的には膣に似た位置（膀胱と直腸

まれる受動的な媒体だということである。

の間の狭い部位）に穴（凹み）を無理やり

これに対して、TG にとって望ましい身体

穿っているにすぎ」ない（三橋 2012: 487）

は、三橋によれば「『doing female gender』をという記述は、このことを端的にあらわししやすい身体」（三橋 2012: 486）である。こている。こうした三橋の枠組みで前提されの「doing female gender」という表現には、通ているのは、一方で身体は社会的な意味づ俗化されたバトラーの理論が響いている。

け以前の物質性であり、他方で TG にとっ問題なのは物質としての身体ではなく、社てこの物質的な身体は、それを通じてジェ

会的なジェンダーを遂行することなのだ、

ンダーの遂行＝自己決定が可能となる媒体という。三橋は次のように述べている。

ないし道具だということである。このようにして、身体的な治療を至上目的とする西MtF の GID が「性自認は女性です」「身洋精神医学のイデオロギーを転倒させつつ体（性器）はもう女性です」といくら主

反復することで、ジェンダーの意味を自己張しても、「doing female gender」が為さ決定によって獲得するという道具的なエ

れていなければ、女性としての性他認

イジェンシーを志向する TG というカテゴは獲得できず、社会の中で「女扱い」さ

リーが導かれることになる 。

れることは難しい（三橋 2012: 485-6）。

9さらに、GID が支配的な日本と TG がス
タンダードである世界という二項対立は、

9

もっとも、三橋の引用にあらわれている「性他認」や「女扱い」といった表現は、他者に対して性別認識の正当性を付与するものである。米沢も、性別の自己決定権を主張する文脈で、他者の性別認識のあり方もまた尊重されなければならないと留保を付す（米沢 2003: 186）。しかし、三橋や米沢らのこうした記述にもかかわらず、身体－社会という二項対立を通じてトランスジェンダー論は道具的なエイジェンシーを志向する TG を構想していると言うことができる。なぜなら、このような一貫性の59

トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消

TG というカテゴリーを普遍的なものとし例外とされ、世界の範疇には入らないとさて構築する。三橋によれば、れている。そして、日本は GID がアイデンティティとして引き受けられているという疾患名である「性同一性障害」をアイ点で、そうした国々に比せられている。こデンティティとして名乗る「性同一性のような枠組みにおいて TG という概念を障害者」がこれほどたくさんいる国推進する東や三橋が示唆しているのは、日

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は、世界の中で日本だけです。……欧本は TG という概念を受け入れることで、米の関係者に言わせれば、それほどそうした “後進国” に危険なほど近づいてい「Unbelievable!」な異様な状況なのです

る位置から脱出し、国際的なスタンダード（三橋 2018: 25, 強調引用者）。

へと進歩することができるだろう、ということだ。

同様に、東によれば、「LGBT のありようも っ と も、 奇 妙 な ね じ れ が 存 在 す る。

を犯罪化している国や地域を除けば、当事

GID も TG も英語から輸入された概念であ者さえもプライドを込めて性同一性障害者

ることは明らかである。そうであるのになを自称する国など、日本をおいて他に私はぜ、GID は特殊日本的な状況を象徴するカ

知らない」（東 2016）。このように、三橋テゴリーで、TG は事実上欧米であるよう

や東によれば、GID がアイデンティティとな世界を象徴するカテゴリーとされるのだ

して名乗られているのは「世界の中で日本ろうか。

だけ」である。さらに三橋の所見は、“GID

これは、日本における GID 概念の輸入とが支配的な日本” は欧米の視線との関係で普及を、西洋による植民地化の危機の過程

対象化されているということを示唆していとして解釈すれば整合的に説明できる。小る 。他方で、東の説明では、「LGBT のあ

森陽一によれば、植民地化の危機に際してりようを犯罪化している国や地域」―おは、これを乗り越えるために西洋の価値観

そらくムスリム諸国やアフリカ諸国が念頭を内面化するという自己植民地化のプロセに置かれているのだろう―は世界の中でスが開始されると同時に、これを内面化し10ない姿勢は、身体－社会の二項対立を前提におく自己決定論が直面する自由意志と社会決定論のパラ
ドックスを示すものだからである（Butler 2006）。三橋や米沢は、社会的にあるジェンダーであること
を性別の純粋な自己認識に依拠させているとみえる心理主義的なモデルを批判し、自分たちの議論を
より現実的なものとして提示しようとして、奇妙にも社会的な性別認識の強固さを強調した結果、社会決定論に足をすくわれているのである。
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三橋は「世界各国のトランスジェンダー活動家」の中に「アジアの活動家」も含めているが、このことは “TG がスタンダードである世界” が第一に欧米（事実上、米国）を指示しているという事情を変更するものではない。なぜなら、三橋や東が GID 体制に対抗するものとして呼び出す TG の権利という枠組み自体が、ヴィヴィエンヌ・ナマステ（Viviane Namaste）が指摘するように、アメリカ合衆国における TG 運動をモデルにしてこれを世界に一律に適用しようとする帝国主義的な認識論と切り離せないものだからである（Namaste 2011）。

ジェンダー研究第 23 号

2020 年たことは忘却される（小森 2001）。三橋によ転倒としての TG もまた、普遍的なカテゴ

れば、明治以前に存在した性別越境に寛容

リーとして構築されることになる。これな文化の伝統は、明治初期の文明開化、西は、単一の抑圧という観念に依拠するフェ洋精神医学の輸入によって抑圧された（三ミニストが女というカテゴリーを普遍的な

橋 2013）。三橋にとって、戦後日本の TG 文

ものとして前提するという、バトラーが化もまた明治以前の伝統に連なるものであ

批判する身振りとパラレルである（Butler

り、戦後日本の TG 文化の伝統は、GID 概念

2006）。さらにトランスジェンダー論は、自の普及と GID 体制の確立によって抑圧さらが批判するイデオロギーを転倒しながられる対象であった（三橋 2003）。このよう反復することを通じて TG を普遍的なカテに、三橋にとって GID の輸入と普及は西洋ゴリーとして構築することで、GID を医療

精神医学のイデオロギーによる伝統の植民への依存や物質的身体への拘泥を表象する地化である。この文脈では、GID がアイデカテゴリーとして構築し、これらの要素をンティティとして引き受けられていること

TG の内部からは排除することになる。そは、西洋の価値観による日本の植民地化がして、この構成的な排除によって、TG はト

進行していることのあらわれであり、GID

ランスコミュニティの全体を透明に表象すというカテゴリーは、西洋の視線によってることができるかのようなカテゴリーとし“文明以前” として同定された日本を表象すて到来するのだ。

る。そして、このような植民地化の危機に

こ の よ う に し て GID が 構 築 さ れ る と、対抗するために、TG がスタンダードであGID へと同一化することをめぐるアンビ

る、という普遍と目される西洋の価値観がヴァレンスは抹消される。GID は特殊とし自発的に内面化されるのだが、それがもうて他者性を表象するカテゴリーとして構

一つの植民地化でありうることは自覚され築される。しかしこの想定は、GID を引きない。結果として、TG というカテゴリー

受ける主体の位置がたとえ根本的に他者のは、まさに自己のものとして取り入れられものである言語によって規定されているとることになる。さらに、西川長夫が指摘すしても、それが言語によって決定づけられるように、「文明化された欧米と文明化さていることを意味しているのではないといれるべき（つまり未開の）日本という関係」

う、バトラー的なエイジェンシーの条件をは、中央と地方のような日本国内の関係に認識することができないのである。

も置き換えられる（西川 2006: 27）。同様に、普遍としての世界に連なる自己を表象

Ⅴ．結論

する TG は、文明化の使命を帯びて、未開の読者の中には、本稿は GID の制度化がト

他者を表象する GID に対峙するのである。

ランスコミュニティに対してもたらした暴このような枠組みにおいて、西洋精神医

力を消去し、トランスジェンダー論がこの学のイデオロギーは普遍的なものとして想暴力に対する抵抗を迫られていたという歴

定され、したがってこのイデオロギーの史的文脈を無視しているのではないか、と61トランスジェンダーの普遍化による GID をめぐるアンビヴァレンスの抹消いう印象をもつ者がいるかもしれない。この経験は、GID－TG の対立構造が意味するのような疑問に対しては、私は次のようにほど画然とは分割できないのである。にも答えたい。TG というカテゴリーの普遍化

かかわらず、“GID から TG へ ” というようなは、このカテゴリーの歴史的な文脈を消去

進歩のナラティブの下では、抑圧的な GID

している、と。

体制の下でさえ存在してきたかもしれない

トランスジェンダー論は、自らが構想する TG のエイジェンシーの条件である一連

個々のトランスの人々のたたかいの多数性を、認識することができないのだ。

の機制に暗に依拠しながらこれを忘却す

トランスジェンダー論における TG の普ることによって、この機制の分析をあらか

遍化は、少なくとも二つの深刻な問題をはじめ排除することになる。トランスジェン

らんでいる。一方で、普遍的な TG カテゴ

ダー論において排除されている分析とは、リーの想定の下では、なぜ日本において

例えば次のようなものだ。近代的な性別移

GID がトランスの人々自身によって受け入行や性別越境の観念自体が、どの程度まで、れられたのかを、そうした人々が虚偽意識医学や精神医学の言説を通じて構築されてを植え付けられていたという仕方以外で理きたのか。20 世紀における、性別適合手術

解することができない。他方で、TG を普遍を含むトランス医療の成立は、いかにして的なカテゴリーとして構築することによっ

私たちがセックスやジェンダーを認識し、て、トランスジェンダー論は TG という概経験する仕方を形作っているのか。グロー念の批判的力でありうるような、非規範的バルな次元で制度化されつつある TG といなジェンダーを生きる人々による連帯というカテゴリーは、いかにして GID やトラン

う志向（山田 2019）を自ら切り崩していスセクシュアリティというカテゴリーと同る。私が確信しているのは、このような問様に、または違う仕方で、植民地主義的な題によって、日本における TG 運動や研究

プロジェクトの一部をなしているのか。この可能性はむしろ狭められているというこのような問いはいずれも、TG というカテとだ。したがって GID－TG を構成する二項ゴリーや、もしくはそれが依拠するジェン

対立は、批判的に克服され、それがトラン

ダーの越境という観念自体が、部分的にでスの人々の生きられた経験を説明可能にす

あれ、西洋精神医学や植民地主義のイデオることに資する限りにおいて再定位されな

ロギーを通じて構築されていることを示しければならない 。
11ている。そうだとすれば、トランスの人々

1162

私は本稿で、GID の障害としての位置づけをめぐる GID と TG 双方の側からの交渉を析出し、GID の障害としての位置づけを否定的ではない仕方で解釈した。しかし、この解釈がいかなる含意を持つのかについて深く検討することはできなかった。この点は今後の課題としたい。

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2020 年

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ジェンダー研究第 23 号

2020 年

Abstract

Erasing Ambivalence Related to Gender Identity Disorder Through the
Universalization of Transgender
Hidenobu Yamada
Scholars and activists who oppose the medical-legal institutionalization of Gender Identity Disorder (GID) base their criticisms on transgender categorization (TG), a strategy postulated as oppositional to GID. This paper investigates the divergences between GID and
TG as established by these arguments. The analysis focuses on the reception of GID as an
identity category. First, four binary oppositions are located: disability(disorder)–individuality, body–society, Japan–the world, and other–self. Judith Butler’s argument about interpellation is referenced to suggest that the ambivalent identification with GID is exemplified by
the double gesture of simultaneously denying and affirming that GID is a disability (disorder), and that it may be regarded as the exertion of agency. It is finally stipulated that TG isconstructed as a universal category through the foreclosing of the binary oppositions thatexist between GID and TG and by absorbing the otherness represented by GID. Ultimately,
this universalization erases any ambivalence about identification with GID.
Keywords
gender identity disorder, transgender argument, agency, identity, social model of disability

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