『ドイツ⽂学』152号特集テーマ『詩的正義』

正義とは⻄欧では元来「社会契約」の上に成り⽴つものであった。当事者たちの相互利得のために結ばれる契約が法的根拠を形成しており、それゆえ正義は何より国家や市⺠社会といった、限定的な契約者間の関⼼事であった。それは契約者間で⽣じる「利得」であり、「他者の正義」は存在し得なかった。この原理は今⽇でも変わらないだろう。経済的劣勢を強いられている国の国⺠や、外国⼈や、障害者や被差別者など、社会の周縁に⽣きる⼈々は、その不⾃由さ、孤⽴、不平等ゆえに、優位にあるものと契約を結ぶことができず、よって「正しい」世界からは締めだされている。
しかしこうした契約的幸福追求論は、今⽇修正を迫られている。たとえば避難⺠や戦闘地域の住⼈を助けるために、国境を越えて⾏う⼈道的⽀援や、法をあえて踏み越えて⾏動する個⼈の市⺠的勇気は、合法的無為よりも正義の遂⾏であると⾒なされる。なぜな
ら、国家が規定する法規範が必ずしも正しい⾏動原理と⼀致し得ないことは明らかだからである。
こうした正しさの逆転は、現代社会において正義の根幹をなすのがもはや契約ではなく、「他者の善へのたくましいコミットメント」（ヌスバウム）となりつつあることを⽰している。つまり歴史的形成物である法体系を、正しい世界の根拠にすえるのは実は主客転倒で、権利と幸福を他者と共有してもよいと感じる感性の集合体が太古から⻑い時間をかけて形成され、それが個⼈を公共化させてきたと考える⽅が⾃然なのである。
詩的情感と正義の関係に注⽬した哲学者にマーサ・ヌスバウムがいる。彼⼥の提唱する「詩的正義」poetic justiceは、古代から今⽇まで⽂学作品が正義を社会に提⽰し、それゆえそれぞれの時代の規範的価値と批判的に対峙しているという洞察である。確かに、レッシングもクライストもビュヒナーもカフカもブレヒトも、ソフォクレスもシェイクスピ
アもユーゴーもドストエフスキーも、既存の法によって不当に虐げられる⼈々を描いた。
彼らにとって⽂学とは、⽴法化されえない真の正義の存在を読者に予感させ、その実現を促すための⼿段であった。⽂学の想像⼒を通してこそ、⽣命の価値や、⼈間の尊厳や、幸福や、⾃由や、愛や、平等といった正義の基本的構成要素は具体的にイメージされ、⽣きる⽬的を他者と共有する「⼈格の公共的構想の⼀部」（ヌスバウム）となりうる。
本特集の⽬的はこうした観点から、書かれ読まれる詩的リアリズムを通して実現される正義の可能性を模索することである。このことはとりわけ、モラルが、ヴォルテールが嘆いたように、詩的でなくなり、善悪の判断が⼿間のかかる読書によって得られるではなく、扇情的メディアやポピュリストのプロパガンダによって操作されやすい時代に⽣きるわれわれにとって重要である。読む価値を⽣きる価値に繋ごうとするのであれば、⽂学の道徳的公共的機能をいま⼀度問わなければならないだろう。こうした問題意識の上で、特集テーマ『詩的正義』は特に次の三つの問いに関わる。
1. 道徳の形成因として⽂学はどのような役割を果たしてきたのか。「詩的正義」とは可能なのか。
2. ⽂学史の中で正義はどのような⽂学的形姿をとって描かれてきたのか。作家は、時代のどのような⽀配的規範と対峙したのか。彼らの⽬指した社会的な正義とはどのようなものだったのか。
3. グローバル時代に指針を与える、正義の新しい⽂学的モデルはあるのか。それは社会と宗教にどのように関わり、またジェンダー的視座と環境への問いを内包するのか。
ドイツ⽂学・⽂化全般にわたる「学術的」論考をお待ちします。以下のようなテーマも可能です。
•

共同体的規範と個⼈の⾃由；正義の空間表象、例えば国家アイデンティティーにおける領⼟問題、家族；宗教的正義、正戦とテロリズム•

義しきもの（英雄、殉教者、抵抗者等）の⽂学的表象；古典的エティカの実現者としての善⼈；正義の修辞的形姿（アレゴリー、アイロニー、⾵刺画、モニュメント等）•

他者と社会的弱者（⼥性、植⺠地⼈、障害者、動物）、さらには環境のための正義•

正義のリアクターとしての良⼼、知恵、感性；美的根拠としての正義

上記の特集テーマに関して投稿を希望される⽅は、2015年3⽉31⽇までに学会事務局（buero_AT_jgg.jp（_AT_は@））宛にA4⼀枚程度の要旨をお送りください。原稿の最終提出期限は2015年9⽉15⽇です。

⾹⽥芳樹（⽇本独⽂学会学会誌編集委員会 ⽂学・⽂化部⾨責任者）

Call for Papers für das Sonderheft der „Neuen Beiträge zur Germanistik“ (152/2015)„Poetische Gerechtigkeit“

Gerechtigkeit hat sich in Europa seit dem Altertum als ein Konzept herausgebildet, das sichauf einen „gesellschaftbezogenen Vertrag“ gründet. Der zum gegenseitigen Vorteil
geschlossene Kontrakt schuf Rechtsgrundlagen, und das Gerecht-Sein bedeutete daher inerster Linie Gewinnanteile zwischen den Staaten oder den Partnern, die kontraktualistischverbunden waren. Der gerechte Mensch sollte daher den Verbündeten Vorteileversprechen und sollte anderen an sich keine Gerechtigkeit zuteil werden lassen. Dieses
Gerechtigkeitsprinzip scheint heute noch zu gelten. Die Armen in den wirtschaftlichschwachen Ländern oder soziale Randgruppen wie Ausländer, Behinderte und andere
Diskriminierte sind so unfrei, unabhängig und ungleich, dass sie mit den Mächtigen keinen
Vertrag eingehen können und daher von der „gerechten“ Welt ausgeschlossen sind.
Unsere Gesellschaft erfordert eine Revision der kontraktualistischen Idee desWohlstandes: Sie verlangt zum Beispiel die Anerkennung der Gerechtigkeit humanitärer
Hilfe, die für Flüchtlinge oder Bewohner von Krisengebieten über staatliche Grenzen
hinaus geleistet wird. Individuelle Zivilcourage, die gesetzliche Vorgaben bewusst ignoriert,
kann in manchen Situationen für gerechter gehalten werden als gesetzestreues Nichtstun,
weil man weiß, dass sich die vom Staat festgelegte Rechtsnorm mit den Prinzipien desgerechten Handelns nicht immer identifizieren lässt.
Der Wandel des Rechtsgefühls zeigt, dass sich die Gerechtigkeit inzwischen nicht
mehr auf den Kontraktualismus stützen kann, sondern nunmehr erwartet wird, dass sie„sich für das Gute anderer zäh einzusetzen“ (Martha Nussbaum) habe. Es wäre aus dieser
Perspektive verkehrt, wenn man der gerechten Welt ein politisches und juristisches
Rechtssystem zugrunde legte. Gerechtigkeit wäre vielmehr zu fassen als ein in langen
historischen Prozessen aufgebauter Komplex von Gefühlen und Empfindungsfähigkeiten,
mittels derer sich Mitglieder einer Gruppe bereit fühlen, dasselbe Recht und Wohl mit
anderen zu teilen, das sie auch selbst genießen.
Die amerikanische Philosophin Martha Nussbaum hat das Verhältnis zwischen derliterarischen Einfühlungskraft und dem gerechten Handeln besonders akzentuiert. Ihrer
Ansicht nach gibt es vom Altertum bis heute immer Literatur, die der Gesellschaft gute,
gerechte Werte präsentiert und sich kritisch mit den zeitgenössischen, erstarrten Normen
auseinandersetzt. Literatur hofft auf die „poetic justice“. Es lässt sich in der Tat eineGemeinsamkeit ausmachen unter Schriftstellern wie Lessing, Kleist, Büchner, Kafka,Brecht oder Sophokles, Shakespeare, Hugo, Dostojewski: Sie alle haben denjenigen
Menschen, die unter unrechten Gesetzen leiden, das Wort erteilt. Für sie war die Literatur
ein Mittel, mittels derer sie für die Leser einen anderen, potentiell realisierbaren
Wertehorizont des Gerechten vorweggenommen haben. Allein durch die literarische
Imagination können wesentliche Elemente der Gerechtigkeit – der Sinn des Lebens, dieMenschenwürde, das Wohlgefühl, die Freiheit, die Liebe und die Gleichheit – konkrete
Gestalt annehmen. Die Leserschaft entwickelt sich so zu einem „Teil einer gemeinsamenöffentlichen Konzeption der Person, die ihre Zwecke und ihr Leben mit anderen teilen
will“ (Nussbaum).
Das Themenheft zur „Poetischen Gerechtigkeit“ soll dem Zweck dienen, zu prüfen, wie
die Gerechtigkeit durch Literatur aktualisiert und intensiviert werden kann. Von Bedeutung
ist diese Frage besonders in einer Zeit, in der die Moral, um mit Voltaire zu sprechen, so
unpoetisch geworden ist, dass das Urteil über Gut und Böse nicht mehr durch eine
anspruchsvolle Lektüre gebildet, sondern durch emotionalisierende Medien undpopulistische Propaganda manipuliert wird. Soll das Lesenswerte doch noch dasLebenswerte vermitteln, so muss die moralische öffentliche Funktion der Literatur erläutert
werden.
Unter dem Leitthema „Poetische Gerechtigkeit“ befassen wir uns besonders mit drei
Fragestellungen:a) Welche Rolle hat die Literatur als Formprinzip der Moralität gespielt? Ist „poetischeGerechtigkeit“ möglich?
b) Welche Bedeutung hat die Gerechtigkeit in der Literaturgeschichte? Mit welchen
herrschenden Normen haben sich die Schriftsteller auseinandergesetzt und wie haben die
von ihnen präsentierten Literaturmodelle zur sozialen Gerechtigkeit beigetragen?
c) Entwickelt sich im Zeitalter der Globalisierung ein neues Gerechtigkeitsmodell derLiteratur? Wie verhält es sich zur Gesellschaft und Religion, wie nimmt es Gender-Aspekteund Fragen des Umweltschutzes auf?
Wir freuen uns über wissenschaftliche Beiträge zu allen Bereichen der Germanistik, dieauch auf folgende Stickpunkte eingehen können:•Verhältnis von gesellschaftlichen Normen und individueller Freiheit; räumliche
Vorstellungen der Gerechtigkeit, zum Beispiel die Diskussion von Territorialfragen
unter dem Aspekt der nationalen Identität; gerechter Krieg, Strategien derLegitimation von Terrorismus

•

Literarisierungen des Gerechten in Form von Helden, Märtyrern,Widerstandskämpfern usw.; der gerechte Mensch als Vollstrecker der klassischen
Ethik; rhetorische Strategien der Imagination von Gerechtigkeit (Allegorie, Ironie,Karikatur, Denkmälern usw.)
Gerechtigkeit für andere, für sozial Schwache, Frauen, Kolonialisierte, Behinderteusw., aber auch für Tiere und unter ökologischen Aspekten für die Umwelt•

Triebfedern der Gerechtigkeit: Religion, Gewissen, Verstand undEmpfindungsfähigkeit; Gerechtigkeit als ästhetischer Urteilsgrund

Wir bitten darum, die Abstracts (eine DIN A4 Seite) für das Sonderthema „PoetischeGerechtigkeit“ bis zum 31. März 2015 an buero_AT_jgg.jp（_AT_ steht für @） zu schicken.
Abgabetermin für den Beitrag ist der 15. September 2015.
Yoshiki Koda: Leiter des Redaktionskomitees der „Neuen Beiträge zur Germanistik“ (Abt.
Literatur und Kultur)