も特集

くじ

シンポジウム 真理が生成するとき―数学的経験の現象学とその批判的吟味―

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について･･･････････ 岡 田 光 弘

1―1901年冬草稿―

数学的対象の現象学･････････････････････････････････････････････ 鈴 木 俊 洋

13

現象学における数学的経験･････････････････････････････････････ 中 村 大 介

23―カヴァイエスのエピステモロジーの視角から―【特別講演】
集団 ‐ 同一化の現象学的理論･ ･･････････････ アレッサンドロ・サリーチェ
訳：赤 阪 辰 太 郎
現象学の自然化････････････････････････････････････････････････ テーヒー・キム
訳：中 澤 栄 輔

3547

日本現象学会第36回研究発表大会報告【ワークショップ1】 初期デリダとハイデガー―デリダの『ハイデガー』講義（1964–65）をめぐって―提題者 : 加 藤 恵 介 亀 井 大 輔 長 坂 真 澄
オーガナイザー･････････････････････････････････････････････････････ 亀 井 大 輔

65【ワークショップ2】現象学と病理学―マルク・リシールをめぐって―提題者 : 澤 田 哲 生 小 倉 拓 也 塩 飽 耕 規
司 会:村上靖彦
オーガナイザー･････････････････････････････････････････････････････ 澤 田 哲 生

73【男女共同・若手研究者支援ワークショップ】「男女共同参画」と現象学
提題者 : 池 田喬 稲原美苗 成定洋子
オーガナイザー･････････････････････････････････････････････････････ 中真 生
81【個人研究発表論文】

ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか･･･････････ 秋 葉 剛 史

89

現象学的実在論と感覚の関係説････････････････････････････････ 植 村 玄 輝

99

時間に取り憑いた死･････････････････････････････････････････････ 小 原 拓 磨

109―デリダ思想における「私」の構成の問題―

シェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観･･･････････ ･亀 崎 健 司 117―先取、後置という価値直観理論の基礎としての範疇的直観―･
メルロ=ポンティと愛の現象学･････････････････････････････････ 川崎 唯 史 125

フッサールと知覚の内容････････････････････････････････････････ ･葛 谷

潤 135

ジェイムズの意識論とその現代的意義････････････････････････ ･呉 羽

真 145

知覚の対象範囲を見定める･････････････････････････････････････ ･源 河

亨 155

―感情知覚を例にして―

生概念の二重性と現存在････････････････････････････････････････ ･城 田 純 平 163
フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性･･･ ･富 山

豊 171

･
フッサール現象学における「カント的意味での理念」･ ･･････ 橋詰 史 晶 179

The transcendental orientation of Sein und Zeit･････････････ ･石 原 悠 子⑴

Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger･ ････ ･景 山 洋 平⒀―mit einem Blick auf die gegenwärtige Sprachphilosophie―

Perceiving other agents：Passive experience for seeing the other body as the･原 克 典 other’s body･･････････････････････････････････････････････････････ 宮【書評】
藤岡俊博『レヴィナスと「場所」の倫理』･ ･･･････････････････ ･小手川正二郎 221（東京大学出版会、2014年）

渡邉和典『最初期ハイデッガーの意味論―発生・形成・展開』･ ･･ ･松 本 啓 二 朗 225（晃洋書房、2014年）【海外事情】

ルーヴァンのフッサール文庫のことと、フッサール研究にとってこのさき重要になる･
村 玄 輝 231
（かもしれない）こと･ ････････････････････････････････････････････ 植2011年から2015年までのヴッパータール･･････････････････････ ･景 山 洋 平 237

会則・編集後記・欧文タイトル・奥付

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について― １９０１年冬草―
稿

岡

田

光

弘

的手法である。両者を批判的に検討して、フッサールは両者を総合すン大学移籍まもない１９０１―１９０２年冬学期に解決に向かって集の 早 く か ら の こ れ ら の 問 い は「 論 理 学 研 究 」 出 版 後、 ゲ ッ テ ィ ン ゲ

式 的 算 術 学 が 目 指 す「 普 遍 算 術 学 」 の 成 立 条 件 は 何 か。 フ ッ サ ー ル

形式的数学とは何か、形式数学の領域としての多様体とは何か、形明概念が「還元的」計算概念と同値となることを示す充分条件である「確定性」条件の導入であろう。「確定性」条件は、等号推論的演繹証

ワークの拡がり、又はそれと同型な対象性の側面）の概念、及びその様体（演繹的推論関係形式や計算関係形式が織りなす無限分肢ネットる。この手法の形成において重要となったのが、公理系が規定する多１．序論

中的に取り組まれた。その一部はゲッティンゲン数学協会での二講演と、などを確認する。これらについて論理学的観点からさらに第３節「虚的な数の使用の正当化」などの問いが一挙に肯定的解決されるこる発生的公理的手法とも呼ぶことができる手法に至ったと考えられ）関連草稿として残され、「普遍算術」に関する「諸多（ Doppelvortrag様体の多様体」論として、具体的に示されている。もちろんこれは「算をヒルベルトに倣って発生的手法と公理的手法に分類するとき、ハンに独自の形式算術の理論を展開したかを示す。算術の基礎の研究手法

サールがどのような批判をしたか、そしてそのことを通じてどのようトからの影響が強かった。第２節では、彼らの先行研究に対してフッで重要である。初期フッサールの形式算術研究はハンケルとヒルベル

しての「普遍学」についての初期フッサールの見方の一面を知るうえ

ルで各層は断片であることを含意する。一方、ゲーデルの不完全性定

ルで各層は確定性条件を満たすことし示した。このことは、数値レベを成すことを含意している。フッサールは、変数の現れない数値レベ様体各層の「確定性」は、各層が普遍算術全体に対して独立な「断片」

学、 つ ま り 普 遍 算 術 諸(多 様 体の多 様 体） 論 が 現 代 の 数 学 の 哲 学 に どのような立場をもたらし得るかなどについて検討する。普遍算術の多で検討する。第４節では、フッサールの成果を基にしてここでの形式

こと、「確定性」条件により、公理系の完全性（決定可能性）、整合性、術」という限定された範囲内の「普遍学」ではあるが、「形式的学」とケルの手法は発生的手法の一つとみなされ、ヒルベルトの手法は公理

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について1

理（ 1931）からは、変数や量化を含む普遍算術の多様体各層について
は、下位の層が（そこから産出された）上位の層や全体に対して複雑ルベルトは、算術の基礎研究に対しても公理的手法を適用することを究 で は「 公 理 的 手 法（ axiomatische Methode）」 が 採 用 さ れ て い る。
この二つが「手法として異なる」ことを彼は強調する。そのうえでヒサールはゲッティンゲンのこのような学的状況の下で、ヒルベルトがな依存（基づけ）関係を成すことが含意される。このような状況で、

１９０１年冬草稿 （注１）で試みられた確定的多様体論及び形式的普主 宰 す る ゲ ッ テ ィ ン ゲ ン 数 学 協 会 か ら 講 演 依 頼 を 受 け、 １ ９ ０ １ 年

新たに提案し、「幾何学の基礎」と類似形式の公理群で編成される算術

遍学のコンセプトが中・後期のフッサールにどのように関わるかとい

冬 学 期 に ２ 回 の 連 続 講 義 を 行 う わ け で あ る。 フ ッ サ ー ル は「 数 概 念

形式的多様体における学的活動、形式算術的経験の問題の検討課題をう問いは興味深い問いであると考えられる。これについては別の場所）におけるヒルベルトの立場をも吟味し、講義準備について」（ 1900に向けて自己の普遍算術についての論考を進めたと考えられる。フッの公理系を提出したのである。ゲッティンゲン大学着任間もないフッで論じたい。１９０１年冬草稿の論理学的解釈及び計算論的解釈につ挙げる。

い て は 拙 著（あったのだろうか。そのことが形式的普遍算術の本質とどうかかわる）はずの公理的手法と発生的手法がどのようにフッサー（ Hilbert 1900
ル に お い て 両 立 し え た の で あ ろ う か。 な ぜ 両 手 法 を 統 合 す る 必 要 がいう全く独自の道を選んだ、と筆者はみている。
「手法として異なる」

サールは、一方でヒルベルトの公理的手法の影響を受けながら、同時に、普遍（一般）算術の本来の手法としての発生的手法も保持すると） で、 ま た １ ９ ０ １ 年 草 稿 に 至 る フ ッ サ ーOkada 2013

） で 論 じ て い る。
ル の 哲 学 的 経 緯 に つ い て は（ Hartimo-Okada 2015
これらの詳細には本稿では深く立ち入らない。
２．
「発生的方法対公理的方法」とフッサールの形式的普遍算術
算術の基礎についての公理的手法はヒルベルトにより「数概念につ）」概念、（等式推論演繹を「還元的」計算プロ様体（ Mannigfaltigkeit
セスへ変様する）「多様体の確定性」条件、などからなるフッサールのだろうか。これらの点を見るには、（関係ネットワークとしての）「多の形式的普遍算術の概念構成を理解することが重要となる。

いて」（ Hilbert 1900
）で導入された。この論文は短いものであるにも）、「数学の諸問題」（ 1900
）と共にこ関わらず、「幾何学の基礎」（ 1889の時期のヒルベルトの数学基礎研究の代表的３部作の一つとみなすこ

ける、数概念の階層的展開の手法がこれに当たると考えられる。一方

数 え 上 げ の 操 作 に 従 っ て 自 然 数 の 概 念 に 至 り、 自 然 数 上 の 計 算 概 念

ここでヒルベルトが発生的手法と呼ぶのは、１の概念から出発して、とができる。ここでヒルベルトは、算術の基礎の研究分野ではそれま）」が採用されてきたと指摘すで「発生的手法（ genetische Methodeる。ハンケルやデデキントをはじめとする 世紀後半の先行研究におで、ユークリッド「原論」で提示され、ヒルベルト自身も前年に「幾）で形式的に展開したように、幾何学の基礎の研
何学の基礎」（ 1899というような数を含めて領域を拡張することで負数を含に至り、 2–5
む 整 数 の 領 域 の 計 算 概 念 に 拡 張 し、 同 様 に 割 り 算 （ 線 形 関 数 ） に 関 し

192

ば幾何学における点、線、面などの要素の存在仮定）、要素間の関係）からである。」一方、幾何学の構張によって生み出される（ erzeugt
成は「異なる」仕方で進められる。公準による要素の存在仮定（例えいうのも、実数についての最も一般的概念は数の単純概念の連続的拡

は数の概念を導入するこの方法を発生的手法と呼ぶことができる。とり実数を定義する、という連続的に拡張していく手法である。「我々領域に至り、そして最後に、（デデキントの）カットまたは基本列によて閉じているように数の領域を拡張することにより分数（有理数）のたことである。

保存という、形式法則の「不変原理」に基づいて体系的に示そうとしして算術を導入したこと、⑵代数的発生論的拡張を、代数基本法則のして定式化しようと試みたのがハンケルである。ここで重要なのは、概念の代数的導入を、一般原理からの生成という観点で、形式数学と理 論 が ア イ ル ラ ン ド の ハ ミ ル ト ン ら に よ り 導 入 さ れ た。 こ の よ う な 数ていた。例えば、実数、複素数をさらに代数的に一般化して４元数の数的に数を一般化していくという考えは英語系圏で大きな発展を遂げ⑴ ハ ン ケ ル は 内 容 的 数 学 や 直 観 的 数 学 と は 別 な 次 元 で「 形 式 」 数 学 と）の公理、合同の公理、順序を規定する公理群（結合（ Verknüpfungの公理、連続の公理）、そして最後に公理群の整合性と完全性の提示、という手続きからなるとする。果たして「発生的手法は数の概念の研こ こ に 含 ま れ る こ の 導 入 的（

）基本法則は形式法則
hodegetisch

究に対する唯一の適切な方法で、公理的方法は幾何学の基礎のための） と 呼 ば れ、 そ れ は 次 の この 不 変 原 理（ Prinzip der Permanenzとである：普遍算術の一般記号で表現された二つの形式が等しい

方法ということなのか」とヒルベルトは問う。「また、両者を比べる

とき、それら 二[つの形式 は]また、それらの記号が単なる大きさを記述することをやめ、それらの演算が何らかの他の内容を受けこと、及び力学や他の諸物理科学の基礎のためにどちらの手法がより優れているのか探求することは興味深くみえる」と、数学の基礎の研取るときにも、等しい。（

こ の 原 理 は、 一 般 記 号 で 表 現 さ れ た 法 則、 例 え ば 交 換 法 則

Hankel 1867, ）11

究が物理学的自然科学の基礎の研究を目指すものであったこと、（つまルトは発生的手法に教育的、発見的有用性を認めるが、公理的手法の価

り物理の形式学研究を目指すものであったことを）示唆する。ヒルベ
値や可能性を強調し、算術の基礎の研究に対しても公理的手法が展開可を拡張していくことにより、代数法則によって定義される諸演算も各る と 主 張 す る 原 理 で あ る。 諸 代 数 法 則 を 保 ち な が ら 発 生 的 に 算 術 体 系

は一つの数領域（例えば自然数）の加法＋の交換法則の内
x+y=y+x
容から離れて、他の領域への拡張においても交換法則として保持され）で示すのであった。実能であることをこの「数概念について」（ 1900）の公理系構成と際この論文でヒルベルトは「幾何学の基礎」（ 1899
同一の構成で算術の公理系を構成できることを示した。

算術階層で維持されていく。例えば＋に関する代数法則を不変に維持

一方ハンケルの普遍（一般）算術としての形式数学の導入（しながら、自然数系から負の数を含む整数系が生成される。（ Hankel
Hankel）によるフッサールへの影響も重要であると筆者は考える。「代）。（ Hartimo-Okada, 2015
参照。
）
1867
1867, 10-11

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について3

）
１ ８ ８ ８ 年 ハ レ 大 学 で の 教 授 資 格 審 査 討 論 リ ス ト（ Hua XII 339
Ⅵ番でフッサールはこの問題を取り上げ、「ハンケルの、算術における法則群の保存により虚的な数の正当化の問題が肯定的に解決するとす

ることを数学的帰納法を援用して示す。ハンケルは互いに独立な代数

ばれ得る視点から示す。すなわち、上記のように代数的法則から演算るが、フッサールはこれに不正確な点があることを正当に指摘して、

節、、 101-102）。代数法則の不変的維持の明確化手続きの一部と
HuaVVII,
し て、 計 算 規 則 か ら 代 数 法 則 に 遡 る ハ ン ケ ル の 上 へ の 方 向 性 に 対 し最大領域が唯一存在する」ことを主張する公理である。このことにより、この公理系の領域（ヒルベルトはシステムと呼ぶ）として実数連4という計算アルゴリズムの内容を持つものとなっている。ハンケルは）”
形式法則の不変原理は、“形而上学的”原理でも“導入的（ hodegetisch
原 理 で も な い 」 と 書 い て い る。 普 遍 算 術 の 生 成 に つ い て、 ま た 普 遍

この手法の演算規則と代数規則の論理的同値性を今日「逆数学」と呼

算術生成の方法論についてフッサールは既にこの時点で独自の議論（ 1929）
計算論的な「確定性」条件を提案したのだった（ FTL

規則が誘導されるだけでなく、演算規則から逆に代数法則が導出され（ 1929）（ HuaXVII） 節 で は、を 準 備 し て い た と み ら れ る。 FTL
１９０１年ゲッティンゲン数学協会準備草稿がこの問題の解明のため期の研究動機が上記討論リストⅥ番と共に同時に、Ⅶ番の「虚的なもて、１９０１年冬草稿のフッサールは計算規則の内部にとどまり、計に行われたことが回想される。さらに、フッサールの１９０１年冬学のの正当化」の問題と密接に関わっていたこともここから分かる。実

層的普遍算術を明確化しようとしたとみることができる。

）の公理群の枠組みを採用する。ヒルベルトの概念について」（ 1900
公理群は、存在仮定を伴う演算子導入に関する結合公理、計算公理、） で ヒ ル ベ ル ト の「 数
1901

）は、算術
理群の生成はどのような基準によるのか。ハンケル（ 1867
的代数系の拡張のための法則や規則の拡張は不変原理を満たすことが順序公理、完全性の公理（連続性）に分けられる。フッサールもこの

フッサールはゲッティンゲン講義草稿（

その基準であるとする。不変原理を満たす算術領域の拡張とは、たと）。次の点を注意して順序で公理系を検討する（ Schuhmann 2001,117
両者の最も異なるのは、ヒルベルトが最後に置いた「完全性おく。

公理」をフッサールが排除したことであろう。ヒルベルトの完全性公A（） = 理は公理系自身に言及する自己言及的表現を取っている。「この公理x+ y+z系を満たし、それ以上拡張するとこの公理系を満たさなくなるような

ずｘとｙの和の計算をして、その計算結果の次の数を求めればよい、

（ x+y
） +z
が加法計算規則 （）（= x+y） +1を誘導する。後者は単x+ y+1なる等号命題ではなく、ｘという数とｙの次の数との和の計算は、まいて演算記号の計算規則を誘導する。例えば、結合法則

や 有 理 数 の 領 域 に 拡 張 し て い く。 一 方 で、 代 数 法 則 は、 各 領 域 に お、 bxa=axbや分配法則 （）（= axb）（+ bxc）
え ば 交 換 法 則 a+b=b+aax b+cのような代数法則を不変に保持しながら、自然数の領域を整数の領域

ハンケルの手法をより詳しくみてみよう。算術の階層的算術規則公とⅦを一挙に解決するものであった（次節参照）。

算規則が張る計算ネットワークの還元的計算という下への方向性で階31

際、１９０１年にフッサールが到達した多様体の「確定性」条件はⅥ

32

続体が一挙に特徴づけられることになる。ここがより下位の数概念かろ、確定的公理系と確定的多様体に対する定理である」（ Schuhmann⑵ に 関 し て、「 完 全 性 は 決 し て 公 理 で は な い。 ― そ う で は な く む し）と主張する。このことからも分かるように、「確定性」条件
2001, 102
は公理系の完全性を導出する（十分）条件として捉えられている。⑶ら順を追って階層的に最終的に実数まで生み出されていく「発生的」ベルトが完全性の公理によって、連続体で充満する最も広がった領域

こ の よ う な 計 算 論 的 な 視 点 の 導 入 か ら、 複 雑 な 諸 演 算 の 計 算 プ ロ セ ス

手法と、ヒルベルトの強調する「公理的手法」の相違点である。ヒル
を規定したのに対して、フッサールは「確定性」条件によって、全くサールにおいては、ヒルベルトの他の諸公理の各項目について計算可

提示する順序で）与えている。例えばヒルベルトは、最初に（結合の体 を 規 定 す る 公 理 系 の 要 請 を 一 般 的 に（ し か し ヒ ル ベ ル ト の 公 理 系 のに一つ固定した公理系を与えたのに対して、フッサールは確定的多様

計 算 公 理 に つ い て さ ら に 補 足 す る と、 ヒ ル ベ ル ト の 公 理 系 は 具 体 的の分肢構造からなる「多様体」研究が重要になったと考えられる。

能性及び計算（結果）の一意性が要請される。これらは「確定的」多公理で）演算記号の導入に伴い演算が生成されると要請する。（例えま た、 フ ッたるみのない最も引き締まった最少多様体構造を公理系に要請し、こ様体であれば満たされる要請である。確定性の多様体分肢構造についれ に よ り 完 全 性 が 定 理 と し て 導 か れ る こ と と な っ た。

ては３．１節で触れる。この確定性解釈の論理学的詳細については、

トの完全性は数体系の拡張を許さないことが問題であること、また⑵が可能であるような普遍算術を探求する自己の立場から、⑴ヒルベル

実際フッサールは、下位の数体系からより上位の数体系に常に拡張関数を導入するのではなく、確定性を満たす限りにおいてより広い演）とする。演算公
き）、諸公理により存在する（ Schuhmann-2001,115
理についても、ハンケルやヒルベルトのように代数法則から原始帰納て、 数 列 要 素 に 一 意 的 に 還 元 さ れ る と き（ 例 え ば ５ に 還 元 さ れ る と（完全性は公理ではなく定理であるべきこと、を指摘する。⑶また、加算 規 則 導 入 を 許 し て い る。 フ ッ サ ー ル 自 身 が 確 か め た よ う に 、 数 値 レの生成が仮定される。）こば、 を+導入すると、形式的公理系では 3+2
れ に 対 し て フ ッ サ ー ル は、 ３ ＋ ２ が 計 算 公 理 群 の 還 元 的 適 用 に よ っ

法と乗法の演算（及びそれらの逆演算）に制限するヒルベルトの代数

ベルでは通常の算術は確定的である。では変数の入った代数レベルの）参照。
Okada 2013

的計算公理ではく、演算をいくつでも導入して演算規則を直接公理に」（Schuhmann） と い う 欄 外 に 書 か れ た 自 問 で 終 わ っ て い る。
（この点につ2001, 117
いては第４節で検討する。）

していたようにみえる。しかしこの検討は「なぜか構造から代数的レベルの確定的規則が得られる可能性を肯定的に考察

多様体構造はどのようなときに確定的となるか。数値レベルの確定性

さ ら に 注 意 を 加 え て お こ う。 ⑴ に 関 し て は、 ヒ ル ベ ル ト の 完 全 性

採用するという現代の項書き換え計算論的考え方を取っていた。
）と呼ばれ、ヒルベルトの本質は「絶対的または本質的完全性」（ 454
的に完全な公理系はフッサールの意味での完全な公理系が移動可能な）
Hua XII, 455「最大の領域を形成する」に過ぎず、階層的算術の完全性として不適格だとする。
（?

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について

5B

フッサールが採った方針はつぎのようであった。ⅰ完全性公理を削

公理的方法の要請である整合性と完全性も保つのがこの確定性条件ですることはそれぞれの層での完全性と、より下の層に対する整合性を的なものの正当化」が肯定的に解決することを示す。ⅴ。数値的レベ）
虚よりどの階層でも対しても完全性（決定性）、整合性が成立し （注２、「を普遍算術のどの階層の公理系の多様体にも要請する。これの要請に元」的に（即ち、計算的に）のみ用いる。ⅳ還元的計算構造の「確定性」

り計算規則から代数法則に遡る部分は削除する。ⅲ公理の等号を「還こ の こ と に よ り 各 層 の 整 合 性 と 完 全 性 が 保 証 さ れ、 各 層 は 公 理 的 手 法とが分かる。フッサールは各層の数体系に対しても確定性を要求する。

命題が証明されるとき、虚的な数概念を含まない証明に変換できるこ虚的である上位の数概念を途中で使用して下位の数概念に関する等式

数概念構造（拡張された多様体）が整合的であれば、下位からみればより下部の数概念分肢構造（多様体）が完全で、拡張された上部の保つことを意味した。このような形で、発生的方法で拡張しながら、）の枠組
Hilbert 1900
みの公理系をそのまま採用する、ⅱ、ハンケルのる発生的階層的数体あった。

ルでは普遍算術の各階層で「確定性」を成立させるような適切な演算の要請をクリアすると同時に。その系として、「虚的な数の使用の正当除したうえでヒルベルトの「数概念について」（
系形成をヒルベルトの公理系内で進める。ただし、数学的帰納法によ

規則公理を形成できるので、完全で整合的となり、「虚的な数の使用の化」問題の正当化も各層に対して明らかとなるわけである。

３． 形式数学の関係ネットワークとしての多様体

な お、 数 値 多 様 体 で は 数 列 の 構 成 か ら 多 様 体 を 構 成 す る こ と も で正当化」が解決される。
き、その場合、多様体は構成可能的多様体（または数学的多様体）と３．１

多様体の関係ネットワークに関する注意）。 こ こ で、 た と え 自 然 数 の 数 列 は そ れ 以 上
呼 ば れ る（ Hua XII, 452
還元規則が適用できない特別な形の演算の列からなる。

演 算 項 を 記 号 数 列 へ の「 還 元 」 に つ い て は 既 に 「 算 術 の 哲 学 」 後 半

元の方向に適用することに代わる。（また、十進法の数表現も捨て去における表意的志向の間接的充実は「定義的」表象に立ち戻る明晰化

1, 1+1, 1+1+1, 1+1+1,.,,,
数 列 は、 多 様 体 の 分 肢 ネ ッ ト ワ ー ク の 中 で 演 算 の 測 定 標 準 器）。また第６研究 節の演算項表現に 現 れ る（ Haritoma-Okada 2015
に対する表意的志向の間接的充実とも深く関わる。ただし、第６研究）として働き、演算概念ｔが数列のなかの数に一意的に還元（ Etalons
された時、その概念は対象をもつ、またそうでないとき対象を持たなられ、既に触れたような形式的数列表現が用いられる。
）

たはこの全構造と同型な対象性）をここでは最も一般的な多様体と呼公理系は演繹証明の全構造を特徴づける。この演繹証明の全構造（まの過程であったが、１９０１年草稿群では形式的計算公理の規則を還） .
い、つまりその概念は虚的であると言われる。（ Hua XII, 452-453
ただし実数に関しては計算可能演算の確定性までは示せるが、確定数概念の下位からの拡張において、各多様体層で「確定性」が成立

閉体構造など計算可能的な理論範囲に限定する必要がある。

性から完全性は帰結しない。 （注３）完全性を得るには、帰納的実数、実186とと同値であり、公理系から s=のt否定が演繹できるということは
ぶ こ と と す る。 と こ ろ で、 フ ッ サ ー ル の １ ９ ０ １ 年 草 稿 の 多 様 体 論と を 連 結 す る 経 路 が な い と い う こ と と 同 値 で あ る。 フ ッ サ ー ル は 等に お い て は、 命 題 は
Hua
XII
号に方向性、還元性、プロセス性を与えて等号命題を「還元的」計算

こで現代論理学的意味論のモデルの領域は、この関係ネットワークの的移動は形式的「関係」（または「関係形式」）の分肢を展開する。こ）。例えば自然数論公理系の場合、（ （））（= 4x3） +1
はこの意味
3+ 5x2441
で、命題である、しかも証明可能となる。等式から等式への演繹推論路によってて、 た と え ばエッジで構成される有向グラフという構造となる。）

た じ ゃ そ の グ ラ フ 構 造 に 同 型 な 対 象 性 ） で は な く、 方 向 づ け ら れ たとして理解する。（このとき、ネットワークは単なるグラフ構造（まのt 形 の 等 号 命 題 に 限 定 さ れ て い る（s=）の役割として（通常）前もって「与えられた」
演算の測定標準器（ 475
数列に当たるに過ぎない。証明や計算の多様体ネットワーク構造（ま

ないから

s

⇒

⇒

⇒

⇒

s t, t と
u い う 方 向 性 を 与 え る と、 s .t とuいう経に 還 元 さ れ る が、 か ら の 方 に 矢 印 経 路 を 伸 ば せ

u

から

がt演
には還元されない。等号としての公理系では u=への還元は成立しなくなる。このよう

uも、この証明・計算ネットワークの網目に沿って移動すること、つま算項（つまり多様体ネットワークの各位置）から還元の経路を（どの証明と同値になる条件である。フッサールの「確定性」条件は、各演

ずっと弱くなる。フッサールの「確定性条件」は還元的計算が演繹的sは直接等号＝で結ばれていて、これを図的に、二つの節
t

及びその文献表。）単純化しすぎるがあえて、）項書き換え理論の用語で言えば、収束条件に当たる。（（ Okada 2013とt t=だs=uけからなる

常は前もって構成された数列）に到達する、という条件と理解できる。

り証明・計算活動という経験を通じてである。この推論関係の織り成s

す 可 能 的 無 限 の 証 明 の 分 肢 構 造 の、 つ ま り 形 式 数 学 の 活 動 者 が 運 動sはとt t=にs=u対し

たはこの構造と同型な対象性）についての把握を通じて初めて、多様に一般には、同じ公理系に対しても還元的計算は演繹的証明に比べて繹的に証明できても、suように）辿っても、一意な既約な（それ以上還元されない）基本的項（通uは体の部分である自然数のモデル（規範的数列）の理解が可能となる。

s

視点を変えてモデルを把握するのも、論理的に高次の立場から見るのt

可能なすべての証明ステップの構造を、その公理的形式規則に対するとt t=とという演算に対して、 s=uが演
算に関する計算の公理の直接の適用だとすれば、この演算ネットワーと「多様体」と呼ぶ。ｓ、ｔ、
ク上で

u

⇒
⇒

⇒

t

⇒

u

u

という方向付けを与えたらどうなるであろうか、ネッ
の代わりに
u
t
ト ワ ー ク は、 s t と
u い う 構 造 を 含 む こ と と な る。 こ の と き は ど のに一意的に還元される。よってこれも確定的多様体をなす。今項も⇒度は、 s t, t⇒と 方 向 付 け し て み る。 こ の と き に は 一 意 的 に 還 元 値
u⇒ならば y=）もt演繹できる。等号関係をエッジと見たとき
x に よ り u=
この多様体ネットワークでは、三つの節点 と は を通って連結す

t

s

がt演繹で
る経路が構成できることとなる。一般に、公理系で命題 s=を連結する経路があるこ

t

⇒

）
を
x=
z 適用すると、

公 理 系 を 考 え、
点 ｓ と ｔ を 結 ぶ エ ッ ジ（ 線 分 ） と み る と、 と も 直 接 エ ッ ジ で 結st のu 構 造 だ け か ら な る 多 様 体 を 考 え て み る。 こなzらばの ど の 項 か ら 出 発 し て も「 一 意 的 に 」 に 還 元 さのとき、確かに s,t,u
ばれている。この時、等号命題の推移推論規則（ x=かyつ y=uいう方向付けt=がu演繹的に導出される。また、交換規則（ x=y れるから「確定性」条件を満たす。ところで今、 t とtきるということはこのネットワークで とs

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について

7s） 又(は、関係ネット
公理系が関係ネットワーク（ Relationswebe⇒⇒て多様体を定義するというとき、それは現代論理学で通常理解されて的な、すべての形式計算的証明関係のネットワークであると筆者は解釈する。引用の諸対象とは（公理系を自然数の公理系とした場合）単（ × ） などの演算分肢に１，２，３、…ではなく、
1+1,
1+2,
2+1,
2
1
+1
「演
節点も含まれてる。（実際、前者を「数列の領域」、後者を 〈)諸）8は 決 ま ら ず、 二 つ の 位 置 に 終 着 す る の で「 多 義 的（ 曖 昧 ）」 と な る。
このような場合にもさらに公理を付け加えて一意的にするという公理
系の変様が可能となる。いまの場合は、新しい公理として、

s=をu例

ワーク形式）を通じて諸対象を定義するとしたら、 …[ あ]らゆる
対象はその相互連結性によって明確に規定されなければならな

えば、

s の
u方向付けと共にくわえればよい。このことによってネッ

つまり関係形式における、位置にすぎない、ここで こ[のネット

ワークにおいて 諸]対象は位置づけられているのである；そしてこの関係形式は―最終段階まで形式的に差別化されねばならない

い。形式的に考察される各対象は、関係ネットワークにおける、トワーク構造は、 s t に
u とsいうエッジが加わり、すべての項
uが（どんな矢印に沿った経路を進んでも）一意的に に還元されることになる。ここで演繹的レベルでは s=t,t=か
uら s=は
u成立しているわけであるから、この新しい公理の導入は演繹的証明可能性のレベルでと い う 意 味 で ― 厳 密 で な け れ ば な ら な い の で、 そ れ は 他 の 諸 位 置

ここに残るならば、諸関係ネットワークをさらに形式的に特徴づ（注４）
ける可能性が残されているのである。 [Hu XII 475]

こ の よ う な 公 理 系 が 規 定 す る 多 様 体 は「 領 域（ Gebiet）」 と も 呼 ばれる。確かに同じ１９０１年冬学期草稿群に、公理系の集合的領域のいるようなシンタクスとセマンティクス、の区別や、形式的公理系と意味で「領域」と呼ばれることも頻繁にあるが、公理系が領域をそし演算項は多様体ネットワークの位置である。「確定的」ネットワー

その集合論的領域といった区別では捉えられない「領域」概念がフッ

対象は関係ネットワークに位置に過ぎない。

クの位置関係とはこの網目の位置関係がそれ以上たるみがないほどまサールの議論には含まれている。上記引用における公理系が規定するt

サ ー ル は、 （f ）s,t か ら 数 列 に 一 意 的 に 到 達 す る 経 路 が あ る こ と が、形式算術の意味での存在の条件としている。関係ネットワークとしてsの多様体についてフッサールは例えば次のように語る。

多様体とはモデル論的真理性（セマンティクス）ではなく、より構造

で に 締 ま っ た 位 置 関 係 に あ る こ と で あ る。 ２ 節 で ヒ ル ベ ル ト と フ ッ）と項 、 が与えられした。ヒルベルトの場合は、関数記号 （f x,y
ればそのことをもって、 （f ）s,tの存在が仮定されるとする。一方フッサールの間の、同じ結合公理に対する意味の大きな違いについて言及

３．２

が定理として得られることとなる。

で、それが同一であるかどうかでこの問いが決定可能となり、完全性がt演繹可能かその否定が演繹可能か」が決定できる。ｓとｔの２「 s=つの位置から出発した還元経路はそれぞれ一意的な終着点をもつのとの関係において各位置を明確に規定する。もし未確定さがまだ

sは何の変化もなく、同一である。還元計算が演繹証明と同値となると⇒いう効果をもたらすこととなる。公理系の多様体が確定的であれば、⇒算の領域」として、後者の構造もフッサールは多様体にふくめている。

も参照）についても論じている。この公理系の変様は演繹証明可能性の多様体では、ある公理系が規定する計算過程や演繹過程のすべてがの 多 様 体 構 造 が 順 序 良 く 生 み 出 さ れ る。 こ こ で 、 自 然 数 多 様 体 と っ てで整合的な、完結した「断片」として自然数論、整数論、有理数等々）。第３研究の全定的な様態にする変様であると言える（ Okada 2013
体 ― 部 分 関 係 の 言 葉 で 言 え ば、 普 遍（ 一 般 ） 算 術 の 各 階 層 は 確 定 性 条という観点からは何も変わらず同一であるにも関わらず、多様体を確と 2+1と３は異なる概そ の 公 理 系 の 多 様 体 の 分 肢 構 造 を 構 成 し、 1+2
念であり、上記引用での言い方では異なる対象となる。証明可能性もも 2+1
も３と同一な（ＳＳ１１６ １, １８）意味論的モデルでは、 1+2
解釈なので集合論的モデルの上ではこれらは同一となる。フッサール

セマンティカルな標準的モデルも、どちらもこのネットワーク構造には、自然数論の公理体系の拡張を通じて生みだされる
虚的な概念
2–3
まで還元できる経路を持つこととなりこの虚的な整数多様体では、 -1

ワークはシンタクティック（フッサールのつかう同義語でいえば範疇ら れ な い 認 識 志 向 が 関 わ る よ う に 思 わ れ る。 規 則 で 張 ら れ た ネ ッ ト

置する対象の理解だと筆者は解する。外的対象の知覚モデルでは捉えや概念はあり得ず、ネットワークの側面に対する理解がその側面に位概念）は位置に過ぎない。ネットワーク内での位置関係以上には対象

ついても各階層の多様体は普遍算術全体に対して完結した断片を成す

数値レベルについてであった。変数を含む代数的レベルや量化命題にルが問題にした多様体の確定性は」論理文法レベルとしては最低次のらなる多重構造として普遍算術全体を描いていたと言える。フッサー

成立することとは同等なことである。フッサールはいくつもの断面かが全体に対して「断片」であることと「虚的な数の使用の正当化」がは数
概念は対象としての存在が「証明」されることとなる。ここで -1
列 の 拡 張 と し て 多 様 体 側 の 対 象 の 節 点 位 置 に 現 れ る。 各 階 層 の 多 様 体

件を満たせば普遍算術の「断片」となっていることを意味する。完全のt証明可能性は諸対象ネットワーク上に対象ｓ内蔵されている。
（ s=と対象ｔをつなぐ計算や推論の経路があることを意味し、数列は標準的）な分肢構造である。分肢するネットワークを行き来して（つまり、モデルに対応する。ただし上の引用でも明らかなように対象（や演算

計算活動や証明活動を通じて）、ネットワーク自身の（つまり多様体のか。第２節で触れたようにフッサールは、数値的レベルから代数的し て シ ュ ー マ ン ら 編 集 の ゲ ッ テ ィ ン ゲ ン 講 義 草 稿 で は、 最 終 脚 注 でば代数的レベルでも持たされるか、という問題を問う。この問題に関レベルに移動するとき、数値的レベルで確定性条件が満たされていれの）構造が明晰化される。
４．数学の哲学に向けても参照）。
117,106
実際、変数を含む代数的レベルでは計算的・論証的ネットワークはフッサールはこれが「なぜか？」と自問している（ Schuhmann 2001,）。代数原
必要な変更を通じて拡張可能である（ Schuhmann 2001, 103
理を保持しつつ、虚的な数や新しい概念を節点として取り込んで多様確定的とはならないと分かるのはずっと後のゲーデルの不完全性定理

公理系は計算や証明のネットワークを張る。どんな多様体も公理の体は拡張される。フッサールは多様体を確定化する手続き（３．１節

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について

9

法の出発点だった自然数論の多様体の構造は、そこから生み出されたて初めて明晰化される自然数論の命題が現れてくる。発生的公理的手存していることになる。たとえば実数論（解析学）的概念の経路を経閉じた断片ではなくなり、下層の算術多様体も上層の算術多様体に依化を含む命題的範疇の論理推論的分肢構造を含めると、各層はもはや結をもたらすと筆者は考える。ゲーデルの不完全性定理は、変数や量果ではあるが、しかしフッサールの多様体論にとって非常に豊かな帰）によってであった。
（ゲーデルの定理がフッサールの確定性に（ 1931
矛盾することはカバイエスによって指摘された。）これは否定的な結ど済んでいないことが分かることである。 （注５）でも、太陽系の寿命が尽きるまで、重要な命題の証明の枚挙はほとん

をこの計算理論に導入したとたんに、世界で最も高速なコンピュータ

等的な計算理論で知られている。問題は、我々の経験世界の時間概念

いったん設定されるとあらゆる証明の列挙は機械にもできることは初

ワーク上での新しい接続通路の開通）による。公理規則という文法が証的直観やその命題の明晰性が得られるのは「証明」（即ち、ネットいう限定した枠組みの中ではあるが、そこでの予想命題の確実性や明術は、すべてのネットワークの足場を成している。公理的形式算術と則や暫定的命題を加えたり、規則を暫定的に強めたりして多様体の証な構造が現れてくるか、といった意識にとって非直接的な、暫定的規況づけらた志向的活動に当たる。仮にこの命題が成立するとどのよう

特に算術命題に向かった証明や計算を行うことは、公理系の文法で状えきれない、純粋範疇的ともいえる遠位項が必要になると思われる。

ついては、鈴木氏（鈴木２０１３）が用いる伝統的知覚モデルでは捉も言えるであろう。ただし、本稿で論じている純粋形式算術の認識に元の低次の多様体の証明構造を把握することは一種の遠位項的把握と的活動にとって不可欠である。高次の虚的な数や高次概念に到達しては、、証明を短くし、見渡しをよくするし、明晰な判断に向かう数学

も 含 意 す る。 ゲ ー デ ル も 指 摘 し て い る 通 り、 虚 的 概 念 の 導 入 と 使 用

定理は普遍算術の階層をいくら拡げても完結した断片にならないこと

ネットワークだけの次元ではなく、関係ネットワーク間の関係についＦ集合論という文法の多様体であることも、また、多様体という関係て、 予 想 命 題 の 意 味 が よ り 判 明 に な る こ と も あ る。 拡 大 多 様 体 が Ｚ

れ た り、 よ り 広 い 多 様 体 の 形 成 す る 文 法 的 足 場 と 状 況 下 で 行 き 来 しもあるし、その外側の虚的概念を経由してはじめて証明構造が構成さか。当の理論の多様体内に「証明」のプロセス経路が構成されること

諸 節 点 と の 関 係 性 の 下 で、 構 造 の 現 出 に 立 ち 会 う の で は な い だ ろ う

き、この動きを通じて、位置としての概念や座標としての対象などのす る 数 学 的 真 理 に 関 す る 素 朴 な 態 度 を 保 留 し て、 人 は 多 様 体 の 上 を 動

証明構成以前に（前もって）結ばれているかどうか定まっている、と

育の問いに対しも）、当の理論の多様体のなかに証明の経路が、人のる。例えば、未解決問題や理解したい命題に対して、（また初等算数教

ここに数学的構造に対する人の志向的活動の重要性と意義が存す

ネットワークの構造的理解を目指す。数値レベルの「確定的」普遍算

拡張階層の多様体構造に基付けられていることが分かる。ゲーデルの明活動を通じた数学的経験を成立させていく。数学的対象はこのネッての理論（例えば圏論）に証明の経路を見出すかもしれない。

いずれにせよ、多様体の網目を言語的に、そして身体的に動くこと

トワークの「位置に過ぎない」。我々は範疇的―分肢的な多様体のネッ
ト ワ ー ク に 状 況 づ け ら れ て お り、 ネ ッ ト ワ ー ク に 関 る 運 動 を 通 じ て10しか、この無限の多様体の構造の本質的な部分と意識が一体になり、構造を統一的に把握することは出来ないように筆者には思われる。量化を含む高次の命題的志向の証明的充実に向かうのも、この数学経験の場としての、文法的ネットワークにおいてである。一方、１９０１
年冬にフッサールが確立したのは、最低次元（数値レベル）の普遍算
術では各層が確定的であるということであった。このシンタクティッ
ク に 最 低 次 の 計 算 的 算 術 が、 よ り 高 次 の 数 学 経 験 の 足 場 と な っ て おり、高次の形式数学的経験の成立条件となっている。ここはシンタク
ティックな上下運動の重要な始点でもある。このことは重要であると（ Centrone, 2010）も参照されたい。
Centrone,

拡張多様体の整合性に関しては、既約（それ以上還元できない）な数列を保存する領域の拡張を前提としている。

注２

フッサールの決定手続きの最後の部分は既約な２つの数が同一であるかどうかのチェックすることであるが、実数列上の（既約な）２つの

注３

引用の最後の部分で「もし未確定さがまだここに残るならば、諸関数の間では同一性判定ができなくなる。
注４

参照）
。
にすることが議論される（ Okada 2013

いることの一例である。公理系の論理的強さを変えずに多様体を確定的も「先に」与えられているわけでない場合をフッサールが視野に入れて係ネットワークをさらに形式的に特徴づける可能性が残されている」。こ

筆者は考える。また、この確定的な最低次の普遍算術が、高次形式算（ Hua
Husserliana XII

術多様体の分肢ネットワークと世界とを結ぶ唯一の接続経路でもあ年冬学期草稿は1901–1902

れは多様体の数列（基準、座標、値野などで言い換えられる）が必ずし

形式数学に関するる。
注
注１

明か否定の証明を提示できることが分かる。フッサールの確定性条件の

注５ これは、計算理論における帰納的枚挙可能性（ recursive enumerability）
概念に当たる。一 方、 フ ッ サ ー ル が 示 し た 多 様 体 論 に よ れ ば、「 確 定 性 」） が 再 編 集 を 行 っ て い る。 二
マ ン ら（Schuhmann-Schuhmann
2001
巻 講 演 草 稿 と（ Schuhmann講 義 草 稿 出 典 表 示 に 当 た っ て は、 HuaXII

グ無し」の計算という強い計算アルゴリズムに対応する。しかし確定性） 巻 付 録 VI-Xと し て 収 め ら れ て い る。 そ の 中 の ゲ ッ テ ィ ン ゲ
XII
ン 大 学 数 学 協 会 二 講 義（）講演草稿との間で相違があるページにつてはSchuhmann2001） の ペ ー ジ 数 を 挙 げ る こ と と す る。
）本稿
Schuhmann-Schuhmann2001

多様体のレベルである。１９７０年代以降の項書き換え理論では、確定条件を満たすのはフッサールも一貫して明言している通り、数値的算術

もとでの計算可能性は帰納的計算可能性のなかでも「バックトラッキン

条件を満たせば任意に与えられた等式命題に対して機械は一瞬でその証

年冬学期の上記草稿群の内容全体に一で は こ の Doppelvortra1901-1902
貫性を持たせて理解することを前提にしている。なお、本稿とは異なっ性条件を満たす代数的公理系が数多く報告されることとなった。

） 草 稿 に つ い て は、 シ ュ ーDoppelvortragた 見 方 で あ る が、 初 期 フ ッ サ ー ル 哲 学 の 計 算 論 的 な 側 面 に つ い て は、

初期フッサールの普遍算術と確定多様体について11

謝 辞： 本 研 究 は 一 部 、 科 学 研 究 費 基 盤 研 究）
2010（ 研 究 課 題 番 号：

. Logic and Philosophy of Mathematics in the： Springer．
Early Husserl. Synthese Library Volume 345. Berlin） . Theorie Der Complexen Zahlensysteme,1867（ 1900） . Über den Zahlbegriff. Jahresbericht der Deutschen
Hilbert, David（ 1900） ：8 180-183
Mathematiker-Vereinigung

DOI 10.1007/s11229-015-0779-0.

（
）
2015
.
Syntactic
reductioninHartimo, Mirija & Mitsuhiro Okada.
’ s early phenomenology of arithmetic, Synthese（ accepted）
Husserl

Leopold Voss.

’
Insbesondere Der Gemeinen imaginären Zahlen und Der Hamilton：
schen Quaternionen Nebst Ihrer Geometrischen Darstellung. Leipzig（
Hankel, Hermann.

（
Centrone, Stefania.

鈴木俊洋（ 2013
）数学の現象学： 数学的直観を扱うために生まれたフッサー
ル現象学，法政大学 出 版 局 ．

については刊数
Husserl, Edmmund., Husserliana, Martinus Nijhoffのように表示する。
を HuaXII

参考文献にしている。両会議での参加者からの批判と助言に深く感謝したい。

２０１５年度ドイツ数学会併設証明論ワークショップ招待講演の原稿を基て 進 め ら れ た。 本 稿 は ２ ０ １ ４ 年 度 日 本 現 象 学 会 シ ン ポ ジ ウ ム 提 題 講 演、）、新学術領域研究（研究領域提案型）（研究課題番号： 23120002）、
26284005
および慶應義塾次世代研究プロジェクト推進プログラムからの援助を得

B（） . Philosophie der Arithmetik. Mit Ergänzenden
1970
Husserl, Edmund.
（ 1890-1901） . Edited by Lothar Eley. Husserliana XII.
TextenMartinus Nijhoff / The Hague.
） . Formale and transzendentale Logik. Versuch
1974

einer Kritik der logischen Vernunft. Edited by Paul Janssen.

（
Husserl, Edmund.

Husserliana XVII. Martinus Nijhoff / The Hague, Netherlands.

paper, 24th International Conference on Rewriting Techniques and（ 2013） . Husserl and Hilbert on Completeness andOkada, Mitsuhiro.
’ s Term Rewrite-based Theory of Multiplicity. Invited
Husserl（ RTA’ 13） . Edited by Femke van Raamsdonk. The
Applications：
Eindhoven.
4-19.
Netherlands） . Husserls
2001（
Schuhmann, Elisabeth and Karl Schuhmann

87-123.  

みつひろ・慶應義塾大学）

Manuskripte zu seinem Göttinger Doppelvortrag von 1901. Husserl：
Studies 17（岡田光弘・おかだ

12数学的対象の現象学

鈴

木

俊

洋

数学者、小平邦彦の文章である。このように、数学者はしばしば、。」 Robert 自身の研究を導いている数学的直観を知覚にたとえて語る。
数学者たちのこのような言明をどのように捉えるべきだろうか。数「 現 象 学 と い う 知 的 資 源 は ま だ 枯 渇 す る に は ほ ど 遠 く、 そ の 哲
学的エネルギーはほとんど有効利用されていない

うような言明に対する反応としては、いくつかのパターンが考えられ学的対象が「見える」とか、数学的直観は外的知覚と似ている、といる。第一に考えられるのは、神秘化するという反応である。つまり、Sokolowski

直観することができると主張し、その方法を定式化することが可

数学的直観と外的知覚を類比する数学者たちの言明は荒唐無稽な言明ではないのだろうが、それは、特殊な能力を持った者のみが把握できる世界に関わることで、それを把握できない者にとっては、近づきがに論理的推理能力等とは異なる純粋な感覚であって、私には視覚に種の感覚によって知覚することである。この感覚は、・・・明らか

ここで「見る」といったのは、目で見るのとは違うけれども、ある

数学を理解するということは数学的現象を「見る」ことであろう。

二つの極端な反応は、実は、結果的にはほとんど同じ反応となる。つ上 げ る 価 値 の な い 荒 唐 無 稽 な 意 見 表 明 に 過 ぎ な い と い う 反 応 で あ る。

当 化 で き な い も の で あ り、 そ れ ら の 数 学 者 の 言 明 は 哲 学 に お い て 取 りなる。つまり、こうした数学者の言明は、哲学的に考察してみると正える反応の極といえる。それに対し、否定的な反応の極は次のようにた い 世 界 の 話 だ と す る 反 応 で あ る。 こ れ は 数 学 者 の 言 明 を 肯 定 的 に 捉近いもののように思われる。これを直観とよんでもよいのであろう《序》

能だと主張した唯一の哲学者（である） 。」 Richard Tieszen「（フッサールは、）ここ百年ほどの過去において、我々が本質を1

まり、第一の反応にしろ、第二の反応にしろ、数学者による数学的直観と外的知覚の類比は、哲学的にはまともに取り上げられない。

数学的対象の現象学

132

が、純粋な感覚であることを強調するために、以下この感覚を「数覚」とよぶことにしよう 。
3

重要な類比と捉えて、それを数学的直観なるものの理解に資するかた反応である。つまり、数学者たちの数学的直観と外的知覚の類比を、私の提案する現象学的数学論の反応は、そのどちらでもない第三のあてられる。第三には、数学的主観性の構成というテーマを提示するあり、そこでは、数学的対象と外的知覚対象の根本的な相違に焦点が象とは何か、そしてその発生的考察と何かという問いに答えることで直観と外的知覚の類似性に焦点が当てられる。第二には、イデア的対ことである。

ちで使うという反応である。数学者たちの述べるような直観的把握が、を持っていることは、おそらくほとんどの人が―特に専門的数学者で（外的知覚と類比できるか否かは別として、）数学において大きな意味

覚に似たものだと語っている。それならば、その類比性を使って、数ることはそれほど簡単ではない。そして、数学者たちはそれを外的知に重要なテーマとなることは間違いない。しかし、それについて論じあろう。それがいかなるものであるかは、数学を哲学的に論じる場合て、何かが「対象として」把握されているということである。そして、

数学的直観と外的知覚に共通することは、一言でいえば、双方において現象学という方法論を創設したとすれば、それは当然ともいえる。

もそフッサールは、それが何を意味するかを語るための道具立てとし外的知覚を類比して語ることはそれほど奇妙なことではない。そもそ

実は、現象学の枠組みでは、右のように数学者たちが数学的直観と《外的知覚と数学的直観 ―近位項・遠位項アプローチ》

学的直観とは何かについて哲学的に考察する枠組みを考えるのが得策

なくとも、数学を少しでも学んだことがある人ならば―認めることでである。

ているのか。彼らの言明が、まったくの虚言ではないはずならば、そ

彼らは、それを外的知覚と類比することによって、何を伝えようとし的なものを直観的に把握するさいの主観と客観（数学的対象）との間ている。つまり、数学者が語る数学的直観と外的知覚の類比は、数学

るとは、志向性という構造によって主観が客観と関わることを意味し

現 象 学 に お い て 対 象 と は 志 向 的 対 象 の こ と で あ り、 対 象 と し て 把 握 す

れに沿って数学的直観を分析するための枠組みを作れないだろうか。

の関係が、外的知覚を遂行するさいの主観と客観（外的知覚対象＝実

数学者の研究を導いている数学的直観とはどのようなものなのか。

そういった問いに答えることは、数学を哲学的に考察するさいに、中在的対象）との間の関係と同じ構造を持っていることに由来している

フッサールの現象学において、志向性はほとんど場合、外的知覚をのである。

範例として説明される。外的知覚の志向的対象とは、知覚において直心的となるべき問いである。そして、このような問いに答えるために、ば、そもそも、現象学の創始者であるフッサールは、このような問い

接的に主観に与えられる諸々の射影を統一している結束点のことであ

現象学は最もふさわしい数学へのアプローチの一つである。なぜならに答えるために数学者から哲学者へと変わり、現象学という方法を創接的に与えられるのは、そのリンゴの射影（の束）である。しかし、る。例えば、一つのリンゴを（視覚的に）知覚するときに、主観に直設したのであるから 。
。 第 一 に、 現 象 学 の 枠 組 み を 使 っ て、 数
5学的直観とは何かという問いに答えることであり、そこでは、数学的本稿の目的は三つある

414

（無限）集合ではないし、そのうちの一つの射影でもない。外的知覚

そ の 知 覚 に お い て 把 握 さ れ て い る 対 象 は、 そ の 射 影 す べ て か ら な る

らなる無限集合でもない。数学的対象「数３」とは、三つの要素を持

それらすべてを集めた集合、つまり、三つの要素をもつ集合すべてか３という数学的対象は、それら具体的集合のうちの一つでもないし、機能しているのは、具体的事物三つからなる集合である。しかし、数つ具体的集合たちという近位項を統一する結束点として、つまり遠位の対象とは、射影を統一する結束点として機能しているもののことで項として機能しているもののことである。そして、数３を数学的対象ある。
志向性という構造について記述するのに、フッサール自身は、時期と し て 把 握 し て い る と は、 数 ３ を そ の よ う な 構 造 に お い て 把 握 し て い。 た だ、 近 位

うな捉え方を、より高次の対象構成やより低次の対象構成に拡げて考項・遠位項アプローチのより重要な利点は別のところにある。このよは、 少 し 異 な る 観 点 か ら 捉 え る こ と が で き る だ ろ う

学論における大きな問題の一つである実数や無限集合が関わる諸問題

ここでは、詳しく扱わないが、このように捉えることによって、数している遠位項が幾何学的対象「直線」である。

与えられる無限の「直線のようなもの」を近位項として、それを統一線であったり、ぴんと張ったロープであったりするが、それらの直接に与えられるのは、紙や黒板に描いた（直線に近いが直線ではない）

さらに、直線という幾何学的対象を把握するときに、我々に直接的という近位項を統一している遠位項のことである。

する結束点のことであり、つまり、πを近似的に代理している有理数

いう数学的対象とは、無限にある（πに収束する）有理数の列を統一つでもないし、それらのなす無限集合そのものでもない。無理数πと的 に 与 え ら れ る の は、と か 3.1415と い っ た、 π を 近 似 的と か、 3.14に 代 理 す る 有 理 数 で あ る。 無 理 数 π と い う 対 象 は 、 そ れ ら の う ち の 一同様に、無理数πという数学的対象を把握するときに、我々に直接ることを意味している。

や 文 脈 に 応 じ て、 ま た 扱 っ て い る 領 域 に 応 じ て 様 々 に 言 葉 を 変 え て。近位項とは、志向性と表現しているが、ここで、道具として使用しやすいように「近位項」「遠位項」という用語を導入しておきたい

い う 構 造 に お い て、 統 一 さ れ る も の と し て 機 能 す る も の の こ と で あり、遠位項とは近位項を統一する結束点として機能するもののことである。例えば、視知覚において、主観に直接的に与えられるのは、知覚 対 象 の 射 影 で あ り、 そ れ が、 視 知
覚 の 近 位 項 で あ る。 そ し て、 視 知 覚によって把握されているもの、つ まり、 視 覚 対 象 と は、 近 位 項 で あ る 射
影を統一する結束点として与えられるものであり、それが視知覚の遠 位項である。
（図１を参照）
一 つ の リ ン ゴ を、 そ の 射 影 を 通 じて知覚しているときと同様、数学 的
対象の把握においても、志向性と いう 構 造 が 成 立 し て い る。 例 え ば、 数
３という数学的対象を我々が把握しているときに、我々に直接的に与 え
ら れ る の は、 つ ま り、 近 位 項 と し て

7

数学的対象の現象学

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えることによって、数学的直観の哲学的考察には一つの展望がもたらが、そうではない。そもそも、開集合②は開集合①の特殊化であり、

い く こ と が、 直 観 的 把 握 の 遂 行 で あ る よ う に 思 わ れ る か も し れ な い

開集合③は、①や②で定義されるものの一つの具体例を曖昧に描いてされる。

ていることを前提できる例である。この捉え方を高次の対象構成に拡右で出した例はすべて、一般的に多くの人において対象把握がされしまう。しかし、（そのような意味で直観的把握という言葉が使われる

理解、つまり、普遍性や厳密さを犠牲にした理解ということになってぶとしたら、直観的把握とは、特殊化や具体化あるいは曖昧化によるいるに過ぎない。もし、①→②→③の移行そのものを直観的把握と呼張することによって、我々は、自分自身が持っていないような数学的場合もあるだろうが、）数学者の語る外的知覚と類比される数学的直《近位項・遠位項アプローチのもたらす展望》

直観についても、ある程度の想像ができ、それについて分析したりで観はそのようなものではない。

まず人がするのは、そこで登場する記号の意味をすべて理解することでは理解されないと前提して話を進める。この定義に出会ったとき、集合①の定義が最も抽象的であり、その定義は、ほとんどの人に初見つは定義であるが、最後の一つはイメージ図）を参照してほしい。開ある）を取り上げる。次のページにある三つの開集合の提示の仕方（二は、三つの定義の仕方（一つは定義というよりはイメージ的な提示で学 的 対 象 と し て 把 握 さ れ た、 つ ま り、 数 学 的 直 観 が 獲 得 さ れ た と 言合①や開集合②や開集合③を捉えることができたとき、「開集合」が数ある。別の言い方をすれば、「何か」の与えられ方の一つとして、開集て、そこで近位項を統一している遠位項が、数学的対象「開集合」でが、近位項として機能するような把握が遂行されたときである。そし的 直 観 が 獲 得 さ れ た と い え る の は、 開 集 合 ① や 開 集 合 ② や 開 集 合 ③

学的対象が把握されたといえるのは、つまり、開集合についての数学

近位項・遠位項アプローチで考えると、この場合、開集合という数

きるようになる。ここで具体例として、開集合という数学的対象につだろう。しかし、たとえ、そこで登場する記号の意味をすべて理解でえ、そのとき、その「何か」が遠位項であり、数学的対象「開集合」

いて考えてみたい。開集合にはいくつかの定義の仕方がある。ここできたとしても、それによって開集合とは何かを把握したことにはならである。

開集合①よりは多少理解しやすいと思われる、開集合②の定義や開集

様々な具体例を扱いながら、開集合①②③を行き来するような練習を握が（つまり、対象としての把握が）遂行されるようになるためには、とと、それを実際に獲得することは別のことである。実際に直観的把

もちろん、このように、直観的把握がいかなるものかを理解するこない。そこではまだ、開集合は数学的対象として把握されておらず、

合③のイメージ図を理解することによって、さらに、開集合①と開集

数学的直観は獲得されていない。多くの場合、次なるステップとして、

合②や③との関係を考えながら様々な具体的集合（多くの場合、点集経ることが必要である。

開 集 合 の 直 観 的 把 握 を、 一 般 的 に そ れ が 遂 行 さ れ て い る こ と が 期 待合）を考えたりすることによって人は開集合というものについての理解を深めようとするだろう。そのとき、開集合①→②→③と移動して

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間 に わ た る 訓 練 に よ っ て は じ め て 可 能 と な る。 つ ま り、 我 々 の ほ と ん

どがそうである視覚健常者は、外的知覚に関しては、訓練を積んだ熟練的専門家であり、専門家でないものには「見えない」ものを「見る」ことができるのである。それは、数や幾何学対象についてある程度の訓練を積んだ者が数３や直線を数学的対象として把握できたり、訓練をつんだ専門的数学者が開集合を数学的対象として把握できたりすることと同じである。

このように考えることによって、特に高等数学における数学的直観のように、一般的にそれが獲得されていることを期待できない場合でも、それがどのようなものであるかを想像でき、場合によって、その条 件 や 意 義 を 分 析 す る こ と が で き る よ う に な る。 健 常 な 視 知 覚 を 持 っていれば、その人は視知覚の専門家である。そして、初等中等教育で数 学 を 学 ん だ 人 の ほ と ん ど が、 数 ３ や 直 線 な ど の 数 学 的 対 象 の 把 握 にくとも、小学校就学前の子供は、数３や直線について、数学をある程も、それを対象として把握できない場合というのは考えられる。少なできない例として挙げたが、そもそも、数３や実数πや直線に関して自分自身が獲得していないような数学的直観に関しても、分析するこようになっているのである。だとすれが、その構造の分析によって、熟練的専門知の獲得を経ていなければ「見えない」ものが「見える」

なのであまり気づかれないが、それらの場合においても、訓練によるついては専門家である。ほとんどの人に見えているものが見えるだけ度学んだ大人と同じようには把握していないはずである。そして、そとは可能なはずである。つまり、外的知覚と数学的直観の類比を近位もちろん、先の開集合の例のように、直観的把握ができない対象にの把握は、様々な具体例をあつかったり練習問題を解いたりすること

ついて、直観的把握がいかなるものかを理解したとしても、そのこと項・遠位項アプローチで解釈することによって、数学的直観は、我々を受けられるようになっても、すぐに我々健常者と同じ視知覚を遂行と実際に直観的把握ができることは別のことである。それは、先天盲の哲学的分析の手の届くものとなるわけである。
。視覚健常者とまったく同じ視覚的刺激を与によって獲得される。さらに、同様のことは外的知覚に関してもいええられていても、手術直後の先天盲開眼者は視覚健常者と同じ知覚をできるわけではない

開眼者に、視知覚のしくみを教えても視知覚が遂行できるようになるる。例えば、先天的に視覚を持たない患者が、手術によって視覚刺激

遂行することはできない。それは、触覚との対応などを通じた一定期

数学的対象の現象学

178

アプローチによる数学的直観についての現象学的分析は、例えば、数に有益な示唆をもたらすだろうことを考えてみれば、近位項・遠位項

ものではなく、むしろ、視知覚獲得の練習のあり方などに対して非常

盲開眼者の視知覚獲得の訓練のために、視覚心理学がまったく無駄なを知ることと視知覚を獲得することが全く別のことであっても、先天わけではないのと同じである。しかし、視覚についての心理学的理論

疇的区別が存立しており、しかもこの区別こそ、われわれがイデア

じことであるが、対象一般）という概念的統一の内部に基本的な範われわれが否定せず、むしろ重要視するのは、存在者（あるいは同・・・とだからである。

性 格 を 〕 イ デ ア 的 な も の の 非 時 間 的〈 存 在 〉 と 明 確 に 対 照 さ せ る こ

ある。なぜならここでただ一つ重要なことは、〔リアルなものの存在念における最高の統一性を、・・・放棄するものではない 。

のであるということである。・・・しかしこの相違は対象という概的存在とリアルな存在・・・の区別によってまさに考慮しているも学教育に対して有益な示唆をもたらすことが期待できるだろう。

右では、数学的対象と知覚対象の類似性に焦点をあてて現象学的数《数学的対象のイデア性》

いる。しかし、もちろん、数学的対象と知覚対象の間には根本的相違ての対象把握において志向性という構造が同じであることに基づいて

それは、どちらも志向性という構造のなかで志向的対象として把握さり、対象としての把握という意味では双方は共通している。もちろん、

つまり、実在性とイデア性という相違は、対象の下位分類概念であ学論の基本的道具立てについて論じた。その基本的道具立ては、すべがある。つまり、数学的対象はイデア的対象であるのに対し、知覚対る。しかし、イデア的対象が時間とは無関係ということではない。『経イ デ ア 的 対 象 と 知 覚 対 象 の 相 違 の 中 心 は、 時 間 と の 関 わ り 方 で あれるということである。

違から話が始まるのが一般的である。しかし、現象学的数学論においるのである 。

性 的 個 別 的 な 知 覚 対 象 と 悟 性 対 象 と で は、 関 係 の あ り か た が こ と な

ら時間がつけくわえられるといったものではない。・・・ただ、感もともと時間とはまったく無関係な即自存在があり、それにあとか

験と判断』において、フッサールは次のように述べている。

実は、数学的対象についての哲学的考察においては、この根本的相

象は実在的対象である。

9ては、少なくともフッサール自身の考察においては、まず、志向性という対象把握の共通構造があり、そのうえで、対象の下位分類概念としてイデア性と実在的という根本的区別が考察される。
実在性とイデア性の相違について、フッサールは『論理学研究』において次のように述べている。
の特徴的な徴表としては、われわれには時間性で十実在性
Realität
分である。
・・・実在性はまさに時間性によって定義されるべきで

つまり、イデア的対象は、いつ、だれにとっても同じ対象であり、

1018

時間位置に依存しないが、時間位置をもつその都度の主観の対象構成

例えば、外的知覚において、近位項である射影の統一の基盤となっながりである。射影１と射影２と射影３を結び付けているのは、つまているのは、射影１→射影２→射影３→・・・という各射影同士のつフッサールは、イデア的対象の時間との関係性について、「全時間性らにその直後（直前）の射影を結び付けているのは、それぞれの瞬間とは独立してあらかじめ存在する対象というわけではない。
」という言葉を使う。あらゆる時間において同一であり、Allzeitlichkeit
時間と無関係でないイデア的対象は、全ての時間に関係するというこの自我のつながりであり、その分析が有名な内的時間意識の分析であ（悟性対象は）それをうみだす能力をもつ主観が時間のうちに存在

連 続 性 と い う 基 盤 を 持 っ て い る。 そ し て、 射 影 １ → 射 影 ２ → 射 影 ３

け る 近 位 項 の つ な が り は、 最 終 的 に は、 過 去 把 持、 今、 未 来 予 持 のることは言うまでもない。ここで詳しくは論じないが、外的知覚におり、例えば、一つのリンゴのある射影とその直後（直前）の射影とさとである。

するか、存在するとかんがえられるかぎり、どの時間にも生産可能

な っ て い る の は 何 で あ ろ う か。 そ れ を 考 察 す る の が 、 数 学 的 対 象 の 構

そ れ で は、 数 学 的 対 象 の 構 成 に お い て 近 位 項 の つ な が り の 基 盤 とうものになり、主観の自由にはならない。

どのような射影がつながるのかは、異なる時間において、まったく違→・・・という近位項のつながりにおいて、どのような射影が登場し、ありかたをするのallzeitlich

なものとみなされるべきで、つまりは、あらゆる可能な生産のうちで同一物にとどまるという全時間的なである 。
《イデア的対象の発生的分析とは》た近位項のつながりは、一対一対応によって保証されている。数３は、成の分析、あるいは、発生的分析に他ならない。例えば、数３という全時間的に同一の対象であるが、その全時間的同一性は、一対一対応『経験と判断』は、いわゆる発生的現象学の枠組みにおける分析で近位項・遠位項アプローチで考えると、発生的考察とは、近位項がの全時間的同一性によって保証されていると考えることができる。つ

数学的対象把握の近位項は、三つのリンゴ、三人の人間、三つの石、遠位項に統一されているという構造が既に出来上がっているものと考まり、一対一対応のあり方が人によって、文化によって、時間の違いなどといった（ほかにも無限にある）三つの要素からなる具体的集合

えないで、近位項とその統一によって遠位項が「構成」されるというに よ っ て 変 化 せ ず、 ま っ た く 同 一 に 保 た れ る の で あ れ ば、（ 無 限 個 あある。その中で述べられた右のようなイデア的対象の性質がどのよう見方で志向性という構造を捉える考察である。つまり、遠位項によっる）三つの要素を持つ集合同士の（無限にある）つながりは、時間のな意味を持つのかを、先に提示した志向性の近位項と遠位項という枠て統一されている近位項のあり方に焦点をあてて、そこでの近位項同である。そして、三つのリンゴ→三人の人間→三つの石→・・・といっ

士のつながりの条件を問うたり、そのつながりの性質を問題にしたり違いによって変化しない全時間的なものであることになる。さらに、組みの中で考えるとどうなるだろうか。

する考察と考えることができる。

数学的対象の現象学

1911続けていくこともできるだろう。

によって、時間によって同一であることに保証されている、と分析を一対一対応自体は、対象を構成する志向性という構造そのものが、人ていると同時に、文脈からの影響を取り去って純粋にしようとするとが、主観の位置づけられている文脈に影響を受けるということを示し

主観性の構成という言葉は、対象を構成する主観の対象構成の仕方

主 観 が 対 象 構 成 す る こ と も で き な く な っ て し ま う、 と い う こ と を 示 しは少し複雑になる。そこで、近位項のつながりの根拠となるのは、主ろうか。実は、幾何学的対象や実数の構成について考える場合、問題次に、同じように、実数πや直線について考えてみるとどうなるだ

終地点として数学的主観性の構成というテーマを提示することで話をとは紙幅の関係上できない。ここでは、フッサール数学論が至った最なってしまうということである。このテーマの考察をここで続けるこ

指 し て そ の 影 響 を 除 い て し ま う と、 幾 何 学 的 対 象 の 発 生 自 体 が な くに お け る 問 題 解 決 と い う 文 脈 に 影 響 を 受 け て い る が、 純 粋 な も の を 目ている。幾何学的対象の発生に関していえば、その発生は、生活世界。ある一つの「直線のようなもの」《数学的主観性の構成》を直線という幾何学的対象の把握の近位項として機能させるのは、そ終えることとしたい。

観が近位項に向かう態度である

れを直線の代理として捉えるという主観の態度によっている。もちろん、すでに先人の遺産として幾何学が存在している現代に生まれ、そことは非常に複雑で困難な作業となる。そのため、フッサール自身は、で数学を学んだ我々において、その態度がいかなるものかを分析するに 至 っ た 地 点 は、 数 学 的 主 観 の 文 脈 依 存 性 の 分 析 で あ っ た。 最 終 的

義 的 ア プ ロ ー チ を 否 定 す る た め に 現 象 学 を 創 設 し た。 し か し、 最 終 的よく知られているように、フッサールは数学的対象に対する心理主

れがほとんどの人に対して習得すべき課題として設定されている状況『危機』において、幾何学が存在しない状況での、幾何学的対象の発依 存 し て い る の だ と し た ら、 そ れ は、 数 学 的 対 象 の 歴 史 的 相 対 化 やに、生活世界のなかの問題解決という文脈に主観の数学的対象構成が幾何学的対象の発生的考察の具体的姿についての詳細は別稿に譲る。しかし、少なくともその目的は、数学の相対化ではない。フッサール現象学は、数学的対象と他の対象の根本的相違の確認を出発点

かとしながらも、数学的対象の特別性を無条件の前提として話を進める。フッサール数学

文化的相対化を意味していることになってしまうのではないだろう

こととして論が最終的に到達した場所は、晩年の幾何学的対象の生活世界におけのではなく、むしろ、その特別性の起源や根拠を問う枠組みを作ろう

成というテーマについて簡単に述べておきたいる発生分析である。そこでの分析は、数学的対象の発生が、生活世界通する志向性という構造であり、本稿で提示した近位項・遠位項アプにおける測量術という問題解決の方法のなかで起こるさまを描き出
主観の数学的対象構成の文脈依存性である。

とした。その基本的枠組みとなるのが、主観のすべての対象構成に共15す。そこでテーマになっているのは、数学的主観性の構成、つまり、

14、 こ こ で、 そ の 分 析 が 示 し て い る、 数 学 的 主 観 性 の 構

生という場面を想定して、そのなかで分析を行っている。

《まとめ》

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20

（ 1983） , p.10
を参照せよ。志向の用語を導入している。例えば、 Polanyi
性の説明図式としての近位項・遠位項の詳細については、拙著『数学のローチである。フッサール自身の分析の道は、最終的に、徹底的なかたちでの数学的対象の特別性の根拠の提示には至っていないのかもし

現象学』〔鈴木俊洋（２０１３）〕の第七章、第八章を参照せよ。

これについては、拙著『数学の現象学』〔鈴木俊洋（２０１３）〕の第八れない。しかし、いわゆる「基礎づけ主義的に」、そのことを理由に彼のアプローチを拒絶することよりも、それによって、数学的対象や数学的直観を哲学的に扱うための豊かな枠組みを作っていくことを重視すべきである。現象学的数学論の枠組みは、例えば、認知科学や歴章などを参照せよ。

先 天 盲 開 眼 者 の 視 知 覚 に つ い て は、 鳥 居 修 晃、 望 月 登 志 子（ ２ ０ ０ ０）

プローチに対して有益な示唆を与えられるだろうし、また、逆に、そ（）
、第二研究第８節。
Husserl
1984（ 1985）、第６４節ａ。
Husserlを参照せよ。

れらのアプローチの知見によって現象学的数学論は具体的内実を補わ史学や人類学といった数学の発生を扱うことができる他の数学へのアれることにもなるだろう。本稿が、そのような豊かな考察の道筋の実（ 2005）Tieszen
小平邦彦（２０００）、７頁。

拙著『数学の現象学』〔鈴木俊洋（２０１３）〕（の特に第一部と第二部）

は、 こ の 一 文 を、 数 学 史 的 経 緯 と フ ッ サ ー ル の テ キ ス ト に 沿 っ て 詳 細 にしたものに他ならない 。
第 一 の テ ー マ は、 拙 著 『 数 学 の 現 象 学 』〔鈴木俊洋（２０１３）〕の前半部 の（ 第 一 部 と 第 二 部 ） 内 容 の 結 論 と な る 道 具 立 て を 少 し 違 っ た 角 度 から提示したものであり、第二、第三のテーマは、同書の後半部（第三部）の論述の不足点を補うものである。

と表現している〔 Husserl（ 1992） , S.24.
〕。
機』で Methodik
鈴木俊洋（２０１３）第十三章及び鈴木（２００７）を参照せよ。

では「背景的方法」と表現されているものである。フッサール自身は、『危（）
、第６４節ｃ。
Husserl
1985
鈴木俊洋（２００７）では「態勢」と、鈴木俊洋（２０１３）〔第十三章〕

現のための一助となることを期待して本稿を終えることとしたい。

9

注

10

（ 2000） , p.2.
Sokolowski

11「近位項 proximal term」「遠位項 distal term」という用語は、マイケル・ポランニーからの借用である。ポランニーは、暗黙知を論じる文脈でここのテーマは、拙著『数学の現象学』〔鈴木俊洋（２０１３）〕第十章における間主観的な数学的対象の扱い方の不足点を補うものである。
『数学の現象学』第十章においては、主観によって構成された数学的対象が集まって主観的数学世界をなし、さらにそれが集まって（あるいはその共通部分として）間主観的数学世界ができるような誤解を与える記述がされている。しかし、現象学的な主観性と間主観性の分析の本質は、その相互介入性にある。

も ち ろ ん、 フ ッ サ ー ル の 生 活 世 界 に お け る 幾 何 学 的 対 象 発 生 の 分 析 は、

数 学 的 対 象 を 意 識 へ の 与 え ら れ 方 に 還 元 す る わ け で は な い し、 自 然 的

事 物 の あ り 方 に 還 元 す る わ け で も な い の で、 単 純 に 心 理 的 活 動 や 自 然に還元する数学の相対化ではない。この点の詳細については、鈴木俊洋

数学的対象の現象学

21

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（２０１３）第十三章を 参 照 せ よ 。

文献‐
Untersuchungen. Zweiter Band. Erster Teil: Untersuchungen zur” Logische
Husserl, Edmund, Husserliana, Gesammelte Werke, XIX/1,” , Den Haag bzw.
Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis.
〔立松他訳、『論理学研究１～４』、みす
Dordrecht, Boston, London, 1984.
ず書房、１９６８‐１９７６。〕

Husserl, Edmund, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die〔長谷川訳、『経‐Husserl,
Edmund,ErfahrungundUrteil,Hamburg, 1985.
験と判断』、河出書房新社、１９９９。
〕‐〔 細 田・ 木 田 訳、『 ヨ ーtranszendentale Phänomenologie, Hamburg, 1992.
ロッパ諸学の危機と超越論的現象学』、中央公論社、１９９５。
〕〔高橋勇夫訳、『暗‐Polanyi,Michael,The
Tacit
Dimension,
Gloucester, 1983.
黙知の次元』、ちくま書房、２００３。
〕

Tieszen, Richard, Free Variation and the Intuition of Geometric‐ Sokolowski, Robert, Introduction to Phenomenology, 2000.
‐

Essences: Some Reflections on Phenomenology and Modern Geometry,―数学的直観を扱うために生まれたフッサー

in Phenomenology, Logic, and the Philosophy of Mathematic, 2005.
‐小平邦彦、『怠け数学者の記』、岩波書店、２０００。
‐鈴木俊洋、『数学の現象学―数学的対象発生の歴史的研究と現ル現象学』、法政大学出版局、２０１３。
‐鈴木俊洋、「技術から生まれた数学

象学的分析」、『哲學』（日本哲学会）５８号、２００７。
‐ 鳥 居 修 晃、 望 月 登 志 子、『 先 天 盲 開 眼 者 の 視 覚 世 界 』、 東 京 大 学 出 版 会、

２０００。

（鈴木俊洋・すずきとしひろ・上智大学）

22

現象学における数学的経験

中村

第一節 カヴァイエスの数学のエピステモロジー

立場から指摘することにしたい。

大介

ける数学的経験の記述の限界を、カヴァイエスのエピステモロジーの― カヴァイエスのエピステモロジーの視角か―ら
序論
フッサール現象学において「経験」とは何か ︱ これは、おそらくは現象学なるものの根本に迫る問いであろう。勿論、本稿がこの問いに十全に答えられるわけではないが、数学的経験というテーマに沿っ

カ ヴ ァ イ エ ス の 有 名 な 現 象 学 批 判 は、 遺 作 『 論 理 学 と 学 知 の 理 論 にて一つの触媒を用いることで、この問いに間接的なアプローチを試みてみたい。その触媒とは、フランス・エピステモロジーの系譜に立つ

正確に捉えるために、集合論史研究『抽象集合論の形成』（一九三八）

された、現象学者の側からのカヴァイエスへの再批判も扱うことにすなかった偶発的なものを、方法から取り除くよう課すのである。方問題の要求こそが、どんな反省も〔それまで〕無益とは感じてこ

は、彼がこの研究から得た成果をコンパクトに伝えている。

を経て、その公理化の運動に至るまでを扱っている。序論の次の一節

ルツァーノによる解析学の厳密化からカントールによる集合論の創造

カヴァイエスの博士副論文でもあるこの著書は、一九世紀冒頭のボから彼の数理思想の見取り図を与えることにする。

ついて』（一九四七）で展開されている。本節ではその批判の内実を）の数理思想である。
ジャン・カヴァイエス（ Jean Cavaillès, 1903-1944「数学的経験」に関する自身の考察を踏まえて現象学を批判した彼の哲学を介することで、現象学における数学的経験というものが、いわばカヴァイエスの思想のネガとして浮かび上がってくるのではないか︱ これが本稿の狙いである。
議論は次のように進む。まず第一節で、カヴァイエスの数学のエピ
ステモロジーを概説し、それを踏まえて、第二節で彼の良く知られたる。そして第三節で、鈴木俊洋の著作『数学の現象学』の検討を通し

法の内的厳密さこそが、その最初の適用領域を追い越し、そして新

現象学批判を見る。そこでは、ドミニック・プラデルによって近年なて現象学的数学論の射程を改めて確認した上で、結論にて現象学にお

現象学における数学的経験

23⑴

たな問題を立てる 。

開の一意性の問題に答えるべく極限移行の操作が導集合を作る手続き

動きが詳述されており、具体的には、（一）解析学における三角級数展形成』では、特にカントールによる集合論の創造を扱う箇所で、このる）、という運動が数学には見られるというのである。『抽象集合論の追い越すことを可能にする（そしてその方法がまた新たな問題を立て法、論法等）の洗練が生じ、その洗練された方法がこれまでの理論をすなわち、具体的な数学の問題の要求から厳密な操作（手続き、方に他ならないこと、ここからカヴァイエス独自の「数学的経験」につの拡張や導入が、問題を解くことに寄与する数学の生成の客観的要素

数学の創造が挙げられる。三つのプロセスに見られるこのような操作

うな「主題化」と呼ばれるものであり、例としては群論などの抽象代る。そして第三のものが、「ある操作を上位の操作の対象とする」 よれは具体的な対象を顧慮せず操作を記号的に再定義することに当た念的対象を導入することである。第二のものが「形式化」であり、このように、操作にかかっている制限を取り除いて操作を一般化し、理いる。第一のものが、「理念化」である。これは負の数を導入するとき

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傍点を付した箇所を中心に、解釈をほどこそう。まず、数学的操作⑺

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エスは博士主論文『公理的方法と形式主義』（一九三八）などで、数へと位相論的に一般化されること、そこから、（二）異なった無限濃度

いての着想が出てくることになる。以下は、カヴァイエスがアルベー学の生成を引き起こす進展プロセスを（さしあたり）三つに分類してをもつ二つの集合にどのように至れるか、という問いが新たに立てら

ル・ロトマンと共に数学者たちの前で行った公聴会「数学の思考」か）のシステムのことを経験という言葉で、私は振る舞い（ gestes
言おうとしています。そのシステムは規則に規定され、振る舞いからの一節である。

れること、そして最後に、（三）位相論から数論へとアプローチが転換。このような分析を通して、カヴァイエスは数学の創造が、た運動を「生成」と名付ける。
「数学的に基礎づけられた、数学的生ら独立した条件に従属しています。〔…〕各数学的手続きは、部分0

的にはそれが依存する先立つ数学的状況に対して定義されるのです0

これらの結び目は未解決問題を解いていくという点で「異論の余地な

0

その達成の中で確認されることになるような独立性を保持していま0が、この先行状況に対して、その手続きは、当の振る舞いの結果がゆる「数学的対象」とは、彼の立場からすると操作の拡張に伴って産の「洗練」ということの意味をもう少し明確にしておこう。カヴァイ

さて、操作の「洗練」が数学においては生じる、と先に述べた。こはない。これは、現象学と対照的な見方と言えよう。

）が定義す。私が思うに、数学的経験（ l'expérience mathématique
されうるのは、このようにしてなのです 。

⑸

出される副次的なものであって、主要な哲学的考察の的になるものでく客観的な要素」なのである。 こ こ で 一 つ 付 言 し て お け ば、 い わ⑷

する概念の導入、という三つの契機からなると考えるに至り、こうし
成の客観性が存在する」 。数学は問題、操作、概念の連鎖からなり、問題の要求、それに応える操作の拡張、そして拡張された操作を統合

はとる

さ れ る こ と で こ の 問 題 が 解 か れ る こ と、 と い う プ ロ セ ス を そ の 創 造

⑵

⑹

⑶

立した条件に従属している。自然数論であれば、加法や乗法は一般にはあるシステム、つまり理論や公理系という、操作それ自体からは独た他方で「先取りしたものが当たった」とみなしてもいけないというされていた」ように見えてしまうのは事後からの転倒した見方）、またものが明らかになった」と考えてはいけないということであり（「隠カヴァイエスによるこうした数学的経験についての考察を踏まえたことである（拡張そのものが規範性を生み出す）。

上で、次節ではいよいよ彼のフッサール現象学批判を見ることにしよおこなえるのに対し、減法や除法は限定的にしかできない（たとえばこのように規制されているのは、実は「部分的」でしかない。システう。

小さい数から大きい数を引くことはできない）。しかし操作の仕方がムにおけるある特定の操作を拡張することで、矛盾が生じることなく三つの部からなる『論理学と学知の理論について』において、フッ

第二節 カヴァイエスの現象学批判

未解決問題が解けるようになれば、その拡張された操作は正当化される。すなわち、数学の手続きを拡張することで得られた「振る舞いの結果」︱ 拡張された操作が正しかったかどうか ︱ は、その等の操作
がって操作の拡張とは、その拡張によって創り出された操作（新たなサ ー ル 批 判 は 最 終 第 三 部 で 展 開 さ れ る。 主 に 『 形 式 論 理 学 と 超 越 論 的によって問題が解かれるという「達成の中で確認される」訳だ。した
方法、論法）の中でその操作自体の真理性が示されるという、規範形論理学』（一九二〇）をそこで検討した後で、カヴァイエスは著作の体批判、第二に超越論的論理学と絶対論理学のジレンマ、第三に二種最後で現象学という「意識の哲学」に対抗する「概念の哲学」のプロの還元原理への批判、そして第四に現象学的方法への批判である。こ

成的な運動以外ではない。数学の進展に対して、フッサールのように注意しなければならないのは、システムは数多くの操作を含み、ど「抽象」ではなく、「創造」や「跳躍」といった言葉をカヴァイエスがれをどのように拡張すれば問題が解けるようになるのかは明らかではうした批判の真の意義を明らかにする作業は結論まで先送りし、本節グラムを提出するに至る。主要な論点は四つあり、第一に確定的多様

ない、という点である。カヴァイエスは問題を解くことを可能にし、では第二のものを除く三つの論点を順番に紹介するに留める。その上用いるのは、ひとえにこの規範形成性という特徴に拠っている。

新たなシステムの中心となるような操作、それを捉えることを「中心で、現象学者プラデルによるカヴァイエスへの再批判を最後に見てお
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くことにしよう。

、このような中心的直観を備えた数学的0

経験が、一種の「再帰性」を備えているという点は重要である。拡張的直観」と呼んでいるが0

まず確定的多様体批判である。本稿の論立てでは詳細に扱えないも0のの、これはカヴァイエスのフッサール批判の中で重要な位置を占め0された操作は、問題が解かれることで、遡行的に正しかったものとなるものである。ここでの「多様体」とは、演繹体系における構文論的

0

。このよ

規則によって規定されるあるもの一般の領域のことであるが、この領るのだ。そこで、やや大胆に、彼の言う数学的経験とは〈問題の要求に よ る 再 帰 的 時 間 の 経 験 〉 で あ る、 と ま と め て し ま お う

うな再帰性が示すのは、数学の創造においては、一方で「隠されてい⑼

現象学における数学的経験

25⑻

題も公理から導出され真であるか、公理と矛盾し偽であるか、どちら域が数学においては「確定的」であると、つまりその体系のどんな命いう意味での物理学的進展は存在しない」ことになる 。

なものの媒介に過ぎなくなり、「学の前進的歩みによる風景の変形、とか で あ る と フ ッ サ ー ル は 考 え て い る よ う に 見 え る。 し か し、 こ れ は

最後に、現象学的方法に対する批判である。形式論理学における矛

一九〇一年のゲッティンゲン講義「数学における虚的なもの」では、て次のように述べる。「一切の必然性の基礎は、形相変更のこの『私エスはこの帰結をもたらす本質直観の方法論としての自由変更についと解明される（『形式論理学と超越論的論理学』第七五節）。カヴァイ

盾律は、超越論的には「このように判断する以外のことができない」。 確 定 的 と な る 多 様 体 の 例 と し て、 フ ッ サ ー ル はある制限された範囲の算術を挙げていた。ここまでは問題がない。だ

思考の放棄なのである」 。現象学的方法が拠って立つ「明証性」でここで不完全性定理と抵触しうるのである。この点ではカヴァイエス

ような考えから彼は、数学に代表される学知は意識にではなく、操作

は、意味を自ら刷新していく学知を捉えられないのではないか。この、の批判は正当である。だが、フッサールに公正を期すならば、『形式論を統合している概念を基軸にして考えていかねばならない、と提案す

学理論を超えないように解釈可能である学に対する質料的学説の優位が帰結してしまう。形式論理学において的には連れ戻される。しかし、この第一の還元原理からは、形式論理

通じて相互転換していくが、どんな命題も最下層にある対象へと最終式論理学について言えば、形式命題論と形式存在論は名辞化の操作をに見出した、「還元原理」と彼が呼ぶ着想をめぐるものである。まず形

いものと一緒に存続して列挙されることによる総量の増加なのではにとっての本質的な問題のひとつは、進展が、先にあるものが新し

信は、唯一の源泉しかもっていない。
〔…〕ところで、学知の理論

すべてを正当化するのだろう。しかしながら、明証性のタイプの威〔 …〕 現 象 学 は 諸 々 の 明 証 性 の タ イ プ の 間 の 階 層 に い た る ま で、第二の還元原理からすると、生活世界から生じた物理学はその客観性験を土台にし、相互に関係し合っていなければならない。だが、この料的核の相関論」によれば、判断の諸々の構文論的質料は前述定的経してその進展の原動力は、それぞれの特異な本質の乗り越えの要求〔…〕進展は実質的であり、あるいは特異な諸本質の間にある。そしている ― そしてそれは〔前にあったものと〕同じ意識ではない。

る。〔…〕そこには〔後から来るものには〕より多くの意識が存在⒀

を考える際にはふたたび生活世界に連れ戻されるため、二つの抽象的も「もっとも物理的な物理学は見失われない」のである

なく、深化と抹消による内容の永続的な刷新なのだということであ次の批判は、カヴァイエスが『形式論理学と超越論的論理学』の中

エスの批判はこの点では「行き過ぎ」であるということになろう。

⑿

。次に「質

る。

る。やや長いが、『論理学と学知の理論について』の最終頁から引用すを確定的多様体として派生させるような課題を設定していたことは別様にはできない』である。そしてこれはどれほど適正であろうと、の指摘であった

ゲ ー デ ル の 不 完 全 性 定 理 と 両 立 で き な い、 と い う の が カ ヴ ァ イ エ ス⒁。 し た が っ て、 カ ヴ ァ イ⒂

理学と超越論的論理学』における数学の範囲は「確定的」とされる数⑾が、 彼 が『 形 式 論 理 学 と 超 越 論 的 論 理 学 』 に お い て、 数 学 の 諸 理 論⑽

26

哲学である 。

である。学知の理論を与えうるのは、意識の哲学ではなく、概念のそ う と す る。 彼 の 論 証 を 三 つ の ス テ ッ プ で 整 理 す る と 次 の よ う に なことを ― 否、むしろ前者にとって後者が不可欠であることを ― 示

以上のようなカヴァイエスの批判に対して、現象学者として正面か的転回は逆転され、構造と規範性は対象、ノエマの側によって常に導の構造や規範性を産出せず、明らかにするだけである。コペルニクスる。第一に、先のテーゼにもあった通り、意識の明証性は理念的対象
ら応じ、再批判し、そしてそれを乗り越えようとする企てが近年現れかれるのだ。第二に、なるほど確かに、「存在的意味」（対象的意味）た。それが『コペルニクス的転回を越えて ― カントとフッサールにおいては、ノエマと対象の側が、超越論的主体のノエシス構造解明のプラデルの一連の仕事である。議論の中心となるテーゼは、「現象学における超越論的主体と能力』（二 〇 一 二 ） に 端 を 発 す る ド ミ ニ ッ ク・あるも、あくまでも対象を設立する数学の必然性に意識作用は従うからでの理念的対象にも言えるこの産出は随意的なものではない。というのは主観性の内に基礎をもち、意識によって産み出される。しかし数学るものと現象学的方法に対するものを検討し、次のような鋭い批判をげたカヴァイエスのフッサール解釈のうち、とりわけ還元原理に対す泉にはならないものの、明証性のうちで与えられるものの妥当性の源て超越論的主観性も、その反省作用でもって、対象の構成的産出の源

数学の理念性によって課される操作構造として構想可能である。そし。 こ の 批 判 は、 カ ヴ ァ イ エ ス は い わ ゆ る「 基 づ け 」 をとって〈できない〉は ―『論理学研究』第三研究が示す通り ―「客不可能性」とみなしていることになるが、実のところ、フッサールにとしている以上、カヴァイエスはこの〈できない〉を「意識の主観的「私は別様にすることができない」という必然性の基礎を「思考の放棄」

いう指摘としてまとめられるだろう。次に現象学的方法に関しては、参照してその明確化を試みる（以下、丸括弧内の頁は同書の頁付けで

数学的直観を扱うために生まれたフッサール現象学』（二〇一三）をかねばなるまい。本節では特に、鈴木俊洋の著作『数学の現象学 ―とりわけて現象学における「数学的経験」の実相をより明確にしておスの現象学批判を改めて検討する。しかしまずは、現象学的数学論、

本稿の結論部にて、プラデルによる再批判を踏まえて、カヴァイエ

第三節 現象学的数学論の射程 ― 鈴木俊洋『 数学の現象学 』を通して



観的不可能性の意識」の問題である 。

正しく理解せず、彼の言う「還元」と同一してしまっているのだ、と元されないい。言い換えれば、概念の内包的意味は対象の外延的思念に決して還泉では、あり続けねばならないのである 。

。 し た が っ て 第 三 に、 数 学 的 主 観 性 は、 非 主 観 的 に 生 成 す るための超越論的な導きの糸となる」 というものである。彼は上で挙⒇加えている。まず還元原理については、フッサールは数学的理念性を

個 別 の 理 念 性 に 連 れ 戻 す こ と は あ る が、 感 性 的 個 体 性 に は 還 元 し な⒄

描かれたような数学のエピステモロジーと現象学とが両立可能である

プラデルはカヴァイエスの議論の欠点をこう指摘した上で、前節での数学論を背景とした現象学創設の歩み、そして現象学的方法論からある）。この著作は歴史的文脈の中でフッサールが抱いた数学論、そ⒆

現象学における数学的経験

27

⒃

⒅

捉え返された数学論、という三つの軸からなる意欲的なモノグラフで問題を解く」という、すぐれて数学的な作業が考察されている訳では活動を保証する分析をおこなうということであり、「計算し、証明し、る。まず『論理学研究』を扱いつつ、鈴木は「抽象」の考えを、〈非独第 一 に、 現 象 学 的 対 象 観 に よ る 数 学 的 対 象 と 概 念 の 把 握 の 経 験 で あいうことが問われているのであって、いかにして新たな概念を抽象、ちがある程度得ていて、それをどのように哲学的に基礎づけるか、というのも、ここでは、自然数なり、実数なりといった概念を既に私た

この本には三種類の数学的経験が記述されているように思われる。

立的部分を全体から取り出して対象として把握すること〉と説明する。

ないし創造するかは扱われていないのだから。

だが、鈴木は著作の後半で概念や対象の発生を現象学的に記述することを試みている。この、カヴァイエスの哲学と親近性のある問題圏の）によって統一されることで、あらゆる対象は認識される。たとえ位項（多様に変化する与えられ方）が遠位項（自己同一的に留まるも存在しない場合に、その切断によって「無理数」を定義し、そこからと下の組に分け、上の組に最小限が存在せず、かつ下の組に最大限がされる。彼は有理数の領域に対し、「切断」という操作で領域を上の組から、二種類の数学的経験を取り出しておこう。第一に、『連続性と無の作用をあえて後者の作用から取り出して対象化することで「数５」理数』（一八七二）におけるデデキントの有名な無理数の創造が考察ば、自然数５は、具体的な「５つのリンゴ」「５羽のガチョウ」など– めるという性質（直線の連続性の本質）の発見の重要性を指摘した上で、この性質によって、私たちは与えられた直線を、切断が一点を決

この考察では、残念ながらデデキントの「切断」という操作そのもるのだ、と述べている（二〇三 二–〇四頁）。

一三五頁）。しかも鈴木によれば、このような対象観は、階層構造を、πといった近位項が「実数として」与えられめる性質をもつものとして、すなわち「連続体」として見るようにな得られた）数５、数や概念を把握しているのかが論じられている。鈴木は「〔自然数の哲であろう。つまり、数学者、ひいては私たちがどのように数学的対象れているに過ぎない。数学の構成や創造の記述としては、これでは不握されると解釈されうるが、これは創造後の、事後的な視点から語ら線が与えられている仕方から、連続体が（おそらくは抽象されて）把のの導入については語られていない。鈴木の記述は、近位項として直学的分析は〕われわれが実行する数学的活動に即したものであるべき」十分である。しかしながらこの不備は、最後の数学的経験の記述にお0（四七頁）と述べているが、これはヴァイアーシュトラスらの数学的ここで問題になっているのは「数学者の直観的イメージ」（七〇頁）ていると把握するときに、遠位項として把握される。

-2

許容するという優れた特質をもつ。たとえば、実数という概念は、（今与えられ方として把握するとき、遠位項として把握される（一二〇無理数の様々な演算を定義してみせた。鈴木は、切断が必ず一点を定デーンというスペチエスが把握されるのである（一一三 一–一七頁）。次に『イ』（一九一三）でほぼ確立された対象観によれば、認識の近を抽象体「数５」として把握する作用の非独立的部分であるが、前者

たとえば、抽象体「数５」を把握する作用は、具体物「５つのリンゴ」

ない。とはいえ、この点を欠陥として批判するのは筋違いである。とある 。
を近位項とし、（その非独立的部分を抽象することで）それらを数５のI

28

からの幾何学の発生である。これは『危機』（一九三六）に見られる

いて解消されるように思われる。最後に描かれるもの、それは測地術

解決問題を例にとろう。それはひとまず、「真か偽か不定な命題」としように捉えられるのか。命題「双子素数は無限に存在する」という未ル 現 象 学 に は 明 示 的 に 見 ら れ な い。 こ の 概 念 は 現 象 学 に お い て は ど の的作用と切り離されない結果、様々な志向的体験が成立するはずであて、一種の客観、「志向的内容」である。そしてこの志向的内容が志向議論であり、鈴木はこの点を数学史家エンリコ・ジュスティの着想と重ね合わせて論じている（二一七 二–二二頁）。以下、その発生を三つの段階に分けて説明しよう。

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る。それゆえ、問題についての志向的経験とは、「私は双子素数が無限0に存在すると推測する」、「双子素数が無限に存在することは私には疑0

まず、職人的技芸を備えた測量士がいる。その職人的技芸とは「こ0つ 」 や 暗 黙 の 姿 勢 と い っ た も の で あ り、 鈴 木 は こ れ ら を「 背 景 的 方

0

わしい」といったものになろう。対してカヴァイエスではどうか。カ0法」と呼んでいる。次に、その背景的方法が対象化される段階がやっ0

練 り 上 げ ら れ て き た 概 念 や 理 論 の ネ ッ ト ワ ー ク の 中 で、 そ の 位 置 価 が0決まるからであり、そのような問題が、その問題を現状では解くこと

0

ヴァイエスはおそらく、このような志向的作用／志向的内容という対はだめだ」といった○○や××の部分を不変な部分として浮かび上がのできない私の操作を、さらに拡張していくことを命じるのである。

0てくる。志向的ではない暗黙的な部分に焦点を当てて、その部分を志が「客観的要素」であるのは、そこに至るまでの数学の生成によってをそもそも問いに付すようなものとして「問題」を捉えている。それらせ（イデア視）、それに「直線」や「平面」のような名前をつける。

0

向的対象とする、「反省」という新たな作用が遂行されるのである。そこれが最後の段階である。この段階に至り、測量士は、様々な技術やつまり、問題とはあるノエシス作用のノエマなのではなく、その内容

0の結果、「なるべく○○にしたい」とか「○○の張り方はいいが、××

方法（糸をしかじかに張る、紐をかくかくと移動させる）を近位項と自体が否応なく働きかけてくるものに他ならない。

とはいえ、このようなカヴァイエスの着想には、現象学者からの次し、それらの与えられ方を ― 今度は「抽象」ではなく ―「反省」することで、遠位項として直線や平面といった幾何学的概念を把握する

構造がなければ、操作を拡張していくことさえできないではないか、

ついてはそうかもしれない。しかしそもそも超越論的主観性の志向性のような反論が予想される。確かに、ある特定の時点での私の意識にさて、このような「技術的操作の対象化」は第一節で述べた、カヴァ

なぜなら、操作の拡張でさえ何かについての操作なのだから。このよようになるのである。測量士が幾何学者になったのだ。

と通底する振る舞いのように見える。そこで、この相似した着想に潜イエスの「主題化」― 既存の操作を上位の操作の対象とすること ―

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うな反論に対しては、改めて次のような切り返しをすることになる。

0

む、カヴァイエスとフッサール、両者の思想の差異を炙り出してみよ

0

すなわち、何かを操作するということは問題の要求に先行されていな
0う。まずカヴァイエスの「主題化」とは、単なる操作の対象化ではな

0ければならない、と。操作と対象の志向的構造は、問題に端を発する
0

く、それを通して新たな規則と理論が据えられ、未解決問題が解ける操作から事後的に見出されたものに過ぎないのではないか。先の鈴木

0ようになることがポイントである。ところで、「問題」概念はフッサー

現象学における数学的経験29

カヴァイエスはロトマン宛ての手紙で、「彼〔フッサール〕との関係

結論

し、対象化することを強いてくる要求の原動力たる「問題」の身分をで、そして彼に少しばかり反することで、僕は自分の考えを定義した

この点を踏まえて、カヴァイエスが「概念の哲学」を提案することにはノエシスとノエマといった概念対の中心性と、それに伴う問題概たかった点とは、形式命題論と形式存在論、命題と対象、より根本的

0

過ぎず、本源的には、ただ思考する数学という知性体それ自身の展開は産み出す）純粋作用という現象学的な相関関係は事後的な問題圏に再批判は、現象学者として的確なものである。その上で、確定的多様

現象学的方法にカヴァイエスが加えた批判に対してプラデルが示したをつなげた上で、プラデルの再批判に応答しておこう。還元原理及び最後に、カヴァイエスの現象学批判を改めて検討して第二節と前節さ、というところに帰着するだろう。そこでプラデルには次のようにるノエシスとノエマといった二元性で数学を分析することの不適切な）命題論と存在論、（方法論に含まれているような）本質直観におけす な ら ば、 や は り そ れ は、（ 還 元 原 理 の 議 論 で 前 提 と さ れ て い る よ う

30

による第三の数学的経験の記述に戻るならば、「背景的方法」の対象化

現象学は捉え損ねているのではないか。とするならば、〈問題の要求にい と 思 っ て い ま す〔 …〕」 と 述 べ て い る。 こ の「 少 し ば か り 」 反 し自体は現象学的に確かに記述できたとしても、そのように方法を拡張

よる再帰的時間の経験〉としての数学的経験に現象学は迫っていない。
の意味を本節最後に確認しておこう。以下は『論理学と学知の理論に念の欠如であった、と言うことができるだろう。『論理学研究』第六0機』の議論など、フッサールの思索に一貫して見られる遡行的特徴は、

0

意識は、観念の無媒介性の中にそのたびごとに存在し、観念の中0問題を解いていく概念の前進性に客観性を据えたカヴァイエスと対照

0的であり、これは問題という審級に関する現象学的考察の不在と呼応

0に消え去り、観念と共に消えゆくのである。そして意識は、他のもしているように思える。なぜ「不在」であるかと言えば、カヴァイエ

0

ろもろの意識が属している諸観念の内的紐帯によってのみ、その他

0のもろもろの意識（これは意識の別の契機と呼ばれがちであるのか

スの述べる問題概念は命題／対象といった二元的道具立てを免れると記述できない。これを、本稿の中心的な仮説としておきたい 。

しかないのである（スピノザ的一元論）。意識の働きとは、観念や概、これら二つの批判の意義を改めて取り出念の統合する操作と一つになるものでしかない。「概念」が重要であに他ならないからである。

にするという点で、概念が数学の証明力を増大させてくれる当のもの

体批判を今脇に置いて彼によれば、数学という事態・対象とそれを明らかにする（あるい考えるからである。数学の創造における再帰的時間の経験を現象学はもしれないが）と結びつく 。

研究における意味充実化の議論や幾何学の客観性を測地術に置く『危ついて』最終頁の一節である。

るのは、諸々の操作の結節点となるその導入こそが問題の解決を可能応じることになる。数学の非主観的生成を現象学が組み込むことは、確かに可能である。だが、数学的対象や理念性の拡大を取り込み、それらの分析をおこなったとしても、現象学は概念の創造により問題を

自 己 組 織 化 の 論 者 が 指 摘 す る よ う に、 フ ッ サ ー ル 現 象 学 の 議 論 に も前掲書を参照。

⑻ 「中心的直観」については、中村「集合論の形成にみる「直観」の問題」、⑼

ル ー プ 構 造 が 存 在 す る こ と は 事 実 で あ る（ た と え ば Jean-Pierre Dupuy,。ここでl'histoire des sciences cognitives, Paris, INRA, 2000, p. を
48参照）
はその構造を、次節で紹介するプラデルの議論を念頭に、「ノエシス作用

Les savants croient-ils en leurs théories ? Une lecture philosophique de
本稿はシンポジウムにおける発表の論旨に沿って進むが、当日のやりるだけである」とまとめてみよう。カヴァイエスとフッサール、両者のは対象的意味を産み出すものの、事態の規範性・構造はあくまでもノエ

議論に含まれる循環構造の比較という重要な作業をここで展開すること

とり、及びその後の研究を踏まえてやむを得ず修正を加えた箇所がある。

Jean Cavaillès, Remarques sur la formation de la théorie abstraite des

マや対象の側から導かれるものであって、ノエシスはそれを明らかにす

ensembles [1938] dans Jean Cavaillès, Philosophie mathématique, Paris,に含まれうるのかどうか、という点がポイントになるように思われる。

Jean Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science [1947], 5eはできないが、操作の拡張という規範形成的な振る舞いが現象学の議論

Hermann, 1962, p. 28.
カントール集合論の創造については、中村大介「集合論の形成にみる

そのような箇所については註にて明記する。

解いていくという数学の〈事象〉とは無縁なままに留まるであろう。

⑴

註

⑵

⑶

⑽

（邦
édition avec une postface de Jan Sebestik, Paris, Vrin, 1997, p. 84-85
訳 ジ ャ ン・ カ ヴ ァ イ エ ス『 論 理 学 と 学 知 の 理 論 に つ い て 』 近 藤 和 敬 訳、

月曜社、二〇一三年、六三頁）を参照。

⑾ 『形式論理学と超越論的論理学』第三二節を参照。勿論、これはフッサー

ル数学論の価値を減じるものではない。あのヒルベルトでさえ、たとえば実数論が完全であることを信じ、その証明を長らく求めていたのだから。

の著作においても妥当である、としていたが、フッサールの多様体を一が当てはまるほど強いものであり、したがってカヴァイエスの批判はこ発表では、『形式論理学と超越論的論理学』の演繹体系は不完全性定理

Jean Cavaillès et Albert Lautman, « La pensée mathématique » [1946]

種の項書き換えシステムとみなすシンポジウム当日の岡田光弘氏の発表⑿

dans Jean Cavaillès, Œuvres complètes de philosophie des sciences, Paris,

p. 177.

problème du fondement des mathématiques [1938], Paris, Hermann, 1981,

Jean Cavaillès, Méthode axiomatique et formalisme. Essai sur leカヴァイエスの思想的特質をよく示している。

ensembles, loc. cit.
証明された命題、つまり定理が客観的な要素に加えられていない点は、Cavaillès, Remarques sur la formation de la théorie abstraite des会、四六巻一号、二〇一三年、五三 六-八頁を参照。

、『科学哲学』、日本科学哲学「直観」の問題 ― カヴァイエスの立場から」
⑷
⑸
⑹

⑺

強調引用者。
Hermann, 1994, p. 601.

現象学における数学的経験

31

を踏まえ、意見を改め た 。

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0

⒇





Richard Tieszen, « Gödel and the Intuition of Concepts » [2002]

る。ある公理系があり、虚的な概念を加えたその拡大系があったと重要性は薄れていない。ことはまさに、数学とは何か、という点に関わ多様体批判にいくばくの行き過ぎが見られたとしても、この批判のもつ発表では触れなかったこの点を補足しておく。カヴァイエスの確定的新たな概念を産み出すところまでは至っていない。

数の概念間で明確にしていく方法を提示しているだけで、問題に応じる

Mathematics, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 165-167
を参照）。しかしこの大変刺激的な議論も、ある対象が落ちる概念を、複dans Richard Tieszen, Phenomenology, Logic, and the Philosophy ofる（

数学的対象に関する知識を現象学的に明確にする筋道を提示してい1903-1944 [1950], Paris, Félin, 2003, p. 188.
た と え ば リ チ ャ ー ド・ テ ィ ー ス ツ ェ ン は、 自 由 変 更 の 方 法 に よ っ て

Gabrielle Ferrières, Jean Cavaillès. Un philosophe dans la guerre

強調引用者。
Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, loc. cit.

適切な使用を改めた。

Cf. Ibid., p. 269-270 ; Pradelle, Généalogie de la raison, op. cit., p. 437.
以下、発表における「静態的現象学」と「発生的現象学」、両概念の不mathématiques », op. cit., p. 266.

Cf. Pradelle, « Vers une genèse a-subjective des idéalités

Cf. Pradelle, Par-delà la révolution copernicienne, op. cit., p. 172-173.

邦訳五九 頁 。
Ibid., p. 79.


⒁
邦訳六六 頁 。
Ibid., p. 89.

邦訳⒀
Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, op. cit., p. 67.
五一頁。
⒂
邦訳六七 頁 。
Ibid., p. 90.

カルト的省察』の第二二節である。

なお、このテーゼが典型
Archives de Philosophie, tome 76, 2013, p. 247.
的に見られるフッサールのテクストとしてプラデルが指し示すのは、『デa-subjective des idéalités mathématiques. Cavaillès critique de Husserl »,Paris, PUF, 2012, p. 170 ; Dominique Pradelle, « Vers une genèse

以 下 の 二 箇 所 を 参 照。 Dominique Pradelle, Par-delà la révolution copernicienne. Sujet transcendantal et facultés chez Kant et Husserl, ⒃⒄⒅

Cf. Ibid., p. 256-258 ; Dominique Pradelle, Généalogie de la raison.
Essai sur l'historicité du sujet transcendantal de Kant à Heidegger, Paris,

0

PUF, 2013, p. 203-204.
0 0 0⒆ 「 で き る と い う 語 が 現 れ る〔 …〕 場 合 に は、 主 観 的 必 然 性、 す な わ ち

0

えられているのではなく、〈別の仕方では存在することができない〉とい〈別の仕方では思い浮かべることができない〉という主観的不可能性が考0（
う客観的必然性が考えられているのである」

Edmund Husserl, Logische

Untersuchungen : Theil 2, Untersuchungen zur Phänomenologie und

で導出

における概念のLでは変わったことを意に導入される虚的な概念は、の含む概念の意味がLによって規定される多様体が確定的な場合、意味はいわばその中で定まる（体が確定的でない場合、

M

M

せよ。

邦訳エドムン
Theorie der Erkenntnis, Halle a. S., Niemeyer, 1901, p. 235.
ト・ フ ッ サ ー ル『 論 理 学 研 究 ３』 立 松 弘 孝、 松 井 良 和 訳、 み す ず 書 房、M

可能な命題をより短く証明するための道具にすぎない）。しかしその多様L

一九七四年、二五頁）。 Cf. Pradelle, « Vers une genèse a-subjective desidéalités mathématiques », op. cit., p. 263.

L

L

32

味 し て い る の で は な い か（ 拡 大 系

で証明されるが、の中では導出不の概念のみを含む命題があるのだから）。第二節で「意味を自L

だいすけ・豊橋技術科学大学）

見ていない点で、やはり深刻なのである。

ているから問題がないのではなく、確定的でないケースに数学の実質をと超越論的論理学』における数学の範囲が「確定的」な公理系に収まっさにこの変化、刷新によって未解決問題が証明される以上、『形式論理学

新概念の導入による旧概念の意味の変化を表したものである。そしてまら 刷 新 し て い く 学 知 」 と い う 表 現 を 用 い た が、 こ れ は 今 述 べ た よ う な、

可 能 な、

M（中村大介・なかむら

現象学における数学的経験

33

L

34

0

0

0

0

0

0

0

辰太郎

たしかに、集合的な志向についての理論は人間社会の解明に、実質のだろうか）にも大きなインパクトがもたらされるだろう。

団のもつ好みにしたがって行為するとき、私は非合理的にふるまった

訳：赤 阪

アレッサンドロ・サリーチェ （主観性研究センター、コペンハーゲン大学）

集団‐同一化の現象学的理論

0〇、導入
共同で行為することを目指し、やがてそれを成すこととは何を意味的に貢献できるのだが、今日の議論の大部分が受けいれている集合的

す る だ ろ う か。 た と え ば、 一 緒 に デ ュ エ ッ ト を 歌 っ た り、 タ ン ゴ を踊ったりする（ことを共同で目指す）とは何を意味するのだろうか。

なわる社会的な性格についてのより大きな見取り図のなかのほんの参
一部に過ぎないと見るべきであるように思われる（ Tomasello 2014照）。たとえば、複数の個人が（たとえばあるサッカーチームのファな志向ないし共同的な行為への注目は、人間本性およびそれに本来そ〕をこ う し た 問 い は 近 年、 集 合 的 な 志 向 性〔 collective intentionality
めぐってなされる議論の中核をなしている。二、三十年前から行為に動機づけられている。すなわち、こうした問いはそれ自体として有意ンの人々が）喜びの感情を分かちあっている場面を想像してみよう

ついての分析哲学の文脈ではじまったこの議論は、次のような考えに義であるだけでなく、他の数多くの論点においてもきわめて重要な役

らば、次のことが示せるかもしれない。すなわち、所与の志向や行為〕のようれ る。 集 合 的 な 信 念 や 集 合 的 な 同 意〔 collective acceptanceな態度についても同じことが言える。もしこの推論の過程が正しいなについてのどんな一般理論にも組み入れられる必要があるように思わ〕 （チームが試合に勝利したのだ）。こうした類の共有された感情は社会割を果たすという考えである。共有された行為者性〔sharedagencyについての妥当な理論はわれわれの集合的な責任についての理解や性のある重要な一側面を構成するように思われるし、集合的な志向性〕場
φ-ing
合、行為の責任をもつのは誰か）、人格性についての理解（もしある集団が自らなした行為に責任をもつなら、その集団は人格だと言えるを集合的にするものは何か、という問いは、所与の態度を集合的態度（もし誰かとあなたと私が共に何らかの行為をなしている〔

だろうか）、協力についての理解（異なる行為同士の協力はいかにし0て可能になるのか）に深いインパクトを与えることが期待されるが、にするものは何か、という問いへと一般化できるということだ。別言

0

それだけでなく、合理性についての理解（私が個人的な好みよりも集集団 ‐ 同一化の現象学的理論

35

0

0

0

0

0

集合的態度を一人称単数形で形成することによって（すなわち、この性」と名指されたされたものが二つのまったく異なった論点を包括しこうした観察が正しいとすれば、このことは現代の「集合的な志向

0

集合的な志向性の研究や、より一般には社会存在論への現象学的ア的 な も の と な る た め に 満 た す べ き 条 件 に か か わ る（ こ れ は 現 在 進 行 中

0

プローチをもっとも際立って特徴づける要素の一つは次の考えにあの 議 論 の な か で 主 に 注 目 を 集 め て い る 問 題 で あ る ）。 第 二 の 論 点 は、0〕という属性は、力を合わせた
together with others, Miteinandersein
り、協力したり、集合的にふるまったりする諸個人の能力には還元さある個人がわれわれ‐視点を適用するために、または自分を集団の一のだということを自覚することなしに）個人が集合的態度を共に経験れない――社会性や他者と共にあるという属性が定義上、こうした能員として理解するために、より専門的に言えば、集団‐同一化するた

0

すれば、集合的志向と行為者性の理論は、より一般的な問い、すなわ

態度は、自分が集団の一員であるかぎり個人によって共に経験される力を含んでいるにもかかわらず――という考えだ。エトムント・フッ

め に 満 た す べ き 条 件 に か か わ っ て い る（ 私 は こ の 三 つ の 言 い 回 し を ほ

0〕のなかの一つの私〔 〕Iであるとはどういう
we
意味か、あるいは集団の一員であるとはどういう意味か、という問いすることがありうるのだと主張している。

サールやアドルフ・ライナッハ、マックス・シェーラー、アルフレッ

ち 一 つ の わ れ わ れ〔へとただちにわれわれを導くように思われる。

ド・シュッツ、クルト・スターヴェンハーゲン、エディット・シュタ

ぼ同じ概念を表すために用いる）
。

0

0

0

〕の概念はあきらかに集団‐同一化の概念と部分的感〔 Einsfühlungに一致する。にもかかわらず、私は以下の記述が、集団‐同一化とい〕に注目する。第三に、集団‐同一化の概念を素描〔 misidentification
するためにこの区別の帰結を説明する（もちろん、シェーラーの一体

以 下 で 私 は 本 稿 を 三 つ に 区 分 す る。 第 一 に、 シ ェ ー ラ ー に よ る

0

た概念だと理解できる、という興味深い考えに対して、いくつかの強ると思われる。すなわち、社会性や、他者とともにあること〔being力な証拠をもたらすように思われる。第一の論点は志向的態度が集合

0

イン、ゲルダ・ヴァルターらのような著者の仕事に見出されるのは、集 団 の 分 類 法 を 紹 介 す る。 第 二 に、 前 述 の 共 同 体 と 総 体 的 人 格 の0〕次元から認知〔 cognitive〕や感情の次元
意欲にかかわる〔 conativeに至るまで、人間的な志向性の全領域に広がっている社会性のさまざ

区 別 お よ び 上 で 軽 く ふ れ た、 志 向 的 態 度 に お け る 二 種 類 の 誤 認

0

まな階層ないし種別についての注意深い記述である――だが、残念なことにこれらの記述はしばしば等閑視されている。
私 は 現 象 学 の な か に よ り 多 く の も の が あ る と 主 張 し た い。 本 稿 で
私 は マ ッ ク ス・ シ ェ ー ラ ー の 議 論 に つ い て、 と り わ け 彼 が「 共 同 体00

う考えについての私の理解が社会心理学やゲーム理論と相性のよいも0のであって、シェーラーのいう一体感と一致するわけではない、とい0

シェーラー解釈が正しければ、シェーラーは個人が（誤って）われわ0〕」 と「 総 体 的 人 格〔 Gesamtperson〕」 と〔 Gemeinschaft, community0 0 0 0
呼 ん だ 二 種 類 の 集 団 の 区 別 に つ い て 詳 論 し た い。 私 が 次 節 で 試 み る
0うことを明らかにするつもりだ）。

0

れ‐視点を自分の個人的態度に適用する（すなわち、自分の個人的態
度を集団の態度だと取り違えて形成する）ことがありうるだけでなく、

36

一、マックス・シェーラー：社会性の形式と集団の種類
シェーラーは集団の諸種別と共同性の諸形式が対応していると論じシェーラーによれば、共感とは複合的な現象である。人は誰かに共感 す る た め に、 ま ず も っ て 他 人 の 感 情 に 気 づ い て い る 必 要 が あ る

か ら で あ る。 シ ェ ー ラ ー が 明 確 に 語 っ て い る わ け で は な い が、 共

〕 の 作 用 に よ っ て で あ り、 こ の こ と は 今 日、 感
感 得〔 Nachfühler
〕と呼ばれているものにつなげることができ
情 移 入〔 empathy

感 的 把 握 は さ ま ざ ま な 仕 方 で 起 こ り う る よ う に 思 わ れ る。 ひ と つている（共同存在の諸形式〔に は「 他 人 の 体 験 を わ が こ と の よ う に 感 じ る 」 作 用、 あ る い は 追〕に関して、
Arten des Miteinanderseins［『著作集』三、二六二‐二六四］）。ここで共同性の形式を
GW II : 529
体験の取りうる「社会性」の形式と呼ぼう。シェーラーによれば、社
会性の形式には三つの種類があり、そのうちの一つが集合的な志向性の真の形式である。

参 照 ）。 シ ェ ー ラ ー 自 身 が そ の 表 現 に よ っ て 何 をる（ Zahavi 2008
意 図 し た か は 定 か で は な い が、 彼 は こ の 共 感 を い わ ゆ る 準 現 前 化〕の事例として説明してい〔 presentification, Vergegenwärtigungenる。ある人がある光景を見たあとで、意識に〔その光景を〕現前化

社会性の第一の形式は感情のしているならば、そのときその人は直観的に自分自身の前にその光〕：
Gefühlsansteckung［『著作集』八、四五頁以下］）。シェーラー
伝染である（ GW VII : 25ff
は、感情はウィルスのように諸個人のあいだに広がりうるのだ、と景をもっている。だが、その人は語の本来の意味における知覚（自①感情の伝染〔

主張する。あなたが悲嘆に暮れた人との話し合いに加わるとすると、

己所与的な対象についての知覚）をしているわけではない。同様に、

用 だ ろ う。 両 親 が 子 ど も の 死 を 嘆 く 例 で あ る（ GW VII : ［
23 同
0 0 0
上、 四 一 頁 ］）。 シ ェ ー ラ ー は こ の 挿 話 に お い て、 た だ 一 つ の 心 的を 説 明 す る に は、 シ ェ ー ラ ー の 最 も 有 名 な 例 を 参 照 す る の が 有③ 相 互 感 得〔 Miteinanderfühlen
〕： 最 後 に、 社 会 性 の 第 三 の 形 式
は 他 の 人 格 と 心 的 状 態 を 共 有 す る こ と で あ る。 こ の 社 会 性 の 形 式

参照）。

せているだけである（例として、 GW VII : ［20同上、三五頁］を

人は他人が感じていることをわがことのように感じることができ0

その人の悲しみはあなたに伝染し、あなたも悲しくなるだろう――

る。だが、このことはある人が、他の人が感じている事柄を感じて0

このことはあなたが、その人の感情があなたに届いたことに気づく

いることを意味するのではなく、それを直観的に自分自身に現前さ0ことなく起こる（ GW VII : ［26同上、四五－四六頁］）。さらに重要なのは、ある意味で、感情の伝染は一般に錯覚を含んでいると言0うことができるということだ。というのも、人は自分を感情の真の作り手だと信じているが、実際にはこの心的状態は他の個人に起源をもっており、伝染を通して心から心へと渡ってきたものだからである（推論と因果的な考察をとおしてのみ、人はその人の心的状態の起源に気づくようになる）。
〕： 社会性の第二の形式は共感であり、 Mitgefühl②共感〔 Mitgefühlと い う 語 の 意 味 に お い て 理 解 さ れ る。 人 が 共 感 す る の は、 誰 かの 喜 び を 喜 ぶ か、 あ る い は 誰 か の 悲 し み に 同 情 す る と き で あ る。

集団 ‐ 同一化の現象学的理論

37

事 実 が あ る の だ と 述 べ て い る よ う に 思 わ れ る。 そ れ は も は や 同 じ
タ イ プ の 心 的 状 態 が 二 つ あ る と い う こ と で は な い の だ（ GW VII :［ 同 上、 四 二、八 〇、一 二 六、四 一 三 頁 ］）。 相 互 感 得
24, 48, 75, 252［ 同 上、
ａ． 最 も 原 初 的 な 種 類 の 集 団 は 群 集 で あ る（ GW II : 529〕」という言葉を用いるが、primitive
それは論理学的な意味での原始概念のことではなく、文明化された

二六三頁］）。私はここで「原初的〔もの、意図されたもの、そして／あるいは複合的なものと対比的に

この模倣の過程は感情に限らず、信念や行動パターンにまで拡張さ用いられる。群集は感情の伝染によって、より一般には他者の非意（ φing）〕、簡潔に言えば共有するという観念は、集合的な感情に限定される必要はない。たとえば、認知作用や行為もまた共有されうれうる。実際、シェーラーは伝統の継承の全プロセスを伝染の形式

当は誰か別の人に起源をもつのだったということを思い起こしておのため、ある心的状態が自分に起源をもつと思い込んでいるが、本志的な模倣と行動の集列化によって特徴付けられる。したがって、るが、このことは、相互感得がより一般的な社会性の形式の一種で『著作集』八、八〇頁］）。伝として記述しさえする（ GW VII : ［48
染において、一般に人は伝染されていたことに気づいておらず、そ〕はひとつの感情を共に感じること〔 Miteinanderfühlen, co-feelingと し て 特 徴 づ け ら れ る。 だ が、 共 に 云 々 の こ と を 行 う こ と〔 Co-

あって、つまり共に経験することの形式の一種にすぎない、という〕にことを意味している（共に体験すること〔 Miteinandererleben［『著作集』三、二六二‐二六三頁］）。
ついて、 GW II : 529

今やシェーラーが社会性と集団のあいだに描き出した対応に関するえば、この特殊な社会性の形式において個人は他者と「共に在るこ

個人は他の個人と何かを共有していることに気づいていない。たとこう。このことは以下の帰結をみちびく。すなわち、群集のなかで議論に戻るときだろう。シェーラーは四つの集団を数え上げている。

〕」を無視している。
と〔 being together

上で体験が提示しうる三種類の社会性について簡潔に論じたので、〕、 共 同 体、 社 会、 総 体 的 人 格 で あ る。 以 上 が、
す な わ ち 群 集〔 mass
シェーラーが『倫理学における形式主義と実質的価値倫理学』において導入し記述した順序なのだが、この順序は偶然的なものではなく、

0

0

0

ｂ．第二の集団は共同体である（ GW II : 529［『著作集』三、二六三頁］
参照）。共同体は真の意味で集合的な志向性の担い手であり、そこ
0

これらのあいだの基礎的な関係を強調するために想定されたものであ0

で は 共 同 体 の 成 員 は 同 一 の も の を 共 に 体 験 し、 同 じ 行 為 を 共 に な

0す。シェーラーはわれわれ‐形式における心的状態から、共通の知0る。まず読者の注意を引くと思われるのは、シェーラーが三種類の社

識（つまり、あなたがある心的状態をもつという私の知識＋私がそ0

会性を描く一方で、四種類の集団を導入していることだ。したがって、の心的状態をもつというあなたの知識＋私の心的状態についてあな

0

社会性の型には欠けがあり、欠けた分の型がとくに総体的人格を説明

0するのだと思う人がいるかもしれない。この問いに向かう前に、まずたがもつ知識についての私の知識＋あなたの心的状態について私が0

この三つのタイプの集団を特徴づけ、その基礎的な性格を明らかにしもつ知識についてのあなたの知識＋私の知識についてのあなたの知

0

ておこう。

38

0

われが社会のなかにあらわれることもない。

0

同上、二六四‐二六五頁］
識についての私の知識等々、 GW II : ［5300参 照 ） で 補 完 さ れ た私 ‐ 形 式 に お け る 心 的 状 態 に 遡 る こ と は で き な
0

共 同 体 と 社 会 は は っ き り と 区 別 で き る 種 類 の 集 団 な の だ が、 シ ェ ー0

ラ ー は 社 会 が 共 同 体 を 前 提 す る と 主 張 す る。 あ ら ゆ る 社 会 は 共 同 体 の0

いと主張する。そうした心的状態は存在論的に還元不可能であるだ
0

けでなく、その主体がひとつのわれわれであるような体験流をも構上に立てられる。このことを以下のような意味に解してはならない。

0

0

0

0

0

つまり、社会の成員は同時に共同体の成員であり、そのためあらゆる社会には成員を同じくする共同体があるのだ、と。シェーラーのポイ［ 同 上 ］ 参 照。 わ れ わ れ 体 験、 わ れ わ れ 意 識
成 す る（ GW II : 530〕については GW VIII : 374［『著作集』〔 Wirerlebnis, Wirbewußtsein
0 0 0 0
十二、二七六‐二七七頁］参照）。共同のわれわれはその成員を取り0

ントはむしろ、社会のなかに入るために、諸個人はなんらかの共同体

0とをまとめておくのがよいだろう。私ははじめ、シェーラーがどのよ

0感について論じたかを説明した。私はまた、これらの社会性の三つの0ｃ．第三の集団は複数の社会を覆うものである。この社会性を特徴づ

形式がシェーラーの示す四種の集団のうちの三つ、すなわち、群集、

0

巻いているため、彼らはまずもって共同体のなかで、共同体のために属しているか、属していた必要がある、ということにある（ GW II

0に生きるほどである。これは本論の重要な点であるため次節で再度［『著作集』三、二五六頁］）。こける形式は共感である（ GW II : 531の形式において共感する者は自分の心的状態を他人の心的状態から共同体、社会における心的生にとって中心的なものであることを強調［同上、二七二‐二七三頁］）。
: 535
総体的人格の構造と本性について議論する前に、上で述べてきたこ

十分に区別しており、そこから一つ段階を経ることによってのみ他した。いまや総体的人格の中心にある社会性の形式とは何かが問われ検討する。

者と共感する。そのため、一つの社会は、他の成員を個別的な人格

うに社会性の三つの形式、つまり感情の伝染、共に体験することと共として認識するような複数の個別的人格から構成されている。そしる だ ろ う。 こ れ は 驚 く ほ ど の こ と で は な い か も し れ な い が、 シ ェ ー

0て、そこで人はこうした他人たちとともに社会関係のなかに入って

0

ラーはこの形式を共に体験することだと主張している。総体的人格と0

ゆき、力をあわせてひとりでは達成できないような目標を達成するだとすれば、何が共同体を総体的人格から切り離すのだろうか。

は自らの認知的、努力的、感情的な生をもつわれわれのことである。

0

ことができるのだ。にもかかわらず、まさにこうした理由、すなわ

二、共同体と総体的人格

ち一つの社会のなかに巻き込まれた全ての人は、たがいを区別された諸個人として見ており、各人が自分の（個人的な）関心を追い求めているという理由から、この水準においてはいかなる体験も真の00

前節において不十分なまま残しておいた点にとりかかることからは

0

意味では共有されたり共に体験されたりはしない。集合的な体験が0

じめよう。私はそこで、共同体の成員はまずもって共同体のなかで、0

起きない以上、意識の集合的な流れが生じることもなければ、われ集団 ‐ 同一化の現象学的理論

39

共同体のために生きるのだと述べた。では、このことを正確にはどのといったものではない。なぜなら、「伝達」にとって本質的なこといたものは、「伝達」として体験された理念などからの転移の成果

心的体験の材料のほとんど「母親のミルクとともに」飲み込んで0

ように理解すべきだろうか。詳しく見てゆくために、まずシェーラー

0の『同情の本質と諸形式』から興味深い箇所を引用し、当該箇所につは、われわれが「伝達された内容」を、「伝達するはたらき」の成0

いて注解を加えたい。

り多く生きているし、彼の個体におけるよりも共同体においてよ「さしあたり」人間は、自己自身においてよりも他人においてよる。好ましいとする判断、心情運動の表現などは、この場合、さとのあいだに最初に生まれるたぐいの転移には欠けているのであすることだからである。まさにこの契機が、個体とその環境世界によって、同時に、それが他人からの由来であることを共同経験

果としてまず理解することであり、その内容を「理解する」こと

り多く生きている。この点に関する多くの例証は、子どもの生活しあたって「理解」されたり他我の表出として体験されるのでは

0の 諸 事 実 に お い て も、 民 衆 の あ ら ゆ る 原 始 的 な 心 的 生 活 の 諸 事

0実においても、ひとしくみとめられる。子どもにとって彼自身の

そのつどまず第一に自己自身の判断「として」、自己自身の心情「 共 同 遂 行〔〕」 そ の も の に お け る「 共 に ‐〔 mit〕」
Mitvollzogenということは、いまだ現象的所与とはなっていない。すなわち、〕されるのである。しかもこのmit-vollzogen

なく、共同‐遂行〔

子どもは、このような事生活は、「家庭の雰囲気」に溶け込んでしまっているので、さしあ
たりほとんど完全にかくされている！

をみうしない、催眠術にかけられている状態なので、子どもの意

三九五‐三九六頁］）

運動「として」体験されている。（

実上の生活環境のもろもろの理念や勘定によって恍惚として自己識に到達するのは、彼の体験のなかからわずかに子どもの内的注［『著作集』八、
GW VII : 241

意の識閾を越えてあふれでた体験、すなわち、彼の心理的環境の心理的流れのいわば河床を形成している社会学的に制約されたも入り込んでしまうことは幼児の心的生活のみを特徴づけるものではな

分 野 の い く つ か の 見 解 に 注 目 し て い る の だ が、 共 同 体 の 生 へ と 完 全 に

この箇所でシェーラーは現代ならば発達心理学と呼ばれるであろう

は、自分を越えてあふれでるこの流れのなかから、子ども自身の子ども

いわば精神的こうべをきわめてゆっくりともたげ、時としては、

い。事実、シェーラーは以下のように続ける。

ろもろの図式にぴったりとあてはまる体験のみである！

自己自身のいくつかの感情、理念、そして努力目標をもつ存在者
り「そのなかに」生きている環境世界の諸体験を、この世界と共同族の一員が傷害をうけ侮蔑を加えられたことに対して、その家として自分自身を発見する。だがこのことは、子どもがさしあたに－生きているにもかかわらず客観化し、それによって世界との〕」族 も し く は 一 族 の も の が い だ く 復 讐 衝 動 は、「 共 感〔 Mitgefühl（これこそ苦しみの所与を他者のものとして明確に前提している）「距離」をとる程度に応じてはじめて生じるのである。子どもが40

うな現出は、個体がさしあたり自己自身においてよりもはるかに自身のもの」として体験することから生まれたのである。このよから生まれたものではなく、この傷害もしくは侮蔑を直接「自分を塗るという集合的志向をもったと思った一方で、実際にはこの態度を全く塗っていないことに気づく。この場合、私はあなたとともに家の 分 担 と し て 屋 根 を 塗 り は じ め る。 だ が そ の と き 、 私 は あ な た が 屋 根た 」 と い う 考 え を も っ た と し よ う。 私 は わ れ わ れ の 計 画 の 内 で の 自 分

反対にシェーラーは別のシナリオの可能性を認めている。つまり、は個別的なものにとどまる。

多く共同体において生きている事実のなかに、その根拠をもっている。
（［同上、三九七頁］）
GW VII : 242

0

0

0

そ こ に お い て 真 に 集 合 的 な 態 度 が 個 人 に よ っ て、 そ の 人 自 身 の も の0

これは非常に興味深い箇所である。この箇所を解釈する一つのやり00と し て 形 成 さ れ て い る よ う な、 よ り 根 本 的 な シ ナ リ オ の 可 能 性 で あ

0

0

0

方は、この私が集合的思念、集合的意志、集合的感情の担い手になり0

え、〔担われている心的状態を〕あたかも自分の私的な思念、意志、感0〕あるいは英語で言えば同一化
Einsfühlung

0［『著作集』五、一一三‐一一五頁］）。事実、シェーる（ GW III : 2850
ラ ー は 社 会 の 初 期 状 態 と は、 は じ め に 孤 立 し た 私 が あ り、〔 そ の 個 人

0が 〕 あ るわ れ わ れ を 形 成 す る た め に 他 人 と 繋 が ろ う と す る よ う な も の

0

0

0

情であるかのように形成するのだ、と考えることである。こうした場
000

合、主体は自分がこうした心的状態を共に体験しているにすぎないと

00ではないと述べる（この試みは失敗するだろう）。そして、むしろ社
0いうことに気づいているわけではないが（「共に体験すること」にお0は シ ェ ー ラ ー が 一 体 感〔0

ば 私 が わ れ わ れ に よ っ て 取 り 囲 ま れ て い る 状 況 だ と す る（ こ の こ と

00

会の初期状態とはわれわれのほうが浸透的な仕方で私を包摂し、いわ00

ける「共に‐」は現象的所与にもたらされるのではないため）、にも0

かかわらず主体は集合的な心的状態を体験しているのである。
シェーラーの議論は、集合的志向性についての今日の議論の背景に逆らって読むときにこそ際立ったものとなる。私は、シェーラーによ

0

0

0

0

で は な い ）。 私 と わ れ わ れ の 区 別 の 不 透 明 性 は 共 同 体 に 特 徴 的 だ が、0

〕 と 呼 ん だ 心 的 過 程 の 効 果 だ が、 す で に 述 べ た よ う に、〔 identification
この語は私が本稿で使用する〔集団‐〕同一化の概念と一致するわけ

いいほど無視されてしまっていた非常に重要な何かを解明しているとシ ェ ー ラ ー が さ ら に 述 べ る よ う に、 い く つ か の 事 例 に お い て 、 個 人 はる観察が、志向性についての進行中の議論においてほぼ全くと言って考えている。以下で私がこのように確信している理由を述べよう。今0

諸々の態度が集合的なものだと〔集団に由来すると〕理解することが0できる。そして、こうした理解は共に体験しているまさにその最中に、0日の議論は主に（それだけというわけではないにしても）個人が自分共に体験することが広がっているその範囲の内で実現される（

GW IIの態度をある集団の心理状態として誤ってこしらえるという事態に注

0

0

0

0

0

0

0

［『著作集』三、二六二‐二六三頁］）。別言すれば、この理解は個: 529
人 が 参 加 す る 実 践 か ら 引 き 出 さ れ た も の で あ り、 こ の 理 解 は ひ と た び参照）。こうした議論は、おおまかには個人
目している（ Searle 1990
なるものが、自分は集団の一員であり、集合的志向性のなかに参加し0ていると信じている一方で、実際にはそうではないという筋立てを想0

実践的相互作用がおわると分解される。

0

定している。たとえば、私が「われわれは一緒に家を塗ることを決め

集団 ‐ 同一化の現象学的理論

41

総体的人格の成員は自分が自分の心的状態の所有者であるだけでな。

て特徴づけられる。すなわち、総体的人格とは、その成員が進行中のどりついた。総体的人格は共同体には見られないタイプの理解によっわれわれはいまや総体的人格と共同体のあいだの区別の主要因にたである。第一の論点は所与の態度を集合的態度にする条件にかかわっ点を混同しがちであるということが結論されうるだろう、ということ

あ る 人 が 集 合 的 志 向 性 に つ い て 語 っ て い る と き に は、 二 つ の 異 な る 論

を可能な限り強調したい。つまり、これまでの記述が正しいとすれば、何 か を 共 に 体 験 す る と い う 事 実 に よ っ て 定 義 さ れ る。 私 は 以 下 の 考 え

形式なのだから。共同体と総体的人格はともに、そこにおいて成員が

0

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0

体験の真の主人を十分に区別できる人々であるような集団である
く、集合的な心的状態の共同所有者でもあることに気づいている。別ている――シェーラーによれば、ある態度が集団の態度であるときに

0

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のだということがありうる（上記のことは、今日の議論が主に考察しることもできるが、その心的状態は集合的なものではなく個人的なものだ。裏返せば、個人は心的状態にむけて、われわれ‐視点を適用す

0

わち、人は集団‐同一化することなしに集合的な志向性に参加しうる

0

可能性にかかわっている。二つの論点の違いは、ある個人が、その心0言すれば、総体的人格の成員の心的状態の構造は彼ら自身にとって完態度は集合的である（前述のように、シェーラーは集団の態度から共

0

0

0

全に透明なのだ。ここで、シェーラーの人格性に関する重要な洞察に通の知識によって補完された個人の態度へ遡ることはできないと述べ

0

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0

立 ち 戻 る こ と が 有 効 だ ろ う。 つ ま り、 人 格 性 と は 生 ま れ た と き に 与ている）。第二の論点は、人がある態度にあてはめることのできる視

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0

え ら れ る 属 性 で は な く、 い わ ば、 人 が「 成 熟 し た 」 大 人 に な っ た と点、さらにはそれを私‐形式かわれわれ‐形式のいずれかで形成する

0

0

き に 獲 得 す る 地 位、 ス テ ー タ ス で あ り、 ま た は 人 が 成 年 性 や 成 熟 性的状態が問題となっている集団の一員として自分を認識していないと00〕を得たときに手にするものである。ここで成熟性は「お〔 Mündigkeitのおのの体験そのものの作用のうちにすでに直接的に与えられている

きに、その人が集合的な心的状態をもつ可能性によって明確化される

00

ところの、自己の作用［…］と他人の作用［…］とのあいだの相異性点を適用することなしに集合的志向性に参加しうると思われる。すなように思われる。言い換えよう。諸個人は集団‐視点やわれわれ‐視

0

0

0

の洞察を体験しうることに存している。［…］通俗的に言うなら、人00だが、われわれ‐視点とは何であり、人はどのようにそれを〔自分0に〕適用できるのだろうか。別言すれば、集団‐同一化すること、な

0ているのだと述べることがシェーラーの洞察を表現する一つの方法だ

0

ろう。事実、共同体と総体的人格のあいだに、社会性の形式における

いし自分自身を集団の一員として理解することは何を意味するのだろ0ている集団的志向性とかかわるある種の誤認を捉えているだろう）。

本性上の差異は存在しない、ということに留意する必要がある。というか。シェーラーはこの問いに答えを与えてはいない（あるいはむし

う の も、 こ の 形 式 は「 共 に 体 験 す る こ と〔〕」 のMiteinandererleben

総体的人格が共同体であるのだが、共同体は大人によって形成され

0

三、集団‐同一化の現象学的理論

一七〇‐一七一頁］）と解される。

もに遂行する限りは未成年である」（ GW II : 471-472［『著作集』三、

0間が彼の環境世界の体験志向を最初に了解することなしに単純にと⑴42

性に関する規範理論にもとづく。集団の人格性への同様のアプローチ

ろ、この問いに心理学的ではない回答を与えている。それは彼の人格

は、自分が他人とある関連する属性やカテゴリーを共有しているとみ自己カテゴリー化の文脈では自分を他人と同じであるとみなすこと

属性を（他の属性のなかで）共有しているからだ。これと類比的に、の 家 の 庭 の 赤 バ ラ が 互 い に 似 て い る と す れ ば、 そ れ は 赤 で あ る と い う

なすことに等しい。もちろん、自己カテゴリー化の基礎をなす属性は

お よ び List/Pettit 2011
を 参 照 ）。 こ れ と は 対
Rovane 1997
照的に、心理学的な考察から、より正確には社会的アイデンティティ

理論に由来する自己カテゴリー化理論から別の妥当な回答が考えられ多様でありうる。属性は社会的でありうるし（たとえば、私はポスドについてはるだろう（ヘンリ・タジュフェルによって提唱された彼の最小集団パ

りうる（私はワインよりビールを好む）。

る」、「分析哲学者である」等々の属性は、たとえばアカデミックな文

カソイドである」、「サールよりオースティンを好む」、「カトリックであ特徴や属性を通じて自己を類型化しようとする。たとえば「白色コーンティティをもつ。一般に、個人は自分が他の諸個人と共有しているなく、社会的アイデンティティを、より一般には複数の社会的アイデと同様である。だが、自己カテゴリー化を引き出すには、それらの属し）、しかもそれが明瞭ないし意識的なプロセスではないという場合

事 物 を 一 般 的 な カ テ ゴ リ ー の も と に 包 摂 し（ あ る い は カ テ ゴ ラ イ ズ

はわれわれがテーブルや椅子、車を見るのと、つまり、われわれが諸スとして理解することに明白な必然性はないことに注意しよう。それ

ここで自己カテゴリー化プロセスを、意識的で明瞭な認知的プロセ

クである）、身体的でありうるし（私は青い目をしている）、心的であ）。この社会心理学
ラダイム研究についての理論を参照。 Tajfel 1970のパラダイムによれば、個人は個人的アイデンティティをもつだけで脈や宗教的な文脈など〔文脈に応じて〕誰かを特徴づけるのに用いら性が、個人が出会う環境によって目立たされていなければならない。

0

れ う る。 も し 人 が 自 分 の ア イ デ ン テ ィ テ ィ を〔 他 人 と 〕 共 有 さ れ た

結果として、ある属性は特定の文脈において目立っているが、他の文0

属性に基づいて性質づけはじめるならば、その人は自分が当の特徴に0

よって定義される集団の一員、ある一つのわれわれの一員であると思）。もし個人が自脈のなかでは目立っていないこととなる（ Oaks 1987
分と他人とのあいだに類似を見出すならば、そしてもし当の属性が目0

0

うに至るだろう。だが、このことはさらなる詳述を必要としている。

立ってきたならば、この個人は当の属性を、自分の社会的属性を性格

0

0

社会的アイデンティティは、人がある一つのわれわれの一員というづけるために用いることができる。つまり、その人は自己カテゴリー
0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

り、自己カテゴリー化のプロセスの結果として考えられうる（化するのだ。ひとたび自己カテゴリー化が成し遂げられると、それはBrewer0
集団‐同一化のきっかけとなりうる。したがって、諸個人は――いま0

資格における自分自身についてもつ表象として志向されうるものであや彼らは、いわば自分の社会的アイデンティティを生み出したのだが0）。このプロセスは個人が自己自身を、ある点において他人と同
1996
0 0 0
じものとして知覚しはじめるときにあらわれてくるように思われる。

――集団的ないしわれわれ‐視点を獲得することができるのである。

0

対象は、それがひとつないし複数の属性を他と共有しているときに、

つまり、自分たちをある一つのわれわれ、すなわち、特定の社会的ア

0。 た と え ば、 私
同じものであると言われうる（ Armstrong 1978: ）96

集団 ‐ 同一化の現象学的理論

43

0

0

0

や 攻 撃 と し て 受 け 取 っ た。 こ の 例 を 上 の よ う に 概 念 化 す る こ と が 正 し0

イデンティティによって特徴づけられたわれわれの一員であるとみない と す れ ば、 あ な た が 私 ‐ 視 点 を 集 合 的 な 心 的 状 態 に 向 け て 当 て はではどのようにこの議論を、先に行ったシェーラーについての議論

ヘーゲル派が受けとった攻撃）。あなたは真に集合的現象を、個別的めることの意味が理解されよう（たとえば、集合的なカント嫌いや、0

すことができるようになるのだ。
と接続させればよいだろうか。このことを、最後に例を挙げて解説し存在にあてはめたのだ。

するかは措く）、その結果あなたの哲学への旅路ははじめからヘーゲ

たちはみな厳密な形式でヘーゲル哲学を教えており（それが何を意味

なたの学部はヘーゲルへの非常に強い偏向をもっていた。実際、教授

あなたが哲学科所属の大学一年生であると仮定しよう。たまたまある。その大学の学生にとって現象学は事象そのものにかかわっている

世界精神とは何の関係もないことに気づくのに少しばかり時間を要すに行くことになる。あなたは新しい学部では「現象学」という言葉がだ！）。あなたは最終的に、現象学がホットな話題であるような学部

る と 決 め た（ そ れ は も ち ろ ん、 ヘ ー ゲ ル を ド イ ツ 語 で 読 み た い か らあるとき、あなたはドイツ語の知識を伸ばすためにドイツに留学すよう。

ル主義に取り囲まれている。ある授業では『精神現象学』を、またあ0のだ（彼らはいつでも「事象そのものへ！」という言葉を繰り返して0

る授業では『小論理学』
を読む。次第にあなたは次のような結論に至る。

0いる）。やがてあなたは気づく。世界精神の存在を信じていることは0

まさにあなたの社会的アイデンティティにとって重要か、もしくは目0

あなたはカントが嫌いなのだ（彼の本を読んだこともないのに）。別

立った属性であるということに。あなたは以前の大学ではこの属性を0の大学から友人がやってきてあなたに「ヘーゲルは「転倒される」べ

同僚全員と共有していたのだが、今の同僚は誰一人としてこの属性を0

きだ」などと言おうものなら、あなたは憤慨して（「よくもそんなこ0とが言えたものだ！」）、その友人と二度と口を利かないと決心するだ

共有してはいないからだ（かわりに彼らは「純粋自我」を信じている）。

0ろう。フッサールの名前を耳にすることがあれば、あなたは彼をヘー

さらに、あなたは気づく。あなたが世界精神を信じているがゆえに、――ヘーゲル派共同体の一員だと認めはじめる。これに尽きるわけで

0ゲルの弟子の一人と勘違いするだろう（きっと青年ヘーゲル派の論客

あなたはヘーゲル派なのだと。そこで、あなたは自分自身をある集団先に述べたことに従えば、この例でのあなたはシェーラーが言う意

0

だな！）
。

はない。会話のなかでヘーゲルが悪く言われるとき、あなたはもはや0

そ の 言 葉 が 自 分 の 人 格 に 向 け ら れ て い る と 考 え は し な い。 に も か か わ

00

味でヘーゲル派共同体の一員だと言えるだろう。あなたの共同体はカ

らず、あなたはヘーゲル派を擁護するよう動機づけられるのだ。そし00

ントを嫌っており、あなたがその共同体の一員である限りで、あなた

00

もカントが嫌いなのだ（だが実際にあなたがカントを嫌う理由は何だて、ついにあなたはカントを読みはじめる。そしてあなたは自分がカ0

ろうか？）。さらに、あなたの友人の批判の的になっていたのはヘー0

ント好きであることに気づく。けれどもたしかに、あなたは未だに反0

ゲル派だった。だが、あなたは彼の言葉をあなた自身の人格への侮辱

44

対している。別の言い方をすれば、あなたはドイツで、自分が日本でおける形式主義と実質的価値倫理学』下、シェーラー著作集三、小倉--, GA III, 1972, Die Idole der Selbsterkenntnis, in: Max Scheler.

志祥訳、白水社、一九八〇年］

が、それらの態度にあなたが適用する視点が変わるのだ。いまやあな

体験していたのと同じ集合的な種類の心的状態を体験しているのだ
たは、それらの態度〔＝ヘーゲル派共同体の態度〕を自らが所属する--, GA IV, Der Krieg als Gesamterlebnis, in: Max Scheler. Gesammelte

白水社、一九七七年］

Gesammelte Werke. Vol. III, M. Scheler (ed.), Bern: Francke, 213-292.
［『著作集』五＝『価値の転倒』下、シェーラー著作集五、林田新二他訳、共同体の態度として形成している〔＝自分の個人的態度だと取り違えない〕のだ。
結 論 し よ う。 上 の こ と は 二 種 類 の 異 な っ た 集 団 に つ い て の シ ェ ー

Werke. Vol. IV, M. S. Frings (ed.), Bern: Francke, 272-282.

性を活性化させることができ、真剣に取り扱われるべきものだが、こGesammelte Werke. Vol. VII, M. S. Frings (ed.), Bern: Francke. Eng.

--, GA VII, 1973, Wesen und Formen der Sympathie, in: Max Scheler.

ラーの提案を示しているように思われる。双方はともに集合的な志向の区別を有効利用するある可能な道とは、社会的現象学のなかに集団‐同一化の概念を導入することによってもたらされるのである。

trans. by P. Heath 1954. The Nature of Sympathy. London: Routledge.
［『著作集』八＝『同情の本質と諸形式』、シェーラー著作集八、青木茂
他訳、白水社、一九七七年］--, GW VIII, 1960, Die Wissensformen und die Gesellschaft, in: Max Scheler.

四、参考文献Armstrong, David M. (1978). Universals and Scientific Realism. A Theory［著作
Gesammelte Werke. Vol. VIII, M. Scheler (ed.), Bern: Francke.
集十二＝『知識形態と社会』下、シェーラー著作集十二、浜井修他訳、

List, Christian, Pettit, Philip (2011). Group Agency. The possibility, design,

白水社、一九七八年］

of Universals (Vol. II). Cambridge: Cambridge University Press.
Brewer, Marilynn B., (1991). The Social Self: On Being the Same andDifferent at the Same Time. Personality and Social Psychology
Bullettin 17, 475-482.

Oakes, Penelope J. (1987). The Salience of Social Categories. In J. C. Turnerand status of corporate agents, Oxford: Oxford University Press.

materiale Wertethik. Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen(ed.) Rediscovering the Social Group. A Self-Categorization Theory.

Scheler, Max, GA II, 1954, Der Formalismus in der Ethik und die
Personalismus, in: Max Scheler. Gesammelte Werke. Vol. II, M. Scheler

Searle, John (1990). Collective Intentions and Actions, now in: 2002,

metaphysics, Princeton: Princeton University Press.

Rovane, Carol, A. (1997). The Bounds of Agency. An essay in revisionary

Oxford: Blackwell, 117-141.

1973. Formalism in the Ethics and Non- Formal Ethics of Values.

(ed.), Bern: Francke, 7-258. Eng. trans. by M. S. Frings, R. L. Funk,
A New Attempt Toward the Foundation of an Ethical Personalism,［『著作集』三＝『倫理学にEvanston: Northwestern University Press.

集団 ‐ 同一化の現象学的理論

45

Consciousness and Language, Cambridge: Cambridge University
Press, 90-105.
Tomasello, Michael (2014). A Natural History of Human Thinking.
Cambridge: Harvard University Press.
Tajfel, Henri (1970) Experiments in intergroup discrimination. Scientific
American 223: 96–102.
Zahavi, Dan (2008). Simulation, projection and empathy, Consciousness andCognition 17, 514-522.

もちろんこの二種類の集団は別の側面についても異なる。だが上述の［原註］⑴

点こそがおそらく集合的志向性理論にもっとも関連するものである。私としては以下の点を強調しておこう。総体的人格が〔進行中の体験の主人についての〕理解を発展させる理由は、彼らがかつて社会の一員であり、 そ の こ と に よ っ て 、 こ の 段 落 の 最 後 に 述 べ た 意 味 で 人 格 へ と 発 達 したからである。

引用文献の翻訳は既刊の邦訳に基づく。また、頁数は本文中の頁番号の［訳者付記］
後 の 大 括 弧（［ ］） の な か に 漢 数 字 で 明 記 さ れ る。 本 文 中 の 丸 括 弧（
（ ））は原著者による。本文中の亀甲括弧（〔 〕）は訳者の補足および原語の挿入
翻訳に際して京都大学の佐野泰之氏から有益な示唆をいただいた。記しを意味する。傍点強調は原文における斜体強調を意味する。
て感謝いたします。

（赤阪辰太郎・あかさか

しんたろう・大阪大学）

46

現象学の自然化

一、はじめにこの二十年ほど、認知科学者は「現象学の自然化」について盛んに）や、意識議論してきた。いわゆる「説明のギャップ」（ Levine 1983

）といった、認知科学者の多の「ハードプロブレム」（ Chalmers 1996
くが関心を寄せる哲学的問題がその議論の文脈になっている。認知科

学が意識について説明しない限り、すなわち、認知に関するおよそあと言える。

テーヒー・キム （建国大学校）
訳：中 澤 栄 輔

結 局 の と こ ろ、 認 知 科 学 者 が こ れ ま で 読 ん で き た の は、 ド レ イ

ファスが編集した論文集くらいのものではないかと思われる）。そこでは計算主義の先駆けとしてフッサールがDreyfus 1982
紹 介 さ れ て い る。 つ ま る と こ ろ、 認 知 科 学 者 が 現 象 学 に つ い て（知っていることといえば、それがすべてなのである。たしかに、

フッサールと計算主義を結びつける解釈はたびたび引き合いに出らゆる現象が認知科学で説明されない限り、認知科学は認知現象についての包括的理論を提示することはできない。認知科学者はこのようされる。しかし、ドレイファスの認知科学に引き付けたフッサー】

ル解釈には根本的な誤りが含まれるということもまたこれまでの）【注
Varela 1996,  p. 335

し か し な が ら 近 年 に な っ て、 こ う し た 誤 解 は か な り 修 正 さ れ て き て研究で指摘されてきた。（に考えるようになってきた。現象学の方法で得られたデータと、認知】科学の方法で得られたデータとの関係に認知科学者が興味を抱き始めたのには、こうした背景がある。【注世代には、理論的支柱として現象学を導入しようとする試みが見られの創始者であるフッサールの著作はどちらかというと無視されてきた＝ポンティといった現象学者に注目が集まった。その一方で、現象学

た計算主義批判、認知主義批判の影響もあって、ハイデガーやメルロ

る。こうした議論の流れのなかで、現象学の自然化は中心的テーマと相 互 作 用 し う る の か、 内 容 を 伴 っ た 活 発 な 議 論 が 展 開 さ れ て き て い

なってきた。フッサール現象学と認知科学がいかに生産的なしかたでる【注おり、それに応じてフッサールの哲学がより一層注目を浴びるように

3】。1990年代には、ヒューバート・ドレイファスが行っとりわけ、「身体化された心」を旗印とする認知科学のいわゆる第三1

現象学の自然化

47

2

して取り上げられるようになった。認知科学と現象学の共同研究を提にはどのような重要性と限界があるのかを本稿では扱う。

現象学の自然化がどのように神経現象学を通して理解されるか、それる。自然主義の枠組への組み入れとは、現象学的記述を自然主義的な

然主義の枠組みに組み入れられていなければならないと考えるのであ学の共同研究が可能となるためには、意識に関する現象学的研究が自を考察したい。相補的制約性という方法論的概念を駆使し、神経現象

から現象学の自然化および神経現象学という研究プログラムの重要性

二つの問題だけに限定しよう。一点目として、まずは認知科学の視点ければならない問題というのは数多存する。とはいえ本稿では、ただ現象学の自然化、および神経現象学の可能性に関して、論じられな唱する多くの研究者が、「現象学の自然化」はそうした協働にとって不「説明」の枠内に収めることを意味するのであり、自然科学理論との学を彫琢していけば「説明のギャップ」を架橋できる見込みが得られ可欠な前提条件となると主張している。換言すれば、認知科学と現象

齟齬のない現象学的研究のためにはそれを必要とする。もっとも、こるということを論じる（第節）。二点目として、現象学の視点からのあたりは最近つとに議論が沸き起こっている問題である。

立たされていると言える。認知科学者が現象学に関心を寄せてきてい義の一種とみなすことができる。この状況において現象学者は岐路にて 否 を 唱 え て き た の で あ り、 こ う し た 心 理 主 義 と 実 証 主 義 は 自 然 主を有している。フッサールは、心理主義と実証主義に対しては一貫し

言 う ま で も な く、 フ ッ サ ー ル 現 象 学 は 概 し て 反 自 然 主 義 的 な 傾 向はないことを論じる（第で は な い こ と、 し か し な が ら、 超 越 論 的 現 象 学 と は 両 立 す る も の でられる可能性はあるけれど、現象学的心理学と必ずしも齟齬するもの

いるとはいえ自然主義の一形態にほかならないという疑念を掻き立て

補的制約性という仕組みを利用しての現象学の自然化は、洗練されてこの研究プログラムの限界について考察したい。神経現象学による相節）。とはいえ、その前に、神経現象学がる と い う 近 年 の 傾 向 を 歓 迎 し た ほ う が よ い の か、 そ れ と も、 こ れ は3

まさしく「トロイの木馬」だと懐疑的になったほうがよいのか。以上（第 節）。

提示する研究プログラムそのものをより詳細に検討することにしよう

目 を 配 り つ つ、 現 象 学 の 自 然 化 の 重 要 性 と 限 界 を 検 討 す る こ と な のを 踏 ま え、 我 々 に 課 せ ら れ て い る の は、 認 知 科 学 と 現 象 学 の 双 方 に4も広範なしかたで議論されてきたものであり、加えて、もっとも将来）。現象学の自然
レラのいう神経現象学に焦点を絞ろう（ Varela 1996
化にもさまざまな試みが見られるが、中でもヴァレラの業績はもっと学」が意味するのは、意識とその意識に現れる世界に関する包括的理象学を考えている者も見られる。しかしながら、本論において「現象知科学者のなかには、意識についての一人称のデータとしてのみ、現現象学の自然化の位置付けやその内容を正しいしかたで理解するた

二、神経現象学性の高いものでもある。とりわけ、認知科学と現象学の相補的制約性論としての現象学的哲学と現象学的心理学の諸相である。

めには、「現象学」の意味はあまりにも狭く限定されてはならない。認という神経現象学の根本概念、方法論的概念について考察しながら、現象学の自然化を検討するに際して、ここではフランシスコ・ヴァ

である。

2

48

うした強い意味における自然化は、意識を完全に自然的世界の中にあよりハードなものとなり、問題は解決困難なものになってしまう。そ用を避けたい。自然化を強い意味で使用したら、ハードプロブレムは一方で、強い意味における「自然化」については、本論ではその使で、生産的なしかたで実施されうるのである。

そ れ ゆ え、 多 く の 理 論 研 究 や 実 験 研 究 が 神 経 現 象 学 の 枠 組 み の な か

哲 学 と 現 象 学 的 心 理 学 の 全 シ ス テ ム を 考 慮 に 入 れ る こ と が で き き る。

は、たんに意識に関する一人称データを扱うだけではなく、現象学的り、神経現象学は明らかに自然主義には与しない。そして神経現象学

態度に応じて、対象として現れることもあれば主観として現れることも否定しない。現象学が主張するのは、意識というのはそれに対する学は、意識が自然的世界における対象となりうることについて必ずし）。
説」である（ Varela 1996, p. 343
こ の 作 業 仮 説 に お い て 注 目 を 惹 起 す る の は、 相 補 的 制 約 の 意 味 に ほ

対 応 物 は 相 補 的 制 約 と い う し か た で 相 互 に 関 連 す る 」 と い う「 作 業 仮原点は、「経験の構造についての現象学的説明と認知科学におけるその絞り、現象学と認知科学、とくに脳科学を結びつける。神経現象学の意識を研究していく上で、神経現象学は心の身体化の条件に焦点をる対象物とみなす。さらに、意識は、それ自体としては認知現象を説】。ただ実のところ、現象もありうるということである。後者の意味においては、意識とは、な

明するに際して不必要なものとなる【注んらかの意味を持つものとして主観に現れてくる対象の、可能性の必かならない。認知科学が現象学に対して課す制約とは具体的に何を意

は、これまででもいくつかの提案が為されてきた。ダニエル・デネッ

ヴァレラは後者、すなわち現象学が認知科学に対して課す制約に関しては要求に応え、具体的な意味を示している【注 】。それによると、経験的な問いは一人称的なエビデンスに導かれていなければならない。これが意味しているのは、よく制約された一人称的記述は、単な学的モデルを用いればマールバッハの現象学的記述の定式化について

ング現象学〔現象学の前倒し〕の手法を取り込むことができるし、数

神経現象学は、認知科学の実験デザインについてはフロントローディ）【注 】。なかでもヴァレラの神経現象学が一番とよく整備されて
28
おり、広範に受け入れられ易く、将来性があると考えられる。また、のが「説明図式に組み入れられる」ということを示すことで、すなわ

説 明 の 構 図 の 中 に 統 合 さ れ る と き、 そ の と き に 限 ら れ る 。 現 象 す る もことができていて、さらにそれと同時に現象学的記述が認知科学的なえるのは、現象学的記述が生きられた経験の本性に直接的に言及する

物学の仮説を検証するシステムに不可欠な部分だということである。

ヴァレラによると、心と意識に関する一貫した説明が成功したと言も包摂することができると思われる。しかし、ヘテロ現象学とは異なGallagher et. al 2008, pp. る付随的な情報、ないしヒューリスティックな情報ではなく、神経生

ト の ヘ テ ロ 現 象 学、 エ ド ワ ー ド・ マ. ー ル バ ッ ハ の 現 象 学 的 記 述 の 定式化、ヴァレラの神経現象学、ショーン・ギャラガーのフロントローに何を意味するのか。我々はそれを問わねばならない。

要条件となる。つまるところ自然主義の限界は、こうした意識の超越節においてより詳細に検討することにしよう。

味するのか。翻って、現象学が認知科学に対して課す制約とは具体的については第論的な次元を捉えきれないというところに存する。こうしたポイント

4

さて、現象学と自然科学とを統合する「現象学の自然化」に関して

4

ディング現象学などを挙げることができる（

6

現象学の自然化

495

ないのである。しかし、神経現象学の立場からすると、フッサール自）が反映されたモデルであり、それはまた、意（ Roy et. al 1999, p. 56
識の現象学的次元のみならず意識の神経科学的次元を包摂するモデル

そんなモ意識に関して説明する一モデ

架橋することができる完全に包括的なモデルを提示することができ

それとも、現象学と認知科学が相補的に制約し、説明のギャップをルをヒューリスティックなしかたで提示するだけなのだろうかとはいえ、現象学サイドから提起される懐疑論にも頷くことができるのか質」にすぎないと論じている。したがって、ここで言う意識経験の本

デ ル に よ っ て 説 明 の ギ ャ ッ プ が 架 橋 さ れ た と し て、 そ れ は フ ッ サ ー（三） そうした数理的モデルが仮に提示可能であって、かつ、そのモ

50

ち「 意 識 さ れ る あ ら ゆ る プ ロ パ テ ィ が、 自 然 科 学 的 に 許 容 可 能 な プ

進歩によってもはや無効になった」と考えられる（ Roy et. al 1999, p.
）。 そ の よ う な「 数 理 科 学 お よ び 自 然 科 学 に お け る 決 定 的 な 進 展 」
54

ロパティに結び付けられるような説明図式に統合される」（ Roy et. al 身によるそうした異議申し立ては、フッサールの生きた時代における
数 理 的・ 科 学 的 モ デ ル と い う 時 代 の 制 限 に よ る も の で あ り、「 科 学 の1999, pp.）1ということを示すことで、神経現象学は説明のギャップを埋めようとするのである。
こうした試みの前提となっているのは、意識に関する現象学的記述
は、一人称的方法という特色を有しつつも、なおも三人称的研究と同でもある。神経現象学という野心的企ての成功は、徹頭徹尾、数理的）によって提示されるのは、「真なる数理的記述
（
Roy
et.
al
1999,
p.
55
的形相学（フッサールの用語法においては形容矛盾する語であるが）」フッサールならびにその他の現象学者によって開発されたツール

じくらいの厳密さを有しているということである。

を利用することによって、意識に関する研究における一人称的方

モデルの実現に依存しているのである。

デルが果たして存在するのだろうか

象学的次元と神経科学的次元とを包摂するというのか（一） 厳密に考えて、いったいどのような数理的モデルが、意識の現な問題がある。

ただここで、検討に付されなければならない次のような三つの深刻法は三人称的方法の方法と同じくらいの厳密さを有することができると期待される。我々は一人称データのより良い記述（モデル）を必要としており、神経現象学の研究者が主張するように、フッ）。
Bayne 2004, p. 350

サールおよびフッサールの流れを汲む哲学者の方法（のみ）がこ
れを提供することができる（― これは最終的には脳の機能的モデ

しかるに意識に関するデータ
ルによって説明されると期待されるな し か た で 提 示 す る こ と が で き る の は、 現 象 学 的 方 法 に ほ か な ら なる。フッサール自身、現象学的還元と本質直観によって獲得される意?

どのような含意を持っているのか― を完全なしかたで、また正確 （二） そうした数理的モデルが仮に提示可能であったとして、それは?

識 経 験 の 本 質 は 必 ず し も 厳 密 な も の で は な く、「 蓋 然 的 な 形 態 学 的 本

い。

?

?

質は、原則として厳密な数学的・科学的理念化を享受することができ?

ルの考え方と両立可能なのだろうか

それはフッサールが厳しくれる。というのも、現象学的直観と認知科学的帰結とを反照的均衡に持ち込んだとしても、説明のギャップを埋めるには十分ではないから見出せる程度、ないし、二つのデータ構造がパラレルであるというこ批判した自然主義の一形態に他ならないのではないか
本稿では第一の問題については扱わないことにする。本稿では、意とを看取できる程度だからである。従って、相補的制約性を反照的均であって、せいぜい考えられるとしても二つのデータ構造の同型性を
識の現象学的次元と神経科学的次元とを包摂する数理モデルの実現可衡と解釈することは、あまりに弱すぎるのである。

ク戦略というこのアプローチは、「生物物理学的プロパティを同定し、し か た で 使 用 す る こ と が で き る と 理 解 し て い る。 ヒ ュ ー リ ス テ ィ ッ

者は、現象学的直観と認知科学的帰結がお互いにガイドとなるような

次に、ヒューリスティック戦略として相補的制約性を解釈する研究

能性を単純に前提し、第二の問題、第三の問題を、本稿第三節と第四節で検討することにする。
三、説明のギャップを架橋する― とりわけ、意識の現象学的次元と神経

さて、現象学の自然化が）。
それと経験との関係を理解すること」ができる（ Lutz 2002, p. 144
し か し、 ベ イ ン の 指 摘 は 正 鵠 を 射 て お り、 ヒ ュ ー リ ス テ ィ ッ ク 戦 略

科学的次元とを包摂する数理モデルを使用する成熟した神経現象学が― 説明のギャップを架橋することができるかどうか認知科学の観点に よ っ て「 も う こ れ 以 上、 生 物 物 理 学 的 プ ロ パ テ ィ と 現 象 的 プ ロ パ

相補的制約性という概念は、じつは一義的ではない。ヴァレラがこ

これもまた説明のギャップを埋めるにはあまりに弱すぎるのである。

（）は、意識と認知現象に関する研究における個別事例
Gallagher 1997に お い て 幾 ば く か 有 用 な 役 割 を 果 た す こ と も あ ろ う。 し か し な が ら、）のでテ ィ の 関 係 が 明 ら か に な る こ と は な い 」（ Bayne 2004, p. 358
あ る。 た し か に ヒ ュ ー リ ス テ ィ ッ ク 戦 略、 あ る い は「 相 互 的 啓 発 」

から検討するために、より詳しく相補的制約性の概念を精査しよう。
の概念を提示してこのかた、相補的制約性については多数の解釈が提示 さ れ て き た の で あ る。 テ ィ ム・ ベ イ ン は、 そ う し た 多 数 の 解 釈 を）。
（四）生成経路、の四つにグループ化している（ Bayne 2004, p. 355
哲学の文脈において、反照的均衡という語が一般に意味するのは、解釈である。相互的因果関係とは「神経的出来事と意識的出来事の相（一）反照的均衡、（二）ヒューリスティック戦略、（三）相互的因果関係、― 反照的均衡― されなければならないと考えること」であ）。論者によっては、「相補的制約性」と「反照）。因る（ Bayne 2004, p. 355
互的な因果説明的関係」である（ Thompson et al. 2001, p. 421
的 均 衡 」 を 区 別 せ ず に 用 い る こ と も あ る（ Thompson et al. 1999, p. 果関係が説明的である限り、この解釈は説明のギャップを埋めるのに十分な強さがある。しかしその反面、この相互的因果関係という解釈

他方、三番目の相互的因果関係という解釈は、相補的制約性の強い

相補的制約性を単にヒューリスティック戦略とだけ解釈することは、調整を受け入れることは困難である。というのも、現象的状態と神経的状「個別事例についての直観は一般的原則についての直観に照らして）。しかしながら、ヴァレラが言うように、反照的均衡よりも相補
195
的制約性の方がより精密な概念で、それに従って厳しい要求が課せら現象学の自然化51?

?

）。結局、自然主義の枠組みの中テイクだと批判する（ Noë et al. 2004
で相互的因果関係として相補的制約性を解釈するのは、あまりに強すの神経現象学者が異を唱え、自然主義的誤謬あるいはカテゴリーミスとしてしまうからであり、そうした極端な考え方に対してはほとんど態の間の相互的因果関係は、神経的状態と現象的状態の同一説を前提

略という解釈は「生成経路」の形成という解釈の中に組み込むことがのであるだけでなく、こうしたで反照的均衡やヒューリスティック戦という解釈は説明のギャップを埋めるに十分な強さを有しており、そ性の解釈であると考えられる。後で論じるように、「生成経路」の形成

この「生成経路」の形成が、最も包括的であり、適切な相補的制約

ベルの両方を表現することができる媒介的レベルないし中立的レベル

双方に適用可能である。生成経路は「経験的レベルと生物物理学的レ）。 こ れ は、 説 明 の ギ ャ ッ プ を 埋 め る た め に（ Varela 1997; Lutz 2002
提示される数理モデルであり、現象的状態および神経生理学的状態の

最 後 四 番 目 の 相 補 的 制 約 性 の 解 釈 は、「 生 成 経 路 」 の 形 成 で あ る

ることができるかどうかの問題に集中することにする。

むしろ、モデルが確立しうることを仮定し、それがギャップを架橋す

うした包括的な数理モデルの実現可能性については扱うことをせず、必ずしも陥らない。しかしながら、すでに述べたように本稿では、こできるのである。それと同時に、「生成経路」の形成という解釈は、相の 点 で 反 照 的 均 衡 や ヒ ュ ー リ ス テ ィ ッ ク 戦 略、 と い っ た 解 釈 に 優 る もぎるということになる。

）。したがって、このモデルは次の三Lutz 2002, p. 151
つの要素を統合するモデルである。

こ う し た「 生 成 経 路 」 の 形 成 と い う 相 補 的 制 約 性 の 解 釈 は 説 明 の互的因果関係としての相補的制約性という解釈のような自然主義にはを形成する」（（一） 経験の構造に関する現象学的説明

心の哲学における意識のハードプロブレム」を区別する必要がある

問 い を 検 討 す る た め に は「 科 学 上 の 問 題 と し て の 説 明 の ギ ャ ッ プ と 、ギ ャ ッ プ を 埋 め る と い う 課 題 に な ん ら か の 回 答 を 示 し う る か、 こ の（二） そうした現象学的説明における構造的不変量に関する形式

Thompson et al. 2005, p.

我々の自然に対する理解の内にギャップがあるということである」と言われているのは、自然の内にギャップがあるということではなく、）。「説明のギャップ」という語を初めて使用したということで有名
87
なジョセフ・レヴァインもまた、「説明のギャップという議論においてるかという抽象的な形而上学的問題」である（。前者は、「総合的かつ整合的なしかたで的力学モデル（ Thompson et al. 2005, p. ）87
意識の現象学と神経生物学双方を説明することができるモデルを提示（三） その形式的力学モデルの生体システム内への実現（
Thompsonするという問題」、後者は「自然のなかに意識をどのように位置づけ）
2007, p. 329

経験について現象学的分析を行うにあたっては、他の認知神経科学とは一線を画す神経現象学に特徴的な構成要素として、研究を実施す
一人称データを記述する役割を担う研究参加者も。意識のハードプロブレムという強調している（ Levine 1999, p. ）11

自分自身の経験のる側である神経科学者だけでなく研究参加者―
も― 、現象学的還元や形相的直観といった現象学的方法に熟達しなければならない。

52）ということを説明すると
起 し て く る の か 」（ Chalmers 2006, p. 226
いうハードプロブレムには頓着しない。というのも、科学的説明に関に方法論的なしかたで寄与すると考えたが、これは残念といってもよい。確かにヴァレラは、神経現象学の定式化が「ハードプロブレム」

経現象学が解決できる問題でもなければ、解決を意図する問題でもなれることとなった。しかし、実はこの意識のハードプロブレムは、神礎から経験の生起するその原因について説明することに成功した心のある。（一）の問いに関しては、我々はそうした科学者／哲学者を思）、演繹的かつ法の現象の生起が予測できれば」（ Hempel 1965, p. 337
則的に理由づけされ、回答が為されたとみなされることになるからでれば、「なぜ、まさにその現象が起きるのか」という問いは、もし「そ問題は、客観的な物理的自然から主観的経験（または現象的意識）を導出することが概念的に可能かどうかという問題であり、その問題をす る 演 繹 的 法 則 的 モ デ ル（

モ デ ル、 次 節 で 詳 述 ） に 基 づ い て 考 え

巡って心身問題に取り組む哲学者が唯物論と性質二元論の二派に分か）。
い（ Varela 1996
説明のギャップと意識のハードプロブレムの違いをより明確に理解

哲学研究者、なおかつ、そうしたハードプロブレムを解決する一方でない心の哲学研究者、そうした研究者を想定するとよい【注 】。

るしかたで科学的にどのように説明するかということには関心を示さ

現象的事象と神経的事象の関係を同一の説明的フレームワークに収めい浮かべることができる。（二）の後者の問いに関しては、物理的基するために、次の問いを考えてみよう。
（一） 意識のハードプロブレムを解決することなく、説明のギャッ
プを架橋することはできるか。
（二） 説明のギャップを架橋することなく、意識のハードプロブ
レムを解決できるか。

ベインは生成経路モデルでさえも、「なぜ神経状態は現象的なものを持つのか、なぜ特定の神経状態がある特定の現象的なものを持つのか説明することができるので、説明のギャップを架橋できていると言え現象的事象と自然的事象、二つ事象を同一のフレームワークを使って的事象とに共通するような数理モデルを確立した。その数理モデルはればよいだろう。その科学者／哲学者は、最終的に現象的事象と自然

前者の質問に関しては次のような科学者あるいは哲学者を思い浮かべ

レムを解決することを意図しているという、まったくの誤解である。

）、 こ う し た 考 え 方 を 提 示
極 端 な 考 え 方（ Gladziejewski 2010, p. 179
する者はいるけれど、それは神経現象学が形而上学的なハードプロブという質問に神経現象学が回答を与えなければならないという非常に「 物 理 的 な 脳 と い う 水 が、 意 識 と い う ワ イ ン に な る の は ど う し て か 」

ら 説 明 し な け れ ば な ら な い と い う 非 常 に 極 端 な 考 え か た、 す な わ ち、）。し説明すること」はできないと結論している（ Bayne 2004, p. 361
かしながら、神経現象学は現象学的データの起源と存在を神経状態かる。しかし、その科学者／哲学者は、現象的事象と自然的事象の実在

この二つの質問ともに肯定的なしかたで回答できると考えられる。

7

き れ ば、 そ の 人 は ハ ー ド プ ロ ブ レ ム も 解 決 し た こ と に な る 」
（

Bayne

的関係性という形而上学的問題に対しては中立的である。すなわち、 「 も し 誰 か が 説 明 の ギ ャ ッ プ に 関 す る 議 論 に 終 止 符 を 打 つ こ と が で「なぜ、どうして、経験はそのようなしかたで物理的基盤において生現象学の自然化

53

D
N

）
、と言われたりするように、少なくとも部分的には、こ2004, p. 350の誤解は説明のギャップとハードプロブレムの区別の欠落に起因している。
しかるに実は、ベインの批判的論文「ギャップをなくすことができ― 神経現象学に向けられるいくつかの問い」のそのタイト（ ）D   C1, C2, . . . , Ck       L1, L2, . . . , Lr       E

（「生起した個別的な事実を記述している言明」）と
C1, C2, . . . , Ck）。説明項による被説明項の説明が成功するため（ Hempel 1965, p. 337に は、 演 繹 的 条 件 と 法 則 的 条 件 が 満 た さ れ な け れ ば な ら な い の で あ（「 一 般 法 則 」） は 説 明 項 で あ り、 （「被説明項であL1, L2, . . . , Lr
Eる出来事を記述している言明」）を演繹するための前提となっているる。「それ〔＝元するという意味で）説明のギャップを「なくす」ということを目的と は し て い な い。 む し ろ、「 主 観 的 経 験 と 神 経 生 物 学 と の 間 に ダ イ ナ

すなわち、神経現象学は、あらゆる形而上学的コミットメントを排しなく、ただ方法論的なコミットメントを持つ自然主義である【注 】。

としても、それは形而上学的なコミットメントを有する自然主義ではしたのかを『理解する』ことを我々に可能とさせる」（ Hempel 1965,

い う こ と に な り、「 そ の 意 味 で、 そ の 説 明 は『 な ぜ 』 そ の 現 象 が 生 起なされる。その時、「その現象が発生することは『予想されていた』との条件が満たされれば、ある個別の現象に関する説明が成功したとみ際、この試みが成功するのは、生成過程の方法論的モデルが確立された時、すなわち、現象的状態と神経生理学的状態の双方に適用可能な
この可能性は、科学的説明についての理論と関連させて考察するこの 流 れ が 合 わ さ っ て 定 式 化 さ れ た 数 理 モ デ ル は、 説 明 項 と し て 機 能

個々の意識現象の生起とそれに対応する意識の神経相関である。そう生じたのは「なぜかを理解する」ことに成功したと言って良い。それことを「予期」することに成功したと言って良いし、こうした与件がであるとするならば、現象学的与件と神経学的与件、双方が生起したる文の束である。

つの構成要素から成る。一つは被説明項、説明されるべき現象を記述DNした一文である。もう一つは説明項、現象を説明するために提示されとできる。例えばする法則を含んでおり、またその論理的帰結は被説明項、すなわち、

および、神経科学の知見により得られた神経学的データ、これら二つ

9モデルによれば、科学的説明は大きく分けて二数理モデルが確立された時、その時に限られるのである。

）のである【注 】。
p. 337
現象学的還元と形相的直観によって得られた意識の現象学的構造、た 上 で、 た だ 説 明 の ギ ャ ッ プ に つ い て 架 橋 を 試 み る の み で あ る。 実）のでいう特徴を持った原則の下に入れ込む」（ Hempel 1965, p. 337
モデルにおいて、演繹的条件と法則的条件、双方モデル〕は被説明項の演繹的前提を、一般法則とミックな相補的制約性を確立することにより、ギャップを『架橋』すある。こうした

DN
8）を目指しているのである。たること」（ Thompson et al. 2005, p. 89とえこの種の自然化をして我々が自然主義的と言われることになった

DNの自然化の方法を用いて、（概念的に還元する、あるいは存在論的に還ルで示されていることとは異なって、神経現象学は必ずしも、現象学

るのか
?

54

し、現象学的直観は共通の説明枠組みに組み込まれることとなる。そを唱えた。それに対して後者、すなわち意識の自然化は、ある一定の哲学的基礎となると考える。フッサールはそれに関しては徹底的に異1987, p.）。
9 前者、すなわち理念的なものについて自然化することは心理主義の中心的概念であって、心理学は十分に論理学や実証科学のモ デ ル の 観 点 か ら す る と、 現 象 学 的 直 観 の 自 然 化 は 成 功

うすれば、説明のギャップは、完全な意味において架橋されるという

ゆ え、ことになるのである。

限度の範囲内で、ある程度までは受け入れられるものである。実際、る。「これまでの諸考察から、『自然化』しうる限界が判明する。精神範 囲 内 で 自 然 化 に さ れ る こ と が で き る と 認 め、 次 の よ う に 記 し て い『 イ デ ー ン 』 第 二 巻 に お い て、 フ ッ サ ー ル は 精 神 が あ る 一 定 の 限 度 のきる。それによると、現象学の自然化を目的としている神経現象学はは 自 然 に 依 存 す る も の と し て 把 捉 さ れ、 そ れ 自 身 も 自 然 化 さ れ う る

現象学の側から、次のような疑義が出されるもの首肯することがで

四、フッサールの立場といかに両立するのか】、】。

世 界 に つ い て の 記 述 と 説 明 の 方 法 と し て 自 然 科 学 を 使 用 し【 注）が、 し か し そ れ は あ る 程 度 ま で に 限 ら れ る 」（ Husserl 1989, p. 311】。

まさしくフッサールが生涯をかけて批判した見解である【注すると我々は、精神ないし意識の自然化をいったいどの程度まで行らない。ある文脈ではフッサールは、自然と精神を、態度の差異に応また弟子として耳を傾けもしよう。けれども、自然科学者が語り

もしも本当に自然科学が語り出しているのならば、我々は喜んで前提とすると述べている。フッサールによれば、「自然は精神なしではルは自然化と精神で、自然と精神は「不可分な統一体」として互いをえる。『自然と精神』と題された一九二七年の講義のなかで、フッサー

じ て 異 な っ た し か た で 現 れ て く る 同 じ 一 つ の 世 界 の、 二 つ の 側 面 と 考

出 す と き に は、 必 ず し も 自 然 科 学 が 語 り 出 し て は い な い の で あ】

しかしながら、超越論的態度が問題となる場合、すなわち超越論的神化されうるということになるのである。

であり、このことは逆に態度を変更すればその態度に応じて自然が精に応じて現れてくる。その限りにおいて、精神は自然化されうるわけて、あるいは精神として、それぞれ自然主義的態度、人格主義的態度り、しかも自然科学者が「自然哲学」や「自然科学的認識論」にる。
（

なものの自然化を意識の自然化から切り離して考えている（ Husserl

哲 学 」 お よ び「 自 然 科 学 的 認 識 論 」 に よ る 自 然 化 に 関 し て、 理 念 的『厳密な学としての哲学』においてフッサールは、こうした「自然【訳注
Husserl 1982, p. ）39

ついて語り出しているときには、確実に「そうではない」のであ）のであ
存 在 せ ず、 精 神 は 自 然 な し で は 存 在 し な い 」（ Husserl 2001
る。自然と精神が相互に依存、関係しており、同一の世界が自然としついては反対していた。

フッサールは、自然科学それ自体については批判してはいないけれど

13

うことができるのか、限度はどのくらいか、探求していかなければな

11も、しかしながら、世界についての形而上学的見方である自然主義に【訳注

それは結局のところある種、改訂版の自然主義に他ならない。それは

10

12

現象学の自然化55DN）。フッサールの超Husserl 1989, p. 311
越論的現象学的分析に従えば次のように言える。

が言う上記の「制限」とは、超越論的な意味における「自然の相対性、的なしかたで依存、関係し、その逆はない。このように、フッサールが超克されるような場合、自然は超越論的な意味における精神に最終還元により自然主義的態度と人格主義的態度の双方を含む自然的態度（

れ て い る と き に の み、 確 実 で 合 理 的 な 説 明 的 科 学 で あ り う る と し たきものではないとフッサールは述べたが、現象学的基盤の上に据えらルに位置するというものである。実験心理学は決して見過ごされるべ

学は経験的研究のための基礎的研究であり、両者は互いに異なるレベ）。この文脈において、現象学と経験的心理学の関係は、
Husserl 1980
一方的な基礎づけ関係であると考えられる。では、さて、この現象学

精神の絶対性」なのである（的 な 超 越 論 的 態 度 と 相 関 し て い る の で あ る。 し た が っ て、 フ ッが、しかしながらそれは原初的なものではなく、実際には「絶対」……自然的態度は日常生活において遍く見受けられる態度である

経験的研究の成果であるところの経験的結果との関係は、次のような

このことから、現象学的心理学の形相的直観および必当然的直観と、

本質的構造に従いつつ、意識に関するデータを記述するものである。

現象学的心理学は、経験的研究にとって基礎的な役割を果たしうる的基礎とは正確には何なのだろうか？

サールが自然主義に対して為す批判の成熟した様態は、フッサー

あり方をしていなければならない。すなわち、経験的研究は現象学的心理学に対して特定的・個別的なデータを供給し、逆に、現象学的心

ルが超越論的態度の絶対優先性を受け止めていることに基づいて経験科学、現象学的心理学、超越論的現象学に関して論じられなけれ慮されなければならない。とりわけ、経験的心理学と認知科学を含む

この複雑な事態を理解するためには、意識研究の多面的な側面が考

あ る か 不 明 の ま ま だ か ら で あ り、 ま た そ し て、 な ぜ 現 象 学 的 研 究 にデータの本質的構造との間には、いったいどのようなタイプの関係がるデータの本質的構造と、神経科学によって獲得される神経生物学的くれない。というのも、現象学的研究によって獲得される意識に関すである。私見では、認知科学者はこうした解釈をほとんど受け入れているのである（ばならないのである。こうした多層的な側面を正しく捉えることがでよって獲得されるデータが神経生物学的データにとって基礎的なもの

理 学 は 経 験 的 研 究 に 対 し て 意 識 の 本 質 的・ 普 遍 的 な 構 造 を 提 供 す る のきれば、現象学の自然化は制限された範囲の中で認められえて（すな）。
Moran 2008, p. 403

わち現象学的心理学の範囲内で認められることができ）、意識の経験となるのにその逆にはならないのか、不明なままだからである。

味での相互作用が働いている。神経現象学における相補的制約性は、かれる。認知現象を異なった説明枠組みを用いて説明するが、ある意

さて、二つ目の解釈によると、認知科学と現象学は同じレベルに置的研究に生産的なしかたで貢献することができる。結果として、現象学の自然化とフッサール現象学の反自然主義はこの点において両立し
し か し な が ら、 経 験 的 研 究 と 現 象 学 的 心 理 学 の 関 係 に 関 し て 言 え

こ う し た 相 互 作 用 の あ り 方 の 一 つ で あ る と 考 え ら れ る。 さ ら に、 こ のうるということが明らかになったのである。
ば、二つの解釈が可能である。一つ目の解釈としては、現象学的心理

56

が、それによると一人称データと三人称データはまさに補完的な説明ず、これしか認めないという論者もいる弱い読み込みの方からである解釈を展開させれば、強弱二つの方向での読み込みが可能となる。ま理念的なものに置き換えてゆく理念化的やり方も、存在しうるの方「と並んで」、そのほかにまた、直観的所与を純粋かつ厳密な区域であれ、或いは何らかの一部分区域であれ）、記述的なやりかどうかという問いが、それであり、もしそうなればその理念的と な っ て お り、 反 照 的 均 衡 状 態 に あ っ て、 相 互 に と っ て ヒ ュ ー リ ス

述的」現象学の対蹠点に立つものとしてのそれのティックな役割を果たす。しかし、私見では、より強い読み込みも可― つまり、「記なものは、そのとき実に、体験の普遍学のための― 根本手段と能である。それによると、現象学的心理学を自然化するということは、た意識の本質的構造が、認知科学の説明枠組みの一部であると認めるなったとしても、自然化されることができない現象学、すなわち超越

しかし、たとえ現象学的心理学という領域が自然化にされることに）。
Husserl 1982, p. 169

し て 役 立 ち う る こ と に な る で も あ ろ う。
（
【訳注 】【注 】

現象学的心理学によって同定されてきた意識の本質的構造を、認知科学の説明枠組みのなかに統合するということを意味するのである。言ことであり、その逆もまた然りと認めることである。したがって、こ論的現象学という次元はまだ残存する。フッサールは『デカルト的省

い換えると、それが意味するのは、現象学的心理学によって同定されの場合は一方的な基礎づけ関係ではなく、相補的な基礎づけ関係とい察』において以下のように、超越論的現象学と現象学的心理学を区別している【注 】。

学的心理学によって獲得された意識に関するデータの本質的構造が認ない。現象学が適切に自然化にされればよいわけで、すなわち、現象の相互作用、相互的制約については受け入れることができるかもしれしないはずだ。しかしその一方で、認知科学者は、現象学と認知科学

じだが平行する所与について。そうした言い方はできない。といられるが、他方〔＝超越論的現象学〕では、それと内容的には同世界での所与をもっており、それらは人間の心的内容として捉え

一方〔＝現象学的心理学〕では、存在するものとして前提された実としてではなく、ただ現実の現象としてのみ効力をもっている

Husserl 1999, p. ）32

現象学的心理学と超越論的現象学とがパラレルな関係であるというからである。【訳注 】（

しきりと人の心に浮かんでくる問いに、次のようなものがある。

ことはフッサールが一貫して主張していたことであるにもかかわらという可能性をオープンなままにしておいた。

フッサールは『イデーン』第一巻において、「心的プロセスの数学化」

うのも、世界はそもそも、〔超越論的〕現象学的態度においては現とえ現象学者が要求したとしても、認知科学者はそれを認めようとは

現象学は認知科学にとって基礎的な学問であらねばならないと、たうことになる。

15

知科学の説明枠組みに適切なしかたで統合されればよいのである。

16

すなわち、還元を蒙った諸現象の形相的区域においては（その全17

現象学の自然化5714

ず、すなわち、同一の「パラレルデータ」が現象学的心理学を為す自いない、という仮の結論にたどり着くことができた。

れないが、そもそも形而上学的なハードプロブレムの解決を顧慮してことは、哲学的観点からも、重要あり、かつ不可欠である。かくして、現象学においてこの二つの階層を本質的なものとして区分するという点からこの神経現象学というリサーチプログラムの限界について考察

自然主義に他ならないのではないかという疑いの目を向けられつつ

化 と い う 神 経 現 象 学 の 目 的 が、 そ う し た 自 然 化 は あ る 種 の 改 良 版 の第二に、相補的制約性という概念を用いて目指される現象学の自然然的態度において取り扱われるのと同時に、超越論的現象学を為す超1970, p. ）69超越論的主観性としての精神または意識は、自然におけるなんらかの対象としては考えることができないので、つまり、形而した。その結果、このリサーチプログラムは現象学的心理学の範囲内

越論的態度事実においても取り扱われるという事実にもかかわらず、

上学的コミットメントがあっても、方法論的コミットメントがあってに留まっていなければならず、「世界の究極的な存在的意味」（ Husserl

するという可能性はない。超越論的現象学という次元を無視し、自然味において、超越論的現象学の次元を自然主義的な説明枠組みに統合

を 用 い て 適 切 な し か た で 問 題 の 所 在 を 見 極 め、 そ れ を 最 終 的 な し か たは、現象学で言えば超越論的現象学のみが、超越論的還元という手法

1970, p. ）69といった哲学的問題の発見や解決ということに関しては
沈 黙 し な け れ ば な ら な い と い う 結 論 に 到 達 し た。 そ う し た 哲 学 的 問 題「最終的に、すべてのものに関して世界妥当性をもたらす」（
も、結局のところは現象学一般に備わる反自然主義的な態度と両立しHusserl
うるのではないかということを吟味することで、本稿では現象学の観も自然化することはできないので、超越論的現象学は厳密に反自然主

科学的な枠組みに現象学全体を統合していこうとすることは、現象学で解決することができるのである【注 】。

義の立場を堅持するということになるのである。したがって、この意の本質的な部分、すなわち、哲学としての特長や、卓越さを捨ててしまうことに他ならない。
五、結論

ダ ン・ ザ ハ ヴ ィ は、 現 象 学 の 自 然 化 は 超 越 論 的 現 象 学 を 包 含 し な

い の で は な い か、 と い う 本 稿 と 類 似 し た 見 解 を す で に 上 梓 し て い る

きるかどうかを吟味することで、認知科学の観点からこの神経現象学を埋める、あるいはハードプロブレムを解決するという仕事を完遂で現象学が相補的制約性という方法論的概念を使用し、説明のギャップ）と評価している。とはいえそれにもかかわい」（ Zahavi 2004, p. 343
らず、ザハヴィはこの自然化というプロジェクトに関していくつかのでき、実証的科学と相補制約的な関係を結ぶことができるかもしれな）と論じつつも、現を唱えるようなものだろう」（ Zahavi 2004, p. 339
象 学 的 心 理 学 に 対 し て は「 自 然 化 の プ ロ ジ ェ ク ト に 貢 献 す る こ と が）。 ザ ハ ヴ ィ の 議 論 を 追 え ば、 超 越 論 的 現（ Zahavi 2004; Zahavi 2010
象 学 は「 自 然 化 と い う プ ロ ジ ェ ク ト に 対 し て、 本 質 的 な し か た で 異と い う リ サ ー チ プ ロ グ ラ ム の 重 要 性 を 考 察 し た。 そ の 結 果、 こ の リ

難点を予見している。

本稿では、神経現象学とその基本的な方法論概念である相補的制約

サーチプログラムは、説明のギャップを架橋することができるかもし性に関して二つの問いに焦点を絞った。第一に、十分に成熟した神経

1858

味深くさせるような優れた部分」、すなわち超越論的現象学的の次元

第一に、こうしたタイプの現象学の自然化は、「現象学を哲学的に興

験的科学との実り多い交流、実り多い協働に現象学が取り組んでいく

方 法 論 的 概 念 で あ る 相 補 的 制 約 性 の 意 味 を、 単 純 に「 相 互 作 用 」 なという課題」（ Zahavi 2010, p.）8となる。現象学と認知科学は「互いに利することができ」、そして「哲学は、経験的科学に存する基礎的い し ヒ ュ ー リ ス テ ィ ッ ク 戦 略 に 限 定 し て し ま え ば、 説 明 の ギ ャ ッ プ

お よ び 理 論 的 仮 説 を 問 題 に し、 明 瞭 に な る よ う 彫 琢 す る こ と が で き）とザハヴィは考え
Zahavi 2004, p. 340
るからである。本稿では第四節において、現象学の自然化の限界を示

を 埋 め る に は 弱 す ぎ る と い う こ と に な る。 さ ら に 付 言 し て、 こ れ まを含むことができない。ザハヴィは、このタイプの現象学の自然化をすことによって、こうした懐疑論へ回答を提示することを試みた。私で 本 稿 で 行 っ て き た 試 み を ま と め よ う。
「ラディカルな提案」と言っして「現象学の自然化」の名には値しない、まさにそれだからこそ問見では、たとえこの現象学の自然化というプロジェクトに包含するこた と き に は、「 現 象 学 の 自 然 化 」 と い う 語 が 現 象 学 を 自 然 科 学 の 説 明

題なのだと考えているように思われる。というのも、「現象学は基本的とができない現象学の別の部分の方が哲学的により興味深くより基礎）という。
る」（ Zahavi 2004, p. 344
し か し な が ら、 上 述 し た よ う に、 現 象 学 の 自 然 化、 あ る い は そ の的だと最終的に容認するとしても、現象学的心理学という現象学の重枠 組 み に 統 合 す る も の と 理 解 す れ ば よ い し、 ま た、 相 補 的 制 約 性 とに……超越論的哲学の試み」（

要な部分を含んでいるこのタイプの現象学の自然化を無下にする理由

い う 語 を 現 象 学 と 認 知 科 学 の 生 成 過 程 と 理 解 す れ ば よ い。 た と え そ第二に、ザハヴィによれば、「〔認知科学と現象学的心理学との〕相うだとしても、それらが「現象学が説明を提供しうる超越論的解明」

はないと考えている。

）ということがまだ明確になっていない。ただ、Zahavi 2004, p. 339
本稿では第三節において現象学の自然化の重要性について論じた折、以上のことから分かるように、自然的態度の範囲内にある現象学的

区別することにより回避されるのである。

互作用が、いかにして説明のギャップを埋めることにつながるのか」 （ Zahavi 2010, p. ）14に取って代わるというような帰結に陥る必然性はないのであり、その危険性は我々が現象学の二つの次元を注意深く（

この問題を論じ、説明のギャップは現象学の自然化によって架橋されとして捉えることに制限している。ザハヴィの見立てによれば、説明

私見では、ザハヴィは「現象学の自然化」の意味を非常に弱いものれると期待される。また、現象学の自然化は、現象学が有する反自然

り、自然的世界を科学的に説明する際には有用なツールを提供してくントを伴うことで最終的には説明のギャップを架橋する可能性があ

心 理 学 は 自 然 化 す る こ と が で き る。 こ の 自 然 化 は 方 法 論 的 コ ミ ッ ト メの 枠 組 み の な か に 現 象 学 を 統 合 し よ う と い う 現 象 学 の 自 然 化 の「 ラ学 研 究 の 内 部 に は レ ベ ル の 異 な る 二 つ の 立 場、 す な わ ち 現 象 学 的 心 理

うると結論した。この点については、もう少し詳しく説明しよう。

ディカルな提案」は完全に「見当違い」（ Zahavi 2010, p. ）14なのである。ザハヴィはそうしたラディカルな提案に抗して、「すこし控えめ

学と超越論的現象学があるということを注意深く認識しておくことが主義的な立場と両立不可能なわけではない。しかし、それには、現象な提案」を提示している。それによると、現象学の自然化とは単に「経現象学の自然化59

必要となる。
参照文献
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Tompson 2007, pp.

）、そうしたトンプソンも指摘しているのは、が（ Varela et al. 1991, p. 19
ドレイファスが編集した論文集の著者は皆、ドレイファス流のフッサー

ル解釈に強く影響を受け過ぎているという点である（）
。
413
例えば、ポール・チャーチランドのいう「神経哲学」は強い還元主義

を 採 っ て い る 消 去 主 義 的 な 唯 物 論 で あ る が、 そ れ に よ る と、 現 象 学 に

よって同定されるような意識的現象をたとえ一顧だにせずとも、神経科）。
学は認知的現象を十分に説明するという（ Churchland 1986
ヘテロ現象学が試みているのは、「三人称の科学的パースペクティブにおいて利用可能なデータに基づいて、説得力のある、そして十全な意識の理論を構築すること」（ Gallagher et al. 2008, p. ）17である。エドワー
ド・マールバッハの現象学的記述の定式化は、科学者と現象学者の間での、心的現象についてのコミュニケーションの促進を意図したものであ。「現象学的洞察を実験デザインのなかる（ Gallagher et al. 2008, p. ）28に」前倒しし、予め組み入れ〔フロントローディング〕をすることによって、 現 象 学 の 前 倒 し は「 現 象 学 的 分 析 に よ っ て 得 ら れ た 洞 察 に 基 い て、

実験の組み立て方に情報を与える」ということを可能にする（ Gallagher。
〔 な お、 こ の 注 に お け る Gallagher et al. 2008の引
et al. 2008, p. ）38
用 に 関 し て は、 ギ ャ ラ ガ ー・ ザ ハ ヴ ィ 著・ 石 原 孝 二・ 宮 原 克 典・ 池 田― 心の哲学と認知科学入門』（勁草書房、
喬・朴嵩哲訳『現象学的な心を参照されたい。
1996; Edelman et. al. 2000; Koch 2004; Edelman 2008
認知科学のいわゆる第三世代と、現象学との関係については Nagataki

へと向かう方向については、概して無視されてきた。いったい、現象学

年）–頁を参照した。〕「いかにして科学的説明が心的経験を明らかにするかを見て取ることはを参照された い 。
et al. 2007
同様に、エヴァン・トンプソンはフッサール現象学に対して批判的で、

6

Nagel 1974; Jackendoff 1987; Flanagan 1992; Searle 1992; Chalmers

4
5

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  Zahavi, D. (2010). Naturalized Phenomenology, Handbook of Phenomenology

脚注
1
2

現 象 学 の「 誤 謬 」 や「 現 象 学 の 破 綻 」 と い っ た こ と に 言 及 し て い る わ だ

3

19

64

的説明は何を提供することができるのだろうか。少なくとも、二つの側

本当に簡単なことであるが、しかし逆の方向、すなわち、経験から科学

2
0
1
1

62

面を視野に収めることができよう。一つ目は、現象学的説明がなければ、）。
る（ Hempel 1998b, p. 695「世界を記述する次元、世界を説明する次元において、科学はあらゆる

直 接 的 な し か た で 入 手 さ れ た 経 験 の 質 は 消 え 去 っ て し ま う。 あ る い は、Crick 1995, p.

）。
19
フ ッ サ ー ル の「 自 然 主 義 に 対 す る 三 つ の 批 判 」 に 関 し て は、 Moran

な 光 を 投 げ か け て く れ る 新 し い 実 験 の 提 案 な の で あ る 」（）
。
「一般的な哲学的議論によって意識に関する問題を解決するという173のは望みがない。必要とされているのは、こうした問題にたいして新た

Sellars 1963, p.

ものの『ものさし』となる。すなわち、それがそうあることの『ものさし』

を参照
Hempel 2008a, p. 687

であり、それがそうではないことの『ものさし』である（

謎に包まれてしまう。二つ目として考えられるのは、構造的説明が経験）。
的観察に制約を提供しうるということである」（
Varela1996,
p.
343「原因を特定する」ということに帰着する「因果的説明」と、モデルに関する科学的説明との差異に関しては、されたい。
ザハヴィは自然主義における方法論的コミットメントと、形而上学的コ ミ ッ ト メ ン ト と を 区 別 し て い る。
「方法論的コミットメントというのは、 行 き 着 く と こ ろ、 正 当 化 に 資 す る 正 し い 基 準 は 自 然 科 学 に お い て 見Ⅱ』（みすず書房、1979年）

出される、あるいは自然科学こそがそれを供給するという考え方に至る。

109頁の記述を適宜改変したものである。

を参照されたい。
2008
フッサール著・渡辺二郎訳『イデーン

形而上学的コミットメントは一元論的である。それによると、ただひとおよそ存在するものは自然的なものであるということになる」（（みすず書房、
フッサール著・立松弘孝・榊原哲也訳『イデーンⅡ Ⅱ』-I

2009年）147頁。

フッサール著・渡辺二郎訳『イデーン頁。

フッサールがどの程度まで意識の自然化を容認していたのかというこているのである。ある事例において、結論において記述された出来事はに 関 し て 言 う と、 科 学 的 説 明 は 「 論 理 構 造 に お い て 科 学 的 予 測 と 異 な っすでに起こったものとして認知されるのであり、普遍的法則に適合して法則に適合している言明などがまず与えられており、そして、懸案の出求められる。別の事例について考えれば、後者の言明、すなわち普遍的67 8頁。

その懸案の出来事の生起が推定される時刻よりも前に導出されるのであ来事についての言明がそうした普遍的法則に適合している言明などから、している。
「超越論的哲学に携わる哲学者にとって、……レアールな客観フッサールはこうした超越論的哲学的問題について以下のように記述-

17

い る 言 明 な ら び に 個 別 的 事 実 が、 そ う し た 出 来 事 を 説 明 す る た め に 探 し16

フッサール著・浜渦辰二訳『デカルト的省察』（岩波文庫、2001年）

を 参 照 さ れ た い。 ま た Uhler 1987
は、 超 越 論 的 現 象 学 の 哲 学
Uhler 1987
的含意を理論的文脈および歴史的文脈において詳細に検討している。

て い る の で は な く、 あ る 種 の 実 践 的 な 関 心 に お い て 科 学 的 予 測 と 異 な っⅡ』（みすず書房、1984年）-Iを参照されたい。
とについては、 Yoshimi 2010
現象学的心理学と超越論的現象学の区別のより詳細な解明については2010, p.）。
5
「 説 明 と 予 測 に 関 す る 構 造 的 同 一 性 テ ー ゼ（ あ る い は 対 称 性 テ ー ゼ ）」Zahavi

つの種類の事物が存在し、それは自然的プロパティを有した事物であり、

12

13

14

15

40

-

D
N

18

現象学の自然化

63

10
11

7
8
9

の全体性は……問題と な り う る 」（）
。
Husserl 1970

（ Tae-Hee Kim
・テーヒー・キム・建国大学校）（中澤栄輔・なかざわ えいすけ・東京大学）

64

ワークショップ１
初期デリダとハイデガー デ『ハイデガー』
講義（一九六四―六五）をめぐって -リダの恵介・亀井 大輔・長坂て、初期デリダとハイデガーとの関係についての考察を深め、議論を本 ワ ー ク シ ョ ッ プ の 目 的 は、 こ の 新 資 料 の 登 場 を ひ と つ の 機 縁 と し提題者 加藤二〇一四年はジャック・デリダの没後一〇年にあたる。その間、デ交わすことにあった。デリダと現象学に関わる研究に従事する三名の真澄
大輔

リダ研究の状況は大きく進展した。その要因のひとつが、二〇〇八年

オーガナイザー 亀井から開始された遺稿の講義原稿の刊行である。とりわけ、一九六四―
六 五 年 の 講 義 原 稿『 ハ イ デ ガ ー： 存 在 の 問 い と 歴 史 』（なった。予想を超えて多数の方の参加があり、有益な議論を交わすこ

Heidegger:la 提題者が、それぞれの視点で『講義』を読解し、デリダ‐ハイデガー
関係についての考察を提示した後、参加者とともに全体での討論を行）は今後のデリダ研究に
question de’l Être et’l Histoire, Galilée, 2013
とって決定的なものである。

とができた。以下では、各提題者による発表要旨を発表順に掲載し、ひとつである。とはいえ、従来の公刊テクストにみられる初期デリダ『ハイデガー』講義においてデリダは、『存在と時間』を読み解きな亀井大輔「デリダの『存在と時間』読解と歴史の問題」

討論についての報告を記す。

デリダはその初期からハイデガーに強い影響を受け、晩年にいたるまでハイデガーを読み続け、論じ続けた。したがってデリダとハイデのハイデガー論は断片的なものにとどまり、決して理解しやすいもの

在の歴史性の問いから存在の歴史性の問いへ

がら、現存在の分析論から出発して存在の問いへ

ガーとの関係の究明は、デリダ思想を研究する上で最も重要な課題のではなかった。しかし今回、説明的配慮に満ちた講義という形式を持かったデリダの『存在と時間』読解の内実が示されるとともに、多くと に 俯 瞰 で き る よ う に な っ た。 当 講 義 録 で は、 こ れ ま で 明 ら か で な

り組みながら自らの思想を形成したのかが、明快で一貫した論理のもデリダの思想形成という関心から『ハイデガー』講義に迫ろうと試みの形而上学の脱構築〉の思想を形成する時期にあたることをふまえて、

本提題では、この講義が行われた一九六四―六五年はデリダが〈現前デガーの動向のうちに、存在論の「解体」がはらむ困難を見て取る。

― あ る い は、 現 存― と至ろうとするハイ

つ本書が公刊されたことで、当時のデリダが、いかにハイデガーに取の興味深い議論が展開されている。

初期デリダとハイデガー

65

下の要旨では講義の見取り図については省略し、歴史性をめぐる議論

よびハイデガーの歴史性をめぐるデリダの議論の足取りを辿った。以た。発表では講義全体の見取り図の提示を行なった後、フッサールお

もとづく歴史性を対置させて、そこに〈現在〉の解体をみる。つまり、い。デリダはフッサールの無歴史的な歴史性に、ハイデガーの生起に

めには、歴史性を隠蔽する〈現在〉そのものを解体しなければならな

現 前 の 形 而 上 学 に よ っ て 隠 さ れ た「 歴 史 性 そ の も の 」 を 現 出 さ せ る た点が強調される。しかし他方で、ハイデガーにおける現存在の歴史性

サ ー ル の 歴 史 性 は、 一 方 で ヘ ー ゲ ル 的 な 歴 史 の 形 而 上 学 と は 異 な るのである。また、『声と現象』等のフッサール論（いわゆる現前の形而

の 不 可 能 性 を 意 味 す る も の で あ り、 そ れ は 差 延 の 思 想 に 直 接 通 じ る もれは言ってみれば、歴史を否定する〈現在〉の哲学に対して、歴史のここにはデリダの脱構築の出発点となるモチーフが読み取れる。そ作業なのである。

ハイデガーの解体とは、〈現在〉によって隠蔽された歴史性を暴き出すをまとめる。
デリダは一九六二年の『幾何学の起源・序説』で、フッサール晩年）の構造としての生起（ Geschehen）の運動と対比Geschichtlichkeit
した場合、フッサールの議論は依然として形而上学にとどまるとされ上学論）はこの講義に由来するのであり、デリダの脱構築思想の展開の 歴 史 論 を 超 越 論 的 歴 史 考 察 だ と 捉 え た。 こ の 講 義 に お い て も フ ッる。それは、フッサールにとって歴史性とは超越論的主観性の歴史性

にとってのハイデガーの重要性がうかがえる。

肯定である。ただしデリダにとって歴史とは、自己同一的な〈現在〉であること、フッサールの歴史の目的論は人間主義的であり、学問の（理念にもとづくということ、フッサールの議論は近代という「世界像」という重要な論点が提示される。デリダは『序説』で、無限の理念が加えて、フッサールの歴史性が〈現在〉を中心とした歴史性である

史を現われさせることであるが、『存在と時間』では現存在の歴史性がガーが目指すのは、存在のエポックによって隠蔽されている存在の歴と 時 間 』 第 七 二 節 以 降 を 集 中 的 に 読 解 す る。 デ リ ダ に よ れ ば、 ハ イ デ

さて、このように現存在の歴史性を特徴づけた後、デリダは『存在生まれて受け継がれていなければ、超越論的歴史性は成立しえないと

時 間 性 と の 関 係 か ら 論 じ ら れ る に と ど ま る が ゆ え に、 存 在 の 歴 史 性 への時代のなかに納まること、などの指摘によって論じられる。

考えた。
『序説』では、意味の無限の伝達可能性は言語、エクリチューと移行する途中で「息切れ（のは「歴史性を還元」し「歴史を要約してしまう」ことであり、「〈現ことが強調される。デリダによれば〈現在〉を歴史性の条件とみなす〈現在〉という形式、すなわち「生き生きとした現在」を基盤とする

デリダはこの事態を、ハイデガーの歴史性の条件となるものに追究）するために形而上学のなか
がら、「形而上学を脱構築（ dé-construireに身を置く端的に解体的な分析の必然性」である。

だ存在のエポックに属している。とはいえ、このことは必然的なこと）」を起こしている。したがっessoufflementて『存在と時間』は、存在のエポックの終わりを告げてはいるが、まルの可能性へと掘り下げられたが、『ハイデガー』講義では、歴史的な在の現前性〉の哲学は歴史を欠いている」。こうしてフッサールの超する。デリダは『存在と時間』第七四節で論じられる「遺産の伝承」

理念的対象の伝承は「同じものの伝達」であり、その伝達の時間性は

越論的歴史性は、無歴史的な現在を基盤とする歴史性とみなされる。

66

件であるのと同様、自己伝承は歴史性の条件であり、現存在の歴史性る概念）と表裏一体とみなす。自己触発が根源的時間として時間の条

における「自己伝承」を、自己触発（『カントと形而上学』に登場す

１

念へとつながることを提示した。

隠 喩 と い う 差 延 の 運 動 と し て 捉 え る こ と、 そ れ が デ リ ダ の 「 差 延 」 概に依拠し、デリダがハイデガーの『存在と時間』を、脱‐物語、脱‐”（歴史）を
”（歴史学）から区別
ハイデガーは
Geschichte
Historie”は geschehen”（生起する）という語に、 Historie”する。 Geschichte

脱‐物語、脱‐隠喩としての哲学を生み出す生起の運動に不可欠なものである、とデリダは捉える。
では、この自己伝承＝生起の運動とは何か。『存在と時間』第七五節によれば、生起の運動はたんなる時間の経過ではなく、アリストテ
レス以来の形而上学的な時間概念では理解不可能である。それゆえハ）」の訳語として用いる。ここでハイデガーは、プラトン『ソ語（ μῦθος
ピステース』の議論を提示し、哲学は存在についての「物語」から手”（生起したことを知る）という語に由来するからである。
はἱστορεῖν”を「 物し か し 彼 は 他 方 で、『 存在 と 時間』 冒 頭にお い て、 Geschichte

を切らなければならないとする。かくしてハイデガーは、存在を常に）に対し、生起のイデガーは、場所の変化としての運動（ Bewegung） と い う 語 で 区 別 す る。 こ の 運 動 性 を 明
運 動 を 運 動 性（ Bewegtheit
らかにするためには、形而上学的な時間概念を解体しなければならな）」を唱える。
「解体すること（ Destruktion
２ 保証のあり方の変遷）を「存在者」という隠喩に置き換えてきた存在論の歴史（ Geschichte

い。しかし『存在と時間』では、時間概念の解体は着手されておらず、「生起一般の運動性格の存在論的な謎」が残り続ける。以上の読解で『講義』は終了するが、本提題では、デリダにとってこの謎は翌年の講義（「ウーシアとグランメー」の原型）において「痕跡」の問題として引討論では、多くの有益な指摘をいただいた。とりわけ、どのようにつ の 保 証 」 と し て 提 示 す る。 第 一 の 保 証 は、 言 語 と い う 現 事 実、 あ

― 現前している（ vorhanden※）保証（我、主観性、明証性等）
もの― と手を切り、全く別の保証を出発点にとる。デリダはそれを「二このためハイデガーは、従来の哲学的言説が自らの保証としてきた

存在論的差異が差延へと受け継がれたのか、また、ハイデガーの存在

るいは、言語において存在の意味があらかじめ了解されているという

き継がれ、その後のハイデガー論を準備したのではないかという観点の歴史のアポリアをデリダはどのように引き受けたのかという問いか現事実である。第二の保証は、存在の問いにおいて「問うもの（

を仮説的に提示した。

ら、今後取り組むべき課題の示唆を受けた。

）」であると同時に「問いかけられるもの（
Fragendeでもある、この「我々」「現存在」である。

）」
das Befragtedas

長坂真澄「なぜ『存在』の語に抹消線は引かれなければならなかった

時間性も訳している。

※ 当 原 稿 で デ リ ダ は vorhanden”
を 常 に 独 語 表 記 し て い る が、 présent
”と

３の か ―― 哲 学 の 哲 学 に よ る 自 己 批 判 と し て、 ハ イ デ ガ ー の 思 索 を 読
む：デリダのハイデガー講義（一九六四―六五年）より」
本提題は、デリダの『ハイデガー：存在の問いと歴史（学）／物語』

初期デリダとハイデガー

67

性、超時間性を前提に捉えられてしまう。対してハイデガーは、現存あらゆるものが基づけられるなら、時間は、非時間性あるいは汎時間

いてこそ、時間性が真に考えられうると考える。現前している審級にデリダは、このように、現前しているものを保証としないことにお）」ことも、やはり、で、「取り返し」により「保証する（ gewährleisten
現前する審級に依拠しないことを意味する。しかし、その後内時間性として可能であったものを「取り返す」ものとして論じられる。ここる。さらに第七六節において、本来的歴史学が、到来に対する既在性的分析論の、現前しているのではないものを「保証」とする試みであ「自らを自ら自身に伝承する」こととして記述する。これも、実存論実行されることはなかった。

の考察をもって『存在と時間』は中断され、「存在論の歴史の解体」が在の有限性そのものとして時間性を考察する。死にうるという有限性）」。ハイデガーが、現存在の本来的な全体存在を「保証する（ sichernはさらに、「生誕と死との間の現存在の伸び広がり」という動性、「生起（以上のように、現前している審級を保証とせず、存在する現存在自身に存在について問いかけるという『存在と時間』の企図は、一貫し）」の「存在論的な謎」の究明に向かう。
Geschehen
歴史性

さて、死にうる現存在の本来的時間性に「根ざす」ものとして、本て保持された。しかしその裏返しとして、この書物は進行するにつれ

４

来的歴史性の考察が開始される（第七二節以降）。この本来的歴史性から、本来的歴史学が可能となるとされる。本来的歴史学の開陳は、 「保証」につぐ「保証」を重ね、そのいかなるものも最終的なものに）の構造をとるは至らないという延期＝差延（ Verlegung/différanceのである。

哲学の歴史の解体という課題のための準備とされる。対して、通俗的な歴史の了解内容は、「世界‐歴史性」に、通俗的な時間概念は「内時５ない。他方で、存在の歴史は絶えず現存在の時間性をはみ出す。このより、存在を現存在から独立した審級にすることを避けなければなら

かくしてデリダは、中断直前の議論の構造に「アポリア的」なもの

アポリア

間性」に基づくとされる。内時間性は、世界の開示と共に公共化され根源的時間性から世界時間、内時 間 性 の 派 生、 ま た、 世 界 歴-史 性 から通俗的な歴史の了解内容の派生を辿った方が、自然であるように思アポリアは、ハイデガーが「存在の問いのために」（一九五五年）でている「世界時間」から構成される。以上の派生関係を考慮するなら、われる。ところが、まず第七三節で、最も派生的な、通俗的な歴史の隠喩の自己解体による他なる隠喩の流入

ハイデガーはそれゆえ「言うことの変貌」こそが必要であるとする。

６

まうのである。

）」 と 呼 応 す る。 存 在 を「 存 在 」
述 懐 す る「 方 策 の な さ（ Ratlosigkeitと名指すやいなや、存在は、人間に面して存立する対象へと転じてしを見出す。一方で、存在の歴史を現存在の時間性に根付かせることに了解内容が扱われ、内時間性についての考察は第七八節から第八三節

こうした「延期」構造のうちで、派生的な歴史／時間概念に多くの）」。デリダはハイデガーの語 verlegt”
を、へと「置き移される（
verlegt”（延期される）という語で訳す。
「差延」概念を予告する  différé
頁が割かれ、本来的歴史性が詳細に論じられるのは第七四節のみである。ここでハイデガーは、歴史性に独自の「生起の謎」を、現存在が68

存在を「存在」という語で語ることは、「物語」、隠喩を語ることであることを今後の課題として受け止めた。

義から後のテクスト群への移行（連続性／非連続性）を詳細に検討す（脱構築）という語は、目下わかる範囲では『ハイdéconstruction
デガー』講義において初めて現れるが、ここでこの語は『存在と時間』

加藤恵介「反復と歴史性」

る。それゆえハイデガーは、語「存在」を抹消する交差線を引く。では、いかなる語りが求められるのであろうか。デリダは、ハイデガー） と は 捉 え な い こ と を 喚 起 す る。 む し ろ「 家 」 こ そ が 隠（ μεταφορά
喩である。存在了解なく「家」を了解することはできないからである。

が「語りは存在の家である」と語るとき、この言い回しを隠喩 転=位

ただし「存在の家」は、「家」よりも本来的な言い回しであるとはいえ、（解体）に対応する訳語の一つとの い う 存 在 論 の 歴 史 の Destruktion
してのみ用いられる。つまりこの語は当初デリダ自身の思索ではなく、「存在」と名指す以上、隠喩であることから完全に免れることはない。

え、それが無益であるわけではない。抹消の運動は、存在が退いたそ語で語らざるをえないと。隠喩の解体が完全には不可能であるとはい）」として遂行されると宣言する。デリダ
上学の「甘受（ Verwindung
は論じる。形而上学的言語を解体するまさにその時に、形而上学的言でハイデガーの試みた「解体」の企図の継承、反復として開始されたのを指している。このことは、デリダのいう「脱構築」が、ある意味が、この表現もまたここでは、ハイデガーがその「解体」を試みたもある。彼がそこで脱構築しようとするのは「現前の形而上学」である

ハ イ デ ガ ー の 企 図 を い う 用 語 と し て 用 い ら れ、 こ の 語 が デ リ ダ 自 身 のの痕跡を消す、終わりなき延期＝差延の運動にほかならない。新たなことを示している。本提題は、デリダがここでハイデガーをどのようのうちで初めてその退きの痕跡を垣間見せる。それゆえ、「ウーシアと語以前に、存在が存立しているわけではない。むしろ存在は、抹消線

先存在論的な存在理解を備えており、この先理解は「存在」という語摘する。「第一の保証」とは、現存在が還元不可能な「事実」として

デ リ ダ は ハ イ デ ガ ー の 存 在 の 問 い を 特 徴 づ け る「 二 つ の 保 証 」 を 指ものとして用いられるのは、この後の『グラマトロジー』においてで隠喩による従来の隠喩の解体において、隠喩の根源が歴史性として開に解釈＝反復したか跡づけることを試みた。

）」はむしろ形而
ハイデガーは、形而上学の「超克（ Überwindung

陳される。この運動こそが存在を証しする。とはいえ「存在」という

グラメー」（一九六八年）においてデリダは、抹消線が際立たせる存の語義の理解であることである。
「第二の保証」とは、「問うもの」であると同時に「問いかけられるもの」である「我々」「現存在」の存

在と存在者の差異は、存在そのものよりも「古い」と言うことになる。
そこでこの差異は、「存在と存在者の彼方」の「差延（うもの」の近接性と、我々の我々自身への近接性という絶対的な二重いから始まらねばならない」。この二つの「保証」は、「問い」と「問在であり、このことから「存在の歴史の問いは、現存在の歴史性の問討論の報告：会場からは示唆に富み、核心を突く数々の質問をいた）」とdifférance

だいた。なかでも、ハイデガーの存在の問いからデリダはなぜ／いかの近接性を意味している。この近接性は後に「人間の目的＝終わり」形容されるに至るのである。

に乖離していくのかという質問をいただき、提題者は、デリダの当講

初期デリダとハイデガー

69

１の解釈を示している。

歴史性から存在の歴史性への移行が意味するもの」についてのデリダ「保証」は「『存在と時間』から他のテクストへの移行、特に現存在ののように前期ハイデガーの前提を問題化するだけではなく、これらのる「形而上学と人間主義の共犯関係」を示すものとされるだろう。こにおいて、「自己への現前」の一形態として、ハイデガーに未だ残存す

ダによればこの「謎」はむしろ過去と言語に求められるべきものであのため「歴史性の根源についての謎」から抜け出せなかったが、デリの特権に代えた」が「過去を将来に対して二次的な脱自とする」。そガーは「将来への脱自を不当に特権化」しており、「現在の特権を将来存在自体の自己隠蔽に席を譲る。さらに本来的時間性においてハイデあることである。後のハイデガーにおいて本来性と非本来性の対立はの（本来的な）主体性の形而上学」と、それゆえ「倫理的先入見」がしこれは『存在と時間』の解釈としては忠実なものではない。そこでの先理解」を「存在」という語の語義の理解と同一視している。しかて 形 成 さ れ た 言 語 の 歴 史 性 を 重 視 す る。 し か し 単 純 に 前 期 の ハ イ デ

思索と接続することによって問題化し、「将来」よりも「過去」によっ性に立脚した思索の前提を、それ以降のハイデガーの言語に立脚する

このようにデリダは『存在と時間』期のハイデガーの現存在の時間

る。

は「意味」
「理解」という語に独自の規定が与えられており、それら

ガーの思索を離れて中後期の思索に向かうわけではない。

「第一の保証」において、デリダはハイデガーのいう「存在の意味

は第一義的には「存在」という語の語義とその理解ではない。「理解」

デリダは第二の「保証」によって、『存在と時間』から中後期の思索とは現存在の自らの可能性への企投であり、意味とは企投の「そこに的な構造を備えており、ハイデガーが現前の形而上学の解体に取り組への「移行」を連続的なものとして捉えており、そこに決定的な不連

２

むのは、現在ではなく将来を第一次的な脱自とする本来的時間性に即続を見ない。「『存在と時間』における歴史性は、存在のではなく現存

向かって＝基づいて」である。それらは現在の現前に収まらない時間

してである。デリダはハイデガーの「意味」「理解」の規定に立ち入在の歴史性」であり、一方「存在自身の歴史性」とは、現存在の存在

よれば「存在が自らを与える」ことに聴従する、「転回」を経た「主観ることなく、最初から「存在」という語の意味から出発し、これを『形性を離れ去る別の思索」の事柄である。そこに連続性を想定した上で理解から出発する『存在と時間』ではなく、『ヒューマニズム書簡』にそれゆえデリダによれば、『存在と時間』において時間は存在の意味

あらためてデリダは『存在と時間』の思索から「別の思索」への連続

而上学入門』の議論に短絡させている。
の問いへの「一つのアクセスにすぎない」。また現存在の歴史性は時的な移行の不可能性を示し、そこに現存在の歴史性からのアプローチの「息切れ」あるいはアポリアを指摘する。その一つ目の標は、ハイ間性に包み込まれたままになっており、歴史性を性格づける独自の概デリダが『存在と時間』の時間性によるアプローチに距離を置く理

デガーの分析が「現在と現在の現前を特権化する形而上学」を動揺さ念がない。現存在の歴史性の分析自体が不十分なものとされる。
由 は、 ま ず ハ イ デ ガ ー の い う 決 意 性 と し て の 本 来 性 の う ち に、「 固 有70

まり「存在者的なもの、形而上学的なものから解き放たれた〈存在〉いては、デリダのハイデガー解釈についてのハイデガー研究者の側か

系 と の 連 関 を 考 察 す る こ と が 必 要 と 思 わ れ る。 な お 発 表 後 の 討 議 に お

今後の課題としては、この契機と言語の問題、とりわけ隠喩の問題

いだされた、このようなアポリア的な契機を引き受け直し、継承しての〈歴史〉の問題系へと」「連続的に」向かうことの不可能性である。

らの再検討が期待されたが、これについては今後のさらなる議論を待せるものだとしても、批判的局面、「解体的契機」のみに留まっている

この二つの標は同一の事柄、すなわち「限定が限定として露呈され、ちたい。

いるものと考えられる。

限定の哲学的意味がそれとして現れる」ことによって露わになった「限ことであり、二つ目の標とは、現存在の分析論から「彼方へと」、つ定を超え出ることの不可能性」を示している。
一方で現存在の分析論は「依然として現存在という存在者の一類型

だいすけ・立命館大学）（加藤恵介・かとう けいすけ・神戸山手大学）（長坂真澄・ながさか ますみ・大阪大学・日本学術振興会）（亀井大輔・かめいいのは、歴史性の根底に現存在の時間性、脱‐存の運動である時間化に限定され、形而上学的」である。しかし他方で堅持されねばならなが存することであり、もしそうではなく、歴史性を現存在の時間化か
ら独立したものとみなすとすれば、再び歴史の形而上学に陥ることになる。つまり、「形而上学の言語」
による現存在の時間性からのアプロー
チには「形而上学を脱 構–築するために形而上学の内部に」留まらねばならない必然性があり、その「超克」は単純な意味での超出として
このように、デリダは『存在と時間』期の形而上学の「解体」にアは不可能である。
ポリアの性格を見いだしており、それは「単純な超出の不可能性」「形而上学を脱‐構築するために形而上学の内部に留まる必然性」によるものとされる。しかし、これらの指摘は、この後のデリダ自身の「現前の形而上学の脱構築」についての特徴づけと重なり合う。たとえば『グラマトロジー』によれば、「脱構築の諸運動は構造を外部から動揺させるのではない。これらの構造に住み着くことなしには、可能でも有効でもなく、照準を定めることもできない」。デリダは自らのおこなう「脱構築」において、前期ハイデガーのいう「解体」のうちに見初期デリダとハイデガー

71

72

提題者 澤田ギー）開催されている。

オーガナイザー 澤田

哲生・小倉 拓也・塩飽 耕規
哲生 司会 村上 靖彦

ワークショップ２
現象学と病理学 マ-ルク・リシールをめぐって -ワークショップ開催の経緯と趣旨

リシールの思索において、健常な意識の生のみならず、なんらかの障１

本ワークショップ・オーガナイザーの澤田（提題者を兼任）、提題

害を有する人間の生の考察にもつながっている。実際に、リシールは、

ところで、「空想」、「情動性」、「錯覚」から開かれた現象学的領野は、者の小倉拓也氏と塩飽耕規氏、司会を務められた村上靖彦氏は、現代『空想、想像、情動性』（）」、「 切 断 さ れ た 有 体 性（
Phantomleib

Leibhaftigkeit enで分析された症例に言及しつつ、そこから独自の現象学の概念（「ファ未 邦 訳 ） と 題 さ れ た 著 作（ あ るRichir 2004,
いはその他数多くの書き物）のなかで、精神病理学と精神分析の領域

フランス現象学最後の巨匠マルク・リシールの現象学に関する研究会
を、二〇一二年九月から月例で実施してきた。そこで企画されたのが、
本ワークショップである。企画の内容は以下のとおりである。

ン ト ム 身 体（）」、等々）を構築している。彼の現象学を理解するうえで、
sécession
病理的現象へのアプローチを避けて通ることはできない。

）のベ ル ギ ー 出 身 の 哲 学 者 マ ル ク・ リ シ ー ル（ Marc Richir, 1943現 象 学 の 主 な 特 徴 は、 草 稿 を 含 む フ ッ サ ー ル の 文 書 を 丹 念 に 読 み つつ、 現 象 学 を 新 た な 地 平 に 移 し か え る 試 み に あ る。 リ シ ー ル は「 知本ワークショップ・メンバーは以上の課題をこれまでの研究会で確て提案した。

題を、日本現象学会第三六回研究大会のワークショップのテーマとし認し合い、「現象学と病理学：マルク・リシールをめぐって」という提覚」、「 認 識 」、「 明 証 性 」 に 裏 打 ち さ れ た フ ッ サ ー ル 現 象 学 を、「 空 想）」、「 情 動 性（ affectivité）」、（ カ ン ト 的 な 意 味 で の ）「 錯 覚（ phantasia）」 に 反 転 さ せ る こ と で 浮 か び 上 が る 新 た な 領 野 で、 人 間 の（ illusion）。存命中
意識の構造を探求している（ cf. Richir1988, 1992, 2000, 2004の人物であるものの、彼の思想を論じた著作は、フランス語圏とドイ

ツ語圏においてすでに数冊出版され、二〇一四年にかぎっても、彼の思想をめぐるワークショップがヨーロッパで二回（ポルトガルとベル

現象学と病理学73

２― マルク・リシー

澤田哲生「生き生きとしつついびつな生

提題の概要

提題１
ルのファントム身体論」
病理的な現象を分析することで、リシールはこれまでの現象学にな経 験 が 主 体 の 身 体 に 回 帰 す る こ と で 達 成 さ れ る。 こ の 時 に 身 体 に 局 在化された感覚（再起感覚）は、物体を現実に知覚した時の質感であり、あ る い は 身 体 意 識 上 に 刻 ま れ た そ の 余 韻 で あ る。 こ れ に 対 し て、 フ ァRichirントムとしての身体に関わる要素は、実在の感覚ではない。リシール

は そ の 要 素 の 一 つ と し て、 精 神 分 析 的 な 意 味 に お け る「 性 」（

主体の意識と意図に反して不意に回帰する経験が、主体の身体に局在かどうかも定かではなく、あえて思い出すことが忌避されるものの、

かった、独創的な概念を数多く考案した。そのなかでも中心的な位置）」 と 命 名 さ れ た 身を 占 め る も の は、「 フ ァ ン ト ム 身 体（ Phantomleib
体概念である。リシールの説明によると、ファントム身体は、「生き生を 想 定 す る こ と で、 生 き 生 き と し た 身 体 と は 別 の 水 準 で 構 成 さ れ る、つまり抑圧にまつわる出来事を挙げている。記憶と想起の
2004, ）
44
枠組みのなかで保存されうる感覚経験に代わって、実際に知覚された

きとした身体性の残滓」であり、「〈自我〉イメージが当のイメージの「身体」、つまり「ファントム身体」を発見した。ファントム身体が「生き生きとした身体」の内実の空洞化（「蒸発」）を表わしているのなら、なかで「蒸発」してしまった生き生きとした身体」（化する。リシールは、このように、生き生きとした身体の構成を支えRichir2004,
28る局在化の要素が変容されたケース（「幻想」、「一次過程」、「性」、等々）

0）29を表わしている。ただし、生き生きとした身体の「蒸発」は、その 消 失 を 示 し て い る わ け で は な い。 実 際 に 二 〇 〇 六 年 の 論 文 で、 リ0シールは、「ファントム身体」が「生き生きとした身体」と異なる様態であるにせよ、いぜんとしてある一定の生を維持していると指摘してる身体構成の始まりを告げるものなのである。

） と 入 れ 替 わ る。 倒 錯 に お い て は、「 欲 望 」（
Richir 2004, 357

Richir）が合失調症においては、指示対象のない「不安」（ Richir 2004, 378
患者の身体に局在化することで、患者の言動は周囲の者たちの理解が）が実在の感覚を排除することで、患者の身体行動が柔軟性
2004, 307を失い、特定の対象（フェティッシュ）に専ら関わるようになる。統（り か か る。 そ こ で は、 神 経 症、 倒 錯、 精 神 病（ 主 に 統 合 失 調 症 ） が

ファントム身体という概念を構築した後、リシールはこの概念を用いて、精神病理学および精神分析で分析された諸症例の読み直しに取それは後者の消失ではなく、ある別の次元（「性」と「幻想」）におけ

）のなかに
い る。
「 フ ァ ン ト ム と し て の 身 体 性（
Phantomleiblichkeit）が、ゆえに『生（ vie）』がは、生き生きとした身体性（ Leiblichkeit。 さ ら に 彼 は、 こ のいぜんとして存在している」（ Richir, 2006a, ）43「生」を「〔…〕幻想と、その一次過程を通じた変容の謎めいた生動性」―

考察対象となる。神経症においては、現実の運動感覚が「トラウマ」―

Richir, 2006a, ）44と記述する。ファントム身体は、生き生きとした「残滓」として備え身体の運動性（「生動性」）をかろうじて（ている。ところが他方で、その内実は極度に空洞化（「蒸発」）し、異
質な要素（
「幻想」
）により占拠されている。ゆえに、この特殊な「身体」から分節される行動と運動は現実の経験を反映しておらず、いびつあるいは非健常な形を取る。
フッサールにしたがうなら、「生き生きとした身体」の構成は、感覚74

り 込 む こ と で、 フ ァ ン ト ム 身 体 は 構 成 さ れ る。 こ の 時 の 患 者 の 人 格

体に局在化する感覚が一度希薄化し、その空洞に別の異質な要素が入及ばない、独自の論理に支配される。これらの現象が示すように、身な参照関係があるメルロ＝ポンティ、ラカン、ドゥルーズの精神病論

は、現象学、精神分析、ポスト構造主義を横断しつつ、文献上の明確る

ル・クレペリン以来の伝統で神経症（

Richir の展開を辿り、そこで一貫して問題となっていることを、主体と世界の前論理的な出会いの契機にかかわるある種の障害であると特定した― をめぐる哲学的布置のなかに位置づけるものであった。小倉氏）から構造上区別されnévroseを、リシールは、「『生き生きとしている』が、容貌や直観的な形象を付 与 す る『 身 体 』 を 持 た な い（ 身 体 物 体 を 持 た な い ） 精 神 」（

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うえで、その問題系のなかでリシールのそれを評価しようと試みた。

00

2006a, ）44と記述する。生き生きとした身体の内実が蒸発すると、当の身体は消失するのではない。むしろその空洞（すき間）の部分に異00

メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』（一九四五年）における精神00

質な要素（トラウマ、欲望、不安）が殺到し、ある別の水準で身体構00

病者の幻覚についての分析のなかで、精神病者がそれを欠いているが0

0

成が始まる。そして非定型あるいは非健常な行動が分節され、症状（失00

ゆ え に 幻 覚 的 内 面 性 に 閉 ざ さ れ て し ま う 機 能、 そ の 有 無 こ そ が 世 界 内

0

存 在 す る 人 間 の 知 覚 と 精 神 病 者 の 幻 覚 を 分 か つ 機 能 を、「 根 源 的 臆 見

0

身体に絶えず局在化しようとする異質な要素のプリズムと、そこで形0た定立的な思考に先立ちそれらを可能にするもの、世界との原初的な界や対象を前論理的に受け入れ肯定する信であり、懐疑や推論といっ）」、つまり世界への前論理的な「信（ foi）」と規（opinionprimordiale）。 こ れ は、 幼 児 の 夢 や 空 想 の よ う に、 世
定 し て い る（ PhP., 400-401

声、倒錯、迫害妄想、等々）として固定される。空洞化（蒸発）した
0

成されるいびつな行動こそが、「ファントム身体」に残る最低限の― 「生」を表わしているのである。

以上のとおり、リシールは病理的な場面を、現象学の諸概念（志向そして「奇妙な」性、生き生きとした身体、局在化）の欠如例と安易に結論せず、むし

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契約であり、知覚の現象学において他者との共存や受動的総合として

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ろこの種の否定的な生の場面を現象学の諸概念を更新する契機（「ファ0の出生の問題を裏打ちしている根本的な契機である。ここで精神病者

0

ントム身体」）として、積極的に引き受けている。この点に、彼の病の生は、世界とのそのような原初的な契約のし損ないとして特徴づけする応答」（一九五四年）において、フロイトの否定論に依拠しながる。彼は「ジャン・イポリットによるフロイトの「否定」の評釈に対

精 神 病 の 分 析 に 言 及 し な が ら、 そ れ に 対 し て 批 判 的 な 議 論 を 展 開 すラカンは、精神病の構造を論究する際に、メルロ＝ポンティによる

0

理的現象に対するアプローチの現象学的な意義の一端が垣間見られられるのである。
小倉拓也「フランス現代思想における『精神病』の哲学的布る。
提題２― メルロ＝ポンティ、ラカン、ドゥルーズ、そしてリシール」

小倉氏の発表は、リシールの病理学におけるアントナン・アルトー

置を扱った統合失調症論に注目し、それを、狭義の現象学の文脈にでは

すなわち「棄却（）」が削除されていること、ら、精神病の機制を「抑圧（Verdrängung）」に見いだす（ Réponse, 386）。抑圧とは、
Verwerfung）」――エミー
なく、フランス現代思想における「精神病（ psychose

現象学と病理学75

無意識の一次過程における世界に対する原初的な「肯定（ Bejahung）」
で あ り、 棄 却 と は、 そ の よ う な 肯 定 を 前 提 と し た 二 次 的 な「 否 定
（

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小倉氏は以上の哲学的布置のなかにリシールの精神病論を位置づけ

いに付している。アルトーが絶えず吐露する「私は思考を持っていな

0い」という非実在感、すなわち「思考の脱身体化」は、「生き生きとしの可能性に先立ち生が私に無媒介的に与えられているという臆見を問

こ の 方 向 を ラ デ ィ カ ル に 推 し 進 め た の が ド ゥ ル ー ズ で あ る。 ド ゥ

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アの現象学、③現象学的心理学としてのフォーカシング、④現象学者

現象学は、日本の医療現場に対して、①現象学的精神病理学、②ケ）を見いだすのである。ここに賭けられているのは、根源（ Ibid., 110
的臆見や原初的な肯定としての第一の起源を転覆する「第二の起源」に よ る イ ン タ ビ ュ ー の 四 つ の ア プ ロ ー チ に 貢 献 し て き た。 ① で は、 と76学の根幹にかかわっていると同時に、それを徹底的に思考し遂行する
0

ために精神病を要請するという点で、精神病によって哲学的思考の素）」ではなく「原初的な肯定にまさに対立するもの」（
朴にすぎる前提を問いに付し哲学を刷新しようとするものだと言えVerneinung
Ibid.,る。

0る。事実、リシールはまさに、アルトーによって、フッサール現象学

0）である。ラカンはこれを、ハイデガーの言葉を用いながら「世p. 387）」の「打ち切り」
界が存在させられてあること（ laissé-être, sein lassenと表現する。ここでも精神病は、世界との原初的な契約の失敗と考え0において問いに付されることのない暗黙の前提、すなわち疑いや否定0られるが、ラカンはそこに抑圧＝原初的な肯定＝根源的臆見を退ける
0

ルーズは、ラカンの上述論文の成果を摂取するかたちで、根源的臆見

精神病者に固有の主体性の構造を見てとる。

や原初的な肯定を退け、宙吊りにし、所与の生を超えて生を新たに組）」が蒸発した「ファントム身体（ Phantomleib）」
た身体性（ Leiblichkeit
を、 神 経 症 や 倒 錯 よ り も 完 遂 さ れ た か た ち で 現 出 さ せ る（ Richir

織化し直す可能性を精神病理に見いだす。ドゥルーズはそれを「否認0的なもの」（ Richir 2006a, ）42へと回帰する。小倉氏はこれを、ドゥ
ルーズにおける「第二の起源」の創出に比しながら、リシール自身の0し、精神病者はフッサールの言う根源的なものではない「疑似‐根源0）」 を そ の 機 制 と す る 倒 錯 に 見 い だ す が、 こ の 倒 錯 概 念）。 リ シ ール に よれば、この よ う な 脱 身 体 化 し た フ ァ ン ト（ Verneinung
2004, 63-64
は精神病の機制である棄却によっても特徴づけられており（ Deleuze ム的な生において、現象学において方法的でしかない独我論が現実化、
1967, 54, 57 n.）
1 その否認 棄却というキメラ的定式の含意は、『意味の論理学』（一九六九年）における、アルトーに由来する「器官な0

意を超えて、ある種の「精神病的エポケー」の可能性として積極的に

0）」（ Deleuze 1969, p. 220）の導出の議論にき身体（ corps sans organ
おいて展開される。器官なき身体とは、根源的臆見や原初的な肯定を0評価することはできないかという問いを提出して、報告を閉じた。

0

提題３という精神病的な機制によって導出される、主体と世界とのあらかじ
めの妥協を排除する栄光の身体であり、ドゥルーズはそこに、生や経シール現象学」の積極的創出の可能性である。この議論は、臆見と手を切るという哲

塩 飽 耕 規「 面 接 室 の な か の 還 元）」
験をもはや可能的ではない仕方で拡張していく「能動＝行為（ action― 臨床心理士からみたリ

なかったことにする、すなわち自分自身が生まれなかったことにする≒

治療者自身の経験を記述する際、「知覚」や「明証性」を基盤とする

塩 飽 氏 の 臨 床 心 理 士 と し て の 活 動 の な か で は、 ク ラ イ エ ン ト の 表 情

く に フ ッ サ ー ル や ハ イ デ ガ ー の 諸 概 念 が、 統 合 失 調 症 患 者、 う つ 病や 身 体 運 用 の 特 異 性 に 注 目 し た り、 彼 ら の 発 言 の 意 味 を 理 解 し た り 、フッサールの現象学ではなく、「空想」や「情動性」を出発点とするリ者との対人接触場面そのものを分析する際、現象学の概念を参照してそのなかに潜む感情に感情移入することは重要な価値をもたない。つ者、人格障害者等の精神医療の対象となる精神疾患の患者の経験の構きた。③は、心理学者ジェンドリンによる心理療法の一技法であり、まり、知覚の現象学や言語の現象学は、臨床心理士の経験の一部しかシールの現象学を参照することの意義は、塩飽氏の見解によると、以その継承者たちが発展させたものである。フォーカシングは、心理療動や、母語を基盤として共有可能な言語活動がバラバラになり指向性

下の点にある。

法の最中にクライエント自身がみずからの身体のなかで生じているをもたない空想が動きだすような経験だからである。そういった経験造を理解する際の役にたってきた。②では、患者の身体に目を向けるに焦点をあてるという技法であり、その felt senseはクライ
felt sense
エントの治癒の一契機とみなされている。④では、文化人類学におい技能を発展させてきた看護師が、患者の病理構造の理解ではなく、患て洗練された方法であるインタビューを現象学者が独自の仕方で実践

は「現象学的エポケー」や「形相的エポケー」遂行以後のフッサール

語りえない。面接室のなかで開かれる経験とは、共感とは無関係な情し、この対話のなかで立ち上がる意味の産出に参与するというものでの経験ではなく、エポケーをエポケーする「誇張的エポケー」（ Richir

これまでの現象学の医療への応用を概観すると、本来一人称の学問ある。

チの仕方は様々であるが、患者、クライエント、インタビュアーの経ような共感覚的経験、患者の体重によってできた椅子の凹みが自分のつんざくような異常な聴覚的経験、自分の声と患者の服の色がダブる）遂行以後のリシールの経験と類似している。
1992, 102-103
具体的にいうと、患者の発する言葉やささいな衣擦れが不快に耳を験に焦点があてられてきたといえる。つまり、分析する主体と分析さ感情に置き換わるような感情経験、自分の声が見たこともない患者のであった現象学が、二人称に応用されてきたことがわかる。アプロー

れる主体が分断され、ともすると、分析する主体は記述内容の背後に家の近くの路地の暗がりで響くような聴覚的視覚的イメージ、面接室しているかのような妄想的経験、すでに患者の「神」になってしまっ退くことになる。フッサールが、自ら考案した方法論を用いて、自らて引き返せないような予感などに包まれる経験などがそうである。この窓の外に巣くった蜘蛛巣に引っかかってしまうような身体感覚、自以上の課題を踏まえ、塩飽氏は臨床心理士としての活動経験を活か

れらの経験は、リシールがカントの『判断力批判』における「崇高」を、分が面接室の中に置かれたフェイクグリーンになってまるで光合成をしつつ、クライエントの経験の構造の分析のための現象学ではなく、の知覚経験を詳細に記述し、そこから新しい概念を創出するという学治療者としての自らの経験を分析する方法としてあらためて現象学を発展的に捉え直した経験と重なると考えられる。

問の特質が医療に応用されることはなかった。

応用する可能性を提示した。

現象学と病理学77）ようことのできるような痕跡を何一つ残さず消え去る」（ Bion 1970
な経験を開く。ビオンはこの経験の内実について詳細に記述していな

いのに、くっきり判明にもたらされる。そしてその後、再び捕まえる

象が「忘れがたい明晰さのようなものを伴って、呼び出されてもいなる「欲望」、自身の地平を参照する「理解」をすべて宙吊りにし、仮）という方法と同じ構造をもっている。このビオンの方法（ Bion 1970
は、なんらかの表象を志向する「記憶」、逆立ちの記憶印象を志向す

ケー」は、ウィルフレッド・ビオンの「記憶なく欲望なく理解なく」

また、上記の経験を開示すると考えられるリシールの「誇張的エポめのヒントを探す方向性が提題者たちの間で共有された。

前提となる、現象学の鋳直しの作業のなかに、この問題を解決するた

シ ー ル に よ る 病 理 的 現 象 へ の ア プ ロ ー チ を 超 え た 問 題 で あ る の で、 今

病 か ら 治 癒 に い た る 過 程 に 関 し て は 問 題 が 生 じ る。 こ の 問 題 は、 リ

リシールの記述と分析を考察することで、ある程度説明できるが、疾）は患者次第でしかない」（ Richir 2004, 360）という、彼の命（ kairos
題は、以上の問題を象徴的に表している。疾病時の患者の体験構造は、ら回顧的になされていることは否めない。「決定的な展開、治癒の時のの、その説明は治癒の最中の出来事からよりも、むしろその結果か

参照文献

後扱いを検討する必要があると言える。とりわけリシールの病理論のいが、リシールのいう「崇高」はそれを的確に捉えている。
ビオンとリシールの方法の類似性は、方法としての現象学が、面接室のなかの方法としても応用できる可能性を示しており、クライエン
トを目の前にした治療者自身の経験を解明する可能性も示している。

の文献(Marc RICHIR)[Richir 1988] : Phénoménologie et institution symbolique (Phénomènes,１．マルク・リシール

現象学ではなく、心の治療という特異な状況のなかで、治療者が一人

temps et êtres II), Jérôme Millon, 1988 ; [Richir 1992] : Méditations

そして、既存の現象学概念を他者の経験に当てはめる病理学としての称的に現象学を遂行し、その自らの経験から新たな概念を生み出す可[Bion 1970] : Bion (Wilfred), Attention and Interpretation (1970), Karnac

２．その他の参照文献

phénoménologique, Wolf, 2006.

Millon, 2004 ; [Richir 2006a] : « Leiblichkeit et phantasia », Psychothérapie

affectivité. Phénoménologie et anthropologie phénoménologique, Jérôme

fondations, Jérôme Millon, 2000 ; [Richir 2004] : Phantasia, imagination,

Millon, 1992 ; [Richir 2000] : Phénoménologie en esquisses. Nouvelles

phénoménologique. Phénoménologie et phénoménologie du langage, Jérôme

質疑応答と今後の課題

能性を提言することで、塩飽氏は提題を閉じた。
３

0

三者の提題の後、数多くの質問が会場および司会の村上靖彦氏から0の問題であった。この問題に関して、三人の提題者が答えに窮した事出された。質問の数は多かったものの、各質問に共通の問いは、治癒）」という現象に注目しているもEinfall

実は否定できない。この問題に関して、リシールは神経症の治癒のプ
ロセスのなかの「思いつき（

78

Books, 1984 ; [Deleuze 1967] : Deleuze (Gilles), Présentation de SacherMasoch, Minuit, 1967 ; [Deleuze 1969] : Logique du sens, Minuit, 1969 :[Réponse] ; Lacan (Jacques), « Réponse au commentaire de Jean Hyppolite
sur la Verneinung de Freud », in Écrits, Seuil, 1966 ; [PhP] : Merleau-Ponty(Maurice), Phénoménologie de la perception (1945), Gallimard, 1976.

てつお・富山大学）

やすひこ・大阪大学）

こうき・遊心会にじクリニック）

たくや・日本学術振興会・明治大学）（澤田哲生・さわだ（小倉拓也・おぐら（塩飽耕規・しわく（村上靖彦・むらかみ

現象学と病理学79

80

ワークショップ３
男｢女共同参画」と現象学提題者 池田

喬・成定

洋子・稲原

オーガナイザー 中

美苗
真生

員に居住地域や職歴に関係なく広く参加してもらえる方法も検討してらにその推薦で合計８名の会員が決定したが、今後は、関心をもつ会

ち上げメンバーとしては、さし当り、委員会で推薦された数人と、さ行っていく必要があると委員会で提言されたのがきっかけである。立

女共同参画や若手研究者支援に関して何らかの取り組みを継続的に

ト調査をはじめとする活動を展開しているが、日本現象学会でも、男

２０１２年に同名のワーキンググループが発足し、会員へのアンケー

者 支 援 ワ ー キ ン グ グ ル ー プ 」 が 発 足 し た。 日 本 哲 学 会 で は す で に、

２ ０ １ ３ 年、 日 本 現 象 学 会 に お い て「 男 女 共 同 参 画・ 若 手 研 究や大学において、「男女共同参画」の支援事業に携わってきた。以下は、た。成定氏は、文化人類学、ジェンダー論を専門とし、女性センターに加え、現象学外の立場で活躍されている沖縄大学の成定氏に依頼しである。）提題は、池田、稲原の二名のワーキンググループメンバー

とつで、この表現の経緯や妥当性自体が考察の対象となっているためることにした。（なお、男女共同参画を「 」に入れたのは、提題のひを探求する目的で、『「男女共同参画」と現象学』をテーマとして掲げ

ら、あるいは現象学との関連で考えるとどのようなことが言えるのか

上げる予定である）、男女共同参画の問題を、とくに現象学の観点かと若手研究者支援のうち、まずは前者をとり上げ（次回は後者をとりそこで、今回行われた第一回のワークショップでは、男女共同参画

いる。活動内容としては、当面は次の二つを柱とすることがグループ

各提題者自身による提題の概要である。

１．趣旨

内で合意された。ひとつは、大会時のワークショップの開催、もうひ際的な側面での改善とともに、現象学会ならではの、また現象学の観グループでは、後者のような、学会の規則や慣例、運営方法など、実ると考えられる事項についての委員会への提言である。当ワーキング「なぜ日本現象学会で〈男女共同参画〉なのか」と題した今回の発識し、疑問に答え、将来を展望する―」①池田喬「なぜ日本現象学会で〈男女共同参画〉なのか？―現状を認２．提題の概要

とつは、男女共同参画や若手研究者支援の視点から、改善の余地があ点を生かした、学問的な取り組みも同時に必要であると考えている。

「男女共同参画」と現象学

81

社会という男女共同参画の本来の目標にとって現象学が決定的に重要れる疑念に応答することで不要な誤解を取り除き、第二に、差別なき

表では、第一に、男女共同参画の取組みに対してしばしば投げかけら

は、目的も効果も全く異なる。したがって、両者を同じように「差別」からの差別政策と、この差別の解消のためのマイノリティ枠の設定で果を示してもいない。このように、公民権法で廃止が求められた従来白人男性に二流階級の烙印を押すという目的はないし、そのような効

べ き だ と い う 考 え が し ば し ば 表 明 さ れ る。 し か し、 現 実 を 見 て み れ

切考慮せずにもっぱら試験や業績といった中立的基準によって選別す

また、ＡＡに対する反論においては、人種や性差のような属性は一と呼ぶのは奇妙な反応であるように思われる。

な理由を論じた。
（１）男女共同参画の具体的方法のなかで辛辣な批判が集中するのる。これを学会にも導入して委員会の一部に女性枠を設けるという提ば、年齢制限を設けて若手を優先的に採用するとか、地方大学で特有

は、「ポジティブ・アクション（ＰＡ）」の「優先枠（クォータ）」であ案がなされたら、以下のような反論が噴出すると予想される。女性でな教育経験を積んだ人を評価するとか、外国人のみを対象として教授性」の確保に対して強硬に抵抗する人はあまりいない。ところが、人あることを理由に委員に選出することは、その人の能力ではなく属性

種や性別に関する限り、強い拒否反応が現れたり、さらには、努力がによる選別であり、むしろ男女平等の理念に反する差別的処遇ではな

こうした異論は、男女間差別を解消するはずのＰＡ自体がまさに差

報 わ れ な い 悪 意 な き 白 人 や 男 性 の 不 遇 さ が 強 調 さ れ、 文 化 的・ 歴 史 的職の公募をするとか、明らかに能力とは別の属性や背景に訴える優遇別的措置なのだと主張している。その意味で、ＰＡの存在意義を揺るに 支 配 的 で あ り 続 け て き た 集 団 の 利 益 の 損 失 に 焦 点 が 移 さ れ、 さ ら にいか。女性枠の存在により選出されなかった男性がいた場合、これはがす根本的な問題提起である。だからこそ、日本にはるかに先行して措置は大学ではさまざまに行われている。このような意味での「多様「アファーマティブ・アクション（ＡＡ）」に取り組んできた米国の法は「逆差別」を訴える被害者になったりさえする。以上のように、Ｐ逆差別ではないのか。

哲学・倫理学においては、多くの論者がその妥当性を吟味してきた。

Ａ ／ Ａ Ａ に 対 す る 反 論 は、 多 数 派 に 一 方 的 に 加 担 す る 偏 見 や 誤 解 を 含中で動いている。これに対して、フェミニズム現象学の代表格であり（２）ＰＡ／ＡＡに関する議論は、その支持者も反対者も同じようんでいる限り、説得力がない。

一般に、現行の差別の規範倫理学においては、人種や性差に敏感な
区別の全てが悪質な「差別」だとは考えられていない。むしろ、どう

政治哲学者である

いう場合に差別（区別）は道徳的に悪質になるのかが問われており、）」ヘルマンは、その基準として、当該の行為が「劣位化（ demeanを意味するか否かという点を挙げている。例えば、黒人の公共施設へ

ヤングは、このパラダイムを、第一に、能力に「実質的な機会の平等」を理念として掲げる「分配パラダイム」のの立ち入りを禁止ないし制限していたジム・クロウ法は、この集団のないため、悪質な差別である。しかし、マイノリティ枠の設定には、成員に劣っているものという烙印を押す以外の実践的目的をもっていとと、第二に、差別的な不平等は所得や賃金の問題には本来還元できによる競争が生むさまざまな格差を反省なしに肯定する傾向があるこ

I.
M.

D.

82

げるべき社会の重大な局面に何重にも目を開かせる。そして、ヤング促進する抑圧。男女共同参画について考えることは、学術的に掘り下で」というスローガンが黙認する労働現場での決定権の格差やそれがはない。逆差別論自体にひそむセクシズム的傾向、「属性ではなく能力

学術界における男女共同参画は「女性の社会進出」に尽きるものでラダイムでは全く議論されない。

うした抑圧の構造は、ハラスメントの要因とも考えられるが、分配パ

し、課題やマニュアルの作成に参加できるわけではない（無力）。こで細かく決まった仕事をするのでその結果を管理されやすいが、しか決定をなす後者の者たちに対して、前者の者たちは最もルーティン的は気づかれない程である（搾取）。また、この分業体制の場合、課題認を獲得し、力を増し、より良い給料を得るのに対して、前者の貢献な仕事をすることを可能にする。それによって後者は一層の社会的承の清掃などの物質的労働は、専門職や支配人に、より“高級”で知的いる要素には「抑圧」がある。例えば、スケジュール管理やオフィスないことを理由に批判した。彼女によれば、差別の経験を深刻にして日本政府による「女性研究者」への支援策は、「女性研究者がその能とともに、それらに対する応答や新たな取り組みを考察・検討した。

別」（「女性研究者」など）に関わるカテゴリーの呪縛に関わる問題

や「女性研究者」をめぐる諸問題

大学の「女性研究者支援事業」実施過程における「男女共同参画社会」。 以 下、 Ｊ Ｓ Ｔ 。
） の「 女 性 研 究 者
Science and Technology Agency
研究活動支援事業」（以下、「女性研究者支援事業」）に焦点を当て、Ａ者」への国家的支援策である、独立行政法人科学技術振興機構（

し て い け る か 」 に つ い て 考 え る 必 要 が あ る。 本 発 表 で は、「 女 性 研 究に 息 吹 を 吹 き 込 め る か、 ま た い か に 家 族 神 話 に 基 づ く 法 制 度 を ず らて、男女の二分法を脱する地点から、いかに男女共同参画社会基本法

寧 に 見 て い き な が ら、「 ジ ェ ン ダ ー ／ セ ク シ ュ ア リ テ ィ の 両 面 に お い

解や誤用を含むられる。「男女共同参画社会」をめぐる展開や実践

性自認、パートナーシップのあり方をはめ込もうとする傾向が見受けな主体の本質主義化や異性愛主義的家族制度の枠組みに、性的指向や学や企業において「男女共同参画社会」が推進されるなか、二分法的

矛 盾 や 葛 藤、 誤の 議 論 が 示 唆 し て い る の は、 生 き ら れ た 経 験 の 学 と し て の 現 象 学 に①支援対象の問題（限界）と②「性Japanがいかになされてきたのかということを多面的に丁－は、主流の理論的考察が隠蔽しがちな差別経験の真相を「見えるよう（２００６年３月閣議決定）の「第３章 科学技術改革システム」に「女力を最大限に発揮できる」ことを目標に、「第期科学技術基本計画」にする」使命があるということなのだ。

性 研 究 者 の 活 躍 促 進 」 と し て 明 記 さ れ、 ２ ０ ０ ６ 年 度 よ り Ｊ Ｓ Ｔ に よる「女性研究者支援モデル育成事業」「女性研究者養成システム改革型）」が実施されてきた。助成を受けた機関は、事業終了後、各機関

加速事業」「女性研究者研究活動支援事業（一般型）
（拠点型）
（連携

の数値目標等の達成状況に関する報告書に対する事業評価を受けることになっており、２００６～２０１４年度の実施機関は延べ１２０に②成定洋子「『男女共同参画』をめぐる呪縛と試練、展望：科学技術「男女共同参画社会」が人口に膾炙し、国や自治体のみならず、大振興機構（ＪＳＴ）「女性研究者研究活動支援事業」を事例に」（池田喬・いけだ たかし・明治大学）

3「男女共同参画」と現象学

83

－

－

－

機関では、実績を上げるためにスタッフの過重労働が避けられず、専

い保育所運営に使うことができない、⑤競争的資金であるため、助成

分業意識解消の視点が弱い、④助成金を女性研究者からの必要性の高学技術創造立国」として、理工系分野が重視されている、③性別役割

継続資金のない中小の私立大学は応募を断念せざるを得ない、②「科が実現したことが評価されつつも、①助成金の支給期間終了後、運営

性研究者運動の成果」として「女性研究者」への初めての国家的支援及ぶ。これらの「女性研究者」に対する国の支援事業については、「女テゴリーを解体し、アイデンティティの政治を批判的に検討しつつ、による「副産物」は小さくない。しかし、支援策の内外において、カテゴリーや関係性を再生産・強化するなど、国家的な「女性」支援策「 男 女 共 同 参 画 社 会 」 の 実 現 を 目 指 す 一 方 で、 社 会 規 範 化 さ れ た カ

び付いたことは意義深い。

に 留 ま ら ず ） カ テ ゴ リ ー の 問 題 化 と 解 体、 お よ び 非 正 規 労 働 運 動 に 結

タッフが運営を担ったことが、間接・直接的に、（対象の単なる多様化るカテゴリーを問題化しようとしたことが大きい。支援室の非正規ス

究活動上の差異を縮めようとして、支援対象をめぐる性別や職種によ

勤講師らからの要望を基に、全学的に正規と非正規における既存の研恐らく、そのような「自由」は、個人的な経験と社会的な個々のカテ門の研究と事業運営の両立が困難、⑥不安定な雇用形態にいる研究者

ゴリーとのずれを生み出しながら、労働の前提とされている異性愛主の女性比率の高さに対して、解決策を見出せていないなどの問題点もさらに、これらの問題点に加えて、専任教員の中でも、子を産み育労働（研究活動）をめぐる自由論を語ることはできないものだろうか。

てる異性愛の「女性研究者」に対する支援を主とする施策や制度は、

義 的 家 族 制 度 や 男 女 の 二 分 法 を 問 題 化・ 解 体 す る こ と に よ っ て 、 男 女

指摘されている（ＪＳＡ女性研究者技術者委員会）。

⑦高等教育機関の教育・研究現場における「非異性愛」やシングルのをめぐる差異か平等の二者択一の選択肢を内破することを可能にするのではないか。

ようこ・沖縄大学）③稲原美苗「フェミニスト現象学とその応用―つながりの「知」への（成定洋子・なりさだ「女性研究者」の存在の軽視、或いは不可視化を招くとともに、⑧異性愛主義的な「家族」の再生産を「規範」としてジェンダー化・本質化・自然化された「女性研究者」を再生産する構造を作り出してしまう懸念がある。Ａ大学において、これらは、「女性研究者」や「男女」のカ
Ａ大学における事業開始時点では、全ての事業対象者は「女性」のテゴリーの呪縛の問題として表出した。

援策においては、非常勤講師などの非正規の研究者と学生を対象者にズが想定されていた対象者以外にあることが明らかになり、複数の支た。提題者は社会学や障害学の領域で「障害のある女性の身体」につ

そのつながりによって展開されてきた多様性が必要であると示唆し

本提題では、現象学と男女共同参画とのつながりについて考察し、展開―」包含することとなった。この背景には、男女共同参画支援室で勤務しいて研究をしていた。しかし、それらの領域では障害のある女性の「生「常勤研究者」とされていたが、事業実施過程において、様々なニーていた有期の非常勤スタッフたちが、当事者としてだけでなく、非常

84ひとりのニーズに合った支援や治療の方法を専門家とともに見つけ出

よって、女性や障害者の「生きづらさ」を詳細に記述・分析し、一人倒したりしない。特に、フェミニスト現象学の特徴を活用することに環境）を男性・健常者中心主義の規範に嵌め込んだり、固定観念に傾病）の経験を分析する場合において、その一人ひとりの現象（特性や化しつづける「知」を創り上げてきたことを提唱した。女性や障害（疾を尊重して受け入れ、それらの違いを積極的に活かすことにより、変門知と当事者（女性や障害者）の経験知とをつなぎ、さまざまな「違い」ようになった。提題者は、このような現象学的な考え方が支援者の専研究を学び、弱者の視点・男女共同参画の視点に立つ現象学を考えるがあるように思えた。その後、発表者はフェミニスト現象学や当事者

きづらさ」やその身体的な経験を当事者から切り離してしまう危険性

いた「苦労」も取り戻し、その苦労と生きていけるようにするためのるが、当事者研究の中のエンパワメントは、その人がもともともってントとは、その人がもともともっていた力を取り戻すという意味であ障害者を「エンパワー」することをその目的としてきた。エンパワメ

者研究」は現象学の影響を受けて発展してきた自助プログラムであり、う観点から捉えない「当事者研究」について簡単に説明した。
「当事

障害者の問題について考察し、その問題を「治す」「治さない」といト 現 象 学 は 有 効 性 を も つ の で は な い か と 考 え て い る。 本 提 言 の 中 で、から排除された人々の経験を知るという目的においても、フェミニス

社会を目指すことにつながる。つまり、「普通の男性」というカテゴリー

いて多角的に考える機会を与え、そして、あらゆる人々が共生できる

ず、子ども、障害者、高齢者などの「弱者」や「マイノリティ」につ

男 女 共 同 参 画 の 視 点 か ら 私 た ち の 生 活 世 界 を 見 れ ば、 女 性 に 限 ら態になる。それに加えて、周囲の態度も変わるのだ。多くの女性も社

どのように理解しているのだろうか。身体的に変容し、複雑な心理状のケースにおいて明らかになる。例えば、妊娠や出産の経験を男性がにあった。そのため、障害学においては、障害そのものがもつ社会的な 環 境 に 適 応 さ せ よ う と し て、 社 会 の 影 響 力 を 行 使 し て き た と い う 点

的 な 健 常 者 中 心 社 会 に 対 す る 最 大 の 批 判 は、 社 会 が 障 害 者 を 不 適 切者 の 関 係 の 対 等 性 が 必 要 に な る。 障 害 者 の 社 会 運 動 が 指 摘 し た 伝 統

障害者のエンパワメントを実現するためには、支援者や家族と当事

力 を つ け る と い う も の で あ る。 障 害 者 は 健 常 者 中 心 社 会 に お け る 差 別会一般の考え方を内面化しており、男女共同参画の視点に立たない。

な障壁を意識的に最小化していく考え方が生まれた。これが「障害のフェミニズムやジェンダーの視点に立つ現象学には大きな意味があせるのではないだろうかという提題を挙げた。

このような視点に立つということは、当然、女性差別と闘うことを意

社会モデル」である。障害学は障害化していくプロセスに自覚するこによって劣等者としてみなされてきたので、エンパワメントが必要で味する。そうでなければ、女性の経験を扱い、「生きづらさ」を明確にとによって、当事者自身に関する差別に意識的に関わろうとする立場る。男性中心に構築されてきた従来の現象学にはそうした視点が欠落し、問題の解決に向かって進むことはできない。その意味で、フェミある。

ニスト現象学はいわば政治的な哲学実践であり、中立的・非政治的なを提唱した。障害の現象学は一人ひとりに潜む健常者の規範を意識化している。このような欠落の問題点は、月経、妊娠、出産、育児など

アプローチをとる従来の現象学とは明確に異なる。

「男女共同参画」と現象学85することによって、医学の客観主義に絡め取られることなく、新たな法制度などとの関係、あるいはずれが問題になっていたように思えることによって、「当たり前」の規範を疑問視する。社会的な規範のもひとつの経験を可視化するという役割があり、「ありのまま」を記述す

あらゆる「マイノリティ」の不可視性を考える上で、現象学は一つ

つ、そのままでは埋もれてしまう個人の生きた経験を、新たな制度

具 体 的 に は、 既 存 の カ テ ゴ リ ー や 法 制 度 の 問 題 点 を 明 ら か に し つとは思わないし、すでにつながっているところもあるように思う。

成定氏の応答：個人的視点と社会的視点が必ずしもつながっていないる。

とで不可視化された問題を検討し、「マジョリティ」の視点から構築さ（たとえばハラスメントに関わる制度など）を作ることへと掬い取「知」を創造していく術が見つかるかもしれない。

れてきた考え方や研究のあり方を見直し、「他者化」されてきた人々のることが可能だと思う。

すが、そのときの身体とは、個人の側にあるとも社会の側にあると池田氏の応答：現象学的方法においては「身体」が重要な役割を果た

声に耳を傾け、その人が実際に経験してきた「生きづらさ」を明確にしていくことが、フェミニスト現象学や障害の現象学の役割なのではも言えず、いわば、その中間に位置する、「社会を生きる身体」だとないだろうか。そして、男女共同参画と現象学のつながりは、「マイノリティ」として周縁化されている人々を問題の中心へと位置づけ、「マ言えるのではないか。その意味で、現象学は、個人的経験と社会構的な視点とは、どのようにつなげたらよいのだろうか。成定氏の提いう個人的な視点と、他方で、社会を構造的にとらえるような大局験の記述だということには同意するが、「生きられた経験の記述」と当事者が、社会の規範がもたらすバイアスからどれだけ自由になれている社会のバイアスを受けている可能性がある。つまり、経験の体、あるいはその受け止め方や感じ方自体が、当人がその中で生き

質問：当人にとってはリアリティをもつ経験であっても、その経験自② 一人称の経験をどう扱うかという問題について

題を考える上で、現象学は重要な役割があると言える。

題は常に既に社会的な問題であり、女性、障害者、高齢者などの問共同参画」という社会的なテーマに向き合えると思う。個人的な問

考え方を個人的な問題を解決するために活かすことによって、「男女稲原氏の応答：現象学の立場から「身体」とは何かを捉え直し、その造のつながりを発見することに適した考察方法だと思う。
みなえ・大阪大学）

ジョリティ」と「マイノリティ」の格差を是正することを目指す最初（稲原美苗・いなはらの一歩を踏み出すと確信している。

３．質疑応答個人的な経験と社会的な視点との関係についてフロアから出された質問とその応答の主なものをとり上げる。
①

題は、現象学には依拠していないが、やはり個人的な経験と、「男女ているかという問題があるのではないか。だとすると、一人称の視質問：「男女共同参画」への現象学的なアプローチが、生きられた経二分法」や「異性愛主義家族主義」といった社会的なカテゴリーや86

点に固執し過ぎてもだめなのではないか。このような問題を考慮しの で は な い か 」 と い う 指 摘 が フ ロ ア か ら 出 さ れ た。
（この点に関して立てると、若くない非正規雇用の研究者はそこから排除されてしまうは、名称の妥当性の検討も含め、今後の課題としたい。）

たとき、現象学には何ができると思うか。
性が大きいので信用に足らないというのは、現象学のあり方への誤池田氏の応答：一人称の経験自体が偏見やバイアスを含んでいる可能て 浮 か び 上 が っ て き た い く つ か の 点 の う ち、 本 ワ ー ク シ ョ ッ プ の 趣 旨

最後に、それぞれ異なる視点からなされた三つの提題から、共通し

４．提題から見えてきたもの

事柄だろう。現象学の方法が目指すのは、個人の経験談を集めるこ解だと思う。これは、現象学とは何かという根本的問題にかかわるとではなく、本質を取り出すことである。専門家あるいは研究者だ

にとってとくに重要と思われる次の二点を記しておきたい。

う視点を介して① 「男女共同参画」と「若手研究者支援」の連続性―「労働」といけが問題に貢献できるのではなく、素人や当事者もそこに参画しうる。そのことによって、当の問題に対する様々なパースペクティブが生み出される。そして様々なパースペクティブから問題を見ること で、 と き に バ イ ア ス の か か っ た 既 存 の カ テ ゴ リ ー も、 揺 さ ぶ ら

況が何も変わらないことになる。当事者研究と同じように、同じよが異なるので、一部の女性の状況は改善できるが、多くの女性の状多いと思う。全ての女性に同じ支援をしても、女性一人一人の体験える場合においても、平等性ではなく公平性が求められるケースがことで「経験」になる。例えば、女性に対する適切な「支援」を考

仮説のレンズを一旦外して、体験を構造化し、様々な「知」を得る「一人称的に」説明する方法であり、あらゆる理論・推論・科学的稲 原 氏 の 応 答： 現 象 学 と は、 個 人 の 意 識 に あ ら わ れ る 体 験 の 構 造 をい。また課題遂行を行う集団は、仕事に関して権限や自律性をもたなるにもかかわらず、それは気づかれず、評価や賃金には結びつきにくことになる。課題遂行を行う集団は、課題決定を行う集団を支えてい者に対して地位や賃金において勝る「階級的」格差を肯定してしまうては、「課題決定」と「課題遂行」が別々の集団に分業され、前者が後すべきという、労働問題における立場と通底するが、この見方においの特別な配慮は必要ない」とする立場は、「属性ではなく能力で」評価

あげ、職を得られるはずだから、アファーマティブ・アクションなどるという指摘がなされた。たとえば「女性でも能力さえあれば業績を池田氏の提題では、男女間の問題が実は労働の問題とつながっていうな悩みを持った女性同士で話し合い、どのようにして自分たちのい。このような格差は、研究という「労働」においても見られる。それ、崩れていくのではないか。

支援を改善できるのかを共同研究してもらう機会を増やしていくべ

れ は 一 方 で 男 女 間 の 格 差 で あ り、 他 方 で 常 勤 と 非 常 勤 の 格 差 で も あら見るとき連続していることが明らかになるという。

る。このように、男女の問題と「若手」の問題は、労働という視点かきなのではないか。
その他に、「『男女共同参画・若手研究者支援』というふうに問題を「男女共同参画」と現象学

87

を遂行する過程で、性別や正規・非正規という職種の区別自体が問題

用と非正規の差別化を助長することになってしまう。ただ、支援事業

結果的に、支援事業が異性愛的な家族を固定化するとともに、正規雇員や研究者が実質的な対象になっていないという問題を含んでいる。

てをするという性別役割分業を解消する視点がない上に、非正規の教象は、専任で子育て中の女性研究者に限られているため、女性が子育動支援事業」に含まれる問題点と可能性を指摘した。この支援策の対

女にとどまらず、他の問題へと開かれ、連続していることが示唆されとになったと評価している。ここでも、「男女共同参画」の試みが、男シュアルマイノリティの問題を含むものへと拡大されて解釈されるこク シ ュ ア リ テ ィ が と も に 含 ま れ る 必 要 が あ る こ と、 し た が っ て セ ク

事業遂行の現場で、「男女共同参画社会」の概念には、ジェンダーとセ

人々や、セクシュアリティの問題は想定されていなかった。しかし、「男女共同参画社会」では、男女どちらにも当てはまらないと感じる参画社会」という概念そのものの再考が迫られたと指摘する。当初の成定氏は、男女共同参画の支援事業が遂行される過程で、「男女共同つながっていると言える。

化され、攪乱されるきっかけにもなったという良い面もあった。成定

成定氏は、「女性研究者」への国の支援策である「女性研究者研究活氏の提題においても、職業としての研究活動という「労働」の観点か

まお・神戸大学）ている。

（中真生・なから見るとき、男女の問題と「若手」研究者の問題は連続していることが示された。
②「男女共同参画」と他のマイノリティの問題との連続性
稲原氏の提題によれば、フェミニスト現象学は、無性的あるいは男性的な「人」ではなく、女性の視点で記述を行うものであり、とくに当事者の身体的経験に依拠するものである。フェミニスト現象学が、従来とは異なる立場から社会の問題を観察し記述する方法であるとす
れば、それは男女間の問題だけでなく、障害者をはじめ、病者、高齢者、外国人等の問題にも適用することができるはずであるという。それは、男と女、健常者と障害者…などの関係が、「差異か平等か」の二者択一ではなく、後者の前者に対する差異を保ちながらも、両者の公平をめざす道を示す。そうだとすれば、「男女共同参画」の問題に関して、女性の身体的経験に基づいて現象学的に考察することは、男女の問題だけでなく、あらゆるマイノリティの問題を考えることと密接に88ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

史

後期ブレンターノの叙述には、その解釈では理解が難しいと思われる

剛点がいくつかある。本稿の目的は、従来の研究で指摘されずにきたそ葉

真理とは何だろうか。それはどのような性質であり、どのようなとの問題点がどのようなものかを明らかにした上で、標準解釈に代わる

秋。

新たな解釈の方針を提示することである。

節）。

ブ レ ン タ ー ノ 真 理 論 の 発 展 に 関 す る 標 準 解 釈 は、 す で に『 真 理１．ブレンターノ真理論に関する標準解釈

釈」という新たな解釈方針を提案し、その利点を示す（ 節）。

そして最後に、それらの点を理解可能にするものとして「機能主義解

そ の 解 釈 で は 理 解 が 行 き 届 か な い と 思 わ れ る 点 を 指 摘 す る（

以下では、まず前述の「標準解釈」の内容を確認し（節）、次にき命題や判断によってもたれるのだろうか。真理の本性をめぐるこれ・ブレンターノがこらの問いに対しては、伝統的にいくつかの答えが与えられてきた
本稿の主題は、一九世紀末から二〇世紀初頭にれらの問いに答えようとする過程で残した考察、すなわち彼の真理論
である。
。それ

だが、なぜいまブレンターノの真理論なのだろうか。彼の真理論の発 展 に つ い て は「 標 準 解 釈 」 と 呼 び う る 一 つ の 見 方 が あ る

はひとことで言えば、ブレンターノ真理論の発展を「対応説から明証説へ」という流れとして捉えるものであり、近年指摘されている若干の修正点を除けば、基本的にすべての解釈者がこれに同意している。

・クラウスによってその大筋が描かれている

本稿でブレンターノの真理論をとり上げるのは、ごく単純に、そのど広くは知られていないように思われるので、本節ではその内容をやというストーリーとして描くものだ。とはいえ、この解釈自体それほ）。それは前述のように、ブレンターノの思想期を前期と（ Kraus1930
後期に分けた上で、その間の真理論の移行を「対応説から明証説へ」と 明 証 』 の 編 者

うちにはいまだ語られていない重要な側面があると思うからだ。右のだがそうだとすれば、ブレンターノの真理論をいま改めて論じること

標準解釈は、ブレンターノ真理論が最終的に辿り着いた地点を「明証に一体どんな意義があるのだろうか。

2

1

3

や丁寧に確認しておこう。（以下本節内では標準解釈を代弁する。
）

O2説」という立場に見定めている。しかし実際のところ、真理に関する

ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

89

1

F

た一八八九年の講演で明確に述べられている。その講演で彼はまず、理を包括する妥当な原理になる。

）。ブレンター
在者に適切に対応するとき真である、と主張する（51
ノによれば、対応説はまさにこうした明確化を経ることですべての真、それに伴い、今みたような対応説の擁護はるのは、対応説に関する従来の理解にはたしかに不明瞭さや不正確さ

ま配 的 だ っ た こ と を 確 認 す る（
26 で ）。 以 上 に 続 き、 講 演 の 後 半 部
でブレンターノは対応説の正否の検討へ進む。そこで彼が示そうとす

る立場

「もの主義

いった「非具体物」の存在を前提している。だが後期ブレンターノの対 応 説 擁 護 は 放 埓 な 存 在 論 を 前 提 し て い る。 す な わ ち そ れ は、 様 々理として十分に支持可能だということである（」 に よ れ ば、 こ れ ら は あ る 種 の 言 語 的 虚 構 に す ぎ
Reismusの領域という否定判断は、真であるにもかかわらず具体的事物 Realesには対応物をもたない。また同様に、過去や未来のもの、不可能性、だ（」の概念に訴える定義だ。ブレンターノにするのは、「明証性 Evidenz
よ る と、 明 証 性 と は 判 断 が も つ 原 始 的 特 徴 で あ り、 そ れ を も つ 判 断か。ブレンターノはそう考えない。後期の彼が対応説に代わって支持）。
（ WE:137f.
ではそうすると、真理概念の一般的な定義は不可能になるのだろう

数学的法則などに関する真理にも、対応する具体的事物が存在するわ）。
（明証的判断）はある独特の確実さと自明さをもっている（ WE:142f.
我々は、内的知覚に基づく判断（「いま私は思考している」）や論理法と こ ろ の「 も の 」 に 関 す る 議 論
な る 判 断 に 対 応 す る übereinstimmen）。 ブ レ ン タ ー ノ に よ る と、 例 え ば「 竜 は 存 在 し な い 」
40-52

§

な 判 断 を 真 に す る 対 応 物 と し て、 非 存 在、 不 可 能 性、 過 去 の 事 物 とが含まれているが、ひとたびそれらを修正すれば、対応説は妥当な原

彼 に と っ て 不 可 能 に な る。 直 前 で み た よ う に、 前 期 ブ レ ン タ ー ノ のの立場を劇的に変えだ が 周 知 の よ う に ブ レ ン タ ー ノ は、 世 紀 の 代 わ り 目 こ ろ 存 在 論 上§））などを通じて明証的判断とは何か
則 の 判 断（（｢ A
Aでない」
を把握しており、判断が真であることの本源的理解はこの把握に存す

￢
∧

捉 え る

る。もちろん、真なる判断のすべてが明証的なわけではない（盲目的― ブレンターノはこれを対応説の本質と存在を通じて定義する方針― を貫くには、「もの」として通常の事物を考えるだけでは不十分である。そしてここでブレンターノは、この時期の彼に特徴
具体物だけでなく、事物の非存在、未来のあり方、不可能性、等々を

明証的真理をも包括する一般的な真理概念は、明証性の概念を使って:次のように定義できる（）
WE:139,G:142

含む「完全に無制限」なものとして認め、各判断はそこに含まれる存的な一歩をふみ出す。すなわち彼は、判断に対応する相関者の領域を、 に真な判断もある）から、単純に「真理＝明証」とは言えないが、非

3

5

90

ま ず 前 期 ブ レ ン タ ー ノ の 立 場 は、「 真 理 の 概 念 に つ い て 」 と 題 さ れ真（ないし偽）という語が第一義的に適用されるのは判断だという自まで）。次に彼は、アリストテレスに身の見解を明らかにする（10）が後世において、よる古典的な真理の特徴づけ（『形而上学』 1051b3」と定義す
adaequatio rei et intellectus

4）。よって、もはやず、本当に存在するのは具体的事物だけだ（ K:4f.
対応説はすべての真なる判断に関して妥当な原理とはみなされえない― 以下「対応説」― として受け継がれ、哲学史を通じて支真 理 を「 も の と 知 性 と の 対 応

§

まで）。
56
この後半部にはいくつかの論点があるが、いま特に重要なのは、真§けではない。それゆえ、判断の真理性をあくまで何らかの「もの」の

§
§

判断

は真である

何らかの判断者がと一致した明証的判P。こうして後期ブレンターノによれば、真理は

6

は、まさにそうした一般的特徴づけを探る文脈で「明証性」の概念をもち出している（ WE: 139; L: 194f.; V: 150）。これらの事実をみる限り、後期ブレンターノが明証性によって真理を分析しようとしていたことは明らかではないだろうか。

しかし、そう結論するのは気が早い。というのも、ブレンターノが真理について実際に述べていることの中には、標準解釈では理解の難
さて、以上のような「標準解釈」はブレンターノ真理論の発展をど

期 ブ レ ン タ ー ノ は 真 理 概 念 に 対 し て 通 常 の 意 味 で の「 分 析 的 定 義 」 をの う ち に 前 提 し て い る 一 つ の 想 定 に 目 を 向 け よ う。 そ の 想 定 と は、 後

準解釈（ないし「前期」についての正確化を経たその修正版）が暗黙しい点がいくつかあるからだ。それを具体的に述べるため、ここで標の程度正しく捉えているだろうか。これについてはまず、ブレンター

与えようとしていた、というものである。ただしここで「分析的定義」

4

4について（少なくとも）次の二つの規準を満た、右の解釈で「前期」と一括りにされていた

つかの研究によればとは、何らかの概念と八〇～九〇年代の「中期」に区分されるべきであり、真理論に関してもそれに応じた見直しがなされるべきである。この指摘はたしかに
4有益だが、前節でみた標準解釈に関して本稿で注目したいのはこの点に関する問題だ。

の事例とな

全域性： 定義項は、概念 のすべての事例に共通するような構成的条件（それを満たすことによって当の事例がるような条件）を特定する。

は一致している。そしてたしかに、この解釈は次の三つの事実から動の後期の見解を右でを満たすような定義項を与えようとしてきた。そして目下の文脈に即たちは、知識、因果、表象、善悪、福利、等々の概念に対してこ の 種 の 定 義 を 与 え る 試 み は ご く な じ み の も の だ ろ う。 例 え ば 哲 学 者とかしがたいようにみえる。第一に後期ブレンターノは、対応説が真理

（1）

定義として

を提示していたとするなら、彼は、

の下辺が

と

（1）

（2）

を

（2）

よって、もし標準解釈が正しく、ブレンターノが真理概念の分析的にこのような定義項を与えようとする試みとして理解できる。

して言えば、対応説などの伝統的な真理論も、真理概念についてまさ含む。

非循環性： 定義項は、概念 とは独立に把握可能な概念だけを

C

C

C

ではない。むしろ以下で考察したいのは、ブレンターノの後期の見解
ブレンターノの「前期」をどう区分するにせよ、解釈者たちは、彼Cの一般的定義としては妥当でないという立場をはっきりさせている）。そして第三に、後期ブレンターノ
WE: 131f., 137; L: 192f.; V: 149f.

（E）として定式化した「明証説」として捉える点で

（1）

（2）

7

（E）

すような定義項を与える試みのことだ：

一九〇〇年代以前の時期は、正確には一八六〇～七〇年代の「初期」

ノ の「 前 期 」 に 関 す る 問 題 が 指 摘 さ れ る か も し れ な い。 近 年 の い く

２．標準解釈の問題点

明証性によって分析される。

きるということだ

つまり、真理は「可能的な明証的判断と一致した判断」として定義で断を下すことが可能である⇔

P）。だが第二に、対応説を拒否しなが（ WE: 94, 115-6, 124, 162f.; V: 205
らも、後期の彼は真理の一般的な特徴づけを依然として模索している（（E）

ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

91

（E）

4

4

4

4

4

）。 例 え ば、「 自U: 19; V: 37f.

の 源 泉に つ いて』 で あるこ と を 思 い 出 さ れ た い ）。 そ
認 識 Erkenntnis
して彼によると、道徳的判断の真偽は、正しい情動作用（愛と憎）と4」（
wurzeln4）、その真理性は、概念という一て否定的判断であり（ V: 151; L: 168）に本性上許された結合可能性の範囲に基づく（ L:
般的な表象（ L: 167-8のようなローカルな構成的条件もまた、（当該領域の）真理がそれを満いうのも標準解釈に従えば、彼は、すべての真理は「明証との一致」

制の肯定的で定言的な判断た す こ と で 真 に な る 条 件 の は ず だ か ら で あ る。 グ ロ ー バ ル な 条 件 とローカルなそれはどのように関係しているのだろうか。例えば「緑の92

満たすと信じていたことになる。いま簡便のため、 の下辺が表す条
4

また、道徳的判断についても同様のことが言える。ブレンターノがのだから（ K: 123）、この種の判断の真理が実在物との対応に基づかないと考える方がむしろ不自然だろう。
4

件を「明証との一致」条件と呼ぼう。そうするとブレンターノは、こ4（ 1982）ま.た彼の著書の一つは『道徳的G: ch.3.Cf. McAlister

道徳的判断を真ないし偽でありうるものと捉えていたことはまず間違

44件であり、かつ、この条件は真理概念とは独立に把握可能な概念だけ

4

4

いない（

4

4

の 一 致 の う ち に「 根 拠 を も つ

4

4

断は「明証との一致」条件を満たすことによって真と呼ばれる、とい4

4

己の素質を伸ばすことは善い」（ U: ）31という判断が真なのは、自己の素質を伸ばすことへの愛が正しいからに他ならない。このような説

4

4）。このことは、ブレンターノ
AN: 301-2
が明証との一致という条件を、判断の全領域で妥当する「グローバル」

う主旨のことを述べている（44

明は、道徳的判断の真理性を構成するのは「正しい愛との一致」だと

4

な真理の構成的条件とみなしていたことを示唆するだろう。だが、話4

いう主張として理解できるだろう。またさらにブレンターノは、論理

4

はそう単純ではない。というのも、ブレンターノは明証性概念に訴え4）。このような説明は再び、確然的判断の真理性を構成する条件に76関するものとして読まれうるだろう。

成条件を与えているようにみえるにも対応説を捨てていない。前述のように、後期の彼は真理一般の定義としては対応説を拒否するが、その拒否は決して全面的なものではこのように、ブレンターノはいくつかの判断領域に固有の真理の構

応説の妥当性を問題視するのはもっぱら否定や時制や様相を含んだ判という単一の条件を満たすことで真になると考えていたはずだが、右8）。
物との対応により決定されることは問題視されていない（ WE: 94-5
そもそもの話、ブレンターノは物理的外界についての実在論者だった―― に関しては、その真理性が外界の事）、これらを含まず、彼のいう具体断に関してであり（
WE:
116,
131f.
「緑の木がある」のような現在時的事物を対象とするような判断。だがこれは一見不可解だ。となかったという点は強調されるべきだ。すなわち、ブレンターノが対

まず、外界に関する判断の一部について、ブレンターノは実は後期4件を挙げているようにみえるからである。

ては、その領域だけで妥当するような「ローカル」な真理の構成的条

4

た真理のグローバルな特徴づけに加えて、いくつかの判断領域に関し

4

たしかにある箇所でブレンターノは、一般に真なる判

順にみていこう。

を含む、と信じていたことになる。はたしてこれは正しいだろうか。

4の条件はすべての真理がそれを満たすことで真となるような構成的条（E）の真理性に関しても別や数学における確然的判断 apodiktisches Urteilの説明を与えている。彼の言うことを総合すると、確然的判断はすべ

に関して

（1）

の一致」という条件を真理概念とは独立に把握可能なものと考えていても、少なくともその不十分さを示している。

上の考察は、たとえすぐさま標準解釈の誤りを示すものではないとしうか。この問いに対し、標準解釈は満足な答えを与えない。つまり以て真なのだろうか、それとも可能的明証との一致によって真なのだろ木がある」という判断が真であるとき、それは実在物との対応によっていることの多くは、むしろ真理概念を前提しているようにみえる。

）のようにあからさまに真理概念を前提したものや、「偽であ（WE:140）のように実質的に真理概念
る可能性を排除する」（ WE: 144; G: 141
を前提したものである。つまり、ブレンターノが明証性について述べを特徴づけている他の箇所をみても、見出されるのは、「自明な真理」

結論を支持するものではない。また、ブレンターノが「明証的判断」

要 だ と い う こ と ） を 述 べ る も の で あ り、 概 念 把 握 の 先 行 性 に 関 す る

序 列（ 判 断 の 真 理 性 を 確 証 す る に は 明 証 的 判 断 に よ る 根 拠 づ け が 必

に関して二つ目の点に移ろう。ブレンターノは実際に、「明証とたのだろうか。この点は、従来の研究ではほぼ自明視されており省み
ら れ る こ と が 特 に 少 な か っ た が、 実 際 に は そ れ を 疑 う べ き 根 拠 は あ― 機能的概念としての真理．解決案という語の意味に関して問題になっているのは、判断の間にある基礎

合、むしろそれ以外ではありえないのだ。〔…〕ひょっとすると、「真」うのは決して稀なことではない。問題の概念が基礎的なものである場

う。
「ある概念を分析しようとするすべての試みが失敗に終わるとい析の試みがどれも失敗に終わることを確認した後、彼は次のように言呼びうるものを提案し、それを通じて、一見謎めいてみえる後期ブレ

節では、標準解釈に代わる新たな解釈仮説として「機能主義解釈」とうすると、後期ブレンターノのうちにはいかなる一貫した真理論上のる真理の分析的定義の試みとして理解することは難しいのだ。ではそいるが、彼が真理に関して述べていることの全体を、明証性概念によターノは、たしかに何らかの仕方で明証性を介して真理を特徴づけてけ 彼 の 後 期 思 想 に 関 し て い く つ か の 問 題 を 抱 え て い る。 後 期 ブ レ ン

以上のように、ブレンターノの真理論に関する標準解釈は、とりわ）。ここでブレンターノはこの的な違いであるかもしれない」（ G: 139
見方をさらに展開していないので決定的とは言えないが、少なくともンターノの真理論も十分に整合的な（そして魅力的な）立場として読る。例えばブレンターノはある講義の中で、真理概念を「分析」する

彼が、真理概念が他のどんな概念によっても（ゆえに当然「明証性」

めることを示したい。

試みを一般に疑問視する発言をしている。真理に関するいくつかの分によっても）分析されえないという可能性を視野に入れていたことはさ ら に「 明 証 性 」 概 念 に 目 を 移 し て も、 標 準 解 釈 に と っ て 状 況 は

機能的概念。この考え方の内実を以下の解釈で要になるのは、真理は「機能的概念」と呼ばれるものの一種だという考え方である

10）、そのほとんどは両者の間の認識論的192, AN: 301f., WE: 115, 135

4

4

4

4

捉えるには、とりわけ、心についての機能主義（以下単に「機能主義」）
は 真 理 の 概 念 に「 先 行 す る 」 と い う 主 旨 の こ と を 述 べ て い る が（L:が理解する心的概念との類比が役に立つ。そこでまずはそちらからみ

好 転 し な い。 た し か に ブ レ ン タ ー ノ は 複 数 の 箇 所 で、 明 証 性 の 概 念

立場も見出すことができないのだろうか。必ずしもそうではない。本

念頭におかれるべきだろう 。

3

9ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

93

（2）

なす因果的・法則的ネットワーク内での機能的役割によって定義されておこう。機能主義によると、心的概念は、個体の様々な特徴が織り的なものとして捉えていたのではないか、という解釈仮説である 。既は、後期ブレンターノは真理の概念を、いまみたような心的概念と類比

述のように、ブレンターノは真理が帰属するもの（真理の担い手）を

4

4

4

概念だと考えていたことになる。この解釈

4る。例えば「痛み」の概念は、侵害刺激によって生じ、回避行動を引判断としていた。よってこの場合彼は、真理は、判断の諸特徴が織り4

4

き起こすという役割（前者から後者への因果的推移を媒介する役割）

4― 「機能主義解釈」―

なすネットワークに基づき、その中での特定の役割として定義される

4

標 準 解 釈 に と っ て の 一 つ 目 の 問 題 は、 ブ レ ン タ ー ノ に よ る 真 理 の 二は、私の知る限りこれまで提案されたことがないが、標準解釈にとっ4

種類の特徴づけ（グローバル／ローカル）の関係が不明に留まるといず、一つの心的概念は多様な仕方で実現されうる。これは、心的概念
つのレベルが区別可能なことによる。再び痛みを例にとると、この概て問題だった二つの点をうまく解決してくれる。

念を定義する諸々の役割は、我々ヒトにおいては「 繊維の発火」とを定義する「役割それ自体」とその役割を「実現する特徴」という二4

このように理解された心的概念には、二つの重要な特性がある。まなどによって定義される、といった具合である。

11

いては、侵害刺激と回避行動の間に立ってその推移を媒介するのはこいう特徴によって実現される（とされている）。つまりヒト個体にお義する単一の「機能的役割」を記述するものとして解釈できる。既にできるようになる。まずグローバルな特徴づけの方は、真理概念を定うものだった。だが機能主義解釈をとれば、この点は次のように理解

4の 神 経 生 理 学 的 特 徴 だ。 し か し 他 の 生 物 種 や 火 星 人 に お い て は、 こ

4

みたように、たしかにブレンターノは、真理概念を一般的に特徴づけ

4の同じ役割を実現する特徴は別であって構わない（し現に別だろう）。
4）。だ
る際に「明証性」の概念をもち出している（ WE: 115, 139, 140
がここで注目すべきは、明証性を介した真理の特徴づけは決して孤立4

第二に、様々な心的概念は相互に定義的な関係に立つ。これは、一心的概念は、それを実現する諸特徴よりも抽象度の高い概念なのだ。

したものではないという点だ。むしろそうした特徴づけは、判断がも

4

つの心的概念を定義する役割が他の様々な心的概念への言及を含むか

つ他の様々な特徴― 志向的内容と質（らである。例えば「痛み」の役割には、右で挙げたものの他にも、「怒

―

G:

U: ）
28

― 矛盾対当（ WE: 132）、 正 当）、 内 在 的 価 値（
WE: 133）、疑いの合理性（
WE:115り」や「焦燥感」を引き起こすといったものや、ある信念（「痛みはじき快に変わる」）と一緒になってある欲求（「もっと痛みを」）を引き起こすといったものが含まれるだろう。そして、これら後者の心的）、演繹的導出（ L: 202f.
）などを巻き込む形で行わ化（ WE: 115
れている 。そしてこれらの特徴づけは、いずれも領域中立的な（特的なネットワークの中で全体論的・間接的に）規定し合うのである。

されえないだろう。こうした仕方で、心的概念は互いの内実を（包括

ら の 特 徴 や 関 係 か ら な る ネ ッ ト ワ ー ク ―― た だ し 心 的 概 念 の 場 合 と はンターノによる真理のグローバルな特徴づけは実質的に、真理をこれ

定 の 判 断 領 域 に 固 有 で は な い ） も の と し て 意 図 さ れ て い る か ら、 ブ レ

12

機能主義解釈 以上をふまえて話を戻そう。ここで提案してみたいの概念を定義する役割の方も、また別の心的概念への言及なしには特定―）、 蓋 然 性（ WE: 145）、 絶 対 性（
141や、 判 断 同 士 の 様 々 な 関 係
など

C

94

異なり推論的なそれ

る「 明 証 性 」 の よ う な 概 念 が、 逆 に 真 理 概 念 を 通 じ て 部 分 的 に 定 義

理 が 心 的 概 念 と 類 比 的 な も の で あ る な ら、 真 理 概 念 を 部 分 的 に 定 義 す― の中で規定するものになっている。つまりそこでは、どの領域の判断に属するときにも共通するような真理の機能されるとしても全くおかしくはない。つまり機能主義解釈は、ブ的役割が記述されているのだ。

レンターノが明証性を真理から独立なものと扱っていなかったという

4

一方で、いくつかの判断領域に関してブレンターノが与えるローカ

事実（これが事実だとして）を説明してくれるのだ。そしておそらく、

4

4

4

4

4

4

4

4

のも、真理の機能的役割を定めるものとして先に示唆したネットワー

4

ある種の判断は「実在物と対応する」という特徴をもつことで真にな
4

4

当、演繹的導出などという可能性は排除されていない。（これはちょうど、ある種の個体

他の種類の判断において同じ真理役割を実現するのが別の特徴である

ると同時に、真理と特定の仕方で関係することにより内実を与えられ態である、等々）。つまりこれらの概念は、真理概念の内実を規定すを与える。だがそれに加えて、この解釈がブレンターノに帰す立場は、

こうして機能主義解釈は、標準解釈が残していた二つの問題に解明ているのだ。

のと同様だ。
）そして実際、ブレンターノが道徳的判断や数学的判断

理論的にみても興味深い。一般に、真理には次のような一見奇妙な特だという主張を排除しないについて与える説明は、まさに真理役割を実現するそうした「別の特や徴」を特定するものと解釈できる。このようなわけで、機能主義解釈
は、真理のグローバルな特徴づけとローカルなそれの双方に自然な位る、という点はどうだろうか。この点に関しても、機能主義解釈は無性」の概念を真理概念から独立したものとは捉えていないようにみえ

では標準解釈の二つ目の問題点、すなわち、ブレンターノは「明証説明してくれる。

現特徴」を区別することで、この特性がどうして成り立つかをうまくだ。しかし真理を機能的概念とする立場は、真理の「役割」とその「実まり真理は、同時に「一にして多」であるという奇妙な特性をもつの界に関する真理と道徳的真理とでは）大きく異なるようにみえる。つ

置づけを与えられる。

理のない理解を提供できる。心的概念の特性として右でみた二つ目を他方では、異なる領域の判断が真になる仕方は領域ごとに（例えば外）。すなわち一方で、真理という特徴それ自性がある（ cf. Lynch 2009
体は、どの領域の判断に属するときにも同一であるようにみえるが、体でそれを実現するのは別の特徴

において痛み役割を実現するのは特徴 だという主張が、他の種の個割を実現するのがこの特徴だということだけである。つまりそこでは、 ていると思われるからだ（例えば演繹的導出とは真理保存的な推論形

4

そこで彼が認めているのはあくまでも、その種の判断において真理役― 判断の質、蓋然性、矛盾対る、という考えを後期にも認めていた。だが機能主義解釈をとるなら、 クを形づくる他の特徴や関係の諸概念― は、どれも多かれ少なかれ真理概念を前提し特徴についてのものとして読まれうる。前述のようにブレンターノは、 真理概念とこのような関係に立つ概念は明証性だけではない。という

4

ルな記述は、この単一の「真理役割」をそれぞれの領域で実現する諸13

思い出そう。それによると、様々な心的概念は、それらを含んだネッ
トワークの中で互いに互いを定義し合うのだった。それゆえ、もし真ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

95

C

A

B

４．結語
以上本稿では、後期ブレンターノの真理論を考察し、真理は機能的
概 念 の 一 種 だ と い う 見 解 を ブ レ ン タ ー ノ に 帰 す 我 々 の 解 釈 は、 標 準
解 釈 に は な い い く つ か の 利 点 を も つ と 論 じ た。 も ち ろ ん こ の 解 釈 にも、テキスト的根拠の補強をはじめ多くの課題が残っているが、最後に一つだけ、この解釈が開くより大きな展望にふれておきたい。その

この変化の理由についてはが 特 に 明 快 だ。
WE:121-4

McAlister（ 1982142-7）も参照。
（ 1930:xxvi-vii） ,Chrudzimski（ 2001:70） ,Parsons
この定式化は、 Kraus（）も参照。
2004:189（ 2003:ch.7） は、（ ）
,Künne
Eをパースの真理論（ 1986:38-9）
Chisholmと類比している。

（
Künne

）が引く
2003:377

は私見では有力な証
V:149

）
、等々。
判断よりも善い（
U:23」路線の先駆者としてもこ の 点 で、 ブ レ ン タ ー ノ は「 knowledge-first

この種の特徴づけの例 ある判断が明証的ならそれと矛盾対当の関係に:）、明証的判断は盲目的に真なる立ついかなる判断も真でない（ WE:132

真理の機能主義の立場は、例えば

ここでの機能的概念の説明は、特に Kim（ 2006:ch.6）を参考にしている。
（ 2009）で擁護されている。
Lynchも参照。なおL:92-3
拠にならない。

（） ,Chrudzimski（ 2001:ch.2） .
Cf.Antonelli
2006（ 2001）では、内的知覚判断や様相判断などについても論
Chrudzimski
じられている。

展望は、「概念の起源を解明する」という哲学的プログラム（英経験論4（ 2001: 71））。だが私見では、このプログラムの眼目はむ
Chrudzimski
しろ非原子論的なものとして、つまり、各概念が本来の仕方ではたら
うちで当の概念の内実を問う、というものとして理解されうる。本稿
で与えたブレンターノ真理論の解釈はこの方向へ歩み出すものだ。この観点からみたとき、現象学の試み全体がどのようなものとして見えてくるのか、それを探るのはまた別の機会にしよう。
注（ 2003:ch.3
））。
Künne

（ 2001） ,Kraus（ 1930） ,McAlister（ 1982） ,Parsons（ 2004）などがいる。
た だ し 一 般 に は、 こ れ ほ ど 極 端 で な い 立 場 も 対 応 説 と 呼 ば れ る（ cf.

読まれうる。

参照文献

Francke, 1952.

[G] Grundlegung und Aufbau der Ethik, hrsg. von F. Mayer-Hillebrand,

1966.

（
）を参照。
様々な哲学的真理論に つ い て は 、
ブレンターノの著作（参照の際は角括弧内の略称を用いる。）
Künne
2003
（ 2006） ,Chisholm（ 1986） ,Chrudzimski
Antonelli[AN] Die Abkehr vom Nichtrealen, hrsg. von F. Mayer-Hillebrand, Francke,
この解釈の支持者には 、

10
13

4

く固有の脈絡を見つけ出し、その脈絡を形づくる他の概念との関連のターノらによるそれへのとり組みもその観点から理解されてきた（プログラムは、ヒューム的原子論の影響下にあるものとされ、ブレンしたもの）の内実と意義を捉え直す可能性に関わるものだ。従来このからブレンターノが受け継ぎシュトゥンプフや初期フッサールも追求

cf.

4
5
7

6
8

11

9

12

1
2
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96

[K] Kategorienlehre, hrsg. von O. Kraus, Felix Meiner, 1955.
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[L] Die Lehre vom richitigen Urteil, hrsg. von F. Mayer-Hillebrand,[U] Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis, hrsg. von O. Kraus, Felix Meiner, 1955.
Kastil, F. Mayer-Hillebrand, Felix Meiner, 1970.

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[WE] Wahrheit und Evidenz, hrsg. von O. Kraus, Felix Meiner, 1930.

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Parsons, （C. 2004（秋葉剛史・あきば

ブレンターノの真理論はどこに向かっていたのか

97

98

ミュンヘン・ゲッチンゲン学派の現象学が実在論的である理由のひ人によれば、彼の分析はミュンヘン・ゲッチンゲン学派で蓄積されては、インガルデンによる感覚の現象学的分析である。インガルデン本

現象学的実在論と感覚の関係説

とつは、それが自律的に存在する世界に関する存在論的探求とされる）。したがって以下では、きた議論に多くを負う（ cf. Streit II/1, 194n20a
インガルデンが明示的に参照する議論や、暗黙的に前提しているとみ輝点にある。意識は世界の一部であり、意識の本質的特徴の現象学的分

なせる議論も、その他の実在論的現象学者から適宜援用する。これに玄析は、たとえば事物の本質的特徴の存在論的分析と根本的には同じだ

よって、ミュンヘン・ゲッチンゲン学派における現象学的実在論のあ村というのである。こうした発想は、（形式的・領域的）存在論は現象学

植的な構成分析によって可能になるという超越論的現象学の立場からし。 本 論 の 目 的 は、 こ う し た 現 象）。したがってフッサール
登場するのである（ cf. Hua XIX/1, 358, 411
にとって、知覚経験の感覚的な側面に関わる現象学的記述は、知覚が）。感覚的なものはたしかに知覚経験の一部をなすが、（
cf.
XIX/1,
387）されることによって非対象的な仕方で意識にそ れ は 体 験（ erleben

として分析する（）。感覚与件は世界
cf. Hua XIX/1, 396–7; III/1, 85–6
内の何かではなく意識の実的な成素であり、知覚経験の対象ではない

向的な感覚与件にそれを統握する志向が結びつくことで成り立つ経験

主張の関連を簡単に確認する必要がある。フッサールは知覚を、非志こう。そのためにはフッサールによる知覚の現象学的分析と観念論的本題に入る前に、感覚の現象学を主題とする理由を明らかにしており方をよりひろく見渡すことが可能になるはすだ。
。だてみれば、素朴さに捉われたままに見えるだろう。実際フッサールは、実在論的な現象学者たちを未熟な現象学者と断じたのだった

中に実在論の根拠を示すことの試み

らかにすることである（第二節）。

一節）、それが含意する存在論的主張の内実を実在論的な観点から明学的実在論をミュンヘン・ゲッチンゲン学派の議論から再構成し（第らの議論に残されているのである

象学と対比するため、これを「現象学的実在論」と呼ぼう︱ も、彼︱ 実在論を前提する実在論的現はつねに単に前提されていたわけではない。現象学的分析そのもののが、ミュンヘン・ゲッチンゲン学派の現象学者たちにとって、実在論*1

われわれが本論で現象学的実在論の試みの一例として取り上げるの

現象学的実在論と感覚の関係説

99*2

えることになる 。

て構成されるものである〉という観念論的な主張に強い動機づけを与解は、〈世界やその中の事物は（可能な）知覚経験の志向的相関者としその経験が持つ志向的な側面のおかげなのである。こうした一連の見現象学的記述がそこで開かれる世界の記述でもあるのは、あくまでも世界についての経験であることを保証するものではない。知覚経験のる。

インガルデンの議論を再構成して成否を問うためには工夫が必要になてしまう。この主張の内実は実際にはそれほど自明ではないのだから、）。だがその支持されると考えているように見える（ cf. RIGW4, 232–3
際に、感覚与件の自我に対する異他性をほとんど議論なしに認められ件 が 自 我 に 対 し て 異 他 的 で あ る こ と そ れ 自 体 に よ っ て、 実 在 論 が 直 接︱ 彼感覚与件の自我に対する異他性は、コンラート＝マルチウス

女の感覚論からの影響をインガルデンは明言する（ cf. RIGW4, 43–44,︱）
が『レアルな外界の存在論と現出論』に残した一連の162–163
議論によって明確化できる。コンラート＝マルチウスによれば、「『感）ないしなか（ ）覚的に』現れるものは、意識の領域のもと（ aninにそもそも登場せず、むしろ〔…〕意識の彼岸にある『世界』にいわばるならば、知覚経験の感覚的な側面をなす体験は、すでに世界との独自の関係であることになる。したがって、感覚与件の外在性を現象学

後側から固定された、あるいはそこに根ざした位置を持つ」（ OERA,

るをえない根拠にもとづいて、フッサールの観念論の動機を拒否し、そのかぎりで実在論を示唆する見解を擁護できるのである。

ま え る こ と で よ り は っ き り す る。 対 比 の ポ イ ン ト は 二 つ あ る。 第 一

われわれは誰もいない外の廊下にその人が現れるという経験を持つ）。たとえば部屋に来るはずのえられるわけではない（ cf. OERA, 366
人を待ちわびた挙げ句、その人が外の廊下を歩くのを思い描くとき、に、想起や想像の対象は、それが現れる位置に存在するものとして与的な根拠は、〈知覚経験の感覚的側面をなす感覚与件は、経験主体とし

一．現象学的実在論ての自我が関与することで意識に登場するわけではなく、その意味で第 二 に、 知 覚 経 験 の 対 象 も 想 起・ 想 像 経 験 の 対 象 も 直 観 的 に 現 れ る）。知覚経験の対象は、こうしたことが起こらないと
（
cf.
OERA,
370
いう意味で世界に「後側から固定され」、そこに「根ざす」のである。

る。

）」
）という
が、 お の ず か ら 顕 わ に な る（「 自 己 告 知（Selbstkundgabe）。知覚経験の様式で現出するものは前者に限られる（ cf. OERA, 371）」である〉というものである。われ「自我に対して異他的（ ichfremd
われは本節でこの議論の二つの可能な再構成を示し、それぞれ吟味す

感覚与件の自我に対する異他性からの議論 インガルデンは、感覚与感覚与件の外在性という主張に対してインガルデンが与える現象学）。こうした言い回しはひどく比喩的だが、知覚を想像や想起（こ443
れらはあわせて「表象」と呼ばれる）と対比する彼女の別の議論を踏

分析を通じて示せるならば、インガルデンはフッサールさえも認めざ

与件が世界内に存在する何かであると論じる。感覚与件が世界内にあ。
サ ー ル 的 見 解 を、 イ ン ガ ル デ ン は 一 方 で 踏 襲 す る（ cf. RIGW8, ）15
しかし他方で彼は、フッサールの観念論的主張を退けるために、感覚知覚経験が非志向的な感覚的側面と志向的側面からなるというフッ

*3

100

によって示唆されるように、知覚対象が感覚的に意識に現れることにの外から意識に登場するものとして体験されるのである。これら二点対象の現れを直観的なものにする感覚与件は、それ自身によって主体覚された「異他的な」内容のなんらかの別の流れが登場する、４．

る、２．その前に、「感覚したくない」という一時的な体験が、どつまり、１．当該の知覚された対象が「視野」から同時に消え去

やめられるが、それは諸々の際立った条件においてのみである。

われが「自分の身体」と呼ぶまったく新たな種類の対象を現出さ︱ それらは、〔…〕われんな束の間のものであれ、感覚主体の意識流に登場する、３．感）。
関して、われわれ経験主体は無力である（ cf. Streit II/1, 175–7, 199
この無力さこそ、感覚与件が自我に対して異他的であることの内実に

それとは全く別種のなんらかの感覚与件

だが、感覚与件がいま明らかにしたような意味で世界に根ざし、自他ならない。

︱ が自我に迫る、という条件だ。（ Streit II/1,

常 識 的 で あ り、 そ こ か ら 引 き 出 さ れ る 知 覚 経 験 の 身 体 性 と い う 見 解）
185–6
イ ン ガ ル デ ン の こ の 主 張 は、 見 か け は と も か く 内 容 に 関 し て は ご くせる能力を持つが、その逆は必ずしも成り立たないからである。ガイガーが（感覚論我に対して異他的であることは、それを世界内の存在者とみなす十分とは別の文脈で）指摘したように、たとえば突然沸き起こる怒りや願も、それを身体感覚によって分析することも、今日の現象学の世界でな理由にはならない。世界内に存在するものは自我に対して異他的だ

望は、私がそれに抗うことさえある以上、経験主体としての自我が関は陳腐にすら響く。そして知覚経験の身体性はフッサールの観念論とるポイントはない。

）、目下の文脈でそれだけを強調す
両立するのだから（ cf. Smith 2007

与する経験ではなく自我に対して異他的であるが、私の意識の実的な成素である（）。
cf. Geiger 1913, 611–2

根拠にまで高める議論をする点にある。そこで鍵となるのは、知覚経

インガルデンの独自性は、知覚経験の身体性を実在論の現象学的な知覚経験の感覚的側面がそれ自体で世界への関係であることを、感覚

験の感覚的側面に認められる、因果的拘束性という要素である。われその一方でインガルデンには、与件の自我に対する異他性にさらなる考察を加えて論じる戦略も見い

われは知覚経験において感覚与件を何かが自分に因果的に働きかけた

身体性と因果的被拘束性からの議論だされる。ここで重要になるのは、知覚経験そのものに備わるとされ）」を、〈私に属するが、結果として所持し、そうした「惹起（ Erregung
自我に対して異他的なもの〉として一緒に非対象的に体験するという）。こうした惹起は、〈外側から何かにのである（ cf. Streit II/1, 179–80
よって因果的に働きかけられるが、私のものであるような物体〉とし感覚与件が自我にとって異他的であり、それが現れることに関してる身体性と因果的拘束性である。

ての身体の非対象的体験なしにはありえない。したがって、惹起の非われわれが無力ならば、知覚経験の主体としてのわれわれは自由を制限されていることになる。しかしインガルデンによれば、この制限は、対象的な経験を常に伴う知覚経験の非志向的で感覚的な側面は、〈当該知覚経験の身体性のために全面的ではない。引用しよう。
意識主体はもちろん当該の内容〔 感=覚与件〕を感覚することを現象学的実在論と感覚の関係説

101

こ の ギ ャ ッ プ を 埋 め る た め に は、 経 験 に お け る 因 果 性 を 巡 る プ フ ェで 示 す こ と が 目 指 さ れ て い る〈 身 体 と そ の 環 境 の あ い だ に 成 り 立 つ 物

残念ながらインガルデンは目下の文脈で具体例を挙げないため、惹

ンダーとシュタインの議論が役立つ。
「動機と動機づけ」のプフェンの経験主体の身体〉と〈それに働きかける物的存在者〉の両方を含む

起に関する自身の現象学的分析に十分な説明を与えているとはいいがダーによれば、「現象的な原因」と「レアルな原因」、つまり経験にお的な因果性〉とのあいだにギャップが空いてしまう。

たい。だが、以下のような例はこの分析をもっともなものにするのでける因果性と物的な因果性は、以下のように区別される（ cf. Pfänder

世界への関係という特徴を持つ。

はないだろうか。私が自分の視野の中心にある本に注意を向けながらあるかを確かめたければ、私はそれに注意を向けるために身体を動か連する感覚与件を体験している。さて、このときこの白いものが何で現れになんらかの変化をもたらすかぎりで、私は少なくともそれに関され把握されているわけではない。だが、知覚経験における感覚的なわからない。そのため、視野の隅に与えられるものは対象として知覚

木漏れ日が空気中の塵に反射して目に入っているだけなのかは私には的な世界の一部である身体を動かして世界の因果的状況を変更しようだ。そうだからこそ、体験された感覚与件を変更するために、私は物

果 と レ ア ル な 因 果 と の あ い だ に は、 一 定 の 関 係 が 成 り 立 っ て い る は ずも の と し て 非 対 象 的 に 与 え ら れ る と い う の で あ る。 だ が、 現 象 的 な 因てきた音が努力を惹起するという関係が、レアルな因果関係とは別のとして持つ。現象的な水準、主体の意識的な経験の水準では、聴こえ原因）。他方でこの努力は、その際に聴こえてきた騒音を現象的原因）を惹起したとする。一方でこの努力は、心理物理的努力（ Strebenな個体としての私やそれを取り巻く物的環境を原因とする（レアルな）。ふと聴こえてきた騒音が部屋のある箇所を見ようとする
1911, 130すだろう。あるいは、それが何であれ読書の邪魔であるならば、私は読んでいるときに、隅のほうでなにか白い光がちらついているとしよ

自分の身体をそこから背けるだろう。こうした事情が強く示唆するのとするのである。シュタインが『心理学と精神科学の哲学的基礎づけう。この光に注意を向けていないため、それが光を発する物体なのか、は、私の知覚経験の非志向的で感覚的な側面には、〈その経験が何かにへの寄与』のなかで、プフェンダーにも言及しながら経験における因︱果性を論じた際に述べるように、「感覚︱ 正確にいえば、感覚の所持

よって因果的に条件づけられて生じていること〉の非対象的な意識が
ただし、惹起は当該の知覚経験を引き起こす世界内の物的な因果的含まれるということである。

。このなもののレアルな因果性が告知されるのである」（ ESGA6, ）24
事 情 に 直 截 な 現 象 学 的 分 析 を 与 え る た め に は、 わ れ わ れ は 知 覚 経 験 のに お い て、 主 観 の 受 容 的 能 力 が 告 知 さ れ る 」（ ESGA6, ）23 の であり、より一般化すれば、「体験の領域の現象的因果性において、心的るが、この刺激を身体運動によって取り除けば、経験に変化が生じる

感覚的側面を、主体の身体とそれに因果的に働きかけるものの両方を過程と同一ではない。われわれの意識に非対象的なしかたで与えられだろう」という具合に、経験を記述する語彙だけで表現できる。しか含む世界への関係と見なさなければならない。こうして、実在論やそる因果性は、「知覚経験のなかに何らかの刺激が非対象的に登場していしそうすると、〈意識に非対象的に現れる惹起という因果性〉と、ここ102

ま れ る べ き な の か 〉 と い う も の で あ る。 な お 以 下 で は 、 感 覚 与 件 は 世

よって一定の根拠を得た実在論的な存在論の体系にどのように埋め込

論 を 前 提 し た 存 在 論 的 な 現 象 学 に 属 す る。 わ れ わ れ が 以 下 で 取 り 組 む

ここで指摘する必要があるのは、インガルデンの第二の議論は、感界内の存在者であるというインガルデンの主張

れにもとづいた感覚論は、特定の現象学的分析に対して十全な立場と覚与件の外在化と整合するが、それだけを正当化するわけではないと持する現象学的な根拠は、実際には与えられていないのだった

問題は、〈実在論に一定の根拠を与える現象学的分析の成果は、それにいうことだ。感覚与件の所持は惹起の非対象的な体験を含むという主

さしあたり認め、まずはこの主張込みで感覚の関係説を再構成する。

して動機づけられる。

張は、身体とそれを取り巻く環境のあいだに非志向的な関係があると︱ を︱ この主張だけを支いう主張に根拠を与える。しかしインガルデンの議論は、この非志向的関係を感覚与件の原因となる世界内の何かへの関係とみなし、感覚

その一方で、インガルデンはフッサールの観念論的主張の動機を奪）」とみなされる。
る「人間的な〈人〉（ menschlische Person
インガルデンによれば、人間的な〈人〉は複雑な構造を持ち、そのゆえ、感覚的体験の主体側の関係項は、身体を持って世界内に存在す

前節で確認したように、インガルデンは感うことにある程度成功している。〈知覚経験の感覚的な側面は、何で中核には純粋自我が位置づけられる。意識に登場する作用や状態はど人間的な〈人〉の存在論

あれ世界への関係を含む〉という見解（これを「感覚の関係説」と呼与件をあくまでも意識の実的成素として保持する立場にも余地を残すぼう）には、きちんとした現象学的な根拠が与えられているからだ。

れも一人称観点から登場するが、このことは、それらの作用や状態が覚的体験をともなう知覚経験を本質的に身体的なものと考える。それ

非志向的な感覚的体験がすでに世界への関係を含むならば、世界は知

純粋自我を基盤として存在することによって説明されるのである（のである。

覚の志向性によってはじめて開かれるという主張は少なくともそのまcf.

までは認められない 。

）。 感 覚 的 体 験 な い し 感 覚 与 件 の 所 持 も、 意 識
Streit II/2, 300, 296–7に 登 場 す る 非 志 向 的 な 状 態 で あ る の だ か ら、 純 粋 自 我 に 属 す る（ cf.

けられるのかという問題であり、とりわけ重要になるのは、世界への概観する。ここでの主題は、感覚的体験は自律的な世界にどう位置づつ存在論的な観点から再構成し、この立場が直面しうる課題を簡単に

本節では、感覚の関係説というインガルデンの主張を、実在論的か。では、この抽象によって何が捨象されるのか。
II/2, 320–1; UV, ）62
こ の 問 い に 完 全 に 答 え た と き、 イ ン ガ ル デ ン の 立 場 に 即 し た 人 間 的 なな〈人〉から抽象的に取り出された構成要素とみなされる（い。 純 粋 自 我 は む し ろ、 身 体 を 備 え た 主 体 と し て の 具 体 的 な 人 間 的）。
Streit II/2, 295–6
しかしインガルデンにとって、純粋自我は実体のようなものではな

二．感覚の関係説

関係としての感覚的体験が正確には何を関係項とするのかという点で〈人〉の構造の全体像が明らかにされる。しかしこれは本稿の課題を

cf. Streit

ある。誤解を避けるために繰り返すが、本節の議論はあくまでも実在

現象学的実在論と感覚の関係説

103

*5

大幅に超えるため、以下では、人間的な〈人〉の構造のうち、知覚経

ら を 採 用 す る か に よ っ て、 相 貌 や そ の 要 素 と し て の 感 覚 与 件 の 存 在 論第一の方針は、相貌を物体の相貌とみなすものだ。インガルデンが的身分を定式化する方針が二つ区別される。

知覚主体の身体性をインガルデンが説明するときに重要な役割を

験の主体にとって重要になる身体に話を限りたい。

︱ Ｅ・ヘリングの定義では、

視覚的な相貌ないし射映を、「視覚物」︱） 。
を多用するのである（ cf. RIGW8, 11–3
第二の方針は、相貌を世界の相貌とみなすものである。インガルデと同等（ Hering 1920,）1
cf. Streit II/2, 「われわれがそれを見るかぎりでの物」、「対象の相貌」やそれに類する表現のものとみなし（ cf. RIGW8, ）71

果 た す の は、 先 の 引 用 で は「 全 く 別 種 の な ん ら か の 感 覚 与 件 」 と 呼ばれていた、「内身体的（）感覚」である（
innerleiblich）。フッサールのキネステーゼ的与件に相当するこの感覚与件
328–9は、知覚経験につねに介在し、経験主体の身体を意識に非対象的なし
かたで登場させる。しかしインガルデンはフッサールとは異なり、内身体的感覚の所持を自分の身体の直接的で直観的な体験とみなし（）
、この感覚与件も外在化する。私が内身体的な感覚与Streit II/2, 329
件を持つことは、私と私の身体のあいだの独自の関係なのである。したがって一般的にいって、あるタイプの作用を遂行する純粋自我が身体を備えることは、そのタイプの作用の遂行が内身体的な感覚与件の所持をつねに伴うことに等しい（を項として持つ関係であることになる。

いうのである。この見解にしたがえば、感覚的体験は世界全体の相貌（

RIGW8, ）11 と も 注 記 し て い る 。 相 貌 は、 知 覚 経 験 に お い て 世 界の全体が私に対して（非対象的・非志向的な仕方で）現れる様式だと全体〉からなんらかの仕方で人工的に切り取られたものにすぎない」

cf. ンは個別の物体についてその相貌という言い方を一方でしながらも、
他 方 で は「 机 の 相 貌 は、 私 が 同 時 的 に 感 覚 し て い る〈 環 境 の 相 貌 の*6）、個別の感覚て相貌は切れ目なく融合しているため（ cf. RIGW4, 145
与件は連続的に連なる相貌の抽象的で依存的な部分でしかない。した）、知覚経験において変化しつづける感
336, LKW, 272n3; RIGW4, 129
覚的な現れは、複数の相貌の系列として分析される。この系列においお い て も わ れ わ れ の 経 験 に は 感 覚 的 な も の が 現 れ る と い う こ と は、 知た利点は難点と背中合わせでもある。知覚の対象が存在しない幻覚にのが感覚的に現れることは、この方針にしたがえば、その知覚経験がそ れ に 対 し て 第 二 の 方 針 は、 幻 覚 に お け る 感 覚 的 な も の の 現 れ に も赤いポストの相貌と関係することによって説明できる。だが、こうしがってインガルデンが感覚的体験の世界側の関係項とみなすのは、正覚の対象が持つ性質に訴えるこの方針ではうまく説明できない。

か。インガルデンはこの問いに二通りの回答を与えており、そのどち

確にいえば感覚与件ではなく相貌である。では、相貌は何の相貌なの感 覚 与 件 の 存 在 論 イ ン ガ ル デ ン は 感 覚 与 件 を、「 相 貌（）」
これら二つの方針にはそれぞれ利点と難点がある。第一の方針の利
Ansicht）。相貌とはフッ（「象面」とも訳される）の要素とみなす（
点は、感覚与件を導入することで知覚経験の感覚的側面を説明すると
cf.
RIGW8,
15
サールのいう射映のことであり（いうそもそもの目的を、単純な道具立てによって果たせるという点に
cf.
Streit
I,
14,
154,
184;
StreitII/1,ある。たとえば赤いポストを（標準的な条件下で）見たときに赤いも）。
cf. Streit II/2, 345–6

*7

104

へと分け、それが持つ感覚可能な性質を持ち出すことは、第二の方針

ことはどのように説明されるのだろうか。ここで世界全体をその部分の関係だとしたら、感覚的なものが多様な質（赤さ、青さ…）を持つもまた難点と背中合わせだ。感覚的体験が全体としての世界の相貌へ

感覚的側面を持つと述べることができるからだ。だが、こうした利点

世界がわれわれに（異常な仕方で）現れており、それによって幻覚は一定の説明を与えることを可能にする。幻覚においても全体としての節でわれわれが行ったのは、こうした現象学的な観点からの実在論の的な立場からも許容される観点から論じることができる。本論の第一

存在論的な傾向から（少なくともいちど）距離をおいて、フッサール

た論考に含まれる現象学的な洞察は、彼らがみせる露骨に実在論的でまでも現象学を標榜できるのである。またそのかぎりで、彼らが残しがあるからこそ、ミュンヘン・ゲッチンゲン学派の哲学者たちはあく

機 づ け る 現 象 学 的 実 在 論 に よ る 制 約 を 受 け る の で あ る。 こ う し た 制 約

その主体・対象・原因の存在論としての実在論的現象学は、それを動二節の後半で感覚の関係説を存在論的観点から論じる際に、われわれ

成はコンラート＝マルチウスの議論をいささか単純化しているとはいえ、）。しかし。後者において現れる与件も自我
OERA, 406–407, 425, 428, 450に対して異他的であることにはかわりない。そのため、われわれの再構

色の遠位的な現われ方を、「現出所与性」という別種のものとして扱う（ cf.

）。 た だ し 彼 女 は、と っ て 異 他 的 で あ る と 明 言 す る（ cf. OERA, 447–448
こうした感覚的所与性を接触による経験（触覚や嗅覚）に限定し、音や４* コ ン ラ ー ト ＝ マ ル チ ウ ス 自 身 も、 感 覚 的 に 与 え ら れ た も の は 自 我 に

３* フッサールにとっての知覚の重要性は、佐藤（二〇一五）の第４ ５–章
も参照のこと。

２ この課題が判断論の文脈で浮上する経緯については、植村（二〇一一）*で論じた。

１ フッサールと実在論的な現象学者の対立については、植村（二〇一四）
*
で論じた。

註

擁護

︱ 現象学的実在論︱ を再構成する試みである 。

の利点を捨てて第一の方針に立ち戻ることに等しい。
これら二つの方針のどちらが望ましいのかという問題は、本論では開かれたままで残しておくことしかできない。しかしここで、感覚の関係説にはまた別の再構成の可能性があるということも指摘しておかなければならないだろう。前節の終わりで論じたように、インガルデ
ンによる感覚の現象学的分析は、感覚的体験が世界への非志向的な関係を含むということを認めつつも、感覚与件を意識の実的成素とみなす見解にも余地を与えている。するとここで、感覚与件の外在化をあ。

きらめ、感覚的体験の関係性を感覚与件ではなくその原因への関係として存在論的に特徴づけるという選択肢も与えられることになる

われわれは今後、この選択肢も考慮に入れて考察を深める必要がある
だろう。
* * *
本論を閉じるにあたってもういちど強調しておきたいのだが、第一はそこで提案された立場の妥当性の評価を、それが第一節で示された

本稿での目的には適っている。

節の現象学的実在論と第二節の感覚の関係説には深い関係がある。第*9

現象学的分析に対して十全的かどうかという観点から行った。経験と現象学的実在論と感覚の関係説

105

*8

５ た だ し、 イ ン ガ ル デ ン の 現 象 学 的 分 析 を フ ッ サ ー ル の 枠 組 み に 位 置 づ*ける可能性が完全に排除されたわけではないため、ここで観念論に一撃

Pagnini & S. Poggi (eds.), Gestalt Theory. Its Origins, Olschky, 21–57.  

 The Concept of Sehding from Katz to Hering.
” In A.
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文献

必殺の反論が与えられたわけではない。実際、ある時期以降のフッサー

Chrudzimski, A. 1999. Erkenntnistheorie von Roman Ingarden, Kluwer.  

Conrad-Martius, H. 1916. Zur Ontologie und Erscheinungslehre derphänomenologische Forschung, vol. III, Max Niemeyer. (=OERA)  ）」 と も 呼 び、 因 果 的 な も の を 現 象 学 的 分
ル は 感 覚 与 件 を「 刺 激（ Reiz
析に持ち込むような発想をそこに見ることできるが（ cf. Hua IV, 23, 136,）
、それによって観念論的主張が放棄され154–157, 175; Hua XI, 148–150
た わ け で は な い。 と は い え 、 こ の 分 析 が フ ッ サ ー ル に 難 し い 課 題 を 突 き” In E. Husserl (ed.), Jahrbuch für Philosophie undrealen Außenwelt.

付けていることは間違いない。そのかぎりで、実在論が現象学的な観点

In E. Husserl (ed.), Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Beiträge zur Phänomenologie des ästhetischen Genusses.
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からも真剣な考慮に値する選択肢であるということがここで示されたということはできるだろ う 。
６ 視 覚 物（
）概念とそれがフッサールを含む初期の現象学におい*Sehdingがさまざまな立場を整理して考て果たした役割については、 Casati (1994)
察している。

︱

７ ヘ リ ン グ が 視 覚 物 を 定 義 す る 際 に そ れ を「 視 覚 世 界（ Sehwelt）」の*一 員 と み な す と い う こ と も、 こ こ で 指 摘 さ れ る べ き だ ろ う（ cf. Hering
1920,）。
1. 1970. Über die Verantwortung, Reclam. (=UV)  . 1992ff. Roman Ingarden Gesammelte Werke, Max Niemeyer.  (=RIGW)   Motive und Motivation.
” Reprinted in his Phänomenologie
Pfänder, A. 1911.

８ 感覚与件を意識の実的成素とみなすような傾向もインガルデンにある ︱*︱という事実を踏まえれば（ cf. Chrudzimski 1999, ch.）6、この見解はインガルデンの立場の再構成としてそれほど過激なものではないといえるだ

des Wollens. Motive und Motivation, Barth, 1963.  

 The Flesh of Perception. Husserl and Merleau-Ponty,”
Smith, A. D. 2007.

ろう。
９ 本 論 を 準 備 す る 段 階 で、 小 草 泰、 工 藤 怜 之、 源 河 亨、 國 領 佳 樹、 ア*
レッサンドロ・サリーチェ、鈴木崇志、新川拓哉、早坂真一、宮原克典、In Th. Baldwin  (ed.), Reading Merleau-Ponty. On Phenomenology of  ︱ 包括的研究

Perception, Routledge.  
植村玄輝 二〇一一．
「ライナッハと実在論的現象学の起源

Stein, E. 2000ff. Edith Stein Gesamtausgabe, Herder. (=ESGA)  

村田純一の各氏から有益な助言をいただいた。なお、本論はＪＳＰＳ科
研費（課題番号：）による研究の成果である。
26770014

への序説」、『現象学年報』 第  二七号、六三 七–一頁。

106

︱ ． 二〇一四．「現象学の伝統における観念論・実在論問題を描き直す」、『立正大学哲学会紀要』第９号、六五 八–五頁。   フッサールにおける超越論的現象学と世界経験の哲学

げんき・立正大学／高知県立大学）︱ 『論理学研究』から『イデーン』まで』、東北大学出版会。

佐藤駿 二〇一五．『（植村玄輝・うえむら

現象学的実在論と感覚の関係説

107

E.

108

時間に取り憑いた死――デリダ思想における「私」の構成の問題――

拓磨）。ということは、何らかの言表内容の理解可であるように（ VP 109
能性には、話す主体の生（生きて在る）だけでなくその死（死んで在原る）の可能性もまた含まれていなければならない。もし言表の理解が小

ジャン＝リュック・マリオンは『還元と贈与』（一九八九年）のな

はじめに

かでデリダの『声と現象』（一九六七年）を取り上げ、デリダのフッ

話す主体の生存に依拠するとしたら、彼（女）が死んだ途端にその言

１。フッサールのテクストへ遡ってのその批

判は十分説得的であるにもかかわらず、マリオンは、『声と現象』での表は理解不可能になってしまうだろう。かくして、「《私は生きている》

サール解釈を批判した「死」の議論については一切触れなかった。また、デヴィッド・ウッ）。
という可能性を要求する。そして、逆もまた然り」（ VP 113
ここまでの議論では、たしかに「死」は「私の死」として、それゆ〕の言表内容は私の死んでいる〔
〕を
〔
«je
suis
vivant»monêtre-mort〕
引き連れ、その言表内容の可能性は、私は死んでいる〔 je suis mort

ドも同じ問題について、「その真相を判断するのは難しい」として、「デリダはそれをハイデガー的血脈で拡大し、主体と彼（女）自身の死の。たえやがて来る「私の消失一般の可能性」として語られているだろう。

関係について一般的主張をしている」、と注釈するにとどめる

しかに、『声と現象』において「死」はさしあたり「私の死」として、

けれども、そうするとデリダの次の言葉はどのように理解したらよい

言 説 の 理 解 可 能 性 の 条 件 で あ る。 た と え ば「 私 は 今、 窓 か ら し か じ）という言表について、その言表内容
かの人物を見ている」（ VP 108は、主語である「私」（シニフィアン）の指示対象（シニフィエ）が生きているときだけでなく、死んでいるときにも、権利上、理解可能である。ある作家のテクストが、彼（女）が死んでいても、理解可能

0

0

0

0

〕に後か
発 し に 来 る と、 つ ま り そ の 経 験 が私 は 在 る〔 un je suisら出現してその主体を変様させる、と言うことはできない。（ VP）
64

人はもはや、私の絶対的消失（私の死）の可能性の経験が私を触だろうか。

「ただ単に形式的な《私の消滅一般の可能性》」 として語られている⑵とみなしうる。そこで言われていることには、私の死（の可能性）は⑶

時間に取り憑いた死

109

⑴

0

0

0

0

0

0

0

0

0

― 記号の排除― を失敗させるからである。したがって、ま

110

記号論

ずはこの「生き生きした現在」がいかにして「死」によって動揺させられるのかをたどり、それからこの時期のデリダが思考している「死」

ここでデリダは、「私（は在る）」が先にあって、「私の死」が後から0

そこで想定されたりあるいは私を触発して変様させにやって来るわけ0について、『グラマトロジーについて』も参照しつつ、考察してゆく。

00

２ 時間化、相互主観性、生き生きした現在ではない、と言っていないだろうか。そうだとすると、「私の死」は未0

来のもの、やがて来るものではなく、「私」と同時かあるいはそれより
0

前 に 位 置 づ け ら れ る こ と に な る。 デ リ ダ は 別 の 箇 所 で、「 私 の 死 は 私〔 〕 の 発 語 に と っ て 構 造 的 に 必 然 で あ る 」（）、「 私 は 在 る〔『声と現象』冒頭から、デリダの根本的な洞察が宣言される。「現象
je
VP
113
le
0
〕のなかに私〔 〕が現れることは、根源的には、それ自身の学は時間化の運動と相互主観性の構成についてのそれ自身の記述にje
je suisよって内部から、反論されているとまでは言わないにせよ、揺り動かさ れ て い る よ う に 我 々 に は 思 え る 」（ VP）。
5 と い う の も、 こ の 二 つの決定的契機がつながれている最も深いところで、「ある還元不可能な可能な消失への関係である」（ VP ）
64 と 書 い て い る。 も ち ろ ん、 こ
れらを先ほど見た「言説の理解可能性の条件」を言う命題として、それゆえ死を未来の私の消失として、読むことも可能だろう。だが、厳非‐現前が構成的価値を認められている」（） の 変 様 と み な さ れ て い る も の は、「 現 前 化 の 後 に 出 現（ Präsentation
するものではなく、むしろ現前化を条件づけ、それにアプリオリにひ） の 作 用 と、 ア ル テ ル・ エ ゴ の 構 成 に お
前 化 」（Vergegenwärtigung） の 作 用 で あ る。 こ れ ら 現 前 化
け る「 付 帯 現 前 化 」（ Appräsentation）からである。デリIbid.
ダが目をつけているのは、現前の構成における「把持」からの「再現

密に読むならば、ここでは「私の発語」、「私の現れ」という言い方で、
「私」
なるものの
「出現」
が問題となってはいないだろうか。つまり、「死」
はほかでもない「私」というものの誕生に関わっている、とデリダはこの目的ために、本稿ではデリダにおける「死」と「私の死」をさ考えているのではないだろうか。本稿ではこの点について考察する。
しあたりゆるい仕方で区別しておき、前者の「死」の方から問題に接び を 入 れ て い る 」（ VP）。
6 デリダがフッサールのテクストに見つけ出すことになるのは、この「ひび」である。

近する。手がかりは、『声と現象』の三年前に発表された「暴力と形而
上学」（一九六四年）での一言、「生き生きした現在は根源的に死によっ

いかなる理由によるのか。それは、デリダによれば、フッサールにおさて、そもそも時間化の問題と相互主観性の問題が等置されるのは）という言葉、それから『声と現象』て働きかけられている」
（
ED
195
）
で の 一 言、「 生 き 生 き し た 現 在 は つ ね に す で に 痕 跡 で あ る 」（ VP 100）として、他者
性は〔…〕超越論的相互主観性の根である」（ OG 83n.
と時間のあいだに密接な関係があることをはっきり述べている。

という差延に通じる言葉である。この「生き生きした現在」（ lebendige いては両契機は同じ一つの問題だからである。『《幾何学の起源》序説』）はまさしく、『声と現象』で脱構築される当のものである。 （一九六二年）で、デリダは、「前‐客観的で精密化される以前の時間
Gegenwartと い う の も、 ジ ョ ン・ Ｄ・ カ プ ー ト が 指 摘 し て い る よ う に 、 こ の内的時間意識についてのフッサールの分析が、当のフッサール自身の⑷

あり、私の現働的現在と他の諸々のそれとしての現在との関係、で作用している。

がって、死は「世界的偶然事の経験的で外在的な出来事」（ VP）9という程度のものではなく、デリダの観点では、もっと根本的なところ

相互主観性とはまずは、ある仕方で、私と私の非経験的な関係ですなわち他のものとしてならびに過ぎ去った現在としての現在との関係であり、ある絶対的起源と他の諸々の絶対的起源との関係

３ 時間の構成における非現前の作用「今‐現在」の契機が時間において特権化されてきた。「この〔今‐現である。
（
相互主観性は時間の関係であり、それは結局、私における私と私の在の〕特権は哲学的思考の境位そのものを定義しており、つまりそれ形而上学においては、アリストテレスの『自然学』以来、伝統的に「非経験的な関係」に行き着く。私と他者の関係は、ある現在と別の）。このは明証そのものであり、意識的思考そのものである」（
VP
74
ことは同時に、デリダの観点では、その裏面をも証言している。
「し

OG ）
82

現在の関係、ある絶対的起源と別の絶対的起源の関係である。「ここたがって今の優位は、現象学を〔…〕非‐意識のあらゆる思考に直面

0から人はつねに最終審級へと立ち帰る。すなわち、時間化という唯一）。
させる問題系の場を予示している。すなわち、時間の概念を」（ Ibid.
フッサールの時間概念については、デリダは『声と現象』以前に『《幾

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0

は現象学的絶対者である」が、「この〈生き生きした現在〉が〈ここ〉

0にして本質的な形式」、「〈生き生きした現在〉という絶対的根源性」で

何学の起源》序説』で詳しく解説している。「〈生き生きした現在〉と0）。時間化としての「生き生きした現在」というこのある（ OG 82-83
0 0
唯一にして還元不可能な形式の内部で、「他の今」が、そしてこれを基0盤にして「他のここ」が構成され、つまり「絶対的に絶対的な私の起しての過ぎ去った〈今〉を、すなわちそれも一つの絶対的起源であるの基盤としての〈今〉という還元不可能な独自性をもつのは、それと0）。
源のなかに他の絶対的起源」が構成される（ OG 83n.
時間化の運動と相互主観性の構成はかくして互いに絡み合ってお0

り、そしてそれは「生き生きした現在」という「最終的審級」に接合に張り伸ばされ、つねに息を弾ませている〈今〉」であり、この意味〈今〉として区別している。他方、現在は「次の〈今〉へ向けてつね過ぎ去った現在としての過ぎ去った〈今〉を把持し、そこから自分を。ここではしかし、「自己非現前」と同時に性格づけている」（ VP ）
43
いう語が付け加わっている。時間化の運動と相互主観性の構成が生きでつねに未来を「予持」している。
「したがって、〈生き生きした現在〉している。この点は『声と現象』においても繰り返される。「生き生生きした現在と密接に連動し、しかも前者が「ある非‐現前によっての〈絶対者〉はこの二重の包み込みの無際限な〈保持〉にほかならな

きした現在のこの自己非現前が他人関係一般と時間化の自己関係とを揺り動かされている」以上、生き生きした現在も同様に自己非現前に）。「現在」は「過ぎ去った
区別する場合にかぎってである」（ OG 149
ば か り の 今 」 を ま だ「 把 持 」 し て お り、 そ れ に よ っ て 同 時 に 自 ら をよって揺り動かされていることになる。そしてこの非現前は、すでにい」（）。こうした「〈 生 き 生 き し た 現 在 〉 の〈 絶 対 者 〉 の 自 己 かIbid.

見たように、「暴力と形而上学」では「死」として言われていた。した

時間に取り憑いた死

111

0

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0

ら自己への脱出」こそは、「現象学的時間化の純粋な運動」である（ OG 在は自らの自己非同一性と把持的痕跡の可能性とにもとづいて湧出す

0

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0

0

〔傍点引用者〕）からである。「生き生きした今が知覚的る」（ VP 100
絶 対 的 源 泉 と し て 構 成 さ れ る の は、 非 ‐ 知 覚 と し て の 把 持 と の 連 続

0

）
。
166
以上の「序説」でのデリダの記述はまだ中立的で、注釈的である。

0『声と現象』はこの構造をさらに掘り進め、決定的な一歩を踏み出す。

0

性 の う ち で の み で あ る 」（ VP ）79 と デ リ ダ は 言 う が、 そ れ は 把 持 と
0 0 0
0 0
0
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
いう非‐知覚、非‐現前が現在を構成するということを言っている。

0

知覚される現在の現前は、非‐現前および非‐知覚と、すなわち0。した「 こ の 他 性 が ま さ し く 現 前 の、 現 前 化 の 条 件 で あ る 」（ VP ）
77）からやって来る。
がって、生き生きした現在はつねに把持（ ré-tention0

一次記憶および一次予期（把持と予持）と、連続的に合成される
0

0

0

0

か ぎ り で の み、 そ れ と し て 現 れ う る。 こ れ ら 非 ‐ 知 覚 は 現 働 的
0

0

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0

）して現れる。
現在はつねに回帰（ re-tour
デ リ ダ の 目 論 見 は 要 す る に、 こ の「 現 前 す る 現 在 」 の 特 権 を 破 壊00に知覚される今に場合によって付加されたり付随するわけでは

0

し、 そ れ を 過 去 か ら 構 成 す る こ と で あ る。 デ リ ダ は は っ き り と 述 べではない、そしてある意味で一切は《再‐現前化》によって《始まる》」

る。「知覚は実在しない、あるいは知覚と呼ばれているものは根源的0ない。それらは不可欠かつ本質的に今の可能性に参与している。
（ VP ）
76）。「現前」が先にあって、それからこの現前が「再現」され
VP 53n.

‐」（）の「再るのではない。それゆえまた、「再‐現前化」（ re-présentation
0 0 0 0 0 0 0）は「何らかの根源的現前化に後から出現する《再‐》の変re-

非‐現前との関係がまさしく現前の出現を可能にしている。そして、 （そのように「今と非‐今の連続性、知覚と非‐知覚の連続性を根源性、単一的な自己同一性との領野のなかに容認するやいなや」（ VP ）77
いう可能性はすべて根底的に破壊される。現前とは純粋な単一体では一 方 で フ ッ サ ー ル は 把 持 を「 一 次 記 憶 」 と し て「 非 ‐ 知 覚 」 と み なる。なぜならまさしくフッサールがそこで揺れ動いているからである。

ここでデリダは、同じ非‐現前でも、「予持」より「把持」に注目す

近 接 過 去 と い う 区 別 を 導 入 せ ざ る を え な い 以 上、 私 は つ ね に す で にの 拡 が り を も つ も の と し て 考 え る と し て も、 そ こ に い わ ば 近 接 未 来 と現在というものが絶対に取り出しえない以上、また、現在をある程度知覚しているように思える。しかし、点としての今、純粋に瞬間的な）。事態はその逆である。現前‐知覚は非現前‐非様ではない」（ Ibid.
知覚から湧出する。たしかに、素朴には、私は現在を生き、今まさにす。だが他方で把持は、「二次記憶」としての「想起」よりも根源的で「現在」を取り逃し、それを過去から構成するしかなくなる。現在はなく、非‐現前との複合体である。

「現前的」（ VP ）
76とされる。把持はそうして生き生きした今の根源性に参与させられる。だが、なぜフッサールは非‐知覚であるはずのつ ね に 過 去 か ら 遅 れ て や っ て 来 る。 現 前 的 知 覚 あ る い は 根 源 的 現 前 化

把持を切り捨てられず、「現前的なもの」として根源的明証のなかに維）は、再現前化（ Vergegenwärtigung,（Gegenwärtigung,
Präsentation）から構成されるのである。
Repräsentation

持したのか。デリダによれば、それはほかでもない、「生き生きした現

112

0

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。
「 現 在 ‐ の ‐ 現 前 」 は 反 復 か ら 派 生 し、「 そ の 逆 で は な い 」（ VP ）62
生き生きした現在は、表象作用、反復の効果であり、それは「代補」ある。「差延はつねに現前よりも古く、それが現前に開けをもたらす」

け、 別 の 現 在 と の 区 別 化・ 差 異 化 が 時 間 化 で あ り、 そ れ ゆ え 差 延 でか れ る こ と で 初 め て、 そ れ と し て 区 別 さ れ る。 こ の 別 の 現 在 へ の 開

除線を引かれねばならなくなるだろう。主観性という概念は、アプリ）、 再 現 前 化 ／ 表 象（）、 回 帰（把 持（
ré-tention
re-présentation
re0 0 0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0 0 0）、再構成（ re-stituation）、これらの共通の根（ re）、それはすな
オリかつ一般的に、構成されたものの秩序に属している」（ VP 99n.
）。
tour
0
0
0
）である。
「フッサールの明白な意図に反するが」、
わち反復（ ré-pétition
か く し て 時 間 化 と は、 主 観 性 な い し 自 己 現 前 に よ る 構 成 で は な
0
く、 反 対 に 当 の 現 前 の 構 成 で あ る。 現 在 は、 別 の 絶 対 的 現 在 へ と 開の作用である。
「生き生きした現在は、かつて一度も自分自身に現前ものとみなされてきた。声が書きおこされて、空間化し、見えるよう扱われ、声が「生き生きした」ものであるのに対して書字は「死んだ」）。 伝 統 的 に、 エ クの 不 在 ‐ 化、 主 体 の 無 意 識 ‐ 化 で あ る 」（ DG 100
リチュール（書字）はパロール（声）に劣るもの、その派生物としてう。そこで言われることには、「エクリチュールとしての空間化は主体。
で、時間化、他者関係、言語を同時に開く」（ DG ）88
ここで、『グラマトロジーについて』（一九六七年）へと目を向けよ）（） と 言 わ れ る よ う に、 差 延、 時 間 化、 間 隔 化、 空
DG100écriture）の問題地平である。
「原
間化は「原‐エクリチュール」（ archi-écriture‐エクリチュール、差延の運動〔…〕が、唯一つの同じ可能性のなか。
化が同じものであると繰り返し述べている（ VP 101; DG 99; M ）14
そ し て、「 エ ク リ チ ュ ー ル と し て の 空 間 化 」（ l'espacement comme）。したがって、時間化の現象には区別の作用、間隔化の作用、（VP
80
が 働 い て い る こ と に な る。 実 際、 デ リ ダ は 時 間 化 と 間 隔
espacement

したことはなかったのだから、ある代補のなかで再‐現前化される」

生き生きした現在のなかの死せる時間）。 生 き 生 き し た 現 在 は 表 象 に よ っ て「 補 完 」 さ れ て 初 め て（ VP 121
現前する。
４「現在の現前」は実在せず、それはつねに過去から遅れてやってくる。
）。
その意味で、「生き生きした現在はつねにすでに痕跡である」（ VP 100
代補、痕跡といった用語からすでに気づかれるように、問題となってい る の は 差 延 の 運 動 で あ る。 差 延 と い う 操 作 が「 現 前 を 分 裂 す る と同時に遅らせて、同時に、現前を根源的な分割と遅れに服従させる」）。再現前化、表象作用、構成ということをデリダが第一次的
（
VP
103
「構
に考えるのは、それらが差延の運動にほかならないからである 。
）とデリダが成の概念にまで脱構築しなければならない」（ VP 100n.
言うのもそのためである。
「〔フッサールの言う〕構成は何ものも創造
せず、構築せず、産み出したりしない」（

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現前の死である」（ VP 40; DG 334
） 。

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は宿っておらず、一般化して言えば、「可視性と空間性は文字通り自己0になった途端、それは魂を失い、意識のない、死んだ物と化す。この意味で、空間化は「主体の不在化」である。そこにはもはや自己現前）。あるいは少なく
ED 181n.

）。主観性
とも、「構成する主観性というものは存在しない」（ VP 100n.
が一つの自己現前であるかぎり、それはむしろ非現前によって構成さ― 反対ではない
れている。
「したがって、現在を差延にもとづいて― 考察するやいなや、まさしく《絶対的主観性》の規定もまた、削⑹

時間に取り憑いた死

113⑸

しかし、純粋で一次的とみなされた声、「現象学的声」（ VP 16, ）、90
生 き た も の、「 生 き 生 き し た 現 在 」 が、 実 は 差 延 か ら、（ 原 ‐ ） エ ク リ

言う。（この時間性は後に「関節の外れた時間」、「亡霊の時間」として考えられるようになる。
）いずれにせよ、デリダがここで考えているとは別のものであろう。

チュールから、空間化（間隔化）から構成されていることが判明した。 「死」は、「未だ来ていないがやがて到来するものとしての死」（私の死）
それは、「生者」がその他者によって汚染され、構成されていることをは、エクリチュールと同様に、「表象的で代補的」なものである（
0

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0

DG

では、デリダの言う「死」がいかなるものであるかと言えば、それ。間隔化と意味する。差延は「生者を非‐生者に接合する」（ DG ）95
しての差延は一方を他方と区別しつつ関係づけ、それによって両項を成り立たせる。
「空間化としての原‐エクリチュールは、生き生きし
0

0

0

0

）。表象され、代補されるのではなく、死が表象（再現前化）し、262
0 0
代補する。何を。現前的生を。したがって、次のように言われる。

0

た現在の現前のなかの、つまりあらゆる現前の一般的形式のなかの、

エ ク リ チ ュ ー ル と し て の 空 間 化 は 主 体 の 不 在 化、 主 体 の 無 意 識

主体性〔主観性〕の構成そのものである。（）
DG 100化〔〕である。
ledevenir-absent
etledevenir-inconscient
du
sujet
〕は
〔 …〕 主 体 と そ の 死 と の 関 係 と し て、 こ の 生 成〔 ce devenir。
死せる時間を標記している。死せる時間が作動している」（ DG ）99
「生き生きした現在」が「把持」の回帰作用によって構成されるとす
れば、「生きた時間」は「死んだ時間」によって構成されている、ということになるだろう。そしてこれこそは、本稿の問題であった、「私」
なるものの誕生にかかわる「死」である。
ここで思い出すべきは、回帰作用によるこの構成は「遅れる」とい

主体の不在化は、主体とその死との関係であり、それがまさしく主観性を構成する。死が、私なるものを構成する。死によって、時間がう点である。生き生きした現在はつねに把持から「遅れて」やって来る。
そうだとすると、「生（きた時間）」は「死（んだ時間）」から「遅れて」やっ現象し（時間化）、「私」とやがて来る「私の死」とが構成される。

― 私に取り憑く他者の―
死
喪
おわりに

本稿では「死」と「私の死」を区別し、後者ではなく前者の「死」が「私」を構成するとして論を進めた。しかし、この時期のデリダはむしろ積５て来ることになる。だが、そんなことが考えられるだろうか。生以前の死ということが。素朴に考えて、死は生の後にやって来るし、そも
そも誕生しないかぎり死ぬこともできないのだから、生以前の死ということは想定不可能である。だが、デリダの観点では、そのような死は「線としての時間」で考えられた死である（0すれば、私の死以前には「私」とは言えず、つまり私の死とは言えな

妙な言い回しである。もし私なるものが私の死によって構成されると0

極的に「私の死」を言っているように見える。私が消失すること、私の死への関係が「私」を構成するのだ、と。だが、それはきわめて微）。この「時間」
DG 262は「 つ ね に 現 在 か ら 出 発 し て 思 考 さ れ た 運 動 」（ VP ）81 で あ り、 デ
リダが見据える「時間」はそれとは異なる。後者は「フロイトが典拠としている時間性」（ DG 98; VP ）74であり、デリダはむしろ「それには〔「時間」とは〕別の名称が与えられるべきだろう」（ VP ）
80と

114

0

0

0

0

はつねに他者の死に遅れている。気づいたときにはもう遅い。「遅れ0

いはずである。そうであるかぎり、この「私の死」は「私の」ではな

はここでは哲学的絶対者である」（）
。だからこそ、それは「根OG 170

い「死」なのではないだろうか。実際、それは後にデリダ自身によっ源的な喪」（

本稿ではデリダの初期のテクストを中心に扱った。そこで議論され）なのである。
A 111て、別の死へとずらされる。結論から言って、それは「他者の死」である。
『声と現象』、『グラマトロジーについて』から約三十年後、『アポリア』（一九九六年）で次のようにデリダは言う。

ている「死」についての問題射程は、しかしながら、最晩年にまで通底している思想であるように思える。哲学が哲学するための根幹、主よって構成されている。それは根源的な喪である。そしてそれはいつ

他者の死はこうして再び喪の経験として、つまり、私の私自身へ的でもない‐）起源である。この「遅れ」の問題は、デリダがその最初のテクス

観 性 や 自 己 現 前 と い っ た 生 き た 同 一 性 は、 死 に よ っ て、 他 者 の 死 に〔各私性〕を構成する喪の経験として、「第一の」もJemeinigkeit
のに、つねに第一のものになる。他者の死は、「私」のうちでのこト『《幾何学の起源》序説』の結論部ですでに述べていた事柄である。

― 内的でも外の 関 係 を 創 設 し、 そ し て こ の 経 験 を 構 造 化 す る― 差延のなかで、自我の自我性と同様にあらゆるの 他 者 の 死 は、 実 は 句「 私 の 死 」 に お い て、 そ こ か ら 引 き 出 しし た が っ て、 デ リ ダ の 思 想 を 初 期 か ら 晩 年 ま で 全 体 的 に 捉 え る う え註

についても同様に辿られなければならないだろう。

で、他方、「私の死」から「他者の死」へと移行するデリダの思考変遷

で、死という問題系もまた一つの有用な視座であるように思える一方も遅れている。遅れているから、自己現前には絶対に取り戻せない（前

うるすべての帰結とともに、名づけられている唯一の死である。
（

）
A 133

私の私自身への関係、自己への現前は差延によって構成される。そしてその契機は「死」、とりわけ「他者の死」（喪の経験）である。初めは「私の死」が「私」なるものを構成すると言われたが、その「私00

デリダからの各引用は左記の略号と頁数を（ ）に併記して、本文中に0

VP : La voix et le phénomène, Paris: P. U. F., 1967, 4e éd. « Quadrige »,F., 1962.

OG : « Introduction » de L'origine de la géométrie de E. Husserl, Paris: P. U.

0性」を深く追究するなら、「私の死」において名指されているのはほか

0組み込んだ。引用訳文は各々の既訳を使用または参照しながら適宜変更を0加えている。また、引用中の傍点強調は原文のものとし、〔 〕内は引用者
0

ならぬ「他者の死」であるという。他者の死が自我性ならびに各私性0を構成する。
「私」の誕生、「私」の発語には、すでに他者の死が含ま
0

による。

0

れている。本稿において「私の死」と「死」をゆるい仕方で区別すると言ったのはこのためである。デリダの観点では、「私の死」のなかに
は「他者の死」が紛れ込んでおり、内部の外部として決定不可能なかたちで差異を保ちつつ、「死」なるものを代表している。そして、「私」

時間に取り憑いた死1152009.
ED : L'écriture et la différence, Paris: Seuil, 1967.

ある。だからこそ脱構築はテクストへ沈潜する。

「他者」である。それは私と同様の身体をそなえながらも、私ではない。

⑹ 空間のなかにあり、見えるにもかかわらず、「生きている」ものがある。

そこに私は不在であり、それゆえそこには私の死／体が見える。
「他者へ

DG : De la grammatologie, Paris: Minuit, 1967.
M : Marges — de la philosophie, Paris: Minuit, 1972.

―――――――――――――――――――――――

0

0

0

0

たくま・東北大学））。他者への関係の関係と死への関係は唯一の同じ開けである」（ DG 265
は、自己現前の死への関係なのである。

1996.
Jean-Luc Marion, Réduction et donation: Recherches sur Husserl,
Heidegger et la phénoménologie, Paris: P. U. F., 1989, pp. 11-63.
David Wood, The Deconstruction of Time, Atlantic Highlands:0（小原拓磨・おばら―― s'attendre aux « limites de la vérité », Paris: Galilée,
A : Apories: Mourir⑴⑵

John D. Caputo, "The Economy of Signs in Husserl and Derrida: From想』第九六九号、二〇〇五年一月、六一頁。

Humanities Press International, Inc., 1989, p. 121, 117.
⑶ 小林康夫、「死と欲望――ディコンストラクションの原・光景――」、『思⑷

Uselessness to Full Employment", in John Sallis ed., Deconstruction andPhilosophy: The Texts of Jacques Derrida, Chicago and London: The

れば、その理由はこの点にあるだろう。すなわち、主体に先立つ「構造」

University of Chicago Press, 1987, p. 101.
⑸ デ リ ダ が い わ ゆ る「 ポ ス ト 構 造 主 義 」 の 思 想 家 の 一 人 に 数 え ら れ る と す

0なるものを第一次的なものと考えるのが構造主義だとすれば、デリダは主体と構造（他者）を構成する作用（差延）の方を強調する。そしてさらに、デリダをフーコーやドゥルーズら「ポスト構造主義」の思想から区別するものは、「外部は内部である」という「代補の論理」である（ Cf.,）。
Christopher Norris, Derrida, London: Fontana Press, 1987, p. 224, 234.
構 造 に せ よ 他 者 に せ よ、 主 体 と 異 な る も の は 主 体 の 外 で は な く そ の 中 に116シェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観

崎

健

司

シェーラーは、快適価値、生命価値、精神価値、聖なる価値の順に価亀― 先取、後置という価値直観理論の基礎としての範疇的直―観
序論

値 が 高 く な る と い う 価 値 位 階 論 を 唱 え た。 シ ェ ー ラ ー の 価 値 直 観 理論においてまず重要であるのは、感得（

現象学の動向を俯瞰した大著、『現象学運動』のなかで、シェーラーは、
その現象学的資質を多分に評価されつつも、「しかし彼の発見や洞察は、）という概念であり、
Fühlen

そのすべてに充分な土台固めがなされているとは思われない。…シェー

サールは、感性的直観とは異なり、理念的対象を捉える直観として、範する研究が、シェーラーの理論的土台となっている。周知の通り、フッツもまた、範疇的直観に関するシェーラーの解釈は非正統的なものでルをみるとき、主にフッサールとの相違点が強調されてきた。シュッ

この考察でも触れることになるが、シェーラーの立場からフッサー

こうした見解を下敷きとして、価値の「位階」を把捉する直観のあり

疇的直観を説いた。Ａ・シュッツは、シェーラーがフッサールから受けあ っ た と し、 彼 の 独 自 性 を 強 調 す る 仕 方 で 論 を 進 め て い る

緻密さが欠けていることは確かである。しかし、シェーラー自身が具体られてある価値のあり方を説いた）として与えシェーラーは、この感得のもと応答（ Antwortsreaktion。先取、後置と呼ばれるものは、

ラーはいつもいつも急いでいた」と評された 。シェーラーの理論に継いだものは、この範疇的直観に関する理論と、理念的対象についてのし、本稿としては、フッサールの範疇的直観がシェーラーの価値論に。しか学説だけである、とさえ指摘している 。シェーラー自身も、感性的

方である。

⑷

的に言及することはなかったが、『論理学研究』における範疇的直観に関⑴

直観と範疇的直観という概念的対立が、『論理学研究』の中で最も重要な与えた影響、つまり、彼らの共通点を強調したい。本稿の目的は、こな も の が 位 階 的 に 直 観 さ れ る 仕 方 を 明 ら か に し た い。 論 述 の 流 れ と しる理論的可能性を見いだすことである。すなわち、ここでは、理念的で、シェーラーの価値論に土台を与え、価値位階が直観的に把握されの 先 取、 後 置 と い う 理 論 の な か に、 範 疇 的 直 観 の 影 響 を 認 め る こ と⑸ものであり、自分のみるところでは、それが現象学の最も直接的な出発） 。
点であった、と述べている（ GW7.308）、 後 置（ Nachsetzen）と り わ け、 シ ェ ー ラ ー の 先 取（ Vorziehenという理論のなかに、範疇的直観の影響を色濃くみることができる。

シェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観

117

⑵

⑶

ては、まず、先取、後置に関わるシェーラー自身の議論に集中し、次きだ択ということを考えることなしに、『私はナデシコよりバラのほうが好。こうした論究からは学ぶところが多い。

まず努力作用についてみていく。シェーラーは、努力作用が具体化の論立てを確認していく。

それゆえ、ここではパラキオスに習いつつ、先取に関するシェーラー

する論述に注目している）。 パ ラ キ オ ス は、 こ の 先 取 と 選 択 作 用 と の 相 違 をて い る（ GW2.104
論じるにあたって、シェーラーの努力作用に関する論述と、行為に関』などと言いもする」と言われIch ziehe die Rose der Nelke vor

いで、フッサールの範疇的直観がこれらをいかに下支えしているかを確認する。最後に、フッサールから学びつつ、価値位階論の意義に関して若干の言及を加えたい。
１．シェーラーの「先取」、「後置」
シ ェ ー ラ ー は、 価 値 領 域 の 内 に 存 す る 秩 序、 関 係 性 を 指 摘 し て 次のように言う。
「全価値領域に特有な一つの秩序は、諸価値が相互の00されていく段階を、異なった四つの形式に区別している。第一の形式

00

い』ものである、というところに存する」。こうした価値領域のうち向づけがまだ生じていない、という点に認められる。第二の形式は、0から、ある価値と他の価値との高低という関係性を、言わば切りとっ） な い し 離 脱 努 力（ Fortstreben）と呼ばれ
離 去 努 力（ Wegstreben
る。これは、不快であるとか不満足であるといった、ある一定の状況

0）。 先 取 にて 断 面 的 に 把 握 す る も の が、 先 取、 後 置 で あ る（ GW2.104
おいては、ある価値が他の価値に比して「より高い」ということが、を離れて、ということでもって特徴づけられている。しかし、この場

0

後置においては、「より低い」ということが把握される。先取と訳されていないとされる。続く第三の形式の特徴は、方向づけとしての目標

0に、最初に哲学的意味を与えたのはブレンターノである。
る Vorziehen
日常的には、動詞として、「…を好む」、「…を優先する」といった意味限定が伴われているが、こうした方向づけの中に、形象内容も価値内

0が 他 の 価 値 に 比 し て『 よ り 高 い 』 も の で あ る か、 あ る い は、『 よ り 低

関 係 に お い て 一 つ の『 位 階 』 を 有 し、 こ の 位 階 に 応 じ て、 あ る 価 値をもつこの言葉は、ブレンターノのもとで、関係づける愛によって特容も伴われていない、というものである。例えば、「私は空腹である

合も、運動衝迫の場合と同様、なお目標限定としての方向づけを伴っ徴づけられ、少なくとも二つ以上の愛される対象を前提とするものと）。 対 し て、 第 四 の 形 式 の 特 徴 は、 目 標 が、 形 象 内
さ れ る（ GW2.53f.
容と価値内容を介して形成されているというものである。ここで初めesされた。ブレンターノとシェーラーとの相違を論じることはしないが、この先取がいかなるものであるかを確認するにあたって、それが意て 価 値 が 関 わ っ て く る の で あ る が、 シ ェ ー ラ ー は 、 こ の 目 標 形 成 に お間にある相違を、「位階の不等性」として認識したのである 。
欲、努力作用、選択作用といったものから区別されていることが注目）。
GW2.54f.

いて、形象成素は、価値成素に基づけられているとする（

さしあたってパラキオスの言葉を借りておけば、シェーラーは、対象」、「私はのどが渇く es dürstet mich」といった、ドイツ
hungert mich
人 が 非 人 称 の 形 で 表 現 す る 場 合 に、 こ う し た あ り 方 が 現 わ れ て い る と0）と呼ばれる。このあり方のは、純粋な運動衝迫（ Bewegungsdrang
特徴は、目標、つまり、それを得ようと努力されるものへと向かう方0⑺

される。シェーラーの具体的な言及としては、「私たちは実際また、選⑹118

断 を 下 す こ と は、 決 心 の よ う な も の を 伴 う こ と な く 可 能 で あ る。 サ

翻 っ て み る に、「 私 は ナ デ シ コ よ り バ ラ の ほ う が 好 き だ 」 と い う 判

基づけられている、という見解と重なっている。

れ て い く 過 程 と し て、 七 つ の 段 階 が 区 別 さ れ る。 い ま 重 要 で あ る のンダーは、こうした先取を「情緒的な肯定の様式」と呼んでいる

次 に、 行 為 に 関 す る 論 述 を み て い く。 こ こ で は、 行 為 が 形 づ く らは、 そ の 三 つ 目 の 段 階 で あ る「 実 現 さ れ る べ き 内 容 の 意 欲 」 の 中 で。

さ ら に 行 わ れ て い る 段 階 づ け で あ る。 そ こ で は、 こ の 意 欲 は、 心 術（）から発し、意図（ Absicht）、熟慮（ Überlegung）、企図
Gesinnung

こうした表現は事柄を上手く捉えているであろう。対して、選択作用について考えてみると、そこには、なにかしらの程度の決心が伴われ

シ ェ ー ラ ー の 説 く 先 取 は、 意 志 の 働 き を 排 し た と こ ろ で 生 じ る 価 値 直ている。こうした選択と決断する意志とを結びつける見方に対して、段階のいずれの内に存してあるか、をみることで把握される。パラキ観である。すなわち、先取とは、基づけの基盤として、それに根ざし）を経て、決心（ Entschluss）に至るとされる（ GW2.137）。
Vorsatz
先取と選択との相違は、それぞれが、意欲が形成されていく四つのオスは、選択は最終段階である決心に属し、先取は最初の段階であるて あ ら ゆ る 意 志 が 発 す る と こ ろ の、 心 術 の 内 に 存 す る 価 値 直 観 で あ的役割に価値を絡める。心術は形式的で、認識不可能なものであると価値の根源的担い手であるとしたが、シェーラーは、この心術の根源いる。カントは心術と意図とを区別し、意図ではなく、心術が道徳的らである。パラキオスは、カントの場合と比較し、次のように述べてによると、こうした同一の序列関係が二つの仕方によって把握されるが直観される。これらは、同一の序列関係を把握している。シェーラー

対して、後置においては、価値Ｂは価値Ａより価値が低いということ

いては、価値Ａは価値Ｂよりも価値が高いということが直観される。

なった直観作用である。価値Ａが価値Ｂよりも高くある時、先取におこ こ ま で 先 取 に 関 し て み て き た が、 後 置 は、 先 取 と は 根 本 的 に 異

0

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0

0

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0

0

0

）。
GW2.106

ことにはアプリオリな連関があるが、しかし、先取と後置との間には

0

0

0

うに言われている。
「心術は、行為を直接的に方向づける運動志向に0

厳然たる相違があるのである（0

価値は感性的対象ではない。それゆえ、感性的なものしか直観の対

２．前提理論としてのフッサールの範疇的直観

象 に な り え な い と す れ ば、 価 値 は 決 し て 直 観 の 対 象 と な り え な い 。 こ

0）。
た全ての諸段階を、自らの価値実質でもって貫徹する」（ GW2.131
さらに、この引用のなかで「行為を直接的に方向づける運動志向」

うした論定に対して、シェーラーは、価値が直観において捉えられう0と言われているものは、先の努力作用の第四の形式に関わるものだと0理解できる。この引用では、この運動志向の基礎に価値実質が置かれる こ と を 主 張 す る。 シ ェ ー ラ ー に 先 立 っ て 直 観 概 念 を 拡 張 し た の が0

オリな作用空間を表出し、言わば、結果にいたるまでの行為のこうし0いたるまでの、意図や企図や行為の形成を可能にする実質的にアプリて捉えるのである。 こ の こ と は、 シ ェ ー ラ ー の 言 葉 で は、 次 の よる。

。 こ の 理 解 は 適 切 で あ る。 彼 が こ の よ う に み（⑽

いうカントの見解を引き継がず、心術を価値実質へと向かう方向としてとるのは、シェーラーの説く心術の特別な役割を読み取っているか

心術に属するとみる⑻ている。こうした見解は、目標形成に際して、形象成素は価値成素にシェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観

119⑼

フッサールである。以下、価値位階論の理論的足場となるところの範は、単なる事象があり、それが価値づけられて、その事象が価値性質） 。例えば、「リンゴとミカン」という式語が含まれる（ XIX/2.657f.
連接的言表において、「リンゴ」、「ミカン」は写像的対応物を持ち、感

、 ein
、 und
、 oder、といった形の 場 合 で あ る。 範 疇 的 形 式 に は、 das

物を持つ場合には容易に達成されうる。問題となるのは、範疇的形式

実可能性によって判定される。こうした充実化は、意味が写像的対応

によって充実せしめることであった。言表の正しさは、直観による充『論理学研究』におけるフッサールのひとつの課題は、意味を直観る フ ッ サ ー ル に 対 し て、 シ ェ ー ラ ー は、 情 緒 作 用 が 基 層 的 作 用 で あ

容 を 基 づ け る と す る。 あ る い は、 表 象 作 用 が 基 層 的 作 用 で あ る と す

あ る と み る フ ッ サ ー ル に 対 し て、 シ ェ ー ラ ー は、 価 値 性 質 が 形 象 内）。では、以上の論述から、シェーラーとの関係につる（ XXVIII.322
い て 何 が 言 わ れ る べ き で あ ろ う か。 価 値 性 質 は 新 た に 加 わ る 対 象 性 で一九〇九年にかけて行われた倫理学講義の中で示されていることでああ る が、 フ ッ サ ー ル の 価 値 に 関 す る 着 想 は、 す で に 一 九 〇 八 年 か ら

前 半 部 分 は、『 イ デ ー ン Ｉ 』 と 同 年 の 一 九 一 三 年 に 発 表 さ れ た も の で

列 的 に は、 先 取、 後 置 に 関 す る 論 述 が 含 ま れ た シ ェ ー ラ ー の 著 作 の）。
III/1.220-222
以上、ごく簡単にではあるが、範疇的直観の基本を確認した。時系をもつとされる（性的直観のもとで与えられうる。対して、「と」は、そうした対応物をるとする。こうした点が、フッサールとの相違点として指摘されてき理念的なものの対象性

疇的直観について確認していく。

持 た ず、 連 接 と い う 理 念 的 な 意 味 を 表 し て い る に す ぎ な い。 こ こ で

２・１

フッサールは、この連接という理念的意味も直観によって充実される

直観の内容が感性的直観の内容を基づけていることを強調する」と

範疇的直観と感性的直観との関係は階層関係において捉えられる。

。 確 か に、 こ の 相 違 は 重 要 で あ る。 パ ラ キ オ ス も ま、シュッツ

た、 価 値 成 素 を 基 層 に 据 え る 点 が、 努 力 作 用 や 行 為 を 巡 る 問 題 に お明記しているた。Ｗ・ツァンは、「フッサールとは対照的に、シェーラーは、範疇的）。こうした理念的意味を充実せしめる直観が、と説いた（ XIX/2.667
範疇的直観と呼ばれる。
すなわち、範疇的直観は、感性的直観に基づけられているとされる。

け る、 シ ェ ー ラ ー の 最 も 重 要 な 構 想 で あ る と し て お り。しかしながら、ここで強調したいことは、シェーラーの捉える価値が、フッサールの範疇的形式と同様、理念的）、という相違はある。この相違は、基づけ関係に関する
XXVIII.340がある、とされるのである。それゆえ、この範疇的対象性は、主観の（対 象 で あ る と い う こ と で あ る。 価 値 の 対 象 性 に 関 し て 、 そ れ を 存 在 す）。こうした基づけ関係
しうる客観性であるとされる（ XIX/2.674-676
は、『イデーンⅠ』九十五節において、価値領域に転用された。そこで形成物でも一次的現出でもなく、感性的対象性という古い対象性に基ていた、と記しているは、 シ ェ ー ラ ー 自 身 が、 こ う し た 理 論 を 自 ら の 最 大 の 発 見 と み な し⒀づけられた新しい対象性であり、基づけられた諸作用の中でのみ現出⒁）、フッサールは、るものであるとするシェーラーに対して（ GW2.195f.
存在するものではなく、存在、非存在につけ加わるものであるとする」という連接的言表においては、Ａ、Ｂに向かう直観作用
「
A
und
B
へ
とその対象項としてのＡとＢという対象関係があって初めて、 undと向かう範疇的作用とその対象項としての連接的意味という対象関係

⑿

⑾

120

いることは確かである。しかし、理念的なものの対象性に関わる限り見解の相違に依拠しており、単なる定義上の問題以上の意味をもって象を可能にする。代表象は、自身が成立するために、抽象化の基盤と抽象化されてあるものが代表象である。いわゆる理念化的抽象が代表さ れ た 家 か ら 抽 象 化 さ れ た も の と し て あ る。 こ の 代 表 す る も の と し てて、それ自身が一つの尺度として機能する。家の代表象が形成される

し て の 感 性 的 直 観 を 必 要 と す る が、 そ う し て 抽 象 化 さ れ る こ と に よ っ

フ ッ サ ー ル が 一 九 一 四 年 に 行 っ た 倫 理 学 講 義 の な か に は、 シ ェ ー

えられているのである。ゆえに、「本質的に表意作用の支えとなりうる

において、シェーラーの価値論の可能性に関する考察は、範疇的直観）。また、この考ラーに対する反論とみなせる論述がある（ XXVIII.92
察ではフッサール価値論の古典的とも言える箇所しか取り上げていなの は、 基 づ け る 直 観 全 体 で は な く、 そ れ が 代 表 化 す る 内 容 だ け で あの可能性に関する考察と等価的である。

いが、近年のフッサール研究においては、新たなフッサール倫理学のる」とされる。意味はこうした代表象を介して充実化されるというの

0

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ち、「基づけられた作用の場合、とりわけ範疇的形式に関する本来的な）。
が、フッサールの充実化に関する理論である（ XIX/2.620f.,690f.
こうした事柄が範疇的概念の場合にも当てはまるとされる。すなわ

0

ことにおいて、あれは家であり、あれは家でないと判断する基礎が与。 し か し、 こ う し た 問 題

姿が描き出されているという状況もあるには立ち入らない。以下の論述は、フッサールの範疇的直観を巡る議論が、先取、後置というシェーラーの理論をいかにして下支えしているかという問題に集中する。

係に関する論述のなかで述べられていることである。そこでは、「Ａは２・２）。
とされている（ XIX/2.698f.
こうした議論を、先の全体と部分の関係に関する考察の場合に置き

代表象がなくては不十分である」とされるのである（）。そXIX/2.700αをもつ」という言表と、「αはＡに含まれている」という言表との関直す。「Ａはαをもつ」と「αはＡに含まれる」という二つの統握か統握の立場に応じた直観のあり方係が考察されている。この二つの言表は、同じ関係性を別々の仕方でら抽象化され、Ａとαとの関係性が代表象される。この代表象は、二いう関係性が理解されるのである。こうしたことは、同じ関係性が顕言表が同じ関係性を指示しているものとして把握され、全体と部分とつの統握から抽象化されたものであるが、それと同時に、統一体とし」 と い う 形 式 に お い て、 様 々 に 変 容 し う る
こでは、例えば、「シェーラーが、先取と後置とを区別し、二通りの直観形式を説く理AundB） 「 A und 」の代表象が与えられつつ、
由 は、 フ ッ サ ー ル の 説 く 統 握 の 立 場（ Standpunkt der Auffasūsung
Bから抽象化される仕方で、 undから理解することができる。この「統握の立場」は、全体と部分の関この代表象が、様々な「 A und 」
Bと い う 言 表 の な か で 機 能 し て い る

表現している。ここでフッサールは、同じ関係性を言表する仕方が二）。
ち出す（ XIX/2.681-683
代表象は、フッサールの理論の中で、直観と意味との充実化のモデて、この二つの言表のなかで機能する。そのことにおいて、これらのルになっているものである。例えば、「家」という概念について考えて在化されて与えられる際、そこには、前もってアプリオリに規定され）を持通りあることについて考察するために、代表象（ Repräsentant

みると、家一般のようなものは感性的に把握されず、ただ個々の知覚

シェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観

121⒂

方向性の相違を反映している。シェーラーの論述の中に、価値直観の「価値Ｂは価値Ａより価値が低い」という直観の相違は、関係づけるているのである。
「価値Ａが価値Ｂよりも価値が高い」という直観とな い こ と を 教 示 す る。 こ れ ら の 区 別 は、 統 握 の 立 場 の 相 違 を 反 映 しきい、より明るい、より高音であるＡ」という言表と類比的である。

した。「価値Ａが価値Ｂよりも価値が高い」という言表は、「Ｂより大）。
される（ XIX/2.683
シェーラーは、こうした関係づける直観のあり方を価値領域に応用属する諸部分に対する部分という関係をもった類型に総括される」とれている。これらの関係性については、「これらは全て、一つの全体にサールは、こうした関係づけは、全体と部分の場合だけでなく、外的充実化に関する理論的モデルは見られない。あるいは、そうした充実

先取においては、「価値Ｂより高くある価値Ａ」が、後置においては、

た 二 つ の 可 能 性 が あ り、 こ の 可 能 性 は 統 握 の 立 場 に 応 じ て 存 し て あ

化のモデルが得られないことは、事柄の要求に即したことなのかもし

関係性にも及ぶとする。具体的には、「Ｂの右にあるＡ」であるとか、「Ｂれない。いずれにせよ、シェーラーが、フッサールほど細やかに事柄「 価 値 Ａ よ り 低 く あ る 価 値 Ｂ 」 が 直 観 さ れ る。 ま た、 フ ッ サ ー ル は、より大きい、より明るい、より高音であるＡ」といった事態が指摘さをみようとしなかったことは確かである。彼らの論述における緻密さ

個々の関係性が一つの全体に属する諸部分に対する部分としてあるこ）。
XIX/2.683
こうした洞察は、先取と後置が事柄に即して区別されなければならの度合いは、思索の緻密さの度合いを反映していると言える。しかしとを指摘するが、シェーラーは、価値領域に存する秩序を指摘する引る、と表現されている（同時に、序列関係の同一性と同一である序列関係を把握する二通りの用において「全価値領域」を問題にしていた。すなわち、諸関係のそ

0

仕方、そして、ここに認められるアプリオリな連関、こうした指摘にれぞれが、その部分として、そこに属する一つの全体が、価値位階なのである。シェーラーは、個々の関係性を全体と部分との関係の中では、端的には、「ＳのＱであること」や「ＱであるＳ」と言表される事

直観に基づき総合作用を働かせることにおいて事態を捉える。事態と）とが区別されている。そこでは、価値づけは、自（ Wertsachverhalt
らを基づける基盤としての事態意識を持っており、価値態は、自らのさ ら に、『 イ デ ー ン Ⅰ 』 九 十 五 節 に お い て、 単 な る 事 態 と 価 値 態

事態を直観することにおける関係性の把握は、濃密なフッサール的洞察からの影響を認めることができる。
２・３実であると言える。

柄である。なにかしらの述定のもとで命題が形成される場合、判断の）。こ
内に自身に属する単なる事態を含んでいるとされる（ III/1.220f.
うした見解は、フッサールの認める基づけ関係から当然帰結すること捉える。これらの点において、シェーラーは、非常にフッサールに忠）という事柄に注目することで、シェー
さらに、事態（ Sachverhalt
ラーの位階論への理解を深めることができる。範疇的直観は、感性的）。「 Ａ は α
客 観 的 相 関 者 と し て の 事 態 が 成 立 す る（ XIX/2.668f.,684f.
をもつ」という言表も、「αをもつＡ」という言表の変型として、事態）。対して、「価値Ａより低くある価値Ｂ」
XXXIII.340

であり、こうした見解も、一九〇八年ないし一九〇九年の段階ですでに示されている（を表現している。
こうした事態の言表において、様々な名辞が関係づけられる。フッ122

は、基層現象として非感性的に洞察されうる。シェーラーが目指した

値的に洞察可能であるように、シェーラーにとって、諸価値の関係性である。フッサールにとって、感性的関係性が、基層現象として非価表が表現しているものは、非価値的名辞を排した純粋に価値的な事態

り 取 っ て く る 関 係 性 全 体 が 価 値 位 階 で あ る。 こ う し た 価 値 位 階 を 説 くて、先取されるか後置される。先取、後置がそこから個々の関係を切

関係性のなかで洞察される。それぞれの関係性は、統握の立場に応じ捉える。この価値は、純粋な価値態として直観されることにおいて、よう。シェーラーは、範疇的直観を活用し、価値という理念的対象を最後に、価値位階論の意義に触れておく。これまでの考察をまとめ

３．価値位階論の意義

ことは、事態直観という概念を受け継ぎつつ、価値それ自身の関係性という言表においては、単なる事態が内包されていない。こうした言を直観することである。

るのではないだろうか。しかし、範疇的直観を可能的な直観のあり方て関係づけようとしているがゆえに、シェーラーの試みは困難にみえ対象を、さらに「より」という比較級で表現される範疇的形式でもっの理念的対象が働いているからであろう。つまり、価値という理念的

ラーの試みが困難にみえるとすれば、その原因の一つは、そこに二つることで、シェーラーの試みが顕在化されてきたはずである。シェーいう側面もあるであろう。それゆえに、こうしてフッサールに立ち返らの思索を目視可能な仕方で理論化することなく進むことができたと考えると、『論理学研究』という基盤があったため、シェーラーは、自しての赤色が概念的に理解される時には、赤色以外のなにかしらの色

れ る 必 要 が あ る で あ ろ う。 赤 色 と い う 単 純 な も の で あ っ て も 、 色 彩 とや快不快の価値のような善悪以外の価値についての概念的理解が伴わ）。このことを価値に関して言ければならないのである」（ XIX/2.684
えば、例えば、善悪という価値が概念的に理解されるためには、美醜あり、この際には、相関する分肢ももちろん、それ自体浮上してこなる分肢を介して、その主要分肢の現象学的な規定が浮上してくるので

そ れ ら を と り ま と め る 統 一 様 式 の 特 殊 性 に 応 じ て 変 化 し つ つ、 相 関 すて重視しつつ、残りの諸分肢を保持しながら考察する場合に初めて、サールは次のように述べている。
「 あ る 一 つ の 分 肢 を、 主 要 分 肢 と しこのことを考えるにあたっても、『論理学研究』を見れば良い。フッ

ことにはいかなる意義があるのか。

として理解するのであれば、先取、後置といった価値直観の可能性も

彩と色彩一般について概念的理解が伴われている。そうであるならば、当時の現象学界隈において、当然フッサールが中心であったことを保持すべきである。後年、フッサール自身が範疇的代表象に関する議

ある価値に関する十全的理解は、様々な価値の相関関係のもとで可能になるはずである。位階とは、「ある価値が、他の価値に関して、所有）。
XIX/2.535
確かに、範疇的形式の代表象を考えることは困難であり、価値に関しても同様である。フッサールは、自説を取り下げると同時に、自説のしているもの」 であり、価値の多様な関係性を示すものである。

論を取り下げたことは、問題の難度を端的に示している（

欠陥について考察することに意義を認めた。この範疇的形式の充実化
にまつわる問題は、価値を巡る問題と連続している。

シ ェ ー ラ ー の 説 く よ う な 位 階 の 直 観 的 洞 察 が 可 能 で あ る か、 と い う

問題はもちろん重要である。しかし同時に、いかなる洞察が目指されシェーラーの価値直観とフッサールの範疇的直観

123⒃

るべきかという問題も重要である。我々が、あるものを十分に理解することを目指す時、そこには、部分への細やかな眼差しと共に、全体

Vernunft und Gefühl, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2003, S.136.
ブンターノに関しては、 Vgl. Franz Brentano, Grundlegung und Aufbau

るものの全体像を捉えようとする時、高低以上に重要な観点が果たしルの洞察とシェーラーの洞察とは協働し合えるはずである。価値的な⑼⑻⑺

Vgl. Juan-Miguel Palacios, ibid, S.141.

Vgl. Juan-Miguel Palacios, ibid, S.138.

Vgl. Juan-Miguel Palacios, ibid, S.137-139.

der Ethik, Bern, Francke, 1952, S.147.

てあるであろうか。筆者は、価値というものについて考える上で、位⑽的なものへの俯瞰的眼差しが必要である。この点において、フッサー

階という観点は避けて通れないものであると考える。そうであったと

２００７年に詳しい。

Vgl. Juan-Miguel Palacios, ibid, S.135.

（亀崎健司・かめざき

けんじ・関西学院大学）

吉 川 孝、「 感 情 の ロ ゴ ス・ 理 性 の パ ト ス 」、『 フ ッ サ ー ル 研 究 』 第 四・五 号、研 究 』 第 七 号、 ２ ０ ０ ９ 年 参 照。 ま た、 フ ッ サ ー ル 倫 理 学 の 研 究 史 は、

Vgl. Alfred Schütz, ibid, S.187.
中 山 純 一、「 フ ッ サ ー ル 後 期 思 想 に お け る『 愛 』 の 問 題 」、『 フ ッ サ ー ル

Vgl. Juan-Miguel Palacios, ibid, S.140.

des gegenständlichen Apiori bei Husserl, Prolegomena10(2), 2011, S.275.

Vgl. W.Zhang, Schelers Kritik an der phänomenologischen Auffassung

ビア数字で示した。

Vgl. Angelika Sander, Max Scheler, Hamburg, Junius, 2001, S.51.
フッサールの引用は、 Husserlianaの巻数をローマ数字で、頁数をアラ
⑾

⒃

⒂

⒁

⒀

⑿

しても、もちろん、シェーラーの唱える価値位階が正しいことにはならない。しかし、シェーラーの位階論の正当性を問うには、彼の捉える価値内実をみるより他ない。また、フッサールの欠陥の補填も、実際に、多様な角度から様々な現象学的内実に迫っていくことによってVgl. Alfred Schütz, Studien zur Phänomenologie, Gesammelte

４８４頁参照。

Ｈ・スピーゲルバーク、立松弘考監訳、『現象学運動』上巻、世界書院、

しか達成されえないであろう。
注⑴⑵

Aufsätze Bd.3, The Hauge, Nijhoff, 1971, S.184.
⑶ シェーラーの引用は、 Max Scheler, Gesammelte Werke, Bonn, Bouvierによった。巻数を略号で、頁数をアラビア数字で示した。二巻は第七版の、七巻は第六版の頁数に対応している。また、シェーラーのものに限らず、

Vgl. Alfred Schütz, ibid, S.184-189.

この点に関しては、別項にて論じる。

引用文中傍点は全て原文ママである。
⑸

Vgl. Juan-Miguel Palacios, Vorziehen und Wählen bei Scheler,

⑷
⑹

124

メルロ ポ=ンティと愛の現象学

はじめに
メルロ ポ
=ンティは愛の現象を何度も考察した。その文脈は感情論）、本稿では間主体や制度論など多様だが（ cf. PhP 433-437; IP 63-77
性 の 問 題 圏 に 属 す る 一 つ の 問 い を 主 題 と し て、 彼 が こ の 問 い に ど う。すなわち、誰かを愛していると言うとき、

一 愛は性質を超えるか

川

崎

唯

史

人 は 何 を 愛 す る の か と い う 問 い に 関 し て、 メ ル ロ ポ=ンティの論敵はパスカルである。「パスカルの有名なテクスト以上に悲観的で懐疑

人は実のところ何を愛しているのか、という問いである。この再構成

それは消滅しうるからだ。あるいは、彼女の精神の故に愛するのでもべている。人は女性をその美しさ故に愛するのではない、というのも的なものはない。そこで彼は愛するとは何かと自問して次のように述を通して、愛とは様々な性質をもつ主体間の関係であり、変化を含む

ない、彼女はそれを失いうるから、と。そして突然こう結論する。「し答えたかを再構成する

継続的な過程であることを示したい。

） 。
る」と」（ PP 70, cf. CS 565

たがって、人は決して誰も愛しはしない。人はただ諸性質だけを愛す

メルロ ポ=ンティは他人の知覚を論じる中でこの問いに取り組んでいるが、彼にとって愛は特殊な一事例ではなく、他人の知覚の本質がそ こ で 露 呈 す る 特 権 的 な 経 験 で あ る と 言 え る。 そ れ ゆ え、 愛 に 関 す張している。しかし『知覚の現象学』では、性質への愛も含めてより

この講演でのメルロ ポ=ンティは、人は他人の性質だけを愛すると
い う パ ス カ ル の 主 張 に 対 し て、 性 質 を 超 え て 愛 す る こ と は 可 能 だ と 主の概念を検討し（第三節）、最後に何が愛されるのかを考察する（第四節）。

は実存するや否や不可避的に諸々の性質を身につける（ cf. PhP 513-

以 下、 ま ず 本 稿 の 問 い が 属 す る 文 脈 を 確 認 し（ 第 一 節 ）、 メ ル ロ = 詳しく考察しているので、これを検討しよう。
ポ ン テ ィ の 答 え を 再 構 成 す る（ 第 二 節 ）。 次 に 答 え の 鍵 と な る「 地 」
ま ず、 性 質 と は 何 か。 こ こ で 問 題 と な る の は、 メ ル ロ ポ=ンティ
が「自由」の章で論じているような、主体に備わる性質である。主体る論述を検討する本稿は、その副産物として、いわゆるメルロ ポ=ン

ティの他者論についても新たな見方を提供できるだろう。

⑵

メルロ = ポンティと愛の現象学

125⑴

二 性質を介する愛

まずは、性質を超える愛の実態を理解する必要がある。

る（

メルロ ポ
=ンティは実際のところ、性質なしに愛すること、つまり性 質 を 知 覚 せ ず に 人 を 愛 す る こ と が 可 能 だ と は 述 べ て い な い。 む し）。この「性質づけられた実存」は、主体の可視的な側面であり、「他514
人にとっての私と、私自身にとっての他人」すなわち「対他」に属す）。 言 及る の で、「 一 般 化 さ れ た 実 存 」 と も 言 い 換 え ら れ る（ PhP 513
されているのはブルジョアや労働者といった社会的な性質だが、対他）。性質は誰かに固有のものではなく多くの人に共通す
PhP 512と一般性という規定は、美しさや若さといった他の性質にも当てはま）。それゆえ
年 の「 他
ろ、性質の知覚は避けられない（
cf.
PP
71
1952
人の経験」講義では、「性質を介して愛する」と表現し直される。
「他

0

0

0

0

0

0

0

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0

0

人の知覚とは、状況を介して現れると同時にその状況を変えるある自0る。さらに、メルロ ポ=ンティがパスカルの断片を念頭に置いていることを考慮すれば、性質は可変的であり消失しうると言える。

0

由の知覚である。ひとは性質だけを愛するのではなく、性質を介して0

しか愛さないのである。しかしそのとき、生き生きしているかぎりで0

それでは、性質への愛とはどのようなものか。「コギト」の章の感の状況において生きており、対人関係において特定の役割を割り当て

こ こ で は そ の 愛 を 妨 げ る も の に つ い て も 語 ら れ て い る。 私 た ち は 特 定いる。他人は消失し、その役割だけを残すかもしれない」（）。
CS 566
引用文中の「ある自由の知覚」が第四節で考察する愛にあたるが、0

情的志向性を論じる段落で、自己欺瞞・偽りの愛・真の愛という三種の他人は、その役割が含む常同症の可能性によっていつも脅かされて。 代 わ り に、 偽 り のの感情が区別される。この真偽は価値の序列ではなく感情の現実性に関 す る も の だ が、 本 稿 で は こ の 点 は 扱 わ な いとに注目しよう。偽りの愛においては、「私は諸性質（別の微笑と似たられている。自覚の有無にかかわらず、その役割を演じることも多々0

この微笑、事実として押しつけられたこの美しさ、振舞いや行為のこ

0の若々しさ）だけを愛していたのであり、その人そのものであるその行動が役割に沿ったものとなるとき、他人はいわば「常同症」に陥り、しかし、他人が消失する要因は、他人を愛する者の知覚にも求めらある。この事情は愛の関係においても同様である。そして、すべての）。
特異な実存する仕方を愛していたのではなかった」（ PhP 434
これに対して、諸性質を超えて相手そのものを愛するのが真の愛だ

その生き生きした姿は消失してしまう。
。だと⑷に私にとっての主体である私の身体の形而上学的構造に由来する、よているとか、そこに灰皿があると言うとき、私は無限に進むはずの経

や否や、それは知覚の手中に落ちる。他のすべての知覚のように、この知覚も事物についてそれが捉えた以上のことを断定する。灰皿を見） と 述 べ て い る が、 対 他 にり一般的なドラマに結びつく」（ PhP 195
関わるこれらの疑問は愛の矛盾の一つを表していると言える。しかしポンティは「［…］愛の諸矛盾は、他人にとっての対象であると同時すれば、性質を超える真の愛は原理的に不可能ではないか。メルロ
れねばならない。それは、メルロ ポ==ンティによれば知覚そのものの本性である。「実存がある行為において自己を取りまとめて巻き込む

性質以外のものが現れうるとは考えられないのではないかとされる。しかし、対他存在が諸性質からなるかぎり、他人に対して0

愛と真の愛の区別が、性質への愛と性質を超える愛の区別に重なるこ⑶

126験 の 展 開 を 完 結 し た と み な し、 す べ て の 知 覚 的 未 来 を 巻 き 込 ん で い
三であり、なぜそれはイメージを壊しうるのか。

本節では「ある汲み尽しえない地」がどのような概念であるかを明

他人の地

る」
（ PhP 415）
。知覚一般のこうした性格が、愛を論じる文脈において次のように強調される。つまり愛の現象は、不確定な未来を巻き込らかにする。注意すべきは、この地がそのまま愛されるものではない

む断定という知覚の性格を前景化させるのである。「アランが言っていたように、誰かを愛するとは誓うことであり、その人について知っ

諸 性 質 が 図 と な る 一 方 で、 対 自 に お け る 地 は、 す べ て の 個 別 的 作 用）。
という点である。地はあくまでめざされるものにすぎない。それでも、ている以上のことを断定することである」（ PC 228
知 覚 と し て の 愛 の も つ 断 定 性 は、「 暴 力 的 」 と も 形 容 さ れ る（
地の概念の解明は愛を考察する上で不可欠である。
PhP
まず、それはいかなる「図」にとっての地なのか。対他の次元では）。知覚という側面に限っても、愛はすべて一種の暴力である 。
415
知覚が特定の状況で特定の視角からなされる以上、その断定が誤って（知覚、行為、懐疑、判断など）のなされる「あらかじめ開かれた領野」）。 諸 作 用 は こ の 地 の 上 に 生 じ る こ と で 当 該 主 体 ので あ る（ PhP 411
経験となる。有名な「黙せるコギト」とはこうした地の別名に他なら

こ れ に 対 し て、 性 質 を 介 し て 愛 す る 場 合 に は、 一 時 の 断 定 的 な イの若々しさを愛していて、老け込んだ表情を目にして幻滅する場合）。

定が誤りだったと判明したときには愛そのものが終わる（例えば表情）。 す な わ ち、 私 と 他 人 はめ、「 生 き ら れ た 独 我 論 」 を 帰 結 す る（ ibid.
各 自 の 地 を も つ が ゆ え に、 お 互 い の 経 験 は 付 帯 現 前 化 で き る が 現 前 化を担保するが、裏を返せばある主体をその経験の領野に閉じ込めるた

こ の 点 は 他 者 論 に 関 し て 決 定 的 に 重 要 で あ る。 地 は 各 経 験 の 自 己 性

ただし、どんな愛も暴力的であるとはいえ、性質を介する愛と性質への愛では事情が異なる。性質への愛は他人を好みの性質へと還元すない 。

いる可能性はいつも排除できないからである。

るため、誤った断定を訂正する可能性がない。より正確に言えば、断メ ー ジ が 誤 り だ と 判 明 し て も 愛 は 存 続 し う る。 先 に 引 用 し た 灰 皿 の）。他人の知覚の分析を締めくくる愛の記述にできない（ cf. PhP 409

は誰かを知っており、その人を愛していると言うとき、私はその諸性質を超えて、ある汲み尽しえない地をめざしている。その地は、私が作ったその人のイメージをいつの日か打ち砕くかもしれない」（

おいてもなお地の概念を用いている以上、メルロ ポ=ンティは（哲学的主張としての独我論から区別した上で）生きられた独我論を認めて知覚の記述に続く一文にはそうした含意が見て取れる。「同様に、私

⑹

である 。

PhP いると言わねばならない。言い換えれば、彼の愛の記述は、多くの解釈に反して、自他の癒合ではなく他人の我有化不可能性を明示するの）。
415
性 質 を 介 す る 愛 は、 イ メ ー ジ が 壊 さ れ て も 存 続 し う る。 愛 す る 者
は ま さ に イ メ ー ジ を 破 砕 す る 力 を も つ「 あ る 汲 み 尽 し え な い 地（

un）
」をめざしているからである。それでは、地とは何
fond inépuisable

点から見ていこう。

さて、他人の地が汲み尽くしえないとはどういうことか。二つの観⑺

メルロ = ポンティと愛の現象学

127⑸

（ 一 ） 自 由。 メ ル ロ ポ= ン テ ィ は 地 を「 変 幻 自 在 の 自 由 」 と も 言 い 換えているが、この自由は「あらゆる事実的状況に関して距離を取る

0

0

0

128

時 間 と し て の 主 体 の 統 一 性 を 基 礎 づ け る。 し か し そ れ 自 体 と し て は決して図にならず、それゆえ諸々の現在に尽きることもない。地の変身する生への愛

二つの仮説を前もって退けておく。まず、もし地を単に内面的な自四

己 接 触 ま た は 自 己 現 前 と し て 捉 え る な ら ば、 愛 は 他 人 の 経 験 の 現 前 化

ポ ン テ ィ に よ れ ば、 他 人 は 絶 対 的 な 無 為 ま た は 沈 黙 に 止 ま ら な い 限

を 求 め る 不 可 能 な 試 み に す ぎ な い こ と に な る だ ろ う。 し か し メ ル ロ=

個別的な現在に還元できない生の連関であること、この二点である。

汲み尽くしえなさの第二の含意はここに見て取れる。

まとめると、他人の地の汲み尽くしえなさが意味するのは、他人が0）。 個 別 的
能 力 を 保 持 し て い る こ と 」 と 規 定 さ れ る（ PhP 414; 413
な経験の手前にある地によって、主体は特定の状況および「視点」
0

特定の状況や視点から離脱する自由をもつこと、そして他人が諸々の0に固定されることから免れるのであり、それゆえ「諸状況の可能性」

それでは、このように特徴づけられた地をめざす愛とは何か。

0）。主体はたえず特定の状況に置かれていと 規 定 さ れ る（ PhP 466
るが、そこからいったん離脱して再び別様に状況づけられる力をもつ。それゆえ、特定の状況に置かれた他人を知覚しても、状況からの離脱が可能である以上、その知覚は一面的なものである。他人が自由であり特定の状況に恒久的には拘束されないこと、これが地の無尽蔵性の第一の含意である。
（ 二 ） 生 の 連 関。 メ ル ロ ポ= ン テ ィ は、 主 体 性 の 図 と 地 の 関 係 を「 時間性」の章でも取り上げ直している。時間の自己触発において、触で は、 他 人 の 私 秘 性 で は な く 生 の 汲 み 尽 く し え な さ を 担 う も の と し発するものが時間化の「推力」、触発されるのが「諸々の現在の展）。前者は「分節されない叫び」
開された系列」とされる（ PhP 487と言い換えられ、他人の推力には「決して立ち会えない」とされるて地を捉え、メルロ ポ=ンティが愛に見出す積極的な意義を解明した
い。愛が暴力的であることは動かないとしても、すべての愛の暴力性）。他人の生を生り、私を決定的に超越することはない（ cf. PhP 414
きることはできないが、知覚を通じた接近は可能である。そこで本稿）。 そ れ ゆ え、 そ以 上、 黙 せ る コ ギ ト に 他 な ら な い（ PhP 488; 495のつど個別化される現在と時間化の推力とは図と地の時間的関係にが 一 様 だ と は 限 ら な い。 実 際、 メ ル ロ ポ= ン テ ィ は「［ …］ 隔 た っ ており、その自律性のうちにあるものとして他人を捉える優しさに支えあると言える。同一の推力によって触発される限りで、諸々の現在は 内 的 に 交 流 し つ つ 一 つ の 時 間 系 列 に 属 す る。 こ の こ と が「 生 の）。
られた」愛があることを認めている（ S 289
また、他人が一つの生の連関だということから、地をめざす愛は他

見通すことは人間には不可能である上に、上空飛翔的な発想に陥って人の人生全体への愛であると結論するのも拙速だろう。他人の人生を）と考えるからである。主体すなわち生の連関は、「そる」（ PhP 489の誕生いらい自己を顕在化し、各現在において誕生を確認する唯一いるからである。私たちの「［…］実存は、それが狙うものを一般化） 。 時 間 性 が 生 に 結 び つ く の は、 メ
連 関 」 と 呼 ば れ る（ PhP 481
ルロ ポ=ンティが時間を主体として捉え、「私たちは時間の出現であ）。誕生において与えられた地は、の時間性」に他ならない（ PhP 466⑻

すると同時に特殊化するのであって、包括的にはなりえない」（）
。ある知覚がより真なる知覚に置換されるこ
PhP 誤らせない」（ PhP 396とで錯覚は判明するが、地平としての世界の汲み尽くしえなさこそがた。ところが、愛される者の地は「私が作ったその人のイメージをいのイメージを作ることが知覚の本性からして避けられないからであっ

さて、知覚としての愛が暴力的であるのは、愛する者が愛される者地である 。

換 さ れ る こ と で 起 き る が、 こ れ を 可 能 と し て い る の は 他 人 の 無 尽 蔵 のなわち、イメージの更新は、他人についてのある知覚が別の知覚に置

この脱錯覚を可能にしている。メルロ ポ=ンティ自身は明示していな
いが、同様の事情が他人の知覚においても成り立つと考えられる。す）。生の連関への愛すなわち人生への愛という見方は有効だとして
519
も、その具体的なあり方を俯瞰とは別の仕方で考えねばならない。

つの日か打ち砕くかもしれない」。つまり、地にはイメージ作成の暴経験にも固定・回収されずに、その生の連関の中で自己を変容し更新かもしれない。地を与えられているがゆえに、人はいかなる個別的ななる状況に置かれた他人を知覚することによって、誤りだと判明する状況に置かれた他人を知覚することで作られたイメージは、例えば異特定の状態に固定されないことの根拠だからである。ある時に特定の力に対抗する力がある。その理由は今や明らかである。地とは他人がも、時間が決定的に重要となる経験だと考えられる。

新としての地をめざす愛は、愛される者だけでなく愛する者にとって合が本質的に時間の経過を伴うことにある。それゆえ、イメージの更の移行を通じた別種の総合を提示する。そこでの強調点は、移行の総）。メルロ ポ=ンティは、無時間的な主観が非連続的な諸項を結び
380
つ け る と い う 総 合 の 古 典 的 な 観 念 に 対 し て、 あ る 知 覚 か ら 別 の 知 覚 へ

置 換 を 通 し た 知 覚 の 漸 進 は「 移 行 の 総 合 」 と も 呼 ば れ る（

更新することとして理解できるのではないか。

めざす愛とは、様々に変容する他人に居合わせ、イメージをそのつど

特定のイメージに固執せずに（それは性質への愛に帰着する）、地をを生きつつ変容することによってだと考えられる。そうだとすれば、このように、イメージが破砕されるのは、愛される者が諸々の状況れゆえ、知覚を通してイメージが更新されるためには、愛される者のにとっての愛される者のことであり、すなわち対他存在であった。そこ れ に 着 目 す る 根 拠 は 地 の 概 念 だ け で は な い。 イ メ ー ジ と は 愛 す る 者

以上をふまえ、愛される者の変容について検討していくが、本稿がメージの更新という発想はメルロ ポ=ンティの知覚論一般に見られることを指摘しておく。世界は「汲み尽くしえない貯蔵庫」であると述発から成熟に至るまで、画家を彼自身に変える」ような「変身」であ

この点は「間接的言語と沈黙の声」において明確になる。この論文。このように自己変容する表現者の対自と対他の関係につS ）72の主題は「表現」だが、これは世界を作品に変えると同時に、「その出のである。

べ た 上 で、 メ ル ロ ポ= ン テ ィ は 次 の よ う に 主 張 す る。「 知 覚 さ れ た も
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0のを、その可能な解体と別の知覚による時折の置換を同時に告知するる（

この解釈を愛に関する記述に即して吟味していくが、その前に、イ

対他そのものが変化しなければならない。そして、メルロ ポ=ンティ
において、自己変容の瞬間こそが、対自と対他が一挙に変化する時なPhPしていくという無尽蔵の可能性をもつ 。

⑽

世界地平とともに、全体として捉えるならば、それは私たちを絶対に

メルロ = ポンティと愛の現象学

129⑼

い て、 メ ル ロ ポ= ン テ ィ は 次 の よ う に 述 べ て い る。「 ヘ ー ゲ ル の 弁 証
法が、無数の仕方で立ち戻っている中心的事実は、私たちは対自と対他の間で、私たち自身による思考と他人による思考との間で、選択する必要がないということであり、しかしまた、表現の瞬間において、）と、自己を表現する私とが容赦なく結
私が語りかける他者（ l'autre

愛とは非暴力ではなく暴力の最小化に他ならない。

まとめよう。愛が一種の知覚である以上、愛する者は不可避的に愛

愛は運命の姿を取るが、最初の出会いの日には絶対に偶然的である」

愛の現象学は同時に「実存の哲学」（

130

が知覚するときである。変身する他人を目の当たりにし、イメージを。 そ の と き 斜 交 い に 愛 さ れ る の は、 い か な る 性 質 に も 還 元 で次 々 と 置 換 す る こ と に よ っ て、 愛 の 暴 力 性 は 最 小 限 度 の も の と な る だ
ろうきない他人の生である。
おわりに

本稿では「人は何を愛するか」という問いに対するメルロ ポンティ=の答えがどのようなものであるかを検討した。その結果、とりわけ「真には還元不能な「地」、すなわち愛される者の生が無尽蔵に変容する

まり、表現者の対自と対他は一致しつつ変容する。その変容を見る者た。彼において愛は自他の平和な癒合ではなく、いつも部分的な知覚の愛」と呼ばれるものについて、諸々の性質や役割を介して、それらここにいう表現には文学や芸術だけでなく「愛」など「生のあらゆに 基 づ く 断 定 的 な イ メ ー ジ へ の 固 定 を 含 む 暴 力 的 な 過 程 で あ り、 真 のをもつ」（の が 一 般 的 な 諸 性 質 に 尽 き な い 個 人 の 生 で あ る 以 上、 こ の 愛 は 合 理

様を知覚し、過去のイメージを更新することとしてこれを定式化でき。事実、「他人の経験」講義でも、愛と表る企て」が含まれる（ S ）93
現が関連づけられる。
「多産的な諸瞬間においてのみ、私は、役割を。他人がその自由を発揮しつつ自己る人そのものを指す（ cf. SNS ）45
変容する多産的な瞬間においては、その対自と対他が一致しているが的な説明を容れない。そこには「偶然的で純粋に非合理的な一要素」

される者について実際に知っている以上のことを断定し、イメージををめざす愛は、イメージが破られてもなお存続しうる。イメージが更う。

作る。その意味で愛は暴力的である。しかし、性質を介して他人の地新されるのは、愛される者が自己を変容しつつ表現するのを愛する者）でもあると言えるだろ
PD 247） と い う 主 張 も、本 稿 で の 考 察 に よ っ て 裏 づ け ら れ る。 普 遍 に（ibid.
還 元 で き な い 個 の 実 存 へ の 愛 を 論 じ て い る 点 で、 メ ル ロ ポ=ンティのるをえないからである。こうして、「いったん確立されてしまうとこの最後に、こうした愛の偶然性について補足しておきたい。愛されるゆえに、私は役割や性質に尽きない他人そのものの現れを目の当たりにしたと感じる。 こ の 貴 重 な 表 現 の 時 に お い て、 愛 さ れ る 者 は イ）。
「 誰 か（ quelqu'un）」 と は、 性 質 を 超 え て 愛 さ れ
CS 566

知覚するのではなく、誰かを、他人の現れを目撃しているという印象

は、イメージの更新を迫られるはずである。

）。 そ れ ゆ え、び つ け ら れ る と い う こ と で あ る 」（ S 91-92, cf. HT 192
表現者の変容は単に対自的なものではなく、外からも知覚しうる。つ⒀）がある。なぜ他でもなくその人を愛するのかと問われても、（ SNS 174
性 質 へ の 好 み で は 済 ま ず、 個 人 の 出 会 い と い う 偶 然 的 な 事 実 に 訴 え ざ

新されるだろう 。

メージへの固定から免れ、愛する者の作ったイメージは打ち砕かれ更⑾⑿本稿の意義は次の三点にある。（一）単純な他我認識を超えて、様々な性質をもった者たちの関係を考察した。（二）イメージの更新という発想によって、愛を変化に富む継続的な関係として捉える方向を示⑵

関係に限定されないと思われる。

, Brunschvicg 323, Lafuma 688,

Cf. B. Pascal, Pensées (Œuvres complètes, éd. J. Chevalier, «Bibliothèque）de la Pléiade», Paris, Gallimard, 1954

山上浩嗣によれば、確かにこうした愛は自己の「邪欲」
Plèiade 306-[C. 375].
に発する性質への「執着」であり、「他者そのものへの愛とはなりえない」

し た。
（ 三 ） 他 人 の 現 前 化 の 不 可 能 性 と 知 覚 の 暴 力 性 を 示 す こ と で、自他の共通性に基づく平和な共存という従来の解釈とは異なる見方をが、神への愛を最終的な目的とする場合は、他者への愛は「慈愛」に転じて正当化される（山上浩嗣『パスカルと身体の生』、大阪大学出版会、提示した 。
注

imaginaire. La réflexion merleau-pontyenne sur les illusions amoureuses,。
二〇一四年、二九 三-二頁）
こ の 点 に 関 し て は 以 下 の 研 究 を 参 照。 A. Dufourcq, Institution et＊メルロ ポ⑶=ンティの著作からの引用は以下の略号と頁数を文中に記す。引用文中の強調はすべて原文による。 CS: Psychologie et pédagogie

Chiasmi international, Paris/Milan/Menphis, Vrin/Mimesis/University

Gallimard, 1947; IP: L'institution/La passivité. Notes de cours au Collège

おいて、私たちは数々の「意識」を前にしているが、それらの意識の絶of Menphis, no 6, 2005, pp. 303-342.
⑷ 『ヒューマニズムとテロル』はこの点を明言する。「愛、愛着、友情に

Lagrasse, Verdier, 1997; PD: Parcours deux. 1951-1961, Lagrasse,

性質づけられた存在者――「私の息子」「私の妻」「私の友人」――であっ

対的個体性を不断に尊敬しうるわけではない。私たちの面前にいるのは、そこでこれらの存在者は（私たち自身と同様）一定の能力と義務をもって、て、私たちは私たち自身とともにこれらを共通の投企のうちに引き込み、

Lagrasse, Verdier, 1996; S: Signes, Paris, Gallimard, 1960; SNS: Sens et

一定の役割を受け取る［…］」（Verdier, 2000; PhP: Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard,

non-sens(1948), Paris, Éditions Gallimard, 1996.

れら二著作における間主体性の現象学を統合的に考察するための要石とドゥ・サントベールは、サルトルやボーヴォワールから影響されたなる。

）。
『知覚の現象学』において性質HT 128
づけと他人の知覚は愛の記述においてのみ関連するので、愛の問題はこ

愛に関する現象学の貢献はまず価値志向性の観点の導入にある

1945; PP: Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques,⑸de France(1954-1955), Paris, Belin, 2003; PC: Parcours. 1935-1951,

HT: Humanisme et terreur. Essai sur le problème communiste, Paris,de l'enfant. Cours de Sorbonne 1949-1952, Lagrasse, Verdier, 2001;⑴

吉 川 孝『 フ ッ サ ー ル の 倫 理 学 生 き 方 の 探 究 』
、知泉書
が（
cf.
PC
19;
、 創 文 社、館、 二 〇 一 一 年 金; 子 晴 勇『 マ ッ ク ス・ シ ェ ー ラ ー の 人 間 学 』
一九九五年、一六五 二-〇五頁）、メルロ ポ=ンティの議論は間主体性の問題圏に属している。また彼の論じる愛は非宗教的であり、かつ異性間の中で愛も論じている（E. de Saint Aubert, Du lien des êtres aux éléments

暴力的な対人関係論を「蚕食」概念の生成過程に組み込んでおり、そのE.

メルロ = ポンティと愛の現象学

131

⒁

⑹

de l'être. Merleau-Ponty au tournant des années 1945-1951, Paris, Vrin,）。ただし、サントベールは愛の議
2004, Sec. A, esp., pp. 132-137; 180-191
論も後期思想を準備するものとして読むため、見捨てられることに神経⑼132生の問題に言及されていることと、「コギト」と「時間性」の章がいずれも誕生を論じていることの間には重要な関連があるが、その考察は別稿に譲る。

河野哲也が指摘するように、物も汲み尽くしえないが（河野哲也「メ、『 哲 学 』 第 八 九 集、 三 田 哲 学 会、
ルロ ポ
=ンティにおける物の超越性」

質 に な る「 ア バ ン ド ニ ッ ク 」 の 現 象 や 他 人 を 捕 え ん と す る 幼 児 の 愛 を 重視しており、『知覚の現象学』からの連続性を重視する本稿とは方針が異

ただし、愛する者が「夢みる者」に比しうる仕方で「状況」に没頭す

ゆえ、物への愛は人への愛とは異なる性格をもつと考えられる。

なる。

⑽、物の無尽蔵性は知覚の必然的な未完結性に
一九八九年、二五 四- 六 頁 ）よるものであって、自己変容の可能性を含む人のそれとは異なる。それ

八 幡 恵 一 は「 他 人 と 人 間 的 世 界 」 の 章 に お い て 黙 せ る コ ギ ト の 議 論 が先取りされていることを的確に指摘している（八幡恵一「共存の他者論
メルロ ポ、『フランス哲学・思想研究』第=ンティにおける他者の問題⑴」）、愛する者が脱錯覚によってるという記述を考慮すると（ PhP 436-437
イメージを更新できるかは自明ではない。 バンブネは『知覚の現象学』

ずに併存しているという問題を指摘しているが、これは愛の記述にも当

な お、 こ う し た 愛 に お い て は 愛 す る 者 自 身 も 変 容 す る と 考 え ら れ る。

性質を超える愛は「主体の資質すべてを呼び出し、そのひとをまるごと）関わらせる」ものであり、「私の思考や行動の転回」に他な（
toutentier）。
らない（ PhP 434; 436⑿）、そこではまだ表現にも他人の知覚にも結びつけられてい（ cf. PhP 515
ない。

対 自 と 対 他 の 一 致 と い う 考 え 自 体 は『 知 覚 の 現 象 学 』 に も 見 ら れ る がるのかを示す。

）。 本 稿 で は、 他 人 の 自 己 表 現 と い う 契 機 を 強 調 す る 後 年 の 記 述201-204を参照することで、状況への没入とイメージの更新がどのように相容れについて、状況に没頭する側面と状況から距離を取る側面とが統合されまた松葉祥一は、「『知覚の現象学』はNancy, Paris, Galilée, 1998, p. 218.
［…］私と他者を無記名な主観へと還元してしまい、結局は、自他の区別て は ま る と 思 わ れ る（ E. Bimbenet, Nature et Humanité. Le problème。
一六号、二〇一一年、五二 六-〇頁）⑺ 他人の我有化に関しては以下を参照。 J. Derrida, Le toucher, Jean-Lucのない「集合意識」へと問題を解消しただけではないか」と述べて、自anthropologique dans l'œuvre de Merleau-Ponty, Paris, Vrin, 2004, pp.

⑾

E.

他 の「 コ ミ ュ ニ オ ン 」 に 対 し て 生 き ら れ た 独 我 論 を 二 次 的 な も の と 捉 えて い る が（ 松 葉 祥 一『 哲 学 的 な も の と 政 治 的 な も の 開 か れ た 現 象 学 の た、こうした理解は地の概念をめに』、青土社、二〇一〇年、三二 三-七頁）
マディソンは「たとえメルロ ポ=ンティ
が コ ギ ト と い う デ カ ル ト 的 概 念 を 是 が 非 で も 避 け よ う と す る と し て も、看過した上でなされて い る 。

cf. M. Heidegger, Sein und）。ここで誕
Zeit (1927) , Tübingen, Max Niemeyer, 19 Aufl., 2006, S. 373『 存 在 と 時 間 』 第 七 二 節 か ら 引 用 し て い る（。
recherche des limites de la conscience, Paris, Klincksieck, 1973, p. ）61⑻ 「生の連関」はディルタイの概念だが、メルロ ポ=ンティはこの言葉を明している（ G. B. Madison, La phénoménologie de Merleau-Ponty. Une

彼は主体の自己性を否定することはまったく狙っていない」と的確に説G.
B.

⒀ メルロ ポ=ンティはすべての対人関係に関して非暴力の可能性を認めない。「私たちは純粋さと暴力の間で選択するのではなく、様々な種類の暴力の間で選択する。私たちが受肉している限り、暴力は私たちの宿命）である」（ HT 127）。
（ lot
本稿は日本学術振興会特別研究員として文部科学省科学研究費（特別⒁ただし・大阪大学・日本学術振興会特別研究研究員奨励費）の交付を受けて行った研究の成果の一部である。

（川崎唯史・かわさき
員ＤＣ）

メルロ = ポンティと愛の現象学

133

134

フッサールと知覚の内容

現代の知覚の哲学における有力な立場の一つとして、知覚に志向的。この内容説葛 谷

化するのか」という問題だからである。

潤

解されうることを真剣に受け止めるならば、『論研』における知覚論は概念主義・非概念主義という区別は少なくとも二つの異なる意味で理か、その点に関して批判されることが多かった。これに対して本稿は、

念主義に分類されるものとして解釈され、それゆえ余り検討されない）。そのいう試みが見られる（
cf.
Shim
2005, Barber 2008, Hopp 2011
際『論理学研究』（以下『論研』）の時期のフッサールの知覚論は、概念主義的な立場を取り出すことで、当の論争に一定の寄与をなそうと

年、この対立を背景として、フッサールの知覚に関する記述から非概の内部には、「概念主義・非概念主義論争」と呼ばれる対立がある。近志向の直観による充実化という枠組みが、折衷主義のデメリットを補もあるということを確認する。最後に第四節において、『論研』の意味

へコミットさせるだけでなく、折衷主義を実質的に動機づけるものでしていること、またこれらの説明は『論研』のフッサールを折衷主義

非推論的正当化および像意識に関する具体的な説明を『論研』が提供

二節と第三節において、意味志向の充実化という枠組みに基づいた、を 今 の と こ ろ 欠 い て い る と い う そ の 短 所 も あ わ せ て 確 認 す る。 続 く 第を確認した上で、本稿が「折衷主義」と呼ぶ見解を導入する。その際、念主義という区別は少なくとも二つの異なる意味で理解されうること

すため、次の三つの作業を順に行う。まず第一節で、概念主義・非概本稿は以上のような限定のもとで、『論研』の知覚論の眼目を取り出より積極的な意義を持つものとして解釈できると論じる。ただし『論概念主義・非概念主義の二つの意味

本節では、内容説のうちで本稿が「折衷主義」と呼ぶ立場が概念主

１

現在の論争状況に対する折衷主義の持つ長所と、実質的な理論的背景

研』における志向的内容に関する記述の背景にはいくつかの異なるモ

うような理論的背景として機能しうることを確認する。

内容を帰属する立場（以下「内容説」）が挙げられる㈠

チーフがある。そこで本稿は、『論研』の意味志向の直観による充実化という枠組みから動機づけられる限りでの知覚内容の観念に考察対象を絞る。この限定が適切に思われるのは、概念主義・非概念主義論争の最も大きな争点の一つが「知覚はいかにして信念ないし判断を正当フッサールと知覚の内容

135㈡

義・ 非 概 念 主 義 論 争 の う ち で ど の よ う な 位 置 づ け に あ る か を 確 認 すいうことだと定式化しよう（

内容を特徴づけるために必要な概念を所有していなければならないと前者を「状態概念主義」、後者を「状態非概念主義」と呼ぶこととし）。すると、現在の意味で
cf. Crane 2009の概念主義は、どの知覚も概念的状態であるという主張として、またる。そのために、まず内容説を手短に導入した後、その内部で「概念よう。ここで、上の概念的状態に関する定義に出現する「その心的内主義・非概念主義論争」と呼ばれる対立が、実際には二つの異なる対内容説によれば、知覚の本性は、信念や判断のような命題的態度と非概念主義とはその否定として特徴付けることができる。このうちの同様、志向的内容との関わりにおいて説明されうる。この立場を動機

容を特徴付けるために必要な概念」という表現が正確にいって何を立からなるということを確認したい。

づけているのは、信念や判断と同様に、知覚もまたその本性上、志向意味するのかが必ずしも明確ではないという問題がある。 し か し、性や正誤の可能性といった特徴を持つように思われるという点であ
おいて説明されるので、知覚に関しても同様の説明が適切に思われるる。信念や判断の場合には、これらの特徴は志向的内容との関わりに

義と状態非概念主義を組み合わせたものを考察するので、その際には概念は当の概念だと考えてよいだろう。以下では基本的に内容概念主も し あ る 心 的 状 態 の 内 容 が 概 念 的 で あ る 場 合、 そ の 内 容 を 特 徴 づ け る

る。 こ の う ち の 前 者 を「 内 容 概 念 主 義 」、 後 者 を「 内 容 非 概 念 主 義 」）。第一の意味では、概念主義とは、どの知覚の内容も概
Crane 2009
念 の 複 合 か ら 成 る と い う 主 張 で あ り、 非 概 念 主 義 と は そ の 否 定 で あずは概念主義・非概念主義という区別は実際には二つの意味で理解しすることとしたい。

本節の残りの部分で、この立場のメリットとデメリットを簡単に確認るという立場（本稿では以下この立場を「折衷主義」と呼ぶ）である。

下で本稿が取り扱うのは内容概念主義をとりつつ状態非概念主義をと義を取る立場を純粋非概念主義と呼ぶこととしよう。上の区別から、

さて、両方の意味で概念主義を取る立場を純粋概念主義、非概念主

この等値性が利用できる。

と呼ぶこととしよう。概念の複合から成るような内容とはどのようなついての論争である。まず、ある心的状態が概念的状態であるとは、いての論争ではなく、知覚とはいかなる種類の心的状態であるのかに）」と呼んだものがその典型例として考えられている。
「思想（ Gedanke
第二の意味では、概念主義・非概念主義論争とは、知覚の内容につ義陣営からの議論の多くが、状態非概念主義を擁護するものだからで主要な議論は、内容概念主義を擁護するものであり、そして非概念主うことである。というのも、現在提出されている概念主義陣営からの概念主義論争における既存の議論の多くにそれが動機づけられるとい折衷主義のメリットは、少なくとも一見したところ、概念主義・非ある主体がその心的状態にあるために、その主体が、その心的状態のうることを確認したい（ cf. Heck 2000, Speaks 2005, Crowther 2006, 純粋でない立場、つまり一方の意味で概念主義であるにも関わらず、他方の意味で非概念主義であるような立場の可能性が示唆される。以も の か と い う こ と は そ れ 自 体 難 し い 問 題 だ が、 一 般 に は フ レ ー ゲ がる論争がある。これがどのような論争であるかを押さえるために、まさて、この内容説の内部で、「概念主義・非概念主義論争」と呼ばれというのは自然な考え方だろう。

㈢

136

ある

。 こ の 状 況 が 示 唆 す る の は、 実 際 に は こ の 両 者 の 対 立 は 見 かけ上のものであり、両者が共に満足する妥協点（つまり折衷主義）があるという可能性である。そして、もしこれが正しければ、折衷主義を採ることで、問題の対立（の少なくとも一部）を、単に論点に関する混乱によるものとして解消することができる。これが、折衷主義ので の 彼 の 志 向 の 直 観 に よ る 充 実 化 と い う 枠 組 み は、 折 衷 主 義 者 に 対 する理論的根拠を与えるものであると論じる。

２ 『論研』における内容概念主義

本稿冒頭で述べたように、本稿は『論研』の意味志向の直観によるる。しかし、このような可能性の余地を残すような内容概念は、そもの主体が所有していない概念の合成からなる可能性があると主張す

題を抱えている。折衷主義は、ある主体が遂行する知覚の内容が、そしかし同時に折衷主義は、まさに純粋でない立場であるがゆえの問） に お い て、 志 向 の 直 観 に よ るては、ホップが『知覚と知識』（ 2011
充実化という図式のもとで、フッサールがどのような主張から内容概容に関して、それが概念的であると論じる必要がある。この点に関しあたっても、問題の枠組みのもとで動機づけられる限りでの知覚の内

察対象を絞る。したがって、フッサールに内容概念主義を帰属するに充実化という枠組みから動機づけられる限りでの知覚内容の観念に考そも理解可能なものなのだろうか。また、知覚がそのような内容を持念主義にコミットすることになるかを論じているので、それを参考に持つメリットである。

つという理論的根拠はあるのだろうか。こういった疑問点が、折衷主準備作業として、形式的にではあるが、第六研究第十二節の記述をしたい（ただしホップは純粋非概念主義者であるので、この点に関し参考にしつつ、ある主体においてある意味志向がある直観によって充てはフッサールに対し批判的である）。

程度広く認められていると言える一方で、純粋でない立場が考察に値

実 化 さ れ る と い う こ と を、 そ の 意 味 志 向 の 内 容 と そ の 直 観 の 内 容 に 共

義に対する問題として生じてくる。実際のところ、概念主義・非概念するものであるのかという点に関しては否定的な意見も少なくないと主義の対立がこの二つの異なる仕方で理解されうるということはあるいうのが現状である 。

に知覚に帰属しており、それゆえ彼の知覚論を一種の内容説だと解釈ると主張する。
『論研』におけるフッサールは、志向的内容を明らか

ルを、内容説の内でまさにこの折衷主義者として解釈することができ

さて、本稿は続く第二節および第三節において、『論研』のフッサーとだとし、ある主体において、ある意味志向がある直観全体によっては、とりわけ意味志向の内容が直観の内容に包含されている場合のこに お い て、 あ る 意 味 志 向 が あ る 直 観 に よ っ て 完 全 に 充 実 化 さ れ る とその主体において綜合されることだと定式化する。さらに、ある主体

通部分が存在し、その部分的同一性についての意識に基づいて両者がにコミットしているのかどうかである。このうち、前者に関しては第フッサールが折衷主義、つまり内容概念主義と状態非概念主義の両方の下位分類であると解するならば、上の定式化の「意味志向」と「直いる場合のことだとする。ここで、判断と知覚をそれぞれ志向と直観充実化されるとは、とりわけ意味志向の内容を直観の内容が包含してすることは問題がないだろう。 す る と 問 題 と な る の は、『 論 研 』 の㈤二節で、後者に関しては第三節で議論する。そして第四節で、『論研』㈥

フッサールと知覚の内容

137㈣

「ある主体において、ある意味志向がある知覚全体によって完全に充

志 向 の 認 識 実 践 に お け る 役 割 か ら の 特 徴 づ け は、 そ の ま ま 同 一 の 内 容う様相に関するもっともらしい原理を認めるならば、このような意味

原理的遂行可能性へとコミットすることに帰着する（ cf. XVIII,187
観」を「判断」と「知覚」で置き換えたものも同様に成り立つ。
）。
さて意味志向の直観による充実化をこのように定式化すると、（Ａ） 「ある作用を実際に遂行したならば、それは遂行可能でもある」とい実化されるならば、両者は同一の内容を持つ」ことになる。さらに、を持つ直観と意味志向の間に成り立つ正当化関係に関する実質的な説

明として理解できる。このような種類の説明が説得的だと論じること

ホップも指摘するように（Ｂ）「どの意味志向の内容も概念的である」

以上の議論が、概念主義擁護のための主要な議論の前提「正当化のう枠組みは、内容間の部分的同一性という概念を用いて、知覚が判断

ここで重要なのは、フッサールの意味志向の直観による充実化とい目されるべき点である。

することで内容概念主義を動機づけているということは、『論研』の注を参照）。 内 容 の（ 部 分 的 ） 同 一 化 と い う 概 念 を 用
167, Brewer 2005
いて知覚による判断の非推論的正当化についての積極的な説明を提供ができれば、それは間接的に内容概念主義を動機づけることになる。

）という二つのかの意味志向を完全に充実化しうる」（ cf. XIX/2, 607
テーゼをフッサールに帰属することができると思われる。ところでこ項は推論関係に立てるものでなければならない」を用いていないと（

cf. XIX/1, 435, 338 ）および（Ｃ）「どの知覚も、その全体が何られら三つから（Ｄ）「全ての知覚の内容は概念的である」への推論はいうことに注意しよう（この前提を用いる議論としては Brewer 1999,

を非推論的に正当化するプロセスの説明を提供しており、内容概念主点を踏まえるとよりはっきりするかもしれない。第一に、意味志向とが正当化に関する実質的な説明を提供しているということは、次の二ば、それは内容概念主義を動機づけるということである。彼の枠組み

き る よ う な も の で あ り、 そ し て も し そ れ が も っ と も ら し い の で あ れ

説明は概念主義論争とはひとまず独立にそのもっともらしさが議論でう こ と を 示 す こ と で、 フ ッ サ ー ル が 非 概 念 主 義 を 認 め て い る と 論 じ

その時点で所有している概念では記述し切れないものが含まれるといル が あ る 主 体 の 知 覚 の 内 容 と し て 認 め て い る も の の 中 に、 当 の 主 体 がいわゆる「豊かさ論証」を経由する（注四参照）。つまり、フッサー

主義にコミットしていると主張する。このことを示すために、本稿は本節では『論研』のフッサールが、暗黙的にではあれ、状態非概念

３ 『論研』における状態非概念主義

直観という概念は、一定の諸作用（典型的には判断と知覚）が持つ認絞っている。しかも、判断は概念的状態であるという前提を受け入れる。しかし既に述べたように、本稿は意味志向の直観による充実化と識実践における役割を記述するために導入されている（cf.
XIX/1,10いうアイディアに動機づけられる限りでの知覚の志向的内容に論点を葛谷二〇一四）。第二に、ある主体がＡという内容を持つ意味
11,393;志向を遂行するということは、その主体が、Ａというタイプの直観のだということである。つまり、非推論的正当化に関するフッサールの義はその前提ではなくその説明（および（Ｂ）と（Ｃ））からの帰結（Ｄ）にコミットしていると論じることができる。

妥 当 で あ る の で、 フ ッ サ ー ル は そ の 三 つ の テ ー ゼ に 動 機 づ け ら れ て㈦138

るならば、彼が主に議論している、判断を充実化するものとしての知覚に関する記述を参照することもできない。ここで本稿が手がかりに」（
フッサールは、彼が「想像的統覚 imaginative Apperzeption

XIX/1,

例えば通常の絵の鑑賞者であれば誰もが「りんごの絵」と呼ぶようなているが、その論点は像一般に広く当てはまるものである。つまり、考察している。フッサールは主に心像が何かの像になる場合を考察しれうるような、可能でありまた新しい諸作用［＝諸知覚］の中でが充実ているのではなく、そのうちで像的志向 bildliche Intention
化されて、それゆえ像と現前化される事象との間の綜合が実現さ

像的作用それ自身のうちに実際に現出する二つの客観を指し示し像 客 観 Bildobjektと 像 主 題 Bildsujetとを互いに対立させる反省的な関係的表現［「…が〜の像である」という形式の表現］は、想）と呼ぶものを通じて適格な鑑賞者が一定の意味志向を持つこと
437
がこのプラスαだと考える。

ものがあったとしたなら、それを他でもないりんごの絵にしているも成就される認識連関［＝そこにおいて志向が直観によって充実化

フッサールは第五研究における第十一節および第二十節への付論にするのは、フッサールの像に関する記述である。

のは何だろうか、ということにも答えられるような仕方で問題が扱わ

ここで述べられていることは、「想像的統覚」と彼が呼ぶものをある

おいて、「あるものが何かの像であるのは何によってか」という問題をれている。まずフッサールは、「二つの対象の間の類似性は、どれほどされるプロセス］を指し示している。（）と指摘する。例えばあるりんごの絵の精巧な複製
い」（ XIX/1, 436を作ったからといって、元々の絵がりんごの絵の絵になるわけではな

種 の シ ミ ュ レ ー シ ョ ン と し て 解 釈 す る な ら ば、 以 下 の よ う に 理 解 で き第二版）
XIX/1, 437,

それが大きくても、まだそれだけでは一方を他方の写像とはなし得ない。しかし、だとすればあるりんごの絵をその精巧な複製の絵ではな。 適 格 な 鑑 賞 者 は、 通 常 の 絵 の 鑑 賞 者 で あ れ ば 誰 も が「 り ん ごるフッサールは、あるものが何かの絵であるということは、ある一定

く、まさにりんごの絵にするものは何なのだろうか。

の絵」と呼ぶものを知覚したならば、その知覚に基づいて、一定のタ時、その主体はそのりんごの絵を一定の物理的対象としても知覚して）。問題の能力を持っている主体を、フッサールに倣って「適格な436」（ XIX/1, 437）と呼ぶことにしよう。
鑑賞者 der disponierte Zuschauer
も ち ろ ん、 あ る 主 体 が り ん ご の 絵 を そ の よ う な も の と し て 見 て い るの絵にならないのかを説明することができる。その理由は、その絵の持つ。このように考えると、なぜりんごの絵がそれ自身の精巧な複製りの知覚が生じた際に、その知覚によって充実化されるような志向を体は、このシミュレーションを通じて、そこでシミュレートされた通の能力を持った主体との関係においてのみ成り立つと考える（いる。これは、適格な鑑賞者でなくても遂行できることである。この

XIX/1, イプの知覚を、つまりあるりんごの知覚をシミュレートすることができる。このシミュレーションには、その主体が自分の体をどう動かし

知覚に基づいてある主体が適格な鑑賞者だからこそ遂行できるプラス

精巧な複製を見た際に生じる知覚は、りんごの絵から想像的統覚を通たらそれがどう見えるかなどの動的なものも含まれる。そしてその主αがあり、それがあるものを何かの絵にするとフッサールは考える。

フッサールと知覚の内容

139㈧

ような作用に関しても、同様の帰結を持つからである。しかし、本稿

種類があるが、適格な鑑賞者がその知覚に基づいて何を想像しいかなて実際に完全に充実化可能だと考えてよいと思われる。像にも様々な向（フッサールに倣って以下「像的志向」と呼ぶ）は、一定の知覚によっする」という観念は、（１）志向的内容に対する主体のある種の高次の能まず指摘したいのは、現在の文脈で問題になっている「概念を所有る「概念を所有する」という観念をもう少し明確化することとしたい。

える。この点をはっきりさせるために、現在の文脈で問題になっていの充実化という枠組みに基づく像的志向に関する『論研』の説明は、背景として『論研』の枠組みを考えることができる。まず、意味志向

ここで再び、以上の考察から、状態非概念主義を動機づける理論的う概念を上の意味で所有したと考えると、そこから彼が、例えば〈タ明する。例えば、ある主体が〈タマ〉という概念と〈犬である〉といある主体が複数の命題を一定の仕方で関係付けているということを説う形で分節化するという高次の能力である。そして（２）この能力は〈ポチは犬である〉〈クロは犬である〉等々）に共通要素を認めるとい容が、その主体が所有していない概念から構成される可能性があると第一節で述べたように、折衷主義は、ある主体が遂行する知覚の内二つ以上ある〉ということを判断する傾向を持つのかということが説という判断をしたとき、なぜその主体が〈少なくとも犬であるものが判断と〈クロは犬である〉という判断、そして〈ポチはクロではない〉

140

じて生じた志向を充実化するタイプのものではないからである。

る内容の志向を持つべきかを、問題の主体の持つ概念レパートリーを力として、（２）ある主体が複数の命題を一定の仕方で関係付けているとはむしろこれを、『論研』の枠組みのもつ十分考察に値する特徴だと考基本的に超え出ることになるほど詳細に規定するような写実的な絵画いうことを説明する為に導入されたものだということである 。例 え

さて、ある主体がある絵の知覚に基づいて上のような仕方で持つ志や写真はありふれたものだと考えられる。したがって、志向の直観に

状態非概念主義とはひとまず独立にそのもっともらしさが問えるもの

マが犬である〉という命題を新たに作り出すことができるということば、〈犬である〉という概念を所有しているということは、（１）〈犬でであり、状態非概念主義はその前提ではなくその説明（および豊かさ

あ る 〉 と い う 概 念 を 構 成 要 素 と し て 含 む よ う な 諸 志 向 的 内 容（ 例 え ば

論証のヴァリアント）からの帰結だということである。このような種が説明できる。よって、概念の所有という考えは、ある主体が一群のよる充実化という枠組みから考えた場合、フッサールが状態非概念主類の説明が説得的だと論じることができれば、それは間接的に状態非諸命題を把握しているということを説明する。また例えば、論理的推論能力を持つある主体が、〈ポチ〉、〈クロ〉、〈犬である〉等の概念を上のいう、一見したところ不自然に思われる帰結を持つ。しかも本稿の解明できる。よって、概念の所有という考えは、ある主体がいかに一群意味で所有しているとすると、その主体が〈ポチは犬である〉という釈に従えば、状況はさらに悪いように思われる。というのも、『論研』の諸命題の間に一定の推論関係を認めているのかということを説明す

折衷主義を動機づけるの枠組みは、知覚だけでなく、意味志向という、判断をその種とする

４

概念主義を動機づけることになる。

義にコミットしていると考えてよいだろう。

㈨

ける刺激的なプロジェクトの一部となりうるということは、以上で確

味が、知覚論における折衷主義という魅力的な立場を実質的に動機づのに見えてくるだろう。しかし少なくとも、彼の諸説明や諸前提の吟すると、判断が概念的状態であるというのは、判断がとりわけ上の認することができたと思われる。

る。
ような高次の能力のおかげで生み出されたものだということである。

’ Husserl Studies, Vol. 24, 79-97.
conceptual Content,‘ Holism and Horizon: Husserl and McDowell on NonBarber, Michael. 2008.

参考文献

しかしだとすれば、ある概念から構成される志向的内容を一定の基準から帰属されるが、しかし上のような高次の能力のゆえに生み出されたわけではなく、むしろその前提となるような心的状態、すなわち概念的内容を持つ非概念的状態というアイディアは、一見したほど不可。 さ ら に、『 論 研 』 の 枠 組 み を 踏 ま え

Brewer, Bill. 1999. Perception and Reason, Oxford University Press.

解なものではないと思われる

るならば、そのような心的状態の一例としての意味志向に関しては、‘ Do Sense Experiential States Have Conceptual Content?
’———. 2005.

Contemporary Debates in Epistemology, Steup Matthias & Sosa Ernest

問題の主体がそれによってその遂行可能性にコミットメントを持つ一定の知覚タイプによって、内容帰属の基準を積極的に特徴付ける事が(eds.), Blackwell, 217-30.

‘ Two Conceptions of Conceptualism and NonCrowther, Thomas M. 2006.
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Contents of Experience: Essays on Perception, Tim Crane (ed.),’ The
Crane, Tim. 1992.‘ The Nonconceptual Content of Experience,

できる。折衷主義が示唆する一見不自然な可能性は、実際にはそれほど不自然ではないだけでなく、『論研』の意味志向および充実化の概念
によって積極的な可能性として実質を与えられているのである。
本稿の帰結をまとめておく。意味志向の充実化という枠組みを用いた、非推論的正当化および像意識に関する『論研』の説明は、もしそれ が も っ と も ら し い も の で あ る な ら ば、 間 接 的 に 折 衷 主 義 の 二 つ のつ不自然な帰結と考えられてきた、概念的内容を持つ非概念的状態とEvans, Gareth. 1982. The Varieties of Reference, John McDowell (ed.),テーゼをそれぞれ動機づけるものとして働く。そして、折衷主義のもいう可能性に関しても、『論研』の枠組みは説明において実質的な役割に用いる前提が妥当なものかどうかは別の問題である。特に、第二節が説得的なものかどうか、また彼の説明から折衷主義を動機づける際

Heck Jr., Richard. 2000.‘ Nonconceptual Content and the Space of”’, The Philosophical Review, Vol. 109, No. 4, 483-523.
Reasons

Fish, William. 2010. Philosophy of Perception, Routledge.

Oxford University Press.

で（Ｂ）として指摘した、意味志向の内容が概念的であるという前提

Hopp, Walter. 2011. Perception and Knowledge: A Phenomenologicalを果たすような具体例を提供している。もちろん、彼の説明それ自体は、いまや知覚に関する内容概念主義と同程度に議論の余地のあるもフッサールと知覚の内容

141㈩

Account, Cambridge University Press.
McDowell, John. 1996. Mind and World, Harvard University Press.
Peacocke, Christopher. 1992. A Study of Concepts, The MIT Press.
‘
’ s
The
Dualityof Non-conceptual Content in Husserl
Shim, Michael K. 2005.
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Vol. 4, 209-29‘ Is There a Problem about Nonconceptual Content?
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’ reprinted in In Other Shoes: Music, Metaphor,Moved by Fiction,

学大学院人文社会系研究科哲学研究室、一一八―三一．

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葛谷潤二〇一四「『論理学研究』と意味の神話」、『論集』、第三二号、東京大探求』、第四二号、哲学若手研究者フォーラム、六一―八〇．

松 本 大 輝 二 〇 一 五「 フ ィ ク シ ョ ン 鑑 賞 に お け る 情 動 の パ ラ ド ク ス 」
、『哲学の

註

㈣

クレインの「カノニカルに特徴づける」（

Crane 1992,）8や「その主体の）といった言い回しも、それほど観点から特徴づける」（ Crane 2009, 466
事態を進展させるわけではないだろう。

例 え ば、 概 念 主 義 擁 護 の た め の 基 本 的 な 議 論 で あ る 認 識 的 論 証 に 関や Evans 1982, 229
をHeck 2000, 489-91

し て は、 McDowell 1996, ch.や3 Brewer 1999, ch. 5, esp. 167, Brewer
を、 非 概 念 主 義 擁 護 の た め の 基 本 的 な 議 論 で あ る「 豊 か さ 論 証 the2005」に関しては、
richness argument
それぞれ参照。

を例化すると記述する事柄を、ある作用が志向的内容を持つと表現する。

以下、『論研』のフッサールが、ある作用の作用質料がそのスペチエス

対立に集中すべきであると考えるものもいる。

や Hopp 2011のように、状態に関する対立を内容に関する
逆に Heck 2000
対立から別個に扱うことにはほとんど実質がないと考え、内容に関するな い の で、 我 々 は 状 態 に 関 す る 対 立 に 集 中 す べ き で あ る と 論 じ て い る。

は二つの意味の区別が可能であるということを認め㈤ 例えば Crane 2009
た上で、内容に関する対立は知覚の哲学における元々の論争点を反映し㈥からの引用・参照は、ローマ数㈦ また、 Husserliana: Gesammelte Werke
字で巻数を示す。本稿での『論研』からの引用は、特に断りがない限り、第一版からのものである。

や松本
Walton 1997㈧に 負 う。 ま た Peacocke 1992,
こ の 段 落 の 議 論 に 関 し て は、 Crane 1992

想 像 を シ ミ ュ レ ー シ ョ ン と 考 え る 説 に つ い て は、のみ特徴づけられており、したがって「表象説」や「志向説」と通常呼㈨

しは知覚の内容が判断の内容にもなるという考えを疑わしい
Crane 2009

二〇一五を参照。

ばれる立場よりも弱いものである（ Fish 2010, ch.）5。また、以下に現れる「 知 覚 」 と い う 語 は、 い わ ゆ る 真 正 の 知 覚 だ け を 指 す も の と し て も、それとも錯覚や幻覚をも指しうるものとしても、一貫してさえいればど

も参照。
42-7
この段落の議論に関しても、ちらで理解して頂いても構わない。
）。
例 え ば ホ ッ プ は こ の 点 に 関 し て 不 満 を 述 べ て い る（ Hopp 2011, 132に負うところが大きい。ただCrane 1992㈩

本稿における内容説は知覚に志向的内容を帰属するという点において㈠ 本研究はＪＳＰＳ科研費二四・八〇五九の助成を受けたものである。
㈡

㈢

142

ものと見なしている。

（葛谷潤・くずや

じゅん・東京大学大学院人文社会系研究科）

フッサールと知覚の内容

143

144

ジェイムズの意識論とその現代的意義

呉

羽

真

され、心の科学と哲学において活発に議論されている。しかしこの状

るジェイムズは、この科学の誕生の書である『原理』の中で、次のよ

本稿の目的は、ウィリアム・ジェイムズが『心理学原理』（以後は0

況は最近出現したわけではない。科学的心理学の生みの親の一人であ0『原理』と略す）から『根本的経験論』までの著作で展開した「経験うに述べている。

0）」 に つ い て の 考 察 を、 知 覚 や 思 考、 情 動 との 私 有 化（ appropriation
いった意識経験を意識的たらしめるものは何か、という問いに答えよ

諸 々 の 思 考 は 脳 の 働 き に 伴 う も の で あ り、 そ れ ら は 現 実 を 認 識 し

0ている。われわれはこの関係全体を経験的に書き記すことができ0

る が、 そ れ に つ い て の 説 明 は ま だ か す か な 光 明 す ら 見 え て い な

0

議論状況を踏まえて再評価することにある。これまでに提唱されてきうとする一つの意識の理論として再構築し、今日の心の哲学と科学のい。脳は認識する意識を生じさせるはずだが、このことはその意

0た意識の理論には、クオリア説や様々なタイプの表象説などがある。

識がどんな種類のもので、その認識がどんな種類のものであるか

0

これらに対する代案を成すものとして筆者が注目を促したいのが、私に関わらず繰り返し生じる謎である。単なる質についての気づき

間に相関関係を認めつつも、暫定的に両者を別のものとして扱う「方はいない（この時期のジェイムズの公式見解は、意識状態と脳状態の）をすでに提起している。科学的心理学の創設難問」（ Chalmers 1996を目指していた『原理』執筆当時の彼は、この問題への解答を試みて）謎を抱えている。
（ PP, v.1, p.687
ここでジェイムズは、科学によっては解決不可能とされる「意識のである感覚も、複雑な体系についての気づきである思考と同じく有化というアイディアに依拠したジェイムズの説である。これは、身。 本 稿 で は、 こ の 説 を 現 代 の 諸 説 と 対 比体的生の進行の中で生じる回顧的過程としての自己気づきによって意識を規定するものである

しながらその独創性を明らかにし、またそれが意識を生きた自然に埋め込み、その成り立ちを解明する試みとして、興味深い視座を与えて意識の問題と「経験の私有化」の理論

くれると論じる。
一

意識は心を自然的世界の中に位置づける試みにとって最大の障害とジェイムズの意識論とその現代的意義

145

㈠

0

0

それでは、いかにして意識経験にこの自己気づきが具わるのだろう

第二節と第三節では、この経験の私有化の理論を詳しく見ていくこ

自己気づきと時間性

0

146

法論的二元論」だった）。しかし彼はこの問題をそのまま放置したわ

経験を「生の直接的な流れ」（ ERE, p.49）というその純粋験論」な姿で捉え、主／客、心／物、内／外といった区分をそこから派生しこの問いに答えるためにジェイムズが構想したのが、「根本的経て く る も の と し て 描 き 出 す 世 界 観 ―― で あ る（―

るところの意識……とは純然たる妄想であり、『意識』という言葉が包中 に 位 置 づ け ら れ る こ と を 通 し て 人 格 性 を 獲 得 す る。 こ の 際、 経 験 にか？

含 す べ き 具 体 的 現 実 の 総 体 に は ま っ た く 異 な る 記 述 …… が ふ さ わ し

自己気づきを付与し、人格的なものにするプロセスを、彼は「私有化」

けではなく、後に意識の本性を根本的に考え直すことを通してそれに）と述べて、以下で紹介する特異な意識観を提示す
い」（ ERE, p.117
るに至る。

と呼ぶ。さらに根本的経験論では、いかなる経験もこうして私有化さ取り組むことになるのである。最終的に彼は、「われわれが普通に考えジェイムズは、現代のクオリア論者のように、意識経験を意識的たれることで初めて意識的になるのだとされる 。

伊 藤 2009）。それcf.
によれば、いかなる経験もそれ自体では匿名的であり、時間的文脈のらしめるものを、経験の内在的で不可解な質（「クオリア」）と解釈す

0

るわけではない。むしろ「すべての思考は、ある人格的意識の一部を0とで、ジェイムズの意識観の特質を明らかにしたい。なお、以下では
0

彼の考察の発展を時系列的に追うことはせず、前期から後期までに展0）、「見たところ、基本的な心理的事成す傾向をもつ」（ PP, v.1, p.225
0 0
0 0 0 00 0 0 00 0 0 0 0 0
実とは思考やこの思考、あの思考ではなくわたしの思考であり、すべ
0

0

二

0

づきの構造という側面から考察する。ここで示したいのは、彼が意識考を作り上げている原初的な素材や存在の質などは存在せず、たの中で意識の本性について簡潔に語った箇所を抜き出してみよう。

わたしが否定したいのはただ「意識」という言葉が何らかの存在

00）
時に、それに気づいているのはわたしである。（ PBC, p.420 0
つまり、すべての意識経験には、それを自分に属すものとする自己00者を表しているということだけであり、逆にこの言葉がある機能

00を 表 し て い る と い う こ と を 非 常 に 強 く 主 張 し た い。 つ ま り、 物 質
0気づきが伴う、と言うのだ。例えば、あなたがパンダを見ているとき
0や 不 正 に 怒 り を 感 じ て い る と き、 あ な た の 知 覚 経 験 や 情 動 経 験 に は0

的 対 象 を 作 り 上 げ て い る そ れ と 対 比 さ れ る よ う な、 わ れ わ れ の 思

0の気づきが伴うのである。

0、「わたしが不正に怒っている」という旨「 わ た し がパ ン ダ を 見 て い る 」

0

わたしが何について考えるときでも、わたしは常に同時にわたしを本性上時間的なものと見なしていることである。まず根本的経験論

本節ではジェイムズの意識論の特異性を、意識を生じさせる自己気㈢

自身、わたしの人格的存在に多少なりとも気づいている。また同れる事実であると考えて、次のように述べる。

であるという性質）だった。さらに彼は、人格性が現象学的に見出さ「誰かのもの」であるという性質（あるいは主観性― 開された考察を一貫した理論として扱うこととする 。
れるように、彼にとって意識の本質的特徴とは、何よりも人格性― 「わたしのもの」ての思考は所有されているようだ」（

0）という言明に見て取
ibid., p.226㈡

）
ERE, p.2
意識とは一種の外的関係を意味する言葉であり、特殊な素材や存存在の質が引き合いに出されるのだ。この機能とは認識することだ経験の中には思考の果たす機能があり、その働きのためにこの

験は意識的ではなかったことになる。

かわらず、あなたがそれを振り返って自己気づきをもつまで怒りの経

潮のような反応はあなたがそれに気づく以前から始まっていたにもか

つつある

0

0

0

。 そ の 一 種 で あ る ラ イ カ ン（ Lycan 1996）
、ローゼンソー

何らかの種の自己気づきの観点から捉える立場は、現在の主流になりすることで確認しよう。
（ジェイムズの説がそうであるように）意識を

このようなジェイムズの意識の理論の特異性を、現代の諸説と対比

である。
（
）
在の仕方を指す言葉ではない。（ ibid., p.13
「意識的」であるということは、単に存在していることではなく、報告され、認識されていることであり、その存在に加えてそれが）らの「高階表象説」は、反省的自己気づきに基づル（ Rosenthal 2005
存 在 す る こ と の 気 づ き を も つ こ と で あ る。 そ し て こ の こ と は ま
く理論である。それによれば、心的状態が意識的であるのは、それとさに、私有する経験が付随するときに生じることである。（
ibid.,
同時的な高階の心的状態（知覚や思考）の対象になるときである 。

感じが名付けられ、判断され、知覚されるためには、すでに過ぎ去っギャップがある、という点である。ジェイムズは『原理』でも、「あるきの担い手となる状態とその受け手となる状態の間には必ず時間的気づきがもたらされるような関係である。注目すべきは、当該の気づるということであり、またその関係とはその経験についての認知的な有しているということではなく、別の経験と適切な仕方で関係してい）p.69
すなわち、経験が意識的であるとは、それが何らかの内在的特徴をきのおかげなのだ。この見方では、心的状態を意識的にするのはそれに あ る こ と に も 周 縁 的・ 暗 黙 的 に 気 づ い て い る

われが何かに意識的に気づくときにはいつでも同時に自分がその状態）やクリーゲル（ Kriegel 2009
）は、前受けたザハヴィ（ Zahavi 2005
0 0 0
反省的自己気づきに基づく理論を提唱している。それによると、われ存する心的状態の関係的特徴である。これに対して、現象学の影響をえる反省的自己気づきであり、意識とはそうした別の状態の存在に依この見方では、心的状態を意識的たらしめるのは高階の心的状態が与。われわれが自ら0）と述べて、この主張を表明ていなければならない」（ PP, v.1, p.190
している。つまり、経験が意識的になるためには、後続する別の経験に内在する前反省的自己気づきであり、意識とは心的状態の内在的特

0

徴である。

0

よう。ジェイムズ自身によって提唱され、現在も有力視されている情によって回顧されることが必要だというのだ。具体例を挙げて説明し㈤の心的状態を反省することができるのは、この反省に先立つ自己気づる自分の身体反応（例えば顔面の紅潮や鼻孔の拡大）を感じ取ることるものではなく、経験同士の結び付きに依存するものと見なす点で、それはまず、経験を意識的にする自己気づきを、個々の経験に内在す

ジ ェ イ ム ズ の 説 は こ れ ら の 説 に 対 す る 代 案 と し て 位 置 づ け ら れ る。

に存する。あなたが不正に対して怒っていたが、初めはそのことに気クリーゲルらの説とは異なっている。クリーゲル自身は「思考に内在動理論によれば、怒りのような情動経験とは、環境内の出来事に対す㈥

づいていなかったとしよう。この場合ジェイムズによれば、顔面の紅ジェイムズの意識論とその現代的意義

147㈣

する自己の自己現前ないし自己顕現の感覚」（ Kriegel 2003, p.13）によって意識を規定する自説の先駆者としてジェイムズの名を挙げてい

0

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） か ら で あ る。 非 自 己 と 区 別 さ れも考えてもいない」（ PP, v.1, p.304
た自己の存在への気づきが成立するためには、反省以前の感じでは十

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148

あ る 彼 が 直 接 的 内 観 の 明 証 性 を 信 頼 し な い、 と い う 点 を 踏 ま え る 必 要がある。マイヤーズが評するように、ジェイムズにとって「内観とは）。つまり、経験はそ
実際には即座の回顧である」（ Myers 1986, p.66の進行過程において絶え間ない変様に曝されており、認識とはそうしる が、 こ の 解 釈 は 不 正 確 で あ る。 と 言 う の も、 ジ ェ イ ム ズ が 言 う には「 い か な る 主 観 的 状 態 も 現 に 存 在 し て い る 間 は そ れ 自 身 の 対 象 でば ギ ャ ラ ガ ー と ザ ハ ヴ ィ は、「 仮 に 経 験 が 実 際 に は 完 全 に 匿 名 的 で あ0）と述べている 。ジェイムズなら（ Gallagher & Zahavi 2008, p.50
ば こ の 反 論 に ど う 答 え る だ ろ う か？ 彼 は わ れ わ れ が 自 分 の 経 験 を 回

0

顧するに先立ってそれを感じていることを否定していない

0すものとして与えられる以上、その流れの内に見出される特徴を各瞬し、各瞬間の経験に伴うこの反省以前の感じが経験を私有化する自己）を一り、 最 初 に 体 験 さ れ た と き に は 一 人 称 的 な 私 有 性（ mineness
切欠いていたとすれば、事後的な私有化は説明しがたいものとなる」）からた経験の進行の中で初めて成立するプロセスなので、各経験をそれがはなく、その対象は常に何か別のものである」（ PP, v.1, p.190
だ。この点では、彼の説は高階表象説に近いと言える（
生じる瞬間に明証的に把握することはできないのだ。
cf.
Flanagan0
だ が こ の 説 に 対 し て は、 さ ら に 頑 強 な 反 論 が 提 起 さ れ う る。 例 え）。しかしそれは、当該の自己気づきがそれと同時的な状態では
1992
0 0 0 0
なくそれに後続する状態によって与えられるとする点で、高階表象説

0とも異なる。彼によれば、意識を生じさせる経験同士の結び付きは、0間の経験が有する特徴と決めつけてはならない。意識という特徴は、気づきだとは考えない。なぜならそれは、その対象として自己と非自0異なるレベル間のスタティックな階層的関係ではなく、同一の流れの

経験の流れの時間的構造の内に存するのかもしれないのだ。ジェイム

己を未分化なままに含んでおり、「まだそれ自身の主観的存在を含んで中のダイナミックな時間的関係なのである。いかなる経験も流動を成ズが指摘したこの可能性は、現代の理論家たちが見落としているもの

。しか

である 。

分でなく、時間経過の中で経験が顧みられる必要があるのだ。従って、

しかしこの説には、いかなる経験もそれが生じている瞬間には意識的ではない、という反直観的な帰結が伴う。これが直観に反するとい意識を生じさせる自己気づきが各瞬間の経験に具わっているという想0

定は、ジェイムズには認められないのである。ギャラガーらが説明不0で、当該の印象は錯覚だと論じる。と言うのも、「今わたしは怒りを感
0可能と断じた「事後的な私有化」を彼がどう説明するか、という点に0

ついては次節で確認しよう。

0じている」と報告するとき、あなたは怒りを感じているという状態で）。この主張を理解するには、プラグマティストでからだ（ ibid., p.190

告は自分の過ぎ去った経験が意識的だったことの証拠にしかならない

0

はなく怒りを感じていると述べているという状態にあり、あなたの報

0を抱くことがあるからだ。だがジェイムズは、この懸念を想定した上㈨㈧

うのは、例えばあなたが「今わたしは怒りを感じている」という印象㈦

三

自己と身体性

0

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0

割を演じるのだ。
0

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0

この問いに対してジェイムズは以下の答えを提示する。

0

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0

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0

0

われわれは思考する際にその思考作用の座として自分の身体的自0だ が、 多 様 な 経 験 が 束 ね る も の も な い ま ま に 統 一 さ れ た 流 れ を 形

0

次にジェイムズの意識論の特異性を、意識経験において呈示される
0作っている、という一見して逆説的な事態がどうして可能なのだろう

0

か？

0

自己の本性という側面から考えてみよう。ここで示したいのは、彼が0

意識を身体的な生に根ざすものと理解しているということである。ま0ず自己の存在について彼は次のように述べる 。

全部分にそれをわれわれのものたらしめる特有のあたたかみと親己を感じる。もしその思考がわれわれの思考であるならば、その0

いかなる心理学も、人格的自己の存在を疑うことはどうしてもで

0

0

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0

0

0

）、「親しい活動性の感覚」（
は、「身体活動の感じ」（ PP, v.1, p.302

0

0

0

PBC,

）といった表現から見て、一定のPBC, p.70
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
物質的な身体を所有している感じだと考えられる。また「親しみ」と体の重くあたたかい塊」（）
しみが行き渡っていなければならない。
（ PP, v.1, pp.241-242
ここでジェイムズが言及している「あたたかみ」とは、「わたしの身きない。われわれが諸々の思考を結合されたものと感じていると0

きに結合されている諸々の思考こそ、人格的自己ということでわ0

れわれが意味しているものである。（ PBC, pp.20-21）
これは、心を様々な思考や感情の単なる「束」と見なしてそれらを束ねる自己の存在を否定するヒューム流の消去主義と、これらの経験
0）、「『生』の感覚」（ ERE, p.84）と言い換えられていることから考p.70
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
えて、一定の身体的な生命活動に従事している感じだと解釈できる。

0ジ ェ イ ム ズ に よ れ ば、 多 様 な 経 験 が 同 一 の 意 識 の 流 れ に 属 し う る の0でジェイムズは、諸々の意識経験の一部が何らかの仕方で特定の主体

は、それらに常に伴う身体所有感または生命活動感の間に類似性ない

0を結合するものとして「霊魂」や「超越論的自我」を措定するデカルに属するものとして統一されているという事実は否定できない、と論し連続性があるからである。これは前節で語り残した「事後的な私有。一方

じて消去主義を斥ける。他方で反還元主義に対しては、「オッカムの剃ト／カント流の反還元主義との双方に反対するものである

刀」を用いて、経験の流れが存在する以上それらの結合媒体として流化」の説明という課題への回答でもある。われわれが過去の経験を自分のものと感じることができるのは、そこに現在の経験がもつそれとれを成す諸経験以外の存在者を措定する必要はない、と論じる。彼の立場は、現象学的事実として自己の存在を認めつつも、自己の実体化
0

0

0

0

ここで注目すべきは、ジェイムズが当該の感じを身体的なものと見0

類似ないし連続した感じが見出されるからなのだ 。

00

一種の還元主義である。そこでは自己は、諸経験の背後にある不変の0なしている点である。これによって彼は、これらの感じを基盤にして
0

形而上学的実体や超時間的な超越論的原理ではなく、むしろ時間とと0生じる自己と意識を、心的側面と物的側面を含んだ「両義的」な身体
0

的 生 の 一 形 態 と し て 理 解 し よ う と し て い る と 考 え ら れ る。 次 の 一 節 は

0

もに生成変化する個々の経験だと理解される。こうしてジェイムズは、
0

自己を時間の中に位置づける。つまり、流れの中で生じる各経験が、そのことを如実に示している。

0や抽象化といった問題含みの想定なしにそれを説明しようと試みる、



相次いで私有化される過程の中で、代わる代わるその時々の自己の役ジェイムズの意識論とその現代的意義

149

㈩

）
（ ERE, p.80
こうしてジェイムズによれば自己は、時間経過の中で身体感情を基の「努力」であり、その内臓の動揺とはわたしの「情動」である。

はわたしの「注意」であり、そのキネステーゼ的変化とはわたしる。身体の呼吸とはわたしの「思考」であり、その感覚的調節とる。ダマシオはこのように、自己感が身体感情を基盤にしているとすこで生成される表象（「中核自己」）が自己感をもたらし、意識が生じ

背景的に告げ知らせる「原初的感情」を生み出す。さらに、原自己のの比較的安定した側面のモデル（「原自己」）が、生物に自らの状態をの身体の状態が絶えずマッピングされており、そこで生成される身体150

われわれの身体それ自体が両義的なものの好例である。わたしは）である。彼は、私有化というジェイムズのアイディアに依拠し2010て、意識が生じるためには対象の表象に「自己感」（自己気づき）が加わることが必要だと論じ、自己の複数のレベルを区別することを通

自分の身体を純粋の外的自然の一部として扱うこともある。また、それを「わたしのもの」として考え、「わたし」と一緒に分類し、し て、 意 識 の 発 生 過 程 を 段 階 的 に 描 き 出 す。 ま ず、 脳 内 で は 自 分

その何らかの局所的変化や決定を精神的出来事と見なすこともあ

盤にして絶えず組織化される。意識は、経験がこのような身体的・連る点でも、ジェイムズに従っている。ただし彼は、この自己感が身体変化を対象の表象に関係づける高次の脳内マップが構築されると、そ続的な自己の組織化の過程で私有化されたときに生じるのであり、こ活動と結び付いた脳内の身体マップから生じるとする点で具体化を加え て お り、 こ う し て 自 己 の 神 経 基 盤 に 関 す る 提 案 を 行 う こ と を 通 して、意識の発生メカニズムを生物学的に解明することを目指すのであジェイムズ自身は、客観的な科学には人格的な現象を解明し尽くする。

）。しかし自己を時間的ことはできないと考えていた（ cf. VRE, lec.20
現実の中に置き入れ、その身体的本性を露呈させた点で、彼はそれをジェイムズならば、この見方は身体的活動を心的活動と取り違える錯覚であり、心的事物としての自己は虚構にすぎない、と反論するだろ

生物学的プロセスによって誘発される神経プロセス

Damasio 回 顧 的 か つ 身 体 的 な 種 類 の 自 己 気 づ き の 観 点 か ら 規 定 す る も の で あ

ここまでの内容を要約しよう。ジェイムズの意識の理論は、意識を

四 結論

わたしには活動の中に純粋に精神的な要素を見出すことは難し
PP, v.1,に探究する道を切り開いた、と見ることもできるだろう。

識の科学理論を構築しているのが、神経科学者のダマシオ（）
p.300
ストローソンとは反対にジェイムズの説を自覚的に継承する形で意頭 の 中 で 生 じ る 何 ら か の 身 体 的 プ ロ セ ス だ け で あ る。（

い。……わたしの内観的視線が顕著に感じうるものは、大部分は― ダマシオの理論では、脳と身体のカップリング― と見なす観点から意識を経験的う。次の箇所では実際にこうした見解が表明されている。

ような経験主体」としての自己が経験される、と論じている。しかし）は、自れるかを確認しよう。例えばストローソン（ Strawson 1997
己感において、身体化された人間ではなく「単一の心的な事物である

以上の説が今日の心の哲学と科学の議論状況の中でどう位置づけらの意味で身体的生に根ざしているのである。

て密接に結び付いた後続の経験によって回顧されるという仕方で私有る。それによれば、経験が意識的であるとは、それが身体感情を介し意識を主客未分化で心身両義的な生命活動の一派生形態として捉え直方から切り離して眺めたときである。ジェイムズはこの視点を避け、ち現れるのは、それを主観と客観、心と身体が織り交ざった生のありのではないとして、謎を取り去ってしまうのだ。意識が難問として立0化されていることである。最後に、この説が全体としてどんな描像を0

指向しており、どんな意義をもつのかを確認しよう。

― それも物理的自然というよりも生物的自然すことで、それを自然ジェイムズが提示するのは、主観的意識の成り立ちを生命活動とい― の中に埋め込む可能性を示唆しているのだ 。その立場は、現流するという出来事全体を指すのだが、意識とはそうした生の一つのの別名であり、生物が自らの身体条件と生命活動を感じつつ環境と交の 上 で 生 じ う る か を 記 述 す る こ と に よ っ て、 両 者 の 断 絶 を 埋 め よ う とではなく、いかにして主観的意識と客観的世界が経験という共通基盤

代の物理主義のように意識を物理的世界の中に位置づけようとするのう地盤の上で理解するような描像である。彼にとって「経験」とは「生」派生的なあり方に他ならない。われわれの生は身体感情に導かれて前するものである。

言うまでもなく、この方略を採用したからと言って意識の問題が一向きに歩みを進めてゆきつつも、後ろ向きに自らの軌跡を顧みるものである。そして意識とはそうした回顧の働きにおいて見出される二次ジェイムズはこの描像を描き出すことを通して、「意識の難問」を解界」が直ちに同一視できるものでないことは銘記しなければならない。

生してくるとされる「客観的世界」と自然科学が記述する「客観的世掃されるわけではない。特に、ここで経験から主観的意識と一緒に派消するための一つの方略を提示していると見なせる。次の箇所では彼

このギャップを乗り越えるには、自然科学の営みがわれわれの経験の的な生のあり方なのだ。

のそうした意図が語られている。

体系の中でどんな位置を占めるのかを考える必要があるだろう。だが㈡私有化というアイディアは『原理』にもすでに登場しているが、ジェを区別する必要があるためにこの耳慣れない訳語を採用した。

㈠ 本稿で「自己気づき」と訳した言葉は‘’である。この言
self-awareness’と‘ consciousness’
葉 は「 自 己 意 識 」 と 訳 す の が 通 例 だ が、‘ awareness

注

な仕方

そうした課題を残しつつも、ジェイムズの考察は、意識の問題を現在

二元性……は、この説でも依然として保持されてはいるが、謎め「経験」……のような二重の樽詰めの用語によって言い表される
いて捉えがたいものではなく検証可能で具体的なものとして再解

それも極めてラディカルかつシンプル
主流の諸説とは違った仕―方― で捉え直す視座を提供してくれるのである。

釈される。その二元性は関係の問題であり、単一の経験の内部ではなく外部にあり、常に個別に取り出して明確に定義されうるの）だ。
（ ERE, pp.5-6
ジェイムズが意識を自己気づきによって規定するのは、意識の謎を
世界の客観性と対比されたその主観性に見出したためである。しかし最終的に彼は、主観‐客観の二元的構造がわれわれの身体的生が有する時間的構造に他ならず、解消不可能な存在論的二元性を要求するもジェイムズの意識論とその現代的意義

151



㈢

㈣

㈤

㈥

イムズが本来このアイディアを考案したのは人格同一性の感覚を説明するためだった。それは後期に根本的経験論が確立したときに、意識の説㈧

ギ ャ ラ ガ ー ら は、「 わ た し は、 初 め は 中 立 的 な い し 匿 名 的 な 経 験 を もち、 そ の 後 の 段 階 で そ れ が わ た し の も の だ と 推 論 す る だ け で は な い 」）とも述べている。第三節で述べるように、（ Gallagher & Zahavi 2008, p.50
ジェイムズの説では経験の私有化は推論ではなく、互いに類似／連続し明のために転用された の で あ る 。
ジェイムズは『原理』の二年後に出版された『心理学』ですでに、経た身体感情によってなされるので、この反論は彼に対しては部分的に妥当しない。

実際にジェイムズは、「直接的に感じられること」および「後続する反省作用によって知覚されること」という経験の二つの様態の区別に言及）。ただし、反省以前の直接的感じによって与えしている（ PP, v.1, p.189）」だと述べている（ ibid.,
られるのは意識ではなく単なる「識（ sciousness

）
。
p.304
厳密にはジェイムズの言う「自己」はもっと複雑なものである。彼は我」、自分の思考の対象となりうる心的特性から成る「精神的客我」の三ど）から成る「物質的客我」、他者から蒙る認識内容から成る「社会的客㈩㈨

験を主／客の区別に中立的なものと見なす根本的経験論の着想を明確に）。 こ の こ と は、 本 稿 が 試 み る よ う な 前 期
表 明 し て い る（ cf. PBC, p.332
から後期までのジェイムズの思想の統一的解釈が可能であることを示し
現在有力視されている意識の理論には、自己気づきに訴えないタイプている。
の表象説（「一階表象説」）もあるが、本稿では紙数の都合上この立場についての議論を割愛す る 。
高 階 表 象 説 は、 要 求 さ れ る 高 階 状 態 を あ る 種 の 内 的 知 覚 と す る ラ イ カ
ン ら の「 高 階 知 覚 説 」 と 、 そ れ を あ る 種 の 思 考 と す る ロ ー ゼ ン ソ ー ル ら
反 省 的 自 己 気 づ き と 前 反 省 的 自 己 気 づ き を 区 別 し、 後 者 に よ っ て 意）」
それを気づきの主体である「主我（ ）」I と気づきの対象である「客我（ Meに区別し、さらに客我を、興味と愛着を抱く事物（身体、衣服、家族な識 を 規 定 す る 見 方 は、 サ ル ト ル に 由 来 す る（ cf. Kriegel 2003; Zahavi

たその「核」は主我と同一視される。本文中で「自己」と呼んでいるのは、の「高階思考説」に分 け ら れ る 。

）。なおこの立場にも、ブレンターノに倣って当該の自己気づきを各
2005
経験の自己表象作用と解釈するクリーゲルらの「自己表象説」と、フッ

この精神的客我の核＝主我のことである。



経験の私有化をあたたかみや親しみの質によって説明するからと言っ釈の分かれるところだが、本稿ではこの点に立ち入らない。

）を 消 去 主 義 ／ 反 還 元 主 義 ／ 還 元 主 義 の 区 別 は プ リ ン ツ（ Prinz 2012
踏襲している。彼も述べるようにヒュームが消去主義者なのか否かは解種類に分類する。これらの客我の中でも精神的客我が中心的とされ、まサールに依拠してそれを表象の一種と見なすことに反対するザハヴィらのバージョンがある（）
。
cf. Zahavi 2004

）は、フッサールが発見した時間意識の㈦ 確かにザハヴィ（ Zahavi 2005
構造に言及して、意識経験がもつ時間的特性を強調してはいる。それでて、ジェイムズが現代で言うクオリア説

も 彼 は、 意 識 経 験 を 意 識 的 た ら し め る の は そ れ に 内 在 す る 自 己 気 づ き だと し て い る 点 で、 意 識 と い う 特 徴 そ の も の に 時 間 的 な 本 性 を 認 め て い るそのものに伴う内在的質が経験を意識的なものにする特徴だとする理論― 経験対象と区別された経験とは言えない。

152）
Chalmers, D.（J. 1996：
Theory, Oxford
ズ『 意 識 す る 心

二元的区別そのものを否定する。第二に、彼の理論では経験に伴う質が二〇〇一年））
Damasio, A. （R. 2010： In Search of a Fundamental. The Conscious Mind

（ Ｄ・ Ｊ・ チ ャ ー マ ーOxford University Press.

： Constructing the Conscious. Self Comes to Mind

― 脳と精神の根本理論を求めて』林一訳、白揚社、

それ自体で経験を意識化する役割を演じるわけではない（経験は私有化. Essays in Radical Empiricism, New

Prinz, （
J.

）
2008

：
. The Phenomenological Mind）
『ジェイムズの多元的宇宙論』、岩波書店。
2009

）
1986

：
. William James

An

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ed.

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His Life and Thought, New：
Yale
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OxfordUniversity
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Lycan, W. （G. 1996― （ 2009） . Subjective Consciousness： A Self-Representational Theory,） ‘
Kriegel, （U. 2003. Consciousness as sensory quality and as implicit self’ , Phenomenology and the Cognitive Sciences（2 ）1： 1-26.
awareness

伊藤邦武（房、二〇一一年）（Ｓ・ギャラガー、Ｄ・ザハヴィ『現象学的な心
心の哲
Routledge.
学と認知科学入門』石原孝二、宮原克典、池田喬、朴崇哲訳、勁草書

―：Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science, New York

Gallagher, S. & Zahavi, （D.

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）
Flanagan, （O. 1992―： Pantheon Books.
（Ａ・Ｒ・ダマシオ『自己が心にBrain, New York
意識ある脳の構築』山形浩生訳、早川書房、二〇一三やってくる

測される将来の出来事の記憶から成る「自伝的自己」を認める。中核自The Briefer Course, NewMIT

己は今ここの出来事にのみ関わる「中核意識」を生み出し、自伝的自己）
1912/2003：. Consciousness Reconsidered, Cambridge, MA年））。
cf. VRE：. Psychology. Principles of Psychology (Vol.1 & 2), New

ジェイムズは反自然主義を標榜するが、その理由は主に宗教的・道徳は自己同一性やパーソナリティに関わる「延長意識」を生み出すとされる。

ダマシオは自己のレベルとして、原自己と中核自己の他に、過去や予されることで意識的になるのであり、当該の質は私有化を可能にする）。

― に与しているわけではない。第一に、彼は意識経験とその対象との
的なものである（（ 1890/1950）
James, W.

― ジェイムズの著作

文献
：
PP
：
Dover
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VRE（James, W.

： Dover Publishers.
（ Ｗ・ ジ ェ イ ム ズ『 宗 教 的 経 験 の 諸 相（ 上・York下巻）』桝田啓三郎訳、岩波書店、一九七〇年）：
ERE： Dover Publishers.
（ ジ ェ イ ム ズ『 根 本 的 経 験 論 』 桝 田 啓 三 郎、York
加藤茂訳、白水社、一九九八年）― ジェイムズの著作以外のもの

文献

ジェイムズの意識論とその現代的意義

153：
Consciousness and the Self：
New Essays, Cambridge

405-

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University Press.
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Zahavi, （D. 2004（ 10-11）： 66-87.
11

MIT Press.

まこと・京都大学）― （ 2005） . Subjectivity and Selfhood： Investigating the First-Person：
Perspective, Cambridge, MA（呉羽真・くれは154

知覚の対象範囲を見定める

はじめに― 感情知覚を例にし―て
１

感的性質よりも「高次の対象

源

河

亨

」、たとえば上記の種性質や美的・道

徳的性質、行為可能性、他者の感情などにも同じことが言えるのだろも、われわれが知覚できるのは可感的性質だけであり、「これはスイカ

うか。つまり、赤さを見て「これは赤い」と判断するように、高次のだ 」 と い っ た 高 次 の 判 断 が 成 立 す る た め に は、 可 感 的 性 質 の 知 覚 に 何

本稿の目的は、さまざまな対象の知覚可能性を主張するうえで必要

何らかの事物を知覚することで、われわれは、さまざまな判断を下な方法論を提示することである。本稿ではその具体例として、他者のすことができるようになる。たとえばスイカを見たとき、緑に黒い縞

らかの解釈や推論を加えることが不可欠なのだろうか 。

対象を知覚し高次の判断を下すことが可能になるのだろうか。それとの入った丸いものが目の前にあると判断できるようになる。叩いたと感情の知覚可能性を取り上げる。

きの音、表面の手触り、匂いや味を感じることで、スイカがそうした）と呼ばこうした問題は知覚経験の許容内容（
admissible
contentsを参れ、近年、知覚の哲学で議論が盛んになりつつある（源河 2014a

特徴をもっていると判断できるようになる。だが、スイカを知覚した

し か め て 犬 を 蹴 飛 ば し て い る 人 を 見 た と き に は、「 こ の 人 は 怒 っ て いという美的性質について判断できるようになるだろう。他にも、顔を性質、「これは食べられる」という行為可能性、「これは見栄えがいい」のだけではない。さらにわれわれは、「これはスイカである」という種）。 こ う し た 知 覚 説 は、and Miyahara 2014; Smith 2010; Zahavi 2011
他 者 の 感 情 は 直 接 知 覚 さ れ う る と 主 張 す る も の で あ り、 シ ミ ュ レ ー

感 情 の 知 覚 説 が 提 案 さ れ て い る（

サールやハイデガー、メルロ ポ=ンティ、シェーラーといった現象学者がすでに多くの見解を示しており、そうした見解を利用した他者の集 め て い る。 た と え ば、 他 者 の 感 情 の 知 覚・ 経 験 に つ い て は、 フ ッ照）。そして、そうした議論のなかで伝統的な現象学の考えが注目をる」、「その行為は道徳的に悪い」と判断できるようになる。

ション説や理論説といった、感情は振る舞いから推測されるものであcf. Gallagher 2008; Gangopadhyay

物体がもつ色を知覚することで、その物体の色についての判断が可ときにわれわれが下しうる判断は、こうした可感的性質についてのも*2

能になるということに異論はないだろう。では、そうした基礎的な可知覚の対象範囲を見定める

155

*1

高 次 の 対 象 の 経 験 に 関 わ る メ カ ニ ズ ム を 特 定 す る 課 題に 答だが、こうした議論に対して、知覚可能性を否定する論者は次のよ

156ると主張する推論説の対抗馬になると期待されている。また、現象学

色 や 形 以 上 の も の を 捉 え る こ と が で き、 そ し て、 そ れ ら が 知 覚 さ れ（ Gangopadhyay and Miyahara 2014
）が挙げられるだろう。こうした議論は、たとえば視覚は、現在視界に入っている物体の一側面がもつ覚可能であるなら、価値についての知識は知覚に根拠をもつと主張しるために付帯現前や身体技能が関わると主張している。つまりこれらから離れてもこの問題は興味深い。たとえば、美的・道徳的価値が知うるし、さらに、そうした価値は公共的な対象として（少なくとも色は、そうしたものが当該の事物の知覚可能性を支えていると主張しており、と同じくらいには ）客観的に存在していると主張する手がかりが与うに反論するだろう。何らかの事物を知覚したとき、確かにわれわれえているのである。

では、高次の対象の知覚可能性を主張するためにはどのような議論は高次の判断を下しており、そうした判断にはここで挙げられたような メ カ ニ ズ ム が 関 わ っ て い る か も し れ な い。 だ が、 当 該 の メ カ ニ ズ ム

が必要なのだろうか。本稿では、とくに感情の知覚説を例にして、そ本稿の構成を述べておこう。２節では、高次の対象の知覚可能性をは、基礎的な可感的性質の知覚（そして、それに基づいた可感的性質

ズムとして理解することもできるのではないか。つまり、知覚は色やについての判断）と高次の判断をつなぐ推論や解釈に寄与するメカニにによって、そうした性質の集まりを高次の対象として解釈できるようを果たすためには「典型的な知覚的判断とのる。そして３節では、

カ ニ ズ ム は 知 覚 の 対 象 範 囲 を 広 げ て い る の で は な く、 判 断 の 対 象 範 囲）をみてアを利用したジョエル・スミスの感情の知覚説（ Smith 2010
みよう。付帯現前という考えによれば、われわれが物体を知覚したと

こ う し た 問 題 が 生 じ る 例 と し て、 フ ッ サ ー ル の 付 帯 現 前 の ア イ デ ィを広げているとも考えられるのである。

き、 現 在 視 界 に 入 っ て い な い と い う 意 味 で 見 え て い な い 物 体 の 裏 側メカニズムを特定する課題とその問題点

高 次 の 対 象 の 知 覚 可 能 性 を 主 張 す る 議 論 と し て は、 す で に さ ま ざ

２．１

ま な も の が 提 案 さ れ て い る。 他 者 の 感 情 に つ い て は、 フ ッ サ ー ル の与えられ（予期され）、その意味では見えていると言える（『デカルトも、物体全体の一部として、視界に入っている表側に付帯的に意識に）、メルロ＝ポン
付帯現前のアイディアを応用するもの（ Smith 2010
テ ィ や ギ ブ ソ ン が 指 摘 し た 知 覚 の 身 体・ 技 能 的 側 面 を 強 調 す る も の

２ 知覚可能性を主張するための二つの課題くとも）二つが必要だと論じる。

になるとも考えらえるのではないだろうか。言い換えれば、当該のメに焦点を合わせ形などの性質しか捉えられないのだが、当該のメカニズムがあること

高次の判断が知覚によって非推論的に主張するうえでは、る課題を果たすだけでなく、
つ い て は す で に 多 く の 議 論 が あ る た め、 以 下 で は（B）

正当化されていることを示す課題を果たす必要があると論じる。

（B）

類似点を強調する戦略」と「思考との違いを強調する戦略」の（少な

（B）

（A）

高次の対象の経験に関わるメカニズムを特定すうした議論を検討する。

）。このように、高次の対象の知覚可能性は認識えられる（河野 2007
論・存在論的に興味深い帰結をもたらすのである。

（A）

*3

（A）

節）
。スミスによれば、この「ある意味では知覚されていことができるものであるが、他者の感情は裏側に回ったからといって物体の裏側は実際に裏側に回ればどのようになっているかを確かめる（フッサール自身も指摘しているように）すぐさま次の問題が生じる。

付帯的に知覚（予期）されているというのである。だが当然ながら、てはまる。他者の感情は、振る舞いという明らかに知覚可能なものにないが別の意味では知覚されている」ということは他者の感情にもあなものにすり替わっている可能性が出てくるのである。本来の付帯現るが、ここで問題が生じる。こうした拡張によって付帯現前が推論的張するためには、付帯現前というメカニズムを拡張する必要が出てくる。そのため、振る舞いに関わる感情も付帯的に知覚されていると主入っていない他者の背面も予期されているということだけだからであカニズムを文字通りに他者について適用して言えるのは、現在視界にいか。というのも、物体の裏側の知覚に見出される付帯現前というメけであり、感情はそこから推測されるものだとも考えらえるのではな

確かめられるようなものではない。そのためこのアナロジーは不適切

前は物体の裏側を知覚可能にする「知覚的な」メカニズムであること

的省察』

節に依拠し

に現前している怒りは、その人がそのうちに示す怒りに「調和的な振の振る舞いによって確かめられると主張している。たとえば、付帯的て、付帯的に現前している他者の感情は、その感情と関連するその後覚的であることを示さなければならない。したがって、付帯現前といる。この見解を完成させるには、拡張された付帯現前も依然として知カニズムであるという点が維持されているか判然としていないのであを拡張したときに、もともとの付帯現前がもっていた「知覚的な」メが認められていたが、他者の感情の知覚可能性を主張するためにそれではないか。これに対しスミスは、『デカルト的省察』のることで確かめられるというのである。そのため、他者の感情も物体があるだろうが、上記の素描を与えた後でスミスは、この立場を感情

フッサールの見解を発展させるためにはさらに議論を洗練させる必要

スミスはこうした考えは素描であると述べており、実際のところ、に認められていた「知覚的なメカニズムである」という点が維持できれたメカニズムを拡張するとき、通常の知覚の場合にそのメカニズム

わち、高次の対象の知覚可能性を主張するために通常の知覚に見出さも同様の問題が生じる。問題を一般的に言うと次のようになる。すな

付帯現前に限らず、身体技能などのメカニズムを利用する知覚説にうメカニズムを拡張的に導入するだけでは、感情の知覚可能性を主張の機能主義と整合的に解釈する議論を与えたり可能な反論に答えたりば、高次の対象が知覚されたのか推論・解釈されたのかが定かではなの裏側と同じように、その後の知覚によって確かめられるものとしてし て い る。 だ が 本 稿 は、 こ の 素 描 そ の も の に 問 題 が あ る と 指 摘 し たい。したがって、高次の対象に関わるメカニズムを提案するだけでは、するには不十分である。

でも指摘されているように）こうしい。その問題とは（ Krueger 2012
た知覚説はその対抗馬とされていた推論説と実質的にどれほどの違いており、推論・解釈的なものにすり替わっていないことを示さなけれがあるのか明確ではないということである。結局のところ、知覚（予そ れ が 知 覚 に 寄 与 す る も の な か の 推 論・ 解 釈 に 寄 与 す る も の な の か 判

知覚的に予期されると考えることができるというのである。

る舞い」︱たとえば、顔をしかめたり大声を出したりすること︱を見52期）されているのは感情そのものではなく感情に関連する振る舞いだ

知覚の対象範囲を見定める

157

50

然としておらず、そのため、知覚可能性を主張するには不十分なので前 提 そ れ 自 体 が ど の よ う な 身 分 を も っ て い る か、 た と え ば、 そ の 信 念

念・判断から結論となる信念・判断への移行を可能にするものであり、が世界に存在する事物についてのものであるのかどうかを明らかにしある 。

う。そして、推論や解釈といった思考と知覚は、意識のレベルでは不て高次の対象が「経験」可能になっているという点は認められるだろ論・解釈なのか判然としていないとしても、当該のメカニズムによっ

こ こ で 次 の よ う な 疑 問 が あ る か も し れ な い。 た と え 知 覚 な の か 推

情は直接知りうる）を導けないのである 。

明確に確保しなければ、他者の感情に関する認識論的帰結（他者の感張するうえでも、知覚と思考を区別し、知覚のこうした特別な役割を知覚だと考えられているのである。そのため、感情の知覚可能性を主とを保証してくれるものがなければならない。そして、まさにそれがについてのものであるためには、前提が世界についてのものであるこてくれるものではない。したがって、推論的に導出された帰結が世界可分なものとして一緒に経験されているように思われる。このことをだが、高次の対象の知覚可能性を主張する論者にとって、高次の対いると主張できれば十分ではないか。
象は思考とは区別された意味での「知覚」の対象となっていると主張

高次の判断が知覚

味深い帰結を引き出そうとしているからである。たとえば感情の知覚

くは、単に知覚可能性を主張したいわけではなく、知覚可能性から興かが判然としない。だが、のか推論や解釈といった思考の対象範囲を広げているメカニズムなのは、そこで特定されているのが知覚の対象範囲を広げるメカニズムなのメカニズムを特定する課題だけで説は推論説の対抗馬として提案されていた。もし知覚と推論は不可分で生じる「では具体的にどのようなメカニズムで知覚可能になってい

特定していると理解されるようになる。むしろは知覚メカニズムを（A）（A）

ある。知覚は、客観的に存在する世界とわれわれが接触する第一の手解釈といった思考にはない特別な役割をもつと想定されているからで

そもそも、高次の対象の知覚可能性が興味深いのは、知覚が推論やが重要なのである。そのため以下では、多くなされているが、そうした提案を生かすためには を果たすことで 真 価 を 発 揮 す る も の で あ る。 冒 頭 に 述 べ た よ う に に 対 す る 提 案 はる の か 」 と い う 問 題 に 答 え る も の で あ り、 よ り 具 体 的 な 理 論 化 の 段 階を達成した後段であり、信念や判断に特別な正当化を与えると考えられている。推て検討してよう。

（B）

論も世界についての信念や判断に寄与しうるが、推論は前提となる信

は、

（B）

を 果 た す こ と で、だと主張するならば、結局のところ感情の経験に推論が関わることをま た、 す で に 述 べ た 通 り、あるのである。

によって非推論的に正当化されていることを示す課題を果たす必要がには、知覚と思考を明確に区別し、そのうえで、（B）したがって、高次の対象の知覚可能性から興味深い帰結を導くため*5

認めており、この考えは推論説の対抗馬にはならないだろう。

することは重要である。というのも、知覚可能性を主張する論者の多（A）く、高次の対象が当該のメカニズムによって経験可能なものになって考慮するなら、知覚とその他の心的状態とを厳密に区別する必要はな

２．２ 知覚による非推論的正当化を示す必要性

*4

（A）
（B）

を果たすための方針につい

（B）

158

３ 知覚による非推論的正当化を示すための二つの戦略

そう判断するだろう。だが、意識的な推論がないからといって、すぐさ ま α 粒 子 が 知 覚 さ れ た と い う こ と に は な ら な い。 む し ろ こ の 場 合、が加わって成立したと考えるのが自然である（同様の例としては Silins

本節では、まず、「典型的な知覚的判断との類似点を強調する戦略」 「α粒子が通過した」ということは、飛跡の知覚に無自覚の推論を説明する。だが、これだけでは不十分であり、さらに「思考との違いを強調する戦略」が必要だと論じる。

正当化されていることが示唆され、そこから、高次の対象の知覚可能判断も推論や解釈の介在なしに高次の対象の知覚によって非推論的にの判断の共通点を強調するものである。こうした共通点から、高次の認められる事例の典型例（たとえば、色知覚に基づく色判断）と高次

この戦略は、知覚と判断のあいだに推論や解釈が介在していないと親しむことによって視覚が捉えられる対象が広がることを示すようなたと主張するためには、霧箱という装置が介在することや実験に慣れ

ど小さなものだからである。そのため、この場合にα粒子が知覚されられるのに対して、α粒子は人間の視覚システムでは捉えられないほは、われわれの視覚システムによって捉えられることが問題なく認めの も、 典 型 的 な 知 覚 的 判 断 の 対 象 と し て 取 り 上 げ ら れ て い る 色 や 形思われるかもしれない。だが、こうした応答には問題がある。という

ここで、この場合α粒子が知覚されたと主張できるのではないかとを参照）。そのため、意識的な推論の不在は、判断が知覚によっ
2013て非推論的に正当化されていると主張するには十分ではない。

性も示唆される。以下ではこの戦略のために重要となる論点をいくつ

３．１ 典型的な知覚的判断との類似点を強調する戦略

か検討しよう。

様のことは、感情にも当てはまるように思われる。顔をしかめているい。その判断は赤さの知覚によって非推論的に正当化されている。同意識的に行うことによって「これは赤い」と気づいているわけではな

とえば色判断）と高次の判断の類似点から、高次の判断も知覚によっによって非推論的に正当化されていると問題なく認められる判断（たとの類似性を強調する戦略」からは逸脱している。この戦略は、知覚

るかどうかにかかわらず、そもそもこの応答は「典型的な知覚的判断を主張する議論そのものなのである。そして、そうした議論が成功す議論が必要になる。だが、それはまさしく、高次の対象の知覚可能性

人を見て「この人は怒っている」と判断する際に、意識的な推論を行って非推論的に正当化されていると主張するものである。そのため、問たとえば赤いものを見たとき、何らかの推論をているようにはみえない。そうだとすると、他者の感情についての判

意識的推論の不在

断も感情の知覚によって非推論的に正当化されており、したがって、題となっている高次の対象の知覚可能性を主張するために、別の高次

何か知覚したときにわれわれが気づくことに強制性）がみられるという点も指摘されている（ Bayne 2009）。
（ mandatory

強制性の対象に訴えるのは戦略上適切ではないのである。

感情も知覚可能だと考えられるのではないか。
しかしこの提案には反例がある。たとえば、科学者が霧箱のなかの飛跡を見て、「α粒子が通過した」と判断する場面を考えてみよう。その人がこの実験に慣れ親しんでいれば、とくに意識的な推論もせずに知覚の対象範囲を見定める

159

*6

たとえば赤くて丸いものを見たときには、「青くて四角いものがある」

うえで重要なものではある（こうした特徴がみられない経験を知覚とここで挙げた特徴はいずれも、高次の対象の知覚可能性を主張する呼ぶのは困難である）。だが、推論や解釈が介在する判断にもこうしではなく「赤くて丸いものがある」と気づかざるをえない。このことは感情の判断にもあてはまる。顔をしかめている人を見たとき、「悲した特徴がみられることもある。そのため、典型的な知覚的判断との類

類 似 点 を 強 調 す る 戦 略 が 不 十 分 で あ る た め、 こ の 戦 略 を 補 う 別 の 戦んでいる」ではなく「怒っている」と気づかざるをえない。こうした略が必要だということになる。それを考えるうえで重要なのは、ここ似 点 を 強 調 す る だ け で は、 高 次 の 対 象 の 知 覚 可 能 性 を 主 張 す る に は 不しかし、推論が介在している判断にもこうした強制性がみられる。

で挙げられた反論がすべて「典型的な知覚的判断との共通点があった十分である。

前述の例で言えば、実験に慣れ親しんだ科学者は飛跡を見たときほぼとしても、高次の判断に推論や解釈が介在している可能性を否定でき

共通点は、感情のような高次の対象の判断も高次の知覚に基づくこと不可避に「α粒子が通過した」と判断するだろう。したがって、強制を示唆していると考えられるかもしれない。

性は高次の対象の知覚可能性を主張するには不十分である。

れば、この種の反論を回避することができる。次にこの点を目指したの成立が推論や解釈では説明できないことを積極的に示すことができない」という趣旨のものだということである。そのため、高次の判断反応がしばしば引き合いに出される。幼児は他者の感情を理解するた

他者の心的状態の知覚可能性を擁護するうえで幼児のめの知識や理論を持ち合わせていないが、それでも、感情に関連する思考との違いを強調する戦略をみてみよう。

幼児の反応

振る舞い（笑顔など）に反応する。ここから、幼児がみせる（概念・この戦略は次のようなものである。何かを知覚したときわれわれは

３．３ 思考との違いを強調する戦略）。典型的な知覚との共通点から言うなかもしれない（ Gallagher 2008
ら次のようになるだろう。赤さを知覚するために赤についての概念や

高 次 の 判 断 を 下 し て い る が、 そ の 判 断 の 成 立 が 推 論 や 解 釈 の 介 在 に

理論的ではない）感情に対する反応は、知覚だと考えることができる

理論をもっている必要はないと言われるが、概念や知識なしに可能なえる他にない、というようにして高次の対象の知覚可能性を主張でき

よ っ て 説 明 で き な い な ら、 高 次 の 判 断 は 高 次 の 知 覚 に 根 拠 を も つ と 考

この提案の懸念は次のことである。すなわち、たとえ幼児に感情への感情に対する反応も知覚だと考えられるのではないだろうか。

非条件支配性は美的知覚を主張するフランク・シブリーによって主る。本稿ではそうした論点の一つとして非条件支配性を挙げる。

かなく、成人がもつような完全な他者の感情の経験には、成長するにつ反応があるとしても、それは感情経験の原型（または単なる反射）でし
れて獲得された知識や概念が重要な位置を占めており、そこに解釈や推ると言われるものは、典型的には、線が細く、色が薄く、等々といっ）。何らかの事物を見て「こ張されたものである（ Sibley 2001 chap1
れ は 繊 細 だ 」 と い う 美 的 判 断 を 下 す 場 合 を 考 え て み よ う。 繊 細 で あ論といったものが寄与している余地があるということである 。
*7160

を太くしたり色を派手にしたりすれば繊細さが失われうるという点

た、それ自体は美的でない可感的性質を備えている。そして、もし線地が出てくる。

り、したがって、感情の判断は感情の知覚に直接基づくと主張する余

るなら、その判断は推論によっては説明できない要因を含むことにないうのも、線が細く、色が薄く、等々といった特徴をすべてもっていれは繊細である」という判断が下されたと考えることはできない。とく、等々といったものは繊細さをもつ」というような推論が働き、「こそれは高次の知覚に基づいて非推論的に形成されたと考えられるので

なわち、高次の判断の成立が推論では説明できない特徴をもつなら、高次の対象の知覚可能性を主張するための次のような方針わかる。す

主 張 す る た め に は 議 論 を 洗 練 さ せ る 必 要 が あ る。 だ が、 こ の 素 描 か ら

ここで挙げたのは美的知覚に着想を得た素描であり、知覚可能性をで、美的性質は美的でない可感的性質に依存している。しかし、細いるものが繊細でなかったり、また、そうした特徴のいくつかを欠くもある 。

線や薄い色といった可感的性質を知覚し、そこに「線が細く、色が薄のが繊細であったりするからである。さらに、線が細く、色が薄く、等々といった美的でない性質をいくら集めても、繊細であるという美に対して「非条件支配的」なのである。だが、当該のものを知覚した感的性質によって規定できないという意味で、美的性質は可感的性質

で高次の対象の知覚可能性を主張するための方針を挙げた。この考察

なければ興味深い帰結を引き出せない。本稿は、両者を区別したうえ

高 次 の 対 象 の 知 覚 可 能 性 は、 知 覚 と 思 考 を 区 別 し た う え で 主 張 さ れ

４ 結論

ときに「繊細である」という美的判断を下すことは事実である。そうによって、さまざまな高次の対象の知覚可能性に関わるメカニズムを的性質が概念的に帰結するわけでもない。このように、美的性質は可であるなら、「繊細である」という美的判断は繊細さという美的性質の特定しようとする多くの議論を生かすための方針が与えられたと言えるだろう 。

Bayne, （T.

） Perception and the reach of phenomenal content”,
2009

知覚に基づいていると考えられるのである（ここでの説明は不十分だを参照されたい）。
が、詳しくは源河 2014c
そ し て、 同 様 の こ と は ゲ シ ュ タ ル ト に も あ て は ま る（

文献

Sibley 2001）。つまり、「部分の加算的集合と全体は異なる」というゲシュ
chap3
タルトの特徴は、非条件支配性を満たすのである。そして、感情知覚： 385-404.
Philosophical Quarterly 59）”,
Directperception
in the intersubjective context
Gallagher, （S. 20082：
Consciousness and Cognition （17 ）断する際には顔の知覚が寄与しているが、たとえば怒っている顔というのは、目や口といった部分を単独で見てわかるというよりも、そう” , Philosophical Psychology, DOI：
problem of access to other minds

535-543.
）  Perception and the2014

Gangopadhyay, N. and Miyahara, （Kにもゲシュタルトが関わると考える余地ある。他人の感情について判*9

した部分から構成される全体的な特徴を捉えることによってわかるものである。もし感情の判断に表情のゲシュタルト知覚が不可欠に関わ知覚の対象範囲を見定める

161

*8

149-173.

10.1080/09515089.2014.895935.
） Seeing Mind in Action” , Phenomenology and Cognitive
Krueger,（J. 2012：
Science 11

注
ただし、これは非常に緩い基準であり、さまざまな高次の対象を自然種としてまとめるもので は な い 。

「無自覚な推論」は「サブパーソナルな計算」と同義である「無意識的推論」とは異なる。そうした計算は色や形の知覚にも介在しており、非この懸念は、文化的影響が大きい美的・道徳的価値の経験を考えるとと は い え、 特 定 の 高 次 の 対 象 ご と に 異 な る 考 察 が 必 要 に な る だ ろ う。

より明確になる。

たとえば、美的知覚には趣味の精錬が必要だと言われるが、感情、種性

質、道徳性の知覚には別の学習が必要になるだろう。したがって、特定の高次の対象の知覚可能性を主張するためには、その高次性質ごとに異なる学習の内容の違いも取り入れる議論を作る必要があるだろう。
の各氏に感謝する。

（源河亨・げんか

とおる・慶應義塾大学）助言をいただいた植村玄輝、小草泰、國領佳樹、藤川直也、新川拓哉

る。 問 題 は、 推 論 や 解 釈 な し に 知 覚 の み に 基 づ い て 高 次 の 判 断 が 成 立 す

観性はもっている。高次の対象が知覚可能であるなら、少なくともこの

たとえ色の反実在論が正しくとも、色は公共的な知覚対象としての客る場合があるかどうか で あ る 。

*9

162

意味での客観性をもつと言える。

逆に言えば、拡張的なものではなく、基礎的な可感的性質を捉えるメ

カニズムと同じもので高次の対象の知覚を説明することができれば、知）では、音の不在（音がしていない）
覚可能性を主張できる。源河（ 2014bの経験は、音を聞くために用いられている聴覚情景分析という心理学的価値の客観性が主張できるのは、知覚は世界に客観的に存在する対象と存 在 論 的 帰 結 は 次 の よ う に な る。 美 的・ 道 徳 的 価 値 の 知 覚 可 能 性 か ら

メカニズムで説明できることから、その経験は知覚だと主張している。

（ ）1： 13-33.
Studies 162） ” , Philosophy and Phenomenological. Seeing other people
Smith,（J. 2010

われわれの直接的な関係であり、ある対象の知覚可能性にその対象の客

3： 541-558.
Philosophy and Psychology（2 ）源 河 亨（ 2014a）「 何 が 知 覚 さ れ う る の か ― 知 覚 の 許 容 内 容 に つ い て ―」、推論的正当化を与えうる。
87 81
103 91

本稿では、知覚可能性に異論が出るようなものを「高次の対象」と呼ぶ。

2

推論や解釈によって高次の判断が成立する場合があることは確かであ

*7

*8

2

）
「美的性質と知覚的証明」、『科学哲学』 巻 号、
―――（
2014c
–頁。
）
『善悪は実在するか：アフォーダンスの倫理学』、講談社。
河野 哲也（ 2007

47 41

観性が含意されると想定されているからである。

』５巻、 1001–1005
頁。
『 Contemporary and Applied Philosophy）「音の不在の知覚」、『科学基礎論研究』 巻 号、︱――（ 2014b–頁。

：
731-748.
Research 81） Empathy and direct social perception” , Review of2011

Zahavi, （D.

）
ApproachtoAesthetics,
OxfordUniversity
Press.
Sibley, （F. 2001） The significance of high-level content” , PhilosophicalSilins, （N. 2013

*4
*5

*6

*1
*2
*3

生概念の二重性と現存在ハイデガーは、一九二七年に公刊された主著『存在と時間』においについて検討していく。

城

田

純

平

この語が用いられるようになる以前には、一九一九年から一九二三年

ける問題点を明らかにし、それを解消するための鍵となるハイデガー

による近年の先なくなった理由について検討している、 Jae-Chul Kim
行研究におけるテーゼを検討する（第一節）。つぎに、その主張にお具 体 的 な 論 述 の 順 序 は 以 下 の 通 り で あ る。 ま ず、 生 概 念 が 使 用 さ れにかけてのいわゆる初期フライブルク時代を中心に、人間存在は「生節）。そして、それまでの議論を踏まえた上で、生概念における二つ）」と言い表しているが、こて、人間存在のことを「現存在（ Daseinのような用語法は彼の思索の初期から採用されていたわけではなく、）」という語で表現されている。そして、初期ハイデガーがこ（ Lebenのように生概念を積極的に用いたことの背景には、我々の日常的かつの含意の相違点を明確にしつつ、生概念と現存在概念の根本的な連続

伝統的な人間理解と生概念

とにする。
１

― キムのテーゼの検―討という発想から開けてくる展望を、より広い視野に立って考察するこの テ ク ス ト を、 生 概 念 の 二 重 性 と い う 点 に 着 目 し て 検 討 す る（ 第 二

実践的な生の諸相を、認識論的な問題設定によって損ねることなくあ性を示す（第三節）。最後に、本稿の結びに代えて、生概念の二重性

だが、生から現存在へという用語法の転換が行われる中で、初期ハりのままに捉えようという、当時の彼の問題意識が潜んでいる。
イデガーにおける、生概念を中心とする豊かな思索やその概念性はどのように処理されたのだろうか。現存在という形式的な語が用いられるようになる『存在と時間』に至るまでの道のりにおいて、それらはハイデガーにおいて生概念が使用されなくなった理由について検討している近年の研究として、

生概念の二重性と現存在

163

切り捨てられてしまったのだろうか。本稿では、こうした関心のもとに、生から現存在へという用語法上の変遷に着目し、とりわけ生概念による二〇〇一年の著作、
Jae-Chul Kimの使用をハイデガーが取り止めた理由に焦点を当てることで、初期フLeben und Dasein が あ る。 彼 は そ こ で 次 の よ う な テ ー ゼ を 提 出 している。

ライブルク期から『存在と時間』へと至るハイデガーの思想の連続性⑴

いかという疑惑のゆえに、徐々にハイデガーは……「生（）という用語から距離をとることになったのだ 。
ζωή

）」
Leben

［生概念が］この伝統的な人間学と結びつけられているのではな（

164

具体的には、「第一の概念は、植物、動物、人間、霊、神という対象系

列 に よ っ て 示 さ れ る 事 象 連 関 の う ち に 属 し て お り 」（ GA63, ）、他
21
方、「 第 二 の 概 念 は、 神 の 被 造 物 と し て の 人 間 に 備 わ っ た 資 質 を、 旧

約聖書の啓示を導きとしてキリスト教的に説明する際に生じてきた」） の で あ る。 こ う し て、 伝 統 的 な 二 つ の 人 間 概 念 に お い て は、
ebd.
世界という対象連関の側から人間の存在が規定されることにより、人間に固有の在りかたが見逃されてしまっているということになる。こ（デガーのテクストから確かめる必要があるだろう。まず第一に、右ののように、たしかにハイデガーは、ギリシア的・キリスト教的な人間

つぎに、それではハイデガーは、生概念がこのような伝統的な人間

ようなキムの主張は、ハイデガーが伝統的な人間学に対して批判的な

学 と 結 び つ い て い る と 実 際 に 考 え て い る の か、 と い う 点 に つ い て 検 討

概念に起源をもつ、伝統的な人間理解に対して批判的な態度をとってければならない。そして第二に、右の前提が正しいものであったとしする。これを考える上で決定的なのは一九二二年の『ナトルプ報告』

おり、キムのテーゼの前提は正しいものであると認められよう。

て、生概念は伝統的な人間学と実際に結びついているのかという点を態度をとっているということを前提として成り立っているものである

確かめる必要がある。以下、この二つの点について、キムが引用してと い う 術 語 は、 人 間 的 現 存 在
vita

における以下の所言である。

う。
、
ζωή

）についてのギリシア的な解釈、旧約聖書（ menschliches Daseinの解釈、新約聖書・キリスト教的な解釈、さらにはギリシア的・

まず、ハイデガーが伝統的な人間学に対して批判的な態度をとって期の講義『存在論（事実性の解釈学）』において、端的に次のように

キリスト教的な解釈の中心にあったひとつの根本現象を指していいるという前提の正否について見る。ハイデガーは、一九二三年夏学述べている。
「それぞれの伝統的、範疇的な刻印を受けた人間概念は、）
PhIA, 240

る、ということを見定めておかねばならない。（な ら ぬ 生、 ζωή、 vitaという根本現象が存するのだと考えているわ
け で あ る。 で は、 よ り 具 体 的 に は、 生 概 念 は ど の よ う に し て 伝 統 的

こ こ で ハ イ デ ガ ー は、 人 間 に つ い て の 伝 統 的 な 解 釈 の 中 心 に、 他という人間概念に起源をもつのであり、これらの概念はあらかじめ与な 人 間 理 解 と 結 び つ い て い る の だ ろ う か。 先 ほ ど 取 り 上 げ た『 存 在間概念、つまり「理性を備えた生物」ならびに「人格ないし人格性」。よりえられた対象連関の方から生じてきたのだという（ GA63, ）21）。そして、この講義でのハイデガーの言によれでいる」（ GA63, 26f.
ば、今日一般的な人間概念は、ギリシア的・キリスト教的な二つの人事実性として眼差しの内にもたらされるべきものを原理的に立て塞いこ の よ う な、「 生 」、いるハイデガーのテクストに基づいて順に検討していくことにしよから、そもそもこのような前提が正しいものであるか否かを確認しな

このようなキムの主張を裏づけるためには、次の二つのことをハイ⑵）」という定義を導きの糸にして人間に視線を向物（ animal rationale
け る こ と は、 人 間 を、 生 と い う 様 式 で 人 間 と 共 に 現 存 在 す る 他 の も論』講義において、ハイデガーは次のように言っている。「「理性的動の現象学的解釈』において、自らが生概念を積極的に用いるにあたっ

る。ハイデガーは、一九二一／二二年冬学期の講義『アリストテレス

２は、人間を植物や動物などの存在者の連関から捉えようとするこのよ

人間理解との結びつきが確かめられたところの生とは、あくまで、動用 い て い る と い う こ と に な る。 だ が、 そ れ に 対 し て 、 前 節 で 伝 統 的 な） か ら で あ る。 つ ま り、 ハ イ デ ガ ー は、 生 概 念 か ら 生 物 学る 」（ ebd.
的な意味を取り除いた上で、それを、人間存在を表すために積極的にる」（

GA61, ）
81と述べている。というのも、「この概念は、たとえい
く つ か の 動 機 が そ こ か ら 飛 び 出 し て く る と し て も、 不 必 要 な 負 荷 で あて、「生物学上の生の概念については、あらかじめ度外視することにす

しかしながら、右のようなキムの主張に対しては、疑問の余地があ

生概念の二重性の（動物、植物）の圏域において見ることであり、しかも言葉をもつ）存在者として見ることである」（ GA63, 27）。ここで言わ
（
λόγον
ἔχον
れている、「『理性的動物』という定義を導きの糸にして人間に視線をうな人間理解を批判していたのであった。そして、この引用箇所にお向けること」とは、前述のギリシア的・キリスト教的な人間概念のういて彼は、これをいっそう具体的に説明しているわけである。つまり、物や植物の存在様式を表すような、まさしく生物学的な生概念だった

ちの第一のものである。また、先に見たところによれば、ハイデガー

ここでハイデガーは、植物や動物のことを、生という様式で人間と共

実は、この問題を解きほぐすための鍵は、本節で検討する一九二五のであって、これはハイデガーが積極的に用いていた生概念とは明ら／二六年冬学期の講義、『論理学』におけるハイデガーの記述の中に潜かに異なるものではないだろうか。

とである、という人間理解を拒もうとしているわけである。ここにおんでいる。この講義における彼の所言を実際に詳しく見ていくことにに現存在するものとして表現した上で、さらに彼は、人間とは、生といて、ハイデガーが生概念と伝統的な人間理解との密接な結びつきをいう様式で存在しているこれらの存在者の中でも言葉をもつもののこ認めていることは明らかであろう。

がし よ う。 ハ イ デ ガ ー は こ こ で、 古 代 ギ リ シ ア に お い て Psychologie
二 重 の 意 味 を も っ て い た と い う こ と を 話 題 に し て い る。 ハ イ デ ガ ー 曰

以上より、ハイデガーは、伝統的な人間理解に対して批判的な態度をとっており、かつ、このような伝統的な人間理解と生概念の結びつく、

今 日 私 た ち が 生 物 学（［という語］を受けとめ
Biologie）についての学問である。
Leben）という名称で呼んでいるところ
Biologieのものを意味する。文字通りには、 お よ そ［ 第 一 に、］ 古 代 ギ リ シ ア の 意 味 に お け る Psychologie

きを認めている、ということが確かめられた。よって、ハイデガーが生概念に対する態度を硬化させたことは伝統的な人間学に対する反発と結びついている、というキムの主張は、それなりの正当性をもつものであると言うことができる。

るならば、［たしかに］それは生（

生概念の二重性と現存在

165

在」のことを表している一方で、ビオスという語は、「人間の実存ある

いは人格的な存在」のことを表している。よって、語源的に言えば、が「植物的ないし動物的な存在」についての学のことを指し、Zoologie［ だ が、］ 正 確 に 言 え ば、 古 代 の Psychologieが考察した生がゾー）という意義をもつかぎりでは、私たちは［古代ギリ
エー（ ζωή
のことを第一に］ Zoologieと言わなければなら
シアの Psychologie
ない。アリストテレスの意味におけるゾーエーは、植物的ないし― こ れ に つ い て ハ イ デ ガ ー は ふ れ て い な い―が動物についての学在（意味するのである。そして、このようなゾーエーとビオスを考察の対語のもつ「人間の実存」の意が、ゾーエーという語のもつ「動物や植とを指すはずの、生物についての学という意味が、他ならぬ Biologie
い う 語 に よ っ て 指 示 さ れ て し ま っ て い る と い う こ と は、 ビ オ ス と い う―）わけである。しかも
おそらくハイデ
解されている」（GA21,
35
本来ならば Zoologieという語がそれ
ガーはこう言いたいのだろう―

している。つまり、「まさにこの二つの表現［ゾーエーとビオス］は曲は語 源 的 に 言 え ば Zoologie
こそがの こ と を 指 し、 ま た、Biologie
生物についての学のことを指それを意味するはずであるところの――が「人間の実存あるいは人格的な存在」についての学
また、
Biologieはを 指 す こ と に な る は ず で あ る。 だ が、 実 際 に 今 日 で は、 Zoologie）である。ゾー
動物的な存在（ vegetatives und animalisches Sein）という今日の意味に
エーとは、生物的なもの（ das Biologische

おける生である。
（

GA21, ）
34

他方、古代ギリシアにおけるゾーエーがこのような意味をもっていたのに対して、
ギリシア人においてビオス（ βίος）とは、かなり極端に解釈する）あるいは人格的存ならば、人間の実存（ menschliche Existenz）という表それ［ビオスのこのような意味］は伝記（ Biographie
現 に 表 れ て い る。 …… こ う し て、 ま さ に こ の 二 つ の 表 現［ ゾ ーは、 動 物 や 植 物 の 存 在 に つ い て象 と す る 古 代 ギ リ シ ア の Psychologieの学、人間の実存についての学、という二つの側面をもつことになっ

さて、引用箇所の大意は右のようであるが、いま注目したいのは、物 の 存 在 」 の 意 に よ っ て 置 き 換 え ら れ て し ま っ て い る、 と い う こ と をは、［本来エーとビオス］は曲解されているわけである。 Biologie
ならば、］人間の実存、あるいは人間の実存の基礎についての学たわけである。

）といったことを意味するのであり、例えば
personales Seinを意味するはずであり、すなわち倫理学の基礎への問いを意味すはビオスについての学としては倫る は ず で あ ろ う。 Psychologie
理学に属し、ゾーエーについての学としては自然学に属するのでの 二 義 性 と い う こ と に 応 じ て、 生
こ こ で ハ イ デ ガ ー が、 Psychologie
概念の二重性についても示唆している、という点である。つまり、ハに対して、他方ではゾーエーとして把握されているわけである。そしイデガーにおいて生概念は、一方ではビオスとして把握されているの以上のハイデガーの記述を整理すると、次のようになるだろう。古て、この二つの生概念についてより具体的に言えば、ビオスは、「人間）ある。
（ GA21, 34f.

代ギリシアにおいて、ゾーエーという語は、「植物的ないし動物的な存

166

― 右の引用箇所に続いての実存」の意味をもつものとされており―たに現存在概念が構想されたということになり、生と現存在との間に）概念のうちにビオス概念が流れ込んでようになった現存在（ Dasein
いる、という可能性も考えることができるようになるわけである。

ハイデガーはビオスを「実存という意味における生（は大きな断絶があることになる。それに対して、本節における主張に
Leben
im
Sinne
）
」と端的に言い換えている、 ゾ ー エ ー は、 植 物 的
従えば、ハイデガーは生という語こそ用いなくなったものの、ビオス
der Existenz）、すなわちないし動物的な存在（ vegetatives und animalisches Seinと し て の 人 間 理 解 は 彼 の う ち で 存 続 し て お り、 生 に 代 え て 用 い ら れ る）とされているのである。
生物的なもの（ das Biologische
したがって、以下のことが言えるだろう。本節の冒頭においては、

伝統的な人間理解との関連でハイデガーによって批判されている生概

エーと、人間の実存を表すビオスという二つの意味で考えていること

いまや、実際にハイデガーは生概念を、動物や植物の存在を表すゾー

概念とは別物ではないのか、という疑問が提出されたのであったが、づ く そ れ ぞ れ の 人 間 理 解 の 間 に は、 根 本 的 に ど の よ う な 相 違 が 存 し てか。本節では、この点を明らかにしつつ、同時に、二つの生概念に基は、 実 際 に 現 存 在 概 念 に ま で 受 け 継 が れ て い る と 言 え る の で あ ろ う

そ れ で は、 果 た し て、 前 節 で 見 た よ う な ビ オ ス と し て の 人 間 理 解

３ 生概念の二重性と現存在が明らかになった。つまり、ハイデガーは、伝統的な人間理解との関いるのかも押さえたい。

念と、ハイデガー自身が人間存在を表すために積極的に用いてきた生連から生概念を批判するときには、動物や植物の存在を表すゾーエーの意味の生を念頭に置いており、それに対して、人間存在を表示する
ために積極的に生概念を用いるときには、人間の実存を表すビオスの
このような事情のゆえに、ビオスとゾーエーという二つのインプリ

えられているかを検討することにしよう。『存在と時間』においてハられるようになった現存在概念が、ハイデガーにおいてどのように考３・１ 現存在と Wiesein
右 の こ と を 明 ら か に す る に あ た っ て、 ま ず 、 生 概 念 に 代 わ っ て 用 い

ケーションをもつ生概念は、当然ながらハイデガーにとってはアンビ

イデガーは、次のような主旨のことを述べている。机や家や木といっ意味の生を念頭に置いていたわけである。

バレントなものであり、使用しづらいものであっただろう。よって、）た 事 物 的 存 在 者 の 本 質 は、 そ れ が 何 で あ る か（ Wassein

定されるのに対して、現存在の本質はむしろ、その存在、すなわちそ）ということによって、つは、それがどのように見えるか（
aussehenということに基づいて規まり形相（エイドス）によって示される― これ

ここで、前節で検討したキムによる仮説を改めて次のように考えるこ
エーの意味での生から、人間に固有の存在を表すビオスの意味での生の在りかたとができる。すなわち、ハイデガーは、動物や植物の存在を表すゾーを区別するために、生という二義的な語の使用を控えるようになった。 そ し て、 さ ら に『 時 間 概 念
定 さ れ て い る と い う の で あ る（ SZ, ）42― ハ イ デ ガ ー は こ れ を 実 存 と 呼 ん で い―
る
によって規

―

のではないだろうか。
なお、先ほどのキムの考えに従うと、生概念は丸ごと否定され、新生概念の二重性と現存在

167

と Wieseinという観点から見たとき、いったいどのようなことが言えるであろうか。まず、ゾーエーについて考えてみよう。先に見たとこ

ろによれば、動物や植物の存在としての生に基づいて人間を捉えようとするかぎり、あくまで人間は、生という様式で存在している存在者のうちでも言葉をもつもの、として理解されることになってしまうの⑷ということに関して理論的に規Wassein168の歴史への序説』における言を踏まえて言い換えるならば、現存在の）によってではなく、それがい
本質は、それが何であるか（ Wassein）によって規定されるべきだということになるかにあるか（ Wiesein）。これは、より具体的には次のことを意味する。一方で、
（
GA20,
207
という観点から現存在を規定するということは、いわば人間
Wassein

く定義においては、人間は、）という種差から人間を捉えと い う 類 と、 言 葉 を も つ（ λόγον ἔχον
ようとしているものだと言える。むろん、このような類種関係に基づ）を、純粋に理論的・観想的（） で あ っ た。 こ こ で 言 う と こ ろ の 生 と は、 も ち ろ ん ゾ ー エ ー の こ と で存在の見かけ（Aussehentheoretisch）な認識に基づいて規定することであるのに対して、他方で、 Wiesein ある。そして、右のような人間理解とは、端的に言えば、生（ ζῷονという観点から現存在を規定するということは、人間存在を、自己や）な関わりに基づいて規定するとい
世 界 に 対 す る 実 践 的（ praktisch
うことである。そしてハイデガーは、現存在は、前者ではなく後者のような仕方で規定されるべきだと主張しているわけである。

ということについて規定されることは定されるのみであり、Wieseinに関すない。したがって、ゾーエーは、類種関係に基づく、 Wassein
る人間規定と密接に結びついていると言える。

なお、実のところ現存在という語は、このような事態を表現するために好都合な術語だと言うことができる。現存在という語は、伝統的他方、ビオスについてはどうであろうか。初期フライブルク時代の―ると述べている（。つまり、フッサール的な志向性が定位
GA61, ）98
し て い る 理 論 的 態 度 を 中 断 し、 そ の よ う な 志 向 性 を い わ ば 脱 理 論 化）の十全な意味」であ「根源的なものにおける志向性（
Intentionalität）」は中断されり、そこでは「理論的態度（ Theoretische Einstellung）。そして、この Sorgen
概念についてハイと規定している（GA61,
90）の根本意味」であると同時にデガーは、それは「生の関連（ Bezug）」 の 三 つ に 分 節 化 し た 上 で（）、 こ れ「 環 境 世 界（
UmweltGA61,
94）
らの世界に対して関わっていく生の動詞的側面を慮ること（ Sorgen）」、「共世界（ Mitwelt）」、
ハイデガーは、世界を、「自己世界（ Selbstweltに、人間以外の存在者の存在様態を表すものであり、スコラ哲学にお―本質存在（ essentia）に対する事実存在（ existentia）とける
ではいう術語に対応している。つまり、もともと現存在は、 Wasseinを表現する語であったわけである。ただし、これはあ
なく、 Wiesein
くまで人間以外の存在者に対して用いられていたのであった。それをハイデガーは人間存在を表す語として採用することによって、人間のと い う こ と に よ っ て で は な く む し ろ Wieseinというこ
本 質 は Wasseinとによって規定されるべきだ、ということを表現しようとしているわけである 。

３・２ ゾーエーと Wassein、ビオスと Wiesein）したものこそが、ハイデガーの言う Sorgen
だと（ Enttheoretisierung
では、それに対して、二つの生概念については、これらを Wassein いうことになるだろう 。したがって、初期ハイデガーにおいては、⑶

にWiesein

生すなわちビオスは、自己や他者や世界に対する実践的な関わりから規定されているのであり、このことからも、ビオス概念が関する人間規定と深く結びついているということが分かる。
さて、以上の本節の議論より、次のように言えるだろう。ビオスとゾ ー エ ー と い う そ れ ぞ れ の 生 概 念 に 基 づ く 人 間 理 解 の 間 に は、 根 本と結びついており、ゾーエーが的には、ビオスが人間存在の Wieseinと結びついている、という相違が潜んでいるので人間存在の Wasseinから規定されあった。そして、ハイデガーは、現存在もまた Wiesein
るべきだと考えており、しかも現存在という語は語源的に見てもそれ

0

0

0

0

なく『存在と時間』においてもたしかに継続されているのである。
結びに代えて）、初 期 フ ラ イ ブ ル ク 時 代 の ハ イ デ ガ ー は、「 生 の 世 界（ Lebenswelt
すなわち環境世界と共世界と自己世界は、自己という状況で生きられる」（ GA58, ）59と述べており、生概念と自己の共属関係を強調してい る 。 こ こ か ら う か が え る の は、 生 き 生 き と し た 実 践 的 な 関 わ りを核とするビオスとしての生は、ゾーエーのように第三者的な視点か

ら対象化されて捉えられるのではなく、あくまで個的で一人称的な経

やはり一貫している。
『存在と時間』第四〇節における不安の分析にそして、このような自己との共属関係は、現存在概念に至るまで、

験に基づいて把握されうるということである。

いて想定されたような、ビオスとしての人間理解はハイデガーのうち

おいて、現存在は単独化されて開示され、自己自身との対峙に迫られを表現するのに適しているのであった。よって、前節までの議論におで存続しており、現存在概念のうちにビオス概念は流れ込んでいるの）を眺めやることが求められているのではなく、の見かけ（ Aussehen
むしろ各自が文字通りにおのれ自身の内部へと沈潜し、自己の経験へ）。ここでは、他人事のように客観的に現存在ることになる（ SZ, 188と立ち返るよう促されているのだと言えよう。

ではないかという可能性は、ここで実際に裏づけられたことになる。
、すなわち自己や世界に対する人間存在の実践的なつまり、 Wiesein
関わりを核とするという点で、ビオスは現存在概念へとたしかに継承の概念は、『存在と時間』では現存在の存在（
Sorgenではなく Wieseinのことであるがんこれは Wassein

）
― もちろ
Sein
― を表す Sorgeのち な み に、 初 期 フ ラ イ ブ ル ク 時 代 に ビ オ ス の 動 詞 的 側 面 と さ れ たとの結びつきのされているのだと言えよう。ハイデガーは、 Wassein
強いゾーエーというインプリケーションがある生概念の使用を中止

したがって、ハイデガーにおいては、いわばゾーエーのニュアンスと Sorgeという両概概念として練り直されており、実は、この Sorgen
念 を 厳 密 に 比 較 し た と き、 右 の こ と に 関 し て 興 味 深 い 事 実 を 知 る こ とを核とするビオス的な人間観をより適切に表現するためし、 Wieseinに、新たに現存在という語の使用に舵を切ったわけである。
を切り離すために生概念が使用されなくなるものの、実のところ、ビの 対 象 は、 自 己 世 界、 共が で き る。 初 期 フ ラ イ ブ ル ク 時 代 の Sorgen

は、自己、他者、世界、環境世界に分節化されており、つまり Sorgen
世界内の具体的な事物に対する関わりのことを示しているのであっオスの意味での生概念は存続しており、現存在概念のうちへと実質的には継承されている、と結論することができる。私たちの日常的かつ実践的な在り方に即した初期ハイデガーの人間理解は、断絶すること

生概念の二重性と現存在169⑸た。それに対して、『存在と時間』の Sorge
は、他者に対する関わりと、世界内の事物に対する関わりとしては Besorgenとしては Fürsorgen
し て 分 節 化 さ れ て い る も の の、 自 己 に 対 す る 関 わ り と い う 契 機 に 対応する表現は用いられていない。というのも、ハイデガーによれば、

⑵

⑴

⑶

と
と の 類 比 か ら 言 い 表 さ れ る Selbstsorgeという「BesorgenFürsorgen）からである。つまり、『存在と時表現は同語反復であろう」（ SZ, 193の概念のうちに、自己間』においては、現存在の存在としての Sorgeへの関わりという契機は、インプリシットな形で埋め込まれており、― 仮 に 逃 避 と い う 消 極 的 な 形 で あ―れ
不可避なこ

Dilthey-Jahrbuch für Philosophie⑸⑷

自己との対峙はととされているわけである。

してみれば、生から現存在へという用語法上の移行の背後で、ハイデガーにおけるビオスとしての人間理解は、自己自身への集中という点でいっそう深化しているように思われる。ハイデガーが、ゾーエーに基づく理論的・観想的な人間理解を排し、実践的なビオスとして人間存在を把握しようとしたことの背景には、このような自己自身との関わりというモチーフが控えていたに相違ない。生と自己との関係をいっそう明確にし、さらには、これが存在の問題とどう関わっている）から引用する際
Gesamtausgabe, Frankfurt am Main

かを追究することを今後の課題とし、本稿の結びに代えたい。
註＊ ハ イ デ ガ ー 全 集（,：
inと 巻 数 を 記 し、 そ れ に 続 い て 頁 数 を 記 す。 ま た、『 ナ ト ルに は、 略 号 GA
（ Anzeige
プ 報 告 』（ Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles）
der hermeneutischen Situation

und Geschichte der Geisteswissenschaften, Band 6, Göttingen, 1989, S.237-）からの引用の際には略号を、『 存 在 と 時 間 』（ Sein und Zeit ,PhIA
269）からの引用の際には略号 SZを用い、それに続いて頁数
Tübingen, 1927
を示す。

S.199-

Kim, Jae-Chul, Leben und Dasein. Die Bedeutung Wilhelm Diltheys für

とりわけ同著のden Denkweg Martin Heideggers, Würzburg, 2001.
において、キムはこのテーマを積極的に論じている。
209

Ebd., S.202.
この点については、以下の文献を参照した。総田純次「眼前性の概念― 事実性の解釈学から基礎的存在論へ― 」の多義性と問題系の変遷

宮原勇編『ハイデガー『存在と時間』を学ぶ人のために』、世界思想社、二〇一二年、一三一頁。

Vgl. Michael Großheim, Phänomenologie des Bewusstseins oder
 Lebens” ? Husserl und Heidegger in Freiburg,
Phänomenologie des（ Hrsg.
） , Heidegger und Husserl. Neue Perspektiven,
in: Günter Figal

じゅんぺい・名古屋大学）

Frankfurt a.M. 2009, S. 128.
この点に関しては、以下の文献を参照。木村敏『関係としての自己』、

みすず書房、二〇〇五年、一八八頁。

（城田純平・しろた170

山

フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性

富豊

在性はまた別の理由に因って正当な問題たり得ないように思われるか

いはフッサール現象学という枠内に置き直してみるならば、過去の実まったものであり、もはや決して実在していないものであると。あるに 思 わ れ る か も し れ な い。 す な わ ち、 過 去 と は も は や 過 ぎ 去 っ て しるのだろうか。ある見方をすれば、この問いはまったくトリヴィアル

過去は実在するか。過去の出来事、過去の事実というものは実在すのと看做されてしまう、という事態を防ぎ、フッサール時間論の有望

フッサール時間論におけるいくつかの所論が誤って不当に独断的なも自体の検討と共に、それ以上に、暗黙の実在論的前提の混入によってら一連の作業の目的は、過去についての実在論の正否という問題それで フ ッ サ ー ル 時 間 論 の 反 実 在 論 的 解 釈 の 可 能 性 に つ い て 論 じ る。 こ れ

備作業としてダメットの「正準的証明」の概念を確認した後、第五節の時間論に実在論的な側面がないかどうかの検討に入り、第四節で準する。第三節では前節までで確認された枠組みを踏まえてフッサール

もしれない。すなわち、現象学は実在の問題をすべて「括弧に入れて」

な読み筋を探るためでもある。

序

純粋に体験の記述だけを行うのだから、そもそも実在性の問題など少なくとも現象学の枠内では問題になり得ないはずではないのかと。

う 統 一 的 理 解 の 枠 組 み を 提 案 し た こ と は、 前 世 紀 後 半 の 分 析 哲 学 界 に様 々 な 対 象 領 域 の 実 在 性 の 身 分 に 関 し て「 実 在 論 と 反 実 在 論 」 と い

一 実在論と反実在論と、 そ し て 後 述 す る よ う に 一 見 実 在 論 的 な 傾 向 を 有 し て 見 え る フ ッ

本稿の課題は、過去の実在性が問題であり得るということを示すこ
サールの初期時間論のいくつかの特徴が、反実在論的な視座の下で解
第一節では、本稿が問題にする「実在論」と「反実在論」の意味がの存在を巡るプラトニズムと構成主義の対立である。プラトニストはづけるダメットの提案を理解する上で典型例となるのは、数学的対象

貢献のひとつであると言ってよい。実在論と反実在論との対立を特徴

お け る 重 鎮 で あ っ た マ イ ケ ル・ ダ メ ッ ト の 果 た し た 最 も 重 要 な 哲 学 的

一 般 に ど の よ う な も の で あ る の か を 確 認 す る。 続 く 第 二 節 で は、 と釈されるべきいくつかの理由を示すこと、である。

りわけ過去の実在論を巡る問題がどのようなものであるのかを瞥見

フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性

171

我々のある一定の認知的活動と相関的にのみ与えられ得るのであり、考える。それに対して構成主義者は、数学的対象というのは本質的にく無関係にそれらのあいだにはある一定の諸事実が成り立っていると方で、自身の理解の当否を表出して見せることが出来る。他方、こうの言明の偽を主張したりするならばその誤りを訂正される、という仕り、あるいは証明と看做すべき議論が与えられているにも関わらずそ証明になっていない誤った議論を証明と誤認してある言明を主張した

可能性にある。反実在論者から数学的言明の使用法を学ぶ学習者は、論的意味論の方に利点があることを一般的な仕方で擁護することを目

数学的諸事実の成立というのは我々がそれをいかにして知り得るかとした証明と反証という具体的な振る舞いから切り離された数学的事実

それらの数学的対象が我々のあらゆる認知的活動から独立してそれ自いうその仕方から切り離しては決して理解することが出来ないと主張を想定した意味の説明を採用する実在論的者には、こうした説明で意論んでいる。彼の反実在論擁護のポイントは、実在論的意味論の習得する。プラトニストは、数学的事実の成立を主張する数学的諸言明を、味の習得を尽くすことが出来ない。

体として実在し、我々がその成立をいかにして知り得るかとはまった

我々がいかにしてその真偽を知り得るかに関する一切の考慮なしにそ

般には出来ない。というのも、当該クラスのある言明について、いか者は古典二値意味論を当該クラスの諸言明について採用することは一いうことによって特徴づけられるものと看做す。したがって反実在論なる構成がその数学的事実の成立を棄却する反証と看做され得るかとがその数学的事実の成立を確立する証明と看做され得るか、またいかがじっさいに為し得る具体的な数学的構成の観点から、いかなる構成

仕方で持っている。他方で構成主義者は数学的諸言明の意味を、我々

まいと、その真理条件の成立と不成立に応じてその真理値を確定した自体としてどのような事実が成り立っていたかということに依拠して可能な根拠があるかどうかに一切関わりなく、過去のそのときにそれろう。だが、過去についての実在論者は、我々がじっさいに現在確認て過去時制言明を主張するならば、それは訂正を受けることになるだ

現 在 確 認 可 能 な 根 拠 に 基 づ い て 説 明 す る。 現 在 確 認 可 能 な 根 拠 に 反 し時制言明の意味を、その過去時制言明を正当化したり反証したりする関において過去時制言明の意味を与えようとする。反実在論者は過去

時制言明を発話する発話者にじっさいに遂行可能な検証手続きとの連について集中的に議論している。過去についての反実在論者は、過去た反実在論を一般的に擁護する議論を過去時制言明に適用する可能性

ダメットは、１９６９年の論文「過去の実在性」において、こうし

二 過去に関する反実在論と真理値リンク

れ自体で端的に真か偽であるものとして古典二値意味論の下で特徴づける。それらは、それに対応する数学的事実が我々のいかなる認知的活動とも無関係にただそれ自体として成り立っているかいないかといなるものが証明・反証と看做されるのかを適切に特徴づけることがで

うその独立自存した在り方にしたがって、我々がそれを知ろうと知るきたとしても、いずれかの決着に我々がいつか到達するという保証は

過去時制言明の意味の説明は与えられるべきであると主張する。

過去についての実在論と反実在論という対立においても、過去につ

一般にはまったくないからである。
さらにダメットは、この対立をこのように特徴づけた上で、反実在

172

一般的理由によって示すことが出来るだろう。したがって、もし過去いての反実在論が大きな利点を持つということは数学の場合と同様の躊躇させる大きな理由があるとダメットは考えている。

情により、過去については反実在論的な意味の説明を採用することをンクに基づいて同じ真理値を持つように思われるからである。この事

三 フッサール初期時間論における一見して実在論的な徴候

時制言明の意味の理解を我々が習得したり表出したりし得るようなものとして説明しようとするならば、過去時制言明に関しても反実在論的な意味の説明様式を採用すべき説得的な理由があることは明らかな以上の論点を確認した上で、ここからフッサールの時間論の検討にれる「私はいま部屋で音楽を聴いている」は真である。この状況下でを聴いていたとする。このとき、ちょうど一年前のその時点で主張さ来するものである。例えば、ちょうど一年前の今日、私は部屋で音楽する現在時制言明とのあいだに真理値のリンクを持つということに由での発話において二値的な説明を受け容れるべきであるかどうか、あり、そもそもそうした客観的実在にコミットする言明がまず現在時制

析は客観的実在についてのコミットメントをある仕方で差し控えておいうことである。というのも、周知のようにフッサールの現象学的分般について実在論的な説明を与えると主張することは容易ではないと

まず確認しておきたいのは、フッサールの時間論が過去時制言明一入っていくことが出来る。このような枠組みの下で、フッサールの時は、それから一年後のいま改めて主張される「ちょうど一年前私は部

るいはそもそもそれが現象学の考察事項のうちに含まれるのかどうか

しかし、ダメット自身が指摘しているように、過去についての反実ように思われる。

屋で音楽を聴いていた」は随意に真偽いずれでもあり得るというわけ

す ら た だ ち に は 明 ら か で な い か ら で あ る。 そ し て ま た 、 フ ッ サ ー ル は間論はどの程度まで過去についての実在論であり、またどの程度までにはいかない。一年前の今日現在で主張される「私はいま部屋で音楽

在論にはダメット自身に対してさえその主張を慎重にさせるだけの十を聴いている」とそれから一年後のいま主張される「ちょうど一年前

客観的実在の領域における客観的時間を前提することを彼の時間意識

過去についての反実在論であると考えるべきなのだろうか。

私は部屋で音楽を聴いていた」の真理値は連動すると考えるのが当然の 分 析 の 出 発 点 に お い て 明 示 的 に 拒 否 し て い る か ら で あ る（

分大きな困難が存在する。それは、過去時制言明は一般にそれに対応であり、両者のあいだには真理値のリンクがある。この事情を一般に）。以上の事情により、フッサールの時間論が過去についての
pp. 4-5
実在論を含意するということなどあり得ないということは、まずは明る。すなわち、将来もしその証拠となるものが散逸してしまうとして過去についての反実在論を躊躇わせる十分な理由となるように思われて は 判 断 を 留 保 し た 上 で、 フ ッ サ ー ル が 現 象 学 的 分 析 に お い て も そ れ

ついての全面的実在論をフッサールに帰すことが出来るか否かについらかなように見える。本稿では、さしあたりあらゆる過去時制言明に

Hua X,

真理値リンクと呼ぶならば、過去時制言明の真理値とそれに対応するも、もしある言明がいまの時点で真か偽のいずれかであるならば、将に対するコミットメントを排除していない領域、すなわち意識の内在時点での現在時制言明の真理値とのあいだの真理値リンクの存在は、来の時点でそれに対応して主張される過去時制言明もまた、真理値リ

フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性

173

的持続についての我々の意識の成立をいかにして説明すべきかという

確 認 し て お き た い の は、 把 持 の 説 明 に 際 し

三・二

174

的領圏に考察の主題を限定する。つまり、客観的実在に関する判断をる直近の経過についての意識であり、一度忘れ去られて現在の顕在的）」である。把持の働きは、いままい。この働きが「把持（ Retention
さに経過していく時間の流れを流れとして成立させるために要請され験についての言明に考察対象を絞る。その上で、この限定の下でフッな意識から退場した隔たりのある過去を想い出す本来の意味での想起

留保した後にも、反省によってその真偽が確認できるような自らの体サールの時間に関する分析の中に過去についての実在論を示唆する傾、とはいえ直近ではあれ過の働きからは区別されるが（ Hua X, p. ）35
ぎ 去 っ た も の に つ い て の 保 持 さ れ た 意 識 と し て は 一 種 の「 記 憶 」 で はに基づく過去理解ということになり、予想通りフッサールの議論は反。このように、過去についてのフッサールの分析がる（ Hua X, p. ）35
記 憶 を 中 心 概 念 と す る な ら ば、 そ れ は 現 在 に 保 持 さ れ 確 認 可 能 な も の）。そして、本来の意味での想起もこの把持のんでいる（ Hua X, p.35
働きに基づいて、それに支えられて成立するものとして分析されていあると考えられ、じっさいフッサールも把持を「第一次想起」とも呼向がないかどうか、それらを一貫して反実在論的に解釈する途はない

反実在論的傾向のかどうか、このことを検討の主題としたいのである。
三・一
前節までの説明から、一般にフッサールの現象学に反実在論的説明
様式への親和性が存在することは、おそらく明らかであろうと思われ。 こ こ で は 時 間 論 に 限 っ て 考 え て み よ う。 周 知 の よ う に、 フ ッ

実在論的な傾向を持つ、ということになるように思われる。

る

サールの時間論において時間意識の成立を説明する際に基礎概念とし）。たとえ客観的な問題設定から説き起こしている（ Hua X, pp. 10-11
事実として感覚刺激が持続して与えられたとしても、もしその持続をて フ ッ サ ー ル の 描 く 時 間 図 表 が、 二 次 元 的学』のテクストにおいては、彼はその時間意識の分析を、感覚の時間

何らかの仕方で保持しつつ意識する能力が我々にないならば、すなわ

なものであるということである。

だ が、 話 は そ れ ほ ど 単 純 で は な い。 ま ず

ち我々の意識がそれぞれの点的な瞬間だけしか意識していないという構造になっていたならば、我々はそこに持続を意識することはなかったであろう。たとえ感覚刺激は持続していたとしても、それ以前にも感覚刺激があったことなどいまこの瞬間の意識はあずかり知らぬことになるからである。それゆえ、もし我々が時間的な持続を意識する

から右に向かって次々に新しいフッサールは、『内的時間意識の現象学』第一部第二章第十節において右のような図を示し、横軸の左端Aことが出来るならば、その意識はそれまでに自分が何を意識していたのかということの意識をある仕方で保持しているのでなければならな

時間図表の二次元性て働いているのは把持と予持の志向性である。『内的時間意識の現象（1）

体験が生じていく際の、把持の働きを説明している。横軸を右に移動の位置ではとして把持されてであるにも関わらず、ここには同時にそれ証」の問題である。
そしてまた、我々がが超越的客観ではそれに先立っていなけの 過 去 把 持 を 持 つ 以 上（が知覚されていたのでなければなら

ここでフッサールは、先程想定したような実在論的な前提に対しての時点でじっさいに顕在的に知覚されに見れば、これは把持の働きによっていまじっさいに保持されている

というのは

P

象が正しいならば、そのつどの現在においては自分がいま現在進行形に同型な形で縦軸に複写されていくように記述している。もしこの印うな把持の働きを、じっさいに体験された横軸の系列がそのまま忠実

さらに、この図の描き方からもわかるように、フッサールはこのよ

いに感覚された順序がただちに転倒したり歪曲されて記憶されてしま

短い間隔であれ時間差がもし空いているならば、そのあいだにじっさされたものの系列と看做し、そして軸を俯瞰的な視点から描かれたそれぞれの時点でのいまにおいて感覚についても明証的に確実なことが言えてしまうのだと。時間図表の横のあいだにたとえどんなにで何を体験しているのかは意識されている通りに確認可能であろうかう、ということは十分考えられるように思われる。だがフッサールは、とら、それが忠実に把持されている限りそのとき何が体験されていたの把持の明証も し こ れ が 独 断 的 な 主 張 で な い と す れ ば、 い か な る 身 分 を 持 っ た 主である。（ Hua X, p. ）62

すべてのいまは、過去へ沈降する際にも、それ自身の厳密な同一三・三あるからといって、少なくとも過去の体験についての言明に関しては

E性を堅持しているのであり、このことは普遍的かつ根本的な事実

P

反実在論的な二値原理の拒否は帰結しないように思われるのである。

の場合、把持というある種の記憶の働きに基づいた過去構成の理論で把持の生きている範囲内における再生の明証を断固として主張する。

ていたのでなければならず、したがって結局過ぎ去ってしまったことP'かは後続の時点の意識においても確認可能であるように思われる。こるようにも見えないだろうか。

さらに駄目押しをしているように見える。すなわち、いまじっさいにないということは明証であると主張する。（ Hua X, p. ）34

ないが、しかしあらかじめればならない、といったことが明証であるなどとは我々は主張しあるということは前提されている）、Aするにしたがってそこには新しい現在の体験が生じ、それまで意識さが現在となったいまでもれていたものは過去へと過ぎ去っていく。しかし、図のとして把持されていの位置において意識されているもの位置で現在だったものは同様に現在だったものは図のおり、図のやる。まず確認すべきなのは、いまのは把持されているも併せて描かれているという点である。素朴A把持されているやAA意識された証拠のみならず、それとは別にそれらが端的に現在であっらが現在であったA

A'たときの視点をも平等に見渡すような、超越的な時間軸を前提していA

加えて指摘しておきたいのは、フッサールが語る把持の独特の「明フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性

175

A'

P'

E

P'

P

E

P

正準的証明張なのであろうか。
四

根本性格は、我々の意味理解の説明様式についての反実在論と親和性

われるいくつかの側面がある。だがフッサールの現象学の方法論的なは、過去についてのある種の実在論的な見方を示唆しているように思上 げ る の は ほ と ん ど 不 可 能 で あ っ た り す る。 こ の よ う な 場 合 に は、 計

いくのでは数え間違いが起こり易くなったり、またはじっさいに数え意されたい。大きな集団の成員の数を数える場合、単純に数え上げて性」の特権性は経験的実際的な確実性の問題ではないということに注

このように理解された「正準的証明」の概念について、この「正準我々は前者を「数え間違い」として理解しなければならない。この意を迂回して個数を算出するような検証方法は、それが何故個数を与えまずは考えてよい。これに対して、直接に数え上げる以外の補助手段に構成しているような検証手続きが「正準的証明」と呼ばれるのだと生を体験についての過去時制言明に対する正準的証明と看做してみてすべきかを検討しよう。ここで採りたい方針は、想起による過去の再に見られる一見して実在論的とも取れる諸側面をどのようにして理解

前 節 で 導 入 さ れ た 正 準 的 証 明 の 概 念 を 用 い て、 フ ッ サ ー ル の 時 間 論176だとわかるのか、という問いには「個数が七であるというのはそういう 意 味 だ か ら だ 」 と し か 答 え よ う が な い が、 様 々 な 計 算 過 程 や 別 の 間

接 的 手 段 を 用 い て 個 数 を 算 出 す る 場 合 に は、 そ れ ら の 方 法 が 何 故 正 しを持っていたはずである。それゆえ、もしこれらの諸契機が過去につ算などの補助手段を用いた方がより確実に正確な値を出せたり、そも

くその個数を与えるのかについて問いの余地が生じるのである。

いての反実在論から逸脱しない方向で解釈出来るならば、それはより

前 節 ま で で 確 認 し た よ う に、 フ ッ サ ー ル の 時 間 意 識 の 分 析 の 中 に望ましいことであると言えるだろう。この課題に直接取り組むのは最そもそうした補助手段を使わなければ個数を求めるのが事実上不可能

これらが正準的証明になる、というわけではない。例えば何度数えて終節に持ち越し、本節ではそのための準備として再びダメットの議論
ダメットはこの概念を多くの箇所で用いているが、とりわけ印象深も四万になるのだが様々な補助手段から計算するにどう考えても明らであったりする。しかしながら、このことによってそうした場合にはいのは１９５９年の「ヴィトゲンシュタインの数学の哲学」におけるかに四万と一のはずだ、という場合、後者の結果を信じるのであればを借用し、「正準的証明」という概念を導入しておきたい。

。 こ こ で ダ メ ッ ト は、 あ る グ ル ー プ の 人 数 を 確 か め る

のにひとりひとり数え上げるという方法を用いる場合と算術的な計算用法である

味で、正準的証明の優先性は経験的実際的な確実性の問題ではなく、その主張の意味理解の仕方に関する規範的制約である。

るのかについてそのつど正当化が必要であるという点で正準的証明とはどうか、ということである。その上で、初期のダメットが示唆して五 フッサール初期時間論の反実在論的解釈と形式性の意味は異なっている。数えたら七になるということによって何故個数が七うな主張は意味を成し得ない。このように、その主張の意味を本質的な手続きを示す。数え上げると七になるのだが個数は八だ、というよ「ある集団の成員の数」という概念のまさにその意味を構成するようを用いる場合との対比を行っている。数え上げるという検証方法は、（2）

の時点にいるならば、もし将来すべての証拠が散逸してしゆ え、 真 理 値 リ ン ク の 問 題 を 真 面 目 に 受 け 取 る な ら ば、 そ う し た そ

ないかは二値的に理解されると考える相応の理由があるだろう。それとが出来るなら、そのつどの時点において何かが体験されているかい

れぞれの時点というものを平等に見渡す視点というものを想定するこ

底することを試みる。どういうことか。もし時間図表の横軸に並ぶそ題が強いてくる躊躇を踏み越えて過去についての反実在論的見方を徹てしまった、という設定そのものを理解することが出来ない。というば、そのときにはもはやるからである。他方、もし自身がいまいるのであり、その真理性を確立する正当化はいま確かに手にしてい破綻したところは何もない。というのも、この主体はいまずだ、といま主張することは正しい。この真理性に反実在論者としてまったとしてもこの主張に対応する過去時制言明は真であり続けるは

身がいまのつどの時点の体験はすべて正確に忠実な形で後続の時点の意識へとのも、この主体はいまいた過去についての反実在論を全面的に真に受け、真理値リンクの問

必ず受け継がれるのであって誤りはあり得ないという独断的主張に与

能な「

の時点に

するか、または過去時制言明の真理値はそれを現在確認可能な根拠にPの時点に到ってしまったならPの時点では真であったのだが証拠が散逸しEの時点で真であった」の唯一の意味は、「いまいるこの時点

要なのは実在論へと後退することではなく、むしろ反実在論の歩をさ

論的な意味の説明様式を強く要求する。そうであるならば、ここで必れる。だが、フッサール現象学の根底に存する方法論的精神は反実在

いう実在論の主張に膝を屈するかのふたつにひとつであるように思わ基づいて確かめられるか否かとは関係なく確定した真理値を持つ、とを擁護する議論に対しては、そうした前提を拒否して反実在論的な精明が確定した真理値を持つことを前提として真理値リンクから実在論構された俯瞰的視点からあたかもそれぞれの時点における現在時制言ことだけだからである。したがって、いずれにせよ反実在論者は、仮においてその真理性を確立する我々に確認可能な手段がある」という

このように考えて来るならば、把持の明証性はなんら独断的な主張

神をむしろ徹底することによって、反実在論を守ることが出来るのでる者は、我々が徹頭徹尾時間のうちに浸された存在であり、その外側として読まれる必要はない。というのも、ある順序で体験が推移してある。

の視点に立って語る術を決して持たないのだということを真に受け切来たということは、そのつどそこに保持されている把持に支えられて

むしろ我々が体験の時間的推移ということを理解する仕方についてのからである。したがって、把持の明証性はなんら独断的主張ではなく、さにそのことの正準的証明とさえ言うべきものを把持が構成しているの時点で主張される対応する過去時

制言明は真であるはずではないか、と主張する。ダメットの描く徹底拠が残っていなかったとしてもした反実在論者からすれば、こうした論者は自身がどの視点に立って初めて理解可能なのであり、体験がそのように推移しているというまの時点らに一歩前に進めることではないだろうか。ダメットは「過去の実在

Eの時点にいるのだから、この視点から理解可P

E性」論文において、真理値リンクの問題から実在論を擁護しようとすP

規範的制約として読むことが出来る 。

において現在時制のある主張が真であるならば、たとえ のような証れていない者として描いて見せた。つまり、そうした論者はPいるのか、ということに無頓着なのである。どういうことか。もし自（3）フッサール初期時間論における過去の構成と過去の実在性

177

P'

E

かくして、フッサールの時間論に現れるいくつかの一見して実在論的な諸側面は、むしろ反実在論的視点を徹底することで我々の時間理
解の意味的構造に関する十分理解可能な制約として解釈し得ることが。こ示された。こうした意味的な制約を構成するものだからこそ、把持の志 向 性 は 意 味 の 次 元 の 働 き で あ る「 志 向 性 」 の 名 を 冠 さ れ る

フ ッ サ ー ル の 志 向 性 理 論 と ダ メ ッ ト の 反 実 在 論 と の 対 照 に つ い て は、において主題的に論じた。
富山 , 2013

Edmund Husserl, Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins（ 1893-1917） , Husserliana X, Martinus Nijhoff, 1966

いない。

には把持について「これはあくまでも志向性であるこ⑷ 谷 , 1998, p. 383とに注意されたい」と述べられているが、その明確な理由は挙げられては注目に値する。
ている榊原 , 2009, pp. 362-363

うに思われる。この点で、「必当然的明証」というその性格に注意を払っ⑶ 把持の明証については Sokolowski
らも論じているが、何故それが独断的 主 張 で は な い の か、 と い う 点 に つ い て 十 分 な 注 意 が 払 わ れ て い な い よ

pp. 215-247

Dummett, 1978, pp. 166-185’ s Philosophy of Mathematics” , inMichael Dummett, Wittgenstein The Philosophical Basis of Intuitionistic Logic” , inMichael Dummett,Dummett, 1978, pp. 215-247

 The Reality of the Past
” , in Dummett, 1978, pp. 358Michael Dummett,374

Michael Dummett, Truth and other Enigmas, Harvard University Press,
1978

Toine Kortooms, Phenomenology of Time, Kluwer Academmic Publishers,
2002
Press, 2000

Robert Sokolowski, Introduction to Phenomenology, Cambridge University

巻 800
号、 2013, pp. 158-175
誌』、哲学会、 128
貫成人、『経験の構造』、勁草書房、 2003

（富山豊・とみやま

ゆたか・東京大学）

谷徹、『意識の自然』、勁草書房、 1998
富山豊、「フッサール初期志向性理論はどの程度まで「実在論」か」、『哲学雑’ s Phenomenology, Stanford University Press, 2003
⑵ た だ し、 ダ メ ッ ト は こ こ で は 「 正 準 的 証 明 」 と い う 用 語 自 体 は 明 示 的Dan Zahavi, Husserlには用いていない。この用語の明示的な導入については Dummett, 1978, 榊原哲也、『フッサール現象学の生成』、東京大学出版会、 2009⑴

（特別研究員奨励費）の交付を受けて行った研究成果の一部である。

＊本稿は日本学術振興会特別研究員（ＰＤ）として文部科学省科学研究費

まれねばならないだろう。

の点を無視してフッサールの時間論の「難点」をあげつらうことは慎

（4）

178

橋

詰

史

晶

たがって混乱を避けるため本稿中で「理念」と言うときつねにこの意

フッサール現象学における「カント的意味での理念」

はじめにフッサールがしばしば言及する「カント的意味での理念（』においてカント的意味での理念を次

１．カント的意味での理念の位置付けに の み こ の 語 を 当 て、
つ い て も Idealisierung
アチオン」と表記する。

Idee im 味でのみ用いることにする。これと並行して「理念化」という訳語には つ ね に「 イ デIdeation）」は現象学のいくつもの要所で決定的な役割を担っ
Kantischen Sinneているが、その重要性に比してこの概念に与えられている説明は決して十分とは言えない。それはいかなる意味で「カント的」なのであろうか。そしてこのカント的意味での理念というフッサールの概念は哲

フ ッ サ ー ル は『 イ デ ー ン）」のように位置付けている。すなわちまず個物の「何であるか（ Was、その本ということが「本質」であるとして規定され（ Hua III/1 ）13
質のなかに、「形態学的本質」と対立するものとしてカント的意味での学上のいかなる問題性を有しているのか。本稿ではこれらのことを明

関係を明らかにする（第二章）。このようにして明らかにされた理念

理念が位置付けられている。形態学的本質は「厳密」、理念は「精密」

らかにしたい。そのためまずこのカント的意味での理念の位置付けをの基本構造は『危機』でも継承されていることを指摘できるだろう（第

概観し（第一章）、次にその内実を確認することでカントの理念との三章）。そして最後に、このような理念の妥当性を検討したい（第四）。
『イデーン 』で明確に「カント的意と特徴付けられる（
ibid.
155f.
）
（そして
味での理念」と呼ばれるのは「幾何学的諸概念」（ ibid. 155章）。その結果、理念という概念が「無限」にまつわる哲学的に重要、体験流の統一
それらは「理念的世界」（ ibid. ）47の構成要素である））、 事 物（ ibid. 330） で あ る が、 さ ら に 時 間 性 と 空 間 性 ）（ ibid. 166なども含まれるであろう。

な問題を内包していることが示されるであろう。
という語をたとえば観念や本質一般などの
なお、フッサールは Idee
意味で多義的に用いるが、今回われわれが取り上げたいのは本質の一

フッサールにとってこのような理念は「十全」に直観されなければ

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である。し
部門に位置付けられるカント的意味での理念としての Idee

1

フッサール現象学における「カント的意味での理念」

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られるのである。

4ならない。十全というのは、全面的に、余すところなく、という程の4は、 フ ッ サ ー ル は カ ン ト 的 意 味 で の 理 念 を そ の 現Burt C. Hopkins
象学的手引きとしての経験的な事物認識の過程に依存させていると解

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は「理念の内容〔…〕の十全な規定には到達できな釈する。
Hopkins、「理念の性状が規い」という記述を重く見て（ ibid. 186; Hopkins ）71
定されるのはフッサールにとって、〔現象学的〕手引きとしての当の事意味である。事物を例として見てみよう。たしかに事物は一面的にし4

4

か現出しないので「ひとまとまりの現出においてはただ『不十全』に

4）。しかしフッサール自身が読者に注意
しか現出できない」（ ibid. 319
を促しているように、「〔事物が〕不十全に知覚されるというのは、 ひ

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実的〔経験的で不十全〕な『対象』の地平の解明によってである」と

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4と ま と ま り の 現 出 に お い て の こ と 」 に 過 ぎ ず（ ibid. 331）、「 他 方 に お
いてわれわれは、それにもかかわらず、事物の『理念』を、明証をもっ4。 こ う し て Hopkinsに と っ て は、 理 念 の 内 容
強 調 し て い る（ ibid. ）80
は 専 ら 経 験 的 対 象 の 側 か ら 規 定 さ れ る こ と に な り、 し た が っ て 理 念 の

4

規定は不十全な経験的対象へとつねに送り返される。たしかにこの解

4（ ibid. 347;
傍点引用者）。事物の認識て十全的に把握するのである」
はつねに、不十全な認識の果てに完全に規定され尽くされた事物の理

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念を十全な目標として設定している。もちろんこの理念に実際に到達

4

釈 は 理 念 の 重 要 な 側 面 を 言 い 当 て て は い る が、 し か し 他 方 で は、 経 験44― すなわち、連続的な現出作用の果てし

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することはできないが、この理念のおかげで事物認識はそれを目指し

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的不十全性と形相的十全性という理念において本来一体不可分な規定

44て進行することができ、こうして諸現出は分裂せずに一個の事物へと44統一されることができるのである。このような意味で、理念は認識の44のうちの前者を過大評価し後者を過小評価するものである。 Hopkinsに従うなら、経験的事物認識に依存する以上、理念の認識は不十全な

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ためのアプリオリに規定された体系なのである。「（カント的な意味で
444

経 験 的 必 然 性 し か 持 た な い こ と に な っ て し ま う。 し か し フ ッ サ ー ル に4とって理念は、アプリオリな体系として経験的必然性を超える必然性

4は予示されているのである4の）『理念』というありさまにおいてならば、〔事物の〕完全な所与性を有している。たしかに理念はあらゆる本質と同様に事実的対象を手
4ない諸過程の一体系がその本質典型において絶対的に規定された姿と4引きとしてはいるが、そこから本質直観されることで理念は事実から4

して、言い換えれば、〔…〕アプリオリに規定された、諸現出の一連続は事実的対象をアプリオリに規定することができるのである。アプリ

4

体が、予示されているのである」（ ibid. 331）。要するにここで問題になっているのは、経験的（事実的）と形相的（本質的）との区別であオリな体系である以上理念は永遠不変であり、この意味でもはや理念

4

り、換言すれば感性的直観（個的、経験的直観）と本質直観の区別では不十全な経験的必然性に従属してはいない。たしかに事実的経験の4ある。事物は、経験的には、すなわち事実上のそのつどの現出におい4ては、そして感性的直観に対しては、単に一面的に不十全にしか与え）」（ EU 144
）によってレ ベ ル に お い て は「 当 て 外 れ（ Enttäuschung
事物認識の予測が裏切られる可能性はつねに残るが、当て外れという

独 立 し た 形 相 的 対 象 と し て ア プ リ オ リ な 必 然 性 を 得 る。 こ う し て 理 念られない。しかし形相的には、すなわち本質直観に対しては、事物認ことが言えるためにも、形相的なレベルでは、調和的に認識が進行し

4

識を秩序付けるアプリオリな体系として、余すところなく十全に与え180

た場合の目標としての理念がアプリオリに要請される。したがって理に到達することはできない。それゆえカントの論法にはやはり、有限限 の 推 論 の 果 て に あ る と さ れ る 超 時 間 的 理 念（ 無 制 約 者 ） に ま で 実 際

よ う。 わ れ わ れ は こ の 問 題 を さ ら に 掘 り 下 げ る た め に、 そ れ を フ ッから無限への飛躍というなお熟慮すべき問題が残り続けていると言え念そのものは変化しないというのがフッサールの主張である。
２．フッサールの理念はいかなる意味で「カント的」か） と 述 べ て、 被て ） ど こ ま で も 求 め ら れ な け れ ば な ら な い 」（ B 364
制約者から出発しその前提となる制約をどこまでも追求し、やがてその普遍的制約を求め、〔…〕かくして制約の制約が（前三段論法を介しが 正 当 に 指 摘 し て い る よ う に「 フ ッ サ ー
こ と も あ っ た が、 Iso Kern
ル は 彼 の 超 越 論 的 現 象 学 の 全 期 間 に 渡 っ て、 す な わ ち『 論 研 』 の 刊

かつてはカントからフッサールへの直接の影響関係が看過されたサールとともに考えてみよう。

れ自体としては無制約的な理念に至るという仕方で理念を導出してい〕 直 後 の 数 年 か ら『 危 機 』〔 1937〕に至るまで、彼の哲学
行〔 1900-01の主要課題を特徴づけるために理性批判というカント的表題を用いてまずカントは「理性はその論理的使用においておのれの判断（結論）る。しかしカントがみずから指摘しているようにこの論法が成立する）。しかし無論両者の理性的 な 近 縁 関 係 を 指 摘 し て い る（ cf. Ricœur
批判の間には根本的な立場の相違もあり、それは両者の直観理解の違）。また、 Paul Ricœur
もフッサールとカントの本質いる」（ Kern 180

列もまた与えられている（言い換えれば、対象とその連結とにおいてサールにおいては全く知られていない、志向と直観の区別にある。すのはただ「被制約者が与えられているときには、たがいに従属しあう）。
含 ま れ て い る ） と 想 定 さ れ る こ と に よ っ て だ け で あ る 」（ ibid. 364
カントにおいて被制約的とは究極的には時間の内部に存在するというなわちカントは何か或るものへ関係することと何か或るものを見るこ

諸制約の全系列、したがってそれ自身は無制約的であるそうした全系

ことであり、無制約的とはそもそも時間の制約を超越しているという

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いに由来している。「問題の鍵は、カントにおいては基本的だがフッことである。したがって「被制約者が与えられる場合には無制約的な。カントは志向性の対と と を 根 本 的 に 切 り 離 す の で あ る 」（ ibid. ）57
象（ヌーメノン）と直観の対象（フェノメノン）を明確に分離してい無限の全体もまた必然的に考えられるはずだ」というこのカントの主張は時間的制約を突破しようとするものであり、決して自明のことでとは背理ではない」という暗黙の前提があると思われる。すなわちカなく単に統制的な理念の思惟の次元においてならば無限を推論するこのである。カントにとっては理性は経験（直観）を超えた思惟そのもから、思惟によってのみ到達される対象というカントの想定は背理なる場合には必ずそれを原的に直観できる可能性が前提されている

る の に 対 し、 フ ッ サ ー ル に と っ て 志 向 性 の 対 象 は そ れ が 真 に 存 在 す）、フッサールにはこの分離がない。カントにとって物るが（ B 306f.
自体はヌーメノンでありそれは思惟によってのみ到達されるものであントにおいて理念は思弁的に推論されるのである。しかしわれわれのはない。しかしおそらくカントには「構成的な感性のような次元では思考と人生に与えられている時間は有限なのだから、いかなる思惟やの で あ る が、 フ ッ サ ー ル に と っ て「 理 性 意 識 」 と は「 原 的 に〔 対 象）

推論でさえも制約の全系列を辿り尽くすことはできず、したがって無フッサール現象学における「カント的意味での理念」

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フッサールが理念をカントと結びつけるのもこの点においてである。フッサールは個々の赤の色合い（形態学的本質）とそれらの限界

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と し て の 純 粋 な 赤（ カ ン ト 的 意 味 で の 理 念 ） と を 区 別 し た う え で 次
4ト的意味での理念として与えられる（というのもカントは純粋な赤そから）。〔…〕〔カント的意味での理念には〕特有の増大系列〔ますま182のはそれへの接近の系列との相関関係においてであることが理解され
4な共属的関係である。理念にとってこの接近の過程は偶然付随してい4

るものではないし、ましてや克服も放棄もされえない。接近は事実上

4思惟ではなく直観に基礎を見出そうと試みるのである。おそらくフッ

到 達 さ れ な い ま ま 無 限 に 続 く。 原 理 的 に 取 り 除 く こ と の で き な い こ の4る。ここで注意するべきは、理念とそれへの漸進的接近との不可分離

サール理念論の最大の独自性はこの点にある。カントにとっては直観ような接近過程のなかで、しかもそのなかにおいてのみ、理念は本質を〕与える『見ること』」である（ Hua III/1 314）。こうしてフッサー
ルはカントの課題を引き受けつつもカントを越えて、理念についてもと無縁であった理念は、フッサールにとっては必然的に直観されねばibid. 直観されるのである。「無限の系列」とその極としての「理念的限界」

ならない。しかしここでフッサールが念頭に置いているのは感性的直観ではない。
「カント的意味での理念を看取するイデアチオン」（

年代初頭 ,79）。それゆえ、あらゆる対象性にはその種類に応じて1920、 理 念 の 場 合 に は、
それを原的に与える諸種の直観が対応するが ））」 な の で あ る（ ibid.
は「 共 属 的 概 念（ zusammengehörige Begriffe

た〈経験的／形相的〉、〈感性的直観／本質直観〉という区別をここでそれを原的に与える直観の形式はまさしくこの無限の漸進的接近過程）とあるように、理念を看取する作用はイデアチオンの一種であ186り、そしてイデアチオンとは本質直観の別名なのである ）。先述しも想起すべきであろう。フッサールも理念が経験的な感性的直観に対』に他ならないのである。

質直観に対しては、理念は十全に直観されるのである。

4のように述べている。
「純粋な赤は原理的に〔…〕限界として、カン

4）では、理念を与えるようなイデアチオンは「理念的本質〔カ（ 1913ント的意味での理念〕を理念的『限界』（

4。そす純粋な赤に近づいていく系列〕が要請される」（ ibid. 1912, ）68
れゆえ、漸進的に無限に接近していく系列と、それと相関する理念的

4類」すなわちカント的意味での理念が言及されている。そしてそれは4限界、これこそカントの理念とフッサールの理念に共通する構造であ4り、フッサールが理念を「カント的意味での」と規定した所以であろ性の系列に存しているのである」と説明されている（ Hua XLI 1912, う。
）。ここから、カント的意味での理念が「理念的限界」と呼ばれる
65f.

4

たる『接近』のための理念的な接近目標として、直観的な諸々の所与「理念的な限界として直観的所与に存しており、しかもちょうど純然からの引用には編者の推定する執筆時期を並記）。そこでは
Hua XLI
形態学的本質とは異なるような「カントが『理念』と特徴付けた本質

 Grenzen”）として与idealeのものを理念という彼の概念の範例として引き合いに出しているのだ

そ れ で は 理 念 は ど の よ う に 本 質 直 観 さ れ る の か。『 イ デ ー ン

4）。 しえ る 」 と い う 記 述 が あ る だ け で、 詳 細 な 説 明 は な い（ ibid. 155
か し 同 時 期 の 草 稿 に は も う 少 し 踏 み 込 ん だ 記 述 が 見 出 さ れ る（ 以 下Iして与えられないという点ではカントに同意する。しかし形相的な本

3

述の理念論の基本的な構造は最晩年の『危機』に至るまで保持されてないだろう。われわれはこの問いに肯定的に答えることができる。上と『危機』の理念に連続性があるのかどうかを問題にしなければならはむしろ『危機』においてである。したがって『イデーン』期の理念に限定してきた。しかしフッサールが理念について本格的に論じるのこれまではフッサール理念論について考察の範囲を『イデーン』期

観的に真なる』世界〔理念的世界〕」という対比が打ち出されてもいての生活世界」と「原理的に非直観的な『論理的』構造物としての『客呈させることである。そしてたしかに「原理的に直観可能な世界としうな理念化によって「理念の衣」に覆われる以前の「生活世界」を露

もちろん『危機』でのフッサールの主たる目標のひとつは、そのよ。 こ う し て 極 限 形 態 と し て の 純 粋 な 直 線 が、 漸 進 的 なく 」（ ibid. ）23
改良の極、理念的限界として与えられるのである。

３．
『イデーン』と『危機』における理念の連続性いるのである。

）。 そ こ で 一 見 す る と、『 イ デ ー ン 』 期 に お い て 容 認 さ れる（ ibid. 130ていた理念の肯定的性格と直観可能性が否定されたように思われるか『危機』でも理念の基本性格に大きな変更は見られない。たとえば

Hua VI, も知れない。しかしフッサールが『危機』で理念ないし理念化の正当』で代表的な理念であった幾何学的諸概念はやはり性を直接否定している箇所は無いし、そう見えるときにもフッサール

理念は変わらずその精密さによって特徴づけられているし（出される。たとえば純粋な直線の理念を獲得する理念化について次のよる漸進的接近過程とその限界としての理念という相補的な関係が見オンに関して先ほど指摘した特有の認識構造、すなわち無限の系列にと呼ばれるが、理念化についての記述にも、理念を看取するイデアチ

うになるとされている。
『危機』では理念を獲得する働きは「理念化」。 同 様 に 事 物、 時 間 性、 空
理 念 と し て 規 定 さ れ て い る（ Hua VI ）24
間性、世界もまた、『危機』でも理念化によって理念の性格を帯びるよ）。 ま た、『 経 験 と 判 断 』 にた 」 と い う よ う に 批 判 し て い る（ ibid. 49f.
も理念化された世界から生活世界への帰還の必要性を訴えている節が的自然〔生活世界〕にすりかえることは、ガリレイと同時代にはじまっに不幸な怠慢」であり、こうして「理念化された自然を学以前の直観

源的な意味付与の作業にまで立ち返って問わなかったことは、まこと化という偉大な発明」に関して、「ガリレイが〔…〕理念化としての根わ な い こ と を 批 判 し て い る に 過 ぎ な い。 た と え ば フ ッ サ ー ル は 「 理 念44

や 論 理 学 者 の 必 当 然 的 明 証 の 価 値 を お と し め た り す る つ も り は な い。

ているのである。「といっても、精密な認識〔理念的な認識〕の価値は つ ね に 理 念 化 の 産 物 と 生 活 世 界 と の す り 替 え や、 理 念 化 の 基 礎 を 問

よ う に 説 明 さ れ て い る。
「 ま っ す ぐ な も の を さ ら に ま っ す ぐ に〔 …〕あるが、まさにその節においてフッサールは次のように注意を喚起し）、『イデーン24

するというような能力にも、できることの限界はある。しかし〔…〕4するための道をあきらかにし、あわせてその明証を基礎づけ、その意〔生活世界への〕帰還の意味はただ、高次の明証〔理念の明証〕にたっ4。「 こ の
完 全 性 の 理 想 は、 た え ず 先 へ 先 へ と 移 っ て ゆ く。」（ ibid. ）22
完全にするという実践から出発して、『繰り返し繰り返し』という形で、考えうるかぎりの完全化の地平へと自由につき進むことによって、い味 を 規 定 し 限 定 す る か く れ た 前 提〔 生 活 世 界 〕 を あ き ら か に す る こ とたるところに極限形態が予示され、決して到達されることのない不変の 極 と し て の そ れ へ 向 か っ て、 そ の つ ど の 完 全 化 の 系 列 が 伸 び て ゆフッサール現象学における「カント的意味での理念」

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だとしても、フッサールの真意は決して理念の正当性を拒否すること4にある。そのことによって高次の明証の内容そのものがうたがわれる4にあるのではなく、反対にその独特な正当性、つまり「構築的思考統）を指摘す
一そのものの持つ明白に洞察される意味」（ Hua III/1 115
ることにある。そもそもフッサールにとって主観的な形成は決してそ）。
EU 44f.
また、ここでも「直観」という語の多義性に敏感でなければならな

わけではないのだ」（
い。生活世界が「直観的」と規定されるときにはいつでも、「世界は学4

れ自体としては根拠を欠いた働きではない。「構成」というより一般

4

問 以 前 に は 日 常 的、 感 性 的 な 経 験 に お い て 与 え ら れ る 」 と あ る よ う

みても次のように言われている。
「概念構成の精密さは、断じて、わ4、フッサールが意図しているのは感性的に（ Hua VI 20傍; 点引用者）
直観と、感性的直観に直接もとづいて形態学的本質を直観する本質直事柄ではない。むしろそうした精密さは、要求されている公理的概念
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れわれが自由に勝手気ままに、また論理的技巧によって、左右できる4に鑑みると、把握された本質そのものにおける精密さというものを前4

観 す な わ ち「 類 的 普 遍 化 」（ Hua III/1 ）31 で あ る。 理 念 は 感 性 的 直観によっても類的普遍化によっても「見られ」ないことはすでに『イがなにしろ直接的な直観において証示されねばならないものである点

的 な 語 が こ の こ と の 証 左 で あ る が、 理 念 の よ う な 精 密 な 本 質 に 限 っ て』 で も 言 わ れ て い た。
「 そ れ ら〔『 理 念 的 』 諸 概 念 〕 は、〔 感性 的 に は 〕 ひ と の『 見 る 』 こ と の で き な い も の を 表 現 し て い る の で提しているのである」
（

デーン

）
。理念を直観することができるのは類的普遍化とはibid. 155
異なる特殊な本質直観、つまり理念を看取するイデアチオンだけであ

気 ま ま な 空 想 か ら 区 別 さ れ る 必 然 性 を 有 し て い る の で あ る。『 危 機 』

でも、理念は純粋な思考の産物であるにもかかわらずこの理念こそが）。理念は感性的な個物から成る漸進ibid. 154
的接近過程を通じてのみ直観されるのだから、この点で理念は単なるる。
『危機』でも理念はその最初の創設において「現実的な成就の明

幾 何 学 の ア プ リ オ リ な 普 遍 性 を 保 証 す る、 と い う こ と が 積 極 的 に 主 張）」（ Hua VI 132）
また、理念が「主観的形成物（ Subjektive Gebilde
であるというフッサールの言葉遣いがいかに誤解を招きかねないもの）、しかもこのように「対象を原的所与性へともたらす」もIII/1 321）。したがって『危機』においても、のが「直観」なのである（ ibid. 14f.
理念が広義の意味で直観されるという立場は維持されている。

）。言うま主義は、まったく原理的に誤っているのである」（ ibid. 533

を、時間に結びついた人為的な〔…〕側面から解明しようとする歴史的 形 成 体 が 生 じ て く る。
」（）。 し た が っ て 幾 何 学 や 数 学 は ア
ibid. 385
プリオリな理念的法則なのであり、「数学の歴史的ないし認識論的本質）。しかもそのような理念化によってのみ「あらゆる未来と、はフッサールにおいて直観の定義に対応している。つまり、「原的明証VI 384f.
あらゆる来たるべき人間世代とによって追理解されえ、したがって伝は本質的に〔…〕原的所与性に動機づけられている」のであり（
Hua
承されえ、同一の相互主観的意味をもって追産出されうるような理念

体―そこに〉与えられているという意識において把握すること」（ ibid. されている。理念が、「理念化する精神のはたらき、つまり『純粋な』）とも言い換えられているが、言うまでもなくこのような所与性
思考から生ずる産物であることは、あらかじめ明らかである」
（ Hua
367

ある」
（

）すなわち「根源的明証」（ Hua VI 370）において与え証」（ ibid. 367
られるのであり、この明証は「或る存在者を、それが原的に〈それ自I

184

でもなく、ここでフッサールは『論研』以来の心理主義批判を再現し、』における「理念を看取するイ

幾何学の理念的性格を強調しているのである。
こうしてフッサールの『イデーンデアチオン」と『危機』の「理念化」の間には明らかな連続性がある

本質直観〕は『限界』つまり『以下同様（ Und-so-weiter）』への接近過程についての多様な表象〔の系列〕を前提する」として、接近の限

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。すなわ
界を以下同様の意識と言い換えている（ Hua XLI 1913, ）78
ちフッサールにおいて、「限界への漸進的接近はこれからも無限の時間に渡って続くであろう」という帰納的な以下同様の意識こそが、無限帰納に由来する以上、経験的な必然性を持つに過ぎないはずである。

）。しかしこの以下同様の意識は、経験からのければならないのだが、この要請は満足されているとは言い難い。理の 接 近 を 権 利 上 完 結 さ せ、 そ の 先 に 理 念 的 限 界 を 直 観 す る こ と を 許 す）」という語も使用している ）。同様の解釈（ idealisierende Ideation
としては、すでに渡辺二郎が「理念を看取するイデアチオン」を「理念は実際には直観されえないように思われるのである。

実際にはこの前提は仮説のままに留まる。フッサールのこの前提は先掲したカントの前提と根本的には同質のものであろう。どちらも、時いうカントの前提はフッサールにおいてどう処理されているのか、と場合には無制約的な無限の全体もまた必然的に与えられるはずだ」とて直観されるのはなぜだろうか。この問題は、「被制約者が与えられる「理念的限界」と呼ぶカント的意味での理念が漸進的接近過程におい最後に、フッサールの理念論の妥当性を検討したい。フッサールが対象を原的に現在へともたらす働きである。したがって理念を本質直リな体系である以上、理念は時間を超えた存在である。しかも直観はもそも理念が無限の時間に渡って経験を統制する永遠不変のアプリオ

フッサールの試みは大きな困難を抱えていたことに気づかされる。そめて振り返ってみると、本質直観によって理念を基礎付けようとする間的な理念に到達できる、ということを含意しているからだ。いま改間の内部にある経験から出発しつつもその時間的制約を突破して超時いうことでもある。フッサールは「理念的性格を表現している個々の観するためには、時間を超えた無限の枠組みをしかもまるごとそれ自体として、現在という非常に限定された一時点へともたらすことがでもの〔理念〕のうちには〔…〕独自な帰納可能性の恒常的な形式であき な け れ ば な ら な い の で あ る。 そ れ ゆ え こ こ に は 有 限 か ら 無 限 へ の 飛

４．理念の直観方法についての検討

は『危機』にも受け継がれていると言える。

理念の直観は「個々の現出からなる増大系列はこれまで通りこれかしたがって理念は永遠不変に無条件に妥当するアプリオリな体系でな

当のものなのである）。渡辺はそこ念化」と同一視している（邦訳『イデーン-』 380f.
で特に説明を与えてはいないが、われわれも以上の理由からこの解釈

年の草稿においてすでに、ことが理解できる。実際フッサールは 1912
理 念 を 看 取 す る イ デ ア チ オ ン と い う 意 味 で「 理 念 化 的 イ デ ア チ オ ンに賛同できるだろう。もちろんだからといって『イデーン』以降の思6

索を通じてフッサールの理念論に発展的な変化があったことを看過す

5

らも変わることなく無限に続く」という前提を内含しているのだが、Iるものではないが、それでも『イデーン』期における理念の基本構造

II）』という形式がひそんでいる」と述べている『無限に（ininfinitum。しかも「〔幾何学的概念の『抽象』すなわち理念のる（ Hua VI ）41

フッサール現象学における「カント的意味での理念」

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哲学的に正当性を持つのかどうかを考え直すべきなのであろう。とはKern, Iso : Husserl und Kant, Martinus Nijhoff, Hague, 1984.

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4

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4

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4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

Hua

III/1 な13ど。
「
〔対象の〕領域および範疇にはすべて、〔…〕こうした意味についての原的に与える働き〔直観〕をする意識の根本種類が対応している」（ Hua）。
III/1 321

186

躍が内包されているのだが、この飛躍は決して十分に正当化されては※Husserl, Edmundからの引用は、慣例に従い Huaと略記し巻数のみをローマ数
Husserliana
字で示した。

いないように思われる。したがって、フッサールはカントの課題を引き受けて理念を本質直観によって基礎付けようとしたが、フッサール

EU : Erfahrung und Urteil, Felix Meiner Verlag, Hamburg, 1999.

（
Derrida and Phenomenology, W. R. McKenna, J. C. Evans” in
Hopkins, Burt C. 
: Husserl and Derrida on the Origin of Geometry,
） ,
eds.

においても有限から無限への飛躍は問題として残り続けていると言え
るだろう。
おわりに

いえこうした理由から理念を安易に否定するようなことがあってはな

Kant, Immanuel : Kritik der reinen Vernunft, Felix Meiner Verlag, 1967.
本書からの引用は、慣例に従い第二版を とBし頁数を示した。

Kluwer Academic Publishers,  1995, pp. 61-93.

らない。多くの困難があるとしても、理念を簡単に捨て去ればそれ以” in Kant-Studien, 46, 1954/1955, pp. 44-67.
Ricœur, Paul: Kant et Husserl,

それゆえもう一度、そもそも一般に無限を思考しようとする試みが上に多くの困難が生じてしまうであろう。もはや詳論できないが、自然科学からして自然の斉一性をおそらくは理念的なものとして前提しているのである。いずれにせよ、他でもない理念という概念が無限に直観）が「時間性〔…〕の『理念』」と「空間の『理念』」を看取すると

形態学的本質ではなく理念を看取する「特別な」イデアチオン（本質

関する巨大な哲学的問題へと通じていることを明らかにできたとすれ）。
説明されている（ Hua III/I 347f., 348「原理的に、〔…〕『真実に存在する』どんな対象にも、その対象そのも4

4

題性を明らかにするという本稿の企図は達せられたことになる。理念

4）。
III/1 329
イデア チオンは幾 度 も 本質直 観 と 言 い換え ら れ ている。たとえ ば（ Hua
ゆえんをなすような、或る可能的意識という理念が対応している」

4の が 原 的 に し か も 完 全 に 十 全 に 把 握 さ れ う る〔 す な わ ち 直 観 さ れ う る 〕

更を加えた。

※ 引 用 文 献 の う ち、 邦 訳 の あ る も の に つ い て は 各 種 邦 訳 を 参 考 に し 適 宜 変

引用文献（本稿は日本学術振興会特別研究員奨励費による研究成果の一部である。
）

れわれに課しているのである。

はこの解決困難なジレンマによって、現象学的記述の更なる洗練をわば、フッサール現象学における「カント的意味での理念」の哲学的問

1

2

3

4

4

4

4

4

4

「感性的に直観される空間が『純粋空間』に含まれているということは、

4

4

4

4

4

ど ん な 見 ら れ た 空 間 形 態 も、 類 型 化 的 な イ デ ア チ オ ン お よ び 理 念 化 的 イ
線、円といったどんな種類の直観的な形態にも、それから直観的な距離、デアチオンのもとに存するということに他ならない。
〔すなわち〕点、直）Grenzideen

方 向、 角 な ど に も、 幾 何 学 的 な 点、 幾 何 学 的 な 直 線、 円、 形 態 な ど の、
また同様に幾何学的な距離、方向、角の、限界となる理念（

4

4

4

4

4

4

4

4

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4

4

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4

4

4

4

4

4

4

4

4

傍点引用者）。
が対応しているのだ」（
Hua
XLI
1912,
74;
なお、地平もやはり以下同様の形式として特徴づけられている。
「受動

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

的にともにまえもってあたえられる規定可能性のひらかれた地平がとも

ふみあき・早稲田大学・日本学術振興会特別に主題化され、〔…〕ここに、『以下同様』というあたらしい規定形式が登）。
場する」（ EU 258f.

研究員ＤＣ）（橋詰史晶・はしづめ

フッサール現象学における「カント的意味での理念」

187

5
6

188

The transcendental orientation of Sein
und Zeit
Yuko Ishihara
Introduction
Is Sein und Zeit a work within transcendental philosophy? When confronted withthis question, one may not hesitate to reply affirmatively, pointing to Heidegger’s
own words in the Introduction:“[e]very disclosure of Being as the transcendens istranscendental knowledge. Phenomenological truth (the disclosedness of Being) is veritas
transcendentalis.”1 Indeed, these words seem to suggest that Sein und Zeit is a workwithin transcendental philosophy since they are claiming that the main task of Sein
und Zeit, i.e. the disclosure of being (or the interpretation of the meaning of being), isto be worked out transcendentally. But how can Heidegger claim that the disclosureof being constitutes transcendental knowledge? To what extent does Heidegger’s
understanding of the transcendental accord with a conventional understanding oftranscendental philosophy? And what are we to make of his apparent rejection of
Husserl’s phenomenological reduction in the 1925 lecture course? If these questions do
not challenge, they at least put pressure on what exactly is meant with the claim that
Sein und Zeit is a work within transcendental philosophy. Without getting clear onthese questions, any answer to the initial question remains unsatisfactory. Accordingly,
by means of examining the project undertaken in Sein und Zeit, as well as surrounding
works that lie within that framework, the following investigation aims to clarify thesense in which Sein und Zeit is a work within transcendental philosophy. In doing
so, we should proceed by first arming ourselves with a worked out characterizationof transcendental philosophy based on the work of J. N. Mohanty. This will thensubsequently be used as a guiding thread to address our question.
1．Three criteria for a transcendental philosophy
In his 1985 book, The Possibility of Transcendental Philosophy, J. N. Mohanty gives
a concise characterization of transcendental philosophy. Not being too broad that it
encompasses too much, yet being broad enough to include its variations, Mohanty’s
characterization serves as a suitable starting point for an inquiry into the essence oftranscendental philosophy. In his essay“The Destiny of Transcendental Philosophy,”included in the above-mentioned book, Mohanty starts off with the basic insight thatthe common motif of transcendental philosophies is the search for a foundation forknowledge, thinking and experience. But since not all foundationalism is transcendental
philosophy, he settles for the following characterization:“a transcendental philosophy

The transcendental orientation of Sein und Zeit（1）

looks for the foundation in the a priori structures of the experiencing subject, leaving
aside for the present how precisely this subject is to be understood.”2 In order to geta better grasp of this characterization, it is first of all important that we properly
understand what is meant by‘foundation’ here. We can do this by distinguishing thekind of foundationalism that is at play in transcendental philosophy from at least twoother types of foundationalism found throughout the history of philosophy. The first is
metaphysical foundationalism, a view that seeks an ultimate principle or substratum towhich the rest of reality is reduced or from which all reality is deduced.3 The other is
epistemological foundationalism, which seeks for non-inferential basic beliefs that serveas the basis for all other knowledge. As Mohanty rightly notes, insofar as transcendental
philosophy seeks for the ground of knowledge or experience in general, it is afoundationalistic discipline. For example, Kant’s search for the conditions of possibility
for synthetic a priori knowledge is precisely a search for the theoretical grounds of suchknowledge. And Husserl’s phenomenological investigation is transcendental insofar as
the phenomenological-psychological investigation of the eidetic structures of intentional
experience in the Logische Untersuchungen was radicalized into a search for the ultimate
source of the constitution of meanings in our intentional experience. However, neither
Kant’s a priori principles nor Husserl’s essences constitute a metaphysical foundationin the above sense, and neither of them was ultimately concerned with configuring a
structure of knowledge in hierarchical terms. Rather, what both Kant and Hussserl wereafter was the foundation of our experience insofar as this foundation is understood as
the condition of possibility for our experience. Accordingly, the interest of transcendental
philosophy lies not in reducing our experience to some ultimate principle but rather inclarifying the structures that enable us to have experience in the first place.
But here, one may wonder how such an approach differs from empirical approaches
that seek to clarify the possibility of our experience through causal explanations.
Indeed, Mohanty’s qualification that it seeks the foundation“in the a priori structuresof the experiencing subject”is intended to demarcate the specific kind of foundation
sought in transcendental philosophy. Whatever else the term‘a priori’ may signify, forthe purpose of providing a general characterization of transcendental philosophy, it issufficient that we take it to mean something like the structure of subjectivity that isprior to and hence not dependent on what is actually existent. Neuroscientific accounts
that attempt to explain the conditions of possibility for our experience by recourse tobrain states, for example, are not transcendental on this account, since brain states are
empirically observed data and, hence, rely on what is actually existent.
Another way of distinguishing transcendental philosophy from empirical approaches
is by distinguishing two kinds of reflection, namely empirical and transcendental
reflection. Empirical reflection is a kind of reflection that seeks to determine the real
properties of objects (be they mental or physical). If we designate empirical reflection ofthis sort first-order reflection, then transcendental reflection is second-order reflection（2）

that is concerned not with objects per se but with the conditions of possibility for our
experience of objects. Moreover, this way of putting the matter allows us to demarcate
transcendental philosophy from all first-order inquiries, not just empirical but also apriori first-order inquires such as mathematics and metaphysics. In this way, we canstate that transcendental philosophy seeks for the foundation of our experience throughtranscendental reflection, thereby articulating the a priori conditions of possibility for our
experience of objects.
Here, in passing, a note should be made on the peculiarity of the distinction intranscendental philosophy between the foundation and that which is founded, i.e. between
conditions of possibility and that for which the conditions are sought or, more simply
put, between the transcendental and the empirical. Since the aim of transcendental
philosophy is to clarify the conditions that enable us to have experience in the firstplace, and not to reduce our experience to some fundamental principle, the conditionsconditioned distinction is retained as a basic distinction irresolvable to either of therelata. The irresolvability of the distinction is most evident in the notion of subjectivity.
For both Kant and Husserl, it was important that transcendental subjectivity, as theultimate condition of possibility for experience, was to be clearly demarcated from thatfor which it sought the conditions, including the empirical subject that is part of theconstituted world. Hence, just as Kant distinguished the transcendental self from theempirical self, Husserl too distinguished pure transcendental consciousness from theempirical ego as constituted in pure consciousness. In this way, one of the consequencesof transcendental philosophy is what Husserl famously designated the“paradox ofhuman subjectivity,”4 i.e. the apparent paradox that we are at once a subject for theworld and an object in the world.5
Having, thus, supplemented Mohanty’s characterization with the specification of thekind of reflection employed in transcendental philosophy, we are now in a position to lay
out three criteria for distinguishing a philosophical mode of inquiry as transcendental.
Namely, (1) it must be foundational, (2) the foundation must be sought throughtranscendental reflection, and (3) the foundation must be sought in the a priori structuresof subjectivity. In the following, we will examine whether Heidegger’s project in Sein
und Zeit fulfills these three criteria.
2．Fundamental ontology and the existential analytic of Dasein
Sein und Zeit begins with the statement that the question of being has been forgotten
today. The task that Heidegger sets out in the work is, accordingly, to bring to light thelong-forgotten question of being. While this may sound like Heidegger is grieving overthe neglect of ontology only to take up the task of constructing ontology anew, his aim
was rather different and importantly so. What, in a certain sense, was more problematicthan the neglect of the question of being was that the question itself lacked a clear
orientation. This was because the history of Western thought, according to Heidegger,

The transcendental orientation of Sein und Zeit（3）

had understood being as a kind of entity. Hence the question of being was exclusively
oriented towards the question of entities. What Heidegger first and fore-most draws
our attention to is the so-called ontological difference between entities and the being ofentities:
The Being of entities‘is’ not itself an entity. If we are to understand the problem ofBeing, our first philosophical step consists in not μῦθὀν τινα διηγεῖσθαι, in not‘tellinga story’—that is to say, in not defining entities as entities by tracing them back intheir origin to some other entities, as if Being had the character of some possible
entity. Hence Being, as that which is asked about, must be exhibited in a way of its
own, essentially different from the way in which entities are discovered.6
With this distinction on hand, and with the firm belief that being“must be exhibitedin a way of its own, essentially different from the way in which entities are discovered,”
the rest of the Introduction is devoted to explicating the question itself with regard toits structure, its priority it has to other inquiries and its appropriate method. And it is in
this context that we are informed that the investigation will undertake a“fundamental
ontology”and that this“must be sought in the existential analytic of Dasein.”7 So thenwhat is fundamental ontology and why must it be sought in the existential analytic ofDasein?
One of the aims of the Introduction is to show what Heidegger calls the“ontologicalpriority of the question of being,”which is also the title of §3. In this section, Heidegger
points out that, through their research, the positive sciences or the“ontic sciences”(sciences that deal with entities in a broad sense including not only actual entities but
also non-actual entities, e.g. mathematical entities) accomplish a“rough and naive”
demarcation of their subject-matter. Physics deals with nature, anthropology with humanbeings, historiology with history and so on. But what guides this initial demarcationis the basic concepts that underlie the specific domain and that are themselves prescientifically experienced and interpreted. Based on these basic concepts, positive
sciences proceed to make progress by working within that predelineated domain.
But these basic concepts themselves demand preliminary research, what may becalled a regional ontology, if these concepts are to be scientifically grounded. Without
such research, positive sciences remain without a foundation. Hence Heidegger says,“[o]ntological inquiry is indeed more primordial, as over against the ontical inquiry of
the positive sciences.”8 But the“ontological priority”that Heidegger speaks of does not
simply signify the priority of regional ontology over the positive sciences. For ontologicalinquiry itself demands further clarification. As he continues:“[b]ut it [ontological inquiry]
remains itself naive and opaque if in its researches into the Being of entities it fails to
discuss the meaning of Being in general.”9 Indeed, it is such inquiry into the meaning of
being in general that deserves to be called“fundamental ontology.”Consequently, the（4）ontology that provides the foundation for the ontic sciences itself breaks down into twolevels of inquiry, regional ontology and fundamental ontology, with the latter providing
the foundation for the former. In this sense, fundamental ontology has priority over boththe ontic sciences and regional ontology. Therefore, the question of being, understoodas the question of the meaning of being in general, has“ontological priority”over thequestion about entities and the question of the being of particular domains.
Accordingly, insofar as the task of Sein und Zeit is the undertaking of fundamental
ontology understood as the inquiry into the meaning of being in general, it is legitimate
to assert that Heidegger is engaged in a foundational mode of inquiry. Heidegger’s wayof phrasing the matter in terms of the“a priori conditions of possibility”further lends
credence to our claim that the foundationalism that is at play is a transcendental one:
The question of Being aims therefore at ascertaining the a priori conditions not only
for the possibility of the sciences which examine entities as entities of such and sucha type, and, in so doing, already operate with an understanding of Being, but also forthe possibility of those ontologies themselves which are prior to the ontical sciences
and which provide their foundation.10
Moreover, since being, as Heidegger emphasizes,“must be exhibited in a way of its
own, essentially different from the way in which entities are discovered,”11 the mode ofinquiry for fundamental ontology (as well as regional ontology) is forever distinguishedfrom all first-order inquiries into entities. Accordingly, the question of the meaning of
being in general is sought through second-order reflection into the a priori conditions ofpossibility for entities and the being of entities, namely through transcendental reflection.
But then, in the subsequent section titled“The Ontical Priority of the Question ofBeing,”we find Heidegger’s crucial statement that“fundamental ontology, from whichalone all other ontologies can take their rise, must be sought in the existential analytic ofDasein.”12 Indeed, the whole of §4 is devoted to showing that this is the case. I believe
we can distinguish two parts of his argument. He starts off by arguing that there is anentity, Dasein, which is uniquely distinct from other entities. This entity is distinct inthat it has a specific relation to the question of being or, more specifically, to what is
asked about in the question of being (i.e. being):“it [Dasein] is ontically distinguished by
the fact that, in its very Being, that very Being is an issue for it.”13 And shortly after:“Dasein is ontically distinctive in that it is ontological.”14 This is to say that Dasein,
unlike other entities, has a pre-ontological (or pre-theoretical) understanding of being,
not only of itself but of all entities other than itself. But, if this is the case, then any
inquiry into the being of entities other than Dasein must lead back to an inquiry into
Dasein’s understanding of being. And, since regional ontology is founded on fundamental
ontology, it is claimed that fundamental ontology must be sought in the ontology of
Dasein. This, I believe, is the first part of Heidegger’s argument. The second part follows

The transcendental orientation of Sein und Zeit（5）

from the explication of Dasein’s being as“existence”(Existenz), a term he reserved fordesignating the being of Dasein alone. As Heidegger later clarifies (§9), since Dasein‘exists’ in a way essentially different from the way entities other than Dasein‘exist,’“existence”is distinguished from“existentia,”which ontologically means being-presentat-hand (Vorhandensein). Accordingly, Dasein has an understanding of being as existence:“Dasein always understands itself in terms of its existence [Existenz]—in terms of a
possibility of itself: to be itself or not itself.”15 But there are two ways that Dasein canunderstand its existence: in an“existentiell”(existenziell) manner or in an“existential”(existenzial) manner. In the former, the particular Dasein takes hold of its own existenceby existing itself. Hence this is an“ontical‘affair’,”which need not be theoreticallytransparent. The latter refers to the understanding of existence through an analysisof the ontological structures of existence, namely through the existential analytic ofDasein. Moreover, as he later adds that the roots of the existential analytic must be
existentiell (i.e. the question of existence must be seized upon in one’s own individual
existence)16, the second part of Heidegger’s argument establishes that the inquiry into
Dasein’s understanding of being must take the form of the existential analytic of Dasein
undertaken in an existentiell manner. Consequently, through a two-step argument, it isargued that fundamental ontology must be sought in the existential analytic of Dasein.
But how does this conclusion relate to the heading of the section,“The Ontical
Priority of the Question of Being?”In fact, Heidegger does not articulate the meaningof this priority head-on. The section rather focuses on arguing for the priority of Dasein
to all other entities and accordingly for the claim that fundamental ontology must besought in the existential analytic of Dasein. But to say that Dasein has ontical priority
with regard to the question of being is not the same as to claim that the question
itself has ontical priority. But, whatever the precise meaning of this“ontical priority”
may be, there is no denying that what is argued for here is the priority of an entity
Dasein and its existential structure with regard to the question of being. With this step
towards the existential structure of Dasein, we can then say that Heidegger is making
a move broadly in line with that of Kant and Husserl towards the a priori structureof subjectivity. Yet it should be immediately noted that this cannot be said without
qualification, for Heidegger was explicitly critical of the idea of‘subject’ and‘subjectivity’
because of its ontological connotations, which fail to do justice to the kind of being that
Dasein is.17 And, moreover, Heidegger’s move towards the entity Dasein seems to blurthe distinction between transcendental subjectivity and the empirical subject. This
becomes all the more problematic when we recall Heidegger’s explicit rejection of thephenomenological reduction in the 1925 lecture course. For does this not imply that
he is rejecting a turn to any notion of a transcendental subjectivity? Notwithstanding
these apparent difficulties, there is an undeniable sense in which the turn towards theexistential analytic of Dasein is a transcendental turn. In order to clarify this, let us
examine Heidegger’s critical stance towards the phenomenological reduction. This will

（6）

allow us to articulate the sense in which the existential analytic of Dasein is Heidegger’s
rendering of transcendental philosophy.
3．Heidegger’s critical stance towards the phenomenological reduction
In his 1925 lecture course,“Geschichte des Zeitbegriffs,”in the context of addressing
the alleged neglect of the question of the being of the intentional and the questionof being as such in phenomenology, Heidegger introduces the phenomenologicalreduction as the disregarding of reality and of what is really posited, including the“reality of consciousness given in the natural attitude in the factual human being.”18
But, in undertaking such a reduction, Heidegger contends that we are“giving up theground upon which alone the question of the being of the intentional could be based.”19
Therefore, the reduction is rejected as being“in principle inappropriate for determining
the being of consciousness positively.”20 The way in which Heidegger puts the matter
here is in some sense unfortunate because it gives the impression that Heidegger
is rejecting the reduction only to claim that we must simply remain in the natural
attitude. This way of understanding his claim would undoubtedly make it difficult tosee how Heidegger can be a transcendental philosopher. However, on a closer reading,it becomes evident that Heidegger is not claiming that we simply remain in the natural
attitude but is rather questioning the very starting point of the reduction as the natural
attitude. As he states his“first critical question”:“[t]o what extent is the being of theintentional experienced and determined in the starting position—in the determination of
the exemplary ground of the reductions?”21 What Heidegger is taking issue with here isthe‘unnaturalness’ of Husserl’s notion of the natural attitude. According to Heidegger,
Husserl takes us to be experiencing ourselves in the natural attitude as zoological living
beings, as objects that occur amongst other objects in the world. But this is already a
specifically theoretical way of conceiving of ourselves. Heidegger accordingly argues
that Husserl’s natural attitude is in fact a theoretical position-taking that identifies‘being’
with‘being an object.’ Subsequently, Heidegger calls for a reevaluation of our natural
way of experiencing ourselves prior to taking any theoretical attitude. Heidegger’s
analysis of Dasein’s average everydayness in Sein und Zeit can be said to be a result of
this reevaluation. But, even if this interpretation saves Heidegger from being stuck in
Husserl’s version of the natural attitude, this does not yet make him a transcendental
philosopher. For is he not merely replacing one natural attitude with another‘more
natural’ one? Is it not still true that he rejects the reduction?
While we find mostly critical remarks on the reduction in the 1925 lecture course, inthe summer lecture course of 1927, Die Grundprobleme der Phänomenologie, we are
introduced to Heidegger’s positive characterization of the reduction. Here, Heidegger
introduces the phenomenological reduction as one of the three components of thephenomenological method, together with the phenomenological construction anddestruction. Contrasting his version of the reduction to Husserl’s, which he articulates

The transcendental orientation of Sein und Zeit（7）

as leading the phenomenological vision from the natural attitude of the human being
to the transcendental life of consciousness, he states that“[f]or us phenomenologicalreduction means leading phenomenological vision back from the apprehension of a being,
whatever may be the character of that apprehension, to the understanding of the beingof this being (projecting upon the way it is unconcealed).”22 What is decisive here is his
rendering of the reduction to signify precisely not the regress from the natural attitudeof the human being to pure transcendental consciousness but rather the regress frombeings (entities) to the understanding of their being. While this rendering may seemso far removed from Husserl’s reduction that the original meaning is completely lost,
we can see that this is not so if we pay heed to the two kinds of reductions that areintermingled here. In fact, John D. Caputo has aptly identified the two reductions as the“ontological reduction”and the“transcendental phenomenological reduction.”23 Caputo
designates the“ontological reduction”as the regress from beings to their being andthe“transcendental phenomenological reduction”as the regress from being to Dasein’s
understanding of being. Much in line with the way I have laid out Heidegger’s project in thepreceding section, Caputo observes that, at the time of Sein und Zeit,“[t]he regress to
Being (the ontological reduction) is made possible by a regress to Dasein’s understandingof Being (the transcendental phenomenological reduction)”24 and consequently, the two
reductions end up being“one and the same.”25 Accordingly, while Heidegger rejects
Husserl’s move to pure transcendental consciousness, he does not thereby reject
the transcendental turn but only couples it with an ontological turn. In this sense,
Heidegger’s turn to Dasein’s understanding of being is, as Caputo rightly calls it, a“reduction to the‘subject.’”26
Another important text in understanding the sense in which the existential analyticof Dasein is transcendental, and specifically the way in which it differs from Husserliantranscendental phenomenology, is Husserl and Heidegger’s attempted collaboration on
the Encyclopaedia Britannica article in 1927-28. At the very beginning of the appendix
to Heidegger’s letter to Husserl regarding the draft, Heidegger states his agreementwith Husserl that“entities in the sense of what you call‘world’ cannot be explained intheir transcendental constitution by returning to an entity of the same mode of being.”27
The point of agreement that is voiced here can be articulated as the acknowledgementthat the transcendental inquiry is not a first-order mode of inquiry into entities, i.e. thatthe conditions of possibility of entities cannot be explained by recourse to another entity.
Heidegger then proceeds to voice his disagreement:
But that does not mean that what makes up the place of the transcendental is not
an entity at all; rather, precisely at this juncture there arises the problem: What is
the mode of being of the entity in which“world”is constituted? That is Being andTime’s central problem—namely, a fundamental ontology of Dasein.28
From Husserl’s perspective, it makes little sense that“what makes up the place of the（8）transcendental,”namely pure transcendental consciousness, is an entity at all since,at least according to Heidegger’s interpretation of Husserl, Husserl’s transcendental
reduction signified leaving the realm of entities. In a certain sense, this is also signified
in Heidegger’s own understanding of the reduction since, as he is agreeing here,transcendental inquiry is not a first-order inquiry into entities. But what constitutes
the decisive difference is that Heidegger recognizes that there is an entity that hasa mode of being which distinguishes itself from all other entities and that, due to its
distinct mode of being, one is able to meaningfully say that this entity is (or can be)transcendental. Again, if we understand‘entity’ to be equivalent to an empirical subject,then this cannot be made sensible. But, if we recognize that there is an entity that hasa mode of being essentially different from all other entities, it need not be. And it isprecisely to show that and how the mode of being of this entity, Dasein, is essentiallydifferent from the being of other entities that constitutes the main theme of Sein und
Zeit. As Heidegger continues after the above-quoted passage:
It has to be shown that the mode of being of human Dasein is totally different fromall other entities and that, as the mode of being that it is, it harbors right within
itself the possibility of transcendental constitution.29
Consequently, by paying heed to Dasein’s being as essentially different from thebeing of all other entities (and as harboring within itself the possibility of transcendental
constitution), the“paradox of subjectivity,”which was the apparent paradox of how thehuman being can at once be a subject for the world and an object in the world, starts
looking less of a paradox. This is not, however, to say that the irresolvable distinction
between the conditions and the conditioned that is characteristic to transcendental
philosophy is thereby given up, but rather that the distinction between thetranscendental and the empirical is superseded by the distinction between Dasein’s being
and the being of other entities, a distinction which we can identify as a transcendentalontological distinction.
Conclusion
From the above considerations, we can now conclude that Heidegger’s project istranscendental insofar as it fulfills the three criteria of a transcendental philosophy:
fundamental ontology sought as the existential analytic of Dasein is foundational in thesense that it seeks the conditions of possibility of entities and their being, and insofar
as Heidegger adopts the transcendental-phenomenological reduction, the foundation
is sought through second-order transcendental reflection into the a priori structureof subjectivity. Furthermore, we can say that Heidegger undertakes an ontologicalexistential turn in transcendental philosophy in replacing the distinction between thetranscendental and the empirical with the transcendental-ontological distinction between

The transcendental orientation of Sein und Zeit

（9）

Dasein’s being and the being of other entities. But the true import of this ontologicalexistential turn, which ultimately marks Heidegger’s unique contribution to the tradition,
can only be clarified by taking a closer look at the sense in which it can be said that“transcendental constitution is a central possibility”of Dasein.30 This however must beleft for another investigation.
		
1

Martin Heidegger, Sein und Zeit, ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Gesamtausgabe, Bd. 2,(Frankfurt am Main: Klostermann, 1977), 51; English translation by John Macquarrie & Edward
Robinson, Being and Time, (Oxford: Blackwell, 1962), 62. (Hereafter cited as SZ with German
pagination followed by English pagination.)
2

J. N. Mohanty, The Possibility of Transcendental Philosophy, (Dordrecht: Martinus Nijhoff,1985), Essay 14 ("The Destiny of Transcendental Philosophy"), 214.
3

It is interesting that later Heidegger comes to interpret the foundationalism involved intranscendental philosophy as a kind of metaphysical foundationalism in the sense that it
seeks for an underlying‘idea.’Moreover, this is one of the reasons he comes to abandon
transcendental philosophy (cf. Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) §132). For my purposes
here, I will only work with the narrower characterization of‘metaphysical foundationalism.’
But I wish to leave open the question whether transcendental philosophy is‘metaphysical’in
the above sense.
4

Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale

Phänomenologie: Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie, ed. Walter Biemel,
Husserliana, Bd. 6, (The Hague: Martinus Nijhoff, 1954), §53.
5

David Carr has argued that it is precisely the irresolvability of this paradox that constitutes

the essence of transcendental philosophy. While it is beyond the scope of this paper, this claim
can be challenged based on the arguments presented in this paper. Cf. David Carr, The Paradoxof Subjectivity: The Self in the Transcendental Tradition, (New York/Oxford: Oxford University
Press, 1999).
6

SZ 8/26.

7

SZ 18/34.

8

SZ 15/31.

9

SZ 15/31.

10

SZ 15/31.

11

SZ 8/26.

12

SZ 18/34.

13

SZ 16/32.

14

SZ 16/32.

15

SZ 17/33.

16

SZ 18/34.

17

Cf. SZ 61-62/72.

（10）

18

Martin Heidegger, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs,ed. Petra Jaeger,

Gesamtausgabe, Bd. 20, (Frankfurt am Main: Klostermann, 1979), 150; English translation by
Theodore Kisiel, History of the Concept of Time. Prolegomena, (Bloomington: Indiana University
Press, 1985), 109. (Hereafter cited as PGZ with German pagination followed by English
pagination.)
19

PGZ 150/109.

20

PGZ 150/109.

21

PGZ 152/111.

22

Martin Heidegger, Die Grundprobleme der Phänomenologie, ed. Friedrich-Wilhelm vonHerrmann, Gesamtausgabe, Bd. 24, (Frankfurt am Main: Klostermann, 1975), 29; English
translation by Albert Hofstadter, The Basic Problems of Phenomenology, (Bloomington: Indiana
University Press, 1988), 21.
23John D. Caputo,“The Question of Being and Transcendental Phenomenology: Husserl andHeidegger," Research in Phenomenology, 7 (1977), 84-105, 100.
24

Ibid., 101.

25

Ibid., 103.

26

Ibid., 103.

27

Edmund Husserl, Phänomenologische Psychologie. Vorlesungen Sommersemester 1925, ed.

Walter Biemel, Husserliana, Bd. 9, (The Hague: Martinus Nijhoff, 1962), 601; English translation
by Thomas Sheehan and Richard E. Palmer, Psychological and Transcendental Phenomenology
and the Confrontation with Heidegger (1927-1931), Collected Works of Edmund Husserl VI,(Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1997), 138.
28

Ibid., Ibid.

29

Ibid., Ibid.

30

Caputo’s above cited article deals extensively with the sense of this statement. He argues

that Heidegger is able to say that“transcendental constitution is a central possibility”of Dasein
because he is working with a“non-idealistic notion of constitution”whereby“constitution”
means an“unconvering”or“letting be seen”in the sense of“actively projecting the being in its
proper mode of Being”(100).
（石原悠子・いしはら

ゆうこ・コペンハーゲン大学）

The transcendental orientation of Sein und Zeit

（11）

（12）

Objektivität als Medium der Erfahrungbei Heidegger — mit einem Blick auf die

gegenwärtige Sprachphilosophie

Yohei Kageyama（JSPS / The Univ. of Tokyo）1
Einleitung

Bekanntlich geht Heideggers Phänomenologie vom Sein als einer ‘aufgehenden
Offenheit’ aus, in die wir faktisch geworfen sind, und versucht von hier aus, die Weiseder Existenz aus dem Ursprung der Erfahrung zu erhellen. Bekannt ist auch, dass seine
Untersuchung dort zu ihrem Höhepunkt gelangt, wo die primordiale Gegebenheitsweiseder Erfahrung als eine Ambiguität von Anwesen und Abwesen herausgestellt wird. Wasaber heißt es, in einem solcherart ambiguen Geschehen zu existieren? Zu existieren
kann hier weder bedeuten, das Sein als die Bedingung der Möglichkeit von Erfahrung
vorzustellen, noch, sich dem Seinsgeschehnis einfach passiv hinzugeben.
In der vorliegenden Abhandlung greife ich den Begriff der Sprache beim späten
Heidegger auf, um dieses Verhältnis zwischen Sein und Mensch zu beleuchten. Zur
Sprache heißt es in Aus einem Gespräch von der Sprache, sie sei“der Grundzug
im hermeneutischen Bezug des Menschenwesens zur Zwiefalt von Anwesen und
Anwesendem” (GA12 118). Inwiefern ist die Sprache jedoch“das Tragende” (GA12116) im Verhältnis zwischen Sein und Mensch? Wichtig scheint mir zunächst, dieDimensionen dieses differenten Verhältnisses dynamisch aufzufassen. Es sind (1) die
Ambiguität des Seins, (2) das Zueinanderspiel zwischen den Gegenden des Gevierts
und (3) die menschliche“Entsprechung”, die – den Abstand des Abwesens haltend – ins
Anwesen ruft. Als Ausdruck einer Erfahrung, die das ins Anwesen einigende Vorstellen
ständig durchbricht, besitzt die Beschreibung dieser Differenz, so meine These, intuitive
Gültigkeit. Für den phänomenologischen Standpunkt, dem zufolge wir angesichts dieser
Differenz faktisch existieren, müsste dies heißen, dass die Selbstverständlichkeit derAnwesenheit von faktischer Erfahrung durch die Erfahrung selbst gleichsam nochaus- oder ‘dahinsteht’. Bei diesem Dahinstehen wird keine ἐποχή im Sinne Husserls
vollzogen; wir stoßen vielmehr auf den Grund dessen, was der sinnmäßigen Korrelation
zwischen Akt und Gegenstand immer schon vorausgeht, auf das, was uns widerfährt
und was das Verhältnis (gemeinsam) mit uns aufbaut – wobei die Selbstverständlichkeit
dieses Anwesens offenbleibt. Dies ist freilich nicht jener“Sinn” der Sprache, den wirüblicherweise mit der Semantik verbinden. Er bildet vielmehr insofern den Grund für
das make sense der Erfahrung, als über das Anwesen hinaus auf das abwesende Andere

Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger（13）

hingewiesen wird.
Im Folgenden möchte ich anhand von Heideggers Anmerkungen zum griechischen
Wort ἀντικείμενον zeigen, dass diese aus- oder dahinstehende Relationalität bei
Heidegger das Wesen der Sprache ausmacht.2 Der späte Heidegger beschreibt dasἀντικείμενον nicht als neuzeitlichen Gegenstandsbegriff (als das Korrelat der Vorstellung),
sondern als“das im Gegenüber Vor-liegende”, das von sich aus aufgeht (GA10 121: vgl.
GA15 392). Er bringt es etwa mit der“Begegnung” mit den“Göttern” (GA10 121) odermit der“φύσις” (GA15 392) in Verbindung. Aristoteles bezeichnete das ἀντικείμενον
als die in einen korrelativen Bezug gesetzte Sache, wie die Umgebung für die Seele, 3ordnete es jedoch einem beständigen Substrat unter. Heideggers Kritik der beständigen
Anwesenheit in der Metaphysik zufolge müsste die ereignishafte Erfahrung eher ineinem ontologisch unentschiedenen Verhältnis liegen, auf das hin das Seiende allererst als
ein solches erfahren wird. Ich möchte dieses Verhältnis“Objektivität” nennen und die
Ansicht vertreten, dass diese als das Medium für den Bezug zwischen Sein und Mensch
fungiert. Damit spreche ich dem Kern der Spätphilosophie Heideggers eine gewisse
Affinität zur abendländischen Metaphysik zu. Einen Anknüpfungspunkt dafür finde ichdarin, dass Heidegger Kants Begriff der“Position” (der Gesetztheit des Objekts) als“das Verhältnis” der transzendentalen Apperzeption interpretiert (GA9 468f.) und die
Apperzeption als den“λόγος” betrachtet, der den Ort des Seins versammelt (GA9 462).
Im Folgenden beschränke ich mich jedoch auf eine sprachphilosophische Interpretation
Heideggers, welche die Begründung für unumgänglich erachtet. Von hier aus werde ich
zunächst die Ambiguität des Seins (1. Abschnitt) behandeln, dann das Geviert und das
Ding (2. Abschnitt) und abschließend die menschliche Entsprechung (3. Abschnitt).
1 Das Wort als Medium für die Ambiguität des Seins und seine Phänomenalität
Der späte Heidegger legt großen Nachdruck auf den sich der transzendentalen
Untersuchung entziehenden Charakter des Seins (GA9 193f.), während dertranszendentale Horizont in seinem frühen Denken als Sinn des Seins überhaupt
thematisiert wurde. In Sein und Zeit (1927) wird die Struktur des bei der Offenheit desPhänomens (als der Quelle jeder Erfahrung) existierenden Daseins analysiert und seine“Weltbildung” zum Thema gemacht, um das faktische Vorhandensein des“Seienden
im Ganzen” in seiner Wesensverfassung – d. h.“das Seiende als solches im Ganzen” –offenbar zu machen (vgl. GA29/30 507). In Heideggers Spätphilosophie wird dagegen die
ursprüngliche Selbstverständlichkeit, das Phänomen, auf dem Selbst und Welt jeweilig
gründen, ‘wese’ mit irgendeiner Ordnung ‘an’, in Frage gestellt, so dass das Anwesen
nun ab-gründig und in seiner Ambiguität unauflöslich mit dem Abwesen verbundenerscheint (vgl. GA5 350).
Diese Ambiguität lässt sich konkret als“Schmerz” beschreiben. In Die Sprache (1950)
heißt es:“Der Schmerz reißt zwar auseinander, er scheidet, jedoch so, daß er zugleichalles auf sich zieht, in sich versammelt. […] Der Schmerz ist das Fügende im scheidend-（14）

sammelnden Reißen” (GA12 24).“Versammeln” meint hier,“den Unterschied” von“Ding”
und“Welt” – von Seiendem und dem Ort seines Geschehens – zusammenzuschließen(GA12 22). Mit anderen Worten: Es ist nun die einigende Bewegtheit des Phänomens, auf
dem Selbst und Welt jeweils gründen. Demgegenüber bezeichnet das Verb“scheiden”
eine Trennung von“Ding” und“Welt” (GA12 21f.), das heißt eine die Einigung brechende
Bewegtheit des Phänomens. Damit beschreibt Heidegger die schmerzvolle Unruhe, dassdie Einigung des Phänomens ins Anwesen als ein verlässlicher Boden für das Selbst unddie Welt vernichtet wird. Gerade dieser Schmerz lässt uns jedoch die Ambiguität desfaktischen Aufgangs von Selbst und Welt als solche erfahren.
Noch präziser wird diese Ambiguität beschrieben, wo Heidegger“den Schmerz”
mit der Sprache in Verbindung bringt:“Wenn der Unter-Schied Welt und Dinge in
die Einfalt des Schmerzes der Innigkeit versammelt, heißt er die Zwei in ihr Wesen
kommen. […] Die Sprache spricht, indem das Geheiß des Unter-Schieds Welt und Dinge
in die Einfalt ihrer Innigkeit ruft” (GA12 27; Hervorh. Y. K.). Dasselbe lässt sich auch im
Blick auf das“Wort” formulieren:“Das Wort hebt an zu leuchten als die Versammlung,
die Anwesendes erst in sein Anwesen bringt” (GA12 224).
Die Ambiguität des Seins in ihrem auf etwas Abwesendes weisenden Geschehen stimmt
also mit der Sprache insofern überein, als das Wort faktisch in die Einigung versammelt,
jedoch zugleich auf ein Abwesen hinausdeutet, welches diese Einigung durchbricht.4
In Die Sage (1942) erläutert Heidegger das“Be-deuten” des Wortes sowohl mit dem
Ausdruck“in Winken angehen”, d. h. ins Anwesen holen, als auch mit der Fügung
“geleiten in den Hehl”, d. h. ins Abwesen entziehen lassen, wobei dieses“Be-deuten”
den“Sagenden” – den Menschen – in das entsprechende Verhältnis zwischen Sein und
Mensch fügen soll (GA74 43). Auch in Der Weg zur Sprache (1959) wird“das Zeigen” der“Sage” als dasjenige genannt, das“Anwesendes erscheinen, Abwesendes entscheinenläßt” (GA12 246). Die Ambiguität des Seins nimmt also im Medium des“Wortes” Gestaltan, so dass Heidegger in einer berühmt gewordenen Formulierung schreiben kann:“DasSein von jeglichem, was ist, wohnt im Wort. Daher gilt der Satz: Die Sprache ist das
Haus des Seins” (GA12 156, Hervorh. Y. K.; vgl. GA12 255).5
Nun stellt sich die Frage, ob dem“Wort” als Medium eine eigene Phänomenalität
zugesprochen wird, die es vom“Schmerz” unterscheidet. In den Manuskripten der
1930er Jahre sind Ansätze dazu zu erkennen, etwa wenn es heißt:“Das »Stehen«des Anfangs besagt, daß dieser als ereignishafter im lichtend-verbergenden Wesen(Abschied) »ruht« und »beständig« ist, ohne daß diese »Beständigkeit« im Sinne einer
bloßen Dauer des bloßen Anwesens von etwas gedacht werden dürfte” (GA74 85). Da
dieses beständige“Stehen” zugleich das (dem „Anfang“ Gestalt gebende)“Zeichen”
charakterisiert (GA74 85), müssten sich Termini wie“stehen”,“ruhen” und“beständig”
als phänomenale Charaktere des“Zeichens” und“Wortes” verstehen lassen. Wichtig
ist hier, dass Heidegger diese“Beständigkeit” des“Wortes” vom“bloßen Anwesen”
ausdrücklich unterscheidet. Da das“Wort” den Kern der Offenheit des Phänomens

Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger（15）

bildet, muss es von uns“beständig” vorausgesetzt werden. Damit ist jedoch nicht die“Beständigkeit” der Versammlung der Offenheit ins Anwesen gemeint, sondern die“Beständigkeit” eines focus imaginarius, um den herum die im“Schmerz” erfahrene
Dynamik der Offenheit allererst als Ambiguität vernommen wird. Das“Wort” selbst ist
nämlich nicht das substanzielle Moment der Erfahrung, da es nur insofern vorausgesetzt
wird, als wir das eigene Geworfensein in die Ambiguität des Seins vernehmen. Und doch
tritt der Mensch als der“Sagende”, wie es im obigen Zitat heißt, erst durch das“Bedeuten” des“Wortes” in das entsprechende Verhältnis zum Sein, welches es ermöglicht,
die Offenheit des Phänomens zu wiederholen. Es wird also im“Wort” als Sein die (wieich es nenne) Objektivität, d. h. der an sich ontologisch offene Bezug des Seins zum
Menschen aufgedeckt.
2 Das Ding als gebärdendes Medium der Welt und seine Phänomenalität
Welche Konsequenzen hat nun die Auffassung von der Offenheit des Phänomens
als einer Offenheit des“Wortes” für die Art und Weise, wie sich uns das Seiende
zeigt? Der späte Heidegger bezeichnet den aus der Ambiguität des Seins erfahrenen
Zusammenhang des Seienden als“Welt” oder“Geviert”, das einzelne Seiende dagegenals“Ding” (vgl. GA12 177).6 Dass die Sprache diesbezüglich von fundamentaler Relevanz
ist, macht Heidegger immer wieder unmissverständlich klar. So heißt es über die“Welt”:“Sie [die Sprache] verhält, unterhält, reicht und bereichert das Gegen-einander-über der
Weltgegenden […]” (GA12 203). Und über das“Ding” wird gesagt, das“Wort” halte“dasDing ins Sein”, was in Heideggers Deutung von Georges Vers“Kein Ding sei wo das
wort gebricht” eine Entsprechung findet (GA12 166). Es gilt also zu klären, wie das“Ding”
in der vom“Wort” bestimmten“Welt” erfahren wird .
Zunächst ist zu untersuchen, inwiefern das“Wort” die Erfahrung des Seienden
zwiefach –als“Welt” und als“Ding” – artikuliert. Heidegger schreibt: „Dann schenkt
erst das Seyn dem Seienden dies, daß es [das Seiende] erscheinend sich lichtend deutet
auf Anderes und sich selbst. Dann beschenkt das Seyn erst das Seiende mit dieser
Möglichkeit, eine Bedeutung zu haben” (GA74 121f, Hervorh. Y. K.). Er behauptet also,
das Seiende könne allererst durch das“Seyn” eine Bedeutung haben (vgl. auch GA74 72).
Diese auf den ersten Blick merkwürdige These ließe sich dadurch begründen, dass das
in der Ambiguität des Seins sich zeigende Seiende sich nicht in seinem eigenen Anwesen
einschließt, sondern auf etwas Anderes verweist. Mit anderen Worten muss das Sein,
das in sich das Abwesen enthält, es dem Seienden ermöglichen, über sich hinausgehend
mit etwas ein Verhältnis einzugehen und in diesem reflexiv wieder auf sich zu
verweisen. Und erst, wo es zu einem solchen Verhältnis des Seienden kommt, wird
eine Grundverfassung des Gesagten – des einzelnen Seienden und seines umfassenden
Zusammenhangs bzw. das Schema von“Ding” und“Welt” – möglich. Denn für dessen
Beständigkeit ist es nötig, dass das“Ding” auf irgendein anderes“Ding” verweisen kannund dass die“Welt” die Möglichkeit der Verweisung voraussetzt, die das Netz ihres（16）

Zusammenhangs webt und flicht.
Insofern der Verweisungszusammenhang des Seienden von der Ambiguität desSeins getragen ist, weist er einen anderen Charakter auf als die in Sein und Zeit
beschriebene“Bedeutsamkeit”. Denn der Begriff der Bedeutsamkeit setzte“dasWorum-willen” – d. h. das Seinkönnen des Daseins – als die apriorische strukturelle
Bedingung der Vernetzung des Zuhandenen voraus (vgl. GA2 113), während der durch
die Ambiguität des Seins getragene Verweisungszusammenhang die Annahme einer
ihn einigenden transzendentalen Bedingung verbietet. Worauf es hier ankommt, ist das
verweisende Verhältnis selbst, in dem sich das Seiende, ohne die Einigung zu fixieren,über sich hinaus mit etwas anderem erneuernd versammelt und diese Versammlung
gleichzeitig erneuernd gebrochen wird. Die Gegenden der“Welt” bzw. des“Gevierts”
stellen diese ständige Verwandlung des Verweisungszusammenhangs insofern dar, alssie die Spannung zwischen Formung und Auflösung der Verhältnisse beschreiben. Der“Himmel” ist danach die spontane Formung der geschichtlichen“Bahn” des Menschensowie der Natur, die wiederum nur“empfangen” werden kann (vgl. GA7 152). Die“Erde”
ist dagegen“das Verschlossene” in dem Sinne, dass sie im Kontext der“Geschichte”
gewissermaßen aufgelöst wird (vgl. GA16 325).7
Die Erfahrung des“Dings” lässt sich nun auf diese primordial gegebene Bewegung im
weitesten Sinne zurückführen. In Sein und Zeit konnte die Bewegung des Seienden nur
auf dem Grunde des“Seinkönnens” des es gebrauchenden oder betrachtenden Daseinsverstanden werden (vgl. GA2 479). Auch in der metaphysischen Phase, in der die“Natur” als“das Seiende im Ganzen” im Blick stand (GA26 199), musste die Bewegung
auf“das Sein des Seienden als solchen im Ganzen”, welches Heidegger hier mit“οὐσία” gleichsetzt (GA9 299), gegründet werden. Wenn aber der einigende Grund dem
Spielraum der Bewegung entnommen wird, bleibt dem“Ding” nur die Bewegung des‘ins Anwesen gelangen’ und ‘ins Abwesen entgleiten’. Durch diese Bewegung formt
es stets neu das Verhältnis zu den anderen“Dingen” und gebärdet damit die“Welt” alseinen sich wandelnden Verweisungszusammenhang. Zu diesem“Gebärden” heißt es in
Die Sprache, dass“die Dinge Welt gebärden” (GA12 21), und in Aus einem Gespräch vonder Sprache schreibt Heidegger, die“Gebärde” der Hand im japanischen No-Spiel stelledie ontologische“Leere” der Bühne dar (GA12 102f.; vgl. auch GA79 10f.).
Wenn jedoch das sich bewegende“Ding” uns als ein solches begegnen soll, musses über Objektivität verfügen. Denn über die die Ambiguität des Seins verkörpernde
Bewegung des“Dings” lässt sich keine Aussage machen wie“sie (die Ambiguität
selbst) ist anwesend”. Das Ding
“ kann somit nur durch den focus imaginarius zwischen
Anwesen und Abwesen – durch die Objektivität des“Wortes” – als ein Ding vernommen
werden. Und ganz so heißt es bei Heidegger an einer Stelle auch, dass wir“imungegenständlichen Wort”“überhaupt Seiendes vernehmen” und dass uns“im Wort”“das Seiende erst als dieses entgegenkommt.” (GA74 72; Hervorh. Y. K.). Im Kern einersolchen Dingerfahrung liegt somit das“Entgegen” des“Dings” zum Menschen – seine

Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger（17）Anwesenheit bleibt dahingestellt. Und dieses eigentümliche Verhältnis des“Entgegen”
erlaubt es uns nun, Heideggers Interpretation von ἀντικείμενον zu beleuchten. In einer
Vorlesung vom SS1931 beschreibt er ἀντικείμενον als“Entgegenliegendes” (GA33 127;
Hervorh. Y. K.). Diese wörtliche Übersetzung entspricht jedoch der Definition der ersten
der drei Stufen der menschlichen“Weltbildung”, nämlich dem“Sichentgegenhalten vonVerbindlichkeit” des Seienden (GA29/30 492; Hervorh. Y. K.). Hieraus wird ersichtlich,dass das Verhältnis des“Entgegen” des Seienden, das eine Frucht seiner ‚Objektivität‘
ist, als seine ursprüngliche Verbindlichkeit wirkt und damit auch den Anhaltspunkt für
die Transzendenz des Daseins bildet.
3 Der Mensch als Zeichen und das Explizieren im Gespräch
Zum Schluss möchte ich einige Überlegungen dazu anstellen, wie die menschliche“Entsprechung” zu verstehen ist, wenn sich die von ihr zu wiederholende Offenheit
des Phänomens wie oben charakterisieren lässt. Es handelt sich dabei selbst um ein
ambigues Verhalten, das die den Menschen gründende Ambiguität des Seins wiederholt.
In Die Sprache heißt es beispielsweise im Blick auf“das Rufen”:“Das Rufen ruft […] hin
und her; her: ins Anwesen; hin: ins Abwesen” (GA12 18). Es soll ein“Kommen-Heißen”
von“Ding und Welt” sein (GA12 28).
Die Art und Weise, wie sich der“Entsprechende” selbst erscheint, zeigt sich in dem
Ausdruck“das »Stehen« des Menschenwesens” (GA74 85). Er folgt auf die im ersten
Abschnitt zitierte Stelle, an der die Objektivität des“Wortes” als“das »Stehen«”charakterisiert wird. Auf der Grundlage der bisherigen Überlegungen ist daher
anzunehmen, dass hier auch dem Menschen, der“dem »Stehen«” des Seins“entspricht”(ebd.), Objektivität zugeschrieben wird. Eine solche Auffassung der menschlichen
Entsprechung ließe sich dadurch begründen, dass diese, wie gesagt, selbst ein ambigues
Verhalten ist, das – den Abstand haltend – ins Anwesen ruft. Mit anderen Worten hat
die Entsprechung selbst dieses ambigue Verhältnis zu der zu wiederholenden Sache,wobei auch dieses Verhältnis wiederum nur als ein focus imaginarius vernommen wird,
ganz so, wie es beim“Wort” und“Ding” der Fall ist. Eben deshalb ist es nicht grundlos,
wenn Heidegger – Hölderlins Vers“Ein Zeichen sind wir, deutungslos” zitierend –festhält:“Auf dem Zug in das Sichentziehende gezogen, ist der Mensch ein Zeichen” (GA7135, Heideggers Hervorh.).
Diese Definition des“Zeichens” führt weiter zu der Auffassung des Menschen alseines“Gesprächs”. In Aus einem Gespräch von der Sprache heißt es, das“Entsprechen”
könnte“nur ein Gespräch sein” (GA12 143). An einer anderen Stelle wird behauptet,“das Gespräch – im eigentlichen Sinne” spreche“aus dem Spruch des Seyns” (GA74 105).
Diese Aussagen ließen sich wie folgt interpretieren: Zunächst kommt es dem Menschenals“Zeichen” darauf an, Erfahrungen nicht in seiner eigenen Anwesenheit festzumachen,sondern über sich selbst hinaus die Möglichkeit ihrer Widerfahrnis anzuzeigen. Und
da Erfahrung immer Erfahrung für jemanden ist, impliziert das Sein des“Zeichens”（18）weiterhin die Verweisung auf Andere, die ebenfalls der von ihm angezeigten Erfahrungausgesetzt sein könnten. Dabei ist es auch möglich, dass uns selbst von Anderen die
Erfahrung angezeigt wird. Der Mensch als“Zeichen” lebt somit das eigentümliche
Verhältnis des Miteinander –“das Gespräch” –, in dem die zu wiederholende Sache
für die (über die eigene Anwesenheit hinausgehenden) Anderen nicht nur einseitig“vorbereitet” (GA14 63) wird, sondern gemeinsam.8 Die Vorbereitung der über das
Selbst hinausgehenden Erfahrung verlangt jedoch darüber hinaus ein Medium, welchesüber das eigene Leben und den eigenen Tod hinaus jemanden erreichen kann. In Die
Sprache nennt Heidegger dieses Medium“Gesprochenes” und bestimmt es als“dasWesen” des“Sprechens” (GA12 13f.), wobei dieses sowohl lautlich als auch schriftlich
erfolgen kann (vgl. GA12 144). Die Wiederholung für den Menschen als“Zeichen” würde
dann bedeuten, dass dieser selbst von den Anderen als in die Spur des“Gesprochenen”
verschwindend gedeutet wird und seinerseits die Spur der Anderen aufnimmt unddeutet .
Der Mensch stellt also die Verwurzelung im Grunde seines eigenen Lebens wieder
her, indem er“das Gespräch” fortsetzt. Dabei geht es nicht darum, dass die Sprechenden
eine gemeinsame Welt in selbstverständlicher Anwesenheit in Besitz nehmen. Sievertrauen einander vielmehr über die eigene Existenz hinaus das Seinsgeschehnis an,
um auf der sich ständig erneuernden Welt (die daher keinem gehört) stehen zu können.
Daraus ergibt sich jedoch die Frage, ob es für die Sprechenden überhaupt möglich ist,
durch das“Gespräch” eine gemeinsame Welt zu entdecken. Im Blick darauf deutet
Heidegger in Der Satz vom Grund das“λόγον διδόναι” nicht als“den Grund angeben”,
sondern als“etwas Anwesendes in seinem so und so Anwesen und Vorliegen darbieten,
nämlich dem versammelnden Vernehmen” (GA10 162). Er betrachtet das Gespräch somit
in erster Linie nicht als ein Begründen durch Angabe gemeinsamer Gründe, sondern als“die Vorbereitung” des Geschehens der Sache für den Anderen. Das Verhältnis dieser
beiden Aspekte lässt sich durch die gegenwärtige sprachphilosophische HeideggerInterpretation erhellen. Brandom (2002) besteht in Sein und Zeit in Bezug auf“dieRede” darauf, dass diese durchaus explizit gemacht und ihre Richtigkeit ausdrücklichbeurteilt werden könne, auch wenn sie zunächst nur implizit geführt werde.9 Ja, ohne
diese Möglichkeit kann das Dasein nach Brandom kein In-der-Welt-sein sein.10 Damit
kritisiert er die Annahme von Hubert Dreyfus, der vorrepräsentative Umgang geheder Objektivierung durch eine Aussage wie ein pound cake voran.11 Ich schließe michdieser Kritik an, da das Dasein das Anwesen eines“Raums der Gründe” ausdrücklichthematisieren können muss, um sich im Gegensatz zum Tier als ein In-der-Welt-seinzu erfahren. Jedoch muss dieses Explizieren einer gemeinen Grundlage von Wahrheit
seinerseits“das Gespräch” im Sinne Heideggers voraussetzen. Denn auch wenn dieses“Gespräch” das Anwesen der gemeinsamen Welt nicht voraussetzt und deshalb
nie“Begründung” wird (vgl. GA12 220), kann es die Sprechenden allererst darauf“vorbereiten”, dass das Anwesen der Welt in seiner Fragwürdigkeit erscheint. Im an sichObjektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger（19）ab-gründigen“Gespräch” eröffnen die Sprechenden einander also erst den Spielraum, indem“die Begründung” überhaupt sinnvoll vorgenommen werden kann.
Schluss
Im vorliegenden Beitrag wurde gezeigt, dass das hinsichtlich seines Anwesens‘dahinstehende’ Verhältnis zwischen Sein, Welt und Mensch bei Heidegger das Wesen
der Sprache ausmacht. Dieses Verhältnis nannten wir“Objektivität” und wiesen auf,dass diese als das Medium der Erfahrung fungiert, ohne welche es das entsprechende
Verhältnis zwischen Sein und Mensch nicht gäbe. Damit ließ sich zugleich die
Bestimmung des“Wortes” als“das Verhältnis, das jeweils in sich das Ding so einbehält,
daß es ein Ding «ist»” (GA12 159) ans Licht bringen.
Die theoretische Bedeutung unserer Betrachtung liegt erstens in der Bereitstellungeines Fundaments für die konsequente Beschreibung dessen,“wie es ist, in der Offenheit
des Phänomens zu existieren”. Wir sind als Existierende in der Lage, die Ambiguität alssolche zu übernehmen, ohne dabei das“Anwesen” und das“Abwesen” zu hypostasieren
und voneinander zu trennen. Zweitens lässt sich vom Standpunkt einer so bestimmten“Objektivität” aus Heideggers Seinsgeschichte rekonstruieren. Wie einleitend erwähnt,wird Objektivität in der abendländischen Metaphysik dem beständig anwesenden
Subjekt untergeordnet, wenngleich nach der Ordnung der Erfahrung das ontologischunbestimmte Verhältnis vorangehen muss.
Praktisch haben wir das eigentliche Miteinandersein auf seinen Ursprung
zurückgeführt, dorthin, wo die Einzelnen einander den Ort der Existenz vorbereiten. Mit
Blick auf die von Heidegger besprochene Gemeinschaft wird bislang vor allem kritisiert,
sie ließe sich nicht von der Bestimmtheit eines selbstmächtigen Subjekts trennen undschließe nicht derart subjektzentrierte Lebensformen aus bzw. marginalisiere sie.
Heideggers Begriff des“Gesprächs” – so möchte ich entgegenhalten – stellt jedoch
ein nachgiebiges und wandelbares Mitsein dar und ein Medium, in dem wir, vor aller
Festmachung metaphysischer Grenzen, nur für eine Weile das stetig sich ereignende
Niemandsland aufbewahren und es erneut den Anderen anvertrauen. Hiermit ist eine
Einsicht in die Gemeinschaft gegeben, in der wir, durch die Differenz getrennt, einander
den Ort des Lebens überlassen, um unsere eigene Existenz wahrhaft zu erfüllen.
Anmerkungen1

Der Verfasser wird von KAKENHI (25-2337) gefördert. Die Siglen zu Heideggers Werken

folgen der Gesamtausgabe, Klostermann, Frankfurt a.M. (GA, Bandnummer, Seitenzahl).
2

Obwohl die bisherige Forschung das Verhältnis zwischen Sein und Sprache ausgiebig

behandelt, gibt es bislang keinen Versuch, die Dimensionen der heideggerschen Auffassung vonErfahrung mit der Sprache in Verbindung zu bringen. Siehe: Kuhlmann, Ulrike. Das Dichten
denken. LIT Verlag. 2010. S.185ff.; sowie Lafont, Cristina. Heidegger, Language and Worlddisclosure. trasl. by Harman, Graham. Cambridge Uni. Pr. Cambridge. 2000. p.105.

（20）

3

Vgl. Categoriae 11b24ff. und De Anima 415a16ff.

4

Heideggers Terminus bezeichnet nur die Struktur der Erfahrung. Vgl. auch:“Das Wort – dielichtende lautlose Stimme des Seyns.” (GA74 87)
5“Das Wort” spielt auch für das Verhältnis zwischen Metaphysik und Heideggers Beschreibung

der Seinserfahrung eine Rolle. Es ermöglicht das Verständnis des Wesens des Phänomen“als”
solchen, indem es die Offenheit des Phänomens versammelt. Vgl. hierzu GA29/30 483.
6

In Die Geschichte des Seins werden“die Welt” und“die Erde” als“Wesung des Seienden im

Ganzen” erörtert (GA69 19). In Das Ding wird das Geviert mit dem Begriffspaar Ereignis und
Enteignis in Verbindung gebracht (GA7 180f.).
7

Vergleiche hierzu Kageyama, Yohei.“Das Problem der Endlichkeit der Natur und deren

Wiederholung beim späten Heidegger”. in Genshou-gaku Nenpou. vol.28. 2012, S. 87-95.
8

In Feldweg-Gespräche wird festgestellt, dass das Sprechen des Gesprächs die wechselseitige

Offenheit der Verwandlung voraussetze (vgl. GA77 57).
9
10

Brandom, Robert. Tales of Mighty Dead, Harvard Uni. Pr. Cambridge. 2002. p.81.
Brandom, Robert.“Responses to Pippin, Macbeth and Haugeland”in European Journal of

Philosophy, 13(3), 2005. p.441.
11

Brandom, Robert. Tales of Mighty Dead, Harvard Uni. Pr. Cambridge. 2002. p.80f.

（景山洋平・かげやま

ようへい・東京大学）

Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger

（21）

（22）

Perceiving other agents：Passive experiencefor seeing the other body as the other’s body
Katsunori Miyahara
In opposition to the standard accounts in modern philosophy of mind, the perceptual
accounts of knowledge of other minds hold that we can sometimes perceive anotherperson’s mental states in her bodily actions, gestures or facial expressions (e.g. Cassam
2007, Gallagher 2001, 2005, 2012a, Ratcliffe 2007). I will call such mental episodes otherperception where we directly experience the other in a particular mental state in seeing
his or her bodily behavior.
The experience of other-perception presents us not only with the other’s mental states,
but also with the very presence of the other agent, subject, mind, self, consciousness or
person in or with its body. How is it possible, however, to feel the presence of the otherexperiential agent simply by seeing its bodily behavior?
One thing we can immediately note is that we must be aware of both the difference
and the sameness of our own body and the other body to have this feeling. Without
the awareness of the difference between them, on the one hand, the other body would
present itself as another body of our own; hence, we would fail to experience thepresence of the other agent. Without the awareness of the sameness between them, on
the other hand, the other body would not present itself as involving an agent just as ourown body involves ourselves as its agent; so again, we would fail to feel the presence ofthe other agent in its body.1
I will not attempt in the following to elucidate both these aspects of other-perception.
Rather, I will only try to clarify what it means to experience the sameness between ourown body and the other body therein.
To this end, I will first introduce an argument that seems to show the impossibilityof experiencing our own body and the other body as of the same kind in otherperception, and so of perceiving the other body as the other’s body. This will help us
understand what needs to be explained to understand the possibility of having thissort of experience (Section 1). After that, I will demonstrate the possibility of feelingthe sameness between our own body and the other body by drawing on the French
phenomenologist Maurice Merleau-Ponty’s phenomenological analysis in his essay“Thephilosopher and his shadow (Le philosophe et son ombre)”(Merleau-Ponty 1960) (Section
2&3).
Finally, I will outline the implications of this view in regards to the relation between
two modes of interpersonal relationships, second-person interaction and third-person
observation. The enactive approach to social cognition suggests that the second-person

Perceiving other agents: Passive experience for seeing the other body as the other’s body（23）is metaphysically prior to the third-person (De Jaegher and Di Paolo 2007); yet what
this means has still not been fully made clear in previous scholarship. Therefore, I shallattempt to flesh out this enactivist suggestion by drawing on the discussion about theawareness of the sameness between one’s own body and the other body constitutive of
the experience of other-perception (Section 4).
1．The apparent impossibility of experiencing the sameness between our own bodyand the other body
What does it mean to experience the other body as of the same kind as one’s own
body? By way of answering this question, let us first consider the nature of bodily selfconsciousness or the way in which we are ordinarily aware of our own body.
Phenomenologists suggest that we are usually aware of our own body as subject (e.g.
Gallagher 2012). When we are engaged in perception or action, things surrounding uspresent themselves in an“ego-centric spatial framework,” that is, as being situated ina particular place relative to our body. Correspondingly, we experience our body as
implicitly referred to by the surrounding objects as the“center of reference”in relation
to which they are presented. For example, if I reach for a mug placed on the table, I
see it in front of me, slightly to the right, or in a reachable distance, etc., all of which are
determinations relative to my body. To be more accurate, in different circumstances, we
see things in relation to different parts of our body. For example, I could experience thesame object either as located to the right of my face or as to the left of my right handdepending on the situation.
To experience the other body as of the same kind as our own body, thus, we must
be aware of it as subject or as a center of reference. However, here we face a problem:
When we perceive the other body, we experience it as object in relation to our bodyqua center of reference. Therefore it seems we can only experience our own body as
subject, while other things including the other body are only ever experienced as object.
Accordingly, it seems impossible to experience in other-perception the other body as ofthe same kind as our own body. Furthermore, this implies the impossibility of perceiving
the other body as the other’s body or of feeling the presence of the other agent in its
body.
To illustrate, consider the actual manner in which we are aware of ourselves inaction. The contemporary American phenomenologist Shaun Gallagher indicates thatour bodily self-consciousness in action involves two prominent aspects, namely, the senseof ownership (SO) and the sense of agency (SA) (e.g. Gallagher 2005, 2012). Gallagher
defines the sense of ownership as“the pre-reflective experience that I am the one who
is moving or undergoing an experience,”and the sense of agency as“the pre-reflective
experience that I am the one who is causing or generating a movement or action or
thought process”(Gallagher 2012b, 132). When I reach for a mug, thus, I experience
the arm reaching for the mug both as my arm (SO) and as under my control (SA). In（24）

contrast, if someone grabs my arm and lifts it up, I still experience the arm as my arm(SO), but not the arm movement as generated under my control (no SA). This is not to
say that, while engaged in action, we are aware of our own body as an object under ourown control. Rather, SO and SA are aspects of bodily self-consciousness of our body as
subject, implicitly involved in our experience of action.2
Then one might propose that we must have SO and SA for the other body toexperience the sameness between it and our own body. However, if we had SO and SA
for the other body, then we should experience it as our own body; on the other hand,
if we didn’t have them for the other body, we should experience it as no one’s body –that is, as a mere thing. Either way, we would fail to perceive it as the other’s body, oras involving the other agent. In fact, this is no mere coincidence: as suggested above,
the impossibility of perceiving the other body as the other’s body seems to be a logicalconsequence of the contrast between bodily self-consciousness of our own body as
subject and perceptual awareness of the other body as object.
2．Phenomenology of passive touch：Perceiving the body as subject-object
Nevertheless, I claim that it is possible to perceive the other body as the other’s body.
To demonstrate this, in this section, I will show that one assumption involved in the
aforementioned argument is false. Here is the assumption at issue:
Exclusiveness of object-mode appearance and subject-mode appearance：We cannot
experience the same thing at the same time as object and as subject.
I claim this is wrong because there is a way to perceive the body simultaneously
both as object and subject. To see how this is the case, let us turn to Merleau-Ponty’s
phenomenological analysis of interpersonal experience in his 1959 essay “Thephilosopher and his shadow”(reprinted in Signes in 1960).
Merleau-Ponty starts his analysis of interpersonal experience with an examination of
the experience of touching one’s left hand with one’s right hand (Merleau-Ponty 1960,
210 [166]).3 In this experience, first, we feel our right hand as engaged in active touch
and our left hand as its object. At our will, however, without even moving the left
hand, we can shift our attention to feel the right hand with our left hand. This is not to
say that the shift of attention generates a novel feeling in the left hand. Rather, it only
makes explicit the implicit feeling of passive touch or the feeling of being touched in
our left hand, which was already there from the beginning. Merleau-Ponty notes of thisexperience, accordingly,“the sense of touch here is diffused in the body”(1960, 210 [166]).
He continues to say, however,“that the body is a‘sensing thing’, a‘subject-object’”(ibid.). What does this mean? To understand this phrase, we must take note of thefollowing two characteristics involved in the experience of passive touch: On one
hand, in this experience, we feel our left hand as touched from a certain direction. We

Perceiving other agents: Passive experience for seeing the other body as the other’s body（25）experience the touching hand, for example, as coming from above, from the right, etc.
Since these are directions relative to the touched hand, this means that the touching
hand is co-presented within an ego-centric spatial framework centered upon the touched
hand as the center of reference. On the other hand, to the extent that the touched handis presented as being touched, which is a determination relative to the touching hand,
this experience involves an implicit reference to the touching hand as another center ofreference. In other words, since it is a feeling of being touched by something touching,
the experience of passive touch co-presents that by which it is being touched.
In the experience of passive touch, thus, we do not simply experience the touching
hand as object or as subject. Rather, we are aware of it as subject-object, that is, as acenter of reference (i.e., subject) situated in an ego-centric spatial framework (i.e., object)centered upon the touched hand.
In addition, in the current case, we have SO and SA for the touching hand. Our feelingin our left hand, thus, is not simply that of being touched by a touching-hand, but thatof being touched by our own touching-hand. Accordingly, passive touch provides analternative way of experiencing our own body to the“SO and SA”framework; in otherwords, it offers the awareness that the body by which we are acted upon is our own
body as subject.
This once again raises the question of whether it is possible to experience the otherbody as subject in the same way. In other words, can passive touch also present theother body as subject-object? Merleau-Ponty suggests this possibility, and hence that
passive touch may allow us to perceive the other body as the other’s body.
As an example of this, he indicates the experience of shaking hands with someone (1960,
212-3 [168]). Here, we experience our own hand as grasping the other hand. We also
experience the same hand as being grasped by the other hand, that is, an experience of
passive grasp. Accordingly, our experience involves an implicit reference to the other
hand as subject, and presents it as subject-object instead of merely as object. Different
from the case of touching our own hand, however, we do not experience the other handas our own hand in action. Therefore, we experience it as another instance of subjectobject other than our own body, which is to say that we perceive it as a body involving
another agent.
Now it is clear why the assumption of exclusiveness of object-mode appearance andsubject-mode appearance is wrong: If a body appears in the object-mode, this does not
imply that it cannot at the same time show up in the subject-mode. In passive touch,on the contrary, we experience the touching body both as an object situated in an egocentric spatial framework centered upon the touched body and as a subject in relation towhich the touched hand is presented as being touched. When we also have SO and SA
for this body, then we feel it as our own touching body. When we do not, as in the caseof shaking hands, we perceive it as the other’s touching body.
When we are in bodily contact with other people, thus, we are implicitly aware of the（26）other body as subject-object in the feeling of passive touch in our own body. Accordingly,
Merleau-Ponty notes that in the experience of bodily contact,“he and I are like organsof one single intercorporeity”(1960, 213 [168]). It is the fact about this experience thatthe awareness of the other body as another subject-object is built into our own bodily
self-consciousness that Merleau-Ponty tries to capture with the notion of intercorporeity(intercorporéité).
3. Beyond bodily contact
We can experience the sameness between our own body and the other body, andhence the presence of the other agent, in bodily contact involving passive touch.
Furthermore, as I explain in this section, experiencing the presence of the other agent is
not limited just to bodily contact. There are three main reasons for this.
The first reason is that passive sense experience with the same structure may occur
in sense-modalities other than touch. For example, we experience passive vision when
we feel being seen by someone, and passive audition when we hear being addressed bysomeone. Since they are passive senses, these experiences also present the other bodyas subject-object. At least vision and audition, thus, are able to co-present the otheragent in its body.
The second reason is that a passive dimension is involved in all sorts of embodied
interactions. Consider, for instance, the practice of pouring water into another person’s
glass: I bring the jug towards the other; then, the other responds by moving her glass
closer; when it is positioned in the right place, I start pouring, and the other keeps theglass still; as the water level gets higher, she suggests that it’s enough; accordingly, I
stop pouring. As this example illustrates, in interactions, we do not decide what to do
individually. Rather, we shape our actions in response to the other’s actions or undertake
actions that are prompted, suggested or motivated by the other’s movements. Thisis relevant for the argument at hand, since such experiences must involve a passive
dimension partly centered upon the other, i.e. we can only experience our own action
as prompted, suggested or motivated in relation to someone else. The example suggests
how we are always implicitly aware of the other as another subject while engaged inembodied interactions.
The third reason that bodily contact is not the only way to perceive the other agent
is that we can also perceive the other body as subject-object in detached observationof the other, without actually having passive experiences. Merleau-Ponty notes of theexperience of seeing someone else seeing something that“the‘principal’ vision and the‘subordinate’ vision decentralize one another”(1960, 214 [169]). We usually see things inan ego-centric spatial framework centered on ourselves, but when someone else shows
up on the scene, our visual experience (i.e., the principal vision) stops being completely
ego-centric; we cannot but experience the other body as another center of referenceor another subject-object seeing the environment (i.e., the subordinate vision). To draw

Perceiving other agents: Passive experience for seeing the other body as the other’s body（27）on another French phenomenologist Jean-Paul Sartre’s example, when we see a man
seeing the lawn, we cannot but perceive the lawn as located at the end of the man’sgaze, that is, in relation to the man as well as ourselves (Sartre 1943, 293 [277-278]).4 In
such cases, the perceptual experience does not actually involve a passive dimension, butnevertheless co-presents the other agent in the other body.
Does this mean that bodily contact is completely on a par with other ways ofperceiving other agents? I suggest not. In fact, the experience of passive touch involvedin bodily contact seems to be the only self-standing way to experience the other agent in
its body.5 For the alternate ways of perceiving the other agent aside from passive touchcannot in themselves present both our own body and the other body as subject-object.
Take passive vision as an example: The experience of passive vision certainly involves
an awareness of the other body as subject-object, i.e. as a center of reference situatedin an ego-centric spatial framework centered upon our body; however, it never presents
our body as subject-object in this sense, since we can never be seen by ourselves. Withvision alone, thus, we would only ever be aware of our body as the center of referenceor as subject. Accordingly, passive vision in itself does not provide us with a way toexperience the sameness between our own body and the other body, and hence thepresence of the other agent in the latter.
Why are we then aware of the other agent in passive vision? What makes us feelthe other body to be something of the same general kind as our own body? It could
be because, here, we are aware of the other body not only as an actual subject-object
constitutive of passive vision, but also as a potential subject-object of passive touch– that is, as something by which we can be touched. In passive vision, then, we are
equally aware of the other body and our own body as potential subject-objects of passive
touch. In this view, our experience of the other agent in passive vision, passive audition,
embodied interaction, and detached perception presupposes the experience of the otherin passive touch, but the opposite does not hold. Therefore, in this sense, bodily contact
with passive touch constitutes the most basic way of perceiving the other agent in theother body.6
4. The primacy of second-person interaction
Theorists in favor of perceptual accounts of social cognition advocate a distinction
between second-person and third-person modes of interpersonal relationships (e.g.
Gallagher 2001, 2012a, Ratcliffe 2007). Roughly speaking, the second-person is interactive,
while the third-person is observational. When we are engaged in a bodily interaction
with someone, our relationship with her is second-personal; When we simply see
someone do something, the relationship is third-personal.
The relation between these two modes of interpersonal relationships, however,remains unclear. Are they simply two independent ways of relating to other people?
Alternatively, is either of them in any sense more fundamental than the other? In this（28）

regard, the views discussed so far imply an argument for the metaphysical primacy ofthe second-person in a sense suggested by the“enactive approach to social cognition”(DeJaegher and Di Paolo 2007).
The metaphysical issue is whether one of the two forms of interpersonal relations
is constitutive of the other – that is, whether third-person observation is a constitutive
element of second-person interaction or the other way round. In other words, thequestion is whether either of them is dependent on the other’s existence not simply by
accident but by necessity.7
In most standard accounts, the third-person is more basic than the second-person.
Second-person interaction consists of a series of third-person understandings andindividual actions: If two or more agents undertake third-person observations andindividual actions in turns, the whole exchange constitutes a second-person interaction.
Third-person observation is, accordingly, constitutive of and metaphysically prior tosecond-person interaction.
According to the enactive approach to social cognition, however, the metaphysicalorder should be turned around. Thus, De Jaegher and Di Paolo suggest that third-person
understanding derives from second-person interaction:[W]e have turned the traditional approaches on their head and instead of going fromthird-personal situations into the interactions, we take the opposite route. (…) [A]nobserver of a social phenomenon, even though he can be a passive bystander as it
were, is qua sense-maker always in some way, even minimally, engaged with theother whose behavior he is observing. (De Jaegher and Di Paolo 2007, 503)
In the enactive view, thus, third-person observation involves second-person interactionin its constitution, if only minimally. Third-person observation is hardly metaphysicallyindependent, let alone constitutive, of second-person interaction.
One problem with this enactivist proposal is that the nature of the minimal
engagement allegedly constitutive of third-person observation remains unclear. In
particular, how can something be a case of detached observation and at the same time
involve engagements or interactions with the other, if only minimally? De Jaegher and
Di Paolo simply insist on this as a consequence of the enactive approach, but what does
it exactly mean?
The view developed in this paper concerning the passive dimension of otherperception implies an answer to this question. As we saw in the last section, we
can perceive the other as subject in third-person observation, such as when we see
someone seeing the lawn. This experience, however, does not actually involve a passive
dimension. Why do we nevertheless perceive the other body as subject-object? Why are
we aware of the other seeing the lawn? If it is the passive dimension of other-perceptionthat allows us to experience the other agent in its body, then it must be because we

Perceiving other agents: Passive experience for seeing the other body as the other’s body（29）are aware that the perceived body is a potential constituent of passive experiences. In
other words, it must be because we are implicitly aware that we might be touched,seen, addressed, acted upon, etc., by the other body that we see it as subject-object evenwhen we are not actually touched, seen, addressed, or acted upon by it. When we standin a third-person relation to another, in short, we don’t have an actual passive experience
involving the other, and this is why this is a detached stance. Nevertheless, we do havean implicit, anticipatory awareness of potential passive experience that we could havepassive experiences centered upon the other body as subject-object, and this is why
third-person observation still involves an awareness of the other agent.
As an illustration, suppose I’m watching from inside a café a stranger doing something
on the street. The stranger is not aware of me, so I don’t feel that I’m seen by her. Aftera while, however, she turns her head in my direction. I feel embarrassed, shift my gazefrom her barely before she sees me seeing her, and pretend that I haven’t ever paid any
attention to her. Here, I could prevent from being seen by her before she actually caught
me only because I was well aware in advance of the possibility that I could be seen byher. Were I not aware of this possibility, I would have been surprised if she turned back,caught me with her eyes, and I then suddenly had the feeling of being seen by her. In
that case, this would be the moment I find out that the perceived body involves anotheragent. This shows how the anticipatory awareness of potential passive experience
constitutes the awareness of the other agent in third-person observation.8
We can think of this anticipatory awareness of potential passive experience centeredon the other as the minimal engagement allegedly always involved in third-person
observation. Indeed, this does not constitute an interaction as such. To the extent that
it is an awareness that we might be motivated to do something (e.g. turn our gazeaway) in response to the other’s moves, however, it may count as a minimal awarenessof the other as an interacting partner. In this sense, we may consider the anticipatory
awareness of potential passive experience a minimal form of engagement or secondperson interaction with the other.
This explains why second-person interaction is metaphysically prior to third-person
observation. Without the awareness that the perceived body may potentially constitute a
passive experience on our part, there would be no ground for experiencing it as subjectobject. For third-person observation to properly concern other agents, and thus count as
a form of interpersonal relationship at all, therefore, it must involve in its constitution aminimal form of second-person interaction.
5. Conclusion
I have explored the possibility of perceiving the other agent in its body, andconsidered the implication of this exploration for the relation between second-person
and third-person modes of interpersonal relationships. Given the contrast between bodily
self-consciousness as subject and perceptual awareness of the other body as object, it（30）

seems logically impossible to experience the presence of the other agent in perception. I
claimed, however, that we can resolve this logical problem by taking note of the passive
dimension of other-perception: The passive dimension of other-perception allows us toperceive the other body as involving the other agent, just as we are involved in our
body, by presenting it as subject-object. This account enables us to see how third-person
observation must involve second-person interaction in its constitution, if only minimally,
to be a mode of interpersonal relationship at all.
This proposal implies that it is possible to know the existence of other agent inperception. The experience of other-perception, however, does not necessarily make us
believe in the reality of the other agent. For example, we might experience a genuine
feeling of being touched by a branch, but this experience does not necessarily makeus believe that the tree embodies an agent. Something more is needed to experience
the other agent in reality. One speculation would be that the‘something more’ resides
in the temporal dimension of other-perception: To experience the other body as reallyinvolving the other agent, we must experience it as an actual or potential constituent ofpassive experience in an ongoing, continuous manner.
Another relevant topic that requires further investigation is the difference between
other-perception and thing-perception. According to an enactive-phenomenologicalaccount of perception, thing-perception is a form of interaction where things call us forembodied explorations and we respond to such callings to transform their appearances(Miyahara 2014). If so, however, what makes other-perception different from thingperception? Here we have three theoretical options: The first option is to simply denythat thing-perception is a form of interaction. The second option is to accept that things
call for embodied activities, but deny that they constitute subjects for this reason. The
third option is to accept that even things constitute subjects, just as other people do, andexplain their difference on other grounds.9
Notes
1

Cassam indicates a similar point and calls it the“Identity Condition”(Cassam 2007, 178-183).

While he discusses the issue in relation to the possibility of perceiving another’s mental state, Isuggest reinterpreting it as a condition for the possibility of perceiving the other agent to which
specific mental states belong.
2

This does not mean that SO/SA always concerns our own body as subject. In the rubber-handillusion experiment, for example, the subject mistakenly feels SO for the rubber hand, which she
is arguably aware of as object.
3

The first number refers to the page number of the French edition of the text reprinted in

Signes. The second number in brackets ([--]) refers to English translation by R. McCleary. The
same goes for the following quotes from the same text.
4

The first number refers to the original French edition, and the second number in the bracket ([--])

to the English translation by H. E. Barnes. The same goes for the following references to thePerceiving other agents: Passive experience for seeing the other body as the other’s body（31）same text.
5

This is where Merleau-Ponty’s and Sartre’s accounts of others diverge. In contrast to Merleau-

Ponty, Sartre regards passive vision as the basic way of experiencing others, as he writes,“my fundamental connection with the Other-as-subject must be able to be referred back to mypermanent possibility of being seen by the other”(Sartre 1943, 296 [280]).
6This suggests that anyone completely lacking the ability to undergo the experience of passive

touch would be unable to experience the presence of the other agent (at least in the same
way that normal people can). This could be (with due sophistication) an empirically verifiablehypothesis.
7

I intend this only to be an approximate account of the metaphysical dependence relation. I

leave the task of identifying its precise nature to the metaphysicians.
8

The example also suggests that we experience this anticipatory awareness emotionally, rather

than cognitively. While observing the stranger’s action, I’m not aware as such of the possibility
that she generate passive experiences on my part. Rather, the anticipation is embedded in theexperience in emotional terms, for example, as a fear or thrill that she might look back on me.
9This work was supported by a Grant-in-Aids for JSPS fellows. I also thank Justin Aukema forhis help regarding the English language.

Bibliography
Cassam, Q. 2007. The Possibility of Knowledge. Oxford, UK: Clarendon Press.
De Jaegher, H. and Di Paolo, E. 2007.“Participatory Sense-making: An Enactive Approach toSocial Cognition.”Phenomenology and the Cognitive Sciences 6 (4): 485-507.
Gallagher, S. 2001.“The Practice of Mind. Theory, Simulation or Primary Interaction?”Journalof Consciousness Studies 8 (5-6): 83–108.
Gallagher, S. 2005. How the Body Shapes the Mind. Oxford, UK: Clarendon Press.
Gallagher, S. 2012. Phenomenology. Basingstoke, UK: Palgrave Macmillan.
Merleau-Ponty, M. 1960.“Le Philosophe et Son Ombre.”In Signes, 201-228. Paris: Gallimard.
Trans. by R. McCleary as“The Philosopher and His Shadow.”In Signs, 159-181. Evanston,
IL: Northwestern University Press, 1964.
Miyahara, K. 2014.“Phenomenology of Suboptimal Seeing: Towards an Enactive Unification of
the Sciences of Perception.”Moralia 20/21: 212-233.〔宮原克典 「〈見えにくさ〉の現象学：
エナクティヴな知覚の科学に向けて」『モラリア』第20/21合併号、東北大学倫理学研究会、2014年、212-233ページ．〕
Ratcliffe, M. 2007. Rethinking Commonsense Psychology: A Critique of Folk Psychology, Theoryof Mind and Simulation. Basingstoke, UK; Palgrave Macmillan.
Sartre, J. P. 1943. L’être et Le Néant : Essai D’ontologie Phénoménologique. Paris: Gallimard.
Trans. by H. E. Barnes as Being and Nothingness. London and New York: Routledge, 2003.

（宮原克典・みやはら（32）

かつのり・日本学術振興会／立教大学）

藤岡俊博『レヴィナスと「場所」の倫理』（東京大学出版会、二〇一四年）

における簒奪の始まりと縮図がある」。パスカル『パンセ』のこの一「「そこはおれが日向ぼっこする場所だ」。この言葉のうちに全地上限』（一九六一年）に至るテクスト、第Ⅳ部では一九六〇年代から第一九四〇年代、第Ⅲ部では一九五〇年代から第一の主著『全体性と無部 で は 主 と し て 一 九 三 〇 年 代 の レ ヴ ィ ナ ス の テ ク ス ト、 第 Ⅱ 部 で は正二郎

節（ブランシュヴィック版二九五節）をエピグラフに掲げる『存在す

二の主著『存在するとは別の仕方で』（一九七四年）に至るテクスト、

小手川

るとは別の仕方で』をはじめとして、レヴィナスの思想は、自分の居第Ｖ部ではユダヤ教やイスラエルに関する論考が扱われる。

る。四百頁に近い本書の全体を要約することは、もとより不可能であ念 を 軸 に、 レ ヴ ィ ナ ス の 思 想 を 読 み 解 こ う と し た 意 欲 的 な 書 物 で あ言ではない。本書は、まさにこの問いの核心にある「場所」という概に そ れ ら が あ る こ と に 驚 く 点（ そ し て そ こ か ら 離 れ る 可 能 性 ） に ユ ダ

そうした馴染みの生活空間や居場所を自然かつ自明なものとみなさず可能性と結びついた「環境世界」として分析する手法を継承しつつ、イデガーから、人間が生活を営む具体的空間を、日用品や自らの活動

第Ⅰ部「具体性の諸相」では、レヴィナスが彼の師フッサールやハ場所を確保することと他人に場所を譲ってあげることのどちらがよりるため、ここでは中心的な主題に絞って本書の議論をまとめ、本書がヤ教の本質を見て取っていたことが注目されている。この二重の動向優先されるべきかという問いをめぐって展開されていると言っても過提起している問題を考える機縁としたい（以下、括弧内、当該書の頁を 読 み 解 く 鍵 は、 ナ チ ズ ム の 台 頭 が レ ヴ ィ ナ ス に 突 き つ け た 哲 学 的の 思 想 の 歩 み を「 場 所 」 と い う 視 点 か ら 発 展 史 的 に 解 釈 し、 第 Ⅴ 部

本 書 は、 五 部 構 成 で あ り、 第 Ⅰ 部 か ら 第 Ⅳ 部 に お い て レ ヴ ィ ナ ス

体との解消不可能な結びつき（繋縛）に積極的な意義を見出す点に、「ヒ（気を紛らわせることのできない）身体的苦痛に見られるような、身の 自 由 を 説 い て き た 伝 統 的 な 考 え に 対 し て、 逃 れ る こ と の で き な い（ 一 九 三 四 年 ） に お い て 分 析 し て い る よ う に、 身 体 や 状 況 か ら の 精 神問題にある。レヴィナスが「ヒトラー主義哲学に関する若干の考察」

で は そ の よ う に し て 取 り 出 さ れ た レ ヴ ィ ナ ス の「 非 場 所 の 倫 理 」 を

＊＊＊

づけ）
。

イ ス ラ エ ル 問 題 に 即 し て 具 体 的 に 考 察 す る こ と を 試 み て い る。 第 Ⅰ

藤岡俊博『レヴィナスと「場所」の倫理』、東京大学出版会、2014 年。

221トラー主義哲学」の徹底性と危険性があるのなら、世界の内で特定の場所を占める身体へのこの繋縛を、従来とは異なる仕方で考える必要）
が 味 わ う と 共 に 絶 え ず そ の 影 響 の も と に あ る よ う な「 環 境 」（ milieu
を、主体の方から能動的に働きかけることができる「世界」に転換すを占めることが、意識が成立する条件とみなされている。著者は、環する場所との関係をもつことが強調され、身体が「ここ」という場所

は、主体を取り巻く環境世界との関係に先立って、身体が自らの位置

いかなる形で考えようとしたかが辿られる。『実存から実存者へ』でスが、『実存から実存者へ』（一九四七年）に結実する諸論考において、第Ⅱ部「環境世界と根源的場所」では、このような課題をレヴィナ

彷 徨 を め ぐ る 議 論 と レ ヴ ィ ナ ス の 居 住 論 を 関 連 づ け つ つ、 レ ヴ ィ ナ ス頁）。そうして、ハイデガーの論考「真理の本質について」における内部性が瓦解するという事態を「絶対的に他なるもの」との関係の発れる「女性的なもの」）を探求し、（ボルノーが否定的に捉えた）この方で、レヴィナスが家の内部性を可能にする条件（主体を家に迎え入バシュラールやボルノーら同時代の議論と類似していると指摘する一

私的領域を生み出す「家」を人間の自由な活動の条件とみなす点で、めぐるレヴィナスの議論が、外からの影響や視線を遮り、自分だけのる特異な場所を「家」という概念のもと考察している。著者は、家を）とレヴィナス
境世界との関係を含むハイデガーのいう「そこ」（ Daのいう「ここ」とを対比的に論じつつ、レヴィナスの議論を参照してが家に住まうことに、家から退去する「彷徨」の可能性が孕まれていがあるからだ。

）も援用して、レヴィ
Eric Dardel, 1899-1967
ナスの議論のポイントを明確にしている。それによれば、人間の手を端 と み な し て い る 点 に 彼 の 独 創 性 を 見 出 し て い る（ 一 六 八 頁、 一 七 二いる地理学者ダルデル（

4

イデガーの思想との対比を通じて、『全体性と無限』の居住論を論じて

第Ⅲ部「居住と彷徨」は、場所に住まうこと（「居住」）をめぐるハ限』直後の諸論考に、その後のレヴィナスの歩みを示唆する重要な諸方 で 』 の「 非 場 所 」 の 議 論 が 読 解 さ れ る。 著 者 は ま ず、『 全 体 性 と 無の著作にも継承されているという見通しのもと、『存在するとは別の仕の所有に先立って機能しているという『全体性と無限』の発想が後期4いる。著者はまず、『全体性と無限』に先立つ五〇年代のテクスト群の概 念（ 痕 跡、 近 さ ） が す で に 見 出 さ れ る こ と を 指 摘 し、 デ リ ダ の 論4ると考えている点に注目する。レヴィナスは、場所の所有が個々人の4分析から『全体性と無限』の議論の主題をあぶり出し、その第一の課

考「暴力と形而上学」（一九六四年）によってレヴィナスが思想的転

第Ⅳ部「非場所の倫理」では、他者による「歓待的迎え入れ」が家加えられて形作られてきた自然や環境は、ある種の人間性を含んでい4ではないと考えているのだ（二一三頁）。

4「生活空間」の必要性という自然的な権利によって正当化されるもの

4

るとするダルデルに対して、レヴィナスはそうした自然や環境に先立
4つ場所との関係から出発することで、「地理学的現実のうちに含まれる
4

題が「絶対的に他なるもの」を直接的に論じる点にあるのではなく、「こことのない人間の他性を考察しようと努め」たのだ（一一七頁）。

こ」という場所を占める主体が自ら享受したり所有したりできる範囲）と特徴づ
non-lieu

回 を 果 た し た と す る 支 配 的 解 釈 を 糺 し て い る（ 二 二 六 頁 ）。 次 い で、『存在するとは別の仕方で』において「非場所」（（《同》の圏域）をどこまで拡張しうるのかを分析し、その限界を画定する点にあることを明らかにする（一四四頁）。レヴィナスは、主体222

されたレヴィナスの「非場所の倫理」を、ハイデガーにおける「良心す」（二七七頁）こととして解釈される。著者は、このように定式化

か分からない呼び声を自らの応答によって一身に迎え入れる場所と化に迎え入れ、その重みを支えること」（二六四頁）、「どこから訪れるのれてしまう）あり方、さらには「世界全体を自己の（非）場所のうち）を迎え入れてしまう（存在したかどうか確証できない他者（ autrui
者からの呼びかけに、自己を気にかけることもできないほど気をとらけられる倫理的主体のあり方が、自分の場所を維持することなく、他

克を誰よりも真摯に考えていたことを明るみに出している。

とそこから要請される複数の他者に対する「正義」の場所的性格の相終始考えていたこと、個別的な他者に対する「倫理」の非場所的性格

民的な尺度によっては測りえない「普遍的正義」が要請されていると「場所」には絶えず離散の可能性が孕まれ、そこでは民族的ないし国なかで解き明かしていく。そうしてレヴィナスが、イスラエルという意味を、時代毎の政治情勢やパリのユダヤ人コミュニティとの関連のに対する風当たりが強まるなかで、イスラエル国に一定の意義を認め

本書は、レヴィナスの思想にとって極めて重要でありながら、体系＊＊＊ていくようになる。著者は、こうしたレヴィナスの力点の変化とそのの呼び声」の議論に近づけた（二七八頁）後で、ツェランらジャベスの詩的モチーフ、ミンコウスキーやテレンバッハの精神病理学との関連のもとで論じ直すことで、「非場所の倫理」を異なる諸側面から肉付てのイスラエル問題を考察している。この点で、第Ⅴ部は、著者も述言う「非場所の倫理」から、まさに生きる「場所」をめぐる闘争とし

ヤ教やイスラエル国に関するレヴィナスの論考を繙き、レヴィナスの第Ⅴ部「レヴィナスとイスラエル」は、以上の成果をもとに、ユダ

ボルノー、コーエン、ミンコウスキー、ツェラン、ジャベス）との関

く、これまで触れられることの少なかった思想家や作家（ダルデル、

物となろう。広範囲に渡る国内外の二次文献を渉猟しているだけでなみている点で、今後のレヴィナス研究において必ず参照されるべき書

初期から晩年までのレヴィナスのテクストを一貫して論じることを試的な仕方では論じられてこなかった「場所」という概念に着目して、

べ て い る よ う に、「 哲 学 著 作 と ユ ダ ヤ 教 論 考 と い う 二 つ の 次 元 を、「 場連や、これまでほとんど読まれることのなかった資料にも目を配り、けしようとしている。

所」の主題を軸に架橋する試み」（一五頁）と言えよう。レヴィナスは、とに成功しており、レヴィナス研究の一つの模範的なあり方を示して密に分析していく。すでに一九五〇年の段階で、建国間もないイスラ

対する彼の態度を、時代毎の微妙な変遷を見逃すことなく、極めて緻と言えよう。イスラエル問題に関するレヴィナスの発言の表面的な理るレヴィナスの発言や態度の真意を探っていく第Ｖ部は、本書の白眉）の会報や同時代のユダヤ系いる。とりわけ、世界ユダヤ連盟（ AIU
機 関 紙 に も 目 を 配 っ た う え で、 ユ ダ ヤ 教 教 育 や イ ス ラ エ ル 問 題 に 関 す

レヴィナスの思想を時代背景や同時代の思想から立体的に描き直すこ）の校
第二次大戦後から一九七九年まで東方ユダヤ師範学校（ ENIO長を務めたが、著者は従来ほとんど顧みられることのなかったこの教

エル国による自由な教育活動への干渉に対して批判的であったレヴィ

解に基づき、レヴィナスに浅薄な批判を投げかけんとする人はもとよ

育者としてのレヴィナスに光をあて、ユダヤ教教育とイスラエル国にナスは、一九六七年の第三次中東戦争によって西欧諸国のイスラエル

藤岡俊博『レヴィナスと「場所」の倫理』、東京大学出版会、2014 年。

223

り、哲学者の政治的な態度をあたかも自分が中立的な立場にいるかの― 誰しもそうした誘惑に駆ら― 、本書の一読を強くようにして裁きたくなる人々すべてにれうるとするなら、文字通りすべての人々に勧めたい。
第Ｖ部の明晰さと比べると、第Ⅳ部の『存在するとは別の仕方で』をめぐる議論は、些か難解に感じられる。本書第Ⅲ部で論じられた「他者（女性的なもの）による「歓待的迎え入れ」が家の所有に先立って― これ自体論証を必要とする― 主張が、果たして第いる」というⅣ部の「自己を所有することなく他者を迎え入れてしまう」という「非場所」としての倫理的主体のあり方と矛盾なく接合しうるのか、接合しうるとしたら、どのような水準で（具体的な存在者として、それとも主体性の契機として）この女性的な「他者」を位置づけたらよいのか、またその場合『全体性と無限』で「家に迎え入れる女性的なもの」に結びつけられてきた諸特性（非言語性、親しみ）は、どうなってしまうのか、疑問は尽きない。こうした疑問に答え、本書の核心をなす
レヴィナスの「非場所の倫理」を一層説得的な形で示すためにも、『存在するとは別の仕方で』の論述をより具体的な仕方で語り直し、そこでの論証構造を明瞭にする必要があると思われる。しかしながら、それは本書が照らし出した問題に向かい合おうとするレヴィナスの読者全員に突きつけられる課題であろう。本書が描き出したレヴィナスの正二郎・こてがわ

しょうじろう・國學院大學）

豊かな相貌と共に、こうした課題を、ただただ喜びをもって迎え入れ
たい。
（小手川

224

―

象学への私の道」では、フッサールの『論理学研究』に見られる「カ渡邉和典『 最初期ハイデッガーの意味論

発生・形成・展開 』（晃洋書房、二〇一四年）

前期ハイデガーの「存在の問い」をめぐっては、いくつか不明な点

テゴリー的直観」が「存在者の多様な意義」を規定するために示唆を啓二朗がある。たとえば、『存在と時間』（一九二七年）第一節では古代ギリ

松本

シア以来表明的に問われてこなかった「存在の問い」を問うことが主ていたということを、ハイデガーは後年になって述懐しているのであGA15,、一九七三年のツェーリンゲンでのゼミナー与えたとされ（ GA14, ）98
ルでは、「フッサールは第六「論理学研究」第六章の「カテゴリー的直0

題であるとされているが、序論の表題はとりわけ説明もなく「存在の0観」の概念によって、存在の問いに触れるか掠るかしている」（

0

意味への問いの提示」となっており、なぜ「存在の問い」が「存在の0

意味への問い」として問われるのかが明らかではない。その場合の「意0）と述べている。つまり、「カテゴリー」という問題、あるいは、「カ373
テゴリー的直観」というものが、「存在の問い」と密接な関わりをもっ0

味」とは何なのか。
「意味」については、たしかに『存在と時間』の0る。しかしながら、その関わりの仕方は、われわれにとって明白なも0のではない。というのも、ハイデガーが唯一「カテゴリー的直観」に0）」（ GA2, 201）
な か で、「 企 投 が〈 そ こ へ と 向 か う 先 〉（ Woraufhinなどと規定されてはいるが、なぜ存在そのものを問う「存在の問い」

0が存在の「意味」を問う「存在の意味への問い」になるのか。主題に

つ い て 詳 細 に 論 じ て い る 一 九 二 五 年 夏 学 期 講 義『 時 間 概 念 の 歴 史 へ の0

関わる重要な事柄であるにもかかわらず、『存在と時間』のなかではそからである。「カテゴリー」という問題と「存在の問い」とはどのよ

序説』のなかでも、両者の関わりが詳らかにされているわけではない

また、晩年のハイデガーが若いころの自らの思惟を振り返った述懐

うに関わっているのか、このことは不明なままにとどまっていると言れについて十分な説明がなされているとは言えないだろう。
の な か に も、 そ の ま ま で は よ く 分 か ら な い 不 明 な 点 が あ る。 ハ イ デ「存在の問い」をめぐるこのような不明な点を、本書は、ハイデガー

えるだろう。
0

ガーは、一九七二年に刊行された『初期論文集』の序文において、初の修学時代の諸テクスト（おもに学位論文『心理学主義における判断

0

期の試論は「カテゴリー問題という形態で、存在の問い」（ GA1, ）55の道の始まりを示していると述べている。さらに、一九六三年の「現⑴225 渡邉和典『最初期ハイデッガーの意味論―発生・形成・展開』（晃洋書房、2014年）

論』（一九一三年）と教授資格論文『ドゥンス・スコトゥスのカテゴて成立する。ラスクにおいて「意味」は、そのような「質料―形式関「質料」と「存在カテゴリー」としての「形式」が融合することによっ在の意味への問い」「存在の真理への問い」「存在の場所ないし場所性

われたゼミナールのなかでハイデガーは、自らの「存在の問い」が「存となるのは「意味」という概念である。一九六九年にル・トールで行時間』を丹念に読解しながら、解き明かしていく。その際の手がかり）」（ GA1, 170）というているということに加えて「妥当する（ Gelten
領域を考えている。心理的なものや物理的なものは現実に存在していを構想するハイデガーは、存在するものの領域として、現実に存在しガーの思惟にそのまま受け継がれている。学位論文で「純粋論理学」

著 者 に よ れ ば、 こ の よ う な ラ ス ク の 基 本 的 な 問 題 設 定 は、 ハ イ デ係」において見出されるのである 。

リー論と意義論』（一九一五年））、初期の諸講義等、それに『存在と）。
への問い」という仕方で推移してきたと述懐している（ GA15, 344
そのことからも、『存在と時間』までのハイデガーの思惟の中心問題とるが、存在するもののあり方はそれだけではなく、「妥当する」という

そ の よ う に「 意 味 」 と い う 中 心 問 題 を め ぐ っ て 本 書 の 議 論 は 展 開なっていたのは「意味」という契機である、と著者は考えている。
さ れ て い く が、 著 者 が 最 も 強 調 し て い る の は、 エ ー ミ ー ル・ ラ ス ク
時間』に至るまでの「意味」を中心問題とするハイデガーの思惟を決の対象をそれぞれの仕方で分節化するものであるが、それはアリスト

具体的に展開される。ハイデガーの考えていたカテゴリーとは、諸々なのである。」（ GA1, 172）
そしてこの着想は、教授資格論文において「カテゴリー論」として

0

定 づ け て い る の は、 と り も な お さ ず ラ ス ク か ら の 思 想 的 影 響 で あ る

テレスやブレンターノのように現実に存在する個体的実体に限定され0と断じているのが、本書の際立った特徴であると言ってよいだろう。

0

ハ イ デ ガ ー は 学 位 論 文 で あ ら ゆ る 学 を 基 礎 づ け る「 純 粋 論 理 学 」 をるようなものではない。カテゴリーによる対象規定は、判断において

0

構 想 し、 教 授 資 格 論 文 で そ の 具 体 的 な 展 開 を 試 み た が、 著 者 に よ れ実現される。諸々の対象は、判断において主語として定立され、述語

0ば、そのハイデガーの「純粋論理学」の基本構想は、ラスクが『哲学によって規定されて、認識される。そのようにしてわれわれは判断を0

とおしてものごとを認識するが、「そうした秩序づけの形式の個々の構

0（一九一一年）で展開した「哲学の論理学」の強い影響のもとに成立0したものである。ラスクは、認識の対象をカントのように感性的な直0なものの全体」（ GA1, 212）を把握する射程をもったものなのである。
ここでハイデガーは、判断における「主語―述語関係」を「質料―0「妥当領域」とは論理的な領域であり、判断における「意味」の領域

形式関係」として考えようとする――著者によると、これがラスクか0でもある。そしてラスクによれば、「意味」は、感性的なものとしてのの領域に加えて非感性的な領域を設定し、それを「妥当領域」とする。

観によってとらえられるものに限定するのではなく、感性的な存在者）。ハイデガーのとらえる成要素がカテゴリーなのである」（ GA1, 281
0 0 0 0
カテゴリーとは、現実に存在するものの領域にとどまらず、「思考可能の論理学とカテゴリー論――論理的形式の支配領域についての研究』（一八七五―一九一五年）がハイデガーに与えた影響である。『存在と）」 の 領 域 で あ り、 そ れ こ そ が「 純
こ と が あ る。 そ れ は、「 意 味（ Sinn
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
粋論理学」で扱われる固有の領域とされる。「論理学の判断とは意味⑵

226

質料的な基体に付け加わるものを表している。したがって、真の主語ものである。それに対してカテゴリーとは、たんなる論理的な添加物、することの基底、それに即して認識の働きが行われなければならない

とって、根底にあるもの、認識作用に「与えられているもの」、認識が付け加わるということである。それゆえ質料とは、認識することについているのは、論理的に無形の質料の固まりに対して論理的な形式

引用をしていることを指摘している。「認識することにひとえに結び

ハイデガー自身がラスクの『判断論』（一九一二年）から次のようなイデガーの考察がラスクからの影響であるということを示すために、て理解されるのである。著者は、この「質料―形式関係」をめぐるハ

れわれは「形式的告示」と名づける。形式的に告示する意味がそれ自と「意味」の問題が連関していることは、一九二〇／二一年冬学期講係 」 と い う 基 本 的 な 構 え か ら 理 解 さ れ る も の で あ る。「 形 式 的 告 示 」）」 も ま た、な 方 法 と し て 現 れ て く る「 形 式 的 告 示（ formale Anzeige
著者によれば、ラスクから受け継いだ「意味」の問題、「質料―形式関

開 し て い く こ と に な る が、 一 九 二 〇 年 代 初 め か ら ハ イ デ ガ ー の 基 本 的）としてとらえられることによって、「生」観が「生ける精神」（ GA1, 405という質料と「生のカテゴリー」という形式の関係というかたちで展るにあたって追加された「結び――カテゴリー問題」において認識主

ガ ー の 基 本 的 な 思 惟 の 構 造 は、 一 九 一 六 年 に 教 授 資 格 論 文 が 出 版 さ れ

このようにしてラスクからの強い影響のもとに形成されたハイデているとするラスクからの影響によって浮上してきたものだ、と著者）このようなラスクの考え方を継承して、383; Cf. Lask, Op. cit., S. 285
ハイデガーは、「妥当」の論理的な領域、すなわち判断における「意味」

身において担っているもの、それに向かって諸現象は見られるのであらの強い影響である――。つまり、判断は、主語として与えられた「質の領域を、「質料―形式」という関係によってとらえるようになったの「形式的告示」とは、「質料」として与えられた「事る。」（ GA60, ）55
実的な生」から「意味」を「形式」として示す方法なのである。

は洞察している。

だ、と著者は主張している。

また、カテゴリーについても、一九二〇年代の「事実的生の解釈学」

料」と、述語において示されるカテゴリーという「形式」の接合としまた、前期ハイデガーの、あるいはハイデガーの思惟の歩みの全体

から『存在と時間』へとハイデガーの思惟が進められていくにつれて、「現象学的な解とは質料であり、真の「述語」とは……「カテゴリー」である！」（ GA1, 義におけるハイデガーの次の言葉から明らかだろう。
明を導いていくことになるような意味を方法的に使用することを、わ0をとおしての根本概念である「存在論的差異」ということも、先に挙「生のカテゴリー」から「実存カテゴリー」へと移行していったと考0

げたラスクの、感性的存在者の領域と妥当領域との差異に由来するとえられる。『存在と時間』においても、「質料―形式関係」でもって「意0

著 者 は 考 え て い る。 ハ イ デ ガ ー の 思 惟 の 立 場 が、 修 学 時 代 の 論 理 学味」を解明していくという基本の構えは維持されていると著者は考え

0

的・認識論的な立場から、存在論的な方向へと移行していったのも、ている。つまり、『存在と時間』においては、「質料」として与えられて0

ラスクによる影響だと言うのである。さらに、その後のハイデガーの0

思惟にとって重要な概念となっていく「真理」の問題もまた、「意味」いるのが自らの存在に関わる現存在であり、「形式的告示」という仕方0の領域を「真理」の領域と同一視し、認識する者は真理のうちで生き

227 渡邉和典『最初期ハイデッガーの意味論―発生・形成・展開』（晃洋書房、2014年）

で示されていくのが「形式」としての実存カテゴリーであり、そのよ思惟の特徴とは何か。最後にそのことに触れてみたい。

とによって、本書は、冒頭で言及した「存在の問い」にまつわる不明

このようにして、ハイデガーがラスクから受けた影響を考察するこ

与された世界を見出したラスクからの影響が見て取れるとしている。

）。
リー的直観」の発見へとつながったと言うのである（ Cf. GA20, 96f.
さらに、リッカートへのハイデガーの批判にも、著者は、「意味」が付の こ と が 存 在 者 を 新 た な 対 象 性 に お い て 見 え る よ う に す る「 カ テ ゴ）――。ラスクによる感性的対象と非感性的対象との（ Cf. GA14, 94f.
差異をハイデガーは存在者と存在との存在論的差異として理解し、そ言われている――このことはハイデガー自身の述懐からもうかがえる

リー的直観」の重要性を見出したのは、ラスクの思想を経由してだとであると指摘されている。また、ハイデガーがフッサールの「カテゴ）」という術語――著者はこれをラス用いられる「趣き（ Bewandtnis
クの文脈から「実状」と訳している――の使用は、ラスクからの影響

影響は上記のことに止まらず、その他にもたとえば、『存在と時間』でに至るまで一貫して継続していると著者は見ているが、ラスクからのこのように、ハイデガーがラスクから受けた影響は『存在と時間』

どうしても「判断」が主題となり、人間の理解・解釈の次元で語られい。また、言葉についての考察も、「意味」を中心問題とするならば、れていることも、もしかするとこのことに関係しているのかもしれな味」が、「存在一般の意味」ではなく「現存在の存在の意味」に限定さいように思われる。本書で中心的に考察される『存在と時間』での「意の無意義化」や「全体としての存在者」ということが問題になってく契機とされる情態性・気分の根本現象としての不安においては、「世界ス ク 的 視 点 か ら の ハ イ デ ガ ー 読 解 を 特 徴 と す る 本 書 の 解 釈 に も、 不 十

いはここにあると言ってよいだろう。そしてこの点を考慮すれば、ラがっていくものだと考えられる。ハイデガーのラスクとの決定的な違）と言われととらえている。それはさらに「歴史的精神」（ GA1, 407て理解されるものであり、後の人間存在の歴史的被投性の考察につな

ラスクに対して、合理性を備えた認識主観そのものを「生ける精神」

こでハイデガーは、「生」をあくまでも非合理的なものとして理解する

いるように、先にも触れた教授資格論文の「結び」に現れている。そラ ス ク と は 異 な る ハ イ デ ガ ー 独 自 の 思 惟 の 萌 芽 は、 著 者 も 指 摘 し てな点を見事な仕方で解き明かし、修学時代から『存在と時間』に至る

うな分析によって現存在の存在の「意味」が解明されていくのである。

までのハイデガーの思惟を見通しのよいものにしている。その一貫し）〉ることになってしまう。それは本書で詳述されている「〈として（ Als
構 造 」 で も 同 様 で あ る。 し か し な が ら ハ イ デ ガ ー の 言 葉 に つ い て のDieるが、ラスク的な問題設定からはそのようなことを十分に論じられな分な側面が見えてくるように思われる。たとえば、現存在の被投性の0た解釈は非常に説得力をもち、前期ハイデガーの「存在の問い」をラ

考察は、人間の徹底的な歴史的被投性を自覚した「言葉が語る（0

スク的視点から再構成することに成功していると言ってよい。しかし、0言うまでもなく、ラスクからの影響によって成立したハイデガーの思）」というような思惟の立場につながっていくものでSprache spricht
ある。これもまたラスク的な問題設定ではとらえきれない事態であろ0

惟は、その後のハイデガーの思惟の道の全体から見れば、一つの道程う。

0を示すにすぎない。ラスク的な問題設定には収まらないハイデガーの

228

注

Cf. Emil Lask, Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre.

⑴ 『 ハ イ デ ガ ー 全 集 』（
MartinHeidegger,
Gesamtausgabe,Frankfurtam）からの引用箇所などは、 GAという略
Main: Vittorio Klostermann, 1975号・巻数とページ数で 示 す 。
⑵
Eine Studie über den Herrschaftsbereich der logischen Form, in: Die
Logik der Philosophie und die Kategorienlehre / Die Lehre vom Urteil,

S. 4-74.

けいじろう・大阪教育大学）

Sämtliche Werke, Band 2, Jena: Dietrich Scheglmann Reprintverlag,
 Einleitung” und Erster Teil. Die Logik der Seinskategorien”,
2003, insb.

（松本啓二朗・まつもと

229 渡邉和典『最初期ハイデッガーの意味論―発生・形成・展開』（晃洋書房、2014年）

230

村

玄

不眠気味のフライトをなんとかやりすごし、そんなときの気分にお似あれこれによって助長された新生活への不安をさらに増幅する深夜のはよく晴れていて、ヴィザや労働許可の申請手続きをめぐる出発前のフッサールの新資料を読む』の紹介も併せて執筆」することのようだ。

告 」 し、（ ２）「 昨 年 か ら 始 ま っ て い る『 フ ッ サ ー ル 研 究 会 特 別 企 画：

行されているフッサール全集編集などについて最新の情報を含め報

ギ ー ル ー ヴ ァ ン 大 学 の フ ッ サ ー ル 文 庫 に つ い て、 こ の と こ ろ 続 々 と 刊

さ て、 執 筆 依 頼 に よ れ ば、 私 に 求 め ら れ て い る の は、（ １）「ベル輝

ルーヴァンのフッサール文庫のことと、フッサール研究にとってこのさき重要になる（かもしれない）こと

植

合いといえばお似合いの朝もやのなかをシャルル・ド・ゴール空港かぶ違う気分でそれに取りかかっていたのではないかと思う。

ら電車を乗り継いでルーヴァンにやってきた私は、晩秋の青空の下に

これら二つの話題を、それらにかこつけて個人的に言いたいことも交

一一月一五日だったはずだが、とにかく二〇一一年のその日の昼前

こぢんまりと広がるこの街をすぐに気に入った。仮住まいのＢ＆Ｂに

えながら順番に報告したい。

１．ルーヴァンのフッサール文庫のこと向かうタクシーの窓からいろんなものが輝いて見えたのをよく覚えている。そのとき運転手が悪態をついていたあちこちでの道路工事にはその後ひたすらうんざりさせられることになったし、いい天気も長続する必要はないだろう 。この伝説的といってもいいかもしれない場

かで果たしてきた役割について、『現象学年報』の読者にいちいち説明

ルーヴァンのフッサール文庫の成り立ちとそれが現象学の歴史のなていたけども、あの日に始まる研究滞在が終わる翌年の一二月には、

きせず、やがてやってきたフランダースの冬は評判通りどんよりとしルーヴァンは私にとって気に入るどころかおおいに愛着のある街に稿の依頼を引き受けたかどうかあやしいし、引き受けたとしてもだいンのフッサール文庫での日々が実りのないものだったら、私はこの原する（けっきょく八キロ太った）。しかしそれだけではない。ルーヴァなっていた。その理由のけっこうな部分はビールと食べ物にある気もフッサールの蔵書を調べたいという動機によるところが大きかった 。

という点を除けば、草稿のトランスクリプト（後述参照）に加えて、て選んだのは、そこが伝説的といってもいいかもしれない場所だから所を私が日本学術振興会特別研究員の身分を利用した在外研究先とし*1*2

231 ルーヴァンのフッサール文庫のことと、フッサール研究にとってこのさき重要になる（かもしれない）こと

つある哲学者が、どこから手をつけようかとその話題の周りをぐるぐもした。（以上は個人の感想であることをお断りしておく。
）

物で困ったことはただの一度もなかった。（しかし、心の哲学や現代

このようにルーヴァンは、一年くらい腰を落ち着けて研究に集中す232︱ 象徴的ないいかたをすれば、一九二七年より︱前の現象学わってくる現場に居合わせているかのようであり、推敲の大切さをあ初期
学者たちの著作をどれくらい所有し、それらをどれくらい読んだと推らためて思い知らされたのだった。だがそれと同時に、こうした事情

ると回る、いささか退屈でだいぶ間延びした、産みの苦しみだけは伝察できるのかを、詳しく知りたかったのだ。しかし残念ながら、期待を持ってフッサールを「頭が悪い」 と形容するのもちょっと違う気の研究者として、フッサールがミュンヘン・ゲッチンゲン学派の現象︱ 大切て中世哲学関係の蔵書の充実ぶりは、素人目にも圧巻だった）。たと

さて、ルーヴァンのフッサール文庫を魅力的な研究の場としている

え ば、 歩 く と き し ん だ 音 を 立 て る 図 書 館 中 二 階 の や や 奥 ま っ た と こ

た。とはいえ、フッサールも目にしていた一群の書籍の背表紙や彼のルーヴァン滞在のもうひとつの目的であるトランスクリプトの調査

ろ に あ る フ ッ サ ー ル 関 連 の 書 籍 を 集 め た コ ー ナ ー に い け ば、 一 次 文

また別の要因は、同じ哲学研究所の敷地内にある図書館だろう。現象については、単にいい気分がしたというだけにとどまらない、実質的献（原著と各種翻訳）はもちろん、ここ何十年かの英独仏蘭伊語の二デスクを日常的に眺めていたことには、少なくとも気分の面で大きなな収穫を得た。とりわけ大きかったのは、意志と行為を主題とした、学の関連文献をここより豊富に所蔵する図書館を私は知らない（そし『意識構造の分析』第三巻（後述参照）に収められる予定の草稿のほ

次 文 献 の お そ ら く か な り の 部 分 が 置 い て あ り、 フ ッ サ ー ル 関 連 の 調 べ

形而上学に関しては、本来なら所蔵していてもいいような文献がみつの 品 揃 え が い ま ひ と つ だ っ た り す る よ う な の だ が、 英 独 仏 に 囲 ま れ た

けられなかったこともある。
）私が見聞きした範囲では、英語圏・ドマイナー言語圏に位置するルーヴァンは、そうした問題とは無縁らし得ることもできた。私が読んだものから例をあげれば、

Ms. B II や
21 Ms. K IIIは2、そうした草稿であるように思う。
これらとは別の、いわば無形の収穫として記しておきたいのは、全

イツ語圏・フランス語圏の図書館は、現象学関係の外国語の二次文献集版の編集済みテクストによってフッサールの草稿に接してきた私にい。

じとった生身のフッサールの試行錯誤は、多くの場合、緊張感からはるのにちょうどいい場所なのだが、私の場合、滞在したタイミングも

２． フッサール研究にとってこのさき重要になること縁遠く思われた。それはむしろ、特定の話題について考えを巡らせつだ。ただし、未編集のトランスクリプトから私が（なかば勝手に）感の思考の息遣いをより生々しく感じさせるものであったということ

とって、未編集のトランスクリプトを読むという経験が、この哲学者

Ms. B Iや4後（こちらも後述参照）にも（部分的に）未採録のままになるはずのぼ全てに目を通せたことだろう。 そ れ に 加 え て、 全 集 の 刊 行 終 了

意義があった。

な こ と は ほ と ん ど 故 カ ー ル・ シ ュ ー マ ン に よ っ て 調 べ つ く さ れ て いとは裏腹に、この点に関して新しい発見はなきに等しかった*4

草稿の中にも読むべき価値のあるものが残されている、という確信を*3

ネットの定年退職

ち ょ う ど よ か っ た よ う だ。 フ ッ サ ー ル 文 庫 の 前 所 長 ル ド ル フ・ ベ ル

残すのみとなっている。ただし、『フッセリアーナ資料集（スト（Ｄ草稿）』と『経験と判断』（ 共 に デ ィ ー タ ー・ ロ ー マ ー 編 ） をファーラ編）や、公刊時期は未定の『空間構成についての後期のテク

一九一四年）に成立したテクストと、フライブルクで「超越論的論理

フッサールの草稿群いる。間主観性の三巻本（第一三〜一五巻）を越える分量になるらし

析の記録であるこの草稿群は、編者たちによって「知性」
・
「感情」
・
「意

原草稿』は、一九一二年、一九一三年、一九一五た。この『意識構造の研究』を最後に、ルーヴァンのフッサール文庫

いっても、エディット・シュタインが編集した原稿にもとづく全集第』と原草稿を、同書と内容上の関連が深いシュタインの一九二一年の著作『心理学と精神科学の哲学的基礎づけへの寄*5

四巻の『イデーン
原草稿』（ディルク・フォン

II与』も参照しつつ比較し、初期現象学における共同作業（とすれ違い）

233 ルーヴァンのフッサール文庫のことと、フッサール研究にとってこのさき重要になる（かもしれない）こと︱ これを記念する学会がちょうど到着と同じ月に開かれたのだが、そこにはヘルト、マールバッハ、故アイセリング、

り得た範囲で簡単に紹介しておこう。

せっかくだから、『フッセリアーナ』の未公刊の巻の内容も、私が知Husserliana

ブノワ、ザハヴィといった錚々たる面々が出席していた（ブノワと雑）』シリーズは、将来のプロジェクトのために開かれたもMaterialienのとして残される予定だという。

談していたときに彼が冗談めかして口にした「ポスト現象学の争い」︱ と後任のニコラス・ド・ウォ

レンの着任や、所属するポスドク研究員の約半分が入れ替わるといっというフレーズが印象に残っている）『 意 識 構 造 の 研 究 』 は、 一 九 二 七 年 に ラ ン ト グ レ ー ベ が ま と め た

しつつある過程ににいくらか接することができたのだった。（個人的学」講義を行っていた一九二〇／二一年頃に成立したテクストからなた出来事があったなか、この研究機関が次のステップにむけて動き出な話になるが、そうした過渡期にやってきたおかげで、新たに生まれ︱ 主に、ゲッチンゲン時代の後半（一九〇九〜

つつあった人間関係の中に私自身もすんなりと入って行けたことは、る

フッサール文庫の動きについて説明するためには、全集『フッセリ

い こ れ ら の 巻 の 刊 行 に よ っ て、 フ ッ サ ー ル の 具 体 的 な 現 象 学 的 分 析 が︱ を採録する。さまざまなタイプの作用の立ち入った現象学的分

いま思い返しても本当に運がよかったと思う。））』の公刊プロジェクトが現在最終段階に入ってアーナ（ Husserliana
いるという事情から話をはじめる必要がある。当時ルーヴァンでは、結局のところ何をどこまで達成できたのかがより明確になるだろう。
・志 」 と い う テ ー マ に 分 類 さ れ、 三 巻 本 と し て 刊 行 さ れ る こ と に な っ てと『意識構造の研究』（ウルリッヒ・メレ、フォンゲーア編）の編集『現象学の限界諸問題』（ロフス・ゾーワ、トーマス・フォンゲーア編）『イデーン

年に書かれた『イデーン』第二・第三巻の原稿を復元したテクストに、作業が進められていた。全集第四二巻として二〇一四年に刊行された
前 者 は、 そ の 時 点 で す で に 編 者 序 文 を 含 め て ほ ぼ 完 成 し て い た の だ

この巻が刊行されることによって可能になる興味深い研究は、なんと関連草稿を附論として収める巻であるという予告がされている。

が、後者については、採録するテクストの選定を終えて校閲作業の途

III中という段階にあり、編者序文の執筆はまだこれからだとのことだっIIに お け る『 フ ッ セ リ ア ー ナ 』 の 編 集 作 業 は す べ て 終 了 す る こ と に な・IIIる。また、ケルンのフッサール文庫における編集作業も、おそらく来年に公刊されるはずの『イデーンIIな い が、 こ れ ら は と も に 貴 重 な 機 会 で あ る の だ か ら、 ル ー ヴ ァ ン のずだ。

は、フッサール研究の未来にとっての明るいニュースといっていいは保するのかが目下の最大の課題だそうである。（このプロジェクトを改訂するという具体的な作業に加え、そのための資金をどうやって確いものも含むトランスクリプトの全体を完全に信頼できるところまでブ上で公開するための準備を進めている。現在の基準では十分ではな

デジタル化し、検索可能なオープン・アクセスのテクストとしてウェができなかったものも含めたすべての草稿とそのトランスクリプトをトを終えつつある現在、フッサール文庫は、この全集に採録することろう。
『フッセリアーナ』の編集・刊行という設立以来のプロジェク

さて、ルーヴァンのフッサール文庫の次のステップという話題に戻題に対処することを目的としている。これについては、本企画の趣旨

研究会の特別企画「フッサールの新資料を読む」は、まさしくこの問そうになっているのである。本稿の残りの部分で紹介するフッサール

シュによって、フッサール研究者はすでに一次文献の海のなかで溺れ

り も、 す で に 表 面 化 し た 現 在 進 行 形 の 懸 案 事 項 だ。 近 年 の 刊 行 ラ ッかという問題である。実際のところこの問題は、未来の問題というよとしても、そんな膨大な資料をどうやって使いこなせばいいのだろう

フッサールの草稿のすべてが誰にとっても無償でアクセス可能になる

いは、かなり）暗い気持ちにする問題と一緒になっている。それは、

しかし、この明るいニュースは、フッサール研究者をすこし（あるから出ることさえなしに可能になるはずである。例外は、フッサール

ル文庫に出向かないとできないことの多くは、将来的には自分の部屋）』をはじめとした一次て、全集『フッセリアーナ（ Husserliana
資料の刊行される勢いが明らかに増したということがあげられ今世紀に入ってからのフッサール研究に特有の事情の一つとし234の現場を復元するというものであるように思われる。

かだ）。ともあれ、あの膨大な草稿を秘密の花園にしておきたいといフッサール文庫が今後も訪れるに値する場所であり続けることはたし

まとまった情報があまりないのだが、一九四〇年代に刊行された草稿

う 一 部 の 変 わ っ た 趣 味 の 持 ち 主 以 外 に と っ て は、 こ の プ ロ ジ ェ ク ト『空間構成についての後期のテクスト』については、内容に関するを含む、Ｄ草稿の全貌がこれでほぼ明らかになるはずだ 。
『経験と判断』についても詳細が不明なのだが、一九三九年のランらかにした、ローマーの（いい意味で）偏執狂的な調査に基づくテクスト批評版になると思われる 。

主導するド・ウォレン氏から「フッサール文庫のために数十万ユーロの蔵書や草稿の現物やデスクに接することや、そこに集まる研究者たる。一九五〇年の刊行開始から二〇〇〇年までのちょうど五〇年

二〇一五年七月現在のもの）。

ちと交流を持つことくらいだろう（わざわざ言うまでもないかもしれというわけで、いつになるかはわからないが、現時点ではフッサーので、ここに記すことをお許しいただきたい。）

文 を 読 ん で い た だ く の が 手 っ 取 り 早 い だ ろ う（ 刊 行 冊 数 の デ ー タ は

３．フッサール研究にとってこのさき重要になるかもしれないこと

トグレーベ版テクストに対応する草稿を突き止めて同書の成立史を明*6工面できる人を知っていたら連絡して欲しい」という伝言を預かった*7平均すると一年に〇・六四冊でしかなかった（『フッセリアーナ記

送り出されており、フッサールの一次資料が公になるペースは、

では、（分冊も別々に数えるならば）合計三二冊が全集として世にで検索）で確認してほしい。

るころには、第四回も無事終了しているはずだ。詳しいプログラムに予想以上の参加者を得ることができた。『現象学年報』のこの号が出おり、二〇一五年七月現在、すでに三回の研究会が開かれ、いずれもには分量にも難度にもばらつきがあるため、単純な計算だけから一次資料が新たに登場しているのである。もちろんこれらの資料

七一冊というそれまでの三倍弱（あるいは二倍以上）のペースで）』として九冊『フッセリアーナ資料集（ Husserliana Materialienが出版されている。つまり今世紀に入ってからは、一年に約一・では、『フッセリアーナ』として一四冊、二〇〇一年に新設されたある）。それに対して二〇〇一年から二〇一五年までの一四年間としても、平均刊行ペースは一年に一冊に満たない〇・八二冊でもしれないこの企画に報告者や会場の提供者として協力できるというる人材の不足である。フッサール研究にとってこのさき重要になるかている。現時点でのただひとつの問題は、報告を引き受けていただけ

日本におけるフッサール研究の発展に長期的に貢献することを目指しの成果を誰にでも（無料で！）読めるかたちで保存することによって、オンライン雑誌『フッサール研究』のコンテンツとして公開する予定

しまっているが、配布資料（どれもかなり充実している）の改訂版を

本企画は今のところ、当日に参加した人だけが得をする会になって

つ い て は、 フ ッ サ ー ル 研 究 会 の ウ ェ ブ ペ ー ジ（「 フ ッ サ ー ル 研 究 会 」）』 第 三 巻 と し て 刊 行 さ れ た 全 十 冊録集（ Husserliana Dokmenteの書簡集のうち、索引と編者序論の巻を除く九冊をそこに加えた

結論を導くことはいささか安易ではある。だがそうはいっても、）まで連絡をして方 は、 ぜ ひ と も 私 植 村（ uemura.genki@gmail.com
いただきたい。

である。「フッサールの新資料を読む」は、今後も地道に継続し、そ

気づけば次の巻が出ているというここ十年あまりの状況を目の当たりにして途方に暮れたフッサール研究者は少なくないのではな謝辞いだろうか。これでは全部を読むことはもちろん、読んだふりをすることさえできないよ、と。本企画は、以上のような事情によの事実関係に関する質問にお答えいただいた。記して感謝する。

ションを行うことで、当該資料に関する情報の共有を進めたい。

『 現 象 学 事 典 』（ 弘 文 社、 一 九 九 四of Husserl-Archives, Springer, 2007.
年 ） の 付 録 に も、 同 文 庫 の 成 り 立 ち に 関 す る 記 事 が あ る（ 残 念 な が ら

１* ル ー ヴ ァ ン の フ ッ サ ー ル 文 庫 の 沿 革 に つ い て は、 次 の 書 籍 が 詳 しい 。 Husserl-Archiv Leuven, Geschichte des Husserl-Archiv/History

本稿の執筆にあたって、ニコラス・ド・ウォレン氏にいくつか

りよく対処することを目的にしている。具体的には、さしあたり二一世紀に入ってから公刊された二五冊から毎回一〜二冊をと本企画は、フッサール研究会（三月）の前日および日本現象学会大二〇一四年刊の縮刷版では割愛されている）。 ま た、 ル ー ヴ ァ ン の フ ッ

りあげ、二〜三名によるサーヴェイ報告とそれに続くディスカッ会（一一月）の前日という年二回のペースで開催することを目指して

235 ルーヴァンのフッサール文庫のことと、フッサール研究にとってこのさき重要になる（かもしれない）ことサ ー ル 文 庫 に 関 す る 記 述 を 含 む 日 本 語 の 手 記 と し て、 私 の 知 り え た 限
り で は 次 の も の が あ る。 山 本 万 二 郎「 フ ッ サ ー ル・ ア ル ヒ ー フ を 訪 れ、和て」（『哲學』第三七号、慶應義塾大学、一九五九年、八一 九
– 〇頁）

’s
挙 げ て お く。 Michela Summa, Spatio-Temporal Intertwining. Husserl

Transcendental Aesthetic, Springer, 2014.

７* ローマーの（いい意味で）偏執狂的な調査の成果は、以下にまとめられ Zu der Entstehung und den Ausgangsmaterialienている。 Dieter Lohmar,︱ 現象学運動の一面」（『現象学年報』第一一号、

田 渡「 ベ ル ギ ー 管 見︱” Husserl Studies 13
von Edmund Husserls Werk Erfahrung und Urteil.
（ 1996） , 31–71.

︱, Feeling andげんき・立正大学研究員／高知県立大学研究員）

フッサー
一九九六年、七五 八–四頁）、八重樫徹「とある歴史の備忘録
ル生誕一五〇年目のヨーロッパ」（『現象学年報』第二六号、二〇一〇年、︱一五九 一六四頁）。
–
２
私も現地で知ったのだが
フ ッ サ ー ル の 蔵 書 の う ち、 （植村玄輝・うえむら* ちなみにルーヴァンに保存されている書籍は主に哲学関係のものであり、文学書（それなりにあったらしい）などの多くは散逸してしまっている。私の滞在中にドイツからフッサールの文学系の蔵書を調べに来ていたあるホフ
マンスタール研究者は、それを聞かされて少し落胆していた。
３* タイミングのいいことに、「感情と価値、意志と行為」をテーマにした）が私の研究滞在中にルーヴァン
フッサール学会（ Husserl Arbeitstage
で 開 催 さ れ、 そ こ で こ の 草 稿 の 調 査 に も と づ い た 研 究 発 表 を 行 う こ と が（ ed.
）
M. Ubiali & M. Wehlre

できた。（私のものも含む）この学会での発表のいくつかは、次の書籍に論文として収められて い る 。

Value, Willing and Action. Essays in the Context of PhenomenologicalPsychology, Springer, 2015.
４（講談社メチエ、二〇〇二年）の* 斎藤慶典『フッサール 起源への哲学』
五 七– 頁を参照。
５* この原草稿については、榊原による詳しい研究が日本語で読める。榊原 哲 也『 フ ッ サ ー ル 現 象 学 の 生 成 』（東京大学出版会、二〇一〇年）の第部（とりわけ第一章 ） を 参 照 。

６* 現 在 編 集 中 の『 Ｄ 草 稿 』 の 原 稿 を 参 照 し た 最 新 の 研 究 と し て、 次 を

II

236

二〇一一年から二〇一五年までのヴッパータール平

ヴ ッ パ ー タ ー ル 大 学 内 に ハ イ デ ガ ー 研 究 所 も 設 置 さ れ て い る。 さ ら

洋に、現象学関連の学術行事も充実しており、月一回のコロキウムやそ

山

筆者は、二〇〇九年、二〇一〇―一二年、二〇一五年に、ドイツのの 他 の 機 会 に ド イ ツ 内 外 の 研 究 者 に よ る 講 演 が 催 さ れ て い る。 筆 者 が景号に掲載された陶久明日香氏「二〇〇一年から二〇一一年までのヴッパータール大学にて在外研究を行った。そこで、ここでは、『年報』

留学していた時期だけでも、ダン・ザハヴィ、ハンス・レンク、ルド

第ヴッパータール」に続けて、二〇一一年以降の当地の研究事情や留学

ガー・ホンネフェルダー、トマス・フクス、ハンス＝ヘルムート・ガ

ンダーなど錚々たる講演者を迎えていた。また、当時は、テンゲイ氏

関連の情報について報告する。

らフランス現象学まで幅広く理論的な現象学研究が行われている。そンゲイ氏に継承された理論哲学講座では、フッサールやハイデガーか有数の現象学の研究拠点である。クラウス・ヘルト氏からラズロ・テ

周知のとおり、ヴッパータール大学はドイツのみならず世界的にも現象学運動全体を見渡しつつ、古代哲学・近代哲学（特にカント）か

うした活気は、なんといってもテンゲイ氏の存在のたまものであり、感 を 放 っ て い た と 付 言 し な け れ ば な ら な い。 ヴ ッ パ ー タ ー ル 大 学 の こ

論、インガ・レーマー氏のようなドイツ人の次世代の現象学者も存在

ドイツ人学生よりも留学生の方が遥かに多数派だったほどである。無奨 学 生 や Ｄ Ａ Ａ Ｄ 奨 学 生 な ど 各 国 か ら の 留 学 生 が 多 数 参 集 し て お り、が受け入れ教員となって、エラスムス・ムンドゥスのヨーロッパ哲学の他の実践哲学講座、科学哲学講座、文化哲学講座でも、担当の教授

１．ヴッパータール大学とラズロ・テンゲイ氏

陣は現象学と一定の関係をもった仕方でみずからの専門研究を推進しら最新の哲学までカバーする氏の超人的な学殖と、一人ひとりの学生だが、二〇一四年七月一九日、テンゲイ氏は六十歳の若さでこの世ている。特に、文化哲学講座に在籍するペーター・トラヴニ氏は、ハ

界 か ら 旅 立 っ て し ま っ た。 当 時 周 囲 に い た 学 生 の 誰 も 健 康 上 の 問 題 ををおろそかにしない誠実な教育態度に支えられたものだった。

な論争を巻き起こしている『黒ノート』の編者として、日本を含めてイデガー全集の編纂で大きな功績を挙げており、最近年では、世界的世界各地で講演を行っている。また、トラヴニ氏が創設者となって、2011 年から 2015 年までのヴッパータール

237

27

史彦氏の尽力によって、テンゲイ氏に縁のある日本人研究者の弔意をル大学のスタッフの方々の助力と、現在も当地に住まいしている江黒を得たものでは、テンゲイ氏はハイデガーの形而上学期の著作につい的 形 而 上 学 の 系 譜 が 描 か れ る。 こ れ に 関 し て 、 筆 者 が 参 加 す る 機 会

は、フッサールからハイデガーを経てフランス現象学にいたる現象学

氏の指導を求めた学生もいた。次に、第二部「現象学と形而上学」でダーを講演者としてヴッパータールに招き、また、筆者が記憶するだ

届ける運びとなった。余りにも衝撃的な事態にもかかわらず誠実にご指摘しておらず、恐らくはご本人も含めて、全ての人間にとって突然対応くださったヴッパータール大学の皆さまに心より感謝申し上げたて学部および大学院でゼミナールを開催した。特に、『存在と時間』以けでもヘーゲルやカントについて学位論文を執筆する為にテンゲイ

い。テンゲイ氏は亡くなる直前の六月に還暦を迎えられ、指導学生に後の形而上学期の展開を総合的に追跡するオーバーゼミナールにはテの 出 来 事 で あ っ た。 そ の 後、 レ ー マ ー 氏 を 初 め と す る ヴ ッ パ ー タ ー

よる記念コロキウムも行われていた。その矢先のことだけになおさら

Neue

ンゲイ門下外の学生も多数参加し、満員の教室でかなりエキサイトした 議 論 が 交 わ さ れ た。 ま た、 同 時 期 に『 フ ラ ン ス の 新 現 象 学（

痛恨の念を禁じえない。
本稿の事情報告においてテンゲイ氏の生前の業績をしのぶ為には、したが、古代哲学を論じ始める初回の講義で、ハイデガーを念頭に置れる。テンゲイ氏は西洋哲学史の講義で同書の基盤となる議論を提示

いうハイデガーの描像を相対化する巨視的パースペクティブが提示さな 哲 学 史 研 究 を 下 敷 き と し て、《 存 在 神 論 と し て の 西 洋 形 而 上 学 》 とある。同書第一部「形而上学と存在神論」では、フランスの現象学的ヴッパータールの現象学研究の方向を規定するものでもあったからでが講義やゼミナールで構築されたものであり、またそれ故に、当時の学的形而上学のプログラムは、ちょうど筆者の留学時期にテンゲイ氏）』（ Alber, 2015
）を挙
Zum Problem phänomenologischer Metaphysik
げねばならない。なぜなら、同書で歴史的・体系的に展開される現象

ゲイ氏がフィヒテなどの近代ドイツ哲学からギャレス・エヴァンスの検討される。これらの諸論稿もやはり当時の講義や講演原稿を基にし行為の自由、さらにはカントールを援用した無限概念などの諸問題が限」というレヴィナスを彷彿とさせる二重性について、事物と世界、の第三部「現象学的形而上学」では、書名に選ばれた「世界」と「無脈で現象学研究が進められる一つのあり方を認められるだろう。最後と接続するものとして位置づけたことである。ここに現代ドイツの文

つ、これを、特に近年のドイツで再び脚光を浴びている哲学的人間学

か っ た の は、 氏 が、 ハ イ デ ガ ー の 形 而 上 学 期 の 人 間 論 を 取 り 上 げ つ

よびヨーロッパにおける現象学研究の潮流を示すものとして興味深）』（ Suhrkamp, 2011
）も刊行され、現
何 よ り ま ず、 氏 が 他 界 さ れ た 直 後 に 公 刊 さ れ た 遺 作 で あ る『 世 界 とPhänomenologie in Frankreich
無 限： 現 象 学 的 形 而 上 学 の 問 題 に つ い て（ Welt und Unendlichkeit: 象学的形而上学の立場から今日にいたる現象学運動を俯瞰する氏の研究 が ほ ぼ 完 成 し て い た と 言 う こ と も で き る。 な お、 ヴ ッ パ ー タ ー ル お）は・・・」
きながら「全体における存在者（ das Seiende im Ganzenと切り出されたのはとても印象的であった。また、こうした課題と連ような分析哲学の伝統に属する今日の哲学者まで縦横無尽に取り上げたものである。特に印象深かったのは、行為論を扱った講義で、テン

動して、氏はたとえば世界的なスコトゥス研究者であるホンネフェル

238ロンティアを、テンゲイ氏がお一人で担っておられたことである。

こうして回顧して思うのは、現代における現象学研究のさまざまなフ

るに、『世界と無限』に則してヴッパータールの現象学研究の方向性を界に問おうとした柔軟さの現れであると、筆者には感じられた。しかがら、狭義の現象学の文脈を超えて、氏が自らの思考の地平を広く世析哲学》という一見すると陳腐だがやはり重要な対照を念頭に置きなながら、自らの議論を構築していたことである。これは《現象学と分二人の巨匠が親しく会話を交わす姿は、強靭な哲学的知性だけが可能

ン・ハーバーマスがシンポジウムのためヴッパータールを訪れたが、ど 同 時 期 に、 同 じ く ハ ン ガ リ ー 政 府 に 抗 議 声 明 を 発 し て い た ユ ル ゲ

れており、日本からも多くの研究者が抗議署名に名を連ねた。ちょう

世 界 的 連 帯 を 呼 び か け た の だ っ た。 こ の 書 簡 は わ が 国 で も 邦 訳 公 開 さ

ならぬ欧州における言論弾圧の現状に抗議の意思を表明し、哲学者の逮捕しようとした際、テンゲイ氏はいち早く公開書簡を発表して、他教育者であった。氏の講義の巧みさは誇張でなく学生の評判であり、だがそれだけでなく、テンゲイ氏は、学生の模範となる素晴らしいと す る 精 神 の 自 由、 権 力 に 決 し て 屈 し な い 勇 気 を 象 徴 す る も の と し

果 た し た。 ま た、 卓 越 し た 語 学 力 を 駆 使 し て フ ラ ン ス や 米 国 や そ の圧倒されたものである。また、ゼミナールでは初めの三十分ほど氏が二〇〇一年に母国ハンガリーのエトヴェシュ・ロラーンド大学から

他 世 界 各 国 で 客 員 教 授 と し て 教 鞭 を 振 る っ た 他、『 フ ッ サ ー ル・ ス タ

自 身 の 見 解 を 開 陳 し て か ら 学 生 に「 皆 さ ん は ど う 思 い ま す か 」 と 問 いて、今も筆者の心に憧れと共に焼き付いている。現象学の知が、専門）』 ヤ『 現 象 学 年 報（ Annales de phénoménologie）』 な
Forschungen
ど 主 要 な 学 術 誌 の ア ド ヴ ァ イ ザ ー を 務 め て い た。 ま た、 二 度 に わ たを投げることが多かったが、あまりにも理路整然と重厚な議論を提示

転出して、ヴッパータール大学に赴任した後のテンゲイ氏の経歴につり 来 日 し て 関 東・ 関 西 で 講 演 を 行 っ た 他、 香 港 中 文 大 学 の サ マ ー ス

された後なので、声を上げるのはとても緊張することだった。そして、家集団の内部に閉じこもらず、フッサールやハイデガー、またサルト

クールの講師として招聘されるなど、アジア圏でもとても親しまれた教員としての氏の愛情の深さもやはり多くの学生の印象に刻まれていルの時代と同じように、ヨーロッパの歴史状況に今なおアクテュアル

方 だ っ た。 ま た、 旧 共 産 圏 の ハ ン ガ リ ー で 生 ま れ 育 っ た テ ン ゲ イ 氏る。 筆 者 個 人 の 経 験 で は、 二 〇 〇 九 年 の 冬 に 初 め て 在 外 研 究 で ヴ ッ

いては、氏が自他ともに認めるドイツ現象学の中心人物であった事をは、イデオロギーの虚構性を知悉する分、哲学に政治的態度を持ちこ

パータールを訪れて相談を申し上げた際、一介の来訪者に過ぎない学

確 認 し な け れ ば な ら な い。 氏 は、 二 〇 〇 三 年 か ら 二 〇 〇 五 年 ま で ド

むことにとても抑制的であったが、同時に、世界市民としての良心に生に対して膝を折って、丁寧に話を聞いてくださった姿は今でも忘れに関与することをテンゲイ氏は身をもって証明したのである。

基づく公共的態度表明を堂々たる威厳をもって行う人物でもあった。

イ ツ 現 象 学 会 の 会 長 を 務 め、 そ の 後 も 評 議 員 と し て 中 核 的 な 役 割 を二〇一一年に当時のハンガリー政府が、メディア法改変と連動して、られない。さらに、上述の通り、テンゲイ氏の尽力によってヴッパー）』 や『 現 象 学 研 究（デ ィ ー ズ（
筆者も、メモの類いを見ずに学生にまっすぐ顔を向けたまま、重厚だ
Husserl
StudiesPhänomenologische
が明快な三時間講義を毎週話しつづけるテンゲイ氏の超人的な知性にルカーチの弟子であるアグネス・ヘラーなど政権に批判的な哲学者を2011 年から 2015 年までのヴッパータール

239

ログラムに参加していたため、当地には、プラハやトゥールーズなど

タール大学はエラスムス・ムンドゥスのヨーロッパ哲学研究奨学金プ

ゲイ氏を慕い、その早すぎる死を悼む気持ちを表したい。

哲学の巨匠であり、一人の人間としてもとても心優しい方だったテン

ヨーロッパ各地で研鑽を積んでからヴッパータールに来た修士課程・現在のヴッパータール

本報告を執筆中の現在（七月中旬）、ヴッパータール大学の哲学科

２はテンゲイ氏を失った後の移行期にあり、かの地の現象学研究が今後

博士課程の留学生が多数いた。ヴッパータールに滞在した日本人では
長坂真澄氏と池田裕輔氏、小田切健太郎氏がそのメンバーである。エ

暫定的にヘルト氏やトラヴニ氏に指導教員となってもらって研究を続ラスムス奨学生は文字どおり世界中 ― 北南米・東欧・ロシア・中東・けている。筆者が今年一月〜二月にヴッパータールを訪れた際、テン

ど の よ う な 方 向 に 進 む か は ま だ 明 ら か で な い。 二 〇 一 五 年 夏 学 期 は、最後に、テンゲイ氏が各国の研究者から信頼を寄せられる最高の大ゲ イ 門 下 の 旧 知 の 研 究 者 と も 会 っ た が、 彼 曰 く、 も と も と ヴ ッ パ ー東アジア ― から参集しており、そこで形成された人的ネットワーク

学 人 で あ っ た こ と も 付 言 し な け れ ば な ら な い。 氏 は、 受 諾 こ そ し な

タール大学がケルン大学やボッフム大学などドイツ国内の他の現象学

テンゲイ氏のもとで学位を取得した若手の俊秀であるレーマー氏が師かったものの米国のメンフィス大学に招聘されるなど国際的声望の極の拠点に地理的に近いこともあって、転学すること自体にはさほど困は今後の現象学研究にとって極めて貴重なものとなるだろう。今年のめて高い研究者であり、昨年六月に筆者が当のメンフィス大学教授の難を感じなかったそうである。また、上述の通り、元々国際色の豊かの代理を務めている。また、テンゲイ氏のもとに参集していた博士課

トマス・ニーノン氏と会話した際、彼は、テンゲイ氏とヴッパーター

程の学生は、近在のケルン大学に転学するか、後任人事が定まるまで

ル大学で合同ゼミナールを開催した経験を懐かしそうに語っていた。

な講座だったため、筆者の知る学生の大半はドイツにとどまらずにフ

初めには、エラスムス奨学生によるテンゲイ氏の追悼行事がプラハでまた、今年初めのパリでは、ジャン＝リュック・マリオン氏も参加しランスで研究を続けている。

開催されている。

た追悼行事が行われている。

4

4

4

4

4

Schwarzeとはいえ、こうした状況にもかかわらず、ヴッパータール大学は、

4

現象学研究の世界で変わらない存在感を発揮している。なぜなら、か4

現在、テンゲイ氏は、生前にお住まいだったヴッパータール近郊の4

ロ ン ス ド ル フ の 美 し い 墓 地 で 永 え の 眠 り に つ か れ て い る。 年 初 に 筆

4の 地 は、 二 〇 一 四 年 初 頭 よ り 刊 行 中 の ク ロ ス タ ー マ ン 社 ハ イ デ ガ ー

4

者 も 遅 れ ば せ な が ら 墓 参 し た が、 真 新 し い 花 が 何 束 も 供 え ら れ て い

4

全 集 の 第 九 四 巻 〜 九 七 巻 に あ た る い わ ゆ る『 黒 ノ ー ト（

4て、筆者の他にも氏を追慕する人が何人もいるのだとあらためて実感

4した。実際の所、筆者などそうした人びとの末席に連なる者でしかな
4）』が世界中で引き起こした知的喧噪の震源となっているからでHefteある。上述のとおり、『黒ノート』の編者を務めたのはトラヴニ氏であ4く、本追悼文についても執筆者としてよりふさわしい方がいたに違い4る。これにより氏は、「ハイデガーと反ユダヤ主義」というセンシティ

4

ない。それゆえここでは、それら全ての人ともに、その最後尾から、240

を肌で感じることも、現象学研究が現代社会においてもつ意義を考え）」をめぐる研究者の争いについて説明され哲学（ Editionsphilosophieていたが、全集のテキストが公刊される前段階のこうした深刻な対立についてトラヴニ氏は、ヴッパータール大学で行った講演で、「編集のと批判を投げかけたことはすでに新聞報道でも伝えられている。これ全集の編集方針に対して「ハイデガーの政治的発言を糊塗している」

めて深刻な問題提起ともなっている。トラヴニ氏が従来のハイデガーの公刊は、ドイツ国内のハイデガー研究・全集編纂の現状に対する極ろう波紋の中心地こそヴッパータールに他ならない。また、『黒ノート』

き起こす主題だが、今世紀最初の、また今後も最大でありつづけるだる。ハイデガーの政治参加自体は周知のように従来から度々論争を引

ヨーク、東京など世界各地で『黒ノート』をめぐる学会が催されていし ろ ド イ ツ 国 外 で さ か ん で あ り、 筆 者 が 知 る だ け で も パ リ、 ニ ュ ー

つとして、ハイデガー協会の会長を辞した。また、公の学術行事はむ

は、フライブルク大学のフィーガル氏が、『黒ノート』問題を理由の一ブな主題に改めて向き合う機縁を世界の論壇に与えた。ドイツ国内でがあるので、日本人として生活に不自由する心配もない。

どの大都市もあり、特に、デュッセルドルフには世界有数の日本人街う。また、電車で二十〜四十分の近郊にデュッセルドルフやケルンな学業形態でも、周知のとおりドイツの大学は学費無料であるから、東に部屋を借りて、そこからヴッパータールに通学していた。こうした究者の同僚の相当数は、フッサール・アルヒーフがあるケルンの近く構えて、両大学に通った友人もいたほどである。また、フッサール研

うした事情なので、ボッフムとヴッパータールの間のエッセンに居を公共交通機関を自由に利用できるので、交通費も問題にならない。こまた、一学期あたり２００ユーロ強を払えば、学生は州内のあらゆる支出が１０００ユーロを超えることはほとんどなかったと記憶する。

も含めてまかなうことができる。若干量の書籍を購入しても、月々の変わるが、月額３００〜４００ユーロもあれば、水道光熱費・通信費

合や、大学の学生寮に応募する場合もある。無論、条件により金額は

筆 者 は 不 動 産 業 者 に 仲 介 を 依 頼 し た が、 学 生 仲 間 で 部 屋 を 融 通 す る 場

である。何より住居費が安く、部屋探しも極めて簡単に進められる。

タールだが、決してセンセーショナリズムに陥らずに、綿密に読解を成熟した学問的態度である。
『黒ノート』騒動の震源地であるヴッパー

評価について性急に結論を出すことを避けて、資料を厳密に検討するゼミナールに参加して筆者が感じたのは、『黒ノート』とハイデガーのルが典型的であったように、ドイツ語を母語としない者同士の会話が多く、それゆえ、ご自身もハンガリー人であるテンゲイ氏のゼミナーとである。前述の通り、ヴッパータール大学哲学科は極めて留学生がは、留学するために「流暢にドイツ語を操れる必要はない」というこ

また、ドイツ留学の経験がない若手大学院生に向けて強調したいの

京都内に一人暮らしして大学院に通うより費用はおそらく安いだろるために有意義だろう。ただし、『黒ノート』を講読するトラヴニ氏の積み上げて、これによって現代精神史の問題に取りくもうとする研究の見解を述べる状況になるので、ネイティブのようなドイツ語で話す通常だった。そうすると当然、誰もが多かれ少なかれ《片言》で自身最後に、ヴッパータールへの留学を検討する方に向けて一般的な情ことは初めからほとんど期待されていない。ドイツ語を聞いて理解す

者たちの冷静さがとても印象的だった。
報を記したい。ヴッパータールは学業に集中するにはとても良い都市

2011 年から 2015 年までのヴッパータール241

る能力は必須だが、語学のハードルはあまり高くないので、是非とも積極的に現象学の故地の一つに飛び込んでほしいと思う。そうすることで見えるのは、世界各国に散種された現象学の種子が、しばしの間その故地であるドイツに集約されて新しい出会いを経験し、それを糧として各国に分散してそれぞれの故郷により深く根を張ることの繰り返しのトポス、すなわち、国際的な現象学研究のフォーラムとしてのようへい・日本学術振興会（東京大学））

役割をはたすヴッパータールの姿である。
（景山洋平・かげやま

242

する。
本会はこの目的を達成するために左の事業を行う。

員 若干名
二名

第九条

委員は委員会を構成し、総会の決定に従って会の運営につい役員はすべて重任をさまたげない。

総会の承認を要する。

本規則は委員会の決議を経て変更することができる。但し、会員は会費として年一〇〇〇円を納入する。

会計監査は年一回会計を監査する。

て協議決定する。

第十条
一
第 十条

三
第 十条

（昭和五五年五月三〇日制定）（会費は昭和六二年度より『年報』代を含め三〇〇〇円に改定）

本会は日本現象学会（ The Phenomenological Association of 第 十条
二）と称する。
Japan
本会は現象学の研究を進め、その発展をはかることを目的と

日本現象学会会則
第一条
第二条
第三条
１ 年一回以上の研究大会の開催
２ 国内および国外の関係学術団体との連絡
３ 会報および研究業績の編集発行

委

本会は左の役員をおく。

は委員会の承認を要する。

本会の会員は現象学に関心をもつ学術研究者とする。入会に４ その他必要な事業
第四条
第五条
会計監査

総会は年一回定期的に開き、その他必要があれば、委員会の会計監査の任期は四年とする。会計監査は他の役員をかねる

委員の任期は四年とする。

第六条

決議によって臨時に開くことができる。総会は会の活動の根
本方針を決定し、会員の中より委員および会計監査を選出す
第七条

る。また、総会は一般報告ならびに会計報告を受ける。
第八条

ことができない。

ワークショップ」の三本です。個人研究発表は、厳正な審査によって二〇一二年度から設けられました若手研究者を対象とした「研究奨

海外の方の一般発表も見込まれ、ますます国際的な交流が広がってい号では、英語論文二本、ドイツ語論文一本が採択されました。今後は、国語（英語・フランス語・ドイツ語）での研究発表が可能となり、今選考された優秀論文一四編が掲載されています。昨年度大会より、外励賞」、第三回（二〇一四年度）受賞者は、長坂真澄氏「アポリアのくものと期待されます。

研究奨励賞について始まり─若きデリダのフッサール『算術の哲学』読解─」でした。長

ル文庫の現在の状況と、近年刊行のペースが上がっているフッサール

海外事情では、植村玄輝先生に、ベルギールーヴァン大学フッサー

意味論─発生・形成・展開─』を、評していただきました。

の倫理』を、松本啓二朗先生には渡邉和典氏『最初期ハイデッガーの書評欄では、小手川正二郎先生に藤岡俊博氏『レヴィナスと「場所」

坂 氏 に は、 昨 年 十 一 月 三 〇 日 東 洋 大 学 で の 第 三 六 回 研 究 大 会 総 会 にて、表彰状および副賞が贈られました。

編集後記

ポジウムが行われました。数学者として出発したフッサールおよび現とき─数学的経験の現象学とその批判的吟味」というタイトルのシン東洋大学で開催されました第三六回研究大会では、「真理が生成するれました。心よりご冥福をお祈りいたします。景山洋平先生には、テをリードされてきたラズロ・テンゲイ先生が、二〇一四年七月逝去さ

うに、ドイツヴッパータール大学で教鞭をとられ、世界の現象学研究の活動について、ご報告していただきました。また皆さんご存知のよ

全 集 に 関 す る 事 情 と フ ッ サ ー ル 研 究 会「 フ ッ サ ー ル の 新 資 料 を 読 む 」

象学にとって、数学的経験はいかなるものであったのかについて、たンゲイ先生の思い出とともに、現在のヴッパータール大学の研究事情『現象学年報』第三一号をお届けいたします。

いへん興味深いご発表と議論を、岡田光弘先生、鈴木俊洋先生、中村をご報告いただきました。

し い 中 ご 執 筆 く だ さ い ま し た 各 先 生 の ご 協 力 の 賜 物 で す。 改 め て 感 謝

本号がこれまで同様、大変充実した内容になりましたことは、お忙大介先生にしていただきました。特集として掲載しております。また
海外特別講演として、アレッサンドロ・サリーチェ先生とテヒ・キム
先生のお二人にご発表いただきました。

め、社員・スタッフの皆様から多大なるご支援、ご協力をいただきま

本号の出版に関しましては、協和印刷株式会社の宮田末男氏をはじ申し上げます。

す。亀井大輔先生がオーガナイザーの「初期デリダとハイデガー」を

特 集 に 続 い て、「 ワ ー ク シ ョ ッ プ 」 の 報 告 を 三 本、 掲 載 し て お り ま
テーマとするワークショップ１、澤田哲生先生をオーガナイザーとすした。編集委員会を代表して衷心より厚くお礼申し上げます。

記）

る「マルク・リシール」を扱ったワークショップ２、中真央先生がオー
ガナイザーの「男女共同参画」に関する「男女共同・若手研究者支援（三村尚彦

日本現象学会への入会方法
本会へ入会を希望される方（入会資格は大学院生を含む現象学研究者）は、左記の学会事務局にご照会ください。学会費は、年間三〇〇〇円（『現象学年報』の代金を含む）です。また非会員の方で本誌を一

購読なさりたい場合も、左記事務局にお申し込みください。

八五〇一

日本現象学会事務局
〒 一七五
三四
九

一〇九一五三河野哲也研究室〇〇九八〇

立教大学文学部－

東京都豊島区西池袋三郵便振替－

http://paj-j.jp/（入会申込書はこのホームページからも入手可能です）

公式ホームページ－－－

Genki UEMURA

Phenomenological Realism and Relational View of Sensation

Takuma OBARA

La Mort qui hante le temps―le problème de la constitution du « moi » dans la penséede Derrida―

Kenji KAMEZAKI

Wertsanschauung bei Scheler und kategoriale Anschauungbei Husserl―Kategoriale Anschauung als Grund derWertsanschauungstheorie von Vorziehen und Nachsetzen―

Tadashi KAWASAKI
Jun KUZUYA
Makoto KUREHA
Tohru GENKA
Junpei SHIROTA

Merleau-Ponty et la phénoménologie de l’amour
Husserl and Content of Perception
James’ theory of consciousness reconsidered：Its significancefor the contemporary studies of mind
The Scope of Perceptual Experience―The Case of Perception of Emotion―
Lebensdoppelheit und Dasein

Yutaka TOMIYAMA

Constitution of the Past and the Reality of the Past in the
Early Husserl’s Theory of Time

Fumiaki HASHIZUMEZum Begriff der Idee bei Kant im Sinne der Phänomenologie
E. Husserls

Yuko ISHIHARA
Yohei KAGEYAMA
Katsunori MIYAHARA

The transcendental orientation of Sein und Zeit
Objektivität als Medium der Erfahrung bei Heidegger―mit einem Blick auf die gegenwärtige Sprachphilosophie―
Perceiving other agents: Passive experience for seeing theother body as the other’s bodyBook Review

Shojiro KOTEGAWA

FUJIOKA Toshihiro, Emmanuel Levinas et l’éthique du“lieu”

Keijiro MATSUMOTO

Kazunori WATANABE, Die Erörterung von Sinn beim
frühen Heidegger. Entstehung, Gestaltung, Entwicklung（Koyo Shobo, 2014）
Abroad Information

Genki UEMURA
Yohei KAGEYAMA

On the Edition of Husserliana at the Husserl Archives
Leuven and Some Related Issues.
Wuppertal in den Jahren 2011-2015

GENSHÔGAKU NENPÔ 31
Jahrbuch der japanischen Gesellschaft für Phänomenologie
Annual Review of the Phenomenological Association of Japan
Annuaire de l'association japonaise des phénoménologues

Contents
Special Issue : When truth emerges : Phenomenology of Mathematical Experience
Mitsuhiro OKADA

On “Arithmatica Universalis”and “Definite Manifolds”
in the Early Husserl―with Focus on Manuscripts from Winter 1901 ―Toshihiro SUZUKI

Phenomenology of Mathematical Objects

Daisuke NAKAMURA

L’expérience mathématique dans la phénoménologie :au miroir de l’épistémologie de Jean Cavaillès
Special Lecture

Alessandro Salice（tr. by Shintaro AKASAKA）

Tae-Hee Kim（tr. by Eisuke NAKAZAWA）

A Phenomenological Theory of Group Identification
Naturalizing Phenomenology

Report of the 36th Meeting of PAJ
Workshop 1
Daisuke KAMEILe premier Derrida et Heidegger―autour du cours de Derrida sur “Heidegger”（1964-1965）―

Workshop 2
Tetsuo SAWADA

Phénoménologie et pathologie : autour de Marc RichirWorkshop 3
Mao NAKA“GenderEquality”and Phenomenology

Articles read in the 36th Meeting of PAJ
Takeshi AKIBA

Toward Where was Brentano’s Theory of Truth Going?

● 編 集 委 員●

三

村

和

田

古

東

哲

明

浜

渦

辰

二

加

國

尚

志

現象学年報

尚

渡

31

2015年11月6日

編集
発行

彦

発行

日 本 現 象 学 会〒１７５－８５０１
東 京 都 豊 島 区 西 池 袋3–34–1

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教

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学

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学

部

河

野

哲

也

研

究

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