2021

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JISMOR 17th Issue (No.17) ／一神教学際研究 17
Feature: Current Situation of Politics and Religions in U.S.A.／
特 集 現代アメリカにおける政治と宗教
Introduction……………………………………………………Ada Taggar Cohen

1

アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的－対中国デカップリングと 21 世紀型の戦争－…………………………中村覚

5

米国におけるカトリック保守の形成……………………………………松本佐保

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アメリカにおけるユダヤ教の現在地－二極化する支持政党の傾向とイスラエル国家をめぐる諸見解から－………………………………………………………………………石黑安里

27

Article／一般論文「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの－パレスチナ問題の現状認識と二項対立の罠－………………ハディ ハーニ

39Book Review／書評
ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教読み直す－書評・藤本龍児『「ポスト・アメリカニズム」の世紀』－………会田弘継

60Book Introductions／新刊紹介
ビリー・ジーン・コリンズ著、アダ・タガー・コヘン日本語版
監修、山本孟訳『ヒッタイトの歴史と文化 ― 前2 千年紀の忘れられた帝国への扉』（リトン、2021 年）…………………青島忠一朗

70

塩尻和子著『イスラーム文明とは何か ―― 現代科学技術と文化の礎』（明石書店、2021 年）…………………………………岩崎真紀

72Special Contribution／特別寄稿
Reconciliation in Judaism…………………………………………Martin Leiner

75

Editor’s Postscript／編集後記 ..........................................

94

Guidelines for Submissions／論文募集要項 .............................

95

一神教学際研究

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特集

Current Situation of Politics and Religions in U.S.A.
Introduction
Ada Taggar Cohen

In this issue we have assembled three contributions under the title “Current
Situation of Politics and Religions in U.S.A.,” the result of a program initiated by two
CISMOR research fellows: Prof. Hisae Nakanishi (Graduate School of Global Studies at
Doshisha University, researcher of contemporary Middle East politics) and Dr. Anri
Ishiguro (JSPS researcher at The University of Kitakyushu whose main interest is in thereligion of American Jews as part of the religious amalgam of contemporary American
society). To a paper based on a public lecture by Prof. Satoru Nakamura (Graduate Schoolof International Studies at Kobe University) we joined a workshop paper by Prof. Saho
Matsumoto (College of International Relations, Nihon University) in order to offer a viewon the political and religious situation in the U.S.A. before and after the critical electionsof November 2020, which resulted with the loss of the White House by the Republican
Party.
The two papers by the guest scholars were delivered by Prof. Nakamura on Octoberst

31 , 2020 and by Prof. Matsumoto on March 21 st, 2021. For this issue these two lectures
have been extended into articles, and in addition, an article by Dr. Ishiguro was included
to widen the scope on the religious and political scene in the U.S.A. today.
The public lecture delivered by Prof. Nakamura is entitled in its article form: “Aimof U.S. Foreign Policy for Arab-Israel Normalization: Decoupling from China and the 21stCentury War Model.” The article includes an important view of the success of the U.S.A.’s
global strategy by the “normalization of relations” between Israel and the United ArabEmirates (UAE) under the Trump administration. Israel is one of the world’s mosttechnologically advanced countries, and the Middle Eastern states hold the world’s largest
oil reserves and thus enormous financial power, therefore a shift in hegemony might
happen if the U.S.A. does not act in order to prevent China from interfering economicallyin the region. China has actually been trying to tie economic relations with Middle Eastern1

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特集

countries including Israel since 2017. The creation of the alliance between the Arab statesand Israel is still in its infancy as I am writing this introduction, and the future of these
relations may depend on the U.S.A., Iran and Russia’s political and economic relations.
The framework of the workshop offered a lecture by Prof. Matsumoto entitl ed asin the article: “The Formation of U.S. Catholic Conservative Voters.” While offering a
resume of the background of Catholicism in the U.S.A. over the last hundred years andmore, the article describes in detail the status of Catholics in current U .S.A. politics. In
the recent elections of 2020, the strong division between “traditional” Catholics – mostly
supporting Trump – and “reformist” Catholics – supporting Biden, was crucial to theresults of the elections. By presenting accurate figures regarding the last elections, Prof.
Matsumoto concludes with the statement that the “Catholic vote and the presence ofCatholic conservatives will continue to have a major impact on American politics andelectoral campaigns in the future.”
The third paper included in this feature section is by Dr. Ishiguro and places thethird monotheistic religion in this “political and religious” context, i.e., the one relating toAmerican Jews and is entitled: “American Judaism Today: Polarization of Affiliation to
Political Parties in the United States and Diverse Views on the State of Israel.” During theregime of Prime Minister Benjamin Netanyahu, the attitude of American Jews toward
Israeli politics regarding the Palestinians started shifting and some of this movement wasreflected in the recent U.S.A. elections. Ishiguro’s paper offers a background to the Zionist
and non-Zionist aspirations of Jews, specifically relating to the Reform Movement among
the different religious and non-religious groups of Jews in the U.S.A.. After presenting
detailed changes in the current tendencies of American Jews in regard to political stances,
Dr. Ishiguro concludes by saying that there are many different ways of dealing with theState of Israel today, in the U.S.A.. With the exception of a few Orthodox groups, Jews in
the United States, regardless of their religious affiliation, share a critical view of thecurrent Israeli government's settlement activities in the West Bank. Israeli actions towards
the Palestinians’ rights became more critical in the considerations of young Jews during
the November elections of 2020.
The three papers offered in this issue of JISMOR 17 will hopefully set up for thereaders the background and the future to the understanding of the politico -religious
situation in America of 2021-22 and beyond.
Kyoto, January 15, 20222

Ada Taggar Cohen: Introduction

現代アメリカにおける政治と宗教
はじめに
アダ・タガ―・コヘン

今号は特集として、「現代アメリカにおける政治と宗教」に関わる 3 本の論稿を収める。これは CISMOR リサーチ・フェロー、中西久枝教授（同志社大学 グロー
バル・スタディーズ研究科、専門は現代中東の政治）、石黑安里博士（日本学術振興会特別研究員 PD／北九州市立大学、主な関心分野は現代アメリカ社会におけるユダヤ教の展開）の企画により、もたらされた成果である。ここでは最初に共和党が政権を失った 2020 年 11 月の選挙の時期におけるアメリカの政治的、宗教的状況を概観する中村覚教授（神戸大学大学院 国際文化学研究科）の論稿を取り上げ、次に松本佐保教授（日本大学 国際関係学部）のカトリック保守に関する論
稿を紹介する。中村教授の論稿は 2020 年 10 月 31 日の講演、松本教授の論稿は2021 年の 3 月 21 日の講演に基づくものであり、今号のためにそれぞれ講演内容を拡充する形でまとめられた。さらに石黑博士による論稿が加わり、今日のアメリカにおける宗教的、政治的な状況を広い射程をもって論じるものとなっている。
中村教授の論稿は「アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的 ―対中国デカップリングと 21 世紀型の戦争―」を主題とする。本稿では、トランプ政権下でイスラエルとアラブ首長国連邦との「関係正常化」が図られ、それによるアメリカ合衆国の世界戦略の成果が取り上げられている。イスラエル
は科学技術に関して最も進んだ国の一つであり、また、中東諸国は世界で最も豊富な石油の埋蔵量と巨大な経済力を持っているため、アメリカ合衆国がその地域における中国の経済的干渉を阻止しなければ、その勢力関係に変動が生じ得る。
実際、中国は 2017 年以来、イスラエルを含む中東諸国との経済的な結びつきを求
め続けている。アラブ諸国とイスラエルの連携の創出は、筆者がこの序文を執筆している時点でなお初期段階にあり、これらの関係の未来は、アメリカ合衆国、
イラン、そしてロシアの政治的、経済的関係にかかっている。
松本教授の論稿は、「米国におけるカトリック保守の形成」を主題とする。同論稿は、ここ 100 余年におけるアメリカのカトリックの歴史的歩みを要約しながら、

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特集

現在のアメリカ政治におけるカトリックの位置について詳細に論じている。最近の 2020 年の選挙では、大部分がトランプ氏を支持したカトリックの「伝統派」と、バイデン氏を支持したカトリックの「改革派」が明確に分かれ、これが選挙に決定的な結果をもたらした。直近の選挙に関する正確な数値を示しながら、松本教授は、カトリック票とカトリック保守の存在が、今後のアメリカの政治や選挙戦に対して多大な影響を及ぼし続けるであろうと結論している。
特集の第 3 番目の石黑博士の論稿は、上記のアメリカの「政治と宗教」のコンテキストにおけるユダヤ教に関するもので「アメリカにおけるユダヤ教の現在地―二極化する支持政党の傾向とイスラエル国家をめぐる諸見解から―」を主題とする。ベンジャミン・ネタニヤフ首相の政権時代、イスラエルのパレスチナ政策に対するアメリカ・ユダヤ人の態度は変化し始め、この動向は幾分、近年のアメリカの選挙に反映された。石黑博士の論稿は、アメリカのユダヤ人のシオニズムをめぐる志向の背景について述べたものである。正統派および非正統派のシオニストないし、非シオニスト的志向の背景に言及しつつ、後半はとりわけ改革派のシオニズムに焦点を当てている。石黑博士は、アメリカ・ユダヤ人の現在の政治的態度の細かい変化について言及した上で、アメリカでは、今日のイスラエル国
家がさまざまな仕方で論じられていると結論づける。アメリカのユダヤ人はその宗教的な所属にかかわらず、一部の正統派を除いて、現在のイスラエル政府によるヨルダン川西岸での入植活動に対して批判的な見解を共有している。2020 年 11月の選挙において、若いユダヤ人たちのあいだではパレスチナ人の権利に関するイスラエルの動向に対して、より批判的に考えられるようになったのである。
これら 3 本の論稿は、2021-22 年とそれ以降のアメリカの政治―宗教関係の理解のための背景や展望を、読者に提供してくれるだろう。
2022 年 1 月 15 日、京都

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特集

アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的―対中国デカップリングと 21 世紀型の戦争―
中村覚

要旨
これまでアラブ・イスラエル関係正常化は、パレスチナ問題の相対化とアラブ間の連帯の喪失として捉えられている。アラブ諸国が国益重視路線に転換した理由としては、イラン包囲網の形成や、アラブへの干渉を拡大するトルコに対抗するためと説明されてきた。UAE やイスラエルにとっては、新型コロナウィルスの感染拡大で落ち込んだ経済を両国間の貿易や投資の促進により回復する狙いも重要である。だが、米国の動機については、トランプ氏の個人的な野心として説明する検討だけでは不十分であろう。そこで、本稿は、「関係正常化」は、米国のグ
ローバル戦略にとって成功だったと言えるのか、検討する。
2017 年以降、米国にとって最優先の外交課題は、中国に対する米国の優位の保持であり、このために米中切り離し (decoupling) が目標とされてきた。また、米国にとり、インド太平洋は、最重要地域として位置づけられている。米国は、「関係正常化」をこれらの渦中に仲介したのである。イスラエルは世界最高の技術立国の一つであり、中東は世界最大の石油埋蔵量と莫大な金融力を保持している。
世界のハイテク、エネルギー、金融を支配する国は、覇権国となる。米国は、イスラエルとアラブを親米に繋ぎ止めておきたいと考えている。
米国は、2018 年以降、イスラエルとアラブ諸国に対してファーウェイや ZTE からのデカップリングを求めていた。イスラエルに対しては、米第六艦隊の寄港するハイファ港の運営から中国企業 を締め出すよう要求していた。イスラエルやUAE は、米国の中東での軍事的優位に依存しているが、米国の要求には応じず、中国との経済関係を捨て去ろうとはしていない。
「関係正常化」は、イスラエルと UAE の経済協力や技術提携を格段に強化している。また、両国の非公式な軍事提携は、バーブマンデブ海峡の近辺で次第に増加していく兆しが見られている。2021 年 10 月には、インド･UAE･アメリカ･イス
ラエルによる経済協力フォーラムとして、「西インド洋版 4 カ国協力(クワッド)」が発足した。だからといって、イスラエルと UAE の両国が、中国とのデカップリングに進む兆しはまだ見られていない。
「関係正常化」から一年が経過した現在、米国にとって「正常化」は中東・インド洋政策としては一定の前進であるが、グローバル戦略としてはまだ深刻な制約を露呈している段階であると言えよう。

キーワード
米中関係、アラブ、イスラエル、正常化、戦争

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特集

Aim of U.S. Foreign Policy for Arab-Israel Normalization:
Decoupling from China and the 21st Century War Model
Satoru Nakamura
Abstract:

Arab-Israeli normalization has been explained as a product of the marginalizationof the Palestine issue and the loss of Arab solidarity. The motives of Arab states that shifted
their national priority to their own national interests has been interpreted as the formationof cooperation to counter threats by Iran and Turkey, which had launched interventions
into Arab countries. The Arab nations and Israel aimed at recovery of their economies,
which were severely damaged by the Corona pandemic, through the promotion of tradeand investment stimulated by “normalization.” However, it would be erroneous to attributethe motives of the U.S. to mediating “normalization” only as the personal ambition of
Donald Trump. This paper will examine the question of whether “normalization”
contributes to the U.S. Middle East and global strategies.
Is “normalization” a success of the U.S. global strategy? After 2017, the diplomatic
priority of the U.S. has been to maintain superiority over China and to decouple the U.S.
and its allies from Chinese enterprises. The U.S. set the India-Pacific region as the moststrategically significant one. Accordingly, the U.S. mediated “normalization” in thisstrategic context. Israel has been one of the most advanced technological powers, and the
Middle East countries possess the largest oil reserves and huge financial power. Thus the
U.S. wants to strengthen economic and military alignment with them.
After 2018, the U.S. requested Israel and the Arab countries to decouple theireconomies from Chinese enterprises such as Huawei and ZTE. The U.S. requested Israel
to exclude Chinese enterprises from management of Haifa Port, in which the U.S. 6th Fleet
harbors. While Israel and the Arab countries recognize their dependence on the U.S.
military superiority in the region, they have no intention of relinquishing their economic
interests with China. Thus Israel and the Arab countries believe they can rely on the
security provided by the U.S. and still enjoy economic profits from dealing with China.
In particular, “normalization” has strengthened economic and technologicalcooperation between the UAE and Israel. This environment promoted cooperat ion among
India, the UAE, Israel, and the US, which in October 2021 formed the economic forum
referred to as “QUAD in the Western Indian Ocean.” This unofficial military alignment
between the two sides seems to have quieted the atmosphere in the sea near t he Bab
Mandeb Strait. Nevertheless, the UAE and Israel still did not take any step toward
decoupling themselves from China.
One year after the declaration of the “normalization,” this is a step forward for the
U.S. Middle East and Indian Ocean policy, but serious constraints were revealed in its
global strategy.

Keywords:
U.S.-China Relations, Arab, Israel, Normalization, War

6中村覚：アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的

1. なぜトランプ政権は、「関係正常化」を推進したのか
2020 年 8 月 13 日、トランプ政権は、中東の平和、相互理解、共存、信仰の自由の促進に関する合意「アブラハム合意」（以下、「ア合意」と略す）を発表した 1。そして 9 月 15 日、イスラエルとアラブ首長国連邦 (UAE) は、「アブラハム平和合意協定: アラブ首長国連邦とイスラエル国の平和、外交関係と完全な正常化に関する条約（「UAE・イスラエル条約」と略す）」に署名した。いわゆる「関係正常化」が二国間で同意されたのである。さらに、バーレーンが 9 月 11 日に「ア合意」を発表し、同月 15 日に署名した。加えて、10 月 23 日にスーダンが「ア合意」
宣言に同意し、12 月 19 日にモロッコがイスラエルとの関係正常化を発表した。
近年、イスラエルとアラブ諸国間の非公式な関係は次第に拡大していたが、トランプ政権が、イスラエルとの公式な関係正常化合意に踏み切るようにアラブ諸国を説得できた事実は、衝撃的であった。なぜなら、「正常化」は、地域の安定にとり負の要素も予測されるものだったからである。
「ア合意」は、アラブ諸国が堅持してきたパレスチナ問題の解決方式「土地と和平の交換」原則を崩すことになった。トランプ政権の親イスラエル路線は、そのよ
うな事態をもたらすのではないかとの警戒感がもたれていた。2020 年 1 月にトランプ政権が提唱した「イスラエル・パレスチナ問題を解決するためのビジョン」 2
は、イスラエルの単独の恒久的首都としてのエルサレムの地位や、ヨルダン側西岸をイスラエルに併合する領土確定案など、イスラエル側の政治的要求を満たす
一方で、パレスチナの主権を蔑ろにする主張だとの評価が強かった 3。
また、トランプ政権は、「ア合意」に参加するアラブ諸国に対して、「破格」の好条件を提示した。米国は、UAE に対しては F35 を含む新式兵器の売却、スーダンに対してはテロ支援国指定の解除、モロッコに対しては西サハラ領有権を承認した。だが、F35 の売却はイスラエルの安全保障にとってリスクともなりえるし、
西サハラ問題の再燃も危惧される。
これらの負の要素があるにも関わらず、なぜトランプ政権は関係正常化を推進したのだろうか。
「ア合意」を推進した米国の動機については、大統領選挙での再選を目指すトランプ大統領個人が、外交上の功績を急ぎたい意向が指摘されてきた。確かに米国内で「ア合意」は、トランプ政権の外交で唯一の実質的な成果であると高く評価されていた。
これまでアラブ・イスラエル関係正常化は、パレスチナ問題の相対化とアラブ間の連帯の喪失として捉えられている。アラブ諸国が国益重視路線に転換した理由としては、イラン包囲網の形成や、アラブへの干渉を拡大するトルコに対抗するためと説明されてきた。UAE やイスラエルにとっては、新型コロナウィルスの7

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特集

感染拡大で落ち込んだ経済を両国間の貿易や投資の促進により回復する狙いも重要である。だが、米国の動機については、トランプ氏の個人的な野心として説明する検討だけでは不十分であろう。
そこで、本稿は、「関係正常化」における米国の真意について探りたい。鍵は、「関係正常化」が米国のグローバル戦略に役立つのかという問いである。なぜなら、2017 年以降、米国にとって最優先の外交課題は、中国に対する米国の優位の保持であり、このために米中切り離し (decoupling) が目標とされてきた。また、米国にとり、インド太平洋は、最重要地域として位置づけられている。
「関係正常化」は、このような戦略的変化の渦中に仲介されたのである。そこで本稿は、「関係正常化」は米国のグローバル戦略にとって成功だと言えるのか、検討する。イスラエルは世界最高の技術立国の一つであり、アラブは世界最大の石油埋蔵量と莫大な金融力を保持している。ハイテク、エネルギー、金融を支配する国は、世界の覇権国となる。そこで米国は、言うまでもなく、イスラエルとアラブを親米に繋ぎ止めておきたい。以下では、紙幅の都合のため、アラブ側についてはイス
ラエルとの協力が最も進展している UAE に絞って検討を進めることとする。

2. トランプ政権による「ア合意」仲介の目的
トランプ政権が「ア合意」を仲介する前後に、同政権は、イスラエルとアラブ諸国に対して中国とデカップリングするように圧力をかけていた。また、中東では、「21 世紀型の戦争」が繰り広げられていた。そこで以下では、「ア合意」は、米国の対中国グローバル戦略と、中東での米国の優位性の維持という二つの目的に適合する戦略なのかについて検討する。
2-1. 対中国デカップリング圧力の「経済的代償仮説」
ここでは、「ア合意」は、「イスラエルとアラブ諸国が中国とデカップリングする経済的な痛みの代償として、米国が双方に提供しようとした代替の経済発展の道筋である」という仮説を提示してみたい。本稿は、この仮説を「経済的代償仮説」として検討する。
トランプ政権は、イスラエルに対してゴラン高原の主権やエルサレムを首都として承認するなど、史上最も親イスラエル的な米国の政権と言われてきた。だが、意外にも実は 2018 年から、イスラエルに中国企業とのデカップリングを求め始めていた。そして 2019 年 3 月に、トランプ大統領は、自らネタニヤフ首相に対して、イスラエルが中国とデカップリングしなければ、米国のイスラエルへの安全8中村覚：アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的

保障協力を見直すと示唆する強い圧力を行使した 4。
2020 年前半にも、トランプ政権は、米第六艦隊の寄港地であるハイファ港の港
湾業務から、上海インターナショナル社を締め出すよう圧力をかけていた。また、米国が対中禁輸措置の重要分野としている 5G ネットワークなどの通信分野で、中国企業のファーウェイや ZTE の締め出しを争点にしていた。また、トランプ政
権は、報道や外交には気付かれないようにしていたが、2019 年まで、アラブ諸国に対してもファーウェイからのデカップリングを求めた経緯がある。
だが、イスラエルもアラブ諸国も、中国との経済関係が 2010 年代に急速に拡大したので、今さら中国からのデカップリングを進める路線変更は、途方もない無理に映っている。この点に着目すると、「ア合意」は、中国からのデカップリングを進めるイスラエルとアラブに対する「経済的代償」として機能すると米国は期待したのではないかと考えられる。
「UAE・イスラエル条約」で指定された協力分野に着目してみよう。それらは、中国の比較優位を持つ金融・投資、保健、科学
技術、観光、エネルギー、海運、通信、水を含み、さらに中国がまだ中東では進出していない分野の航空、教育、農業を含んでいるのである。だが、トランプ政権の圧力にも関わらず、同政権の期間には、イスラエルと UAE のどちらにも、中国との経済関係をデカップリングしようとする動きは見られなかった。
2-2.「21 世紀型の戦争」と「軍事的提携仮説」
米国は、イスラエルと UAE の高度技術に支えられた強靱な経済発展を期待しているが、それは、親米諸国が中東で「21 世紀型の戦争」に勝利するためである。
本稿の指す「21 世紀型の戦争」は、サイバー、宇宙、航空、核兵器、ミサイル、
ドローン、海洋、IT、AI などに関わる高度な技術が、国力を増強した新興・途上国地域によって開発され、使用される地域戦争である。それらの技術は、戦争における「ゲームチェンジャー」であり、それらを獲得した国家や非国家集団は、直接的に実戦を戦わずして敵に対する圧倒的な優位を確立することが可能になる。
これまでのところ、中東における「21 世紀型の戦争」は、国家と国家の全面戦争や総力戦には陥っていない。だが、サウディアラムコ社やイランの核施設に対して繰り返されるサイバー攻撃、リビアでのトルコと UAE の代理戦争でのドロー
ンの実戦投入、2020 年のナゴルノ･カラバフ紛争での徘徊型無人飛行機の実戦使用など、着実にエスカレートしつつある。
米国国防省は、2017 年の国家安全保障戦略文書 (NSS) で、インド太平洋地域
を世界で最も重要な地域に位置づけた。インド洋東部では、日本、米国、オース
トラリア、インドの四カ国の協力「クアッド」が深化している。トランプ政権は、

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特集イスラエルとアラブ諸国の提携が、中東とインド洋西部地域（スエズ運河、紅海、
バーブマンデブ海峡、アデン湾、アラビア海、オマーン湾）における「21 世紀型の戦争」で、米国の戦略に適う政治的・軍事的提携へ進む展開を期待したのではないだろうか。これを「軍事的提携仮説」と呼ぶこととする。イスラエルは、「21
世紀型の戦争」用の兵器開発の先端国であり、UAE はアラブ諸国の中でもハイテ
ク投資の最前線を進んでいる。
海洋安全保障の分野は、イスラエルと UAE の隠れた協力が進展する予兆を見せている。イスラエルは、イランと公然の「隠れた戦争」を戦っている。イスラ
エルのイランに対する軍事目的には、核兵器開発の阻止やシリア方面の防衛のみ
ではなく、イランの紅海から東地中海での海上活動の阻止が含まれる。それは、ヒズブッラーやアサド政権への武器や石油の輸送を阻止するためである。イスラ
エルは、2019 年以来、10 隻以上のイラン船を攻撃した 5。イランがイスラエルの船舶を攻撃した事例も報じられている 6。2020 年 6 月にイスラエルは、米国空母
アイゼンハワーが紅海を南下する前に、紅海に停戦して工作活動を繰り広げていたと見られるイランの船舶を爆破した。このような事件は、イスラエルのイラン船攻撃を米国が容認していると示唆している。
UAE は、アフリカの角、アデン湾、アラビア海の方面で、イラン、トルコ、非正規集団などに対して、航行の自由を確保しようとしている。その象徴的な動き
は、イエメン沖のソコトラ島の貸与と軍事化である。ソコトラ島は、バーブマン
デブ海峡を出て東に進む航路を制圧する位置に浮かぶ。UAE は、2015 年にイエメ
ン戦争に参戦し始めた後、同年にソコトラ島をイエメン政府から 99 年の期限で貸与した。2016 年にソコトラ島に軍事基地を建設し始め、2017 年にイエメン政府
からそれを非難されると、その後、南部移行評議会 (STC) を設置した 7。ソコト
ラ島に UAE は、情報収集基地を設置しており、それはジブチの中国基地を含む紅海からアラビア海を監視するために絶好の位置にある。アブラハム合意後には、イスラエルの諜報員がソコトラ島を訪問したという。イスラエルは、ソコトラ島
での UAE との協力を通じて、バーブマンデブ海峡、ホーシーやイラン海軍を監視するために UAE に協力できるという 8。
もしもイスラエルと UAE が海洋分野で米国との協調を深めるのなら、米国にとって、中東の国家や非国家集団に対してのみならず、中国の海洋進出に備える
グローバルな軍事的提携が強化されることとなる。

10中村覚：アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的

3. バイデン政権の中東・グローバル戦略:トランプ政権を継承、前進
バイデン政権は、国内の連帯回復と経済再生を重視する一方、外交政策では対中政策や対ロシア政策を優先しており、中東への関与を縮小する方針である。バ
イデン政権は、「ア合意」を引き継ぎ、発展させ、さらに参加国を増やしたいと考えている 9。バイデン政権は、「経済的代償仮説」と「軍事的提携仮説」に適合する
中東・グローバル戦略を進めたいと見てよいであろう。
3-1. イスラエル: UAE との軍事的協力の予兆も、対中デカップリングは…?
バイデン政権は、イスラエルに中国とのデカップリングを求めている。ハイファ
港に関しては、米国沿岸警備軍によるハイファ港インフラ設備を監視する権限を承認するようイスラエルに求めている。
2021 年 5 月に、イスラエル防衛産業の元社員 20 名によるイスラエル史上最悪の防衛技術流出事件が発生した。また、2021 年 6 月にヨシ・コーヘン元モサド長官（～2021）は、「中国はわれわれに反対していないし、敵ではない」と、米国の対中デカップリング要求を一蹴した。イスラエル政府は、結局、イスラエルのハ
イファ港の港湾管理業務を中国企業に委託する 25 年長期リース契約を見直さないこととした。2021 年の前半、イスラエルでは、中国との経済関係を捨てようという世論や事業見直しは盛り上がらず、米国の圧力は軽視された。
バイデン大統領は、選挙期間中から、「イスラエルに対する米国の安全保障協力
は無条件で提供し続ける」との親イスラエル的な立場を表明してきた。つまり、
トランプ政権のように、イスラエルに対して圧力を行使する見込みがない。5 月に就任したイスラエルのベネット新首相は、ネタニヤフ政権下で経済相として中国との経済関係の強化を推進した親中国派である。
だが、イスラエルが変化する可能性が見えてきた。アメリカ国家安全保障問題
ユダヤ研究所 (JINSA) は、米国内におけるイスラエルロビーとしてこれまで米国政府に対して圧力を行使してきた経緯が有名であるが、2021 年 6 月、イスラエル
は米国の対中政策を理解するべきであるという提言を表明した。中国に対する前
月の防衛技術流出事件を憂慮し、中国企業によるハイファ港の運営への米国の懸念は全て正確であると指摘している 10。果たしてこのような米国内イスラエルロ
ビーの提言が説得力をもつのか、今後、注目される。
8 月 11 日、米国 CIA のバーンズ長官がイスラエルを訪問しベネット首相と会見したが、ベネット首相は、米国とイスラエルはそれらの脅威の一部を共有していると返答したと伝えられている。2 年前に中国からのサイバー攻撃がイスラエ
ルのテクノロジー企業に向けられた事件を想起しているという 11。8 月 15 日、匿

11一神教学際研究

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特集

名の米国筋は、イスラエルと米国は、中国の次世代 5G 携帯ネットワーク技術を使用しない約束を覚書として数週間以内に署名するだろうと発言した 12。
2021 年 10 月 18 日、イスラエルでインド･UAE･アメリカ･イスラエルの外務大臣が会合し、「経済協力のための国際フォーラム (international forum for economic
cooperation)」 の設置に同意した。これは、中国に対抗するための「西インド洋版
四カ国協力（クワッド）」と早くも評価されている。インドは 2020 年に中国と軍事衝突をした経緯から、それら三カ国と協力を進める動機が急速に強めたのである。
四カ国の関係は良好であり、経済協力による果実は確実に見込めるだろう。
とはいえ、イスラエルと UAE が中国との経済協力を放棄したり、対中軍事協力を進めたりする意図があるのかについては未知数であり、明確な兆候はまだな
い 13。
「西インド洋版クワッド」が、中国包囲網の呼び水としての効果が見えるまで進展するには月日がかかるであろうが、バイデン政権は、経済協力が政治的・軍事的な提携の形成を促進する機能的波及を期待していると言えよう。
バイデン政権は、UAE とイスラエルの「軍事的提携」に期待していくだろう。
UAE は、2021 年 5 月、バーブマンデブ海峡沖のペリル島 (Mayun island) にイス
ラエルの協力でヘリコプター基地を設置したという 14。翌月、英国の空母が、米国の空母とアラビア海北部での共同演習に参加した 15。米国は、米国と同盟国との中東での軍事力がまだ他国を圧倒していると誇示している。UAE の海軍は脆弱であるが、イスラエルとの協力により、両国は、インド洋西部で情報収集や海峡を制圧する共同行動を展開する見込みが生じている。
3-2. 米国と UAE の協力は前途多難?
UAE には、米国の圧力にもかかわらず、中国とのハイテク分野での協力を切り離す予兆は全く見られていない。これまで、UAE は、中国のさまざまなハイテク企業の進出を歓迎してきた。UAE の通信会社 Etisalat は、2006 年から全国的な通信ネットワークの機材提供、建設と運営の事業者としてファーウェイを指名して
おり 16、近年の米国からの圧力にもかかわらず、ファーウェイの装備による 5G
ネットワークの構築を検討してきた 17。UAE の中国との経済的結びつきは、広い分野で大規模に成長している。中国は、「海洋シルクロード」の構築のために、UAEの DP ワールド社の海運と貿易のハブ機能に便乗する戦略を推進してきた。また、
中国は、UAE の安全保障上、最も重要な監視カメラや生体認証装置などの国内監視システムを提供してきた。
バイデン政権は、サウディアラビアのイエメン戦争への米国の支援を終了すると 2021 年 2 月に宣言した。だが、その具体的な動きはまだ不明である。他方、

12中村覚：アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的

UAE もイエメン戦争に参戦し、人権侵害の告発も多いが、バイデン政権は UAEには F35 等の兵器売却を推進する意向を米議会に明示した 18。
バイデン政権は、 UAE に対する F 35 の売却を推進していくと述べるものの、売却に関する交渉は停滞している。2021 年 6 月、バイデン政権は、UAE に対し、
F 35 売却の条件として、2026 年か 27 年までにファーウェイの施設を排除し終えるよう要求したとの観測が流れたのである 19 。バイデン政権は、ファーウェイなどの次世代通信ネットワークの問題に加え、UAE の軍港への中国海軍の寄港、UAE への中国からの軍事技術提供の申し出も懸念している。
だが、UAE は容易には米国の要求には応じない。それどころか、11 月 28 日、
UAE は、トルコとの事実上の首脳会談を機に、近年緊張が続いていた関係の改善に乗り出した。トルコとアラビア湾岸諸国は、いずれも民主主義の価値観を重視するバイデン米政権との関係が微妙である。UAE は、「米国抜き」の秩序形成が中東で必要な事態にも対応できるように、常に備えは怠らないのである 20。
12 月 3 日には、UAE は フランスのラファール戦闘機を 1900 億ドルで購入する契約を結んだ21。翌日、UAE 空軍の司令官は、「ラファール導入はミラージュ 2000の後継機として以前から交渉が進められていた計画である」と説明して、F35 の売却を進めないバイデン政権に揺さぶりをかけているとの噂の火消しに努めた22。だが、UAE は、米国内で F 35 買い付けに向けて強力なロビー活動を展開していると観測されている 23。
UAE は、バイデン政権による F 35 売却の条件としての対中デカップリング要求に対して、最大限に強い外交的な反撃を続けている段階である。

4. 対中デカップリングは未達
UAE とイスラエルは、自国が米国の中東での圧倒的な軍事的優位に依存していると理解している。「ア合意」は、イスラエルと UAE の経済協力や技術提携を格段に強化するだろう。また、両国の非公式な軍事提携は、バーブマンデブ海峡の近辺で次第に増加していく兆しが見られている。さらに西インド洋版クワッドが発足した。イスラエルは米国の対中政策を共有するかもしれない予兆が見えてきている。以上の経緯から考察すると、バイデン政権にとって「正常化」の継承は、
中東・西インド洋地域における親米経済協力の推進や、それを契機とした「軍事的提携」強化政策としては一定の前進である。だが、「正常化」は、イスラエルと
UAE の両国に、中国とのデカップリングを受け入れさせる「経済的代償」としては機能しない。この点で、「正常化」は、米国のグローバル戦略としてはまだ深刻

13

一神教学際研究

17

特集

な制約を露呈している段階であると言えよう（2021 年 12 月 13 日脱稿）。

注
1

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15

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池内恵「イスラエル・中国関係の発展と対米関係の緊張」『中東レビュー』第 7 号、2020
年 3 月、29-33 頁。https://www.jstage.jst.go.jp/article/merev/7/0/7_Vol.7_Rep07/_article/char/ja/.（以下、すべてのインターネットのサイトには、2022 年 1 月 4 日にアクセスした。）“Peace to Prosperity: A Vision to Improve the Lives of the Palestinian and Israeli People,”
Trump White House Archives. n. d., https://trumpwhitehouse.archives.gov/peacetoprosperity/.
Brent Sasley,“The White House peace plan puts Israel’s concerns first — and shortchanges
Palestinians: The deal is one-sided in these five ways,”Washington Post. Jan. 30, 2020.
https://www.washingtonpost.com/politics/2020/01/30/white -house-peace-plan-puts-israelsconcerns-first-shortchanges-palestinians/.
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Patrick Kingsley et al., “Israel’s Shadow War with Iran Moves Out to Sea,” NY Times. Mar. 26,
2021. https://www.nytimes.com/2021/03/26/world/middleeast/israel-iran-shadow-war.html.
2021 年 7 月 29 日、イスラエル系企業が運行するタンカーが攻撃された事件は、日本企業がそのタンカーを所有していたので日本で大きく報道された。
Ma Haiyun, “Shifting alliances in the Middle East: Countering the China threat with an Indian
Ocean triangle,” Think China. Sep. 22, 2020. https://www.thinkchina.sg/shifting-alliancesmiddle-east-countering-china-threat-indian-ocean-triangle.
Najla M. Shahwan, “UAE-Israel intelligence base on Yemeni island of Socotra,” Daily Sabah.
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19, 2021. https://www.timesofisrael.com/cia-chief-told-bennett-of-us-worries-over-chineseinfluence-in-israel-report/.
“Israel, U.S. near deal to exclude China from Israeli 5G networks: U.S. official ,” Reuters. Aug.
15, 2021. https://jp.reuters.com/article/us-israel-usa-5g-china/israel-u-s-near-deal-to-excludechina-from-israeli-5g-networks-u-s-official-idUSKCN25A2CF.
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4, 2021. https://thediplomat.com/2021/11/theres-a-new-quad-in-town/.
“The UAE is building a new airbase off Yemen to control and safeguard Red Sea shipping ,”Debka. May 28, 2021. https://www.debka.com/the-uae-is-building-a-new-airbase-off-yemento-control-and-safeguard-red-sea-shipping/.
Joseph Trevithick, “British Carrier Joins Forces with U.S. Flattop and Amphibious Assault Ship中村覚：アラブ・イスラエル関係正常化を推進したアメリカ外交の目的

In Gulf of Aden,” The Drive. July 12, 2021. https://www.thedrive.com/the-war-zone/41506/
british-carrier-joins-forces-with-u-s-flattop-and-amphibious-assault-ship-in-gulf-of-aden.
16
IDE-JETRO, “China in Africa,” Oct. 2009. https://www.ide.go.jp/English/Data/Africa_file/
Manualreport/cia_09.html.
17 Adam Satariano, “U.A.E. to Use Equipment from Huawei Despite American Pressure,” NY
Times. Feb. 26, 2019. https://www.nytimes.com/2019/02/26/technology/huawei-uae-5gnetwork.html.
18 「バイデン政権、UAE への武器売却計画を続行 230 億ドル超」『ロイター』2021 年 4
月 14 日。https://jp.reuters.com/article/usa-emirates-f35-idJPKBN2C107C.
19 Nick Wadhams and Sylvia Westall, “Biden Prods UAE to Dump Huawei, Sowing Doubts on
Key F-35 Sale,” Bloomberg. June 11, 2021. https://www.bloomberg.com/news/articles/202106-11/biden-prods-uae-to-dump-huawei-sowing-doubts-on-key-f-35-sale.
20 「中東秩序「米抜き」加速も＝トルコと湾岸諸国が接近」JIJI.com. 2021 年 11 月 28 日。
https://www.jiji.com/jc/article?k=2021112700348&g=int.
21 “Now, UAE buys 80 Rafale fighter jets worth $19 billion from France,” WION. Dec. 03, 2021.
https://www.wionews.com/world/now-uae-buys-80-rafale-fighter-jets-worth-19-billion-fromfrance-433903.
22 「アラブ首長国連邦、ラファールを導入しても F-35A の導入は継続すると発表」『航空万能論』2021 年 12 月 6 日。https://grandfleet.info/middle-east-afria-related/united-arabemirates-announces-that-f-35a-will-continue-to-be-introduced-even-if-rafale-is-introduced/.
23 “U.S. intends to move forward on F-35 sale to UAE, U.S. official says,” Reuters. Nov. 17, 2021.
https://www.reuters.com/business/aerospace-defense/us-intends-move-forward-f-35-sale-uaeus-official-says-2021-11-16/.

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一神教学際研究

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特集

米国におけるカトリック保守の形成
松本佐保

要旨
米国におけるカトリックについては、ピューリタンによって建国された国家だ
けに長らく差別の対象で、その政治的な影響力は先行研究においても軽視されてきた。しかし近年のヒスパニック系移民の増加に伴い、その存在が見直され、その歴史を遡ってカトリックの存在を研究する傾向が支配的になってきた。19 世紀にアイルランド大飢饉によって大量の移民がアメリカに押し寄せ、彼らはカトリックであったことから、多数派のプロテスタントが脅威に感じ、彼らに対する厳しい差別が行われた。それはルーズベルトのニューディール政策で彼らが社会的地位を向上させた後も続き、ケネディ大統領の誕生、つまり冷戦期にようやく
その偏見は払拭された。その理由は、カトリック・バチカンが反共産主義であり、ケネディ大統領誕生前からマッカーシーやバックリーなどのカトリック保守の存在も重要であったからだ。カトリックは宗教的な少数派としてケネディの様に民主党支持が支配的であったが、元々伝統的な家族観などの保守性を有することから、共和党との親和性も徐々に目立つようになる。
1965 年の第二バチカン公会議以降、ミサでラテン語を継続して使用する「カトリック伝統主義派」と、英語や日本語やフィリピン語などの現地語を使用する「改革派」に分かれた。また左派的な傾向についてもマルクス主義に魂を売る危険性があるとし、保守派は強く反発している。米国では既に触れたバックリーや、保守の最高裁判事としてその名を知られることになるスカリア判事の様な、カトリック保守の系譜は、この「伝統派」に属しており、2020 年選挙戦でもこうした傾向が見られた。
史上 2 番目のカトリック大統領バイデンの存在により、こうしたカトリック内のリベラルと保守の分断は、顕著となった。
これに対しカトリック伝統派は、トランプの「中絶非合法化」政策を賞賛し、そのためバイデンはカトリック信者であるにも関わらず、「中絶容認」であることを激しく糾弾し、そのため民主党大会でスピーチを行ったイエズス会のジェーム
ズ・マーティン神父を非難する。さらにジェームズ・マーティン神父は、同じイエズス会のフランシスコ教皇のお気に入りであることから、教皇もバイデン支持であることを暗に述べて批判を展開している。
こうしたカトリック保守の存在は重要で、1980 年のレーガン選挙委員内の「キリスト教票委員会」でも、カトリック保守票がすでにターゲットとなっていた。
これ以降、カトリックはリベラルな民主党支持と、レーガン以降共和党支持に回るカトリック保守の真っ二つに割れ、選挙のたびに最大の浮動票となった。こうした傾向により現在では、アメリカではかつて存在したプロテスタントとカトリックの対立より、脱宗教の傾向を示すリベラルと宗教を前面に推し出す伝統的な保守の対立軸に変化している。民主党のバイデンは、脱宗教のリベラル派であり、共和党側はプロテスタントの福音派だけでなく、カトリック保守の支持を取り付けている。こうして形成されたカトリック票やカトリック保守の存在は、今後のアメリカ政治や選挙戦に大きな影響を与え続けるであろう。

キーワード
カトリック、保守、アイルランド系、浮動票、宗教ロビー

16松本佐保：米国におけるカトリック保守の形成

The Formation of U.S. Catholic Conservative Voters
Saho Matsumoto
Abstract:
The United States was founded by the Puritans and other Protestants, and thus
Catholics have always been a minority. During and after the Irish Potato Famine of 1845,
due to the influx of Irish Catholic immigrants into the U.S., the Protestant majority fel t
threatened, and thus Irish Catholics were subjected to social discrimination. However, thistendency began to change after Pope Leo XIII’s Encyclical Rerum Novarum in 1891,
which was delivered to support working-class rights and to counter Marx’s Manifesto of1848. When the Russian Revolution of 1917 led to the foundation of the Soviet Union,
non-Marxist social democracy became an important political ideology within the Anglo Saxon world as an alternative to Marxist revolutionary ideas. Roosevelt’s ‘New D eal’policies were favorable to the Irish, Italian and Polish Catholic working class in the U.S.,
and they helped to reduce discrimination against Catholics in the U.S. However, when an
Irish Catholic, Al Smith, who had managed to become governor of New York, stood forthe presidency he was subjected to bitter slander. The U.S. had to wait until the height of
the Cold War, and the 1960 election of John F. Kennedy as president, for thisdiscrimination to pass. At this point, the Catholics as a minority supported the Democratic
Party, but this tendency soon changed.
In order to understand the Catholic vote in the US, it is important to acknowledge
what has happened in the Catholic Church as a whole and the Vatican since the 1960s. The
most significant thing to note is that the Catholic Church has been split since the end of
the Second Vatican Council in 1965. Also known as Vatican II, this assembly was insession from 1962 to 1965, as one of the most important councils in Christian Church
history, and it led to profound changes in the structures and practices of the church. As
Pope John XXIII declared, ‘aggiornaménto,’ in other words, ‘the church needs to be
updated,’ and many of the Council’s decrees did bring the church into the modern world.
Although these reforms were welcomed by many people and priests, it led to internal
disruption within the hierarchy, a conflict said to be greater than any other in the historyof the Catholic Church since the Protestant Reformation. Some argued that the Council
did not go far enough, while others maintained that its reforms went too far, too fast. In
the decades following the Council, liberal and conservative Catholics were divided overinterpretation of its decrees.
These divisions between pro-Vatican II liberals and anti-Vatican II conservatives
within the Catholic Church also overflowed into the political world, particularly into US
politics. A number of influential US Catholic figures such as William F. Buckley Jr.,
Russell Kirk, and Antonin Scalia were anti-Vatican II Catholic conservatives, and thepolitical conservatism that they espoused had a considerable influence in the periods fromGoldwater to Reagan and from George W. Bush to Donald Trump.

Keywords:
Catholic, Conservatives, Irish, Swing Votes, Religious Lobby

17

一神教学際研究17

特集

1. はじめに 米国における対カトリック差別とその転換
米国におけるカトリック教徒の存在は、近年のラティーノ系移民の拡大前は、1846 年アイルランド大飢饉で大量に押し寄せた移民の子孫が多くを占める。それ以外ではドイツ系やポーランド系も存在するが、数的に多いのはやはりアイルラ
ンド系である。また彼らより後から米国に入国したイタリア系の存在が、当時低い社会的な地位に甘んじていたアイルランド系を、プッシュ・アップしたともされる。いずれにせよピューリタンが建国し、プロテスタントが多数派であるアメ
リカでは、カトリックは大統領より教皇に忠誠心があると見なされ、プロテスタ
ントほど聖書を重視しないことから識字率が低く、マリア信仰など偶像崇拝を行う無知な存在とされ、長年差別と誹謗中傷の対象であった。そうした傾向に変化が生じたのは、ロシア革命による共産主義国家ソ連の誕生と、ルーズベルトによるニューディール政策で、それらにより流れが変わる兆しが始まった 1。
教皇レオ 13 世の有名な回勅「レールム・ノバールム」は、マルクスの共産党宣言に対抗し、カトリック教会は労働者の味方であることを主張しながら、しかし労働や労働者の尊厳の維持は階級闘争や革命によるのではなく、階級協調や革命回避の重要性を訴えた。すなわち、反共産主義的イデオロギーによる労働者の権利の承認や労働組合運動の奨励であった。この教えはカトリックだけでなく、プロテスタントにも大きな影響を与え、特にアングロ・サクソンの英米に非マルク
ス主義なり非共産主義なりの労働運動の浸透を齎した 2。
国際的な労働機関である ILO においても、英米がリーダーシップを取ったこともあり、非マルクス主義ないし非共産主義の労働運動の流れを主流にするために、ソ連をはじめとする共産主義国の入り込む余地を排除すべく戦前から冷戦期において、カトリックとプロテスタントの間に協力関係が構築された。すなわち、双方の教会の間に生じた価値観の共有である 3。こうした状況を背景に冷戦状況が深化する 1960 年にアメリカ史上初のカトリック大統領が誕生したのも、歴史の偶然ではないだろう。
カトリシズムは、欧州ではキリスト教民主主義の様に、保守政治と結び付きが強いが、米国ではプロテスタントに対して、少数派のカトリックは民主党との結びつきも強く、リベラルな政治との親和性もある。ケネディ大統領とケネディ家が有名であるが、バイデンもそうした意味での民主党の大統領と言えるだろう。
しかしカトリシズムは、その元々の教えが「伝統的な家族」の重視や中絶の反対など、保守的な理念との親和性も高い 4。そうした意味において米国では、民主党のリベラルな政治と、バイデンの中絶権を認めることとの結びつきがあるのはむ
しろ例外的な事例であろう。さらに言うとカトリック教会内が、キリスト教社会

18

松本佐保：米国におけるカトリック保守の形成

主義や解放の神学等、リベラルで左派的なファクションと、従来的な保守のファクションに分かれている。現在では前者が現教皇フランシスコで、後者が前教皇
ベネディクト 16 世とも言われる。
こうした背景を踏まえ、本稿では米国のカトリックに注目し、その大統領選挙
での宗教票や政治的な影響力についての考察を試みる。

2. 米国のカトリック保守の系譜
米国においては、1955 年創刊の保守の論客が集結し影響力のある雑誌『ナショナルレビュー』の立役者、ロジャー・バックリーがカトリック保守の系譜としてすでに存在し、厳密には 19 世紀から戦前期のカトリックに対する差別の時代を経て、すでにカトリック保守の萌芽はあった。また 50 年代から 60 年代のアメリ
カでは、冷戦の文脈で反共産主義の嵐が吹き荒れたことでも知られ、その代名詞ともなったマッカーシズムのマッカーシーがカトリックであったという事実は重要であろう 5。
米国の 2020 年大統領選挙の民主党候補で大統領となったカトリックのバイデンの存在により、こうしたカトリック内のリベラルと保守の分断は、顕著となった。現教皇フランシスコが、イエズス会出身であり、同修道会は元々欧州外の地域へのカトリック宣教のために設立されただけに、その地域に根差した言語や風俗・文化に適合した布教スタイルを取ってきた特徴がある。特にイエズス会はラテン・アメリカでは解放の神学などのカトリック社会主義とも言える立場とも親和性が高い。
しかし「カトリック伝統主義派」からすると、こうした布教方法は欧州のカト
リシズムの伝統から外れると批判されてきた。1965 年の第二バチカン公会議以降、ミサでラテン語を継続して使用する「カトリック伝統主義派」と、英語や日本語やフィリピン語などの現地語を使用する「改革派」に分かれた。また左派的な傾向についてもマルクス主義に魂を売る危険性があるとし、保守派は強く反発している。米国では既に触れたバックリーや、保守の最高裁判事としてその名を知られることになるスカリア判事の様な、カトリック保守の系譜は、この「伝統派」に属しており、2020 年選挙戦ではテイラー・マーシャル (Taylor Reed Marshall) がそうした人物に相当するであろう。
このテイラー・マーシャルは、米国聖公会の聖職者であったがカトリックに改宗し「伝統派」の教えを You Tube などの多くのメディアを活用し広めており、熱心なトランプ支持者であるが、カトリックの祈りは常にラテン語で行う。彼の他

19

一神教学際研究

17

特集の活動では、同じ「伝統派」の若手を招待して議論する内容が多いが、その中にはカトリック右派や右翼的な人物もいることから問題視される場合もあった。彼
はトランプの「中絶非合法化」政策を賞賛し、そのためバイデンがカトリック信者であるにも関わらず、「中絶容認」であることを激しく糾弾し、そうした経緯で民主党大会でスピーチを行ったイエズス会のジェームズ・マーティン神父を非難する。さらにジェームズ・マーティン神父は、同じイエズス会のフランシスコ教
皇のお気に入りであるが、教皇もバイデン支持であることを暗に述べて批判を展開している 6。
1980 年のレーガン選挙委員内の「キリスト教票委員会」でも、カトリック票がすでにターゲットとなっていた。動員された聖職者数はプロテスタントが主流派と福音派を併せて 15 万人以上であったのに対して、カトリック聖職者は 5 万人という約三分の一であった。信者の人口比率的に四分の一で、プロテスタントの約半数～三分の一なのでほぼ対応している数である。プロテスタントは、特に福音派は神が降りてくれば誰でもいつでもカリスマ牧師や伝道師になれる万人司祭制度に対して、カトリックはラテン語や神学を修めなければ聖職者になれないことから、元々信者数に対して聖職者数が少ないことを考慮すると、かなりの動員数といえる 7。
1978 年に就任した教皇ヨハネ・パウロ二世の神学的・社会的な立場が「保守」であったことも、米国のカトリック・ロビーの保守化に貢献した。日本を含む世界各国を歴訪したオープンなイメージとは裏腹に、カトリック教会内やキリスト
教会全体、また社会への保守的な価値観浸透を行った。
1962~65 年の第二バチカン公会議を指導したヨハネ 23 世や彼の後継者のパウロ 6 世がリベラルであったのに対して、ヨハネ・パウロ 2 世は保守的な立場であった。冷戦の文脈では、リベラル派はデタント的な共産主義に対する宥和的な態度だったが、保守派は共産主義と闘う姿勢を崩さず、そういう意味でもレーガンとの親和性が高かった。そのため、米国とバチカン間の正式な国交回復がレーガン政権下でなされた。数年後の歴史的な冷戦崩壊にむけて、レーガン＋ヨハネ・パウロ二世の緊密な協力関係の潜在的な可能性があったからである 8。米国内政の文脈では第二バチカン公会議に批判的な米国カトリック保守の代表となったのが、既に触れたアントニン・スカリア判事であり、レーガン政権下の 82 年の最高裁判所判事への就任ということが象徴的な出来事となった。

20

松本佐保：米国におけるカトリック保守の形成

3. カトリックは最大の浮動票
こうしたレーガンの選挙戦のための共和党のカトリック票動員の成果は 1980
年では民主党に対して 1~5％多くレーガンに投票するという結果を導いた。そして再選となった 1984 年にはスカリア判事の就任やバチカンとの正式外交関係の回復などを経て、民主党に 11~20 ポイント近い差を付けレーガンがカトリック票を多く取得、共和党がカトリックの党になったのである。これは白人のカトリックに限ったことであり、ラティーノのカトリックの多くは民主党を支持する。こうした経緯を見るとカトリック票はレーガン選挙からトランプ選挙に至るまで最大の浮動票で、スイング・ボートとされている。また 2016 年大統領選では、白人カトリック票は僅かにトランプへの投票が優勢となったが、ラティーノを入れると、ヒラリー・クリントンへの支持が 67％でトランプ支持が 26％と民主党への支持が圧倒的であることが分かる。以下にカトリックの投票行動を示すジョージタ
ウン大学の研究所と Pew リサーチ・センターの宗教別と人種別のデータを示す 9。
表 1 「大統領選におけるカトリックの投票行動」
大統領選挙年

民主党

共和党

大統領選挙年

民主党

共和党

1956

51 %

49 %

1988

51 %

49 %

1960

78 %

22 %

1992

47 %

35 %

1964

76 %

24 %

1996

55 %

35 %

1968

59 %

33 %

2000

52 %

46 %

1972

48 %

52 %

2004

52 %

48 %

1976

57 %

41 %

2008

53 %

47 %

1980

46 %

47 %

2012

49 %

48 %

1984

39 %

61 %

2016

45 %

52 %

※ジョージタウン大学 使徒研究センター (https://cara.georgetown.edu/) のカトリック票のデータと Pew リサー
チ・センター(https://www.pewresearch.org/)のデータを組み合わせて著者が作成（2021 年 12 月 12 日アクセス）。

表 2 「大統領選における宗教別・人種別の投票行動」
選挙年

2012

2012

2016

2016

大統領候補

オバマ

ロムニー

クリントン

トランプ

50 %

48 %

45 %

52 %

白人

40 %

59 %

37 %

60 %

ヒスパニック

75 %

21 %

67 %

26 %

プロテスタント全体

42 %

57 %

39 %

58 %

白人福音派

21 %

76 %

16 %

81 %

宗教と人種
カトリック全体※Pew リサーチ・センター(https://www.pewresearch.org/)のデータから著者が作成（2021 年 12 月 12 日アクセス）。

21

一神教学際研究17

特集2020 大統領選挙のバイデンへの投票行動も、彼自身がカトリックであることも手伝い、ラティーノや他の非白人のカトリック票の多数は、バイデンに流れることが予想されたが、テキサス州ではトランプはラティーノのカトリック票獲得に成功した。
ただ一口にラティーノと言っても多様であり、2016 年のフロリダ洲内の多くの選挙区ではキューバ系のラティーノがトランプの勝利に貢献したことが話題になったが、キューバ系はメキシコ系や他のラティーノと異なり、共和主義にとりわけ敵対的である。有名な上院議員で、2016 年大統領選でトランプと主導権争いをしたマルコ・ルビオがそうである。彼の様なキューバ系は共産主義政権からの亡命家族であることから、反共産主義の論理から反中国共産主義政権の立場で、トランプ政権後期の反中国外交に一定の影響力を行使した。またアジア系アメリ
カ人の多くはマイノリティに優しい民主党支持だが、南ベトナム系は、キューバ系と同様に共産主義への敵視が強いことから、カトリックで共和党の支持者であり、トランプ政権下では反中国共産党を強く唱えていた。
メガ・チャーチが全て共和党支持ではないが、その大多数が中絶反対や同性婚を積極的に支持しない保守であり、そうした意味では民主党より共和党に親和性がある。ラティーノ=カトリックではなく、南部のテキサス州やフロリダ洲においてラティーノはメガ・チャーチに通う福音派、特にペンテコステ派への改宗者が多くいて、Pew リサーチ・センターの調査では 4 人に 1 人が福音派に改宗、4 分の 3 はカトリックであり、米国のカトリックと福音派人口を押し上げる要因となっている 10。ラティーノ人口の増大は米カトリック教会拡大にとって重要な要因であり、また大統領選挙戦では無視出来ない構成員である。
1980 年レーガン大統領選挙委員会の史料の分析を見てみると、宗教票が本格的、組織的に大統領選挙で動員されたのは 1980 年の選挙戦だった。選挙委員会の立場からは、以前は民主党支持票であった福音派とカトリック保守票が、共和党に流れ、またどちらも保守票として類似した投票行動として分析されている 11。

4. 宗教票と宗教ロビーの復活：カトリックと福音派の関係
宗教票について言えば二期のオバマ期で衰退したと言われたが、2016 年の選挙戦で復活し、福音派の政治活動への関与や、これを組織するメガ・チャーチやギ
ガ・チャーチの拡大、そしてこれらを票田とする動きは衰えてなかったことが証明された。さらに彼らはブッシュ・ジュニア大統領選挙以上に「白人の宗教としてのキリスト教福音派」という色彩を色濃くした。

22

松本佐保：米国におけるカトリック保守の形成

カトリックは数値的にはプロテスタント全体の半数以下であっても、レーガン政権以来宗教保守の政治的な原動力になってきた。カトリック票は共和党と民主党の間で浮動票として存在してきた。トランプ政権では、「白人のカトリック」とラティーノという様に、カトリックの間に、前者が主に共和党、後者は民主党を支持とする明確な分断が生まれた。
福音派、特に白人福音派は圧倒的にトランプを支持しているが、カトリックについても白人カトリックの多数派がトランプを支持、ラティーノのカトリックが圧倒的に民主党支持であるが、カトリック票全体がトランプに過半数という結果となった。
トランプ陣営は副大統領候補のペンス氏がカトリックから福音派への改宗者であることから、白人の福音派だけでなくカトリック・保守票を固めることに成功した。2016 年選挙の事前調査ではカトリック票は民主党に有利との予測があったことで、トランプ陣営は本選の数週間前に 33 人のカトリック保守のアドバイザーを雇っていた 12。トランプ政権が誕生してその中枢にいたスティーブン・バノン
もまた白人カトリック保守としての影響力を政権にもたらした。レーガン大統領
選出で「保守」として距離が縮まった福音派とカトリックであるが、イスラム教
徒などの台頭に対してキリスト教同士の政治的連帯意識が強化されるに伴い、より保守化し、カトリックは僅かに多数派の支持政党を民主党から共和党にシフトしている。
イスラム系の移民の排斥の背景として、イスラム文明に対して欧州においては
キリスト教文明の優越性を維持することを望んでいることが一つの要因と言えるだろう。欧州に存在するカトリック保守の宗教・政治組織である「人間尊厳研究所」と米国の「カトリック伝統派」などの宗教保守・右派団体やロビーは繋がりを持っており、この組織は、現教皇フランシスコの移民や難民、そして同性愛者に対する寛大でリベラルな態度に反対している。彼らが目指すのは、欧米のキリスト教文明をイスラム系移民から守ること、そして行過ぎた政教分離に反対しキ
リスト教的な規範なり価値観を、政治や社会の中に取り戻すことである。カトリッ
ク保守は、フランシスコ教皇より、前任者のベネディクト 16 世に賛同している。
世俗主義のこれ以上の進行を抑えることも唱えているが、これにはイスラム教がキリスト教に比べると政教分離が成されていない宗教であることからの影響もある。キリスト教文明がイスラム文明に侵食されないためにも、政治と宗教を接近させる政策を取るように各国や、EU 等に圧力をかける団体もある 13。
「エルサレム首都問題」については、2018 年 2 月に幾つかの主要なる宗教保守系や政治保守系のロビーやシンクタンクに行った筆者のインタビューによると、

23

一神教学際研究

17

特集

どの保守団体もこれらの政策を支持し、イスラム教徒に対抗して「宗教の自由」
を守る政策を唱え、国内では政教分離に反対し政治の場に彼らのアジェンダを反映させるロビー活動を行い、中東ではキリスト教宣教と改宗活動を行う自由を唱えるなど、概ね似た意見であると言える。
一方でカトリック、特にカトリック・リベラルは、福音派の宗教保守や右派と接近することを拒んでおり、イスラエルの首都問題には強く反対している。その理由として、エルサレムは三大一神教の聖地であり、ユダヤ国家であるイスラエ
ルがこの地を独占すると、キリスト教徒がイスラム教徒との宗教間対話を行う際の妨害になるからである。またこの地がキリスト教の聖地でもあることから、ユダヤ・キリスト教シオニストに独占されることへの危惧もあり、彼らの反イスラ
ム的な態度が中東における少数派キリスト教徒への攻撃の口実となり、その命を危険に晒す可能性があると反対している。
米国のカトリック教会は、「伝統派」を含む保守とリベラルに分かれ、また信者をカトリックから福音派に改宗させる宣教活動にも懸念を抱いている。特にラティーノをめぐる信者の奪い合いが、プロテスタント福音派とカトリックの間に起きていて、カトリック教会のリベラルは包括性をアピールするが、それは宗教組織にとって究極的には信者数の増大や維持が重要な課題であるからだ。
この様にキリスト教だけでなく、モルモン教やユダヤ教を含む保守のキリスト団体が結成され、以下の様な宣言も為された。2009 年に行われた「マンハッタン宣言」である。
キリスト教のカトリック、プロテスタント、正教会、米国聖公会など教派を問わない、しかしキリスト教保守・右派の団体による宣言である。反中絶や反同性婚などをかかげている。
この中でカトリック神父のフランク・パボーネは、強硬な反中絶主義者であり、全米プロ・ライフ宗教協議会の会長であり、またプロ・ライフの聖職者の会のメンバーでもある 14。
米国ではプロ・ライフでも、プロ・チョイスにしても極端な事例が発生しており、彼はプロ・チョイスの運動家から脅迫を受けたが、多くの場合はプロ・ライ
フの過激主義者が脅迫を行い、中絶を行う産婦人科医師の殺害事件が数件発生している。
フランク・パボーネは 2016 年選挙でトランプを支持したカトリック聖職者 33人のうちのリーダー的な存在であり、中絶された胎児が祭壇の上に置かれている
過激なビデオを作成して物議を醸した。カトリック教会は確かに中絶を禁止しているが、この様な人間の尊厳を侵害する様な挑発的な映像に対して批判的な声明

24

松本佐保：米国におけるカトリック保守の形成を出している。フランク・パボーネは、ドブソンが率いる「フォーカス・オン・
ザ・ファミリー」研究所のメンバーとして活躍し、ブッシュ・ジュニア選出時もカトリック保守の票集めに関わったことで知られる。その手腕を買われて、トラ
ンプの 2016 年選挙チームのメンバーとなった。そして 2018 年の中間選挙前も他の共和党議員や、教育における宗教の重要性の拡大や宗教の自由など、トランプ
政権の政策へのアドバイスも行い、2020 年選挙でも「裏切者カトリックのバイデン」と、プロ・チョイスである彼に対する激しい非難と共に、トランプへの支持を表明している。
この様にして「マンハッタン宣言 キリスト者の良心の呼び掛け」の団体が結集し、福音派だけでなくカトリックや、モルモン教徒やユダヤ教徒を含む宗教保守団体が、トランプの再選のために動いた。さらに福音派の組織としては、ラルフ・リードの「信仰と自由連合」や、ドブソンが設立した「フォーカス・オン・ザ・ファミリー」の他に、「 家族調査協議会」が設立され、この組織は Value voters summitを行うなど、宗教的な動機を、直接、投票行動に繋げることに成功している。こうした機関は主にトランプを支持する宗教票を組織した 15。

5. まとめアメリカではかつて存在したプロテスタントとカトリックの対立より、脱宗教の傾向を示すリベラルと宗教を前面に推し出す伝統的な保守の対立軸に変化していることが分かる。民主党のバイデンは、脱宗教のリベラル派であり、共和党側
はプロテスタントの福音派だけでなく、カトリック保守の支持を取り付けている。
こうして形成されたカトリック票やカトリック保守の存在は、今後のアメリカ政治や選挙戦に大きな影響を与え続けるであろう。

注
1

2

3

Arthur Gribben, The Great Famine and the Irish Diaspora in America (Amherst: University of
Massachusetts Press, 1999).
英 国 の フ ェ ビ ア ン 協 会 か ら 労 働 党 の 設 立 と 歴 史 に つ い て は 、 以 下 を 参 照 。 Thorpe,
Andrew, A History of the British Labour Party (3rd ed.) (London: Palgrave Macmillan, 2008),
8. アメリカの労働運動や社会民主主義については、以下を参照。Victor G. Devinatz,“Left-Wing SPA-Led and CPUSA-Led Unions and Worker Organizations as the Vanguard of
U.S. Social Democracy’s Left-Wing, Circa 1935 to 1950,” Labor Studies Journal, Volume: 44
issue: 1 (March, 2019), 60-78.
ILO 国際労働機関へのカトリック及びプロテスタント教会、アメリカの関与について25

一神教学際研究

17

特集は、松本佐保『バチカンと国際政治』千倉書房、2019 年、第三章、79-119 頁。
冷戦初期のイタリアのキリスト教民主党と米国の保守的な外交政策の一致については、
松本佐保「冷戦期における米国の対イタリア戦略戦」『研究論集』12、2015 年 5 月、
121 頁。
5
Samuel Bennet, ““A Critic Friendly to McCarthy”: How William F. Buckley, Jr. Brought Senator
Joseph R. McCarthy into the American Conservative Movement between 1951 and 1959,”Yale
University, MSSA Kaplan Prize for Use of MSSA Collections Library Prizes (5-2019).
https://elischolar.library.yale.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1099&context=mssa_collections(2021/12/12)
6https://www.youtube.com/channel/UCeJGHnaPVxYr7z55VF4YmPg (2021/12/12)
7
Ronald Reagan Presidential Library, Reagan, Ronald: 1980 Campaign Papers 1965 -80, Series
XVI: Research and Policy Files, Box 307, Reagan-Bush Committee, Voter Groups, Christian
2/2.
8
Goerge Weigel, The End and the Beginning, Pope John Paul II, the Victory of Freedom, the Last
Years, the Legacy (New York: Doubleday, 2010).
9
https://cara.georgetown.edu/ (2016/11/09)
https://www.pewresearch.org/fact-tank/2016/11/09/how-the-faithful-voted-a-preliminary-2016-analysis/ (2016/11/09)
10
松本佐保『アメリカを動かす宗教ナショナリズム』筑摩書房、2021 年。
11 松本佐保「米大統領と宗教ロビーの歴史的考察」大賀哲、中野涼子、松本佐保編『国際規範の競合と協和』（共生社会の再構築 3）法律文化社、2020 年、131-149 頁。
12 松本佐保『熱狂する神の国アメリカ: 大統領とキリスト教』文藝春秋、2016 年、第三章。
13 https://www.google.com/url?q=https://www.buzzfeednews.com/article/lesterfed er/this-is-howsteve-bannon-sees-the-entire-world%23.gda5bD78m%252016%2520November%25202016&source=gmail-imap&ust=1637736471000000&usg=AOvVaw3jKdw_horVOI1wSra4LLAZ
https://www.buzzfeednews.com/article/lesterfeder/this-is-how-steve-bannon-sees-the-entireworld (2021/12/12).
「バノンの世界観」についての記事で 2014 年にローマにあるカトリック NGO の「人間尊厳研究所」に向けておこなった講演内容の要約。本研究所は現教皇フランシスコのリベラルな姿勢に反対するカトリック保守で、「欧州キリスト教政治運動」中道右派団
体とも連携しバノンと関わる。
14 https://www.ncronline.org/blogs/ncr-today/manhattan-declaration (2016/11/09)
15 https://www.ncronline.org/news/politics/fr-frank-pavone-uses-aborted-fetus-message-electionday (2021/12/12)
426

一神教学際研究

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特集

アメリカにおけるユダヤ教の現在地―二極化する支持政党の傾向とイスラエル国家をめぐる諸見解から―
石黑安里

要旨
特集「アメリカの政治と宗教」に関して本稿が期待されているのは、現在のアメリカにおけるユダヤ教の状況およびユダヤ人と政治に関する報告である。そのため本稿は、在米ユダヤ人のなかでもユダヤ教への帰属意識が高い層に焦点を絞り、支持政党の傾向と対イスラエル国家に関する見解から、アメリカ・ユダヤ人
における政治と宗教との関係を考察することを目的としている。今日のアメリカ
におけるユダヤ教は超正統派、正統派、保守派、改革派、再建派、その他のグルー
プ に 分 か れ て い る。 合 衆 国 憲 法修 正 第 一条 「 宗 教 活 動 の 自由 条 項 (The Free
Exercise Clause)」により、宗教的活動が保障された社会において、超正統派を除くその他のグループはそれぞれの仕方でアメリカ社会に溶け込んでいる。また、
上記に挙げた宗派の区別のほか、アシュケナジー系、スファラディー系、ミズラ
ヒームなどの出身地域による文化的背景の違いもある。くわえてアメリカに移民してきた時期や背後にある歴史、またアメリカの居住地域の差によっても、各々のユダヤ教の景観はずいぶん異なっている。東海岸、とりわけニューヨークでは超正統派のユダヤ教徒が多数集住している一方で、西海岸では（超正統派を除き）
超教派的にシナゴーグでの活動を営む姿も垣間見ることができる。
このようなアメリカのユダヤ教の多様な現状を踏まえたうえで、アメリカ・ユ
ダヤ人にとっての政治と宗教との関わりについて、2021 年 5 月に発行された Pew
Research Center による最新の調査結果と照らし合わせながら、その二極化する支持政党の傾向とイスラエル国家に対する態度について概観する。
具体的には、イスラエル観およびシオニズム解釈をめぐり、正統派と非正統派という二つの陣営に分極化している傾向を取り上げることで、アメリカのユダヤ教の多様化の一端を提示する。とりわけ、本稿 3-4.では、改革派ユダヤ教内部の多様性にも注目する。現在、改革派ユダヤ教では、シオニズムに関して二つの陣営に分かれている。大半は、非シオニストとしての立場を示しているもののその一方で、The Association of Reform Zionists of America という団体に見られるように、「シオニスト」を自称するラビたちが存在している。しかし、シオニストであると称していても、イスラエル国家の政策に無批判ではなく、パレスチナおよびイ
スラエル双方の権利が共に共存できる道を呼び掛けている点が特徴であり、この点においては非シオニスト陣営との共通点があることを提示する。

キーワード
アメリカのユダヤ教、多様性、シオニズム、イスラエル国家、二国家共存

27

一神教学際研究

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特集American Judaism Today:
Polarization of Affiliation to Political Parties in the United Statesand Diverse Views on the State of Israel
Anri Ishiguro

Abstract:
This short paper aims to examine the relationship between religion and politics among Jews in
the United States. Due to the length of the paper, I cannot go into detail; however, I will introduce somecurrent research trends (as of the end of July 2021).
The First Amendment to the U.S. Constitution protects the right to practice religion in the
public sphere. American Judaism has become interwoven into the American religious landscape.
Although followers of Judaism are a minority in the U.S., they are permitted to run Jewish day schools
and can freely buy and sell kosher products. However, as a result of the modernization andsecularization of Judaism, the Jewish law, Halakha, is no longer prioritized by Jewish groups in the U.S.
except among the Ultra-Orthodox.
American Judaism today is very much developing into a diverse community. Numerous
denominations of Judaism are represented, namely the Ultra-Orthodox, Orthodox, Conservative,
Reform, Reconstructionist, and other branches. Moreover, various ancestral backgrounds are also
represented, such as Ashkenazi, Sephardi, and Mizrahi Jews. The role of the synagogues also differs
among these different groups. These differences themselves vary by geographical location. In New
York City, groups are divided primarily by denomination and background. Conversely, the situation on
the West Coast is more diverse. Excluding the Ultra-Orthodox branches, there are more
non-denominational synagogues on the West Coast than in New York City. Many Ultra-Orthodox
people live in New York City rather than on the West Coast, which is in line with the different historiesof immigration.
First, I will describe the political trends in contemporary American Judaism, using the results ofa recent report on American Judaism that was published by the Pew Research Center in May 2021.
Second, I will discuss the current attitudes of Jewish believers regarding Zionism and thepolicies of the State of Israel, particularly concerning the settlements on the West Bank. I show somecases, namely Reform Judaism, Conservative Judaism, and Orthodox, focusing particularly on the caseof Reform Judaism, which comprises two main political camps: non-Zionist and Zionist. The case of
the Association of Reform Zionists of America shows the differences in the attitudes of the Zionist
groups that support the drive for settlement activity in the West Bank.
The key point in the present paper regards the interpretation of Zionism by those in the Reform
camp. Although it would seem that the main difference lies in the attitudes of Reform Zionists andothers, consensus also appears in support of Palestinian rights along with Israeli rights.
Finally, I will discuss research trends regarding the tendencies of the two camps of theAmerican Jewish community in their attitudes toward affiliating with U.S. political parties.
Non-Orthodox Jews tend to support the Democratic Party, while on the other side, Orthodox Jews tend
to support the Republican Party.

Keywords:
American Judaism, Diversity, Zionism, the State of Israel, Two-State Solution28石黑安里：アメリカにおけるユダヤ教の現在地

1. はじめに
本稿では、とりわけユダヤ教への帰属意識が高い人々に焦点を当て、彼ら／彼女らのアメリカ政府のイスラエル政策への評価やイスラエルの占領政策に対する見解の相違について紹介する1。なお紙幅の関係上、本稿では詳細な議論は割愛せざるを得ないが、可能な限り脚注に参考文献を記載した。また本稿は 2021 年 7 月末までの状況が反映されている点をお断りしたい。

2. 統計からみるユダヤ教の分布
Pew Research Center（以下、ピュー研究所）の推計によると、現在の在米ユダヤ人の数はおよそ 750 万人（その内、18 歳以上は 580 万人）である2。また、American
Community Survey の 2014 年から 2018 年にかけて実施された調査に基づき、アメリ
カの人口のうちユダヤ人は約 2.4％を占めていると報告している3。2019 年 11 月 19日から翌年 6 月 3 日にかけてオンラインとメール上で実施された調査によると、アメリカ在住の 18 歳以上のユダヤ人の 73％が「宗教によって自らを定義しているユダ
ヤ人 (Jews by religion)」であると回答し、残りの 27％は「宗教によって自己を定義しないユダヤ人 (Jews of no religion)」という結果になった4。後者は、「ユダヤ」というアイデンティティを「ユダヤ教」という定義ではなく、エスニシティや文化によって捉えている人々である。後者のなかには出自がユダヤ系であること、あるいはユ
ダヤ人／ユダヤ教徒5の親をもつ者、ユダヤ文化の教育的環境のなかで育った者が含まれている。前回のピュー研究所の調査結果（2013 年）と比較すると、最新の結果
では宗教によって自己定義しないユダヤ人が 5％増えていることになる6。
宗派（グループ）別の統計結果では、多い順に改革派 (Reform) 37％、保守派(Conservative) 17％、正統派 (Orthodox) 9％、「その他」4％、「特定の宗派には属していない」が 32％になった。2013 年の調査結果と比較すると、改革派、「その他」7および「特定の宗派には属していない」と回答した数がわずかに増加したことに対し、正統派と保守派はわずかに減少している（表 1 参照）8。正統派と保守派に属するユダヤ人の 99％が「宗教によって自らを定義している」と回答しているのに対し、改革派に属するユダヤ人では 88％にとどまっている。改革派は正統派や保守派に比べて、出自や文化的な背景によって、ユダヤ・アイデンティティを捉える傾向が強いと言える9。

29

一神教学際研究17

特集

表 1 アメリカ・ユダヤ人の宗派別の分布
2013年

2020年

前回の調査（2013年）からの推移

改革派

35%

37%

↗2％

保守派

18%

17%

⤵1％

正統派

10%

9%

⤵1％

その他

6%

4%

⤵2％

特定の宗派に属さない

30%

32%

↗2％

出典:Pew Research Centerの以下の報告書をもとに作成

・“A Portrait of Jewish Americans,” 2013, p. 10.
・“Jewish Americans in 2020: U.S. Jews are Culturally Engaged, Increasingly Diverse, Politically Polarized
and Worried about Anti-Semitism,” 2021, p. 9.

ピュー研究所の上記の統計において留意するべきは、正統派 (Orthodox) のなかに異なる流れのグループが入っている点である。つまり、伝統を重んじながらも近代化を受け入れた現代正統派 (Modern Orthodox) の流れを汲むグループと、伝統的なユダヤ教の実践を厳守し、独自のコミュニティを形成することでアメリカ社会とは距離を保とうとする超正統派 (Ultra-Orthodox, Haredim)が、同じ枠組みの中に含められて報告されている10。
このことは、アメリカやイスラエルのユダヤ人の宗教理解やエスニシティの認識について社会学的な観点から研究してきた、C・I・ワックスマン (Chaim I. Waxman)
も、ピュー研究所が示す「正統派」の中にいわゆる超正統派も含められている点を指摘している11。同研究所の区分に見られるように、アメリカのユダヤ教について語られる際、「正統派 (Orthodoxy)」か「そうではない」かで二分されて語られる場合が多く12、そのことがアメリカにおける正統派の中の多様性を不透明にさせてしまう場合がある。S・R・ヴァイスマン (Steven R. Weisman) は、2018 年に刊行した著書
The Chosen Wars の中で、現代正統派に見られる服装規定や日々の儀礼の変化、女性に関する見解などに言及し、今日の正統派の定義の困難さと彼らの分裂について指摘している13。女性の地位に関する見解としては、現代正統派のなかから保守派や改革派に近い傾向を示すグループが生じてきている14。さらに超正統派もいくつものグ
ループに分かれており、表 1 にある宗派（グループ）別の区分以上に、実際のユダ
ヤ教は多様である。
上述のとおり、女性の地位に関しては、現代正統派の一部が改革派や保守派に近づいている傾向がある一方で、現代正統派と超正統派の区分についても、近年、互いの影響および融合が生じていることは否定できない。J・ヴェルトハイマー (Jack
Wertheimer) は、著書 The New American Judaism（2018 年）の中で、現代正統派のデイ・スクールでは超正統派の教師が雇用されることはよくあることから、それらの30

石黑安里：アメリカにおけるユダヤ教の現在地

教師との関わりにより、生徒らが超正統派のイェシヴァや女性のためのセミナリーへ誘われるという可能性も生じ得ると述べている。さらに現代正統派と超正統派との交流を通して、 “neo-Haredi”と呼ばれるグループも生じてきている15。ヴェルトハ
イマーの見解に従うならば、現代正統派と超正統派のあいだに引かれていた境界線
が一部越境しているのである。
これらの宗派別の分類のほか、アシュケナジー系かスファラディー系かなどの出
身地域の違いによってもコミュニティやシナゴーグが分かれている。出自に関する統計としては、約 66％がアシュケナジー系、スファラディーは 3％、ミズラヒーム
は 1％、「複数混じっている」と回答した割合が 6％になる。これらに加えて、「いずれにも当てはまらない」と回答した者が 17％、
「わからない／回答拒否」などの割合
が 8％になっている16。また、西海岸の East Bay に集住するユダヤ人は「宗派の自己認識がない」という回答率が高いという報告がある17。これは一例に過ぎないが、西海岸が東海岸に比べると、超教派的なシナゴーグの運営、コミュニティ形成を営む傾向が強いように思われる点と合致する。このように「アメリカのユダヤ教」と言っても、どこに焦点を当てるかによって当然、その様相は違ってくる。

3. 近年のユダヤ社会における政治的動向
3-1. 福音派化するユダヤ教の正統派？
1930 年代以降、アメリカのユダヤ人は民主党を支持する傾向にあった。しかし近年、正統派は共和党を支持する傾向にあることが指摘されている。ピュー研究所の最新の調査結果では、正統派のおよそ 75％が共和党を支持している（民主党支持：20％、無回答：5％）。これは、その他のユダヤ教の宗派の大多数が民主党を支持する傾向であることと対照的である（表 2 参照）。
表 2 宗派別支持政党の割合
共和党支持

民主党支持

その他／無回答

正統派

75%

20%

5%

保守派

28%

70%

3% *原文ママ

改革派

18%

80%

2%

特定の宗派に属さない

22%

75%

3%

出典:Pew Research Centerの以下の報告書をもとに作成

・“Jewish Americans in 2020: U.S. Jews are Culturally Engaged, Increasingly Diverse,
Politically Polarized and Worried about Anti-Semitism,” 2021, p. 160.

次に「民主党はアメリカのユダヤ人に対して友好的である」という項目に注目す31一神教学際研究

17

特集る。同項目に「イエス」と回答した在米ユダヤ人は半数にのぼった。正統派だけに注目した場合、友好的な政党が「民主党」であると回答した割合が 22％であることに対して、「共和党」であると回答した割合は 60％であった。さらに、「ドナルド・
トランプ元大統領がアメリカのユダヤ人にとって友好的であったか」という限定的な問いに関して、保守派が 35％、改革派が 27％、「特定の宗派に属さない」が 23％であるのに対して、正統派は 77％が友好的であったと回答している18。この調査結果
だけでは、正統派の高い共和党（およびトランプ）支持の理由が不明であるが、手がかりとなるのは、「イスラエルに対して友好的であるか」という項目である。「ト
ランプがイスラエルに対して友好的であった」と回答した割合は、正統派 94％、保守派 66％、改革派 63％、「どこにも所属していない」が 53％と、どのグループにおいても、半数以上が「イエス」と回答している。
「共和党はイスラエルに対して友好的である」という項目に関しては、保守派、改革派、「どこにも所属していない」はいずれもトランプ前政権に対する回答率とほぼ変わらない割合で「イエス」と回答している。それに対して正統派は、トランプ前政権に限定すれば 94％が友好的であると回答した。しかし対象を共和党にまで拡げると、「イエス」と回答した割合は 73％へと下がっている。また、正統派以外のグループの半数が「民主党は（イスラエルに対して）友好的である」と回答したのに比べ、正統派は 17％にとどまっている19。
正統派はトランプ前政権によるイスラエルに対する政策を 86％が評価し、移民政策についても 68％の割合で評価している20。以上、数字の面だけで判断すれば、正統派だけが異色な政党支持（とりわけトランプ前政権への支持）を示していることが明らかである21。
J・シェーンズ (Dr. Joshua Shanes) は、チャールストン・カレッジ (the College ofCharleston) でユダヤ学の教鞭を執り、かつ戒律を守るユダヤ人である。アメリカやイスラエルでハバッドに属した後、現在は現代正統派に所属している。彼はユダヤ教 徒 と し て の 立 場 か ら 、 近 年 の 正 統 派 の 右 傾 化 へ の 懸 念 に 関 す る 記 事 “TheEvangelicalization of Orthodoxy”を電子ジャーナル The Tablet に寄稿した。記事の中で彼は、2016 年の選挙で正統派の半数近くの割合がヒラリー・クリントンに投票したという事実を示した一方で、正統派の共和党支持の傾向について、正統派が福音派
化 (Evangelicalization) していると指摘した22。また超正統派のコミュニティに限っては、2016 年の選挙でその大半が共和党に投票したとも述べ、さらに現代正統派のコミュニティにおいても、トランプの不道徳な振る舞いなどについて目をつぶる傾向が生じていた点を挙げている。シェーンズが現在居住しているシカゴ圏では、バイデン支持者にとって居心地の良い居場所を見つけられる正統派のシナゴーグは自分が所属しているところだけだったと述べている23。彼の言及から明らかな点は、超正32石黑安里：アメリカにおけるユダヤ教の現在地

統派および正統派が共和党支持の傾向であること、またバイデン（民主党）支持者
は肩身が狭い思いを感じているということである。これは先に取り上げたピュー研究所による「正統派が共和党支持」であるという傾向を示した統計結果を裏付けるものである。また、シェーンズは以下の二つの点を指摘している。一点目は正統派と超正統派の従来の区分、前者がアメリカ社会に融合し、後者が自分のコミュニティ
外の文化と社会から隔絶してきたという特徴がゆるやかに崩れつつあり、一部の超正統派がコミュニティ外の社会との関わりを持つようになってきていることである。
二点目は、一部の「正統派」（正統派および超正統派を含む）が、福音派のナショナ
リスティックなアイデンティティ理解に共鳴していることである24。
ここで言う「正統派の福音派化」というのは、正統派が自らの保守的な見解を外の世界に要求しようとする姿勢についてである。その一つが中絶をめぐる議論である。アメリカ・ラビ評議会 (Rabbinical Council of America) とアグダット・イスラエ
ルは、2019 年までにニューヨークでの中絶の自由化に反対を表明し、コミュニティ
外の社会の領域にまで声を拡げつつある25。
3-2. 二極化する正統派と非正統派：親パレスチナへの傾向の観点から
近年、とりわけニューヨークを中心にパレスチナ人へ連帯を示し、イスラエル国
家の占領政策に対して批判する在米ユダヤ人の姿が目立つ。左派系の雑誌として知られる Jewish Currents の編集長を務める A・エンジェル (Arielle Angel) もその一人である。彼女は 2014 年のガザ侵攻以来、パレスチナ人の権利のための抗議活動を継続している。エンジェルは、2021 年 5 月 10 日から 11 日間にわたったイスラエルとハマースのあいだの軍事衝突の直後の 5 月 22 日、The Guardian に‟Jewish American are
at a turning point with Israel”という記事を投稿した26。彼女は記事のなかで、2014 年にマンハッタンにあるコロンバスサークルで開かれたパレスチナのための連帯集会に参加した時に襲われた孤独感、被害者から向けられた正義の怒りの眼差しを直視することが耐え難い出来事であったということについても言及している。これはユダヤ人であるということが、イスラエル政府によるパレスチナの占領と抑圧といった非人道的な行為とのある種の「共犯関係」であるという認識に繋がり、自己を責める感情にさいなまれるという苦痛に向き合うことでもあったためである。だがエンジェルは、現在は当初感じた孤独感を抱くことはなく、例えばアメリカでは、Jewish
Voice for Peace27や IfNotNow28、イギリスでは、Na’amod などの活動を通して、ユダヤ人のアイデンティティを失うこと（否定すること）なく、良心を示す場が増えているとし、今回の軍事衝突の期間にユダヤ人らによるパレスチナへの連帯を示す声がさらに高まっていることを報告している。また Black Lives Matter と連結し、Palestinian33

一神教学際研究

17

特集

Lives Matter に繋がった点を評価している。
一方、正統派のなかに見られる右傾化は、アメリカのユダヤ人社会のなかで異色な存在感を放っている。ピュー研究所の調査結果では、「独立したパレスチナ国家とイスラエルが平和的に共存する道を見出すことは可能か？」という問いに、正統派
は 68％が「できない」と答えている29。これは保守派、改革派、「どこにも所属していない」に属する人々の半数以上が「できる」と回答したことと対照的である 30 。
ピュー研究所の調査結果から明らかな点は、左派というアイデンティティを持っているか否かにかかわらず、正統派を除くその他のアメリカのユダヤ人の過半数以上
が、パレスチナとの平和的な共生の道に楽観的な展望を抱いているということだ。
以下の表 3 に見られるように、正統派のイスラエルに対する愛着は次の調査結果からも明らかである。
「神はイスラエルをユダヤの民に与えた」という質問に 87％の正統派が「イエス」と回答している。正統派が 99％という高い割合で「神（あるいは超越的存在）を信じている」と答えていることに対し、「神（あるいは超越的存在）を信じていない」と回答している割合が、保守派では 12％、改革派では 23％、「特定の宗派に属さない」では 36％であることを踏まえても、正統派のこの回答結果は他のグループよりも抜きんでている。
表 3 「神が土地（現在の）イスラエルを与えた」と考える割合
正統派

神が土地（現在の）イス
ラエルを与えた
87%

保守派

46%

39%

12%

改革派

26%

49%

23%

特定の宗派に属さない

19%

42%

36%

与えていない神／超越的存在は信じていない

8%

1%

出典:Pew Research Centerの以下の報告書をもとに作成

・“Jewish Americans in 2020: U.S. Jews are Culturally Engaged, Increasingly Diverse, Politically Polarized
and Worried about Anti-Semitism,” 2021, p. 155. ※表3では 「無回答」は省略した。

3-3. 世代間の差
アメリカのユダヤ教史に詳しい、J・D・サルナ (Dr. Jonathan D. Sarna) は、AP 通
信のインタビューのなかで、近年高まっているアメリカのユダヤ人らの親パレスチナという傾向の背景について、イスラエル／パレスチナ紛争の認識に対する世代間の違いがある点を指摘している。サルナによると、1948 年の「独立戦争」（第一次中東戦争）時にイスラエルが周辺諸国から攻撃にさらされた脅威を現在もまだ覚えている世代は、「イスラエルの脆弱性」を認識する傾向にあるが、若年層は 1948 年の脅威を体験しておらず、記憶にあるのは「強いイスラエル」というイメージであり、もはやダビデとゴリアテの物語におけるダビデのイメージをイスラエルに投影する

34

石黑安里：アメリカにおけるユダヤ教の現在地ことはできないという31。
また同 AP 通信の記事では、パレスチナ支持を表明する若者の例として、現在、保守派のユダヤ教神学校 (The Jewish Theological Seminary) のラビ養成コースに所属する 25 歳の学生、M・ブッフダール (Max Buchdahl) の見解を紹介している。ブッフ
ダールらのコミュニティでは、2021 年 5 月にイスラエルとハマースのあいだに生じた軍事衝突について、イスラエル市民がハマースによるロケット弾に晒されることには反対しつつも、パレスチナ人の人権擁護を支援すると訴えている。その際の要点として、イスラエルに対する批判は「アイデンティティを批判しているのではな
く、政策を批判している」点が強調された32。
3-4. 二国家共存を支持する改革派のシオニズム理解
1978 年に設立されたアメリカにおける改革派のシオニスト団体 (The Associationof Reform Zionists of America, ARZA) は、パレスチナへの連帯を示しながら、「シオニ
ズム」という用語を捨てないアイデンティティのあり方を模索する団体である 33 。
ARZA は、ユダヤ人ロビー団体の一つである J Street（2008 年 4 月設立）がイスラエ
ルの入植地政策を批判する方針と同じ姿勢をとっており、二国家共存を主張している。実際に、ラビ・J・L・ロソベ (Rabbi John L. Rosove) のように ARZA だけでなく、J Street にも所属している改革派のラビは少なくない34。現在の改革派の立場としても、2017 年に改革派のアメリカ・ラビ中央評議会が ARZA と連名で二国家共存を支持す
る声明を出している。この声明には、同年トランプ元大統領が「一国家解決案」の可能性について言及したことが背景にある。改革派の立場としては声明を出すことによって、アメリカが長年、超党派で進めてきた「二国家共存」という政策にトランプが反していると訴え、「二国家共存」路線に戻ることを期待するものであった35。
先に取り上げたピュー研究所の調査結果で、「トランプがイスラエルに対して友好的であった」と回答した改革派は 63％に上ったが、実際には、トランプ前政権の政策を支持していたわけではないことが、この声明から読み取ることができる。
「イスラエルが存続するためには、パレスチナ国家（の独立）が必要である」と語るのは、ラビ・ロソベの息子デイヴィッドだ36。また、ラビ・ロソベはイスラエルがユダヤの民 (Jewish people) を映し出す鏡のようであると主張したのに対して、もう一人の息子であるダニエルは父親の見解に異議を唱える。彼は自分達の世代（ミレニアル世代）にとっては、超正統派が大きな影響を及ぼしている現在のイスラエル
国家には共感を覚えることができないとも語っている37。

35

一神教学際研究17

特集

4. おわりに
本稿では、アメリカのユダヤ教の多様な現状を俯瞰したのち、正統派が共和党支持への傾向を強めているのに対して、その他の宗派（グループ）に属する者の大半が民主党を支持している点を確認し、アメリカのイスラエル政策に対する見解についても正統派とその他とのあいだでは二極化が進んでいる点を指摘した。またラビ・ロソベ一家の事例にもみられるように、現在、アメリカのユダヤ人にとってイスラエルに対する感情は世代の違いによっても異なっている。現在のイスラエル国
家との向き合い方は千差万別である。しかし一部の正統派を除き、アメリカにおけるユダヤ人においては、その宗教的な帰属意識の強さやグループに関係なく、現在のイスラエル政府による西岸地区への不当な入植活動に関して批判的に見ている点は共通していると言えるだろう。さらに ARZA の事例は、入植地への活動のなかに救済の意味を見出す超正統派の一派から生じてきた「宗教シオニスト」の見解とは全く異なる文脈において、ユダヤ教に帰属意識を置いているシオニストがいることを示しているのである。
本稿に与えられた役割は、特集「アメリカの政治と宗教」の中のユダヤ教の現状について提示することであった。紙幅の都合上、ピュー研究所の調査結果に基づきながら最新の傾向を紹介するに留まり、最新の傾向を支える文脈や歴史的背景に関する詳細については考察することができなかった。それについては別の機会におこ
ないたい。

注
1

2
3
4
5

6

36

ピュー研究所の最新の調査結果（2021 年刊行）によると「アメリカのユダヤ人にとってどのような要素が自己を規定するか」という問いに対して、最も高い要素が「ホロコーストの記
憶」という項目であり、全体で 76％の回答であった。本稿の内容との関わりで言うと、「イ
スラエルへの関心」は 45％に留まっており、イスラエルよりもホロコーストの出来事の方に関心が高いことを示している。Pew Research Center（以下、Pew と表記）, “Jewish Americans
in 2020: U.S. Jews are Culturally Engaged, Increasingly Diverse, Politically Polarized and Worried
about Anti-Semitism,” May 11, 2021, 64. PF_05.11.21_Jewish.Americans.pdf (pewforum.org)（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
Pew, “Jewish Americans in 2020,” 50-55.
Pew, “Jewish Americans in 2020,” 52.
Pew, “Jewish Americans in 2020,” 8.
Jewish は「ユダヤ人」と「ユダヤ教徒」の意味を含んでいる。いずれかに訳し分けられな
いアイデンティティ理解である点について、本稿と関わりの深いものは、立山良司『ユダヤとアメリカ：揺れ動くイスラエル・ロビー』中央公論新社、2016 年、86-93 頁を参照。
前回のピュー研究所の調査結果（2013 年）については、以下を参照。Pew, “A Portrait of Jewish
Americans,” Oct. 1, 2013, 7. https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2013/10/

石黑安里：アメリカにおけるユダヤ教の現在地

jewish-american-full-report-for-web.pdf（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
Pew, “Jewish Americans in 2020,” 14.
8
Pew, “A Portrait of Jewish Americans,” 2013, 10.
9Pew, “Jewish Americans in 2020,” 9, See Note.
10 イスラエルでは超正統派、正統派が強い発言力を有し、彼らの論理からすると、アメリカの改革派は正式な「ユダヤ教」とは認められない。この点に関しては、立山『ユダヤとアメリカ』94 頁に端的に纏められている。
11 Chaim I. Waxman, Social Change and Halakhic Evolution in American Orthodoxy (London: The
Littman Library of Jewish Civilization, 2017), 36, no. 18.
12 ロベッタ・R・クウォールは、今日、多くのアメリカ・ユダヤ人がそのアイデンティティの形
成に、伝統的なハラハーの遵守には依拠していないという点を指摘している。Roberta Rosenthal
Kwall, The Myth of the Cultural Jew: Culture and Law in Jewish Tradition (New York: Oxford
University Press, 2015), 274. しかし、アメリカのユダヤ教の特徴を、Orthodoxy か否かで分類することは、ハラハー（ユダヤ宗教法）の遵守という観点からすると妥当な分類であるとも言える。「ハラハーの遵守が Jewish を形成するうえで重要な要素である」と回答した
結果も参照。Pew, “Jewish Americans in 2020,” 66.
13 Steven R. Weisman, The Chosen Wars: How Judaism Became An American Religion (New York:
Simon & Schuster, 2018), 263.
14
アメリカにおける女性ラビ容認をめぐる過程と現状については、石黑安里「現代アメリカ
におけるユダヤ教の境界線 ――女性ラビをめぐって――」『宗教と風紀 ――<聖なる規範>から読み解く現代』、高尾賢一郎・後藤絵美・小柳敦史（編）、岩波書店、2021 年、328-348
頁で論じた。
15 Jack Wertheimer, The New American Judaism: How Jews Practice Their Religion Today (Princeton
and Oxford: Princeton University Press, 2018), 148.
16 Pew, “Jewish Americans in 2020,” 38, See also 171.
17 Jewish Community Federation and Endowment Fund, “A Portrait of Bay Area Jewish Life andCommunities: An Integrative Report from the Bay Area Jewish Community Study,” February 16,
2021,14. An Integrative Report from the Bay Area Jewish Community Study (jvalley.org)（最終閲
覧日: 2021 年 7 月 31 日）
18 Pew, “Jewish Americans in 2020,” 169.
19 Pew, “Jewish Americans in 2020,” 167.
20 Pew, “Jewish Americans in 2020,” 165.
21 トランプ前政権のイスラエル政策に対する宗派別および年齢別のより詳細な統計結果は以下を参照。Pew, “Jewish Americans in 2020,” 34.
22
Joshua Shanes, “The Evangelicalization of Orthodoxy: Republican partisanship is becoming expectedof the Orthodox—the way it’s expected of evangelical Christians,” in Tablet Magazine,
October 12, 2020, 2. ページ番号はプリントアウト時のもの。https://www.tabletmag.com/
sections/belief/articles/evangelicalization-orthodox-jews（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
23 Shanes, “The Evangelicalization of Orthodoxy,” 2.
24 Shanes, “The Evangelicalization of Orthodoxy,” 3.
25 Shanes, “The Evangelicalization of Orthodoxy,” 6.
26 Arielle Angel, “Jewish Americans are at a turning point with Israel,” in The Guardian, 22 May 2021.
https://www.theguardian.com/commentisfree/2021/may/22/jewish-americans-israel-palestine-ariell
e-angel（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
27 Jewish Voice for Peace のウェブサイト https://jewishvoiceforpeace.org（最終閲覧日: 2021 年 7 月
737

一神教学際研究

17

特集

31 日）
IfNotNow のウェブサイト https://www.ifnotnowmovement.org（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
29Pew, “Jewish Americans in 2020,” 148.
30 参考までに、同質問に対する福音派の回答率を挙げると、福音派の場合は、「できる／できない」でおおむね二分されている。Pew, “Jewish Americans in 2020,” 148. 白人の福音派が42％、非白人の福音派が 52％の割合で、「平和的な共生ができる」と回答している。
31 Mariam Fam and Luis Anders Henao, “American Jews take stock of internal divisions,antisemitism,” in AP News, May 26, 2021, 2. ページ番号はプリントアウト時のもの。
https://apnews.com/article/middle-east-israel-palestinian-conflict-race-and-ethnicity-racial-injustice-sports-ebe0b07195a4063501d5db75dc62dcc2（最終閲覧日：2021 年 7 月 31 日）
32
Fam and Henao, “American Jews take stock of internal divisions, antisemitism,” 3.
33 改革派のシオニズム解釈の多様性と変遷については、以下の研究ノートで言及している。
石黑安里「米国改革派ユダヤ教における多様なシオニズム解釈を探る―史料と現状からの報告―」『一神教学際研究』第 15 号、同志社大学一神教学際研究センター (CISMOR)、2020
年 3 月、64-78 頁。
34
ラビ・ロソベは次の二冊の書物を刊行している。一冊目（2017 年）では、改革派のユダヤ・アイデンティティとシオニズムとの関係について、二冊目（2019 年）では、イスラエル国
家の問題について、二人の息子との世代間の相違を含めて記録している。Rabbi John L.
Rosove, Why Judaism Matters: Letters of A Liberal Rabbi to his Children and The Millennial
Generation (Nashville, Tennessee: Jewish Lights Publishing, 2017), Rabbi John L. Rosove, Why
Israel (and its Future) Matters: Letters of A Liberal Rabbi to His Children and The Millennial
Generation (Teaneck, New Jersey: Ben Yehuda Press, 2019).
35 “CCAR-ARZA Statement on Two-State Solution,” February 16, 2017. https://www.ccarnet.org/ccar-arza-statement-two-state-solution/（最終閲覧日: 2021 年 7 月 31 日）
36 Rosove, Why Israel (and its Future) Matters, 111.
37 特に 111 頁のダニエルの発言を参照。Rosove, Why Israel (and its Future) Matters, 111-112.
28

38

一神教学際研究

17

一般論文「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの－パレスチナ問題の現状認識と二項対立の罠－
ハディ ハーニ

要旨パレスチナ問題に関してとりうる多様な立場の中でも、とりわけ特徴的なのが、近年登場している「ムスリム・シオニスト」という立場である。既存の紛争理解では、その主要当事者の民族的・宗教的帰属を基準に、「パレスチナ・アラブ・ムスリム」的立場と、「イスラエル・ユダヤ」的立場という対立軸を描くことが一般的であったが、この把握の方法においてムスリム・シオニストは両立場にまたがる、すなわち自己矛盾を孕む立場と考えられるためである。
現状においてムスリム・シオニストは組織的な運動に発展しておらず、ひとつの思想として体系化されたものとは言えない。これを反映し、学術的議論の対象とはされてこなかった。ただし、パレスチナ問題の解決が行き詰まりに陥り、問題解決のための何らかのオルタナティブが求められる現在、ムスリム・シオニス
トの視点は既存の紛争理解の方法を相対化し得るものとして注目に値する。本研究では、SNS 上に投稿された主要なムスリム・シオニストによるディスコースを分析対象として、批判的ディスコース分析の立場から検討を加えた。
ムスリムとしてシオニズムを支持する彼らのディスコースにおいては、第一に重層的な二項対立の構図が存在していることが特徴的である。具体的には「民主主義的で寛容なイスラエルやシオニズム」と「不寛容で暴力的な主流なアラブ・イスラーム世界」という二項対立、および「穏健で非暴力的な真のイスラーム」と「過激で暴力的な偽りのイスラーム」という二項対立である。加えて特徴的な点は、内集団において何らかの問題点を自覚することが、外集団の支持に転化す
るという二者択一的かつ短絡的な論理が存在する点である。そしてそのような論
理の正当化は、紛争の歴史や、双方の紛争当事者に対する抑圧や暴力の構造についての客観的な評価ではなく、個人的かつ限定的な経験の中で形作られた確信に基づいている。結果的に、彼らの論理は主にパレスチナ側に対する抑圧に加担していると捉えられる。
このような二項対立・二者択一的論理は、ムスリム・シオニストの事例のみならず、あらゆる社会的・政治的問題に向き合う際の姿勢について示唆を与えている。結果的に本稿では、内集団と外集団双方に対する批判的態度を持つことによってしか、持続可能な問題解決は望めないことを指摘した。

キーワード
パレスチナ問題、ムスリム・シオニスト、批判的ディスコース分析、表象、抑圧39

一神教学際研究

17

一般論文

What "Muslim Zionists" Cast On:
A Trap of Dichotomy and the Ways to Recognize the Question of Palestine
Hani Abdelhadi
Abstract:
Among the various positions that can be taken on the Question of Palestine, theposition of "Muslim Zionists" that has emerged in recent years is particularly
characteristic. According to the existing understanding of conflict, it was common to
depict the major axis of confrontation between the "Palestinian Arab Muslim" and the"Israeli Jewish" positions based on the ethnic and religious affiliation of the main parties
concerned. Therefore, Muslim Zionists are considered to belong to both positions, that is,a position with self-contradiction.
At present, Muslim Zionist has not developed into an organized movement, and it
cannot be said that it has been systematized as a single thought. Reflecti ng on this, it has
not been subject to academic discussion. However, at a time when the solution of theQuestion of Palestine has reached an impasse and certain alternatives are needed to solve,
the view of Muslim Zionists is worthy of attention as it can relativize existing methods ofunderstanding the conflict. In this study, discourses by major Muslim Zionists posted on
SNS were analyzed from the viewpoint of critical discourse studies.
In their discourse, which supports Zionism as Muslims, the first characteristic isthe existence of a multilayered dichotomy. Specifically, there is a dichotomy between"democratic and tolerant Israel/Zionism" and "intolerant and violent Arab/Islamic world,"
and a dichotomy between "moderate and nonviolent true Islam" and "radical and violent
false Islam." In addition, a characteristic point is that there is an alternative and short circuiting logic in which the awareness of some problem in the in-group translates into
support for the out-group. And the justification for such logic is based not on an objective
assessment of the history of the conflict or the structure of oppression or violence against
both parties to the conflict, but a conviction shaped by personal and limited experience.
As a result, their logic is seen as largely complicit in the oppression of the Palestinian side.
This dichotomous and “either-or” logic suggests implications not only to the caseof Muslim Zionists but also to our attitudes in dealing with all social and political issues.
As a result, this paper points out that sustainable problem solving can only be achieved bytaking a critical attitude toward both in- and out-groups.

Keywords:
The Question of Palestine, Muslim Zionist, Critical Discourse Studies, Representation,
Oppression

40

ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

1. はじめに1-1. パレスチナ問題の一般的理解と表象の問題
本稿は、ムスリム・シオニストのディスコース 1に注目しながら、パレスチナ問
題を単純な二項対立的な図式の中で捉えることによって陥る、特定の権力・抑圧の維持について考察することを目的としている。その前提として、オスロ・プロ
セスが事実上の破綻を迎えた 2000 年台初頭以降、パレスチナ問題における和平の試みが慢性的な停滞に陥っているという現状がある。
もう一つの背景として、パレスチナ問題についての捉え方の多様化という問題がある。例としては、この問題を単にイスラエルとパレスチナの間の領土や市民権、難民の帰還権や補償をめぐるドライな紛争として捉えるのみならず、イスラエルが体現する人種主義や植民地主義、帝国主義といったイデオロギーからの解放・決別・勝利を含意させて捉える認識方法などがある 2。こうした表象は西洋・
中東においても 3、また日本においても広く受容・継承されており 4、特にイスラエ
ルやシオニズムに批判的な議論において広くみられる。一方イスラエルに肯定的な論者はこの問題を「パレスチナ問題」というより「ユダヤ人問題」として表象することも少なくない。この場合はイスラエルおよびユダヤ人の被害者性や、それを否定する反ユダヤ主義が特に強調され、パレスチナ側に対する抑圧が軽視あるいは隠蔽される場合がある 5。
他にも、パレスチナ問題を神学などの宗教的な価値体系の枠内で表象する議論も珍しくない。宗教シオニズムの視点では、神学的にユダヤ人国家の必要性・正統性が説かれる 6。イスラーム世界では、パレスチナ問題がジハード論の枠組みにおいて説明されることも少なくない 7。さらには、米キリスト教福音主義者の一部
における「キリスト教シオニズム」の動きがあることも広く知られている。これ
らの宗教的論理を通じた表象においては、それぞれの救済の成就など、来世的な価値の実現のためにはパレスチナ問題はどうあるべきか解釈するのであって、必ずしも、民族自決や国民国家の樹立、人権思想や平等主義といった世俗的な価値観に基づいて展開されるのではない。
1-2. 大きな対立軸とその外側
このように、パレスチナ問題の表象の方法には多様性があり、上述したものもそのすべてを紹介できたわけではない。しかしながら、これらの表象の種類については、大方 2 通りに分類することが出来る。すなわち、イスラエルに批判的か
つパレスチナの側に肯定的な表象の仕方と、イスラエルに肯定的かつそれに対抗する主体、特にパレスチナ側に対する否定的な表象の仕方が存在する。また前節

41

一神教学際研究

17

一般論文

において確認したように、この際基準となる価値には、世俗的なものもあれば、宗教的なものもある。
パレスチナ問題に関与する主体は、あるときは意識的に、またあるときには無意識的に、諸価値の間に優先順位を設けたり、ある特定の側面のみに注目したり、別の側面については無視したりする 8。そうして選択された価値の実現という観点に照らして、問題に対する立場のとり方、あるいは表象の仕方が決定される。これはパレスチナ問題に限らず、あらゆる現象に向き合う際にも共通する。そのいずれの主体も、暫定的にであれ、確信としてであれ、自身の認識こそが真実性の高いものであることを主張する。異なる立場が存在すること自体を承認することはあっても、受容することは稀であり、むしろ互いに攻撃しあうことも珍しくない。
認識が対立するとき、それが単純に事実関係に対する一方の無知が原因であった場合などはさておき、多くの場合、こうした論争には簡単には決着がつかない。
なぜならそれは、いずれの価値に優先順位を置くかという、各主体の信条・信仰と密接にかかわっているためであり、単に実証的事実を基準とした論争ではないためである。この場合、最終的な決着がつくためには、そうした対立する一連の価値の体系 9が有する（政治・経済・軍事・社会それぞれの側面における）総合的なリソースの均衡が崩れ、一方が他方を圧倒していることが客観的に明らかになるか、それが真実ではなくとも「そうであると信じ込まされる」必要がある。
パレスチナ問題の文脈では、従来、上述の 2 分類における前者、すなわちイス
ラエルに批判的かつパレスチナの側に肯定的な立場をとる主体の中には、宗教を問わずパレスチナ人やアラブ人、また非アラブのムスリムなどが主に含まれていたことは言うまでもない。さらには、そこには世俗的価値のレベルでパレスチナの大義に共感する多くの異民族、異教徒も含まれる。そして逆の立場についても同じことが言え、ユダヤ教徒やイスラエル人、または一部のキリスト教徒といったものが主に含まれる。このように大まかな対立軸が描けることの背景には、当然、民族的・宗教的な同胞意識や、政治的・経済的な利害の一致といった要因が位置づけられる。
1-3. 研究対象：現代ムスリム・シオニズム
しかし実際には、このような従来の対立軸の中ではとらえきれない、あるいは取りこぼされてしまった立場というものが無数に存在していることにも注意しなければならない。その象徴的な例が、本稿で扱うムスリム・シオニストという存
在である。

42

ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

よく知られているようにシオニズムにはいくつかの潮流がある 10 が、現代において主流といえるシオニズムとは、歴史的パレスチナにおけるユダヤ人国家の樹
立・維持を目指す、ナショナリスティックな運動であると緩やかに理解できる。
同時に重要なのは、現実問題として、現代の主流派シオニズムは、特にイスラエ
ルの存在を否定する主体に対する何らかの形態での抑圧を一定程度許容しているという点であり、本稿ではこれも現代シオニズムの性質の中に含めて理解することとする。対してムスリムとは宗派等を問わずイスラームを信仰する者のことを指す。当人が真にムスリムであるかどうかを判断することは、究極的には唯一神
アッラー以外には誰にもできないが、少なくともその当人が自身をムスリムであると自認する限りにおいては、それを否定することは他人には不可能であり、その意味において当人をムスリムと認めることにする。
したがって以上の理解に沿う限りにおいては、ムスリムでありながら、ユダヤ人の民族国家の樹立を目指すシオニズムを支持するということは、論理的には全く矛盾しない。しかし現代においては、パレスチナ人の圧倒的多数がムスリムであることから、アラブ世界・非アラブ世界を問わず、ムスリムであることがパレ
スチナ人ムスリム（あるいはパレスチナ人一般）への連帯を示すひとつの自然な契機となってきたことは明らかであり、ゆえにムスリムはパレスチナ人を抑圧するイデオロギーとしての現代シオニズムを当然支持しない、という理解が広く一般的なものとなっている。つまり、シオニズムとムスリムであることは、「 通常は」
矛盾する。しかし、ムスリム・シオニストらにとっては、それが可能となっている。本稿では、それはいかにして可能になっているのかという点に光を当てる。
なお前提として、本稿でムスリム・シオニスト（あるいはムスリム・シオニズ
ム）というときには、基本的に現代のそれを意図している 11 。これに対し、特に1948 年以前の歴史的パレスチナ地域へのユダヤ人移民やユダヤ人共同体の存在に支持的な思想や運動が存在したことについては、コーヘンの議論 12 等が明らかにしているが、当時の社会的・政治的背景は現在と大きく異なるため、本稿が扱う「現代ムスリム・シオニズム」とは区別する。というのも、イスラエル建国以前のアラブ人社会の視点から見て、ユダヤ人移民が人道的・宗教的に保護・受容すべき対象と捉えられることは何ら不自然ではないためである 13 。そのような事例をもって、シオニズムを支持するアラブ的およびイスラーム的な思想や運動、
すなわちムスリム・シオニズムが存在したとみなすことは誤りとは言えないが、これを旧ムスリム・シオニズムと便宜的に呼ぶとすれば、1948 年以降は政治的にも軍事的にも強者としての地位を維持し、歴史的パレスチナのアラブ系住民に対し概して排他的かつ抑圧的に行動してきた国民国家としてのイスラエルの存在を43

一神教学際研究

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一般論文

目の当たりにしてもなお、旧ムスリム・シオニズムの思考様式がそのまま現代に継承されていたとは考えにくい。本稿が扱う現代ムスリム・シオニズムとは、そのような抑圧的・排他的なユダヤ人国家のイデオロギーが主流化した現在のイスラエルの姿を、それでもなおムスリムの視点から支持する思想・運動なのである。
このような現代ムスリム・シオニズム、あるいは現代ムスリム・シオニストに関する学術的な研究は、英語・日本語を問わず管見の限りほぼ存在していない 14。
これはムスリム・シオニストの事例が稀であること、組織的な運動には発展していないことなどから、パレスチナ問題に関する政治学的・歴史学的な観点からの意義を見出しにくいことがひとつの原因と思われる。しかしながら、パレスチナ
問題の表象の問題をテーマとするとき、そのような立場が示唆し得るインパクトを軽視すべきではないだろう。ムスリム・シオニズムを単なるシオニストのプロ
パガンダとして一蹴するのではなく、その存在を事実として受け止める必要がある。ある現象を異なる視点から捉えなおし、既存の認識の方法を絶えず批判・反省し、修正していくという視点は、パレスチナ問題の解決を志向するうえでも、
またあらゆる社会的・政治的課題に取り組むうえでも重要である。
1-4. アプローチ：批判的ディスコース分析
以上を受け、本稿では批判的ディスコース分析（Critical Discourse Studies の頭文字を取り、以下 CDS と表記する）のアプローチから検討を行う。CDS とは既存のイデオロギーや認識の普遍性に疑問を投げかけ、批判・解体する研究アプロー
チとして発展してきたことから、本稿の問題意識に合致するといえる。
CDS の理論的側面について論じ、自身も実践者であるヴォダックは、CDS を「言語の中に現れた支配、差別、権力、そして管理という、目に見えるだけでな
く、不透明の構造上の関係性を分析することに大きく関わる研究」と定義している 15。また CDS の大家であるフェアクラフの議論をまとめれば、CDS とはテクストに対する質的な分析を通じて、ディスコースの中に存在するイデオロギーの性質を明らかにすることを目指す社会科学的なアプローチのひとつである 16 。そしてイデオロギーとは、「権力や支配や搾取の社会的関係の確立、維持、変化に関与するものとして表されうる世界の諸相を表象するものである。イデオロギーに関するこのような『批判的な』視点は、イデオロギーを権力の一様式としてみなすものであり、社会集団のなかでの権力や支配の関係に言及することなく、イデオ
ロギーを諸集団の地位、態度、信念や考え方等とみなす、さまざまな『記述的な』観点とは対照をなす」 17。CDS 研究者はこうした観点に立ち、特定の現象の記述を目指すのみならず、それが社会的抑圧や支配に関係するという意味において自44

ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

覚的に批判を行う。
CDS には複数の流派があり、統一的手法が確立されているわけではないが、本稿では主にフェアクラフの議論に倣って分析を行う。具体的なテクスト分析の際に注目すべき観点については、フェアクラフは 12 項目を挙げている 18。ただし、フェアクラフ自身が指摘しているように、これは対象とするテクストによって必
ずしもすべての観点から網羅的に分析を行うべき、とするものではなく、コンテ
クストおよびテクストの種類によっても変化する。本研究もまた、各テクストに対して、全ての観点に対する網羅的記述を行うものではなく、適宜組み合わせながら分析を行っていく。重要な分析概念については議論の中で注記する。
まとめれば、本稿では CDS のアプローチを通じ、複数のケースを取り上げながらムスリム・シオニストのディスコースについて分析し、彼らのディスコースの中のイデオロギーの性質を明らかにする。そして、それがいかなる権力・支配といった社会的関係の確立や維持に関与しているのかを明らかにする。その結果か
ら、彼らのような立場を従来の対立軸の中でいかに位置づけることができるのかを検討しつつ、パレスチナ問題の表象の問題について改めて検討したい。

2. ムスリム・シオニストのディスコース
2-1. サーラ・ズアビーの事例
はじめに取り上げるムスリム・シオニスト 19 の事例は、イスラエル北部の町ナザレ出身のイスラエル内パレスチナ人 20女性のサーラ・ズアビー(Sarah Zoabi)である。イスラエルではその特異な政治的見解により知られ、複数の講演等を通じて一定の社会的認知を獲得している。イスラエルの人気テレビ番組「マスター・シェ
フ」に出演し政治的立場について語ったり、クネセット（イスラエル議会）での演説経験を持つなど、職業政治家および研究者や著述家ではないまでも、「話題の人物」として一定の社会的影響力を有する事例である。2016 年 8 月に YouTube に投稿されたヘブライ語による約 6 分間のモノローグ動画 21では、その思想について語られている。動画タイトルは「サーラ・ズアビー：誇り高きムスリム・シオ
ニスト」となっている。以下ではこの内容について検討する 22。
ズアビーは、「自分のことをアラブ人、ムスリム、イスラエル人、そして誇り高いシオニストと定義しています」と語り、「聖なるイスラエルの地にてユダヤ人が自らの国を持つ権利を、完全なる信頼をもって支持し、また信じます」とする、典型的な現代ムスリム・シオニストである。彼女を含むイスラエル在住のパレス
チナ系住民については、例えばグロスマン 23やホワイト 24等により詳しく紹介され45

一神教学際研究

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一般論文てきたが、イスラエル全人口のおよそ 2 割を占め、法的にはユダヤ人と同等の権利を有するものの、社会的・政治的には二級市民扱いを受けてきたとする議論がよく知られている。
しかし、ズアビー自身は、イスラエルにおける差別的構造についてはほとんど意識していないのか、そうしたことについては動画では触れていない。むしろ彼女によるシオニズム支持の根幹部分にあるのは、「イスラエルは他のアラブ諸国
より民主的価値を重視しており、市民として充実した権利を享受できる」という点に集約されており、そのような差別は彼女にとってはほとんど存在しないかのように扱われている。動画では、「私は市民権を与えてくれた国に、その目を開いた瞬間から、忠誠を誓っています。私は全てを与えてくれた国に忠実なのです。
また私は、温かさ、愛、支えを与えてくれる人たちに忠実です」と語り、加えて「イスラエルには、表現の自由、宗教の自由があります。人種、宗教、性別、肌の色に関係なく、真の民主主義と寛容があるのはイスラエルだけです」とも述べている。
しかし、彼女が強調する民主性や権利の享受といったものは、相対的な評価に基づくものであることは注目に値する。これは、パレスチナ自治区を含む周囲のアラブ諸国に一般的な権威主義的体制下では、イスラエル内で享受できる市民的権利と比較すれば自由度が圧倒的に低い、とする議論である。しかし先行研究が指摘してきたように、イスラエル内パレスチナ人は概して完全な市民的自由を享受できているわけではないことが知られているが、この点は不問となっている。
これを裏付けるのは、彼女の個人的経験であると思われるが、動画ではこれについてより詳細な議論は展開されていない。
ズアビーは「私はすべてのイスラエル内のアラブ人に言いたい。今こそ目を覚ます時だ、と。私たちは天国にいる。他のアラブ諸国と比べると、私たちは天国にいるのです」とも言及している。
「目を覚ます(wake up)」との表現には、当然、
非ムスリム・シオニストが真実から目を背けているか無知でいる、という前提が含まれている。非ムスリム・シオニストの見解に対して一定の理解を示す余地はほぼ残されておらず、彼女の非対話的 25態度が示されているといえる。また「他のアラブ諸国と比べると(To compare us to other Arab countries)」という箇所は、動画の中では唯一、評価が相対的なものであることを明示している。しかし彼女はそのこと自体を実際にはほとんど意識しておらず、「よい・悪い」という簡略的な評価に転じている。付け加えれば、イスラエルを「天国」であるとまで定言的に表現することからも、その真理性を支持する強い心的態度（モダリティ）26が示されているといえるだろう。

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ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

加えて特徴的な点は、アラブ人側を暴力性や過激性といった性質を通じて描写する点である。ズアビーは、イスラエルに対するテロ行為を指して「それはユダ
ヤ国家を破滅・破壊しようとします。ラディカルなイスラームは偽りの宗教です。
彼らは私たちから宗教を盗んだのです。彼らが人々にしていることは洗脳です。
イスラーム過激派は世界中に広がる癌なのです」と述べ、暴力に訴えるイスラー
ム過激派を糾弾する。またテロにおいては彼女のようなイスラエル内パレスチナ
人市民も等しく暴力の対象となる可能性があることに言及しながら、イスラエルに対する攻撃的態度や思想を、自身に対する脅威としてみなしている。一方、「テロ」とは何か、イスラエルに対するそれがなぜ起こるのか、あるいは「テロリスト」とされる側が被っているテロ・抑圧・暴力といったものについては特に言及されない。また彼女にとっては自分の信じる「穏健なイスラーム」こそが「正しい」ものであり、「過激なイスラーム」を誤りであると断じ、ここにも二項対立の構図が描かれている。
結果的に、ズアビーの議論においては二重の二項対立が描かれている。一つ目
は、民主的かつ人権を尊重するイスラエルと、非民主的で人権が尊重されないア
ラブという二項対立であり、二つ目は、「穏健で非暴力的な真のイスラーム」と、「過激で暴力的な偽りのイスラーム」という二項対立である。中立的立場から整理すれば、イスラエルとアラブ諸国のいずれにおいても概して民主性および人権への尊重には問題があるとされ、暴力についてはむしろ前者のほうがより大規模に行使しているとの理解が可能で、あえて中立的に評価するならそこには程度の差があるのみだが、ズアビーはこの「程度の差」の問題を「よい・悪い」の二項対立に簡略化して捉えているといえる。またイスラーム認識については、穏健性
および暴力性のみが評価の基準となっており、「穏健かつ寛容な」イスラームの諸側面のみを本質主義的に「真のイスラーム」とみなすならば、人間の内面的事項
のみならず社会的・政治的規範をも提示するイスラームのある意味でリアリス
ティックな側面（共同体の防衛を意図した武装ジハードなどはまさにここに含まれるだろう）は基本的に「偽り」のイスラームを代表するものと評価される。結果的に、ズアビーの認識の中には、アラブ諸国や過激なイスラームの現状に批判的であることは、すなわちイスラエルとシオニズムを支持することを意味する、という命題の前提 27 が存在していると捉えることができる。また、ズアビーの言
葉の中には「…かもしれない」「…だろう」などの婉曲的表現が基本的に一切用いられておらず（つまり「モダリティ化」されていない）、一貫して定言的であり、自身の議論がもつ真理性に対して強い自信を持っていることが看取できる。
このような簡略化を通じたシオニズム支持のディスコースからは、パレスチナ

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一般論文

人の被ってきた抑圧それ自体、またそれが発生した経緯に対する描写は捨象されており、結果的に（特に被占領地の）パレスチナ人に対する抑圧を助長する一方的な議論となっている。パレスチナ系ムスリムでありながらイスラエル市民として生活するズアビーにとって、自身の生活圏内における利害に照らせば、むしろこの抑圧の構造に加担することによってのみ、自身の生活の充実が保証されるというリアリスティックな問題として捉えられている可能性は高い。しかしこのとき同時に、イスラエルの存在によって生存を脅かされているパレスチナ人の境遇に対する想像力の欠如といった点も浮き彫りとなる。こうした客観的かつ包括的とはいえない個人的経験に基づく認識の方法が、このような簡略化された見解の醸成に結実していると考えられる。
2-2. ヌール・ダハリーの事例
次に、パキスタン系イギリス人男性のヌール・ダハリーの事例を取り上げる。
彼はカウンター・テロリズムに関する著述者・研究者としてイギリスで活動しており、複数の著作がある。また「対テロ・イスラーム神学」(Islamic Theology ofCounter Terrorism: ITCT)と名付けられたシンクタンクの創設者・理事長でもある。
2017 年 11 月には、イギリスを拠点とするユダヤ系メディア「J-TV」の YouTube
チャンネルにて、ダハリーによる約 6 分間のモノローグ動画（英語） 28が公開されている。動画タイトルは「私はムスリム・シオニスト。その理由はこれだ」となっている。
ダハリーは「私はパキスタン系イギリス人で、ムスリム・シオニストです。そして私のアイデンティティに矛盾はありません」としている。また「シオニズムとは、単に古代の故国におけるユダヤ人の自決権を信じることを意味しています」と言及しており、古代よりユダヤ人には歴史的パレスチナにおいて自決権を行使する権利が存在するとの見解を示している。
ダハリーの動画ではまず、幼少期からの経験を振り返りながら、ムスリム・シ
オニストになるまでの経緯について語られる。
「私は、イスラーム的アイデンティ
ティの一部として、深く反イスラエル的になるよう育てられました」と言及し、通常イスラーム世界では、反イスラエル的であることはイスラーム的アイデン
ティティの一部であるととらえられている、との見解を示した。
しかし 2014 年のいわゆるガザ戦争を契機として、彼の意見は変化したという。
ダハリーの見解では、ガザ戦争においてイスラエル軍は民間人の死傷を最小限にとどめようとしたのに対し、ガザのハマースはそれを最大化しようとしていたのであり、そこには「明確な倫理的差異があった」点を強調している。それを契機

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ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるものに独自調査を行い、イスラエルに関する真実をいくつも発見し、結果的にムスリ
ム・シオニストになったという。ダハリーは「ユダヤ人とイスラエル人が世界で最も平和を求める国の一つであるということに気づきました」とし、イスラエル
は 1948 年以降一貫して防衛的であり、戦争を開始したのは常にアラブ側であり、イスラエルがアラブ・イスラーム世界に脅威を与えたことはなく、また和平に際しても譲歩を重ねてきたと主張する。ここには、イスラエル側が基本的に平和的かつ普遍的価値に沿って行動してきたのに対し、アラブ側はそれを否定し、暴力や差別に基づいてきた、という命題の前提が含まれている。無論、こうした解釈はよく知られた一方的に偏向したシオニスト史観といえ、学術的には少なからず論駁を受けてきたものである。ダハリーのこのような見解の醸成に際してはシオ
ニスト側に不都合な多くの事実が捨象されているのだが、彼としてはそれこそが自分の目で確かめた真実であり、正しく、それ以外の説明こそ宗教的差別感情（反ユダヤ主義）を前提とする偏向・誤謬であるという確信がある。ほぼすべての言表がモダリティ化されておらず定言的であることも、自身の主張に対する自信の高さを示していると評価できる。
加えてダハリーの特徴的な点は、自身をサラフィー主義 29 ムスリムであると捉えている点である。そのうえで、聖典クルアーン上の記述がシオニズムの基本的原則を支持しているとする解釈から、ムスリムがシオニストであることには何の矛盾もなく、むしろそれこそが唯一正しいムスリムの在り方であると述べられている。その際、具体的な根拠としてはクルアーン第 5 章 21 節 30および第 17 章 104
節 31が引用され、シオニズムを否定することはクルアーンの権威を否定することであると断じた。これらの章句は預言者ムーサー（モーセ）の時代の「イスラエ
ルの民」とアッラーとの契約について述べられるものであるが、まずこれを現代のイスラエル国家と同等のものと捉えられるのかという点について、次いでその契約が、ムスリムの共同体に対する排他性や抑圧、暴力を前提とするものであっても支持し得るのか、といった論点がある。これらについては、法学上の合意事項が存在しないというより、議論するまでもなく容認できないとする見解がこれまでは一般的であったといえる。ところが、ダハリーがサラフィー的とする独自解釈によれば、これらの章句は現代シオニズムへの支持を無条件で意味しているという。無論、異教徒に対するジハードの法規に関連する章句や、侵略行為に対する明示的な否定といったクルアーンの他の章句については特に言及されず、恣
意的に限定された章句の引用によって成立する議論であるということも付け加えるべきであろう。いずれにせよ、ダハリーはこうした理解を前提に「和平プロセスへの関与を拒否するパレスチナ人は過激で狂信的です(extremists and fanatics)」

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一般論文と述べる。こうした定言的かつネガティブな言及からも、ダハリーが自身の主張の真理性に強い自信を持っていることがうかがえる。
結果的に、ダハリーによるディスコースにおいても、二重の二項対立の構図が描かれているとまとめることができる。一つ目は、世俗的かつ普遍的な価値に沿うイスラエルおよびシオニズムと、これを脅かし破壊しようとする非倫理的かつ暴力的なアラブという二項対立である。二つ目の二項対立は、シオニズムを支持するサラフィー的な真のイスラーム実践と、シオニズムを否定する暴力的で誤ったイスラーム実践という二項対立である。
ズアビーの事例と同様に、ダハリーの見解醸成においても、シオニズムを肯定する過程で多くの事実が捨象されており、シオニスト側の視点に偏った一方的な見方となっている点は否めない。客観的かつ包括的な議論の末にシオニズムを支持するに至ったと判断することは難しく、恣意的に選択された一部の事実をつなぎ合わせて彼の「真実」が形成されているとみなせる。またディスコースの心的態度に注目すれば、多くの言表が定言的であり、主張の真理性に対する自信は非
常に強く、異なる見解に対する攻撃的態度が示されていることから、対話性も閉ざされているといえる。
またダハリーのディスコースの場合も、それがイスラエルによる抑圧や暴力といった側面を捨象している点で、パレスチナ側に対して行使される抑圧の構造を
結果的に支持することになっている。ダハリーの議論はズアビーの場合と同じく暴力や抑圧の双方向性についての言及が抜け落ちており、そのことに対する何らかの譲歩的言及はなされていない 32。先の事例であるズアビーの場合、パレスチ
ナ系ムスリムでありながらイスラエル市民として生活することに鑑みれば、生きやすさの獲得を目指して打算的にシオニズムを支持するという可能性も考慮し得るが、ロンドン在住のダハリーの場合、そのような制約は考慮しにくい。そのうえでこの見解が醸成されていることには、彼自身の主張、あるいはその根幹にあるイデオロギーへの確信が強く示されているといえる。
2-3. カースィム・ハフィーズの事例
最後に取り上げる事例は、パキスタン系イギリス人男性のカースィム・ハフィー
ズの事例である。ハフィーズは著述家および活動家として活動しつつ、ユダヤ・イスラエル系メディアによる複数のインタビュー動画や記事を通じて自身の立場について語り、また 2013 年にはイスラエル外務省主催の「反セム主義と闘うためのグローバル・フォーラム」(Global Forum for Combating Antisemitism: GFCA)における「アラブ・イスラーム世界における反セム主義に関する作業部会」にて発言

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ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

した経験 33や、国連人権理事会にてイスラエルを擁護する演説を実施した経験 34等を持つ。また 2014 年以降は米国最大の福音主義シオニスト・ロビー団体として知られる「イスラエルを支持するキリスト教徒連合」(Christians United for Israel:
CUFI)にて従事し、イスラエルおよびシオニズムの支持に関して公的な場で積極的な発言を続けている 35。ここでは在米キリスト教保守派報道機関であるクリス
チャン・ブロードキャスティング・ネットワーク(Christian Broadcasting Network:
CBN)によるインタビュー動画 36の内容をもとに分析を行う。動画は「パキスタン系ムスリムはいかにしてシオニストになったのか」と題され、長さは 4 分弱で、ハフィーズの信条について端的にまとめられた内容となっている。
ハフィーズはイギリスで生まれ、パキスタン人である父親からの教育を通じて「非常に露骨で直接的なイスラエル憎悪と反セム主義」を育んできたとし、学生時代には大学で反イスラエル・ボイコットを呼びかけるリーフレットの配布やデモ行進への参加などを経験してきた。当時ハフィーズは「パレスチナを解放し、世界からイスラエルを除去するために死をもいとわない」と考えていたと述べ、パレスチナ問題については「パレスチナ国家(Palestinian state)にユダヤ人がヨー
ロッパからやって来て、土地を盗んだ」ものと認識していたという。
しかし、転機となったのは在米ユダヤ人弁護士・研究者であり親イスラエル活動
家として知られるダーショウィッツによる著書『ケース・フォー・イスラエル』 37
を読んだことであった。ハフィーズは当初、同書をシオニストのプロパガンダとみなし、論駁するために手に取ったが、読んでみると実際には論駁は困難であり、むしろそれまでの自身の理解の揺らぎを感じた。特に誤認であったと彼が感じたのは「パレスチナ国家は存在したことがなかったこと」であった。この経験から、
結果的にイスラエルを実際に訪問してみることにしたという。
ハフィーズの転機となった『ケース・フォー・イスラエル』は、ダーショウィッ
ツの他の著作 38と同じく学術界においても物議をかもした。特に在米ユダヤ系政治学者フィンケルスタインによる『イスラエル擁護論批判』 39 はダーショウィッ
ツのこれまでの議論を痛烈に批判し、多くの問題点を指摘している。ダーショ
ウィッツとフィンケルスタインの論争は書面上のものを超え訴訟にも発展したが、論争の本質はむしろ先述したようなパースペクティブの差異に起因する表象の問題であり、単純な事実誤認等の指摘はその一部に過ぎない。そのため論争に明確な決着がついたとはみなせず、また究極的には決着をつけることは難しいと予想されるが、いずれにしてもハフィーズはダーショウィッツ側の議論に強く感化され、ダハリーの事例のように、真実を突き付けられた感覚を覚えたものと思われる。

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一般論文

またハフィーズが誤認だったとして振り返るかつてのパレスチナ国家の存在／
非存在という論点については、具体的に何を指しているのか不明瞭ではあるものの、独立したパレスチナ人の国民国家は、確かにこれまで存在したことがない、という意味では正しい。しかしイスラエル建国の際の問題点は、独立したパレスチナ国家がそれ以前にそこにあったかどうか、あるいはそうしたものがイスラエ
ル建国によって亡国となったかどうかという点ではなく、歴史的パレスチナに長く居住してきたパレスチナ系住民に対しては公平な形で自決権が認められなかったこと、さらに多くのパレスチナ人が強制的・暴力的に退去・難民化させられた
うえでイスラエルが建国された点にある。従ってむしろハフィーズが誤認であったとして改めた当初の認識それ自体が、既に誤った問題設定に基づく不十分な認識であったと指摘できる。言い換えれば、パレスチナ問題についてそもそも不十分な、あるいは場合によっては誤った理解を持っていたにもかかわらず、それを否定された経験を通じ、否定する主体のディスコースを真理として受容するという短絡的メカニズムが浮き彫りになる。ハフィーズの場合、彼のかつての信条を否定した主体がたまたま親シオニズム的なダーショウィッツの議論であったことが影響し、ダーショウィッツ的な理解が真理として受け入れられているのである。
その後イスラエルを訪問したハフィーズは、イスラエル国内の民族的多様性に驚愕し、「アパルトヘイトや人種差別」はイスラエルには存在しないと確信し、むしろ「人種差別を見たいなら非アラブ人としてサウジアラビアに行ってみましょう」と冗談交じりに述べる。無論、先行研究が示すように、可視的・非可視的かどうかに関わらず現実に存在すると指摘されている構造的差別の実態を、英語話者の外国人旅行者であるハフィーズが明確に認識できないことに無理はないが、むしろダーショウィッツの議論に感化された経験から得られた認知のバイアスを前提とし、彼の予感は確信へと変化している。またこれらの言及には、ズアビーの議論と同様に、相対的評価が過度に簡略化されることで出来上がる「よい・悪い」の二項対立的理解が含まれる。すなわち結果的に、イスラエルよりもさらに悪い例があるから、という理由で、二者択一的にイスラエルの状況を容認・肯定することになっている。このようなサウジアラビアについての言及はいわゆる「Whataboutism」 40の例であり、正当かつ客観的な批判とは言えない。
続いてハフィーズは、アラブ・イスラーム世界で陰謀論が人気を博し、「ユダヤ人がイスラームを破壊して世界を征服しようとしているという（中略）こうした
反イスラエル運動には強い人気があります」とし、過去の自分の認識と重ね合わせる。そして全ムスリムがイスラエルとユダヤ人に関する現実を受け入れるべきであるとした。ハフィーズは続けて、イスラーム世界に蔓延したイスラエルやシ52ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

オニズムに関する「神話(myths)」を信じることが本当に平和につながるのか、といった点を批判する。これらの指摘それ自体は可能と思われるが、これは「アラブ・イスラーム世界に対する批判」のディスコースであって、「イスラエル・シオ
ニズム支持のディスコース」とは必ずしも一致しない。しかしハフィーズの場合、彼が持つ強い二項対立および二者択一的な論理を通じて、前者を主張することがすなわち後者を受容することにつながっている。このようなディスコースは、ズ
アビーやダハリーにも共通しており、実際のところ、ムスリム・シオニストのディスコースにおける最も特徴的な点であると考えらえる。
そして無論、ハフィーズのようなムスリム・シオニストのディスコースもまた、イスラエル側の行使する構造的・実体的暴力については何ら自省的な観点を持ち合わせておらず、一方的にアラブ・イスラーム世界を批判する内容となっている。
この点で、パレスチナ人に対してなされる抑圧の構造に加担しているといっても過言ではない。

3. まとめ3-1. 結論：事例におけるディスコースの特徴
ここで、各事例について振り返りながら、ムスリム・シオニストのディスコー
スの全体的特徴についてまとめてみたい。
最初に取り上げたズアビーは、二重の二項対立の構図を内在化することで、結果的にシオニズムやイスラエルを支持するディスコースを形作っていた。これは、ダハリーのディスコースにおいても共通している点であった。とりわけ、民主主
義的で寛容なイスラエルやシオニズムと、不寛容で暴力的なアラブ・イスラーム世界といった二項対立が際立っていた。ハフィーズの事例ではイスラーム世界が抱える宗教的問題点はそれほど強調されていなかったが、ズアビーとダハリーの議論においては、「穏健で非暴力的な真のイスラーム」と、「過激で暴力的な偽りのイスラーム」という二項対立が含まれている。ズアビーとは異なり、ダハリー
は自身をサラフィーと位置付けているが、特定のイスラーム実践を「真・偽」という基準で分類する方法論において共通している。
いずれの事例についても、単なる親イスラエル・プロパガンダとみなしたり、
既存の実証主義的な歴史学や政治学的成果に基づいて論駁を試みることは可能であり、すでにいくつかの論点については上述した通りである。しかしながら、本稿の目的はこの点にあるのではない。これも先述した通り、パレスチナ問題に関する論争の大部分は、実証的な事実の問題というよりも、それを捉えるパースペ53

一神教学際研究17

一般論文

クティブと表象の差異という点に帰される。こうしたものは、いわば「どちらもそうと言えなくもない」という性質のものであって、総合的な完成度・説得性についての相対的評価は可能だが、客観的で明らかな正誤を決定することは困難である。
むしろ本稿が強調したいのは、取り上げたディスコースの事例においてなされている不用意かつ過度に簡略化された二項対立・二者択一的論法の危険性という点である。CDS の理論家・実践者であるヴァン・デイクによれば「根底にあるイ
デオロギーは、内集団についての肯定的な表象と、外集団の否定的な表象を二極化する。そのような二極化は、すべてのレベルの談話（ディスコース）に影響を与える」41のであり、すなわちテクストの中にみられる「二極化」の問題は特定のディスコースにおけるイデオロギー的性格を強める重要な側面であるとみなせる。
本稿が扱った事例は、ある特定の知識や認識を持つ主体が、それを否定する新たな知識・認識に直面した際になしうる対応の方法についての一般的示唆を提示している。これには次の二通りが想定できるだろう。その一つの方法は、既存の知識・認識を保持したまま、新しい知識・認識を「それ自体として」受容するというものであり、二つ目の方法は、既存の知識を否定・破棄し、新しい知識・認識をそれに代わるものとして受容するという方法である。前者は必ずしも二極化を前提としないが、後者においては二極化が容易に可能になる。各事例においては、決して十分とは言えない、あるいは包括的・多角的とは言えない経験、独自
調査、学習を通じて、自身が保持していた既存の知識・認識に完全に取って代わる知識として、親シオニズム的な知識・認識が受容されていた。より簡素化すれば、彼らは「既存の認識 A に加え、認識 B を獲得する」経験を通じて、A も B も同時に受容することで弁証法的に認識を強化するのではなく、「 A を否定・破棄し、B を真実とみなす」結果に至ったのである。
3-2. おわりに：二項対立の罠
アラブ・イスラーム世界、あるいはパレスチナ人社会をヴァン・デイクのいう「内集団」として捉えるなら、そこに蔓延する社会的問題の存在を指摘し、批判することは、論理的には必ずしも「外集団」たるイスラエルやシオニズムを支持することを意味しない。むしろ、内集団に存在する何らかの抑圧的構造や暴力といった問題を指摘し、批判し、解決を目指すことは言うまでもなく必要な態度であるが、これは外集団との関係性とは本来は切り離された、独立した問題である。
しかし、二項対立・二者択一的認識方法においては、これが完全に連結した表裏一体のものとして認識されてしまう。これにより、特定の抑圧や暴力を批判する

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ハディ ハーニ：「ムスリム・シオニスト」が投げかけるもの

ことによって、対極に位置する抑圧や暴力を支持したり、加担したりするという結果が生じているのである。
そして実のところ、この二項対立・二者択一的な認識方法の問題は、ムスリム・
シオニストのディスコースにおいてのみ見られるものではない。このような立場を批判する可能性が高い、ムスリムによる反シオニズム的ディスコースにおいても、同じような認識の方法がみられると想定される。すなわち、外集団としてのシオニズムやイスラエルを批判・否定することによって、内集団であるアラブ・イスラーム世界が抱える問題に対する批判的視点を失ったり、覆い隠してしまったりするという状況を招く。具体的には、例えばイスラエルやシオニズムを否定したいあまり、反ユダヤ主義や陰謀論に対する批判的視点を失ったり、アラブ・イスラーム世界における問題点を無視・軽視したりするといったことが往々にして起こる。これは先述した「Whataboutism」の一形態ともみなせ、正当な批判的態度とは言い難い。またこのような認識方法が蔓延した社会においては、内集団を批判する内部者に対する抑圧が起こる可能性が高い。
そうしたレベルの認識同士が対立している限り、パレスチナ問題に関して第三者的視点から頻繁に発せられる「イスラエルもパレスチナも悪い」とするディスコースの正統性を結果的に助長し、問題解決が行き詰まりから脱却することは困難となる。従ってそこから脱却するためには、むしろ内集団に対する批判的視点が同時に必要となるのである。
翻って、本稿で扱ったムスリム・シオニストの事例からは、次の点も示唆されているといえるだろう。すなわち、パレスチナ問題の公正な解決を求める際には、
まずこの問題の要素として、パレスチナ・アラブ人社会に対してなされる抑圧の構造と、イスラエル・ユダヤ人社会に対してなされる抑圧の構造が双方向的に存在するという事実を認識する必要がある。当然、双方の構造には、その規模や暴力性における不均衡が存在するとの指摘は可能であり、重要な観点ではあるが、そうした理解が一方の抑圧的構造を覆い隠すことに利用されてしまう場合、別の抑圧の構造に加担してしまっているという意味において、これは批判されなければならない。そして究極的には、双方の抑圧的構造が解消されない限り、公正かつ持続可能な形での問題解決は見込めないと考えられる。逆説的とも思われるが、外集団による特定の抑圧的権力に抵抗するためには、内集団に対する自省的態度
を忘れるべきではないといえるだろう。

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フーコーによれば、ディスコースとは「自らが語る対象を体系的に構築する実践」である。またフェアクロー（フェアクラフ）によれば、批判的ディスコース分析においてディスコースの語は「社会構造により決定される社会的実践としての言語」と定義することができる。Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge. (Pantheon Books, 1972)
p. 49. ミシェル・フーコー『知の考古学』河出書房新社、2012 年。ノーマン・フェア
クロー『言語とパワー』貫井孝典＆吉村昭市＆脇田博文＆水野真木子訳、大阪教育図書、2008 年、19 頁。
ハディによれば、これは PLO やファタハ等、1950 年代以降の主流パレスチナ系組織のみならず、1920 年代からすでにパレスチナのナショナリストらによってすでになされていた表象の仕方であった。ハディハーニ『パレスチナ問題における「解決」のディス
コース分析―檻としてのナショナリズムに関する批判的検討―』慶應義塾大学大学院
政策・メディア研究科博士論文、2021 年、75-109 頁。ハディハーニ「初期パレスチナ
指導層における「民族自決」概念の内在化（1918-1922）：批判的言説研究の視点から」『日本中東学会年報』No.36-2、日本中東学会、2020 年、29-61 頁。
エドワード・W・サイード『収奪のポリティックス: アラブ・パレスチナ論集成 19691994』川田潤＆斉藤一訳、NTT 出版、2008 年、482 頁。Tony Judt, “Israel: The Alternative,”
The New York Review of Books, October 23, 2003 （ 2021 年 7 月 16 日 ア ク セ ス ） .
http://www.nybooks.com/articles/2003/10/23/israel-the-alternative/
板垣雄三「パレスチナ問題は国家の枠組みを突き抜ける」ミーダーン＜パレスチナ・対話のための広場＞編『＜鏡＞としてのパレスチナ―ナクバから同時代を問う』現代企
画室、2010 年、262 頁。臼杵陽「解題」ダン・コンシャーボク＆ダウド・アラミー著、臼杵陽監訳『双方の視点から描く パレスチナ／イスラエル紛争史』岩波書店、2011
年、268 頁。
サラ・ロイ『ホロコーストからガザへ パレスチナの政治経済学』岡真理＆小田切拓＆早尾貴紀編訳、青土社、2009 年。
立山良司「シオニズム」立山良司編『イスラエルを知るための 60 章』明石書店、2012
年、32-36 頁。ただし、ユダヤ教超正統派（ハレディー）と呼ばれる集団の中でもとりわけ保守的なネトゥレイ・カルタと呼ばれるグループなどのように、神学的見解の差
異から宗教シオニズムおよびイスラエルの存在そのものを否定し、それゆえにパレス
チナ人との共闘と占領の終結を志向する例もある。
ハディハーニ「イスラーム法からみるパレスチナ問題―二国家案・一国家案との比較
検討と実現可能性に関する考察―」『イスラム世界』第 93 号、日本イスラム協会、2020
年、27-60 頁。
問題に含まれる特定の側面を無意識的に無視している状態とは、すなわちパレスチナ問題の枠組みの中で起こる何らかの社会的・政治的・経済的・宗教的事象に無知であることを指す。無知だった主体が「知る」ことによって、問題にかかわる際の立場を変えることも頻繁に起こる。
ここでは例えば、イスラエル擁護論やパレスチナ擁護論、といったもの。
赤尾光春＆早尾貴紀「シオニズムを解剖する」赤尾光春＆早尾貴紀編、臼杵陽監修『シオニズムの解剖 現代ユダヤ世界におけるディアスポラとイスラエルの相克』人文書院、2011 年、19 頁。立山良司「シオニズム」32-36 頁。
本稿で言う「現代」は主に 2000 年以降の状況を指して用いている。
Hillel Cohen, Army of Shadows: Palestinian Collaboration With Zionism, 1917 -1948. Haim
Watzman Translated. (Dorset, Vt: University of California Press, 2008).

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無論、ユダヤ人移民を受容すべきとする観点に対して、移民が増加し続けることによってユダヤ人・アラブ人両社会の摩擦が拡大しつつあったことを危惧し、移民の増加に否定的な視点がむしろ主流であったことは言うまでもない。
メディアやブログ記事等において紹介される事例は複数存在する。David Margolis, “TheMuslim Zionist,” Jewish Journal, February 2, 2001 （ 2021 年 7 月 16 日 ア ク セ ス ） .
https://jewishjournal.com/news/worldwide/3943/ Sven Behrisch, “The Zionist Imam,” The
Jerusalem Post, July 19, 2010（2021 年 7 月 16 日アクセス）. https://www.jpost.com/ChristianIn-Israel/Blogs/The-Zionist-Imam
ルート・ヴォダック「批判的談話分析とは何か？―CDA の歴史、重要概念と展望」ルート・ヴォダック＆ミヒャエル・マイヤー編『批判的談話分析入門：クリティカル・ディ
スコース・アナリシスの方法』野呂香代子監訳、三元社、2010 年、11 頁。
ノーマン・フェアクラフ『ディスコースを分析する：社会研究のためのテクスト分析』
日本メディア英語学会メディア英語談話分析研究分科会訳、くろしお出版、2012 年。
ノーマン・フェアクラフ『ディスコースを分析する』11-12 頁。
ノーマン・フェアクラフ『ディスコースを分析する』277-280 頁。
本稿で取り上げる事例は、基本的にムスリム・シオニストを自認・自称している人物に限定している。
イスラエル領内に在住するパレスチナ系市民については、複数の呼称が存在しているが、本稿では基本的に「イスラエル内パレスチナ人」で統一する。
動画は Aish.com というメディアサイトが運営するチャンネルから投稿されている。な
お Aish.com の母体である Aish Ha Torah は、1974 年にラビ・ノア・ワインベルグによりエルサレムで創設されたユダヤ教正統派の教育機関であり、イェシーヴァーの運営等も行っている。Aishdotcom, “Sarah Zoabi: Proud Muslim Zionist,” YouTube.com, August
14, 2013（2021 年 7 月 17 日アクセス）. https://www.youtube.com/watch?v=yTh4ReWk_jY
なお本稿では基本的にムスリム・シオニストを自認する当事者が自らその思想について語っているメディアを事例に取り上げている。ムスリム・シオニストに関する既存のメディア記事や報道は、シオニズムに肯定的なイスラエル系メディアによって記録されたものが多いが、本人以外による編集や叙述を通じて何らかの偏向を受ける可能性が高いため、本稿ではこれらをなるべく排除している。
David Grossman, Sleeping on a Wire: Conversations With Palestinians in Israel. Haim Watzman
Translated. (New York: Farrar Straus & Giroux, 1993); David Grossman, Death As a Way of
Life: Israel Ten Years After Oslo. Haim Watzman Translated. (New York: Farrar Straus & Giroux,
2003).
Ben White, Palestinians in Israel: Segregation, Discrimination and Democracy. (London: Pluto
Press, 2012).
CDS が注目するディスコースの一側面に、対話性(Dialogicality)の問題がある。フェアクラフによれば、「テクストは、何らかの仕方で、異なる『声』のあいだに関係を成立させる。しかし全てのテクストが等しく対話的というわけではない。対話性は、著者の声と他の声のあいだにある対話的関係の程度、つまり、これらの声が表象されたり応答されたり、あるいは逆に排除されたり抑圧されたりする程度の尺度である 」とした。
またホルクィストによれば、「言葉、ディスコース、言語、あるいは文化においては、相対化されたり脱特権化するとき、つまり、同一のものに対 する相容れない定義を自覚するとき、『対話化』が生じる。対話化されていない言語は権威的か絶対的である」。
すなわち対話性の問題は、極端な場合、ある特定のイデオロギーのヘゲモニー獲得と、同時に起こるオルタナティブの排除という側面を浮き彫りとする重要な論点である。

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一般論文

ノーマン・フェアクラフ『ディスコースを分析する』313 頁; Michael Holquist, Dialogism:
Bakhtin and His World. (London: Routledge, 1981) p. 427.
CDS における「モダリティ」(Modality)とは、テクストの著者と表象の間に形成される関係で、真理性や必要性の点で著者が示す心的態度のことを指す。フェアクラフの議論では、モダリティは大きく分けて「認識モダリティ」（蓋然性に対するモダリティ）と、「義務モダリティ」（必要性と義務性のモダリティ）がある。分析においては、テクストの著者が真理性の観点から、あるいは義務性や必要性の観点から、心的態度を示しているかどうかに着目する。ノーマン・フェアクラフ『ディスコースを分析する』
318 頁。
CDS では、フェアクラフが提示した「前提」(Assumptions)の 3 類型、すなわちどのような存在の前提、命題の前提、価値の前提がおかれているかに注目する。このとき、存在の前提とは、「存在しているものに関する前提」である。命題の前提は「事実である
こと、事実でありうること、あるいは事実であろうことに関する前提」である。さらに価値の前提は「優良なもの、あるいは好ましいものに関する前提」である。
J-TV: Jewish Ideas. Global Relevance, “I’m a Muslim Zionist. Here’s why,” YouTube.com,
November 5, 2017（2021 年 7 月 17 日アクセス）. https://www.youtube.com/watch?v=BC
9GlA55sCI
近現代のスンナ派世界におけるサラフィー主義は、前近代における四法学派-二神学派
体制の伝統の権威を否定し、サラフ（イスラーム黎明期の初期世代のこと）の方法論に立ち返ってクルアーンとスンナを再解釈する必要性を唱えた。中田考「サラフ」大塚和夫ほか編『岩波イスラーム辞典』岩波書店、2002 年、418 頁。
《「わが民よ、アッラーがおまえたちに書き定め給うた聖なる地に入れ。踵を返して戻り、そうして損失者として帰ってはならない」。》なお本稿におけるクルアーンの日本語訳はすべて中田監修版による。中田考監修、中田香織＆下村佳州紀訳、黎明イスラー
ム学術・文化振興会責任編集『日亜対訳クルアーン』作品社、2014 年、140 頁。
《そしてその後、われらはイスラーイールの子孫に言った。
「この地に住め。そして来世の約束が来た時、われらはおまえたちを混成で纏めて連れ出したのである」。》中田考監修『日亜対訳クルアーン』、321 頁。
これは動画編集や公開主体の問題であると推測することもできるが、動画の公開からすでに数年が経過し、多くの批判的コメントが寄せられた現在でもなお公開されたま
まとなっている（公開主体および出演者本人が問題視していない）ことから、彼らの主
張は動画の内容をもって過不足なく伝えられていると考えるのが妥当であろう。
Israel’s Foreign Affairs Min., “GFCA 2013 - Working Group on Antisemitism in the Muslim
and Arab World,” YouTube.com, June 6, 2013（2021 年 7 月 17 日アクセス）. https://www.youtube.com/watch?v=W-oswG0ekGo
OfficialCUFI, “CUFI Confronts Anti-Semitism UN,” YouTube.com, March 19, 2021（2021 年
7 月 17 日アクセス）. https://www.youtube.com/watch?v=3dM7Nmp1goY
Christians United for Israel, “CUFI Stands up for Israel at UN Human Rights Council,” Cufi.org,
March, 20, 2019（2021 年 7 月 17 日アクセス）. https://cufi.org/cufi-stands-up-for-israel-atun-human-rights-council/
CBN News, “How a Pakistani Muslim Became a Zionist,” YouTube.com, September 18, 2014
（2021 年 7 月 17 日アクセス）. https://www.youtube.com/watch?v=QNhe0uST-k8
Alan M. Dershowitz, The Case for Israel. (Turner Publishing Company, 2003); アラン・ダー
ショウィッツ『ケース・フォー・イスラエル―中東紛争の誤解と真実』滝川義人訳、ミルトス、2010 年。

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代表的なものとして、『フツパー』など。なおフィンケルスタインによる『イスラエル擁護論批判』は、その英題『Beyond Chutzpah』が示す通り、明らかに本書への反論であることが意図されている。Alan M. Dershowitz, Chutzpah. Boston: Little Brown & Co,
1991.
Norman G. Finkelstein, Beyond Chutzpah: On the Misuse of Anti-Semitism and the Abuse of
History. (Berkeley: University of California Press, 2005); ノーマン・G・フィンケルスタイ
ン『イスラエル擁護論批判―反ユダヤ主義の悪用と歴史の冒涜』立木勝訳、三交社、2007 年。
一般的に「Whataboutism」とは、いわゆる「お前だって論法」(Tu quoque)のバリエーショ
ンのひとつであり、相手の主張に直接反論・反証することなく、偽善的であると非難したり論点をすり替えることで相手の立場を毀損する論法を指す。
テウン・A・ヴァン・デイク「批判的談話研究」ルート・ヴォダック＆ミヒャエル・マ
イヤー編、野呂香代子＆神田靖子訳『批判的談話研究とは何か』三元社、2018 年、105頁。

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書評

ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直す－書評・藤本龍児『「ポスト・アメリカニズム」の世紀』－
会田弘継

1. はじめに——本書の構造『アメリカの公共宗教―多元社会における精神性』（2009 年）で注目された著者による 12 年ぶりの新著である。前著では社会（哲）学・宗教学の観点から現代
アメリカに深く切り込んでいった。宗教右派や新保守主義（ネオコンサーヴァテズム）、多文化主義（マルチカルチュラリズム）といった現代アメリカ政治を揺り動かしている問題をも、ときに建国期以来のコンテクストに置きながら、大きな構えで論じた。
博士論文を基にした本だったにもかかわらず、公刊当時、広くマスメディアに注目されたのは、アカデミックな枠を乗り越えて、生々しい時局の問題にも取り組んでいった著者の姿勢による 1。前著がそうした現実感を持った本となったのは、
9・11 テロの衝撃により生み出された知的産物だったからだろう。本書もまた、
9・11 テロの標的とされたアメリカ主導のグローバリズムの象徴ワールドトレードセンター（ＷＴＣ）の廃墟から見つかった十字架状のＨ鋼の梁のエピソードから始まる。「ＷＴＣクロス」と呼ばれた。著者の論考が 9・11 の衝撃の影の下にありつづけ、アクチュアルなものであることを強く印象づける 2。
前著執筆の目的について著者は、そのまえがきの最後で次のように述べていた。
･･････二十一世紀に入り、9・11 テロや世界同時不況によって、現代文明のモデルとしてのアメリカはほころびが見え始めた現在、日本が＜ポスト・ア
メリカニズム＞の地平を切り拓き、近代という難問にたちむかうための一助になればと思う 3
本書はそのタイトルから明らかなように、前著で意図したところを引き継いでいる。前著以降、さまざまな場で著者が発表してきた論考をベースにして、主に宗教社会学的な観点で、再び現代のアメリカを分析しているが、著者自身も「あとがき」で述べるとおり「文明論」の色合いが濃くなった。前著にはなかった切

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会田弘継：ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直す

り口が加わり、それを思い切って正面に打ち出しているからだ。その切り口とはすなわち、後期ハイデガー哲学の「技術論」を用いてアメリカニズムの意味を整理し直し、さらにそれを前著で著者が行ったアメリカの公共宗教の分析につないで、アメリカ社会の現在を理解していく試みである。
第一章「『現代文明』の形成と動揺」、第二章「アメリカニズムとキリスト教
文明」がその試みに宛てられ、第五章「ネオリベラリズムと福音派」が第一、二章での議論を現代アメリカの事象へとつないでいる。それらの中間である第三、四章は、第一、二章と第五章をつなぐ伏線となっている。中間の 2 章では現代世界は俗に信じられているような「世俗化」の方向ではなく、むしろ逆に宗教が意
味を増す方向に進んでいることについて、いくつかの解釈を提示している。
最後の第六、七章、エピローグではトランプ現象とポピュリズム、宗教右派の問題や、前著でも重要な論点として扱った多文化主義、さらに現下の世界的課題であるコロナ・パンデミックを宗教問題に絡めて議論するなど、時務論的展開となっている。
以上が本書の構造である。本稿では主として、著者のいう「文明論」の部分、
つまり第一章から第五章までに焦点を当てて、論評してみたい。そこで本書のタイトルである「ポスト・アメリカニズム」あるいはアメリカニズムそのものの議論が集中的になされており、「宗教性」を媒介にしてハイデガーの「技術論」を
アメリカニズムの動因としてのアメリカ独特の資本主義の有り様につないでいる。
そこに著者の独創性の高い思索がうかがえる。

2. グラムシからハイデガー「技術論」へ
ここにいうアメリカニズムは、20 世紀、さらに限定すればホブズボームのいう短い 20 世紀に世界史的にもまれな隆盛を見たアメリカが、その内に生みだし、広く世界に投射したシステムである。そのシステムの中で生まれた人間存在のかた
ちをも包含する。多くの国々がそのシステムに取り込まれたり、影響下に置かれたりしている。そのアメリカニズムは、おそらく 1970 年代以来、新たなフェーズに入っている。さらに 21 世紀に入って、9・11 テロの衝撃に出合い、大きな振幅を見せ始めた。振り返れば「ポスト・アメリカニズム」の議論は 1970 年代から始まっていた。ベトナム戦争での敗戦、同時進行した金ドル交換停止によるブレト
ンウッズ体制の崩壊、アメリカ国内での人種対立激化･･････は、9・11 以降の今
世紀初頭の 20 年間に起きた様々な混乱に匹敵するくらい、あるいはそれ以上に深刻だったともいえる 4。

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書評

そうした 1970 年代の危機にもかかわらず、アメリカは再生し冷戦を乗り越えて 1990 年代の繁栄を見た。しかし、その再生の中に孕まれていた矛盾が 9･11 テロを契機に長期にわたるアフガニスタン・イラク戦争、2008 年金融危機に象徴的に現れた。これらがトランプ現象、サンダース現象という左右のポピュリズム運
動を巻き起こし、再び「アメリカニズムの終焉」あるいは「ポスト・アメリカニズム」が議論されているのが、こんにちの状況である 5。
20 世紀、特に冷戦終結を経て勢いを増し世界を覆っていったアメリカニズムとは、まず「大量生産・大量消費にもとづくリベラル・デモクラシー」であった。
そのことの意味をもっとも早くにとらえたのはアントニオ・グラムシであり、その「獄中ノート」（1934 年）で研究課題の一項目として「アメリカニズムとフォー
ディズム」を挙げ、思索を書き付けた。アメリカ的なものすべてが野卑で軽薄と見下げられる傾向が強かった 19 世紀的視点が依然として残るなかで、グラムシ
はヘンリー・フォードが自動車製造で始めた「大量生産・大量消費」のシステム（フォーディズム）が欧州にまで広がる様子に、いち早く「近代文明の転換」を見て、その思索をまとめた。
本書著者は、グラムシはフォーディズムのうちに「不気味な力」を見たと言い、そのグラムシの分析にハイデガーが展開する「技術論」やアメリカ観の先駆ともいうべき位置づけを与えている。グラムシのフォーディズムに関する思索は 1919
年にトリノのフィアット自動車工場にフォード式の労働・生産様式を見たことに始まっている。ハイデガーが技術やアメリカニズムに文明論的な思索を向け出すのは 1930 年代からとみられるから、グラムシが先行している 6。
グラムシがアメリカニズムに「不気味な力」を見たと本書著者が指摘するのは、
たとえばグラムシがアメリカニズムとフォーディズムを「計画経済組織にいたる
内在的必然から生まれたもの」としたところなどであろう。グラムシは 1920 年代
当時、フォーディズムとロシアで革命後に発展していく計画経済をひとつながりの流れとみていた。このグラムシの視点は、ハイデガーが 1935 年夏学期の講義で「ロシアとアメリカは、形而上学的に見れば、同じものである。枷をはずされた技術と平均的人間の根拠のない組織化が、同じように慰めもなく荒れ狂っている」と述べ、さらに 1942 年夏学期の講義で、ボルシェヴィズムも「アメリカニズムの一変種」とみた視点と通底する。本書著者は「ハイデガーは、グラムシ以上にア
メリカニズムを哲学的にとらえていたが、そこに不気味な力を察知している点では共通していた」とみる 7。
この「不気味な力を察知」という表現はむしろハイデガーの方により当てはまろうが、それは講義当時のハイデガーとドイツの政治的立場が影を落としていた

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会田弘継：ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直すからだともいえそうだ。グラムシはより中立的にアメリカニズム＝フォーディズ
ムを見ていたようにも思えるが、ボルシェヴィズムの実験が失敗に終わったことが明らかなこんにちから振り返ると、グラムシの文章にも不気味な響きがあるのは否定できない。
本書著者が「ポスト・アメリカ」論の起点として第 2 章で詳述する、このグラ
ムシ——ハイデガーによるアメリカニズムとボルシェヴィズムの一体視は、たとえば哲学者ジョージ・サンタヤナの同時代（1920〜50 年代）の思想にもうかがえ、
20 世紀前半の欧米知識社会における世界観のひとつの典型だったかもしれない 8。
ハイデガーは、本書著者も引用するとおり 35 年夏講義で「ヨーロッパはロシアとアメリカとに挟まれて万力の中にある」と述べ、ヨーロッパはそこで自殺しようと身構えているという見方を示した。形而上学的視点から語っているのだが、大戦に向かう中でナチズムに傾斜するハイデガーが現実の世界情勢を見る視点を反映するような観察だ。他方で、その後の 20 世紀世界の構図を見通すようでもある。ハイデガーの中では、そのロシアとアメリカを比べるとアメリカが重視されていたことも留意しておきたい。ただ、この時代、こうした地政学的視座も、ハ
イデガーのみのものではなかった 9。しかし、こうした視座が戦後「技術論」というかたちで文明論的展開をしていくところにハイデガー思想の重要性、今日性を見いだし、そこにアメリカの宗教性を結びつけて論じているのが、本書の意義だ。
ハイデガー哲学は前期（〜1927 年）には存在論、後期（1936〜）には技術論が大きな位置を占めるが、中期においてその橋渡しをするかたちで上記のようなア
メリカニズム＋技術論が初期的な展開をみせる。技術論の主要なテキストは『講演と論文』（1954 年）に収められている。1949 年のブレーメン講演から 1955 年
までになされた数回の講演が重要だ 10。
本書著者はこうしたテキストを読み込みながら、ハイデガーが論じていたのは「技術の本質」であったと説明する。つまり文化の産物としての技術ではなく、文化、政治、宗教などと同列にあるものでもなく、「それらを規定する文明の根本要因」としての技術が持つ本質である。従って、そうした「技術の本質」から生じる「危機」も根本的なものとなってくる。それは単に核兵器技術が地球の文明を終わらせるというような表層的なことでなく、そうした技術をも生み出す本
質、一切を技術によって染め抜いていくような力が人類文明（あるいは人間の精
神）に危機をもたらすということである。
ハイデガーは、そうした技術の本質を「ゲシュテル（Gestell）」という独自の用語で表現した。ゲシュテルは「追い立てるように挑発ないしは徴発して役立てること」を意味し、ハイデガーの技術文明論の文脈の中において「総かり立て体63

一神教学際研究17

書評制」という訳語が一般化しており、本書もその訳語を用いている。本書の中で著者はハイデガーの「総かり立て体制」について次のように説明する。
あらゆるものを「役に立つモノ」として仕立て、臨機応変に効率よく利用するために「固有な位置」を奪って機動性をたかめる。しかもヒトを強制的にではなく自発的に動く主体に仕立て、流動的な「作為構造」の中で循環させる 11。
ここには、グラムシが「フォーディズム」の中に見たものを超え、「フォーディズム」以降の世界の哲学的本質あるいは危機をハイデガーが見ていたことが示されている。既述のようにアメリカとロシア（当時のソ連）の同質性と双方の危機に気付いた思想家たちが幾人もいた。グラムシの場合は、フォーディズムの先にソ連型計画経済の完成を見ていた。ただ、ハイデガーはあきらかにアメリカにこそ「総かり立て体制」のもたらす現代的危機がより深刻に現れているとみていた。
本書著者は「ヘルダーリンの讃歌『イースター』」（1942 年夏講義）の言葉を引用して、ハイデガーが「総かり立て体制」を進めるアメリカ（ニズム）を「デイノン（法外なるもの・休らいなきもの）」「不気味なもの」「故郷ならぬもの」と規定していたことを例示している 12。その「ヘルダーリンの讃歌『イースター』」で、ハイデガーは次のようにも述べている。
アメリカニズムは、無節制の本来的に危険なる形態である。なぜならそれは、民主的で中産階級的な考え方という形で、またそれとキリスト教精神が混ざって登場するからであり、そしてこのすべてが決定的な歴史喪失の雰囲気のなかで起こっているからである。
本書著者によれば、ここに言う「キリスト教精神」について、ハイデガー自身は詳述していない。アメリカニズムが起きた「決定的な歴史喪失」の雰囲気とは、
欧州の歴史伝統から離れて自らの政治理念をつくり出したこと、そこから 20 世紀に至って「数と量による思考」をデモーニッシュなまでに極端化させ「故郷」
や「西欧的なるものの原初」を破壊してきたことを指す。その背後には、「自らの力で世界や人間、歴史を創ることができるとするアメリカニズム」があり、そのアメリカニズムには「キリスト教の創造論」が作用している、という解釈を示
す 13。
つまり、アメリカで「総かり立て体制」が極端なかたちで実現し技術大国になっ64

会田弘継：ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直すているのは、アメリカにおけるキリスト教精神によるのだという。さらに著者は、
アメリカニズム＝「大量生産・大量消費にもとづくリベラル・デモクラシー」の根底に、アメリカにおける独特のキリスト教の発展を見ようとし、グラムシから
ハイデガーへと深まったアメリカニズムの考察をさらに深化させようと試みている。多くの読者が気付くように、ここでハイデガーの「技術論」とマックス・ウェー
バーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』が接続する。そこに、本稿冒頭に述べたような本書著者の独創性がある。それをたどるには、読者はまず第五章に進んだ方がよい。

3. 総駆り立て体制と創造説
第五章でははじめに、1970〜80 年代からアメリカで隆盛となり、冷戦終結以降
は世界を覆うようになった「新自由主義（ネオリベラリズム）」が論じられる。
著者が引用する経済学者によれば、新自由主義は多義的で、いまや経済学用語としては使われなくなってきている、という。しかし、著者は社会思想としての新自由主義は重要だとみて、その概念がどのように変遷してきたかをたどり、新自由主義の中にキリスト教的世界観である「終末論」が隠れていることを明らかにする。その際に援用されるのは、フランスの哲学者ジャック・デリダやアメリカの政治学者ウォルター・ラッセル・ミードだ。
ミードは著書『神と黄金』で 20 世紀後半の新自由主義に至るひとつの源流であるウィッグ史観を「アブラハムの物語（ナラティヴ）と資本主義の物語（ストーリー）を力強く包括的に総合したもの」と論じた 14。デリダは、冷戦の終わりをリ
ベラル･デモクラシーと市場経済の勝利と定義して新自由主義の世界的拡大を支える理念となったフランシス・フクヤマの『歴史の終わり』に「福音」ということばが散りばめられていることに気付き、同書の主張は「形而上学的でキリスト教的な『終末論』である」と指摘しているという 15。
裏に隠れたキリスト教的世界観という見方とはやや位相を変えるが、新自由主
義は基本的に合理主義の否定を内包していることに留意しておいてもいいかもしれない。新自由主義には本書も検討しているようにいくつかの潮流があるが、そのうちでも最も重要な流れをつくったフリードリッヒ・Ａ・ハイエクの思想は、
まさに計画経済の合理性に対し市場の非合理を対峙させ、合理主義の奢りを戒めるものだった。ハイエク思想の核をなすのは「法の支配」であり、「法の支配」の概念は宗教と切り離せない 16。また、今日にまでいたるアメリカでの新自由主
義的政策は、レーガン大統領に先立つカーター大統領時代（1977〜1981 年）に始

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一神教学際研究17

書評

まったが、カーターは「ボーン・アゲイン」を公言した初めての大統領といわれる。
カーター、レーガン両大統領の時代を通じ、アメリカでは新自由主義と並行して福音派が興隆したことは両者の親和性を示すのではないか。著者はウェーバーの『プロ倫』を手掛かりに、そこへ論考を進める。ここで著者が注目するのは「脱魔術化」である。近代化の過程では科学的思考によって脱魔術化が図られると一般に考えられているが、ウェーバーはそれに加え「宗教」が果たした役割に光を当てた。他の主要宗教に比べ特に、プロテスタンティズムの場合、宗教倫理による脱魔術化が働く仕組みがあったとウェーバーは見た。
プロテスタンティズムの「天職（Beruf）」の概念と、救済の「予定説」が世俗的生活における積極的な態度と生活様式の合理化を促す一方で、世俗外すなわち神やあの世との緊張関係を生み、近代の合理化を発展させるエトスをもたらした、とウェーバーは考えた。この脱魔術化の過程の始まりは、古代ユダヤの偶像崇拝や呪術排斥にあり、一切の宗教的儀式を排する真のピューリタンの信仰の形で完成した。
さらにウェーバーに従えば、救済を目指し呪術的世界を打ち破り合理化を追求
するプロテスタントの行為は倫理的・宗教的価値で意義づけられた「価値合理的」なものだった。だが、やがて「救済」という価値が見失われ、人間の社会的行為はウェーバーが「形式合理的」と呼ぶ制度に組み込まれていく。現代文明の「鉄の檻」である巨大な官僚制による資本主義的経済組織である 17。
本書著者は第五章で以上のように『プロ倫』を読み直す。ウェーバーの描く現代文明の姿は、本稿 2 節の冒頭で述べた 1970 年代に大きな危機を経てフェーズ
を変える前のアメリカニズムを考えるうえでは極めて有効だ。つまり巨大なテクノクラート集団を抱え巨大工場を動かして大量生産・大量消費に応じていくような製造業中心のアメリカを考えるうえでは、ウェーバー理論で納得できる。
だが、その後の新自由主義が隆盛となっていく時代に情報技術（ＩＴ）・金融、
あるいはＧＡＦＡに代表されるプラットフォーム企業が経済の中心となってきた。
そうした時代におけるアメリカニズムを考えるにあたり、著者は「技術論」を主題とした後期ハイデガーの主著とされる『哲学への寄与』に依拠しながら、ウェーバーの文明論を修正していく。
ハイデガーはウェーバーとは逆に現代を「魔術化」の時代だととらえ、「この魔術化はどこから来るかを知らなければならない」と問い掛け、「答えは、作為性（あるいは作為構造）のとどまることのない支配からくる」と述べている（『哲学への寄与』59「全き問いのなさと魔術化の時代」）。

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会田弘継：ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直す『哲学への寄与』は筋道を追うのがまったく困難な書だが、本書著者は同書の 59
節を軸に、ハイデガーの「技術論」によるアメリカニズム解釈を進めている。「作為性のとどまることのない支配」とは技術による支配を意味していると解釈できる。同じ 59 節で、ハイデガーは現代に起きているのは「技術という魔法をかけること」とも述べている。
著者はハイデガーとウェーバーはまったく逆のことを言っているのではなく、2 人には共通性があると見る。ハイデガーは、あらゆる事象を数字化して算定することも魔術化として批判的に見ていたが、ウェーバーもすべての事象を算定することで支配できると考えるのは脱魔術化ではあるが「信仰」だとも述べている（『職業としての学問』）。こうして著者は、ウェーバーが「形式合理性」と呼んだものとハイデガーが「作為性」と呼ぶものに近似性を見る。
さらに著者は『哲学への寄与』を読み込むことで、「作為性（作為構造）」とは、あらゆる存在を数値化してとらえ、利用可能なものとして動員していくことであり、それこそが「総かり立て体制」にほかならないと理解する。
こうして数値化と算定を用いて、技術により不確実性を縮減していこうとするのが、こんにちのＩＴ・金融産業の世界であり、人口知能（ＡＩ）により人知を超えていける（シンギュラリティ）とする発想こそが、ハイデガーが指摘した「現代の魔術化」であると著者は結論づけている。ここで著者が注目するのは『哲学への寄与』67 節にある「作為性（作為構造）」と宗教に関する叙述である。ハイデガーが、作為性には「有るものを創造サレタモノ ens creatum とするキリスト教
的―聖書的な解釈が含まれている」と述べている点である。このハイデガーの叙述に従えば、こんにち現前で展開するＩＴ・金融世界あるいはシンギュラリティ
を目指すＡＩ技術世界の「総かり立て体制」は、ユダヤ－キリスト教の創造説と親和性があるということになる 18。

4. おわりに以上が、本書著者がアメリカニズムに関して加えた新たな考察の中心部分である。本稿の冒頭で述べたように、1970 年代にアメリカニズムは大きな屈折点を迎えた。アメリカ資本主義は産業革命以来はじめて、先陣を切ってポスト製造業＝
ポスト・フォーディズムの世界に突入した。他方、アメリカではキリスト教の信仰復興運動が定期的に起きてきたが、1970 年代以降アメリカは新たな信仰復興運動の波のなかにあると考えられている。現在の信仰復興は、フォーディズム登場に先立ち 19 世紀末に起きた信仰復興以来の波である。そこで金融資本主義やＩ

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一神教学際研究

17

書評

Ｔ産業が大発展している背景は何なのか、本書はその理解を助けるものであろう。
紙幅の都合で本稿では詳述できなかったが、ハイデガーとウェーバーを軸に本書が論じる現代世界の「魔術化」については、ユルゲン・ハーバーマスの「ポスト世俗化」論やホセ・カサノヴァの「公共宗教」論によっても補完されている。
本書は上述したようなアメリカニズムの現状への考察を軸にして、トランプ現象
や多文化主義（マルチカルチュラリズム）などアクチュアルな事象にも切り込んでいる。では、著者が既に兆しがみえると言う「ポスト・アメリカニズム」は、いかなる形で訪れることになるのか。そこにおける「技術」と「宗教」はどんな意味を持つことになるのか。今後の著者の思索の発展に注目していきたい。

注
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藤本龍児（2009）『アメリカの公共宗教―多元社会における精神性』（ＮＴＴ出版）は2010 年 2 月 28 日付「毎日新聞」朝刊読書欄書評（評者・松原隆一郎）、同年 2 月 6 日付「読売新聞」夕刊「次世代人」欄での著者紹介など主要新聞で取り上げられた。なお、当時は次作として著者による「日本の公共宗教」執筆が期待された。
藤本龍児（2021）『「ポスト・アメリカニズム」の世紀』（筑摩選書）pp. 14-16 参照。
Ibid, p. 9。
1972 年 4 月、当時のニクソン大統領は思想家ラッセル・カークを招いて「（この国に）希望はあるか」と尋ねて議論した。カークはビザンチン帝国を例に挙げ大国の消長を論じた。当時の政治指導者の危機感を象徴するエピソードである。 Russell Kirk, The
Sword of Imagination (Grand Rapids: Eerdmans, 1995) pp. 330-335
1970 年代のアメリカのフェーズ転換は本書（藤本 2021）も指摘し（p. 30）、古矢旬（2021）『グローバル時代のアメリカ』（岩波新書）も第一章で論ずるところだ。拙著・会田弘
継（2017）『破綻するアメリカ』（岩波現代全書）第１章でもさまざまな経済指標や社会指標を用いて説明した。藤本 2021 が扱うのはアメリカ衰退論よりスケールの大きな「文明論」だが、会田 2017 序章では、20 世紀後半から今世紀にかけての衰退論の系譜も通観しているので参照されたい。
グラムシのフォーディズム論から 20 世紀アメリカニズム、あるいはポスト・アメリカ
ニズムを論ずる視点は、佐伯啓思（1993）『「アメリカニズム」の終焉』（TBS ブリタニカ）、古矢旬（2002）『アメリカニズム』（東京大学出版会）も参照されたい。両氏の諸論考はともに本書著者に影響を与えてきた。なお、両氏が本書著者の司会で行った対談「『アメリカ』とは何か？」『ひらく』５（エイアンドエフ、2021 年）も本書と相前後して公刊された。
グラムシの引用は山崎功監修（1965）『グラムシ選集３』（合同出版）p. 15。ハイデガー
引用は本書 pp. 64-65 のほか、岩田靖夫ほか訳（2000）『ハイデガー全集第 40 巻 形而上学入門』（創文社）も参照した。なお、1935 年講義は『形而上学入門』として刊行され、42 年講義は「ヘルダーリンの讃歌『イースター』」と題されている。
ジョージ・サンタヤナ（1863〜1952）は 1920 年代以降、世界文明は「産業自由主義」
によって「たった一種の安っぽくてつまらない型に格下げ」されていくと見た。それを「共産主義」と呼ぼうが「アメリカ式生活」と呼ぼうが、「無限に抑圧的で単調な未来会田弘継：ハイデガー「技術論」でアメリカ公共宗教を読み直す

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の支配体制」が差し迫っていると考えた。Russell Kirk, The Conservative Mind (Regnery
Books：1953)の第 12 章参照。
たとえば、トロツキーと親交を持ちながら独ソ不可侵条約締結で共産主義を捨て、新しい世界観を形成して戦後アメリカ思想界に大きな影響を及ぼしたジェームズ・バー
ナム（1905〜1987）は、アメリカも共産ロシアもテクノクラート支配という点で変わらないとみた。世界はアメリカ・西欧、ロシア、東アジアを核に 3 つの抑圧的なテクノク
ラート支配圏に分かれて争うというバーナムの未来世界像は、冷戦戦略だけでなく、
戦後アメリカに現れた各種のエリート支配論に影響を与え、トランプ現象の底流ともなっている。ハイデガーの「技術論」とも通底するところがある。会田（2018）「ジェー
ムズ・バーナム思想とトランプ現象」アメリカ学会『アメリカ研究』52、pp. 41-63 参照。なお、こうしたアメリカとロシアについての洞察のごく初期のものは、「アメリカ
ニズム」の重要エレメントであるデモクラシーを考察したトクヴィルにみられることに留意したい。松本礼二訳トクヴィル『アメリカのデモクラシー』第一巻（下）pp. 4849 参照。
このうち３講演は簡便なかたちで日本語でも読める。マルティン・ハイデガー『技術とは何だろうか』森一郎編訳（講談社学術文庫）が「物」「建てること、住むこと、考えること」｢技術とは何だろうか｣の 3 講演を収めている。Ge-stell などハイデガー独特の言葉使いで、極めて重要なものについて本書著者は、森一郎の訳語を用いている。
藤本 2021、p. 81
現代欧州思想における反アメリカニズムの系譜をたどったジェームズ・Ｗ・シーザー
も著書で、アメリカとロシア（ソ連）の国家体制の「形而上学的な」類似性を述べていたハイデガーは 1942 年（「ヘルダーリンの讃美『イースター』」となる講義が行われた年）ごろからアメリカニズムこそ近代性の危機の唯一のシンボルとみるようになり、
戦後は技術主義を最大限に体現したアメリカこそが強く危機感を持っていたと指摘している。James W. Ceaser, Reconstructing America: The Symbol of America in Modern Thought(Yale University: 1997) pp. 189-190、村田晃嗣ほか訳ジェームズ・シーザー『反米の系譜
学』（ミネルヴァ書房）pp. 201-202。
藤本 2021、pp. 83-84。
Walter Russell Mead , God and Gold (Vintage Books: 2007) ウォルター・ラッセル・ミード（寺下滝郎訳）『神と黄金』（青灯社）下巻 p. 153。
藤本 2021、pp.175-176。
Ｆ・Ａ・ハイエクの合理主義・科学主義批判は、Counter-Revolution of Science: Studies on
the Abuse of Reason (Free Press: 1952) 参照。
「法の支配」の発展と宗教の関連については
フランシス・フクヤマが Francis Fukuyama, The Origins of Political Order (Farrar, Straus
and Giroux: 2011) で詳述している。
藤本 2021、pp. 193-202。
藤本 2021、pp. 202-217。なお、『哲学への寄与』からの引用については、藤本 2021 内からの再引用に加えて、邦訳『ハイデッガー全集第 65 巻 哲学への寄与論考』（創文社：2005 年）からも引用した。なお引用にあたっては、一部訳語は藤本 2021 が使用した訳語に変えた。

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一神教学際研究

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新刊紹介

ビリー・ジーン・コリンズ著、アダ・タガー・コヘン日本語版監修、
山本孟訳『ヒッタイトの歴史と文化―前 2 千年紀の忘れられた帝国への扉』（リトン、2021 年）
青島忠一朗

本書はヒッタイト学の碩学の一人である B. J. コリンズ氏が著した概説書を山本孟氏が A. T. コヘン氏の監修のもと翻訳したものである。ヒッタイトは鉄を生み出し、カデシュでエジプト軍と激しい戦いを繰り広げ、海の民によって滅ぼされた王国としてよく知られている。しかし、日本語で読める概説書はほとんどなく、詳しい歴史やその文化についてはあまり知られていないと思われる。本書はヒッタイト王国だけではなく、王国滅亡後にその後継者を自任した新ヒッタイト
諸王国を含めた約 1000 年にわたる「ヒッタイト」の歴史・社会・文化を包括的かつ簡潔に概説したものであり、とくに初学者にとっては必読の書と言って差し支えないであろう。本書は 5 つの章から構成される。
第 1 章の「ヒッタイト研究史の概説」では、ヒッタイト王国の都ハットゥシャ（現ボアズキョイ）の発見とその発掘にはじまり、ハットゥシャ出土の粘土板に記されたヒッタイト語の解読、そして粘土板の出版状況およびハットゥシャとそれ以外のヒッタイトの都市の発掘調査と文字史料の出土状況が語られる。
第 2 章の「ヒッタイトの政治史」では、ヒッタイト王国形成以前のアナトリアの状況とヒッタイト人の起源について論じられた後、前 2 千年紀後半の王国の形
成期から古王国時代、最盛期を迎える帝国時代、そして前 1200 年頃の王国滅亡までのヒッタイト王国の歴史と王国滅亡後に北シリアを中心として興隆した新ヒッタイト諸王国の歴史の概要が述べられ、ヒッタイト王国と新ヒッタイト諸王国との連続性の問題が論じられる。
第 3 章の「社会」は、「統治」、「法と社会」、「美術」、そして「文学」に焦点を当てている。
「統治」ではヒッタイトの王権とそれを支える行政機構、「法と社会」
ではヒッタイトの社会経済構造およびヒッタイトの法について解説される。「美術」では、ヤズルカヤのレリーフやハットゥシャのライオン像に代表される自然の岩や切石を利用したヒッタイトの彫刻美術が主に紹介される。
「文学」では年代記や王令などに見られる歴史記述の発展の概略が示された後、神話と祈祷文書が70

青島忠一朗：『ヒッタイトの歴史と文化』

簡潔な内容とともに紹介されている。
第 4 章の「宗教」ではヒッタイトの神々、儀礼や祭、神殿などの礼拝の場、そしてそれらに携わった神官職について概説される。これに加え、宗教に関したい
くつかの項目、すなわち占い、祈祷、罪と穢れ、呪術、起源論や死生観などに焦点が当てられる。
第 5 章の「聖書の中の「ヒッタイト人」」は、聖書に言及される「ヘト人」がヒッ
タイト人と同一視できるかという問題を論じ、ヒッタイト人が聖書世界に影響を与えた可能性について考察する。
本書はいくつかの項目に関して補説を設けて詳述し、英語文献のみになるが、「理解を深めるための参考文献」を挙げており、初学者にとって親切な設計となっている。また概説書としては注が多く、主要文献と最新の研究が紹介されているため、研究者にとっても有意義なものとなるだろう。なお、訳者の山本氏がヒッ
タイト学の振興を目的として運営する「ヒッタイトの世界」（https://www.hittitean
ejphy.com/）では、ヒッタイト王国の歴史を簡潔にまとめており、本書でも扱われているムルシリ 2 世の祈祷の日本語訳も掲載している。本書とあわせて一読することをお勧めしたい。
これまで日本語で読めるヒッタイトの包括的な概説書はほとんどなく、本書が日本のヒッタイト学の更なる発展に貢献することは明白である。しかし、著者が「あとがき」でヒッタイト世界のより深い理解が聖書世界のより深い理解につながると述べ、本書の様々な個所でヒッタイトの世界と聖書世界との類似に言及するように、本書はヒッタイトのみならず、旧約聖書を研究する者にとっても重要な 1 冊となるであろう。

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一神教学際研究

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新刊紹介

塩尻和子著『イスラーム文明とは何か――現代科学技術と文化の礎』（明石書店、2021 年）
岩崎真紀

本書は中東・イスラーム研究者である塩尻和子氏による、イスラーム文明に関する一般読者向けの概説書である。本書の内容は、著者が NHK 文化センターで2014 年度と 2018 年度にイスラーム文明をテーマに連続講座を担当した際の講義録に、加筆編集したものである。
本書の構成はつぎのとおりである。
はじめに、序章、第 1 章 イスラームとは何か、第 2 章 ギリシア科学の受容、
第 3 章 ギリシア文明の継承と発展――大翻訳事業、第 4 章 イスラームのイベリ
ア半島征服とヨーロッパへの伝播、第 5 章 商業活動の発展と航海技術、第 6 章
エレガンスと生活文化、第 7 章 錬金術、数学、天文学、第 8 章 医学者と哲学者、
第 9 章 西洋中世哲学への影響、第 10 章 イスラーム芸術の世界――アラベスクと建築、第 11 章 十字軍の歴史とレコンキスタ、第 12 章 西洋の発展――脱イス
ラーム文明、第 13 章 イスラーム文明・近代文明の源流としての意義、アラビア語から英語に入った単語、本書で参照・参考にした文献。
著者によれば「イスラーム文明」とは、「7 世紀から 17 世紀にかけて、当時の世界で最も知的完成度が高く、今日の人類が日々の暮らしの中で、意識的にであれ無意識的にであれ縦横に享受している現代文明の礎を確立した文明」（13 頁, 下
線引用者）である。このように、著者はイスラーム文明を過去の遺産としてとらえるのではなく、現代社会に生きるわれわれとも深いつながりがある「現代文明の礎」としてとらえている。イスラームに関する概説書は日本でも多数刊行されているが、こうした観点から論じたものは少なく、そこに本書の独自性がある。
中世イスラーム世界における科学の発展についてイスラーム研究者が論じた代表的な概説書には、つぎのようなものが挙げられる。嶋田襄平編『東西文明の交流 3 イスラム帝国の遺産』（平凡社、1970 年）、佐藤次高編『岩波講座

世界歴史10 イスラーム世界の発展』（岩波書店、1999 年）、佐藤次高・鈴木董編『都市の文明イスラーム』（講談社、1993 年）、後藤明『ビジュアル版イスラーム歴史物語』（講談社、2001 年）、小杉泰『イスラーム72

文明と国家の形成』（京都大学出版会、

岩崎真紀：『イスラーム文明とは何か』

2011 年）。しかし、これら文献はいずれも中世イスラーム世界の科学の発展についての詳述はあるものの、そのヨーロッパへの伝播についてまではあまり踏み込んでいない。また、本書で論じられているような食文化やファッションなどに対してはほとんど言及がない。
本書のもう 1 つの独自性は、中世イスラーム世界内部におけるムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒のつながりについて紙面の多くを割いている点である。類似したテーマを持つ概説書には、NHK「文明の道」プロジェクト（清水和裕ほか）『NHK スペシャル文明の道４ イスラムと十字軍』（NHK 出版、2004 年）、太田敬子『ジハードの町タルスース――イスラーム世界とキリスト教世界の狭間』（刀水書房、2009 年）、同『十字軍と地中海世界』（山川出版社、2011 年）がある。しかし、これら文献は中世におけるイスラーム世界とキリスト教世界の交流について論じたものであり、本書のようにイスラーム世界内部の宗教共存に焦点をあてているわけではない。そうしたテーマで書かれた数少ない文献としては、田村愛理『世界史のなかのマイノリティ』（山川出版社、1997 年）がある。イスラーム文
明圏を「多元的共存社会」ととらえ、中世におけるイスラーム共同体とユダヤ人とアルメニア人の各ディアスポラ（同書の用語では「交易離散共同体」）の関係を
歴史学の観点から詳細に論じている。リブレットであるため分量は少ないながら大変興味深い内容である同書は、本書『イスラーム文明とは何か』に描かれたイ
スラーム文明下のユダヤ教徒やキリスト教徒のより細かな状況を知るうえで参考となるだろう。
本書の著者である塩尻氏の専門は中世イスラーム神学だが、長年にわたりイス
ラームと他宗教の共存や宗教間対話についての研究もつづけてきた。さらに実践者としてもさまざまな活動に携わっている。具体的には、国連グローバルセミナー、
ドーハ国際宗教間対話会議、日本とイスラム世界の未来対話（日本国外務省主催）、
世界宗教者平和会議、カイロ大学をはじめとする中東や北米の大学での講演会などに日本の宗教学者を代表してゲストスピーカーや司会者として参加してきた。
本書の内容は著者のこうした深く、幅広い経験にももとづいている。
本書ではイスラーム文明が生み出したものとして、固形石鹸（91 頁）、代数学（93 頁）、火薬、天文表、天球儀（いずれも 15 頁）などが挙げられる。アッバース朝時代（749-1258）に活躍した医学者であるラーズィー（864-925 または 932, ラ
テン名ラーゼス）やイブン・スィーナー（980-1037, ラテン名アヴィセンナ）が著した医学書は、16-17 世紀までのヨーロッパの医学の発展に大きく寄与した（105110 頁）。後ウマイヤ朝（756-1031）を代表する音楽家ズィルヤーブ（789 頃-845頃）がアラブからイスラーム支配下のスペインへもたらした、スープ、メイン、73

一神教学際研究

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新刊紹介

デザートという料理の配膳順はのちにフランス料理に継承され、今日のようなテーブルマナーが生まれた（79 頁）。本書はこうしたことを豊富な写真や画像、そして具体例とともに、実に鮮やかに描き出す。
イスラーム文明はギリシア、エジプト、メソポタミア、インドなどの先進文明を取り入れ、それらを融合・発展させ、さらに高度なイスラーム科学を生み出した。そして、それは同時に、ムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教
徒、アラブ人、ペルシア人、トルコ人など、宗教や民族の異なる人々の共同作業の成果であったことを、本書は丹念に論じる。
本稿を執筆中の 2021 年 8 月、アフガニスタンでは再び武装宗教政治集団ターリバーンが政権を奪取した。これにより世界では再びイスラームを「特殊」で「不寛容」な存在とみなす主張が目立つようになってきた。しかし、こうしたときだ
からこそ、文化や民族、宗教の共存と融合のもと発展したイスラーム文明の功績に目を向けた本書の重要性は、さらに増していくだろう。

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一神教学際研究

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特別寄稿

Reconciliation in Judaism
Martin Leiner

Abstract:
The topic of reconciliation in Judaism is still highly controversial. On one extreme side,scholars claim that reconciliation is only a minor ethical commandment, whereas Yom Kippur(Atonement Day) is about atonement and has not much to do with reconciliation. On the otherside, scholars see in the Yom Kippur tradition the essential source of all that Christianity, Islam,and secularized Western ethics have said about reconciliation. In a critical dialogue witharguments for the extreme positions, specifically in a debate with Martha Nussbaum’s
genealogy of forgiveness in her book Anger and Forgiveness, this presentation shows how
reconciliation with G-d, with the other, and with oneself has been developed since the Torah.
The interest here is to find the precise meaning of reconciliation in different eras: Torah,
Talmud, European Middle Ages, and the 19th and 20th centuries. These considerations lead tovarious perspectives on Christianity, Islam, reconciliation studies and psychoanalysis. The
paper also introduces ideas from a new PhD thesis written at the Jena Center for Reconciliation
Studies (JCRS) by André Zempelburg.

Keywords:
Reconciliation, Yom Kippur, Transactional Forgiveness, unconditional Generosity, Mishna75

一神教学際研究17

特別寄稿

ユダヤ教における和解マルティン・ライナー

要旨
ユダヤ教における和解という主題をめぐっては、現在もなおさまざまな論争がある。たしかにヨム・キプール（大贖罪日）は贖いにかかわるものではあるが、和解とはあまり関連をもたず、〔ユダヤ教において〕和解は倫理にかかわる副次的な戒律にすぎないと主張する学者がいる。その一方で、キリスト教、イスラーム、世俗的な西洋の倫理などが和解というものをめぐって語ってきたことのすべての本質的な淵源が、ユダヤ教におけるヨム・キプールの伝統のうちに含まれているとみる学者もいる。本稿では、こうした両極的立場にある論争を批判的に吟味すると同時に、さらにマーサ・ヌスバウム『怒りと赦し (Anger and Forgiveness)』で展開された「赦し」の系譜学に関する議論を参照することで、聖書以降、神、他者、自己との和解概念がいかに展開されてきたのかを明らかにするつもりである。また、古代イ
スラエル時代、ミシュナー・タルムード時代、ヨーロッパ中世、19 世紀、20 世紀などさまざまな時代におけるそれぞれの和解概念の意味を、精確に確定することを目的としたい。そして、これらの考察をとおして、キリスト教、イスラーム、和解研
究、精神分析などについていくらかの見解を示そうと思う。本稿ではまた、アンドレ・ツェンペルブルク (André Zempelburg) がイエナ和解研究センター (JCRS)において最近書きあげた博士論文についても紹介したい。

キーワード
和解、ヨム・キプール、相互の赦し、無条件の高邁、ミシュナー

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Introduction
I would like to renew an old academic custom by starting with a joke:
The joke is from Sarah Kofman’s book Pourquoi rit-on? Freud et le mot d’esprit (Paris 1989):“Finishing this book today, on Yom Kippur, I cannot avoid reporting a Jewish story Theodor
Reik told us. Two Jews, enemies for a long time, meet each other in the synagogue on the Dayof Great Pardon. One says to the other: ‘I wish you what you wish me.’ And the second said:‘You want to start again?’”This paper will discuss Yom Kippur and the possibilities of starting something radicallynew through forgiveness instead of staying within the limits of reciprocating each other’s
behavior.
This topic seems to be a historical one, and more or less an endeavor for specialists in
Jewish Studies. However, it is, at the same time, an existential topic that touches everybody’slife. From early youth until old age, we all have to deal with what the French-Lithuanian Jewish
philosopher Vladimir Jankélévitch called the diseases of time: regret and remorse. Regret
makes us wish to have done something in the past. Remorse is the opposite feeling, when wewish to undo what we have done. However, the past is irrevocable.1 No human being can undo
what is done. Missed opportunities, failed relationships, and guilt and shame more or less fill
the hearts of everybody. This occurs despite whether it comes from time to time and very softlyor it comes so strongly that it becomes difficult to continue living with the feeling of guilt andshame.
Individuals and times, cultures, and religions have their specific ways to regard thosefeelings, give them their colors, understand them, and find remedies. The Mediterranean andJapanese cultures may stress shame more than guilt, even if the stereotypical image of an honorand shame culture, such as Ruth Benedict presented in her classical book The Chrysanthemum
and the Sword: Patterns of Japanese Culture (first published in 1946), does not fully
correspond to the relevant empirical data. In a kind of lucid moment, Benedict wrote against
the rigid pattern she described in other parts of the book: “The Japanese are both, and strongly
so: aggressive and peace-loving, warriors and poetical, rude and polite, stubborn andadaptable; they are submissive but do not like to be ordered around, they are loyal and sneaky,brave and scared, conservative and receptive to anything new. They are very concerned how
other persons judge their behavior [which leads to shame, M.L.], while they are plagued by
guilt if their misconduct remains undetected [which means guilt, M.L.].”2
Commonly, feelings of guilt and an intensive concern with finding a remedy for guilt
have long been characteristics of Christian history. Late Antiquity, with its doctrine of God’s

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特別寄稿

Eternity and God’s identity with truth–Deus est veritas–made every past mistake not only aproblem in time but an eternal obstacle against communion with God. Augustin’s teachings on
original sin and the creation of the sacrament of confession created what can be considered themost guilt and the most truth-centered culture in history so far.
Occidental Christianity has spread this view throughout the world. Since late Antiquity,
Judaism has been impacted as well. Through the centuries, Judaism and Islam could dispute
holding the second place among the world religions in paying attention to sin, guilt, regret andremorse. Depending on our worldview, we may see this as an advantage of both religions, ornot. They may not be as greatly burdened with guilt and fear as Christianity was, at least notin past centuries. However, if we dig more in-depth, we find different ways of awareness,understanding, and giving importance, as well as different “colors” for similar social practices,
dealing with and finding remedies for regret and remorse in the Hebrew Bible and Judaism
and in the Qur’an and Islam, as well. Today, our focus is on Judaism. This presentation will
describe the different stages of Jewish interpretation of reconciliation through historicalperiods.
The structure of the discussion is divided into six sections:
In the first section, “preliminary remarks,” several positions are exposed. The extreme views
that either reconciliation does not play a significant role in the Hebrew Bible and Judaism, or,conversely, that reconciliation is a Judeo-Christian concept that other religions have imported
and adapted over the past few decades. As a third position, the paper will summarize Martha
Nussbaum’s genealogy of forgiveness in Judaism and Christianity based on her book Anger
and Forgiveness.3 Nussbaum distinguishes between transactional forgiveness, unconditional
forgiveness and pure generosity. All three are prominent in all three religions, Judaism,
Christianity and Islam. The section will finish by defining and distinguishing different
practices as part of reconciliation and describing the three primary relationships, human-G-d
or transcendence, human-human, and man with oneself, which are always issues ofreconciliation.
With those positions in the background, we can better understand the specificity ofJewish ways of approaching reconciliation. The second section tries to understandreconciliation in the Hebrew Bible. The focus is on the relationship between G-d and His
people of Israel. The main question: What is the relationship between the sacrificial conceptof reconciliation and forgiveness?
The third section looks at Jesus of Nazareth and Saint Paul, who both wanted to be andremained Jewish. The central thesis is that Jesus’ practice of forgiving the sick people he healed78

Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

was an attack against the entire sacrificial concept of reconciliation. It was quite logical that
this led to opposition against the temple. Combined with other provocations against the Law
and the Roman Empire, this led to the process against Jesus and his crucifixion. After his death,Paul and other early Christians conceived a universal understanding of reconciliation.
The fourth section discusses classical rabbinic views on reconciliation, starting from
Mishna Masechet Yoma. As in the New Testament, in rabbinic thought, reconciliation between
human beings becomes increasingly essential.
The fifth section starts with Maimonides and his reception of Mishna tractate Yoma anddraws out the storylines up to the time of Emanuel Lévinas.
The sixth section will summarize the results and ask the question of reconciliation withoneself. It seems that reconciliation with oneself has become the most crucial form ofreconciliation for most people today. They experience the feeling that to forgive oneself takes
longer and is more demanding than to forgive others. However, reconciliation with the otherand reconciliation with G-d are still essential and need to be addressed.

1. Preliminary remarks
A. Concerning reconciliation in Judaism, we sometimes find two opposite extreme
positions. One claims that reconciliation is not a central term in the Jewish religion. It is said
to be a Christian concept, which cannot be understood except by the idea that man is
profoundly separated from G-d and comes to G-d by reconciliation. For Jewish people, there
is not such a profound separation. G-d elected them as part of the chosen people of Israel. Whatis needed is not for G-d to sacrifice his son or something of that kind but only to practiceteshuvah “repentance” and to return to obedience to the Law. According to Martin Buber,
Chassidic rabbi Bunan said, “The great human guilt is not committing sins but being able toturn back to G-d, every moment and staying apart from him.”3 Commenting on that text,
Dorothee Sölle (1929–2003), a German protestant theologian who vigorously fought against
anti-Semitic traditions in Christianity and coined the term “Christofascism,” prefers the term
teshuvah to forgiveness. Forgiveness and similarly reconciliation, she argues, are cheap gifts
if they are not part of a transformation of hearts and actions. She was disgusted by Christians
who were following the Nazi party and believed that G-d forgives them without any change intheir hearts; she was further disgusted by Christian forgiveness as well and said that Judaism
sees this more clearly when talking about teshuva.4 As celebrated on Yom Kippur only once a
year, forgiveness and reconciliation are only small parts and elements in a global process to79

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特別寄稿transform the hearts lived in the middle of a community turning itself toward G-d. Teshuva isa human decision, and it is at the same time G-d’s transformational action. Sölle’s final wordin that chapter is a quote from the Hebrew Bible, where G-d has promised in Ezekiel 36:26: “Iwill give you a new heart and a new mind. I will take away your stubborn heart of stone andwill give you an obedient heart” (quoted from Good News Bible).
B. On the other side of the spectrum, we find authors who consider the entire Christianteaching about reconciliation and forgiveness as grounded in Jewish presuppositions. Biblicalscholars from Tübingen (Janowski, Hofius) underlined Yom HaKippurim’s fundamental rolein the Christian understanding of atonement and reconciliation. The famous passage inRomans 3:25 directly refers to the relevant place on the Ark of the Covenant (kapporet) in Lev.
16. Paul proclaims justification by faith, which according to Luther is the center of protestantunderstanding of the Christian message: “G-d has exposed him [Christ, M.L.] as the kapporetto show His justice and to forgive the sins.” The contradiction between G-d’s justice and his
love seems to be the problem of both the Hebrew Bible and the New Testament: It starts in the
Hebrew Bible and finds a radical and surprising solution in the New Testament. Without the“Old Testament,” the New Testament would be like ending a story without a beginning.
C. Even if both extreme positions A and B are impressive, they overlook essential facts:
In Antiquity, pagan cultures also paid attention to reconciliation and forgiveness. This cannot
be only and exclusively Jewish. Nevertheless, reconciliation and forgiveness are Jewish topics
because Yom HaKippurim is the highest holiday in Judaism. No other day is so holy, and on
no other day can the high priest enter the temple’s holiest area, never does G-d come so close
to his people as on that day. We have to look for middle positions, which reflect the similarities
and differences between Christianity and Judaism better than the extreme positions. In the
middle between both extreme interpretations, we find along with many others Martha
Nussbaum, an American Jewish philosopher since her conversion to Judaism in the late 1980s.
In her book Anger and Forgiveness, she develops a genealogy of our feelings and thinking
about forgiveness. 5 Nussbaum leaves behind the extremism of both positions. She speaks
about forgiveness as an impactful and independent topic in Jewish tradition. She starts her
book with a Greek tragedy passage, reminding us that forgiveness and reconciliation are notexclusively Jewish or Christian topics but are very present in Ancient Greek literature.
Nussbaum writes about Aeschylus’ Oresteia, but we could refer to the much more well-known
Aristophanes comedy Lysistrata, where everything is about reconciliation, and evenreconciliation appears on the stage as a beautiful naked woman.
D. Both Jewish and Christian history can explain our feelings on guilt and forgiveness80Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

in a very similar way because both religious traditions include the two fundamental forms offorgiveness: transactional forgiveness and unconditional forgiveness. Transactional
forgiveness is conditional forgiveness. It means that man has to fulfil requirements, or at least
follow a specific procedure to be able to receive forgiveness. The sacrament of confession with
its component parts of repentance (contritio cordis), confession (confessio oris), absolution(absolutio) and satisfaction (satisfactio operum) is a typical example of transactional
forgiveness. Teshuva in medieval Jewish tradition is similar in so far as there are many
commandments to observe to receive forgiveness. Martha Nussbaum summarizes Jewish andChristian thought concerning forgiveness: “Transactional forgiveness is the central theoreticalconcept in medieval and modern Jewish philosophy (drawing on some biblical texts but
ignoring others). It is one of three highly influential attitudes in the Christian tradition and theone that the organized church tends to prefer and codify. However, some less codified parts of
the Jewish tradition and some well-known parts of the Christian tradition also introduce twodifferent attitudes. One I shall call unconditional forgiveness; the other I shall callunconditional love and generosity.”6 Examples of unconditional forgiveness are in the Hebrew
Bible passages like Moses’ prayer for the people in Numbers 14.18-20: “Pardon, I beseech
thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hastforgiven this people, from Egypt even until now. And the Lord said, I have pardoned according
to thy word.” In the New Testament, Jesus forgives unconditionally when healing people(Mark 2:9). Examples of generosity are The Prodigal Son’s parable, the lost sheep, and the lost
coin (Luke 15). For Judaism, Nussbaum cites Jewish composer Gustav Mahler in his
resurrection symphony. Nussbaum, in most cases, prefers unconditional forgiveness and evenmore unconditional love and generosity, but she sees the positive potential of transactional
forgiveness.
Nussbaum's distinction between transactional forgiveness, unconditional forgivenessand unconditional love/generosity helps us to see that we have to introduce distinctions in thesemantic field of reconciliation and forgiveness. There should not be one more or lesssynonymous term for “whatever attitudes one thinks good in the management of anger,”7 but
here we have a complex reality to discover. As a definition, I propose using the word
reconciliation for the entire process to rebuild “normal” and, if possible, “good” relationships
after grave incidents. “Normal” and “good” stand in quotation marks because the main
criterion of whether a relationship is normal or good consists of how the concerned partners in
the relationship talk and think about that relationship. If there were never normal or good
relationships, I would propose the word conciliation for the entire process of building “normal”

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特別寄稿

and, if possible, “good” relationships after serious incidents. Forgiveness would have anarrower sense: Forgiveness is an entirely process and acts to overcome the tendency torevenge and resentment against others. This definition of forgiveness opposes an “instant,”“one for all times,” or “forgive and forget” approach. Instant forgiveness is like a creation fromnothing (creatio ex nihilo). Instant forgiveness is possible, but it is much more divine
forgiveness than human. In most human cases, forgiveness is a long process with different
elements. Only the moment of decision to start something new and creative can be considered
one and unique. This is always the “divine” moment. As Hannah Arendt described in herclassic passage on the Human Condition: The moment of forgiveness is the experience of
freedom. “Forgiving, in other words, is the only reaction which does not merely re-act but acts
anew and unexpectedly, unconditioned by the act which provoked it and freeing from its
consequences both the one who forgives and the one who is forgiven.”8 This recalls the joke
we related at the beginning of this lecture. Both enemies do not find freedom for a new
beginning. To understand forgiveness, we have to overcome reciprocative behavior and startanew, creating a new level of freedom. In those moments, we are experiencing something
quasi-divine: creative freedom to start something completely new. In several theological andphilosophical traditions (Plato, Luther, Spinoza, Hegel), God shares many of his properties
with man; we can say that we are experiencing a divine moment in us and through us in the
moments of forgiveness. Along with Zempelburg (p. 254), Spinoza said in his Ethics (IV prop35), somehow against homo homini lupus, Homo homini Deus: Man becomes “God” as a man
when forgiving the other. In most human cases, however, the process of forgiveness includes
setbacks and repetitions of anger and disappointment. There can even be punitive, humiliating,and controlling aspects in several ways of forgiveness, and during several periods offorgiveness, there are moments of excuse and explanation. There can be medium degrees
within forgiveness when forgiveness means to let go of the wish to revenge, but there is not
yet any trust in the other person as a moral agent. There can be reconciliation without
forgiveness because relationships can become better even if people are not ready to forgive.
There can be tragic wisdom, when people regret past actions even if there was no better
alternative. Above all those forms and stages of reconciliation and forgiveness, stands thegeneral insight that in most cases forgiving is hugely beneficial for both victims andperpetrators. It leads to freedom and peace of mind. As forgiveness does not imply forgetting,it includes transforming the narrative into a story about learning.
E. To summarize two preliminary results: 1. There are more cases of reconciliation
than cases of forgiveness. Forgiveness is more specific and includes a conscious dealing with82

Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

past evil actions. 2. Reconciliation and forgiveness consist of different stages and areexperienced in many various forms. There is not one model or blueprint for all of them. Bothinsights make the topic of reconciliation quite rich and diverse. But things are still a bit more
complicated.
In all those processes of reconciliation and forgiveness, we have to consider thosedifferent relationships that are always present: The relation with the other person, the relation
with G-d, and the relation with oneself. In a more detailed way, we can describe the other as adiverse reality: individuals, groups, organizations, generations can be distinguished. There aremain perpetrators, collaborators, bystanders, people who were more victims than perpetrators.
Alternatively, there can be direct victims and indirect victims with different distance to thegrave incident. Children, friends of the direct victims, later generations, somehow even every
human being, if we follow Martin Luther King, who in his letter from the Birmingham jailwrote that “injustice anywhere is a threat to justice everywhere. We are caught in an
inescapable network of mutuality, tied in a single garment of destiny. Whatever affects one
directly affects all indirectly.” The notion of crime against humanity encodes that universal
aspect.
One of the great events in philosophy these past few years was the publication of theseminar “Le parjure et le pardon,” two volumes with teachings Jacques Derrida presented
during the years 1997–1999. In those volumes, he created the term “pardonnance,” meaningthat there are situations where the original perpetrators and the original victims are no longer
present but where the need for forgiveness is still present in the situation and can be felt like acrying need, and the answer is like a redemption.9
Working in more detail, we also have to include the inner group, which might support
reconciliation or fight reconcilers as traitors. Often the inner group is divided on that point,either through direct fear by sanctions for people who chose reconciliation or through loyalty,
since better relationships with enemies are blocked for long periods of time. To complete thelist, we should not neglect the further need to consider our relationship with the non-humanenvironment, nature, and animals as a reconciliation dimension.
In the following, we focus on three relationships: Human-G-d, Human-human, andHuman-oneself. In this examination, we follow a PhD thesis written at the Jena Center for
Reconciliation Studies by André Zempelburg, “Versöhnung im Judentum.” Marburg: Tectum,
2019.1083

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特別寄稿

2. Reconciliation in the Hebrew Bible
The main text for reconciliation in the Hebrew Bible is Leviticus 16. The English
version calls it the day of atonement. In Hebrew it is Yom HaKippurim. The plural HaKippurim
shows that there are different acts of doing KPR (atonement). In the biblical text, we have threesacrifices: first, the high priest sacrifices a bull for his and his family’s sins in order to be able
to enter the holiest part of the Tent. Second is the sacrifice of one goat, which stands for thepeople of Israel. Aaron, the high priest, spreads the goat’s blood onto the kapporet, the placeof G-d’s presence in the Ark of the Covenant. The third sacrifice is the second goat, the socalled scapegoat. Aaron puts the sins of the people of Israel on the goat’s head, and the goat
will carry all the sins into the desert.
There are many discussions on the meaning of KPR, but there is a growing consensus
to understand it from the Septuagint translation as forgiveness (Z 18-49). The three sacrifices
together lead to G-d’s forgiveness for the people of Israel’s sins. The three Yom HaKippurim
sacrifices express a deep understanding of how G-d’s forgiveness comes to the people of Israel.
It is not so different from Human-human processes of forgiveness. We can highlight fivesimilarities:(1) G-d is offended by the sins; therefore, He makes the rules on how reconciliation
can be possible. Without acknowledgement of the offended rules, no reconciliation is possible.
(2) Aaron and the people have to follow G-d’s rules.
(3) The first sacrifice shows the difficulty of approaching the offended. Beyond humananalogy, the offended is Holy G-d. The People of Israel are too immersed in their sins toapproach Him. Only after a sacrifice for his own sins can Aaron approach Him without having
to die.
(4) The primary sacrifice is the goat's sacrifice, which is brought to the place where Gd is present. The blood symbolizes life, in this case, the life of Israel. Coming close together
again is a crucial moment in forgiveness. This is the divine moment of reconciliation. It
happens once in a moment and makes it possible for all Israelites to distance themselves fromall sins of the entire year.
(5) The scapegoat rite symbolizes the transformation of the sinners. They remove theirsins and keep a distance from them.
Two elements deserve special attention: In Marta Nussbaum's distinction, the Yom
HaKippurim seems to be a case of transactional forgiveness. However, it is not. G-d does notforgive because he receives the animals. G-d wants to forgive, but he gives rules that engage
the entire people of Israel. Through those rules, he forgives those who follow the rules. There

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Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

is no give in order to receive (do ut des-logic) or economy of the gift, but this is just a rule
given by G-d to follow. A second element is that the sacrifice of the first goat already achieves
forgiveness. The confession of sins and the scapegoat ritual is not the precondition forforgiveness but its consequence. Grace comes before human separation from sin.

3. Jesus and Paul on Reconciliation and Forgiveness
When Jesus of Nazareth started to preach about the Kingdom of G-d, the temple wasvery active and attracted many thousands of pilgrims every year. The highest holiday was Yom
HaKippurim. It might not have been a conscious provocation, but when Jesus said to theparalyzed man in Mark 2 that his sins are forgiven, he said something that led straight to adeadly conflict with the established system. Mark 2:6 and 7 says, “Some teachers of the Law
who were sitting there thought to themselves, How does he dare talk like this? This is
blasphemy! God is the only one who can forgive sins.” With his provocation about forgiving
sins, along with his various criticisms of the temple and his provocation of the Roman Empire
when he announced the Kingdom of G-d, it seems clear that the establishment had to react.
The death of Jesus led to a new and profound experience of forgiveness. It seems thatthe disciples left Jesus alone. There might have been acts of denial (St. Peter) and treason(Judas). Nevertheless, seeing Jesus Christ resurrected and forgiving, the disciples experienced
new feelings and new reasons to believe in G-d’s forgiveness, even beyond betrayal andthrough death. For the disciples, all came together into a new picture: Passages in the Hebrew
Bible, Jesus forgiving sins, his critique of the temple, the appearances (or “Visions”) of theresurrected restoring community with them and thus forgiving them. The Letter to the Hebrews
interpreted this a few decades later when the temple in Jerusalem was destroyed, by replacing
the high priest with Jesus, who went into the indestructible heavenly temple.
Between Jesus’ death and the destruction of the temple, Saint Paul gave anothermetaphorical interpretation of Jesus’ death. Jesus on the cross here replaces the goat’s bloodon the kapporet (Romains 3,25). To interpret Christ’s death by the Yom HaKippurim is a
metaphor. Christ was brutally killed on the cross; he was not sacrificed in the temple. For Paul,
this is only one metaphor to understand the meaning of the cross, where Jesus had died. Paulalso knows many others. However, it is a profound one that leads to a new concept ofreconciliation. Not only on the cross but also by his entire coming into the world, his deathand resurrection, G-d was in Christ and reconciled the world with himself (2 Corinthians 5,18).
This implies universalism: the entire world is reconciled. The main element of reconciliation

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特別寄稿

is already accomplished. According to Paul, the situation we all live in is equivalent to Yom
HaKippurim after the rite with the first goat. Only to separate oneself from sin remains a daily
exercise for Christians.
Mark 2 and 2 Corinthians 5 show that in the Christian faith, unconditional forgivenessis emphasized. However, with his words explaining that the forgiveness of sins comes to thedisciples through bread and wine, the Lord’s Supper is equivalent to Yom HaKippurim: Neither
are transactional. Only later confession of sins and the sacrament of confession became aprecondition for participation in the Lord’s Supper. From that development, a transactional,
Church-controlled misunderstanding of forgiveness became predominant.
However, even in the tradition of Jesus’ teachings, we find affirmations that can beunderstood as Transactional forgiveness. Highly impressive unconditional forgiveness occurs
when Jesus heals persons, and it is astonishing that, in some passages of the synoptical gospels,
Jesus sees reconciliation with one’s Fellow as a priority before receiving G-d’s forgiveness.
The “Our Father,” which according to many New Testament scholars is not from Jesus himself
but more likely a transformation of Jewish prayers such as the Kaddish by the early Christians,
is asked: “Forgive us our debts, as we have forgiven our debtors.” Moreover, in the Sermon on
the Mount, Jesus asks the congregants to reconcile with one’s Fellow before going to thetemple to make a sacrifice. In those teachings of Jesus, we find a parallel to the evolution ofrabbinic thought about the relationship between forgiveness in human relationships and G-d’s
forgiveness.
It is still challenging to decide whether Jesus was the first teacher in Palestinian
Judaism or only one of the first to underline the importance of human-to-human forgiveness.
Hannah Arendt saw Jesus’ role as extremely important: “The discoverer of the role offorgiveness in the realm of human affairs was Jesus of Nazareth.”11 According to her, Jesus
discovered the power to forgive and called on people to forgive before expecting forgivenessfrom God. Matthew 18:35 (cf. Mark 11:25): “And when ye stand praying, forgive … that yourFather also which is in heaven may forgive you your trespasses.” God forgives “us our debts,
as we forgive our debtors” (quoted by Arendt p. 239 note 77). We will now discuss how
rabbinic Judaism underlines the same idea and makes it a principle: first human reconciliation,then reconciliation with G-d.

4. Reconciliation in the Mishna
In the Mishna treaty on the Yom Kippur, Yoma, one central phrase says it bluntly: “The86Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

Yom HaKippurim forgives transgressions (‘aberot) against the place [hamaqom, which meansG-d]. It only forgives transgressions between man and his Fellow [haber; M.L.] if he pacifies[SHRZH, M.L.] him before” (M. Yoma 8,9). As Jesus said, for the Mishna, the priority is tomake peace with your Fellow.
At least four decisive sets of questions have to be asked:
First: Who is the Haber, the Fellow? Does it only mean a beloved friend, people who are alike?
Is it limited to Jews or neighbors? Where are the boundaries of the duty to pacify the other? In
Mishna times, most interpretations believed that Haber in B. Yoma 8 only meant a Jewish
person living within a certain proximity.
Second: How shall the other be pacified? This involves apology and confession, or how it shallhappen. In Talmudic times, two observations were significant. The first was the search forcreative ways to achieve reconciliation before the Yom HaKippurim, The Gemara of B Talmud
to Yoma 8,9 quotes Rabbi Yishaq, who proposes different means to pacify the Fellow: throughwords, through money [mammon; M.L..], through providing more friends for him (cf.
Zempelburg p. 260). The second motive is that forgiveness based on truth and remorse is much
more valued than paying money or resolving the questions cheaply and quickly. B.T. Yoma
87a depicts Josef’s brothers in Gen 50,17 as an example of asking for forgiveness: “You shallspeak to Yosef: O please carry” (N.S.; in the sense of forgive) (cf. Zempelburg p. 262).
Third: How important is it to receive forgiveness, and are there acceptable limits to the effortof seeking forgiveness? B.T. Yoma 87a quotes Rabbi Yose bar Hanina, who said that anyone
seeking to obtain forgiveness should not ask more than three times. This implies that it was
not an absolute necessity for G-D’s forgiveness to first receive human forgiveness at any costin Talmudic times.
Fourth: Has the victim the duty to forgive? This is clearly not the case. David Konstan (Before
Forgiveness: The Origins of a Moral Idea. Cambridge 2013, p.110) argues with the article byLouis Newman12: “Newman argues further that the Mishnah never proposes that one has theduty to forgive, so to speak, unilaterally, irrespective of the offender’s stance, but only as a
response to an appropriate gesture of repentance on the part of the offender. This would seemto approach the modern conception, according to which forgiveness requires signs of a changeof heart in the offender and the party who forgives, and hence forgiveness can never be
obligatory in the sense of a simple reflex: It is an active process and must be earned.” It seems
that limitless forgiveness (“seven times seventy times,” see Matthew 18:22) is a concept of theJesus-tradition but not mainstream in rabbinic teachings. Having seen similarities anddifferences regarding forgiveness between Jesus in the Gospel and in rabbinic thinking, we

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特別寄稿

briefly follow the developments from medieval times until today.

5. From Maimonides to Lévinas and contemporary Jewish thought
In this section, we consider four significant trends in the development of Judaism’sviews on forgiveness and reconciliation.
1.

The first trend is Yom HaKippurim becoming Yom Kippur. The three acts in the Tora,
sacrifice for the high priest, sacrifice for the people of Israel, and the scapegoat rite,
could no longer be repeated after the destruction of the temple. In the liturgy,
everything became condensed into a single central act when G-d forgave Israel.
Quotes from the book of Numbers mainly reify this. Here, one recites Numbers 15:26(“May all the people of Israel be forgiven, including all the strangers who live in their
midst, for all the people are at fault”). A further invocation would be “O pardon theiniquities of this people, according to Thy abundant mercy, just as Thou forgave thispeople ever since they left Egypt.” After these prayers, the moment of forgivenesscomes: The leader and congregation repeat three times, “The Lord said, ‘I pardon
them according to your words.’” (Numbers 14:20). Given this complete focus on the
Lord's performative answer, “I pardon them,” it is only logical that the singular Yom
Kippur increasingly replaced the plural voice of Yom HaKippurim. Other liturgical
topics, such as famously declaring vows and promises void (Kol Nidrei) at the
beginning of the liturgy, only help to project freedom and peace.

2.

The second trend is how reconciliation between human Fellows becomes increasingly
essential. It seems that Maimonides still considered reconciliation with G-d as much
more central than reconciliation between human beings. According to him, the tendays of teshuva before Yom Kippur had a greater sense of preparing to receive G-d’s
forgiveness and only in a few aspects the purpose to reconcile with human Fellows.
This approach increasingly changed in Judaism. Seeking human forgiveness became
more and more necessary as preparation for Yom Kippur. Questions such as what to
do if the person I have offended is far away or has died tended to receive more
attention. In the 19th century, the shift was complete. In Shlomo Ganzfried’s Kizzur
Schulchan Aruch, the ten days before Yom Kippur are completely focused on seeking
human forgiveness.

3.

Already in the New Testament, the discussion of who is my Fellow is prominent. The
Good Samaritan parable (Luke 10: 30-37) changes the question from who is my88Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

Fellow to whom can I make my Fellow. The Good Samaritan treated the man who
fell from the robbers’ attack as his Fellow. Thus he becomes his Fellow. In Judaism,
the discussion is much more about the limits of who is a fellow. The main concern
seems to have been not to overload people with obligations they have to fulfil tocelebrate Yom Kippur. In the 20th century, the notion of Haber is, however, enlarged.
Emmanuel Lévinas is one author who made this crucial step toward universal ethics(cf. Zempelburg p. 330ss).. He clearly understands Haber as the other human being,
Jewish or not.
4.

The latest trend seems to be that in the 21st century, Jewish authors have discovered
reconciliation with themselves. André Zempelburg takes up American Psychiatrist
and rabbi Abraham Twerski in his book Happiness and the Human Spirit: Become
the Best You Can Be (2nd ed. Woodstock 2008; 1st ed. 2007). He states that we haveto tell the truth about ourselves. If we acknowledge the truth, we are not truly just andright. We have to forgive ourselves. Zempelburg also quotes American Jewish
novelist Karyn D. Kedar, who in 2007 published a series of short stories in the book
The Bridge to Forgiveness: Stories and Prayers for Finding God and Restoring
Wholeness (Woodstock 2007). In this book, she states: “Forgiveness is learning tocome to terms with the story of your life and releasing the pain of the past” (p. 100).

6. Summary
The quest for reconciliation with oneself seems to become a new door to understanding
Jewish thought and practice about finding forgiveness from others and G-d. After finishing
this overview, we might understand how central the question of forgiveness and reconciliation
is in human, social, and religious life. To summarize this presentation, the closeness anddifferences between the Christian and the Jewish ways of seeing forgiveness and reconciliation
should not be viewed as a fixed opposition but rather like a dance, where sometimes Christians
follow Jewish ideas like the metaphor of kapporet while Jews follow the discoveries Jesus had
made, such as the priority of human-to-human forgiveness before G-d’s forgiveness.
The presentation argues for the following central theses:
1.

The Hebrew Bible relates most of its statements on reconciliation and forgiveness to
the Yom HaKippurim (Lev. 16) and other sacrificial or temple practices to again findforgiveness and connection with G-d.

89

一神教学際研究

2.

17

特別寄稿

From the Septuagint, we understand that kipper in Hebrew is very similar to forgive,not as expiation or payment of guilt like in Saint Anselm’s Cur Deus Homo or in theGerman translation “Sühne.”3.

The rite of Yom HaKippurim distinguishes three sacrifices: (a) one for the high priest
to enter the Holiest of the Holy without having to die, (b) one as a symbolic killing
for the people of Israel and the incorporation of their lives into the place of G-d’spresence, and (c) one to remove sins through the scapegoat rite.

4.

Rite (b) is the precondition for rite (c), which means that G-d's acceptance of Israel
comes first, before the separation from sin.

5.

All three rites symbolically express profound truth: (a) expresses the Holiness and theunconditional importance of G-d and his commandments for life and human failureand sin before that reality. (b) Expresses the acceptance of Israel in God’s presence,and (c) expresses the liberation from sin.

6.

The rites of Yom HaKippurim provide the metaphorical background for laterreflections, such as a central part of early Christian soteriology or the socialpsychological theory of scapegoating (René Girard and others).

7.

Jesus of Nazareth added two central new elements in the way Israel dealt with sin andforgiveness. (1) He forgave himself unconditionally and started a process leading to
the replacement of the temple by himself. (2) He underlined the principle that humanhuman reconciliation is the precondition for reconciliation with G-d.

8.

Saint Paul and other authors of the New Testament developed the line of thinking
behind (1) and created different metaphorical understandings of Jesus’ death andresurrection. In Romains 3:25, Christ on the cross is identified with the kapporet, theplace on the Ark of the Covenant where G-d’s presence meets the goats’ blood
sacrificed for Israel.
In the Letter to the Hebrews, Christ replaces the high priest, and with his arrival inheaven enters an eternal sanctuary.

9.

All of these metaphors are images. Often, they cannot be combined. In 2 Cor 5 andCol 1, the world’s reconciliation is grounded in G-d’s being in Christ. Here, as wellas in Romains 11, where he argues a universal election, Paul creates a universalistic
version of Judaism.13

10. Rabbinic Judaism (M. Yoma 8.8s) is evolving in the same sense Jesus did with thesecond line of his teaching (2, above) when he underlined human-humanreconciliation. It would be wrong to say that Mishna followed Jesus; Jesus took exact

90

Martin Leiner: Reconciliation in Judaism

positions in the rabbinic discussions of his time but advocated limitless forgiveness(cf. Matthew 18:22), which rabbinic literature mostly does not support.
11. All of the typical developments in Christianity are somehow present and somehow
absent in Occidental Judaism: the elements of the sacrament of confession, theNeoplatonic understanding of G-d and truth. One other difference we could not
develop during the conference is that in Judaism, sin is not a universal destiny but theresult of the evil drive in each human being.
12. Through Medieval Judaism and Lévinas, there has been a growing universal
understanding of Fellow (Haber) as the other in a very general sense. For Lévinas,
every human being is the other with whom reconciliation is necessary.
13. After the discovery of reconciliation with other human beings, reconciliation withoneself became a new issue. Nevertheless, this cannot be resolved without
reconciliation with G-d (or what stands for G-d: experiences that arise as
unconditional, holy, transcendent, ultimate truth), and this in turn requires
reconciliation with the other.
14. By starting their reflection on the topic of reconciliation with oneself, people discover
new and more individual insights into the essence of reconciliation.
15. Gaining an understanding of both topics, reconciliation and forgiveness, implies
multidimensional and multi-relational approaches.

Notes＊ This paper was delivered at a workshop held by CISMOR on March 6, 2021, as part of thecooperation between CISMOR and the Jena Center for Reconciliation Studies (JCRS).
1
For Jankélévitch’s distinction and its importance for reconciliation studies cf. Francesco Ferrari,“Vladimir Jankélévitch’s “Diseases of Temporality” and Their Impact on Reconciliatory Processes,
in: Contemporary Perspectives on Vladimir Jankélévitch, eds. M. La Caze, M. Zolkos, Rowman &Littlefield, London 2019, pp. 95-116.
2
Benedict 1946, p. 12.
3
M. Buber, Die Erzählungen der Chassidim. Zürich 1949. 755.
4
Cf. Das Recht ein anderer zu werden. Theologische Texte. Stuttgart: Kreuz Verlag 1981, p. 162.
5
Nussbaum, Anger and Forgiveness.
6
Nussbaum, ibid., p. 60.
7Nussbaum, ibid., p. 59.
8
Arendt, The Human Condition. 2nd. Ed. Chicago & London: Chicago University Press. 1998 (1st ed.
1958) p. 241.
9
Cf. Ginette Michaud, La vérité à l’épreuve du pardon. Une lecture du séminaire ‘Le parjure et lepardon’ de Jacques Derrida (Montreal: Presses Universitaires 2018), p. 41.

91

一神教学際研究

17

特別寄稿

André Zempelburg, Versöhnung im Judentum. Eine religionswissenschaftliche Perspektive auf den
jüdischen Versöhnungsbegriff in Bezug auf Gott, den Nächsten, den Anderen und sich selbst.
Marburg: Tectum 2019.
11 Arendt, ibid, p. 238.
12 Louis Newman, “The quality of Mercy. On the Duty to Forgive in the Judaic Tradition,” Journal of
Religious Ethics 15 (1987), p. 155-172.
13 For a more detailed presentation of this interpretation cf. Gerd Theißen/Petra von Gemünden: Der
Römerbrief. Rechenschaft eines Reformators. Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht 2016.
10

92

Contributors（Publication order）／執 筆 者 紹 介（掲載順）
Ada Taggar Cohen

Professor, Graduate School of Theology, Doshisha University
Director, Center for Interdisciplinary Study of Monotheistic
Religions, Doshisha University

中村覚

神戸大学大学院国際文化学研究科教授

松本佐保

日本大学国際関係学部教授

石黑安里

日本学術振興会特別研究員 PD（北九州市立大学）

ハディ ハーニ

慶應義塾大学大学院政策・メディア研究科助教

会田弘継

関西大学外国語学部客員教授
共同通信社客員論説委員

青島忠一朗

中央大学人文科学研究所客員研究員

岩崎真紀

松山大学経済学部准教授

Martin Leiner

Director of the Jena Center for Reconciliation Studies,
Chair of Systematic Theology at the Faculty of Theology,
Friedrich-Schiller University, Jena

93

Editor’s Postscript
We are pleased to be sending you the seventeenth issue of the Journal of the Interdisciplinary
Study of Monotheistic Religions (JISMOR). The current issue features studies on “Current Situationof Politics and Religions in U.S.A.” and includes articles dealing with USA foreign policy toward
Arab-Israel normalization, the status of Catholics in current USA politics, and the trend toward
political polarization of American Jews in American political parties. The issue also contains
contributions dealing with Muslim Zionists and Reconciliation in Judaism. With an added book review
and two book introductions, the editors believe this issue offers a variety of perspectives on thestimulating and eclectic evaluation of the relation between religion and the world.
In both its feature and article formats, JISMOR reports on the activities of CISMOR. However,
we also encourage scholarly submissions on themes which deal not only with religious subjects, but,
as well, with topics that focus on the historical contexts of religious matters. It is the earnest desire of
the editors that JISMOR’s articles and activities will provide nourishment for the ever-thirsty soil ofinterdisciplinary communications. Now that JISMOR has been accepted into the ATLA Religion
Database with ATLA Serials, we are able to expand the reach of our publications far beyond that which
was previously possible. It is our sincere hope that you, as faithful readers of JISMOR, will continue
to support our project and our mission by contributing an article, based on your own research, to oneof our future issues.
March 2022
Mika Murakami, Chief of Editorial Committee

編 集 後 記『一神教学際研究』第 17 号をお届けします。今回の特集は現代アメリカにおける政治と宗教に関するもので、アラブ・イスラエル関係に対するアメリカ外交から、カトリック保守の政治的な位置付け、ユダヤ人の政治的二極化まで、今日のアメリカの政治と宗教の関係を読み解く
貴重な論考が集められました。さらにムスリム・シオニストについての論文やユダヤ教の和解に関する特別寄稿、加えて書評 1 本と新刊紹介 2 本をご寄稿いただきました。全体を通じて現代における宗教と社会の問題を多様な観点から論じる構成となっています。ぜひお目通しいただきますよう、お願い申し上げます。
『一神教学際研究』は、一神教学際研究センターの活動の一部を特集や論文として掲載するとともに、一般的な投稿も受け付けております。宗教の諸現象に関する論考はもとより、それを取り巻く歴史や世界に関わるものも、投稿の対象となります。このような論考の掲載を通じて、『一神教学際研究』が文字通り、一神教研究の豊かな学際交流の場となることを願っております。昨年度より『一神教学際研究』は ATLA に収められ、世界に向けて情報を発信しております。興味深い論考がありましたら、ぜひお寄せくださいますよう、よろしくお願いいたします。
2022 年 3 月
編集委員（代表）村上みか

94

Guidelines for Submissions
to the Journal of the Interdisciplinary Studyof Monotheistic Religions (JISMOR)

Revised on March 31, 2021

1. JISMOR is an online journal published annually in or around March, and it ismade publicly accessible on the Doshisha University Academic Repository andthe website of Doshisha University Center for Interdisciplinary Study of
Monotheistic Religions (CISMOR).
2. Eligibility for contributing papers is limited to research fellows of CISMOR andindividuals recommended by at least one research fellow of CISMOR.
3. Each submitted paper will be peer-reviewed, and the editorial committee will
decide whether to accept it for publication.
4. Submissions are limited to unpublished papers. (If you submit a paper that has
already been published, you must obtain permission from the relevant institution
for its publication in JISMOR.)
5. Send a summary of your paper (approximately 600 characters in Japanese or 250
words in English) via e-mail by the end of May to the address given below (anyformat is acceptable). You will receive a response stating whether your proposal
has been approved from the editorial committee by mid-June. If your summary
has been approved, follow these instructions:
6. Your paper must be received by the end of July.
7. Prepare your paper in both Word (see below) and PDF formats, and submit themas e-mail attachments.
8. Use a template for Microsoft Word available for downloading from CISMOR’s
website (http://www.cismor.jp/en/publication/). If using the Japanese template for
Latin alphabet, Hebrew, Greek and Arabic, use “Times New Roman” size 10.
9. The paper should be written in either Japanese or English.
10. In either language, the paper’s text should be read from left to right.
11. The paper’s length should be 16,000–24,000 characters if written in Japanese or
6,000–9,000 words if written in English.
Research notes, book reviews, and research trends should be within 8,000
characters if written in Japanese or within 3,000 words if written in English.
(Figures are not counted as words, but text within charts and tables is counted.)
12. The first page should include the title of the paper, the name(s) of the author(s),and the organizational affiliation. In the case of articles or research notes, also add
an abstract approximately 1,000 characters in Japanese and 500 words in English,
with 5 key words. All should be provided in both Japanese and English.

9513. All notes should be provided together at the end of the paper. No bibliography ispublished, in principle.
14. If your paper includes references to books, magazines, and/or newspapers in a
European language, please use the following citation rules in accordance with the
Chicago Manual of Style:
Books
Joseph Blenkinshopp, Sage, Priest, Prophet: Religious and Intellectual Leadership in Ancient
Israel (Louisville, Ky.: Westminster-John Knox Press, 1995), 20-50.

Edited books
Gary Anderson and Saul M. Olyan eds., Priesthood and Cult in Ancient Israel (Journal for the
Study of the Old Testament Supplement Series 125; Sheffield, JSOT Press, 1991), 20-35.

Articles or chapters in a volume
Frank Moore Cross, “The Priestly Houses of Early Israel,” in Constituting the Community:
Studies on the Polity of Ancient Israel in Honor of S. Dean McBride, Jr. (John T. Strong andSteven S. Tuell, eds., Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2005), 35-55.

Entries in a series volume
John F. Robertson, “The Social and Economic Organization of Ancient Mesopotamian Temples,”in Civilizations of the Ancient Near East 1 (Jack Sasson et al eds.; New York: Scribner, 1995),
443-454.

Journal articles
Oliver Robert Gurney, “The Annals of Ḫattušili III,” Anatolian Studies 47 (1997), 127-139.

Journals/articles online:
Ada Taggar-Cohen, “Hittite Laws and Texts,” Bible Odyssey (date of access).
http://www.bibleodyssey.com/places/related-articles/hittite-laws-and-texts.aspx

If the same writer appears more than once, write the name in full again. For
example:Frank Moore Cross, “The Priestly Houses of Early Israel,” pp. 20-25.

Give journal/series titles in full form, not in abbreviations.
If your paper includes references to books, magazines, and/or newspapers inJapanese language, the citation methods are as follows:
著書
市川裕『ユダヤ教の精神構造』東京大学出版会、2004 年、50 頁。
ロバート・N・ベラー『社会変革と宗教倫理』河合秀和訳、未来社、1973 年、343 頁。
三木英・櫻井義秀編著『日本に生きる移民たちの宗教生活－ニューカマーのもたらす
宗教多元化』ミネルヴァ書房、2012 年、215 頁。
堀江宗正責任編集『日本の宗教事情 国内編Ｉ』（シリーズ「いま宗教に向き合う１」）
岩波書店、2018 年、111 頁。
日本海地誌調査研究会『人道の港敦賀－命のビザで敦賀に上陸したユダヤ人難民足跡調査報告－』日本海地誌調査研究会敦賀上陸ユダヤ難民足跡調査プロジェクトチーム、
2007 年、35 頁。
共同訳聖書実行委員会『聖書 新共同訳』日本聖書協会、2018 年。

96

雑誌
基督教研究会『基督教研究』第 76 巻、第 2 号、同志社大学神学部、2014 年 12 月。

新聞
久保健一「曖昧な法学者統治；民主化実現の余地残す」（読売新聞 2009 年 2 月 12 日号
所載）。

論文
市川裕「罪の赦しと父祖の徳－ユダヤ教『スリーホート』の祈り－」『筑波大学地域研究』第 6 号、筑波大学地域研究研究科、1988 年、260-261 頁。
小原克博「一神教と多神教をめぐるディスコースとリアルポリティーク」『一神教学際
研究』第 2 号、同志社大学一神教学際研究センター、2006 年、13-14 頁、
http://www.cismor.jp/uploads-images/sites/2/2014/02/d2c51acebf75bce1ecce270c28433c92.pdf（閲覧日）。

If you have any questions, please ask the editorial committee.
15. Hebrew, Greek, and Arabic can appear in its original script. In principle, otherlanguages should be transliterated into Roman alphabet, using the same system oftransliteration throughout the paper.
For the transliteration system, please comply with the guidelines specified in
Chapter 5 (p. 55) of Billie Jean Collins, project director, The SBL Handbook of
Style: For Biblical Studies and Related Disciplines, second edition, Atlanta,
Georgia: SBL Press, 2014 (hereinafter referred to as “SBL”), as much as possible.
SBL specifies two systems of transliterating Hebrew words—academic andgeneral-purpose—so please use the one that best suits your purpose. (Use of SBL
is also recommended for transliterating the words of ancient languages such as
Coptic, Akkadian, Egyptian, and Ugaritic.)
To transliterate Arabic words, Japanese authors should comply with theguidelines of K. Otsuka, et al., eds., Iwanami Isuramu Jiten (Iwanami Dictionaryof Islam) to the extent possible. While no particular system for transliterating
Arabic words is specified for authors from other countries, ALA-LC (Library ofCongress) is recommended for transliterating Arabic, Persian, and Turkish words.
If you have difficulty obtaining any of the abovementioned guidelines,
please contact the editorial committee.
16. Published papers will be converted into a PDF file and provided to the authors fortheir use.
For inquiries and paper submission, please contact:
Editorial Committee for the Journal of the Interdisciplinary Study of Monotheistic
Religions
Doshisha University Center for Interdisciplinary Study of Monotheistic Religions
E-mail: journal@cismor.jp

97

『一神教学際研究』（JISMOR）論文募集要項
2021 年 3 月 31 日改訂
11. 本誌は年 1 回（3 月頃）、電子ジャーナルとしてオンライン上で刊行します。
同志社大学学術リポジトリおよび同志社大学一神教学際研究センターのウェブサイトで公開します。
12. 応募できるのは、一神教学際研究センターのリサーチ・フェローである者、もしくはリサーチ・フェローのうち１名以上が推薦する者です。
13. 応募原稿に対しては査読を行い、編集委員会が掲載の可否を決定します。
14. 原稿は、未発表のものに限ります（再録の場合は、該当機関より掲載の許可を得てください）。
15. 投稿希望者は、5 月末日までにサマリー（書式自由、日本語の場合 600 字
程度、英語の場合 250 words 程度）を電子メールにて提出してください。
6 月中旬までに当編集委員会より投稿の可否を回答致します。
16. 原稿の投稿締切は 7 月末日です。
17. 原稿は Word 形式（下記テンプレート使用）と PDF 形式の二種類を作成し、電子メールに添付して投稿してください。
18. 原稿は規定の Microsoft Word テンプレートを使用してください。日本語のテンプレートでラテン・アルファベット、ヘブライ文字、ギリシア文字、アラビ
ア文字を用いる場合は、“Times New Roman” 10 ポイントのフォントを使用
してください。テンプレートは、一神教学際研究センター・ウェブサイトから
ダウンロードできます。
（http://www.cismor.jp/jp/publication/）
19. 原稿での使用言語は、日本語および英語です。
10. 原稿は、横書きとします。
11. 分量は、以下のとおりです。
論文：日本語の場合、16,000～24,000 字：英語の場合、6,000～9,000 words
研究ノート、書評、研究動向：日本語の場合、8,000 字以内：英語の場合、3,000 words 以内（図は字数に含まれませんが、チャートおよび表中の情報は字数に含まれます。
）
12. 1 ページ目に、表題、執筆者氏名、所属を記してください。論文または研究ノートの場合は、要旨（日本語 1,000 字程度、英語 500 words 程度）およびキーワード（5 語）も記してください。これらは日英両言語で記してください。
13. 注は、論文末に一括して掲げてください。参考文献表は、原則として掲載し
ません。

98

14. 注における、欧文の著書・雑誌・新聞・論文の文献表記は、Chicago Manualof Style に依拠し、次の様に記入してください。

Books
Joseph Blenkinshopp, Sage, Priest, Prophet: Religious and Intellectual Leadership in Ancient
Israel (Louisville, Ky.: Westminster-John Knox Press, 1995), 20-50.

Edited books
Gary Anderson and Saul M. Olyan eds., Priesthood and Cult in Ancient Israel (Journal for the
Study of the Old Testament Supplement Series 125; Sheffield, JSOT Press, 1991), 20 -35.

Articles or chapters in a volume
Frank Moore Cross, “The Priestly Houses of Early Israel,” in Constituting the Community:
Studies on the Polity of Ancient Israel in Honor of S. Dean McBride, Jr. (John T. Strong andSteven S. Tuell, eds., Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2005), 35-55.

Entries in a series volume
John F. Robertson, “The Social and Economic Organization of Ancient Mesopotamian
Temples,” in Civilizations of the Ancient Near East 1 (Jack Sasson et al eds.; New York:
Scribner, 1995), 443-454.

Journal articles
Oliver Robert Gurney, “The Annals of Ḫattušili III,” Anatolian Studies 47 (1997), 127-139.

Journals/articles online:
Ada Taggar-Cohen, “Hittite Laws and Texts,” Bible Odyssey (date of access).
http://www.bibleodyssey.com/places/related-articles/hittite-laws-and-texts.aspx

同じ著者が 2 回以上現れる場合は、その氏名を再度フルネームで記入してください。
例：Frank Moore Cross, “The Priestly Houses of Early Israel,” pp. 20-25.
雑誌／シリーズの名称は略さずに記入してください。
日本語の著書・雑誌・新聞・論文の文献表記方法は、次の通りです。
著書
市川裕『ユダヤ教の精神構造』東京大学出版会、2004 年、50 頁。
ロバート・N・ベラー『社会変革と宗教倫理』河合秀和訳、未来社、1973 年、343 頁。
三木英・櫻井義秀編著『日本に生きる移民たちの宗教生活－ニューカマーのもたらす
宗教多元化』ミネルヴァ書房、2012 年、215 頁。
堀江宗正責任編集『日本の宗教事情 国内編Ｉ』（シリーズ「いま宗教に向き合う１」）
岩波書店、2018 年、111 頁。
日本海地誌調査研究会『人道の港敦賀－命のビザで敦賀に上陸したユダヤ人難民足跡調査報告－』日本海地誌調査研究会敦賀上陸ユダヤ難民足跡調査プロジェクトチーム、
2007 年、35 頁。
共同訳聖書実行委員会『聖書 新共同訳』日本聖書協会、2018 年。

雑誌
基督教研究会『基督教研究』第 76 巻、第 2 号、同志社大学神学部、2014 年 12 月。

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新聞
久保健一「曖昧な法学者統治；民主化実現の余地残す」（読売新聞 2009 年 2 月 12 日号
所載）。

論文
市川裕「罪の赦しと父祖の徳－ユダヤ教『スリーホート』の祈り－」『筑波大学地域研究』第 6 号、筑波大学地域研究研究科、1988 年、260-261 頁。
小原克博「一神教と多神教をめぐるディスコースとリアルポリティーク」『一神教学際研究』第 2 号、同志社大学一神教学際研究センター、2006 年、13-14 頁、
http://www.cismor.jp/uploads-images/sites/2/2014/02/d2c51acebf75bce1ecce270c28433c92.pdf（閲覧日）。

その他、不明な点がございましたら、編集委員会にお尋ねください。
15. へブライ文字、ギリシア文字、アラビア文字については、原語表記も認めます。その他のラテン・アルファベット以外の文字は、原則として、ラテン・
アルファベットに転写し、かつ論文内で転写法を一貫させてください。
転写をする場合、可能な限り、Billie Jean Collins, project director, The
SBL Handbook of Style: For Biblical Studies and Related Disciplines,
second edition, Atlanta, Georgia: SBL Press, 2014（以下 SBL）、第 5章（p. 55 以下）に準拠してください。ヘブライ文字については、SBL には、Academic Style と General-Purpose Style が掲載されていますが、投稿者の目的に応じて、どちらを用いてもかまいません（その他、コプト語、アッカド語、エジプト語、ウガリット語等の古代語の転写についても、SBL の使用を推奨します）。
アラビア文字については、国内の投稿者は、可能な限り、大塚和夫他編『岩波イスラーム辞典』（岩波書店）に準拠してください。海外からの投稿者に対しては、とくに転写法を指定しませんが、アラビア語、ペルシア語、トルコ語の転写については、可能な限り、ALA-LC（Library of Congress）に準拠してください。
これらのガイドラインの入手が困難な場合は、編集委員会に連絡してください。
16. 原稿は刊行後 PDF ファイルにし、執筆者に提供いたします。

問い合わせ・提出先
同志社大学一神教学際研究センター 『一神教学際研究』編集委員会
E-mail: journal@cismor.jp

100

JISMOR(Journal of the Interdisciplinary Study of Monotheistic Religions)

一神教学際研究
Date of Issue
発行日
Editor in Chief
編集者
Publisher
発行所

Cover Design
表紙デザイン

March 31st, 2022
2022 年 3 月 31 日
Mika Murakami (Doshisha University)

村上みか（同志社大学）
CISMOR, Doshisha University(Center for Interdisciplinary Study of Monotheistic Religions)Kamigyo-ku, Kyoto 602-8580
同志社大学一神教学際研究センター（CISMOR）〒602-8580 京都市上京区今出川通烏丸東入
Tel: 075-251-3972 Fax: 075-251-3092
E-mail: rc-issin@mail.doshisha.ac.jp
http://www.cismor.jp
Keiko Kinuta
絹田啓子

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