いかにしてもう一度立ち上がるか －これからの 100 年を見据えて－
How can we start again? Centurial Vision for Post-disaster Japan

第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム
The 5th Great East Japan Earthquake International Theological Symposium｢裃を脱いだキリスト者 ―地の塩、世の光となるために ｣Removing “Kamishimo” (Shedding Formalism), Becoming Authentic Christians:
Salt of the Earth, Light of the World

資料集

2018 年 2 月 5 日（月）6 日（火）第一日目：2 月 5 日（月）午前１０：００～午後５：００
第二日目：2 月 6 日（火）午前１０：００～午後４：００

お茶の水クリスチャン・センター ８階チャペル

〔主催〕
〔共催〕
〔協賛〕

〔後援〕

OCC・災害救援キリスト者連絡会(DRCnet)、東京基督教大学、青山学院宗教センター、キリスト者学生会（KGK）、学生キリスト教友愛会（SCF）
フラー神学大学院
お茶の水クリスチャン・センター、救世軍、災害支援緊急援助隊アガペーCGN
福島県支部、聖学院大学総合研究所、東北ヘルプ、日本同盟基督教団、日本バプテスト教会連合国分寺バプテスト教会、日本バプテスト連盟、日本福音同盟(JEA)、パーパス・ドリブン･フェローシップ・ジャパン
いわき CERS ネット、賀川豊彦記念松沢資料館、クラッシュ・ジャパン、新生宣教団、東京ミッション研究所、日本バプテスト教会連合、日本ローザンヌ委員会、福島県キリスト教連絡会(FCC)、東日本宣教ネットワーク、
キリスト新聞社、クリスチャン新聞

【実行委員】
伊藤天雄（東京基督教大学・事務局長）
榊原 寛（DRCnet 副会長、国際協力 NGO ワールド・ビジョン・ジャパン理事長[WVJ]）品川謙一（日本福音同盟総主事[JEA]）
中台孝雄（DRCnet 会長）
藤原淳賀（青山学院大学教授・宗教主任）
松下瑞子（DRCnet）（50 音順）目 次

一日目プログラム
二日目プログラム
【第一日目 2 月 5 日（月）】主題講演１ 「過去から離れ、今日のために生きる：真の今日的キリスト教に向かって」 1
ライアン・K・ボルガー Ryan K. Bolger（フラー神学大学院異文化間研究学部准教授）〔和訳：岩田三枝子〕

主題講演２「 天地の造り主は自由だ」

29

大住雄一（東京神学大学学長）
主題講演 3「信仰と実践を大切にしたキリシタン時代の『組』」

33

レンゾ・デ・ルカ（イエズス会日本管区長）
主題講演４ 「災害対応チャプレンの働き～神のかたちへの回復に向かって～」

37

岩上敬人（クラッシュジャパン事務局長）【第二日目 2 月 6 日（火）
】
プログラム

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第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム

裃を脱いだキリスト者－地の塩、世の光となるために第一日目 2 月 5 日（月）プログラム

総合司会 廣瀨薫（東京キリスト教学園）
10:00 祈りと賛美、挨拶

中台孝雄（DRCnet）
奏楽 植村久美子（お茶の水クリスチャン・センター）

10:10 主題講演１ 「過去から離れ、今日のために生きる：真の今日的キリスト教に向かって」
ライアン・K・ボルガー Ryan K. Bolger（フラー神学大学院）〔和訳：岩田三枝子（東京基督教大学）〕
スモールグループでの分かち合い
11:15 主題講演２ 「天地の造り主は自由だ」
大住雄一（東京神学大学）
11:50 昼食とテーブルディスカッション
13:20 主題講演 3 「信仰と実践を大切にしたキリシタン時代の『組』」
レンゾ・デ・ルカ（イエズス会）
スモールグループでの分かち合い
14:05 主題講演４ 「災害対応チャプレンの働き～神のかたちへの回復に向かって～」
岩上敬人（クラッシュジャパン）
スモールグループでの分かち合い
14:50 休憩
15:05 パネルディスカッション
司会
藤原淳賀（青山学院大学）
パネリスト
ライアン・K・ボルガー（フラー神学大学院）
大住雄一（東京神学大学）
レンゾ・デ・ルカ（イエズス会）
岩上敬人（クラッシュジャパン）
16:20 休憩
16:30 閉会礼拝 廣瀨薫（東京キリスト教学園）
奏楽 植村久美子（お茶の水クリスチャン・センター）
17:00 終了

第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム

裃を脱いだキリスト者－地の塩、世の光となるために
青年の部：０１－ゼロイチ－の世界を超えて第二日目 2 月 6 日（火）プログラム

10:00 開会礼拝 メッセージ 野田 沢（学生キリスト教友愛会）
ACF＆KGK による賛美チーム

10:35 発題

発題者

ACF＆KGK＆SCF 学生代表

11:00 グループディスカッション１

12:00 昼食

13:05 賛美13:20 主題講演
塩谷直也（青山学院大学）

14:00 質疑応答

14:20 グループディスカッション２

15:20 インフォメーション

15:30 閉会礼拝 テゼの祈り 学生キリスト教友愛会（SCF）

16:00 終了

いかにしてもう一度立ち上がるか －これからの 100 年を見据えて－
How can we start again? Centurial Vision for Post-disaster Japan

第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム
The 5th Great East Japan Earthquake International Theological Symposium｢裃を脱いだキリスト者 ―地の塩、世の光となるために ｣Removing “Kamishimo” (Shedding Formalism), Becoming Authentic Christians:
Salt of the Earth, Light of the World

第一日目

2018 年 2 月 5 日（月）2 月 5 日主題講演 1

LETTING GO OF YESTERDAY- MAKING ROOM FOR TODAY:TOWARDS AN AUTHENTIC PRESENT-DAY CHRISTIANITYBY
RYAN K. BOLGER

The 5th The Great East Japan Earthquake International Theological Symposium.
Ochanomizu Christian Center, TokyoFEBRUARY 5 & 6, 20181

2 月 5 日主題講演 1

INTRODUCTION
Why is it so hard so be salt and light in the world? We might have an inspiring time in ourchurch service on a Sunday, but then, once we leave church, and go into the rest of theweek, we forget everything that happened on Sunday, and we live our lives completely on
our own, with very little salt, very little life. We then go to church again the next week,
possibly get inspired, and then once again our everyday lives are not impacted. Is there
any hope for change? Are we relegated to a Christian life without real lasting change,
where we fail to live the Christian life with any kind of vibrancy?
How did we get to this place of inauthentic Christianity? Can anything be done? I cannot
speak for what happens for all of you here in Japan, but I do have some ideas about why aless-than-authentic Christianity occurred in the US, and perhaps there may be someparallels in your country.
The problem is that we Christians are living in the past. Our current Christian clothing forour practices was contemporary at one time, but now they cease to make sense to ourneighbors, let alone to us. Yesterday’s glories of faith are today’s barriers. We serve a God
who is present with us today in our everyday lives, but we hide our faith behind an ancientfacade. Our churches are more like history museums than they are everyday households.
A study was recently done at Harvard to study how it is that Nones (those in the UnitedStates who no longer associate with any one religion) practice their spirituality. How dothese Nones make sense of the world, today? These Nones are people who are creating
spiritual practices today, not 100 years ago, not 500 years ago. Today.
What are the practices of the gatherings that Nones attend, today? First, they have a focus
on community: “Valuing and fostering deep relationships that center on service to others,”
second, they have a focus on personal transformation: “making a conscious and dedicatedeffort to develop one’s own body, mind, and spirit,” third, they have a focus on socialtransformation: “Pursuing justice and beauty in the world through the creation of networks
for good,” fourth, they are purpose finding: “Clarifying, articulating, and acting on one’s
personal mission in life,” fifth, Creativity: “Allowing time and space to activate theimagination and engage in play,” sixth, Accountability: “Holding oneself and others
responsible for working toward defined goals,”1 and seventh, in a later study what theyrefer to the Ground of Being “reaching for what matters most.”2
These characteristics ought not to seem to odd to us Christians – they are part of our
tradition. But for some reason, these Nones do not see these characteristics in our
tradition, and so they are looking elsewhere to practice their faith. Is it possible, that we
Christians in the West, have adopted formalisms in these areas, so that they mask
authentic Christian practice?
What are these formalisms? I don’t know what the cultural accretions are in Japan, but I
have studied what some of these adaptations are in Western culture and so I will walkthrough some of those. These are the Western formalisms that need to be shed, or if not
given up, surrendered.

12Angie Thurston and Casper ter Kuile, How We Gather (Cambridge, 2015).
Angie Thurston and Casper ter Kuile, Something More (Cambridge, 2016).

2

2 月 5 日主題講演 1

In the West, and in the United States, we indeed have had these formalisms in the practiceof our Christianity. Three large epochs of cultural change are alive in American
Christianity, and they are Modernity, Postmodernity, and Global Information Culture. I
believe if we identify how each manifested in our Christian faith, we can free ourselvesfrom formalisms and see our Christian life set free in this era. Let’s take a look.
But first, perhaps we are going the wrong way with this approach. Perhaps the Nones are
too selfish and stubborn, and they just need to stop complaining and come back tochurch? However, if I listen to my teacher, Dr. Donald McGavran, the founder of the school
where I teach, then I would have to disagree. He said, “a person shouldn’t have to change
cultures to find God,” meaning, Christ did not ask us to change cultures, but he came tous, in our culture, in our dress, and in a language we understood. In sum, the Nones are
not to change, but that responsibility is on the church. But how?
Without Christ, I believe it is impossible to make changes like this in our own strength.
However, I believe we must remember what Christ did for us (Phil. 2:5b-11) removing his
formalism and becoming one of us – letting go of what was God, to become what heneeded to be for us. Surrendering it all, surrendering the good, the great, to become
available for God’s task now, in the present.
When our faith is not culturally alive, then we present a large barrier to those around us;
moreover, it is a barrier to our own practice of faith. So, let us explore how to shed ourformalism so that authentic Christianity might thrive today in the West, and maybe throughyour imagination, for Japan as well.
GROUND OF BEING (INFINITE)
CULTURAL CHANGESBeginning in the 14th century, the differentiation of life spheres in Western culture steadily
increased through the period of modernity up until the 1960s. Differentiation marked theseparation of the sacred realm from the secular realm, i.e. the public from the private
spheres within Western culture. Sacred things included the practice of religion, the arts,
the humanities, and the secular included politics, economics, science, and the workplace,at the very least. Over time, the practice of religion was relegated to church buildings andto the individual heart. The sacred and the secular were not to be intermingled. Religion
once permeated Western culture; soon it became located only at the margins of society.
God became ever more transcendent, and God’s immanence in the things of this world
diminished. God was permitted access to the private realms (religion and the humanheart), and spheres where God was not allowed (the public, secular realm). God ceased tobe everywhere and no longer infinite to Western people.
The 1960s were marked by a period of cultural de-differentiation: the separation of thevarious life spheres began to collapse. For example, the spiritual realm began to permeate
other aspects of society such as politics, the workplace, and economics. However, it
wasn’t religion that gained influence in society, but spirituality; in other words, religion
without institution. Individual and group practices of spirituality began to dominate, inwardly
and in the desire to see social change - both without the supports of institutional religion.
Society is now comprised of many networks, both face-to-face (which is not new) andthose mediated by technology. People meet in mediated contexts, through their phone,tablet, or computer. Each network has a cultural logic of its own –a particular network3

2 月 5 日主題講演 1

might be modern, postmodern, or a bit of both. It might be sacred, secular, or a
combination as well. It might have many members or a few, it might represent intense
commitments of a few or of many, or it may be a loose collection of members that are little
involved; or again, a combination of all of these. It is now the norm that everyone isconnected to everyone else through networks of one kind or another. What was deeply
separate is now interconnected globally.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
In modernity, religion meant Christianity; thus, it was the church (and God) that lived its lifeat the margins of society, in the religious realm. The church was charged to address (anoften disembodied) life with God, and it was not to mention political, economic, or work life.
The connections of churches to the wider world’s concerns were quite limited.
With cultural de-differentiation in the 1960s, some churches began to leave their buildings
as the sacred and secular realms now intermixed. Formerly secular venues, such as
coffee shops, homes, and workplaces began to host both God and spirituality. God could
now be anywhere, but the spiritual gathering was typically not explicitly Christian.
There are no more purely local congregations. The local meeting is an instance of the
global church in a particular context, but the members of the church are connected tomany Christians beyond the local who serve as the body of Christ to them. The local
congregation has no limit in terms of borders. In the Network Society, people areconnected 24-7, so, in essence, church never specifically starts and stops. Church, as thepeople of God, is always together. What we call "church" are the many instances ofconnection that happen in the course of one’s week with the many Christian friends one
has. In the Network Society, church happens among many networks, most frequently NOT
in a face to face manner, but through texts, emails, phone calls, posts, threaded
discussions, etc.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Churches created in a differentiated culture face several challenges. Although relegated tothe private, spiritual realm, they must figure out how to live their life in each and every
sphere of reality. They must get the "secular" mindset out of the brains of their people.
Historically, there were always those communities that moved beyond marginalization, as
a community, to live into God’s reality politically, economically, and socially (thesechurches were sometimes already on the margins - or the margins of the margins). These
prophetic communities also may have equipped their members with the tools to subvert
the public realm. All this is not to deny the benefits of the church thriving in its own sphere,
but it cannot live as faithful Christians only in its own sphere.
The church situated in postmodernity expresses their faith 24/7 in every sphere of life; thechurch has left the building. There is no secular for these Christians with the sacred being
everywhere. Postmodern church pastors and teachers teach that we are all finite
expressions of the infinite. Each member would be trained to see signals of transcendence
everywhere.
The church will train each member how to create a spiritual path in their networks where
they are aware of their deep connectedness to God and all people 24-7. The task ofchurch leaders will be to construct mini-learning objects that will sustain each person in
their many networks. Each member will determine which resources will help them in which42 月 5 日主題講演 1

networks. The leaders task is to construct these objects in such a way that they many can
use them when they need them, wherever and whenever, and at whatever pace, to maketheir connection to the larger body of Christ seamless.
SOCIAL TRANSFORMATION (LOVE)CULTURAL CHANGESWith the cultural impact of linearity in early Western modernity, modern people lost thepractice of God’s love. While missing life from God, modern people created hierarchicalbureaucracies while classifying and systematizing everything, even people. A linear cultureseeks the homogenization of culture, strictly defining who is an insider and who is an
outsider. Either you were in the cultural mainstream, or you were an outcast. Those who
didn’t fit the mold of Western societies were labeled as such.
The desire to keep society uniform became untenable. White, male, and Western is nolonger the rubric through which everything else is measured. The postmodern turn createdspace for multicultural expressions and narratives. Everyone gets a voice.
Inclusion or exclusion is now programmed into the code itself. Who has access and who
does not have access to the Internet determines overall life chances. Moreover, online
profiles or other web software determines one's online identify which affords newopportunities while diminishing the possibility of others.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
In modernity, the church became about the linear and the abstract. The printing press
allowed the church to become a culture of readers – where sermons became morestructured, logical, propositional. Churches were monocultural, often comprised of a single
socio-economic class, especially in the US. Those who were not readers, or of the samesocio-economic class might have experienced marginalization. In late modernity, large
megachurches emerged governed by the predictable, the calculable, the efficient, and thecontrolled. Church became mechanized. Embodied stories of people who did not fit into
the mainstream were not shared.
With the postmodern turn, arts, mystery, play, and the written word share public space
together, thus affirming many ways to access and learn from God. In addition, those who
were formerly ostracized are now part of the community, if they are also postmodern inethos.
In networks, one chooses what strata of society one associates with through one's own
social networks. Most frequently, one joins networks of one's own racial and socioeconomic strata. Most frequently, those Christians with whom Networked Christians meet
online for spiritual practice are from similar backgrounds as well. So "birds of a feather
flock together" holds true online as well. There is no automatic technological fix to
exclusion.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
In modernity, the church found itself in a bookish, planned, rationalized culture, and it
thrived there. While not denying the benefits of a well-reasoned, logical faith, the churchneeds to hear the stories that didn't make it into the plans, those who exist outside all the5

2 月 5 日主題講演 1

mainstream stories. In the preaching and teaching events, pastors might point out
alternative voices and perspectives from Scripture and other sources. Another option is toexpand the number of those who might teach. The church needs to hear Ecclesiastes aswell as Proverbs.
One challenge for postmodern communities will be to embrace multiple narratives andexperiences while allowing for some to have differing levels of authority. As a communityof love, how to structure for wisdom and experience? Even if everyone gets a voice andexpresses his or her gift, Christians must make sure that they are still led in God's
direction.
Churches might create a platform where each member is moved to serve others in theirvarious networks - that each and every network is a candidate for Christian love.
Invariably, there will be some networks where Christians thrive and others where they
don't, so the church networks will resource each Christian to be fully loving in each andevery network.
We are specifically called with gifts to serve the world in particular ways. Pastors andteachers would train their members to let unlimited Love work through their lives. They
would be trained to serve others as a matter of course. They would lean towards altruism
in all they do. Many of their activities on the site, be it a course, an experience, a one-onone, or a project, would express love as a primary outcome. We can train for love in the
church – if they experience, recognize it, are drawn to it, then, like a transferable skill, they
can work for it. It is in loving the other, in community with those who know us, where wewill begin to understand our own sense of purpose, where we fit. For our purpose is notdisconnected to people, it is not something that simply satisfies us, but it knows its own
ultimate fulfillment in loving the other. People need a place where they might learn how
unlimited love truly is the most powerful force in the world. People need to learn how toradiate this love by receiving divine love. People need to be trained in altruism, as theylack the tools on how to cultivate a life of service and beyond.
ACCOUNTABILITY (LOSS OF RELATIONAL LEARNING)
CULTURAL CHANGESIn modernity, the invention of the book dramatically changed education. As a positive, themodern person could read and learn anything about the world. On the down side, the bookput distance between the reader and the author; previously they might have had a teacher
to read the parchment to them, or they might have learned directly from the author. Now,
no relationship needed to exist between the learner and the author. Education continued totransform much later in modernity, as schools adopted the same basic structure as theindustrial factory. Now, one size fit all – one teacher, teaching to all the students
regardless of their particular skills, level, aptitude, or interest. Formal relational learningceased as mentoring relationships gave way to anonymous, mechanized, learning.
Information transfer was primary, not transformative relational learning.
Postmodern education was marked by play, by mentoring, by alternative modes oflearning, often relational. The student's particular learning styles and interest were taken
into consideration. Students began to play a larger role in determining what was learned
and how.

6

2 月 5 日主題講演 1

Network education created the scenario where the student chooses the teacher, or
teachers, in various networks on and offline. This type of learning might have been
inspired by gaming and other modes of narrative, experience-oriented learning. Beyond
the classroom, self-paced learning might be utilized by Networked people.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
With the translation of vernacular versions of the Bible and a population of middle-classliterate people rising up across Europe, Protestant churches were well equipped and readyto meet address this issue. Church locations became teaching centers. Sermons became
sources of abstract, well-reasoned theological treatises. Those who were not literate, or
not quite at the same level intellectually, struggled with these teaching oriented churches.
Church teaching pastors often did not know who they were talking to, i.e. the personal
aspects of the teaching moment, where the teacher truly knows the student, wasinfrequent at best. In this context, pastors and members often did not know each other.
Postmodern churches explored alternative ways of learning, often in relational contexts.
Narrative modes of learning were explored. Often churches abandoned the Sermon andfocused on the arts, such as the Stations of the Cross, labyrinths, and Lectio Divina. Playwas included in lessons, especially for children.
Networked learning allows individuals to choose many teachers in the different arenas of
their Christian life – perhaps from different parts of the world. They might be picking andchoosing different types of resources to be learned in different ways - online, offline, selfpaced, classes, and seminars. In addition, mentors might be secured to learn different
aspects of the Christian tradition.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Modern churches rooted in print culture may transform how they form their people. Smallgroups might become more relational and less formal, giving access to multiple forms ofteaching and learning. Pastors might encourage those in the community to meet in twosand threes so as to encourage relationship learning at multiple levels in the community.

Even as postmodern churches enjoyed alternative ways of formation such as play,
narratives, and the Arts, they must ask themselves how it is they can be formed by thetruths of scripture and by their own tradition. In addition, the church might train how it isthat each Christian might grow with others into a learning community.
Frequently online, church spaces will be sites where everyday life and ancient wisdom
meet, and when each person learns directly from the other, avoiding institutional
intermediaries. Churches will work with empowered actors who have taken charge of theirown learning, not depending on any one institution to educate them, but designing what
they need, when they need it. Either face-to-face or online, pastors will create resources
for self-sufficient spiritual entrepreneurs. Pastors become whatever they need to be inorder to foster transformation in the lives of their followers. Networked teachers look toplant seeds of spiritual genius in every member they meet.
CREATIVITYCULTURAL CHANGES
7

2 月 5 日主題講演 1With the creation of the secular realm in modernity, humans became fearful to live in aworld without God. Because of its own separation from God, humans sought to control
everything, remove all mystery, plan for everything. Creativity, the arts, like religion,
became suspect. The printed word was venerated; any other type of representation was
relegated to the private realm.
Always a subculture within the modern world, the postmodern became more prominent in
the 1960s. The linearity of modernity came into question and other voices, other ideas,
and other practices began to be expressed. As a response to the linearity of culture, thechaos of unpredictability, creativity, emerged. With the demise of modernity, creativity
could begin to flourish as it once had.
In the culture of the Global Information Culture, the arts became digitized – everything was
reduced to 0s and 1s. The cost of producing digital media dropped significantly, granting
digital creation tools to the masses. Those with some talent might expand their reachglobally, while others with local talent might be diminished (in terms of social capital) by
global access.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
The Catholic Church with its traditions, mysteries, and arts was relegated to history as
Protestant peoples created communities around the printed Word. Protestants moved thealtar to the side to make room for the pulpit and rationalized the communion elements,
citing their symbolic value only. Any practice that wasn’t logically deduced from abstract
principles was devalued in churches, hence all traditions were suspect. For Protestants, if
it wasn't found in the Word of God, it was likely to be removed from Christian life.
In postmodern churches, the arts and mystery return. Experiences are welcome, as are
the different expressions of local people. Often the service itself is a singular creative
expression, involving the entire community in its creation, perhaps as a monthly event.
With churches in Global Information Culture, many people create beautifully inspiring
works from around the world. Each Christian has the opportunity to include these beautiful
works as part of the church they create for themselves. Moreover, each Christian is
encouraged to contribute some sort of creative new media to one of their networks.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Modern churches, with linear church services, might alter their structure to include various
non-linear, creative events, all in their proper place and in order. Art might be displayed indifferent places at different points in the year; Stations of the Cross and other experiential
creative experiences might be included at times, provided it does not distract from theprinted Word.
Postmodern churches that celebrate creativity may look to foster creativity not only for
artists but also for everyone. They will learn that to be creative is a way to birth God's work
into the world. God's creativity might be expressed in what we write or in the art wedevelop, or it can be in what we build, what we film, what we sing. It is allowing what is not
yet visible or even understandable to work through us.
Through resources online and off, Christians would learn how to be a recipient of God's
creativity flowing through them. They will be trained to celebrate change as God giving
8

2 月 5 日主題講演 1birth in the world, something to be celebrated. People would be helped in living within theflow of creativity. The church platform would host a space for spiritual entrepreneurs. The
goal is, in each church event, that the member will move from a participant to a creator toa social transformer.
PURPOSECULTURAL CHANGESWith Brahe, Copernicus, Newton, and others, science destabilized human's place in theworld. With the loss of the Ptolemaic view of the universe, modern people lost theiroverarching worldview and purpose. The earth was no longer at the center of the universe,
and God no longer saw humans as center of his attention. In the late 19th century, scienceand religion separated. Into the 20th century, science continued to discover many marvels
in addition to evolution, such as a 13.7 billion year universe and quantum mechanics. The
universe became ever more strange to our common sense notions of how the universe
worked and our place it in.
The postmodern deconstructed purpose as one more metanarrative that needed to bediscarded. In a postmodern world, there is no purpose. One element within GIC is thathuman purpose in the next generation is the transition to techno sapiens. Another purposein GIC is the ongoing task to teach the globally connected web how to think.
PERSONAL TRANSFORMATION (HOMAGO) HUMILITYCULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
Christians lost their sense of purpose when they no longer lived at the center of theuniverse. The Biblical stories seemed to lose their plausibility outside of the sacred realm,and scientists and the people of faith grew distant. Those Christians who were scientists
had to live two lives. Fundamentalists stood against an old earth and an evolving universe,
and those who did not disagree with science were considered liberal. The division between
the church and those outside the faith grew as the church rejected the sciences.
Christian's sense of purpose became disembodied as they considered the world secularand beyond redemption.
Postmodern Christians are of two minds - some do not adhere to any large narrative of
purpose - Christian life is about living the present moment with an apophatic God. Other
postmodern Christians celebrate an evolutionary universe, and therefore their sense of
purpose is tied its continual advancement. Christian participation in an evolutionary
universe involves moving it forward, making the world more authentically Christian, to see
Christ arise in the world's peoples.
In a technological universe, Christians go to Google rather than to their pastors to get
advice about ultimate issues. It is the algorithm that helps and imparts answers. If they
have found a mentor or teacher in their network adept at discerning purpose, then thatprocess becomes part of their Christian formation.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Churches would do well to help each person get in touch with his or her own sense of
purpose, to receive an understanding as to the ‘why’ of their existence, perhaps building9

2 月 5 日主題講演 1

on Scripture. Moreover, leaders might help each one inventory his or her own talents,
skills, and abilities. Having understood his or her life purpose, church might be a place
where each one becomes more productive not only at church, but perhaps, beyond in the"secular" world.
Postmodern churches might work with the idea that even when one has deconstructed allmetanarratives, that it is still possible for Christians to lead purposeful lives. Withevolutionary postmodern Christians, purpose is celebrated and deeply understood. They
believe that they are to help move evolution forward to its fulfillment in Christ - in fact
evolution itself is Love, the Son, the Christ, making all things new in creation, the very
Word made flesh.
Churches would do well to make as many resources and online venues available for
networked Christians to find their purpose, to be equipped to carry their sense of purpose
into all of their various networks.
COMMUNITY (AND RISE OF INDIVIDUAL)
CULTURAL CHANGESThe rise of modernity represents the rise of the individual in society. Leaving family,community and tradition, the sovereign individual of modernity becomes more committed
to the state, to the workplace, and to the larger commitments required in society.
In postmodernity, one comes to choose their own life path – constructing their own self,
designing their own community, and cultural practices.
In Global Information Culture, the individual becomes hyper-connected with family andpeers from the time they receive their first cell phone. They pull to themselves all that theywant in designing their own life – they piece it together on their own. Each one chooses
the many networks one is part of – they divide the various parts of themselves amongst
their many networks – they might have a Facebook self, a twitter self, various hobby
selves, a learning self, a work self, and a relational self.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
With the printing of the Bible, church attendance became less important. The rise ofindividualism made church less essential for the individual Christian's life, as person now
had the written word in their possession. The individual’s experience of God ceased tonecessitate church attendance.
With an empowered individual in postmodernity, he or she pulls from church what it is theyneed to fulfill their own individual spiritual journey. Postmodern people create their own
practice of spirituality, pulling from various sources. The church, for the individual seeker,
is a set of pieces from which to construct a spiritual life. There is the Sunday morning
piece, the Sunday night piece, the Bible study piece, the mission outreach piece, etc. etc.
Because of the nature of groups, people are not feeling connected to congregations but toparticular people in those congregations. They might feel very connected to a worshipleader or to a pastor, or to a small group leader or to a group of friends. But they are nottied to the Methodist denomination or to Cornerstone fellowship, generally. It is toparticular people in that fellowship, and if those relationships end for one reason or10

2 月 5 日主題講演 1

another, their commitment to that particular congregation might be ending as well.
Individuals are no longer members of a local church but of the global church. They draw
from the global church to find their pastors, their mentors, your teachers, and theirexperiences.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Evangelicals often do it all on their own. They have spiritual lives that they created forthemselves. What would be helpful for these modern Christians is to help them see otheroptions beyond going solo - to offer to them, through the church, a multitude of small
groups that will offer them various layers of support.
Churches must put front and center the different people that might serve as postmodern
resources for their spiritual journey. That each one needs mentors and content creatorsfrom which to assemble their artistic, embodied, creative way of life. Each postmodern
Christian needs to see that they are better off with other Christians than solely on theirown.
Church leaders would do well to let go of a one-size-fits-all for their church community, as
their many church activities will indeed be broken up into smaller chunks by the DIYers
themselves. Leaders need not try to force their members to come to all their particular
events, but simply be aware that our many events and activities are elements that each
Christian uses to construct their own spiritual life. To remain viable, churches must havepastors, teachers, and leaders, to create resources, practices, activities, and experiences
for individuals to actually practice.
The individual Christian in many ways will remix a leader’s resources. What was intended
to be a sermon might become a bible study, what was a blog post might become an
individual devotion. A public worship service might become something to be shared withco-workers.
They must not feel obligated to go to the entirety of any single church’s events, unless thatis what they are truly choosing to do. An existing church structure might work like a fitness
studio – classes can be taken in any order, any sequence, by anybody – there is singularmain meeting that all go to. Yes, churches may have main meetings, but people in small
groups might go to another churches main meeting, and leaders need to be ok with hybrid
membership of this sort. If not, the leader will not only lose the other congregation's
people, but their own as well. Each individual’s “church” will be unique, meaning that what
they create as church will look very different than everyone else’s. Church might consist ofgatherings of twos and threes, or tens and thousands, as each one connects to the bodyof Christ.
PERSONAL TRANSFORMATIONCULTURAL CHANGESIn modernity, God was the clockmaker, getting things going. With God so far away,
humans felt the need to control things, make things work in a systematic way to give thema level of security. There was no longer any mystery to things; humans sought to work out
human affairs on their own. Humans believed in the God of the Gaps - everything we
didn't understand was God. For a small minority of people, another response to the11

2 月 5 日主題講演 1

absent God was a move to a personal experience of the numinous, but for most, we lived
in a mechanized universe.
Postmodernity involved the inclusion of those spiritualities not governed by Western
institutions. In addition, any practice that worked without the sacred/secular split madesense to postmodern people. It follows that non-western practices of direct experience with
God and/or ultimate reality were celebrated.
Each one creates their own spiritual life from the many networks they join. Each person
creates their own form of spirituality as they put together the many pieces of their own
lives. The spiritual life within Global Information Culture is quite an eclectic mix, as the
Web opens up the possibility for many types of experiences and traditions, as each one
creates their unique way of life.
CULTURAL CHANGES IN THE CHURCH
Science continued to reveal great mysteries of the world, but Christians clung todescriptions of God and earth that were hundreds if not thousands of years old. For manyin modernity, devotional practices, revivals, and the Protestant Work Ethic characterized
their experience with God. Working within the rubric of the sacred/secular split, God wasutterly other and transcendent, and worthy to be worshipped from afar, in our cordoned off
churches. In modernity, the sacred was also located in the human heart, and so God could
be experienced there, in very special circumstances. God was not to be found in the thingsof this world.
Postmodern churches celebrated direct experience with God; for some it was direct
experience with an unnamed ultimate. God was to be experienced through material reality,
not in spite of material reality. God was to be found in nature, in the built environment, inother people, and in various traditions. Each person chose their own holy places by
crafting their own expression of religion. Postmodern churches tended to be quite few innumber, as most churches in the West are either traditional or modern and find thepostmodern to be too large of a cultural leap to make.
Individual Christians in the GIC might lean into a local congregation for several of theelements of their spiritual life map, but chances are they are already relying on Christian
resources, people, and experiences from around the world. They will survey the world(both historically and contemporaneously) to create their own personal rule of life. Direct
experience of God is the arbiter of whether a practice gets added to their rule. Not only has
the church been relegated to a single network among many for the individual, but the
church's activities have been dismantled as well. The individual may choose one from thischurch, one from another, one from online. Each Christian might be part of many subsets
of Christian practices, as different levels of engagement with different networks. Each
Christian will mix and match what they see of value from each church community and what
they see of value from others.
WAYS FOR CHURCH TO REMOVE FORMALISM
Evangelical churches are modern (culturally) churches that focus on individual experience;churches have had this particular focus for hundreds of years. Some ways to move
forward would be move outside the truncated view of culture, beyond the sacred/secularsplit. Evangelicals might begin to see everyday life through spiritual lenses, to see God
through others, in other people and cultures. For evangelicals, the material world is12

2 月 5 日主題講演 1

profane, and modern churches would do well to help them move beyond thesacred/secular dyad.
Churches must offer compelling items for the individual’s spiritual journey. If what church
has is difficult for the individual to pull in, they will not participate. For many postmodern
people, material reality is a friend, so leaders can create lessons where God might
communicate through these material objects.
GIC churches construct immersive activities for Christians, not only in physical church
buildings (where it typically is not immersive) to their times with the mediated Christiancommunity, i.e. “the space of flows”. In Christians getting together for spiritual experience,
they might simply “hang out” together, i.e. be relational with others. Or, they may begin tolearn things through search, and visiting a myriad of websites. Or beyond that, they might
create and collaborate with others as in video games, projects, or immersive encounters of
one kind or another. With these spiritual experiences, it is a seamless process from lurker
to participant to geek. All of these Christian opportunities exist as church for these
Christians, even with these people they never meet face to face.
AN AUTHENTIC LIFE IN THE WORLD
What are the consequences of those who have received training from their churches tolive an authentic life beyond formalism? For those Christians who have wisely discerned
what aspects of modern, postmodern, and global information culture to keep and what todiscard, hopefully, what we might see are the following characteristics among the sevencategories discussed.
GROUND OF BEING (INFINITE)
In the various networks our church members are a part, they will see that in God, all isconnected. Nothing is separate in God. In each network, they will see that God is there –there is no secular. Each person will pray: How do I give of myself entirely to God andeach person here, in this space, in this time? I am God’s person here. God dances throughme here. If it is a writing network, God writes through me. If it is a family network, God lives
as a son or a daughter through me, as a brother or sister, as a father or mother. It is acomplete yielding to God in this network. In some networks, I might be alive and free,others I might contract, be less of myself, be less empowered by God. What are theconsequences of our churches making this shift to seeing us connected with God and with
one another in our social networks? These experienced Christian practitioners will live withthe understanding that they are expressing the infinite in a finite way. The church platform
enabled them to connect with the deepest part of their being and now they live from thatgenerative space.
SOCIAL TRANSFORMATION (LOVE)
These practitioners work with unlimited Love flowing through them. They will see
themselves as expressing the very heart of the universe, as the hands and feet of Love
itself. These practitioners are seasoned at loving from an overflowing source within, andthus, their lives are channeled towards service. What they have they give away: they serve
others with all that they learn, and they frequently use their knowledge, skills, and abilities
in the service of Love.

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2 月 5 日主題講演 1

In their networks, each one might learn to love his or her enemies – love the other, not of
their own family, but as their very self. They might tell them their personal stories, andlisten to everyone else's. The Christian might offer mercy, forgiveness, generosity – orsimply relationship. They might practice speaking up for the least of these, and how to
steward creation in the midst of all this. They might learn to dialogue and understand thosevery different from myself. They might serve people in each network, to look for union, tolook for coming together, to look for overcoming difference.
In each network, these Christians might work to see it governed by love. They wouldmodel love, and it can, like a virus, spread throughout the network. They can’t personallyrule the network in love, i.e. they cannot coerce love, but they can live it in the network. In
each network the Christian looks for peace. They pursue forgiveness and love. In eachthey need training as peacemakers, finding those who can bring people together,reconciliation.
In each network, they look to give more than we receive. They look to be the generosity ofGod, be Gods hands and feet – be God in that network.
They learn generosity at church as we learn to love each other. In each network, they pointout the special gifts, callings, and God-given dispositions off the other. They affirm theirlove, their forgiveness, where God clearly is working through.
ACCOUNTABILITY (LOSS OF RELATIONAL LEARNING)
Having already made relationship with their mentors, teachers, and their various meetingsof which they are a part, each Christian will secure an ongoing source of teaching for theiralone time (or away from other Christians time). These might take form of microbursts oflearning - one-minute interventions throughout the day. As a daily habit, networked
Christians will continue to grow in the faith by learning for themselves.
CREATIVITY
The general public typically does not have access to people through whom creativity isbirthed, fostered, developed, and accelerated. People need to see people who
demonstrate that human creativity is just a part of God’s creativity. People need to see,through others, that their own spiritual progress might be without limit. They do not see
themselves as participating in God’s creative purpose nor do they see purpose in theuniverse, but with Christians living into a different reality in their presence, they might beable to hope for something new. Creative Christians must be ready to teach those outside
the faith how to be creative, i.e. to let Creativity flow through them into the world.
PURPOSEAs these Christians live their lives in many networks, they experience their sense of
purpose flowing from the heart of Purpose itself. As a trained disposition, they experiencejoy, living in alignment with their own knowledge, skills, and abilities and with the directionof the universe itself. They lead productive and focused lives because their work is rooted
in Purpose. This is so important, because they are living in many networks doing manydifferent things, and there is little to give them coherence in these many spheres. If they
understand their purpose in God, then that can guide them in these many spaces. These
purposeful lives, publicly lived, are compelling, and they may attract others to inquire as to
how they might receive purpose. These purposeful Christians must be prepared to tell theirstory.
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2 月 5 日主題講演 1

COMMUNITY (AND RISE OF INDIVIDUAL)
Churches must have already embodied their message in each individual in such a waythat each one extends “church” into each of their many networks. Each member might
express their message in appropriate ways in each network, whether that is online, offline,
in media objects, people, resources, and contexts. Drawing on the many elements ofchurches, locally and globally, individual Christians must choose what resources from thechurch they need to fulfill their particular calling in their many networks, and to love God
and others unconditionally in those same networks. For individuals who live in the formerly
secular realm, their task is to find their life coaches, find their teachers, and to find theirpeers (church)… For individuals as they create their own church, they must find theresources they need to stay faithful. They will need to find those who can help them
discern their call, their rule of life, and what it is they need to sustain faithful living.
For individual Christians, they will to create a plan for all the transferable (character) skillsof Christianity – not an option. They are to find mentors who can show them how to loveothers, how to live with purpose, how to learn, what meetings they will need to be a part of,and the constant source of micro-drips they will need to be sustained.
PERSONAL TRANSFORMATION
Christians must surrender themselves, stay in the present, while connecting to the wholeof reality through their many networks. People do not typically know how to grow morally
and spiritually, and people are often blocked from experiencing their true selves becauseof egotism. Many people believe their view of God is the right one and that everyone elseis wrong. People also see themselves as discrete and separate, thus enabling a singularus/them mentality towards the world, buttressing egotism. Moreover, because of egotism,
people cannot achieve a greater capacity to learn, as they are already filled. Christians are
to model the opposite in their networks, to show another type of world is possible, where
we maintain a humble view before God, one of surrender. Christians are to pray that God
will create through them, that God will show them how to transfigure all that happen there.
That God will show them how to love in the network, that it can be a new type of logic
there. Christians will see God as partner, as co-creator, in their various networks.
CONCLUSION
The church needs to remove the formalisms to see Christianity set free in our era – to see
ourselves set free to be salt and light. Having looked at these seven practices from theHarvard study in light of modernity, postmodernity, and global information culture, we see
the many ways that churches have adopted life-giving aspects of culture, only toperpetuate those practices long after the vitality of that culture ceased.
Following Jesus’ example, we need to let go of these cultural accretions, these formalisms,
to be salt and light in the world. If the church will let go of the past, and walk into the futurewith Christ, we will be a source of life to those around us, and our lives will be born again.
God, may we shed the formalism in our lives, that which in former times was led by you, tofind you again in the present moment, in your present calling, to those around us, today.
Amen.

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
過去から離れ、今日のために生きる：真の今日的キリスト教に向かって
ライアン・ボルガー
序
地の塩、世の光となるのは、なぜそんなに難しいのでしょうか？私たちは、日曜日の礼拝では、心揺さぶられるような礼拝の時間を過ごしたとしても、一度教会から離れると、ほとんど塩気も命も無いような自分自身の生活を送っているのです。そしてまた次の週には教会に行き、また心揺さぶられ、そしてまたいつもの(その日曜日の経験によって)影響されない日々に戻っていくのです。このような状況が変化する希望があるのでしょうか。私たちは、真に継続的な人生の変革を伴わない、何の活気もないようなクリスチャン生活に追いやられてしまったのでしょうか？
このような真のキリスト教ではない状況に、どうしてなってしまったのでしょうか？何か解決策があるのでしょうか？私は、日本の皆さんに何が起こっているのかを語ることはできませんが、アメリカ
において、なぜこのような真の姿ではないキリスト教が起こったのかについてのある部分を語ることができます。そして、日本でも類似の現象が見られるかもしれません。
問題は、私たちクリスチャンが過去に生きている、ということです。今日私たちクリスチャンが身につけている行動様式は、過去のある時点では、時代に沿ったものでした。しかし今、そういった行動
様式は、私たち自身はもちろん、私たちの隣人にとっても意味のないものとなっています。かつての信仰の栄光は、今日の妨げとなっているのです。私たちは、今日の私たちと日々共におられる神に仕えています。しかし私たちは、信仰を古代の建物の背後に隠してしまっているのです。私たちの教会
は、日常的な家族が住む場所ではなく、歴史的博物館のようです。
ハーバードで最近、「ノンズ」と言われる、特定の一つの宗教にも関わっていない人々がどのようにして霊性の実践を行なっているのかの研究がされました。このようなノンズと呼ばれる人々は、今日の世界をどのように意味付けているのでしょうか？このようなノンズと呼ばれる人々は、今日的な霊性の実践を生み出しているわけですが、それは１００年前、５００年前ではなく、今日のことなのです。
このノンズの人々が今日参加している集会の実践とはどのようなものでしょうか？まず第１に、彼らは、共同体を大切にします。「他者への奉仕を中心とした深い関係性に価値を置き、そのような関係性を生み出していきます」。第２に、個人的な変革を大切にします。「自分自身の体、心、そして精神を成長させるために、意識的に懸命に努力をします」。第３に、社会の変革を大切にします。「善のためのネットワークの創造を通して、世における正義と美を求めます」。第４に、彼らは目的を追求します。「人生における個人的な使命を明確化し、行動に移します」。第５に、創造的です。「時間と場所を創造的な行動のために使い、遊ぶこともします」。第６に、責任感があります。「決められた目的に向かって、自分自身と他者とが働くことができるように促します」。第７に、彼らが言うところの「存在の根源」(最も大切なものへの探求)です。
このような特徴は、私たちキリスト者にとってさほど奇妙なものには見えないでしょう。これらは、キリスト教の伝統の一部です。しかしなぜか、このノンズたちは、このような特徴をキリスト教の伝
統の中には見出さず、彼ら自身の信仰の実践のために別の場所を見ているのです。ひょっとすると、
私たち西洋のクリスチャンがこのような分野で形式主義に陥ってしまったために、真のキリスト教の実践が覆い隠されてしまっているのではないでしょうか？
このような形式主義とはなんでしょうか？私は日本の文化的な付着物に関してはわかりませんが、西洋の文化の中での適応については学んできましたので、そのことをお話ししたいと思います。これらは、取り除かれるべき西洋的形式主義であり、もし固執するなら明け渡されるべきものなのです。
西洋、そしてアメリカにおいては、キリスト教の実践の中に実にこのような形式主義があります。三
つの大きな文化的変化の時代がアメリカのキリスト教の中に生きています。近代、ポストモダン、そしてグローバル・インフォメーション・カルチャー(GIS)です。それぞれがどのように私たちのキリス

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
ト教信仰に現れているのかを明確にするならば、私たちは形式主義から自由になり、自分たちのキリスト教生活を今日の時代の中に解放することができると信じています。それでは見てみましょう。
しかしまず、私たちはこのアプローチで誤った方向へと進んでいるかもしれません。ノンズたちはあまりに自分勝手で、頑固であり、不平を言うことをやめて、教会に戻って来る必要があるだけだと言う方もいるでしょう。しかし、もし私の先生であり、私が現在教えている学校の創設者であるドクタ
ー・ドナルド・マックガブランに聞くならば、その意見には同意できません。彼はこのように語っています。「人は、神を見出すために文化を変える必要があるべきではありません」。つまり、キリス
トは私たちに文化を変えるようにとはお命じになっておらず、むしろイエスは私たちの文化の中に、私たちと同じ装いで、私たちが理解できる言葉を持って、私たちの元にこられました。つまり、ノンズたちは変化させられるべきではなく、責任は教会側にあるのです。それはどのようになのでしょうか？
キリストなしには、私たちの力ではこのような変化を起こすことは不可能であると信じています。けれども、キリストが私たちのためにしてくださったこと（ピリピ２：５b―１１）がご自身の形式主義を取り除き、私たちの一人となられたこと、神であることから離れ、私たちのためになる必要がある
ようになられたことを思い起こすべきであると信じます。全てを引き渡し、善を引き渡し、偉大さを引き渡し、今、現在において神の務めのために準備されたものとなるのです。
私たちの信仰が文化的に生きたものでないときに、私たちの周囲の人々にとって私たちが大きな妨げとなります。さらにそれは、私たち自身の信仰の実践にとっての妨げです。それでは、どのようにして私たちが形式主義を脱ぎ捨て、真のキリスト教が今日西洋で力強く前進するようになれるのかを探っていましょう。そしておそらく、皆さんの想像力を働かせてくださるならば、日本にとっても同様
かもしれません。
存在の場所（無限）文化的変化
１４世紀に始まった、西洋文化における生活の領域の区別は１９６０年代までの近代を通して着実に増大しました。区別は、世俗の領域から聖なる領域を分離することになりました。例えば、西洋文化における私的領域から公共領域を区別するといったことです。聖なるものには、宗教の実践、芸術、
人文的学問が含まれ、世俗の領域には少なくとも、政治、経済、科学、職場などが含まれました。時代を経て、宗教の実践は教会の建物と個人の心へと追いやられました。聖なる領域と世俗の領域は混ざり合うべきではないとされました。宗教はかつて一度は西洋文化全体に浸透していましたが、すぐに社会の周辺に位置付けられることになりました。神はよりいっそう超越的存在となり、神のこの世界における内在性は弱められました。神は、個人的な領域へのアクセスが許され（宗教と個人の心）、神には許されていない場所（公共、世俗の領域）ができたのです。神は全ての場所に存在することをやめ、もはや西洋の人々にとって無限の存在ではなくなりました。
１９６０年代は文化の脱区別化の時代という特徴を持ちます。生のあらゆる領域の区別が崩壊し始めました。例えば、霊的な領域は社会の別の局面、例えば政治や職場、経済といった局面に浸透し始めました。しかし、社会に影響を与えたのは宗教ではなく、霊性でした。別の言い方をすれば、制度をもたない宗教です。個人およびグループでの霊性の実践が、内面的に、また社会的変化を目指し、共に制度的宗教の支援なしで勢力を拡大し始めたのです。
社会は今や多くのネットワークから成り立っています。それは、対面的な方法（つまり、以前からの方法）やテクノロジーを介しての方法があります。人々は何かを介しての文脈の中で出会います。例
えば、電話やタブレットやコンピューターなどです。それぞれのネットワークは、それ自身の文化的論理を持っています。特定のネットワークは近代的であり、ポストモダン的であり、また両方でもありえます。それは聖なるものでも、世俗的なものでも、両方の要素を持つものでもあります。多くのメンバーを持つものや、数少ないメンバーを持つものや、そのメンバーに強力な献身を求めるもの
や、緩やかな関わりを求めるものもあります。また、これら全ての形態を持っているということもあ17

2 月 5 日主題講演 1(和訳)ります。今の時代、全ての人が何らかのネットワークを通して全ての人とつながりを持っています。
かつては分離していたものが、今では世界規模で互いにつながっているのです。
教会における文化的変化
近代では、宗教とはキリスト教を意味していました。それゆえに、社会の周辺で、宗教の領域に生きているのは教会（と神）でした。教会は（しばしば抜け殻のような）神と共にある人生を語るよう求められ、逆に政治、経済、仕事などについては語らないものとされました。教会と周囲の世界の関心の繋がりは極めて限定されていたのです。
１９６０年代の文化の脱区別化によって、いくつかの教会は、聖と俗との領域を混ぜ合わせるために、教会の建物を離れ始めました。かつての世俗の場所、例えばコーヒーショップや家、職場は神と霊性の両方を歓迎し始めました。神は今やどこにでも存在されることが可能となりましたが、霊的な集会は概して明示的にキリスト教というわけではありませんでした。
もはや純粋な地域集会はありません。地域集会は特定の文脈におけるグローバル教会の現れた実体ですが、教会の会員たちは地域教会を超えて、多くのクリスチャンとつながりを持っており、それらの人々は彼らにとってのキリストの身体となっています。地域集会は境界線という視点からは限界がないのです。ネットワーク社会では、人々は週７日、一日２４時間繋がっており、本質的に、教会は特別に開始したり停止したりすることはありません。神の民としての教会は常に共にあるものです。私たちが「教会」と呼んでいるものは、その週に多くのクリスチャンの友人たちとの間に起こった多くの繋がりの出来事を集めたものなのです。ネットワーク社会では、教会は多くのネットワークの間で起ります。もっとも多いのは対面式の方法ではなく、文章や E メール、電話、投稿、スレッドでの対話などを通しての方法です。
教会が形式主義を排除する方法
区分化された文化の中において作り出された教会は、いくつかの課題をもっています。私的・霊的な領域へと追いやられたとはしても、教会はそれぞれの、そして全ての現実の領域の中でどのように生きるかを見出さなければなりません。教会メンバーの頭の中から「世俗」の考え方を追い出す必要があります。歴史的には、政治的、経済的、社会的（そのような教会は時にはすでに周辺部におかれたり、周辺部のさらに周辺部におかれていることもありました）に、周辺化を超えて共同体として神の現実を生きた共同体がありました。このような預言者的な共同体はまた、公共の領域を倒すための道
具をメンバーたちに装備させていました。これら全ては教会が自らの領域で繁栄するこの恩恵を否定しているのではなく、自分たちの領域の中だけでは誠実なクリスチャンとして生きることができないということです。
ポストモダンの中におかれている教会は、週７日、１日２４時間全ての生活の領域において彼らの信仰を表現します。教会は建物から離れました。これらのクリスチャンにとって、世俗の領域はなく、全てが聖なる領域です。ポストモダンの教会の牧師や教師たちは、私たちは皆無限なものの有限的表
現であると教えます。各メンバーは全ての場所で超越的なもののシグナルを見るように訓練されます。
教会は、週７日、1 日２４時間、神と全ての人々との深い結びつきを認識する場所であるネットワーク
において霊的な道筋をどのように作り出すかという訓練を各メンバーにします。教会の指導者たちの仕事は、多くのネットワークの中で各個人を支える小さな学びの教材を作成することです。各メンバ
ーは、どの教材がどのネットワークの中で役立つのかを判断します。指導者たちの仕事は、必要な時にはどこででもいつでも、どのようなペースででも使用できるように、これらの教材を作成し、メンバーが大きなキリストの体とスムーズにつながることができるようにすることです。
社会的変革（愛）文化的変化

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
初期の西洋近代において、直線性の文化的影響によって、近代の人々は神の愛の実践を失いました。
神からの命を見失う一方で、近代の人々は、全てのもの、人々でさえも区分して組織化するような階級的官僚制を作り上げたのです。直線的文化は誰が内部者で誰が外部であるかを厳しく決定するような文化の均質化を求めました。あなたが文化の主流派にいるのか、それとも追放された人なのか、ということです。西洋社会の型に当てはまらなかった人は、そのようなレッテルを貼られました。
社会を均一化しようとする願望は、継続不可能となりました。白人であること、男性であること、西洋人であることはもはや全てのものを測るための基準ではなくなりました。ポストモダンは、多文化的表現や物語のための場所を生み出しました。皆が意見を言えるようになりました。
包含や除外は、今ではプログラムそれ自身に組み込まれています。誰がインターネットへのアクセス権をもち、誰がアクセス権をもたないかが、人生の機会の全てを決定しています。さらに、オンラインのプロフィールや他のウェブソフトウェアが、他の人々の可能性を減少させる一方で、人々にオンライン上で新しい機会を提供するアイデンティティを決定しています。
教会における文化的変化
近代では、教会は直線的で抽象的になりました。印刷機械は、教会が読者の文化となることを可能にしました。そこでは、説教がより組織的で、論理的で、命題的なものとなりました。特にアメリカでは、教会は単一文化的で、しばしば一つの社会的・経済的階層によって構成されました。読者ではな
い人々、または同じ社会的・経済的階層に属していない人々は、周辺化されたような気持ちを味わったことでしょう。近代の後期では、予測可能で、計算され、効率的で、よく管理された運営がなされている巨大なメガチャーチが生まれました。教会は機械化されました。主流派に当てはまらなかった
人々の具体化された物語は分かち合われませんでした。
ポストモダンへの転換で、芸術、ミステリー、遊び、書かれた言葉が公共の場を共有し、多くの方法
で神にアクセスして学ぶことを肯定しました。さらに、もし彼らが精神においてポストモダンである
ならば、かつては追放された人々が今では共同体の一部となりました。
ネットワークでは、人は、自分の社会的ネットワークを通して関わっている社会の階層を選びます。
大抵は、自分の民族や社会的・経済的階層のネットワークに所属します。また大抵は、霊性の実践のためにオンラインでつながりを持ったクリスチャンたちにも同じような背景の人々と繋がります。それは、オンラインでも「類は友を呼ぶ」ということなのです。排除の問題を直す自動的な技術はありません。
教会が形式主義を排除する方法
近代では、教会は自らを文学的な計画された合理的な文化のうちに見出し、そこで繁栄しました。よく理由づけられた論理的な信仰の恩恵を否定はしないものの、教会は主流派の物語の外に存在する
人々、計画に入らなかった物語を聞く必要があります。説教をしたり教えたりする際には、牧師は聖書や他の文献から非主流の声や視点を見せることができるでしょう。その他の選択肢は、教える人々の数を拡大することです。教会は箴言と同じように伝道者の書を聞く必要があります。
ポストモダンの共同体の課題の一つは、多様な物語や経験を包含しながら、ある人々には異なるレベルの権威を持つようにさせることです。愛の共同体として、どのように知恵と経験のために組織立てることができるでしょうか？たとえ皆が発言力を持ち、自分の賜物を表現しても、クリスチャンはな
お神の方向に導かれていると確認する必要があります。
教会は、各メンバーが様々なネットワークの中で他者への奉仕に動かされていく場を生み出します。
その一つ一つの、そして全てのネットワークはクリスチャンの愛の候補者です。常に、クリスチャンが栄えるネットワークと栄えないネットワークがあります。そして教会のネットワークは、各クリスチャンがそれぞれの全てのネットワークの中で完全に愛することができるよう彼らに資源を提供します。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
私たちは特に、特別な方法で世界に仕える賜物の召しを受けています。牧師や教師たちは、メンバー
が限界のない愛の業を彼らの生き方によって行うように訓練します。彼らは当然のように、他者に仕えるための訓練を受けます。彼らは彼らが行う全てのことにおいて利他的に傾くようになります。コースであれ、体験であれ、一対一であれ、またプロジェクトであれ、その場で行われる活動の多くは、第一の成果として愛を表現します。私たちは教会において愛するための訓練をすることができます。もし、彼らが経験し、それに気が付き、そこに引き寄せられるなら、伝達可能な技術のように、彼らはそれを習得することができます。
私たちを知っている人々との共同体の内で、他者を愛する中でこそ、私たちは自身の目的意識（私たちがフィットする場所）を理解し始めるのです。私たちの目的は人々を断ち切るものではありません。ただ私たちを満足させるものではなく、他者を愛することのうちに究極的な充足を知るのです。
人々は、どのようにして限界のない愛が真に世界のうちで最も力強い力となるのかを学ぶ場を必要としています。人々は、神の愛を受け止めることによって、どのようにしてその愛を輝かすことができるのかを学ぶ必要があります。人々は、利他主義を学ぶ必要があります。それは、彼らが仕えることとさらにそれを超えていく生き方を習得する手段を欠いているからです。
責任（関係性の学びの喪失）
文化的変化
近代には、書物の発明が教育を大きく変化させました。肯定的な点では、近代の人間は世界について
なんでも読んだり学んだりできます。否定的な点としては、書物は読者と著者との間に距離をおくものとなります。それ以前は、羊皮紙に書かれたことを読んでくれる教師がいたり、著者から直接学んだりしていました。今では、学ぶ人と著者との間に関係性は必要ありません。教育は近代になってからも変化し続けています。学校は、産業工場のような基本的構造を取り入れました。今では、一つのサイズで全てを賄おうとしています。教師がどのような特別な技術、レベル、態度、関心を持っていたとしても、その 1 人の教師が全ての生徒を教えます。関係性のあった指導はなくなり、匿名の機械的な学びとなりました。情報を伝えることが第一となり、関係性のある人を変えるような学びはなくなったのです。
ポストモダンの教育は、遊びやメンタリング、非伝統的な学習方法によって特徴付けられます。それらは、しばしば関係性を重視したものです。生徒たちの特別な学習の方法や関心が考慮されます。生徒たちは、何をどのように学ぶのかを決定するより大きな役割を担い始めました。
ネットワーク教育では、オンラインやオフラインの様々なネットワークで、生徒が教師や教師たちを選択します。このような学習は、ゲームや、他の物語や体験型学習によって示唆されるものとなります。教室以外の自分のペースで学習できる環境は、ネットワーク型の人々にとって役立つものでしょう。
教会における文化的変化
ヨーロッパ中に地方の言葉に翻訳された聖書が生まれ、識字力のある中流階級の人々の人口が増えた
ことに伴い、プロテスタントの教会はこの課題に対応してきました。教会の場所が学習センターとなったのです。説教は、抽象的な理論づけられた神学論文の情報源となりました。文字を読めない人々
や、同じような知的レベルの人々は、このような教え中心の教会に苦心しました。例えば個人的に教える場面では、教師がその学生を真に知っているということが最適ですが、教会で教える牧師はしば
しば、自分が誰に語っているのかを知らなかったのです。このような文脈では、牧師とメンバーとは互いによく知らない関係にありました。
ポストモダンの教会では、関係性の文脈の中に秘伝統的な学習方法を探求しました。物語の方法による学習も探求されました。多くの教会では、説教を捨て去り、「十字架の道行」や迷宮、Lectio
Divina（聖なる読書）といった芸術的手法が大切にされました。特に子供向けの学びには、遊びが取り入れられました。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
ネットワークを用いた学習では、クリスチャン生活の異なる場所、おそらく世界中の異なる場所から
多くの教師を選ぶことができます。彼らは、オンラインやオフライン、自分のペースに合わせて、クラスやセミナーといった様々な方法で学習を選択することができます。さらに、指導者たちもキリス
ト教の伝統の様々な側面を学びます。
教会が形式主義を排除する方法
印刷文化に根ざしていた近代の教会は、教会が形作ろうとする方法で人々を変革しました。小さなグ
ループはより関係性が強く、形式的な側面は少なく、教えと学びとが様々な方法で行われます。牧師
は２、３人の人々と会うことで共同体を励まし、そうすることで、共同体の多くの段階で関係性を学ぶことを励ますことができました。
ポストモダンの教会は、遊びや物語、芸術といった様々な秘伝統的な方法による形成を楽しむとしても、み言葉の真実や自身の伝統によってどのように形作られるのかを問う必要があります。さらに教会は、どのように各クリスチャンが他のクリスチャンと共に成長し、学ぶ共同体となっていくのかを訓練するでしょう。
しばしばオンラインでは、教会のスペースは日々の生活の場所、古代の知恵が出会う場所となり、各個人が直接互いから学ぶとき、施設の介在は必要なくなります。教会は、 自身の学習に責任を持っている力強い人々とともに働き、彼らを教えたりする施設に頼ることはなく、彼らの必要がなんであるのか、いつ必要であるのかを計画します。対面型であれ、オンライン型であれ、牧師は、自給自足の霊的起業家のための方策を生み出します。牧師は、信仰者たちの生活の中に変革を育成するために、何にでもなる必要があります。ネットワーク型の教師は、出会った全てのメンバーの内に、霊的才能の種を植えようとします。
創造性
文化的変化
近代の世俗の領域の被造物として、人間は神なしの世界に住むことを恐れるようになりました。神から離れていることにより、人間が全てをコントロールし、全ての神秘を取り除き、全てを計画することに務めました。創造性、芸術は、宗教のように疑わしいものとなりました。印刷された言葉は崇拝され、そのほかの表現は私的な領域へと追いやられました。
大抵、近代世界、ポストモダンのサブカルチャーは１９６０年代にさらに顕著なものとなりました。
近代の直線性は疑問視され、他の見解、他のアイディア、他の行動が表現されはじめました。文化の直線性への応答として、予期できない混沌、創造性が生み出されました。近代の消滅によって、創造性はかつてのように繁栄し始めることができたのです。
グローバル・インフォメーション・カルチャーの文化では、芸術はデジタル化されました。全てものは、ゼロか 1 に還元されました。デジタル・メディアを生み出すコストは著しく下がり、デジタル化のための技術が大衆にもたらされました。ある種のタレントを持つ人々は世界的に展開していく一方で、他の地域的タレントを持つ人々はグローバル化によって（社会資本という意味では）減少しました。
教会における文化的変化
カトリック教会の伝統、神秘、芸術は、プロテスタントの人々が印刷されたみ言葉の周囲に共同体を築いた時に、歴史へと追いやられました。プロテスタントは、教壇の場を作るために祭壇を動かし、聖餐の要素を合理化し、象徴的な価値のみを言及しました。抽象的な原則から導き出せない実践は全て、教会の中で価値のないものとされ、それゆえに伝統は懐疑的なものとなりました。プロテスタン
トにとって、神の言葉の中に見出せないものであるならば、クリスチャンの生活から取り除くべきであるとみなされたのです。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
ポストモダンの教会では、芸術や神秘が戻りました。地域の人々の様々な表現が迎え入れられたように、体験が迎え入れられました。しばしば、奉仕それ自体が、毎月の催しのように、その創造の中に共同体全体を含む、並外れた創造的表現となっています。
グローバル・インフォメーション・カルチャーの教会では、多くの人々は世界中で素晴らしく美しい作品を創造しています。各クリスチャンは、自分たちのために創造した教会の一部として、これらの美しい作品を含める機会を得ています。さらに、各クリスチャンは、ネットワークを用いて、新しいメディアを生み出す貢献をするようにと促されています。
教会が形式主義を取り除く方法
直線的な教会の礼拝が行われている近代の教会では、適切な場所や順序で、直線的ではない、創造的な催しによって構造を作り変えるでしょう。芸術が、その年の中で異なる場所や時に装飾されるでしょう。「十字架の道行」や他の体験的創造的な経験も、印刷されたみ言葉を邪魔しない限りそれに含められることもあります。
創造性を喜ぶポストモダンの教会は 、ただ芸術家たちだけではなく、全ての人々のために創造性を養うことを求めるでしょう。彼らは、創造的であるということは、世界に神のみ業を生み出すことであると学ぶでしょう。神の創造性は、私たちが書いたり、芸術の中で発展させたり、建設したり、撮影したり、歌ったりすることの中に表現されるのです。それは、私たちの作品の中にまだ見えていない
ものや理解されていないものも含まれます。
オンラインやオフラインでの情報源を通して、クリスチャンはどのようにそこに溢れている神の創造
性の受取手になるかを学びます。彼らは、神が世界が生み出し、賛美されるべきものを生み出された
ように、変化を喜ぶために訓練されるのです。人々は創造性の豊かさのうちに生きるように促されます。教会の場は、霊的起業家たちの場所を提供するようになります。教会の各催しの目的は、受取手から社会変革家、創造家へと変化することにあります。
目的
文化的変化
ブラーへ、コペルニクス、ニュートンや他の科学者たちによって、科学は、世界における人間の場所を破壊しました。プトレマイオスの天動説を失うことで、近代の人々はそれまでの覆われていた世界
観や目的を失ったのです。地球はもはや宇宙の中心ではなく、神はもはや、神の関心の中心として人間を目に止めなくなりました。１９世紀の後期に、科学と宗教は分離されました。２０世紀に入り、科学は進化論に加え、宇宙の歴史が１３.７億年であることや量子力学といった驚くべき発見を続けました。宇宙はどのようにして働き、私たちはどのような位置にいるのかという常識的感覚にとって、宇宙はさらに不思議なものとなりました。
ポストモダンは、捨てられるべきさらにメタナラティブのものとしての目的を破壊しました。ポストモダンの世界では目的などないのです。GIC の要素の一つは、次世代の人間の目的は科学技術人類への変化であるということです。GIC の別の目的は、どのように考えるのかという世界的に結び合わされたウェブを教えるという進行中の仕事です。
個人的変革 謙遜（敬意）教会における文化的変化
クリスチャンは、宇宙の中心にもはや住まわなくなったときに目的という感覚を失いました。聖書の物語は、聖なる領域の外では蓋然性を持たなくなり、科学者と信仰者たちは距離を持つようになりました。科学者であるクリスチャンたちは、二つの世界で生きざるを得ませんでした。根本主義者たち
は 古い地球と進化する宇宙に向かって立ち、科学に反対しない人々は自由主義者と見なされました。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
教会と信仰の外にいる人々との間の亀裂は、教会が科学を否定したことによって広がりました。クリ
スチャンの目的意識は、世界を世俗とみなし、あがないの外にあるとみなすことで、現実的ではないものとなりました。
ポストモダンのクリスチャンたちは、二種類あります。目的の大きな物語には固執しない人々がいます、それは、クリスチャン生活とは、不可知の神とともに現在の時を生きているということです。もう一つのポストモダンのクリスチャンは、進化する宇宙を喜び、それゆえに彼らの目的意識は継続的な発展に結びついています。進化する宇宙におけるクリスチャンの参与はさらに推し進められ、世界をさらに真のクリスチャン的なものとし、世界の人々の間でキリストの復活をみるためのものとなります。
科学技術による宇宙では、クリスチャンたちは究極的な課題について牧師の元へ行って助言をもらう
よりは、グーグルで調べようとします。それが、回答を得るための問題解決の方法なのです。もし、洞察力のある目的として熟達したネットワークにおいて指導者や教師を見つけたら、その経緯は彼らのクリスチャン形成の一部分となるでしょう。
教会が形式主義を取り除く方法
教会は、各個人がそれぞれの目的意識を得ることができるようによく助けるでしょう。そのために、彼らの経験の「なぜ」についての理解を受け入れたり、あるいはみ言葉の上に立て上げたりします。
さらに、指導者たちは各個人の能力や技術、何ができるのかの棚卸しを手伝います。彼らの人生の目的を理解することで、教会は、各個人が教会だけではなく、あるいは「世俗」世界の中でもさらに生産性のある人生を送ることができる場所となります。
ポストモダンの教会は、人が全てのメタナラティブを破壊したときにさえ、その考え方とともに働きました。それは、クリスチャンたちが目的性のある人生へと導かれる可能性がまだあるということです。進化論的なポストモダンのクリスチャンたちにとって、目的は喜ばれ、深く理解されます。彼ら
は、キリストにある成就へと進化を推し進めるべきであると信じています。実際、進化とは愛であり、御子であり、キリストであり、全ての創造物を新しくするものであり、命を与えるまさにみ言葉であると信じているのです。
教会は、多くの情報源や提供可能なオンラインの場所を用いて、ネットワーク型のクリスチャンたちが目的を見出し、全ての様々なネットワークの中で目的意識を有効に実現することができるようにす
るものとなります。
共同体（と個人の興隆）
文化的変化
近代の興隆は、社会における個人の興隆をあらわしています。家族や共同体、伝統を離れ、権威のある近代の個人は、国家や職場、より大きな献身が求められる社会に献身するようになりました。
ポストモダンでは、人は自分の人生を選択するようになりました。自分自身を建て上げ、自分の共同体や文化的実践を計画するのです。
グローバル・インフォメーション・カルチャーでは、携帯電話を持つようになって以来、個人は家族や仲間に非常に結び合わされるようになりました。彼らは、自分の人生をデザインするために、自分の求める全てを自分に引き寄せます。それを自分自身において一つとするのです。各自が、自分が一部となる多くのネットワークを選択します。多くのネットワークの間で自分を分割するのです。それは、フェイスブック上の自分であったり、ツイッター上の自分、また多くの趣味を持つ自分、学んでいる自分、仕事上の自分、また関係性を持っている自分、といった具合です。
教会における文化的変化

232 月 5 日主題講演 1(和訳)
印刷された聖書によって、教会出席は重要なものではなくなりました。個人主義の興隆により、個人のクリスチャン生活にとっての教会の重要性が薄れました。今では、印刷された言葉を個人が所有できるのです。神の個人的経験は、教会出席の必然性を止めてしまいました。
ポストモダンにおける力ある個人として、その人は自分の霊的な旅路を満たすために必要であった教会から自らを引き離しました。ポストモダンの人々は、様々な情報源から霊的な実践を作り出します。個人的な求道者にとって教会は各部分のまとまりであり、そこから霊的な生活を作り上げます。
日曜日の朝の部分、日曜日の夜の部分、バイブルスタディの部分、宣教活動の部分、といった具合です。
グループの特性として、人々は会衆全体に結びついているのではなく、その会衆の中の特定の人々と結びついている感覚を持っています。ワーシップの指導者や牧師、またはスモールグループの指導者や友人たちのグループとの強い結びつきを感じているでしょう。しかし、その人々はメソジスト教団やコーナーストーン集会といったものと結びついているのではないのです。その集会の中の特定の人々との結びつきであり、その関係がなんらかの理由で終われば、彼らのその会衆との結びつきもそ
こで終わりとなります。個人は、もはや地域教会のメンバーなのではなく、グローバル教会のメンバーです。彼らは、グローバル教会の中から自分たちの牧師や指導者、教師、そして経験を見つけます。
教会が形式主義を取り除く方法
福音主義は、しばしば全てのことを自分たちで行おうとします。自分たちのために作り出した霊的な生き方を持っています。このような近代的クリスチャンたちのための援助とは、自分たちだけで行うことを超えて、その他の選択肢を見られるようにすることです。教会を通して、多様な様々な層での支援を提供する小さなグループを提供することです。
教会は、霊的旅路のためにポストモダンの情報源として仕える様々な人々を前面において、その人々を中心とすべきです。この各個人は、芸術的で実現された創造的な人生を組み立てるために、指導者や、内容を生み出す人々を必要としています。ポストモダンの各クリスチャンは、自分たちだけで全てを行うよりも、他のクリスチャンたちと共に行うことが良いのだと知る必要があります。
教会の指導者たちは、教会の共同体に関して一つのサイズで全て対応してしまおうとすることを手放します。教会の活動は、まさに、自分たちの手で作り上げる人々によって、小さなまとまりに分解されます。指導者たちは、彼らの特定の催しにメンバーたちを強制的に集める必要はありません。むしろ、ただ各クリスチャンたちにとって、そのような多くの催しや活動が彼らの霊的な生活を構築するために用いられているのかという側面に気をつけるべきです。価値あるものであり続けるために、教会は、情報源、実戦、活動、個人が実際に実践するための体験を作り出す牧師や教師、指導者たちを持っている必要があります。
多くの方法で、各クリスチャンは指導者たちの情報源を混ぜ合わせています。説教として意図されたものはバイブルスタディとなり、ブログに投稿されたものは個人のデボーションとなるでしょう。公の礼拝は同僚たちと分かち合うものになるかもしれません。
彼らは、自分でそうしようと決めているのではない限り、教会の全ての催しに参加すべきであると義務感を感じる必要はありません。ワクワクするような教会の構造は、フィットネススタジオのようなものであるかもしれません。そこでは、どのような順序でも、どの人にとっても選択可能なクラスがあり、全ての人が行くことのできる一つの主となる集会があります。そうです、教会は主となる集会がありますが、スモールグループの人々は他の教会の主な集会に行くかもしれず、指導者たちは、そのような混成したメンバーに対しても OK であると示す必要があります。もしそうでないならば、指導者はただ他の会衆を失うだけではなく、自分の会衆も失うことになるでしょう。各個人の「教会」は個性的であり、彼らが教会として作り出したものは、他のだれのものよりも異なっていることを意味します。教会は、２、３、または何十、何千という集まりで構成され、各個人はキリストの体に結び合わされています。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
個人的変革
文化的変化
近代において、神は時計職人であり、物事を動かし始める役割でした。神は遠くにおられ、人間は物事をコントロールする必要を感じ、安全性を得るために組織的な方法で物事を動かす必要がありました。もはや物事に対する神秘はなくなりました。人間は、人間の物事を自分たちで行うことにしました。人間は狭間の神を信じていました。私たちに理解できない全てのことは神である、と。ある少数の人々にとって、不在の神へのもう一つの応答は超自然的な個人的体験への移行でしたが、大抵の人にとっては、私たちは機械的な宇宙に住んでいたのです。
ポストモダンは、西洋的な諸制度によって支配されていない諸霊性を受け入れることを含んでいました。さらに、聖/世俗の分離なしに働くあらゆる実践は、ポストモダンの人々に納得できるものでした。そういうわけで、神と、また、あるいは究極的実在との直接的な体験の非西洋的実践は、喜ばれることとなりました。
各自は、自分が所属している多くのネットワークから自身の霊的な生活を作り出しています。各自は自分の生活の多くのかけらをつなぎ合わせるように、霊的な自分の形式を作り出しています。グロー
バル・インフォメーション・カルチャーにおける霊的な生活は、極めて折衷主義的であり、ウェブが多くの種類の経験や伝統の可能性に開かれているように、各自がユニークな生活の方法を創造するのです。
教会における文化的変化
科学は世界の偉大な神秘を解き明かし続けていますが、クリスチャンは、何千年間もではないとしても、何百年も前の神と地球の説明にしがみついています。近代の多くの人にとって、デボーショナル
な実践やリバイバル、プロテスタントの職業倫理は、神との体験を性格づけています。聖/世俗の分離の規程の中で、神は全くの他者であり、超越者であり、遠くから礼拝されるにふさわしい方であり、私たちの遮断された教会におられる方です。近代では、聖なるものは人間の心の中にもあり、特別な状況において、神はそこで経験されました。神はこの世界の物事の中には見出されるべきでなかったのです。
ポストモダンの教会は、神とともに直接経験することを喜びました。ある人にとっては、それは名のない究極者とともに直接経験することでした。神は実在の物事を通して経験されるのであり、実在の物事にかかわらず経験されるのではありません。神は自然の中、建設された環境、人々の中、様々な伝統の中に見出されました。各個人は、それぞれ自分の宗教の表現を作ることによって、自分たちの聖なる場所を選択しました。西洋の多くの教会は伝統的か近代的であり、ポストモダンになるための文化的飛躍が大きすぎると感じるため、ポストモダンの教会の数は多くはならない傾向にあります。
GIC の個人的クリスチャンは、霊的な人生の地図のいくつかの側面のために、地域教会に参与しますが、多くの場合、彼らはすでに世界中のクリスチャンの情報源や人々、経験に頼っています。彼ら
は、自分の人生の規則を作るために世界（歴史的、また同時代）を調査します。神との直接的な経験
は、彼らの規則に実践が追加されるかどうかを決定します。教会が、個人のための多くのネットワー
クの中の一つのネットワークに追いやられただけではなく、教会の活動もまた解体されました。個人
は、教会から一つ、他から一つ、オンラインから一つといったように選択していきます。異なるネッ
トワークに異なるレベルで関わっているように、各クリスチャンは、キリスト教の実践の多くの部分の一部分です。各クリスチャンは、各教会の共同体から価値があると思うものを、他の価値があると思うものと混ぜ合わせて組み合わせるのです。
教会が形式主義を取り除く方法
福音派教会は、個人的な経験を重視するという（文化的には）近代的な教会です。教会は何百年にもわたり、この特別な焦点を持ってきました。前進する道の一つは、聖/世俗の分離を超えて、切断され25

2 月 5 日主題講演 1(和訳)た文化観から脱することです。福音派は、日々の生活を霊的なレンズを通して見始めるでしょう。他者を通して、他者や文化のうちに神を見るでしょう。福音派にとって、物質世界は冒涜的であり、近代的教会は、聖/世俗の二極対を超えて行くように彼らをしっかりと助けるでしょう。
教会は、個人的な霊的旅路のために人を動かさずにはおかないような項目を提供するべきです。もし教会が持っているものが、個人が取り入れるためには困難であるのならば、彼らは参加しないでしょう。多くのポストモダンの人々にとって、物質的実在は友であり、ゆえに指導者たちはこれらの物質的なものを通して神が交流されるレッスンを作り出すことができるのです。
GIC の教会は、クリスチャンにとって没頭するような活動を作り出しています。それは、物質的な教会の建物（ 概して没頭できないような場所）の中だけではなくメディアによってつながっているキリスト教共同体（例えば「溢れ出る場所」のような）と過ごす時間もです。クリスチャン同士が霊的な体験のために共に集まることで、ただ共に「時間を過ごす」のです。それは他者との関係性にある、ということです。または、検索を通して、そして多くのウェブサイトを訪問することで物事を学び始めます。さらにそれを超えて、何かを造り出し他者と協力する活動を展開します。例えば、ビデオゲームやプロジェクト、また没頭できるような様々な出会いの経験などです。このような霊的な経験を経ることで、傍観者から参加者、そして熱中したマニアへの継ぎ目のない成長プロセスとなります。
これら全てのクリスチャンの機会は、このようなクリスチャンたちにとって（たとえ彼らが互いに一度も対面したことがなかったとしても）教会として存在します。
世界における真の生活
形式主義を超えて真の生活に生きるよう教会から訓練を受けた人々の結果はどのようになるでしょうか？近代、ポストモダン、グローバル・インフォメーション・カルチャーのどの側面を保持し、また何を切り捨てるべきかを賢明に見定めたこれらのクリスチャンは、（願わくは）すでに議論した７つの分類の中で以下のような特徴をもつようになっていることでしょう。
存在の根源（無限）私たちの教会のメンバーが所属している多くのネットワークの中で、彼らは神のうちに全てのものが結び合わされていることを見ています。神のうちに分割はありません。各ネットワークの中で、神がそこにおられること、世俗というものはないということを知るでしょう。各個人はこのように祈るでしょう。どのようにして私は、この場所で、この時に、自分自身を完全に神とここにいる人々に捧げることができるだろうか。私はここでは神の人です。ここで私を通して神が舞をされるのです。もし物書きのネットワークであるならば、神は私を通して書かれます。もし家族のネットワークであるな
らば、神は息子として、また娘として、また兄弟として、姉妹として、父として、母として私を通して住まわれます。このネットワークの中では、神に完全に明け渡しているのです。またあるネットワークでは、私は生き生きとして自由であり、別のネットワークでは私は縮こまって、私らしい部分は少なく、神によって力を得ている部分は少ないかもしれません。ソーシャルネットークの中で、神と結び合わされ、また互いに結び合わされたものとして自分たちを見るという方向付けをすることは、
私たちの教会にとってどのような結果となるでしょうか。これらの経験のあるクリスチャン実践家たちは、彼らが有限の方法によって無限を表現しているとの理解によって生きるでしょう。教会の場
は、彼らをその存在の最も深い場所に結び合わせることができ、そして彼らはその生成的な場所から力を得て生きるようになります。
社会的変革（愛）このような実践家たちは、彼らから溢れる無限の愛によって働きます。彼らは自分自身を、宇宙のまさに心を表現するもの、愛の手であり足であるとみなします。このような実践家たちは、内側から溢れ出る源からの愛に味づけられており、それゆえに、彼らの生き方は奉仕へと向かいます。彼らは持っているものを与えます。彼らは学んだすべてのもので、他者に仕えます。また、知識、技術、能力を愛の奉仕の中で頻繁に用います。

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2 月 5 日主題講演 1(和訳)
彼らのネットワークの中で、各自は自分の敵を愛することを学ぶでしょう。自分の家族ではなく、まさに自分自身として他者を愛します。彼らは自分の個人的な物語を語り、皆の物語を聞くでしょう。
クリスチャンは、憐れみ、許し、善意、あるいはただ関係性を与えるでしょう。彼らは最も虐げられた人のために声を上げ、これらすべての中でどのように被造物を管理するかを実践するでしょう。彼らは対話を学び、自分とは全く異なる人々を理解することを学ぶでしょう。彼らは各ネットワークの中で人々に仕え、統一を求め、共に集まることを求め、違いを乗り越えることを求めるでしょう。
各ネットワークにおいて、これらのクリスチャンたちは、愛によって支配された働きをなすでしょう。彼らは愛の模範となり、ウィルスのように、それはネットワークに広がって行くでしょう。彼ら
は、愛によってネットワークを個人的に支配はできません。例えば、彼らは愛を強要することはできませんが、ネットワークの中で、愛に生きることができるのです。各ネットワークの中で、クリスチ
ャンは平和を求めます。許しと愛を追い求めます。これらの中で、人々は平和の使者として訓練を必要とし、人々を一つにし、和解をもたらすことのできる人々を求めるでしょう。
各ネットワークでは、彼らは受けるよりも与えようとするでしょう。彼らは神の寛容であることを目指し、神の手であり、足であり、ネットワークの中での神であることを目指すでしょう。各ネットワ
ークにおいて、彼らは他者の特別な賜物、召命、そして神に与えられた気質を指し示します。彼ら
は、神が明確に働いておられる場所としてその愛と許しとを確認し励まします。
責任（関係性の学びの喪失）
指導者や教師、彼らが所属している多くの集会との関係性をすでに持ちつつ、各クリスチャンは一人での時間（または他のクリスチャンとの時間から離れた時）に継続して学ぶ教材を確保します。これらは、１日を通して一分間という学びの瞬間突風の形であるかもしれません。日々の習慣として、ネットワーク型のクリスチャンは、彼ら自身のために学ぶことによって信仰において成長し続けます。
創造性
概して一般大衆は、創造性を生み、養い、発展させ、加速させる人と出会う機会がありません。人々
は、人間の創造性が神の創造性のただ一部であることを示している人々を見る必要があります。人々は他者を通して、彼らの霊的進歩は限界がないことを見る必要があります。彼らは、神の創造の目的に参与する者として自分自身を見ることはなく、宇宙の中に目的を見ることもないのですが、彼らの目の前で異なる実在の中に歩むクリスチャンによって、何か新しいことに希望を持つことができるのです。創造的なクリスチャンは、信仰を持たない人々にどのように創造的になるのかを教える準備をしておくべきです。例えば、創造性が彼らを通して世界に溢れ出るようにするのです。
目的
これらのクリスチャンたちが多くのネットワークの中で生きる際に、彼らは究極の目的の中心自体から溢れ出る目的意識を経験します。訓練された性質のように、彼らは、自分自身の知識、技術、能力、そして宇宙そのものの方向性と合致して生きる喜びを経験します。彼らは彼らの働きが究極の目的に根ざしたものであるがために、生産的であり焦点の定まった生き方をもたらします。これはとても重要なことです。なぜなら彼らは、多くのネットワークの中で多くのことを行なって生きているため、これら多くの領域で一貫性をもたらすものがほとんど無いからです。もし彼らが神における目的を理解するなら、それは多くの場所において彼らを導くことができるでしょう。これらの目的に満ちた生き方が公衆の前で生きられる時、それは人を動かさずにはおかないものであり、他の人々は、それに惹きつけられて、どのように目的を受け取れるのかを尋ねずにはいられなくなるでしょう。これらの目的に満ちたクリスチャンたちは、彼らの物語を語る準備ができていなければなりません。
共同体（と個人の興隆）
教会は、各個人が「教会」を自らの多くのネットワークの一つ一つの中に拡げていくような仕方で、自身のメッセージを各個人の中に実体化させていなくてはなりません。各メンバーは、オンラインで27

2 月 5 日主題講演 1(和訳)あれ、オフラインであれ、メディア素材や人々、どのような資源や分脈であれ、彼らのメッセージを各ネットワークに適切な方法で表現するでしょう。各クリスチャンは、ローカルおよびグローバルな教会の多くの要素を活用して、彼らの多くのネットワークの中で自らの特別な召命を満たし、同じネットワークの中で神と他者とを無条件に愛するために必要としている資源を選ばなければなりません。以前は世俗であった領域に住む個人にとって、彼らの仕事は人生のコーチ、教師、仲間（教会）を見つけることです。個人は、彼らが自分の教会を作り上げるにあたり、彼らが信仰にとどまるために必要な資源を見出さなければなりません。彼らは彼らの召命、人生の規範、誠実な信仰生活を継続するために必要なものを見極めるのを助けられる人を見出す必要があります。
個々のクリスチャンのために、彼らは、キリスト教の全ての伝達可能な（人格的）スキルの計画を作り出そうとするでしょう。それは無くてはならないものです。彼らは、どのように他者を愛し、目的を持って生き、学び、どのような集会に所属し、彼らを支えるために必要な小さな雫の継続的資源を示すことのできる指導者を探すべきです。
個人的変革
クリスチャンたちは、彼らの多くのネットワークを通して全ての実在に繋がる一方、自分自身を明け渡し、現在に留まらなければなりません。人々はどのように倫理的にまた霊的に成長するのかを概して知らず、人々は しばしば利己主義のために真の自身を経験することから疎外されています。多くの人々は、彼らの神観は正しく、他の人々の神観は間違っていると信じています。人々はまた、自分自身を分離した切り離されたものとして見ており、それゆえに、世界に対する風変わりな私たち/彼らの精神性を可能にし、利己主義を支えているのです。さらに、利己主義のために、人々はより大きな学
びの容量に到達できず、すでに満たされています。クリスチャンは、彼らのネットワークの中で反対の模範となり、別の種類の世界が可能であることを示します。そこでは、私たちは自分を明け渡した者として神の前での謙遜な視点を保ちます。クリスチャンは、神が彼らを通して創造され、そこで起こった全てのことを神がどのように変革可能にするのかを彼らに示してくださるように、神がネット
ワークの中でどのように愛するかを彼らに示し、それがそこでの新しい種類の論理となるよう祈ります。クリスチャンは、様々なネットワークの中で、神をパートナーとして、共同の創造者として見ます。
結論
教会は、私たちの時代においてキリスト教を自由にするために形式主義を取り除かなければなりません。塩となり光となるよう私たちを自由にするために。近代、ポストモダン、グローバル・インフォメーション・カルチャーの観点から、ハーバードの研究によるこれらの７つの実践を見てきた中で、その文化が活力を失って久しい後にもその実践を永続させることで、文化の命を与える側面を教会が取り入れる多くの方法を見ました。
イエスの模範に従って、私たちはこれらの文化的付着物、これらの形式主義を取り除き、世の塩、世の光となる必要があります。もし教会が過去を取り除き、キリストとともに未来の中を歩むなら、私たちは、周囲の人々にとって命の源となり、私たちの人生は生まれ変わることができるでしょう。

神よ、私たちの生活から、形式主義を取り除かせてください。かつてあなたによって導かれていたものを、もう一度あなたを、今この瞬間、あなたの今の召命の内に、私たちの周囲にいる人々に、今日、見出させてください。アーメン

和訳：岩田三枝子（東京基督教大学）28

2 月 5 日主題講演 2
東日本大震災国際神学シンポジウム「裃を脱いだキリスト者−地の塩、世の光となるために」天地の造り主は自由だ
東京神学大学大住雄一「裃を脱いだキリスト者」という主題を、よく考えてみます。どういうことでしょうか。シンポジウムの案内文には、こうあります。「日曜日のみ裃を着たようなキリスト者としての生き方ではなく、心の深みまで神を愛し隣人を愛する神の民として生きるために聖書から学び、互いのキリスト教の伝統と実践から学びたいと思っています。大震災を通して、私たちは様々な壁を越えて共に働くことを学んできました。これは震災を経験した日本の教会からの、世界のキリスト教会に対しての貢献でもあります。」ふたつのことが、言われているようです。ひとつは「日曜日信者の脱却」ということです。もうひとつは、キ
リスト者がキリスト者同士、お互いの間に建てている壁を取り払おうということです。
大震災を経験してみて、多くのキリスト者が考えました。私たちは日曜日だけの信者でいいのだろうか。それから、日曜日以外に、キリスト者として何かせずにはいられなくなって町に出たら、そこではカトリックもプロテスタントもない、プロテスタントの何派もない、皆「キリストさん」と呼ばれた。ふと自分を顧みたら、「キリストさん」以上の何者でもなかった。単純にキリストを身にまとった「キリストさん」、それでいいではないか。それが信仰の発見であったのです。
今年度は、宗教改革５００年記念の年です。宗教改革記念の年に、盛んに論じられたことは、エキュメ
ニズム（世界教会の理想）でした。エキュメニズの反対は、ファンダメンタリズムだそうです。私などは、自分の教派や教会の殻に閉じこもっていたいほうですから、聖書学者などと言って、近代の合理主義的な精神に支配された仕事をしながら、信仰的にはファンダメンタルなつもりでおりますので、いきなりエキュメニズムなどと言われると、ぞっとするのですが、そもそも宗教改革というものが、最初は一致していたのにだんだん分裂してきたというのではなく、ヨーロッパのあちこちで、地域の特性をもった改革運動が起こって、それゆえに初めから多様性を帯びていた、あるいは分裂含みだった。それぞれの中に、丁寧に拾い上げるべき、いろいろな遺産があるということらしいのです。自分の立場が正しいと頑張ってしまうのでなく、同じ方向を向いたいろいろな改革なのです。信仰の立場が違うと、命がけで争ってしまいます。それで、多様な宗教改革が、お互いに存在を認め合い、尊重し合うのではなく、お互いに存在を否定し合い、偏狭な教派主義に陥ってしまいました。主イエスの御心は、反対しない者は味方であるとか、毒麦は最後に抜けばよいというような、寛容なところがあるのですが、折角の宗教改革の後に、私たちは、その主イエスの御心を無にする結果を招いて来たのではないでしょうか。和解の時代の宗教改革５００年は、物事をいい加減にする「和解」ではなく、キリストにある真の一致を目指すエキュメニカルな運動の時なのです。
宗教改革５００年を覚える時に、１０００年に一度と言われる大震災によって、教会も振るわれたと言うべきなのかもしれません。お互いの間に建てるべきではなかった壁が壊されてしまったことを、受け入れる時が来たのかもしれません。
「全信徒祭司」という言葉があります。一般には「万人祭司」と呼ばれるもので、宗教改革の三大原理の一つとされています。これは実は、よく誤解されているように、牧師も信徒も区別はないといった身分制からの解放ではありません。そう言う身分からの自由の話ではないのです。そうではなくて、本当は、キリストによって信徒とされた以上、皆、祭司として役割を与えられて生きるということです。牧師も信徒もないのではなく、むしろ牧師は牧師らしく、与えられた務めをキリストと共に担うということ、信徒も信徒らしく、互いのために執り成し合い、祈り合うということ、そういう意味です。キリストは私たちの弱さをご存知の大祭司になられ、私たちのために執り成しをしてくださるのだから、私たちも、その大祭司の下で、祭司として支え合うと言うことです。
今回の主題は、人間の自由を主張していると、わざと誤解して、その主題に逆らってみます。大震災
後、人々に受け入れられたのは、裃を脱いで、ざっくばらんになっているキリスト者ではなく、本来の祭
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2 月 5 日主題講演 2
司としてのあり方に生きるキリスト者ではなかったのではないでしょうか。「キリストさん」というのは、キリストを身にまとって、祭司の役割を果たす人々ではなかったのではないでしょうか。いわゆる社会活動に走った活動家ではなく、福音を語り続けた「キリストさん」が、その役割を果たしたのです。また「お寺さん」も、真実に役割を果たしたお寺さんが、大事であったでしょう。津波の犠牲となった人たちを供養して歩いたお寺さん。お寺さんが、それをしなかったら、ほかの誰がそういうことをするでしょう。本来のお寺さんの役割を果たしたから、受け入れられたのではないでしょうか。檀家のためにお寺を捨てて離れることのできなかったお寺さんがいます。これも本来お寺さんは、お墓を守らなければならない。どんなに政治を批判して駆け出したくなっても、お寺さんはその土地にとどまらなくてはならない。
その本来の務めを果たしたお寺さんが大事だったのではないでしょうか。本当に、私たち人間の自由が大事なのでしょうか。
「裃を脱いだキリスト者」と言う時に、壁を壊すのはよいけれど、本物を守るために建てられているものまでも壊してしまう危険はないでしょうか。私たちが自由になることはいいけれど、私たち人間の自由、ということを考えているだけではないでしょうか。しかも、神に対しての私たちの自由を言っているのであって、神の前での神からの自由を目指していないでしょうか。信仰というものの固いイメージがあって、そこから自由なはずの私たちを思い描いています。そんなに肩肘を張りなさるなと。しかし実は私たちは、勝手に神のイメージを決めてしまって、それに対して自由な私たちであろうとしています。
それで今日は、本当に自由なのは神だということを考えてみたいのです。
人が、食べてはいけないと言われた知恵の木の実を食べる前、人が身にまとっていたのは、裃どころではない。裸でした。それでは、神はどうであったか。人を裸にしておいて、神だけ裃の訳がありません。
人が自分の裸であることに気づき、身を隠そうとしたとき、神は、園を散歩しておられた。散歩する神。
天地創造を六日で終えて、安息日を聖とされる神は、散歩もなさるのです。散歩は、裃を着ていたらできません。もちろん、人に追放を宣告されるときは、そんなにざっくばらんな姿であるわけはありません。
つまり、散歩をする神は、裁きの神でもあるのです。
ノアの洪水のときは、どうでしょう。「すべて肉なるものを終わらせる時が、わたしの前に来ている」（創世記 6:13）と、威厳をもって仰せになる方は、「地上に人の悪が増し、常に悪いことばかりを心に思い計っているのをご覧になって、地上に人を造ったことを後悔し、心を痛められた」（創世記 6:5-6）という神です。人を造ったことを悔いる。神にそんなことがあってよいのでしょうか。神は全知全能をもって、人を造られたのではなかったのでしょうか。人が裏切るだろうということを、ご存じなかったのでしょうか。否、きっとご存知であったのです。人は神の信頼を裏切るだろうということをご存知でありな
がら、その人に決断を委ねる。信頼できないかもしれない人に、敢えて信頼なさる。そして人間が案の定裏切った時も、「そら見たことか」というのではなく、心から悲しんで、自分の問題のように受けとめられるのです。一方で「すべて肉なるものを終わらせる時が、わたしの前に来ている」と裁きを宣告される神が、同時にその人間の悲惨を、自らの事柄のように思い、「時が来た」などとすましていられない。人について後悔し、心を痛められる神なのです。人のために心を痛めることもできる。これは、実は、神の自由に属することなのです。
天地の造り主は、十戒に私たちとの関係を表される神です。十戒と言うと、無味乾燥な法律のように思われるかもしれませんが、そうではありません。そもそも命令を向ける相手をあなたと呼ぶ法律なんて、普通はないでしょう。十戒の最初に、神はご自分が何者であるかを宣言されます。それは、客観的に神だから神なのではなく、人間との関係で、ご自分が何者であるかをおおせになります。「私は主、お前の神、お前をエジプトの地、奴隷の家から導き出した。お前には私を差し置いて、他に神があってはならない。」
はじめに神は名を名乗られます。「主」というのは、私たちの神の、発音されることのない名です。発音されることはないけれど、その箇所には、四文字の名が書いてあります。その箇所に来ると、私たちは名をそのまま読まないけれど、「ああ主よ」あるいは「わが主よ」と言うことになっています。でも、唯一の神に名があるとはどういうことでしょうか。他にも神があれば、名前で区別されなければなりませ30

2 月 5 日主題講演 2ん。でも神は唯一です。他と区別する名なんて、要らないではありませんか。いや、そうではありません。神は、他と区別されるためにではなく、信愛の情をもって、私たちから名前で呼んでほしい神なのです。夫婦が互いに「お父さん」とか「お母さん」とか、役割で呼び合うのではなく、名前で呼び合うように。人間の一人一人を名前でご存知である神。その神は、人間一人一人からも名前で呼ばれることを望みたもう。人間は偉くなると、実名で呼ばれなくなります。天皇も名前がありますが、実名で呼ぶのは恐れ多いとされて、陛下と呼ばれます。陛というのは、宮廷の階段だそうで、その階段の下にいる家来を通してこちらの言うことを申し上げる。その家来が天皇を代表するから陛下というのだそうです。まして、神を呼ぶのに、実名で呼ぶのは恐れ多い。しかし私たちの神は、実名で呼ばれることを喜ばれるのです。
その次に主は、私たちに向かって「おまえの神」と名乗られます。恐れ多いことですが、私たちがあっての神なのです。神が神であるその初めに「おまえのものだ」と私たちに語りかけてくださいます。それならば、私たちは、主あっての私たち、主の民です。主は私たちと契約を結んで言われます。「私はお前の神、お前は私の民となる」と。私たちの神は、まさに私たちの神であることによって、初めて神であられるし、私たちは神の民とされることで、初めて私たちなのです。
そして、「お前をエジプトの地、奴隷の家から導き出した」と言われる。私たちの救いである出エジプトを行ったのが神であり、イスラエルをエジプトから導き出すことによって神であり、その神によってエジプトから導き出されたのが私たちです。私たちの救いがあって、初めて神は神だし、私たちはこの神に救われて、初めて私たちです。
「お前には私を差し置いて、他に神があってはならない。」この第一の戒めは、「私の面前に、他に神があってはならない」とも訳されます。新共同訳は、「わたしをおいて、ほかに」と訳しました。でも、もっと強い言葉です。「わたしを差し置いて」とか、「私というものがありながら」という気分の言葉です。やはりここでも、夫婦のような関係が前提とされています。ただ一対一の関係だなどというのではな
く、「わたしというものがありながら、ほかにあがめる神などがあってはならない。」「私を差し置いて、ほかに神があってはならない。」そういう意味なのです。「わたしというものがありながら、私を差し置いて、よくもよくも」ということなのです。神の唯一性というのは、神はひとりだけだなどと言う、悟り澄ました真理ではなく、他に神があることで、主という名の、お前の神と名乗られる神との無二の関係を、完全に壊してしまう、取り返しのつかない不誠実だという事態なのです。
そして繰り返して言われます。「まことにわたくしこそは主、お前の神」と。更に続けて「嫉みの神」とご自分を表されます。神が、嫉みの神だとは、どういうことでしょうか。「嫉むほどに人間を愛しておられるのだ」と解説されます。でも、「嫉み」というのは、神にふさわしくないのではないでしょうか。
神を客観的に神として考えたら、神らしくない、分らないことです。嫉みの神など、あり得ない。信じたくない。でも他に神があってはならないというような、神と人間が、夫婦のような関係なのだと考えてみれば、分ります。神に対して、私たちがほかの神をあがめるような不誠実な態度であれば、神は嫉みを起こされます。人間に対して嫉みを起こす神、神らしくないけれども、私たちとの関係で神らしくなくなるのが私たちの神なのです。もちろん、私たちがたとい不誠実であったとしても、それで神が不誠実となられるわけではない。神は何処までも誠実で、自らを裏切ることのできないかたです。しかしそれだからこ
そ、私たちの裏切りによって、激しく躓き、怒りたもう神なのです。
そうであれば、この天地の造り主は、あの大震災のとき、人間との関係を、どのように結んでおられたのでしょうか。大震災に、神の裁きを見る人がいます。あるいは警告だと考える人は多いでしょう。そうだとして、しかし、神は、高い所から裁きの目を持って見ておられるのでしょうか。心を痛めておられたのではないでしょうか。実は嫉みの神は、人間が他の神（神ならぬ神）に従おうとする時、嫉みを起こされますが、少し違う嫉みもあります。ナホム書の始まりを見ると、こう書いてあります。「主は熱情の（嫉みの）神、報復を行われる方。主は報復し、激しく怒られる。主は敵に報復し、仇に向かって怒りを抱かれる。」ここで言う「敵」とは、神のイスラエルに対する裁きを実行する「裁きの器」です。しかし神は、その裁きの器に向かって、嫉みを起こされます。「熱情の神」などという翻訳では分らない。敵と争って、イスラエルの取り合いをする神です。相手が裁きの器であっても、イスラエルを罰する者に嫉み31

2 月 5 日主題講演 2を起こされます。神は尊厳をもって裁かれます。しかしその一方でイスラエルの取り合いをする。人間なら、愛に狂うということがあります。私たちの神も、神なのに愛に狂うことがある。神らしくない神である自由をお持ちなのです。
大震災のとき、その災害は、もしかしたら警告かもしれない。しかし、私たちの神ならば、平然としておられるわけがない。神はご自分の民を惜しみ、民に痛みを与える者に対して嫉みを起こし、ご自分の民を取り戻そうとされます。
「ペットロス」というものがあります。長いことかわいがって来たペットを失うと、その喪失の痛みから立ち直ることができなくて、鬱状態になる。私たちの神は、恐れ多い言い方だけれども、ペットロスに陥るタイプの人格ではないかと思われます。愛する者の死によって、精神のバランスを崩すだけでなく、愛する者の裏切りによっても怒るし、怒るだけでなく、深く悲しみ、痛みを負われるのです。私たちの神は、「人格神」と呼ばれます。「人格神」とは、どういうことでしょうか。神様には人格があると、私たちは安易に言いますが、人格があれば、相手の裏切りに怒ることもあれば、悲しみに沈むことがあり、嫉むことがあり、喜ぶことがある。私たちの神を信ずるということは、そういう関係を、神との間に結んでいるということです。
さて、「裃を脱いだキリスト者」という主題を考える時に、分らない聖句が一つあります。王が息子のために婚宴を開く話です。マタイによる福音書２２章にある話です。すっかり用意が整ったと言って、招いていた客を集めようとしますが、皆、日常生活をやめようとしない。それどころか、知らせに来た家来たちを捕まえて殺してしまいます。王は、招かれていた人々はふさわしくなかったと言って手当たり次
第、善人も悪人も集めて、婚宴の席を満たそうとします。天国はそういうものだと、主イエスは仰せになります。天国は席を満たされなければならない。空いている席が全部埋まるまで、客を集めます。手当たり次第、もともと招かれていない人が、善人であれ悪人であれ、天国に入れられる。これが宗教改革の立場からいえば、「信仰義認」というものです。「信仰義認」とは、聖書の根本、聖書が聖書であるのは、
イエス・キリストを信ずる信仰によって、それだけで、だれでも救われると言う信仰義認を証するものだということです。でも、分らないのはその先です。婚礼の礼服を着ていない人が一人いて、この人は、外の暗闇に放り出されてしまいます。これは、私たちの主題「裃を脱いだキリスト者」と、どう関連するのでしょうか。やはり天国には裃を着ないと行けないのでしょうか。この言葉は、ルカによる福音書には出てきません。そこでは、手当たり次第客が集められる所でおしまいです。逆にルカによる福音書には、招待を断った人々の言い訳が記されています。招待を断る人々の言い訳を見ると、どうも成り立たない言い訳ではありません。畑を買ったとか、牛を買ったとか、妻を迎えたとか、申命記の２０章と比べてみれば、どうも兵役だって免除される言い訳です。終わりの日が来たら、そういう、この世では通じる言い訳も許されないということでしょうか。神の子の婚宴には、日常のことを全ておいて、馳せ参じなければ行けないということでしょう。
大事なことは、私たちには何の業も求められないし、天国に入るのに、何のふさわしさも求められない
けれども、キリストの救いを祝うにふさわしい出で立ちだけは、求められているということです。私たちが神の前に出るのに身にまとうのはキリスト御自身です。つまり、その晴れ着は、神ご自身が与えてくださいます。神の宴にふさわしい晴れ着というのは、つまり、キリストによって与えられる神の義＝神に喜び受け入れられることです。キリストの救いは自分には必要ないと、脱ぎ捨ててしまうとか、わざわざ着ないままでいることが、折角与えられた神の義を着ないでいるということです。
「裃を脱いだキリスト者」とは、キリストによって一つとされたのに、お互いの間に壁を建ててしまう
あり方を脱ぎ捨てようと言うことです。しかし、そのときに、私たちは、真実、キリストを身にまとって、キリストの所有として神の前に出るのです。それ以外に、キリスト者としてのふさわしさはありません。まことにそのときにこそ、私たちは余計なものを脱ぎ捨てて、ただの「キリストさん」として、すべての人の前に出るでしょう。

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2月5日主題講演3

信仰と実践を大切にしたキリシタン時代の「組」

イエズス会管区長

デ・ルカ・レンゾ

人間の集まりである教会は、人間の変化と進化によって、つねに変化し進化してきた。教会は、イエスの時代にはイスラエルという民族とその言葉に限られた集団であった。しかし、イエスの死と復活後、その教えは当時のローマ帝国のもとでヨーロッパまで広まり、言い伝えによれば、イエスの弟子である使徒トマスはインドにまでたどり着いて福音を述べ伝えた、と言われている。
日本ではフランシスコ・ザビエルによる宣教が 1549 年に始まり、キリスト教は戦国時代から信長や秀吉、家康による天下統一へと大きく変動する時代にかけて、短期間に広まった。
一方、現在、教会は高齢化し、信者数があまり増えないことが多くの人の悩みである。聖職者が少なくなったことを深刻に感じている人もいる。しかし、十六世紀の教会を考えれば、はたしてそう言えるかどうか考えるべきだと思う。というのは、当時の教会は、現代とそれほど信者数が違っていなかったにもかかわらず、人々の司牧にあたった聖職者は一番多かったときでさえ 200 人前後に過ぎなかった。にもかかわらず、当時の教会は栄え、今より独立性に満ち、日本的な教会になっていたからである。
時代が異なるとは言え、キリシタン時代から私たちは多くのことを学べると思い、今日お話をさせて頂くことになった。
先ず、共通点として、当時も現在も同じ公教要理を伝え、司祭、修道士、伝道師の組織があったことが確認できる。当時日本語で出版された「ドチリナキリシタン」に、「万事に超えて。デウスをご大切に思ひ奉ることと、わが意を思うごとくポロシモ（隣人）となる人を大切に思ふこと、これなり」とあり、現代でも教えているキリスト教そのものである。
現代との相違点としては、日本社会そのものが異なっていたこと、一般民衆が長い戦国時代によって生活に困窮していたこと、当時の伝統的な宗教、つまり、神道と仏教が政治勢力に染まり、圧迫された人々の味方になっていなかったことが挙げられよう。
このまとめが正しければ、ここで挙げた相違点に応えることが出来たからこそ、
キリスト教が広まったと言える。換言すれば、当時の教会が日本社会のニーズに応えることができたのである。現代の教会は社会のニーズに応えようと努めてはいる
ものの、400 年前とは異なり、ズレが生じていると言わざるを得ない。
さて、次に、キリシタン時代の教会がどのような動きをしていたかを見てみよう。
一番顕著なのは、信徒組織が積極的に教会を動かしていたことである。当時の記録に残っている二つの例を挙げたい。
〔神父がいない山口の教会〕彼らは集会を開いて死者を葬ります。ある者はこの町（府内）まで来て赦しの秘跡を受けたり、また神のことを聴きに来たりして数日滞在します。神父
は時々手紙を送って彼らを励まします。このように異教徒の中にいる彼らは長い間（信仰332月5日主題講演3を守り）続けています。（府内より 1562 年 10 月 11 日付、アイレス・サンチェス書簡。
R. Medina, DOCUMENTOS DEL JAPON 1547-1557, Roma, 1990, p.527~8 より試訳）
その次の日、まだ朝の祈りを誦え終わらないうちに、教理を聴きたいキリシタンたちと洗礼を受けたい異教徒で家はいっぱいになった。イルマンは子供たちに異教徒の間の幾つかの場所に散らばって教理を教えるように命じた。教理を知っていた多くの子供たちとそれを学んでいる子供たちがいた。その前の日、（私たちは）洗礼を授けたトメという貴人は、まだ教理を知らない人々に配るために、急いで、主の祈りとマリアへの祈りを熱心に紙に書いた。(島原より 1564 年 11 月 15 日付、ルイス・フロイス書簡。ローマイエズス会文書
館 Jap.Sin. 5, 137-137v より試訳)

この引用箇所からわかることは、当時の日本では子供も大人も、それぞれの能力に応じて福音宣教に参加していたことである。恐らく、正確に教えを理解していな
かったかもしれないし、誤解していたこともあったと思うが、宣教は専門家のみの行為ではなく、皆の権利、また、義務であったことがうかがえる。
現代の私たちには新鮮なことのように思えるかもしれないが、すでに旧約聖書にも似た例が残されている。
〔モーセのしゅうとは言った〕あなたが民に代わって神の前に立って事件について神に述べ、彼らに掟と指示を示して、彼らの歩むべき道となすべき事を教えなさい。あなたは、民全員の中から、神を畏れる有能な人で、不正な利得を憎み、信頼に値する人物を選び、千人隊長、百人隊長、五十人隊長、十人隊長として民の上に立てなさい。(出エジプト記 18:1921)

この箇所は「任せる、委ねる」という姿勢を示しているが、「補完性の原理」と呼ばれるカトリック教会の大切な概念でもある。当時のキリシタンたちがこの概念を知らなかったとしても、それを実行していたことになる。
日本での宣教が進むにつれて、信徒組織、「組」と呼ばれる特徴のあるグループ
が立ち上がり、信徒たちが積極的に教会を動かしていた。
「組」による共同体の団結と成長
キリシタン時代は慢性的に神父不足であったため、それぞれの共同体に信徒中心の組織が出来上がった。一般的に「組」と呼ばれたが、人数や活動内容に相違があった。礼拝を中心にする「御聖体の組」もあれば、社会福祉を中心にする「ミセリコルディアの組」もあった。基本的に、当時の教会内は熱心で、献身的な信者の集まりであったので、社会への影響力も大きかった。それぞれの組に入るためには厳しい条件が付けられていた。例えば、「さんたまりあの組」には次のような規定があった。
一、 みかけの悪い輩はこの組に入ってはならない。例えば、妾を持ち、夫婦を離別し、非道の利倍を取り、人と義絶し、又は転び（背教した）キリシタンなど。（原文は古文）

このように、教会のみならず、一般社会でも尊敬される人物を中心にした「組」
は、迫害時代には教会を支え、信者たちをまとめる力となった。（詳細は、川村信三、『キリシタン信徒組織の誕生と変容』、教文館、2003 年を参照）。このよ34

2月5日主題講演3

うな組織は、それぞれの教会の下に置かれながら、独自性を活かしながら信仰を深め、養成を行っていた。特に、迫害が強くなってからは、それぞれの組がネッ
トワークを作り、神父たちを守る役割を果たした。日本 205 福者殉教者の多くが、神父を匿った罪によって処刑されたことがそれを示している。各修道会で作られた報告に、その所属する「組」が明確に記されていることも、世話をしていただ
いたという意識と感謝の思いが示されている。朝鮮半島出身者を中心にした「サン・ロレンソの組」に世話になり、後に殉教したイエズス会のベント・フェルナ
ンデス神父は以下のように記している。
聖ロレンソと呼ばれる韓国人の組がいつもイエズス会の世話の下にあって、捕らわれた人々に援助を送り、時には〔牢屋に〕差し入れを持っていく最初の組の一つであった。徳の高い貧しき者であって、捕らわれ人を助けることが、彼らの喜びであった。（ベント・フェルナンデスの殉教報告、1622）

この報告から、拉致された朝鮮人が、キリシタンになり、日本の教会を積極的に支えたことが分かる。つまり、彼らは、日本人に対して抱いても当然と思われる反感や怨みを越えて、信仰に生きた人々であったと言えよう。このような信徒組織があったからこそ、神父などの聖職者がいなくなったときでさえ、日本では
キリスト教が存続し得たと言っても過言ではない。組織の一部としても、あるいは単独で、教会の奉仕に専念したキリシタンも少なくなかった。ベント・フェル
ナンデス神父は、「看坊といえば、神父の留守の間、信者と教会を世話する人で、幼児に洗礼を授け、病人を見舞い、死者を埋葬したりする。」と、信徒たちの幅広い活動報告を記録した。これは、イエズス会のみならず、教会全体に当てはまる動きでもあった。例えば、フランシスコ会系の「コルドン組」の規則に、一、悪い習慣をやめ、または慈悲の数々の業をするたび毎に、百日の免償が与えられる。
一、いつでも、聖務日課を唱えるか、祈りをすると、百日の免償が与え られる。（川村信三『戦国宗教社会=思想史』知泉書館、2011 年、78 頁より）とあるように、信徒の聖化と祈りの生活が促されていた。ドミニコ会の「ロザリオの組」などにも似た事例が見られ、それぞれの教会の中心メンバーは修道者並みの霊的生活を送っていたことがうかがえる。
当然ながら、キリシタンたち皆が「組」に属していたわけではないが、その影響を受けながら成長していたと考えられる。それは、それぞれの共同体の重要な決断、とるべき対策、神父たちの動きなどは、「組」を中心にしていたからである。その厳しさが結束力と信頼を高め、今日に至るまでキリスト教が日本に存続できた結果をもたらしたと言えよう。
信徒中心の共同体組織
キリシタン大名として有名な高山右近は 2017 年 2 月にカトリック教会の福者認定を受け、これから毎年 2 月 3 日は彼の記念日になる。右近は自分の領土にキリスト教を広めただけではなく、信者になった領民の導きと成長を促すことを常に心がけ、実践していた。それを表す史料を紹介したい。

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2月5日主題講演3
教会建築が終わるとダリオとその息子ジュストは部下たちの回心に励んだ。彼らにとって戦争で土地を得るより、神のため彼らの魂を得ることが大事だと考えたからである。
それで、この〔15〕77 年だけでも 4 回にわたって荘厳な集団洗礼を催し、2400 人ほど信者になり、それ以外要理を受けている多くの人々がいた。毎年 4 人の管理者を任命し、病人の見舞い、貧しい人、困難を迎える人と外部から訪れるキリシタンの宿泊を任せていた。この 4 人は信者になっていない人を回心に導く役割も与えられた。ミサと説教す
る神父がいれば皆が参加し、神父がいなかったときに鐘を鳴らし、教会に集まって祈ったり公共要理を誦えたりしてダリオ自身が神父から聞いた話を皆に話していた。
（Colin-Pastels, LABOR EVANGÉLICA DE LOS OBREROS…Tomo 3, Barcelona 1903, p.439
より拙訳）

この資料からは、聖職者が少なかったという理由もあったかもしれないが、信徒が運営する教会に神父が時々やって来てミサと説教をしていたことが分かる。言うまでもなく、このような形をとれたのは右近の力だけによるものではなく、周りの信者が積極的に関わったからである。
現代の教会が聖職者中心になっていることは事実であり、方針としてそのようになったとも言える。しかし、キリシタン時代の教会のあり方を参考にしながら、より豊かな信仰生活と福音宣教を目指したいと思う。

参考文献
ペトロ・ゴメス『イエズス会日本コレジヨの講義要綱』Ⅲ、尾原悟編著、教文館、1999 年
片岡千鶴子『八良尾のセミナリョ』（キリシタン文化研究シリーズ 3）キリシタン文化研究会、1970
年 6 月再販
H・チースリク「セミナリヨの教師たち」と 柳谷武夫著「セミナリオの生徒たち」（『キリシタン研究』第 11 輯、吉川弘文館、1976 年）
結城了悟「有馬のセミナリョ 1595 年−1614 年」（『キリシタン研究』第 21 輯、吉川弘文館、1981年）
デ・ルカ・レンゾ「宗教対話としての『山口討論』—史料様式による再検討の試み—」（『キリシタン文化研究会会報』119 号、2002 年）
海老沢有道他編著『キリシタン教理書』教文館、1993 年
ロペス・ガイ『十六世紀キリシタン史上の洗礼志願期』（キリシタン文化研究シリーズ 8）井手勝美
訳、キリシタン文化研究会、1973 年
尾原悟編『きりしたんの殉教と潜伏』教文館、2006 年
原田裕司『キリシタン司祭後藤ミゲルのラテン語の詩とその印刷者税所ミゲルをめぐって』近代文芸社、1998 年
アレシャンドゥロ・ヴァリニャーノ『日本巡察記』（東洋文庫 229）松田毅一ほか訳、平凡社、1995
年
川村信三『キリシタン信徒組織の誕生と変容―「コンフラリヤ」から「こんふらりや」へ―』教文館、2003 年
川村信三『戦国宗教社会=思想史』知泉書館、2011 年
片岡弥吉『日本キリシタン殉教史』時事通信社、1979 年

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2 月 5 日主題講演 4「災害対応チャプレンの働き～神のかたちへの回復に向かって～」クラッシュジャパン 岩上敬人
序今回の国際神学シンポジウムの主題は「裃を脱いだキリスト者」となっています。裃とは江戸時代の武士が身に着けていた礼服だそうです。英語の翻訳主題を見るとキリスト者の形式主義 Formalism を象徴的に表しています。
さて新約聖書の中には、着衣のイメージを使った表現が多く使われています。聖書は、私たちキリスト者が何を脱ぎ、何を着るべきかについて多くを教えています。例えば、コロサ
イ人への手紙 3 章 9 節には「あなたがたは古い人をその行いとともに脱ぎ捨てて、新しい人を着たのです。
」とあります。ここでは私たちが脱ぐべき着衣は「古い人」であると言われています。もう一つ、思い浮かべるのは有名な主イエスのたとえです。マタイ 22 章では王の婚礼の礼服を着て来なかった人を王は、「友よ。どうして婚礼の礼服を着ないで、ここに入ってきたのか」（マタイ 22:12）と言って追い出しています。私たちが脱ぎ捨てるべき
服、着るべき服というイメージを用いながら聖書は私たちに励ましを与え、時には警告を発しているのです。そして私たちキリスト者が脱ぐべき服、着るべき服を熟考するようにと熟考を迫っているようです。
さて今回は脱衣、着衣の聖書的主題について取り扱うことはしませんが、そのような大きな聖書の主題を念頭に置きながら、本日の講演を進めたいと考えています。私はクラッシュ
ジャパンを通して、災害支援活動、特に心のケア、スピリチュアルケアの提供という災害対
応チャプレンの働きの一端を担っています。災害対応チャプレンの働きの中から、今回の主題に沿って考えたことを分かち合うことができればと願っています。私は裃を脱いだキリ
スト者、地の塩、世の光として輝く存在とは、主イエスがたとえで示した「善きサマリア人」のように、この世界で様々な災害で苦しんでいる人たちの所に近づき、心のケアを提供する
人々ではないかと考えています。
そのような災害対応チャプレンの働きの中で、重要だと思われる聖書のテキストに本日は目を向けていきます。それは次の聖句です。コリント人への手紙第二３章 18 節、「私たち
はみな、覆いを取り除かれた顔に、鏡のように主の栄光を映しつつ、栄光から栄光へと、主と同じ形に姿を変えられていきます。これはまさに、御霊なる主の働きによるのです。」
1. 主と同じかたちにクラッシュジャパンでは 2011 年以降、被災地支援の中でも特に心のケア支援に力を入れて取り組んできました。また救世軍のリーダーシップの下で、DRC ネットをプラットフォームにしながら、災害対応チャプレン養成プログラムを続けてきています。昨年の 2 月に災害対応チャプレン研修を行いました。その時のテーマは「神のかたちへの回復」でした。

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2 月 5 日主題講演 4

そして今、読んだ II コリント３：１８を中心聖句として選んだのです。このテーマの前提にあったのは、すべての人は神の作品であり、神のかたちにデザインされ、造られている、という聖書的な真理です。すべての人は、一般恩寵により神のかたちに造られているのです。
この聖書のことばはクリスチャンの心のケア支援者が土台としているものです。この神のかたちの回復という聖書的希望がなければ、キリスト者が取り組んでいる心のケアの働き
は、徒労に感じられてしまうでしょう。
もし私たちが脱ぎ捨てるべきものがあるとするなら、キリスト者は神のかたちに回復されつつあり、一般の人たちは神のかたちの回復はないという単純化した二元論ではないでしょうか。私たちが自分たちを特別扱いして、クリスチャンではない方を上から目線で下に見るなら、それは私たちが脱ぐべき裃なのだと考えます。
2. レジリエンス
被災地支援活動を行いながら、私たちが目指しているのは、自然災害などによって、物理的、身体的に、精神的に、霊的にダメージを受けた人たち、家族やコミュニティーが、神のかたちに回復していくために、心のケア、スピリチュアルケアを提供することです。災害によって心身にダメージを受けた方に寄り添い、心のケアを提供しながら、時間をかけてともに回復の旅をするのが災害対応チャプレンの働きです。神のかたちへの回復、そこで鍵とな
る言葉はレジリエンスです。神は私たちが回復するために、すべての人にレジリエンスという資源を与えているということです。レジリエンスは、「復元力」、「回復力」、「弾力性」などと訳される言葉です。レジリエンスは人生のさまざまな出来事に柔軟に対処する能力を指しています。
災害が起こると「復興」という言葉が必ず使われます。これは心的外傷を始め、様々な傷を受けた人や家族、コミュニティーが元の状態にまで戻っていく、回復していくプロセスをイメージする言葉ではないでしょうか。ところがレジリエンスとは、単に元の状態に戻っていく弾力性、回復力だけでは実はないのです。レジリエンスは、その災害、その人に危機をもたらす出来事以前の状態に人を戻すのではありません。その出来事からさらにこれまでになかった、新しい人格的成長をもたらし、強靭さをその人にもたらすのです。
災害が起こると人は危機に陥り、時には心的外傷をもたらします。そのような心的外傷を受けた被災し、被害に遭われた方々への心のケアを提供するだけでなく、その人の内側に神から与えられたレジリエンスを信じ、本人がレジリエンスを見いだす支援を行い、さらに心的外傷後の成長に向かって、その人と一緒に歩いていく、それが災害対応チャプレンの働きが目指すところです。
3. モーセの栄光に勝る栄光
ここで、II コリント３章のテキストに入ってみたいと思います。3 章１８節では神のかたちに回復していくプロセスが「栄光から栄光へと」と神の栄光を反映することとして使徒パ38

2 月 5 日主題講演 4

ウロは描いています。そしてその栄光は、モーセの栄光とは全く違うものであると述べているのです。なぜなら 3 章 13 節に「モーセのようなことをしません。彼は、消え去るものの最後をイスラエルの子らに見せないように、自分の顔に覆いを掛けました」と書かれているからです。旧約聖書にあるモーセの栄光はイエスの栄光に劣るとはいえ、素晴らしいものでした。パウロは決してモーセの栄光を否定しているわけではありません。しかし新約時代の栄光に比べるならモーセの栄光は消えゆくものだった、新約聖書の主イエスにあって成就した約束の栄光は、モーセの栄光よりはるかに優れていることを強調しています。
モーセの栄光とはどのようなものだったのでしょうか。出エジプト記 34 章 29－35 節にその様子が描かれています。モーセの栄光は神と直接、会話をし、肌が輝いて見えたことに起因する栄光でした。パウロは、モーセはその栄光が次第に消えていくので、それを見せないように覆いを掛けたのだと解釈しているのです。彼が経験した栄光とは、出エジプト記の中で次のような内容となっています。
（１）神との関係、人との関係における正しい道（十戒）（出２０章）、（２）神がイスラエルの内に住まうための幕屋の設計図（出２５－３１章）、（３）幕屋建設を実現する多くの専門職（祭司、献げる人たち、知恵のある女性たち、ベツァルエルとオホリアブ）の協力（出３５－３９章）、（４）そのすべてに働く神ご自身と神の霊、最後に（５）幕屋に満ち溢れる神の栄光です（出４０章）。
災害対応チャプレンの働きは、使徒パウロ同様に、決してモーセの消えていく栄光を軽んじることはありません。モーセの栄光にも学ぶべき多くのことがあるからです。私たちには、（１）人と正しく関係を持つ知恵を必要としています。それはクリスチャン同士ということだけでなく、特に被災者や被害者の方々（そのほとんどがキリスト者ではありません）との関係を持つためにです。また、（２）心のケア、スピリチュアルケアのための明確な設計図を必要としています。これはいきあたりばったりのケアではなく、きちんとした目標と方向性をもった設計図です。私たちは臨床心理学の多くの助けをえながら、そして学びながら設計図を得ようと努力するのです。次に（３）多くの専門家の協力関係が不可欠です。臨床心理士、医師、看護師、福祉士、介護士、行政担当者、宗教者、多くの専門分野のスキルを持
つ人たちが互いに協力関係を築いて、心のケアに当たる必要があります。さらに言うなら、神学者、聖書学、宣教学の専門家の助けも必要です。なぜなら、つねに聖書から、神学から、宣教的見地から災害支援を問い続けなければ、私たちがもっとも恐れる形式主義に陥ってしまう危険性があるからです。このような働きは非常に大切です。私たちが目指しているのはモーセの栄光以上のものですが、モーセの栄光は価値がないとすべて切り捨ててしまっては、ならないのです。それに勝る働きをしなければならないだけなのです。
パウロが見ているのは、このような働きの延長上にあり、さらに勝る神のかたちの回復の働きです。そして彼がそこに見ているのは、聖霊の働きです。これらすべてが聖霊なる神によってなされていくとき、さらに旧約時代に表されたモーセの栄光にまさる「神のかたち」の回復の働きがされていくのだと信じます。

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2 月 5 日主題講演 4

結び使徒パウロが見ているのは、すべての人のうちにデザインされている神のかたちの回復です。私たちもまた神のかたちの回復のプロセスの途上にあります。そして、災害支援活動と、特に私たちが取り組んでいる心のケア、スピリチュアルケアの働きは、一般恩寵のゆえに、すべての人に与えられている「神のかたちの回復」を目指し、そのために、その人の内にある「レジリエンス」を見いだし、それが最大限に生かされるために、その人と共に歩み、「心的外傷後の成長」の旅を続けていくこと。これが裃を脱いだキリスト者の生き方なのではないかと考えさせられています。
最後に私たちが脱がなければならない服をまとめてみたいと思います。第一に、キリスト者至上主義、教会至上主義と呼ぶべきものでしょうか。気づかない間に、一世紀のユダヤ人たちがもっていた選民思想的な考えが、教会とキリスト者の中に入り込み、自分たちは他の人々に勝っているとする考え方を脱ぎ捨てる必要があるでしょう。また自分たちこそ神のかたちに回復している者であり、他の人とは違うという考え方もまた捨てる必要があるでしょう。誤解を恐れずにあえて言うなら、教会に来れば、キリスト者になればすべてが解決する、というような単純な二元論的価値観、世界観、そこから来る形式主義を脱がなければならないでしょう。
私たちが着るべき服は単純です。キリストであり聖霊です。私たちが「善きサマリア人」となってこの地上を生きられたキリストに倣って生きること、しかもそれを聖霊によるキリストの愛によって実践していくことだと思います。この単純な原則は、私が根本的なアイ
デンティティをしっかり問い続けること、問い直し続けることを要求します。それは時に、苦痛を伴うこともあるかもしれません。しかし、今の時代、東日本大震災を経験した日本に生きるクリスチャンと教会が問わなければならない課題だと感じています。

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いかにしてもう一度立ち上がるか－これからの 100 年を見据えて－

How can we start again? Centurial Vision for Post-disaster Japan

第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム
The 5th Great East Japan Earthquake International Theological Symposium｢裃を脱いだキリスト者 ―地の塩、世の光となるために ｣Removing “Kamishimo” (Shedding Formalism), Becoming Authentic Christians:
Salt of the Earth, Light of the World

第二日目

2018 年 2 月 6 日（火）2月6日青年の部

第5回 東日本大震災国際神学シンポジウム

シンポジウムテーマ：裃を脱いだキリスト者
青年の部：01―ゼロイチーの世界を超えて
第二日目

１０：００

開会礼拝

2月6日（火）

メッセージ

野田

プログラム

沢 （学生キリスト教友愛会 主事）

ACF & KGKによる賛美チーム
１０：３５

発題

発題者 ACF & KGK & SCF 学生代表

１１：００

グループディスカッション１

１２：００

昼食

１３：０５

賛美

１３：２０

主題講演

１４：００

質疑応答

１４：２０

グループディスカッション２

１５：２０

インフォメーション

１５：３０

閉会礼拝

塩谷 直也 （青山学院大学 大学宗教部長）

テゼの祈り
１６：００

学生キリスト教友愛会（SCF）

終了

01 ー ゼロイチ ー の世界とは
日本のプロテスタント教会はさまざまな「教派」に分かれています。今回のシンポジウムでは、「青年」という
横のつながりから、主の名のもとに教派という「ゼロイチ」で切り分けられる世界を乗り越えることについて考えます。また、教会にいるときの自分、いないときの自分の違いについて悩んだことはありませんか？そんな、個人レベルでの「ゼロイチ」についても考えて、感じて、喋って、クリスチャンとしての「自分」についても考えます。この日から、「割り切れない、割り切らない」世界への一歩を、一緒に踏み出してみませんか？

42東日本大震災国際神学シンポジウム継続のための協賛金のお願い

このシンポジウムの継続のために、協賛金（一口一万円）をお願いします。
協賛金（一口一万円）はシンポジウムの運営のためにのみ用いさせて頂きます。
また今後も計画しており、余剰金が出た場合にはそのために用いさせて頂きます。

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お問合せ：DRCnet（災害救援キリスト者連絡会）
千代田区神田駿河台 2-1
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０３－５５７７－４８２４E-mail info@drcnet.jp

第 5 回 東日本大震災 国際神学シンポジウム資料集2018 年 2 月 5 日 発行
発行：東日本大震災国際神学シンポジウム実行委員会
東日本大震災国際神学シンポジウム代表者会
編集・印刷：東京基督教大学