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東みよし町「旧三加茂町」中庄・八幡神社の宵宮神事について民俗班（徳島民俗学会）!橋 晋一＊

要旨：東みよし町（旧三加茂町）中庄の八幡神社では，例祭の宵宮に，降神の儀式と神代神楽からなる特色ある「宵宮神事」と呼ばれる行事が行われている。本稿では，同神社の宵宮神事の概略を紹介するとともに，その文化史的・民俗学的な位置づけを行う。八幡神社の宵宮神事は古い素朴な神楽の形を伝えているが，乙子の五郎の王子の舞（五行神楽）とその詞章，アクロバティックな剣の舞などには修験道の影響が感じられる。神降ろしに使われる「おんじゃく」は神楽の「天蓋」そのものであり，行事の本質は中国地方の神楽の中で行われる「天蓋引き」に他ならない。天蓋による神勧請，神楽の構成などには，中国地方の神楽の影響が強く表れている。
キーワード：神迎え，おんじゃく，天蓋，五行神楽，修験道

されていない。本稿では，文献資料と現地調査に基"!)%*(づき宵宮神事の概要を整理するとともに，他地域のはちまん

東みよし町中庄の八幡神社で毎年１
０月１
４日夜に行
われる宵宮の奉納神事は，１９５
５年に「金丸八幡神社

類似行事（神楽）との比較をふまえ，同神事の文化
史的・民俗学的な位置づけを行いたい。

の宵宮神事」という名称で徳島県の無形民俗文化財

なお，２
０
１
２年１
０月１
４日に撮影した八幡神社の宵宮に指定されている。宵宮神事は，降神（神降ろし）神事について，巻末の CD 内に動画ファイルとしての儀式と，その後行われる奉納神楽（剣の舞，およ添付した。ファイルの保存形式は wmv または flv

おと ご

び乙子の五郎の王子の舞）からなっている。
同神社の宵宮神事に関する先行研究として，田中
猪之助「阿波金丸八幡神社宵宮神事」，田中猪之助『阿波金丸八幡神社宵宮神事』，田中合「三好郡三加であり，これらに対応した動画再生プレーヤーで再生可能である。

#!.-,+(&$'

茂町中庄 八幡神社に関する古記録集」，田中合『中

１）歴史

庄・八幡神社宵宮の文言解説』，西山徳「神を迎え八幡神社（写真１）
は東みよし町中庄字村道南１１８７る行事」などがある。とくに西山論文は，文献資料

番地に鎮座する。旧村社。祭神は応神天皇・神功皇と観察調査をもとに地域や神社の歴史，祭祀組織，

后・仁徳天皇・天津加佐比古命・竹内宿禰命１）。創宵宮神事の実際を詳細に報告しており，行事の全体

立年代は不詳であるが，慶長１１年（１６０６）遷宮の棟像を理解する上で大いに参考になる。しかしこれら札を有する。明治２８年（１８９５）の古社取調書によれの研究では，現在見るような宵宮神事がいかなる文ば，往古は建石神社と称し大己貴命を祀っていたが，化的背景のもとに形成されたかについては議論がな

中古字明ノ堂に鎮座の金丸神社を合祀し金丸神社とおおあなむちのみこと＊まつ徳島大学大学院ソシオ・アーツ・アンド・サイエンス研究部!
"!

東みよし町「旧三加茂町」中庄・八幡神社の宵宮神事について／民俗班

３）祭祀組織八幡神社の氏子は中庄全域の約２２０戸。氏子区域は山路，中井・山畠，西光，角の４つの組からなる。
とう や

総代は１
５名で，各組から３，４名あて出る。当家組
は４組の輪番で，４年に１度回ってくる。その年の当家に当たった組から，祭りの総責任者である当家１軒を選ぶ。昭和３０年まで５座（５つの一統＝同族）からなる宮座制度があったが，その後は現在見るような４組の輪番による当家制度に変更された４）。
写真１

八幡神社

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称するようになったという。この名称は同社が金丸

１）概要

郷一円（金丸三ヵ庄＝中庄・西庄・毛田）の氏神と八幡神社秋祭り（例祭）の宵宮（１０月１４日）の晩，

されたことによる。中興武門の命により金丸郷八幡降神の儀式と，その後に続く神代神楽からなる「宵

宮と改称し，さらに正八幡宮に改称，明治３年八幡宮神事」が行われている。後述するように，「おん神社とした。

じゃく」による降神の儀式は全国的に見ても非常に往古，境内東に別当寺があった。祭典は旧金丸

特異なものである。また，徳島県における奉納神楽

三ヵ庄氏子により行われ，享保年間までは退廃に傾

は，県東部を中心に奉納される「太々神楽」「湯立

いていたが，同１２年神主金太夫西庄益太夫，毛田神神楽」を除けば数少なく（中庄八幡神社の神代神楽

職都合神官神職６名導師長善寺林下寺立ち会いにてのほか，三好市西祖谷山村有瀬の有瀬かぐら踊り，例祭を執行するようになった２）。

つるぎ町貞光・松尾神社の天岩戸神楽のみ）
，貴重

だいだい

い

中世期（鎌倉〜室町期）には当地は「金丸庄」とやな事例となっている。

呼ばれ，京都醍醐寺の領地であった。三宝院文書の２）組織

寛喜３年（１２
３１）３月２
８日付の成賢僧正譲与状の中

神代神楽の配役は，舞い子が剣の舞・太郎・次に，遍智院領として「阿波国金丸庄」の名が見える。

郎・三郎・四郎・五郎の６名，囃子方として太鼓

醍醐寺三宝院は近世期には真言派修験（当山派）の１・鉦（銅拍子）２が付く。江戸時代には神職６名

センターとして強大な勢力を持つに至るが，中世期で神楽を舞っていたが，明治以降，当家組のワカイの醍醐寺（修験）も，当地の宗教文化に少なからぬシ（若衆）６名を選定する形になった。しかし次第影響を与えたものと思われる。同じ中庄にある五滝に当家組の中から人数を確保することが難しくなっ神社は，往古，滝の丸の山上に鎮座していたことに

たため，１
９
９
７年に「宵宮神事保存会」を結成し，宵

はや し
ど びょう し３）

より清滝十二社権現と称したと言うが ，清瀧権現

宮神事の継承を担うようになった。なお，保存会規は醍醐寺の守護女神であり，旧金丸庄の鎮護のため

約では，その年の当家組が少なくとも主役を演じるに祀られたものと考えられる。

３名（剣の舞，太郎，五郎）の舞い子を出すことと２）祭礼
八幡神社の年間の祭礼行事として，春祭（４月１５

している（人員不足の場合は保存会に依頼する）。
３）練習と準備日）
・夏祭（７月１５日）
・秋祭（例祭）
（１
０月１
５日）が

１
０月に入ると，神楽の練習が連夜行われる。

あるが，宵宮神事は秋祭の宵宮（１４日）の夜に行わ宵宮前日の１
３日，境内拝殿前におんじゃくを吊すれる。なお翌１
５日は本祭で，午前中に例大祭の神事，

柱を立てる。３本の太い柱の先端近くをくくり，左

午後から神輿の御旅所渡御（だんじり１台（かつて方，右方に支柱として立てる。その上部に竹の棒を２台）が供奉）がある。

横たえて縛る（ここにおんじゃくの綱を吊す形になる）。夜には仕上げの練習とおんじゃく作りを行う。

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直径４
０センチ弱のケンド（ふるい）の枠だけのもの

続いて神職が鳥居元に立ち，おんじゃくに結びつを用意し，その中に添え木を渡す。枠の周りに短冊けられた綱の先端をつかむ。拝殿前のおんじゃく吊状の障子紙と色紙を貼り付け，添え木の中央部分にし柱を支点として綱を強く引いたり緩めたりする

縄で重り石を縛り付ける。

と，おんじゃくが前後に揺れ始める。振れは次第に
よりしろ「おんじゃく」の語義については，石を依代とす

大きく速くなり，勢いづいたおんじゃくはうなりをることから「御石」とする説，神霊が降臨すること

上げ拝殿の手前にまで達するようになる（写真３）。

５）から「御着」と考える説などがある 。田中合は，

タイミングよく手を離すとおんじゃくが拝殿内（本おんじゃくに短冊を付けることから「御册」と解し

殿手前の床）に飛び込み着地する。これで神が降臨ている６）。しかしいずれも付会の感があり，さらなしたとされるのである。続いて，当家（１人），舞る検討を要する。

い子（６人）が同様におんじゃくを引く。おんじゃ

４）当日の行事

くが見事拝殿内に収まると観客から拍手が起こる!#"65,)+.&

が，引き手の競争的な要素もあり，修験道の「験比宵宮神事は古くは深夜に行われていたが，現在はべ」を思い起こさせる。なお行事が終わった後のお１
９時から始められる。この日は夕方から板敷きの舞

んじゃくは当家が持ち帰り，家の棟木にくくりつけ

台（１間×１間半の広さ）を拝殿前に設置し，境内ておく由である。

げんにわ び

４ヵ所でかがり火を焚く。この庭燎の習慣は，すでに江戸時代にはあった７）。

明治初年まで，八幡神社境内の西南隅に「おとうの木」と称するひときわ丈の高い赤松があり，降神

神楽の舞台が屋外に設けられる点，舞台の面積がの儀式はおとうの木の上

非常に狭い点は注目に値する。拝殿前の広場に小規で行われる「松神楽」か

てんがい

模な舞台を設け，舞座の真上に天蓋（おんじゃく）ら始められた。神職は上を吊す形式は，九州（日向，薩摩，大隅）の「御神枝から垂らした一本の綱８）屋」と呼ばれる神楽の舞所の形と共通している 。

を伝って松に上り，設け

露天の舞所には，神社の拝殿や民家など屋内に設けた桟敷で神を迎え，そこられた「見せるための舞台」に比べ，「斎場での神で迎えた神をさらにおん事」という意識が強く反映されている。

じゃくで神殿に迎え入れ

また，神代神楽の舞台は畳三畳敷大であるが，こた。おとうの木は明治初のように狭い舞台は西日本ではごく少数である。こ

年に落雷のため焼けてしれは天蓋の真下の狭い範囲内で舞うということ，換

まい，以後松神楽は行わ

言すれば聖なるものが聖なる域を出ないように行動れなくなった１０）。まずは
しめやますることを意味しており，演劇的に発達する以前の標山としてのおとうの木

写真２

神事（上部におんじゃくが見える）

神楽の古風の残留であるという９）。
!$"42
１
９時，舞台とその脇に神職・当家・総代・舞 い
子・囃子方が着座し，神前に向かい神事を行う（写
しゅ ばつ

けん せん

真２）
。神事は修祓，一拝，献饌，大祓詞奏上，祝てつせん

詞奏上，撤饌，一拝の順。
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神事は１０分ほどで終了し，神を迎える降神の儀式が始まる。まず神職，舞い子が一人ずつ交代で板敷
かんじょう

きの舞台の上に立ち，「神勧請申すには綾を映え錦を並べて御座と引く」という唱えごとを唱える。

写真３

降神の儀式（おんじゃくを引く）!
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東みよし町「旧三加茂町」中庄・八幡神社の宵宮神事について／民俗班に神を迎え，そこからおんじゃくにより神殿へ勧請の五郎は母の妊娠中に父が死んだ。父は母に，もしするという流れになっているが，こうした二段構え

生まれた子どもが男なら「ひけんじゃくの剣」と「うの神迎えの形式はたいへん珍しい。

ぶぎぬの鎧」を，女であれば八尺のかけ紐・八角八!#"%&%$

方の鏡七重を持たせて兄たちを訪問せよという遺言

おんじゃくによる降神の儀式は１０分ほどで終了，を残した。五郎が兄たちを訪れたところ，お前は兄引き続き降臨した神を慰撫するため，境内拝殿前に弟ではないと言われ，気性の荒い乙子の五郎は兄た設けられた舞台で神代神楽が奉納される。神楽は「剣

ちに手向かう。そのとき兄たちの剣と五郎の剣が合の舞」と「乙子の五郎の王子の舞」の二段からなる。
囃子方は太鼓１・鉦（銅拍子）２で，他地域の神楽に比べ，比較的簡略である。
剣の舞の配役は１名。刀と扇を腰に差した舞い子が舞台に出てきて「五方堅め」を行う。舞台の四隅（北・東・南・西・中の五方）をぐるぐる回り，立
ち止まって所定の詞（「東八天，西八天，合わせて十六天の由に候」など）を唱える（写真４）。剣の舞の目的は神楽の始まりにあたり悪魔を祓うことであり，さらに四方の神を勧請するという意図も持っている。多くの神楽で見られる，非常にポピュラーな舞と言える。

写真５ 乙子の五郎の王子の舞（太郎・次郎・三郎・四郎の舞）

石塚尊俊は，中四国から九州にかけて見られる曲
芸的な所作を伴った剣舞に修験の影響を見ているが１１），宵宮神事の剣の舞にも，剣を両手で目前に捧げ前後に小走りで走る，抜き身の剣を素手でつかみ頭上で回すなどのダイナミックな所作が見られ，修験道の影響が感じ取れる。
続く「乙子の五郎の王子の舞」は，５人の王子の四季の分配（所務分け）をめぐる長編の物語である。
昔５人の王子が生まれた。太郎・次郎・三郎・四郎は父（盤古大王）の生前に春夏秋冬の各季節を分配され，それぞれ剣をもらった。しかし乙子（末子）

写真４

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剣の舞

写真６ 乙子の五郎の王子の舞（五郎と太郎・次郎・三郎・四郎との対面）

写真７

乙子の五郎の王子の舞（大団円）阿波学会紀要 第５９号（pp.１
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い兄弟であることがわかり，めでたく酒盛りをし和の中で天蓋を上下や前後左右に揺すり振り飛ばすと解する。その結果，五郎は四季のうち土用を配分しいう特異な演出が見られる。これを「天蓋引き」と

１２）。
呼ぶ１５）（写真８）てもらった，というストーリーである 。
舞台には太郎の王子から順に四人の王子が登場
し，名乗りを挙げて舞を舞う（写真５）。その後，五郎の王子が登場，所務分けを所望して兄の王子たちに順に面会するが断られてしまい，兄たちと順に剣を合わせ戦う場面となる（写真６）。最後，兄たちと和解し全員で喜びの舞を舞い，大団円となる（写真７）。
神代神楽の詞章・芸態については，すでに西山・田中猪之助・田中合らの先行研究で紹介があり，長文に及ぶため，本稿では割愛する。

写真８

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岡山県・備中神楽の白蓋行事

以上述べてきた宵宮神事の概要をふまえ，その歴

中国地方では天蓋は綱で結び，それをすべり竹に史・文化的背景について，とくに神楽研究の視点か通して前後左右に動かす仕掛けが施してある。出雲

ら検討を行いたい。

神楽では，守護神の神名を読むと，後に控える引き

１）おんじゃくと神楽の「天蓋」との関係

手は天蓋を上下させ神勧請を行う。祭場に神を降臨「おんじゃく」による神迎えの儀式は全国的に見させる「勧請」において，天井に吊された天蓋を激ても非常に特異なものであるが，その文化的背景をしく揺さぶる「天蓋降ろし」の段が取り入れられて考える際，神楽のしつらえ・演目が参考になると筆いる。この「勧請」を「神降ろし」と呼ぶ神楽団体者は考えている。

も多い１６）。備中神楽では神役と呼ばれる神事の中間

島根県に伝わる石見神楽では，舞座を清めるためにある「動座加持」で天蓋を揺らす。伯耆の神楽でしおはらいに舞われる「塩祓」の中で，「降りたまへ降り居のは祭主が天蓋の綱を引いて五方の守護神を呼び降ろ

庭には綾を敷き錦を並べ御座と踏ませうや」の神歌す。備後神楽では神事舞の最後の「造花」
（神勧請）

１
３）

が歌われる 。これは神降ろしの歌で，「神よ降りで天蓋を四方八方に飛ばして神を勧請する。このよ

たまえ，神が降りておいでになる場所には，綾を敷うに中国地方の神楽では天蓋引きで神々を勧請する

き錦を並べ，そこを神の御座所として踏ませましょ

事例が多い。八幡神社のおんじゃくの行事は，このう」という意味がある。おんじゃくを引く前の唱え

天蓋引きの一変形に他ならない。

ごとはこれとほぼ同一であり，神楽の文言（神歌）を引用したものと考えられる。

これまで，おんじゃくによる降神の儀式と神代神
楽は，神事／民俗芸能というようにそれぞれ独立しさらに重要なことは，おんじゃくの形態と機能にた別個の行事として捉えられてきたが，実は「おんついて，各地の神楽で用いられる「天蓋」との共通

じゃく」による降神の儀式も神楽の影響を強く受け性が指摘できるという点である。天蓋は，神楽の舞た行事であり，両者は密接な連関のもと行われてい殿（神殿）の天井中央から吊り下げる大型の紙製のる。極端な言い方をすれば，宵宮神事全体を一つの飾り物で，方形または円形の木枠に種々の切り紙や神楽の番組と考えることもできるのである。

幡を下げたものである。白色の天蓋（白蓋）と五色

２）松神楽のことの天蓋があるが，天蓋は神楽祭祀の必要不可欠な要

先述のように，明治初年までは境内の「おとうの１４）

素と考えられ，全国で普遍的に用いられている 。

木」の上で「松神楽」を行い祭場に神霊を迎えていとくに中国地方では必ず用いられ，しかも神楽祭祀た。丈の高い木の先端に神が宿るという信仰に基づ!
"#東みよし町「旧三加茂町」中庄・八幡神社の宵宮神事について／民俗班

き降神の行事（神事）として行われたものと考えら

五行神楽は東北から九州まで広く分布するが，とれるが，おとうの木は，各地の祭礼で神迎えの標

くに西南日本（とりわけ備中・備後・出雲など中国

識・依代として立てられる「オハケ」と同様の役割

地方の山間部）に分布が密であり，地域によって「五を果たしたものと考えられる。神楽の祭場に高いも行神楽」「王子神楽」「五郎の王子」「五神」「五竜王」のを立て神を迎える風は，中国・四国・九州地方になどさまざまな名称で呼ばれている２１）。

おいても広汎に残存している１７）。

備後神楽では五行（五行祭，王子神楽）は特別なこうして標山に迎えた神霊を，さらに神楽の祭場位置を占めており，最も重要な演目として最後に置（神殿）に迎えるための仕掛けとして利用されたの「五
かれ，時間も十分長く行われる２２）。石見神楽ではが「おんじゃく」，すなわち天蓋である。おんじゃ神」「五郎」「五龍王」などと呼ばれ，五郎の王子とくのように天蓋を前後に大きく激しく揺り動かす事も通称される。夜を徹して神楽を舞う際は最後の演例は珍しい。神楽を舞う舞台に直接神を降ろすので目は五郎の王子というしきたりがある。地鎮めとしあれば，その場で（舞台の上で）天蓋を揺するだけて重要な意義を持っていたと考えられる２３）。四国でで足りるが，松の木に降りた神霊をさらに神殿までは土佐・伊予でも五行神楽を一番最後の曲，すなわ（リレーして）移動させるという発想から，こうし

ち一夜の神楽のしめくくりとしている２４）。

た特異な形態をとるに至ったものと考えられる。
現在も神楽の中に，高い松の木（柱松）を象徴と

石塚尊俊は，五行神楽の発祥地は備後・備中地方であり，修験組織により中四国，九州，さらには東

ゆか ばする演目が残されているところがある。岩国市行波

国に広まったとみている２５）。八幡神社の「乙子の五の神舞には「八関」と呼ばれる演目があり，八関・郎の王子の舞」も，実はこうした五行神楽の系譜に

松神楽・松登りの三部で構成されている。
「松神楽」

属するものなのである。

は子ども４人による舞で，その後「荒神」と呼ばれなお石塚は，五行神楽が十分に神楽として完成す

る舞い手が高さ２
６〜７メートルの「登り松」（柱松）

るに至っていない（舞踊であるが演劇とまでは言え

１
８）に上っていく 。備後地方にも死霊の鎮撫を目的とない）例として，八幡神社の乙子の五郎の王子の舞して行われる「松神楽（浄土神楽）」が見られ，柱を挙げている２６）。五行神楽が演劇として「進化」す

松を立てて松ノ能や目連ノ能が行われ，かつては柱る以前の古い形を残しているものと言える。

１
９）松への松上りの行法もあったようである 。柱松行

４）神代神楽と修験道の影響

事は擬死再生を象徴する修験道の行事として知られ乙子の五郎の王子の舞は「五行神楽」の系譜に属ているが，八幡神社の松神楽は，松の木に綱を伝っするものであるが，先述のように，五行神楽の伝て上る点などに修験道の柱松行事の影響が感じられ播・伝承には修験が関わったと考えられている。
八幡神社の神代神楽と修験道との関係の一端につる。
３）「乙子の五郎の王子の舞」と五行神楽（王子神楽）

いては，乙子の五郎の王子の舞の最後に五人の王子が唱和する以下の詞章に着目したい。
「いざ喜びのしゃくじょう中国の陰陽五行説に基づく「五郎王子譚」の起源

酒盛りや，唐織り唐銅と，鋭刃の錫杖衆，鋭刃の門は中世にさかのぼるとされるが２０），この物語が在地は開くなり，皆長江山へ急がん」。ここで言う「錫の宗教者による宗教儀礼（陰陽師や修験による土地

杖衆」は修験者（修験僧）のことと考えられる。なかまどの鎮めや竈祭りの儀礼）の中に取り入れられたもの

お，「錫杖衆」云々という文言は他地域の五行神楽

ど こうが「土公神祭文」であり，さらに神楽として演劇化の詞章には見られず，かつて八幡神社の祭祀においご ぎょう

されたものが「五行神楽」であると考えられている。

て修験が大きな位置を占めていたことがうかがえ

土公神祭文は愛知県の花祭，広島県の備後神楽（弓る。

神楽），愛媛県の伊予神楽，高知県香美市物部町のそのほか，先述した松神楽による神迎えやアクロ

いざなぎ流の祭りなどの中で現在も詠唱されていバティックな剣の舞などにも，修験道の影響を見てる。

取ることができる。

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本稿では，八幡神社の宵宮神事の現況を紹介するとともに，その成立に係る歴史・文化的な背景について，他地域の神楽との比較をふまえ検討した。その結果，以下のようなことが明らかになった。
①宵宮神事を構成する降神の儀式と神代神楽は，神事／芸能というようにお互いにまったく分離されたものではなく，全体として一つの神楽を構成する要素と考えることができる。
②境内の高木に神を迎えること，狭い舞台を屋外に設けることは，古い（神事としての）素朴な神楽の形を伝えるものである。
③乙子の五郎の王子の舞（五行神楽）とその詞章，
アクロバティックな剣の舞，松神楽などには修験道の影響が感じられる。
④おんじゃくは各地の神楽に見られる天蓋そのものであり，行事の本質は中国地方の神楽の中で行われる神勧請の「天蓋引き」に他ならない。
⑤天蓋による神勧請，神楽の構成（五行神楽の存在とその重視）などには，中国地方の神楽の影
響が強く表れている２７）。
今後さらに各地の神楽との比較検討作業を進め，
文献史料も精査しながら，宵宮神事の成立（伝播）・変容の過程を明らかにしたいと考えている。
謝辞
調査に当たっては，八幡神社宮司・柏木友之氏，
宵宮神事保存会会長・金丸宏氏，八幡神社総代長・
福下憲八氏にたいへんお世話になりました。ここに記して謝意を表します。
注１）徳島県神社庁（１
９
８
１）
：３
８
１頁。
２）三加茂町史編集委員会（１
９
７
３）
：１
２
３
５−６頁。
３）三加茂町史編集委員会（１
９
７
３）
：１
２
４
０頁。
４）西山（１
９
７
７）
：１
９
８−９頁。
５）西山（１
９
７
７）
：２
０
３頁。

６）田中合（１
９
９
０）
：１
２頁。
７）西山（１
９
７
７）
：１
９
９頁。
８）石塚（１
９
７
９）
：９
６−７頁。
９）石塚（２
０
０
５）
：８
８頁。
１
０）西山（１
９
７
７）
：２
０
３頁。
１
１）石塚（１
９
６
１）
：１
９頁。
１
２）田中猪之助（１
９
８
４）
：６頁。
１
３）篠原（１９５４）：２，６頁。
１４）三村（２
０
１
０）
：２
０
７頁。
１
５）三村（２０１０）：２１０頁，石塚（２
０
０
５）
：９
９−１
０
２頁。
１
６）島根県立古代出雲歴史博物館（２
０
１
０）
：４
０頁。
１
７）石塚（１
９
７
９）
：１
０
６頁。
１
８）三村（２
０
１
０）
：１
８
８−９頁。
１
９）岩田（１
９
８
３）
：３
２
４−６頁。
２
０）増尾（１９９８）：３８−４０頁。
２１）石塚（２
０
０
５）
：１
７
１−２頁。
２
２）石塚（１９６１）：１９頁，石塚（２
０
０
５）
：１
７
３頁。
２
３）島根県立古代出雲歴史博物館（２
０
１
０）
：２
６−７頁。
２
４）石塚（２
０
０
５）
：１
７
４頁。
２
５）石塚（２
０
０
５）
：１
８
４頁。
２
６）石塚（２
０
０
５）
：１
８
４頁。
２
７）八幡神社の宵宮神事のモチーフが中国地方から直接伝わったものか，あるいはまず四国内のどこかに伝わり，そこから伝播したものかについては，今後さらに検討を要する。

文献
石塚尊俊（１９６
１）「神能と王子立−中国地方諸神楽の成立に関する私案」『山陰民俗』２
１，１
６−２
０頁
石塚尊俊（１９７９）『西日本諸神楽の研究』慶友社
石塚尊俊（２００
５）『里神楽の成立に関する研究』岩田書院
岩田勝（１
９
８
３）
『神楽源流考』名著出版
角川日本地名大辞典編纂委員会編（１９８６）
『角川日本地名大辞典徳島県』角川書店
篠原實編（１９５４）『校定石見神楽台本』細川神楽衣装店
島根県立古代出雲歴史博物館編（２０１０）
『島根の神楽−芸能と祭儀』日本写真出版
田中猪之助（１９６５）
「阿波金丸八幡神社宵宮神事」『土佐民俗』
１０，２
９−３
２頁
田中猪之助（１９８４）
『阿波金丸八幡神社宵宮神事（第２刷）』
三加茂町文化財保護委員会
田中合（１
９
９
０）
「三好郡三加茂町中庄 八幡神社に関する古記録集」『風蘭』１
３，三加茂町立歴史民俗資料館，１−３
５頁
田中合（n.d.）『中庄・八幡神社宵宮の文言解説』私家版
徳島県神社庁教化委員会編（１９８１）
『徳島県神社誌』徳島県神社
庁
西山徳（１
９
７
７）
「神を迎える行事−徳島県三庄村八幡神社の宵宮行事について」『日本祭祀研究集成』５，名著出版，１
９
４−２
０
９
頁
増尾伸一郎（１９９８）
「『地神経』と〈五郎王子譚〉の伝播」
『日
本文学』４
７，３
３−４
５頁
三加茂町史編集委員会編（１９７３）
『三加茂町史』三加茂町
三村泰臣（２０
１０）『中国地方民間神楽祭祀の研究』岩田書院

Ritual for Gods in the Eve of a Festival of Hachiman Shrine, Nakasho, ex−Mikamo Cho, in Higashimiyoshi Cho
TAKAHASHI, Shinichi,
Proceedings of Awagakkai，No．
５
９
（２
０
１
３）
，pp.１
４
１−１
４
７

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