社会情報学

第５巻１号

2016

研究
『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義
Posthumanism and Constructionism of the Body in the Film Ghost

in the Shell 2: Innocence
キーワード：『イノセンス』，ポスト・ヒューマニズム，身体図式・イメージ，社会構築主義，他者との相互作用とネットワーク
keyword：Ghost in the Shell 2: Innocence , posthumanism, body schema and image,social constructionism, interactions and networks with others

日本大学・経済学部
Nihon

要

根 村 直 美University，College of Economics Naomi NEMURA

約
本稿では，
まず，
押井守監督の映画『イノセンス』と欧米発の「サイボーグ映画」との比較考察を行った。そして，『イノセンス』には，「ポスト・モダン」状況の中で呼び起こされつつある理論的・思想的な懐疑がヒューマニズムへと回収されてしまうのを回避しようとする思考が認められることを明らかにし，そのような思考をポスト・ヒューマニズムと呼んだ。
続いて，そうしたポスト・ヒューマニズムがどのような身体図式・イメージをうみだしているのかを分析することを試みた。
『イノセンス』においては，人形の身体は人工的に構築されたものとして捉えられている。その身体図式・イメージは，映画全体の基調となっているのであるが，人形の身体は，実は人間の身体の表現に他ならない。すなわち，『イノセンス』は，その＜社会的に構築されたもの＞という身体理解を通じて，＜有機体＞としての＜人間の身体＞に付与された＜神秘性＞から我々を解き放ったのである。
また，『イノセンス』の身体図式・イメージにおいては，構築される身体とは，＜他者＞と関わることにより立ち現れる具体的な状況において，画定された境界線をもつ。すなわち，その身体は，自分ではないが自分の一部であるような＜他者＞とのネットワークと相互作用がうみだす「偶発性」に基づく

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ものである。しかも，そうした身体図式・イメージは，ヒューマニズムの枠組みには回収されえない＜他者＞への＜敬意＞とも結びついているのである。
Abstract
Before attempting to conceptualize the body schema and image in the film Ghost in the Shell 2:

Innocence , which is directed by Mamoru Oshii, this study compares the film with European andAmerican cyborg films. Based on this comparative review, it is concluded that the film intends to
avoid the return to humanism in the ‘postmodern condition’ where the theoretical and ideologicalskepticism has arisen, and such thought of the film is called posthumanism.
Next, this study analyzes what kind of body schema and image is created by posthumanism.
In the film Ghost in the Shell 2: Innocence , the bodies of dolls are interpreted as artificial
constructions. The body schema and image constitutes the underlying theme of the entire film,
and the bodies of dolls are exactly the representations of human bodies. In other words, the film
reveals that the understanding of the body is socially constructed, and such social constructionist
perspective of the body frees us from the mystique attached to ‘human bodies’ as ‘organic unity’.
Furthermore, according to the body schema and image in the film Ghost in the Shell 2:

Innocence , “the construction of the body” is not merely an abstract concept but has boundaries
defined in concrete conditions and also this construction can only have the “contingent
foundation”: “the body” can be constructed by networks and interactions with others different
from but constituent of oneself. In addition, this understanding of the body may be connectedwith the concept of respect for others that cannot be understood or valued by humanism.
（受付：2016年３月３日，採択：2016年７月23日）

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たなステージに向かうことが示唆されている（根はじめに村，2014）。一方，押井は，『イノセンス』を「身Gilles DeleuzeとFélix Guattariの議論を参考に体論」であると位置付けている（押井，2004:（１），

35-39）。これらのことを考え合わせるならば,身一定の仕方で秩序化したときに覆い隠されてし体図式・イメージを解き明かすことが，『イノセ

まっている世界の可能性を提示するのが＜芸術＞ンス』における「ゴースト」，ひいては，作品全であり，それを概念化するのが＜哲学＞であると体を理解する鍵であることが予想されるであろ考えることができる。そして，そうした＜芸術＞

う。しかしながら，その身体図式・イメージを中が今まさに顕在化させつつある世界の可能性は一心に考察した論考はそれほど多くは認められず，するならば（Deleuze and Guattari, 1991）

つの「社会情報」と捉えることができるであろう。 『イノセンス』における身体解釈がどのようなもまた，それを読み解き明確な＜知＞の形にする試のなのかは十分に明らかにされてきてはいない。

みとしての＜哲学＞は「社会情報学」の一分野とそこで，本稿では，新たな知見を提示して作品のして位置付けることが可能であろう。このような理解を発展させるべく，『イノセンス』が示す身「社会情報」の捉え方は，「社会情報学」が扱う射

体図式・イメージの分析を試みる。

程を広げることを意味する。すなわち，様々な文

その分析においては，まず，他のサイボーグ映化的営為を射程に入れることができるようになる

画との比較を通じ基調となっている思考を明らかのである。

にする。続いて，『イノセンス』に現れた身体図式・

さ て， 現 在 の サイバー・カルチャーに お い てイメージの概念化を行う。そのうえで，その身体は，我々を取り巻く電子的環境がうみだしつつ解釈と「ゴースト」の概念との関わりについてもある＜身体＞解釈（２）を顕在化させるような試考察を加えていく。

みが蓄積されつつある（Zylinska, 2002; Dovey
and Kennedy, 2006; Brians, 2011）。Deleuze

２ 『イノセンス』のあらすじとGuattariの議論に基づくとき，サイバー・カル
チャーに見られるそうした試みは，覆い隠された舞台は2032年。人とサイボーグ(機械化人間)，

世界の可能性を提示するという意味での＜芸術＞

そして，ロボットの共存が進んでいた。同時に，と位置付けることができるであろう。また，そうテロが各地で続発している。全身が義体化（４）さした＜芸術＞を概念化する試みとしての＜哲学＞れているバトーは，そうした犯罪を取り締まる公をサイバー・カルチャー研究に欠くことができな

安九課＝通称 “攻殻機動隊” のメンバーである。

い営為と捉えることが可能であろう。そして，上ある日，ロクス・ソルス社製の，ガイノイドと呼述のようなサイバー・カルチャーの動向を「社会ばれる女性型アンドロイド，ハダリが所有者を惨情報」と捉え，その「社会情報」を解読するサイ

殺し，その後自壊する事件が連続して起こった。

バー・カルチャー研究を「社会情報学」の一分野

そうした中，ロクス・ソルス社の出荷検査部長が惨殺される。ハダリに組長を殺されたヤクザのと見なすことができるであろう。
本稿は，そうした立場からの研究の一環として，

報復のように見えた。バトーと相棒トグサはヤク

押井守監督の映画『イノセンス』（2004）の分析

ザとロクス・ソルス社との関係を調べるために組を試みるものである。前作『Ghost in the Shell ／に殴りこむ。その派手な動きにロクス・ソルス社

攻殻機動隊』のラスト・シーンにおける主人公・が行動を起こした。バトーをハッキングして暴走

草薙素子

（３）

の姿には，「ゴースト」の探究が新させ，捜査を妨害しようとしたのだ。

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自分をハッキングできる者はそういないと見たという意味での「サイボーグ映画」に当たること

バトーはかつての戦友キムを疑う。情報屋からキは異論の余地がないであろう（以下，Shortの定ムの居所を聞きだしたバトーとトグサはキムの館

義でこの語を用いる場合には「」を付ける）。そに向かう。バトーとトグサはキムのハッキング攻の意味では，Shortが「サイボーグ映画」につい撃を受ける。しかし，人造人間ゴーレムの額の言て行った考察を見ておくことは，他の映画との比の助けな較を通じて『イノセンス』の通奏低音をなす思考

葉や草薙との再会の合言葉「2501」（５）どで，仕掛けられた罠を突破しキムを捕える。

を照らしだす助けとなるであろう。そこで，本節

バトーとトグサは，キムの電脳を利用してロクではまず，Shortの論考を手掛かりに，『イノセンス・ソルス社の工場船に乗り込む。そうするうちス』がどのような前提に立ってその世界を描いてに，製造中のガイノイド，ハダリが一斉に暴走しいるのかを明らかにすることを試みてみたいと思攻撃をはじめる。バトーはハダリたちに取り囲まう。

れ追い詰められる。
だが，ハダリの一体を乗っ取った草薙に助けられる。草薙とバトーは，ハダリた

3.1 「サイボーグ映画」のヒューマニズム

ちの暴走を制圧し，真相に到達する。

Shortの見るところでは，サイボーグ・フィク

ロクス・ソルス社はヤクザを使って少女たちをションと見なすことができるＳＦ映画のキャラク

拉致し，ガイノイドの機体にその「ゴースト」を

ターたちは，避けがたい “ポスト・モダン状況”，「ダビング」していた。「ゴーストダビング」とは，すなわち，近代的な「人間性」が危機に瀕して動物実験で，劣化した大量複写はできるが，オリい る 状 況 を 象 徴 し て い る（Short, 2011:163）。

ジナルの脳が破壊されることが判明して禁止されShortによれば，登場するキャラクターたちは，た技術である。今回の事件は，拉致された少女と様々な理論や思想が部分的にしか有効ではないこ

出荷検査部長が協力して起こしたものであった。

と，また，それらが拠って立つ基礎は不安定なもハダリの暴走事件を起こせば，誰かが気づいて助のであることを露わにする役割を負わされている

けにくると考えたのである。しかし，それが発覚のである（Short, 2011:192）。

し，出荷検査部長はヤクザの組長殺しの責任を取

いずれも原作がPhilip K. Dickであるが，『ブらされたのだった。

レードランナー』（Ridley Scott，1982 ／ディレクターズ・カット，1992 ／ファイナル・カット,
2007）
，および，
『トータル・リコール』（Paul

３ 『イノセンス』の通奏低音としてのポス

Verhoeven, 1990 ／ リ メ イ ク：Len Wiseman,

ト・ヒューマニズム

2012）を見てみよう。これらの作品では，近代

本稿が『イノセンス』に見られる身体図式・イ的な「人間性」への信頼をうんできた様々な理論

メージを解き明かすことを目的とするものであるや思想に対するポスト・モダン的な懐疑は，キャことは，「はじめに」において述べた通りである。

ラクターたちの自己やそのキャラクターたちが生ところで，『イノセンス』は，テクノロジーを通きる世界の不確かさが露わになることで表現されじて人間の諸能力が改変された状態，すなわち，ている。

＜サイボーグ＞状態になった主人公たちが近未来

例えば，『ブレードランナー』では，タイレルを舞台に活躍するＳＦ映画である。その映画が，博士の姪の記憶を植え付けられたレプリカントの定義する「人間とテクノロジー（人造人間だが，有機体）であるレイチェルは，の交差に焦点を当てるもの」（Short, 2011: ⅸ）

自身がレプリカントであるかどうかを確かめよう

Sue Short（６）76

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として主人公デッカードを訪ねる。デッカードはまた，クエイドの戦いは，コロニー（９）の人たち

レプリカントではないと嘘をつくが，レイチェルを救うためのものとなっていく。あるいは，『ブ

は自身がレプリカントであることを覚り姿を消レードランナー』のレプリカント，バティは，自す。のみならず，ディレクターズ・カットやファ分を殺すために雇われた主人公デッカードの命をイナル・カットでは，デッカード自身がレプリ助けるのである。

カントであるかのごとく描かれてもいる。また，彼らは，受け身の犠牲者ではなく，能動的な『トータル・リコール』では，夢に悩まされてい主体として捉えられている（Short, 2011: 197）。

た主人公クエイドは，リコール社の人工記憶を経

しかも，単なる自己主張を超え，共同体的責任

験させるマシンを試したことから，謎の襲撃（７）を担う主体として描かれてもいる（Short, 2011:を受ける。さらには，帰宅すると，妻から，攻撃

198）。かくして，Shortが「サイボーグ映画」とを受けるとともに今の記憶が植え付けられたもの

呼ぶ映画のサイボーグ表象は，人間の＜自己およであることを告げられる。そして，自身が何者かび世界を認識しうる能力＞や＜社会的責任を担うを確認するために動きだす。これらの映画では，能力＞といった「人間性」への深い懐疑を背負わキャラクターたちが直面する自身の記憶や日常生されている一方で，そうした「人間性」に対する

活の不確かさが重要な構成要素となっているので信頼を蘇らせるための道具立てとして機能していある。

ると見ることができるのである。

しかし一方で，そうした「サイボーグ映画」においては，懐疑のまなざしの下に置かれる「人間3.2 「ヒューマニズム」の枠組みへの回収を拒否性」の再評価もまた，重要な構成要素となっていする『イノセンス』

ると見ることができる。というのも，「サイボー

我々は，Shortが取り上げたようなＳＦ映画にグ映画」は，実は「すべての概念が今や理論的なおいては，近代的な「人間性」の危機を象徴する

厳しい追及や非難にさらされている時代に，知的サイボーグ表象が，ともすると，人間の＜自己お成長や道義的責任に対して人間がもつ潜在力を想よび世界を認識しうる能力＞や＜社会的責任を担定し確認している」（Short, 2011: 199）からでう能力＞を評価し直す「ヒューマニズム」の枠組ある。サイボーグたちは，人間との類似性の程度

みへと回収されていくのを見た。それに対して，にしたがって評価されるのであり，そのことは同『イノセンス』はどうであろうか。まず，「ゴース

時に，「人間性」の価値を再確認することへとつ

トダビング」によって人形に魂を吹き込もうとす

ながっているのである（Short, 2011: 197）。

る行為についてのキムとバトーの会話を見てみよ

例えば，『トータル・リコール』では，その戦う。

いを通じて，自身が誰なのかを知っていく主人公
クエイドの姿が描かれる。1990年版については，

キム「人形に魂を吹き込んで人間を模造しよVerhoeven監督自身は，ラスト・シーンによりそうなんて奴の気が知れんよ。真に美しいれが夢の中の出来事であったことを表そうとした人形があるとすれば，それは魂をもたな。しかしながら，そのことが明示

い生身のことだ。崩壊の寸前に踏みとど

ようである

（８）

された場面はカットされており，クエイドは，自まって，爪先立ちを続ける死体」

身が何者なのかを問うことを通じて，アイデンバトー「電脳化した廃人に成り下がる。それ

ティティや世界との関係を確認しえているといが理由か」う解釈が可能になっている（Short, 2011: 196）。

キム「人間はその姿や動きの優美さに，いや，77『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義

存在においても人形にかなわない。人間

根村直美

たのか」

の認識能力の不完全さは，その現実の不少女「だ・・・だって・・・だって，私は人

完全さをもたらし，そして・・・その種形になりたくなかったんだもの」の完全さは意識をもたないか，無限の意

草薙「鳥の血に悲しめど魚の血に悲しまず。

識を備えるか，つまり，人形あるいは神声あるものは幸いなり。人形たちにも声においてしか実現しない」

があれば，人間になりたくなかったと叫んだでしょうね」

これらのセリフに続くキムとバトーとのやり取りでは，動物も人形や神に匹敵することが示唆さ

ここでは，人間の＜自己および世界を認識しうれる。そして，
キムは，「シェリーのヒバリは，我々る能力＞や＜社会的責任を担う能力＞などを賛美のように自己意識の強い生物が決して感じることする「ヒューマニズム」へと思考が回収されてしのできない，深い無意識の喜びに満ちている。認

まうことはない。この場面においては，「ヒュー

識の木の実をむさぼった者の末裔にとっては，神マニズム」への回収は拒否され，異質なものを「人になるより困難な話だ」とも言う。

間性」に基づいて評価しようとする思考は回避さ

これらのやり取りでは，人間の「魂」を人形にれているのである。

吹き込むことへの強い嫌悪が示されている。それ

言い換えれば，ここでは，人間に対する社会的は，キムが，人間の在り方，この場合にはその「認責任ではなく，人間以外の犠牲や人間以外の立場

識能力」を不完全なものと理解するからであり，からの＜叫び＞への配慮が優先されている。人間

また，その認識能力の不完全さが不完全な現実をではない存在へのそうした配慮は,「人間性」にうみだしてしまうと考えるからである。このようおける類似ゆえに生じる共感に由来するものではな人間の認識に対する懐疑，そして，その認識がない。バトーの言葉や草薙の言葉に見て取れるのうみだす現実の不確かさは，前節で触れたようなは，「ヒューマニズム」によって分節されるのと「サイボーグ映画」においても認められるものでは異なる存在をそのままの形で敬おうとする＜敬ある。その意味では，『イノセンス』は，「サイボー

意＞とも呼ぶべきものであろう。『イノセンス』

グ映画」の流れをくむものである。

における人間以外の存在への配慮は，同質なもの

しかしながら，『イノセンス』には，近代的な「人への共感ではなく，異質なものへの＜敬意＞に基間性」をサイボーグにもたせることによって，そづくものと考えられるのである。かくして，『イの価値を再確認しようとする姿勢を見て取ることノセンス』は，人間的な価値に回収することがではできない。
『イノセンス』では，事件の解決は，きない異質な存在に対し＜敬意＞を示すことを通「サイボーグ映画」において示された＜人間的なじて，事件を終結させていると言えるであろう。

特質＞の信認，言い換えれば，「ヒューマニズム」

また，『イノセンス』のラスト・シーンは，トにはつながらないのである。実際に，今回の事件

グサの娘の抱く人形を見つめるバトーと犬の場面を起こした少女をバトーと草薙が助けだす場面をである。そのラスト・シーンの直前の場面ではト見てみよう。

グサの娘が登場し，トグサからお土産として人形をもらう。少女と人形という対照は先の事件の結

バトー「犠牲者がでることは考えなかったの末を想起させるのであるが，その場面において，か。人間のことじゃねえ・・・魂を吹きバトーが見ているのは人形なのである。
そもそも，込まれた人形がどうなるかは考えなかっ

次節でも見るように，『イノセンス』においては，

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草薙は少女の人形や鳥によって暗示されるか，ガは，Nayarの言うクリティカルな「ポスト・ヒュー

イノイドとして現れるかである。決して，人間のマニズム」としての「倫理的プロジェクト」に他姿で現れることはない。これらのことも，『イノならないと言えるであろう。

センス』においては，「ヒューマニズム」によって分節化されえない異質な存在への＜敬意＞が通4 『イノセンス』における身体図式・イメージ

奏低音となっていることを示唆していると見るこ

続いて，本節では，ポスト・ヒューマニズムととができるであろう。
本稿では，人間の＜自己および世界を認識しう称することができる思考が『イノセンス』の通奏る能力＞や＜社会的責任を担う能力＞などを賛美低音であることを受けつつ，そこに示された身体するという意味での「ヒューマニズム」への回収

図式・イメージを明らかにすることに取り組みを拒否し，それとは異質な存在に，その＜異質たいと考えている。しかしながら，そのテーマ

性＞を維持したまま＜敬意＞を示そうとする姿勢に取り組むに際して直面するのは，方法論上のを“ポスト・ヒューマニズム”と称して，今後の議困難である。筆者は，『Ghost in the Shell ／攻論を進めていきたい。そうした意味でのポスト・殻機動隊』の分析において，Ingrid Richardson

ヒューマニズムは，『イノセンス』の特筆すべきと Carly Harperが Maurice Merleau-Pontyの議点であり，その点において，『イノセンス』は論を基に展開した現象学的方法を取った（根村，Shortが取り上げたような「サイボーグ映画」と2014）。その方法の「身体図式」，あるいは，「身は一線を画していると考えることができるのであ体イメージ」という概念は，我々に，
「科学」や

る。

「常識」という先入観をわきに置き，「生きられてちなみに，そうした意味でのポスト・ヒューマいる経験」についての意識を省察することを求めニズムは，Pramod K. Nayarの「ポスト・ヒュー

る(Richardson and Harper, 2002: online）
。ま

マニズム」
，
正確には，クリティカル（批判的）な「ポた，「科学」や「常識」が提示する身体像にとら

スト・ヒューマニズム」の概念を参考にしていわれない身体理解を指すということは，現象学のる。Nayarは，その説明に際して,クリティカル

その概念が身体の「虚構的（fictional），
あるいは，な「ポスト・ヒューマニズム」とは，「生の諸形象徴的な(symbolic）」マッピングという観念を式は複雑で絡み合った歴史をもっているという認含むことを意味する（Richardson and Harper,

識に基づいて考え構想することを我々に求める倫

2002: online）。そこで，その概念を電子テクノ

理的プロジェクトである」と論じている（Nayar,

ロジーと関連した様々な文化的営為であるサイ

2014: 30-31）。すなわち，Nayarによれば，クリバー・カルチャーの研究に有効なものと位置付け，

ティカルな「ポスト・ヒューマニズム」とは，あ現象学的方法に拠って立ち草薙の身体経験がどのる生の形式や集団・グループに対する排他的な実ようなものかを分析することを試みたのである。

践をうみだしてしまうことを理由に，生の諸形式

しかし，『イノセンス』においては，キムの館の人間的ヒエラルキーに反対する倫理的な立場でやロクス・ソルス社の工場船でバトーを助ける場ある。また，そのようなプロジェクトは，異質な面を別とすれば，草薙は＜不在＞の存在として描ものや差異への応答，あるいは，責任を呼び起こかれている。もちろん，『Ghost in the Shell ／すとも論じている。
『イノセンス』における「人攻殻機動隊』の草薙とは異なる＜不在＞というあ間性」を中心とした価値付けを回避しようとする

り方それ自体が『イノセンス』の身体図式・イ

姿勢，その姿勢に基づく異質な他者への＜敬意＞メージを示しているとも考えられる。とはいえ，

79

『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義

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草薙の身体経験をそのセリフから探るという方法

バトーに銃を向けられたガイノイドは，撃たれはほとんど用いることができない。また，草薙がる前に「自壊」しようとして，その身体が機械的

人形＝ガイノイドという形でロクス・ソルス社のなものによって構成されていることを露わにす

工場船に登場する『イノセンス』の＜クライマッ

る。このバトーによるガイノイドの＜破壊＞の場

クス＞は，人形が極めて重要なモチーフであるこ面は，日本人形の外観を保ったガイノイド→＜銃とを示唆しているにもかかわらず，人形たちは，撃＞→粉々になったガイノイドの断片という形で＜現象学的な分析＞を可能にするような形では描描きだすこともできたはずである。
しかしながら，

かれていない。人形たちは，自らの身体経験を記

実際には，
このオープニング・クレジット前のシー

述することはないのである。そこで，本稿においンでは，ガイノイドが自身の皮膚を裂き，その身ては，自身がその身体経験を語ることのない人形

体が人工的に構築されたものであることを前面にが示唆する身体図式・イメージを様々な情報に基押しだすような描写が行われているのである。

づいて記述し解釈するというやや変則的な＜現象＜人工的に構築されたもの＞としての身体表象

学的方法＞を取ることにする。

は，オープニング・クレジットの背景シーンへと

なお,「はじめに」で述べたように，『イノセン

つながっていく。すなわち，オープニング・クレス』の身体図式・イメージを中心に考察したもの

ジットの背景シーンにおいて，我々は，人工細胞はそれほど多くは認められない。管見では，斎藤からロボット本体の諸パーツの作成と組み立てに環が，精神分析学的なアプローチを試み，「身体至るまでの，ガイノイド製造に関わるプロセスをは『不完全な甲冑性』を帯び始め，フレームとし見る（Brown, 2010: 15）。このオープニング・て複数化する」と述べている（斎藤, 2004）。また，

クレジットの背景シーンにおいてもまた，人形の佐藤哲也は，「抑圧装置」という概念を用いた分身体が，人工的に作りだされていること，つまり，析方法を取り，「変数」として機能しはじめるこ

徹底的に構築されていることが示唆されているのとで身体はもはや抑圧機関として機能しなくなっである。こうした身体図式・イメージは，草薙のていると論じている（佐藤，2004）。しかしながら，身体が人工的に作りだされていることを示唆した

それらの論考では，必ずしもポスト・ヒューマニ『Ghost in the Shell ／攻殻機動隊』のオープニズムを受けたうえでの＜現象学的方法＞は取られング・クレジットの背景シーンの焼き直しに他なてはいない。こうした状況に鑑みるならば，本稿

らない。ガイノイドの人工的な誕生のシーンは，は，『イノセンス』について，これまでの論考で『Ghost in the Shell ／攻殻機動隊』からつながは得られていない知見を提示しうると考えられる

りつつ，映画全体を貫く身体図式・イメージを提のである。

示していると考えられるのである。
ところで，押井が人形をモチーフとしたのは，

4.1

人形が示す＜身体＞の構築性

Hans Bellmerの球体関節人形の作品群（ベルメー

さて，最初に注目したいのは，オープニング・

ル，2011）から影響を受けてのことである。先クレジット前のシーンである。ここでは，バトーに触れたオープニング・クレジットの背景シー

は自身のオーナーと警官を殺したばかりのガイノ

ンの人形などが＜視覚的＞にBellmerの作品から

イドと暗い通路で向かい合う。そのガイノイドは影響を受けていることは明らかである。しかし，バトーとの格闘の後，「助けて」と言いながら，『イノセンス』に見られるその影響は＜視覚的＞

自身の胸を引き裂く。バトーは，そのガイノイドな次元にとどまらない。Bellmerが人形の実験にをショットガンで撃ち，破壊する。

よって試みたのは「身体的アナグラム」（Brown,

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2010:39）であり，身体を文章になぞらえて構ね」と語る。また，バトーは「人間と機械，生物

成要素である文字へと溶解させ，その再構成を界と無生物界を区別しなかったデカルトは，５歳

繰り返すことであった。その試みにおいては，の年に死んだ愛娘にそっくりの人形をフランシー

Bellmerの人形は，極めて平凡な日常的装置の中ヌと名付けて溺愛した。そんな話もあったな」とに置かれた怪物的で機械的な複合体であり，「日言う。さらに，キムの館のシーンでは，
キムが，「人

常生活の中の不気味なシーン」を表現している形の不気味さは何処から来るのかと言えば，それ（Brown, 2010: 40-41）。そしてまた，そのグロは，人形が人間の雛形であり，つまり，人間自身

テスクな不気味さの強調は，ナチズム的社会秩序に他ならないからだ。人間が，簡単な仕掛けと物とその下での「完全な身体」のイメージに対する質に還元されてしまうのではないかという恐怖。

芸術的な抵抗に他ならなかった（Brown, 2010:

つまり，人間という現象は，本来，虚無に属して43）。

いるのではないかという恐怖」と語る。

『イノセンス』は，再構成された身体の＜形

これらはいずれも，＜人形の身体＞を＜人間の象＞そのものより，少女の形をした人形が組み立身体＞と見なすよう我々を導くセリフである。すてられる＜プロセス＞を描くことの方を重視して

なわち，『イノセンス』においては，＜人形の身いるようである。しかし，そうしたプロセスへの体＞は＜人間の身体＞の表現に他ならないのであ

関心には，身体を構成された要素に分解するアナる。そして，そうであるとするならば，前節におグラム的な観方が受け継がれていると言ってよか

いて明らかにしたような＜人形の身体＞の構築性

ろう。また，ガイノイドが自らを切り裂く姿は，は，まさに＜人間の身体＞の構築性を表現してい＜少女＞という美の理想に対する抵抗の行為とると見ることができるであろう。

見ることもできるのであり（Brown, 2010: 47），

ところで，先に挙げたキムのセリフの示すとこ＜完全な身体＞という理想に対する強烈な抗いはろでは，＜人形の身体＞を人間自身のそれと捉え

Bellmerから継承されたものと考えられるのである理解は，身体を物質世界へと還元しようとするる。

ものである。しかしながら，それは，その物質世界に＜人体＞というべき物理的実体が存在するこ

4.2

人形＝人間

とを想定するものではないであろう。確かに，そ次に考えたいのは，＜人工的に構築されたもの後のキムのセリフ「生命という現象を解き明かの＞としての＜人形の身体＞と＜人間の身体＞とそうとした科学も，この恐怖の醸成に一役買うこの関係である。
『イノセンス』には，モチーフでとになった。自然が計算可能だという信念は，人ある＜人形の身体＞を人間自身のそれと関係付け

間もまた，単純な機械部品に還元されるという結ながら表象するセリフが随所に散りばめられてい論を導きだす」に続くバトーのセリフ「人体は自る。

らゼンマイを巻く機械であり，永久運動の生きた

まず，バトーとトグサがハラウェイ検視官のラ見本である」は，そのような＜人体＞を想定してボを訪ねたシーンでは，ハラウェイが「工業ロボッ

いるかのような印象を我々に与える。

トはともかく，少なくとも愛玩用のアンドロイド

しかし，そもそも，『イノセンス』においては，やガイノイドは，功利主義や実用主義とは無縁な

ほとんどの場面で主人公・草薙は＜不在＞の存在

存在だわ。何故彼等は人の形，それも人体の理想である。そして，その草薙の＜不在＞は，我々型を模して作られる必要があったのか。人間は何は，我々自身がそれを解釈することではじめて故こうまでして自分の似姿を作りたがるのかしら＜身体＞をもつようになることを示唆していると81

『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義

根村直美

考えられる。それを物語るのは，仕掛けられた罠

いかと」（立花×押井, 2006）と述べている。こから抜けでるまで繰り返されるキムの館でのシーうした発言も上述のような身体図式・イメージにンである。それらのシーンでは，草薙の存在は描基づいていると見ることができるであろう。

きだされる情景のうちに暗示によって示され，そ

そして，そうした身体理解は，いわゆる＜社会の情景を見る者の解釈によって，草薙の＜身体＞

構築主義＞に拠って立つものと言える。社会構築が浮かび上がるようになっている。

主義の立場に立つとき，あらゆる認識や記述は，

例えば，最初にキムの館に入った際にバトーら

我々の社会的関係の中で作りだされてくるものでの目に飛び込んでくるのは，カードで遊ぶ少女とあり，相互行為に媒介されたものと捉えられる犬の人形である。少女の人形は，自身が草薙であ（Gergen, 2009, 2015）（10）。 そ れ ゆ え， 身 体 のると明確に語ることはない。だが，その少女の人認識や記述のどれも，我々の文化的次元の把握と形は，バトーの「守護天使」であり，「守護天使」

離れて存在するものではないと理解されるのであとは草薙に他ならない。３度目のキムの館のシーる。

ンで，少女の人形が残した「2501」という数字

筆 者 は，『Ghost in the Shell ／ 攻 殻 機 動 隊 』

がバトーと草薙の再会の合言葉であることも，そを分析した際に，Angus McBlaneの議論を参考の少女の人形が草薙の＜現れ＞であることを示唆に（McBlane, 2010)，＜私＞という意識を＜人している。

間＞たらしめるのは身体の＜有機体的な要素＞でまた，少女の人形が残したその「2501」といあり，身体の＜有機体的な統一性＞が高ければ高う数字が浮かび上がる場面の直前には，一瞬，鳥いほど＜人間性＞が確かなものになるという考えの姿が映しだされる。このシーンは，草薙が少女が認められることを示した(根村，2014)。これにの人形から鳥へと姿を変えたことを暗に示してい対し，『イノセンス』においては，＜有機体＞とると捉えることができるであろう。キムの罠を抜しての＜人間の身体＞（11）への特権の付与は成り

けでた後に工場船に向かう際，バトーを導くかの立ちえない。社会構築主義的な立場に基づくとような鳥の姿が描かれることも，その鳥が草薙をき，＜有機体＞としての身体もまた，機械と人間，暗示していることをうかがわせるのである。

生物と無機物とを区別するために，我々がそのよ

これらのシーンが表現しているのが，草薙の身うなものとして把握し理解したものでしかないか

体が我々の解釈を通じ現れてくるということであらである。身体を＜構築的なもの＞と捉えるパー

るならば，身体を＜構築的なもの＞と捉えるパー

スペクティブに拠って立つとき，＜有機体＞としスペクティブが前提とする物質世界は絶え間なくての＜人間の身体＞は，＜私＞という意識を＜人続く＜現象＞そのものであり，そこにおいてはむ

間＞たらしめるというような，特別な地位にある

しろ，身体は＜不在＞であるということなのであものと捉えられることはないのである。

ろう。かくして，先にも述べたように，草薙の『イノセンス』は，身体の＜不在＞を通じて，＜不在＞，それ自体が，『イノセンス』における＜有機体＞としての＜人間の身体＞に付与された

身体図式・イメージを読み解く重要な鍵となって＜神秘性＞から我々を解き放ったと言えるであろいるのである。

う。すなわち，その社会構築主義的なパースペク

ちなみに，押井は，立花隆との対談で，「人間ティブを前提にするならば，＜有機体＞としてのの脳の作りだすものとして, 幻想としての身体と＜人間の身体＞が本来的に何か特別な優越的地位いうもの。これ以外に，人間の，固有の体というをもっていると考えることに対して疑義を示すこ

ものの最終的なオリジナルは存在しないのではなとこそが，『イノセンス』の最大のテーマと見る82

社会情報学ことができるのである。

第５巻１号

2016

を構築しているのはバトーとの関係である。草薙は，常に，バトーとの関わりの中で身体を構築し

4.3

身体はいかにして構築されるのかているのである。

ここまでの考察で明らかになったように，『イ

そして，バトーとトグサがキムの罠を抜けでたノセンス』においては，＜有機体＞としての＜人シーンでトグサが「俺にあんたのパートナーは務間の身体＞に付与された＜神秘性＞の払拭が最大

まらないってことさ」と言っていることが示唆すのテーマと考えられるのであるが，そのテーマは，るように，草薙とバトーは，お互い欠くことがでバトーがロクス・ソルス社の工場船に乗り込んだきない存在として描かれている。言い換えれば,シーンにおいて前景化されている。その工場船の草薙の身体は，バトーという，自分ではないが自シーンにおいては，草薙はそれと分かる形で，ガ分の一部であるような＜他者＞とのネットワーク

イノイドとして現れる。＜不在＞であった草薙がと相互作用があってはじめて構築されていると見草薙であることを明らかにしつつ＜人形の身体＞ることができるのである（以下，“自分ではないとして現れるこの場面においては，我々は，＜不が自分の一部であるような他者”を指す場合には，在＞であった＜人間の身体＞がいかにして構築さ＜他者＞と表記することにする）。

れるのかを読み解いていくことが求められている先に言及した立花との対談（立花×押井, 2006）と言えよう。

において，押井は，「持って生まれた肉体のこと

さて，＜人間の身体＞がいかにして構築されるではなくて，自分がものを考え，社会化されていのかを考える出発点としたいのは，前項の分析かく中で獲得した第２の肉体」を「ゴーストというらも分かるように，＜不在＞の存在である『イノ言い方」では「まどろっこしい」ため，「体」とセンス』の草薙には＜所与の身体＞というものは呼び，「相互関係がないと体は生まれない」とも想定されておらず，その構築が場面の中で生じて論じている。また，押井は，そのような「体」はいるということである。
『イノセンス』の草薙に「夫婦であったり親子であったりね，あるいは十とっては，ガイノイドとしての身体の構築は何ら何年ずっと可愛がってきた猫や犬がね，死んでしかの先行する実体に基づくものではない。その身まったときに体は減ってしまう，大きな穴があい

体は，事件の真相を追うという＜実践＞の中で構ちゃう。そういうときに意識される体で，その大築されている。その構築，すなわち，身体の境界

きな空洞とか欠損はおそらく回復されない，とい

画定は，いわば「偶発性」（Laclau, 1990）に基うふうなことを考える」とも言う。こうした押井礎を置くものである。Judithの言葉も，＜他者＞とのネットワークと相互作用

ButlerやDonna

Harawayの言うように，その構築には「偶発的によって作りだされるという身体図式・イメージ

な基礎付け」（Butler, 1992; Haraway, 2003）しに拠って立っていると考えることができるであろかないのである。

う。

また，身体を構築する「偶発性」をうみだすのは，『イノセンス』が提示するこうした身体図式・

他者とのネットワークと相互作用であると考える

イメージは，Richardson とHarperの表現を借りことができるであろう。上述の工場船のシーンにれば，＜科学＞，そして，＜常識＞という先入観

おいて，草薙の身体が，バトーとの関係の中で構をわきに置き，＜生きられている経験＞を把握し築されていることは明らかである。さらに，キムようとする点において(Richardson and Harper,の館での少女の人形や鳥もまた草薙の存在を暗示

2002: online）， 拠 っ て 立 つ と こ ろ をMerleau-

していると考えるならば，そこでも，草薙の身体

Pontyの現象学（Merleau-Ponty, 1945）（12）と等

83

『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義

根村直美

しくしていると言えよう。また，そうした方法論

位置付けは，異質な存在をそのままの形で敬おう

によって把握される身体経験は，皮膚の境界にとする＜敬意＞の一つの形と見ることができるのよって限界づけられるわけではないと考える点ではなかろうか。そして，そう考えることができにおいても(Merleau-Ponty, 1945: 173-179） ，るならば，『イノセンス』の身体図式・イメージは，Merleau-Pontyとその基本的な立場を等しくし通奏低音であるポスト・ヒューマニズムに呼応すている。一方で，その身体図式・イメージは，るものであり，同時に，その通奏低音を我々に再Merleau-Pontyの現象学が目を向けていない点も認識させるものとなっていると言えよう。

(13）

取り込んでいる。すなわち，我々の身体図式・イ

本稿では，便宜上，ポスト・ヒューマニズムのメージの構築における＜他者＞の存在である。

下でうみだされたものとして『イノセンス』の身

しかも，その＜他者＞は，必ずしも，人間の体図式・イメージを分析してきた。しかしながら，＜自己および世界を認識しうる能力＞や＜社会的

この二つは実は，循環的な関係にあると言ってよ

責任を担う能力＞を賛美する「ヒューマニズム」

かろう。というのも，身体図式・イメージこそがの枠組みで理解したり評価したりすることができそのポスト・ヒューマニズム的な思考をうみだし，る存在ではない。バトーに即して言えば，そのそれがポスト・ヒューマニズムを支えていると考＜他者＞は人形である。確かに，『イノセンス』

えることもできるからである。
この両者は，
ツリー

では＜人形の身体＞は＜人間の身体＞の表現に他上の関係ではなく循環的な関係であり，しかもどならない。しかしながら、その一方で，第３節でちらかがどちらかに先立つというものではないと見たように，草薙の「人形たちにも声があれば，考えるのがより適切なのであろう。

人間になりたくなかったと叫んだでしょうね」といったセリフは，人形が「ヒューマニズム」の枠

5 『イノセンス』における「ゴースト」

組みに回収されえない存在と捉えられていること

最後に，これまで明らかにしてきた『イノセンを示唆している。
また，キムの館から工場船へとバトーを導く鳥ス』の身体図式・イメージと「ゴースト」の概念を草薙と考えるならば，その時の＜他者＞は鳥でがどのように関わっているかについて簡単に触れある。さらに,『イノセンス』においては，バトーておこう。

が同居するバセット犬は，草薙と同様にバトーに『Ghost in the Shell ／攻殻機動隊』では，全とって欠くことができない存在であるが，バトー

身が義体化されていた草薙は自身の「ゴースト」

は，バセット犬といるときは，その相互作用を通に疑いを抱く。先にも述べたように，『Ghost in

じて九課の任務の際とは異なる身体を生きている

the Shell ／攻殻機動隊』においては，＜有機体＞と考えることも可能である。そして，やはり第３としての身体に宿る＜私＞という意識が「ゴース節でキムとバトーのやり取りを通じて確認したト」であった。それゆえ，＜有機体的な要素＞をように，『イノセンス』においては，動物もまたほとんどもたない草薙は，自身の「ゴースト」を「ヒューマニズム」の枠組みに回収されえない存疑わざるをえなかったと考えられるのである（根在と捉えられているのである。

村，2014）。

以 上 の ご と く，『 イ ノ セ ン ス 』 に お い て は，一 方，
『 イ ノ セ ン ス 』 で は，『Ghost in the「ヒューマニズム」の枠組みに回収されえない

Shell ／攻殻機動隊』の草薙が抱いたような疑い＜他者＞もまた，人間の身体の構築に関わる存在

について語られることはほとんどない。それどことして位置付けられているのであるが，こうしたろか，
キムとバトーとのやり取りにおいて，
バトー

84社会情報学

第５巻１号

2016

は「俺もお前と同じくだらねえ人間だが，俺とお点から,『イノセンス』が示す身体解釈の在り方

前じゃ履いてる靴が違う。ゴーストが信じられねについて分析を試みた。

えような野郎には，狂気だの精神分裂だのって結『イノセンス』においては，＜人工的に構築さ構なもんもありゃしねえ」と語り，ゴーストへ疑れたもの＞としての＜人形の身体＞の表象が映画

いを投げかけるキムの言葉を一蹴する。草薙もま

全体の基調となっているのであるが，その＜人形た，もはや「ゴースト」への疑いを語ることはなの身体＞は，＜人間の身体＞を表している。そしくなっている。

て，その＜人工的に構築されたもの＞と捉える身『イノセンス』においても，「ゴーストダビング」

体図式・イメージは，＜有機体＞としての＜人間といった概念などを通じて，「ゴースト」がそのの身体＞に付与された＜神秘性＞から我々を解き人の＜私＞という意識，言い換えれば，＜主体＞

放つものなのである。

に関わることが示唆されている。と同時に，第また，『イノセンス』においては，構築される

４節において考察したように，『イノセンス』で身体とは，＜他者＞と関わることにより立ち現れは，「ゴースト」は，＜他者＞とのネットワーク

る具体的な状況において，画定された境界線をもと相互作用によって作りだされる身体でもある。

つものである。すなわち，その身体は，自分ではこれはつまり，＜他者＞とのネットワークと相互ないが自分にとって一部であるような＜他者＞と作用によって作りだされる身体に，何らかの行為のネットワークと相互作用がうみだす「偶発性」

主体の立ち現れが想定されているということであに基づいている。しかも，そうした身体図式・イ

ろう。『イノセンス』では, それぞれの場面を織

メージは，「ヒューマニズム」の枠組みには回収

りなす行為主体たちは，＜他者＞とのネットワー

されえない＜他者＞への＜敬意＞とも結びついてクと相互作用の中で構築される身体を通じて現れいるのである。

る。言い換えれば,

行為主体性の現れとともに

本稿の考察は，『イノセンス』，ひいては，日本構築される身体＝構築される身体とともに現れる

発のサイバー・カルチャーに表現された身体解釈

行為主体性が，「ゴースト」として捉えられていの概念化を進展させることができたと言えるであると言えよう。

ろう。今後はさらに，日本発のサイバー・カル

こうして見てくると，『Ghost in the Shell ／チャーの分析を通じて，『イノセンス』に見られ攻殻機動隊』から『イノセンス』にかけて「ゴーるようなポスト・ヒューマニズム，そして，身体スト」概念の大きな転回があったことが分かる。

図式・イメージに基づくとき，どのような世界や

そして，その転回の軸となりそれを支えているの生の様式がうみだされうるのかを考察していきたが，本稿が考察してきた身体図式・イメージに他いと考えている。とりわけ，「ヒューマニズム」

ならない。そうであるならば，『イノセンス』にの枠組みには回収されえない＜他者＞への＜敬おいて，草薙が自身の「ゴースト」へ疑いを抱く意＞という概念がどのような世界の可能性を切ことがなくなったのは，その身体図式・イメージ

り開くのかを明らかにしていきたい。

ゆえと見ることができるであろう。

謝辞
6

本研究は，日本学術振興会・科学研究費助成事

結び

業・基盤研究Ｃ〔課題番号：25511014〕の助成

本稿では，ポスト・ヒューマニズムを受けたう

を受けて行われた研究の成果の一部である。ここ

えでの＜現象学的方法＞というこれまでにない観に謝意を表したい。

85

『イノセンス』に見るポスト・ヒューマニズムと＜身体＞の構築主義

注

根村直美

（７） 1990年 版 で は， 同 僚 の ハ リ ー を 含 む 正（１） 本稿が参考にしたDeleuze とGuattariの考

体不明の集団から襲撃を受ける。 また，えは，表現は一様ではないが，この書に2012年版では，警官隊に襲われている。

おいて繰り返し述べられており，この書（８） 2014年発売のＤＶＤ『トータル・リコーを貫く考えと判断できるため，特定のペール』に収められているオーディオ・コメン

ジを記さないこととする。

タリーにおいて，Verhoeven監督は，白く（２） 本稿の立場からすれば，既存の概念と異な光るラスト・シーンは，すべては夢で，現る意味合いを担わせるために，“身体”とい実に戻れなくなったので植物状態にされたう言葉に常に＜＞をつけて用いるのが適当

ことを示唆していると述べている。

とも思われる。しかしながら，煩雑になる（９） 1990年版では植民地の火星。2012年版でのを避けるため，初出以後は，原則としては貧困層が暮らす地域（オーストラリアと括弧をつけることを断念している。なお，

いう設定）
。

他のいくつかの語についても，既存の概念（10） 本稿における社会構築主義は，Gergenのとは異なる意味合いを担わせたい場合にもこれらの書全体の議論に拠って立つもので煩雑さを避けるため初出のみに括弧をつけあるため，特定のページを記さないことと

ている。

する。

（３） 攻殻機動隊シリーズの＜主人公＞。公安（11） こうした発想は，我々の生活に入り込んで

九 課 ＝ 通 称“攻 殻 機 動 隊”の 隊 長 で あ り，いる。例えば，日本の臨時脳死及び臓器移隊員からは「少佐」と呼ばれていた。電植調査会（脳死臨調）の答申によれば（梅原,

脳をもち全身が機械化され，超人的な能

1992），近年の医学・生物学の考え方では，

力 を 発 揮 し て い た。 前 作『Ghost in the「人」を意識・感覚を備えた一つの生体シ

Shell ／攻殻機動隊』においては，人形使

ステムあるいは有機的総合体として捉え，いの事件を機に，自身の「ゴースト」にこの個体としての死をもって「人の死」と対して疑問を抱くようになる様子が描か

定義しようとするのが主流となってきていれる。そのラストにおいて，草薙は姿を消る。

す。

（12） こ こ で 取 り 上 げ たMerleau-Pontyの 考 え（４）「義体」とは，「義手・義足の延長上」にあは,この書全体を通じて認められるものとる言葉。身体を機械に置き換えていくこと判断できるため,（立花×押井, 2006）。

特定のページを記さないこととする。

（５） 元々は, 『Ghost in the Shell ／攻殻機動（13） 邦 訳『 知 覚 の 現 象 学 』（ 中 島 盛 夫 訳， 法隊』において，「人形使い」をうんだプロ

政大学出版局，1982年）では，pp. 250-

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「人形使い」は外務省が259.

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社会情報学

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