「分かちあい」の起原：ヒトとヒト以外の霊長類における共存の諸相
第 2 回研究会報告
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2．研究会基本情報

⽇時：2023 年 12 ⽉ 23 ⽇（⼟）13:30〜18:30
場所：AA 研 306 室
報告者：
1）北村光⼆（岡⼭⼤学名誉教授）
2）河合⾹吏（AA 研）
参加者：10 名（対⾯参加）
3．内容（発表要旨および主な議論）

3-1 互酬性が規範化されている社会とそれ以外における相互⾏為の対⽐的理解（北村光⼆）【要旨】
本発表では、多くの社会で圧倒的に⼤きな影響⼒を持つ「贈り物にお返しをする義務」という原則（＝互酬性原則）が顕在的ではない社会における贈与をめぐる相互⾏為の特徴を、東アフリ
カ牧畜⺠トゥルカナの事例を⽤いて考察する。
この原則は、多くの社会で顕在的だと考えられているが、狩猟採集社会をはじめとした多くの原初的で権⼒構造も未発達な社会では、お返しの義務がことさら問題にされることもなく、基本的に、この原則とは全く無縁である。にもかかわらず、多くの⼈類学者が、⼈間社会の贈与現象を説明する⼤原則だとする考え⽅に便乗するかたちで、それが遺伝的根拠を持つものであるかのように述べる⾵潮があるが、それについては、明確に否定しておかなければならない。ここでは、この原則があって初めて、⼈間社会における贈与現象が可能になるという考えを否定したうえで、このような原則が顕在的ではない社会において、いかにして贈与が可能になっているかを、贈与の要求とそれへの応答という相互⾏為の具体例の分析を通して考察する。
確かに、この原則が顕在的でないところでは、相⼿の要求に応じて何か価値のあるものを相⼿に与えても、与える側はそのものを失うだけで何も得るものがないということになりかねない。
トゥルカナでは、そのこともあってか、この種の贈与の要求は、⾃らが直⾯する窮状に援助を求めるというタイプのものになっている。したがって、単に価値あるものの授与を要求するというのではなく、要求する側にもされる側にも、より広い射程のコミュニケーションの試みが必要に1なる。この場合、要求される側に、あまりにもぞんざいに応答することは避けるように促す傾向が明らかであるが、かといって、相⼿の要求に積極的に応答して、両者の利害を調停するような「妥当なプラン」を⾒出そうとするような試みになるというのではない。せいぜいのところ、同じ地域集団の仲間として、世間話の延⻑線上の試みとして、援助の依頼への理解を進めようということであり、コミュニケーションにコミュニケーションを接続し続けることで、両者の共通理解を確実にするという全く地道な試みでしかない。
返礼の義務という感覚が通⽤しない社会においてなされる贈与の要求とそれへの応答の相互⾏為においては、単純にその要求の実現という結果に焦点を当てたコミュニケーションに対しては、相⼿は何の関⼼も⽰さないという可能性は低くはないと思えるが、だからこそ、相⼿の協働を引き出すように、同じ地域に暮らす者どうしの関⼼の共有を⼿掛かりに、直⾯する問題への対処の必要性にかかわる共感を引き出そうという遠回りが必要になるのである。すなわち、このような相互⾏為においては、贈与の要求という核⼼部分は覆い隠され、むしろ、仲間との間の協働による問題対処の試みの提案こそが中⼼に据えられている。そこで問題になっていることは、贈与の実現に直接かかわる選択というよりは、その⼿前にある仲間との協働による問題対処の可能性の探索であり、そのための相互⾏為の活性化こそが問題の中⼼になっている。そのようなある種のズレを⽣み出すことによって、解決の難しい問題への取り組みにかかわる新しい展開が切り開かれていると評価できる。
しかし、このようなやり⽅は、決して⽬新しいものなのではなく、進化史的な前例に対応したものでもあるのだ。チンパンジー類（チンパンジーとボノボ）の社会では、⾃ら保持する⾷物を⾯前の相⼿が要求するのに対して、それを強く拒否することで争いを顕在化させてしまうことを避けつつ平和な共存を維持しようとしながら、時に、相⼿がそれをとるに任せるということになっている。このようなやり⽅の興味深い点は、重⼤な選択の可能性を表ざたにせずに、仲間との協働による問題対処の新しい可能性をさりげなく切り開いているという点である。本来は、単にその時の相互⾏為を活性化させつつ、双⽅の協働を拡⼤しようとしているというだけであったものが、直⾯する課題の解決に向けて⼤きな展開が可能になっている。
すなわち、ここまで来るともはやその時の相互⾏為は、⼀⽅が直⾯する困難に対する他⽅の援助としての価値あるものの贈与という課題への対処ためのものだということになり、援助する側がそれに同意するか否かが問題だということになる。⼈が何かを要求しているときには相⼿は、それに真摯に対応することが求められるであり、さらに、そのやり取りは周囲にいる誰もが注⽬しつつ、しかも決して⼝出ししないことから、その時の相互⾏為は、舞台上の出し物のような状態になる。相互⾏為の当事者たちは、観客となる周囲の⼈びとの興味をつなぎ留めるべく、相⼿の即座の反応を引き出しつつ、そのやり取りで、⾃分を魅⼒的な役柄の⼈間、例えば、困っている友⼈に気前よく援助しようとする⼈間に⾒せかけようとするということになったりもする。

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このことは、トゥルカナの結婚式における婚資の交渉でのやり取りを記述・分析した太⽥（2021）にあるトゥルカナの振る舞い⽅に⾒事に対応している。婚資の交渉のような、合意に向けての切⽻詰まったせめぎあいの相互⾏為において、⼈びとは⾃分の主張を譲ろうとせず、強い態度で相⼿の譲歩を要求する。彼らは、このような場⾯で⾃らの利益を追求することを、利⼰的であるとして否定するのではなく、むしろ⼈間として当然のことであると肯定しつつ、そのうえで、対⾯的な相互交渉の中で妥協点を⾒出そうとする。そのとき彼らが⼼を砕いているのは、相⼿とともに解決の難しい課題に取り組みつつ、双⽅がともに納得する現実をその場に⽣み出すことである。相⼿の納得を引き出すことに焦点を当てた相互⾏為を誘導しようとしつつ、⼀⽅で、そこに気前の良い⼈間という⾃ら誇れる⾃⼰像を効果的に⽣み出すことにも努⼒を惜しまないのである。
◉⽂献
太⽥⾄（2021）『⽣態⼈類学は挑む MONOGRAPH 1 交渉に⽣を賭ける：東アフリカ牧畜⺠の⽣活世界』京都⼤学学術出版会。

【主な議論】◉ヒト（ホモ・サピエンス）の⼦どもに普遍的な⾏動として「（⼦どもは）ものを他者に与えようとする」という教科書的な知⾒がある。いっぽう、トゥルカナは「くれ、と⾔わなければものは与えられない」と主張するし、強調する。本来ものをひとにあげたがる⼦どもが、いかにして「くれと⾔われなければものを与えない」ようになるのか。これに対する答えにはなっていないが、トゥルカナでは⼦どもたちはベッギングが上⼿くできない。それを学んでいくこと＝堂々とベッギングできるようになることが⼤⼈になることでもある。⼦どもについては共⾷は認められるが、ものを他者に与えたがるという傾向が強いとはいえない。
◉客⼈に対し、⾷べものを供してもてなすことはトゥルカナでもみられる。たとえば、遠くからきた客⼈にヤギ⼀頭を「おまえたちの⾷べものだ」と与えることはある。客をもてなすことはタンザニアの焼畑農耕⺠トングウェでもみられる慣⾏である。トングウェは客に供する⾷物の割合が全収穫量の 60％を占めるという調査結果も知られている。
◉要求するものの⾼さ（重さ）でやりとり（コミュニケーション）のあり⽅は異なるのか。たとえばタバコのような⼩さいものとヤギやウシのような⼤きなものでちがいがみられるのか。これについては、分与（移譲）されるものが狩猟採集⺠ピグミーでは主として⾁（⾷物）であり、トゥルカナではウシなどの家畜も含まれるということを考慮する必要があるだろう。ウシは分けられないしすぐに消費されるものでもないが、⾁（⾷物）は細かく分けることも容易であり、またすぐに（ほとんどその場で）消費されてしまうものでもあるため、分与が起こりやすい、ないし分与しやすいということなのかもしれない。

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◉もののやりとりについて、ものがやりとりされる（＝ものが動く）ことのみならず、やりとり⾃体＝コミュニケーション（インターラクション）に着⽬した点はユニークである。やりとりされる「もの」ではなく、「やりとり」そのものに着⽬するのは腑に落ちる。その観点から、ものをめぐるやりとりは婚資の交渉などのように基本的に⼈前でおこなわれるのか。もしそうであればそれは「（舞台で演じられるような）エンターテイメント」ではないのか。もののやりとりの⾏⽅を⾒守りつつ、やりとりに関与している 2 者のあり⽅を注視する周囲の⼈々の存在が⼤きくはないのか。あるいはスタジアムで観客を⼊れておこなわれる競技（スポーツ、遊びの要素も含まれる）と似通ってはいないか。どちらも“プレイ”であり、ルールを共有し、かつ、あくまでも真剣勝負である、と同時に演技がかってもいる。しかも勝負の落としどころ（交渉の決着のつけ⽅）が両者にとって好ましいかたちであることが⽬指されている点も共通しているように思われる。交渉における落としどころ、すなわち双⽅が納得するかたちで交渉の成⽴が上⼿く決まったときには、それがのちのちも⼈⼝に膾炙し、⼈々に評価されるということは起きる。
◉もののやりとりをめぐる交渉は、実際にそのときはものが移譲されなくても、それは「未来（将来）」にむけたやりとり、仮想のものとしての「合意形成」とは考えられないか。それは今はやりとりはされていないけれど、未来につながるという確信ないしは「夢 dream」と位置づけられないか。つまり、未来に対する思いが予期されているとはいえないか。これに対し、それこそ互酬性そのものではないのかという意⾒も出たが、未来に向けたやりとりはメタレベル＝関係のレベルで納得するということが可能かもしれない。関係の維持のためにはやりとりをし続けなければならないが（意思を伝えないとフリーズしてしまいダブルコンティンジェンシーのパラドクスに陥る。その意味では怖いことかもしれない。⼈が何を思っているかは、それを⼝にするか、⾏為をするかをしない限りわからない。これはパプア・ニューギニアでも同様で「⾏為で⽰してくれ」といわれる）、過去に拘束されるのでもなく、未来を拘束するのでもなく、ましてや規範や制度やルールに依存するのでもなく、すべては（いま、ここの）「〈あなた〉と〈わたし〉が決める！」（太⽥⾄の著書の帯より）というその時その場での交渉にかける潔さはトゥルカナのもののやりとりを含むコミュニケーションのあり⽅や社会関係のあり⽅をみごとに表現しているといってよい。他⽅、時間の観念にも関わる問題かもしれないが、過去のやりとりがいっさい持ち出されないのはなぜかという問いも残されている。これに対して、過去のやりとり⾃体よりも過去のやりとりによって構築された 2 者の関係（「友だち」）のほうに重点が置かれているということなのではないかと考えられる。トゥルカナにとってのもののやりとりは損得の問題ではなく、むしろ、やりとりに参与する 2 者の関係の問題としてある。
◉「所有」に関し、ピグミーでいわれてきた教科書的な分与のありかたは、ものを持っている者に社会的権威が⽣じてしまわないように、所有を放棄して、ものに⾃分のレッテルを貼らないようにするということである。これが差異化を抑えるしくみとなって、社会的な平等性につながってゆく。これに対し、トゥルカナは所有を放棄しない。だが、もののやりとりの中で起きていることも「差異化を認めない」ということで共通している。トゥルカナにとって「所有」のあり⽅
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はあまりにもこころもとない。たとえば⾃分の所有している家畜にしても、いつ略奪で奪われたり、旱魃に襲われたり、婚資として出すなどによって、多くの個体が⼀瞬にして失われてしまうようなものであり（逆に略奪や婚資として多くの家畜が⼿に⼊るようなものでもある）、「所有している」ということが確固としてあるのではないという点で、われわれにとっての所有のあり⽅とはずいぶん異なる。霊⻑類においても、「所有」とは「ある物がある個体に帰属することを「社会的」に承認すること（⿊⽥ 1999）」であり、⼀般的な定義は「（⾷べ）ものに対する⾝体接触が認められること」とされている。だが、オランウータンは⾷べものを⼝に⼊れたあとでも、⼝をこじ開けて中に⼿を突っ込まれて⾷べものが奪われることもあるし、同じことがニホンザルの餌付け群でも起こるという。「所有」は「分かちあい」と強く関連し、深く関わる現象/概念なので、今後も重要なテーマとして議論を展開してゆくことになろう。

3-2 「分かちあい」とは何か、および東アフリカ牧畜⺠の家畜をめぐる敵対的相互⾏為は「分かちあい」か？（河合⾹吏）【要旨】
本発表では、ふたつの話題提供をした。ひとつは「分かちあい」とは何かについて、もうひとつは東アフリカ牧畜⺠ドドスの事例：レイディングという敵対的相互⾏為は「分かちあい」か、についてである。
3-2-1 「分かちあい」とは何か
前回（7 ⽉ 29 ⽇の第 1 回研究会）における趣旨説明では、「分かちあい」とは何かを曖昧なまま⽇常語のように扱ってしまい、そのため「分かちあい」をめぐって、いきなり本質的な議論にもなってしまった。そこで、本発表の前半は「分かちあい」とは何か、どのようなことが問題になるのかの整理と展望に当てた。
本共同研究では、「分かちあい」を分与と共有という⼆つの意味を含むと考えたい。「分かちあう」＝share（動詞）という⾔葉には、分ける［divide, distribute］と、共有する［use with others］の 2 つの意味が含まれる。この名詞形 sharing（シェアリング）を「分かちあい」と呼ぶこととする。「分かちあい（分与と共有）」はヒトに特異的なことではなく、類⼈猿にも共有される。
その意味で⼈類進化のより古い時代に成⽴していた⾏為、すなわち類⼈猿との共通祖先に起原をもつ⾏為であり（寺嶋 2021）、⼈類に普遍的とされる「贈与（＝積極的/⾃発的な分与）」に先⾏すると考えてよい。現⽣霊⻑類には明確な「贈与」は確認できないのである。他⽅、現⽣霊⻑類には、他者からの分与を受けなくても⾃⼒で容易に⼿に⼊るものが、ベッギングを経て、ある個体から別の個体へと移譲されることが観察されている。これは「あなたからもらいたい私」という 2 個体間の関係の確⽴や確認とも⾔える。⿊⽥（1999）によれば、本来、摂⾷＝⾷物の獲5得・消費は単独で可能であるから、それを他者と「分かちあう（分与する・共⾷する）」ことは「⾷⾏為の社会化」である。今村（2021）によれば、それは「⾷」の「⽣態から経済へ」の移⾏でもある。
ヒト・サル共通の「分かちあい」の定義として、ものや⾏為や情報を分与したり共有したりすること、を提案したい。また、「分かちあい」の対象として 3 つを考えたい。「もの」と「⾏為」と「情報」である。
（1）もの：⾷物を中⼼に、道具や⽣活⽤品、象徴的に価値を持つもの（経済的には価値がなくても、⽂化・社会的な価値の⾼いもの）、その他さまざまな物質的な「もの」。霊⻑類にも⾷物以外の「もの」の「分かちあい」はある。たとえば、道具。アリ釣りの棒やナッツ割りの⽯が分与されたり共有されたりする。
（2）⾏為：協同作業、協同育児、遊び、活動の同調、⾝体的同調、歌やダンス、挨拶、対等に⾏われる⽑づくろいなど。
（3）情報：⾳声/⾔語情報、ニュース、知識、在来知、秘匿的知識の共有、伝達。⾔語の有無が強く関わるが、⾔語以前でも情報の共有（分かちあい）は可能であると考える。たとえば警戒⾳（サバンナモンキーの三種の警戒⾳の区別）など。
「分かちあい」に着⽬し、分析することから、社会のどのような側⾯が考察できるかについて、まずは、以下の 5 つを考えた。
① 所有（概念との関係）② 対等/平等（的な社会の成⽴に果たした役割）③ 交換経済/流通（の開始との関係）④ 贈与（＝積極的・⾃発的分与との相違）⑤ 互酬性/互恵性（との関係）「分かちあい」の概念、意味領域については、とりあえずこの程度のことを押さえて、今後、具体的な事例に基づく議論を展開してゆきたい。
◉⽂献
今村薫（2021）「分かち合う⼈間：狩猟採集⺠サンのシェアリングと現代社会」寺嶋秀明編『⽣態⼈類学は挑む SESSION2 わける・ためる』京都⼤学学術出版会。
⿊⽥末寿（1999）『⼈類進化再考：社会⽣成の考古学』以⽂社。
寺嶋秀明（2021）「『わける・ためる』から⾒る⼈の進化史：最終共通祖先から家族の登場まで」
寺嶋秀明編『⽣態⼈類学は挑む SESSION2 わける・ためる』京都⼤学学術出版会。

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3-2-2 東アフリカ牧畜⺠ドドスの事例：レイディングは「分かちあい」か
ドドスはウガンダ北東部、ケニアと南スーダンとの 3 国国境地域に住むウシ牧畜⺠である。
ドドスと隣接する牧畜⺠たちは、互いに敵対と⾮敵対の関係を繰り返してきた。具体的には、互いに家畜を略奪（レイディング）しあう敵対的な関係にあるかと思えば、同じ場所に放牧キャンプを設営したり、放牧地や⽔場をともに利⽤したり、異なる集団に属する友⼈同⼠が互いを訪ねあったり、家畜を贈与したり交換したりするといった⾮敵対的ないし友好的な関係にもなる。隣接集団間に「宿敵」や「盟友」と呼べるような⻑期間にわたって安定した、あるいは固定した関係を⾒出すことはむずかしく、彼らは経時的に真逆の状況に反転するかのような極めて特殊な関係世界を⽣きている（河合 2022）。
これらの牧畜諸集団は、もともとはひとつであったことが知られており、その原集団が移動の過程で分裂を繰り返し、200 年ほど前には現在の諸集団の原型が作られたという歴史的背景がある（Lamphear 1976）。諸集団は互いに似通った社会制度や⾏動規範や⽂化や慣習（レイディン
グを含む）を共有しており、なによりウシに最⼤の経済的、社会的、⽂化的価値を置くという共通点をもっている。そして、集団間に社会的な序列化が認められないという意味で対等性に⽴脚し、そのうえで、隣⼈として出会い、互いが共在・共存し続けるための根本的な認識を共有していると考えられる。牧畜という⽣業を共通してもつ諸集団は、関係性のレベルをひとつ⽌揚した集団性をもっているといえるのではないか。そのような緩やかなまとまりを、私は「超共同体的牧畜価値共有集合」と呼んだ（河合 2013）。
レイディングは、旱魃や病気の蔓延によって多くの家畜が斃死したり、略奪の被害に遭ったりして保有家畜数を⼤きく減らしたことを契機に企図されることが少なくない。⽣業基盤であり、⼈びとの⽣存の糧である家畜群が個体数を減らしたとき、その回復の⼿段のひとつとしてレイディングが選択されるのである。彼らは牧畜⺠としての勇猛さを顕⽰するために他集団を襲撃するわけでもなければ、家畜を際限なく増やすために略奪を繰り返すわけでもない。⿃瞰的にみれば、レイディングを通して家畜は集団のあいだを⾏ったり来たりする。それが暴⼒的になされることには未解決の重い課題が残されているが、あたかも家畜は牧畜価値共有集合の共有資源であり、必要なときに必要な場所に配分されているかのようにすらみえる。集団間の関係のあり⽅という社会的事象は、同時に⼈びとの⽣存に直接的に関与する⽣物学的、⽣態学的事象でもある。ドドスと隣接集団とのあいだの敵対と⾮敵対を繰り返す関係のあり⽅は、⽔が乏しく植⽣が貧弱な乾燥地という厳しい⾃然環境を⽣き抜くための⽣存戦略ではなかったか。それはドドスと隣接集団とがともに⽣存し続けるというひとつの共存の姿であるといえないだろうか。
こうした態度を⽀える基本的な態度は̶̶おそらく東アフリカ牧畜⺠⼀般に特徴的な傾向だと思われるが̶̶他者と接するときの「相互の区別を可能にする属性への無関⼼」にあると思わ7れる。属性が反故にされたり忘れられたりしているわけではもちろんない。当事者それぞれにまとわりつくさまざまな属性を知りながら、あえてそれを排し、両者が共有する「⼀般化された意味」（北村 2022）を採⽤しつつ、「今」の⽂脈に⾝を投じる態度なくして、敵対と⾮敵対という相反する関係が相次いで継起し続ける状況は⽣まれまい。それは、当事者がともに相⼿に対する「属性への無関⼼」を前提に、その場の⽂脈に双⽅がその意味を共有した上で⾝を投じること、そうした「当事者/⽂脈中⼼的」なコミュニケーションにおける基本的な構えの現れ（河合 2004）としてこそ理解可能なものとなる。
このような他者との関係性は、おそらくヒトに独⾃のものであり、類⼈猿との共通祖先から分岐したあとの進化の過程で獲得されてきたものであろう。たとえばチンパンジーは単位集団（群れ）間は強い敵対関係にあり、集団同⼠が出会った場合は殺しあいに発展することもあるという。
その結果として、⽚⽅の集団が消滅したと推察される事態も観察されている（Takahata 2015）。
現⽣の⼈類はホモ・サピエンス⼀種のみが⽣き残っているが、過去にはホミニン（ヒト族）に属する⼈類のなかまは、ゆうに 20 種をこえ、複数の⼈類種が同所的に⽣きていた時代もあった。
さらにヒトは⽣誕の地であるアフリカ⼤陸をでて、地球上の隅々まで拡散した。移動先では異質な他者（先住の旧⼈や原⼈など）との出会いがあったはずだ（寺嶋 2020）。他者を許したり許さなかったり、他者から許されたり許されなかったりする柔軟な⾝のこなしが、異質な他者との出合いという緊張と困難を乗りこえる術となったかもしれない。ドドスの集団間関係のあり⽅もまた、こうした進化的基盤のうえに位置づけることができるのではないか。
レイディングには類⼈猿の分与にみられる「⾃らが把持（所有）しているものを取られるのを許容する」ことに近い⼼性を感じることがある。具体的には、家畜を奪われても（案外すぐに）諦める。また、奪った相⼿の境遇を慮る発⾔が聞かれる、復讐しない/取り返さない（やられたらやり返すということには向かわない）、さらにゲーム性（ルールの存在＝相⼿の家畜囲いにおさまったらゲームアウト等）も認められる。レイディングは⻑いつきあいを⾒通した損得勘定によって、⾃⼰組織化され、社会の中に広がってきた可能性もある（椿 2023）。いびつで特殊な形だが、ある種の「信頼」に基づく相互扶助の機能をもっているようにもみえる。それは、初期⼈類の社会に認められ、現在の狩猟採集社会にも認められる相互扶助的な社会と表⾯上は⼤きく異なるが、機能的には共通点も⾒いだせる。⾃分の家畜が旱魃や病気などで⼤きくその数を減らしても、隣の⺠族集団から取ってくれば⽣き延びることができる、そのような、かなり極端なかたちだが、「信頼」関係を牧畜価値共有集合にみることはできないか。
以上から、レイディングが「分かちあい」である可能性、ひいては共⽣/共存の⼀つの特殊な形態（あり⽅）である可能性を検討する意味は⼗分にあると考えられる。今後の課題である。
◉⽂献
河合⾹吏（2004）「ドドスにおける家畜の略奪と隣接集団間の関係」⽥中⼆郎・佐藤俊・菅原和孝・太⽥⾄編『遊動⺠（ノマッド）：アフリカの原野に⽣きる』昭和堂。
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河合⾹吏（2013）「制度としてのレイディング：ドドスにおけるその形成と価値の⽣成」河合⾹吏編『制度：⼈類社会の進化』京都⼤学学術出版会。
河合⾹吏（2022）「共存の諸相：他者と関わり、他者を認めるとはどのようなことか」河合⾹吏
編『⽣態⼈類学は挑む SESSION５ 関わる・認める』京都⼤学学術出版会。
北村光⼆（2022）「何が社会に『秩序』をもたらすのか？」河合⾹吏編『⽣態⼈類学は挑む SESSION
５ 関わる・認める』京都⼤学学術出版会。
椿宜⾼（2023）『⾃然に学ぶ「⽢くない」共⽣論』京都⼤学学術出版会。
寺嶋秀明（2020）「異なる⼈々との出合いと進化的・⽂化的スイングバイ」河合⾹吏編『極限：⼈類社会の進化』京都⼤学学術出版会。
Takahata, Y.（2015）Disappearance of K-group male chimpanzees: re-examination of groupextinction. In: Nakamura, M, Hosaka, K, Itoh, N and Zamma, K (eds.), Mahale
Chimpanzees: 50 Years of Research. Cambridge University Press.
Lamphear, J.（1976) The traditional history or the Jie of Uganda. Oxford: Clarendon Press.

【主な議論】◉レイディングと盗みの相違、それらと戦争と暴⼒の関係との類似について
レイディングと盗みは、いずれも家畜を奪う⾏為であるが、形態が異なる。こっそり気づかれないように連れ去るのが盗みであり、武⼒を⾏使して奪うのがレイディングである。レイディングは盗み⼀般の範疇に、おそらく⼊らない。
ドドスにおいて、⼀般的に「盗み（所有者の了解を得ずに所有物を取ること）」は道徳的、倫理的に悪いことと考えられているのかという問いに対しては、おそらく問われれば「悪いこと」とドドスの⼈々は答えるかもしれない。だが、実際の盗みについての観察事例によれば、盗みはそれほど悪いことと思われておらず、盗まれた本⼈が気づいて⼤騒ぎすると、盗んだものがこっそり戻されたりするが、気づかれなければ問題にされることなく、「悪いこと」であるという認識も現実的には薄い。これはドドスだけでなく、トゥルカナでも、また他のアフリカ諸社会でも認められることでもある。
他⽅、レイディングは騒いだら返すということは想定できず、また、盗みとは明らかに区別されている。ドドスはレイディングの被害者になるだけでなく、加害者にもなる。その意味でも対等性が保たれており、レイディングは「悪いこと」とは考えられていないだろう。レイディングは道徳や倫理でその善悪を判断することができない⾏為であり、おそらく正当な⾏為として認められていると考えられる。さらにこの認識は、所有と共有の問題につながるかもしれない。⼀般的な意味で家畜は（超共同体的牧畜価値共有集合のなかで）共有されているという常識があってそれが各⺠族集団の⼈々に共有されており、レイディングとは、偏在している家畜を何らかの事9情があってとりに⾏く（配置・配分を変える）こととして認められている、すなわち正当であると認識されているのではないか（所有と共有については後述）。
レイディングは美徳だが、盗みは道徳上に許せないといった認識があるとするなら、それは戦争と暴⼒の関係に似ているように思われる。それはずっと⼈間につきまとっていることと思えるが、これはいったい何なのか。暴⼒とは「理不尽な⼒を⾏使して被害を与えること」であるが、おそらくレイディングは彼らにとって理不尽ではないのだろう。また、戦争の始まりはすべて奇襲攻撃（卑怯なやり⽅）であるというのが最も⼀般的だが、レイディングも宣戦布告していくわけではなく、奇襲攻撃である。ひとつ考えられるのは、個⼈的な⾏為である盗みと集団で⾏うレイディングの違い、すなわち、個⼈的な（やましい気持ちで⼈のものを⾃分のものにする）盗みに対し、レイディングは集団で実⾏されるということも、その正当性の根拠となっているのかもしれない。たとえば、徒党を組んでレイディングに⾏った者たちの結束⼒、集団としての⼀体感は強いものと思える。レイディングの緊張感を分かちあっていると思われるし、それはともに⽣きている意義や理由につながるかもしれない。レイディングで家畜を奪って帰ってきたときの若者たちのようすはまさに「凱旋」だったことからもそれは⼗分にうかがうことができる。
◉ゲームやエンターテイメントとしてのレイディングという視点の可能性
いくつかのルールの存在から「ゲーム」という表現もあったが、レイディングによって⼈は死なないのか、どのような武装をしていくのか、との質問に対しては、⼈が死ぬということはある、また武装はかつては槍などであったが、現在は AK47 型⾃動⼩銃（カラシニコフ）が主流である。ただし、レイディングはあくまでも家畜を奪うことが⽬的であり、⼈を殺害することが⽬指されているわけではないことは強調してよい。レイディングにおいて⼤量殺戮はない。
「ゲーム」という⾒⽅については、暴⼒的でなければいけなかった、暴⼒的であったからこそ、ある種のゲームが成⽴し、そこには競技があって、ルールもあって、ゲームの中で⼒で負けたのだから納得する、取られた家畜を追ったけれど取り返せなかったのだからしょうがないという了解に⾄るという過程があるのではないか。他⽅、レイディングには「祭り」という⾒⽅もできるのではないか。パプア・ニューギニア⾼地⺠においても同じようなことはあり、部族間で戦争をして、だが、最終的には和解をして、みなでブタを⾷う。これは「祭り」というに相応しいが、⼤切なのはブタという財を「回す」ことであると考えられる。ここには⽣態学的なメカニズムが裏にあるともいわれるが、ゲーム性もある。⼈間に対し、ホモ・モビリタスやホモ・コムニカンスという⾔い⽅がでてきたが、「ホモ・ルーデンス」も⼊れて欲しい。⿊⽥（末寿）さんは、ボノボの⾷物分配を、⽣態学的に必要とか進化的に必要というより、「楽しくてやっている」と述べている。
レイディングは若い男性たちが親姻族を含む友⼈同⼠で徒党を組んで出かけてゆく、つまり、なかまと共同でおこなわれることが重要かもしれない。相⼿が憎いからレイディングに⾏くわけ

10ではないのは確かだが、⽬的である家畜の獲得⾃体だけではなく、友だち（＝なかま）といっしょに⾏く、ともに危険を冒すことがだいじなのかもしれない。その意味では、割礼が⾏われないドドスやトゥルカナにとっては通過儀礼の⼀種といえるかもしれない。
相⼿（敵対する⺠族集団）を駆逐することはない、やられっぱなしもないというある種の拮抗状態が維持されるのは、相⼿の規模も考えたうえで調整、調節しながらレイディングを仕掛けているのではないか、バランスを取る配慮をしている、たとえば相⼿の数に応じてレイディング部隊を調節・調整しながら組織している機構があるように思われる。これも⼀種のゲーム性を醸し出していると⾔えるだろう。
◉前半の北村発表におけるトゥルカナの話と通じる、とくに所有と共有に関する問題についてトゥルカナにおいて、積極的な贈与ではなく「くれ、くれ」とベッギングすることによってものが動く（回る）ことと、ドドスにおけるレイディングによって家畜が動くことには共通点がある。
それは、ものやウシが共同体や牧畜価値共有集合の中を回ってゆく、所有が移ってゆくと解釈することで理解が可能となる。トゥルカナにおいて「くれ、くれ」と⾔って獲得することが、ドドスにおいてはレイディングという暴⼒的な⽅法によって家畜を獲得するということになるが、ここにはつながりが認められ、同じことをしているのだと思える。いずれもものなりウシなりが「回る」ことがだいじであって、所有が移ってゆく可能性があることを⼈々は認めあっているといえるのではないか。
⾃らのもとにある家畜は「⼀時的な所有」であって、超共同体的牧畜価値共有集合のなかで回ってゆくことは正当であるととらえられている。⾔い換えれば、家畜は⼀時的には個⼈や家族に「所有」されているが、状況に応じて「回ってゆくもの」、所有が移っていくことが、牧畜価値共有集合で共有されていると⼀般的に了解され、認められているのではないか。すなわち、財＝家畜を「回す」ことの正当性が共通認識としてあるのではないか。ここにみられる「所有」はわ
れわれがイメージしている確固とした所有とは異なり、極めて⼼許ない（いつでも奪われてしまう可能性のある）所有であることは主張してよいだろう。
ものが動き、共同体内を回ってゆくことに関しては、有名な「クラ」がある。クラは「与える・与えられる」ことでものが動き、回ってゆく。それに対し、東アフリカ牧畜⺠は、レイディングによって「奪い・奪われる」ことによって家畜という財が動き、回ってゆく。これは、所有と共有の問題であり、あるいは所有観の問題といってよい。さらに、牧畜⺠においては、ウシが「価値」としての⼒をもってしまったということから考えることができないか。つまり、価値あるものとしてのウシが集団間を回り始めた。その認識が牧畜価値共有集合のなかで共有されているのではないか。ウシが経済的にも⽂化的にも社会的にも価値を持っていることは間違いない。そうしたウシが集団間を回ると考えられないか。

11北村の発表では、トゥルカナがもののやりとりにおいて過去のやりとりを持ち出すことなく「いま、ここ」での交渉にかけることが⽰されたが、それは過去の禍根によってレイディングが決⾏されるわけではなく、いま家畜が必要であるからレイディングに⾏くというドドスの態度と重なる。
◉その他、贈与、互酬性、負債といった交換様式に伴う諸概念のあいだの関係や、それらが⽂脈によって変わってゆく可能性といった問題、霊⻑類の集団間の闘争や縄張りの問題、サルたちが採⾷樹を個体が部分的に「所有」しつつ、群れ内の他者と「共有」している可能性、さらには「分かちあい（＝分与と共有）」の対象として「もの」「⾏為」「情報」を挙げたが、「⼈（意思をもった存在）」は対象とならないのか、たとえば⼀夫多妻は夫を妻たちが共有していることになるがそうした問題をどうとらえてゆくか、などに踏み込んだ議論が交わされた。そのうえで、「分かちあい」というテーマを考えてゆくためには、「所有」と「共有」の関係、所有のメタ、重層性としての共有という問題を考えてゆくことが今後、重要なポイントになってゆくであろうことを確認して、議論を閉じた。

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