Discurso de Ōno Genmyō, sacerdote jefe del templo Horyu-ji«Shōtoku Taishi y Horyu-ji»(20 de octubre de 2018, Shinjuku-ku, Tokio)

Maestro de ceremonias
Señoras y caballeros, les doy las gracias por su asistencia. La
ciudad de Ikaruga, donde se encuentra el templo de Horyu-ji, está
muy bien situada: a tan solo 10 minutos en tren desde Nara, a
20 minutos desde el distrito de Tennoji en Osaka y a 1 hora y
20 minutos desde Kioto. Esta área histórica es hogar deemplazamientos como Horyu-ji, Horin-ji, Hokki-ji y Chugu-ji, asícomo el túmulo Fujinoki Kofun.
El reverendo Sr. Ōno nos hablará hoy en detalle sobre el templode Horyu-ji, que fundó en el año 607 Shotoku Taishi, el príncipe
Shotoku, miembro de la familia imperial japonesa. Dado que Horyu-ji
incluye el edificio de madera más antiguo del mundo, fue el primer
lugar de Japón que se registró como Patrimonio de la Humanidad.
No obstante, su atractivo va más allá de los edificios. Mientras que
los templos de Kioto son famosos por sus jardines, los reclamos deNara son, sobre todo, sus esculturas budistas. Horyu-ji alberga
algunas de las estatuas budistas más famosas de Japón, como la deShaka Sanzon [la Tríada de Shaka, formada por Buda y dos bosatsu].
El príncipe Shotoku aparecía en el billete de 10 000 yenes hasta
el año 1986, por lo que cabe la posibilidad de que gente de otros
países conozca su figura. Shotoku fue el creador de las primeras

leyes de Japón, así como del sistema burocrático del país. Además,
fomentó las relaciones con China e introdujo el budismo en la política.
Reverendo Ōno, si es usted tan amable.

Reverendo Ōno Genmyō, sacerdote jefe del templo Horyu-ji
Mi nombre es Ōno Genmyō, y me honra tener el templo Horyu-ji
a mi cargo.
Como nuestro maestro de ceremonias nos ha relatado, Horyu-ji
se fundó en el año 607. Me gustaría empezar mi discurso en ese
punto.
¿Por qué consideramos que Horyu-ji se fundó en el año 607? El
príncipe Shotoku manifestó su deseo de «construir un templo
dedicado a Yakushi Nyorai» porque su padre, el emperador Yomei,
se encontraba enfermo. Tenemos un documento en el que se indica
que esa fue la razón.
En sus inicios, el templo se llamaba Ikaruga-dera, ya que se
encontraba en la aldea de Ikaruga. Pero ya el año anterior, el 606, seconocía a la aldea como «Horyu-ji, también llamada Ikaruga-dera».
Esta información nos llega a través de los documentos que recogenlos sermones que daba el príncipe Shotoku a la emperatriz Suiko en
los comentarios del «Sutra de Śrīmālā» y el «Sutra del loto». Si
tomamos esta información como cierta, podríamos afirmar que eltemplo se finalizó en el año 607.

Las estatuas de Shaka Sanzon y Yakushi Nyorai
Pero hay algo que no encaja.
El príncipe Shotoku quería fundar un templo y crear una esculturade Yakushi como ofrenda a Buda para curar la enfermedad de su
padre. Por lo tanto, la imagen principal del templo debería ser la deYakushi.
Sin embargo, si hoy en día viajan a Ikaruga y visitan Horyu-ji, verán
que la imagen principal del kondō es la de Shaka (Shakyamuni), asíque hay algo que no cuadra.
Se cree que Horyu-ji se incendió a causa de un rayo en el año 670
y después se reconstruyó. Esto supondría que el Horyu-ji original seconstruyó para el padre de Shotoku, el emperador Yōmei. Por lotanto, la pregunta que hay que hacerse es: ¿por qué no se consagró
el templo a Yakushi Nyorai tras su reconstrucción?
Es una pregunta para la que es muy difícil encontrar respuesta.
Hay una inscripción en la parte trasera de la figura de Yakushi Nyorai
que se encuentra en Horyu-ji, concretamente en el halo que aparece
detrás de su cabeza, en la que se indica que el templo se fundó demano de la emperatriz Suiko y el príncipe Shotoku para rezar por la
curación de Yomei.
Si comprobamos la inscripción del halo situado detrás de la Tríadade Shaka, vemos una referencia a «Kamusaki-no-Ōkisaki» del año
621. Es una referencia a la madre del príncipe Shotoku, la emperatriz
Anahobe-no-Hashihito, que falleció el 21 de diciembre de 621.
También tenemos un documento en el que se indica que el propio
Shotoku enfermó el 22 de enero, tan solo un mes más tarde. Además,
Kashiwade-no-Kisaki, una de sus emperatrices consortes, cayó

enferma y tuvo que guardar reposo a causa de sus esfuerzos alcuidar de él. Es decir, tanto el príncipe Shotoku como su esposaestaban enfermos y en cama.
Sus criados y familiares estaban muy preocupados, así que
ofrecieron sus plegarias y se encomiaron a los tres tesoros: el Buda,
la ley religiosa (o «dharma») y el sacerdocio (o «sangha»).
A continuación, crearon una escultura de Shaka. Se dice que teníala misma estatura que el propio Shotoku. En resumen, la imagen
principal situada en el kondō, la sala principal del templo, se talló dela misma estatura que Shotoku. Al rendir culto a la imagen, lasplegarias de los devotos expulsarían la enfermedad del príncipe yprolongarían su vida.

Los inicios del budismo en Japón
Hay un dato de gran importancia.
El kondō de Horyu-ji se creó para curar la enfermedad del príncipe
Shotoku.
Si ahondamos más en el tema, veremos que, durante el periodo
Asuka (592-710), el budismo estaba conformado prácticamente ensu totalidad por las nuevas creencias e ideas que habían traído losjaponeses de China tras su visita oficial a las cortes de las dinastías
Tang y Sui. Hasta el siglo VIII, a principios del periodo Nara, no seconsolidaron estas nuevas ideas traídas de China, ya que erandifíciles de entender para la mayoría de la población.
No obstante, el príncipe Shotoku murió en el año 622, así que mepregunto cómo se practicaba el budismo por aquel entonces.
El budismo llegó a Japón desde China a través de Corea. La fecha
oficial que se suele indicar como el origen del budismo en Japón es
el año 538. Pero, si el budismo llegó a Japón en 538, ¿qué tipo dereligión era por aquel entonces?
El budismo era una religión que rendía culto a unas deidades
idénticas o similares a los dioses que veneraban los japoneses por
aquel entonces. Dichos dioses se describen en la crónica Nihon shoki
como «banshin» (dioses de países vecinos), «busshin» (Budaconcebido como deidad) y «tashin» (dioses foráneos), y parece queeran dioses de países vecinos o de otros países, además de un dioscon el nombre de «Buda».
Vemos ejemplos similares de cuando el budismo se introdujo en
China desde Asia Central. En los inicios de China, estaban Húshén,el dios de los Xiongnu, las tribus nómadas que vivían en las estepas
Mongolas del centro de Asia; Róngshén, conocido como Ebisu en
Japón, el dios al que rendían culto las gentes del oeste; y el mismo
Fóshén (Busshin) que aparece en el Nihon shoki.
En cualquier caso, en la época en que los japoneses rendían cultoa sus dioses a diario, muchos temían que, al incorporar a todos estos
dioses nuevos de países cercanos, los dioses nativos japoneses se
enfadaran, así que se opusieron a la implantación del budismo.
Pero un hombre llamado Soga-no-Iname estaba a favor de estos
dioses nuevos. El emperador tenía dudas acerca de adoptar esta
nueva religión, pero permitió a Iname ejercer su fe en privado.
Satisfecho con esta resolución, Iname empezó a rendir culto a Buda.
Hay registros en los que se puede leer: «Se purificó la casa de
Mukuhara y se convirtió en templo».

El uso del concepto «purificación» indica que el proceso defundación del templo se basó en arraigadas costumbres japonesas.
A continuación, Iname eligió a tres mujeres para que sirvieran a
Buda. Eran monjas conocidas como las «sangō», las tres
administradoras, y la mayor de ellas tenía once años. Como se lleva
diciendo muchos años, se puede considerar que estas jóvenes tenían
un rol parecido al de las miko, las sacerdotisas de los templos
sintoístas.

¿Cuándo se introdujo el budismo en Japón?
Generalmente, se considera que la llegada oficial del budismo a
Japón se produjo en el año 538, aunque hay otra teoría que propone
el año 552. El motivo de este desacuerdo es que hay fuentes que
indican duraciones distintas para el periodo entre los reinados de losemperadores Keitai y Bitatsu. Otra razón es la discrepancia en elnúmero de años que duró el mandato del emperador Kinmei desde el
momento de su coronación.
La obra Jōgū shōtoku hō’ō teisetsu, una biografía del príncipe
Shotoku, y los registros de la fundación del templo Gango-ji, que sefundó con el nombre Asuka-dera, dan datos completamentediferentes a los de la crónica Nihon shoki. Sin embargo, no tenemos
otra opción que aceptarlo, aunque los textos originales fueran
diferentes o se modificaran al copiarlos.
Como todos ustedes saben, las historias oficiales siempre se
escriben en parte para ensalzar a ciertas personas o clanes. Por lotanto, es posible que se hayan omitido cuidadosamente ciertoselementos de los registros oficiales, y que la narrativa se ajustasepara reforzar la posición de ciertas personas o de ciertos clanes.
Esta hipótesis explicaría la discrepancia sobre el periodo de reinadodel emperador Keitai y sus sucesores.
Otra de las razones es que todas estas biografías y narraciones
se transmitían de forma oral. Además, en aquella época los años nose calculaban según los periodos de reinado, sino que se utilizaba elzodiaco chino. Esto quiere decir que, en cuanto a los números deaño, se repite el mismo año. También hay errores al alinear ciertas
cosas.
Además, cuando se empezaron a conformar libros de historia, serecopilaron biografías e historias que se contaban una y otra vez deforma distinta. Los mismos textos aparecen en otras obras ademásdel Nihon shoki. Pasan muchos años para que algo pase de historia
a texto.
El año en el que estamos es el equivalente al año 150 Meiji, es
decir, 150 años después de que el emperador Meiji ascendiera altrono, pero incluso la historia de la era Meiji tiene aspectos quecambian continuamente. Dicho esto, pueden imaginarse qué les haocurrido a las historias del periodo Asuka, e incluso anteriores, que
se incluyeron en el Nihon shoki.
No obstante, no podemos ignorar estos textos sin fechas, ya queno tenemos otra alternativa. Esto significa que debemos abarcarlo
simplemente por la vía de «se introdujo el budismo».

Los orígenes del shinbutsu-shūgō

Antes de que llegara el budismo, los japoneses rendían culto a
dioses, llamados kami, que identificaban también con las montañas olos ríos. Veneraban a sus ancestros, y compartían tanto la riquezade la tierra como sus peligros. Además, para que una población
numerosa pudiera vivir en un territorio limitado, tenían que compartir
con los demás, ayudarse los unos a los otros, cuidarse entre ellos ytener consideración hacia el resto. Esta es la mentalidad que
fomentó el entorno.
Sin embargo, a medida que el budismo se extendía, la sociedad
empezó a cambiar paulatinamente.
Por ciertos motivos, en esta época el príncipe Shotoku entabló
relaciones cercanas con migrantes del continente asiático,
particularmente con el clan Soga, a pesar de ser un miembro de lafamilia imperial. Estos migrantes eran budistas que creían en losbodhisattvas.
Según el ideal de los bodhisattvas, cualquiera podía salvarse a
través de las estatuas budistas o creer en ellas.
Si lo tomamos así, entonces tanto la creencia bodhisattva delbudismo mahāyāna como los ideales desarrollados y transmitidos
desde tiempos ancestrales por los japoneses estaban ligados en lamente del príncipe Shotoku.
Así pues, el budismo fue interpretado a través de la figura de
Shotoku.

El concepto de Buda que tenían los japoneses

Un documento de esta época se refiere a «partir y escalar hacia
el paraíso», uno de los designios del destino que, además,
contravenía los deseos de todos. ¿No les parece extraño? ¿Les
parece que el paraíso es un lugar hacia el que hay que escalar?
Normalmente decimos simplemente «morir», pero aquí dice«escalar hacia el paraíso».
Esta es la alusión más antigua que se conserva al «paraíso», o«jōdo». No obstante, todos los sutras coinciden en que la tierra delos budas se encuentra en el horizonte. Incluso el paraíso de Amida
se describe como inimaginablemente lejano, mucho más allá delhorizonte al oeste. Es lo que dice el «Amida sutra» y, lógicamente,así lo creemos.
Sin embargo, si preguntas a alguien dónde se encuentra la tierrade los budas, dudo mucho que todo el mundo opte por señalar al
horizonte. Todos señalarán hacia arriba.

En esa fase, nuestro budismo ya era diferente al que surgió en la
India. Este es el budismo de los japoneses. Concebimos estos dioses
nuevos llegados de la India como existentes en un mundo por encimadel nuestro, como el del takaamahara, las «llanuras del alto cielo»
donde viven los dioses en los que creían los japoneses por entonces.
Por lo tanto, la visión acerca de los budas era distinta según el país.

La estatua a escala humana del príncipe Shotoku
En febrero del año 622 falleció la esposa del príncipe Shotoku. En
la parte trasera del halo de la Tríada de Shaka, situada en el kondō,
dice: «Al día siguiente, el emperador enclaustrado falleció». Es decir,el príncipe Shotoku murió. El término utilizado para describirle es«emperador enclaustrado» o hō’ō en japonés. Recuerden esa
palabra, porque haré referencia a ella más adelante.
A continuación, aparece la frase «compañeros espirituales que
creen en el camino» o «shindō no chishiki». Esta frase es una
referencia a la creencia en el budismo, o quizá a los compañeros que
deseaban la creación de una estatua del príncipe Shotoku.
Existía el deseo de crear una estatua a escala humana del príncipe
Shotoku caracterizado como un buda. No sabemos hasta qué punto
se llegó a conseguir, pero el deseo de crear esta estatua de
Shakyamuni con la misma estatura que la del príncipe Shotoku se
expresó antes de su muerte. En otras palabras, tras caer enfermo elpríncipe y antes de su muerte ya existía el plan de crear una estatuade Shakyamuni que tuviera sus proporciones, y es probable que
dicho plan se llegara a poner en marcha. Además, el motivo deesculpir una estatua de Shakyamuni con el tamaño del príncipe
Shotoku era porque aún estaba vivo.
Conocemos otros ejemplos idénticos a este.
En la dinastía Wei del Norte de China, el emperador Wencheng
construyó un templo para orar por el descanso de los Cinco
Emperadores en las grutas de Yugang o frente a ellas. Se creía que
los Cinco Emperadores habían sido los primeros de la dinastía Weidel Norte: Daowu, Mingyuan, Taiwu, Huang (el padre de Wencheng,que murió cuando era príncipe y se le conoció más adelante comoemperador Jingmu), y el propio Wencheng. Es decir, cuando
Wencheng aún vivía, ordenó que se tallase una estatua de
Shakyamuni para rezar por su reposo tras su muerte.
Este concepto se transmitió al príncipe Shotoku.

Misiones a la corte de los Sui
En el año 607, el príncipe Shotoku envió a Ono-no-Imoko y a otras
personas a la China de los Sui en misión oficial. Una frase famosa
asociada con esta misión es la de una carta que comienza así: «Del
Hijo del Cielo en la tierra del sol naciente al Hijo del Cielo en la tierradel sol poniente…».
En cierta forma, esto se lleva utilizando con fines políticos desdeantes de la Segunda Guerra Mundial. Pero no es lo que dicerealmente. Hubo un movimiento importante en las dinastías Wei delNorte y Zhou del Norte que buscaba destruir el budismo; elemperador Wen de la dinastía Sui restauró la religión más adelante.
El príncipe Shotoku supo de Wen y, por ello, ordenó la misión. En«Dàyè año 3» (año 607), en la historia oficial del Libro de los Sui,
dice lo siguiente: «El príncipe bodhisattva de los mares del oeste»,que es una referencia al emperador Wen. El Libro de los Sui también
menciona: «La ley budista se volvió a alzar de nuevo». Es decir, elbudismo se reprimió dos veces. Y el príncipe Shotoku lo sabía. Por
otra parte, el emperador Wen construyó una urbe capitalina llamada
Daxing, o «gran prosperidad», y un templo llamado «Dàxīngshànsì», o el «templo de la gran prosperidad y bondad». Estas ideas delemperador Wen fueron transmitidas a Japón. Pero no en forma deideología.

Finalización de la Tríada de Shaka
Si miramos de nuevo la inscripción en la parte trasera del halo

situado detrás de la Tríada de Shaka, vemos que dice: «En el tercer
mes del año 623, se cumplió el juramento de realizar la estatua deShaka, los bodhisattvas y los accesorios». Es decir, se terminó laescultura. Como se terminó en marzo, es posible que la obra sehiciera con rapidez para que estuviera lista con motivo del primer
aniversario de la muerte del príncipe Shotoku. Sin embargo, no llegó
a completarse a tiempo, ya que se terminó un mes después.
A continuación, la inscripción dice: «Dejaron esta vida para llegar
a la muerte», una frase muy significativa, puesto que a todos nos
llega la hora.
Después dice: «Acompañan a los tres nobles (sanshu) [laemperatriz Anahobe-no-Hashihito, que ya había fallecido; la princesa
Kashiwade, esposa del príncipe Shotoku; y el propio príncipe
Shotoku], que llevan a cabo sus deberes por el bien de los tres
tesoros». En otras palabras, al llegar a la muerte y divulgar los tres
tesoros (el Buda, la ley religiosa y el sacerdocio), ellos «llegan
finalmente al otro lado» para propagarlos, llevando a cabo así la labordel budismo y alcanzando la iluminación.
La parte importante viene a continuación. El hecho de que seescribiera en el 623 demuestra que esta manera de pensar ya se
había extendido por aquel entonces.
Si el príncipe Shotoku hubiera escrito esto en vida, podríamos
comparar el texto con sus «Comentarios a los tres sutras» o conla «Constitución de diecisiete artículos». Pero, debido a que estaba
enfermo y al borde de la muerte, no pudo ser él quien lo escribió.
Entonces, ¿quién lo hizo? Se atribuye a menudo al sacerdotebudista Hyeja (Eji), pero ya había vuelto a Corea en el 615. Por lotanto, podemos afirmar que, además de la singular figura del príncipe

Shotoku, había otras personas a su alrededor que habrían
compartido las ideas que aparecen en la inscripción.

¿Quién escribió la inscripción en el halo de la Tríada de Shaka?
Más adelante, podemos leer: «...llegarán al entendimiento global dela ley a través de los seis caminos [rikudō, los seis estados de laexistencia]». Esto se nos aplica a todos. Los seis caminos son el
infierno, el espectro hambriento, el animal, el asura (semidiós), el
humano y el cielo, y esto incluye a todas las personas que deambulan
perdidas por estos mundos.
A continuación, dice: «serán liberados de sus vínculos desufrimiento». Es decir, liberados de un mundo de sufrimiento, deduda, para «llegar finalmente a la iluminación». Lo que está escritoaquí es nuestro ideal bodhisattva al completo.
Estamos repletos de afanes terrenales y, por ello, lo pensamos
todo constantemente con una perspectiva centrada en nosotros.
Incluso las personas que dedican su vida a las prácticas ascéticas
no pueden escapar a sus afanes terrenales. Por ello, desean
encontrar un camino que les ayude con sus dificultades. Además, deacuerdo con la frase «llegar finalmente a la iluminación», sabemos
que todos desean llegar a la iluminación; es decir, desean convertirse
en bodhisattva. En otras palabras, la Tríada de Shaka estaba
incompleta al fallecer el príncipe Shotoku. Y no se terminó hasta un
año más tarde. La inscripción del halo se compuso y se añadió enaquel momento.
En la última parte de la inscripción, podemos leer: «Esta tríada fue
encargada al escultor de imágenes budistas (Busshi) Shiba-no-Kuratsukuri-no-Obito Tori». Por lo tanto, sabemos que el autor fue
Tori Busshi.
Las inscripciones que aparecen en la parte trasera de las estatuas
budistas no suelen estar firmadas, pero en la de la Tríada de Shakaaparece claramente «Tori Busshi». Incluso cuando se erige una
estatua budista voluminosa en un templo, se suele registrar en las
crónicas el motivo de su levantamiento y el escultor, pero no sueleconocerse el nombre de la persona que grabó la inscripción.

El panel Tenjukoku Shucho Mandala
A continuación, me gustaría hablar del Tenjukoku Shucho Mandala,
un panel que, según se cree, data de la misma época que lainscripción del halo de la Tríada de Shaka. Se encuentra en lacolección del templo Chugu-ji.
El documento dice: «Me dio una gran pena comunicar la muertedel príncipe Shotoku a la emperatriz Suiko. Sentí muchas cosas enel alma, pero no podía hacer nada […] Fue tremendamente duro
perder al príncipe y a su madre. […] El príncipe Shotoku habló así:el mundo es una ilusión; solo es verdadero el mundo de los budas.
Creo que el príncipe Shotoku se encuentra en la tierra de la vida
infinita (tenju)».
Esta «tierra de la vida infinita» se suele ubicar en el cielo, la lunao el sol. El sol representa al cuervo de tres patas, la luna representa
al conejo y a la rana. Esto se basa en el ideal chino de los «xian»(personas iluminadas; seres celestiales). Así pues, las ideas acercadel paraíso, o «jōdo», respecto a «escalar al paraíso» eran algo
confusas por aquel entonces. Había varias posiciones: que el jōdoera el mundo de los dioses, el cielo del budismo o el cielo del ideal
xian. Sea como fuere, las ideas referentes a este tema eran bastante
imprecisas.
El texto continúa así: «No es posible imaginarse la forma de estatierra de la vida infinita, pero me gustaría mirar esta imagen e
imaginarme lo que mi marido puede estar haciendo».
Al oírlo, la emperatriz Suiko se conmovió y ordenó la creación delTenjukoku Shucho Mandala. Aparece también el nombre de lapersona que creó el mandala y, si es cierto, sabemos que fue creado
un poco antes que la Tríada de Shaka.
Sin embargo, el Tenjukoku Shucho Mandala actual se rehízo en
algún momento de su existencia. Puede que los caracteres que están
escritos en él sean los originales, o que sean nuevos. No hay
consenso al respecto. A grandes rasgos, hay personas que creen lo
que está escrito en el mandala y otras que no.
En todo caso, sabemos el nombre de la persona que lo realizó eneste breve periodo de la historia y, en lo que respecta a este hecho,creo que es verídico.
Creo que la figura de Yakushi Nyorai pudo quemarse cuando ardió
el palacio Ikaruga-no-Miya. Se cree que tan solo la inscripción delYakushi Nyorai se escribió a partir de un texto más antiguo. Me
gustaría que tomaran en consideración este hecho como un asunto
importante.

Hō’ō y tennōPara finalizar, les pedí al principio de la charla que recordaran lapalabra «hō’ō», o «emperador enclaustrado». Este término
también aparece en la inscripción de la parte trasera de la Tríada de
Shaka. «Hō’ō» no es para nada un título común, pero se lleva
asociando al príncipe Shotoku desde hace siglos.
Otra cosa: hay un texto en la inscripción del Yakushi Nyorai cuyaúltima frase tiene una gran importancia. Dice así: «Make-no-Kimi
Hijiri-no-Kimi». Make-no-Kimi se refiere al príncipe. Se cree que elnombre Make-no-Kimi se utilizó en una época posterior, pero hay
quien dice que la palabra pudo haberse utilizado anteriormente.
Además, en este periodo histórico en el que las épocas se vuelven
confusas, debemos pensar en el momento en el que el título
«tennō» empezó a usarse. Por lo general, se dice que su uso
empezó en la corte del emperador Tenmu, a finales del siglo VII, pero,de hecho, hubo muchas personas en los Dieciséis Reinos de China
que se llamaron a sí mismos de esa manera. Cada gobernantederrocaba a su vecino y se declaraba rey (wáng). A continuación, si
llegaba a ser emperador (huángdì), proclamaba emperador a su hijoy se hacía llamar «monarca celestial», o tiānhuáng.
En el budismo utilizamos la frase «cuatro reyes celestiales», oshitennō, pero la palabra tennō parece proceder de tribus de
nómadas de Asia Central cuyos líderes se hacían llamar tiānhuáng,o tennō en japonés.