Vortrag von Ōno Genmyō, Oberpriester des Horyu-ji-Tempels„Shōtoku Taishi und Horyu-ji“(20. Oktober 2018, Shinjuku-ku, Tokio)

Moderator
Meine Damen und Herren, ich danke Ihnen, dass Sie heutegekommen sind. Die Stadt Ikaruga, in der sich der Horyu-ji-Tempel
befindet, ist sehr günstig gelegen: Sie liegt nur 10 Minuten mit dem
Zug von Nara entfernt, 20 Minuten von Tennoji in Osaka und 80
Minuten von Kyoto. In diesem historischen Gebiet findet man unter
anderem den Horyu-ji, den Horin-ji, den Hokki-ji, den Chugu-ji unddas Fujinoki-Kofun-Hügelgrab.
Schreinpriester Herr Ōno wird uns heute ausführlich über den
Horyu-ji-Tempel berichten, den Shotoku Taishi, Kronprinz Shotoku,
einem Mitglied der kaiserlichen Familie, 607 n. Chr. erbauen ließ. Da
sich auf dem Gelände die am ältesten noch erhaltenen Holzgebäude
der Welt befinden, wurde es als erste Stätte in Japan als
Weltkulturerbe deklariert.
Seine Attraktivität geht jedoch über die Gebäude hinaus. Während
Kyoto-Tempel für ihre Gärten berühmt sind, sind es die Attraktionen
von Nara vor allem wegen ihrer buddhistischen Skulpturen. Der
Horyu-ji beherbergt einige der bekanntesten buddhistischen Statuen
Japans, darunter die Shaka Sanzon [Shaka-Triade aus Buddha undzwei Bosatsu], die Kudara Kannon, Yakushi Nyorai und Kuse Kannon.
Kronprinz Shotoku war bis 1986 auf dem 10.000-Yen-Scheinabgedruckt, wodurch man ihn vielleicht auch in Übersee schon mal
gesehen hat. Shotoku war Gründer der ersten Gesetze und desersten bürokratischen Systems Japans, ein Befürworter vonBeziehungen zu China und integrierte den Buddhismus in die Politik.
Schreinpriester Ōno, wenn Sie so freundlich wären.

Oberpriester des Horyu-ji-Tempels, Schreinpriester Ōno Genmyō
Ich heiße Ōno Genmyō und es ist mir eine Ehre, den Horyu-jiTempel in meiner Obhut zu haben.
Wie der Moderator gerade bereits gesagt hat, wurde Horyu-ji im
Jahr 607 gegründet. Deshalb möchte ich meinen Vortrag von diesem
Punkt aus beginnen.
Warum gilt 607 als das Jahr, in dem der Horyu-ji-Tempel erbaut
wurde? Der Grund dafür ist, dass Kronprinz Shotoku den Wunschäußerte, „einen Tempel zur Verehrung von Yakushi Nyorai zu bauen“,
da sein Vater, Kaiser Yomei, krank war. Wir haben eine Aufzeichnung,die das besagt.
Ursprünglich hieß der Tempel Ikaruga-dera, da er sich in der Stadt
Ikaruga befand. Aber schon im Jahr zuvor, 606, wurde er „Horyu-ji,
auch bekannt als Ikaruga-dera“ genannt. Das wissen wir aus
Kronprinz Shotokus Aufzeichnungen. Dort steht, dass er Kaiserin
Suiko über Erläuterungen zum Śrīmālā-Sutra und zum Lotus-Sutra
unterrichtete. Wenn wir dem glauben schenken können, dann scheint
der Tempel demnach tatsächlich im Jahre 607 fertiggestellt worden
zu sein.

Shaka-Sanzon- und Yakushi-Nyorai-Statuen
Aber etwas ist seltsam.
Kronprinz Shotoku wollte einen Tempel gründen und eine Skulptur
von Yakushi schaffen, um sie Buddha anzubieten, damit die Krankheit
seines Vaters geheilt wird. Das heißt also, Yakushi müsste das
Hauptbild im Tempel sein.
Aber wenn man heute nach Ikaruga kommt und den Horyu-ji
besucht, stellt man fest, dass das Hauptbild in der Kondo-Halle
Shaka (Shakyamuni) ist. Irgendwas stimmt also nicht.
Tatsächlich wird angenommen, dass der Horyu-ji vom Blitz
getroffen wurde und 670 abgebrannt ist, woraufhin er wieder
aufgebaut wurde. Das würde bedeuten, dass der ursprüngliche
Horyu-ji für Shotokus Vater, Kaiser Yōmei, erbaut wurde. Die Fragelautet nun, warum wurde Yakushi Nyorai beim Wiederaufbau desTempels nicht bewahrt?
Das ist eine sehr schwierig zu beantwortende Frage. Hinter derYakushi-Nyorai-Figur im Horyu-ji befindet sich eine Inschrift auf
dem Heiligenschein hinter seinem Kopf. Diese besagt, dass derTempel sowohl von Kaiserin Suiko als auch von Kronprinz Shotoku
gegründet wurde, um für Yomeis Genesung zu beten.
Wenn wir die Inschrift auf dem Heiligenschein hinter der ShakaTriade genauer unter die Lupe nehmen, erkennen wir, dass sie sichauf „Kamusaki-no-Ōkisaki“ im 621 bezieht. Hier handelt es sich um
eine Anspielung auf Kronrinz Shotokus Mutter, Kaiserin Anahobeno-Hashihito, die am 21. Dezember 621 verstarb. Es gibt auch eineAufzeichnung, die besagt, dass Shotoku am 22. Januar, nur einen
Monat später, selbst erkrankte. Darüber hinaus erkrankte
Kashiwade-no-Kisaki, eine seiner Gemahlinnen, an den Belastungen,die seine Pflege erforderte. Mit anderen Worten: Kronprinz Shotoku
und seine Frau lagen beide krank im Bett.
Ihre Gefolgsleute und Verwandten waren sehr besorgt um sie,boten ihre Gebete an und vertrauten sich den drei Juwelen (Buddha,
die Lehre (Dharma) und die Gemeinschaft (Sangha)) an.
Daraufhin schufen sie eine Skulptur von Shaka. Außerdem solldiese Statue genauso groß wie Shotoku selbst sein. Mit anderen
Worten: Das Hauptbild in der Kondo, der Haupthalle des Horyu-ji,
wurde so gestaltet, dass es genauso groß war wie Shotoku, unddurch die Verehrung dieses Bildes sollten die Gebete derGemeindemitglieder seine Krankheit vertreiben und sein Leben auf
dieser Erde verlängern.

Die Anfänge des Buddhismus in Japan
In all dem steckt etwas Wichtiges.
Und zwar wurde die Kondo-Halle des Horyu-ji geschaffen, um die
Krankheit von Kronprinz Shotoku zu heilen.
Wenn wir uns eingehender damit befassen, bestand derBuddhismus während der Asuka-Periode (592-710) fastausschließlich aus China mitgebrachten, neuen Überzeugungen undGedanken von Japanern, die im Rahmen von offiziellen Missionen die
Tang- und Sui-Höfe besuchten. Es dauerte bis zum achten
Jahrhundert, bis in die frühe Nara-Periode, bevor die meistenMenschen diese neuen, aus China mitgebrachten Vorstellungen auch
verstanden.
Kronprinz Shotoku verstarb jedoch im Jahr 622 und deshalb frageich mich, wie der Buddhismus zu dieser Zeit praktiziert wurde.
Der Buddhismus wurde aus China über Korea nach Japaneingeführt. Das derzeit akzeptierte Datum für die offizielle Einführung
des Buddhismus in Japan wird auf das Jahr 538 datiert. Wenn derBuddhismus also 538 in Japan eingeführt wurde, was für eine Art
Religion war er in dieser Zeit?
Der Buddhismus war eine Religion, bei der Gottheiten angebetet
wurden, die genau die gleichen Götter der Japaner waren oder ihnen
sehr ähnlich waren. Wie im Nihonshoki als „banshin“ (Götter aus
Nachbarländern), „busshin“(Buddha als Gottheit) und„tashin“ (fremde Götter) beschrieben, hatte man das Gefühl, dassdiese Gottheiten die Götter der Nachbarländer oder anderer Länder
sowie ein Gott mit dem Namen Buddha waren.
Wir kennen ähnliche Beispiele, als der Buddhismus aus
Zentralasien nach China kam. In China gab es in den frühen Jahren
den Gott Húshén der Xiongnu, Nomadenstämme aus denmongolischen Steppen Zentralasiens, den Gott Róngshén (in Japan
als Ebisu bekannt), der von den Menschen des Westens verehrt
wurde, und den, wie im Nihonshoki beschrieben, gleichen GottFóshén (Busshin).
Jedenfalls beteten zu der Zeit viele Japaner täglich Götter an unddeswegen waren viele Menschen besorgt, dass die plötzliche
Verehrung der neuen Götter aus benachbarten Ländern die
einheimischen japanischen Götter verärgern würde, weshalb sie
gegen die Einführung des Buddhismus waren.

Aber ein Mann namens Soga-no-Iname sprach sich für die neuen
Götter aus. Der Kaiser war sich nicht sicher, ob er sich den neuen
Glauben zu eigen machen sollte, gewährte Iname aber, fortzufahrenund sie privat anzubeten. Erfreut begann Iname, Buddha zu verehren.
Aufzeichnungen zufolge heißt es, dass „das Haus in Mukuhara
gereinigt und in einen Tempel umgebaut wurde“.
Der Einsatz der „Reinigung“ zeigt, dass der Prozess zur Gründung
dieses Tempels auf schon lange bestehenden japanischen Bräuchen
beruhte.
Als Nächstes wählte Iname drei Frauen aus, um Buddha zu dienen.
Die drei waren Nonnen, bekannt als die Sangō oder Drei Dekaninnen,
deren älteste elf Jahre alt war. Seit vielen Jahren wird gelehrt, dassdiese Mädchen ähnliche Rollen innehatten wie die Miko in Shinto.

Wann wurde der Buddhismus in Japan eingeführt?
Die offizielle Einführung des Buddhismus in Japan wird allgemein
auf das Jahr 538 datiert, obwohl eine andere Theorie das Jahr 552
angibt. Der Grund dieser Diskrepanz liegt darin, dass es verschiedene
Quellen gibt, die für die Zeit zwischen den Kaisern Keitai und Bitatsu
völlig unterschiedliche Zeitspannen angeben. Ein weiterer Grund ist,
dass es verschiedene Angaben über die Jahre gibt, die Kaiser Kinmei
seit seiner Krönung regiert hat.
Die Jōgū Shōtoku Hō’ō Teisetsu (eine Biographie von Kronprinz
Shotoku) und die Aufzeichnungen über die Gründung des Gango-jiTempels, der ursprünglich als Asuka-dera-Tempel gegründet wurde,
weisen verschiedene Versionen als das Nihonshoki aus. Wir habenjedoch keine andere Möglichkeit, als das zu akzeptieren, unabhängig
davon, ob in den Originaltexten etwas anderes stand oder sie durch
neue Niederschriften überarbeitet wurden.
Es ist allgemein bekannt, dass offizielle Geschichte zu Teilen
immer zum Wohlwollen bestimmter Personen oder Personengruppen
geschrieben werden. Ein Grund für die Diskrepanz der Zeit vonKaiser Keitai und seinen Nachfolgern könnte also sein, dassbestimmte Elemente in den offiziellen Aufzeichnungen absichtlichausgelassen wurden und die Erzählung so angepasst wurde, um die
Position bestimmter Personen oder Personengruppen zu stärken.
Ein weiterer Grund ist, dass diese ganzen Biographien undErzählungen ursprünglich mündlich weitergegeben wurden. Und
damals wurden Jahre nicht durch Herrschaftsperioden, sondern
durch die chinesischen Tierkreiszeichen angegeben. Das heißt, dasssich das gleiche Jahr in Bezug auf Jahreszahlen wiederholt. Es
wurden auch Fehler bei der Reihenfolge der Geschehnisse gemacht.
Als die Menschen begannen, Geschichtsbücher zu schreiben,
nahmen sie Biographien und Geschichten zur Grundlage underzählten diese nach. Die gleichen Texte lassen sich nicht nur im
Nihonshoki finden, sondern auch in anderen Werken. Es dauert viele
Jahre, bis etwas von einer Erzählung zu einem Text wird.
Dieses Jahr ist das Äquivalent von Meiji 150, 150 Jahre seit Kaiser
Meiji den Thron bestieg, aber selbst die Geschichte der Meiji-Zeit
zeigt ständig wechselnde Aspekte. Man kann sich also nur vorstellen,
was mit der Geschichte der Asuka-Periode und noch früher geschah,die ins Nihonshoki eingeflossen sind.
Dennoch können wir diese Texte ohne ausgewiesene Daten nicht
ignorieren, da es einfach keine Alternativen gibt. Das bedeutet, dass

wir eher auf ähnliche Weise denken sollten, dass „der Buddhismus soeingeführt wurde“.

Die Wurzeln von Shinbutsu-Shūgō
Vor der Einführung des Buddhismus beteten die Menschen in
Japan Götter (kami) an und sahen sie auch in Bergen und Flüssen.
Sie verehrten ihre Vorfahren und teilten sowohl die Fülle der Erdeals auch ihre Bedrohungen. Damit so eine große Bevölkerung auf
einer begrenzten Fläche Land zusammenleben konnte, mussten sie
außerdem miteinander teilen, sich gegenseitig helfen, füreinandersorgen und aufeinander achtgeben. Diese Art zu leben wurde durch
die Umwelt weiter begünstigt.
Mit der Verbreitung des Buddhismus begann sich die Gesellschaft
jedoch allmählich zu verändern.
In dieser Zeit war Kronprinz Shotoku aus bestimmten Gründen mit
Migranten vom asiatischen Kontinent vertraut und insbesondere
stand er dem Soga-Clan nahe, obwohl er Mitglied der kaiserlichen
Familie war. Diese Migranten waren Buddhisten. Sie glaubten an die
Bodhisattvas.
Der Hauptgedanke dieses Bodhisattva-Glaubens ist, dass jeder,
egal wer, durch buddhistische Statuen gerettet werden konnte.
Wenn wir in dieser Richtung denken, dann entsprangen derBodhisattva-Glaube des Mahāyāna-Buddhismus und die über viele
Jahre entwickelten Ideen, die das japanische Volk von seinen
Vorfahren überliefert bekam, beide aus Kronprinz Shotokus Kopf.

Der Buddhismus wurde also durch den einzelnen Menschen
Shotoku verstanden.

Wie die Japaner Buddha sahen
Eine Aufzeichnung aus dieser Zeit bezieht sich auf „Aufbruch und
Aufstieg ins Reine Land“, eine der höheren Fügungen und Verstoß
gegen die Wünsche aller. Erscheint das nicht seltsam? Wenn Sie ans
Reine Land denken, stellen Sie sich dann vor, dass das ein Ort ist,zu dem man aufsteigt? Normalerweise sagen wir nur „sterben“, aberhier ist vom „Aufstieg ins Reine Land“ die Rede.
Diese Aufzeichnung ist die älteste Inschrift, die vom „Reinen
Land“ oder Jōdo spricht. Alle Sutras sind sich jedoch einig, dass das
Land der Buddhas definitiv am Horizont liegt. Selbst das Reine Land
der Amitabha-Sutra wird als ein unvorstellbar weit entferntes
Paradies weit über den westlichen Horizont hinaus beschrieben. So
steht es in der Amitabha-Sutra, also glauben wir logischerweisedaran.
Wenn Sie jedoch jemanden fragen: „Wo ist das Land derBuddhas?“ Ich bezweifle aber, dass dann kaum jemand Richtung
Horizont zeigt. Man wird Richtung Himmel zeigen.

Schon in diesem Stadium ist der japanische Buddhismus anders
als der in Indien entstandene. So wird der Buddhismus von den
Japanern verstanden. So wurden also die neuen Götter aus Indienvon den Japanern verstanden. Sie existieren in einer Welt über uns,viele Japaner damals glaubten an Takamanohara – die „Ebene desHohen Himmels“ der Götter. Es war also von Land zu Land

unterschiedlich, wie die Buddhas gesehen wurden.

Kronprinz Shotokus lebensgroße Statue
Im Februar 622 verstarb Kronprinz Shotokus Frau noch vor ihm.
Auf der Rückseite des Heiligenscheins der Shaka-Triade in der
Kondo-Halle heißt es: „Am folgenden Tag verstarb der Abgeschieden
lebende Kaiser“. Mit anderen Worten, Kronprinz Shotoku verstarb.
Der hier verwendete Beschreibung lautet „Abgeschieden lebender
Kaiser“ oder „Hō’ō“ auf Japanisch. Merken Sie sich dieses Wort, ichkomme später noch mal darauf zurück.
Danach steht der Satz „spirituelle Freunde, die an den Weg
glauben“ oder „shindō no chishiki“. Er bezieht sich auf den Glauben
an den Buddhismus oder vielleicht auf die Gefährten, die sichwünschten, dass eine Statue von Kronprinz Shotoku angefertigt wird.
Es entstand also der Wunsch, eine lebensgroße Statue vonKronprinz Shotoku als Buddha zu erschaffen. Die Frage, inwieweit
das erreicht wurde, ist ein gesondertes Thema, aber der Wunsch, die
Statue von Shakyamuni in seiner Größe zu erschaffen, wurde ihm
tatsächlich schon vor seinem Tod angeboten. Nachdem er also krank
wurde, aber noch vor seinem Tod, gab es bereits Pläne, einelebensgroße Shakyamuni-Statue des Kronprinzen zu erschaffen, und
es ist wahrscheinlich, dass dieser Plan dann auch umgesetzt wurde.
Es ging also bei der Erschaffung einer Statue von Shakyamuni in der
Größe von Kronprinz Shotoku darum, sie für eine lebende Person
anzufertigen.
Es gibt tatsächlich noch andere Beispiele, in denen genau das
passiert ist.

In der nördlichen Wei-Dynastie Chinas ließ Kaiser Wencheng einen
Tempel erbauen, damit man entweder in den Yungang-Grotten odervor ihnen für Ruhe der Fünf Kaiser beten konnte. Man glaubt, dassdie Fünf Kaiser die ersten fünf Kaiser der Nördlichen Wei-Dynastie
waren: Daowu, Mingyuan, Taiwu, Huang (der als Kronprinz verstarb,
Wengchengs Vater war und später als Kaiser Jingmu bekannt wurde)
und Wencheng selbst. Mit anderen Worten, als Wencheng noch lebte,
ließ er eine Statue von Shakyamuni schnitzen, damit man für seine
eigene Ruhe nach dem Tod beten konnte.
Dieses Konzept wurde an Kronprinz Shotoku weitergegeben.

Missionen nach China der Sui-Dynastie
Kronprinz Shotoku schickte Ono-no-Imoko und andere 607 auf
offizielle Mission ins China der Sui-Dynastie. Ein berühmte Phrase,
die mit dieser Mission verbunden ist, stammt aus dem Brief, der mit„Vom Sohn des Himmels, wo die Sonne aufsteigt, an den Sohn desHimmels, wo die Sonne untergeht ...“ beginnt.
Dieser Satz wurde auf gewisse Weise bereits vor dem Zweiten
Weltkrieg für politische Zwecke genutzt. Aber das sollte mit der
Phrase gar nicht ausgedrückt werden. In der nördlichen Wei- und dernördlichen Zhou-Dynastie gab es zahlreiche Unternehmungen, dem
Buddhismus ein Ende zu setzen, aber die Religion wurde später vonKaiser Wen aus der Sui-Dynastie wiederhergestellt. Kronprinz
Shotoku wusste davon und entsandte deshalb seine Mission. So
heißt es im „Dàyè-Jahr 3“ (607 n. Chr.) im Buch Sui Shu: „derBodhisattva-Prinz der westlichen Meere“, was sich auf Kaiser Wenbezieht. Im Buch Sui Shu heißt es weiter: „Das buddhistische Gesetz

wurde erneut erhoben“. Mit anderen Worten, der Buddhismus wurde
zweimal unterdrückt. Und Kronprinz Shotoku wusste davon.
Außerdem ließ Kaiser Wen eine Hauptstadt namens Daxing („Großer
Wohlstand“) erbauen und einen Tempel namens „Dàxīngshànsì“ („Tempel des großen Wohlstands und der Güte“). Kaisers Wens
Ideen erreichten auch Japan. Aber nicht als Ideologie.

Fertigstellung der Shaka-Triade
Wenn wir uns die Inschrift auf der Rückseite des Heiligenscheins
hinter der Shaka-Triade genauer ansehen, sehen wir, dass dort
steht: „Im dritten Monat des Jahres 623 wurde das Gelübde, die
Shaka-Statue, die Bodhisattvas und das Beiwerk anzufertigen,respektvoll erfüllt“. Das heißt also, die Skulptur wurde fertiggestellt.
Da sie im März fertiggestellt wurde, glaube ich, dass die Arbeiten
zügig durchgeführt wurden, damit sie bis zum ersten Todestag vonKronprinz Shotoku fertig wurde. Das wurde jedoch nicht ganzgeschafft und sie wurde erst im darauffolgenden Monat fertig.
In der Inschrift steht weiter: „verließ dieses Leben, um in den Tod
zu gehen“, eine sehr bedeutsame Erkenntnis: Wir alle sterben am
Ende.
Danach steht: „Begleite die drei Adeligen (sanshu) [Kaiserin
Anahobe-no-Hashihito, die bereits verstorben war; Kronprinz
Shotokus Frau, Prinzessin Kashiwade; und Kronprinz Shotoku selbst],
die ihre Pflichten zum Wohle der Drei Juwelen erfüllen“ oder mit
anderen Worten, indem sie in den Tod gehen und die Drei Juwelen(Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft) verbreiten, würden sie„schließlich ihren Weg zur anderen Seite machen“, um die Drei
Juwelen zu verbreiten, das Werk des Buddhismus zu vollbringen undschließlich die Erleuchtung zu erlangen.
Der wichtige Teil folgt als Nächstes. Er wurde 623 aufgeschrieben
und zeigt, dass diese Denkweise bereits damals verbreitet war.
Wenn Kronprinz Shotoku das zu Lebzeiten geschrieben hätte,könnten wir es mit den Erläuterungen zu den Drei Sutras oder der
17-Artikel-Verfassung vergleichen, aber er hat das nicht
geschrieben. Weil er krank war und kurz vorm Sterben war, hätte er
es nicht schreiben können.
Wer hat es also geschrieben? Oft wird es dem buddhistischen
Priester Hyeja (Eji) zugeschrieben, aber Hyeja war 615 nach Korea
zurückgekehrt. Neben der einzigartigen Persönlichkeit Kronprinz
Shotoku gab es noch andere um ihn herum, die die Vorstellungendieser Inschrift hätten teilen können.

Wer hat die Inschrift auf der Rückseite des Heiligenscheins der
Shaka-Triade verfasst?
Im weiteren Verlauf sehen wir, dass es heißt: „... zu einem vollen
Verständnis der Lehre durch die Sechs Wege [rikudō, sechs
Bereiche der Existenz] kommen“. Das gilt für uns alle. Die sechs
Wege sind Hölle, Hungergeist, Tier, Asura (Kriegergeist), Mensch undHimmel, und schließt somit die Menschen ein, die verloren durch
diese Welten wandern.
Als Nächstes steht „befreit von den schmerzhaften
Fesseln“ geschrieben. Also befreit von der Welt des Leidens, desZweifels und „endlich zum Erwachen kommen“. Was hier geschrieben
steht, ist komplett unsere ideale Bodhisattva-Ideologie.

Wir sind voller irdischer Sehnsüchte, sodass wir am Ende jeden
Tag über alles in Bezug auf uns selbst nachdenken. Selbst ein
wunderbarer Mensch, der sein Leben asketischen Praktiken widmet,
kann seinen irdischen Wünschen nicht entgehen. Also wollen sie
einen Weg finden, der sie von ihren Sehnsüchten befreit. Darüber
hinaus wissen wir vom Satz „endlich zum Erwachen kommen“, dasssie sich alle wünschen, das Erwachen oder die Erleuchtung zu
erreichen, ein Bodhisattva zu werden. Mit anderen Worten, die
Shaka-Triade war zum Zeitpunkt von Kronprinz Shotokus Tod
teilweise fertiggestellt. Und es dauerte noch etwas mehr als ein
weiteres Jahr, bis sie komplett war. Die Inschrift auf dem
Heiligenschein wurde damals verfasst und danach hinzugefügt.
Der letzte Teil der Inschrift lautet: „Der buddhistische Bildhauer(Busshi) Shiba-no-Kuratsukuri-no-Obito Tori wurde gebeten, diese
Triade anzufertigen“. Wir wissen also, dass sie von Tori Busshi
angefertigt wurde.
Inschriften auf Heiligenscheinen hinter buddhistischen Statuen
werden fast nie signiert, doch die Inschrift auf dem Heiligenschein
der Shaka-Triade besagt eindeutig „Tori Busshi“. Wenn eine große
buddhistische Statue in einem Tempel aufgestellt wird, werden
Zweck ihrer Aufstellung und Erschaffer oft in Geschichtsbüchern
festgehalten, aber der Erschaffer dieser Inschrift ist so gut wie
unbekannt.

Das Tenjukoku-Shucho-Mandala
Nun möchte ich über das Tenjukoku-Shucho-Mandala sprechen,von dem man annimmt, dass es ungefähr aus der gleichen Zeitstammt wie die Inschrift auf dem Heiligenscheint der Shaka-Triade
stammt. Es ist Teil der Sammlung im Chugu-ji-Tempel.
In der Aufzeichnung steht: „Es erfüllte mich mit Schmerz, Kaiserin
Suiko über den Tod von Kronprinz Shotoku zu berichten. Es regte
sich viel in meiner Selle, aber es gab nichts, was ich tun konnte [...]
Es war extrem schwer, sowohl den Prinzen als auch seine Mutter zu
verlieren. [...] Also sprach Prinz Shotoku: Die Welt ist eine Illusion;
nur die Welt der Buddhas ist wahr. Ich glaube, Kronprinz Shotoku
befindet sich im Land des Unendlichen Lebens (Tenju)“.
Der Ort dieses Lands des Unendlichen Lebens wird gewöhnlich als
Himmel, Mond oder Sonne erklärt. Die Sonne steht für die dreibeinige
Krähe, der Mond für das Kaninchen und den Frosch. Das basiert auf
der chinesischen Xian-Ideologie (erleuchteter Mensch; himmlisches
Wesen). Es gab also abweichende Vorstellungen über das JōdoParadies des „Aufstiegs ins Paradies“ zu dieser Zeit. Es gab eine
Reihe von Ansichten: dass es die Welt der Götter sei, der„Himmel“ des Buddhismus oder der „Himmel“ im Sinne Xians.
Zumindest waren die Vorstellungen dazu eher vage.
Im Text steht weiter: „Die Form dieses Lands des Unendlichen
Lebens kann man sich nicht vorstellen, aber ich möchte dieses Bild
betrachten und mir vorstellen, was mein Mann tun könnte“.
Als Kaiserin Suiko davon hörte, war sie sehr bewegt und ordnetean, das Tenjukoku-Shucho-Mandala anzufertigen. Der Erschaffer
des Mandalas ist ebenfalls darauf vermerkt und wenn er stimmt, dannwissen wir, dass es etwas früher als die Shaka-Triade angefertigt
wurde.
Das Tenjukoku-Shucho-Mandala, das wir heute sehen, wurde
jedoch irgendwann in seinem Leben neu gestaltet. Die dort

geschriebenen Zeichen könnten die ursprünglichen sein, es könnten
aber auch neue sein – darüber gibt es geteilte Meinungen. Es gibt
Menschen, die glauben das, was auf dem Mandala steht, und
Menschen, die es nicht glauben.
Jedenfalls kennen wir den Namen der Person, die es in dieser sehrkurzen Zeit der Geschichte angefertigt hat, und für mich ist das
Tatsache.
Ich glaube, die Figur von Yakushi Nyorai wurde beim Brand desIkaruga-no-Miya-Palasts verbrannt. Es wird vermutet, dass nur dieInschrift auf der Figur auf der Grundlage eines älteren Texts verfasst
wurde. Ich möchte, dass Sie dies als ein weiteres wichtiges
Problemthema betrachten.

Hō’ō und Tennō
Schließlich bat ich Sie zu Beginn dieses Vortrags, sich das Wort„hō’ō“ oder „abgeschieden lebender Kaiser“ zu merken. Der Begrifferscheint auch auf der Inschrift auf dem Heiligenschein hinter der
Shaka-Triade. Hō’ō ist kein sehr üblicher Titel, aber so wird
Kronprinz Shotoku seit vielen Jahrhunderten genannt.
Und noch etwas: In der Inschrift der Yakushi-Nyorai-Figur gibt es
einen Text mit einer ziemlich bedeutsamen letzten Zeile. Dort steht„Make-no-Kimi Hijiri-no-Kimi“. Make-no-Kimi bezieht sich auf den
Kronprinzen. Es wird angenommen, dass der Name Make-no-Kimi ineiner späteren Ära geprägt wurde, aber es gibt auch Leute, dieglauben, dass der Name auch schon früher verwendet worden sein
könnte.

Außerdem sollten wir in dieser Periode der Geschichte, in der es
schwierig ist, Epochen festzulegen, darüber nachdenken, wann der
Titel „Tennō“ geprägt wurde. Allgemein wird gesagt, dass der Titel
am Tenmu-Hof im späten siebten Jahrhundert geprägt wurde, aberes ist auch Tatsache, dass es in den sechzehn Königreichen Chinas
viele Menschen gab, die sich diesen Titel gaben. Jedes Oberhaupt,
das seinen Nachbarn stürzte und sich selbst zum König erklärte(wáng), machte dann, nachdem er Kaiser wurde (huángdì), seinen
Sohn zum Kaiser und stilisierte sich selbst zum himmlischen
Souverän, Tiānhuáng.
Wir verwenden im Buddhismus den Ausdruck Vier Himmlische
Könige, Shitennō, aber das Wort Tennō scheint hier vonNomadenstämmen aus Zentralasien zu stammen, die sich von dieser
Stilisierung inspirieren ließen und sich selbst Tiānhuáng oder inJapan Tennō nannten.