Conférence d’Ōno Genmyō, Grand Prêtre du temple Horyuji« Shōtoku Taishi et le Horyu-ji »(20 octobre 2018, Shinjuku-ku, Tokyo)

MC
Mesdames et Messieurs, je vous remercie de votre
présence aujourd’hui. La ville d’Ikaruga, où se trouve
le temple Horyu-ji, est très bien située : à seulement 10
minutes en train JR de Nara, 20 minutes de Tennoji à Osakaet 80 minutes de Kyoto. Cette zone historique abrite dessites comme les temples Horyu-ji, Horin-ji, Hokki-ji,
Chugu-ji et le tumulus Fujinoki Kofun.
Le révérend M. Ōno va nous parler aujourd’hui en détail
du Horyu-ji, qui a été fondé en 607 par Shotoku Taishi,
le prince Shotoku, un membre de la famille impériale.
Comme il abrite le plus vieux bâtiment en bois du monde,
il a été le premier site du Japon à être inscrit au
patrimoine mondial.
Cependant, ses attraits ne se limitent pas à ses
bâtiments. Si les temples de Kyoto sont célèbres pourleurs jardins, Nara attire avant tout les visiteurs grâceà ses sculptures bouddhistes. Le Horyu-ji abrite en effetcertaines des plus célèbres statues bouddhistes du Japon,
comme Shaka Sanzon [Triade Shaka de Bouddha et de deux
Bosatsu], Kudara Kannon, Yakushi Nyorai et Kuse Kannon.

Le prince Shotoku figurait sur le billet de 10 000 yensutilisé jusqu’en 1986 et son visage est donc peut-être
connu par une partie des gens à l’étranger. Shotoku aété le créateur des premières lois et du premier systèmebureaucratique du Japon, un partisan des relations avec
la Chine, et a intégré le bouddhisme dans la politique.
Révérend Ōno, nous vous écoutons.

Révérend Ōno Genmyō, Grand Prêtre du temple Horyu-ji
Je m’appelle Ōno Genmyō, et j’ai l’honneur d’être
responsable du temple Horyu-ji.
Comme notre MC vient de nous l’indiquer, le Horyu-ji a
été fondé en l’an 607. Je voudrais donc commencer mon
exposé à partir de là.
Pourquoi l’année 607 est-elle considérée comme l’annéede fondation du Horyu-ji ? C’est parce que le prince
Shotoku a exprimé le désir de « construire un temple poury vénérer Yakushi Nyorai » car son père, l’empereur Yomei,était malade. Nous avons un document qui atteste que c’enétait la raison.
À l’origine, le temple était appelé Ikaruga-dera, étant
situé dans la ville d’Ikaruga. Mais l’année précédente,
en 606, il était déjà mentionné comme le « Horyuji également connu sous le nom d’Ikaruga-dera ». Nous lesavons grâce aux archives des enseignements du princeShotoku à l’impératrice Suiko sur les commentaires
annotés du Sutra Śrīmālā et du Sutra du Lotus. Si nous
pouvons nous y fier, l’année 607 semble alors être celleoù le temple a été réellement achevé.

Statues de Shaka Sanzon et de Yakushi Nyorai
Mais il y a quelque chose de bizarre ici.
Le prince Shotoku voulait fonder un temple et créer une
sculpture de Yakushi pour l’offrir à Bouddha comme moyen
de guérir la maladie de son père, de sorte que l’objet
de culte du temple aurait dû être Yakushi.
Mais aujourd’hui, si vous venez à Ikaruga et que vous
visitez le Horyu-ji, vous verrez que l’objet de cultedans la salle Kondo est Shaka (Shakyamuni), ce qui
signifie que quelque chose ne colle pas.
On pense en fait que le Horyu-ji aurait été frappé parla foudre et aurait brûlé en 670, après quoi il auraitété reconstruit. Cela signifierait que le Horyu-ji
original a été construit pour le père de Shotoku,
l’empereur Yōmei. La question est donc de savoir pourquoi
le temple n’a pas été consacré à Yakushi Nyorai lors de
sa reconstruction.
C’est une question à laquelle il est très difficile derépondre. On trouve une inscription derrière la statue deYakushi Nyorai dans le Horyu-ji, sur le halo derrière sa
tête, qui indique que le temple a été fondé parl’impératrice Suiko et le prince Shotoku pour prier pourle rétablissement de Yomei.
Si nous vérifions l’inscription sur le halo derrière
la triade Shaka, elle fait référence à « Kamusaki-noŌkisaki » en 621. Il s’agit d’une référence à la mère
du prince Shotoku, l’impératrice Anahobe-no-Hashihito,
qui s’est éteinte le 21 décembre 621. Il y a également
un document consignant que Shotoku lui-même est tombé
malade le 22 janvier, un mois plus tard. En outre,
Kashiwade-no-Kisaki, l’une de ses impératrices consorts,
est tombée malade à force de s’occuper de lui, et a dûs’aliter. En d’autres termes, la maladie a contraint leprince Shotoku et son épouse à garder le lit.
Leurs sujets et leurs proches étant très inquiets, ils
leur ont dédié leurs prières et s’en sont remis aux trois
trésors (le Bouddha, la Loi (Dharma) et la prêtrise(Sangha)).
Ils ont ensuite créé une sculpture de Shaka. D’ailleurs,cette statue aurait eu la même hauteur que Shotoku luimême. En d’autres termes, l’objet de culte enchâssé dansle Kondo, la salle principale du Horyu-ji, avait la mêmetaille que Shotoku, et en l’adorant, les prières desparoissiens étaient censées chasser sa maladie etprolonger sa vie sur cette terre.

Les débuts du bouddhisme au Japon
Tout cela nous renseigne sur une chose importante.

C’est que la salle Kondo du Horyu-ji a été créée poursoigner la maladie du prince Shotoku lui-même.
Si l’on y regarde de plus près, le bouddhisme del’époque d’Asuka (592-710) était presque entièrement
constitué de nouvelles croyances et conceptions ramenéesde Chine par les Japonais qui s’y étaient rendus dans lecadre des missions officielles auprès des cours Tang etSui. Il a fallu attendre le VIIIe siècle, début del’époque de Nara, pour que la plupart des gens soient enmesure de comprendre ces nouvelles idées venues de Chine.
Cependant, le prince Shotoku est mort en 622 et je me
demande donc comment le bouddhisme était pratiqué à cetteépoque.
Le bouddhisme a été introduit au Japon depuis la Chine
via la Corée. La date actuellement acceptée commel’introduction officielle du bouddhisme au Japon est 538.
Donc, si le bouddhisme a été introduit au Japon en 538,
de quelle sorte de religion s’agissait-il alors ?
Le bouddhisme était une religion adorant des divinitésqui étaient exactement les mêmes ou très similaires aux
différents dieux que les Japonais adoraient à l’époque.
Décrites dans la chronique du Nihon Shoki comme« banshin » (dieux des pays voisins), « busshin »(Bouddha en tant que divinité), et « tashin » (dieuxétrangers), le sentiment était que ces divinités étaientles dieux des pays voisins ou d’autres pays, tout commece dieu nommé Bouddha.

On peut voir des exemples similaires lorsque lebouddhisme a été introduit en Chine depuis l’Asie
centrale. En Chine, dans les premières années, il y avait
le dieu Húshén des Xiongnu, des tribus nomades des steppesmongoles d’Asie centrale, le dieu Róngshén (connu sous
le nom d’Ebisu au Japon) vénéré par les peuples del’Ouest, et le même Fóshén (Busshin) que l’on voit dansle Nihon Shoki.
En tout cas, alors que les Japonais vénéraient des dieuxde façon quotidienne, beaucoup de gens craignaient que lefait de vénérer soudainement tous ces nouveaux dieux venus
de pays voisins n’irrite les dieux japonais de souche,
et ils s’opposèrent donc à l’introduction du bouddhisme.
Mais un homme nommé Soga-no-Iname était en faveur deces nouveaux dieux. L’empereur ne savait pas s’il devait
embrasser ou non cette nouvelle foi, mais il dit à Inamede poursuivre dans cette voie et de les vénérer en privé.
Heureux, Iname commença alors à adorer Bouddha. Lesarchives indiquent que « la maison à Mukuhara fut purifiée
et transformée en temple ».
L’utilisation du terme « purification » ici montre quele processus de fondation de ce temple reposait sur descoutumes japonaises de longue date.
Ensuite, Iname a sélectionné trois jeunes filles pourservir Bouddha. Ces trois jeunes filles étaient des nonnes,
connues sous le nom de Sangō, ou Trois Doyennes, etl’aînée avait onze ans. Comme on le dit depuis denombreuses années, ces jeunes filles peuvent êtreconsidérées comme jouant des rôles similaires à ceux desjeunes servantes miko des sanctuaires dans le shintoïsme.

Quand le bouddhisme a-t-il été introduit au Japon ?
L’introduction officielle du bouddhisme au Japon est
généralement considérée comme datant de 538, bien qu’uneautre théorie indique 552. La raison de cette divergence
est qu’il existe différentes sources qui ont des durées
complètement différentes pour la période entre lesempereurs Keitai et Bitatsu. Une autre raison est que lenombre d’années pendant lesquelles l’empereur Kinmei arégné depuis son couronnement diffère totalement.
Le Jōgū Shōtoku Hō’ō Teisetsu (une biographie du prince
Shotoku) et les archives de la fondation du temple Gangoji, fondé à l’origine comme temple Asuka-dera, diffèrent
complètement des chroniques du Nihon Shoki. Cependant,nous n’avons pas d’autre choix que de l’accepter, que
les textes originaux aient été différents ou qu’ils aientété révisés lors de leur copie.
Comme vous le savez tous, les histoires officielles sonttoujours écrites en partie pour asseoir des personnes ou
des clans spécifiques. L’une des raisons de cet écart
dans la période couvrant l’empereur Keitai et ses
successeurs est donc que certains éléments ont pu êtresoigneusement omis des documents officiels, et le récit
ajusté pour renforcer la position de certaines personnes
ou de certains clans.
Une autre raison est que toutes ces biographies etrécits ont été originellement transmis oralement. Et àl’époque, les années n’étaient pas données selon lespériodes de règne, mais selon le zodiaque chinois. Cela
signifie qu’en matière de numéros d’années, la mêmeannée se répète. Il y a aussi des erreurs dansl’agencement des événements.
De plus, lorsque les gens ont commencé à rassembler deslivres d’histoire, ils ont recueilli des biographies etdes histoires, qui ont ensuite été racontées et répétées.
Les mêmes textes figurent dans d’autres ouvrages outre
le Nihon Shoki. Il faut de nombreuses années pour qu’unévénement passe du récit oral au texte.
Cette année équivaut à la 150e année de l’ère Meiji,
c’est-à-dire 150 ans depuis que l’empereur Meiji a été
intronisé, mais même l’histoire de l’ère Meiji a desaspects en constante évolution. Vous pouvez donc aisément
imaginer ce qu’il est advenu des histoires de la période
Asuka et même de celles antérieures qui ont été
incorporées dans le Nihon Shoki.
Néanmoins, nous ne pouvons pas ignorer ces textes sansdate, car il nous n’avons tout simplement pas d’autre
alternative. Cela signifie que nous devrions plutôtraisonner en nous disant « c’est probablement ainsi quele bouddhisme a été introduit ».

Les racines du Shinbutsu-Shūgō
Avant l’arrivée du bouddhisme, les Japonais vénéraientdes dieux (kami), qu’ils voyaient aussi dans lesmontagnes et les rivières. Ils vénéraient leurs ancêtres
et partageaient à la fois les richesses de la terre etses menaces. De plus, pour qu’une population nombreusepuisse vivre sur un territoire exigu, il fallait qu’ils
partagent les ressources entre eux, s’entraident,
prennent soin les uns des autres et pensent les uns aux
autres. C’est cet état d’esprit que l’environnement afavorisé.
Cependant, avec la propagation du bouddhisme, la société
a commencé à changer progressivement.
Pendant cette période, le prince Shotoku, pour diverses
raisons, est devenu très proche des migrants du continent
asiatique, ainsi que du clan Soga en particulier, bien
qu’il ait été membre de la famille impériale. Ces
migrants étaient des bouddhistes. Ils croyaient aux
bodhisattvas.
Cette croyance aux bodhisattvas était l’idée que toutepersonne, quelle qu’elle soit, pouvait obtenir le salut
à travers sa foi en la statuaire bouddhiste.
Si nous réfléchissons en ce sens, alors la foi en lesbodhisattvas du bouddhisme Mahāyāna et les idées
développées pendant de nombreuses années que le peuple
japonais avait perpétuées via ses ancêtres devaient êtreliées dans l’esprit du prince Shotoku.
Ainsi, le bouddhisme fut compris à travers le personnage
unique de Shotoku.

Comment les Japonais ont appréhendé Bouddha
Une archive de cette époque fait référence à « partir
et monter au Paradis », comme un des décrets du destin eten contradiction avec les aspirations de chacun. Cela nevous semble-t-il pas étrange ? Votre conscience vous
suggère-t-elle spontanément que le Paradis est un endroit
où vous montez ? Normalement, nous disons simplement« mourir », mais ici, il est question de « monter au
Paradis ».
Cette archive est la plus ancienne inscription
mentionnant le « Paradis », ou Jōdo. Cependant, tous lessutras s’accordent à dire que le pays des bouddhas est
définitivement au-delà de l’horizon. Même le paradisd’Amida est décrit comme un paradis incommensurablement
lointain à l’horizon à l’Ouest. C’est ce que dit leSutra d’Amida, donc logiquement la façon dont nous voyons
les choses.
Cependant, si vous demandez à quelqu’un « Où se trouve
le pays des bouddhas ? », je doute que tout le monde, entant qu’individu, vous indique l’horizon. Ils vont tous
pointer le doigt vers le haut.

Déjà à ce stade, nous nous distinguons du bouddhismequi est apparu en Inde. Il s’agit du bouddhisme vu parles Japonais. Les Japonais ont donc compris que ces
nouveaux dieux venus d’Inde existaient dans un mondesitué au-dessus de nous, comme les Takaamahara ou« Plaines des Hauts-Cieux » des dieux auxquels lesJaponais croyaient à l’époque. La façon dont les bouddhasétaient compris variait donc d’un pays à l’autre.

Statue grandeur nature du prince Shotoku
En février 622, l’épouse du prince Shotoku le précède
dans la mort. Au dos de l’auréole sur la triade Shakadans la salle Kondo, il est écrit : « Le lendemain,l’Empereur cloîtré nous a quittés ». En d’autres termes,
le prince Shotoku est mort. Le terme utilisé ici pour ledécrire est « Empereur cloîtré » ou « Hō’ō » en japonais.
Souvenez-vous de ce mot, car j’y reviendrai plus tard.
Ensuite, la phrase « amis spirituels qui croient en lavoie » ou « shindō no chishiki » apparaît. Cela fait
référence à la croyance dans le bouddhisme, ou peut-être
aux camarades qui ont souhaité la création d’une statue
du prince Shotoku.
Il y avait ainsi un souhait de créer une statue grandeur
nature du prince Shotoku en tant que bouddha. La questionde savoir dans quelle mesure cela a été réalisé est un
autre problème, mais ce souhait de créer une statue de
Shakyamuni de la même taille que le prince Shotoku a en
fait émergé avant sa mort. En d’autres termes, après
qu’il soit tombé malade mais avant sa mort, il existait
déjà un projet de création d’une statue de Shakyamuni dela même taille que lui, et il est probable que ce projetait été mis en œuvre à ce moment-là. Sculpter ainsi une
statue de Shakyamuni et la faire de la même taille que leprince Shotoku, était réalisé pour une personne vivante.
Il existe en fait d’autres exemples exactement du mêmegenre.
Dans la dynastie Wei du nord de la Chine, l’empereur
Wencheng a construit un temple pour prier pour le repos
des cinq empereurs, soit dans les grottes de Yungang, soit
devant celles-ci. Les cinq empereurs sont considérés commeles cinq premiers empereurs de la dynastie Wei du Nord :Daowu, Mingyuan, Taiwu, Huang (qui est mort en tant que
prince héritier, et était le père de Wengcheng, et qui
fut plus tard connu sous le nom d’empereur Jingmu), puis
Wencheng lui-même. En d’autres termes, alors que Wenchengétait encore en vie, il fit sculpter une statue de
Shakyamuni pour prier pour son propre repos après la mort.
Cette conception a été transmise au prince Shotoku.

Missions Sui
Le prince Shotoku a envoyé Ono-no-Imoko et d’autres
personnes en Chine Sui en mission officielle en 607. Unephrase célèbre associée à cette mission est la lettre qui
s’ouvre par « Du Fils du Ciel où le soleil se lève, au
Fils du Ciel où le soleil se couche... »En un sens, cela a été utilisé à des fins politiques
depuis la période précédant la Seconde Guerre mondiale.
Mais en fait, ce n’est pas ce qu’il écrit. Il y a eu ungrand mouvement dans les dynasties Wei et Zhou du Nordpour détruire le bouddhisme, et la religion a été
restaurée plus tard par l’empereur Wen de la dynastie
Sui. Le prince Shotoku connaissait Wen, raison pourlaquelle il a envoyé cette mission. Ainsi, en « 3e annéede Dàyè » (607 ap. J.-C.), dans l’histoire officielle duLivre des Sui, il est dit « le Bodhisattva prince des mers
de l’Ouest », ce qui fait référence à l’empereur Wen.
Le Livre des Sui mentionne ensuite que « la loi bouddhistea de nouveau été rétablie ». En d’autres termes, lebouddhisme a été supprimé à deux reprises. Et le Prince
Shotoku le savait. De plus, l’empereur Wen a construit
une capitale appelée Daxing, « Grande Prospérité », et untemple appelé « Dàxīngshàn-sì », Temple de la Grande
Prospérité et de la Bonté. Ces idées de l’empereur Wen
ont donc été transmises au Japon. Mais pas en tantqu’idéologie.

Achèvement de la triade Shaka
Si l’on regarde plus attentivement l’inscription au
dos de l’auréole derrière la triade Shaka, on voit
qu’elle dit : « Au troisième mois de l’année 623, levœu de réaliser la statue Shaka, les bodhisattvas et lesaccessoires a été respectueusement accompli. » En
d’autres termes, la sculpture a été achevée. Comme ellea été achevée en mars, il se peut que le travail ait été
effectué rapidement afin qu’elle soit prête pour lepremier anniversaire de la mort du prince Shotoku.
Cependant, elle n’a pas pu être réalisée à temps et n’a
été achevée que le mois suivant, un peu plus tard.

L’inscription dit ensuite « a quitté cette vie pourentrer dans la mort », ce qui est une phrase trèssignificative : nous mourons tous à la fin.
Puis il est dit : « Accompagnez les Trois nobles(sanshu) [l’impératrice Anahobe-no-Hashihito, qui était
déjà morte ; la femme du prince Shotoku, la princesse
Kashiwade ; et le prince Shotoku lui-même] accomplissantleurs devoirs pour le bien des Trois Trésors », ou end’autres termes, entrant dans la mort et répandant les
Trois Trésors (le Bouddha, la Loi et la prêtrise), ils« se frayaient finalement un chemin vers l’autre côté »pour répandre les Trois Trésors, accomplissant leur œuvre
bouddhique et atteignant finalement l’illumination.
La partie importante est celle qui vient après. Ayantété écrite en 623, elle montre que cette façon de penserétait déjà répandue à l’époque.
Si le prince Shotoku avait écrit cela de son vivant,nous pourrions le comparer aux Commentaires annotés destrois sutras ou à la Constitution en dix-sept articles,
mais il ne l’a pas fait. Comme il était malade et prochede la mort, il n’aurait pas pu l’écrire.
Alors, qui l’a fait ? On l’attribue souvent au prêtre
bouddhiste Hyeja (Eji), mais Hyeja était rentré en Coréeen 615. En considérant cela, nous pouvons donc en déduirequ’outre le Prince Shotoku lui-même, il y avait d’autres
personnes autour de lui susceptibles de partager les idéesde cette inscription.

Qui a écrit l’inscription du halo de la triade Shaka ?
Plus loin, on peut voir qu’il est dit « ...parvenir à
une compréhension complète de la Loi par les Six voies[rikudō, ou six états d’existence] ». Cela s’applique ànous tous. Les Six voies sont l’Enfer, le Fantôme affamé,l’Animal, Asura (demi-dieu), l’Homme et le Ciel, etcomprennent également les personnes qui errent perdues
dans ces mondes.
Ensuite, il est écrit « libéré des attaches
douloureuse ». En d’autres termes, libéré du monde de lasouffrance, du doute, et « finalement arriver à l’Éveil ».
Ce qui est écrit ici, c’est notre conception complète etidéale du bodhisattva.
Nous sommes emplis de désirs terrestres, alors chaquejour, nous finissons par penser à tout en fonction denous-mêmes. Même une personne merveilleuse qui consacre
sa vie à des pratiques ascétiques ne peut échapper à sesdésirs terrestres. Elle veut donc trouver une voie qui
l’aidera dans ses difficultés. De plus, d’après laphrase « arriver finalement à l’Éveil », nous savons
qu’ils ont tous le souhait d’atteindre l’éveil, ou
l’illumination : devenir un bodhisattva. En d’autres
termes, la triade Shaka était partiellement achevée
lorsque le prince Shotoku est mort. Et il a fallu un peu
plus d’un an pour qu’elle soit complète. Cette
inscription sur le halo a été composée et ajoutée à cemoment-là.
La dernière partie de l’inscription indique : « Le

sculpteur d’images bouddhistes (Busshi) Shiba-noKuratsukuri-no-Obito Tori a été chargé de réaliser cettetriade ». Nous savons donc que l’œuvre a été réalisé par
Tori Busshi.
Les inscriptions sur le halo derrière les statues
bouddhistes ne sont presque jamais signées, pourtant cetteinscription sur le halo de la triade Shaka mentionne
clairement « Tori Busshi ». Même lorsqu’une grande
statue bouddhiste est érigée dans un temple, le but deson érection et l’homme qui l’a sculptée sont souvent
consignés dans les livres d’histoire, mais l’homme quia écrit l’inscription n’est presque jamais connu.

Le mandala Tenjukoku Shucho
Je voudrais maintenant parler du mandala Tenjukoku
Shucho, qui daterait de la même époque que l’inscription
sur le halo de la triade Shaka. Il est conservé dans lacollection du temple Chugu-ji.
Les chroniques mentionnent que « J’ai été très peinéd’annoncer à l’impératrice Suiko la mort du prince
Shotoku. Je ressentais beaucoup de choses dans mon âme,mais je ne pouvais rien faire [...] C’était extrêmement
pénible de perdre à la fois le prince et sa mère. [...]
Le prince Shotoku parla ainsi : le monde n’est qu’une
illusion, seul le monde des bouddhas est vrai. Je crois
que le prince Shotoku a gagné la Terre de la vie infinie(Tenju) ».

L’emplacement de cette Terre de la vie infinie est
généralement interprété comme le Ciel, la Lune ou leSoleil. Le Soleil représente la corneille à trois pattes,
la Lune représente le lapin et la grenouille. Ceci est
basé sur la conception chinoise Xian (personne éclairée ;être céleste). Les idées concernant le paradis Jōdo et lefait de « monter au Paradis » étaient donc assez confusesà ce stade. Il y avait divers points de vue : qu’ils’agissait du monde des dieux, du « paradis » du
bouddhisme, ou du « paradis » de la conception Xian. En
tout cas, les idées à ce sujet étaient assez vagues.
Le texte poursuit en disant que « La forme de cette
Terre de Vie Infinie ne peut être imaginée, mais je
voudrais regarder cette image et imaginer ce que mon maripeut être en train de faire ».
À ces mots, l’impératrice Suiko fut très émue etordonna la création du mandala Tenjukoku Shucho. Le nomde la personne qui a créé le mandala y figure également,
et si cela est exact, alors nous savons qu’il a été créé
un peu plus tôt que la triade Shaka.
Cependant, le mandala Tenjukoku Shucho que nous pouvonsvoir aujourd’hui a été refait à un moment de son
existence. Les caractères qui y sont écrits peuvent êtreles originaux ou de nouveaux caractères - les avis sontpartagés. En général, il y a des gens qui croient ce qui
est écrit sur le mandala, et d’autres qui ne le croientpas.
En tout cas, nous connaissons le nom de la personne quia fait cela dans cette très brève période de l’histoire,et en ce qui concerne ce point, je crois que c’est un
fait exact.
Je pense que la statue de Yakushi Nyorai a dû brûler
lors de l’incendie du palais Ikaruga-no-Miya. On estimeque seule l’inscription sur le Yakushi Nyorai a étéécrite à partir d’un texte plus ancien. Je voudrais quevous considériez cela comme un autre problème majeur.

Hō’ō et Tennō
Enfin, vers le début de cet entretien, je vous ai demandéde vous souvenir du mot « hō’ō » ou « empereur cloîtré ».
Ce terme figure également sur l’inscription du halo
derrière la triade Shaka. Hō’ō n’est pas du tout untitre commun, mais le Prince Shotoku est appelé ainsi
depuis plusieurs siècles.
Une autre chose : il y a un texte dans l’inscription
de Yakushi Nyorai qui a une dernière ligne très importante.
On peut y lire « Make-no-Kimi Hijiri-no-Kimi ». Make-noKimi fait référence au prince héritier. On pense que lenom Make-no-Kimi a été utilisé à une époque plus tardive,mais certains considèrent que le mot a pu être utilisé
plus tôt.
De plus, dans cette période de l’histoire où lesépoques deviennent confuses, nous devons penser au momentoù le titre « Tennō » a été utilisé. En général, on dit
qu’il a commencé avec la cour de Tenmu à la fin du VIIesiècle, mais en fait, il y avait beaucoup de gens parmi

les seize royaumes de Chine qui se faisaient appeler ainsi.
Chaque chef renversait son voisin et se déclarait roi(wáng), puis s’il devenait empereur (huángdì), il faisait
de son fils l’empereur et se faisait appeler le Souverain
Céleste, Tiānhuáng.
Nous utilisons l’expression Quatre rois célestes,
Shitennō, dans le bouddhisme, mais le mot Tennō semble
ici provenir de tribus de nomades d’Asie centrale qui
s’en sont inspirées pour se qualifier elles-mêmes
Tiānhuáng, ou Tennō en japonais.