鳥取市文 化 財 調 査 報 告 書

鳥取市教育委員会

因幡東照宮別当寺院︵第一冊 絵画作品の部・彫刻作品の部︶

大雲院資料調査報告書︻二︼ 美術工芸品編

2024.0337

刊行にあたって

乾向山東隆寺大雲院は、初代鳥取藩主・池田光仲によって創建された東照宮別当寺院で、明治維新後の神仏分離令により鳥取市立川の現在地に移転するまで、鳥取市上町の東照宮門前に所在していました。

東照宮は、天台宗の教義に基づく山王一実神道によって祭祀が行われてきましたが、明治維新後の神仏分離により、純粋に神道的な美術作品を残して、大部分が仏教的なものとして別当寺院である大雲院が引き取り、立川にあった末寺・霊光院に移されました（現在の大雲院本堂は、もとの霊光院の本堂です）。そのため、現在の大雲院には、東照宮の信仰にまつわる仏教系の絵画や仏像、東照宮祭祀に関わる祭具や経典、書籍が、天台宗の大寺としての資料とともに残されています。

鳥取市では、平成二十九年度より大雲院の資料調査に着手し、平成三十年度より文化庁の「地域活性化のための特色ある文化財（美術工芸品）調査・活用事業」として国庫補助を受けて、東照宮別当寺院の全体像を明らかにするための調査を実施してきました。令和四年度には、最初の成果として古文書資料に関する報告書を刊行しています。

今年度は、引き続き「美術工芸品編」のうち、絵画作品・彫刻作品に関する報告書を刊行することができました。

関係各位、特に調査にあたっていただいた「大雲院資料調査委員会」の委員の皆様、ご指導いただいた文化庁の調査官

室

高

志

をはじめとする関係者の尽力に敬意を表すとともに、調査にご協力いただいた乾向山東隆寺大雲院様に深く感謝申し上げます。

尾

鳥取市教育委員会

教育長

協力者一覧（順不同）

文化庁・鳥取県・鳥取県教育委員会

宗教法人大雲院・宗教法人延暦寺（国宝殿・叡山文庫）・宗教法人観音院・
宗教法人摩尼寺・宗教法人鳥取東照宮・大阪大学・鳥取大学・公立鳥取環境大学・同志社大学・大正大学・叡山学院・東京大学史料編纂所・東京
国立博物館・京都国立博物館・国立歴史民俗博物館・鳥取県立博物館・

鳥取市歴史博物館・公益財団法人渡辺美術館・平等院ミュージアム鳳翔館・

公益財団法人香雪美術館・公益財団法人鳥取市文化財団・鳥取地域史研究会・彩霞堂・宇高良哲・藤田和敏・曽根原理・松本公一・浅川滋男・健・圓井愼一郎
山内

凡

例

本報告書は、大雲院資料調査に係る調査報告書である。

本調査は、鳥取市を事業主体として、文化庁（地域活性化のための特色ある文化財調査・活用事業）および鳥取県（大雲院

資料保存対策調査事業）の補助を受けて平成三十年度より実施している。

当該資料群には文書資料、美術工芸品、典籍等多様な資料が含まれる。本報告書は美術工芸品のうち、絵画・彫刻に係る報告書である。

本報告書に係る調査は令和元年度に着手し、令和五年度まで実施した。

全体の凡例とは別に、絵画作品の部、彫刻作品の部に個別の凡例を付した。

工芸品・典籍については、現在調査を続行しており、令和六

年度に報告書を刊行する予定である。

本調査に当たっては、所有者である宗教法人大雲院様をはじめ、文化庁、鳥取県文化財課、鳥取県立博物館、（公財）鳥取市文化財団など多くの関係機関に多大なる協力をいただいた。

目

次
刊行にあたって調査の経緯
一、絵画作品の部（一）大雲院の絵画作品について（二）大雲院の宗教画（三）作 品 調 書

調査作品目録

尾 室

高

志

一 稔

井 上 一

教育長

仁

（一）大雲院の彫刻作品について

井 上

裕 司

鳥取市教育委員会

文

門 脇 むつみ

宇 代 貴

泰

文

………

………

むつみ ………

司

貴

平

脇
郷

代

修

門
宇

田

（二）作 品 調 書

工 藤

調査作品目録

柚

稔

諒

山

………

原

………

杉

………

7

髙 口

二、彫刻作品の部

………

123

2

152 1323225

化することができるようになり、令和元年度以降の調査は、これらの成果をもとに実施することができた。実際の調査は、門脇むつみ委員、郷司泰仁委員、宇代貴文委員、山田修平委員を主体として実施し、鳥取県ており、令和五年度までに絵画作品・彫刻作品の調査を終えることがで編』を刊行した。美術工芸品については、令和元年度より調査に着手し

和 四 年 度 に は 初 の 成 果 と し て『 大 雲 院 資 料 調 査 報 告 書（ 一 ） 歴 史 資 料工芸品）調査・活用事業国庫補助金」の交付を受けて実施している。令三十年度からは文化庁より「地域活性化のための特色ある文化財（美術所蔵資料に係る総合調査である。平成二十九年度に調査を開始し、平成

本調査は、因幡東照宮別当寺院である天台宗 乾向山東隆寺大雲院の宣主任文化財調査官・吉岡誠也文化財調査官に指導いただき、また、美実施に当っては、文化庁文化財部 文化財第一課歴史資料部門の平出真員と二名の調査補助委員（工藤裕司・髙口柚）により実施した。調査の査を実施した。調査にあたっては、井上一稔委員を中心に、眞田廣幸委た、前住職のご記憶と合わせて分類し、井上一稔委員による確認後に調雲院住職・不二門智光が作成した台帳を参考に、実際の像と突合し、まるものを峻別する必要があった。これについては、天台座主となった大彫刻作品についても、最初に霊光院に所属するものと大雲院に所属す調査の経緯きた。仏教美術品を中心とする工芸作品については引き続き調査中であ

術工芸品部門の伊東哲夫主任文化財調査官、佐藤登美子文化財調査官、文化財課の杉原諒氏にも参加していただいた。

り、平成三十年度より継続して調査している典籍とともに、令和六年度

高木香奈子文化財調査官にアドバイスをいただいた。

を厭わず積極的に協力していただいた。謹んでお礼申し上げます。

何より、資料所蔵者である天台宗大雲院様には、調査に際してご負担なる指導・協力をいただいた。

社会振興部）文化財局文化財課・鳥取県立博物館には、調査の中で多大

杉原諒文化財主事をはじめとする鳥取県地域づくり推進部（現・地域に報告書を刊行する予定である。
調査の実務は、鳥取市より委嘱を受けた「大雲院資料調査委員会」が実施した（表１）。
調査委員会に、歴史資料調査部会と美術資料調査部会を設け、それぞれ岸本覚氏（委員長）・久保智康氏を部会長とした。歴史資料調査部会
は令和四年以降も継続して補足調査を行っており、調査後に発見された古文書の補足調査と、典籍のうち書籍の調査にあたっている。
本報告書には、絵画作品と彫刻作品についての調査成果を収録した。
これらの調査は令和四年度中にほぼ完了し、五年度は報告書作成とそれに伴う補足調査等を行った。
それぞれの保存状況等は各部の本文に詳述した。
絵 画 作 品 に つ い て は、 平 成 二 十 九 年 度 に 前 住 職 田 尻 光 照 師 の 協 力 でいったん本堂に全作品を披見した。この段階では、大雲院の所蔵資料と、霊光院あるいは明治以降の移転後に所蔵された資料の分類ができなかった。その後、歴史資料の調査の進捗に伴って作品の区分をある程度明確

なお、歴史資料同様、調査終了までの間、原則として非公開となっている。
問い合わせ等は、当面鳥取市教育委員会文化財課が窓口となる。彫刻作品に関しては、通常の公開範囲で拝観することができるが、秘仏等については通常は非公開とされている。拝観については、直接大雲院にご連絡いただきたい。
全体の調査成果については、令和六年度末に調書データのオンライン公開を行い、可能な範囲で画像データによる資料の公開等を実施する予定である。

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令和３〜５年度（表１）

大雲院資料調査委員会委員名簿（順不同・所属等は委員就任期間の最終のもの）

岸

本

伊

藤

康

晴 （鳥取市歴史博物館学芸員）

中

川

仁

喜 （大正大学准教授） ※典籍兼務

来見田博

基 （鳥取県立博物館学芸員）

坂

本

敬

司 （元鳥取県史編さん室長）

大

原

島

雲

久

保

智

康 （京都国立博物館名誉館員）【部会長】

院

井

上

一

稔 （同志社大学教授）

資

服

部

敦

子 （平等院ミュージアム鳳翔館学芸員）

料

小井川

歴史資料調査部会

調査

美 術・ 典 籍 資 料
調
査
部
会

委
員
会
調 査 補 助 委 員

覚 （鳥取大学教授）【委員長】

修 （歴史研究者）

理 （滋賀県立美術館学芸員）

郷

司

泰

仁 （中之島香雪美術館学芸員）

宇

代

貴

文 （比叡山国宝殿学芸員）

上

杉

智

英 （京都国立博物館研究員）

門

脇

むつみ （大阪大学大学院教授）

眞

田

廣

幸 （倉吉文化財協会会長）

山

田

修

平 （鳥取県立博物館学芸員）

工

藤

裕

司 （同志社大学大学院博士課程前期）

髙

口

西

澤

幸

則 （鳥取大学大学院修士課程）

上

垣

佑

真 （鳥取大学大学院修士課程）

柚 （同志社大学大学院博士課程前期）

文化庁文化財第一課

オ ブ ザ ー バ ー

主任文化財調査官

平出真宣 （歴史資料部門）

文化財調査官吉岡誠

也 （歴史資料部門）

文化財調査官佐藤登美子 （工芸品部門）

文化財調査官髙木香奈子 （工芸品部門）

鳥取県地域社会振興部文化財局文化財課
文化財主事

鳥取市教育委員会
事

務

局

杉

原

諒

教育長

尾

室

高

志

課

長

佐々木

敏

彦

課長補佐兼文化財専門員

佐々木

孝

文（担当）

文化財課

係長兼文化財専門員

加川崇

一、絵画作品の部（一）大雲院の絵画作品について … 門

脇

むつみ

2
（二）大雲院の宗教画 ……………… 宇

代

貴

文

3
（三）作 品 調 書 ……………………………………

7
調査作品目録 ……………………………………

123

凡

例

一、本項目は、大雲院資料調査報告書（二）美術工芸品編のうち「絵画作品の部」である。

二、大雲院資料調査において実施した、絵画作品に係る調査成果をまとめたものである。

三、作品名の次に年代、作者等、法量（縦・横）の順に記載し、保存状態等を〈備考〉として補足した（法量は注記ある場合以外は本紙のみ）。

四、主要な作品については、〈解説〉として各委員による詳細な解説を付した（執筆者は解説末尾に記した）。

五、調査対象とした作品は、東照宮別当寺院時代の大雲院が収蔵していた作品および収蔵していたと想定される作品である。

六、作品の所蔵権は大雲院に所属する。

七、絵画類については通常非公開である。閲覧等の希望は当面鳥取市教育委員会文化財課を窓口とする。

八、絵画の部は、門脇むつみ委員（大阪大学大学院）・郷司泰仁委員・宇代貴文委員・山田修平委員および杉原文

化財主事（地域社会振興部文化財局文化財課）が調査・

執 筆 を 担 当 し、 眞 田 廣 幸 委 員 に サ ポ ー ト し て い た だ い
た。

九、調書の写真は調査者が撮影した。高解像度の資料撮影

は、 コ ン テ ン ツ 株 式 会 社 が 担 当 し た。 画 像 デ ー タ の 閲

覧・使用については、閲覧同様、当面鳥取市教育委員会

文化財課を窓口とする。

（一）大雲院の絵画作品について

大雲院所蔵の絵画作品は、おおよそ次の四種に分けることができる。
（一）神仏画（二）肖像画（三）徳川家ゆ か り（四）それ以外

門

脇

むつみ

なくなく、明治になっても什物整備が続いていたことが分かる。Ｂ

は狩野安信「白衣観音図」【二四︱一】、狩野岑信「天神・紅白梅図」【六四】等である。

（二）は、歴代住持の肖像画であり、八代・徳譲、十二代・光譲らが確認できる。

（三）は、本院が因幡東照宮の別当寺院で徳川将軍家の位牌を祀

代・吉宗による書画が所蔵される。また、一行書「東照三所大権現」

ることに伴う資料とみなせるが、初代将軍・家康、五代・綱吉、八院であり、徳川将軍家の位牌所、鳥取藩主池田家の祈願寺でもある【九五】、「家康十六将図」【四】の模本等も含まれる。

絵画作品の大部分は（一）である。大雲院は因幡東照宮の別当寺ことから、天台宗系のみならず浄土系の作品などかなり幅広く蔵す

本来はさらに多くの作品が所蔵されていたが、火災および明治初（四）としては、島田元旦「扇面貼交屏風」【六六】、藩絵師・根きる。Ａのうち火災以前のものとしては、たとえば天台宗寺院とし期の神仏分離令等により相当数の資料が失われたことと想定される。これは描き手によりＡ：絵仏師、Ｂ：狩野派等、さらにＡのなて備えるべき「天台大師像」【四九】「元三大師像」【三八】等がある。現存する作品は、そうした困難を越えて守り伝えられ、あるい

本幽峨「黄石公・張良図」【六五︱一】、あるいは伝呂紀「日出鶴図」

る。火災以後で目につくのは、十一代・観譲の代に京都から購入すは必要に応じて入手されたものであり、本院が創建以降、現在に至かでも享保五年（一七二〇）の全焼、天保九年（一八三八）の大師るなどされたもので森田易信、長谷川嘉一郎といった絵仏師の作例

る ま で 信 仰 と そ の 実 践 の 場 と し て 継 続 し て き た、 そ の 歴 史 を 物 語【六七】といった作品が挙げられる。

がある。いずれも現在、さほど知られる描き手ではないが特に後者る。また、現存するものに限っても右記の通り、幅広い画題と絵仏堂と御霊屋の焼失の火災以前とその後に入手されたものとに区分では丁寧細密な優れた作域を示し興味深い。また寄進された作例も少2

一、絵画作品の部

師および狩野派をはじめとする有力画家の作品を含む点に、全国に数多ある東照宮のなかでも、雄藩・鳥取池田家によって創建された
因幡東照宮の別当寺院としての寺格の高さが看取できる。
なお、所蔵資料としては、明治以降大雲院の寺地となった末寺・霊光院の旧蔵資料もあるが、今回の調査対象には含めていない。

（二）大雲院の宗教画

東照宮ゆかりの神仏画
因幡東照宮の別当寺であった大雲院には、東照宮祭祀や信仰に関【主要参考文献】

代

貴

文

大雲院』

大雲院資料

第一冊概説』、鳥取市教育委員会、

因幡東照宮別当寺院

小 山 勝 之 進「 大 雲 院 の 文 化 財 」『鳥取東照宮別当寺
大雲院奉賛会、一九九六年『鳥取市文化財調査報告書

調査報告書【一】歴史資料編
二〇二三年

宇

像」
【一〇】
【一一】も、『書上帳』の記述から東照宮内陣宝物であったことが知られる。これら東照宮にまつわる神仏画は、かつて天海（一五三六？～一六四三）が東照大権現を祀るため創設した山王一慶安三年（一六五〇）東照宮勧請の際、上野の寛永寺より奉納され

幡国東照宮社領境内堂舎等分限書上帳』（箱二四 ― 五九）にある、

このうち「東照大権現像」【一】は、天保十二年（一八四一）『因（現在の大雲院）の初代公侃（公海の弟子）、寺務の栄春（天海の眼供養を天海の弟子・公海が行い、東照宮の造営にあたって淳光院

資料として貴重である。因幡東照宮の遷宮に際しては、御神軀の開儀礼に用いるなど、東照宮信仰の実態をうかがい知ることができる

実神道の教義を表した「深秘」とよばれる絵画で、東照宮の荘厳・た本尊「御影 一軸」に対応する画像とされている。また、大雲院

弟子）が関与していたことから、社殿内陣には天海直伝の荘厳や設わる神仏画が数 点 伝 わ っ て い る 。

の天海自筆「東照三所大権現」の神号【図１】や二幅の「摩多羅神335

られる。以下、大雲院にある東照宮関係の神仏画の特徴を述べていり、因幡東照宮の荘厳・彩色にもこれら絵師が従事していたと考え

幽（一六〇二～七四）を筆頭とする狩野派一門の絵師が知られてお神田家（神田宗庭の名は世襲）の絵仏師（仏画師）、あるいは狩野探の任に当たった。深秘の絵師では、木村家（木村了琢の名は世襲）、

よ り 山 王 一 実 神 道 の 図 像 を 伝 授 さ れ た「 深 秘 の 絵 師 」「絵所」がそえ が 施 さ れ た と 考 え ら れ る。 東 照 宮 の 深 秘 制 作 に あ た っ て、 天 海や幕府が考案したもので、東照宮勧請の祭祀では専らこの画像が用れている。このような権現像は東照権現の威光を高めるために天海

な「黒の束帯姿」の権現像は、基本的にみな同じような構図で描か【三】では日光東照社を描くといった小異があるものの、このよう

狛犬、下方には階と勾欄を配する。作品【一】は背景に山水、作品

垂れ込め御簾と三ツ葉葵紋を配した帳をかかげ、手前の縁に獅子・握り、社殿中央の繧繝縁の上畳に茵を敷いて鎮座する。上方に雲がと白い表袴を着けた家康が、右手に笏、左手には腰に佩いた太刀を夢像」や、将軍家の拝礼のため制作された「御影像」などの東照権は、三代将軍家光が夢中で見た家康の姿を狩野探幽に描かせた「霊い ら れ た。 い わ ば 公 的 な 祭 祀 で 祀 ら れ る 権 現 像 で あ る。 こ の 他 に

きたい。

東照大権現

廟所に遷座し、徳川幕府と徳川将軍家の安泰と永続を護る神である

権現、獅子と狛犬、勾欄、階を配する構成など、日吉山王曼荼羅のちなみに「黒の束帯姿」の権現像は、社殿内陣に鎮座する東照大現像があるが、これらはあくまで徳川家の私的な権現像となる。

「東照大権現」として祀りあげられた。日光東照宮を中心に全国各

図像的影響も指摘されており、中世以来の山王神道などの垂迹画を徳川家の祖、家康（一五四三～一六一六）の没後、御霊を日光の所の東照宮や関係寺院には、東照大権現の勧請に際して御神像とし基に構築された経緯がうかがわれる。

師・木村了琢、もしくはその周辺の絵師と推定されている。もう一描 か れ、 金 泥 ・ 彩 色 に よ る 精 緻 な 文 様 表 現 な ど か ら 天 海 麾 下 の 絵

照三所大権現」として合祀した。これは、天海が山王神道におけるの鎮守である「山王権現」と日光山の鎮守である「摩多羅神」を「東天海は家康を神格化するにあたって、東照大権現とともに比叡山

東照三所大権現て奉納された東 照 大 権 現 像 が 数 多 く 伝 わ る 。
大雲院には東照大権現像が二幅伝わる。このうち「東照大権現像」【一】は、鳥取東照宮勧請に際し、寛永寺より奉納された「御影」

つの作品【三】は時代が下って、江戸後期に制作された東照大権現

大宮・二宮・聖真子からなる山王三聖や、日光山における男体山・に比定される画像である。発色の良い顔料に、謹直な筆致と濃彩で像である。いずれも垂纓の冠を被り、葵の御紋を表した黒い縫腋袍

4

一、絵画作品の部像や、天海自ら揮毫した「東照三所大権現」の御神号（宝号）が数されている。全国各所の東照宮には、勧請の本尊である東照大権現

王権現の垂迹を描いた垂迹神曼荼羅、②山王権現の本地仏を描いた曼荼羅が祀られる。日吉山王曼荼羅の形式は大きく四つあり、①山

東照宮の神事祭礼においても東照大権現の守護神として日吉山王が数多く制作された。

多く作られた。大雲院にある天海自筆の「東照三所大権現神号」（箱

本地仏曼荼羅、③山王権現の本地と垂迹を描いた本迹曼荼羅、④比

女峰山・太郎山の日光三所権現をもとに新たに構築した信仰形態と別 ― 一）【図１】も、かつて東照宮内陣宝物として納められていた

叡山麓の日吉社景観を描いた宮曼荼羅がある。

山｢ 王元弼真君｣

した経緯が記されている。

光範が本作を画工森田某（易信か）に模写させ、東照宮神庫に奉納伝える天海の裏書や、薬樹院孝海の裏書、そして大雲院第十三代・いる。本作附属の裏書には、原本にある源信作の日吉山王曼荼羅と早尾・大行事・下八王子を加えた十社の本地・垂迹へと変更されての祭神十体の本地・垂迹が、大宮・二宮・聖真子を含む山王七社に（武甕槌命、経津主命、天児屋根命、比売神）や若宮など春日大社

図 像 は 奈 良・ 寳 山 寺 の 春 日 本 迹 曼 荼 羅 を 転 用 し て お り、 四 所 明 神

十社の垂迹神から本地仏が顕現する③本迹曼荼羅である。基本的なと共に東照宮祭祀に祀られたものと伝わる。一方、【七】は、山王

つ最も遺品が多いのはこの形式である。同図は「摩多羅神像」【一〇】た①日吉山王垂迹神曼荼羅である。日吉山王曼荼羅でも標準的、且九尊を配し、手前の欄干付近に獅子・狛犬、階に三匹の神猿を描い

内陣に中国の礼服姿の大宮を中心とする山王七社と早尾・大行事の大雲院には日吉山王曼荼羅が二幅伝わる。このうち【八】は社殿もので、東照宮祭祀の際に奉納されたものと思われる。また他には、
江戸時代後期に比叡山執行探題を務めた豪観自筆の作品「東照三所大権現」【九五】の宝号が伝存する。

山王権現
最 澄 が 天 台 宗 を 開 い た 際、 唐 の 天 台 山 の 守 護 神に倣って、比叡山の地主神を 山｢王権現 と｣ 称し、天台の鎮守として祀った。中世以降、天台密教や神仏習合の教義・思想が深まっていく過程で、山王権現の本地垂迹（本地である仏・菩薩が世の衆生を救うために、姿をかえて現われたもの）を表した日吉山王曼荼羅

5（図１）
東照三所大権現神号

摩多羅神
摩多羅神はかつて円仁（七九四～八六四）が入唐求法の帰朝の船

迹曼荼羅や摩多羅神などのように他に例のない図像を伝えており、絵画は東照宮信仰・儀礼に関わる深秘の図像の多様性や広がりを考【主要参考文献】

えるうえで貴重な資料といえるだろう。

以降は、玄旨帰命壇灌頂と結びつき複雑な展開を遂げ、江戸時代に『（図録）天海僧正と東照権現』栃木県立美術館、一九九四年

中で感得した神で、天台宗の常行堂の守護神として祀られる。中世

は東照大権現の守護神として祀られるようになった。摩多羅神像の日光山輪王寺の仏画』栃木県『栃木県立博物館調査研究報告書
立博物館、一九九六年

彫刻では、嘉暦四年（一三二九）覚清作の銘が有る島根・清水寺像が早い例として知られるが、絵画では、栃木・輪王寺にある元和三

東照宮の誕

『
（図録）江戸開府四〇〇年

前期

年（一六一七）の銘を持つ摩多羅神像など、近世以降の東照宮信仰

生 ― 神になる徳川家康 ― 』鳥取市立歴史博物館、二〇〇三年

天海ここに顕現す！』稲敷市立歴史

東照宮展に関連した遺品がほとんどである。基本的には、唐冠狩衣姿の摩多『（図録）天台を護る神々―山王曼荼羅の諸相―』大津市歴史博物

博物館、二〇二二年『（図録）常州江戸崎不動院

館、二〇〇六年

羅 神 が 鼓 を 抱 え て 椅 子 に 坐 り、 手 前 に 笹 と 茗 荷 を 持 っ た 童 子 が 舞
い、上空には北斗七星を表す。このような図像は近世の摩多羅神像の基本形といえるもので、天和三年（一六八三）銘のある京都・妙法院本など他の 遺 品 に も 共 通 す る 。

常州江戸崎不動院

第一冊概説』鳥取市教育委員会、

大雲院資料

天海ここに顕現す！』稲敷市立歴史博物館、

佐伯英里子「不動院の絵画―天海との関係を中心に―」『（図録）

神像とはやや異なる。「摩多羅神像」【一〇】は、唐冠ではなく両側

二〇二二年

大雲院には摩多羅神像が二幅伝来するが、いずれも従来の摩多羅に 緌（ 扇 形 の 飾 り ） が つ い た 垂 纓 冠 を 被 り 、 ま た 背 後 が 小 高 く 竹
林 を 描 く 点 は 珍 し い。 岩 手・ 毛 越 寺 の 大 乗 院 本 が 比 較 的 こ れ に 近調査報告書【一】歴史資料編

因幡東照宮別当寺院

い図様を示す。一方、【一一】は、社殿内陣に八角台座に坐す摩多二〇二三年『鳥取市文化財調査報告書

羅 神 像 と 二 童 子、 手 前 に 獅 子・ 狛 犬 を 配 し た 珍 し い 図 像 で、 社 殿

このように大雲院に伝わる東照宮関係の神仏画には、日吉山王本（一八三八）十一代住職観譲が東照宮内陣に奉納したものである。

に 鎮 座 す る 東 照 大 権 現 像 を 意 識 し た 構 成 と な っ て い る。 天 保 九 年

356

一、絵画作品の部

一（三） 作 品 調 書

東照大権現像

江戸時代前期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／一〇九・一横／ 四五・二7られる。

表装は外から茶地（漉茶地）金襴・三ツ葉葵紋・大文唐草の三段五一）が夢に見た姿を描かせた「霊夢像」、②将軍の近親者によるの 作 品 群 が 知 ら れ る。 ① 家 康 の 孫 で 三 代 将 軍 の 家 光（ 一 六 〇 五 ～まず、権現としての家康を描く東照権現像は、現在、おおよそ次表装。総裏がえと裂の繕いなど修理はあるが肌裏は変えない。天の拝礼のために制作されたとされる「御影像」、③全国の東照宮の御《備 考》

一部に埋裂あり。春慶塗（風）の函（縦／七六・六、横／八・一、高神体として祀られた「黒の束帯姿」であり、本作は③の例である。

上部に瑞雲が垂れ、御簾が巻き上げられ三ツ葉葵紋の帳が下り、手／七・二）で、三ツ葉葵の紐かけ金具は銅に鍍銀を施す。
巻上部分貼紙墨書：「第四壹號」

前に獅子と狛犬一対が置かれ欄干と階を備えた宮殿内に、向かって神躯」（懸仏）の開眼供養が山王一実神道により家康を権現として（一六五〇）に遷宮が実施された。八月七日、上野寛永寺にて「御安元年（一六四八）幕府に東照宮の勧請を願い出て許され、同三年

家康の曽孫にあたる鳥取藩主・池田光仲（一六三〇～九三）は、慶れ、以後、それを祀る東照宮が久能山、日光をはじめ建立された。

川家康（一五四三～一六一六）は、遺言に従い「権現」として祀ら

元和二年（一六一六）四月十七日に七十五歳で駿府城で没した徳ある。背後に水墨淡彩の山水図（壁貼付か）が見える。金雲は、絹開いたような目、白髪交じりの髪、額と目鼻の周囲の皺等に特徴がを握って剱の脇に構える。顔だちは、広い頬、茶色の虹彩のやや見

元や袖口から赤の単衣がのぞく。右手は笏を立てて握り、左手は拳目貫に三つ葉葵紋を備える。袍の衣文線は彫塗りで表わし、袍の襟を引く。左腰に飾太刀を三ツ葉葵文散らし文の平緒で佩く。飾剱の腋袍と白の表袴を着し、襪を履き、表が白地で裏が黒地の下襲の裾描く。東照大権現は、冠を被り、艶墨で三ツ葉葵紋を表した黒の縫

左を向いた東照大権現が繧繝縁の畳の上に茵を重ねて胡座する姿を祀ることを主張・実行した天海（一五三六？～一六四三）の弟子・の裏から金箔を貼り絹目を通して金箔の輝きをみせる「裏箔」によ《解 説》

公海によって行われ、鳥取へと運ばれた。本図は『因幡国東照宮社る。

に寛永寺より納められた「御影 一軸」として記載されており、遷普 及 の た め に 多 数 を 描 か せ、 自 身 で 経 文 の 賛 を 書 き 入 れ、 場 合 に③は三種のうちで圧倒的に点数が多い。当初は天海が権現信仰のしとうず

領 境 内 堂 舎 等 分 限 書 上 帳 』（ 一 八 四 一 年、 大 雲 院・ 箱 二 四 ︱ 五 九 ）宮に伴って因幡東照宮に蔵された由緒正しい東照大権現像である。

大量に描かれ、全国の東照権現信仰の浸透に大きな役割を果たした

よっては開眼供養を行い、全国の東照宮へと配したが、天海没後も本作は、制作事情を示す文字資料は伴わないが、東照大権現像のとされている。浦木賢治氏は、現在確認できるその点数は一〇〇点

近世を通じて、儀礼の折に拝殿内陣にて祀られてきた。

展開および類品との比較検討により、おおよそ以下の通り位置付け

8

一、絵画作品の部

本が寛永十四年（一六三七）には既に同寺の所蔵であったことが確が山水とするのは大きな変化である。この山水図は、尖った二つの

なお、徳川記念財団本などの背景が日光東照社であったのを三点な文様表現は、日光東照宮および輪王寺に所蔵される幕府御用の絵認できるため二点はその頃までに描かれたとみなせること、二点に峰がそびえる遠山や手前右の二股の足を持つ建物とその上の岩とそを超えるかと推測し、そのうち最初期の作品として背景に日光東照続く作例として愛知・長圓寺本、京都大学総合博物館本があり、ここから垂れる松などが特徴的である。峰の形状などは西湖図の影響

仏師・木村家のそれに通じるところがあり、この種の御用絵仏師筆れらが以後の定型化した作例に影響を与えていることを指摘する。

を 思 わ せ な く も な い が、 様 式、 図 様 と も に 雲 谷 等 顔（ 一 五 四 七 ～社を描く、四代木村了琢（生没年不詳、十七世紀）筆の作品（徳川付言すれば、この後、次第に背景に日光東照社の社殿ではなく山水

一六一八）に始まる雲谷派の山水図に近しい趣があり、特定の場所と判断できる。

を描く場合が多くなる、天海との距離やその逝去により別人の賛あというよりは雲谷等派の中国風景を描く山水図を参考にしたかと推記念財団蔵）が挙げられること、これと類似する滋賀・聖衆来迎寺

るいは賛を伴わない例が増えることなどが確認でき、本図はその動測される。とはいえ、やはり何らかの理由で特定の図様が選ばれているはずであり、今後の検証が必要だろう。

向のなかで制作 さ れ た も の と み な せ る 。
次 に、 愛 知 ・ 鳳 来 山 東 照 宮 本 、 大 阪 城 天 守 閣 本 （ 伝 狩 野 探 幽 筆 ）高いとみる）し、本紙サイズも前者が一〇七・六×四六・二㎝、後雲 を 裏 箔 と す る 技 法 も 共 通（ 後 者 は 図 版 目 視 に よ り そ の 可 能 性 がだ が、 い ず れ も 本 作 と 図 様 が 細 部 ま で ほ ぼ 一 致 し 、 様 式 お よ び 金

造 営 時 か ら の 伝 来 と さ れ る。 大 阪 城 天 守 閣 本 は 伝 来 は 不 明 な よ う

家 光 の 発 願 に よ る、 久 能 山、 日 光 と 並 ぶ 格 式 の 東 照 宮 で、 同 本 はしつつも幕府御用絵師によって新たに形成された図様の定型を示す

現像の制作体制が敷かれるなかで、初期作品の基本的な構図を継承

代までに描かれた初期の作品群からやや遅れて、天海没後の東照権照宮にのみ付与されたものと考えられる。また、既述の一六三〇年あり、本作と鳳来山本の性質を踏まえれば、幕府に近しい特別な東良質な画材をふんだんに使用した細密丁寧な作風による豪華な品で本図を含む三点は同じ図様で繰り返し描かれたものではあるが、者が一〇九・五×四四・九㎝とほぼ等しい。つまり、同時期に同工作例とも言える。東照権現像の優品、またその展開の検討にあたっと い う 類 品 と の 比 較 検 討 で あ る。 鳳 来 山 東 照 宮 は、 徳 川 三 代 将 軍房で制作されたものと考えて良い。鳳来山東照宮の落慶は慶安四年て重要な位置を占める作品である。

（門脇）（一六五一）、既述の通り因幡東照宮の遷宮は慶安三年（一六五〇）である。したがって、三点の制作はおよそ一六五〇年頃と判断してまず間違いないだろう。また、いずれも落款がなく画家は不明であるが、発色の良い良質な絵具の使用、色彩感覚、謹直な筆線と細緻9

【主要参考文献 】

永寺）

時原本所蔵者・子爵内藤政道）、呂―（模写時原本所蔵者・寛東京大学史料編纂所所蔵肖像画模本データベース 以― （模写219「

東照宮神影」『（図録）江戸開府四〇〇年 東照宮展／／
https:やま

因幡東照宮別当寺院 大雲院資料調査報告35

年

書【一】歴史資料編 第一冊概説』鳥取市教育委員会、二〇二三

文化財調査報 告 書／ detail／ 11238二〇二三年十一月二十日閲覧
news
岸本覚「二、概説 （二）東照宮の勧請と大雲院の歴史」『鳥取市

二〇二三年三月三十一日「家康肖像画二点が新城市有形文化財に」『東愛知新聞』 web版／
www.higashiaichi.co.jp

天守閣、二〇 〇 一 年『（図録）描かれた人々―大阪城天守閣収蔵肖像画展―』大阪城『美術史』一 八 九 、 二 〇 二 〇 年

浦 木 賢 治「 初 期 「 東 照 大 権 現 像 」 の 景 観 の 変 遷 と 定 型 化 の 兆 し 」

宮信仰』岡崎 市 美 術 博 物 館 、 二 〇 一 七 年

浦木賢治「東照大権現の威光と尊影」『（図録）家康の肖像と東照財団法人徳川 記 念 財 団 、 二 〇 一 二 年『（ 図 録 ） 徳 川 家 康 の 肖 像 ― 江 戸 時 代 の 人 々 の 家 康 観 ― 』 公 益

びこ館、二〇 〇 三 年

前期『（図録）天海僧正と東照権現』栃木県立博物館、一九九四年

247

東照宮の誕生 ― 神になる徳川家康 ― 』鳥取市歴史博物館

26

二

門

松

図

江戸時代前期
徳川家康
一幅・紙本墨画・墨書

縦／三四・四横／五一・四10

一、絵画作品の部《備 考》
本紙内和歌：「枩家に／竹ゆひそへて／我門に／千わやふる身そ家康自画賛軸」『（図録）江戸開府四〇〇年【主要参考文献】「

東照宮展

やまびこ館、二〇〇三年

前期東照宮の誕生 ― 神になる徳川家康 ― 』鳥取市歴史博物館
包紙：「證状」

徳川記念財団・東京都江戸東京博物館編『徳川将軍の書画』徳川／代を治つゝ」附属品 證状枩家えに／右御畫神君尊翰不可容／疑心者也雖恐

記念財団、二〇一四年

本文：「御歌多 依 強 ／ 求 不 固 辞 而 叩 證 之 畢 ／ 神 田 道 伴 （ 花 押 ）（ 陽 刻 黒 印「 □□」）元文六季暮春上旬」 割り印（朱文長方印「□極」）《解 説》『因幡国東照宮社領境内堂舎等分限書上帳』に内陣の宝物「正月注連飾之図」として記載される作品。上部に青色内曇り紙の右半分に結んだ竹と松を二組立てその間に竹を渡した門松、左半分に和歌「松家に竹ゆひそへて我門に千わやふる身そ代を治つゝ」を書す。
和歌は、描かれた門松に使われる松と竹を詠んで徳川将軍家の治政（門脇）を詠う。松は徳川氏の本姓・松平氏の縁であり、竹は竹千代を幼名とする家康およ び 徳 川 家 男 子 を 思 わ せ る 。

11

33

三

東照大権現像《備 考》
箱蓋表墨書：「東照宮尊像」
箱蓋裏墨書：「山門中正院智辨新調」

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／九四・二横／四三・一

四

徳川家康像

《備 考》

文化十二年
（一八一五）
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／三八・〇
横／二六・九

家康二百回忌にあわせて制作。愛知・鳳来寺の「家康十六将図」

墨書「参刕鳳來寺／東照大権現宮家康公尊像／十六将之の家康のみを写し、十六将は名のみ写したもの。
画面内

六

高 木 主 水 佐 ／ 七服康
榊原式部大輔 政／ 三大 久 保 七 郎

二元
鳥居彦右衛門 忠／ 五大 久 保 治 右 衛 門

六

内藤四郎

直
井伊兵部少輔 政

二助
平岩七之助 親／ 五鳥 居 四 郎 左 衛 門

乙米津恭藏」「文化十二 亥年四月十七日御貮百八四忠
蜂屋半之丞」「御右／ 一酒井左衛門尉 次

八

四

康
像者畧之」
「 御 左 ／ 一松 平 甚 太 郎 忠
忠
左衛門 世

部半藏

忠
／ 三本 多 中 務 大 輔 勝

神忌謹奉写之」

左 衛 門 ／ 七渡 辺 半 藏
回

巻上部分墨書：「家康公御陣像」

12

一、絵画作品の部

五大 黒 天 図江戸時代後期
伝徳川吉宗
一幅・紙本墨画
縦／五六・四横／三〇・五13

軍が手ずから描いたそのうちの一点で、江戸は千駄木・世尊院（開卦歳君公手自画大黒天像即賜／近侍者此尊像者所謂将軍自画其一也

表装裏貼紙墨書：「将軍有徳吉宗公者御誕生甲子之年也／一回本は俗に言う出世大黒である、とする。筆者は徳譲の弟子・智辯（未職就任〜一七九七没）の所蔵となって秘蔵、深く信仰された。これ指すか）が得たものが、転々とし大雲院第八代・徳譲（一七六七住

基は五代将軍綱吉の側室・お傳の方）の惠航阿闍梨（開山の恵宏を／武州千駄木世尊院惠航闍梨得有所以／於此画像玖重至深而傳其弟詳）である。徳譲は江戸の生まれで寛永寺で修行しているため、そ《備 考》

子法雲孝啓／又一轉吾師徳譲院家乃秘藏尤深信仰／至厚焉世俗曰此の徳譲によって江戸から運ばれた将軍御筆として、以後、扱われてでもあった。そうした作品と比べると本作は、大変手慣れた描きぶ

び、歴代将軍のなかでも比較的多くの絵を残しており、割合と達者

術への関心が深かった。絵は狩野常信（一六三六～一七一三）に学

吉宗は諸大名所蔵の名画を取り寄せ観覧、模写を作成するなど美きたものと思われる。

御画像世出大黒又不宜乎／仍書數字記其因縁云爾／ 弟子智辯記焉」
巻上部分墨書：「有徳院殿御筆／乾向山大雲院什物／大黒天」
箱蓋表墨書：「大黒天 有徳院様御筆」
箱蓋裏墨書：「乾向山大雲院／什物」《解 説》

吉宗その人の筆ではない。しかし、徳譲の時代から吉宗自筆としてりの明らかに職業画家による量産品と見なせるもので、残念ながら

右手に小槌、左手に背に負う袋の口を握って、横に二つ連ねた俵の本院に伝わったとされる資料として重要であり、また当時の将軍家頭巾を被り狩衣のようなゆったりした衣をまとまった大黒天が、上に立つ。この姿かたちは、大黒天の図様としてもっとも流布した） 福 神 信 仰 』 雄 山 閣 出 版、

（門脇）

書画の受容を示す一例としても興味深い。

一九八七年

宮 本 袈 裟 雄『（ 民 衆 宗 教 史 叢 書【主要参考文献】

もので、とりわけ近世の彫像、画像は大変多く、いわゆる出世大黒として護符等の 印 刷 物 も あ る 。
本 作 は 裏 面 に 次 の よ う な 墨 書 銘 を 有 す る。「 将 軍 有 徳 吉 宗 公 者、
御 誕 生 甲 子 之 年 也。 一 回 本 卦 歳、 君 公 手 自 画 大 黒 天 像、 即 賜 近 侍者。此尊像者、所謂将軍自画其一也。武州千駄木世尊院惠航闍梨得大国さま』出雲文化伝承館、二〇〇四年

徳川記念財団・東京都江戸東京博物館編『徳川将軍の書画』徳川『（図録）出雲の福の神

世俗曰此御画像。世出大黒又不宜乎。仍書數字記其因縁云爾。弟子記念財団、二〇一四年

つまり還暦のときに大黒天を描いて近臣に下賜した。この画像は将宗（一六八四～一七五一）は甲子年の生まれであることから、本卦智辯記焉（原文に句読点を付した）」。すなわち、徳川八代将軍・吉有所以（中略）又一轉、傳吾師徳譲院家乃秘蔵、尤深信仰、至厚焉。

2014

一、絵画作品の部

六

鶏図

江戸時代中期
伝徳川綱吉
一幅・紙本墨画
縦／九二・三横／二四・五15

木下はるか「将軍家「奥」における絵画稽古と御筆画の贈答」『歴【主要参考文献】

料紙は家光作 品 の よ う に 特 徴 的 な も の で は な い 。

史評論』七四七、二〇一二年《備 考》

巻上部分墨書：「常憲院殿御筆 鶏の画」

徳川記念財団・東京都江戸東京博物館編『徳川将軍の書画』徳川記念財団、二〇一四年

箱蓋表墨書：「常憲院殿御筆」《解 説》
縦長の画面の下方に雄鶏を一羽描く。雄鶏は、画面向かって左に体を向けて、右を振り返る。鶏冠と顔の輪郭や目鼻は細線、首はご
く淡い墨面、尾羽と尻羽を淡墨面で、腹辺りを濃墨面で描き、背のあたりに墨線で羽根をあらわし、それより淡い墨線で足先を書く。
濃 淡 の 面 と 線 を 使 い 分 け て は い る が、 全 体 の 形 態 の バ ラ ン ス が 悪く、いかにも素 人 の 人 と い っ た 趣 で あ る 。
徳川将軍は三代・家光、四代・家綱、そして五代・綱吉と鶏を好んで描いており、各々複数の作例が知られる。それらはいずれも本作にみるような、素人ゆえの特徴を顕著に示すものが大部分を占める。しかし、綱吉筆の可能性が高いとされる江戸東京博物館蔵本と本作を比較するとポ―ズは通じるものの、筆遣いや形態感覚が異な（門脇）り、本作は綱吉その人の作とは断じきれない。表装は一文字、中廻が三ツ葉葵丸文 散 の 裂 で あ る 。

16

一、絵画作品の部

七日吉山王本迹曼荼羅

慶応四年（一八六八）
森田某（裏書による）（易信か）
一幅・絹本著色
縦／一一一・六横／ 四二・七17

《備 考》
裏書があって、別に裏書の写しが付属している。裏書には「森田威異他由來倶備矣實／不湛感怡仍令画工森田 某真寫之了／以者永世

戊三月
奉納／東照宮宝庫太祈神威倍増四海静／謐已耳／維時慶應四 辰念六日／山陰鳥府御宮別當十三世大僧都光範誌／（白文方印「一實道士」朱文方印「光範之印」）」

箱蓋表墨書：「山王本地垂迹御像」

某」とある。表装は描表装だが、表装全体は別裂とする。
表装裏墨書：

箱身小口墨書：「山王本地／垂迹御像」《解 説》「（朱文長方印「純弐實相」）
惠心御筆山王本地垂迹修覆／天文五年 二月吉日秀英為逆修／山丙午門北尾金山坊慶存法印譲予了／故坂本法勝寺令竒附者也／山門探題

威異他由來倶備矣實／不湛感怡仍令画工森田 某真寫之了／以者永世

樹院現住孝海謹記／右一幀者去秋詣山門藥樹蘭若序／有故拜之其靈

失其真故新令／模寫修開眼之法畢／于時／文政十刻年八月廿六日藥

比叡山の東山麓に鎮座し、比叡山延暦寺、天台宗の護法神とされた神として現れた姿を「垂迹神」と称する。本作は、滋賀県大津市、盛んとなっていく。この神の本来の姿である仏を「本地仏」といい、現世の衆生のために神の姿として現れたという信仰（本地垂迹）が日本の神々は、奈良時代（八世紀）以降、本来は仏である神々が、

戊奉納／東照宮神庫太祈神威倍増四海静／謐已耳／維時慶應四歳次 辰

日吉山王権現（現日吉大社）の神々を本地仏と垂迹神でもって表現

判 此一幀者滋賀院王庫之物也年已久／而画像難見終恐
大僧正天海 御／三 月 念 六 日 ／ 山 陰 鳥 府 御 宮 別 當 十 三 世 大 僧 都 光 範 誌 ／（ 白 文 方 印

した絵画である。

する本地仏、その右下に垂迹神を配する。諸神も傍らに配された題五段に分かれて描かれた神々は、向かって左側に雲に乗って示現「一實道士」朱文方印「光範之印」）」
附属文書 包紙：「山王本地垂迹画像裏書寫」
附属文書 本 文 ：判
此一幀者滋賀院王庫之物也年已久／而画像難見終恐
大僧正天海 御／門北尾金山坊慶存法印譲予了／故坂本法勝寺令竒附者也／山門探題

月吉日秀英為逆修／山惠心御筆山王本地垂迹修覆／天文五年 丙二午に 聖 真 子 ︱ 阿 弥 陀 如 来、 左 に 二 宮 ︱ 薬 師 如 来、 四 段 目 の 中 央 に 下菩 薩、 左 に 客 人 ︱ 十 一 面 観 音、 三 段 目 の 中 央 に 三 宮 ︱ 聖 観 音、 右

音、 二 段 目 は 中 央 に 大 宮 ︱ 釈 迦 如 来、 向 か っ て 右 に 十 禅 師 ︱ 地 蔵に、 各 々 の 神 名 と 本 地 仏 を 示 す と、 最 上 段 に 八 王 子 ︱ 不 空 羂 索 観

箋 形 に は 金 泥 で 神 名 が 記 さ れ る。 そ れ と と も に 本 地 仏 の 図 像 を 基

丁年八月廿六日藥失其真故新令／模寫修開眼之法畢／于時／文政十 亥

八王子 ︱ 陣那菩薩、右に早尾 ︱ 不動明王、左に大行事 ︱ 毘沙門天「（朱文長方印「純弐實相」）裏書寫

樹院現住孝海謹記／右一幀者去秋詣山門藥樹蘭若序有／故拜之其靈

18

一、絵画作品の部となる（解説末の諸尊配置図も参照）。しかし、これらは日吉山王権現の垂迹神と 本 地 仏 の 姿 と は 相 違 が 見 ら れ る 。
① 八王子の本地仏は不空羂索観音ではなく、通常は千手観音とされる。
② 大宮の垂迹神は衣冠束帯姿の男神形ではなく、僧形ないし唐服を着た俗体男 神 形 と さ れ る 。
③ 三宮の垂迹神は、童子形ではなく、客人垂迹神と同じく唐服を着た女神形と さ れ る 。
④ 三宮の本地仏は聖観音ではなく、通常は普賢菩薩とされる。

二 宮 の 垂 迹 神 は、 頭 に 牛 頭 を の せ た 神 将 形 の 牛 頭 天 王 で は なされる。

⑤ 聖真子の垂迹神は衣冠束帯姿の男神形ではなく、僧形男神形と⑥く、僧形男神 形 と さ れ る 。

早尾の垂迹神は頭巾を被り、唐服を着た俗体男神形ではなく、る。

⑦ 下八王子の本地仏は陣那菩薩ではなく、通常虚空蔵菩薩とされ⑧

衣冠束帯姿の 男 神 形 と さ れ る 。

①

下八王子・大宮・二宮の垂迹神の面貌は寳山寺本同位置の男神

大宮の本地仏・釈迦の右手は与願印で、寳山寺本の同位置であよりも若々しい。
②

聖真子の本地仏・阿弥陀の左手は甲を外に、掌を内にして、第る二宮の本地仏・弥勒は降魔印（触地印）である。
③

一・二指を捻じるが、寳山寺本同位置の率河社の本地仏・釈迦の下八王子の垂迹神の男神には、寳山寺本同位置に配される氷室

左手は甲を内に向けた説法印を結ぶ。
④

早尾の垂迹神は顔を露わにするが、寳山寺本同位置の一言主社

社の男神形の冠につけられる綏がない。
⑤の垂迹神は団扇で顔を隠す。

このように、本作は寳山寺本のような春日本迹曼荼羅をベースとしつつ、図像や配色、着物の文様などを変えることで、日吉山王曼荼羅としたといえるだろう。本作の周囲につけられた表装は肉筆で描かれたもの（描表装）で、風帯・中廻しを朱地で金泥による宝相華唐草文、総縁を淡青地に金泥による瑞雲文とするが、本紙と描表装は別絹である。また、風帯・中廻しと総縁との間の筋は白群色、

日本迹曼荼羅を参考にしたことにあると考えられる。本作と寳山寺

これらの相違が生じた背景には、本作が奈良・寳山寺本などの春なく、衣冠束 帯 姿 で 猿 頭 を し た 男 神 形 と さ れ る 。

二十六日の薬樹院孝海の裏書、③文政十年模写本を模写した慶応四一 六 四 二 ） の 裏 書、 ② 原 本 を 模 写 し た 文 政 十 年（ 一 八 二 四 ） 八 月

こ こ か ら は、 ① 本 作 の 原 本 に 付 さ れ た 天 海（ 一 五 三 六？〜

なお、本作表装の裏には本作制作に関わる裏書がある。

中廻しと本紙との間の筋は濃青色とする。

本を比較してみると、本地仏や垂迹神の図像、配置、本地仏の乗る年（一八六四）三月六日の大雲院第十三世・光範の裏書、の三種が⑨ 大行事の垂迹神は、烏帽子を被り、杖をついた俗体男神形では白雲の形状など、酷似する部分が多い。ただ、違いもある。

19

薬樹院を訪れた際、文政十年模写本を拝し、その霊威に感銘を受けらは本作の制作経緯が記される。光範が慶応三年（一八六三）秋に度新たに模写を作り、開眼が行われた、と薬樹院孝海が記す。③か

宝庫に所蔵され、それは久しく見ることが許されなかったが、この賀・坂本法勝寺に寄付したという。②には、原本は比叡山滋賀院の叡山西塔北尾谷金山坊の慶存法印の逆修のために譲られ、天海が滋作との伝承があり、天文五年（一五三六）二月に秀英が修復し、比年（一八五八）刊『善光寺如来絵詞伝』（東叡山蔵板、七冊）の挿の『仏説阿弥陀経変相』（善光寺蔵板）の原画、卍空による安政五像」
・「仁王経秘密曼荼羅」
・「両界曼荼羅」、 嘉 永 元 年（ 一 八 四 八 ）京都・龍安寺「細川政元像」、奈良・長谷寺「徳川家慶像」
・「鏡真

京・心城院（湯島聖天）「聖天秘密曼荼羅」（安政五年〔一八七三〕）、

円 通 寺「 阿 弥 陀 二 十 五 菩 薩 来 訪 図 」（ 弘 化 二 年〔 一 八 四 五 〕）や東躍した仏絵師・森田易信と考えられるだろう。森田易信は、徳島・によって描かれたという。この「森田某」は、十九世紀の京都で活経曼荼羅のもので、入れられていた法華経曼荼羅は「京兆森田某」て「森田某」に模写させ、それを因幡東照宮神庫に永世奉納した。

絵などを描いている。特に、長谷寺の四点には「豊山御繪所」の印確認できる。①によると、平安時代中期の天台僧・恵心僧都源信の

こ の 光 範 裏 書 に み ら れ る 本 作 の 制 作 者「 森 田 某 」 と い う 表 現

陣那菩薩

毘沙門天

大行事

下八王子

早尾

があり、
「鏡真像」には白文方印「森田易信」と朱文方印「京画工

二宮

三宮

聖真子

は、奈良・長谷寺「聖憲像」が現状収められる木箱蓋裏の万延元年

聖観音

薬師

不動明王

新町通松原上」が捺され、その住所を知ることができる。（郷司）

十禅師

大宮

客人

阿弥陀

（一八六〇）八月の銘に見られる。その銘によると、この箱は法華

釈迦

地蔵

日吉山王本迹曼荼羅 諸尊配置図

八王子

不空羂索観音
十一面観音

20

一、絵画作品の部【主要参考文献 】
石田敦「宝山寺蔵春日本迹曼荼羅図について」、武田恒夫先生古稀記念会『美 術 史 の 断 面 』 清 文 堂 、 一 九 九 五 年
元興寺文化財研究所『豊山長谷寺拾遺 第一輯 絵画』総本山長谷寺文化財等 保 存 調 査 委 員 会 、 一 九 九 六 年『（図録）天台を護る神々 山王曼荼羅の諸相』大津市歴史博物館、二〇〇六年
田 鍬 美 紀『（ 図 録 ） 神 と 仏、 大 習 合 』 鳥 取 市 歴 史 博 物 館、
二〇一〇年『（ 図 録 ） お ん 祭 り と 春 日 信 仰 の 美 術【 特 集 】 威 儀 物 ︱ 神 前 の 飾

春日大社のすべて』奈良国立博

り ︱ 』奈良 国 立 博 物 館 、 二 〇 一 四 年
奈良国立博物館『（図録）国宝

物館・朝日新聞社・ＮＨＫプラネット近畿、二〇一八年

八日吉山王垂迹神曼荼羅《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／七〇・四横／二六・八箱あり。中廻、一文字、風帯とも三ツ葉葵文裂。別裂だがいずれ

大雲院

も茶地銀欄・金泥を用い、赤色を多く使う（他に茶、白、青等を用いる）。
箱蓋表墨書：山王和光

箱身小口：墨書があった上に貼紙をしたか。貼紙は「山王権現」とあった「権現」を「和光」と訂正する。

21

九
薬師如来像

薬師如来像・普賢延命菩薩像
九―一

江戸時代後期
長谷川嘉一郎二幅のうち・絹本著色

縦／一〇一・八横／ 五二・五（本紙相当部分）

縦／一七五・二横／ 六八・八（描表装）

22

一、絵画作品の部

九―二普賢延命菩薩像

江戸時代後期
長谷川嘉一郎二幅のうち・絹本著色

縦／一〇一・六横／ 五二・八（本紙相当部分）

縦／一七七・〇
横／ 六八・五（描表装）

23

《備 考》
描表装・三幅のうち二幅が残ったもの・箱は二幅の状態で箱書されている。
尊影／乾向山／色の下方に緑色を添わせるなど、伝統的仏画の手法でもって描き上げる。発色の良い紺丹緑紫による繧繝彩色が見られる台座は本作の見どころである。周囲の裂部分は描表装で、一文字・風袋は金泥・赤色・黄色・青色を用いて朱地輪宝唐草文、一文字は金泥・淡い丹色でもって丹地瑞雲文、総縁は濃淡三色の灰色を用いて灰色地雲菱文、筋は青色となっている。一文字・総縁は「五大明王像」【一九】

箱蓋表墨書：「御祈禱用／藥師善逝／普賢大士
護摩堂」

尊影／乾向山／と同様の表現を採用している。

木箱蓋表には「御祈禱用／藥師善逝／普賢大士

箱蓋裏墨書：「天保十亥七月御再寫／画工帝都長谷川嘉一郎」
箱小口墨書：「藥師善逝／普賢大士」

護摩堂」蓋裏には「「天保十亥七月御再寫／画工帝都長谷川嘉一郎」

坐する。これは、通常よく知られた図像の薬師である。一方、普賢内に含んだ大円相を負い、框座・蓮華座などからなる台座に結跏趺

手を施無畏印とし、左手は腹前で青色の薬壺を執り、二重円相光を

本作は現状、薬師如来と普賢延命菩薩が対幅とされる。薬師は右作が「護摩堂」とされた点が異なる。大雲院に三件四点も、これま祈禱用」とされるが、「五大明王像」が「東隆寺本堂」とされ、本作された宝物のひとつと考えられる。
「五大明王像」と同じく「御保九年（一八三八）五月の火災による什物消失後の復興として、制じく、長谷川嘉一郎によって天保十年に制作されており、本作も天と墨書される。「五大明王像」【一九】・「両界曼荼羅」【三五】と同

延命菩薩像は一面二十臂の菩薩形で、二重円相光を内に含んだ大円で知られていなかった絵師・長谷川嘉一郎の作品がまとまって伝来《解 説》

相を負い、四天王立像を頭上に乗せた四頭の白象上の蓮華座に結跏するのは、大変貴重である。

（郷司）

趺坐している。
薬師如来は、左手の持物・薬壺が象徴するように、様々な病苦の

伊 東 四 朗『 薬 師 如 来 像（ 日 本 の 美 術 第 二 四 二 号 ）』 至 文 堂、【主要参考文献】

属資具が充実するとされる、現世利益の仏である。普賢延命菩薩は、一九八六年ある者でも、その名号を聞くと一切の疾苦が除かれ、心身安楽、家不空訳『金剛寿命陀羅尼念誦経』に基づき、増益・延命を祈る延命山 本 勉『 普 賢 菩 薩 像（ 日 本 の 美 術 第 三 一 〇 号 ）』 至 文 堂、

美しきほとけへの祈り』大和文華館、

法の本尊とされ る 。

『（図録）普賢菩薩の絵画

一九九二年描 く。 普 賢 は 肉 身 を 白 味 の あ る 肉 色 と し 、 宝 冠 や 胸 飾 な ど の 装 身

二〇〇四年

薬師の肉身は金泥、衣は乳白色を地として、衣文・文様は金泥で具、五鈷杵や輪宝などの金属製持物、衣の文様などは金泥で荘厳する。両尊ともに、肉身線を鉄線描の朱線とし、髪際や眉などでは青24

一、絵画作品の部

一〇

摩多羅神像

横／三七・八 （本紙相当部分）

江戸時代後期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／横／六〇・九 （描表装）

九六・七
縦／一七九・〇

25

《備 考》
表 装 ま で 一 枚 裂 だ が、 表 装 の 文 様 は 別 版 の も の。
【八】
・
【一〇】
の二点をあわせ て 祭 祀 に 使 用 し た と 伝 わ る 。
箱蓋表墨書：「摩多羅神尊像」

多羅神は垂纓冠を被り縫腋袍を着け、二童子はそれぞれ折烏帽子を被り裲襠装束の姿である。例えば、元和三年（一六一七）銘を持つ

栃木・輪王寺の摩多羅神像と比較すると、鼓を抱え椅子に坐る摩多羅神と二童子の構図は基本的に共通しているが、輪王寺本は摩多羅神が幞頭を被る狩衣姿で、二童子が笹と茗荷を持って舞い、上空には北斗七星を表し、背後に竹と茗荷を配するなど、各部に異同が認められる。特に他の摩多羅神像が左右に纓のついた唐冠を被るのに対して、本作は両側に緌（扇形の飾り）がついた垂纓冠を被り、ま《解 説》
摩多羅神は、天台寺院の主に常行堂（常行三昧堂）に祀られる正た背後が小高く竹林を描く点は珍しい。例えば、岩手・毛越寺の別

整 っ た 面 貌 お よ び 指 先 や 着 衣 の 輪 郭 な ど 均 質 な 描 線 で、 頭 髪・体不明の神である。天台僧光宗（一二七六～一三五〇）の編著『渓ら帰朝する際の船中に現れて、自ら摩多羅神であり障碍神であるこ

眉・髭の緻密な毛描き線、さらに頬や陰影部分に暈しを入れるなど

当大乗院本がこれに最も近い特徴を示しているのである。

とや、我を崇敬しなければ往生の素懐は遂げることはできないと告各人物は綿密かつ丁寧に描かれている。また着衣の華唐草文や花菱

嵐拾葉集』によれば、かつて円仁（七九四～八六四）が入唐求法かげたので、帰山した後、比叡山の常行堂にこれを勧請し祀ったと伝入り斜格子文、藤文や鶴の丸文など、金泥彩色により細部まで入念

うしろえる。常行堂本尊の阿弥陀如来の背後に安置されたことから、
「後

（宇代）

に描かれている。作風などから江戸時代後期の作と思われる。

ど【主要参考文献】

戸の神」と呼ばれた。中世には天台の玄旨帰命壇の本尊として祀られたが、江戸時代には天海が創案した山王一実神道の教えにより、東照大権現を護る東照三所権現の一柱として祀られるようになっ
た。

二〇〇〇年

景 山 春 樹「 摩 多 羅 神 信 仰 と そ の 影 像 」『 神 道 美 術 』 雄 山 閣 出 版、

『因幡国東照宮社領境内堂舎等分限書上帳』（箱二四―五九）にあ菅原信海「日光山と神仏習合」「天海の神道」『神仏習合思想の研

大雲院には摩多羅神像が都合二幅伝わる。天保十二年（一八四一）

る「御宮御内陣納宝物覚」のうち「摩多羅神尊影 内一軸現住観譲

た

二〇〇八年

変幻する異神の謎を追う』河出書房新社、

究』春秋社、二〇〇五年し

川村湊『闇の摩多羅神

納 二軸」に対 応 す る 作 品 で あ る 。
にさて、本作は竹林を背に摩多羅神が椅子に坐って鼓を打ち、手前
てい れい たに乱舞する童子（丁令多）と鼓を打つ童子（爾子多）を配する。摩26

一、絵画作品の部

一一

摩多羅神像

天保九年（一八三八）
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／一〇二・〇
横／ 四二・二27

《備 考》
箱蓋裏に十一代観譲の墨書（天保九年）あり。総裏に貼紙（祝部によれば、各所の東照権現神廟には摩多羅神がたいてい安置されていること、摩多羅神の姿にそれぞれ異同があり、日光の摩多羅神は絵所木村了琢法眼の所伝であることが記されている。

で、文様も二童子の袍に施された金泥の唐草文に留まり、大らかな

摩多羅神の面貌や着衣はゆったりとした描線に明快な色づかい

箱蓋表墨書：「摩多羅尊像」

摩多羅神の表情やコミカルな獅子・狛犬の描写など、簡素ながらもによる天保八年 墨 書 ）箱蓋裏墨書：「奉納乾向山 御宮御内殿 天保九戊戌年〔（令法久
表装裏貼紙墨書：「東照權現神廟大抵安鎮摩多羅神／然神骸又有譲が東照宮御内殿に奉納したことが知られる。これは『因幡国東照

なお箱蓋墨書から、天保九年（一八三八）に大雲院十一代住持観

巧みな筆致で描かれている。

異同今所摹者野州／日光山所奉祀而圖者繪所了琢／法眼所傳也／于

宮境内社領堂舎等分限書上帳』の「御宮御内陣納宝物覚」にある「摩住／利益人天）〕第十一世 大僧都観譲〔（敬白）〕」時天保八年八月 従四位下祝部成節（白文長方印「成節」）

多羅神尊影」二軸のうち「現住観譲納」に対応することが判る。まる。

し、背景は何も描かないか竹林などを配するのに対して、本作では神像と比較するなら、従来の図像では摩多羅神を中心に二童子を配

菅原信海「日光山と神仏習合」「天海の神道」『神仏習合思想の研

二〇〇〇年

景 山 春 樹「 摩 多 羅 神 信 仰 と そ の 影 像 」『 神 道 美 術 』 雄 山 閣 出 版、（宇代）作もこの時の復興事業に際して東照宮に奉納されたものと思われ

眼大師・天台大師像」【五二】など多くの仏画を新調しており、本師 如 来・ 普 賢 菩 薩 像 」【九】・「十二天図」【三一】・「 伝 教 大 師・ 慈

興に合わせて、「両界曼荼羅」【三五】・「五大明王像」【一九】・「薬

た天保九年から十年に、観譲が火災で焼失した大師堂や御霊屋の復八双部分貼紙「 第 八 号 」《解 説》
摩多羅神は天台寺院の常行堂本尊の後戸（背後）に祀られる神で、江戸時代以降は東照三所権現の一神として祀られる。
本作は大雲院に伝わる二幅の摩多羅神のうちの一つ。社殿の中、御簾と帳の奥に、三曲の背屏の前に唐風の烏帽子に狩衣に袴姿の摩多羅神が八角台座に鎮座する。手前には舞う童子と鼓を打つ童子が社殿内陣の中央に摩多羅神が神像の如く鎮座している図像は珍し

究』春秋社、二〇〇五年【主要参考文献】

い。また、上方に御簾と帳をかかげて下に獅子・狛犬を配する構図

川村湊『闇の摩多羅神並び立ち、手前板張りの床に獅子・狛犬一対が控える。他の摩多羅は、東照宮の本尊「東照大権現像」にも共通するものであり、まさ

二〇〇八年

変幻する異神の謎を追う』河出書房新社、に東照三所権現の一柱として東照宮内陣に祀られる神像を意識した表現とも捉えられる。図像の来歴は不明であるが、表装裏の貼付紙

28

一、絵画作品の部

一二

普賢延命菩薩像《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／六〇・八横／三〇・七背地は裏箔・大変丁寧な描写・一文字、風帯は菊紋。
巻上部分墨書：「普賢菩薩 忘菴所藏」
附属付箋墨書：「最小破」

一三

仏涅槃図

《備 考》

天保九年（一八三八）
作者未詳
一幅・紙本木版彩色
縦／一五一・一横／ 九三・四端裏書に天保九年第十一世新調の由を記す。箱内に風帯（片側のみ）入るが、本作の表装のものではない。
巻上部分墨書：「涅槃像 天保九戊戌歳十一月十八日 東隆寺第十一世觀譲 奉新調之 常什」
箱蓋表墨書：「上 涅槃像」
箱蓋裏墨書：「大雲院／什物」
箱身小口墨書：「涅槃像／大雲院」

29

一四

仏涅槃図

一五

阿弥陀三尊二十五菩薩来迎図

《備 考》

天保五年
（一八三四）
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／一九〇・九横／ 九八・二紺の絹本に金泥で描き、白毫、つめ等に白を用いる。衣の金泥文「（朱文方印「京画工新町通松原上」白文方印「森田易信」「時維安

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／一六五・〇
横／ 九五・四が大変細かい。保存状態は大変良い。箱裏に「天保五年」の書入れあり。

狩野派（探幽等）の写し（人物、動物の形状および描法）と思わ

政三年／歳次丙辰仲秋／上旬新調／因幡國鳥取／補陀洛山觀音院／

表 装 裏 墨 書：「 願 共 諸 衆 生 往 生 安 樂 國 ／ 願 共 諸 衆 生 値 遇 彌 陀 尊 」

れる。金泥を使用する。霊屋左奥に立て掛けられたもののうちの一廿世現住／佛子韶辨敬附」《備 考》

点で、三紙を継 ぐ 。

30

一、絵画作品の部（別筆）「此來迎佛者韶辨法印之遺屬也法印／明治十八年二月八日
午前三時寂舊／十七年十二月二十四日也／乾向山第十四世智光誌／

阿弥陀三尊来迎図

維明治十八年三 月 二 十 八 日 」

一六

江戸時代前期
伝宅間
一幅・紙本著色
縦／七八・四横／三八・二《備 考》

表装裏に貼られた裏書によると、原本は源信作とされるが、この墨 書：「画像略記／彌陀三尊来迎佛一軸東叡山／龍王院

裏書が本作のものかどうかは不明。
表装裏

権僧正智韶姉尼公／時之名画師命宅間某令模写／則尼公終身奉持既

臨終記 没 後 傳 僧 正 筥上書／没後傳正受院覚心没後傳唯遂往生之／素懐矣 別有一巻
僧正筆

識院徳譲師没後有故而在伯／刕民間數年而人無知者然師／傳不虚名

画之著明不求而自到／不謀而傳不肖慈綱殆二十許歳／令也再奉還本山之矣冀永世傳／無彊也若夫重師傳而藏府庫／怠奉持者豈世之貸珠

玉者以何／異乎所願自他追尼公之跡而／己謹記／安住院／慈綱／（花押）／文政十丁亥仲冬吉辰」

巻上部分墨書：「弥陀三尊来迎佛／宅間筆／因州／乾向山大雲院
什寶」

箱蓋表墨書：「彌陀三尊来迎圖」
箱蓋裏墨書：「宅間筆」

箱小口墨書：「三尊来迎佛／宅間筆」

31

一七

釈迦三尊五百羅漢図《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／六九・四横／二八・八折れ、傷みがひどく、掛けられない状態。おそらく肉筆だが、版の可能性も捨て切れない。汚損のため識別ができない。

一八 〔尊像〕（残欠）

《備 考》

未詳
作者未詳
残欠
縦／計測不能横／二九・〇

折れ、傷みがひどく、掛けられない状態。本紙はわずかしか残らず、尊像も不明である。

32

一、絵画作品の部

一九

五大明王像

天保十年（一八三九）
長谷川嘉一郎
一幅・絹本著色

縦／一七九・〇
横／ 八六・六（本紙相当部分）

縦／二二〇・三横／一〇五・四（描表装）

33

《備 考》
金泥は二色で、素地が光るため裏から金泥か雲母を塗るか。描表

玄斎旧蔵本（室町時代〔十五世紀〕）、京都・教王護国寺本（室町時

代〔十五～十六世紀〕）などが知られる。

本作は苾苾座に坐した不動明王を中心として、向って右下より左回りに軍荼利、降三世、大威徳、金剛夜叉を配する。不動は正面向きで、その他の四明王は内斜め下に顔を向け、外側の足を大きく蹴装。郡奉行米村 氏 が 天 保 期 に 寄 進 し た も の か 。
箱蓋表墨書：「御祈禱用／五大明王尊影／乾向山／東隆寺本堂」

り上げて、躍動的に描かれている。彩色は金彩を多用するとともに、り、一文字・風帯は金泥・朱色を用いて朱地瑞雲文、総縁は濃淡三発色のよい顔料を使用している。なお、周囲の裂部分は描表装であ箱蓋裏墨書：「天保十亥年七月御再寫／画工京師／長谷川嘉一郎」《解 説》〔一一二七〕）や岐阜・来振寺本（平安時代〔十二世紀〕）、滋賀・安時代〔十世紀〕）など、絵画では京都・教王護国寺本（大治二年

都・教王護国寺講堂像（承和六年〔八三九〕）や京都・醍醐寺像（平調 伏 な ど の 個 人 的 な 法 会 の 修 法 の 本 尊 と も さ れ た。 彫 刻 で は、 京

ど の 国 家 鎮 護 を 祈 る 法 会 で 祀 ら れ て き た が、 次 第 に 息 災・ 増 益・で は 烏 枢 沙 摩 明 王 と な る ） が 配 さ れ る。 仁 王 法 や 後 七 日 御 修 法 な軍荼利明王（南）、大威徳明王（西）、金剛夜叉明王（北、天台密教る。作例としては、奈良・唐招提寺本（平安時代〔十二世紀〕）や『別尊雑記』巻第三十四や『覚禅鈔』巻第九十四にも図示されていこれは一行撰『曼殊室利焔曼徳伽万愛秘術如意法』に基づくとされ、を取り囲んで水波の中から奇怪な姿の鬼神が表されることもある。

いる。この大威徳の図像では、明王は水牛背の輪宝上に立ち、水牛

作では走る水牛の背中に左三足で立ち、左右第一手で弓矢を構えてのうち左右第一手で根本印の檀荼印を結ぶことが多い。しかし、本特に注目すべきは大威徳明王の図像で、通常水牛に坐して、六臂色の灰色を用いて灰色地雲菱文、筋は淡い白群となっている。

芦 浦 観 音 寺 本（ 不 動 明 王 の み 欠 失、 鎌 倉 時 代〔 十 三 世 紀 〕）などが

東京・霊雲院本（鎌倉時代〔十三世紀〕）、東京・根津美術館本（鎌五 大 明 王 は、 不 動 明 王 を 中 心 と し て 四 方 に、 降 三 世 明 王（ 東 ）、あ る。 本 作 の よ う に 五 大 明 王 を 掛 幅 一 幅 の 中 に 描 い た 作 例 と し て倉時代〔十三～十四世紀〕）、個人蔵「大威徳法転法輪曼荼羅」（正

本作の木箱蓋表には「御祈禱用／五大明王尊影／乾向山／東隆寺

は、 奈 良 国 立 博 物 館 本 （ 鎌 倉 時 代 〔 十 三 ～ 十 四 世 紀 〕）や京都・安～十四世紀〕）、岐阜・真長寺本（南北朝～室町時代〔十四世紀〕）、

本堂」、蓋裏に「天保十亥年七月御再寫／画工京師／長谷川嘉一郎」

平十年〔一三五五〕、巌雅筆）が知られている。

栃木・鶏足寺本（室町時代〔十五～十六世紀〕）、岡山・安住院本（室と墨書がある。このことから本作は、東隆寺本堂で祈祷用として用

楽寿院本（鎌倉時代〔十三世紀〕）、京都・曼殊院本（鎌倉時代〔十三町時代〔十五世紀〕）、長野・常楽寺本（室町時代〔十五世紀〕
）
、幽

34

一、絵画作品の部いるために、天保十年（一八三九）七月に京都の絵師・長谷川嘉一
郎 に よ っ て 制 作 さ れ た こ と が 判 明 す る。 長 谷 川 嘉 一 郎 は、 同 年 に「両界曼荼羅」【三五】「薬師如来像・普賢延命菩薩像」【九】も制作しており、天保九年（一八三八）五月の火災による什物消失後の復興として、制 作 さ れ た 作 品 と 考 え ら れ る 。
長谷川嘉一郎は、本作を描いた天保十年時点で京都において活躍していた絵師であるほかは、生没年はおろか、ほかの制作例も知られない。長谷川という姓から、長谷川等伯を祖とし、雪舟後代を名乗っていく長谷川派の絵師である可能性はある。しかし、狩野栄信の次男・朝岡興禎（一八〇〇︱一八五六）が嘉永三年（一八五〇）に起筆した『古画備考』および、それを明治三十六年（一九〇三）（郷司）に太田謹が増補した『増補古画備考』二三「長谷川」の項にはその名が見みられず 、 現 状 逸 伝 絵 師 で あ る 。
【主要参考文献 】
中 野 玄 三『 五 大 明 王 像 （ 日 本 の 美 術 第 三 七 八 号 ）』 至 文 堂、
一九九七年十 一 月

原本

古 画 備 考 』 巻 三、 思 文 閣 出 版、『（図録）明王 祈りと慈しみの仏』奈良国立博物館、二〇〇〇年
古 画 備 考 研 究 会『 校 訂
二〇二二年

二〇

両界種子曼荼羅（胎蔵界）

両界種子曼荼羅

二〇 ― 一江戸時代後期
作者未詳
二幅のうち・紙本木版墨摺
縦／五三・一横／四四・〇

35

二〇 ― 二《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
二幅のうち・紙本木版墨摺
縦／五三・一横／四四・三両界種子曼荼羅（金剛界）

巻上部分墨書：「兩界種子曼陀羅」

二一

達

《備 考》

磨

図

未詳
止々庵黙斎
一幅・紙本墨画墨書
縦／七五・四横／二二・九画面内落款：「七十五翁々庵黙齋画併書（白文円印「止々庵」朱文方印「黙齋」）」

画面内賛：「瓢箪にもあらす巾着にもあらす／混々としてゑしれ

自畫賛」

ぬものかな／汝ハこれたれそと問へはおれも／不識と云」
箱蓋表墨書：「止々庵黙齋

箱蓋裏墨書：「松間山人（朱文方印「松間」）」

箱身小口貼紙墨書：「黙齋／達摩」

36

一、絵画作品の部

二二

達

《備 考》

磨

図

江戸時代前期
春屋宗園
一幅・紙本墨画墨書
縦／五〇・七横／三四・一臨済宗の僧・春屋宗園（一五二九～一六一一）の自画賛による。
宗園は大徳寺の住持等を務め、石田三成や黒田孝高、千利休らと交流をもった。
画面内賛：「西來得々大乗根／端的豁開甘露門／僅現半身人莫笑／分皮肉骨与児孫／咦／春屋叟拜賛／（白文重郭楕円印「春屋」白文方印「宗園」）」
箱蓋表墨書：「達磨 春屋宗圓和尚讃」
箱蓋裏墨書：「大徳寺和尚／慶長年中ニ」

二三

蜆子和尚図

《備 考》

江戸時代後期
画／玉振賛／宙宝宗宇一幅・紙本墨画墨書
縦／七〇・四横／二七・八𢭐賛の宙宝宗宇は臨済宗の僧で、大徳寺の四百十八世住持。天保九年（一八三八）没。箱あり、箱書はない。

朱文長方印「□□□□」）／棹窮相臂

此個這是／前龍峯宙寶野衲拜題（朱文鼎印「宙

画面内賛：
「
（引首印
蜆子／要議機智宝」白文方印「□春□□」）」

画面内絵画落款：「玉振（朱文円印「玉振□□」
）
」

37

二四
白衣観音像

観音像二幅

二四 ― 一江戸時代前期
狩野安信
一幅・絹本淡彩

縦／一〇八・七横／ 四八・七38

一、絵画作品の部

らとともに幕府の画事を勤め、奥絵師・中橋狩野家の祖となる。探幽様式を継承し、探幽没後の江戸狩野派の発展を導いたほか、特筆すべき事跡としては延宝八年（一六八〇）頃に『画道要訣』を著し《備 考》【二四―二】の観音像と同じ箱に収められている。端裏書より昭たことを挙げられる。同書で「学画」を第一に掲げ、学習した技術

本作款記には「法眼永真筆」とあり、印章には「牧心斎印」（白文方印）が捺される。よって寛文二年（一六六二）に安信が法眼に叙されて以降の作品とみられる。観音の座す岩、その上の生える樹

叢は破墨調で、画面下部で岩に打ち寄せる波の線も柔らかく伸びやかである。淡墨を基調とし、濃い墨を樹木の枝や岩の凹凸などを表観音で、胎蔵界曼荼羅では観音院中に列せられる尊格である。また、白衣観音は三十三観音の一つに数えられる純白の衣を纏った姿のはみ出したり、線と線との間がつながらないなどの特徴があること

線は、よどみなく勢いがあるも、時に勢い余って線が交差したり、をやや色の濃い肉色を用いてあらわす。また、安信の人物図の衣文

忘菴藏／（別筆）併ニ白の蓄積を以て後代へ道を示すことを肝要と説いた。

和十八年表装改 と 判 明 す る 。

永真筆／慶應三年修理表装破レ虫食

落款：「法眼永真筆（白文円印「牧心斎主人」）」
巻上部分墨書：「白衣大士アリシヲ以テ／昭和十八年九月表装ヲ改ム／忘菴所藏」

永真筆壹幅

箱蓋表墨書：「白衣大士 狩野永真筆／（別筆）忘菴所藏」
箱蓋裏墨書：「白衣大士衣大士大西良慶 師 筆 横 物 壱 幅 」

すためにのみ効果的に使用している。観音は画面に対してやや大ぶ

水墨の画題としては山水に大ぶりの円光を以て佇む姿を描くものがが指摘されている。こうした特徴は本作にも見られ、衣文線はおおりに描かれ、顔や体には薄く肉色を施し、顔の隈取や白毫、首の皺多くあり、特に鎌倉末期以降の禅林で好まれた。高士が滝を観想す

らかだが迷いのない、明確で緊張感と勢いのある筆さばきで描かれ《解 説》

る「観瀑図」と結びつき滝とともに描かれるものや、水月観音や楊が認められる。画面全体を柔らかくもメリハリの効いた作風でまとる一方で、頭部や左肩の衣文線ははみ出し、線がつながらない部分

本作の作者・狩野安信（一六一三〜八五）は狩野孝信の三男に生め、格調高い作品に仕上げていることからも、安信円熟期の技術の柳観音と結びつき傍らに柳枝を生けた水瓶を描くこともある。

まれた。通称は源四郎、右京進。牧心斎、永真と号した。兄に探幽

なお、本作の箱書には「白衣大士」、表装の端書には昭和十八年高まりを看守できる作品である。

じく狩野光信の門人・興以に学んだとされる。狩野宗家・貞信の養（一九四三）に表装を改めたこととともに、「忘菴所藏」と記され（一六〇二〜七四）、尚信（一六〇七〜五〇）がおり、兄たちと同子となり、元和九年（一六二三）に十一歳で宗家を継ぐ。兄・探幽

39

（山田）

ているが、「忘菴」は第十六代住職 田尻光暢を指すことから、この代に表装を改め た も の と み ら れ る 。
【主要参考文献 】
佐々木英理子「狩野尚信・安信の伝記と作品」『（図録）探幽３兄
弟展︱狩野探幽・尚信・安信』 板橋区立美術館・群馬県立近代美術館、二〇 一 四 年『仏教美術事 典 』 東 京 書 籍 、 二 〇 〇 二 年

二四 ― 二

観

音

像

現代
大西良慶
一幅・絹本著色
縦／三八・七横／五九・八40

一、絵画作品の部《備 考》
大西良慶師と所蔵者は大正時代以来の交友関係であった。
落款：「朱文長方印（□事□□）」賛：「親證円通朗性天／然風萬六逈魏然／楊枝酒遍三千界／為揖
為再度有縁／木庵禅師賛語／良慶杜多敬薫拝写」（朱文方印「良慶」
白文法印「佛弟子」）」
巻上部分墨書：「白衣大士画賛 大西良慶猊下筆跡」

二五

白衣観音像

《備 考》
箱書は大雲院十七世による。

箱蓋表墨書：「観世音菩薩 大雲院」
八双金具 シール：「大雲院」

江戸時代前期
作者未詳
一幅・紙本淡彩
縦／八四・七横／三二・九

41

二六

天后尊像

江戸時代前期
狩野安信
一幅・絹本著色
縦／一〇二・八横／ 四三・八42

一、絵画作品の部《備 考》
虫損有り、シミ多い。裏を打替えて欠絹を防いでいる。もとは三「天后尊」とは、道教由来の女神である媽祖を指すが、媽祖は航

海や漁業の安全を司る神であることから、本作において女神が海上に出現する状況とも合致しよう。しばしば日本の黄檗寺院などでもる。安信は明暦元年（一六五五）に黄檗宗の開祖・隠元隆埼と面会

祀 ら れ て い る が、 注 目 し た い の は 安 信 と 黄 檗 宗 と の か か わ り で あ

落款：「法眼永真筆（朱之方印「法師」）」

し、 黄 檗 の 御 用 も 積 極 的 に 受 け て い た こ と で も 知 ら れ て い る。 本

幅対かと思われ る 。
巻上部分墨書：「忘庵所蔵」山・萬福寺には隠元に着賛を受けた「豊干・寒山・拾得図」「十六
款 記 は「 法 眼 永 真 筆 」、 印 章 は「 法 眼 」 印 を 捺 す こ と か ら、「白が指摘されている。隠元に従って渡来した画家・楊津「関聖帝君像」

城・大年寺蔵）は、黄檗宗絵画の様式を参照して描かれていること

羅漢図」といった安信の作品が伝存し、安信筆「鉄牛道軌図」（宮衣観音像」【二四︱一】と同じく寛文二年（一一六二）以降、安信（萬福寺蔵）など、黄檗宗絵画に膝から下を雲に隠す作例があるこ《解 説》

晩年期の作品とみられる。明治三十一年の『寺院所有物明細帳』に『寺院所有物明細帳』に書かれた通り、大雲院に伝来した経緯にとは、本作の図様を考察する上でも特に注目したい。

ものと思われる。画面全体に著しい虫損が認められるが、このこと

ついては不明である。端裏書には「忘庵所蔵」、その下には「雪■由緒伝来未詳永真筆」とあるものが本作にあたる

は『寺院所有物明細帳』の「但し虫喰」の記述にも合致する。過去（判読不明）山水画」とあるが、このように書かれている理由もま「天后尊 一軸の修復で随所に補絹が施されているが、そのほかにもカビ跡や水のについては左肩や袂の線の筆致がやや硬いものの、全体的によどみ描かれた弁財天像などの作例に確認できる。彩色は平明で、衣文線

な髪留めをつけたような特殊な形態である。こうした描写は中世に円形に結って四つ連ね、それぞれに宝珠のついた三本のピンのようる姿として描いたものである。冠は火焔のついた宝珠に、髪を細く

二号、城西国際大学、二〇〇八年

安信と黄檗宗のかかわり」『城西国際大学日本研究センター紀要』

門脇むつみ「狩野安信筆『鐵牛道機像』︱像主についての疑問、

美術館、二〇一四年

弟展︱狩野探幽・尚信・安信』 板橋区立美術館・群馬県立近代

佐々木英理子「狩野尚信・安信の伝記と作品」『（図録）探幽３兄（山田）

た不詳である。

なく謹直で明確な線で描く。特に女神の足元から上へと延びる二条『（図録）殿様の愛した禅 黄檗文化とその名宝』鳥取県立博物館、【主要参考文献】

あたりの跡も確認でき、保存状態は良好とは言えない。
本作は円光を背負う唐装の女神を描いた作品である。女神の足元の天衣を表す線は鋭く、はみ出ることもいとわぬほど勢いがある。

二〇一九年

は雲に隠され、その下部には波が描かれることから、海上より現れ顔の輪郭線や目鼻を表す線も均等で明確さが看取できることから、晩年期の安信様式の特徴を備えていることがわかる。

43

二七

出山釈迦図

江戸時代後期
泰山院玉楽貞信
一幅・紙本淡彩
縦／一二一・五横／ 四四・二44

一、絵画作品の部《備 考》
画面内落款：「（朱文長方印「□□」）泰山院法眼玉樂貞信（朱文重郭方印「藤原貞信」）」
巻上部分墨書：「出山之釋尊画 筆者／法眼貞信／忘菴藏」

思、 三

斎 号 を 名 乗 り、 画 家、 歴 史 家・ 故 実 家 と し て 十 九 世 紀 に

活 躍 し た 人 物 で あ る こ と が 判 明 し て お り、 ま た 幕 府 表 絵 師・ 深

川 水 場 狩 野 家 の 幕 末 の 画 人 と し て 記 録 さ れ る「 梅 春 貞 信 」 に あ

た る 可 能 性 が 指 摘 さ れ て い る。
「瀧山水図」（ 鳥 取・ 渡 辺 美 術 館

蔵）、「狩野家下絵巻」（ 東 京・ 武 蔵 野 美 術 大 学 蔵 ） を は じ め 比 較

的 多 く の 作 品 が 知 ら れ、 そ れ は い ず れ も 狩 野 派 の 様 式 を 示 し、 短本図も釈迦の精密な螺髪の描写や滑らかな曲線で目鼻を型取り

い 線 を 継 い だ 繊 細 な 筆 致 を 特 徴 と す る 整 っ た 図 様 の 作 品 で あ る。

無背景に、袖で覆われた手を胸前に掲げ、裸足で画面左を向いて隈を丁寧に施した端正な顔立ちにそうした特性がよく看取でき《解 説》

立つ釈迦如来を描く。その姿かたちの全体および衣の袖先や裾が風（門脇）る。
【主要参考文献】

渡辺美術館所蔵

附 吉村孝敬・森周峯』渡布袋図」『公益財団法人に吹かれたかのようになびく、裸足の足の指が長く甲が高いといった 特 徴 あ る 造 形 に よ り、 梁 楷（ 生 没 年 不 詳・ 南 宋 十 三 世 紀 ）「出山
釈迦図・雪景山水図」三幅対（東京国立博物館蔵）の中幅「出山釈狩野貞信

品調査報告書（第四回）狩野派絵画

森道彦「得られず、失意のうちに山を出る釈迦の姿が主題である。梁楷画の辺美術館、二〇一八年迦図」に基づく図様と知られる。すなわち、苦行によっても悟りを図 様 は、 江 戸 時 代 中 後 期 か ら 近 代 に か け て 広 く 流 布 し て い た よ う
で、狩野派を中心にこれに拠る作品が複数確認できる。本作は、梁楷作品とは釈迦の向きが左右反転、梁楷作品にある背景の雪山や枯木を描かず、また波打つ曲線で表される衣の輪郭を短い直線をいく
つ も 継 ぐ 表 現 と す る、 痩 せ 細 っ た 形 状 の 釈 迦 の 顔 を 丸 顔 に す る など、梁楷作品とはかなり距離があり、当然ながら流布していた何らかの粉本に基づ い て 描 か れ た も の と み な せ る 。
画面向って右下に署名「泰山院法眼玉楽貞信」、朱文方印「藤原貞 信 」 を 備 え る。 こ の 画 家 に つ い て は、 詳 細 は 不 明 な も の の、 静

45

36

二八

阿弥陀如来像

江戸時代後期
神田宗庭貞信
一幅・絹本著色
縦／一二八・五横／ 六五・〇《備 考》

箱書に細工師、表具師の記載もあるが、天明五年（一七八五）の

箱書は絵の年代と不一致か。箱と軸が合っていない可能性がある。

神田宗庭は江戸幕府の深秘職、東叡山絵所を代々継承した江戸の絵

壹幅／繪師

神田宗庭貞信／因州／乾師で、貞信（一七六五～一八〇〇）はその第七代にあたる。
巻上部分墨書：「彌陀尊
向山大雲院什寶」
箱蓋表墨書：「秘密藏」

箱蓋裏墨書：「彌陀尊／凌雲院僧正智願捐資□之年六十六／天明五年乙巳正月廿一日 ヨリ二月九日 マテニ成就／開光師淨名院輪番湛應比丘真性／繪師／江戸淺艸廣小路東仲町／神田宗庭貞信／細金師／同

神田旅篭町／金井長兵衛／表具師／同谷中三﨑／今井源兵衛」

箱身小口貼紙墨書：「阿弥陀尊／神田宗庭貞信」

46

一、絵画作品の部

二九

釈迦十六善神像

江戸時代中～後期
作者未詳
一幅・絹本著色

縦／一二一・五横／ 四四・二47

《備 考》
表 装 は 一 文 字・ 中 廻 と も 三 ツ 葉 葵 文。 表 装 裂 は 大 き く 浮 い て いる。上部背景は 裏 箔 。
箱蓋表墨書：「御城内／御祈祷／大般若御本尊／乾向山／東隆寺
藏」
箱身小口貼紙墨書：「大般若御本尊」《解 説》
正月等に営まれる大般若会の本尊として用いられる釈迦十六善神

祈願する法会で、多くの宗派にわたり執行される。
「大般若経」は

経文そのものの中で経典を奉ずる功徳を説くが、膨大な経文の読誦は現実的でなく、複数名の僧侶により折本の経典を勢いよく転翻す
る転読が一般的である。

本作を収める箱蓋と箱小口には、上記備考の通り墨書があり、大雲院が鳥取城に出向しての大般若会の際に懸用したものと思われる。

本作は中世以来の先行する図像を継承するものであるが、諸尊の配置を整理し、より整然とした構図に至っている。釈迦三尊はもちろん、善神の表情も比較的温和である。描線もまた、肥痩の強弱はの文殊菩薩騎獅像が、左側に普賢菩薩騎象像が、釈迦三尊の左右列

画面の中央に蓮華座に坐す釈迦如来像、その向かって右側に脇侍面の保存状態は良好であり、後世の加筆や修理痕もない。制作当初

チーフをうまくまとめているといえよう。上質の顔料を使用した画とはいえ、紺丹緑の原色に加え具色を駆使した賦彩により複雑なモ

つけず、堅実に先行するイメージをなぞる風である。しかし定型的に武装した善神像が八尊ずつ描かれる。さらに、文殊菩薩の手前にの状態をかなりの程度留める作例とみられる。

の絵像である。

は女装の常啼菩薩、普賢菩薩の手前には僧形の法涌菩薩、そして左以下に改めて諸尊の姿を観察しておきたい。

左手は腹前で掌を上にして第一指と第四指を捻じる。肉身及び衲衣右の善神の列の手前には、右に笈を負う玄奘三蔵と侍童、左に深沙こ れ ら 諸 尊 が 居 並 ぶ の は、 花 文 磚 を 方 形 四 半 敷 と し た 舗 床 の 上

は皆金色で、衣には細かい文様が截金で施される。光背は、頭光・釈迦如来は、蓮華座に結跏趺坐し、右手は胸前で施無畏印を示し、で、画面下辺にあっては薄桃色の湧雲、釈迦如来の背後にあっては

身光からなる二重円相光である。蓮華座蓮弁を受ける受座部は青色大将が描かれる 。

薄緑色の湧雲によって区切られる。また、画面上部の金色の虚空にの蓮華とし、その前面に金蓮台上で発光する宝珠が納まる。また、文殊菩薩は、頭飾、瓔珞、臂釧、腕釧をつけた菩薩形で、経巻の下敷茄子部には瑞々しい薄桃色の牡丹が表されている。

は釈迦如来を荘 厳 す る 天 蓋 が 浮 か ぶ 。
大般若会は、玄奘三蔵が訳した『大般若波羅蜜多経』（「大般若経」）
六百巻を読誦して除災招福、国家安泰、五穀豊穣などの現世利益を48

一、絵画作品の部

載った蓮枝を持つ。肉身と着衣の金彩は主尊にならう。光背は円い頭光のみ。獅子は、口を結び画面向かって右方に視線を向ける。
普賢菩薩は、文殊菩薩と同様の姿で、如意を執る。白象は頭頂に火炎宝珠を頂き 、 獅 子 と は 反 対 方 向 に 目 を や る 。
常啼菩薩は、僧形とされることもあるが、本作では頭飾をつけ唐服をまとった女 性 の 姿 を と る 。 胸 前 で 合 掌 す る 。
法涌菩薩は、壮年の僧形である。穏やかな表情で常啼菩薩と対面し合掌する。

色／兜／右掌に宝塔を掲げる〕。

左列上方より、〔肌は緑色／焔髪／幡をつけた三叉戟を持ち憤怒相を示す〕、〔兜／三鈷杵を握り横を向く〕、〔肌は薄緑色／焔髪／棒状の法具を持つ〕、〔焔髪／三鈷杵を掲げ正面を向く〕、〔兜／金剛杵を抱える〕、〔肌は褐色／獅子頭の兜をかぶり鉞を持つ〕、〔兜／弓に矢をつがえる〕、〔 焔 髪 ／ 正 面 を 向 き、 剣 を 鞘 か ら 引 き 抜 こ う と する〕。

本作の制作年代については、その様式から享保期の二度の大火の復興期以降と考えられる。その後、天保九年（一八三八）五月にも大雲院の大師堂は火災に見舞われたが、「家老日記」によれば、こ玄奘三蔵は、袈裟を着し、右手に経巻を持ち、左手で錫杖をつく。
足元は裸足で脚絆を着ける。また、背には笠つきの大きな笈を背負の時祈祷用の大般若経二箱が焼失してしまった。そこで、新調され祈祷の際を除き、貸し出されることになったという（天保九年五月う。その右脇には、総角を結った童子が、金色の水瓶を抱えて玄奘

深沙大将は、髪を逆立て、目を見開き、歯牙を剥き出して憤怒の二十二日条、六月十九日条）。大般若会の本尊像もまた経箱とともるまでは、城内にあった大般若経が、正月、五月、九月の御城内御表情を見せ仁王立ちする。上半身は裸、膝に象頭のある膝丈の裾をに大師堂に安置されていたことは推測されてよい。出火した大師堂につき従う。

着す。首には髑髏の首飾りを掛け、右手には毒蛇を握る。腹部にはか ら は「 本 尊 元 三 大 師 御 祈 祷 本 尊 等 」 を 役 僧 に 救 出 さ せ た と い い（五月八日条）、この「御祈祷本尊等」に本作が含まれるのかもし

童子の顔がつく 。
十六善神は、ほとんどが着甲し、武具等の持物を執る。兜等を被な お、 本 図 像 は 近 世 に 量 産 さ れ た 釈 迦 十 六 善 神 像 の 一 つ で あれないが、ほとんど使用の痕跡がない点を重くみれば、天保の火災

右列上方より 、〔肌は赤色／焔髪／幡をつけた三叉戟を持つ〕、〔焔る ら し く、 鳥 取 県 内 で も、 境 港 市 の 曹 洞 宗 大 祥 寺 本（ 天 保 六 年

らない者は褐色の焔髪を振り乱す。以下、向かって右列、左列それ

髪／返しのある大刀を構える〕、〔兜／剣を構える〕、〔焔髪／肌は褐

〔一八三五〕）と倉吉市の曹洞宗洞光寺本は、玄奘三蔵の脇に隠れ

以後の新調品である可能性も考えるべきだろう。

色／剣を構える〕、〔焔髪／独鈷を握り正面を向く〕、〔黒頭巾／法螺るように水瓶を持つ侍童が控える点、深沙大将のすぐ後方に剣を抜ぞれの善神について、画面上方から持物を中心に特徴を略記する。

を抱える〕、〔肌は橙色／兜／片目をつむり矢を点検する〕
、
〔肌は青

49

く 善 神 が 立 つ 点、 文 殊 菩 薩 の 後 方 に 剣 を 持 つ 三 善 神 が 集 ま る 点 など、大雲院本と類似する点が多い。両寺は特に大雲院と交渉がある（杉原）

寺院ではなく、これらの類似は、同様のイメージを再生産する供給体制側に要因が あ っ た と 推 察 さ れ る 。
【主要参考文献 】『（図録）三蔵法師が伝えたもの 奈良・薬師寺の名品と鳥取・但馬のほとけさ ま 』 鳥 取 県 立 博 物 館 、 二 〇 二 二 年

三〇

不動明王像

《備 考》

桃山～江戸時代前期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／八五・九横／三六・四肉身青色。頭髪は盛り上がり、首はないように見える。衣の裾や火焔光の表現から風が吹いているとわかる。海上（手前に波濤）の岩の上に立つ。岩の彼方に海波はない。

箱蓋表墨書：「不動尊 大雲院」

50

一、絵画作品の部

三一十二天図（右幅）

十二天図

三一 ― 一《備 考》

天保十年（一八三九）（寄進）
作者未詳
二幅のうち・絹本著色
縦／九六・一横／三八・八

表装の天地廻は紺地牡丹蝶文金襴。総裏に墨書があり、観譲の願文を河田亀太郎直方が写したもので、二幅各々にある。河田が寄進した作品だが、 箱 は 元 で は な い 。
地天・火天等幅 表装裏墨書銘：「奉寄進／元三大師道場護摩供／用十二天尊影 二幅／河田奈直方謹寫／願以此功徳普及／於一切
我等與衆／生皆 共 成 佛 道 ／ 大 雲 院 什 具 」

三一 ― 二十二天図（左幅）天保十年（一八三九）（寄進）
作者未詳
二幅のうち・絹本著色
縦／九六・一横／三八・八州
地天・火天等幅 巻上部分墨書：「 二幅之内十 二天 因大雲院什具」
梵天・帝釈天等幅 表装裏墨書銘：「二幅之内／御武運永耀國家
寧／願主河田姓武運長久／家内安全善願成辨／所祈也／淳光院第十一世／大僧都観譲謹誌／天保十亥年孟秋／河田亀太良直方謹寫／
大雲院什具」
因大州 雲院什
梵 天・ 帝 釈 天 等 幅 巻 上 部 分 墨 書：
「 二幅之内十 二 天
具」

51

三二
仏眼仏母像

仏眼仏母像・金剛薩埵像

三二 ― 一《備 考》

明治三年（一八七〇）
作者未詳
二幅のうち・紙本著色
縦／六一・一横／二九・七

表装裏墨書：「新彩佛眼部母尊／明治三歳次庚午三十三代光範の 新 調 に よ る 。
仏眼仏母像

月／乾向山東隆 寺 十 三 世 ／ 大 僧 都 光 範 所 藏 」
仏眼仏母像 巻上部分墨書：「佛眼部母菩薩」

三二 ― 二

金剛薩埵像

金剛薩埵像

明治三年（一八七〇）
作者未詳
二幅のうち・紙本著色
縦／六一・〇
横／二九・七

表装裏墨書：「新彩像金剛薩埵一軸／明治三歳次庚

巻上部分墨書：「金剛薩埵尊」

午三月廿四日／乾向山東隆寺十三世／大僧都光範所藏」
金剛薩埵像

52

一、絵画作品の部

三三

降魔大師像

《備 考》

文化二年（一八〇五）
作者未詳
一幅・絹本木版墨摺
縦／六四・八横／二二・七

裏面「文化二年」「覚深」裏書。
画面上方 印：朱文輪宝形印「キリーク（千手種子）」
表装裏墨書：「引首印 朱文長方印「□□□□」／一念恭敬之輩
魔縁永退／刹那歸依之人病患悉除／于時／文化十三龍次丙子稔仲秋佳日／浮岳山深大寺大阿闍梨法印觀永覺深／（朱文方印「觀永」「覺深」）
八双部分墨書：「降魔大師」

三四

当麻曼荼羅

《備 考》

江戸時代中～後期
作者未詳
一幅・絹本著色縦／ 七八・三 横／七三・〇（本紙相当部分）
縦／一五三・五 横／八五・七（描表装）

描表装で、ウキが生じている。但し部位ごとに紙を貼り合わせている。箱には「狩野探信筆」とあるが、各々別筆で、本作と探信は関係ないものと思われる。
巻上部分墨書：「浄土／變相／當麻曼陀羅」「大雲院什具」

内箱蓋表墨書：「浄土曼荼羅一幅 御畄筆 狩野探信寫」
乙十
二月 □更修裏者也 観譲」
外箱底面墨書：「天保十年 未53

三五
両界曼荼羅（胎蔵界）

両界曼荼羅

三五 ― 一天保十年（一八三九）
長谷川嘉一郎二幅のうち・絹本著色
縦／一〇四・五横／ 九〇・〇

三五 ― 二両界曼荼羅（金剛界）

天保十年（一八三九）
長谷川嘉一郎二幅のうち・絹本著色
縦／一〇三・五横／ 九〇・二

54

一、絵画作品の部の作品も存在する。大雲院には二幅本【二〇】と一幅本【三六】の胎蔵界 巻上部分墨書：「御霊屋具／胎曼陀羅」

荼羅は、天台宗寺院に多く見られる、成身会のみを大きく表現した

本作は、大雲院に伝来する彩色本の両界曼荼羅である。金剛界曼「両界種字曼荼羅」（ともに紙本木版墨摺）も所蔵される。

金剛界 巻上部分墨書：「御霊屋具／金曼荼羅」「金剛界八十一尊曼荼羅」である。この形式では、内より第一区・《備 考》

箱蓋表墨書：「御霊屋／両界曼荼羅／乾向山東隆寺淳光院／大雲諸尊が鳥獣座に坐しているところが特徴的である。一方の胎蔵界曼

第二区・第三区と区画分けされる箇所のうち、一番内側の第一区の箱蓋裏墨書：「天保十亥七月御再蔵／京洛／画師／長谷川嘉一郎」

荼羅は、台密系の胎蔵界曼荼羅に見られる特徴の一つである、虚空院」

箱小口墨書：「両界曼荼／羅／乾向山」

蔵院の左右端に大きく描かれる金剛蔵菩薩・千手観音菩薩が高い台

会曼荼羅」とも言われる（ただし、台密では成身会のみを大きく表部で九会（九区画）に分けられる。そのため、金剛界曼荼羅は「九王経』（『金剛頂経』と略称される）に基づき、成身会を中心に、全一方の金剛界曼荼羅は不空訳『金剛頂一切如来真実摂大乗現証大教

八葉院を中心に、全部で十三院（十三区画）に分けて表現される。

（『大日経』と略称される）により、八弁の蓮華で表現される中台胎 蔵 界 曼 荼 羅 は 善 無 畏・ 一 行 の 共 訳『 大 毘 盧 遮 那 成 仏 神 変 加 持 経 』

大日如来を中心とした仏の世界を模式的に図式化した絵画である。

両界曼荼羅は、胎蔵界曼荼羅と金剛界曼荼羅の一対の曼荼羅で、在の表装裂は当初のものとは思われないが、軸首や八双金具、吊金なく、淡く塗られているところは、本作の特徴のひとつである。現金剛界曼荼羅では、第一区四隅の四天像周囲に湧く雲が、濃彩では文様、胎蔵界中台八葉の輪郭などには截金を用いて装飾している。

を多用しつつ、発色の良い彩色を用いて丁寧に描かれ、界線や地の滋賀・飯道寺本（室町時代〔十五世紀〕）などがある。本作は金彩代〔十四世紀〕）、滋賀・圓福寺本（室町時代〔十四～十五世紀〕）、を持つ台密系両界曼荼羅としては、東京・出光美術館本（南北朝時

曼荼羅も台密系図像に基づいていると判断される。このような特徴の、最外院に配される羅睺の両手指先が上に向くことから、胎蔵界

座 に 乗 っ た り、 こ の 二 菩 薩 の 前 に 供 養 台 が 置 か れ た り し な い も の現した金剛界曼荼羅を用いることがあり、これは「金剛界八十一尊

具には徳川家の家紋・葵紋が施されており、当初の金具を残してい《解 説》

曼荼羅」と称される）。灌頂や曼荼羅供、宮中真言院後七日御修法ると考えられる。

表装裏の巻上部分には「御霊屋具／胎曼陀羅」「御霊屋具／金曼などの密教法会の際に用いられる。日本では掛幅形式のものが多く存在するが、敷曼荼羅や建築物の壁画として描かれ、板彫、金銅製

55

荼羅」、木箱蓋表には「御霊屋／両界曼荼羅／乾向山東隆寺淳光院／大雲院」、蓋裏に「天保十亥七月御再蔵／京洛／画師／長谷川嘉一郎」と墨書される。このことから、本作は大雲院の御霊屋用として、天保十年（一八三九）七月に京都の絵師・長谷川嘉一郎によって 制 作 さ れ た こ と が 知 ら れ る。 こ れ は「 五 大 明 王 像 」
【一九】
・
「薬
師如来像・普賢延命菩薩像」【九】と同じ絵師により、同年月に制作されている。第十一代観譲（住職位：一八二七～五一）の時、天保 九 年（ 一 八 三 八 ） 五 月 に 大 師 堂 と 御 霊 屋 が 喪 失 し、 同 十 年 七 月
十八日頃には再建されたようである。本作もその再建計画の一部として、京都の絵師に依頼して調達した作品と考えられる。（郷司）【主要参考文献 】『（図録）東寺の曼荼羅図 みほとけの群像』改定版、東寺（教王護国寺）宝物 館 、 一 九 九 二 年『（図録）東寺の両界曼荼羅図 連綿たる系譜―甲本と西院本』改定版、東寺（ 教 王 護 国 寺 ） 宝 物 館 、 一 九 九 四 年
中 野 玄 三『 両 界 曼 荼 羅 （ 日 本 の 美 術 第 四 三 二 号 ）』、 至 文 堂、二〇〇二年

因幡東照宮別当寺院 大雲院資料調査

ＮＨＫプロモーション『慈覚大師 円仁とその名宝』、二〇〇七年『鳥取市文化 財 報 告 書

港北署【一】歴史資料編』鳥取市教育委員会、二〇二三年

35

三六

両界種子曼荼羅

《備 考》

弘化二年（一八四五）
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺

縦／七五・一横／三五・三

表装裏墨書銘：「慈覚大師真書／兩界種子曼陀羅寫／比叡山東塔
南谷實藏坊所藏／同山无動寺大乗院亮譲律師贈来之／歓喜无量軸之永奉納 神庫畢／旹時／弘化二巳年中春彼岸満十有七日／乾向山第十一世大僧都蓮華金剛觀譲謹識（花押）」《解 説》

表装裏の墨書によれば比叡山東塔南谷実蔵坊所蔵の慈覚大師（円仁）真筆の両界種子曼荼羅で、叡山無動寺の亮譲より大雲院十一世観譲へ寄贈され、神庫に納めたという観譲の識語がある。
なお、同版木による紙本作品（嘉永五年銘）がある。 （宇代）56

一、絵画作品の部

三七

須弥山図

《備 考》
巻上部分墨書：「須弥四州色無天圖」

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／一三四・〇
横／ 五九・一57

三八

元三大師像（慈恵大師）

江戸時代前期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／一二四・三横／ 八二・八58

一、絵画作品の部装飾されている。

のもの。肌裏もほとんど落ちる。法量からみて、現在収められてい厨子の御本尊で、虫食い穴に補修が見られ、現在の表装は修理後など各地に類例が多く現存する。とりわけ寛永寺開山堂の元三大師

東京・寛永寺開山堂（十四～十五世紀）や滋賀・西教寺（十四世紀）

元三大師堂本尊に由来する図像であり、同所の秘仏本尊以外にも、

さて、本作のように良源と二童子を配した画像は、比叡山の横川る厨子にあわせて切り詰められたか。表装の軸首は金具で、唐草の像は、民部法眼筆の画像として横川首楞厳院に伝わり、織田信長の《備 考》

葉の大きさ等からみて十八世紀とみられ、修理時の新造と考えられ焼き討ちの折に難を逃れ、後に天海が三代将軍家光の世継誕生の祈願のため、伊勢国西来寺（現三重県津市）にあったこの画像を借りる。
箱蓋表墨書：「元三大師之尊像／東叡山／明王院什物」

受けて祈祷を行ったところ、四代将軍家綱を授かったという伝承を示す墨書があり、天海ゆかりの寛永寺本を写し伝えた経緯がうかがちなみに本作の箱蓋裏には、東叡山明王院に伝来していたことを持つ。

箱身小口貼紙：「元三大■■■／■幅トモ大師堂／■尊也」《解 説》
大師堂の中央厨子に本尊として納められる元三大師こと、慈恵大めるなど、今に至る比叡山の基礎を確立した。そのため叡山中興の叡山三塔諸堂の復興・整備を行い、天台教学の興隆や綱紀粛正に努

良源は延暦寺で十八代座主を務めた平安時代中期の天台僧で、比位牌所であり寛永寺末にあった大雲院に伝わる、徳川家や天海ゆか

王院什物という伝来も検討を要する。しかしながら、徳川将軍家のの大きさが合わないことから別箱を転用している可能性があり、明上下端を雲が覆うなど、各部に異同が認められる。また、本作と箱われる。ただし寛永寺本と比較すると、画面上に色紙形や賛がなく、祖として尊崇され、死後も厄除け大師、元三大師として広く民衆かりの元三大師像の写しとして極めて意義深い遺品である。（宇代）師良源（九一二 ～ 九 八 五 ） の 肖 像 画 で あ る 。

らの信仰を集め、後世、数多くの彫刻・絵画の肖像が造られた。
図 様 は、 良 源 が 襟 付 き の 法 衣 を 着 た 上 に 袈 裟 を 偏 袒 右 肩 で ま とれ太陽・月・星辰を配する。そして手前左右には、それぞれ杖またた礼盤に左斜め向きに坐る。上方には帳を懸け中央左右に、それぞ『大津市歴史博物館研
寺島典人「良源像の図像について 画像編」

院研究紀要』二号、一九八八年

水上文義「伝・民部法眼筆『元三大師画像』について」『叡山学【主要参考文献】

は払子を持った角髪頭の二童子が控える。各尊の着衣に金泥で蓮華究紀要』一七号、二〇一〇年

い、両手で数珠を繰って左手に独鈷杵を持ち、格狭間に獅子を表し

唐草や雲気文、羯磨・輪宝の文様を施すなど、控えめながら厳かに

59

三九
南岳大師像

南岳大師像・章安大師像

三九 ― 一《備 考》
三九―一・二 の 二 幅 を 同 じ 箱 に 収 め る 。

江戸時代後期～明治時代
未詳
二幅のうち・紙本著色
縦／八九・四横／三九・五原 本 は 滋 賀・ 延 暦 寺 蔵「 天 台 高 僧 像 」（ 六 幅 対 ） 系 統 の も の か。
袈裟を巻き付けるような服制は、椅子も含め原本より写す。
箱小口貼紙墨書：「南岳大師／章安大師」

三九 ― 二章安大師像

江戸時代後期～明治時代
未詳
二幅のうち・紙本著色
縦／八九・四横／三九・五60

一、絵画作品の部

四〇

恵心僧都像

《備 考》

明治時代
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／一一〇・二横／ 四九・三色紙形のシミ等も、原本の現状を模写している。風帯（筋）、中廻は唐紙とする 。
画面内 賛：「楞厳先徳源信者／巽朝本願■住名／自宗他宗門慢■／往生要■■■■／一乗要■説法無／復知■■■■六／■■■■
林鐘十／端座合 掌 而 終 焉 ／ 四 明 隠 ■ 賛 」
巻上部分墨書：「惠心先徳御像 乾向山十三世所蔵」
箱蓋表墨書：「惠心先徳御像」
箱身小口墨書：「惠心先徳」

四一

伝教大師像

《備 考》

文政十三年（一八三〇）
土井柳渓
一幅・絹本著色
縦／一四七・六横／ 七二・六（本紙相当部分）
縦／一九九・五横／一九五・二（描表具）

添状に新調の由来の詳細を記す。その文中に柳渓の名がある。裏
箔、描表装で、横向きに絹が切れる。伝教大師御箸が付属する。土
井柳渓は京都絵師で、大阪・東光院に鴻池一統二十五家より柳渓の涅槃像（絹本著色・一幅・文政十三年）が寄進されている。
巻上部分貼紙：「第拾五號」
箱蓋表墨書：「根本大師」
箱小口墨書：「根本大師」

61

四二

授戒三聖像

《備 考》

明治三年（一八七〇）
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／一二〇・七横／ 五九 ・ I I

最澄の時代から図様が伝わり、円頓戒受戒会で用いられる図像。
比叡山大乗戒壇院の授戒三聖は、説法印の釈迦如来、手前左右に僧形の文殊弥勒の三尊構成で、上部に山王、住吉、春日、八幡の諸神を表す。端裏書 に 明 治 三 年 の 由 来 が あ る 。
表 装 裏 墨 書：「 奉 模 寫 比 叡 山 大 乗 戒 壇 院 三 聖 真 像 ／ 乾 向 山 東隆寺第十三世／大僧正法印光範所蔵／旹／明治三載龍集庚午三月
二十四日誌之」
巻上部分墨書：「大乗戒三聖真影」
八双部分貼紙：「第六」箱小口貼紙墨書：「受戒三聖之幅」

四三

高

《備 考》

僧

像

明治時代
江雪
一幅・絹本著色
縦／一一三・七横／ 四〇・四半身像を無背景で描く。鳥取県湯梨浜町に所在する重要文化財・

尾崎家住宅に伝わる当主像に、「江雪」作があるが詳細は不明。

画面内落款：「江雪敬寫（朱文重郭方印「江雪」）

62

一、絵画作品の部

四四

徳譲和尚像

寛政十年（一七九八）
賛／興禅寺萬浪照達
一幅・絹本著色

縦／八三・一横／四二・三63

《備 考》
大雲院八代住職徳譲の像で、賛は藩主池田家の菩提寺である黄檗
宗興禅寺十二代の萬浪照達によるもの。画面上部に色紙形四区画を置く。
画面内落款：「（引首印 朱文長方印「三□堂」）（朱文方印「興禪

輪郭線、着衣や帳の皺の描線など、やや平板かつ立体感に乏しい形

態描写となっている。全体に厚塗り彩色で、法衣や袈裟に花菱文や菊花文、丸に出剣文を施すなど、他の歴代肖像に比べて色彩豊かに描かれている。

画面上方には四区画の色紙形を配し、黄檗宗興禅寺第十二代萬浪

照達（一七三三～一八〇〇）染筆の賛が添えられている。興禅寺は、藩内では大雲院に次ぐ寺格の鳥取藩主池田家の菩提寺で、賛の筆者である照達とも生前に交流があったのであろう。賛の年紀から、徳主人」白文方印「照達之印」）」
画面内賛：「嗟乎徳相撝謙／克譲顕密雙修／利生無重因鑽／玄関

譲没後の一周忌法要のために制作されたものとみられる。 （宇代）二〇二三年

告 書【 一 】 歴 史 資 料 編（ 第 一 冊

概説）』 鳥 取 市 教 育 委 員 会、

岸 本 覚「 東 照 宮 の 勧 請 と 大 雲 院 の 歴 史 」『大雲院資料調査報【主要参考文献】

為法雲陽／遺風為存南光／時ニ其 之唯識／院大僧都法印／徳譲大和尚／寛政十戊 午 ／ 首 夏 梅 月 暮 日 」
巻上部分墨書：「徳譲師肖像」《解 説》
御 霊 屋 に 祀 ら れ る 歴 代 住 持 像 の う ち、 大 雲 院 の 第 八 代 住 職 徳 譲（？～一七九七）の肖像である。徳譲は武蔵国江戸の生まれで、大雲 院 第 七 代 湛 純（？～ 一 七 八 九 ） の 弟 子 と し て 入 門 し、 明 和 四 年（一七六七）に大雲院住職となる。同年九月に「光雲院」の院室を賜ったが、翌五年四月に「唯識院」と改めた。その後、伯耆国の大山復興に助力し、隠居して間もなく寛政九年（一七九七）に寂した（天保十二年〔一八四一〕『因幡国東照宮社領境内堂舎等分限書上帳』「別当淳光院世代」〈箱二四 ― 五九〉を参照）。
さて、本作は上方に帳を掲げた石畳の空間に、袈裟を着けた徳譲が礼盤に坐り、右手に金剛杵（五鈷杵か）を持って水晶念珠を繰る。
丸顔に目尻に皺を刻んだ穏やかな顔だちで、衣の皺や裾の角ばった64

一、絵画作品の部

四五

高

僧

像

江戸時代後期
根本幽峨か
一幅・絹本著色
縦／八二・九横／三五・〇

65

しで陰影をつける点など、共通する特徴を看取することができる。

がりを作り、内側に上部に一本の孤を描いた後、そこから耳たぶに

特に耳の形態に着目すると、耳の上部から側面かけて三つの盛り上

本作は大雲院御霊屋に歴代住職の肖像として祀られている内の一かけて一本の長い線孤を引き（あるいは耳たぶの線とつなげ）
、幅

《解 説》

幅であり、端書等、像主について示す情報はなく、款記等も確認での広い福耳のような形であらわす点は本作と共通する。幽峨に先行よって描き方を変え、その厚みを表現している。幽峨の様式と共通きないため作者についても詳らかではない。しかし、その顔貌表情

根 本 幽 峨（ 一 八 二 四 〜 六 六 ） の 手 が け た 肖 像 画 作 品 は い く つ か

点はあるものの、幽峨の作品ではより平板となり、耳たぶの厚みをす る 一 峨 の 作 例（
「 神 巧 皇 后 と 武 内 宿 禰 図 絵 馬 」 葛 飾 八 幡 宮 図 ４）現存するが、このうち嘉永三年（一八五〇）には藩主池田慶栄の逝表さない。さらに、肖像画ではないものの、根本幽峨「四季花大和に着目すると、根本幽峨の肖像画に見られる様式的特徴との共通点

去に際して「御真顔」（没後、一連の葬送儀礼に使用するため制作

人物図押絵貼屏風」（鳥取・渡辺美術館蔵）の左隻第五扇に描かれで は、 側 面 の 三 つ の 盛 り 上 が り は 控 え め で、 耳 た ぶ も 顔 の 角 度 にされる肖像画）を制作し、文久二年（一八六二）には初代藩主池田る西行（図５）の顔貌表現にも、こうした幽峨の肖像画と共通するを見出すことが で き る 。

光 仲 の 肖 像 画 の 控 え と し て 複 製 一 幅 を 制 作 し て い る。 ま た、 現 存

特徴が看取できることから、これらは幽峨が壮年から老年の男性を仮 に 本 作 が 幽 峨 の 手 に よ る 作 品 で あ る な ら ば、 像 主 は 嘉 永 四 年

し て い な い も の の 安 政 六 年（ 一 八 五 九 ） に は 藩 主・ 池 田 慶 徳 の 長

政六年九月六日条）。このように、画業初期にあたる嘉永年間以降（一八五一）に没した第十一代住職・観譲である可能性が高く、ま描く際に用いた様式であったことが窺える。

から、度々藩の重要な肖像画御用が幽峨に命じられた。そのほか、た、嘉永四年前後に描かれたとすれば幽峨の肖像画御用の中でも慶子 新次郎の夭逝に際して肖像画を描いている（『御用部屋日記』安

師・一峨を描いた「沖一峨画像」（東京国立博物館蔵・図１）をは（山田）栄像に並び、かなり早い時期の作例となる。

大島陽一「鳥取藩歴代藩主肖像の制作と利用」『（図録）殿様の愛【主要参考文献】

じ め、 元 禄 期 の 小 笠 原 流 礼 法 家 を 描 い た 「 水 嶋 卜 也 像 」（個人蔵・図２）、鳥取藩お抱えの種田流槍術家を描いた「磯田右門像」（鳥取県立博物館蔵）などの作例が確認できることから、幽峨が肖像画制作を得意とし、且つ周囲からも一定の評価を得ていたことが窺える。

田中敏雄『根本幽峨の伝記と画業』渡辺美術館、二〇〇七年した禅 黄檗文化とその名宝』鳥取県立博物館、二〇一九年

頭骨部分や頬骨、口元の凹凸が強調された輪郭線や、吊り上がり気『（図録）鳥取藩御用絵師 沖一峨』鳥取県立博物館、二〇〇六年

こうした肖像画（図１、２）と本作（図３）を比較したとき、前

味の目、目じり・目元の皺の線を眼窩に沿って明瞭に描き、片ぼか66

一、絵画作品の部

（図２）

（図１）

Image:TNM Image archives

（図４）

（図３）

（図５）

67

四六

光譲和尚像

五四・七
二六・一
（本紙相当部分）

江戸時代末期〜明治時代
初期
作者未詳
一幅・絹本著色

縦／横／縦／一〇九・一横／ 三五・五（描表装）

68

一、絵画作品の部《備 考》
巻上部分墨書 「 乾 山 十 二 世 御 肖 像 」《解 説》
御 霊 屋 に 祀 ら れ る 歴 代 住 持 像 の う ち、 大 雲 院 十 二 代 住 持 光 譲（？～ 一 八 六 八 ） の 肖 像 で あ る。 光 譲 は 大 雲 院 九 代 良 航（？～一 八 二 五 ） の 弟 子 で あ り、 嘉 永 四 年（ 一 八 五 一 ） か ら 慶 応 元 年（一八六五）まで大雲院住職を務め、同四年に寂した。
本作は、法衣と袈裟を着けた老年の僧が小紋高麗縁の畳に右斜め向きに坐り、独鈷杵と念珠を繰る。内向きにまくれた両袖、裾の端を じ ぐ ざ ぐ と す る 着 衣 の 表 現 や 数 珠 を 繰 る 仕 草 な ど は、「高僧像」
【四五】の図様に酷似している。【四五】は、絵画様式などから根本幽峨の作で、像主は先代の観譲と推定されており、本作も先代の肖像を意識した構図と見做すこともできる。本作の場合、眉は太く
垂 れ 下 が り、 大 き く 膨 ら ん だ 鼻 に ふ っ く ら と 厚 み の あ る 耳 た ぶ な

天台大師像

《備 考》

四七

岸本覚「東照宮の勧請と大雲院の歴史」『大雲院資料調査報告書

箱なし。

（宇代）

ど、生前の穏やかな顔だちの像主の特徴をよく捉えており、晩年または没後間もな い 頃 に 描 か れ た も の と 思 わ れ る 。

【一】歴史資料編（第一冊 概説）』鳥取市教育委員会、二〇二三

巻上部分墨書：「智者大師【主要参考文献 】

年

観譲具」

江戸時代
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／五九・九横／三三・一

69

四八

伝教大師像

《備 考》
箱なし。

江戸時代
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／七九・五横／四〇・四附属付箋墨書：「少破／大師可調／傳教大師影 先」

四九

天台大師像

《備 考》

寛政二年（一七九〇）
木村了琢光綱一幅・絹本著色
縦／八〇・三横／三三・八表装は原装。裏書に大雲院十一代観譲の代に誂えたもの。木村了琢は御用絵師・絵所を代々務めた家系で、四代木村了琢は日光東照宮の造営などにも参画した。光綱（一七六四〜一八一九）は木村家
十一代にあたる。
表装裏墨書：「寛政二庚戌年二月／御繪所／法橋木村了琢源光綱
謹拜畫（白文方印「源氏」朱文方印「光綱」）」
上巻部分墨書：「天台大師」

70

一、絵画作品の部

五〇

慈恵大師像

《備 考》
折れ、傷みが ひ ど く 、 掛 け ら れ な い 状 態 。

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／八三・〇
横／四四・一

五一

天台七祖像

《備 考》

文政十一年（一八二八）
生源寺業範
一幅・紙本著色
縦／一〇九・六横／ 四六・三折れ、傷みがひどく、掛けられない状態。三ツ葉葵表装で、残欠部に裏書がある。
画面内題箋墨書：「傳教大師」「慈覺大師」「智證大師」「阿覺大師」「慈慧大師」「檀那僧正」「恵心僧都」

巻上部分墨書：「三聖二師両先徳影像／文政十一子年初夏／台麓
位 業□
番 謹□
函 ／大雲院什具」
生源寺三□
箱身小口墨書：「明治十四年一月／諸碩徳筆／不二門閲之」

71

五二
伝教大師像

天台三祖師像五二 ― 一九五・七四四・七（本紙相当部分）

天保十年（一八三九）
作者未詳
三幅のうち・絹本著色
縦／横／縦／一六二・二横／ 六四・〇（描表装）

五二 ― 二

天台大師像

九八・四
四四・九
（本紙相当部分）

天保九年（一八三八）
作者未詳
三幅のうち・絹本著色

縦／横／縦／一五九・五横／ 六二・七（描表装）

72

一、絵画作品の部

五二 ― 三

《備 考》

慈眼大師像

九五・四
五九・三
（本紙相当部分）

天保九年（一八三八）
作者未詳
三幅対・絹本著色
縦／横／縦／一六二・二横／ 六三・九（描表装）

天台大師像 巻上部分墨書：「天台大師尊影 乾向山／大雲院藏」
伝教大師像 表装裏墨書：「傳教大師尊影 大雲院藏／天保十亥
五月 観譲新調 」
慈眼大師像 巻上部分墨書：「慈眼大師尊影 乾向山／大雲院藏」
箱蓋表墨書：「天台大師真影／傳教大師真影／慈眼大師真影／乾向山／東隆寺常 什 」
箱蓋裏墨書：「天保九戌十月／第十一世観譲新摸之」
箱蓋裏貼紙：「第拾六號」

五三

慈覚大師像

《備 考》

九五・〇
四四・三
（本紙相当部分）

文久二年（一八六二）
作品未詳
一幅・絹本著色

縦／横／縦／一六二・一横／ 五九・二（描表装）【五二】のうち天台大師像・慈眼大師像と同文様の描表装。裏書がある。上部色紙形は三区画。
表装裏墨書：「慈覺大師者密門弘通之元祖也来亥正月千年忌ニ付／影像壹幅新調永世納置于當山祖堂者也諸弟子敬／慎而莫玖麁畧矣／文久二壬戌歳七月 因州鳥府大雲院光譲誌」
巻上部分墨書：「慈覺大師尊影 因州乾向山大雲院藏」
箱蓋表墨書：「慈覺大師尊影 大雲院藏」
箱身小口墨書：「慈覺大師」

73

五四

天台大師像

《備 考》

江戸時代中期
作者未詳
一幅・絹本著色
縦／七五・〇
横／三五・五本紙に裂けがあり掛けられない。緑青部分が酸化する。睫毛を描
くなど丁寧に描くが、胸手が広がるのは少し年代が下る。
巻上部分貼紙墨書：「天台大師」

五五

聖徳太子像（孝養）《備 考》

表装などから真宗系の絵師によるか。

江戸時代中〜後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／一〇一・二横／ 四五・一

画面内落款：「朱文方印「□□」白文重郭隅断長方印「□道」」

巻上部分貼紙墨書：「聖徳太子」

74

一、絵画作品の部

五六

蔵王権現像

明治～大正時代
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／九二・四横／二九・一

五七

芦葉達磨図

《備 考》

左下部端に縦に補紙補彩・掛けること不可。
巻上部分墨書：「智願僧正様」
巻上部分貼紙墨書：「古法■達摩」
箱蓋表貼紙：「古法眼筆」
箱蓋表墨書：「達摩繪」
箱身小口貼紙墨書：「古法眼／達磨」

江戸時代中〜後期
伝狩野元信
一幅・紙本著色
縦／一一三・三横／ 四三・四

75

五八

智願僧正像

五九・五
二七・一
（本紙相当部分）

江戸時代中期
作者未詳
一幅・紙本著色縦／横／縦／一〇八・一横／ 三六・六（描表装）

五九

十二支本尊像《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺
縦／六〇・七横／二七・二戌・亥の守護尊が八幡大菩薩となっているのは特徴的である。

十五日」

廿三日」
「大

十三日」
「文殊

廿四日」
「勢至菩薩

十七日」
「虚空藏菩薩廿五日」「普賢大菩薩

画面内題：「千手觀世音
大菩薩

廿八日」
「不動明王

《備 考》
九七に名前あり。描表装は、「光譲和尚像」【四六】に近い。

日如来

廿八日」
「八幡大菩薩

巻上部分墨書：「智願僧正様」

76

一、絵画作品の部

六〇

葛川護法尊像

江戸時代中期
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺
縦／九〇・二横／二六・四六一

吉祥天像

画面上方題：「金光明／吉祥天」《備 考》

掛けることが で き な い 。

巻上部分墨書：
「吉祥天」

《備 考》

画面下方題：「葛川護法尊」

江戸時代
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺
縦／二四・三横／一二・六77

六二

恵比寿大黒天図《備 考》
本居太平撰文 を 賛 と す る 。
本居大平恐み恐み

文化元年（一八〇四）
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺
縦／五四・三横／一八・八画面上部賛文末：「文化元年甲子十月十五日
而まをす／（花押）」
巻上部分墨書：「恵比酒大黒天」

六三

地蔵三尊像

《備 考》

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本木版墨摺手彩色
縦／五三・二横／二三・〇

画面上部賛：「毎日晨朝／入於諸定／遊化六道／拔苦與樂

画面落款：「朱文方印「□」朱文方印「□」」表装裏墨書：「天台沙門…」

78

一、絵画作品の部

六四

天神・紅白梅図

江戸時代中期
狩野岑信
三幅・絹本著色《備 考》

表装は当初と思われ、典型的な大名道具の裂が用いられており、左右幅で中廻しの裂を構える。絵絹の目は細かい。軸首は牙で、白岑信筆」

梅の左軸首が外れている。全体にシミ、虫喰があり、松などに少しウキも見られる。

各幅落款：「岑信筆（白文方印「岑信圖」）」

巻上部分墨書：
「中」
「左」
「右」

箱蓋表墨書：「三幅對／白楳／天神／紅楳

箱蓋裏貼紙：「第参五號」「明治四年八月從／御簾中樣頂戴／當山
第十三世所蔵《解 説》

中幅に「天神像」、右幅に「白梅と金色の日（太陽）」、左幅に「紅梅 と 白 色（ 雲 母 か ） の 月 」 を 描 く 三 幅 対。 各 幅 に 署 名「 岑 信 筆 」、

白文方印「岑信圖」を有し、奥絵師・浜町狩野家の祖である狩野岑信（一六六二～一七〇九）の筆である。箱蓋裏の墨書貼り紙「明治四年八月従／御簾中様頂戴／當山第十三世所蔵」によって、鳥取池田家十四代・家慶の正室・寛子（一八四二～七二）より下賜されたものと分かる。典型的な大名表装であることも、この伝来を裏付けるとみて良いだろう。明治四年（一八七一）七月の廃藩置県から間もない時代の転換期の、池田家と縁の寺の関係を示す例として貴重
である。

79

天神は、向かって右を向き、足先を交差させて胡座する坐像。畳なか本作はただ梅を添えるのではなく、左右幅で紅白、また枝ぶり、や眉等も細線を連ね、束帯には松竹梅文様を散らすなど、細部までる。面貌は極細の墨線で輪郭をとり朱色の線および暈を重ね、頭髪

ろ か ら 頭 上 に か け て 松 樹 が 伸 び、 天 神 の 上 部 に 葉 叢 を 傘 状 に 広 げ

姓を賜り、翌年、奥絵師となり、既にあった奥絵師三家をしのぐ奥

覚柳斎、随川と号した。宝永四年（一七〇七）、徳川家宣より松本次男として生まれ、別家を許され奥絵師・浜町狩野家の祖となり、本作を手掛けた岑信は、幕府奥絵師・木挽町狩野家当主の常信のそして日月を描き分け、二幅の対称性を意識した構成で見応えがあ

謹直丁寧に描く。白梅は画面右上から左下へ向けて斜めに枝を下げ

医師並の待遇を与えられた。兄・周信とともに鳥取藩より合力米を等は敷かない。垂纓冠・束帯を着し、左腰に太刀を佩く。縦向きのる。 そ の 左 上 に 金 泥 に よ る 太 陽 を 一 部 を 雲 霞 に 遮 ら れ る 様 子 で 表与えられ御用を勤めている。本作の制作事情は不明なものの、鳥取る。

す。紅梅は画面左下から斜めに伸び上がった枝が逆Ｃ字を描いて画藩との関係を踏まえれば、藩の御用として制作された可能性がある

笏を右手を上に、袖内に収めた左手を下にして支える。天神の右後面左上で画面の外に向かう。枝に少しかかる右上に、雲母と思われだろう。

東京国立博物館・福岡市博物館・大阪市立美術館編『
（図録）天

（門脇）

る光沢をもった 白 色 で 月 が 描 か れ る 。
天神は、讒言により太宰府に流され死後に怨霊となったとされるため神として祀ったもの。大宰府はじめ各地の天満宮の祭神として

神さまの美術【主要参考文献】知られる。道真が学問に優れたことから、現代ではもっぱら学問のション・東京新聞、二〇〇一年

平安時代の公家・菅原道真（八四五～九〇三）を、その霊を慰める神とされるが、前近代の武家においては、それに加えて怨敵調伏・

大嶋陽一「近世前・中期における鳥取藩の御用絵師とその制度的菅 原 道 真 没 後 千 百 年 』 Ｎ Ｈ Ｋ・ Ｎ Ｈ Ｋ プ ロ モ ー

戦勝祈願・王城鎮護の神としても信仰された。本作も、池田家におち展開について」『鳥取県立博物館研究報告』五八、二〇二一年

こい て、 そ の よ う な 信 仰 の 対 象 と し て 使 用 さ れ て い た の か も し れ ない。

主なしとて 春をわするな」と詠

また、道真が幼少期から梅を好み、左遷に際して庭の梅に「東風吹かば 匂いお こ せ よ 梅 の 花

み、その梅が一夜にして大宰府へ飛んだ飛梅伝説が知られる。そのため、天神と梅を組み合わせて描く絵画作品は大変多い。そうした80

一、絵画作品の部

六四 ― 一天神・紅白梅図のうち天神図

縦／一三〇・二横／四九・八81

六四 ― 二天神・紅白梅図のうち白梅図

縦／一三〇・六横／五〇・〇

82

一、絵画作品の部

六四 ― 三天神・紅白梅図のうち紅梅図

縦／一三〇・三横／四九・八83

六五黄石公張良図江戸時代後期
根本幽峨
一基・紙本著色
縦／一三六・八横／一五二・三黄石公張良図・旭日波濤図衝立

六五 ― 一《備 考》【六五 ― 二】の衝立の表。裏面とは仕立が異なる。ヤケ、シミ、ヤ ブ レ 甚 だ し く、 落 書 き が あ る。 根 本 幽 峨（ 一 八 二 四 ～ 一 八 六 七 ）は鳥取藩絵師・沖一峨門下で、安政五年（一八五八）に鳥取藩の御用絵師に取り立 て ら れ て い る 。
画面内落款：「幽哦齋筆（朱文方印「鷲峰」）」

六五 ― 二

《備 考》

旭日波濤図

未詳
作者未詳
一基・紙本淡彩
縦／一一八・六横／一三三・八【六五 ― 一】の衝立の裏面。表裏で仕立が異なり、こちらは裂を四周にまわす。そのため法量が表面と異なる。署名などはない。

84

一、絵画作品の部

六六

文政元年（一八一八）（各）縦 ／一九・一
島田元旦
上弦／五一・〇
屏風・六曲一双・四八面・紙本著色
下弦／二一・五扇面貼交屏風

《備 考》

四 十 八 面 の 扇 面 を 各 扇 四 面 貼 る。 署 名 は「 元 旦 」
「香雲」
・
「戊寅
春月写 元旦」（右隻六下に年記）摺条絡がないので扇面として使われたものではない。各扇の傷みはまちまちで、もとは画帖などに貼られていたも の か 。
島田元旦（一七七八～一八四〇）は、谷文晁の実弟で、谷元旦とも呼ばれる。享和元年（一八〇一）に島田図書の養子として鳥取藩士（五百石）と な り 、 江 戸 留 守 居 役 な ど を 務 め た 。

部分（右隻）

配置・画題・落款一覧
隻

扇

一扇

二扇

三扇
右隻
四扇

五扇

六扇

85

番号

画

1

若松図

題

元旦（朱文円印「香雲」）

落

款

等

2

桜花山水図

元旦（朱文長方印「元旦」）

3

蔓薔薇図

元旦（朱文円印「香雲」）

4

牡丹図

5
6

隻

扇

番号

画

題

落

款

等

25

旭日雀図

元旦（朱文長方印「元旦」）

26

白椿図

元旦（朱文長方印「元旦」）

27

宝珠図

元旦（朱文長方印「元旦」）

元旦（朱文長方印「元旦」）

28

社頭図

元旦（朱文長方印「元旦」）

仏桑花図

元旦（朱文長方印「元旦」）

29

桜花図

元旦（朱文円印「香雲」）

鉄線図

元旦（朱文長方印「元旦」）

30

白薔薇図

元旦（朱文長方印「元旦」）

7

胡蝶図

元旦（朱文円印「元旦」）

31

土筆図

元旦（朱文長方印「元旦」）

8

百合図

元旦（朱文長方印「元旦」）

32

鴨図

元旦（朱文長方印「元旦」）

9

富士落雁図

元旦（朱文長方印「元旦」）

33

薔薇図

元旦（朱文長方印「元旦」）

10

秋草図

元旦（朱文長方印「元旦」）

34

菜花図

元旦（朱文長方印「元旦」）

11

雪の下図

元旦（朱文長方印「元旦」）

35

山水孤舟図

元旦（朱文長方印「元旦」）

12

瓜果実図

元旦（朱文長方印「元旦」）

36

芙蓉図

元旦（朱文長方印「元旦」）

13

花柘榴図

元旦（朱文長方印「元旦」）

37

山水図

元旦（朱文円印「香雲」）

14

華籠図

（朱文方印「島田元旦」朱文方印「□□」）

38

白詰草図カ

元旦（朱文長方印「元旦」）

15

萩図

元旦（朱文円印「香雲」）

39

撫子図

元旦（朱文長方印「元旦」）

16

蜂図

元旦（朱文長方印「元旦」）

40

墨竹図

元旦（白文長方印「元旦」）

17

金木犀図

元旦（朱文円印「香雲」）

41

山水図

元旦（朱文半月形連印「元旦」
「文啓」
）

18

蔦図

元旦（朱文長方印「元旦」）

42

紅葉図

元旦（朱文長方印「元旦」）

19

山水図

元旦（朱文半月形連印「元旦」
「文啓」）

43

海棠図

元旦（白文長方印「元旦」）

20

甘鯛鰈図

元旦（朱文長方印「元旦」）

44

猪図

元旦（白文長方印「元旦」）

21

紅葉銀杏図

元旦（朱文長方印「元旦」）

45

釣鐘草図

元旦（朱文長方印「元旦」）

22

小禽竹図

46

柿図

元旦（朱文長方印「元旦」）

23

鶉図

元旦（白文長方印「元旦」カ）

47

小禽図

元旦（朱文長方印「元旦」）

24

山水図

戊寅春日寫／元旦（朱文方印「島田元旦」朱文方印□

48

山水図

元旦（朱文半月形連印「元旦」「文啓」）

元旦（朱文方印「島田元旦」朱文方印
「□□」
）

一扇

二扇

三扇
左隻
四扇

五扇

六扇

（左隻第一扇）
番号

画

題

落

款

等

25

旭 日 雀 図元旦（朱文長方印「元旦」）

26

白

椿

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

27

宝

珠

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

28

社

頭

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

写

真

86

一、絵画作品の部（左隻第二扇）
番号

画

題

等

桜

30

白 薔 薇 図元旦（朱文長方印「元旦」）

31

土

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

32

鴨

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

筆

図

款

29

87

花

落

元旦（朱文円印「香雲」）

写真（左隻第三扇）
番号

画

題

落

款

等

33

薔

薇

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

34

菜

花

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

35

山水孤舟図

元旦（朱文長方印「元旦」）

36

芙

元旦（朱文長方印「元旦」）

蓉

図

写

真

88

一、絵画作品の部（左隻第四扇）
番号

画

題

図

款

等

37

山

38

白詰草図カ

元旦（朱文長方印「元旦」）

39

撫

子

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

40

墨

竹

図

元旦（白文長方印「元旦」）

89

水

落

元旦（朱文円印「香雲」）

写真（左隻第五扇）
番号

画

題

落

款

等

写

真

元旦（朱文半月形連印「元

41

山

水

図

42

紅

葉

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

43

海

棠

図

元旦（白文長方印「元旦」）

44

猪

図

元旦（白文長方印「元旦」）

旦」
「文啓」
）

90

一、絵画作品の部（左隻第六扇）
番号

画

題

落

款

等

45

釣 鐘 草 図元旦（朱文長方印「元旦」）

46

柿

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

47

小

禽

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

48

山

水

図

91

元旦（朱文半月形連印「元
旦」
「文啓」
）

写

真

（右隻第一扇）
番号

画

題

松

款

等

1

若

2

桜花山水図

元旦（朱文長方印「元旦」）

3

蔓 薔 薇 図元旦（朱文円印「香雲」）

4

牡元旦（朱文長方印「元旦」）

丹

図

落

図

写

真

元旦（朱文円印「香雲」）

92

一、絵画作品の部（右隻第二扇）
番号

93

画

題

落

款

等

5

仏 桑 花 図元旦（朱文長方印「元旦」）

6

鉄

線

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

7

胡

蝶

図

元旦（朱文円印「香雲」）

8

百

合

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

写真（右隻第三扇）
番号

画

題

落

款

等

9

富士落雁図

元旦（朱文長方印「元旦」）

10

秋

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

11

雪 の 下 図元旦（朱文長方印「元旦」）

12

瓜 果 実 図元旦（朱文長方印「元旦」）

草

写

真

94

一、絵画作品の部（右隻第四扇）
番号

画

題

落

款

等

13

花 柘 榴 図

14

華

15

萩

図

元旦（朱文円印「香雲」）

16

蜂

図

元旦（朱文長方印「元旦」）

95

籠

図

元旦（朱文長方印「元旦」）（朱文方印「島田元旦」朱文
方印「□□」）写真（右隻第五扇）
番号

画

題

落

款

等

17

金 木 犀 図元旦（朱文円印「香雲」）

18

蔦

元旦（朱文長方印「元旦」）

19

山

20

甘 鯛 鰈 図

図

水

図

写

真

元旦（朱文半月形連印「元旦」「文啓」）

元旦（朱文長方印「元旦」）

96

一、絵画作品の部（右隻第六扇）
番号

画

題

21

紅葉銀杏図

22

小 禽 竹 図

23

鶉

24

山

97

図

水

図

落

款

等

元旦（朱文長方印「元旦」）

元旦（朱文方印「島田元旦」
朱文方印「□□」）

元旦（白文長方印「元旦」カ）

戊寅春日寫／元旦（朱文方印「島田元旦」朱文方印□□」）

写

真

六七

日出鶴図

明代 （カ）
伝呂記
一幅・絹本著色

縦／一六七・五横／ 八四・八98

一、絵画作品の部《備 考》を代表する花鳥画家の一人に数えられ、後代の花鳥画の規範となった。

上巻部分墨書：「日出靏／呂記／乾向山／大雲院常住」

渇筆のようなかすれた太い輪郭線で奇岩を表し、その複雑でごつご

ぼそのまま反転させたような図様で描かれている。画面の右側には本作に描かれる鶴は文正「鳴鶴図」（京都・相国寺蔵）右幅をほ

箱蓋表墨書：「日出靏／呂記筆／大雲院常住」

つとした凹凸を、墨の濃淡にひずんだ皴線をいくつも重ねて表現す

画面内落款：（白文方印「□□□□」朱文方印「□□□□」

箱小口墨書：「日出鶴／呂記筆」

る。画面下部には、前景に風になびく柳と奇岩にぶつかる波が描か
本作は款記がなく、画面左上に三顆、右上に二顆の計五顆の印章

は一枚も同じ形をしたものがなく様々な形態で描かれるも、枝は二いる。岩の中ほどから花と実をつけた蟠桃が枝を伸ばすが、桃の葉れるが、奇岩に押し寄せる波の描き方も「鳴鶴図」右幅とよく似てが捺されるのみである。箱書には「日出靏」と書かれ、その画風か

股に分かれ、水平に伸びている方の枝先は背景の靄に隠されている《解 説》

ら呂紀の作品とみなされていた。『家老日記』の天保四年（一八三三）
九月十三日条には、大雲院の什宝として「一 竪物壱幅呂記筆な朱で彩られた旭日がのぞくことから、画題は「一品当朝」であるのか、途中から先が忽然と消失している。柳の葉と波間よりは鮮か
旭ノ鶴桃 無名印斗 但、中縁茶金蘭、上下茶緞子、軸象牙」と記録ことがわかる。

（原文ママ）

されることから、少なくとも江戸後期の段階では既に呂紀作品と考報は確認できず、明治三十一年（一八九八）の『寺院所有物明細帳』

くつも重ねて陰影を施すような表現を認められない点、鶴の体部の博物館・以下東博本）などを比較すると、柳の樹幹や枝に皴線をい

本作と呂紀作品の白眉として知られる「四季花鳥図」（東京国立

由緒 伝来未詳呂記之筆」とあることか

えられていた。また、箱書および箱中には施主や伝来過程を示す情に も「 一 日 之 出 靏

羽の重なりが姿勢に対してやや不規則である点、桃の花弁の先が丸

一軸

ら、この時点で大雲院への伝来経緯も失われていたようである。

袁忠徹（一三七六〜一四五八）所蔵の宋元画を臨模する機会を得て、め 宮 廷 画 家 辺 文 進 の 画 風 を 学 ん だ が、 後 に 古 画 の 所 蔵 家 で あ っ た院に入り、孝宗の寵遇を受けてその地位は錦衣衛指揮に昇った。初鄞（浙江省寧波）に生まれ、弘治年間（一四八八〜一五〇五）に画い。とりわけ画面全体の構成やモチーフの形態に「鳴鶴図」右幅と

え ら れ つ つ も、 呂 紀 そ の 人 の 手 に よ る 作 品 と は に わ か に 認 め が たなっている感じが否めない。よって本作には呂紀作品の様式が踏ま

大 き さ や 配 置 な ど、 全 体 の 構 成 も 東 博 本 と 比 較 す る と や や 散 漫 に

様式上の特徴では距離があるように感じられる。また、モチーフのみを帯びず尖り気味に描かれる点など、東博本と本作とに見られるその画風を確立したという。宋代以来の院体画にみられる繊細な花の共通点が多く認められることから、図様が本作へと転用されてい呂 紀 は 中 国 明 代 中 期 の 宮 廷 画 家 で、 字 を 廷 振、 楽 愚 と 号 し た。

鳥表現に、浙派の影響を受けた粗放な山水表現を導入し、この時期

99

ることも検討されるべきである。「鳴鶴図」は、狩野探幽をはじめ日本でも数多くの画家が参照した伝統的画題であることも鑑みれば、本作が中国絵画の花鳥画様式を参照しつつ、日本で描かれた作品ということも 考 え ら れ よ う 。
なお、本作と同じく鶴・波・桃の木を組み合わせた黒川亀玉「日の出鶴図」（個人蔵・図１）の款記に「呂廷振筆意」と記されており、こうした図様が呂紀作品として伝来していたことを裏付ける。本作（山田）も日本における呂紀作品の受容を考察する上で重要な資料の一つといえよう。
【主要参考文献 】
竹 浪 遠「 呂 紀 画 風 と そ の 伝 播 ―『 四 季 花 鳥 図 』（ 東 京 国 立 博 物館 ） を 中 心 に ―」『 古 文 化 研 究 』 第 一 一 号、 黒 川 古 文 化 研 究 所、二〇一二年『（図録）我ら明清親衛隊～大江戸に潜む中国ファンたちの群像～』
板橋区立美術 館 、 二 〇 一 二 年

（図１）

六八

山

《備 考》

水

図

画面内引首印：朱文楕円印「春風夏雨」

江戸時代後期
渓堂
一幅・紙本淡彩
縦／一七二・四横／ 九六・〇

画面内落款：「渓雲初起日沈閣山雨欲来風満楼／丁卯桂月渓堂寫

（白文長方印「渓堂」白文方印「祝」）」
八双裏朱字：「溪堂筆山水画」

100

一、絵画作品の部

六九

養老滝図

《備 考》

江戸時代後期
前村洞和愛徳一幅・絹本著色
縦／三六・九横／九九・二洞和愛徳（？～一八四一）は狩野派絵師で、洞白愛信の弟子。
箱は耕作図二幅と三幅対のものだが、現状中幅のみが残る。
箱蓋表墨書：「左 耕作／中 養老／右 耕作／洞和筆」

七〇

鯉図屏風

鯉図・寒山拾得図屏風七〇 ― 一《備 考》

江戸時代後期（文久二年〔一八六二〕カ）
作者未詳
四曲一双・紙本著色
縦／一七三・四横／ 六七・六裏と表で画家は異なる。縦は紙継なし。
画面内落款：「壬戌秋日於鳥城客中／直泉寫（白文方印「豊榮長壽」朱文方印「子順」
）
」

101

七〇 ― 二《備 考》

寒山拾得図屏風

落款 第一扇：「朱文方印（印文不明）」

大正十一年（一九二二）
作者未詳
四曲一双・紙本著色
縦／一七三・四横／ 六七・七

第三・四扇：「大正癸亥初秋／於山陰漫遊途上／□樵□／鐡
外史（朱文方印「□□□□□）」

七一

鯉図屏風

《備 考》

落款などはない。金砂子が後補されている。

近代
作者未詳
二曲一隻・紙本墨画
縦／一七三・五横／ 九三・五102

一、絵画作品の部

七二

船子夾山図

未詳
画／清泉山人賛／千藤□松
一幅・絹本淡彩
縦／四一・二横／五〇・九七三

林和靖図（清厳題字「月」）《備 考》

江戸時代前期賛／清厳宇渭
画／探円
一幅・紙本淡彩
縦／九九・一横／二八・三とあり、両軸首は欠失、虫損もある。清厳宇渭は臨済宗の僧で、大もとは雪月花三幅対などだったかと思われる。裏書に「忘庵所持」《備 考》

茶道では墨蹟を茶掛として珍重する。

巻上部分墨書：「大徳清巌」

画面内絵部分落款：「探円斎筆（朱文方印「守胤」
）
」

画面内題：
「月／大徳清巌題（朱文方印「宇渭」）」

徳寺一七〇世住持で寛文元年（一六六一）没。千宗旦の師にあたり、

画面内落款：「清泉山人寫（白文方印「清泉愛石」）」
画面内賛：「（引首印 朱文楕円印「曹渓滴」／一投打落岩／楼讀
奈名権／收□没路途／和船入堂図／賜紫沙門千巌麟杜明謹賛／（白文方印「慧麟」朱文方印「千巌」）」
八双部分墨書：「愛石画千巖和尚賛」
箱蓋表貼紙墨書：「愛石画千巖和尚賛」

103

七四

哭澄上人詩写《備 考》

上段

縦／九一・二横／二六・一縦／九四・〇
横／二六・〇

寛延三年（一七五〇）
葛辰（松下烏石）
一幅・紙本墨書
本紙は上下二紙に分かれる

下段

印二顆あり。松下烏石（一六九九～一七七九）は旗本家出身の書家。原典は延暦寺五智院所蔵の「伝教大師像」の嵯峨天皇賛か（あるいは嵯峨天皇宸翰（青蓮院伝来）のうち最澄の入寂を悼んで弘仁十三年に詠んだ五言排律詩「哭澄上人詩」）。印二顆あり。
本文：「（朱文長方印「大條客館書」）吁嗟雙樹／下攝化契／如々
九恵遠名／猶駐支公／業已虚草／深新廟塔／松掩舊禅／居燈焔殘／
空座香烟／續像爈蒼／生橋梁少／緇侶律儀／疎法體何／久住塵心／傷有餘／右嵯峨帝／哭澄上人／聖製／庚午三伏／之日葛辰／書蔵于
五／智院（朱文長方印「東葛辰」）」

七五

《備 考》

制

②五七・一

③六一・五）

安永三年（一七七四）
順則
額・一面・紙本墨書
縦／ 二七・八横／一八七・八

横は三紙を継ぐ。
（①六九・二文末：「右條〃承／輪王一品大王之御内宗旨攸如件／安永三甲年
二月／権僧正順則」

104

一、絵画作品の部

七六

般若心経

七七

叡山大師千年忌賀頌

文政四年（一八二一）
宣典
一幅・紙本墨書
縦／ 二八・九横／一二五・〇《備 考》

寛政五年（一七九三）
池田治道
巻子・紙本墨書
縦／ 四五・一横／一〇一・二

《備 考》

大雲院藏」

本文：
「叡山大師千／年忌六月大會／時賀／護心院主轉住／因州
大雲院任／大僧都／笵々海内萬僧稠／東塔峰頭集似鳩／法界道場無久近／児孫一任記千秋／〃／真諦何曽離俗諦／栄遷衣錦有光輝／繁縁法界無留去／一任辭山故國帰／大僧正宣典／（白文方印「□□□叡」朱文方印「大僧正宣典」）」
巻上部分墨書：「大僧正宣典書

角筆で界線を引く。徳譲識語がある。本紙に裏打ちはなく、見返しは布目打金地 で あ る 。
本文奥書：「因伯二州大守源治道公曾法華普問／品心經等書寫以
席複心經書寫而賜／徳譲謹而拜授飾而以一軸傳萬年云／寛政癸丑歳三月」
表紙題箋墨書：「般若心經」

105

（部分）

七八

額字「福聚海」《備 考》

天保十三年（一八四二）證聞渓
一幅・紙本墨書
縦／ 五七・六横／一七二・五

画面内：「（引首印は印文なし）／天保壬寅年／福聚海／法王證聞溪書／（朱文方印「法王之印」白文方印「□證聞溪」）」

本堂にある扁額の原本で、本堂の額の引首印は「臨済正宗」である。

扁額《参考》 本堂

106

一、絵画作品の部

七九

船上山之碑

《備 考》

拓本

安政四年（一八五七）
広瀬淡窓（撰文・書）
一幅・拓本
縦／一八九・二横／ 八三・八

本文題：「伯耆國八橋郡船上山碑 豊後廣瀬謙撰幷書篆額」
本文文末：「安政四年歳在丁巳夏六月立碑」《解 説》

鳥取県琴浦町船上山の船上神社境内に現存する石碑（写真）の拓本。船上神社は江戸時代には船上山三所権現（地蔵・十一面観音・毘沙門天）と称したが、明治十一年（一八七八）に神仏分離して船上神社となった。後醍醐天皇ゆかりの地として、淡窓の選文により「伯耆国八橋郡船上山碑」が地元の豪農橋井富三郎等によって建立された。なお、船上山三所権現の別当寺の智積院（現智積寺／琴浦

（眞田）

町竹内）
）は大雲院の末寺であり、かつ、大雲院が因伯両国における天台宗の触頭だった。

107

八〇 〔墨蹟〕（伝教大師）《備 考》

室町時代末期
伝尊道法親王一幅・紙本墨書
縦／九九・八横／三二・六尊道法親王（一三三二〜一四〇三）は、後伏見天皇の皇子で、青蓮院第十八世門跡、第一三四・一三八・一四五世天台座主。
本文：「傳教大師」
八双裏墨書：「傳教大師号 尊道親王御筆」
箱蓋表墨書：「傳教大師号 尊道親王御筆」
箱身小口（後補）墨書：「傳教／宝号」

八一 〔墨蹟〕（和歌懐紙）

室町時代
後崇光院
一幅・紙本墨書
縦／二一・八横／一五・〇

108

一、絵画作品の部《備 考》『拾遺愚草』 下 部 類 歌 秋 の 断 簡 。
本文：「建永元年七月十三日和歌所

行路風／たまほこやゆくての野へのあさちまてうつろふ袖の秋の初風／正治二年二月大臣家哥
合／からころもすそののまくす吹かへしうらみてすくる秋の夕風／
元久元年十月宇治御幸 野露／山しろのくせのはらのゝしのすすき
玉ぬきあへぬ風のしらつゆ／建仁二年三月六日 秋哥／しもまよふ
をたのかりいほのさむしろに月ともわかすいねかての空／建暦三年
九月十三夜内裏歌合 河上月／なにハへにさくやこの花しろたへの
秋なきなみをて ら す 月 影 」

小横物一軸

巻上部分墨書：「後崇光院様墨跡 ■■■」
八双墨書：「御筆」

崇

内箱蓋表墨書：「自通院殿御筆 葦□斎
外箱蓋表墨書：「後宗光院御墨跡」

外箱蓋裏墨書：「天保壬辰修復 乾向山什附」
外箱身小口墨書：「宗光樣／御墨跡」 この上に貼紙があり、墨書されていたが、 虫 喰 の た め ほ と ん ど 残 ら ず 。

八二 〔名号〕（南無阿弥陀仏）《備 考》

室町～安土桃山時代
作者未詳
一幅・絹本紺地金泥
縦／二七・六横／一二・六地に紺色を塗り、蓮の上に金泥で名号を書す・絹目がやや粗い。
巻上部分墨書：「金泥名号」

109

八三

江戸時代中期
烏石
一幅・紙本墨書
縦／一二九・〇
横／ 七八・四加持井銘并序《備 考》（現表具の本紙）・四紙に別れ、
上段より①縦／二五・四 横／七四・〇②縦／二五・五 横／七三・九③縦／二五・四 横／七三・九④縦／二五・三 横／六一・七

撰 文 は 延 享 二 年（ 一 七 四 五 ）。 文 末 に 朱 文 方 印「 烏 石 」 が あ る。
茨城県華蔵院の 井 戸 の 銘 で 、 も と は 巻 子 。
巻上部分墨書：「加持井銘／烏石山人書／乾向山／爐雪藏」

八四 〔墨蹟〕《備 考》

江戸時代中期
慧航
一幅・紙本墨書
縦／四三・八横／四〇・九慧航は大雲院九代良航の師。
画面内：「（引首印 朱文長方印「寸□舌□□」）／阿彌陀佛萬徳
像／洪名以名召徳／鍳無不盡／大僧都七十七翁慧航書／（白文方印「慧航印」朱文方印「子□」）」表装裏墨書：「浄心院大行満大僧都惠航法印／染筆／同師者山門
明徳院一代轉／法曼院後轉江戸千駄木世尊／院良航法印之師也／享和三戌年十月七日寂」
巻上部分墨書：「慧航■■書」
八双部分墨書：「■■■横物」

110

一、絵画作品の部

八五

豪潮墨蹟

江戸時代後期
豪潮
二幅のうち・絹本墨書「寿山」
八五 ― 一 〔墨蹟〕

《備 考》

縦／一三一・二横／ 五五・一時年八十有七」とあり。 引首印があるが、印付が表装は描表装だが別裂。裏書があり、また裏書写が付属している。
署 名「 豪 潮 書
悪く読めず。

江戸時代後期
豪潮
二幅のうち・絹本墨書

八五―二 〔墨蹟〕「福海」《備 考》

縦／一三一・〇
横／ 五五・〇

白文方印「豪潮」
・白文方印「常龍」がある。豪潮（一七四九～一八三五）は、『繁根木山什物記』の筆者として知られ、台密・東密に通じた密教僧で、穴太流を修め、権大僧都法印・伝燈大法師の階位と尊号を受けた後、玉名市繁根木の寿福寺の住職となった。唐墨を用いた書法を特徴とし、「肥後三筆」に数えられている。

111

八六

三国相承宗分統譜《備 考》

江戸時代後期
寺町六角下町
書林松月堂

一幅・紙本木版墨摺
縦／一五三・五横／ 七七・八版 本 で、 僧 だ け で な く 天 皇 ・ 文 化 人 （ 狩 野 元 信 、 松 尾 芭 蕉 な ど ）も含む内容。紙 は 三 紙 を 継 ぐ 。
画面内題：「三國相承／宗分統譜」
画面内跋：「鳳福菴藏版」「京都 寺町六角下町／書林松月堂發行
／小川源兵衛」
巻上部分墨書：「三國傳燈系譜 大雲院蔵」

八七 〔墨蹟〕《備 考》

江戸時代後期～明治時代
鉄歯道人（前 霊鷲山）
三幅・紙本墨書（各）縦／一二五・一
横／ 二七・四

引首印は各幅ごとに異なるが表装は三幅対となる。箱はあるが墨書などはない。

112

一、絵画作品の部

八八 〔墨蹟〕桃菊蓮

江戸時代後期
作者未詳
三幅・紙本墨書（各）縦／一一五・三
横／ 二六・五《備 考》

七言二句を墨書する。三幅とも同印で、朱文方印「霊華酔月」白文方印「□竹□霊」
・朱文長円印（関防）を押す。箱あり。端裏書に「十一世」新調の旨記載あり。

画面内：「桃／看浮翠 通仙館色／映華池類淀沙」「菊／玉露洒叢青玉潤金／風折蕊砕金莢」「蓮／茶舒圓盖依池縁花／ 長潜映水紅」

乾向山十三世所蔵」

三幅」

巻上部分墨書：「惠心先徳御像
箱蓋表墨書：「桃菊蓮詩

箱身小口墨書：「桃菊／蓮詩／三幅」

113

八九

和歌懐紙

《備 考》

江戸時代後期
冷泉為章
一幅・紙本墨書
縦／二八・四横／三〇・八冷泉為章（文政五年に七十五歳で没）の略歴を付す。箱あり。
千玄室に宛て た も の 。

江戸時代
准后宮
一幅・紙本墨書
縦／八二・六横／二五・七横／二一・〇）が貼られる。天台座

九〇 〔墨蹟〕「思無邪」《備 考》
下部に色紙（縦／二三・五
主の墨蹟だが、人物は不明。

本紙：「思無邪／（白文長方印「四明」朱文額形印「○○○」
）
」

114

一、絵画作品の部

九一 〔墨蹟〕（詩偈）《備 考》

江戸時代中期
徳譲
一幅・紙本墨書
縦／二九・九横／四四・二箱なし。大雲 院 八 代 徳 譲 の 墨 蹟 。
画面内墨書：（引首印 朱文長方印「□□經巻」）「空山無／人水流／華開／即道（朱文方方印「温徳」白文方印「徳譲之章」）
表装裏墨書：「温徳院徳譲法印染筆」
上巻部分墨書：「徳譲師筆」

九二

慈眼大師像

《備 考》
巻上部分墨書：「慈眼大師」

江戸時代後期
作者未詳
一幅・紙本著色
縦／八四・七横／三八・九115

九三

江戸時代後期豪実（阿字）
豪観（山家要略記の歌）
一幅・紙本墨書
縦／一〇二・二横／ 二六・〇

阿字（添：山家要略記の歌）《備 考》
豪観は比叡山西塔釈迦堂前の仏足石の発願者で、『豪観大僧正伝』
により伝記を知 る こ と が で き る 。

画面内賛：「波母山や／小比叡のミねの／つ山居は／嵐もさ無し／とふ人もなし」

画面内賛落款：「白文方印「護法金剛」朱文方印「豪實印章」」

豪觀律師者出羽國之人也／初住山門大仙院

画面内阿字落款：「白文方印「叡嶽探題之章」「探題之章」朱文方
印「豪観」」
表装裏墨書：「和字

豪実師者

回峯修行轉寶園院／又移正観院任執行探題前大僧正之／顕職後辞住

星光院籠山遮那業／弘化三丙午正月寂壽九十有三／梵字

和州之人也初住山門／什善坊轉法曼院後移正覚院初名／真超回峯千

日大行満惣一和尚大々先達／任執行探題大僧正／天保三辰年正月晦

山門正覚院前大僧正豪實号无執池院／和同星光院前大僧正豪観律師前正観院」

上巻部分墨書：「梵字

日寂壽六十有五」字【主要参考文献】

加藤諄「叡山西塔の仏足石と豪観上人伝」（『早稲田大学図書館紀要』七号、一九六六116

一、絵画作品の部

九四

贈観譲詩偈

江戸時代後期
古厳通節
一幅・紙本墨書
縦／一二九・九横／ 三四・一九五 〔一行書〕「東照三所大権現」《備 考》

江戸時代後期
豪観
一幅・紙本墨書
縦／九七・三横／二九・一引首印

水シミあり。

古厳通節は鳥取藩主池田家菩提寺の黄檗宗興禅寺の十八世住職。

本文：「東照三所大權現」《備 考》

本紙：「（引首印 朱文昇降龍文枠長方印「曹源滴水」）

落款：「台嶽勤息執行探題前大僧正菩薩僧豪觀謹書（白文方印「大僧正之印」朱文方印「遼□□□□」）

白文長方印：「□空□三昧」

本 紙 文 末：「 前 興 禅 堂 古 巌 和 尚 □ □ 拜 筆（ 白 文 方 印「 龍 山 □ 隠 」
朱文方印「節古巌」）

117

九六

学生式書

《備 考》

江戸時代後期
羅渓慈本
一幅・紙本墨書
縦／一一二・一横／ 二八・九

本文：「（引首印 朱文長方印「方外□」／先帝御願天台一宗韵髙
和寡／傳教大師上 嵯峨天皇表 先帝桓武天皇也／一宗謂遮那 止觀両業也／遠孫七十二翁羅渓沙門慈本謹書（白文方印「釋慈本印」
主文法印「□月□場」）
巻上部分墨書：「羅谿僧正學生式書」 朱書「第三十九号」

九七

諸祖先徳尊号

諸祖先徳尊号・山王宝号

九七 ― 一江戸時代後期
作者未詳
二幅のうち・紙本金箔地
題箋札貼付
縦／六五・五横／三三・四（台紙部分）

118

一、絵画作品の部

九七 ― 二

《備 考》

山王宝号

山王・祖師と も 金 地 に 号 を 墨 書 す る 。

江戸時代後期
作者未詳
二幅のうち・紙本金箔地
題箋貼付
縦／六五・五横／三三・二（台紙部分）

巻上部分墨書：「諸尊先徳尊号」「山王寶號」

九八

ボロン（一字金輪の種子）

《備 考》

未詳
千界山百如
一幅・紙本墨書
縦／六八・一横／五八・五

画面内：「【ボロン字（一字金輪種子）】／千界山百如拜書（白文方印「慈芳」）」
巻上部分墨書：「【ボロン字（一字金輪種子）】百如 大雲院什具」「ボロンジ百如書」

119

九九

カンマン（不動明王の種子）《備 考》【九八】と同 じ 作 者 。

未詳
千界山百如
一幅・紙本墨書
縦／一三四・八横／ 五七・五

画面内：「【カンマン字（不動種子）】／千界山百如慈芳拜書（白文方印「慈芳」朱文方印「百如」）」
巻上部分墨書：「カンマン字百如書」

一〇〇 〔額字〕「高良玉垂宮」

《備 考》

未詳
作者未詳
一幅・紙本墨書
縦／九六・〇
横／二七・九参議佐理卿御筆之寫（朱文方印

高良大社拝殿（重要文化財・寛文元年竣工）の扁額の題字を写したものと思われる。
本紙：「髙良玉垂宮」
巻上部分墨書：「玉垂宮御神號「□□」朱文円印「光□之印」
）
」

120

一、絵画作品の部

一〇一

祖師他戒名簿

明治時代
作者未詳
一枚・紙本墨書
縦／一四〇・八横／ 三一・六121《備 考》
三紙を継ぐ。 裏 打 は さ れ る 。

（部分）

三

祖

参考作品

※一〇二

《備 考》

図

明治時代
永眠保友
一幅・紙本淡彩
縦／ 五六・三横／一二〇・三永眠保友は京都狩野長常の助手を務めた絵師。
画面内落款：「白文方印「保友」」
箱蓋表墨書：「酸吸之三翁 永眠保友筆」
箱蓋裏墨書：「明治貮拾年十二月吉祥日／紅葉道人不二門智光所藏」

※一〇三

《備 考》

光

範

像

明治二十八年（一八九五）
三法堂
一幅・編本著色
縦／一〇七・〇
横／ 四〇・五

巻上部分墨書：「明治二十八年十月□□三條通小橋西入中島町三法堂藤田總治ニ／写真ヲ示シ模写令ム□／護持者不二門智光／光範
尊師肖像」

122

一、絵画作品の部

五

四

三

二

一

鶏図

大黒天図

徳川家康像

東照大権現像

門松図

東照大権現像

作品名

慶応四年（一八六八）

江戸時代中期

江戸時代後期

文化十二年（一八一五）

江戸時代後期

江戸時代前期

江戸時代前期

年代

未詳

森田某

伝徳川綱吉

伝徳川吉宗

未詳

未詳

徳川家康

未詳

作者

一幅・絹本著色

一幅・絹本著色

一幅・紙本墨画

一幅・紙本墨画

一幅・紙本著色

一幅・紙本著色

一幅・紙本墨画墨書

一幅・絹本著色

形状等

縦／ 七〇・四

縦／一一一・六縦／ 九二・三縦／ 五六・四縦／ 三八・〇

縦／ 九四・二縦／ 三四・四縦／一〇九・一

横／

横／

横／

横／

横／

横／

横／

横／

法量（本紙相当部分）

二六・八

四二・七

二四・五

三〇・五

二六・九

四三・一

五一・四

四五・二

調査作品目録 〈絵画作品の部〉

六日吉山王本迹曼荼羅

江戸時代後期

枝番

七
日吉山王垂迹神曼荼羅

番号八

二幅・絹本著色五二・五

長谷川嘉一郎横／薬師如来像・普賢延命菩薩像 江戸時代後期

縦／一〇一・八

九
薬師如来像

三七・八

一

横／

四二・二

五二・八

縦／ 九六・七横／横／一幅・絹本著色

縦／一〇二・〇

三〇・七

縦／一〇一・六未詳

一幅・絹本著色横／普賢延命菩薩像
江戸時代後期未詳

縦／ 六〇・八二摩多羅神像

天保九年（一八三八）

一幅・絹本著色

一〇

摩多羅神像

未詳

九三・四

一一

江戸時代後期横／普賢延命菩薩像

一幅・紙本木版彩色 縦／一五一・一

一二

未詳

天保九年（一八三八）

九五・四

仏涅槃図

横／

一三

縦／一六五・〇

江戸時代後期

一幅・紙本著色

仏涅槃図

九八・二

一四

横／

未詳

縦／一九〇・九阿弥陀三尊二十五菩薩来迎図 天保五年（一八三四）

一幅・絹本著色

一五

123

一七

一六
釈迦三尊五百羅漢図

阿弥陀三尊来迎図
江戸時代後期

江戸時代前期未詳

伝宅間

一幅・紙本著色

一幅・紙本著色縦／ 六九・四縦／ 七八・四

横／

横／

二八・八

三八・二

天保十年（一八三九）

未詳

未詳

長谷川嘉一郎未詳

二幅・紙本木版墨摺

一幅・絹本著色

残欠

縦／一七九・〇

縦／計測不能横／横／ 二九・〇〔尊像〕（残欠）
五大明王像
江戸時代後期

一八
一九
両界種子曼荼羅

横／ 四四・〇

八六・六

二〇

縦／ 五三・一横／ 二二・九両界種子曼荼羅（胎蔵界）

一幅・紙本墨画墨書 縦／ 七五・四

横／ 三四・一一

止々庵黙斎

一幅・紙本墨画墨書 縦／ 五〇・七

横／ 四四・三未詳

春屋宗園

縦／ 五三・一達磨図
江戸時代前期

画／玉振

両界種子曼荼羅（金剛界）

二一
達磨図
江戸時代後期

二

二二
蜆子和尚図

二七

二六

二五

二

一

阿弥陀如来像

出山釈迦図

天后尊像

白衣観音像

観音像

白衣観音像

江戸時代中～後期

江戸時代後期

江戸時代後期

江戸時代前期

江戸時代前期

現代

江戸時代前期

未詳

未詳

神田宗庭貞信

泰山院玉楽貞信

狩野安信

未詳

大西良慶

狩野安信

一幅・絹本著色

一幅・絹本著色

一幅・絹本著色

一幅・紙本淡彩

一幅・絹本著色

一幅・紙本淡彩

一幅・絹本著色

一幅・絹本淡彩

縦／ 八五・九

縦／一二一・五

縦／一二八・五

縦／一二一・五

縦／一〇二・八縦／ 八四・七縦／ 三八・七

縦／一〇八・七一幅・紙本墨画墨書 縦／ 七〇・四横／ 三六・四横／ 四四・二横／ 六五・〇

横／ 四四・二横／ 四三・八横／ 三二・九横／ 五九・八横／ 四八・七

横／ 二七・八賛／宙宝宗宇二三

二八

釈迦十六善神像

桃山～江戸時代前期

観音像二幅

二九

不動明王像

二四

三〇

横／ 三八・八二幅・絹本著色縦／ 九六・一横／ 三八・八

天保十年（一八三九）（寄進） 未詳
十二天図（右幅）

縦／ 九六・一十二天図
一十二天図（左幅）

三一

二

124

一、絵画作品の部

三二

横／

二九・七

二幅・紙本著色

六一・一

二九・七

未詳

縦／

横／

明治三年（一八七〇）

仏眼仏母像

縦／ 六一・〇

仏眼仏母像・金剛薩埵像一
金剛薩埵像

一幅・絹本木版墨摺 縦／

二
未詳

二二・七

文化二年（一八〇五）

一幅・絹本著色

横／

降魔大師像
未詳

二幅・絹本著色六四・八三三
江戸時代中～後期

長谷川嘉一郎

七三・〇

当麻曼荼羅
天保十年（一八二八）

横／

三四
両界曼荼羅

縦／ 七八・三

三五

九〇・〇

三五・三

横／

横／

縦／一〇四・五

七五・一

五九・一

両界曼荼羅（胎蔵界）

一幅・紙本木版墨摺 縦／横／一縦／一三四・〇

八二・八

九〇・二
未詳

一幅・紙本著色横／横／弘化二年（一八四五）

未詳

縦／一二四・三縦／一〇三・五両界種子曼荼羅
江戸時代後期

一幅・絹本著色

両界曼荼羅（金剛界）

三六
須弥山図

未詳

二

三七

江戸時代前期

三九・五

元三大師像（慈恵大師）

横／

三九・五

三八

縦／ 八九・四横／四九・三

二幅・紙本著色縦／ 八九・四

横／

七二・六

未詳

一幅・紙本著色

縦／一一〇・二横／五九・二

江戸時代後期～明治

一幅・紙本著色

縦／一四七・六横／南岳大師像・章安大師像

未詳

一幅・絹本著色

縦／一二〇・七

三九

明治時代

土井柳渓

一幅・紙本著色

南岳大師像

恵心僧都像

文政十三年（一八三〇）

未詳

一

四〇
伝教大師像

明治三年（一八七〇）

章安大師像

四一
授戒三聖像

四〇・四

二

四二

横／

四二・三

縦／一一三・七横／一幅・絹本著色

八三・一

三五・〇

江雪

縦／

横／

二六・一

明治時代

一幅・絹本著色縦／ 八二・九

横／

三三・一

高僧像

一幅・絹本著色縦／ 五四・七横／四三

江戸時代後期

一幅・絹本著色縦／ 五九・九賛／興禅寺萬浪照達

江戸時代末期〜明治時代 未詳

一幅・紙本著色寛政十年（一七九八）

高僧像

未詳

徳譲和尚像

四五

光譲和尚像

江戸時代

四四

四六

天台大師像

根本幽峨カ

四七

125

五一

五〇

四九

四八

天台三祖師像

天台七祖像

慈恵大師像

天台大師像

伝教大師像

天保九年（一八三八）（五二︱三のみ天保十年）

文政十一年（一八二八）生源寺業範

江戸時代後期

寛政二年（一七九〇）

江戸時代

未詳

木村了琢光綱未詳

一幅・紙本著色

一幅・紙本著色

一幅・絹本著色

一幅・紙本著色

縦／一〇九・六縦／ 八三・〇

縦／八〇・三縦／ 七九・五

横／

横／

横／

横／

四六・三

四四・一

三三・八

四〇・四

三幅・絹本著色

五二
未詳

横／

四四・三

四四・七

九五・〇

三五・五

横／

縦／

横／

四五・一

縦／ 九五・七一幅・絹本著色縦／ 七五・〇

横／

二九・一

伝教大師像

未詳

一幅・絹本著色

縦／一〇一・二

横／

四三・四

一

文久二年（一八六二）

未詳

一幅・紙本著色縦／ 九二・四

横／

二七・一

四四・九

慈覚大師像
江戸時代中期

未詳

一幅・紙本著色

縦／一一三・三

横／

二七・二

横／

五三
天台大師像

江戸時代中〜後期

未詳

一幅・紙本著色縦／ 五九・五横／二六・四

縦／ 九八・四五四
聖徳太子像（孝養）明治～大正時代

伝狩野元信

一幅・紙本著色

縦／ 六〇・七

横／

一二・六

天台大師像

五五
蔵王権現像

江戸時代中〜後期

未詳

一幅・紙本木版墨摺

縦／ 九〇・二

横／

二

五六
芦葉達磨図

江戸時代中期

未詳

一幅・紙本木版墨摺

縦／ 二四・三

五九・三

五七
智願僧正像

江戸時代後期

未詳

一幅・紙本木版墨摺

横／五八
十二支本尊像

江戸時代中期未詳

縦／ 九五・四五九
葛川護法尊像

江戸時代

慈眼大師像

六〇
吉祥天像

三

六一

一八・八

一幅・紙本木版墨摺 縦／

横／
未詳

五四・三

文化元年（一八〇四）

二三・〇

恵比寿大黒天図

横／六二

縦／ 五三・二一幅・紙本木版墨摺手彩色

三幅対・絹本著色

未詳

狩野岑信

四九・八

江戸時代後期

江戸時代中期

横／地蔵三尊像

天神・紅白梅図
天神図

縦／一三〇・二

六三

六四
一

126

一、絵画作品の部

三

二
紅梅図

白梅図

縦／一三〇・三縦／一三〇・六

横／

横／

四九・八

五〇・〇

六八

六七

六六

二

一

養老滝図

山水図

日出鶴図

扇面貼交屏風旭日波濤図黄石公張良図江戸時代後期

江戸時代後期

明代カ

文政元年（一八一八）

未詳

江戸時代後期

前村洞和愛徳

渓堂

伝呂記

島田元旦

未詳

根本幽峨

一幅・絹本著色

一幅・紙本淡彩

一幅・絹本著色

一基・紙本著色

縦／一七二・四

縦／一六七・五

縦／一一八・六

縦／一三六・八

横／

横／

横／

九九・二

九六・〇

八四・八

屏風・六曲一双・紙本著色 （法量は本文参照）

一基・紙本淡彩

縦／ 三六・九横／一三三・八横／一五二・三黄石公張良図・旭日波濤図衝立

六九
鯉図・寒山拾得図屏風

六五

七〇

未詳

四曲一双・紙本著色

四曲一双・紙本著色

縦／一七三・四

縦／一七三・四

横／

横／

九三・五

六七・七

六七・六

江戸時代後期（文久二年〔一八六二〕カ）

未詳

横／

鯉図屏風

大正十一年（一九二二）

二曲一隻・紙本墨画 縦／一七三・五

一

寒山拾得図屏風

未詳

二

近代

五〇・九

鯉図屏風

横／

七一

縦／ 四一・二賛／千藤□松画／探円

一幅・絹本淡彩画／清泉山人賛／清厳宇渭

未詳

江戸時代前期

船子夾山図

林和靖図（清厳題字「月」）

七二

七三

二八・三

横／一八七・八横／葛辰（松下烏石）一幅・紙本墨書

二七・八

横／一〇一・二縦／ 九九・一額・一面・紙本墨書 縦／四五・一

一幅・紙本淡彩
寛延三年（一七五〇）

順則

縦／（法量は本文参照）

哭澄上人詩写安永三年（一七七四）

巻子・紙本墨書

七四

制

池田治道

七五

寛政五年（一七九三）

横／一二五・〇

般若心経

二八・九

七六

縦／

文政四年（一八二一）

一幅・紙本墨書

叡山大師千年忌賀頌宣典

七七

横／一七二・五

天保十三年（一八四二） 證聞渓

縦／ 五七・六額字「福聚海」

一幅・紙本墨書

七八

127

〔墨蹟〕（伝教大師）
室町時代

室町時代末期未詳

後崇光院

伝尊道法親王一幅・紙本墨書

一幅・紙本墨書

一幅・拓本（法量は本文参照）

一幅・絹本紺地金泥 縦／ 二七・六

一幅・紙本墨書

縦／ 四三・八縦／ 二一・八縦／九九・八

縦／一八九・二

横／

横／

横／

横／

一二・六

一五・〇

三二・六

八三・八

広瀬淡窓（撰文・書）

八〇〔墨蹟〕（和歌懐紙）
室町～安土桃山時代
烏石

一幅・紙本墨書

安政四年（一八五七）

八一〔名号〕（南無阿弥陀仏）
江戸時代中期
慧航

船上山之碑拓本八二
加持井銘并序
江戸時代中期

七九

八三
〔墨蹟〕

横／ 四〇・九八四

五五・一

二幅・絹本墨書

横／

五五・〇

豪潮

縦／一三一・二横／江戸時代後期〔墨蹟〕「寿山」

縦／一三一・〇

豪潮墨蹟
一
〔墨蹟〕
「福海」

八五

二

横／ 七七・八書林松月堂

縦／一五三・五横／ 二七・四寺町六角下町

縦／一二五・一横／江戸時代後期

三幅・紙本墨書

縦／一一五・三横／ 三〇・八三国相承宗分統譜

三幅・紙本墨書

縦／ 二八・四横／ 二五・七

八六

未詳

一幅・紙本墨書

縦／ 八二・六横／ 四四・二一幅・紙本木版墨摺

江戸時代後期

冷泉為章

一幅・紙本墨書

縦／ 二九・九横／ 三八・九一幅・紙本墨書

縦／一二九・九

縦／一〇二・二横／横／ 三四・一横／ 二六・〇

霊鷲山）〔墨蹟〕「桃菊蓮」

江戸時代

准后宮

一幅・紙本墨書

縦／ 八四・七一幅・紙本墨書

縦／ 九七・三鉄歯道人（前八八
和歌懐紙

江戸時代中期

徳譲

一幅・紙本著色

古厳通節

一幅・紙本墨書江戸時代後期～明治時代

八九〔墨蹟〕「思無邪」

江戸時代後期

未詳

〔墨蹟〕

九〇

〔墨蹟〕（詩偈）

江戸時代後期豪実（阿字）、豪観（添）

八七

九一

慈眼大師像

江戸時代後期

江戸時代後期

豪観

二九・一

江戸時代後期

二六・五

九二

阿字（添：山家要略記の歌）〔一行書〕「東照三所大権現」

贈観譲詩偈

九三

九四
九五

128

一、絵画作品の部

一幅・紙本墨書

縦／一一二・一

二八・九

羅渓慈本

横／

江戸時代後期

五八・五

学生式書

横／

五七・五

九六

縦／ 六八・一

横／

札貼付

三三・四

一幅・紙本墨書

縦／一三四・八二幅・紙本金箔地

横／

三三・二

千界山百如

一幅・紙本墨書未詳

縦／ 六五・五

横／

未詳

千界山百如

江戸時代後期

諸祖先徳尊号

縦／ 六五・五ボロン（一字金輪の種子）
未詳

諸祖先徳尊号・山王宝号
一
山王宝号

九八
カンマン（不動明王の種子）

九七

二

九九

明治時代

未詳

永眠保友

未詳

未詳

一幅・紙本淡彩

一枚・紙本墨書

一幅・紙本墨書

縦／一〇七・〇

縦／ 五六・三縦／一四〇・八縦／ 九六・〇

横／横／一二〇・三横／ 三一・六

横／二七・九〔額字〕「高良玉垂宮」
祖師他戒名簿

明治時代

一幅・絹本著色一〇〇三祖図

明治二十八年（一八九五）三法堂（参考作品）

一〇一

※一〇二
光範像

四〇・五

※一〇三

129

二、彫刻作品の部

柚（一）大雲院の彫刻作品について …… 井

上

一

稔

132
（二）作 品 調 書 …………………… 井

上

一

稔

152
工

藤

裕

司
髙

口

225
調査作品目録 ………………………………………

凡

例

一、本項目は、大雲院資料調査報告書（二）美術工芸品編のうち「彫刻作品の部」である。

二、大雲院資料調査において実施した、彫刻作品に係る調保存状態等を《備考》として補足した。

査成果をまとめたものである。
三、作品名の次に四、調査対象とした作品は、東照宮別当寺院時代の大雲院が所蔵していた作品である。ただ最後に参考として加えた四作品がある。

五、 末 寺 霊 光 院 の 本 尊・ 三 十 三 所 観 音 な ど は 対 象 外 と した。

六、作品の所蔵権は所有者に所属する。

七、作品の大部分は拝観することができるが、一部は秘仏として通常非公開である。

八、拝観を希望される方は直接大雲院にお問いあわせください。

九、彫刻作品の部は、井上一稔委員（同志社大学）・眞田廣幸委員および二名の調査補助委員（工藤裕司〈当時同

志社大学大学院・現大阪府教育庁文化財保護課技師〉・

高口柚〈当時同志社大学大学院・現福井県立博物館学芸員〉）によって調査が行われた。

十、一部の作品について、Ｋフォトスタジオが撮影を担当した。その他の写真は調査を担当した井上委員と調査補

助委員および眞田委員が撮影した。写真データの閲覧・使用については、当面鳥取市教育委員会文化財課を窓口とする。

（一）大雲院の彫刻作品について

平安時代の仏像

井

上

一

稔

木造毘沙門天立像（調書七）の制作時期は、本寺の創建をはるか

１

大雲院関係の仏像調査の全ては、この後に調書（一︱一九）としに遡る平安時代中頃と考えられる。明治三十一年の『寺院所有物明はじめにて報告しているが、ここではその中で主要な調査成果とその後に考細帳』（以下『明細帳』）には、

多聞天〈立像丈ケ三尺八寸厨子無〉
一

東照宮境内毘沙門堂本尊慈覚大師之作＊〈 〉内は小字と記される。これより本像は、東照宮の毘沙門堂本尊であったこと

由緒

木造一躯

察した内容を加 え て 述 べ て お き た い 。
取り上げる作例を大きく時代区分すると、大雲院創建以前に遡る作例である平安時代中期の木造毘沙門天立像（調書七）と、江戸時代の仏像に分かれる。江戸時代仏像の中では、槻厨子入弁才天坐像（調書八）の頭部は中世末から江戸時代初期の可能性がある。江戸時代の初期と考えられるのは厨子入不動明王立像（調書六）で、江は江戸時代後期のもので、大雲院の中核の一つであった護摩堂の本が分かり、慈覚大師作の伝承があるように、古像の認識があったこ

戸時代中期では位牌堂阿弥陀三尊像（調書一六）があがる。その他

像千手観音立像（調書二）と、藩主の念持仏である厨子入千手観音

当寺とが知られる。坂本敬司氏の「江戸時代の大雲院」（『鳥取東照宮別

これらは田中姓の京仏師との関連でも注目できた。この他、大雲院

主要堂舎の一つで神社本殿の右脇にあり、天保十二年（一八四一）

脇侍像（調書一）、大師堂の十二天像（調書五）の五躯などがあり、に伝来する仏像の特徴として弁財天像（調書八・九・一二・一四）には東向き杮葺三間四方の建物で、本像の他に虚空蔵菩薩と大般若所収）によれば、毘沙門堂は大雲院のが多いこと、珍しい像容の厨子入九曜星像（調書一〇）も見いだせ経が安置されていた。

大雲院』一九九六年た。

本像は、根幹部をケヤキの一材から彫成し、内刳は施さない。こ132

二、彫刻作品の部のような一木造であることや、肉厚な面貌、ずんぐりとした体躯から十世紀～十一世紀初期に造像されたと考えられる。正面観では胴本尊千手観世音菩薩〈立像座光共丈ケ六尺七寸厨子無〉
一

木像壱躯

由緒

御一新迄本堂〈又云護摩堂〉本尊即チ舊国主祈願を絞り、側面観でも抑揚ある体躯の表現がみられる。ただ全体に傷

ニ東照宮御神忌舊幕府台法会等執行道場本尊也往古之者慈できる。この像も一木造であるが、大雲院像の方がより重厚感があは慈覚大師作と言われていたことが注目される。
『明細記』で慈覚と記している。これより本像は護摩堂の本尊であったこと、往古像

覚大師之作ニシテ類焼後再ヒ倣古形新調刻焉云みが激しく両腕などが後補され、各所に修理が施されている。
古像が江戸時代創建寺院に祀られたことを思うと、同時期の作でるので先行して造られたと考えるのが穏当だろう。このような造像

大師作とされるのは先の多聞天像と本像のみであるから、時代は不ある鳥取市正蓮寺毘沙門堂に祀られる毘沙門天像（挿図１）が注目

例から、平安時代中期の当地域に毘沙門天信仰が生まれており、そ明ながら当初の像としては古像を用いていたことも想定できる。こ

下 候 所、 御 請 シ 被 成 候 尊 像 ニ 而、 是 迄 多 年 御 祈 祷 申 上 来 候 之 処 」

月 十 九 日 条 に「 御 宮 御 勧 請 以 前、 栗 谷 ニ 而 御 祈 願 所 ニ 御 取 立 被 成の こ と は、 後 に も 触 れ る『 寺 社 方 日 記 』 文 化 十 年（ 一 八 一 三 ） 四れが後に続き大 雲 院 が 継 承 し た と い え よ う 。
２ 護摩堂本尊 ・ 千 手 観 音 立 像
大雲院の中心となる仏像の一つである護摩堂本尊・千手観音立像

護摩堂像は、脇手のうち両肩上にある二本の手を上方に伸ばして（一六三九）に栗谷で長寿院が建立されるが、最初の護摩堂本尊千釈 す る と、 慶 安 三 年（ 一 六 五 〇 ） の 東 照 宮 勧 請 以 前 の 寛 永 十 六 年と 記 さ れ る こ と か ら も 推 測 で き る。 先 の 坂 本 氏 の 論 考 を 参 考 に 解

両掌を上に向けて重ね化仏を載せるという特徴をもつ。この形式は手観音像は、長寿院の古像を請い祀った尊像であると理解できる。

（調書二・護摩 堂 像 と す る ） を 考 え て み た い 。

京都・清水寺本尊千手観音像の姿を写したもので、清水式千手観音

そして『寺社方日記』文化十年四月十九日条はこの記事に続いて、『寺社方日記』は直後の四月二十二日に再興のため銀十枚が支給さ記している。文化十年時点では、本像がかなり破損した状況が窺え、成ル大損ニ相成り、奉恐入候、右ニ付、此度再興仕度奉存候処」と然ル処、近来御損し、別而旧冬よりは、御手 御持物等相離、殊外「去ル（空白）御内々ニ而、御再興之御手当テ被成下候儀御座候、と呼ばれている。この度、光背裏面の右下部に朱漆で次の銘文（挿図４）を確認し た 。

千手尊／京仏師堀川綾小路住／田中弘教謹刻（花押）
この銘文のことは後述するが、本像に関して『明細帳』はれたことを記している。

133

記されていただろうと考えられる。内々としているので、公にせずの火災により千手観音像が焼失を含む何らかの損傷を被ったことが空白部分には、享保五年（一七二〇）および享保二十年（一七三五）

空白部分があり、内々に再興の御手当がなされていることである。

堂に移されたのち、書院上ノ間に仮安置されたことが知れる。本像て、元三大師と「御祈祷御本尊」が役僧によって持ち出され毘沙門機能は大師堂でおこなっていたが、天保九年に大師堂が火災にあっり、護摩堂は享保年中に二度の火災にあってのち再建できず、その天保九年（一八三八）五月八日および六月十九日条がある。これよな お 文 化 十 年 以 降 の 本 像 に 関 す る 記 事 と し て は、
『寺社方日記』に「再興之御手当」がなされた。由緒ある本尊の痛ましい状態を隠は 天 保 九 年 の 火 災 に は 助 か り、 大 雲 院 文 書 の「 大 師 堂・ 仮 御 霊 屋

この再興の経緯で注意したいのは、近来の破損状態を記す前に、しておきたかったという意図が感じられるが、『明細帳』では類焼焼失一件控記」（天保九年五月）によれば千手尊は「当院自分修復之旨ニ申談」と記され、その後明治の廃仏毀釈を経て現在に伝わっの後に古形に倣 っ て 新 造 し た と し て い る 。
ただ文化十年の記事で、「再興之御手当」と「此度再興仕度」がば、 現 存 像 は 享 保 二 十 年 か ら 文 化 十 年 ま で に 新 造 さ れ た こ と に なの 千 手 観 音 像 に つ い て 述 べ た も の で あ る。 解 釈 の う ち 前 者 で あ れ作であるという様式判断があるが、いずれにしてもこの記事は現存

提に、現存像は美術史的見地から創建時の古像ではなく江戸時代のんだので新造したいと申し出たとする解釈である。二つの解釈の前た一つは、享保の火災後には旧像を修理して祀っていたが、近来傷（文化十年頃）傷んだので修理をしたいと申し出たとする解釈。まな わ ち、 一 つ は 護 摩 堂 像 は 享 保 の 火 災 の 後 に 新 造 さ れ た が、 近 来

修理して元に復した意、新造した意の双方の解釈が可能である。す

した光背裏面の布張り上の朱漆銘（挿図４）は、修理完成後のもの

この時裏面に布張りをして全体を補強したと考えられる。故に先述とは異なる。よって、光背の周辺部は修理されていると考えられ、光および頭光部は古色の一部に箔が残るなど、周縁部の漆箔の状態

切られて終わっていて不自然である。そして光脚から立ち上がる身の上で光脚部（挿図３）をみると、両端の蓮弁が完結せずに、断ち

光の中心部と、湧雲を表す周辺部とは別材から構成されている。そなことがわかる。光背（挿図２）の基本的な構造は、頭光および身すべてを明確にすることは難しいのだが、光背に関しては次のよう

ここで現存像自体から修理の具体相を探っておこう。修理箇所はているのである。

り、後者であれば文化十年後に新造されたことになる。なお後者ので、田中弘教は修理者の名前と考えられる。

それぞれどのような内容であったかが明瞭ではない。
「再興」には、文化十年後に造られた場合は、痛みが激しくなってきているというよりバランスが悪い。護摩堂像の両肩から上に伸びる手は直線的でまた本像の脇手の配置は（調書二）、厨子入千手観音像（調書一）

存像は、凡そ十八世紀後半から十九世紀初期に造られたと考えられあり、厨子像が当該手の肘を少し曲げてゆったりとした表現になる記述から、そう時期をおかずに造られたとみられよう。以上から現ることになる。

134

二、彫刻作品の部のとは異なる。左右の脇手群も、厨子像が上下に広がりをもってつけられるのに対して、護摩堂像は広がりが少なく、ゆったりとした感覚が乏しいのは、上方に伸びる手の感覚と同様である。このような脇手の差を考えると、護摩堂像の脇手は修理された故にバランスの悪さが生じたとみることができるであろう。ただしこの修理が、文化十年頃か、天保九年頃か、あるいはさらにその後の修理なのかの判断は難しい 。
＊田中弘教ならば、よりうまく修理すると思われる
３ 厨子入千手 観 音 両 脇 侍 像
厨子入千手観音 両脇侍像（調書一）をとりあげよう。この三尊の墨書を発見した。

京師堀川綾小路住
田中弘教内蔵丞守節
謹刻

この銘により三尊の作者は京仏師の田中弘教であり、護摩堂本尊の光背裏面の朱漆銘（挿図４）と、同じ住所の同名仏師であることが分かった。ただ護摩堂像には「内蔵丞守節」は記されていないが、両銘文の書体に共通するところがあることから同一人の署名と考えたい。この田中弘教については京仏師の中で数代続いた家柄で、鳥取藩との関係を含めて後に述べる。

厨子入三尊の千手観音立像（厨子像とする）と護摩堂像を比較を

像は入念の作であり、保存状態もよく、厨子内部の三尊像の前に設けられた長押には龍の盛上げ彩色が施され、その上の欄間中央の蟇

しておくと、同じく清水式千手観音であるのみならず、特に着衣部

木像三躯が刻まれている（挿図９・）。しかし両像は、特に面相が異なる。 背 面 に お い て も、 厨 子 像 は 光 背
あ る こ と が わ か る（ 挿 図 ７ ８･）に隠れて一部分しか見えないが、やはり護摩堂像と共通した衣文線

股には雲中の琴が表されるという珍しい装飾もみられる（挿図６）。

婆数仙人

立像丈各一尺一寸〉

において、裳やその折り返し、腰布の形や衣文線の表現まで同じで

千手観世 音 大 士〈立像丈ケ 二 尺 二 寸 二 分 厨 子 入『明細帳』には 次 の よ う に 記 さ れ る 。

一吉祥天。護摩堂像が顎にかけて絞まっていく輪郭なのに対し（挿図･）て、厨子像は額の幅が絞まらずやや四角い顔立ちである。厨子像のとは細く開けた目を中心に眠るがごとき優しさの表情をみせる点で旧国主祈祷之際特ニ為供養被納置）と共通し、さらに吉祥天像

ここには、藩主の特別な祈祷の際に造られた像であることが述べらも 通 じ て い る。 ゆ え に 厨 子 像 の 顔 立 ち は、 田 中 内 蔵 丞 守 節 の 作 風

顔立ちは、三尊中の吉祥天像（挿図れており、この像が極めて入念の作であることの理由が窺える。こをよく示すといえ、護摩堂像とは目や口の表現も異なりをみせてい由緒

10の度の調査で、厨子内部の三尊像が乗る底板裏面（挿図５）に以下

135

13

11
12

ではなかろうか。この制作順は、護摩堂像が古像の伝統を引く由緒を手本として内蔵丞守節の作風を加味して造り上げたとみられるのさがみられる点を重視すれば、護摩堂像が早く、厨子像は護摩堂像て護摩堂像がより柔らかで自由な感があるのに対して、厨子像が硬このような両像の比較と、同じ形を作る裳の衣文線の動きにおいる。ゆえに厨子像と護摩堂像の作者は異なるとみることができる。

が、内蔵丞守節に関して近世仏師実績データベース（ http://www.

工であったと思われる。因みに厨子像や心城院像との関係は不明だ

名な画家である岸駒が肖像を託すだけあって、京都でも知られた名

し触れておこう。内蔵丞守節は、江戸後期の京画壇にあって最も著

ここで田中弘教内蔵丞守節を中心に、鳥取藩と京仏師の関係に少堀川綾小路下ル／大仏工

御仏師／田中内蔵丞（花押）」によってが分かる香川・清立寺阿弥陀如来立像が、時期は記されないが「京）により心城院像の他に二件の関連情報を得
busshi.net/search.cgi
ることができた。一件は、文永七年（一二七〇）に造像されたことを持つ像である こ と か ら も 妥 当 と 思 わ れ る 。
厨子像の制作期を考えてみると、明確な結論は出せないが、参考となる京都市・心城院に伝わる岸駒の肖像彫刻（挿図 ）が見出せ

修理されていることが像内後頭部の墨書銘から知れる（
『日本彫刻

』
）
。もう一件は、明治十六た。岸駒は江戸後期の京画壇の画家で、この肖像は彼の遺命によっ

鎌倉時代造像銘記篇

史基礎資料集成都の魁』仏師ノ部に「彫刻始祖定朝

仏師であることが判明し、幅があるものの天保十年前後に活躍した

問題ないと考えられた。よって、確実に大雲院厨子像の作者と同一

検 討 す る と 仏 師 名 の 最 後 の 一 字 が 不 明 で あ っ た が、「節」と読んで七 月 一 日 ま で 鳥 取 に 滞 在 し た 京 都 仏 師 弟 文 弥 の 記 事 に 始 ま り、 名

二十年以降の記事で最も早い宝暦四年（一七五四）三月十二日からこ こ で『 寺 社 方 日 記 』 に お け る 京 仏 師 関 係 記 事 を 拾 う と、 享 保

月 二 十 七 日、 宝 暦 九 年（ 一 七 五 九 ） 十 二 月 十 八 日、 宝 暦 十 一 年

都市文化財保護課技師の山下絵美氏・同志社大学井上ゼミ生ら

十二月五日を皮切りに、安永七年（一七七八）十月十八日まで凡そ

そ の 後 こ の 京 仏 師 を 受 け 継 い だ よ う に、 仏 師 浄 慶 が 宝 暦 十 一 年（一七六一）九月二十日と三回確認できる。

の協力を得て実施した。また同氏はこの像の造像経緯及び田中「仏師大夫京都より罷下」が、京仏師関係記事の初見。

＊『家老日記』元禄十二年（一六六九）三月二十八日の九回鳥取に来ている。

月）を発表 し て い る 。 参 照 さ れ た い 。

いて」（『博物館学年報』五十五号、同志社大学、二〇二四年三内蔵丞守節に関しての詳細な報告「心城院・木造岸駒坐像につ※ 心城院蔵岸駒像調査については、令和五年十二月十八日に京そ十九世紀前半 に 造 ら れ た と で き よ う 。

と 滞 在 期 間 は 確 認 で き な い が「 京 都 仏 師 」 の 出 入 が 宝 暦 四 年 十 一

法印三十四世／田中内蔵丞弘教」が採録されている。

年（一八八三）の『工商技術11

人物であると理解できることとなった。このことから厨子像は、凡られている。この度、岸駒像を調査することができ、改めて銘文をて造像されたことが、像底に記された朱漆銘（挿図 ）によって知て死の直後である天保十年（一八三九）に「田中内蔵丞守□」によっ

14

15

136

二、彫刻作品の部

時期的にみて同一人の可能性が高いと思える。そして現在大師堂右の田中弘教内蔵丞守節と同一仏師である確証は得られないものの、登場する田中紋弥と通じる名前であることに注意できる。時間の開脇壇に、『明細帳』に記載されない不動明王半跏像（調書※二一・

因みにこの京仏師弟文弥は、次に述べるように『寺社方日記』にきにより、同一人物であるかは確定できないが、京都の田中姓の仏挿図）が安置されているが、この像の台座裏には「京大仏師法橋

師 の 系 統 と み て よ い で あ ろ う。 ま た 浄 慶 も、 近 世 仏 師 事 績 デ ー タるが、田中姓であることから同系統の仏師と考えてよいのではなか

新町松原下と記載されているので、田中弘教の堀川綾小路とは異な町」（文化七年（一八一〇）
・『京羽二重大全』（文化増補））あるいはと記載されるまで計七件に同名が記される。住所が「新町五条下ル

久四年（一八六四）の『都商職街風聞』に「新町松原下 田中浄慶」に修復された際の銘文に「京大仏師田中浄慶」として登場以降、文ベースによると、兵庫・羅漢寺薬師如来坐像が正徳四年（一七一四）

理銘に「法眼弘教」と記されて以降は、天明四年（一七八四）の『京その後、宝永三年（一七〇六）の和歌山・大泰寺地蔵菩薩坐像の修と記されて、元禄八年（一六九五）の二件の修理銘まで法橋が続く。

る が、 そ の 中 で 貞 享 二 年（ 一 六 八 五 ）『 京 羽 二 重 』 に「 法 橋 弘 教 」

スによれば、田中弘教は数代にわたって多く史資料が採録されてい一の作品で、よくまとまった優作である。近世仏師事績データベーある。
『寺社方日記』にみえる田中紋弥の名がそのまま出てくる唯／田中紋弥／座像□尺□□／□□□□」という墨書銘（挿図

）が

ろうか。

が来ている後は、寛政二年（一七九〇）四月十一日に田中定八、寛この後の京仏師の動向をみると、安永七年十月十八日に浄慶手代

動明王像は江戸時代の京仏師の手になることは認められても、台座

は、十七世紀末頃の仏師とみてよいかもしれない。しかし、この不羽二重大全』まで法眼が続く。よって、当該台座銘の法橋田中紋弥

史料の紋弥と光背の弘教、内蔵丞守節が同一人であるかという点

政四年三月一日に田中紋弥手代茂八と儀助が来ている記事以降、寛藩している。この間、寛政八年三月二十九日条には「最勝院、京都に不安が残るが、同一人であるという前提で考えれば、先述のようと本体の関係、他の作例との比較による位置づけや安置場所の特定

仏師田中紋弥、例年之通罷越候旨申達候」とあり、田中紋弥の来藩に護摩堂像と厨子像の作者が異なると考えると、護摩堂像の作者は

政 七 年（ 一 七 九 五 ） 五 月 十 八 日 か ら 文 政 三 年 （ 一 八 二 〇 ） 十 二 月

が例年とみられていたことがわかる。また同年八月七日条に「最勝内蔵丞守節より前の仏師となり、「京都仏師」や「淨慶」が候補になども困難で、今後の検討に待ちたい。

院、京都仏師田中紋弥帰り達、聞届候」とみえるので、この時の滞優れる五躯を第九代住職良航の時代（一七九七～一八二一）とみなまた厨子像に関しては、次節で述べるように十二天像内の作風の挙がることになろう。

二十七日までは田中紋弥関係の記事が続く。紋弥自身が四回ほど来17

在は四ヶ月強に及んでおり、最勝院が入出を報告していたことが分かる。
この田中紋弥なる仏師は、護摩堂像の光背銘の田中弘教、厨子像

137

16

う。
４ 十二天立像
大師堂中央壇には本尊元三大師像の祀られる宮殿の左右に如意輪観音像（調書四）と不動明王像（調書三）が祀られ、その周囲に六体ずつの十二天像（調書五︱一〜一二）が配されている。

︱ ）・日天像（調書五︱一一）・毘沙門天像（調書五由 緒 に よ れ ば、 ま ず 梵 天 像（ 調 書 五 ︱ 一 二 ）・ 地 天 像（ 調 書 五 ︱一〇・挿図）・伊舎那天像（調書五︱九）の天保九年（一八三八）の火災以後に補われたと考えるのが穏当だろる。この記述だけではいつ補われたのか明瞭でないものの、恐らく王像に関しては、『明細帳』の由緒として「由緒焼失後再刻」とあ︱五）は同作風で、先の西尾文五郎像の三躯に近いところがある。

とが明らかである。他の羅刹天像（調書五︱四）と風天像（調書五

住大仏師西尾文五郎」（月天像台座・挿図

三躯は台座裏墨書銘から天保十三年（一八四二）に「因州鳥取本町）によって造られたこう。なお如意輪観音像と不動明王像の取り合わせは珍しいが、良源〈立像丈高 二 尺 三 寸 〉
両脇侍周 廻 十 二 威 徳 天

他の像とは異なる素朴な作風を示している。

良航代とされる五躯は、天保十三年の西尾文五郎作像よりも体や、京仏師の衣の動きが自然で作域が優れており（挿図･ ･ ･）
作とみてよい。ゆえに五躯は天保十三年を遡る十八世紀末から十九

世紀初めの良航代とみて矛盾がない。このように考えてくると、良航 時 代 の 五 躯 は、 先 の 田 中 内 蔵 丞 守 節 の 活 躍 期 と 重 な る こ と に な十二躯十二天像に関しては『明細帳』に以下のように記される。

一
由緒る。それでは、内蔵丞守節の厨子入千手観音 脇侍像とは直ちに同仏師の特徴が認められるかというと、明証は得られない。しかし吉天日天毘沙門天水天之五点新彫刻余之七天募縁勧進
而竣工 毎 体 台 座 記 願 主 之 名 矣

元護摩堂内安置之尊火災後第九世良航和尚代梵天地

26

21
22
23
24

と思われる。

残る帝釈天像（調書五︱三）と火天像（調書五︱八）は同作風で、二）・月天像（調書五︱七・挿図

先 の 五 躯 と は 作 風 が 異 な る。 そ し て 七 躯 中 の 焔 摩 天 像（ 調 書 五 ︱十二天像の残りの七躯は勧進により造られたとするが、明らかにの五躯は同じ作風を示すことから肯けるところである。

することは、今のところ他の史料からは確かめられていないが、こ隠居する。享保二十年（一七三五）の火災以後に五躯が造られたとは寛政九年（一七九八）に住職に就任し、文政四年（一八二一）に世の良航代に新しく彫刻されたという興味深い内容がみえる。良航︱一）・水天像（調書五︱六）の五躯は、火災の後に大雲院の第九21

せるならば、厨子像の吉祥天像の彩色（挿図 ）と十二天の地天像
21

以下では十二天像を中心に述べていくが、如意輪観音像と不動明

1918の 彩 色（ 挿 図･）とが近く、その優しく眠るような表情（挿図・ ）も共通することが注意される。この見方が妥当であるなら
19

ば厨子像の制作は、良航時代の十九世紀初期とみなすことができよ20

大師が観音菩薩と不動明王に関連する伝承があることとによるもの

22

13

138

二、彫刻作品の部

祥天像や婆藪仙人像とは、巧みに動きを捉え、側面観も充実した肉と、天保十二年に豪栄は亡くなり、その恩に報いるために厨子を新豪栄が京都松原北辺の仏工で六百年前の古像をみつけ寄贈したこ

不動明王立像は京都松原北辺の仏工にあったというのであるか

調したことなどが分かる。

付けをみせる彫技（挿図 ）や、各部の彩色が共通する。ゆえに五躯は、内蔵丞守節その人を含めた田中仏所で造られた可能性が高いとみておきたい 。

六百年前の十三世紀半ばつまり鎌倉時代に遡るものとはできない。

ら、京仏師の作であるとしてよいが、銘文にあるように制作年代を

総じて力強さをみせ、体部の動きには柔軟なところがあるので鎌倉因みに西尾文五郎という在地仏師に関しては、その親族とおもわ
れ る 西 尾 文 朝 が 文 化 五 年（ 一 八 〇 八 ） に 造 っ た 厨 子 入 秋 葉 権 現 像

仏を思わせもするが、後頭部の髪の彫（挿図）や腕釧の形そして（台座裏面の墨書銘 挿図･）が大雲院大師堂の中央壇左脇に伝わっている。ただ本像は、『明細帳』によれば大雲院の末寺の霊
光 院 の 像 で あ っ た こ と が 知 れ る。 西 尾 文 朝 は、 大 山 寺 の 洞 明 院 の）などは鎌倉時代の作風ではなく、おおよそ

29

二〇一一年）。これより文朝は倉吉男 同 苗 正 蔵 造 之 」 と 記 さ れ る（『 大 山 僧 房 跡 調 査 報 告 書 』

この像を造ったことが知れ、「座光厨子一式新刻伯州倉吉大仏師西る。安定した阿弥陀像の像容、動きのある観音・勢至像を破綻なく

当院従来内仏之本尊也」とされる阿弥陀三尊像にあたると思われ

次 に 位 牌 堂 の 本 尊 で あ る 阿 弥 陀 三 尊 像 は、
『 明 細 帳 』 に「 由 緒

尾文朝
一四七頁

まとめ、その複雑な衣を的確に表現する力量、台座にみる丁寧な彫大山町教育委員会

住であったと考えられるが、そうすると鳥取住の文五郎は文朝工房

５ 厨子入不動 明 王 立 像 と 位 牌 堂 阿 弥 陀 三 尊 像
大雲院伝来の仏像のうち、上記以外の京仏師の作例は厨子入不動
明王立像（調書六）と阿弥陀三尊像（調書一六）がある。これらは京仏師の作例の中では、同じく江戸時代に造られたものであるが今まで取り上げた 像 よ り 古 い 。

京ふや町三条下町

薩像の台座裏に次の墨書が見出される（挿図

午四月五日

︱

）
。

大仏師□□

背面墨書に詳しい寄贈の経緯が住職の観譲によって天保十二年

そうすると大雲院の江戸期の仏像では最も古い仏像となる。元文三の年紀がみられ、これは三尊の制作年代と考えてよいと思われる。

大仏師の名は何故か墨で消されているが、元文三年（一七三八）

元文三年

34

年は享保二十年の火災後間もないこととなるが、先述の来藩京仏師

大 師 堂 中 央 壇 上 に 安 置 さ れ る 厨 子 入 不 動 明 王 立 像 は、 厨 子 内

31

この三尊像も本格的な技量を持つ仏師の作と思われるが、観音菩技など優れた三尊像である。

江戸前期とみるのが穏当であろう。

30より分かれた支店的工房を経営していたと考えることが出来ようか。

木 造 准 胝 観 音 像 の 台 座 裏 墨 書 銘 か ら、 文 化 十 二 年（ 一 八 一 五 ） に短い足先の形（挿図28（一八四一）に記されている。それによると天保九年の火災の後、

139

25

27

より前の京仏師 の 仏 像 で あ る こ と が 注 目 さ れ る 。

呈し、弁財天の中では最も古様な作風をみせる。ただ体部は江戸時）は中世末から近世初期に遡るかとみられる。
『明細帳』では、由緒に古来安置の古像とされ、一尺五寸の代の後補で、頭部（挿図九月五日条には、仏師大夫が京都より罷下って、「御宮薬師堂十二坐像で槻厨子入りとする像にあたる。また次に、他寺でもまま見ら『家老日記』元禄十二年（一六六九）三月二十八日、四月十九日、

神 堂 之 御 繕、 随 身 ・ 駒 犬 之 御 繕 」 と し て 、 薬 師 堂 の 十 二 神 将 像 と他 の 二 躯 は、 と も に 江 戸 後 期 と 思 わ れ る 彩 色 像 で 立 像（ 調 書

れ空海に関わる銘文を持ち炭像とされる弁財天十五童子大黒天像

り 殺 さ れ た 事 件 を の せ て い る。 こ れ ら 十 八 世 紀 前 半 ま で の 京 仏 師

一 二 ） と 坐 像（ 調 書 一 四 ） で あ る。 立 像 は 坐 像 同 様 に 八 臂 で あ る

随身と狛犬の修理をしていることが知られる。また同日記の宝永三と、京ふや町三条下町住の大仏師の関係は不明だが、先述した『寺が、立っている作例は珍しい。もしこの像の厨子が他像の転用ならは、『明細帳』にも同内容で由緒を記すが、もとより銘文を信頼す

社方日記』宝暦四年（一七五四）三月十二日以降にみられる、田中

ば、『明細帳』の由緒に東照宮境内の弁天堀社安置の尊像で、一尺

年（一七〇六）五月十二日、同五月十六日、同五月二十九日、同八

姓の仏師やあるいは田中家につながるかと思われる仏師浄慶などが二寸五分の立像で厨子無しと記される像にあたるのではなかろう

ることはできず、現在は実作品を確認できない。

鳥取藩と密接な関係をもつ以前にも、鳥取と京仏師の関係がみられ

木厨子入りとされる像にあたることになろう。

一七三六）第五世観洞和尚勧進の弁天堂本尊で、一尺五寸五分の白が白木の厨子であれば、『明細帳』の由緒に享保年間（一七一六～か。坐像の方は、現在新しい厨子に安置されているが、もとの厨子

弁財天像と 厨 子 入 九 曜 星 像
現在大雲院の大師堂に伝来する仏像の中で、ひと際多い尊像としまず宇賀神像（調書九）は白銅製で、木製宝珠内に納められ、蛇や『寺社方日記』には、城内に御庭弁天社があったことが知られるにおこなわれたことが知られる。このことに関連して、『家老日記』

このように大雲院の尊像から、江戸期を通じて弁財天信仰が盛ん

身 に 微 笑 を 浮 か べ た 老 相 の 頭 部 を 表 す 丁 寧 な 作 例 で あ る。
『明細

ことも関連することであろう。

とあり、後に引く史料から「御越年御祈祷」に用いられたことがわ

厨 子 入 九 曜 星 像（ 調 書 一 〇 ） は、
『 明 細 帳 』 に「 宿 曜 祈 願 本 尊 」

えられる。よって、本像は、十九世紀前半の制作が想定される貴重台の宿曜法の一作例として注目できる。

かる。一般的に知られる九曜星の尊容とは異なるところがあり、天次に槻厨子入弁財天像（調書八）があがる。この像は全面古色をな作例となる。

（一八五一）に示寂する観譲和尚護持のものとする像にあたると考帳 』 に、 文 政 十 年（ 一 八 二 七 ） 第 十 一 代 住 職 に 就 任 し、 嘉 永 四 年て弁財天像が注意される。宇賀神像を入れれば四躯を数える。

６

るのである。本三尊像は、そのような作例の一つと言えよう。

月十三日、翌年三月五日条には、京から来ていた仏師六左衛門が切

35

140

二、彫刻作品の部

された道具を記すが、御祈祷御道具の最初に次のように記される。

雲院資料箱一五︱四五）は、天保九年（一八三八）の火災後に新調『天保九年戊戌年五月 御霊屋大師堂 焼失御道具類御達扣』（大よう。

が知られ、内蔵丞守節の作風を捉える基礎ができたことは特筆されしか知られていなかったが、千手観音立像と吉祥天および婆藪仙像にみえる田中紋弥といった田中姓であるが異なる名前で記される仏

しかし護摩堂像の光背に記された田中弘教、『寺社方日記』など
御越年御祈 祷 用

師 と の 関 係、 本 文 中 で は 取 り 上 げ ら れ て い な い が 大 雲 院 資 料（ 箱活動などは課題として残されている。

二二︱九一・九八・一一三）にみられる十九世紀後半の田中常次郎の一 九曜星 厨 子 入

これにより当厨子入九曜星像が、制作年代が天保九年五月以降に造

ま た こ の 厨 子 の 設 計 図 と 思 え る 図 面 一 枚 も（ 大 雲 院 資 料 箱 一 五 ︱朝の秋葉権現像も伝わっている。彼らは造仏をどのようにして学んの作であることも判明した。大雲院にはその親族と思われる西尾文

また一方で、十二天像のうち三躯は、西尾文五郎という在地仏師

三）残っている。この図面の厨子内の台脚の格狭間に龍が表されてだのか、京仏師との関係、あるいはこれまで報告されている倉吉やられたことがわかるが、この後いつ完成したのかは明瞭ではない。

いることと現存像は一致するが、厨子金具は異なっている。

大山寺の地方仏師との関係など、今後の鳥取県周辺における近世造像の実態解明に寄与する事例となろう。

び

結料、作品調査に多大なご協力を得た。ここに感謝いたします。

坂本敬司氏、眞田葊幸氏、佐々木孝文氏には鳥取藩の仏師関係史

（謝 辞）
脇侍

以上述べてきたところを仏師に焦点を当てて整理しておくと、護摩堂本尊千手観音立像や藩主念持仏である厨子入千手観音

像、そして十二天像のうちの五躯、さらに阿弥陀三尊像などは、銘記や『家老日記』・『寺社方日記』などから、京仏師の作例であると判断できた。このことは鳥取および大雲院のみならず、近世の仏像造像事情を解明する参考となる貴重な事象であるといってよい。
特に仏師名が明確となったのは厨子入千手観音 脇侍像で、田中
弘教内蔵丞守節の作であることが判明した。これまでこの仏師は正
確な名前も確定できておらず、また実作例も岸駒像という肖像彫刻

141

（挿図２）千手観音立像光背（挿図１）鳥取県指定保護文化財
木造毘沙門天立像
正蓮寺蔵（挿図６）厨子の長押及び欄間（挿図３）千手観音立像光背光脚部

142

二、彫刻作品の部

143（挿図５）厨子入千手観音幷脇侍像・
厨子底板墨書銘（挿図４）千手観音立像光背裏面・朱漆銘（挿図８）厨子入千手観音立像裳

（挿図７）千手観音立像裳

（挿図10）厨子入千手観音立像背面（挿図９）千手観音立像背面（挿図12）厨子入千手観音立像頭部（挿図11）千手観音立像頭部

144

二、彫刻作品の部（挿図14）岸駒像

京都市心城院（挿図13）厨子入千手観音立像脇侍吉祥天像頭部（挿図16）不動明王半跏像

145（挿図15）岸駒像像底朱漆銘の一部

（挿図17）不動明王半跏像台座裏面墨書銘（挿図18）厨子入千手観音立像脇侍
吉祥天像着衣部彩色（挿図20）十二天像の内・地天像頭部（挿図19）十二天像の内・地天像着衣部彩色

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二、彫刻作品の部

147（挿図22）十二天像の内・月天像（挿図21）十二天像の内・地天像（挿図24）十二天像の内・月天像側面（挿図23）十二天像の内・地天像側面

（挿図26）十二天像の内・月天像台座裏面墨書銘（挿図25）厨子入千手観音立像脇侍
吉祥天像側面

（挿図28）秋葉権現立像台座裏面墨書銘（挿図27）秋葉権現立像

148

二、彫刻作品の部（挿図30）厨子入不動明王像脚部（挿図29）厨子入不動明王像頭部背面（挿図32）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座心木墨書

149（挿図31）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座心木墨書

（挿図33）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座（挿図34）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座部分（挿図35）槻厨子入弁財天坐像頭部

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二、彫刻作品の部

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

14

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）厨子入千手観音立像頭部

京都市心城院

木造毘沙門天立像 正蓮寺蔵

）厨子入千手観音立像脇侍吉祥天像頭部）岸駒像）岸駒像像底朱漆銘の一部）不動明王半跏像）不動明王半跏像台座裏面墨書銘）厨子入千手観音立像脇侍吉祥天像着衣部彩色（挿図 ）十二天像の内・地天像着衣部彩色

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

（挿図

）十二天像の内・地天像頭部

（挿図

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）槻厨子入弁財天坐像頭部）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座部分）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座心木墨書）阿弥陀三尊像・観音菩薩像台座心木墨書）厨子入不動明王像脚部）厨子入不動明王像頭部背面）秋葉権現立像台座裏面墨書銘）秋葉権現立像）十二天像の内・月天像台座裏面墨書銘）厨子入千手観音立像脇侍吉祥天像側面）十二天像の内・月天像側面）十二天像の内・地天像側面）十二天像の内・月天像）十二天像の内・地天像

（挿図

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挿図リスト

（挿図

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（挿図１）鳥取県指定保護文化財（挿図２）千手観音立像光背（挿図３）千手観音立像光背光脚部（挿図４）千手観音立像光背裏面・朱漆銘（挿図５）厨子入千手観音幷脇侍像・厨子底板墨書銘（挿図６）厨子の長押及び欄間（挿図７）千手観音立像裳
（挿図８）厨子入千手観音立像裳

（挿図

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（挿図９）千手観音立像背面（挿図）厨子入千手観音立像背面

（挿図

17

）千手観音立像頭部

（挿図

151

18

厨子入

木造

千手観音立像及吉祥天・婆藪仙立像（二） 作 品 調 書

〈本 堂〉
一

三躯

152

二、彫刻作品の部

153

一︱一

木造千手観音立像

154

二、彫刻作品の部

155

《法 量》（㎝）

光背／周縁部を蓮華の立ち上がる連続文の透かし彫りとする。

台座／蓮華（魚鱗葺き）の下に大きな反花を八方に出す。反花の下に獅子を表す。獅子の下に円盤形で卍繋ぎ文を表す框、二重一木造。漆箔。玉眼嵌入。

《品質構造》

二段框を設ける。

本体 頂上仏面までの高 三五・九

三一・二の蕊、反花を表し、その下に四層の六角形框を重ね、基部に

髪際高
二三・八

最上化仏までの高 四〇・四

台座高
《形 状》

構造等は不明ながら、頭体幹部を一材から彫出する。

髻を結い、髻の頂上に仏面、髻側及び天冠台上の地髪部に頭上面をいただく。天冠台上地髪正面に化仏をつける。頭髪部はすべて毛表面仕上げは、頭髪は群

面部は割り矧いで、玉眼をの先をあわせ、宝鉢を載せる。両肩から頭上にあげる手は、左掌を青 彩、 眉、 髭 は 墨 で 描 く。

筋彫りとする。耳の中央に髪一条をわたす。玉眼嵌入。白毫相、三下にして右手の甲を重ね、円形光背つきの蓮台上で拱手する化仏を

裙の表は四ツ目菱入り七宝

嵌入すると思われる。脇手載せる。両第一指の頭はやや離している。その他の脇手は、頂上化繋ぎ文とし、裏は斜め格子

道相をあらわす。四十二臂。真手は屈臂して胸前で合掌する。臂下

仏を捧げる手を含めて前列が七臂、中列が六臂、後列に六臂をあら文。腰布の表は菱形卍崩しはすべて別材制。

わす。条帛・天衣を懸け、裙・腰布を着ける。天衣は肩から合掌手文とする。天衣は植物文。

方に宝鉢手をあらわす。宝鉢手は、右手を上にして重ね、両第一指の内側、宝鉢手の外側を通って、足元に垂下する。裙は正面やや右寄りにて右前で 打 ち 合 わ せ る 。

156

二、彫刻作品の部

輪宝

独鈷杵

日輪

法螺

五色雲

五鈷鈴

宝鏡

青蓮華

三鈷杵

白蓮華

経巻
宝弓

白払子

榜牌

宝剣

羂索
右前列

右中列

右後列

化仏

宝珠

化仏

月輪

水瓶（植物入）宮殿

三鈷杵

経巻

赤蓮華

青蓮華

鉞斧

宝箭

錫杖
輪環
（前方に出す）

施無畏手

髑髏

不明

数珠

157

水瓶

謹刻

戟
楊柳
（前方に出す）《銘 文》

化仏

厨子内の底 板 裏 面 の 墨 書 銘

左後列

京師堀 川 綾 小 路 住

左中列

田中 弘 教 内 蔵 丞 守 節

左前列

一︱二

木造婆藪仙立像

158

二、彫刻作品の部

159

地に金泥で卍崩し文を描き、各所に団花文を配す。団花文は金泥地三〇・二没骨塗りで描く。裳の裏は白緑地に白で格子。縁は金泥。腰布は薄部は朱地で上部と下部を金泥線で縁取り、雲文風の文様を金泥にてとし、輪郭部を盛り上げる。内部は朱、群青で花文を描く。裳の縁

総高
一九・九

《法 量》（㎝）

像高い丹具地に白で曲線を重ねた文様を散らす。縁を金泥彩で縁取る。

腰布の裏は、朱具地に白と朱で曲線文を描く。

髪際高 一八・三（頭巾の下まで）《形 状》

左腰部の裳・腰布がわずかに欠損する。

《保存状態》れる。頭巾は両肩下がりまで垂らす。頭部を少し左に向け、腰をや

光背・台座ともに一具。

白色の頭巾を被り、髻部を白紐二条でくくり、髪は頭巾の中に入や曲げて左足を前に出し、岩座上に立つ。両手を屈臂して、右手は腹前で杖（自然木状）を握る。左手は手先を右手先の上に置き、五指を曲げて経巻を執る。面部は額にしわを寄せ、微笑を思わせる眼をあらわし口を閉じる。両眉は眉尻を垂らし細墨線で描く。口髭、顎髭をあらわす。胸部にひげをあらわす。両腕及び両足の各所に体毛を描く。腹部に横しわをあらわす。裳を一段に折返し、正面中央
で左を上に打ち合わせる。腰布を着す。背筋の骨、両側のあばら骨をあらわす。左足をやや前に出して、蓮華座に立つ。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。
構造の詳細は彩色により不明だが、一木造で面部を矧いで玉眼を嵌入するかと思われる。表面仕上げは以下の通り。頭巾は白、金泥で雲文を描く。肉身は肉色、毛は墨、唇は朱とする。裳の表は群青160

二、彫刻作品の部

一︱三
木造吉祥天立像161

162

二、彫刻作品の部

肉身は白色で、墨線でほつれ毛・眉・睫毛を表す。唇は朱とする。

三〇・九は金泥とし、裏地は朱とする。領巾部は紫で、先を尖刃形とし、金り線は白で、蔓・茎は金泥、花文の内部は緑青彩とする。大袖の縁小袖の衣は白で、大袖の衣は紫地に白と金泥で花文を描く。花の括

総像
二一・〇

《法 量》（㎝）

像高

泥で縁取り細い房状の線を巡らす。 襠衣は丹具地に金泥で銀杏の

裳・ 腰 紐 の 結 び 目・ 腰 紐 の 垂 下 部 は 白 群 彩 で、 金 泥 で 小 文 を 描る。

腹部の半円形は群青地に雲文を金泥で表し、雲文の輪郭を墨線とす

葉風の文様を没骨風に描き、巡らせる。葉脈などは描き割りで表す。

髪際高 一七・七《形 状》
髻を結い、基部を白紐で括り、正面に花冠（金泥）をつける。天
冠台紐一条（金泥）、その下の髪を両肩に垂らす。頭髪はまばら彫

腰布は丹具地に紫・群青・朱・緑青・白で唐草風文様を描く。縁く。

臂して胸前で両掌を上に向け、宝珠を盛った鉢を捧げ持つ。足をやは群青地に花葉文を金泥没骨彩で描く。内部の縁取りと葉脈は描きり。伏し目とする。髪が両耳を覆う。三道相をあらわす。両腕を屈や開いて荷葉座に直立する。筒袖の衣、大袖の衣を着し、鰭袖の衣割りで表す。

る。

本堂左壇の厨子内（総高八一・二、最大幅五二・三）に安置され《備 考》

地に白と群青で縦線を引き、所々に波状線を交える。

天衣は緑青彩で、金泥と白で小文を描く。 襠衣の鰭袖部は白緑を着ける。腹部を半円形の衣で覆い、平帯で締める。平帯は腹前で結ぶ。肩から胸半ば、背部半ばまで覆う背子を着ける。天衣は両肩から両肘内側に垂下する。襟部には領巾を着け、その下に膝まで達する腰布をつけ、その上方部を腰ひもで留める。裙を着す。沓を履く。金属製の宝冠を着ける。背面の背中から腰にかけて大きめの蓮をつけ、光背受 け と す る 。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。
概ね婆藪仙立像に準じ、足先まで一材とする。荷葉座は別材とす
る。

163

二

木造千手観音立像一躯

164

二、彫刻作品の部

165

寄木造

漆箔 玉眼嵌入

台座
高
光背
高

最大幅

七三・五

最大奥 三四・六

奥

五四・五

六九・九

六六・七

八・二

最大幅
枘幅

田中弘教作

六・二

一三七・二

枘出
《時 代》
江戸時代
《形 状》

髻頂に仏面をあらわす。地髪部、髻側面に上下二段に頭上面をあらわす。頭髪は毛筋彫りを施す。鬢髪一束が耳半ばをわたる。天冠一二〇・三三道相をあらわす。合掌手・宝鉢手と脇手をあわせて四十二臂、各わす。口髭および下唇の下中央に髭をあらわす。面相は面長である。

台を設けるが、金属製のものが載るため不明である。白毫相をあら像高（最頂上 仏 ）一一二・〇《法 量》（㎝）

像高（頂上仏 面 ）胸奥（右・ 不 含 衣 ）

面奥

面幅

面長

頂－顎（頂 上 仏 面 ）

三一・九

一八・五

一五 ・ 七一〇・七一二 ・ 二三一・八

足先開（内）

裾張

胸奥（左・含衣）二〇・二

腹奥

耳張

二一・五

一三・二

右の脇手は前中後三列に腕をつける。前は七臂（頂上化仏を支える仏坐像を載せる。化仏は拱手し衣を通肩に着け、胸元を開ける。左を反らせて、掌を上にし、右手も同形を重ねる。掌上に光背付き化

六・二

二五・三

正面右寄りで右前に打合わせる。両足をやや開いて蓮華座の上に着手を含む）、 中 及 び 後 列 は 各 六 臂。 折 返 し 付 き の 裙、 腰 布 を 着 す。

す。脇手は両肩から各一本の腕を頂上仏面の上に挙げ、左手は手首を重ね、第一指の頭を合わせる法界定印とし、掌上に宝鉢をあらわ

肘張（合掌 手 ）

一五・九

髪際高

腕釧を付け、持物を執る。胸前で合掌手、宝鉢手は左手の上に右手
二六・九

九一・〇
頂－顎（髻）

足先開（外 ）

166

二、彫刻作品の部

す。左方から条帛をかけ、両肩から天衣をあらわす。
台座は白蓮華九方五段葺で、後方は後補の光背枘受けとなり、蓮華が省略される。その下段は順に敷茄子、幅広の蕊、円盤形の框、

五色雲

輪環
白払子

鉞斧

宝弓
輪宝

経巻

法螺
宝杖
（前方に出す）

羂索

青蓮華
三鈷杵

水瓶

榜牌（鬼面）
経冊

頭部は両耳前で別材を矧ぐ。挿首とする。後頭部に割れ線が走るが構造に関するものかは不明である。髻部は別材とし、頭上面すべて別材で植え付け。

体部は前後二材とし、足先を含む一材を足し、両体側材を足す。
像底に新補材の板をつける。

合掌手は左右とも肩から前膊、および宝鉢手の臂部を含んで一材からなる。脇手は前中後各列の基部材をならべつけ、基部材に各脇

施無畏手（眼は表されない）

蕊つきの反花、岩座、蓮華の透かし彫り入りの上框、下框とする。

化仏

手を植え付ける。背面に垂下する天衣の両側部に幅約四・四㎝の別

月輪

赤蓮華

宮殿

蒲桃

宝鏡

蓮華か
（先端欠）

三鈷鉤

宝箭
（先端欠）

宝珠

三鈷鈴

宝篋

錫杖
（前方に出す）

宝剣
（先端欠）

青蓮華

独鈷杵

数珠か（欠）

髑髏下框は赤漆塗りで、前方三ヶ条・後方二ヶ条の金具を打つ。

白蓮華

表面仕上げは、次の通りである。頭部は群青彩、髪際線

材を足す。両端は薄板状の別材を足す。

頂上化仏《品質構造》

日輪

ヒノキか。寄 木 造 。 漆 箔 。 玉 眼 嵌 入 。

頂上化仏

は緑青とする。額のほつれ毛、髭、眉は墨書きとする。

合掌手、宝鉢の腕釧は銅板製。
台座は黒漆塗漆箔。
《保存状態》
宝冠は後補。
《銘 文》

光背裏右下部に下記の朱漆銘がある。

「千手尊／京師堀川綾小路住／田中弘教謹刻（花押）」《備 考》

本堂左壇に安置され、大雲院の本尊と伝わる。

167

右後列
右中列
右前列

左後列
左中列
左前列

〈元三大師堂一躯

中央壇〉

三 木造不動明王坐像《法 量》（㎝）

坐奥

二一・六

四五・九

台座
下框幅

三六・六

五四・三

台座高
光背
幅
《時 代》
江戸時代
《形 状》

三六・九

二六・〇

下框奥

四一・四

最大奥

高

頂蓮（七弁）、上面に輪の帯をもうける。巻髪。正面に小花冠を表す。左肩に弁髪を垂らし、耳前で蓮弁を巻紐二条で留める。弁髪に結節なし。耳朶不通。額に皺を表し、両眉を寄せて左目を細める。

下唇で上唇を噛み、口の右端から牙を上に、左端から牙を下に出す。

三道相を表す。条帛・裳・腰布を着す。腕釧・臂釧を着す。右手は制で玉眼を嵌入する。腹部を中心に体部前面に薄材を一材当てる。

構造の詳細は不明ながら、体部根幹材は一材制とし、面部は一材寄木造。玉眼。白土地彩色。

《品質構造》に向け、索（銅・後補）を執る。右足を上にして結跏趺坐する。

三四・七

八・九

像高

面長

八・〇

肘を後方に引き、腹横で宝剣を執る。左手は屈臂して手首を斜め外

一二・八

耳張

一三・六

三〇・五

七・四

腹奥

二四・六

髪際高

面幅

一〇・四

肘張

頂－顎

面奥

一〇・四

五・五

胸奥（右）

膝高（左）

三〇・三
六・二

膝張
膝高（右）

168

二、彫刻作品の部

脚部は裳先別材で脚部を二材、両腰脇に三角材を当てる。肩・肘を寄せる。
表面仕上は、肉身は群青彩とし、髪を朱彩で表す。截金線を置く。
条帛の表は丹具に蔓草文を表し、裏は緑の具色地に蔓草文を表す。
腰布は丹地に雲文風の文様を散らす。腰布の縁は植物文を金泥で描き、輪郭は墨線とする。裳の表は群青の具色地に卍繋ぎ文を截金で表す。裳表の各所に円形の文をちらす。円形の文の内に金泥と朱、墨線で獅子を描く。縁は花文繋ぎを盛り上げ彩色とする。裳の裏は紫地に金泥で蔓草文を描き、縁を金泥の帯で括る。腕釧・臂釧は金泥で描く。
光背迦楼羅焔。中央部を一材とし、周囲の火焔ごとに数材を足す。
台座

四

木造如意輪観音坐像

四二・六《法 量》（㎝）
像高

一躯

八・二

像に似る。

面長

九・三

・

瑟瑟座に岩座を加える。台座内は墨塗りを施す。岩座部分が十二天像のうち第１・６・

一九・五

耳張

一二・八

三一・七

七・四

腹奥

二九・五

髪際高

面幅

一〇・七

肘張

頂－顎

元三大師堂の本尊厨子の右方に安置される。なお左方は如意輪観

面奥

一一・〇

《備 考》

音坐像。この安置状態よりすると、元三大師良源が不動明王と観音

胸奥（左）

二七・一

五・七

菩 薩 の 化 身 と さ れ た 信 仰 を 反 映 す る も の で あ ろ う。
『寺院所有明細

最大奥

膝高（左）

二六・六

二三・四

六・六

膝張

12

帳』には、焼失 後 再 刻 と あ る 。

膝高（右）
坐奥

169

10

四五・五

台座
下框幅
四二・一

二四・四

台座高
光背
幅
《時 代》
江戸時代
《形 状》

下框奥

高

三六・六

四一・九

垂髻を結い、髻上方に花冠を表す。花冠下の髻中央部を布で覆い、《品質構造》
一木造。玉眼。漆箔。

詳細は不明ながら、頭体幹部を縦一材とし、面部を割矧いで玉眼を嵌入する。脚部二材。裳先別材。右膝の立てた脚部は別材。髻部

別材。右手第一手は肩から手首先、第二手は肘から先一材。第三手は肩・手首で矧ぐか。左手肩から第三手一材、第二手は肘・手首で矧ぐか。第一手は肘・手首で矧ぐか。
台座・ ・ ・ 像、右壇木造不動白蓮華で葉脈を截金で表す蓮華座とする。内部黒塗。
《備 考》
不動明王像の備考に同じ。

その下を紐二条で括る。天冠台は帯状の無文帯。耳中央に鬢髪を渡す。髻・地髪部は毛筋彫りとする。白毫水晶嵌入。目を細く見開き、岩座部分が、十二天像のうち第12・ ・ 像に似る。

1012

顔はやや方形を表す。右第一手は、第一・二指を捻じて円をつくる。

・

6

10

明王坐像に似る。
光背は十二天像のうち第1

6

第三・四・五指を曲げ、第二・五指で顔に触れる。右第二手は胸前で掌を仰ぎ、蓮台上の宝珠を執る。右第三手は右足大腿部の横で念珠（亡失）を執る。左第一手は屈臂して掌を仰ぎ、耳あたりの高さ
で輪宝（亡失）を執る。左第二手は胸の高さで未敷蓮華・荷葉を執る。左第三手は垂下して五指を伸ばして地につけ、光明山は表さない。右膝を立て、左右の足裏を合わせて輪王坐とし、岩座上の白蓮
華座に坐す。条帛・裳・腰布を着し、天衣を首後ろに回して懸ける。

1

170

二、彫刻作品の部

五 木造十二天立像

十二躯

五 ︱一

木造毘沙門天立像《法 量》（㎝）

八・九

かぶと張

面長

七・七

七・三

五・六

一躯

頂－顎

五・四

胸奥（左）

四三・三

面幅

八・〇

像高

面奥

肘張

足先開（外） 一一・三

一五・五

腹奥（獅噛含む）八・九
一六・五

幅

裾張

一七・四

台座
高

二一・五

二七・〇
奥

171

《時 代》
江戸時代《形 状》
兜を着し、両眼を見開いて閉口する。着甲し、獅噛・肩喰をつけ、《保存状態》
台座・光背は後補。

光背用の枘が設けられないため、光背の軸部を体部背面に直接釘打ちする。

台座裏面に「仏」「毘」「田」などの墨書がみえる。

《備 考》

掌を仰いでその上に宝塔をのせる。腰を少し左にひねり、右足をや十二天像の中ではやや小ぶりな像である。

沓を履く。右手は屈臂して宝棒を持つ。左手は脇を締めて屈臂し、や斜め前に出し て 、 岩 座 上 に 立 つ 。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。
頭部の詳細は不明で、挿し首をする。面部を別材で矧ぎ、玉眼を嵌入する。体幹部は一材制で、内刳りを施さない。両肩先からを別材とし、持物・天衣遊離部を別材とする。像底両足裏に角枘を挿入する。
肉身は肉色で、眉・髭を墨描する。表甲の内区は、紫地に毘沙門
亀甲を金泥で描き、外区は群青彩とする。胸甲に卍崩し繋ぎを金泥で描く。表甲の界線を盛り上げ、金泥塗りとする。大袖の表は緑青地で、裏を朱地とする。鰭袖は表を白、裏を金泥彩とする。肩喰は群青彩として、腰甲は群青地に白の文様を描く。裳の表は緑青地に白の文様を描き、裏は朱地に金泥で文様を描く。背面に虎皮の文様をあらわす。兜の表裏は朱地で、表面に縦割りの界線を白で描く。

172

二、彫刻作品の部

五︱二
《時 代》

天保十三年（一八四二）

西尾文五郎作

五・八一木造。彩色。玉眼嵌入。

一躯
江戸時代
《形 状》

単髻を結い、髻の前方に華冠をあらわす。天冠台は無文帯で、銅板製の宝冠を着す。耳朶不通。眼を極めて細く開き、鼻孔を小円形に開ける。右手は屈臂して斜め前に出し、腹部の右前上方で人頭杖を五指にて執る。左手は屈臂してやや外に開き、掌を正面に向け、手先を横にする。腰を右に捻り、左足をやや前に出して岩座上に立つ。

条帛・裳・腰布・天衣を着す。天衣は両肩から上膊を覆い、無文帯の腕釧を着す。

面長

四・九《品質構造》

一〇・二

耳張

四三・九

木造焔摩天立像《法 量》（㎝）
像高
頂－顎
六・四

頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。鬢髪の前方で面

面幅

六・四

五・四

肘張

胸奥（左）

面奥

七・〇

二七・五

輪郭し、内部の一部に盛り上げ彩色を施して余白を白で埋める。裳

物文を描く。裳の表面は、内区を朱地に宝相華文風の文様を群青で白土地彩色で、肉身を肉色とする。条帛は金泥地に群青と白で植に角枘を挿入する。

前方に別材をあて、両足先材をあてる。天衣遊離部は別材。両足裏部を矧ぎ、玉眼を嵌入する。両手は肘から先を各一材とする。裳裾

腹奥

一三・八

幅

八・二

一二・八

裾張

一一・〇

一七・六

足先開（内）

足先開（外 ）

高

二二・四

台座

奥

173

表面の縁部は金泥地に植物文を群青で輪郭し、間を群青地で塗りつぶす。像背面はほとんど文様を略す。髻前方の華冠、および胸飾は金属制。
《保存状態》
良好
《銘 文》

1.3㎝

台座天板裏に 銘 文 あ り 。
「天保十三年／寅八月／大仏師／西尾文五郎謹作／之」
像底に墨書が み ら れ る が 、 判 読 不 可 能 。

落書きか。
墨書あるも意味は不明。

6.5㎝

3.2㎝

五︱三

木造帝釈天立像《法 量》（㎝）

一一・六

耳張

面長

八・三

六・五

六・八

一躯

五・六

胸奥（左）

一六・四

四四・〇

面幅

七・四

肘張

像高

面奥

八・七

頂－顎

腹奥

一二・六

二六・八

二・九

裾張

幅

足先開（内）

一六・九

一七・四

九・五

袖張
足先開（外）

高

二二・〇

台座

奥

174

二、彫刻作品の部

《時 代》
江戸時代
《形 状》
頭頂部に低い髻を表し、髻は紐二条でとめる。髻前方に華冠をあらわし、宝冠は四面からなる。前面に銅製の宝冠をうちつける。天冠台の両端から幅広の布を垂らす。耳朶不通。両手を屈臂して腹部上方の左右の位置に挙げる。右手は宝棒を五指にて執り、左手は掌を正面に向けて 第 一 ・ 三 ・ 四 指 を 捻 じ る 。
着 衣 は 内 側 よ り 順 に 裳・ 筒 袖 の 衣・ 大 袖 の 衣・ 端 が 房 状 と な る
衣・肩口に鰭状の衣を着し、腹部を紐でとめる。両肩から天衣を懸

文を群青で輪郭し、間を群青地で塗りつぶす。端が房状となる衣は、

表は緑青地に金泥で文様を描き、裏を朱地とする。房状となる部分、および肩口の鰭状の衣はいずれも白地に朱と緑青で放射状に線を描く。天衣は緑青地で裏を朱地とする。
《保存状態》
良好《備 考》」像と共通する

頭体は方形的な造形をあらわし、十二天の他像と作風が異なる。

大袖の衣や裳の縁部の彩色などは十二天のうち「面があるが、着衣前面の文様は数が少なく、簡略化されている。

2

3.6㎝

台座裏銘文なし。光背は円光部の径がやや太く、他の十二天像の」像（火天）と共通する。

1.3㎝

ける。裳を着し、打ち合わせを右端に表す。沓を履く。

うち「

2.2㎝

《品質構造》
寄木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。
頭部は両耳前で前後二材とし、玉眼を嵌入する。体部は前後二材で、裳裾前面に一材、および裳裾左右部にそれぞれ小材をあてる。
像底中央に角枘をさしこみ、両足先を別材とする。ほか、髻・両手首・持物・腹部 の 結 び 目 ・ 裾 の 遊 離 部 は 別 材 。

1.2㎝

横幅 3.3㎝
縦幅 1.7㎝
出 2.3㎝2.2㎝

肉身は白色で、髪を群青彩とする。裳は緑青地に金泥で雲文を描

175

き、裏を朱地とする。筒袖は白地とし、大袖の表は朱地に金泥で文様を描き、裏を朱地とする。裳と大袖の表面の縁部は金泥地に植物

8

五︱四

木造羅刹天立像《法 量》（㎝）

《形 状》

五・二

ける。眉・顎髭・口髭の毛筋を金泥で描く。右手先及び円光の右方

肉身を朱彩、甲を金泥、衣を彩色であらわす。金属製の頭飾をつ

一躯

頭頂を炎髪として、更に両角額から炎髪を立ち上げる。耳朶不通。

金属製の頭飾をつける。眉を寄せて両眼を開き、閉口して忿怒相をあらわす。首に皺をあらわすが、三道とはならない。

筒袖・大袖・鰭袖を着した上に着甲し、沓を履く。右手を屈臂して腹前に置く（手先亡失）。左手は屈臂して手の甲を立て、掌を左斜外に向ける。左手のうち第一・四・五指を捻じ、第二・三指を伸ばして、印を結ぶ。左足をやや前にして岩座上に立つ。
《品質構造》
一木造。彩色。玉眼嵌入。

頭部を挿し首とし、体部は両手首先・左沓先・天衣遊離部をのぞいて一材制とする。内刳りは施さない。面部を別材で矧ぎ、玉眼を面長

五・六

火炎（銅板製）を亡失する。

嵌入する。両足裏に竹枘をもうけ、台座に挿し込む。

一〇・六

耳張

六・七

四二・六
五・〇

胸奥（左）

像高
面幅
五・七

肘張

頂－顎
面奥
七・三

一三・〇

腹奥

一四・五
七・〇

《備 考》

打ちする。

光背用の枘が設けられないため、光背の軸部を体部背面に直接釘《保存状態》

裾張

一一・七

足先開（内）

足先開（外 ）
《時 代》
江戸時代

台座裏銘文なし。

176

二、彫刻作品の部

五︱五

木造風天立像《法 量》（㎝）

《形 状》

面長

五・六

五・七

頭光部上方分は欠失。

ける。眉・顎髭・口髭の毛筋を白で描く。左手の持物を亡失する。

一躯

双髻を結い、華冠をあらわす。天冠台は無文帯とする。口元に深い皺を刻み、老相をあらわす。開口して舌を見せ、笑相をあらわす。

耳朶不通。首に縦皺・喉仏をあらわす。腰を左に捻り、右足をやや前に出し、上半身を右方にかたむける。両手を屈臂し、右手は外に開いて、宝珠を頂上にのせた杖を五指にてとる。左手先は腹前で持物（亡失）を五指にてとる。天衣を像の後頭部に回して、両袖内側から遊離部を作る。
《品質構造》
一木造。彩色。玉眼嵌入。

頭部を挿し首とし、体部は両手首先・天衣遊離部をのぞいて一材制とする。内刳りは施さない。面部を別材で矧ぎ、玉眼を嵌入する。
一〇・一

耳張

六・四

肉身を朱彩、甲を金泥、衣を彩色であらわす。金属製の頭飾をつ

四・五

胸奥（左）

一四・三

四三・二

面幅
五・八

肘張

一二・九

像高

面奥

六・八

裾張

頂－顎

腹奥

一四・五

足先開（内）

台座裏銘文なし。

《備 考》

像は分離できない。

光背の上部破損。銅板製火炎が光背から分離する。現状、台座と《保存状態》

袖張

一二・五

七・七

足先開（外 ）
《時 代》
江戸時代

177

五︱六

一躯
《形 状》

単髻を結い、髻の周辺に五匹の白蛇をあらわす。天冠台は上下の縁帯の間に凹帯をもうける。眉を寄せ、忿怒相をあらわし、閉口する。顔をやや左に向ける。右手は屈臂して右腹横で五指にて宝剣を執る。左手は屈臂して手先を前方に突き出し、五指にて白蛇を握る。
腕釧・臂釧を着す。

条帛・裳・腰布を着し、腰を右にやや捻り左足を前に出して岩座上に立つ。
《品質構造》
一木造。彩色。玉眼嵌入。

頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧

四・三

肉身は緑青で、眉・口髭・胸毛・脚の毛などを金泥で描く。天冠ぎ、玉眼（亡失）を嵌入する。両手は肩・肘で別材をあて、左足先面長

五・七続文を描き、裏は朱彩とする。腰布の表は緑青に金泥で植物文を描表し、各華文の葉は金泥で描く。裳の縁は群青地に金泥で植物の連

き、緑青の端を白緑とする。裳の上方に朱の繧繝彩の八葉形華文をら す。 華 文 は 各 葉 の 先 が 尖 っ た 八 葉 形 で、 内 部 に 金 泥 の 小 葉 を お塗りで、裏は朱彩に金泥で文様を描く。裳の表は紫地に華様文を散を別材とする。両足裏に角枘をもうけ、台座に挿し込む。

一〇・二

耳張

四三・〇

木造水天立像《法 量》（㎝）
像高
頂－顎
四・七

台の縁帯は金泥塗り、間の凹帯は白色とする。腕釧・臂釧は金泥塗

面幅

五・八

六・一

胸奥（左）

面奥

肘張

りとする。条帛は白地に金泥で植物文をあらわす。条帛の縁は金泥

七・七

四・五

一五・八

腹奥

足先開（内）

一二・四
八・三

裾張
足先開（外 ）
《時 代》
江戸時代

178

二、彫刻作品の部

き、各所に朱彩を施す。腰布の裏地は折り返し部では白色で、赤と青の華文を散らし、その間に金泥で植物文をあらわす。赤と青の華
文の中央には、周囲に小円形をめぐらせた円形渦巻文をおく。腰布の裏地は朱彩とし、折り返し部の彩色と矛盾する。帯は群青で、金泥の文様を散ら す 。
《保存状態》
台座・光背は 後 補 。
宝剣三鈷部は後補。玉眼は亡失し、体内に落ち込んでいるか。光
背用の枘が設けられないため、光背の軸部を体部背面に直接釘打ち
する。

五︱七

木造月天立像《法 量》（㎝）

一〇・六

耳張

面長

五・六

五・五

五・四

一躯

頂－顎

四・六

胸奥（右）

四四・五
面幅

五・六

肘張

像高
台座裏に銘文 あ り 。

面奥

六・八

《備 考》

「水天 水」「水」「水天」など、台座裏各所に像名を記す。

腹奥

一三・四

西尾文五郎作

八・四

一三・七
裾張

一〇・二

天保十三年（一八四二）

足先開（内）
足先開（外）
《時 代》
江戸時代

179

《形 状》
髻を結い、その前方に華冠をあらわす。髻は毛筋を刻まない。天冠台は無文帯で、宝冠は金銅製。耳朶は不通で、耳輪部を表さない。
面相は瓜実顔で、目を細く見開き、閉口する。三道相をあらわすが、明瞭ではない。両手は屈臂して、右掌を上、左掌を下に向けて胸前で持物（金銅製・先端亡失）を執る。腕釧を着す。条帛・裳・腰布・天衣を着す。裳は正面左かかとあたりで打ち合わせる。両肩から天衣を懸け、両肘内から天衣遊離部へ流れる。腰から下を少し斜めに向けて、左足をやや前に出して足を開き岩座上に立つ。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。

表は朱彩で角のある霊獣（龍か）と五色雲を散らす。龍は髪を逆立て、肉身を点描で盛り上げ彩色とする。裳の縁部を金泥でくくる。

裳の裏面は茶褐色地に金泥で蕨手文を多用した植物文を描き、縁部を金泥でくくる。腰布は金泥地に植物文を描割風にあらわす。
《保存状態》
持物先端を亡失する。
《銘 文》
台座裏に墨書銘文。

「天保十三寅年四月吉日／因州

鳥取本町住／大佛師／西尾文五郎／謹造之」「願主 荒尾志摩 二宮源蔵 元

光背支柱裏に刻銘。

ぎ、玉眼を嵌入する。裳裾部は裳裾前方の両脚一部を含む材・裳裾

屋藤左二郎 海老屋平助 伊勢屋清頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧

両端部の左右にそれぞれ一材をあてる。両手は肘までを共木でつく

兵エ」

を示す。

五︱二像（焔摩天）と同じ作風《備 考》

り、前膊部は各一材制か。両足先・天衣遊離・面部を別材とする。
像底中央に角枘 を も う け 、 台 座 に 挿 し 込 む 。
肉身は白色で、髪は群青彩とする。条帛は群青地に金泥の植物文を描き、墨線で輪郭する。植物文は金泥を全面に塗ったうえに、描割風の彩色であらわす。条帛裏面は朱彩に金泥で文様を描く。裳の横幅 2.9㎝
縦幅 1.1㎝
出 2.5㎝

180

二、彫刻作品の部

五︱八

木造火天立像《法 量》（㎝）

面長

六・〇

六・〇

一躯

一二・〇

耳張

八・一

四三・四

五・六

胸奥（左）

像高

面幅

六・九

肘張

頂－顎

面奥

八・一

三・〇

一六・三
腹奥

足先開（内）

一三・九
八・六

裾張
足先開（外）
《時 代》
江戸時代

181

《形 状》
頭部は炎髪とし、頭頂に宝珠をおく。頭頂中央に天冠につづく冠の帯をあらわし、正面地髪上の天冠部の中央は菊座をあらわす。耳朶不通。両眼を大きく見開き、口を閉じて忿怒相をあらわす。四臂に表し、右第一手は肩背面より上げて念珠を執る。右第二手は屈して胸前で掌を上にし、第一・二指を捻じて持物をとる。持物は蓮台
上に卍をのせ、卍の背後に火焔をあらわす。左第一手は肩背面より上げて杖状の持物を執る。左第二手は胸前で水瓶をとる。両足を揃えて、岩座上に立つ。腕釧・足釧を着す。条帛・裳・腰布・天衣を着す。裳は両膝までめくれあがり、脛部をあらわにする。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。
頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧ぎ、玉眼を嵌入する。両第一手は肩部と、両第一手をとりつける背面 両 側 の 天 衣 部 を 別 材 と す る。 両 第 二 手 は 肩・ 肘・ 手 首 を 別 材 とし、天衣遊離部 ・ 各 持 物 を 別 材 と す る 。
肉身を肉色とする。条帛は朱地とし、裏は金泥地に朱彩で文様を描く。裳の表は朱彩で、墨線で描いた文様を散らす。裳の縁部は朱地に金泥で植物の連続文を描き、裏は群青彩とする。腰布の表は緑
青地に金泥と朱で植物文を描く。腰布の折り返しは緑青地で、縁部に金泥で植物の連続文を描く。天衣は緑青地で、朱彩の花文を散らし 金 泥 で 輪 郭 す る。 天 衣 の 縁 部 は 朱 地 に 金 泥 で 植 物 の 連 続 文 を 描く。像背面では文様をほとんど略す。
《保存状態》

右第二手の持物が掌より分離する。
《備 考》

光背は円光部の径がやや太く、他の十二天像のうち五︱三（帝釈天）と共通する。

182

二、彫刻作品の部

五︱九

木造伊舎那天立像《法 量》（㎝）

《形 状》

五・七

ぎ、玉眼を嵌入する。両手肩・肘・手首、及び両足先を別材とし、頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧

一躯

単髻を結い、正面に華冠をあらわす。天冠台は無文帯で、金銅製の宝冠を着す。両眼を開き、額に縦一眼を加え、閉口し忿怒相とする。耳朶は不通で、耳輪部を表さない。三道相は確認できない。右手は屈臂して肘を大きく斜め後方外側に出し、腰横で五指にて持物の華皿をとる。左手は脇を締めて屈臂し、やや左外側で掌を仰いで華皿を捧げ持つ。腰を右に捻り、左足をやや前に出して岩座上に立つ。腕釧・足釧を着す。裳・腰布・天衣を着し、条帛を表さない。

裳は両膝までめくれあがり、脛部をあらわにする。裳の折り返し部と腰布左方は左側に流れる。
《品質構造》

面長

五・四

両足裏に竹枘をもうけ、台座に挿し込む。

一木造。彩色。玉眼嵌入。

一〇・四

耳張

六・〇

四四・三

四・六

胸奥（左）

像高

面幅
五・六

肘張

頂－顎

面奥

七・五

天衣の縁部は朱地に金泥で植物の連続文を描く。像背面では文様を泥でくくる。天衣は緑青地に金泥で文様を描き、裏を朱彩とする。

とする。腰布の折り返しは茶褐色地に金泥で華文を輪郭し、縁を金連続文を描く。腰布は緑青地に金泥で雲文を輪郭し、縁部を金泥彩は朱彩とし、金泥で文様を描く。裳の縁部は緑青地に金泥で植物の肉身は群青彩で、髪を朱彩とする。眉・髭を金泥で描く。裳の表

腹奥

一五・〇
七・六

一七・八

裾張

西尾文五郎作足先開（内）

一一・二

天保十三年

足先開（外 ）
《時 代》
江戸時代

183

ほとんど略す。
《保存状態》
左足の内側に 竹 枘 の 枘 穴 を 含 ん だ 小 材 を 補 う 。
《銘 文》

竹柄部分

台 座 裏 銘 文「 天 保 十 三 年 ／ 寅 八 月 ／ 大 佛 師 ／ 西 尾 文 五 郎 ／ 謹 造
／之」

小材を足す

五 ︱ 一〇《法 量》（㎝）

木造地天立像

頂－顎

四・五

八・一

胸奥（右）

耳張

面長

六・八

四・七

四・七

一躯

面幅

六・四

肘張

四〇・六

面奥

七・三

像高

腹奥

一〇・〇

七・三

一三・五
裾張

一〇・〇

足先開（内）
足先開（外）
《時 代》
江戸時代

184

二、彫刻作品の部

墨書「□ □マ天」

頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧ぎ、玉眼を嵌入する。髻（亡失）、両手の肘と手首、両足先、裳裾

後方部、両持物（右手持物は亡失）、以上を別材とする。両足裏に角枘をもうけ、台座に挿し込む。

肉身は白色で、髪は群青彩とする。胸飾は金銅製。条帛は群青地に金泥で植物文を描く。裳は白緑地に金泥と朱彩で植物文を描く。

裳の折り返し部は白群地に金泥と紫で植物文を描く。腰布は長めに表し、紫地に緑青・朱・白の円文内に金泥墨描で吉祥物を配すると思われる。
《保存状態》
台座・光背は後補。

髻・持物亡失。光背用の枘が設けられないため、光背の軸部を体部背面に直接釘打ちする。

手は右胸前で掌を正面に向けて五指を伸ばし、持物（亡失）をとる。

台座裏に銘文あり。

五︱一一（日天）に類似した作風。

《備 考》

左手は左斜外に向けて、掌を仰いで華皿を捧げ持つ。腕釧・臂釧を削り取られる。

右足角枘裏に墨書「□□マ天」とあり、読み取り不可部分は鑿で「ゑん満てん」に髪の一部を巻きつける。耳朶環状・三道相。両手は屈臂して、右天冠台は紐一条に列弁帯をあらわす。頭部の耳斜め上方の天冠台《形 状》

出 1.6㎝

出 1.5㎝

着す。腰を右に捻り、下半身を斜めに構えて左足をやや前に出し、岩座上に立つ。 条 帛 ・ 裳 ・ 腰 布 ・ 天 衣 を 着 す 。
《品質構造》
一木造。彩色 。 玉 眼 嵌 入 。

185

横幅 2.9㎝
縦幅 2.2㎝
横幅 2.9㎝
縦幅 2.3㎝

五 ︱ 一一《法 量》（㎝）
像高頂－顎木造日天立像は紐一条に列弁帯をあらわし、両こめかみ部で天冠台に髪を巻きつける。耳朶不通。三道を表す。両手を屈臂して、右手は胸前で掌を四・九に朱・紫・白色で瑞雲を描き、金泥で輪郭する。腰布の縁部は緑青は白。腰布の表は紫地に金泥で植物文を描く。腰布の裏面は緑青地

一躯

正面に向けて、指先を上方に向ける。左手は胸前で掌を仰ぎ、掌上に日輪をのせる。腕釧を着す。条帛・裳・腰布・天衣を着す。右足をやや前に出して直立する。
《品質構造》
一木造。彩色。玉眼嵌入。

頭体を通して一木造りとし、内刳りを施さない。面部を別材で矧ぎ、玉眼を嵌入する。両手の肩・肘・手首、および両足先を別材とする。両足裏に角枘をもうけ、台座に挿し込む。

肉身は朱彩で、髪は群青彩とする。天衣は緑青彩とする。条帛の面長

五・二

表は白群に金泥で文様を施すも、具体的な文様は不明。条帛の裏面

一一・三
耳張

四四・七
四・〇

地に金泥で植物文を描く。裳の表は朱地に円文を描き、円内に鳳凰

面幅

六・一

六・一

胸奥（左）

面奥

肘張

作風は五︱一〇（地天）に類似し、構造も同像に準じる。

唯一銅板製の光背を有する。

台座・光背は他像とは異なり当初とみられる。十二天像のうち、《備 考》

垂髻は後補か。台座の一部破損。

《保存状態》を描く。裳の縁部は緑青地に金泥で植物文を描き、金泥で輪郭する。

七・六

三・二

一三・二

腹奥

足先開（内）

一一・五
七・五

裾張
足先開（外 ）
《時 代》
江戸時代
《形 状》

垂髻（後補か）を結い、髻の正面に銅板製の宝冠を着す。天冠台

186

二、彫刻作品の部

五 ︱ 一二《法 量》（㎝）
像高

木造梵天立像

四五・五

《時 代》

をやや前方に出して直立する。

一躯
江戸時代
《形 状》

三面四臂。三面は本面の左右に、斜め前方を向いた大ぶりの脇面を配する。髻を結い、本面の髻上に仏面を配す。天冠台は紐一条に列弁帯で、両脇面外側のこめかみ上で天冠台に髪を巻き付ける。三面はいずれも三眼で、半眼・閉口する。左右面の耳朶は不通で、本面は耳を表さない。三面共に三道相を表す。右第一手は三叉戟、第二手は垂下して掌を前方に向け、五指を伸ばす。左第一手は屈臂して未敷蓮華と荷葉を執り、第二手は垂下して水瓶を執る。臂釧・腕四・八釧を着す。条帛・裳・腰布・天衣を着す。腰をわずかに捻り、右足
面長（本面）

四・〇頂－顎（本面）一一・五
面幅（本面 ）
八・六

《品質構造》

頂－顎（右 面 ）三・四

肩・肘、および両第二手を天衣の下に矧ぎつける。天衣遊離部、お四・二

面幅（右面 ）

八・五

六・五

よび像後方の裳裾を別材とする。両足裏に角枘をもうけ、台座に挿

面長（右面）

頂－顎（左 面 ）

三・六
面奥

八・六

肉身は白色で、髪を群青彩とする。天衣は緑青地に金泥で文様をし込む。

施 さ な い。 各 面 面 部 を 別 材 で 矧 ぎ、 玉 眼 を 嵌 入 す る。 両 第 一 手 の頭体を通して、両足先と両肩先を含んで一木造りとし、内刳りを一木造。彩色。玉眼嵌入。

面幅（左面 ）

八・三

腹奥

三・六

四・一

耳張

六・六

一〇・五
足先開（内）

面長（左面）

胸奥（左）

裾張
七・四

肘張（第一手）一四・三
足先開（外 ）

187

描き、縁を金泥塗とする。天衣の裏は朱彩とする。条帛の表は緑青地に金泥で植物文を描いて縁を金泥でくくり、裏は朱地に金泥で文様を描く。腰布の表は金泥地に植物文を描き、植物文を描割風にあらわす。腰布の縁部は緑青地に金泥で植物文を描いて間を緑青地で塗りつぶす。腰布の裏面は朱地に金泥で文様を描く。折り返し部は
茶 褐 色 地 に 文 様 を 描 く。 裳 の 表 は 緑 青 地 に 群 青・ 朱 で 植 物 文 を 描
き、金泥で輪郭する。裳の縁部は金泥でくくり、裏は朱地に金泥で文様を描く。華 冠 ・ 右 手 持 物 金 銅 製 。
《保存状態》
台座・光背は 後 補 。
《備 考》
台座裏に銘文 あ り 。
「梵」「ほんてん」
腕釧の形状・天冠台・髪の処理などが五︱一〇（地天）と共通し、構造も概ね同像 に 準 じ る 。

横幅 1.5㎝
縦幅 2.7㎝
出 2.2㎝
横幅 1.5㎝
縦幅 2.9㎝
出 2.4㎝

188

二、彫刻作品の部【十二天全体に つ い て の 備 考 】
現在、元三大師堂中央壇に安置されるが（安置図参照）、『寺院所

り、Ⅰ像での当初の姿を残している可能性がある。Ⅱ・Ⅲの光背・台座は造像時のものと思われる。

その他、岩座上の荷葉座（五︱一一は明瞭な荷葉座となる）に当た る 部 分 の 形 態 に つ い て は、 Ⅲ の 楕 円 形 で 足 先 に 沿 っ て 前 方 部 がおよびⅡ ― 五︱七にみられる。よってⅢ像の造像時に、本十二天

括れる形態のものが、Ⅰ ― 五︱一・五︱六・五︱一〇・五︱一二、五︱一 毘沙門天像・五︱六 水天像・五︱一〇 地天像・五︱作風は大きく 三 つ に 分 か れ る 。

有明細帳』によると護摩堂に安置されていたことがわかる。

Ⅰ

像全体にわたる修理が行われたことが判明する。因みにⅡ ― 五︱

七を除く多像は、正方形のもので、この形態が西尾文五郎作である。

一一 日天 像 ・ 五 ︱ 一 二 梵 天 像
Ⅱ 五 ︱ 二 焔 摩 天 像・ 五 ︱ 四 羅 刹 天 像・ 五 ︱ 五 風 天 像・ 五 ︱七 月天像 ・ 五 ︱ 九 伊 舎 那 天 像
Ⅲ 五︱三 帝 釈 天 像 ・ 五 ︱ 八 火 天 像
こ の う ち 制 作 年 代 が 天 保 十 三 年（ 一 八 四 二 ） と 明 ら か な の は、Ⅱ ― 五 ︱ 二 ・ 五 ︱ 七 ・ 五 ︱ 九 で あ り、 作 者 も 西 尾 文 五 郎 で あ る ことが判明する。また作風や、光背・台座の仕様から、墨書銘はない
がⅡ ― 五︱四・五︱五も同時期で同作者か近い仏師の作と考えられる。
Ⅰ像は『寺院所有明細帳』にみえる、火災の後に良航により新興された梵天・地天・日天・毘沙門天・水天と一致する。良航は、寛政十年（一七九八）に第九世住職となり、文政四年（一八二一）に隠居しているので、この間に造像されたと考えられる。京仏師の作と考えてよかろ う 。
Ⅲ像はⅠ・Ⅱより作風が劣り、Ⅱの天保十三年以後の作と考えられるが、凡そ十 九 世 紀 後 半 と し て お き た い 。
な お 光 背・ 台 座 に つ い て は 五 ︱ 一 一 日 天 像 の も の が、 他 と 異 な189

六 厨子入《法 量》（㎝）

木造不動明王立像

一躯

光背
幅
《時 代》
江戸時代
《形 状》

三八・八

高

八三・三

頂蓮を戴き、巻髪とし、左耳前から肩に弁髪を垂らす。弁髪は上方を蓮弁（中央紐二条）で留める。弁髪の下方は数条の髪が垂下し、先端を火炎状にまとめる。耳朶不通。額に皺は表さず、両眉をあげ、両目を開く。下唇で上唇を噛み、口の右端から牙を上に、左端から牙を下に出す。三道相を表す。巻髪は後頭部下方で跳ね上がる。右し、下端を折り返す。腕釧・臂釧はそれぞれ紐一条に蓮弁とし、足手は屈臂して腰前で剣を執り、左手は垂下して索を執る。条帛・裳七・七

釧は紐二条とする。腹部に皺三条を表す。腰を右に捻り、左足を斜

六八・三

面長

九・七

像高

一一・六

耳張

一二・三

（折返しなし一段）
・腰布を着す。腰布は背面で膝下まで長く垂下

七・七

腹奥

三〇・五

六三・八

面幅
一〇・七

肘張

髪際高

面奥
一〇・七

頂－顎

胸奥（右）

二一・二

三四・七

で矧ぎ、左手は肩にて矧ぐ。右手上膊部は上下二材を寄せ、左手は左寄りの線で左右二材を寄せ、内刳りを施す。右手は肩・肘・手首

ヒノキと思われる寄木造で、頭体別材とする。体幹部は中央やや寄木造。彫眼。白土地彩色（現状全面古色）。

《品質構造》

め前に出して岩座上に立つ。

裾張

一六・三

幅

両足開（内） 一〇・一

両足開（外 ）
台座

二四・七

高（天板まで）二九・九
奥190

二、彫刻作品の部

腕の外側に、肩外寄りから手の甲の外側の線で一材を足す。左足は寂］両霊覚位増道槇生護持佛子滅除業障令法久住利益有情／闔山静金

乾寧伽藍安全乃至沙界平等救済

法第法印統謙観音院

弟子観空東源寺

金百匹

旹時天保十二辛丑年臘月廿二日

足先の一部のみ別材とし、右足は足先までを体幹部材からとる。太

向山第十一世大阿闍梨蓮芲金剛観譲誌／弟子無障金剛観實筆記／隨

観実成就院 金壹朱立像を思わせるところがある。

頭部が小さめで、世田谷山観音寺所蔵の康円による木造不動明王

元三大師堂正面右脇壇に安置。

《備 考》

五拾匹

喜予徴志之善根以浄財資助之徒めの足枘で台座 上 に 立 つ 。
表面仕上げは白土地彩色で、現状全面を古色塗りとする。
《保存状態》］内は割書き持物・弁髪遊 離 部 ・ 光 背 ・ 台 座 は 後 補 。
《厨子内背面墨書縁起文》［

不動明王尊像［作者不知火焔東寺形ト云京師佛工鑑定云凡星霜六百

此尊像以浄財若干請求寄附當山其教書云永世可為乾山興隆正法除障

聴之而深歎自趣於京師探求古佛像則於京極松原北邊佛工何某宅奉見

右尊像者天保九戌五月當山祖堂回禄砌佛像経巻数多為灰燼豪榮師傳

可珍重］

かしながら、後頭部の髪の彫り、腕釧や足先の短さなどから、十三像であるとしており、本像の持つ様式を思わせるところがある。し

書内の京仏師は本像を六〇〇年前の古仏、すなわち十三世紀半ばの（一八四一年）に京都から本不動明王像が移されたという。また墨に よ る と、 天 保 九 年（ 一 八 三 八 年 ） に 火 災 が あ り、 天 保 十 二 年

厨 子 内 背 面 に 本 像 に ま つ わ る 縁 起 の 墨 書 が 記 さ れ る。 こ の 縁 起

加護之／本尊且志趣者為恩師統観大和尚菩提也予謹開緘拝之誠是異

世紀半ばに遡るとは考えられない。

年前之調刻也栄師示云／像容火焔盤名等容易不可加修補實古代之作

霊奇特尊容宿縁値遇不堪歓喜踊躍晨昏念／恩師菩提祈除障加護報栄
師之厚志豈計今歳辛丑中秋栄師疾病終不得愈忽西逝矣予自薙染之前
至班白／之今蒙師慈育或教示或嚴誡恩山徳海以何報之悲歎断腸愁涙浸袖於茲令佛工某新調刻厨子安置尊像欲／報師之恩徳万分一聊記来
由傳後世矣伏所冀者 大恩本師實乗院法印統観尊者［江州膳所霊照院一代／文化十三丙子年八月三日寂］／大恩師紫雲院豪榮大僧都［山門蓮光院一代兼霊照院後轉／法曼院天保十二辛丑年八月廿二日

191

（厨子内背面墨書縁起文）

192

二、彫刻作品の部〈元三大師堂右壇〉

七 木造毘沙門天立像《法 量》（㎝）

一躯

《時 代》

平安時代（十世紀末～十一世紀初）《形 状》

吹返し付きの兜を着し、面部を少し左方に向ける。両眼を開いて眉を吊り上げ、閉口して忿怒相を示す。鼻・口は小ぶりである。現状は、右腕を振り上げて屈臂し、戟をとる。左腕は脇をしめて屈臂して手先を前に出し、掌上に宝塔をのせる。腰を左に捻り、右脚を斜め前に出して、岩座に立つ。領布、胸甲（方形）をつけ、腹甲、前盾は腰帯でとめる。筒袖の衣・大袖の衣・裳・袴を着す。肩甲をつける。腰帯に天衣を巻きつける。脛当て、前腰当て（右方のみ）を着し、沓を履き岩座上に立つ。
《品質構造》

施さない。両肩から先は当初より別材を寄せると思われる。表面は一木造。彫眼。彩色。

一〇・五

彩色仕上げとする。

八六・九

面長

一九・三

像高

一八・二

兜張

一六・〇

ケヤキ材と思われる一木造で、木心を像中央に籠める。内刳りは

九・四

腹奥

四七・四

七八・七

面幅

一四・四

肘張

髪際高

面奥

一五・七

頂－顎

胸奥（右）

三三・五

じた溝に石灰状の練物を充填する。両肩から先にヒノキ材の後補部全体に朽損が進み、後補部が多い。背面などでは、朽損により生《保存状態》

裾張

三三・五

両足開（内） 一七・三
両足開（外 ）

193

をもうける。右腕部は肩先に幅約四・〇㎝のマチ材を入れ、大袖を含む上膊部、肘から手首までの計三材とする。左腕部は、肩から前膊および袖を含む一材、手首先一材とし、背面上膊部に薄板状の一材、二段となる袖先に各々小材を足す。兜は両側から背に回る吹き
返し部に数材を補修する。腰帯から垂下する天衣遊離部はスギ材の後補で、後補時期が両腕ヒノキ材部より遅れる。背面の裳の両側に右一材・左二材を足す。両沓先、および右脚の下になる沓部に別材を当てる。右足枘は後補だが、左足枘は当初で、沓部を差し込む。
体部前面の甲冑部は、彫り直しを行い、これは両腕の後補と同時期の補修と思われる。面相部は眉・頬の隆起などから、ほぼ当初を保持するとみられ、全体的に、本来はより重厚な像容であったと思わ
れる。
《備 考》
元三大師堂正 面 右 脇 壇 に 安 置 。

八厨子入《法 量》（㎝）

木造弁財天坐像

一躯

頂－顎

五・五

九・六

腹奥

胸奥（中央）

面長

一六・七

八・八

七・七

五・五

二四・〇（現状宇賀神亡失）

面幅

六・三

肘張

一六・五

像高

面奥

二二・一

最大奥

二〇・五

袖張

二五・七

髪際高

脇手最大幅

194

二、彫刻作品の部

宝珠
第二手

鑰

戟

第三手

掌上に持物（亡失）を執る

持物（宝棒か）を握る
第四手

宝箭（二本）

宝弓《時 代》
室町時代〜江 戸 時 代《形 状》
頭上に宇賀神 （ 亡 失 ） を 載 せ 、 髪 は 毛筋 彫 り と し て、 耳 を 隠 し て 両 肩 に 垂 らす。後頭部は亡 失 す る が 、 別 材 に て 背 中の肩下がりまで 髪 を 垂 ら し て い た と 考 えられる。頭部正 面 に 鳥 居 形 （ 金 属 製 ） を載せる。面相は 目 を 細 め 、 唇 に 少 し う ねりを見せ開口し て 上 歯 を み せ 、 舌 を 表 し笑相とする。体 部 は 八 臂 で 、 各 手 に 持 物を執る。着衣は 領 巾 を 着 し 、 唐 服 を 着 し腹部で留める。 鰭 袖 の 衣 ・ 大 袖 の 衣 を あらわし、大袖の 端 は 両 体 側 部 を 通 り 両 膝
横で前方に出す 。 右 脚 を 外 に し て 沓 を 履
き、半跏趺坐す る 。
《品質構造》
寄木造。彫眼 。 古 色 。

宝剣

頭部をヒノキ一材、体部をスギ一材で彫出する寄木造とし、共に第一手

内刳りは施さない。右腰脇に三角材を足す。左右第一手は手首先のみ別材とし、他の脇手は肘部にて二材を寄せる。脚部は横一材を寄せ、像底の浅い角枘にて荷葉座に坐す。体部の木心を左後方に外す。

表面仕上げは現状古色塗りとする。
厨子はケヤキ製。
《保存状態》

頭上の宇賀神・後頭部の一材・両第三手持物を亡失する。体部は後補で、頭部より遅れる江戸時代の作と思われる。右腰脇三角材の右端部に新補の小材を足す。
《備 考》

元三大師堂正面右脇壇に安置。

頭部は体部より古様であるので、体部は補作であると考えられる。

厨子内に宝棒が収められ、左第三手の持物と考えられる。

総高／一七・二＊厨子内に弁才天坐像（白石製か）二躯が収められる。
・その一像

裏に刻銘「弘化三丙午年五月吉日七難消滅（梵字）寿造立尊像千総高／九・五体之内七福即生行満大先達大阿闍梨大僧都慈榮」
・その二像

裏に同文の刻銘。

195

左手持物
右手持物

二七・一

一二・一

七・七

一〇・五

五・四

四・七

《時 代》
江戸時代
《形 状》

頭頂で髻を横にして結う。地髪は毛筋彫りとする。耳朶不通で、耳たぶを膨らませる。蛇身を四重に巻き、中央から身を立ち上げ、り、髭に接する。くの字部分の背の中央に七つの山形突起を表す。

くの字に曲げて顔を突き出す。蛇身の尾部は正面で上方に立ち上が
五・四

一四・八
蓮華座高

髭を表す。眼部に瞳は入れない。

み、目をやや吊り上げるが、微笑相とみられる。口の両端と顎下に蛇身には鱗を表す半円状の鏨を刻む。老相の面は額に二重の皺を刻

五一・九

六・九

高

三脚円盤幅

高

最大幅

九 白銅製宇賀神像（宝珠入） 一躯

《法 量》（㎝）
本体
像高
宝珠形容器
幅
蓮華座幅
三脚円盤高
覆い容器
底部径

196

二、彫刻作品の部

宝珠形容器。
三脚の円盤状に蓮華座を置き、その上に宝珠を載せ、宝珠内に宇賀神を安置する。更にその外に笠形の覆いを設ける。覆いは前後面を大きく開け放 つ 。
《品質構造》
本体
白銅製鋳造。 像 底 に 円 形 の 刳 り が あ る 。
容器
木造。黒漆塗 。
《備 考》
元三大師堂右 壇 に 安 置 。

一〇九曜星像（厨子入） 九躯

下段左方より右に一〇︱一～一〇︱九とする。
《法 量》（㎝）

幅

高

三五・〇

五〇・二

六八・七

厨子

奥

197

一〇 ︱ 三
一八 ・三

一八 ・七

総高 一〇︱一 一八・三

一〇︱八 一六・六

一〇︱六 一七・九

一〇︱四 一八・七

一〇︱二 一八・七構造の詳細は不明。各像の持物は別材とする。

木造。彫眼。彩色。

本体

一〇 ︱ 五
一七 ・九《品質構造》

一〇 ︱ 七
一七 ・七

元三大師堂右壇に安置。

《備 考》

厨子内上方の垂れ幕が破損する。

《保存状態》

一〇 ︱ 九《形 状》
一〇︱一 女神形。胸前にて両手で、被せ蓋の方形箱を執る。
一〇︱二 髪は炎髪とし、肉身緑青。開口し、胸前で合掌する。
一〇︱三 髪は炎髪とし、肉身群青。両手で宝棒をつく。
一〇︱四 髪は炎髪とし、老相を表す。肉身朱。右腰前にて斧を持つ。
一〇︱五 宝冠を着け、肉身肉色。胸前で拱手する。中心像か。
一〇︱六 女神 形 。 肉 身 白 色 。 両 手 で 琵 琶 を 執 る 。
一〇︱七 女神形。肉身白色。胸前で拱手し、その上に金色の月輪形を 執 る 。
一〇︱八 女神形。肉身白色。右手を屈臂し、掌を前方へ向けて五指で持物（亡失）を執る。左手を屈臂し掌を仰いで持物（亡 失 ） を 載 せ る 。
一〇︱九 五︱七に準じるが、着衣の彩色が異なる。

198

二、彫刻作品の部

一一

木造文殊菩薩騎獅像《法 量》（㎝）

三七・三

総高（左足裏より）四八・九
像高

一躯
面奥

面幅

九・八

五・七

頂－顎（本面） 一六・〇

肘張

腹奥

耳張

面長

二一・九

一一・七

九・〇

七・四

二一・五

幅

最大奥

七〇・〇

四二・三

（頭頂まで）二一・八

最大奥

九・六

六・八

五七・六

（背まで）一六・六

二九・一

胸奥（右）
膝張
獅子
高
最大幅

高

四六・九

台座（框）

奥
《時 代》
江戸時代
《形 状》

垂髻を結い、髻の正面上方に花冠、中央に花をあらわし、基部を紐一条、列弁で留める。天冠台は下から紐一条、列弁をあらわす。

髻以外の地髪部は、毛筋彫りとする。耳朶環状、白毫、三道相をあらわす。両手を屈臂して、左手は胸前で剣を執り、右手は鳩尾辺り

で経巻を執る。条帛、天衣を懸け、裙、腰布（一段折返し付）を着す。天衣は両肩から懸かり、両肘後ろで輪を作って前膊をめぐり垂下する。右足を横たえ、左足を斜めに垂下して獅子上に坐す。

199

（獅子）
獅子は頭部を曲げ、文殊菩薩像を見上げる。獅子の周囲に小山岳を表す。
《品質構造》
寄木造。漆箔 。 玉 眼 嵌 入 。
頭部は両耳前を通る線で前後二材から彫出し、玉眼を嵌入する。
首枘差しとする。体部は漆箔のため構造の詳細は明らかでないが、前後二材と思われる。両脚部は横一材とし、両腰脇に三角材を足す。
左足は別材とす る か 。 天 衣 遊 離 部 別 材 。

（獅子）
木造。玉眼。 漆 箔 。
体部は前後二材で、体部右後方に幅約六㎝のマチ材を入れる。体部上方に板状材を寄せる。頭部は別材製と思われる。
表面仕上げは、本体・獅子共に漆箔で、本体頭髪部を群青彩とする。
《保存状態》
本体の首枘が 落 ち 込 む 。 本 体 の 頭 飾 右 方 は 後 補 。
《備 考》
元三大師堂右 壇 に 安 置 。

一二

厨子入

《法 量》（㎝）

木造弁財天立像

三・二

一躯

面長

三・九

二七・〇

七・七

面奥

五・四

像高

頂－顎

三・四

胸奥

二三・五

面幅

五・〇

髪際高

腹奥

七・六

一三・八

裾張

脇手最大幅

一七・〇

一〇・〇

四・五

一一・七

幅

肘張
両足開

総高

一二・六

台座

奥行

200

二、彫刻作品の部

光背
長五〇 ・ 四三〇・〇

高
二三 ・ 〇

厨子

奥行
《時 代》
江戸時代
《形 状》

円直径

幅

九・二

二八・六

頭上の鳥居の奥に大きな宇賀神を頂き、八臂の立像の弁財天像。
内衣の上に唐服を着し、両肩から天衣をかける。沓を履く。持物は亡失しているものがあるが、恐らく真手は右に剣、左に宝珠を執っていたものと思われる。その他は、左二手に法輪、左三手に弓、右一手に三鈷杵（か）、右二手は不明の持物、三手は矢と思われる持物がみられる。 台 座 は 岩 座 上 の 荷 葉 座 に 立 つ 。
《品質構造》
寄木造。玉眼 。 彩 色《保存状態》
左手第一手欠、左四手・右第三手・右第四手の持物は欠。

《備 考》

元三大師堂正面右脇壇に安置。

大師堂右壇安置。厨子裏に「三十弐」の墨書あり。

『明細帳』に、立像丈ケ一尺三寸五分厨子無、由緒

元東照宮境

内弁天堀社内安置之尊像也、とある。本像の厨子が転用とすれば、立像弁財天は本作しかないので、『明細帳』の記載に当たるか。

201

一三

銅造誕生仏立像《法 量》（㎝）《制作年代》

一躯

灌仏盤

一・七

江戸時代

高

面長

四・〇

二〇・二

二・九

耳張

三・二

総高

頂－顎
二・〇

腹奥

六・八

一五・二

面幅
二・五

肘張

像高

面奥

二・五

一三・三

反花径

二〇・三

を刻み、他は無文とする。背面も腰下にＵ字の衣文を刻むのみとすを入れる。臍を刻む。上半身裸形。裳は中央腹部下にＶ字形の衣文

らませ、耳朶不通。胸の膨らみをわずかに作り、円形の乳首に刻線

肉髻を盛り上げ、螺髪を彫出せずまばらな刻線で表す。上瞼を膨

《形 状》

胸奥（左）

四・八

六・九

〇・五

裾張

下框径

足先開（内）

二・五

四・一

足先開（外 ）
台座
高202

二、彫刻作品の部

る。右手は屈臂して第二指を立て他を曲げて天を指し、左手は第二指を伸ばして他四指を軽くにぎり、地を指す。両足を揃えて蓮台上に立つ。
台座の蓮肉部は八方二段で、仰蓮部は筋蓮弁とし、蕊をつくる。
下段は八方一段 の 反 花 と す る 。
《鋳造技法》
本体
蝋形一鋳製。内部を空洞にすると思われる。台座上にとめる。台座も一鋳製とす る 。
灌仏盤は真鍮製と思われ、仰蓮部と灌仏盤、反花部から構成される。仰蓮部は八方二段。反花部は八方二段の筋蓮弁とし、基底部に蕊の筋を表す。
《備 考》

一四

木造弁財天坐像《法 量》（㎝）

一躯

二五・八

五・〇

像高

面長

五・一

元三大師堂右 壇 に 安 置 。

頂－顎（含宇賀神）一二・一

耳張

六・八

一八・六

四・四

胸奥（右）

髪際高

面幅

五・九

灌仏盤と本体 が 一 具 か は 定 か で は な い 。

面奥

最大幅

膝張

二一・三

一六・五

二〇・三

八・〇

膝高（右）

肘張（第二手）
腹奥

三・九

三・八
膝高（左）

203

坐奥

二七 ・ 〇

四・九高
二三 ・ 六台座

奥《時 代》
享保年間（一 七 一 六 ～ 一 七 三 六 ）
《形 状》

総奥

幅

六・二

三〇・九

頭 上 に 宇 賀 神 を 戴 く。 宇 賀 神 は 蛇 身 を 二 巻 し た 上 に 首 を 立 ち 上げ、頭部を大きく老相に、頭上には双髻風をあらわす。顎髭をあらわす。銅板製の鳥居・宝冠を戴く。弁財天は髪を中央で分け、背中にかけて髪を五束に垂らし、胸前に左右各一条を垂らす。目を細めて 微 笑 相 と す る。 八 臂 で、 右 は 第 一 手 か ら 剣、 鍵（ 欠 失 ）、 宝 棒、
宝箭、左第二手から宝珠、鉾、蓮台の上に輪宝、宝弓を執る。唐服を着す。各手は手首まで筒袖の衣を着す。右足を前にして荷葉坐に坐す。台座は上から順に荷葉座・敷茄子・框・反花・岩座とする。
《品質構造》
木造。彩色。 玉 眼 嵌 入 。
彩色のため構造の詳細は不明。像底に円形の枘（径五・一㎝）を設ける。
表面仕上げは、肉身を白色とし、全面に白土地に彩色を施す。着衣は、金泥文を施す。蛇身は白地に薄茶の斑点を盛り上げ彩色し、蛇身下方は朱彩を施す。
《備 考》
元三大師堂右壇に安置。

204

二、彫刻作品の部

一五

木造地蔵菩薩立像《法 量》（㎝）

一躯

面奥

頂－顎

一七・二

一四・八

一六・一

両足開（外） 一四・五

肘張

胸奥（右）

面幅

三〇・二

一四・四

九五・六

腹奥

二七・三

幅

像高

裾張

三四・八

九・二

台座高

四八・九

六五・一

奥
《時 代》
江戸時代

《形 状》

頭を円頂とし、右手は臂を軽く曲げて垂下して手首を内に向けて錫杖を執り、左手は屈臂して掌上に宝珠をのせ、右足をわずかに前に出して、岩座上の蓮華に立つ。白毫相、三道相を表し、耳朶を環状とする。裳を着し、右肩に覆肩衣を、左肩からに袈裟を着す。袈
裟は左肩前後で紐で吊る。
《品質構造》
ヒノキ寄木造、漆箔・古色

構造の詳細は不明だが、頭部は首枘差しとし、体部は前後二材か

元大師堂外と思われる。体部に両体側材を各一材を寄せ、両手先・両足先は各一材制。肉身漆箔、着衣部は古色。
《保存状態》
表面仕上げは後補か。
《備 考》
大師堂右壇安置。

『明細帳』に、立像丈ケ四尺九寸三分厨子無、由緒
陣左方安置之尊像。

205

木造阿弥陀如来三尊像

〈位牌堂〉
一六

三躯

《法 量》（㎝）

三四・三

二七・六

像高 阿弥陀如来

観音菩薩

二八・四

元文三年（一七三八）

勢至菩薩

《時 代》

江戸時代

206

二、彫刻作品の部

一六 ︱ 一

木造阿弥陀如来坐像

207

《法 量》（㎝）《形 状》

螺髪は右旋に彫出し、肉髻珠（亡失）・白毫相を表し、半眼で口穿ち、口ひげを描く。耳朶環状。両手は腹前に置き、第三～五指を

三四・三

七・三

交叉させ、第一指を伸ばし合わせて、第二指を捻じて合わせる（定

像高

面長
九・一

印）
。 大 衣 を 偏 袒 右 肩 に 着 し、 衣 の 端 を 左 肩 に か け る。 裳 を 着 し、を閉じる。玉眼を嵌入し、三道相をあらわす。鼻孔は小さく円形に

一二・一
耳張
一一・九

三〇・五

六・四
腹奥

右足を上に結跏趺坐する。

髪際高

面幅
九・七
一〇・〇

頂－顎

面奥
胸奥（右）

五・三

五三・二

二三・八

五・三

二六・一

枘高

最大径

総奥

膝高（左）

膝張

九・六
二〇・九
五・二
一一・九

六一・七

五九・五
七・二

を設ける。囲いの下の円盤形の框は幾何学文をあらわし、框後方に未敷蓮華をのせる柱を立て、その間に植物文を透し彫りしてアーチし、副弁は十方二段とする。反花の下の周辺に囲いを設け、六方に

周 囲 に 宝 玉 文 を あ ら わ す 円 盤 形 と す る。 円 盤 形 の 下 は 蕊・ 反 花 とる。蓮台下の敷茄子は植物文を透し彫りであらわす。敷茄子下方は

蓮 台 は 上 面 に 蓮 実・ 周 り に 蕊・ 蓮 弁 は 魚 鱗 葺 き の 十 方 三 段 と す

（台座）

胸奥（左）
肘張

坐奥

膝高（右）

台座
総高
光背
高
枘幅

光背受けを設ける。框の下は鳳凰文を表した文帯を有する敷茄子をはさみ、更に異なる幾何学文様をあらわす円盤形の框を設ける。下方は敷茄子とし、六面に透し彫りを施し、その周り八方に蓮華をのせた柱を設ける。各面の文様は正面より時計回りにそれぞれ獅子・獅子・虎・松・兎・獅子とする。敷茄子の下は雷文をあらわす円盤形の框とし、その下の基部に龍・雲・波を彫出する。基部下の下框は六方に植物文を線刻した金銅片を貼り付ける。

208

二、彫刻作品の部

光背受けは高二九・七㎝で、その上に光背を枘差しする。光背の最大幅は四四・〇㎝。蓮肉上に幅四・〇㎝・奥二・八㎝・高〇・七㎝の方形突起を 設 け 、 像 底 凹 部 の 穴 に 嵌 め る 。
《品質構造》
寄木造、玉眼 、 漆 箔 銀 泥 彩 色 文 。
像底を含む全面に漆箔を施すため、詳細は不明ながら、頭体別材の寄木造とする。頭部は両耳後ろを通る線で前後二材を寄せる。体部の詳細は不明。両手先は一材。銀泥彩色で、大衣の表が条葉部を太線一条・細線二条の界線で区切る。条葉は銀杏風の葉をもつ唐草文を表し、上方に蓮華を表す。背面に田相部をあらわし、上下三段分けで区切る。田相部の中は青海波・麻の葉・石畳文など、部所によって全て異な る 文 様 を 描 く 。
表面仕上げは頭部を群青彩とし、肉身は金泥、着衣は漆箔で、銀泥で文様を描く 。
《保存状態》
極めて良好な が ら 、 肉 髻 珠 の 水 晶 を 亡 失 す る 。

209

一六 ︱ 二木造観音菩薩坐像

210

二、彫刻作品の部《法 量》（㎝）《品質構造》

一木造、玉眼、肉身金泥、着衣漆箔、金泥文様。

膝裏・左足裏に丸枘をもうけ、台座に差し込む。台座の形状は本尊

二七・六
四・四

に準じる。

像高
面長
四・九

頭体幹部を一材から彫出し、面相部を割り玉眼を嵌入するか。右

九・七
耳張

二二・二

頂－顎
三・八
五・二

髪際高
面幅
胸奥（右）

《銘 文》

五・五
一三・一

面奥
膝張

一〇・七

大仏師■■」

肘張

京麸屋町三条万町

表「此三尊元文三年午四月五日」、裏「京ふや町通三条下町大仏師■■」、側面枘部「■■」台座心棒墨書銘

午四月五日

台座裏墨書銘。
二九・七

総高（光背含む）六九・〇
最大径

「元文三年
三六・九

台座
高
《形 状》
垂髻を結い、上下をそれぞれ紐二条で括り、上部に花冠をあらわす。天冠台は紐一条で括り、前面に金銅製の宝冠をあらわす。髻・
地髪は毛筋彫りとする。両耳中央に髪一条をわたし、耳朶環状とする。顔をやや右に向けて、半眼閉口として白毫相・三道相をあらわす。天衣は両肩後方を通り、上膊を通って垂下し、肘の内側から後方に出す。肘の後方で環状をつくり、肘の内側を通って前膊にかけ、先端を前膊外側に垂下させる。条帛を着し、先端は正面で右側に折れて腹部中央にあらわす。腰布、裳を着す。裳は腰で折返し、先端部は像の右後方になびかせる。腰布は中央裳の折り返し部の真下で結び目をあらわす。臂釧、腕釧を着す。右膝をつき、左膝を立てて、両手を前に出し て 蓮 台 （ 亡 失 ） を 捧 げ る 。

211

一六 ︱ 三木造勢至菩薩坐像

一躯

212

二、彫刻作品の部

町

大仏師□□」、台座心棒にも、表「此三尊元文三年午四月五日」、

裏「京ふや町通三条下町大仏師□□」、側面枘部「□□」の墨書銘がある。作風から、銘文通り京仏師の元文三年（一七三八）の作と《法 量》（㎝）
二八・四

なお、京仏師の名は消されているが、参考として、麩屋町には、

像高

四・五

延 享 二 年（ 一 七 四 五 ） の『 京 羽 二 重 大 全 』 に「 麩 屋 町 二 条 下 ル 町

みてよいと思われる。
面長
五・一

二二・二
一〇・六
耳張

髪際高
頂－顎
四・〇

法橋遊昌」がみえる。元文三年に近い記録であることは注目できる

面幅
五・一

五・五

胸奥（右）

面奥
膝張

記録だが、住所に二条と三条の違いがあり、本像の仏師を遊昌に比

一〇・八

異なる。

めば、先の書に寺町六角下町にその名を見出せるが、やはり住所が定することは難しい。支柱側面枘部の二文字を、仮に「柳朝」と読

一四・三

肘張
《形 状》

観音菩薩坐像に準ずる。顔をやや左に向ける。裳の先端は像左後方になびかせ、左膝をつき、右膝を立てて、両手は屈臂して胸前で合掌する。
《品質構造》
一木造、玉眼 、 肉 身 金 泥 、 着 衣 漆 箔 、 金 泥 文 様 。
観音菩薩坐像に準ずる。左膝裏・右足裏に丸枘をもうけ、台座に差し込む。
（一六 ︱ 一 〜 一 六 ︱ 三 ）《備 考》
位牌堂の本尊として安置される。『寺院所有物明細帳』（明治三七年）には、内仏 本 尊 と す る 。
観音菩薩の台座裏面に「元文三年 午四月五日 京ふや町三条下

213

214

二、彫刻作品の部

石造地蔵菩薩立像〈地蔵堂〉
一七《法 量》（㎝）

《時 代》
江戸時代か

一四・〇

て享保年間（一七一六～三六）に第五世観洞和尚の勧請とする。こ

『寺院所有明細帳』には「地蔵堂本尊地蔵大士」とあり、由緒とし

一躯

《形 状》

頭部は円頂とするが、面部の詳細は不明。左手は宝珠を、右手は屈 臂 し て 錫 杖 を 執 っ て い た も の と 思 わ れ る。 衲 衣 を 偏 袒 右 肩 に 着
し、覆肩衣を着す。
《品質構造》
石造（緑色凝灰岩製）。

頭頂を欠き、首が折れ、面相が破損する。胸部・膝部にそれぞれ像 を 横 断 す る 割 れ あ り。 膝 下 の 割 れ 以 下 の 部 分 は 後 補 の 可 能 性 あり。台座は別材の蓮華座を転用する。

一三・七
耳張

二一・六

の勧請を制作年ととれば、享保年間の作となるが、さらにさかのぼ

《備 考》

頂－顎

一一・二

腹奥

二七・二

る可能性もある。

九六・二

面幅

一六・〇

袖張

二七・七

像高

面奥

一六・五

肘張

地蔵堂の右脇に安置され、地蔵堂の三尊の中で最も古様を示す。

胸奥（右）

二七・五

二一・七

袖張
台座
高

215

一八

一躯

九四・九

一一一・四

石造地蔵菩薩立像《法 量》（㎝）
総高（蓮華座 よ り 上 ）
像高
《時 代》
江戸時代
《形状》
頭部は白毫相を彫出し、眼を細めて閉口する。その他の姿は右尊像に準じる。

《品質構造》
石造。

頭体は両足先まで通して一石から彫成。蓮華座は一石製。蓮華座の上面で彫りくぼめて、足先から作り出した幅広の枘を挿し込む。

本体は白色がかった石（花崗岩か）で、蓮華座は別材の白黒色の混
ざった石を用いる。
《保存状態》
その下の方座は別材で新補。
《備 考》

田中氏」の刻銘があ未

境内の地蔵堂の中央に安置される。

願開

本像の前の水受けに「文化八年五月日る。文化八年は一八一一年。

216

二、彫刻作品の部

一九

石造地蔵菩薩坐像

五三・二《法 量》（㎝）
像高
《時 代》
江戸時代
《形状》

一躯

頭部は後補のものに代わり、目鼻は刻まれない。合掌して蓮華座に坐す。

《品質構造》
石造（砂岩制）。
《備 考》
地蔵堂の左脇に安置される。

217

木造秋葉権現立像

参考作品

※二〇

《法 量》（㎝）
像高（狐含む） 四三・四

一八・六

像高（狐含まず）三九・四
髪際高

一躯

腹奥

肘張

面奥

面幅

頂－顎

四・〇

七・一

一四・二

六・九

四・七

七・三

最大奥

足先開（内）

裾張

膝張

胸奥（左）

耳張

面長

一七・九

一七・六

一〇・三

一六・五

六・五

五・四

五・二

幅
台座

二・〇

二・一
足先開（外）

四・五

最大奥

狐

高（岩座まで）二一・〇

二七・三

枘出

最大幅（岩座下の框座）

一四・〇

光背
高

二四・〇

西尾文朝作

最大幅
《時 代》

文化五年（一八〇八）218

二、彫刻作品の部《形 状》
頂蓮を戴き、髪は巻髪とする。額に二条の皺をあらわし、鼻から口は鳥嘴状として、眉を寄せて目（玉眼）を見開く。三道相をあらわす。耳朶不通。右手は屈臂して右腹部にて三鈷剣を執り、左手は屈臂して掌を仰ぎ、左肩の外側で索を執る。条帛を着し、先端を左腹部に垂らす。腰布、裳を着す。裳は腰で一段折返し、正面やや右寄りで左を上にして打ち合わせる。両肩に翼を打ち付け、白狐の上に立つ。白狐は耳を立て、両後脚を大きく上方に反らして前両脚を曲げる。尾は両後脚間に表し、先端に宝珠を乗せる。狐の下は岩座とする。火焔光 背 は 狐 の 背 中 後 方 に 枘 で 挿 し 込 む 。
《品質構造》
一木造、玉眼、古色（白狐彩色）。
全面古色により詳細は不明だが、像本体は狐と一体の一木造で、面部を矧いで玉眼を嵌入するか。両翼は釘で背部に打ち付ける。現状の古色は当初 。
《銘 文》
台座裏左側に 銘 文 あ り 。
「文化五辰六 月 ／ 西 尾 文 朝 作 」《備 考》

元三大師堂正面左脇壇に安置。

野口市三郎」

別勅大法印知幻／奉新造立秋葉堂一宇火消除本像と関わる棟札が確認され、本来は秋葉堂に安置されたものと考えられる。
「文化五年／當住
祈処／
戊辰五月吉日／大工

219

※二一

不動明王半跏像

《法 量》（㎝）

一躯

膝高（右）

九・〇

九・三

三九・四

膝高（左）

最大奥

左膝高（足裏まで） 二七・七
二九・八

七〇・五

坐奥

幅

台座
五七・一

六五・三

高

最大幅

五〇・八

七六・二

奥
光背
高
《時 代》
江戸時代
《形 状》

頭頂に頂蓮を表し、頂蓮上面に蓮子を表す。蓮弁八方二段。巻髪は一巻きが大きい。髪際正面上方に花冠をあらわす。辨髪を左耳前から左肩に垂らす。辨髪は、耳半ば辺にて蓮華で束ね、蓮華中央をみ、口の右端から牙を上に、左端から牙を下に出す。条帛、裙、腰

六七・三

一一・六

布を着す。両手を屈臂して、右手は腹前で三鈷剣を執り、左手は掌

総高

面長

一三・五

を仰ぎ、羂索を執る。右足を横たえ、左足を垂下して岩座上に坐す。

紐二条で留める。三道相をあらわし、耳朶不通。額に三本の波線を

一七・九

耳張

一八・四

五一・六

頂－顎

一〇・八

腹奥

三七・九

像高

面幅

一四・九

肘張

刻み、両眉を寄せて眉尻を上げる。両眼を見開き、下唇で上唇を噛

面奥

一四・〇

四七・〇

胸奥（左）

四一・八

髪際高

膝張

220

二、彫刻作品の部《品質構造》
寄木造。古色 塗 り 。 玉 眼 嵌 入 。
構造の詳細は不明ながら、体部に前後二材を寄せるか。裳先・脚部各一材制。両腰脇に三角材を足す。左足垂下部・両足先・左足垂下部の裳の両外側・両肩・両肘・両手首、以上別材。像底に蓋板を嵌める。右の玉 眼 は 後 補 か 。
表 面 仕 上 げ は 全 面 古 色 塗 り と す る。 瞳 は 内 か ら 墨・ 金・ 墨 と する。瞳の血走りは朱彩とし、牙は白色とする。条帛・裙の表面に金泥で雲文を描く 。
《備 考》
台座裏に銘文あり。「京大仏師法橋／田中紋弥」「座像□尺□□／
□□□□」
《備 考》
元三大師堂右 壇 に 安 置 。

※二二

厨子入

《法 量》（㎝）

木造

不動明王立像

三・六

一躯

面長

四・〇

二六・九

四・九

耳張

像高

頂－顎

三・一

腹奥（含条帛） 五・四

二五・四

面幅

四・四

肘張

髪際高

面奥

三・八

七・〇

一〇・八
胸奥（右）

九・三

一一・七

幅

裾張

高

一二・〇

台座

奥

221

光背
高

《形 状》

三七・二

幅

一七・八

巻髪。頭頂に頂蓮をあらわし、辮髪は左耳前から左肩に垂らす。
現状辮髪に結節は見られない。頭髪正面に小花冠をあらわす。両目を見開き、上唇で下唇を噛むが、現状牙は見られない。額に皺を刻む。三道相をあらわす。耳朶不通。右手は屈臂して後方に引き、腹横で三鈷剣を執る。左手は垂下して掌を体部に向け、羂索を執る。
条帛・裙（折返し付き）・腰布を着す。腰布の上に幅の狭い布を当てるか。裙は右前に打ち合わせる。腰を右に捻って、左足を斜め前に出して、岩座 上 に 立 つ 。

《品質構造》
一木造。古色塗り。彫眼。

頭体幹部は木心を左側方に外した一材から彫出し、両肩、両足先を矧ぐ。頂蓮は別材製。

表面仕上げは、全面を古色で覆う。白目は金、黒目は墨で描く。
剣と羂索は銅製。
《保存状態》

両足裏に円形の枘穴がみられるが、現状は像底中央の竹製の雇枘

澤ノ不動明王」で立つ。辨髪半ばより先、両肩先、左足先は後補。右足先亡失。台座光背後補。
《備 考》
元三大師堂右壇に安置。

七百年ニ成ル／是ハ大師ノサク

台座裏に墨書銘あり。
「申ノ年迄

222

二、彫刻作品の部

※二三

吉祥天立像

《法 量》（㎝）

一躯
《時 代》
江戸時代
《形 状》

双髻を結い、正面に花冠をつける。天冠台は無文帯とする。天冠

台の下をまばら彫りとし、両耳を隠して髪束を肩から背面に三束にして垂下させる。白毫相・三道相はみられない。目尻を少し下げ、目尻に皺を刻み、閉口して微笑相とする。着衣は小袖の内衣、大袖の衣を着し、 襠衣と領巾をつけ、 襠衣の両前膊にかかる先を鰭状に表す。胸下で幅広の赤紐を結び、細い腰紐と共に着衣を留める。

裳を着す。腹下から脚部の中央に先端が三葉形となる幅広の蔽膝を垂らす。天衣は両肩から背面にめぐり、右方向になびく。天衣は両臂の内を通って垂下して、両体側地付部まで至り、先端を上方に跳

三・四

二八・〇

面長

四・九

像高

六・四

面奥

五・二

ヒノキ。寄木造。彩色。玉眼嵌入。

ね 上 げ る（ 左 方 の 跳 ね 上 げ 部 は 欠 失 ）。 沓 を 履 き、 岩 座 上 に 立 つ。

頂－顎
三・二

胸奥（左）

八・八

二四・三

面幅

六・六

裾張

頭部は後ろから肩に垂れる髪まで含む一材に、髻の前を通る線で

髪際高

腹奥

九・二

三・五

表面仕上げは、肉身を白、唇を朱、髪・眉は墨描とする。天冠台・さない。像底中央に角枘を入れ、台座上に立つ。

面部に別材を寄せ、玉眼を嵌入する。体部は一材制で、内刳りを施《品質構造》

岩座は前面左右に波濤文を表す。

肘張

足先開（内）

九・一

六・八

一二・三

幅

足先開（外 ）

高

一四・四

台座

奥

223

花冠は金箔。小袖は白色とし、大袖の衣は緑青彩に白（あるいは金泥か）で輪郭を取り、湧雲を表す。湧雲内を赤、群青、朱の具等で彩 る。 大 袖 の 袖 口 は 金 泥 彩 で 、 内 側 は 朱 彩 と す る 。 襠 衣 は 白 群 地に金泥で植物文（蔓に小葉）を描く。 襠衣の縁は、金泥に花葉文を描き、輪郭及び葉脈等を墨描する。 襠衣の袖部は、朱地に金泥
で没骨植物文を描き、袖先は直線と曲線を交互に描き房状とする。
領巾は縁を金泥、内区を朱として、内に群青と白で麻葉繋ぎ文を描く。裳は、朱地に金泥で蔓草文を描き、内を緑青、朱、白などで彩る。裳の外区は、群青地の上に蔓を並べた連続文をあらわし、縁を金泥とする。胸紐は朱、金泥で小文を散らす。天衣の表は、群青地に金泥で小文を散らし、縁を金泥とする。天衣の裏は朱地とし、表面と同様の小文を金泥であらわす。蔽膝は、暗褐色の上に金泥で唐草風文様を描く。縁を金泥とし、その内側に白線をあらわす。沓は金泥彩とする。
《保存状態》
両手先亡失。 左 天 衣 下 方 欠 失 。
《備 考》
元三大師堂右 壇 に 安 置 。

224

二、彫刻作品の部

番号

名称

千手観音立像及吉祥天・婆藪仙立像

本堂

材質

江戸時代

年代

田中弘教内蔵丞守節・旧国主祈祷之際

作者※は大雲院の像ではなく参考作品

数量

木造

江戸時代

備考

像高

三躯

木造

火災後良航によ天保一〇年に焼失後再刻もの

慈覚大師作だったが焼失し再刻された

本堂（護摩堂とも）の本尊。

田中弘教による修理

特ニ為供養被納置

四〇・四

一九・九

江戸時代

本堂

木造

婆藪仙立像

二一・〇

本堂

江戸時代

吉祥天立像

木造

江戸時代

一躯

寄木造

一躯

三四・七

一二〇・三

大師堂

江戸時代

本堂

千手観音立像

調査作品目録 〈彫刻作品の部〉

場所

一―二
千手観音立像及吉祥天・婆藪仙立像

千手観音立像及吉祥天・婆藪仙立像

一―三
千手観音立像一―一

二

不動明王坐像木造

三一躯

天保一三年（一八四二）

四二・六

木造

江戸時代

大師堂

一躯

木造

江戸時代

如意輪観音坐像

四三・九

一躯

木造

江戸時代

四

元護摩堂内安置之尊

大師堂

四四 ・	 〇

一躯

木造

江戸時代

江戸時代

焔摩天立像

大師堂

四二・六

一躯

木造

天保一三年（一八四二）

木造

十二天立像

帝釈天立像

大師堂

四三・二

一躯

木造

一躯

五―二

十二天立像

羅刹天立像

大師堂

四三 ・	 〇

一躯

四三・三

五―三

十二天立像

風天立像

大師堂

四四・五

大師堂

毘沙門天立像

五―四

十二天立像

水天立像

大師堂

十二天立像

五―五

十二天立像

月天立像

五―一

り梵天・地天・日天・毘沙門天・水天

五―六

十二天立像

西尾文五郎

西尾文五郎

を新調。残りは勧進で新調。

五―七

225

五―一一

五―一〇

五―九

五―八

十二天立像

十二天立像

十二天立像

十二天立像

梵天立像

日天立像

地天立像

伊舎那天立像

火天立像

大師堂

大師堂

大師堂

大師堂

大師堂

四五・五

四四・七

四〇・六

四四・三

四三・四

一躯

一躯

一躯

一躯

一躯

木造

木造

木造

木造

江戸時代

江戸時代

天保一三年（一八四二）

江戸時代

西尾文五郎

八六・九

一躯

一躯

木造

木造

木造

江戸時代

江戸時代

曜宿祈願本尊

室町時代〜江戸時代

田中紋弥

観譲護持

平安時代（十世紀末～十一世紀初）

江戸時代

江戸時代

十二天立像

一躯

大師堂

二八

一躯

木造

江戸時代

五―一二
六八・三

焼失後豪栄大僧都より贈られる。厨子

大師堂

木造毘沙門天立像
大師堂

五・四

九躯

木造

木造

不動明王立像七
厨子入弁才天坐像
大師堂

六八・七

一躯

厨子入

八
白銅製宇賀神像（宝珠入）

大師堂

三七・三

六

九
九曜星像（厨子入）

大師堂

は天保六年造立、厨子中に縁起書あり。

一〇文殊菩薩騎獅像

一六―三

一六―二

一六―一

一五

一四

一三

一二

地蔵菩薩立像

木造阿弥陀如来三尊像

木造阿弥陀如来三尊像

木造阿弥陀如来三尊像

地蔵菩薩立像

弁財天坐像

誕生仏立像

弁財天立像

勢至菩薩

観音菩薩

阿弥陀如来

地蔵堂

地蔵堂

位牌堂

位牌堂

位牌堂

大師堂

大師堂

大師堂

大師堂

五三・二

九四・九

九六・二

二八・四

二七・六

三四・三

二五・八

二〇・二

二四

一躯

一躯

一躯

三躯

一躯

一躯

一躯

一躯

石造

石造

石造

木造

木造

木造

木造

木造

銅造

木造

江戸時代

江戸時代

江戸時代

江戸時代

江戸時代

元文三年（一七三八）

江戸時代

享保年間

江戸時代

江戸時代

元大師堂外陣左方安置

享保年間当院第五世観洞和尚勧進焉

誕生会本尊

元東照宮境内弁天堀社内安置の尊像也

（厨子高）

一一

享保六年当院第五世観洞和尚勧進焉

一七

地蔵菩薩立像

地蔵堂

施主旧藩士米村広次

一八

地蔵菩薩坐像

享保年間当院第五世観洞和尚勧進焉

当院従来内仏之本尊

一九226

二、彫刻作品の部（参考作品）

不動明王半跏像

秋葉権現立像

※二一
厨子入

※二〇

※二二
吉祥天立像

不動明王立像

※二三

木造

江戸時代

江戸時代

西尾文朝

幻代勧請焉

文化五辰年当院末霊光院第五世住職智文化五年（一八〇八）

一躯

木造

江戸時代

木造

六七・三

一躯

木造

一躯

大師堂
二六・九

一躯

四三・四

大師堂

二八・〇

大師堂

大師堂

227

執筆者一覧（順不同）井上一稔 （同志社大学文学部教授）

門脇むつみ （大阪大学大学院文学研究科教授）

郷

司

泰

仁 （中之島香雪美術館学芸員）

宇

代

貴

文 （比叡山国宝殿学芸員）

山

田

修

平 （鳥取県立博物館学芸員）

眞

田

廣

幸 （倉吉文化財協会会長）

杉原

諒 （鳥取県地域社会振興部文化財局文化財課文化財主事）

鳥取市文化財調査報告書

因幡東照宮別当寺院大雲院資料調査報告書

絵画作品の部・彫刻作品の部〒六八〇―八五七一

鳥取県鳥取市幸町七十一番地（鳥取市役所本庁舎五階）

第一冊

鳥 取 市 教 育 委 員 会【二】美術工芸品編

編 集・発 行

綜合印刷出版株式会社

令和六年三月三十一日発行

刷

印

37

本事業は、文化庁地域活性化のための特色ある文化財（美術工芸品）調査・活用事業国庫補助金の交付を受けて実施されています。
Supported by the Agency for Cultural Affairs. Gover nment of Japan in the fiscal 2023～2024