現代の仏教

ゲシェ・ケルサン・ギャッツオの著作見ることが意味深いもの
至福の透明な光
普遍的な慈悲の心

ゲシェ・ケルサン・ギャッツオ
リンポチェ

幸運の喜びに満ちた道
菩薩の誓い
心の宝石
偉大な功徳の宝庫
仏教入門
心を理解する
タントラの土台と道

現代の仏教

ネクターの大海金剛道の真髄意味深く生き、喜んで死を迎える

慈悲と知恵の道

幸せへの８つの階段
人生を変える
新版・瞑想への手引き
私たち人間の問題を解決する方法
マハムードラ・タントラ
新版・知恵の心新版・ダキニの地への手引き

この本の販売により得られる収益は、「資産に関する手引き」
に従い、NKT-IKBU国際寺院プロジェクトに充てられます。

登録チャリティ番号：1015054（イギリス）世界平和のための
仏教の公益団体です。

www.kadampa.org/temples

ターパ出版
イギリス・アメリカ・カナダ
オーストラリア・アジア

日本語版初版

日本語版第２版

もくじ

201２年

201６年

本の著者であるゲシェ・ケルサン・ギャッツオが、

１９８８年に制定された英国著作権法に準じた著作権を所有しています。
著作権所有

個人的な学業、研究、書評の目的で短い文章を引用する以外は、いかなる形、
手段を問わずこの本を複写・複製することを禁じます。

タルパ出版 イギリス本部
Conishead Priory

Ulverston, Cumbria
LA12 9QQ, UK

イラスト

VIII

はじめに

IX

第一部 スートラ（顕教）
準備段階の説明
仏教とは

3

仏教の信仰心6

心とは何か？

9

カダンパとは？

10

カダム・ラムリムの貴さ
世界中にタルパ出版の事務所があり、タルパの本は、ほとんどの主要な言語に翻訳されています。
詳しくは243ページをご覧ください。

©New Kadampa Tradition - International Kadampa Buddhist Union, 2010, 2013
大英図書館の出版データ目録26

原著の目録データは大英図書館で入手いただけます。

19

最初の範囲の人の道
人生の貴重さ23より低い生まれかわりの危険性

28

カルマとは

33

私たちにとって死にはどんな意味があるか
助けを求めること中ぐらいの範囲の人の道2630

私たちが知らなければならないこと

37

実践しなければならないこと

51

捨てなければならないこと

達成しなければならないこと

V

50
53

偉大な範囲の人の道

この上なく善良な心―ボディチッタ

57

大切に思う愛のトレーニング

62

慈しむ愛のトレーニング

幸せを願う愛のトレーニング

普遍的な慈悲の心のトレーニング

実際のボディチッタのトレーニング
ボディチッタの道のトレーニング

58
68
69
71

６つの完璧さのトレーニング

73

６つの完璧さと共に行う「与えること」のトレーニング80

６つの完璧さと共に行う「引き受けること」のトレーニング

究極のボディチッタのトレーニング

76

中央の管の瞑想法

138

壊れることのない風と心についての瞑想法

140

壊れることのないしずくについての瞑想法

マハムードラの完成段階

これらの教えの系譜

161

準備の実践

169

ヘルカの体のマンダラとは？

ヘルカの体のマンダラの創生段階のトレーニング
完成段階のトレーニング

バジュラヨギニの教え

心の空（くう）

94

残りの８つのヨガ

私」の空（くう）

95

151

ヘルカの体のマンダラの実践

85
87

149

偉大な至福

空とは何か？

体の空（くう）

139

眠り、
目覚め、
ネクターを経験するヨガ

166

186

194

197
202

８つの極端が空っぽな空

100

捧げる祈り

207

２つの真理の融合

108

付録 1自由をもたらす祈り

209

究極のボディチッタの簡単なトレーニング

114

付録 2 瞑想のための祈り

211

付録 3 ナダ

219

用語解説

220

カダンパ仏教の学習プログラム

237

世界中のターパ出版

243

慣習的な真理と究極の真理

104

日々の活動の中での空の実践

ラムリムの実践の審査

112

119

第2部 タントラ（密教）

タントラの貴さ123

創生段階のタントラ

129

完成段階のタントラ
中央の管

134

壊れることのない風と心136

壊れることのないしずく

135

VI

VII

挿絵

はじめに

ブッダ・シャカムニ

2

アティーシャ

36

ジェ・ツォンカパ

56

慈悲のブッダ84

アユラ・タラ118

知恵のダルマの守護者

122

１２本の腕を持つヘルカ

128

ガンタパ

148

グル・スマティ・ブッダ・ヘルカ

176

ブッダ・バジュラダーラ

182

貴いバジュラヨギニ

196

バジュラヨギニのマンダラ

204

ナダ

220

この本は、心の潜在的な力を引き出すことで、人間が本来持っている性質や人としての資質を向上させるための、科学的な方法を教えています。近年、現代のテクノロジーに関する知識が大幅に増えた結果、物質的には目覚ましく進歩しま
したが、人の幸せはそれに見合って増えてはいません。今日の世界において苦しみも問題も減ってはいないのです。
むしろ今やかつてないほど、多くの問題とより大きな危険が存在していると言えるかもしれません。
これは、幸せの原因や問題の解決策は物質的な事柄についての知識にはない、ということを示しています。
幸せと苦しみは心の状態で、その主な原因を心の外側に見つけることはできません。本当に幸せになること、そして苦しみから自由になることを望むなら、自分の心をコントロールする方法を学ばなければならないのです。
人生で物事がうまくいかず困難に出合うと、私たちはその状況それ自体を問題と捉えがちです。
しかし実際は私たちがどんな問題を経験したとしても、その問題は心の側から生じているのです。
もし私たちがポジティブな心、穏やかな心で困難な状況に対応すれば、その状況は問題ではなくなるでしょう。
むしろ私たちはその状況を、挑戦、
あるいは成長と発展の機会とさえ見なすことができるかもしれません。
ネガティブな心で困難に対応する時にのみ、その状況は問題となるのです。
ですからもし問題から自由になりたいと望むなら、自分の心を変えていかなければなりません。
ブッダは、心にはすべての快い物事と不快な物事を作り出す力がある、
と教えま

VIII

IX

現代の仏教した。世界は、その世界に住む生きもののカルマ（行為）の結果作りだされます。
純粋な世界は純粋な行為の結果で、不純な世界は不純な行為の結果です。
そして究極的にはあらゆる行為を生み出すのは心なので、この世界を含むすべての物事を作り出すのは心なのです。
ですから心だけが創り主と言えます。
私たちはいつも「私はこんなものを作りました」「彼（彼女）
はあんなものを作りました」と言います。
しかし、すべては心が名づける名称に過ぎないため、すべての物事を実際に作り出す創り主は心なのです。
このことについては、「究極のボディ
チッタのトレーニング」の章で詳しく明確に説明しています。私たちはまるで自分の心の奴隷のようです。私たちは、
いつも心が命じた通りに行動するより選択の余地がありません。始まりのない遥か昔から現在に至るまでずっと、私たちは何の自由もなく自分の心の思うままにコントロールされてきました。
しかし、この本で説かれている教えを真剣に実践すれば、この状況を逆転させ、自分の心をコントロールできるようになります。
自分の心をコントロールできるようになって初めて、私たちは真の自由を手に入れることができるでしょう。

はじめに

いう、
自分の重要性を誇張する間違った考えから生まれてくるのです。
しかし私たちはこのことを理解していないので、ふだん問題を他人のせいにして問題をさらに悪化させています。利己的な心と自己への固執というこの２つの誤った考えから、怒りや執着などのすべての妄想が生まれ、問題を永遠に経験しなければならなくなるでしょう。
私は、この本を読むすべての人が深い内面的な平和と穏やかな心を経験し、人生の本当の意味を達成されるよう祈ります。
特に「究極のボディチッタのトレーニング」の章を読まれることを強くお勧めします。
ポジティブな心の状態で、この章を何度も読んでその意味をじっくりと考えることで、あなたはとても深い知識や知恵を得るでしょう。
そしてその知識や知恵は、
あなたの人生に大きな意味を与えてくれるでしょう。

ゲシェ・ケルサン・ギャッツオ

仏教の多くの経典を学ぶことで、私たちは有名な学者になれるかもしれません。
しかしブッダの教えを実践しなければ私たちの仏教の理解は表面的なままで、自分自身や他の生きものの問題を解決する力は持たないでしょう。仏教の経典
を知的に理解するだけで問題を解決できると期待するのは、薬を飲まずに薬の説明書を読むだけで病気が治ることを期待する病人のようです。仏教の大師、シャンティデーバは次のように述べています。
私たちはブッダの教え、ダルマを実践しなければなりません
なぜなら言葉を読むだけでは、何も達成できないからです
薬の説明書を読むだけでは病人の病は治りません
どの生きものも、苦しみや問題をすべて永遠に避けたいと心から願っています。
ふだん私たちは、苦しみや問題を外的な方法で避けようとします。
しかし、世俗的に見てどれほど成功していても、物質的にどれだけ豊かで権力があり、尊敬されていたとしても、私たちは苦しみと問題から決して永遠に自由にはなれないでしょう。実際、私たちが日々経験するすべての問題は、利己的な心と自己への固執と
X

XI

第一部
スートラ

1

準備段階の説明

仏教とは？
仏教とは、
ブッダの教えを実践することで「ダルマ」とも呼ばれています。
「ダルマ」
には
「守り」
という意味もあります。
ブッダの教えを実践することで、生きものたち
は苦しみから永遠に守られます。仏教の創始者はブッダ・シャカムニです。
ブッ
ダ・シャカムニはBC589年にインドのブッダガヤで、どうすれば生きものの究極の目標である「悟り」
を達成できるかを示しました。
そしてインドラ神とブラーマ
神の依頼を受けて、深遠な教えを説きはじめました。
このことは「ダルマの輪を廻した」
とも表現されています。
ブッダは8万4千の教えを説き、これらの貴重な教
えによりこの世界で仏教が発展してきました。
今日、
禅仏教や上座部仏教など、さまざまな形の仏教を目にすることができます。
これらは仏教の異なる側面を示していますが、すべてがブッダの教えの実践であり、すべてが同じように貴重です。表現の仕方が違うに過ぎません。
この本では、
私が学び実践してきたカダム派に沿って仏教を解説します。
この本は知的な理解を満たすためのものではなく、妄想から生じる日々の問題を解決し人生の本当の意味を達成するために、深い理解と経験を得られるようにするためのものです。

ブッダ・シャカムニ
2

ブッダの教えの実践には、
スートラ
（顕教）
とタントラ
（密教）
という２つの段階があり、この本ではその両方について説明しています。
これらの説明は、
ブッダ・シャ

3

現代の仏教カムニからアティーシャ師、
ジェ・ツォンカパ師といった仏教の大師を経て、現在の先生方に伝えられたものですが、現代社会に生きる人びとに適した形で表現されているため『現代の仏教』と呼んでいます。私は、この本を読むすべての人が慈悲と知恵を育み、慈悲と知恵を保ち続けられるように強く励ましたいという思いからこの本を書きました。
すべての人が慈悲と知恵の道を心から実践すれば、すべての問題は解決し問題は２度と生まれてこないでしょう。私が保証します。
私たちはブッダの教えを実践する必要があります。
なぜなら、人間の問題を実際に解決する方法は、
ブッダの教え以外にはないからです。例えば、現代のテクノロ
ジーはより多くの苦しみと危険をもたらすことがしばしばあるので、人間の問題を解決する真の方法にはならないでしょう。私たちはいつも幸せでいたいと願っていますが、どうすればいつも幸せでいられるか分からず、怒ったりネガティブな物の見方や意図を持ったりしては、
自分の幸せを壊しています。
私たちはいつも夢の中でさえ問題から逃れようとしていますが、苦しみや問題から自分を解放する方法が分からずにいます。私たちは物事の本質を理解していないので、不適切な行
為や徳のない行為を行っては、
いつも苦しみと問題を生み出してしまうのです。
日常の問題と苦しみすべての源は、「執着」
としても知られている制御できない欲望です。始まりのない昔からずっと、私たちは自分の願いを叶えたいという制御できない欲望を持ってきたために、他の生きものに危害を与えるさまざまな徳のない行為を行ってきました。
その結果、果てしない輪廻のサイクルの中で、さまざ
まな苦しみや惨めな状況をずっと経験し続けてきました。普段私たちは自分の願いが叶えられない時に、不幸な気持ちや気分の落ち込みなどの不快な気持ちを経験します。
これが私たちの問題です。不快な気持ちを抱くのは、自分の願いが叶うことに強く執着しているからです。私たちは親しい友人を失う時、苦痛を感じたり不幸に思ったりしますが、その唯一の理由は欲望を制御する力がないからです。
自分の所有物や好きなものを失う時、私たちは不幸に思ったり動揺したり怒ったりしますが、それはこれらの物事に執着しているからです。欲望を制御できればそのような問題を経験する理由はないでしょう。多くの人びとが争いや犯罪、そして戦争にさえ関与します。
これらの行為はすべて、自分の願いを叶えたいという制御できない欲望から生まれてくるのです。
このことからも、私たちが経験する問題のうち、制御できない欲望が原因でないものは１つもない、ということを理解できるでしょう。
そして欲望を制御しなければ、私たちの問題はなくなら
4

準備段階の説明ないことが分かるでしょう。
ですから仏教徒でも仏教徒でなくても問題や苦しみを経験したくないと願う人は誰でも、ブッダの教えに示されている特定の瞑想のトレーニングをし、欲望を制御できるように学ぶことが大切です。
私たちの問題は自分の外側には存在せず、問題は不快な感覚を経験する心の一部だということを理解しなければなりません。例えば、
コンピューターに問題がある場合、
ふつう私たちは「（私には）問題がある」と言います。
しかし実際に問題があるのはコンピューターで、それは私たちの問題ではありません。
コンピュー
ターの問題は外側の問題で、この時に私たちが感じる不快な感覚は内面の問題です。
この２つはまったく別の問題です。
もちろん私たちはコンピューターを修理し、コンピューター自体の問題を解決しなければなりません。
と同時に、私たちはコンピューターが直ることへの執着をコントロールすることで、自分自身の問題（内面の問題）を解決しなければなりません。
コンピューターを修理して、その時々の問題を解決しても、コンピューターに対する執着心をコントロールできな
ければ、今後も同じような問題を経験し続けるでしょう。家やお金や人間関係などについても同じことが言えます。外側の問題を本当の問題だと誤って思い込むことで、ほとんどの人が間違った対象に究極的な救いを求めています。
その結果、苦しみや問題が尽きることはありません。
私たちは制御できない欲望などの妄想をコントロールできない限り、
この人生、そして果てしなく続く輪廻のサイクル中で、苦しみや問題をいつまでも経験し続けなければならないでしょう。私たちは、制御できない欲望の縄でサムサラ（不純な輪廻のサイクル）の喜びにきつく縛られているので、ブッダの教え、つまりダル
マを実践しなければ決して苦しみと問題から自由にはなれません。
このことを理
解して、苦しみの根源である制御できない欲望を捨てる強い願いを起こし、その願いを持ち続けることが大切です。
この願いは知恵から生まれ「サムサラを捨てる心」と呼ばれています。
ブッダの教えは、
すべての生きものの問題を永遠に解決できる科学的な方法です。
ブッダの教えを実践すれば欲望を制御できるようになり、
あらゆる苦しみと問題から永遠に自由になるでしょう。
このことだけでもダルマと呼ばれるブッダの教
えが、すべての人にとってどれ程貴重で大切かを理解できるでしょう。前にも述べたように私たちの問題はすべて制御できない欲望から来ています。
そしてブッダ5

現代の仏教の教え、
ダルマ以外に欲望を制御する方法はないので、日々の問題を解決できる
実際の方法はダルマだけ、というのは明らかです。
「究極のボディチッタのトレーニング」の章に書かれている、空（くう）の深遠な見方についてのブッダの教えを実践すれば、執着や怒り、自己への固執という無知から起こる日々の問題を永遠に解決できるでしょう。
制御できない欲望やあらゆる苦しみの根源は、自己への固執という無知、つまり物事の実際のあり方についての無知にあります。ブッダの教えに頼らなければこの無知を認識することはできませんし、空についてのブッダの教えを実践しなけ
れば、この無知を捨てることもできません。
そうなると苦しみと問題から解放される機会はなくなるでしょう。生きものは皆、人間であっても人間でなくても、仏教徒であっても仏教徒でなくても、苦しみと問題からの自由を願っているので、誰もがダルマを実践しなければならない、ということがこの説明から分かるでしょう。
この目的を達成する方法は他にはないのです。

仏教の信仰心仏教徒にとってブッダ・シャカムニへの信仰は精神生活そのものです。
ブッダ・シ
ャカムニへの信仰は、すべてのダルマの深い理解と経験の根底にあります。私たちがブッダに深い信仰を持つとすれば、自然にその教えを実践したいという強い願いを持つようになるでしょう。
その願いがあれば必ず、私たちはダルマを実践しようと努力しますし、一生懸命努力することで、
この人生、そして将来の無数の生まれかわりでの苦しみから永遠に自由になれるでしょう。
苦しみから永遠に自由になれるかどうかは、どのくらい努力してダルマの実践を行うかによります。
そして、努力するかどうかは、ダルマを実践したいという強い願いがあるかどうかによります。
またその願いを持つかどうかは、
ブッダに対する深い信仰があるかどうかによります。
ですから、仏教の教えの実践から大きな恩恵を受けたいと本当に願うのであれば、ブッダへの深い信仰を育て、その心を保つ必要があることを理解できるでしょう。

6

準備段階の説明

どうすればこの信仰を育み保つことができるでしょうか？信仰を育み保つためには、
なぜ苦しみから永遠に自由になる必要があるかをまず理解することが大切です。
ある特定の苦しみから一時的に自由になるだけでは十分ではありません。生
きものは皆、動物も含め、
ある特定の苦しみから一時的に自由になります。
動物は人間が経験する苦しみから一時的に自由になり、人間も動物が経験する苦しみ
から一時的に自由になります。今、私たちは身体的な苦痛や精神的な苦しみから自由かもしれませんが、それは一時的なものに過ぎません。私たちはこれから先の人生、そして無数の将来の生まれかわりにおいて、耐え難い身体的な苦しみと精神的な苦痛を、果てしなく何度も経験しなければならないでしょう。不純な輪
廻のサイクルであるサムサラでは、誰ひとり永遠に自由な人はいません。誰もが果てしなく続く生まれかわりの中でたえず、病気、老い、死、コントロールできない生
まれかわりを経験し続けています。
この不純な輪廻のサイクルの中で、私たちが生まれかわる可能性がある、次のよ
うな様々な不純な世界があります。動物、餓鬼、地獄の世界という３つの低い世
界、そして神、阿修羅、人間という３つの高い世界です。
すべての不純な世界の中でも、地獄は最悪の世界です。地獄は最もひどいタイプの心に現れる世界です。
動物の世界はそれに比べると純粋で、人間の心に現れる世界は、動物に現れる世界に比べると純粋です。
しかし、あらゆる世界に苦しみがあります。私たちは人間として生まれかわる時、人間の苦しみを経験しなければなりません。
そして動物として生まれかわる時、動物としての苦しみを経験しなければなりません。
また、地獄の生きものとして生まれかわる時、地獄の生きものの苦しみを経験しなければなりません。
このことについて熟考すれば、ある特定の苦しみから一時的に自由になるだけでは十分でないと深く理解するでしょう。私たちは絶対に、
この人生の苦しみ、
そして将来の無数の生まれかわりにおける苦しみから、永遠に自由になる必要があります。
どうすればそれを達成できるでしょうか？私たちはブッダの教えを実践することで、初めてそれを達成できます。
というのもブッダの教えだけが、苦しみの源である自己への固執の無知を捨てる実際の方法だからです。
「 集中の王者のスートラ」と呼ばれる教えの中で、ブッダは次のように述べています。

魔術師は、馬や象といった7

現代の仏教さまざまな物事を作り出します
魔術師が作り出すものは実際には存在しません
すべての物事を同じように理解することが大切です
この教えだけでも、すべての生きものを苦しみから永遠に自由にする力があります。
この教えは「究極のボディチッタのトレーニング」という章でより詳しく説明されています。
この教えを実践しその深い経験を体得することにより、私たちは自己への固執の無知という苦しみの根源を、永遠に断ち切ることができます。苦しみの根源を永遠に断ち切る時、私たちは「ニルバーナ」
として知られている永遠に続く至上の心の穏やかさを経験し、苦しみからの永遠の自由を経験するでしょう。
これは、私たちの最も深い願いで、人生において本当に意味あることです。
ブッダの教えが主に目指しているのは、
まさにそのことです。
私たちはこれを理解することで、すべての生きものに対するブッダの偉大な優しさに深く感謝するでしょう。
ブッダはすべての生きものに、病気、老い、死、生まれ
かわりという苦しみのサイクルから、永遠の解放をもたらす深遠な方法を与えてくれています。母親でさえ私たちをこれらの苦しみから自由にしたい、と願う慈悲の心を持ってはいません。
ブッダだけが、例外なくすべての生きものに対して、
このような慈悲の心を持っています。
ブッダは、人生の究極的な目標に私たちを導く知恵の道を明らかにすることで、実際に私たちを解放しています。
ブッダを深く信じる心が生じるまで、この点について何度も熟考します。
この信仰心が瞑想の対象です。
ブッダを信仰する心に心を変化させ、できるだけ長い間、ひたすらこの信仰心を保ちます。
この熟考と瞑想を継続的に行うことで、一生を通じて昼も夜もブッダへの深い信仰を持ち続けることができるでしょう。
ブッダの主な役目の１つは、祝福を与えて個々の、
そしてすべての生きものに心の穏やかさを授けることです。生きものは自分だけで穏やかな心を育むことはできません。動物を含む生きものは、
ブッダの祝福を心の連続体に受けてはじめて、穏やかな心を経験することができます。心が穏やかで静かな時に彼らは本当に幸せです。
しかし心が穏やかでなければ、どんなに外の状況が完璧でも幸せではないでしょう。
このことは、幸せが心の穏やかさ次第であることを示しています。
そして心が穏やかであるかどうかは、
ブッダの祝福を受けることにかかっているので、ブッダはすべての幸せの源であることが分かります。
これを理解し熟考す8

準備段階の説明ることでブッダに対する深い信仰を育み、その心を保ち、その教え全般、そして特にカダム・ラムリムを実践したいという強い願いを育むことが大切です。

心とは何か？
私たちはよく心について語りますが、誰かが「心とは何か？」と尋ねる時、私たちは明確な答えを持ってはいないでしょう。脳が心だという人もいますが、それは正しくありません。脳は心ではありません。
というのも脳は体の一部に過ぎないからです。脳は目で直接見ることができますし、その画像を写すことさえできます。
それに対して心は体の一部ではありません。心を目で見ることはできません
し、その写真で撮ることもできません。
ですから脳が心ではないのは明らかです。
「心とは何か」という問いに対して、ブッダの教えだけに明確な答えを見つけることができます。
ブッダは次のように、心について明確で詳細な説明をしました。心の本質は空間のように空っぽで、形や輪郭や色は決して持たず、物事を認識し理解する働きがあります。心には粗い心、微細な心、とても微細な心という３つのレベルがあります。私たちが夢を見ている時には、夢の意識があり、その意識を通してさまざまな夢の物事が心に現れます。
この意識は微細な心で認識するのは困難です。深い眠りについている時には心の意識が１つだけあり、それは空だけを認識します。
この意識は「眠りの透明な光」と呼ばれるとても微細な心です。
この心はとても微細な心で認識するのはとても困難です。
起きている時には目覚めている時の意識があり、その意識を通して目覚めている時に現れる様々な物事が私たちに現れます。
この意識は粗い心で認識するのは難しくありません。眠りに落ちる時、粗い心、
すなわち目覚めている時の意識は眠りの微細な心に溶けていきます。同時に、目覚めている時の世界の現れは存在しなくなります。
そして深い眠りにつく時には、眠りの微細な心は「眠りの透明な光」というとても微細な心の中に溶けていきます。
この段階で私たちは死人のよ
うになります。
そしてこの人生と私たちのカルマのつながりが保たれているので、「眠りの透明な光」
から粗い心である目覚めている時の意識が生じ、目覚めている時に現れる様々な物事が、私たちに再び現れます。
9

現代の仏教

眠りの過程は死の過程にとてもよく似ています。
ただ死を迎える時には、粗い心と微細な心が、「死の透明な光」
として知られる、とても微細な死の心に溶けていく点が異なります。
そしてその時に私たちのこの人生とのカルマのつながりが消えるため、とても微細な心はこの体を離れ次の生まれ変わりに向かい新しい体に入り、次の生まれ変わりの様々な物事が私たちの心に現れます。
すべてがまっ
たく新しくなるでしょう。
心についてのこの説明を通して、私たちは将来の生まれかわりの存在をはっきりと理解できます。
そして今、ブッダの教えであるダルマを実践することで、無数の将来の生まれかわりでの幸せと自由のために準備することができます。
これ以上に意味深いことはありません。
この生まれかわりは１回限りですが、将来の生まれかわりは無数に存在します。
ですから将来の生まれかわりは、今の生まれかわりより大切であることに疑いの余地はありません。

カダンパとは？
「カ」とはブッダの教えのことを言い、「ダム」とはアティーシャのラムリム
（
「カダム・
ラムリム」
としても知られている「悟りの道の段階」）
についての説明を言います。
し
たがって
「カダム」
とは、
ブッダの教えとアティーシャの説明を融合したもののことです。
そしてカダム・ラムリムを心から実践する人たちのことを「カダンパ」と言います。
いにしえのカダンパ（カダム派）と新しいカダンパ（カダム派）という２つのカダンパ（カダム派）があります。
いにしえのカダンパの実践者は一見すると、
カダム・ラムリムのタントラの実践よりも、
カダム・ラムリムのスートラの実践に力を入れていたようでした。
後に、ジェ・ツォンカパとその弟子たちは、
カダム・ラムリムのスートラとタントラの実践のどちらにも同じように力を入れます。
ジェ・ツォンカパによって創設されたこの新しい宗派は、
新しいカダンパと呼ばれています。
ブッダはカダム・ラムリムの源なので、カダンパはブッダ・シャカムニを心から頼ります。
そして、慈悲のブッダ、アバロキテシュワラと知恵のダルマの守護者を心から頼ります。
このことは、カダンパの主な実践が慈悲と知恵であることを示しています。
そしてアユラ・タラは、将来、カダンパの実践者たちをとりわけ大切にするとアティーシャに約束したため、カダンパは心からアユラ・タラに頼ります。
このた10

準備段階の説明

め、
これらの４人の悟りを得た聖なる方々は、「カダンパの精神的導師と切り離すことのできない、
タントラの覚りを達成した４人」と呼ばれています。
カダンパの創始者は、
偉大な仏教の大師であり学者であったアティーシャです。
ア
ティーシャは、
紀元後982年にインドの東ベンガルで王子として生まれました。
アティーシャの父の名前はカルヤナシュリ（壮大な徳）と言い、アティーシャの母の名
前はプラババーティ・シュリマティ
（壮大な輝き）と言いました。
アティーシャは３人の息子の２番目で、生まれた時にチャンドラガーバ（月のエッセンス）と名付けられました。
平和を意味するアティーシャという名前は、彼がいつも和やかで穏やかだ
ったため、後にチベットの国王、
チャンチャヴ・ウーにより授けられました。
チャンドラガーバがまだ子どもだった時に、両親は彼を寺院に連れて行きました。何千人もの人びとが、その道すがら王子を一目見ようと集まってきました。
チャンドラガーバが人びとを見て、「この人たちはどなたですか？」と尋ねると、両親
は「私たちの臣民ですよ」と答えるのでした。王子の心に自然と慈悲の心が生じ、「彼らがみな私と同じような幸運を楽しむことができますように」と祈りました。
誰かに会う時にはいつも、
チャンドラガーバの心に「この人が幸せを見つけて、苦しみから自由になりますように」という願いが自然に生じるのでした。
小さい子どもだった時から、チャンドラガーバは悟りを達成した女性、アユラ・タラの姿を見ていました。
チャンドラガーバが母の膝の上に座っている時に、青いウパリの花が空から降って来て、
チャンドラガーバが花に話しかけているように話すことがありました。母が見ていた青い花は、タラが息子のところに現れて話しかけているしるしだと、後にヨギが説明しました。
王子が成人すると、両親は王子のために縁談をまとめることを望みましたが、タラは王子に次のように助言しました。
「王国に執着すると、泥に浸かる時、大きくて重い体を持つために立ち上がれない象のようになってしまうでしょう。
この人生に執着してはなりません。
ダルマを学び実践しなさい。
あなたは過去生で何度も精神的導師でしたし、
この人生でも精神的導師になるでしょう」。
この言葉に励まされて、
チャンドラガーバはダルマを学び実践することにとても強い関心を持ち、ブッダのすべての教えを深く体得しようと決心しました。
そのためには、十分な資質を備えた精神的導師を見つけなければならないことが、彼には分かっ
11

現代の仏教ていました。
チャンドラガーバはまず、近くに住んでいたジェタリという有名な仏教の師の元に行き、
いかにサムサラからの解放を見つけるかについてダルマの説
明を請いました。
ジェタリは助けを求めることとボディチッタについての説明を授けました。
そしてジェタリは、
チャンドラガーバが純粋に実践したいのであればナランダに行き、
ボディバードラという精神的導師から学ぶように言いました。
王子はボディバードラに会うと次のように言いました。
「サムサラには意味がな
く、解放と完全な悟りだけに本当の価値があることを深く理解するに至りました。悲しみを超えた状態、
ニルバーナに私をすぐに導いてくれるダルマの説明を授けてください」。
ボディバードラは、
ボディチッタを生じさせるための短い説明をチャンドラガーバに授け、次のように助言しました。
「ダルマを純粋に実践したいのであれば、ビジャコキラという精神的導師に教えを請わなければなりません」。
ボディバードラは、
ビジャコキラが空を完全に体得する偉大な瞑想家で、深遠な道の段階を巧みに教えることができるのを知っていました。
ビジャコキラはチャンドラガーバに、深遠な道と広大な道の両方について完全な説明を授けてから、
アバドゥティパという精神的導師のもとで学ぶよう、
チャンド
ラガーバを送り出しました。
アバドゥティパはすぐには指導を行わず、王子にまずラフラグプタの元に行くように言いました。
そしてアバドゥティパは、
ラフラグプタからヒバジュラとヘルカ・タントラの説明を受けてから、彼の元に戻りタントラ、す
なわち密やかなマントラについてさらに詳細な説明を受けるように王子に言いました。
ラフラグプタは、
チャンドラガーバにジャナバジュラ（不滅の知恵）という密やかな名前と、
ヒバジュラの実践を始めるための最初の灌頂（エンパワメント）を授けました。
そして、
ラフラグプタはチャンドラガーバに、家に戻り両親の同意を得るように言いました。
王子には世俗的な生活への執着はありませんでしたが、王子が願う方法で実践するために両親の承諾を得ることは大切でした。
そして王子は両親の元に戻り
次のように言いました。
「ダルマを純粋に実践すれば、
アユラ・タラが予言したよ
うに私はお父様、お母様へのご恩と、生きとし生けるもののご恩にお返しすることができるでしょう。
それができれば、私の人生は無駄にはならないでしょう。
でもそうでなければ壮大な宮殿で一生を過ごしたとしても、私の人生は無意味なものとなるでしょう。
どうか私が王国を去り、全人生をダルマの実践に捧げること
12

準備段階の説明に同意してください」。
チャンドラガーバの父はこれを聞いて浮かない気持ちで、息子が将来の国王の座を放棄するのを思いとどまらせたいと思いました。
それに対して、王子の母は自分の息子が人生をダルマに捧げたいと願っていることを聞いて、心から喜びました。王妃は王子の誕生の際に、虹などの不思議な兆候があったこと、
そして空から青いウパリの花が降ってくるといった、信じられないようなことがあったのを思い出しました。王妃には息子が普通の王子ではないことが分かっており、
ためらうことなく承諾しました。
そのうちに国王も王子の願いを聞き入れました。
チャンドラガーバはアバドゥティパの元に戻り、７年間にわたって密やかなマン
トラについての説明を受けました。
チャンドラガーバはとても熟達し、ある時「多分、私は全世界で誰よりも密やかなマントラについて理解しているだろう」と思い、プライドを抱きました。
その夜、夢の中でダキニたちがやって来て、チャンドラガーバが見たことのない経典を見せるのでした。
ダキニたちは「この文章はどんな意味？」と尋ねますが、チャンドラガーバにはまったくその意味が分かりませんでした。
目が覚めた時に彼のプライドは消えていました。
後にチャンドラガーバはアバドゥティパの実践の仕方をならい、普通の信者として行為のムードラに頼りマハムードラを実践することで、すぐに悟りを達成するよう努めるべきではないかと思い始めました。
しかし、ヘルカがチャンドラガーバの前に現れ、「チャンドラガーバが出家すれば、無数の生きものを助け、ダルマを
遥か彼方まで伝えることができるだろう」と言いました。
その夜、チャンドラガーバは、
ブッダ・シャカムニの前で列を作って歩く僧侶たちについて行く夢を見ました。夢の中でブッダ・シャカムニは、
なぜチャンドラガーバがまだ出家していないのかを不思議に思うのでした。
チャンドラガーバは夢から覚めると僧侶になる決心をしました。
チャンドラガーバはシーララクシタから得度を受け、ディパンカラ・シュリジャナという名前を授かりました。
ディパンカラ・シュリジャナは、精神的導師のダルマラクシタから、
バイバシカ体系の観点から書かれた文献『７組のアビダルマ』と『偉大な解説の大海』について、広範囲にわたる説明を受けました。
このように彼はヒナヤナの教えを完全に体得しました。

13

現代の仏教

ディパンカラ・シュリジャナはそれに満足することなく、ブッダガヤで行われる詳
細にわたる教えを受けに行きました。
ある日彼は、実はアユラ・タラの化身であった２人の女性の会話を小耳にはさみました。若い女性が年上の女性に、「すぐに悟りを得る主な方法は何でしょう？」と尋ねると、年上の女性は「ボディチッタです」と答えました。
これを聞いてディパンカラ・シュリジャナは、貴重なボディチッ
タを達成することを固く心に決めました。後にディパンカラ・シュリジャナがブッ
ダガヤにある大きなストゥーパの廻りを拝んで歩いていた時に、ブッダ・シャカム
ニの仏像が彼に次のように語りかけました。
「すぐに達成したいと願うなら、慈悲と愛、そして貴重なボディチッタの経験を得なければなりません」。
ディパンカラ・シュリジャナは、
ボディチッタを深く体得したいと、
とても強く願うようになりました。彼はスマトラのサーリンという遥か彼方に住む精神的導師のサーリンパが、
ボディチッタのとても特別な経験を達成していて、『完璧な知恵の完成のスートラ』の説明を授けることができると伝え聞きました。
ディパンカラ・シュリジャナは13カ月かけて、船でスマトラに行きました。彼はスマトラに到着すると、
サーリンパにマンダラのお供えをして願いを伝えました。
サー
リンパは教えを伝授するには12年間かかると伝えました。
ディパンカラ・シュリジ
ャナはスマトラに12年間滞在し、最終的に貴重なボディチッタを深く体得してインドに戻りました。
アティーシャは精神的導師に頼ることで、ブッダの３つの教え（道徳の一連の教え、論考の一連の教え、知恵の一連の教え）と４種類のタントラについて、特別な知識を得ました。
アティーシャはまた、詩、修辞学、占星術といった文芸と科学を修得し、優れた医師でもありました。
また、工芸や技術にもとても秀でていました。
また、アティーシャはより高い道徳の訓練、より高い集中力の訓練、より高い知恵の訓練という、３つのより高い訓練を深く体得しました。
６つの完璧さと５つの道、10の土台といったスートラの段階、そして創生段階や完成段階といったタン
トラの段階はすべて３つのより高い訓練に含まれるため、アティーシャはすべての道の段階を深く体得していたことになります。
道徳には、
プラティモクシャの誓い（個人の解放のための誓い）を実践するより高い道徳、菩薩の誓いを実践するより高い道徳、タントラの誓いを実践するより
14

準備段階の説明高い道徳という３種類があります。完全に出家した僧侶が立てる、253の堕落を放棄する誓いは、
プラティモクシャの誓いに含まれます。
アティーシャはこれらのどの誓いも破ることはありませんでした。
このことは、
アティーシャが意識の対象を心に覚えるとても強い力とすぐれた良心を持っていたことを示しています。
アティーシャは菩薩の誓いの18の根本的な堕落と46の二次的な堕落を避け、菩薩の誓いを純粋に守り、タントラの誓いをすべて純粋に守りました。
より高い集中力とより高い知恵の達成は、共通する達成と共通しない達成に分けることができます。共通する達成は、スートラとタントラの両方の実践者が成し遂げる達成で、共通しない達成はタントラの実践者だけが成し遂げる達成です。
アティーシャはより高い集中力のトレーニングを行うことにより、スートラとタン
トラに共通する「集中の静かな永続」
を達成し、それを土台に鋭い洞察力や神通力や共通する徳などを達成しました。
またアティーシャは、密やかなマントラの創生段階と完成段階の集中力などの、共通しない集中力も達成しました。
アティー
シャはより高い知恵のトレーニングを行うことにより、空についての共通する経
験を深く体得しました。
そして、密やかなマントラの「手本となる澄みわたる光」
や「意味のある透明な光」などの、密やかなマントラの共通しない深い経験を体得しました。
アティーシャはヒナヤナとマハヤナの教えを極めて、両方の宗派の師から高く評価されました。
アティーシャはインド仏教の最高峰に立つ王者のようで、第２のブッダと見なされました。
アティーシャの時代以前の、
チベットの第37代国王ティソン・デツェン（およそ紀
元後754～97年）
は、
パドマサンババやシャンタラクシタ、
そしてその他の仏教の師をインドからチベットに招きました。
そしてこれらの先生方の影響により、チベッ
トで純粋なダルマが広まりました。
しかしその後ランダルマ王（およそ紀元後836年）
は、チベットの純粋なダルマを破壊しサンガを廃止しました。
その時までは、
ほ
とんどの国王が信心深かったのですが、
ランダルマ王が邪悪な統治を行っていた
間はチベットの暗黒時代でした。
ランダルマ王の死後約70年後に、翻訳者のリン
チェン・サンポといった素晴らしい先生方の尽力によりチベット北部でダルマが再興し、ゴンパ・ラブセルといった素晴らしい先生のおかげでチベット南部でもダルマが広まりはじめました。
中央チベットでも徐々にダルマが広まりました。
15

現代の仏教当時スートラとタントラを融合する純粋な実践はなく、スートラとタントラは火と水のように相対するものと考えられていました。人びとはスートラを実践する時にはタントラの実践を捨て、タントラの実践をする時にはスートラの実践を、
ビナ
ヤの規則さえも捨ててしまうのでした。
チベットの豊富な金資源を狙って、
インドから偽の教師たちがやって来ました。彼らは精神的導師やヨギのふりをして、黒魔術や亡霊の出現、性行為や儀礼的殺害などの倒錯行為を取り入れました。
そして、これらの不正な行為が横行するようになってしまいました。
西部チベットのンガリに住んでいた国王イーシェ・ウーとその甥のチャンチャヴ・
ウーは、チベットのダルマの状況に深い憂慮の念を抱いていました。国王は、昔実践されていたダルマが、今のダルマの不純さに比べて、いかに純粋であったかを思っては涙を流しました。彼は、人びとの心がどんなに頑なで制御できない状態になっているかを見て、深く嘆きました。
「純粋なダルマがもう一度チベットで広まり、人々が心を制御できるようになればどんなに素晴らしいだろう」と国王は考えました。
この願いをかなえるために国王は、チベット人がサンスクリット語を学び、ダルマのトレーニングを行えるように、彼らをインドに送りました。
しかしその多くは暑い気候に耐えることができませんでした。暑さを耐え抜くことができた数少ない人びとがサンスクリット語を学び、素晴らしいダルマの訓練を受けました。
その中には、多くの教えを受けてチベットに戻ってきた翻訳者のリンチェ
ン・サンポも含まれていました。
この計画はあまりうまくいかなかったため、
イーシェ・ウーはインドから正統な師を招くことを決意しました。
イーシェ・ウーはチベット人の一団に大量の金を渡し、インドでもっとも高い資質を備えた導師を探す任務を与えました。
そして彼らに、ダルマを学びサンスクリット語の完璧な知識を得るよう助言しました。
その願いを達成するために、彼らは気候や旅によるあらゆる困難を耐え抜きました。
この中には、後に有名な翻訳者となった人たちもいました。彼らは多くの経典を翻訳しそれらを国王に送り、国王はこれを心から喜びました。
彼らはチベットに戻るとイーシェ・ウーに次のように伝えました。
「インドには、見識の高い仏教の先生方が沢山いますが、もっとも名高く素晴らしいのはディパン
カラ・シュリジャナです。彼をチベットに招きたいのですが、彼にはインドに何千人もの弟子たちがいます」。
イーシェ・ウーは、「ディパンカラ・シュリジャナ」
とい16

準備段階の説明う名前を聞いて嬉しく思い、この導師をチベットに招くことを固く決意しました。
国王は金をほとんど使い果たしてしまっていました。
しかし、
ディパンカラ・シュリ
ジャナをチベットに招くためには金が必要であったため、国王は金を発掘するために遠征に出ました。国王がある国境に近づいた時に、敵対する非仏教国の国
王がイーシェ・ウー王を捕らえ牢屋に入れました。
その知らせがチャンチャヴ・ウ
ーのところに届くと、チャンチャヴ・ウーは「我が国にはこの国王と戦うだけの力はあるが、戦争を行えば多くの人びとが苦しみ、私も多くの危害をもたらす破壊的な行為を行わなければならなくなるだろう」と考えました。
チャンチャヴ・ウー
は伯父を釈放するよう訴えることを決めますが、相手国の国王は「我々の臣民になるか、伯父の国王の体重と同じ重さの金を持って来れば、お前の伯父を釈放しよう」と答えました。
チャンチャヴ・ウーは、大変な苦労をして金をかき集めましたが、頭の重さの分だけが足りませんでした。相手国の国王が残りの金を求めてきたため、
チャンチャヴ・ウーは金を発掘する準備をしました。
そして金を発掘する遠征に出かける前に、
チャンチャヴ・ウーは伯父を訪ねました。
イーシェ・ウーは身体的には弱っていたものの精神状態は良好でした。
チャンチャヴ・ウーは、牢屋の鉄格子越しに次のように言いました。
「金をほぼ全部集めることができた
ので、もうすぐ牢屋から出ていただくことができるでしょう」。
すると、
イーシェ・ウーは次のように答えるのでした。
「私を大事であるかのように扱わないでください。私たちに敵意を持つこの国王に金を渡してはなりません。金をすべてインドに送りディパンカラ・シュリジャナに捧げなさい。
これが私の最大の願いです。
チ
ベットに純粋なダルマを再興させるために、私は喜んで自分の命を捧げます。
このメッセージをディパンカラ・シュリジャナに伝えなさい。彼をチベットに招くために私が命を捧げたと。
ディパンカラ・シュリジャナはチベットの人びとに慈悲の心を持っているので、
このメッセージが届けば彼は招待を受け入れるでしょう」。
チャンチャヴ・ウーは、翻訳者のナッツオに金を持参させて、付き人と共にインドに派遣しました。
ナッツオたちはディパンカラ・シュリジャナに会うと、チベットで何が起きているか、
そして人びとがインドから精神的導師を招きたいとどれ程願っているかを伝えました。
そして、国王がお供えとして持参させた金の量を告げ、どれだけのチベット人が純粋なダルマを復興させるために亡くなったかを伝えました。
また、
いかにイーシェ・ウーが、ディパンカラ・シュリジャナにチベットに来てもらうために、自分の生命を犠牲にしたかを話しました。
ナッツオたちの要請を受け、ディパンカラ・シュリジャナは彼らが述べたことを深く考慮し招待を受け入17

現代の仏教れました。
ディパンカラ・シュリジャナにはインドに多くの弟子たちがいて、インドのダルマのために力を尽くしていましたが、チベットに純粋なダルマがないことを理解していました。
またディパンカラ・シュリジャナは、彼がチベットに行けば無数の生きものの役に立つことができるというアユラ・タラの予言を受けていました。
どれだけ多くのチベット人がインドで亡くなったかを思うと、彼の心には慈悲の心が起こり、特にイーシェ・ウーの犠牲に深く心を動かされました。
ディパンカラ・シュリジャナがインドを去ることを知れば、インドの弟子たちが彼を止めることが予想されたため、彼はひっそりとチベットに旅立たなければなりませんでした。彼はネパールに巡礼に行くと伝え、
ネパールからチベットに移動しました。大師が戻っては来ないことに後でインドの弟子たちが気づいた時、「チベ
ット人は私たちの精神的導師を盗んだ盗人だ」と抗議しました。
今日と同じく当時、名誉ある大切なお客様を盛大に出迎えることはしきたりとなっていました。
そのためチャンチャヴ・ウーはアティーシャを歓迎し、ンガリへの旅行の労を和らげるよう馬を捧げるために、多くの名高いチベット人と馬に乗った
３００人の随行団を国境に送りました。
アティーシャは馬に乗った３００人の随行団の真ん中で、神通力により馬の背中から肘の長さだけ浮いて馬に乗りました。
そのアティーシャを見て、それまでは彼に敬意を持っていなかった人びとも強い信仰心を持ち、皆が「チベットに第２のブッダがやって来た」と言いました。
アティーシャがンガリに到着すると、チャンチャヴ・ウーは次のようにアティーシャに請いました。
「慈悲深いアティーシャよ、
どうかチベットの人々を助けるために教えを授けてください。誰もがついていける助言を授けてください。
スートラとタントラの道すべてを一緒に実践できるよう、特別な教えを授けてください」。
この願いを叶えるために、
アティーシャは『悟りへの道の灯』を著し、その教えを説きました。
『悟りへの道の灯』
はラムリム（道の段階）
について書かれた最初のテキストです。
アティーシャはこれらの教えをまずンガリで、そして中央チベットで説きました。
この教えを聞いた多くの弟子たちが、偉大な知恵を持つようになりました。

18

準備段階の説明

カダム・ラムリムの貴重さ
アティーシャは最初のカダム・ラムリムを著しました。
それはブッダ・マイトレーヤの『明晰な認識の珠玉』を基にしていています。
『明晰な認識の珠玉』
は、
ブッダ・
シャカムニがインドのラジャグリハの禿鷹が集まる山で説いた『完璧な知恵のスートラ』
についての解説書です。
ジェ・ツォンカパは後に、アティーシャのカダム・ラ
ムリムの解説書として、
カダム・ラムリムの広範囲にわたる教本、中くらいの教本、凝縮された教本を著しました。
そしてこれらの教本を通して貴重なカダム・ラムリ
ムというブッダダルマが、東洋の多くの国に広まり今や西洋でも広まっています。
ブッダの教えとアティーシャの特別な説明が１つとなったカダム・ラムリムの説
明は、最初の範囲の人の道、中くらいの範囲の人の道、大きな範囲の人の道という３つの段階で表されています。
スートラもタントラも、ブッダの教えは全てこれらの３つの教えに含まれます。
ブッダの教えは、
身体的な病気と妄想の病の両方を永遠に治してくれる至上の薬です。医師が違う病に異なる薬を処方するのと同じように、ブッダは人々の能力に応じて異なるダルマの薬を与えました。
ブッダは最初の範囲の人には簡単な教えを授け、中くらいの範囲の人には深い教えを教え、大きな範囲の人にはとても深い教えを授けました。実際には、これらの教えはすべて、ブッダの教えの本体とも言えるカダム・ラムリムに含まれています。
カダム・ラムリムに含まれていな
いブッダの教えは１つもありません。
このためジェ・ツォンカパは、私たちがラムリ
ムの教えをすべて聞けば、ブッダの教えをすべて聞いていることになり、ラムリムの教えをすべて実践すれば、ブッダの教えをすべて実践していることになると述べています。
カダム・ラムリムはすべてのブッダの教えを凝縮しています。
カダム・ラ
ムリムはとても実践的で誰にも適していて、その教えの表現の仕方は他の説明よりも優れています。
私たちはラムリムの経験を得ることを通して、ブッダの教えのどれもが矛盾していないことを理解し、ブッダの教えすべてを実践し、ブッダの究極の見解と意図についての深い理解を容易に得て、すべての間違った見解や意図から自由になるでしょう。仏教徒であっても仏教徒でなくても、誰もが苦しみからの永遠の自由と純粋で永遠に続く幸せを必要としています。
この願いはラムリムの実践により叶えられるでしょう。
ですからラムリムは願いを叶える本物の宝石なのです。
19

現代の仏教一般的に、
ダルマ（ブッダのすべての教え）はとても貴いのですが、カダム・ダルマ（ラムリム）
は例外なく誰にでも適した、
とても特別なブッダダルマです。偉大な大師、ドロントンパは、「カダム・ダルマは金でできたマラのようだ」と述べています。金のマラ
（祈りの数珠）は金でできているので、マラを使わない人でも誰もがその贈り物を喜んで受け取るでしょう。
それと同じように、仏教徒でなくても誰もがカダム・ダルマの恩恵を受けることができます。
というのもカダム・ダルマと人々の日々の経験にはずれがないからです。
ダルマを学んだり聞いたりすることがなくても、新聞やテレビを見たり、世界情勢を理解することにより、人々がカ
ダム・ダルマの教えに説明されているのと似たような結論に達することがあります。
これは、
カダム・ダルマが人々の日々の経験に沿うものだからです。
カダム・ダ
ルマを日々の生活から切り離すことはできません。誰もが怒り、執着、嫉妬、そして特に無知をコントロールすることで人生を幸せで意味深いものにするために、
カダム・ダルマを必要としています。
そしてそのことで、一時的に私たち人間の問題を解決し、最終的には純粋で永遠に続く幸せを見つけるためにカダム・ダルマを必要としています。
この精神的に退廃した時代において、世界中で５つの不純さが増えています。
（１）
環境汚染のために、環境が日ましに不純になっています。
（２）
環境汚染のために、水や空気や食べ物が日ましに不純になっています。
（３）病気と疾患が広まっているため、私たちの体はより一層不純になっています。
（４）
妄想がより一層強くなり、
私たちの心はより一層不純になっています。
（５）妄想をコントロールできないた
め、
私たちの行為はより一層不純になっています。
これらの５つの不純さのせいで、あらゆる場所で苦しみや問題や危険が増えています。
しかし私たちはラムリムの実践を通して、
これらすべての不純さの経験を精神的な道に変えていくことができます。
そしてその精神的な道は、解放と悟りがもたらす純粋で永続する幸せに私たちを導いてくれます。私たちは世界で目撃する
あらゆる困難を、精神的な教えとして用いることができます。
それらの精神的な教えは、私たちがサムサラを捨てる心（不純な生まれかわりのサイクルから自由になることを願う心）、慈悲（他の生きものが不純な生まれかわりのサイクルから永遠に自由になることを願う心）、
そして知恵（これらの不純な物事が、私たちの徳のない行いの結果であることを深く理解する心）を育むよう奨励してくれます。
このようにラムリムの実践により、私たちはすべての逆境を精神的な道における20

準備段階の説明

深い理解と経験を育む機会に変えていくことができます。
そしてそれは、純粋で永続する幸せをもたらしてくれるでしょう。
ラムリムを実践する人は困難や苦しみを経験する時にいつも、「他の無数の生きものは、もっと大きな苦しみや困難を経験している」と考えることで、すべての生きものへの慈悲の心を育み深めます。
そのことは彼らをすぐに悟りの至上の幸せに導いてくれます。
カダム・ラムリムは、病気、老い、死、生まれ変わりという、すべての苦しみを永遠に治してくれる至上の薬です。
それは私たち人間が本来持っている性質と、人としての資質を向上させ、
日々の問題を解決する科学的な方法です。
カダム・ラムリムは、私たちに物事の実際のあり方を見せてくれる、素晴らしい
ダルマの鏡です。
その鏡を通して私たちは知らなければならないこと、捨てなければならないこと、実践しなければならないこと、達成しなければならないことを理解できます。
そしてこの鏡を使うことによってはじめて、すべての生きものの偉大な優しさを理解できます。
カダンパの教えを実践する人たちは、瞑想のトレーニングに力を入れます。瞑想とは何でしょうか？瞑想は心の行為です。
その本質はひたすら集中することで、その働きは心を穏やかで静かな状態にすることです。私たちは夢の中でさえいつも幸せでいたいと思っています。
どうすれば私たちはいつも幸せでいられるでしょうか？私たちは瞑想のトレーニングを通していつも幸せでいられるようになります。
というのも瞑想は心を穏やかにするからです。私たちは心が穏やかな時は、周りの状況が困難でもいつも幸せです。
それに対して心が穏やかでなければ、
どんなに周りの状況が素晴らしくても幸せではありません。
このことを私たちは自分の経験を通して理解できます。心を穏やかにする実際の方法は瞑想のトレーニングなので、瞑想のトレーニングをするように努力することが大切です。私たちは瞑想をする時にいつも、
将来心の穏やかさを経験する原因となる行為
（カルマ）
を行って
います。
このことから、
私たちは瞑想の実践の大切さを理解することができます。
瞑想の対象を意味深いものにすることは大切です。
（これについては以下詳しく説明します）。
それは、瞑想のトレーニングを通して、
この人生、そして将来無数の生まれかわりにおける苦しみから永遠に自由になるためです。
そして、
ブッダが示
したように悟りの至上の幸せを得るためです。
ブッダが示した手本は私たちにとって最高の手本です。
ですが最初は呼吸を瞑想の対象として、呼吸の瞑想をする
21

現代の仏教ことができます。呼吸の瞑想はとても簡単です。
どのように呼吸の瞑想を実践すればよいでしょうか？まず、体と心をリラックスさせ考え事をすべてやめます。
そして口からではなく鼻からやさしく自然に息を吸ったり吐いたりして、鼻の中を出たり入ったりする呼吸の感覚にひたすら集中します。
そしてできるだけ長い間この感覚に集中します。
この感覚に集中してもまだ心が穏やかにならない場合、心が完全に穏やかになるまでこの呼吸の瞑想を何度も繰り返します。
そして一日中いつも穏やかでいられるよう努力するようにします。
このように私たちはいつも自分自身、そして友人や家族を幸せにすることができます。

最初の範囲の人の道

ここで、「最初の範囲の人」とは、精神的な理解や経験を育む上で、最初の段階の力がある人のことを言います。

人生の貴重さ人生の貴重さについての理解を深めるのは、人生の真の意味を達成し無意味なことで人生を無駄にしないよう自分を励ますためです。私たちが永遠の解放と悟りの至上の幸せを達成するために人生を用いてはじめて、人生は貴重で意味深
いものとなります。以下の説明を理解し熟考することで、人生の本当の意味を達成するよう自分を励ますことが大切です。
物質的な発展が人生において本当に意味のあることだと多くの人が信じています。
でもどんなに世界が物質的に発展しても、そのことは決して人の苦しみと問題を減らしてはくれないことを理解できます。
その反対に、物質的な発展により苦しみと問題が増えることもしばしばです。
ですから物質的な発展は、人生において本当に意味のあることではありません。私たちは今ほんの束の間、過去生から人間の世界にたどり着いています。
そして私たちがダルマを実践することで、悟りという至上の幸せを達成する機会に恵まれていることを知っておくべきです。
これは稀に見る幸運です。悟りを達成する時、私たちは自分の願いを叶えているでしょう。
そしてほかの全ての生きものの願いを叶えることができます。私たちは、
この人生と将来の無数の生まれかわりにおける苦しみから、永遠に解放されているでしょう。
そして毎日直接、
個々の、
そしてすべての生きものの役に立つことができます。
そのため悟りの達成は、人生において本当に意味のあることといえます。
悟りは、すべての間違ったあらわれから永遠に自由な内なる知恵の光で、その働きは個々の、
そしてすべての生きものに毎日精神的な穏やかさを授けることです。

22

23

現代仏教

今、私たちは人として生まれかわり、ダルマの実践を通して悟りを達成する機会に恵まれています。
ですから無意味なことのためにこの貴重な機会を無駄にしてしまえば、
これよりも大きな損失はありませんし、
これよりも愚かなことはありません。
というのも、将来これほど貴重な機会を見つけるのはとても難しいからです。
ブッダはある経典で次の例えを通してそのことを描いています。
ブッダは弟子たちに次のように尋ねました。
「この世界と同じくらいの大きさの広くて深い海があったとします。
その表面には黄金の輪が浮かんでいて、その海底には10万年に１度だけ水面に浮かび上がる盲目の亀がいます。
この亀がその黄金の輪に頭をくぐらせるチャンスはどのくらいあるでしょう？」
それに対して、弟子のアナンダは「確かにそれはとても稀でしょう」と答えました。
ここで、広くて深い海とは、始まりのない昔から私たちが経験し、果てしなく続く
不純な生まれ変わりのサイクルであるサムサラを、黄金の輪はブッダダルマを、盲
目の亀は私たちのことを表しています。私たちの体は亀の体ではありませんが、精神的には私たちは亀と大差ありません。私たちの体についている目は盲目ではないかもしれませんが、私たちの知恵の目は盲目です。過去の無数の生まれかわ
りのほとんど間、私たちはサムサラの大海の海底にある３つのより低い世界（動物、餓鬼、地獄の世界）にとどまってきました。
そして10万年に１度ほど人間として浮かび上がってきました。私たちが人間としてサムサラの大海のより高い世界にほんのわずかな間たどり着く時でさえ、ブッダダルマという黄金の輪に出会うのはきわめて稀です。
サムサラの大海はとても広く、
ブッダダルマという黄金の輪
は１つの場所にとどまらずある場所から別の場所に移動し、私たちの知恵の目はいつも盲目です。
このためブッダは、「将来人間として生まれかわったとしても、ブッダダルマに再び出会うのはきわめて稀でしょう」と言っています。
カダム・ダルマに出会うのはそれよりもさらに稀です。人間としてサムサラのより高い世界にほんのわずかな間たどり着いたとしても、大多数の人がブッダダルマに出会っていないことがわかります。
これは人々の知恵の目が開いていないからなのです。
「ブッダダルマに出会う」とはどういうことでしょうか？それはブッダ、ダルマ、
サ
ンガに心から助けを求めることで、仏教の道に入り悟りへの道を進んでいく機会を得ることです。私たちがブッダダルマに出会わなければそのような機会はなく、人生の真の意味と言える悟りの永遠で純粋な幸せを達成する機会はないでしょう。最後に次のように考えます。
24

最初の範囲の人の道

今、
ほんのわずかな間私たちは人間の世界にたどり着いている。
そして、
ダル
マを実践することで、苦しみから永遠に解放されて、悟りの至上の幸せを得るチャンスに恵まれている。
この貴重な機会を無意味なことで無駄にしてしまうなら、これより大きな損失はなくこれより愚かなことはないだろう。
この思いと共に、機会がある間にサムサラを捨てる心、普遍的な慈悲、空の深遠な見方というブッダの教え（ダルマ）を今実践すると強く決意します。
そしてこの決意を何度も瞑想します。毎日多くのセッションでこの決意を熟考そして瞑想し、人生の本当の意味を達成するように自分を励まします。
自分が何を願い何に対して努力をして何を夢見ているのか、
つまり何を最も大事だと考えているのかを自問することは大切です。最新の高価な設備が整った
大きな家、
スポーツカー、高給の仕事のように、物質的な富が大事だと思う人た
ちもいます。名声やきれいな容姿、権力や心を躍らせるもの、または冒険などを求める人たちもいます。多くの人は、家族や友人との関係に人生の意味を見出そうとします。
これらの物事はすべて、私たちにほんの束の間、表面的な幸せを与えてくれますが、それらはまた多くの心配事と苦しみをもたらします。
これらのものは、私たちがみな心から切望する真の幸せを与えてはくれません。私たちは死ぬ時にこれらのものを持っていくことができないので、これらを人生の主な目標としてしまえば最終的には期待を裏切られるでしょう。世俗的な達成はそれ自体が目的であるとすれば空しいものです。
これらのものは人生において真に意味のあることではありません。
人として生まれかわりダルマを実践することで、私たちは「ニルバーナ」
として知られる、永遠に続く至上の心の穏やかさ、そして悟りを達成することができます。
これらの達成には偽りがなく幸せの究極の状態なので、ニルバーナと悟りは人生に本当の意味を与えてくれます。
しかし世俗的な喜びに対する私たちの欲望は
とても強いため、ダルマの実践にはほとんど、あるいはまったく興味を持っていません。精神的な視点から言えば、
このダルマの実践への関心のなさは一種の怠惰心で、「執着からくる怠惰な心」と呼ばれています。
この怠惰な心がある限り解放への扉は閉ざされるため、私たちはこの人生と無数の将来の生まれ変わりに
おいて、苦しみと苦悩を経験し続けるでしょう。死についての瞑想は、ダルマの実
践への主な障害であるこの怠惰な心を克服する方法です。
25

現代の仏教死について深い理解を得るまで、私たちは何度も死を熟考し瞑想する必要があります。私たちはみな、知的なレベルでは自分がいずれは死ぬことを理解していますが、死に対する私たちの意識は表面的なものにとどまっています。死についての知的な理解が心に届かないので、私たちは毎日「私が今日死ぬことはないだ
ろう、私が今日死ぬことはないだろう」と思い続けています。
自分が死ぬ当日も次の日や次の週にすることを考えています。毎日「私が今日死ぬことはないだろう」と思う心は、私たちを欺きます。
その心は私たちを間違った方向に導き人生を空しくします。
しかし死の瞑想をすることで、「私が今日死ぬことはないだろう」
という偽りの考えを、「私は今日死ぬかもしれない」という、偽りのない考えに少しず
つ変えていくことができるでしょう。毎日「私は今日死ぬかもしれない」と自然に考える心は、死を深く理解する心です。
これを理解することでそれは直接「執着からくる怠惰な心」
をなくし、精神的な道への扉を開いてくれます。
一般論としては、私たちは今日死ぬかもしれませんし、今日死なないかもしれま
せん。私たちには分からないのです。
でも、もし「（私は）今日は死なないかもしれない」と考えていれば、この考えは私たちを欺くでしょう。
というのも、
この考えは無知から来ているからです。
それに対して、「私は今日死ぬかもしれない」と毎日考えているとすれば、この考えは私たちを欺かないでしょう。
というのも、
この考
えは知恵から来ているからです。
この有意義な考えは、「執着から来る怠惰な心」
を抑え、将来の無数の生まれかわりのために準備をするよう励ましてくれるでしょう。
または解放と悟りの道に足を踏み入れるために一生懸命努力するよう、促してくれるでしょう。
こうして、私たちはこの人生を有意義なものとするでしょう。
私たちは無数の過去生を意味もなく無駄にしてきました。私たちは過去生から、妄想と苦しみ以外には何も持ってきていません。

私たちにとって死にはどんな意味があるか
私たちにとって死は、体と心が永遠に離れることです。体と心が一時的に分離することはあるかもしれませんが、これは死ではありません。
たとえば
「意識の移
動」
という実践をマスターした人たちが瞑想を行う時、彼らの心は体から離れます。体は瞑想を行っている場所にとどまりますが、心は純粋な地に行きそしてまた元の体に戻ります。夜、夢を見ている時私たちの体は寝床に残りますが、心は26

最初の範囲の人の道

夢の世界の様々な場所に行きまた自分の体に戻ります。
これらの体と心の分離は一時的なものにすぎないため、死ではありません。
死が訪れる時、私たちの心は体から永遠に離れます。体はこの人生を過ごした
場所にとどまりますが、心はある巣から別の巣に鳥が飛び立つように、将来の生
まれかわりの様々な場所に行きます。
このことは、将来の生まれかわりが無数に存在すること、
そして私たちの体と心の性質と働きがとても違うものであることをはっきりと示しています。私たちの体は色や輪郭を持つ、目に見える形のあるものですが、私たちの心は色や輪郭のない、形のない連続体です。私たちの心の本
質は空間のように空っぽで、その働きは物事を認識したり理解したりすることです。
このことから脳が心ではないことを理解できます。
たとえば脳は写真に撮ることができる体の一部に過ぎませんが、心を写真に撮ることはできません。
死についての話はあまり喜ばれないかもしれません。
ですが死についての瞑想
は、ダルマの実践を効果的にするためとても大切です。
というのも死についての瞑想は、ダルマを実践する上で主な障害となる、
この人生の物事への執着から来る怠惰な心を抑え、純粋なダルマを今すぐ実践するよう促してくれるからです。
怠惰な心を抑え純粋なダルマを今すぐ実践すれば、私たちは死が訪れる前に人生の意義を達成するでしょう。

死についての瞑想方法
まず次のように熟考します。

私は必ず死を迎える。体が最終的に朽ちていくのを防ぐことはできない。毎日
一瞬ごとに私の生命は滑り落ちて行っている。
自分がいつ死ぬかはまったく分からないのだ。
いつ死を迎えるかはまったく不確かだ。親よりも先に死んでいく若者もたくさんいるし、生まれた瞬間に亡くなる赤ちゃんもいる。
この世界に確実なものなどない。
その上、多くの原因から早すぎる死を迎える人々がいる。多くの丈夫で健康な人々の生命が事故により失われている。私が今日死なないという保証はどこにもないのだ。

27

現代の仏教これらの点を繰り返し瞑想し、心の中で何度も「（私は）今日死ぬかもしれない。
（私は）今日死ぬかもしれない。」と繰り返し、
この言葉が心に引き起こす感覚に意識を集中させます。
自分の心を「（私は）死ぬかもしれない」という感覚に変化させて、できるだけ長い間ひたすらこの感覚にとどまります。
「（私は）今日死ぬかもしれない」と毎日自然に思うようになるまで、この瞑想を繰り返し行います。最終的に次の結論に達するでしょう。
「私は遠からずこの世界から旅立つことになるので、この人生の物事に執着するのは意味がない。
そのかわりに、今後ダルマを純粋に真剣に実践することに全人生を捧げよう」。
そして一日中この決意を心に保ち続けます。
瞑想の合間には、怠けることなくダルマを実践するよう努力します。世俗的な喜びは偽りに満ちていて、人生を意味深く用いるのを妨げていることを深く理解した上で、世俗的な喜びへの執着を捨てることが大切です。
このように、純粋なダルマの実践を大きく妨げるものをなくしていくことができます。

より低い生まれかわりの危険性より低い生まれかわりの危険から自分を守るために準備するよう自分を促すために、その危険性についてここで説明します。
自由と才能に恵まれた人生があり、将来の生まれかわりの準備をする機会がある今そのための準備をせずに、３つのよ
り低い世界に生まれかわる時には遅すぎるでしょう。
そしてこのように貴重な人
生にもう一度恵まれるのは、きわめて困難でしょう。
動物などの生きものが人間としての貴重な生まれかわりを得るよりも、人が悟りを達成する方が簡単だと言われています。
このことを理解すれば、私たちは徳のない行為（ネガティブな行為）
を捨て、徳のある行為（ポジティブな行為）を行い、ブッダ・ダルマ・サンガ
（至上の心
の友）
に助けを求めるでしょう。
そのことは私たちを実際に守ってくれます。
徳のない行為はより低い世界に生まれかわる主な原因であるのに対し、徳のあることを行い、ブッダ、ダルマ、サンガに助けを求めることは、人間としての貴重な生まれかわりを得る主な原因なのです。
人間としての貴重な生まれかわりは、
すべての苦しみから永遠に自由になる機会を私たちに与えてくれます。
とても徳のない
行為は地獄に生まれかわる主な原因で、中くらいの徳のない行為は餓鬼として生28

最初の範囲の人の道

まれかわる主な原因で、徳のなさの度合いが最も低い行為は動物として生まれかわる主な原因です。
徳のない行為がいかに私たちを３つのより低い世界への生
まれかわりへ導くかについて、仏教の経典に多くの実例が挙げられています。
かつて畜産農家出身の妻を持つ猟師がいました。猟師は亡くなった後、妻の家族が所有する牛として生まれかわりました。
そして肉屋がこの牛を買い、屠殺し、肉を売りに出しました。猟師は妻の家族が所有する牛として７回生まれかわり、他の人たちの食べ物となりました。
チベットには、
ヤムドロクツォという湖があり、近くの街の多くの人は一生釣りをして暮らしていました。
ある時、透視能力のある偉大なヨギがこの街を訪れ、「この街の人々とこの湖の魚の立場は、常に入れかわっていますね」と言いました。
つまり、釣りを楽しんでいた街の人々は人々の食べ物となる魚に生まれかわり、湖の魚は釣りを楽しむ人として生まれかわっていたのです。
このように、彼らは体のかたちを変えて、常にお互いを殺してはお互いを食い合っていました。
この苦しみの周期は世代を超えて続きました。

より低い生まれ変わりの危険についての瞑想方法
まず次のように熟考します。

炎は油から生じているので、オイルランプの油がなくなると炎は消えてしまう。
でも、意識は体から生まれるものではないので、私たちが死ぬ時に意識が消えてなくなることはない。私たちの体は心の一時的な住みかに過ぎない。私たちは死ぬ時に、鳥がある巣から別の巣に飛び立つように、今の体を離れ別の体を探さなければならない。私たちの心にはそこにとどまる自由はないし、どこに向かうかを選ぶこともできない。私たちは自分が行う行為、
つまりカルマ（幸運や不運）の風により、次の生まれかわりの場所に吹き飛ばされる。死ぬ時に実るカルマがネガティブであれば、私たちは確実により低い世界に生まれかわるだろう。
重いネガティブなカルマは地獄に生まれかわる原因となり、中くらいのネガティブなカルマは餓鬼として生まれかわる原因となり、ネガティブさの度合いが最も低いカルマは、動物として生まれかわる原因となるのだ。
29

現代の仏教重いネガティブなカルマをつくるのはとても簡単だ。
たとえば、怒りから蚊を殺すだけでも、私たちは地獄に生まれかわる原因を作る。
この人生、
そして無
数の過去生において、私たちは多くのとてもネガティブな行為を行ってきた。
そのことを心から告白してそれらの行為をすでに浄めていなければ、これらの行為の潜在的可能性は心の連続体に残る。
そして、そのネガティブな潜在的可能性は、私たちが死ぬ時に実るかもしれない。
このことを心にとめて、「今日死ぬとすれば、明日私はどこにいるだろう」と自分に聞いてみなければならない。動物の世界、飢鬼の世界、地獄にいる可能性も大いにありうる。誰かが自分のことを「間抜けな牛」と呼ぶと私たちは耐え難く思うけれど、実際に自分が人間の食べ物となる牛や豚や魚になるとすれば、私はどうするだろう？
これらの点を繰り返し熟考し、動物などのより低い世界の生きものが、いかに苦しみを経験しているかを理解し、低い世界に生まれかわることへの恐怖心を心に生じさせます。
この恐怖心が瞑想の対象です。
この感覚を忘れることなく保ち続けます。
できるだけ長い間ひたすら、
この恐怖心にとどまるようにすることが大切です。瞑想の対象を失ってしまう時には、すぐにその感覚を思い出すか熟考を繰り返して恐怖心を新たにします。
瞑想の合間には、より低い世界に生まれかわることへの恐怖心を絶対に忘れないようにします。一般的に恐怖心は無意味なものですが、上記の熟考と瞑想から生じる恐怖心は無知ではなく知恵から生まれるため、計り知れない意味があります。
この恐怖心は、ブッダ・ダルマ・サンガに助けを求める主な原因となり、そのような危険から私たちを実際に守ってくれます。
また、
この恐怖心は私たちが徳のない行為を避けるよう注意し、誠実であるように促し助けてくれます。

助けを求めること
ここで「助けを求める」というのは、ブッダ、ダルマ、サンガに助けを求めることを
言います。
これは、
より低い生まれ変わりから自分を永遠に守るための実践です。
今、私たちは人間なので動物、餓鬼、地獄の生きものとしての生まれかわりを免れていますが、これは一時的なものに過ぎません。私たちは１週間自宅での滞在許可を得たものの、刑務所に戻らなければならない囚人のようです。
私たちは、
こ
30

最初の範囲の人の道の生まれかわりと将来の無数の生まれかわりでの苦しみから、永遠に自由になる必要があります。
それは、私たちが仏教の解放の道に足を踏み入れ、その道を進み、その道を歩み終えることにかかっています。
そして解放の道に足を踏み入れることは、仏教の道に入ることにかかっています。
私たちは助けを求める実践を通して仏教の道に入ります。助けを求める実践を
資質あるものとするために、目の前にブッダを思い描き、一生を通してブッダ、ダルマ、
サンガに助けを求めることを言葉や心の中で約束します。
この約束が助けを求める誓いで仏教の道への入り口です。
この約束を守る限り私たちは仏教の道にとどまっていますが、この約束を破れば仏教の道から外れることになります。
私たちは仏教の道に入りそこにとどまることにより、解放と悟りにつながる仏教の道を歩み始め、その道を進み、道を歩み終える機会を得ます。
「一生を通じて、ブッダ・ダルマ・サンガに助けを求める」という約束をあきらめないことが大切です。
「ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを求める」というのは、
ブッダの祝福を受け、ダルマを実践し、サンガに助けてもらうよう努力することです。
こ
れが、助けを求める誓いの主な３つの約束事です。
これらの３つの約束事を心から守り実践することを通して、私たちは最終的な目標を達成することができます。
なぜ一生を通じてブッダ、ダルマ、サンガに助けを求める決意と約束をする必要があるかといえば、私たちが苦しみから永遠に解放される必要があるというのがその主な理由です。今私たちは身体的な苦痛や精神的な苦しみから自由かもしれません。
でも前にも述べた通りこの自由は一時的なものにすぎません。私たちはこの先の人生、あるいは将来の無数の生まれかわりおいて、耐え難い身体的な苦痛と精神的な苦しみを、果てしなくずっと経験しなければならないでしょう。
生命が危険にさらされる時、あるいは誰かに脅迫される時、普段、私たちは警察に助けを求めます。
もちろん警察もある特定の危険から私たちを守ってくれることはありますが、警察は私たちを死から永遠に解放してはくれません。重い病気にかかる時に私たちは医師に助けを求めます。医師がある特定の病気を治してくれることはありますが、私たちを病から永遠に解放してくれる医師はいません。
私たちに本当に必要なのはすべての苦しみからの永遠の解放ですが、
人間として
ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを求めることで、それを達成することができます。
31

現代の仏教ブッダは「目覚めた」方です。
それはブッダが無知の眠りから目覚め、
サムサラという不純な生まれかわりのサイクルの夢から自由だということです。
ブッダはすべての妄想と誤った現れから永遠に解放された完全に純粋な方です。前にも述べた通りブッダの役目は、祝福を与えることにより、個々の、
そしてすべての生きものに毎日精神的な穏やかさを授けることです。私たちは心が穏やかな時幸せに感じ、心が穏やかでない時不幸に感じるのを知っています。
そのため、幸せは外的な良い状況にではなく、穏やかな心を持っているかどうか次第であるのは明らかです。
たとえ周りの状況が不十分だとしても、私たちがいつも穏やかな心を保つ
ことができれば常に幸せでいることでしょう。
ブッダの祝福を受け続けることで、
私たちはいつも穏やかな心を保つことができます。
ですからブッダは私たちの幸せの源です。
ダルマは私たちを実際に守り、病気、老い、死、生まれかわりの苦しみから永遠に私たちを解放してくれます。
サンガは私たちを精神的に正しい道に導いてくれる至上の心の友です。
「３つの宝」
として知られ、願いを叶える３つの貴い宝石であるブッダ・ダルマ・サンガを通して、私たちは自分の願い、そしてすべての生きものの願いを叶えることができます。
毎日心の底から悟りを達成したブッダに深い信仰心を抱き、ブッダに懇願する
祈りを捧げることが大切です。
それはブッダから祝福をたえず簡単に受けるための方法です。
また「プジャ」
として知られていて、仏教寺院、または祈りの場で行われるグループでのお祈りに参加すべきでしょう。
これはブッダの祝福と守りを授
かる力強い方法です。

助けを求める瞑想の方法
まず、次のように熟考します。

この生まれかわりと将来の無数の生まれかわりの苦しみから、私は自分を永遠に守り解放したい。
ブッダの祝福を受け、ダルマを実践し、至上の心の友であるサンガから助けてもらうことで初めて私はそれを達成できる。
このように深く考え、まず強い決意を決めて、一生を通してブッダ、ダルマ、サンガに心から助けを求める約束をします。
この決意を毎日瞑想し、残りの人生におい32

最初の範囲の人の道てこの約束をずっと守り続けることが大切です。助けを求める誓いの約束事として、ブッダの祝福を受け、ダルマを実践し、精神的な先生を含む純粋な心の友であるサンガから助けてもらえるよういつも努力することが大切です。
このようにブッダ、ダルマ、サンガに助けを求めます。
これにより、
この人生と将来の無数の生まれかわりにおけるすべての苦しみからの永遠の解放という、私たちの目標であり人生にとって本当に意味のあることを達成するでしょう。
一生を通してブッダ、ダルマ、サンガに助けを求めるという約束を守るために、そして自分と他の生きものすべてがブッダの祝福と守りを受けることができるように、深い信仰心と共に次の「助けを求める祈り」
を毎日唱えます。

私とすべての生きものが悟りを開くまで
ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを求めます

カルマとはカルマを理解し信じるのは、将来の苦しみを防ぎ、解放と悟りの道の基本的な土台をつくるためです。一般的にカルマには「行為」という意味があります。徳のない行為から苦しみが生まれ、徳のある行為から幸せが生まれます。
このことを信じるとすればカルマを信じていることになります。
ブッダはこの言葉の真理を証明する、幅広い教えを説きました。
そして過去生での行為と今の生まれかわりでの経験の特別のつながりを、様々な実例により示しました。
そのいくつかは『幸運の喜びの道』の中で説明されています。
私たちは過去生において、他の生きものを苦しませる様々な徳のない行為を行いました。
これらの徳のない行為の結果、様々な不幸な状態や状況が生まれ、私たちは人間として絶え間ない苦しみと問題を経験しています。他のすべての生きものについても同じことが言えます。
苦しみの主な原因は徳のない行為で、幸せの主な原因は徳のある行為であることを、自分が信じているかどうかを見定めるべきです。
もしこれを信じていないとすれば、徳のある行為を集める、
つまり功徳を積むための努力をしないでしょう。
33

現代の仏教また徳のない行為を浄めないため、たえまない生まれかわりにおいて止むことなく苦しみと困難を経験し続けるでしょう。
私たちが行うすべての行為はとても微細な心に痕跡を残し、その痕跡はそれぞれに結果をもたらします。私たちの心は土壌に、行為は土壌に種を蒔くことにたとえられます。徳のある行為は将来幸せを経験する種を蒔き、徳のない行為は
将来苦しみを経験する種を蒔きます。
これらの種は、種が実る条件が整うまで心の中に休眠状態でとどまり、その後その結果が生じます。場合によっては最初の行為が行われた後、いくつもの生まれかわりを経て結果が生じることもあります。
死を迎える時に実る種はとても大切です。
というのも、
それらの種は私たちが次にどのような形で生まれかわるかを決めるからです。死を迎える時にどの種が実るかは、死を迎える時の心の状態次第です。私たちが穏やかな心で死を迎える
場合、それは徳のある種を活性化させ幸運な生まれかわりとなるでしょう。
しかし、私たちが怒りといった穏やかでない心の状態で死を迎える場合、それは徳のない種を活性化させ不幸な生まれかわりとなるでしょう。
これは、私たちが眠る直前にイライラした状態で眠る時に悪夢が誘発されるのに似ています。

最初の範囲の人の道

徳のある行為という馬に乗る時
サムサラを捨てる心という手綱を持って、解放の道へと馬を導き努力の鞭で馬を急かせることですぐに解放と悟りという純粋な地にたどり着きます
ここまでの説明を熟考して、次のように考えます。

私は苦しみをまったく望んではいないし、
いつも幸せを望んでいるので、徳のない行為を捨てて浄めて、徳のある行為を心から行わなければならない。
この決意を毎日瞑想し実践します。

殺生、盗むこと、性的不品行、嘘をつくこと、不和を生じさせる言葉、傷つける言
葉、無駄話、欲深さ、悪意、間違った考えを持つことなどの、すべての不適切な行
為は徳のない行為です。徳のない行為を放棄し過去に行った徳のない行為を浄める努力をする時、私たちは道徳を実践しています。
それは、将来苦しみを経験
し、より低い世界に生まれかわるのを防いでくれるでしょう。徳のある行為の例としては、この本に書かれたすべての瞑想のトレーニングとその他の精神的な実践があります。瞑想は徳のある心の行為で、将来心の穏やかさを経験する主な原
因となります。瞑想が明瞭であっても明瞭でなくても、瞑想を行う時はいつも、将来の幸せと心の平和の原因となる徳のある心の行為を行っています。私たちは普段主に身体と言葉の行為について気にしていますが、実際は心の行為の方が重要なのです。
身体と言葉の行為は心の行為次第だからです。体と言葉の行為
は、心の行為（心の中で決心すること）次第なのです。
瞑想やその他の精神的な実践など、徳のある行為を行う時はいつも次のように心に決めます。
34

35

中くらいの範囲の人の道

ここで、「中くらいの範囲の人」とは、精神的な深い理解や経験を育む上で、中くらいの力がある人のことを言います。

私たちが知らなければならないこと『四つの貴い真理のスートラ』の中で、ブッダは「苦しみを知らなければならない」と言っています。
こう述べることでブッダは、私たちが将来無数の生まれかわりで経験する耐え難い苦しみを知り、これらの苦しみから永遠に自分を解放す
る決意、
つまりサムサラを捨てる心を育てることが大切だと助言しています。
一般的に身体的な痛み、あるいは精神的な苦痛を抱えている人は誰でも動物でさえ、自分の苦しみを理解しています。
しかし、
ブッダが
「苦しみを知らなければならない」と言うのは、私たちが将来の生まれかわりの苦しみを知る必要がある、ということを意味しています。
これを理解すれば、私たちはその苦しみから自分を解放したいという、強い願いを持つことでしょう。
この実践的な助言は誰にとっても大切です。
というのも、私たちが将来の生まれかわりの苦しみから自分を解放したいと願うならば、必ずこの人生を将来の無数の生まれかわりの自由や幸せのために用いるからです。
これより意味深いことはありません。
この願いがなければ、私たちは貴重な人生をこの短い人生の自由や幸せのためだけに費やし、無駄にしてしまうでしょう。
これは馬鹿げています。
というのも、私たちの意図や行為は、
この生まれかわりだけに関心を持つ動物の意図や行為と違わないからです。偉大なヨギ、ミラレッパは、
かつてゴンポ・ドージェという猟師に次のように言いました。
アティーシャ
3637

現代の仏教あなたは、体は人間の体をしていますが、心は動物と同じです。
動物の心を持つ人よ、私の歌を聞いてください。
私たちは普段、
この人生で経験する問題や苦しみを解決することが、最も大事だと思いそのことに全人生を捧げています。実際は、この人生の問題や苦しみに費やす期間はとても短いのです。私たちが明日死んでしまえば、
この人生の問題や苦しみは明日終わるでしょう。
しかし、将来の生まれかわりにおいて問題や苦しみに費やす期間は果てしなく長いため、その自由と幸せはこの短い一生の自由と幸
せよりも遥かに大切です。
「苦しみを知らなければならない」という言葉で、ブッダは将来の無数の生まれかわりにおける自由と幸せの準備をするために、今の人生を用いるよう私たちを励ましています。
この準備を行う人が真に賢い人なのです。
将来の生まれかわりにおいて私たちが牛や魚などの動物として生まれかわると、他の生きものの食べ物となり、その他にも動物として様々な苦しみを経験しなけ
ればならないでしょう。
動物に自由はなく、人間の食べ物、労働、楽しみのために利用されます。
動物には自分を向上させる機会はありません。
貴いダルマの言葉を耳にしたとしても、動物にとっては風が吹く音を聞くのと同じくらい無意味です。
餓鬼として生まれると、
ほんの一滴の飲み水さえ得ることができず、得られる水滴といえば自分の涙ぐらいでしょう。
そして何百年もの間、耐え難い飢えと渇きに苦しまなければならないでしょう。炎熱地獄の生きものとして生まれかわると、体は火と１つになり、他の人々は私たちの阿鼻叫喚の叫び声を聞くことではじめて、
火と私たちの体を区別できるでしょう。
そして何百万年もの間、体が焼かれる耐え難い苦しみを経験しなければならないでしょう。他のあらゆる現象と同じく地獄の世界は独自には存在せず、夢のように心への単なる現れとして存在します。
欲望の世界の神として生まれかわると大きな争いと不満を経験します。
たとえう
わべだけの喜びを経験したとしても、欲望はさらに大きくなり人間よりもさらに多くの精神的な苦しみを経験します。阿修羅として生まれかわると、いつも神々の栄光に嫉妬するため大きな精神的苦痛を味わいます。嫉妬心は心を突き刺す棘にたとえられ、精神的な苦しみや身体的苦痛を長い間経験する原因となります。人として生まれると、誕生、病気、老い、生まれかわりの苦しみといった、人の様々な苦しみを経験しなければならないでしょう。
38

中くらいの範囲の人の道

誕生
意識が最初に父親の精子と母親の卵子の結合体に入る時、その体はほんの少し赤みがかった白いヨーグルトのようなとても熱い、水のような物質です。受胎の直後は、私たちには粗い感覚はありませんが、粗い感覚が生じるとすぐに痛みを経験し始めます。体が次第に固くなり手足が育っていくにつれ、体が網棚の上で引っ張られるように感じます。母親の子宮の中は暑くて暗い場所です。私たちが９か月過ごす場所は、汚れた物質で満たされた小さくきつく圧縮された場所です。私たちは空気や光が通らないよう蓋がきつく締められ汚水で一杯の小さな水槽の中で、押しつぶされるように感じます。
母親の子宮の中にいる間、私たちは多くの苦痛と恐怖を自分１人で経験します。
私たちは母親が行う全てのことにとても敏感になります。母親が足早に歩く時はまるで高い山からつき落とされるように感じおびえます。母親が性交渉を行うと、まるで２つの巨大な重しに潰されて窒息させられるように感じパニックに陥ります。母親がほんの少し飛び跳ねるだけで、まるでとても高い場所から地面に投げつけられるように感じます。母親が温かい飲み物を飲むと沸騰したお湯が皮膚に注がれるようで、母親が冷たい飲み物を飲むと真冬の氷のように冷たいシャワーを浴びせられるように感じます。
母親の子宮から出てくる時には、２つの固い岩の狭い隙間をくぐらされるように感じます。
また、生まれて間もない時には、どんな接触も痛く思えるくらい体はとても敏感です。
たとえ誰かがとても優しく抱いてくれても、その手は皮膚を突き刺す茨の茂みのように思え、最も柔らかい布地でさえ粗く皮膚を擦りむくように感じられます。母親の子宮の柔らかさとなめらかさに比べると、あらゆる皮膚感覚に痛みが伴います。誰かが私たちを抱き上げると、まるで高い断崖の上で揺り動
かされるようで恐怖や不安を覚えます。過去生で知っていたことはすべて忘れてしまい、母親の子宮からは痛みと混乱だけを持って生まれてきます。耳にすることはすべて風の音のように無意味で、五感で何かを捉えてもそれを理解することはできません。生まれて最初の数週間の間、私たちは、盲目で耳も聞こえず話すこともできず、深い記憶喪失に苦しむ人のようです。
お腹が空いている時に「食べ物がほしい」と言うこともできず、痛みを感じている時に「このせいで痛い」と言
うこともできません。唯一表すことのできるのは熱い涙と怒るしぐさだけです。私39

現代の仏教たちが経験する痛みや不快感を、母親がまったく理解できないこともしばしばです。私たちは完全に無力で食べ方や座り方、歩き方や話し方など、すべてのことを教えてもらわなければなりません。
人生の最初の数週間は私たちが最も脆い時期ですが、成長するにつれて苦しみがなくなるわけではありません。私たちは生涯を通して様々な苦しみを経験し続けます。大きな家で暖炉の火をつける時、家全体に火の熱が行き渡り、その家の中の熱すべてが暖炉の火から来るのと同じように、
サムサラに生まれる時、私たちが経験するすべての苦悩はその生まれかわりが汚されていることから生じ、そのことにより私たちの人生は苦しみに満ちたものになります。
自己への固執という毒に満ちた妄想により汚された人間としての生まれかわりが、人間の苦しみの土台なのです。
この土台がなければ人間の問題は存在しません。誕生の苦しみは、病、老い、死の苦しみへと徐々に変化します。
これらは１つにつながっています。

病気
誕生はまた病気の苦しみをもたらします。冬の風雪が緑の草原、樹々、森、花々などの栄光を奪い去ってしまうように、病気も私たちの身体の若々しい輝きを奪い、強さと感覚の力を損ないます。私たちが普段元気で健康だとすれば、病気になると急にいつも行っている体を用いた活動ができなくなります。普段すべての対戦者にKO勝ちすることのできるボクシングのチャンピオンでさえ、病に打ちのめされる時には完全に無力になります。病気は日々のあらゆる楽しみを奪い、病気のせいで私たちは一日中不快な感覚を経験しなければならなくなります。
私たちは病気になると、空高く飛んでいた鳥が突然撃たれたようになります。鳥は撃たれると鉄の塊のようにまっすぐ地面に落ち、その栄光と力は即座に失われます。私たちが病気にかかるとそれと同じように急に無力になります。重い病気にかかるとすべてを他の人に依存しなければならなくなり、体の機能をコントロールする力さえ失ってしまうことがあります。特に健康で自立していることにプライドを持っている人にとってこの変化は耐え難いものです。
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中くらいの範囲の人の道

私たちは病気になると普段の仕事ができなくなり、自分で立てた目標を達成できなくなるため不満を覚えます。病気に対してついイライラしてしまい、
できない
ことすべてに落ち込んでしまいます。
スポーツ、
ダンス、飲酒、
おいしいものを食べること、友だちとの付き合いなど、普段私たちに喜びを与えてくれるものを楽しむ
ことができなくなります。
これらのあらゆる制約のために私たちは不幸に思いますが、それに加えて病気がもたらす身体的な痛みすべてを耐えなければならなくなります。
病気になると、病気がもたらす望みもしない痛みをすべて経験しなければならないだけではなく、望まないことすべてを経験しなければなりません。
たとえば不味い味の薬を飲み、多くの注射を打ち、大きな手術を行い、好きなものを節制しなければならないなど、処方される治療をすべて受け入れなければならなくなります。手術を受ける場合、病院での状況すべてを受け入れなければなりません。嫌いな食事を食べなければならず、一日中何もせずにベッドにいなければならない
かもしれません。
また手術に対して不安を感じるかもしれません。
そして主治医は、何が問題かをきちんと説明しないかもしれませんし、私たちの生存の可能性についても説明しないかもしれません。
私たちが精神的な実践を行ってきていなければ、病気が治療不可能であることが分かる時、心配や恐怖や後悔に苦しむでしょう。落ち込んで希望を失い、病気が私たちの喜びすべてを故意に奪い去った敵のように感じて、怒りを覚えるかもしれません。

老い
誕生はまた老いの苦しみを生じさせます。老いは私たちから美や健康、きれいな姿かたちや血色のよさ、活力や心地よさを奪います。老いは私たちを軽蔑の対象に変えてしまいます。老いは私たちが望まない多くの苦しみをもたらし、私たちを瞬く間に死に導きます。
年老いるにつれ私たちは若さによる美しさをすべて失い、強くて健康な体は脆弱になり、病気に苦しむようになります。
かつては固く引き締まり均整が取れていた41

現代の仏教容姿は、折れ曲がり醜くなります。筋肉と体は縮み手足は細い棒のようになり骨が突き出ます。髪も色や輝きを失い肌の色つやを失います。顔にはしわがより姿かたちが崩れます。
ミラレッパは次のように言っています。
年老いた人々はどのように立ち上がるでしょうか？まるで地面から重い杭を持ち上げるように立ち上がります。年老いた人々はどのように歩くでしょう
か？一度立ち上がると、鳥を捕獲する人のようにとても用心深く歩かなければなりません。年老いた人々はどのように座るでしょうか？彼らは留め金が切れた重い荷物のように崩れ落ちます。

中くらいの範囲の人の道頭を叩いているのです
腰を曲げて地面を見て歩きます
なくした針を探しているからではありません
それは失ってしまった美と記憶を探しているしるしなのです
４本の手足をすべて使って地面から起き上がります
動物の真似をしているからではありません
それは身体を支えるには足が弱すぎるしるしなのです

グンタンという学者が老いることの苦しみについて書いた、次の詩を熟考することができます。

突然倒れるように座ります
怒っているからではありません
それは身体が強さをなくしたしるしなのです

年老いる時、髪の毛は白くなります
それは髪をきれいに洗ったからではありません
それは間もなく死神に出会うしるしなのです

歩く時に体がゆらゆら揺れ動きます
自分が重要だと思っているからではありません
それは足が体を運ぶことができないしるしなのです

額にしわがよります
それは肉が多すぎるからではありません「死が近づいている」という死神からの警告なのです

手が震えます何かを盗もうとムズムズしているからではありません
それは死神のムズムズする指が私たちの持ち物を盗んでいるしるしなのです

歯は抜け落ちます
それは新しく生える歯のための場所を空けるためではありません
それは間もなく人の食べ物を食べる力をなくすしるしなのです

ほんのわずかしか食べません
ケチだからではありません
それは食べ物を消化できないしるしなのです

顔は醜く不快になります
仮面をつけているからではありません
それは若さの仮面をなくしてしまったしるしなのです

頻繁にゼーゼーと息をします
病人にマントラをささやいているからではありません
それは呼吸が間もなく消えてなくなるしるしなのです

頭が前後に動きます
意見が合わないからではありません
それは死神が右手に持っている棒で42

若い時には私たちは世界中を旅することができますが、年老いると自分の家の玄関に行くのさえ困難になります。体が弱り多くの世俗的な活動が行えなくなります。
そして、精神的な活動をするにしてもいろいろと制限されます。徳のある行
43

現代の仏教為をするための体力はほとんど残っておらず、記憶したり、熟考したり、瞑想した
りする気力もほとんどありません。
出かけていくのが困難な場所や滞在しにくい場所で行われる教えには、参加することができません。誰かを助けるにしても、体力と健康が必要な場合はそれができなくなります。年老いた人々は、このように力を失うことでとても悲しく思うことがよくあるのです。
年を取ると目が見えず耳が聞こえない人のようになります。
はっきりと物を見ることができず、
より度数の強い眼鏡が必要になり、ついには読むことができなくなります。物音をはっきりと聞き取ることができず、音楽を聞いたり、テレビの音を聞いたり、他の人たちが言っていることを聞き取るのもより困難になります。記憶も薄れていきます。世俗的な活動にしても精神的な活動にしても、行うことすべてが難しくなっていきます。記憶力と集中力が弱まってしまうため、瞑想をしても深い理解や経験を得るのがより困難になります。勉強に専念することもできません。
ですから私たちが若い時に精神的な実践を学ばずトレーニングをしていないと、年老いた時に後悔と共に死神が来るのを待つしかなくなります。
年老いると、普段楽しんでいた食べ物や飲み物やセックスなどから同じ楽しみを得ることはできません。
ゲームをする気力もありませんし、娯楽などの楽しいこと
ですら疲れ果ててしまいます。寿命が残り僅かになるにつれ若い人たちの活動に参加できなくなり、若い人たちが旅行する時は家に残っていなければならなくなります。年老いると、誰も私たちを連れて行きたがらなくなり、誰も私たちのところに訪ねて来たがらなくなります。
自分の孫ですら、あまり長い間私たちと一緒にいたいとは思いません。年老いた人たちはよく一人で「若い人たちが私と一緒にいてくれたら、
どんなに素晴らしいだろう。一緒に散歩に行き、
いろんなものを見せてあげることができる」と思いますが、若者たちはそのように一緒に時間を過ごしたいとは思いません。年老いた人々は、生涯が終わりに近づくにつれ捨てられる悲しみと孤独を経験します。彼らには多くの特別な悲しみがあります。

44

中くらいの範囲の人の道

死
誕生はまた死の苦しみを生みます。
もし人生において財産を得ようと一生懸命働き、それらの財産に強く執着するならば、死ぬ時に「今、自分の大切な財産をすべて残していかなければならない」と思い深い苦しみを経験するでしょう。今でさえ私たちは、自分が最も大切にしているものを誰かに上げることはもちろん、貸すことさえ難しく感じます。
自分が死ぬ時にはすべてを捨てていかなければならないことを深く理解した時に、みじめに思うのも不思議ではありません。
死を迎える時に私たちは最も親しい友人とも別れなければなりません。何年も共に過ごし一日すら離れたことがないパートナーがいたとしても、そのパートナーを残していかなければなりません。友だちに強く執着していたとすれば死ぬ時に深く苦しむでしょう。
でも私たちにできるのは、友だちの手を握ることぐらいなのです。
たとえ彼らが私たちに死なないでと懇願したとしても、死の過程を止めることはできません。普段、私たちが誰かに強く執着する時、その相手が私たちを置いて他の誰かと時間を過ごすと、私たちは嫉妬します。
でも私たちが死ぬ時には、友だちを他の人たちと共に永遠に残していかなければならないのです。私たちは家族やこの人生で私たちを助けてくれた人たちなど、すべての人を残していかなければならないでしょう。
いろんな風に大切にして面倒を見てきたこの体も、私たちが死ぬ時には後に残していかなければなりません。体は石のように心のないものとなり、地面に埋葬
されたり火葬されたりします。精神的な経験という自分を内側から守ってくれる
ものがなければ、私たちは死ぬ時に体の痛みだけではなく恐怖や苦悩を覚えるでしょう。
死を迎えて意識が体から離れる時、徳のある行為と徳のない行為により心に蓄積したすべての潜在的可能性は、意識と共に体から離れていきます。心に蓄積された潜在的可能性以外に、私たちがこの世界から持って行けるものはありません。
それ以外のあらゆる物事は私たちを欺きます。死は、会話や食事、友人と会う
ことや眠りといったすべての活動に終止符を打ちます。死を迎える日にすべてが終わりを迎え、私たちは全てのものを、指にはめた指輪さえ置いて行かなければなりません。
チベットで乞食は野犬から自分を守るための棒を持っています。
死が45現代の仏教すべてを奪い去ることを理解するために、人が持ちうる最もささやかな財産であるこの古い棒すら、乞食が死ぬ時に置いていかなければならないことを心に覚えておくことが大切です。
世界中で墓石に刻まれた名前だけが、死者の唯一の財産であることを私たちは理解できるでしょう。

その他の種類の苦しみ
私たちはまた、別離の苦しみ、貧困の苦しみ、人間や人間以外の生きものからの危害、水、火、風、土による災害など好まないことに遭遇し、自分の願いを叶えられない苦しみを経験しなければなりません。死の最期の別れの前によく、好きな人たちや物事から一時的に別れなければならないことがありますが、そのような出来事は私たちに精神的苦痛をもたらします。
すべての友人や親戚が住んでいる国を後にしなければならないかもしれませんし、好きな仕事を辞めなければならないかもしれません。評判が失墜するかもしれません。
この生まれかわりにおいて、私たちは何度も好きな人たちとの別離の苦しみを経験しなければならず、
心地よく魅力的だと思うものをあきらめたり失ったりしなければなりません。
しかし死が訪れる時、私たちはこの人生における仲間や楽しみすべて、そしてダルマの実践のための内的条件や外的な条件すべてに永遠の別れを告げなければなりません。
嫌な人たちと出会い一緒に暮らすこと、または、不快に思う状況に遭遇しなければならないというのも、よくあることです。火事や洪水、または暴動や紛争などの暴力が発生するとても危険な状況に身を置くこともあるかもしれません。
それほど極端でなくても人生にはイライラすることが沢山あります。
自分がしたいことを邪魔されることもあります。天気の良い日に海辺に出かけようとすると交通渋滞に遭います。私たちはいつも妄想という内面の悪魔の妨害に遭い、心と精神的な実践が乱されています。計画をくじけさせ、しようとすることを妨げる状況が無数にあります。私たちはまるで裸で茨の茂みにいるようです。動こうとすると周りの状況に傷つけられてしまいます。人々や物事は体を突き刺す棘のようで、どんな状況でも完全に心地よく感じられることはありません。欲望や計画があればある
程、私たちはより多くの不満を覚えます。
ある特定の状況を望めば望むほど、自分が望まない状況により行き詰ってしまうでしょう。
あらゆる欲望がそれぞれに46

中くらいの範囲の人の道

障害を引き寄せているようです。私たちが求めていなくても、望まない状況は私たちの元にやって来ます。実際、努力せずにやってくることといえば私たちが望まないことだけなのです。誰も死ぬことを望んではいませんが、努力をしなくても死は私たちの元にやって来ます。誰も病気にかかることを望んではいませんが、努力をしなくても病気は私たちの元にやって来ます。私たちは自由やコントロールのない状態で生まれかわってきたので、その身体は純粋ではなく、不純な環境の中で暮らし、望まないことが次々に起こります。
サムサラではこのような経験はまったく自然です。
私たちには無数の欲望がありますが、どんなに努力しても自分の欲望が満たされたと感じることは決してないでしょう。
自分が望むものを得たとしても、私たちが望むかたちでそれを得ることはできません。何かを手に入れても、何かを手に入れることで満足は得られないのです。
たとえば私たちは裕福になることを夢見る
かもしれませんが、実際に裕福になったとしても人生は自分が想像したようにはならず、欲望を叶えたとは感じられないでしょう。
というのも、富が増えたとしても欲望は減らないからです。私たちは富を持てば持つ程より多くを欲します。私たちは自分が求める富を見つけることはできません。
というのも私たちは欲望を満たしてくれる富を求めますが、どんなに多くの富も欲望を満たすことはできないからです。
そして欲望の対象を得る中で不満を感じる別の理由を見つけ出してしまうことで、
さらに状況を悪化させてしまいます。私たちが望むことすべてに望まないことがついてきます。
たとえば富を得ると税金や不安や複雑な会計業務などが付いてきます。
これらの望んではいないのに付いてくるもののせいで、私たちは完全に満足したとは感じられなくなります。
同じように、沖縄に遊びに行くことを夢見て、実際に休暇を取って沖縄に行くとします。
でも、その経験は期待したものとは必ずしも同じではなく、休暇を過ごすことで日焼けや多くの出費といった別のことが付いてきます。
自分の欲望について考えてみると、それらの欲望が過剰であることを理解するでしょう。私たちは最高の仕事、最高のパートナー、最高の名声、最高の家、最高の車、最高の休暇など、
すべてサムサラで最高のものを欲しいと願います。最高のものでなければ、探しているものを見つけることができていないという失望感が残ります。
しかし世俗的なものはどんなものであれ、私たちが望む完全で完璧な満足感を与えてくれません。
いつもより良いものが作られています。最高をうたう
47

現代の仏教商品の新発売を告げる広告が至る所に出されたかと思うと、その数日後には、数日前に新発売となった最高の商品よりも更によい商品が新発売となります。
私たちの欲望をかき立てる物が尽きることはありません。
学校の子どもたちは決して自分と親の野心を満たすことはできません。子どもたちはクラスで一番になったとしても、次の年にまた一番になれないと満足できない、と思うでしょう。仕事で成功してもその野望は強いままでしょう。彼らには自分が行ったことに完全に満足して休める時がないのです。
少なくとも、
田舎で素朴な生活をする人たちは満足しているのではないかと思いますが、その状況を見てみると、農業を営む人々も望んでいるものを見つけることができずにいるのが分かります。農業を営む人々も生きていく中で問題と心配をたくさん抱えていて、真の穏やかさと満足感を味わってはいません。
その生計は天候など自分のコントロールを超えた多くの不確定要素に依存しています。農業を営む人々は、都市で暮らし働くビジネスマンより不満から自由なわけではありません。
ビジネスマンは毎朝ブリーフケースを持って仕事に出かける時、洗練されて有能に見え表面的には順調のようですが、心の中にはたくさんの不満を抱えています。
彼らも求めている物を探していますが、それをまだ見つけてはいないのです。
この状況について考えていると、自分の財産を捨てることで求めている物を見つけることができるに違いないと思うかもしれません。
ですが貧しい人も求めているものを見つけることができずにいるのが分かります。
そして多くの貧しい人たち
は、最も基本的な生活必需品を得ることにさえ困難を覚えています。世界中の何百万人もの人々が極度の貧困の苦しみを経験しています。
周りの状況を頻繁に変えることで不満の苦しみを避けることはできません。新しいパートナーや新しい仕事を得たり旅行を続けたりすることで、自分が望んでいるものをいつかは見つけることができると思うかもしれません。
しかし世界中のあらゆる場所を旅し、すべての街に新しい恋人ができたとしても、私たちは別の場所や別の恋人を探しているでしょう。
サムサラでは欲望を本当に満たすことはできないのです。
地位が高い人や地位が低い人、男性や女性などの人々は、姿や衣服、立ち居振48

中くらいの範囲の人の道る舞いや地位が異なるだけなのです。本質的には人生で問題を経験するという点において彼らはすべて平等です。
いつも問題がある時に、その問題は自分のある特定の状況から生じていて、それを取り巻く状況を変えれば問題はなくなるだろうと考えるのは簡単です。私たちは問題を、他の人々や友人、食べ物、政府や時代、天気、社会や歴史などのせいにします。
しかしこのような周りの状況は問題の主な原因ではありません。私たちが経験する身体的な苦痛と精神的な苦しみはすべて、妄想という内面の毒に汚された生まれかわりの結果だと認めることが必要です。人は人間として生まれかわりその生まれかわりが汚されているため、人間の様々な苦しみを経験しなければなりません。動物は動物として生まれかわりその生まれかわりが汚されているので、動物としての苦しみを経験しなけ
ればなりません。餓鬼と地獄の生きものは、餓鬼や地獄の生きものとして生まれかわりその生まれかわりが汚されているので、それぞれの苦しみを経験しなければなりません。神々でさえその生まれかわりが汚されているので、苦しみから自由
ではありません。燃えさかる火の中で身動きができなくなった人が強い恐怖を抱くように、私たちは不純な生まれかわりの果てしない周期において経験する耐え難い苦しみに対して、強い恐怖を抱くことが大切です。
この恐怖が真のサムサラ
を捨てる心でそれは知恵から生じます。
最後に、ここに述べた説明を熟考して、次のように思います。

将来の生まれかわりの苦しみを否定しても何もいいことはない。来世が訪れる時にそこで自分を守ろうとしても遅すぎるのだ。
だから、将来の無数の生まれかわりの苦しみから自分を永遠に解放するチャンスを与えてくれるこの人生に恵まれている今、自分を守る準備をすることが絶対に必要だ。
そのための努力をせず人生を無意味なものにしてしまえば、これ以上に大きなごまか
しはなくこれ以上に愚かなことはないだろう。私は、果てしない将来の生まれ
かわりの苦しみから自分を永遠に解放するよう、今努力しなければならない。
将来の無数の生まれかわりの苦しみから、
自分を永遠に解放したいという自然な願いが生じるまでこの決意をずっと瞑想します。
これがサムサラを捨てる心の境地です。
この境地に達する瞬間、私たちは解放の道に足を踏み入れます。
ここで解放とは「ニルバーナ」
として知られる至上の永遠の心の平和のことを言います。
この心の平和は私たちに純粋で永続する幸せを与えてくれます。
49

現代の仏教捨てなければならないこと『四つの貴い真理のスートラ』
の中で、
ブッダは
「源を捨てなければならない」と言っています。
そう述べることでブッダは、
私たちが将来の無数の生まれかわりでの苦しみから永遠に自由になることを願うとすれば、その源を捨てなければならないと助言しています。
「源」とは、私たちの妄想のことですが、主に自己への固執という妄想のことを言います。
自己への固執は苦しみと問題の元になるので
「源」
と呼ばれ、
「内面の悪魔」としても知られています。妄想は、幸せの元である心の穏やかさを乱す働きを持つ間違った意識です。妄想には私たちに危害を与える
働きしかありません。
自己への固執などの妄想は私たちの心の中にあり心の穏やかさを乱し、昼も夜も休みなく私たちにいつも危害を与えています。不純な生まれかわりのサイクルであるサムサラでは、
自己への固執という内面の悪魔により幸せの源である心の穏やかさがいつも乱されているので、本当の幸せを経験す
る機会を持つ人はいません。
自己への固執の無知とは、私たちが普段見ている私たち自身や私たちの体、そしてその他すべての物事が実在すると誤って信じる心のことです。
この無知のため
私たちは好きな事に対して執着を持ち、嫌いな事に対して怒りを抱きます。
そして様々な徳のない行為を行い、それらの行為の結果、
この一生、そしてその後の生まれかわりにおいて様々な苦しみを経験します。
自己への固執の無知は、
どんな外的な毒よりも遥かに大きな害をもたらす内面の毒です。私たちの心はこの内面の毒により汚されているので、あらゆる物事を間違った形で見ています。
そしてその結果、幻覚のような苦しみと問題を経験します。実際のところ、私たちが普段見ている私たち自身や私たちの体、そしてその他すべての物事は存在しません。
自己への固執は毒を持つ木に、その他のすべての妄想はその枝に、そしてあらゆる苦しみと問題はその果実にたとえられます。
自己への固執は、他のすべての妄想やすべての苦しみと問題の根本的な源です。
このことから自己への固執を永遠に捨てれば、
この人生とその後の無数の生まれかわりにおける苦しみと問題すべてが、永遠になくなることを理解できます。偉
大なヨギ、
サラハは
「心が自己への固執から永遠に解放されると、苦しみから永遠に解放されることに疑いの余地はない」と言っています。
このことを理解して、これまでに述べた説明を熟考して次のように考えます。
50

中くらいの範囲の人の道

自己への固執という無知を認識し、弱めて、最終的に完全に捨てるために、私は一生懸命努力しなければならない。
この決意をたえず瞑想し、その決意を実践することが大切です。

実践しなければならないこと『四つの貴い真理のスートラ』
の中で、
ブッダは
「道を実践しなければならない」と言っています。
ここで
「道」
とは、
ある場所から別の場所につながる外側の道ではなく、解放と悟りの純粋な幸せに私たちを導く内面の道、
つまり精神的な深い理解と経験のことをいいます。
解放に至る道の段階の実践は、より高い道徳、より高い集中力、より高い知恵の３つのトレーニングに集約することができます。
これらのトレーニングは、
サムサラを捨てる心が動機となっているため「より高い」と言われています。
したがって、こ
れらのトレーニングは解放への実際の道で、私たちはこの道を実際に実践しなければなりません。
道徳の本質は、不適切な行為をやめるという徳のある決意です。私たちは道徳を実践する時、不適切な行為をやめ、純粋な行動を保ち、あらゆる行為を徳の高い動機から正しく行います。道徳の実践は将来、自分と他の生きものに問題が起きるのを防ぐため、誰にとっても最も大切です。道徳の実践は私たちの行為を純粋にするので、私たちを純粋にします。私たち自身がきれいで純粋でなければなりません。私たちの体は自分ではないため、体がきれいなだけでは十分ではありません。道徳の実践は、精神的な深い理解と経験という作物を養い育む広大な土壌にたとえられます。道徳を実践しなければ、精神的なトレーニングで進歩していくのはとても難しいのです。
サムサラを捨てる心を動機として、道徳の実践に深く心をなじませるのを学ぶことが、「より高い道徳のトレーニング」
です。
２つ目のより高いトレーニングは「より高い集中力のトレーニング」
です。集中力の本質は、徳のあることにひたすら集中する心です。心がこの状態でいる間は心の穏やかさを経験し幸せでいられるでしょう。何かに集中する時には雑念が生じ
51

現代の仏教ないように、徳のある対象に心を集中させます。雑念があると何も達成できない
ため、集中力を鍛えるのはとても大切です。
サムサラを捨てる心を動機として雑念をしずめ、徳のある対象に集中する力に深くなじむよう学ぶことが「より高い集中力のトレーニング」
です。強く明晰な集中力があればどんなダルマの実践でも簡単に進歩できます。普段、私たちの主な障害となるのは雑念です。道徳の実
践は粗い雑念を防ぎ、集中力はかすかな雑念さえ生じないようにします。
この２つの実践はダルマの実践に素早い結果をもたらします。
３つ目のより高いトレーニングは「より高い知恵のトレーニング」です。知恵の本
質は徳のある知的な心で、その働きは過去と将来の生まれかわりの存在、
カルマ
や空といった意味深い対象を理解することです。
これらについての理解は、
この人生と、将来の無数の生まれかわりに大きな意味をもたらします。敵を倒したり、家族の面倒を見たり、自分がほしいものを見つけるための知的能力を持つ人は大勢いますが、これは知恵ではありません。動物でさえそのような知能を持っています。世俗的な知能は私たちを欺きますが、知恵は決して私たちを欺くことがありません。知恵こそが私たちを正しい道へと導く内なる精神的導師です。
また、過去と将来の生まれかわり、
そして
「カルマ」
として知られる、過去生での行為とこの人生での経験の特別なつながりを見せてくれる神聖な目です。
カルマのテー
マはとても幅広く捉えにくいもので、知恵を通して初めて理解できます。
サムサラを捨てる心を動機として空についての熟考と瞑想をすることで、空を深く体得す
る知恵を育むよう学ぶことが「より高い知恵のトレーニング」
です。
この知恵は実に深遠です。
その対象となる空は何もないことではなく、あらゆる現象の本質です。空についての詳細な説明は「究極的なボディチッタのトレーニング」の章に記
されています。
三つのより高いトレーニングは、
この人生や将来の無数の生まれかわりにおける苦しみから、永遠の解放を達成する実際の方法です。
これは次のたとえで理解できます。
のこぎりで木を切る時、手を使わずにのこぎりだけで木を切ることはできません。
そして同じように木を切る手は体に依存しています。
より高い道徳のトレーニングは体、より高い集中力の実践は手、そしてより高い知恵の実践はのこぎりにたとえられます。
これら３つを一緒に用いることで、私たちは自己への固執の無知という毒を持つ木を切り倒すことができます。
そうすれば、
おのずとその枝であるその他の妄想や、その果実である苦しみや問題を根絶やしにできるでしょう。
52

中くらいの範囲の人の道

そして私たちはこの人生や将来の生まれかわりにおける苦しみの永遠の停止を達成しているでしょう。
それは、ニルバーナ、あるいは解放として知られる永続する
至上の内面の穏やかさです。
私たちは人の問題すべてを解決し、人生の本当の意
義を達成しているでしょう。
この説明を熟考して、次のように考えます。

３つのより高いトレーニングは、
この人生と将来の無数の生まれかわりにおける苦しみから永遠の解放を達成するための実際の方法なので、このトレーニングを実践するよう一生懸命努力しなければならない。
この決意を継続的に瞑想し実践することが大切です。

達成しなければならないこと『四つの貴い真理のスートラ』の中で、ブッダは「停止を達成しなければならない」と言っています。
ここで「停止」とは、苦しみと苦しみの源である自己への固執という無知の永遠の停止を言います。
このように述べることで、ブッダはある特
定の苦しみから一時的に自由になることに満足すべきではない、と私たちに助言
しています。
そうではなく、永続する至上の心の平和（ニルバーナ）と悟りによる
純粋で永続する幸せという、人生の究極の目標を達成する意図を持つべきと助言しています。
生きものはみな例外なくたえまなく生まれかわる中で、病気、老い、死、生まれかわりという、苦しみのサイクルを果てしなく経験しなければなりません。私たちはブッダのお手本にしたがい、
この果てしないサイクルから抜け出す強い決意を育てていかなければなりません。
ブッダは家族と共に王宮で暮らしていた時に、人びとがいかにこれらの苦しみを常に経験しているかを目のあたりにし、悟り（偉大な解放）を達成し生きものすべてをその境地に導く強い決心をしました。
ブッダは、私たちが生きてゆくのに必要な条件を与えてくれる日常の活動、そして貧困や環境問題、
そして特定の病気などを防ぐための活動をやめるように促53

現代の仏教しているわけではありません。
ですがこれらの活動がどんなにうまくいっても、こうした問題を永遠に停止することはできないでしょう。私たちは将来無数の生まれ
かわりにおいて、これらの問題を経験し続けなければならないでしょう。
そして私たちはこれらの問題を防ぐために必死に努力していますが、この人生においてさ
え世界中で貧困や環境汚染や病気の苦しみが増しています。
さらに現代テクノ
ロジーの威力により、かつて経験したことがないような多くの大きな危険が広まっています。
ですからある特定の苦しみからの一時的な自由に満足するのではな
く、機会があるうちに永遠の自由を得るために一生懸命努力することが大切なのです。
自分の人生がいかに貴重かを覚えておかなければなりません。
たとえば動物として生まれかわった生きものは、唯一意味ある生き方をもたらしてくれる精神的な実践を行うことができません。
というのも彼らは、過去の生まれかわりで精神的な実践の価値を否定する妄想に満ちた見方を持っていたからです。動物は精神的な教えを聞いて理解し、熟考し、瞑想することが全くできないため、現在の動物としての生まれかわりそのものが妨げとなります。既に述べた通り人間だけがそのような妨げから自由で、人間だけが精神的な道を歩むために必要なあらゆる条件を備えています。
そして私たちを永遠の平安や幸せに導いてくれるのは精神的な道だけなのです。
この自由と必要な条件の組み合わせが、人生をとても貴重なものにしてくれます。

偉大な範囲の人の道

ここで、「偉大な範囲の人」とは、精神的な理解や経験を育む上で偉大な力がある人のことを言います。
ここではスートラとタントラを含む幅広く奥深いテーマを扱っています。本章、そしてそれに続く章でこれについて詳しく説明します。

最後に次のように考えます。

ある特定の苦しみの一時的な停止のみに満足すべきではない。
それは動物でもできることだ。
３つのより高いトレーニングを真摯に実践することで、苦しみの源である自己への固執の無知を永遠に停止しなければならない。
この決意を毎日瞑想し実践します。
このように、私たちは自由をもたらす道に自分を導きます。

5455

この上なく善良な心－ボディチッタ

この上なく善良な心－ボディチッタ

私たちはサムサラを捨てる心、
つまり永遠の自由を達成したいという心からの願
いを、昼も夜も持ち続けることが大切です。
それは、解放（この上ない永遠の心の平和）への扉となり、
その心はより深い理解と経験の基礎になります。
しかし私た
ちは自分の解放を求めることだけに満足すべきではなく、他の生きものの幸せも考える必要があります。
サムサラの大海で溺れ耐え難い苦しみを経験している無数の生きものがいます。私たちは皆、１人の人に過ぎませんが、他の生きものは無数に存在します。
ですから他の生きものの幸せと自由は、私たちの幸せと自由
よりも遥かに大切です。
そのため私たちは完全な悟りの境地に私たちを導く菩薩の道に進まなければなりません。
菩薩の道への入り口となるのがボディチッタです。
「ボディ」
には悟り、
「チッタ」
に
は心という意味があります。
ボディチッタは、直接個々の、
そして全ての生きものの役に立つことができるように悟りを得たいと自然に願う心です。
ボディチッタというこの貴重な心を生じさせた瞬間私たちは菩薩になります。菩薩とはすべての生きものの役に立つことができるように、悟りを達成することを自然に願う人のことです。
そして、私たちはボディチッタを生じさせた瞬間、克服者ブッダの息子や娘となります。
トレーニングを行わずにこの上なく善良なこの心を育むことはできません。
ジェ・ツォンカパは次のように言っています。
慈しむ愛という土壌に、大切に思う愛の水を蒔き幸せを願う愛と慈悲の心の種を植えることによりボディチッタという薬木が育つでしょう
ジェ・ツォンカパ
56

これは、
ボディチッタのトレーニングには次の５つの段階があることを暗に示しています。
57

現代の仏教1. 慈しむ愛のトレーニング
2. 大切に思う愛のトレーニング
3. 幸せを願う愛のトレーニング
4. 普遍的な慈悲のトレーニング
5. 実際のボディチッタのトレーニング

慈しむ愛のトレーニング
このトレーニングを通して、暖かい心と例外なくすべての生きものを親しく感じる
気持ちを育み、その心を持ち続けることを学びます。
この慈しみに満ちた愛は心を純粋でバランスの取れたものにし、すべての生きものを大切に思う愛を育むた
めの土台を作ります。普段私たちの心はバランスが取れていません。執着から誰かに対して過度に親しく感じたり、怒りから誰かに対して過度に疎遠に感じたりしています。
そのようにバランスの取れていない心では、
ボディチッタというこの上なく善良な心を育むことはできません。
このバランスの悪い心は私たちが日々経験するあらゆる問題の元凶になっています。
「自分を傷つけている人たちは自分を傷つけているので自分の敵である。
どうすればそのような人たちに暖かい心や親しい気持ちを育み、そのような心を保つことができるのだろう」と思うかもしれません。
このような考え方は間違っています。私たちが敵だと信じている人たち
は、実際は過去の生まれかわりにおいて私たちの母親だったのです。過去の生まれかわりでの母親とこの人生における母親はすべて私たちの母親で、みな同じよ
うに私たちにとって親切なのです。
実際に自分を世話してくれていた時から長い時間が経ってしまっているので、過去の生まれかわりでの母親はもう私たちの母親ではないと考えるのは間違っています。私たちの今の母親が今日亡くなれば、私たちの母親ではなくなるのでしょうか？答えは否です。私たちは今の母親が亡くなった後も、彼女のことを自分の母親と思いその幸せために祈るでしょう。過去の母親についても同じことが言えます。過去の母親は亡くなっていますが私たちの母親で居続けています。外見が変わってしまったためお互いを認識できないだけなのです。
私たちは日常生活で、人間や人間以外の生きものなど多くの様々な生きものに58

この上なく善良な心－ボディチッタ

出会います。
その中には私たちが友だちと見ている人たちもいますし、敵と見ている人たちもいますし、赤の他人と見ている人たちもいます。
これらの区分は私たちの誤った心が作り出したものです。
それらは正しい根拠を持つ心により実証されているわけではありません。
そのような誤った心に従うのではなく、すべての生きものは私たちの母親であると認めそう信じることが大切です。誰に会う時にも「この人は私の母親だ」と思うことが大切です。
このようにすべての生きものに対して暖かい心を育み、すべての生きものに対して同じように親しく感じる気持
ちを育みます。
すべての生きものが自分の母親だと信じる心は知恵の心です。
というのも、すべての生きものが私たちの母親だという意味深いことを理解しているからです。私たちはこの理解により、この人生と将来の無数の生まれかわりを
とても有意義なものにできるでしょう。
この役に立つ信念や考え方を絶対に捨てるべきではありません。
次のように熟考します。

心の連続体に始まりを見つけるのは不可能なので、当然私は過去に無数に生まれかわってきたはずだし、無数に生まれかわってきているとすれば、私には無数の母親がいたはずだ。
この母親たちは今どこにいるのだろう？彼らは、今、生きているすべての生きものなのだ。
この点を繰り返し熟考し、すべての生きものが私たちの母親であることを確信しこの信念について瞑想します。

生きものの優しさ
すべての生きものが私たちの母親であることを確信した後、彼らが自分の母親であった時、そしてそれ以外の時に、すべての母親から私たちが受けた計り知れない優しさについて熟考します。
母親が妊娠した時お腹の中にいる私たちのことを望まなかったとすれば、中絶することもできたでしょう。母親が中絶していたとすれば私たちの今の人生はなかったでしょう。母親はその優しさから、私たちをお腹の中にとどまらせてくれまし59現代の仏教た。
そのおかげで私たちは、今、人生を謳歌しその恩恵すべてを享受することができます。私たちが赤ちゃんの時母親の絶え間ない世話と配慮がなければ、私たちは確実に事故に遭っていたでしょう。
そして障害を負ったり目が見えなくなったりしていたかもしれません。幸運にも母親は私たちをおろそかにしませんでした。彼女は１日中、
自分よりも私たちのことを大切に思い愛情深く世話をしてくれました。母親は私たちの生命を毎日何度も救ってくれたのです。夜は睡眠を妨げられるのもいとわず、
日中は自分の普段の楽しみを犠牲にしてくれました。仕事も辞めなければならず、友だちが遊びに出かける時にも家に残っていなければなりませんでした。母親は可能な限り私たちに最高の食事や衣服を与え、私たちのために自分のお金をすべて使ってくれました。母親は私たちに食べ方や歩き方や話し方を教えてくれました。私たちの将来の幸せを考えて、良い教育を受けることができるように努力してくれました。母親の優しさのお蔭で、私たちは今、何でも自分が選ぶことを学べるのです。私たちが今ダルマを実践し、最終的には悟りを達成する機会に恵まれているのも、主に母親の優しさのお陰なのです。
過去生のどの時点かで私たちの母親でなかった人は１人もおらず、私たちが彼らの子どもだった時にその母親は、今の母親がこの生まれかわりで接してくれているのと同じ優しさで私たちに接してくれました。
ですからすべての生きものはとても親切なのです。
生きものの優しさは、彼らが私たちの母親であった時に限定されてはいません。
日常生活において必要なものは常に、他の人々の親切な行為により提供されています。私たちは過去生から何も持ってきていません。
でも私たちは生まれるとす
ぐに、家や食べ物、衣服や必要とするすべてのものを与えられてきました。
これらはすべて他の人々の優しさから提供されています。私たちが今享受しているもの
はすべて、過去または現在において、他の人々が行ってくれた親切な行為により提供されています。
私たちは自分の側ではほとんど努力することなく、多くの物を利用することができます。道や車、電車や飛行機、船や家、
レストランやホテル、図書館や病院、店やお金などの設備等について考えると、これらの設備を提供するためにとても多くの人々が一生懸命働いてくれたのは明らかです。
これらの設備を提供するのに自分が全く貢献していない、あるいはほとんど貢献していないとしても、私たちは60

この上なく善良な心－ボディチッタ

これらの設備を利用することができます。
このことは他の人々の大きな優しさを示しています。
私たちが受けることのできる一般的な教育や精神的なトレーニングはどちらも、他の人々により提供されています。最初の洞察から解放と悟りという最終的な達成に至るまで、私たちのすべてのダルマの深い理解と経験は、他の人々の優しさにより達成されるでしょう。一般的に私たちには人間として悟りの至上の幸せを達成する機会があります。
というのも私たちには悟りの道（すべての生きものへの慈悲の心を動機とする精神的な道）に入り、その道を進む機会があるからです。
つまり悟りの道への入り口となるのは、すべての生きものへの慈悲の心、普遍的な慈悲の心です。私たちはすべての生きものを慈悲の対象として頼ることで初めてこの慈悲の心を育むことができます。
このことで分かる通り、悟りの道に入り悟りの至上の幸せを達成する機会を得ているのは、慈悲の対象となってくれているすべての生きものの大きな優しさがあるからです。
ですからすべての生きもの
が、私たちにとってこの上なく親切で貴重であることは明らかです。
心の底から次のように考えます。

個々の、そして全ての生きものは、私にとってこの上なくやさしく貴重だ。彼ら
は人生の究極の目標である、悟りの純粋で永続する幸せを達成する機会を与えてくれている。
このことを理解しこのように考えることで、例外なくすべての生きものに対する暖かい心と、彼らを全て同じように親しく思う気持ちを育みます。
自分の心をこの気持ちに変えてできるだけ長い間ひたすらこの気持ちを持ち続けます。
このように継続的に熟考と瞑想を行うことで、私たちはどのような状況でも、個々の、そして全ての生きものに対する暖かい心と、彼らを同じように親しく思う気持ちをいつも持ち続けるでしょう。
幸せを願う愛のセクションに挙げられている慈しむ愛を持ち続ける８つの利点を理解した上で、私たちはこの実践への努力を続けます。

61

現代の仏教大切に思う愛のトレーニング
このトレーニングには、
1. 自分と他の生きものを平等に扱うこと
2. 自分と他の生きものの立場を置きかえること、という２つの段階があります。

自分と他の生きものを平等に扱うこと
私たちはこの実践で、他のすべての生きものの幸せと自由が、自分の幸せや自由と同じように大切であると信じることを学ぶため「自分と他の生きものを平等に扱うこと」と呼ばれています。他の生きものを大切にすることを学ぶのは、
日々の問題を解決するための１番の解決策で、私たちが将来経験するすべての幸せと幸運の源です。
他の生きものを大切にすることには２つの段階があります。(1)親しい友人や親戚を大切にするように、他の生きものを大切にすること（2）
自分を大切にするよ
うに他の生きものを大切にすること。
２つ目の段階はより深遠です。
自分を大切にするように他のすべての生きものを大切にすることにより、私たちは悟りへの近道となる深い普遍的慈悲の心を育むことができます。
これは、
カダム・ラムリムで最も重要なポイントの１つです。
自分と他の生きものを平等に扱うトレーニングをするために、次のように考えて熟考します。

次の理由から、他のすべての生きものの幸せと自由は、
自分の幸せと自由と同じように大切だと確信できる。
（１）
すべての生きものは、
この人生と過去生において私に深い優しさを示してくれた。
（２）私が苦しみから自由になるのを願い、幸せだけを経験したいと願っているのと同じように、他のすべての生きものも同じことを願っている。
この点で、私と他の生きものには何の違いもない。私たちはみな平等だ。
62

この上なく善良な心－ボディチッタ（３）私は１人の個人に過ぎないが、他の生きものは無数に存在する。
どうして他の生きもののことをおろそかにして自分のことだけを考えることができるだろう？無数に存在する他の生きものの幸せと苦しみに比べれば、私の幸せと苦しみは取るに足りない。
これらの点を繰り返し熟考して、他の生きものの幸せや自由は自分の幸せや自由と同じように大切だと確信します。
そしてできるだけ長い間ひたすらこの信念を持ち続けます。
他のすべての生きものの幸せと自由は、
自分の幸せと自由と同じよ
うに大切だと自然に思うようになるまで、
この熟考と瞑想を繰り返し行います。
そのように自然に思うようになれば、自分と他の生きものを平等に扱う、深い経験を体得したことになります。

自分と他の生きものの立場を置きかえること
このトレーニングには３つの段階があります。
1. 利己的な心の不利な点について熟考すること
2. 他の生きものを大切にする利点について熟考すること
3. 自分と他の生きものの立場を置きかえる実際のトレーニングです。

利己的な心の不利な点を熟考すること
利己的な心とは正確にはどんな心のことを言うのでしょうか？利己的な心とは他の生きものをおろそかにしながら、「私は重要だ」と思う私たちの心です。私たち
は
「私」
「私の物」
と考える時、「独自に存在する私」
を認識しそのような自分を大切に思い、その幸せと自由が最も重要だと信じています。
これが利己的な心です。
自分の身の回りのことを行うのは利己的なことではありません。私たちは、この人生の本当の意義を果たすために絶えず努力できるよう生命を維持するために、自分の身の回りのことを行う必要があります。
利己的な心と自己への固執は、ある心の別の側面です。
自己への固執は独自に存在する「私」に固執し、利己的な心はそのような「私」が貴重でその幸せと自由
63現代の仏教がこの上なく重要だと思い込みます。利己的な心は「私は重要だ」「私の幸せと自由は重要だ」と信じ、他の生きものの幸せと自由をおろそかにする、私たちの普段の物の見方です。
これは私たちが持つ無知な見方の１つです。
というのも「独自に存在する私」など実際には存在しないからです。
しかし、利己的な心はこの
私を大事にしてそれが最も重要だと信じます。
これは心の穏やかさを常に乱す愚
かな偽りの心で、人生の本当の意義を達成する大きな障害となります。私たちは始まりのない昔からさまざまな生まれかわりにおいてずっと、眠っている時そして夢を見ている時ですら、この利己的な心を持ち続けてきました。
シャンティデーバは、『菩薩の生き方の手引き』の中で次のように言っています。
この世界にあるすべての苦しみは
自分が幸せになることを願う心から生じています
苦しみは罰として与えられているわけではありません。苦しみはすべて他の生きものの幸せを無視しつつ、自分が幸せになることを願う利己的な心から生じます。
これを２つの方法で理解できます。
まず利己的な心はすべての苦しみと問題を作り出します。
２番目に、利己的な心はすべての苦しみと問題を経験する根拠となります。
私たちは過去生で、自己中心的な意図（利己的な心）から他の生きものを苦しませる行為を行ってきたため苦しみます。
これらの行為の結果、私たちは今、苦しみと問題を経験しています。
ですからすべての苦しみと問題を作り出している張本
人は、私たちの利己的な心なのです。
私たちが過去生で行った特定の行為と、今、私たちが経験しているある特定の苦しみと問題には特別のつながりがあります。
そのつながりはとても捉えにくく、この隠れたつながりを目で見ることはできません。
しかしすでに説明した通り私たちは知恵を用いて、特にブッダのカルマの教えに頼ることでそれを理解することができます。一般的に、悪いことをすれば悪い結果を経験し、良いことをすれば良い結果を経験するのを誰もが知っています。
利己的な心はすべての苦しみと問題を経験する根拠にもなります。
たとえば願い64

この上なく善良な心－ボディチッタを叶えることができない時に、多くの人々は落ち込み、落胆し、不幸に思い、精神的な苦痛を覚えます。
自殺したいと望む人さえいます。
というのも利己的な心から自分の願いがとても重要だと思い込んでしまうからです。
ですから問題の主な原因となるのは利己的な心です。
利己的な心がなければそのような苦しみを経験す
る根拠はありません。
重い病気にかかる時、私たちはその苦しみに耐えられなくなります。病気が私た
ちを苦しめるのは利己心があるからです。他の人が同じような病気にかかっていても私たちにとっては何も問題はありません。
どうしてでしょうか？それはその人のことを大切に思っていないからです。
でも、自分を大切に思うのと同じように他の生きものを大切に思っていれば、彼らの苦しみを耐え難く思うでしょう。
これは慈悲の心です。
シャンティデーバは次のように言っています。
私が経験する苦しみは
他の生きものに危害を与えません
しかし私は自分を大切に思っているため
その苦しみを耐え難く思います
同じように、他の生きものの苦しみは私に危害を加えません
しかし私が他の生きものを大切に思うならその苦しみを耐え難く思うでしょう
私たちは始まりのない昔からさまざまな生まれかわりにおいて、絶えず自分の利
己的な物の見方が正しいと信じてその利己的な心の願いを叶えようとしてきました。私たちは自分の外に幸せを見つけようと懸命に努力してきました。
でも、今、その努力の跡を示せるものは何もありません。利己的な心は私たちを欺いてきたため、私たちは無数の過去生を無駄にしてきました。利己的な心は自分の目的のために働くよう私たちを駆り立ててきましたが、私たちはそのことから何も得ることはできませんでした。
この愚かな心は過去生を空虚なものにしてしまったのです。私たちは人間としてこの世界に生まれかわってきた時に、妄想以外には何も持って来ませんでした。毎日一瞬一瞬、
この利己的な心は私たちをだまし続けています。
65

現代の仏教これらの点を熟考して、次のように考えます。

利己的な心という悪魔ほど、自分に大きな危害を加えるものはない。利己的な心はネガティブなものや不幸、問題や苦しみすべての源なのだ。
だから私は利己的な心をなくさなければならない。
毎日この決意を瞑想し実践することが大切です。

他の生きものを大切にする利点について熟考すること
他の生きものが大切だ、彼らの幸せと自由が大切だと深く考える時、私たちは他の生きものを大切に思っています。
このように他の生きものを大切にするならば、他の生きものといつも良い関係を持ち、調和を保ち、日常生活は穏やかで幸せになるでしょう。私たちは家族や友だちや周りにいる人たちからこの実践を始めて、次第に例外なくすべての生きものを大切に思う愛を育み、その心を持ち続けることができるようになるでしょう。
『菩薩の生き方の手引き』の中で、シャンティデーバは次のように言っています。
この世界にあるすべての幸せは
他の生きものの幸せを願う心から生じます
このことを注意深く考えれば、今、そして将来の幸せは、他の生きものを大切にすること、他の生きものが幸せであってほしいと願うこと次第だということが分かるでしょう。私たちは過去生において他の生きものを大切にしたので、殺生、あるいは他の生きものに危害を加えるのを慎み、盗みやだますことをやめるといった徳のある行為を行ってきました。
そして他の生きものを物質的に助け、彼らを守り忍耐を実践しました。
これらの徳のある行為の結果、私たちはこの貴重な人生に恵まれて人としての楽しみを享受することができます。
他の生きものを大切にすると、怒りや嫉妬や身勝手な振る舞いから生まれる日々の問題の多くはなくなり、心が落ち着いて穏やかになるといった効果がすぐに66

偉大な範 この上なく善良な心－ボディチッタ

現れるでしょう。思いやり深く振る舞うので彼らに喜んでもらうことができ、口論や争いに巻き込まれなくなるでしょう。他の生きものを大切にするなら、彼らに危害を与えることにではなく彼らを助けることに関心があるので、自然に徳のな
い行いを避けるでしょう。
そのかわりに、慈悲や愛や忍耐の心を実践したり、物
質的な物や保護を与えたりといった徳のある行為を行うでしょう。
そしてそのことにより、将来、純粋で永続する幸せを得る原因を作るでしょう。
特に、自分を大切に思うのと同じくらい他のすべての生きものを大切に思うとす
れば、彼らの苦しみを耐え難く思うでしょう。他のすべての生きものの苦しみを耐え難く思う気持ちが、普遍的な慈悲の心です。
この心は私たちをすぐに悟りの純粋で永続する幸せに導くでしょう。私たちは過去のすべてのブッダと同じように、普遍的な慈悲という母親から悟りを達成したブッダとなって生まれます。
そのため、私たちはすべての生きものを大切にすることですぐに悟りを達成することができるのです。
これらすべての利点を熟考して次のように考えます。

すべての生きものを大切に思う貴重な心は、
自分と他の生きものを苦しみから守り、純粋で永続する幸せをもたらし、自分と他の生きものの願いを叶えてくれる。
だから私は例外なくすべての生きものをいつも大切にしなければならない。
毎日この決意について瞑想し、瞑想をしていない時にはこの決意を実践します。
つまり実際に動物を含むすべての生きものを大切にするようにします。

自分と他の生きものの立場を置きかえる実際のトレーニング
自分と他の生きものの立場を置きかえるというのは、私たちが大切にする対象を自分から他のすべての生きものに変えることです。
トレーニングせずにこれを行うのは不可能です。私たちはいかに自分と他の生きものの立場を置きかえるトレー
ニングすることができるでしょうか？すでに説明した通り、利己的な心のとても不利な点と他のすべての生きものを大切にすることの大きな利点を理解し、利己67

現代の仏教心を捨て例外なくすべての生きものをいつも大切にする、という決意を決めたことを思い出して心の底から次のように思います。

利己的な心を捨てて、その代わりに例外なくすべての生きものを大切にしなければならない。
そしてこの決意を瞑想します。
すべての生きものの幸せと自由が、自分の幸せと自由よりも遥かに大切だ、と自然に思うようになるまでこの瞑想を継続的に行います。
これを信じる心が、
自分と他の生きものの立場を置きかえることを深く体得する心です。

幸せを願う愛のトレーニング

この上なく善良な心－ボディチッタ

私たちは餓えた生きものに食べ物を提供する時に、本当の幸せを与えてはいません。
というのも、食べ物を食べることによって生じる幸せは本当の幸せではな
く、餓えの苦しみの一時的な軽減に過ぎないからです。
ですが慈しむ愛と幸せを願う愛の瞑想は、私たちと他のすべての生きものを悟りの純粋で永続する幸せに導きます。
慈しむ愛と幸せを願う愛を瞑想する、残りの７つの恩恵は次の通りです。将来（２）人間と人間ではない生きものから深い愛に満ちた優しさを示してもらえるでしょう。
（３）人間と人間でない生きものから様々な形で守られるでしょう。
（４）
いつも精神的に幸せでいられるでしょう。
（５）
いつも身体的に健康でいられるでしょう。
（６）武器、毒、その他の害のあるものから危害を受けることがないでしょう。
（７）努力せずに必要なものすべてを得ることができるでしょう。
（８）
ブッダの地というすばらしい天国に生まれかわるでしょう。

個々の、そして全ての生きものの幸せと自由は、
自分の幸せと自由よりも遥かに大切だという理解や信念と共に次のように考え、すべての生きものの幸せを願う
愛を育みます。

これらの利点を熟考した後で、毎日何度も幸せを願う愛を瞑想するよう努力す
ることが大切です。

すべての生きものが悟りの純粋で永続する幸せを得ることができれば、
どん
なに素晴らしいだろう。彼らがその幸せを得ることができますように。私もこの目標のために努力しよう。

普遍的な慈悲の心のトレーニング

すべての生きものの幸せを願う愛というこの貴重な心を、できるだけ長い間ひたすら持ち続けます。
そして、個々の、そしてすべての生きものが悟りの幸せを経験することを自然に願うようになるまで、この瞑想を何度も繰り返します。
この自然な願いは、実際に幸せを願う愛を深く体得する心です。
幸せを願う愛は「計り知れない愛」とも言われています。
というのも私たちは幸せを願う愛について瞑想するだけで、この人生と将来の無数の生まれかわりにおいて計り知れない恩恵を受けるからです。偉大な学者のナガージューナはブッ
ダの教えにもとづいて、慈しむ愛と幸せを願う愛の８つの利点を挙げています。
（１）慈しむ愛と幸せを願う愛について一瞬瞑想するだけで、私たちは世界中の飢えた生きものに毎日３回食事を提供するよりも遥かに多くの功徳を積むことができます。
68

普遍的な慈悲の心は、すべての生きものを苦しみから永遠に解放することを真摯に願う心です。
すべての生きものを大切に思う気持ちを土台に、すべての生きものが様々な生まれかわりにおいて、果てしなくずっと身体的な苦痛と精神的な苦しみの周期を経験しているという事実、彼らが苦しみから自分を解放できない
こと、その自由のなさ、
そして彼らがネガティブな行為を行うことでいかに将来の苦しみを生み出しているかについて熟考すると、すべての生きものへの深い慈悲の心が生じるでしょう。私たちは彼らに共感し自分の痛みを感じるのと同じように強くその痛みを感じる必要があります。
誰もが苦しみを望んではいません。
しかし生きものは無知から徳のない行為を行うことで苦しみを生み出しています。
ですから、例外なくすべての生きものに同じように慈悲の心を感じることが大切です。慈悲の心の相手としてふさわしくない
人は１人もいません。
69

現代の仏教すべての生きものはその生まれかわりが汚されているために苦しみます。人は妄想という内なる毒に汚された人間として生まれかわったため、人間として大きな苦しみを経験することを余儀なくされます。同じように、動物は動物の苦しみを経験しなければならず、餓鬼と地獄の生きものはそれぞれの世界の苦しみを経験しなければなりません。生きものがこの苦しみを経験するのが１回の生まれかわりだけだとすれば、そうひどくはないのですが、苦しみの周期は様々な生まれか
わりの中で果てしなく続きます。
私たちは既にサムサラを捨てる心を育むために、
いかに私たちが将来の無数の生まれかわりにおいて、動物や餓鬼、地獄の生きものや人間、阿修羅や神々の耐え難い苦しみを経験しなければならないかを熟考しました。今、ここでは、私たちの母親であるすべての生きものへの慈悲の心を育むために、
いかにすべての生きもの
が、動物や餓鬼、地獄の生きものや人間、阿修羅や神の耐え難い苦しみを、将来の無数の生まれかわりにおいて経験しなければならないかについて熟考します。
このことを熟考した後に次のように考えます。

これらの無数の母なる生きものの苦しみは、私にとって耐え難いものだ。彼らは、広くて深いサムサラという汚された生まれかわりの周期の大海で溺れ、この生まれかわり、そして将来の無数の生まれかわりにおいて、耐え難い身体的な苦痛と精神的な苦しみを経験しなければならないのだ。私はこれらすべての生きものを、苦しみから永遠に解放しなければならない。
普遍的な慈悲というこの決意を継続的に瞑想し、その目標を達成するために一生懸命努力します。

70

この上なく善良な心－ボディチッタ

実際のボディチッタのトレーニング
私たちはボディチッタを生じさせた瞬間に、菩薩（すべての生きものの役に立つために悟りを得たいと自然に願う人）になります。最初は、私たちは集積の道の菩薩です。
そしてボディチッタという乗り物に乗り悟りへの道をたどることで、集積の道の菩薩から、準備の道の菩薩、見ることの道の菩薩、瞑想の道の菩薩へと進んでいくことができます。
そこから、実際の悟りの境地であるこれ以上学ぶことのない道に到達するでしょう。
すでに述べたように、悟りはすべての間違ったあらわれから永遠に自由な内面の知恵の光で、その働きは個々の、そして全ての生
きものに毎日精神的な穏やかさを授けることです。私たちはブッダの悟りを達成する時、個々の、そして全ての生きものに祝福を授け、無数の化身を通して直接彼らの役に立つことができるでしょう。
経典の中でブッダは次のように言っています。
このサムサラという不純な生まれかわりでは本当の幸せを経験している人は誰もいません
彼らが行う行為は
いつも苦しみの原因となるでしょう
高い評判や恵まれた地位、素晴らしい仕事や良好な人間関係、魅力的な姿かたちを目にすること、
良い知らせや美しい音楽を聞くこと、飲食やセックスといったことから、私たちが普段経験する幸せは本当の幸せではなく「移り変わる苦しみ」
つまりその前に経験していた苦しみの軽減なのです。
しかし私たちは無知から、
これらの物事だけが幸せをもたらすと信じています。
そのため自分のためにさえ本当の幸せ、解放と悟りの純粋で永続する幸せを得たいとはまったく思っていません。何もないミラレッパの洞窟の中で金を探そうとしても何も見つけることができなかった盗人のように、私たちはいつもこのサムサラという不純な生まれ
かわりで幸せを探しています。偉大なヨギ、ミラレッパはある夜、自分の洞窟を物色する盗人の物音を聞き彼に向かって叫びました。
「私が昼間ここで高価なものを見つけることができないのに、
あなたはどうして夜ここで高価なものを見つけられると思っているのですか？」71現代の仏教トレーニングを通してボディチッタという貴重な悟りの心を育む時、自然に次のように考えます。

私とすべての生きものが本当の幸せ、悟りの純粋で永続する幸せを得ることができればどんなに素晴らしいだろう。私たちがこの幸せを得ることができますように。私もそのために働こう。
このボディチッタという貴重な心を胸に抱く必要があります。
それは、私たちを直接悟りの至上の幸せの境地に導いてくれる内なる精神的導師です。
そしてそれは、自分と他の生きものの願いを叶えることのできる本物の願いを叶える宝石です。
この貴重な心ほど大きな恩恵をもたらしてくれる意図は他にはありません。
上記の説明を熟考した後、心の底から次のように考えます。

私は１人の人に過ぎないが、他の生きものは無数に存在していて彼らはすべて私の優しい母親だ。
これらの無数の母なる生きものは、
この人生において、
そして将来の無数の生まれかわりにおいて、耐え難い身体的な苦痛と精神的な苦しみを経験しなければならないのだ。
これらの無数の生きものの苦しみと比べれば私自身の苦しみは取るに足りない。私はすべての生きものを苦しみから永遠に解放しなければならない。
そのために私はブッダの悟りを達成しなければならない。
ボディチッタというこの決意をひたすら瞑想します。直接、個々の、
そしてすべての生きものの役に立てるように、悟りを達成したいという願いが自然に生じるまで、ずっとこの熟考と瞑想を行います。
そして、
ボディチッタの願いを叶えるために一生懸命努力します。

ボディチッタの道のトレーニング
ボディチッタの道のトレーニングには３つの段階があります。
1. ６つの完璧さのトレーニング
2. ６つの完璧さと共に行う「引き受けること」のトレーニング
3. ６つの完璧さと共に行う「与えること」のトレーニングです。

６つの完璧さのトレーニング
６つの完璧さは悟りへの実際の道です。
それはボディチッタの道でもあり菩薩の道でもあります。
ボディチッタの乗り物に乗りその道を進むことで、私たちは確実に悟りの境地に到達するでしょう。
ボディチッタの願いとは、直接個々の、そしてすべての生きものの役に立てるように悟りを得たいという願いです。
この願いを叶えるために、精神的導師や生きていると見なしたブッダのイメージの前で、次の儀式の祈りを３回唱えながら菩薩の道（菩薩のトレーニング）に取り組むと約束します。
この約束が菩薩の誓いです。
過去にすべてのスガタ、
つまりブッダがボディチッタという悟りの心を生じさせ菩薩のトレーニングのすべての段階を達成したように私もほかのすべての生きもののために悟りの心を生じさせ菩薩のトレーニングのすべての段階を達成します
菩薩の誓いを立てる時、私たちは６つの完璧さの実践という悟りへの道、菩薩のトレーニングに取り組むと約束します。普段、私たちが仕事を始める時には、雇い主の希望を叶えることを約束します。
そうしなければすぐに仕事を失ってしま72

73

現代の仏教ボディチッタの道のトレーニング

うでしょう。
それと同じように、直接個々の、そしてすべての生きものの役に立つために悟りを達成するという決意、
つまりボディチッタを生じさせると、６つの完璧さを練習することを自分に約束する必要があるのです。菩薩の誓いを立てることでこの約束をしなければ、悟りを開く機会を失ってしまうでしょう。
このことを熟考して、菩薩の誓いを立ててこの６つの完璧さを真剣に実践するよう自分を励ますことが大切です。

努力の実践では、功徳と知恵の大きな集積を集めるために、後戻りしない努力に頼ることが大切です。功徳と知恵の大きな集積は、ブッダの形の体（ルパカヤ）と真理の体（ダルマカヤ）を達成するための主な要因です。
そして特に物事の本
当のあり方である空についての熟考と瞑想に力を入れることが大切です。
そうすることで悟りへの道において容易に進歩することができます。私たちは努力することで目標を達成することができますが、怠けると何も達成できません。

６つの完璧さとは、ボディチッタを動機として与えること、道徳の教えを守ること、忍耐すること、努力すること、集中すること、知恵を持つことです。私たちは６つの完璧さを自分の日々の実践と見なすことが大切です。

集中力の実践については、
この段階では空を観察する静かな永続を達成するよ
う力を入れることが大切です。
これについては「究極のボディチッタの簡単なトレーニング」の章で説明されています。
この集中力によりあらゆる現象の空をはっ
きりと深く理解する「より優れた見識」という特別の知恵を経験すると、私たちは集積の道の菩薩から準備の道の菩薩に進歩しているでしょう。

与えることの実践では、次のことを練習します。
（１）動物に食べ物を与えるなど、物質的に困っている生きものを物質的に助けること（２）病気の人や身体が弱い人を実際に助けること（３）
昆虫を含め他の生きものの命をいつも助けようとする
ことで、保護を与えること（４）愛をあたえること。
すべての生きものの幸せと自由が大切であると信じることで、すべての生きものを大切にするよう学ぶこと。
（５）
ダルマを与えること。
ダルマの教えを伝えたり意味深い助言をしたりすることで、人びとが怒り、執着、無知から生じる問題を解決する手助けをすることです。
道徳の実践では、他の生きものを苦しめる行為などあらゆる不適切な行為をやめることが大切です。特に菩薩の誓いの約束事を破らないようにします。
これは、菩薩の道で進歩するための基盤となります。
それにより体と言葉と心の行為は純粋になり、私たちは純粋な存在になります。
忍耐の実践では、困難や他の生きものからのあらゆる危害を一時的に受け入れて、怒ったり落ち込んだりしないようにすることが大切です。忍耐を練習する時、私たちは身体的な苦痛、精神的な苦痛、そしてその他の問題から直接自分を守る、至上の内なる鎧を身につけています。怒りは功徳（幸運）を台無しにするため、私たちは多くの障害を経験し続けるでしょう。
そして幸運が足りないために、自分の願い、特に精神的な目標を達成するのが困難となるでしょう。怒りほど邪悪なものはありません。私たちは忍耐を練習することであらゆる精神的な目標を達成することができます。忍耐ほど徳の高いものはありません。

74

知恵の実践については、
この段階では「より優れた見識」の知恵の力を育むことに重点を置く必要があります。
そしてボディチッタの動機と共に、あらゆる現象の空を継続的に瞑想することでその知恵を育みます。
そのことを通して「より優れた見識」
が見識（見ること）の道に変わる時、
つまりあらゆる現象の空を直接深く体得する時、私たちは準備の道の菩薩から、見識の道の菩薩へと進歩しているでしょう。見識の道を達成した瞬間、私たちはより優れた菩薩となりサムサラの苦しみを経験しなくなります。誰かが私たちの体をナイフでバラバラに切り刻んだとしても、物事の本当のあり方を直接深く経験しているため、痛みを感じることはないでしょう。
見識の道を完了した後さらに進歩するために、私たちはボディチッタの動機と共にあらゆる現象の空について瞑想し続ける必要があります。
この瞑想は、「瞑想の道」と呼ばれます。
この段階に達すると、見識の道の菩薩から瞑想の道の菩薩に進歩しているでしょう。
瞑想の道を完了した後、瞑想の道の知恵がすべての間違った現れから永遠に自由な全知の知恵に変化する時、この全知の知恵は「もはや学ぶことのない道」と呼ばれます。
これが実際の悟りです。
この段階に到達する時、私たちは瞑想の道の菩薩から悟りを達成した人、ブッダになっているでしょう。
そして生きものの究極の目標を達成しているでしょう。
75

現代の仏教

功徳や知恵を集める菩薩の最初のトレーニングは、「菩薩の集積の道」といいます。見識の道への準備として功徳や知恵を集める菩薩のトレーニングを
「菩薩の
準備の道」
といいます。
空を最初に直接深く体得するための菩薩のトレーニングを「菩薩の見識の道」といいます。
「見識の道」を完了した後、空を継続的に瞑想する菩薩のトレーニングを「菩薩の瞑想の道」といいます。
スートラとタントラのトレーニングを完了することにより得られるブッダの全知の知恵を「もはや学ぶことのない道」といい、それは悟りの境地です。

６つの完璧さと共に行う「引き受けること」のトレーニング「引き受けること」と「与えること」の瞑想には、主に４つの利点があります。
これらの瞑想は次の４つのことにおいて力強い方法です。
（１）癌などの深刻な病気の原因となる、徳のない行為の潜在的可能性を浄める（２）功徳の多大な集積を集める（３）
すべての生きものの役に立つ可能性を実らせる（４）私たちの心を浄める
かつて、
ラムリムを実践していたカラク・ゴムチェンという人がいました。彼は重いハンセン氏病に苦しんでいました。医師が処方した治療が効かずその病状は年々悪化していきました。最後には医師も、もう病気を治すためにできることは何もないと彼に告げました。彼は自分がもうすぐ死ぬと信じて、死ぬ準備をするた
めに家を出て墓地に行きました。彼は墓地にいる間昼も夜も、すべての生きものに慈悲の心を持って「引き受けること」と「与えること」の瞑想に集中しました。
この実践を通して彼は病気を完治し、元気に幸せな気持ちで家に戻りました。
似たような実例が沢山あります。
今、私たちはすべての生きものの役に立つことはできませんが、その潜在的可能性を持っています。
その可能性は私たちのブッダとしての性質に含まれています。
私たちはすべての生きものに強い慈悲の心を持って「引き受けること」
と
「与える
こと」
の瞑想を行うことにより、すべての生きものの役に立つことができる潜在的可能性が実るでしょう。
その可能性が実る時、私たちは悟りを開いた存在、
ブッ
ダになります。
「引き受けること」と「与えること」の実践を通して自分の心を浄める時、すべての精神的な深い理解と経験が心の中で容易に育ちます。
「引き受け
76

ボディチッタの道のトレーニングること」と「与えること」の主な４つの利点を熟考することで、これらの瞑想を真摯に実践するよう自分を励まします。
ここで「引き受けること」とは、瞑想により他の生きものの苦しみを引き受けることです。
「引き受けること」の瞑想をする際の私たちの動機は、次のように考える慈
悲の心でなければなりません。

私はすべての生きものを、
この生まれかわりと将来の無数の生まれかわりの苦しみと恐怖から永遠に解放しなければならない。
私たちはこのように保護を与えることで完璧に「与えること」を実践します。利己的な心を捨てることで完璧な道徳を実践します。
「引き受けること」
の実践の邪
魔をする、
すべての逆境を進んで受け入れることで完璧な忍耐を実践します。怠けることなくこの瞑想を継続的に行う努力をすることで完璧な努力を実践します。雑念にとらわれることなく「引き受けること」の瞑想にひたすら集中することで、完璧な集中力を実践します。私たち自身、すべての生きもの、そして彼らの苦
しみはすべて単なる名前として存在し、独自に存在しないことを深く理解することにより完璧な知恵を実践します。私たちはこのように６つの完璧さと組み合わせて「引き受けること」の瞑想のトレーニングを行います。
これは６つの完璧さを実践するとても奥深い方法です。悟りへの道においてすぐに進歩できるように、死についての瞑想など他のすべての瞑想にこれと同じ方法を用います。
「引き受けること」の瞑想には２つの段階があります。
1. すべての生きものに焦点を当てた「引き受けること」の瞑想
2. ある特定の生きものに焦点を当てた「引き受けること」の瞑想です。

すべての生きものに焦点を当てた「引き受けること」の瞑想
この最初の段階では、例外なくすべての生きものの集まりに焦点を当てて心の底から次のように思います。

これらの生きものは、将来の無数の生まれかわりにおいて選択の余地なく、77

現代の仏教

人間や動物、餓鬼や地獄の生きもの、阿修羅や神々の苦しみを経験し続けるのだ。
これらすべての生きものが、この生まれかわり、そして将来の無数の生まれかわりにおいて、苦しみや恐怖から自由になればどんなに素晴らしいだろう。彼らが苦しみや恐怖から自由になれますように。私もそのために働こう。
彼らが苦しみや恐怖から自由になるために働かなければならない。
このように考えて、すべての生きものの苦しみが黒い煙のかたちで集まってくると想像します。
この黒い煙が私たちの心の中にある、
自己への固執の無知と利己的な心の無知に溶けていきます。
そしてすべての生きものが苦しみから永遠に自由になり、私たちの自己への固執の無知と利己的な心の無知が完全に打ち砕かれると確信します。
そしてできるだけ長い間この信念について瞑想します。
心が浄められたというしるしが現れるまで、すべての生きものに慈悲の心を持ってこの瞑想を継続的に行うことが大切です。心が浄められたしるしには、病気が治る、妄想が減る、
より穏やかで幸せな心になれる、信仰が深くなる、正しい意図
や正しい物の見方を持つようになる、
そして特に普遍的な慈悲の経験が深まるといったことが含まれます。

ある特定の生きものに焦点を当てて行う、「引き受けること」の瞑想
この瞑想ではたとえば病気を患う人々の集まりに焦点を当てることができます。
そして次のように考えます。

彼らはこの生まれかわりと将来の無数の生まれかわりにおいて、果てしなく
病気の苦しみを経験するのだ。彼らが病気から永遠に自由になれるとどんなに素晴らしいだろう。彼らが病気から永遠に自由になれますように。私もそのために働こう。
そのために働かなければならない。
このように考えて、すべての生きものの病気の苦しみが黒い煙のかたちで集まると想像します。
この黒い煙が私たちの心にある、
自己への固執の無知と利己的な心の無知に溶けていきます。
そして、私たちはこれらすべての生きものが病気から78

ボディチッタの道のトレーニング

永遠に自由になり、私たちの自己への固執の無知と利己的な心の無知が、完全に打ち砕かれると強く信じます。
そしてこの信念をひたすらできるだけ長い間瞑想します。
貧困や戦争や干ばつなどその他の苦しみを経験している、ある特定の個人、または集団に焦点を当てて、同じように「引き受けること」の瞑想をすることができます。
すべての生きものに焦点を当てて行う「引き受けること」の瞑想に深くなじむために、特に努力をすることが大切です。
この瞑想は心を純粋にするため行為が純粋になり、私たち自身も純粋な存在になります。
すべての生きものに深い慈悲の心を持って亡くなれば、私たちは確実にブッダの純粋な地に生まれかわるでしょう。
というのも亡くなる際にあらわれる慈悲の心は、
ブッダの純粋な地に生まれかわる潜在的可能性を直接実らせるからです。
これが良い心がもたらす良い結果です。
すべての生きものを苦しみから永遠に解放したいと心から願う善良な心を持ち続ける結果、私たちはブッダの純粋な地に生まれかわり、私たち自身も苦しみから永遠に解放されるでしょう。
たとえば、ゲシェ・チカワは亡くなる間際に、地獄の生きものを直接助けるために地獄に生まれかわることを心から願いました。
しかし、彼はブッダ・アミタバの純粋な地であるスカバティに生まれかわるという明確なしるしを見て、お付きの人に「残念ながら私の願いは叶いそうにない」と言いました。
お付きの人が「どんな願いですか？」と尋ねるとゲシェ・チカワは次のように答えました。
「私の願いは地獄の生きものを直接助けることができるように、地獄に生まれかわることなのだよ。
でも、私はブッダ・アミタバの純粋な地に生まれかわるという明確なしるしを見てしまった。」
ゲシェ・チカワは、地獄に生まれかわることを願いましたが、彼はすべての生きものへの慈悲の心を持っていたため低い世界に生まれかわることができませんでした。
ゲシェ・チカワは苦しみから永遠に解放されるブッダの純
粋な地に行くより他に選択の余地はありませんでした。
ゲシェ・チカワは純粋な地に生まれかわりましたが、その化身を通して地獄の生きものを助けることができたのでした。
生きものは苦しみから永遠に解放されてはいないので、彼らが私たちの瞑想により苦しみから永遠に解放されたと信じるのは正しくないと思うかもしれません。
79

現代の仏教それはその通りなのですが、そう信じるのは慈悲の心と知恵から来ているので正しいのです。
この信念について瞑想することで、私たちはすべての生きものを苦しみから永遠に解放できる可能性を早く実らせ、すぐに悟りを達成するでしょう。
ですから、知恵がその本質である、
このように役立つ信念を決して捨てるべきではありません。
「引き受けること」の瞑想は悟りへの近道で、タントラの実践と似た働きがあります。私たちは正しい信念と想像力に頼るだけで、タントラの深い
理解と経験を得ることができると言われています。
この実践はとても簡単です。
私たちに必要なのは、継続的に努力して、タントラに表されている正しい信念と想像力についての瞑想に深くなじんでいくことのみです。

６つの完璧さと共に行う「与えること」のトレーニング
ここで「与えること」とは、瞑想を通して他の生きものに私たちの幸せを与えることです。一般的に、不純な輪廻のサイクルであるサムサラには本当の幸せはありません。既に述べた通り、飲食やセックスで私たちが普段経験する幸せは本当の幸せではなく、その前に経験していた問題や不満が軽くなったに過ぎません。
たとえば、セックスで経験する幸せが本当の幸せだとすれば、セックス自体が幸せの真の原因ということになります。
もしそれが本当だとしたら、セックスをすればするほど私たちの幸せは増すでしょう。
でも実際はその逆で、幸せが増すのではなく苦しみが増すでしょう。
『400節の詩』の中で仏教の大師、
アルヤデーバは次のように言っています。
苦しみの経験は、同じ原因により変化はしません。
しかし、幸せの経験は同じ原因により変化することが分かります。
これはどういうことかと言うと、
たとえば火が原因で生じる苦しみは、
その火によって幸せに変わることはありません。
しかし、たとえば食べることが原因で生じる
幸せは、食べることだけで苦しみに変わるでしょう。
「与えること」の瞑想をどのように行えばよいでしょうか？
『菩薩の生き方の手引
き』の中でシャンティデーバは次のように言っています。

80

ボディチッタの道のトレーニング

すべての生きものの幸せを達成するために私の体を、望みを叶える宝石に変えます。
私たちは自分のいつも存在する体、
つまりとても微細な体を、本物の望みを叶える
宝石と見なします。
これは私たちのブッダとしての性質で、これにより私たち自身、そしてほかのすべての生きものの願いが叶うでしょう。
そして次のように考えます。

すべての生きものはいつも幸せでありたいと願っているけれど、
どうすればいつも幸せでいられるかが分からないのだ。彼らは無知から怒りなどの妄想を抱き、徳のない行為を行っては自分の幸せを台無しにするので、本当の幸せを経験することはない。
これらすべての生きものが、悟りの純粋で永続する幸せを経験できればどんなに素晴らしいだろう。彼らがこの幸せを経験できますように。私は今、自分の将来の悟りの幸せを、個々の、
そしてすべての生きものに与えよう。
このように考えて、私たちは自分の胸の中心にあるいつも存在する体から、私たちの将来の悟りの幸せの性質を持つ、無限の光が輝き出るのを想像します。
この
光は６つの世界のすべての生きものに届き、私たちは個々の、そしてすべての生きものが、悟りの純粋で永続する幸せを経験すると確信します。
そしてできるだけ
長い間ひたすらこの信念について瞑想します。
すべての生きものが、私たちの将
来の悟りの幸せを、今、実際に受け取ったと私たちが自然に信じるようになるま
で、継続的にこの瞑想を行います。
この実践により私たちは、「羊飼いのようなボディチッタ」
を実践する菩薩のようになります。羊飼いは自分がリラックスする前に、羊の群れを守り彼らに必要なものすべてを与えたいと願います。
それと同じように羊飼いのようなボディチッタを実践する菩薩は、自分が保護と究極の幸せを達成する前に、すべての生きものの保護と究極の幸せのために準備したいと願います。
この瞑想には主に４つの利点があります。
（１）
すべての生きものの幸せを願う愛を高めます。
（２）
すべての生きものの役に立つ私たちの可能性を実らせます。
（３）
多大な功徳、幸運の集積を集めます。
（４）普通の現れと普通の概念をなくす原因となります。

81

現代の仏教私たちの将来の悟りの幸せは、
すべての生きものへの慈悲の心を育む結果生じます。
「与えること」の瞑想は、この将来の結果を道に持ち込むため、タントラの実践と同じような働きを持つ悟りへの近道です。悟りへの道においてすぐに進歩できるよう、
この瞑想を一生懸命練習することが大切です。
「与えること」について瞑想する時、その動機が幸せを願う愛であることは大切です。
このように愛を与えることで完璧に与える実践をします。利己心を捨てることで完璧な道徳を実践します。
「与えること」の実践を妨げるあらゆる逆境を進んで受け入れることで、完璧な忍耐を実践します。怠けることなくこの瞑想を継続的に行うよう努力することで、完璧な努力を実践します。雑念にとらわれることなく「与えること」の瞑想にひたすら集中することで、完璧な集中力を実践します。
自分、すべての生きもの、そしてその幸せは単なる名前として存在し、それ自体では存在しないことを深く理解することで、完璧な知恵を実践します。私たちはこのように、６つの完璧さと組み合わせて「与えること」の瞑想のトレーニングを行います。
「与えること」のトレーニングは、
すべての生きものが、真の幸せである解放と悟りの純粋で永続する幸せを得ることを心から願う、幸せを願う愛の特別な瞑想です。私たちは幸せを願う愛について瞑想するだけで、この人生においても将来の生まれかわりにおいても計り知れない恩恵を受けます。
そのため既に述べた通り、幸せを願う愛は「計り知れない愛」とも呼ばれています。

82

83

究極のボディチッタのトレーニング
私たちは究極のボディチッタを育み向上させていくことを目的に空の瞑想をする
時、究極のボディチッタのトレーニングを行っています。実際の究極のボディチッ
タとは、
ボディチッタの心を動機として、空を直接深く体得する知恵のことを言います。瞑想の対象が究極の真理、
つまり空であるため、それは「究極のボディチッ
タ」と呼ばれています。究極のボディチッタは、悟りを実現する主要な道の１つです。
これまでに説明をしてきたボディチッタは慣習的なボディチッタであり、その本
質は慈悲の心です。
それに対し究極のボディチッタの本質は知恵です。
これら２つのボディチッタは鳥の翼に例えられ、私たちを悟りの世界へと導いてくれます。
究極のボディチッタのトレーニングは、空の意味を理解しなければ成り立ちません。
それは、空が究極のボディチッタを直接深く理解するための土台となるからです。
ジェ・ツォンカパは次のように述べています。
空の知識は他のどんな知識よりも優れています。
空を間違いなく教える先生は、他のどんな先生よりも優れています。
そして空の深い理解と経験は、
ブッダダルマの真髄です。

空とは何か？

慈悲のブッダ84

空は物事の実際のあり方です。物事がどのように現れるかではなく、実際に物事がどのように存在するかということです。私たちは、
テーブル、いす、家といった周囲に見えている物が実在すると自然に信じています。
その理由は、物事がその現れ方とまったく同じように存在していると信じているからです。
しかし、私たちの感覚に現れる物事は、実際のあり方と完全に矛盾しています。物事は私たちの心に依存することなく、それ自体の側から存在しているように感じられます。
たとえば私たちの心に現れるこの本は、独自の客観的な存在があるかのように思えます。心が「内側」にあるのに対し、本は「外側」にあり、心がなくてもこの本が存在できるように思えるからです。
つまり本に存在をもたらすことに対し、私たちの心85

現代の仏教は何も関与していないように感じられます。私たちの心から独立した存在という物事のあり方は、「真実の存在」「独自の存在」「それ自体の側での存在」「物事の側からの存在」など、様々な名前で呼ばれています。
私たちには、物事が実在している、
あるいは独自に存在しているかのように映ります。
しかし、すべての現象には真実の存在が欠けています。
つまり本当の存在は空なのです。
この本、私たちの体、友人、私たち自身、
そして森羅万象は、実際は夢の中で見る物事のように単なる心の現れに過ぎません。私たちが象の夢を見ると、象は細部に至るまで鮮明に現れます。私たちは象を見て、聞いて、匂いを嗅ぎ、触れることができますが、夢から目覚める時に、それが単なる心の現れに過ぎなかったことに気がつきます。象が自分の心の投影に過ぎず、心の外には存在
していなかったことが明らかなので「今、あの象はどこにいるのだろう」と思った
りはしません。象を捉えていた夢の意識が消えた時、象はどこかに行ったわけではありません。象は単なる心の現れに過ぎず、心の外には存在していなかったため、ただ消えてしまったのです。
ブッダはすべての現象に同じ事が言えると述べています。
すべての現象は単なる現れに過ぎず、それらを認識する心に完全に依存しています。
私たちが目覚めている時に経験する世界と、夢を見ている時に経験する世界は、どちらも誤った概念から生じる、単なる心の現れに過ぎません。夢の世界が偽りであるとすると、目覚めている間の世界も偽りであると言わなければなりません。
また、目覚めている時の世界が正しいとすると、夢の世界も正しいと言わなければなりません。
そのたった１つの違いとは、夢の世界は夢を見る微細な心への現れであるのに対し、目覚めている時の世界は粗い目覚めた心への現れだということです。夢の世界は、その世界が現れる夢の知覚が存在する限り存在し、目覚めている時の世界は、その世界が現れる目覚めた知覚が存在する限り存在します。
ブッダは「すべての現象が夢のようであることを知るべきだ」と述べました。死が訪れる時、私たちの粗い目覚めた心はとても微細な心の中に溶けていき、生きている時に経験した世界は消えていきます。他の生きものが知覚する世界は継続しますが、私たちの個人的な世界は、
まったく取り返すことのできない昨夜見た夢のように消えていきます。
ブッダは、「すべての現象は幻影のようだ」
とも言っています。幻影には蜃気楼、86

究極のボディチッタのトレーニング

虹、薬物により誘発される幻覚など、さまざまな種類があります。大昔、観客に魔法をかけ、木の棒などの物体をトラなど他のものに見せる魔術師がいました。
その魔法に惑わされた人たちは、本物のトラのように現れた物体を見て恐怖を覚えますが、後から来て、その魔法がかかっていない人たちに見えるのは、木の棒だけでした。
すべての幻影に共通するのは、それがどのように現れるのかと、それがどのように実在するのかが一致しないことです。始まりのない昔から積み重ねられてきた自己への固執の痕跡により、私たちの心には、現れるものが実在するように映るのが自然であり、この現れを本能的に受け入れますが、実際にはすべての物事には真の存在が欠けているのです。
そのため、ブッダはすべての現象を幻影にたとえました。水のように見える蜃気楼が実際は水ではないように、物事は偽りのかたちで現れます。私たちは物事の本質を理解せずその現れ方に惑わされて、本やテーブル、体や世界といったものが実在すると固執しています。
このように現象に固執する結果、私たちの心には利己心、執着、憎しみ、嫉妬などの妄想が生じ、心のバランスを崩し、イライラし、穏やかな心が乱されます。
そんな
私たちは、
まるで砂漠の中で蜃気楼を追って疲れ果てる旅人、
あるいは夜道を歩きながら木の影を見て、自分を攻撃しようと狙う犯罪者や野生動物だと勘違いしているかのようです。

体の空（くう）
現象がどのように真の存在、あるいは独自の存在において空であるかを理解するために、私たちはまず自分たちの体について考えます。私たちの体がいかに真の存在に欠けているかを理解できれば、その他の対象についても、簡単に同じ思考法を用いることができます。
『菩薩の生き方の手引き』の中で、シャンティデーバは次のように述べています。
したがって体はありません
しかし、無知の心は手などの中に体を見出します
夕暮れ時に積み上げられた石の形を見て人であると勘違いする心のように87

現代の仏教

私たちは健康か不健康か、美しいか醜いかというように、ある面では自分の体のことをとても良く理解しています。
しかし「私の体とは正確には何を指しているのだろう？」「私の体はどこにあるのだろう？」「その本質は何だろう？」と自問して、
より深く調べることはありません。
このように自分の体を調べたとすれば、自分の体を見つけることはできません。調べてみた結果、自分の体を見つける代わりにその体は消えてなくなるでしょう。
シャンティデーバの詩の冒頭に記される「したがって、体はありません」
は、私たちが「実在する」体を探しても、その体は見つからないことを意味しています。単なる現れの背景に実在する体を探さない場合にのみ、私たちの体は存在するのです。
このように調べた時生きているのは誰で、死ぬのは誰でしょうか？
何が将来で何が過去でしょうか？
誰が私たちの友人で、誰が私たちの親戚でしょうか？
私と変わらないあなた方に懇願します
すべての物事が、空間のように空っぽであることを理解してください
これらの言葉は、
私たちが知恵と共に物事を探す時、友人や親戚も含めて生きている人も死んだ人もおらず、過去も未来も現在もない、ということを本質的に意味しています。
「すべての現象は空間のように空（くう）である」
ことを理解すべきというのは、すべての現象が空（くう）に過ぎないことを理解すべきだということです。
「実際に体はない」というシャンティデーバの主張を理解するために、私たちは体について究極の探索を行う必要があります。私たちが普通の人だとすれば、私たちには体を含むすべてのものが独自に存在しているように思えます。既に述べた通り、物事は私たちの心から独立して存在し、他の現象からも独立して存在しているように思えます。森羅万象がそれ自体の側から存在する別々の物事により成り立っているかのようです。
これらの物は、意識のある生きものが経験するのを「待つ」星や惑星、
山や人々といったものとして、それ自体で存在しているかのようです。普段これらの現象が存在することに、自分が何らかの形で関与していると思うことはありません。
たとえば体はそれ自体の側から存在していて、体が存在するかどうかは、私たちの心や他の誰の心にも左右されることはないと感じ88

究極のボディチッタのトレーニングています。
けれど私たちが本能的に固執するように、体が単なる心の投影ではな
く外の物体として存在していたとすれば、私たちは自分の身体ではない現象を指し示さずに、
自分の身体だけを指し示すことができるはずです。私たちはパーツの中、あるいはパーツ以外の物の中に自分の身体を見つけることができるはずです。
それ以外の第３の可能性はないので、パーツの中かパーツ以外の物の中に自分の体を見つけることができないとすれば、私たちが普段見ている体は存在しな
いと結論づけなければなりません。
体の個々のパーツが私たちの体ではないことを理解するのは難しくはありません。背中や足や頭が私たちの体だと言うのは馬鹿げています。背中など体の一部が私たちの体だとすれば、体の他の部分も同じように私たちの体だということになります。
そうなると、私たちはたくさんの体を持っていることになってしまいます。
さらに背中や足などは私たちの体の一部なので、私たちの体そのものにはな
りえません。体はパーツの所有者であり、背中、足などは所有されたパーツです。
所有者と所有されるものが１つで同じにはなりえません。
「体の個々のパーツは体ではない。
そうではなく、個々のパーツを集めた集まりが体なのだ」と信じている人たちもいます。
その主張によれば体のパーツの集まりが体なので、私たちが分析的に体を探す時に体を見つけることが可能です。
しかし多くの正当な論理を用いてこの主張を論破することができます。私たちはこれらの論理の力をすぐには理解できないかもしれません。
しかし落ち着いたポジ
ティブな心でそれらを注意深く熟考すれば、それが正しいことを高く評価することでしょう。
体の個々のパーツのどれもが私たちの体でないとすれば、どうしてパーツの集合体
が私たちの体になることができるでしょうか？たとえば犬の集まりは個々の犬がどれも人間ではないので、人間になることはできません。
「人間でない」ものの集まりの個々の成員は、
人間ではありません。
それなのにどうしてその集まりが、魔法のように人間に変わることができるでしょうか？同じように体のパーツの集まりは、私たちの体ではない物の集まりなので、私たちの体にはなりえません。
犬の集まりがただ犬であり続けるように、体のすべてのパーツの集まりは私たちの体のパーツであり続けます。
体のパーツは、魔法のようにパーツを所有する体になることはありません。

89

現代の仏教究極のボディチッタのトレーニング

この点について理解するのは難しいかもしれませんが、落ち着いたポジティブな心で時間をかけて考え、より経験ある人たちと話し合う中で次第に明確になるでしょう。
『新・知恵の心』『ネクターの大海』などの、このテーマについて信頼できる本を参考にすることもできます。

の体は、普段私たちが見ている体の単なる欠如として存在します。普段私たちが認識し、固執し、大切にしている体がまったく存在しないことを、私たちは深く理解するでしょう。普段私たちが固執する体が存在しないということが体の空で、私たちの体の本質なのです。

体のパーツの集まりが自分の体ではないことを理解する、
もう１つの方法があります。私たちが体のパーツの集まりを指差してそれ自体が自分の体だと言う場
合、体のパーツの集まりは、私たちの体ではないあらゆる現象から独立して存在しなければなりません。
そうなると体のパーツの集まりは、パーツ自体から独立して存在することになります。
これは明らかに馬鹿げています。
それが正しいとすれば、体のパーツをすべて取り除くと、パーツの集まりが残ることになります。
ですから体のパーツの集まりは私たちの体ではない、と結論づけることができます。

「本質」という言葉はとても意味深い言葉です。私たちは単なる現れと「体」
という名前に満足せず、体の本質を見いだすために体を調べました。決して体を見つけることはできない、というのがその結論でした。体が実在することを期待した
場所には、実在する体がまったく存在しないことが分かりました。
この存在しな
いこと、つまり空が体の本質です。実在する体が単にないこと以外に体の本質と言えるものはありません。体に関するその他のすべての特質は、その虚偽の性質の一部に過ぎません。
それが真実であるにもかかわらず、
なぜ私たちは自分の体の虚偽の性質に焦点を当てることに、
これ程時間を費やしているのでしょうか？
今、私たちは体やその他の現象の本質を無視して、その虚偽の性質に焦点を当てています。
そしていつも虚偽の物事に焦点を当てる結果、心は動揺し、
サムサラの悲惨な生まれかわりにとどまっています。純粋な幸せを経験したいとすれば、私たちは真理に心をなじませていかなければなりません。意味のない虚偽の物事に焦点を当てて労力を無駄にするのではなく、物事の本質に焦点を当てることが大切です。

私たちは体をパーツの中、つまり個々のパーツにも、パーツの集まりの中にも見つけることができませんでした。残る唯一の可能性は、体がそのパーツとは別個に存在しているという可能性です。
もしそうだとすれば、心の中であるいは実際に体のパーツを取り除いた後に、体が残っていなければなりません。
しかし、腕や足、頭や胴体、そしてその他のすべての体のパーツを取り除くと体は残っていな
いでしょう。
このことは、
パーツと別個に存在する体がないことを明確に示しています。私たちが体を指し示す時にいつも、体ではない体の一部を指し示すのは無知のせいです。
体を見つけることのできる可能性のある場所をすべて探しましたが、パーツの中にもそれ以外の場所にも、どこにも体を見つけることができていません。私たちが普段固執している、鮮やかに現れる体に相当するものを何も見つけることができていないのです。私たちは、体を探す時に見つけることのできる体はない、と述べるシャンティデーバに同意せざるをえません。
このことは、私たちが普段見ている体が存在しないことをはっきりと示しています。
まるで体がほとんど全く存在しないかのようです。単なる名前としての
「体」
に満足し、
その名前の背後にある本当の体を見つけることを期待しないという意味においてのみ、体は存在すると言えます。
「体」という名前に属するとされる、本当の体を探して指し示そうとすれば、まったく何も見つけることができないでしょう。実在する体を見つける代わりに、普段私たちが見ている体の単なる欠如を認識するでしょう。実際には私たち
90

分析することで体を探そうとする時に、体を見つけることは不可能です。
しかし分析を行わない時には、体はとてもはっきりと現れます。
なぜでしょうか？シャンティデーバは、私たちが無知のせいで、手や体のその他のパーツの中に自分の体を見ると述べています。
でも実際は、私たちの体はそのパーツの中には存在しません。私たちは夕暮れ時に積み上げられた石を見て、石の中に人はいないのに積み上げられた石を人と勘違いすることがあります。
それと同じように、腕や足などの集まりの中に体は存在しないのに、私たちの無知な心はこれらの集まりの中に体を見ます。腕や足の集まりの中に私たちが見る体は、無知な心の幻影に過ぎません。
ですが私たちはそうは思わず、その体にとても強く固執しその体を大切にし、あらゆる不快感から体を守ろうとして疲れ果ててしまいます。
体の本質に心をなじませるには、次のような方法があります。
まず体を探すために既に述べた論理を用います。
そして、体を見つけられる可能性がある場所すべ91

現代の仏教てを探しても体が見つからない時に、空間のような空（くう）に集中します。
この空間のような空（くう）
は、普段私たちが見ている体の単なる欠如です。
この空間のような空が、私たちの体の本質です。
それは空っぽの空間に似ていますが意味
深い空（くう）
です。
それが意味しているのは、普段私たちが見ている体、そしてとても強く固執して一生大切にしてきた体は、まったく存在しないということです。
空間のような体の究極の性質についての経験になじむことにより、私たちの体への固執は弱まるでしょう。
その結果、私たちの体にまつわる苦しみや不安や不満が大幅に緩和されるでしょう。体の緊張が和らぎ以前より健康になり、病気になる時でさえ身体的な不快感が心を悩ますことがなくなるでしょう。空を直接深く体得した人たちは、
たとえ殴られたり銃で撃たれたりしても何の痛みも感じません。彼らは体の本質が空間のようであることを理解しているので、彼らにとって殴られることは空間が殴られるようなこと、銃で撃たれることは空間が銃で撃たれるようなことなのです。
また外的に良い状況も悪い状況も、もはやその心を動揺させる力はありません。
というのも、
それらは魔術師の幻影のように心と別個には存在しない、と彼らが深く理解しているからです。
糸に吊られる操り人形のように変化する状況に操られることはなくなります。
そしてあらゆる物事の平等で変わることのない究極の性質を理解して、心は自由で静かな状態にとどまります。
このように現象の本質である空を直接深く体得する人は、様々な生まれかわりの中でずっと一日中、穏やかさと幸せを経験します。
実際に存在する慣習的に存在する体と、実際には存在しない独自に存在する体を区別することが必要です。
と同時に、慣習的に存在する体が心への単なる現れ以上のものと思ってしまわないよう、言葉に惑わされないように気をつけなければなりません。真理（空）を直接見る心には、体はないと言うだけの方が多分紛
らわしくないでしょう。体が現れる普通の心にのみ体は存在します。
シャンティデーバは、私たちが空（くう）を理解したいと願うのでなければ、自分の体や財産、場所や友人といった慣習的な真理を調べるのではなく、世間一般の慣習にならい単なる名前に満足すべきだと私たちに助言しています。巷の人は物事の名前と目的を知ると、その物事を知ったと満足してさらに深く調べたりはしません。空について瞑想したいのでなければ同様にすべきです。
と同時に、その対象をより綿密に調べればそれを見つけることはできないことを覚えておくのは92

究極のボディチッタのトレーニング

大切です。
その対象をより綿密に調べれば、それはただ消えてしまうでしょう。
それは蜃気楼を探そうとする時に、蜃気楼が消えてしまうのと同じです。
私たちは体の実在の欠如を証明した際に用いたのと同じ論理を、他のすべての現象に当てはめることができます。
たとえばこの本は、そのパーツのどこかにそれ自体の側から存在しているように見えます。
しかし本をもう少し正確に見ていくと、個々のどのページもページの集まりも本ではありません。
ですが個々のページやページの集まりがなければ、本はないのです。私たちは実在する本を見つける代わりに、以前存在すると思っていた本が存在しないという、空（くう）を見つめることになります。私たちは無知のせいであたかも本は外側にあり、私たちの心は内側にあるように思います。本が私たちの心とは別個に存在するように思えるのです。
しかし、本を分析することを通してこの現れが完全に間違っていることが分かります。本は心の外にはないのです。
ページの中に「そこに」存在する本などないのです。本が存在するたった１つのあり方は、心の単なる現れ、心の単なる投影としての存在です。
すべての現象が慣習として存在し、独自に存在するものはありません。
これは、心
やブッダ、
そして空
（くう）
自体にさえ当てはまります。
すべては心による単なる名称に過ぎません。
すべての現象にはパーツ（部分）があります。物理的な現象には物理的なパーツ（部分）があり、物理的ではない現象には、思考により識別することのできる様々な部分や特性があります。上記の論理と同様の論理を用いて、どの現象も個々のパーツではなく、パーツの集まりでもなく、パーツとは別個に存在しないことを理解できるでしょう。
このように私たちは、すべての現象の空（くう）、つ
まり、私たちが普段、見たり認識したりしているすべての現象の単なる欠如を深く体得できます。
執着や怒りなどの強い妄想をかき立てる物事の空（くう）について瞑想するのは、特に役に立ちます。正しく分析することで、私たちは自分が欲望を抱く物事や嫌だと思う物事は、それ自体の側から存在しないことを深く理解するでしょう。
その美しさや醜さ、そしてその存在そのものさえ、心が名づけることにより存在する
名称に過ぎません。
このように考えることで、執着や怒りには根拠がないことを理解できるでしょう。

93

現代の仏教究極のボディチッタのトレーニング

心の空（くう）「私」の空（くう）

ゲシェ・チカワは、『７つの点で心をトレーニングする』
で、私たちの体といった外の現象の独自の存在が空（くう）
であるかに関して、
いかに分析的な瞑想を行うかについての要点を述べています。
そして、自分の心がいかに独自の存在に欠けているかを理解するために、自分の心を分析すべきであると続けています。

私たちが最も強く固執しているのは、
自己あるいは「私」です。
「 私」は私たちにとって独自に存在するように思え、
自己に固執する心は無意識的にそのような「私」に固執します。
そのように固執するのは、始まりのない昔から長い期間をかけて積み重ねてきた、
自己への固執という無知の痕跡のためです。私たちは眠っている時にもいつも、独自に存在する「私」に固執していますが、「私」
がどのよ
うに心に現れるかを見きわめるのは容易ではありません。
それをはっきりと見きわめるためにまず、恥ずかしく思ったり、恥をかいたり、恐怖や憤りを覚えたりというように、「私」という感覚が誇張された形で現れる状況を考えます。
そして、
そ
のことで
「私」
が強く現れるようにすることから始めなければなりません。私たちはまず、そのような状況を思い出したり想像したりします。
そしてコメントしたり分析したりせずに、そのような時にどのような「私」が自然に現れるか、心に現れる明確なイメージを捉えるようにします。心に現れる明確なイメージを捉えられるようになるまで、何度かセッションを繰り返さなければならないかもしれない
ため、この時点で私たちは忍耐する必要があります。最終的に、
「私」
が体や心に
依存せず、
それ自体の側から存在し、完全に確固でリアルなものとして現れるのがわかるでしょう。
このくっきりと現れる「私」
が、私たちがとても大切にしている
独自に存在する私です。
これが、批判されたら守ろうとし、褒められたら誇りに思
う
「私」
です。

私たちの心は独立した物ではなく、その前の瞬間、心の対象、そして心が乗る内なるエネルギーの風など、多くの要素に依存し、刻々と変化する連続体です。私たちの心は、他のすべての物事と同じように多くの要素の集まりに対する名称
で、独自の存在に欠けています。
たとえば、主要な心（意識）には、感覚、識別、意
図、接触、注意力という５つの部分、つまり５つの「心の要素」があります。個々の心の要素、そして心の要素の集まりのどちらも、主要な心そのものではありません。
というのもそれらは心の要素であり、主要な心の一部だからです。
しかしこれらの心の要素とは別に主要な心が存在するわけではありません。名称の基盤である心の要素に、単に主要な心という名称をつけているだけで、主要な心がそれ自体の側から存在するわけではありません。
空間のように空っぽで、対象となる物を認識し理解するという、主要な心の性質を見きわめた上で、感覚、識別、意図、接触、注意力というパーツの中に主要な心を探します。
そして最終的に、私たちは主要な心を見つけることができないことを理解するでしょう。主要な心を見つけることができないというこのことが、主要な心の究極の性質である、主要な心の空（くう）です。
そして次のように考えます。

私の心に現れるすべての現象は、私の心の性質だ。私の心は空の性質だ。
このようにすべてが空（くう）に溶けていくように感じます。
そしてすべての現象の空（くう）
のみを認識し、
この空（くう）
について瞑想します。空（くう）についての
この瞑想は、体の空（くう）についての瞑想よりも奥深いです。次第に私たちの空（くう）の経験はより明晰になり、最終的には、すべての現象の空（くう）を直接深く体得する、汚れのない知恵を得ることでしょう。

94

このように極端な状況において「私」
がどのように現れるかのイメージがつかめたら、それほど極端ではない状況において、普段それがどう現れているかを見きわめます。
たとえば、今、この本を読んでいる「私」
を観察し、それがどのように自分の心に現れているのかを知ることができます。
この場合それ程大げさな「私」という感覚はないでしょう。
ですが「私」
が体と心に依存することなく、それ自体の側から存在し独自に存在するように、私たちが「私」
を捉えていることがそのうち分かってくるでしょう。独自に存在する「私」のイメージがつかめたら、しばらくそのイメージにひたすら集中します。
そして瞑想の次の段階に進みます。
ここで私たちが固執している独自に存在する「私」
が、実際には存在しないことを証明する
正当な理由を熟考します。独自に存在する「私」と私が普段見ている自己は同じです。
そのどちらも存在せず、空により否定される対象であることを理解することが大切です。
95

現代の仏教もし「私」
が実際に現れているのと同じように存在しているとすれば、それは次の４つのいずれかのあり方で存在しているはずです。体として、心として、体と心の集まりとして、または体と心とは別のものとしての存在です。
それ以外の可能性はありません。
それ以外の可能性はないと確信するまで、注意深くこれについて熟考します。
そして、次にその４つの可能性を１つずつ調べていきます。
（１）「私」が私たちの体だとすれば、「 私の体」と言うことには意味がありません。
というのも、所有者と所有されるものが同じだからです。
「私」
が体だとすれば体が死ぬ時に「私」
も消えてしまうので、将来の生まれかわりは存在しないことになります。
「私」と私の体が同じだとすれば、私たちは信仰を育んだり、夢を見たり、数学のパズルを解いたりできるので、肉体や血や骨も同じことができることになります。
そのいずれも正しくないため、「私」
は私たちの体ではありません。
（２）「私」が私たちの心だとすれば、「 私の心」と言うことには意味がありません。
というのも、所有者と所有されるものが同じだからです。
ですが普段私たちは、自分の心に焦点を当てている時に「私の心」と言います。
これは「私」
が私たちの心ではないことを明確に示しています。
「私」
が私たちの心だとすれば、私たちには６つの意識、概念的な心、概念的ではない心といった様々な種類の心があるため、私たちにはそれと同じだけの「私」があることになります。
そのようなことは馬鹿げているので、「私」
は私たちの心ではありえません。
（３）私たちの体は私ではなく、私たちの心も私ではないので、私たちの体と心の集まりは「私」にはなりえません。私たちの体と心の集まりは、「私」
ではないものの集まりです。
それなのに、
どうしてその集まりが「私」になることができるでしょうか？たとえば、牛の群れの中に羊が一匹もいないとすれば、その群れは羊の群れではありません。同じように、私たちの体と心の集まりにおいて、体も心も私ではないため、その集まりも「私」
ではありません。
（４）「私」が私たちの体でも私たちの心でもなく、私たちの体と心の集まりでもないとすれば、残る唯一の可能性は、「私」
は私たちの体や心とは別に96

究極のボディチッタのトレーニング

存在する何かだという可能性です。
もしそうだとすれば、私たちは自分の体や心が現れずに「私」
を捉えることができなければなりません。
ですが私たちの体や心が完全に消えてしまうのを想像すると、「私」と呼べるものは残っていないでしょう。
したがって、「私」
は私たちの体や心と別個には存在しません。
私たちの体が徐々に薄い空気の中に溶けて、心が溶けて、思考が風と共にあらゆる方向に飛んでいき、感覚や願いや意識が無に溶けていくのを想像します。
「私」といえるものが何か残っているでしょうか？何もありません。明らかに「私」
は、私たちの体や心と別個には存在しません。
今、４つの可能性をすべて調べてみましたが、「私」
あるいは自己を見つけることはできませんでした。
５番目の可能性はないという結論に既に達しているので、普段私たちが固執し大切にしている「私」
は、まったく存在しないという結論を出さなけ
ればなりません。
以前、独自に存在する「私」が現れていた場所にその「私」の不在が現れます。
この独自に存在する
「私」
の不在が、
空
（くう）
、
つまり究極の真理です。
普段私たちが見ている自己の不在に対する一般的なイメージ、
または心のイメー
ジが現れるまで、
このように熟考します。
このイメージが心になじませる瞑想の対象です。
できるだけ長い間、そのイメージをひたすら継続的に瞑想することにより、
そのイメージに完全になじむことができるようにします。
私たちは始まりのない昔から独自に存在する私に固執して、他の何よりも大切にしてきました。
ですから瞑想の中で「私」を見つけることができない経験は、最初はかなりショックかもしれません。
「私は完全に存在しなくなってしまった」と思い恐怖心を抱く人もいますし、自分の問題の源がすべて消えてしまったかのように大喜びする人もいます。
そのどちらの反応も良い兆候で、私たちが正しく瞑想していることを示しています。
しばらくするとこれらの最初の反応は収まり、心がよりバランスの取れた状態に落ち着きます。
そして、静かに抑制された方法で、
自己の空について瞑想できるようになるでしょう。
できるだけ長い間、空間のような空（くう）に心が吸い込まれよう心を委ねることが大切です。瞑想の対象が単に「何もないこと」
ではなく、空であること、
つまり「私たちが普段見ている自己の単なる不在」
であることを覚えておくのは大切で
97

現代の仏教す。時々、意識の対象を覚えておく力を用いて瞑想をチェックするようにします。
心が別の対象にさまよう場合、
または空の意味を失い単に「何もないこと」に集中している場合、自己の空を心にはっきりとよみがえらせるために、
もう一度熟考に戻ります。
「私が普段見ている自分が存在しないとすれば、誰が瞑想をしているのだろう？
誰が瞑想の座席から立ち上がり、他の人たちに話しかけ、自分の名前が呼ばれる時に返事をするのだろう？」と思うかもしれません。私たちが普段見ている自己は存在しませんが、自己がまったく存在しないわけではありません。私たちは単なる名称として存在します。
「自己」
が単なる名称であることに満足している限り、何も問題はありません。私たちは「私は存在する」「私は街に行く」などと思うことができます。単なる概念的名称である「私」「自己」以外の「自己」
を探す時にのみ、問題が生じます。私たちの心は、名札の向こう側にあたかも「本当の」私が存在しているかのように、概念的名称とは別に究極的に存在する私に固執します。
そのような私が存在していたとすれば、それを見つけることができるでしょう。
でも調べてみると「私」
を見つけることはできないことが分かっています。絶対に自己を見つけることができないというのが、私たちの探索の結論でした。
自己を見つけることができないことが自己の空で、私たちの自己の究極の性質です。単なる名称として存在する私たちの自己は、存在する自己です。
同じように、単なる名称として存在する現象は、存在する現象です。
自己やその他の現象は単なる名称としてしか存在しません。事実、単なる名称として存在する自己とその他の現象は、自己とその他の現象の究極の性質であり、それらは慣習的な性質ではありません。最初、
これらの説明を理解するのは難しいのですが、どうか我慢してください。
「心の宝石」を真摯に実践し、知恵のブッダであるジェ・ツォンカパの力強い祝福を受けるよう努力をすることが大切です。
私たちが最初に空を体得する時には、
一般的なイメージにより概念的に空を体得します。
そして空の瞑想を何度も続けることにより、一般的なイメージが徐々に透き通ったものになります。
そして最終的にはそのイメージが完全に消えて、私たちは直接空を見ます。
この空を直接体得する深い体験は、私たちにとって最初に認識する完全に誤りのない意識、
汚れのない心となるでしょう。
空を直接体得するまでは、
私たちの心はすべて誤った意識です。
というのも、
自己への固執（真の固執）
による無知の痕跡から、すべての物が独自に存在するように思えるからです。
98

究極のボディチッタのトレーニング

ほとんどの人が「何かが存在するとすれば、それは独自に存在しているはずだ」と思い、存在することの極端さに向かいます。
そして物事が単なる名前であることに満足せず、物事の存在の仕方を大げさに捉えます。
その一方で「現象が独自に存在しないとすれば、それらはまったく存在しないはずだ」と思い、存在しないことの極端さに向かう人たちもいます。
そして独自の存在の欠如を大げさに捉えます。現象にはそれ自体の側から存在する形跡が全くないものの、正当な心への単なる現れとして慣習的に存在することを、私たちは理解する必要があります。
「私」とその他の現象が実在すると固執する概念的な心は、誤った意識なので捨てる必要があります。
ですがすべての概念的思考は誤った意識なので、概念的思考をすべて捨てるべきだ、と言っているわけではありません。昨日自分が何をしたかを覚えている概念的な心や、明日何をするかを理解する概念的な心など、日常生活で役に立つ正しい概念的な心も沢山あります。
また精神的な道で育む必要のある概念的な心も沢山あります。
たとえば、菩薩の心の連続体にある慣
習的なボディチッタは、偉大な悟りという対象を一般的なイメージで捉えるため
概念的な心です。
さらに私たちは、概念的でない心で空を直接体得できるようになる前に、概念的な心である「次の正当な認知の心」
で空を体得する必要があります。独自の存在を否定する理由を熟考することで、独自の存在が空であるという、独自の存在の欠如に対する一般的なイメージが私たちの心に現れます。
このようにして初めて、空が私たちの心に現れます。
そして集中力を高めながら、最終的に空を直接認識するまでこのイメージを瞑想します。
「黒い雲が太陽を遮るのと同じく、白い雲も太陽を遮ります。
それと同様にネガ
ティブな概念的思考と同じく、ポジティブな概念的思考も心を曇らせます。
ですから空の瞑想とは、心にある概念的思考をただ空っぽにすることです」と言う人たちもいます。
この考え方は完全に間違っています。
というのも、私たちが空を概念的に理解する努力をせずに、概念的思考をすべて抑圧しようとしてしまうと、実際の空は決して心に現れてこないからです。私たちは空間のような無を鮮明に体験できるかもしれませんが、これは概念的思考の欠如に過ぎません。
これは現象の本質である空ではないのです。無の瞑想は一時的に心を鎮めてくれるかもしれませんが、妄想をなくしてはくれません。
また、
サムサラとその苦しみから私たちを解放してはくれないのです。

99

現代の仏教

８つの極端が空っぽな空
大気中にすべての必要な原因と条件が整うと雲が現れます。
これらの原因と条件がなければ雲は生じません。雲の形成は原因と条件に完全に依存しています。
これらの原因と条件がなければ、雲には形を作る力はありません。
山や惑星、体や心、そしてその他の作りだされた現象すべてに同じことが言えます。
これらの物事の存在はその外の要因に依存しているので、独自の存在、または独立した存在に欠けています。
これらの物事は心の単なる名称に過ぎません。
カルマ（行為とその結果）の教えをじっくりと考えれば、このことを理解しやすくなるでしょう。私たちのすべての良い経験と嫌な経験はどこから来ているのでしょうか？仏教では、
それらは過去に作ったポジティブなカルマとネガティブなカ
ルマの結果です。
ポジティブなカルマの結果、私たちの人生には魅力的で感じのよい人たちが現れ、物質的に快適な状況が生じ、美しい環境で暮らすことになります。
しかし、ネガティブなカルマの結果、不快な人々や物事が現れます。
そこに住む生きものが作りだした集合的なカルマの結果、この世界が現れます。
カルマ
は心、特に心の意図から生じるため、あらゆる世界が心から生じていることを理解できます。
これは夢の中に現れる物事と似ています。私たちが夢を見ている時に認識するすべての物事は、心の中にあるカルマの潜在的可能性が実った結果
で、私たちの心の外には何も存在しません。心が穏やかで純粋な時にポジティブなカルマの痕跡が実り、心地よい夢の現れが生じます。
しかし、心が動揺し純粋でない時にネガティブなカルマの痕跡が実り、不快で悪夢のような現れが生じます。
同様に私たちが目覚めている時の世界の現れも、私たちの心の中にあるポジ
ティブなカルマ、
ネガティブなカルマ、あるいはその中間のカルマの痕跡が実ったものに過ぎません。
物事がいかに内外の原因と条件から生じ、それらが独立した存在ではないかを理解すれば、現象の生成を見たり考えたりするだけで、その空を思い出すことができます。物事が確実で客観的であるという感覚を強める代わりに、それらを空っぽの空（そら）
から生じる虹よりも確固とした存在がない、空（くう）の現れとして見始めるでしょう。
物事の生成が原因と条件に依存するように、物事の分解も原因と条件に依存し100

究極のボディチッタのトレーニングています。
ですから生成も分解のどちらも実在はできないのです。
たとえば、自分の新車が壊されると嫌な気持ちになるでしょう。
というのも、私たちは車と車の分解の両方が実在すると固執しているからです。
でも私たちの車が夢の中の車のように、心の単なる現れであると理解していれば、車が壊されても心は動揺しないでしょう。執着の対象すべてに同じことが言えます。物事と物事の停止の両方に、実在が欠けていることを深く理解すれば、それらの物事から切り離されても動揺する理由はありません。
私たちの環境や楽しみとするもの、体や心や自己などの機能する物事は、すべて刻々と変化しています。
それらの物事は次の瞬間には存続しないという意味で無常です。
あなたが今この瞬間読んでいる本は、
あなたが一瞬前に読んでいた本と同じではありません。
そして一瞬前の本が存在を停止してはじめて、この瞬間読んでいる本が存在できるようになります。体や心や自分といったものが、次の瞬間にはとどまっていないということ、
つまり微細な無常を理解すれば、それらの物事の独自の存在が空であることを理解するのは難しくはありません。
無常の現象については独自の存在が空であることを認めても、永遠の現象は変化することがなく、原因と条件により生じないため、独自に存在するはずだと思うかもしれません。
しかし、空や作られていない空間（物理的障害の単なる不在）などの永遠の現象でさえ、依存する関係を持つ現象です。
というのも、
それらはパーツ、基盤、それらに名称をつける心などに依存しているからです。
ですからそれらは独自には存在しません。空は究極的な現実ですが、独立して、あるいは独自には存在しません。
というのも、空もそのパーツ、基盤、
それらに名称をつける
心に依存するからです。金貨が金と別個には存在しないのと同じように、体の空もまた体と別個には存在しません。
というのも、体の空は体の独自の存在の欠如に過ぎないからです。

私たちはどこかに行く時には「私は行く」という思考を抱き、行くという行為が独自に存在すると固執します。
同じように、誰かが私たちのところを訪ねて来る時には「彼らが来る」と考え、来るという行為が独自に存在すると固執します。
これらの概念はいずれも自己への固執で間違った意識です。誰かが立ち去ると、私たちは実在する（本当に存在する）人が本当に去ってしまったと感じますし、彼らが戻ってくると、実在する（本当に存在する）人が本当に戻ってきたと感じます。
しかし101

現代の仏教

人々が行ったり来たりするのは、空の虹が現れたり消えたりするようなものです。
虹が現れる原因と条件が整えば虹が現れ、虹が現れ続ける原因と条件がなくな
れば虹は消えてしまいます。
しかし虹はどこから来るわけでもなく、どこへ行く訳でもありません。
「私」
といったある１つの対象を観察する時、私たちはそれが単一の分割できな
いもののように強く感じ、その単一性が独自に存在するように強く感じます。
しかし実際には、「私」には見たり、聞いたり、歩いたり、考えたりする部分、またはたとえば先生であったり、母親であったり、娘であったり、妻であったりといった、沢山の部分があります。私たちの「私」
は、
これらすべての部分の集まりに名称をつけたものです。
それぞれの個々の現象と同じく、それらは単一のものですが、ただそのように名称をつけたために単一であるに過ぎません。
それは兵士の集まりに軍隊という名称をつけ、木の集まりに森という名称をつけるのと同じです。
１つ以上のものを見る時、私たちはこれらの物事の複数性（これらの物事が複数であること）
が独自に存在すると考えます。
しかし、単一性が単に物事にそのように名称をつけたものであるのと同じように、複数性も心の単なる名称に過ぎず、その対象の側からは存在しません。
たとえば、兵士や木の集まりを個々の兵士や個々の木から見る代わりに、軍隊や森として見ることもできます。
つまり、
１つの集
まり、
つまり全体として見ると、
複数性ではなく単一性を見ていることになります。
要約すると、単一性は複数性（パーツ）に単一性という名称をつけたに過ぎない
ため、それ自体の側からは存在しません。
同じように、複数性も単数性（パーツの集まり）に複数性という名称をつけたに過ぎないため、それ自体の側からは存在しません。
したがって、単一性と複数性は概念的な心が名づける単なる名称に過ぎず、実在に欠けています。
このことを明確に理解すれば、単一のものであれ複数のものであれ、物事に対して執着や怒りを生じさせる理由はありません。私たちは、少数の物事の欠点と資質を多数の物事に投影し、たとえば人種、宗教、国などを根拠に憎しみや執着を抱く傾向があります。単一性と複数性の空の熟考
は、そのような憎しみや執着を緩和してくれることがあります。

究極のボディチッタのトレーニング

念は、次の８つの極端に固執します。独自に存在する生成と独自に存在する分解、独自に存在する無常と独自に存在する永遠、独自に存在する「行くこと」と独自に存在する「来ること」、独自に存在する単一性と独自に存在する複数性です。
これらの極端な物事は存在しませんが、私たちは無知ゆえにいつもこれらの物事に固執しています。
これらの極端さの概念は、他のすべての妄想の根底にあります。私たちは妄想から汚された行為を行い、そのことでサムサラに捉われたま
まになってしまっています。
ですから、これらの概念は不純な輪廻のサイクルであるサムサラの根幹です。
独自に存在する生成は私たちが普段見ている生成と同じで、そのどちらも存在しないと理解することが大切です。残りの７つの極端についても同じことが言えます。
たとえば、独自に存在する分解や破壊は、私たちが普段見ている分解や破壊と同じで、
そのどちらも存在しないと理解することが大切です。
これらの８つの極端に固執する心は、
自己への固執という無知の別の側面です。
自己への固執という無知が、やむことのない苦しみと問題を経験する原因です。
ですからすべての現象の空の瞑想によりこの無知が永遠になくなる時、
この人生と無数の将来の生まれかわりにおける苦しみすべてが永遠になくなり、人生の真の意義を達成するでしょう。
８つの極端というテーマは奥深く、詳細な説明と長期にわたる学びが必要です。
ブッダはこのテーマについて、『完璧な知恵のスートラ』
で詳しく説明しています。
ナーガールジュナも『完璧な知恵のスートラ』の解説書である『根本的な知恵』
で、すべての現象は独自の存在が空であることを示しています。
そしてそのことで、多くの奥深く力強い根拠を用いて、８つの極端が存在しないことを立証しています。
ナーガールジュナは慣習的な真理を分析することで、その究極の本質を明らかにしています。
そして、
なぜ対象を完全に理解するために、その対象の慣習的な本質と究極の本質の両方を理解する必要があるかを説明しています。

生成や分解などは存在しますが、独自には存在しません。
しかし、自己への固執の無知という概念的な心は、それらが独自に存在すると固執します、
これらの概
102

103

現代の仏教慣習的な真理と究極の真理
存在するものはすべて、慣習的な真理か究極の真理のどちらかです。
そして、
究極の真理は空だけを指すため、空以外のすべての物事は慣習的な真理です。
たとえば、家や車やテーブルといった物事は、すべて慣習的な真理です。
慣習的な真理はすべて虚偽的な物です。
というのも、
それがどのように現れるかと、それが実際にどのように存在するかが一致しないからです。
もし誰かが親しみ
やすく親切に見えたとしても、その真意が私たちの物を盗むために信頼を得ることだとすれば、
彼は虚偽的、または欺瞞的と言えるでしょう。
というのも、彼がそのように見えるという現れ方と、彼の本質に相違があるからです。
同じように、形や音といった物も独自に存在するように現れますが、実際には独自の存在が完全に欠けているため、虚偽的、または欺瞞的です。慣習的な真理は、物事の現れ方と存在の仕方が一致しないため「欺瞞的な現象」と呼ばれています。
たとえばカップ
は、そのパーツ、原因、
そのカップを捉える心とは別個に存在するように思えますが、実際にはカップはこれらの物事に完全に依存しています。
私たちの心に現れる
カップとカップの存在の仕方が一致しないため、カップは虚偽的な物です。
慣習的な真理は虚偽的な物ですが、慣習的な真理は実際に存在します。
というのも、慣習的な真理を直接認識する心は正当な心で、完全に信頼できる心だか
らです。
たとえば、
テーブルの上にあるカップを直接認識する視覚は、私たちを欺かないため正当な心です。
カップを手に取ろうとして手を伸ばせば、私たちが見ているところにカップを見つけることができます。
この点で、テーブルの上にあるカップを認識する視覚は、鏡に映ったカップを本物のカップと間違える視覚、あるいは蜃気楼を水と見る視覚とは異なっています。
カップは虚偽的な物ですが、実用的な目的という点では、カップを直接認識する視覚は正当で信頼できる心です。
しかしそれは正当な心ですが、カップが実在するように心に現れる限り誤った意識です。
カップが置かれている場所やサイズや色などのカップの慣習的な特徴については正当で偽りがありませんが、その現れ方が間違っています。
要約すると慣習的な真理は虚偽的な物です。
というのも慣習的な真理はそれ自体の側から存在するように現れますが、実際は夢の中で見る物事と同じく、心への単なる現れに過ぎないからです。
しかし夢の中でも物事には相対的な正当性が104

究極のボディチッタのトレーニング

あり、
そのことから物事がまったく存在しないのとは区別できます。夢の中でダイヤモンドを盗み、誰かが私たちに盗んだかどうかを尋ねたとしましょう。
たとえその夢は心が作り出したものに過ぎなくても、私たちが「はい」と答えれば真実を述べていることになりますし、「いいえ」と答えれば嘘をついていることになります。
同
じように、たとえ実際には森羅万象が心の現れに過ぎないとしても、普通の生きものの経験における相対的な真実と相対的な虚偽を区別することができます。

慣習的な真理は、粗い（捉えやすい）慣習的な真理と微細な（捉えにくい）慣習的な真理に分けることができます。私たちは車を例に、
いかにすべての現象にこの２つのレベルの慣習的真理があるかを理解することができます。車自体、原因に依存する車、パーツに依存する車はすべて、車の粗い（捉えやすい）慣習的な真理です。
それらは比較的理解するのが容易なため、「捉えやすい」と言われています。
名称の基盤に依存する車はやや微妙で理解するのは容易ではありませんが、これはまだ粗い慣習的な真理です。車の名称の基盤となるのは、車のパーツです。
車を捉えるためには、車のパーツが私たちの心に浮かぶ必要があります。
パーツが現れなければ、私たちは「車」という思考を持つことはできないでしょう。
このためパーツは車の名称の基盤なのです。私たちは「車を見ている」と言いますが、厳密に言えば私たちが見ているものは、
すべて車のパーツです。
ですが、車のパーツを見て「車」という思考が生じる時、私たちは車を見ています。車のパーツ以外に車は存在しませんし、体のパーツ以外に体は存在しません。思考により単に名称をつけることにより存在する車は、車の微細な（捉えにくい）慣習的真理です。車は正当な心がつけた名称に過ぎないことに気づく時、私たちはこれを理解したことになります。空を理解しなければ、微細な慣習的な真理を理解することはできません。微細な慣習的真理を完全に体得する時、私たちは慣習的な真理と究極的な真理の両方を体得しているでしょう。
厳密に言えば、慣習的な真理は本当の真理ではなく虚偽的な物なので、真理と究極の真理と空は同義語です。慣習的な真理は、空を深く理解していない人々の心にのみ真実と言えます。空だけが真実です。
というのも、空だけが実際に現れているのと同じあり方で存在しているからです。知覚のある生きものの心が形といった慣習的真理を直接認識すると、慣習的真理はそれ自体の側から存在するように思えます。
しかしより優れた方々の心が空を直接認識すると、空以外には何も現れません。
この心は独自に存在する現象の単なる欠如と完全に１つに105

現代の仏教究極のボディチッタのトレーニング

なります。
「概念的にではなく直接認識する心」に空が現れるその現れ方は、空の存在の仕方と完全に一致しています。

けで培われるボディチッタよりも奥深く、至上の究極のボディチッタはブッダのボディチッタです。

空は究極の真理ですが、空が独自には存在しないことを指摘しておくべきでしょう。
空は慣習的な現れの背後に存在する別の現実ではなく、これらの現れの本質なのです。空は常に何かの物事の独自の存在が単に欠如していることなので、物事と空を別個には語れません。
たとえば、私たちの体の空は、
私たちの体の独自の存在の欠如のことです。
この空
（くう）
は、
その基盤である体がなければ存在できません。
空は必然的にその基盤に依存するため、空には独自の存在が欠けています。

私たちが生成の極端という、最初の極端の単なる欠如を正当な論理で深く体得できれば、残りの７つの極端の単なる欠如を、容易に深く体得できるでしょう。
８
つの極端の単なる欠如を深く体得すれば、すべての現象の空を深く体得しているでしょう。
この深い境地に達した後は、生成された現象などの空について熟考と瞑想を続けます。
そして瞑想が深まるにつれ、すべての現象が空（くう）に溶けていくように感じるでしょう。
そして、すべての現象の空についてひたすら集中し続けることができるでしょう。

『菩薩の生き方の手引き』の中で、シャンティデーバは究極の真理を、より優れた方々の汚されていない心にとって真実である現象、と定義しています。汚されていない心とは、空を直接深く体得する心です。
この心だけが間違いのない意識
で、それはより優れた方だけが持つ心です。汚されていない心には全く誤りがな
いので、その心が直接真実であると認識するすべての物事は、必然的に究極の真理です。
それに対して、普通の生きものの心が正しいと直接認識するすべての
物事は、必然的に究極の真理ではありません。
というのも、普通の生きものの心はすべて誤っていて、誤った心は絶対に真理を直接認識できないからです。
８つの極端に固執する概念的思考の痕跡のために、普通の生きものの心に現れるものは、すべて独自に存在しているように現れます。空を直接深く体得する瞑想の均衡の知恵だけが、これらの概念的思考の痕跡や汚点により汚されていません。
これが、間違った現れのない唯一の知恵なのです。
より優れた菩薩が空（くう）の瞑想をする時、その心には独自の存在はまったく現れず、心は空（くう）と完全に１つになります。
そして、究極のボディチッタという完全に純粋で汚れない知恵を育みます。
しかし、菩薩が瞑想の均衡から覚める
時、「真の固執」の痕跡から再び慣習的な現象が独自に存在するように心に現れ、汚れない知恵が一時的にその現れを消します。
ブッダだけが慣習的な真理を直接認識すると同時に、汚れない知恵を現すことができます。
その心はある一
瞬の間に、慣習的な真理と究極の真理を直接同時に理解できます。
これは普通の人にはないブッダの資質です。究極のボディチッタには様々なレベルがあります。
たとえばタントラの実践で得られる究極のボディチッタは、スートラの実践だ
106

生成された現象の空について瞑想するために、次のように考えます。

原因と条件により人間として生まれた私を知恵と共に、体と心の中に、または体と心とは別の場所に見つけようとしても、それを見つけることはできない。
このことは私が普段見ている自分が、まったく存在しないことを証明している。
このように熟考し、私たちが普段見ている自己が消えていくように感じます。
そして、私たちが普段見ている自己の単なる欠如である、空間のような空を認識します。
心がこの空間のような空に入っていくのを感じながら、ひたすらそこに留まりま
す。
この瞑想は
「空
（くう）
についての空間のような瞑想の均衡」と呼ばれています。
鷲（ワシ）は飛行を保つのに最小限の努力だけで、何の障害にも遭わずに広大な天空を飛翔します。
それと同じように、空（くう）
について瞑想する瞑想の達人は、ほとんど努力せずに長い間、空（くう）の瞑想をすることができます。
その心はその他の現象に気をとられずに、空間のような空（くう）
を空高く飛翔します。私たちは空（くう）の瞑想をする時にも、これらの瞑想者たちをお手本にすることが大切です。普段自分が見ている自己の単なる欠如という瞑想の対象を見つけたら、それ以上分析するのをやめます。
そしてこの空（くう）の経験にただ心を休ませる
ようにします。私たちは空（くう）の明晰な現れとその意味についての認識を失っていないかを時々チェックするようにします。
でも、あまり力を入れてチェックすると集中力を乱してしまうので、あまりチェックし過ぎないようにすることが大切です。羽を常にばたつかせて、たえず飛ぶ方向を変える小鳥の飛行のようではなく、
107

現代の仏教時折翼を調整しながら静かに空を舞うワシの飛行のように瞑想することが大切です。
このように瞑想することで、心は空（くう）に溶けていき、空（くう）と１つになるように感じるでしょう。
それがうまくいけば、瞑想の間、明らかな自己への固執から自由になれるでしょう。
しかしその反対に、チェックしたり分析したりすることに全ての時間を費やし、空（くう）の空間にリラックスして心を委ねないと、決してこの経験を得ることはできません。
そして瞑想は自己への固執を緩和する役割を果たさないでしょう。
一般的に私たちは、様々な角度から多くの異なる論理を用い幅広く学ぶことで、空の理解を深めていかなければなりません。空（くう）
について、
ある１つの完結
した瞑想を継続的に熟考して、その瞑想を深く熟知することも大切です。
そのために、空（くう）の経験にたどり着くために、いかにその論理を用いるかをまず正確に理解します。
そしてひたすら空に集中して、水と水を混ぜるように、心と空（くう）
を１つにします。

２つの真理の融合
２つの真理の融合とは、私たちの体といった慣習的な真理と私たちの体の空といった究極の真理は同じ性質だということです。私たちの体といった物が現れる
時、体と独自に存在する体が同時に現れます。
これが「２つの別の現れ」
で、微細で間違った現れです。
ブッダだけがそのような間違った現れから自由です。
２つの真理の融合を理解し瞑想する主な目的は、「２つの別の現れ」（空を瞑想する心に現れる独自の存在の現れ）が生じるのを妨げ、心が空に溶けていくようにするためです。
それができれば、空（くう）の瞑想は、妄想を取り除く力強いものとなるでしょう。普段私たちが見ている「独自に存在する体」
を正しく見きわめて否定
し、強い集中力でそのような体の単なる欠如について瞑想すれば、普段の体が空に溶けていくように感じるでしょう。
そして、体の本質は空（くう）
であり、私たちの体は単なる空の現れに過ぎないことを理解するでしょう。
空
（くう）
は空
（そら）
のようで、
私たちの体は空（そら）の青色のようです。
青は空（そら）
そのものの現れで、
空（そら）から切り離すことができないのと同じように、
私た
108

究極のボディチッタのトレーニング

ちの青のような体は、
空
（くう）
の空
（そら）
の現れに過ぎず、
それを空
（くう）
から切
り離すことはできません。
このことを深く理解すれば、私たちは自分の体の空（くう）に集中する時に、体そのものが究極の性質に溶けていくように感じます。
このように、私たちは瞑想の中で体の慣習的な現れを容易に克服し、自然に心は空（くう）と１つになるでしょう。
『心のスートラ（般若心経）』
において、菩薩のアバロキテシュワラは、「形は空（くう）に過ぎない」と言っています。
これは、私たちの体などの慣習的な現象は、空と別個には存在しないということです。
この理解と共に自分の体の空について瞑想する時、
私たちは心に現れる空（くう）
が私たちの体の正に本質であることを理解しています。
そしてこの空以外に体はないことを理解しています。
このように瞑想することにより、私たちは自己への固執の心を著しく緩和することができるでしょう。体と空が同じ性質であることを心から信じれば、自己への固執は確実に弱まるでしょう。
物事の基盤という視点から空を分類し、体の空や「私」の空などについて語ることはできますが、実際には空はすべて同じ性質です。
１０本の瓶を見れば、その瓶の中に１０の別々の空間を見分けることができますが、実際にはこれらの空間はすべて同じ性質です。瓶を割れば、空間を見分けることはできなくなります。
同じ
ように、私たちは体の空、心の空、「私」の空などについて語ることができますが、実際にはそれらの性質はすべて同じで見分けることはできません。
これらを見分
ける唯一の方法は、慣習的な基盤により見分ける方法のみです。
空がすべて同じ性質であることを理解することには、主に２つの利点があります。
１つは瞑想のセッションにおいて、心が空とより簡単に１つになること、そして瞑想の合間に、すべての現れを等しくその空の現れと見ることができるようになることです。
私たちの心は
「ここ」
にあり空は
「そこ」
にあり、心と空の間に隙間があると感じている限り、心は空と１つにはなりません。
すべての空が同じ性質であることを知ると、この隙間が埋まって行きます。私たちは普通の人生で、良いことや悪いこと、
魅力的なものや魅力的でないものなど多くの様々な事を経験し、それらの物事に対する私たちの感覚は異なります。私たちにはその違いが物事の側にあるよう
109

現代の仏教に思えるため心が不安定になり、魅力的なものに対しては執着を抱き、魅力的でないものに対しては嫌悪感を抱き、その中間のものに対しては無関心です。
そのようにムラのある心と空（くう）
を１つにするのはとても困難です。心と空（くう）
を１つにするために、現象は様々に異なる形で現れるものの、本質的にはそれらはすべて空（くう）
である、ということを知る必要があります。私たちが目にする違い
は間違った心の現れに過ぎないのです。究極の真理から物事を見れば、すべての現象は空（くう）
において平等です。空（くう）に一心に吸い込まれた資質ある瞑想者にとって、生成と分解、無常と永遠、行くことと来ること、単数と複数には何の違いもありません。
すべてが空（くう）
において平等で、執着や怒り、そして自己への固執の無知に起因する全ての問題が解決しています。
この経験においては、
すべてがとても穏やかで心地よく、バランスと調和が取れていて、楽しく素晴らしいのです。熱も寒さもなく、低いことも高いこともなく、
ここもあそこもなく、自己も他者もなく、
サムサラもなく、すべてが空（くう）の穏やかさの中で平等です。
この深い理解と経験は「サムサラとニルバーナを平等なものとみなすヨガ」と呼ばれ、スートラとタントラの両方で詳しく説明されています。
すべての空
（くう）
は同じ性質なので、
空（くう）を瞑想している心の究極の性質は、心の対象となる物の究極の性質と同じです。
私たちが最初に空
（くう）
の瞑想をす
る時、
自分の心と空（くう）
は２つの別の現象のように思えます。
しかし、
すべての
空（くう）
が同じ性質であることを理解すれば、
この別であるという感覚は間心の間違った感覚に過ぎないことが分かるでしょう。
実際のところ、
私たちの心と空（くう）
は究極的には１つの味わいです。瞑想でこの知識を生かせば、心の慣習的な性質が現れないようにすることができ、心は空（くう）に溶けていくでしょう。
心と空（くう）
を１つにした後、瞑想から覚める時に、私たちはすべての現象を平等に空（くう）の現れとして経験するでしょう。私たちが目にする魅力的なもの、魅力的でないもの、その中間のものが、それ自体違っていると感じる代わりに、それらの物事は本質的には同じ性質であることが分かるでしょう。海で最も穏やかな波と最も荒々しい波がどちらも同じ水であるのと同じように、魅力的な形もひどく不快な形もどちらも同じように空（くう）の現れなのです。
このことを深く理解
すれば、心はバランスが取れ穏やかになるでしょう。私たちはすべての慣習的な現れを、心の魔法のような戯れと見なし、その明らかな違いに強く固執しなくなるでしょう。
110

究極のボディチッタのトレーニング

かつてミラレッパはある女性に空（くう）を教えた時、空（くう）
を空（そら）に、慣習的な真理を雲にたとえて、空（そら）
について瞑想するように女性に言いました。
女性はその指示にしたがい、瞑想はとてもうまくいったのですが、１つだけ問題がありました。女性が空（くう）
である空（そら）
を瞑想するとすべてが消えてしまい、
いかに物事が慣習的に存在するかを理解できないのでした。彼女はミラレッ
パに次のように言いました。
「空（そら）の瞑想をするのは簡単ですが、雲を立証することができません。雲についてどう瞑想すればよいか教えてください」。
それに対してミラレッパは次のように答えました。
「空（そら）
についての瞑想がうまくいっているとすれば、雲は問題ではありません。雲はただ空（そら）に現れます。雲は空（そら）から現れ、空（そら）に消えていきます。空（そら）の経験が深まるにつれ、あなたは自然に雲を理解するでしょう」。
空間は空（そら）
ではありませんが、
チベット語では、空（そら）と空間を表す言葉を「ナムカ」と言います。空間には作られた空間と作られていない空間という、２種類の空間があります。作られた空間は部屋の中や空（そら）に見える空間です。
この空間は、夜は暗く、日中は明るくなったりします。
そしてこのように変化する
ため、非永続的な（無常の）現象です。作られた空間の特質は物を遮らないことです。部屋の中に空間があれば、そこに遮るものはなく物を置くことができます。
同じように、空（そら）の空間には遮るものがないので鳥は空（そら）の空間を飛ぶことはできますが、山の中を飛ぶことはできないのです。
ですから作られた空間には遮る接触がなく、遮る接触が空っぽであるのは明らかです。作られていない空間とは、この遮る接触が単にないこと、あるいは遮る接触が単に空（くう）
であることです。
作られていない空間は、遮る接触の単なる欠如のことで、瞬間的な変化がない
ため永遠の現象です。作られた空間は目に見え理解するのがとても簡単ですが、作られていない空間は障害となる接触の単なる欠如であるためやや微妙です。
しかし、私たちが作られていない空間を理解すれば、空（くう）
についても理解しやすくなるでしょう。
空（くう）と作られていない空間の唯一の違いは否定の対象です。作られていな
い空間の否定の対象は障害となる接触であるのに対し、空の否定の対象は独自の存在です。作られていない空間は空（くう）
を理解する最高のたとえなので、
111

現代の仏教スートラや多くの経典で用いられています。作られていない空間は肯定しない負の現象です。
つまり他の正の現象を理解することなく、否定の対象をただ消去することだけで理解する現象です。作られた空間は肯定的な現象、
あるいは正の現象です。
つまりそれは、否定の対象を明らかな形で消去することなく理解する現象です。
これらの２つの現象については、『新版・知恵の心』『ネクターの大海』に詳しく書かれています。

究極のボディチッタのトレーニングとが大切です。
このように、私たちの知恵は日々深まり、自己への固執の無知、そしてその他の妄想は自然に弱まるでしょう。

日々の活動の中での空の実践

瞑想のセッションの合間には、私たちは俳優のようになります。俳優が王様の役を演じる時、彼は王様のような服を着て、王様のように話し、王様のように振る舞いますが、
自分が本当の王様ではないことを常に理解しています。
同じように、
私たちは慣習的な世界に住みそこでの機能を果たしますが、普段見ている自分、自分の周りの環境、そして周りにいる人々はまったく存在しないことを、
いつも覚
えておくことが大切です。

日々の活動においては、
すべての現れが幻のようだと確信することが大切です。
私たちにとって物事は独自に存在するように思えますが、これらの現れは私たちを欺くということ、そして私たちが普段見ているものは、実際には存在しないことを覚えておくことが大切です。前にも述べた通り、『集中力の王のスートラ』の中で、ブッダは次のように言っています。

このように考えれば、慣習的な世界に固執することなく、そこに住まうことができるでしょう。
私たちは物事を軽やかに捉え、すべての状況に前向きに対応する心の柔軟さを持つことでしょう。
心に現れる物事はすべて単なる現れであることを理解し、魅力的な物が現れる時それに固執せず執着することもありません。
そして魅力的でない物が現れる時それに固執せず嫌悪感や怒りを抱くこともありません。

魔術師は馬や象のような様々なものをつくります
彼が作ったものは実際には存在しません
私たちはすべての物事を同じように理解すべきです
この詩の最後の２行の意味は、魔術師が作りだした馬と象が存在しないことを理解するのと同様、私たちが普段見ているすべての物事は実際には存在しないのを知ることが大切だということです。
「究極のボディチッタのトレーニング」
という本章では、
いかに普段私たちが見ているすべての物事が存在しないかを、広範
囲にわたって説明しています。
魔術師が幻の馬を創り出す時、その心には馬がとてもはっきりと現れますが、魔術師はそれが幻に過ぎないことを知っています。
まさしく馬の現れそのものが、自分の前に馬がいないことを彼に思い起こさせます。
同じように私たちが空にとても深くなじむ時、物事が独自に存在するように見えるという正にその事実が、物事は独自に存在しないことを私たちに思い起こさせます。
ですから、
日々の生活
において現れるものはすべて幻のようで、独自の存在に欠けていると認識するこ
112『７つの点で心をトレーニングする』
において、
ゲシェ・チカワは「あらゆる現象は夢のようだと思いなさい」と言っています。夢で見る物事には、美しいものも醜いものもありますが、それらはすべて夢を見ている心の単なる現れです。
それらは、それ自体の側からは存在せず、独自の存在が空なのです。
目覚めている時に認識する物事についても、同じことがいえます。
それらの物事も心の単なる現れに過ぎず、独自の存在が欠けています。
あらゆる現象に独自の存在が欠けています。私たちが虹を見る時に、虹は空間のある特定の位置を占めているように見えます。
そして、虹を探せば虹が地面に触れるところを見つけられるように思えます。
しかしどんなに懸命に虹を探しても、虹の端を見つけることは絶対にできないのを私たちは知っています。虹が地面に触れているように見えたところに到着するやいなや、虹は消えてしまっているでしょう。探そうとしなければ、虹ははっきりと現れます。
でも探そうとすると虹はそこにはないのです。
すべての現象に同じことが言えます。分析をしなければそれらははっきりと現れますが、分析によりそれらを他のすべての物から切り離して探そうとすると、
それはそこにはないのです。

113

現代の仏教

何かが独自に存在するとすれば、他のすべての現象からそれを切り離して調べると、それを見つけることができるでしょう。
しかしすべての現象は虹のようです。
それらのものを探そうとしても、絶対に見つけることはできないでしょう。最初この考え方に居心地悪い感じがして、受け入れがたい気がするかもしれません。
それはとても自然なことです。
ですがこの論理により深くなじんでいくことで、その論理はより受け入れやすくなり、最終的にそれが正しいことを深く理解するでしょう。
空が「何もない」ということではないのを理解することが大切です。物事は心とは別個にそれ自体の側から存在したりはしませんが、正当な心に理解されるという意味で存在します。
目覚めている時に経験する世界は、夢を見ている時に経験する世界に似ています。夢の物事が存在しないとは言えませんが、夢の物事が心への現れ以上のものとして「外に」存在していると信じるとすれば、私たちの目が覚める時に分かる通りそれは間違っています。
前にも述べたように、心に穏やかさと幸せをもたらす方法として、空を理解し瞑想することほど素晴らしいものはありません。
自己への固執は、私たちをサムサラの牢獄に閉じ込め続けるすべての苦しみの源です。
ですから空の瞑想はすべての問題への普遍的な解決策です。空の瞑想はすべての精神的、身体的病を癒す薬であり、ニルバーナと悟りの永続する幸せを与えるネクターです。

究極のボディチッタの簡単なトレーニング
まず次のように考えることから始めます。

毎日直接個々の、そして全ての生きものの役に立つために、私は悟りを達成しなければならない。
そのために、物事の真のあり方を直接深く体得しよう。
このボディチッタの動機と共に、次のように熟考します。
普段、私は手や背中など体のパーツの中に自分の体を見ている。
でも、個々のパーツも、パーツの集まりも私の体ではない。
というのも、
それらは私の体のパーツに過ぎないし、体そのものではないからだ。
しかし、そのパーツ以外に
114

究極のボディチッタのトレーニング「私の体」は存在しない。
このように知恵をもって自分の体を探すことにより、その体を見つけられないことに私は気づく。
これが、普段、私が見ている体がまったく存在しないことを示す正当な理由だ。
この要点を熟考することで、私たちは、普段私たちが見ている体の単なる欠如を捉えようとします。私たちが普段見ている体のこの単なる欠如が、私たちの体の空です。
この空について、できるだけ長い間ひたすら瞑想します。
この熟考と瞑想を継続的に行います。
そして自己の空の瞑想という次の段階に進みます。次のようにじっくりと考えます。

普段、私は自分の体と心の中に自己を見ている。
でも私の体も、私の心も、私の体と心の集まりも私の自己ではない。
というのも、
これらの物は私の所有物で私自身は所有者だからだ。所有物と所有者が同じである、というのはありえない。
でも私の体と心以外に「私の自己」はない。
このように知恵と共に私の自己を探すことで、それを見つけることができないことに気づく。
これは、私が普段見ている自己がまったく存在しないことを示す正当な理由なのだ。
この要点を熟考することで、私たちは普段見ている自己の単なる欠如を認識しようとします。私たちが普段見ている自己のこの単なる欠如が、私たちの自己の空です。
この空についてできるだけ長い間ひたすら瞑想します。
このように熟考と瞑想を継続的に実践することが大切です。
そしてすべての現象の空という次の段階に進みます。次のようにじっくりと考えます。

自分の体や自己と同じようにその他のすべての現象も、私たちが知恵と共に探す時に見つけることはできない。
これは、私が普段見たり認識したりしているすべての現象が、まったく存在しないことを示す正当な理由なのだ。
この要点を熟考することで、私たちは普段見たり認識したりしているあらゆる現象の単なる欠如を認識しようとします。私たちが普段見たり認識したりしている
あらゆる現象のこの単なる欠如が、あらゆる現象の空です。瞑想するたびに１分
間澄み切った集中力を保つことができるようになるまで、
このあらゆる現象の空115

現代の仏教をボディチッタの動機と共に継続的に瞑想します。
この力を持つ集中力のことを「心を据える集中力」と言います。
２番目の段階では、「心を据える集中力」
と共に、瞑想をするたびに５分間澄み切った集中力を保つことができるようになるまで、あらゆる現象の空について継続的に瞑想を行います。
この力を持つ集中力のことを、「継続的に心を据える集中力」と言います。
３番目の段階では、「継続的に心を据える集中力」
と共に、瞑想中に瞑想の対象（私たちが普段見ている、または認識しているすべての現象の単なる欠如）を失う時に、
いつもその対象をすぐに思い出せるようになるまで、あらゆる現象の空について継続的に瞑想を行います。
この力を持つ集中力のことを、「
もう一度心に据える集中力」と言います。
４番目の段階では、「もう一度心に据える集中力」
と共に、瞑想のセッションの間、たえず瞑想の対象を忘れることなく、澄み切った集中力を保てるようになるまで、あらゆる現象の空について継続的に瞑想をします。
この力を持つ集中力のことを、「近くに据える集中力」と言います。
この段階において、あらゆる現象の空に集中する、
とても安定して澄み切った集
中力があります。
そして、「近くに据える集中力」
と共に、空に集中する「静かな永続の集中力」
を達成するまで、
あらゆる現象の空について継続的に瞑想します。空に集中する「静
かな永続の集中力」
は、私たちに特別な体や心のしなやかさと至福を経験させてくれます。静かな永続という集中力を持つことで、あらゆる現象の空をとてもはっきりと深く経験する特別の知恵を育むでしょう。
この知恵は「より優れた見識」と呼ばれています。
より優れた見識に関連づけられた、静かな永続の集中力と共に継続的に瞑想することで、より優れた見識の知恵はすべての現象の空を直接深く体得する知恵に変化します。
この空を直接深く体得する経験が真の究極のボディチッタです。究極のボディチッタの知恵を達成した瞬間に、私たちはより優れた菩薩になります。既に述べたように、慣習的なボディチッタの本質は慈悲の心で、究極のボディチッタの本質は知恵です。
これらの２つのボディチッタは鳥の翼にたとえられ、私たちをすぐに悟りの地へと導いてくれます。
『アティーシャの心からの助言』の中で、アティーシャは次のように言っています。
友よ、あなたが悟りを開くまで精神的な師は不可欠です。
ですから、聖なる精
116

究極のボディチッタのトレーニング

神的導師に頼りなさい。
私たちは悟りを達成するまで精神的導師に頼る必要があります。
その理由はとてもシンプルです。人生の究極的な目標は悟りを達成することですが、悟りを達成できるかどうかは、精神的導師を通してブッダから特別の祝福を受け続けることにかかっているからです。
ブッダが悟りを達成した唯一の意図は、その化身を通してすべての生きものを悟りの道の段階に沿って導くことでした。誰がその悟りの道の段階に沿って私たちを導く人として現れているでしょうか？サムサラを捨てる心、
ボディチッタ、空の正しい見方についての教えを伝え、その教えを心から実践するという手本を示すことで、真摯な心で私たちを道に沿って正しく導いているのが、今の精神的な師であるのは明らかです。
この理解と共に私たちの精
神的導師はブッダの化身であると確信し、精神的導師に対して深い信仰心を育
み保つことが大切です。
アティーシャはまた、次のように言っています。
究極の真理を深く理解するまで聞くことは不可欠です。
ですから、精神的導師の説明を聞いてください。
間違って空に月が２つ見えるとしても、
この間違った現れは、実際には月が２つは存在せず１つしかないことを思い出させてくれるでしょう。
同じように独自に存在するものを見ることで、独自に存在するものはないことを思い出すとすれば、究極の真理に対する私たちの理解は正しいといえます。空についての私たちの理解が完璧になるまで、
そして２つの極端（存在の極端と存在しないことの極端）に陥ってしまわないように、私たちは精神的導師の説明を聞いたり、読んだり、熟考したりすることが大切です。
精神的導師に頼ることについての詳しい説明は、『幸運の喜びの道』
をご覧ください。
付録2に記されている『瞑想のための祈り』という準備の実践と共に、本書の第１部に記された「人生の貴重さ」
から「究極なボディチッタの簡単なトレーニング」
までの全ての熟考と瞑想を行います。
これらの準備の実践をすることで、私たちは心を浄め、徳を積み、悟りを開いた人々から祝福を受けることができます。
そしてそのことにより私たちの瞑想の実践は確実に成果を収めるでしょう。
117ラムリムの実践の審査
最初の段階、
中くらいの段階、偉大な段階の人の道の段階を実践し、「道の３つの主要な側面」と呼ばれる、
サムサラを捨てる心、
ボディチッタ、空の正しい見方
を、私たちはいくらか経験してきているかもしれません。私たちはここで自分のサムサラを捨てる心、
ボディチッタ、空の正しい見方が資格あるものかどうかチェッ
クすることが大切です。
自分の心を見つめて、
この人生の事柄に対する執着が残っていることに気づくとすれば、それは私たちのサムサラを捨てる心が資格を満たしていないしるしです。
自分の幸せと自由が大切だと信じ、他の人々の幸せと自由をおろそかにする利己心が残っているとすれば、それは私たちのボディチッタが資格を満たしていないしるしです。私たちが普段見ている自分、自分の体、そしてそれ以外のすべての現象に固執する自己への固執が残っているとすれば、それは私たちの空の理解が資格を満たしていないしるしです。
私たちはサムサラを捨てる心、
ボディチッタ、空の正しい見方のトレーニングに深くなじむよう一生懸命努力をすることが大切です。
そして執着、利己心、自己への固執が減り、
これらの妄想をコントロールすることができるようになるまで、継続的にこれらのトレーニングを行うことが大切です。
これを達成する時、私た
ちは「審査を通過」し、偉大なヨギ、またはヨギニになる「立場」に立つでしょう。

アユラ・タラ
118

119

第二部
タントラ

120

121

タントラの貴さ

ブッダはスートラの教えで、人生の究極の目標を達成するよう私たちを力強く励
ましています。
この目標はタントラ（密教）の実践により、
すぐに達成されるでしょう。
「密やかなマントラ（真言）」
または「バジュラヤナ（金剛の道）」
としても知られているタントラは、私たちの世界、私たちの自己、私たちが楽しみとするもの、そして活動を純粋にする特別な方法です。
この方法を実践すれば、私たちはすぐに悟りを達成するでしょう。第１部で説明されている通り、私たちの世界は、それ自体の側からは存在しません。
それは夢の世界のように、心の単なる現れに過ぎません。私たちは夢の中で夢の世界を見て、夢の世界の中の物を触ることができます。
でも目覚めればそれが単なる心の投影に過ぎず、心の外には存在していなかったことが分かります。
それと同じように私たちが目覚めている時に見る世界は
単なる心の投影に過ぎず、心の外には存在しません。
ミラレッパは次のように述べています。
すべての現れは心の性質で、心は空の性質であることを理解することが大切です。
私たちの世界、私たちの自己、
そして私たちの楽しみや活動は、私たちの心の性
質そのものなので、心が不純な時にはそれらも不純で、心を浄める実践をすることで心が純粋になる時、それらも純粋になります。心の浄化には様々なレベルがあります。心の微細で間違った現れは、スートラの実践だけでは浄めることができません。私たちは至高のヨガタントラの実践を行う必要があります。
タントラの実践で心を完全に浄める時、私たちの世界、私たちの自己、私たちの楽しみや活動は完全に純粋になります。
これが悟りの境地です。
ですから悟りを達成するのはとても簡単です。私たちに唯一必要なのは心を浄める努力だけなのです。
知恵のダルマの守護者
122

友人に対して怒りを感じ心が純粋でない時、私たちはその友人をひどい人だと123

現代の仏教思います。
でもその友人に深い愛情を持ち心が純粋な時には、その友人を良い人だと思うことを私たちは知っています。心が純粋な心から不純な心へ、不純な心から純粋な心へと変化しているため、その友人は私たちにとって良い人から悪い人に、そして悪い人から良い人に変わるのです。
このことは、私たちにとって良
いもの、悪いもの、その中間のものは、
すべて心の投影で心の外には存在しない
ことを示しています。私たちはタントラを実践することで心を完全に浄め、私たちの世界、私たちの自己、私たちの楽しみや活動が完全に純粋になる「４つの完全な純粋さ」を経験するでしょう。
タントラがもてはやされていますが、ほとんどの人はタントラの本当の意味を理解していません。
ブッダのタントラの教えを否定する人もいますし、その教えを世俗的な達成のために悪用する人もいます。
そして多くの人々はスートラとタントラは矛盾していると誤解して、スートラとタントラの実践を融合させることについて混乱しています。
『ヘルカのタントラ原文（要約編）』
でブッダは次のように述べています。
至高のヨガタントラを決して捨ててはなりません。
そして、それが計り知れない意味を持つ
ブッダダルマの真髄だと理解することが大切です。
タントラの真の意味を理解すればタントラを悪用する理由はありません。
そしてスートラとタントラにまったく矛盾がないことが分かるでしょう。
スートラの教えの実践はタントラの教えを実践する土台となり、タントラの実践はスートラの究極の目標を達成するための素早い方法です。
たとえば、ブッダはスートラの教え
では執着を捨てるように奨励していますが、タントラの教えでは執着を精神的な道に変えていくように奨励しています。
これを矛盾と捉える人もいるかもしれませんが、矛盾ではありません。
というのも、執着をいかに精神的な道に変えるかについてのブッダのタントラの説明は、執着をすぐに捨てるための方法だからです。
このようにタントラの説明は、スートラの教えの目的を達成するための方法です。
執着を精神的な道に変えるということの意味を、誤解しないように気をつけなけ
ればなりません。執着それ自体を直接、精神的な道に変化させることはできません。執着は妄想、
つまり内なる毒で、スートラでもタントラでも捨てなければなら
124

タントラの貴さないものです。執着を精神的な道に変えるというのは、私たちの世俗的な喜びの経験という執着の原因となるものを精神的な道に変えていくということです。
その方法の多くがタントラの教えにおいて説明されています。
スートラの教えにより達成される普遍的な慈悲と、タントラの教えの実践により達成されるマハムードラ・タントラの知恵は、鳥の翼にたとえられています。鳥が飛ぶには両翼が同じように大切であるのと同様、悟りを求めて実践する人々にとって、スートラとタントラは同じように大切です。
タントラは、普通の現れと概念を妨げ４つの完全な純粋さを達成する働きのあ
る、内なる深い経験と定義されています。
ブッダのタントラの経典は、タントラの実践を明らかにしているため「タントラ」と呼ばれることがあります。
ですが実際のタントラは必然的に、普通の現れと概念から生きものを守る内面の深い経験です。普通の現れと概念はサムサラの苦しみの根源です。普通の現れとは、
自己や自分の体など、私たちが普段見ているすべての物事に対する私たちの認識です。
これは間違った現れです。
というのも私たちが普段誤って見ている私たち自身と私たちの体、そしてその他のすべての物事は存在していないからです。
そしてこの現れはとても微細なため、この現れが間違っていることを理解するのは困難です。
この微細な誤った現れは自己への固執の根源となります。
そして、
自己への
固執はその他のすべての妄想と苦しみの根源となります。私たちは至高のヨガタ
ントラの実践により初めて、この微細な誤った現れを完全に捨てることができます。私たちはこの現れを完全に捨てる時、既に述べた４つの完全な純粋さを達成
していることでしょう。
一般的に私たちが経験する世俗的な快楽や楽しみは、
すべての苦しみの源である執着を生じさせます。
しかし私たちはタントラを実践することで、世俗的な快楽の経験を深い精神的な道に変えていくことができます。
そして、
それはすぐに私たちを悟りの至上の幸せに導いてくれます。
ですからタントラの教えはどの教えよりも優れています。
世俗的な快楽の経験は生きものが執着を増す主な原因になるので、それは生きものの問題を増やす主な原因になります。
ブッダは、世俗的な快楽を悟りへの道に変えていく方法としてタントラを教えました。
その目的は、世俗的な快楽の経
125

現代の仏教験から執着が生じないようにするためです。世俗的な快楽を道に変えていく様々なレベルにしたがって、
ブッダは行為のタントラ、
パフォーマンス・タントラ、
ヨガタ
ントラ、至高のヨガタントラという４つのレベル、
あるいは４種類のタントラを教えました。最初の３つは「下級のタントラ」と呼ばれています。至高のヨガタントラ
で、ブッダは性的な至福を悟りへの近道に変える、最も深い教えを説きました。
この実践で効果を上げられるかどうかは、瞑想の力により風を中央の管の中に集め溶かすことができるかどうかにかかっています。
ですから、ブッダはこれらの教えを下級のタントラでは教えませんでした。
ブッダは下級のタントラでは、性的な至福以外の世俗的快楽を、想像力により悟りへの道に変えていく方法について教えました。
これはより簡単なタントラの実践です。
タントラの灌頂（エンパワメント）を受けることが、タントラの教えの入り口になります。灌頂は心の連続体を癒し、ブッダとしての性質を目覚めさせる特別の祝福を私たちに与えてくれます。
タントラの灌頂を受ける時、私たちは心の連続体にブッダの４つの体の特別な種を蒔いています。
これらの４つの体は、本質的な真理の体、知恵の真理の体、喜びの体、化身としての体です。普通の生きものには１つしか体がありませんが、ブッダは同時に４つの体を持っています。
ブッダの化身としての体はブッダの粗い体で、普通の生きものも見ることができます。喜びの体はブッダの微細な体で、教えを実践してより深い理解と経験を体得した人だけが見ることができます。本質の真理の体と知恵の真理の体は、ブッダのとても微細な体で、ブッダだけが見ることができます。
タントラで捨てなければならない主なものは、
普通の概念と普通の現れです。
「普
通の概念」
と
「普通の現れ」という言葉は、次の例で一番うまく説明できます。
ヘ
ルカの実践を行う雅史さんという人がいたとします。彼は普段、自分が見ている
雅史として自分を現します。
そしてその環境と楽しみ、体と心も、彼が普段見ている自分の環境と楽しみ、体と心として現れます。
これらの現れが普通の現れです。
これらを本当だと思い、これらの普通の現れを受け入れる心が普通の概念です。
私たちの心に映る独自に存在する「私」、私の物、そしてその他の現象の現れもまた、普通の現れです。
自己への固執とその他のすべての妄想は、普通の概念です。
普通の概念は解放への障害となり、普通の現れは悟りへの障害となります。
一般
的に瞑想の道においてバジュラのような集中力を達成した菩薩以外には、
すべての知覚ある生きものに普通の現れがあります。
126

タントラの貴さ

今、
もし雅史さんが自分のことをヘルカと思い、その環境と経験、体と心はヘルカの環境と経験、体と心であると信じてヘルカの創生段階の瞑想をしたならば、彼はその時、普通の概念を防ぐ聖なる誇りを持つでしょう。
また彼がその環境と楽
しみ、体と心はヘルカの環境と楽しみ、体と心であると見なしてヘルカとしての明瞭な現れを達成すれば、彼にはその時、普通の現れが生じるのを防ぐ明瞭な現れがあるでしょう。
最初のうちは、普通の現れよりも普通の概念の方がより有害です。
それを次のたとえで描くことができます。魔術師が観客の前で幻影のトラを創り出すとします。
すると観客にも魔術師にもトラが現れます。
ここで観客はトラが実際に存在すると信じるため恐怖を覚えますが、魔術師はトラの現れを受け入れないため落ち
着きを保つことができます。観客にとって問題なのは、彼らにトラが現れているということよりも、
トラが実際に存在すると信じる概念なのです。
トラの単なる現れではなく、トラが本当に存在すると信じるこの概念が、彼らに恐怖を抱かせるのです。観客が魔術師と同じように、トラは存在しないという概念を持っていれば、トラが現れても恐れることはないでしょう。
同じように私たちにとって物事が普通のように思えても、私たちが普通だという概念に固執しなければ、それほど有害ではありません。同じように私たちにとって精神的導師が普通に見えるので、その人は普通だと信じるよりも、私たちにとって精神的導師が普通に思えても、本
質的にはその人はブッダだと思うようにすれば、私たちの精神的な成長における不利益は少ないでしょう。精神的導師は普通に見えるけれど、その人はブッダなのだという信念は、精神的実践においていち早く進歩するのを助けてくれます。
普通の現れと概念を減少させるために、ブッダはタントラの創生段階を説きました。
そして、
これらの２つの障害を完全になくすために、ブッダはタントラの完成段階、特にマハムードラ・タントラを説きました。
これらのタントラのトレーニング
を完了することで、私たちは４つの完璧な純粋さを持つヘルカのような存在となり、
タントラの悟りを達成します。

127

創生段階のタントラ

次に続く章では、ヘルカとバジュラヨギニの実践についての教えを伝えています。
ヘルカとバジュラヨギニの実践は、至高のヨガタントラの真髄です。至高のヨガ
タントラの実践は、創生段階と完成段階という２つの段階に分けることができます。創生段階ではタントラの実践者は、知恵から生まれる正しい想像力を用いて、タントラの悟りを達成したヘルカといった存在として自分を創り出し、
自分の環境や楽しみや活動をヘルカの環境や楽しみや活動として創り出します。想像力で創り出されたこのヘルカの新しい世界が瞑想の対象で、実践者はひたすらこの新しく創りだされたものについて瞑想します。
ヘルカの実践者はこの瞑想のト
レーニングを継続的に行うことで、自分がヘルカであり、その環境と体、楽しみと活動はヘルカのものであるという深い経験を体得するでしょう。
この深い内面的な経験が創生段階のタントラです。
創生段階のタントラは「創造的なヨガの内面的な深い経験」と定義されています。
それはタントラの悟りを達成したという、聖なる誇りと明瞭な現れのトレーニングを行うことで得られます。瞑想の対象が想像力と知恵により創り出されるので、これは「創造的なヨガ」と呼ばれています。創生段階のタントラの主な働きは、
普通の死、中間の状態、生まれかわりを浄め、ブッダの真理の体、喜びの体、化身としての体を達成することです。
そして創生段階のタントラは、ブッダとしての本質をすぐに実らせる方法です。

１２本の腕を持つヘルカ
128

ヘルカは至高のヨガタントラの悟りを達成した方で、すべてのブッダの慈悲の化身です。創生段階のヘルカの実践を行う人々は、
自分はヘルカだという聖なる誇りと明瞭な現れを重視します。実践者たちは聖なる誇りのトレーニングを行う前に、自分の体と心をヘルカの体と心だと認識するよう学ぶ必要があります。彼らはこれを達成すれば想像上のヘルカの体と心を「私」「自己」の帰属の基盤として用いて、「私はブッダ・ヘルカだ」という思考を育てていきます。
そして、
この聖なる
129

現代の仏教誇りについてひたすら瞑想します。
この瞑想のトレーニングにより、彼らは自然に自分がヘルカだと思う、聖なる誇りの深い経験を体得するでしょう。
その時に彼
らは
「私」
の帰属（名称）の基盤を変えています。
始まりのない時から絶え間なく続く生まれかわりの中で、私たちの自己、
または「私」の帰属の基盤は、汚された体と心だけでした。汚された体と心に私たちの自己や「私」を帰属させるため、私たちが「私」という思考を抱く時は、
いつも同時に自己への固執という無知が生じます。
自己への固執の無知は、独自に存在
する
「私」
や
「私の物」
に固執する心で、私たちのすべての苦しみの根源です。
しかし、資質あるヘルカの実践者たちには、苦しみを経験する根拠はありません。
というのも聖なる誇りの深い経験により、自己への固執の無知が生じなくなるからです。彼らはヘルカの純粋な環境と楽しみ、心と体を楽しむでしょう。
これらの実践者たちが、まだ本当のブッダ・ヘルカではないとすれば、
どうして自分のことをブッダ・ヘルカだと信じることができるのか疑問に思うかもしれません。
そして、自分がヘルカであると信じる見方が間違った見方だとすれば、
なぜ聖なる誇りの深い経験を得ることができるのだろうと思うかもしれません。彼らは実際にはブッダ・ヘルカではありませんが、自分のことをブッダ・ヘルカだと信じることができます。
というのも、彼らは帰属の基盤を汚された集合体から、ヘルカの汚されていない集合体に変えているからです。彼らが自分たちのことをブッダ・ヘルカだと信じるのは、間違った見方ではありません。
というのも、
その見方には偽りがなく、独自に存在する
「私」
や
「私の物」
が存在しないことを深く理解し経験する知恵から生じているからです。
したがって、
自分がヘルカであると自然に信じる聖なる誇りの深い経験には、
サムサラの根源である自己への固執の無知が生じるのを防ぐ力があります。
既に説明した通り、物事はそれ自体の側からは存在しません。
独自に存在する「私」
も「私のもの」
もその他の現象もありません。
すべての現象は単なる帰属（名称）として存在しています。
物事は思考によりその帰属の基盤に帰属するものとされます。
「
帰属の基盤」とは何を意味するのでしょうか？たとえば車のパーツは車の帰属（名称）の基盤です。
車のパーツは車ではありませんが、パーツ以外に車は存在しません。
思考によりパーツは車に帰属するとされます。
それはどういうことでしょうか？
私たちが車のパーツのいずれかを見ると自然に「これは車だ」という思考が生じま130

創生段階のタントラ

す。
同じように、
私たちの体と心は私たちの自己ではありませんが、それらは私たちの自己の帰属の基盤です。
思考によりその帰属の基盤に私たちの自己が帰属するとされます。
私たちは体や心を認識することで、
自然に
「私」
「私の物」
という思考が生じます。
帰属の基盤がなければ物事は存在できません。
あらゆるものがその帰属の基盤に依存しています。
どうして私たちは自己の帰属の基盤を変える必要があるのでしょうか？既に述
べた通り、始まりのない時から切れ目なく続く生まれかわりの中で今に至るま
で、私たちの帰属の基盤は汚された体と心の集合体だけでした。私たちの自己の帰属の基盤が自己への固執の無知という毒により汚されているため、私たちは終わりない苦しみの周期を経験するのです。
ですから自分を苦しみから永遠に解放するために、私たちは自己の帰属の基盤を汚された集合体から汚されていない集合体に変える必要があります。
どうすれば私たちは帰属の基盤を変えることができるでしょうか？一般的に私た
ちは数えきれないほど帰属の基盤を変えてきました。私たちは過去に無数の生まれ変わりを経験してきましたが、その度に私たちの自己の帰属の基盤は違うものでした。私たちが人間として生まれかわった時はその帰属の基盤は人間の体と心でしたし、私たちが動物として生まれかわった時は、その帰属の基盤は動
物の体と心でした。
この人生においても、私たちが赤ん坊の時にはその帰属の基盤は赤ん坊の体と心で、私たちが10代の時にはその帰属の基盤は10代の体と心でした。私たちが年を取る時には、その帰属の基盤はお年寄りの体と心になるでしょう。
これらの無数の帰属の基盤は汚された集合体です。私たちはこれまでに、帰属の基盤を汚された集合体から汚されていない集合体に変えたことはありません。私たちはブッダのタントラの教えに頼ることにより、初めてこれを達成できます。
私たちは自分がヘルカだという明瞭な現れと聖なる誇りのトレーニングをすることで、帰属の基盤を汚された集合体から汚されていない集合体に変えていきます。
ブッダがタントラの教えで説明したように、私たちはまず、体や心、そしてその他の現象の空を瞑想することで、自分の体と心を浄めることを学びます。
そして空だけを認識して、自分をヘルカなどのタントラの悟りを達成した人として作りだします。
そして自分の体と心をヘルカの体と心として、私たちの世界をヘルカの純
131

現代の仏教粋な地として、
そして自分の周りにいる人々を、悟りを達成したヒーローやヒロイ
ンとしてはっきりと認識することを学びます。
これは「明瞭な現れのトレーニング」と呼ばれています。私たちは自分の体と心をヘルカの体と心の汚されていない集合体と認識し、「私はブッダ・ヘルカだ」という思いを生じさせます。
そして自分がブッダ・ヘルカだと自然に信じる聖なる誇りの深い経験を得るまで、ただひたす
らこの聖なる誇りを継続的に瞑想します。
この時点で私たちは、帰属の基盤を汚された集合体から汚されていない集合体に変えています。

創生段階のタントラ

分たちの世界と自己を完全に純粋なものとして創り出すのは不可能でしょう。創生段階のトレーニングにより、私たちが普段見ている自分たちの世界と自己についての強い認識がなくなる時、
自然に世界と自己を純粋なものと捉えるでしょう。創生段階のトレーニングを行う動機が、
ボディチッタという慈悲深い心であることが最も大切です。

たとえば私たちが普段雅史と呼ばれているとすれば、絶対に雅史がブッダ・ヘル
カだとは思わないようにすることが大切です。
そうではなく、
ブッダ・ヘルカとして自分を作りだす前に、雅史は空（くう）に消えてしまったと感じます。
そして、ヘル
カの体と心に帰属する「私」
がブッダ・ヘルカであると信じます。
この信念は知恵から生じるため間違った見方ではありません。
それに対し間違った見方は必ず無知から生まれます。聖なる誇りの深い経験は知恵から生まれ、多くの功徳と知恵を積む力強い方法です。
自分はブッダ・ヘルカであると自然に信じる深い理解と経験があるとしても、そのことを他の人たちに示唆したり公言したりしないようにした方がよいでしょう。
というのも、普通の社会ではそのような振る舞いは不適切だからです。人々は私たちをヘルカではなく雅史と見ているでしょうし、私たちも雅史がヘルカではない
ことは分かっています。聖なる誇りと明瞭な現れの深い経験は、妄想をコントロールする力を持つ内的な経験で、そこから自然に純粋な行為が生じるでしょう。
ですから私たちが不適切な振る舞いをする理由はありません。私たちはいつも
通り日常の活動を行い、他の人々とコミュニケーションを取る必要があります。
前にも述べた通り、私たちは正しい信念と想像力に頼るだけで、タントラの深い
理解と経験を達成することができます。
この実践はとても簡単です。必要なのは、タントラに記されている正しい信念と想像力についての瞑想に深くなじむよう努
力を続けることのみです。
このことを理解して、自分に至高のヨガタントラの創生段階の深い理解と経験を達成する力があると自信を持つことが大切です。
また、
普段私たちが見ているその世界と自己は存在しないため、私たちは完全に純粋な新しい世界と自己を創り出す貴重な機会に恵まれています。
これが創生段階です。私たちが普段見ている自分たちの世界と自己が存在しているとすれば、
自
132

133

完成段階のタントラ

完成段階のタントラ

創生段階は絵の簡単な下書きを描き、完成段階は絵を完成させることに例えられます。
マンダラとタントラの悟りを達成した方たちという創生段階の瞑想の主な対象は、正しい想像によって作りだされます。
それに対し、
完成段階の瞑想の対象である管やしずくや風は体に既に存在しているため、想像力によりそれらを作りだす必要はありません。
そのため、完成段階は創造的なヨガではありません。
完成段階のタントラは、瞑想の力により中央の管の中に内なる風が入り、風がと
どまり、溶けていくことにより培われる、学びの内なる深い経験と定義されています。
これらの瞑想の対象は、中央の管、壊れることのないしずく、壊れることのな
い風と心です。

中央の管
中央の管は体の左半身と右半身のまさに真ん中にありますが、体の前面より背中の方により近い位置にあります。脊椎のすぐ前に生命の管があります。生命の管はかなり太く、この管の前に中央の管があります。
中央の管は、
眉間から始まり頭頂部に弧を描いて上昇し、その後、頭頂部から性器の先端にまっすぐに下降していきます。
中央の管の外側は淡い青色で４つの特質があります。
（１）
バナナの木の幹のようにとても真っ直ぐです。
（２）
内側は純粋な血液のように油っぽい赤色です。
（３）
ろうそくの炎のようにとても明るく透き通っています（４）蓮の花びらのようにとても柔らかく柔軟です。
中央の管のすぐ両側に隙間なく右の管と左の管があります。右の管は赤色で左134の管は白色です。右の管は右の鼻孔の先端から始まり、左の管は左の鼻孔の先端から始まります。
そこから両方の管が、中央の管の両脇に沿って頭頂部に弧を描いて上昇します。
これらの３つの主な管は、頭頂部からおへそまで真っ直ぐに隣り合っています。左の管はおへその高さまで降りてくると、少し右に曲がり中央の管から少し離れて性器の先端に再びつながります。
そこで精子、血液、尿をた
めたり、排出したりする働きがあります。右の管はおへその高さまで降りてくると、少し左に曲がり肛門の先端で終わります。
そこで便などをためたり排出したりする働きがあります。
右の管と左の管は様々な場所で中央の管に巻きついて、「管の結び目」と呼ばれる結び目を作ります。
この結び目ができる４か所は下から順に、
おへその管の輪（おへそのチャクラ）、胸の管の輪、喉の管の輪、頭頂部の管の輪です。胸の中心を除き、それぞれの場所で左の管と右の管をそれぞれ１回結ぶことで２重の結び目ができます。右の管と左の管がこれらの場所を上昇するにつれ右と左の管は中央の管の前で交差し、その周りに輪を作って中央の管に巻きつきます。
そして、右と左の管は次の結び目まで上昇を続けます。胸の中心でも同じことが起きますが、ここでは側面で管が重なり合う３つの輪によってできる６つの結び目があります。管は内なる風やしずくが流れる道です。最初は３つの管の描写とイメー
ジになじむだけで十分です。

壊れることのないしずく
身体には白いしずくと赤いしずくの２種類のしずくがあります。
白いしずくは白い
精液、または精子の純粋なエッセンスで、赤いしずくは血液の純粋なエッセンスです。
そのどちらにも粗い形と微細な形があります。粗いしずくを認識するのは簡単ですが、微細なしずくを認識するのはより困難です。
（「白いボディチッタ」
としても知られる）
白いしずくの主な所在地は頭頂部の管の輪で、ここから白い精液が生じます。
（「赤いボディチッタ」
としても知られる）
赤いし
ずくの主な所在地はおへその管の輪で、ここから血液が生じます。
おへその赤いし
ずくは体の暖かさの土台でもあり、
内面の炎
（トゥモ）
の深い経験を得る基盤となります。
しずくが溶けて管の中を流れる時にそれは至福の経験を生み出します。
135

現代の仏教ここに説明した通り、胸の管の輪では右の管と左の管によってできる６つの結び目が中央の管に巻きつき、中央の管を締めつけています。
これは解くのが最も難しい結び目ですが、瞑想によりこの結び目が解かれると、透明な光の深い経験という卓越した力を得るでしょう。
中央の管は胸の中心がこの６つの結び目で締め付けられているので、竹の幹のように中がふさがっています。
中央の管の中にある
この６つの結び目の中心に小さな空胞があります。
そしてこの空胞の中には「壊れることのないしずく」と呼ばれるしずくがあります。
これは小さなえんどう豆ぐら
いの大きさで、その上半分は白色で下半分は赤色です。
白半分の物質は精子のとても澄みきったエッセンスで、赤半分の物質は血液のとても澄みきったエッセンスです。
とても純粋で微細なこのしずくは、
すべてのしずくのエッセンスです。体中にあるすべての普通の白と赤のしずくは、
もともとはこのしずくから生じます。
壊れることのないしずくは、半分に切って少し中をくり抜き、
もう一度１つに合わせた小さなえんどう豆のようです。
この上半分と下半分は死ぬまで決して離れることがないため、「壊れることのないしずく」と呼ばれています。私たちが死を迎える時に、すべての内なる風は壊れることのないしずくに溶けていき、しずくを開かせます。
この上半分と下半分が離れる時、私たちの意識はすぐに体を離れ次の生まれかわりへと向かいます。

壊れることのない風と心壊れることのない風の本質はとても微細な「内なる風」です。
内なる風は、体の管を流れるエネルギーのある風で、それらは外の風より遥かに微細です。
内なる風は様々な心と関わりを持ち、それらの心を乗せる台になります。
これらの内なる
風がなければ、私たちの心はある対象から別の対象に動くことはできません。
内なる風は何も認識をすることはできませんが、ある場所から別の場所に動くことができるため、足を持つ盲目の人に例えられます。心は見ることができますが、その台となる内なる風がなければ動くことができないので、目があり足を持たない人にたとえられます。心はいつもその心に関わりのある内なる風に乗っているので、心は見ることも動くこともできます。
左の管と右の管を流れる風は、
自己への固執や利己心、そしてその他の妄想の136

完成段階のタントラ台になるため純粋ではなく有害です。
これらの妄想が生じるのを防ぐことができるように、これらの風を中央の管に持ち込み溶かすよう多大な努力を行う必要があります。
普通の生きものの場合、死の過程と熟睡している時にだけ、内なる風が中央の管の中に入り、
そこにとどまり、溶けていきます。死の過程と熟睡している時に、壊れることのない風と心が現れますが、この時には記憶や意識の対象を忘れないようにする力は機能できないため、普通の生きものは、
それらを認識することができません。
完成段階のタントラを実践する人たちは、管、しずく、風についての瞑想の力により、いつでも中央の管の中に内なる風を入れて、そこにとどまらせ、溶かすことができます。
ですから彼らは、完成段階のタントラの次の５つの段階の深い経験を達成できます。
（１）
自然に生じる偉大な至福の最初の深い経験（完成段階の切り離された体と言葉）（２）究極の手本となる透明な光（３）幻の体（４）意味のある透明な光（５）意味のある透明な光と純粋な幻の体の融合です。
５番目の段
階に達すれば、実践者は数か月で実際に悟りを達成するでしょう。
風には主体となる風と支流となる風がそれぞれ５つあります。
５つの主体となる
風は（１）生命を支える風（２）下向きに排出する風（３）上向きに動く風（４）均等にとどまる風（５）浸透する風です。
５つの支流となる風は、（１）動く風（２）猛烈に動く風（３）完璧に動く風（４）強く動く風（５）確実に動く風です。
壊れることのない風はとても微細な風で、とても微細な心と関わりを持ちその台になります。私たちは絶え間なく続く輪廻の中でこの体を持ち続けてきたため、この体は「いつも存在する体」と呼ばれています。利己心は、今の体が自分の身体だと思いこみこの体を大切にしますが、実際には私たちの今の体は私たちの両親の体の一部なので、他の人たちの体の一部です。私たちの今の体と心に「私」を帰属させる自己は、死の過程の最後になくなります。
しかし、いつも存在する体と心に「私」
を帰属させる自己は決してなくならず、ある生まれかわりから次の生まれかわりに向かいます。最終的に悟りを達成するのはこの人、あるいはこの「私」です。
このことから至高のヨガタントラによれば、個々の、
そしてすべての生きものの心の連続体に、不死の体を持つ不死の人や不死の自己がいることを理解できます。
しかし至高のヨガタントラの深い教えに頼らずに、私たちの本当の自己である自分の不死の体と不死の「私」を認識することはできません。
あるヨギはかつ137

現代の仏教て次のように言いました。
私はまず死への恐怖からダルマに向かいました。
そして不死の状態のトレーニングを行いました。
最後に死が存在しないことを理解し安心しました。
壊れることのないしずくの中に、とても微細な風ととても微細な心の融合である、
壊れることのない風と心があります。
とても微細な風は私たち自身の体、
つまりいつも存在する体です。
とても微細な心、
つまり破壊することのできない心は、私自身の心（いつも存在する心）でとても微細な風に乗っています。
とても微細な風ととても微細な心の融合は決してなくならないので、「壊れることのない風と心」と呼ばれています。始まりのない昔から、壊れることのない風と心が離れたことは一度もありません。
そして、将来においてもこれらが離れることはないでしょう。
とても微細な体と心の組み合わせが持つコミュニケーション力の可能性が、とても微細な言葉です。
これは私たち自身の言葉、またはいつも存在する言葉です。
それは将来ブッダの言葉になるでしょう。要するに壊れることのないしずくの中に、
将来ブッダの悟りの体、言葉、心となる、私たちの体と言葉と心があります。
これ
らのとても微細な体と心と言葉の３つが、私たちの真のブッダとしての本質です。
私たちは簡単な下書きを描くことに例えられる、創生段階のタントラの経験をいくらか積んだ後に、絵を完成させるために完成段階のタントラの瞑想を行う必要があります。
これらの瞑想は、中央の管、壊れることのないしずく、壊れることのない風と心の瞑想で「管としずくと風のヨガ」
として知られています。

中央の管の瞑想法
まず、中央の管がどのようなものかを認識するよう学びます。
次のように熟考します。
中央の管は体の左半身と右半身の真ん中にあるが、体の前面より背中の方により近い位置にある。脊椎のすぐ前に生命の管がある。生命の管はかなり太く、
この管の前に中央の管がある。
中央の管は眉間から始まり頭頂部に弧を描いて上昇し、その後、頭頂部から性器の先端にまっすぐに下降する。
中央の管の外側は138

完成段階のタントラ

淡い青色で、管の内側は油っぽい赤色だ。
それらは明るく透き通っていてとても柔らかく柔軟だ。
最初は中央の管を幅広く心に描き、最終的に飲料用のストローぐらいの幅になるまで、徐々にその幅を狭くしてもよいでしょう。
中央の管の一般的なイメージを認識するまで、このように繰り返し熟考します。
そして私たちの心が中央の管の胸の中心にあると信じて、中央の管の胸の中心にひたすら焦点を当てて瞑想します。私たちはこの瞑想の深い経験を体得するまで、繰り返しこのようにトレーニングします。

壊れることのないしずくについての瞑想法
壊れることのないしずくを認識するために次のように熟考します。

中央の管の胸の中心に小さな空胞がある。
この空胞の中に壊れることのない
しずくがある。
それは小さなえんどう豆ぐらいの大きさで、上半分は白色で下半分は赤色だ。
それは半分に切って少し中をくり抜き、
もう一度１つに合わせた小さなえんどう豆のようだ。
それはすべてのしずくのエッセンスでとても純粋で微細だ。
それは血液と精子でできているが、５色の光線を輝かせる小さな水晶の玉のように、とても透き通った性質がある。
中央の管の胸の中心に、壊れることのないしずくのくっきりとした一般的なイメ
ージを認識するまで、このように繰り返し熟考します。胸の中心にある壊れることのないしずくの内側に心があるという感覚を持ちつつ、雑念に気をとられないよ
うに、
このしずくについてただひたすら瞑想します。
この瞑想は中央の管に内なる風を入れて、とどまらせ、溶かす強力な方法です。
大師ガンタパは次のように言いました。

いつも胸の中心にとどまる壊れることのないしずくについて
ひたすら常に瞑想することが大切だ
この瞑想になじんでいる人は139

現代の仏教かならず至高の知恵を育むだろう
ここで「至高の知恵」とは、胸の管の輪の結び目が解ける時に私たちが経験する、至福の透明な光の知恵のことです。
中央の管の結び目の中で、これらの結び目は解くのが最も困難です。
しかし、私たちが完成段階の実践の最初から胸の管の輪に意識を集中させれば、これらの結び目を解く助けとなるでしょう。
ですから、
この瞑想は資質ある完成段階の深い経験を体得する力強い方法です。

壊れることのない風と心についての瞑想法
至福の透明な光による知恵の経験を深めるために、壊れることのない風と心について瞑想します。
まず次のように熟考することで、瞑想の対象である壊れることのない風と心をはっきりと認識します。

壊れることのないしずくの中には、
とても小さなナダの形をした壊れることのない風と心の融合がある。
とても小さなナダはヘルカの透明な光の心を象徴している。
それは赤みがかった白色で５色の光を輝かせている。中央の管の胸の中心にある壊れることのないしずくは洞窟に、壊れることのない風と心の融合はこの洞窟に住む人に例えられる。
ナダの線描図は付録3をご覧ください。
ナダを認識するまで繰り返しこのように熟考します。
ナダの本質は壊れることのない風と心の融合です。
ナダは私たちのとても微細な風と心の融合であるという強い認識と、私たちの心がこのナダに入ったという感覚と共に、忘れることなくひたすらナダの瞑想をします。
中央の管、壊れることのないしずく、そして壊れることのない風と心の融合についての深い瞑想の経験を通して、内なる風が中央の管に入り、そこにとどまり、溶けていき、特別な兆候が現れるでしょう。私たちは自分の呼吸を確かめることで、風が中央の管に入ったかどうかを知ることができます。普段、私たちの呼吸はバ
ランスが取れていません。
片方の鼻孔がもう片方の鼻孔より多くの空気を吐き出し、片方の鼻孔から先に空気が出ていきます。
しかし、ここで説明した瞑想をする
ことにより風が中央の管に入ると、息を吸う時も吐く時も呼吸の圧力とタイミン
140

完成段階のタントラ

グは両方の鼻孔で同じになります。
ですから最初に気づく兆候は、両方の鼻孔の呼吸が均等になることでしょう。
その他にも私たちの普段の呼吸には、息を吸う方が息を吐くよりも強いか、息を吐くよりも息を吸う方が強いという不均衡さが顕著に見られます。
中央の管に気が入る２つ目の兆候は、息を吸う時の圧力が息を吐く時の圧力とまったく同じになることです。
他にも中央の管に風がとどまっていることを示す次の２つの兆候があります。
（１）
呼吸が次第に弱まり最終的に完全に停止します。
（２）
普段、呼吸に関連するとされる腹部の動きが止まります。
通常、呼吸が止まれば私たちはパニックに陥りもうすぐ死ぬのではないかという気がしますが、瞑想の力で呼吸を止めることができれば、決してパニックに陥ることはなく、心はより自信に満ち心地よく柔軟になるでしょう。
風が中央の管にとどまっている間は、
もはや生き延びるために粗い空気に頼る必要はありません。普通は呼吸が止まるのは死が訪れる時だけです。眠っている
間に呼吸は遥かに微細になりますが、完全に呼吸が止まることは決してありません。
しかし、完成段階の瞑想での間に意識不明になることなく、呼吸が完全に止まることがあります。風が中央の管に5分、または10分とどまっていた後に、右の管や左の管にそれることがあります。
そうすると私たちは再び呼吸し始めるでしょう。空気が鼻孔を流れているのは、中央の管に風がとどまっていないことを示
唆しています。
風が中央の管で溶ける兆候とはどんな兆候でしょうか？溶かさなければならな
い７つの風があり、それぞれの風の溶解が完了したことを示す固有の兆候があります。
７つの風とは（１）土の要素の風（２）水の要素の風（３）火の要素の風（４）風の要素の風（５）
白い現れの心に乗った風（６）赤い増加の心に乗った風（７）黒い達成に近づく心に乗った風です。
これらの最初の４つの風は粗く、最後の３
つの風は微細です。
これらの７つの風は徐々に順番に溶けていき、それぞれの溶解と共にある固有の現れが生じます。
土の要素の風は、骨、軟骨、爪など、体の土の要素に関わるすべてのものを支え、増加させます。
この風が中央の管の中で溶ける時に、私たちは「蜃気楼のような現れ」
として知られる現れを認識します。
これは砂漠の底に時折見られる揺らめ141

現代の仏教く水のような現れです。土の要素の風が中央の管に溶ける度合いにしたがって、
この蜃気楼のような現れの認識には３つの段階があります。溶解がほんのわず
かな場合、現れはとてもぼんやりしており最も不明瞭で認識するのがとても困難です。溶解がほぼ完了している場合、現れはより明瞭かつ鮮やかでしょう。風が完全に溶けた場合、現れは間違いなく明瞭かつ鮮やかで認識しないのは不可能でしょう。土の要素の風が溶けて蜃気楼のような現れが認識されると、次の風が溶けて別の現れが生じます。最初の風の溶解がより完全であればあるほど、次の現れの認識がより鮮明になります。
次に溶けていく風は水の要素の風です。水の要素の風は、血液など体の液体の要素を支え増加させます。
この溶解に関わる現れは「煙のような現れ」
と呼ばれて
います。
この現れを煙突からもうもうと吹き出す煙とする経典もありますが、これは実際の現れではありません。
もうもうと吹き出す煙のような現れもありますが、それは水の要素の風が実際に溶ける直前に生じます。
この最初の現れが消えてから、実際の煙のような現れが認識されます。
それは、
ゆっくり渦巻くかすみの中に漂い、細くたなびくふわりとした青い煙のようです。前と同じように水の要素の風がどの程度溶解したかによって、この現れの認識には３つの段階があります。
次に火の要素の風が溶けます。
この風は体にある火の要素を支え増加させ、体の熱などの原因になります。
この風が溶けた兆候は「きらめく蛍のような現れ」
です。
この現れはきらめく蛍のような現れに似た、夜に外で火の上を高く渦巻く火
花と共にパチパチ燃えるたき火と表現されることがあります。
この現れにも溶解の度合いに応じて３つの段階があります。
これに続き風の要素の風が溶けます。
これは粗い概念的思考が乗っている風です。
これは粗い２つの現れと、これらの現れが本当だと思うことにより生じる粗い
概念的思考に力を与えます。
４番目の粗い風が溶け始めたしるしは「ロウソクの炎のような現れ」
です。
これはすき間風のない部屋にある、ろうそくの安定した垂直の炎のようです。
この現れの認識にも３つの段階があります。
中央の管の中で土の要素の風が溶け、そのことで土の要素の力が落ちると、水の要素が増加するように見えます。
というのも前の要素の力が弱まると、次の要
素がより明瞭に認識されるからです。
そのため、土の要素の風が中央の管の中で142

完成段階のタントラ

溶けることは「土の要素が水の要素の中に溶けていくこと」と表現されることがよくあります。同じ理由から、次の溶解は「水の要素が火の要素の中に溶けていくこと」「火の要素が風の要素に溶けていくこと」「風の要素が意識に溶けていくこと」と呼ばれます。
ロウソクの炎のような現れの後、粗い概念の心を乗せていた風が溶けて消えてしまうので、粗い概念の心はすべて機能しなくなります。瞑想者が４番目の風の溶解を完了すると、最初の微細な心（白い現れの心）が生じます。瞑想者はこの心と共に、秋のくっきりとした何もない夜空に広がる、明るい月夜の光のような白い現れを認識します。前と同じように、瞑想者の力にしたがいこの現れの明瞭さには３つの段階があります。
この時点で、心は『至福の透明な光』に挙げられている80の示唆的な概念などの粗い概念から完全に自由になり、
白い空っぽの空間だけを認識します。普通の生きものも、
たとえば死を迎える時にこの現れを捉えますが、この段階では普通の粗い心の対象を忘れないようにする力は機能しなくなっているので、この現れを認識したり長引かせたりすることはできません。
しかし、完成段階のタントラの実践に沿ってきちんとトレーニングをした人たちは、
この段階で粗い心の対象を忘れないようにする力がなくても、瞑想で培った微細な意識の対象を忘れないようにする力を用いて白い現れを認識し、その現れを長引かせることができます。
これは普通の生きものにはできないことです。
白い現れの心が乗った微細な風が溶けてしまう時、赤い増加の心が生じます。
この心とこの心が乗った風は、
白い現れの心とその心が乗った風より微細です。
この心が生じる時に起きる兆候は、空っぽの空に広がる赤い太陽の光のような現れです。
この現れの明瞭さにも３つの段階があります。
赤い増加の心が乗った微細な風が溶けていく時、黒い達成に近い心が生じます。
この心とその心が乗った風は、赤い増加の心と風よりも微細です。黒い達成に近い心には上の部分と下の部分の２つの段階があります。黒い達成に近い心の上の部分には微細な心の対象を忘れないようにする力がありますが、下の部
分には心の対象を忘れないようにする力が全くありません。
そこではとても深い
気絶のような圧倒的な無意識を経験します。
この時点で、私たちは他の人たちに
143現代の仏教は死んだ人のように見えます。
黒い達成に近い心が生じる時に起きる兆候は、
とても真っ暗な空っぽの空のよ
うな現れです。
この現れは赤い増加の心が消えた直後に、黒い達成に近い心の上の部分と一緒に生じます。黒い達成に近い経験が進み私たちが完全な無意識の状態に近づく時、微細な心の対象を忘れないようにする力がなくなります。
風が中央の管の中により強く溶けていけば溶けていくほど、私たちは黒い達成に近い心を経験する際に、より深い無意識の状態になります。
そして私たちがこの時点でより深い無意識の状態になればなるほど、私たちは次の透明な光の現れをより鮮明に捉えるでしょう。
これは長時間、暗い部屋にいる人の経験に似ています。暗い部屋に長くいればいるほど、最終的に外に出る時に外の世界はよりま
ぶしく思えるでしょう。
このように、
まぶしさの経験の度合いはその前の暗闇の経
験の深さと長さ次第です。
黒い達成に近い心が乗った微細な風が溶ける時、透明な光の心が現れます。
この心とそれが乗る風は最も微細です。
この心が現れる時に起きる兆候は、秋の夜明けの空のような現れで完全に澄みきっていて空っぽです。

完成段階のタントラな心とそれが乗る風が現れ活発になります。
とても微細な心とそれが乗る風は壊れることがないため溶けることはありません。死後それらは次の生まれかわりにそのまま受け継がれます。
３つの微細な心が乗る３つの微細な風のうち最も粗い風は、
白い現れの心が乗る風です。
この心は白い空っぽの空間の現れのみを認識するため、「白い現れ」と呼ばれています。
白い現れの心はこの白い空間を空っぽと捉えるので、「空っぽ」とも呼ばれています。
この段階で白の現れと空っぽの現れは同じぐらいの強さです。
白い現れの心が乗る風が溶けていく時に、３つの微細な心の２番目の心（赤の増加の心）が生じます。
この心が乗る風は白い現れの心が乗る風よりも微細です。赤い空間の現れが増えるので、この心は「赤の増加」と呼ばれます。
その前の心よりも空っぽの現れが強いため「とても空っぽ」とも呼ばれます。
この段階で、空っぽの現れは赤の現れよりも強くなっています。
赤の増加の心の風が溶けていく時、
３番目の微細な心（黒い達成に近い心）が生じます。
この心からは透明な光の経験が手に取るほど近いので、「達成に近い」と呼ばれます。
また空っぽの現れがその前の心よりも大きいため、
この心は
「偉大
な空っぽ」
とも呼ばれています。

透明な光の心が生じる時に、瞑想者の達成の度合いにしたがい、とても微細な
心の対象を忘れないようにする力が元に戻ります。
とても微細な風と、とても微細な風に乗るとても微細な心は、胸の管の輪の真ん中にある壊れることのない
しずくの中に存在しています。普段、とても微細な心は機能していませんが、透明な光が現れる時に微細な心が現れて活発になります。私たちが完成段階のタントラの技法のトレーニングを行いその技法に熟達していれば、透明な光の現れを捉えてその現れを保つことができるでしょう。最終的には、この段階で培ったとても微細な心の対象を忘れないようにする力を用いるよう学ぶことで、とても微
細な心で空に集中できるようになります。
そしてブッダの真理の体を達成するための手段として、このように透明な光の心を用いることができるでしょう。

黒い達成に近い心が乗る３つ目の微細な風が溶けていく時に、透明な光の心が生じます。
この心はその本質がとても明るく澄んでいて、秋の夜明けの光のような現れを捉えるため「透明な光」と呼ばれています。透明な光の心は粗い風と微細な風がすべて空っぽで、空っぽの現れだけを捉えるため、「すべて空っぽ」とも呼ばれています。
透明な光の心の対象は、空についての瞑想の均衡状態にあるよ
り優れた方が捉える物の現れにとても似ています。
４つの心（白い現れの心、赤の増加の心、黒い達成に近い心、透明の光の心）
はまとめて「４つの空っぽ」と呼ばれます。

私たちの心は透明な光の心より微細にはなれません。最初の４つの現れ（蜃気楼のような、煙のような、きらめく蛍のような、ロウソクの炎のような）の間、粗い風が溶けていきます。
そして次の３つの現れ（白い現れ、赤の増加、黒い達成に近い）の間、微細な風が溶けていきます。
そして透明な光の現れと共に、
とても微細

完成段階の瞑想者がとても高い達成に到達している場合、透明な光のとても鮮明な経験があり、その経験を長い間保つことができるでしょう。透明な光の経験がどれだけ鮮明かは、
その前の７つの現れがどれだけ鮮明かにかかっていて、その７つの現れがどれだけ鮮明かは、どれだけ強く中央の管の中で風が溶けたか

144

145

現代の仏教にかかっています。風がとても強力に溶ければ瞑想者はすべての現れを鮮明に経験し、個々の経験を引き延ばすこともできます。個々の現れに長くとどまることができればできるほど、私たちは透明の光に長く留まることができるようになるでしょう。
暴力的な死を経験する場合、これらの現れをとても急激に経験します。
しかしゆっくり自然に死を迎える場合、蜃気楼のような現れから透明な光までの現れを、
より段階的に長い時間をかけて経験するでしょう。究極の手本となる透明な光の深い経験を育んでいれば深い集中に入る時に、死を迎える時に経験するのとまったく同じ現れを経験できるでしょう。
さらに、
ここで説明される瞑想のトレー
ニングを十分に行っていれば、黒い達成に近い心で卒倒、気絶する時間を除いて、すべての４つの空っぽにおいて空の瞑想ができるでしょう。

完成段階のタントラ

時、
そして次の生まれかわりの最初の段階で、順番通りあるいは逆の順番でこれらの順序を経験します。
そして資質ある完成段階の実践者は、瞑想においてそれらの順序をたどります。悟りを達成した人たちは、
ここに記載されている７つの風を永遠に停止しているので、彼らは透明な光というとても微細な心だけを経験します。慈悲の心とボディチッタですらその透明な光の心の一部です。

私たちは死の過程で経験するのと全く同じように４つの空っぽをはっきりと捉えられるように、胸の管の輪の中心にある壊れることのないしずくに、すべての風を溶かすことができなければなりません。
これらの風が中央の管にあるおへその管の輪など、別の管の輪で溶ける場合も、私たちは似たような現れを経験します。
ですがそれらの現れは形だけのものです。
それは死に際して風が壊れることのな
いしずくに溶ける時に起きるような、本物の現れではないでしょう。
熟達した瞑想者は透明な光に長い間とどまることができますが、彼らも最終的には次に進んでいかなければなりません。透明な光から覚める時に私たちが最初に経験するのは逆の順番で、黒い達成に近い心です。以前溶けていった順番とは逆の順番で心が発達するにつれ順に赤の増加の心、
白い現れの心、80の粗い概念の心、
ロウソクの炎のような現れなどを経験します。
このように、透明な光の心は他のすべての心の土台になります。粗い心と微細な心、そしてそれらの心が乗っている風が胸の壊れることのないしずくに溶けていく時に、私たちに残されているのは透明な光のみです。
そしてこの透明な光の心からすべての心が生じます。
そして透明な心から生じる心は、生じる順番にしたがって次第に粗い心になります。
普通の生きものは、眠る時、そして目覚める時の最初の段階、または死を迎える
146

147

現代の仏教マハムードラの完成段階「マハムードラ」という言葉はサンスクリット語です。
「マハ」
は
「偉大な」
という意
味で偉大な至福のことを言い、「ムードラ」
はここでは「偽りがない」という意味
で、空のことを言います。
マハムードラは偉大な至福と空の融合です。
マハムード
ラ・タントラは、「偉大な至福を経験し空を直接深く体得する、完全に資質のある透明な光の心」と定義されています。空は、ブッダのスートラの教えで詳しく説明されており、
マハムードラに含まれているため、これをスートラのマハムードラとする文献もあります。
しかし実際のマハムードラは必然的に、至高のヨガタント
ラの深い経験です。
知恵のブッダであるジェ・ツォンカパ・ローサン・ドラグパが伝えたマハムードラ・
タントラについての説明は、他の学者が伝えたマハムードラ・タントラについての説明よりも優れています。
グンタンという学者は「ジェ・ツォンカパの教義が栄えるための祈り」
で次のように述べています。
ブッダのスートラの教えで説明されている空とブッダのタントラの教えで説明されている偉大な至福
これらの２つの融合はブッダの８万４千の教えの真髄です
征服者ローサン・ドラグパの教えが永遠に栄えますように

ガンタパ
148

マハムードラの本質は、完全に資質の備わった透明な光です。
すでに述べた通り、風が中央の管にどのくらい溶けるかという溶解の度合いに応じて、透明な光の経験には様々なレベルがあります。
完全に資質ある透明な光を達成する前に風が中央の管に入り、
そこにとどまり、
溶けることにより育まれる偉大な至福の深い経験
は、５つの完成段階の第１段階です。
それは「完成段階の切り離された体と言葉」と呼ばれています。
これは実践者がこの段階で、体と言葉の粗い普通の現れと概念から自由であること、あるいは切り離されていることを意味しています。
149

現代の仏教マハムードラの完成段階

偉大な至福を経験し一般的なイメージで空を深く経験する、完全に資質ある透明な光の心は、「究極の手本となる透明な光」と呼ばれます。
この深い経験は完
全に資質ある透明な光なので、「究極」と呼ばれています。実践者はこの深い経験を手本にすることで「意味のある透明な光」
を達成できると理解することから、「手本」とも呼ばれています。
「意味のある透明な光」とは、偉大な至福を経験し空を直接深く体得する、完全な資質を持つ透明な光の心です。
「究極の手本となる透明な光」の深い経験は、５つの完成段階の２番目の深い境地です。
この段階で実践者は、心の粗い普通の現れと概念から自由である、または切り離されているため、それは「切り離された心」とも呼ばれています。

前にも述べたようにマハムードラは偉大な至福と空の融合です。
つまりマハムードラ・タントラは、至福でもあり空でもある１つの心です。
それは偉大な至福を経
験し、空を直接深く体得します。
マハムードラ・タントラは、
ブッダの形の体の主な原因である功徳の集積であり、また、ブッダの真理の体（ダルマカヤ）の主な原因である知恵の集積でもあります。
マハムードラ・タントラの瞑想のトレーニング
を行う時、私たちはいつも存在する体と心を、
ブッダの形の体とブッダの真理の体に変えていきます。
ですからマハムードラ・タントラは、私たちの人生に計り知れない意味を与えてくれます。

実践者が「究極の手本となる透明な光」の集中から覚めると、その壊れることのない風（いつも存在する体）は幻の体に変化します。
これは聖なる体でその本質は知恵の光です。
そしてそれはヘルカなど、
タントラの悟りを達成した方の聖なる体の形をしています。幻の体は白色です。
この幻の体の深い経験は５つの完成段
階の３番目の深い境地で、「３段階目の幻の体」と呼ばれています。

偉大な至福

３段階目の幻の体を達成した実践者は、すべての現象の空を直接深く体得するまで、至福の透明な光の心と共に何度も繰り返し空の瞑想を行います。
すべての現象の空を直接深く体得する時、彼らは「意味のある透明な光」
を達成します。
「意味のある透明な光」とは、偉大な至福を経験し、すべての現象の空を直接深く体得する、完全に資質のある透明な光です。
この意味のある透明な光の深い
経験は、
５つの完成段階の４番目の深い境地で、「４段階目の意味のある透明な光」と呼ばれています。
「意味のある透明な光」と「マハムードラ・タントラ」
は同義語です。
実践者が「意味のある透明な光」の集中から覚める時、彼らは「純粋な幻の体」を達成し、普通の概念とその他のすべての妄想を完全に捨てています。実践者たちが「意味のある透明な光」
をもう一度現す時、彼らは「意味のある透明な光」と「純粋な幻の体」の融合を達成するでしょう。
この融合の深い経験は、５つの完成段階の５番目の深い境地で、「５段階目の融合」と呼ばれています。実践者はこの５段階目から、実際の悟り（もはや学ぶことのない道、ブッダの境地）を達成するでしょう。

150

タントラの完成段階でブッダが説明している至福は、他のあらゆる種類の至福とは比較にならないほど優れているため、「偉大な至福」と呼ばれています。
一般的に多くの種類の至福があります。
たとえば普通の生きものは性行為を行う時に、時々うわべだけの至福を経験します。
また資質ある瞑想者は深い瞑想状態にある時、純粋な集中力によるしなやかさから来る特別な至福を経験します。特に静かな永続を成就し空（くう）にとどまり続ける集中力を達成する時に、そのような至福を経験します。
そしてダルマの実践者は、より高い道徳、より高い
集中力、より高い知恵のトレーニングを通して、自己への固執を捨てることで永遠の内面の穏やかさを得る時に、この生まれかわりでも、その後の数々の生まれかわりでもずっと１日中、内面の穏やかさによる深い至福を経験し続けます。
これらの至福はブッダのスートラの教えで説かれています。
しかし完成段階の至福は、これらの至福とはかなり異なっていて遥かに優れています。完成段階の至福（偉大な至福）は、２つの特別の特性を兼ね備えています。
（１）
その本質は、中央の管の中でしずくが溶けることにより生じる至福である（２）
その働きは、微細で誤った現れを妨げることである。
これらの２つの特性を備える至福は他には存在しません。
これらの２つの特性を備える至福は、至高のヨガタントラの実践者かブッダだけが経験できる至福です。純粋な地にとどまりとても深い境地に達している多くの菩薩たちでさえ、その至福を経験する機会はありません。
というのも、彼らにはと151

現代の仏教ても深い理解と経験がありますが、その体には２つの特性を備える至福を生じさせるのに必要な身体的条件が欠けているからです。
それはどのような条件でしょうか？それは母親から来る肉体、皮膚、血液という３つの要素と、父親から来る骨、骨髄、精子という３つの要素です。
これらの６つの要素はこの至福を達成するために不可欠です。
そしてこの至福はブッダの悟りへの近道です。
そもそもブッダが私たちにタントラの教えを説いたのは、人間がこれらの条件を備えているからでした。
ですからこの点において私たちは、純粋な地にとどまり多くの楽しみを経験し、とても深い境地に達している多くの菩薩たちよりも恵まれています。
これらの菩薩たちは、資質あるバジュラヤナの精神的導師に出会い悟りへの近道を実践できるように、人間の世界に生まれかわることを祈っていると言われています。
「春の王妃の詩」
でジェ・ツォンカパは、
この至福を経験せずにこの生まれかわりで解放を達成することは不可能だと言っています。
ですからこの至福を経
験せずに、
この生まれかわりで完全な悟りを達成するのが不可能なのは、言うまでもありません。
完成段階の瞑想の実践を通してこの至福を育み保つことができれば、私たちは執着を悟りへの近道を完了するための特別な方法に変えることができます。
この至福を達成する前には執着はサムサラに生まれかわる原因でした。
ですが、一度この至福を経験すれば、執着は私たちをサムサラから解放する原因になります。
さらにこの至福を達成すれば、サムサラでの生まれ変わりをすぐに止めることができるでしょう。
サムサラの原因は自己への固執の心です。至高のヨガのタントラの教えによると、自己への固執は右の管と左の管を流れる自己への固執の心が乗る風に依存しています。
この風がなければ、
人に自己への固執が生じることはありません。私たちは完成段階の至福を得ることにより、右の管と左の管の風を徐々に減らし、最終的にはそれらを完全になくすことができます。
右の管と左の管を流れる風がなくなる時に自己への固執は止み、
私たちはサムサラから解放されます。
このため、スートラだけでは完全な悟りはもちろん解放もないことを私たちは理解できます。至高のヨガタントラの教えがブッダの究極の意図であり、スートラの教えはその基本的な土台のようなものです。
スートラの教えには、
いかに解放や悟りを達成するかについての説明が沢山ありますが、厳密に見ていくとスートラの教えだけでどのようにニルバーナを達成できるかを理解するのは非常に困難です。
「ニルバーナ」とは「悲哀を超えた状態」（自己への固執とそれが乗っている
152

マハムードラの完成段階

風の永遠の停止）という意味で、その本質は空です。誰かが「正確にはどのようにして、そのようなニルバーナを達成するのですか」と尋ねたとしても、至高のヨガ
タントラの教えを私たちが聞いたことがなければ完全な答えを出すことはできません。
ジェ・ツォンカパが述べているように、最終的な答えは至高のヨガタントラの教えにのみ見つけることができます。
中央の管以外の管の中で溶けるしずくから生じる至福には、何の特別の資質もありません。
たとえば普通の生きものが性行為を行うと、下向きに排出する風が上向きになり、そのことにより普通の内部の熱（トゥモ）が右と左の管（主に左の管）
で上昇します。
その結果、女性の赤いしずくと男性の白いしずくが溶けて左の管を流れます。
このしずくの流れはいくらか至福を経験する原因となりますが、それはほんのつかの間ですぐにしずくが放たれます。
この短い至福を経験すること
で、多分、赤ん坊以外にはほとんど良い結果は残らないでしょう。
それに対して、資質あるタントラの実践者がここに説明されている完成段階の瞑想を実践する時には、中央の管に風を集め、とどまらせて、溶かします。
この実践
は、おへそのすぐ下の下向きに排出する風を上向きにします。普段この風にはしずくを放つ働きがありますが、この時は中央の管の中で上昇しているので、おへ
その位置の内部の熱が中央の管の中で上昇し、そのことにより中央の管の中でしずくが溶け、中央の管の中をしずくが流れます。
男性の聖者の実践を行う人たちは、
白いしずくが頭頂部から流れ始めて喉に達する時、２つの特徴または資質のあるとても特別な至福を経験します。
しずくが胸の中心に流れ落ちる時、至福はより強くより資質あるものとなります。
しずくがおへそに流れ落ちる時、至福はより一層強くより資質あるものとなります。最後にしずくが性器の先端に流れ落ちる時、実践者は自然に生じる偉大な至福（完成段階の偉大な至福）を経験します。下向きに排出する風が逆向きになるのでこの時点ではしずくは放たれず、中央の管に沿ってもう一度上昇します。
そのことにより実践者はより大きな至福を経験します。
この実践者のしずくは決して放出されず、とても長い間中央の管を上下に流れ、止むことのない至福をもたらします。実践者は集中力と共に中央の管をつらぬくだけで、
いつでもそのような至福を現すことができます。

153

現代の仏教この至福が強くなればなるほど、私たちの心はより微細になります。次第に私たちの心はとても穏やかになり概念的な雑念がすべて消え、私たちはとても特別なしなやかさを経験します。
この心は、スートラの教えで説明されている静かな永続の経験とは、比較にならないくらい遥かに優れています。
また私たちの心はより微細になり、微細な誤った現れが少なくなり、最終的には私たちの心は、至福の透明な光というとても微細な心になります。
これはとても深い境地です。至福の透明な光が空に集中する時、微細な誤った現れがとても少なくなるため、それはとても簡単に空と１つになります。最終的に至福の透明な光は、空を直接深く体得します。以前は私たちが経験する至福と空が別の物のように感じられたのですが、今、
それらは１つの性質になります。
この心が、偉大な至福と空の融合、つまり意味のある透明な光です。
偉大な至福と空の融合の最初の深い経験が、至高のヨガタントラの見識の道です。
これは見識の道に過ぎませんが、知的に作られた妄想と持って生まれた妄想
すべてをなくす力があります。実践者は偉大な至福と空の融合というこの集中力から覚める時、すべての妄想を捨て解放を達成しています。
と同時に純粋な幻の体を達成しています。
その瞬間から、その体は不死の体という意味を持つバジュ
ラの体になり、
２度と老いと病気、そして汚された生まれかわりを経験することはありません。
すでに述べたように、実践者がかつて普通の人だった時には、
他の人々、
つまり両
親から受け継いだ体を用いていました。私たちは普段、今の粗い体が自分の本当の体であるかのように「私の体、私の体」と言いますが、これは私たちの本当の体ではありません。
というのもそれはもともと、両親の体の一部だったからです。
しかし、タントラの実践者はバジュラの体を達成する時、本当の自分の体、つまりずっと存在する体を現しています。彼らはこのバジュラの体を認識する時、
「私」
と
「私
の物」
という思考を生じさせます。
このような実践者は死を経験しなくなります。
私たちは始まりのない時から、とても微細な体、
とても微細な言葉、とても微細な心を持ってきました。
これらはいつも存在する体、いつも存在する言葉、
いつも存在する心で、それらは私たちの真のブッダとしての性質です。
スートラで説明されているブッダとしての性質はなくなってしまう粗いものなので、真のブッダとしての性質ではありません。真のブッダとしての性質は、至高のヨガタントラにおい154

マハムードラの完成段階てのみ説明されています。普段、普通の生きものにとても微細な体と言葉と心が唯一現れるのは、熟睡している時と死を迎える時だけです。
それらは普段現れてはいませんが、とても微細な体はブッダの体の種子で、とても微細な言葉はブッ
ダの言葉の種子で、とても微細な心はブッダの心の種子です。
すでに述べた通りとても微細な体は、とても微細な心が乗ったとても微細な風です。
このとても微細な体ととても微細な心はいつも一緒です。
これらは同じ性質で決して離れることがないため、「壊れることのない風」「壊れることのない心」と呼ばれています。壊れることのない風と心の融合は普段、中央の管の胸の中心にある壊れることのないしずくの中にあります。
とても微細な心は、
内なる風がすべて中央の管で溶ける時にのみ現れます。
内なる風がすべて中央の管の中で溶ける時に、私たちはさまざまな溶解のレベルを通過するにつれ、前にも説明された８つのしるしを段階的に経験します。最終的に最後の溶解の段階で、透明な心というとても微細な心が現れます。
それと同時にとても微細な体が現れます。
死を迎える時に、内なる風は中央の管の中で自然に完全に溶け、とても微細な心ととても微細な体が自然に現れますが、私たちはそれらを認識することができません。
しかし、私たちはすでに説明された完成段階の瞑想を行うことにより、瞑想をしている時にとても微細な心と体を現すことができるようになります。私たちが幻の体の深い経験を達成するまでは、
とても微細な体は明確な色や形を保たないでしょう。私たちが至福と空の融合を達成する時、とても微細な心は意味のある透明な光に変わり、その瞑想から覚める時に、とても微細な体は明確な形や色などを持つバジュラの体、つまり「純粋な幻の体」に変化します。
たとえば、私たちがヘルカの実践者ならば、青色の体と４つの顔、１２本の腕などを持つヘルカとして自分を作りだすたびに、私たちは幻の体の土台を作っています。将来、私たちのとても微細な体が幻の体に変化する時、それは本物のヘルカのように見えるでしょう。
かつては単に想像上の体でしたが、この時それが現実と
なります。
これは、
創造段階をただちに真剣に実践する立派な理由になります。
私たちは純粋な幻の体を成就すれば、粗い体を自分の体とは思わなくなるでしょう。
155

現代の仏教「私」
を帰属させる基盤が完全に変わり、微細な体に「私」
を帰属させるでしょう。
私たちがこの達成に到達していれば、私たちの体と心は決して離れることがないた
め、
私たちは死ぬことがなくなるでしょう。
死とは体と心が永遠に分離することですが、幻の体を達成した人の体と心は壊れることがないため決して分離しません。
最終的に純粋な幻の体はブッダの形の体に変化し、至福と空の融合はブッダの真理の体に変化するでしょう。
そして、私たちはブッダの形の体とブッダの真理の体の融合、つまりもはや学ぶことのない融合を経験するでしょう。
『菩薩の生き方ヘの手引き』のボディチッタの恩恵についての一節で、シャンテ
ィデーバは次のように述べています。
金に変わるこの上ない錬金術の賢者の石のように
ボディチッタは、私たちが受け継いだこの不純な体をブッダの形という、計り知れない価値を持つ宝石に変えることができますですから、しっかりとボディチッタを保ちなさい
ここに出てくる「錬金術の賢者の石」とは、ナーガールジュナなどの偉大な大師たちが用いていたような、鉄を金に変えることのできる特別の物質のことを言います。
ボディチッタはこの上ない錬金術の賢者の石のように、私たちの不純な体をブッダの形の体に変える力を持つ特別の方法だと、この詩は述べています。
ボディチッタはどのように不純な体をブッダの形の体に変えることができるのでしょうか？スートラによると教えの実践者は１回の生まれかわりで悟りを達成することはできず、純粋な体でアカニシタという純粋な地に生まれ変わるまで、多くの生まれかわりで教えを実践しなければなりません。
この純粋な体を持ってはじめて、その人は悟りを達成することができます。
スートラにもタントラにも、今の不純な体をブッダの体に変える方法は存在しません。
この不純な体は最終的には死を迎えなければならず、後に残していかなければなりません。聖なるブッダ・シャカム二でさえ亡くなる時に、両親から来る粗い体を残していきました。
このように、
いかにボディチッタがこの不純な体をブッダの体に変化させることができるかを尋ねても、スートラの教えの中に正確な答えはありません。
というのも、
スートラの教えでは粗い体が本当の体だからです。
スートラではいつも存在する体、
バジュラの体、不死の体について言及されることはありません。

156

マハムードラの完成段階

しかし、タントラの視点にしたがうことで、私たちはその問いに次のように答えることができます。
シャンティデーバがここで述べている体は、粗い体ではなく私た
ち自身の体、
つまり私たちのいつも存在する体（とても微細な心が乗るとても微
細な風）
です。今、
これは不純な体です。
というのも、青空が雲に覆われているように、その体は妄想とその他の障害で曇らされているからです。
ですがこれらの汚れは微細な体の本質ではなく、一時的な汚れです。
この不純な体をブッダの形の体に変える方法は慣習のボディチッタではなく、至高のヨガタントラの究極のボディ
チッタ、
つまり偉大な至福と空の融合です。
この究極のボディチッタは、不純ないつも存在している体をまず直接純粋な幻の体に変えます。
そして最終的には純粋な幻の体をブッダの形の体に変えることができます。
シャンティデーバも真剣にタントラを実践していたので、これが彼の意図した意味だと確信できます。
前にも述べた通り、２つの特別の資質を備えた至福を生じさせるために、私たちは中央の管の中で内なる風を集めて溶かす必要があります。
それには自分の体をつらぬく方法、
または他の人の体をつらぬく方法という２つの方法があります。
私たちは自分の体をつらぬくことから始めます。
ここで「自分の身体」とはすでに説明した通り、管、
しずく、風のことを言い、「つらぬく」とは中央の管、しずく、風に意識を集中させることです。
中央の管についての瞑想は「中央の管のヨガ」、
しず
くについての瞑想は「しずくのヨガ」、風についての瞑想は「風のヨガ」と呼ばれています。
他の人の体をつらぬくとは、行為のムードラ（配偶者）に頼り性行為を行うことを意味しています。
ですが私たちはまずその前に中央の管のヨガ、しずくのヨガ、風のヨガになじみ、
それらの深い経験をすでに会得していなければなりません。
そうでなければ、
ただ他人の体をつらぬくことで、中央の管に風を持ち込むことはできません。
つまり、中央の管の中にある胸の管の輪で内なる風をいくらか溶かした経験があり、
この実践を通して蜃気楼のような現れから透明な光までの溶解の８つのしるしをはっきりと捉えることができていなければなりません。
そのような経験があってはじめて、行為のムードラに頼るのにふさわしい時期といえます。
この実践の順序はとても大事です。
風が中央の管に入ることのできる扉は10個しかありません。
それらは次のよう157

現代の仏教に中央の管に沿った位置にあります。
それらは（１）
中央の管の上部の先端である眉間（２）下部の先端である性器の先端（３）頭頂部の管の輪の中心である頭蓋骨の頂点（４）喉の管の輪の中心である、喉の後ろ近くの位置（５）胸の管の輪の中心である、両胸の中心の位置（６）
おへその管の輪の中心（７）秘密の場所の管の輪の中心である、
おへその指４本分下の位置（８）宝石の管の輪の中心である、性器の中心の先端近くにあります（９）風の輪、額の管の輪の中心（１０）火の輪、喉の管の輪と胸の管の輪の中間にある管の輪の中心です。私たちが家のどの扉からでも外から家の中に入ることができるように、風はこれらすべての扉から中央の管に入ることができます。
実際は中央の管は１本の管ですが、頭頂部の管の輪にある中央の管、喉の管の輪にある中央の管、胸の管の輪にある中央の管、おへその管の輪にある中央の管など、さまざまな部位に分かれています。
中央の管にはこれらのさまざまな場
所があるので、実践者が風を中央の管に持っていこうとする時に、実践者はどの場所に意識を集中させるかを選ばなければなりません。
『至福の透明の光』の中で、私は１0の扉のうちの6番目の扉、
おへその管の輪の中心から風を中央の管にもたらす方法について説明しています。
その説明では、トゥモとして知られている内なる熱を、短いアというかたちで中央の管のおへ
その位置に思い描き瞑想します。
「トゥモの瞑想」
として知られているこの有名な実践は、ナロパの６つのヨガの伝統に沿ったものです。
それはもともと、
ブッダ・バ
ジュラダーラの『ヒバジュラの根源のタントラ』
で説明されています。
それ以来、ミ
ラレッパとその弟子たち、そしてその後はジェ・ツォンカパの宗派の実践者など、実践者の多くが用いてきました。
しかしガンデンの口承の系譜の教えは、広く一般には知られていないマハムードラの実践を伝えています。
これはとても特別な
マハムードラの実践で、ジェ・ツォンカパはマンジュシュリから直接その教えを受け、
マンジュシュリはブッダから直接その教えを受けています。近しい系譜である
この教えの系譜、ガンデンの口承の系譜は、
その後、
トグデン・ジャンパル・ギャッ
ツオ、
バソ・チョキ・ギャルツェン、
マハシダ・ダルマバジュラなどに受け継がれています。
この特別の教えを伝える系譜のグルの完全な一覧は『至福の透明な光』に記載されています。
これらの精神的導師は近しい系譜の精神的導師です。

マハムードラの完成段階

ら胸の管の輪の中心を選びます。
この実践は、
ジェ・ツォンカパの宗派に沿ったマ
ハムードラ・タントラの、広く一般には知られていない準備の実践である『精神的導師へのお供え』というサダナの次の一節に示唆されています。
守護者よ、
あなたの祝福を求めます。
私の心にある８枚の蓮の花びらの中心にあなたが足を置き
幻の体、透明な光、そして融合の道を
私がこの生まれかわりで現しますように
これらの言葉は、上記の３つのヨガ（胸の管の輪にある中央の管、壊れることのないしずく、壊れることのない風をつらぬくこと）
は切り離された体についての瞑想であることを、実際に明らかにしています。
これらの瞑想は切り離された言葉と切り離された心の瞑想へと私たちを導き、またそれは幻の体、意味のある透明な光、融合についての瞑想へと私たちを導きます。
胸の中心にある壊れることのないしずくをつらぬきそれに集中することは、完成段階の深い経験を得る力強い方法であるため、ブッダ・バジュラダーラはアビダ
ナ・タントラでこの方法を次のように称賛しています。
心にいつもとどまっている
しずくについてひたすら変わることなく瞑想する人たちは確実に深い経験を体得するでしょう

このマハムードラ・タントラの実践では、風を中央の管にもたらすのに１０の扉か
158

159

現代の仏教ヘルカの体のマンダラの実践

これらの教えの系譜
既に述べた通り、
チャクラサンバラとしても知られているヘルカは、至高のヨガタ
ントラの悟りを達成した方で、すべてのブッダの慈悲の化身です。
すべての生きものを悟りの至上の幸せに導くために、すべてのブッダの慈悲の心が青い体と４つの顔、１２本の腕を持ち、配偶者のバジュラバラヒを抱擁するヘルカの形で現れます。
ヘルカの体のあらゆる部分に知恵の光の性質があります。
『バジュラヤナの真髄』というヘルカの体のマンダラの実践についての解説書の中で説明されているように、ヘルカの体のあらゆる側面にはとても大きな意味があります。
ですが最初のうちはヘルカという単なる名前にただ満足することが大切です。ヘルカの体を厳密に探す必要はありません。
というのも、厳密に探そうとすればするほど、
それは虹のように消えてしまうからです。
ヘルカという名前に
は
「ヘ」
「ル」
「カ」
という３つの部分があります。
「ヘ」はすべての現象の空のことを言い、「ル」
は偉大な至福を、「カ」
は偉大な至福と空の融合のことを言います。
これは、信仰を持ってヘルカに頼ることで、私たちが悟りへの実際の近道である、
偉大な至福と空の融合という深い経験を達成することを示唆しています。
ブッダの喜びの体に帰属するヘルカは「喜びの体のヘルカ」
で、ブッダの化身としての体に帰属するヘルカは「化身としてのヘルカ」
です。
これらは共に「解釈的なヘルカ」と呼ばれます。普通の生きものでも特別に純粋な心があれば、化身としての体のヘルカを見ることができます。
トレーニングにより精神的導師がヘルカの化身だと自然に信じることができるようになると、私たちは化身として現れるヘルカを見るでしょう。
ブッダの真理の体（ダルマカヤ）に帰属するヘルカは「決定的なヘルカ」と呼ばれ、常に形と輪郭と色が欠けています。
その帰属の基盤であるブッダの真理の体は極めて微細なので、決定的なヘルカを見ることができる
160

161

現代の仏教のはブッダだけで、他の生きものはそれを見ることはできません。
それは
「知恵の
ある方、
ブッダ・ヘルカ」とも呼ばれています。決定的なヘルカは森羅万象に浸透し、決定的なヘルカが不在である場所は１つとしてありません。
ブッダは、ヘルカのタントラの原文（詳細編、中くらいの要約編、要約編）
を説き
ました。
ヘルカの
『タントラの原文（要約編）』と、偉大なヨギのガンタパやナロパなどインド仏教のタントラの学者たちが著したその多くの解説書は、サンスクリット語からチベット語に翻訳されました。後にカギュー派の創始者であるマーパという偉大な翻訳者や、ゲルグ派の創始者であるジェ・ツォンカパなどのチベットの多くのタントラの学者たちが、ヘルカのタントラの実践について解説書を著しました。現代においては偉大なラマ、
ジェ・パボンカーパが、ヘルカの体のマンダ
ラとバジュラヨギニの実践について特別な解説書を著しました。
また彼は多くの奥深い儀式の祈り（サダナ）
を著し、これらについて詳細な教えを説きました。精神的にきわめて堕落した現代においてさえ、ヘルカの体のマンダラとバジュラヨ
ギニの奥深い実践が東洋でも西洋でも広まっているのは、
ジェ・パボンカーパとその中心的な弟子であったドージェチャン・トリジャン・リンポチェの偉大な優しさのおかげです。
ジェ・パボンカーパはヘルカの姿を直接見ていました。
ある時ヘルカは彼に「ヘ
ルカとバジュラヨギニについてのあなたの教えは７世代にわたり、これらの実践
の深い境地を容易に達成する特別な幸運に恵まれるだろう」と言いました。
このことを深く考える時に私はいつも「私たちは何と恵まれているのだろう」と思います。精神性の一般的水準が下がるにつれ、
グヒャサマジャやヤマンタカなど他のタントラの悟りを達成した方の祝福を受けるのは、次第に難しくなると言われています。
しかしヘルカとバジュラヨギニについてはその逆です。時代が堕落すればするほど、実践者はより簡単に彼らの祝福を受けることができます。
というのもこの世界の人々はヘルカとバジュラヨギニに特別なカルマのつながりを持っていて、ヘルカとバジュラヨギニの化身と彼らの住処であるキアジュラの純粋な地が、この世界のあらゆる所に浸透しているからです。
ヘルカの体のマンダラについてのこれらの教えの最初の系譜の保持者は、偉大なヨギ・ガンタパです。彼はヘルカから直接ヘルカの体のマンダラの灌頂（エンパ
ワメント）と教えを受けました。
ガンタパはインドのオディヴィシャ
（現在のオリッ162

ヘルカの体のマンダラの実践

サ）の森の奥深くに住み、ヘルカとバジュラヨギニについて集中的な瞑想を行いました。彼は人気のない場所に住み食事も貧しかったので、その体は痩せ衰えていました。
ある日オディヴィシャの王は、森で狩りをしていた時にガンタパに出会いました。彼がどれ程痩せ細り衰弱しているかを目にして、王はガンタパにどうして森の中でそんなに貧しい食生活で暮らしているのか訊ねました。
そして食事と住まいを与えるので王と一緒に街に戻るように勧めました。
ガンタパは大きな象が細い糸で森から導き出されることがないのと同じように、自分も王の富に惑わされて森を去るようなことはしないと答えました。王はガンタパが拒絶したことに怒り、仕返しをすると脅して宮殿に戻りました。
王は激しく怒っていたため、町に住む多くの女性を呼び集め、森にいる傲慢な僧について話をしました。
そしてその僧を誘惑し禁欲の誓いを破らせた者に、沢山の富を約束しました。
あるワイン売りの女性は自分にはそれができると豪語し、ガンタパを探しに森に向かいました。最終的に彼女はガンタパを探し出すと、彼の召使いになることができるかどうか尋ねました。
ガンタパは召使いを必要とはしていませんでしたが、彼らが過去の生まれ変わりから強いつながりがあったことを理解し、彼女が滞在することを許可しました。
ガンタパは彼女に精神的な教えと灌頂（エンパワメント）を授け、彼らは真摯に瞑想を行いました。12年後に２人はもはや学ぶことのない融合、
つまり完全な悟りを達成しました。
ある日ガンタパとかつてのワイン売りは、町の人々がダルマにもっと関心を持つよ
うに促そうと決意しました。
そして女性は王の元に戻り、僧を誘惑したと報告しました。最初王はその話が本当かどうか疑っていましたが、彼女がガンタパとの間に息子と娘の２人の子どもがいると彼女が説明すると王はその知らせに大喜
びして、ある特定の日にガンタパを町に連れてくるように言いました。
そして王はガンタパを糾弾する声明を出し、僧を侮辱し辱しめるために約束の日に集まるよう領民に命じました。
ガンタパと女性はその日が来ると、子どもたちと一緒に森を出発しました。
ガンタ
パの右には息子が、ガンタパの左には娘がいました。彼らは町に入ると、
ガンタパ
はあたかも酔っているかのように歩き、彼が持っている器に女性がワインを注ぐのでした。集まった人たちは皆彼をあざ笑いヤジを飛ばし、ひどい言葉や侮辱的な言葉を浴びせました。彼らはヤジを飛ばして言いました。
「以前、我々の王はお163現代の仏教前を町に招いたけれど、お前は傲慢にも王の申し出を断った。今、お前は酔って酒売りと一緒にやってきた。
仏教徒、そして僧侶として何とひどい手本だろう。
」
彼らがそう言い終えると、ガンタパは怒ったように器を地面に投げつけました。器は地面に沈みそのことで地面が割れ、泉が湧き出ました。
ガンタパはヘルカに、
女性はバジュラヨギニに即座に変わりました。少年はガンタパが右手に持つバジュラに、少女は彼が左手に持つ鐘に変わりました。
そしてガンタパと配偶者は抱擁し空高く飛んで行きました。
人々は驚愕し、自分たちの不敬な態度に即座に深い後悔の念を抱きました。彼らはガンタパにひれ伏し、彼とバジュラヨギニの化身に戻ってくるよう懇願しました。
ガンタパとその配偶者はその依頼を断りましたが、彼らの後悔の念が偽りのないものであるとすれば、ブッダの偉大な慈悲の化身であるマハカルナに告白すべきだと言いました。
するとオディヴィシャの人々の深い後悔の念と祈りの力により、湧き水からマハカルナの像が現れました。
オディヴィシャの人々はとても献身
的にダルマを実践するようになり、多くの人が深い理解と経験を体得しました。
マハカルナの像は今でも見ることができます。
森の中でのガンタパのヘルカとバジュラヨギニの純粋な実践を見て、バジュラヨギニは彼が祝福を受けるのにふさわしい時であると判断してワイン売りとして現れました。
ガンタパは彼女と一緒に暮らすことで、完全な悟りの状態に達しました。
現代において人が飛ぶことができると信じるのは難しいと人々は思っています
が、人々に精神的な達成のための大きな可能性があったいにしえの時代には、
それはとても普通のことでした。
ヘルカとバジュラヨギニの偉大な実践者であった
ミラレッパはある時、伝記に伝えられているようにたくさんの弟子たちを前に、彼がいかに空を飛ぶ能力を得たかを話しました。彼はトゥモの瞑想などの様々な方法により、胸の中心、おへその部分、おへその下の部分にある中央の管の結び目を解き、そのことにより体中を満たす特別の身体のしなやかさを発達させました。
これにより彼の体は柔らかい羽毛のように極端に軽くなりました。最初は宙に浮くことができるだけだったのですが、次第に空間を動くことができるようになり、最終的にはワシのように空を飛ぶことができるようになりました。
ある日、
ミラレッ
パはロンダという小さな町の上空を飛んでいましたが、その近くでは父親と息子が土地を耕していました。
息子が最初にミラレッパが飛んでいるのを見て
「お父さ
164

ヘルカの体のマンダラの実践

ん、
空を見て。
人が飛んでいる！」と言いました。
父親はそれを注意深く見てミラレッパであることに気づき、息子に「あれはミラレッパという人だよ。彼は黒魔術で沢山の人を殺した悪人なのだよ」と言いました。
しかし、息子は飛んでいるミラレ
パに深く心を動かされ「人間が空を飛んでいるのを見るなんてこんな素晴らしいことはない」と言いました。
ミラレッパはヘルカの体のマンダラの実践を通してブッダ・ヘルカの悟りの境地を達成し、レチュンパなど彼の多くの弟子たちも、人間の体を捨てることなくキアジュラの純粋な地を達成しました。
私たちはそのことを
チベット語で「グール・バム」と呼ばれる彼の詩集から理解できます。
ミラレッパは他界することを意図した直前に、集まった弟子たちに助言を与えました。
そして最後に「私たちはキアジュラの純粋な地で会うでしょう」と言いました。
キアジュラの
純粋な地に到達する実際の方法は、
ヘルカとバジュラヨギニとして自己創生する資質ある瞑想です。
ミラレッパと彼の根源のグルであったマーパ、そしてジェ・ツォンカパとその主要な弟子であったケドルブジェには特別なつながりがありました。
マーパはジェ・ツ
ォンカパの過去の生まれかわりの１人で、ミラレッパはケドルブジェの過去の生
まれかわりの１人と言われています。
このことを通して私たちは、体の形を変えて世代を超えてこの世界の人々に恩恵をもたらし続ける、
これらの聖者たちの偉大な優しさを理解できます。
キアジュラの純粋な地はヘルカの純粋な地です。
それは「最高に純粋な地」を意
味する「アカニシタ」と呼ばれることもありますし、「ダキニの地」と呼ばれることもあります。
これはキアジュラの純粋な地が、
バジュラヨギニの純粋な地でもあることを示しています。一般に普通の人がブッダの純粋な地に生まれかわると、すべての苦しみから永遠に自由になり、汚された生まれかわりであるサムサラでの生
まれかわりを二度と経験することはありません。
ですからブッダの純粋な地に生まれかわることは、ニルバーナを達成するようなものです。
そのため普通の人が意識の転移を通して純粋な地に生まれかわる時「一瞬にして悟りを達成する」と言われます。
しかしこれは悟りの達成に似ているだけであって、それは実際の悟りの達成ではありません。
キアジュラの純粋な地は、ブッダのその他の純粋な地とは比較になりません。
ス
カヴァティやトゥシタなどの他の純粋な地に住む生きものには、タントラの完成
165

現代の仏教段階を実践する機会はありません。
その体には管、しずく、内なる炎（トゥモ）
がな
いため、
中央の管、
しずく、内なる炎の瞑想ができません。
しかしキアジュラの純粋な地に住む生きものの体には、管、しずく、内なる炎があります。
その本質は光ですが、人間の管、しずく、内なる炎と同じ役目を果たします。
ですから彼らは中央の管、壊れることのないしずく、壊れることのない風と心の瞑想をすることができます。
そしてそのことにより、意味のある透明な光と純粋な幻の体の深い経験を体得し、１回の生まれかわりで悟りを成就することができます。
このようにキア
ジュラの純粋な地に住む生きものは、特別な幸運に恵まれています。
このことは、
ヘルカとバジュラヨギニの実践についての教えの特別な力を示しています。
これらの教えの実践により、
キアジュラの純粋な地に住む生きものはこの特別な幸運に恵まれます。
ヘルカの体のマンダラの詳細なサダナには、ガンタパからヘルカ・ローサン・イェ
シェ、
トリジャン・リンポチェに至るまで教えを受け継いできた３９人の先生方（教えを受け継いできた精神的導師）が記載されています。
これらすべての精神的な師とその多くの弟子たちは、ヘルカの体のマンダラとバジュラヨギニの実践により至高のヨガタントラの深い理解と経験を体得してきました。
ですから私たちは、
自信を持ってヘルカの体のマンダラとバジュラヨギニの実践を行うべきです。

ヘルカの体のマンダラとは？
ここで、「体」とは私たちの微細な体（管としずく）のことを言い、「マンダラ」とはタ
ントラの悟りを達成した人たちの集まりのことを言います。私たちの管としずくは
簡単には認識できない体の一部なので、私たちの「微細な体」と呼ばれています。
ヘルカの体のマンダラは、想像上のキアジュラという純粋な地にいる想像上のヘルカ（自分自身）、
そしてヘルカと共にいる配偶者である想像上のバジュラバラヒ
（バジュラヨギニと同じ人）〔純粋になった私たちの壊れることのない白いしずくと壊れることのない赤いしずくの性質〕、
そして想像上の従者（ヒーローとヒロインたち）〔純粋になった私たちの管としずくの性質〕の集まりです。一般的に
「マン
ダラ」
とは、
タントラの悟りを達成した人たちの世界、環境、宮殿を意味する
「支え
る」
マンダラ、
またはタントラの悟りを達成した人の集まりを意味する「支えられる」
マンダラのことを言います。
166

ヘルカの体のマンダラの実践

ヘルカの体のマンダラの瞑想をする目的は、私たちの管としずくの中にブッダ・
ヘルカとその従者たちの力強い祝福を受けるためです。私たちはこれらの祝福により管やしずくのあらゆる障害から自由になり、中央の管、壊れることのないしず
く、壊れることのない風と心についての瞑想がうまくいくでしょう。
このことで上記の完成段階の５つの段階において容易に進歩を遂げ、最終的な目標を達成することでしょう。
ヘルカの体のマンダラをいかに作り出しいかにその瞑想をするかについての、
この本の説明はシンプルですがその真髄を伝えています。
ヘルカの体のマンダラの広範囲にわたる実践を行うことができない人のために、私はこの説明を準備しました。
この実践で私たちは、体の中にある36本の管を思い描く必要があります。36本の管とは、私たちの体の24箇所にある24本の管と、胸の管の輪の4本の管と、8つの感覚器官の扉の8本の管です。
そして胸の中心にある白い壊れることのないしずくと赤い壊れることのないしずくや、体の24箇所にある24本の管の中に含まれる24のしずくを思い描きます。
それからこれらの管としずくの中に、
ヘ
ルカ父と母、
そしてその従者であるヒーローとヒロインたちの力強い祝福を受ける必要があります。
私たちの体の24箇所は、世界中のヘルカの24の場所を表しています。私たちの体の24の場所とは、（1）
髪の毛の生え際
（2）
頭頂部
（3）
右耳
（4）
首の後ろ
（5）
左
耳（6）
眉間（7）両目（8）両肩（9）両脇の下（10）両胸（11）おへそ（12）鼻の先端（13）口（14）喉（15）ハート（16）
２つの睾丸（17）性器の先端（18）肛門（19）
両方の大腿
（20）
両方のふくらはぎ（21）
8本の手の指と8本の足の指
（22）
足の甲
（23）
2本の手の親指と2本の足の親指
（24）
両膝です。
ヘルカの体のマンダラの瞑想をする時、私たちは配偶者であるバジュラバラヒと共にいるヘルカを自分として瞑想します。配偶者であるバジュラバラヒと共にいるヘルカは、偉大な至福の輪の４人のヨギ二、ハートの輪の８人のヒーローと8人のヒロイン、
言葉の輪の８人のヒーローと８人のヒロイン、体の輪の８人のヒーローと8人のヒロイン、約束の輪の８人のヒロインに同心円状に囲まれています。
私たちはこのように、タントラの悟りを達成した６２人の集まりについて瞑想します。私たち自身であるヘルカとバジュラヨギニは、偉大な至福の輪のタントラの悟りを達成した人々に含まれる主要な聖者です。
167

現代の仏教タントラの悟りを開いた62人の集まりについて瞑想する時に、自分であるヘル
カには純粋になった壊れることのない白いしずくの性質があり、バジュラヨギニには純粋になった壊れることのない赤いしずくの性質があると信じます。偉大な至福の輪の４人のヨギニには、胸の管の輪の基本方位にある純粋になった４本の管の性質があります。
ハートと言葉と体の輪の24人のヒロインたちには、体の24箇所にある純粋になった24本の管の性質があります。
ハートと言葉と体の輪の24人のヒーローたちには、体の24箇所にある24本の管の中に含まれる純粋になった24のしずくの性質があります。約束の輪の8人のヒロインには、8つの感覚器官の扉にある8本の純粋になった管の性質があります。
このように強い信仰と確信を持って、タントラの悟りを達成した６２人の集まりについて毎日瞑想を続ければ、確実にこれらの方々から管としずくの中に力強い祝福を受けるでしょう。
そして管としずくの障害から自由になり、完成段階の瞑想が効果的になるでしょう。
つまり私たちはこれらの瞑想を通して、
この短い生まれかわりで、
意
味のある透明な光、
純粋な幻の体、そして最終的には悟りを達成することでしょう。
完成段階を実践する多くの人たちが、瞑想により中央の管に風を集め、溶かし、資質ある透明な光と至福を発達させていくことに困難を覚えます。
これは管としずくがきちんと機能していないからで、
身体的苦痛をもたらすことさえあるかもしれません。ヘルカの体のマンダラについての瞑想を真剣に行うことで、私たちはこれらすべての障害から自由になるでしょう。
タントラの悟りを達成した６２人のうち、ヘルカとバジュラヨギニが主要な方々
でその他は従者たちです。偉大な至福の輪の4人のヨギニは、
ダキニ、
ラマ、
カン
ダロヒ、
ルピ二です。彼らの働きは自然に生じる偉大な至福を私たちに授けることです。
ハートの輪の8人のヒーローとヒロインは、
カンダカパラとパッツアンデ
ィ、
マハカンカラとツァンドリャキヤ、
カンカラとパバワティヤ、
ヴィカタダムシュト
リとマハナザ、
スラベリとビラマティヤ、
アミタバとカワリヤ、
バジュラプラーバとラムケショリヤ、
バジュラデハとドルマツァヤです。彼らの働きは、ブッダの聖なる心の達成を私たちに授けることです。言葉の輪の8人のヒーローとヒロインたちは、
アンクラカとアイラワティヤ、
バジュラジャティラとマハバイラウィ、
マハビラとバユ
ベガ、
バジュラフンカラとスラバキヤ、
スバードラとシャマデウィ、
バジュラバードラとスワトレ、
マハバイラワとハヤカネ、
ビルパクシャとカガナネです。彼らの働きは、
168

ヘルカの体のマンダラの実践

ブッダの聖なる言葉の達成を私たちに授けることです。体の輪の8人のヒーローとヒロインは、
マハバラとツァトラベガ、
ラトナバジュラとカンダロヒ、ハヤグリバとシャウンディニ、
アカシャガーバとツァトラワミニ、
シュリ・ヘルカとスビラ、
ペマナ
テシュバラとマハバラ、
バイロチャナとツァトラワァティニ、
バジュラサトバとマハビレです。彼らの働きは、ブッダの聖なる体の達成を私たちに授けることです。私たちの現在の体、言葉、心は妄想の毒により汚されているため、すべての苦しみの基盤となります。
ですから、私たちはブッダの聖なる体、言葉、心を達成する必要があります。約束の輪の8人のヒロインはカカセ、
ウルカセ、
ショナセ、
シュカラ
セ、
ヤマダティ、
ヤマドゥティ、
ヤマダントリニ、
ヤママタニです。
そして、彼らには私たちの障害を鎮めてくれる働きがあり、それを約束しています。
５つの輪のヒーロ
ーとヒロインは、普通の現れと概念という敵に勝利を収めているためそのように呼ばれています。

準備の実践
ヘルカの体のマンダラの実践方法についての次の説明は、ガンデンの口承の系譜の教えにもとづいています。
それはシンプルですがとても奥が深いです。
これらの教えにしたがってヘルカの体のマンダラを『ブッダ・ヘルカのヨガ』というサダナ（儀式の祈り）
と共に実践することが大切です。
このサダナが示唆している通り、ヘルカの体のマンダラの実践には次の６つの段階があります。1. 助けを求めるト
レーニング2. サムサラを捨てる心のトレーニング 3. ボディチッタのトレーニング
4. グルヨガのトレーニング 5. ヘルカの体のマンダラの創生段階のトレーニング
6. 完成段階のトレーニングです。
最初の４つのトレーニングは準備の実践で、残りの２つはヘルカの体のマンダラの実際の実践です。
乗り物には４つの車輪が必要であるのと同じように、ヘルカの体のマンダラの実践という貴い乗り物は、助けを求める心、
サムサラを捨てる心、
ボデ
ィチッタ、
グルヨガのトレーニングという４つの車輪を必要とします。
助けを求める
トレーニングは仏教への入り口です。
サムサラを捨てる心は解放の道への入り口です。
ボディチッタは悟りへの道への入り口です。
グルヨガはすべてのブッダの祝福が
私たちの心に入る入り口です。
これらはヘルカの体のマンダラの実践を効果的にするための土台になります。
169

現代の仏教助けを求めるトレーニング
第１部で説明した通り、
このトレーニングでは次のように思い出し熟考することが大切です。

私はこの生まれかわりと将来の無数の生まれかわりの苦しみから、自分を永遠に守り解放したい。
ブッダの祝福を受け、ダルマを実践し、
サンガ
（至上の
心の友）
から助けを受けることによりはじめて、私はそれを達成できる。
このように深く考え、一生にわたりブッダ、ダルマ、サンガに心から助けを求めることをまず強く決意し、それを約束します。毎日この決意を瞑想し、残りの人生でずっとこの約束を守ることが大切です。助けを求める誓いの主な約束事として、
い
つもブッダの祝福を授かり、ダルマを実践し、精神の先生を含む純粋な心の友であるサンガの助けを受ける努力をすることが大切です。私たちはこのようにブッ
ダ、
ダルマ、
サンガに助けを求めます。
このことを通して、
この生まれかわりと将来の無数の生まれかわりにおけるすべての苦しみからの永遠の解放という、人生の真の意義とも言えるゴールを達成することができます。
ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを求めるという約束を一生守るために、そして私たちと全ての生きものがブッダの祝福を受けて守られるように、毎日強い信仰の心と共に『ブッダ・ヘルカのヨガ』のサダナにある、次の助けを求める祈りを唱えます。

私とすべての生きものは、悟りを達成するまで
ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを求めます

サムサラを捨てる心のトレーニング
このトレーニングでは第１部で詳しく説明されているように、自分たちがいかに将来の無数の生まれかわりにおいて、耐え難い苦しみを経験するかを思い出して熟考します。
そして心の底から次のように考えます。

将来の生まれかわりの苦しみを否定しても何の役にも立たない。
その苦しみ
170

ヘルカの体のマンダラの実践が実際に不意に訪れる時、そこから自分を守るにはもう遅すぎるのだ。
だから将来の無数の生まれかわりの苦しみから、
自分を永遠に解放する機会を与えてくれるこの人生に恵まれているうちに、絶対に自分を守る準備をしなければならない。
もしそれを達成する努力をせずに人生を無駄にしてしまう
なら、これ以上に大きなごまかしはないし、これ以上に愚かなことはない。将来の無数の生まれかわりの苦しみから自分を永遠に解放するために、私は今、努力しなければならない。
将来の無数の生まれかわりの苦しみから自分を解放したい、という自然な願いが生じるまで、この決意を継続的に瞑想します。

ボディチッタのトレーニング
このトレーニングでは、第１部で詳しく説明されているボディチッタのトレーニン
グの５段階の実践を続けることが大切です。結論として次のように考えます。

私は自分の解放だけを求めることに満足するのではなく、他の生きものの幸せを考えなければならない。彼らはみな私の母親だ。彼らはサムサラの広くて深い海の中で溺れ、終わりなく数々の生まれ変わりにおいて耐え難い苦しみを経験している。私は１人の人に過ぎないが、ほかの生きものは無数に存在している。
なので、他の生きものの幸せと自由は、私の幸せと自由よりも遥かに大切だ。
自分の無数の母親たちが、この生まれかわり、そして将来の無数の生まれかわりで、耐え難い身体的な苦しみと精神的な苦痛を経験するのは我慢できない。私は彼らを皆その苦しみから永遠に解放しなければならない。
そのために悟りを開いたブッダになれるよう一生懸命努力しよう。
この上なく善良な心であるこのボディチッタを、一日中いつも保ち続けるようにします。創生段階と完成段階のすべての瞑想は、
この上なく善良なこの心を動機とするものでなければなりません。
そして創生段階と完成段階のすべての瞑想は、私たちのボディチッタの願いを叶える方法であることを、いつも覚えておくべきです。
ボディチッタを生じさせるために次のようにサダナを唱
えます。
171

現代の仏教与えることとその他の完成を通して、私が集めた徳によってすべての生きもののために、ブッダとなれますように

グルヨガのトレーニング「グル」
はサンスクリット語で「精神的導師」という意味があります。精神的導師は
東洋人のこともありますし西洋人のこともあります。
男性のことも女性のことも、出家した人のことも出家していない人のこともあります。
私たちにとって精神的導師とは、教えを授け良い手本を示し、解放と悟りへの道につながる正しい道に私たちを導いてくれる精神的な先生です。
グルヨガは精神的導師に頼る特別のトレー
ニングです。
ここで「ヨガ」とは精神的な探求の道のトレーニングのことを言い、
身体的なトレーニングではありません。
『ブッダ・ヘルカのヨガ』というサダナは、
私たちの根源のグルやブッダ・シャカム二やヘルカと切り離すことのできないジェ・ツォ
ンカパのグルヨガを表しています。
それはグル・スマティ・ブッダ・ヘルカとして知られています。
ここで「根源の精神的導師」とは、
私たちがヘルカの体のマンダラの教
え、
伝授、
灌頂
（エンパワメント）を受けた精神的導師のことを言います。
グル・スマ
ティ・ブッダ・ヘルカという名前は、
私たちの根源の精神的導師とジェ・ツォンカパ（または、
ジェ・ツォンカパのサンスクリット語の僧名であるスマティ・キャティ）、
そしてブッダ・シャカムニとヘルカは、異なる側面を持つ１人の人であることを示唆しています。
ヘルカの体のマンダラの実践を効果的なものにするために、私たちはこの認識をいつも持ち続ける必要があります。
毎日直接、個々のそしてすべての生きものの役に立てるように、決定的なヘルカはブッダ・シャカムニとして現れ、ブッダ・
シャカムニはジェ・ツォンカパとして現れ、
ジェ・ツォンカパは私たちの精神的導師として現れました。
彼らは違う場面で別の役で現れる役者のようです。
グルヨガの実践の目的は次の通りです。
（１）莫大な功徳、幸運を集めるためです。私たちは功徳が足りないので願いを叶えることが難しく、精神的な成果を挙げようとしても多くの障害にぶつかります。
（２）
ネガティブなもの、徳のない行為を浄めるためです。私たちは徳のない行為の無数の潜在的可能性を浄める時、自分の心を浄めます。前にも述べた通り、私
172

ヘルカの体のマンダラの実践

たちは心を浄めることで完全な悟りを達成することができます。
（３）
すべてのブッダの力強い祝福を受けるためです。私たちは至高のヨガタント
ラ全般、そして特にヘルカの体のマンダラを深く体得するための種子を持っています。
そしてその種子は私たちのブッダとしての性質に含まれます。
しかし、ブッダの代理である私たちの精神的導師を通してすべてのブッダの力強い祝福を授かることがなければ、私たちの至高のヨガタントラに対する深い理解と経験の種子は決して実らないでしょう。
（４）偉大な至福と空（くう）の経験を生じさせるためです。
この実践は、私たちのマハムードラ・タントラの深い経験の種子を実らせる力強い方法です。
これらの４つの必要な条件を達成することにより、
このサダナの主な実践である
創生段階と完成段階のトレーニングで容易に進歩していくことができます。
ジェ・ツォンカパの主要な弟子の１人であったジェ・シェラブ・サンゲは、
ジェ・ツ
ォンカパからグルヨガの特別の教えを授かりました。
これは「セギュー系譜のグルヨガ」と呼ばれていて、今日『心の宝石』のグルヨガとして知られています。
『心の宝石』のグルヨガの教えは、
もともとは口承の教えとしてのみ伝えられました。
後に偉大なヨギのパルデン・サンポは、
これらの口承の教えに基づいてサダナを作成しました。
それ以来、この教えは公に実践されています。
『心の宝石』のグル
ヨガは、スートラの教えにしたがって行うこともできますし、至高のヨガタントラの教えに沿って行うこともできます。
『ブッダ・ヘルカのヨガ』
は『心の宝石』のグ
ルヨガの実践を、至高のヨガタントラにしたがって伝えています。
『心の宝石』を実践することを心に決めている人は『ブッダ・ヘルカのヨガ』の捧げる祈りの直前に、
ドルジェ・シュグデンへの祈りを加えることができます。
このグルヨガの実践には５つの段階があります。
1. 心に思い描くことと瞑想
2. 知恵のある方々を招く
3. ７つの手足の実践
4. 特別なお願いごとをする
5. 偉大な至福と空の経験を生じさせる
173

現代の仏教心に思い描くことと瞑想
意味を集中しながら、次のようにサダナを唱えます。

目の前の空間に、10の方向に存在するすべてのブッダに囲まれた、
グル・スマ
ティ・ブッダ・ヘルカ（私の根源のグルやブッダ・シャカムニやヘルカと切り離すことのできないジェ・ツォンカパ）がいます。
これを思い描きながら、次のように考えて熟考します。

ヘルカの体のマンダラの実践

そしてサダナの次の願いを唱えます。
目の前の空間の、獅子の台座、蓮と月の上で貴いグルが喜んで微笑みます
私の信仰の心にとっての至上の功徳の大地
どうか教えを広めるために、未来永劫とどまってください

７つの手足の実践

このように考えて、私たちの精神的導師はジェ・ツォンカパの化身であると強く信じ、この信念についてひたすら瞑想します。
この瞑想を継続的に行うことが大切です。

精神的導師であるグル・スマティ・ブッダ・ヘルカへの強い信仰と共に、毎日７つの手足の実践を真剣に行うことが大切です。
これらは(1)拝むこと、(2.)お供え、(3)浄化、 (4)喜ぶこと、 (5)ダルマの輪を回してくださるようお願いをすること、(6)精神的導師に長く留まってくださるよう懇願すること、(7)徳を捧げることです。
ここで、ヘルカの体のマンダラの実際の実践は胴体、７つの手足は胴体を支える手足にたとえられます。私たちの体は手足があるため機能できます。
それと同じように、ヘルカの体のマンダラのトレーニングが効果的なものになるかどうかは、７つの手足の実践にかかっています。

知恵のある方々を招く

拝むこと

ジェ・ツォンカパは、その化身を通して全ての生きものを解放の道に導くために、悟りを達成された。今、私を解放の道に導いてくれているジェ・ツォンカ
パの化身とは、誰のことだろう？それは私にヘルカの体のマンダラの教え、伝承、灌頂（エンパワメント）を授け、資質ある手本を示してくれている精神的導師に違いない。

意味に集中しながらサダナの次の章句を唱えます。

喜びの地の多くの聖なる方々の守護者の心から新鮮で白いクリームのかたまりのような雲の上にダルマの王、
すべてを知るローサン・ドラグパよ
どうか息子たちとここに来てください「喜びの地の多くの聖なる方々の守護者」とはブッダ・メトレーヤのことを言います。
目の前に思い描いたグル・スマティ・ブッダ・ヘルカの集まりに、知恵のある方、
ジェ・ツォンカパがお付きの人と共に溶けていき、彼らが別々の人ではなくな
ると信じます。
174

悟りを開いた方々を拝むことは、ネガティブなカルマや病気や障害をきよめ、私たちの功徳や幸せ、そしてダルマの深い理解と経験を増す力強い方法です。拝む
ことは一時的に健康状態を改善し心を幸せにしますし、究極的にはブッダの形の体を得る原因となります。聖なる方々への信仰を育むことは心の中で拝むことで、また聖なる方々への称賛の言葉を唱えることは言葉で拝むことで、そして体を用いて聖なる方々への敬意を表すのは体で拝むことになります。体を用いて拝むには、敬意を持って全身で地面に伏せる、又は敬意を持って膝、両手、額を地面につける、もしくは敬意を持って胸の中心のところで手を合わせます。
私たちは聖なる方々を力強く拝むために、すべての毛孔から別の体が現れ、これらの体のすべての毛孔から別の体が現れ、最終的に私たちが生じさせた体が全世界を175

現代の仏教ヘルカの体のマンダラの実践満たす様子を想像します。
そして次の章句を唱えながら、これらの無数の体がグル・
スマティ・ブッダ・ヘルカと10の方向のすべてのブッダを拝むと強く信じます。

その知恵は知識の対象を完全に理解しその雄弁な言葉は幸運な人の耳飾り
その美しい体は栄光の誉れに輝く
見ること、聞くこと、覚えていることが、意味深いあなたを拝みます
私たちは毎日この拝むという実践を行うべきです。
ヘルカの体のマンダラの実際の実践の準備の手引きとして、日常生活の中やリトリートにおいて10万回拝む実践を行うことができます。

お供え
心の底から次のように決意します。
すべての生きものを苦しみから永遠に自由にするために至上の聖なる方々に素晴らしいお供えをします
グル・スマティ・ブッダ・ヘルカとすべての聖なる方々に多くの花や果物
あらゆる種類の薬
この世のすべての宝石
すべての純粋で清らかな水
宝石の山、森の木立
静かで楽しい場所
花に彩られたえも言われぬ木々
おいしい果物がたわわに実る木々
グル・スマティ・ブッダ・ヘルカ
176

天上の世界からの香り
177現代の仏教

お香、願いをかなえる木々、宝石のなる木々
労をせずして得られる収穫そしてお供えをするのにふさわしいすべての装飾品
蓮の花に彩られる湖と池
野生の雁の美しい鳴き声
空間と同じくらい広大な世界で所有されていないすべての物

ヘルカの体のマンダラの実践

神的導師とジェ・ツォンカパとブッダ・シャカムニとヘルカが１つになった方）、
そしてその他のすべての悟りを達成した方々に対する、至上のお供えと見なすことが大切です。
私たちはこのように計り知れない功徳、幸運を集めることができます。

浄化

これらのものを心に抱き、至上の方々、ブッダと菩薩であるあなた方に心から捧げます
お供え物の貴い対象である慈悲深い方々よ
お供え物を優しい心で受け取ってください
私のすべての体を永遠に捧げます
ブッダと菩薩に慎んであなたの僕になります
至上の英雄よ、
どうかわたしを受け入れてください
これらすべてのお供えが捧げられるのを想像し、次の短い章句を唱えます。

心地よい水のお供え、さまざまな花々
甘く香るお香、光、香りのする水など
広大な雲のように実際に並べられたお供え、そして想像上のお供え
至上の功徳の大地であるあなた方にお供えします
仏教では、悟りを達成した方々を喜ばせるあらゆるものをお供えします。私たちの主なお供えは慈悲の心の実践です。
というのもこのお供えが、悟りを達成した
方々を最も喜ばせるからです。
ですからお供えの動機は、生きものすべてへの慈
悲の心であることが大切です。
それは、すべての生きものを永遠に苦しみから自由にしたいという心からの願いです。
要するに、いつも毎日のダルマの実践をグル・スマティ・ブッダ・ヘルカ（私たちの精178

浄化は将来の苦しみを防ぎ、ダルマの実践、
特にヘルカの体のマンダラの実践への障害を取りのぞく最高の方法です。浄化は私たちの行為を純粋にするので、私たち自身が純粋になります。私たちの体は私たち自身ではないので、体をきれいにするだけでは十分ではありません。私たちは浄化の実践を通して自分自身をきれいにしなければなりません。
私たちは何を浄化する必要があるでしょうか？私たちは徳のない行為と不適切な行為を浄める必要があります。私たちは無数の過去生において、他の生きものの苦しみや問題の原因となる多くの行為を行ってきました。
そしてそれらの徳のない行為の結果、私たちは苦しみや様々な問題を経験しています。行為自体はな
くなっても、
それらの行為が苦しみや問題を生み出す潜在的可能性は、私たちの微細な意識の中に残っています。
そしてその可能性はそれが実るまで、絶え間なく続く将来の生まれかわりにおいても残り続けます。
そのため私たちの意識の根
底には、
ネガティブな潜在的可能性が無限に存在します。
それらのネガティブな
潜在的可能性は私たちを間違った道に導き、終わりのない苦しみを経験する原因になります。
これはダルマの実践全般、そして特にヘルカの体のマンダラの実
践への深刻な障害になります。
次のように熟考することで、いかに自分の徳のなさの潜在的可能性が、ダルマの実践への主な障害になるかを理解できます。

私たちは過去の生まれかわりで聖なるダルマを拒否し、生まれかわり、
カルマ、
解放と悟りの達成を否定する行為を行ってきた。
その結果、今（１）
ダルマを実践する意図を育てること（２）カルマなどのダルマの教えを信じること（３）
ダルマの実践で進歩していくこと、に困難を覚えている。

179

現代の仏教

浄化の実践はとても簡単です。私たちに必要なのは、始まりのない昔から私たちが行ってきた、徳のない行為の大きなデメリットを熟考するだけです。
そして強い後悔の念と共に次の章句を唱えながら、これらの徳のない行為と誓いや約束事を守れなかったことを、
グル・スマティ・ブッダ・ヘルカとその他のあらゆる聖なる方々にすべて告白します。
始まりのない昔から積んできだ体と言葉と心の
私のすべての徳のない行い
特に３つの誓いを破ったことを深い後悔と共に心の底から１つずつ告白します。
この実践を何度も繰り返すことが大切です。毎回のセッションの最後に、徳のない行為を行わない、
そして誓いや約束事を破らないと強く決意します。
ヘルカの体のマンダラの実践の偉大な準備の手引きとして、意味に深く集中しつつこの章
句を１０万回唱えることができます。
または、
バジュラサトバのマントラを10万回唱えることができます。

喜ぶこと他の生きものの徳のある行為や幸せ、
よい資質や幸運を喜ぶよう学ぶことは大切です。普段、私たちはその反対に嫉妬心を抱きます。嫉妬は個人にとっても社会にとっても、とても有害です。嫉妬心は一瞬にして私たちと他の人たちの幸せや調和を壊し、紛争や戦争にすら発展することがあります。私たちは毎日の生活の中で、いかに人々が人間関係やビジネス、地位や宗教的な見解について嫉妬心で反応して、多くの人々に苦しみをもたらしているかを目の当たりにすることがあります。嫉妬の問題は他の人たちの幸せと良さを喜ぶことを学ぶだけで解決できます。横になっている時もくつろいでいる時も日常の活動を行っている時にも、それを実践することができます。

ヘルカの体のマンダラの実践

この退廃した時代に、あなたは多くの知恵と達成を得るために懸命に努められ
８つの世俗的な関心を捨て自由と才能を意味あるものにしました
守護者よ、心の奥底から
あなたの行いの偉大な波を喜びます

ダルマの輪を回してくださるようにお願いする
私たちは次のように考えてこの実践を始めます。

私は聖なるダルマを聞き、理解し、実践する機会に恵まれている。
そしてそのことにより悟りへの道に入り、道を進み、道を完了する幸運に恵まれている。
他のすべての生きものが同じ幸運を享受することができればどんなに素晴らしいだろう。
そして次の章句を唱えながら、
グル・スマティ・ブッダ・ヘルカに、聖なるダルマを教える無数の精神的な先生として現れてくれるように、
そしてすべての生きもの
を究極の幸せの状態である悟りの境地に導いてくれるよう心の底から繰り返し願います。

貴い聖なる精神的導師よ、真理の体の空間の
知恵と慈悲の波打つ雲から広大で奥深いダルマの雨を降らせてください
この世界の弟子たちにふさわしいように

私たちはただジェ・ツォンカパなどのブッダの卓越した行いを喜ぶだけで、
ほとん
ど何の努力もせずに計り知れない幸運を集めることができます。意味に深く集中しながら次の章句を唱えることでそれができます。
180

181

現代の仏教ヘルカの体のマンダラの実践

精神的導師に長く留まってくださるよう懇願する
この実践において私たちは次のように考えます。

聖なる方々が現した精神的な先生たちが未来永劫この世界にとどまってくれ
たら、すべての生きものは次第に、ダルマを聞いてそれを理解し実践する機会を持つだろう。
こうして例外なくすべての生きものが、最終的に悟りを達成するだろう。
そして次の章句を唱えながら、ダルマを教えるためにその化身として現れた方々が、サムサラがなくなるまでこの世界にとどまってくれるように、
グル・スマティ・ブ
ッダ・ヘルカに懇願します。

口承の系譜であるガンデンの教えを広めるために意味のある透明な光から生まれたあなたの本当の不死の体から無数の化身を世界中に送ってください
そして、彼らが未来永劫とどまってくれますように徳を捧げる
徳のある行為を行う時はいつも、それらを悟りの達成のため、
そして、
すべての生
きものに恩恵をもたらすブッダの教えが広まるために、その徳を捧げることが大切です。偉大な師匠であったアティーシャは次のように言いました。
昼も夜も徳を捧げなさい。
そしていつも心を見つめていなさい。
このように徳のある行為を捧げるならば、それらの潜在的可能性は怒りや間違った見解により破壊されることなく、その強さを増すでしょう。徳を捧げる実践
は徳のある行為を効果的にします。次の章句を唱えながらこの実践を行うことができます。
ブッダ・バジュラダーラ
182

ここで私が積んだ徳により183

現代の仏教教義とすべての生きものがあらゆる恩恵を受けますように
特に貴いローサン・ドラグパの教えの真髄が永遠に輝きますように
要するに７つの手足を１つずつ実践する時、精神的導師（グル・スマティ・ブッ
ダ・ヘルカ）という雪山にいつも信仰の太陽を輝かせ、強く懇願することが大切です。
これにより１０の方向に存在するすべてのブッダの祝福の水が流れ落ち、
私たちのとても微細な体を「悟りを達成した体」に、私たちのとても微細な心を「悟りを達成した心」に変える特別の力を授かります。

特別のお願いをする
この特別のお願いをするために、
まず森羅万象をブッダの純粋な地と見なし、
グ
ル・スマティ・ブッダ・ヘルカと１０の方向に存在するすべてのブッダに捧げます。
このお供えは「マンダラのお供え」と呼ばれています。
「マンダラのお供え」についての詳しい説明は、『新版ダキニの地への手引き』
をご覧ください。
そして、その意
味に集中しながら、サダナの次の願いの祈りを３回唱えます。

グル・スマティ・ブッダ・ヘルカ
今から悟りを達成するまで
私はあなた以外には助けを求めません
障害を鎮め、解放し実らせるという２つの達成を授けてください
私が決定的なヘルカになれるように祝福してください
私はその時、すべての現象を浄められたものとし、偉大な至福とは切り離すことのできない空に集められたものと経験します
この祈りにはヘルカの真髄のマントラと同じ意味があります。創生段階と完成段
階の瞑想を完了することで、私たちはすべての微細で間違った現れを捨てます。
このように間違った現れを捨てることが「解放」を達成するということです。
そして私たちはブッダとしての性質を完全に成熟させることで、自分が本物のブッダであるという経験をし、その世界、楽しみ、活動はブッダの世界、楽しみ、活動であると経験をします。
この経験が「成熟」の達成です。私たちはこれらの２つの達
184

ヘルカの体のマンダラの実践成を成就することで、決定的なヘルカになります。
つまりブッダの真理の体、ダル
マカヤに帰属するヘルカとなります。
と同時にすべての現象を浄められたものとして経験します。
つまり、すべての現象に対する微細で間違った現れを浄めたということです。
そしてすべての現象を空に集められたものとして経験します。
つまりすべての現象が空に過ぎないことを深く体得しているということです。
これらの「浄められ」「 集められる」
２つの経験は、私たちが２つの真理の融合を直接同時に深く体得したことを示唆しています。
この深い境地が実際の悟りです。
この祈りで、
グル・スマティ・ブッダ・ヘルカにこれらすべての達成を授けてくれるようお願いします。
私たちが普通の生きものとして使うことのできる体は１つしかありません。
そしてこの体も実際は両親の体の一部です。
しかしブッダは同時に４つの体を持っています。知恵の真理の体と本質の真理の体という２つの真理の体と、喜びの体と化身としての体という２つの形の体です。
ブッダの心は知恵の真理の体で、ブッダの心の空（くう）
は本質の真理の体です。
その２つを合わせたものが「真理の体」、
または「ダルマカヤ」と呼ばれています。形のあるブッダの体は形の体と呼ばれています。
ブッダの微細な形の体は喜びの体と呼ばれていて、ブッダの粗い形の体は化身としての体と呼ばれています。
ブッダの真理の体は非常に微細でブッダだけが見ることができ、ブッダ以外の人は見ることができません。
ブッダの喜びの体はより優れた菩薩が見ることができ、ブッダの化身としての体は純粋な心を持つ
普通の生きものが見ることができます。

偉大な至福と空の経験を生じさせる
特別の願いの祈りを心から３回唱えた後、次のように考えて想像します。
このように願うことで、１０の方向に存在するすべてのブッダたちが、私の根源の導師と切り離すことのできないジェ・ツォンカパに溶けていく。
そして、
ジェ・ツォ
ンカパはその胸の中心にいるブッダ・シャカムニに溶けていき、
ブッダ・シャカム
ニはその胸の中心にいるヘルカに溶けていく。偉大な至福と空の融合という性質を持つグル・ヘルカが、喜んで頭頂部から私の体に入り、私の胸の真ん中にある心に溶けていく。偉大な至福と空の融合という性質を持つブッダ・ヘルカは、
185

現代の仏教私の心と分かちがたくひとつになるので、私の心は偉大な至福とあらゆる現象の空の融合に変化する。
そしてひたすらこの信念について瞑想します。
この瞑想は「決定的なグルヨガのト
レーニング」と呼ばれています。
自分の心が偉大な至福と空の融合に変化したと自然に信じるようになるまで、この特別の願いの実践と瞑想を何度も繰り返し行
うことが大切です。

ヘルカの体のマンダラの創生段階のトレーニング
ヘルカの体のマンダラの創生段階、
つまりヘルカの体のマンダラで実際に自己創生するトレーニングには５つの段階があります。
（１）ヘルカの体のマンダラを作りだす（２）明晰な現れのトレーニング（３）聖なる誇りのトレーニング（４）空と別の物ではない現れのトレーニング（５）
マントラを唱えるトレーニングです。

ヘルカの体のマンダラを作りだす
空以外に何も認識せずにすべての現象の空について瞑想しながら、次のように考えて想像します。

すべての現象の間違った現れが浄められた性質を持つ、すべての現象の空という広大な空間（ケアジュラの純粋な地）の中で、私は青い体と４つの顔、そして１２本の腕を持つブッダ・ヘルカとして現れる。
ブッダ・ヘルカには、自分の浄められた白い壊れることのないしずくの性質がある。私は自分の浄められた赤い壊れることのないしずくの性質を持つ、
バジュラバラヒと抱擁している。私は自分の浄められた微細な体（管としずく）の性質を持つ、５つの輪のヒーローとヒロインたちに囲まれている。私は自分の浄められた粗い体の性質を持つマンダラである天上の邸宅に住んでいる。私にはこのように現れるが、これはすべての現象の空に過ぎない。
この時点で（１）偉大な至福と空を経験しながら（２）私たちは聖なる誇りを持っ186

ヘルカの体のマンダラの実践て、マンダラとタントラの悟りを達成した人々の明晰な現れを瞑想します（３）
タ
ントラの悟りを達成した人々は私たちの浄められた管としずく、
つまり私たちの
微細な体の性質で、マンダラは私たちの浄められた粗い体の性質であると認識します。
このように、
これら３つの特徴を持つ、創生段階のある１つの瞑想を真剣にトレーニングします。
タントラの悟りを達成した方々が私たちの浄められた微細な体の性質で、マンダラが私たちの浄められた粗い体の性質であるという３番目の特徴を持ち続けることが、
この集中力を実際の体のマンダラの瞑想にします。

明晰な現れのトレーニング
ヘルカの体のマンダラの瞑想を資質あるものにするために、私たちは明晰な現れのトレーニングを行わなければなりません。
すでに述べたように深く考え想像します。

すべての現象の間違った現れが浄められた性質を持つ、すべての現象の空という広大な空間（ケアジュラの純粋な地）の中で、私は青い体と４つの顔、そして１２本の腕を持つブッダ・ヘルカとして現れる。
ブッダ・ヘルカには、私の浄められた白い壊れることのないしずくの性質がある。私は自分の浄められた赤い壊れることのないしずくの性質を持つ、
バジュラバラヒと抱擁している。私は自分の浄められた微細な体（管としずく）の性質を持つ、５つの輪のヒーローとヒロインに囲まれている。私は自分の浄められた粗い体の性質を持つマンダラである天上の邸宅に住んでいる。私にはこのように現れるが、こ
れはあらゆる現象の空に過ぎない。
私たちはヘルカの体のマンダラという瞑想の対象をはっきりと捉えられるまで、心の中で何度もこのように熟考します。
ヘルカの体のマンダラとは想像上のケア
ジュラの純粋な地で、浄められた白い壊れることのないしずくと赤い壊れることのないしずくの性質を持つ想像上のヘルカ（私たち自身）と配偶者である想像上のバジュラバラヒ、そして浄められた管としずくの性質を持つヒーローとヒロインたちという想像上の従者たちの集まりです。私たちはこの支えるマンダラと、支え187

現代の仏教られるタントラの聖なる方々の集まり（ヘルカの体のマンダラ）を捉える時、忘れることなくそれを保ち続け、できるだけ長い間ひたすらそこにとどまります。
私たちは、瞑想する時にいつも１分間はっきりとした集中力を保つことができる
ようになるまで、
この瞑想を何度も繰り返します。
この力を持つ集中力は「心を据える集中力」と呼ばれます。
２番目の段階では、ヘルカの体のマンダラの瞑想を行う時にいつも、
５分間はっきりとした集中力を保つことができるようになるま
で、心を据える集中力と共に継続的にヘルカの体のマンダラの瞑想を行います。
この力を持つ集中力は「継続的に据える集中力」と呼ばれます。
３番目の段階では、瞑想をしている間いつも瞑想の対象（ヘルカの体のマンダラ）を失うたびに、すぐにその対象を思い出せるようになるまで、継続的に据える集中力と共にヘルカの体のマンダラについて瞑想します。
この力を持つ集中力は「再び据える集中力」と呼ばれます。
４番目の段階では、私たちはヘルカの体のマンダラについて瞑想する時にいつも、瞑想のセッション中ずっと忘れることなくはっきりとした集中力を保つことができるようになるまで、「再び据える集中力」
と共にヘルカの体のマンダラについて継続的に瞑想します。
この力を持つ集中力は「近くに据える集中力」と呼ばれています。
この段階で私たちには、ヘルカの体のマンダラに集中する、
とても明瞭で安定した集中力があります。
そして最終的に、ヘルカの体のマンダラに焦点を当てる「静かな永続」の集中力を得るまで、「近くに据える集中力」
と共にヘルカの体のマンダラについての瞑想を続けます。
ヘルカの体のマンダラに集中する「静かな永続」の集中力は、私たちに特別な身体や精神のしなやかさと至福を経験させてくれます。
ヘルカの体のマンダラに集中する「静かな永続」の集中力により、
私たちはこの生まれかわりにおいて、または次の生まれかわりで確実にケアジュラの純粋な地を成就できるでしょう。

聖なる誇りのトレーニング
私たちは想像上のヘルカの体と心を捉えることにより、「私はヘルカだ」という思考を生じさせます。
この思考が聖なる誇りです。
この思考は正しい理由を深く体得する知恵から生じるため、正しい思考、あるいは正しい信念と言えます。
一般論として、ここで述べた集中の実践を通して私たちがヘルカの体のマンダラの明晰な188

ヘルカの体のマンダラの実践

現れを向上させれば、
聖なる誇りを生じさせ高めるのが容易になるでしょう。
というのも、明晰な現れは私たちの普通の現れを薄め、「私はヘルカだ」という思考を生じさせ、その思考を容易に定着させてくれるからです。私たちは、自分の帰属の
基盤を汚された体と心から、
ヘルカの汚されていない体と心に変えなければならない正当な理由を熟考することで、聖なる誇りのトレーニングを行うことができます。
その方法については「創生段階のタントラ」の章で説明しています。

空と別のものではない現れのトレーニング
これは創生段階のとても深い実践です。
この本におけるこの実践についての説明
は、ガンデンの口承の系譜の説明に基づいています。
「空と別の物ではない現れ」という言葉にある「現れ」とはヘルカの体のマンダラのことを言います。
ヘルカの体のマンダラとは、私たちの浄められた粗い体と微細な体の性質を持つ、支える
マンダラと支えられるタントラの覚りを達成した方々の集まりのことです。
そして「空」とはすべての現象の空のことをいいます。
「別の物ではない」というのは、ヘルカの体のマンダラと空は１つのものですが、違う名前を持つことを言います。
このようにヘルカの体のマンダラと空が２つの別の物ではないと捉えその深い境地を得る時、私たちは瞑想の対象を見つけたことになります。
この対象を忘れる
ことなく心に保ち、できるだけ長い間ひたすらその対象に集中します。雑念にとらわれずに、この瞑想を真剣に継続的に行うことが大切です。
そうすることで、まず慣習的真理である現れ（ヘルカの体のマンダラ）と究極の真理である空を、粗い心で同時に深く経験するでしょう。最終的にこれらの２つの真理を微細な心で、直接同時に深く経験するでしょう。
これらの２つの真理を、直接同時に深く経験するとても微細な心が悟りの境地なのです。
私たちが最初にヘルカの体のマンダラの瞑想をする時には、自分が普段捉えているヘルカの体のマンダラを強く認識しています。
この認識はヘルカの体のマン
ダラの誤った現れです。
というのも私たちが普段捉えているヘルカの体のマンダ
ラは、私たちがいつもそれを捉えているとしても存在しないからです。私たちが普段捉えているヘルカの体のマンダラの強い認識は、ヘルカの体のマンダラとすべての現象の空が別の物ではないという理解を直接妨げます。
しかし、強い集中力
と共にすべての現象の空を瞑想することにより、私たちが普段捉えているヘルカ
189現代の仏教の体のマンダラの強い認識が、瞑想中にはなくなります。
そして私たちは自然に、ヘルカの体のマンダラとすべての現象の空が２つの別の物ではないことを深く理解し、そのように経験するでしょう。
自分の目の前にある空っぽのコップを見る
ことのたとえで、これを説明できます。最初私たちは２個のコップの中の空間を別の物のように捉えますが、２個のコップを割ると、コップの中の空間は別の物ではなかったことが分かるでしょう。
サダナの「私にはこのように現れるけれど、
それはすべての現象の空に過ぎない」という言葉は、空と別の物ではない現れのトレーニングを明らかにしています。
私たちが
（第１部の
「究極のボディチッタのトレーニング」の章で詳しく説明されている）
２つの真理の融合の意味を明確に理解すれば、
このセクションで説明されている空と別の物ではない現れの意味を理解するのも難しくはないでしょう。

空と別の物ではない現れの実際の瞑想
ここで説明したトレーニングにより明晰な現れと聖なる誇りを達成したら、次のように考え熟考します。

私が普段捉えているすべての現象は存在しないため、私が普段捉えているヘルカの体のマンダラも存在しない。ヘルカの体のマンダラとは単なる名前に
過ぎない。
つまり、
それはすべての現象の空に過ぎないということだ。
すべての現象の空は、ヘルカの体のマンダラと別の物ではない。
それらは２つの別の物ではなく、別の名前を持つ１つのものだ。
このように考えて、単なる名前として存在するヘルカの体のマンダラの支えるマ
ンダラや支えられるタントラの悟りを達成した人々の集まり、
そしてすべての現象の空は別の物ではないと捉えて、偉大な至福の経験と共にヘルカの体のマン
ダラと空が別の物でないことをひたすら瞑想します。
ここまでに述べた通りこの瞑想を継続的に行うことにより、慣習的な真理であるヘルカの体のマンダラと究極の真理である空を、
まず粗い心で同時に深く経験します。最終的に私たちはとても微細な心でこれらの２つの真理を、直接同時に深く経験します。
これらの２つの真理を直接同時に深く経験するとても微細な心が、実際の悟りなのです。
そ190

ヘルカの体のマンダラの実践

れはすべての現象の誤った現れから永遠に自由な知恵です。
そのような知恵は完全に悟りを開いたブッダだけが持つ知恵です。
このことから空と別の物ではない現れというこのトレーニングは、
すぐ簡単に悟りを達成する力強い方法であることを理解できます。
このトレーニングはガンデンの口承の系譜の教えの真髄とも言える実践です。
ギャルワ・エンサパとその多くの弟子たちは、
このトレーニング
を通してバジュラヤナの道を歩み始め、その道を進み、その道を歩み終えました。
このように彼らは３年間で悟りを達成したのです。

マントラを唱えるトレーニング「マントラ」というサンスクリット語は心の守りを意味します。強い信仰と共にヘルカの父と母、そしてその従者たちのマントラを唱えることにより、私たちは地震
や洪水、
ハリケーンや火事など生命のないもの、そして人間や人間以外の生き物など生命のあるものによる危害から自分たちを守ることができます。私たちはマントラを唱えることで、病気や突然の死とその他の不幸な状況を鎮めることができます。
また幸運を高め寿命を延ばします。特に内面的な資質である信仰や正しい見方、正しい意図やその他の精神的な深い理解と経験を育むことができます。私たちはマントラを唱えることで怒りなどの妄想をコントロールすることができます。
そして、憤怒の行為などの様々な行為を行うことにより、他の生きものの役に立つことができます。特に、自分と他の生きものを悟りの至上の幸せに導くことができます。
私たちは知恵のある方であるヘルカ父と母、そして彼らの従者たちは、想像上のヘルカ（自分自身）と配偶者のバジュラバラヒ、
そして私たちの従者であるヒーロ
ーとヒロインたちと切り離すことができないと思いそう信じながら、これらの達成を私たちに授けることを願う言葉として次のマントラを唱えます。

191

現代の仏教ヘルカの真髄のマントラ意味に集中しながら次の言葉を唱えます。

私の胸の真ん中には知恵のある方ブッダ・ヘルカ、決定的なヘルカがいます。
栄光のバジュラヘルカ
聖なる幻の体と透明な光の心を楽しむ方よ
どうか私の障害を鎮め私に授けてください
解放し実らせるという２つの達成を
私が決定的なヘルカになれるように祝福してください
その時私はすべての現象を浄められたものとし、偉大な至福とは切り離すことのできない空に集められたものと経験します
オム・シュリ・バジュラ・へ・へ・ル・ル・カム・フム・フム・ぺ・ダキニ・ザラ・シャバ
ラム・ソハ
このマントラを21回、100回、または好きなだけ唱えることができます。

バジュラヨギニの３つのオムのマントラ意味に集中しながら次のように唱えます。

想像上のバジュラヨギニ
（バジュラバラヒ）の胸の真ん中には、知恵のある方
ブッダ・バジュラヨギニ、決定的なバジュラヨギニがいます。
オム・オム・オム・サワ・ブッダ・ダキニエ・バジュラ・ワナニエ・バジュラ・ベロツァニエ・フム・フム・フム・ぺ・ぺ・ぺ・ソハ
少なくとも、
バジュラヨギニの灌頂（エンパワメント）を受けた時に唱えることを約
束した数よりも多い数の、３つのオムのマントラを唱えます。

192

ヘルカの体のマンダラの実践「３つのオム」のマントラは、
バジュラバラヒの真髄のマントラと至近の真髄のマントラが融合したマントラです。
このマントラの意味は次の通りです。
オム・オム・
オムという言葉で、タントラの悟りを達成した主要な方であるバジュラヨギニと、その従者である３つの輪（体、言葉、心の輪）のヒロインたちを呼びます。
サワ・ブ
ッダ・ダキニエとは、
バジュラヨギニがすべてのブッダの心を１つにした方であることを、
バジュラ・ワナニエは、
バジュラヨギニがすべてのブッダの言葉を１つにした方であることを、
バジュラ・ベロツァニエは、
バジュラヨギニがすべてのブッダの体を１つにした方であることを意味しています。
フム・フム・フムで、バジュラヨギニとその従者たちに、すべてのブッダの体と言葉と心の達成を授けてくれるように願い、
ぺ・ぺ・ぺで、私たちの主な障害である体と言葉と心の微細で誤った現れを鎮めてくれるよう願っています。
そしてソハとは「どうか私の中に、
これらすべての達成の土台を作ってください」という意味です。
前にも述べた通り、私たちの今の体と言葉と心は妄想という毒により汚されているので、これらが私たちの苦しみの土台になっています。
ですから、私たちはブッ
ダの聖なる体と言葉と心を達成する必要があります。

ヘルカの体のマンダラにいる、
タントラの悟りを達成した６２人の方々の凝縮されたマントラ
意味に集中しながら次の言葉を唱えます。

タントラの悟りを達成した62人の胸の中心に、それぞれに知恵のある方、その方自身の決定的なタントラの聖者がいます。
オム・フム・バム・リィム・リィム・リム・リム・カム・カーム・ガム・ガーム・ニャム・

サム・シャム・ ツアム ・ ザム・ザーム・ニャム・トラム・テュラム・ドゥラム・デュラ
ム・ナム・タム・サム・ダム・ダーム・ナム・パム・パーム・バム・バーム・ヤム・ラム・
ラム・ワム・シャム・カム・サム・ハム・フム・フム・ぺ
このマントラを７回、21回、100回、あるいはそれ以上唱えることができます。

193

現代の仏教このマントラを唱える時、私たちはバジュラバラヒと共にいる知恵のある方、
ブッ
ダ・ヘルカとその従者である５つの輪のヒーローとヒロインたちに、微細で間違った現れという障害を鎮め、外と内面のダキニの地の達成を授けてくれるように願います。外のダキニの地とはキアジュラの純粋な地のことを言い、内面のダキ
ニの地とは意味のある透明な光のことを言います。心が微細で誤った現れから自由になる瞬間に、私たちはすべての悟りを開いた方々を直接見ることのできる
扉を開きます。心が微細で誤った現れにより汚されている限り、この扉は閉じられています。微細で誤った現れの意味についてはすでに説明をした通りです。

ヘルカの体のマンダラの実践

現れから心を永遠に解き放つ役目があります。管、しずく、風について、
そして管、しずく、風についての瞑想方法について、
また、いかに完成段階の５段階の深い経験を体得し進歩していくかについては、既に詳しく説明しました。

マントラを唱えた後、捧げる祈りと吉兆の祈りを唱えて「ブッダ・ヘルカのヨガ」のサダナの実践を締めくくります。
ヘルカの体のマンダラの近しいリトリートを行いたいと願う人は、「至福に満ちた旅～ヘルカの体のマンダラのリトリートを行う方法」というサダナと共にリトリートを行うことができます。

完成段階のトレーニング
完成段階のトレーニングは、心を微細で誤った現れから完全に解き放つための方法です。私たちは完成段階の深い理解と経験により、あらゆる現象の微細で間違った現れを完全に捨てることで、最終的に悟りを達成するでしょう。完成段
階の深い理解と経験を育むことができるかどうかは、瞑想の力により内なる風が中央の管の中に入り、そこにとどまり、溶けるかどうかにかかっています。
これらの瞑想の対象は、中央の管、壊れることのないしずく、壊れることのない風と心です。
ですからここで完成段階のトレーニングとは、中央の管、壊れることのないし
ずく、壊れることのない風と心の瞑想のトレーニングをすることです。
経典では、中央の管の瞑想は願いをかなえる牛のようだと言われています。願いをかなえる牛がやむことなくミルクを提供するように、中央の管の瞑想は、私た
ちにやむことなく偉大な至福を経験させてくれるでしょう。
そして壊れることのな
いしずくと壊れることのない風と心についての瞑想は、完全に資質のある至福の透明な光を経験させてくれるでしょう。
そして至福の透明な光は、微細で誤った
194

195

現代の仏教バジュラヨギニの教え

眠り、
目覚め、
ネクターを経験するヨガ
バジュラヨギニは至高のヨガタントラの悟りを開いた女性のブッダで、すべてのブッダの知恵の化身です。
その役目はすべての生きものをケアジュラの純粋な地（純粋なダキニの地）に導くことです。
ブッダは『ヘルカのタントラの原文』の中で、バジュラヨギニの教えを教えました。偉大なヨギ、
ナロパはこれらの教えをバ
ジュラヨギニから直接受け、彼はその教えを主要な弟子の１人であったパンテ
ィンパに伝えました。
パンティンパはこれらの教えをチベット人の翻訳者、シェラ
ブ・ツェに伝え、
シェラブ・ツェはこれらの教えを途切れることのない系譜の中でジェ・パボンカーパに伝えました。
そして、この教えを受け継いできた最も貴いドージェチャン・トリジャン・リンポチェに伝えました。
この本の著者である私がこれらの貴重な教えを受けたのは、
この偉大な師匠からです。
至高のヨガタントラは、父のタントラと母のタントラに分けることができます。母のタントラは、ブッダの聖なる心を達成する主な原因となる、透明な光のトレー
ニングを主に明らかにしています。
グヒャサマジャ・タントラなどの父のタントラ
は、ブッダの聖なる体を達成する主な原因である、幻の体のトレーニングを主に明らかにしています。バジュラヨギニのタントラは母のタントラなので、バジュラ
ヨギニの実践の主体となるのは透明な光のトレーニングです。
この主要な体には「11のヨガ」と呼ばれる11の手足があります。
ここで「ヨガ」とは精神的な探求の道のトレーニングのことを言います。
たとえば眠りと共に行われる精神的な探求の道のトレーニングは、「眠りのヨガ」と呼ばれています。

貴いバジュラヨギニ
196

11のヨガが経典に書かれていますが、その最初のヨガは眠りのヨガです。
これは、バジュラヨギニの実践を眠りのヨガから始めることが大切であることを示しています。
すでに述べた通り、
バジュラヨギニの実践の主体となるのは透明な光197

現代の仏教のトレーニングです。透明な光は眠っている時に自然に現れます。
ですから私たちは眠っている時に、透明な光を認識するトレーニングをする機会に恵まれています。私たちが透明な光を認識しそれを直接深く経験する時、私たちは完成段階の４番目の「意味のある透明な光」という段階を達成しているでしょう。
透明な光とは何でしょうか？それは、内なる風が中央の管の中に入り、
風がそこに
とどまり、
そこで風が溶ける際に現れる、
とても微細な心です。透明な光は中央の管の中での風の溶解の８番目の兆候で、空を捉えます。透明な光には（１）眠りの透明な光（２）
死の透明な光（３）
透明な光の深い経験という３種類があります。
眠っている時に、内なる風は自然に中央の管の中に入り溶けていくので、眠っている間にとても微細な心が現れます。
このとても微細な心は眠りの透明な光です。
それは空を捉えますが眠っている時は記憶力が働かないため、私たちは透明な光そのもの、あるいは空を認識することはできません。
同じように、私たちが死ぬ時にも内なる風が中央の管の中に入り溶けていくので、私たちのとても微細な心が現れます。
このとても微細な心は死の透明な光です。
このとても微細な心は空を捉えますが、死ぬ時には記憶力が働かないため、私たちは透明な光そのもの、あるいは空を認識することはできません。
私たちは目覚めている間に、瞑想の力で内なる風を中央の管の中に入らせて、
そ
こにとどまらせ、溶かすことができれば、中央の管で深い風の溶解を経験し、そのことでとても微細な心が現れます。
このとても微細な心が透明な光の深い経験です。
その本質は中央の管の中でしずくが溶けることにより生じる至福で、間違った現れを阻む働きがあります。
それは至福の透明な光の深い経験でもあります。
至福の透明な光の深い経験は至高のヨガタントラの真髄で、悟りへの実際の近道です。
結論を言えば、
バジュラヨギニの実践の主体となるのは、至福の透明な光のトレーニングです。
これは（１）至福のトレーニング（２）透明な光のトレーニングの２つに分けることができます。至福のトレーニングを行う前に、至福とは何かを理解することが大切です。
この至福は性的な至福ではありません。誰もが動物でさえ、
トレーニングをせずに性的な至福を経験できるので、私たちは性的な至福のトレーニングをする必要はありません。私たちがトレーニングする至福は、
ブッダ
198

バジュラヨギニの教えが至高のヨガタントラで説明している至福です。
それは「偉大な至福」と呼ばれ、２つの特別な特徴があります。
（１）
その性質は、中央の管の中でしずくが溶ける
ことにより生じる至福です（２）
その働きは、微細で誤った現れを妨げることです。普通の生きものはそのような至福を経験できません。前にも述べた通り普通の生きものの性的な至福は、中央の管ではなく左の管の中でしずくが溶けることにより生じます。
『ヘルカのタントラの原文（凝縮編）』の中でブッダは次のように述べています。
偉大な至福の至上の秘密は中央の管の中でしずくが溶けることにより生じますですから、そのような至福を経験する人をこの世界で見つけるのは至難の業です
このような偉大な至福は、瞑想の力により中央の管の中に風を入らせて、そこにとどまらせ、溶かすことのできる人だけが経験できます。
この偉大な至福は微細で誤った現れを阻むため、私たちがこの至福を経験する時には自己への固執という無知と気を散らす概念的思考が止み、深い内面の穏やかさを経験します。
それは、ブッダがスートラの教えで説明しているニルバーナの至上の内面の穏やかさよりも優れています。

眠りのヨガを実践する方法
毎晩、私たちは眠りにつく時に次のように考えます。

すべての生きものの役に立つために悟りを開いたブッダ・バジュラヨギニになろう
そのために至福の透明な光の深い経験を達成しよう
そして、普段自分が捉えている自分の体、自分、そしてその他すべての現象が存在しないことを思い出します。
そして自分が普段見ているすべての現象の単なる欠如、
つまりすべての現象の空を捉えるよう努力して、
この空について瞑想します。
199

現代の仏教そして次のように考えて想像します。

すべての現象の空の広大な空間、
キアジュラの純粋な地に、悟りを開いたヒ
ロインやヒーローたちに囲まれて私はバジュラヨギニとして現れる。私にはこのように現れるが、それはすべての現象の空に過ぎない。
私たちはこのように創り出した自分について瞑想します。
私たちは熟睡中ではなく眠っている時に、この自分を創り出す奥深い瞑想のトレーニングを行うことが大切です。
毎晩、継続的に努力をしてこの実践のトレーニン
グをすることで、徐々に眠っている間にも記憶力が働くようになるでしょう。
そのことで睡眠中にとても微細な心が現れる時に、それを認識、あるいは深く経験でき
るようになるでしょう。
さらにトレーニングすることで、自分のとても微細な心を直接深く経験するでしょう。
とても微細な心を直接深く経験する時、私たちの心は
水と水が１つになるように、すべての現象の空と１つになるでしょう。
このことによりとても微細で誤った現れがすぐに永遠に消えて、私たちは悟りを開いた存在、ブッダになるでしょう。
ブッダが言っているように、「自分の心を深く理解し経験すれば、あなたはブッダになるでしょう。悟りの境地を別の場所に探すべきではありません」。
この達成について言えば眠りには非常に大きな意味があります。

目覚めのヨガの実践方法
私たちは夜の間ずっと眠りのヨガを実践し、日中は目覚めのヨガをずっと実践す
るようにすることが大切です。毎日朝早く、自分が普段見ている、
あるいは、普段捉えているすべての現象の単なる欠如、すべての現象の空（くう）
をまず瞑想します。
そして次のように考えて想像します。

すべての現象の空である広大な空間、
ケアジュラの純粋な地に、私はバジュ
ラヨギニとして悟りを開いたヒロインやヒーローたちに囲まれて現れる。私にはこのように現れるがそれはすべての現象の空に過ぎない。
私たちはこのように創り出した自分について瞑想します。
200

バジュラヨギニの教え

１日中、この瞑想の実践を何度も繰り返すことが大切です。
これは目覚めのヨガです。
そして夜にはまた眠りのヨガを実践します。眠りのヨガと目覚めのヨガのサイクルを継続的に実践することにより、すべての苦しみの根源である普通の現れと概念がなくなるでしょう。

ネクターを経験するヨガの実践方法
私たちが食べたり飲んだりする時にはいつも、
まず次のことを理解しそのように考えます。

悟りを開いた方々にとっては、
すべての食べ物と飲み物が次の３つの特徴を持つ至上のネクターです。
（１）病気を治す薬のネクター（２）死を防ぐ生命のネクター（３）妄想を鎮める知恵のネクター
私たちは食べ物を食べる時、そして飲み物を飲む時にいつもこの認識を持ち、これらの欲望の対象から得られる喜びを、
バジュラヨギニとして作りだした自分に捧げることが大切です。
このように実践することにより、飲食という日々の経験を莫大な功徳（幸運）を集める精神的な探求の道に変えていくことができます。同じように魅力的な形や美しいものを楽しむ時、音楽や歌のように美しい音を楽し
む時、香しい匂いを楽しむ時、触れることができる対象に触れて楽しむ時はいつも、これらの欲望の対象から得られる喜びを、
バジュラヨギニとして作りだした自分に捧げることが大切です。
このように欲望の対象にまつわる日々の経験すべてを、
バジュラヨギニの悟りの境地の達成に自分を導く、精神的な探求の道に変えていくことができます。
要約すると、すべての現象の空という広大な空間の中（ケアジュラの純粋な地）に、悟りを開いたヒロインやヒーローたちに囲まれた、
バジュラヨギニという自分がいると認識します。助けを求める時、
サムサラを捨てる願いやボディチッタのト
レーニングを行う時、浄化の練習を行う時など、共通する道に意識を集中している時以外は、昼も夜もこの認識を保ち続けます。
このように眠りのヨガ、目覚めのヨガ、ネクターを経験するヨガの実践方法はシ201

現代の仏教バジュラヨギニの教えンプルですがとても奥が深いです。
これらのヨガを実践するその他の方法についての説明は『新版・ダキニの地への手引き』
をご覧ください。

について説明する時にいつもとても力強くなります。
このように、私たちは言葉というネクターにより無数の生きものの願いを叶え、心の連続体を浄めたり癒したりすることができます。

残りの８つのヨガ

このグルヨガには、「クサリのソグのお供え」と呼ばれる実践が含まれています。
この実践には、「チョド」
あるいは「切ること」の実践と同じ働きがあります。
この実
践には、４つの灌頂（エンパワメント）の祝福を受ける実践も含まれています。
その実践は私たちに、創生段階と完成段階の深い理解と経験を達成する大きな自信を与えてくれます。

「計り知れないヨガ」から「日常の行為のヨガ」に至るまでの残りの８つのヨガ
は、
ジェ・パボンカーパが著した『偉大な至福への近道』というサダナと共に行います。
このサダナはとても祝福されていて貴重です。
それぞれのヨガの実践方法についての詳しい説明は、『新版・ダキニの地への手引き』に記されていますが、こ
こにその真髄を手短に説明します。

計り知れないヨガ
助けを求めること、
ボディチッタを生じさせること、
バジュラサトバの瞑想とマントラの唱和は、
この生まれかわりと将来の無数の生まれかわりにおいて、私たちに計り知れない恩恵をもたらす精神的な探求の道のトレーニングであるため、「計り知れないヨガ」と呼ばれています。
バジュラサトバの瞑想とマントラの唱和は、心をすぐに浄める素晴らしい機会を与えてくれます。
そしてそのことにより、私たちはより早く悟りを達成できます。
すでに述べた通り悟りを達成するのはとても簡単です。私たちに必要なのは心を浄める努力のみです。

グルヨガ
このグルヨガの実践において、すべてのブッダの言葉の祝福を授かるために、私たちは根源のグルをブッダ・バジュラダーマの形で思い描きます。バジュラダー
マ、
バジュラダーラ、
バジュラサトバ、
ヘルカは、悟りを達成したある１人の人の異なる側面です。
ブッダ・バジュラダーマの働きは、すべてのブッダの言葉の祝福を授けることです。
これらの祝福を授かることにより、私たちの言葉はダルマの教え
202

自分を作りだすヨガ
このヨガには、死、中間の状態（バルドー）、生まれかわりを、真理の体、喜びの体、化身としての体の道に導く実践が含まれています。
この実践では支えているマンダラが、すべての現象の空を象徴する２つの４面体の形で思い描かれます。支えられるタントラの悟りを達成した人々は、自分である想像上のバジュラヨギニと私たちの従者であるヒロインたちです。

サムサラをさまよう者たちを浄めるヨガ
この実践で、私たちは悟りを達成したブッダ・バジュラヨギニとして自分を生じさせた後、すべての生きものを苦しみやネガティブなものから解放する祝福を与え、彼らをバジュラヨギニの境地、究極の幸せの境地に変化させる祝福を与えると想像します。
これは至高のヨガタントラに沿う特別な「取りのぞくこと」
と
「与え
ること」
の実践です。
この実践は、私たちが直接、個々の、そして全ての生きものの役に立つ可能性を実らせる原因となります。
そして私たちはこの実践を通して、至高のヨガタントラの灌頂（エンパワメント）を受けた時に、すべての生きものの役に立つことを約束した誓約を果たすことができます。

203現代の仏教バジュラヨギニの教えヒーローとヒロインから祝福されるヨガ
この実践では、
バジュラヨギニの体のマンダラの瞑想をすることにより、私たちの管としずくは37のヒロイン（バジュラヨギニの体のマンダラにいる、悟りを達成した女性のブッダ）
から直接力強い祝福を受け、間接的にその配偶者であるヒー
ローからも祝福を受けます。
そしてすべてのヒロインとヒーローたち（悟りを開いた女性と男性のブッダ）をバジュラヨギニの姿で10の方向から招き、自分の中に溶かすことにより、すべてのヒーローとヒロインたちの祝福を受けるでしょう。
バジュラヨギニの体のマンダラの瞑想はとても奥遠いです。
バジュラヨギニの体のマンダラは創生段階の実践ですが、この実践は内なる風を中央の管の中に入らせて、そこにとどまらせ、溶かす働きがあります。
ジェ・パボンカーパはバジュラ
ヨギニの体のマンダラの実践を高く評価しました。

言葉と心で唱えるヨガ「マントラの唱和のトレーニング」の箇所でも述べたように、私たちはバジュラヨ
ギニのマントラ（「３つのオムのマントラ」）の言葉の唱和に集中することで、
鎮める
達成、
増す達成、
抑制する達成、憤怒の達成、至上の達成を得ることができます。
心の唱和の実践については２つの完成段階の瞑想を提示しています。
それらはいずれもバジュラヨギニの実践の真髄です。
これらの２つの瞑想は『新版・ダキニの地への手引き』
で明確に説明されています。

想像を超えるヨガ

バジュラヨギニのマンダラ
204『偉大な至福への近道』というサダナにも描かれているように、形のない領域からナダに至るすべてのものを空に溶かした後、私たちは至福の透明の光を経験すると想像します。
そしてこの経験と共に、すべての現象の空（私たちが普段捉えているすべての現象の不在）について瞑想します。
この瞑想は至福の透明の光のトレーニングで、
バジュラヨギニの実践の主体です。
この瞑想を継続的に行うこ205

現代の仏教バジュラヨギニの教えとにより、私たちは徐々に意味のある透明な光（偉大な至福と空の融合）を経験するでしょう。
これは、実に想像を超えています。
ここで「想像を超える」というのは、意味のある透明な光を達成していない人には、経験できないということです。

日常の活動のヨガ
日常の活動のヨガは、食べること、眠ること、働くこと、話すことなど、私たちの日
常の活動すべてを、深い精神的な探求の道に変えるための方法で、人生のあらゆる瞬間に大きな意味を見出すための方法です。

206

捧げる祈り
この本を書くことで私が積んだ大きな徳の集積により、個々の、そして全ての生きものが、スートラとタントラの貴重な教えを聞いて実践する機会を持ち、そのことにより悟りの純粋で永続する幸せを経験することができますように。

207

付録 1

自由をもたらす祈り‐ブッダ・シャカムニへの賛歌－
至福のシャカムニ・ブッダ
貴い慈悲の宝庫
至上の心の平和を授ける方
すべてのものを愛する
幸せと美徳のみなもと
私たちを自由の道へと導かれる
身体は願いを叶える宝石
言葉は浄めのネクター
心はすべてのものの拠り所
手を合わせあなたに向かう
至上の変わらない友よ
私は心の底から願います
知恵の光を与えてください
心の闇を払い精神の連続体を癒すために
優しさで育んでください
208

209

現代の仏教

尽きない喜びの宴で
私もすべてのものを育めるように
あなたの慈悲深い意図と祝福、美徳の行いとあなたに頼る私の強い願いによってすべての苦しみがすぐに消え
幸せと喜びが叶い
聖なるダルマが永遠に栄えますように

210

付録 2

瞑想のための祈り
ー 瞑想のための短い準備の祈り ー

211

はじめに

私たちは誰もが、悟りの道のすべての段階の深い理解と経験を体得する可能性を持っています。
これらの可能性は、心という土壌にある種に、瞑想の実践は、
こ
れらの種を育てることに譬えられます。
ですが、前もってよく準備をしてはじめて、瞑想の実践はうまくいきます。
私たちは外の作物を育てたい場合、注意深く準備をすることから始めます。
まず、石や雑草など、作物の成長を妨げる可能性のある全てのものを土から取り除きます。次に、
たい肥や肥料など、作物の成長を支える力を与えてくれるもので、農地を改良します。
３番目に、種が発芽し植物が育つことのできる、暖かく湿った環
境を整えます。
それと同じように、私たちはダルマの深い理解と経験を体得するために、注意深く準備をすることから始めます。
まず、過去に積んだネガティブなカルマを浄めなければなりません。
というのも、
このカルマを浄めなければ、それはダルマの理解と経験を深める妨げになるからです。次に、功徳を積むことで、ダルマの深い理解と経験の深化を支える力を、心に与えることが必要です。
３番目に、聖なる方々の祝福を受けることで、ダルマの深い理解と経験を芽吹かせ保つ必要があります。
次の短いお祈りには、
これらの３つの準備の真髄が含まれています。
これらにつ
いて、
もっと詳しく知りたい場合は、『新しい瞑想の手引き』『幸運の喜びの道』
をご覧ください。

ゲシェ・ケルサン・ギャッツオ
1987年

212

213

現代の仏教

瞑想のための祈り

瞑想のための祈り

そして私たちのために、ダルマの輪を回してください
私は全ての徳を、偉大な悟りのために捧げます
マンダラをお供えする

助けを探し求める
私と全ての生きものは悟りを開くまで
ブッダ、
ダルマ、
サンガに助けを探し求めます
（３回、
７回、
１００回、
またはそれ以上繰り返す）
ボディチッタを生じさせる
与えることとその他の完成を通して、私が集めた徳によって全ての生きもののため、ブッダになれますように（３回繰り返す）
計り知れない４つの心を生じさせる
誰もが幸せになれますように
誰もがみじめさから自由になれますように
誰もが幸せから決して切り離されることがありませんように誰もが憎しみと執着から自由になり、平静な心を持てますように徳を積むための場を思い描く
私の目の前の空間には、生きているブッダ・シャカムニがおられ、まるで満月が星々に囲まれているように、全てのブッダとボディサットバたちに囲まれています。
７つの手足の祈り
身体、言葉、心とともに拝みます
そして用意したお供えと、想像したお供えをささげます
今までの悪い行いを告白します
そして全ての生きものの徳を喜びます
どうかサムサラが止むまでいてください214

香水がまかれ、花々で覆われた大地
偉大な山、
４つの大陸、太陽と月
ブッダの地と見なされ、お供えされた
このような純粋な地を、全ての生きものが楽しめますように
私は何の喪失感もなく捧げます
私の執着、憎しみ、混乱を引き起こすもの
友人、敵、見知らぬ人、そして私たちの身体と楽しみをどうかこれらを受け取り、３つの毒からすぐに解放されるように、
私を祝福してください
イーダム グル ラットナ マンダラカム ニリヤタヤミ
道の段階の祈り
道は、全ての善のみなもとの親切な先生への強い信頼から始まります
このことを理解できるように祝福してください
そして深い信仰の心で先生についていけますように
全ての自由を持つ人間の生涯は
多くの意味にみちていて、非常にまれなものです
このことを理解できるように祝福してください
そして昼も夜もずっと、その本質をつかめますように
私の身体は水の泡のようにあっという間におとろえて亡くなります
死んだ後にはカルマの結果がまるで身体の影のようについてきます
このゆるぎない知識と記憶によって215

現代の仏教この上なく慎重でいられるように祝福してください
害を与える行いをいつも避け
あふれる徳を集めるように
サムサラの楽しみは欺くばかりで満足を与えず、苦しみだけを与えますですから完全な自由の至福を得るために心から努力できるように、どうか祝福してください
この純粋な考えから注意深さと最大の慎重さが出てくるように、祝福してください
私に不可欠な実践として
教えの根源、
プラティモクシャの誓いを守れるように全ての親切な私の母たちは、私と同じように
サムサラの大海で溺れていますですから彼女たちを早く自由にできるように
ボディチッタの実践ができるように祝福してください
しかし３つの道徳なしにこれだけでは私はブッダになれません
ですからボディサットバの誓いを実践できるように力を与え祝福してください
私の雑念をしずめ
完璧な意味を分析することで特別な洞察と静止が１つになった状態をすぐに得られるように祝福してください
共通の道を通って、私が純粋な器になった時
幸運の本質的な実践の最高の乗り物、
バジュラヤナに入れるように祝福してください216

瞑想のための祈り

２つの達成は
私の聖なる誓いと約束にかかっています
このことをはっきりと理解して私の命にかけて守れるように祝福してください
聖なる先生が説明してくれた方法を４回のセッションで絶えず実践することでタントラの本質の２つの段階を得られるようにどうか祝福してください
私を正しい道に導いてくれる人と共に歩む人たちが長生きしますように
外側と内側の全ての障害を完全にしずめられるように祝福してください
いつも完璧な先生を見つけられますように
そして聖なるダルマを大いに喜べますように全ての地と道をすぐに完成してバジュラダラの境地を得られますように
祝福受けて清められる
全ての聖なる方々の心から光と蜜の流れが降りてきて、祝福を与え清めていきます。

ここで私たちは、実際の熟考と瞑想を始めます。瞑想が終わったら、次の祈りを唱えながら、私たちの徳を捧げます。
捧げる祈り
道の段階を実践し私が集めた徳によって全ての生きものが同じように実践する機会を見つけられますように217

現代の仏教

誰もが人間や神々の幸せを経験できますように
そして最後にはサムサラが消えてなくなるようにすぐに悟りを開けますように

付録 3

徳のある宗派のための祈り
ダルマの王、
ジェ・ツォンカパの宗派が栄えるために全ての障害がしずめられ全ての好ましい状況に恵まれますように
３つの時を通して集められた
私と他の人たちの２つの集積によって勝利者のローサン・ドラグパの教義が永遠に栄えますように
９行のミグツェマの祈り
ツォンカパ、雪国の学者の最高峰
あなたはブッダ・シャカムニ、そしてバジュラダラ、全ての達成の源
アバロキテシュバラ、計り知れない慈悲の宝庫
マンジュシュリ、汚れない至上の知恵、
バジュラパ二、マラたちを破壊する方、尊い導師のブッダ、３つの宝の統合
身体と言葉と心と共に、敬う心で願います
祝福をください、私たちを成熟させ、解放するために共通の達成と至上の達成をください（３回繰り返す）ナダ（ナダは小さなエンドウ豆の大きさで思い描くことが大切であるのを覚えておいてください）
218

219

用語解説

用語解説

アモガシディ(Amoghasiddhi)
れ。
その体は緑色です。

すべてのブッダの構成要素の集合体の現アユラデーヴァ(Ayradeva) ３世紀インドの仏教学者。瞑想の師匠。
ナーガ
ールジュナの弟子でした。
空にとどまり続けること（Absorption of cessation） 実際にサムサラの頂点にとどまることで、ひたすら空に集中する汚れのない知恵 『ネクターの大海』
を参照
行為のムードラ(Action mudra) 偉大な至福を育むのを助ける最高のヨガ
タントラの配偶者 『至福の透明の光』『タントラの土台と道』
を参照
肯定する負
（affirming negative）「負の現象」
をご覧ください集合体(Aggregate) 一般的に機能するものはすべてパーツの集まりなので集合体です。特に欲望の世界や形の世界に住む人には、
５つの集合体（形、感覚、区別、構成する要素、意識の集合体）
があります。形のない世界の生きものに
は形の集合体が欠けていますが、その他の４つがあります。人の形の集合体とは体のことです。残りの４つの集合体は、心の特徴です。
「汚された集合体」の項目も参照。
『新版・知恵の心』
を参照。
アクショービヤ(Akshobya) すべてのブッダの意識の集合体の現れ。
その体は青色です。
チェックする力（Alertness） 私たちの体と言葉と心の行為をチェックして、何か間違いが生じていないかを識別する知恵の一種である心の要素 『心を理解する』
『見ることが意味深いもの』
を参照
アミタバ(Amitabha) すべてのブッダの区別の集合体の現れ。
その体は赤色です。
『幸せへの８つの階段』
を参照

220

アユラ タラ／タラ(Ayra Tara/Tara) すべてのブッダの究極の知恵の現れである女性のブッダ。
「アユラ」には「優れた方」、「タラ」には「解放する人」という意味があります。
タラは知恵のブッダです。
タラは完全に浄められた風の要素の現れであるため、
私たちを素早く助けることができます。
執着(Attachment) 汚れたものを見て幸せの原因と見なし、それを欲しいと思う妄想に満ちた心の要素。
『心を理解する』『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
注意力(Attention) 対象のある特定の属性に焦点を当てる働きのある心の要素。
『心を理解する』
を参照
バルドー(Bardo) 「中間の状態」
をご覧ください名称（帰属）の基盤 (Basis of imputation) すべての現象はそのパーツに名称がつけられています（帰属するものとされます）。
そのためあらゆる現象の個々のパーツ、またはパーツ全ての集合体が名称（帰属）の基盤です。
現象はその心に現れる名称（帰属）の基盤に名称をつけたものです（帰属するものとされます）。
『新版・知恵の心』『ネクターの大海』
を参照
始まりのない時(Beginningless time) 仏教の世界観によれば心には始まりがないため時間には始まりがありません。
そのためすべての生きものは、過去に無数に生まれかわってきています。
祝福(Blessings) 私たちの精神的導師、ブッダ、菩薩などの聖なる方々のインスピレーションにより、心がネガティブな状態からポジティブな状態に、幸せでない状態から幸せな状態に、弱い状態から強い状態に変わること221現代の仏教

ブッダガヤ(Bodh Gaya) ブッダ・シャカムニが悟りを達成する方法を示した場所。現在北インドのビハール州ガヤ市の近くです。
ブラーマ(Brahma)
を参照

第１の形の世界に住む世俗的な神。
『ネクターの大海』

変化する苦しみ(Changing suffering) サムサラにいる生きものにとって、サ
ムサラの楽しみから生じる全ての幸せと喜びは変化する苦しみです。
というのもこれらの経験は汚れていて、本質的には苦しみだからです。
約束事(Commitments) ある特定の精神的な実践を行う時に誓う約束や誓約
構成要素(Compositional factors) 構成要素の集合体は、
感覚、
区別、
関
連付けられていない構成現象以外のすべての心の要素により構成されています。
『新版・知恵の心』『心を理解する』
を参照
集中力(Concentration) 主要な心をその対象にひたすらとどまらせる心の要素。
『幸運の喜びに満ちた道』『心を理解する』『見ることが意味深いもの』
を参照
克服者ブッダ(Conqueror Buddha) ブッダは解放と悟りの達成を妨げるす
べての障害
（マラ）
を克服したため、「克服者」と呼ばれています。
「マラ」
の項目もご
覧ください。
良心(Conscientiousness) 徳のあることを大切にし、妄想と不徳から心を守るよう努力する心の要素。
『見ることが意味深いもの』『心を理解する』
を参照
意識(Consciousness) ６つの意識、または主要な心は、
目の意識、耳の意
識、鼻の意識、舌の意識、体の意識、心の意識です。
『心を理解する』
を参照
接触(Contact) 対象を心地よい、不快、その中間と捉える働きのある心の要素。
『心を理解する』
を参照

222

用語解説

汚れた集合体(Contaminated aggregate) サムサラの生きものの形、
感覚、
区別、
構成要素、
意識のいずれかの集合体。
「集合体」の項目もご覧ください。
『新版・知恵の心』
を参照
ダキニの地(Dakini Land) ヘルカとバジュラヨギニの純粋な地。
サンスクリット語では「ケアジュラ」と呼ばれていて、
チベット語では「ダグパ・カチョ」
と呼ばれ
ています。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
ダキニ(Dakinis) 女性のタントラのブッダ。意味のある透明な光の深い経験を体得した女性。
ダカはその男性版。
『新・ダキニの地への手引き』
を参照

ダマル(Damaru) タントラの儀式で使われる手に持つ小太鼓。
ダマルを鳴らすのは外のダキニを私たちの体に呼び込むことを象徴し、内なる炎を燃すことにより私たちの心の中に内なるダキニ（透明な光の心）が現れることを象徴しています。
ブッダへの音楽のお供えとしても使われます。
タントラの悟りを達成した人(Deity) チベット語では「イーダム」と言います。
タントラの悟りを達成した人。
妄想(Delusion) 不適切な注意力から生じ、心を不穏でコントロールできな
い状態にする働きのある心の要素。無知、欲望に満ちた執着、怒りという３つの主な妄想があります。
これらの妄想から、嫉妬、
プライド、妄想に満ちた疑いなど
他のすべての妄想が生じます。
「生まれながらの妄想」「知的に作られた妄想」の項目も参照。
『幸運の喜びに満ちた道』『心を理解する』
を参照
阿修羅(Demi-god) サムサラの６つの世界のうち、２番目に高い世界である
阿修羅の世界の生きもの。阿修羅は神に似ていますが、その体、持ち物、環境
は、神の世界よりも劣っています。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
欲望の世界(Desire realm) 欲望の５つの対象を楽しむ地獄の生きもの、餓鬼、動物、人間、阿修羅、神の環境
ダルマの守護者(Dharma Protector) ブッダや菩薩の現れ。
その主な働き223

現代の仏教は、ダルマの実践者が精神的に深い経験を体得するのを妨げる内的、外的障害を防ぎ、彼らの実践に必要なすべての状況を整えることです。
サンスクリット語で「ダルマパラ」とも呼ばれています。
『心の宝石』
を参照
区別(Discrimination) 対象に共通しない兆候を捉える働きのある心の要素。
『心を理解する』
を参照
ドルジェ・シュグデン(Dorje Shugden) 知恵のブッダ・マンジュシュリの化身であるダルマの守護者。
その主な働きは、実践者が精神的に深い経験を体得するのを妨げる内的、外的障害を防ぎ、彼らの精神的成長に必要なすべての状況を整えることです。
『心の宝石』
を参照
ドージェチャン・トリジャン・リンポチェ(Dorjechang Trijang Rinpoche)
ＡＤ1901～1981年） ２０世紀チベットの特別なラマ。
ブッダ・シャカムニ、
ヘルカ、
アティーシャ、
アミタバ、
そしてジェ・ツォンカパの化身。
「キャブジェ・トリ
ジャン・ドージェチャン」「ローサン・イェーシェ」
としても知られています。
ドロントンパ(Dromtonpa) （ＡＤ1004～1064年）
アティーシャの第１の弟子。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
要素、４つの(Elements, four) 土、水、火、風。
これらの要素は地面の土、川の水などと同じではありません。正確には広い意味での土、水、火、風はそれぞれ、固体、液体、熱、動きという特性のことを言います。
手本となる透明な光(Example clear light) 一般的なイメージにより空を深く体得する透明な光の心。
『至福の透明の光』『タントラの土台と道』
を参照
信仰(Faith) 観察する対象に欠点を捉えることに反対する働きを持つ、自然に徳のある心。
信じる信仰、
素晴らしいと思う信仰、願いを持つ信仰という３種類の信仰があります。
『人生を変える』『幸運の喜びに満ちた道』『心を理解する』
を参照
感覚(Feeling)のある心の要素

心地よい対象、不快な対象、その中間の対象を経験する働き

224

用語解説

功徳の大地(Field of Merit) 一般的に３つの宝のことを言います。外的な種が土という大地で育つように、徳のある行為により作り出される徳のある内的な種は、ブッダの宝、
ダルマの宝、サンガの宝に頼ることで育ちます。
「徳を積む大地」
としても知られています。
形の集合体(Form aggregate) すべての五感の意識の対象（すべての色や形〔視覚的な形〕、音、匂い、味、触覚の対象）が含まれます。
その体が人の形の集合体です。
形の世界(Form realm) 形を持つ神を取り巻く環境。
形を持つ神々は欲望の世界の神々よりも優れています。形の世界に住む神々には微細な形があるので、そのように呼ばれています。
『ネクターの大海』
を参照
機能するもの(Functioning thing) 一瞬のうちに作り出されては分解する現象。
無常の現象、
物事、生成物と同義語。
ゲルグ(Gelug) ジェ・ツォンカパが創始した宗派。
「ゲルグ」という名前には「徳のある宗派」という意味があります。
ゲルグパとはこの宗派にしたがう人々です。
ゲルグパは「新しいカダンパ」と呼ばれることもあります。
『心の宝石』
を参照
一般的なイメージ(Generic image) 概念的な心に現れる物事。
物事の一般的なイメージ、あるいは心のイメージは、
その物事を映し出してくれるものです。
概
念的な心は、
その物事を直接見るのではなく、その一般的なイメージの現れを通してその物事を理解します。
『新版・知恵の心』『心を理解する』
を参照
ゲシェ(Geshe) カダンパの僧院で優れた仏教学者に与えられる称号。
チベッ
ト語で文字通り「徳のある友人」という意味がある「ゲ ワイ シェ ニエン」の短縮形。
ゲシェ・チカワ(Geshe Chekhawa) （AD1102-1176） 偉大なカダンパの菩薩。
菩薩ラングリ・タンパの『心を鍛える８節の詩』の解説書『７つの点で心を鍛える』を著しました。
ゲシェ・チカワはチベット中で心を鍛えるための学びと実践を広めました。
『普遍的な慈悲の心』
を参照
225

現代の仏教ガンタパ(Ghantapa) 偉大なインドのマハシダ。最高のヨガタントラのヘルカとバジュラヨギニの実践を伝える精神的導師。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
神々(Gods) サムサラの６つの世界の中で最高の世界である神の世界の生きもの。様々な種類の神々がいます。欲望の世界の神々もいますし、形の世界の神々、形のない世界の神々もいます。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
グンタング(Guntang) グンタング・コンチョグ・テンペイ・ドロンメ（AD
1762～1823年）
ゲルグ派の学者。瞑想者。精神的な詩歌や哲学的な著作で有名です。
グル(Guru) 「精神的導師」という意味のサンスクリット語
心の宝石(Heart Jewel) ダルマの守護者のサダナ（要約版）と組み合わされたジェ・ツォンカパのグルヨガ。
『心の宝石』
を参照

用語解説

痕跡(Imprint/s) 行為の痕跡と妄想の痕跡という２種類の痕跡があります。
私たちが行う行為はすべて、心の意識に痕跡を残します。
これらの痕跡は、将来ある特定の結果を経験するカルマの潜在的可能性です。妄想が残した痕跡は、妄想を捨てた後も残ります。
これは、容器の中のニンニクを取りのぞいた後も、容器にニンニクの匂いが残るのと似ています。妄想の痕跡は全知の知恵への障害となり、ブッダだけがそれを完全に捨てています。
名称（帰属）、単なる(Imputation, mere) 仏教の最高の学派マジャマカ・プ
ラサンギカ学派によれば、あらゆる現象は名称（帰属）の基盤にしたがって、概念により単に名づけられます（単に帰属するものとされます）。
ですからそれらは単なる名称（帰属）に過ぎず、それ自体の側からは全く存在しません。
『新版・知恵の心』『ネクターの大海』
を参照
名づけられた（帰属するとされた）物事(Imputed object) 名称（帰属）の基盤にしたがって心が名づける（帰属させる）物事。
『新版・知恵の心』
『ネクター
の大海』
を参照

ヒーローとヒロイン(Heroes and Heroines) ヒーローはタントラの悟りを達成した男性で、方法を具体的に表しています。
ヒロインはタントラの悟りを達成した女性で、知恵を具体的に表しています。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照

インドラ(Indra)

ヒバジュラ(Hevajra) 母のタントラにおいてタントラの悟りを達成した主要な方。
『偉大な功徳の宝庫』
を参照

生まれながらの妄想(Innate delusions) 知的な推論の産物である妄想ではなく、自然に生じる妄想。
『心を理解する』を参照

ヒナヤナ(Hinayana) 「劣った乗り物」という意味のサンスクリット語。
ヒナヤ
ナの目標は完全に妄想を捨てることで、単に自分が苦しみからの解放を達成することです。
『幸運の楽しい道』
を参照

知的に作られた妄想(Intellectually-formed delusions) 不正確な論
拠や間違った教義にしたがう結果生じる妄想。
『心を理解する』
を参照

餓鬼(Hungry ghosts) サムサラの６つの世界の２番目に低い世界である餓鬼の世界の生きもの。
「餓えた霊」
としても知られています。
『幸運の喜びに満ち
た道』
を参照

226

世俗的な神。
『新版・知恵の心』
を参照

内なる炎(Inner fire) チベット語で「トゥモ」と言います。
おへその管の輪の中心に位置する内部の熱。
『至福の透明の光』
を参照

意図(Intention) 主要な心をその対象に動かす働きのある心の要素。徳のある物事、徳のない物事、その中間の物事に心を関わらせる働きがあります。
すべての体の行為と言葉の行為は、心の要素である意図から始まります。
『心を理解
する』
を参照

227

現代の仏教中間の状態(Intermediate state) チベット語で「バルドー」と言います。
死と生まれ変わりの中間の状態。
意識が体を離れる瞬間に始まり、意識が次の生まれ
かわりの体に入る瞬間に終わります。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
ジェ・パボンカーパ(Je Phabongkhapa) （AD1878～1941年） チベット人のラマ。
ヘルカの化身。
パボンカ・リンポチェは、スートラや密やかなマントラの多くの系譜を保持していました。
彼はドージェチャン・トリジャン・リンポチェ（キャブジェ・チ
ジャン・リンポチェ）の根源のグルです。
ジェ・ツォンカパ(Je Tsongkhapa) （ＡＤ1357～1419年）
知恵のブッダ・マ
ンジュシュリの化身。
14世紀にチベットで僧侶かつ純粋な見方と純粋な行いの系
譜の保持者として現れることをブッダが予言していました。
ジェ・ツォンカパはチベット中にとても純粋なブッダダルマを広め、いかにスートラとタントラの実践を組み合わせ、いかに堕落した時代において純粋なダルマを実践するかを示しました。
その宗派は後に「ゲルグ」「ガンデン派」
として知られるようになりました。
『心の宝石』『功徳の偉大な宝庫』
を参照
カパラ(Kapala) タントラの瞑想で用いたり心に思い描いたりする頭蓋骨。偉大な至福と空の分かつことのできない融合を象徴しています。
系譜(Lineage) 精神的導師から弟子に受け継がれた教えの流れ。
その流れを汲む精神的導師は教えを他の人たちに伝える前に、その教えについての個人的な経験を体得しています。
生きもの(Living being) 知覚のある生きものと同義語。
妄想やその痕跡により汚れた心を持つすべての生きもの。
「生きもの」と「知覚のある生きもの」
は、
これらの２つの障害のいずれかにより汚された心を持つ生きものと、心がこれらの障害から完全に自由であるブッダを分けるための言葉です。
死神(Lord of Death) コントロールできない死というマラ（悪魔）は知覚ある生きものではありませんが、
死神
（
「ヤマ」
）
として人格化されています。
死神は「生命の輪の図」に描かれており、爪と歯で輪をつかんでいます。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照

228

用語解説

ローサン・ドラグパ(Losang Dragpa) サンスクリット語で「スマティ・キャティ」と言います。
ジェ・ツォンカパの僧侶としての名前。
『功徳の偉大な宝庫』
を参照
マハムードラ(Mahamudra) サンスクリット語。文字通りの意味は
「偉大な
紋章」。
スートラによれば、
これは空の奥深い物の見方のことを言います。空はす
べての現象の本質なので「紋章」と呼ばれます。
また私たちは空を直接深く体得することにより、偉大な目的（サムサラの苦しみからの完全な解放）
を達成でき

るため、
「偉大な」
と言われています。
タントラ
（金剛道）
によれば、
マハムードラは
自然に生じる偉大な至福と空の融合のことを言います。
『マハムードラ・タントラ』『功徳の偉大な宝庫』『至福の透明な光』
を参照
マハヤナ(Mahayana) 「偉大な乗り物」という意味のサンスクリット語。偉大な悟りへの精神的な探求の道。
マハヤナの目標は、
すべての生きもののために妄想とその痕跡を完全に捨てることで悟りを達成すること。
『幸運の喜びに満ちた道』『見ることが意味深いもの』
を参照
メトレーヤ(Maitreya) すべてのブッダの愛に満ちた優しさの化身。
ブッダ・
シャカムニの時代には、マハヤナの弟子の完璧なあり方を示すために菩薩の弟子として現れました。将来メトレーヤは５番目の創始のブッダとして現れます。
マラ(Mala) 祈りやマントラの唱和を数えるために用いられる１連の数珠。通常１連の数珠の数は108個です。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
マンダラのお供え(Mandala offering) 純粋な地に純粋な生きものが住んでいると心の中で思い描き、その全宇宙をお供えすること。
『新版・ダキニの地への手引き』『功徳の偉大な宝庫』
を参照
マラ(Mara) サンスクリット語で「悪魔」という意味があります。解放や悟りの達成を妨げるすべてのもの。妄想のマラ、汚れた集合体のマラ、
コントロールできない死のマラ、
デヴァプートラ・マラという主に４つのマラがあります。
この中で最後のデヴァプートラ・マラだけが知覚のある生きものです。
主要なデヴァプートラ・
マラは、欲望の世界の神々の中でも最高の神である憤怒に満ちたイシュヴァラ
で、化身を制御する地に住んでいます。
ブッダは４種類すべてのマラを克服したた229

現代の仏教め「克服者」と呼ばれています。
『新版・知恵の心』
を参照
マーパ(Marpa) （AD1012～1096） マーパ・ロサワ。翻訳者のマーパは在家でタントラを実践した偉大なヨギ。
ミラレッパの精神的導師でした。
『幸運の喜びに満ちた道』
を参照
意味のある透明な光(Meaning clear light) 一般的なイメージを持たずに空を直接深く体得する透明な光の心。
内面のダキニの地やマハムードラ・タント
ラと同義語。
『至福の透明な光』
を参照
瞑想(Meditation) 徳のある対象に集中する心。心の穏やかさの主な原因となる心の行為です。分析的瞑想と心になじませる瞑想という２種類の瞑想があります。想像力や心の対象を覚えておく力、
そして論理の力を使って瞑想の対象を探すことを分析的瞑想と言います。対象を見つけてその対象をひたすら保つことを、心になじませる瞑想でといいます。様々な種類の対象があります。無常や空のように心が理解する対象もあります。愛や慈悲の心やサムサラを捨てる心といったものは実際の心の状態です。私たちは自分が探しているある特定の対象が心にはっきりと現れるまで、または自分が作り出したいと願う特定の心の状態が生じるまで分析的な瞑想を行います。
この対象、または心の状態が、心をなじませる瞑想の対象です。
『新版・瞑想の手引き』
を参照
瞑想の合間(Meditation break) 「次に続く達成」の項目を参照。
心の連続体(Mental continuum) 始まりもなく終わりもない人の心
（心の流
れ）
の連続体
心の要素(Mental factor) 主に対象のある特定の属性を理解し認識する心。
51の特定の心の要素があります。
心の一瞬一瞬は、
主要な心と様々な心の要素からなります『。心を理解する』
を参照
心のイメージ(Mental image)

一般的なイメージをご覧ください

単なる現れ(Mere appearance) あらゆる現象は単なる現れです。
というの
230

用語解説

も心に現れる適切な名称（帰属）の基盤にしたがって、心により名づけられる（帰属するものとされる）
からです。
「単なる」
という言葉は、独自の存在のあらゆる可能性を排除します。
『ネクターの大海』
を参照
功徳(Merit) 徳のある行為により生み出される幸運。功徳は私たちのよい資
質を高め、幸せを生み出す潜在的な力です。

移り行く者(Migrator) コントロールできないある１つの生まれ変わりから、別のコントロールできない生まれかわりに移り行くサムサラの生きもの。
「生きもの」という項目も参照
ミラレッパ(Milarepa) （AD1040～1123） 偉大なチベットの仏教の瞑想者。
マーパの弟子。
深い理解と経験を詠った美しい詩でほめたたえられています。
意識の対象を忘れないようにする力(Mindfulness) 主要な心が深く体得する対象を、忘れないようにする働きを持つ心の要素。
『心を理解する』『見ることが意味深いもの』『至福の透明な光』
を参照
ナーガールジュナ(Nagarjuna) 『完璧な知恵のスートラ』の教えを明らかにして、１世紀においてマハヤナを復興させた偉大な仏教学者。瞑想の師匠。
『ネク
ターの大海』
を参照
ナランダ僧院(Nalanda Monastery) 古代インド仏教の偉大な学びと実践の場
ナロパ(Naropa) （AD1016～1100） インドのマハシダ。最高のヨガタント
ラのバジュラヨギニの実践を伝える導師。
『新版・ダキニの地への手引き』
負の現象(Negative phenomenon) 否定の対象を明確に消去する心が、深く理解し経験する対象。肯定する負の現象と肯定しない負の現象という、２つの負の現象があります。肯定する負の現象は、その他の現象を深く経験しつつ、否定の対象を消去する心が深く経験する負の現象です。肯定しない負の現象
は、その他の対象を深く経験することなく、否定の対象を消去する心が深く経験231

現代の仏教する負の対象です。
『ネクターの大海』
を参照
肯定しない負の現象(Non-affirming negative) 「負の現象」
の項目をご
覧ください
否定の対象(Object of negation) 負の対象を深く経験する心が明確に否定する対象。空（独自の存在の欠如）の瞑想においては、独自の存在のことです。
「否定される対象」
とも言います。
解放への障害(Obstructions to liberation) 解放の達成を妨げる障害。
無知、執着、怒りなどの妄想とその種は解放への障害となります。
「妄想という障害」とも言われています。
悟りへの障害(Obstructions to enlightenment) 妄想の痕跡。
すべての現象を直接同時に深く理解することを妨げます「すべてを知ることに対する障害」
としても知られています。
ブッダだけがこれらの障害を克服しています。
お供え(Offering)

聖なる方々を喜ばせる物

用語解説

識と同義語です。
目の意識、
耳の意識、
鼻の意識、
舌の意識、
体の意識、
心の意識

という６つの主要な心があります。心のそれぞれの瞬間は、主要な心と様々な心の要素により構成されます。主要な心とそれに伴う心の要素は同じものですが、異なる働きがあります。
『心を理解する』
を参照
純粋な地(Pure Land) 真の苦しみがない純粋な環境。
多くの純粋な地があります。
たとえばトゥシタはブッダ・メトレーヤの純粋な地、
スカバティはブッダ・アミ
タバの純粋な地、
ダキニの地（ケアジュラ）はブッダ・ヴァジュラヨギニとブッダ・ヘ
ルカの純粋な地です。
『意味深く生き、喜んで死に向かう』
を参照
ラトナサンババ(Ratnasambhava)
れ。
その体は黄色です。

すべてのブッダの感覚の集合体の現深い理解と経験(Realization) 徳のある対象を間違いなくしっかりと経験すること。
その経験は私たちを苦しみから直接守ってくれます。
サダナ(Sadhana) 精神的に深い理解と経験を得る特別の方法である儀式的な祈り。通常タントラの悟りを達成した方と結びついています。

パボンカ・リンポチェ(Phabonkha Rinpoche) 「ジェ・パボンカーパ」の項
目を参照

サラハ(Saraha)真髄』
を参照

完璧な知恵のスートラ(Perfection of Wisdom Sutra) ２回目の転法輪のスートラ。
このスートラで、ブッダはすべての現象の究極的な本質についての最終的な見方である、
独自の存在の空を明らかにしています。
『新版・知恵の心』『ネ
クターの大海』
を参照

シャンティデーバ(Shantideva) （AD687～763） 偉大なインドの仏教の学者で、瞑想の師匠。
『菩薩の生き方の手引き』を著しました。
『見ることが意味深いもの』『菩薩の生き方の手引き』
を参照

プラティモクシャの誓い(Pratimoksha vow) 「プラティモクシャ」
はサンス
クリット語で「個人的な解放」という意味があります。
そのためプラティモクシャ
の誓いは、主に個人的な解放を達成したいという願いを動機とする誓いです。
８
種類のプラティモクシャの誓いがあります。
『菩薩の誓い』を参照
主要な心(Primary mind)

物事の単なる存在を主に理解する認識の心。意232

最初のマハシダの１人でナーガールジュナの師。
『金剛道の羊飼いのようなボディチッタ(Shepherd-like bodhichitta) 羊飼いが羊を安全な場所に導くように、すべての生きものをブッダの境地に導きたいという願い。羊飼いがまず羊の群れが必要とするものを与え、自分が必要としているものは最後に後回しにするのと同じように、
まず生きものすべてを悟りに導いてから、最後に自分も悟りを達成したいと願う菩薩もいます。
『幸運の喜びに満ちた
道』
を参照

233

現代の仏教ストゥーパ(Stupa) ブッダの心を象徴的に表すもの
次の達成(Subsequent attainment) 瞑想のセッションの合間の時間。
「瞑
想の休み時間」
としても知られています。
『幸運の喜びに満ちた道』
参照
次の正当な認知の心(Subsequent valid cognizer) 完全に信頼できる認知の心。直接、確実な論理にしたがってその対象を深く理解し経験します。
「推論による認知の心」とも呼ばれています。
『心を理解する』
を参照
より優れた方(Superior being) サンスクリット語で「アユラ」と言います。空を直接深く経験する方。
ヒナヤナの優れた方とマハヤナの優れた方がいます。
スートラ(Sutra) すべての人に開かれたブッダの教え。灌頂を受けずに実践することができます。
これには３回にわたる転法輪の教えが含まれます。
トルマのお供え(Torma offering) スートラかタントラにしたがって作られた
特別の食べ物のお供え。
『金剛道の真髄』『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
静かな永続(Tranquil abiding) 体と心のしなやかさから来る特別の至福を伴う集中力。
この体と心のしなやかさは、
９つの心の永続を完了することにより得られます。
『幸運の喜びに満ちた道』『見ることが意味深いもの』
を参照
意識の転移(Transference of consciousness) チベット語で「ポワ」と言います。死を迎える時に意識を純粋な地に移す実践。
『意味深く生き、喜びと共に死を迎える』『功徳の偉大な宝庫』
を参照
ソグのお供え(Tsog offering) ヒーローとヒロインの集まりによるお供え。
『金剛道の真髄』『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
バイバシカ(Vaibhashika) ヒナヤナの教義の２つの学派のうちより下級の学派。
この学派は自己を認識する心を認めず、外の物事が本当に存在すると主
張します。

234

用語解説

バイロチャナ(Vairochana) すべてのブッダの形の集合体の現れ。
その体は
白色です。
バジュラと鐘(Vajra and bell) バジュラは儀式に用いるもので笏に似ていて、偉大な至福を象徴しています。
鐘は儀式に用いる手に持つ鐘で、空を象徴します。
『新版・ダキニの地への手引き』『タントラの土台と道』
を参照
バジュラダーラ(Vajradhara) 金剛道（タントラ）の創始者。
バジュラダーラ
は深い理解と経験を得た菩薩にだけ直接現れ、彼らにタントラの教えを説きます。
バジュラダーラは功徳が少ない他の生きもののために、より目に見えやすいブッダ・シャカムニの形で現れました。
バジュラダーラはまた、堕落した時代に精神的導師として普通のかたちで現れるだろうと言いました。
『偉大な功徳の宝庫』
を参照
バジュラダーマ(Vajradharma) すべてのブッダの言葉の現れ。体の色が赤色であることを除いては克服者バジュラダーラのように見えます。外の側面のヒーロー・バジュラダーマとして、内面の側面のブッダ・バジュラダーマとして、密やかな側面の配偶者と共にあるブッダ・バジュラダーマとして、という３つの方法で思い描くことができます。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
バジュラサトバ(Vajrasattva) ブッダ・バジュラサトバは、
すべてのブッダの意識の集合体です。
タントラの悟りを達成した白い体を持つ方として、特に生きもののネガティブな部分を浄めるために現れています。
ブッダ・バジュラダーラと本質的には同じですが、側面だけが異なります。
バジュラサトバの瞑想と唱和の実践は、
私たちの不純な心と行為を浄めるためのとても力強い方法です。
『新版・ダキニの地への手引き』
を参照
ビナヤ(Vinaya) プラティモクシャの道徳、特に出家したサンガの道徳誓い(Vow) ある特定の欠点を捨てるという徳のある決意。伝統的な儀式においてその決意を生じさせます。
３組の誓いは、個人的な解放のためのプラティモ
クシャの誓い、菩薩の誓い、密やかなマントラの誓い（タントラの誓い）
です。
『菩
薩の誓い』
『タントラの土台と道』
を参照
235

現代の仏教ダルマの輪(Wheel of Dharma) ブッダの教えを集めたもの。
ダルマは伝説に残るチャクラバーティン王の所有物の１つであった、貴重な乗り物に例えられています。
この乗り物はとても短い時間で王様を遠くまで運ぶことができ、王はその貴重な乗り物が行くあらゆる場所を統治したと言われています。
同じように、
ブ
ッダが悟りへの道を明らかにした時、ブッダは「ダルマの乗り物を回した」と言われています。
というのもこれらの教えがある場所では、妄想に満ちた心が鎮められたからです。
知恵(Wisdom) 徳のある知的な心。主要な心は徳のある知的な心を通してその対象を徹底的に深く理解します。知恵は精神的な道で、私たちの心を妄想やその痕跡から自由にする働きがあります。知恵の１つの例としては空の正しい見方があります。
『新版・知恵の心』『ネクターの大海』『心を理解する』
を参照
知恵のある方(Wisdom being)と１つになるように招かれた方。

本物のブッダ。特に思い描いた「約束の人」

間違った意識(Wrong awareness)って認識する心。
『心を理解する』
を参照

取り組む対象や理解する対象を間違イーダム(Yidam) 「タントラの悟りを達成した人」の項目を参照ヨガ(Yoga) グルヨガや
「眠り、
目覚め、
ネクターを経験するヨガ」などの特別の見方を保つことを含む様々な精神的実践。
「ヨガ」
は静かな永続と優れた見方の融合のように「融合」という意味で用いられることもあります。
『新版・ダキニの地への手引き』を参照
ヨギ／ヨギニ(Yogi/Yogini) サンスクリット語で通常、静かな永続と優れた見方の融合を達成した男性、あるいは女性の瞑想者のことを言います。

236

カダンパ仏教の学習プログラム

カダンパ仏教は、偉大なインド仏教の大家アティーシャ（AD982～1154年）により創始された、
マハヤナ仏教の流れを汲む宗派です。
アティーシャの信奉者は「カダンパ」
として知られています。
「カ」
は
「言葉」
という意味で、ブッダの教えのこ
とをいい、
「ダム」
は、
「悟りへの道の段階」
として知られる、
アティーシャ特別のラ
ムリムの教えのことをいいます。
ブッダのすべての教えからくる知識をラムリムの実践や日常生活に取り入れることで、カダンパ仏教の信奉者は、日々の活動を悟りへの道に変える実践的な方法としてブッダの教えを用いるよう奨められています。
カダンパの優れた先生たちは、素晴らしい学者であるだけでなく、限りない純粋さと誠実さを持って精神的な実践を行うことでよく知られています。
口承の教えと祝福の両方を含むこれらの教えの系譜は、先生から弟子に伝えられてアジア各国に広まり、
今や現代社会の多くの国々に広まっています。
「ダルマ」として知られているブッダの教えは、変化する状況や人々のカルマの傾向にしたがい、国から国へと動く車輪に例えられています。
異なる文化や社会に出会う時、仏教を伝える外側の形態は変わるかもしれませんが、その本質的な正当性は、
深
い理解と経験を得た実践者が途切れることなくその教えを伝え続けることにより守られます。
カダンパ仏教は、著名な仏教の大家ゲシェ・ケルサン・ギャッツオ師により、1977
年に最初に西洋に伝えられました。
それ以来彼はカダンパ仏教を世界中に広めるために、広範囲にわたる教えを伝え、
カダンパ仏教についての多くの深い内容の著作を著し、
ニュー・カダンパ・トラディションー国際カダンパ仏教連合を設立
し、たゆみなく働いてきました。
ニュー・カダンパ・トラディションー国際カダンパ
仏教連合には、
世界中の1,000ヶ所以上のカダンパセンターやグループがありま
237

現代仏教

す。
それぞれのセンターにはあらゆるレベルの人を対象とした仏教の心理学、哲学、瞑想の教えについての学習プログラムやリトリートがあります。私たち人間の問題を解決するために、仏教の教えを日常生活に取り入れ、世界中に永続する
平和と幸せをもたらすことに主眼を置いています。
ニュー・カダンパ・トラディションー国際カダンパ仏教連合が伝えるカダンパ仏教
は、完全に独立した仏教の宗派であり政治には関与していません。
ゲシェ・ケルサンが伝えるいにしえのカダンパ仏教の大家の手本とその教えに感銘を受け導かれる、
仏教センターと実践者の集まりです。
私たちがブッダの教えを学び実践しなければならない３つの理由があります。
知恵を培い、善良な心を育み、穏やかな心の状態を保つためです。
私たちが知恵を培う
努力をしなければ、物事の本質である究極的な真理に対して、無知でい続けるでしょう。
私たちは幸せを願っていますが、私たちは無知からあらゆる苦しみの原因である徳のない行動に向かいます。
私たちが善良な心を育むことができなければ、その利己的な動機は他の人との良好な関係や調和を破壊します。
わたしたちの内面に穏やかさはなく、真の幸せを得ることはないでしょう。
内面に穏やかさがなければ、外的な平和はありえません。
心が穏やかでなければ、理想的な状況にいても幸せとは思えないでしょう。
その反対に穏やかな心の状態を経験する時には、外の状況が不快なものであるとしても幸せでいることができるでしょう。
ですから、私たちが幸せであるために、これらの資質を育てていくことは最も大切です。
弟子たちから「ゲシェラ」と親しみを込めて呼ばれるゲシェ・ケルサンは、一般課
程、基礎課程、教師養成課程という、仏教についての３つの学習課程を考案しました。
これらの学習過程は、現代社会に生きる私たちに合った形で、カダンパ仏教を体系的に学び実践するためのプログラムです。

一般クラス
一般クラスでは、はじめての方にも適した基本的な仏教の物の見方、瞑想や教えの実践等を紹介しています。
より深い経験のある方のための、高度なスートラとタントラの教えと実践も含まれます。
238

カダンパ仏教の学習プログラム

基礎クラス
一般クラスでは、はじめての方にも適した基本的な仏教の物の見方、瞑想や教えの実践等を紹介しています。
より深い経験のある方のための、高度なスートラとタントラの教えと実践も含まれます。
基礎クラスでは６冊の本の体系的な学習を通して、仏教の知識や経験を深める
機会が得られます。
『幸運の喜びに満ちた道』
アティーシャのラムリムの教え、悟りへの道の段階の解説『普遍的な慈悲』
菩薩チカワの『７つの点で心を鍛える』の解説『幸せへの８つの階段』
菩薩ラングリ・タンパの『心を鍛える８節の詩』の解説『新版・智慧の心』『般若心経』の解説『見ることが意味深いもの』
貴いシャンティデーバの『菩薩の生き方の手引き』の解説『心を理解する』
ダーマキャーティとディグナーガという仏教学者の著作に基づく心についての詳しい説明。
これらの本を学び実践する利点には、次のようなものがあります。
（１）『幸運の喜びに満ちた道』
ブッダのスートラとタントラの両方の教えを実践する力をつけます。私たちは悟りの至上の幸せの道の段階において容易に進歩し、道の段階を完了させることができます。実際的な観点ではラムリムはブッダの教えの主体となるもので、
その239

現代の仏教

他の教えはその手足に例えられます。
（２）
と
（３）
『普遍的な慈悲』と『幸せへの８つの階段』
ブッダの教えを毎日の生活に取り入れ、
私たち人間の問題を解決する力を得ます。
（４）『新版・知恵の心』
現実の究極的な本質を深く体得します。
この深い理解と経験を体得することにより、私たちはすべての苦しみの根源である、
自己への固執という無知をなくすことができます。
（５）『見ることが意味深いもの』
私たちは日々の活動を菩薩の生き方に変えていき、そのことにより人生の一瞬一瞬を意味深いものにします。
（６）『心を理解する』
私たちは自分の心と外の物事の関係を理解します。物事が主観的な心に依存することを理解すれば、私たちは自分の心を変えることで、物事がどのように私たちの心に現れるかを変えていくことができます。私たちは徐々に自分の心を制御し、私たちのすべての問題を解決する力を得ていくでしょう。

教師養成課程教師養成課程は、真のダルマの先生になるためのトレーニングを受けたい人のために作られています。参加者は上記の６冊の本を含むスートラとタントラの14冊の本をすべて学ぶことに加えて、行動や生き方に関わるいくつかの約束事を守り、数々のリトリートを完了することが必須となります。

カダンパ仏教の学習プログラム

カダンパ仏教センターはすべて一般の方に開かれています。毎年、年に２回イギ
リスで行われるフェスティバルを含め、世界中の様々な国でフェスティバルを開催しています。
フェスティバルでは、特別の教えと灌頂を受け心の休暇を楽しむ
ために、世界中から人々が集まります。
いつでもお気軽にご参加ください。

NKT-IKBUの学習過程や最寄りのセンターについての詳細については、
www.kadampa.orgをご覧いただくか、以下までご連絡ください。
NKT-IKBU本部
Conishead Priory,
Ulverston, Cumbria,
LA12 9QQ, UK
Tel: +44(0)1229 588533
Fax: +44(0)1229 580080
Email: info@kadampa.org
Website: www.kadampa.org

カダンパ瞑想センター東京
Kadampa Meditation Centre, Tokyo
Email: info@kadampa.jp
Website: www.kadampa.jp
東京の広尾、渋谷、北参道、そして大阪で瞑想のクラスを開催しています。

特別の教師養成課程は、いくつかの都市の商業スペースにあるカダンパ瞑想セ
ンターで行われています。
これには、次の５冊の本に焦点を当てた特別の瞑想と学びの課程が含まれます。
（『現代の仏教』、『新版・知恵の心』、『新版・ダキニの地への手引き』、『幸運の喜びに満ちた道』、
シャンティデーバの『菩薩の生き方への手引き』の解説書である『見ることが意味深いもの』）
240

241

世界各国のターパ出版
ターパ出版の本は現在、英語（アメリカとイギリス）、
中国語、
フランス語、
ドイツ語、
イタ
リア語、
日本語、
ポルトガル語、スペイン語で出版されています。
これらの本は下記のほ
とんどの事務局で入手して頂けます。

Japanese Office
Tharpa Japan
Web: www.kadampa.jp
Email: info@kadampa.jp
UK OfficeTharpa Publications UK
Conishead Priory, ULVERSTON
Cumbria, LA12 9QQ UK
Tel: +44(0)1229 588 599
Fax: +44(0)1229 483 919
Web: www.tharpa.com/uk
Email: info.uk@tharpa.com
Asian Office
Tharpa Asia
1/F Causeway Tower
16-22 Causeway Road
Causeway Bay, Hong Kong
Tel: +852 2507 2237
Email: info.asia@tharpa.com
Australian Office
Tharpa Publications Australia
25 McCarthy Road,MONBULK VIC 3793

US OfficeTharpa Publications US
47 Sweeney Road
GLEN SPEY, NY 12737, USA
Tel: +1 845-856-5102
Toll-free: 888-741-3475
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AUSTRALIA
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243

現代の仏教Canadian Office
Tharpa Publications Canada,
631 Crawford St.,TORONTO ON M6G 3K1,
CANADA
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Web: www.tharpa.com/ca
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South African Officec/o Mahasiddha Kadampa Buddhist
Centre2 Hollings Road, Malvern,
DURBAN4093 REP. OF SOUTH AFRICA
Tel: +27 (0)31 464 0984
Web: www.tharpa.com/za/
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Spanish Office
Editorial Tharpa Espana
Camino Fuente del Perro s/n
29120 ALHAURIN EL GRANDE(Malaga), SPAIN
Tel: +34 952 596808
Fax: +34 952 490175
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Email: info.es@tharpa.com

French Office
Editions Tharpa,
Chateau de Segrais,
72220 SAINT-MARS-D’OUTILLE,FRANCE
Tel: +33 (0)2 43 87 71 02
Fax: +33 (0)2 76 01 34 10
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Swiss Office
Tharpa Verlag AG
Mirabellenstrasse 1
CH-8048 ZURICH
SWITZERLAND
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German Office
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現代の仏教2016年７月16日発行
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