La revue du haïku

N° 69 – Juin 2017
Association pour la promotion du haïku
www.100pour100haiku.fr

SOMMAIRE
1. Préambule par Christian Faure

5

2. Le paradoxe sur la mondialisation du haïku par Katsuhiro
HORIKIRI
7

3. La marque de la salutation chez Seigetsu Inoue par Katsuhiro
HORIKIRI
15
4. Entretien avec Katsuhiro HORIKIRI

22

Ploc¡ la revue du haïku
Numéro réalisé par
Christian Faure1. PRÉAMBULE

Christian FAURE

Le projet kigo a été porté au sein de la revue Ploc et dès son origine, avec pour objet laprésentation et transmission des aspects essentiels du haïku à la japonaise, tout en
portant une attention importante au développement des mots de saison dans la pratiquedu haïku francophone.
Pour certaines raisons, il est ensuite resté en sommeil pendant longtemps, jusqu’à cequ’un numéro spécial puisse voir le jour.
Il apparaissait essentiel et naturel de donner ici la voix à des japonais francophones surles notions et interrogations que véhicule le haïku.
C’est avec quelques regrets que nous n’avons pu recevoir les textes de Kosuké maisnous souhaitons le remercier chaudement pour sa participation à Ploc tout au long deces années.
Le lecteur trouvera un premier texte de Katsuhiro HORIKIRI (Le paradoxe sur lamondialisation du haïku) qui répond à sa manière aux questions d’interculturalité queles poètes francophones peuvent se poser.
Katsuhiro nous évoquera ainsi les interrogations des japonais sur la mondialisation duhaïku et la recherche d’une définition mondiale de ce poème, malgré d’éventuels
problèmes de transpositions qui pourraient se poser.
Il nous fera part ensuite (dans Seigetsu) des concepts esthétiques de « salutation »(aisatsu) et de « fascination pour la beauté de la nature » (fûeï), concepts qui tentent
de cerner l’essence du haïku.
Enfin, nous en apprendrons un peu plus sur Katsuhiro au travers d’un entretien qu’il
nous a accordé.

Christian Faure2. Le Paradoxe sur la mondialisation du haïku par Katsuhiro
HORIKIRI
Tout le monde sait que le haïku est composé de deux éléments essentiels : le kigo
(mot de saison) et la tei-kei (forme régulière de 17 pieds). Cependant, on pourra
aisément remarquer un paradoxe sur la définition du haïku lors de sa diffusion dans lemonde entier, ou mondialisation : ces deux conditions ne conviennent pas
nécessairement aux langues étrangères ou aux climats des pays étrangers. Pourrésoudre ce paradoxe-ci, j’essaierais de vous présenter dans cet article une redéfinitionde haïku en proposant une relecture de la théorie de Kyoshi Takahama, ancien
rédacteur en chef de Hototogisu, qui nous a laissé une œuvre de quarante à cinquantemilles haïkus.

1. Les premiers haïkus en France
L’histoire du haïku en France date de l’époque du japonisme au XIXe siècle. La
première présentation en a été faite par Paul-Louis Couchoud, qui avait étudié lamédecine au Japon en 1903-1904. À son retour en France en 1905, il a publié son
premier recueil de poèmes, Au fil de l’eau. Ce recueil de 72 tercets en vers libres a eu
un certain retentissement. Il a également étudié et traduit des poèmes japonais dans
Les Épigrammes lyriques du Japon (1906), repris dans Sages et poètes d’Asie (1916).
Cet ouvrage a eu une influence sur le monde littéraire français : N.R.F (la Nouvelle
Revue Française) a édité un ouvrage spécialement consacré à ce type de poème
japonais en 1920 ; Paul Claudel a également publié en 1927 un beau livre consacré
aux poèmes japonais, Hyakusen-chô (dont le titre français est Cent phrases pouréventails).

2. Mondialisation du haïku après 1990
S’il est indubitable que les germes du haïku en France ont été introduits à cetteépoque, sa diffusion au public n’a été facilitée qu’après 1990, avec l’accélération deséchanges culturels entre la France et le Japon. C’est en 1982 que le gouvernement
japonais a invité pour la première fois le Président français, François Mitterrand,comme hôte d’État. Par la suite, les deux pays ont signé un partenariat culturel. En
1984 a eu lieu le premier « Sommet culturel sur l’avenir des relations francojaponaises », co-organisé par le Ministère de la Culture et le journal japonais Asahishinbun. Deux ans plus tard, le Sumô a été invité à Paris par le Maire de Paris, Jacques
Chirac, événement révélateur de sa passion pour ce sport de lutte japonaise.

Le Centre Pompidou a pour sa part présenté, de décembre 1986 à mars 1987,
l’exposition « Japon des avant-gardes 1910-1970 » pour montrer un autre aspect de laculture japonaise. En 1990, la publication du manga Akira, de Katsuhiro Otomo,
marque le point de départ de la mode pour cet art populaire d’un genre nouveau. Avec
la promotion de la culture japonaise à la fin des années 1980, les publications sur lehaïku ont commencé à augmenter en France.
Parallèlement à l’accélération des échanges culturels entre les deux pays, de plus
en plus de poètes de haïku, les haïkistes en japonais, ont commencé à avoir desrelations avec des poètes étrangers. C’est ainsi qu’ont été fondées successivement au
Japon plusieurs associations pour l'échange autour des haïkus, telles que l’AIH(Association Internationale de Haïku) fondée en 1989 et l’AHM (Association deHaïku du Monde) fondée en 2000. Un des fondateurs de AIH, Akito Arima, l’exprésident de l’Université de Tokyo et le maître de l’Association de Haïku Ten’i, apublié en 1999 un manifeste, la « Déclaration de Matsuyama », au moment où il
occupait le poste de Ministre de la Culture et de la Science, avec quatre professeurs(Tôru Haga, Makoto Uéda, Jean-Jacques Origas et Sakon Sô) et un poète de haïku
célèbre (Tôta Kanéko). Le manifeste avait pour but de mettre en question la définitionde ce type de poème japonais, appelés à se développer dans le monde entier à l’ère dela mondialisation. Le manifeste a donc été le premier texte japonais à donner deslignes directrices aux poètes étrangers qui aiment le haïku.

3. Dysfonctionnements du « Kigo » et de la « Teikei » ?
Le haïku est en général, comme je l’ai évoqué au début de l’article, défini par le« kigo » (le mot de saison) et la « teikei » (la forme régulière de 17 pieds). Cependant,
l’internationalisation du haïku pose un problème de définition parce que ces deux
conditions ne conviennent pas nécessairement aux langues étrangères ou aux climats
des pays étrangers. Selon la « Déclaration de Matsuyama », il nous faudrait redéfinir
le haïku tout simplement par sa brièveté, non plus par l’usage d’un mot de saison ni
par sa forme fixe.
Ainsi, lorsque le haïku se répand dans le monde, il serait légitime de leconsidérer comme poème court et chercher un mode d’emploi propre à chaquelangage par rapport aux formes « teikei » (forme régulière) et « kigo » (mot desaison). De ce point de vue, pour une compréhension universelle du haïku, on
pourrait retenir deux définitions：« la brièveté » et « le caractère particulier
du haïku ».

Cela revient malgré tout à formuler une tautologie. Qu’est-ce que « le caractère
particulier propre au haïku »? Selon le manifeste, un haïku est par essence « unpoème symbolique sans volubilité » et le mot de saison est défini comme « mot cléqui évoque des sens symboliques propres à un peuple ». S’il est naturel que
certains mots de saison évoquent un sens spécifique au public japonais, tels que lesfleurs de cerisier, les fleurs de prunier, la nuit d’automne, le jour de l’an, etc., laquestion de pose de savoir comment traiter des mots comme la boue printanière, laneige, la sueur, le frigo, Noël, la fête de la Saint-Valentin etc. ? Sont-ils des mots desaison qui « évoquent des sens symboliques propres » aux japonais ? Non. Le mot desaison n’est qu’un motif de la composition, comme peuvent l’être des motifs
traditionnels de la peinture occidentale. Supposons que vous peigniez une pomme,celle-ci va-t-elle représenter une particularité de votre culture ? Peut-être que non.
En résumé, le haïku tel que redéfini par le manifeste se rapproche de ce qu’on
appelle le muki-haïku (littéralement « haïku-sans-mot-de-saison ») et le jiyûritsuhaïku (haïku sur le rythme libre) qui se sont historiquement opposés au haïku
traditionnel qui a pour règle le mot de saison et la forme régulière…
Après sa réforme et sa modernisation par Shiki Masaoka (1867-1902) à la fin de
XIXe siècle, le haïku se prête bien à la description d’un paysage, mais ni à l’expression
du sentiment de l’auteur, ni à un jeu de mots avec l’usage des kake-kotoba (mots àdouble sens) ou de In (la rime). Selon cette description il est impératif de composer
une pièce de haïku avec un mot de saison. Cet emploi du « kigo » conduit d’une part à
une forme de ressemblance avec d’autres compositions existantes, tout le contraired’une recherche d’originalité dans le sens général ; d’autre part, il amène à rechercher
une sonorité idéale, par des résonances profondes à la lecture, quand bien mêmel’auteur n’exprime pas explicitement sa propre émotion et se garde de faire appel àl’allégorie du monde humain. Je vais vous expliquer un peu plus en détail ces deuxéléments essentiels survenus après la modernisation du haïku：« ressemblance » et «sonorité ».

4. « Ressemblance » et « Sonorité »Cela ca sans dire que je ne suis pas le premier à remarquer le problème pour lehaïku non-japonais. C’est sans aucun doute Kyoshi Takahama (1874-1959),
successeur de la réforme de Shiki au XX siècle, qui l’abordé le premier et nous permetd’envisager le haïku sous une autre perspective. Kyoshi a séjourné à Paris en 1936
pour voir son fils Tomojirô Ikeuchi (1906-1991), alors étudiant au Conservatoire deMusique de Paris. Comme je vous l’ai déjà indiqué en haut de la page, le haïku avait
été introduit en France par Couchoud au début de XXe siècle, si bien que Kyoshi a pu
donner des lectures sur le haïku à Paris et y rencontrer Couchoud lui-même. Tout à
fait content de la diffusion de haïku à Paris, il a également noté un petit problème dansla réception de ce poème traditionnel.
En écoutant les propos en gros à l’aide de la traduction de Tomojirô qui s’est
assis à côté, j’ai appris que leurs haïkus étaient complètement différents desnôtres du point de vue de la rhétorique, puisqu’ils composent des haïkus
toujours comme celui-ci：« les deux nuages se sont rencontrés, je ressens unsentiment amoureux…». Ils commencent donc par décrire un paysage, mais il
ne s’agit en fait que d’une représentation de l’émotion. En effet, cela ne lesempêche pas d’exprimer des leurs propres sentiments à la fin.
Selon sa théorie, qu’on désigne par Kachyô-Fûei, le haïku se prête bien à ladescription de ce qui se passe dans le monde naturel. Kyoshi s’oppose par-là à une
forme de représentation, d’allégorie, qui consiste à exprimer une idée en utilisant lanature, comme par exemple pour exprimer une émotion ou des sentiments. Tout au
contraire, il insiste sur le caractère du haïku qui évoque une image vivante du paysage
représenté. A travers la nature imaginaire, il est aisé de s’identifier au point de vue del’auteur et éprouver pour lui de la sympathie, quand bien même ce dernier n’exprime
pas explicitement sa propre émotion et ne fait pas appel à l’allégorie du mondehumain.
D’après un critique japonais contemporain, Banséi Tsukushi (1950-), la théorie deKyoshi repose sur un genre de la littérature chinoise : Daiei-bungaku (littérature selon
un motif choisi). Dans ce genre, on compose des poèmes selon un thème donné, sansaucun rapport avec ses expériences personnelles. C’est-à-dire que ces poèmesprennent appui sur la compréhension commune de l’image du mot qu’on se donne, ce
qui conduit à une forme de « ressemblance » avec d’autres compositions existantes,
tout le contraire d’une recherche d’originalité propre à l’auteur. Le principe du haïku
se trouve, selon Tsukushi, dans la création de compositions ressemblantes. Le meilleurhaïku est celui que tout le monde pourrait composer, car la signification d’un mot desaison est compréhensible et partagée par tous. C’est pour cela que le meilleur est
celui qui inspire de la sympathie à tous.
Cependant, qu’est-ce que le critère permettant d’identifier une composition
particulière de la multitude d’autres lui ressemblant dans ces conditions ? C’est
précisément sa « sonorité », et non pas l’originalité de l’interprétation d’un mot desaison. Nous prenons un exemple concret : l’adaptation de la « cascade » comme unnouveau mot de saison estival vers 1929. A cette époque-là, les poètes avaient essayéde trouver un mot juste pour représenter l’essence d’une chute de cascade：En haut de la cascade une masse d’eau, apparaît et chute Yahan Gotô
瀧の上に水現はれて落ちにけり 後藤夜半
Une masse d’eau de la cascade, de son apparition à sa chuteTatsuko Hoshino
瀧水の現はれてより落つるまで 星野立子
Une masse d’eau de la cascade, chute en abondance Sunao Kuwabara
瀧の水溢れてひろく落ちにけり 桑原すなお
Je vous donne trois exemples, mais quelle est la différence entre ces œuvres? (Le sujet
est pourtant le même !) Le critère d’évaluation n’est pas la nouveauté absolue de ladescription, mais un choix de phrase propre à nous communiquer une atmosphère
particulière du paysage représenté qui résonne longuement en nous après sa lecture.
Il s’agit donc d’une nuance très subtile, mais une bonne raison de la popularité duhaïku est sa simplicité.

Conclusion
Le haïku se définit par le mot de saison et la forme régulière depuis longtemps.
Cette définition n’est jamais remise en question au Japon. Cependant, elle ne sera pas
totalement satisfaisante si nous tenons compte de la mondialisation du haïku, parceque nous arriverons à certaines difficultés pour garder les mêmes règles, quelle quesoit la langue. Selon les textes de Kyoshi, le premier haïkiste qui a abordé le problèmede la définition du haïku pour les non-japonais, nous pouvons remarquer au moins
deux autres essences : « Ressemblance » et « Sonorité ». Ces deux éléments nedépendent pas de la structure linguistique parce qu’ils portent sur la créativité dans lemonde du Haïku. Ce genre du poème s’appuie traditionnellement sur la littératurechinoise « selon un motif choisi ». Dans cette tradition-là, il n’est pas forcément
nécessaire de composer un poème sur la base des expériences personnelles. De même,la conception de l’originalité en tant que critère d’un haïku est paradoxalement
incompatible avec la « ressemblance » des autres poèmes qui précèdent. Nous
pouvons différencier tous les poèmes ressemblants et les évaluer avec l’autre critère,la « Sonorité ».
＊ Cet article fut écrit pour une réunion scientifique de jeunes chercheurs, le Centred’Etudes Multiculturelles (CEM) à la Maison du Japon dans la Cité Internationale
Universitaire de Paris le 20 juin 2015. Vous pouvez aussi lire la version japonaise
dans la revue Résonances, décembre 2015, pp. 74-75.

3. La marque de la salutation chez Seigetsu Inoue par Katsuhiro
HORIKIRI

1. Le haïku comme salutation
Selon Kenkichi Yamamoto (1907-1988), critique littéraire japonais de la secondemoitié du XX siècle, le haïku se résume par ces trois éléments essentiels ：humour,
salut et improvisation. Cette formule se trouve dans son article « Salut et humour »,publiée à Tokyo en 1948, et ceci est un des textes critiques les plus représentatifs en
histoire du haïku jusqu’à aujourd’hui.
On comprend facilement que le haïku soit un poème d’humour, puisqueétymologiquement, le « haï » signifie humour ou comique, et que cette notion est bienévidemment un élément essentiel. Également, le haïku est, assez souvent, improvisé
sur place. Il n’a que 17 pieds, il est facile à improviser et se compose rapidement.
Mais que faut-il entendre par la salutation ? Pour expliquer cette conception, qui est la
marque de fabrique de Seigetsu, je vais faire maintenant un bref rappel historique surl’origine du haïku.
Le haïku a son origine dans un autre type de poème, le Haïkai-Renga ou Renku tout
simplement (poème « en chaîne »), genre de poème collectif japonais, en usage dès le
XVI siècle. Les participants se réunissent et composent, chacun à leur tour, des vers
allant de quatorze (7-7) à dix-sept (5-7-5) pieds. Le premier vers en dix-sept pieds qui
inaugure un poème en chaîne est appelé Hokku. C’est l'ancêtre du haïku. Pendant uneréunion de haïkus, un des invités improvise un Hokku en tant que « salutation »adressée à la personne invitante, mais également au lieu même où se tient la réunion.
A titre d’exemple, voici un haïku très connu de Bashô：
Recueillant, toutes les pluies de mai, la rapide rivière Mogami
五月雨をあつめて早し最上川
Mais au début, il le composa un peu différemment：Recueillant toutes les pluies demai, la fraîche rivière Mogami （五月雨をあつめて涼し最上川）. Il le composa lors d’une
réunion de poèmes en chaîne qui avait eu lieu près de la rivière Mogami, dans lapréfecture de Yamagata. Cette pièce avait donc été composée comme salutation,
autrement dit, comme un cadeau.
Au Japon, depuis les années 1980, le haïku est considéré comme une forme delittérature populaire, et le nombre d’amateurs de haïku a vraiment beaucoup

augmenté. En raison de sa popularité, on est moins conscient qu’avant du fait que lehaïku dérivait à l’origine du vers ouvrant une séance de poèmes en chaîne. Toutefois,
quand un ami vient de quitter l’hôpital, ou quand un proche parent vient de décéder,nous avons l’habitude de composer des haïkus en guise de salutation ou deremerciement. (Si je peux donner un exemple personnel, juste avant de quitter leJapon pour venir à Paris, soixante-quinze haïkistes avec lesquels je m’entends bien,
ont tenu une réunion de haïkus qu’ils m’ont offert pour m’encourager !) Ainsi, un lien
amical donne naissance assez souvent à des haïkus. Bref, le haïku c’est une sorte decadeau !

2. Seigetsu Inoue (1822-1887), le poète errant
Ce haïkiste nous a laissé beaucoup de haïkus qu’il a composés dans le cadre deliens amicaux avec des personnes du village d’Ina, dans la préfecture de Nagano. Le
réalisateur Minao Kitamura, né en 1942 dans ce village, a réalisé un film
documentaire en 2014 sur cet ancien samouraï devenu poète vagabond, qui offrait sespoèmes calligraphiés en échange du gîte et du couvert. Le titre de ce film, Hokai-bito,
est un mot très ancien qui signifie « une personne qui fait l’éloge de quelque chose ».
Voyons ici trois haïkus de Seigetsu du point de vue de la notion de salutation.
La base comme une tortue, les piliers comme les jambes d’une grue
Seigetsu
礎は亀よ柱は鶴の脛 井月
Il le composa pour fêter la fin des travaux d’un quelconque bâtiment. La combinaison
tortue / grue évoque tout de suite ce proverbe japonais ：« Une grue vit mille années,
une tortue vit dix mille années ». Cette composition est adéquate pour faire une éloge
puisque ces deux animaux sont des symboles de la longévité. Le mot de saison c’est lagrue, un mot d’hiver. Avec ce mot, Seigetsu fêtait la construction d’un grenier et d’unpont. C’étaient sans aucun doute des infrastructures très importantes pour la vie duvillage d’Ina, où le froid était rigoureux en hiver et où la rivière risquait de déborder.
A travers ce haïku, Seigetsu priait non seulement pour la pérennité de ces bâtiments,
mais également pour la prospérité de la communauté villageoise d’Ina.
Santé ! Elevez ce petit enfant, Frère aîné de la fleur Seigetsu
千両と傅き給へ花の兄 井月
Il composa ce poème quand il entendit parler de la naissance d’un petit-fils de sa
connaissance. Le mot de saison ici, c’est le « frère aîné de la fleur » qui veux dire la
fleur de prunier justement parce qu’elle s’épanouit au début du printemps, bien avant

la floraison de la fleur de cerisiers. Actuellement, on n’utilise plus cette expression àla place du mot prunier, mais on peut comprendre que Seigetsu avait voulu
personnifier la fleur de prunier pour lui demander de prendre soin de cet enfantjusqu’au moment où il deviendra un homme. Dans ce contexte, le prunier symbolise
l’avenir, en même temps que la richesse de la nature de ce village. La nature est autant
hostile que bienfaitrice, comme les parents envers les enfants.
Long après-midi, une lettre laissée sur table de Go
遅き日や碁盤の上の置手紙 井月

Seigetsu

Cette pièce de haïku, qui dessine un paysage de l’après-midi au printemps, est une
salutation en hommage à la vie populaire dans le village d’Ina. Le mot en première
ligne, « long après-midi » un mot de saison au printemps, qui signifie un jour serein etcalme en mars ou avril. Seigetsu avait certainement un rendez-vous et, en visitant lamaison de son ami, il s’aperçut de l’absence de ce dernier. Seigetsu aurait trouvé une
lettre sur la table du jeu de Go : peut-être une lettre d’excuse dans laquelle son ami
s’excusait de s’être absenté ? Nous pouvons imaginer une affaire urgente ou autre
chose. Mais ce jour-là, vraiment calme et confortable, c’était un événement aussi
imprévu qu’amusant pour ce poète errant. On sait bien qu’il est aussi amateur de Go.

3. Le haïku d’après la conception « fûeï »D’un point de vue historique, Seigetsu a vécu pendant une période très particulière : leBakumatsu, c’est-à-dire à la fin du shogunat des Tokugawa, et le début de l’ère Meiji,
en 1868. C’est une époque où les maîtres de haïku, surnommés Tsukinami-Sôcho,stérilisaient ce genre de poésie, parce qu’ils étaient trop intellectuels. Autrement dit,
ils aimaient faire des haïkus sur la base des jeux de mots. Le mot japonais Tsuki-nami
signifie littéralement « chaque mois », « mensuel » mais il signifie également « banal» et « trop ordinaire ». Quatre-vingt-dix ans plus tard, Kyoshi Takahama (1874-1959),
réformateur du haïku au XXe siècle, qui dirigeait depuis longtemps le magazine
mensuel «Hototogisu», précédemment édité par Shiki Masaoka (1867-1902),
fondateur du haïku moderne, a dit son avis sur cette époque-là.

On dit toujours que les deux premiers vers du poème en chaîne ont pourfonction la salutation. ［… ］Cependant, ce serait une erreur de les interpréter
uniquement comme une salutation. Cette interprétation met en valeur l'orgueil
des maîtres de haïkus communs. Ce à quoi nous devons faire attention c’est que
non seulement la salutation, mais aussi « la fascination pour la beauté de lanature » occupe une place très importante lors d’une composition des deux
premières vers d’un poème en chaîne. Il ne faut pas oublier cette conception qui
est toujours importante même quand l’on compose des Haïkus. （Kyoshi
Tahakama, La route de Haïku, 1955）
Lorsqu’il visita Paris en 1936, Kyoshi insistait sur ce que « la fascination pour labeauté de la nature » (Fûeï en japonais) était beaucoup plus importante que la forme
régulière de 5-7-5 pieds, contrairement à l’interprétation alors en cours du haïku en
France. Mais que faut-il entendre avec cette notion? Selon lui, le « fûeï » est decomposer des haïkus en jouissant de sa propre vie en accord avec la nature, en suivant
le mouvement des saisons, en passant une vie insouciante, moins pressante ettranquille. Cependant, ce qu’il ne faut pas oublier, c’est que Kyoshi présentait cetteconception, apparemment très optimiste, précisément à l’époque de la Seconde Guerremondiale. Il essayait de penser le monde au travers du secret de la nature. Il disaitque：
On se fait la guerre, c’est triste. Mais les fourmis se font la guerre. Les guêpes
aussi. Les grenouilles aussi. En observant le dehors, on trouve que les bêtes, lespoissons, les insectes, tous se mangent entre eux. Même les végétaux
s’attaquent. C’est aussi triste. On est donc obligé de penser qu’il y a une force
dans l’univers qui nous fait faire la guerre par nature. Dès lors, l’idée de « lasensibilité pour l'éphémère » m’est venue. （Kyoshi Takahama, La route deHaïku, 1955）
Ainsi, la conception de « la fascination pour la beauté de la nature » chez Kyoshi arapport à l’idée de « la sensibilité pour l'éphémère » qui amenait plusieurs poètes
comme Saigyô, Sôgi et Bashô à un voyage éternel. On pourrait y ajouter Seigetsu. Lui,
il reste un poète très charmant, parce qu’il nous a laissé beaucoup de haïkus parlesquels il essayait d’illustrer le monde universel, en étant fasciné par la beauté de lanature.

Lisons ensemble trois autres exemples :Le temps fait mine de pleuvoir, Ciel bas en saison des fleurs Seigetsu
降るとまで人には見せて花曇 井月
Seigetsu composa celui-ci alors qu’il passait devant la fête d’un temple bouddhique à
Ina. Le mot de saison c’est un « ciel bas en saison des fleur » qui signifie « un temps
de chien » pendant la saison des fleurs de cerisiers. On imagine des gens s’inquiétant
que la fête soit annulée à cause de la pluie. La nature d’Ina est espiègle et aime
taquiner les hommes comme un polisson.
Jour printanier, Tous les visages des enfants, à l'encre noire Seigetsu
春の日やどの児の顔も墨だらけ 井月
Au Japon, on promulgua la première loi sur l’enseignement public en 1872 ; loi selonlaquelle il fallait établir des écoles modernes dans chaque village. On pourrait
imaginer avec le mot « encre de Chine » une scène de cours de calligraphie japonaiseà l’école primaire. Les enfants commençant à s’ennuyer dans la classe, et à jouer avec
l’encre, jusqu’à se barbouiller le visage pour s’amuser. Ce qui est très important c’est
que Seigetsu « peint » ces enfants comme s’ils étaient une partie de « la nature ». Pourlui, les enfants qui avaient un bel avenir à l’époque des bouleversements politiques,sociaux et culturels, faisaient partie de la nature.
Brume printanière, j’entends quelque part la voix d’une grue Seigetsu
何処やらに鶴の声聞く霞かな 井月
On estime que cette oeuvre serait le dernier haïku de Seigetsu. C’est vers le 10 mars
en 1887 qu’il décède. Début du printemps. Le temps s’adoucit. Mais nous ne savons
pas s’il voyait réellement la « brume printanière », ou bien s’il était en train de perdre
conscience juste avant sa mort. Les deux, sans doute. De même pour nous autres,
lecteurs, si nous entendions la voix d'une grue quelque part au fond de la brume,même indistinctement, saurions-nous si c'est vraiment un oiseau ? Ou une invitation
parvenue de l'autre monde ? La seule chose que nous pouvons dire c’est que Seigetsu
continua d’aimer ou plutôt de « saluer » la nature et le peuple du village d’Ina, tout enétant fasciné par la beauté de la vie, jusqu’à sa mort.
＊ Cet article fut écrit pour la séance du film, Seigetsu, le poète errant (2014) à la
Maison de la Culture du Japon a Paris le 25 avril 2015. Vous pouvez aussi lire laversion japonaise dans la revue de l’histoire régionale, Ina-ji, juillet 2015, pp. 20-23.

4. Entretien avec Katsuhiro HORIKIRI
Pouvez-vous vous présenter en quelques mots ?
Je suis à la fois chercheur et critique du théâtre contemporain. J’ai étudié à Paris
pendant deux ans et demi. A présent, en travaillant à temps partiel dans des universitésà Tokyo, je cherche un poste régulier au Japon pour continuer mes études. En tant que
critique, je fais parfois de la critique théâtrale dans un journal et sur Internet.
Pourriez-vous nous parler de votre parcours en France ? Qu’est-ce qui vous aamené ici ?
A partir du cours de master de l’université de Tokyo, j’ai commencé à étudier Antonin
Artaud, qui invente le concept du « théâtre de la cruauté » dans Le Théâtre et son
double en 1938, pour mieux comprendre le théâtre contemporain. Lui, c’est un desgrands hommes de théâtre du XXe siècle, comme Brecht et Beckett. Non seulement
en France, mais aussi au Japon, Artaud a influencé beaucoup de metteurs en scène etd’acteurs depuis les années soixante. C’est pour cela que je l’ai choisi comme sujetd’étude. De 2013 à 2015, j’ai étudié à Paris 7 sous la direction d’Évelyne Grossman,éditrice de l’Œuvre d’Antonin Artaud, paru en 2006 chez Gallimard.
A l'exception du haïku, quelles sont vos passions ?
J’aime beaucoup le spectacle, tous les spectacles. Théâtre, danse, cirque....n’importequel genre. A Tokyo, je peux voir le théâtre traditionnel tel que le Kabuki, Nô,Bunraku. J’aime également le sport, je fais parfois du futsal. Bref, j’adore la« performance » au sens large, c’est-à-dire que j’aime ce qui continue à bouger.
Quel fut votre premier contact avec le haïku ?
C’était dans une classe de l'école secondaire. Au Japon, on organise la fête de l’école
chaque année. A cette occasion, chaque classe présente quelque chose de culturelcomme un chœur, une exposition, un spectacle. Dans notre classe, tout le mondecomposa un haïku et l’écrivit verticalement sur un papier spécial pour ce poème, unTanzaku, à exposer dans la salle de classe (le jour de la fête les parents venaient visiterl’école). A l’âge de 14 ans, c’était mon premier contact avec le haïku, mais j’ignorais
le kigo à ce moment-là…

Depuis quand pratiquez-vous le haïku régulièrement ?
A l’âge de vingt ans, je suis entré, non pas dans un groupe de haïku, mais dans uneéquipe du futsal. Je m’y suis fait un ami qui pratique le haïku. Il s’appelle Kiyotaka,
un fils du maître de l’association de Haïku, Matsu-no-Hana (Le fleur du pin). Mais audébut, il ne croyait pas que j’aurais pu être passionné de haïku. Du coup il ne m’ajamais invité à venir participer à sa réunion de haïku. De plus, j’étais assez modesteparce que son prénom était Matsuo, le même que Bashô ! Je m’imaginais qu’il était
son descendant ! C’est pour cela que j’ai manqué une occasion de commencer à
pratiquer le haïku… Cependant, huit ans plus tard, j’ai eu un autre ami qui m’a
proposé de composer des haïkus. Il s’appelle Takehiko, professeur de théâtre anglais àl’université de technologie de Tokyo. Je lui ai parlé de Kiyotaka tout de suite. Un peu
plus tard, ils se sont rencontrés par hasard dans une réunion de haïku ! Finalement, j’ai
commencé à composer des haïkus sur leur recommandation à l’âge de vingt-huit ans
en 2010.
Quel haijïn vous a le plus guidé dans votre écriture ?
J’ose dire c’est Kyoshi Takahama. Ce dernier est le successeur de Shiki Masaoka,
fondateur du Haïku moderne au Japon. Mais tout au contraire de l’idée répandue, cesdeux réformateurs ne se ressemblent pas du tout. Shiki a tendance à mettre deux
choses contrastées dans son haïku, c’est-à-dire qu’il aime la technique de la« juxtaposition » (Tori-awase). Le haïku le plus connu de Shiki, « KakiKuéba… » （ 1 ） , c’est un bon exemple pour expliquer cette tendance. Par contre,
Kyoshi aime l’autre technique traditionnelle, qu’on appelle « une image à travers un
objet » (Ichi-butsu-jitaté), ainsi que « Kozo-Kotoshi… » (2) (Fin de l’année, c’estcomme un bâton qui la traverse). Donc voilà deux philosophies du Haïku, grossomodo. Moi, je préfère l’esthétique de Kyoshi, brève, minimaliste. Je sais qu’il y abeaucoup de haïkistes qui n’estiment pas son esthétique. Pour eux, c’est plutôtsimpliste…

Et les poètes des autres genres poétiques comme le tanka ?
J’ai eu une occasion d’apprendre le tanka à Paris. J’y ai rencontré Takashi, un
japonais qui pratique ce type de poème avec une autre forme régulière, 5-7-5-7-7syllabes. Il est venu travailler dans un organe gouvernemental à Paris vers 2013, mais
il ne pouvait pas trouver de groupe de tanka dans la capitale française (il y en a un àLyon). N’ayant pas d’autres choix, il est entré dans un groupe de Haïku à Paris, etnous nous y sommes rencontrés. Un peu plus tard, il a établi un groupe de Tanka, le
PTC (Paris Tanka Club), de lui-même en 2014. Il m’a invité avec gentillesse à yparticiper, et actuellement, je compose deux tankas par mois et les envoie de Tokyo
par mail.
Et concernant la poésie libre ? Ou la poésie Classique française ?
Je connais très mal le sujet...du point de vue de la sonorité, la poésie libre de la languejaponaise oppose une résistance aux genres de forme régulière comme le haïku, soit
avec une forme prosaïque, soit avec une chaîne des mots fragmentaires…Bref, c’est
une autre chose que les poèmes « traditionnels ». Concernant la poésie française, je
m’intéresse à François Villon parce qu’Artaud l’évalue dans ses œuvres.
Pourriez-vous définir votre style en quelques mots ?
Je veux composer un haïku clair qui n’est pas banal. Mais c’est vraiment difficile
puisqu’il y a peu de place pour créer quelque chose dans le haïku. Autrement dit, je neveux pas changer ni la forme, ni la compréhension du mot de saison. Je ne pense pas
que je sois conservateur, mais on n’a pas besoin de radicalisme pour la créativité duhaïku. Mon maître, Inao Itô (1948-) me dit toujours : « N’ayez pas peur d’être banal ».
C’est parce qu’on le devient quand on veut éviter la banalité. C’est un paradoxe lorsde la créativité du Haiku. L’essentiel, c’est de voir ce qu’on voit sans aucune idée
fixée.

Avez-vous quelqu’un dans votre entourage que vous pourriez considérer comme
un professeur ou un maître ?
En 2011, je suis entré dans l’association Ginkan, sous la direction d’Inao Itô. Il
travaillait autrefois dans une maison de courtage pendant quelques dizaines d’années,mais il la quitta ensuite et commença à gérer un bar à Jimbôchô à Tokyo, le quartierlatin japonais, connu pour son nombre de boutiques de livres d’occasion et ses
universités. A présent, il y a beaucoup de haïjins qui visitent son bar Ginkan-teï (3).
Ce mot « Ginkan » veut dire la fête des étoiles du sept juillet et évoque une ancienne
légende chinoise. Mon prof est né précisément ce jour-ci, et donc son premier recueilde poèmes s’intitule également Ginkan. Son bar n’est pas grand, mais n’importe qui
peut donner une séance de Haïku. Si vous n’êtes pas haijin, ne vous inquiétez pas.
Tout le monde est bienvenu, si vous venez boire au comptoir tout simplement. Avec
quelques tapas que mon prof cuisine…
Combien de haïkus composez-vous chaque mois ?
Ça dépend de ma disponibilité, mais je compose 50-60 haïkus en moyenne. A présent,
je participe à deux kukaïs régulièrement. Je veux composer un peu plus, mais j’ai
beaucoup de choses à faire pour le moment. Tant pis…
Où et quand composez-vous des haïkus ?
A la maison ou dans le train. Je compose n’importe quand, à condition que je sois
disponible. Mais comme des autres, il est difficile pour moi de composer des haïkus
sans aucune condition. C’est-à-dire que je les compose juste avant la date limite dukukaï, parfois avec un ou des mots indiqué. Toutes ces conditions me suscitentl’inspiration.
Composez-vous en japonais ? En français ?
Je voudrais composer dans les deux langues, mais il me faut améliorer encore un peu
ma compétence du français pour le moment. Je compose normalement en japonais.

Comment le haïku français (et/ou international) est perçu au Japon ? Ont-ils
chacun leurs spécificités ? Si oui, lesquelles ?
Les haijins japonais sont contents de trouver des haïkus internationaux, mais en mêmetemps je dois remarquer une petite chose. C’est la « régionalité » du mot de saison. On
pourra interroger la validité du kigo en France, mais selon le cas aussi au Japon. En
effet, il y a une grande variété de climats même dans notre pays, du Sud (Okinawa) au
nord (Hokkaido). Qu’est-ce que c’est la norme du kigo ？ C’est le climat à Kyoto,
ancienne capitale du Japon. Il est certain qu’il y a des kigos qui ne se conforment pas
au même temps ailleurs, mais quand même il y en a beaucoup d’utilisables même en
France. A mon avis, pour développer le haïku dans le monde, il faudra respecter
quelques mots de saison de base auxquels nous ajouterons des commentaires selon letemps sur place. Le kigo, c’est une chose à travers laquelle nous pouvons considérer larelation entre l’homme et la nature, et parfois la remettre en question.
Pour conclure cet entretien, pourriez-vous nous présenter:- deux ou trois de vos haïkus que vous appréciez pour une raison particulière ?
- deux ou trois haïkus d’un auteur récent pour lequel vous avez un coup decœur ?
Je vous présente ces deux haïkus :« Le chat amoureux, comparé à l’amour de Kanoko (恋猫のたとへばかの子ほどの恋) »Et« La sieste, à la quelle mon futur enfant m’invite (胎の子に誘はれたる昼寝かな) ».
J’ai composé le premier en contrastant « le chat amoureux » (mot du printemps) avec
l’amour de Kanoko Okamoto (1889-1939), auteure active durant l'ère Taishô et ledébut de l'ère Shôwa. Elle est la mère de Taro Okamoto, artiste avant-garde japonais.
En étant infidèle à son mari, elle entretenait une relation adultère avec un étudiant,
Shigeo Horikiri, un de mes lointains parents…
En passant à l’autre haïku, j’ai fait celui-ci juste il y a une semaine, quand j’ai apprisque ma femme attendait un enfant. Elle dort vraiment beaucoup ces temps-ci, maisc’était parce qu’elle était enceinte. J’ai bien compris la raison de son long sommeil.

Je viens de trouver un haïku impressionnant dans un journal. Chaque grand journal
garde un page du concours de haïku et de tanka tous les dimanches. Je viens detrouver celui-ci：« Il n’y a de plus grande chose que la mère nue (真裸の母より大いなるも無し) ».
Le nom de l’auteur m’échappe, mais je connais ce haïku par cœur.
Ensuite, je voudrais vous présenter deux haïkus de Atsuko Sakanishi, poétessetalentueuse de l’association Hototogisu, la plus ancienne revue du haïku au monde.
J’aime beaucoup son style de haïkus comme ça：« Cet instant où le volume de bière devient de la bière (ビールいまもつともビール
らしき嵩) ».
Et
« La peau de la fêve délicatement posée sur d’autres peaux (蚕豆の皮を大事に皮の上) ».
Atsuko décrit des petites choses de la vie quotidienne avec des phrases faciles àcomprendre qui suscitent en nous des images très claires. De plus, nous pouvons ysentir son attachement profond à l’objet qu’elle décrit. A travers ses haïkus, nous
arrivons à ressentir ces petits bonheurs, je ne sais pas pourquoi.
*****
Notes :
(1)Pour ce haïku, je vous renvoie à la traduction de Joan Titus Carmel dans son livre,
Cent sept haiku, publié en 2002.
« 柿くへば鐘が鳴るなり法隆寺»
Kaki kueba kane ga naru nari hôryûji
Croquant un kaki et la cloche qui résonne – Hôryûji
(2) De même, voici la traduction d’Alain Kervern dans son livre Matin de neige : Le
Nouvel An :« 去年今年貫く棒の如きもの»
kozo kotoshi tsuranuku bo no gotoki mono
Une année l'autre Comme enfilées Sur la même perche(3) Le bar se trouve à l’adresse suivant : 20-2, Jimbôchô, Kanda, Chitoda-ku, Tokyo(Japon). Il est ouvert en semaine de 16h30 à 23h.

Ploc¡ la revue du haïku
Ce numéro a été conçu et réalisé par
Christian Faure© 2017, l'Association pour la promotion du haïku & les auteurs
Les auteurs sont seuls responsables de leurs textes.
Photo de couverture © Lena Lir - Fotolia.com

Diffusion à 1250 exemplaires.

Dépôt légal : Juin 2017
ISSN revue en ligne : 2266-6109

Directeur de publication : Olivier Walter