「臨床社会学の方法(42) 『知らないこと』はつくられている−無知の姿勢・無知の知を超える『無知学』」へ中村正

臨床社会学の方法(42) 「知らないこと」はつくられている−物語の構造を変容させる力としての無知学−

中村 正

１．無知の姿勢について

ナラティブセラピーに無知の姿勢 notknowing approach というアプローチがある。意識的に無知という⽴場をとることを治療者の姿勢として重視し、そこから派⽣
する「治療の会話」および「会話にそった質問」という⼿法がセラピーには奏功することを論じている。クライエント⾃⾝が⾃分のことについて専⾨家のようによく知っているということが前提になっている。
「社会構造」から「意味⽣成」へと視座転換を⾏い、物語的⽂脈で⼈間を理解するセラピーの⼿法として著名な⼿法である。専⾨家の⽴ち位置を相対化する意味もある。語り、⾔葉、会話の思いがけない展開のなかにのみ存在するものに気づき、意味論と物語論の領域に根ざすアプローチとして重視されている。
本稿で参照した無知の姿勢についての⽂献
は次のとおりで⾴数はこの論⽂からのものである（S・マクナミー、K・J・ガーゲン編/野⼝祐⼆・野村直樹訳『ナラティブ・セラ
ピー−社会構成主義の実践』遠⾒書房、2014年。ハーレーン・アンダーソン、ハロルド・
グーリシャン著「クライアントこそ専⾨家である−セラピーにおける無知のアプロー
チ」43-64 ⾴、Anderson, H., & Goolishian,H. (1992). The client is the expert: A notknowing
approach to therapy. In S.
McNamee & K. J.Gergen(Eds.), Therapy
as social cons- truction (pp.25–39,

25

SagePublications, Inc.）。
物語論的⽂脈や⽴場とは、「⼈は他者との会話によって育まれる物語的アイデンティ
ティのなかで、そしてそれを通して⽣きる（48 ⾴）」のであり、治療者が会話を通じて理解を進める際、無知の姿勢をとることを強調する。
「セラピーはあらかじめ⽤意された意味づけに基づく質問によって常にはじまる（51 ⾴）」ことが多く、「治療的質問、あるいは会話的質問こそ、セラピストが専
⾨性を発揮する際の主要な道具となる（54⾴）
」としてこのアプローチの重要性が説明されている。
また、この⼿法をとおして対話を⾏うと、
クライエントが思う主観的世界との対話が開かれ、クライエントのストーリーから教えられるという。
「セラピスト⾃⾝の理解の範囲には限りがあることをクライエントに教えてもらうこと（54 ⾴）」、「無知の質問は可能性の領域に踏み込み、未知の事柄と予⾒できない⽅向性へと導く（56 ⾴）」、「セラ
ピストは、マニュアル的な質問や特定の回答を求める質問ではなく、『無知の姿勢』で質問するという専⾨性を発揮する（47 ⾴）」と定義されている。こうして、治療者が会話を通じて理解を進める時、「無知の姿勢」が役⽴つことを強調する。
この論⽂では、「どこまでもセラピストとクライエントの間の対話（62 ⾴）」であるとされている。⼆者関係ということは、伝統的なセラピー関係が想定されている。関係は

『対⼈援助学マガジン』第 14 巻第 2 号(通巻第 54 号)2023 年 9 ⽉

それ以外の社会へと開かれていない。
そしてクライエントの悩みについて知っている者として専⾨家が話を聞き、理論にもとづき判断や治療を⾏うという「範列的態度」は「知者の⽴場」であり、それとは異なるナラティブセラピーは、物語的態度としてクライアントの⽴場を重視するという。
この無知の姿勢は「ソクラテス的問答法」に類似しているともいう。
ここまではセラピーの知識の⼀つとして共有されている。多くの⼈が知っている⼿法である。⽤いている⼈も多いと思う。しかし、以前からこれは問題点があると考えてきた。それは次のような事情による。
２．無知の姿勢への疑問

無知の姿勢は、理論に基づき解釈を⾏い、⼼理的に診断をするアプローチではない物
語的⼿法とはいえ、あくまでもカウンセリ
ング⼿法なので、やはり戦略的な印象を受ける。来談者はこの⼿法によってあらかじめフレーム化されている。セラピーなので⾃然な会話ではなく、組織され、仕組まれた会話となる。
このアプローチについて考えておきたい
問題は４つある。第１は、苦悩それ⾃体が社会的に作られている点についてである。
「な
んらかの脆弱性をもつことに由来する⼼理的な苦悩があるクライエントを想定してみよう。無知の姿勢という臨床⼼理の⼿法はどの程度通⽤するのか。倫理的に⼤丈夫なのか。
」とこの⼿法を紹介した時に社会的な脆弱性や属性を持つ⼈たちから問いかけられたことがある。
セラピーでは、クライエント扱いされる。
なんらかの属性に基づく差別や不利益を受け、それが傷となり⼼理的相談に登場することが多い。具体的には、事件の被害者（家族も含む）、公害被害者、DV、⼦ども虐待、いじめ、体罰、ハラスメント、性犯罪被害・
犯罪被害者、交通事故の犠牲者や家族、医療事故、学校での事故など、トラウマ的体験の被害者やマイノリティの体験だ。

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こうしたことを背景にもつ⼼理的苦悩の初発の原因は多様だが、社会問題や社会病理を背景にしている点は共通である。実在的・実存的な⽣活の苦難や苦悩がそこにある。⼼理的苦悩の社会的背景は何なのかという問いを忘れてはならない。無知の姿勢
で話を聴く場合、ナラティブをどの程度にすればよいのか悩むクライエントもいる。
それは戦略としての無知なのか、背景事情について本当に無知なのかということへの猜疑⼼である。無知の姿勢に⽴つセラピス
トはクライエントに「あなたの話を聞かせて欲しい」という。なんらかの被害や脆弱さをもとにした苦悩が主たる内容の場合、そのセラピストが元凶となっている歴史や経過を踏まえているかどうかは不明である。
セラピストの無知の姿勢から発せられるその問いに応答することにどれだけのエネル
ギーがいるのか、こうした属性をもつクライエントは逡巡するだろう。信頼関係の構築に課題が残る。苦悩の背景にある社会の理解をセラピストが明らかにしていない以
上、この無知の姿勢を⽤いることはクライエントに負荷をかけることがあると知ることは必要だろう。
第２は、物語的対話が意味⽣成として⾃由になされる条件の理解がセラピストに求められる点である。物語は意味を⽣み出す
社会構造に拘束される。たとえば加害と被害は⾮対称に存在している。被害者ポジシ
ョンに由来する苦悩や苦痛に対応するように加害者や加害の責任が⼗分に果たされていない場合、物語の構造的な制約があり、意
味⽣成は⾃由ではない。通例、被害者へは⼗分な謝罪はなく怒りや悲しみが強くなる。
そうするとどのように苦悩を語ることができるのか。ナラティブを要請されること⾃体が⾟い体験となりかねない。強いられる
告⽩や対話のように思える。苦悩の源泉である歴史や背景について知識のない対⼈援
助職者は多いと思う。セラピストの真なる無知の扱いが課題である。この点の⾃⼰点検や研鑽がないと無知の姿勢に対応して安「臨床社会学の方法(42) 『知らないこと』はつくられている−無知の姿勢・無知の知を超える『無知学』」へ中村正

⼼や信頼をもとにした対話は困難だろう。
第３に、こうした課題がある状況でそれでもなお⼀種の戦略的コミュニケーションの⼿法を⽤いて対話することが嫌悪の対象となりかねない。つまり、来談者を⼼理療法の対象とし、セラピーの戦略として無知の姿勢を⽤いるという形式は、やはり援助す
る者の姿勢であることに変わりはない。専⾨家というセラピストの⽴ち位置の形式は変化していないからだ。
「専⾨家としてクライエントを⾒る」という戦略的な対話の結果の考察の仕⽅が変容しないおそれがある。
そこで使われる分析の⾔葉は専⾨家主義でないと⾔い切れない。
第４に、クライエントとセラピストの⼆者間対話に閉じているので社会へと課題が開かれていかない。苦悩の社会性がそれ以外に広がらない。セラピストが背景事情について本来の無知が加わるとどうだろうか。
こうしたことを知らずに無知の姿勢をとる
ことは危険というか倫理に反する事態にもなりかねない。本来は権利擁護のために社会へと課題を開いていくべきだろう。無知の姿勢を活⽤する場合、こうしたことに無知であってはいけない。
3.「無知の知はない」と哲学者が指摘する「ソクラテス的問答法」と類似していると著者たちは無知の姿勢を例えている。では
ソクラテスやプラトンの研究者はこの点ど
うなのかみてみよう。
ソクラテスを「無知の知を語る者」として祭り上げることになる問答法理解は間違っていると指摘する哲学者がいる。プラトン
は「無知の知」といってはいないという。端的な指摘である（以下は、納富信留『哲学の誕⽣−ソクラテスとは何者か』ちくま学芸
⽂庫、2017 年。数字は⾴数。納富さんは東⼤の哲学教授でプラトン研究者である。第６章がこの点を扱っている。要約して紹介しておきたい）。
第１に、⾃らは「知らない」と表明しつつ

27「知者」とされる⼈々を訪れ、結果的に彼らの「無知」を暴くソクラテスの態度は、伝統的に「イロニー」（ギリシャ語では「エイローネイア」）と呼ばれてきた。プラトンの対話篇に由来し後世に受け継がれたこの概念
は、現代では、不知を装うことによる「セラピー的対話⼿法」とも⾔われている（308 ⾴）
第２にソクラテスは⼈々からもっとも知ある者と思われているのに、⾃分では「知らない」と⾔い続けて、他の「知者たち」を徹底的に論駁する。
「知らないことを知っている」と⾔っている以上、⾃分はけっしてやりこめられることはない⽴ち位置にいる。
こうした考察を経て、無知の知という訳や理解は間違っているという。無知の知があるとすると、ソクラテスは⼀番偉いということになってしまう。つまり、⾼みにたったものの⾔い⽅で、無知の知という⼀段⾼
い、外部にあるまなざしを⽤いてもう⼀つの知をもつ優れた者として位置づくからである。
これに呼応するような納富さんの主張はこうだ。無知の知という解釈は、もともとは次の⽂章に由来する。
「どうやら、なにかそのほんの⼩さな点で、私はこの⼈よりも知恵があるようだ。つまり、私は、知らないことを、知らないと思っているという点で。」（282 ⾴）。
ここから、ソクラテスを知に関してもっとも優れた者にしていく誤りが始まるという。
「プラトンの対話篇で、ソクラテスはくり返し『正しい、美しい、善い』といった⼤切なことを『知らない』と表明している。これがソクラテスの無知の知あるいは不知の知と呼ばれ、彼の哲学の核⼼とみなされてきた。
『無知の知』という偉⼤な『知』を唯⼀⼿に⼊れた『知者・教育者ソクラテス』が『聖⼈』扱いされてきた」（274 ⾴）と結論づける。
納富さんは、⼀段⾼みに⽴つことになる無知の知を得たソクラテスという像は間違
いで、あくまでも「知らないと思っていること」、そして知らない内容は「正しい、美し『対⼈援助学マガジン』第 14 巻第 2 号(通巻第 54 号)2023 年 9 ⽉

い、善い」という基本なことであると特定していることを語る。これは「謙虚な⾔い⽅」
だと指摘する。正確ではない問答法理解や無知の知が存在するという誤解に基づく理解がプラトン理解の主流だという。こうした理解をもとにして「セラピー的対話⼿法」
が流通していることに⾔及している。本稿で扱う「無知の姿勢」のことであると推測できる。
こうなると、無知の姿勢をとるアプロー
チも問題を抱えることになる。無知の姿勢で聞いたセラピストは、最後はやはりセラピーの知をもとにクライエントを「患者」としてまとめ上げ、解釈していくことになるのだから、臨床の枠にまた差し戻されていく。誠実な問いではないともいえる。そしてさらに次節で述べるような⽂脈で無知の姿
勢が実践されていくと、やはり再考すべきアプローチとなる。
４．認識的不正義との関連で同じことの別の表現だが、このことを意識するために認識的不正義という⾔葉を紹介した（「臨床社会学の⽅法(26)認知的不正義―加害者更⽣のために―」『対⼈援助学マガジン』
第 10 巻第 2 号、
22-33 ⾴, 2019 年）。
最近では認識的不正義と訳出されるので、「認知的不正義」と「認識的不正義」は同じ意味である。）。⾝体的暴⼒は被害者も加害者も認知しやすい事態が起こっている。さらに、⼼理的精神的暴⼒、モラルハラスメン
ト、⾔葉による威圧的コミュニケーション、
指導やしつけだと意識した体罰などがある。
傷つきの程度に幅があり、相⼿にも問題があるとか、⽂脈を把握すべきだと主張する
加害者も多い。⾝体的暴⼒の前後にはこうした関係コントロール型の暴⼒があるので、これらを視野に⼊れた暴⼒の定義とすべきだ。しかし、まだ⼗分には加害者対策や被害者救済の重要概念としての共通⾔語はない。
こうした⼀連の出来事は暴⼒連続体として把握すべきだとも主張をしてきた。⾮⾝体28

的な関係コントロール型暴⼒を視野にいれて加害者対策をすすめるべきであるという意味である。
しかし、加害者が⾃らの⾏動の問題点を理解するには社会的に流通している共通⾔
語が⾜りない。 そこでこれらを⽰す重要な⾔葉として「認識的不正義」を紹介してきた。差別、偏⾒、⼈権侵害、ハラスメント、
いじめ、家庭内暴⼒、ジェンダー、マイクロ
アグレッション、モラルハラスメント、ガス
ライティングなど、それを被害として認知できる語彙と意味づけがないと社会問題とならない。問題化するための語彙を創造す
ることは社会的な責任である。そもそも社会的に共通⾔語のないところで、⼀⽅では被害者のケアを⾏い、他⽅では加害者の更⽣のための対話をおこなうことは難しい。
加害者臨床では「認知の歪み」cognitive
distortion という⾔い⽅で加害者の考え⽅に潜む問題⾏動を正当化する意識を取り出すことにしている。臨床的⼿法としては認知⾏動療法という。しかし「認知の歪み」は加害者個⼈のものの⾒⽅や考え⽅だけではなく、ここで例⽰してきたような社会の意
識に根ざす。そこには法的な認知、⼼理臨床の相談の実践知・暗黙知、そして援助職者の⽇常知や常識も関係してくる。専⾨家も素⼈も同じような認識的無意識という社会意識を⽣きている。
そこで、社会が広い意味での加害性を語る語彙と意味の体系がないことを「認識的不正義」として取り出す。「認識的不正義」とは、たとえばかつてはハラスメントという⾔葉がなかったので現実が構築できない事態だった。被害も認知できず、加害を告発もできない状況だ。実態はそこに存在する
のに、認識し、理解し，批判し、告発する回
路がない。
社会構築主義の概念である「ワードがワールドをつくる」という⾔い⽅を紹介しておこう。ハラスメントと同じように、DV、ストーキング、リベンジポルノ、ヘイトクラ
ム・ヘイトスピーチ等は⽐較的新しいワー「臨床社会学の方法(42) 『知らないこと』はつくられている−無知の姿勢・無知の知を超える『無知学』」へ中村正

ド群である。学校恐怖症、⻑期⽋席不就学、登校拒否、そして不登校へと⽬まぐるしく変化した⾔葉もある。ひきこもり、発達障害も類似の新しい⾔葉群だ。
被害を受けている当事者が⾃分に⽣起している事態を正確に理解し、適切な⾏動を取れるようになるにはエネルギーが必要である。たとえば DV の場合、⼦どものことを考えて離れられないという⺟⼦として⽣きていくには困難な社会の現実がある。⼥
性相談で⼀時保護になっても帰住先が同じ⾃宅という場合もある。
「在宅 DV」と奇妙な⾔い⽅でとらえることになる。
もちろん社会啓発が必要であるが、被害を理解し、加害を認識する適切かつ正確なワードの伝え⽅と、その知識に基づき⾏動化できる⽀援と、逃げるだけではない社会制度の構築を⽰す⾔葉が認識的不正義の観点から修正されていくことになる。社会病
理性の⾼い事例の場合、カウンセリングで聞いたことを適切な⾔葉で社会に還流させることはカウセンリングの機能としても重要だろう。
５．マイクロアグレッションとの関連でこのことは社会病理の理論的把握にも関係する。今回の主題に関連してマイクロア
グレッションという⾔葉を流通させてきた。
ワードがワールドを創るという観点から、実態にそくした差別的⾏為を把握するための理論である。私たちが翻訳した『⽇常⽣活に埋め込まれたマイクロアグレッション−
⼈種、ジェンダー、性的指向：マイノリティに向けられる無意識の差別』（デラルド・ウィン・スー、マイクロアグレッション研究会
訳、明⽯書店、2020 年）という書物が⽇本では最初のものだ。その最終章は、「⼼理⽀
援におけるマイクロアグレッションの影響」というタイトルである。⼼理、福祉、教育など対⼈援助にかかわる者のマイクロアグレ
ッションを論じている。対⼈援助が北⽶社会の⽩⼈男性⽂化に根ざしているので、セ29

ラピーにもそうした認知的⽂化的な枠があり、そのことを⾃覚しないと援助がマイク
ロアグレッションになってしまうことを述べている。⼈種に関わるマイクロアグレッ
ションとして 5 点指摘している。
第１は被害者⾮難である。個⼈主義・⾃⼰責任・⾃律性を⼼理的健康と同⼀視する⾵潮があるという。クライエントには「⾃⼰決定すること」「⾃分の運命に責任をもつこと」が期待されている⽂化があり、そこに帰着させようとする援助が想定さている。伝統
的な臨床的役割は、⾃分⾃⾝のために⾏動できるよう、クライエントの⾃⼰探究を促すことを奨励される。個⼈に焦点を当てたアプローチは、問題がその⼈の内⾯にあると⾒⽴てる傾向にある（404 ⾴）。
第２はカラーブラインドである。周縁化される⼈々の状況は無視できない。中⽴はあり得ない。みんな同じに扱うということでこうした状況はネグレクトできない。このアプローチはなんら平等を指向する⾔い⽅ではなく、「⽩⼈をして⾃⾝がもつ特権に対して罪悪感を感じずに済むことに役⽴つ」（406）だけであるという。カラーブライン
ドの⽴場に⽴つセラピーは⽀援者の無意識的なレイシズムを⾼め、クライエントが抱いている不安に対する共感的理解を難しくする。
第３は危険性（犯罪性）を帰属させることである。アメリカ社会での⿊⼈への偏⾒がここにある。威嚇的、攻撃的な特性をもつ集団とみてしまう。
第４は⽂化に対する無神経と敵対的な治療である。北⽶の⽩⼈男性を基準にした⼼理臨床をもとに作成された実践、⾒⽴て、倫理などの再考を促している。治療者はアドバイスや提案をしてはいけない、臨床家が⾃らの考えや感情を開⽰することはクライ
エントに過度の影響を与え、その個⼈的発達を阻むため避けなければならないという倫理的指針がある（408）。こうしたことは⽂化の差異を無視している指針である。⿊
⼈の⽂化からは遠いということを⾃覚すべ

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きだという。
第５はセラピストや援助職者⾃⾝のレイ
シズムや⼈種的偏⾒を否認することである。
偏⾒、差別、レイシズム、性差別を露⾻なものして理解し、⾃らはそんなことはしないと考えている援助者がいる（430）。
これらは⼈種差別についての指摘であるが、偏⾒をもたれやすいマイノリティ全体に応⽤できることばかりである。
まとめておこう。①主流となった援助の技法、②政策や制度が想定する仮説、③⽇常の相互作⽤や関係性に⼊り込む思考や信念にこうしたマイクロアグレッションが潜伏している。そうなると、苦悩、援助、臨床、問題、解決、対話などの基本的な事項の問い直しが求められることになる。
無知の姿勢という対話技法やそれをよしとする援助理論は、真の無知や不知の危険を内包していることの⾃覚が必要だ。
マイクロアグレッション、認識的不正義、
⼼理問題化という歴史的な視野の⽋落という点を知ることなく無知の姿勢をとることはやはり問題となる。
６．物語構造を変容させていく経験の聴き⽅

次に、無知それ⾃体の検討をしておきたい。何かを知るという場合のものの⾒⽅についてである。鷲⽥清⼀さんが「折々の⾔葉」を『朝⽇新聞』に連載している。そのう
ちの⼀つである（第 2051 回、2021 年 1 ⽉
13 ⽇）。
仮に産んでいないということが、ひとつの⽋如であるとしても、それは経験の⽋如ではなく、⽋如の経験です。
（藤波玖美⼦）出産経験のあるなしは「私たちを隔てる溝」にはならないと、詩⼈は「産まない⼥である私」として語る。
「我が⼦」であろうがなかろうが、⼦どもた
ちが将来、無事に⽣き延びてゆけるよう、ともに案
じ、環境を整えておくのが、この時代を⽣きる⼤⼈の責任なのだろう。
『シリーズ・いまを⽣きる』〈５〉（1981 年刊⾏）から。

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これはあらゆる経験にいえる。たとえば、失業も⽋如の経験とみることができ、そこを起点に、苦悩も含めていろいろな動きがみえる。⽋如だけに⼒点を置かないということだ。
「⽋如の経験」としてみると、社会のスティグマがそこから透視できる。特定の経験への負の烙印が社会の側から作⽤する。特に SNS でのコミュニケーションはそ
うなりやすい。匿名性もこれを加速させる。
ある⽀配的な物語があり、それは⼀本調⼦で、援助職者もそれと共軛するおそれがある。主流となっている意識に巻き込まれる。クライエントはそれが苦悩となる。援助や臨床をとおしてその⽀配的で主流となった物語を⽀えてしまうことには留意すべきだ。差別が⽣じ、偏⾒が増幅する。⼼理、福祉、教育、司法などの対⼈援助や臨床実践は⼈を⿎舞して⾃⽴へと駆り⽴てることが作⽤しやすいので、この増悪にならないようにすべきだろう。そのための視座転換に「⽋如の経験」として把握することが奏功する。
このアプローチにより、苦悩が照らしだ
す社会の課題が開かれていく。無知の姿勢もこうした「開かれ」があるといいが、⼆者関係に閉じた臨床に狭く限定していることもあり、さらに単なる対話のための戦略的なコミュニケーションとして位置づけていることもあり、社会への「開かれ」は難しい。
クライエントの経験を聞く際の視座の転換がセラピストや援助者側にないと、閉塞
していく対話にしかならない。クライエン
トの話を無知の姿勢で引き出したとしても、そのセラピストの知の枠組みが柔軟でないと対話は広がらない。そして、セラピスト
も、苦悩の物語を、「経験の⽋如」として聞くのか、「⽋如の経験」として聞くのかという⾃⾝の認知の枠が問われるべきだろう。
ものの⾒⽅を反転させる聴き⽅の⼯夫が要るだろう。無知の姿勢はこの点を相⼿に委ねていることになり、聴き⽅の変化だけが指摘される。視座の変容や聴いたあとのセ
ラピストの認知の変容は語られない。

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７．物語の構造を変容させるためのナラテ
ィブと関係性の豊かさ−セラピーを超えていくライフストーリワークのダイナミ
ズム

ナラティブは⾃由な物語的対話ではあるが、実在的な重みの上に⽣成し、物語の構造的な与件となる。歴史の重みがあり、⾃由に
ナラティブが⽣起するのではない。
この点に関わる典型的な領域に⽣育に関わる真実告知の取り組みがある。物語構造と⾃由なナラティブの関係が問われる課題である。社会的養育の領域でライフストー
リワークとして取り組まれていることだ。
本⼈に知らされていないことがあり、それをどのように伝えるかというだけではない。
物語的対話にしていくためには、⼈間の⽣き⽅に関わる⾒⽅を変えることも必要だろう。
社会的養育の⼦どもの物語には⾃⼰の重要な事項について「⽋落」があることが多い。このことを当⼈が理解し、受容していく
取り組みが真実告知とライフストーリワー
クである。セラピストをはじめとした対⼈援助職者が⼦どもの権利の視点を保持しているかどうかが鍵となる。その「⽋落」、つ
まり知らないことの理解である。
社会的養育をすすめるため、施設養護中
⼼から脱していく取り組みが⼦ども家庭福祉としてすすんでいる。私は⽴命館⼤学⼈
間科学研究所を拠点にし、フォスタリング
ソーシャルワーカー養成講座に取り組んでいる。⾥親⽀援の体系化である。社会的養育の事例研究を中⼼にして講座を終えた専⾨職者が集まる機会も設けている。
この講座では当事者たちの経験に学ぶことを重視している。社会的養育から巣⽴った⼈（ケアリーバー）、⾥親とその家族（実⼦）、特別養⼦縁組をした⼈、職親などである。ケアリーバーは⾃らのことについてす
べて知らされていないなかを⽣きる。ライフストーリワークは真実告知を中軸にすすむ。それを補助する役⽬がフォスタリング

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ソーシャルワーカーである。⾃⼰について不知な部分のある社会的養育の⼦どもたちがその不知な部分があることを知り、それを踏まえて⽣きていくことを⽀援する。知らないことがあることを⾃覚し、理解をしていく。こうしたケアリーバーの特性があることを肯定的に受け⽌め、⽣きている当事者たちに学ぶことにしている。
2023 年度の講座では、宮津航⼀さんを招いた。彼は熊本県にある慈恵会病院が設置したこうのとりのゆりかごに託された最初の⼦どもである。それから 16 年、2022 年に⾼校を卒業し⼤学に進学した。それを契機にカミングアウトした。YouTube でも発⾔をしている。真実告知とライフストーリ
ワークの観点から、体験発表のあと、私と対話した。
3 歳の時に親戚に連れられてやってきた。
ゆりかごの窓⼝の向こうに預けられて以降の⼈⽣を語る。開設初⽇だったというからその親戚の⽅の決意が伝わる。ゆりかごの窓⼝、親戚とつないだ⼿、熊本までの電⾞などを覚えているという。ファミリーホームを営む両親からライフストーリワークを受けたのだろう、豊かな⾃⼰理解にもとづく
⽣い⽴ちをフォスタリングソーシャルワー
カー養成講座で語ってもらった。事前に受講⽣には「告⽩−僕は『ゆりかご』に預けられた」（熊本朝⽇放送）（ https://www.youtube.com/watch?v=AY
HctXykL8Q）などを紹介しておいた。ライフストーリワークをしながら出⾃にまつわる真実が理解されていく。それでもなおわ
からないことは残っているらしい。そのことについて、講座では「⾃分の過去についてわからない部分があるということも⾃分の歴史であること。分かっていることの多くはライフストーリワークで調べることができたということはそれだけ協⼒してくれた⼈がいるということだ。分からないという諸点を理解させてくれた⼈々に恵まれていたということ。不明な部分があるということはライフストーリワークの成果です。
」と

『対⼈援助学マガジン』第 14 巻第 2 号(通巻第 54 号)2023 年 9 ⽉

話しくれた。
さらに、⼦ども⽬線からすると、「親が誰か、いまどこにいるのかなどという点だけを知りたいのではなく、預けられた時の様
⼦、どんな性格の⼦どもだったのか、何が好きだったのか、⾒守ってくれた⼈々はどんな⼈たちなのかなどの情報が⾃分であることの理解につながっている」とも語る。⾃⼰肯定できるライフストーリワークであったと話してくれた。
事実は実に個別的である。同じ物語は⼀つとしてあり得ない。しかし周囲の援助者には理論化できることもある。ケースワー
クに活かせることもある。ソーシャルワー
クとして社会に権利養護のアクションをとるべき事項もある。彼は「⽋如の経験」として⾃らの⼈⽣を語っていた。だからストー
リー化されていたので安⼼して聞くことができた。それを⽀えたライフストーリワー
クがよりよく機能していたと思える。
「⽋如の経験」として、⾃分の⼈⽣について不明で不知なことがあることも⾃分の⼈⽣だとわ
かるようになったと語る。社会的養育の経験の語りとして感銘を受けた。
さらにこの講座に来てくれた別の当事者の体験を紹介しておこう。みそぎさんという。成⼈し、⼤学に進学後、情報系の会社に就職していた。特別養⼦縁組もした。私たちの講座でも体験を話してくださった。他にも公的に発⾔している部分なので紹介しておきたい。
「⾎がつながってないからだ！」⽗は怒りに任せて特別養⼦縁組を告⽩したという。
こうした真実告知の経験をもつ者として⾃助的グループ origin 代表を務めるみそぎさんである。彼の発⾔は、「特別養⼦縁組は、本当に⼦どものための制度になっています
か？」という視点からのものだ。
「きちんと⼦ども側の話も聞いてほしい」という理由は、怒りに任せた突然の「真実告知」だったという。つまり、適切なかたちでライフストーリワークがなされていなかった体験である。みそぎさんの親は、いわゆる

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教育ママ、パパだった。⼩学⽣の頃からとても厳しく、間違えると平⼿打ちが待っていたという。数学が苦⼿なみそぎさんに対し、⽗は怒りに任せて先のように叱責として真実を告げてしまったのだ。それをみた⺟は、「20 歳までは⾔わないと⾔ったのに」と怒りながら泣いたという。⽣い⽴ちも⾃⼒で調べるしかなかった。⾃⼒で調べたが不明
なことが多いという。そこで養⼦の当事者団体をつくった。2020 年 4 ⽉にこれまで繋がってきた養⼦たちと⽀援団体「origin」を⽴ち上げ、養⼦となった⼈たちへの⽀援を⾏なっているという（講座で話をしてくださったのと同じような話がネットで公表されているので参考にした。Nodoka Konishi
2021 年 04 ⽉ 11 ⽇ 7 時 25 分 JST、Part of
HuffPost News. ©2022 BuzzFeed, Inc. All
rights reserved. The Huffington Post、⼩⻄和⾹、ハフポスト⽇本版）。
宮津さんとみそぎさん、共に養⼦となった社会的養育の経験者である。それぞれ異なる⼈⽣である。しかしライフストーリワ
ークと真実告知が組織的に取り組まれるべきことは共通に浮かび上がる。社会的養育の領域での課題や教訓である。みそぎさん
は当事者としての⾃⼒救済のような努⼒をしているし、その分の苦労の経験がある。しかしそれをバネにして当事者団体活動を⾏い、同じことを繰り返さないように活動している。特別養⼦縁組だとしても家族に閉じることなく真実告知は必要で、ライフス
トーリワークとして組織をしていくことが必要となる。⾥親であれば 18 歳までフォス
タリングソーシャルワーク機関が媒介できる。特別養⼦の場合でも同じようにして、真実告知とライフストーリワークを媒介できる組織整備が必要だろう。ここでは⼦どもの権利の視点がやはり⽋かせない。
たとえ否定的なことであっても社会的養育の⼦どもらはそれを抱えて⽣きる。その⼦にとっての真実を構成しているので、知らされないまま放置していることは⼦どもの出⾃を知る権利を侵害することになる。

「臨床社会学の方法(42) 『知らないこと』はつくられている−無知の姿勢・無知の知を超える『無知学』」へ中村正

不知を強いていることになる。真実の伝え⽅についての⼯夫は必要だが、放置はネグ
レクトに他ならない。懲罰のようにして⼀⽅的に投げつけるような真実は「告知」ではない。それはマイクロアグレッションだといえるだろう。罰のような真実告知は論外と思えるが、現実には少なからず存在している。
まとめると、真実告知という基本課題、出⾃を知る権利、技法としてのライフストー
リワークの熟知、18 歳まで持続する⾥親や養親への⽀援など、社会へと開かれた対話にすべきだろう。
８．⽋落あるいは⽋如としてではなく、能動性をみいだすこと先の鷲⽥さんは別の書物でこういう指摘をしている。
「⽋落・喪失といったネガティ
ブな徴候は、逆ヴェクトルのポジティブな現象−病のなかでの病の表現、解釈、意味づ
け−と共軛的な関係にある。⽀離滅裂な⾔
動も、逆に過度の合理主義も、被害妄想や誇⼤妄想も、過度の饒⾆、過剰な嫉妬⼼も、常同⾏動や退⾏も、たしかにこのような共軛関係のなかで解釈されるべきもの・・（中略）
・・しかし、やがてはそのような共軛関係のなかにも浸透してきて、フーコーのいう「代替活動のポジティブな充実」をもことごとく解体し、産出的な⼒を萎えさせ、枯渇させてしまう。ただうずくまるしかないこの「消沈」へとなだれこむ⼈間性の運動」（鷲⽥清⼀『現象学の視線−分散する理性』
講談社学術⽂庫）を語る。
さらに鷲⽥さんが⾔及しているフーコーの箇所を紹介しておく。
「深い侵襲を受けた患者を前にすると、最初にひとが受ける印
象は、なんの埋め合わせもない、総体的な、ずっしりした⽋陥、という感じである。
・・
機能上のこの空虚は、同時に、原始的反応の渦巻きで満たされている。
・・病は単なる意識の喪失ではなく、ある機能が眠ったことでもなく、ある能⼒がぼんやりしたことで

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もない。
・・病は消失もするが、強調もするのだ。⼀⽅でものを廃絶させるとしても、他⽅ではものを⾼揚させもするのだ。病の本質とは、ただそれが掘ってこしらえる空虚な⽳にあるだけではなく、その⽳を埋めにやってくる代替活動のポジティブな充実のなかにも存在するのである。
」（ミシェル・フーコー『精神疾患と⼼理学』みすず書房）。
⼆⼈は共に「代替活動のポジティブな充実」に注⽬している。⼼理臨床や精神疾患においてではなく社会病理を例にするとわかりやすいだろう。それは宮津さんとみそぎさんのライフストーリーワークに登場する。
紹介してきたような活動や⽣き様が「産出的な⼒」「ポジティブな充実」なのだろう。
⾃分のライフストーリーには⽋如している箇所があるがそれも⾃分の⽋如の体験として視座転換しながら「⿊歴史」にはしない
宮津さんはそうした⼒や充実がみてとれる。
⾃らの履歴を調査してまわり、情報開⽰の請求を⾏い、⾃⽣的にライフストーリーワークを展開したみそぎさんにはやはりその同じような⼒と充実があるといえるだろう。
もちろん感動的な物語ではあるが、社会の⽅へと開かれていく過程がユニークである。
18 歳になり満を持して⾃分史をカミングアウトした宮津さん、その過程では、親戚が遠くからゆりかごの開設⽇をめざして託してくれたことを「捨てられた」と意味づけするのではなく「託してくれた」と意味づけていることから、その後の社会的養育環境の質を感じることができる。
社会的養育によってこそ育まれた知性と情動がある。宮津ファミリーホームの育み⽅をさらに知りたいと思った。その「いま・ここ」の安寧があるからこそ、過去を肯定的に捉えることができている。肯定的な⾃⼰を産出する⼒、ポジティブに⾃⼰を語る充実の経過がみてとれる。
みそぎさんはその不幸な「真実のつきつけ」を乗り越えるようにして⾃分でライフストーリワークを展開した。制度の壁の厚い福祉制度のなかにあって当事者だからこ『対⼈援助学マガジン』第 14 巻第 2 号(通巻第 54 号)2023 年 9 ⽉

そできた情報開⽰の仕⽅を⾝につけていた。
特別養⼦縁組の制度は決して社会的養育の完成形態ではなく、やはり真実告知は重要で、それをささえるライフストーリワークの必要性について⾝をもって体現している。
養親へのライフストーリワーク⽀援は不可
⽋だが、家族として閉じていくこともあり、⾥親による社会的養育のように⼦育てが公共の課題になりにくい。家族主義的な閉じ⽅で個別化されていくと、代替養育ではあるが、社会課題へと開かれていかない。それをみそぎさんは⾃⼒で開いた。しかも同じような課題をもつ養⼦のための⾃助的グループを組織して活動している。産出的な⼒であり、否定的な経験をもとにした充実がある。無知の姿勢ではなく、セラピストがこうした事情を背景にした対話としてのライ
フストーリワークであること前提に告げつ
つ、対話を進めることが丁寧だろう。
９．物語の構造を超えていく知の産出のために−「無知学」へ「知らないことがあるという体験」のなかをケアリーバー当事者は⽣きている。しかし、これは産出的な⼒や充実をもたらす可能性がある。病理化し、治療対象化しないことが⼼理・社会・福祉・教育の諸領域の援助者には必要な場合がある。語らない、語り得
ない、語りを強いない、⾃由に語るということが⽬指されるべきだろう。どうしても治療対象化する傾向のあるセラピーの枠のな
かで戦略的に位置付けた無知の姿勢だけでは物語の構造という制約を超えられない。
みそぎさんのように知らさられていないというパターナリステックな事態もあり、無知がつくられている。これは⼦どもの権利である出⾃を知る権利を侵害されている事例である。無知であるということは政治的な事項だ。物語的対話を阻害するもの、それはなんらかのパワーである。ナラティブ
セラピーはパワーには敏感であった。良い点は継承したい。

こうした争点となること含んで無知という現象がある。このこと全体を扱う「無知学」という分野がある（たとえば『現代思想』
2023 年 6 ⽉号「無知学／アグノトロジーとは何か」⻘⼟社）。
たとえば、原発の危険性や社会的なコスト（安全神話は根強い）、たばことガンの関係（⻑く不知な領域に置かれていた）、性差医学の指摘（医学的根拠に男性のデータしか採⽤してこなかったこと）、公害の原因認
定に⻑い時間がかかったこと（⽔俣病の原因特定に 12 年かかった）など、知識のあり⽅を問う学問領域だ。無知や不知という事態がつくられていることを中⼼にして知のあり⽅を問う。まとめて「無知学」と総称されている。無知の姿勢や無知の知というような次元を超えた、とても知的な無知や不知の議論となっている。
無知学は研究者の能動性、産出性の成果ともいえる。
「知は⼒」というとそれはマッチョ（男性主義）に聞こえる。⾃⼰を⾃由にするために、⾃⼰の外部にある広⼤な空⽩を理解したい。しかもその無知はつくられていることにも気づくことを重視したい。
いずれ体系的に紹介したい無知学である。

⽴命館⼤学教員
2023 年 8 ⽉ 31 ⽇受理

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