天国のつくり方
第一部

実存の哲学

一・知性の章《思考するフィールドと共通理解》― ２０１３年２月

先行配布版 ―

たいそうな名前を付けて書いております。遅遅とした速度ですので中々進みませんが、それでも書かなければいけないものなので書き続けています。
今現在、重要と感じるのは第二部に構想している共同体の哲学なのです。これまでにも理想郷を求めて自給自足の村が築かれ消え去りました。そんな構想自体が無謀なものと考えるあきらめムードが大勢を占めます。しかしその様な状況でもまた、理想を立てて多くの共同体の構想が動いています。多くの場合、直感的に立てられた理想に基づきプロジェ
クトが立てられますが、これを成し遂げ、維持するためには総合的な理念・哲学が必要です。そして、これを理解するためには共同体を構成する個々人についての理解が不可欠なのです。それゆえに、第一部として実存の哲学を書いております。
第一部の三章をまとめた時点でこの知性の章も公正を加えてまとめなおす予定です。これをご覧になってのご関心、ご感想、ご意見等持たれた方は下記宛にお便りいただければ幸いです。
heaven1-pre@o-baka.com
桜葉佳代

第 一 部一

実 存 の 哲 学

知性の章《思考するフィールドと共通理解》

1 ・思考と言語

共に物事を考えるにあたっては、共通に理解できる言葉が必要です。単純に日本人だから日本語、米国人だから米語という問題ではありません。言葉と簡
単に書きますが、たとえ母国語を同じくする人たちの間でもこれは大変デリケートな内容で、この行き違いだけで争いに発展するケースもあるのです。逆に、言葉に潜む問題を共通に認識するだけでも、対話が格段に進むことも期待されます。
思 考 ・ 理 解 す る こ と に 言 葉 は 大 き く 関 わ っ て い ま す 。 ソ シ ュ ー ル （ 1857 〜
1913 ） に よ れ ば 、 「 精 神 は 言 語 に よ っ て 考 え て い る が 、 考 え る 内 容 は 言 語 の あり方によって影響されると考える。」と言います。また、普段よく耳にする表
現に「分かっているならきちんと言葉で説明できるはずだ」などというものもあります。
私には、考えることの全てが言語によるものだとはにわかに納得しがたく感じました。実際に、絵を描くときの色の組み合わせ、ご飯の献立を考えるときの味のバランス、場の雰囲気に合った演出方法を考えるその雰囲気など、言葉に表現しきれない『考え』は多く存在しています。
しかし、人の言葉の端々に「思考は言語によって成立する」旨の言葉を目にします。恐らく、こういう表現をする場合には、先の色や味の『考え』はただの『思いつき』程度に分類されてしまうのでしょう。
哲学者も思想家も、言語の種類は違っていても言葉を駆使してその考えを伝え、残してきました。言語という手段以上に考えをよく伝える方法は無いし、この言葉があるからこそ、人はその考えを深めることが出来るのです。
思考するということは、それ以前にその素材となる物事を理解していなければ成り立ちません。理解、すなわち分かることが「説明できる」こととするな
らば、そこには言葉が介在しています。名前の付いている一つの事柄について説明をすることができるのであれば、それは一つの概念である言えます。先に挙げた『思いつき』でも、イメージをまとめ、考えていくうちには「甘い」

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「辛い」「赤い」「しっとりとした」「華やかな」などの言葉を頭に浮かべていることに気がつくのです。そして言葉に置き換えることによって、そこに象徴される莫大な情報を記号化して圧縮し、思考の効率化を図っています。この
圧縮されたパッケージこそが概念です。
言葉というものは存在するものに貼り付けられたラベルのようなものだという考え方がソシュール以前には普通だったそうです。今でも関心を持って考えてみない限り、そんな風に思っているのが通常でしょう。だから日本語で「犬」と言うけれど英語だったら「Ｄｏｇ」だし、フランス語にもドイツ語にも、アフリカの奥地で使われている言語にだって同じ意味の言葉が存在していると私たちは漠然と思っています。
しかし、「納豆」とか「お麩」なんて英語やどこか遠くの見知らぬ国でそれに対応する言葉があるはずがないことも知っています。単に「日本の伝統食品」と説明するであろうそんなことも漠然と知っています。

姉の夫が英国人なのですが、彼が日本に来たときに、椎茸について姉は「マッシュルーム」と説明していました。マッシュルームはきのこの総称みたいに使われるのでしょうか？日本で「マッシュルーム」と言えば種類を特定したあのコロンとしたきのこです。椎茸、マッシュルーム、シメジ、エリンギ、えのきだけ、なめこ、舞茸、松茸…日常的にスーパーに売っているこれくらいのキ
ノコは日本では区別して呼びます。しかし、外国の市場では見たことも無いよ
うな野菜がたくさんあります。それらについて現地の人たちは区別して呼ぶでしょうが、知らない私たちは「瓜の仲間」とか、「豆の一種」とか言うしかありません。見分けが付かないものもあるでしょう。
文化的にあらかじめ知っているものは区別することができても、よく知らな
い、似たようなものについては名前が分からないどころか区別さえもつかないのです。つまり、ものに予め名前があるのではなくて、名前が先にあって、その名前に従って私たちはものを区別していると言ったのがソシュールなのです。これを「差異の体系」と言います。
区別する習慣が無いものに対しては、名前が付いていません。人は考えるときに言葉を使用して考えるというのであれば、名前の無いものについて考えることは困難になります。ソシュールは人間の思考は母国語に強く影響を受けると考えました。文化の違いが言語にも大きく影響を与えており、人は生まれて母国語とセットで、母国・地域の文化を習得・吸収しています。そしてそれらの区分と名称は、その人の思考のベースになってゆくのです。つまり、言語を共有するグループは同時に『思考のパターン』を共有していることになります。

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そもそも、「分かる」とはどういうことなのでしょうか？書いて字のごとく「分ける」ということです。ものごとを黒と白を分けたり、人間を男と女を分けたり、植物が食べられるか食べられないかを分けることです。解ったり判ったりもします。解るのはバラバラにすることです。その存在を要素ごとにバラバラにしてその一つ一つの違いを見つけてゆきます。そして判断します。判るという文字は判断とか、判別というふうに使いますが、これも刀で半分にすると書かれています。

断も別も混ざっていたり、元々一つだったものを分ける事を意味します。
人間というくくりのなかで、生殖器の種類を見分けて男と女に分けます。
人間の構造を見て霊と肉の部分に分けます。これはもっと一般的な言葉を使え
ば心と体という表現になります。「我思う故に我在り」という有名な言葉を残したルネ・デカルトによれば「広がりと延長を持つものが体（延長・客観世界）で、そうではないものが心（精神・主観世界）だ」という説明です。
こんなふうに分けたものに精神と延長のように「名前」を付けて整理分類しているのが人間の思考回路です。一個一個には先のデカルトがしたように言葉による説明がついています。分類して名前や説明を付けた一つ一つは「概念」と言われます。概念は個人が色んな経験をした内容で増やしてゆくことが出来ます。つまり持っている概念の量と内容には個人差が有ります。
「クマ」と言われてリアルなヒグマを思い出す人、ディズニーアニメのプーさんを思い出す人、テディベア、北海道の木彫りの置物を思い浮かべる人も有るでしょう。人はこういった「概念」のピースを組立てて独自の「観念世界」
を組立てています。組立てるのにはルールが有って、相互に矛盾してはいけません。整合性が必要です。うっかり矛盾することもありますが、矛盾した内容に気づいたとき、人は「解らない」と言うのです。解らないことについての対処は人それぞれで、必死になって考えて整合性を合わせようとしたり大した問題ではないから横において後から思い出して考えたり、そのまま忘れてしまうこともあります。
これまでの人生経験の中で組み上げてきた観念世界の中に分けて、矛盾無くぴたりと収まることを人は「わかる」と言います。観念世界が経験によって構築される以上、それは人によってそれぞれ違うものになります。つまり、分かるという機能はとても個人的な出来事でしかありません。分かろうとするもの
や出来事が、その人の過去の経験（実体験ではなくても見たり聞いたりして分かっていると思っていること）と矛盾無く合致すれば分かったことになります

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し、矛盾すると感じれば分からないのです。同じことを分かったと思う複数の人達も、どのように分かったかは必ずしも一致しません。
これでは人間同士が分かり合うことが絶望的に感じられますが、問題を踏まえたうえで語り合うことで互いの溝を埋められる可能性はあります。なぜなら人は人としての感覚を共通に持っているからです。
デカルトは、「感覚はまちがう」と言いましたが、感覚が間違うことはありません。間違うのは、感覚した内容が何であるのかを判断する理性の方です。感覚は感覚するだけですから正しいも間違いも無いのです。
私たちは日常生活の中で、人間同士の体のつくりや機能が良く似ていることを確認しあっています。同じつくりのものであれば同じように機能することは容易に想像できます。
一緒にきれいなものを見れば感動を共有できます。
一緒においしいものを食べれば喜びを共有します。
一緒に楽しく遊べば思い出を共有できます。
苦労や痛みも同様のことが言えます。
共有した体験にまつわる言葉はお互いに共通の言葉になるでしょう。
「同じ釜の飯を食う」と気心が知れるというのです。同時に言葉も通じ合うのです。
私たちは幼い頃から母国語を学びます。
これは日常生活に根ざした経験を通じて経験の一つ一つの名前を覚える作業です。付けられる名前は予め大人たちが付けてありますから、子供たちは名前を覚えるだけです。ここで覚えた名前が最初の概念と観念世界形成の土台になるのです。
関東で「てんぷら」と言えば魚や野菜に小麦粉を水で溶いた衣を付けて油で揚げた料理をさします。九州では「てんぷら」と言うと魚のすり身を油で揚げたものを指すようです。これはその土地での習慣が人々の間での共通した体験であるから土地ごとに名前の中身が変わるのです。「てんぷら」という名前の概念が違うのですが、最近では情報化のおかげでこのような習慣上のギャップ
もずいぶんと埋まってきたようです。埋まるのです。
しかしながら、生活上の言葉の違いは克服しやすいものなのですが、見たり触れたりできないものについての言葉はなかなか共通化するのが難しいようです。過去の宗教・思想・哲学でも、実は表現する言葉の違いだけで争っていることもあるのではないかと思えるところがあります。

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言葉は思考および伝達に最良の手段です。それは間違いないことなのですが、平素人はそれが絶対的であると勘違いしています。実際には注意が必要なのです。同じ言葉で表される概念でも、人によってそこに圧縮されている内容・容量に差異があるからです。また、一冊の本を何人かが読んで感想文を書
けば、一つとして同じものは出来上がりません。同じ言葉からも受け止める内容が異なってくるのです。計算問題の回答とは違います。
言 語 の 問 題 に つ い て 、 ウ ィ ト ゲ ン シ ュ タ イ ン （ 1889 〜 1951 ） は 『 私 的 言 語 』
は存在し得ないとします。「言語は他者との共通体験により成り立つものであるから」と言いますが、これは個人の特殊な能力や才能によって感得されるものの言語表現は認められないものであるように感じられます。また、「存在するものは語り得る」という表現は裏を返せば説明のつかないものは「存在」すらしていないとするのものです。つまり世界を言語の中に閉じ込めその外側を蚊帳の外に追い出て無視しているのです。言語が取り扱ってよいものを限定した上で、「結論の出ないものを語ってどうするのだ？」ということでしょう。
彼のこの姿勢には狭さを感じるという意見を見たことがあります。彼の見解はコミュニケーションツールとしての理想的言語と、思考のフィールドとしての言語が全く一致するという前提の上で、その限界を示したものと私は解釈します。
今、ここで私が考えを文章にして表現しようとするならば、ウィトゲンシュ
タインの見解を十分に考慮しなければなりません。なにしろ、彼が「語るべきでない」とするものについて私は語ろうとしているからです。
人の幸福について考えるとき、それはとても主観的な世界の分析を必要とします。この主管の世界を扱う上では宗教的世界・啓示・インスピレーションなども扱うことが必要です。啓示やインスピレーションを言語に表現しても、それは他者との共通体験によって成立したものではないので一般的な論議にはなりにくいのです。しかし、言葉で説明できないことが存在しないことの証明にはならないし、言葉で説明できるものが全て存在するわけでもないことを語る
ことを試みます。
言語というものはとてもデリケートに変遷してゆきます。国や地域が違えば言葉が違うのはあたりまえですが、同じ土地にいても時が移れば変化してゆきます。現代日本の状況を見ても、同じ家庭内でさえ、世代が違えば通じない言葉が存在します。これは言語がコミュニケーションの重要なツールであることに影響されます。個人は同時に複数のコミュニケーションの集い、つまりはコ

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ミュニティに所属することが可能です。家族のほか、学校や職場、サークルなどのコミュニティです。それぞれのコミュニティの内には独自の言語（専門用
語やスラング）が発生する可能性があるのです。
ソシュールは母国語が人の思考に大きく影響を与えると言いましたが、思考に影響を与えるのは母国語のレベルに留まりません。コミュニティ毎に言語に差異が現れれば思考パターンにもコミュニティ毎の癖のような差異が表れると考えられます。
言語活動であるこれらのモノの違いの比較、区別（分類）、名付け（命名）は思考する活動の重要な要素です。つまりこの比較・分類・命名は思考の本質でもあります。
思考のフィールドである言語の命名する特性が思考に反映しているのか、逆に思考が物事を区別することから始まるから、言葉に分類（区別）する機能が備わったのでしょうか。言葉の特性が思考を形作るにしても、思考の特性が言葉を生んだにせよ、言葉が思考の特性を表していることに間違いはないでしょう。

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2 ・言語の仕組み

公園で遊んでいる子供たちは知り合いでなければただの子供です。だけど、ウチの子供はただの子供ではありません。「タケシ」だったり「マユミ」だったりします。特別なのです。
「名前を付ける」というのは、それ以外のものと区別することから始まります。拾ってきた猫はただの猫なのだけれど、「じゃあウチで飼おうか」という段で名前をつけます。たとえば「チコ」と名付ければ、その時からただの猫ではなくなる。「チコ」という特別な存在になります。しかし、その名前を知らない人から見れば、「チコ」はただの猫なのです。
「チコ」はどうやって他の猫と区別するのでしょうか？それは毛色や体格、鳴き声などの個性で見分けるのですが、個性はすなわち特徴です。他の猫と違っているところを比較して抽出して「チコ」を他の猫と区別しているのです。
また、裏返してみれば「チコ」という名前にその猫の特徴を圧縮して象徴しています。
旧約聖書にはこんな行（くだり）があります。『また主なる神は言われた、「人がひとりでいるのは良くない。彼のために、ふさわしい助け手を造ろう」。そして主なる神は野のすべての獣と、空のすべての鳥とを土で造り、人のところへ連れてきて、彼がそれにどんな名をつけるかを見られた。人がすべて生き物に与える名は、その名となるのであった。』（創世記第二章十八）目の前にあるものを比較して、差異を認識し、それぞれに名前を付ける。これが言語の基本パターンです。人には名前を付ける権能があると言うのですが、これは人が言語を扱うことができるということを表現しています。そして動物ばかりではない諸々の物・状態・動きなどに名前は付けられています。これも人の思考が扱うことの出来る範囲がそれらに及んでいると言うことを表しています。

a 言語生活における『区別』先に触れたように言語は初めに名前を必要とします。名前を付けることは他の物事との差を認識することにほかなく、物事を比較して『区別』したものに名前をつけることができるのです。
肉体を持つ生命にとって重要な『区別』は、「衣・食・住・性」（この内、「衣」と「住」は共に肉体を置く環境とみなせます - 着飾ることは社会性にかかることなのでここでは考えません - 。「環境・エネルギー・繁殖」の三つと天国 1-2 言語の仕組.doc1

言い換えることが出来ます。）に関わることでしょう。環境における安全・危険。エネルギー補給における食物・毒。繁殖の相手かライバルか（男・女）これ等は子供の頃から教えられたり、経験したりしてその『区別』を概念の中に分類します。
次の段階で「好き」「嫌い」の『区別』をつけます。
これもやはり子供の頃からの経験の中で「快」を伴う経験と共に記憶されるものは「好き」「不快」を伴う経験と共に記憶されるものは「嫌い」に分類されます。
その次に、より大きく、多く、美しく等の「Ｍｏｒｅ」が来るのでしょう。
この「Ｍｏｒｅ」は言語というよりも、数値的な概念によって比較・表現されることが多く見られます。
人が先に挙げたような『区別』をするというのは、概念により形成された『枠』に入るか入らないかの判断をします。勿論、肉体の感覚器官をもって観察をし、他の存在との差異を見出した上で『区別』していることは前述のとおりです。一つの存在は複数の『枠』にまたがって認識されていて、それぞれの『枠』に対しては「是」か「否」の二値で判断します。
例えば、目の前に一つの「りんご」があったとしたらそれは「果物」「食べ物」「赤いもの」「丸いもの」といった『枠』に「是」です。もっとも、多くの人は「りんご」という『枠』をあらかじめ持っているので、「りんご」であれば「りんご」と判断し、「りんご」の属する「食べ物」などの『枠』にふさわしい取り扱いをすることになります。
世の中にはいろいろな『枠組』が「共通認識」されていて、人はそれぞれの『枠組』の内側で物事を考えます。（いろいろな『枠組』を行き来しながら考えられる人もありますが、一つの『枠組』のなかでしか考えられない人もいます。

…「りんご」であれば、「食べ物」、「装飾品」、本のページを押さえる「重し」だったり…）「共通認識」された『枠』はとても重要なものです。
「共通認識」とは「共通体験」に基づく「共通」の「認識」です。これはウィ
トゲンシュタインの言語観に合致します。「共通認識」された『枠』に付けられた名前は、「共通」の仲間社会（コミュニティ）の言語に他なりません。
「是」か「否」の二値で判断するということは、容易に対立軸を作り出します。

先日古いドラマを見たのですが、そこから引用させていただくと、「世の中には 2 種類の人間しかいない。使う者と使われる者、貴族と奴隷の関係…。」という『区別』を設け人間を 2 分割しておりました。
比較する基準枠を設定し、その『枠』に「是」か「否」かを問えば、たとえ人間でも必ず 2 種類に分けることが出来るのです。ここでは「貴族」「奴隷」

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という名前を象徴的に用いています。この場合の『枠』は設定する人が自由に設定しているだけで、「共通認識」された『枠』とは限りません。また、この『枠』は無限に設定することが可能です。この『枠』の設定は、その人の物の考え方を象徴します。このドラマでは人の力関係を重視していることが伺えます。設定基準はその人がこれまでにどんな経験をしてきたかに因るでしょう。
（これは『弁証法』という対話の形式を表してもいます。）
この『枠』は物理的なモノにだけ当てはめられている訳ではないことは、先に挙げたドラマのセリフでお分かりと思います。物理的なモノの場合には少ないのですが、語には反対語とか対語というものがあります。熱い・冷たい／大きい・小さい／男・女／健康・病気…等この『枠』による『区別』は集団や時代の価値観によって変化し、往々にして「差別」に繋がります。「不良」のレッテルを貼られたなどの『区別』もあります。また、成立の過程は単純なもの
ではありませんが、「国境」などもある意味で人が思考して設けた『区別』と言えます。
『区別』はそれ自体に善悪を規定できるものではありません。『区別』が無ければ秩序は産まれません。無秩序＝混沌・混乱を好む人は少ないと思います。好むという人も、現体制に対する不満から変革を望む過程としての願いである事が多い様です。
緩やかな区別は必要なものです。区別することによって逆に産まれる連帯感
はそのコミュニティへの帰属意識を満たします。同じである事（同じ『枠』内に所属）を好む傾向が人には内在しているのです。集団になって身を守ろうとする傾向です。しかし同時に違っている事（独自の『枠』を持つ）を好む傾向をも持っています。自立・自己実現（アイデンティティ）などがその表れです。
コミュニティは「共通体験」と「共通認識」の成立のためにも必要です。

b 『固定』『固定』は言語がコミュニケーションのツールとして機能するために必要不
可欠なことです。

また、高度の思考を展開するにあたっても重要な働きをします。
ICチ ッ プ は 型 番 毎 に 機 能 ・ 性 能 が か わ り ま す 。ICチ ッ プ の 中 身 と 名 前 （ 型番）が固定されていなければ機械を正しく組立てたり修理したりすることが出来ません。どんなに素晴らしい機能を発揮するはずの設計も人に伝えることが出来ないし、そもそも設計自体が膨大な作業になります。
今、私は自分の考えを文章にまとめる作業をしていますが、これはまさしく

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『固定』作業です。もっとも、「現在の考え」を固定化しているのであって、この考え方が終生変わらないとは限りません。ふわふわとして取り付く島の無い状態の考えでは、評価することも修正することも難しく、『固定』化することで評価を加え、新たな考えに移行する可能性を広げることができます。定義
するとも言えるでしょう。言語は考えのズレ・ブレを極力抑える働きをします。
また、「共通の体験」に基づく「共通の言語」に付随する概念は、ある程度の『固定』を必要とします。個々人の間で微妙なズレはどうしても生じるもの
ですが、おおむね『固定』化されていなければ、他の人との意思の疎通が不可能になります。
新しい情報を概念として迎え入れようとして、既にある項目とうまくかみ合
わない時、元からあった『固定』されたものを移動してまで受け入れるでしょうか？現在の考え（概念）に疑問を持ち積極的に組み換えを望んでいる場合を除き、多くの場合は既存のものをそのままにして新しいものがはまる場所を探します。見つからなければ新しい項目を捨てて（忘れて）しまうことが多いでしょう。これまでに培ってきた『固定』化され概念のために、人は新しい考え方を受け入れることが難しくなります。
情報として入ってきたものを捨ててしまうことは容易なのですが、肉体感覚器官を通して入ってきた認識はなかなか捨て去ることが出来ない場合が多くあります。
例えば「痛み」。原因の分からない痛みに襲われたとき、自分の概念上考えられない「痛み」だからこれはありえないので無視しようということにはなりません。分からないものを突きつけられることは大変な不安です。過去に経験をしていないことなので、その次に何が起こるのかわかりません。
病院に行って検査してもらい、原因を探します。結果、何かのアレルギーで、原因になっていたのが自分の大好きな嗜好品であったとしましょう。その原因は概念の中で楽しませてくれる良いものの位置を失い、苦しみの原因の悪
いものに変更されます。そして今まで知らなかったアレルギーの情報が概念の中に書き加えられ、『固定』されます。そして、安心を得るのです。
こころの病については本当に深刻な問題も多くあると思います。

○○○○

シンドロームみたいなのが一時増えました。原因が良く分からない症状を、何件もの病院を廻ってようやっと病名を診断してもらうと原因までは解明されず
とも、名前が付いただけで一安心することがあります。そして、同じ症状を感じる人はその名前と症状を見て、自分も同じ病気なんだと自分の位置を『固定』ます。

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これはコミュニティの中で、「共通の言語」イコール「共通体験」という公式が成り立つことから、自分の状況を周囲に公認してもらうことを意味します。『固定』は帰属意識を満たすものでもあります。
『固定』したものを安易に動かすことは培ったものの放棄に繋がり、と成長することをやめてしまうようでもあります。コミュニティにおける「常識（ common sense ） 」 と い う 共 通 の 固 定 観 念 は 、 人 が コ ミ ュ ニ テ ィ に 帰 属 す る 安
心感をもたらします。この『固定』した概念は人が社会生活を送るために有効に働いているのです。
さて、「洗脳」という言葉があります。これは一定のコミュニティの「常識」を持って生活していた人に、これまでの「常識」を覆して違った概念を植えつけることを指すようです。主に、覆された「常識」を持つコミュニティ側から使われる言葉です。コミュニティが変わることで「常識」は大なり小なり変化するもので、そのどちらが正しいと言うものではありません。
極論かもしれませんが、日本では、戦前に軍国教育を子供たちに与えていましたが、戦後、自由主義教育に大きく舵取りをしました。現在ではこの軍国主
義の教育の方を「洗脳」教育と言っています。これは、現在の自由主義の立場
から、異なる「常識」である軍国主義を批判して使用するもので、当時の状況を考えれば、自由主義へ「洗脳」されたとも表現できます。
「常識」の激変は人の心の成長の上で大きな危険を伴います。例外的にキリスト教的「回心（信仰に目覚めること）」をして、後に熱心な信徒としての生活を送ればその激変は歓迎される変化になるという例もあります。しかし、変化をもたらす経緯にも因るところが大きいのですが、多くの場合は後の人生に傷として残ることが多いようです。

c 『圧縮』
圧縮することは人の思考する世界においてはとても重要な機能です。様々な概念の束を一言で処理できてしまうので、複雑な思考をする際には欠かすことの出来ない機能です。
「今夜はカレーだ！」と思い立ったら、材料の買出しに出かけます。じゃがいも、玉ねぎ、人参、お肉、…きのこも入れよう、カレールーを忘れずに。これ等の具体的な材料は、「カレーの材料」という名前の概念にしまってあったものです。慣れた人なら「カレーの材料」という言葉を頭にメモしてスーパーに行けば済みます。お父さんに頼もうと思ったらいちいち何グラムとか何個とか紙に書いたメモが必要かも知れません。…ちょっと砕けすぎた喩えでしたで

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しょうか？でもこんなところです。
個々人により分野の得て不得手がありますから、どのような概念をどんな風に圧縮しているかは違いがあるでしょう。この圧縮の仕方の違いによって、会話をするときに意図が正しく伝わらないこともありますから注意が必要です。
「カレーの材料」もポークなのかビーフなのか、チキンなのかシーフードか、固まり肉ではなく、スライスや、ひき肉を普通に考える人もあります。そしてそれぞれが「カレーの材料」というラベルを貼ってあるのです。
昔の電気製品は構造が単純で修理するのも器用な人なら自分でこなせました。単純な部品だけを用いてシンプルな構造を組み上げれば、素人でもよく理解できるものになりますが、それだけでは機能面で物足りないと感じる人もあります。最近の電気製品は、複雑で様々な機能を持っていますが、ひとたび壊れるとＩＣチップあるいは基板など丸ごと交換しなければならないことが多い様です。このＩＣチップ一つの構造がかなり複雑なものなのでしょうが、このチップを交換するという作業一つで修理は終了です。逆に部品さえあれば誰でもできそうです。先に説明したとおり、固定された名前を正しく知っている必
要があります。
このＩＣチップは圧縮された概念に似ています。とても複雑な機能を持っているのですが取り扱われるときには小さなチップですので、簡単に取り扱うことが出来るのです。名前も数桁の数字とアルファベットです。ただし、数字が一つ違うと機能しません。正確に選ぶ必要があります。圧縮された言葉も同様
で、憶え間違うと大きな違いになってしまうことがあります。
ＩＣチップの中身について、一般的には知らない人が殆どです。分解してみようと思う人も少ないでしょう。圧縮された言葉も同様で、一度圧縮するとその中身について検証してみることは少ないです。ここに「思い込み」の一因があります。
イ ギ リ ス 経 験 論 の ジ ョ ン ・ ロ ッ ク （ 1632 〜 1704 ） と い う 人 物 が 『 人 間 知 性論』の中で「単純観念」（＝感覚：外部感官知覚と、内省：内部感官知覚によりもたらされる）と「複雑観念」（単純観念を材料に能動的に組み合わせ作り
出される）と書いています。（私が読んだ本にはロックの言葉を現していましたが、今この文章内ではたいと思います。

観念

観念と書くよりは

概念

観念

と表

と定義し

という言葉は使用する人、時、所で意味合いを異にすることの多い単語です。）ロックの言う「単純観念」が名付けられた１個の概念、「複雑観念」が圧縮された概念の集合体を新たに名付けた概念です。概念の内容を覗き込むと、「熱い」「硬い」など感覚そのものに名前を付けた概念もあれば、「人参」「猫」など具体的な物質存在に名前を付けた概念もあり

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ます。感覚に付けられた名前は間違いなく「単純観念」ですが、物質存在は
様々な感覚的要素の複合体です。より複雑な概念ですから「複雑観念」と呼べると思います。しかし、「力学」「教育」などという概念になるとこの中に含まれている要素はもっと多様で複雑です。「複雑」には段階があるようです
が、思考が高度に複雑化するにつけ、人は圧縮を繰り返して対応する力があり、言語にはその機能があります。

d 概念が志向する『拡大』言語によって『区別』『圧縮』『固定』されたものが蓄積され、組み上げられるものが概念であると書きました。この概念は『拡大』を指向します。
『拡大』を指向すること自体は言語や思考など『知』の働きによるものではなく、『情』的に「快」をもとめる傾向によるものです。ここでは概念の『拡大』のしかたについて考えたいと思います。
フッサールは次のように言っています。「認識の客観性や真理性ということ
を、主観の外側に存在する客観との一致と考える必要はない。たしかにデカル
トのいうように主観は主観の外には出られないが、それでいっこうにかまわない。『これは真だ、客観性がある』という確信が生じるのは主観の内側でのことだからだ。」
フッサールやデカルトの主張のように、主観（こころ：自我＝仮に情緒）が主観（こころ：概念、観念、認識＝仮に知性）の外に出られないものであれ
ば、主観（こころ：自我＝情緒）が自ら（こころ：概念、観念、認識＝知性）の拡大を目指すのは当然のことと受け止められます。広い・狭いの「快」「不快」の感覚評価はおおむね広い方が「快」となります。森羅万象は私の外的な環境として存在していますが、概念は、自我の内的な環境と言っていいでしょう。外的環境を全て観念世界にうつしとりたいとでも思っているようです。
「勉強したことは一生の財産で誰に取られることもない。」という考え方は多かれ少なかれ誰もが持っている考えのようです。もっとも、何から勉強（経験・うつしとること）するかは個人個人それぞれです。
人は生まれた時には何の概念も持ち合わせず、肉体の感覚器官から入ってくる情報を受け取るのみです（タブ・ラーサ＝白紙：ロック）。言葉を覚える以
前から、様々な感覚を記憶してゆきますが、その時点では概念の形成は不十分です。言葉を覚えたところから、概念は大きく、繊細に構築されてゆきます。
これは先に触れた『圧縮』『固定』によるところです。また、言葉を覚えるということは、言葉の意味を同時に覚えます。つまり伝統的な概念を覚えることになるのです。ユングの言う共通の無意識の原因の一端を担うのは、このよう

天国 1-2 言語の仕組.doc7に形成された概念ではないかと思われます。デカルト等の考えていた「生得観念」も言語取得時に覚える概念を含んでいたと思われます。
三重苦の少女ヘレン・ケラーは、サリバン先生に出会い、物に名前があることを知ったということですが、「名前」の存在を知る以前から人間らしい生活は出来ていたそうです。しかし「名前」の存在を知って以降、その知性は格段のスピードで成長したとの事。成長後の彼女の世界的な活躍はとても有名な話です。
概念は貪欲に拡大していきますが、むやみやたらに拡大するものではなく、内容の整合性が必須です。整合性をあわせることはパズルを組み立ててゆくことに似ています。パズルと言っても、予め出来上がり図の用意されたパズルではありませんし、平面的なものでもなく、何層にも複雑に重なり合う摩訶不思
議なそれでいて美しいパズルです。真っ白な紙（タブ・ラーサ）の上にパズルのピースを一つ、二つ置くことは簡単なことですが、数が増えてきた時には、お互いの関係性を考えながら次のピースを置かなければなりません。パズルを組むときには分かりやすい特徴的なものから置いてゆきます。置いてゆくと、ピースが組み合わさった幾つかの島が出来てゆくのですが、そのの島と島が繋がったときはとても気持ちの良いものです。この繋がることが整合性の良いことなのです。記憶が概念に昇格するわけです。
整合性の無い記憶は概念として成立しません。ただの不可解な記憶です。
ところで、子供の物覚えが速い理由は、ここにあるでしょう。整合性を合わせる対象が少ないので、ピースをすんなりと記憶の上におくことが出来るのです。ピースの島がまだ少ないし、小さいのです。大人になって、既に複雑に組み上げた概念のピースの中に新しいピースを置くためには、合うか合わないか
確認しなければならない相手が沢山あるのです。
私たちはパズルの組み立てを目的とした時には、組み上がったパズルのピースに関心を持ちません。より大きくするために新しいピースを求めます。そして新しいピースが何処にはまるのかを考えます。これは、人が新しい事象を好む傾向に似ています。「新製品」という言葉に人が魅了される所以です。
肉体で感覚して得られる記憶以外にも、感情や思考の結果に名前が付けられます。こういった思考の結果の名前も概念に蓄えられる材料になります。私自身が思考したものは勿論ですが、他の誰かの思考結果でもそれは「情報」として受け入れます。
こういった情報を「概念」として受け入れるためには、その情報の整合性が良いことが条件になります。良く体系化された「情報」は真偽を別にして受け入れられやすく、たとえ真実であっても他の概念との整合性を求めにくい単発的な「情報」は受け入れにくいものです。また、これまでに持っている情報の天国 1-2 言語の仕組.doc8

続きのようなものは容易に受け入れられるし、未完の概念は完結することを求めるので、空白を埋めるピースは進んで探しに行くし、若干収まりの良くないピースをはめ込んでもみるのです。これは「思い込み」「はやとちり」のあらわれです。
人は真実を知りたいと言いながら、自らの概念の空白部分に適合するピース
のみを信じ、当てはまらないものは虚偽であると感じます。つまり人は求めた
答えしか受け取ることが出来ません。時に科学者たちでさえ、収集したデータから自分の予測と離れたものを誤差であると切り捨ててしまえるのです。これも自らの概念を拡大するのに不都合であると感じるが故と言えます。

天国 1-2 言語の仕組.doc9

3 ・言語の対象〜肉体の感覚〜

思考することが比較・分類することであり、結果として概念の集合体である
観念世界を構築するならば、いったい何を比較し、分類しているのでしょう？
「野のすべての獣と、空のすべての鳥とを土で造り、人のところへ連れてきて、彼がそれにどんな名をつけるかを見られた。」と聖書にあるごとく（ここで「土で造り」とあるのは延長を持つものを表していると解釈できます。）、
鳥や獣のように人は目に見たものの違いなどを認めて名前を付けます。つまり、肉体の五感などで認識される感覚の内容を比較し、分類します。五感とは、視覚・聴覚・味覚・嗅覚・触覚の五つを指しますが、肉体の感覚器官には
この五つ以外にも平衡感覚や内臓感覚など様々あり、それらは全て比較・分類の対象になっていますし、多くの名前が与えられています。
と こ ろ で デ カ ル ト （ 1596 〜 1650 ） は 感 覚 に つ い て 「 ひ ょ っ と す る と そ れ は『夢かもしれない』、また『ある悪い霊があらゆる策をこらして私を誤らせよ
うとしているかもしれない』」と言いました。彼が提唱した物心二元論以来、
主観（私が感じること）は客観（現にそこにあるもの）に一致することが出来ないというのが近代哲学の問題となりました。
私が体験したことを、同じように隣の人が体験（感覚）しているかは何を持って証明するのか？という問題です。私たちは日常的にはそんなことをつきつめて考えたりはしません。それは漠然とですが強固な信頼を持っているからなのです。
肉体の構造が人類に共通しているという事実は、自分自身の視覚や触感をもって日常的に確認することが出来ます。自分の肉体と同じ形をし、同じような動きをするのであれば、それは自分と同じような機能を持つであろう。これは信じるしかないことですが、人は人生の経験の中で幾たびも他者との感覚の共通性を、行動やコミュニケーションを通じて確認しながら成長してゆきます。
仏教用語に五蘊というものがあります。「色蘊」「受蘊」「想蘊」「行蘊」「識蘊」の五つで五蘊。五感とは別のものです。ちなみに
ンスクリットで

スカンダ

といい、

あつまり・かたまり蘊というのはサをいみします。

この五蘊を追ってゆくと肉体の感覚から心の内に概念として認識・分類される様子が見えてきます。
・「色蘊」色かたち、つまりは身体。これは肉体と具体的な感覚器官を意味しています。（意／身（皮膚）／舌／鼻／耳／眼

天国 1-3 言語の対象.doc1

以上を六入と称する）

・「受蘊」感受作用。具体的な色形匂い温かさ冷たさ固さ等のイメージが心のうちに映されること、又はその瞬間。（これは動詞と捉えて良いと思います。）

・「想蘊」識別作用、認識。受蘊で受け取ったイメージを味わうこと（法（思考対象）／触／味／香／声／色・

これ等は六入に対応する六境）。

「行蘊」記憶、意思などの作用。受け取ったイメージを区別、分類、統合
し、過去の記憶と照合する。（これも「受蘊」と同様、動詞として捉えて良いでしょう。）

・「識蘊」判断作用。出来上がった概念そのもの。（意識／身識／舌識／鼻識／耳識／眼識

ここで六入のうち

これ等は六境に対応する六識）
意

、六境の

法

、六識の

意識

は肉体の感覚から出るものとは別な流れになると私は捉えています。
色→受→想の流れでいわゆる五感の作り出すイメージが心の中に映し出されます。そしてこの流れは、私と他の人で共通する機能を果たしていることが経験 的 に 確 認 さ れ ま す 。 こ れ を デ イ ヴ ィ ッ ド ・ ヒ ュ ー ム （ 英 ・ 1711 〜 1776 ） は「印象」と呼んでいます。
次いで行→識の流れで比較分類されて名前が付きます。
このように考えたとき、デカルトが感じた

間違いを起こすのは色蘊から想蘊の感覚ではなく、感覚したものを判断する行蘊から識蘊である照合・判断
作業での方であるといえます。
こ れ ら の こ と に よ っ て 1-1 で 紹 介 し た ウ ィ ト ゲ ン シ ュ タ イ ン の 言 う 『 共 通 体
験』が成立します。ところで『共通体験』ということは、複数の人に共通した体験です。思いつきや考えたことなどではなく、現にそこにあって誰でも見たり触ったり、聞いたり出来る存在を複数の人がそのように出来ることです。そして、私たちは『共通体験』による「共通の名前」を持ち、その名前を使用する『言語』によるコミュニケーションによって、他者との共通体験が正しく共通であることをくりかえし確認し、それを確信してゆくことが可能になります。もちろん、デカルトの指摘した間違いが入り込む余地を消し去れているわけではありませんが…。

a 感覚器官の限界
人が外界を認識する時、肉体の感覚器官（感官・センサー）を通じ、信号が脳に到達します。人は空気の振動を「音」として認識し、光子の波を波長に応じた「色」として認識します。

天国 1-3 言語の対象.doc2

人 が 「 音 」 と し て 感 じ る こ と が 出 来 る 振 動 に は 幅 が あ り ま す 。 （ 20Hz 〜
15000 な い し 20000Hz 個 人 差 あ り ） そ れ 以 外 は 感 じ る こ と が 出 来 ま せ ん 。 こ の振動数の間で変化する音波の中で「鈴の音」「エンジン音」「○○さんの声」などと聞き分けます。聞き取れる振動数の幅は人と他の動物では違っています 。 例 え ば 犬 笛 （ 16000Hz 〜 22000Hz ） と い う の が あ り ま す 。 猟 犬 を 呼 ぶ と きなどに使いますが、これは犬には聞こえても人の耳に音として認識されません。
コウモリが夜暗がりで獲物を取るために、自分で出す高周波の反射を捉えて周りの様子を認識していることは有名です。ここに至ると人が認識する「音」の概念と同じものではありません。彼等は「音」と同じ振動波を空間認識に用います。振動波から像を取り出しているのかもしれませんが、ちょっと想像しにくいですね。勿論そこには「色」は存在しないモノクロの世界なのでしょう。また、昆虫などには、色を認識しないものもあるようですし、深海魚などはそもそも視覚自体が退化していて音波のみで世界を認識しているようです。
草 食 動 物 は と て も 広 い 視 野 を 持 っ て い ま す 。 360 度 近 く を 見 渡 せ る も の も ありますが、私たち人間の感覚ではそこまで広い視野を得たなら吐き気をもよお
すかも知れません（乗り物酔いのような）。集中力を維持するのも大変なことでしょう。同じ地球上に生きている生命も、種の違いによっては同じ地球環境を全く違って感覚しています。
人は顕微鏡などを用いてかなり小さなものまで見ることが出来るようになりました。「光学顕微鏡」は光の結ぶ像を拡大して見るものですから、「色」付
きの像が見えます。「電子顕微鏡」は「光」を見るものではない（電子線をぶつけてその反射を観測する・コウモリといっしょ？）ので形だけのモノクロの世界しか見ることが出来ません。素粒子などのレベルでは「存在を確認できる
何者か（エネルギー？電荷？質量？）」を観測しているようで、形すら見ることは出来ません。
さて、左の図のようなものを昔、教科書で昔ご覧になった方もあると思いますが、原子の模式図です。私が適当に描いたものなので正確ではありません。それ以前に、構成する個体のサイズや距離の比率がもっと大きいので図に書き表すことさえ出来ないものです。勿論、実際の映像で見ることの出来るものではありません。
子供の頃、この図を見て私は太陽系の図を思い出しました。荒唐無稽な発想ですが、ここで回転天国 1-3 言語の対象.doc3

している電子の一個に地球と同じような環境があって、文化的な生活を営む生命がいたとしたら、果たして人間はそれを観測できるでしょうか？あるいは、
私たちの暮らす太陽系が、一つの原子のような存在で、別の巨大な世界を形作る粒子のようであったとしたら、私たちはその巨大な世界を認識することが出来るでしょうか？また、逆も言えます。私たちが認識し得ない巨大世界、極小世界からは、私たちの世界は認識できません。私たち人類のドラマは霧のように消えてしまいます。
つまり、私たちの感覚は世界の全てを知ることは出来ません。科学の力を用いることで、生身の感覚器ではとうてい感知できないような世界を垣間見ることはできるようになりましたが、垣間見たそれが全てであると言い切れるものでしょうか？
時代的な科学の限界もありますが、人は肉体の感覚器官が対応できない世界は認識が出来ません。時代が進んで科学技術の恩恵が飛躍的に大きなものになったとしても、人が感覚するときには、人の感覚器に合った形に機械的に変換されたものを見たり聞いたりするしかないのです。変換を必用とするかしない
かはありますが、感覚器官をつうじて認識することが出来たものに人は名前を付けてゆきます。
宇宙人は存在するでしょうか？存在するとして、地球人類と交流できるような存在でしょうか？それには先ず、体がネズミサイズから巨大化した時のウル
トラマン程度であることが必要でしょう。そうしないとお互いの存在を認識できません。次いで生活環境が似ていなければなりません。熱かろうが寒かろう
が、私たち地球人が感覚できる環境に暮らしていなければ共通認識を形成することが難しいと思われます。そして視覚または聴覚による共通した感官を持っていることが必要です。私たちは言語を持って思考していますが、言語の形状
は音声または文字による記号で形成されているからです。翻訳を必用とするにしても音声記号または視覚記号による言語を持っていてくれなければ意思疎通が難しいと言うことです。この条件を満たして地球外生命が文明を築いていれば、それは地球人とは兄弟のような存在です。出会うために創られたようなものです。創造主の存在を意識せざるを得ないでしょう。

b 物質と感覚の時間性「音速」や「光速」という言葉をご存知と思いますが、これは音や光が進む
速さを表しています。つまり音源や、光源から、それを受け取る人に届くまでには「時間」が必要なのです。古い映画などで時間が止まって主人公だけが動けるシーンなんていうのがありますが、止まった時には「音」はなくなってい

天国 1-3 言語の対象.doc4

ます。フィルムの映画の一こまを切り取ったイメージなのでしょうが、本当に時間が止まれば音ばかりではなく色や形も見えなくなってしまうというのです。
身近にある物に触った時、物に応じて様々な触感を得ます。表面の細かな形（ツルツル・ざらざらなど）、硬さ（硬い・やわらかい）、温度（熱い・冷た
い・暖かい）など。
ツルツル・ざらざらは、物に触れただけでは少し分かりにくいです。撫でたり、ちょっとだけ指を動かしたりして、ものの表面の抵抗を感じ取って初めて明確に分かります。硬さについては、少しだけ力を入れてみてへこむか、押し返してくるか、押し返してくるとしたらどのくらいの強さと速さで帰ってくる
かを感じます。温度は、触れている私の肌の温度を基準にしてそれよりも高い
か低いかを感じます。これは私の皮膚温のエネルギーが触っている相手に流れてゆくか、相手から流れてくるかを感じているのです。
お気付きになったと思います。人の感覚には多少なりの動きが伴っています。動く、つまり運動には時間を伴います。
逆に、時間というものは運動によってのみ計測されます。そもそも一日という単位は地球が地軸を中心に一回転するのにかかる時間です。砂時計はガラスの器に入った砂が上から下へ落下するのにかかる時間。クォーツ時計は水晶の振動数を基準にして針を刻みます。時計ではなくとも、心臓は一分間に何回くら い 動 く と か 、 100 メ ー ト ル 走 る の に は 何 秒 く ら い と か 、 赤 ち ゃ ん が 生 ま れ て
お座りできるには何ヶ月くらいとか、ご飯が炊けるまでにかかるのは何分とか、時間を認識するのは何かの動きや変化によってです。変化というのも細胞や分子単位での移動、つまり運動によって起こることです。
物質の本質は運動である。と言っていた人がいました。その人は唯物論が正しいと言う人です（心は脳の産物だと言うタイプ）。確かに、先に挙げた原子
核の周りの電子は核の周りを回転していると習った気がします。回転運動をしていなければバラバラになるか衝突するかのどちらかでありましょう。太陽系も同じ。
逆 に 、 ス コ ラ 哲 学 の 大 物 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス （ 354 〜 430 ） は 時 間 に つ い て「過去についての現在、現在についての現在、未来についての現在」があると考え、それを可能にしているのは「精神の延長」であり、時間とは過去を記憶しつつ未来を期待しながら現在を直視する「精神の延長」に他ならない。と、しました。「私」という意識は現在という一瞬にしか存在できません。但し、現在とは一瞬後にはもう過去になっています。フィルム映画のコマの一個一個を飛んで歩いているようなイメージです。しかし、飛んで歩いている私は複数

天国 1-3 言語の対象.doc5

のコマに同時に存在することは出来ないと言うのです。存在することは出来な
いけれど、現在の私は記憶に中の過去を思い出せるし、未来に向けて計画した
り夢も見られる存在です。そうであるから時間はただ心の中にだけあるんだよということらしいです。現代日本ではあまり一般受けはしなさそうです。
時間は物質が運動することによって成立するという立場。
時間はただ心の中にあるとする立場。
この二つを相反するものとして、どちらかが真でどちらかが偽であるとするのはまちがい。物質の運動を観測することで私たちは時間の経過を知ります。観
測する私の知覚（こころ）は常に現在にしか居ません。肉体的存在としての私は過去にも未来にも存在していると感覚できるでしょう。しかしその感覚は記憶されているだけです。現在の一瞬前にあった物質の位置や形は既に私の記憶の中にのみあるものなのです。
ここで言う記憶とは、思い出としての記憶とは様子を異にします。想蘊に表れて識蘊に収まるまでの極めて短期的な断片記憶にすぎません。思い出としての記憶は行蘊の処理が済み、言葉のタグが付いた状態で識蘊に格納されます。
記憶という概念にも種類があります。
ここで感覚の問題に立ち返ると、感覚するには運動（波・振動・抵抗・移動など）が必須であり、運動はすなわち時間です。感覚するということ自体が、一瞬一瞬の記憶のコマを繋ぎ合わせて総合する作業であり、時間という概念と表裏一体と言えます。
私たちが感覚するときには、肉体の感覚器官が感知できる物質のみを感覚しますので、私の知る「時間」とは、私の肉体の機能によって定義付けられます。私（地球人類）とは異なる感官・スケールを持って感覚する存在には、時間の流れさえも全く違ったものになることが考えられます。
寿命が違えば時間感覚はまちがいなく異なりますし、何かの作業効率が極端に違っていても時間の長さには大きな差を感じるでしょう。

c 魂の「ゆりかご」としての肉体および環境
私が生きているこの時間は私にしか経験することが出来ない時間です。経験は記憶として残されやがて概念化され人格形成の基礎になります。そして、経験は肉体を通して成されます。経験の内容は環境によって左右されるものも大きいのですが、肉体の感覚器官の精度にも大きく左右されるものです。
一緒に食事をした経験も、味覚に敏感な人と、あまり味を気にしない人とではその経験についての印象が違うものになります。体調の良し悪しでも感じ方

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は変わってしまうので、感覚器の基礎能力ばかりか健康状態によって経験は快
くも悪くも変わってしまうのです。体調が優れないときに不機嫌になって何をしても楽しくないなどという経験は誰にもあるものです。『健全な魂は、健康な体に宿る』と宣伝していたモーターボート振興会のコマーシャルも、まんざ
らウソではないということです。もっとも、何を持って『健全』とするかは問題ですが…。
誤解を招いてしまいそうなので付け加えます。バリバリに健康な肉体を持っていれば、良い感性を身につけ、魂を磨くことができるわけではありません。
視覚障害者と呼ばれる人が、豊かな音楽の才能を見せる例は少なくありません。社会的に障害者と呼ばれる人たちが芸術面に才能を伸ばしています。もちろん頑強な芸術家がいないわけでもないでしょう。ここで言いたいのはそういった障害者と呼ばれる人たちも、豊かな感性を育み、魂を輝かせているということ。ここであえて呼ばれていると表現したのには訳があります。全てではありませんが、障害と呼ばれる部分を『個性』として認識する家族もあるからです。
社会インフラがいわゆる健常者を基準に整備されるものですから、ハンデを越えるのにはご家族含め多くの努力をなされての事でしょう。しかし、その努力によって、人の輪が築かれてより豊かな人生を送れているという感想も聞きます。
女性と男性とでは肉体的特徴が異なります。子供の頃は大差ありませんが、思春期から青年期にかけてそれぞれの変化を遂げます。それに伴って感性の方も変わっていきます。単純に体型から、男性はより行動的に、女性は内向的に向かうと言われます。皮膚や筋肉の硬さなどにも差が現れます。これは触覚に影響を及ぼすでしょう。感覚が違うということは魂に送られる内容が違っているということです。
女性には月経がありますから、それだけで行動性が制限される傾向は否めません。そして女性は出産可能な体を整えますから、生命力がより強いとも言われ、それだけ安定感を持つことが出来るのでしょうか。生殖器における感覚は
もちろんそれぞれ固有のものですし、妊娠・出産は男性には経験のできないことです。行動内容が変われば、経験内容はもちろん変わります。
これらは一般論であって生殖器の問題を除いては、必ずしも全てに当てはまるものではないと考えます。あくまで性差による傾向であって、それ以上に各人の個性が尊重されるべきです。
最近では、性同一性障害というのが取りざたされていますが、私にはこれは残念なことと感じられます。女性としての肉体を男性化させるために、あるいはその逆にするために、体にメスを入れて転換するというのはもったいないこ

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とです。
私は根が頑丈なようで、大きな病気などしたことがありません。だけど、虫歯が原因で前歯を差し歯にしました。この違和感ときたら…。上の歯と下の歯の噛み合せというのは実に良く出来ていて、再現するのはこんなにも難しいものとは思いもよりませんでした。また、お恥ずかしい話ですが、痔をわずらってこちらも手術を受けました。術前に比べれば全く快適ですが、若干しまりの悪さを感じます。
以前ニューハーフタレントが、手術で作ったバストのメンテナンスはそうとうな痛みが伴い大変なんだと話していたのを聞きました。
医療は進歩しているかもしれませんが、元の性別のらしさを捨て、他の性の形はまねても感覚の全てをナチュラルに再現することは不可能なことです。そのときには、元の性別の感性は壊されてしまうわけです。感じ取れる内容が減ってしまうのですから、わざわざ自分の世界を捨てているようなものです。
そもそも女性らしさ、男性らしさの概念の方が間違っていると解釈するべきではないかと思っています。社会一般の概念というよりは、個人的に何か強い印象を持つきっかけがあったのではないかと憂慮します。
さて、肉体の外側の環境から感覚する経験もありますが、環境には脳内環境というものもあります。アドレナリンの分泌や、ホルモンバランスの問題で人の感情に影響を及ぼすということです。これらを根拠に、感情や心が脳によって作られると主張されることになります。
ちょっと飛躍するように思われるかもしれませんが、マジンガーＺという漫画をご存知でしょうか？ガンダムよりも前に登場した、人間が搭乗するタイプの巨大ロボットの魁です。
これはロボットの頭部にコックピットがあります。まさに人間であれば脳がある部分がコッ
クピットなのです。このコックピットの内部について細密には描かれていなかったように思いますが、現在の自動車の運転席の様子から考えてみましょう。コックピットということは、運転指令系統の全てがそこに集約されています。
燃料系統の情報も全て表示されます。屋外の気温・大気状況などの情報が表示されることもあるでしょう。まさにマジンガーＺの頭脳です。
ここにはもちろんパイロットが乗っています。一人乗りです。人が乗るということは、そこに空調設備はあるべきでしょう。マジンガーＺには無かったかも天国 1-3 言語の対象.doc8

しれませんが、パイロットのためにオーディオシステムが搭載されても良いでしょう。このコックピットはヘリコプタのようにそれだけで飛行します。頭脳のなくなった状態ではマジンガーＺは動きません。しかし、コックピットを残してパイロットだけが降りてしまってもマジンガーＺは動きません。
これは肉体の中で脳の占める役割と、魂（精神）の関係に似ています。マジンガーＺの環境認識のためのセンサーは、人間の感覚器官（色蘊）とは比べ物にはなりませんけれど、パイロットはその情報を読み取って判断し（行蘊）、行動を決定します。コックピットにマシーンの状態や、外部の環境の情報を表示してみても（想蘊）、それを読み取るパイロットが居なければ全く意味を成しません。マシーンを操縦する機能が集約されていても操縦するパイロットが居なければ動かないのです。アドレナリンやホルモンは、空調やオーディオシ
ステムのような機能（脳内環境）と見ることが可能です。
私たちは肉体というマシーンに搭乗している魂というパイロットのようです。このマシーンはとてつもなく高性能ですが、一人一人微妙に違う性能を備えていたりします。素晴らしいセンサーを備えて豊富な情報を魂にもたらします。ただし、途中で降りたり乗り換えたりすることは出来ません。

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4 ・概念と観念世界

言葉という存在の重要性をご理解いただけたでしょうか？此処までの説明を少しまとめてみましょう。
・

言葉はコミュニケーションと思考の両方に重要な役割を果たす。

・人は共通した機能、構造の肉体を持っていることから共通の感覚を持つ。
それは日常生活の中で確認されることである。

・

共通の感覚を持つことにより、共通の体験をすることができる。

・

共通の体験に共通の名前を付けることが可能になり、共通の言語を持つことが出来る。

・対象に名前を付けるためには対象となる事物とその他との差異を感覚情報により区別しなければならない。

・

名前を付けられた対象は、その区別するための情報と共に個人の主観の中に格納され概念となる。

・概念の内容は、同じ名前を持っていても他人の概念とは内容、容量に差を生ずるがこれは感化器官の精度の個体差および経験量によるものである。

・

母国語を習得する際には国や民族の文化習慣が概念の情報としてセットになって習得される。これは国民性や民族性の伝承要因となる。

これ等の状態は、個人の主観の内部にあって、客観世界を写し取り観念世界を構築します。人の肉体の構造は良く似ているのですが、二つとして同じ物はな
いことと、人の生涯は他の人と全く同じものにはなりえないことから、構築される観念世界も少しずつ違った個性を形成します。従って、言葉に込められる
内容も話し手と聞き手との間に完全な一致を見ることは出来ません。
人間は生を受けたときから肉体の五感を通じて様々な情報を受け取っていきます。ロックが言ったように白紙からのスタートでしょう（タブ・ラーサ＝白紙）。そしてそれは記憶として蓄積されます。記憶はすべて文章で綴られるものではありません。視聴覚・味覚・嗅覚・触覚・感情までが記憶を構成する要素です。これらの要素を整理しているのが言語であると考えます。
言語をどのように獲得するのか整理してみました。
生まれたばかりの赤ん坊がどのような行程で言語を獲得していくのか？言語との出会いは大人からの話しかけによります。聴覚を通じて音声情報として入ってきます。言語学者のソシュールが『差異の体系』と名付けたシステムの通り、他の音と言葉とを聞き分け、さらに音韻の差異を聞き分けてゆきます。こ天国 1-4 観念世界.doc1

れは知性の機能によります。知性は差異を認識し、その差の量を比較することが出来ます。これこそが知性の主たる機能とも言えると思います。差異を強調し、単純化することを記号化と呼べます。ソシュールはこの記号をシ

ニフィアンと呼びます。シニフィアンには視覚表現である文字と音声表現であることばがあります。
そしてその言葉を話しかける人が母親のように自分が大好きな相手から発せられるものであれば赤ん坊の関心は強くそこへ向かいます。これは情緒の機能によります。もっとも、母親という認識は生まれてすぐには持てませんので、快いと感じる経験と同時に言語と出会うことが大切ではないかと思われます。
大人は視覚・味覚等の感覚（記号内容：シニフィエ）と言葉（記号表現：シニフィアン）とを結びつけるように話しかけます。子供は聴覚から入ってきた言葉と記憶の構成要素を結び付けます。結びつけて反応することが大人を喜ばせること（大人が子供に向ける楽しい感情）が分かれば尚更に興味が向かいます。このとき、言語は文字（視覚情報）ではなくことば（音声情報）として入ってきます。これは視覚情報としての言語よりも音声情報としての言語のほうが、臨機応変大人からの発信にできることに由来するのではないかと考えられます。
かくして、言葉は感覚記憶の整理収納ＢＯＸとしての機能を発揮してゆくよ
うになります。名前と言うラベルがしっかりと貼られたＢＯＸです。これらのＢＯＸは単純化されているので安定して積み上げることが出来ます。安定すると言うのは整合性がなければなりません。言語という収納ＢＯＸに収められるが故に記憶は収集され、安定した形状を維持してそれぞれの関連性を確定することができます。
ＢＯＸの一つ一つはげられる記憶のお城

概念という単位を構成し、積み上げることで築き上は観念世界と呼ぶことが出来ます。

個々の体験に基づく学習の結果であるから、個人が持っている概念は、他の誰とも完全な一致を見ることはありえません。ただ、幼い頃に一緒に育った兄
弟や、幼馴染などは、多くの『共通体験』に基づく記憶を持ち、共に喜び悲し
んでいれば、それぞれの概念に共通する部分をより多く持つことになります。
成長するに従い、家族以外の人との間に共通概念を形成することが可能になり、コミュニティを成立するようになります。共通経験は情緒的に快いと感じられる相手と成立させやすく、共通概念の形成も、情緒的に快い相手と形成されやすいものです。
この概念の形成と共に、人は言葉を増やしてゆきます。概念の一つ一つにタグのように言葉が付けられてゆくのです。概念を整理するときにも言葉が用いられるので当然のことですが、兄弟や幼馴染とは言葉が共通します。また、大天国 1-4 観念世界.doc2

人になってからでも一緒に仕事をしたり、交流を持つことで『共通体験』を多く持つ者同士は、言葉が近くなるし、共通の概念も増えてゆきます。出身地の違いにより、言葉や習慣に違いが出るのはこれらの違いによるものです。
フロイトが現在の行動に影響をもたらす『無意識』と呼んだものは、『概念形成』の元になった記憶で、言語というタグのついた『概念』そのものはいつでも『意識』できるけれど、その元になった『体験』の詳細を忘れてしまっている状況であると、ここでは考えます。
大人が子供に話しかけをするときには、その子供とおしゃべりが出来るようになることを思い描きながら話しかけます。言葉によるコミュニケーションを願ってのことです。共通の経験に共通の言葉を当てはめることにより親子の間に共通の概念形成をするのです。これがコミュニケーションの成立に不可欠です。
このように、知性の機能を中心に情緒の協力を得て言語は習得され観念世界の形成を助けます。多くの言語は他者との共通経験に基づき外部から得られるものです。しかし、観念世界を形成する上で整合性を得る等の理由で経験を伴わない概念の必要が生じる場合があります。このような概念にも個人は独自的、あるいは借用した名前を付けますが、その名前は他者と共有する言語ではないので思考のためには有用でも、コミュニケーションツールとしては不適当になります。
個人が観念世界を構築していく際には言語という整理収納ＢＯＸを活用しています。これが何を意味しているか。観念世界は個人の思考のベースになるところです。思考のベースに用いられる言語がコミュニケーションツールと共用されている事実です。思考する世界は最も個人的な作業ですが、コミュニケー
ションは公共的な作業です。
個人は自由に独自的に思考することが当然ですが、実際には全く独自的な思考というのはありえないことを意味します。思考のベースである言語が、他者からの影響を免れることが無いからです。他者からの影響を全く受けない思考はありえないのです。「人間は考える葦である」というような人間観もあります。それだけ思考することが人として重要な作業であると言うことです。思考を中心に捉えるとき「個人主義」の思想が容認できないものであり、行過ぎた
自由に歯止めをかける根拠となりえます。
このように表現すると戦前の全体主義に向かう危険な考えと思われそうですが、全体主義、国粋主義など問題はその中に巧妙に隠されていた自己中心的な考えにあるのです。（自己中心については、第二部の共同体の哲学で扱いま天国 1-4 観念世界.doc3

す。）過去を否定するときには的確な否定が必要で、むやみやたらに全否定す
ると、過去の良いところまでを否定し、美しい、良い遺産まで失うことになります。
言葉に対する信頼性を否定して、完全なコミュニケーションはあり得ないかのような表現の後、思考の独自性まで否定する絶望的にもとれる話です。しかし、これは絶望ではなく希望です。私の文章力の問題もありますが、ここに整理しようと考えている内容の全てを、読んでくださる方に完全な理解を求めることは不可能です。しかし逆に考えれば、この言葉をヒントに、私の理解の及ばぬ深い考察をする人が現れる可能性が秘められるのです。そして言葉によるコミュニケーションは二者の概念のすり合わせとなるため、共通の概念形成の可能性を導くものです。
『記憶』『概念』『観念』は各個人に個別的な存在であり、完全な共有をすることは不可能です。そして個人個人の体験に基づき形成され、これらによって全ての判断を行う基本であれば、これは『人格』そのものではないかとも感じられます。
しかし、『記憶』も『概念』『観念』も今現在から考えれば既に過去のもの
でしかありません。『人格』とは過去形のものではなく、現在進行形であり、未来性を含むものです。つまり、感受性・想像力・創造性などの可能性を持つ生命そのものなのです。

天国 1-4 観念世界.doc4

序幸福になりたい〜万民の幸福〜
人間は太古から現代に至るまで「幸せになりたい」と願って生きています。

何故幸せになりたいと願うかというと、それは不幸せな状態が存在しているからです。もちろん、「現在私はとても幸せです」という人もありますが、その時に生きている人の全てが「幸せだ」と感じていた時代があったでしょうか？
一握りではなく、関わり合っている人の全てが偽りなく幸せを享受出来る世界
ができあがれば、それを天国と呼ぶことができます。
天国や理想郷などと言うと、うさんくさく思われたり、そんなものは絵空事だ、机上の空論だと言われます。又、「天国などあったとしたら、そんなところは息の詰まる地獄だ」などと言う人もあります。万民の幸福などあり得ないことなのでしょうか？何故その様に人は思うようになるのでしょうか？それなのに人の営みは全て幸せを求めてゆきます。このような視点で人の性質と歴史を見直してゆきたいと考えます。
人はこれまでに不幸を感じてきました。貧困、病、死、災害、格差、差別、圧政、隷属、搾取、戦禍、孤独など様々であると思います。それらに対し、人は・戦争・反乱などによる争奪・技術を発達させることでの克服

・

社会制度の改革、宗教などの修業による克服

・

文化芸術活動による転換等で対応してきました。
新しい技術が「定着・安定成長期」を築き、安定の中に文化的「成熟・流動期」の花が咲きます。成熟・流動は多様性という豊かさとは裏腹に「混乱期」という仇花をも咲かせることになります。
狩猟・採集に頼るグループ生活を送っていた人類は、農業技術を手に入れ、定住生活を始めました。それに見合う制度を持つ社会が成立します。古代文明の始まりです。この定着・安定成長期の始まりには制度と実態のバランスが合っているので人口が増加し、生産の増加・安定により剰余財が生まれます。
人々の生活に余裕が生まれて幸福度の高い時代と言えるでしょう。商業が興り、人の交流が盛んになる中で、文化・学術の発展が始まります。成熟・流動期です。ギリシャのポリス文化、古代インド哲学、中国諸子百家などの時代で、思想が成熟します。この成熟・流動期を迎える前に他の文明によって侵略天国の作り方-序-幸福になりたい.doc1

を受け吸収されたり滅ぼされるものもありました。共同体毎の対立関係も生まれてきますが、これはグローバル化した現代にまで繰り返されています。
社会制度と実態の間に生まれるギャップと、共同体間の力のギャップとにより社会は安定性を欠き混乱期に入ります。多くの場合武力による争いとなります。この混乱の後に武力または政治力の優れたものが残り新たな安定期を迎え
るか、実態に即した社会制度を築くことが出来ずに混乱期が続く、あるいは流動期と混乱期を繰り返す地域に分かれます。
ローマ帝国滅亡後、築かれた中世キリスト教世界、イスラム世界などが安定成長期を築いています。キリスト教世界はルネッサンスという流動期を経てフランス革命等の市民革命と産業革命の影響の下混乱期を通過し民主主義世界を築きます。戦国時代を経て江戸幕府による統一国家を築いた日本の江戸時代も定着・安定期に相当すると考えますが、これは明治維新を経て欧米諸国の文化・制度圏に吸収された形です。
かつてマルクスはこれ等のことを考察して社会の矛盾が対立を招き、新しい世界が生まれるとし、資本主義が滅びて共産主義社会が繁栄すると分析しています。しかし、少々短絡に過ぎたようです。マルクスの共産思想も成熟・流動期に現れた思想の一つであり、過渡的なものでした。これは産業革命という技術発展が生んだ資本主義社会の安定成長期後の成熟・流動期です。この時にはヘーゲル、フロイト、キルケゴールなど人の精神面に注目した思想家が輩出されています。
現在はどういう時代か考えてみると、成熟・流動期もしくは混乱期に入っていると考えられます。あるいはそれぞれの小さな波を繰り返しているとも言えます。現在の科学技術を持って世界的な紛争を起こすことは人類の滅亡に繋がりかねないことを私たちは理解していますので、いかに武力衝突を避けてバランスをとるかが課題となっています。
「幸せになりたい」と願い、多くの科学技術と社会制度の改変を行ってきているはずの人類ですが幸福な時代は長くは続かず、今迎える時代はとても幸福とは考えにくいではありませんか。また、幸福と思われる時代であっても、その中には格差によって虐げられる階層が存在していることも見過ごすことは出来ません。
技術の進歩によって人は幸福になりましたか？
勿論、人々の暮らしは科学技術により大変豊かになり安定しています。昔と比べれば多くの不幸せの克服に貢献しています。しかし現代社会に暮らす私た
ちは過去のいかなる人たちよりも幸せとは言えません。多くの財産を得た私た
ちはそれらを守るために傷心し、より多くを求め、多く持つ人をうらやみ、持天国の作り方-序-幸福になりたい.doc2

たざる身を嘆いたりします。
戦争・反乱などによる争奪によって人は幸福になりましたか？
勝者は一時幸福を得たことでしょう。しかし、敗者は不幸を味わい立場の入れ替えをしたに過ぎません。国家間の戦争ではさほど感じないようですが、個々人で争った場合には、勝ったとしても後ろめたさを感じたり、次は自分が負かされる立場になるかもしれないという不安にかられます。
社会制度の改革、宗教などの修業により不幸せの克服は出来たでしょうか？
残念ながら私たちは流動と混乱を繰り返し、確たる制度と理念を持っていません。世界中で多くの紛争が起こるのは人の心に多くの不満足があることを示します。
文化芸術活動による転換によって人は幸福になりましたか？
文化芸術は人の幸福な生活に必要なものと考えますが、これは技術の進歩と同様に豊かさをもたらしてはくれるのですが新たな悩みをもたらす原因ともなっています。
幸せの要件として私たちは何を求めるべきでしょうか？技術発展は必要なものでしたが、それのみによって幸福がもたらされるとは思えません。農業技術
開 発 、 産 業 革 命 、 IT 革 命 と 3 度 の 技 術 革 新 の 波 を 経 て 現 代 は 迎 え ら れ て い る と言われます。その都度それに見合った社会制度が求められますが、制度改変には多くの混乱を伴い争いを生むことがしばしばです。
先人は多くの哲学・思想を残していますが、これは膨大に散らかされた状態
で、現代先進諸国に共通して受け入れられているのは、デカルトからヘーゲルに至る近代の哲学と言えます。これは主観と客観との二元論に基づくもので分析哲学とも呼ばれます。客観世界の分析によって科学技術の発展に大きく貢献したものと思われます。勿論それ以降にも重要な思想家は多く排出されていますが、常識的に認知されているわけではありません。却って思想運動などは社
会秩序を乱すものとして嫌われる傾向が強いほどです。近代哲学に於いてもその真髄が正確に伝わっているわけではありません。
社会は一握りの知識人が作るものではなく、一般大衆によって築かれるところが大きいものです。ニーチェのように大衆を「蓄群」などと呼べば世に受け入れられるはずもありません。「天国」を作るためには指導者・知識人に受け入れられるばかりでなく、大衆に受け入れられる制度である必要があります。
様々な時代背景と立場とで語られてきた思想哲学ですが、先述のヘーゲルは
19 世 紀 、 デ カ ル ト は 17世 紀 の 人 物 で す 。 ル ネ サ ン ス や 宗 教 改 革 、 あ る い は 市 民
革命・産業革命の頃までの思想です。これらが時代を超えて普遍的な真理として機能し、現代に活きるものであればよいのですが、残念ながら今の情勢を見天国の作り方-序-幸福になりたい.doc3

渡す限りそうではありません。実際に、科学技術の発展は量子力学などのように先の二元論を覆しかねない研究成果を上げています。
現代の不安定な世界情勢を見渡せば、私たちは改めて知の理念をたずねる必要に迫られます。社会心理学、集団心理学などの研究が経済分野で活用されています。現象を検証して商業利用するばかりではなく、そこに哲学的考察が加えられ広く啓蒙されなければなりません。天国が万民のものであれば天国を築く理念は万民に共有されるものでなければなりません。

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天国のつくり方序

幸福になりたい〜万民の幸福〜

第一部
一

実存の哲学

知性の章《思考するフィールドと共通理解》

1・思考と言語（思考のツール・コミュニケーションツール・共通言語）
2・言語の仕組み（比較・分類・命名・固定・圧縮）
3・言語の対象（肉体の感覚-センサー-・五蘊・感情）
4・概念と観念世界（シニフィアンとシニフィエ・概念を組み上げる・理性・観念世界-記憶-人格・整合性）

二

情緒の章《価値決定の要》

1・情緒の位置と対象（想蘊というフィールド・五蘊と二性性相図）
2・快と不快（快によるエネルギー）
3・成長する情緒と情緒の優位性（公共心と公共意識・情緒の優位性・本能〜感情〜愛・肉体〜知性〜愛）三霊の章《共通体験が困難な為、仮説的にしか表現することが出来ませんが意識して下さい》

1・現象学の視点（精神と延長）
2・お釈迦様の説（五蘊非我-情緒と理性-）
3・想蘊の同乗者
4・輪廻転生と再臨協助

−以下構想中−

第二部

共同体の哲学

個体の成長のために（共通言語・共通知性・共通法---共生・共栄・共義・共感・共知）
共通体験・共通認識・共通言語・共通概念
力の原理（闘争、争奪）・理性の原理（正義−平等、権利、貨幣経済）・愛の原理（一致
調和の接着剤）
前文明期・文明期−化学文明・精神文明−宗教文化
成長に応じた行動圏・意思〜コミュニティ
他者を認識しない自己中心

僕の僕---個人

他者を認識した上での自己中心

僕---家庭

他者の人格を認める兄弟・友人関係

霊的他者との関係

特定異性との関係

庶子---民族

顔と名前の一致する共同体参加

実子---国家

同一言語圏

夫婦（母）---世界

全人類

父母（父）---天宙

全環境

神---神

養子---氏族

失われた真の父母（成長を促し保護する存在）〜アダルトチルドレン問題
父母は権威であろうか？愛であろうか？
力の権威・理性の権威・愛の権威…これ等は存在しえる？…あくまで知性的判断。
※一部統一思想的表現を引用しますが、著者の解釈による表現の引用であり統一教会の公式見解および「みことば」による裏づけを持つものではありません。

第三部

創世

無から有へ（無とは？〜カオス〜）
分割〜分かる〜一人称と二人称
第三点〜運動と時間の始まり
無形世界から有形世界へ（イメージだけの世界を実体化するとは、安定を目指すことである）
有形の意味〜共有すること〜チャンネルが合うから観測できる。共通チャンネルを開くことによって共通体験があり、概念共有が可能になる。フィールドを共有できる。
世界と観測者の絶妙なるバランス。設計。