人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の再構築」
地球研ユニット：災害にレジリエントな環境保全型地域社会の創生

Vol. 42020.3

レジリエントな
地域社会
景観、地域のレジリエンスと先住民族知―ダム裁判後の二風谷と沙流川の文化景観に
ついての座談会とインタビュー集―
人間文化研究機構

羽生 淳子 編

総合地球環境学研究所

表紙写真説明
オオウバユリの花（北海道沙流郡平取町
二風谷

2017 年 7 月 20日、稲野彰子撮影）

レジリエントな
地域社会
Vol. 42020.3

景観、地域のレジリエンスと先住民族知―ダム裁判後の二風谷と沙流川の文化景観についての座談会とインタビュー集―
人間文化研究機構

総合地球環境学研究所

羽生 淳子 編

人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の再構築」
地球研ユニット：災害にレジリエントな環境保全型地域社会の創生

レジリエントな地域社会 ４
景観、地域のレジリエンスと先住民族知―ダム裁判後の二風谷と沙流川の文化景観についての座談会とインタビュー集―

淳子

透

二風谷ダム裁判と森を守る運動

３．アイヌ語を広めるために

中静

貝澤 耕一
貝澤美和子
貝澤 太一

羽生

志朗


はじめに

１．座談会

萱野

3

まえがき―この座談会・インタビュー集について―

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性

4

健司

12

関根

28

50

はじめに現代生活では、自然のなかで私たちの祖先が長い歴史の中で獲得した、先住民族知を含む伝統知や地域知が次第に失われつつある。こうした伝統知や地域知の価値は、それが膨大な淘汰の機会を乗り越えて、なおかつ成り立つ知識だということである。新しく獲得された知のなかでも、長い間に起こるさまざまな災害やサプライズを乗り越えられない知は淘汰されるという、まさに生物の進化と似たプロセスをもっている。このことを考えると、伝統知や地域知には持続可能性やレジリエンスに対する示唆を豊富に持っていることが理解できる。

毎日の暮らしには、最近の数年、あるいは数十年に獲得した知があふれている。今は役立っていると感じているこうした現代知のうち、どれくらいが百年後、千年後に残っているのだろうか？ それを考えると、伝統知や地域知に謙虚に向き合い、それを活かすことの重要性をもう一度考えたい。この冊子には、ダムの建設を通じて、失われかけた先住民族知の価値が再認識されるプロセスが語られ透ている。そして、その伝統知や地域知が、地域の自然やオリジナルの言語と切り離せない関係にある
こともわかる。

中静

私たちの未来にとって必要な知とは何か、そんなことを感じさせる一冊になっていると思う。
二〇二〇年三月

総合地球環境学研究所

まえがき

る

びらとり

に ぶ たに

羽生―この座談会・インタビュー集について―さ淳子

北海道沙流郡平取町二風谷の地は、いわゆる二風谷ダム裁判によって、国内外に広く知られている（ 萱 野・ 田 中 編 一 九 九 九 ）。 こ の 裁 判 は、 一 九 八 六 年 に 着 工 さ れ た 二 風 谷 ダ ム の 建 設 に 対 し て、

一 九 八 九 年 に 地 権 者 で ア イ ヌ 民 族 の 貝 澤 正・ 萱 野 茂 氏 の 両 氏 が 審 査 請 求・ 執 行 停 止 の 申 立 を 行 い、

一九九三年には、萱野茂氏と、貝澤正氏の子息である貝澤耕一氏が、収用裁決・明渡裁決の取消を求めた行政訴訟である（高橋一九九九）。二風谷ダムの本体工事は一九九六年に完成した。一九九七年

三月の札幌地方裁判所による判決では、萱野茂・貝澤耕一両氏による土地収用裁決取消の請求は棄却されたものの、ダム建設は違法と認められた。さらに、この判決は、アイヌ民族を独自の言語や文化を持った「少数民族」として認めるだけでなく、「先住民族」として認めた点で、画期的な判決と評価されている（房川一九九九、植村一九九九）。

二風谷ダム裁判の原告の一人であった萱野茂氏は、一九九四年から一九九八年まで参議院議員を務めた。任期中の一九九七年には、一八九九年から存続していた北海道旧土人保護法に代わり、アイヌ

文化振興法（アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律）が4まえがき ―この座談会・インタビュー集について―
羽生 淳子

制定された。それから二十年以上を経た二〇一九年に、アイヌ新法（アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律）が施行され、ついに、アイヌ民族は先住民族であることが法律に明記された。しかし、この法律には、二〇〇七年に国際連合総会で採択された世界先住民の権利宣言に明記されている、土地や漁業権を含む資源、言語等に関する先住民族としての権利回復が盛り込まれていない。

私たちの研究チームでは、北日本を中心とした地域の人々と対話しながら、在来知・伝統知と地域社会のレジリエンス（弾力性、災害からの回復力）との関係について考えてきた（羽生編二〇一九ａ、

二〇一九ｂ、羽生・佐々木・福永編二〇一八等を参照）。このような研究を進める過程で、地域のレジリエンスと長期的持続可能性の議論において、在来知・伝統知の中でも、先住民族知（先住民族の環境知）の重要性が国際的・学際的な注目を浴びていることが明らかになった。特に、近年、人類学、社会学、環境管理学、農生態学（アグロエコロジー）などの諸分野では、西洋科学知とは異なった論

理と実践を伴う伝統知・先住民族知の重要性についての議論が盛んになっている。これらの議論は、国内外における先住民族の権利の尊重と回復に直接関わるのはもちろんのこと、右肩上がりの経済成長の維持が好ましいと考える「成長モデル」から「持続可能モデル」へのパラダイムシフトの必要性を論じる際にもきわめて重要になる（たとえば、羽生二〇一九）。

地域のレジリエンスについて先住民族知の視点から考える一つの試みとして、本冊子の編者である

羽 生 が リ ー ダ ー を 務 め た 総 合 地 球 環 境 学 研 究 所（ 以 下、 地 球 研 ） の 小 規 模 経 済 プ ロ ジ ェ ク ト で は、）
Dale Croes）のバスケッ
Suquamish）さんとワシントン州立大学デール・クロース（
Ed Carriere

二〇一六年五月に、米国ワシントン州の先住民族であるスクアミッシュ族（
ト製作者エド・キャリア（

5

しらおい

さんを北海道・東北に案内し、先住民族の伝統知について白老および二風谷の方々と意見交換を行う機会を得た。五月一一日には、北海道白老郡白老町のアイヌ民族博物館で、同館主催・地球研共催の「ネイティブ・アメリカンのバスケット―伝統をつなぐ―」と題したワークショップを開催した（菅野二〇一六、写真１）。翌五月一二日には、平取町二風谷の平取町アイヌ文化情報センター内二風谷

工芸館で、キャリアさんが持参した北西海岸バスケットの一日展示を行い（写真２）、バスケット作

りや北米の先住民族文化に関心を持つ地元の方々と交流した。この際、キャリアさん、クロースさんに同行した研究チームのメンバーは、萱野茂二風谷アイヌ資料館・平取町立二風谷アイヌ文化博物館を訪問し、ＮＰＯ法人ナショナルトラストチコ ロナイの貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さんにご案内いただいて、二風谷に所在するチコ ロナイの森（ナショナルトラストチコ ロナイが管理する森林）を見学した。

小規模プロジェクトのメンバー数名は、第八回世界考古学会議（二〇一九年九月京都開催）における「 鉱 山・ 資 源・ 開 発 と 先 住 民 族 の 文 化 遺 産 」 と 題 さ れ た セ ッ シ ョ ン で の 発 表（ Habu et al. 2019）の準備のために、二〇一六年七月六～七日に再び二風谷を訪問した。七月六日には、貝澤耕一さんのご案内により二風谷ダムの上流に所在する平取ダム建設現場を遠景から視察した後に、萱野茂二風谷

アイヌ資料館長萱野志朗さんに、二風谷ダム建設後の地域の景観の変化と災害へのレジリエンス、地域の景観と人々の暮らしを考える際のアイヌ語の重要性などについてお話を伺った。翌七月七日には、

二風谷ダム近辺の植生を含む景観を観察し、平取町立二風谷アイヌ文化博物館の森岡健治館長から同館および隣接する沙流川歴史館内の展示について詳しいご説明をいただいた。また、二風谷アイヌ文

化博物館の関根健司さんにも博物館展示を案内していただくとともに、アイヌ語を広める試みについ6まえがき ―この座談会・インタビュー集について―
羽生 淳子

写真１

アイヌ民族博物館におけるワークショップ（2016 年５月 11 日、菅野智則撮影）

写真２

二風谷工芸館における北西海岸バスケットと原材料の一日展示（2016 年５月 12 日、Dale Croes 撮影）

7

てのお話を伺った。

二〇一七年七月一八～二一日に、羽生は写真家の稲野彰子氏とともに二風谷を再訪した。そして、

二風谷ダム裁判後の二風谷と沙流川の植生と文化景観の変化や、アイヌ語復興のためのさまざまな努

力について、座談会およびインタビュー型式で、貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さん、萱
野志朗さん、関根健司さんからさらに詳しいお話を伺う機会を得た。

二〇一八年以降は、人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域

社会変貌・災害からの地域文化の再構築」の地球研ユニット「災害にレジリエントな環境保全型地域

社 会 の 創 生 」 に お け る 研 究 活 動 の 一 環 と し て、 ア イ ヌ 文 化 環 境 保 全 対 策 調 査 室 編（ 二 〇 〇 六、二〇〇七、二〇〇八、二〇〇九、二〇一〇）の報告書や、平取町立アイヌ文化博物館が刊行した遺跡発掘調査報告書などの出版物をもとに、植生・文化景観の連続性とその変化という視点から在来知と先住民族知を考える可能性を検討中である。なお、二〇一八年七月九～一三日と二〇一九年六月二五～二八日には、羽生が在籍するカリフォルニア大学バークレー校の日本研究センターの支援による体験学習の一環として、同大学の学生各三名を二風谷に引率し、平取町立二風谷アイヌ文化博物館、沙流川歴史館、萱野茂二風谷アイヌ資料館等を見学した。この折には、チコ ロナイの森を訪問するとともに、貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さんが運営するシケレペ農場で農作業を体験したり、

関根健司さんと関根真紀さんが担当しているアイヌ語教室子どもの部を見学する、などの交流活動も行っている。

今回、貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さん、萱野志朗さん、関根健司さんからのご承諾を得て、二〇一六年七月と二〇一七年七月に羽生が伺ったお話のうち、特に環境と先住民族知、アイ

8まえがき ―この座談会・インタビュー集について―羽生 淳子

ヌ語に関わる内容の一部を編集し、『レジリエントな地域社会』シリーズのブックレットとして出版するご許可をいただいた。編集原稿の内容は、これらの方々にそれぞれ確認・校閲をお願いした。貴
重なお話をこのような形で出版させていただけることを、心から感謝したい。

平取町立二風谷アイヌ文化博物館の森岡健治館長と職員の方々、萱野茂二風谷アイヌ資料館の萱野知子さん、二風谷工芸館の関根真紀さん、民宿喜楽家の川上秀子さんをはじめとする二風谷の皆様には、二風谷を訪問するに当たり、たいへんお世話になった。東京大学名誉教授の尾本恵市さんには、二〇一六年七月の二風谷訪問にあたり、萱野志朗さんに電話で直接アポイントメントを取っていただ

いた。小規模経済プロジェクトのメンバーであった内藤大輔さん、真貝理香さんからは、原稿の編集に際して有益な助言を得た。中静透さんからは、本ブックレットを「レジリエントな地域社会」シリーズとして刊行するご許可をいただいた。ブックレットの出版作業に際しては、総合地球環境学研究所の唐津ふき子さんと、北斗プリント社の山崎隼和さんに多大なご尽力を頂いた。また、ブックレット

二〇〇六『沙流川地域文化評価業務

アイヌ文化環境保全対策調

中には、稲野彰子さん、菅野智則さん、 Dale Croes
さん、 Sandra Oseguera Sotomayor
さん撮影の写真を使わせていただいた。末筆ながら、これらの方々に厚くお礼を申し上げる。なお、編集責任は
全て編者にある。
文献
アイヌ文化環境保全対策調査室編

二〇〇七『アイヌ文化環境保全対策事業調査班報告書』北海道平査総括報告書』北海道平取町アイヌ文化振興対策室。
アイヌ文化環境保全対策調査室編

9取町アイヌ文化振興対策室。
アイヌ文化環境保全対策調査室編

二〇〇八『アイヌ文化環境保全対策事業 調査報告書二〇〇七～

二〇〇九『アイヌ文化環境保全対策事業 調査報告書二〇〇八～

二〇〇八』北海道平取町アイヌ文化振興対策室。
アイヌ文化環境保全対策調査室編

調査報告二〇〇九～

平成二一年度平取ダム地域文化評価業務』北海道平取町アイヌ二〇一〇『アイヌ文化環境保全対策調査

二〇〇九―沙流川総合開発事業の内 平成二〇年度平取ダム地域文化評価業務―』北海道平取町ア
イヌ文化振興対策室。
アイヌ文化環境保全対策調査室編
一〇―沙流川総合開発事業のうち

二風谷ダム裁判の記録』三省堂。

二風谷ダム裁判の記録』三省堂。一九～二二頁。

一九九九「二風谷ダム判決と先住民族・少数民族の権利」萱野茂・田中宏編集代表『アイ文化振興対策室。
上村英明
ヌ民族 ン叛乱

ン叛乱

二〇一六「過去の文化と伝統知をつなぐ―アイヌ民族博物館でのワークショップより―」

萱野茂・田中宏編集代表 一九九九『アイヌ民族
菅野智則

ン叛乱

二風谷

小規模経済プロジェクトニュースレター第五号。二～四頁。 http://www.chikyu.ac.jp/fooddiversity/newsletter/file/NLno5.pdf
高橋剛 一九九九「二風谷ダム裁判の経過」萱野茂・田中宏編集代表『アイヌ民族

二〇一九「在来知とレジリエンス―持続可能モデルへ転換する―」日本生命財団編『人とダム裁判の記録』三省堂。三～九頁。
羽生淳子

自然の環境学』東京大学出版会。四一～六〇頁。

10

まえがき ―この座談会・インタビュー集について―
羽生 淳子

羽生淳子編

二〇一九ａ『レジリエントな地域社会１

地域のレジリエンスと在来知』人間文化研究

漆の木のある景観―岩手県二戸市浄法寺にお機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の二〇一九ｂ『レジリエントな地域社会２再構築」発行。
羽生淳子編

http://www.chikyu.ac.jp/

ける漆掻きと日々の暮らし―』人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島に
お け る 地 域 社 会 変 貌・ 災 害 か ら の 地 域 文 化 の 再 構 築 」 発 行。

ン叛乱

二風谷ダ

fooddiversity/newsletter/file/Resilient2.pdf
羽生淳子・佐々木剛・福永真弓編 二〇一八『やま・かわ・うみの知をつなぐ―東北における在来知一九九九「判決の構成と解説」萱野茂・田中宏編集代表『アイヌ民族と環境教育の現在―』東海大学出版部。
房川樹芳

ム裁判の記録』三省堂。一〇～一八頁。

Habu, Junko, Barbara Rose Johnston and Rika Shinkai, 2016. Indigenous Rights, Cultural Heritage,

landscapes and Dam Construction: The Case from Nitubani in Hokkaido, Japan. Paper presented

at the Eighth World Archaeological Congress, Doshisha University, Kyoto, Japan, Session T01-B.

11

１．座談会



二〇一七年七月一九日）

貝澤 耕一
貝澤美和子
貝澤 太一

二風谷ダム裁判と森を守る運動（収録年月日貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さんは、二風谷で有機農法にもとづいたシケレペ農場を営む。貝澤耕一さん（写真１ ‒１）は、二風谷出身で、二風谷ダム裁判の原告。二〇一九年五月まで、ＮＰＯ法人ナショナルトラストチコ ロナイの理事長を務めた。貝澤美和子さん（写真１ ‒２）は、熊本県出身。貝澤耕一氏と結婚し、アイヌの伝統工芸品を作る技術を伝承し、アイ
ヌ民族文化財団令和元年度（第二三回）アイヌ文化奨励賞をはじめとする数々の賞を受賞。アイヌの伝統的な食文化の普及活動も行っている。貝澤太一さん（写真１ ‒３左）は、貝澤耕一さん・
貝澤美和子さんのご子息で二風谷出身。二〇一九年五月より、ＮＰＯ法人ナショナルトラストチ

コ ロナイの理事長を務める。今回掲載した座談会の原稿は、二〇一七年七月一九日に、羽生がチ４、１‒５）における活‒

コ ロナイを訪問した折に伺ったお話のうち、二風谷ダム裁判とその歴史的背景、およびＮＰＯ法
人ナショナルトラストチコ ロナイが管理するチコ ロナイの森（写真１12貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動動など、環境に関わる内容を中心として編集したものである。編集原稿は、貝澤耕一さん、貝澤美和子さん、貝澤太一さんに校閲していただいた（羽生）。

二風谷ダム裁判とチコ ロナイ

ただし

貝澤耕一（以下、耕一）： ダム裁判の当時、ダムに反対したのは、父（故・貝澤 正 氏）と萱野茂さんです。私は、その後を受け継ぎましたが、まわりの人たちはあまり応援してくれませんでした。一番の問題は生活です。要するに、生活が苦しい。北海道旧土人保護法で与えられた土地はありましたが、アイヌは、もともとは農耕民族ではなく狩猟民族です。そこへ本州から移住してきた人たちが、説明をする貝澤耕一さん（2017 年７月 19 日、羽生淳子撮影）

良い土地を取ってしまい、農業をやっていくわけです。アイヌは見様見真似でやるから、うまくいかないのは当たり前です。そこで貧しい農業
を や っ て い た 中 で、 ダ ム の 建 設 で 土 地 を買ってもらえて借金がなくせるということになったら、もろ手を上げて賛同した人もいたでしょう。ですから、「ダムがいいか、悪いか」は、二の次だったのです。
今になってみれば、皆、「ダムは良くない」と分かったでしょうが、その当時は、良いか悪いかも分からないという状況でした。

13

チコロナイで木々の

写真１-１

自分の家の借金がなくせるという、そういう中で土地を売ったからダムに賛成したという判断です。
ですから、反対の声も上げられない、という人が大半でした。

そういう状況で、仕方なしに、父から引き継ぎました。基本的に、私は「森が健全なら、ダムは要らない」という考え方だったからです。

ダムに「反対、反対」と言っていても、ただ反対するのは誰でもできることです。だから「森を守る運動」をしよう、ということで始めたのが、今のチコ ロナイ（ＮＰＯ法人ナショナルトラストチコロナイ）の活動です。基本は、「本当においしい水、おいしい空気が欲しければ、森を守れ」ということです。そうなるとダムも要らない、ということで始めました。

この北海道で密林をつくろうとしたら、二百年、三百年とかかります。明治以降、日本政府は、北海道を見事にはげ山にしてしまいました。木を切り出して、特に第二次世界大戦中と戦後の燃料不足で、炭を作るためにどんどん木を切りました。そして、バブルの時代には、リゾート開発で山を荒らしました。それを考えると、密林はいつできるか分かりません。

北海道は基本的には植民地で、本州の人たちにとっては金儲けの場だったのです。つまり、そこに住んでいる人はどうでもよかったということです。だから、こんどは、「北海道百五十年」という式典、そして「道民の日」（注：二〇一七年三月三一日に交付された条例によって生まれた記念日。正式名

称は、北海道みんなの日）を作っていますが、これは、逆に言えば、「百五十年より以前にはアイヌがいなかった」と考えている証です。北海道自体が今でもそういう考えを持っているということです。

一昨年（二〇一五年）に、北海道開拓記念館がなくなって北海道博物館となってよかった、と思っていたら、さっそく代わりに百五十年の式典です。そこからあたかも北海道の歴史が始まっているとい14貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動

う、完全に侵略者の考えです。それを何とかしなくてはいけないのですが、それに気づいている人はほとんどいません。「北海道は、元々日本の領土だ」と思っている人が大部分です。

日本がこの問題を認めたくないのは、過去の歴史でアイヌをいかにないがしろにしてきたか、という政策を明らかにしたくない、というところもあるのだろうと思います。その中で、それをどうやって広めるかです。アイヌだけが、「アイヌも大事だ」「アイヌ文化が大事だ」と言っても、皆に知ってもらって、皆が動かない限り変わりません。

アイヌは日本国民であるのだから、アイヌ文化は日本の文化なんです。日本の文化であれば、これは、義務教育で全部、全国で教えてもらわなければいけないのに、それを一切やっていない。アイヌ

語も、どこでも教えていません。特定の大学やサークルでやっている程度です。つまり、本当に平等な国、民主主義の国からは程遠い国ということになります。一九九三年に二風谷フォーラムを開催した時には、アメリカのネイティブの人たちから、「日本の先住民族対策は、アメリカより三十年遅れている」と言われました。それから三十年もたちますが、何も変わってない。昔のままです。それをどうやってみんなに知らせて納得してもらい、日本における先住民族、あるいは少数民族の権利を奪い取るかということが、一番重要だと思います。

「森を守る運動」は、その一環です。幸い、チコ ロナイをやっているおかげで、国際森林年（二〇一一年）の時に札幌でシンポジウムがあって、その時にパネラーとして呼ばれたので、私が行って発言してきました。その時に、「北海道はアイヌの土地だ。返せ」という発言をしたら、その後、北海道森林管理局も考えてくれて、「まずは、平取町でアイヌ文化伝承の森をつくろう」ということになり、現在、それが始まっています。

15

二風谷の商社Ａの森でも同じことをはじめていますが、商社については、自国に先住民族がいる場

合、自国の先住民族に対してきちんとした対策を取らなければ海外に進出できない、という国際的な事情があるのでしょう。でも、二風谷での対応をみていると、「北海道はアイヌの土地だった」、という歴史的過程の基本をきちんと把握していないように感じます。
二風谷の森と生き物を、子どもや孫の代のために守る

耕一： 「ダムに反対するなら、森を守ろう」ということが基本です。元々、アイヌは、森の中で生活して、森から生活の用品をいただいていたわけです。ですから、それを学ぶためには森、本当の自然の森が大事であると思います。森を守ることによって、水も空気もきれいになるし、川や海も豊かな生物が生存できる環境を作れます。日本は、今までそれを壊してきましたが、それを取り戻すことが大事です。取り戻すことによって、なんらかの形でその地域の人たちの生活が成り立つような気がします。

この地域の林業では、「持続可能な林業」といったことを考えている人は、今はあまりいません。

行政の政策に乗って一生懸命カラマツを植えて、カラマツを切って、そしてそれを循環させているというのが現状です。カラマツは、確か四十～五十年ぐらいで切っていいということになっています。
商社Ａの森も、カラマツが中心です。

雑木林が伐採できるようになるまでには八十年くらいかかりますから、「そんなに長くは待てない」ということになります。八十年もたったら人は死んでしまうから、「自分の代には金にならない」と考えてしまう人が多いんです。子と孫の代までの計画がないと、雑木林はつくれません。

16

貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動ですから、その考えを変えて、子どもや孫の代、「先のために守る」ということを考えて、みんなにだんだん納得してもらう必要があります。もしも本気で「アイヌ文化を伝承したい」と思ったら、森の中あるもの全てが必要になります。「これだけでいい。これだけあればいい」ということにはなりません。そこにある植物も全てが、そこで生きている生物・昆虫も全てが必要になってきます。そう考えると、やはり本当の、いわゆる北海道本来の森をつくらなければなりません。

だからといって、その場合、特別に手を加える必要はありません。植物というのは、自分の生きる場所にあったところに勝手に生えてきます。森は放っておけばできるものですが、ただ、それをやるには百年も二百年もかかります。というのは、ずっと続いていたものを、この北海道になって百年で壊してしまったわけですからね。百年で壊したものを取り戻すのには、少なくとも二百年、下手をすると三百年かかると思います。

木を切っていることによって、山が水を支える量は減っていると思います。子どもの頃からくらべて、川を見ていると、川の水量が安定してないと感じます。雨が降れば水量が増えるし、雨が降らなければグッと減ります。少し強い雨が降ったら、川はすぐ濁りますしね。それだけ山が崩壊しているということでしょう。子どもの頃は、国も商社Ａも盛んに木を切っていたので、小学校の頃は、大雨が降ったら確かに水が出ました。でも、一週間もしたら水は引き、二週間もしたら川がきれいになったものです。今はそれがなくなりました。

もちろん、これには、ダムの影響もあります。ダムで泥水が川に止められます。ですから、その泥水をなくすためには、上流からきれいな水が入って浄化してくれなければならない、ということもあるでしょうね。ですから、環境は、昔とくらべて、ものすごく変わっています。

17貝澤太一（以下、太一）： 過去の写真と見比べると、環境が変わっているのが分かるように思います。

うちの子どもたちが小さい頃は川で遊んでいましたから、私たちは川の色が違うと言っても、その日の天気とか光線の加減もあるから、それだけでは分からな

航空写真で、ダムが造られる前の写真が、結構残っていますが、それを見ると川の色が全然違います。
耕一：
いね。
貝澤美和子（以下、美和子）：

川の水がどうだったかというのはよく知っています。今の沙流川は、ダムの堰堤ができてしまって、二風谷はアイヌ文化で注目されている地域ですし、父がずっとやっている森を守る活動は、遊ぶところがなくなってしまいましたけれどね。
太一：

このシケレペ沢が軸になっています。そういう意味では、森を守ることで川をひとつ守っているように僕には見えていて、それは大事なことと思います（写真１ ‒３）。
でも、シケレペも、日照りが続いたら、やはり保水力がないですね。北海道では個人所有
美和子：

個人所有の山は、集落の裏にほんの少しあるだけです。その中でも、アイヌ自身が持ってこのあたりで一番多いのが国有林。その次が商社Ａ。

の山は微々たるもので、ほとんどが国有林か社有林です。
耕一：
美和子：

明治時代に入った時、アイヌは字が読めないし、勝手に日本政府が作った法律がわからない

いる山はほとんどありません。
耕一：

わけです。知恵があって字が読めた人たちは、地図上で「俺の土地は、ここからここまで」と申請して自分たちのものにしています。そうして財閥の基盤が出来上がったわけです。

この裏にも商社Ａの山がありましたが、そこには馬を放す柵がしてありました。つまり、それは牧18

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動
貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

写真１-２

伝統的集落を復元した二風谷コタンのチセ（アイヌの住居建築）内でアイヌの刺繍を行う貝澤美和子さん（2018 年７月 11 日、羽生淳子撮影）

写真１-３

チコロナイで、米国からの訪問者に植林状況を説明する貝澤太一さん（左）。

中央は、米国ワシントン州スクアミッシュ族のエド・キャリアさん（中央）。
右はワシントン州立大学デール・クロースさん（2016 年 5 月 12 日、羽生淳子撮影）

19

畜林、放牧地として払い下げを受けて、もらっているわけです。「馬を飼うから、これだけの土地が必要だ」ということですね。十年間経営が順調だったらほぼ無償で下付する、という法律でしたから、そうやってただ同然で土地を手に入れることができたわけです（注：一八八六年に公布された北海道
土地払下規則）。

北海道での政策は、アメリカのインディアンに対する政策を北海道に持ってきて、それを同じようにやらせたわけです。ウィリアム・クラークは、侵略者にとっては、「ボーイズ・ビー・アンビシャス」（少年よ、大志を抱け）」と言った最高の人だったかもしれませんが、アイヌにとっては、侵略を推奨
太一：

そうした過程の中で、北海道の土地を全部、大資本家や国が取り上げたということです。しアイヌの大志をくじいた。開拓者の若者に大志を抱かせて。

した人ということになります。
耕一：

かし、先ほどお話したように、私が国際森林年の札幌のフォーラムで発表した際に、「アイヌの土地を返してほしい」と言ったことがきっかけで、林野庁の森林管理局と、平取町の国有林をアイヌ文化伝承に使うための取り決めができました。

今、アイヌ語が母語の人は、おそらく八十歳代、九十歳代の人で数名いるかいないか、だ

貝澤耕一家とアイヌ語
美和子：と思います。たとえば、知り合いのフチ（年配の女性）は、おばあさんと育って一緒に暮らしたので、実際にアイヌ語を耳で聞いて育ったのですが、子どもの頃は自分でそんなにしゃべっていたわけではありませんでした。五十歳を過ぎた頃から本格的にアイヌ語を勉強し始めて、今では北海道における20貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動

アイヌ語の第一人者になっています。

それから、アイヌ語の伝承者のおばあさんの孫で二十歳過ぎまで一緒に住んでいたので、自分から貝澤耕一家は、早い段階でそういうのがなくなったからこそ、こういうことをやっているのはしゃべらなくてもおばあさんのアイヌ語は理解できたという、六十代の女性もいます。
太一：

かもしれません。ずっとそれは思っていましたね。僕も言葉はできないし、うちの父も祖父もそうで私の祖父の与次郎は、日本の政策にのっとって、「アイヌがこれから生きるのには、アイヌす。祖父は、生のアイヌ語を聞いていると思いますが、僕らは、言葉を失うのは結構早かったと思う。
耕一：

であってはいけない」「いかに日本文化を取り入れて、日本人になりきるか、それが差別から逃げる

一番の手段だ」と考えた人です。ですから、家庭から一切のアイヌ文化、アイヌの習慣を排除しようとしました。まあ、それしかなかったわけです。それが手っ取り早く差別から逃れる、裕福になる方法だと感じたんでしょう。そのため、その中で育った私の父親も、聞く方は分かったはずですが、しゃべりはできない。つまり、うちの親の時代から、もう家庭にアイヌ語はなかったわけです。明治政府

が北海道に入ってから、アイヌ語とアイヌ文化はすべて否定されました。要するに、その時代で多数者に制圧されたということです。

祖父は、馬で一生懸命に水田を造って、私が小学校の頃は、裸足で水田作りをやっていました。馬
で土を運んで、平らにしてね。

父は、国の政策の「満州で五つの民族が仲良く過ごす国を作る」という五族協和のキャッチフレー

ズに乗せられて、満蒙開拓で当時の「満州」に行きました。けれども、朝鮮の人たちへの差別がひどいのを見て、「これは国の言っていることはうそだ」ということに気づいたんです。それで、帰って21

きた時に、「アイヌの地位をなんとかしなくては」と考えたのが、アイヌ運動をはじめたきっかけのような気がします。

けれど、結核になって帰ってきたということもあり、まずは、生活を何とかしなければならなかったわけです。それで、山を買い取って炭焼きをやって、戦後は生活を立てていたんですね。そのおかげで自分たちの家族は生き残れたから、山への恩返しで、「森を守ろう」という気になったように思います。うちの父の森に対する感謝の意思、思いから始まったんです。

小学校の頃はこの山の上で炭を焼いていて、祖父と祖母がそこで泊り込みで生活していて、戦後の暮らし耕一：

よく遊びに行っていました。あの湧き水のところです。要するに、第二次世界大戦による燃料不足です。だから、私が小学校六年生の頃、昭和三十年代の初めまではその炭焼きが続いていて、盛んに行
昭和三十五年が、一番町民が多かった年ですね。

われていました。黒い炭です。
太一：

食べ物は、アイヌは不足していませんでした。こういう話があります。戦争中に、平取の町

何を食べ

耕一：

のシサ ム（よき隣人の意・和人）が、「どうしてアイヌの人たちは、そんな元気なんだ？

ているんだ？」と聞いたら、「オオウバユリからでんぷんを取って、それを食べている」という答えでした。それを聞いたアイヌ以外の人は、一生懸命に山に行ってオオウバユリを採りだしたので、絶滅に近い状態になったといいます。食糧危機がおさまって、アイヌもシサ ムの人たちも取らなくなったから、また元に戻ってきているという話はききますが、本当かどうかは知りません。

22

貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動

本州から移住してきた人たちの中には、アイヌの家へ行っていろいろな物事を習ったことで、きび
しい北海道で生きてゆけた人も多かったわけです。

チコ ロナイの活動に毎年来る人の年齢層は、全体としては高めです。自然保護ブームの時にチコ ロナイの活動とその課題
耕一：
どんどん会員が増えました。

美和子： 耕一さんがいろいろなところに行ってお話をすると、それに共鳴して寄付をしてくださったり、会員になる方が多かったんです。最近は、そういうブームが去ったのでしょうね。今、チコ ロ

チコ ロナイの会員は、現在、百人ぐらいでしょうか。会費は年四千円です。そんなにしょっ

ナイも、ちょうど曲がり角というか、これからは若い人が受け継がなければいけません。
耕一：

ちゅうは来られない人が多いので、数年間分の会費をポンと入れていく人もいます。やはり、実際に来て作業をしたり、いろいろなことに参加できる人は、ごく一部ですからね。若い人も、息子の友達や学生さんなどが、結構います。会員ではなくても、春の連休の時期の作業などを「見てみたい」と

これから少しずつ引き継いでいく時に、僕も、積極的にそういう話を考えていこうと思っていって来られる方はたくさんいます。
太一：

もし事業にすれば、ある程度はボランティア的な部分が減ってくるという利点はあります

います。今までは、うちの父の代でしたからね。
美和子：が、こういう仕事は何かを作って売るわけではないので、そうなると補助事業になります。そのためには専属の事務員が必要となり、ある程度お金が必要になります。今まではそういう形ではやってき23

ませんでしたが、若い人たちに「全部、ボランティアでやって下さい」というのは無理です。本当にみんな生活に追われている人たちですからね。そうなると、何か森に関わる事業をやっていくしかないわけですが、今のところ、特別な事業はやっていません。毎年の年中行事のような山の手入れと、持ち山で苗を植えるなど、学習を兼ねていろいろなことをやっています。事業にするしかないかどうか、ということは、若い人たち、受け継ぐ人たちが考えるべきことです。基礎はできているので、これから先、どのようにやってくれるかは、次の世代に任せます。

ここ二風谷でやる一番の利点は、アイヌがずっと住み続けてきたところだということです。他では、観光のために移り住んだところも多いし、これまでの政策もあって、一般に、アイヌのコタン（村）の人たちは移住している場合が多いんですよね。アイヌは、移住の民族というか、大規模に移住する

わけではないけれども、環境の変化などいろいろな理由で移住していきます。けれど、ここ二風谷の人たちは、不思議と、この小さいスペースの中で、あっちへ行ったりこっちへ行ったりしてはいますが、大きな移住はほとんどしていません。これは、すごいことだと思います。少し移住する場合でも、そこの上の博物館のあたりから学校の付近に来た、という程度の移住です。

二風谷のコタンは、もともと、ここから一キロぐらい南にいったところにある、二風谷川のほとりにありました。向こうの高台です。その高台の人たちが移住して、今の小学校の付近に来たんです。

そのほかに、博物館の付近にあったピパウシというコタンがありました。そこの人たちも学校のほうに来て、明治の頃は、学校の付近が一番の大集落だったのですが、戦後、観光などの理由で博物館の北海道ブームで、あちらへ移ったのです。

ほうに人が移りました。
耕一：

24

１．座談会 二風谷ダム裁判と森を守る運動
貝澤 耕一・貝澤美和子・貝澤 太一

写真１-４

チコロナイの屋外活動拠点であるログハウス（2017 年７月 19 日、羽生淳子撮影）

写真１-５

チコロナイの山の風景（2019 年６月 26 日、Sandra Oseguera Sotomayor 撮影）

25

美和子：

博物館だけが建っていて、少し掘ったら水が沸くような湿地でした。

文化としての森と山太一： チコ ロナイについては、海外からの問い合わせもあります。たとえば、最近、イギリスのオー

ガニック素材でせっけんや化粧品などを作る会社から、環境復元と修復事業を北海道でやりたいという話があり、その会社に依頼されている調査機関の人が、うちの親ではなく、僕のほうにアクセスしてくれました。その会社は、まさに環境を修復する作業をある森を使ってやりたいというので、チコ

ロナイのこと、シケレペの周りに興味を持ったらしいんですね。
「本来の森を取り戻すという発想を、

ア イ ヌ 文 化 振 興 の 財 団（ 注： 公 益 財 団 法 人 ア イ ヌ 文 化 振 興・ 研 究 推 進 機 構。 そ の 後、チコ ロナイではやっていますよ」と言ったら、「そういうのがしたい」と言っていました。
美 和 子：

二〇一八年に、一般財団法人アイヌ民族博物館との合併にともない、公益財団法人アイヌ民族文化財団と改称）の助成対象は、基本的には文化なので、「森の」、「山の」という話になると、申請事業と財団も、最近は、工芸品を作るためには原材料がないと駄目だ、と気づき始めたから、ようしては少ないけれども、申請は可能です。
耕一：

私たちは早くからチコ ロナイの活動をやってきましたが、二風谷で一生懸命に「自然」とやく森にも目を向け始めました。
美和子：

言ってみても、ここには自然がたくさんあり、木があるので、ここに住んでいる人たちには、みんな
ピンとこないようです。ですから、応援者は街の人が多いですね。

26

（インタビュー年月日

志朗‒

二〇一六年七月六日・二〇一七年七月二〇日）

萱野

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性


１、２
‒

２）は、二風谷出身。萱野茂二風谷アイヌ資料館（写真２‒萱野志朗さん（写真２３～２ ‒５）館長。平取アイヌ協会が主管する平取町二風谷アイヌ語教室事務局長。二〇一九年
より平取町議会議員。二風谷ダム裁判原告の故萱野茂さんの次男。今回掲載した原稿の前半（小見出し「二風谷ダム裁判の判決とその意義」から「先住民族の権利宣言と条約」まで）は、二風谷ダム裁判判決の意義とその後の状況について、二〇一七年七月二〇日に、先住民族の権利と環境 問 題 を 中 心 に イ ン タ ビ ュ ー 形 式 で 伺 っ た お 話 の 内 容 を 編 集 し た も の で あ る。 原 稿 の 後 半 は、

二〇一七年七月二〇日に行った第二回目のインタビューのうち、萱野さんがご専門とするアイヌ語教育の重要性についてのお話を中心に、平取地域の生態系と産業、将来への展望などについて伺ったお話も含めて編集した。編集原稿は、萱野さんに校閲していただいた（羽生）。

28

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性
萱野 志朗

二風谷ダム裁判の判決とその意義

一九九七年三月二七日に、札幌地裁で、二風谷ダム裁判の判決が出ました。そのときの裁判長は一宮和夫判事です。その判決で、まず重要なのは、「北海道に居住するアイヌ民族は、有史以前から居住し、現在においても言語・文化その他の風俗・習慣を色濃く残していることから、北海道における先住民族である」と述べたことです。

そしてもう一つ大事な点は、アイヌ民族は、少数民族であると同時に先住民族でもあるから、少数民族よりもより保護されるべきものであるという意味のことを言ったことです。そのときには、日本（2017 年７月 20 日、稲野彰子撮影）

国憲法第十三条の生存権と国際人権規約Ｂ規約の第二七条を法的根拠として、先住民族としての権利萱野志朗さんについての法的展開をしています。
さらに、もう一つ、民事裁判で負けた場
合、通常、訴訟費用は負けた側が負担します。今回は、萱野茂と貝澤正さんによる収用裁決を取り消すための訴えで、その訴えが棄却されたわけですから、裁判自体には原告敗訴、負けているわけです。ですから、
通 常 は、 原 告 で あ る 萱 野 茂 と 貝 澤 正 さ ん、
貝澤正さんは途中で亡くなったので、訴訟継承人になっていた息子・貝澤耕一さんが29

インタビューに答える

写真２-１

負担すべきところですが、これが、被告負担ということだったのです。つまり、北海道収用委員会と国が訴訟費用を負担するということでした。
二風谷ダムの環境への影響

二風谷ダムができたことによって、霧の発生が、ダムができる前と比べて非常に多くなりました。

特に夏場の六月から十月くらいにかけてです。夕方から夜にかけてが、多いですね。

霧は、ダムが建設される以前はほとんど発生していなかったと思います。水を溜めて昼間に気温が上がると、水温と気温の差によって水蒸気があがって、霧ができるらしいのです。現在では、多いときには一ヶ月に七～八日くらいは霧が出るのではないかと思います。

霧が発生することによって、ダムの水を貯めている流域付近の日照時間が少なくなりました。農家
で農作物を作っている人は、かなり影響を受けているのではないでしょうか。

そして、北海道の家は、全部トタン屋根です。瓦屋根はありません。冬期間瓦と瓦の間に水が入って氷になると、膨張して割れてしまうので、瓦は北海道には向かないのです。北海道の夏は暑いとはいっても、トタン屋根で十分熱は遮断できますから、瓦屋根は全く普及していません。瓦屋根は重た

くて、地震になった時には屋根ごと落ちてしまうので、地震大国にはあまりよくありませんよね。そのトタンに、常に露がついていると、錆びてしまいます。昔なら、十年に一度ぐらいペンキを塗り替えればよかったのですが、ダム利用開始後は、五年ぐらいで塗り替えなければならないほど、トタン
屋根の腐食が進みます。それはもう明らかな悪影響です。

それから、上流からダムに砂が流れてくるという問題があります。沙流川は、アイヌ語ではシシ リ

30

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

ムカといいます。「本当に・大地・ふさぐ」という意味です。こういう名前のついた川なのです。現

在では、「沙流川」という字ですが、明治時代の地図を見ると「砂流川」という字を当てていますから、昔から砂や石の流れる川だったのではないでしょうか。実際に、沙流川というのは、土砂が上流から下流にどんどん流れている川なのです。

それなのに、下流域まであと二十キロで海に達するというところにダムを作ったので、土砂の堆積がすごいのです。洪水の調節・調整というような目的で建てられたダムですが、実際にはそこに土砂が堆砂するので、十分な貯水量を確保できません。大雨が降ると逆に危ないのです。

二〇〇三年の八月九日の夜から十日にかけて、このあたりに台風十号が来て、すごい雨を降らせました。ちょうどその時に、二風谷ダムに八割から九割の水を貯めて、そこでトライアスロンの水泳の会場に使おうという計画を立てていたのです。そこに集中豪雨が来たものですから、上流からは、たくさんの流木も流れてきて、本当に二風谷ダムが壊れる寸前になりました。

二風谷ダムには、水を出すために、堤体にゲートがたくさんあります。普段の放流では、下のゲー

トから水を流していますが、水は上のゲートを下げて流すことも可能です。台風十号の時には、ダムの水位が上がっていたため、上の方からどんどん流木なども一緒に流してしまいました。その結果、に な

下流の一部できちんとした堤防がないところでは、低い護岸に丸太が刺さったりして、大きな被害が生じました。荷菜というところです。昔は田んぼでしたが、最近では、田んぼの跡地にトマトのハウ

ス栽培をやっていました。もとは水田のところにハウスを作ったのですが、そこは全部、水をかぶってしまいました。

さらに下流域に行くと富川という地域があります。この富川地域では、堤防を越えて水があふれる31

ことはありませんでした。でも、堤防があるところには、いくつか小さい沢があります。大水が出た

時には、普通は、樋門（堤防の下を通り抜ける水路）を閉めて、沢の水を止めます。樋門の開閉は自動ではなく、人間が機械を操作して閉めるわけですが、この樋門を管理する鵡川河川事業所（国土交

通省北海道開発局室蘭開発建設部）は、大雨だし、水もたくさん来るから危険だと、樋門を下げる作業を指示しなかったのです。河川事業所は、樋門を上げたり下げたりするのを民間に頼んでいるわけです。

樋門を閉じないと、本流から支流に逆流して、堤防の外側に水が行ってしまいます。それを内水面水害というのですが、結果的に、それが起こりました。実際に、牧場など、かなりの軒数が水に浸かって、それで住民側が訴訟を起したのです。この訴訟では、訴えられた北海道開発局、国土交通省側が負け、損害賠償をしなさいという判決が出ました（注：札幌地裁二〇一一年四月二八日判決、札幌高
裁二〇一二年九月二一日判決。国からの上告はなく、住民側への賠償が確定）。

たまたま台風が来る時に、そこをトライアスロンの会場として、水泳させるために水を多く貯めていたわけです。五割くらいにしていたら、大雨が来ても十分に耐えられたでしょうが、八割～九割も貯めていたらしいのでひどい目に遭ったのです。八月十日の朝、私はある人から電話があって、「二ぬかびら

風谷ダムがすごいことになっているよ」と教えられて行って、ビデオを回したりしました。
ぬ

き べつ

それから、二風谷ダムの上流、沙流川の支流である額平川、現在平取ダムを作っているところですが、額平川の支流である貫気別川が氾濫し、家が一軒何十メートルも流されたりしました。床上浸水

で人間の頭くらいの高さまで水に浸かった家が何軒もあり、大きな水害となったのです。

二風谷ダムをつくったから貫気別川の水害が起きたとは思いませんが、貫気別川という川の堤防と32

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

流れをきちんと整備していなかったのが問題だったわけです。道路も破壊されて、通行ができなくな
り、実際に何日間か孤立したところもありました。
二風谷ダム裁判と平取ダム

平取ダムについては、ダムの堤体を作る工事が、沙流川の支流である額平川とその支流の宿主別川の合流地点で進んでいます。ちょっと河岸段丘になっているところです。

ダムが出来ると周辺の道路などはすべて水に浸かってしまうために、高い橋脚のある橋をつけたりして、ダムの奥のほうに豊糠という集落へ行く道の整備などが進んだということです。現在（二〇一六年七月時点）は、堤体をつくって、そこに水を貯めるための工事が始まっているといいます。目立った反対運動はないけれども、地域の住民が百パーセント賛成しているわけではないと思います。

二風谷ダム建設予定地のうち、父（故・萱野茂氏）が持っていたのは、確か一町もありませんでした。七反六畝くらいでしたか。二風谷ダム全部だったらどのくらいあるのでしょうか。全体から見ると、父の土地は全体の数パーセントくらいの面積でしょうね。

二風谷ダムの建設地に土地を持っていた人の中で、土地の任意買収に応じなかったのは、父と貝澤正さんの二人だけです。そのほかに、登記簿に相続登記をしないでそのまま放置されていて、現在の所有者が不明な土地も何筆かあったようです。

土地所有者のうち、大和民族の数は少なく、多くはアイヌでした。『二風谷ダム裁判の記録』（萱野

茂・田中宏編集代表一九九九、三省堂）という本に詳しく具体的な数字が出ています。編者の田中宏さんは、弁護士で、二風谷ダム裁判の弁護団の団長です。

33

写真２-２

インタビュー風景（2017 年７月 20 日、稲野彰子撮影）

写真２-３

萱野茂二風谷アイヌ資料館の屋外展示（2018 年７月 10 日、羽生淳子撮影）

34

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性
萱野 志朗

ダム裁判と遺跡について

二風谷ダム裁判が始まったころ、私は東京にいました。こちらに戻ってきたのは一九八八年一月ですから、当時の状況をすべて知っているわけではありませんが、ダム建設に先立ちポロモイチャシなどの遺跡が発掘され、それが破壊されてダムの堤体などがつくられたと聞いています。ポロモイチャ

シの遺物は沙流川歴史館に収蔵されているはずですし、ジオラマも展示されています。あれがまさに、遺跡が破壊された証だと思います。父は、「壊すのは簡単だけど、復元はできないから」というようなことを、よく言っていました。発掘は最後の手段だ、とも。

二風谷アイヌ文化博物館の隣に平取町アイヌ文化情報センターという建物があって、その建物の隣に従業員の宿舎があり、その建物の床下にも遺跡がありました。遺跡には触らずに基礎を作ったと聞いていますから、その建物をもし解体して床をはがせば、そこに遺跡があるはずです。あの辺の建物は、本当に遺跡群の上に建っているのです。川に近いですからね。

あのあたりでは、実際に、ピパウシコタンの遺跡の発掘調査もありました。ピパウシというのは、「貝澤」という名前の由来となったアイヌ語名で「カワシンジュガイ・いる」という意味であると同時に、コタンの名前でもあったのです。博物館のあたりは、昔は湿地帯でした。いまは水を抜く工事をしたので、そんなにじめじめしてはいないけれど、私が小さいころは湿地帯だったのです。

一九九七年の判決文では、二風谷地区にはアイヌ民族の遺跡を含む旧跡・史跡などもあるのに、十分調査することなく収用裁決を出したから二風谷ダムには違法性がある、というふうに書かれています。違法性があるダムではあるけれども、これを壊すことは社会経済上の損失があまりにも大き過ぎ35るので、ダムは存続してもよいという判断でした。それに対して、かつてあったダムを破壊して自然の生態系に戻すという活動がアメリカなどでは行われている、と外国の人が指摘しています。それと同じことをしたほうが私は良いと思っています。環境の保全というより回復ですね。
ダムは川の正常な水の動きを妨げる

川の本来ある水の動きに戻すということが、その川にとっては正常な状態です。違法なダムは撤去するのが当たり前でしょう、というような世論の喚起に海外からも一役買ってもらえれば、もしかしたら政府も考え直すかもしれない、とは思いますね。

父は、二風谷ダム裁判の判決について、「この、先住民族という判決は、今後、アイヌの権利回復をするときの拠りどころとなるだろう」とよく言っていました。そして「今はダムをつくっているけ
れど、やがて自然回復ということでダムは壊すようになるだろう」ともね。

水は、せき止められると淀んでしまいます。淀むと、光の届かないところに、酸化した沈殿物ができます。光が当たらないと光合成ができない水草などが、腐ってしまったりするでしょう。それが下に溜まれば、水が流れている環境という意味においては良くないのですね。ですから、それは考えなければいけないと思います。日本の場合には、判決で違法だと言ってもダムは壊されないというのは、反省していないのかもしれません。

本来、治水は国の責任でやらなければいけないという理想論はあると思いますが、国の責任と言いながら水害を誘発するようなダムをつくってはいけないと思います。隣町の住民は、二風谷ダムを「洪水誘発ダム」と揶揄しています。半分は危険だとも言っていて、決して喜んではいないわけです。実36

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

際、十五年前の台風で起こったことを考えると、このダムの水害は本当に人災的なものですよ。

平取ダムの建設について、国土交通省は、洪水を防ぐためには二風谷ダムでは不十分だから、沙流川の支流である額平川の上流で春の雪解け水のころに水を止めれば下のほうで洪水は起きないのだ、と説明しています。でも、それは誰にもわかりません。十五年前に起こった洪水についても、「これは五十年に一度、百年に一度の降雨だ」という言い方をするわけです。
先住民族の権利宣言と条約

先ほど私が言ったように、二風谷ダムができたことによって天候の変化が生じました。それ以外にも、環境の変化によって、そこに本来は生息していた魚や植物がなくなるなどの問題が本当にあると思います。でも、それが即、何か自分の不利益にならない限り、みんな「いいや、放っておけ」ということになるでしょう。霧で農家の収穫が減っても、農家以外の人はそれほど気にも留めないし、それがそれほど大規模な農家でなかったら、こうした問題は見過ごされてしまいます。

二〇〇七年に採択された「世界の先住民族の権利に関する国際連合宣言」によれば、土地権や自治権、言語権などのいろいろな権利があります。それは権利宣言で条約ではないから、日本国ではそれが認められていません。条約であれば法的権原として訴えも起こせるのですが、宣言自体を法的根拠として日本国の中で法廷闘争はできないわけです。宣言には、そういう弱点があるのです。

ただし、批准されている条約はあります。たとえば、子どもの権利条約や、ＩＬＯ（ International；

Labour Organization国際労働機関）の条約、国連の国際人権規約のＡ規約（社会的及び文化的権利に関する国際規約、略称は社会権規約）やＢ規約（市民的及び政治的権利に関する国際規約、略称

37

は自由権規約）などがあります。こういう条約に基づいた条文を根拠に、アイヌの権利を認めろということができる、と私は考えています。たとえば、言語の復活に関しては、子どもの権利条約の第三十条で、少数民族・先住民族の児童・生徒は自分の言語を使う権利が認められています。

ですから、日本国政府に対して、子どもの権利条約、正確に言うと「十八歳未満の児童の権利に関する条約」と言われているのですが、その条約に基づいて、アイヌ語を公教育で教えろと訴えることは可能です。法的な闘争をする可能性は残っているのです。そのほかにも、条約を法的な根拠として訴えを起こすことはできると思います。そういう可能性はあるけれども、まだ誰もやっていません。

法廷闘争には、時間とお金と体力が必要ですから、本当に大変な話なのです。年齢にもよりますが、五年、十年、二十年となると、終わるまで生きているかどうかもわかりません。
アイヌ語教育の重要性

私は、萱野茂二風谷アイヌ資料館の館長で、博物館の学芸員の資格も持っていますが、どちらかというと専門はアイヌ語です。アイヌ語は、ひとつの言語だということは認められてはいますが、アイヌの子弟、この二風谷地域に限らず、北海道内、日本国内に住んでいるアイヌが、公教育でアイヌ語を学びたいと言っても、現在は学べる環境にないというのが現実です。この二風谷小学校では、総合学習の一環として、関根健司さんが小学校へ行って、年間十コマほど、アイヌ語を教えていると言っていました。ただし、それはもうあくまでも総合学習の一環であって、アイヌ語という科目ではありません。だから言語を学ぶという意味では、全く不十分であると思います。

子どもの権利条約第三十条だけでなく、国際人権規約Ｂ規約にも、言語を習得する権利が書かれて

38

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

います。そして、日本国憲法の九十八条第二項には、条約及び国際法規の遵守という規定があります。

ですから、日本国内に居住するアイヌ民族が、公的機関、公の小学校、中学校、私立ではなく公立小学校、中学校でアイヌ語を学びたいといえば、裁判に訴えられるという環境にはあります。けれども、条約で学習する権利があるのにもかかわらず、国内法規は何ら整備されていません。

アイヌ語は、アイヌ文化や口承文芸などを伝えるために、なくてはならないものです。言葉は、その文化を反映していますから、単語ひとつひとつの意味にも、文化的背景が色濃く残っています。

たとえば、「アイヌ」は、普通は「人間」をあらわす言葉として使いますが、「人間」以外にも、男の人の名前に使われるし、「夫」という意味や「父親」という意味でも、そして「民族呼称」としても使われます。この「アイヌ」と対で使われる言葉が「カムイ」なんです。「カムイ」は「神」を意味します。

さらに、「アイヌ」というのは、アイヌ民族自身の民族呼称でもあるけども、ヒューマンビーインにん げん かいグの「人類」という意味もあります。だから、「アイヌ」は「人類」、「カムイ」は「神」と、こういう意味でも使われます。「アイヌモシ リ」という場合は「人間堺」、「カムイモシ リ」といえば「神の世界」。そういう世界観があるので、「アイヌ」と言っても民族呼称であり、「人類」、「人間」という意味もあります。すごく意味の深い言葉なのです。

たとえば、うちの父がよく言ったのは、「アイヌ・ネノ・アン・アイヌ」。これの訳としては「人間らしい人間」というふうに使っていますが、実際にうちの父が自分の母親に言われたのは、「アイヌ・ネノ・アン・エネッ プ・ネナ」。「あなたは人間らしい人間になりなさいよ」という意味です。

「アイヌ・ネノ・アン・エネッ プ・ネナ」、「あなたがなる」、「ネナ」は「何々しなさい」という意

39

写真２-４

萱野茂二風谷アイヌ資料館の館内展示（2017 年７月 20 日、稲野彰子撮影）

写真２-５

萱野茂二風谷アイヌ資料館の館内展示（2017 年７月 20 日、稲野彰子撮影）

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２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

味です。どういう意味かというと、「品行方正で怠けることなく、神様に見られても悪い事は一切するな」ということです。父は、よく「お前がもし誰か人のものを盗もうとしたとしても、神様はそれをちゃんとご覧になっていてお見通しだから、そんなことはしちゃいかんよ」と自分の母親に言われたと言っていました。だからその精神が、「アイヌ・ネノ・アン・アイヌ」。怠け者だったり、人のものを盗んだり、人を殺めたり、そういうことをすると、もう「アイヌ」じゃないのです。それは「ウェンペ」という、「悪い者」というふうに言われてしまいます。
「アイヌ」と呼ばれるのは、アイヌにとってはとても名誉なことなのです。それはうちの父の著書にも書かれています。これが、アイヌ語が持っている文化的背景だと私は思います。

あともう一つは、あそこ（二風谷アイヌ資料館展示室）のポスターにある、「カント・オ ロワ・ヤク・サ ク・ノ・アランケ プ・シネ プ・カ・イサ ム」。「天から降ろされたもので、役目なしに降ろされたものは、ひとつとしてない」という言葉です。アイヌの考えでは、地球がまずできて、そこに木を植えて、木が生えて、そこに神様が人間を降ろし、動植物を降ろし、そして、この地球というかアイヌモ

ヘビだって、毒ヘビもシ リ、人間の国土をつくったということになります。これが、実はアイヌの精神文化を語っていると、私は思っています。
人によってはクモが嫌いな人とか、ヘビが嫌いな人とか、いるでしょう？

いるし、クモだって、タランチュラという毒グモもいますよね、噛まれたりすると。今はヒアリという、ショックを与える南米産のアリが日本にも来ているといいます。そういう毒グモや、毒草、その他の動植物、昆虫や節足動物でもそれぞれ役目があるわけだから、それを変に抹殺してはいけないのです。それがやっぱりアイヌの考えだと思うのですよね。棲み分けて相手の領域を侵さないようにす

41

れば、問題はないわけです。よくよく考えれば、地中にいる菌や微生物だって、ワクチン開発などの役に立つものもあるわけですからね。

この北海道にも、朝鮮半島から連れられてきたコウライキジやアメリカから連れられてきたウチダ

ザリガニなど、外来種がたくさんいます。もちろん外来植物もね。馬だって、この北海道にはもともと馬なんていなかったのが、ある時代に持ち込まれているわけです。農作物を食い荒らしたりするアライグマも外来種です。「天から役目なしに降ろされたものは一つとしてない」ということは、全部役目があるのだけれども、外来種の移入を含む人間の恣意的な行動によって、それぞれ果たすべき役
目のあるものを絶滅させているのではないかと、私は危惧しています。
平取地域の生態系と産業

冬だって灯油を燃料にボイラーで暖めています。大体、一月ぐらいから苗を育ててい平取地域でのトマト栽培は、みんなビニールハウスです。ビニールハウスのほうが温度の管理が便利でしょう？

るようです。灯油を使い、それで暖めて苗を大きくして、出荷するのは早くて五月とか六月。今（七月）はもう最盛期だと思いますね。トマトは連作できない作物なので、土を全部、入れ替えるのだそうです。ビニールハウスに入れてある土を一回除去して、新しい土を持ってこないと、うまくできな
いのだそうです。

さらに、トマトの受粉作業には、セイヨウオオマルハナバチを商社から買ってきて、それを放すのです。セイヨウオオマルハナバチは、ミツバチと違い、蜜がほとんどないトマトにも花粉を集めにやってくるそうです。そのずんぐりむっくりのセイヨウオオマルハナバチについては、生態系が破壊され

42

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性
萱野 志朗

ないように、一応、「受粉させた後は、そのビニールハウスから逃げないようにしてください」という利用上の指針があるけれど、実際には逃げて行くわけです。最近の報告書によれば、大雪山系でも、

すでにセイヨウオオマルハナバチが巣を組んで、他のハチを攻撃しているようです。ですから、トマトの受粉にハチを使ったことによって、ハチの生態系を乱していることになります。

受粉作業は、昔は人間がやっていた。ホルモン剤を塗って実をつけるようにね。でも、それは、手間が掛かるじゃないですか、ところが、ある時、テレビを見ていたら、トマトもちゃんと受粉できる

ハチがいると放送していました。「これをトマトに利用すれば、きっと役立つな」と思っていたら、一万とか二万ってい私がテレビを見た一年後には、もう商社がそれを実用化したのです。ハチの巣箱一箱一万円とか二万円とかで、それを売ってくれるわけですよ。そうすると買ってくるでしょう？

うレベルだと一人を一日雇うぐらいの金額ですから、みんな買いますよね。それを買ってきて、ビニー

ルハウスの中に放せば、勝手に受粉してくれるわけ。一応、使っている人は絶対逃がすなと言って、ネットなどを張っていますが、虫に向かって、「お前、受粉終わったら、ここ帰ってこい」と言ったとしても、言うことを聞かないですからね。

山菜の乱獲も問題です。アイヌは、昔から、山菜のなどの自然資源を枯渇させることなく上手にコントロールしてきたわけです。都会の人は、「アイヌはエコ的な生活をしている」とか、「循環型の生活している」とか、いいように美化して言うけれど、狩猟、漁労、採集、そして小規模な農耕をしている民は、乱獲したら翌年食べる物がなくなるわけです。ですから、自然をコントロールするのは当たり前の話ですね。アイヌというのは、例えば、「山菜が生えています。ニリンソウという山菜が生えています。これを根こそぎ採るのではなくて、来年のために半分ぐらいは残します」というふうに

43

言うわけです。「これはやっぱりアイヌの素晴らしい精神文化だ」と言われますが、狩猟採集をする人にとって、採ったら来年採るものがなくなるのだから当たり前です。でも、都会の人は自分たちの趣味でやっているから、あればあるだけ採ってしまうのです。もうあっという間に資源の枯渇。アマ

チュアの山菜採りは生態系に害を与え、特に食べることができる山菜を枯渇させています。

一番いい例として、ギョウジャニンニクという、ニンニクの匂いがして、歯ごたえがニンニクの芽のような感じで、すごく美味しい山菜があります。キトビロラーメンに入っています。キトビロというのは北海道方言ですが、このあたりでは、アイヌ語で、ギョウジャニンニクをプクサという。ただし、道東のほうのアイヌ語では同じ植物でも呼び方が違って、キトと言います。そのキトに、タマビ

ロとかのビロ（注：古い和語の蒜＝ネギ・ニラ類をさす）がくっ付いて、「キトビロ」となったのが、

北海道方言です。これも、結構な斜面のところでないと生えていないのですが、それをみんな採っていくでしょう？

北海道方言でいう「キトビロ」は、一年目は、爪楊枝ぐらいの太さなのだそうです。それが二年目になるとちょっと太くなる。三年目、四年目、五年目ぐらいになって、はじめて鉛筆ぐらいの太さになるのです。だから全部採った場合、仮に根っこが残っていたとしても、一年目の爪楊枝ぐらいのキ

トビロは、食べられないわけです。二年、三年、四年とたたないと食べられないものを、一気に採ってしまうと、翌年は細いものしか生えないので、収穫できません。そうなると、もう困ってしまう。

結局、何でも美味しいから生えているのを百％採ってしまおうという発想が駄目なのです。自然に生えているものでも、それを翌年に利用する人のことを考えなければいけないし、もしかすると、人間だけではなく、他の動物が食べているかもしれません。他の動物が食べる分までも人間が欲張って独44

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性
萱野 志朗

り占めするっていうのはよくないですよね。

ここでも、ダム湖の対岸でマツタケが採れるのです。あそこは一部が町有地で、一部が国有地です。

その国有地のほう、林ですから国有林って言ったほうがいいでしょうか。その国有林の中で採れるのだそうです。私は採りに行ったことないけど、聞いたところによれば、まさにそうです。マツタケは、出たときは、ポコッとなっているそうで、それがだんだん、こう、開いて、胞子が落ちますが、かさが開くと、結局、商品価値が低くなります。

マツタケを採って、農協に卸すわけですが、あれは、百グラムとかだったら、もうすごい値段がするのですよ。百グラムではなく、十グラムでいくら、という取引ですね。そういうマツタケ採りを仕事として採っている地元の人もいるわけです。マツタケは、素人では採れません。松が生い茂っているところに、ポコッと出てくるといいます。松が生い茂っているところに、こう、遠くから見るとちょっとだけ盛り上がっているのがあって、そこを掘って、採ってくる。素人では、開いたマツタケしか採れません。

マツタケが生える場所も知らないとだめですね。みんな、「対岸のこの辺りは、私が毎年採りに行っている場所だ」というとこが分かっていて行くわけです。親子でもその場所を教えないというぐらい秘密にしています。

アイヌの場合、マツタケっていうのは、カムイカル シといいます。つまり、神のキノコ。カル シは

キノコのことです。私の父、萱野茂が書いたアイヌ語辞典には、カムイカル シと書いてありますが、
アイヌはマツタケをそれほどは好んで食べていなかったようです。

山菜の乱獲については、他に、ニリンソウや、ウド、セリ、フキも問題ですね。あとはタラノメ。
「タ45

ランボ」というトゲのある木、あるでしょう？

あの上にこう出てくるタラノメ。それから、スドキ（シドキ、シドケ）といったものも乱獲されてしまいます。都会の人が趣味で来るのが問題です。物

見遊山で来る人たちが、根こそぎ採ってしまいます。札幌や苫小牧などから来るのだと思いますが、そういう人たちは、マナーも知らないわけですよね。

地元の人は、ほどほどにしか採らないけれど、よそから来た人が全部根こそぎ持っていくと、資源が枯渇してしまいますよね。だから、「去年、来たときにはいっぱいあったのに、今年はないなぁ」ということになります。そういう人は、自分が全部採ったのに全然罪悪感がないのでしょうね。自分が育てたわけでもない自然のものなのに、畑の作物を持っていくような感覚なのでしょうか。自然にしか生えないということを考えて少しだけ知恵を働かせば、「これを全部採ったらまずい」という発想になると思うのですが、そうならない事実が怖いですね。

この二風谷には、若い人が、比較的多く住んでいます。保育所もあります。保育所に通う子どもた

ちがいるということは、その子どもたちを産み育てている親がいるということです。役所とか農協、

土木建築とか、そういう職場に勤めている人もいるでしょう。ただし、土木建築といっても、ダム関係は大手で、ダムによる地元の土木建築業者のメリットは、ほんとうのおこぼれですね。大手が取った工事の下請け、孫請け、ひ孫請けといったレベルです。地元の土木建築業者の仕事としては、たと

えば公共事業の入札。平取町がどこかに道路を造る時、業者には、Ａ、Ｂ、Ｃといったランクがあります。Ｃランクはひとつの事業が何百万以下とか、Ｂランクなら何千万とか、Ａランクなら上限なし

とかいうようにね。そのランクによって、応募できる会社が決まり入札で決められています。Ａラン
クは、地元の平取町内でも数社しかないのです。

46

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野 志朗

農業では、先にお話ししたトマトや、お米を作っている方がいます。平取町内のアイヌ民族でも、何十戸かは農業をやっているでしょうか。平取町の主力産業は、農業と林業です。平取町内の農業と林業の従事者で、たぶん、全人口の六～七割だと思います、平取町では、今、人口が六千人を切っていて、戸数としては、二千戸を切っているかと思います。
人を呼び込む装置作りの必要性

研究者の人たちには、アイヌの若者を含む地元の人たちと協働して、観光開発を含めた、人を呼び込むための装置作りを考えてもらいたいですね。別に、ものではなくても、伝統的な知識や遊びを教えるとか、口承文芸を披露するとか、そういうものでもいいのです。そういう素材は、ここ二風谷にあるのです。

よく、エコツーリズムっていうのがありますよね。地元の人たちがガイドになって、お客さんが来て、自然を壊さない程度に案内して歩くというのは、今も一部ではやっていますが、まだ今は、大々的にガイドだけを仕事としてやっていける人は、ごく少数です。将来的には、それをできるような人作りをしてそれに必要な需要を発掘し、お客を呼び込む。エコツーリズムの潜在的な需要はあると思いますが、需要を発掘するだけでなく、それを受け入れる側がきちんとシステム化する必要があると思います。それをもし手伝ってもらえるのであれば、この二風谷にとっては非常に有効だと思います。

人が来ることは重要ですが、たくさん来過ぎても困ります。たとえば、この資料館に、もし仮に年間五十万人もの来館者が来たとしたら、大変なことになると思いますね。せっかく来ても、もう人の背中を見ているだけだとか。東京のデパートで、有名な絵画展なんかをやったりしたら、「止まって47

はいけません」とやっているでしょう？

それでは訪れる意味がありません。ですから、来たお客さんが満足できるぐらいの範囲の人数が望ましいと、私は考えています。

48

（インタビュー年月日

３．アイヌ語を広めるために



関根

健司

二〇一七年七月二〇日）

関根健司さん（写真３ ‒１）は、平取町立アイヌ文化博物館学芸員補（写真３ ‒２）。兵庫県出身。工芸家の関根真紀さんとともに、平取アイヌ協会が主管する平取町二風谷アイヌ語教室子どもの部の講師を務める（写真３ ‒３～３ ‒５）。北海道各地でアイヌ語の教育・普及・復興活動を行いながら、ニュージーランドのマオリ民族をはじめとする海外の先住民族との協働も積極的に行っている。二〇一四年四月～二〇一五年三月まで、ＳＴＶラジオのアイヌ語講座の講師を務めた。今回掲載した原稿は、二〇一七年七月二〇日に、平取町立アイヌ文化博物館において、アイヌ語を始めるまでの経緯とアイヌ語普及のさまざまな試みについてインタビュー形式で伺ったお話の内容を編集したものである。編集原稿は、関根健司さんに校閲していただいた（羽生）。

アイヌ語をはじめるまで僕がアイヌ語を始めたのは、成り行きです。二七歳ぐらいの時に日本一周をしようと思い立ち、旅50

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

行をしました。そして、たまたま、ここ二風谷に住み着きましたが、仕事を選択する余地はなく、山での力仕事しかありませんでした。ただ、言語をコツコツ学ぶのは好きでした。ＮＨＫのラジオを聞く時間を作るとか、英字新聞を読むといった、すき間時間を惜しんで学習するのが好きで、今までずっとそれをしてきています。ですから、山で仕事をしていた頃は、たとえば木を切りながら で も ブ ル ー ト ゥ ー ス（ Bluetooth）でアイヌ語を聞いていました。そうすると、チェーンソーを使っている時
以外は、ずっとアイヌ語が聞こえているんです。アイヌ語を聞いている時間としては、今よりも山仕事をしていた頃のほうが多かったかもしれません。
だから、僕がアイヌ語をやっているのは、どう自分のでは「オリパ ク」という気持ちでした。萱野茂さんが亡くなったのは今から十年ほど前（二〇〇六年）したが、遠慮するというか、恐れ多くて質問などを聞きに行ける気分になれないというか、アイヌ語

十九年前（一九九八年）に僕が二風谷に来た時には、萱野茂さんという偉大な人がいる、と思いまてきた、というか、自然とそこにはまっていった感じがします。

身を振ろうかと考えた末ではなく、興味のあることをやってきた結果です。人生の道がおのずと開け（2017 年７月 20 日、稲野彰子撮影）ですから、僕が二風谷に来てから八～九年ぐらいはご存命でした。亡くなる少し前、アイヌ文化財団

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インタビューに答える関根健司さん

写真３-１

の事業で「親子のアイヌ語」があり、うちの娘が保育所の頃に定期的に授業を受ける機会が二年間く

らいありました。でも、その頃は萱野さんの最晩年でしたので、今度は、そんな大変そうな状況で質問するぐらいならば、何とか自分で調べようという感じでした。それでも、「親子のアイヌ語」教室

での萱野さんの姿から信念を感じ、「これは萱野さんにとってのライフワークで、それだけアイヌ語のことを強く考えている」と思いました。
中本ムツ子さん・大野徹人さんとの出会い

僕がアイヌ語を本格的に始めたきっかけは、千歳にいる中本ムツ子さんに出会ったことです。萱野

さんより何歳か年下で、中川裕先生（千葉大学教授・言語学者）らと組んで、いろいろなアイヌの教材などを残した方でした。たまたま僕は、中本さんのところに外国の研究者を車で乗せて行く機会がありました。その時は、中本さんは活動家だ、という印象が強かったので、僕は特に関わろうとは思わなかったのですが、中本さんが、「絶対にうちに入ってくれ」と言ったんです。今にして考えると、僕が、身体の大きな外国人の研究者を連れて行ったので、こんなに大きな外国の人と二人きりにされるのは怖い、と思ったのかもしれません。

いずれにしても、僕は、そこで、中本さんに心のきれいさを感じました。そこで、息が合ったとい

うか、馬が合ったんです。それ以来、自分一人でもしょっちゅう通うようになり、妻や子どもも連れていったりするようになりました。

中本さんは、とても頭がいい方でした。年配だから、同じような話を何度もするのですが、僕は、

とにかく好きだったんです。好きと言っても、もう面倒くさい、面倒くさいのだけれど、僕にとって52

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

は親みたいな人でした。

春になって、キトビロ（キト蒜、ギョウジャニンニク）が採れたら「千歳に持っていかなきゃいけないな ｣と思って、雨が降ったりしたら、行くんです。山仕事では、基本は、雨の日しか休みがありません。雨が降ったら、「千歳、今日行ってみるか」と思い、行ったら二～三時間しゃべって、元気そうだったら昼ご飯に連れ出し、そうでもなかったら箱のお寿司を買って一緒に食べるというような感じでした。キノコが採れ出したら、「千歳、持っていかなきゃ」って。面倒くさいけれど行かなけ
れば、というところが、気分的に母親なんです。

中本さん自身、結構アイヌ語はできましたが、彼女とは、実際には、そんなにアイヌ語の話はしたことがありません。アイヌ語のネイティブとは言えないかもしれない。彼女のアイヌ語についての活動は、札幌で働いていたあとに、五十歳ぐらいで千歳に帰ってきてからのことなんです。子どもの頃
はアイヌ語を聞き慣れていたでしょうから、学び直したのだと思います。

中本さんの大きな功績は、千歳にいるネイティブのおばあさんたちに、再びアイヌ語をしゃべろう、伝承しよう、という気持ちを持たせたことです。アイヌ語については、萱野さんほどはできなかったと思います。普通の人間なら、「私なんてそんなに分からないし、いいです」と考えて、やらないとたつみね

ころです。でも、中本さんは、「私が前面に出ることでアイヌ語の普及につながるなら、やりましょう」という感じで、中川裕さんや、亡くなった片山龍峯さんとタッグを組んで、たくさんのアイヌ語の教材を作りました。今もそれは使われているし、その中には、とても有効な教材があります。

僕の姿勢の多くは、中本ムツ子さんのそういう態度から来ているように思います。僕はアイヌでもなく、そんなにアイヌ語ができるわけでもないし、普通なら「オリパ ク」するべき、遠慮するべきか

53

もしれない。けれど、僕が前面に出てメディアに出たりすることで、「アイヌ語があるんだ」と興味を持ってくれる人が増えるならばやるべきだ、という気持ちです。それが僕の駆動力で、そういう考えでやっています。

もともと二風谷に来た時には、「あ、アイヌ語ってあるんだ」とは思っても、どっちかといえば敬遠していたんです。「言語をひとつマスターするのは、大変だ」と感じていました。だから、アイヌ語教室もあまり行かなかったんです。でも、僕が来た頃、神崎雅好さんという、いろいろな言語をしゃべれる方がいました。彼は本当に行動力があって、パッと二風谷に来て、萱野さんにアイヌ語を直接習いました。その後は千葉大で中川先生に習ったりして、スムーズで自然にきこえるアイヌ語をしゃ

べったり書いたりできる人です。その人のゼミが、二週間に一回程度あり、僕は、二風谷に来た翌年

か翌々年に、少し参加させてもらいました。たぶんアイヌ文化財団の事業だったと思います。

その後、何年かして、やはりアイヌ文化財団の事業として、アイヌ語上級講座が始まりました。講師は、大野徹人さんでした。僕は今（二〇一七年）、四六歳ですが、この方は僕より少し若いくらいの方です。大野さんは、たぶん十代の頃からアイヌ語に興味を持ってやっている、数少ない、とても

アイヌ語ができる人です。その大野さんが定期的にアイヌ語上級講座に来るようになりました。僕にとってメインの先生は、この大野さんです。

大野さんの授業は、一回三時間の授業で、それが年間に十数回から二十回ほどです。今年で八年か九年目と思います。財団の目標では、受講者を入れ替えてなるべくたくさんの人材を育成する、ということになっているので、僕は、最近はオブザーバー的に参加させてもらっています。そのほかにも、疑問があると大野さんにメールや電話で聞くこともあり、アイヌ語については大野さんから学んだこ

54

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司とが一番多いといえます。それ以外では、市販されているものを使ったり、ネットで公開されている
アイヌ語を聞くといったことが多いです。
語学の学習は繰り返しからはじまる

僕の語学の自信の根拠は、実践の繰り返しです。外国で生活したことはありませんから、英語もただコツコツ自習していただけで、二風谷に来るまではあまり使う機会がありませんでした。でも、二風谷には、外国のお客さんがけっこう来ます。妻の真紀の実家の店は、昔は、夏の間、弟や母が弁当屋や食堂もやっていて、そこに外国のお客さんが来た時には、少し英語ができる僕が呼ばれたりしたんです。初めは片言でしたが、それを何回も繰り返しているうちに、「ああ、結構しゃべれる」と感じるようになりました。そうなると、今度は周りも、「英語ができるんだ」と思うようになります。

町には英語ができる人がほとんどいなかったので、サーミ（注：スカンディナヴィア北部の先住民族）のお客さんが来たりした時には、通訳としてバイトで使ってもらったりしました。その頃は自信もなく、小さい辞書を持ち歩きたい気分でしたが、たとえ持ったとしても、その場になったら辞書を調べる時間はありません。そういったことを数回繰り返しているうちに自信がついてきて、ハワイやニュージーランド、インドなどの外国に何回か行きました。そして、どの国の英語でも対応できる、という自信がついたんです。

外国人や外国に住んでいる人には、よく「英語がうまいですね」と言われます。「うまいですね」と言われる時点で、ネイティブっぽくはない、ということだとは思います。でも、コミュニケーショ
ンですから、ネイティブっぽくなることが目標ではないんです。

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「耳がいいんですね」とも言われます。もちろんそういう言い方もできます。けれど、僕の立場としては、「誰でもアイヌ語がしゃべれるようになる」ということを広めたいので、「関根さんだからできる」とは言われたくありません。ですから、皆にとって有効なメソッドを考え、それを提示し続けたいと思います。
アイヌ語の発音

アイヌ語の発音は、日本人にとっては比較的簡単だと思います。母音は五つで、ほぼ一緒です。
「ウ」

は少し違って、「オ」に近いというか、ちょっと奥だといいます。でも、ある若者が、アイヌ語がペラペラなおばあさんに片仮名で書いたアイヌ語を読んだら、「ああ、すごくうまい。何でそんなしゃべれるの？」と言ったそうです。母音の体系が似ているので、アイヌ語は日本人にとって習いやすい言語だと思います。

ただし、音節末の子音があります。片仮名の小文字で書く「 ラ」や「 ク」、「 プ」などです。これは

日本語にはないので難しいですし、聞き分けにくいと思います。それでも、英語のように母音がたくさんあるわけではないので、基本的にはしゃべりやすいと思います。

文法は、全然違うといえば違いますが、ＳＯＶなどの大枠でいうと日本語や朝鮮語と一緒です。動

詞は、複数形がある動詞とない動詞があります。活用では、接頭辞が発達しています。日本語は接尾辞が発達していますから、それが一番大きな違いで、アイヌ語はこの接頭辞がユニークだといわれています。つまり、特殊な言語ではありますけれど、簡単とも、簡単でないともいえません。

僕が言語の学習で思うのは、人まねや口まねが上手な人は、上達しやすいということです。あとは56

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

羞恥心の問題ですね。恥ずかしいと思わず、間違えることを恐れないで積極的にしゃべる人が伸びると思います。
なぜアイヌ語をやっているのか

二風谷でアイヌ語の指導をしていると、メディアが僕に注目することは多いんです。でも、「どうしてアイヌ語をやっているのですか」とか、「あなたのモチベーションは何ですか」といった質問は、僕にとっては答えにくい質問です。人は、何かはっきりとしゃべれるモチベーションで行動するのか、と考えると、必ずしもそうではないようにも思います。

もし僕がアイヌだったら、「われわれの言語を復活したい」と言って格好よく収まるところですが、そうではありません。僕は、そこに自分の活躍の場を見出しているんです。ここなら活躍できるし、好きなことでもあるから言語を勉強する。「あいつは英語できるらしい」となれば、外国のお客さんが来た時に英語で説明する仕事が回ってきます。
「アイヌ語もできるらしい」となれば、「そうしたら、
それもやってもらおう」というようにね。

「僕は、本当にアイヌ語が好きなんだろうか」と、分からなくなることもあります。でも、あえていえば、「そこにあるからただ行く」んです。登山家が、「山があるから登る」というようなものです。
成功例としてのニュージーランドでのマオリの取組み

数年前（二〇一三年）に、アオテアロア・アイヌモシリ交流プログラムで、ニュージーランドに行ってマオリの取組みを学んだのは、大きな衝撃でした。滞在したのは約五週間です。僕は研修生として57

写真３-２

平取町立二風谷アイヌ文化博物館で展示の解説をする関根健司さん（2016 年 7 月 7 日、羽生淳子撮影）

写真３-３

二風谷アイヌ語教室子どもの部におけるアイヌ語の授業（2017 年７月 20 日、平取町立二風谷生活館にて、稲野彰子撮影）

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３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

行った一参加者でしたが、妻と娘も一緒に行きました。娘は中学一年生頃でしたが、学校と話をつけました。

ニュージーランドの人たちには、僕たちに対して、「お前たちも何かやるべきではないか」というような期待があり、たいへん好意的な受け入れをしてくれました。日本側の実行委員会が用意したのは、基本的には渡航費だけです。

ニュージーランドにはマオリの政党があり、国会議員も出ています。マオリの大学もあります。そこの学長格の方が全面的に協力してくれたんです。

ツアーでは、向こうが用意してくれたマイクロバス二台で北島の中を移動して、いろいろなコミュ

ニティに行き、マラエという共同生活所のようなところに泊まり、毎回が『ウルルン滞在記』でした。

三～四日だけでしたが、濃密な時間でした。マオリも、集会場のようなところにみんなで雑魚寝です。

夜はミーティングで、ひとり一言ずつしゃべったりしました。こちらから行ったのは、通訳やカメラ、サポートの人も入れて全部で十五人ほどです。北海道だけでなく、東京・関東の人もいました。

ニュージーランドでは、いきなり成功例を見せられたという感じがありました。オーストラリアの

アボリジナルなどの場合には、たくさんの言語がありますが、マオリの場合には、ニュージーランドの二つの大きな島で方言はたくさんあるものの、マオリ語はひとつだけです。国民の十五％ぐらいはマオリということになっていて、マオリ語は現在でもどんどん普及しつつある状況です。

もちろん、交流で行ったから会う人は元気のいい人ばかり、ということもありました。それでも、アタアランギ」という、マオリ語だけを使う授業の僕は、実際の可能性を見せられたという思いでした。皆がそれを信じてそれに向かえばできる、ということがわかりました。そこで、まずは、「テ59

ようなメソッドを実践してみようと思いました。「テアタアランギ」で二～三年も学習すれば、かなりしゃべれるようになる、というんです。例えば六十代ぐらいの女の人がマオリ語でペラペラしゃ

べっているので、「あなたは、マオリ語を子どもの頃からしゃべっていたのですか」と聞くと、「いや、私は大人になってから修得した。仕事も子育ても忙しかったから、早朝四時に毎朝起きて勉強した」というような答えが返ってきます。

さらに、僕にとってうらやましいのは、それをやろうという仲間がいることでした。習得熱が高く、「マオリなら、マオリ語を話せるべきだ」という感じです。

マオリ語については、もちろん、公用語になっていることが最も大きいと思います。役場には、公用語としてのマオリ語対応をする人がいますし、いろいろな書き物もマオリ語と英語の併記です。マオリ語のラジオ局もたくさんあります。ＮＨＫの教育と総合のように、２チャンネルがずっとマオリ

語でやっているという感じです。子ども向けでは、セサミストリートのマオリ語版のような番組があり、小さい子がそれを見て育ちます。保育所から高校三年生まで基本的にはマオリ語だけの学校が、全国に約八十校あるといいます。その中でも熱心な学校には、成績が良く有名大学に行く子どもたちが多いとなると、まわりに住んでいる白人の親たちもそこに子どもを入れたがるようになります。

白人でもマオリ語ができることで進学や就職に有利になる、という状況があれば、白人たちもマオリ語をやろうということになります。その背景には、ラグビーのチームで有名になったマオリの踊り（ハカ）に表れているように、「われわれがニュージーランダーとして何が誇れるだろうかと考えた時に、ここにはマオリ文化がある」という視点があるように思います。実際には、それほどすべてがう

まいくいっているわけではないかもしれません。それでも、白人でもマオリのことに関心を持ち、そ60

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

れに誇りを持てる人が増えてきているのは確かだと思います。僕は、そういう形に北海道を持っていきたいと思います。だから、「答えを見せられてしまった」という気持ちです。
「二風谷のアイヌ語教室子どもの部」とアイヌ語普及の試み

僕が二風谷のアイヌ語教室を始めたのは、うちの子どもが小学校に入る前だったので、十五年ぐらい前だと思います。もともとは、僕ではなく妻の真紀が講師でした。最初に萱野茂さんが始めた頃は本田優子さん（現・札幌大学）がおられて、本田さんが札幌のほうに越されてからは、萱野志朗さん
が子どもの部の講師をしていて、それから真紀に代わったんです。

その頃のアイヌ語教室は、大人は二週間に一回、夜に二時間、が基本で、子どもたちは土曜日の昼間に集まって二時間ぐらい外遊びをすればいい、という感じだったと思います。初め、僕が来た頃も、「今週、アイヌ語をやる」というと、（平取町立）二風谷生活館に子どもたちを集めて遊んでいる、という感じだったような気がします。真紀も手探り状態で、何とか楽しませようという気持ちが強かったと思います。

それを見ているうちに、僕は、だんだんと関わる比率が高くなっていきました。僕の希望としては、

もっとコツコツと積み重ねるほうが大事だと思ったからです。二週間に一回ではなく、毎週やってサイクルに入れなければいけない、平日の夕方で構わないから、毎週決まった時間に習い事のようにやりたい、と考えて、木曜日の夕方にしたいと提案して、実際にそうしたんです。

初めは、子どもたちを座らせて黒板に書いて、みんなの分のノートをそろえて買ったりしましたが、うまくはいかず、いろいろと試行錯誤しました。今は、そんなことはしません。テーブルも出しませ61

ん。カルタをする、紙芝居をやって短いお話なら全部暗記する、といった工夫をしています。子ども

た ち も、 初 め は 分 か ら な い ん で す が、 僕 が 言 っ て、 言 わ せ て、 を 繰 り 返 し ま す。 カ ル タ だ け で も、三百語くらいは知っていると思います。でも、単語は結構覚えますが、会話は難しいんです。難しいというより、そこまで深めることができていない、というのが現状です。いろいろな取材がきて、「すごいね」とは言ってもらえますが、まだ、所詮は一週間に一回、というのが現状です。

ニュージーランドでも、一九七〇年代には、アイヌ語と同じように、マオリ語も消滅するだろうといわれていました。でも、ニュージーランドの人たちに聞いたら、向こうでは、親たちが「自分の子どもは英語の学校に行かせたくない」と言って、マラエというコミュニティ、二風谷の生活館のようなところに自分の子どもたちを集めて、マオリ語を勉強させたそうです。その時の先生は、ネイティ

ブ・スピーカーのエルダーたちだったそうです。それを何年か続けているうちに公用語になり、公立のマオリ語の学校ができて、うまく回ったところもあるように思います。

子どもたちのアイヌ語教室にいるのは、現在十五人ぐらいです。小学校一年生から高校一年生までです。級別はなく、みんなで一緒にやっています（写真３ ‒３～５）。
二風谷には、「放課後子ども教室」というシステムがあります。二風谷小学校の全校生について、

放課後の二時から五時頃まで預かってくれる、というシステムです。母親も働いている家庭が多いので、放課後に生活館に行って、少し宿題をやってみんなで遊び、夕方五時になったら帰るという感じです。もし、そこでアイヌ語だけでやれれば、大きな効果があると思います。たとえていえば、東京の富裕層の親たちが、放課後に英語だけで会話をする託児所に子どもたちを通わせると発音がとてもよくなる、というのと同じです。それが有効なら、アイヌ語でも同じことができそうだと思います。

62

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

写真３-４

二風谷アイヌ語教室子どもの部におけるアイヌ語のカルタ取り（2017 年７月 20 日、平取町立二風谷生活館にて、稲野彰子撮影）

写真３-５

平取町立二風谷生活館の壁面に掲示されている、アイヌ語による数の数え方（2017 年７月 20 日、羽生淳子撮影）63僕は、アイヌ語の普及をめざして、合宿もやっています。僕自身は学者ではありませんが、現場で実践をして子どもたちに教える機会はあるので、研究者やアイヌ語ができる人たちで協力してくれる方はたくさんいます。とはいっても、皆、自分の業務が忙し過ぎて、なかなか連帯して行うというところまでは行かないのが現状です。
「アイヌプリ」とアイヌ語

僕は、博物館で仕事をしていて、お客さんにアイヌ文化を紹介し、アイヌ語をやっています。でも自分がそんなにアイヌプリ、アイヌの風習的に考える敬虔な人間かといえば、それは違うと感じています。つまり、たとえば、一回一回、木を切るのにカムイにお祈りするような、そこまで敬虔な人間

ではありません。甘いといわれるかもしれませんが、それがわかっていて、その上で「僕みたいな人
間がいてもいいじゃないか」と思っているところもあります。

アイヌの言語を頑張って、そこから、アイヌプリ、風習や生き方、考え方までそれに近付けようと思っている人、僕よりそれを強く思っている人はもちろんいます。でも、僕ぐらいアイヌ語を広めよ

うとしている人はいない、といえるかもしれません。僕の一番の興味は、言葉を広めることにあります。

このような考え方は、アイヌの精神を一番大事に考える人にとっては危ないと感じられるかもしれません。たとえば、マオリの老人たちは、今のマオリ語のテレビを見ていて、「何も分からない」「昔のマオリ語とは全然違う」と言うそうです。その主な理由は、新語が次々と認定されているからです。

ニュージーランドには、国の機関として、マオリも白人も含めたマオリ語の研究者のコミッション的64

３．アイヌ語を広めるために
関根 健司

なものがあって、毎年、何百語もの新しい単語が登録されるそうです。その結果、そういう言葉でしゃべっているニュースやテレビを見たエルダーたちは、「さっぱり分からん」と言うらしいんです。言語を復活させようとすれば、そういうこともあり得るだろうと思います。それでも僕は、アイヌ語を復活させたいと思っています。
新語辞書を作る可能性

僕がやりたいと思っている計画のひとつは、新語辞書を作ることです。アイヌ語の今の状況は、いわば、明治維新以前という感じだと思います。明治の初めには、福沢諭吉などが、西洋の概念を表す

たくさんの単語を、漢字二文字でつくりました。アイヌ語の場合には、西洋の概念をあらわすような言葉が圧倒的に少ないんです。それを回りくどく表現することは、今のアイヌ語でもできますが、現在の社会で生きた言葉としてアイヌ語を復活させるためには、そういう言葉をたくさんつくらなければいけないと思います。

問題は、現在のところ、アイヌ語の新語を共通のものとして認定する機関がないことです。アイヌ語ができる人は、自分の造語を使って何かを書いたりしますが他の人は使ってない、という状態です。

新しい造語として、たとえば、メールは「イメルカンピ」といいます。「イメル」というのは「稲光」です。「カンピ」は、「紙」あるいは「手紙」です。これは、なんとなくみんなが使っているようですが、同様の新語をたくさん作る必要があります。

新語辞書を作るためには、アイヌ語を知っている複数の先生方に、作りたい新語のリストを送り、意見を求める必要があります。皆が返信してくれなくても構いませんし、その結果を見て僕が新語を65決めようとも思いません。平取のアイヌ協会やアイヌ語教室、保存会の人たちに、集まった返事を検討してもらい、「平取のアイヌ語として、これを認定しよう」というような機会をつくって新語を決め、それを本にする。新しい言葉があれば、平取以外のアイヌの人にも便利ですから、使うと思うんです。

ニュージーランドには国の認定機関がありますが、「ないなら、つくろう」という気持ちです。まだ実際には計画は動いていませんが、何人かの先生方には、そういう相談もしています。

研究者には、研究で集めた知識を、なるべく広く共有して公開する努力をしてほしいと思います。

アイヌ語の聞き取りをたくさんした結果、「自分ひとりでは、生きている間には全部を公開できない」という量を抱えている研究者もいるようです。ここ二風谷の博物館が持っている音声についても、地元の人がアイヌ語の勉強も兼ねて聞き起こしをするという形が理想です。でも、今のところはそうなってないので、白老や札幌大学で勉強している若者にも声をかけて、この何年かは、文化庁の事業として音声の聞き起こしをやっています。国のお金で聞き起こしをやることにより、僕らには勉強になり、；それを無料で公開できるのは、ウィン・ウィン・シチュエーション（ win-win situation双方に利益があること）なんです。アイヌ語の音声資料については、他の博物館や大学でも、無料公開が主流となりつつあります。

僕たちが一番苦労しているのは、会話のデータが少ないことです。研究者たちがテープレコーダーを持って歩いた時代には、「アイヌ語は消滅するから、今、大量にある口承文芸を取りあえず録音しておかなければ」と考えていたと思います。口承文芸を録音する時に、おばあさん同士はアイヌ語でしゃべっているんです。でも、そこは録音していないか、あるいは、その部分は切ってしまったという話も聞いたこともあります。「じゃあ、ひとつ始めてください」と言って、ダビングを押すような66

３．アイヌ語を広めるために関根 健司

状況だったらしいです。幸いなことに、全部が消されたわけではなく、いくらかは録音も残っていて、それはとても貴重です。

会話と口承文芸の物語では、「私」を表す言葉自体が違ったりします。「これはお話ですよ」という場合には、「私」のことを「ア」と言うのが基本です。しかし、会話では、「ク」と言います。

ですから、アイヌ語の辞書を見て、「意味としては、これで通じるだろう」というアイヌ語の作文はできます。でも、これが本当に自然なアイヌ語だろうか、というネイティブチェックの部分は誰も分からない、というのがアイヌ語の状況です。それは、大学の研究者たちにも分からないと思います。

アイヌ語を、完璧でなくても日常的に使おうと思えば僕よりも使えて、アイヌ語について発信した

い、あるいはそれに関係のある仕事についている、という人の数はおそらく二十人くらい、多く見積

もっても三十人くらいでしょうか。二十人という数には、年配の方で、アイヌ語を聞き取ることはできるけれども積極的な発信は考えていない、という方は含めてはいません。書いたり読んだりできる
人は、もう少しいるかもしれません。

この二十～三十人の中には、「きっちりした正確なアイヌ語のデータを残すのが自分たちの仕事だ」と考える人もたくさんいます。「アイヌ語に新語を加えたりして手を付けるのはよくない」と考えるのが、その人たちの立場です。特に、「われわれは和人だから」という立場ですと、そこは消極的になります。でも、新語について、僕が決めるわけではなく地域の皆で決める、という計画があれば、「協力しよう」と言ってくれる人もいると思います。

67アイヌ語における一般会話の重要性

僕は、たとえゲリラ的にでもアイヌ語のポスターが町にあったりすれば、それが楽しいと感じます。
小さなステップがうれしいんです。

ニュージーランドでは、規則がもっと厳格な状況で、たとえばマオリ語の看板をつくるためには、マオリの許可が必要です。でも、僕は、不正確なアイヌ語でも使おうと努力することが大事であり、それを評価したいと思っています。和人の人がアイヌ語を使いたくても、「それは正確でない」と言われたら、萎縮してしまう部分があると思います。僕は、不正確でも使おうとする態度を評価したいと思っていますが、これには個人差があって、僕に批判的な方もたくさんいらっしゃいます。

僕の専門は、アイヌ語の中でも、どちらかといえば一般会話、つまり普段の会話です。アイヌ語には、もちろん祝詞などがありますが、祈りの言葉などは、分かっている人がきわめて少ない状況です。

祝詞やユカ ラは、いうなれば古語・雅語なので、僕は疎くて、全然勉強が足りない状況です。もちろん、
ほうしゅばしそれをもっと勉強して紹介するのも僕の役割だとは思います。たとえばチ プサンケなどのお祭りでも、僕だけでなく、皆、祝詞はしゃべれません。パスイ（捧酒箸）や紙に書いて、それを読んだりしているのが現状です。祝詞をアドリブでいうのは確かに難しいだろうとは思いますが、せめて言葉の意味
は知ろうといった働きかけはしていかなければ、という気持ちはあります。
アイヌ語を広めるために、とにかく動き続ける

たくさんの人がアイヌ語を話すようになる、という僕の目標は、冷静に考えたら「あり得ない」と68

３．アイヌ語を広めるために関根 健司

言われるだろうと思います。でも、僕は、そこはあえて考えずにとにかく動き続けています。ニュージーランドの例を見ているので、一発逆転の可能性があることが分かるからです。たとえば、保育所をアイヌ語だけでやれば、効果があると思います。

ニュージーランドでは、たくさんの人から、「あんた、小さい子からやりなさい」といわれました。

「もうすごいから」「驚くべき効果があるから」「子どもたちがその言葉で寝言を言い出すから」と言うんです。そして、今のニュージーランドは実際にそうです。子どもはペラペラだけれども親のほうが片言、というような状況です。ですから、もし行政的に何らかの力が働いて、「ここはアイヌ語だ

けです」という状況ができれば、同じことが起こり得るんです。ただし、小学校になってからマオリ語をはじめる子は苦労しています。特に、小学校二年生以降は厳しいので、特別にマオリ語の時間を

アタアランギ」という方法作ったりしているようです。保育所の頃からでないとスムーズに行かない、と聞きました。
アイヌ語だけ、マオリ語だけというように、その言語だけを使う「テは、やってみると面白いので、「これを子どもでやってみたら」と思う人は多いんです。ところが、マオリが言うには、これは子どもではなく大人に効果がある方法だそうです。実際、アイヌ語教室で子どもにやってみても、うまくいきません。アイヌ語だけを使うという縛りに、子どもでは集中力が持たないからです。そこを我慢して楽しさを見出せるのは、どちらかといえば大人です。ですから、子どもにアイヌ語を教える場合には、保育所の頃、つまり「日本語でしゃべりたい」という気持ちになる前の年齢で教えるのが重要だと思います。

僕は自分がアイディア家だとは思いませんが、世の中には英語の教材などがたくさんあふれています。それをみて、「これはアイヌ語に応用できる」と感じることはできるので、そこから簡単な教材

69

アタアランギ」をはじめると、最初は三十人くらいが、「ワーッ、面白い」といっを作っていきたい、そして取りつきやすい方法を考えていきたい、という気持ちはあります。
生活館で「テて集まります。しかし、それが生活のプライオリティにはなかなかならないので、だんだん減っていって、今は二～三人、というような状況です。だから、何とかしなければいけないと思います。

アイヌの人たちの中には、「アイヌ語もしゃべれない状況にされてきたのに、今さらなぜ自分たちだけ『アイヌ語を頑張れ』と言われなければならないのか」と感じる人が多いように思います。そういう意味では、機が熟してないのかもしれません。また、僕が先頭に立ってやっているのも、本当は健全な状態だとは思いません。それでも、僕は、アイヌ語を北海道の公用語にしたいと夢見ています。
そして、そのためには、アイヌではないからできることもあると思います。

70著者プロフィール
貝澤耕一（かいざわ こういち）

1946 年、北海道平取町二風谷生まれ。二風谷ダム裁判の原告。平取アイヌ文化保存会会長。平取町アイヌ文化環境保全対策室指導員。元室蘭工業大学客員教授。
2019 年まで、NPO 法人ナショナルトラストチコロナイの理事長を務めた。主な著書に、『アイヌ民族の復権―先住民族と築く新たな社会―』（共編著、法律文化社、2011 年）。FSC 先住民族常設委員会（PIPC）委員。

貝澤太一（かいざわ たいち）

1971 年、北海道平取町二風谷生まれ。NPO 法人ナショナルトラストチコㇿナイ
理事長。1995 年～ 2011 年、旧北海道立アイヌ民族文化研究センターにて研究職員として勤務。酪農学園大学にて農学学士を取得後、北海学園大学大学院にて文化人類学修士を、玉川大学にて博物館学芸員資格を取得。現在は稲作農家を営みながら、子供たちや学生にアイヌ文化の普及を目的とした体験プログラムなどを実施している。

貝澤美和子（かいざわ みわこ）

熊本県南阿蘇村生まれ。1974 年より北海道平取町二風谷在住。アイヌの伝統工芸品を作る技術を継承し、アイヌの伝統的な食文化の普及活動も行っている。
2004 年、第 28 回北海道アイヌ民芸品コンクール（伝統工芸品の部門）最優秀賞（北海道知事賞）受賞。2009 年、第 42 回北海道アイヌ伝統工芸品展
員会教育長賞

萱野受賞。2018 年、アイヌ工芸作品コンテスト

北海道教育委優秀賞受賞。

志朗（かやの しろう）

1958 年 4 月、北海道平取町二風谷生まれ。萱野茂二風谷アイヌ資料館館長。平
取町二風谷アイヌ語教室事務局長。アイヌ民族党代表。2019 年 5 月から平取町議会議員。公益財団法人アイヌ民族文化財団の評議員。アイヌ文化とアイヌ語について深い知見を有し、アイヌ語教育を含むアイヌ民族の権利について、先住民
族の権利の立場から積極的に発言を行っている。アイヌ語ペンクラブ会長。

72

関根

健司（せきね けんじ）

1971 年、兵庫県生まれ。1998 年より北海道平取町二風谷在住。平取町立二風谷
アイヌ文化博物館勤務。「二風谷アイヌ語教室・子どもの部」「STV ラジオ

ア

イヌ語ラジオ講座」の講師をはじめ、北海道各地の学校でアイヌ語を教える。
ニュージーランドのマオリ民族が言語習得方法として編み出した「テアタアランギ」をアイヌ語の学習に取り入れるとともに、二風谷でアイヌ語の合宿を開くなど、グローバルな視点から、アイヌ語の教育・普及・復活に取り組んでいる。

中静

透（なかしずか とおる）

新潟県長岡市生まれ。総合地球環境学研究所特任教授・プログラムディレクター。
専門は森林生態学、生物多様性科学で、熱帯林および温帯林の動態と更新、林冠
生物学、森林の持続的管理と生物多様性、気候変動の生態系影響などを研究。主な著書に、『森のスケッチ』（東海大学出版会、2004）、『生物多様性は復興にどんな役割をはたしたか』（昭和堂、2018）など。

羽生

淳子（はぶ じゅんこ）

1959 年、神奈川県生まれ。総合地球環境学研究所客員教授。カリフォルニア大学バークレー校人類学科教授。専門は、縄文時代の考古学、歴史生態学。食の多様性と文化の景観利用の長期持続性との関係について、学際的・国際的な議論を進めている。主な著書に、『やま・かわ・うみの知をつなぐ―東北における在来
知と環境教育の現在―』（共編著・東海大学出版部、2018）など。

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人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の再構築」
地球研ユニット：災害にレジリエントな環境保全型地域社会の創生

レジリエントな地域社会 Vol.4
景観、地域のレジリエンスと先住民族知―ダム裁判後の二風谷と沙流川の文化景観についての
座談会とインタビュー集―
発行日／ 2020 年 3 月 17 日
編

者／人間文化研究機構

発

行／人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト

総合地球環境学研究所

羽生淳子

印

刷／株式会社北斗プリント社「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の再構築」

ISBN: 978-4-906888-66-5

ISBN: 978-4-906888-66-5

レジリエントな地域社会
Vol.4 2020 年 3 月
はじめに

中静

透

まえがき―この座談会・インタビュー集について―

羽生

淳子

１．座談会

貝澤

耕一

二風谷ダム裁判と森を守る運動



貝澤美和子



貝澤

太一

２．先住民族の権利とアイヌ語教育の重要性萱野志朗

３．アイヌ語を広めるために

関根健司

人間文化研究機構広領域連携型基幹研究プロジェクト「日本列島における地域社会変貌・災害からの地域文化の再構築」
地球研ユニット：災害にレジリエントな環境保全型地域社会の創生