序論︵ SPP 164／二三六︶﹁スピノザと私たち﹂︑この表現には多くの意味がありうるが︑なによりも﹁スピノザのただなかの私たち﹂という意味がある︒﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂︑この表現には多くの意味がありうるが︑ドゥルーズそのひとにしたがえば︑なによりも﹁ドゥルーズ゠ガタリのただなかの私たち﹂という意味がある︒ドゥルーズはなににもまして︑スピノザが思考した﹁自然﹂に身を置くことを重視し︑まさにスピノザの﹁エチカ﹂を生きることを論じていたが︑それにならって言えば︑ドゥルーズ゠ガタリが創造した﹁概念﹂のただなかに身を置くことこそが︑かれらの﹁哲学﹂を読むこと0000の意義にほかならないだろう︒つまり︑﹁差異﹂が蠢き﹁生成変化﹂の過程にある﹁ひとつの生﹂に身を置くことが︑0

ドゥルーズ゠ガタリを読むことの意義ということになるだろう︒
000﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂︑この表現を手引きにして︑私たちはドゥルーズ゠ガタリを読む︒すなわち︑私た0︵︶

00000

0

ちは︑ドゥルーズ゠ガタリのただなかに身を置くことこそが私たちにとっての問題であると考え︑実際にそうするこ000とを試みる︒﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂︑この表現にこそ︑私たちがドゥルーズ゠ガタリを読む理由と︑私たちの問題がある︒あるいは︑この表現は︑私たちがドゥルーズ゠ガタリの著作を紐解き︑その思想のただなかに入っていくための﹁合言葉＝パスワード﹂である︒

ところで︑﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂という表現は︑違和感を与えかねないものである︒というのも︑この

171

表現で用いられる﹁私たち﹂という人称代名詞は﹁私﹂と発話する主体を前提にするが︑この﹁私﹂をこそ︑ドゥル

︶

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序論

ーズ゠ガタリは批判して退けていたからである︒︵

敷衍しておこう︒そもそも﹁私たち﹂とはいかなる人称代名詞なのか︒二十世紀フランスを代表する言語学者のエミール・バンヴェニストの分析にしたがえば︑﹁私たち﹂という人称は﹁私﹂なくしてありえない︒すなわち︑﹁私たあるいは︑その場に現前して呼びかけられる対象であり﹁私﹂と交替しうる﹁あなた﹂︵非︲主体的人称︶のことな参照しよう︒かれにしたがえば︑が表す非人称は︑発言の主体とは無関係である点で﹁私﹂や﹁あなた﹂と根«il»
本的に対立する︒すなわち︑﹁人称﹂と呼ぶに相応しいのは︑その発言の場に現前する主体の﹁私﹂︵主体的人称︶か︑こうした﹁非人称﹂は︑﹁私﹂や﹁あなた﹂といった人称とは決定的に異なるものである︒再びバンヴェニストをう︵ cf. LS 182／上二六五 ; MP 324／中二一六︱二一七︶︒たとえば︑﹁雨が降る﹂︵ il pleut︶の « il が
» 特定の主体を表さず︑ただ生起する出来事を表現するように︑ドゥルーズ゠ガタリの思想は︑まずもって主体なき思想なのである︒

このことは︑ドゥルーズ゠ガタリが自らの思想を﹁非人称的なもの﹂として提示していたことからも理解できるだろ到達することだ﹂︵ MP ／9 上一五︶と︒ドゥルーズ゠ガタリにとって︑﹁私﹂と話し︑書き︑思考するような主体は問題ではない︒それゆえに︑﹁私﹂を前提にする﹁私たち﹂という人称もまた︑﹁私﹂ともども退けられることになる︒

ち︑﹁私とはもはや言わない地点に到達するのではなく︑もはや私と言うか言わないかがまったく重要でない地点にタリの思想と対立するように思われる︒というのも︑ドゥルーズ゠ガタリはまさに﹁私﹂︵ ︶jeという主体を批判し︑退けていたからである︒かれらは主著である﹃千のプラトー﹄で︑自らの問題関心を次のように述べていた︒すなわ

この言語学的な定義を踏まえれば︑﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂という表現は︑一見すると︑ドゥルーズ゠ガ心にして定義されるということである︒﹁私ではないもの﹂が付け加わった人称として定義されるのである︒﹁私たち﹂は︑﹁ 私 ﹂ と い う﹁ 主 体 的 人 称 ﹂ を 中

ち﹂は︑今まさに発言していることによって定義される﹁私﹂に︑﹁あなたたち﹂や﹁かれら／かのじょら﹂という2のである︒それゆえ︑そもそも発言の場の外にいる « il は
» 本来︑文字通りの﹁非︲人称﹂とみなされなければなら︵ ︶ない︒翻って言えば︑だからこそ︑非人称は︑﹁私﹂や﹁あなた﹂とは異なる仕方での表現あるいは思考を可能にす3るのである︒

つまるところ︑ドゥルーズ゠ガタリにとっては︑﹁私﹂はもちろん︑﹁あなた﹂も﹁私たち﹂もまた︑哲学的な思考の主体にはなりえない︒とすれば︑﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂という表現は︑かれらの思想に照らせば不適切だとみなされてもおかしくない︒要するに︑そもそも﹁私たち﹂は﹁ドゥルーズ゠ガタリのただなか﹂に身を置くこ000000となどできないのだと︑そう思われるのである︒しかしながら本当に︑﹁私たち﹂と話し書き思考する主体でしかありえない私たちには︑チャンスは残されていないのだろうか︒ドゥルーズ゠ガタリは︑私たちにはなにも語ってくれていないのだろうか︒﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂とは︑﹁偽の問題﹂︑﹁実在しない問題﹂なのだろうか︵ cf. B 6／八︶︒

たしかに︑﹁私たち﹂は﹁私﹂を中心にしている︒バンヴェニストの指摘を踏まえるまでもない事実である︒しかしながら︑バンヴェニストは同時に︑﹁私たち﹂とは﹁私﹂と﹁かれら／かのじょら﹂を接合した人称である︑とも指摘していた︒この指摘に着目すれば︑こうも考えられないだろうか︒すなわち︑﹁私たち﹂という一人称複数の人称代名詞が﹁非人称的なもの﹂の表現を含み込む可能性がある︑と︒言語学的な分析が示唆するように︑あくまでも
00﹁私たち﹂の観点から︑ドゥルーズ゠ガタリを読み︑その哲学のただなかに身を置くこともできるのではないか︒こ0000のような試みにこそ︑私たちにとっての︑おそらくは唯一のチャンスがあるだろう︒﹁ドゥルーズ゠ガタリと私たち﹂︑この表現にいかなる意味がありうるのか︑その可能性を問うことが﹁私たち﹂以外のなにものでもない私たちにとっ問題設定についてての問題なのである︒

１

私たちは以上の問題意識のもと︑フランスの哲学者であるジル・ドゥルーズ︵一九二五︱一九九五年︶の著作と︑精神分析家であるフェリックス・ガタリ︵一九三〇︱一九九二年︶との共著を読解する︒より具体的に言えば︑かれらの哲学の枠組みにおいて﹁私たち﹂の主体性や経験はいかに記述されているのか︑﹁私たち﹂はいかにその哲学を序論

19

生きるべきなのかという問題に取り組む︒0︶︶︶0000000020

序論

おそらく︑私たちの探究の方針には困難があるように思われることだろう︒先に述べたことと重なるが︑ドゥルーズ゠ガタリの哲学は﹁差異﹂や流動的な﹁生成変化﹂を肯定する一方で︑私たちにとっての日常的な経験には批判的だったからである︒たとえば︑ドゥルーズの最初の主著であり︑その後のガタリとの仕事も決定的に方向づけた﹃差異と反復﹄︵一九六八年︶は︑﹁差異﹂それ自体を思考する著作であるが︑それと同時に︑日常的な経験や認識をかたちづくる﹁表象﹂や﹁同一性﹂を痛烈に批判もしている︒また︑ドゥルーズ゠ガタリの最大の共著である﹃千のプラ0トー﹄︵一九八〇年︶では︑﹁逃走線﹂や﹁リゾーム﹂︑マジョリティの﹁マイナー性への生成変化﹂といった独創的な概念が創造されているが︑それは﹁マジョリティ性﹂から逃れられない私たちを﹁外﹂に開くものにほかならない︒

本邦のドゥルーズ゠ガタリ研究への甚大な貢献で知られる宇野邦一にしたがえば︑ドゥルーズ゠ガタリは︑﹁あらか︵じめある︑とみなされ︑生成や流動を閉め出し固定しようとする傾向をもつ︑主体や理性や知や表象にいつも抵抗し︑それらと一体の道徳︑権力の︿神聖同盟﹀に対抗しようとした﹂というわけである︒

0︵れらは生成変化を手放しに称賛していたわけではないのだ︒小倉拓也もまた指摘するように︑ドゥルーズ゠ガタリの︵とはいえ︑ドゥルーズ゠ガタリの哲学がそこに尽きるわけではない︒千葉雅也が鮮やかに示してみせたように︑かち﹂以外の存在や思考の仕方を示しつづけていたということである︒そこにはつねに解放への予感が満ちている︒定化してしまう私たちの思考の形式を批判し︑多様性やマイナー性を肯定し続けた︒それはつまり︑私たちに﹁私た0学﹂という思考を論じていたからである︒ドゥルーズ゠ガタリは︑表象や同一性のような︑物事のあり方や認識を固︵ 一九九一年︶に至るまで同様の構えを崩すことがなく︑﹁オピニオン﹂批判を遂行したうえで︑﹁哲学﹂︑﹁芸術﹂︑﹁科に挙げた﹃差異と反復﹄や﹃千のプラトー﹄だけでなく︑ドゥルーズ゠ガタリは最後の共著である﹃哲学とは何か﹄やマジョリティ性を退ける﹁哲学﹂を創造したという見方は︑ドゥルーズ゠ガタリの核心をたしかに捉えている︒先こうした理解は︑ドゥルーズ゠ガタリを読んだことのある多くのひとが共有するものだろう︒実際︑表象や同一性

4

哲学は決してなんでもありなのではない︒ただし︑こうした研究においても︑ドゥルーズ゠ガタリが﹁表象﹂や﹁同5一性﹂︑﹁オピニオン﹂などを一貫して退けたという認識は共有されているだろう︒言い換えると︑ドゥルーズ゠ガタ

6000000

リの哲学に私たちは何を望みうるのか︑かれらの思想のただなかで私たちは何をなしうるのか︑という問いは十分に00は立てられていないのである︒
0000

繰り返すが︑私たちにとっての問題は︑ドゥルーズ゠ガタリが記述する﹁私たち﹂にある︒たとえ表象や同一性や000オピニオンが批判されるべきであるとしても︑だからといって︑﹁私たち﹂であらざるをえない私たちには︑それらなしに済ませることなどできない︒表象も同一性もマジョリティ性もオピニオンも︑私たちにはいかんともしがたい000

経験的な事実にほかならないし︑それらが批判されるからといって︑それらをなくしてしまうことはできない︒そうである以上︑私たちには︑﹁私たち﹂の経験を記述する表象や同一性やマジョリティ性やオピニオンから出発するこ︵︶とが求められるのであり︑それらを批判しつつもそれらから肯定的な意義を取りだすことが求められる︒これまでに

00

しばしばドゥルーズ゠ガタリの哲学は﹁非人間主義的なもの﹂として論じられてきたが︑むしろ人間的なものの水準« contre-の» 思想についてで問いを立てるべきなのだ︒

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もちろん︑ドゥルーズ゠ガタリの思想がつねに私たち人間の経験を救うものであるわけではない︒とくに﹃差異と反復﹄では︑差異を肯定的な仕方で思考することが試みられているため︑表象や同一性は否定的にしか扱われていない︒本書の第一章で論じるためここでは概略的に述べるにとどめるが︑差異こそが一次的なのであって︑表象は差異の運動を捉え損なってしまう認識形態に過ぎず︑同一性はその帰結でしかない︒要するに︑表象はたんなる﹁超越論的な錯覚の場所﹂︵ DR 341／下二五五︶以外のなにものでもないというわけである︒そのため︑表象や同一性から出0 0 0
発することでは︑どうやっても差異に届くことなどない︒言い換えると︑私たちの経験などまやかしでしかないのでこの点については︑たとえば﹁概念の同一性﹂への批判をみれば分かるだろう︒﹃差異と反復﹄では次のように言ある︒
われている︒

序論

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