Leben mit der Natur im Spiegel der Haiku-Dichtung

Masatoshi SASAKI＊

AbstraktIn der Struktur der modernen Technik wird der Mensch, Heideggers Betrachtung zufolge, ausschließlich dazu
herausgefordert, das Wirkliche als Nützliches zu bestellen. Demgemäß hat der Mensch dort keine Möglichkeit
mehr, das Wirkliche als solches zu sehen. Darin zeigt Heidegger die Gefahr der modernen Technik auf, undgerade dort deutet er aber in der Kunst, insbesondere in der Dichtung, eine Möglichkeit des „Rettenden“ an.
Heideggers Ansicht zufolge geschieht im Kunstwerk die Wahrheit des Seienden. Im Kunstwerk kann das
Seiende als solches entborgen werden. Das Wesen der Kunst zeigt sich, Heideggers Einsicht nach, als
Dichtung im weiteren Sinne und eine davon ist die Poesie als Dichtung im engeren Sinne, die in aller Kunst
eine ausgezeichnete Position einnimmt. In der Dichtung nennt der Dichter alle Dinge, Heideggers Erläuterung
zufolge, mit dem wesentlichen Wort in dem, was sie sind. Durch diese dichterische Nennung werden die
Dinge als Seiendes zu dem ernannt, was sie sind.
Das Wesentliche der Dichtung, das Heidegger philosophisch erfaßt, kann, meiner Interpretation nach, auch inder Haiku-Dichtung erkannt werden. Als wesentliche Regel wird in der Haiku-Dichtung ein spezielles Wort
namens Kigo als fester Bestandteil benutzt, das allgemein nur in Verbindung mit einer bestimmten Jahreszeit
gebracht werden kann. Ein Haiku-Dichter verfaßt ein Haiku, indem er selber inmitten der Natur Naturdinge ineiner bestimmten Jahreszeit erfährt. Auf diese Weise ist die Haiku-Dichtung besonders eng mit der Naturverbunden. Das dichterische Prinzip des Haiku-Meisters Matsuo Basho, „über die Kiefer von der Kiefer alssolcher zu lernen, über das Bambus vom Bambus als solchem zu lernen“, bedeutet, daß ein Dichter von seinen
subjektiven Vorurteilen entfernt sein und dann Naturdinge als solche erfahren soll. Im Werk des Haikus
könnte dann, wie Heidegger spricht, die Wahrheit der Naturdinge geschehen. Außerdem hat Basho kein Werk
geschaffen, das die Natur als Gegenstand nahm, sondern die Haiku-Dichtung zeigte sich für Basho als nichts
anderes als Leben mit der Natur. Basho lebte inmitten der Natur und erfuhr selber unmittelbar Naturdinge, unddiese Erfahrung zeigte sich als Haiku-Dichtung. Die Haiku-Dichtung ist in diesem Sinne eine praktische Formdes menschlichen Lebens mit der Natur inmitten der Natur.
Wie wir also bei Heidegger und Basho feststellen, können wir in der Dichtung erfahren, daß das Ding als
solches entborgen wird. Die Dichtung würde uns, meiner Meinung nach, in der heutigen Zeit die Gelegenheit
geben, die Welt bzw. Natur anders als sonst zu sehen. Vor allem die Haiku-Dichtung steht in einer besonders
engen Beziehung mit der Natur und gibt uns die Möglichkeit, Naturdinge als solche zu erfahren. Die Natur so
zu sehen, wie sie ist, bedeutet, sie so zu respektieren, wie sie ist, und dieses Verhalten zeigt sich als eine
praktische Form des menschlichen Lebens im Einklang mit der Natur.

* Außerordentlicher Professor des Staatlichen Instituts für Technologie, Kochi, Japan.
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EinleitungAls ob man fragen müßte: „Tragen Veilchen zur Schönheit von Frühlingsfeldern bei?“, strebt man in dermodernen Gesellschaft ausschließlich der Nützlichkeit der Dinge nach. So wird beispielsweise eine in den
Bergen gefundene schöne Wasserquelle für Getränkehersteller zu einem „köstlichen Wasserprobengebiet“,
und eine an Schönheiten reiche Landschaft wird für Immobiliengesellschaften zu einem „beliebten
Erholungsgebiet “. In der Situation, in der Menschen nur noch den Nutzen der Dinge verfolgen und die
Einstellung verlieren, Dinge so zu sehen, wie sie sind, hat Heidegger in seinem Vortrag „Die Frage nach derTechnik “ (1953) auf die „ Gefahr “ der modernen Technik hingewiesen. Wenn es doch etwas gäbe, das
Menschen vor der „Gefahr“ der modernen Technik retten würde, dann wäre eine davon, Heidegger zufolge,
die Kunst. Insbesondere durch die Dichtung als Kunst können Menschen die Dinge erfahren, wie sie sind. Daß
die Dinge als solche in der Dichtung offenbart werden, können wir auch in der japanischen Haiku-Dichtung
erkennen. Die Haiku-Dichtung zielt darauf ab, vor allem die Dinge der Natur so auszudrücken, wie sie sind.
Hier können wir die Möglichkeit der Dichtung finden, die jener Tendenz widerstehen kann, nur der
Nützlichkeit der Dinge in der modernen Gesellschaft nachzujagen. Darüber hinaus ist die Haiku-Dichtung
schon eine Haltung, die die Natur selbst respektiert, da sie die Dinge der Natur so sieht, wie sie sind, und indiesem Sinne wird die Haiku-Dichtung, radikal gesehen, als eine der praktischen Formen des Lebens mit der
Natur angesehen.

1.
Nach Heideggers Verständnis in Der Ursprung des Kunstwerkes (1935/36) vollzieht sich im Kunstwerk „die
Wahrheit des Seienden“, d. h. „das Entbergen des Seienden“. Mit anderen Worten: Im Kunstwerk zeigt sichdas Seiende bzw. das Wirkliche als solches. Heidegger sagt:
Das Kunstwerk eröffnet auf seine Weise das Sein des Seienden. Im Werk geschieht diese Eröffnung, d. h.
das Entbergen, d. h. die Wahrheit des Seienden. Im Kunstwerk hat sich die Wahrheit des Seienden ins
Werk gesetzt. Die Kunst ist das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit. (GA 5, 25)1
Ein Kunstwerk kann das Seiende bzw. das Wirkliche so offenbaren, wie es ist. Das Wesen solcher Kunst ist
laut Heidegger die Dichtung ‒ die Dichtung im weiteren Sinne als „das lichtende Entwerfen der Wahrheit“(GA 5, 60). Was aus dem dichtenden Wesen der Kunst geschieht, ist, daß die Kunst eine offene Stelle inmitten
des Seienden erweitert, wo alles anders ist als sonst, d. h. alles Gewöhnliche und Bisherige sich nicht mehrfindet. In der Offenheit zeigt sich das Seiende bzw. das Wirkliche als solches. Eine Art der Dichtung ist die
Poesie, die wir normalerweise als Dichtung im engeren Sinne verstehen. Heidegger zufolge ist die Sprache dasGeschehnis, „in dem für den Menschen jeweils erst Seiendes als Seiendes sich erschließt“ (GA 5, 62), mit
anderen Worten, indem wir mit der Sprache das Seiende nennen, wird es erst als Seiendes benannt undoffenbart. Weil die Sprache auf diese Weise das ursprüngliche Wesen der Dichtung, d. h. das lichtende
Entwerfen der Wahrheit des Seienden, verwahrt, gerade deshalb ereignet sich die Poesie in der Sprache. Diese
1

Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 5, Holzwege, 2. Auflage, Frankfurt am Main 2003. Wenn der zitierte Teil desBuches im Text gezeigt wird, wird das Buch mit „GA 5“ abgekürzt und die Seitenzahl wird mitgeschrieben.
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Poesie nimmt als „die ursprünglichste Dichtung im wesentlichen Sinne“ (GA 5, 62) in der Kunst, deren
Wesen sich als die Dichtung im weiteren Sinne zeigt, eine herausragende Stellung ein.
Nach Heideggers Verständnis in Hölderlin und das Wesen der Dichtung (1936) benennt der Dichter die Dinge
und offenbart sie, wie sie sind. Heidegger sagt:
Der Dichter nennt die Götter und nennt alle Dinge in dem, was sie sind. Dieses Nennen besteht nicht
darin, daß ein vordem schon Bekanntes nur mit einem Namen versehen wird, sondern indem der Dichterdas wesentliche Wort spricht, wird durch diese Nennung das Seiende erst zu dem ernannt, was es ist. So
wird es bekannt a l s Seiendes. (GA 4, 41)2
In der Dichtung, in der der Dichter mit dem wesentlichen Wort Dinge nennt, sollten wir die Dinge erfahren,
die dort so offenbart werden, wie sie sind.

2.
Das Wesentliche der Dichtung als Kunst, das von Heidegger erfaßt wurde, können wir, meiner Interpretationnach, auch in der japanischen Dichtung von Matsuo Basho (1644-1694) erkennen, der sein Leben damit
verbrachte, an der Haiku-Dichtung zu arbeiten. Die Haiku-Dichtung ist eine Art Kurzformdichtung, dieursprünglich aus Japan stammt. Sie besteht traditionell aus drei Teilen, die 17 phonetische Einheiten in einem
5-7-5-Muster enthalten. Im Prinzip wird die Haiku-Dichtung mit einem bestimmten Wort namens Kigo
geschrieben, das sich auf jahreszeitliche Dinge bezieht, und in diesem Sinne zeigt sich die Haiku-Dichtung
besonders als eine Dichtung, die eng mit der Natur verbunden ist.
Bashos dichterisches Prinzip zeigt sich in seiner Lehre: „Lerne über die Kiefer von der Kiefer selbst, lerneüber den Bambus vom Bambus selbst.“3 Das dichterische Prinzip bedeutet, von der eigenen Subjektivität
abzusehen und sich auf die „Dinge“ selbst einzulassen. Mit anderen Worten: Die Haiku-Dichtung zielt darauf
ab, die Wahrheit der Naturdinge auszudrücken, indem sie Vorurteile und vorgefaßte Meinungen ausschließt
und „Dinge“ so sieht, wie sie sind. Ein Werk der Haiku-Dichtung entsteht aus der Beobachtung, daß die Dinge
in der Natur sich als solche finden.
古池や蛙飛びこむ水の音 (Furuike ya kawazu tobikomu mizu no oto.)
Der alte Teich.
Ein Frosch springt hinein —das Geräusch des Wassers.4

2

Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 4, Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 3. Auflage, Frankfurt am Main 2012.
Wenn der zitierte Teil des Buches im Text gezeigt wird, wird das Buch mit „GA 4“ abgekürzt und die Seitenzahl wird
mitgeschrieben.
3
Doho Hattori, „Sanzoshi“ (1776) in: Matsuo Basho, Kohon Basho zenshu, Bd. 7, Tokyo 1969, S. 175. Übersetzung vom
Verfasser.
4
Dietrich Krusche (Hg.), Haiku. Japanische Gedichte, München 1994, S. 48.
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Dieses Werk ist wahrscheinlich das bekannteste von Bashos Gedichten. Vielleicht gab es in einer Ecke desbescheidenen Wohngartens einen alten Teich. Eines Tages geschah es, daß Basho unerwartet das Geräusch
von Wasser hörte, als ein Frosch in den Teich sprang, während die Gegend sehr ruhig war. Das Geräusch desWassers, in das der Frosch sprang, brachte Basho dazu, sich dem alten Teich zuzuwenden, auf den er vorher
nicht geachtet hatte. Basho schuf sein Werk, indem er die gewöhnliche Tatsache der Natur im täglichen Leben
darstellte. Vielleicht erkannte er die Wunder der Natur, erfaßte die Natur so, wie sie ist, und drückte sie alssolche aus. Bashos Aufmerksamkeit für einen bloßen Frosch bedeutet, daß Basho seine Ästhetik allem in derNatur zuwandte. Das heißt einfach, die Natur ohne Vorurteile so zu nehmen, wie sie ist, und sie im Werk
auszudrücken. In diesem Werk spielt der Ausdruck „Ein Frosch springt hinein — / das Geräusch des Wassers“
als wesentliche Wörter eine wichtige Rolle. Indem Basho den alten Teich nicht einfach als einen „alten
einsamen Teich“ beschreibt, sondern „das Geräusch des Wassers“, in das ein Frosch springt, mit dem alten
Teich kombiniert, wird das Ding des „alten Teichs“ gerade in der Beziehung zum „Geräusch des Wassers“, indas ein Frosch springt, mit einer Art frischem Geschmack empfunden. In Bezug auf „das Geräusch desWassers “, in das ein Frosch springt, wird die Existenz bzw. das „ Sein “ des „ alten Teichs “ unerwartet
offenbart.
Darüber hinaus schreibt Basho in seinem Werk „Frosch-Haiku“, daß er von der Dynamik der natürlichen
Welt, wie dem Kreislauf der vier Jahreszeiten, beeindruckt war, indem er die Tatsachen der Natur so festhält
und darstellt, wie sie sind. Der kalte Winter war vorbei und das warme Frühlingswetter war da. Vielleicht kam
ein aus der Winterruhe erwachter Frosch aus der Erde und sprang wie gewohnt in den Teich. Basho muß zum
ersten Mal seit langer Zeit das Geräusch des Wassers gehört haben, in das ein Frosch springt. Gerade deshalb
nahm Basho das Geräusch des Wassers noch deutlicher wahr. Indem Basho die natürliche Tatsache desGeräusches von Wasser einfing und darstellte, als ein Frosch in einen alten Teich sprang, drückte er in seinem
Werk auch die Begeisterung über die großartige Dynamik der natürlichen Welt aus. In der Tiefe dieses
Werkes können wir erkennen, daß Basho im täglichen Leben die große Kraft der Natur berührt.

3.
Wie Heidegger betonte, sollten wir im System der modernen Technik die Dinge nur als „nützliche Dinge“
entbergen und den Dingen nur in einer solchen Weise begegnen. Wenn wir in dieser Situation sind, kann die
Haiku-Dichtung durch das direkte Vertrauen in die Dinge die Wahrheit der Dinge, denen wir begegnen,
einfangen und sie so enthüllen, wie sie sind, ohne an Vorurteile oder Stereotypen gebunden zu sein. Natürlich
gelten die Beziehungen in der Epoche, in der Basho lebte, nicht für das gegenwärtige Zeitalter, oderumgekehrt dominierte das System der modernen Technik nicht bereits die Epoche, in der Basho lebte, aber
Bashos dichterisches Prinzip in der Lehre „Lerne über die Kiefer von der Kiefer selbst, lerne über den Bambus
vom Bambus selbst “, ist unabhängig von den Beziehungen und Systemen in diesen Zeiten und seine
Bedeutung ändert sich nicht als Einstellung, die Dinge als solche zu sehen.
In einer Schrift seines Schulers können wir Bashos Gedanken erkennen, die Dinge der Natur so zu sehen, wie
sie sind, dadurch, Vorurteile und Stereotypen zu beseitigen oder sich von Bräuchen und Alltäglichkeit zu
lösen. Dort heißt es:
Wer sich mit der Kunst der Haiku-Dichtung beschäftigt, sollte der Natur folgen und sich mit den vierJahreszeiten anfreunden. So ist das, was er sieht, nicht keine Blume, und was er denkt, ist nicht kein24

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Mond. Wenn das, was er sieht, keine Blume ist, ist er einem Barbaren gleich. Wenn er in seinem Herzen
nicht an Blumen denkt, ähnelt er Vögeln und Tieren. Es ist erforderlich, aus der barbarischen Position
herauszukommen, die Klasse von Vögeln und Tieren zu verlassen, der Natur zu folgen und zur Naturzurückzukehren.5
Laut Basho folgen diejenigen, die sich mit der Haiku-Dichtung beschäftigen, der Natur und freunden sich mit
der Natur der vier Jahreszeiten an. So verpassen sie weder die Blumen noch den Mond. Diejenigen, dieBlumen gar nicht erst sehen oder an sie denken, sind Barbaren oder Bestien. Diejenigen, die „Dinge“ inBlumen und im Mond sehen oder darüber nachdenken, sind wahrhaft menschliche Wesen. Um solch ein
wahrer Mensch zu werden, muß man der Natur gehorchen und zur Natur zurückkehren. Wenn man HaikuGedichte mit Blick auf die Natur schreibt, ist es notwendig, eine Haltung zu haben, der Natur zu folgen und
zur Natur zurückzukehren, sowie eine Haltung, sich die Natur zum Freund zu machen. Es ist keineswegs eine
Haltung, die die Natur vor uns als bloßes Objekt für den Menschen behandelt. An einem Ort, der für
Kirschblüten berühmt war, hat Basho das folgende Gedicht geschrieben.
日は花に暮てさびしや翌檜 (Hi wa hana ni kurete sabishi ya asunaro.)
Der Tag ist mit Kirschblüten
vorbei, wie einsam ist
der Hibalebensbaum!6
Unter der Sonne im Frühling stehen die Kirschblüten in voller Blüte und die Aufmerksamkeit der Menschen
richtet sich ausschließlich auf die Kirschblüten. Es ist, als würde sich die Welt um Kirschblüten drehen. Im
Gegensatz zu den prächtig blühenden Kirschblüten steht die „nächste Zypresse“ (Hibalebensbaum) in einem
trüben Schein. Da sie sich von einer Zypresse unterscheidet und kleiner als eine Zypresse ist, obwohl sie einer
Zypresse ähnelt, wird ihr der Legende nach das traurige Schicksal nachgesagt, daß sie nie eine Zypresse
werden kann, während sie immer denkt, daß sie am nächsten Tag eine Zypresse sein wird. Das Aussehen einessolchen Hibalebensbaums hat etwas Einsames an sich. Basho betrachtet nicht nur die Kirschblüten, die involler Blüte stehen und die Aufmerksamkeit der Menschen auf sich ziehen, sondern auch den
Hibalebensbaum, der im Schatten einer solchen Pracht zu stehen scheint, und findet dort die Einsamkeit, die
mit ihm als sogenanntem Einsiedler einhergeht, ‒ genauso wie er Freundschaft mit der Natur schließt.
Eine wichtige Grundidee der Haiku-Dichtung können wir in der dichterischen Haltung erkennen, die Natur so
zu sehen, wie sie ist oder als wäre sie unser Freund. Der japanische Haiku-Dichter Takahama Kyoshi (18741959) sagt:
Es ist äußerst sinnvoll, die Natur so darzustellen, wie sie ist. Ob es sich um einen Handmuskel, einen
Fußmuskel, ein Veilchen oder ein Kätzchen handelt, bedeutet, die Natur auszudrücken, als ob sie
lebendig wäre, die Natur zu respektieren, und das ist ein Gefühl, im Schoß der Natur zu ruhen, ohne dieeigene Subjektivität zu betonen. Es muß ein großer Wunsch der Menschen sein, all jene Bemühungen5

Otokuni Kawai, „Oinokobumi“ (1709), in: Matsuo Basho, Kohon Basho zenshu, Bd. 6, Tokyo 1968, S. 75. Übersetzungvom Verfasser.
6Übersetzung vom Verfasser.
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aufzugeben, ein kleines Selbst zu etablieren, und einen Teil der großartigen Natur getreu wiederzugeben.7
Kyoshi zufolge ist es von großer Bedeutung, die Natur so darzustellen, wie sie ist, da es nicht darum geht, die
menschliche Subjektivität zu betonen, sondern die Natur selbst zu respektieren. Wir Menschen sollten vor
allem darauf abzielen, die großartige Natur so auszudrücken, wie sie ist, anstatt das triviale Selbst desMenschen durchzusetzen. Die Natur so zu sehen, wie sie ist, ist schließlich nichts anderes als eine Haltung, die
Natur selbst zu respektieren.
Nur mit dem Respekt vor der großartigen Natur ist es möglich, die Natur so zu sehen, wie sie ist, ohne an
Vorurteile oder Stereotypen gebunden zu sein, bzw. befreit von Bräuchen und Konventionen, wie Bashos
Dichtung es beabsichtigte. Dies gelingt niemals mit einer Haltung, die die Natur mit Menschen konfrontiertoder die Natur als bloßes Objekt für Menschen sieht, es gelingt niemals durch den Gedanken, der versucht,
den Menschen in die Position des Herrschers über die Natur zu stellen oder die Natur als weniger wertvoll als
den Menschen zu sehen. Das Verhalten, der Natur zu folgen, zur Natur zurückzukehren und die Natur den
Menschen gleich und vertraut zu machen, wie Basho sagte, macht es möglich, die Dinge in der Natur so zu
sehen, wie sie sind. In diesem Sinne ist der Akt der Dichtung, in dem Basho die Natur sah und versuchte, sie
als solche in einem Werk zu offenbaren, eine der praktischen Formen der Haltung, die Natur so zu
respektieren, wie sie ist. Mit anderen Worten: Der Akt der Dichtung Bashos zeigt sich als nichts anderes dennals die Erfüllung der Lebensweise, mit der Natur bzw. in der Natur zu leben. „Mit der Natur zu leben“ warBashos Lebensanliegen, und genau dies praktiziert die Haiku-Dichtung durch Beobachtung der Natur.
Die Haiku-Dichtung, die sich auch als eine Praxis des Lebens mit der Natur zeigt, kann uns wirklich als eineradikale Kunst vom „Gewohnten“ im täglichen Leben trennen, wie Heidegger betont.8 Indem wir in die„Wahrheit des Seienden“ eintauchen, die im Kunstwerk entstanden ist, werden wir von dem bisher Gewohnten
getrennt. Dadurch, hervorragende Kunstwerke zu erfahren und dann von der üblichen Ansicht bzw.
Denkweise getrennt zu werden, können wir die Möglichkeit erhalten, unsere Sicht auf die Welt zu ändern.
Kyoshi zum Beispiel sagt:
Wenn wir anfangen, Haiku-Gedichte zu schreiben, erkennen wir, daß das Leben, das Basho sah, so
aussehen müßte, und sind wir motiviert, die Welt zu überdenken; dann erkennen wir, daß die Welt, die
Issa sah, so aussehen müßte, und sind wir motiviert, die Welt zu überdenken; dann erkennen wir, daß die
Welt, die Buson sah, so aussehen müßte, und sind wir motiviert, auf die Welt zurückzuschauen; eheröffnet sich dann zunächst einmal die Welt der jahreszeitlichen Themen vor uns und beginnen dieverschiedenen Aspekte von Frühling, Sommer, Herbst und Winter, die wir bisher nicht bemerkt haben,
einen starken Eindruck auf unser Herz zu hinterlassen. Dann spüren wir, daß plötzlich verschiedene
Phänomene von Frühling, Sommer, Herbst und Winter mit einem sehr starken Licht vor uns erscheinen;oder fühlt sich es an, als hätte sich eine völlig andere Welt als die aufgetan, die wir bisher gesehen haben.
Insofern fühlen wir uns gerettet.9
Auf diese Weise, so scheint es uns, wird sich eine Welt auftun, die anders ist als die, die wir bisher gesehen
haben. In solchen Zeiten können wir, wie Kyoshi sagt, vor der kritischen Situation „gerettet“ werden, in der7

Takahama Kyoshi, Teihon Takahama Kyoshi zenshu, Bd. 11, Tokyo 1974, S. 35. Übersetzung vom Verfasser.
Vgl. Martin Heidegger, GA 5, S. 54.
9Takahama Kyoshi, a. a. O., S. 294. Übersetzung vom Verfasser. Kobayashi Issa (1763-1828) und Yosa Buson (17161784) sind neben Matsuo Basho Vertreter der repräsentativsten Haiku-Dichter in der japanischen Edo-Zeit (1603-1868).
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uns die Dinge im System der modernen Technik nur noch als „nützlich“ begegnen können. Obwohl es weit
von der Epoche entfernt ist, in der Basho lebte, sind wir jetzt durch verschiedene Probleme wie Klimawandel
und Umweltzerstörung gezwungen, die Beziehung zwischen Mensch und Natur zu überdenken. Genau indieser Zeit sollten wir von Bashos grundlegender Haltung lernen, die Natur so zu respektieren, wie sie ist.
Freilich können wir nicht einfach zur Natur zurückkehren, da wir Menschen die Natur zu sehr verändert haben
und das menschliche Leben sich zu weit von der Natur entfernt hat, aber wir sollten uns doch von jener kleinen
Selbstbehauptung der Menschen lösen, in der Gesellschaft, die vor allem Wissenschaft und Technik lobt, nach
Nützlichkeit der Dinge zu streben, und die Einstellung zurückgewinnen, alles in der Natur so zu sehen, wie es
ist. „Zur Natur zurückzukehren“ bedeutet, meiner Meinung nach, auf die Natur zurückzublicken und zu sehen,ob die Menschen eine angemessene Einstellung zur Natur haben. Das heißt, sich auf die Seite der Natur zu
stellen und die Menschen erneut zu überdenken. Nur wenn wir Menschen die Natur als solche respektieren,
wird die Natur uns Menschen leben lassen. Mit tiefem Respekt vor der Natur müßte das Zusammenleben
zwischen Mensch und Natur im wahrsten Sinne nachhaltig werden.

Nachwort
Der Hauptteil dieses Aufsatzes entstand ursprünglich aus dem Manuskript meines deutschen Vortrags, der am
29. September 2022 bei der >9. Tagung für Praktische Philosophie< an der Universität Salzburg in Österreich
gehalten worden war. Trotz den verschiedenen Schwierigkeiten im Zusammenhang mit der Corona-Pandemie
und dem heutigen Ukraine-Krieg konnte ich auch dieses Jahr Salzburg besuchen und dort einen Vortraghalten, worüber ich mich sehr gefreut habe. Ich danke den Organisatoren der Tagung dafür, daß mir die
Gelegenheit gegeben wurde, den Vortrag zu halten, und insbesondere den Zuhörern, die mir hilfreiche
Hinweise gegeben oder sehr bedeutsame Fragen gestellt haben.

受理日：2022年10月28日

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