Die Friedenstatue in Berlin:
Wie die nationalistische Lesart der„Trostfrauen“ nach hinten losging*
Dorothea Mladenova

Abstract: Im September 2020 wurde in Berlin eine Friedensstatue aufgestellt. Die japanische Regierung
versuchte, die Aufstellung der Statue zu verhindern, doch letzten Endes durfte sie bleiben. Basierend auf
teilnehmender Beobachtung und Interviews stellt dieser Artikel vor, welche Hintergründe und Motive
das zivilgesellschaftliche Bündnis, das die Statue aufstellte, hatte, welche Bedeutung sie der Statuezuschreiben und wie die Statue durch spontane Interaktionen mit der lokalen Bevölkerung in Berlin neue
Bedeutungen erlangte. Der Artikel fasst die Ereignisse im Zusammenhang mit der Aufstellung der Statue
zusammen und untersucht, wie der Konflikt zwischen einem nationalen und einem transnationalen
Verständnis der Erfahrung der „Trostfrauen“ konkret in Berlin ausgetragen wurde.
Stichworte: „Trostfrauen“, Friedensstatue, transnationaler Feminismus, Deutschland, Japan*Anmerkung: Dies ist die deutsche Übersetzung eines englischsprachigen Artikels, der zuerst in derZeitschrift The Asia-Pacific Journal: Japan Focus (The Statue of Peace in Berlin: How the Nationalist
Reading of Japan’s Wartime “Comfort Women” Backfired) ist. Dementsprechend finden sich darin einige
für deutschsprachige Leser*innen redundante Erläuterungen. Stellenweise wurde der Text für einedeutschsprachige Leserschaft sowie aus stilistischen Gründen leicht modifiziert.

Einführung
Im September 2020 wurde in der deutschen Hauptstadt Berlin eine Friedensstatue (japanisch:Heiwa no shōjo zō, „Mädchenstatue des Friedens“) aufgestellt. Das Original der Friedensstatue
wurde von den koreanischen Bildhauern Kim Seo-kyung (1965-) und Kim Eun-sung (1964-)
geschaffen, um an das Leid der Frauen zu erinnern, die von japanischen Männern in den
zwischen 1937 und 1945 betriebenen Militärbordellen vergewaltigt wurden. Es versteht sichvon selbst, dass die Bildhauer*innen, Aktivist*innen und andere dieses Mahnmal mit dem Zielerrichtet haben, Frieden und die Rechte von Frauen in der ganzen Welt zu fördern.1 Spätestens
seit der Einrichtung solcher Bordelle kam der Euphemismus „Trostfrauen“ (auf Japanisch ianfu
慰安婦, auf Englisch comfort women) auf, auf den in allen diesen Sprachen nach wie vor
zurückgegriffen wird.
Jedes Mal, wenn eine solche Statue aufgestellt wurde, die auf die Erfahrungen der„Trostfrauen“ verweist, haben Vertreter*innen der japanischen Regierung und Mitglieder desjapanischen rechten Flügels versucht, sie entfernen zu lassen. In Berlin durfte die Statue nachanfänglicher Verwirrung seitens der lokalen Behörden, die sich von den mächtigen Gegnern
der Statue einschüchtern ließen, schließlich doch stehenbleiben.

Die Friedenstatue in Berlin

Die Friedensstatue in Berlin (Foto: Korea Verband e.V.)

Die Statue hat in Deutschland zahlreiche Debatten angestoßen, die über das Thema der
ehemaligen „Troststationen“ weit hinausgehen, und hat geradezu ein Eigenleben entwickelt.
Sie hat Räume geschaffen, in denen sowohl universelle als auch lokal spezifische Themen derGeschlechterunterdrückung und -konflikte artikuliert werden. Auf ihrer nunmehr zehnjährigen
Reise über mehrere Kontinente hinweg hat die ursprünglich aus Seoul (Südkorea) stammendeFriedensstatue vielfältige Bedeutungen erlangt und an den Zielorten jeweils schmerzhafte undlängst überfällige Debatten angestoßen. Sie hatte nicht nur Auswirkungen auf internationale
Auseinandersetzungen über die Anerkennung von Kriegsverbrechen und die individuelle
Entschädigung von Kriegsopfern, sondern auch auf Debatten über die Angemessenheit oder
Unangemessenheit des Gedenkens an den Krieg und den Kolonialismus. Weiterhin ermöglicht
sie neue Formen grenzüberschreitender Solidarität von Frauen sowie neue Repräsentationen
von Diasporagemeinschaften in ihren jeweiligen neuen Heimatländern.2
Die Friedensstatue in Berlin war weder die erste noch die letzte Statue auf deutschem Boden.
Sie war jedoch die erste und bislang einzige, die für eine dauerhafte Aufstellung auföffentlichem Grund in Deutschland vorgesehen war. Nach einem gescheiterten Versuch im Jahr
2016, eine Bronzestatue in Freiburg i.Br. (Baden-Württemberg) aufzustellen, wurde 2017 eine
Statue im Nepal-Himalaya-Park in Wiesent bei Regensburg (Bayern), und kurz darauf eine
zweite Statue auf dem Grundstück der Koreanisch-Evangelischen Kirchengemeinde RheinMain in Frankfurt (Hessen) errichtet, beide auf privatem Grund.3 Im April 2021 wurde – auföffentlichem Grund – eine vierte Bronzestatue aufgestellt. Dies geschah im Rahmen einer
Sonderausstellung der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden (Sachsen).

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Dorothea Mladenova

Die Friedensstatue (Bronzeversion) im Innenhof des
Völkerkundemuseums in Dresden(Foto: Martin Andreas Arendt)

Darüber hinaus gibt es derzeit zwei mobile Statuen aus Hartplastik. Die eine steht im
Trostfrauenmuseum des Korea Verbands e.V. in Berlin. Sie kam 2019 für eine Ausstellung nach
Deutschland, die anlässlich des Deutschen Evangelischen Kirchentags in Bochum stattfand.
Danach ist sie performativ mit dem Zug nach Berlin „gereist“ und wurde an verschiedene
Ausstellungsorte ausgeliehen. Die andere mobile Statue kam im Sommer 2021 als Teil einer
Ausstellung über Kunst und Demokratie nach München.4 Nach Angaben des Künstlerduos sindderzeit 98 Bronze- und 6 Plastikversionen über den gesamten Globus verstreut.5
Als Berlin eine eigene Nachbildung der Bronzestatue erhielt, wurden die Repräsentant*innen
der Stadt unfreiwillig in einen jahrzehntelangen diplomatischen Konflikt in Ostasien
hineingezogen, der dann auch auf Deutschland übergriff. Dieser Konflikt begann im Jahr 1991,
als die ehemalige „Trostfrau“ Kim Hak-sun (1924-97) erstmals als Zeugin auftrat. Nach der
Aussage von Kim Hak-sun berichteten viele andere Überlebende aus erster Hand über die
Realität der „Troststationen“ und trugen damit wesentlich zu unserem heutigen Verständnis
von sexueller Gewalt bei.
Bereits mit der Aufstellung der ersten Statue in Bayern im Jahr 2017 wurde Deutschland zu
einem der „Schlachtfelder“ in den sog. „Geschichtskriegen“ (rekishisen), die von der japanischen
Rechten geführt werden. Diese betrachtet „die Entfernung der ‚Trostfrauen‘-Denkmäler als
einen ihrer Hauptkämpfe“. 6 Auf der anderen Seite dieser „Geschichtskriege“ stehen
Erinnerungsaktivist*innen,7 die inzwischen vom Kampf um Entschädigung zu einem Kampf um
das Gedenken8 an die „Trostfrauen“ und deren Vermächtnis übergegangen sind. Sie werden
dabei von Museumsdirektor*innen, Kurator*innen, Künstler*innen und Wissenschaftler*innen
unterstützt.

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Die Friedenstatue in Berlin

An der Friedensstatue prallen zwei Sichtweisen über die „Trostfrauen“ und ihren Aktivismus
aufeinander. Auf der einen Seite steht die nationalistische Sichtweise, die in Berlin von derjapanischen Botschaft und der japanischen Rechten vertreten wird, welche die Errichtung derStatue strikt ablehnen.9 In den Worten von Elizabeth W. Son „ghettoisiert“ diese Sichtweise das
Thema „Trostfrauen“ „als eine rein nationalistische Angelegenheit zwischen Korea und Japan“.10Teil dieser Sichtweise ist die Überzeugung, dass Regierungen dieses Problem auf
diplomatischem Wege durch bilaterale Abkommen auf staatlicher Ebene lösen können.
Auf der anderen Seite steht das transnationale feministische Verständnis derErinnerungsaktivist*innen, die Teil einer transnationalen Zivilgesellschaft sind und keine
bestimmte Regierung vertreten. Sie sehen die „Trostfrauen“ als ein universelles Beispiel für
Menschenrechtsverletzungen. Wie Hasunuma und McCarthy betonen, „beeinflussen
zivilgesellschaftliche Akteure die historische Erinnerung, die Identität und die Bedeutung derTrostfrauenfrage, während sie gleichzeitig von diesen größeren Bewegungen zur Förderungvon Frauen- und Menschenrechten geprägt und beeinflusst werden.“ 11 Sie legen einen„Kosmopolitismus“ an den Tag, der „danach strebt, die Perspektiven anderer zu verstehen“ undsich mit Gleichgesinnten unterschiedlichster Hintergründe in mehreren Ländern zu verbünden.
Wie auch auf den anderen Schlachtfeldern der so genannten „Geschichtskriege“ oszilliert derStreit in Berlin zwischen dem nationalistischen und dem transnationalen/kosmopolitischen
Verständnis. Das nationalistische Narrativ hat tendenziell mehr Macht und scheint für ein
allgemeines Publikum leichter verständlich zu sein. In Berlin ließen sich mehrere
Vertreter*innen lokaler Behörden nachträglich auf das nationalistische Narrativ ein, obwohl sie
zuvor dem universalistischen Narrativ gefolgt waren. Inmitten der „Geschichtskriege“ bricht
sich der Konflikt also auch zwischen diesen beiden Paradigmen Bahn.
In Deutschland hat die Statue außerdem, wie zuvor in den USA bereits ebenfalls zu beobachten
war, einen Raum für die Repräsentation und Identitätsaushandlung der Diaspora geschaffen,
der sich im Diskurs über die „postmigrantische Gesellschaft“ artikuliert. Der Begriff„postmigrantisch“ wurde 2008 von der Theaterregisseurin Şermin Langhoff geprägt, um die
Lebenserfahrungen von Migrant*innen der zweiten und nachfolgenden Generationen in
Deutschland zu beschreiben. 12 Dieser Begriff stellt hegemoniale Konzepte von Ethnizität,
Nationalität und Migration in Frage und erkennt deren Komplexität an. Kurz darauf griffen
Wissenschaftler*innen den Begriff auf, um die Frage zu stellen, wie eine postmigrantische
Gesellschaft jenseits simpler Prozesse des Othering und binärer Kategorien von„Deutschen“ und „Ausländern/Migranten“ verhandelt werden kann.
All diese Diskurse und Aushandlungsprozesse – der transnationale/kosmopolitische und derdiasporische/postmigrantische – sind zwar nicht völlig neu, spielen sich jedoch in einem
spezifischen lokalen (Berliner) Kontext ab, der in diesem Artikel beleuchtet werden soll.
Zunächst erörtere ich mit dem Transnationalismus und Kosmopolitismus des Bündnisses, dasdie Friedensstatue aufgestellt hat, den meines Erachtens entscheidenden Faktor für die
erfolgreiche Aufstellung der Statue. Als Nächstes gehe ich auf die Motive der Aufsteller*innen
ein, die sich der vorhersehbar schwierigen Aufgabe der Errichtung einer Friedensstatue
widmeten, und fasse zusammen, wie sie die Genehmigung der lokalen Behörden zur
Aufstellung der Statue erhielten. Im dritten Abschnitt untersuche ich den diskursiven Rahmen

4Dorothea Mladenova

der Statue anhand der Reden bei der Enthüllungsfeier. Danach werden die Gegenreaktion und
der Kampf um den Erhalt der Statue im Detail dokumentiert, um zu zeigen, wie diegegensätzlichen Auffassungen – nationalistisch vs. transnationalistisch – von verschiedenen
Akteuren in Anschlag gebracht wurden. Im darauf folgenden Abschnitt werden einige
Probleme dieser beiden Sichtweisen erörtert. Schließlich zeige ich, wie die lokale Bevölkerung
mit der Statue interagiert, wodurch sie sie mit unerwarteten Bedeutungen anreichert undgewissermaßen „zum Leben erweckt“.
Meine Hauptthese ist, dass die Friedensstatue nicht allein über die Intention des Künstlerpaars
und die ihr von diesem zugewiesene Symbolik verstanden werden kann. Vielmehr entsteht ihre
Bedeutung erst in der Interaktion mit dem spezifischen lokalen Umfeld und der Verknüpfung
mit lokalen Diskursen und Akteuren.
Dieser Artikel basiert auf teilnehmender Beobachtung der Statuen in Berlin, Dresden undMünchen. 13 Anfang Oktober 2020 begann ich an den regulären Treffen der Berliner AG„Trostfrauen“ teilzunehmen, die aufgrund der Anti-COVID-Maßnahmen nur online stattfanden,
und führte Online-Interviews mit zwei Aktivistinnen. Als der Lockdown gelockert wurde unddas Reisen wieder möglich war, besuchte ich mit Studierenden die Statuen und Ausstellungen,nahm an Podiumsdiskussionen teil und sprach mit Organisator*innen, Museumsdirektor*innen
und Kurator*innen.

Das Bündnis für die Friedensstatue in Deutschland
Wenn wir die Friedensstatue in Berlin betrachten, was sehen wir dann? Wir sehen ein
jugendliches Mädchen in Hanbok, einem traditionellen koreanischen Kleid, das auf einem Stuhl
sitzt, neben dem ein weiterer leerer Stuhl steht. Auch wenn sie auf den ersten Blick friedlich
und freundlich wirkt, deuten ihre geballten Fäuste auf einen inneren Konflikt hin.14 Zwei eigens
für die Berliner Statue geschaffene Tafeln erklären den Betrachter*innen in Deutschland ihren
Zweck und ihre Bedeutung:
Zur Bedeutung der Friedensstatue
Die Tracht der Statue verweist auf die Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg. Die
abgeschnittenen Haare deuten die gewaltsame Verschleppung der Mädchen undFrauen an. Die Fäuste und angehobenen Fersen drücken das Leben in Scham und
Isolation auch nach der Heimkehr aus, aber auch den Willen, trotz Demütigungen nicht
aufzugeben. Der Vogel auf ihrer Schulter steht für Frieden, Freiheit und die
Verbundenheit zwischen den Lebenden und den Toten. Der Schatten der Statue, als
Mosaik in die Bodenplatte eingelassen, zeichnet den Umriss einer alten Frau. Er steht
für die verronnene Zeit und verdeutlicht das lange Warten auf Gerechtigkeit. Der weiße
Schmetterling ist ein Symbol für die Wiedergeburt und die Hoffnung auf eine aufrichtige
Entschuldigung durch die Verantwortlichen. Der freie Stuhl lädt uns ein Platz zu nehmen
und die Gefühle der Betroffenen nachzuempfinden. Er steht für das Versprechen aller
künftigen Generationen, sich gegen das Vergessen und für eine friedliche Welt
einzusetzen.

5Die Friedenstatue in Berlin

Die erste Friedensstatue wurde 2011 zum Gedenken an die 1000.
Mittwochsdemonstration für die Lösung des Problems der sexuellen Sklaverei durch das
japanische Militär errichtet, die seit 1992 vor der japanischen Botschaft in Seoul,
Südkorea stattfindet. Das Design entwickelten die Kunstschaffenden Kim Seo Kyung
und Kim Un Seoung gemeinsam mit The Korean Council for Justice and Remembrance
for the Issues of Military Sexual Slavery by Japan.
Friedensstatue
Im Zweiten Weltkrieg verschleppte das japanische Militär unzählige Mädchen undFrauen aus dem gesamten Asien-Pazifik-Raum und zwang sie zur sexuellen Sklaverei.
Die Friedensstatue erinnert an das Leid dieser sogenannten Trostfrauen. Sie würdigt den
Mut der Überlebenden, die am 14. August 1991 ihr Schweigen brachen und sich gegeneine Wiederholung solcher Verbrechen weltweit einsetzen.
Eine Schenkung von The Korean Council for Justice and Remembrance for the Issues of
Military Sexual Slavery by Japan, errichtet von der AG „Trostfrauen” des Korea Verbands
im Bündnis für die Friedensstatue.
14. August 2020

In japanischen Veröffentlichungen werden die Aufsteller*innen der Berliner Statue oft falschdargestellt, indem sie auf ihre ethnische Zugehörigkeit reduziert werden. Sie werden entweder
als kankokujin dantai, „eine Gruppe von Koreanern“, 15 kankokukei dantai oder kankokukei
shimin dantai, „eine Gruppe (von Bürgern) koreanischer Herkunft“ bezeichnet.16 Wie auf den
Tafeln zu lesen ist, handelt es sich jedoch nicht nur um einen Akteur, sondern um drei
verschiedene Akteure, wenn sie sich auch zum Teil überlappen.
Zunächst ist da der Korea Verband e.V.. Er beschreibt sich selbst als „politisch unabhängige
und im deutschen Sprachraum ansässige Informations- und Kooperationsplattform für Alle, diean der Geschichte und Kultur Koreas sowie den aktuellen Entwicklungen auf der koreanischen
Halbinsel interessiert sind.“17 Während sich der inhaltliche Fokus auf die koreanische Halbinsel
konzentriert, sind die Mitglieder tatsächlich multinational. Unter ihnen sind Deutsche undNicht-Deutsche, die aus Japan, Korea, dem Kongo, den Philippinen und anderen Ländern
stammen. Neben der „Trostfrauen“-Frage beschäftigt sich der Korea Verband mit einer Reihe
von Themen wie Globalisierung, Migration, Nationalismus, sozialem Wandel und den
Voraussetzungen für eine friedliche Wiedervereinigung der beiden Koreas. Neben vielen
anderen Aktivitäten organisierte der Verband von 2012 bis 2020 ein interkulturelles
Austauschprogramm zwischen jungen Menschen aus benachbarten Ländern in Ostasien (vorallem China, Japan, Korea) und Europa (vor allem Deutschland, Frankreich, Polen) namens
EPRIE.18
Während der Korea Verband als eingetragener Verein über die nötige Rechtsform verfügt, um
beim Bezirksamt einen Antrag stellen zu dürfen, lag die Federführung für die Aufstellung derStatue bei der AG „Trostfrauen“. Die Sitzungen der AG „Trostfrauen“ werden vom Korea
Verband e.V. koordiniert; deren Mitglieder sind jedoch nicht deckungsgleich. Die
Mitgliedschaft in der AG „Trostfrauen“ ist locker, temporär und variabel. Jede*r tritt mit einem
anderen Interesse bei, je nach seinem*ihrem persönlichen Hintergrund.19

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Dorothea Mladenova

Diese beiden Organisationen, AG „Trostfrauen“ und Korea Verband e.V., wurden von einem
breiten Bündnis aus 30 Initiativen unterstützt, die sich gegen sexuelle Gewalt einsetzen
und/oder asiatische Communities (koreanischer und nicht-koreanischer Herkunft) vertreten.20
Die Aufstellung der Statue mit Unterstützung von Organisationen wie der Frauenrechts- undHilfsorganisation Medica Mondiale, dem Ezidischen Frauenrat Binevs Edessa, Women of Sudan
Uprising und Anahita – Afghanisches Frauen Café trug dazu bei, sie diskursiv in den Rahmen
von Antisexismus, Antirassismus und Antikolonialismus zu stellen. Diese ethnienübergreifende
Allianz mit nicht-koreanischen Gruppen in Berlin ist vergleichbar mit dem
Erinnerungsaktivismus in Glendale, Kalifornien. Dort wurde im Jahr 2013 die erste bronzeneFriedensstatue außerhalb Koreas aufgestellt. Die ansässige koreanisch-amerikanischeCommunity verbündete sich hierzu mit den japanisch-amerikanischen und armenischamerikanischen Communities. Der Historiker Daniel Schumacher spricht dabei von„interethnischen Bündnissen gegen Gräueltaten“.21
Die AG „Trostfrauen“ und der Korea Verband arbeiten seit vielen Jahren mit solchen Gruppen
zusammen, weil sie ein gemeinsames Interesse an der Beendigung sexueller und rassistischer
Gewalt haben. Exemplarisch hierfür ist die „Aktionswoche gegen Femizid und sexualisierte
Gewalt“, die die AG gemeinsam mit dem Ezidischen Frauenrat und mehreren anderen
feministischen Organisationen im Jahr 2018 ins Leben rief. Diese Aktionswoche findet jährlichin den ersten beiden Augustwochen statt und erinnert an den Jahrestag des Femizids undVölkermords an Eziden durch Daesh (den sogenannten „Islamischen Staat im Irak und in
Syrien“ oder „ISIS“), der am 3. August 2014 begann, und an die erste öffentliche Zeugenaussage
von Kim Hak-Sun am 14. August 1991. Neben der AG „Trostfrauen“ und dem Ezidischen
Frauenrat gehören zum Organisationsbündnis der Aktionswoche 2021 außerdem die Allianceof internationalist feminists, der Kurdische Frauenrat „Dest Dan“, das Netzwerk gegen Femizide„Wir wollen uns lebend“, Medica Mondiale, MeTooAsians und International Women* Space (IWS),„eine feministische, antirassistische politische Gruppe in Berlin mit Migrantinnen,
Flüchtlingsfrauen und Frauen ohne Migrationshintergrund als Mitglieder.“ 22 Das
Aktionsbündnis basiert nicht auf irgendeiner bestimmten Nationalität oder einem konkreten
Verbrechen, sondern auf der universellen Bedrohung durch sexuelle und rassistische Gewalt,
der Frauen über Zeit und Raum hinweg permanent ausgesetzt sind. Ihre ethnische
Zusammensetzung spiegelt sowohl vergangene als auch aktuelle Migrationsmuster nach
Deutschland wider (z.B. Flucht) und bringt Menschen, die erst vor kurzem hier angekommen
sind, mit anderen zusammen, die seit mehreren Jahrzehnten hier leben, sowie mit solchen,
deren Vorfahren seit zwei oder mehr Generationen in Deutschland leben.
Besonders bemerkenswert ist, dass die Mahnwache zum Gedenken an die ehemaligen„Trostfrauen“ vor dem Brandenburger Tor am 14. August 2021, die den Abschluss der
Aktionswoche(n) bildete, von der Japanischen Fraueninitiative Berlin organisiert wurde. Dies
zeigt einmal mehr, dass die Trennlinie nicht zwischen Nationen, sondern zwischen politischenÜberzeugungen verläuft.

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Die Friedenstatue in Berlin

Mahnwache für die „Trostfrauen“ am Brandenburger Tor am 14. August 2021
zum Abschluss der Aktionswoche gegen Femizid und sexualisierte Gewalt(Foto: die Autorin)

Die Friedensstatue ist in dieses spezifische transnationale und feministische Diskursumfeld
eingebettet. Die Aufsteller*innen der Berliner Statue sind nicht nur in dem Sinne transnational,
dass sie mit Vereinigungen außerhalb Deutschlands zusammenarbeiten, wie dem Korean
Council for Justice and Remembrance for the Issues of Military Sexual Slavery oder dem
Women’s Active Museum in Tokio, und sich am transnationalen Netzwerk des „Trostfrauen“Aktivismus in der ganzen Welt beteiligen.23 Ihr Transnationalismus gründet sich zusätzlich auf
zwei weitere Faktoren: 1) Einige von ihnen sind selbst migriert und werden daher unweigerlich
mit Fragen der Herkunft, der ethnischen und kulturellen Zugehörigkeit konfrontiert, wobei
jede*r von ihnen mehrere Ethnien und Nationalitäten in sich trägt. 2) Sie sind mit anderen
diasporischen oder postmigrantischen Organisationen in Berlin vernetzt, die gemeinsame Ziele
wie Feminismus, Antirassismus und Dekolonisierung verfolgen.24
An dieser Stelle sei angemerkt, dass wir durch die Betonung der verschiedenen Nationalitäten
der Aufsteller*innen ungewollt eine nationalistischen Redeweise anzunehmen riskieren, diedazu neigt, die nationale Zugehörigkeit oder Herkunft einer Person mit den politischen
Interessen eines Nationalstaates gleichzusetzen. Wenn man sagt, dass „auch Nicht-Koreaner
die Statue unterstützen“, läuft man Gefahr, nationale Attribute zu re-essentialisieren. Aus dertransnationalen feministischen Perspektive spielt es keine Rolle, ob man Koreanerin, Japanerin,
Deutsche, Kongolesin oder Armenierin ist, denn die Aktivist*innen sind nicht aufgrund ihrer
Nationalität vereint, sondern durch ihre gemeinsamen politischen Perspektiven. Wir sollten uns
ebenfalls davor hüten, die Arbeit und den Aktivismus von Koreaner*innen und Menschen
koreanischer Herkunft herunterzuspielen oder gar geringzuschätzen, indem wir hervorheben,
dass „auch Nicht-Koreaner*innen Mitglieder des unterstützenden Bündnisses sind“ – obschon

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wir anerkennen müssen, dass die Nationalität nicht völlig irrelevant ist. Menschen bewegensich durch nationalstaatlich definierte Räume und müssen daher zwangsläufig ihre Identitäten
entlang einer Achse der Nationalität aushandeln, aber in einer Welt mit zunehmenden
Migrationsströmen ist Nationalität nicht so einfach, wie es der nationalistische Ansatz
erscheinen lässt (insbesondere der Ansatz „Koreaner“ vs. „Japaner“). Hierfür gibt es mindestenszwei Gründe:1. Die nationale Regierung eines Landes ist nicht gleichzusetzen mit der Zivilgesellschaft
desselben Landes. Wechselnde Regierungen in Südkorea haben die Appelle derdortigen „Trostfrauen“-Bewegung mal unterstützt, mal ignoriert. Umgekehrt sprechendie „Trostfrauen“-Aktivistinnen nicht für ihre nationale Regierung und deren Politik,
sondern für die Opfer sexueller Gewalt. Leider wird dieser grundlegende Unterschiedvon vielen Beteiligten und Beobachter*innen nicht erkannt.
2. Die Kategorie „Nationalität“ hat sich verflüssigt und wird zunehmend intersektional
durch andere Kategorien wie „race“ in Frage gestellt. Nationale Identitäten sind viel
komplexer als der Nationalstaat, in dem man geboren wurde oder aus dem die Elternstammen. Auch wenn einige Berliner Aktivist*innen in Korea geboren wurden, wurde
ihr „Koreanisch-Sein“ nach ihrer Ankunft in Deutschland durch das „Deutsch-Sein“ –und durch das Weiß-Sein der Mehrheitsbevölkerung – in Frage gestellt und verändert.
Selbst nach ihrer Einbürgerung oder selbst wenn sie in Deutschland geboren sind,erleben sie regelmäßig das Gefühl des Andersseins, werden sie geothert. Der Versuch,
sich in die deutsche Gesellschaft zu integrieren, einen Platz in ihr zu finden undgleichzeitig diese neue Identität mit der eigenen Herkunft zu verhandeln, ist ein
wesentlicher Bestandteil der Erfahrung von Migrierten und Migrantisierten.25

Der Antrag
Ursprünglich war die AG „Trostfrauen“ aus Angst vor den Kosten und der Logistik nicht daraninteressiert, eine Bronzestatue zu errichten, wie mir Nataly Jung-Hwa Han, seit 2009
Koordinatorin der AG „Trostfrauen“ und seit 2012 Vorsitzende des Korea Verbands, in einem
Interview erzählte. Die Idee, eine Bronzestatue aufzustellen, entstand erst im Jahr 2019 nacheiner Reihe von sowohl positiven als auch negativen Erfahrungen mit einer Plastikversion derStatue, die der Verband vom Deutschen Evangelischen Kirchentag erworben hatte. Auf der
positiven Seite erwies sich die Statue als idealer Eisbrecher, um das sensible Thema dersexuellen Gewalt anzusprechen. Als Gruppen aus örtlichen Schulen die Ausstellung übersexuelle Gewalt und „Trostfrauen“ im Korea Verband besuchten, wurden sie von der Statueganz von allein angezogen.26 Han erinnert sich: „Ich hatte erstmal Angst: Wie kann man dieses
schwere Thema [der sexuellen Gewalt] Jugendlichen oder Kindern vermitteln? […] Und dannkamen die Kinder und sie fanden diese Statue ganz toll, weil sie natürlich bunt ist, und sie
haben sie angefasst, angeschaut und dann haben sie sofort gefragt ‚Warum hat sie Fäuste?’,‚Was macht denn der Vogel auf der Schulter?’ Die Kinder hatten sofort Zugang zu dieser Figur.
Sie ist wirklich sehr kinderfreundlich. Sie schafft es, das Herz der Menschen zu erobern. Diese
Statue hat diese Ausstrahlung.“279Die Friedenstatue in Berlin

Vor allem bei reinen Mädchengruppen hat sich die Statue als nützlich erwiesen: „Wir habenviele Geflüchtete in unserem Bezirk und einige von ihnen haben auf ihrer Flucht Schreckliches
erlebt. Die Statue gibt ihnen die Möglichkeit, in einem geschützten Raum darüber zu
sprechen.“ 28 In einer weiteren Performance-Aktion fuhren die Aktivist*innen die Statue ineinem Rollstuhl durch die Stadt. Viele Passant*innen sprachen sie an und fragten nach derBedeutung der Statue. Es war nicht nötig, auf die Menschen zuzugehen; die Statue zog ganz
natürlich die Aufmerksamkeit auf sich. Han glaubt, dass die Statue besonders einladend ist,
weil das Gesicht des Mädchens im Gegensatz zu anderen Denkmälern sexueller Gewalt nichtverzerrt ist. „Die Statue leidet nicht, sie zeigt nicht ihren Schmerz. Das macht sie realer als real,denn man sieht Frauen, die vergewaltigt wurden, ihren Schmerz auch nicht von außen an [...]
Ich musste selbst erfahren, wie vielen Frauen so etwas passiert ist, wie viele Frauen im Alltag
nicht davon erzählen, wie viele Frauen es unter uns gibt, die solche Erfahrungen gemacht haben.
Das ist eine Illusion, dass man das sehen würde. Und es ist so, dass die Frauen nicht sprechen
können, und wenn sie nicht sprechen, weiß auch niemand davon.“29Auf der negativen Seite haben wiederholte Versuche, die Friedensstatue und andere
Denkmäler für „Trostfrauen“ in Deutschland und in der ganzen Welt zu zensieren, die AG von
der Notwendigkeit überzeugt, eine solche Statue zu errichten.30 Von großer Bedeutung war
der Vorfall bei der Aichi Triennale in Nagoya im August 2019, der sogar in Deutschland die
Aufmerksamkeit der überregionalen Presse auf sich zog.31 Zufälligerweise wollte zur selben Zeit
der Künstlerinnenverein GEDOK Berlin die Plastikversion der Statue ausstellen. Die japanische
Botschaft wurde ebenfalls zur Eröffnung der Berliner Ausstellung eingeladen, nahm aber nicht
daran teil, sondern schickte eine Stellungnahme an die Galerie. Eine ähnliche Stellungnahme
ging später an die Organisator*innen einer Vortragsreihe in der Berliner Landeszentrale fürpolitische Bildung, in deren Rahmen Nataly Han über „Trostfrauen“ referieren sollte. Die
Organisator*innen waren darüber schockiert, wie Han berichtet, da sie eine solche Intervention
durch eine ausländische Regierung noch nie zuvor erlebt hätten. Schließlich erfuhr Han von der
Entfernung eines Denkmals in Manila im Jahr 2021, das an philippinische„Trostfrauen“ erinnert.32 Die Statue wurde über Nacht entfernt, nur vier Monate nach ihrer
Aufstellung – angeblich aufgrund von Bauarbeiten auf der Straße; wahrscheinlicher ist es aber,dass dies eine Reaktion der philippinischen Regierung auf Druck aus Japan war.
Im Februar 2020 beantragte der Korea Verband die Aufstellung einer bronzenen Friedensstatue
für dem Zeitraum von einem Jahr. Zum Gedenken an die Zeugenaussage von Kim Hak-sun imJahr 1991 war es ursprünglich geplant, die Statue am 14. August aufzustellen. Der Antrag wurde
auf der untersten kommunalen Ebene, dem Bezirksamt Berlin-Mitte, eingereicht. Dazu muss
man wissen, dass es in Berlin drei verschiedene Verwaltungsebenen gibt: Als Hauptstadt der
Bundesrepublik Deutschland ist die Stadt der Sitz des Bundeskanzlers, des Bundestages undmehrerer, aber nicht aller Ministerien. Als Stadtstaat mit 3,6 Millionen Einwohner*innen ist sie
eines von 16 Bundesländern und wird vom Berliner Senat regiert. Außerdem gibt es 12 Bezirke,
die jeweils von einem Bezirksamt und einer Bezirksverordnetenversammlung (BVV) verwaltet
werden. An der Spitze des Bezirksamtes steht der Bezirksbürgermeister (nicht zu verwechseln
mit dem Regierenden Bürgermeister von Berlin). Die Bezirksverwaltung hat außerdem
verschiedene Kommissionen für bestimmte Angelegenheiten, so z.B. die für den Antrag für die
Friedensstatue zuständige Kommission Kunst im Stadtraum (KiSt). Die Statue wurde also nicht
in Berlin, der Hauptstadt der Bundesrepublik Deutschland, aufgestellt, sondern in Berlin-Mitte,

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Dorothea Mladenova

dem Bezirk, in dem der antragstellende Verein sein Büro hat. Die Genehmigung für ihre
Aufstellung lag daher weder im Zuständigkeitsbereich des Bundes noch des Stadtstaates. Eshandelt sich also um ein lokales, nicht um ein nationales Denkmal.
Der Antrag ist in fünf Abschnitte gegliedert.33 Der erste Abschnitt erklärt den Ursprung und die
Symbolik der Statue sowie ihr Potenzial für Bildungsaktivitäten mit Schulgruppen. Die
Autor*innen verweisen auf die Allgegenwärtigkeit sexueller Gewalt bis in die heutige Zeit undstellen damit die Relevanz der Statue für Deutschland her. Sie problematisieren das ZumSchweigen-Bringen von Opfern sexueller Gewalt als ein strukturelles Problem und heben das
Brechen des Schweigens als das Erbe der südkoreanischen „Trostfrauen“-Bewegung hervor:
Auch in Deutschland ist sexualisierte Gewalt ein verdrängtes und tabuisiertes Thema.
Jede siebte Frau in Deutschland erfährt einmal oder mehrmals strafrechtlich relevantesexualisierte Gewalt. [...] Diese Gewalt geht uns alle an, denn oft können die Betroffenen
aus Scham und Angst nicht nach Hilfe suchen und die Täter bleiben unbestraft. Die
Aufstellung der Friedensstatue kann daher für eine breite Öffentlichkeit sorgen unddabei helfen eine gemeinsame Sprache zu finden. Die „Trostfrauen“-Bewegung gilt
nämlich als eine der erfolgreichsten feministischen Bewegungen der Gegenwart, da die
betroffenen Frauen das Schweigen brachen und zu Aktivistinnen für Menschenrechte
und Frieden wurden, wodurch sich viele Betroffene ermutigt fühlen, ihre Traumata nicht
länger zu verschweigen. Auch haben die Aufstellungen der Statuen weltweit immer
wieder bewiesen wie künstlerisch und pädagogisch wertvoll sie vor allem auf junge
Menschen einwirken, da sie jegliche Sprachbarrieren oder Grade von Bildungüberwinden. Die Kunst wirkt dabei wie ein „Türöffner“ und ihre feste Integration in den
Alltag hilft der Sichtbarkeit dieses Themas und Scham und Sprachlosigkeit zuüberwinden.34

Anschließend erörtern die Autor*innen anhand lokaler Beispiele die mangelhafte
Repräsentation von Frauen in öffentlichen Denkmälern. Sie weisen darauf hin, dass unter allen
Denkmälern, Skulpturen und Erinnerungsorten im öffentlichen Raum nur eine sehr geringe
Anzahl zu finden ist, in denen Frauen dargestellt werden. Hinzu kommt, dass in den seltenen
Fällen, in denen Frauen tatsächlich einmal abgebildet sind, sie zumeist „passiv-dekorativ“ odersexualisiert dargestellt werden. Beispiele in Berlin sind „La Bella“ (Die Schöne) von Richard Heßund „Erwachendes Mädchen“ von Joseph Limburg.
Das einzige Denkmal gegen sexuelle Gewalt in Berlin mit dem Namen „Wir haben
Gesichter“ wurde 2005 im Viktoriapark errichtet,35 doch obwohl es dem Namen nach vorgibt,
Gesichter zu zeigen, handelt es sich in Wirklichkeit nur um die geometrische Abstraktion einesschreienden Gesichts mit zu Berge stehenden Haaren. Und damit nicht genug; als ob damit die
Anti-Vergewaltigungs-Botschaft dieses Denkmals gezielt konterkariert werden sollte, steht
unweit von „Wir haben Gesichter“ eine Statue mit dem Namen „Seltener Fang“ von Ernst Herter,
eine typische neoklassizistische Skulptur aus dem 19. Jahrhundert, die einen muskulösen
Fischer zeigt, der stolz eine hilflose Meerjungfrau fängt, deren Brüste entblößt sind und deren
Vagina gerade genug bedeckt ist, um sexuelle Fantasien zu wecken. Die Friedensstatue
hingegen sexualisiert weder die Frauen noch verewigt sie die vergewaltigte Frau in ihrem
Schmerz durch einen verzerrten Gesichtsausdruck.

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Die Friedenstatue in Berlin

Im zweiten Abschnitt wird der geplante Standort der Skulptur erläutert. Die Antragsteller
wählten den Kopfplatz im Bezirk Berlin-Mitte aus mehreren Gründen. Erstens ist der Platz
weniger als 10 Minuten zu Fuß vom Vereinssitz entfernt und somit für Pflege und
Bildungsaktivitäten gut erreichbar. Zweitens hatten die Anwohner*innen erst kürzlich aus Sorge,der Platz könnte sich zu einem Drogen-Treffpunkt entwickeln, eine Säuberungskampagne
gestartet.36 Die Errichtung der Friedensstatue auf diesem Platz wurde in den langfristigen Plan
der Wiederbelebung des Platzes integriert. 37 Aus Sicht der AG „Trostfrauen“ wiederum
unterstreicht die Aufstellung der Statue in einem „normalen“ Wohngebiet die Tatsache, dassviele Opfer des Systems der „Troststationen“ aus ihrer vertrauten Umgebung entführt wurden,
um in den Militärbordellen zu dienen. Die Wahl eines Wohngebiets anstelle des touristischen
Berlins unterstreicht zudem die Allgegenwärtigkeit sexueller Gewalt im Alltag und den Wunschnach Interaktion vor allem mit den lokalen Anwohner*innen (und eben nicht vordergründig
mit Tourist*innen).
Die Abschnitte 3 und 4 enthalten technische Einzelheiten über die Skulptur, die Bildhauer sowieüber die Antragsteller und die unterstützenden Initiativen. Der wohl wichtigste Abschnitt ist
der fünfte, in dem die erwartete Intervention der japanischen Botschaft erläutert wird.
(5) Reaktionen der japanischen Regierung:
Zuletzt möchten wir einen wichtigen Hinweis über mögliche Reaktionen auf eine
Aufstellung der Friedensstatue seitens der japanischen Regierung geben. Ein Artikel vonKevin Scheerschmidt in der Süddeutschen Zeitung von August 2019 gibt einenÜberblick über die Interventionen, die die japanische Regierung bisher vornahm, wenn
es um die Aufstellung der Friedensstatue ging. Die japanische Regierung macht die
Friedensstatue zu einem Politikum. Betont werden muss daher, dass die Statue nicht
durch die südkoreanische Regierung aufgestellt werden soll, sondern von einer
unabhängigen Nichtregierungsorganisation wie der AG „Trostfrauen“ im Korea Verband.
Die Regierungen der betroffenen Frauen bemühen sich nicht um ihre Bedürfnisse undZiele. Dennoch herrscht allgemein ein falscher Eindruck, als würden sich alleinig diejapanische und koreanische Regierung bei dieser Thematik gegenüberstehen. Wirwollen nicht, dass die Betroffenen zum Spielball der politischen Interessen werden. Die
Betroffenen und ihre Forderungen nach Aufarbeitung, Entschuldigung und Aufklärung
sowie dem Wunsch für eine friedliche Welt, befreit von sexualisierter Gewalt, müssen im
Zentrum stehen und wir wollen uns ihren Forderungen in Solidarität anschließen.
Die Statue soll aufgestellt werden, nicht um etwa Konflikte mit der japanischen
Regierung zu provozieren, sondern weil wir aufgrund unserer Erfahrungen mit den
Betrachter*innen von der künstlerischen Kraft der Staute überzeugt sind, dass dasvielfach tabuisierte Thema einfühlsam in den Alltag und in die Öffentlichkeit eingebracht
werden kann. Die Friedensstatue ist ein Symbol in Gedenken an alle Betroffenen undein Mahnmal, dass sexualisierte Gewalt allgegenwärtig ist, ob in Kriegs- wieFriedenszeiten, und wir es als selbstverständlich ansehen müssen dagegen jeden Tag
einzutreten.38

Vor allem der letzte Teil erwies sich später als sehr hilfreich, als ein politischer und rechtlicher
Streit entbrannte und die Integrität der Vereinigung auf dem Spiel stand. Die Bezirksverwaltung
Berlin-Mitte konnte nicht überzeugend behaupten, nicht darüber informiert gewesen zu sein,

12

Dorothea Mladenova

was passieren könnte. Dennoch muss sie sehr eingeschüchtert gewesen sein, als die Reaktion
tatsächlich ausbrach. Selbst im Fall der Dresdner Ausstellung war die Museumsdirektorin, auchnachdem sie sich gründlich über die zu erwartende Reaktion informiert hatte und sich dennochsicher war, dass sie die Statue auf jeden Fall ausstellen wollte, erschrocken, als die Mails, Anrufe
und Besuche dann tatsächlich anfingen.39
Das Bezirksamt Berlin-Mitte genehmigte den Antrag für die Friedensstatue im April 2020, nur
zwei Monate nachdem er eingegangen war. Die Vertreter*innen des Bezirksamtes versicherten
den Antragsteller*innen wiederholt, dass sie hinter der Statue stünden und sich gegebenenfalls
mit der japanischen Botschaft auseinandersetzen würden.

Die Enthüllungszeremonie
Aufgrund von Bauarbeiten auf dem Platz wurde die Einweihung der Statue um sechs Wochen
auf den 28. September 2020 verschoben. Bei der Enthüllungszeremonie stellten die
Redner*innen die Statue als ein universelles Denkmal gegen sexuelle Gewalt heraus.40 Nataly
Han von der AG „Trostfrauen“/Korea Verband e.V. und eine Vertreterin der Arbeitsgruppe
reUnion (siehe Endnoten 36 und 37) hielten Begrüßungsreden. Han betonte zum Schluss
ausdrücklich: „Die Statue ist nicht gegen die japanische Regierung gerichtet. Vielmehr ist sie
ein Angebot gemeinsam die Vergangenheit für die Zukunft aufzuarbeiten.“Enthüllungsfeier am 28. September 2020
(Foto: Dong-Ha Choe | Korea Verband)

13

Die Friedenstatue in Berlin

Es sprachen nicht nur Vertreter*innen des Bezirks, der AG „Trostfrauen“, des Korean Council,
die Künstler und eine ehemalige „Trostfrau“ (die letzteren drei wurden aufgrund der COVIDBeschränkungen per Videostream zugeschaltet), sondern auch eine Vertreterin des Ezidischen
Frauenrats und zwei deutsche Wissenschaftler. Die erste Wissenschaftlerin, Insa Eschebach, ist
Religionswissenschaftlerin und ehemalige Direktorin der Gedenkstätte Ravensbrück. 41 Die
Gedenkstätte wurde auf dem Gelände eines ehemaligen nationalsozialistischen
Frauenkonzentrationslagers errichtet, das während des Zweiten Weltkriegs etwa 220
Sexsklavinnen an zehn KZ-Bordelle lieferte. 42 In diesen Lagern wurden die fleißigsten
männlichen Häftlinge mit Sex „belohnt“. Diese Situation brachte sie in die ambivalente Lage,gleichzeitig Opfer und Täter zu sein.
Eschebach erläuterte, dass sie Opfer der Nazis waren, auch wenn sie sexuelle Gewalt gegen die
Frauen ausübten, auf die sie herabschauten. In ihrer Rede interpretierte Eschebach die Statuesowohl als Darstellung des partikularen historischen Ereignisses als auch als universelles
Denkmal gegen die sexuelle Ausbeutung von Frauen. Aus diesem Grund wurde in Ravensbrück
auch eine Miniatur der Friedensstatue ausgestellt. Sie erklärte, wie die Lagerbordelle dazu
dienten, die Männlichkeit der ansonsten entmannten KZ-Häftlinge wiederherzustellen:„Männlichkeit konstituiert sich hier über die sexuelle Unterwerfung der Frauen.“ Es sei vor allem
der „#MeToo-Bewegung des Zweiten Weltkriegs“, initiiert durch die erste öffentliche
Stellungnahme von Kim Hak-Sun 1991 und Frauen- und Menschenrechtsorganisationen
Anfang der 1990er Jahre, zu verdanken, dass das Thema der Lagerbordelle auch in Deutschland
in den Blick geriet. Erst kürzlich, im Jahr 2006, eröffnete das Museum in Ravensbrück die erste
Ausstellung zu diesem Thema.
Kien Nghi Ha, ein Wissenschaftler vietnamesisch-chinesischer Herkunft, der Cultural und
Postcolonial Studies betreibt, und einziger männlicher Redner bei der Enthüllungszeremonie,
ordnete die „Trostfrauen“ in den Kontext der Globalgeschichte ein, deren Ziel es ist, dennationalen Isolationismus zu überwinden, indem sie die globalen Verflechtungen vonKolonialismus und Rassismus anerkennt. Deutschland könne von den Erfahrungen der„Trotzfrauen“, wie er sie nennt, 43 mit „kolonialer Amnesie und gesellschaftlicher
Verantwortungsabwehr“ lernen, insbesondere bei der Aufarbeitung der eigenen kolonialen
Vergangenheit. Er hält die Friedensstatue für Deutschland nicht nur deshalb für relevant, weil
sie die „antinationalistische Frauensolidarität im asiatisch-diasporischen Kontext“ ehrt, sondern
auch, weil sie eine Debatte über „herkunftsübergreifende Identifikation, Zugehörigkeit und
Politik in migrantischen und postmigrantischen Communities in Deutschland“ anstößt. Er
ordnete die Statue damit explizit in die postmigrantische Debatte ein, die eine Einbeziehung
der Erfahrungen und Geschichten von Migrant*innen in die Geschichte und den Diskurs
Deutschlands anstrebt. Er unterstrich zudem den Transnationalismus der „Trostfrauen“Aktivistinnen, die sich nie nur auf (süd-)koreanische Opfer beschränkten, sondern stets auch
Opfer aus den anderen betroffenen Ländern mit einschlossen und sich zudem mit den Opfern
der Massenvergewaltigungen durch südkoreanische Soldaten im Vietnamkrieg solidarischzeigten.

14

Dorothea Mladenova

Der Backlash und der Kampf um den Erhalt der Statue
Einen Tag nach der Einweihung der Berliner Friedensstatue kündigte Japans
Chefkabinettssekretär Katō Katsunobu auf einer Pressekonferenz an: „Wir werden auf dieverschiedenen beteiligten Parteien zugehen und uns um die Entfernung der Statue
bemühen.“44 Die japanische Botschaft lud eine Stellungnahme auf ihrer Webseite hoch, in der
es heißt, dass Japan sich der „Frage der Comfort Women zwischen Japan und der Republik
Korea“ (sic)45 – welche sie als rein diplomatische Frage definiert – „in aufrichtiger Weise [stellt]“.
Die Stellungnahme verweist auf die Bemühungen der japanischen Regierung, das Problem zu
lösen, wie den 1995 eingerichteten Asia Women’s Fund und den 2016 eingerichteten
Reconciliation and Healing Fund. Es wird festgehalten, dass „die Regierungen Japans und der
ROK als Resultat großer diplomatischer Anstrengungen bestätigt [haben], dass die Frage der
Comfort Women mit der bei der Zusammenkunft der Außenminister Japans und der ROK im
Dezember 2015 erzielten Übereinkunft ‚abschließend und unumkehrbar gelöst‘ ist.“ 46 Dannnimmt sie eine revisionistische Wendung, wenn sie feststellt: „Trotz dieser aufrichtigen
Anstrengungen vonseiten der Regierung von Japan gibt es Behauptungen, die nur schwer als
auf historischen Fakten basierend bezeichnet werden können, wie die Vorwürfe eines‚gewaltsamen Wegführens‘ von Comfort Women und ‚Sexsklavinnen‘ sowie von Zahlen wie‚200.000 Personen‘ oder ‚mehreren hunderttausend‘ für die Gesamtzahl von Comfort
Women.“47 In der Stellungnahme heißt es, dass die der Regierung vorliegenden Dokumenteein „gewaltsames Wegführen“ oder die Zahl von 200.000 nicht belegen können und dass derAusdruck „Sexsklavinnen“ den Tatsachen widerspreche und daher „nicht verwendet
werden“ sollte.48 Diese Behauptungen stehen jedoch im Widerspruch zu den Ergebnissen vonHistoriker*innen49 und zur Einschätzung der Vereinten Nationen.50
In der Lesart der japanischen Botschaft symbolisiert die Statue einen bilateralen Konflikt
zwischen Japan und Südkorea, in den sich Drittländer wie Deutschland oder die USA nicht
einzumischen hätten. Zu den Verfechtern dieser nationalistischen Lesart in Japan gehört diederzeitige japanische LDP-Regierung, insbesondere seit dem zweiten Kabinett Abe Shinzō.
Innerhalb der LDP gibt es eine besonders konservative Gruppe, die für die Entfernung derStatue (und aller anderen diesem Thema gewidmeten Statuen) eintritt.51 Konservative Medien
wie die Sankei Shimbun (einschließlich ihrer Monatszeitschrift Seiron), die von der WAC, Inc.
herausgegebene Monatszeitschrift WiLL sowie ultranationalistische und geschichtsleugnende
Organisationen wie Nadeshiko Action Japanese Women for Justice and Peace unterstützen
diese Auslegung und treiben sie auf die Spitze.52
Dieses nationalistische Verständnis steht in krassem Gegensatz zu der transnationalen Lesart
der Aufsteller*innen der Statue (AG „Trostfrauen“, Korea Verband und das Bündnis für die
Friedensstatue), die sie als universelles Frauenrechtsproblem betrachten und mit neuen,
lokalen Bedeutungen verknüpfen wollen. In den folgenden Wochen und Monaten versuchten
die verschiedenen Akteure, die zuständigen Behörden von ihrer jeweiligen Lesart zuüberzeugen: der diplomatischen/ nationalen oder der transnationalen/ universellen/
kosmopolitischen Lesart.
Zunächst wandten sich die japanischen Behörden an die nationale Ebene. In einerVideokonferenz zwischen dem deutschen und dem japanischen Außenminister, die einige Tage
später stattfand, brachte Motegi Toshimitsu die Statue zur Sprache und bat seinen deutschen

15Die Friedenstatue in Berlin

Amtskollegen Heiko Maas (SPD), sie entfernen zu lassen. 53 Das Auswärtige Amt sah die
Angelegenheit jedoch ausschließlich als Angelegenheit des Bezirks Berlin-Mitte und nicht als
Zuständigkeit der Bundesregierung an, und hielt sich daher aus der Angelegenheit heraus.54
Die japanische Botschaft wandte sich daraufhin an die kommunale Ebene: den Senat vonBerlin.55 Übereinstimmend mit der national-diplomatischen Lesart der japanischen Botschaft
begrüßte der Senat in einem an das Bezirksamt Berlin-Mitte gerichteten Schreiben vom 12.
Oktober die „Entscheidung des Bezirksamtes Mitte vom 7. Oktober 2020, die
Ausnahmegenehmigung zum Aufstellen der sog. ‚Friedensstatue‘ und ihrer Texttafel zu
widerrufen“.56 Der Senat befand, dass das „Thema der ‚Trostfrauen‘“ das Potenzial habe, „die
Beziehungen zwischen den Hauptstädten Berlin und Tokio sowie zwischen Berlin und Japan
nachhaltig zu gefährden.“ Weiter heißt es, Berlin sei auch Sitz des Japanisch-Deutschen
Zentrums (JDZB), das zum Teil vom Land Berlin finanziert werde – als ob die Statue ein direkter
Angriff auf alle japanischen Einrichtungen in Berlin sei, auch auf solche, in denen kritische
Wissenschaft zum Programm gehört. Indem der Senat die Lesart der japanischen Botschaftübernahm, bezeichnete er die Statue indirekt als „anti-japanisch“ und warf die Ebenen vonZivilgesellschaft und Regierung in einen Topf.
Diejenige Ebene jedoch, die wahrscheinlich am meisten Druck von außen (durch E-Mails undBriefe von japanischen Behörden, Organisationen und Einzelpersonen) und von oben (vomBerliner Senat) abbekam, war das für die Genehmigung zur Aufstellung der Statue unmittelbar
zuständige Bezirksamt Berlin-Mitte.57 Überwältigt vom schieren Ausmaß des Protests widerrief
Bezirksbürgermeister Stephan von Dassel am 8. Oktober, nur zehn Tage nach Aufstellung derStatue, offiziell die Genehmigung und forderte die Antragsteller auf, die Statue innerhalb einer
Woche zu entfernen.
Was folgte, war ein von der AG „Trostfrauen“ organisierter, mehrschichtiger Protest, der dievielfältigen Möglichkeiten aufzeigte, wie Protest im 21. Jahrhundert inszeniert werden kann.
Auf ihrer Homepage stellte die AG „Trostfrauen“ sieben verschiedene Möglichkeiten vor, dasAnliegen zu unterstützen: über das Teilen der Nachricht, über die Unterzeichnung eines
Offenen Briefes und zweier Online-Petitionen, über die direkte Kontaktaufnahme mit den
zuständigen Behörden, über Spenden, durch das Posten eines Fotos, auf dem man neben
einem leeren Stuhl sitzt, in den sozialen Medien mit dem Hashtag #WeSithWithYou undnatürlich über die Teilnahme an einem Live-Protest vor der Statue, der am 13. Oktober, nureinen Tag vor dem anberaumten Ultimatum zum Abriss der Statue, stattfand.

16

Dorothea Mladenova

Demonstration am 13. Oktober 2020 gegen die Anordnung desBezirksamtes Berlin-Mitte, die Statue zu entfernen(Foto: Dong-Ha Choe | Korea Verband)

Mehrere Berliner Politiker*innen, Wissenschaftler*innen, Nichtregierungsorganisationen undEinzelpersonen äußerten ihre Missbilligung über die Anordnung zur Entfernung der Statue.58
So sagte der stellvertretende Vorsitzende der SPD im Bezirk Berlin-Mitte, Yannick Haan, dass„gute Beziehungen zu Japan und die Städtepartnerschaft mit Tokio […] dem SPD-Kreisverband
wichtig [seien], doch die Aufarbeitung der Geschichte sollte ‚auch die breite Zivilgesellschaft
teilhaben lassen‘.“ 59 Von Dassel erhielt auch einen offenen Brief von Watanabe Mina, derDirektorin des Women’s Active Museum on War and Peace (WAM) in Tokio, die darauf hinwies,
dass laut einem Bericht des UN-Menschenrechtsausschusses aus dem Jahr 2014 die„‚Rekrutierung, Beförderung und Verwaltung‘ dieser Frauen in vielen Fällen in der Regel gegen
ihren Willen erfolgte“ und somit als Menschenrechtsverletzung zu werten ist. Sie betonte auch,dass es sich „nicht nur um eine diplomatische Angelegenheit zwischen Japan und Südkorea
handelt, sondern um die Menschenrechte von Frauen in fast der gesamten asiatischpazifischen Region.“ Dem Schreiben beigefügt waren eine Karte der „Troststationen“ und die
Resolution des Europäischen Parlaments aus dem Jahr 2007 „betreffend Gerechtigkeit für die
so genannten Trostfrauen“, in der es die japanische Regierung auffordert, alle Behauptungen,wonach die Unterjochung und Versklavung der so genannten Trostfrauen niemals
stattgefunden haben soll, öffentlich zurückzuweisen.“6017Die Friedenstatue in Berlin

Mindestens zwei Gruppen von in Berlin lebenden Menschen japanischer Herkunft schickten
offene Briefe zur Unterstützung der Statue an das Bezirksamt. Beide verwiesen auf das
Geschichtsbewusstsein, das sie in Deutschland angetroffen haben und das sie in der Reaktion
der japanischen Regierung vermissen würden:
Wir kennen die Ansicht der japanischen Regierung über die Frage der „Trostfrauen“,nämlich dass sie mit der Übereinkunft zwischen der japanischen und dersüdkoreanischen Regierung im Dezember 2015 „endgültig und unumkehrbar“ geregelt
anzusehen sei. Wir können aber nicht hinnehmen, dass die japanische Regierung derGeschichte des eigenen Kriegsverbrechens dadurch ein Ende zu setzen beabsichtigt,
denn das ist genau das Gegenteil davon, was wir von den Deutschen gelernt haben und
was wir als vorbildliche Haltung betrachten, nämlich dass es niemals ein Ende gebenkann, was die Aufarbeitung der NS-Vergangenheit angeht.61

Dieser Brief beweist, dass es sich nicht nur um eine Angelegenheit zwischen Korea und Japanhandelt, sondern dass es sogar in der japanischen Diaspora Unterstützung für die Statue gibt.
Eine andere E-Mail von einer Gruppe japanischer Künstler*innen, Musiker*innen und
Designer*innen in Berlin weist in eine ähnliche Richtung:Wir, die Unterzeichner*innen, haben uns aus den unterschiedlichsten Gründen für ein
Leben in Berlin entschieden. Das, was aber für alle von uns eine Rolle gespielt hat, ist
der verantwortungsvolle Umgang der deutschen Politik mit der Geschichte, das
Eingestehen und Benennen von historischen Verbrechen und das konsequente
Einstehen für eine Zukunft, die diese Verbrechen nicht wieder zulässt. Viele von uns
empfinden es als schamvoll, wie die japanische Regierung ihre Interessen auf dem
Rücken von Opfern von sexueller Gewalt durchzusetzen versucht, und durch
unverhohlene Zensur ein Erinnern an historische Gräueltaten unterbindet.62

Gerade Deutschland mit seiner spezifischen Kultur der Geschichtsaufarbeitung dürfe kein Ort
sein, an dem die Opfer von Kriegsverbrechen zum Schweigen gebracht werden, fordern sie
unabhängig voneinander. Entscheidend für dieses Bewusstsein von historischer Versöhnung
und Vergangenheitsbewältigung ist, dass es sich um einen fortlaufenden Prozess handelt, dernie endgültig abgeschlossen sein kann. Das bedeutet sowohl, dass die Erinnerung wach
gehalten werden muss, als auch, dass bisher vernachlässigte oder unzureichend erforschte
Themen aufgedeckt und fest in die Erinnerungskultur eingebunden werden. In Berlin informiert
die Friedensstatue daher nicht nur über das System der Trostfrauen in Asien, sondern regt auchdazu an, die eigene Kriegsgeschichte sexueller Gewalt in Deutschland in Erinnerung zu rufen:
Zwangsprostitution/sexuelle Sklaverei in Militärbordellen der deutschen Wehrmacht und in KZBordellen sowie Massenvergewaltigungen in den besetzten Gebieten. Diese Themen nehmen
im deutschen Geschichtsunterricht keine herausragende Rolle ein. Die „Trostfrauen“Bewegung kann in Bezug auf das Gedenken an sexuelle Kriegsgewalt als Vorbild für
Deutschland dienen, weil die Opfer öffentlich für sich selbst eintraten und an der Etablierung
einer Erinnerungskultur für ihr Leid mitwirkten – während die meisten Opfer sexueller
Kriegsgewalt in Europa bis zu ihren Gräbern schwiegen.63 Darüber hinaus hat die „Trostfrauen“Bewegung eine Fülle von audiovisuellem Material hervorgebracht, das für Bildungszwecke
genutzt werden kann, z. B. Zeugenaussagen von Opfern, Dokumentarfilme, Spielfilme,
Animationen und Fotografien.

18

Dorothea Mladenova

Bei der Demonstration am 13. Oktober versammelten sich rund 300 Unterstützer*innen an derFriedensstatue. Unter den Redner*innen war auch eine Vertreterin des Berufsverbands
bildender Künstler*innen Berlin (bbk), die die Kunstfreiheit verteidigte. Diese Freiheit sei einer
der Gründe, warum sich so viele Künstler aus der ganzen Welt dafür entscheiden, in Berlin zu
leben und zu arbeiten. Weitere Reden wurden vom Ezidischen Frauenrat und von Medica
Mondiale gehalten. Anschließend marschierten die Demonstranten zum Bezirksamt undschoben einen Rollstuhl mit einer Plastikversion der Friedensstatue vor sich her. Dort wurden
sie von Bezirksbürgermeister Stephan von Dassel überrascht, der vor die Menge trat und eineöffentliche Erklärung abgab. In den vergangenen Tagen habe er „viel gelernt über den Streit
zwischen Japan und Korea über die sogenannten Trostfrauen“, sagte er.64 Er kündigte an, dasssein Büro die Anordnung zur Entfernung der Statue zurückziehen werde und dass er die
Angelegenheit mit den beteiligten Akteuren weiter diskutieren und versuchen wolle, Lösungenzu finden. Aufgrund der großen Unterstützung durch die Befürworter der Statue hatte das
Bezirksamt seine Meinung geändert.
Daraufhin wurde das Thema in der Bezirksverordnetenversammlung (BVV) von Berlin-Mitte
diskutiert. Dabei handelt es sich um ein parlamentsähnliches Gremium auf Bezirksebene, dasaus 55 Mitgliedern besteht, die einmal im Monat zusammenkommen. Nachdem die BVV das
Thema auf ihren Sitzungen im November und Dezember 2020 eingehend erörtert hatte, kamsie überein, dass die Statue, wie ursprünglich vom Bezirksamt beschlossen, mindestens ein Jahr
lang stehen bleiben sollte und dass Gespräche über einen dauerhaften Standort für die Statue
geführt werden sollten. Eine Idee des Bezirksbürgermeisters in diese Richtung war es
beispielsweise, die Statue expliziter zu universalisieren, indem der Wortlaut der Texttafeln
geändert wird (dabei die Haltung der japanischen Regierung zur Opferzahl 200.000 und zu den
Begriffen „gewaltsames Wegführen“ und „Sexsklaven“ berücksichtigend) und andere Fälle
sexueller Gewalt während des Krieges ausdrücklich einbezogen werden. Er ging mit mehreren
Vorschlägen auf die japanische Botschaft zu, konnte jedoch keine Einigung erzielen. Ein
weiterer Vorschlag kam von der Opposition, der Freien Demokratischen Partei (FDP), 65 dieeinen offenen Künstler*innen-Wettbewerb für ein „konfliktfreies“ Denkmal gegen sexualisierte
Gewalt gegen Frauen in kriegerischen Konflikten initiieren wollte – ein Antrag, der faktisch die
Entfernung und den Ersatz der Friedensstatue durch ein anderes, sozusagen „weniger
kontroverses“ Denkmal bedeuten würde. Als Reaktion darauf brachte die Partei Die Linke inder Märzsitzung 2021 einen neuen Dringlichkeitsantrag ein, in dem gefordert wurde, „dass das
Bezirksamt gemeinsam mit den Antragstellern eine Lösung findet, um die ‚Friedensstatue’
dauerhaft im Bezirk zu erhalten.“66 Der Antrag wurde mit 23 Ja-Stimmen und 5 Nein-Stimmen
angenommen. In der Sitzung im April 2021 wurde jedoch der FDP-Antrag für ein„universelles“ Denkmal erneut eingebracht und ebenfalls angenommen. Die
Bezirksverordnetenversammlung Berlin-Mitte hat nun also zwei widersprüchliche Aufgaben: 1)
die Friedensstatue dauerhaft im Bezirk zu erhalten und 2) einen offenen Aufruf für ein
dauerhaftes Mahnmal gegen sexuelle Gewalt in bewaffneten Konflikten zu starten.
Stand September 2021 hat die BVV eine einjährige Verlängerung der Aufstellungsfristbeschlossen und schließt weitere Verlängerungsanträge grundsätzlich aus. Sie beruft sich dabei
auf eine Richtlinie, nach der Projekte für dauerhafte Denkmäler einem wettbewerblichen
Gestaltungsprozess unterliegen. Die Friedensstatue wird also mindestens bis zum 28.
September 2022 in Berlin-Mitte bleiben. Zum aktuellen Zeitpunkt (Februar 2022) ist nach

19

Die Friedenstatue in Berlin

Auffassung des Bezirksamtes rechtlich keine weitere Verlängerung mehr möglich. Die AG„Trostfrauen“ kämpft indes weiter für den dauerhaften Erhalt der Statue.

Das national(istisch)e vs. das transnationale Verständnis
Die Friedensstatue ist ein wanderndes Denkmal mit fast 100 Repliken in der ganzen Welt. An
jedem Ort wird sie mit neuen Bedeutungen angereichert, die mit ihr zu künftigen Zielen
wandern können.
Wie Stuart Hall schreibt, ist die Bedeutung eines Wortes oder Objektes weder einfach in dem
Wort oder dem Objekt selbst zu suchen (mimetischer Ansatz), noch ist sie auf die Absicht desAutors reduzierbar (intentionaler Ansatz).67 Stattdessen wird Bedeutung innerhalb des Codes
konstruiert (konstruktivistischer Ansatz). Der Code ist ein System von Unterschieden, in dem
alle Zeichen in Beziehung zueinander stehen. Durch diese differentiellen Beziehungen wird
Bedeutung erst hervorgebracht. Während die Künstler bestimmte Symbole (den Vogel, diegeballten Fäuste, das Haar, das Kleid, den leeren Stuhl usw.) verwendeten, um einebeabsichtigte (intendierte) Bedeutung der Friedensstatue zu vermitteln, „lebt“ die Statue, weil
die Menschen auf eine ihnen spezifische Weise mit ihr interagieren und ihr dadurch neue
Bedeutungen zuweisen. Daher gibt es nicht nur eine Bedeutung der Statue, sondern viele, undeinige von ihnen widersprechen einander sogar. Die Bedeutung der Statue wird daher – neben
der Intention der Künstler – ebenso mitkonstruiert durch die symbolische Beziehung zwischen
den Aufsteller*innen, dem Aufstellungsort, dem zusätzlichen Informationsmaterial (Tafeln,
Broschüren, Kataloge), begleitenden Ausstellungen und pädagogischen Aktivitäten rund um
die Statue. Wenn die Statue beispielsweise gegenüber einer japanischen Botschaft aufgestellt
wird, erhält sie eine andere Bedeutung als wenn sie auf einem eher unscheinbaren öffentlichen
Platz in einem Wohngebiet oder auf einem privaten oder kirchlichen Grundstück aufgestellt
wird. Wir müssen uns außerdem bewusstmachen, dass die Bedeutungen, die mit jeder
irgendwo in der Welt aufgestellten Replik hinzugefügt werden, als Palimpsest mit ihr
mitwandern können. Man kann sich dieser früheren Bedeutungen nicht einfach entledigen,auch wenn einige von ihnen für bestimmte Gruppen sichtbarer oder wünschenswerter sind als
für andere. Ob diese Bedeutungen mitwandern, hängt auch davon ab, wie stark sie von den
Beteiligten beansprucht werden.
Die erste Friedensstatue in Seoul wurde gegenüber der japanischen Botschaft aufgestellt.
Elizabeth W. Son schreibt: „Obwohl die Statue Friedensdenkmal heißt, stellen ihr Standort und
die Positionierung des Mädchens eine unbestreitbare Anklage gegen die japanische Regierung
dar.“68 Son zeigt, dass die Statue in Seoul manchmal sogar für patriotische und nationalistische
Darbietungen genutzt wird (sowohl von südkoreanischen als auch von japanischen Akteuren).
Die Statuen außerhalb Südkoreas entziehen sich jedoch eindeutigen nationalen
Zuschreibungen und eignen sich nicht so leicht für solche (nationalistischen) Inszenierungen.
Schon die erste Bronzestatue im Ausland in Glendale, Kalifornien, wurde sorgfältig „als einüberparteiliches Thema, das nationale und ethnische Unterschiede überwindet“, geframed.69
Die Berliner Statue folgt diesem Muster, wenn man bedenkt, dass weder die AG„Trostfrauen“ und der Korea Verband e.V. noch das unterstützende Bündnis ausschließlich oder

20

Dorothea Mladenova

sogar überwiegend aus koreanisch-deutschen Mitgliedern bestehen. Wie oben beschrieben,sind sie multiethnisch und vereint durch das feministische Anliegen, sexuelle Gewalt zu
bekämpfen. Nicht nur in Bezug auf die Zusammensetzung der Gruppe, sondern auch in Bezug
auf die Motivation wurden die Berliner Aktivist*innen – ebenso wie ihre US-amerikanischen
Vorbilder 70 – zur Aufstellung der Statue erst angespornt, weil sie über die wiederholten
Versuche, „Trostfrauen“-Denkmäler zu entfernen, verärgert waren. Mit anderen Worten: Sieengagieren sich für die feministische Sache und nicht für eine bestimmte ethnische Identität.
Die Statue steht damit nicht nur für a) die „Trostfrauen“ und b) die aktivistische Bewegung in
Südkorea seit 1992, sondern auch für c) die Gegenreaktion auf das nationalistischpatriarchalische System, das die Opfer zum Schweigen bringen will, die sich ihrerseits daraufhin
noch vehementer wehren.
Die Aufstellung der Statuen in den USA und in Deutschland verstärkt zusätzlich eine nichtnationalistische Lesart. In Berlin wurde die Statue in einem ruhigen Wohngebiet aufgestellt,
näher am Büro des Korea Verbandes als an nationalen (Brandenburger Tor) und internationalen(japanische Botschaft) Symbolen. Zwar befinden sich sowohl das Brandenburger Tor als auchdie japanische Botschaft unbestreitbar im selben Bezirk Mitte, wenn auch in einer gewissen
Entfernung. (Für die Erinnerungskultur vielleicht noch bedeutsamer ist wohl das direkt nebendem Brandenburger Tor gelegene Denkmal für die ermordeten Juden Europas, auch bekannt
als Holocaust-Mahnmal). Dennoch adressiert alles in allem der Standort der Statue nicht die
staatliche Ebene, sondern legt den Schwerpunkt eindeutig auf Bildungs- undgemeinschaftsstiftende Aktivitäten mit den lokalen Anwohner*innen.
Bei den Aktivitäten des Korea Verbandes spielen ethnische und nationale Zugehörigkeiten nur
eine untergeordnete Rolle. Der Verband wendet sich nicht an eine nationale Regierung,sondern an die Bürger*innen vor Ort und insbesondere an Schüler*innen. „Die
Teilnehmer*innen [unserer Veranstaltungen] kommen auf der Grundlage zusammen, dass sie
weiblich sind und der geteilten Erfahrung, was es bedeutet, als Frau in der Gesellschaft zu leben.
Es ist ganz einfach. Niemanden interessiert Nationalität“, erklärt die Direktorin des Korea
Verbands, Nataly Han. „Sie [die Gegner der Statue] arbeiten mit ihren alten Kategorien –Japaner vs. Koreaner, Männer vs. Frauen, Täter vs. Opfer, Nationalstaaten. Sie sind in diesen
alten Dichotomien gefangen und sehen nicht, dass wir ganz woanders sind. Wir haben diesenationalen Grenzen schon lange überschritten.“ Ihr Ansatz ist also nicht „anti-japanisch“ odergar männerfeindlich, sondern antipatriarchal.
Eine negative Folge der anhaltenden nationalistischen Versuche, die Statuen entfernen zu
lassen, ist, dass sie die Aufmerksamkeit systematisch von den Opfern sowie dem Kampf gegensexuelle Gewalt, der Bildung und der Erinnerungskultur ablenken und stattdessen auf den
Nationalstaat richten. So war unmittelbar nach der Intervention des japanischen
Außenministeriums der Berliner Korea Verband so sehr mit dem diplomatischen Disputbeschäftigt, dass die geplanten Bildungsaktivitäten rund um die Statue und die
Auseinandersetzung mit dem eigentlichen Thema der Statue – der sexuellen Gewalt – ins
Hintertreffen gerieten. 71 In einer Podiumsdiskussion, an der das Künstlerpaar Kim, derjapanisch-deutsche Künstler Tsukasa Yajima und die Historikerin Regina Mühlhäuser
teilnahmen, waren die Panelisten so sehr damit beschäftigt, die diplomatischen Probleme
zwischen Japan und Südkorea und die Rolle der „Trostfrauen“ darin zu erläutern, dass keine

21Die Friedenstatue in Berlin

mehr Zeit blieb, das Kunstwerk selbst zu diskutieren, das eigentlich hätte im Mittelpunkt der
Diskussion stehen sollen.72

Eine Schülergruppe, die im August 2021 an einem Workshop im„Museum der Trostfrauen“ im Büro des Korea Verbands teilnahm(Foto: Dong-Ha Choe | Korea Verband)

Interaktive BedeutungenTrotz der Interventionen, deren Abwehr viel Zeit und Energie kostet, versucht die AG„Trostfrauen“, die Statue so gut wie möglich zu nutzen, solange sie noch steht. Wie in Glendale
und anderswo nutzen die Aufsteller*innen die Statue aktiv für Demonstrationen, Konferenzen,
Mahnwachen, Musik- und Tanzaufführungen, Podcasts und Vlogs sowie Projekte mit örtlichen
Schulen. („Vlog“ ist eine Abkürzung für „Video-Blog“ oder „Video-Log“. Es handelt sich dabei
um eine Art Blog, der eine Botschaft per Video und Audio überträgt). Vor allem im Frühjahr
und Sommer 2021, als sich die Menschen wegen COVID nicht in größeren Gruppen drinnen
treffen durften, erwies sich die Statue als idealer, hygienekonformer Treffpunkt.
Die AG „Trostfrauen“ hat einen Online-Kalender eingerichtet, in den sich jedes Mitglied für dietägliche Pflege der Statue eintragen kann. Diese Reinigungsaktionen sind Teil einer
performativen Praxis der Pflege.73 Ein willkommener Nebeneffekt der Pflege-Aktionen ist, dasszumindest für einige Stunden am Tag jemand an der Statue steht, der die Fragen von
Passant*innen beantworten kann. Es gab mehrere Begegnungen mit Menschen, die ihre
persönlichen Geschichten erzählten, wie z. B. ein deutscher Mann, dessen Mutter Opfer
sexueller Gewalt in Kriegszeiten geworden war und der dankbar für diese Gelegenheit war,

22

Dorothea Mladenova

darüber zu sprechen. Die Mitglieder der AG „Trostfrauen“ führen Tagebuch über dieseBegegnungen und planen eine Publikation.
Während die AG „Trostfrauen“, der Korea Verband und das Bündnis die Statue innerhalb eines
bestimmten Paradigmas aufstellten und einrahmten, nahm sie ein Eigenleben an, sobald sie
einmal aufgestellt war. Nachdem die nationalistische Gegenreaktion in die nationalen
Schlagzeilen geriet, begannen neue Organisationen, die Statue zu nutzen, um ihre eigenen
Anliegen voranzutreiben. Eine dieser Organisationen ist der deutsche Ableger der „Omas
Gegen Rechts“, einer Bürgerinitiative von Frauen im Ruhestand, die gegen das jüngste
Wiederaufleben von Rassismus und rechtsextremen Positionen in Österreich und Deutschland
protestieren. Im November 2020 begannen die Omas, regelmäßig Mahnwachen an der Statue
abzuhalten, die sie als „Zeichen für ein weltoffenes, antirassistisches Berlin“ betrachten.74 Am
19. Februar 2021 widmeten sie ihre Mahnwache an der Statue den Opfern des rassistischen
Anschlags in Hanau im Jahr 2020, bei dem ein Rechtsextremist neun Menschen massakrierte,bevor er seine Mutter und sich selbst tötete. Obwohl keines der Opfer dieser Schießerei einenostasiatischen Hintergrund hatte, ist rassistisch motivierte Gewalt für alle People of Color (PoC)
und ihre Allies von Bedeutung. Mit der Mahnwache für die Hanauer Opfer an derFriedensstatue machten die „Omas“ deutlich, dass die Statue nicht nur für die asiatischeCommunity von Bedeutung ist, sondern für alle rassifizierten Bürger*innen Deutschlands.

Friedensstatue in Berlin mit einem Button von Omas Gegen Rechts(Foto: die Autorin)

23

Die Friedenstatue in Berlin

Mahnwache für die Opfer des rassistischen Anschlags in Hanau am 19. Februar 2021
(Foto: Korea Verband)

Die Statue diente auch als Gedenkort für asiatische PoC, um die Opfer des Amoklaufs in Atlanta
vom 16. März 2021 zu betrauern. Über Instagram lud die AG „Trostfrauen“ zu einer Mahnwacheein:Wir, als Teil der Asiatischen Diaspora, veranstalten eine Mahnwache und eine
Demonstration in Gedenken und in Widerstand für die acht Opfer des rassistischen
Anschlags in Atlanta am 16. März 2021 – 6 der Opfer waren asiatische Frauen.
Angesichts weißer Vorherrschaft (white supremacy), den kapitalistischen, rassistischen
und sexistisch patriarchalen Strukturen in den USA, Deutschland, und global sprechen
wir von einem geplanten Massaker und lehnen es auf eine Schießerei zu reduzieren ab!
(Instagram @trostfrauen, 22. März, 2021)

Die AG „Trostfrauen“ lud PoC aus allen asiatischen Communities in Berlin ein und arbeitete mit
antirassistischen Organisationen und Netzwerken wie DAMN* Berlin (die Abkürzung steht für
Deutsche Asiat*innen, Make Noise! [Deutsche Asiat*innen, macht Lärm!), „Ich Bin Kein
Virus“ und Korientation (eine Kombination aus den Wörtern Korea und Orientierung). Hier wird
die Statue als Repräsentation asiatischer Menschen dargestellt, was in einer Gesellschaft, diewie in Deutschland überwiegend aus Weißen besteht, lange überfällig zu sein scheint.

24

Dorothea Mladenova

Mahnwache für die Opfer des rassistischen Amoklaufs in Atlanta, 23. März 2021
(Foto: Korea Verband)

Mahnwache für die Opfer der rassistischen Massenschießerei
in Atlanta, 23. März 2021
(Foto: Korea Verband)25

Die Friedenstatue in Berlin

Berlin ist eine multikulturelle Stadt, in der jede*r Dritte einen „Migrationshintergrund“ hat(davon haben 40% einen deutschen Pass). 75 In Berlin-Mitte, dem Bezirk mit dem höchsten
Migrant*innen-Anteil trifft das sogar auf die Hälfte aller Einwohner*innen zu. Es gibt wohl kaum
einen anderen Ort in Deutschland, an dem antirassistischer und postmigrantischer Aktivismus
so weit verbreitet, alltäglich und stark ist. In diesem Umfeld vermag es die Friedensstatue,
teilweise eine Lücke zu füllen, deren Beseitigung von Migrant*innen-Initiativen seit langem
eingefordert wird: die Repräsentation ihrer Migrationserfahrungen und -geschichten.
Ein damaliges (März 2021) Mitglied der AG „Trostfrauen“, eine 34-jährige Migrantin der ersten
Generation aus Südkorea, hat ihren Aktivismus speziell der Solidarität mit People of Colorgewidmet:
Trotz der persönlichen Schwierigkeit [der ethnischen/nationalen Identität] finde ich die„Berliner“ Friedensstatue ein absolut wichtiges politisches Thema, weil wir genau jetzt— die Zeit des Ausbruchs der hegemonialen Mächte in allem Umfang und deren
Allianzen in einer sehr geschickten Form — und hier — eine Stadt, die als eine derwenigen, noch großes Potenzial bzgl. Grassroots-Movement hat — sind. Ich bin hier bei
der AG Trostfrauen eingestiegen, weil die „Berliner“ Friedensstatue schon einen anderen
Kontext hat, als die von der Friedensstatue in Seoul, Glendale oder sonst wo und sie
weiter in Berlin ihre eigene Geschichte schreiben wird. Ich werde in dieser neuen
Bewegung der „Berliner“ Friedensstatue nicht nur an die Betroffenen und Überlebendender „Trostfrauen“ denken, sondern auch (vllt. mehr) an meine Mitstreiter*innen und
Freund*innen in Berlin, die aus Kriegs- u. Konfliktgebieten und patriarchaler
Unterdrückungen geflohen sind. Keine*r hat ihre*/seine* Identität sich ausgesucht. Wirsind alle gezwungen, in bestimmten Identitäten zu leben und eigene politische
Privilegien und Schwächen zu verwalten. Daher wäre Solidarität der einzige Weg, dieUngleichheit des Schicksals auszugleichen und sie sollte tatsächlich in dem jeweiligen
konkreten Kontext weiter so funktionieren. (Young-Rong Choo, Hervorh.d.Autorin)76

Choos Haltung zur Friedensstatue ist sehr komplex und nuanciert. Sie ist in anderen Initiativen
aktiv, die sich für Gerechtigkeit für Opfer frauenfeindlicher und rassistischer Gewalt einsetzen
und, im Vergleich zu den „Trostfrauen“, nur wenig bis gar keine Aufmerksamkeit in den Medien
erhalten.
In dieser Hinsicht repräsentiert die Friedensstatue gleichzeitig Menschen und Themen,
die ansonsten unterrepräsentiert sind, aber sie ist auch in gewisser Weise privilegiert,
weil sie mehr Aufmerksamkeit erhält als andere Gewalttaten, die genau hier und jetzt
geschehen. (Young-Rong Choo)77

Sie hofft, dass die Friedensstatue in Berlin nur der Anfang für viele weitere öffentliche
Gedenkstätten für Fälle von Gewalt sein wird. In ihrer Vision könnten diese dazu beitragen, ein
Bündnis der Solidarität zwischen verschiedenen Menschen und Gemeinschaften in Berlin zu
bilden. In diesem Sinne ist die Friedensstatue auch zu einem Symbol dafür geworden, dass dieGeschichte der Migration und die Geschichten von Migrant*innen in der hegemonialen
Geschichtsschreibung noch nicht genügend berücksichtigt und als Teil der deutschen
Geschichte erinnert werden.

26

Dorothea Mladenova

Darüber hinaus ermöglicht die postkoloniale Ebene der Statue es den Aktivist*innen, sie mit
lokalen Diskursen über den Kolonialismus zu verbinden. So werden die Nachwirkungen desdeutschen Kolonialismus in der öffentlichen Bildung und im öffentlichen Diskurs weit weniger
kritisch und breit aufgearbeitet als die nationalsozialistische Vergangenheit. Eine zentrale
Debatte in Berlin war in den letzten Jahren der Wiederaufbau des Berliner Stadtschlosses, indem das Humboldt-Forum, ein Museum für außereuropäische Kunst, untergebracht ist. Die
mangelnde Bereitschaft des Museums, die Provinienz seiner ethnologischen Sammlung zu
erforschen, löste 2017 eine Kontroverse aus.78 Dekolonisierungsaktivist*innen argumentieren,dass die Architektur des Stadtschlosses den deutschen Imperialismus symbolisiere und dass essich bei den Exponaten größtenteils um Raubkunst handele. Am Tag der Eröffnung am 20. Juli
2021 war u.a. auch Nataly Han vom Korea Verband eingeladen, auf der von der Coalition ofCultural Workers Against the Humboldt Forum (Koalition der Kulturschaffenden gegen das
Humboldt Forum) organisierten Demonstration „Defund the Humboldt Forum“ zu sprechen.
Die Gastgeber*innen bezeichneten das Humboldt Forum als „neokoloniale Struktur“ sowie „dasrevisionistischste Gebäude in Berlin heute und auch das am stärksten finanzierte“.79 Nataly Han
verglich wiederum in ihrer Rede den weißen europäischen Kolonialismus mit dem japanischen
Kolonialismus in Asien. Sie erwähnte, dass während der Debatte in der BVV von Berlin-Mitte
einige Abgeordnete vorgeschlagen hatten, die Friedensstatue durch eine „universelle“ Statue
zu ersetzen, und kritisierte diesen Vorschlag als rassistisch. Sie fragte, warum sie dieFriedensstatue nicht als universelles Symbol akzeptieren, und mutmaßte, dass esmöglicherweise daran liegen könnte, dass das Mädchen asiatisch und nicht weiß aussieht. Ihre
Schlussfolgerung: „Die Vorstellung, dass selbst Verbrechen immer eine Nationalität haben unddass die nicht-weißen Opfer nicht universell anerkannt werden, dagegen kämpfen
wir!“ Anschließend schlug sie vor, dass der Raum, der nach der Demontage der Statuen früherer
Kolonialherren frei wird, genutzt werden könnte, um Denkmäler wie die Friedensstatue zu
errichten, die für marginalisierte, zum Schweigen gebrachte Frauen steht, die nach etlichen
Jahren schließlich den Mut fanden, ihre Stimme zu erheben.

Fazit
Der zentrale Konflikt, der sich an der Friedensstatue in Berlin Bahn brach, war der zwischen
einer nationalistischen und einer transnationalen/ universellen Lesart der „Trostfrauen“. Bei
jeder sich bietenden Gelegenheit haben die Aufsteller*innen immer wieder deutlich gemacht,
dass sie sich weder von nationalen noch von nationalistischen Absichten geleitet lassen. Siesind Mitglieder der deutschen Zivilgesellschaft und handeln unabhängig von nationalen
Regierungen. Die Nationalisierung der Friedensstatue in Berlin erfolgte erst, nachdem diejapanische Regierung interveniert und die örtlichen Behörden davon überzeugt hatte, dass essich um eine diplomatische Angelegenheit handele, die allein eine Sache zwischen Südkorea
und Japan sei. Einige Vertreter*innen der Lokalpolitik und der örtlichen Verwaltung, wie die
FDP und der Berliner Senat, übernahmen die nationalistische Lesart als die dominante Lesart.
Andere, wie das Bezirksamt Berlin-Mitte, das unmittelbar für die Genehmigung der Statue
zuständig ist, sind hin- und hergerissen, ob sie der legitimen Forderung nach einem Denkmal,
die von der Zivilgesellschaft ihres eigenen Bezirks gestellt wird, nachgehen sollten, oder sichlieber aus diplomatischen Schwierigkeiten heraushalten möchten.

27Die Friedenstatue in Berlin

Seit der Intervention der japanischen Botschaft haben die Aufsteller*innen Himmel und Hölle
in Bewegung gesetzt, um die Behörden und die Öffentlichkeit (erneut) davon zu überzeugen,dass für sie nicht etwa Nationalstaaten, sondern Feminismus, Bildung und Erinnerungskultur
handlungsleitend sind. Mit Hilfe ihres transnationalen und kosmopolitischen Netzwerks haben
die AG „Trostfrauen“, der Korea Verband und ihre Unterstützer*innen das Thema„Trostfrauen“ sorgfältig mit diversen lokalen Diskursen verknüpft, etwa mit sexueller Gewalt in
Deutschland im Zweiten Weltkrieg, Deutschlands besonderer Verantwortung bezüglich
Geschichtsaufarbeitung, der Kunstfreiheit, mit dem Aufbau einer postmigrantischen
Gesellschaft und Dekolonisierung bzw. Postkolonialismus. Damit haben sie die Statue und dieGeschichte der „Trostfrauen“ für ein breites Publikum in Deutschland relevant und zugänglich
gemacht. Gleichzeitig werden die Friedensstatue und die „Trostfrauen“ als globale Geschichte
gerahmt, die an deutschen Schulen gelehrt werden sollte – nicht nur, weil es eine ostasiatische
Diaspora in Deutschland gibt, sondern weil das Thema „Trostfrauen“ ein Menschenrechtsthema
ist.
Neben den ursprünglichen Antragsteller*innen hat die Statue in Berlin viele weitere
Unterstützer*innen gefunden. Sie ist Teil einer Bewegung innerhalb der diasporischen
Gemeinschaften geworden, die ihre Geschichte und ihre Erfahrungen mit rassistischer Gewalt
in die deutsche Mainstream-Geschichte einschreiben wollen. So geht die Unterstützung für die
Statue weit über die ostasiatische Diaspora hinaus und erstreckt sich auf Migrant*innen bzw.
Migrantisierte aus der ganzen Welt, darunter auch People of Color der zweiten undnachfolgenden Zuwanderergenerationen, die in Berlin in überproportionaler Zahl leben. Ihre
Solidarität gründet sich auf gemeinsame Anliegen wie Antisexismus, Antirassismus und
Dekolonisierung. Wie Nataly Han es einmal treffend formulierte: „Der Umgang mit derFriedensstatue entspricht genau dem, was Berlin ist.“
Zu guter Letzt ist die Friedensstatue auch ein „lebendiges“ Denkmal. Ihre Bedeutungenentwickeln sich je nach lokalem Framing und der Interaktion mit den dortigen Bewohner*innen
ständig weiter, während sie zugleich ältere Bedeutungen von anderen Orten mit sichherumträgt. Wie die Erfahrungen in Berlin zeigen, lässt sich ihre Bedeutung daher nicht auf
eine einzige, feste Bedeutung fixieren. Mit dem leeren Stuhl, der jede*n einlädt, sich neben das
Mädchen zu setzen, ist die Skulptur stets offen für neue Verknüpfungen, Assoziationen undBezüge. Mehrere Künstler*innen, Wissenschaftler*innen und Aktivist*innen, mit denen ich im
Verlauf der Feldforschung gesprochen habe, sind sich darüber einig, dass der leere Stuhl
wahrscheinlich das genialste Merkmal der Statue ist, da er multiple mögliche Erweiterungenzulässt. Viele der Bedeutungen der Statue werden erst vor Ort durch die Interaktionen an und
mit der Statue konstruiert. Diese dürfen nicht vernachlässigt werden, will man ein tieferes
Verständnis der Bedeutung der Statue erlangen.

Verwandte Artikel und Sonderhefte in der Zeitschrift The Asia
Pacific Journal: Japan Focus (auf Englisch)Alexis Dudden (editor), Special Issue: Academic Integrity at Stake: The Ramseyer Article - FourLetters (Table of Contents)

28

Dorothea Mladenova

Jackie Kim-Wachutka, When Women Perform Hate Speech: Gender, Patriotism, and Social
Empowerment in Japan
Vera Mackie and Sharon Crozier-De Rosa, Remembering the Grandmothers: The International
Movement to Commemorate the Survivors of Militarized Sexual Abuse in the Asia-Pacific War
David McNeill, Freedom Fighting: Nagoya’s censored art exhibition and the “comfort women”
controversy
Edward Vickers and Mark R. Frost (Editors), Special Issue: The ‘Comfort Women’ as Public
History (Table of Contents)
Tomomi Yamaguchi, The “History Wars” and the “Comfort Woman” Issue: Revisionism and theRight-wing in Contemporary Japan and the U.S.

AnmerkungenSiehe Arirang.TV, “The Innerview (Ep.196) Kim Seo-kyung and Kim Eun-sung, the sculptors _ Full
Episode”.
2
Siehe auch Daniel Schumacher, „Whose History Do We Tell in Public?” Public History Weekly 9:2 (18.
März 2021).
3
Siehe Esther Felden, „Freiburg und die Trostfrau“, Deutsche Welle (21. September 2016).
4
Der Titel der Ausstellung in München lautete „Art 5 Kunst und Demokratie“.
5
Informelles Gespräch mit der Autorin, Juli 2021.
6
Die Geschichte der „Geschichtskriege“ um die Friedensstatue wird von Tomomi Yamaguchi hierzusammengefasst: „The ‘History Wars’ and the ‘Comfort Women’ Issue: Revisionism and the Right-wingin Contemporary Japan and the U.S.”, The Asia-Pacific Journal: Japan Focus 18:6:3 (15. März 2020).
7
Zur hilfreichen Unterscheidung der vier Ebenen der Erinnerung und ihrer jeweiligen Akteure siehe Carol
Gluck, „Operations of Memory: ‘Comfort Women’ and the World“, in Sheila Miyoshi Jager und Rana
Mitter (Hrsg.), Ruptured Histories: War, Memory, and the Post-Cold War in Asia (Cambridge, Mass:
Harvard UP, 2007), S. 47-77.
8Siehe The Asia-Pacific Journal: Japan Focus special issue „The ‘Comfort Women’ as Public History“ (März
2021) sowie Pyong Gap Min, Thomas R. Chung, and Sejung Sage Yim (eds.), The Transnational Redress
Movement for the Victims of Japanese Military Sexual Slavery (Berlin/Boston: De Gruyter, 2020).
9Natürlich kommen nationalistische Interpretationen und Argumentationsweisen auch bei den
Verteidigern der Statue vor.
10
Elizabeth W. Son, Embodied Reckonings: „Comfort Women,“ Performance, and Transpacific Redress (AnnArbor: University of Michigan Press, 2018), S. 161.
11
Linda Hasunuma and Mary M. McCarthy, „Creating a Collective Memory of the Comfort Women in theUSA,” International Journal of Politics, Culture, and Society 32:2 (2019), S. 148. Originalzitat auf Englisch,Übers. DM.
12
Siehe Bundeszentrale für politische Bildung (bpb.de), „Interview mit Shermin Langhoff: Die Herkunftspielt keine Rolle – ‘Postmigrantisches’ Theater im Ballhaus Naunynstraße„ (10. März 2011). Fürwissenschaftliche Beschäftigungen mit dem Begriff „postmigrantische Gesellschaft“ siehe Naika
Foroutan, Die postmigrantische Gesellschaft. Ein Versprechen der pluralen Demokratie (Berlin: Transcript
Verlag, 2018). Auf Englisch siehe Naika Foroutan, „Post-Migrant Society,” Bundeszentrale für politische
Bildung (21 April 2015).
13
Obwohl es viel über die Statuen in Dresden und München zu sagen gäbe, befasst sich dieser Artikel
aus Platzgründen nur mit der Statue in Berlin; Artikel über Dresden und München folgen.
129Die Friedenstatue in Berlin

Zur Symbolik der Friedensstatue siehe auch Nataly Jung-Hwa Han (Hrsg.), „My Little Statue of Peacearound the World“ (Englisch) bzw. „Meine kleine Friedensstatue weltweit“ (Deutsch) (Berlin: Korea
Verband e.V., ohne Datum), S. 14-23.
15
Zum Beispiel Pyŏn Chin-il, „‘Ososugiru ‚Berurin ianfuzō’ tekkyo yōsei no jimintō yūshi gi’in noseimeibun: Kōka wa aru no ka?” 遅すぎる「ベルリン慰安婦像」撤去要請の自民党有志議員の声明文
効 果 は あ る の か ？ [Zu spät: Erklärung der LDP-Abgeordneten, die die Entfernung der Berliner
Trostfrauen-Statuen fordern: Wird das etwas bringen?]” Yahoo News (21. November 2020).
16
Zum Beispiel Nembutsu Haruna, „Shōjozō wa doitsu de ukeirerareta no ka: gimon no saki ni miete kita
14

mono 少⼥像はドイツで受け⼊れられたのか 疑問の先に⾒えてきたもの [Ist die Friedensstatue in
Deutschland akzeptiert? Was wir hinter dieser Frage sehen können],“ Mainichi (11. April 2021).
17
Korea Verband, „Über uns„ (Berlin: Korea Verband).
18
Weitere Informationen zum Projekt siehe Exchange Program for Regional Integration in East Asia andEurope (Berlin: Korea-Verband) und Videozusammenfassung „EPRIE 2017“ (Berlin: Korea-Verband, 15.
Februar 2018).
19
In den zehn Monaten, in denen ich an den Sitzungen der AG „Trostfrauen“ teilgenommen habe,
stießen fast jedes Mal neue Teilnehmer*innen hinzu. Daher begann jede Sitzung zunächst mit einer
Vorstellungsrunde. Dies wurde wohl zum Teil durch die erhöhte mediale Aufmerksamkeit nach derAnordnung des Bezirksamts, die Statue zu entfernen, ausgelöst. Die Teilnehmer*innen haben
unterschiedlichste ethnische und nationale Hintergründe und haben sich der AG auf der Grundlage
diverser persönlicher Interessen und Umstände angeschlossen. So sind einige von ihnen beispielsweiseStudierende oder Wissenschaftler*innen auf dem Gebiet der ostasiatischen Geschichte und haben inerster Linie ein pädagogisches oder akademisches Interesse. Andere haben etwa zuvor ein Praktikum
beim Korea Verband absolviert und sind seither in der Gruppe geblieben. Einige sind seit 30 Jahren in
der Gruppe, andere sind erst seit kurzem dabei. Einige haben südkoreanische, japanische,vietnamesische oder chinesische Wurzeln, andere haben gar keinen Migrationshintergrund.
20
Die vollständige Liste des Bündnisses zur Unterstützung der Friedensstatue ist auf der Website derArbeitsgruppe „Trostfrauen“: Die Mitglieder des Bündnisses für die Friedensstatue in Deutschlandverfügbar.
21
Daniel Schumacher, „Asia’s global memory wars and solidarity across borders: diaspora activism onthe ‘comfort women’ issue in the United States“, The Asia-Pacific Journal: Japan Focus 19:5:6 (1. März
2021).
22
Zitiert aus International Women* Space, „About Us“ (Original Englisch, Übers. DM). Das vollständige
Programm der Aktionswoche gegen Femizid und sexualisierte Gewalt siehe „4. Aktionswoche gegenFemizid und sexualisierte Gewalt, 02.- 14. August 2021“.
23
Weitere Informationen über den Korean Council siehe „About Us“. Es ist dabei zu beachten, dass derKorean Council noch bis 2018 Korean Council for the Women Drafted for Military Sexual Slavery by Japan
hieß. Weitere Informationen über das Women’s Active Museum on War and Peace (WAM) siehe „About
Us“.
24Feminismus, Antirassismus und Dekolonisierung werden von Hasunuma und McCarthy in „Creating a
Collective
Memoryofthe
Comfort
Women
in
the
USA“
im
Konzept
des„Kosmopolitismus“ zusammengefasst (S. 150).
25
Siehe z. B. Alexandra Bauer, „To free oneself from this inflexible sense of belonging...”.
Transnational biographies and multiple senses of belonging among South Korean women inGermany. EPRIE Journal for Regional Integration in East Asia and Europe 2017 („Migration, Integration,
and Belonging”) 10–12, und ihre Monographie „Von dieser verkniffenen Zugehörigkeit frei machen...“,
Transnationale Lebensgeschichten und Mehrfachzugehörigkeiten unter südkoreanischen Frauen in
Deutschland (Berlin: Weißensee Verlag Berlin, 2017).
26
Die Ausstellung mit dem Titel „MuEon DaEon | Sprachlos Vielstimmig“ wurde im Januar 2019 eröffnet
und ist derzeit wegen Umbaus geschlossen. Ihr Thema war sexuelle Gewalt in Krieg und Frieden, mit
einem Schwerpunkt auf den „Trostfrauen“. Neben den „Troststationen“ des japanischen Militärs zeigte

30

Dorothea Mladenova

die Ausstellung mehrere vergleichbare Fälle von sexueller Gewalt gegen Frauen im Krieg, wie z.B.
deutsche Wehrmachtsbordelle, sexuelle Gewalt durch alliierte Soldaten nach dem Zweiten Weltkrieg,
sexuelle Gewalt im Vietnamkrieg durch südkoreanische Soldaten sowie aktuelle Ereignisse wie der Fall
der Ezidinnen, die von Daesh sexuell versklavt wurden. Siehe die offizielle Website des Museums MuEon
DaEon und die Vorstellung des Museums auf der Website des Korea Verbands.
27
Interview mit der Autorin, 10. November 2020.
28
Ebd.
29
Ebd.
30
Für Deutschland hat der Korea Verband eine (nicht abschließende) Liste von Interventionsversuchen
durch die japanische Botschaft zusammengestellt: „Interventionsversuche durch die Japanische
Botschaft gegen eine Friedensstatue in Deutschland“.
31
Kevin Scheerschmidt, „Japanische Reflexe“, Süddeutsche Zeitung (13. August 2019); Janine
Muckermann, „Ein Tabu geht auf Reisen. ‘Trostfrauen’ im Asien-Pazifik-Krieg“, monopol Magazin fürKunst und Leben (21. August 2018). Auf Englisch siehe David McNeill, “Freedom Fighting: Nagoya’s
censored art exhibition and the ‘comfort women’ controversy”, The Asia-Pacific Journal: Japan Focus
17:20:3 (15. Oktober 2019).
32
Siehe Raissa Robles, “‘Comfort women’ statue missing in the Philippines as Japan’s warime legacy
under focus”, This Week in Asia (14. Februar 2021); Rappler.com, “Comfort woman statue in Manila
removed”, Rappler.com (28. April 2018).
33
Korea Verband, „Antrag auf Sondernutzung für Kunst im Stadtraum. Die Friedensstatue“ (19. Februar2020). Im Besitz der Autorin.
34
Ebd.
35
Siehe die deutsche Wikipedia Seite „Wir haben Gesichter“ und deren englische Übersetzung „We Have
Faces“.
36
JMD, „reUnion! Von der Reanimation eines Platzes in Moabit-West“ (2018).
37
Die in Moabit ansässige AG „reUnion“ unterstützte die Statue zunächst, zog sich aber zurück, nachdem
sie die Reaktion der japanischen Botschaft miterlebt hatte.
38
Korea Verband, „Antrag auf Sondernutzung für Kunst im Stadtraum. Die Friedensstatue“.
39
Informelles Gespräch mit der Autorin, 11. Juli 2021.
40
Das vollständige Programm kann auf der Website des Korea Verbands eingesehen werden.
41
Siehe hier Näheres über die Gedenkstätte Ravensbrück (Englisch). Für deutsche Informationen siehehier. Weitere Informationen zur sexuellen Sklaverei im Nationalsozialismus siehe die Veröffentlichungenvon Insa Eschebach, Regina Mühlhäuser und Robert Sommer. Die beiden Erstgenannten werdenregelmäßig als Rednerinnen zu Veranstaltungen zum Thema „Trostfrauen“ und Friedensstatue
eingeladen, z. B. bei einer Podiumsdiskussion im Völkerkundemuseum in Dresden und bei einer
Ausstellung in München, beide im Juli 2021.
42
Einige dieser Sexsklavinnen kamen auch aus dem Lager in Auschwitz.
43
Ha änderte das Wort Trostfrauen zu Trotzfrauen, um ihren unerbittlichen Kampf um Anerkennung zu
würdigen. Damit wird der aus der männlichen Perspektive geschaffene Euphemismus zu einem Begriff
der weiblichen Selbstermächtigung.
44
Siehe Kyodo News, „Japan regrets new Korean ‘comfort women’ statue set up in Berlin“ (29. September2020). Japanische Namen werden in der japanischen Reihenfolge mit dem Nachnamen zuerst
geschrieben.
45
Das Problem der „Trostfrauen“ ist nicht nur ein Problem zwischen Japan und Südkorea. Es betrifft alle
Länder und Regionen, aus denen Frauen rekrutiert wurden, darunter China, Taiwan, Südostasien,
pazifische Inseln, die Niederlande, Australien, Okinawa und andere Teile Japans. Irgendwann werden
sicherlich auch die „Trostfrauen“ der DVRK (Nordkorea) involviert werden.
46
Ministry of Foreign Affairs of Japan (MOFA), “Japan’s Efforts on the Issue of Comfort Women” (27.
Dezember 2021). (Hinweis: Die Stellungnahme wurde im Dezember 2021 aktualisiert). Die deutsche unddie englische Version der Stellungnahme unterscheiden sich im Wortlaut an einigen Stellen etwas.

31Die Friedenstatue in Berlin

Ebd.
Ebd.
49
Zum Beispiel Yoshimi, Yoshiaki. Comfort Women: Sexual Slavery in the Japanese Military During WorldWar II (New York: Columbia UP, 2002).
50
Siehe Radhika Coomaraswamy, „Report of the Special Rapporteur on violence against women, its
causes and consequences, Ms. Radhika Coomaraswamy, in accordance with Commission on Human
Rights resolution 1994/45„ (Genf: Vereinte Nationen, 1996). Siehe auch Women’s Active Museum (WAM),„Compilation of Recommendations by the UN Human Rights Bodies on the ‘Comfort Women’ Issue„(Zusammenstellung der Empfehlungen der UN-Menschenrechtsgremien zum Thema ‘Trostfrauen’),Appendix No. 1 of Japan/Alternative Report: On the Issue of Japan’s Military Sexual Slavery (Mai 2014).
51
Eine Stellungnahme, die am 18. Oktober 2020 an den Bezirksbürgermeister Stephan von Dassel
geschickt wurde und den Abriss der Berliner Statue forderte, wurde lediglich von 82 der über 800
Abgeordneten unterzeichnet. Es gab keine Unterzeichner aus anderen Parteien als der LDP, und sie
machen nur ein Viertel der LDP aus. (Pyŏn 2020, „Ososugiru ‚Berurin ianfuzō’ tekkyo yōsei“).
52
Yamamoto Yumiko von der rechtsextremen Gruppe Nadeshiko Action Japanese Women for Justiceand Peace (Nadeshiko Akushon Japanische Frauen für Gerechtigkeit und Frieden) schickte einen „Appell
an Sie [den Bezirksbürgermeister von Berlin-Mitte] und an alle Berliner“, die Statue zu entfernen. Darinverbreitet sie antikoreanische Hetze und verwendet ad-hominem-Argumente gegen den Korea Verband,
den Korean Council und Koreaner*innen im Allgemeinen. (Ihre Anschuldigung, alle Koreaner seien„Lügner“, ist dabei nur die Spitze des Eisbergs). Yamamoto ist die ehemalige Vizepräsidentin der„Zaitokukai“, einer ultranationalistischen Hassgruppe, die sich gegen Menschenrechte für in Japanlebende Menschen koreanischer Abstammung (jp. Zainichi) einsetzt. „Zaitokukai“ ist die Abkürzung für
Zainichi Tokken o Yurusanai Shimin no Kai (Bürger gegen die besonderen Privilegien der ausländischen
Zainichi. Weitere Informationen über die Zaitokukai siehe die Artikel des Asia-Pacific Journal: Japan Focus,
z.B. Jackie Kim-Wachutka, „When Women Perform Hate Speech: Gender, Patriotism, and Social
Empowerment in Japan„, The Asia-Pacific Journal: Japan Focus 17:11:1 [1. Juni 2019]). Für mehr Kontext
zu Nadeshiko Action siehe Japan-U.S. Feminist Network for Decolonization (FeND): Nadeshiko Action.
53
Siehe Sankei Shimbun, „Nichidoku gaishō ga kyūkyo denwa kaidan e: Chūgoku to no Keizai kankei
jūshi kara tankan. Ianfuzō no tekkyo mo motomeru“ [Die Außenminister Japans und Deutschlands führen
eilige Telefongespräche, verlagern den Schwerpunkt von den Wirtschaftsbeziehungen zu China undfordern die Entfernung der Trostfrauen-Statue], Sankei Shimbun (1. Oktober 2020).
54
Das Auswärtige Amt hat zwar nicht öffentlich Stellung bezogen, besteht aber darauf, dass es „den
zuständigen Berliner Behörden zu keinem Zeitpunkt Empfehlungen gemacht [hat], wie man dort mit der
Statue umgehen soll.“ (Sven Hansen, „Kein Schlussstrich. Konflikt um Berliner Mahnmal“, die tageszeitung(14. Oktober 2020).
55
Der Senat von Berlin wurde zu dem Zeitpunkt vom Regierenden Bürgermeister Michael Müller, SPD,in einer Koalition aus SPD, Linken und Grünen geführt. Siehe Sven Hansen, „Tokio gegen Frauenstatue
in Berlin. Umgang mit sexualisierter Kriegsgewalt“, die tageszeitung (7. Oktober 2020); und Alexander
Fröhlich, Lorenz Maroldt, „Verantwortung ‘für die Sicherheitslage in Ostasien’. Senatskanzlei drängte auf
Abbau der Berliner ‘Friedensstatue’.“ Der Tagesspiegel (25. Oktober 2020).
56
Das Schreiben liegt der Autorin vor.
57
Ebenso wie der Senat wurde das Bezirksamt Berlin-Mitte ebenfalls zu der Zeit von einer Koalition aus
SPD, Linken und Grünen geführt.
58
Sven Hansen, „SPD will ‘Friedensstatue’ erhalten“, die tageszeitung (13. Oktober 2020).
59
Ebd.
60
Women’s Active Museum (WAM), „An Open letter to Mr. Stephan von Dassel, the district mayor of
Mitte, Berlin“, 12. Oktober 2020. Hier geht es außerdem zur deutschen Version der „Entschließung desEuropäischen Parlaments vom 13. Dezember 2007 betreffend Gerechtigkeit für die so genannten
Trostfrauen (Sexsklavinnen in Asien vor und während des Zweiten Weltkriegs“.
47
48

32

Dorothea Mladenova

Offener Brief einer Gruppe von in Berlin lebenden Japaner*innen an den Bezirksbürgermeister Stephanvon Dassel vom 14. Oktober 2020. Im Besitz der Autorin.
62
E-Mail einer Gruppe japanischer Künstler*innen in Berlin an den Bezirksbürgermeister Stephan vonDassel vom 12. Oktober 2020. Im Besitz der Autorin.
63
Insa Eschebach und Regina Mühlhäuser, „Umkämpfte Erinnerung. Die ‘Trostfrauen’-Statue in Berlin
und der Umgang mit sexueller Kriegsgewalt“, geschichte der gegenwart (14. Oktober 2020).
64
Hansen, „SPD will ‘Friedensstatue’ erhalten. Trostfrauen-Mahnmal in Berlin.“65
Der Antrag ist auf der Website der BVV Mitte verfügbar: Drucksache - 2865/V.
66
Der Antrag ist auf der Website der BVV Mitte verfügbar: Drucksache - 3029/V.
67
Stuart Hall, „The work of representation“, in Stuart Hall, Hrsg., Representation: Cultural representations
and signifying practices (London; Thousand Oaks; New Delhi: SAGE Publ., 1997), S. 24-26.
68
Son, Embodied Reckonings: „Comfort Women,” Performance, and Transpacific Redress, S. 153. Engl.
Original übers. v. DM.
69
Son, Embodied Reckonings: „Comfort Women,” Performance, and Transpacific Redress, S. 157 und 170.
70
Son schreibt: „Nachdem sie von der Forderung der japanischen Regierung gehört hatten, das Denkmal
im Palisades Park zu entfernen, begannen koreanisch-amerikanische Organisationen und Bürger inzweiundzwanzig anderen Orten der USA mit der Planung weiterer Denkmäler“, S. 166. Schumacher
macht eine ähnliche Beobachtung in Bezug auf die Errichtung eines „Trostfrauen“-Denkmals in San
Francisco: „Michael Wong, ein Mitglied des CWJC, war der Meinung, dass die offiziellen japanischen
Bemühungen, das Gedenken zu unterdrücken, ein Faktor waren, der zur Motivation und Dynamik der
Koalition beigetragen hat.“ (Schumacher, „Asia’s global memory wars”, S. 9). Originale auf Englisch, Übers.
DM.
71
Dies umfasste die Organisation von Protesten, Gespräche mit Politikern und Verwaltungsmitarbeitern
sowie Interviews mit lokalen und nationalen Medien. Es gab keine direkte Interaktion zwischen den
Aufstellern der Statue und der japanischen Botschaft. Vielmehr scheint die Strategie der Botschaft und
der Revisionisten darin zu bestehen, sich an alle Beteiligten zu wenden, außer an die Aufsteller selbst.
Dies war auch im Fall der Ausstellung in München zu beobachten, wo die Organisatoren erst durch ihre
Sponsoren von der revisionistischen Gegenreaktion erfuhren, die rund 300 (meist fingierte) E-Mails vonangeblichen deutschen Gegnern der Statue erhielten.
72
Die Podiumsdiskussion fand am 28. Juli 2021 in München im Rahmen der Ausstellung „Art 5 – Kunst
und Demokratie“ statt.
73
Siehe auch Son, Embodied Reckonings: „Comfort Women“, Performance, and Transpacific Redress, S.
147-175.
74
Omas Gegen Rechts, „Mahnwache an der Friedensstatue“ (13. November 2020).
75
Berlin.de (die offizielle Website der Stadt Berlin), „Berlin international: Migrationsanteil bei 35
Prozent“ (35 Prozent der Berlinerinnen und Berliner mit ausländischen Wurzeln) (27. Februar 2020).
(Englische Übersetzung hier verfügbar).
76
E-Mail-Austausch mit der Autorin.
77
Interview im April 2021.
78
Gero Schließ, „Is Berlin’s Humboldt Forum shying away from colonial history?“ Deutsche Welle (14.
August 2017).
79
Fugitive frequency, Episode 08, „The H Word” (August 2021). Original auf Englisch, Übers. DM.
61

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