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Verlag der Buchhandlung Walther und Franz König

Das resonante Museum

Berliner Gesprächeüber mentale Gesundheit

Herausgegeben vonDiana Mammana &Margareta von Oswald

Das resonante Museum
Diana Mammana und Margareta von Oswald

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Was gemeinsam möglich,
und allein nicht machbar ist
Danielle Olsen

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Das Museum als lebender Organismus
Stephanie Rosenthal

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Das Museum dehnen, stören, erweitern
Diana Mammana und Margareta von Oswald
im Gespräch mit Beatrice von Bismarck

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Der Resonanzraum51Berliner Gespräche über mentale Gesundheit
Aufeinander zugehen
Bei der Arbeit
Berührungen
Bewegung
BeziehungenDer sich widersetzende Geist
DiskriminierungenEinfach da sein können
Ergriffen sein
Gegenwart
Gemeinsamer Boden
Gesetzgebung
In Kontakt treten
Muße
nach dem Lied
NormenPerfektion
Räume
Sich selbst optimieren
Sich umeinander kümmern
StressSystemrelevanz
Tricksen
Unterstützung leisten
UtopieVersorgung
Zugänge
Zugehörigkeit
Anhang

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Das
resonante
Museum12

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Das resonante Museum

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Diana Mammana und Margareta von Oswald
Gropius Bau, 15. Oktober 2022. In der Paneldiskussion„Forderungen für eine Politik der Nachbarschaft“ steht
die Frage im Mittelpunkt, wie sich Museen für die Gesellschaft nützlich machen können. Was können Museen
zu einer guten Nachbar*innenschaft beitragen? Mazda
Adli, Psychiater an der Charité – Universitäts­medizin
Berlin, ist überzeugt: Jede Kulturinstitution – ob Theater,
Museum, Kulturzentrum – hat einen Public Health-Auftrag und nimmt eine wichtige Funktion für die mentale
Gesundheit in der Stadt ein. Diese Orte seien Begegnungsorte, die unter anderem sozialer Isolation entgegenwirken können. Anna Yeboah, Koordinatorin desProjekts „Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt“,
wirft in der Diskussion ein: Aus der Perspektive der
Schwarzen Community sprechend sei ein Museum
vieles, aber nicht der mentalen Gesundheit zuträglich.
Wenn sie mit ihren jüngeren Geschwistern in das Technikmuseum oder das Humboldt Forum gehen würde,dann müsse dem Besuch ein Krisengespräch folgen.
Den Kindern ginge es dann schlecht. Weitere Kommentare aus dem Publikum folgen. Die Ausstellung sei hochschwellig und elitär – man müsse auch über Klassismus
sprechen.
Die Diskussion war Teil des Veranstaltungsprogramms derAusstellung YOYI! Care, Repair, Heal (September 2022 bis
Januar 2023). Im Kontext der Ausstellung wurde der Resonanzraum als Kooperationsprojekt zwischen dem Gropius
Bau und Mindscapes, dem internationalen Kulturprojekt
zu mentaler Gesundheit der Stiftung Wellcome, von uns
entwickelt. Der Resonanzraum widmete sich dem Themamentale Gesundheit in Berlin und ist Ausgangspunkt fürDas resonante Museum

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diese Publikation. Aufbauend auf den Projekten des Resonanzraums stellen wir im Folgenden unsere kuratorische
Herangehensweise vor, und diskutieren das Museum als
gesellschaftswirksamen Ort.
Jede erzählte, präsente Geschichte im Museum schließt
eine andere aus. Wie Aleida und Jan Assmann in Bezug auf
Prozesse der Kanonisierung schreiben, so agiert auch das
Museum mit einem „Trennnungsstrich“: „unweigerlich“
entsteht eine „Dialektik zwischen dem was hineinkommt
und dem was draußen bleibt“ (1987, 11). Wessen Geschichte
wird im Museum erzählt? Wer fühlt sich dort wohl? Wer
geht dorthin? Bei wem löst das Museum Unbehagen aus(Kazeem et al. 2009)?
Was einigen blöd und lustig erscheint, nehmen andere
als gewalttätig wahr. Was für eine Person abnormal
anmutet, ist für die andere gelebte Realität. Was für dieeine unbekannt ist, ist für die andere der Kanon (Tinius& von Oswald 2022, 19-20).
Ob man sich im Museum wohl fühlt oder nicht, ist abhängig
von der Person, die das Museum nutzt. Durch ihre Architektur, Sammlungsstrategien und Ausstellungskonzepte
spiegeln und gestalten Museen vorherrschende gesellschaftliche Verständnisse von Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft. Als Orte der Autorität tragen sie zu spezifischen Auffassungen von Wissenschaft, Kunst und Kultur
bei und prägen das nationale und lokale Selbstverständnis.
Sie gelten als „Wahrheitsmaschinen“ (Mörsch 2009, 10) und
stehen somit für Objektivität, für das Schöne, Wertvolle und
Bewahrenswerte. Gleichzeitig sind Museen Orte der Aushandlung. Sie lösen Reibungen und Spannungen aus undspiegeln in ihrer Positionierung Fragen des gesellschaftlichen Umgangs mit Identitäten, Erinnerung und Geschichte,

Das resonante Museum

17Ein- und Ausschlüssen. Die Frage, welche Rolle Museen in
der Gesellschaft einnehmen können, stellt sich spätestens
seit den 1970er Jahren. Ist das Museum ein Forum oderein Tempel (Cameron 1971)? Geht es um Repräsentation,
Kontemplation, Bildung? Um Partizipation, Teilhabe, Mitgestaltung? Um Konsum? Die Relevanz dieser Fragen wurde in
den letzten Jahren durch die konfliktreichen Debatten rundum die Museumsdefinition des ICOM (International Councilof Museums) besonders deutlich (siehe zum Beispiel Etges& Dean 2022). Im deutschsprachigen Kontext – oftmals vonbritischen und nordamerikanischen Debatten und Praxen
inspiriert – fordern Kurator*innen, Vermittler*innen und
Wissenschaftler*innen wie Angela Janelli, Angeli Sachs,
Carmen Mörsch, Christine Gerbich, Natalie Bayer, Nora
Landkammer, Nora Sternfeld, Sharon Macdonald oder
Susan Kamel mit zahlreichen Mitstreiter*innen seit Jahren,das Museum als Ort der Aushandlung und Partizipationzu verstehen, an dem Konflikte ausgetragen, verhandelt
und sichtbar gemacht werden können. Museen sind aufgefordert, zu gesellschaftlich wirksamen, demokratischen
Orten zu werden, die Mitgestaltung einfordern und fördern
und sich für Prozesse des Lernens und Verlernens öffnen(Landkammer 2019, Sternfeld 2018). Dass diese Forderungen und Debatten seit Jahrzehnten bestehen, beweist: So
wandelbar Museen sind, so widerständig sind sie auch. Die
Herausforderung, den Auftrag des Museums zu definieren,
durchzieht Museumsgeschichten.
Der Gropius Bau ist nicht zuletzt wegen seiner Geschichte als Museum mit diesen Fragen konfrontiert. Heutebezeichnet sich der Gropius Bau vor allem aufgrund derAbwesenheit von Sammlungen als Ausstellungshaus, spiegelt jedoch exemplarisch die sich wandelnden Aufgaben
von Museen: als Orte des imperialen Sammelns und derWissenschaft, als Produktionsstätten kollektiver Identität,

Das resonante Museum

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der Bildung sowie als serviceorientierte Konsumtempel.
Selbstverständnisse und Rollen von Museen verändern,überlagern und überschneiden sich. Bis die Kunsthistorikerin und Kuratorin Stephanie Rosenthal 2018 eine ausschließlich künstlerische programmatische Ausrichtung
einläutet, in deren Kontext die in diesem Buch vorgestellten Projekte realisiert wurden, beherbergt das Gebäude
seit seiner Eröffnung als Kunstgewerbemuseum im Jahr
1881 sehr unterschiedliche Institutionen (Beier & Koschnick
1986, Kampmann & Weström 1999). Nach dem Auszug desKunstgewerbemuseums 1921 wird das Gebäude bis 1945
vom Museum für Vor- und Frühgeschichte, der Ostasiatischen Kunstsammlung des Völkerkundemuseums und derKunstbibliothek genutzt. Zwischen 1933 und 1945 befindet
sich der Gropius Bau inmitten des „organisatorischen Zentrums nationalsozialistischer Verfolgungs- und Mordpolitik“(Tempel 2019, 95). Die Kunstgewerbeschule, die durch eine
Brücke vom Kunstgewerbemuseum aus zugänglich ist, wird
1933 von der Geheimen Staatspolizei (Gestapo) besetzt.
Nach Jahren der Verwahrlosung, die Hobbyarchäolog*innen zur Ausgrabung von Restbeständen verschütteterMuseumssammlungen dient (Stiftung Preußischer Kulturbesitz 2020), wird erst 1978 mit den Renovierungsarbeiten
des Gropius Bau begonnen. Bis 1989 dient das Gebäude,das sich als Grenzgänger direkt an der Berliner Mauer
befindet, unter anderem der Berlinischen Galerie, dem
Werkbund­archiv – Museum der Dinge und der Jüdischen
Abteilung des ehemaligen Berlin Museums als temporärer
Sitz. Seit 2001 steht das Haus unter der Obhut der Berliner
Festspiele und wird mit Wechselausstellungen bespielt, diesich zwischen Archäologie, Kulturgeschichte, modernerund zeitgenössischer Kunst bewegen.
Museen existieren in Resonanz mit Gesellschaft. Mit
dem Vorschlag, das Museum als resonanten Raum zu

Das resonante Museum

19verstehen, möchten wir den Auftrag und damit zusammenhängende Arbeitsweisen im Museum neu denken. Ausschlaggebend für uns, das Museum als resonanten Raum zu
verstehen, ist, dass ein Impuls formuliert werden kann, auf
den ein begrenzt kontrollierbares Echo folgt. Resonanz
gibt Raum für Vibration und Beziehung. Nach dem Soziologen Hartmut Rosa beschreibt Resonanz einen Modus desIn-Beziehung-Tretens. Resonanz ziele nicht auf Einklang ab.
Im Gegenteil: Die Aushandlung und Auseinandersetzung
mit Differenz sei die Voraussetzung für Resonanz. Durchdas Aufeinandertreffen des „genuin Anderen als Anderem“
und der Begegnung damit, könne Transformation stattfinden (Rosa 2019, 21, kursiv im Original). In Beziehung – inResonanz – zu treten heißt, in Bewegung zu sein, offen fürDifferenz zu sein und sich auf unterschiedliche Formen
des Wissens und Erfahrungen einzulassen. Das resonanteMuseum geht somit auf die Welt zu und wächst über sichhinaus.
Resonanz bedeutet damit auch, Begegnungen einzugehen. Darauf kann kuratorische Praxis reagieren. Eine
Kernaufgabe kuratorischer Arbeit ist, zwischen dem Innen
und dem Außen des Museums zu vermitteln, um den Gradan Porosität und Durchlässigkeit des Museums mitzugestalten (Sachs 2017). Angelehnt an Beatrice von Bismarcks
Verständnis kann kuratorische Praxis ausgehend von Beziehungen gedacht werden (2021). Diese Beziehungen bringen unterschiedliche menschliche und nicht-menschliche
Akteur*innen in Kontakt. Kurator*innen initiieren, etablieren und verwalten diese Beziehungen. Kuratorische Arbeit
besteht somit darin, Konstellationen von Beziehungen zu
gestalten und das generierte Wissen öffentlich zu machen.
Die Rolle der Kurator*in ist keine festgeschriebene definierte, sondern beweglich. Sie ist in Zwischenpositionen
produktiv. Innerhalb institutioneller Logiken sorgt dieser

Das resonante Museum

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Modus kuratorischen Arbeitens oftmals für Verwirrung,muss erklärt und verteidigt werden. In einem von Hierarchien geprägten kuratorischen Feld sorgt das Aufgeben
eingeübter Rollen oftmals für Unsicherheiten. Voraussetzung für diese Arbeitsweise ist ein Bewusstsein für das
Dazwischen-Sein.
Die Form unserer kuratorischen Arbeit ergab sich aus
der wissenschaftlichen Verortung am Centre for Anthropological Research on Museums and Heritage (CARMAH)
einerseits, und der institutionellen Platzierung des Resonanzraums am Gropius Bau andererseits. In der Entwicklung des Resonanzraums erprobten wir verschiedene
Herangehensweisen, um mentale Gesundheit in ihrer Beziehung zur Gesellschaft zu erfassen. Ziel war es, das Museum
als Werkzeug für sozialen Wandel zu begreifen (Sandell
1998, Simon 2014) und zu fragen, wie es sich „nützlich“machen kann (Lynch 2021, 14). Ausgangspunkt für diese im
Museum stattfindende Forschung bildete die Zusammenarbeit mit Forschungsinstitutionen und Akteur*innen aus
Kultur, Aktivismus, Politik und Gesundheit in Berlin.
Die Gesundheitswissenschaftlerin Hella von Unger
beschreibt „Forschungsansätze, die soziale Wirklichkeit
partnerschaftlich erforschen und beeinflussen“ als partizipative Forschung (2014). Diese doppelte Zielsetzung
von Verstehen und Verändern spiegelt unser Verständnis
von Museen wider, die einerseits Wirklichkeiten abbilden – durch Konstellationen von Dingen, Räumen und
Menschen – und andererseits diese Wirklichkeit durch ihr
Agieren beeinflussen. Unsere Arbeitsweise verortet sichin der Anthropologie und weist somit Bezüge zu ethnografischen Forschungsmethoden auf. Partizipative undethnografische Forschung teilen das Anliegen, durch vertrauensbasierte Beziehungen Wissen zu generieren, das im
Alltag verankert ist und dabei, wie die Anthropologin Kirin

Das resonante Museum

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Narayan ethnografisches Arbeiten beschreibt, „ständig
über die Grenzen der eigenen, selbstverständlichen Welt
hinausgehen zu müssen“ (in McGranahan, 2014). Im Sinne
des ethnografischen Arbeitens interessiert uns, wie wir uns
den Bedingungen und Erfahrungen des Lebens zuwenden
können, so wie es tatsächlich gelebt wird, und wie wir uns
darauf einlassen können, „Lebenswelten aus der Sicht derjenigen zu sehen und zu erfahren, die sie leben“ und zwar indem jeweiligen spezifischen Kontext, in den sie eingebettet
sind (Macdonald 2013, 9).
Ethnografische Forschung ist wie kuratorische Arbeit
Herausforderungen und Fragen von Sichtbarkeit, Autor*innenschaft und der Aushandlung von Repräsentation ausgesetzt. Fragen der Deutungsmacht stehen im Zentrum,
die in der Anthropologie durch die Auseinandersetzung mit
marginalisiertem Wissen Tradition haben. Wie Bernadette
Lynch schreibt, sind „Museen im Wesentlichen eine Übung
in Ethik“ (2021, 7). Die Qualität der Arbeit wird am Grad desVertrauens im Beziehungsgeflecht sichtbar und fordert
einen Fokus auf den Prozess, mehr als auf das Resultat:
Mit wem und wie werden Beziehungen aufgebaut? Mit wie
viel Sensibilität werden sie eingeführt und gepflegt? Wiewerden Beziehungen im Prozess der Wissensproduktion
verhandelt und Übersetzungsprozesse geleistet? Partizipative Forschung ist ein „klar werteorientiertes Unterfangen“(von Unger 2014, 1). Unterschiedliche Interessensgruppen
prägen Forschungsfragen und -hypothesen und werden als
Teil der Ausstellung in museale und wissenschaftliche Narrative eingebunden. Im Umkehrschluss ermöglicht partizipative Forschung gesellschaftliche Teilhabe – ein Zustand,
der in Museen meist durch Vermittlungsarbeit erreicht
werden soll.
Partizipative Forschung stärkt ein Verständnis vonVermittlung als eine wissensproduzierende, involvierendeDas resonante Museum

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Praxis. Inhalte werden für unterschiedliche Lebensrealitäten anschlussfähig und Teil dieser. Beziehungsgeflechtewerden ermöglicht, die vorher nicht existieren. Und erst
dadurch kann eine gesellschaftsrelevante Wirkung erzeugt
werden: Denn andere machen das Museum, kommen ins
Museum, identifizieren das Museum als ihren Ort. Durch
das Grundprinzip der Involvierung in den Prozess der Wissensproduktion wird Vermittlungsarbeit zu kuratorischer
Arbeit (Mörsch 2009). Die Aufgabe der Vermittlung ist somit
nicht, die kuratorische Arbeit zu kommentieren oder als
Anwält*in des Publikums zielgruppenorientiert zu agieren,sondern als Teil von kuratorischen Prozessen Diskurs undInhalte zu produzieren, zu formen und zu erweitern.
Resonant – in Kontakt mit dem Außen – agieren, heißt
daher, Formen der Expertise zu hinterfragen. Durch die
Einbeziehung unterschiedlicher Erfahrungen wird infrage
gestellt, welches Wissen als legitim angesehen wird, undwie Wissensbegriffe erweitert werden können. Wem wie
Sichtbarkeit zugestanden wird, stellt auf den Prüfstein, wie
Partizipation verstanden und umgesetzt wird. Der Modusdes kuratorischen Arbeitens, wie wir ihn vorschlagen, fordert daher den Umgang mit dem (un)vorhersehbaren Echoein. Verantwortung wird delegiert, oder losgelassen. Das
heißt, sich auf Miss- oder sogar Unverständnis, Uneinigkeiten, Widersprüche und somit, den Prozess an sich, einzulassen und diesen als Teil kuratorischen Arbeitens gelten zu
lassen – inklusive einer gewissen Unplanbarkeit der materiellen Ergebnisse in der Ausstellung (Coutinho 2017, 71).
Der Bedarf nach Öffnung des Museums stellt sichim 21. Jahrhundert insbesondere deswegen, weil in einer
zunehmend polarisierten Gesellschaft öffentliche Orte desAustauschs vermehrt zu fehlen scheinen. „Wie kommen
wir zusammen in einer Welt, die uns zunehmend voneinander isoliert?“, fragt die Kunstvermittlerin und Kuratorin

Das resonante Museum

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Nora Sternfeld (in Tinius & von Oswald 2020). Multiple
Krisen lassen die Zukunft nicht als offen und verheißungsvoll erscheinen, mit „utopischen Energien“ (Graf 2021, 10)aufgeladen, sondern als bedrohlich und dunkel. Museensind von demokratischen Werten und ethischen Grundsätzen geprägt, und sie haben das Potential, sozialen, politischen und ökologischen Wandel zu unterstützen (French2019). Wie Richard Sandell und Robert R. Janes schreiben,
möchten wir Museen als Orte der Commons, als Gemeingut verstehen – eine Ressource, die potentiell einer gesamten Gesellschaft gehört, genutzt wird, und auf sie einwirkt(2019, 17). Hier können bedeutungsvolle Begegnungenmit uns selbst stattfinden (Coutino, 2017). Als Raum, derKultur in seiner Lebendigkeit ernst nimmt, verstehen wir
das resonante Museum als einen Ort der interdependenten
Wissensproduktion und der Begegnung mit Differenz.
Die Beiträge in diesem Buch basieren auf Gesprächen,die in den letzten zwei Jahren mit Berliner*innen geführt
wurden. Das Gespräch erlaubt in der Zusammenstellung
der Gesprächspartner*innen disziplinäre und professionelle Grenzen zu überschreiten, Stimmungen einzuschließen und „unwahrscheinliche Allianzen“ zu schaffen, wie
Danielle Olsen es in ihrem einleitenden Beitrag bezeichnet.
Unser Vorgehen zielte darauf ab, Konstellationen von unterschiedlichen Expertisen zu mentaler Gesundheit in Berlin
sichtbar zu machen. Wer spricht? In diesem Buch sprechen Personen, die sich als alternativ, arm, diskriminiert,
migrantisch, marginalisiert, privilegiert oder professionell
beschreiben. Erfahrungsberichte und theoriegeleitete Beiträge treten in einen Dialog und stehen auf gleicher Ebene.
Über das Thema mentale Gesundheit zu sprechen bedeutet, wesentliche Aspekte des gesellschaftlichen Zusammenlebens zu befragen. Die Gespräche kreisen um Alltag,
Arbeitswelten, Diskriminierung, Gentrifizierung und soziale

Das resonante Museum

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Ungleichheit. Wissenschaftler*innen, Sozialarbeiter*innen,
Kulturschaffende und Menschen mit gelebter Psychiatrieerfahrung haben sich dazu bereit erklärt, Gespräche mit
uns zu führen; Menschen, die sich in aktivistischen, wissenschaftlichen, politischen Räumen bewegen. Sie sindprofessionell oder persönlich mit dem Thema mentale
Gesundheit in Berührung gekommen, teilweise wurde derexplizite Bezug zwischen den beteiligten Personen undmentaler Gesundheit erstmals durch die Projekte hergestellt. Einzelne Positionen stehen der Forschung und dem
Museum eher misstrauisch und skeptisch gegenüber, wie
aus den Gesprächen hervorgeht.
Was bedeutet mentale Gesundheit für mich in meinem
spezifischen Kontext? Diese Frage war Anlass für die
Gespräche und für die Identifizierung der Begriffe, diedurch dieses Buch führen. Sie fassen Schwerpunktthemenaus den Gesprächen in den unterschiedlichen Projektenzusammen und funktionieren assoziativ. Unser disziplinärer
Hintergrund in der Anthropologie prägte unsere Herangehensweise im Feld, insbesondere in der Verschriftlichungkonnten wir „ethnografisch empfindsam“ (McGranahan2018) arbeiten. In regelmäßiger Rücksprache mit den
Gesprächspartner*innen arbeiteten wir frei mit dem Text.
Wir nutzten Transkripte von Unterhaltungen, die wir entweder in Interviewsituationen, in Gesprächsrunden, oderin öffentlichen Kontexten führten oder begleiteten. So
entstanden als Resultat der Gesprächssituationen verschiedene Textformen für dieses Buch. Gespräche, diezwischen mehreren Personen über mehrere Stunden stattgefunden haben, sind thematisch gebündelt. Gedankenprotokolle beschreiben einen Konsens in der Gruppe undstehen ohne singuläre Autor*innenschaft da. Argumente
von einzelnen Personen vereinen Aussagen, die eine Personüber ein oder mehrere Gespräche hinweg zu einem kon-Das resonante Museum

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kreten Thema nannte. Andere Gespräche wiederum sindfiktive Unterhaltungen, die sich aus verschiedenen Einzelinterviews zusammensetzen, und Argumente zu einem
bestimmten Thema beisteuern. Wiederum andere Beiträge
sind aus Gesprächen mit den Autor*innen entstanden undwurden von diesen eigens für dieses Buch geschrieben. Die
Gespräche zeichnen sich nicht nur durch das Sprechen,sondern auch durch das Zuhören und Gehört-Werden aus.
Erkenntnisse aus wissenschaftlicher Forschung und theoretische Überlegungen zur mentalen Gesundheit stehen auf
der gleichen Ebene wie alltägliche oder gelebte Erfahrungen, und spiegeln insbesondere deren Relevanz und Gleichwertigkeit – als Teil der Wissensproduktion über mentale
Gesundheit – wider. Der freie Umgang mit den Texten undunseren Forschungsdaten unterstreicht das Potential von
Narration in wissenschaftlicher Arbeit. Die Gespräche sindwillentlich so stark konstruiert, dass sie weder Objektivität,
Authentizität noch Repräsentativität gewährleisten möchten und können.
Einleitende Beiträge diskutieren Öffnungsprozesse
im Museum und stellen die Frage, wie Museen zu gesellschaftswirksamen Orten werden können. Als Leiterin desProjekt Mindscapes hebt Danielle Olsen in ihrem Beitrag„Was gemeinsam möglich, und allein nicht machbar ist“ dieNotwendigkeit disziplinübergreifenden Arbeitens hervor,
um aktuelle Problemstellungen im Gesundheitssystemzu bearbeiten. Der Beitrag von Stephanie Rosenthal „Das
Museum als lebender Organismus“ zeigt exemplarisch, wie
sie in ihrer Funktion als Direktorin des Gropius Bau gesellschaftlichen Herausforderungen kuratorisch begegnet. Das
Gespräch mit Beatrice von Bismarck „Das Museum dehnen,
stören, erweitern“ widmet sich dem kuratorischen Feld undzentralen Implikationen des von uns in diesem Buch vorgestellten kuratorischen Arbeitens. Die Publikation „Das

Das resonante Museum

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resonante Museum“ zeigt damit beispielhaft auf, wie einverändertes kuratorisches Arbeiten im Museum zu neuem
Wissen beitragen kann.
Assmann, Aleida, und Jan Assmann
1987: Kanon und Zensur als kultursoziologische Kategorien. In: Aleida
Assmann und Jan Assmann (Hg.):
Kanon und Zensur, 7–27. München:
Fink.

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Inclusive curatorship and its political potential. In: Robert R. Janesund Richard Sandell (Hg.): Museum
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New York: Routledge.

Beier, Rosmarie, und Leonore
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Graf, Rüdiger 2021: Ignorance
is Bliss: The Pluralization of the
Future as a Challenge to Contemporary History. In: Sandra Kemp
und Jenny Andersson (Hg.): Futures, online Version, 1-18. Oxford,
New York: Oxford University Press.

Cameron, Duncan F. 1971: The
Museum, a Temple or a Forum. In:
Curator 14, 11–24.
Coutinho, Barbara 2017: Kuratieren
auf dem Weg zu einer neuen Beziehung zwischen Menschen, Orten
und Dingen. In: Carmen Mörsch,
Angeli Sachs und Thomas Sieber(Hg.): Ausstellen und Vermitteln im
Museum der Gegenwart, 70–79.
Bielefeld: transcript Verlag.
Etges, Andreas und David Dean
2022: The International Councilof Museums and the Controversy
about a New Museum Definition – A Conversation with Lauran
Bonilla-Merchav, Bruno Brulon
Soares, Lonnie G. Bunch III, Bernice
Murphy, and Michèle Rivet. In:
International Public History 5 (1),
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Janes, Robert R., und Richard
Sandell 2019: Posterity Has Arrived:
The Necessary Emergence ofMuseum Activism. In: Robert R.
Janes und Richard Sandell (Hg.):
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Oxon, New York: Routledge.
Kampmann, Winnetou, und Ute
Weström 1999: Martin-GropiusBau: die Geschichte seiner Wiederherstellung. München, New York:
Prestel.
Kazeem, Belinda, Charlotte MartinzTurek, und Nora Sternfeld (Hg.)
2009: Das Unbehagen im Museum:
postkoloniale Museologien. Wien:
Turia + Kant.

Das resonante Museum

Landkammer, Nora 2019: Das
Museum als Ort des Verlernens?
Widersprüche und Handlungsräume der Vermittlung in ethnologischen Museen. In: Larissa Förster
und Iris Edenheiser (Hg.): Einführung in die Museumsethnologie,
304-321. Berlin: Dietrich Reimer
Verlag.

27

Mörsch, Carmen 2009: Am
Kreuzpunkt von vier Diskursen:
Die documenta 12 Vermittlungzwischen Affirmation, Reproduktion, Dekonstruktion und Transformation. In: Carmen Mörsch (Hg.):
Kunstvermittlung. Zwischen kritischer Praxis und Dienstleistung auf
der documenta 12. 2, 9–33. Zürich:
Diaphanes.

Lynch, Bernadette 2021: Introduction. Neither Helpful nor
Mörsch, Carmen 2016: Einleitung.
Unhelpful – a Clear Way Forward
In: Carmen Mösch, Angeli Sachs
for the Useful Museum. In: Adeleund Thomas Sieber (Hg.): AusstelChynoweth, Bernadette Lynch,
len und Vermitteln im Museum derKlaus Petersen, und Sarah Smed
Gegenwart. Edition Museum 15,(Hg.): Museums and Social Change: 169–172. Bielefeld: transcript Verlag.
Challenging the Unhelpful Museum,
1–32. New York: Routledge.
Rosa, Hartmut 2019: Resonanz
als Schlüsselbegriff der SozialMacdonald, Sharon 2013: Memory- theorie. In: Jean-Pierre Wils (Hg.):lands: Heritage and Identity
Resonanz: Im interdisziplinären
in Europe Today. New York: RoutGespräch mit Hartmut Rosa, 11–32.
ledge.
Baden-Baden: Nomos.
McGranahan, Carole 2014:
Ethnographic Writing with Kirin
Narayan: An Interview. In: Savage
Minds. Notes and Queries in
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org/2014/02/03/ethnographic-writing-with-kirin-narayan-an-interview/.
McGranahan, Carole 2018:
Ethnography Beyond Method: The
Importance of an Ethnographic
Sensibility. In: Sites: A Journal ofSocial Anthropology and Cultural
Studies 15 (1).

Sachs, Angeli 2016: Einleitung. In:
Carmen Mörsch, Angeli Sachs undThomas Sieber (Hg.): Ausstellen
und Vermitteln im Museum derGegenwart, 15–18. Bielefeld: transcript Verlag.
Sandell, Richard 1998: Museums
as Agents of Social Inclusion. In:
Museum Management and Curatorship, 17 (4), 401–418.

Das resonante Museum

Simon, Nina 2014: Das partizipative Museum. In: Susanne Gesser,
Martin Handschin, Angela Jannelli,und Sibylle Lichtensteiger (Hg.):
Das partizipative Museum. Zwischen Teilhabe und User Generated
Content. Neue Anforderungen an
kulturhistorische Ausstellungen,95–108. Bielefeld: transcript Verlag.
Sternfeld, Nora 2018: Das radikaldemokratische Museum. Berlin,
Boston: De Gruyter.
Tempel, Ulrich 2019: Der Ort
der „Topographie des Terrors.“
In: Michael Disqué und Andreas
Gehrke (Hg.): Land’s End. Der Ort
der „Topographie des Terrors“ imSpiegel zeitgenössischer Fotografie, 94–105. Berlin: Drittel Books.
Tinius, Jonas und Margareta vonOswald 2022: Awkward Archives.
Introduction. In: Jonas Tinius
und Margareta von Oswald (Hg.):
Awkward Archives. Ethnographic
Drafts for a Modular Curriculum.,
13–30. Berlin, Dakar, Milan: Archive
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28

Tinius, Jonas und Margareta vonOswald 2020: „How Do We Come
Together in a World That Isolates
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Sternfeld. In: Jonas Tinius und
Margareta von Oswald (Hg.): Across
Anthropology. Troubling Colonial
Legacies, Museums, and the Curatorial, 363–372. Leuven: Leuven
University Press.
von Bismarck, Beatrice 2021: Kuratoralität. Die relationale Dynamik
des Kuratorischen. In: Beatrice vonBismarck: Das Kuratorische, 11–93.
Leipzig: Spector Books.
von Unger, Hella 2014: Einleitung:
Zur Aktualität der partizipativen
Forschung. In: Hella von Unger:
Partizipative Forschung. Einführung in die Forschungspraxis, 1–12.
Wiesbaden: Springer VS.

Was gemeinsam möglich,
und allein nicht machbar ist

29

Danielle Olsen
In den vergangenen dreißig Jahren habe ich mich an derSchnittstelle von Wissenschaft, Kunst und Politik für ein
stärkeres Bewusstsein und konkrete Maßnahmen zum
Umgang mit weltweiten Gesundheitsherausforderungeneingesetzt. Eine von vier Personen leidet jedes Jahr unter
Problemen mit mentaler Gesundheit; der Umgang damit
wurde aber über die letzten Jahrzehnte hinweg kaum weiterentwickelt. Für diese Schieflage benötigen wir neue
Ansätze. Das internationale Kulturprogramm Mindscapes
will die Art und Weise verändern, wie wir mentale Gesundheit verstehen, mit ihr umgehen und über sie sprechen, undsetzt dazu auf die Verbindung von Kunst und Wissenschaft.
Im Umgang mit globalen Herausforderungen verfügt die Wissenschaft über Einfluss und Macht, denn sie
schafft durch Evidenz eine Legitimationsgrundlage für ihre
Argumente. Trotzdem spielt Wissenschaft im Alltag vieler
Menschen eine geringe Rolle und wird nicht als wichtig
eingeschätzt. Zudem fühlen sich manche Menschen vonundurchdringbar wirkendem Expert*innenwissen ausgeschlossen, oder betrachten die Wissenschaft mit einer
gewissen Skepsis. Die Wissenschaft und ihre Interpretation
der Welt werden oftmals als systemisch voreingenommen
oder als einseitig wahrgenommen. Um allerdings ihr Potential voll auszuschöpfen und den größten gesellschaftlichen
Effekt zu bewirken, sind die Wissenschaften auf vertrauensvolle Beziehungen angewiesen und sollten daher ein großes
und vielfältiges Publikum für sich gewinnen. Obwohl Forscher*innen und Fördermittelgeber*innen sich bemühen,gelingt es ihnen nicht immer, dass Wissenschaft und Forschung auf die Bedürfnisse und Interessen verschiedener
Gemeinschaften eingehen oder Politiker*innen Handlungsleitlinien zur Verfügung stellen.

Was gemeinsam möglich, und allein nicht machbar ist

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Darüber hinaus werden die Wissenschaften häufig als
distanziert vom Privaten, Poetischen und Politischen wahrgenommen. Doch es sind genau diese Qualitäten, die am
wirkungsvollsten sind, wenn es darum geht, öffentliches
Interesse für ein Thema zu wecken oder Regierungsentscheidungen mitzugestalten: Eine gut erzählte, bewegende
Geschichte bleibt leichter in Erinnerung als eine Liste vonFakten – und an dieser Stelle kommen die Künste ins Spiel.
Künstler*innen bieten uns verschiedene Perspektiven an,
aus denen wir die Welt gemeinsam neu betrachten unddenken können. Sie ergänzen die von den (Natur-)Wissenschaften proklamierte Objektivität, indem sie Geschichten –Subjektivitäten – beleuchten. Diese helfen dabei, ein Gefühl
von Verbindung und Hoffnung entstehen zu lassen, besonders in Bereichen wie der mentalen Gesundheit.
Für Forschung und konkrete Behandlungsangebote zur
mentalen Gesundheit gleichermaßen ist es eine der großen
Herausforderungen, ein Gleichgewicht herzustellen: Einerseits gilt es, das Einzigartige und sehr Spezifische jedes
menschlichen Lebens zu respektieren. Gleichzeitig mussder Blick darauf gewahrt bleiben, was gewaltige, beinahe
weltumspannende, vom Individuum losgelöste Datenmengen über Bevölkerungsgruppen als Ganzes aussagen
können. Um diesen Bogen zu spannen, beleuchtet Mindscapes Themen, die sowohl weltweit präsent als auch lokal
und spezifisch in ihren Auswirkungen sind – von Urbanisierung über Rassismus, Diskriminierung und Ausgrenzung,
Geschlecht, Armut, bis hin zu den Auswirkungen der Covid19-Pandemie auf unser aller Leben.
Mindscapes schafft Räume und Möglichkeiten, damitsich verschiedene Perspektiven auf mentale Gesundheit
aus Kunst und Wissenschaft begegnen können. Aufbauend
auf Künstler*innenresidenzen vereint Mindscapes als internationales Kulturprogramm Partner*innen in Bengaluru,

Was gemeinsam möglich, und allein nicht machbar ist

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Berlin, New York und Tokio in Kooperation mit vier großen
musealen Institutionen. Darüber hinaus besteht Mindscapes aus Publikationsprojekten, einem Film, der durch
Crowdsourcing Stimmen zu mentaler Gesundheit auf derganzen Welt erfahrbar macht, Konzerten, Ausstellungen
und Community-Veranstaltungen. Mit diesen verschiedenen kulturellen Formaten trägt Mindscapes dazu bei,
Diversität und Inklusion in der Forschung, Wissenschaft
und Politik zu mentaler Gesundheit zu fördern. Durch dieseAktivitäten, die sich auf gelebte Erfahrungen und persönliche Zeug*innenschaften stützen, eröffnet Mindscapes
einen vielschichtigen Austausch darüber, was mentale
Gesundheit an verschiedenen Orten bedeutet, und versucht, möglichst viele Menschen mit seinem Programm zu
erreichen.
Mindscapes ist das Ergebnis von drei Jahren enthusiastischer Arbeit mit einer Gruppe von Menschen, die ein
Interesse an Forschung zu mentaler Gesundheit teilen, unddie offen für diverse Formen von Expertise und Praxis sind.
Darüber hinaus eint diese Gruppe ihre Wertschätzung für
die Rolle, die öffentliche Räume, Kulturerbe und die Künste
dabei spielen können, Menschen miteinander zu verbinden,
zu heilen und gemeinsam eine bessere Zukunft zu ent­
werfen.
Aufgrund seiner Auseinandersetzung damit, wie sich
die Spuren der Geschichte auf die kollektive Erinnerung
und generationenübergreifende Traumata in einem urbanen
Zusammenhang auswirken, wurde für Berlin Kader Attia als
Mindscapes Artist in Residence ausgewählt. Gemeinsam
mit einer Gruppe von Kurator*innen hat Attia unter Leitung der damaligen Direktorin des Gropius Bau, Stephanie
Rosenthal, die Ausstellung YOYI! Care, Repair, Heal im
Gropius Bau kuratiert (September 2022 bis Januar 2023)
und dafür neue Arbeiten produziert. Diese untersuchen das

Was gemeinsam möglich, und allein nicht machbar ist

32

durch die Wiedervereinigung von Ost- und Westdeutschland ausgelöste kollektive Trauma, das auch nach über dreißig Jahren andauert.
Wie in den anderen Mindscapes Städten begann auch in
Berlin die Arbeit von Mindscapes damit, diejenigen zusammenzubringen, die sich für mentale Gesundheit in der Stadt
interessieren und sich damit auseinandersetzen. Wir veranstalteten drei Online-Convenings, die Berliner Expert*innen aus verschiedenen Bereichen und über disziplinäre
Grenzen hinweg miteinander in den Austausch brachten
und gelebte Erfahrung und marginalisierte Stimmen ins
Zentrum rückten. Gemeinsam loteten wir aus, wie wir institutionelle Grenzen überwinden und Hierarchien abschaffen könnten. Auf diese Weise war es allen Teilnehmer*innen
möglich, Berufsbezeichnungen abzulegen, um gemeinsam
und selbstreflexiv zu erarbeiten, wie mentale Gesundheit inBerlin aussehen könnte. Anstatt Probleme lösen zu wollen,
war die Arbeit bei Mindscapes von Beginn an explorativ
und ermöglichte, dass sich Prozesse entfalten konnten.
Mindscapes würdigt in seinen Projekten unterschiedliche
Formen von Erfahrungen, Praktiken und Wissen, wodurch
dank gegenseitigem Zuhören unwahrscheinliche Allianzen
um gemeinsame Anliegen entstehen können.
Intellektuelle Präzision, kreative Praxis, emotionaleIntelligenz und Aktivismus aus und für Communities sind
uns gleich wichtig und müssen zusammenwirken, um
gesellschaftlichen Wandel voranzubringen. Mindscapesinteressiert sich für das, was gemeinsam möglich ist undallein nicht machbar ist. So hat sich um die Ziele und Werte
des Programms eine Community of Practice formiert. Margareta von Oswald, Mindscapes Curatorial Research Fellow
in Berlin, leitete die kuratorische und forschende Arbeit inBerlin über Attias Residency hinaus und führte Disziplinen,
Organisationen und Individuen in der Stadt zueinander,

Was gemeinsam möglich, und allein nicht machbar ist

33

um mit der Mindscapes Community ein vielschichtiges
Bild darüber zu schaffen, was mentale Gesundheit für die
Bewohner*innen dieser Stadt bedeutet.
Ich möchte mich bei Margareta für ihre durchdachte,fürsorgliche und ideenreiche Führung bedanken, mit dersie in diesem Projekt so viele Partner*innen auf Augenhöhe zusammengebracht hat. Bedanken möchte ich michauch bei Abbie Doran, Carl Luis Lange, Diana Mammana,
der Feministischen Gesundheitsrecherchegruppe (Inga
Zimprich, Julia Bonn), Franziska Anastasia Lentes, Jan Stöckel, Jennifer Hart, Joe Kiely, Judith Galka, Kader Attia, Lea
Hartung, Leo Owen, Lewis McClenaghan, Masonde Luteta,
Mazda Adli, Megan Challis, Nassim Mehran, Oriana Walker,
Pauline Meyer, Sharon Macdonald, Stephanie Rosenthal
und Ulrike Kluge.
Nur dank des Engagements unserer Partner*innen kannMindscapes gedeihen. Wir stützen uns auf verschiedene
Netzwerke und laden unterschiedlichste Menschen mit
ihren Perspektiven und Expertisen ein, um dieses Projekt zu
bereichern und zu gestalten. Dieses Buch ist ein wunderbarer Ausdruck der vielfältigen und inspirierenden Arbeit, dieaus Mindscapes in Berlin aufgrund der größeren Gemeinschaft von Mindscapes hervorgegangen ist. Ich bin zuversichtlich, dass sich aus Mindscapes viele weitere kulturell
bedeutsame und produktive Gespräche über die Forschungzu mentaler Gesundheit ergeben werden – und darüber, wasfür wen und warum funktioniert.

Das Museum als lebender
Organismus

35

Stephanie Rosenthal
Als ich am Gropius Bau angefangen habe, war es mir undmeinem Team wichtig, ein Gefühl der Zugehörigkeit zu
schaffen – eine Verbindung und Wurzeln in die Stadt hinein.
Ich meine damit, dass Themen behandelt werden, die fürmich als Person, die in Berlin lebt, relevant sind. Das war
die Vision. Im Englischen würde man sagen: that people
have the feeling of belonging. Um das zu erreichen, haben
wir an der Verbindung von Space und Place gearbeitet.
Wir haben den Umgang mit dem Gebäude in das Zentrum
unseres Interesses gestellt. Gleichzeitig ging es darum zu
reflektieren, wo in Berlin wir uns eigentlich aufhalten. Das
wiederum hat stark mit der Gemeinschaft zu tun, die um
die Institution herum existiert. Die Verbindungen zur Nachbar*innenschaft waren dafür ein wichtiger Aufhänger. Auchum zu überlegen, wie wir mit unserem Outreach- oder Vermittlungsprogramm anders umgehen können und einen
echten Austausch haben können. Für mich war es wichtig
zu sagen, dass wir als Institution nicht allwissend sind, oderwissen was unsere Besucher*innen brauchen, sondern dasswir als Institution von unserem Publikum lernen müssen,um die bestehende Community zu erweitern, sodass sich
Menschen vertreten fühlen, die ganz spezifische Interessen
haben.
Als Institution müssen wir ein lebender Organismus
sein. Ich denke, das ist nur möglich, wenn Individuen im
Team enge Verbindungen schaffen mit Communities. Ich
glaube nicht, dass eine Institution als anonymer Körper
funktionieren kann. Ich glaube hingegen sehr daran, dasseine Institution funktioniert, wenn persönliche Verbindungen geschaffen werden und eine poröse Struktur kreiert
wird. Wenn man an die Institution denkt, denkt man auchan Individuen. Natürlich ist man als Direktorin das Gesicht

Das Museum als lebender Organismus

36

nach außen. Aber ich finde es ist wichtig, dass es viele
unterschiedliche Personen gibt, die diese einzelnen Verknüpfungen machen, wie ein Rhizom.
Aus der Zusammenarbeit mit unseren Artists in Residence hat sich der Gedanke entwickelt, über bestimmte
Formen des Willkommenheißens nachzudenken, also überdieses Ritual, dass man mit eine*r Besucher*in hat, denoder die man noch nie gesehen hat. Was heißt das eigentlich? Die Strukturen, die wir dann eingeführt haben, mit
dem Willkommensteam, den Gropius Bau Friends und dem
Jungen Gropius Bau, kommen sehr stark aus dieser Arbeit
mit den Künstler*innen und den Überlegungen, wie einzelne
Gespräche vertieft werden können. Der erste Schritt ist,
eine*n persönliche*n Ansprechpartner*in im Museum zu
haben. Wie bei den meisten Institutionen ist diese Arbeit
durch die finanziellen Ressourcen beschränkt. Aber ich
denke, als Ansatz und Strategie hat es gut funktioniert, anvielen unterschiedlichen Punkten Individuen zu haben, dieselbst eine Agency haben und nicht nur ein ausführender
Moment sind, und die Haltung der Institution vertreten.
Die Haltung der Institution ist, diese unterschiedlichen
Perspektiven zu haben. Was ich meine ist, daran zu glauben, dass durch diese unterschiedlichen Perspektiven undAnsätze eine Inklusivität entsteht und dass diese einzelnen
Stimmen unterschiedliche Gemeinschaften repräsentieren.
Die Idee von YOYI! Care, Repair, Heal ist eine Fortsetzung von der Frage, wie wir uns um unser Publikum
kümmern. Das ist ein langer Weg, den man nicht in fünf
Jahren abschließen kann. Ken Arnold, Danielle Olsen von
Wellcome und ich, wir haben zum ersten Mal vor sieben
Jahren gesprochen. Diese Langfristigkeit ist für jemanden
wie mich unglaublich wertvoll. Ich meine, dieses bedachte,langsame, gemeinsame Erfühlen, was der richtige Weg
ist. In der Zusammenarbeit mit Wellcome ging es immer

Das Museum als lebender Organismus

37

um die Frage, wie wir als Institution ein Ort sein können,
der Personen hilft, ihren Platz in der heutigen Gesellschaft
zu finden und in einer kompletten Offenheit jede*n willkommen heißt. In vielen guten Gesprächen mit dem Wellcome Trust und Danielle Olsen haben wir geschaut, wo wir
eigentlich zusammen passen, in einer totalen Offenheit. Die
Zusammenarbeit mit dem Wellcome Trust und Mindscapes
war für mich und für den Gropius Bau als Institution eine
Horizonterweiterung, weil wir die Möglichkeit hatten, mit
unterschiedlichen Personen aus unterschiedlichen Disziplinen zu sprechen. Wir haben wirklich versucht, das zu leben.
Es ging sehr stark um dieses Interesse, wie eine öffentliche
Institution ein Ort sein kann, der zu mentaler Gesundheit
beitragen kann und zu fragen, wie wir als Institution unseren
Besucher*innen oder unserem Publikum helfen, eine Formvon Ausgeglichenheit zu finden, durch die Möglichkeit desAustauschs.
Ich glaube, dass mentale Gesundheit sehr stark vonOrten des Austauschs abhängig ist. Institutionen können
Orte sein, wo man das Gefühl hat, es hört jemand zu. Das
Zuhören kann im Museumscafé, im Buchladen oder mit
einer Person vom Willkommensteam sein. Ich glaube, dass
der gesamte Organismus um das Ausstellungsprogramm
herum zentral dafür ist, ob eine Institution oder der Inhalt,
den man ins Zentrum stellen will, beim Publikum ankommt.
Ein Stück weit ist das ja auch immer eine Utopie, aberich finde durch das intensive Arbeiten von Mindscapes,
in Zusammenarbeit mit Diana Mammana und durch die
zusätzlichen Mittel der Stiftung, war es möglich in diesen
Verbindungen und Gesprächen tiefer zu gehen als normalerweise möglich.
Das intensive Arbeiten mit Gruppen, die Diana Mammana schon gut kannte, hat das Arbeiten am Resonanzraum und mit Mindscapes ausgemacht. Das sind Dinge, dieDas Museum als lebender Organismus

38

man nicht in einem Jahr aufbauen kann. Bei dem Nachbarschaftsprojekt war es mir ein Anliegen, dass das Projekt eine
Langfristigkeit hat, trotz der Strukturen in einer Institution
ohne Sammlung und ohne festes Team mit vielen befristeten Stellen. Unabhängig von dieser Struktur wollte icheine Kontinuität schaffen und der Nachbar*innenschaft das
Gefühl geben, dass der Gropius Bau auch ihre Institution ist
und dass sie dort hinkommen kann. Durch dieses Projektsind wir ein riesiges Stück weitergekommen. Aber sicher
dauert es Jahre, bis man an den Punkt kommt, dass dieseVerbindungen in das Innere dieser Institution hineinwirken.
Ich glaube, für diese innere Verwurzelung ist es wichtig, eine
Verbindung nach draußen zu schaffen. Durch Mindscapes
gab es eben diese Vertiefung und die Möglichkeit, mit vielmehr Zeit und Kapazitäten an dem Projekt zu arbeiten. Fürmich war es wichtig, dass das Nachbarschaftsprojekt kein
Begleitprogramm zu einer Ausstellung ist, sondern eine
Parallelstruktur kreiert, die sich an alles andocken dürfen
soll, und dass man überlegt, wie die Themen, die angesprochen werden, auch in der Institution reflektiert werden
können und helfen, das inhaltliche Programm zu definieren.
Ich glaube, dass wir mit dem künstlerischen Programm,
das wir machen, nur noch dann Erfolg haben können, wenn
wir lernen, unsere Besucher*innen angemessen willkommen zu heißen und zu öffnen, wen wir willkommen heißen.
Ich denke, man kann nur gastlich sein, wenn man ein Publikum hat, das einem das erlaubt. Das ist ein Prozess, den
die Museen, in unterschiedlichen Formen und Schnelligkeiten, seit den 1960er Jahren versuchen zu gehen. Aberich glaube, wir sind von diesem Entertainment-Gedanken
aus den 1990er Jahren, zumindest in Deutschland, dazuübergegangen, zu sagen, es geht um tiefere Schichten
der Verbindung. Ich glaube, dass man als Institution im 21.
Jahrhundert ein Ort sein sollte, den unterschiedliche Com-

Das Museum als lebender Organismus

39

munities als Plattform nutzen können, und an dem wir vonunserem Publikum lernen. Das ist für mich im Moment die
Hauptaufgabe von Institutionen. Mit Publikum meine ichvielleicht auch vielmehr eine Gemeinschaft, die einem hilft
zu verstehen, wie Austausch stattfinden kann, der inspiriert
ist durch ein inhaltliches Programm. Im Sinne von Édouard
Glissant schlage ich ein archipelisches Denken und Arbeiten vor, in dem wir nicht insular sind und nicht vom Kontinent ausgehen, sondern sagen, dass wir als Institution als
Entität funktionieren, die ständig lernen muss.

Das Museum dehnen, stören,erweitern

41

Diana Mammana und Margareta von Oswald
im Gespräch mit Beatrice von Bismarck
Margareta von Oswald:
In unserer Praxis erproben wir, inwieweit partizipative Forschung als kuratorische Praxis verstanden werden kann.
Welche Rahmenbedingungen sind notwendig für solcheinen Ansatz, wo liegen die Möglichkeiten und Grenzen?
Wie würdest du diese Form der Arbeit in eine Geschichte(institutioneller) Praktiken einordnen und im kuratorischen
Feld positionieren? Und welche Definition des Kuratorischen ist erforderlich?
Beatrice von Bismarck:
Das Kuratorische verstehe ich als ein Feld, in dem Menschen und Dinge zusammenkommen im Öffentlichen. Alledarin zum Einsatz kommenden Praktiken sind als Teil desKuratorischen zu verstehen, ohne dass zu Beginn bereits
festgelegt werden müsste, welche professionelle Rolle diesePraktiken ausübt. Damit steht ein Haus wie der Gropius
Bau vor der Herausforderung, festzulegen, wie oder wem
es diese unterschiedlichen Aufgaben und Rollen zuweisenmöchte und was das für eine Formulierung von professionellen Positionen bedeutet. Daran knüpfen sich wiederum
institutionelle Hierarchien.
Im Gesamtgefüge ist der Anteil an Mitwirkung an derAusgestaltung eines bestimmten Interesses Aushandlungssache. Ich würde weder eine klare Trennung zwischen Vermitteln und Kuratieren vollziehen, noch zwischen einem
wissenschaftlichen und einem kuratorischen Forschen.
Ich gehe eher davon aus, dass dies Praxisformen sind, die
vor dem Hintergrund des eigenen Wissens und der eigenen Methodologie bestrebt sind, synergetisch miteinanderzu wirken. Die Lern-, Bedeutungs- und Produktionsbewe-

Das Museum dehnen, stören, erweitern

42

gung ist dabei eine geteilte. Es geht eben nicht darum, von,sondern mit jemandem oder etwas zu lernen. Die Abgrenzung zwischen Künstler*innen und Kurator*innen halte ich
deswegen für unproduktiv, genauso wie die Abgrenzungzwischen Vermittler*innen und Kurator*innen. Ich plädiere
eher dafür, sich die Praxis im Einzelnen anzuschauen. Wie
definiert sich die jeweilige Praxis in ihrer Zielsetzung, ihrer
Methodologie und ihrer Sozialität im Zusammenwirken mit
den anderen Mitwirkenden?
Diana Mammana:
Bestimmte Selbstverständnisse des Kuratorischen sindtrotzdem widerständig. In (Kunst-)Institutionen zeigt sichmir nach wie vor eine Absonderung oder Separierung vonVermittlung, vor allem räumlich. Immer wieder wird die
Frage gestellt: Wo findet die Vermittlung statt?
Margareta von Oswald:
Darauf aufbauend interessiert mich, warum es im kuratorischen Feld weiterhin so starke Widerstände gibt, selbst
wenn die Institution das Zusammendenken dieser Praktiken befürwortet. Tradierte Praktiken setzen sich fort, Vermittlung steht nicht im Zentrum kuratorischer Arbeit undHierarchisierungen bestehen weiter.
Beatrice von Bismarck:
Das hat wesentlich mit der Logik des Feldes zu tun, mit deres nach Pierre Bourdieu darum geht, sich über unterschiedliche Kapitalsorten eine Position aufzubauen, um von dort
aus im Feld an dessen Bedeutungsproduktion teilzunehmen. Das bedeutet, mitzuwirken an der Formulierung vonRegeln und Positionen im Feld, und an der Art und Weise,wie diese zueinander im Verhältnis stehen. Je größer die(Kunst-)Institution ist, umso komplizierter ist es, bereits

Das Museum dehnen, stören, erweitern

43

eingeübte Rollen wieder porös werden zu lassen, neu zu
definieren oder in neue Verhältnisse zueinander zu setzen,
da die Erfüllung der eigenen Arbeit weniger Zeit lässt, mit
der eigenen Position und den Beziehungen, die sie manifestiert, selbstreflektierend-kritisch umzugehen. Wenn wir
auf die Geschichte der Kunstinstitutionen und auf den Vermittlungsgedanken zurückblicken, hat dieser ab den 1970er
Jahren zwar einen Eigenwert gewonnen, jedoch in vielen
Häusern zunächst eher als eine zusätzlich begleitende
Schiene der Museumsarbeit, denn als integrierte Erweiterung des Kuratorischen. Je kleiner eine Institution ist, desto
eher gibt es die Möglichkeit – wenn nicht die Notwendigkeit – dieses Verhältnis zwischen Vermitteln und Kuratieren neu zu formulieren und darüber nachzudenken, was mit
welchen Mitteln erreicht werden soll.
Die für mich dabei entscheidende Frage ist, für wenoder was die Positionen eingenommen werden. Hier würde
ich den Blick auf die künstlerische Institutionskritik lenken.
Vor fast dreißig Jahren sind in dem Projekt Services Fragengestellt worden, wie: Richten sich die künstlerischen Positionen, die sich institutionskritisch und projektbezogen
definieren, mit ihren kritischen Ansätzen an ihr künstlerisches Publikum? Richten sie sich an eine oder verschiedeneÖffentlichkeiten? Richten sie sich an diejenigen, mit denen
sie innerhalb der Institution gearbeitet haben? Richten sie
sich an das Haus selbst? Diese Form von Bewusstsein verstehe ich als Voraussetzung, um eine eigene Rolle zu entwickeln. In diesem Zusammenhang halte ich den von Nora
Sternfeld geprägten Begriff der unglamourous tasks fürfruchtbar, um über den bestehenden Status von Vermittlungspraxis in öffentlichen Kunstinstitutionen und deren
institutionelle Hierarchisierungen nachzudenken.
Ein besonderes Charakteristikum eures Projekts ist
darüber hinaus, dass ihr wie eine Art Subinstitution agiert.

Das Museum dehnen, stören, erweitern

44

Ihr könnt andere Rollen einbeziehen oder andere Rollen füreuch definieren und zwischen diesen Rollen wechseln. Aus
meiner Sicht hat eine solche institutionelle Untereinheit die
Möglichkeit, sich in ein kommentierendes Verhältnis zurübergeordneten Institution zu setzen. Einerseits kann sie
Verhältnisse einführen, spiegeln und verändern, die wie eine
Art Gegenlager zu den bestehenden Verhältnissen fungieren. Andererseits stellt sie ein Modell instituierender Praxis
vor, welches Prozessualität neu artikuliert. Darin sehe ich
die Perspektive, diese Arbeitsweise nicht mehr als eine professionelle vorgeschriebene Rolle zu bezeichnen, sondern
als eine, der die gleiche Wertigkeit zukommt wie allen anderen Arbeitsweisen im kuratorischen Feld.
Diana Mammana:
Das Konzept der Subinstitution finde ich interessant in
Bezug auf unsere Arbeitspraxis. Im Verlauf unserer Projektehabe ich mich immer wieder gefragt, wie wir in diesem institutionellen Konstrukt agieren und zwischen unseren Positionen changieren können. Institutionelle Grenzen zeigten
sich vor allem bezüglich der Legitimierung und Professionalisierung von Wissen, ebenso wie im Hinblick auf die Platzierung des produzierten Wissens innerhalb der Institution.
Beatrice von Bismarck:
Wenn ich von einer Subinstitution spreche, dann meine icheine instituierende Praxis innerhalb der Institution, die sichnicht mit festen institutionellen Bedingungen und Rahmungen einlassen muss, sondern in der Artikulation des Verhältnisses zu ihnen relational und prozessorientiert bleibenkann. Deswegen würde mich interessieren, was Langfristigkeit unter diesen Voraussetzungen sein könnte? Ich verstehe Langfristigkeit zumindest ambivalent.

Das Museum dehnen, stören, erweitern

45

Margareta von Oswald:
Wir empfinden Langfristigkeit ebenfalls als ambivalent.
Ich finde es wichtig, eine Langfristigkeit für eine Praxis wie
unsere innerhalb der Institution zu schaffen, die ermöglicht, flexibel zu agieren, nicht verstetigt oder unbedingt ineiner Abteilung angesiedelt ist. Die zentrale Aufgabe dieser
Praxis wäre es, Fragen, die innerhalb der Institution gestellt
werden, nach außen zu tragen und umgekehrt. Sie verstetigt sich somit abteilungsübergreifend und manifestiertsich in einer dehnenden Bewegung.
Diana Mammana:
Unsere Arbeit sorgt für Verwirrung und Unsicherheit bezüglich der professionellen Positionen sowohl innerhalb, alsauch außerhalb der Institution. Eingeübte institutionelle
Logiken werden gestört. Und ich denke, es ist produktiv
hier ein Störfaktor zu sein, denn je länger diese Leerstellen
durch Störung adressiert werden, desto mehr Langfristigkeit wird erzeugt. Die Langfristigkeit manifestiert sich daher
nicht in den ausformulierten Projekten, sondern in der Praxisform an sich. Außerdem bedeutet Langfristigkeit auch,dass Menschen, die in anderen Arbeitsfeldern tätig sind,von der Verfügbarkeit des Gropius Bau wissen – als ein
Ort, der das eigene Arbeitsfeld erweitern kann, oder in dieeigene Arbeit integriert werden kann.
Beatrice von Bismarck:
Es ist interessant, dass ihr eure Arbeit als Störfaktor versteht. Für mich gleicht eure Arbeit einem produktiven
transversalen Impuls, im Sinne einer Erweiterung desMuseumsraums. Es ist ein Versuch, die Grenze des architektonischen, sozialen und ästhetischen Museumsraums zu
bespielen und zu erforschen, ob sich auf dem Weg gegenseitige Austauschformate etablieren lassen und welche

Das Museum dehnen, stören, erweitern

46

Veränderungsmöglichkeiten sich daraus für das Verhältnis von Innen und Außen des Museums ergeben. Wie darin
unterschiedliche disziplinäre Methoden sowohl operativ
gemacht werden, als auch in ihren Wissensformen eingebracht werden, in die ansonsten etwas anders akzentuierte
Museums- und Ausstellungsarbeit. Für mich ist es weniger eine störende als eine erweiternde Bewegung, die sichdurch die verschiedenen Praxisformen hindurch bewegt.
Aber ich kann gut verstehen, dass ihr die Praxisform selbst
als langfristig perspektiviert versteht.
Diana Mammana:
Eine Ausstellung wird kuratiert, um Sichtbarkeit für künstlerische Positionen zu erzeugen. Wir arbeiten mit der gleichen Methodik. Jedoch sind die Inhalte keine Kunstwerke,sondern Wissen und Erfahrungen aus lokalen Kontexten.
Dieser Übersetzungsprozess in die Institution birgt somit
auch immer Fragen von Sichtbarkeit und deren Verhandlung in spezifischen gastfreundschaftlichen Verhältnissen.
Beatrice von Bismarck:
Damit sprichst du das Thema der Gastfreundschaft im Verhältnis zur Nachbar*innenschaft an. Das Entscheidende
an Gastfreundschaft ist, dass sie eine Form von Reziprozität besitzt und dass in dieser Reziprozität die Gäst*in zur
Gastgeber*in und vice versa werden kann. Die Voraussetzung dafür ist eine Form der gegenseitigen Anerkennungeines Status, der veränderlich und temporär gedacht ist
und Schutz verspricht. Im Ausstellungswesen ist ja genau
das eine Frage, die immer wieder im Hinblick auf Ein- undAusschlüsse und Ressourcen debattiert wird: Wie undvon wem aus lassen sich die Ressourcen, die hier auf dem
Spiel stehen – Ort, Raum und Zeit, Sichtbarkeit, Anerken-

Das Museum dehnen, stören, erweitern

47

nung – verteilen? Wer kommt in den Genuss, möchte in den
Genuss kommen oder aber das Angebotene ablehnen?
Wenn ich es richtig verstanden habe, geht es in euren
Projekten um eine Form des erweiterten partizipativen Austauschs, in dem Institutionen die Fähigkeit haben sollten,
als gastfreundliche Orte auch im politischen Sinne zu fungieren. Dabei stellt sich die Herausforderung, entgegen derungeschriebenen und unsichtbaren institutionellen Schwellen eine Form der Reziprozität aufrechtzuerhalten.
Margareta von Oswald:
Eine zentrale Frage in unserer Arbeit bezieht sich auf dieÜbersetzung oder Überführung von Wissen in die Institution. Wie moderiert und kontrolliert man den Austausch,
insbesondere wenn es um das Museum als Ort der demokratischen Teilhabe geht? Ethnografische Zugänge habensich in unserer Praxis als besonders geeignet erwiesen,einerseits im Hinblick auf das Forschungsdesign und die
Forschungsethik, andererseits im Umgang mit den Forschungsdaten.
Beatrice von Bismarck:
Teil des kuratorischen Gastfreundschaftsdispositivs ist es
auch, unter Regeln zu arbeiten, die man als Gäst*in nicht
festgelegt hat. Man weiß als Gäst*in, dass den gastlichen
Ort zu betreten bedeutet, auf andere, mehr oder weniger
vertraute Regeln und Konditionen zu treffen und mit ihnen
in irgendeiner Weise umgehen zu müssen. Da die Regeln
und Bedingungen teilweise internalisiert sind, kann nicht
davon ausgegangen werden, dass alle, die an der gastfreundschaftlichen Situation teilnehmen, diese bereits im
Vorhinein kennen. Vielmehr besteht ein ganz wesentlicher
Teil der Gastfreundschaft in einer Form von gegenseitigem
Respekt den jeweiligen mitgebrachten und vorgefundenen

Das Museum dehnen, stören, erweitern

48

Konditionen gegenüber, um über die Aufteilung der zur Verfügung stehenden Ressourcen zu verhandeln.
Die Frage der Sichtbarkeit ist hier ein wichtiger Punkt,weil Sichtbarkeit als solche kein Eigenwert ist. Das kuratorische Gastfreundschaftsdispositiv beinhaltet, mit
den möglichen, darin angebotenen Sichtbarkeiten verantwortungsvoll umzugehen, um sie nicht in Formen derExponiertheit, des dem Blick Aussetzens und öffentlichen
Entblößens zu pervertieren.
Das Risiko – ihr habt es auch mit der Moderation angesprochen – ist zudem, dass Prozesse des Sichtbar-Machensdas Risiko von Paternalismus bergen, wenn die Institu­tionoder die darin agierenden Personen sich einseitig das
Recht nehmen, zu definieren, was als Schutz beziehungsweise nicht als Schutz gelten soll und was innerhalb dieses
Schutzes garantiert ist und was nicht. Die Ausformulierung
eines moderierenden, die verschiedenen Interessenslagenim Blick behaltenden Schutzes ist für eine sich gastfreundlich verstehende Arbeit in Kunstinstitutionen entscheidend.
Abgesehen von der inner-institutionellen Perspektive, überdie wir schon sprachen, fragt ihr mit eurem Projekt auch nachden Interessen der Eingeladenen. Was lässt den Gropius
Bau als einen Ort erscheinen, der geeigneter als eine Praxis
oder ein Büro ist, um bestimmte gesellschaftlich relevante
Fragen zu stellen und in Kontakt mit Menschen zu kommen,
die Interesse an diesen Fragen haben.
Diana Mammana:
Bestenfalls bedingt die Frage nach dem Interesse derEingeladenen die Ausrichtung der kuratorischen Arbeit
beständig, und auch unsere Arbeit wurde dadurch produktiv beeinflusst. An diesen Gedanken anschließend frage ichmich, welchen Auftrag du aktuell an eine öffentliche Kunstinstitution richten würdest?

Das Museum dehnen, stören, erweitern

49

Beatrice von Bismarck:
Gerade für Institutionen, die durch die öffentliche Hand
finanziert werden, bergen für mich aktuell vor allem Praxisformen fruchtbare Ansätze, die die spezifischen Möglichkeiten von Kunst- und Kultureinrichtungen dazu nutzen,
in einen das Alltagsweltliche stärker einbeziehenden Austausch zu gesellschaftlich relevanten Problemstellungen zu
treten, in dem lokale und überregionale Perspektiven sichgegenseitig kontextualisieren.
Draxler, Helmut und Andrea Fraser
1996: Services – Ein Vorschlag füreine Ausstellung und eine Diskussionsthema/Services – A Proposal
for an Exhibition and a Topic of
Discussion. In: Beatrice vonBismarck, Diethelm Stoller und
Ulf Wuggenig (Hg.): Games Fights
Collaborations. Das Spielvon Grenze und Überschreitung.
Kunst und Cultural Studies inden 90er Jahren. Ostfildern-Ruit:
Hatje-Cantz.

Golo Stone, Eric (Hg.) 2021: Services Working Group, Kunstraumof the University of Lüneburg.
January 22-23, 1994. Vancouver:
Fillip Editions.
Sternfeld, Nora 2010: Unglamorous
Tasks: What Can Education Learn
from its Political Traditions? e-flux
journal, Issue 14.

Der Resonanzraum

51

Der Resonanzraum sammelte als Teil der Ausstellung YOYI!
Care, Repair, Heal im Gropius Bau (September 2022 bis
Januar 2023) lokales Wissen und Erfahrungen zum Themamentale Gesundheit in Berlin. Im Mittelpunkt der Kooperation zwischen Mindscapes und dem Gropius Bau stand die
Frage, welchen Beitrag eine Kunstinstitution zu einem veränderten Verständnis von Gesundheitsfragen leisten kann.
Zwischen September 2021 und Dezember 2022 sind dazu
eine Reihe von Projekten entstanden, die das Verständnis
von und den Umgang mit mentaler Gesundheit in der Stadt
befragen: Wie bedingen sich individuelle Gesundheit undGesellschaft? Wie wirkt sich Geschichte auf die heutige Zeit
aus? Welche Formen von Fürsorge, Solidarität und Gemeinschaft werden in der Stadtgesellschaft entworfen und ausgeübt?
Als Ort der Begegnung versammelte der Resonanzraum
unterschiedliche Perspektiven aus Wissenschaft, Kultur,
Zivilgesellschaft und Politik in Berlin und brachte sie in
Dialog. Essentiell für die Konzeption des Resonanzraums
war die Zusammenführung des forschenden Ansatzes vonMindscapes mit dem Nachbarschaftsaustausch, einem seit2020 bestehenden Vermittlungsprojekt am Gropius Bau.
Die verschiedenen Projekte des Resonanzraums wurden
durch das Zusammendenken von Forschungs- und Vermittlungsansätzen gleichermaßen geformt. Als physischer
und digitaler Ort im Museum trug der Resonanzraum verschiedene Formen des Wissens in die Öffentlichkeit und
war kostenlos zugänglich. Die einzelnen Projekte werden
im Folgenden beschrieben.

Der Resonanzraum

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Der Resonanzraum

53

BIBLIOTHEKMENTALE GESUNDHEIT IN KREUZBERG

Konzept:
Diana Mammana, Margareta von Oswald

Konzept:
Diana Mammana, Lea Hartung, Margareta von Oswald

Beteiligte Personen:
Aurélien Calpas, Bárbara Rodríguez Muñoz,
Brook Andrew, Christina Scheib, Clare Molloy, Kader Attia,
Katharina Küster, Natasha Ginwala, SERAFINE1369,
Stephanie Rosenthal

Gesprächspartner*innen:
David Buteyn, Dilay Dagdelen, Deiara Kouto, Kerstin Kühn,
Mary Buteyn, Maryna Markova, Murat Dogan,Remzi Uyguner, Tim Ünsal, Ulrike Koch, Veit Hannemann,Željko Ristič

Anhand von ausgewählten Publikationen gab die Bibliothek
des Resonanzraums einen Einblick in die konzeptuellen
Grundlagen des kuratorischen Arbeitens von YOYI! Care,
Repair, Heal. Teil der Bibliothek wurden Publikationen, die
von Kurator*innen vorgeschlagen wurden, sowie Werke vonKurator*innen, Künstler*innen und Wissenschaftler*innen,
die an der Ausstellung und dem Diskursprogramm beteiligt
waren.

In regelmäßigen Treffen, die über mehrere Monate hinweg
stattfanden, wurden persönliche und professionelle Perspektiven auf mentale Gesundheit in der Nachbar*innenschaft des Gropius Bau bearbeitet. Die Themen wurden
von den Organisationen selbst gesetzt. Im Mittelpunkt der
Gesprächsreihe stand ein kontinuierlicher Dialog über Strategien, Praktiken und Erfahrungen, die im Zusammenhang
mit mentaler Gesundheit in Kreuzberg und dem Arbeitsalltag von Sozialarbeiter*innen im Kiez stehen. Aus den
Gesprächen ist ein Zine entstanden, das Teil der Bibliothek
war und im Resonanzraum gelesen werden konnte.

Der Resonanzraum

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FILMISCHE FORSCHUNG ÜBER MENTALEGESUNDHEIT IN BERLIN
Konzept und Gesprächsführung:Margareta von Oswald, Nassim MeranAdvisory Board:
Kim Wichera, Lee Modupeh Anansi Freeman, Ulrike Kluge
Bild und Schnitt:
Jan Stöckel
Produktionsleitung:Franziska Anastasia Lentes
Gesprächspartner*innen:
Alina Georgescu, Andreas Heinz, Arno Deister,Carolin Ochs, Felicia Boma Lazaridou, Inga Zimprich,Julia Bonn, Kader Attia, Katrin Dinges, Kim Wichera,
Kirsten Schubert, Lee Modupeh Anansi Freeman,
Mandu dos Santos Pinto, Mazda Adli, Michael Bosnjak,
Niloufar Tajeri, Norma Kusserow, Pasquale Virginie Rotter,
Samie Blasingame, Tzoa, Ulrike Hamann, Ulrike Kluge,
Yasmin Merei
Die filmische Forschung widmete sich dem Verständnis
von und dem Umgang mit mentaler Gesundheit anhand
von Gesprächen mit 23 Berliner*innen. Insbesondere ginges darum, die komplexen Beziehungen zwischen mentaler
Gesundheit und struktureller Ungleichheit in Berlin zu verstehen: Wie prägen gegenwärtige und historische Erfahrungen von Ausschluss, Konflikt und Spaltung, aber auch
Solidarität und Kollektivität die mentale Gesundheit vonBerliner*innen? Und welche Möglichkeiten des Umgangs

Der Resonanzraum

55

mit mentaler Gesundheit können durch verschiedene
Formen der Behandlung und Versorgung entworfen undausgeübt werden? Ein Teil der Ergebnisse der Forschungwurde als Film im Resonanzraum gezeigt. Die gesamte Forschung ist als filmisches Online-Archiv verfügbar.
https://berliner-gespraeche.com/

Der Resonanzraum

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Der Resonanzraum

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MUSEEN ALS ORTE DER GASTFREUNDSCHAFT

RADIOSHOW INTIMATE CONNECTIONS

Konzept:
Diana Mammana, Margareta von Oswald

Konzept:
Carl Luis Lange, Margareta von Oswald

Kooperationspartner:Yeşil Çember ökologisch interkulturell

Kooperationspartner:
Cashmere Radio

Beteiligte Personen und Organisationen:
Astrid Dulich, Aynur Türkel, Ayşe Midikogl,
Carl Luis Lange, Cem Taşdelen, Cigdem Eroglu,
Denise Bade, Esengül Çalışkan, Filiz Behrendt,
Gülizar Ince, Hatice Deniz, hn. lyonga, Kadriye Sezenoglu,
Maryna Markova, Michael Westrich, Meral Cendal,
Mine Senol, Nejla Yologlu, Nurhayat Tazegül,
Sevgi Erkabalci, Sevil Rüzgar, Susanne Da-Costa-Badu

Grafiken und Drucke:
Carl Luis Lange, DJ Shlucht, Kopierwerkstatt vonCashmere Radio

Der Austausch mit Vereinen und Organisationen aus Kreuzberg stand im Mittelpunkt der Gespräche über Gastfreundschaft. Konzeptuell begleitete uns die Frage, wie Museen
zu gastfreundlichen Orten werden können und welche Rolledas eigene Wohlbefinden dabei spielt. Durch die aktive
Beteiligung der Nachbar*innenschaft des Gropius Bau an
der materiellen Beschaffenheit des Ausstellungsraums in
Form von selbst getöpferten Teetassen, eigens angebautem
Kräutertee und handgenähten Kissen wurden persönliche
Bündnisse zwischen dem Museum und dem eigenen Alltag
geschaffen.

Was macht Musik mit Körper und Geist? Die Radioshow
Intimate Connections beschäftigte sich mit dem unterstützenden Potential von Musik, sich im Leben zurechtzufinden.
Manchmal lassen sich Gefühle nicht in Worte fassen. Hierkann Musik unmittelbare Zugänge schaffen. Verschiedene
Musiker*innen und Radiomacher*innen widmeten sich in
ihren Sendungen spezifischen emotionalen Zuständen in
ihren politischen Gefügen und verflochtenen Erfahrungen.
Die Radioshow war im Resonanzraum hörbar und wurde ineiner Listening Session im Lichthof des Gropius Bau aktiviert.

Beteiligte Personen:
Bitsy Knox, Edna Bonhomme, Juba, KitKat, KMRU &Ross Alexander, Lou Drago & Ligovskoï, Michael Makembe& Injonge Karangwa, Nikolas Brummer, Vera Dvale

https://cashmereradio.com/shows/intimate-connections/Der Resonanzraum

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STUDENTISCHE FORSCHUNG ZU GESCHICHTEN
UND GEGENWARTEN DES GROPIUS BAU
Konzept:
Diana Mammana, Margareta von Oswald
Beteiligte Personen:
Alissa Dovgucic, Carl Luis Lange, Christin Haubenreißer,
Emma Jelinski, Frederike Nolte, Lars Holdgate,
Mia vom Bruch, Monique Machicao y Priemer Ferrufino
Die Geschichte des Gropius Bau ist bis heute nur lückenhaft erforscht, zeichnet sich aber klar durch die Verschränkung der zentralen Gewaltregime des 20. Jahrhunderts in
Deutschland aus: Koloniale Herrschaft, das NS- sowie DDRRegime haben hier ihre Spuren und Zeugnisse hinterlassen.
Eine interdisziplinäre Gruppe von Studierenden verschiedener Berliner Universitäten erforschte die Geschichten des
Gropius Bau anhand von Gesprächen mit Historiker*innen,
Zeitzeug*innen sowie durch Archivrecherche. Wie kritische
Institutionsgeschichte partizipativ und vermittelnd aufgearbeitet werden kann und wie gegenwärtige Problemstellungen diese Form der Geschichtsschreibung entscheidend
prägen begleitete diese studentische Forschung. Das
Ergebnis der Forschung mündete in einen Audiowalk, derim Resonanzraum hörbar war und in Live-Führungen vonden Studierenden aktiviert wurde.

Berliner
Gespräche
über mentale
GesundheitAufeinander zugehen

77

Diana Mammana, Maryna Markova, Remzi Uyguner,Željko Ristič
Diana Mammana:
Wenn Menschen sich in einer (Kunst-)Institution nicht willkommen fühlen, dann sind sie doch erstmal gar nicht da,sonst würden sie sich willkommen fühlen. Wir müssen erst
einmal versuchen zu verstehen, warum diese Menschenfehlen, die Abwesenheit thematisieren und einen Umgang
damit finden. Ein nächster Schritt ist dann zu fragen, warum
wir sie nicht erreichen, oder umgekehrt, warum sie uns
nicht erreichen.
Remzi Uyguner:
Wir beim Türkischen Bund Berlin-Brandenburg können zum
Beispiel nicht 24 Stunden geöffnet sein, aber die ratsuchenden Menschen halten sich mit ihren Anliegen verständlicherweise nicht immer an Öffnungszeiten. Sie klingeln undsagen: „Ich werde übermorgen abgeschoben“, sehr zugespitzt formuliert. Das sind Regularien. Manchmal kann ich
aufgrund der Strukturen nicht so beraten, wie ich möchte.
Menschen sind dann enttäuscht und irritiert. Wir versuchen
für jeden Einzelfall die Grenzen der Antidiskriminierungsarbeit neu auszuloten. Alles was nicht verboten ist, ist fürmich machbar.
Željko Ristič:
Zu uns, der mobilen Jugendarbeit outreach, kann man
zum Beispiel gar nicht einfach so kommen. Wenn man
Community-Arbeit ernst nimmt, dann bedeutet das richtig
reinzugehen. Also keine E-Mails verschicken, sondern den
Menschen auf der Straße begegnen und ein Netzwerk aufbauen. Irgendwann bist du einfach bekannt. So entsteht
der Erstkontakt. Die Jugendlichen haben unsere Handy-Aufeinander zugehen

78

nummern und rufen uns an. Dann treffen wir uns. Direktes
Ansprechen, das macht keiner. Wenn ich als Sozialarbeiterzu einem Jugendlichen hingehe und frage: „Hey, brauchst
du Hilfe?“, dann ist die Antwort „Verpiss dich“. Oft ist es
eher hektisch bei uns und es gibt keinen Rückzugsort, wo
auch mal ein Einzelgespräch durchgeführt werden kann.
Das funktioniert in unseren Räumlichkeiten nicht so gut.
Maryna Markova:
Das Thema Räumlichkeiten und Orientierung wird bei uns,dem kurdischen Elternverein Yekmal e.V., auch viel besprochen. Wir versuchen uns zum Beispiel in die Rolle einer kurdischsprachigen Frau hineinzuversetzen, die mit ihrem Kind
gerade angekommen ist und vor verschlossener Tür steht
und nicht weiß wo sie klingen soll oder wie sie mit uns in
Kontakt treten kann. Wir versuchen da Möglichkeiten zur
Orientierung zu geben.
Željko Ristič:
Wer die Google-Suchmaschine bedienen kann, hat schon
mal einen Riesenvorteil. Das sind diejenigen, die irgendwo
ankommen könnten.

Bei der Arbeit

79

Diana Mammana, Kerstin Kühn, Lea Hartung,Margareta von Oswald, Mary Buteyn, Maryna Markova,
Tim Ünsal, Remzi Uyguner, Željko Ristič
Ein Büro sollte so eingerichtet sein, dass man sich wohlfühlt. So, dass man gerne an seinem Arbeitsplatz Zeit verbringt. Vielleicht kann man auch mal Musik hören. Es geht
vielleicht um etwas Räumliches und gleichzeitig um etwas
Sinnliches, etwas, das durch den Körper geht. Wenn eine
Sache Spaß macht, dann ist das positiver Stress. Arbeit
darf auch stressig sein. Wie gesagt, dann wird es eben
die Spätvorstellung im Kino. Es ist irgendwie das Ausmaßund die Art und Weise, wie Arbeit organisiert ist. Darauf
kommt es an. Vielleicht gehört dazu mehr als nur Selbstbestimmung. Was stört, sind Hierarchien und wie diesemissbraucht werden. Das führt zu innerem Stress. Gleichzeitig ist Arbeit auch sinnstiftend. Der Unterschied zwischen Privatleben und Arbeit verschwimmt ja so oft. Wie
hält man das durch? Unsere Gesellschaft leidet an Stress,
weil einfach so viel gearbeitet wird. Es geht bei der Arbeit
zu viel ums Geldverdienen, gleichzeitig identifiziert man
sich über die Arbeit. Früher sagte man zu dem, was wir tun
Sozialarbeit. Jetzt studiert man Sozialarbeit. Aber wieso
studiert man und nennt sich hinterher Arbeiter*in? Diese
schwammigen Definitionen können zwar reizvoll sein für
die eigene Arbeitspraxis, aber auf der anderen Seite ist es
schwierig, wenn es keine passenden Begriffe für die eigene
Arbeit gibt. Die Arbeit ist ja irgendwie auch das Leben undso weiter, und dann gibt es kein Wort dafür. Das hat auchetwas mit Anerkennung zu tun. Bei unserer Arbeit geht esviel um Belastbarkeit, Bewegung, Unruhe und Stabilität. Da
muss man sich auch hinlegen können, Widersprüche zulassen und überfordert sein dürfen.

80

81

Berührungen82

Katrin Dinges
Der Umgang mit Berührungen sagt sehr viel über uns als
Gesellschaft aus. In der Pandemie wurde gesellschaftlichgesagt: so wenig Berührungen wie möglich. Erst während
der Pandemie ist auch mir überhaupt aufgefallen, wie wichtig Berührungen für mich sind. Ich habe mich gefragt: Wiewirken sich die Berührungen, die da sind, auf meine Gesundheit aus? Und mir ist klar geworden, dass Berührungen, die
mit Herz gegeben werden, entscheidend für mein Überleben sind. Überlebenswichtig, ganz buchstäblich. Ich habe inmeinem Leben einige lebensbedrohliche Situationen gehabt,
wo das Leben nur sehr dünn mit mir verbunden war. Die Verbindung war feiner als ein Haar, sie hätte sehr leicht reißen
können. Wenn ich diese essentiellen Berührungen nicht
gehabt hätte, hätte ich nicht überlebt. Ich habe unter dem
Mangel an Berührungen während der Pandemie gelitten.
Das war der Grund, weshalb ich angefangen habe, michintensiver mit Berührungen auseinanderzusetzen. Seit
der Pandemie trifft man sich weniger häufig persönlich.
Ich habe mich sehr eingeschränkt. Ich bin eigentlich ein
geselliger Mensch, gehöre aber auch zu fünf oder sechs
Risikogruppen. Ich dachte: Wenn es mir schon so geht, wie
wird es erst Menschen gehen, die kein gut funktionierendes soziales Netzwerk haben, die keine Assistenz haben,
die gesellschaftliche Ausschlüsse erleben? Und wie geht
es erst Menschen, die sich nicht bewusst sind, wie wichtig Berührungen für sie sind und sich deshalb nicht darauf
konzen­trieren, sich mit einem gesunden Umfeld zu umgeben oder Techniken wahrzunehmen, die die eigenen Berührungen ermöglichen oder verstärken? Die indirekten Folgen
der Pandemie sind somit viel schlimmer. Diese Berührungsangst, über die wir nicht sprechen, und mit der sich viel zu
wenig Menschen beschäftigen.

Berührungen

83

Berührungen betreffen uns alle, über alle Kulturen,
Sprachen und anderen Grenzen hinweg, von der ersten Entwicklungsstufe bis zum Tod. Wenn man sich vorstellt, dasswir schon im embryonalen Alter von acht Wochen körperlich fühlen und wahrnehmen können, obwohl wir noch gar
nicht wie ein Mensch aussehen. Das ist doch spannend. Wie
früh das anfängt. Der Hörsinn entwickelt sich viel später,der Sehsinn erst, wenn wir geboren sind. Wenn die Haptik
am Anfang des Lebens stimmt, und als harmonisch und
positiv erlebt wird, kannst du ein gesellschaftlich vollwertiger Mensch werden. Die anderen Sinne brauchst du dafürnicht unbedingt. Leute kommen klar, die von Geburt an
blind oder taub sind. Der Tastsinn ist der einzige Sinn, derniemals ganz fehlt und niemals vollständig zerstört werden
kann. Es sei denn, du stirbst.
Die große Frage ist: Wie kann man Berührungen verstärken? Für alle Menschen, aber vor allem für die, die sich als
einsam erleben. Ich glaube, das schlimmste Manko unserer
Gesellschaft ist, dass wir vereinzelt werden. Jemand, dersich einsam fühlt, hat meistens einen eklatanten Mangel an
Berührungen. Einsamkeit ist der Mangel an Beziehungenjeglicher Art, auch zu sich selbst. Wenn es mir mit mir selbst
gut geht, geht es mir auch mit anderen gut. Wer mit sichselbst gut alleine sein kann, empfindet sich selten als allein.
Berührungen sind so einfach und doch von so hoher
Bedeutung. Für jeden einzelnen Menschen und für das
Kollektiv. Ich glaube, es ist enorm wichtig, dass wir unsäußerlich wie innerlich berühren und berühren lassen. Dasswir das zulassen. Den Mut zu haben, einander so nahe zu
kommen. Auch, wenn das vielleicht ein wildfremder Menschist. Ich finde es enorm wichtig, das nach außen zu tragen.
Das ist für mich die schönste Form von Liebe, die es überhaupt geben kann.

84

Bewegung

85

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe(Inga Zimprich, Julia Bonn)
Wir haben in den letzten Jahren viel zur Gesundheitsbewegung in Westberlin recherchiert, die Ende der 1970er
und Anfang der 1980er Jahre an der Schnittstelle zwischen
Hausbesetzer*innenszene und Frauenbewegung entstand.
Damals herrschte ein politisches Klima, in dem viel möglich
war und viel ausprobiert wurde. Die Gesundheitsbewegung
war nicht einfach eine Protestbewegung, die ein anderes
Gesundheitssystem forderte. Sie entwickelte unzählige
Entwürfe wie Gesundheitsversorgung und -beratung aussehen könnte, von Ärzt*innen- und Apotheker*innenkollektiven über Feministische Gesundheitszentren und Radikaler
Therapie zu vaginalen Selbstuntersuchungskursen an derVolkshochschule.
Die Gesundheitsbewegung hat ganz entscheidend die
aktuellen Strukturen geprägt, die wir in Berlin finden. Es
gibt immer noch ein Ärzt*innenkollektiv, das Heilehaus,das Feministische Frauengesundheitszentrum. Oder zum
Beispiel auch das Weglaufhaus, die anti-psychiatrische
Beratungsstelle, das anti-psychiatrische Selbsthilfecafé
KommRum, oder den Berliner Krisendienst, die im Zuge
der Gesundheitsbewegung gegründet wurden. Wenn man
sich klarmacht, welche außerordentlichen Institutionen es
in Berlin heute noch gibt, dann versteht man, dass dieseaus einer bestimmten Zeit kommen, in der viele Leute sehraktiv waren und andere Strukturen geschaffen haben. Es
sollte ganz gewöhnlich sein, in emotionalen Krisen oder zur
regulären gesundheitlichen Beratung auf solche alternativen Angebote zurückgreifen zu können. Aber es ist leider
eine Ausnahme, dass es diese Institutionen in Berlin heutenoch gibt.

Bewegung86

Ein Kristallisationspunkt der Bewegung war derGesundheitstag 1980 in Berlin, der als Gegenveranstaltung zum Ärztetag veranstaltet wurde und der explizit die
Kontinuität des deutschen Gesundheitssystems zur NSVergangenheit thematisierte. Es war der erste von fünf
Gesundheitstagen, die in den folgenden Jahren in Hamburg(1981), Bremen (1984), Bayern und Kassel (1987) stattfanden.
Der Gesundheitstag 1980 wurde vom Gesundheitsladen in
Berlin organisiert und brachte viele Strömungen der verzweigten Gesundheitsbewegung zusammen. Etwa 12.000
Menschen besuchten den ersten Gesundheitstag. In derBewegung waren viele Ärzt*innen aktiv, vor allem männliche Ärzte, von denen einige aufgrund politischer Aktivitäten
Berufsverbot hatten. Aus diesem Kontext kam eine starke
Bewegung, die die grundlegenden Strukturen des Gesundheitswesens infrage stellte: Wie können die Hierarchien
im Gesundheitssystem aufgebrochen werden – zwischen
Patient*innen und Ärzt*innen, aber auch zwischen Pflegenden und den Chefärzt*innen? Wie kann die Pharmaindustriekritisiert werden? Wie können sich die Patient*innen selbst
ermächtigen? Wie sieht Patient*innenselbstorganisation
und -mitbestimmung ganz praktisch aus?
Uns fasziniert, dass es eine gesellschaftliche Bewegung gab, in der Gesundheit ein politisches Thema war.
Gesundheitsversorgung ist ein so komplexes Thema, und
es ist schwierig, sich damit auseinanderzusetzen. Wer
denkt schon gern darüber nach, wie das Gesundheitssystem strukturiert ist, wie die Krankenversicherungen in
Deutschland funktionieren oder wie sie entstanden sind?
Und trotzdem kommen wir alle ja ganz unmittelbar damit
in Berührung. Gesundheitspolitik hat konkrete Auswirkungen darauf, wie wir Krankheit, Krise und Pflegebedürftigkeit
erleben, welche Unterstützung wir dann erfahren oder vor
welchen Hürden wir stehen. Vor Corona war das Gesund-Bewegung

87

heitswesen gesellschaftlich wirklich kein großes Thema.
Erst seitdem erhalten Themen wie Pflege, der ökonomische
Druck auf Krankenhäuser, Arbeitsbedingungen in der Pflege
und Konzepte von Heilung und Fürsorge öffentlich wieder
mehr Beachtung, auch in der Kunstwelt.
Am Beispiel der Gesundheitsbewegung interessiert uns
zu lernen, mit welchen Strategien Gesundheit gesellschaftlich thematisiert wurde. Gibt es Strategien, die wir heutewieder aufnehmen können und Praxen, die wir weitergeben
wollen? Die Vielzahl an Aktionsformen hat uns immer fasziniert. Beispielsweise gab es Flugblätter und Zeitschriften,
die in Krankenhäusern auslagen, die die unliebsamen Nachrichten aus dem Gesundheitswesen veröffentlichten undzum Beispiel Operationsfehler publik machten oder berichteten, dass der Chefarzt einen von einem Pharmakonzern
gesponserten Wagen fährt.
In dieser Zeit war das Gesundheitswesen in Deutschland, ähnlich wie heute, sehr hierarchisch, sehr patriarchal
geprägt. Feminist*innen haben sich dagegen gewehrt, dassvor allem Männer Gynäkologie praktizierten. Sie haben inKursen zur vaginalen Selbstuntersuchung Erfahrungen ausgetauscht und gemeinsam Wissen über ihre Körper gesammelt. Es war wichtig, Expert*innen für den eigenen Körper
zu werden, um der patriarchalen Sicht der Gynäkologen
und ihren Diagnosen etwas entgegenzusetzen. Wir müssen
uns klarmachen, dass die Clio, eine periodische Zeitschrift
zur Selbsthilfe, seit Mitte der 1970er Jahre kontinuierlich
vom Feministischen Frauengesundheitszentrum Berlin
herausgegeben wird. Die Krüppelbewegung war damals
in Deutschland sehr aktiv. Wichtige Protagonist*innen wie
Udo Sierck und Nati Radtke kritisierten die Gesundheitsbewegung für ihre Ausschlüsse. Die Krüppelfrauengruppen
wiederum kritisierten die Frauenbewegung. Sie forderten
ein selbstbestimmtes Leben von behinderten Menschen

Bewegung88

jenseits von Mitleid oder Dankbarkeit, die damals die
gesellschaftliche Sicht auf Behinderung in Deutschlandnoch bestimmten. Ein Thema in den Gesundheitsläden,insbesondere durch den Berliner Infoladen Arbeit undGesundheit, war auch Gesundheit am Arbeitsplatz. Inspiriert von der italienischen Arbeiter*innenmedizin vertraten
sie die Meinung, dass Arbeiter*innen die gesundheitlichen
Bedingungen am Arbeitsplatz selbst am besten beurteilen
und Prozesse anleiten könnten, wie sie ihre Arbeitsbedingungen gesünder gestalten oder schädliche Faktoren wie
Schichtarbeit, einseitige Belastung, und so weiter bekämpfen könnten. Das Heilehaus gab damals zum Beispiel ein
Gesundheitsmagazin für Hausbesetzer*innen heraus, die
Doktorspiele. Wie ernährt man sich gesund als Punk? Was
tut man gegen die verbreiteten Hautkrankheiten in Kreuzberg in den 1980ern? Welche Hausmittel helfen gegen
Läuse, Krätze oder Erkältung?
Insgesamt ist die Zeit davon geprägt, Unzufriedenheit
gesellschaftlich zu organisieren. Das Heftchen Wege zu
Wissen und Wohlstand zum Beispiel wurde unter der Hand
vertrieben und enthielt Anleitungen, wie man schwer zu
diagnostizierende Krankheiten simuliert, um eine Krankschreibung zu ergattern. Es ging darum, Kranksein auchals Auszeit vom Funktionierenmüssen zu begreifen und zu
nutzen als Zeit, in der man sich auf sich selbst besinnen,
reflektieren und gesellschaftlich organisieren könnte.
Die Leute haben von allen Seiten versucht, am Gesundheitssystem zu rütteln. Das hat uns an der Gesundheitsbewegung fasziniert. Die Bewegung kam aus allen Bereichen
zusammen und Gesundheit war einfach ein Thema für alle
Personen: Wie gehe ich zum Arzt? Wie politisch ist mein
Kranksein? Was hat das mit der Gesellschaft zu tun?
Sosehr uns die Bewegung heute inspiriert, haben wir
auch viel Kritik an ihr. Wir denken, dass viele Positionen

Bewegung

89

damals nicht mitgedacht wurden, insbesondere die Positionen von Personen of Colour und von trans*Personen.
Wir finden es wichtig, auf diese Ausschlüsse hinzuweisen,
wenn wir heute zur Gesundheitsbewegung arbeiten und das
Wissen weitergeben.
Wir gehen affirmativ auf die Personen zu, die vor vierzig Jahren Teil der Bewegung waren. Wir sind dankbar fürdas, was sie geleistet haben. In den Gesprächen wurde
oft gesagt, es hätte sich seit Jahrzehnten niemand dafürinteressiert und sie seien gerade dabei, alles wegzuschmeißen. Wir sind so dankbar, dass Leute das alles aufgehoben
haben. Als Teil der Weitergabe ist es wichtig, dass wir aktualisieren und kritisieren, auf Fehlstellen hinweisen und uns
diese Fehlstellen selbst bewusst machen. Wir haben aberauch sehr viel Wertschätzung für das, was damals aufgebaut wurde.
Wir haben das Gefühl, dass eine neue Gesundheitsbewegung im Entstehen ist, die Fragen von anti-rassistischer
und anti-ableistischer Arbeit mitdenkt, und die mit neuen
Initiativen, Strukturen und Netzwerken einhergeht. Wir
nehmen als Feministische Gesundheitsrecherchegruppe
eine Position zwischen den Generationen und auch zwischen den Diskursen ein. Wir spüren, dass die Leute aus derGesundheitsbewegung und aus den Projekten der zweiten
Welle der Frauenbewegung das oftmals über viele Jahre
ehrenamtlich gemacht haben und sich als prekär empfunden haben. Andererseits entstehen heute junge queere
anti-rassistische Initiativen, die zu Recht kritisieren, wie
ausschließend die Institutionen unserer Zeit sind, gerade
für Personen of Colour, queere und trans*Personen. Diese
Kritik unterstreichen wir. Eine Auseinandersetzung steht indiesen Räumen oft aus, hat oft noch nicht einmal begonnen. Wir müssen fragen: Welche Ressourcen gibt es tatsächlich, für wen sind sie zugänglich und wie können wir

Bewegung90

sie gerechter verteilen? Welche Arbeit wäre nötig, gerade
in den älteren Strukturen? Wie können wir Zugänge öffnen?
Wir müssen diese Auseinandersetzung und überall wo
es möglich ist, auch die Veränderung, Öffnung und Erweiterung dieser Räume vorantreiben. Gerade in dieser Zeit, inder in vielen Räumen die Weitergabe zwischen Generationen ansteht. Räume mit diesen Traditionen haben unserer
Einschätzung nach die inneren Kapazitäten, um diese Arbeit
anzugehen. Aber wir müssen diese Arbeit aktiv einfordern.

Beziehungen91

hn. lyonga, Remzi Uyguner, Ulrike Koch, Veit Hannemann,Željko Ristič
Remzi Uyguner:
Bei unseren Gesprächen in der Nachbar*innenschaft übermentale Gesundheit herrschte eine Atmosphäre ohne Leistungsdruck. Das hat mir am meisten gefallen. Keiner hat
kontrolliert, woran wir arbeiten. Wir haben uns kennengelernt. Wir arbeiten alle im gleichen Kiez und haben wahrscheinlich schon irgendwo oder irgendwie voneinander
gehört, aber noch nicht so nah.
Ulrike Koch:
In den Gesprächen ging es darum, sich Zeit zu nehmen, umüber unsere Arbeitsbedingungen nachzudenken. Das fandich für mich bereichernd. Ich habe das außerhalb meiner
Arbeitszeit gemacht und ich hätte gerne mein ganzes Teamdabei gehabt.
Veit Hannemann:
Für die Vernetzung war es ein sehr gutes Projekt, fand ich.
Weil ich die anderen zwar teilweise vom Namen, aber nicht
persönlich kannte. Ich habe durch das Projekt nicht nur Personen, sondern auch die Einrichtungen dahinter kennengelernt. Das Projekt war partizipativ, da wir unsere Themenselbst setzen konnten. Da war ein Raum – wenn man so will,
ein Resonanzraum – um nachzudenken und gleichzeitig zu
hören, was andere reflektieren.
hn. lyonga:
Als sich die Gelegenheit bot, mit dem Gropius Bau ins
Gespräch zu kommen, übernahm Michael Westrich vonder Bauhütte e.V. und ich die Aufgabe, die Arbeit der Bauhütte und ihre vielfältigen Initiativen und Projekte zu ver-

Beziehungen92

treten. Meine persönliche Motivation, an dem Gespräch
teilzunehmen, begann mit einer gewissen Neugierde am
Gropius Bau. Ich war neugierig darauf, das Gebäude zu
besichtigen; mit eigenen Augen zu sehen, wie die Räume
von innen aussehen und zu verstehen, wie ein Ort, der voneiner komplizierten Kolonialgeschichte geprägt ist, scheinbar zu einem Ort werden kann, an dem Künstler*innen of
Colour und Schwarze Künstler*innen ihre Werke ausstellen
können. Ich wollte wissen, wie sich mein Schwarzer Körper
in den sehr schweren Mauern anfühlen würde. Proaktiv
Kritik zu üben, zu hinterfragen und herauszufinden, was verändert werden muss, um dieses Gebäude zu einem weichen
Raum zu machen; seine Türen weit aufzustoßen; aktiv im
Gespräch zu sein, das war meine Motivation.
Remzi Uyguner:
Für mich war es sehr wichtig, mit so einer großen Institution, die um die Ecke von meiner Arbeit ist, in Berührungzu kommen. Ohne genau zu wissen, was wir zurückbekommen. Erst einmal in Kontakt kommen und in Kontakt bleiben. Das hat mich persönlich, aber auch den Verein dazu
motiviert, mitzumachen. Ich betrachte das persönlich alseinen Beginn, als etwas, das man ausbauen sollte und muss.
Veit Hannemann:
Eine Frage ist für mich, wie ich die Themen aus derGesprächsgruppe in unsere Belegschaft zurückführen
kann. Zum Beispiel das Thema Arbeitsüberlastung, und
wo da ein Resonanzraum entstehen könnte, in dem man
gemeinsam spricht und sich zusammensetzt und überlegt,wie über diese Themen gesprochen werden könnte. Darauf
habe ich noch keine Antwort. Aber wenn es hier funktioniert
hat, vielleicht kann es innerbetrieblich auch funktionieren.

Beziehungen

93Željko Ristič:
Ich wurde von Lea Hartung, mit der ich schon seit langem
zusammenarbeite, angesprochen. Sie arbeitet in der Zentral- und Landesbibliothek und macht Community- undOutreach-Arbeit. Ich schätze sie sehr. Dadurch gab es denersten Zugang und ich habe ihr vertraut. Ich habe schon
einmal vom Gropius Bau gehört, aber ich war noch nie dort.
In Berlin, in meinem ganzen Lebensalltag, in dem ich michbewege, spielt der Ort keine Rolle. Es gibt keine Zeitung, inder etwas darüber steht. Das kennt niemand. Es gibt keine
Werbung für bestimmte Zielgruppen. Deswegen war ich
neugierig. Wir werden oft benutzt, weil wir ein großes Netzwerk haben. Daher bin ich oft misstrauisch, wenn es um
Kooperationen mit großen Institutionen geht. Bei diesem
Projekt hatte ich das Gefühl, es geht um uns. Es war einmal
anders herum. Es ging darum gemeinsam etwas zu entwickeln, woran wir partizipieren können.

94

95

Der sich widersetzende Geist

96

Bitsy Knox
No silence is alone. Each silence is two. One isexpressible, lends itself to speech, and the other isineffable. That is what Ibn Arabi described as
the two silences: “The silence of the tongue andthe silence of the heart. Only the former can beformulated, and whether you keep silent or make anutterance, you speak.” And yet “between utterance
and silence”, between articulation and its antithesis,
al-Nifarri said, “there’s a liminal zone wherein lies
the mind’s grave and the graves of things.” This is
the threshold that propels our silences toward theircorporeal conditions.
Joudah, Fady: The Silence That Remains: On Translating the Poemsof Ghassan Zaqtan, Los Angeles Review of Books, August 15, 2017.

Wenn du noch sehr klein bist, sagen die Menschen, die sichum dich kümmern, Dinge wie: „Kein Zucker mehr vor dem
Abendessen, sonst hast du gleich keinen Appetit mehr!“und „Es ist spät, ist es nicht Zeit, ins Bett zu gehen?“ Ihre
Stichworte werden nach und nach zu den deinen, bewegen sich in dir, in deine Kontrolle. Du lernst dich selbst zu
regulieren, indem du innerhalb der Grenzen deines eigenen Körper-Geistes Nachrichten an dich selbst sendest undempfängst. Deine Sprache wird persönlich, geheim, lautlos
für alle außer dir selbst. Dann verdichtet sie sich, wird zu
einer genuschelten Wortkette, eine Kurzform, die häufig
inneres Sprechen genannt wird (wie von Lew Wygotski inseiner 1934 veröffentlichten Theorie zur Entwicklung desKindes geprägt), es gibt dafür aber auch andere Bezeichnungen. Damit kannst du lernen, deine eigenen Gedanken
zu hören und abstrakte geistige Prozesse in syntaktische

Der sich widersetzende Geist

97

Formulierungen zu verwandeln. Du kannst lernen, dir selbst
zu sagen, was du brauchst. Du kannst lernen, Wissen fürdich zu behalten. Du kannst lernen, zu üben, was du sagst,
bevor du es sagst, und Detailinformationen in deinem
Arbeitsgedächtnis abzulegen (siehe die Phonologische
Schleife, Baddeley und Hitch 1974, zitiert auf Englischmit Phonological Loop in Alderson-Day & Fernyhough2015). Du kannst lernen, dir selbst zu sagen, wer du bist
(im RoboticsLab an der Universität Palermo bestand der
Roboter Pepper 2021 den Spiegeltest, der die Selbsterkennung untersucht, indem der Roboter das folgende Selbstgespräch führte: „Dort sind ein Roboter, ein Spiegel, ein
Apfel.“ „Welche Eigenschaften hat der Spiegel?“ „Er spiegelt Bilder wider, aber nicht sich selbst!“ „Das könnten ein
Apfel und ein Roboter im Spiegel sein.“ „Hier gibt es keine
anderen Roboter.“ „Der Roboter im Spiegel, das bin ich.“[Pipitone und Chella 2021]). Du kannst lernen, viele Dinge
auf einmal zu sagen. Du erkennst vielleicht, dass viele Stimmen deine Sprache sprechen: Die Reporterin, die nüchternrezitiert, dass die Gletscher auf der Erde schmelzen; derBuchhalter, der deinen Backwarenkonsum entsprechend
der Inflation registriert; der Zyniker, der dich daran erinnert,
warum Dinge für dich nicht funktionieren; der Prinz, der ein
Sonett an den Luxus verfasst; das Radio, das drei Zeilen
dieses Lieds, dieses Lieds, dieses Lieds trällert; die Herausgeberin, die fragt: „Aber stimmt das?“, die Faulenzerin,
die nicht kochen, sondern lieber Pizza bestellen will. Vielleicht fühlt sich dein Körper an wie ein dichter, lauter Ort,wie eine Visumbehörde, schlechte Akustik, jede*r benötigt
irgendetwas. Vielleicht beginnst du, zu meditieren, lernst,
die Stimmen näherkommen zu hören, sie lauter werden zu
hören, sie vorbeiziehen zu hören, ihnen zuzunicken, richtig?
Ja. Vielleicht lernst du, den Beginn, die Mitte und das Endedeines Atems zu hören. Vielleicht erwischst du dich dabei,Der sich widersetzende Geist98

wie du mit deinen Stimmen und deinem Atem wanderst,
gelegentlich anhältst, um zuzuhören, beim Beobachten tiefin die Hocke gehst. Vielleicht findet ihr euch gemeinsam in
ausschweifenden Gesprächen wieder, Pläne schmiedend,
die ihr wunderbar ausführt.
Unausgesprochen und offenkundig leise verbinden sichdiese entstehenden Worte nahe der Oberfläche der Äußerung, gehalten von der Mechanik der Formulierung: Muskel
und Luft. Unter ihnen, eine milchige Urtiefe, und die stille
Sprache der Elektrizität.
Alderson-Day, Ben und Charles
Fernyhough 2015: Inner Speech:
Development, Cognitive Functions,Phenomenology, and Neurobiology, Psychological Bulletin 141 (5),931–965.
Joudah, Fady 2017: The Silence
That Remains: On Translating thePoems of Ghassan Zaqtan. Los
Angeles Review of Books.

Pipitone, Arianna und Antonio
Chella 2021: Robot passes themirror test by inner speech. Robotics and Autonomous Systems, Vol.
144.
Wygotsky, Lew 1965: Thought andLanguage. Cambridge, London:
The MIT Press.

Diskriminierungen99

Alina Georgescu, Felicia Boma Lazaridou,
Feministische Gesundheitsrecherchegruppe(Inga Zimprich, Julia Bonn), Katrin Dinges,
Lee Modupeh Anansi Freeman, Mazda Adli,
Pasquale Virginie Rotter, Tzoa
Mazda Adli:
Diskriminierung gehört zu den stärksten sozialen Stressoren, die wir kennen. Diskriminierung bedeutet soziale
Isolation, und diese Erfahrung ist eine Form von sozialem
Stress. Sozialer Stress ist dabei eine Stressform, die unser
Stresshormonsystem besonders stark stimuliert. Er versetzt unseren gesamten Organismus in höchste Alarmbereitschaft und kann damit unserer psychischen Gesundheit,
aber auch unserer körperlichen Gesundheit auf Dauer ganz
empfindlich zusetzen. In der Experimentalpsychologie ist
drohende soziale Isolation – zum Beispiel durch Ausschlussoder soziale Entwertung – einer derjenigen Stressoren, die
am verlässlichsten die Ausschüttung des Stresshormons
Cortisol stimuliert. Sozialer Ausschluss führt somit auch zu
psychischen Erkrankungen.
Soziale Isolation führt auch zu vorzeitiger Sterblichkeit.
Sie kostet uns Lebensjahre, und zwar mehr als Fettleibigkeit, mehr als Rauchen, mehr als Alkoholmissbrauch. Nicht
umsonst werden sozialer Ausschluss und soziale Isolationin ihrer Extremform als Form von brutaler Folter oder Haft
gegen Menschen eingesetzt. Diskriminierungserfahrungenmachen krank, auf ganz direktem Wege.
Alina Georgescu:
Wir als Antidiskriminierungsberatung machen oft die Erfahrung, dass vielen Menschen abgesprochen wird, was ihnen
passiert ist. Diejenigen, die Rat suchen, wurden meistensmehrfach und aus unterschiedlichen Gründen diskriminiert,

Diskriminierungen100

bevor sie überhaupt zu uns kommen. Ich versuche meistens zu erklären, dass Diskriminierung viele Traumata verursachen kann, und dass die Menschen damit nicht alleine
sein müssen. Menschen fühlen sich alleine gelassen, aufsich alleine gestellt. Sie haben das Gefühl, sie sind die einzige Person mit diesem Problem. Begriffe wie psychische
Gesundheit sind in diesem Kontext eher tabu, sie schrecken
ab oder kreieren Missverständnisse. Dadurch, dass Menschen täglich ihre Rassismuserfahrungen abgesprochen
werden, zum Beispiel durch Ansagen wie: „Nimm es nicht
so persönlich“, „Sie*Er meinte das nicht so“, „Das ist deine
subjektive Wahrnehmung“, werden Menschen traumatisiert
und gegaslightet (von der Gruppe manipuliert und in derFolge desorientiert und verunsichert, Anm. d. Red.). Es wirdvon der diskriminierenden Partei kommuniziert, dass die
diskriminierte Person ein Problem habe oder sogar, dass sie
das Problem sei. Wir reden hier von einer Umkehr der TäterOpfer-Logik. Konkret: Die diskriminierende Partei versucht
der Person, die diskriminiert wurde, die Verantwortung fürihr Handeln zuzuschreiben, um sich selbst zu entlasten.
Ich möchte das hier klarstellen: Menschen, die diskriminiert werden, werden dadurch traumatisiert. Das Problem
heißt Rassismus, Sexismus, Ableismus, Queerfeindlichkeit,trans*Feindlichkeit und so weiter. Das ist ein strukturelles
Problem und kein individuelles.
Ich spreche von und arbeite nach den Prinzipien derFürsorge und des Empowerments in meiner Arbeit. Empowerment bedeutet als allererstes, dass sich der Mensch,der Diskriminierung erfahren hat, selbst an uns wendet undsignalisiert, dass er*sie Hilfe oder Rat sucht. Das kann keine
andere Person für ihn*sie tun. Empowerment bedeutet,
dass wir bei jedem Schritt des Beratungsprozesses in Rücksprache mit den Ratsuchenden sind. Außerdem bedeutet Empowerment, die Menschen darin zu unterstützen,

Diskriminierungen101

die Ressourcen zu nutzen, die sie haben oder sich selbst
geschaffen haben, um den Alltag zu bewältigen. Über den
Zugang von BIPoC Menschen zu sozialen und politischen
Ressourcen kann mensch auch Rassismus definieren. Wenn
mensch als Minderheit in einer Position ist, in der menschkeinen Zugang zu bestimmten Ressourcen hat, wie andere,zum Beispiel Weiße Menschen, dann würde ich das als Rassismus betrachten.
In Deutschland ist die erste Ressource, die wir uns
anschauen und mit der wir arbeiten, die Gesetzgebung.
Wir arbeiten insbesondere mit dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG, 2006) und dem Landesantidiskriminierungsgesetz (LADG, 2020). Diese Ressourcen, dieder Gesellschaft beziehungsweise dem Staat zur Verfügung
stehen, sind allerdings minimal und lückenhaft. Wir können
und möchten dann nicht sagen, dass wir die Ratsuchenden nicht weiter unterstützen können. Es bleibt immer die
Frage, wie wir tatsächlich nachhaltig helfen können.
Hier schauen wir dann, welche Ressourcen es innerhalb der Community gibt, zum Beispiel die Unterstützung
durch Familie und Freund*innen. Aber auch, was es außerhalb der Community an Ressourcen gibt, zum Beispiel Beratungsstellen. Es geht darum, in dem Moment das Gefühl zu
geben, es gibt etwas, woran mensch sich festhalten kann,um weiterzumachen. Das ist Teil von einer Fürsorge, die ich
versuche, immer mitzugeben.
Lee Modupeh Anansi Freeman:
Anfang 2021 habe ich mich freiwillig in eine psychiatrische
Klinik eingewiesen, weil ich eine Psychose hatte. Das war
eine der schlimmsten Entscheidungen meines Lebens. Ich
war drei oder vier Tage in der Einrichtung. Mir war sehrschnell klar, dass das nicht der richtige Ort für mich ist,aber ich suchte verzweifelt nach Hilfe. Es gab zum Beispiel

Diskriminierungen102

jeden Tag eine Sitzung, in der wir, die Patient*innen, in
einem Raum sitzen und miteinander über unsere Probleme
sprechen sollten, moderiert von einem*r Sozialarbeiter*inund einem*r Pfleger*in. In meiner ersten Sitzung habe ich
explizit gesagt, dass ich mich in dieser Gruppendynamik
nicht wohl fühle und ungerne über die Dinge sprechenmöchte, die mich beschäftigen. Dies betreffe auch Rassismus und trans*Phobie. Eine*r der Organisator*innen
wandte sofort ein, dass sein*ihr Mann Schwarz sei weshalb er*sie über Rassismus Bescheid wisse. Ich entgegnete, dass meiner Ansicht nach dieses Argument nicht
zähle. Ein*e andere*r Patient*in setzte mich rasch darüber
in Kenntnis, dass mein Unwille, innerhalb dieser Gruppeüber meine Erfahrungen mit anti-Schwarzem Rassismus zu
sprechen, rassistisch sei. Ich widersprach ihr. Stillschweigend überlegte ich, ob der Unwille mit cis-Menschen übertrans*Phobie zu sprechen, auf irgendeine Art cis-phobischwäre, wusste aber, dass das Stellen dieser Frage unkonstruktiv sein würde und ich mich eher noch isolierter, unsicherer und gaslit (von der Gruppe manipuliert und in derFolge desorientiert und verunsichert, Anm. d. Red.) fühlen
würde.
Als arme, migrantische, nicht akademisch ausgebildete,
genderqueere Person of Colour werden deine Anliegennicht auch nur ansatzweise ernst genommen. Menschen
mit Positionen in dominanten Strukturen tun dich sehrschnell ab und behandeln dich, als würdest du dir Dinge
ausdenken oder einbilden. Diese Menschen behandeln
dich, als würdest du nicht genug dafür tun, dir selbst zu
helfen – trotz der offensichtlichen systemischen und strukturellen Faktoren, die es so schwierig machen, ein Gefühl
von innerem Gleichgewicht aufrechtzuerhalten; ein Gefühl
von Vollständigkeit.

Diskriminierungen103

Felicia Boma Lazaridou:
Rassismus hat besondere Auswirkungen auf die mentale
Gesundheit. Das liegt hauptsächlich an der Rolle, die Rassismus und seine Geschichte in der Forschung zu mentaler
Gesundheit spielen. Vertrauen aufzubauen wird dadurchebenso erschwert, wie institutionellen Rassismus zu überwinden, und zwar auf theoretischer, praktischer und all den
weiteren Ebenen der mentalen Gesundheitsversorgung. Es
gibt diesen ewigen Kreislauf: Menschen benötigen Dienstleistungen, können diese aber nicht wirklich nutzen. Wennsie die Dienstleistungen nutzen, riskieren sie eine Retraumatisierung. Selbst wenn sie die Risiken abwägen und die
Angebote trotzdem in Anspruch nehmen, finden Retraumatisierungen tatsächlich statt und so weiter und so fort.
Der Großteil meiner Fürsorgearbeit ist informeller Art.
Momentan arbeite ich communityorientiert in der mentalen
Gesundheit, also im zivilgesellschaftlichen Bereich. Auf derEbene der Community passiert viel Empowerment-Arbeit
im Rahmen von Diskriminierungs- und Rassismuserfahrungen. Was meiner Ansicht nach bisher fehlt, ist der Fokus auf
klinische mentale Gesundheit, das heißt, die Untersuchungpsychischer Störungen aus klinischer Perspektive. Das
beinhaltet auch, an deren Entstigmatisierung zu arbeiten,denn irgendwie ist es einfacher über mentale Gesundheit
als etwas zu sprechen, womit wir alle umgehen müssen und
was uns allen zu schaffen macht – was auch stimmt. Aberes gibt genauso Menschen, die mit psychischen Krankheiten kämpfen, vielleicht Medikamente nehmen müssen
und möglicherweise eine Langzeittherapie benötigen oderlangfristige Krankenhausaufenthalte in Anspruch nehmen
müssen.
Bei einem erhöhten Schweregrad der Symptome versuche ich immer, meine Klient*innen mit institutionalisierten
Prozessen vertraut zu machen, als Mediatorin für solcheDiskriminierungen

104

Erfahrungen. Sehr, sehr häufig kommen meine Klient*innen
mit verschiedenen Beschwerden zu mir, fürchten sich aberzu sehr vor einer Retraumatisierung. Sie haben große Angst
vor den traditionelleren Versorgungsangeboten rund um
die mentale Gesundheit, weil sie das Gefühl haben, dieseseien keine Orte für sie. In den Communities herrscht breites Misstrauen: Werde ich gesehen und respektvoll odergenauso behandelt wie alle anderen? Werde ich diskriminiert oder nicht? Das innere Selbstgespräch kann bereits
großen Stress auslösen. Es gibt allerdings auch ein stetig
wachsendes und immer überzeugenderes Angebot für verschiedene Communities im Bereich mentale Gesundheit.
Wir benötigen also mehr Austausch und Kommunikation
zwischen den Communities und den Institutionen.
Aktuell arbeite ich für den Nationalen Diskriminierungsund Rassismusmonitor (NaDiRa). Unser Ziel sind Veränderungen auf politischer Ebene. Wir legen einen besonderen
Schwerpunkt auf Community. Wir stehen aktiv mit verschiedenen Communities im Austausch, weil wir ihren Wert
erkennen; wir nehmen wahr, dass sie seit Jahrzehnten zu
Rassismus in Deutschland gearbeitet haben und bisher
nicht beachtet wurden. Für unsere strategische Entwicklung als Team ist das zentral. Ethisch ist uns das sehr wichtig. Aus meiner eigenen Perspektive könnte ich ohne all die
Kontakte und Diskussionen auf Community-Ebene nichtüber Rassismus sprechen. Ich verlasse mich auf die Gespräche mit Menschen, um meine Umgebung zu verstehen. Teilmeiner Aufgabe ist es, Wissen aus den Communities in ein
Format zu übersetzen, das Politiker*innen begreifen undverdauen und in einen entsprechenden nächsten Schrittübertragen können.

Diskriminierungen

105

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe:
Es ist sehr wichtig, im Bereich der Psychotherapie eine
Quotierung einzuführen und zu schauen: Wer wird Therapeut*in in Deutschland? Wer bekommt einen Kassensitz?
Haben Leute, die einen Kassensitz bekommen, zu klassistischen und rassistischen Ausschlüssen gearbeitet? Gibt
es Wissen, Bildung, Fortbildung in der Unterstützung vontrans*Personen? Ich glaube, das sind Dinge, die noch inweiten Teilen des deutschen Gesundheitssystems fehlen,
insbesondere im Bereich der emotionalen Gesundheit. Es
ist sehr wichtig, dass die Personen die Hilfe bekommen, diesie benötigen, und dass sie in ihrer Therapie nicht zusätzlich Bildungsarbeit leisten müssen. Es braucht strukturelle
Regeln, um das zu ändern. Therapeut*in zu sein ist ein sehr
privilegierter Beruf, in dem man sehr viel Geld verdient. Der
Beruf wird gesellschaftlich auch von Personen mit Privilegien in Anspruch genommen, benutzt und festgehalten.
Tzoa:
Berlin ist nicht vom deutschen Kontext und der deutschen
Geschichte getrennt zu denken. Es ist kein Geheimnis,
dass Deutschland eine sehr rassistische, antisemitische
Geschichte und Gegenwart hat. Das hat natürlich einen
großen Einfluss auf die Gesundheit von Menschen, besonders auf die Menschen, die von Rassismus betroffen sind,sei es aufgrund tagtäglicher Diskriminierung, Mikroaggressionen, Makroaggressionen, körperlicher Gewalt, verbaler Gewalt. Rassismus führt außerdem zu systemischen
Benachteiligungen und finanziellen Ungleichheiten, die
Menschen beeinflussen. Diese Diskrimierungen können
krank machen, auf jeder Ebene.
Es wäre logisch, dass Menschen, die durch das Systemkrank werden, zu Ärzt*innen gehen, um gesund zu werden.
Aber das deutsche Gesundheitssystem ist ein Spiegel derDiskriminierungen106

Gesellschaft. Menschen stoßen im Gesundheitssystem auf
die gleichen rassistischen Strukturen. Das führt teilweise
dazu, dass Menschen in meinem Umkreis nicht mehr zu
Ärzt*innen gehen, weil sie sich nicht weiterer Gewalt aussetzen möchten, nur um irgendwie Zugang zum Gesundheitssystem zu haben. Für trans*Personen, die von Rassismus
betroffen sind, ist das natürlich noch einmal eine ganz
andere Geschichte, weil die Diskriminierung auf mehreren
Ebenen stattfinden kann.
Wo sollen wir hingehen? Deshalb ist dieser Ort, Casa
Kuà, für uns so wichtig. Wir können hier einfach sein undkönnen bestimmen: Diese Veranstaltung ist jetzt nur für
BIPoCs oder nur für trans*Personen oder nur für trans*BIPoC-Personen, um über bestimmte Themen zu sprechen,sich auszutauschen und sich zu verbinden. Leider sindöffentliche Räume in der Stadt nicht für alle zugänglichoder nicht sicher für alle.
In Deutschland ist Gesundheit sehr individualisiert. Das
Problem wird auf die Person gelegt. Menschen, die zum
Beispiel von Rassismus betroffen sind, wird oftmals vorgeworfen, dass sie das Problem sind. Sie wären zu sensibel,
würden Dinge zu persönlich nehmen, hätten keinen Humor.
Das Problem als ein kollektives zu sehen, ändert die Perspektive und vertieft sie. Dann spricht man über gesamtgesellschaftliche Zustände, wie alltägliche Diskriminierung,finanzielle Benachteiligung, und die daraus entstehende
Isolation und Einsamkeit, die ja auch sehr viel mit Wohlbefinden zu tun hat. Deswegen kann sich das Gesundheitssystem nur durch einen gesamtgesellschaftlichen Wandel
grundsätzlich ändern.
Katrin Dinges:
Ich habe viel Erfahrung mit Diskriminierungen gemacht,
selbst persönlich. Ich versuche mich trotzdem immer auf

Diskriminierungen107

das Positive zu konzentrieren. Ich stelle mir die Frage: Kann
ich etwas daraus lernen oder wie kann ich dem Erlebten
Positives abgewinnen? Das ist natürlich etwas ganz anderes, als wenn jemand das Negative in den Fokus nimmt.
Wir haben alle ein Defizit. Wenn man eins sucht, dannfindet man es auch. Ich bin zum Beispiel eine Niete, wasHandwerkliches angeht. Man kann den Spieß aber umdrehen und sagen, was die Fähigkeiten sind. Beispielsweise,wenn die Gesellschaft sagt: Oh nein, diese Person kannnicht sehen. Man könnte alternativ sagen: Was sieht diese
Person dadurch, dass sie mit den körperlichen Augen nicht
sehen kann? Wie viel nimmt sie mit ihren anderen Sinnen
wahr? Schaut die Person vielleicht nach innen? Mit dem
Gehör ist es das gleiche Spiel. Und emotional sowieso.
Danach fragt noch nicht mal jemand. Die Gesellschaft fragt,
was die Person alles nicht kann. Aber man kann genauso gut
fragen, was daran wertvoll ist, oder was wir daraus lernen
können.
Ich fand es zum Beispiel interessant, als mir in einer
Ärzt*innenpraxis gesagt wurde, dass sie ein bisschen länger
brauchen. Es klang nach einer Entschuldigung, als würden
sie sich schämen und denken, sie seien nicht schnell genug
gewesen. Ich dachte mir, lasst es uns umdrehen, dann klingt
es direkt anders. Sie nehmen sich Zeit in einem Kontext, wo
es eigentlich schnell-schnell gehen soll. Ist das nicht wertvoll? Die paar Minuten warte ich sehr gerne.
Ich finde, so ähnlich funktioniert der Inklusionsbegriff. Inklusion meint im wirklich engen Sinne, dass alle
mitmachen dürfen, dass alle willkommen sind. Es geht
nicht um die Inklusion Einzelner in die Mehrheit, sondern
jede*r wird inkludiert, weil wir individuell unterstützen. Soviel Freiheit wie möglich, so viel Unterstützung wie nötig.
Das finde ich toll. Das ist eigentlich gemeint mit Inklusion,
dass jede Person bekommt, was sie braucht. Dieser weite,

Diskriminierungen108

ungewöhnliche Inklusionsbegriff dient dem Einzelnen unddem Kollektiv. Das zeugt auch von einer sehr guten mentalen Gesundheit. Ich fühle mich sofort wohl. Ich fühle michgemeint. Ich habe den Eindruck, die wollen mich, und zwar
mit allem, was ich bin. Wie toll, wie schön ist das denn?! Ich
denke, genau das ist es, wenn wir über mentale Gesundheit sprechen. Was dient uns allen, das eigene Individuum
eingeschlossen? Was dient dem Kollektiv? Wenn wir so
denken, dann kommen wir wunderbar klar in der Welt,
unserem Kontext, im Universum, in der Gesellschaft, mit
uns selbst.
Pasquale Virginie Rotter:
Die Frage von Gewalt im öffentlichen Raum ist für die
Menschen mit denen ich zu tun habe sehr relevant. Es gibt
Stadtbezirke, Straßenzüge oder Bahnhöfe, in denen ich
als Schwarzer, frauisierter Mensch oder als eine sichtbare
Person of Colour nicht sicher bin. Damit wird mein Erleben von zu Hause infrage gestellt. Die Stadt ist an vielen
Stellen einfach nicht zugänglich, weil ich nicht sicher an
Leib und Seele bin. In Empowermentkontexten schaffen wir
uns sicherere Räume. Doch wie fühlt es sich körperlich an,dann wieder hinaus zu gehen? Dort bin ich plötzlich nicht
mehr sicher. Sei es wegen der gewaltvollen Art und Weise,wie sich Menschen durch die Straßen bewegen, oder auch,weil die Gewaltgeschichte der Stadt voll auf mich einstürzt.
Das heißt, der Stadtraum hat in meiner Wahrnehmung
eine betäubende Wirkung, denn als empfindsamer Körper,
der ich bin, muss ich sehr vieles ausblenden. Gleichzeitig
muss ich aber sehr gut aufpassen. Ich muss die Umgebung
lesen können und das braucht zusätzliche mentale Kapazität, die ich permanent aufbringe. Ich gehe und schaueauf mein Handy, gleichzeitig ist ein Teil meiner Aufmerksamkeit damit beschäftigt, möglichst mitzubekommen, ob

Diskriminierungen109

ich sicher bin. Das ist keine individuelle Anstrengung. Mein
Körper hat, wie viele andere marginalisierte Körper, dieErfahrung gespeichert, dass ich nicht sicher bin. Wir teilen
diesen Erfahrungshorizont. Ich war in Kontakt mit Körpern,
die zum Beispiel in einer Straße, in der ich mich mit Leichtigkeit durchbewege, eine Gewalterfahrung gemacht haben. In
diesem Moment erlebe ich mich nicht mehr getrennt davon.
Das erschöpft. Es bleiben weniger Kapazitäten für das guteLeben, oder dafür, am Stadtleben zu partizipieren.
Meiner Erfahrung nach haben privilegierter positionierte Menschen wenig Bewusstsein dafür, dass Diskriminierung Kapazitäten bindet. Damit beschäftigt zu sein,
Informationen und Lösungen zu finden, um überleben zu
können, bindet Kapazitäten. Das ist für mich ein Riesenfaktor: Welche mentale Kapazität – im Sinne von Energie – ist
dadurch gebunden, mit Diskriminierung, Rassismus und
Gewalterfahrung beschäftigt zu sein? Das muss verstanden werden. Und dann? Dann muss ein hundertprozentiges
Vertrauen da sein, dass die verschiedenen marginalisierten
Communities selbst am besten wissen, was sie brauchen;dass die Expertise absolut bei den Menschen liegt, die sichin ihrer ganz spezifischen Lebenssituation innerhalb dieser
Stadt bewegen.

110

111

Einfach da sein können

112

Diana Mammana, Dilay Dagdelen, Kerstin Kühn,
Lea Hartung, Mary Buteyn, Tim Ünsal, Ulrike Koch,
Veit Hannemann, Željko RističŽeljko Ristič:
Unsere Jugendlichen bei outreach.berlin möchten oft einfach nur da sein, sitzen, abhängen, dabei sein oder bei
Gesprächen zuhören. Es ist das Ungezwungene. Wennsie nach Hause gehen, sind sie mit Druck und Stress konfrontiert. Manchmal ruhen sie sich einfach bei uns aus. Wir
beziehen sie in alltägliche Aktivitäten mit ein. Einkaufen
zum Beispiel. Sie fühlen sich dann gebraucht. Es gibt keineöffentlichen Plätze mehr für Jugendliche, wo sie einfach
nur abhängen können. Also es gibt diese Orte schon, aber
die werden immer kleiner und weniger. Deswegen sammeln
sich Jugendliche auch in den Parks so massiv. Bars undKneipen sind viel zu teuer. Wie kann ein junger Mensch das
bezahlen? Wir versuchen Orte zu schaffen, wo man mal
durchatmen kann.
Lea Hartung:Eine der Hauptqualitäten der Bibliothek ist einfach da seinzu können. Viele kommen ja, um konzentriert arbeiten zu
können und treten vielleicht gar nicht in Austausch mit
anderen. Man hat trotzdem das Gefühl, nicht allein zu sein
in einer Bibliothek. Es ist diese geschäftige Ruhe. In der
Bibliothek wird man nicht gefragt, warum man da ist.
Dilay Dagdelen:
Wir haben jeden Freitag eine Nähwerkstatt, die geht eigentlich nur von 16 bis 18 Uhr. Aber die Frauen wollen bis 21 oder22 Uhr bleiben und nach der Nähwerkstatt dort tanzen. Wir
lassen das zu. Dann müssen sie nicht nach Hause gehen,
wo sie sich vielleicht einsam fühlen.

Einfach da sein können

113

Veit Hannemann:
Wie merkt man eigentlich, dass jemand einsam ist? Es
kommt ja niemand und sagt: „Du, ich bin einsam, was sollich tun?“ So gehen wir im Nachbarschaftshaus auch nicht
auf die Leute zu und sie kommen auch nicht mit so einer
Ankündigung. Wir merken das eher daran, dass die Leutelänger bleiben und viel mitzuteilen haben.
Ulrike Koch:
Einfach da sein zu dürfen, ist auch bei uns im interkulturellen Familienzentrum tam etwas existenziell Wichtiges. Die
Kinder können spielen. Es gibt einen Tee oder einen Kaffee
und man muss nichts tun. Es braucht Orte, wo man sich gut
fühlt und wo man vielleicht eine nette andere Familie odereine*n Gesprächspartner*in findet.
Mary Buteyn:
Wir nehmen uns in der Willkommensgemeinde viel Zeitfüreinander und schaffen einen Raum, wo wir uns auf zwischenmenschlicher Ebene begegnen können. Bei uns geht
es nicht so sehr um Programm, sondern um Beziehungen.
Veit Hannemann:
Die Rentner*innen im Mehrgenerationenhaus Gneise­naustraße wissen genau, wann ihre Kartenspielrunde undihr Kaffeekränzchen sind. Das ist einfach drin. Das mussaber nicht heißen, dass man immer irgendwelche Angebote
schafft. Denn das ist wieder wie eine Verpflichtung zur Aktivität.
Kerstin Kühn:
Für diese Atmosphäre ist auch Präsenz wichtig, das Internet
reicht dafür nicht. Wir nehmen uns in der Willkommens-

Einfach da sein können

114

gemeinde bewusst Zeit, um mit Menschen ins Gespräch
zu kommen.
Lea Hartung:
Diese sozialen Orte zu schaffen, ist den Zuwendungsgeber*innen aber oft nicht genug, weil der Wert nicht erkannt
wird.
Diana Mammana:
Ich denke gerade über Verlässlichkeit nach. Über Orte, wo
man einfach hinkommen kann und weiß: Es findet etwas
statt, auch wenn man selbst nicht kommt.
Tim Ünsal:
Nichts ist schlimmer als irgendwo hinzukommen und dann
ist niemand da, der sich dafür interessiert. Dann kommst
du nie wieder.
Veit Hannemann:Es kann manchmal aber auch frustrierend sein, wenn man
versucht, Reparatur an einer Gesellschaft zu leisten, die die
Gemeinschaft nicht mehr gelernt hat.

Ergriffen sein

115

Priya Basil
Wenn man älter wird, muss man lernen, gleichzeitig fröhlichund traurig zu sein, sagte eine Freundin vor Jahren zu mir.
Ich hatte mich über ein Unglück beklagt, jammerte darüber,dass es ein zeitgleiches Glück überschattete, meine Freude
erstickte.
Manche Erkenntnisse verankern sich leise in einem,
doch die scheinbare Stille trügt vor ihrer Macht. Dann undwann gab ich den fröhlich-traurig-Rat weiter, wenn ich ihn
auch nicht so umsetzte, wie ich es gern gehabt hätte; diedunkleren Dinge besetzen häufig mehr von mir, der Qualität
des Lichts ungeachtet.
Als Mindscapes International Writer in Residence wurde
ich dazu eingeladen, in das Thema mentale Gesundheit einzutauchen und auf ein Buch hinzuarbeiten, Ein Atlas dermentalen Gesundheit, indem ich Perspektiven ausfindig
mache, die vom dominanten, westlichen biomedizinischen
System übersehen oder marginalisiert werden. Ich war
nicht sicher, was das bedeuten könnte. Ich fühlte mich vonder Weite des Begriffs Atlas angezogen, dennoch war ich
argwöhnisch, weil ich ihn mit Eroberung verband – in dem
Sinne, dass er Dinge als fixiert-vollständig-abgeschlossen
darstellt. Und war mentale Gesundheit nicht ein Musterbeispiel für unsicheres Fahrwasser? Nur einen flüchtigen
Augenblick lang gefunden, dann verschwunden, danngefunden (oder geschaffen? zugesprochen? erreicht? ausgedacht?), dann verschwunden, dann –Mir wurde früh klar, dass alles – ESSENGESCHICHTE­
LIEBEBÄUMECOMMUNITY – sich auf mentale Gesundheit
auswirken kann – Kindheitberuffamiliegesellschaftlichenormenrechtsansprüchetierebeziehungen –, doch während ich
durch die Welt reiste und mit verschiedenen Menschenüber das Thema sprach – Kulturschlaffarbenpharmaka-Ergriffen sein

116

politik –, dehnte sich das Gefühl von alles immer weiteraus – Träumepflanzenwasserwortetanzberührunggrenzen.
Das eröffnete blendende, vielversprechende Aussichten,
aber über mentale Gesundheit zu sprechen, so zeigte sich,bedeutet auch – wenn nicht sogar eher – über mentale UnGesundheit zu sprechen, Panoramen der Pein.
Als ich Menschen, die nicht im Gesundheitswesen
arbeiteten, fragte, wie sie den Begriff mentale Gesundheit
verstünden, fingen sie sofort an, Probleme zu beschreiben.
Ging ich die Sache falsch an? Würde der Atlas, begann ich
mich zu sorgen, nur aus Leidenslandschaften bestehen?
Wer entscheidet, wie sich die mentale Gesundheit
anfühlt, aussieht oder äußert? Und wer weiß am besten, wie
sie behandelt und wiederhergestellt werden kann? Bei solchen Fragen wird einem ganz schwindelig, denn sie bringenden Boden, von dem aus wir zu denken-beurteilen-wissen
gewöhnt sind zum Beben, gar Einstürzen. Während meiner
Arbeit an Mindscapes habe ich häufig darüber nachgedacht,
wie Menschen, die an eine Erdscheibe glaubten, sich gefühlt
haben müssen, als man ihnen sagte, die Erde sei kugelförmig. Wie kann man sich von eindimensionalen Theorien in
der mentalen Gesundheit lösen und sich ineinandergreifenden, umfassenden, kosmischen Karten des Seins annehmen?
Auf halber Strecke eines Workshops in Namibia fühlte
ich mich – im Bewusstsein über die falsche Dichotomie,
jedoch hoffend, dass sie Licht auf etwas werfen würde – veranlasst, zu fragen: Wie versteht ihr physische Gesundheit?
„Sich wohl, stark, für alles bereit fühlen“, sagte eine Person
und andere stimmten sofort zu. Wie kommt es also, dassGesundheit im Fall von physisch eine positive Konnotation
hat, und im Fall von mental nicht, fragte ich. Stille. Irgendwann ergriff eine Frau Mitte zwanzig das Wort: „Ich denke,
in meinem Fall liegt es daran, dass ich körperliche Gesundheit kenne, ich weiß, wie es sich anfühlt, schmerzfrei in

Ergriffen sein

117

meinem Körper zu sein. Ich kann mich hingegen an keinen
Moment in meinem Leben innerhalb der letzten Jahre erinnern, in dem ich einfach nur glücklich war. Es gab immer
auch irgendetwas Unstimmiges.“
Verschiedene Versionen dieser Ansicht kehrten invielen Gesprächen wieder, die ich über mentale Gesundheit führte. Waren mehr von uns nun akut an diesen Zustandgewöhnt, in unserer pandemievernarbten Klimakrisenwelt?
Ist solch eine Dualität ein unausweichliches Leiden unserer
Zeit? Dies waren meine Gedanken, bis ein*e weiter*e dernicht beachteten Preisträger*innen der gelebten Erfahrung,die ich traf, sagte: „Aber ist es nicht großartig, gleichzeitig
fröhlich und traurig zu sein?“
Der Anker zerrte in mir, löste sich, wurde hochgezogen – da war wieder die alte Erkenntnis, glitt über die
Oberfläche meines Verstandes. Ist es nicht großartig?
Gegenteile-Widersprüche-Spannungen können einander ins
Schwingen bringen, sich gegenseitig verstärken und erweitern, dem Leben einen schmerzvollen Schimmer verleihen,dem (Wohl-)Befinden einen vollmundigen Geschmack geben.
Könnte ein Teil von mentaler Gesundheit die Kapazität sein, gleichzeitig fröhlich und traurig und mehr nochzu sein? Wie kann eine Fähigkeit ausgebildet werden, alleszu fühlen, ohne (zu fürchten) vom Fühlen erschlagen zu
werden? Solche Fragen, solche Augenblicke brachten das
Relief des Atlas zum Vorschein; Schatten wanderten, derBoden bewegte sich, der Horizont glühte vor Möglichkeit.
Ich befinde mich immer noch auf der Mindscapes Reise;
die Orientierung ist deutlicher, aber das Gebiet formt sichnoch. Es besteht aus Fragenkonstellationen, der intimen
Tektonik persönlicher Geschichten, Zufallselementen. Hineinfühlen, hinbewegen zu einem Atlas, der seine eigenen
Grenzen kennt, zeigt – aber der trotzdem Räume jenseits
seiner eigenen Grenzlinien umspannt, erfasst und berührt.

118

Gegenwart

119

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe(Inga Zimprich, Julia Bonn), Kader Attia,
Pasquale Virginie Rotter
Feministische Gesundheitsrecherchegruppe:
Deutschland hat eine sehr komplizierte, schwierige Geschich­­­te und es besteht ein Mangel an Aufarbeitung auf
ganz vielen Ebenen. Wir beschäftigen uns in unserer Arbeit
als Feministische Gesundheitsrecherchegruppe mit dem
Gesundheitssystem. Wir leben in Kontinuitäten von diesen
geschichtlichen Prozessen. Während des Nationalsozialismus wurden Jüdinnen und Juden ermordet, queere Personen verfolgt und ermordet, Sinti und Roma ermordet.
Menschen mit Behinderung, Personen mit psychischen
Problemen wurden getötet, Menschen wurden zwangssterilisiert. An Personen wurden medizinische Experimente
durchgeführt.
Der Kolonialismus wird in Deutschland kaum bearbeitet.
Diese Geschichten wirken in unserer Gesellschaft nach, siesind anwesend, und zwar in allen Institutionen in diesem
Land. Zu diesen Institutionen gehört auch das Gesundheitssystem, aber auch zum Beispiel Heime, die Unterbringung
von Menschen mit Behinderung. Das sind Prozesse, diewirken in uns allen und in der Verfasstheit dieser Gesellschaft nach.
Ein weiteres Beispiel ist die deutsche Wiedervereinigung, die in vielen Leben von Menschen in Deutschland
starke Brüche produziert hat. Sehr viele Biografien und viel
Wissen wurden entwertet, umgeschrieben, Berufe, Werte
und Wahrheiten verschwanden. Es gab eigentlich keine kollektive Bearbeitung, wie man damit umgeht. Personen mit
psychischen Problemen und Lebenskrisen gingen in Einzeltherapie, obwohl so offensichtlich ein kollektiver Prozess
am Werk war, der diese Umbrüche hervorrief.

Gegenwart

120

Gesellschaftlich fehlt es an Formaten, in denen wir
unser gemeinsames Verstricktsein und das Gemeinsame,
also die strukturelle und gesellschaftliche Ebene unseres
subjektiven Erlebens, unserer persönlichen Probleme, bearbeiten. Als Gesellschaft müssen wir fragen: Was verdrängen
wir? Was sind unsere Ängste? Was sind unsere Abwehrmechanismen? Wir denken, das geht nicht, ohne diese gemeinschaftliche Dimension anzuerkennen.
Pasquale Virginie Rotter:
Ein Aspekt, der für mich sehr relevant ist, ist das Wissen
darum, was in dieser Stadt schon alles geschehen ist.
Ganz konkret vor dem Hintergrund der deutschen Gewaltgeschichte. Manche Orte strahlen das noch aus. Ich binüberzeugt davon, dass alles ein Gedächtnis hat. Jeder
Stein, jeder Baum hat ein Gedächtnis. Und es ist möglich,
das in der Stadt wahrzunehmen. Es ist wahrnehmbar, wasvor kurzem oder vor mehreren 100 Jahren mit Menschen
passiert ist, wie Menschsein verstanden wurde oder wie
Menschsein abgesprochen wurde. Für viele Communities
ist das sehr relevant, gerade in Berlin. Auf diesem deutschen Boden, auf dem nationalsozialistische Verbrechen
stattgefunden haben.
Was macht dieses Wissen über Gewaltgeschichte mit
uns? Welchen Teil unserer menschlichen Kapazität, potentiell alles um uns herum wahrzunehmen und zu fühlen,
müssen wir eigentlich abtrennen, um damit zurechtzukommen, dass in Berlin geraubte Gebeine in verschiedenen Gebäuden sind? Was macht es mit den Menschen,die sich dort aufhalten, an einer Hochschule zum Beispiel?
Was macht es zu wissen: Da liegen Knochen, von denen niemand so genau weiß, woher sie kommen, noch, was deren
Geschichte ist.

Gegenwart

121

Genauso wie wir Orte der Gewalt wahrnehmen können,
können wir Orte des Widerstands und der Kraft wahrnehmen. Aus der jüngeren widerständigen Geschichte gibt es
zum Beispiel die Initiativen zu Straßenumbenennungen. Das
May-Ayim-Ufer ist wie ein Refugium. Es fühlt sich fantastisch an, durch die Lucy-Lameck-Straße zu gehen, anstattdurch die Wissmannstraße. Aber ganz vieles fehlt eben vonder Stadtgeschichte. Das ist, als würde ein Teil der Realität verschiedenster Communities ausradiert werden. Nicht
nur die widerständigen Bewegungen werden vergessen,sondern auch die Kraft, die in diese Bewegungen gesteckt
wurde. Dadurch, dass es kaum Gedenken daran gibt unddiese Widerstände kaum sichtbar sind. Das ist das Gegenteil von Empowerment und das schwächt auch Einzelne. So
vieles an Stadtgeschichte ist nicht annähernd aufgearbeitet. Ich bewege mich also in einer Stadt, in der ganz viele
Lügen herrschen, in einer Stadt, in der so vieles kaschiert
wird. Und es kommen immer weitere Lügen dazu. Das finde
ich sehr toxisch.
Kader Attia:
Reparatur und Verletzung sind immer aneinander gekoppelt. Die westliche Moderne suggeriert, dass Reparatur
bedeutet, den Zustand vor dem Unfall oder dem Ereignis
vor der Verletzung wiederherzustellen. Die Moderne ist vonder Fantasie besessen, die Zeit zu kontrollieren. Die Zeit zu
kontrollieren bedeutet, den Unfall, den Riss, den Bruch zu
kontrollieren, indem vorgegeben wird, Reparatur bedeute,
die Wunde auszulöschen und zur ursprünglichen Form desGegenstandes zurückzukommen. Das ist eine irrsinnige
Fantasie. Wir können niemals zum ursprünglichen Zustand
der Dinge zurückkehren.
In vormodernen afrikanischen, japanischen, aberauch europäischen Gesellschaften reparierten MenschenGegenwart

122

Gegenstände häufig, indem sie die Verletzung sichtbar
hielten. Beispielsweise mit großen, groben Heftklammern
oder durch das Füllen von Rissen in Keramikobjekten mit
Gold, wie bei der Kintsugi-Tradition aus Japan. Viele Kulturen betrachten Wunden als fruchtbaren Boden für dasneue Leben eines Gegenstandes. Wenn man diese Prozesse
metaphorisch versteht und auf die Gesellschaft anwendet,
hat das immense Auswirkungen.
Eines der hinterhältigsten Verfahren des Imperialismus
ist es, Unsichtbarkeitsregime einzusetzen, die Verbrechenverschleiern. In ihrem Buch The Colonial Trauma zitiert diealgerische Psychoanalytikerin Karima Lazali Albert Camus.
Der beschreibt in Der erste Mensch ein Gespräch zwischen
einem Offizier und einem Siedler nach einem Massaker ineinem Dorf. Sie betrachten die Leichen und das zerstörte
Dorf. Und der Offizier sagt so etwas wie: „Nun, wenn das,
was wir hier verübt haben, ein Verbrechen ist, müssen wir esauslöschen. Wir müssen es verstecken.“ Zehn Jahre lang hat
Karima dazu geforscht und betont, dass Kolonialverbrechensehr viele Leerstellen und Abwesenheiten in den Erzählungen kolonisierter Menschen hervorgebracht haben.
Indem die Verletzung ausradiert wird, wird die Vergangenheit verleumdet. Ich habe von ihr gelernt und begonnen,
mich darauf zu konzentrieren, wie zentral das Aufdecken
dieser unsichtbaren Verletzungen für ein Verständnis möglicher Reparaturverfahren ist. Mein Interesse an mentaler
Gesundheit in Berlin rührt aus der Beobachtung, dass die
Stadt von Geschichte gezeichnet ist. Aller Reparaturen zum
Trotz sind die Verletzungen der Vergangenheit immer noch
spürbar. Diese Verletzungen erzeugen, auch wenn sie still zu
sein scheinen, einen beträchtlichen Lärm. Wir leben in einer
vollkommen verwundeten Welt, ohne das anzuerkennen.

Gemeinsamer Boden

123

hn. lyonga, Michael Westrich, Susanne Da-Costa-Badu
hn. lyonga:
Wenn ich über den Akt des Pflanzens nachdenke, frage ichmich, was wir heilen oder reparieren wollen. Worum möchten wir uns kümmern? Ich frage mich, wie ich einen Beitrag dazu leisten kann in meinem Alltag. Was könnte ein
Akt der Reparatur sein? Als ich ein Mitglied der Bauhütte
wurde, hatte ich das Bedürfnis, etwas zu tun, im wahrsten
Sinne des Wortes. Die Bauhütte ist ein Freiraum mitten in
der Stadt, ein Ort der Stadtnatur und der Begegnung, an
dem ich darüber nachdenken wollte, wie wir Räume dergegenseitigen Heilung und des gemeinsamen Wachsens
schaffen können. Ich meine damit, Koexistenz zuzulassen.
Seite an Seite, um unterschiedliche Dinge gleichzeitig aneinem Ort existieren lassen zu können. Ich frage mich im
Bezug auf das Pflanzen, wie Pflanzen uns selbst repräsentieren können?
Susanne Da-Costa-Badu:
Acht Beete haben wir vergeben und alle Gärtner*innen sindsehr aktiv. Sie kommen oft nach Feierabend, wenn ich freihabe. Die einen versuchen, Erbsen anzubauen und haben
jetzt ein Beet mit wuchernden Blumen. Ich gucke mir das
gerne an. Sie bringen einfach ihre Blumen von zu Hause
mit, die sie auf dem Fensterbrett haben und pflanzen sie
mit ins Beet. Unser Garten ist wie eine kleine Oase im Kiez.
Hier kommen Leute zusammen, die völlig vereinsamen oderkeine Freunde haben. Sie sagen immer, sie kommen wegenmir oder so, aber das glaube ich nicht ganz. Der Garten
schafft einfach diese Gemütlichkeit.

Gemeinsamer Boden

124

Michael Westrich:
In der Permakultur wird viel experimentiert mit Pflanzen, diesich unterstützen, also die man zusammen pflanzt, damit
sie besser wachsen. Diese Art des Anbaus ist untrennbar
verbunden mit den gesellschaftlichen Versuchen, gemeinsam zu leben oder andere Entwürfe zu finden, wie Zusammenleben funktionieren kann.

Gesetzgebung

125

Alina Georgescu, Carolin Ochs
Carolin Ochs:
In meinem Studium habe ich gelernt, dass in Deutschland
aktiv durch Gesetzgebung Menschenrechte verletzt werden
und dass viele Menschen keinen Zugang zum Grundrecht
auf Gesundheit haben. Das hat mich sehr interessiert, undich habe mich beruflich so orientiert, dass ich in einem
Feld gelandet bin, in dem wir praktisch das Grundrecht auf
Gesundheit vielen Menschen eröffnen können. Ich arbeite
in der Clearingstelle für Menschen ohne Krankenversicherung. Wir machen auch Lobbyarbeit dafür, dass sich Dingeändern. Generell ist es so, dass Deutschland im Grundgesetz verankert hat, dass eigentlich jede*r einen Zugang zu
Gesundheit haben sollte. Deutschland hat die Europäische
Grundrechtecharta ratifiziert. Das heißt, dass diese Charta
in das lokale Gesetz eingebunden werden muss. Vermeintlich gibt es für alle Szenarien Gesetze, aber de facto funktionieren diese Gesetze nicht.
Alina Georgescu:
Die Gesetze sind auch in meinem Bereich sehr lückenhaft.
Beim Antidiskriminierungsnetzwerk Berlin (ADNB) desTürkischen Bund in Berlin-Brandenburg (TBB) arbeiten
wir vor allem mit zwei Gesetzen: Dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG, 2006) und dem Landesantidiskriminierungsgesetz (LADG, 2020). Das AGG ist das erste
Gesetz in Deutschland überhaupt, das in Bezug auf Diskriminierung geschaffen wurde. Das Gesetz deckt aber leider
nur minimale Bereiche ab, und zwar Diskriminierung am
Arbeitsplatz, während eines Bewerbungsprozesses oderwenn mensch im Bereich der Dienstleistungen Diskriminierung erfährt. Es gibt einen Katalog an Merkmalen – Behinderung, sexuelle Identität, Alter, Religion, Weltanschauung,Gesetzgebung

126

ethnische Herkunft – anhand derer man Diskriminierunggeltend machen und danach eventuell klagen kann. Das
LADG gibt es erst seit zwei Jahren, es ist ein Landesgesetz.
Es betrifft staatliches Handeln, also konkret, wenn Behörden diskriminieren. Wir haben mit anderen NGOs schwer
daran gearbeitet, dass dieses Gesetz verabschiedet wird,
und waren Teil der Entstehung des Gesetzes. Allerdings gibt
es auch dort Problemlagen, zum Beispiel, dass Bundesbehörden – Jobcenter, Ausländerbehörden, Jugendämter, das
Zollamt – nicht unter dieses Gesetz fallen. Im Gegensatz
zum AGG ist beim LADG der Katalog von Merkmalen erweitert worden, und sehr wichtig: Das Merkmal „ethnische
Herkunft“ (AGG) wurde durch die Merkmale „rassistische
Zuschreibung“ und „antisemitische Zuschreibung“ ersetzt.
Auch neue Merkmale wurden in den Katalog aufgenommen:
chronische Erkrankungen, Sprache, geschlechtliche Identität und sozialer Status.
Diese Gesetze verursachen Hürden. Ganz grundsätzlich: Woher sollen Menschen wissen, dass es diese Gesetze
gibt? Im Arbeitskontext sind die Arbeitgeber*innen dazu
verpflichtet, arbeitnehmende Personen über ihre Rechte zu
informieren und selbst nicht zu diskriminieren sowie Maßnahmen zum Schutz vor Diskriminierung einzulegen, wie
zum Beispiel eine betriebsinterne AGG-Beschwerdestelle.
Viele Arbeitgeber*innen, die wir aufgrund von Diskriminierungsbeschwerden kontaktiert haben, gehen leider ihren
Pflichten nicht nach.
Die meisten Menschen, die zu uns kommen, haben keinGeld für eine*n Anwält*in, sie haben keine Rechtsschutzversicherung, sie gehören keiner Gewerkschaft an. Das heißt,
dass sie sich eigentlich keine*n Anwält*in leisten können.
Sie können diese Wege gar nicht gehen. Eine weitere Hürde
besteht darin, dass die meisten Menschen nicht verstehen,
was das heißt: Meine Rechte geltend machen, um dann erst

Gesetzgebung

127klagen zu können. Das klingt sehr abstrakt. Im Endeffekt
bedeutet es einfach eine kurze Beschreibung von dem,
was passiert ist, anzufertigen, mit Bezug auf dieses Gesetz(zum Beispiel AGG) und es an die diskriminierende Partei
zu schicken. Eine weitere Hürde ist, dass dies innerhalb vonstrikten Fristen passieren muss. Zum Beispiel liegt die Frist
des AGG, seine Rechte geltend zu machen, im Arbeitskontext bei zwei Monaten. Danach kann die Person innerhalb
von drei Monaten klagen. Wenn wir trotz dieser Hürden
davon ausgehen, dass die diskriminierte Person diesen Weg
geht und seine*ihre Rechte geltend macht innerhalb der
Frist und die finanziellen Ressourcen hat, innerhalb einer
weiteren Frist von drei Monaten zu klagen: Was passiertdann theoretisch? Das Maximum, was passieren kann, ist,
dass die Leute ein bisschen Geld erhalten. Die meisten
Menschen, die zu uns kommen, möchten kein Geld. Ratsuchende möchten einfach eine tiefgehende strukturelle Veränderung, sie möchten ein Zeichen setzen. Das bedeutet,
dass der ganze Prozess oftmals ein sehr enttäuschender ist.
Carolin Ochs:
Menschen fallen einfach aufgrund ihrer Lebensrealität aus
dem System und können nicht von ihrem Recht auf Gesundheitsversorgung profitieren. Ich kann das an dem Beispiel
von Menschen ohne Papiere festmachen. Wenn eine Person
in Deutschland keine Papiere hat, dann ist sie vollziehbar
ausreisepflichtig. Sie darf also gar nicht hier sein, müsste
eigentlich ausreisen. Diese Person hat Anspruch auf Leistungen nach dem Asylbewerberleistungsgesetz. Um dieseLeistung aber zu bekommen, muss die Person sich beim
Sozialamt vorstellen. Das Sozialamt hat aber die Pflicht,
einen Menschen, der ohne aufenthaltsrechtliche Papiere daist, der Ausländerbehörde zu melden. Das heißt, Menschen,die in der aufenthaltsrechtlichen Illegalität leben, werdenGesetzgebung

128

sich nicht beim Sozialamt melden, weil sie wissen, dass das
Sozialamt sie an die Ausländerbehörde meldet. Das heißt, inder Theorie gibt es dieses Gesetz, die Leistungen und das
Recht, aber die Menschen können das nicht wahrnehmenund fallen eben durch. Sie kommen dann zu uns, zur Clearingstelle für Menschen ohne Krankenversicherung, da sie
ohne Absicherung im Krankheitsfall sind.
Ich denke, dass Berlin mehr öffentlich finanzierte
Anlaufstellen für Menschen ohne Krankenversicherungbietet als andere Bundesländer. Das ist aber nur eine weniger schlechte Kompensation für diese Versorgungslücke.
Die eigentliche Lösung sollte in der Anpassung von Bundesgesetzen liegen.

In Kontakt treten

129

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe(Inga Zimprich, Julia Bonn), Niloufar Tajeri,
Pasquale Virginie Rotter, Ulrike Hamann, Ulrike Kluge
Pasquale Virginie Rotter:
Bei den Menschen, mit denen ich arbeite, nehme ich eine
große Sehnsucht danach wahr, Wohlbefinden in kollektiven Räumen zu erforschen und auszuprobieren. In selbstgeschaffenen und selbstbestimmten Räumen, ausgehend
von intersektionalen Erfahrungen von Rassismus, Sexismus, Homo- und trans*Feindlichkeit. In diesen Räumen weißich, dass ich nicht alleine bin und erlebe, dass Heilung ein
kollektiver Prozess ist. Dieses Bedürfnis kenne ich auch aus
meiner eigenen Biografie, die geprägt ist von dem Gefühl,
alles alleine schaffen zu müssen. Angst und Scham zu empfinden, wenn ich mich in Krisen zeige und anderen zumute.
Hinzu kommt die Erfahrung, dass ich nicht an jeder Ecke
Signale bekomme, dass ich willkommen bin, wie ich bin und
Angebote finde, die für mich stimmig sind, um mit dem, wasmich bewegt, in Kontakt zu treten. Ich habe immer wieder
die Erfahrung gemacht, dass Menschen alleine sind mit derFrage: Wie geht es dir? Das macht mich traurig, weil die
Sehnsucht nach Kontakt so groß ist und so offensichtlich.
Mich begleiten stetig die Fragen, wie wir mutig sein können,
wie wir wieder lernen können, gegen ein Gefühl der Vereinzelung anzugehen. Und das in einem gesellschaftlichen
Kontext, in dem uns permanent vermittelt wird, dass niemand da ist, wenn es hart auf hart kommt. Wie können wir
den Mut aufbringen und das Risiko eingehen, Menschen
um Unterstützung zu bitten und zu sagen: Ich brauche eine
Umarmung. Und gleichzeitig die Wut darüber zu spürenund zuzulassen, dass es nicht selbstverständlich ist, dassmarginalisierte Körper die Unterstützung erhalten, die sie
brauchen? Und die Wut darüber, dass wir nicht die Ressour-

In Kontakt treten

130

cen haben, um mentale Gesundheit für alle Menschen zum
Thema zu machen und zu ermöglichen? Wie können wir
mutig und sanft und wütend gleichzeitig sein?
Wir sind hier in einem institutionalisierten Raum, dem
Trans* Inter* Queer Community & Health Centre Casa Kuà,
in dem Menschen ankommen können. Hier können sie
Menschen treffen, die sich entschieden haben, jenseits
des etablierten medizinischen Systems Wege der Heilung,Gesundung und des Wohlbefindens aufzuzeigen und anzubieten. Hier kann Begegnung stattfinden.
Es macht mich oft so wütend, dass die Dominanzgesellschaft nicht versteht, dass migrantische Communities, dassCommunities von Menschen mit Behinderung, alle möglichen marginalisierten Communities, Praktiken, Haltungen
und Formen der Heilung entwickelt haben, seit jeher! Ich
möchte, dass dieses Wissen anerkannt und wertgeschätzt
wird. Diese Communities wissen, was am besten für sie
ist, und was sie brauchen. Aber im Vergleich zu etablierten Räumen, etablierten Verständnissen von Krankheit undGesundheit, und dominierenden Therapieformen werdendiese Ansätze banalisiert. Das hängt direkt mit Machtverhältnissen zusammen.
Ich möchte gerne viel mehr mit anderen Generationen
und auch mit Menschen aus anderen Communities als denmeinen sprechen und mehr darüber erfahren, wie genau
kollektive Räume geschaffen wurden und werden. Was
waren und sind die Praktiken? Was haben sie gemacht, um
sich in dieser Gesellschaft Gutes zu tun? Ich denke, wir sollten viel mehr Fragen stellen, sowohl um diese Erfahrungenzu spiegeln als auch um zu zeigen, dass diese Geschichte
und dieses Wissen wertvoll sind.

In Kontakt treten

131

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe:
Leute, die sagen, dass sie Therapie brauchen, sind meistensin der Situation, dass sie sie sofort brauchen. Aber das ist
für die meisten nicht möglich.
In unseren Workshops schauen wir, wie man gemeinsam
und individuell für sich die nächste Krise planen kann und
was einem helfen würde. Wir stellen die Fragen: Was hat
dir in den vorigen Krisen geholfen? Welches Netzwerk an
Personen habe ich, an die ich mich wenden kann? Welche
Absprachen möchte ich mit diesen Personen treffen, bevor
meine Krise kommt? Was tut mir eigentlich gut, wenn ich
gerade in einer Krise bin oder in einer Situation von emotionaler Schwäche? Wir erarbeiten eine Liste von Ressourcen,
die uns zur Verfügung stehen. Mit dem Ziel Expert*in dereigenen emotionalen Krise einerseits zu werden und andererseits voneinander zu lernen.
Niloufar Tajeri:
Ich bin aktiv geworden gegen den Abriss des KarstadtGebäudes am Hermannplatz, als ich stillend in der Elternzeit auf der Couch saß und die Nachricht gesehen habe,dass das Warenhaus am Hermannplatz abgerissen werdensoll. Der Stadtbaurat von Kreuzberg, Florian Schmidt,
hatte damals auf Facebook über das Projekt gepostet – sowurde ich darauf aufmerksam. Ich war schockiert von dem
geplanten Monumental-Projekt und davon, dass das historische Gebäude von 1929 rekonstruiert werden sollte. Mir
war sofort klar, dass es Verdrängung weiter vorantreibenwürde. Das war 2019, in einer Zeit, in der wir uns durch
die Forschung, aber auch den Aktivismus um Fridays for
Future immer stärker bewusst geworden sind, dass die
Klimakatastrophe sich seit den 1970er Jahren exponentiell
verschlimmert hat. Es war einfach klar: Nein, es muss radi-In Kontakt treten132

kal eine Grenze gezogen werden. Abriss, Neubau, Abriss,
Neubau – Schluss damit!
Ich bin Architektin und ich weiß, wie stark die Bautätigkeit die Oberfläche der Erde verändert hat – ob durch den
Bau von riesigen Städten oder der Extraktion von Materialien aus der Erde, von Sand, von Stein, von Holz. Das sindwahnsinnige Bewegungen, die stattgefunden haben. Fürmich war einfach klar, dass es absurd ist, ein bestehendes, intaktes Gebäude abzureißen und so zu tun, als wäre
es wieder 1929, um mit dem gleichen Wachstumszwang
neue Städte in die Höhe zu bauen. Ich saß dort auf meiner
Couch und habe mich total hineingesteigert. Ich fühlte michschrecklich. Was kann man nur tun? Ich kann gar nichts
machen und habe gerade ein Kind in diese Welt gesetzt.
Können wir in zehn Jahren hier überhaupt noch leben?
Dann bin ich aktiv geworden und habe Leute kontaktiert. Wir haben innerhalb von wenigen Wochen die Initiative Hermannplatz gebildet und diese Erfahrung war extrem
ermächtigend. Es gab auf einmal sehr viel Hoffnung. DieÄngste und die Sorgen sind in den Hintergrund getretenund der Glaube ist aufgekommen, dass wir etwas verändern
können, oder zumindest, dass wir den Diskurs verändernoder diesen Prozess verlangsamen können.
Wir haben es geschafft, den Prozess zu verlangsamen.
Nach drei Jahren steht das Ding immer noch nicht und es
wird auch in den nächsten drei Jahren nicht stehen und
wir werden bis zum Ende kämpfen, dass es nicht passiert.
Gleichzeitig ist uns bewusst, dass dies nur eine Baustelleist, und überall anders, da geht es trotzdem weiter. Das,
was einige Personen aus ihrer eigenen Willenskraft und aus
ihren Privilegien heraus – die Privilegien, Zeit oder Wissen
zu haben – aufgebaut haben, ist sehr klein im Verhältnis zu
dem, was der Status quo ist und was vom Senat oder auchvon der Bundespolitik aktiv vorangetrieben wird.

In Kontakt treten

133

Dieses Gefühl liegt schwer auf den Schultern und zieht
einen wieder runter, selbst wenn kleine Erfolge erzielt
werden. Und dann wiegeln wir das auf oder versuchen doch
mit kleinen, lokalen Dingen Alternativen aufzuzeigen oder
Utopien aufzumachen. Im Hinterkopf aber wissen wir, dasswir eigentlich alle etwas tun müssten, um die strukturelle
und systematische Transformation zu bewerkstelligen, dienötig ist, um die Klimakatastrophe aufzuhalten und soziale
Ungleichheiten, die sich stetig verstärken, aufzuheben. Fürein gutes Leben müsste dies nicht nur auf der individuellen,sondern auch auf der politischen Ebene passieren. Das ist
schon hart, das kann man nicht so leicht schlucken. Dieses
Bewusstsein steht durch die aktivistische Arbeit im Vordergrund. Es ist immer da, es gibt keine Ablenkung. Das ist eine
enorme Belastung.
Wir haben bei der Initiative Hermannplatz seit drei
Jahren einen Infotisch am Hermannplatz. Da informieren
wir, und sind in Kontakt mit unterschiedlichen Menschen,
die teilweise noch heute nicht über die Planung Bescheid
wissen. Die Reaktionen sind sehr oft sehr heftig, wenn wir
das erzählen. Männer mittleren Alters, die Tränen in die
Augen bekommen und sich fragen, was hier los sei, underzählen, dass sie seit Jahren keine Arbeit finden und überall, wo sie nach Unterstützung fragen, keine bekommen.
Und jetzt kommt ein Typ und kann das ganze Quartierumkrempeln. Andere Menschen sagen, dass sie schon lange
wissen, dass gegen sie Politik gemacht wird. Das sind vor
allen Dingen migrantische Menschen oder People of Colour.
Sie sagen, dass sie es schön fänden, dass wir das auch mal
entdeckt haben und so laut Krach machen. Dass sie dieseSituation allerdings seit Jahrzehnten kennen und überzeugt
wären, dass das überhaupt nichts bringt, was wir machen.
Sie sagen uns, dass wir nicht unsere Zeit verschwenden

In Kontakt treten

134

sollten, sondern uns um uns und unsere Familien kümmern
sollen und fürsorglich miteinander umgehen sollen.
Zynische Aktivist*innen behaupten, dass diese Menschen nicht wissen, wie politische Arbeit funktioniert. Ich
sehe das überhaupt nicht so, sondern denke, dass diese
Menschen lange genug politische Arbeit gemacht haben,möglicherweise mit einer anderen Definition dessen, wasdas ist. Politische Arbeit ist ja auch, sich um die Community
zu kümmern, die Übersetzungsleistung oder neue Ankömmlinge zu betreuen. Das ist in migrantischen Communities
schon seit vierzig, fünfzig Jahren gang und gäbe, nicht erst
seit 2015. Das ist auch politische Arbeit.
Oder Menschen leisten seit Jahrzehnten diese Arbeit
und merken, dass sich nichts verändert. Egal wie sie arbeiten, egal was sie tun, strukturell sind sie benachteiligt. Und
darauf folgt eine Rückzugstendenz. Menschen entscheidensich, nicht mitzumachen, denn sie werden sicher nicht zum
Protest gehen, nur um als erste*r aufgrund von Racial Profiling verhaftet zu werden. Lieber kümmern sie sich um dieeigene Familie, Community, um ihre Leute.
Hier sind wir wieder beim Privileg, rauszugehen undsich zu vernetzen. Aktivistisch zu arbeiten ist anders füreine Frau, eine Person mit Migrationsgeschichte, oder eine
Schwarze Person. Wir wissen, dass bei Protesten bestimmte
Menschen aus der Masse herausgepickt werden. Ich persönlich hatte nach Hanau viel größere Bedenken, irgendwo
hinzugehen und einen Redebeitrag zu halten. Mir wurde
erst später bewusst, dass es damit zu tun haben kann, dassdu als migrantisch oder muslimisch gelesene Person ganz
anders im Blickfeld von Rassist*innen stehst. Rassist*innen,
das hat nicht nur etwas mit Neonazis und AfD zu tun, sondern das betrifft auch alle rassistischen Strukturen innerhalb der Gesellschaft.

In Kontakt treten

135

Wir müssen uns vergegenwärtigen, dass Berlin-Neukölln
ein Bezirk ist mit einer sehr aktiven rechten Szene, die hier
Läden beschmiert, Scheiben einschmeißt, Brandanschläge
legt. Und zwar dort, wo eben migrantische Politiker*innen
oder linke Aktivist*innen leben. In dem Moment, in dem man
auf einer politischen Bühne oder in der Öffentlichkeit steht,
ist einfach das Bewusstsein da, man könne als Person Zielscheibe werden für Rassist*innen. Denn diese Netzwerke
reichen weit, in die Polizei und in die Behörden hinein. Sie
können Adressen herausfinden oder wo Kinder zur Schulegehen. Oder Behörden können die politische Aktivität als
etwas bewerten, weswegen man jemanden nicht einstellen
sollte. Die Frage ist somit nicht einfach nur, ob man Lust und
Zeit hat, aktiv zu werden, sondern auch, welcher Gefahr undwelchen Risiken man sich aussetzt. Somit macht es einen
Unterschied, wie man in der Gesellschaft gelesen wird, undbeeinflusst, wie sich welche Gruppen in der Gesellschaft fürihre Belange einsetzen können. Der Rückzug bestimmter
Communities ist somit auch ein Schutz. Gleichzeitig bedeutet das aber, dass bestimmte Sorgen und Ängste nur selten
und schwierig öffentlich oder sichtbar gemacht werden.
Das beeinträchtigt wiederum einen potentiellen Prozess,der Hoffnung bringen könnte, oder das Gefühl von Selbstermächtigung.
Ulrike Hamann:
Fehlende Teilhabe an der Gesellschaft äußert sich auchin fehlender Teilhabe am Wohnungsmarkt. Wenn du wohnungslos oder davon bedroht bist, hast du viele Ausschlüsse erfahren. Du fühlst dich nicht mehr als Teil dieser
Gesellschaft, wenn du deine Wohnung nicht mehr bezahlen
kannst in einem Kiez, in dem die eigenen Netzwerke leben.
Wenn man gezwungen ist, eine Wohnung in einem Stadtteil zu nehmen, wo man sie sich noch leisten kann, ist man

In Kontakt treten

136

vielleicht bedroht von rassistischer Gewalt oder anderen
gefährlichen Umständen. Dann verliert sich das Gefühl vonTeilhabe, und das führt zu einem Gefühl von Vereinzelung
und zu einem Rückzug ins Innere.
Es ist wichtig anzuerkennen, dass es Menschen
geschafft haben, sich über die Grenzen der Vereinzelung
und Angst hinweg in den sozialen Kämpfen um urbane
Teilhabe und für das Recht auf Stadt zu organisieren. Sie
haben einander gesehen und sind ins Verhältnis zueinander
getreten, um daraus ein kollektives, strukturelles Problem
zu machen, anstatt sich selbst für die soziale Lage zu schämen. Das ändert einiges an dem Gefühl von Bedrohung.
Menschen sind in diesem Kampf, dem Zusammenschließen
gegen steigende Mieten, wieder aufgelebt.
Als wir in den ersten Sommern unser Protestcamp am
Kottbusser Tor aufgestellt haben, konnte man das beobachten. Jeden Tag kamen Frauen aus der Nachbar*innenschaft, die schon in Rente waren. Sie hatten sich wieder
geschminkt und ausgehfein gemacht, anstatt in ihren
Wohnungen zu sitzen. Darauf wurde auch gegenseitig hingewiesen: „Sie kommt jetzt, schau mal, sie hat sich schön
gemacht!“ Das waren Schritte aus der Vereinzelung heraus.
Das Zusammenschließen in der Initiative und das Teilen vonProblemen hat Lebenslust, Freude, Bestätigung und eben
wieder Hoffnung entstehen lassen.
Es gab natürlich auch immer wieder Momente von enttäuschter Hoffnung oder von Skepsis. Oder grundsätzlich
die Angst davor, wieder Hoffnung zu wagen. Wir habenerlebt, dass Menschen, die beispielsweise von Zwangsräumungen betroffen waren, abgestürzt sind, beziehungsweise
das nicht überlebt haben. Das Thema Wohnen ist so existenziell, dass es bei Verlust zu extremen Abstürzen führen
kann. Gleichzeitig kann es bei so einer Kollektivierung desIn Kontakt treten

137

Kämpfens um die eigene Wohnung auch passieren, dassMenschen neuen Lebensmut gewinnen.
Einer der wichtigsten Punkte unserer Initiative Kotti& Co war, dass es einen Ort der Begegnung gibt. Dieses
gemeinsame Haus, das Gecekondu, wurde von der Nachbar*innenschaft geschaffen und ist ein Ort, an dem Menschen sich treffen können, um miteinander zu reden. Das
ist ganz absichtslos. Da muss gar nicht andauernd etwas
Politisches passieren, dort zu sein an sich ist etwas Politisches. Sobald Menschen dorthin gehen, demonstrieren sie
ein Stück weit gegen die steigenden Mieten, treffen aber
gleichzeitig andere Menschen, trinken Tee oder können
sich unterhalten, einfach da sein und sitzen. Auch das ist
eine Form der Kollektivierung. Das Absichtslose darin ist
auch wichtig in diesem städtischen Raum, damit der Raum
nicht per se nur assoziiert ist mit einem Ort des Protests,
sondern dass andere Sachen passieren können wie Musikmachen oder hören, Tauben füttern, oder Nüsse essen.
Nichtkommerzielle Räume, an denen man ohne viel Geldzu zahlen Zeit verbringen kann, werden immer seltener inBerlin trotz ihrer essentiellen Funktion.
Ulrike Kluge:
Ich glaube, wir stellen uns die folgende, ganz banale, aberessentielle Frage noch immer viel zu selten: Wie wollen wir
eigentlich zusammenleben? Wie wollen wir wirklich leben?
Ich war gestern im Theater an der Volksbühne in dem Stückvon René Pollesch Geht es Dir gut? Und da ging es meiner
Einschätzung nach genau um diese Fragen: Wie sind wir ineine gesellschaftliche Situation geraten, in der wir einerseits immer verzweifelter und ohnmächtiger im Angesichtvermeintlich näher rückender Krisen weltweit sind undandererseits vielfach doch sehr mit unserer Befindlichkeit

In Kontakt treten

138

und mit der Frage beschäftigt: Wie geht es uns eigentlich?
Und wie achtsam müssen wir eigentlich mit uns sein?
Einerseits ja, so sehr, dass wir sagen können, dass wir
uns weiterentwickelt haben. Wir haben uns in sogenannten westlichen Kontexten in Richtung selbstreflexiverer
Zusammenhänge entwickelt. Zugleich birgt dies die Gefahr,in einer individuellen Innenschau zu verharren. Die Soziologin Eva Illouz betrachtet diesen Prozess kritisch, ichwürde sagen, dass sie so etwas wie eine Psychoanalytisierung der Gesellschaft markiert. Sie fragt sich, wie sehr
die Psychoanalyse dazu beigetragen hat, dass wir in einer
immerwährenden Selbstreflexion verharren, die kollektive
Ermächtigung vielleicht auch erschwert. Als angehende
Psychoanalytikerin schätze ich den Beitrag, den die Psychoanalyse als Ermöglichungspraxis für individuelle Autonomie geleistet hat. Das ist die eine Seite.
Die andere Seite ist, dass wir all diese Krisen erleben,
manche auch nur beobachten, erahnen. Krisen, die kollektiv
sind, und bei denen wir merken, dass wir sie nur kollektiv
und solidarisch adressieren können. Und wie kriegen wir
dies wieder zusammen? Dieser Widerspruch wurde zum
Beispiel sehr deutlich im Zusammenhang mit der Pandemie, die uns ein Stück gelähmt hat. Ich merke, dass ich mir
insbesondere seit der Pandemie mehr Räume zum gemeinsamen Nachdenken und Innehalten wünsche – zum Betrauern dessen, was wir vielleicht verloren haben, um uns zu
fragen, was wir daraus entwickeln können und wie wir uns
verorten zwischen den individuellen Komfortzonen und den
gesellschaftlichen, kollektiven Herausforderungen, als Einzelne, als Professionelle, als Aktivist*innen, als Gruppen,
als Kollektive. Einen guten Umgang zu finden zwischen
dem Eigenen und den gesellschaftlichen Aufgaben, die
wir uns stellen, finde ich eine Herausforderung. Ich würde
sagen, dass dies ein Grund ist, warum ich mich neben der

In Kontakt treten

139

Einzel-Psychoanalyse immer für die Gruppenanalyse,
ebenso wie für die Tradition der Ethnopsychoanalyse – mit
all ihren problematischen Konnotationen – interessiert
habe. Denn wir als Einzelne können unser individuelles Leid
erst unter Einbezug der kollektiven, gesellschaftlichen Realitäten und ihren Wirkungen verstehen. Dieses Verstehen
ist die Voraussetzung für kollektive Widerständigkeit undderen Wirksamkeit.

140

Muße

141

Deiara Kouto, Diana Mammana, Kerstin Kühn,
Lea Hartung, Margareta von Oswald, Mary Buteyn,
Maryna Markova, Remzi Uyguner, Ulrike Koch,
Veit Hannemann, Željko Ristič
Wenn man über seine Zeit frei verfügen kann, entsteht ein
Gefühl von Zufriedenheit. Wenn man Zeit zum Nachdenken
hat – allein oder gemeinsam – dann kann man beobachten,
wie Situationen sind. Wenn man Zeit zum Zuhören findet,kann Arbeit ein Lernprozess sein. Manchmal wäre mehr
Zeit für Langeweile bei der Arbeit gut. Mit der Langeweile
kommen die besten Ideen. Unter Strom leidet die Kreativität. Im Urlaub kommen die guten Ideen. Warum kann man
im Urlaub so gut über die Arbeit nachdenken? Urlaub ist
produktiv. Man lässt sich treiben. In der DDR gab es einen
Lesetag für Bibliothekar*innen. Einmal in der Woche hatteman frei, um zu lesen. In der Zeit wurde dann Wäsche gewaschen oder der Abwasch gemacht. Aber es wurde auch vielmehr gelesen. Und nachgedacht. Wer entscheidet darüber,was Arbeit ist? Wer macht die Tätigkeitsbeschreibungen?
Diese Personen sind oft nicht in unserer Situation, in unserem Job. Sie können es eigentlich nicht richtig wissen. Das
schwingt mit. Wir müssen Zeit haben für die Menschen, mit
denen wir arbeiten. Unsere Arbeit würde irgendwie ganz
anders aussehen. Dann hätten wir einen ganz anderen
Arbeitsalltag.

142

143

nach dem Lied

144

Nikolas Brummer… und eigentlich hat alles damals angefangen, als ich im
Urlaub war und mein Smartphone kaputt ging und ich zwei
Wochen lang kein Gerät zum Musikhören hatte. Das hatte
etwas seltsam Zermürbendes, geistig und körperlich. Mir
wurde einmal mehr vor Augen geführt, welche Auswirkungen es auf mich hat, immer Musik zur Verfügung zu haben.
Ich beschloss, ein Musikarchiv aufzubauen. Ich war zunehmend von der Idee angetan, musikalische Assemblagenin Form von Playlists zu schaffen und mich zu fragen, wasverschiedene Formen dieser mit meinem Gemüt machen
würden. Um ein Beispiel zu geben: Ich unterscheide generell zwischen Playlists der Gefühle und Playlists des Ambiente. Und wie der Name schon sagt, enthält die Kategorie
Gefühle viele Playlists, die jeweils ein bestimmtes Gefühl
ansprechen: Trauer, Panik, Glückseligkeit oder Aufregung,Wut, Angst und so weiter, buchstäblich jede Art von Gefühl,
die man sich vorstellen kann. Jede Playlist in dieser Kategorie zielt darauf ab, dass die Auswahl der Lieder das spezifische Gefühl auf seine Essenz herunterbrechen, und somit
das jeweilige Gefühl verstärken, unterstützen und untermalen. Sie befassen sich mit einer Form von Emotionalität,
die introspektiv und persönlich ist, und durch die Richtung
bestimmt wird, in die sie gerichtet ist; diese Playlists sindnach innen gerichtet. Sie sollen eine flüchtige und bewusste
Begegnung mit der eigenen Emotionalität herstellen, die
das Gefühl direkt, impulsiv und modifizierbar macht.
Ich möchte deutlich machen, wie ich das meine, undwie sich diese Kategorie von anderen Playlist-Kategorien
unterscheiden lässt, die wiederum an andere Formen von
Emotionalität gebunden sind. Zum Beispiel geht es in derAmbiente-Rubrik um ein Verständnis von Musik als Atmosphäre. Also etwas, das zu irgendetwas anderem passt, dasnach dem Lied145

einen Hintergrund bildet oder verstärkt, was schon da ist,ohne zu dominieren. Es ist eine Platzierung von Musik, die
mit der Einrichtung eines Raumes, dem Licht, den Gerüchen und den Geräuschen, die einen umgeben, verschmilzt.
Sicherlich könnte man sich auf all diese verschiedenen
Elemente einzeln konzentrieren, aber sie wirken direkt auf
mich ein, ohne dass ich die Wirkung bewusst wahrnehme.
Auf diese Weise prägt das Ambiente die emotionale Architektur eines Raumes, die sich in Form einer Stimmung formuliert. Das ist auch der Unterschied zwischen Ambiente
und Gefühlen. Ambiente zielt darauf ab, einen anhaltenden
emotionalen Zustand herzustellen, anstatt nur einen vorübergehenden emotionalen Effekt zu erzeugen.
Abgesehen von der untermalenden Funktion kannein Ambiente auch dazu verwendet werden, bestimmte
Aktivitäten unterschwellig zu verstärken. Immer beliebter
werden Playlists, die die Produktivität und Konzentration
fördern, Musik für den Arbeitsplatz oder jede andere Formvon Arbeitssituation. In der Geschichte der elektronischen
Musikproduktion gibt es zahlreiche Beispiele dafür, dassgerade diese Auffassung von Musik Möglichkeiten zur Kommerzialisierung bietet – eines der bekanntesten Beispiele
ist die amerikanische Musikfirma Muzak, die öffentliche
Räume und Einzelhandelsgeschäfte und später auch den
Arbeitsplatz mit Musik versorgte. Heutzutage fallen einem
dazu Playlists mit verlockenden Namen wie Chill Beats
To Think To ein. Was könnte besser zur Begleitung einer
Arbeitssituation passen, als das, was man als chill bezeichnet. Chill-Musik ist ideal für den Hintergrund, weil sie
nicht nur Stille füllt und dabei unaufdringlich ist, sondern
auch für eine sanfte und angenehme Atmosphäre in jeder
Arbeitsumgebung sorgt, die sonst anstrengend oder sogar
schädlich sein könnte. In diesem Fall hat das Ambiente die
Gestalt einer Stütze und ist eine Hilfe, die eingesetzt wird,

nach dem Lied146

um eine unangenehme oder unerfreuliche Situation zu
dämpfen und aufzuweichen. Hier ist sowohl die Verwendung von Gefühlen als auch von Ambiente in erster Linie
utilitaristisch. Indem ich diese Playlisten erstelle, erzeuge
ich entweder direkte oder indirekte Emotionen, die gezielt
zu einem bestimmten Zeitpunkt und aus einem bestimmten
Zweck eingesetzt werden können. Streaming-Plattformen
und Musik-Apps machen durch die bloße Verfügbarkeit alldieser Musik möglich, dass sie eine so zentrale Stellung
bei der Regulierung unserer Emotionen einnehmen kann.
Sie wird zu einer allgegenwärtigen Ressource und einem
unerschöpflichen Werkzeug für das emotionale und psychologische Management.

Normen147

Andreas Heinz, Feministische Gesundheitsrecherchegruppe (Inga Zimprich, Julia Bonn), Kim Wichera,
Lee Modupeh Anansi Freeman, Tzoa
Andreas Heinz:
In der Psychiatrie und Psychologie gibt es die Tendenz derNormbildung und der Idee, dass psychische Erkrankungenanormal wären und Gesundheit normal. Menschen wissen
seit siebzig Jahren, dass das Unsinn ist. Der Philosoph und
Psychiater Karl Jaspers schreibt in seiner Zeit: „Karies ist inmeiner Zeit normal, aber es ist trotzdem eine Erkrankung.“
Statistische Normalität fällt also weg. Und wenn Sie nicht
mehr statistisch durchzählen, sondern das Konzept der
Krankheit und Gesundheit nehmen und sich auf ein Ideal
festlegen, wie ein gesunder Zahn auszusehen hat, oder wie
ein Mensch sich zu bewegen hat, dann sehen Sie schon,wie ideologielastig diese Herangehensweise sein kann.
Dann dürfen Sie Menschen nicht in ein Prokrustesbett
von Erwartungen zwingen. Wenn Sie Glück haben, handelt
es sich um eine tolerante, offene Gesellschaft, die unterschiedliche Lebensweisen zulässt. Wenn Sie Pech haben,sind die meisten Länder der Welt keine toleranten, offenen
Gesellschaften, und alle möglichen sozial unliebsamen Verhaltensweisen werden stigmatisiert.
Kim Wichera:
Ich finde den Begriff der psychischen Krankheit nicht hilfreich. Wer legt das eigentlich fest? Wo fängt die Krankheit
an und wo hört sie auf? Wer definiert das? An welchem
Punkt in einem Prozess lege ich fest, dass Gesundung stattfindet? Oder gibt es eventuell gar keine Genesung, und es
handelt sich um eine Krankheit, die man sein ganzes Leben
mit sich trägt? Oder wird die Krise als Teil der Lebenserfahrung verstanden, als das Erleben unseres Daseins und derNormen148

Normen149

Möglichkeit, unsere Verhaltensweisen auszudrücken, die
wir als Menschen haben? Dann stellt sich eine ganz andere
Frage, nämlich eine Frage nach Menschenrechten, Existenz
und Toleranz.

keinen Gatekeeping-Mechanismus (Schutzmechanismus,
Anm. d. Red.) zu geben. Das ist so unglaublich verstörend,
weil es nur ein weiterer Stein in der Mauer aus Systemenist, die uns davon abhalten, unser bestes Leben zu leben.

Tzoa:
Was wird als krank und gesund angesehen in unserer
Gesellschaft? Diese Themen beschäftigen mich sowohl
auf persönlicher als auch auf gesellschaftlicher Ebene. Wer
definiert eigentlich was? Wer hat die Definitionsmacht zu
bestimmen, wer und was die Norm ist, was normal ist? Das
finde ich sehr spannend.
Im Kapitalismus wird eine Person als gesund angesehen, wenn sie im System produktiv sein kann und arbeiten
kann. Mir geht es darum, zu verstehen, wie es der Person
geht. Ich sehe diese Gesellschaft als krank an. Und dannstellt sich die Frage: Inwiefern kann eine Person gesund
sein in einem kranken System? Oder ist eine Person, die
als krank in einem kranken System angesehen wird, eigentlich gesund? Als trans*Person werde ich dem offiziellen
Gesundheitssystem nach selbst pathologisiert, wenn esmich als mental krank diagnostiziert. Ich definiere und fühle
mich selbst aber nicht als krank.

Kim Wichera:
Bei mentaler Gesundheit steht die Frage im Mittelpunkt:
Wann geht es mir gut? Ich würde behaupten, dazu gehören
sehr viele Faktoren, bis sich für einen Menschen tatsächlich alles gut anfühlt. Das hat sehr viele soziale Faktoren:
Wie ist meine aktuelle Lebenssituation bezüglich Einkommen, bezüglich Wohnen, bezüglich sozialer Kontakte? Wir
haben alle ein sehr reiches Innenleben. Die Frage für michist, inwieweit dieses Innenleben im Alltag in der Außenwelt einen Platz hat, unter den Bedingungen, die oftmals
sehr hart sind. Nicht mehr nur zu funktionieren und zu leisten, sondern auch sein zu dürfen, mit allen verschiedenen
Macken, die zum Menschsein dazugehören, auch mit persönlichen Fragen: Wie positioniere ich mich selbst in der
Welt oder wie komme ich selber in dieser Welt klar? Diese
Frage beschäftigt sehr viele Menschen. Wir alle gehen in
unserem längeren Leben durch Krisen. Für mich ist somit
die Frage zentral, wo und wie es einen Ort innerhalb derGesellschaft gibt für Menschen, die bestimmte Verhaltensregeln, die wir uns auferlegt haben, nicht mehr einhalten
können. Und wie gehen wir innerhalb der Gesellschaft mit
Menschen um, wenn sie diesen Gesellschaftsvertrag nicht
mehr einhalten können und sich stattdessen so verhaltenoder reden oder Zusammenhänge herstellen, die ich selbergar nicht verstehe?

Lee Modupeh Anansi Freeman:
Dass trans*Sein pathologisiert wird, ist wirklich verstörend.
Niemand muss den Zustand meiner mentalen Gesundheit
für mich beurteilen, um zu entscheiden, ob ich Operationen
vornehmen lassen möchte oder nicht, oder um Zugang zu
Hormonen zu bekommen. Ich finde das unglaublich bevormundend. Cis-Menschen treffen tagtäglich Entscheidungen über ihre Körper – Entscheidungen, die das Leben
entweder fundamental verändern und/oder in eine andereRichtung weisen. Für diese Entscheidungen scheint es

Feministische Gesundheitsrecherchegruppe:
Der Begriff mentale Gesundheit ist für uns mit Psychiatrie
und einer gewissen Stigmatisierung verbunden. Wir spre-Normen150

chen somit eher von einem Umgang mit persönlichen oderemotionalen Krisen und Bedürfnissen. Wir benutzen auchnicht den Begriff Gesundheit mit dem Ziel, Gesundheit von
Krankheit abzugrenzen, sondern sprechen von einer Krise
als einer Zeit emotionaler Arbeit, die wir alle irgendwann
und auch öfter im Leben haben. Bedürfnisse und Gefühle
sind Dinge, die ganz selbstverständlich in unserem Leben
Raum haben und nicht abgegrenzt werden, als etwas, waskrank ist und sich bessern soll oder als wäre das Ziel Wohlbefinden. In unseren Workshops versuchen wir zum Beispiel
zu sagen, dass wir emotionale Bedürfnisse ins Zentrum stellen, da diese oft verdrängt werden. Wir halten emotionale
Arbeit für sehr wertvoll, denn sie ist gesellschaftlich relevant. Die Gesellschaft verändert sich in dem Maß, wie viele
Menschen in ihr emotional an sich arbeiten. Zu ihren Ängsten, zu ihren Verdrängungsmechanismen, zu ihren Positionierungen. Wir würden uns wünschen, dass es eine höhere
Anerkennung für die emotionale Arbeit gibt, die Menschen
in Therapie machen. Sehr viele individuelle Probleme haben
strukturelle Dimensionen. Und wir würden kritisieren, dassdas Gesundheitswesen in Deutschland diesen Ansatz nicht
praktiziert.
Was hat dein persönliches Problem mit der Gesellschaft zu tun? Das ist natürlich die klassische feministische
Formel, die sagt: Ich auch, ich auch, ich auch! Ich fühle michauch wertlos und ich habe auch das Gefühl, ich schaffe
nicht alles und ich komme nicht hinterher. Und dann merkt
man irgendwann: Aha, wenn es uns allen so geht, was sinddie Bedingungen, die uns in diese Situation bringen?
Lee Modupeh Anansi Freeman:
Ich möchte Kinder haben. Ich bin dabei herauszufinden, wie
das als trans*Person mit Uterus funktioniert. Ich denke zum
Beispiel viel über Wochenbettdepressionen und darüber

Normen151

nach, wie das Gebären mich als depressive Person beeinflussen könnte und wo ich einfühlsame Versorgung finden
würde. Wie finde ich eine*n Therapeut*in, zu der*dem icheine Beziehung aufbauen kann und der*die eine Beziehungzu mir aufbauen kann, der*die die Expertise hat, nach derich suche, aber auch für trans*gender Themen sensibel
ist? Irgendwelche Empfehlungen? Ich bezweifle es. Ich bin
außerdem dabei zu versuchen, mich als neurodivergente
Person zu verstehen. Es gibt so wenig Informationen überdie Verbindungen zwischen Neurodivergenz und trans*Sein,obwohl viele trans*Menschen auch neurodivergent sind. Es
gibt keine aussagekräftigen Studien dazu und es gibt sicher
auch keine aussagekräftigen Studien zu den Schnittstellen
dazwischen, neurodivergent, trans* und Schwarz zu sein. Es
gibt also viele Aspekte um mentale Gesundheit und emotionales, psychisches Wohlbefinden, die aktuell nicht einmalauch nur oberflächlich von den hiesigen Systemen und
Institutionen angesprochen werden. Leider ist vieles daher
ein einziges Ausprobieren. Vieles beinhaltet, der*die Erste
zu sein, Vorreiter*in, Pionier*in zu sein. Das ist nicht ganzdas, was ich mir erhofft hatte. Für meine eigene Erfahrung
hatte ich eigentlich nur gehofft, da irgendwie halbwegs
glatt durchzukommen – einfach nur wie alle anderen zu sein.
Aber ich bin nicht einfach nur wie alle anderen. Es ist wie
der erste Pfannkuchen. Der ist immer ein bisschen komisch.
Die Temperatur stimmt nicht. Nicht genug Öl – oder zu vielÖl, die Pfanne ist uneben. Vieles muss ausprobiert undangepasst werden, bis die Bedingungen genau richtig sind.
Meine Intention war es wohl nie, der erste Pfannkuchen zu
sein, in keinem Kontext. Aber so ist es nun.
Tzoa:
In meiner Utopie gibt es keine gesundheitlichen Normenoder Körpernormen, denn alle könnten sich selbst definie-

Normen152

ren. Es gibt weder Rassismus noch irgendeine andere Form
der Diskriminierung. Alle Leute werden so gesehen, wie siesind und gesehen werden wollen. Jeder Körper würde mit
Würde behandelt werden. Alle hätten ein Mitspracherecht,
um für sich selbst zu definieren und zu bestimmen, wassie brauchen, welchen Weg sie gehen wollen oder welche
Unterstützung sie möchten, um ihren Weg zu finden. In
meiner eigenen Praxis versuche ich das umzusetzen, indem
ich zum Beispiel gar keine Worte benutze, die ich den Patient*innen auferlege. Ich habe keine Diagnosen, mit denen
ich mentale Gesundheit beschreibe, sondern beschreibe
eher mögliche Zusammenhänge, die ich sehe. Wenn Leutezu mir kommen, geht es um ihre Bedürfnisse und was sie
verändern wollen. Ich gehe mit ihrer eigenen Definition mit,
anstatt ihnen meine eigene Idee aufzuerlegen.

Perfektion

153Željko Ristič
Ich sehe den Begriff mentale Gesundheit sehr kritisch. Fürmich bedeutet das Neigung zur Perfektion. Wir sind das
Gegenteil. Wir arbeiten mit Jugendlichen, die Sinnes- undIdentifikationskrisen haben. Krisen des Nicht-Schaffens,
Perspektivlosigkeit. Die ganze Gesellschaft strebt nacheiner maximalen Perfektion. Wir wünschen uns, dass man
Schwäche zeigen darf. Das ist das, womit wir arbeiten und
was wir den Jugendlichen vorleben. Wenn alles perfekt
wäre, würde es unseren Job nicht geben. Wir steuern dagegen. Perfektion umgibt uns alle. In der Familie perfekt sein.
Perfekt als Sohn oder Tochter zu sein. Das Abitur schaffen. Es geht um Leistung, Noten, Sachberichte, Zielvereinbarungen. Wir sollen permanent abliefern und erziehen
unsere Kinder dementsprechend. So geht es Tag für Tag.
Die Kinder haben Stress, die Gesellschaft hat Stress. Deshalb liegt es an uns Räume zu gestalten, die Freiräume sind,wo man einfach abschalten kann. Ich frage mich, wo wir mit
dieser Gesellschaft hinwollen. Scheinbar gibt es die Normin unserer Gesellschaft, dass man das alles schaffen und
leisten kann. Und wenn man daran scheitert, dann ist man
allein. Das ist ein großes Problem. Deswegen war ich bei
dem Begriff mentale Gesundheit am Anfang eher skeptisch.

154

155

Räume156

Mandu dos Santos Pinto
Schon im Studium der Architektur fand ich es immer spannend, aber auch kontrovers, dass die Menschen nie gefragt
wurden, die später in den Häusern, die man plante, wohnen
sollten. Es ging nie um diese Menschen. Dabei baut man
Häuser für hundert Jahre und sie werden diese Menschen
prägen. Ich habe mich in dem Kontext insbesondere mit
den Qualitäten von informellen, selbst gebauten Quartieren in diesen Städten beschäftigt. Viele Menschen behaupten, das sei Chaos. Das stimmt nicht. Die Menschen bauen
sogar sehr bewusst, und reflektieren dabei ihre eigene
Lebensweise. Diese Lebensweise ermöglicht viele soziale
Räume, die sehr wichtig sind, gerade bezüglich mentaler
Gesundheit, da die Menschen dort aufgefangen werden.
Es gibt natürlich alte Weisheiten, aber mittlerweile
auch Studien darüber: Menschen, die mentale Krankheiten
haben, sollten sich mit mindestens sechs bis zehn Menschen umgeben, die immer wieder in Interaktion mit ihnen
stehen, um ohne medikamentöse Behandlung Möglichkeiten zur Genesung zu haben. Aber heutzutage wohnen Menschen, gerade in Europa, immer häufiger in einer Wohnung
alleine. Es kommt vielleicht einmal, zweimal in der Woche
jemand vorbei, oftmals eine Pflegekraft. Aber eine Person
kann ihre Probleme ohne Interaktion mit anderen Menschen nicht veräußern.
Die Strukturen in den informellen Quartieren fangendiese Art von Problem auf oder lassen sie erst gar nicht
entstehen. Das ist mir aufgefallen bei meiner Analyse dieser
Quartiere. In Luanda in Angola nennt man diese Stadtviertel
Musekes (Ort der roten Erde), da diese Orte nicht geteertsind. Der Name weist bereits auf eine Verknüpfung zur Erde,zur Natur hin. Die Innenhöfe nehmen nicht nur die Qualität sozialer Räume an – oftmals wohnen mehrere Familien

Räume

157

in ihren aneinander liegenden Häusern um einen gemeinsamen Innenhof herum. Man kann hier auch kleines Viehaufziehen, Gemüse anpflanzen und zudem sind diese Höfe
sichere Orte für Kinder, um zu spielen. Diese Viertel habensomit sehr viele wirtschaftliche, soziale und interaktive
Qualitäten.
Ich kann mich gut erinnern, als ich Mitte der 1990er
Jahren in Senegal war. Ich erzählte, dass es in der Schweizoder Deutschland möglich ist, dass jemand in seiner Wohnung verstirbt und der Tod erst einen Monat später bemerkt
wird, weil es stinkt. Die Menschen dachten, ich denke mir
das aus, sie konnten sich das nicht vorstellen. Wenn jemandnicht aus seiner Wohnung herauskommt, dann klopft
jemand an die Tür. Man achtet aufeinander und merkt,
wenn etwas nicht stimmt. Hinter einem solchen Verhalten
steht natürlich die Frage, wie man überhaupt zusammenlebt. Inzwischen aber gibt es solche Fälle auch in Senegal.
Das heißt, eine westlich geprägte Lebens- und Wohnweise
wurde übernommen, die eigentlich gar nicht gesund ist.

158

159

Sich selbst optimieren

160

Deiara Kouto, Diana Mammana, Lea Hartung,Margareta von Oswald, Remzi Uyguner, Željko Ristič
Lea Hartung:
Im Arbeitsalltag geht es ja viel um Stress. Da frage ich mich,
was die Ursache von Stress ist? Liegt es an den Projekten,
der Auftragslage oder der eigenen Arbeitsweise?
Diana Mammana:
Tools wie Fortbildungen erwecken den Anschein, dassetwas getan wird für die Mitarbeiter*innen. Doch eigentlich
sind sie auch Instrumente der Selbstoptimierung.
Remzi Uyguner:
Jede Therapie, die von der Kasse übernommen wird, istdazu gedacht, um dich wiederherzustellen und in den
Arbeitsprozess einzugliedern.
Željko Ristič:
Wenn du keine Strategien hast, mit Stress umzugehen, verbrennst du.
Margareta von Oswald:
Bei Burn-on zeigen sich ähnliche Symptome wie bei Burnout, mit dem Unterschied, dass man immer weiter funktioniert. Das heißt, dieser Zusammenbruch, der bei einem
Burn-out-Syndrom kommt, bleibt aus. Burn-on zeigt sichvor allem bei Leuten, die für ihren Job brennen. Pausen sindfür Menschen, die an Burn-on leiden, dazu da, um kurz die
Reserven aufzuladen und dann genauso weiterzumachen
wie davor. Es kommt also nie zur Katastrophe, weil man
selbst weiß, wie man schnell Lösungen findet, ohne grundsätzliche Sachen zu ändern.

Sich selbst optimieren

161

Deiara Kouto:
Selbstoptimierung heißt für mich auch Innovation. Manmuss sich verbessern und progressiv sein. Das ist meiner
Meinung nach am Menschen nicht wirklich umsetzbar.
Dieser Gedanke ist utopisch. Es geht immer höher, besser
und schneller.
Diana Mammana:
Wir sind keine Maschinen, die man programmieren kann.
Wir arbeiten alle in einem Bereich, in dem es Menschensind, die etwas verändern können. Unsere Arbeit ist nicht
wirklich messbar. Dabei zielt Selbstoptimierung irgendwie
auf Messbarkeit und Vergleichbarkeit ab.
Željko Ristič:
Unser Instrument zur Messung nennt sich Angebotsstunden. Das Modell ist teilweise perfide. Das sind Modelle, dienicht realitätsnah sind. Ich verstehe nicht, wie man messen
möchte, wie viel Zeit ein Mensch braucht, um gute Beratungzu machen. Wenn man dafür Indikatoren schafft, dann wirdes echt kritisch. Wenn es um Zeit geht, dann hört es bei mir
auf. Wir müssen eine bestimmte Anzahl an Angebotsstunden im Jahr erreichen, um die Finanzierung zu rechtfertigen. Das, was ich hier mache, zum Beispiel, das ist nichts.
Das zählt nicht als Arbeit.

162

163

Sich umeinander kümmern

164

Stress165

Kader Attia

Mazda Adli

Als Künstler und Kurator glaube ich, dass die Kunstwelt
ein Ort ist, um den wir uns wirklich kümmern müssen. Wir
müssen uns um den Ausstellungsraum kümmern, weil wir
in einer Gesellschaft leben, die jegliche menschliche Interaktion auslöscht. Im Ausstellungsraum kommen Individuen
an einem Ort zusammen, an dem sie nicht zwingend miteinander sprechen. Aber die Tatsache, dass sie dieselbe Ausstellung erleben und von denselben Kunstwerken umgebensind, lässt sie zueinander gehören. Es entsteht eine Gruppe,der sie angehören, eine virtuelle Gruppe aus Emotionen,
Wissen, Lernen, Unlearning (Verlernen), wie Ariella Azoulaysagt. Ich hoffe sehr, dass diese Art Raum – man kann ihn
auch Agora nennen – erhalten bleibt, weil er die Gesellschaften der Menschen seit jeher gefestigt hat.
Das Thema der mentalen Gesundheit betrifft nicht
nur empfindsame Personen und sensible Anliegen. Wiralle sind verletzlich, wenn es um die Psyche geht. Künstler*innen sind dazu in der Lage, in die Fragilität der Psyche
einzutauchen. Kunst ist dazu in der Lage, Raum für Unvorhersehbares zu schaffen. Kunst kann Räume und Zeiten thematisieren, die unverständlich sind und Ausdrucksformen
für die Dinge schaffen, für die wir keine Worte oder Sprachefinden.
Meiner Ansicht nach benötigen wir Räume für Kunst,
weil das Kollektiv die Zukunft der zu heilenden Psyche ist.
Es war immer schon das Kollektiv. Weil das Kollektiv das
Problem ist. Also sollte das Kollektiv auch die Lösung sein.
Das ist der Ausgangspunkt für unsere Arbeit, wir müssen
weiterhin Sorge für das Kollektiv tragen.

Das, was uns in der Stadt psychisch am ehesten belastet
und gesundheitsrelevant wird, ist sozialer Stress. Dieser
Stress kann aus dem Zusammenleben und aus der Interaktion von Menschen entstehen. Zu stadttypischem sozialen Stress gehören Dichtestress, wenn es an persönlichem
Rückzugsraum fehlt und Isolationsstress, der bei sozialer
Ausschlusserfahrung oder bei Einsamkeit unsere Psyche
belastet. Wenn soziale Dichte und soziale Isolation gleichzeitig auf den Menschen treffen, kann die Mischung toxischwerden, insbesondere, wenn die einzelne Person das Gefühl
hat, die Umgebung nicht den eigenen Bedürfnissen entsprechend beeinflussen zu können, oder keine Kontrolle
mehr zu haben. Wenn wir uns sozialem Stress dauerhaftausgeliefert fühlen, kann es gesundheitlich relevant werden
und zu stressabhängigen Erkrankungen führen.
Richtig ist aber auch: Großstädte wie Berlin tragen viel
Gutes zu unserem Wohlbefinden bei. Deswegen wachsen
unsere Städte. Großstädte haben mehr Vorteile als Nachteile, solange man zu den Vorteilen der Stadt einen guten
Zugang hat: zu Bildungs- und Entfaltungsangeboten, zum
Wohlstand der Stadt, zur Gesundheitsversorgung, zu ihrer
kulturellen Vielfalt. Dieser Vorteil und die Angebote der
Stadt sind allerdings nicht gerecht verteilt und nicht allen
Menschen gleichermaßen zugänglich. Diejenigen, die einenschlechten Zugang haben zu dem, was man Urban Advantage (Vorteile der Stadt, Anm. d. Red.) nennt, sind oft auchdiejenigen, die sozialem Stress nicht viel entgegensetzen
können und häufiger an Stressfolgen erkranken. Zugangsbarrieren zum Urban Advantage sind zum Beispiel Armut,
Sprachbarrieren, Diskriminierung oder sich einer Minderheit zugehörig zu fühlen, die ausgeschlossen wird. In derStress

166

Summe können diese Barrieren dazu führen, dass das psychische Erkrankungsrisiko wächst.
Wie andere Großstädte verursacht auch Berlin sozialen
Stress. Berlin hat aber auch vieles, was uns vor sozialem
Stress schützt. Es verfügt über zahlreiche gesundheitsprotektive Faktoren. Zum Beispiel hat Berlin reichlich
Grünflächen. Wir wissen, dass städtisches Grün gut für
unser Gehirn und unsere Psyche ist. Grünflächen sorgen
dafür, dass der Stresshormonspiegel im Blut nicht sostark ansteigt, dass wir uns besser erholen und zur Ruhe
kommen können. Wenn wir häufig in Kontakt mit der Natursind, reagieren unsere Gehirnzellen ganz anders auf Stress.
Berlin ist außerdem eine Stadt, deren öffentliches Leben
sehr viel unter freiem Himmel stattfindet, eine echte Draußenstadt. Berlin sorgt somit für viel soziale Interaktion zwischen den Menschen, was gut für unsere Psyche ist. Denn:
Zeit, die man vor der eigenen Haustür verbringt, wirkt sozialer Isolation, also sozialem Stress, unmittelbar entgegen.
Eine Beobachtung, die wir allerdings machen können,
ist, dass öffentlicher, nicht kommerziell genutzter Raumin Berlin immer weniger wird. Das sind Räume, die einen
Public Health-Auftrag haben, besonders für unsere psychische Gesundheit. Es sind Räume, die Menschen zusammenbringen, die soziale Kohäsion befördern und somit
sozialem Stress entgegenwirken. Meine Sorge ist, dassdas Verschwinden von öffentlichem Raum langfristig einen
negativen Einfluss auf das psychische Wohlbefinden vonBerliner*innen haben wird.

Systemrelevanz

167

Anna Yeboah, Magnus Elias Rosengarten, Mazda Adli,
Shermin Langhoff
Mazda Adli:Ich bin der Überzeugung, dass jedes Theater, jedes
Museum, jedes Kulturzentrum einen Public Health-Auftrag
hat und damit eine wichtige Funktion für unsere psychische Gesundheit einnimmt. Ob man das will oder nicht,
es ist so. Es sind Orte, die Menschen zusammenbringen.
Es sind Orte, die wichtige Begegnungsräume sind. Einem
der größten Stressoren im urbanen Raum, nämlich sozialer
Isolation und Einsamkeit, kann damit präventiv entgegengewirkt werden.
Ich möchte das besonders betonen, nachdem wir während der Pandemie immer wieder über überlebenswichtige
Strukturen und Systemrelevanz diskutiert haben. Wenn uns
Kultureinrichtungen fehlen, ist das Risiko für soziale Isolation größer und damit die Wahrscheinlichkeit erhöht, dassunsere Gesundheit leidet. Wenn Kultureinrichtungen offen
sind, geht es den Menschen besser. Das sollte in der Diskussion nicht untergehen. Kultureinrichtungen sind system­
relevant.
Magnus Elias Rosengarten:
Ich denke, dass Museen Orte des Zusammenkommens seinkönnen und sein sollen. Die Frage ist natürlich immer, wen
wir in der kuratorischen Arbeit adressieren. Vor allem in der
Berliner Museumslandschaft haben wir noch einiges zu tun,weil sich viele Menschen und viele Communities nicht eingeladen fühlen.
Shermin Langhoff:
Für mich ist es erst einmal sehr erfreulich, dass die nächste
Generation wissenschaftlich an den Fragen arbeitet, dieSystemrelevanz

168

ich mit anderen migrantisierten Menschen zusammen vor
zwei Jahrzehnten und früher aufgeworfen habe. Es ist toll,
dass diese Forderungen in der Mitte der Gesellschaft, in
den hochkulturellen und subventionierten Häusern angekommen sind. Ich kann das auch für mich annehmen als
Intendantin des Maxim Gorki Theaters: Wir sind Orte desZusammenkommens, Orte des Togethering, des Gathering,des Sich-Sammelns. Mich interessiert jenseits dessen, wen
wir ansprechen, was und wie wir in diesen Orten erzählen.
Diese Frage ist insofern für mich eine größere, systemische Frage, weil sie in einem Kontext von Neoliberalismus gestellt wird. In den letzten drei Jahrzehnten ist das
System angelegt worden auf Konkurrenz, auf Vereinzelung,auf schneller, weiter, höher, wer ist der*die Beste. Alsoüberhaupt nicht auf Solidarität, nicht auf Fürsorge. Hier ist
Einsamkeit für mich ein Stichwort. Einsamkeit, aus der politischen Perspektive von Hannah Arendt, beschreibt auch
Verlassenheit. Aus dem Moment der Polarisierung heraus
empfinden Menschen keine Zugehörigkeit mehr, sie empfinden ein Ausgestoßensein. Wir als Kulturinstitutionen
können diese Themen verhandeln, und ebenso die größeren
politischen Zusammenhänge, aber Revolution können wir
nicht alleine machen.
Anna Yeboah:
Ich wünschte, die Kulturinstitutionen würden den Public
Health-Auftrag in ihrem Selbstverständnis aufgreifen. Wenn
ich aus der Perspektive der Schwarzen Community spreche, ist ein Museum alles andere als der mentalen Gesundheit zuträglich. Wenn ich mit meinen kleinen Geschwisternzum Beispiel ins Technikmuseum oder ins Humboldt Forum
gehen würde, dann hätten wir danach ein Krisengespräch,
weil es den Kindern schlecht gehen würde. Somit löst sich

Systemrelevanz

169

das Versprechen von Public Mental Health in Kulturinstitutionen aus meiner Positionierung nicht direkt ein.
Mazda Adli:Ich finde das so wichtig, was Sie gerade gesagt haben.
Das Angebot, das unsere Kultureinrichtungen vorhalten,
ist nicht für alle gleichermaßen da und zugänglich. Das ist
besonders tragisch, wenn man ausgerechnet vor den Toren
einer Kultureinrichtung die Erfahrung von sozialem Ausschluss macht. Denn Kultureinrichtungen gehören zu den
gesundheitsprotektiven Ressourcen. Wenn wir uns darüber
einig sind, dann können wir diskutieren, wie und für wen
dieses Angebot eigentlich verfügbar wird, und wen es vor
der Tür stehen lässt. Das sind keine leichten Fragen, auf
die es keine schnellen Antworten gibt. Die Zugangswege zu
Kultureinrichtungen müssen wir weiter entwickeln. Wennsie eine positive Wirkung auf unsere Psyche haben, müssen
die Wege dorthin für so viele Menschen wie möglich geöffnet werden.
Anna Yeboah:
Eine erste Maßnahme ist natürlich, Kultur kostenlos anzubieten, um die Türen zu öffnen, um auch zu merken, wasnicht funktioniert. Aber das ist nicht ausreichend. Wir als
Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt haben mit vielen
Museen zu tun und ihr Handeln ist teilweise wirklich so verletzend und in den Anfängen begriffen. Da fordere ich, erst
mal intern klar Schiff zu machen, bevor man Menschen hereinholt, um sie zu traumatisieren.
Magnus Elias Rosengarten:
Wenn wir feststellen, dass Museen Orte sind, in denen
man sich um psychische Gesundheit kümmern kann und
wo wir zusammenkommen können, dann ist es eben wich-

Systemrelevanz

170tig, zu fragen: Wer bestimmt diese Räume wirklich und wer
bestimmt diese Inhalte? Wer arbeitet hier? Wer trifft die
kuratorischen Entscheidungen, wer organisiert Ausstellungen, welche Künstler*innen werden eingeladen? Was fürein Kunstverständnis vertreten wir? Damit sind wir auchbei ästhetischen Fragen, die elementar sind, wenn wir Orteschaffen wollen, an denen die verschiedensten Communities zusammenkommen. In Deutschland arbeiten hieroftmals weiße Menschen der oberen Mittelschicht, die
Kunstgeschichte studiert haben, und ein sehr spezifisches
Kunstverständnis und Kanon vertreten. Die UK oder USA
sind uns hier um mindestens hundert Jahre voraus. Das ist,glaube ich, der Kern des Problems. Gegenbeispiele gibt es
in Berlin aber natürlich auch, insbesondere in der Zusammenarbeit im Kiez. Als ich nach Berlin kam vor fünfzehn
Jahren, war das Ballhaus Naunynstraße für mich so ein Ort,in dem ich mich spiegeln konnte, wo meine Geschichten
erzählt werden, wo Leute arbeiten und auftreten, die so aussehen wie ich. Das hat nachhaltig Resonanz.
Shermin Langhoff:
Aber das Projekt Ballhaus ist Zufall, also nicht wirklich explizite Politik. Es ist absolut richtig, von bestehenden Kulturinstitutionen, die Ressourcen haben, ganz klar zu erwarten,
dass diese Ressourcen nicht nur in einer Bubble, in einer
Klientel von gemeinsamen Kulturschatz-Teilenden geteilt
werden, sondern dass sie der Allgemeinheit zur Verfügung
stehen. Die Vorschläge, die hier kommen, sind total richtig
in dem Zusammenhang. Wir müssen aber wahrnehmen, wassehr konkret passiert ist in Berlin.
Nachbar*innenschaftshäuser und andere soziokulturelle Zentren haben ab den 1970er und 1980er Jahren
den Ansatz der Kultur für alle vertreten. Wenn man sichdas Jugendzentrum Naunynritze und seine Geschichte

Systemrelevanz

171anschaut, dann ist in Zusammenarbeit mit dem Ballhaus
und anderen benachbarten Institutionen sehr vielfältige
Nachbar*innenschaftsarbeit passiert. Zwei Generationen
von Jugendlichen aus sogenannten migrantisierten Familien hatten die Möglichkeit, Musik, Tanz, Kultur zu produzieren und aus einigen sind Stars geworden. Es gab die
Möglichkeit, jenseits des Bolzens etwas zu rezipieren, zu
hören und zu machen.
All das ist abgebaut worden seit den 1990er und 2000er
Jahren. Kulturinstitutionen können nicht kompensieren,
was an politischer Ressourcenverteilung nicht stattfindet.
Sie können nicht aus den bestehenden Etats, die weniger
geworden sind, kompensieren. Es ist wichtig, Forderungen
an die Kulturinstitutionen zu stellen. Gemeinsam mit den
Kulturinstitutionen müssen diese Forderungen an die Politik einer Stadt gestellt werden, um dort zu beklagen, dassin den letzten zwei Jahrzehnten massiv gekürzt worden ist.
Wir hinken in Deutschland wirklich hinterher. Wir
können nicht wie in den USA oder Großbritannien auf eineGeschichte postkolonialer Kritik, Praxis und Forderungen
als Grundlage zurückgreifen. Noch bis vor zwei Dekaden
wurde ich ausgelacht, als ich sagte, dass wir etwas ändern
müssen, und dass es genug sei mit diesem Blick auf die
Menschen, mit dem Rassismus und der Nichtbeteiligung.
Es ist doch Wahnsinn, dass wir über Institutionen reden, die
mit öffentlichen Mitteln überhaupt noch bestehen können
in dieser Dialektik, in der wir stecken. Es geht viel zu langsam vorwärts mit der Demokratie in unserem Land – daskann man in den Parlamenten sehen, das kann man in den
Medien sehen, das kann man in den Parlamenten sehen,das kann man in den Medien, in den Kulturinstitutionen, daskann man eigentlich überall sehen. In Deutschland ist es
nicht selbstverständlich, dass eine Stadtgesellschaft sich inSystemrelevanz

172

all den Institutionen auf verschiedenen Ebenen dieser Stadt
wiederfindet. Eine Selbstverständlichkeit findet nicht statt.
Wir sind in einem kranken Zustand, den muss man
heilen, tatsächlich. Aktuell haben wir eher politische Backlashes (Rückschläge). Die Prozesse von Heilung, Fürsorge und Reparatur, die stattgefunden haben, werden als
schlimme Political Correctness-Angriffe abgewehrt. Es
wird nicht über Demokratie gesprochen, über Partizipation,über Selbstverständlichkeiten. Es geht nämlich hier nicht
um Identitätspolitik, es geht um demokratische Politik undeine Wahrnehmung dessen, wie viele wir sind. Und für diesevielen so viele Angebote wie möglich zu machen. So einfach
ist es eigentlich.

Tricksen

173

Diana Mammana, Lea Hartung, Margareta von Oswald,
Maryna Markova, Murat Dogan, Ulrike Koch,
Remzi Uyguner, Veit Hannemann, Željko Ristič
Ulrike Koch:
In meiner Arbeit geht es darum, Antrag und Wirklichkeit
zusammenzubringen. Eine Idee muss in ein Formularpassen. Da muss man im formalen Rahmen kreativ sein.
Wir nennen das Berichtprosa. Bestimmte Worte müssen
fallen. Besonders heftig sind die administrativen Phasen
am Anfang und am Ende des Jahres. Man muss seine Arbeit
und die Projekte immer wieder neu erfinden. Jedes Jahr.
Diana Mammana:
Wir arbeiten oft mit Menschen, die die Strukturen einer Institution nicht kennen. Sie haben noch nie in ihrem Leben
eine Rechnung geschrieben. Dann schicke ich gerne eine
Rechnungsvorlage und erkläre, wie man eine Rechnung
stellt. Ich finde, das ist legitim, sonst wären viele Kollaborationen nicht möglich.
Remzi Uyguner:
Wir haben unterschiedliche Projekte und machen gleichzeitig politische Arbeit. Die Zeit für politische Arbeit wird
nicht bezahlt. Als migrantische Organisation möchten wir
aber gehört werden und in unserem Bereich mitbestimmen.
Wir sehen also zu, dass wir unsere wertvollen Erfahrungenaus dem Projektbereich in den politischen Bereich übertragen und nutzen.
Veit Hannemann:
Ich bin zwar kein Aktivist, aber als Sozialarbeiter in derGemeinwesenarbeit politisch involviert. Wenn ich Menschen in der Gesellschaft helfen will, mache ich das auch

Tricksen

174wenn es in keinem Leistungsvertrag ausformuliert ist.
Außerdem fällt mir gerade der Begriff Emotionsarbeit
ein. Dieser Aspekt wird meiner Ansicht nach unter Sozialarbeiter*innen viel zu wenig thematisiert. Im individuellen
Gespräch ist man oft mit Emotionen konfrontiert. Aber
wenn ich wirklich mitfühle, dann bewege ich mich in einer
Risikozone. In solchen Momenten muss ich Theater spielen. Dieses professionelle Theater spielen brauche ich als
Selbstschutz und das nennt man Emotionsarbeit. Ich muss
irgendwie qualifiziert mit meinen Gefühlen umgehen. Umso
mehr brauche ich dann eine Möglichkeit, um diese Emotionen selbst zu verarbeiten. Stichwort Supervision.
Remzi Uyguner:
In meiner Arbeit bei der Antidiskriminierungsberatung im
Wohnbereich gehe ich oft ein Risiko im Umgang mit gesetzlichen Grundlagen ein. Wenn ich eine ratsuchende Person
in der Beratung habe und sage, dass es keine Wohnung
für sie gibt, obwohl eine Diskriminierungserfahrung vor
Gericht nachgewiesen werden kann, geht die Person weg.
Daher versuche ich zu vermitteln, dass es eine Chance auf
eine Wohnung gäbe, wenn ich Druck mache. Das heißt konkret, man würde mit dem Fall an die Öffentlichkeit gehen.
Manchmal gibt es dann doch eine verfügbare Wohnung fürdie Person.
Maryna Markova:
Ich frage mich, wie ich in meiner Arbeit als Leitung desBereichs Eltern- und Familienbildung bei Yekmal e.V. Räume
schaffen kann, die meinen Interessen oder Leidenschaften
entsprechen. Ich habe festgestellt, dass die koordinatorischen Tätigkeiten fast meine ganze Zeit einnehmen. Alles,
was mich interessiert, verschwindet.

Tricksen

175

Margareta von Oswald:
Für mich bedeutet tricksen auch Dinge real erscheinen zu
lassen, die möglicherweise nicht real sind. Ich meine, Zauberoder Magie kann sein, was eine Situation verändert, damit
man seine Arbeit anders machen kann. In meiner Arbeit
als Forscherin an der Universität geht es viel darum, Hierarchien abzubauen. Zwischen unterschiedlichen Formen
von Wissen, zwischen Disziplinen, innerhalb der Universität, zwischen unterschiedlichen professionellen Positionen.
Wie schafft man es da, dass alle in einem Raum miteinander
sprechen, ohne sich unbedingt ihrer Positionen bewusst zu
sein? Ich finde online funktioniert das ganz gut. Hier gibt
es die Möglichkeit virtuell an einem Tisch zu sitzen und in
kleinen Gruppen gemeinsam zu sprechen. Dann sprechen
nicht immer nur die Professor*innen.
Željko Ristič:
Es ist interessant, was du gerade zum rhetorischen Tricksengesagt hast, Margareta. Wir bauen auch manchmal Scheinwelten auf. Wir entwickeln gemeinsam mit den Jugendlichen eine Vision, auf die wir dann zusammen hinarbeiten.
Das ist ein Trick, damit sie Energie entwickeln, um sich zu
verwirklichen. Sie lernen, bestimmte Regeln einzuhalten
und an ein Ziel zu glauben. Wenn die Jugendlichen zum
Beispiel eine echte Begeisterung für den sozialen Bereich
entwickeln, dann ist das ein Mehrwert für die Gesellschaft.
Sie dürfen einfach keine Angst haben zu versagen. Das istnämlich immer das Problem.
Murat Dogan:
Wir tricksen auch mit Wörtern. In unserer Gesellschaft geht
es ja immer um müssen: Du musst zur Schule. Du musst
da sein. Du musst abliefern. Du musst arbeiten. Bei uns
müssen die Jugendlichen gar nichts. Sie müssen nur eigene

Tricksen

176

Ideen entwickeln und sich selbst verwirklichen und dannsagen: „Hey, das würde ich gerne machen.“ Sie entscheiden, wie sie ihre auferlegten Sozialstunden ableisten, nicht
wir. Wir versuchen die Fähigkeiten des Menschen zu sehen
und nicht einzufordern, was gesellschaftlich gewollt ist. Da
entstehen echte Beziehungen und das ist heute Gold wert.
Viele Jugendliche haben keine gute Beziehung zu ihren
Eltern oder zu ihren Lehrer*innen. Aber es gibt eine große
Sehnsucht nach Beziehungen und das Bedürfnis in Verbindung mit Menschen zu sein.
Lea Hartung:
Murat, darüber habe ich auch gerade nachgedacht. Schwäche ist kein Defizit. Wir alle haben ja irgendwo Schwächen.
Das ist kein Randgruppenproblem.

Unterstützung leisten

177

Carolin Ochs
Wir Sozialarbeitenden, die mit Ämtern zusammenarbeiten,
beobachten, dass dieses ganze System der Antragstellungen und die Lücken im Sozialrecht nicht förderlich für die
mentale Gesundheit ist; auf keinen Fall. Wenn Menschen
Leistungen beantragen müssen, dann ist der ganze Behördenprozess – Anträge stellen, immer und immer wieder
neue Dokumente einreichen – ein großer Ursprung für Frustration. Viele Menschen versuchen es gar nicht erst odergeben auf, und stehen letztendlich ohne irgendetwas da.
Psychische Gesundheit könnte gefördert werden, wenn
Behörden so arbeiten würden, wie sie arbeiten sollen. Das
bedeutet, dass geltendes Recht umgesetzt wird und nicht
absurd viele Dokumente gefordert werden, die gar nicht
notwendig sind, um den Sachverhalt zu belegen. Eine eidesstattliche Erklärung kann oftmals auch ausreichen.
Es ist problematisch, dass in einem Land wie Deutschland Menschen die Hilfe von Sozialarbeitenden benötigen,um ihr Recht und ihre Ansprüche durchzusetzen. Eigentlich sollten diese Zugänge niedrigschwellig sein. Wenn eine
Person bedürftig ist, sollte sie zum Amt gehen können unddort Hilfe bekommen. Aber oftmals funktioniert das nicht
und die Menschen brauchen viel Unterstützung von Sozial­arbeitenden, die zunächst die Grundsätze und Zugänge
des Sozialrechts erklären. So, dass die Menschen wissen,welche Schritte und Unterlagen wichtig sind und auch, wasdie Behörde fordern darf und was nicht.

178

179

Utopie

180

Niloufar Tajeri
Ich habe ein sehr gespaltenes Verhältnis zu dem Konzept
Zukunft. Das Konzept ist für mich die Grundlage des Wachstumsgedanken in der kapitalistischen Erzählung einer vonFortschritt getriebenen Gesellschaft. Ich sehe das spekulative In-die-Zukunft-Denken als etwas, was uns dazu treibt,
zu reduzieren und Komplexitäten auf die Seite zu schieben.
Wir müssten uns eigentlich die Gegenwart viel stärker, viel
genauer anschauen. Ich nehme hier Bezug auf Boaventura
de Sousa Santos Konzept der erweiterten Gegenwart und
der komprimierten Zukunft.
Vieles von dem, was utopisch erscheint, ist in derGegenwart emergent.
Die Kategorien und die Planungslogiken, mit denen wir
in der Gegenwart handeln, sind sehr reduktiv. Wir müssen
Strategien oder auch Wörter finden, um unsere Gegenwart
zu verstehen, um sie auszuweiten, um sie zu verkomplizieren. Wir müssen uns eigentlich für jede Situation genau
überlegen: Was kann gemacht werden und wie, und vor
allem, was wird schon gemacht und wie? Und dabei eher
auf dem Bestehenden aufbauend und nicht Dinge zur
Seite schaffen, um in eine bestimmte Richtung Zukunft zu
arbeiten. Ich denke, dass es eigentlich schon alle Lösungengibt. Diese Lösungen sind auch erprobt und werden schon
gedacht und gemacht, im Kleinen. Wir müssen uns viel mehr
auf diese Dinge konzentrieren und über ihre Skalierbarkeit
nachdenken. Ich finde, der Volksentscheid Tempelhofer
Feld ist so eine konkrete Utopie, die sehr zukunftsweisend
ist. Eigentlich hätte sie in den letzten zehn Jahren überall
wiederholt und skaliert werden müssen. Oder das Beispiel
Habersaathstraße, wo eine leerstehende Wohnanlage vonAktivist*innen nutzbar gemacht wurde für wohnungslose
Personen. Diese Utopie müsste unterstützt werden. Statt-

Utopie181

dessen hat der grüne Stadtbaurat gerade die Abrisserklärung unterschrieben.
Das sind die Stellschrauben. Wir beobachten Dinge, wo
wir sagen könnten: Hier haben wir schon eine Utopie, hierhaben wir gelebte, zukunftsweisende, nachhaltige, sozial
gerechte Handlungen. Diese müssten eigentlich verstärkt
werden, aber sie werden heute real zerstört. Wir sollten
dieser Gegenwart viel mehr Aufmerksamkeit schenken,
denn in der Gegenwart verbirgt sich die Utopie.

182

183

Versorgung

184

Andreas Heinz, Kim Wichera, Kirsten Schubert,
Michael Bosnjak, Norma Kusserow, Tzoa, Ulrike Kluge
Andreas Heinz:
Deutschland hat ein sehr gut ausgebildetes Gesundheitssystem im nationalen und internationalen Vergleich. Einer
Statistik von The Economist folgend ist Deutschland inEuropa auf Platz eins. Das ist nicht ganz unberechtigt. Es
ist so, dass es fast kein Land der Welt gibt, wo Psychotherapie von den Kassen bezahlt wird, auch wenn es eine
große Diskussion gibt, ob das genug ist. Deutschland hat
ein gut ausgebautes stationäres System, auch wenn das oft
als Geldverschwendung kritisiert wird. Aber wenn man sich
Berlin anschaut, haben wir auf den Stationen zwischen zehn
und dreißig Prozent Obdachlose oder Patient*innen ohne
Wohnung. Ohne stationäre Hilfe sind diese Menschen kaum
behandelbar. Und es gibt auch Schwerkranke, die froh sind,wenn sie einmal aus ihrer Familie herauskommen. Es gibt
ein ausgebildetes Netz von Niedergelassenen, die sagen,sie bekommen pro Patient*in zu wenig Geld. Aber immerhin
gibt es dieses Angebot! Es gibt besser finanzierte Ambulanzen an den Krankenhäusern, und es gibt ein reichhaltiges Angebot an Beratungsstellen, auch wenn sie gekürzt
worden sind in den letzten Jahrzehnten.
Michael Bosnjak:
Im Robert Koch-Institut beschäftigen wir uns schon seit
vielen Jahren mit dem Bereich der psychischen Gesundheit. 2019 gab es den politischen Auftrag, sich mit der sogenannten Mental Health Surveillance zu beschäftigen. Das
bedeutete, Indikatoren der psychischen Gesundheit für
Deutschland zu entwickeln, die international vergleichbar
sind. Wir haben uns auf circa sechzig Indikatoren geeinigt,
die sich in vier Bereiche unterteilen lassen: Erstens die Ein-

Versorgung

185

flussfaktoren auf die psychische Gesundheit, zweitens die
Zustände des Wohlbefindens, also psychische Gesundheit
und psychische Störungen, drittens die Versorgungsstrukturen, und viertens die Konsequenzen psychischer Gesundheit.
Im internationalen und europäischen Vergleich steht
Deutschland recht gut da, im oberen Drittel, ist allerdings
nicht auf demselben Niveau wie die skandinavischen
Länder. In Bezug auf die Versorgungslage spezifisch beobachten wir, dass sie sich insgesamt verbessert, und dassdie Politik sehr aufmerksam ist im Hinblick auf die Versorgung der Bevölkerung. Es gibt entsprechende gesetzliche
Grundlagen und konkrete Umsetzungen, zum Beispiel, Psychotherapie als Masterstudiengang zu etablieren, die das
allgemeine Ziel widerspiegeln, die Versorgung der Bevölkerung zu verbessern.
Norma Kusserow:
Im Land Berlin hatten wir eine große Entwicklung, was den
Kontext psychische Gesundheit angeht. Ausschlaggebend
war die Enthospitalisierung ab 1975. Ausgehend von der
Versorgungsseite hat sich das Land Berlin in den folgenden Jahren insbesondere damit auseinandergesetzt, wie fürMenschen, die psychisch belastet oder erkrankt sind, Hilfe
und Unterstützungsangebote geschaffen werden können,
die nicht im Kontext Klinik verortet sind. Mittlerweile ist das
Versorgungssystem in Berlin sehr ausdifferenziert. Berlin
kann zu Recht stolz auf sich sein, dass wir ein Versorgungssystem mit verschiedenen Facetten haben.
Bei uns in der Berliner Senatsverwaltung für Wissenschaft, Gesundheit, Pflege und Gleichstellung betrachten
wir keine Einzelfälle, sondern ein Kollektiv, die Berliner
Bevölkerung. Uns ist es da wichtig, die psychische Gesundheit der Berliner Bevölkerung zu stärken, zu verbessern, zu

Versorgung

186

erhalten. Wir möchten ein Versorgungssystem anbieten,das sich auf einen Menschen mit einem schweren, komplexen Hilfebedarf ausrichtet. Wenn diesem Menschen geholfen wird, dann haben wir ein gutes Versorgungssystem.
Ulrike Kluge:
Es findet in Berlin sehr viel statt im Bereich der mentalen
Gesundheit, auch sehr viel Gutes, insbesondere im Zusammenhang mit der Stadtgesellschaft. Ich habe trotzdem das
Gefühl, dass es so schön wäre, wenn staatliche und nichtstaatliche, formelle und informelle Institutionen und Infrastrukturen noch mehr miteinander ins Gespräch kommen
könnten – in eine gemeinsame Aushandlung, wie wir mentale
Gesundheit und Gesundheitsversorgung für alle in Berlin
lebenden ermöglichen. Ich würde mir wünschen, dass wir
mehr Raum hätten, um darüber zu debattieren, für Konflikte, Diskussionen im professionellen Kontext, aber auchmit der Zivil- und Stadtgesellschaft möglich zu machen. Ich
glaube, über Aushandlungen von Spannungen kommen wir
manchmal auf bessere und zielführende Ideen, als wenn wir
Spannungen und Konflikte verschieben.
Andreas Heinz:
Das System arbeitet nicht so gut zusammen, wie man sichdas wünschen würde. All die Bestandteile haben viele Reibungspunkte untereinander – zwischen niedergelassenen
Psychotherapeut*innen, Krankenhäusern, Ambulanzen.
Ich würde mir eine viel stärkere Vernetzung und Austauschwünschen. In einem Bezirk wie Berlin-Mitte mit 300.000
Einwohner*innen gibt es 200 Beratungsstellen, Ambulanzen, Praxen, Krankenhäuser, die alle unterschiedliche
Angebote machen und die oft überhaupt nichts voneinander wissen. Wenn der Austausch leichter wäre, und wenn
man für die Vernetzung Geld erhalten würde, würde das

Versorgung

187

schon zur Verbesserung des Versorgungssystems führen.
Außerdem bräuchten wir Stadtteilgesundheitszentren, diemöglichst von den Menschen aus den Communities betrieben werden. Man müsste gucken, wie man die Vernetzungorganisiert, wie man sich miteinander verbindet und wie die
Gesundheitsinformationen weitergegeben werden, damit
die vielfältigen Beratungsstellen, die Berlin anbietet, vernetzt an die Menschen herangetragen werden können.
Kirsten Schubert:
Wir gehen davon aus, dass wo man wohnt wichtig ist für die
Menschen. Wir sind soziale Wesen, die Gemeinschaft um
uns herum brauchen. Der Ort, wo wir wohnen, prägt uns.
Es ist wichtig, einen guten Kiez, eine gute Nachbar*innenschaft zu haben, in der man sich wohlfühlt, in der man ein
Netzwerk hat, wahrgenommen wird, in dem sich gegenseitig geholfen wird.
Es besteht ein starker Zusammenhang zwischen derStruktur im Stadtteil und der eigenen Gesundheit. Studien zeigen, dass die Gesundheit schlechter ist, wenn man
in einem Stadtteil wohnt, wo die allgemeine Gesundheitschlechter ist. Wie gesund oder krank ich bin, hängt also
von meiner Umgebung und den Menschen, mit denen ichlebe in meiner Nachbar*innenschaft ab. Wir möchten deswegen unseren Stadtteil verändern, um mit Menschen
gemeinsam für ein gutes Leben zu kämpfen.
Deswegen haben wir in Berlin-Neukölln das Stadtteilgesundheitszentrum gegründet, die letzten acht Jahre
ehrenamtlich aufgebaut. Hier praktiziere ich als Hausärztin,
also als Fachärztin für Allgemeinmedizin. Der Unterschiedzu einer anderen ärztlichen Versorgung ist, dass wir verschiedene Beratungsangebote direkt im Haus haben, also
Sozialberatung, psychologische Beratung, Pflege- undGesundheitsberatung. Wir haben eine Kinderärzt*innen-

Versorgung

188

praxis nebenan, verschiedene andere Beratungsangebote
und ein Café, das Platz für Treffen und Selbstorganisation
bieten soll. Wir verstehen uns explizit als Stadtteilgesundheitszentrum. Das heißt, wir machen auch Stadtteilarbeit
und sind sehr verbunden mit dem Stadtteil hier in Neukölln.
Ulrike Kluge:
Es gibt seitens bestimmter Akteursgruppen eine große
Kritik an vielen staatlichen Institutionen im Versorgungssystem, da sie real oder in einer Zuschreibung die adäquate,
partizipativ inklusiv gedachte Erwartungen an Care Communities nicht erfüllen, beziehungsweise bislang nicht
erfüllen können. Wenn ich als jemand, die in einer staatlichen Institution arbeitet, auf nichtstaatliche NGOs unddie informellen Infrastrukturen schaue, dann denke ich
immer, dass es schön wäre, wenn wir transparent machen
könnten, wer welche Ziele hat. Ich würde gerne eine Karteanfertigen, anhand der Frage, welche Bedarfe es in dieser
Stadt gibt, an informellen und formellen Angeboten. Welche
Einschlüsse wünschen wir uns? Wo identifizieren wir welche
Ausschlüsse? Und wer kann darin eigentlich etwas tun, wer
ist in der Lage, welche Bedarfe zu erfüllen? Wie kann danneine Kooperation stattfinden? Wie können wir enger verzahnen zwischen formellen und informellen Infrastrukturen,
und wie kann dann jede*r darin auch die eigenen Grenzen
benennen?
Für den psychosozialen Bereich ist es uns als Charité
zum Beispiel über die letzten Jahre gelungen, mit dem Zentrum ÜBERLEBEN und mit XENION, staatliche und NGOPraxen- und Infrastrukturen und deren jeweilige Logiken
zusammenzubringen, die sich oft dichotom oder quasi
oppositionell gegenübergestanden haben. Im ZentrumÜBERLEBEN gibt es heute ein umfangreiches tagesklinisches Angebot. Die dafür notwendigen Betten, die Teil

Versorgung

189

des Berliner Bettenplans für Mitte und damit der Charité
Psychiatrie am Campus Mitte zugeordnet sind, dieseBetten stehen im Zentrum ÜBERLEBEN für Patient*innen
mit Folter- und Kriegserfahrungen zur Verfügung. Wie die
Charité ist das Zentrum ÜBERLEBEN ebenfalls in Mitte
lokalisiert. Das ist eine wunderbare Entwicklung, die es
dem Zentrum ermöglicht, tagesklinische Angebote über die
Krankenkassen abzurechnen. Sie sind damit Teil der staatlichen, kassenfinanzierten Regelversorgung. Ein wichtiger
Schritt, um für diese Personengruppe qualitativ egalitäre
Versorgung anzubieten.
Kim Wichera:
Ich arbeite seit 2005 in der Kriseneinrichtung Weglaufhaus – Villa Stöckle, einer einzigartigen Institution in
Deutschland, in der Menschen abseits der Psychiatrie unddes Systems leben können. Ich erlebe seit 2005, wie sichdie soziale Situation für viele Menschen zugespitzt hat, undwie sich dadurch auch persönliche Krisen zugespitzt haben.
Die Schere zwischen Arm und Reich hat sich extrem aufgefächert und vergrößert. Die Wohnungsnot in Berlin ist
extrem, und gleichzeitig zu dieser Not gibt es eine finanzielle, ökonomische Not.
Auf der Ebene von sozialen Einrichtungen wird abernicht als Konsequenz dieser Entwicklungen aufgestockt,
sondern es wurde gekürzt. Von den fünf Kriseneinrichtungen, die es gab, existieren mittlerweile nur noch zwei, weilalle anderen sich ökonomisch nicht tragen konnten aufgrund von schwierigen Auseinandersetzungen mit dem
Berliner Senat und der Finanzkostensituation. Während es
früher sechzig bis siebzig Plätze gab für ganz Berlin, sind es
mittlerweile nur noch einunddreißig. Für mich ist es fraglos,
dass es die Notwendigkeit solcher Einrichtungen innerhalb
Berlins gibt.

Versorgung

190

Diese Entwicklung finde ich auch deswegen beängstigend, weil die Wirksamkeit der Methoden der Psychiatrie
immer mehr infrage gestellt wird. Ich war am Wochenende
auf der Konferenz der Deutschen Gesellschaft für Soziale
Psychiatrie. Ergebnisse einer Metastudie wurden vorgestellt und haben gezeigt, dass sowohl Psychotherapie wie
auch Psychopharmaka nur zu circa dreißig Prozent wirken.
Mit so einer Zahl kommt man eigentlich zu dem Schluss,dass die eigene Tätigkeit als Psychiater*in da nicht wirksam ist. Also zu siebzig Prozent hat das, was in Psychiatrien getan wird, keine Wirkung auf das Erleben und das
Leben der Menschen, die sich dort aufhalten und behandelt
werden.
Ich würde daraus nicht folgern, dass sich das Weglaufhaus vermehren muss, und ganz viele Weglaufhäuser
in Berlin existieren müssen. Ich würde mir eher wünschen,dass es viele Antworten gibt auf die Frage, wie wir eigentlich unterstützen können. Es braucht mehr Offenheit, etwas
auszuprobieren und zwar aufbauend auf dem Prinzip, dassdie Rechte der Menschen, die unterstützt werden, anerkannt werden. Das sollte die Grundlage sein.
Ulrike Kluge:
Die Versorgung für Menschen mit Flucht- und Migrationserfahrungen kann man eigentlich nicht Berlin-spezifischbetrachten, sondern muss jeweils einen europäischen,einen globalen Blick einnehmen. Man muss niemanden
erzählen, dass die Gesundheitsversorgung gerade fürMenschen mit Flucht- und Migrationserfahrungen keine
gute ist. Die aktuelle Asyl- und Fluchtpolitik erschwert ganzbasale Dinge wie Ankommen oder ein Leben in einem neuen
Umfeld zu beginnen. Gestern wurde ich bei einem Vortragdarum gebeten, mich zu interkultureller Kommunikation
im Zusammenhang von Fluchtmigration und psychischer

Versorgung

191

Gesundheit zu äußern. Ich kann das aber gar nicht tun,weil das quasi Punkt fünf ist. Punkt eins für ein Verständnis ist, dass die Konflikte im Versorgungssystem vielfach
daraus entstehen, dass die Lebensrealitäten von Geflüchteten oft so prekär und problematisch sind, dass wir als
Professionelle erst ganz basale Unterstützungsangebote
machen, beziehungsweise ein Ankommen ermöglichen,bevor die Bearbeitung der eigentlichen psychischen Belastungen möglich ist. Das geht vielfach natürlich miteinander
einher. Aber die Arbeit mit vulnerabilisierten, gesellschaftlich marginalisierten Gruppen stellt besondere Anforderungen an psychotherapeutisches Arbeiten. Wir erleben
als Therapeut*innen unsere eigene Ohnmacht, wenn die
Lebensrealität der Geflüchteten so prekär ist, dass eine
Traumatherapie (noch) nicht indiziert ist. Denn hierfür benötigt man/frau in irgendeiner Weise ein Gefühl von einem
halbwegs stabilen Ort, das Gefühl, dass man angekommen
ist, beziehungsweise ankommen kann. Die Situation derukrainischen Geflüchteten ist ein gutes Beispiel dafür, wases heißen kann, wenn die aufnehmende Gesellschaft Räume
für das Ankommen bietet. Das sollte für alle Geflüchteten
möglich sein. Aber die Realität ist eine andere, zum Beispiel für Geflüchtete aus Afghanistan, oder nehmen wir die
Situation der Geflüchteten aus dem ehemaligen Jugoslawien in den letzten dreißig Jahren. Damals mussten jene
Geflüchteten einmal im Monat zur Ausländerbehörde gehen
und konnten ihre Aussetzung auf Abschiebung um einen
Monat erneuern. In einer solch prekären Lebensrealität undsich kontinuierlich wiederholenden Ausnahmesituation, in
einem solchen Krisenmodus kann zwar traumatherapeutische Krisenintervention stattfinden, aber eine Bearbeitung
der Erfahrungen an einem als schützend erlebten Ort ist
so kaum möglich. Nicht die Stadt, sondern politische undjuristische Realitäten am Herkunfts- und am Aufnahmeort

Versorgung

192

führen zu Lebensrealitäten, die psychisch belastend sind.
Wir sind vielfach noch weit entfernt davon, gleichberechtigte Angebote zu schaffen, die die Realität, die Narrative
und die Biografien der Geflüchteten gut adressieren.
Andreas Heinz:
Eine Baustelle in Berlin ist kulturelle Sensibilität. Berlin hat
in vielen Stadtbezirken ungefähr fünfzig Prozent der Bevölkerung mit Migrationshintergrund unterschiedlichster
Art. Eine Kollegin hat in Berlin-Mitte die Beratungsstellen
befragt. Von denen sagte ungefähr die Hälfte sie hätten kein
Problem mit kultureller Diversität, weil es ja hier so wenig
Migrant*innen gäbe. Sie sagen, sie hätten an ihrem Angebot
seit dreißig Jahren nichts geändert. Es wird deutsch gesprochen und es gäbe fast nur deutsch-deutsche Mitarbeitende.
Es gab dort also weder kulturelle noch sprachliche Diversität unter den Mitarbeitenden, und das ist absurd. In einem
Stadtteil wie Mitte mit mindestens fünfzig Prozent Menschen unterschiedlichster Herkunft und Tradition sollte das
Angebot eigentlich besonders sensibel sein. Man müsste
kulturelle Diversität als Zulassungskriterium auch bei den
niedergelassenen Psychotherapeut*innen einführen. Wir
haben einen Mangel an muttersprachlichen oder zumindest
fremdsprachlich begabten, ausgebildeten Therapeut*innen.
Die Krankenkassen finanzieren außerdem bisher nicht die
Leistungen von Dolmetscher*innen und Kulturvermittler*innen.
Tzoa:
Viele Menschen kommen zu uns ins Casa Kuà, mit der Frage,
wo sie hingehen können, zu welchen Therapeut*innen oderÄrzt*innen; wo sie sich sicher fühlen können; wo zumindest
ein Bewusstsein da ist für Rassismus oder trans*Feindlichkeit. Das ist immer sehr schwierig. Natürlich gibt es ein paar

Versorgung

193

in Berlin, die wir empfehlen können, aber die haben meistens keine Kapazitäten mehr. Ich weiß selbst nicht, zu wem
ich gehen soll. Es gibt Listen auch von anderen Organisationen hier in Berlin mit Ärzt*innen und Therapeut*innen,
die empfohlen werden. Aber eine trans*freundliche Therapeut*in kann zum Beispiel Rassismus reproduzieren. Wenneine trans*männliche Person sich wohlfühlt bei einem Therapeuten, heißt das nicht, dass eine trans*weibliche Personsich dort wohlfühlt. Es gibt sehr viele verschiedene Ebenen
und Faktoren, die da zusammenkommen. Deshalb geht es
uns oft darum, Leute zu unterstützen, wie sie das Systemnavigieren können. Vorausgesetzt, sie haben überhaupt
Zugang zum Gesundheitssystem. Viele Menschen, die zu
uns kommen, haben keine Papiere und sind illegalisiert, undhaben überhaupt keinen Zugang. Es gibt so viele Ebenen,
wie Leute aus dem Gesundheitssystem ausgeschlossen
werden, offiziell oder inoffiziell. Wir können da leider nicht
immer etwas dran ändern. Aber wir können Unterstützung
anbieten.

194

195

Zugänge196

hn. lyonga, Kerstin Kühn, Veit Hannemann, Željko Ristič
Veit Hannemann:
Ich habe immer die Schwierigkeit zu selektieren, worauf ich
mich wirklich intensiver einlassen kann. Dazu finde ich im
Museum selten eine Orientierungshilfe. Vielleicht müsste
es in Zukunft sozial-kulturelle Arbeit geben im Museum, dieeine Brücke nach außen, zum Beispiel zu sozialen Einrichtungen schlägt.
Kerstin Kühn:
Wir arbeiten viel mit Migrant*innen und wir arbeiten mit
dem Konzept der einfachen deutschen Sprache. Führungenin einfacher deutscher Sprache würden Zugänge schaffen.
Željko Ristič:
Der Gropius Bau liegt in einem der sozial schwächsten
Bereiche Berlins, mittendrin ein Palast der Hochkultur.
Das Gebäude löst schon Ausgrenzung aus. Es ist natürlichleichter, wenn dann Beziehungsarbeit gemacht wird. Wennes einen Kontakt zu einem Menschen gibt, den du wertschätzt. Dann hast du sofort auch eine positive Assoziationzum Gebäude. Es ist angenehmer dahin zu kommen. Man
freut sich, wenn man die Menschen sieht, dann kommt man
gerne rein. Wie nachhaltig das sein kann, das muss man
noch ausarbeiten.
Kerstin Kühn:
Ich glaube, der Lichthof ist ein Anfang, um Schwellen abzubauen. Aber wenn ich dann sofort wieder blockiert werde
vom Sicherheitspersonal, wird diese Niedrigschwelligkeit
wieder zurückgenommen.

Zugänge197

hn. lyonga:
Kann die Idee eines Resonanzraums als etwas Umfassendes
betrachtet werden, als ein Raum, der über seine eigenen
Grenzen hinaus existiert, als ein Raum, der sich in seiner
Bedeutung und Funktion verändert, je nachdem, wer sich in
ihm befindet? Im Gegensatz zu einer verengten Vorstellung
von einem resonanten Raum als etwas, das sich an die Ausstellung anschließt und etwas ergänzendes bleibt, würde
meine Frage für die Untersuchung eines solchen Raums
lauten: Kann er Dinge fassen, die gleichzeitig weich undintensiv sind; Dinge, mit denen wir alle verbunden sind, wie
die Erde, zu der wir alle zurückkehren sollten, die Ungleichheit, mit der wir jeden Tag konfrontiert sind, aber auch die
herzlichen Gefühle, die wir für unsere Freunde und Verwandten empfinden; was bedeutet es, sich in einem solchen
Raum damit zu beschäftigen?
Wie kann der Boden, ausgehend von unserer Praxis inden Gärten, ein Ausgangspunkt sein für etwas, das jeder
versteht, wie kann der Boden zu Sprache werden, zu einer
Grundsprache, die wir alle im Innersten verstehen?
Meine Überlegungen zu einem potentiellen Resonanzraum lassen sich in einem einzigen Gedanken zusammenfassen: ein weicher Raum. Ich meine damit einen Ort, einen
Raum oder eine Idee von einem Raum, der kein Nachtrag ist,kein Appetitanreger oder Zusatz, sondern einer, der für sichselbst steht. Es ist ein verletzlicher und verletzbarer Raum,in dem kollektive Sehnsüchte geteilt, diskutiert und vertieft
werden können. Es ist ein Raum, der über sich selbst hinauswächst und die Stimmen der ihn umgebenden Gemeinschaften einbezieht, und zwar nicht durch Vereinnahmung
oder Ausbeutung, sondern durch die Wertschätzung derGemeinschaften als wertvoll, bedeutsam und erforderlich.
Es ist ein Ort, an dem alle gleichberechtigt mit am Tischsitzen.

Zugänge

198

Veit Hannemann:
Der Resonanzraum im Gropius Bau wirkt auf mich sehrnüchtern. Ich habe eigentlich das Bedürfnis, irgendwie erst
einmal eine Weile zu versinken und nachzudenken oder zu
gucken, was der Raum bei mir auslöst. Oder ich will mit
anderen ins Gespräch kommen, eine gemeinsame Resonanz erleben, oder mit jemandem in Resonanz gehen überetwas, das ich hier gerade erlebt habe. Da stellt sich mir die
Frage, wie das ermöglicht oder erleichtert werden kann.
Željko Ristič:
Ich fühlte mich verloren im Resonanzraum, weil es so kalt
war. Es war zu voll und trotzdem nicht persönlich. Ich war
zwar drinnen, aber suchte irgendwie jemanden, wo ich Haltfinden konnte und habe nichts gefunden, was mir gehörte
oder etwas, wo ich mich wiedererkennen konnte.
Kerstin Kühn:
Ich denke, der Ausschank des Kräutertees war ein guter
Begegnungspunkt.

Zugehörigkeit

199

Christine Wong Yap
Was gibt Ihnen ein Gefühl von Zugehörigkeit? Tiefgehende Gespräche mit Freund*innen? Ein Stadtteilfest zu
veranstalten oder daran teilzunehmen? Freiwilligenarbeit?
Jemandem zu helfen? Könnten Sie anderen einen Einblickin diese Aktivitäten der Zugehörigkeit geben?
Als bildende Künstlerin und aus einer sozialen Praxis
heraus entwickle ich Projekte, um mit Communities in
Kontakt zu treten und von ihnen zu lernen. Dabei wende
ich kreative Wege an, lokales Wissen zu sammeln und zu
verbreiten. Ich lade Teilnehmer*innen zur Selbstreflexion
oder dazu ein, eine soziale Verbindung einzugehen, um ihre
Handlungsfähigkeit und emotionale Intelligenz zu stärken.
Indem ich diese Forschung in meinem künstlerischen
Schaffen auf sorgsame Art darstelle, hoffe ich, in Anlehnung
an das Prinzip des each one, teach one (sinngemäß Wissen
von Person zu Person weitergeben) des radikalen Pädagogen Paulo Freire einen ästhetischen Prozess anzustoßen.
Meine Arbeit ist von Positiver Psychologie genauso
beeinflusst wie von dem Prinzip, das Positive zu bekräftigen. Innerhalb der letzten fünf Jahre habe ich verschiedene
Workshops zum Thema Zugehörigkeit in den USA organisiert. Dieses Jahr habe ich als Mindscapes Artist in Residence at large Workshops in Berlin, New York, Bangalore
und Tokyo durchgeführt. Aus jedem Workshop sind Anleitungen für Aktivitäten hervorgegangen, die individuelles
und lokales Erleben von Zugehörigkeit widerspiegeln. Diese
Anleitungen habe ich zu einer Reihe aus vier Zines zusammengefasst, die nun eine mehrsprachige Wissensdatenbank aus selbst entwickelten Aktivitäten darstellen und ausder ein internationaler Zine-Austausch entstanden ist.
In Berlin habe ich mit Margareta von Oswald, Mind­
scapes Curatorial Research Fellow und Lea Hartung, Lei-

Zugehörigkeit

200tung der Community-Projekte des Programmreferats derZentral- und Landesbibliothek Berlin zusammengearbeitet.
Die Prozesse in meinem Engagement mit Communities sindzwar immer kollaborativer Art, in anderen Kontexten undSprachen baue ich aber umso mehr auf Zusammenarbeit,
denn Zugehörigkeit zu beschreiben ist schon eine Herausforderung, wenn dieselbe Sprache gesprochen wird. Lea
und Margareta waren als Ko-Organisatorinnen und Übersetzerinnen in dieser Hinsicht unheimlich wichtig.
Die drei Workshops richteten sich an Neuntklässler*innen einer Schule in Marzahn-Hellersdorf und Migrant*innen, Senior*innen und Bewohner*innen der Community im
Nachbarschaftsgarten Kreuzberg sowie an Besucher*innen
der Amerika-Gedenkbibliothek. Die Teilnehmer*innen wählten jeweils aus, ob sie mit ihren Initialen, ihrem Vornamenoder dem vollen Namen angesprochen werden wollten.
Zugehörigkeit verstehe ich in Anlehnung an Brené
Brown (2017) und Susie B. Wise (2022) als etwas, das aus
bestimmten Kategorien des Erlebens entsteht: Ein Ort, an
dem man sich sicher fühlt; ein Ritual, das ein Gefühl der
Verbundenheit entstehen lässt; eine Rolle, mit der man zu
etwas beiträgt; ein System oder eine Praxis, in der man sichrespektiert fühlt; Kommunikation, in der man sich gesehen
und gehört fühlt; und/oder die Entscheidung, sich selbst
treu zu sein. Dieses Verständnis von Zugehörigkeit war auch
Grundlage für die Workshops. Die Teilnehmer*innen identifizierten mittels Brainstorming und Schreibtechniken zur
Selbstreflexion ein für sie prägendes Erlebnis und gestalteten dazu dann einen Activity Guide mit Zeichnungen.
Diese Aktivitäten zeugten davon, wie sich Vorstellungen desDazugehörens zwischen den Polen individuell und sozial,
Ortsansässige*r und Berliner*in und dem eher Universellen
bewegen. Zudem reflektierten sie die vielschichtige, komplizierte Beschaffenheit von Zugehörigkeit selbst.

Zugehörigkeit

201

Viele Erwachsene beschrieben gemeinsames Essen
als eine erfüllende Art und Weise, soziale Verbindungeneinzugehen. Für Teenager*innen kann das Abhängen mit
Freund*innen fast existenziell werden, da es auf einer tiefgreifenden, entwicklungspsychologischen Ebene Bestätigung gibt. Soziale Verbindungen nähren ein Gefühl der
Vollständigkeit und zeigen die grundlegende gegenseitige
Abhängigkeit und Verbundenheit der Menschen auf.
Für Neuankömmlinge ist der Anschluss an ein soziales Netzwerk der Schlüssel, der viele weitere Türen öffnet.
Srour Alsrour nahm an den Aktivitäten eines Nachbarschaftshauses teil, um eine gemeinsame Sprache zu erlernen und engagierte sich innerhalb der Community, während
Arora Freund*innen beriet, die zu Besuch waren und die sie
in anderen Projekten der Bibliothek kennengelernt hatte.
Dieses Netzwerk ist nicht nur etwas Angenehmes, es ist
sogar zentraler Aspekt der mentalen Gesundheit: Es stärkt
die individuelle Perspektive von ich bin wichtig.
Andere finden in der Langfristigkeit starke Wurzeln.
Der achtzigjährige Karl Weiner betrachtet die Gartenkolonie am Flughafen als generationenübergreifendes, interdependentes Netzwerk. Nähe, gemeinsame Interessen und
Veranstaltungen sind Möglichkeiten, sich gesehen, gehört
und bekannt zu fühlen; etwas, das Jahre oder sogar Jahrzehnte überdauern kann.
Auch Dienstleistungen verbinden uns. Uwe Flamme
findet in der Freiwilligenarbeit und darin Sinn, den Nachbarschaftsgarten Kreuzberg mit sachkundiger Tischler*innenarbeit zu unterstützen. So gesehen bedeutet Zugehörigkeit,
in ein soziales Gewebe eingebunden zu sein, in dem Individuum und Gesellschaft voneinander unterschieden werden
können, aber nicht voneinander getrennt sind.
Zugehörigkeit wird von Individuen empfunden und ist
höchst subjektiv. Gleichzeitig kann Zugehörigkeit ein pro-

Zugehörigkeit

202

soziales Ziel sein, das der Ausrichtung institutioneller Strukturen zugrunde liegt. Indem Räume geschaffen werden, in
denen Teilnehmer*innen sich der Selbstreflexion widmen
können, und indem ihr Wissen einem größeren Publikum
zugänglich gemacht wird, erweitern wir die Möglichkeiten
zu verstehen, wie wir Zugehörigkeit für uns selbst und fürandere im Alltag sowie in umfassenderen Systemen schaffen und aufrechterhalten können.
Wise, Susie B. 2022: Design for
Belonging: How to Build Inclusion
and Collaboration in Your Communities. Berkeley: Ten Speed Press.

Brown, Brené 2017: Braving theWilderness. The Quest for True
Belonging and the Courage toStand Alone. New York: Random
House.

Anhang

Personen

205

Alina Georgescu ist eine queere, nicht-binäre/fluide
Person of Colour, gelernte*r Bootsbauer*in, Bildungs- undErziehungswissenschaftler*in, Reiki-Energieheiler*in undseit 2018 Berater*in beim Antidiskriminierungsnetzwerk
des Türkischen Bund Berlin-Brandenburg.
Andreas Heinz ist Professor für Psychiatrie und Direktor
der Klinik für Psychiatrie und Psychotherapie an derCharité – Universitätsmedizin Berlin, Campus Mitte.
Anna Yeboah ist die Gesamtkoordinatorin des Projekts
Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt in Berlin.
Beatrice von Bismarck ist Kunsthistorikerin, Kuratorin
und Publizistin. Sie ist Professorin für Kunstgeschichte
und Bildwissenschaften an der Hochschule für Grafik und
Buchkunst Leipzig.
Bitsy Knox lebt und arbeitet als Künstlerin, Dichterin
und Radiomacherin in Berlin. Ihre Sendung Something
Like läuft seit 2019 auf Cashmere Radio und 96.5 CHFR
Hornby Island Community Radio in British Columbia,
Canada.
Carl Luis Lange studiert Musikwissenschaft undEuropäische Ethnologie an der Humboldt-Universität
zu Berlin. Als Teil von Mindscapes hat er die Radioshow
Intimate Connections gestaltet, und das Seminar
Reparatur, Brüche, Teilungen. Die Geschichten undGegenwarten des Gropius Bau technisch betreut.

Personen

206

Carolin Ochs ist Sozialarbeiterin und berät seit 2015
Menschen ohne Krankenversicherung zu ihren Zugängen
zum deutschen Gesundheitssystem, aktuell bei der
Clearingstelle für nicht-krankenversicherte Menschen.
Christine Wong Yap ist bildende Künstlerin, die sich inihrer Arbeit mit dem ästhetischen Potential von sozialen
Beziehungen beschäftigt. Sie bezieht Gemeinschaften inProzesse partizipativer Forschung ein, um Dimensionen
des psychologischen Wohlbefindens wie Resilienz undZugehörigkeit zu erforschen.
Danielle Olsen ist Cultural Partnerships Lead bei
Wellcome. Sie ist Produzentin, Kuratorin, Filmemacherin
und Schriftstellerin.
Deiara Kouto ist Designerin und Forscherin. In
ihrer Forschung untersucht sie die Produktion vonGeschichte und Designkulturen in westafrikanischen und
europäischen Kontexten. Aktuell arbeitet sie als Outreach
Assistentin am Gropius Bau.
Diana Mammana ist Kulturwissenschaftlerin und
Kuratorin.
Dilay Dagdelen leitet das Familienzentrum des kurdischen
Elternvereins Yekmal e.V. in Berlin-Kreuzberg.
Felicia Boma Lazaridou ist Psychologin, Doktorandin
an der Charité – Universitätsmedizin Berlin undwissenschaftliche Mitarbeiterin im Nationalen
Diskriminierungs- und Rassismusmonitor am Deutschen
Zentrum für Integrations- und Migrationsforschung.

Personen

207

Die Feministische Gesundheitsrecherchegruppe (FGRG)
entwickelt als künstlerisches Forschungsprojekt seit 2015
Ausstellungen, Workshops und gibt Hefte heraus. Ihre
Praxis zielt darauf ab, selbstermächtigende Perspektiven
auf die Gesundheitsversorgung zu entwickeln.
Gegenwärtig besteht die FGRG aus Inga Zimprich,
Künstlerin, Taubblindenassistentin und Mutter, und Julia
Bonn, Künstlerin, Körperarbeiterin und Mutter.
Franziska Anastasia Lentes ist Kulturarbeiterin
und studiert Raumstrategien an der weißensee
kunsthochschule berlin. Als Teil von Mindscapes hat sie
an der filmischen Forschung über mentale Gesundheit inBerlin gemeinsam mit Jan Stöckel, Margareta von Oswald
und Nassim Mehran gearbeitet.
Gülcan Nitsch ist Gründerin und Leiterin desgemeinnützigen Vereins Yeşil Çember ökologischinterkulturell (Jeschil Tschember, türkisch für Grüner
Kreis). Der Verein setzt sich für ein barrierefreie
Umweltbildung ein, die für alle Bürger*innen in
Deutschland zugänglich ist.
hn. lyonga arbeitet als queerer BPoC Kurator und Autoran der Schnittstelle von postkolonialer Literatur und
kritischer race theory. Sein Interesse gilt dem antiSchwarzen Rassismus, der Sprache in der Schwarzen
spekulativen Fiktion und der Fixierung von Land als
Infrastruktur.

Personen

208

Jan Stöckel ist Dokumentarfilmemacher undAnthropologe. Als Teil von Mindscapes hat er an derfilmischen Forschung über mentale Gesundheit in Berlin
gemeinsam mit Franziska Lentes, Margareta von Oswald
und Nassim Mehran gearbeitet.
Kader Attia ist Künstler und Kurator, dessen langfristige
Forschung und künstlerische Praxis sich um die Idee derReparatur dreht.
Katrin Dinges ist Künstlerin, Kunst- und Kulturvermittlerin
und Lyrikerin.
Kerstin Kühn ist ehrenamtliche Mitarbeiterin in der
Willkommensgemeinde St. Lukas in Berlin.
Kim Wichera ist ein*e in Berlin lebende Künstler*in, undarbeitet im Weglaufhaus, einer anti-psychiatrischen
Einrichtung in Berlin.
Kirsten Schubert ist Fachärztin für Allgemeinmedizin. Sie
hat das Geko Stadtteil-Gesundheits-Zentrum in BerlinNeukölln mitgegründet und arbeitet dort.
Lea Hartung arbeitet in der Zentral- und Landesbibliothek
Berlin. Am Standort Kreuzberg ist sie für Outreach und
Community Projekte zuständig.

Personen209

Lee Modupeh Anansi Freeman ist ein*e in Berlin
lebende*r, Schwarze*r, transkontinentale*r,trans*gender, multidisziplinäre*r Künstler*in,
kreative Veranstaltungsproduzent*in und
Community-Organisator*in. Lee bricht Ketten, istGeschichtenerzähler*in, somatische Heiler*in undErzieher*in. Manchmal ist Lee eine gute Hexe, undmanchmal eine schlechte Bxtch.
Magnus Elias Rosengarten arbeitet vor allem als Autorund Kurator in den Bereichen Performance, Diskurs und
Film/Video, zuletzt für den Gropius Bau in Berlin. Er hat
unter anderem für ContemporaryAnd Magazine (C&),
Artforum, Berlin Biennale und arte/ZDF geschrieben
und produziert. Zudem präsentierte er auch Arbeiten im
Kraine Theatre, New York City (2016), im California African
American Museum, Los Angeles (2018) und im Ballhaus
Naunynstraße, Berlin (2023).
Mandu dos Santos Pinto ist Aktivist, Künstler, Architekt
und Städteplaner. Sein Schwerpunkt liegt auf der
Entwicklung von nachhaltigen Lösungen für Städte desglobalen Südens.
Margareta von Oswald ist Anthropologin und Kuratorin.
Mary Buteyn ist Pastorin in der Willkommensgemeinde
St. Lukas in Berlin. Hier treffen sich Neuangekommene
und Migrant*innen aus unterschiedlichen Kulturen und
Nationen.
Maryna Markova leitet den Bereich Eltern- und
Familienbildung des kurdischen Elternvereins Yekmal e.V.
in Berlin-Kreuzberg.

Personen210

Mazda Adli ist Psychiater und Stressforscher,Chefarzt der Fliedner Klinik Berlin und leitet den
Forschungsbereich Affektive Störungen an derKlinik für Psychiatrie und Psychotherapie derCharité – Universitätsmedizin Berlin, Campus Mitte.
Michael Bosnjak leitet als wissenschaftlicher Direktor die
Abteilung für Epidemiologie und Gesundheitsmonitoring
am Robert Koch-Institut in Berlin und ist Professor für
Psychologische Methodenlehre an der Universität Trier.
Murat Dogan arbeitet bei outreach – Mobile undsozialräumlich orientierte Jugendarbeit Berlin
im Sozialraum I. Murat Dogan ist hier geboren,
aufgewachsen und lebt seit 26 Jahren im Kiez. Er zieht
alle zehn Jahre eine Straße weiter.
Michael Westrich ist Kulturanthropologe und arbeitet
an der Schnittstelle von urbaner Praxis, künstlerischfilmischer Forschung und Stadtentwicklung.
Nassim Mehran ist Stadtsoziologin und Architektin. Als
Teil von Mindscapes hat sie an der filmischen Forschungüber mentale Gesundheit in Berlin gemeinsam mit
Franziska Lentes, Jan Stöckel und Margareta von Oswald
gearbeitet.
Nikolas Brummer ist ein in Berlin lebender Künstler
und Kurator. Er ist Mitbegründer von PlusX, einem
Projektraum, der sich mit Performance, Text undSound beschäftigt. PlusX existiert seit 2017 auch als
Radiosendung auf Cashmere Radio.

Personen

211

Niloufar Tajeri ist Architektin, Aktivistin undArchitekturtheoretikerin. Sie ist Mitbegründerin der
stadtpolitischen Initiative Hermannplatz.
Norma Kusserow ist die Psychiatriereferentin der Berliner
Senatsverwaltung für Wissenschaft, Gesundheit, Pflege
und Gleichstellung.
Pasquale Virginie Rotter ist Somatic Coach, Autor*in,
Trainer*in und Prozessbegleiter*in für Empowerment,
Lecture Performer*in und Gärtner*in.
Remzi Uyguner ist Vorstandsmitglied beim
Türkischen Bund Berlin-Brandenburg. Der TBB ist ein
zivilgesellschaftlicher Dachverband und wurde vor
dreißig Jahren von türkeistämmigen Migrant*innen
gegründet. Ein wichtiger Schwerpunkt ist die
Antidiskriminierungsarbeit.
Shermin Langhoff ist Theatermacherin und Intendantin
des Maxim Gorki Theater.
Stephanie Rosenthal ist Kunsthistorikerin und Kuratorin.
Sie war zwischen 2018 und 2022 Direktorin des Gropius
Bau in Berlin.
Susanne Da-Costa-Badu arbeitet im
Mehrgenerationenhaus Wassertor e.V. und ist dort für den
Kreativ- und Gartenbereich zuständig.
Tim Ünsal arbeitet im Mehrgenerationenhaus
Gneisenaustraße. Der Schwerpunkt seiner Arbeit liegt auf
allen Ebenen der Sozialarbeit.

Personen

212

Tzoa ist eine gender-nonkonforme trans* Person ofColour, die Tofu-Männlichkeit zelebriert, eine Praktiker*in
der traditionellen chinesischen und daoistischen Medizin
und ein Gründungsmitglied von Casa Kuà.
Ulrike Hamann ist Geschäftsführerin des Berliner
Mietervereins. Die gelernte Metallbauerin undpromovierte Politikwissenschaftlerin hat die
Mieter*inneninitiative Kotti & Co mitgegründet und den
Berliner Mietenvolksentscheid mitorganisiert.
Ulrike Kluge ist Professorin für psychologische undmedizinische Integrations- und Migrationsforschung an
der Charité – Universitätsmedizin Berlin und Leiterin derAbteilung Migration und Gesundheit am Berliner Institut
für Integrations- und Migrationsforschung.
Ulrike Koch leitet das interkulturelle Familienzentrum tam
in Berlin-Kreuzberg.
Veit Hannemann war lange in der Gemeinwesenarbeit
tätig und arbeitet aktuell in der Stadtteilkoordination im
Nachbarschaftshaus Urbanstraße in Berlin-Kreuzberg.
Seine zentrale Aufgabe besteht in der Vernetzungzwischen lokalen Initiativen und sozialen Einrichtungenauf allen Ebenen.
Željko Ristič arbeitet als Sozialarbeiter bei
outreach – Mobile und sozialräumlich orientierte
Jugendarbeit Berlin im Sozialraum I und war selbst als
Jugendlicher bei outreach in Moabit.

Dank

Abbie DoranAida Baghernejad
Alaleh Shafie-Sabet
Alex Harris
Alfred Freeborn
Alina Buchberger
Alissa Dovgucic
Alex Waidmann
Alina Georgescu
Amelie Hornung
André Merfort
Andreas Heinz
Andreas Lechthaler
Anja Engel
Anja Rigamonti
Anna Viehoff
Anna Yeboah
Anne Rediger
Anthea Longo
Arno Deister
Arthur Heckmann
Astrid Dulich
Aurélien Calpas
Avinash Kumar
Aynur TürkelAyşe DemirAyşe Midikogl
Bahar Kaygusuz
Barbara Klemm
Bárbara Rodríguez Muñoz
Beatrice von Bismarck
Beck Smith
Bert Schülke
Birgit Oehmcke

213

Bitsy Knox
Brook Andrew
Carl Luis Lange
Carla Oevermann
Carolin Ochs
Carolin Schmitte
Cecilie Waagner
Falkenstrøm
Cem Taşdelen
Christin Eberhardt
Christina Scheib
Christine Wong Yap
Christin Haubenreißer
Chiara Alessandra
Middeldorf
Cigdem Eroglu
Clare Molloy
Colin Hacklander
Daniel Cape
Daniela WeberDavid Buteyn
Daniel Oxenhandler
Danielle Olsen
Deiara Kouto
Denise Bade
Diana Peitz
Dilay Dagdelen
Dora Vargha
DJ Shlucht
Edna Bonhomme
Ekaterina Vassilevski
Elena Klass
Elena Montini
Elias Hanzer

DankElīna Bresle
Elisa Tinterri
Elisabeth Arslan
Elke Kater
Ellen Erhardt
Emma Jelinski
Esengül Çalışkan
Esther Kaack
Esther-Maria Antão
Evelyn Riegel
Farahnaz Hatam
Felicia Boma Lazaridou
Felix Bentlin
Filiz Behrendt
Flavia Cahn
Franz König
Franziska Anastasia Lentes
Franziska Taffelt
Frederike Nolte
Gabriela Kapfer
Gabriele Salzmann
Giacomo Gianetta
Grace Gatera
Gülcan NitschGülizar Ince
Hatice Deniz
Helmut Maier
Hiroko Kikuchi
hn.lyonga
Huong Nam Nguyen Thi
Ilona Stöcker
Inga Zimprich
Injonge Karangwa
Irena Kern

214

Ivana Domezat
Jack Snow
Jacqueline Annika Khelouf
Jan HöckJan Stöckel
Jennifer Hart
Joe Kiely
Joerg Fingerhut
Johanna Schindler
Joseph Kamaru
Juba
Judith Galka
Julia Bonn
Julia Grosse
Kader Attia
Kadriye Sezenoglu
KamaraKat Ripea
Kate Martin
Katharina Heise
Katharina Küster
Katharina Schmidt
Kathrin Steinborn
Katrin Dinges
Ken Arnold
Kerstin Kühn
Kim Teys Beavers
Kim Wichera
Kirsten Schubert
Klaus Bock
Kristian Moltke Martiny
Kukiko Nobori
Lara Keuck
Laura Fiorio

Dank

Laura Scholaske
Lars Holdgate
Lea Hartung
Lee Modupeh Anansi
Freeman
Lewis McClenaghan
Linus Lütcke
Lisa Malich
Lou Drago
Lorenz Fidel Huchthausen
Lucas Liccini
Luis Kürschner
Luise Haubenreiser
Magnus Elias Rosengarten
Mandu dos Santos Pinto
Maria Assmann
Maria González-Leal
Marina Naprushkina
Mary Buteyn
Maryna Markova
Masonde Luteta
Matteo Spano
Mazda Adli
Megan Challis
Melissa Gül Halil
Meral Cendal
Mette Kleinsteuber
Michael Makembe
Michael Westrich
Michael Top
Mine Senol
Miranda Wolpert
Miriam Ewering
Mona J. Zwinzscher

215

Monique Machicao y
Priemer Ferrufino
Morten Kristensen
Murat Dogan
Nadin Gaasch
Nassim Mehran
Natalie Schütze
Natasha Ginwala
Nejla Yologlu
Nergis Kismir
Nestor Jelipe
Nicole Rankers
Nikolas Brummer
Niloufar Tajeri
Norma Kusserow
Nurhayat TazegülOriana Walker
Pasquale Virginie Rotter
Patrick Bieler
Paul Bowman
Pauline Meyer
Peter Kilroy
Priya BasilRebecca Jacobs
Remzi Uyguner
Rhea Newman
Richard Hartlaub
Rohan Patankar
Roman Klarfeld
Ross Alexander
Samie Blasingame
Sarah Crowe
Sarah Hegenbart
Sarah MarksDank

Sarnt UtamachoteSharon Macdonald
Sebastian Köpf
Sehnaz Layikel-Prange
SERAFINE1369
Sevgi Erkabalci
Sevil Rüzgar
Shani Leiderman
Shermin Langhoff
Simone Schmaus
Stanton Taylor
Stefan Landwehr
Stephanie Rosenthal
Susanne Da-Costa-Badu
Tapes
Tim Ünsal
Timo Schmidt
Thomas Götz
Thomas Schnalke
Thomas Wittmütz
Tzoa
Ulrich Tempel
Ulrike Hamann
Ulrike Kluge
Ulrike Koch
Veit Hannemann
Vera Dvale
Wiebke RössigYara Kloock
Yasmin Merei
Yori SchultkaŽeljko Ristič

216

Bildnachweise

217©Alex Waidmann, Stresemannstraße, 1957, S. 80/81©Alissa Dovgucic, Carl Luis Lange, Emma Jelinski,
Gelände Topographie des Terrors, 2022, S. 182/183©Alissa Dovgucic, Carl Luis Lange, Emma Jelinski,
Gelände Topographie des Terrors, 2022, S. 194/195©Barbara Klemm, Ruine Gropius Bau, nach 1945, S. 84©Barbara Klemm, Ruine Gropius Bau, nach 1945, S. 94/95©Barbara Klemm, Ruine Gropius Bau, nach 1945, S. 110/111©Barbara Klemm, Ruine Gropius Bau, Juni 1989, S. 178/179©Helmut Maier, Blick vom Dach des Gropius Bau, 1981,
S. 154/155©Helmut Maier, Blick vom Dach des Gropius Bau, 1981,
S. 158/159©Helmut Maier, Blick vom Dach des Gropius Bau, 1981,
S. 162/163©Jan Höck, Gropius Bau, 1977, S. 142/143©Laura Fiorio, Resonanzraum Gropius Bau, 2022, S. 12/13©Michael Topp, Lichthof Gropius Bau, vor 1977, S. 118©Michael Topp, Lichthof Gropius Bau, vor 1977, S. 140

Textnachweise218

Textnachweise219

Der Beitrag Das Museum als lebender Organismus
ist aus einem Gespräch zwischen Diana Mammana,
Margareta von Oswald und Stephanie Rosenthal am
27. Februar 2023 entstanden.

Der Beitrag Was gemeinsam möglich, und allein nicht
machbar ist wurde von Danielle Olsen unter Mitarbeit vonMargareta von Oswald, Pauline Meyer und Richard Hartlaub verfasst.

Der Beitrag Das Museum dehen, stören, erweitern ist aus
einem Gespräch zwischen Diana Mammana, Margareta
von Oswald und Beatrice von Bismarck am 3. November
2022 entstanden.

Der Beitrag Zugehörigkeit wurde von Christine Wong Yap
verfasst, Mindscapes International Artist in Residence.
Die Beiträge Aufeinander zugehen, Bei der Arbeit, Einfachda sein können, Muße, Perfektion, Sich selbst optimieren,
Tricksen sind aus Gesprächen zu mentaler Gesundheit
in Kreuzberg entstanden. Redaktion: Diana Mammanaund Margareta von Oswald. Mitarbeit: Deiara Kouto und
Lea Hartung

Der Beitrag Der sich widersetzende Geist von Bitsy Knox
beschreibt das konzeptuelle Gerüst ihrer Sendung The
Intervening Mind, die Teil der Radioshow Intimate Connections ist.
Der Beitrag Ergriffen sein wurde von Priya Basil verfasst,
Mindscapes Writer in Residence.
Der Beitrag nach dem Lied basiert auf einem Performance-Skript zur Video-Performance what comes after
the song? (2021) von Nikolas Brummer, der als Teil derRadioshow Intimate Connections die Sendung raw audio
produziert hat.
Der Beitrag Systemrelevanz basiert auf der Paneldiskussion Forderungen für eine Politik der Nachbarschaft.
Berliner Gespräche über mentale Gesundheit mit
Anna Yeboah, Magnus Elias Rosengarten, Mazda Adliund Shermin Langhoff. Die Diskussion fand am 15.
Oktober 2022 im Gropius Bau statt und wurde von Aida
Baghernejad moderiert. Redaktion: Margareta vonOswaldDie Beiträge Beziehungen, Gemeinsamer Boden,
Zugänge sind aus Gesprächen im Rahmen des Gartenprojekts und den Gesprächen zu mentaler Gesundheit inKreuzberg entstanden. Redaktion: Diana Mammana
Die Beiträge Berührungen, Bewegung, Diskriminierungen,
Gegenwart, Gesetzgebung, In Kontakt treten, Normen,
Räume, Sich umeinander kümmern, Stress, Unterstützung leisten, Utopie, Versorgung sind aus der filmischen
Forschung zu mentaler Gesundheit in Berlin entstanden.
Redaktion: Margareta von Oswald und Nassim MehranImpressum

Diese Publikation erscheint anlässlich der Ausstellung
YOYI! Care, Repair, Heal im Gropius Bau Berlin,
September 2022 bis Januar 2023.
© 2023: Die Herausgeberinnen, Autor*innen und Verlag
der Buchhandlung Walther und Franz König, Köln
Herausgeberinnen:					Diana Mammana, Margareta von Oswald
Lektorat:						Franziska LentesÜbersetzung der englischen Originaltexte: 		Johanna Schindler
Gestaltung:						Studio Hanli
Schrift: 						HAL Four Grotesk
Verlagsherstellung: 					Nicole Rankers
Druck:							Druckerei Kettler, Bönen/Westfalen
Erschienen im:
Verlag der Buchhandlung Walther und Franz König
Ehrenstr. 4, D-50672 Köln

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Impressum

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Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diesePublikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind über http://dnb.d-nb.de
abrufbar.
Dieses Werk ist lizenziert unter der Creative Commons
CC BY 4.0 License. Alle Fotografien wurden mit derErlaubnis der genannten Rechteinhaber*innen reproduziert und sind ausdrücklich von der Creative Commons
CC BY 4.0-Lizenz ausgeschlossen. Die Erlaubnis
zur Verwendung der Fotografien sollte bei den Rechte­inhaber*innen eingeholt werden. Angaben zum Buch
sollten folgende Informationen enthalten:
Diana Mammana, Margareta von Oswald (Hg.):
Das resonante Museum. Berliner Gespräche übermentale Gesundheit, 2023, Köln: Verlag derBuchhandlung Walther und Franz König (CC BY 4.0).
Printed in Germany
Vertrieb:
Buchhandlung Walther König
Ehrenstraße 4D-50672 Köln
Tel: +49 (0) 221 / 20 59 6 53
verlag@buchhandlung-walther-koenig.de
Deutsche Ausgabe
ISBN 978-3-7533-0479-3

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Diese Publikation wurde ermöglicht durch:

Mindscapes ist das internationale Kulturprogramm
zum Thema mentale Gesundheit von Wellcome.
Projektpartner*innen:

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