Gelebte Tradition. Die Erhaltung des Immateriellen Kulturerbes
Ein Bericht zu einem Symposium im Japanisch-Deutschen Zentrum Berlin am 7. September 2017von Johanna KRAFT und Larissa PROBST

Eröffnung und Begrüßung
Am 7. September 2017 hatte das Japanisch-Deutsche Zentrum Berlin (JDZB) Expert*innen aus
Theorie und Praxis zum deutsch-japanischen Symposium „Gelebte Tradition. Die Erhaltung desImmateriellen Kulturerbes“ geladen, das Thema Immaterielles Kulturerbe bilateral zu verhandeln,um die jeweiligen Fragen sowie Perspektiven im Umgang mit dem Immateriellem Kulturerbe zu
verdeutlichen. Das Symposium fand in Kooperation zwischen dem JDZB, der Vereinigung für
Soziokultur Japan, dem Verband Deutsch-Japanischer Gesellschaft e. V. (VDJG), der Stiftung
Universität Hildesheim und der Stiftung Deutsches Technikmuseum Berlin, mit freundlicher Unterstützung der Tōshiba International Foundation und der Ernst Poensgen Stiftung statt.
Das Symposium wurde von der stellvertretenden Generalsekretärin des JDZB KIYOTA Tokiko, dem
Präsidenten des Verbands Deutsch-Japanischer Gesellschaften e. V. (VDJG), Dr. Ruprecht VONDRAN
sowie Prof. IKEYA Hisao, Repräsentant der Vereinigung für Soziokultur und Professor an der Ryōtokuji
Universität eröffnet. Zwar diene die 2003 von der UNESCO verabschiedetes Übereinkommen zur

Erhaltung des Immateriellen Kulturerbes (Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural
Heritage) sowohl Japan als auch Deutschland als Basis im Umgang mit dem immateriellen
Kulturerbe, dennoch unterscheide sich das Verständnis im Umgang mit dem Immateriellen
Kulturerbe stark voneinander. Aufgabe des Symposiums sei es, so KIYOTA, diesem jeweiligen
Umgang ergebnisoffen nachzugehen und so wesentliche Ausgangsfragen der Veranstaltung zu
reflektieren: Was ist Immaterielles Kulturerbe? Welche Maßnahmen werden in Japan und Deutschland ergriffen? Welche Praktiken gibt es für Erhalt und Tradierung des immateriellen Kulturerbes?
Gibt es Möglichkeit einer deutsch-japanischen Zusammenarbeit? Welche Empfehlungen gäbe es,
wie Immaterielles Kulturerbe an künftige Generationen überliefert werden kann?
Dr. VONDRAN knüpfte an KIYOTAs Frage nach der möglichen Fruchtbarkeit einer deutsch-japanischen
Zusammenarbeit an und betonte, dass Deutschland trotz ihrer geographischen Distanz in vielerlei
Hinsicht von der japanischen Orientierung und Erfahrung im Umgang mit dem Immateriellen
Kulturerbe bereichert werden könne. In Bezug auf Deutschland hinterfragte Dr. VONDRAN kritisch,warum die Aufnahme der international verabschiedeten Konvention in das nationale Recht
solange gebraucht habe und schilderte mögliche Gründe dieser Verzögerung.
Prof. IKEYA beschrieb die Vereinigung für Soziokultur als eine Forschungsgemeinschaft, die interdisziplinär zur Erinnerung und Dokumentation von Bürgerbewegungen und sozialen Bewegungenbeitrage. Wie man am Beispiel der Tsunami- und Erdbebenkatastrophe in Ostjapan sowie dem
AKW-Unfall von Fukushima, durch die nicht nur Leben, sondern auch Kultur und Kulturgüter verloren
gingen, sehen könne, sei die Überlieferung eine wesentliche Aufgabe der Vereinigung, um so Kultur
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Az.: P1795_Bericht_Dals „eines der wichtigsten Elemente, die die Weltanschauung der Menschen und ihre vielfältigen
Werte wahrt“, zu schützen. Erinnerungen und Aufzeichnungen von Immateriellem Kulturerbe seien
Zeugnisse der Menschen, um heute lebende Menschen und nachfolgende Generationen zu
ermutigen.
In zehn Beiträgen und zwei Diskussionsrunden wurden die aufgestellten Fragen diskutiert undverhandelt.

Was ist Immaterielles Kulturerbe?
KUNISUE Norito
KUNISUE Norito ist Chefredakteur der Zeitschrift Asahi Shimbun GLOBE in Japan. Als Korrespondent in
Paris hat er früher zusammen mit Herrn Matsuura Kō‘ichirō (1999-2009 Generaldirektor der UNESCO)in mehrjähriger Forschungsarbeit das Immaterielle Kulturerbe genauer untersucht und Projekte
gefördert, deren Schwerpunkt nicht im Bereich Musik oder Tanz, sondern auf Ritualen, Handwerksweisen oder Kulturräumen liegt. KUNISUE hob darüber hinaus die Wichtigkeit des negativen
Kulturellen Erbes hervor. Es sei bedeutend, Erbe wie beispielsweise die Sklaverei oder Ausschwitz
weiterzugegeben, damit „die Dummheit der Menschheit dokumentiert“ würde.
Des Weiteren nahm KUNISUE die Unterscheidung in Weltkulturerbe und Immaterielles Kultuerbe in den
Blick. Das Weltkulturerbe sei deutlich bekannter und genauer definiert. Es zeichne sich durch dieherausragende universelle Werte (OUV, outstanding universal values) sowie die Immobilität desErbes aus. Die von der UNESCO festgelegten fünf Punkte zur Orientierung, was als Immaterielles
Kulturerbe bezeichnet werden könne, würden eher Beispiele, jedoch keine Bedingungen oder
Kategorien liefern und daher eine Unschärfe produzieren. Lediglich die 2003 festgelegte
Kennzeichnung, dass das Immaterielle Kulturerbe gemeinschaftsbasiert sein müsse, bringe etwas
Struktur, aber auch neue Schwierigkeiten mit sich. Fußballgemeinschaften, so ein Beispiel KUNISUEs,
wären zwar gemeinschaftsbasiert, die Gemeinschaft sei jedoch globalisiert und könne deshalb
nicht als Immaterielles Kulturerbe aufgelistet werden. Folgend stellte KUNISUE die These auf, dass das
Immaterielle Kulturerbe einen Antiglobalisierungsimpuls in sich tragen könne. Immaterielles
Kulturerbe hätte keine OUV, da es nicht weniger oder mehr herausragende Gemeinschaften
geben dürfe.
Abschließend stellte er noch einmal das Immaterielle Kulturerbe dem Weltkulturerbe gegenüberund bemerkte kritisch, dass in Hinblick auf das Weltkulturerbe eine eurozentristische Perspektive
vorherrsche und es gerade aus afrikanischer Sicht viel Unzufriedenheit dem Weltkulturerbe
gegenüber gäbe. Das Immaterielle Kulturerbe hätte andere Potenziale.

Kulturerbe als kulturpolitische Aufgabe in Deutschland
Prof. Dr. Wolfgang SCHNEIDER
Prof. Dr. Wolfgang SCHNEIDER, Direktor des Instituts für Kulturpolitik der Stiftung Universität Hildesheim
sowie Inhaber des UNESCO-Lehrstuhls in Deutschland mit dem Titel „Kulturpolitik für die Künste in
Entwicklungsprozessen“ (UNESCO-Chair in Cultural Policy for the Arts in Development), fokussierte inseinem Vortrag auf kulturpolitische Rahmenbedingen und legte politische Instrumente, die indiesem Zusammenhang eine Rolle spielen, dar. Hierfür betrachtete er internationale Grundlagendes Rechts auf Kunst und Kultur (Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten
Nationen, Art. 27; UN-Übereinkommen über die Rechte der Kinder, Art. 31, Absatz 1; UNESCOKonvention über den Schutz und die Förderung der Vielfalt kultureller Ausdrucksformen, Art. 4) undJapanisch-Deutsches Zentrum Berlin・JDZB

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interpretierte diese in Bezug auf die UNESCO-Konvention zu Immateriellem Kulturerbe. Er seiüberzeugt, dass es in der Konvention nicht um nationale Angelegenheiten gehe, sondern darum,
das Immaterielle Kulturerbe in der Welt ins Verhältnis zueinander zu setzen und über die Listen
hinaus voneinander kulturell Kenntnis zu nehmen. Gleichzeitig hinterfragte er, ob die Anerkennung
als Immaterielles Kulturerbe eine Abgeschlossenheit simuliere, anstatt Veränderung zu ermöglichen.
Gerade in Zeiten von autokratischen und undemokratischen Entwicklungen hin zum Nationalstaat
müsse ein Umgang mit der UNESCO-Konvention gefunden werden. Die Idee der Konvention wäre,
dazu beizutragen die Welt offener, transparenter zu machen und den Wert von kulturellen
Ausdrucksformen zu sichern, anstatt nationalistische Denkweisen zu stärken.
Prof. Dr. SCHNEIDER forderte in Anlehnung an die anwendungsbezogene UNESCO-Konvention überden Schutz und die Förderung der Vielfalt kultureller Ausdrucksformen, dass die Staaten dazu
verpflichtet werden sollten, als kulturpolitische Aufgabe alle vier Jahre einen Staatenbericht
vorzulegen, der auf Basis von Kriterien und Aufträgen nachweist und transparent macht, mitwelchen Maßnahmen Immaterielles Kulturerbe befördert, gefördert und initiiert werde. Gelichzeitig
fragte er, wie die Sichtbarmachung bezogen auf das Immaterielle Kulturerbe zu verstehen sei,welche Bilder im internationalen Kontext vermittelt würden und welche Tradierungs- undOrganisationsformen zu finden wären. Die Notwendigkeit einer Vermittlung immaterieller sowie
materieller Erbe, betonte er explizit.
Abschließend hinterfragte Prof. Dr. SCHNEIDER, ob sich beispielsweise Vereine selbst um den Erhalt
von Traditionen kümmern müssten, indem sie Veränderungen vornehmen, um in der jetzigen
Gesellschaft zu existieren, oder ob dies nicht viel eher eine gesellschaftliche Aufgabe wäre.
Prof. Dr. SCHNEIDER forderte auf, nicht von Nationen, sondern von Gepflogenheiten und kulturellem
Leben von Menschen zu sprechen und darüber in den Austausch zu treten. Der Austausch sei eine
gemeinsame Verantwortung um, die Perspektive der Transkulturalität zu sehen, die die Menschen
verbinde.

Kulturpolitischer Umgang mit dem Immateriellen Kulturerbe in Japan
MAEHARA Megumi
MAEHARA Megumi, Forscherin am Tōkyō National Research Institute for Cultural Properties in derAbteilung Intangible Cultural Heritage, thematisierte und beschrieb in ihrem Vortrag anhand
ausgewählter Praxisbeispiele kulturpolitische Aufgaben ihrer Institution im Umgang mit immateriellen
Kulturgütern. Besonders in den Fokus rückte sie dabei die Schutzbedürftigkeit spezieller Techniken
bzw. Handwerkstechniken, die für den Erhalt materieller sowie immaterieller Kulturgüter als unverzichtbar erscheinen und 1975 im Kulturschutzgesetz verankert wurden. In ihrer Arbeit dokumentiertund erfasst MAEHARA Techniken sowie Personen und Gruppen, die über ein Wissen jener Techniken
verfügen. Insbesondere die durch die Regierung ausgesprochene Anerkennung von Personen oder
Gruppen, die ausgewählte Konservierungstechniken beherrschen, deutete sie als motivierenden
Impuls, um deren Fortbestand auch nachhaltig zu sichern. Hierbei spiele, so betonte MAEHARA, nicht
nur die Dokumentation und Weitergabe von Informationen eine entscheidende Rolle, sondern
ebenso das Thema Nachwuchsförderung. Zukünftig müsse der Untersuchungsstand weiterausgebaut werden. Dabei sei es unbedingt notwendig, ein Gleichgewicht zwischen derdetaillierten Dokumentation spezieller technischer Abfolgen sowie der Bewahrung spezifischer
Handwerksgeheimnisse einzuhalten und zu respektieren.

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Die Umsetzung der UNESCO-Konvention. Ein deutsch-japanischer Vergleich
Dr. Ruprecht VONDRAN
Um den Dialog zwischen Japan und Deutschland zu bereichern, entschied sich Dr. Ruprecht
VONDRAN, Deutschlands und Japans Umsetzung der UNESCO-Konvention von 2003 zu vergleichen.
Dr. VONDRAN fokussierte dabei die Auswahlsysteme der beiden Länder, die bereits auf Grund ihrer
unterschiedlichen staatlichen Architektur diverse Grundvoraussetzungen mit sich brächten.
Während der Zentralstaat Japan in die Entscheidung, was als japanischer Kulturschatz zu bewerten
ist, sehr stark Einfluss nehme, sei die Entscheidungsgewalt im Föderalstaat Deutschland auf viele
Träger verteilt und beziehe die Bürger*innen stärker ein. Zudem habe Japan ein umfassendes
Ordnungssystem für die Kategorisierung (immaterieller) Kulturgüter entwickelt, wohingegen es in
Deutschland eine „bunte Gemengelage“ ausgewählter immaterieller Kulturgüter gäbe. Diese
stünden in den Listen eher zufällig nebeneinander und würden zu herausfordernden Vergleichen
anregen, statt ein „homogenes Gesamtbild“ zu erzeugen. Dies würde die Kostbarkeit desdeutschen Kulturerbes nur in Ansätzen erkennen lassen.
Weiter hinterfragte Dr. VONDRAN das deutsche Auswahlsystem, das durch den über die Kommunal-,
Länder- sowie Bundesebene verteilten Auswahlprozess sicherlich auch eigennützige politischeInteressen befördere. In einem dritten Gedankengang wies Dr. VONDRAN auf die fehlenden
Immateriellen Kulturgüter, die es als deutsches Kulturerbe zu bewahren gälte, hin und kritisierte die
Unterscheidung in wichtige und weniger wichtige Kulturgüter. Abschließend hob er die Qualität desjapanischen Systems, das nicht so stark zwischen freier und angewandter Kunst diskriminiere, hervor.
Diesen Umgang Japans bewertete er als zukunftsweisend für das deutsche System.

Die Pflege des Immateriellen Kulturerbes in Deutschland
Benjamin HANKE
Benjamin HANKE, Projektreferent für Immaterielles Kulturerbe bei der Deutschen UNESCO-Kommissione. V., beleuchtete die nationale Umsetzung der UNESCO-Konvention zur Erhaltung des immateriellen Kulturerbes in Deutschland.
HANKE ging von der These aus, dass die Anerkennung bestimmter kultureller Formen als Immaterielles
Kulturerbe von den beteiligten Akteur*innen durchaus als kulturpolitisches Instrument betrachtet
und von verschiedenen Akteur*innen unterschiedlich wahrgenommen und ausgeschöpft würde.
Die gegebenen nationalen Umsetzungsstrukturen der UNESCO-Konvention sowie die beteiligten
staatlichen, intermediären und nichtstaatlichen Akteure würden hierbei eine wesentliche Rolle
spielen. Staatliche Akteure würden ihre kulturpolitische Rolle teilweise vertiefen oder gar neu
definieren, und auch „auf gesellschaftlicher Ebene [würden] zusätzliche Akteure in die Arena derKulturpolitik“ eintreten. Daraus ergäbe sich eine dynamische Entwicklung, die bei unterschiedlichen
Akteur*innen auch unterschiedliche Interessen und Absichten hervorbrächte. Auf Länder- oder
Kommunalebene würde das Instrument Immaterielles Kulturerbe gerne zur Heimatpflege und damit
zur Stärkung der regionalen (Länder-)Identität genutzt, wohingegen die Beauftragte für Kultur undMedien der Bundesregierung sowie das Auswärtige Amt den Schwerpunkt viel eher auf die
Vermittlung des Deutschlandbildes sowie ausstrahlungsstarke kulturelle Aktivitäten legen würden.
Für die Trägergruppen von Traditionen, Kultur- und Wissensformen stünde der Wunsch nach„gesellschaftlicher Anerkennung ihrer Tradition, ihrer kulturellen Ausdrucksform, ihres Wissens undKönnens als kulturelles Erbe bzw. als besondere kulturelle Praktik“ im Vordergrund, doch auch damit
einhergehende öffentliche Begünstigungen würden erhofft werden. Schließlich sei die Nutzung desJapanisch-Deutsches Zentrum Berlin・JDZB

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Instruments für intermediäre Akteure wie Museen und Universitäten insbesondere eine Würdigung
des Wissens und Könnens sowie deren Weitergabe und Erhalt.
HANKE betonte abschließend die möglichen (kultur-)politischen Auswirkungen, die die Aufnahmeeiner kulturellen Ausdrucksform in das bundesweite Verzeichnis oder weitergehend eine Nominierung in die UNESCO-Listen für die internationalen Kulturbeziehungen Deutschlands mit sich bringen
könnten. Bisher habe sich Deutschland, auf Empfehlung des Expert*innenkomitees der Deutschen
UNESCO-Kommission, bewusst entschieden, „Kulturformen bei der UNESCO zu nominieren, die zwar
in Deutschland starke Verbreitung haben und auch in gewisser Weise international mit Deutschland
verbunden werden (Genossenschaftsidee, Orgelbau/-musik), jedoch ebenso eine große Verbreitung über Deutschlands Grenzen hinaus haben und damit Ansatzpunkte für internationale Zusammenarbeit bieten.“

Diskussion – Session 1
Moderation: Prof. FUJINO Kazuo (Universität Kōbe), Prof. Dr. Wolfgang SCHNEIDER
Teilnehmende Sprecher*innen: Benjamin HANKE, KUNISUE Norito, MAEJARA Megumi, Dr.
Ruprecht VONDRAN
Der erste Teil des Symposiums wurde mit einer Diskussion abgeschlossen. Prof. FUJINO Kazuo,
Professor für Performing Arts, Cultural Policy and Arts Management an der Universität Kōbe, fasste
die vorausgegangenen Vorträge zusammen und verdeutlichte dadurch die angesprochenen
Problematiken des Immateriellen Kulturerbes. Zentral sei für ihn die Frage nach der Definition vonsogenannten kulturellen Räumen sowie die bestehende Zweiteilung in als immobil gekennzeichnetes Weltkulturerbe und als mobil gekennzeichnetes Immaterielles Kulturerbe, die es kritischzu hinterfragen gälte. Zudem müsse überprüft werden, ob die Annahme, das Weltkulturerbe müsse
immobil sein, nicht zu eng gesehen würde und von einem eurozentrischen Besitzanspruch ausgehe.
Des Weiteren griff Prof. FUJINO das Vorhandenseins einer individuellen, lokalen Gemeinschaft als
Voraussetzung Immateriellen Kulturerbes auf, sah dies jedoch als fragwürdig an, da Praktiken
ethnische Gemeinschaften ohne lokale Verortung, wie beispielsweise das Judentum, so nicht als
Immaterielles Kulturerbe aufgelistet werden könnten.
Anschließend betonte Prof. Dr. SCHNEIDER, dass zwar sowohl Japan als auch Deutschland von einem
identischen Gegenstand, jedoch unterschiedlichen Grundvoraussetzungen ausgingen. Umso
wichtiger sei es, dass „über Kategorien, Handhabungen und Kriterien dieser Konvention nocheinmal nachgedacht“ werde, um so einer möglichen Fehlkonstruktion der Konvention entgegenzuwirken. KUNISUE sah darin weniger eine Fehlkonstruktion, als vielmehr das Vorhandensein gewisser
Unzulänglichkeiten. Hinzu käme die Diskrepanz zur Politik. Des Weiteren skizzierte er die Schwierigkeiten des Diskurses zwischen Volkskundler*innen und Ethnolog*innen in Hinblick auf den Erhalt derGemeinschaften.
Dr. VONDRAN plädierte für eine großzügige Auslegung der Konvention: „Es ist nicht überall das
Gleiche, was als Schutzgut in Betracht kommt“, Kulturgüter würden folglich in unterschiedlichen
Ländern verschieden angesehen werden. Hier sei, insbesondere in Deutschland, für mehr Klarheit
zu sorgen. Der Bund müsse bei Desinteresse der Bundesländer mehr Kompetenz besitzen und somit
eine höhere Instanz einnehmen.
MAEHARA sieht im japanischen System Vorteile in der Transparenz des Prozesses sowie in dessen
Struktur und Kategorisierungen. Gleichzeitig fehle es an zeitlichen und finanziellen Ressourcen.

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Auf die Frage, welche Anregungen die UNESCO aus den Gesprächen für das Projekt Immaterielles
Kulturerbe mitnehme, antwortete HANKE, dass durch die 174 Staaten, die sich der UNESCOKonvention angeschlossen haben, ersichtlich werde, welch positive Errungenschaft die Konvention
darstelle. Gleichzeitig sei durch die Konvention ein anregender Diskussionsprozess initiiert worden.
Die Voraussetzung einer Gemeinschaft zur Aufnahme in die Liste des Immateriellen Kulturerbes
wertete er als positives Instrument und entgegnete der Kritik daran mit der Gegenfrage: „Wer solldas Immaterielle Kulturerbe erhalten, wenn nicht die Gemeinschaften?“

Ideen und Praxen zur Erhaltung Immateriellen Kulturerbes – YANAGI Sōetsu und die MingeiBewegung
Prof. YOSHIDA Shōgaku
Prof. YOSHIDA Shōgaku, Professor für Ethik und Soziologie an der Ōsaka Gakuin Universität, führte uns
in die buddhistisch geprägte Theorie des Philosophen YANAGI Muneyoshi (genannt: Sōetsu) ein.
Dieser rief 1930 zusammen mit KAWAI Kanjirô, HAMADA Shōji und Bernard LEACH, ausgehend von den
Auswirkungen der Modernisierung und zunehmenden Industrialisierung Japans auf die traditionelle
Handwerkskunst, die so genannte Mingei-Bewegung ins Leben, in der sowohl materielle als auch
immaterielle Kulturgüter Beachtung fanden. In seiner Theorie widmete sich YANAGI dem Wert undder Ästhetik handwerklich angefertigter Alltagsgegenstände, die er als Mingei-Arbeiten (Volkskunstarbeiten) bezeichnete und in deren Schönheit er die wahre Schönheit der japanischen Lebenskultur wiedergespiegelt sah. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde YANAGI als konservativer Denker
angesehen und die Mingei-Bewegung stagnierte. Erst nach YANAGIS Tod 1961 und mit der
zunehmenden Sichtbarwerdung negativer Aspekte des enormen Wirtschaftswachstums und den
damit aufkommenden umweltpolitischen Themen, wurden die Werte der Mingei-Bewegung erneut
wiederentdeckt.
Prof. YOSHIDA skizzierte in seinem Vortrag zudem die Spannung zwischen Kunsthandwerker*innen
und Künstler*innen, in deren Zentrum stets die Frage nach dem ästhetischen Wert der Volkskunst
stand.
Des Weiteren hob er das 1950 verabschiedete Gesetz zum Schutz wichtiger Kulturgüter hervor, indem nicht nur materielle, sondern auch immaterielle Kulturgüter und Volkskunst Erwähnung fanden.
1955 wurde der Begriff „Lebendiger Nationalschatz“ etabliert, der die herausragenden Kunstfertigkeiten einzelner Personen auszeichnet. Zusammenfassend betonte Prof. YOSHIDA, dass das Konzept
und die Umsetzung der Mingei-Bewegung, obwohl diese ihren Ursprung in der Vorkriegszeit habe,
für das Konzept immaterieller und materieller Kulturgüter sowie für die immaterielle und materielle
Volkskunst wichtige Impulse liefern könne.

Das Museum als Soziotop – Immaterielles Kulturerbe im Deutschen Technikmuseum
Prof. Dr. Joseph HOPPE
Prof. Dr. Joseph HOPPE, stellvertretender Direktor Stiftung Deutsches Technikmuseum Berlin, widmete
sich in seinem Vortrag der Frage, ob auch Museen geeignet seien, zum Erhalt des Immateriellen
Kulturerbes beizutragen und wenn ja, in welcher Form.
In Deutschland gehören die Volkskunde- und Heimatkundemuseen, die einen regionalen und
lokalen Bezug haben, zu den Museen mit den höchsten Besucher*innenzahlen. Durch deren
Regionalbezug finde man insbesondere dort Ansätze zur Wahrung immateriellen Kulturerbes.

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In den letzten Jahren habe sich durch die Auseinandersetzung mit dem Thema Arbeit im Museum
ein weiterer Bereich musealer kuratorischer Aufgaben entwickelt. Gerade Technische Museen
deren Objekte Arbeitsmittel oder Produkte von Arbeit sind, müssten die in den Objekten
enthaltenen Arbeitsprozesse sichtbar machen. Museen hätten die besondere Aufgabe und
Chance, untergegangene und bedrohte Kulturtechniken des Handwerks zu dokumentieren und zu
lebendigen Praktiken zu tradieren. Um das Zusammenspiel von wissenschaftlicher Dokumentation,authentischer Präsentationsweisen, lebendigen Vermittlungsansätzen und einer aktiven Tradierungvon Fachwissen sowie dem Transfer in aktuelle Anwendungsbereiche zu gewährleisten, bräuchte eseinen besonderen Forschungsansatz. In der Stiftung Deutsches Technik Museum Berlin erfolge dies
durch das Festhalten von Handwerksprozessen durch Videos und Interviews, über die Aufbewahrung von benötigten Maschinen sowie die Zusammenarbeit mit Meistern des Handwerks, dieihre Expertise an Museumsbesucher*innen weitergeben. Hinzu käme die Kooperation mit einer
Hochschule. Die Aufbewahrung und Bereitstellung alter Maschinen durch das Museum schaffe fürdie Studierenden einen Lernort, an dem sie mit den Meistern zusammenkämen, Erfahrungswissen
weitergegeben würde und neue Produkte in alter Handwerkstradition anfertigt werden könne.
Somit würde ein Transferprozess über Generationen hinweg stattfinden, gleichzeitig würden
Neuinterpretationen von alten Techniken und Praktiken genutzt werden, um der rein nostalgischen
Begegnung mit den alten Traditionen entgehen zu können.

Vogtländischer Musikinstrumentenbau in Marktneukirchen und Umgebung
Carola SCHLEGEL
Der traditionelle vogtländische Musikinstrumentenbau in Markneukirchen und Umgebung, in seiner
Konzentration und Vielfalt weltweit einzigartig, wurde 2014 in das bundesweite Verzeichnis desImmateriellen Kulturerbes aufgenommen. Welche Auswirkungen sich durch diese Anerkennung
bislang ergeben haben, berichtete Carola SCHLEGEL, die in der Stadtverwaltung Marktneukirchenbeschäftigt ist und den Bewerbungsprozess von Anfang an begleitet hat.
Die wichtigste Säule der Pflege des Musikinstrumentenbaus seien die Handwerker*innen, die durch
Wissens- und Erfahrungsweitergabe von Generation zu Generation das kulturelle Erbe lebendig
halten. Der Abbruch in der Generationsfolge, Produktanpassungen, wirtschaftliche Herausforderungen und Globalisierungsprozesse würden die Weiterentwicklung jedoch stetig beeinflussen.
Öffentliche Bildungseinrichtungen sowie die Innung, Handwerkskammer und die Industrie- undHandelskammer würden vielfache Berufsbildungsmöglichkeiten bieten und dadurch die Nachwuchsförderung bestmöglich gewährleisten. Auch Museen und regionale Ausstellungen, die denMusikinstrumentenbau öffentlich zugänglich machen, ihn dokumentieren, sammeln und somit
bewahren, würden als „historisches Archiv des Kulturerbes“ einen wesentlichen Beitrag zu dessen
Pflege leisten. Die wachsenden Vermittlungsangebote der regionalen Institutionen sowie die
Einbindung in das schulische Curriculum, würden das Bewusstsein für den Musikinstrumentenbau inder Öffentlichkeit sowie im Bereich der kulturellen Bildung schärfen und als Austausch- undNetzwerkplattform dienen.
Die Auswirkungen der Auszeichnung als Immaterielles Kulturerbe würden das mediale Interessesowie Vernetzungen zwischen verschiedene Musikinstrumentenbauern steigern und somit den
Bekanntheitsgrad des Instrumentenbaus nach außen erhöhen. Als Wirkung „nach innen“ ließe sichinsbesondere eine Bewusstseinsbildung für die spezifische Identität dieser Region beschreiben. Ein
weiterer positiver Effekt sei die zunehmende Unterstützung durch finanzielle Mittel und die
Schaffung neuer Personalstellen, die dem Erhalt und der Pflege des kulturellen Erbes dienen
würden. Trotz positiver Errungenschaften seien wichtige Sanierungsarbeiten, bauliche ErweiterunJapanisch-Deutsches Zentrum Berlin・JDZB

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gen und die Schaffung weiterer Ausbildungsmöglichkeiten von großer Bedeutung für die
Bewahrung des vielschichtigen und lebendigen kulturellen Erbes des Instrumentenbaus.

Traditionelles Handwerk in Japan – Eine Fallstudie: die Takaoka Kupferwarenindustrie
ODAKE Nozomi
ODAKE Nozomi, Mitglied im Takaoka Necchū Terakoya Steering Committee, führte als Beispiel die
Takaoka Kupferware an, deren Herstellung als traditionelles Handwerk durch das 1975 in Japanerlassene Gesetz zur Förderung des traditionellen Handwerkes anerkannt wurde. Das Gesetz wurde
erlassen um traditionelles Handwerk und Wirtschaft zusammenzuführen, dabei sollte die lokale
Wirtschaft geschützt und traditionelle Herstellungsmethoden in eine moderne Gesellschaft übernommen werden. Im modernen Japan sei das traditionelle Handwerk jedoch keine Stütze der
lokalen Wirtschaft mehr.
Die Auszeichnung als Immaterielles Kulturerbe habe sich in Takaoka positiv auf die Industrieausgewirkt. Die Kupferware sei identitätsstiftend für die Stadt und die Gewerbe geworden. Auch indie Lehrpläne der Schulen sei das Handwerk aufgenommen worden. Zudem würde es viele junge
Künstler*innen nach Takaoka ziehen, um Kupferwaren zu gestalten.
Abschließend bemerkte ODAKE, dass die Überlieferung von Kultur, Kunst und Traditionen in einem
Netzwerk von vielen beteiligten Akteuer*innen gepflegt werden müsse.

Immaterielles Kulturerbe: Herausforderungen für die interkulturelle Bildung
Prof. Dr. Christoph WULF
Prof. Dr. Christoph WULF, Vorsitzender des Expert*innenkomitees der Deutschen UNESCO-Kommissione. V., veranschaulichte in seinem Vortrag die Bedeutung immateriellen kulturellen Erbes für einen
zeitgemäßen Bildungsbegriff.
Einleitend beleuchtete er das Verhältnis zwischen dem immateriellen kulturellen Erbe und dem
Weltkulturerbe und definierte deren entscheidenden Unterschied in der Beschaffenheit desjeweiligen Erbträgers. Während die Weltkulturerbestätten aus festem, beständigem Material
gebaut wurden, sei der Träger des immateriellen Kulturerbes der Mensch, der mitsamt seinerbeschränkten Zeitlichkeit, seiner Hinfälligkeit und seiner Veränderbarkeit eine gewisse Unschärfe
produziere. Immaterielles Kulturerbe sei der Ausgangspunkt für die Herstellung von Weltkulturerbe,
somit seien beide Erbe eng miteinander verschränkt und eine strikte Trennung nicht sinnvoll.
WULF stellte die These auf, dass es Praktiken der Kommunikation seien, die das immaterielle kulturelle
Erbe wesentlich bestimmen würden, da sie in Form einer multimodalen und damit keiner rein
sprachlichen Kommunikation, die Sinne in besonderem Maße einbezögen. Des Weiteren seien die
Lernprozesse, die hinter immateriellem kulturellem Wissen stecken, mimetische Prozesse und dadurch Prozesse kreativer Nachahmung. Dieses Wissen könne nur durch Teilnahme generiert werden.
Der Motor dafür sei das Begehren, teilhaben zu wollen. Mimetisches Lernen sei ein produktiver Akt,der immer neu ist und dadurch Dynamik generiere. Dabei ginge es vor allem um die Vermittlung
von Können und dessen Umgang damit. In kulturellen Praktiken würde (Gemeinschafts-)Kultur
erzeugt und gemeinsame Erinnerungen geschaffen werden, die Identität verkörpern.
Den Bezug zu einer Antiglobalisierungsbewegung durch das Immaterielle Kulturerbe sah WULF
weniger, stattdessen betonte er, dass erst durch die große Vielfalt des menschlichen kulturellen
Lebens ein Umgang mit Alterität erfahren werde, den er wiederum als Kernfrage der heutigen
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Weltgesellschaft betrachte. Für den Umgang mit Alterität sei ein interkulturelles Lernen durch die
Kenntnis von Praktiken des immateriellen kulturellen Lernens, also ein Erfahrbarmachen desUniversellen und des Partikularen ein besonderes Potenzial. Die Qualität läge in den Differenzierungen unterschiedlicher Praktiken.
Abschließend kündigte WULF die im nächsten Jahr stattfindende Tagung der Deutschen UNESCOKommission zum Thema „Gemeinsames Erbe der Welt als Bildungs- und Zukunftsaufgabe“ an. Es
gälte das historische Bewusstsein zu stärken, um so die Voraussetzung zu schaffen, Zukunft zu
gestalten.

Diskussion – Session 2
Moderation: Prof. FUJINO Kazuo, Prof. Dr. Wolfgang SCHNEIDER
Teilnehmende Sprecher*innen: Prof. Joseph HOPPE, ODAKE Nozomi, Carola SCHLEGEL, Prof.
YOSHIDA Shōgaku, Prof. Dr. Christoph WULF
„Heute steht alles auf dem Prüfstand, deshalb sind wir zusammen“. Diese Aussage von Prof. Dr.
SCHNEIDER spiegelte sich auch in der abschließenden Diskussion wieder. Diskutiert wurde zunächst
die Frage nach der Erhaltung und Kontrolle qualitativer Standards. Verdeutlicht wurde insbesondere durch Frau ODAKE, dass gerade bei handwerklichen Arbeiten die Kontrolle qualitativer Standards
leichter erfüllt werden könne, es hierbei jedoch von großer Bedeutung sei, die Nachwuchsförderung zu gewährleisten. Den damit einhergehenden Bildungszusammenhang hob Prof. Dr.
SCHNEIDER an dieser Stelle besonders hervor und betonte die Bedeutung von Bildungsprozessen unddamit die Stärkung von Kunst und Kultur im schulischen Curriculum. Prof. Dr. WULF kritisierte eine zu
kleinteilige Kontrolle, da dadurch dynamische Prozesse verloren gehen könnten. Es gehe eher
darum, Freiräume zu schaffen, um Impulse und Initiativen zu befördern. Die UNESCO plane mit
einem Bericht der in wenigen Jahren zu erwarten sei, eine Qualitätsüberprüfung der Immateriellen
Kulturerbe in Deutschland durchzuführen, jedoch ohne zu engmaschig zu kontrollieren.
Im weiteren Verlauf der Diskussion wurde das spezifische Verhältnis des Immateriellen Kulturerbes
zum Weltkulturerbe sowie deren Begriffsdefinitionen betrachtet und kritisch hinterfragt. Die
Unterscheidung zwischen immateriellem und materiellem Kulturerbe sei außer Balance geraten undeine Zweiteilung in diese Kategorien schon allein durch Begriffsschwierigkeiten unzulänglich, so
Thesen von Publikumsseite. Sowohl Prof. FUJINO als auch Prof. HOPPE bestätigten diese Problematik.
Während Prof. FUJINO die sprachliche Komplexität des Begriffs „immateriell (nicht stofflich),
intangible (nicht greifbar), 無形 (formlos)“ darlegte und eine Umschreibung des Begriffes als positiven
Ausblick deklarierte, teilte Prof. HOPPE Vorschläge für mögliche Alternativbezeichnungen wie
beispielsweise „ideel“, „talentbasiert“ oder „humanbasiert“.
Ein Appell aus dem Publikum forderte insbesondere die Akteur*innen der Deutschen UNESCOKommission auf, sich verstärkt für die Umsetzung und Förderung der Dokumentation immaterieller
Kulturgüter einzusetzen, da in Deutschland, im Gegensatz zu Japan, die institutionelle Unterstützungfehle und die Zeit davoneile. Um dem entgegenzuwirken wurde bereits auf dem Symposium ein
erstes Treffen vereinbart. Ein weiterer Impuls forderte alle Beteiligten dazu auf, die vielen kleinen undvor allem innovativen Unternehmen, Aktivitäten, Institutionen und Wissenschaftler*innen in
Deutschland, Japan und darüber hinaus durch die Möglichkeiten der Digitalisierung zu verbinden
und den Netzwerkgedanken zu bestärken.
Als eine weitere Antwort auf die Frage nach dem Kulturbegriff und als wichtiges Tagesresümee,bestärkte Prof. Dr. SCHNEIDER noch einmal, dass es nicht um eine Abgrenzung verschiedener Kulturen
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ginge. Die Konvention, wie sie in Japan und in Deutschland gelebt würde, solle einen Beitrag fürjenen breiten Kulturbegriff leisten und damit die Idee einer Leitkultur nicht nur infrage stellen,sondern ihr entgegentreten. Dies wäre bei den heutigen Vorträgen und Diskussionen deutlich
geworden.
Abschließend fokussierten sich die Diskussionsteilnehmenden auf das Verhältnis von Kultur undNatur. Prof. FUJINO fragte, ob die Menschen Kulturlandschaften bewusst als kulturelles Erbewahrnehmen würden. Auch Prof. Dr. WULF unterstrich die Relevanz dieser Frage, da es kaum noch
Natur gäbe, die nicht von Menschen beeinflusst sei.

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