‫ִאגּ ֶֶרת ַשׁאוּל אֶ ל הָ אֶ פֶ ִסיס‬第 3 回⽬ ほむべきかな、神 (2)【新改訳改訂第 3 版】エペソ⼈への⼿紙 1 章 3 節
私たちの主イエス・キリストの⽗なる神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、天にあるすべての霊的祝福をもって私たちを祝福してくださいました。

はじめに●引き続き、この 1 章 3 節のみことばに注⽬したいと思います。使徒パウロはこの⼿紙において、挨拶からはじまり、そのあとに最初にしていることは、感謝やお願いではなく、神への賛美でした。前回は、礼拝における賛美の優位性ということを取り上げました。

●私たちが神を礼拝するために教会に集まるとき、最初にすることは、お願いではなく、訴えでもなく、まずは神を賛美することです。しかし、私たちの⼝は賛美ではなく、願いとか感謝が多いのです。感謝は「・・・してくださってありがとうございます」ということで、願いは「・・・してください。」「私を祝福してください」ということです。しかし、賛美は、「あなたは・・の⽅です」「あなたは・・・にふさわしい⽅です」、「ほめたたえられるべきです。」、「賛美されるべき⽅です。」、「あなたをほめたたえます」という表現です。そしてその後に、神を賛美する理由がつけられます。その偉⼤さのゆえに、その愛と恵みのゆえに、その真実さのゆえにというようにです。ですから、「賛美」は、神を知ることと深く関係しています。

●⼆つのポイントでお話しします。
①神を賛美することは、私たちの想定外の出来事を引き起こすということ。
②⾃分が何者であるかを、外⾒や感情で判断することなく、キリストにあるものとして認識することを通して、私たちは成熟していくということ。

1. 賛美は勝利に先⽴つ●エペソ⼈への⼿紙の前半といえる 1 章〜3 章の内容は、パウロの神への壮⼤な賛美が最初から最後まで綴られているといっても過⾔ではありません。まず、その全体像を⾒てみましょう。

〔構造〕

A. 神への賛美 (1:3〜14)(1)「ほむべきかな、・・・⽗なる神。」「私たちの主イエス・キリストの⽗なる神がほめたたえられますように。神はキリストにおいて、

11‫ִאגּ ֶֶרת ַשׁאוּל אֶ ל הָ אֶ פֶ ִסיס‬天にあるすべての霊的祝福をもって私たちを祝福してくださいました。
」 (1:3)(2)⽗なる神が私たちを祝福して下さる⽬的①「恵みの栄光がほめたたえられるため」(1:6)②「神の栄光をほめたたえる者となるため」(1:12)③「神の栄光がほめたたえられるため」(1:14)
B. 感謝ととりなしの祈り ＜1＞(1:15〜19)※特に、とりなしの祈りの内容は後の 3 章 14〜19 節の祈りとともに圧巻です。

C. 神への賛美 (1:20〜3:13)

D. とりなしの祈り ＜2＞ (3:14〜19)

E. 神への賛美(頌栄) (3:20〜21)「・・私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる⽅に、・・栄光が、世々にわたって、とこしえまでありますように。アーメン。」●特に、3 章 20 節のリビングバイブル訳は、私のお気に⼊りです。

「どうか、私たちのなしうる限りの祈り、願い、考え、望みを無限に超えて、つまり、私たちが⼤胆に願い求め、夢⾒ることもはるかに及ばないすばらしいことを、その偉⼤な⼒でなされる神様に、栄光がありますように。 」●パウロの賛美の特徴は、きわめて終末論的と⾔えます。つまり、すべての事柄は神がなされた(あるいは、なされる)⼤いなるみわざの⽬的と完成であるという視点から、神を賛美しているということです。このことはとても重要です。「神を愛する⼈々、すなわち、神のご計画に従って召された⼈々のためには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを、私たちは知っています」とパウロはローマ書で神を賛美していますが、個々の出来事だけを⾒るなら、⾟く、どうしてこんなことが、と思える事柄でも、神のご計画の全体から⾒るならば、神はすべてのことを相働かせて、私のために益として下さる⽅であると告⽩しているのです。賛美とは「かくあるべし」です。神への訴えやお願い、感謝だけでは、私たちが遭遇するさまざまな状況の中で、勝利を得ることは難しいのです。使徒パウロとシラスがピリピの町で牢獄に⼊れられて、⼋⽅塞がりの状況の中で、彼らがしたことは神を賛美することでした。すると突然、想定外のことが起こりました。

●私たちが神を賛美するときには、想定外のことが起こりやすいことを聖書は述べています。ピリピの町で起こったこともそうですし、また、旧約時代、ユダの王ヨシャパテの時代におびただしい敵が押し寄せてきたときにも想定外のことが起こりました。国家存亡の危機に際して、王は⺠たちに祈るように呼びかけたのです。ユダの⼈々は、⼤⼈も⼦どももみな、共に集まって祈りました。ところが、神の預⾔者がこう語りました。「あなたがたはこのおびただしい⼤軍のゆえに恐れてはならない。気落ちしてはならない。この戦いはあなたがたの戦いではなく、神の戦いであるから」と。ヨシャパテは、その主の励ましに従って⾏動しました。そして翌朝の出陣に際して、その先頭に主を賛美する聖歌隊を配置したのです。武器をもった者たちではなく、楽器をもって主を賛12‫ִאגּ ֶֶרת ַשׁאוּל אֶ ל הָ אֶ פֶ ִסיס‬美する聖歌隊です。⾮常識にみえます。ところが、聖歌隊が、「主に感謝せよ(主を賛美せよ)。その恵みはとこしえまで」と賛美し、その歌声が響きわたるやいなや、ユダに敵対する連合軍は打ち破られたのです。このことは前回にもふれたことです。

●私たちの礼拝も、私たちが恵まれることが先に来るのではなく、主である神がどのようなお⽅かをほめたたえる賛美から始まります。私たちがまず、神をほめたたえ、神を神とし、すべての栄光を神に帰す結果として、神が私たちを祝福して下さるのです。神の臨在がよりはっきりと私たちの⼼に刻み込まれます。この賛美の優位性をもっともっと意識したいものです。なぜなら、神はどんなときにもすばらしい(トーヴ、グッドな)お⽅なのですから。

●賛美することは、私たちの信仰に安定さ、ゆるぎなさをもたらします。感謝が先⽴つと、感謝できないと思うときには、感謝ができなくなりますが、賛美が先⽴つと、感謝できないような状況でも、感謝できるようになるのです。このことはとても重要です。

2. すべての祝福はキリストをとおして●さて、パウロの⼿紙に戻りましょう。
1 章 3 節の主語は「⽗なる神」であり、その⽅が私たちを祝福してくださったと宣⾔しているわけですが、ここで注⽬したいことは、祝福の源泉である⽗なる神は、御⼦、つまり、イエス・キリストを抜きにしては与えることをされなかったという事実です。すべての天(神)にある霊的祝福は〔キリストを通して〕与えられているという事実が、パウロの脳裏から⽚時も離れることはありませんでした。ちなみに、1 章 3 節〜14 節までの最初の⼀連の賛美の中で、キリストに関係することばをどれだけ⾒つけることができるでしょうか。以下は、新改訳聖書第⼆版です。
(1) 「キリストにおいて」 (3 節)(2) 「キリストのうちに」 (4 節)(3) 「イエス・キリストによって」 (5 節)(4) 「愛する⽅によって」 (6 節)(5) 「御⼦のうちにあって」 (7 節)(6) 「御⼦において」 (9 節)(7) 「キリストにあって」 (10 節)(8) 「キリストにあって」 (10 節)(9) 「彼にあって」(11 節)(10)「キリストに」(12 節)(11)「キリストにあって」(13 節)●1, 2 節の挨拶も含めると、1〜14 節の段落の中に何と 13 回も使われています。しかも、ほとんど各節にあります。この語彙の頻度は何を意味するでしょうか。それは、パウロが、すべてのものの源である⽗なる神から与13‫ִאגּ ֶֶרת ַשׁאוּל אֶ ל הָ אֶ פֶ ִסיס‬えられるすべての霊的祝福は、キリストなしにはあり得ないということを誰よりも深く知っていたことを意味します。御⼦の⼼がいつも御⽗に向けられていたように、使徒パウロの⼼も⽗と⼦のかかわりに向けられていました。御⼦イエスが御⽗を信頼しすべてを依存したように、使徒パウロもキリストに依存したのです。ここから、「私は謙遜の限りを尽くし・・主に仕えました」(使徒 20:19)と⾔うことができたのだと思います。

(1) キリストにある⾃⼰認識(アイデンティティ)●⾃⼰紹介をするとき、どのように⾃分を紹介するでしょうか。おそらく外⾒的な⾃分を紹介するのではないかと思います。外⾒的というのは、⾃分の職業とか、年齢とか、家族のこととか、⾝体的なこと、あるいは嗜好。
信仰的な⾯においては、「・・の教会の教会員」であるとか、信仰をもって何年になるとか、教会でこれこれの奉仕をしていますとか、〇〇の団体に属しています・・とか。これらはみな外⾒的なものです。私たちもそうした外⾒的なものによって、⾃分や他⼈を判断しているのではないでしょうか。

●使徒パウロは、コリント⼈への⼿紙第⼆、5 章 16 節でこう⾔っています。
「私たちは今後、⼈間的な標準で⼈を知ろうとはしません。かつてはそうであったとしても、今はもうそのような知り⽅をしません。」と。では、どのような標準で⾃分や⼈を知ろうとするのかというと、それは「だれでもキリストのうちにあるなら、その⼈は新しく造られた者」だという基準です。つまり、キリストにあって、全く新しい神の作品という⾒⽅をするということです。これは、⼈に対してのみならず、⾃分⾃⾝に対しても、です。
キリストとどのようなかかわりをもっているかどうかという新しい基準で⾃分⾃⾝を⾃⼰認識するということなのです。

●ところで、私たちがクリスチャンとし、神の⼦どもとして成⻑し、成熟していく上で⼤切なことは、「⾃分とはだれか」という問いです。この問いに対して、単にクリスチャンというだけでは⼗分ではありません。それは外⾒的な、⼈間的な標準です。⾃分が「キリストにあって」どのような者とされているかという⾃⼰認識がとても重要なのです。キリストにあって⾃分がどのような存在とされているかという理解こそが、クリスチャンとしての考え⽅や⾏動のあり⽅を決めていくことになるからです。

●神の敵であるサタンは、この点において、私たちを惑わします。サタンは「偽りの⽗(神)」であると聖書は記していますが、サタンは私たちに「嘘」を吹き込んで、私たちがキリストによって与えられている⽴場をゆがめようとします。キリストにある私たちのすばらしい価値に気付かせないようにしているのです。実際、どのようにして惑わすかといえば、私たちが⾒えるものや、感じたり(実感)するものによって判断させることによってです。サタンの戦略は実に巧妙です。たとえば、「私は⾃分に正直に⽣きるわ」とか、逆に、「あなたは⾃分に正直に⽣きるといいわ」という場合は、⼀⾒、とても良い判断の基準のように⾒えます。しかしその背後にはサタンが狡猾に働いています。サタンは私たちの感情や思いに働いて、しかもそれがサタンから来ていることを決して悟らせないようにします。サタンの惑わしは、私たちの思いの中に働いて、決して⾃分の存在を知られないようにして、私たちが⾒たり聞いたり、感じたりすることで⾃分⾃⾝を認識するように仕向けるのです。この惑わしによって、キリストにある私たちの真の姿、キリストにある私たちのすばらしい⽴場に気付かせないようにしているのです。

14‫ִאגּ ֶֶרת ַשׁאוּל אֶ ל הָ אֶ פֶ ִסיס‬●サタンのこうした惑わしから私たちが守られるためには、神のことばである聖書を通して、キリストにある⾃分の存在のすばらしさをたっぷりと吸収していく必要があります。エペソの 1 章 3〜14 節は、私たちがキリストにあってどんな⽴場にされているか、本当の私たちはいかなる存在かを教えていますが、その⽴場はすべて⽗なる神が「キリストにあって」「キリストのうちに」「キリストを通して」実現してくださっていることをパウロは告⽩し、神を賛美しているのです。

(2) 「キリストのうちにある」七つの霊的祝福(1)「キリストのうちにある選び」 (4 節)(2)「神の⼦とすること」(5 節)(3)「罪の赦し」 (7 節)(4)「みこころの奥義の啓⽰」(9 節)(5)「キリストにある⼀致」 (10 節)(6)「御国を受け継ぐ者」(11 節)(7)「その保証としての聖霊の賦与」 (13 節)●他にも、私たちがキリストにあって、「神の作品とされていること」、「神の家族とされていること」、「キリストのからだの⼀つの器官とされていること」・・などがあります。こうしたキリストにある⾃⼰認識はとても重要です。私たちがどんな職業についていようと、社会的な⽴場がどのようであろうと、才能や脳⼒がどうであろうと、外⾒がどうであろうと、そうした⽬で⾒えるもので判断しないこと、キリストにあって、私がどのようなものとされているかを信じること、これがキリストにある⾃⼰認識、アイデンティティ(⾃⼰同⼀性)なのです。
祝福の源泉である⽗なる神は私たちをすでにキリストにある者として祝福してくださったのです。今も、祝福してくださっているのです。そして将来も、キリストにある者として「御前で聖く、傷のない者としてくださるのです。」－これは、地上での⼈とのかかわりの中で受けたすべての傷がいやされ、やがて、神との完全なかかわり、傷のないかかわり、信頼の絆を結ぶことを意味しています。

●⼤切なことは、神が私を「キリストにある」者としてくださったことを信じることです。私にかかわるすべてのことがキリストにあってなされ、私に対する神のご計画のひとつひとつが、キリストにあって、備えられているのです。このことを信じることです。私たちキリスト者の成⻑は、まさに、この事実を知ることにあります。
私たちが何かをすることによって⾃分はこういう者だと認識することではなく、神がキリストにおいてすでになしてくださったことを発⾒し、そこにとどまり続けていくことによって、成熟していくのです。

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