‫חַ ג הַ סֻּכּוֹת‬2022（5783）‫ְבּ ֵראשׁית‬‫י‬
Ashurey Class「Celebrate Sukkot 2022」
2022.10.14
Genesis №101

ハッスッコートハグ‫ חַ ג הַ סֻּכּוֹת‬仮庵の祭り
ベレーシート

創世記１章‫בְּ ֵראשׁית‬10 回目

24 節～25 節

創世記 1 章 24 節
神は仰せられた。
「地は生き物を種類ごとに、家畜や、這うもの、地の獣を種類ごとに生じよ。」
すると、そのようになった。

この学びは「新改訳 2017」を基本としています。

2

イザヤ書 34 章 16 節
【主】の書物を調べて読め。これらのもののうち、どれも失われていない。それぞれ自分の伴侶を欠くものはない。それは、主の口がこれを命じ、主の御霊がこれらを集めたからである。
ここで、「自分の伴侶」にたとえられているのは、神の約束と成就のことです。仲の良い夫婦のように、必ずワンセットになっています。
神の語られた約束（預言）と成就を結びつけて読むことで、聖書は「一つの書」となります。 聖霊がこの夫婦を結びつけてくださいます。そうした意味で、聖書を「調べて読む」ことが不可欠です。
「詳らかに尋ね求める」読み方こそ、本当の聖書の読み方なのだと信じます。
創世記１章の講解を支えていく伴侶の箇所は、一か所だけではありません。 伴侶との出会いは、みことばを立体的にさせます。

伴侶を見つける
イサクの嫁リベカを探すとき、導いたのは「主の使い」です。
マルアーフ

アブラハムの生涯の中で「主の使い3ָ‫מַ לְ א‬」とあるのは、‫ﬠָ זַר‬助ける

エリーエゼル‫אֱלִ יﬠֶ זֶר‬イェシュアです。実際にはエリエゼル（最年⾧の最も信頼できるしもべ）が探しに行きます（創世記 24 章）。
アブラハムは、主の使いが遣わされると言いますね。
エリエゼルは、いろいろな心配をしますが、アブラハムは必ず与えられると分かっているのです。

イサクが 40 歳（創 25:20）で嫁が与えられたのも神の導きでした。
聖書理解も、伴侶を見つけて組み合えば、解釈に奥行が出てきます。
イェシュア

聖霊に導いて頂くために、

シェームַ‫שֵׁ ם יֵשׁוּﬠ‬と祈り求めながら聖書を読むことが必要です。
いろいろな本を読むことも大切ですが、聖書の知識を土台とする
聖霊による結び合わせで、予想できない箇所と巡り合うのです。
聖霊が伴侶を用意されるので、意味が組み立てられていくのです。
まず主の書物を調べて読むこと、詳らかに読むことです。
そうすれば、必ず伴侶が見つかるということです。
それからもう一つ、私たちのたましいは、砕こうとしても砕けません。
アシュレークラスに反発する人は、おそらくみことばを教えている人だと思います。 何でそうなるのかを反論するのだと思います。
4特に牧師や教師は、今まで聞いたこともないことが出て来ると、内なる歯止めがかかりやすいのです。
このようにして、自分の中の堅いものが見えてきます。
イェシュアの時もそうですね。
イェシュアが語れば語るほどパリサイ人たちは、自分たちが教えてきたものにこだわり、イェシュアのことばを跳ね除けます。
イェシュアの語ることばは、霊でありいのちであるにもかかわらず、
ストイケイアが支配しているところでは受け付けません。
しかし、信仰の霊によって受け入れる者は、今までとは違う世界に入ることができると思います。
霊で受け止める訓練を、創世記 1 章の学びでもしています。
「イェシュアの御名」の中で、始めたいと思います。
本日も地の生き物が出てきます。
前回（第 5 日）は、水の中をうごめく生き物、翼を持った空の鳥を学びました。 字義通り理解すればそれまでの話です。
神は魚を造られ、鳥を造りました。それで終わりです。
しかし、神が、そんな簡単な話をするはずはありません。

5

ハッヤー

ネフェシュ

‫נֶפֶשׁ הַ יָּה‬‫עוֹף‬‫בָּ ָרא‬この水に住む生き物

オーフ

カーナーフ

‫ָכּנָף‬翼を「贖われた異邦人の民」、のある鳥を「イスラエルの残りの者」としました。
バーラー

根拠として、それぞれを神が創造した、ということばが使わ
バーラー‫בָּ ָרא‬れていることです。 創世記 1 章 1 節のは、無から有を造ったという意味ではなくて、神が再創造する創造です。
ベレーシート‫אשׁית‬ִ ‫ְבּ ֵר‬‫אשׁית‬ִ ‫ֵר‬‫ר ֹאשׁ‬しかも「はじめに」の中に

レーシート「

初穂・最上のもの（女性名詞）」があります。
ローシュ

その男性名詞は、「かしら」です。創世記 1 章 1 節は「初穂によって、神と人が住む家を再創造される話」なのです。
バーラー‫בָּ ָרא‬「創造する」には、「贖いの概念」が含まれているのです。
バーラー‫בָּ ָרא‬ここで水に住む生き物や、翼のある鳥が造られたということは、そこに、「贖いの概念」が入っているとしなければなりません。
ということは、単なる水の生き物や鳥ということではなくて、6贖われた「異邦人の民」「イスラエルの残りの者」と考えられます。
それは聖書の中から、整理して語ることができるということでした。
本日は、 第六日 に入ります。
六日目は、⾧いです。 地の生き物には、人間も入りますがそれは、次回です。人間については、三回分を使って語ろうと思います。
ハッヤー

地の生き物、同じく

ネフェシュ‫נֶפֶשׁ הַ יָּה‬が造られます創世記 1 章 24－25 節
24 神は仰せられた。
「地は生き物を種類ごとに、家畜や、這うもの、地の獣を種類ごとに生じよ。」すると、そのようになった。
25 神は、地の獣を種類ごとに、家畜を種類ごとに、地面を這うす
べてのものを種類ごとに造られた。神はそれを良しとみられた。
アーマル

すべてのものは、神がご自身の意思を表明‫אָ מַ ר‬

された時、すでにそのようになったということです。 まさに創造主です。
「地に、生じよ」は、命令形ではなくて、そうなるようにという指示形です。そのように神が語っています。

7

そうなるように指示されると、それができるということです。
さて、地の生き物の存在目的とは?何でしょうか。
24－25 節に登場する新しい語彙は以下の通りです。
ベヘーマー‫בְּ הֵ מָ ה‬‫ֶרמֶ שׂ‬‫חַ יְ תוֹ־אֶ ֶרץ‬
家畜

ラーマス

レメス

‫ָרמַ שׂ‬這うもの ※水に群がり「うごめく

エレツ

」の名詞

ハイトー

地の獣 「地の生き物」という意味です。

家畜、這うもの、地の獣には、魚や鳥のような神からの「生めよ

増えよ 満ちよ」という命令形はなく、祝福もありません。
祝福して命令しているのは、「水にうごめく魚」と「鳥」だけです。
明らかに何かのメッセージが語られています。
その答えは、この講義の最後に示そうと思います。

―

家畜

這うもの

地の獣

―

家畜は生物学的に言えば、草食動物です。肉は食べません。
這うものは何を食べるのでしょうね。地の獣は肉食という感じです。

8聖書の中で「家畜」「這うもの」「地の獣」は、具体的にどのようなかたちで現されているのか、聖書全体を詳らかに読んで、神が伴侶となる箇所に導きますので、それに従って解釈する必要があります。
神は、地に住むすべての生き物を造られました。
神は、地に対して非常に関心を持っておられると言いました。
家畜、這うものも、地の獣も地に住む動物です。
なぜ、これらを祝福していないのでしょう。
すでに地に住む生き物は、翼のある鳥だけです。
地に住む翼のある鳥に連動して、魚も接ぎ木されるようなかたちで祝福を受けています。
しかし、これから学ぶ生き物は祝福されていません。
「

生めよ

増えよ 満ちよ」とも命令されていません。

際立った区別があります。
パウロはこのようなことを言っています。
Ⅱコリント人への手紙 4 章 18 節
私たちは見えるものにではなく、見えないものに目を留めます。
見えるものは一時的であり、見えないものは永遠に続くからです。

9ローマ人への手紙 1 章 20 節
神の、目に見えない性質、すなわち神の永遠の力と神性は、世界が創造されたときから被造物を通して知られ、はっきりと認められる
被造物を万物と理解します。
これは一体何を意味しているのでしょうか。
「コロサイ人の手紙」を見てみましょう。
コロサイ人への手紙 1 章は「御子」ということばで埋まっていますが、1 章 24 節から 2，3 章では「キリスト」ということばが出てきます。と言っても、ほとんどが「彼」という代名詞になっています。
御子とキリストについての啓示がコロサイ書の奥義で、キリストはまさに神の奥義だと言っています。
コロサイ人への手紙 1 章 16－17 節
16 なぜなら、天と地にあるすべてのものは、見えるものも見えな
いものも、王座であれ主権であれ、支配であれ権威であれ、御子にあって造られたからです。
万物は御子によって造られ、御子のために造られました。
17 御子は万物に先立って存在し、万物は御子にあって成り立っています。
10

御子は万物にあって存在し、万物は御子にあって造られたとありますから、御子は創造主です。
見えないものも、見えるものも、すべて御子にあって造られました。 もっと分けると「御子によって造られ 御子のために（目的）造られました」を一つにすると「 御子にあって 」となるのでしょう。
エン

御子にあって＝έν（IN）

ディア

御子によって＝διά（by）

エイス

御子のために＝εις（for）
17 節は、16 節をもう一度まとめた文章だと思います。
「成り立っています」を回復訳では「御子にあってまとまっている」としています。
万物は御子によってつながる世界観です。
森全体は、見えないけれども、いのちによってつながっています。
森の中に入ると、自然の豊かさを霊で感じて心地よくなります。
どんなに風が吹いても雨が降っても森の中は同じです。風の音や雨が降る音が聞こえても深い森の中は何も変わらない不思議な世界です。森のすべてがいのちによってつながっているように、御子にあって互いに結び合っている、それが御国です。
11

すべてが御子にあって成り立ち、一つにまとまることが大前提でこの中に地の生き物がいるのです。神が造ろうとされる世界です。
すべて（all things）のものを万物といいます。
コル

コール

クッラーム

‫ֻכּלָּם כָּל כֹּ ל‬パース

πᾶς（ギリシア語）

・・（ヘブル語）

エペソ人への手紙１章 10 節
時が満ちて計画が実行に移され、天にあるものも地にあるものも、一切のものが、キリストにあって、一つに集められることです。
コロサイ人の 16 節 17 節の考え方は、この世の知恵にはありません。神の知恵によってなされているからです。
ローマ人への手紙 1 章 20 節
神の、目に見えない性質、すなわち神の永遠の力と神性は、世界が創造されたときから被造物を通して知られ、はっきりと認められるとパウロは言いました。どういうことでしょうか。
聖書の中には様々な被造物が出てきます。
たとえば 水 雲 風 火

これらは御使いの表象でもあります。
12たとえば、雲に包まれイェシュアが天に帰った昇天（使徒 1:9）。
雲は自然界の雲ではなく、御使いです。
御使いに守られて昇天されました。
再臨の記述も、イェシュアは雲の上に乗って（黙 1:7）来られます。孫悟空のようですけれど、御使いとともにという意味ですね。
太陽、月、星は、前々回でラーキーア

時を示すしるしとして大空ַ‫ָרקִ יﬠ‬に置かれたと学びました。

被造物がどのような機能を持つかを知ることが大切です。

太陽月

星は、神が地のしるしの日を示すために、わざわざ天の大空に置かれました。神のご計画を示す、太陽 月
また、太陽

星です。

月 星はイスラエルを表すたとえでもありました。

食物は、人間や動物が食べる物ではなく、キリストの種が入っている食物かそうでないかを示すたとえです。
イェシュアは「狐には穴があり、空の鳥には巣があるが、人の子には、枕するところもありません（ルカ 9:58）」、狐にだって休む「ねぐら」があるのにわたしには頭を置くところもないと、狐の存在をたとえにしました。あるいは、「烏13蟻 蟻を見なさい」、

そこから神のことを考えなさい、あるいは「 囲い 門

石 種

ぶどう いちじく オリーブの木 」など、聖書における被造物はイェシュアを何らかのかたちで表すたとえになっています。
もちろん生物学的に存在していますが、神は生物学ではなく、被造物をたとえにしてイェシュアを表し啓示しているのです。
ここが重要です。 「すべての被造物は、イェシュアを表すために存在している」とパウロは言います。
キリストは、あらゆる被造物を通して表されています。それは、何と豊かで深淵で計り知れないことかと思い知らされます。
「空の星をみなさい」と、アブラハムに神のご計画を伝えるための星が造られています。凄いことです。ですから、
聖書の表象を理解することは、キリストを知り、いのちの豊かさを経験する必要な知識と言えます。
本日登場する地の生き物も、キリストの表象と考えられます。
神の関心は、被造物ではありません。
キリストの表象として万物が造られているのです。
最終的に完成されたときは、万物がなくても構わないわけです。
今回は、家畜が出てきます。
14

特に重要な家畜は、牛

羊

です。

これは、

神に近づくための「いけにえ」、つまりイェシュアを表す型です。
ヨハネが見た天の御座の周りには、四つの生き物がいました。
エゼキエルも、天の御座に座っておられる人の子のような方と、四つの生き物を見ています。
すべては、永遠の支配者を代表しています。
ヨハネの黙示録 4 章 7 節、御座の光景についての記述です。
ヨハネの黙示録 4 章 7 節
第一の生き物は獅子のようであり、第二の生き物は雄牛のようであり、第三の生き物は人間のような顏を持ち、第四の生き物は飛んでいる鷲のようであった。
獅子、雄牛、人の子のようなもの、鷲は全被造物の象徴です。
四つの生き物がひれ伏している方がいます。
アルニオン

屠られた子羊 αρνιον です。（黙示録しか出てきません）
普通の羊ではなくて「勝利した子羊」です。
（新改訳第三版:小羊

弱い小さな羊が勝利を持った）

家畜の中の最も重要な生き物は「羊」です。
15

羊の初出箇所です。
創世記 4 章 4 節
アベルもまた、自分の羊の初子の中から、肥えたものを持って来た。
【主】はアベルとそのささげ物に目を留められた。
カインとアベルの兄弟は神に献げ物を持って来ました。
神は、アベルの献げた物しか目を留められませんでした。
カインには全く目を留められなかったのです。なぜでしょうか。
そこで、私たちのたましいが働き始めます。
アベルとカインを比べて、どちらが神に気に入られたのかとか、献げた人に問題があるのではないか、と考えて解釈する人がいます。カインの持って来た地の産物は最良ではなくて不要な物を持って来たのではないかとか、いろいろな発想をしますが、すべて違います。「【主】はアベル自身とその献げ物に目を留められた」と書いてあります。献げ物は羊です。
ツォーン‫צ ֹאן‬‫ְבּכֹ ָרה‬しかも羊は一匹ではなく群れを表します。

ベホーラー

羊の群れの中の初子の中でも、さらに肥えたものを持っ16て来たということです。
ヘーレヴ‫חֵ לֶב‬

肥えたものとは、最上の傷の無い、脂の乗った最良のもの、脂は神に献げるもので人間が摂ってはいけません。
一番美味しいところを神に献げて煙にして、喜ばれ受け入れられるという話です。

―【主】が羊に目を留められた理由は何か ―この箇所だけで考えることはできません。
聖書全体を俯瞰する必要があります。

羊って何なんでしょう。

創世記 22 章 アブラハムの信仰、最後のテストの場面です。
そこで全焼のための子羊が出てきます。
全焼のいけにえを献げよ、というわけです。
その山で身代わりの羊が出てきます。
セ

これは大人の雄羊です。

アイル‫שֶׂ ה‬ではなくて‫אַ יִ ל‬が身代わりになります。角で引っかかっていたという設定です。
セ‫שֶׂ ה‬

子羊であればすり抜けるので枝に引っかかることはありませアイルん。角の生えた‫אַ יִ ל‬

雄羊の角が枝に引っかかっています。
17

レビ記 11 章

食物規定が記されています。食べてよい生き物

は家畜の場合、ひずめが分かれて反芻するものです。
この全焼のための子羊、身代わりのための雄羊もイェシュアを表しています。ひずめが分かれ反芻するという二つの条件を満たすのは牛、羊、やぎです。ひずめが分かれるとは、パンを裂くという意味でキリストの死を表します。
ゲーラー「反芻する」「

マアラット‫מַ ֲﬠלַת גּ ֵָרה‬

アーラー

ガーラル

‫גּ ַָרר‬「」は、‫ﬠָ לָה‬引っ張る・食い戻す」と、「上げる」とでキリストの復活と昇天を表します。

これらを実現したのがイェシュアです。
ヨハネの福音書 1 章 29 節、バプテスマのヨハネは、近づいて来た
イェシュアに「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」と宣言します。
啓示によって、神の子羊に洗礼を授けるためにバプテスマのヨハネが立てられていました。
全人類を取り込んでから背負い、これからスタートするための洗礼（任職式）です。
イェシュアの洗礼を施すためのバプテスマのヨハネです。
18

ヨハネが生まれた時から、すでに神の備えがありました。
すべてが子羊に、イェシュアに向かっているのです。
そして黙示録 5 章 12 節、御座に座っているお方は屠られた子羊。
力と富と勢いと誉れと栄光と賛美を受けるにふさわしい WORTHY（バランスが取れている）方、という賛美がなされます。
聖書全体から、この子羊は神にとってそれほどの価値なのです。

アベルはイェシュアのひな型
アベルが、神のご計画を享受していることに、神の目が釘付けになりました。それを見たカインはアベルを殺したのです。
この設定は、イェシュアが、父と母にたとえられる神殿ユダヤ教や律法主義、ストイケイア（宗教）によって殺されるひな型です。
ストイケイアがカインで、イェシュアであるアベルを殺すという設定が、創世記 4 章で描かれていたのです。
ベヘーマー

地の生き物としての家畜‫בְּ הֵ מָ ה‬

牛と羊はイスラエルにとって極めて重要な生き物でした。
なぜなら人が神に近づくためになくてはならない神へのささげ物だからです。それは、キリストを啓示しています。

19

イスラエルの民は神に近づくために家畜を神に献げた民族です。
神は、イスラエルが聖別された特別な民として、ささげ物を求めました。 ただし、それらを神として拝んだ場合は偶像礼拝として神の怒りを招きました。 金の子牛事件がそうです。

―

ろば

―

家畜の中でも、特に際立ったろばについてお話します。
実は、家畜のろばは、イスラエルの民の状態を啓示する動物です。
昔、ちいろば先生こと榎本保郎牧師は、アシュラム運動の普及に貢献されました。榎本先生の信仰は、猛烈に命がけです。先生の書籍を読んで圧倒され、神に従うのは命がけだという感じを受けました。
『ちいろば』『ちいろば余滴』は衝撃な書籍でした。
イェシュアの生涯でも、ろばを連れて来るようにという箇所があります。 旧約でも、ろばが出てきます。
ろばは、らくだと違って遠くまで行くことができないものの、重い物を一生懸命背負って働く力持ちです。
イェシュアは、「子ろば」を用意させました。
なぜ「子ろば」なのか。預言の成就だと思っていました。

実は「ろば」を示すヘブル語の中に隠された奥義があったのです。
20

ヘブル語は、御子を啓示する原語です。他の原語とは違います。
神の深い知恵や知識を深く味わうには、
ヘブル語の持つ隠された意味に触れなければいけません。
ろばは、そのことを示しています。
マタイの福音書 21 章 5 節『見よ、あなたの王があなたのところに来る。柔和な方で、ろばに乗って。荷ろばの子である、子ろばに乗って。（ゼカリヤ 9:9）』
王が、荷ろばの子である子ろばに乗って来る、と読むとなんとメシアは謙遜な方だ、そんなイメージです。
娘シオン、娘はイスラエルです。
シオンはイスラエルの雅名（麗しい名前）です。
そこにイェシュアが、子ろばに乗ってやってくる、
なんて謙遜な方だろうと・・・。
確かに謙遜な方ですが、それ以上の意味がヘブル語から見えてきます。
何ゆえに「子ろば」なのでしょう。
「子ろば」を意味するヘブル語の中に答えが表されていました。
21

アイル

‫ﬠַיִ ר‬

子ろば

‫עוּר‬

‫ﬠִ יר‬‫ﬠִ יר‬

目覚める

興奮・怒り

都

興奮

ウール

イール

イール

‫ﬠִ יר‬‫ﬠִ יר‬

盲人・盲目

盲目にする

かしら 目

ます。 都

‫ﬠִ וֵּר‬‫ﬠָ וַר‬‫ער‬

イェシュアは、子ろば

イッヴェールアーヴァル‫ﬠַיִ ר‬に乗って都‫ﬠִ יר‬エルサレムへ向かい

エルサレムは、パリサイ人たちの怒りと群衆の状態です。盲人‫ﬠִ וֵּר‬の目が開かれ‫עוּר‬、

目が見えていると思っている多くのストイケイア、律法学者たちが‫ָﬠוַר‬盲目にさせられます。

イェシュアは、こうして、最後に十字架に向かっていきます。
イェシュアのエルサレム入城の出来事が、「子ろば」を巡って話が繋がりました。
神は、こんな仕掛けをされていたのですね。

22‫ﬠַיִ ר‬

子ろばという文字から、これから起こる話が連結しました。
アイル

そのための「子ろばハモール‫ﬠַיִ ר‬‫חֲמוֹר‬」です。「親のろば」では意味がないのです。
マタイ 21 章 2・5・7 節、マルコ 11 章 2・4・5・7 節、ルカ 19
章:30・33・35 節、ヨハネ 12 章 14-15 節、福音書全部に「子ろば」の記述があるのは、重要だからです。
たましいで読めば、子ろばに乗って入城する謙遜な方で終わります。
しかし、そこに繰り広げられる
情景が子ろば‫ﬠַיִ ר‬のことばの中に含まれていたのです。

23

御子を表すヘブル語から、多くのみこころが開かれてくるとすればどうなるのでしょうか。
ユダヤ人たちはヘブル語を使いますが、イェシュアを信じていないので解かれないまま、意味が分からないわけです。
ですから、イェシュアを受け入れている人たちは、ヘブル語を学ぶと啓示が開かれてきます。
そこには、ツール（ヘブル語のコンコルダンスや大辞典、ソフト）も必要です。
文法の知識ばかりを巧みに扱ったとしても開かれてはきません。
ヘブル語には、仕掛けがあるのだと知る必要があります。
これからますますヘブル語の仕掛けが起こされて、神の意図が見えてくるでしょう。
そして、さらに神に引き寄せられ、一つ一つの出来事の中に隠されテホーム‫ְתּהוֹם‬ている神の案配や配剤の大水を感じさせるような世界に触れるでしょう。
そうすれば、自然に殻が破られてくると思います。
ヘブル語を通して、神の奥義を知らせていただくという感じです。

24

レメス

‫ֶרמֶ שׂ‬這うもの

這うものが最初に出て来るのは 創世記 3 章 1 節です
創世記 3 章 1 節
さて蛇は、神である【主】が造られた野の生き物のうちで、ほかのどれよりも賢かった。
ナーハーシュ

被造物である蛇‫נָחָ שׁ‬はサタンを表す道具として使っています。

「どれよりも賢かった」 エジプトの王様の冠の先も蛇がいます。
エデンの園に現れた蛇は、人を惑わすサタンの化身です。
私は蛇だぞ!サタンだぞ!とわかっていたら人は警戒するかもしれません。この蛇は、もっとかわいらしい、エバが心を寄せるような姿をしていたのではないかと言う人もいますが、イェシュアは律法
学者、パリサイ人 つまり、ストイケイア（宗教）に携わっている人たちを「蛇、まむしの子孫」と糾弾しました。厳しいですね。
私たちもまむしの子孫ですが、そこからイェシュアによって、贖い出された者です。蛇の狡猾さが用いられているのです。
ヨエル書では、力強く数え切れない国民の来襲をイナゴの大軍にたとえて（いなご、バッタ、若虫、噛みいなご、成⾧によって変わっ25

ています。）ユダを攻めて来るという預言です。
その国民とは、アッシリア、バビロン、ギリシア、ローマ、
そして最後は反キリストと呼ばれる政府が考えられます。
エレツ

ハイトー

‫חַ ְיתוֹ־אֶ ֶרץ‬地の獣

「地の獣」、草食動物よりも肉食動物のような歯の鋭い獣のようです。これは強大な諸国を表しています。
神は、イスラエルの民を矯正する道具として、強国を用いられました。彼らは自分たちが神に用いられているのが全くわかりません。
神は、地にいるイスラエルを正しい道に導くために、強国である
地の獣を道具にしているのです。
イスラエルを矯正するための位置づけです。常にイスラエルは強大な国の中に取り込まれながら存在しています。しかし、神がその御手でいつもイスラエルを守っています。
イスラエルが神から外れていく時、その周りの国々を用いて痛い経験をさせてお仕置きするのですね。愛のゆえにです。
ダニエル書:終末預言
旧約聖書のダニエル書には、4 頭の獣が出てきます。
26

最初は鷲の翼があったもの、それを失って人間の特質を帯びたライ
オン、多くの肉をむさぼり食う熊、そして四つの翼と四つの頭を持
つ豹、実際のどんな動物にも該当しない際立って強く大きな鉄の牙を持った 10 本の角を持つ、この角に人間のような目と、大言壮語する口を持つもう 1 本の角が生えて来る、第四の獣。
ネブカデネザル王が見た夢を、ダニエルが解き明かします。
獅子、熊、豹、獣はイスラエルを支配してきた
アペルシア

バビロン

メディ

ギリシア ローマの象徴で、キリストに敵対する国を表します。
第一ペテロ 5 章 8 節
身を慎み、目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔が、吼えたける獅子のように、だれかを食い尽くそうを探し回っています。
ペテロは、悪魔を吼えたける獅子にたとえています。
バビロンは羽根の生えたライオン、そしてバビロンを一夜にして滅ぼしたメディア・ペルシア（連合国という意味です）は熊に表されれ、巨人の像で言えば銀の胸です。バビロンは頭の金の部分です。
バビロンの王様は絶対君主です。王様が言ったことばが法律になり27

ます。 メディア・ペルシアに王様はいますが絶対君主的ではなく話し合いによる政治の統治形態です。
ギリシアは、胴の部分（腰の部分）です。
ダニエルの 2 章

ダニエル 7 章

バビロニア王国
BC625-539

獅子

純金

鷲の翼
メディア・ペルシア
BC539-331

銀

熊

ギリシア王国BC331-168

豹

青銅

四つの鳥の翼

ローマ帝国
BC168-AD476

鉄

10 本の角の獣

分裂諸国

角には人間の目

鉄と粘土

大言壮語する口

巨大な像
28

四つの羽がある豹、四つの羽は、ギリシア・アレクサンダー大王が死んだ後、四つの国に分かれて行きます。実際の歴史が預言的に表されています。

ローマは、わけのわからないかたちになります。像では足です。
他の王たちによる人間支配によって造られる国が一瞬にして崩れ去るとダニエルが解き明かします。人手によらないで切り出された石エヴェン‫אֶ בֶ ן‬（＝メシア）によって一瞬に倒されます。
メシア王国によって実現します。
これは重要な啓示です。

子どもたちに伝えなければいけません。
人間が築く文明は必ず倒されて、メシアが支配される国が来るという夢をダニエルは解釈したのです。
クナリオン

付録です。「地の獣」の中に「小犬 κυνάριον」がいます。
マタイの福音書 15 章 26－27 節
26 ・・「子どもたちのパンを取り上げて、小犬に投げてやるのは良
くないことです。」
29

27 ・・「主よ、そのとおりです。ただ、小犬でも主人の食卓から落ちるパン屑はいただきます。」
小犬は、異邦人を表しています。
クオーン

しかしパウロは「犬 κύων」を使います。
ピリピ人への手紙 3 章 2 節
犬どもに気をつけなさい。悪い働き人たちに気をつけなさい。
肉体だけの割礼の者に気をつけなさい。
割礼を受けた異邦人を指しています。
警告をする意味でユダヤ人たちの教えに信じて行かないように、「犬」を使っています。
また家畜の中で大きい「らくだ」が出てきます。
イサクのお嫁さんを探しにいくときは、10 頭のらくだに貢物を乗せて出かけた話があります。ろばにはできません。
らくだは⾧い間、使命を果たすことができるのですね。
マタイの福音書 19 章 24 節
金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通るほうが易しいのです。
30

たとえのために大きならくだがいるということです。
ヨハネの福音書 25 章 31-33 節
31 人の子は、その栄光を帯びてすべての御使いたちを伴って来るとき、その栄光の座に着きます。
32 そして、すべての国の人々が御前に集められます。人の子は、羊飼いが羊をやぎからより分けるように彼らをより分け、
33 羊を自分の右に、やぎを左に置きます。
羊とやぎの組み合わせです。

羊は祝福され、やぎは呪われます。

マタイ 24 章には、この世の終わりの様子がまとめられています。

マタイ 25 章は報いの話
25 章は、救いの話ではありません。
救われた者がどのような報いを受けるかがまとめられている箇所です。 ここは重要です。
●1－13 章10 人の乙女たちのうち、5 人は備えがあって御国に入り、それ以外は追い出されたという話●14－30 節

ある者には 5 タラント

ある者には１タラントという話

31

ある者には 3 タラント

●31－46 節

貧しい者たち、小さな者たちにしたことは、わたしにしたことなのだ という話
この三つの話は、救いの話ではなくて報いの話です。
そうでないと混乱します。
三番目の報いの話は、羊とやぎの話です。
小さな者たちとは、弱っている人たちではありません。
聖書の中では、一般的な人間社会を話すことはまずありません。
必ずイスラエルという基軸があります。
この小さい者たちにしたことは、わたしにしたこととは、異邦人がユダヤ人に、何か良い事をするかどうかということです。
たとえば第二次世界大戦でドイツから逃れるために、ユダヤ人たち
は世界中に散ります。当時の外交官「杉原千畝氏」のようなユダヤ人たちを助けた人たちが、羊です。助けなかった人は、やぎです。
羊は、生きたままでメシア王国に入る特権に与ります。
イェシュアを信じているかどうかの基準ではありません。
この小さな者たち（イスラエル）にした行為が主に認められて、
メシア王国に入ります。
携挙されないでそのまま入って行く人たちです。
32

メシア王国に入ってからイェシュアを信じる人たちでしょうね。
いろいろな人たちがいろいろなかたちで携挙されます。
教会だけが携挙されるのではなく、反キリストの中で 144000 人のユダヤ人たちによって福音を聞いた異邦人も殉教して信じますから必ず天に上げられるわけです。そして御霊のからだを与えられます。そういう人たちも教会と一緒に降りてくると思います。
地上再臨の時に、このようなかたちで羊は祝福され、やぎは呪われます。地の獣は、神の必要を伝えるための道具だということです。

今回のまとめ創世記 1 章 24－25 節にある家畜 這うもの

地の獣 を

文字通り字義通りに受け取ることもできますが、神のご計画においては、それは表面的な理解でしかありません。
御子（キリスト）と、どのような関係があるのか考えるとき、
ベヘーマー‫בְּ הֵ מָ ה‬家畜

はキリストを証しすると同時に、神の民イスラエルを神に近づけるものとして存在しています。

33

レメス

エレツ

‫ֶרמֶ שׂ‬反対に、這うもの

ハイトー‫חַ יְ תוֹ־אֶ ֶרץ‬

と地の獣

は、

イスラエルに敵対する諸国民を表しています。
それらはイスラエルの民を矯正するために不可欠な存在で、神は良しとされました。
メシア王国では、矯正役は不必要です。
「生めよ 増えよ 満ちよ」の命令もなければ、神から祝福されることもありません。
役割が終われば、お役御免です。
このように地の生きもののすべては、御子キリストを何等かのかたちで証しする、御子のために存在する被造物なのです。
コロサイ人の手紙の 1 章 16 節-17 節
16 なぜなら、天と地にあるすべてのものは、見えるものも見えな
いものも、王座であれ主権であれ、支配であれ権威であれ、御子にあって造られたからです。万物は御子によって造られ、御子のために造られました。
17 御子は万物に先立って存在し、万物は御子にあって成り立っています。
34

神の目には、キリスト以外は、取るに足らないものだとの事実がはっきりとしめされています。
すべてがキリストに向けられています。
歴史の終結が神のドラマのクライマックスです。
キリストを知り、キリストを感謝し、ますますキリストに思いを馳せ、キリストに満たされる祭りこそ「仮庵の祭り」です。
これは一日だけでは得られません。
イスラエルは、祭りの期間を聖別します。
自分の都合は関係ありません。神が参加するようにと要求されたのです。参加しない者はイスラエルの民ではないとしました。
神のための聖別した例祭は、とても重要なことを含んでいます。
キリスト教会の中で「仮庵の精神」が、完全に失われたのはストイケイアがこの地を覆っているからです。
そこに気づいた私たちは、8 日間聖別して集中していきます。
教会がいのちを取り戻し、いのちを増殖し、希望を持つためです。
⾧い時間を計画してクリスマス一日を祝い、終われば正月をして、春に復活祭、ペンテコステですから、サタンは悠々としています。
しかし、「仮庵の祭り」が始まれば、そうはいきません。
35

クリスチャンが目覚めて、教会は覚醒します。
8 日間の集会に集中すれば、完全に変えられていきます。
ユダヤの 8 日間は 15 日前から始まりますが、
イェシュアもいないし御霊もいないので疲れます。
霊的な祭りとして、教会が取り戻すことができるのなら疲れることなく、そこから新しいいのちが始まります。
祭りは、そのような力を持っています。
非日常な世界の中で、神が存分に働く期間です。
私たちの霊が神に集中する特別な期間です。
主にある者たちが、⾧い間、教会が排斥してきた「仮庵の祭り」を集団で行います。
ユダヤ人の祭りで、教会には関係ない、クリスチャンたちには関係ないと思っていました。しかし、神が定めた祭りとして、「過越しの祭り」と「五旬節の祭り」はしているのです。
必ず実現する「仮庵の祭り」を教会がしないのは、できなかったのです。神のご計画がわからないからです。
「仮庵の祭り」がどんなに重要なのかが分かり始めれば、そこから新しく動きます。
36

一年を支配する最初の祭りです。
新年が新しくされた私たちは、ここからスタートです。
「仮庵の祭り」でイェシュアも生まれ、「仮庵の祭り」から、最初の宣教活動も始まりました。
何よりも、イェシュアが帰って来る季節です。
この季節を神の定めた時として考える必要があります。
時間があったらするというのは祭りではありません。
神の祭りは、人間の都合ではありません。
神のみむねに、私たちが完全に従う時、神が特別な恵みを注いでくださるのではないのでしょうか。

アシュレークラス

第一回セレブレイト・スッコート

空知太栄光キリスト教会
銘形秀則
2022．10．14

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第 10 回