‫חַ ג הַ סֻּכּוֹת‬2022（5783）‫ְבּ ֵראשׁית‬‫ג‬

Ashurey Class「Celebrate Sukkot 2022」
2022.10.10
Genesis№31‫חַ ג הַ סֻּכּוֹת‬ハスッコートハグ

仮庵の祭り
ベレーシート‫בְּ ֵראשׁית‬創世記 3 回目

創世記１章３節

神は仰せられた。「光、あれ。」
すると光があった。

この学びは「新改訳 2017」を基本としています。

2

集中特別講座第三回目です。一回目～二回目の学びとして、
創世記 1 章 1 節と 2 節を、少しおさらいをしてみましょう。
創世記 1 章を多くの注解書は、宇宙の始まり、地球の始まりと考えています。
しかし、アシュレークラスでは創世記 1 章を「神の永遠のご計画の全貌が啓示されている章」という視点で学んでいます。これを奥義として理解するには、たましいと霊をきちんと見分けることが必要です。たましいと霊が区別されないままですと、従来学んできた宇宙や地球の知識を土台にしますので、聖書とは違う解釈になってきます。
それどころか神が記した 1 章の本意を全く理解しないままで終わってしまうでしょう。ですから霊で読むために、
イェシューアー

心の中でいつもシェーム‫שֵׁ ם יְ שׁוּﬠָה‬‫שֵׁ ם יְ שׁוּﬠָה‬と呼び求めて行きましょう。

イェシューアーシェーム

理解を助けるためにと主の名を呼んでください。 神は必ず助けてくださいます。
エレミア書 33 章３節
わたしを呼べ。そうすれば、わたしはあなたに答え、あなたが知らな3

い理解を超えた大いなることを、あなたに告げよう。
前回、神が最も関心をもっておられるものを学びました。
ハーアーレツそれは、神が指定する「‫הָ אָ ֶרץ‬その地」です。

ハーアーレツ‫הָ אָ ֶרץ‬‫הָ אָ ֶרץ‬「その地」が茫漠として何もなかったのです。それで、ハーアーレツ神が、「その地」を回復する物語を 2 節から始めます。

そのイメージは、哀歌の中によく表されていることを学びました。
つまり、創世記は、イスラエルが経験した歴史の事実が背景になっているのです。時系列で考えると把握しにくいのですが、
そもそも、聖書のシナリオは時空間を超えた神が書かせたものです。
永遠なる方が、歴史を展開されるシナリオを書いておられるのです。
ヴァーヴォーフートーフー‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬「地は茫漠として何もなかった」
ヴァーヴォーフートーフー‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬●イスラエルの歴史、最初のはバビロン捕囚です。

A.D.70 年、ローマによるエルサレム崩壊とユダヤ人の世界離散です。
バビロン捕囚の後で、創世記１章が書かれたと言われています。
4

●メシア再臨前に起る反キリストによる終わりの日、最終ステージ
ヴァーヴォーフートーフー‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬

反キリスト登場で、イスラエルがの大患難時代を迎えます。
わたしは後のことを初めから告げ、まだなされていないことを昔から告げ

イザヤ書 46 章 10 節
ヴァーヴォーフー

創世記 1 章 2 節に書かれているトーフー‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬は、イスラエルの歴史の事実なくしては語れません。
テホーム

アル

ペネー

ヴェホーシェフ‫וְ חֹ שֶׁ ﬠַל־פְּ נֵי ְתהֹ ום‬「闇が大水の上を覆っていた」
テホーム‫ְתהֹ ום‬「大水」とは何でしょうか。

ヘブル語の大家 Jeff A. Benner 氏は、ギリシア語の新約聖書を
ヘブル語に直して翻訳しています。
「牧師の書斎」下のリボンにリンク先がありますので、読むことができます。
ローマ人への手紙 11 章 33 節
「神の知恵と知識の富は、なんと深いことでしょう。」
5

他の翻訳者は、「富」を財産が多いという意味のヘブル語訳ですが、テホーム‫ְתהֹ ום‬Benner 氏はをあてました。

このことから、

創世記 1 章２節の「闇が大水の上にあり」は、神の知恵と知識の富が闇で覆われてしまっていると判断することができます。大水の上に闇が覆っている、
ヴァーヴォーフートーフー‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬になってしまった物語は、神の知恵と知識の膨大な富が、闇で覆われてしまったと理解しました。
ハッマーイムペネー

アルメラヘフェット

エローヒームヴェルーアッハ‫וְ רוּחַ אֱ הִ ים ְמ ַרחֶ פֶ ת ﬠַל־פְּ נֵי הַ מָּ יִ ם‬「神の霊がその水の上を動いていた」
ハッマーイム‫הַ מָּ יִ ם‬

冠詞付きの「水」も神のことばを示す大水の一部と解釈しました。その神のことばが人となって現れたのがイェシュアです。
この水を私たちが「飲む水」とたましいで読めば、理解の型紙です。
水は「神のことば」であり、「神のことば」で天も地もすべて包まれています。水の本体は「神のことば」です。 そして、「神のことば」はイェシュアそのものです。

6

すべてがイェシュアによって包まれている世界、そこにある神の知識は膨大で「大水」と表すことができるのです。
こうなると、私たちの今までの理解は飛んでしまいます。
さて、今回取り上げる 3 節の内容です。
オール

‫אוֹר‬

2 節にある闇のただ中から、神は光を呼び出されました。

光が呼び出された目的は何でしょうか。

‫הָ אָ ֶרץ‬ハーアーレツそれは、神がとことん関心を持っている「

‫אוֹר‬

その地」を

オール

光

で照らして回復させることです。
ヴァーヴォーフー

ハーアーレツ‫הָ אָ ֶרץ‬

すでに、「

その地」は

トーフー

‫תֹ הוּ וָבֹ הוּ‬となりそして闇が「神のことば」である水を覆ってしまっています。
それだけでなく、「神のことば」と「神の霊」が混ざっていない、
分離している状況です。
オール

そして神はその闇の中から‫אוֹר‬を呼び出されたのが３節です。

光7

創世記 1 章３節
オール

ヴァイェヒーオール

エローヒームイェヒー

ヴァイヨーメル‫וַיּ ֹאמֶ ר אֱ הִ ים יְ הִ י אֹ ור וַיְ הִ י־אֹ ור‬「神は仰せられた。
『光、あれ。』すると光があった。」
とても短いですね。 初めて「仰せられた」が出てきました。
エローヒームヴァイヨメール‫וַיּ ֹאמֶ ר אֱ הִ ים‬「神は仰せられた。」

神は話す神、語られる神です。 聖書で一番多く使われる
アーマル‫אָ מַ ר‬

ヘブル語の動詞は「仰せられた

最高位の動詞」です。

何を、 光があるように、 すると光があった。
『光、あれ。
』👈命令形ではありません。
そうあるようにという指示形です。
『光、あれ。
』と指示されると光があった、と書かれています。
つまり命令する相手がいないのです。
オール

‫אוֹר‬

３節の光
ややこしいですが、目に見える光源の光ではありません。

光源としての光ではなく、人間の目には見ることのできない光、

8

しかも単数形の光です。
「光って造られたのではないですか?」と思う人へ、
ヤコブ書１章 17 節「光を造られた父」のフレーズを
原文のギリシア語で確認しますと
トゥー

パトロス

トーン

フォートーン「τοῦ πατρὸς τῶν φώτων：数々の光の父」と出てきます。
「数々の光を造られた父」という意味で、単数の光ではありません。
複数の数々の光は、太陽、月、星等の光、目に見える光であって、
オール

１章３節の光

‫אוֹר‬
‫אוֹר‬

を指しているわけではないようです。
オール

オール

１章３節の光は創造ではなく「イェヒー‫יְהִ י אֹ ור‬

光あれ」と呼び出されている天からの光・神からの光です。
オール

実は、この光‫אוֹר‬に照らされて神に選ばれた人物であるパウロが、創造された光ではなく、呼び出された光と解釈しています。
ユダヤ人が「天から」と語る場合、「神から」と同義です。
オール

‫אוֹר‬

光

に照らされたパウロが、聖書の「光の概念」について

どのように解釈し、理解したか、様々な学者の考察ではなく、パウロが理解した内容がとても重要です。
9パウロは霊で受け止めて、その奥義を私たちに伝えています。
Ⅱコリント人への手紙４章６節では、創世記 1 章３節の光を注解
ミドゥラーシュ‫ִמ ְד ָרשׁ‬

しています。
Ⅱコリント人への手紙４章６節「闇の中から光が輝き出よ」と言われた神が、キリストの御顔にある神の栄光を知る知識を輝かせるために、私たちの心を照らしてくださったのです。
「闇の中から光が輝き出よ」と彼は解釈しています。
聖書協会共同訳では「闇から光が照り出でよ」としています。
どちらも命令形のように見えます。
「闇の中から呼び出された光」です。
パウロは、「神のことば」を完成するために神から選ばれた人で、
パウロ書簡にはたくさんの奥義が開かれています。
ミュステーリオン

ミステリー

奥義μυστήριον（英語 mystery）
ミュステーリオン

奥義μυστήριον は、神の光・聖霊によらなければ理解できない、とパウロが解き明かしています。
10

ですから、パウロ書簡を省いて聖書を解釈しようとしても正しく理解することはできません。
パウロは、誰からも教わることなく直接、主であるキリストから教えられています。新改訳では見えませんが、ウイットネス・リーはプレーロー

回復訳で「神のことば」を完成する・成就する（πληρόω）ためと、はっきりと記しています。
コロサイ１章 25 節
[新改訳 2017]

私は神から委ねられた務めにしたがって、教会に仕える者となりました。あなたがたに神のことばを、[回復訳] わたしは、【神】の執事職にしたがって、その奉仕者になりました。それは、あなたがたのためにわたしに与えられたものであことばり、【神】の言を完成するためです。
凄いですね。パウロの死後（A.D.65 年くらい）「私がいなくなった
ら教会にはいろいろな教えが入って来て荒らされる（使徒 20:29
参照）」と、彼自身が言った通りに、様々な教えが入ってきます。
人間中心のギリシアヘレニズム文明は教会を崩壊させていくのです。
実際、黙示録２章～３章の教会は無秩序状態で、問題を指摘されて11

フィラデルフィア

います。ただ一か所、Φιλαδέλφεια（兄弟愛）の教会は褒められていますね。
その後、ヨハネはパウロの務めを繕う者として、
神から福音書、手紙、黙示録を授かって記しています。
パウロを補佐するヨハネは「繕う務め」をしました。
パウロの完成された教えと、教会が脱線した場合の回復の仕方が聖書の中にすでに備わっているのです。
このことは「回復の概念」として、教会で伝えられてきました。
その回復の流れをウオッチマン・ニー、ウイットネス・リーが引き継いでいます。パウロもヨハネも「いのち」を非常に強調しているように、「教理」ではなく、「いのち」を重要視しています。
聖書そのものに帰還することで、私たちは何をしたらいいのか、
どこに目をつけていけばいいのかが、明らかになってきます。
「回復訳」とは、聖書にある回復に戻る、聖書に戻るということです。
聖書のことばで、神の教えを伝える、全体像を教えて行く流れです。
天からの光によってキリストを知ったパウロの証しを、ルカは「使徒の働き」で三度も記しています。

12

聖書の世界では、「三一の神」に始まり、神からの思いが込められている「三」には特別な意味があります。

聖書で重要な「三度」の事例●年に三度わたしのために祭りを行わなければならない。
必ず年に三度エルサレムに集まって、祭りをしなければならないと神は規定しています。
●「神のことば」が聞かれなくなった時代
神は「三度」サムエルを呼ばれて、神のなされることを語りました。
●ペテロは「三度」主を否みました。
復活したイェシュアは、ペテロに三度「わたしを愛するか」と聞きました。
●ピラトも三度イェシュアを無罪にしようと言いました。
言ったのにも関わらず「十字架につけろ」と、ユダヤ人、指導者、群衆たちは跳ね除けて十字架につけてしましましたね。
●パウロの経験
鞭を打たれたのが三度難破したのが三度自病を去らせるための三度のお願い（わたしの恵みは十分であると跳ね返されました）

13

「三度」は、神の確認や強調の意味があると思います。
三日目の「三」にも意味があります。
使徒の働きでパウロの証しは、三回出てきます。
―

三度も出て来るパウロの証し―（使徒の働き）少しずつ、少しずつ、内容が濃くなる三つの証しを重ねていくと全体像が映し出されてきます。 見てみましょう。
使徒の働き９章 3－５節
3

ところが、サウロが道を進んでダマスコの近くまで来たとき、突然、天からの光が彼の周りを照らした。

4

彼は地に倒れて、自分に語りかける声を聞いた。
「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。」

５

彼が「主よ、あなたはどなたですか」と言うと、答えがあった。

「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。
死んだと思っているイェシュアが声をかけて来るなんておかしい

ではありませんか。何語で話したと思います?

14使徒の働き 22 章 6－8 節
6

私が道を進んで、真昼ごろダマスコの近くまで来たとき、突然、天からのまばゆい光が私の周りを照らしました。

７

私は地に倒れ、私に語りかける声を聞きました。

『サウロ、サウロ、どうしてわたしを迫害するのか。』
８

私が答えて、『主よ、あなたはどなたですか』と言うと、その方は私に言われました。

『わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスである。』
ナザレが付きました。「まばゆい光」ということばも加わりました。
使徒の働き 26 章 13－18 節
13 その途中のこと、王様、真昼に私は天からの光を見ました。
それは太陽よりも明るく輝いて、私と私に同行していた者たちの周りを照らしました。
14 私たちはみな地に倒れましたが、そのとき私は、ヘブル語で自分に語りかける声を聞きました。『サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。とげの付いた棒を蹴るのは、あなたには痛い。』
15 私が『主よ、あなたはどなたですか』と言うと、主はこう言わ15

れました。『わたしは、あなたが迫害しているイエスである。
16 起き上がって自分の足で立ちなさい。わたしがあなたに現われたのは、あなたがわたしを見たことや、わたしがあなたに示そうとしていることについて、あなたを奉仕者、また証人に任命するためである。
17 わたしは、あなたをこの民と異邦人の中から救い出し、
彼らのところに遣わす。
18 それは彼らの目を開いて、闇から光に、サタンの支配から神に立ち返らせ、こうしてわたしを信じる信仰によって、彼らが罪の赦しを得て、聖なるものとされた人々とともに相続にあずかるためである。』
三回目のことばには、「天からの光は太陽よりも明るく輝いている」ということがわかります。
そして皆は倒れますけど、サウロだけが主の声を聞きます。
そして、ますますパウロの使命が語られていきます。
三度、記すことで、
イェシュアが直接サウロに語りかけたことが強調されています。

16

すでに、弟子たちは復活の時に贖われています。
また、40 日間、多くの弟子たちはイェシュアの話を聞いています。
そして、イェシュアが生きていることを私たちにも教えられています。
そういった経験が全くなかったサウロにとっては、特別な体験です。
誰からも教えられることなく、主と光の中で出会い、直接任命を受けています。しかし、多くの人たちから信じてもらえず、理解されないという苦しみがありました。
彼が光によって開かれた奥義は、他の人たち以上だったからです。
パウロは天からの光、天からのまばゆい光によって、霊的な目が開かれ、イェシュアがメシアであることを悟りました。
多くのユダヤ人たちが、どれほど聖書を読んでも調べても、
トーラー‫תּוֹרה‬
ָ（律法）の中にイェシュアが証しされていると気づかな

いのは、文字（もんじ）で捉えているからです。
しかし、サウロは一瞬にして理解しました。
三日間の暗闇の後に、目から鱗のようなものが落ちたのは、彼の霊が聖霊で満たされて、自分が迫害してきた
イェシュアこそ、メシアであると悟ったことが分かります。

17

文字（もんじ）として、人一倍知っていた聖書を全く新しい神の観点から受け取りました。
霊の中にキリストが入ることで、全く新しい読み方になり、新しい霊的転機をもたらしました。
私たちも、光の経験や聖霊の経験によって、旧約のいたるところでイェシュアが証しされているのを理解できるようになります。
ヨハネの福音書５章 39-40 節
39 あなたがた（ユダヤ人）は、聖書の中に永遠のいのちがあると思って、聖書を調べています。その聖書はわたしについて証ししているものです。
40 それなのに、あなたがたは、いのちを得るためにわたしのもとに来ようとしません。
創世記 1 章「はじめに」の中に、死からよみがえられた初穂（はじめ）としてのイェシュアがいます。
そしてすべてに先立つ知恵としてのイェシュアがいます。
神の知恵と御国を人々に語る方としてのイェシュアがいます。
また、イェシュアは、天と地を創造されました。
18

オール

「わたしは世の光‫אוֹר‬です」（ヨハネの福音書８章 12 節）
オール

3 節の光

‫אוֹר‬

は、イェシュアを証ししています。

パウロは、イェシュアの光を見たことで、旧約聖書が、それまでの考えにも及ばない奥義へと導かれ、目から鱗のようなものが落ちる、
もの凄い経験をしました。
散漫していた知識が、3 日間で一瞬にして繋がったのです。
いのちを得るために、律法を守らなくては!!
行いをしなければ!!

ではなく、全く違うアプローチから、神のいのちが見えてきたわけです。
このことを聖書によって論証した時、ユダヤ人たちは狼狽えたとあります。自分たちの拠り所である聖書を使って、イェシュアがメシアであることを論証したからです。
その反応は、パウロを殺害するまでに至ります。
本質が暴かれた時、悔い改めるのか反発するのか

その応答は、極めて明快です。
パウロはユダヤ人に、神のなされる救いの全貌「御国の福音」を19

何とかして伝えようと、聖書から論証したのですが、その多くは、耳を貸さなかったのです。
イェシュアがたとえ話で語る理由は、理解するかどうかのテスト選ばれた漁師たちが「それはどういう意味ですか。」と聞いた時に初めて神がそのたとえの本意を教えるのも神の知恵です。
私は見えている、私は分かっていると思う者には、閉ざされています。
真剣に尋ね求めなければ、知ることができないという、厳しいテストです。

神の知恵は、本当にへりくだるところから始まります。

自分の知恵に頼って神と対峙すると跳ね返されます。
イザヤは、心を頑なにするメッセージを伝えなさいと神から召されました。『あなたが語ることは誰も理解できないし、誰も受け入れない。それでも やってくれるか。』 イザヤは召命を受けたのです。
語っても、誰も理解しない、そんな仕事を私たちはするでしょうか。
イザヤは凄いですね。すかさず「いつまでですか」と問いかけました。
あなたの生涯が終わっても、誰も聞かないがそれでも語るかと言われるのです（イザヤ 6:11－13 参照）。イザヤの語ったことは、時が来て実現したことを、私たちは知っています。
20

― 光の概念

―

オール

‫אוֹר‬

パウロは、この光を闇の中から輝き出された光、と言い表し、さらに、世界の基が据えられる前から置かれている秘め事として、「神のご計画とみこころ

みむね

目的」を意味するものであると悟りました。
地を癒すご計画、地を回復するための「神のご計画

みこころ

みむ

オール

ね（喜び）

目的」を光

‫אוֹר‬

という概念で表したのです。

パウロは、「光の概念」をイェシュアが伝えた「御国の福音」として継続させ、神のご計画を余すところなく宣べ伝えたと書いています（使徒 20:27）。 余すところなくとは、全てという意味ではなく、多くの者が耳を貸さなくても怯むことなく、その教えを退けることなく、伝え続けたということです。
神により、救われた恵みの体験をパウロは人一倍強く受け止めて語ったと思います。 そして、神のご計画を、決してひるむことなく、退けることなく、きちんと語ったから私には責任がないとも語っています（使徒 20:26）。
終末の話は、教会が混乱するので敢えて外しますというのは、
21

神のみこころ、神の教えに反しています。
パウロは怯むことなく伝えたのです。
伝えなければならない神のご計画を外して、違う教えをするのでしたら、それは神の教えではなくて人が喜ぶ教えです。
パン種がたくさん入ったふっくらした美味しいパンを出して喜んでもらっている状態です。 堅いパンは食べられない、堅いパンだった
ら食べたくない、そんな堅い話ではなくて、もっと心に染み入るような楽しい話をしてくれたら恵まれる、もっと参考になるような体験談が聞きたいという気持ちに配慮しているのかもしれません。
神のご計画よりも、牧師の体験談を皆は喜ぶようですが、そこにはいのちがありません。
ひる

イェシュアが語るたとえ話（神のご計画）を、パウロは、怯むことなく、宣べ伝えたとエペソの決別説教（使徒 20:17-35）の時に⾧老たちの前で伝えています。
その後で、繕い補填する務めをしたヨハネは、
オール

‫אוֹר‬

天からの光であるイェシュアを「すべてを照らすまことの光としました。
22

」

オール

‫אוֹר‬

この人を照らす光

こそいのちを与えると、パウロが伝えたことを踏襲しています。
ヨハネの福音書は、いのちと光が密接な関係にあります。

―

いのちと光の密接な関係―

いのちのパン
幕屋でも聖所に「いのちのパン（堅い種なしパン）」が置かれます。
安息日ごとに取り替えられたパンを食べるのは祭司です。
祭司はこの世の教えの入らない堅い「まことのパン」を食べます。
食べることが重要です。柔らかいパンではなくて堅いパンです。
堅いパンを食べることが出来るのは、聖霊に満たされた人です。
肉に満ちた幼子のクリスチャンは、堅いパンを食べられません。
堅いパンを食べる毎に、どんどん光が増し加わっていきます。
オール

‫אוֹר‬

燭台の光

メノーラー

パンが置かれる向かいには、燭台‫נוֹרה‬ָ ‫ְמ‬の光が照らし出されています。幕屋での啓示の順序は、先ずパンがきます。
パンを味わい本質が開かれる毎に、光も増してくるのです。
23その後、香壇で、神との交わりが始まります。
詩篇 27 編 1 節【主】は私の光 私の救い。

だれを私は恐れよう。

【主】は私のいのちの砦。

だれを私は怖がろう。

ダビデは、王様でもあり、祭司的務めを許された人です。
いつも主の御前で、主とともに過ごすことを喜びとしました。
オール

‫אוֹר‬
‫אוֹר‬

ダビデの詩篇の「いのち」と「光」は、密接で同義です。

オール創世記 1 章３節の呼び出された光はいのちそのものなのです。

― 救いをもたらす永遠のいのち

―
オール

‫אוֹר‬

使徒パウロはダマスコ途上で、天からの照らしの光ことで神の永遠のご計画

みこころ

を受けた

みむね（神の喜びを表す

ラーツォーン‫ָרצוֹן‬‫אוֹר‬） 目的（キリストにあってすべてが一つになる）を

オール

「光

の概念」として悟り、エペソ人への手紙 1 章３－14 節で語っています。
ところがエペソ人への手紙 1 章 3 節-14 節は、凄く堅いパンです。
24ほとんどは、分かりやすいクリスチャンの生き方と歩みについて書いてある 4 章あたりから入って行きます。 しかしながら、
1 章～3 章は確かに堅いパンなのですが、
この堅いパンを食べていくと 4 章―6 章が生きてくるのです。
オール

1 章～４章まで、「光‫אוֹר‬」が出てきません。
オール

‫אוֹר‬

ヘブル的パラレリズムによって、「光「神のご計画

みこころ

みむね

」が

目的」という言葉で言い換えられています。
それはすべてイェシュアによって実現成就する「御国の福音」です。
イェシュアは、「御国の福音」しか語りません。
奇跡も、「御国」のデモンストレーションです。
そして、選ばれた弟子たちの名前や地名は、「御国」に関する事柄に結び合わされていきます。
福音書を読む時、神のご計画が背景にあることを無視していないでしょうか。あらかじめ定められ隠されている、神の「奥義として
みこころとして みむねとして ご計画として書かれているのです。

目的として」

これが「御国の福音」です。
25

「御国の福音」伝えることが、教会の務めです。 そして、「御国」を待ち望む「仮庵の祭り」は最大の例祭なのです。
一年の中で 8 日間、仮庵の祭りを「御国の福音」をテーマに扱う
私たちは、霊的に奮起するという意味で、非日常な設定が必然です。
朝も夜も、講義するのは、私にとっても参加される皆さんも非日常な期間です。祭りだからできることです。是非、広げていきたいですね。

―

ヘブル語特有の修辞法

パラレリズム

―ある一つのことばを、別のことばに言い換えて表現することを「パラレリズム」と言います。これはヘブル特有の修辞法です。
キリスト教の歴史では、詩篇にパラレリズムがふんだんにあるということが発見され、その重要性に気付いたのは、18 世紀半ばと言われています。
なべたに ぎょうじ

鍋谷 堯爾先生（牧師・神学者）が、解説しています。
比較的に遅いですよね。 宗教改革時代には、わからなかったようです。ヘブル的遺産を大切にしてこなかった弊害が明らかされるような事例です。
そしてさらに、パラレリズムは、単なる文節の域を超えて、旧約思想

26

の本質を提示するための不可欠な修辞法だとも言われています。
旧約のみならず新約にも、ユダヤ人の書いた福音書や手紙にも多くのパラレリズム修辞法が使われています。
パウロの手紙はその典型です。
パウロは言い換えのパラレリズムの達人です。
ですから私たちもこの修辞法をよく理解する必要があります。
同じことが、別のことばで言い変えられる世界を知ると、深みが出てきます。そして、いろいろな表現に惑わされなくなります。
ことばは違っても、本質的なものが同義と理解できると、一気に様々な表現が一つに集約しますから、強力になります。
多面的な表現を、一つに表す世界です。
実は、全体の主旨を本質的に理解し、生かせる者でなければ、
このヘブル的修辞法は使えません。 たとえば、神のことばが水であり、この水が神のことばであり、このことばが神と人となるという世界ですから、普通は???になってしまいます。
ことばと水と人が、すべて同義的になるのです。
パラレリズムの世界を見出していくと、聖書が多方面から整理されてきます。 種々雑多なことばの表現に踊らされることなく、同じ範27

疇として捉えることが出来ます。同義として聖書で置かれているので、本質を発見しやすくなります。訓練を重ねることで、大局的な思想、たとえば、「光」を別の言葉で表現することができるわけです。
実に、エペソ人への手紙 1 章 3－14 節は、パラレリズムの典型と言えます。
エペソ人への手紙 1 章 3－６節
３

私たちの主イエス・キリストの父である神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、天上にあるすべての霊的祝福を もって私たちを祝福してくださいました。

４

すなわち神は、世界の基が据えられる前から、この方にあって私たちを選び、御前に聖なる、傷のない者にしようとされたのです。
ヘーフェツ

５

神は、みこころ‫חֵ פֶץ‬の良しとするところにしたがって、

私たちをイエス・キリストによってご自分の子にしようと、愛をもってあらかじめ定めておられました。
６

それは、神がその愛する方にあって私たちに与えてくださった
恵みの栄光が、ほめたたえられるためです。
ここまでが一つの分で、原文ではここまで、繋がっています。
28

とても⾧い文章なので訳によっては文章の表現が変わってきます。
エペソ人への手紙 1 章 7－12 節
７

このキリストにあって、私たちはその血による贖い、背きの罪の赦しを受けています。これは神の豊かな恵みによることです。

８

この恵みを、神はあらゆる知恵と思慮をもって私たちの上にあふれさせ、‫חֵ פֶץ‬

ソード

ヘーフェツ

９

みこころ

の奥義

‫סוֹד‬

を私たちに知らせてくださいま

した。
ソード

‫סוֹד‬
‫ָרצוֹן‬‫מַ חֲשָׁ בָ ה‬

その奥義とは、キリストにあって神があらかじめお立てにラーツォーン

なったみむねにしたがい、

マハシャーヴァー

10 時が満ちて計画が実行に移され、天にあるものも地にあるものも、一切のものが、キリストにあって、一つに集められることです。
11 またキリストにあって、私たちは御国を受け継ぐ者となりましヘーフェツ‫חֵ פֶץ‬た。すべてをみこころ

29

マハシャーヴァー‫מַ חֲשָׁ בָ ה‬

による計画

のまま

エーツァー‫ﬠֵצָ ה‬に行う方の目的にしたがい、

あらかじめそのように定められていたのです。
12 それは、前からキリストに望みを置いていた私たちが、神の栄光をほめたたえるためです。
ここで文章が切れて、句点が入ります
エペソ人への手紙 1 章 13－14 節
13 このキリストにあって、あなたがたもまた、真理のことば、
あなたがたの救いの福音を聞いてそれを信じたことにより、約束の聖霊によって証印を押されました。
14 聖霊は私たちが御国を受け継ぐことの保証です。
このことは、私たちが贖われて神のものとされ、神の栄光がほめたたえられるためです。
ここで文章が終わります。「聖霊」ということばが出てきました。
聖霊は私たちが御国を受け継ぐことの保証だと言っています。
神のご計画は、世界の基が据えられる前からあらかじめ定められ、その最終目的、着地点が書かれています。
30

句点「。」はすべて、「神の栄光がほめたたえられるためです」の後
エイミに置かれていて、主動詞は「～です είμί」。

主動詞の間は、動詞のように見えますが、すべて、分詞です。
分詞として名詞化され「～すること」という形式です。
３－14 節は、たった、三つの文章ですから、
翻訳者は、相当な労力を払っていると思います。
この箇所が、神の「恵みの福音」と「御国の福音」について語られているのは明らかです。
特徴的なことは、世界の基が据えられる前から、あなたがたは選ばれていたということです。
あらかじめ定めておられた、神の「ご計画

みこころ みむね 目的」

について語られています。つまり、「光の概念」です。
オール

‫אוֹר‬

闇の中から呼び出された「光」に基づいて、神は、地を回復していく話が創世記 1 章３節です。
計画書なしに、思い付きで促すのではなく、神はご計画に基づいて推し進めておられます。

31

オール

‫אוֹר‬

「光

」はそのご計画をすべて包括しています。
オール

‫אוֹר‬

パウロは、その「光」に会ったときに、神のご計画の全貌を把握しました。イェシュアがキリストであり、キリストが造る世界を神のご計画として、はっきり理解したのです。
オール

‫אוֹר‬

「光

」には、神が御子を通して世界の基が据えられる前から

あらかじめ定めていた、神ご自身の緻密なご計画、深淵なみこころ（敵対するサタンの反逆さえも神のために刷り込み実現します）、
みむね（喜び:神の感情的な愛するものを喜ぶことです）、目的が記されています。 計り知れない重い事柄（栄光のこと）を包含した
オール

‫אוֹר‬

ものが「光

」なのです。

しかもこの光は、人の心に思い浮かんだことのない、誰も考えたことのない、隠された奥義としての神の知恵とも言えます。
人間の知恵では、悟ることが出来ないようにされているのが神の知恵です。
光の概念は、深淵であり、誰も寄せ付けない、神の選んだものしか見る事ができない世界として隠されているわけです。
32

―神のエコノミー（経綸）―

この神の永遠のご計画をウイットネス・リーは、
神のエコノミー（経綸）と表現しました。
たとえば、執事が主人の意向に沿って配分すること、行政的な手腕を発揮して、主人から与えられたるものを人々に分け与えることです。
神が、最終的に、人間にすべての良い物を与えようとする時期や配分
オイコノミヤ方法などの計画をエコノミー（οἰκονομία）と表しています。

Ⅰテモテ 1 章 4 節

オイコノミヤοἰκονομία

これは、家のマネジメントを意味する語彙で、神の家の矯正、管理
統治、案配、分配等、執行することをエコノミーとしています。
別なことばでは、「ご計画」です。
リー自身は、神ご自身そのものを人に分け与えることが神のご計画に他ならないと神のエコノミーを定義しています。凄いですね。
神ご自身そのものを人に分け与えて行く、そういう神のご計画が光のご計画であり、エコノミーということです。
神のご計画をきちんと理解していないと語れない言葉ですね。
使徒パウロは、エペソ人への手紙 1 章で「光の概念」を語りました。
33

エペソ人への手紙 5 章 8 節
あなたがたは以前は暗闇でしたが、今は、主にあって光となりました。
光の子どもとして歩みなさい
ここで初めて光が出てきます。

―

光の子ども

―

光の子どもとは、明るく元気で活き活きと、という稚拙な意味ではあ
オール

‫אוֹר‬

りません。光の子どもとは、暗闇の中から輝き出された「光すなわち、「神の永遠のご計画

みこころ」

みむね 目的」を悟った者です。光の子どもは、霊のステージで、聖霊に満たされた人です。
神のご計画全体を、聖書を通して論証出来る人が神の子どもです。
ここがパウロの言う、神の子どもとして歩む真意です。
すでにイスラエルにも、同じことが語られていました。
あなたがたは世界の光、光の存在なのだよ ということです。
イザヤ書 60 章１－３節
１「起きよ。輝け。 まことに、あなたの光が来る。
【主】の栄光があなたの上に輝く。

34

2

見よ、闇が地をおおっている。 暗黒が諸国の民を。
しかし、あなたの上には【主】が輝き、主の栄光があなたの上に現れる。

３

国々はあなたの光のうちを歩み、王たちはあなたの輝きに照らされて歩む。

これはイスラエルに対する預言です。やがて実現します。
マタイの福音書 24 章 14 節
御国のこの福音は全世界に宣べ伝えられて、すべての民族に証しされ、それから終わりが来ます。
全世界に「御国の福音」が伝えられて、短い時間に多くの異邦人が救われると書かれています。それを担うのは 144,000 人のユダヤ人です。神によって選ばれて、その者たちは、反キリストに殺されないように神からしるしを与えられて御国に入って行く人たちです。
起きよ。 ということは、彼らが復活していなければなりません。
恵みと哀願の霊を注がれて、霊的に悔い改めて目覚めるとき、彼らは神に立ち返ります35

教会がすでに携挙された後、イスラエルの残りの者は、短い期間で大きな働きとして「御国の福音」を語ります。
「御国の福音」は神の救いの全貌、神のご計画の全貌、光のご計画です。
「あなたの光が来る。」
オール

‫אוֹר‬

その「光

」がイスラエルの上に照らされる時が必ず来ます。

そして、携挙されなかった多くの異邦人たちが彼らの話を聞くのです。
（WEB 上で一瞬にして世界の情報が発信されることも神は想定内でしょう。
）
イスラエルの残りの者たちの働きの上に光が来ると約束しています。
凄いことですね。
私たちも光の子どもとして歩む責任があります。
教会が混乱するから「御国の福音」は話さないという、人を恐れている人にはできません。
光の子どもは、神のご計画の全貌を知らされているので、教会の都合
オールに因らず語ります。

‫אוֹר‬

「光

」には真理の力が宿るのです。

パウロが語った時には、ユダヤ人たちは驚いて狼狽えたとあります。
36

全存在を否定させる、平静さを失うような内容だからです。
本質を奥底から引っ張り上げ、現象をひっくり返して、神に立ち返えらせ、光の子どもを産み増やしていくのでしょう。
まずは、教会に光の子どもが造りあげられます。
そして、メシアニック・ジューがすでにいるように、
イスラエルにも光の子どもが造られる時は必ず来ます。

今日のまとめ
聖書は「光の概念」で理解する必要があります。
それはイスラエルに対する、神のご計画というフレームです。
イスラエルの歴史的な出来事は、「神のご計画 みこころ みむねと目的」を啓示している型です。
繰り返し、繰り返し、イスラエルの民たちを通して、語られています。
私たちが認めようが認めまいが関係なく、まずイスラエルありきです。イスラエルを基軸とすることで、聖書の初めから終わりまですべてが筋の通った話となってきます。
創世記 1 章は、聖書全体が集約されたアウトラインが記されています。

神は、私たちの知りようがない、

37あらかじめ定められたご計画と目的を完全に実現されるお方です。

―

創世記 22 章にアブラハムの最大の試練の意味―

あなたの愛する息子イサクを私のために全焼のいけにえとして献さ
げよ、というテストです。
アブラハムに対する信仰の試練で啓示されたこと
アブラハムがモリヤ（主に示された地）に行きます。モリヤの地は
イルエ

アドナイ

‫יהוה ִי ְראֶ ה‬

エルサレムです。アブラハムはと名付けました。

「主は備えてくださる」という意味で使われているこの箇所の直訳は「主がご覧になる」👉「神が関心を持っている」ことを示す
イルエ

アドナイ

‫יהוה יִ ְראֶ ה‬です。主はその地に常に関心を持っています。

冠詞付きの地で、わたしの示す地へ行けと、創世記 12 章でアブラハ
ムがカナンの地に行きます。

その最終地点はモリヤの地、

後にダビデがイスラエルの中心に選んだ町、エルサレムです。
エルサレムで神のご計画が啓示されて、ひとり子が屠られます。
やがてエルサレムにメシア王国が誕生して、新しいエルサレムが降
ハーアーレツ‫הָ אָ ֶרץ‬りて来ます。 主が関心を持っておられる「
38

その地」に

アーハヴ

‫אָ הַ ב‬

私たちが関心を持つことを「愛する」で表していて、

アーハヴ‫אָ הַ ב‬

22 章 3 節は「愛する」の初出箇所です。

アーハヴ‫אָ הַ ב‬

その「愛する」のゲマトリアは「８」、イェシュアの数です。

つまり、愛する意味を示しているのが 22 章です。
神が関心を持つことに無関心でいるのは、神への愛が不透明です。
神の関心を、私たちも専心していく関わりこそ神へ愛なのだと
22 章で教えているような気がします。
「主を愛しています」と言いながら、主のご計画を扱わないのは、主の愛に疑問を感じます。
人を愛する教えは、他の宗教でもあります。
聖書の根幹はそこではありません。
神のご計画を知ること、そこに関心を持つことが最も重要だと伝えているのです。真摯に聖書に向き合えば、教会の本質的務めは、「御国の福音」を伝えることであって、それは、「仮庵の祭り」に結びついてきます。

39

1 章 13 節

コロサイ書

御父は、私たちを暗闇の力から救い出して、愛する御子のご支配の中に移してくださいました。
（ギリシア語の原文）
愛する御子の王国のためにともに立つものとしてくださった。
メスィステーミ「移す」＝「μεθίστημι」＝「ともに立つ」
メタ

イステーミ

「μετα ともに」+「ιστημι 立つ」の合成語です。
パウロは、神の世界を告げ知らせるために、ギリシア語を駆使して新しいことばを造る人なのです。
イヴリー

アーヴァル

‫ﬠָבַ ר‬「ともに立つ＝」「ヘブル人‫ﬠִ ְב ִרי‬」渡って行く、川を渡って来るのがヘブル人です。
アーヴァル

イヴリー

‫ﬠָבַ ר‬「ともに立つ＝」から「ヘブル人‫ﬠִ ְב ִרי‬」が出てきました。

人間中心のヘレニズム、ギリシア的価値観から
神中心の価値観、神だけを愛する、ヘブライニズムへの移行です。
私たちは人間中心の世界から、川を越えて移り、ヘブルに接ぎ木され40

て、神とともに立つヘブライズムへと救い出されたのです。
人間中心の世界は、神が十字架につけました。
そして 3 日間、死を渡って来たものが真のヘブル人、主にある聖徒たちです。 新創造されたクリスチャンは、
人間中心の世界から神中心の世界に切り替え、神中心のヘブライズムの価値観を持つ人として、御国への道行をイェシュアとともに歩みます。
人間尊重を基調とするヒューマニズムは、
ギリシア的な人間中心のヘレニズムです。
人間中心から神中心の世界に渡り、新創造された祭司として
神のご計画の光を放つために、
私たちは、神に選ばれているのではないのでしょうか。
凄い問いかけですね。
あなたはキリストとともに、立とうとしていますか。
人間中心から、神中心へ、主と共に立つことを求められています。
神からの光を、私たちが受け止める毎に、計り知れない力が与えられて、実体化してくるでしょう。
41

「仮庵の祭り」の本質と目的は、８日間、キリストに浸され、キリストとともに立つことを、再確認することです。

神の創造的な祭りだと思いませんか。

アシュレークラス
第一回セレブレイト・スッコート
第 3 回
2022．10．10
空知太栄光キリスト教会
銘形秀則

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