隆法寺別時念仏会講演（平成 24 年 10 月 14 日）

やさしい言葉に宿る力

江角弘道

Ⅰ．やさしく平易な言葉に宿る力
皆様こんにちは、理事長の江角弘道です。今日はようこそお参りくださいました。ありがとうございます。空外上人は、１８歳で霊性の世界に目覚められましてから、生涯にわたり、「不断の念仏」の生活をなさってきました。それで、まず最初にご一緒にお十念をしたいと思います。
ありがとうございました。
「やさしい言葉に宿る力」という題目でお話をいたします。

人生というこの現実を生きていく中で、私たちは実に多くの言葉を使います。
喜びや怒りや悲しみも言葉で表します。現実から逃避するのも言葉です。そのように考えれば、人生の半分は言葉で成り立っているように思います。それは単なる伝達や表現手段ばかりでなく、人の心をときほぐし、生きる希望をも与えてくれるのです。人生の半分が言葉の世界だとすれば、あとの半分は何か？
それは、言葉を超えた『ことば』の世界が広がっています。

道元禅師は、「愛語よく廻天の力あることを学すべきなり」と正法眼蔵という本の中で述べておられます。慈愛に満ちたやさしい言葉には、深い意味そして大きな力（困難をひっくり返す力）が宿っていると思えます。
例えば、「ありがとう」には、「他者と自分を元気にする力」があります。「ありがとう」と言われると、なぜか幸せな気持ちになりませんか。「ありがとう」という言葉には、「相手を生かす言葉」です。「相手を元気にする言葉」です。
人間関係を築いていく基本的な言葉です。英語ならば「サンキュー」が該当しますが、実際にはニュアンスが少し違ってきます。誰かが、何かをしてくれたことに対して「ありがとう」と言うときには「サンキュー」と同じように使えます。「サンキュー」は人に対してのみ感謝をしています。
しかし、例えば、「いいお天気で、ありがたい」というような表現を英語で訳するのは大変難しい。英語圏でこうした言い方をすると、「誰に対してサンキューと言っているのか?」と質問されます。日本では、人間以外の自然とか物についても「ありがとう」と感謝を表します。
日本語の「ありがとう」は漢字では「有り難う」という字になりますが、読んで字のごとく、「有ることが難しい」という意味であり、深い感謝の思いだけでなく、祈りの気持ちに近い感情すら感じられる言葉だと思います。
特に出雲では、「ありがとう」のことを「だんだん」と言っています。これは、平成20年のNHK朝ドラのタイトルにもなりました。
この「ありがとう」という言葉にはとてつもない力が宿っているようなのです。「ありがたい」という感謝の気持ちになれなくとも、「ありがとう」「ありがたい」「ありがとうございます」などの言葉をたくさん言っているとだんだん現実が変わるようになります。気持ちを込めてありがとうと言えればそれにこしたことはありませんが、仮に気持ちを込めなくともありがとうと口にすれば、「ありがとう」という言葉がもつ言霊の力が発揮されます。

空外上人は、「上品な言葉を使えば、上品な人格になれる。言葉を通して人間ができてくる。」ことをいろいろと例をあげて話しておられます。日本では大昔から言葉は言霊と言って、言葉には魂が宿っており、言葉の使いようによって、人生が大きく左右されるのです。世界最高のすばらしい言葉は「南無阿弥陀仏」である。
空外上人は、日常生活の中で腹を立てて、下品な言葉を使った場合、それをどう転じてゆくかも話されました。
「例えば、一度腹を立てても体が、命が濁るのです。目が充血する、手足も震えたり、仕事もし損ねます。だから腹を立てずに済んだら、それにこしたことはない。ところが腹を立てますね、念仏がないから。「ナムアミダ仏」と言えば、「コンチクショウ」の「コ」まで出ても、「コ・ナムアミダ仏」と言えば、半分におさまるのです。あと二、三度、「ナムアミダ仏、ナムアミダ仏」で消えたようになるのですね。ただ消えるというと消極的のようですが、実は、「ナムアミダ仏」というと、血が「アミダさま」になるのです。血だけじゃないですよ、体中が。体中だけじゃないですよ、心の底まで。それが大事なことなのですね。積極的にアミダさまと一つになって仕事をすると、自分としては、満点の仕事ができるのです。」

また、例えば、「いただきます」には、「命を生かす力」があります。
「いただきます」は、料理を作ってくれた人への感謝の言葉としての使われ方をしていますが、実は殺した動物・植物の命を、無駄にせず、自分の命の糧とすることに対して「いただきます」という意味があります。禅門では、修行中に食事をする前に「食事五観の偈」といって、食べ物に感謝のことばを唱えてからいただきます。
私達は、他のいのちをいただかねば生きていけないということに対して、謙虚な気持ちを忘れてはならないのです。

私達が、口にする全ての生き物への慈しみの心を持っているならば、自分がこの食事をいただくにふさわしい人間であるか、反省させられます。またこうして他のいのちをいただいて生かされている自分が、どのように生きていかねばならないか、何をなすべきか、新たな決意も生まれてくることでしょう。食事五観は、私達にこのことを戒めています。

また、「もったいない」という言葉は、「地球環境を守る力」があります。
環境分野で初のノーベル平和賞を平成１６年（2004年）に受賞されたアフリカのケニア人女性、ワンガリ・マータイさん（1940～2011）によって、日本語のままの「MOTTAINAI」を環境を守る世界の合言葉として広めることを提唱されましたので、有名になりました。
実は、そのマータイさんが、2005 年の来日の際に感銘を受けたのがやさしい日本語の「もったいない(MOTTAINAI)」でした。その「ひらがな」の言葉は、地球環境を守るために大切なこと：Reduce（ゴミ削減）、Reuse（再利用）、Recycle（再資源化）という環境活動の 3R をたった一言で表せるだけでなく、かけがえのない地球資源に対する Respect(尊敬の念)が込められている言葉です。マータイさんはこの美しい日本語を、環境を守る世界共通語「MOTTAINAI」として広めることを提唱しました。
日本では、昔から食べ物を粗末にすることや、食べ物を残すと、「もったいない」と言って注意されることによく使われました。これは、その食べ物を作った農家方、また家庭に届くまでに関わってきた人々、そして料理を作った人などのご苦労に感謝の気持ちが込められています。そして何より「大地や太陽・水」など「自然の恵み」で食べられるまでになったものへの感謝の気持ちがあるのです。まだ使える物を捨ててしまう場合にも使われました。これもまた、その物を作った方や、関わってきた方々への感謝の気持ちが込められています。
物は何度でも、使える限り修理し、大切に使いました。また、使えなくなったとしても、役割を代えて別の用途で使用つまりリサイクルをしていきました。
“もったいない”という日本語の根底には“ありがたい”という感謝の気持ちと、活用するといろいろなものに使える“すばらしい”という尊敬の念がある
うやまのです。つまり、対象を大事にするというだけでなく、好意と感謝と、それに 敬い畏れる気持が込められているのです。物の奥に敬い畏れる対象、すなわ「大自然」・「大いなるもの」を感じているのです。だから、対象がその役割を全うしたときには「ありがとう」と心をこめて頭を下げたくなる。これが「もったいない」の本当の意味であると思えます。愛語はやさしさのおおもとから溢れ出る言葉です。そういう言葉は廻天の力、天地宇宙をひっくり返すほどの力があるというのです。マータイさんは、そこを感じ取られたと思います。
「もったいない音頭」があります。

次に、やさしい言葉として「いかす（IKASU）」を取り上げたいと思います。
この言葉のことは、今年の空外会報の巻頭言にも書きました。いけばなの道の本質にある、この「いかす」ということの大切さを体験的に見出されましたのは、華道家の鈴木栄子さんです。鈴木さんが、4月29日にNHK第2の宗教の時間に再放送された私の出演番組聞かれたことが縁で、その後、仁照寺を訪問されました。そこで、本当の「いけばな」には哲学があるということで、その哲学には、相手を「いかす」という精神であることを教えていただきました。今日ここに広島から来ておられますので、ごあいさつのほどよろしくお願いいたします。
空外上人は、御存じのように「無二的人間の形成」を提唱されました。無二的という言葉は、むつかしい言葉ですが、無二的の二とは、わかりやすく言えば、自分と相手の二つである。その相手が「人」のときもあれば、「国」のときもあり、「動物」、「植物」、「物」、「道具」、「機械」などのときもあります。
この相手を生かしきっていくのは、自分の心の深さによるほかはない。相手を生かして、自分のはたらきが実ることを『無二的』という。反対に相手を自分勝手にして争い、共倒れになることは、無二的ではない。 山本空外先生は、この無二的人間の生き方を身をもって示された。
一方、華道家の鈴木栄子氏は、「いけばな作品の底流には不変の哲学があり、長い眼でみると、哲学に合わない作品は一時の流行として消えてゆき、哲学に合う作品だけが繰り返し制作されていることに気づく。鈴木さんの発見されたものは、いけ手の植物に対する肯定的な認識で、相手を「いかす」ことで自他ともに生きるという精神である。
東洋哲学の根本から生まれたいけばなの精神は、他国、特に西洋の花飾りとは一線を画している。」「生かす」こころというのは、「無二的」な生き方に通じています。

相手を生かすこと先ほど、相手を生かすその相手が「人」のときもあれば、その他のもののこともあるわけです。それで、相手を生かすのだと取り組んで、相手を生かしながらものを進めているわけですが、それは、その通りですが、さらにそれを良く考えて参りますと、実は、相手から自分が逆に生かされていることが分かってきます。いろんな例でいえると思いますが、私は３５年間大学で学生たちを教育してきたわけですが、逆に学生たちから、様々なことを学ばせてもらったと思えます。例えば子育てなどを考えてみますと、子供を人様に迷惑をかけない良い子になってほしいと相手を生かすように生かすように、一生懸命願って育ててゆくわけですね。だが実は気がついてみると、子供に教えられたり、私が育てられていると感ずることがあるわけですね。私は子供が3人いましたが、私が最もそのことを強く感ずる子は、13年前に亡くなった二女の真理子ですね。
先立つ子は善知識と言われます。つまり、親より先に亡くなった子は、観音様になって親を導くということですね。
要するに、相手を生かすように生かすように思って生きていると、実は相手から生かされていることがわかることが「おかげさま」になるわけですね。

「３尺箸の譬え」という仏教説話があります。ある人が地獄と極楽の食事を見学しました。まず、地獄を覗きました。意外に思うのでしょうが、山海の珍味が食卓に並んでいます。でも驚いたことに箸の長さが１メートル（３尺）もあるのです。地獄の住人は、箸が長すぎて自分の口に食べ物を運べず、困り果てて苦しんでいました。ですから、地獄の住人たちは、ガリガリにやせ細って、不平不満ばかりいっています。次に、極楽を覗きました。食事内容も箸の長さも全く地獄と同じです。それなのに地獄と違って、とても美味しそうに食事を楽しんでいました。ですから、極楽の住人達は、ちょっとメタボリックな体型をしていました。
さて、食事の内容も箸の長さも同じなのに、どうしてこのような違いが生じるのでしょうか。それは箸の使い方の違いです。地獄では、１メートルもある長い箸で、我先にと自分が食べようとするため、どうしても自分の口に入らず、食べ物は落ちてしまいます。これは、「自分を生かすためには、他をかえりみないような世界」です。そこが地獄です。
一方、極楽の食事は長い箸を使って向かい側の相手に食べさせてあげようとするので、簡単に食べ物が口に運ばれてきます。これは、「相手を生かすことによって、自分も生かされるという世界」です。そこが極楽です。「おかげさま」の世界です。「俺が、俺がという心」が地獄を生み出し、「相手を思いやる心」が極楽を生み出します。地獄も極楽もすべて心が作り出すものです。

日常に良く使われている「おかげさま」という言葉は、非常に深い意味をもっています。
空外上人は、講話の中で、次のように話されています。お釈迦様がお悟りになった宇宙の真理は「縁起の法」であり、竜樹という人が、お釈迦様の仏教をまとめて、縁起は「空」だといったのです。その「空」は、般若心経の中にも、「色即是空」の箇所で出てきます。空外上人は、その「空」とは、「おかげさま」のことであり、また「無自性」であると言われました。「空」とは、実体のないことのように考えがちです。確かに、すべてのものは諸行無常で移り変わってゆき、実体がないとも受け取れる面もありますが、もっと深く考えてゆくと、実は、独立した自分というものはなく、すべて相互依存の関係の中にあるとわかります。そこを「おかげさま」と言われました。例えば、自分の成した仕事などをよくよく考えてみますと、いろいろな人や物のおかげでできています。
出西窯の多々納さんは、無自性という言葉に感動されました。作品の展示場を「無自性館」となずけておられます。さらに無自性というのは、「この世の中に自分の手柄であるものはなにもない」ということです。私達が生きているということは、まず空気がないと生きていけませんね。水がないと生きていけませんね。太陽の熱や光がないと生きてゆけませんね。それは、自分の手柄でどうにかするものでないですね。空気のおかげ、水のおかげ、太陽のおかげですね。こうして私がお話しできることもこれは私の手柄ではありません。皆さんが聞いて下さるから話すことができる。つまり皆さんのおかげです。また、皆さんが聞こうと思っても、万事の条件が整わないとできませんね。来る途中交通事故にあったなどしたらこの会場に来ることが出来なくて、聞けませんね。
人間どんなことが起こるかわかりませんね。交通事故に遭わなかったおかげですね。皆さんが聴いて下さるには、多忙な毎日にもかかわらずおいでになる仏縁が深くつながっていたからなわけだと思います。

「おかげさま」というやさしい言葉に宿る力「おかげさまで、何々ができました」というような使い方をしますが、よく考えてみると、私たちが今生きているということは、自分だけの力ではなくて、太陽や空気や水や食物や他の人々や組織や社会など他のすべてのもののおかげで生かされていることがわかります。つまり、相互の依存関係で、互いに生かされています。俺が俺がで生きていたんですが、実は生かされていたのです。
そこを「おかげさま（OKAGESAM）」と言います。

金子みすず童謡詩の中に「蓮と鶏」という詩があります。
泥の中から 蓮が咲くそれをするのは蓮じゃない

卵の中から鶏が出る

それをするのは鶏じゃない

それに私は気がついた

それも私のせいじゃない。

これを人間にもあてはめてみると、「母の胎内から、子が生まれる、それをするのは母でない。
」となります。
「いのち」について考えると、現代科学が、仏教と深い接点を持っていることがわかります。まず、「自分で自分を生んだのではなく、生まれたものだ（英語で I was born と受身になっています）」ということは、私の出発点において人生は私の勝手でないことはもちろん、自由でもないということです。そういう意味で、「いのちの出発点・原点は自由ではない」という厳然とした事実があります。

私たちは父母から生まれた。
では、両親はだれから生まれたのでしょう。両親は、そのまた両親から生まれました。そして、そのそれぞれの両親は、そのまた両親から……と果てしなく続いていきます。１０代遡ると 1024 人、２０代遡ると 1048576 人、そして、４０代遡ると 10 兆人以上の先祖がいるということになります。そして、この中の誰一人欠けても、今日ここに私はいないことになります。

また、私たちの「いのちの営み」そのものが、太陽光や空気や水や食べ物とのつながりなしには不可能です。
地球に無数の生命が存在できるためには、ほとんどの生命のエネルギーの源になっている太陽が必要です。自分勝手にできないものが非常に多く与えられているから、生きられる、つまり自分が自分でいられます。

いのちの存在論理
換言すれば、私は私でないものの「おかげ」で、私でいることができます。
このところは、鈴木大拙の「即非の論理（A は A でないから A である）」【西田幾多郎：絶対矛盾的自己同一】とも考えられます。つまり「私は私でないものによっ真の私である」と言えます。
だから、「私が生きている」と思っているだけでは不十分で、「私以外のもので私は生かされている」ことをしっかりと自覚するのが、正確で現実的な「自己認識」だということになります。この点を仏教的には「自分というものはない、全て他によって成り立っている」つまり「無我」とか「無自性」といいます。易しく言えば「全てはおかげさま」となります。
難解な言葉で書いてあるものは中身も高尚だが、やさしく平易に説いているものは低俗で中身も薄いといった考えがいまだに社会には残っています。しかし、これはまったく逆なのではないでしょうか。平易なものの中にこそほんとうに深いものは存在しているのではないでしょうか。深いことはやさしく伝えられるべきで、やさしくかみ砕いて言えない真理は本物ではない。シンプルなもの又は、やさしい言葉などに実は真理が宿されているようです。

真理は単純さの中にある。
私は物理学を 30 年間学生に教えたり、プラズマ物理学という分野の研究したりしてきました。今、物理学と仏教が深い関係があると分かってきて、本当に良かった、うれしくてたまりませんが、あの物理学の天才アインシュタインは、「解決策が単純なものだったら、それは神の答えである」といっています。彼の信念は「単純なことは美しい」でした。彼は、E=mc２という人類史上最もシンプルで美しい公式を導き出しています。この式は、原子力発電や原爆、水爆などの巨大なエネルギー（核力）があることを示しました。広島に落ちた原爆は、ウラン２３５が１２キロ使われ、そのうち１キロが核分裂をしたといわれています（広島の原爆でエネルギーに変わった質量はたったの 1g）｡

巨大なエネルギーとなってあれだけ大災害になったんです。

今年のノーベル医学生理学賞の受賞者に京都大学の山中伸弥博士と英国ケンブリッジ大のジョン・ガードン博士が決まった。授賞理由は「成体細胞が多能性にリプログラム(初期化)されうることの発見」である。
山中博士は、受精卵と同様に多能性をもつ胚性幹細胞(ES 細胞)に注目し、そこで働く遺伝子の機能の解明に取り組んだ。そして、わずか四つの遺伝子だけでシャーレの中に取り出した皮膚の細胞をリプログラムできることを 2006 年に報告した。このように生れた人工的な多能性細胞が iPS 細胞である。
それまでの多くの研究者は、このような複雑な現象には、数多くの遺伝子の機能が関与していると想像していただけに、2 万個以上ある遺伝子のうちのたった 4 つでいいというのは、衝撃的に単純な答えだった。科学者にとってあまりにも美しく、かつ明快な答えだった。

真の原理原則とは、シンプルで、それなのに美しい。本当に美しいものは、ほぼ必ずシンプルなのでしょう。

アインシュタインの言葉
アインシュタインは、深い宗教感情を持つ天才科学者でした。そのアインシ
ュタインが：「人生にはたった二つの生き方があるだけだ。１つは奇跡などないかのような生き方、もうひとつは、まるですべてが奇跡であるかのような生き方だ。」
ほとんどの人は、奇跡などないかのような生き方、あたりまえだと思って生活しています。しかし、生きていることそれ自体は奇跡的なことなんです。

東日本大震災で、陸前高田市

奇跡の一本松から、東日本大震災の大津波に耐えた高田松原の「奇跡の一本松」は、震災直後から復興のシンボルとして、市民のみならず、全世界の人々から親しまれてきました。7 万本の中の 1 本、高田松原は 10 メートルを超える大津波に呑み込まれ、ほぼ全ての松がなぎ倒され壊滅した。高さ約２７メートルの一本松である。
慈恩寺様の津波体験談：津波てんでこ、あたりまえがあたりまえでなくなった日、生きていることが奇跡と思われた日、生かされている自分。

私たちは、普通に生活しているとそれが分かりません。しかし、「自分が本当に死ぬんだ」ということを受け入れることによってはじめて、これまで「あたりまえ」だと思っていたすべてのできごとが、「あたりまえ」ではなくなってくるからです。つまり、自分の命が今生かされていることが、本当に有難い、奇跡的なことのように思えてきます。そして、同時にこの私を生かしているこの世界のすべてが有難く、愛おしく感じられてくるわけですね。本当に死を受け入れた人の言葉は、感動的です。医者だった井村和清さんは肺癌に侵され、死を悟った後に見えてくる光景を語っています（遺稿集「飛鳥へ、そしてまだ見ぬ子へ」から）。
肺への転移を知ったとき、覚悟はしていたものの、私の背中は一瞬凍りました。
その転移巣はひとつやふたつではないのです。レントゲン室を出るとき、私は決心していました。歩けるところまで歩いていこう。
その日の夕暮れ、アパートの駐車場に車を置きながら、私は不思議な光景を見ていました。世の中がとても明るいのです。スーパーへ来る買い物客が輝いて見える。走り回る子供たちが輝いて見える。犬が、垂れはじめた稲穂が、雑草が、電柱が、小石までが、輝いて見えるのです。アパートへ戻ってみた妻もまた、手をあわせたいほど尊く見えました。
自分の死を受け入れたとき、逆に世界がいきいきと輝いて見える。そして、この命がかけがえなく尊いものに思えてくる。すると、生き方が変わります。人生の一瞬一瞬を大事に生きるようになるわけです。たとえばご飯を食べるときも、お茶を飲むときも、人と会うときも、仕事をするときもそうです。花を見たり、風景をみたりするときもそうです。そうした日常のすべてのものが光り輝き、有難いという感謝の心がこもってくる。すると自分が今生きていると思っていたのが、実は生かされているということが、よく分かってきます。今、あたりまえに生きていると思っていることが、奇跡的に思えてきます。
井村和清さんは、「あたりまえ」という詩を作詞されました。
あたりまえ（井村和清作詞）
こんなすばらしいことを、みんなはなぜよろこばないでしょう。
あたりまえであることをお父さんがいる。 お母さんがいる。
手が二本あって、足が二本ある。
行きたいところへ自分で歩いていける。
手をのばせばなんでもとれる。
音が聞こえて声が出る。こんなしあわせはあるでしょうか。
しかし、だれもそれをよろこばない。
あたりまえだ、と笑ってすます。
食事が食べられる。

夜になるとちゃんと眠れ、そして又朝がくる。
空気をむねいっぱいにすえる。
笑える、泣ける、叫ぶこともできる。走り回れる。
みんなあたりまえのこと。
こんなすばらしいことを、みんなは決してよろこばない。
そのありがたさを知っているのは、それをなくした人たちだけ。
なぜでしょう。
あたりまえ
仏教における合掌は、右手が仏様で左手は自分を表します。合掌することにより仏様と私が一つになり心を通い合わせ、仏の存在と安心を得るのです。そして「仏様が一緒だ」と考えると、心が豊かになり苦しいことも乗り越えることができるのです。「右ほとけ、左おのれと合す手の、中ぞ床しき南無の一声」
私は、「おかげさまの合掌」という歌を作ってみました。
「おかげさまの合掌」（江角弘道作詞）
一、おかげ～さまです

人生は大事にしようよ

この命

みんなで幸せの 両手を合わそう
この世に生まれた幸せを明るく楽しく

この世に生まれた幸せを生きようよ

二、悲しいときには共に泣き

嬉しいときには分けあってみんなで感謝の 両手を合わそう
手をとり仲良く 生きようよ
おかげ感謝で 生きようよ

手をとり仲良く生きようよ三、この世に生まれた
みんなでおかげの幸せはあわせた両手の中にある

両手を合わそう

互いにうやまい 助け合い

互いにうやまい助け合い

越えてゆこうよ あの世まで

私たちは、生活のどの方面にも「おかげさまの生活」をすることが大切となります。