2020 年

ペンテコステ記念礼拝メッセージ「教会の奥義」についての聖霊の啓示

ベレーシート●今⽇の礼拝(2020.5.31)は「ペンテコステ記念礼拝」です。トーラーにある主の例祭の⼀つ、「七週の祭り」を「シャーヴオート」(‫)שָׁ בֻעוֹת‬と呼び、ギリシア語では五⼗⽇、あるいは「五旬節」を意味する「ペンテコステ」(πεντηκοστή)と呼びます。ユダヤ教の三⼤祭と⾔えば、春の「過越の祭り」「七週の祭り」と秋の「仮庵の祭り」です。キリスト教の三⼤祭は「クリスマス(聖誕祭)」「イースター(復活祭)」「ペンテコステ(聖霊降臨祭)」です。
「ペンテコステ」は「クリスマス」や「イースター」と⽐べるとなぜか最も祭(まつり)性を感じない祝祭です。
「ペンテコステ」は約束の聖霊が注がれて教会が誕⽣した⽇にもかかわらず、他の⼆つの祝祭のように特別に祝われるということはありません。なぜでしょう。不思議です。
●さらに不思議なことは、ユダヤ教では「クリスマス」も「イースター」も祝うことはありませんが、「七週の祭り」だけはキリスト教と同じ⽇に祝うのです。祝っている内容は異なっているにもかかわらす、いつの時代においても祝う⽇が同じなのです。それはいったいなぜでしょうか。
●ユダヤ⼈たちはこの「七週の祭り」を、イスラエルの⺠が出エジプトした時から 50 ⽇⽬にシナイ⼭で御使いを通してトーラーを授けられた⽇と考え、この⽇の夜はトーラーを徹夜で学ぶそうです。また、シナゴーグでは「ルツ記」が朗読されます。彼らはなぜこの⽇に「ルツ記」を読むのでしょうか。これも実に不思議なことなのです。ユダヤ⼈は知らずに朗読しているのですが、この祭りで主にささげられる「⼆つのパン」と「ルツ記」のメッセージは、実は深く結びついているのです。その奥義を啓⽰されたのは使徒ペテロと使徒パウロでした。ですから、彼らが登場するまで、「七週の祭り」が意味することは、完全に覆いが掛けられたままであったということです。この奥義は今⽇のユダヤ⼈たちだけでなく、キリスト教会の歴史においても⻑い間隠されて来ました。その理由はここでは割愛しますが、「終わりの⽇」が近づいている
この時代、その奥義について改めて取り上げ、⼼に留めたいと思います。
●この祭りに際して、私たち異邦⼈のクリスチャンも是⾮「ルツ記」を読まれることをお勧めします。ただし、イェシュアが「わたしについて、モーセの律法と預⾔者たち書と詩篇に書いてあることは、すべて成就しなれければなりません」と語っていますから、その視点から、つまりイェシュアがメシアであるという視点から読む必要があります。HP「牧師の書斎」の中に「ルツ記の瞑想」を掲載していますので、是⾮それを活⽤してください。今回 7〜8 ⾴に、【付記】として「ルツ記の中のキリスト」を掲載しています。

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1. 「七週の祭り」の「⼆つのパン」の中に啓⽰されている「教会」●レビ記 23 章に「七週の祭り」について記されています。そこを説明⽂(=⻘⾊の部分)も⼊れながら読んでみたいと思います。

【新改訳 2017】レビ記 23 章 15〜18 節
15 あなたがたは、安息⽇(過越祭の後に来る安息⽇)の翌⽇から、奉献物の束(⼤⻨の初穂の束)を持って⾏った⽇から満七週間を数える。
16 七回⽬の安息⽇の翌⽇まで五⼗⽇を数え、あなたがたは新しい穀物のささげ物(⼩⻨の初穂によるパン)を【主】に献げる。
17 あなたがたの住まいから、⼗分の⼆エパの⼩⻨粉にパン種を⼊れて焼いたものを⼆つ、奉献物としてのパンとして持って⾏く。これは【主】への初物である。
18 そのパンと⼀緒に、【主】への全焼のささげ物として、傷のない⼀歳の雄の⼦⽺七匹、若い雄⽜⼀頭、雄⽺⼆匹、また、【主】への⾷物のささげ物、芳ばしい⾹りとして、彼らの穀物のささげ物と注ぎのささげ物とを献げる。

●ここで重要なことは、「七週の祭り」で奉献する「⼆つのパン」です。しかもこの「⼆つのパン」は⼩⻨粉の初物で作ったパンであり、しかも「パン種を⼊れて焼いたもの」を祭司のもとに持って⾏かなければならなかったのです。⼀つのパンではなく、「⼆つのパン」です。なぜ⼆つでなければならないのか、聖霊によってその真意が啓⽰されるまで、ずっと⻑い間、その必然性に覆いが掛けられてきました。
「覆いが掛けられている」というのは、⾒えていても⾒えないという状態を意味します。しかし今や、私たちは⼀⼈ひとりキリストから受けた「注ぎの油」がとどまっているので、みことばが本来語ろうとしていたものを検証することができる時代に⽣きています(Ⅰヨハネ 2:27)。神の救いのご計画においては、新しい時代、つまり「聖霊の時代」が到来しています。

●ユダヤ⼈がなぜ「七週の祭り」にルツ記を読むのかと⾔えば、そのストーリーに登場するルツが「⼤⻨の刈り⼊れと⼩⻨の刈り⼊れが終わるまで落ち穂を拾い集めた」(ルツ記 2:23)ことによるものだと考えられます。つまり、「⼤⻨の刈り⼊れと⼩⻨の刈り⼊れが終わるまで」の五⼗⽇間の出来事が主に記されているからです。しかし、ルツ記には、神のご計画において驚くべきメッセージが込められていたのです。それはモアブの⼥ルツとユダヤ⼈ボアズの出会い(結婚)です。つまり、「ユダヤ⼈と異邦⼈からなる教会」、これが「⼆つのパン」が啓⽰することであったのです。私も⻑い間、使徒の働きの 2 章にある「五旬節の⽇」が意味することについて無知でした。また無関⼼でした。聖霊が注がれることによって、教会が誕⽣した⽇としてしか理解していなかったのです。しかし聖書をユダヤ的・ヘブル的視点から読むことによって、この「七週の祭り」(五旬節の⽇)にはきわめて重要な預⾔が啓⽰されていたことを知らされたのです。
「七週の祭り」にささげられる「⼆つのパン」とは、⼤祭司キリストをかしらとする「ユダヤ⼈と異邦⼈からなる教会」のことを⽰す預⾔的啓⽰だったのです。

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●しかも、この「⼆つのパン」は「パン種を⼊れて焼いたもの」とあります。
「パン種」は「罪」を意味しますから、罪あるままのユダヤ⼈と異邦⼈を意味します。ですから、この地上において両者が完全に⼀致することは決して容易ではありません。
「ユダヤ⼈と異邦⼈」は、⼈と⼈、国と国、⺠族と⺠族の分裂の根です。これらの隔たりの溝を⼈間の知恵や努⼒で埋めることは不可能です。⼤患難時代の獣と呼ばれる反キリストはこれをしようとすることが預⾔されていますが、結局は失敗に終わります。
●ユダヤ⼈(=イスラエル)は神の主権によって選ばれた⺠です。他の国々とは区別された⺠です。それゆえ、イスラエルは他の⺠族から反感と拒絶という苦い杯を何度も味わってきました。奴隷であったイスラエルの⺠がエジプトから救い出されて神を礼拝する者となったことで、悪魔の⽀配を脅かすものとなりました。
その軋轢の結果として、イスラエルの⺠の中に⺠族的な要塞が築かれました。それは異邦⼈に対する拒絶という要塞です。同様に異邦⼈も、「反ユダヤ主義」という要塞を築くようになりました。この要塞は今⽇においても変わりません。キリスト教会が犯してきた根強い反ユダヤ主義、ユダヤ⼈迫害の事実は今⽇多くの資料を通して知ることができます。ですから、「ユダヤ⼈と異邦⼈」という⼆つのパンが啓⽰する「教会」は、神によってしか⽣み出すことのできない神の作品なのです。神は御⼦イェシュアの⼗字架によって、隔ての壁を打ち壊し、⼆つのものを⼀つにして「新しい⼀⼈の⼈」を造り上げてくださったのです(エペソ 2:14〜15)。この「造り上げて」ということばはヘブル語に訳されると「バーラー」(‫)בָּ ָרא‬になります。これは神にしか使われない動詞で、教会は神にしか創造することのできない神の作品なのだということです。

2. 「幕屋の幕をつなぎ合わせること」の中に啓⽰されている「教会」●「ユダヤ⼈と異邦⼈」という「⼆つのパン」が啓⽰する「教会」は、主の例祭の「七週の祭り」だけでなく、モーセの幕屋の中にも啓⽰されています。それは幕屋の幕をつなぎ合わせている部分に「教会」の啓⽰が隠されているのです。ここでまず幕屋にかけられている 4 枚の幕を⾒てみます。

朴 潤稙著「神の救済史的経綸から⾒る幕屋と契約の箱」の画集より引⽤(掲載許可済)(1) 互いにつなぎ合わせて⼀つの幕にすること3

【新改訳 2017】出エジプト記 26 章 1〜6 節
1 幕屋を⼗枚の幕で造らなければならない。幕は、撚り⽷で織った亜⿇布、⻘、紫、緋⾊の撚り⽷を⽤い、意匠を凝らして、それにケルビムを織り出さなければならない。
2 幕の⻑さはそれぞれ⼆⼗⼋キュビト、幕の幅はそれぞれ四キュビトで、幕はみな同じ⼨法とする。
3 五枚の幕を互いにつなぎ合わせ、もう五枚の幕も互いにつなぎ合わせる。
4 そのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁に、⻘いひもの輪を付ける。もう⼀つのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁にも、そのようにする。
5 その⼀枚の幕に五⼗個の輪を付け、もう⼀つのつなぎ合わせた幕の端にも五⼗個の輪を付け、その輪を互いに向かい合わせにする。
6 ⾦の留め⾦を五⼗個作り、その留め⾦で幕を互いにつなぎ合わせ、こうして⼀つの幕屋にする。

●⼆つのつなぎ合わせた幕を⼀つにするための「⾦の留め⾦」には、「⻘いひもの輪」があります。⻘は天の⾊であり、この⼆つを結びつけるのはキリストと御霊によって可能であることを啓⽰しています。⼈間的な努⼒ではできないことを「⻘いひもの輪」が象徴しているのです。
●⾦の留め⾦によって「互いに」つなぎ合わされるのですが、この「互いに」と訳されているヘブル語を⾒てみると右図のようになっています。
「⼥」を意味する「イッシャー」(‫) ִאשָּׁ ה‬と「姉妹」を意味する「アホーターハ」(‫ֹתהּ‬ָ ‫) ַאח‬という語彙の中に、やがてキリストにあって共に組み合わされる(結び合わされる)「ユダヤ⼈」と「異邦⼈」からなる教会が啓⽰されていると考えることができます。ちなみに「教会」は⼥性形で表されます。
●「イッシャー・エル・アホーターハ」(‫ֹתהּ‬ָ ‫) ִאשָּׁ ה ֶאל־אֲ ח‬の中にある「エル」(‫אל‬ֶ )は前置詞です。これと似た⽤法が創世記 32 章 30 節にあります。
「パーニーム・エル・パーニーム」(‫ִים‬‫פּ‬ָ ‫ִים ֶאל־‬‫、) ָפּ‬これで「顔と顔を合わせて」という意味になりますが、直訳は「顔・に向かい合って・顔」です。ヤコブは「私は顔と顔を合わせて神を⾒た」と⾔って、その所を「ペニエル」と名づけました。ここでは、互いに向かい合っている状態を「⼥が姉妹と向かい合って」という意味で使われています。このような熟語によって、幕屋の中に、新約の教会の構成員を預⾔的に啓⽰していたのです。また、幕をつなぎ合わせる 50 個の「⾦の留め⾦」があります。なぜ 50 個なのでしょうか。その数にも神のみこころが⽰されています。つまりその数は、「五旬節」(五⼗⽇⽬)と密接なつながりがあるのです。このように、神のご計画が、幕屋の幕をつなぎ合わせて造るという些細なとこ4

ろにも明確に⽰されているのです。神の啓⽰は何と完璧なのでしょう。私たちがなぜそうなっているのかと尋ねなかったとしたら、悟ることができません。神のご計画はいろいろなところに隠されています。それらを知ることで、神のご計画があらかじめ定められたままに実現していくということを、ますます確信させられるのです。
(2) ⽯を組み合わせて建てられる建物のたとえ●使徒パウロはこのことに⽬が開かれた⼀⼈です。そのパウロがエペソ書ではパンや幕屋ではなく、⽯を組み合わせて建てられる建物を教会のたとえとして述べています。
【新改訳 2017】 エペソ⼈への⼿紙 2 章 18〜22 節
18 このキリストを通して、私たち⼆つのものが、⼀つの御霊によって御⽗に近づくことができるのです。
19 こういうわけで、あなたがたは、もはや他国⼈でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国の⺠であり、神の家族なのです。
20 使徒たちや預⾔者たちという⼟台の上に建てられていて、キリスト・イエスご⾃⾝がその要の⽯です。
21 このキリストにあって、建物の全体が組み合わされて成⻑し、主にある聖なる宮となります。
22 あなたがたも、このキリストにあって、ともに築き上げられ、御霊によって神の御住まいとなるのです。

●ここでパウロは、「私たち」という⾔い⽅と「あなたがた」という⾔い⽅をしています。
「私たち」とはキリストにある「ユダヤ⼈」のことを意味しており、パウロ⾃⾝も含めて⾔っています。⼀⽅の「あなたがた」とはキリストにある「異邦⼈」を指して⾔っています。ここで重要なことは、「私たち」(ユダヤ⼈)と「あなたがた」(異邦⼈)が「組み合わされ」て「ともに築き上げられる」ことなのです。それはキリストを「要の⽯」(key stone)として置き、「御霊によって」(18, 22 節)初めて神の御住まいとなることが可能となるのです。
●このように、「ユダヤ⼈」と「異邦⼈」からなる「教会」という神のヴィジョンは、すでにトーラーの中に啓⽰されていました。すなわち、「五旬節の祭り」で奉献される「⼆つのパン」の中に、もう⼀つは、モーセの幕屋の本体(聖所)を覆う四枚の幕のうちの内側の⼆枚の幕がそれぞれ結び合わせて造られことの中に啓⽰され、そしてパウロに⾄っては、建物全体が教会のたとえとして語られ、その中に「ユダヤ⼈と異邦⼈」がともに建てられて築き上げられることを述べています。しかもそれを⽀える「要の⽯」こそ、イェシュア⾃⾝だとしています。⼆つのパンも結び合わされる⼆つの幕も⽯を組み合わせて建てられる聖なる宮も、すべては「ユダヤ⼈と異邦⼈」からなる教会のことを⾔っているのです。このことから、聖書はヘブル的ルーツを断ち切るなら、神のご計画を正しく理解できないということを⽰唆しています。
●かつてローマ・カソリック教会は「新約にある信者は安息⽇を含め、主の例祭を祝わないように、祝う者は信者間の交わりから除名する。」との通告を出しました。この通告はキリストのからだである教会からユダヤ的ルーツを⼀掃することを意図したものでした。
「ニカヤ公会議」(A.D.325 年)において、主催者であったローマの皇帝コンスタンティヌスは当時のユダヤ的ルーツを継承していた教会指導者を招待しませ5

んでした。そのために、キリスト教会は元⽊であったユダヤ的な教会から切り離され、ヘレニズム(異教)化の道に進んでしまったのです。このことは今⽇に⾄るまで多⼤な影響を与えています。それゆえ今⽇、再びユダヤ的・ヘブル的ルーツに⽴ち戻る必要性が叫ばれているのです。でなければ、神のご計画も、神のみこころも、神の御旨も神の⽬的も、正しく理解することができないからです。ですから、今、教会に求められていることは、「⽴ち⽌まり、そして、振り返れ」です。もう⼀度、ヘブル的ルーツの意味とその価値を⾒出さなければならないと考えます。

3. 神のエハードを実現させる聖霊●エペソ⼈への⼿紙 1 章 10 節には「時が満ちて計画が実⾏に移され、天にあるものも地にあるものも、⼀切のものが、キリストにあって、⼀つに集められることです。
」とあります。
「⼀切のものが、キリストにあって、⼀つに集められること」―これが神のご計画の完成図です。御霊はその実現の保証です。すでに聖霊は助け主としてこの地に来ています。私たちはその助け主によって神を知り、救い主を知り、神に導かれて、霊的な祝福を受けています。しかしその規模はやがて訪れることになる本格的な祝福に⽐べるならば、今はからし種程度にしか過ぎません。もしこのことを正しく理解するならば、私たちのこれまでの教会観(教会に対する⾒⽅、考え⽅)は⼀新されるはずです。神のご計画を知りつつ、それを求め、それを待ち望み、そしてそのことに参与していくことです。最後に、イェシュアが⼗字架にかかられる前の晩に祈られた祈りを、今⼀度⼼に留めたいと思います。

【新改訳 2017】ヨハネの福⾳書 17 章 11、21〜23 節
11 わたしはもう世にいなくなります。彼らは世にいますが、わたしはあなたのもとに参ります。聖なる⽗よ、わたしに下さったあなたの御名によって、彼らをお守りください。わたしたちと同じように、彼らが⼀つになるためです。
21 ⽗よ。あなたがわたしのうちにおられ、わたしがあなたのうちにいるように、すべての⼈を⼀つにしてください。
彼らもわたしたちのうちにいるようにしてください。あなたがわたしを遣わされたことを、世が信じるようになるためです。
22 またわたしは、あなたが下さった栄光を彼らに与えました。わたしたちが⼀つであるように、彼らも⼀つになるためです。
23 わたしは彼らのうちにいて、あなたはわたしのうちにおられます。彼らが完全に⼀つになるためです。また、あなたがわたしを遣わされたことと、わたしを愛されたように彼らも愛されたことを、世が知るためです。

●何度も繰り返されている「⼀つ」という語彙はきわめて重要です。これはヘブル語でいう「エハード」(‫אחָ ד‬ֶ )です。私たちの礼拝の最初に歌っている申命記 6 章 4 節、「シェマ!! イスラエル
ヘーヌー

アドナイ・エロアドナイ・エハード」(聞け、イスラエル。主は私たちの神、主は⼀つ)。

私たちの神である主は「エハード」の神です。その⽅が「エハード」を実現するのです。これが永遠なる神の究極的なご計画です。神と神の⺠とされたものが完全に「エハード」にされるとき、神の安息が実現します。それまで、御⽗・御⼦・御霊なる神は、⼀時も休むことなく、今も働き続けておられるのです。
2020.5.31

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【付記】

ルツ記の中のキリスト
ベレーシート●ルツ記の展開を追っていくと、ナオミとルツが持つ⼟地の借⽤権(所有権は神のもの)を買い戻す権利をもっている「ゴーエール」(買い戻す資格のある者)として、ボアズにスポットが当てられているように⾒えます。ところが、最後の段になって、本当の「ゴーエール」はボアズではなく、ボアズとルツの間に⽣まれたオベデ、このオベデこそ真の「ゴーエール」であることが明らかとなってきます。物語の流れのすべてはこのオベデに辿りついているのです。エリメレクの⼀家も、異邦⼈のルツも、そしてボアズもすべて脇役という位置づけになります。オベデが主役と⾔っても、このオベデの物語はありません。ただ彼の存在だけが重みを放っているのです。オベデを抱くナオミの眼差し、そこに⾏き着くまでの神の不可思議な導き、ルツ記はその導きのすべてを描いていると⾔ってもよいかもしれません。

1. 神の意図的な介⼊●4 章 13 節以降に注⽬したいと思います。
「ボアズはルツを迎え、彼⼥は彼の妻となった。ボアズは彼⼥のところに⼊り、【主】はルツを⾝ごもらせ、彼⼥は男の⼦を産んだ。」●ルツ記の⾏き着くところは、ひとりの「男の⼦」に向かっており、その男の⼦の名は「オベデ」で、主はルツを「⾝ごもらせ」とあります。ルツを⾝ごもらせたのは主です。
「⾝ごもらせ」と訳された語彙は、「与ַ )と「受胎、妊娠、はらむこと」を意味する名詞の「ヘーラーヨえる」という意味の動詞「ナータン」(‫ָתן‬ーン」(‫)הֵ ָריוֹן‬が合わさったものです。受胎させた主体である「主」が強調されています。名詞の「ヘーラーヨーン」(‫)הֵ ָריוֹן‬の動詞は「ハーラー」(‫)הָ ָרה‬で、普通に「⾝ごもる」という意味です。創世記に多く使われている動詞です(初出は 4:1)。性的な交渉によって妊娠することを意味します。その動詞の主語はほとんどの場合、妊娠した⼥性です。ですから、ルツ記 4 章 13 節のように、「主はルツを⾝ごもらせ」という表現はとても珍しいのです。普通に、ボアズがルツのところに⼊ったので、ルツは「⾝ごもった」とすればよいところを、あえて「主はルツを⾝ごもらせ」としているところに神の意図的な介⼊が強調されているように思います。
●ちなみに、旧約で名詞の「ヘーラーヨーン」 (‫)הֵ ָריוֹן‬が使われているのは、この箇所の他にもう⼀箇所、ホセア書 9 章 11 節にあります。しかし、ホセア書の場合はイスラエルの運命の「たとえ」として使われているので、実質的に⼈間の誕⽣において主が「⾝ごもらせる」という表現は、ルツ記のここ⼀箇所ということになります。主が「⾝ごもらせた」結果として⽣まれたのが「男の⼦」なのです。

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2. ルツ記の真のゴーエールは「オベデ」●この「男の⼦」の存在について、ルツ記ではナオミの⼥友だちを通して語る設定になっています。14〜
17 節を⾒てみましょう。
【新改訳 2017】ルツ記 4 章 14〜17 節
14 ⼥たちはナオミに⾔った。
「【主】がほめたたえられますように。主は、今⽇あなたに、買い戻しの権利のある者が途絶えないようにされました。その⼦の名がイスラエルで打ち⽴てられますように。
15 その⼦はあなたを元気づけ、⽼後のあなたを養うでしょう。あなたを愛するあなたの嫁、七⼈の息⼦にもまさる嫁が、その⼦を産んだのですから。」
16 ナオミはその⼦を取り、胸に抱いて、養い育てた。
17 近所の⼥たちは、「ナオミに男の⼦が⽣まれた」と⾔って、その⼦に名をつけた。彼⼥たちはその名をオベデと呼んだ。オベデは、ダビデの⽗であるエッサイの⽗となった。
●14 節にある「買い戻しの権利のある者」とはボアズのことではありません。オベデのことです。この⼦がナオミの「買い戻しの権利のある者」(ゴーエール)と⾔われているのです。それは、この⼦が成⻑するに及んでナオミの財産を贖うだけでなく、ルツの⼦であると同時に、ナオミの⼦でもあったからです。17 節
で「近所の⼥たちは、『ナオミに男の⼦が⽣まれた』と⾔って、その⼦に名をつけた。彼⼥たちはその名をオベデと呼んだ。」とあります。驚くべきことに、⽣まれた⼦を「オベデ」と名づけたのは近所の⼥たちだったのです。信じられないような話です。両親でもなく、祖⺟のナオミでもなく、近所のおばさんたちがその⼦を「オベデ」と呼んだというわけですから。オベデは、ナオミを元気づけ(いのちの回復者)、ナオミの⽼後を養うことを預⾔しています。ナオミはオベデの育ての親(養⺟)となりました。
●「オベデ」(‫)עוֹבֵ ד‬という名(正確には「オーヴェード」)は、「仕える」という意味の動詞「アーヴァド」(‫)עָ בַ ד‬の名詞形「エヴェド」(‫)עֶ בֶ ד‬から来ています。この名前は「しもべ」を意味します。このことは、やがて「神のしもべ」として遣わされる真のゴーエール(贖い主)としてのイェシュア・メシアを指し⽰しています。イェシュア・メシアは私たちの罪による悲惨な状態から救い出すだけでなく、神の⼦としての権利を回復してくださるゴーエール(贖い主)なのです。オベデの存在はそのことを預⾔的に指し⽰しているのです。これがルツ記の中に啓⽰されているキリスト(メシア)です。教会はユダヤ⼈に対して、このことを⼤胆に宣べ伝える責任があるのです。

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