立ち返って静かにすれば「イザヤ書」からの説教 (No.4)【聖書箇所】28章1節〜33章24節【主要聖句】
30章15節「神である主、イスラエルの聖なる⽅は、こう仰せられる。
『⽴ち返って静かにすれば、あなたがたは救われ、落ち着いて、信頼すれば、あなたがたは⼒を得る。』」

ベレーシート●イザヤ書は66章からなる⼤預⾔書ですが、前半は1〜39章。後半は40〜66章と⼆つに⼤別されます。前半の1〜12章は「⼩イザヤ書」と呼ばれていますが、その所以はイザヤ書全体の中に展開する重要な語彙や思想がそこにコンパクトにまとめられているからです。続く13〜23章では「諸国に対する神の宣告」、また24〜27章は「イザヤの黙⽰録」とも呼ばれ、「世の終わりについての預⾔」が⼀括されています。続いて、28〜33章は、アッシリヤの勢⼒に脅かされて、エジプトの軍事的⽀援を拠り頼もうとするユダに対するさばきと、真の希望(救い)は神に信頼することから来ることを呼びかける内容となっています。
●神に召された預⾔者としてイザヤが語るべきメッセージは、ニーズに合わせて⼈々の⼼を喜ばし、励ますようなものではなく、むしろ逆に、神のことばを語れば語るほど⼈々の⼼が頑なになり、神から離れてしまうようなメッセージでした。多くの⼈を神の救いに導くための働きなのですが、結果としては、むしろ⼈々を神の救いから遠ざけるような働きとなり、なんら⽣産性のない結果となる働き、それがイザヤの⽣涯の務めでした。なぜ、イザヤの語るメッセージが⼈々の⼼をかたくなにしたかと⾔えば、それは「神に⽴ち返り、神に信頼して、静かにしていなさい」と語ったからです。なぜ、⼈々はこのメッセージに⼼がかたくなになったのかと⾔えば、それは「静かにしていられなかった」からです。イザヤが預⾔者として召された時代は、東の⽅からアッシリヤという強⼤な勢⼒が中東、そしてエジプトにまで拡⼤しようとしていたからです。中東の国々は蜂の巣を突いたように、右往左往します。どちらの国と⼿を結んだら⽣き残れるか、そうした政治的判断が求められ、それぞれの国が反アッシリヤ政策をとって、同じ政策を取る国と同盟関係を結ぶか、あるいは親アッシリヤ政策をとってアッシリヤの⾔いなりになっても国を保持すべきか、そのいずれかを決断しなければならない状況の中で、イザヤが語ったメッセージは「何もすることなく、主を信頼して、静かにしていなさい。」でした。これがユダの⼈々の⼼をかたくなにさせたのです。
●イザヤの語るメッセージは神の⺠がエジプトの⽀配から救われて以来、なんら変わらないメッセージです。神こそ王(統治者、⽀配者)であるという基本的な信仰が語られているだけです。神の⺠の⽣存と防衛の保障は、王である神にあるという信仰です。この信仰が受けとめられないところに実は⼤きな問題があったのです。
●エジプトを出て、カナンの地に⼊ってもイスラエルの⺠とカナンの⺠族、及び周辺諸国との戦いは続いていました。しかし、時代を経るにつれて、イスラエルの⺠が経験したこともないような、予想をはるかに越えたアッシリヤという強⼤な勢⼒が⽴ち上がって来たのです。すでに、北イスラエル(エフライム)の⾸都サマリヤは陥落し、そこにいた⼈々がアッシリヤへと捕囚されたことを知ったユダの⼈々にとって、アッシリヤは脅威そのもの

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だったのです。

1.

エジプトと同盟を結ぼうとしたユダの⼈々●エルサレムにいるユダの指導者たちである祭司たちや預⾔者たちは、アッシリヤの勢⼒に脅かされ、エジプトの軍事⼒に頼ろうとして同盟関係を結ぼうとしました。そのことを、主は「死と契約を結び、よみと同盟を結んだ。」として叱責しています。しかも同盟を結んだ祭司と預⾔者たちを、⽐喩的表現として、ぶどう酒や強い酒のために「よろめき」「ふらつき」「混乱し」「よろける」者として、彼らを叱責しています(イザヤ 28:7)。
①「よろめく」と訳された「シャーガー」(‫שׁגָה‬ָ )は、「(神意から)迷い出て、正しい判断ができずに過ちを犯す」という意味。

ָ )は、⽬がくらんで「さまよう」という意味。
②「ふらつく」と訳された「ターアー」(‫תּעָ ה‬③「混乱する」と訳された「バーラア」(‫)בָּ לַע‬は、本来「飲み込む」の意ですが、ここでは受動態なので「飲み込まれる」「(酒に)おぼれる」という意味。
④「よろける」と訳された「プーク」(‫)פּוּק‬は、「よろめいて正しく判定できない、判定を誤る」という意味。

●このような指導者たちがエジプトと同盟を結んでアッシリヤの危機から守ろうとしたのです。
「私たちは死と契約を結び、よみと同盟を結んでいる。たとい、にわか⽔があふれ、越えて来ても、それは私たちには届かない。
・・・」と(28:15)。「にわか⽔」とは「奔流、洪⽔」のことで、アッシリヤの勢⼒を意味します。彼らはエジプトとの同盟によって、そこに避け所と保護を⾒出したと主張したのです。つまり⾃分たちを信頼し、主である神の助けは必要ないとしたのですが、結局のところ、エジプトとの同盟は⽔泡に帰する運命にあるのです。
●⾃分たちが取った巧みな政治的判断によって、⾃分たちは安全だと考えているユダの指導者たちに対し、主は、「死との契約は解消され、よみとの同盟は成り⽴たない。にわか⽔があふれ、越えて来ると、あなたがたはそれに踏みにじられる。」と予告します(28:18)。彼らが信じている避け所や隠れ場は全く役に⽴たないだけでなく、「にわか⽔」は繰り返し、繰り返し、何度でも押し寄せて来ること。それゆえ、「この啓⽰を悟らせることは全く恐ろしい。」(28:19)としています。この部分を他の訳で⾒てみると以下のように訳されています。
①【新共同訳】「この御告げを説き明かせば／ただ恐怖でしかない。
」②【⼝語訳】 「このおとずれを聞きわきまえることは、全くの恐れである。」③【岩波訳】 「啓⽰を解き明かすことは、ひたすら戦慄すべきこととなる。」④【フランシスコ会訳】「このお告げを理解することは、恐怖でしかない」⑤【中沢訳】「お告げを悟らせることは、まったく恐ろしい。」●ユダの指導者たちは、「死との契約は解消され、よみとの同盟は成り⽴たない。にわか⽔があふれ、越えて来ると、あなたがたはそれに踏みにじられる。」という主のメッセージを無視していますが、もしこのことを正しく理解するならば、災害のあまりの⼤きさに、驚きと恐れとで⼼が戦慄してしまうことを意味しています。

2.

「シオンに据えられる⼀つの⽯」の預⾔●こうしたやり取りの中で、天からの⼀筋の光が差し込むような呼びかけがなされています。それが 16 節のこ2

とばです。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 28 章 16 節
だから、神である主は、こう仰せられる。
「⾒よ。わたしはシオンに⼀つの⽯を礎として据える。これは、試みを経た⽯、堅く据えられた礎の、尊いかしら⽯。これを信じる者は、あわてることがない。

●冒頭の「⾒よ」は、終末預⾔(メシア王国、千年王国)を⽰唆することばです。神が主権をもってなされることに、「⽬を向けよ」との呼びかけです。16 節にある「⼀つの⽯」「試みを経た⽯」「堅く据えられた礎の⽯」「尊いかしら⽯」の「⽯」(「エヴェン」‫)אֶ בֶ ן‬は単数形です。「メシア」を表わす⽐喩的表現ですが、御⽗から油注がれて王として治める御⼦は、ヘブル語では「⼦」を表わす「ベーン」(‫)בֵּ ן‬なのです。ヘブル語が理解できると「⽯」(「エヴェン」‫)אֶ בֶ ן‬と「⼦」(「ベーン」‫、)בֵּ ן‬このつながり(ヘブル的なシャレ)が分かります。さて、この⽯についてはさまざまに描写されています。
(1) 神が「据える」⼀つの⽯●「据える」という動詞は「ヤーサド」(‫)יָסַ ד‬の完了形で、ここではその強意形のピエル態が使われています。
「堅く据えられた」という完了形です。必ずそうなることを意味しています。
(2) 「試みを経た⽯」●「試みを経た」とは、困難とか試練を経た⽯という意味です。⾃然界の⽯は灼熱の太陽の熱に照らされ、あるいは激しい⾬の⼒に叩かれ、また⾵に吹かれたりします。そうしているうちに⾵化していきます。持ちこたえられない⽯は崩れてなくなりますが、ここでの「⽯」は永遠の⽯であり、⾵化することなく、どんな熱にも激しい⾵⾬にも耐えることのできた⽯です。厳しくテストされた⽯こそ⼟台(礎)となるという意味です。神が備えてくださる⽯とは、どんな試練の中にあってもそれに耐え、屈伏しなかった勝利の⽯となるのです。
(3) 「尊い⽯」

ָ ‫)י‬という形容詞で「⾮常に⾼価で、他に⾒ることができな●「尊い」と訳されたヘブル語は「ヤーカール」(‫ָקר‬い」という意味です。⼆つとない、類例を⾒ない特別な⽯なのです。
●そのような「⽯」を信じる者は「あわてることがない」としています。「あわてることがない」という動詞は未完了形で、やがてメシア王国が到来する時までずっとという継続的な意味合いを持っています。にもかかわらず、メシアであるイェシュアがこの世に遣わされたとき、⼈々はこの「⽯」につまずき、⾒捨ててしまったのです。実はそのことも聖書の中に預⾔されていました。詩篇 118 篇 22〜24 節がそれです。
【新改訳改訂第３版】詩篇 118 篇 22〜24 節
22 家を建てる者たちの捨てた⽯。それが礎の⽯になった。
23 これは【主】のなさったことだ。私たちの⽬には不思議なことである。
24 これは、【主】が設けられた⽇である。この⽇を楽しみ喜ぼう。

●イザヤ書 28 章 16 節の約束をメシア預⾔として、使徒パウロと使徒ペテロは以下のように引⽤しています。
①【新改訳改訂第３版】ローマ書 9 章 33 節
それは、こう書かれているとおりです。「⾒よ。わたしは、シオンに、つまずきの⽯、妨げの岩を置く。
彼に信頼する者は、失望させられることがない。」②【新改訳改訂第３版】ローマ書 10 章 11 節

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聖書はこう⾔っています。「彼に信頼する者は、失望させられることがない。」③【新改訳改訂第３版】Ⅰペテロ 2 章 6 節
なぜなら、聖書にこうあるからです。「⾒よ。わたしはシオンに、選ばれた⽯、尊い礎⽯を置く。
彼に信頼する者は、決して失望させられることがない。
」●イザヤ書 28 章 29 節には、万軍の主のもとから出るすべての「はかりごとは奇しく、そのおもんばかりはすばらしい」とあります。
「はかりごと」と訳されたヘブル語は「エーツァー」(‫)עֵ צָ ה‬で、ここでは主のご計画(マスタープラン)を意味します。「おもんばかり」と訳されたヘブル語は「トゥーシッヤー」(‫תּוּשׁיָּה‬ִ )で「英知」、あるいは「救い」とも訳されます。
●ユダのシオンに⼀つの⽯、礎の⽯、要⽯、頭⽯が置かれるということは、メシア王国が岩の上に建てられ、どんな嵐にも安全であるということが保障されています。その⽯の上に建てられる主の家(神の王国)に私たちは招かれているのです。主の救いのマスタープランは不変です。すでにそれは神のご計画の中で明確に定められています。その「主の定め」を知ることは、神を愛することと同義なのです。「主の定め」を知ることは私たちの信仰を強いものにします。最後が分かってこそ、今を、ゆるぎない希望をもって⽣きる⼒が与えられます。この希望は失望に終わらないことを確信する者は、そのことをだれに対しても語れる(説得・論証できる)者とならなければなりません。なぜなら、これはイェシュアが語られた「御国の福⾳」だからです。
「御国の福⾳」とは神のマスタープランのことです。
「この御国の福⾳は全世界に宣べ伝えられて、すべての国⺠にあかしされ(論証され)、それから、終わりの⽇が来ます。
」とイェシュアが語っておられることを⼼に明記しなければなりません。

3.

エジプトに拠り頼む者の運命●前にも述べたように、イザヤ書 28〜33 章はアッシリヤの勢⼒に脅かされて、ユダの指導者たちがエジプトの軍事的⽀援を拠り頼もうとすることに対する神のさばきと同時に、真の希望(救い)は神に信頼することから来ることを呼びかける内容となっています。イザヤ書の前半(1〜39 章)では、神のさばきと神の救いがコインの裏表のようにいつも⼀緒になって語られています。30 章もそうです。
(1) 何もしないラハブ●30 章 1 節で、ユダの指導者たちは「反逆の⼦ら」と呼ばれています。なぜなら、彼らが神から離れてエジプトのパロの保護を頼るようになっていたからです。しかし、パロの軍事的保護に頼ることは恥と侮辱(屈辱)をもたらすことを主はイザヤを通して語っています。
●そして、7 節には「何もしないラハブ」というフレーズがあります。
「ラハブ」(‫) ַרהַ ב‬とは、「⾼ぶる、せがむ、攻撃する、傲慢になる、⾃慢する」を意味する動詞「ラーハヴ」(‫) ָרהַ ב‬から由来したエジプトの象徴的名称です。
新共同訳では「つながれたラハブ」、岩波訳では「休んでいるラハブ」、フランシスコ会訳では「無能なラハブ」、

ָ )」なので、直訳的には「彼中沢洽樹訳では「動かぬラハブ」、原語的には「ヘーム(‫・)הֵ ם‬シャーヴェット(‫שׁבֶ ת‬
らは、何もせずに休んでいる、シャバットしている、安息している」というニュアンスが強いのですが、そもそもここはラハブに対して⾟辣な⽪⾁を語っているわけですから、「つながれた」とか「無能な」とかいった訳にもなっています。ちなみに、イェシュアもユダヤ⼈の指導者に対してはかなり⾟辣な⽪⾁を語っています(例え4ば、「⽬の⾒えぬ⼿引きども」とか、「⽩く塗った墓」 ―マタイ 23:24, 27―などがそうです)。
●そんな頼りにならないエジプトに頼ることがどんな結果をもたらすかを警告しています(12〜14 節)。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 30 章 12〜14 節
12 それゆえ、イスラエルの聖なる⽅は、こう仰せられる。「あなたがたはわたしの⾔うことをないがしろにし、しいたげと悪巧みに拠り頼み、これにたよった。
13 それゆえ、このあなたがたの不義は、そそり⽴つ城壁に広がって今にもそれを倒す裂け⽬のようになる。それは、にわかに、急に、破滅をもたらす。
14 その破滅は、陶器師のつぼが容赦なく打ち砕かれるときのような破滅。その破⽚で、炉から⽕を集め、⽔ためから⽔を汲むほどのかけらさえ⾒いだされない。」●上記の箇所にあるように、主のおしえを聞こうとしない不義に対する神のさばきは徹底しています。それは容赦のない破滅です。その特徴は⼆つの劇的な⽐喩的表現によって表わされています。ひとつは、城壁に広がる裂け⽬のように⼀瞬にしてもたらされる破滅(13 節)。もう⼀つは、⼟の器が打ち砕かれるような容赦ない完全な破滅(14 節)です。陶器師のつぼが砕かれたならば何の役にも⽴ちません。古代においては陶器の破⽚は何らかの利⽤価値がありました。しかし利⽤できる陶器がひとかけらもないほどに、粉々に打ち砕かれることが預⾔されています。そのようにユダのエジプトに頼ろうとする政策は全く無益であるどころか、きわめて悲惨な結果をもたらすことが述べられています。実際には、アッシリヤによるこのような破滅は回避されました。なぜなら、当時のユダの王ヒゼキヤと⺠が主に⽴ち返り、主を求めたからです。しかし、神以外の⼈間的な⽬に⾒えるものや⼒に頼ろうとする体質は変わることなく、やがて 123 年後の B.C.578 年にバビロンのネブカデネザル王によってエルサレムは破滅します。このときにエジプトにより頼もうとするユダの指導者たちがいたのです。このために預⾔者エレミヤは⼤変な苦しみを経験します。

4.

⽴ち返って静かにすれば、あなたがたは救われる●イザヤ書 30 章にあるユダ、およびエルサレムの徹底的な破壊の預⾔と同時に、神の救いの呼びかけのメッセージがあります。それが今回の説教のタイトルのフレーズにもなっている箇所です。30 章 15 節がそれです。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 30 章 15 節
神である主、イスラエルの聖なる⽅は、こう仰せられる。「⽴ち返って静かにすれば、あなたがたは救われ、落ち着いて、信頼すれば、あなたがたは⼒を得る。」●この箇所をヘブル語のテキストをもとに逐語的に訳してみると以下のようになります。
まことに、こう⾔われた。私の主である神、イスラエルの聖なる⽅(が)「⽴ち返りと静まり落ち着きと信頼によって あなたがたは救われます。
があなたがたの⼒となります。
」●ここはヘブル語特有の修辞法であるパラレリズムになっています。しかも同義的パラレリズムです。
「⽴ち返り」「静まり」は名詞です。
「落ち着き」は動詞の名詞的⽤法、そして「信頼」は名詞です。動詞は「救われる」と「(⼒と)なる」で、ここの「⼒」は名詞ですが、その動詞を調べるならば、それがみなぎる⼒、増し加わる⼒、勢いとしての「⼒」(strength)であることが分かるのです。⼆語の漢字で表わすならば、図のように、

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「悔改」(かいかい)、「静謐」(せいひつ)、「平穏」、「信頼」となります。
①「悔改」は、あなたの⽣き⽅を変えるように促している⾔葉です。
②「静謐」は、神の前にひとりになって過ごす祈りの⽣活です。
③「平穏」は、これはどんなことにもあわてない冷静沈着な態度です。
④「信頼」は、⾃ら⼀切画策することなく、完全に神にゆだねきる姿勢です。
●これらはいずれも⼀朝⼀⼣にして体得できるものではありません。多くの⼈々はこの神の呼びかけに対して、イザヤの時代の多くの⼈々が「それを望まなかった」とあるように、喜んで受け⼊れることができないものです。
なぜなら、それは⽬に⾒えない保障であり、⽬に⾒える助けの⽅が安全だと思ってしまうからです。この神への不信がやがて⾃分たちの国を滅ぼすことになることを警告されているにもかかわらず、神に信頼することができないのです。
●神である主は預⾔者イザヤを通して、「⽴ち返って静かにすれば、あなたがたは救われ、落ち着いて、信頼すれば、あなたがたは⼒を得る」と救いを約束したにもかかわらず、ユダの⼈々はこれを望まなかったとあります。
「望まなかった」とは、神に従うことを「望まなかった、欲しなかった」という意味です。「⽴ち返る」ことはそう簡単なことではないことが分かります。ところで、30 章 16〜17 節は難解です。どのように解釈すべきでしょうか。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 30 章 16 節
あなたがたは⾔った。「いや、私たちは⾺に乗って逃げよう。」それなら、あなたがたは逃げてみよ。
「私たちは早⾺に乗って。」それなら、あなたがたの追っ⼿はなお速い。

●「いや、私たちは⾺に乗って逃げよう。」という訳の「逃げよう」ということばはどうしても「敵から逃亡する」というイメージになります。しかしイザヤ書の注解をライフワークとした樋⼝信平⽒は、「逃げよう」と訳された原語の「ヌース」(‫)נוּס‬をすばやい動きを⽰すことばだとしています。つまりここは、「疾⾛する」という意味で理解するならば、エジプトの⾺をもってして敵陣に向って疾⾛(突進)していくイメージとなります。それゆえ 16 節は、以下のように考えると理解しやすいはずです。
「私たちは⾺に乗って敵陣へと疾⾛しよう。」と。
それに対して主は、「ならば、そうしてみよ。」。
すると⺠はなおも、「私たちは早⾺に乗って(突進する)」と⾔います。
すると主は、「よろしい。ならば、そうしてみよ。むしろあなたがたの敵である(アッシリヤ)のほうが、逆に(あなたがた以上に)すばやく動いて、追いかけてくる。」。

●かなりの補訳ですが、これが 16 節の真意ではないかと思います。その結果が、以下の 17 節に記されているのです。
ひとりのおどしによって千⼈が逃げ、五⼈のおどしによってあなたがたが逃げ、ついに、⼭の頂の旗ざお、丘の上の旗ぐらいしか残るまい。

●結果としては、敵に容易に打ち負かされて、追い散らされて、⼭の頂には軍旗だけが残っているような、そんな悲惨な結果になるだけだということなのです。

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4.

忍耐をもって、待たれる主●主の⽬には結果はすでに⾒えています。そんな彼らの罪をさばいて罰する必要があるにもかかわらず、なんと主は忍耐をもって、⺠が返ってくるのを待とうとしています。それが「それゆえ」で始まる 18 節の意味です。
中澤訳のみが「それでも」と訳していますが、この訳語が真意に近いかも知れません。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 30 章 18 節
それゆえ、【主】はあなたがたに恵もうと待っておられ、あなたがたをあわれもうと⽴ち上がられる。
【主】は正義の神であるからだ。幸いなことよ。主を待ち望むすべての者は。

●原⽂には、「それゆえ」が同義的並⾏法(パラレリズム)によって⼆回あります。また、⽇本語の聖書では分からないのですが、18 節には意味を強める強意形ピエル態のヘブル語動詞が⼆つ使われています。ひとつは「待っておられ」(「ハーハー」‫)חָ כָה‬という動詞と、もうひとつは「あわれむ」(「ラーハム」‫) ָרחַ ם‬という動詞です。前者の「待つ」とは、神の⺠が悔い改めた後に与えようとする「恵み」をいつ与えようかと待ちわびているという意味での「待つ」です。また同義的並⾏法の次の⾏にある「あわれむ」も、そのときが来たならばただちにそうしようと「⽴ち上がる」構えをもっていることを意味しています。ここに神の正義があります(「正義」と訳された原語は「ミシュッパート」)。「まことに主は、正義(ミシュッパート)の神」とあるように、「ミシュッパート」は神の統治理念を総称する語彙です。そのことのゆえに、「主を待ち望むすべての者は」、「幸いなことよ」と⾔っているのです。
●もう少し説明を加えると、「待っておられる」と訳された動詞は「ハーハー」(‫)חָ כָה‬で、放蕩息⼦の⽗がいつ帰って来るのか分からない⾃分の息⼦を忍耐と期待をもって待っている(ルカ 15:20)ニュアンスの動詞です。
「ハーハー」の名詞「ハッカー」(‫)חַ כָּה‬が「釣り針」を意味するのもうなずけます。そして、ひとたび⺠が主に⽴ち返るなら、主は彼らを「あわれもうと⽴ち上がられる」のです。これも放蕩息⼦の⽗のイメージです。
「もう私は、あなたの⼦と呼ばれる資格はありません。」という息⼦に対して、⽗はなんら責めることなく、彼を受け⼊れ、最⾼のもてなしをしています。これが「あわれもうと⽴ち上がられる」ということばの意味です。
●同じく 18 節に「幸いなことよ。主を待ち望むすべての者は。」とありますが、ここでの「待ち望む」も、主が⺠に対して⽰している「ハーハー」と同じ語彙が使われています。つまり、主の⺠が、主を信頼して、忍耐と熱⼼な期待とをもって主を待つことを意味します。そのようなかかわりを「幸いなこと」だとしています。このフレーズはイザヤ、あるいは「⼈称なき存在」(御霊)の声と考えることが⾔えます(詩篇 1 篇の冒頭を参照)。
そして 20〜21 節には「主を待ち望む者たち」に臨む「幸い」の⼀つが語られています。それが以下のことです。
【新改訳改訂第３版】イザヤ書 30 章 20〜21 節
20 たとい主があなたがたに、乏しいパンとわずかな⽔とを賜っても、あなたの教師はもう隠れることなく、あなたの⽬はあなたの教師を⾒続けよう。
21 あなたが右に⾏くにも左に⾏くにも、あなたの⽿はうしろから「これが道だ。これに歩め」と⾔うことばを聞く。

●20 節の「教師」と訳されたことばは名詞の「モール」(‫)מוֹר‬で、「導く⽅」「師」「導師」とも訳されています。
複数形が使われていますが、動詞が単数であるため、ここでは「神」を表わす「エローヒーム」(‫ִהים‬ֱ‫)א‬と同様に、畏敬の複数と考えられます。ここでの「教師」は神のトーラーの真意と秘密を教えることのできる教師です。20 節の「たとい主があなたがたに、乏しいパンとわずかな⽔とを賜っても」とは、バビロン捕囚での⽣活を預⾔しているとも考えられます。しかし、「あなたの教師はもう隠れることなく、あなたの⽬はあなたの教師7を⾒続けよう。」とあるのは、ある種の永遠的な教師の存在を感じさせられます。とすれば、ここでの「教師」は神、あるいは、神に油注がれた預⾔者だと考えるならば、メシア・イェシュアの他にはおりません。このメシア・イェシュアこそ⺠たちの歩みの明確な⽅向を⽰して下さる「教師」に他なりません。
●イザヤの時代のユダの⼈々は、主のおしえを聞こうとしない者たちでした。それゆえに神は彼らを罰し、神の正義を⽰すと同時に、彼らが悔いて帰ってくる折りには、「あわれもうと⽴ち上がられ」、祝福を与えて下さる⽅なのです。しかしこのことが完全に実現するのは、神のマスタープランによれば、メシアが再臨するときです。
そのときには、霊的な⽬と⽿の障害は完全にいやされ、神の⺠たちは⾃分たちの教師を⾒続け、また主のおしえを聞き続けるようになるのです。メシア王国は⼀つの国です。国には国を統治する王がおり、その王に従う⺠がおり、彼らが烏合の衆にならないための「主のおしえ」がなくてはなりません。そのおしえに喜んで聞き従っていく「その⽇」がやがて訪れるのです。
●ちなみに、その語られる教師の声の内容が新改訳と新共同訳とではニュアンスが異なっています。
①【新改訳改訂３】
あなたが右に⾏くにも左に⾏くにも、あなたの⽿はうしろから「これが道だ。これに歩め」と⾔うことばを聞く。
②【新共同訳】
あなたの⽿は、背後から語られる⾔葉を聞く。
「これが⾏くべき道だ、ここを歩け／右に⾏け、左に⾏け」と。

●新共同訳の場合は、あなたがたの⾏くべき道として「右に⾏け、左に⾏け」と指⽰する声を聞くというような翻訳です。しかし新改訳の場合は、たとえあなたが右に⾏こうと左に⾏こうとかかわりなく、「これが道だ」という声を聞くとしています。原⽂を⾒る限りは新改訳の⽅が原⽂に近いように思います。つまり、あなたがたが右に⾏こうが、左に⾏こうがかかわりなく、背後から教師(導く⽅)の声を聞き、「これがその道、そこを歩め」という声を聞くようになるということです。
「その道」(「ハ・デレフ」 ‫)הַ דֶּ ֶר‬とは「正しい道」です。神にとって「正しい」(「ツァッディーク」‫)צַ ִדּיק‬とは、善悪的な倫理概念よりも、神と⼈との正しい関係概念だと理解すべきです。「両者間の真っ直ぐな関係」、「両者間の最善なかかわり」のニュアンスです。つまり 21 節は、あなたが右に⾏こうと左に⾏こうと、主との最善のかかわりが保たれるような道に歩むように、背後から主が声をかけて下さるという意味なのです。決して、右に⾏けとか、左に⾏けといった命令の指⽰を背後から与えるというのではなく、むしろ、最善のかかわりとして愛と信頼の中で⾃由に歩むようになるという意味なのです。
●神の⺠は、預⾔どおり、バビロン捕囚によって神のトーラーにある神の愛に⽬が開かれ、トーラーライフスタイルを⼆代・三代かけて築きました。そうした中に、「エズラ」のようなみことばの教師がいたことは事実です。
そして、彼らは再び神の⺠として整えられてエルサレムに新しい⺠として帰ってきたはずです。しかし真の教師によって私たちが導かれるのはメシア王国においてなのです。

最後に●イザヤ書 28〜33 章は⼀つのまとまりを持っています。アッシリヤの勢⼒に脅かされ、エジプトの軍事的援助に拠り頼もうとしていたユダの指導者、エルサレムに対する神のさばきのことばが記されていると同時に、真の希望は、静かに穏やかにして主なる神に信頼することから来ることを、神の定められたマスタープランを啓⽰することで、つまり、永遠の相の下で、預⾔書は教えようとしているのです。
2014. 9.14

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