木村

文輝なった由来として︑一般には道元とこの神との浅からぬ因縁が語られている︒すなわち︑入宋中の道元が天童山で碧は道元が帰国する際に︑正法を護持するために「三寸許の一四よる『碧山日録』の中の長禄四年︵一四六〇︶四月九日の︵ ︶記録と︑後に永平寺一四世となった建撕︵一四一五

─ 77 ─

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神 ︵土地五躯︶をめぐって

一、曹洞宗寺院の伽藍神

白蛇」となって道元に随順したともされている︒しかし︑

巌 録 を 書 写 し て い た 時 に︑ こ の 神 が 現 れ て 道 元 の 助 力 をこに中国風の衣装をまとい︑片手を額にあてて遠方を望む

このいずれの話も道元自身の著作の中に典拠を求めること

多 く の 曹 洞 宗 寺 院 で は︑ 仏 殿︑ も し く は 本 堂 内 部 の 向姿の尊像を祀っている︒招宝七郎大権修理菩薩︵以下「招はできず︑また︑比較的初期にまとめられた道元の伝記に行ったという逸話である︒また︑別の話によれば︑この神宝七郎」と略︶と称されるこの神は︑その寺院を護る土地も触れられていない︒「一夜碧巌」と呼ばれる前者の逸話

かって右側に「土地堂」と呼ばれる場所を設けており︑そ護伽藍神であり︑単に土地神とか土地︑あるいは伽藍神とが初めて文献上に登場するのは︑臨済宗東福寺の僧大極に︵ ︶か伽藍と称されることもある︒なかには︑本来は招宝七郎︵ ︶とは異なる尊格が「招宝七郎大権修理菩薩」として祀られ︵ ︶ている例もあるようである︒
曹洞宗寺院で招宝七郎が伽藍神として祀られるように

3

1

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

−

4

2

一三〇九︶によって「土地五躯」が安置され三︶に刊行された二つの伝記作品︑すなわち懶禅舜融著の知 ら れ る よ う に な る の は 寛 文 一 三 年︵ 延 宝 元 年︑ 一 六 七

八年︵一五八〇︶の切紙に記されているけれども︑一般には︑いかなるものだったのか︒また︑それらの「五躯」が古 の 記 録 と 言 う べ き こ の「 土 地 五 躯 」 が 表 し て い る も の像が今も同寺に残されている︒曹洞宗の伽藍神に関する最たという記録があり︑それに関連すると思われる四体の尊︵ ︶『日域曹洞列祖行業記』と撰者不詳の『永平開山道元和尚︶

伽藍神として選ばれた理由は何だったのか︒多くは推測に︵よることになるけれども︑招宝七郎に限定される以前の曹ところで︑同じ禅宗寺院でも︑臨済宗寺院では複数の伽在︑管見では永平寺の仏殿内の「土地堂」に「仏勅護持護

とんどが招宝七郎を単独で祀っている︒例外としては︑現釈天︑四天王︑韋駄天︑迦羅天︵大黒天︶︑訶利帝母︵鬼れる神々は︑大きく三種類に分けられる︒第一は梵天︑帝

情報を整理しておきたい︒禅宗寺院で伽藍神として尊崇さ考察を始めるにあたり︑まずは伽藍神について基本的な二、伽藍神の役割

法伽藍善神王」の尊牌を置かれた尊像と招宝七郎の二体が

13

︵ ︶

祀られている例と︑寒巌義尹︵一二一七 一三〇〇︶が開子母神︶︑十八善神などのインド由来の神々︑第二は張大︵ ︶創した熊本県宇土市の如来寺で︑境内の五社堂という小祠

帝︑ 招 宝 七 郎 を は じ め と す る 中 国 由 来 の 神 々︑ 第 三 は 天

藍神が祀られることがあるのに対して︑曹洞宗寺院ではほ五躯」について考えてみることにしたい︒

行録』においてである︒つまり︑このいずれの逸話も一四︵ ︶〇〇年代以降に出現したものであり︑それ以前に曹洞宗寺︵一二一九

し か し︑ 永 平 寺 に 関 し て は︑ 一 三 世 紀 後 半 に 徹 通 義 介る例を挙げ得るのみである︒

11

洞宗寺院の伽藍神の様子を探るために︑まずはこの「土地7︵ ︶徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵ ︶七四︶がそれとほぼ同時期に著した『永平開山道元禅師行︵ ︶状建撕記』においてである︒一方︑後者の逸話は神奈川県︵ ︶の香林寺に所蔵されている永禄一三年︵一五七〇︶と天正

6

院でこの神が祀られている場合︑その理由をこれらの逸話

8に室町時代の作とみられる五体の伽藍神像が祀られてい−12

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−5に求めることは適切ではないのである︒

10

9

︵ ︶

だし︑土地堂に神像が安置されるのは第一︑第二グループ

照︑八幡︑稲荷をはじめとする日本各地の神々である︒た

薩所説大陀羅尼神呪経』巻四に述べられている十八神を挙う一節が引用されるとともに︑その一例として『七仏八菩しては︑『品字箋』から「伽藍は釈氏の護法神の名」といと謂う」という一節が引用されている︒一方︑伽藍神に関︶が中心であり︑禅宗寺院における現存最古の伽藍神像は︑げている︒けれども︑同書の中で︑雲居寺の安楽公︵安楽また︑第二グループの神々は︑元来は宋代から明代に民ように︑両者の区別は必ずしも明確ではない︒あえて言えもに︑建長寺の伽藍神としてもその名を挙げられるという︵一三世紀後半の作と考えられている鎌倉建長寺の五体で︑︵ ︶いずれも第二グループに属するものである︒一方︑第三グ樹神︶が伽藍神と土地神の両方の例として言及されて︶間で信仰されていた神々である︒ところが︑それらの神々ば︑先に挙げた第一グループの神々が厳密な意味での土地︶に対する信仰は現在の中国では失われており︑また︑民間神 に な る こ と は な い け れ ど も︑ 第 二 グ ル ー プ の 多 く は 元︵の神々であったがために︑文献上の記録も多くはない︒そ来︑中国各地の土地神であり︑それが当該地域の寺院におこの『禅林象器箋』において︑道忠は「其の封境を守護

日本では「伽藍神」との区別はないと考えてよいだろう︒

り︑たとえ「土地神」という呼び名が用いられようとも︑

れば︑もはや本来の意味での土地神ではあり得ない︒つまはないだろうか︒ただし︑それらの神々も日本に招来されするの神を土地と称す也」と述べ︑土地神とは皇帝から冊︵ ︶封によってその地域の支配権を認められた神とみなしていむしろ︑日本においては第三グループの神々こそが本来のヨハヒる︒また︑同書には『餘冬序録』から「爵尊く︑徳尊く︑た『禅林象器箋』が参照されている︒︵ ︶いて伽藍神の役割をも担うことになったと考えてよいので

17のため︑これらの神々に関する基本資料としては︑江戸時

18

代中期に臨済宗の無著道忠︵一六五三 一七四四︶が著し︵︵ ︶ループの神々の多くは尊像が造られることはなく︑回向文

おり︑ 張 大 帝 は 帰 宗 寺 の 土 地 神 で あ る と 説 明 さ れ る と と

16などに名前が挙げられる程度である︒

19

20

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶15

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21「土地神」である︒しかし︑これらの神々は通常「鎮守」−

齒 尊きの人︑往往に没して祭を里社に得る︒俗に土地神14と呼ばれており︑それらをあえて「土地神」と呼ぶ必要は僧侶たちの修行を監督し︑賞罰を与える存在だというのでう記述からも窺われる︒つまり︑伽藍神は寺院内における徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶ないだろう︒そうだとすると︑日本では土地神と伽藍神の
ある︒

︵ ︶

事実上の区別はないことになる︒『 洞 谷 記 』 に 端 的 に 示 さ れ て い る︒ す な わ ち︑ 文 保 二 年のではあるけれども︑瑩山紹瑾︵一二六四 一三二五︶の役割を果たしているのか︒この点に関しては︑少し後のも守護を担っていると言うけれども︑具体的にはどのようなところで︑こうした神々は︑寺院の内部において仏法のう 一 節 の 最 後 の 部 分 に 注 目 し た い︒ 下 さ れ る 賞 罰 は「 現為すことを得ざるべし︒恐るるは現報を招かんのみ」とい護り有り︒居住之者︑亦︑宜しく自ら励み︑怠惰して非を一九︶に著した『釈氏要覧』の中の︑「寺院既に十八神のうか︒これについては︑まずは宋の道誠が天禧三年︵一〇では︑伽藍神から下される賞罰とはいかなるものであろ︵ ︶︵一三一八︶春に珖瑛という者の夢に招宝七郎が現れ︑山を鎮護す」と語ったという話である︒この中で注目すべき

中に入りながら「方丈の尊命を奉じ︑門葉を賞罰し︑山門

隠寺のある僧が伽藍神の前で動けなくなってしまった︒そ先の引用部分の後に示されている︒それによれば︑杭州霊のではない︒そして︑その具体的な例が︑『大鑑清規』の報」︑すなわち︑現世におけるものであり︑来世以降のも︵ ︶は「門葉を賞罰し」の部分である︒同様の事柄は︑鏡堂覚︵ ︶圓︵一二四四 一三〇六︶の語録における「他の常住を損こで︑住職がその者のために何かを告白したことで「罰を︶十数名の僧とともに疫病に罹った時︑白昼に土地神が瘟神︵『大鑑清規』の中の「二月八日大帝誕生規式」における︑︵疫病神︶を連れて来たのを見て︑病を免ずることを求め
25

すなわ「凡そ僧の掛搭して寺に名字在るは︑皆土地神の管領に属た︒すると︑「土地神 乃 ち瘟神に説與して云く『此の僧に︵ ︶す︒善有れば則ち福を降し︑悪有れば則ち罰を加う︒決定27

23

過 無 し︒ 免 ず 可 し 』」 と な っ た と の こ と で あ る︒ ち な みや︑ 清 拙 正 澄︵ 一 二 七 四

ことごと

す る 悪 徒 党︑ 盡 く 伽 藍 の 掌 握 の 中 に付す 」 と い う 記 述免れ」たという︒また︑蘇州承天寺では僧の義首座が他の26

一三三九︶が著したとされる−

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疑い無し︒諷経︑坐禅の懈怠︑土地神一々之を知る」とい−−に︑この時︑義首座は土地神に対して︑自らの傍らにいたに︑蘭渓道隆︵一二一三

一二七八︶と道元は︑南泉普願

八三五︶にまつわる同様の逸話を等しく伝えて

︵七四八
︵ ︶

俗姪の病をも免ずることを求めたが︑土地神は「我只だ寺−

禄九年︵一五六六︶成立の『諸回向清規式』の中の土地堂をもたらす存在であることが理解される︒このことは︑永僧侶に何らかの罪過があれば︑罰として疾病や身体の不調

院における修行者に対してのみ賞罰を与える存在であり︑と答えたとのことである︒こうした事例から︑土地神は寺内の僧を管す︒此の俗人︑寺の人に非ざれば︑我管せず」

みを監視して︑彼らに賞罰を与えることが︑伽藍神の役割

えもできない︒つまり︑罪過を犯す可能性のある修行僧のけば︑伽藍神は高徳の僧に対しては︑その姿を見ることさ神に覰見せらる」と語ったという︒これらの逸話にもとづことを知った南泉は「王老師︵南泉︶︑修行に力無し︒鬼えた︒それを土地神が事前に察知し︑荘主に伝えた︒そのいる︒それによれば︑南泉が次の日に荘舎を訪れようと考ず︑「我未だ曽て其の面を見ることを得ず」と告白した︒

五七︶が同寺で六年間も住職を務めていたにもかかわらすなわち︑天童山の土地神は︑宏智正覚︵一〇九一 一一

また︑この『大鑑清規』における次の記述も興味深い︒

人々にとっては最も恐れるべき罰だったと言えるだろう︒

患 や 身 体 の 不 調 は 常 に 死 に 直 結 す る 事 柄 で あ り︑ 当 時 のいう部分の後半からも窺われる︒考えてみれば︑病気の罹

給使者に任じている︒招宝七郎が伽藍神であることは︑後せん」と告げた能登国一宮気多神を︑招宝七郎とともに打し」と告げた山神稲荷と︑「一国に告報して菜一種を供加記』を見てみよう︒瑩山は︑「国中勧化して塩醤を供すべう︒しかし︑それだけではない︒改めて瑩山紹瑾の『洞谷なわち病気の治癒と健康の維持が何ものにも勝るものだろの点に関しては︑まず第一に︑先ほど論じた罰の解消︑すでは︑伽藍神が下す賞︑すなわち「福徳」とは何か︒こ︵ ︶それに対して︑同書では「乃ち知んぬ︒道徳行解の師は︑

ちょけん

諷経の回向において︑個々の神名が読み上げられた後に述なのである︒︵ ︶べられている「大小福徳一切神祇︑行災主病十方明霊」と−の 曹 洞 宗 寺 院 に お け る 扱 い を 見 れ ば 明 ら か で あ る︒ つ ま︵ ︶徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶31

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30

神 鬼 も 見 る こ と 能 わ ず 」 と い う 評 が 付 さ れ ている︒ さ ら

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−

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に属する稲荷神や気多神とともに︑食事の提供者としてのり︑伽藍神としての招宝七郎は︑先に述べた第三グループを与える存在に変化したという︒伽藍神の役割は︑まさに信︑不信という一定の基準にもとづいて︑人々に「賞罰」

で あ っ た の に 対 し て︑ 中 世 に な る と︑ 神 は 仏 法 に 対 す る神は︑自らの要求にもとづいて一方的に祟りを起こす存在

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

役割を任されているのである︒そうだとすると︑道元が著それに相当するものである︒つまり︑中国から招来されたは︑現存最古の清規である『禅苑清規』の中にも見ることさて︑このような役割を担う伽藍神に対する崇敬の一端

三、道元と龍神︵ ︶した『永平寺知事清規』の中で︑菜園の耕作を担当する園︵ ︶頭に対して︑「菜園に在りては朝晩に焼香・礼拝・念誦し0

伽藍神は︑当時の日本における新しい神観念に合致してい0のちたのである︒て︑龍天土地に回向し︑曽て懈怠せず」と規定されていた理由が明らかになる︒
よ同様に︑南宋で一三世紀にまとめられた『方輿勝覧』に︵厨房︶を守りて永く鼠雀の耗無からしめん」と語り︑そができる︒まず︑三八念誦に関して︑当該の日には住職がは︑ 泉 州 開 元 寺 の 土 地 神 が「 願 わ く は 今 従 り 去︑ 香 積 廚
れ に よ っ て「 廟 像 」 が 立 て ら れ た と い う 古 伝 が 記 さ れ て

土 地 堂︑ 大 殿︑ 僧 堂 の 順 に 焼 香 す る こ と が 定 め ら れ て お︶いる︒また︑先述の『大鑑清規』が伝える逸話の中で︑伽︵藍神の前で動けなくなってしまった杭州霊隠寺の僧は︑そり︑その回向文には「伽藍土地︑法を護り人を安んじ」と︶︵ ︶の伽藍神によって同寺の銭米帳を計算させられていたという祈願文が含まれている︒また︑夏安居の結制と解制に︵︶いう︒つまり︑伽藍神は寺院の経営に関わるとともに︑僧あたる四月一四日と七月一四日には︑知事が土地堂の前に︵侶たちの食事を支え︑それによって修行の成就を支えてい︵ ︶香花を供えた後に︑大衆が集まって念誦を行うことが規定36たのである︒これこそが︑伽藍神が下す「賞」の実体だったのではないだろうか︒

で焼香三拝を行った後︑大殿︑土地堂︑真堂︵祖師堂︶のされている︒その他︑新住職の入院に際しては︑まず僧堂

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32

ちなみに︑佐藤弘夫氏によれば︑わが国における古代の

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︵ ︶

順に焼香することが定められている︒さらに︑沙弥の受戒かったとすれば︑土地堂は当時の中国における禅宗の建築て い た と 考 え ら れ る︒ た だ し︑ こ の 時 に は 未 だ 仏 殿 が な

0様式に従って︑法堂の外側に付随する形で設けられていた0においても︑その功徳の回向の一つとして︑「竜天土地威のではないだろうか︒のみならず︑彼が越前に赴く前に拠︵ ︶光を増益し︑法を護り人を護って諸の難事無」きことが祈点としていた深草の興聖寺でも︑やはりそのような形の土︶

念 さ れ ている︒ そ し て 何 よ り も︑ 同 書 に 示 さ れ た 規 矩 を︵「もし知って故らに犯し︑犯して悔いざれば︑ただ四恩に地堂が設けられていたと考えてよいであろう︒

0

ところで︑『正法眼蔵』「安居」に記されている土地堂念0

容れざる所︑業果三途何れの所にか逃避せん」と記されて両者の回向文はほぼ完全に一致しており︑その中には次の誦の規定は︑『禅苑清規』のそれを踏襲したものである︒「念誦する功徳は︑並用って正法を護持する土地龍神

みな も

道 元 も︑ 基 本 的 に こ の『 禅 苑 清 規 』 を 尊 重 し て い る たに廻向す︒伏して願わくは︑神光協賛して有利の勲を一節が含まれている︒

め︑上記の内容はそのまま道元の立場とみなしてもよいで

発 揮 し︑ 梵 楽 興 隆 し て︑ 亦 た 無 私 の 慶 を 錫 わ ん この土地堂念誦の作法を詳述している︒それ故︑前年の寛元居」の中で︑四月一四日に行われるべき夏安居結制のため三年︵一二四五︶六月一三日に説示した『正法眼蔵』「安こに道元独自の考えを読み取ることは難しい︒とは言え︑回向文は『禅苑清規』のそれと完全に同じであるため︑そる土地龍神」である︒しかしながら︑上述のとおり︑このこの中で︑回向の対象とされているのは「正法を護持す︵ ︶二年︵一二四四︶に開創され︑同年中に法堂と僧堂が造営

先に言及した『永平寺知事清規』の中で︑菜園を担当する︵ ︶された大仏寺︵永平寺︶には︑あわせて土地堂も設けられ45

たまあろう︒ただし︑そのためには︑彼が止住する寺院には土

とを︒」

︵ ︶

地堂が設けられていることが不可欠である︒道元は︑寛元

る︒

いる︒修行に懈怠ある者に対する伽藍神の罰は︑決して逃44れることができないことがここには示されているのであ

うるお

︵ ︶

辜負するのみに非ず︑虚しく信施に霑わん︒竜天土地︑皆3942

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶43

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40

︵ ︶

ではあまりにも没個性的であり︑具体的な尊名を知ること

もしくは「龍天」ということになるだろう︒しかし︑これうだとすると︑道元が伽藍神とみなしているのは「龍神」

園頭も「龍天土地に回向」することを規定されていた︒そたと言うことができるであろう︒

こそは︑道元にとってまさに「正法を護持する」存在だっだところである︒そうだとすれば︑天童山を護る太白龍王

童山景徳寺は︑道元が如浄のもとで参禅し︑その法を嗣い白龍王を想定できないだろうか︒太白山のふもとにある天徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶ができない︒彼が念頭に置いていた「龍神」とは何者だっ︵ ︶ちなみに︑道元は在宋中に多くの禅宗寺院を歴訪していイメージを強く持っているとは言い難い招宝七郎ではない「龍天」とか「龍王」という呼称を持たず︑また︑龍神の神 だ と 考 え た 方 が よ い で あ ろ う︒ そ の 場 合︑ こ の 神 は︑する八大龍王ではなくて︑特定の「土地」を護る特定の龍

龍神は「土地神」である以上︑あらゆる世界で正法を護持

八大龍王を思い浮かべることができる︒しかし︑ここでの神」といえば︑まずは『法華経』に登場するインド以来のあえて想像をたくましくした場合︑正法を護持する「龍神 を︑ 道 元 が あ え て 招 来 す る こ と は 考 え ら れ な い︒ つ ま挙げている︒そうだとすると︑天童山以外の諸寺院の伽藍屋」であり︑そのような状況を彼が疑問視していたことをあ っ た の に 対 し て︑ 他 の 諸 寺 院 は 壮 麗 な 伽 藍 を 誇 る「 豊元が理想とする「白屋」︑すなわち簡素を旨とする伽藍でとのことである︒その理由として︑関口氏は︑天童山は道であり︑他の寺院の状況についての記載は極めて限られるで寺院の状況について詳しく言及しているのは天童山のみる︒けれども︑関口欣也氏によれば︑道元がその著作の中たのであろうか︒と考えるべきだろう︒つまり︑道元自身は招宝七郎との直り︑その意味からしても︑道元が阿育王寺の伽藍神である︶

招宝七郎を招来することはあり得ない︒むしろ︑天童山の︵接的なつながりを持っていなかった可能性が強いので

48

伽藍神である太白龍王のみが︑道元にとっては尊崇すべき護法神であったと思われる︒

─ 84 ─

47ある︒
なした「龍神」としては︑天童山の伽藍神と考えられる太そこで︑さらに想像を膨らませれば︑道元が伽藍神とみ46

と︑上述のような私の推測は︑かえって道元の意図に反す「 土 地 龍 神 」 と 呼 ん だ だ け か も し れ な い︒ そ う だ と す る

定することなく︑『禅苑清規』などに従って︑それを単にとは言え︑やはり道元は︑伽藍神として特定の尊格を想ある︒『永平寺三祖行業記』は︑義介による伽藍整備の成

よって︑義介は永平寺の伽藍と規矩の整備に尽力したのでし︑天童山をはじめとする各地の禅刹を遍歴した︒それに

年︵ 一 二 五 九 ︶ か ら 弘 長 二 年︵ 一 二 六 二 ︶ に か け て 入 宋

東福寺︑鎌倉の寿福寺と建長寺を視察し︑さらには正元元︵廊︶るものになっているかもしれない︒

︵躯︶

︵ ︶

果を「本寺に帰り︑山門を建て︑両廓を造り︑三尊を安置なると︑かなり疑問である︒そもそも︑その尊名さえも特である︒しかし︑そこに具体的な尊像が祀られていたかと道元が土地堂における念誦などを行っていたことは確か

焼失したため︑義介が安置した尊像の詳細はわからない︒

しかし︑永平寺は暦応三年︵一三四〇︶に炎上して諸堂をていることから︑一般に仏殿の本尊だと理解されている︒と思われる︒また︑「三尊」は祖師や土地神の前に記されこの中で︑「土地五躯」と述べられているのが土地神だ

し︑祖師三尊︑土地五駆悉く之を造る」と記している︒

定できない状況では︑具体的な尊像を祀ることは不可能でそうした中で︑同寺はその年から延文四年︵一三五九︶に

四、義介による「土地五躯」の安置置かれていただけではないだろうか︒︵ ︶か け て︑ 順 次︑ 僧 堂︑ 衆 寮︑ 開 山 塔︑ 法 堂︑ 仏 殿 を 再 建あろう︒おそらくは︑「土地龍神」という尊牌が土地堂にそれに対して︑永平寺に伽藍神が安置されたという最初

在︑未来の仏である釈迦︑阿弥陀︑弥勒の三世仏である︒

現 在︑ 仏 殿 に 祀 ら れ て い る 本 尊 は︑ そ れ ぞ れ 過 去︑ 現した︒に憑る︒諸方の叢林︑宋朝の風俗︑就中︑先師の伝道せし平寺二世となった孤雲懐奘から︑「先師の宗旨の建立は公

平成二一年に永平寺の仏像調査を行った浅見龍介氏によれよ天童山の規矩︑及び大刹叢林の現規︑記録し来たりて当山

ば︑釈迦像と弥勒像は一四世紀半ば頃の作︑阿弥陀像は平︵ ︶─ 85 ─

50の叢席を一興すべし」との委嘱を受けて︑京都の建仁寺との記録は徹通義介の伝記に現れる︒彼は︑道元の没後︑永51

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶49

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵ ︶氏は︑「仏殿は︑後世数度の火災に罹っているので︑この

安時代末から鎌倉時代初期の作とのことである︒そこで同としたことの証しではないだろうか︒

した天童山の流儀を︑両者がそれぞれの寺院に受け継ごう

仏を本尊としたことになる︒これは明らかに︑道元が修行︵ ︶三尊像を全く別の寺から移した可能性も否定できない」と

52

四年再建の仏殿に安置するために」︑「釈迦︑弥勒を新しくはしながらも︑一応の結論として︑「現在の本尊は︑延文躯」を検討するためにも重要な意味をもつ︒無論︑これ以

そして︑このことが︑義介によって安置された「土地五を踏襲したと考えるのが妥当であろう︒そして︑もしも義ばれた理由としては︑義介が安置した焼失前の本尊の様式

世紀後のことである︒しかし︑この時に三世仏の本尊が選

これらの本尊の再興は︑義介による本尊の安置から約一る︒また︑二体の立像は︑文政元年︵一八一八︶の『永平方 を 望 む 独 特 の 姿 か ら︑ 招 宝 七 郎 で あ る こ と が 明 白 で あ尊像である︒その中の一体の倚像は︑片手を額にあてて遠れの製作年代が中世にまでさかのぼると推定される四体の要な手がかりが永平寺に残されている︒すなわち︑それぞができるだろう」と述べている︒

介が安置した「三尊」が三世仏だとすれば︑それは宋の天寺校割帳』の記載から「掌簿判官」と「監斎使者」である︵ ︶童山にならった可能性が指摘されている︒しかも︑義介とことが判明する︒掌簿判官と監斎使者は建長寺や東福寺に︵ ︶相前後して入宋した寒巌義尹が開創した熊本県如来寺の本も祀られている伽藍神である︒そして︑もう一体は尊名不︵ ︶尊は︑義尹自身が安置したものであり︑現在︑釈迦︑阿弥

詳の女神倚像である︒

定することはできない︒しかし︑それを推測するための重上の記録がないため︑この「土地五躯」の尊名を正確に特︵ ︶造り︑阿弥陀はどこかから古像を持って来たと考えること

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陀︑薬師とみなされているが︑薬師のもつ薬壺が後補であ︵ ︶るため︑当初は弥勒として作られたものだという指摘がな

後半もあまり降らない頃の作と見られ︑義介が造った五躯︵ ︶されている︒そうだとすると︑同時期に入宋した道元門下の う ち の 二 躯 で あ る 可 能 性 が高い 」︒ ま た︑ 同 氏 に よ れ

浅見氏によれば︑掌簿判官像と監斎使者像は「鎌倉時代

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57

54

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─ 86 ─

53の義介と義尹が︑永平寺と如来寺において同じように三世

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︵ ︶

ば︑女神像は「仏殿本尊と近い時期︑南北朝時代・十四世る︒一つ目は女神像の尊名であり︑二つ目は失われた尊像

こ の「 五 社 神 」 を め ぐ っ て︑ 三 つ の 問 題 が 浮 か び 上 が五、女神像と不明像の正体

さ︑作風の近い女神倚像と同時期︑一具として造られたもがいかなる神だったかという問題︑そして三つ目は︑他の︵ ︶のと考えられる」とのことである︒そうだとすると︑この
ちなみに︑掌簿判官像と招宝七郎像と女神像には潤色を
七 七 四 ︶ 四 月 の 年 記 と「 五 社 神 」 と い う 語 が 記 さ れ て

浅見龍介氏は︑この女神像を白山妙理大権現とみなす考え

まずは女神像の問題から考えてみよう︒高橋佳代子氏と理由である︒

いる︒掌簿判官と監斎使者は一組で安置されることが多いを示している︒白山妙理大権現が永平寺周辺地域の地主神︵ ︶ため︑かつては監斎使者像にも同様の銘文があったと考えであることを考えれば︑この説は大いに納得のいくもので︶て よ い だ ろ う︒ さ ら に︑ 女 神 倚 像 に は 貞 享 五 年︵ 一 六 八ある︒︵八 ︶ の 年 記 と「 五 社 神 破 損 彩 色 」 と い う 語 も 記 さ れ て い

行った記録の銘文が記されており︑その中に安永三年︵一三つの尊像が伽藍神として選ばれて︑土地堂に安置された女神像も伽藍神ということになるだろう︒

紀中頃の作だろう」とのことであり︑招宝七郎像も「大き60に整備されたものであろう︒同時に︑それらが元来は五体て失われた「土地五躯」を再興するために︑一四世紀中頃と京都︑さらには宋の禅刹を視察し︑その成果にもとづいも含め︑永平寺の伽藍の整備を︑先にも述べたように鎌倉が湧いてくる︒と言うのも︑義介は「土地五躯」の安置を五躯」の再興像として作られたと考えると︑にわかに疑念

しかしながら︑この像が義介によって安置された「土地で 一 組 だ っ た と い う こ と が︑ 少 な く と も 一 八 世 紀 ま で はて行っている︒その際に︑彼が訪れた建長寺や寿福寺にお「五社神」の名のもとに認識されていたと考えられるのである︒

いて︑当時祀られていた伽藍神はいずれも中国風の男神像
徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶─ 87 ─

61

る︒いずれにせよ︑これらの尊像は︑おそらく火災によっ

63

62

ところが︑それから約一世紀を経る中で︑永平寺と日本はないかと思えてくるのである︒

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵ ︶の白山神信仰の関係が強まったのではなかったか︒そのたであったと思われる︒一方︑当時︑京都の泉涌寺で祀られて い た 伽 藍 神 は︑ 張 大 帝︑ 招 宝 七 郎︑ 摩 訶 迦 羅︑ 韋 陀 尊

めに︑同じ「白山」の神ということで︑太白龍王と日本の︵ ︶天︑訶利帝南の五人であったと推測されるけれども︑訶利

白山神とが混淆したのではないだろうか︒︶

帝南︵鬼子母神︶以外はすべて男神である︒また︑訶利帝

含まれていない︒そして何よりも︑義介が懐奘から託され天とともにインド由来の尊格であり︑その中に日本の神はている︑白山比咩神の記録がその初出とされている︒けれ録』の中の仁寿三年︵八五三︶一〇月二二日の項に記されのぼる︒元慶三年︵八七九︶に成立した『日本文徳天皇実

日本の白山神信仰に関する記録は︑平安時代前期にさか︵南は女神ではあるけれども︑摩訶迦羅︵大黒天︶︑韋駄尊て い た こ と は︑ 先 に も 引 用 し た よ う に︑ 特 に「 宋 朝 の 風︵ ︶俗︑就中︑先師の伝道せし天童山の規矩︑及び大刹叢林のども︑その性格が大きく発展するのは︑白山の開山とされ︵ ︶現規」を記録することであった︒そうだとすると︑義介が︵ ︶る泰澄の伝記︑すなわち『泰澄和尚伝記』が一二〇〇年代

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本尊として︑天童山と同じく三世仏を選んでいることであか︒そこで︑改めて思い起こしたいのが︑義介は永平寺ので は︑ こ の 女 神 像 の 存 在 を ど の よ う に 考 え れ ば よ い のた︒泰澄が白山に登って祈念すると︑神は池中から九頭龍菩薩と号すると名乗った上で︑泰澄に白山への登頂を求め後︑再び現れた神は︑自らは伊弉冉尊であり︑今は妙理大山神はまず初めに泰澄の夢の中に貴女の姿で現れた︒そのこの伝記から窺われるように︑白山神は龍王としての姿

イザナミノミコト

る︒また︑懐奘が義介に委嘱した叢林の規矩の調査におい王の姿で現れ︑さらには本地としての十一面観自在尊の姿︵ ︶て︑特に強調されていたのは天童山のそれであった︒つまを現したという︒

中頃に成立してからのことである︒この伝記によれば︑白6967

り︑義介が「土地五躯」の一つとして祀ったのは︑天童山

現が含まれていたとは思えないのである︒

祀った「土地五躯」の中に︑日本の神である白山妙理大権66

65の伽藍神︑すなわち太白山の土地神の太白龍王だったので

70

─ 88 ─

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弉冉尊であると述べているけれども︑『元亨釈書』では白山神はこの伝記の中では最初に貴女の姿で現れ︑自らを伊を持っており︑その点でも太白龍王と共通する︒また︑白か︑それとも異なる神像が造られたのかもわからない︒

女 神 像 の 場 合 と 同 様 に︑ 当 初 像 と 同 じ も の が 造 ら れ た のかも不明である︒また︑それが再興像であったとすれば︑の当初像の一つか︑それとも暦応三年の火災以降の再興像

失われた尊像自体が義介によって安置された「土地五躯」

︵ ︶

︵ ︶

山神は伊弉諾尊と記されており︑同様の尊名を記す書物もイザナキノミコト

複数存在する︒それ故︑白山神が男神である太白龍王と混や瑩山が開創した永光寺において︑白山妙理大権現が男神淆したとしても不思議ではないし︑義介が開創した大乗寺

けれども︑結論から述べれば︑この失われた尊像として最いて考えてみたい︒無論︑これは完全に推論の域を出ない

そのような前提ではあるけれども︑ここでは当初像につ︵ ︶像で祀られていてもおかしくはない︒

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る頃には︑白山神を女神とする信仰が再び高まっていた︒︵ ︶しかしながら︑焼失した「土地五躯」を永平寺で再興す

対する信仰は現在の中国では失われているけれども︑宋代ではないかと思われる︒二階堂善弘氏によれば︑この神にも可能性の高いのは︑詞山張大帝︵以下「張大帝」と略︶から明代にかけて︑現在の江蘇︑浙江︑安徽省周辺の地域︶

たのではないだろうか︒再び佐藤弘夫氏によれば︑中世にで大きな人気を誇っていたという︒『禅林象器箋』に収録︵

おいて︑神の性別や容姿は必ずしも統一的であったわけでされた各種の記録によれば︑張大帝はもとは漢代の人で︑︵ ︶はない︒個々の神の図像は「それぞれの寺社の判断にゆだ

武陵龍陽︵現在の湖南省︶の出身であった︒しかし︑後に︶ねられていた」︒だからこそ︑永平寺の「白山」神も︑時浙江省に来て︑そこで猪に化して灌漑の掘削を行ったと伝

では次に︑「五社神」をめぐる二つ目の問題︑すなわち格も認められる︒唐代以降に各種の冊封がなされるととも徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶に︑蘆山帰宗寺の土地神として尊崇された︒そして︑後にえられている︒また︑降雨の霊験もあり︑水神としての性76

失われた尊像の考察に移ることにしよう︒もっとも︑このるのである︒︵

代の要請に応じてその姿を変えることになったと考えられそのために︑再興像は男神ではなくて女神に置き換えられ

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南宋各地の寺院にも祀られるようになった︒その様子は︑

主大帝︑大権菩薩︑摩訶迦羅︑韋陀尊天菩薩︑訶利帝南」

まれる土地堂諷経の諷誦文には「功徳祝献︑当山護伽藍神

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶承久二年︵一二二〇︶二月一〇日に著された『泉涌寺殿堂と記されている︒さらに︑時代は下るけれども︑桂林徳昌︵ ︶房寮色目』に︑「右︑大帝者︑供給衆僧之神明︑擁護伽藍︵一四二八？︶の『東山建仁寺語録』には「吾が西来の︵ ︶祖︑此山に董ずるの初め︑神君を請じ︑護法神の第一と為立せば︑汝を請して土地神と為さん」と誓ったという伝説

わたって勧め︑それに対して蘭渓は︑「我︑若し伽藍を建一方︑張大帝は蘭渓道隆に対して日本への渡航を三度にて︑「当山土地護法祠山正順昭顕崇仁威徳聖列大帝︑大権

天 王 」 と い う イ ン ド 伝 来 の「 天 界 列 位 一 切 聖 衆 」 に 続 い

でも︑土地堂諷経の回向においては︑「梵天︑帝釈︑四大す︒此れ即ち張大帝」と記されており︑『諸回向清規式』︵︶

る︒そのことは︑『大鑑清規』の「大帝誕生看経牓」にお85て︑ 張 大 帝 は 伽 藍 神 と し て 欠 か す こ と の で き な い 存 在 でこのように︑義介が視察を行った日宋両国の禅刹におい窺われる︒

また︑例えば『巨福山建長興國禅寺諸回向並疏冊子』に

殿下李王二太尉︑丁壬使

大帝︑阿育王山佛

いて︑張大帝が「天下鬼神爺」︑すなわち天下の鬼神の主

伽真身護法王大権修利菩薩︑︵ ︶者︑合堂真宰」と示されており︑泉涌寺で現在も宋音で読81

藍神に関しては「本寺護法祠山正順

収載されている正和五年︵一三一六︶の「建長寺佛殿主柱︵ママ︶が伝わっている︒この伝説がいつ頃成立したのかは定かで

修理菩薩︑掌 符 判官︑感応使者︑守護伽藍合堂真宰」の︵ ︶ないけれども︑後に張大帝は蘭渓道隆に関係のある寺院で名 が 読 み 上 げ ら れ︑ そ の 後 に 日 本 の 神 祇 の 名 が 呼 ば れ て︵ ︶伽藍神として祀られることになった︒義介が視察した頃に済宗寺院における伽藍神の筆頭の地位を占めているのであいる︒つまり︑一三世紀から後世に至るまで︑張大帝は臨︵ ︶は︑鎌倉の建長寺と寿福寺︑京都の建仁寺と泉涌寺に祀ら︵権カ︶之 大 菩 薩 也︑ 故 大 宋 諸 寺 禅 教 律 三 寺︑ 共 崇 此 大 擁 為 守 護︵ ︶82

れていたと推測される︒

之神明也」と記されている︒−

人という意味だと思われる名前で呼ばれていることからも8479疏」においては︑大小様々な仏神の名が呼ばれる中で︑伽80

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隆が張大帝から日本へ渡ることを三度目に勧められたのて︑『建長開山大覚禅師蘭渓和尚行状』によれば︑蘭渓道

この像を祀らないという選択肢はなかったであろう︒加えあった︒彼が永平寺の伽藍を整備するにあたり︑土地堂にてそれぞれに項を立てるとともに︑建長寺の五体の伽藍神

箋』は「招宝七郎」と「大権修利菩薩」を別々の尊格としめぐって問題が提起されている︒と言うのも︑『禅林象器いてである︒ただし︑この神については︑その尊名自体をまずは︑招宝七郎︑すなわち招宝七郎大権修理菩薩につ︵ ︶は︑彼が天童山に留まっていた時のことである︒もしもこに関しても︑その中の二体を「招宝七郎」と「大権修利」

もっとも︑「土地五躯」の当初像に張大帝が含まれてい「招宝七郎」と「大権修利」は元来別々の尊格だったので「修利菩薩」という記銘がなされている︒そのため︑この︵ ︶の伝説が義介の頃に成立していたとすれば︑天童山にも関と記しているのである︒また︑鎌倉覚園寺では︑現存する︵ ︶わりの深いこの神を︑義介はますます無視できなかったは︵ ︶三 体 の 伽 藍 神 像 の 中 の 二 体 に︑ そ れ ぞ れ「 大 権 菩 薩 」 とたとしても︑火災の後に造られた再興像にそれがそのまま

しかしながら︑「大権」という名称が招宝七郎の呼び名はないかという疑問が生じているのである︒

としてしばしば用いられるのは確かだとしても︑「大権」︵ ︶『興禅護国論』における「或人云︑古代の祖師は各皆大権

は招宝七郎だけを表す名称ではない︒松浦秀光氏は栄西のうに︑像主が変更されることもあり得る︒しかし︑その尊正確に知ることは不可能なのである︒

像自体が所在不明である以上︑現状において︑その実像を含まれていたとは限らない︒先に検討した「白山」神のよ

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ずである︒

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薩埵也」という一節や︑『普曜経』巻六「降魔品」第一八における「今日の菩薩は︑仏の大権なるを以て︑諸天の威︵ ︶で は 次 に︑
「 五 社 神 」 を め ぐ る 三 つ 目 の 問 題︑ す な わに過ぎ︑悪の根本を抜く」という一節を引用して︑大権と91

は「仏菩薩が衆生済度の為に化現した︑権方便の化身とい徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶れた理由を考えてみよう︒

ち︑招宝七郎と掌簿判官︑それに監斎使者の三体が安置さ

六、招宝七郎の安置の理由90

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︵ ︶

王︑ 掌 簿 判 官︑ 感 応 使 者 」 と 記 さ れ ており︑『 禅 林 象 器

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶う こ と 」 で あ り︑「権現」と同じようなものだと論じて箋』が示すように招宝七郎と大権修利の名前が併記されて︶「大権菩薩とは菩薩としての位いる︒また︑奥健夫氏も︑いないのである︒日中両国の諸資料を渉猟した二階堂善弘︶

は言い難い︒そもそも︑「修利」という用語について︑『禅一方で︑「修利」という名称も招宝七郎に限定されるとなる︒道忠の疑義は無理からぬ点もあるが︑やや首肯しがより︑「大権と七郎は同じ神と考えないと甚だ都合が悪く

両者ともに額に手をあてる姿が知られているなどの理由に︵︵を得た尊格が現世に示現したものを指す一般名詞と捉えら言い切れない面がある」と言いながらも︑各資料の中で︑氏も︑「大権修利と招宝七郎の関係は︑単純には同一だと︵ ︶れる」と述べている︒さらに︑先述の『泉涌寺殿堂房寮色林象器箋』は「隄防を修利し︑溝涜を導達す」ることだとたい」と論じている︒そして何よりも︑瑩山紹瑾は『瑩山︵ ︶解説し︑「修理」は誤りであると述べている︒しかし︑そ清規』の中で「招宝七郎大権修利菩薩」と記している︒し︵ ︶れが招宝七郎とどのように関連するのかが不明なのであたがって︑少なくともわが国では︑一三〇〇年頃にはこのこの点を踏まえた上で︑改めて招宝七郎と大権修利の関

権修利菩薩」の両方の項目で等しく示されているのが︑鄮することにしたい︒まず︑同書の中で「招宝七郎」と「大て『禅林象器箋』を参照しながら︑その情報を簡単に整理峰に属する招宝山に住する神であること︑船舶を護る神で︶た︑建長寺に伝わる「土地堂」回向には︑「大宋国護法祠あること︑阿育王山の護法神だということである︒その上︵山正順昭顕威徳聖烈大帝︑大権修利菩薩︑伽藍土地護法冥は 両 者 の 解 説 に 共 通 す る 内 容 が 幾 つ も 含 ま れ て い る︒ ま︵ ︶る︒また︑松浦氏は︑「中国に修利の称あるを知らない」

二つの名前を同一の尊格に対して用いていたと言うことが︶できるのである︒

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では︑この招宝七郎とはどのような神だったのか︒改め

︵と 述 べ る と と も に︑ こ の 言 葉 は 菩 薩 が「 利 他 を 本 誓 と す︵権カ︶目』では︑張大帝が「大擁」と記されているのである︒

97る 」 こ と に も と づ い て︑
「日本で加上されたものであろ
︵ ︶

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係を考えてみると︑後に述べるように︑『禅林象器箋』でう」と述べている︒

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む︒海を渡る者︑毎に山を望みて穏済を此の神に祈る︒而

て い る︒ ま ず は︑「 伝 説 す ら く︑ 育 王 山 は 東 は 大 海 に 臨

で︑「大権修利菩薩」の項目にはより詳細な事柄が記され伝説も生み出された︒阿育王の郎子という点はひとまず措

利の守護を担うことになり︑さらには阿育王の郎子というこの寺の護法神である招宝七郎は︑同寺の仏舎利塔と仏舎︶

く と し て も︑『 禅 林 象 器 箋 』 に は 招 宝 七 郎 に 与 え ら れ た︵

して︑大権の﹇手を﹈額に加うるは︑遙かに其船を望み︑︶「護塔之神」とか「仏伽真身護法王」という尊称が記録さ︵之を保護する状也」と記すことで︑彼が船舶を護る存在で王の建てる所の舎利塔を護る為に︑神力を以て支那国に来は︑「伝説すらく︑大権修利は是︑天竺阿育王の郎子︒育されている︒一方︑阿育王山の護法神という特徴について郎にまつわる伝説にもとづくものでは決してないというこべき点は︑それが従来言われているように︑道元と招宝七つとして安置した理由は何だったのか︒まず第一に注意すでは︑このような招宝七郎を︑義介が「土地五躯」の一れている︒

りて︑明州の招宝山に止まり︑手を額に加えて四百州を回とである︒先にも述べたように︑いわゆる「一夜碧巌」のあることに関連して︑手を額にあてる独特の姿の理由が示望 す︒ 育 王 山 之 を 祀 り て 土 地 と 為 す︒ 爾 よ り 刹 刹 之 に逸話にせよ︑あるいは招宝七郎が白蛇となって道元に随順︶

ちなみに︑阿育王山はインドのアショーカ王︵阿育王︶

した伝承にせよ︑それらが現れるのは一四〇〇年代以降で︵慣ふ」と記している︒

あり︑義介にとってはまったく縁のないものだったからでその上で︑改めて義介が招宝七郎を安置した理由を考えが造立した八万四千の仏舎利塔の一つが仏舎利とともに地藍が整備された︒また︑唐代にはこのような仏舎利が国土

れば︑やはり︑この神が当時の宋国において絶大な人気をある︒

を守護するという信仰が定着した結果︑阿育王山も歴代の誇っていたことを指摘するべきであろう︒このことは︑先︵ ︶皇帝から厚い信仰を集めることになった︒その信仰は︑特︶に引用した『禅林象器箋』の記載の中の︑「爾より刹刹之

︵に呉越から宋の時代に最も盛んになったという︒それ故︑徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

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中から湧出した場所の一つと伝えられており︑六世紀に伽103

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵ ︶二一︶作の『西遊記雑劇』の中に︑招宝七郎は「廻来大権によれば︑浙江省周辺で活躍した楊景賢︵一三四五 一四に慣ふ」という一節からも窺われる︒また︑二階堂善弘氏るという選択を必然的に行ったのではないだろうか︒

た︒だからこそ︑義介は永平寺の土地堂に︑この神をも祀は日宋両国の禅刹で︑張大帝に次ぐ重要な地位を占めてい七郎は「阿育王山佛伽真身護法王大権修利菩薩」と呼ばれまた︑先に言及した「建長寺佛殿主柱疏」の中で︑招宝︵ ︶修利」の名前で登場し︑三蔵法師を守護する「十大保官」「玄奘よ︑我は仏の法旨により︑経典のあるところはの仏舎利塔信仰は︑既に遣唐使によってわが国に伝えられも重視されていたことが窺われる︒実のところ︑阿育王山

ろ︑すなわちそこには小聖がおる︒」

一二〇六︶は︑この信仰の熱烈な信奉者であ辺の寺院の様子を反映したものであろう︒つまり︑この神に関わった幾つかの仏像の胎内に︑舎利を納入したとのこ

り︑東大寺の大仏や四天王像をはじめとして︑自らが造立︵一一二一

は︑少し後の時代ではあるけれども︑当該地域で経蔵を備︶その系譜に連なる日本達磨宗があった︒義介もまた︑達磨

そのような舎利信仰を重視していた人々の中に︑義介も︶ても重視されていたことが指摘できる︒と言うのも︑各寺︵院の回向文などにおいて︑招宝七郎は「大権修利」または宗の開祖である大日能忍が阿育王山の拙菴徳光から下され︶「大権菩薩」の名前で︑常に張大帝に次ぐ二番目の位置で︵た 六 祖 普 賢 舎 利 一 粒 を 継 承 し︑ そ れ を 瑩 山 紹 瑾 に 授 け て中期にかけて広く浸透していった︒︵とである︒舎利信仰は︑わが国でも鎌倉時代から室町時代

この一節は︑おそらくこの作品が著された頃の浙江省周期 で あ る︒ 鎌 倉 時 代 に 東 大 寺 大 勧 進 と し て 活 躍 し た 重 源ていた︒けれども︑それが大きく発展したのは平安時代末︵ ︶必ず守護しておる︒沿路において我はそなたが唐土にていた︒ここからは︑阿育王山の仏舎利塔信仰がわが国で110至るまでの道を守護しよう︒諸寺院の経蔵のあるとこあるという︒の十番目を務めている︒その台詞の中に次のような一節が−その一方で︑この神は義介が視察した日本の禅刹におい

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える多くの寺院に祀られていた可能性があるのである︒−

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読み上げられているからである︒言い換えれば︑招宝七郎

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︶

いる︒ そ う だ と す れ ば︑ 阿 育 王 山 で 仏 舎 利 守 護 の 使 命 をおり︑その中でも︑鎌倉時代から南北朝時代の作例が建長考えてみよう︒この二神の尊像はしばしば一対で祀られて︵担っていた招宝七郎を︑義介が伽藍神として招来した動機

寺 に 残 さ れ て い る︒ ま た︑ 東 福 寺 に は 嘉 吉 元 年︵ 一 四 四︵ ︶がますます浮かび上がってくるようにも思われる︒︵︶

一︶造像の一組が仏殿に祀られており︑庫裡にもう一組が︶

しかし︑この舎利信仰との関わりに対しては︑少々慎重︵安置されている︒東福寺の後者の一組は︑『禅林象器箋』︶になる必要がある︒と言うのも︑『正法眼蔵随聞記』によ︵に記されている京都三聖寺旧蔵のものと推定されており︑まずは掌簿判官についての情報を整理しておこう︒永平︶

れば︑道元は「仏像舎利は如来の遺骨なれば恭敬すべしと制作年代については鎌倉時代末期頃から一六世紀頃までと寺像を含めた四つの作例は︑基本的には同じ形状をしてい︵いへども︑また一ヘに是レを仰ぎて得悟すべしと思はば︑見解が分かれている︒その他︑一三世紀後半の作で︑これ︵ ︶還ツて蛇見なり︒天魔毒蛇の所領と成る因縁なり」と説いまで「走り大黒」と通称されてきた奈良国立博物館所蔵の︶ており︑過度の舎利信仰に対しては批判的であったことが作品も︑近年では監斎使者像だと考えられている︒

われて日宋両国の禅刹を視察し︑それによって永平寺の伽る︒いずれも立像で︑東福寺仏殿像以外は片足を前に出し

右手は刀印を結んでいるけれども︑奥健夫氏によれば︑そ筆のみが残っている︒建長寺像は持ち物が失われており︑

手に筆︑左手に巻物を持っており︑東福寺庫裡像は右手の長靴をはいている︒さらに︑永平寺像と東福寺仏殿像は右

藍の整備を行った義介が︑自らの舎利信仰にもとづいて招最後に︑掌簿判官と監斎使者が安置された理由について

七、掌簿判官と監斎使者の安置の理由ないだろうか︒

宝七郎を祀ったとは思えないのである︒やはり︑彼が招宝117ているけれども︑どれも動きのない姿勢である︒また︑多119

七郎を永平寺の土地堂に祀ったのは︑純粋に天童山をも含︵窺われる︒懐奘から「先師の宗旨の建立は公に憑る」と言

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少の形の違いはあるけれども︑どの作例も幞頭冠を着け︑

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む日宋両国の禅刹の作法に従ったからだと考えるべきでは

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徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶─ 95 ─

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れども︑『禅林象器箋』によれば︑東福寺仏殿像はかつて徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶の手首先は後補であり︑「本来はやはり巻子と筆を持っては左手に槌を持ち︑右手に棒を持っており︑東福寺庫裡像︵ ︶いたのだろう」とのことである︒こうした容姿から︑掌簿︵ 三 聖 寺 旧 蔵 ︶ は 左 手 に 棒︑ 右 手 に 槌 を 持 っ て い た と︶判官が記録係であることは明らかである︒

いう︒それに対して︑永平寺像は左手に槌を持ち︑右手にする之神也」と述べ︑「法輪当に運ぶべくに︑食輪を先とちなみに︑『禅林象器箋』は監斎使者を「僧の食を監護は鑿を持っている︒︵『 禅 林 象 器 箋 』 も 掌 簿 判 官 に 関 し て は︑
「蓋し護法の神也 」 と 述 べ︑ 掌 簿 判 官 の 役 割 を「 衆 之 善 悪 の 行 事 を 記 録為す︒香積をして之を充余ならしめんと欲せば︑須く神祇

天︑ 各 賞 罰 之 権 を 執 る に︑ 須 く 掌 簿 録 之 官 吏 を 備 ふ べ き
し︑以て賞罰之證に備へる也︒彤管の功を記し過ちを書く之 匡 護 を 藉 るべし 」 と 論 じ て い る︒ ま た︑ 後 述 す る よ う︶

之義に同じ」と記している︒さらに︑掌簿判官は「土地神に︑監斎使者は後には永平寺でも庫院に祀られるようになかり︵之属従者」︑「大帝大権等の属官」であり︑張大帝や招宝七る︒ け れ ど も︑ そ の 持 ち 物 が 槌 や 棒︑ さ ら に は 鑿 と な る︶郎などが不在のままで掌簿判官を安置することはあり得なと︑ そ う し た 道 具 と 食 事 と の 関 係 を 理 解 す る こ と は 難 し︵いと論じている︒つまり︑掌簿判官は張大帝などの伽藍神い︒︶

が僧侶に賞罰を下す際に︑その正確を期すべく︑それぞれ︵の 僧 侶 の 行 動 を 記 録 し︑ 賞 罰 の 事 由 を 明 確 に す る 役 割 ををはく東福寺仏殿像以外は長靴をはいた立像である︒ただ一方︑監斎使者像はいずれも帽子をかぶっており︑草履としての監斎」に注目した︒その役職とは「行道に際してに現れることに着目し︑「道教の斎儀における道士の役職を考えるにあたり︑「監斎使者」の名前が宋代の水陸儀軌︶の四像は疾走する姿である︒また︑建長寺像と奈良国立博するという︑いわば道士の取締りをつかさどるもの」であ道士の過誤を指摘し︑一々の挙動について当否を明らかに︵し︑建長寺像のみは大股での歩行姿であるのに対して︑他

そこで︑奥健夫氏は︑こうした監斎使者の持ち物と役割

126

125

物館像と二体の東福寺像の持ち物はすべて失われているけ123

─ 96 ─

124

121

負っているのである︒

122

と推測する︒つまり︑監斎使者は「生活が乱れ仏道修行をが持っているとされた「棒」は︑本来は釘ではなかったかを参考にしながら︑『禅林象器箋』において東福寺仏殿像

中国水陸画に描かれている疫神としての五瘟使者の持ち物かったかというのが奥氏の所論である︒その上で同氏は︑し て の 監 斎 使 者 の 役 割 も︑ 元 来 は そ の よ う な も の で は な

り︑違反者には罰物を課すというものであった︒伽藍神と確かに︑監斎使者と「剣の護法」とでは持ち物は違うけれ

貴山縁起絵巻』に描かれた「剣の護法」の姿を想起する︒

で︑これらの像が疾走している姿から︑私は︑例えば『信さ ら に は 子 供 の そ れ に 近 い と 言 う こ と が できる︒ そ の 上いている︒このような服装は官人というよりも市井の人︑とっている︒また先述のとおり︑東福寺仏殿像は草履をはな︑胸部の一か所で左右を合わせるチョッキ状の背心をま

上半身は︑いずれも宋代の子供たちが身につけていたよう

方︑監斎使者の服装に着目すると︑建長寺像以外の四像の︶怠る僧の額に釘を打つ」存在ではなかったかと考えたのでども︑いずれも童子に近い存在であることは共通するし︑︵ある︒確かにそのように考えれば︑永平寺の監斎使者像が両者とも使役主の指示に従って︑対象となる者に対して何︶

槌と鑿を持っていることも十分に理解できる︒ちなみに︑らかの働きかけを行うという意味では同じであろう︒躍動─ 97 ─

︵奥氏が監斎使者の持ち物を「釘」と判定したのは︑『善光

感あふれる監斎使者の姿は︑張大帝や招宝七郎などの伽藍︶

寺縁起』において︑月蓋たちの不信心に対する罰として︑︵疫神が彼の娘の額に釘を打ちつける場面から着想を得たと

神からの指示を受けて︑その相手のもとへ疾走する様子を︶のことである︒中世においては︑人間に病気をもたらす鬼表していると考えられるのである︒二体の東福寺像や奈良︵たちは︑槌をはじめとする凶器で人間を襲っていると考え

国立博物館像は目標に向かって一目散に駆け付ける様子を︶表すのに対して︑永平寺像は命令を下した使役主の方を振り返りながら︑返事をするのもそこそこに駆け出していく︵られていた︒その考え方がここにも現れていると言えるだ
さらに︑奥氏は東福寺仏殿像の瞳の彩色に着目し︑監斎︶130

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵姿を表しているように感じられる︒いずれにせよ︑監斎使

ろう︒

132

131

127

使者は掌簿判官よりも下等な尊格であると論じている︒一

129

128

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶た宋において︑これらの像が各禅刹に祀られている様子をそして何よりも︑自らが行った善悪の行為を細大漏らさ者も張大帝や招宝七郎などの上位の伽藍神に従属する者でず記録する掌簿判官や︑自らに罰を下すために凶器を持っ見学するとともに︑当時の天童山においてもそれらが祀ら

こうした掌簿判官と監斎使者の像を義介が永平寺の土地て迫ってくる監斎使者の姿は︑張大帝や招宝七郎のようにあり︑彼らの指示に従って︑僧侶に対する賞罰を直接執行堂に安置した理由は︑やはり日宋両国の禅刹の視察を通し椅子に座している神々以上に直接的な強迫観念を与えるもれている状況を確認していたのかもしれない︒て︑それらの尊像を安置することが標準の形だと判断したのであり︑悪事や怠惰から離れ︑自らを律することを僧侶れていたことの証しではないだろうか︒さらに︑浅見氏は存在である︒それ故に︑修行僧たちを監視する伽藍神は︑を与え︑一切の懈怠なく修行に専心する者には福を与える

伽藍神は︑修行僧に懈怠や悪行がある時にはその者に罰─ 98 ─

する者たちだと考えてよいであろう︒

からではないだろう︒浅見龍介氏は永平寺のこの二体につたちに強く求める迫力を持っていたのではないだろうか︒︶

義介による「土地五躯」の選択は︑日宋両国の禅宗寺院の︵である」と述べている︒一方︑東福寺仏殿像の年代ははる

いて︑「おそらく現存作例の中で建長寺像に次いで古い作
かに遅く︑庫裡像︵三聖寺旧蔵︶も永平寺のものよりも後流儀をできるだけ忠実に取り入れるとともに︑実際的な効果をも期待したものだったと思われるのである︒

永平寺の監斎使者像について︑「左脚を蹴り上げて走る姿

八、「土地五躯」のその後は︑他に見当たらない個性的なものである︒この種の造形

修行道場においては必須の存在だったと考えられる︒永平︶は︑ 義 介 が 宋 で 見 た 像 に 基 づ い て い る 可 能 性 が あ る だ︵

寺の整備を託された義介は︑当時の日本と宋国の禅宗寺院

はりこの二神の重要性が︑当時の禅宗寺院において認めら

東福寺や三聖寺でもこれらの像を祀ったということは︑や長寺像しか見ていなかった可能性もある︒しかし︑後にはのものかもしれない︒そうだとすると︑義介は国内では建133ろう」と論じている︒そうだとすれば︑義介は視察に訪れ

134

︵ ︶

た 伽 藍 神 の 役 割 も︑ 時 代 と と も に 忘 れ 去 ら れ た よ う で あ

しかしながら︑こうして義介が十分な吟味の上で安置しの標準的な流儀だったのかもしれない︒とであろう︒結果的に︑彼は当時の日宋両国の禅刹︑特にる︒既に述べたように︑火災で失われた伽藍神像を再興すを視察する中で︑安置するべき伽藍神に思いを巡らせたこ
天童山の流儀を尊重しながら︑具体的な尊格を決定したのる際には︑太白龍王に込められた意味は早くも忘れられてになったと考えられるのである︒さらに︑ 文政元年︵一ではないだろうか︒すなわち︑両国で絶大な人気を博して八一八︶の『永平寺校割帳』によれば︑当時︑山門には迦

い た 張 大 帝 と 招 宝 七 郎︑ 天 童 山 の 伽 藍 神 で あ っ た 太 白 龍

ちなみに︑義介が永平寺に「土地五躯」を安置したのと葉尊者と阿難尊者︑一六羅漢や五百羅漢とともに「伽藍神いたのではないだろうか︒しかし︑その尊格が「白山」で同様に︑寒巌義尹も自らが開創した如来寺に五体の伽藍神一体」が安置されていたという︒本稿において白山妙理大王︑それに︑この三神の下で賞罰の記録係と執行役となるを 祀 っ た 可 能 性 が 高 い︒ ま た︑ 建 長 寺 の 伽 藍 神 に 関 し て権現に比定した女神像は︑現在︑山門に祀られている︒そあることは認識されていた︒そのために︑その像は日本のは︑時代の流れの中でその数の増減があったという推測もの た め︑ こ の「 伽 藍 神 一 体 」 は こ の 女 神 像 だ と 考 え ら れべき掌簿判官と監斎使者が選ばれたと考えられるのであなされているけれども︑やはり現存する五体が当初から祀る︒当時︑この女神像は伽藍神であることは伝承されてい白山神に置き換えられた上で︑女神像として祀られることられていたと考えてよいであろう︒そうだとすると︑義介ながらも︑実質的には伽藍神としての本来の役割を失い︑る︒

が伽藍を整備した永平寺と︑彼がそのために視察を行った

むしろ鎮守神として山門に遷されたのではないだろうか︒︶

建長寺︑それに︑彼の兄弟弟子で︑相前後して入宋した義︵尹が開いた如来寺において︑それぞれの伽藍神がいずれも︶一 方︑ こ の 校 割 帳 に よ れ ば︑ 仏 殿 に は「 護 法 神 御 像 三︵五体一組となっていることは興味深いことである︒あるい体」が祀られていたという︒女神像のように「伽藍神」で136

─ 99 ─

135

は︑この五体一組という形態も︑当時の宋国における一つ

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

137

はなく︑
「護法神」と記されていることが不可解ではある

尊︑経蔵一尊︑円通観音」と記されている︒この中の塔婆「 仏 殿 三 尊︑ 祖 師 一 尊︑ 土 地 一 尊︑ 聖 僧︑ 多 聞︑ 塔 婆 一事 」 に︑ 当 時 の 永 光 寺 に 祀 ら れ て い た と 思 わ れ る 尊 像 が徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶けれども︑その点はひとまず措いておこう︒この記載は︑一尊と経蔵一尊が具体的に何を表しているのかが気になる︶

本稿で考察した招宝七郎と︑現在失われている一体︑すな

けれども︑招宝七郎は瑩山によって稲荷神︑気多神とともが︑ ま と め て 安 置 さ れ て い た こ と を 示 す も の だ と 思 わ れ

四〇おける土地堂諷経の回向文では︑具体的な神名は招宝七郎に同寺の伽藍神に任じられていた︒また︑『瑩山清規』に︵一七五〇︶の代に新造されたもう一体の護法神像

わち張大帝と思われる尊像に加えて︑円月江寂︵在住一七る︒ちなみに︑この新しい尊像は︑現在︑永平寺の仏殿内

しか挙げられていない︒しかも︑鎌倉時代から南北朝時代︵ ︶に安置されているものである︒しかし︑それは当時の明国の作とみられる招宝七郎像が同寺に現存しているので︶で人気を誇っていた華光大帝の容姿であり︑おそらくはそある︒したがって︑瑩山は招宝七郎を「土地一尊」として彼がなぜ招宝七郎のみを選んだのかについては更なる検︵れを伝えた黄檗宗の流行に乗る形で安置されたものだ

祀った可能性が高いのである︒︶

討が必要である︒しかし︑後に彼の弟子たちによって曹洞郎のみが曹洞宗寺院の伽藍神とされた背景には︑やはり瑩と新しい像を並べて安置する必要も感じられなくなった︒

それに対して︑招宝七郎は別格であった︒ただし︑その山の影響を認める必要があるであろう︒そして︑そのこと

そこで︑古い尊像はどこかへ遷されて︑ついには所在不明

理由として︑この神と道元との逸話を持ち出すことは︑こ︶が︑永平寺でも招宝七郎を仏殿内に留めることを可能にし興味深いのは︑掌簿判官と監斎使者が韋駄尊天や毘沙門︵こでも控えたいと思う︒むしろ︑それらの伝説が成立する

たのではないだろうか︒

宗教団の教線が飛躍的に拡大したことを考えれば︑招宝七︵

ろう︒とは言え︑尊名もわからなくなってしまった古い像

139

以前に︑この神に特別な地位を与えたのは瑩山紹瑾だったと思われる︒と言うのも︑『洞谷記』の中の「斎僧銭商量142

─ 100 ─140となってしまったのであろう︒

141

−

138

天とともに庫院に安置されていたという校割帳の記載でとみなされたのではないだろうか︒そうなれば︑僧侶たちの疾走する姿は︑食料を集めたり︑僧侶に食事を届ける姿

堂から離され︑庫院に遷されることになった︒同時に︑そ︶ある︒しかし︑考えてみれば︑伽藍神は僧侶たちに食事をの所業を記録する掌簿判官の役割も失われる︒その結果︑︵提供する打給使者でもあった︒しかも︑『禅林象器箋』に

掌簿判官も監斎使者とともに庫院に遷座させられた︒しか︶よれば︑監斎使者は「青面朱髪」だという︒そうだとする︵と︑『瑩山清規』の中で回向の対象として登場する「打給し︑特に庫院で行う役割のない掌簿判官は︑虚しくそこに︶︵ ︶青面使者」は︑監斎使者のことではないかと思われるのでたたずむことになったのではないだろうか︒︵

これまで繰り返し述べてきたように︑義介が永平寺に安九、それぞれの伽藍神観ある︒のみならず︑『瑩山清規』における韋駄天諷経の回︶「厨司監斎使者」という表現は︑正和いる︒付言すれば︑置した「土地五躯」は︑いずれも天童山をはじめとして︑︶教寺院では食事の意味でも用いられている︒そうだとすれいるのである︒そして︑そもそも「斎」という言葉は︑仏と思われる︒言い換えれば︑伽藍神の選択と安置にあたっ彼が視察をした日宋両国の禅刹に祀られていた神々だった

監斎使者の役割は︑かなり早い段階から僧侶の食事に関

藍 神 の 選 択 に お い て︑ 義 介 の 立 場 は 国 際 的 で あ る と 同 時に従うことを基準としたと思われるのである︒それ故︑伽中︑先師の伝道せし天童山の規矩︑及び大刹叢林の現規」

することが中心となり︑悪行をなしたり怠惰な僧侶に罰をに︑汎禅宗的であったと言えるのではないだろうか︒

それに対して︑彼と同時期に入宋した義尹にとっては︑

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶いったのではないだろうか︒そのために︑監斎使者は土地

下 す と い う も う 一 つ の 役 割 は︑ 次 第 に そ の 比 重 を 下 げ てたく不思議な話ではない︒て︑彼は懐奘から託された「諸方の叢林︑宋朝の風俗︑就︵五年︵一三一六︶の「建長寺佛殿主柱疏」にも用いられて︵

挙 げ ら れ て お り︑ そ こ で は「 厨 司 監 斉 使 者 」 と 呼 ば れ て向文に︑監斎使者の名前が韋駄尊天︑主湯火神明とともに144

ば︑監斎使者が後に永平寺でも庫院に遷されたことはまっ148

─ 101 ─

145

143

146

147

自らが開創した如来寺に祀る伽藍神の選択において︑国内立場に関しては︑いずれ稿を改めて論じることにしたい︒

三様の特徴を認めることができるのである︒義尹と瑩山の徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶の他の寺院にならう必要はなかったであろう︒確かに︑如来寺に現存する伽藍神像は室町時代のものであり︑義尹の︵１︶ 招 宝 七 郎 に 関 し て は︑ デ ュ ル ト︵ 一 九 八 四 ︶︑ 佐 々 木

注

在世中のものではない︒しかし︑その中国風の尊容から見れば︑現存のものはかつて存在した当初像の再興像ではな︵二〇〇六ｂ︶︑同︵二〇〇六ｃ︶︑同︵二〇〇七︶が曹洞宗︵ 一 九 八 八 ︶︑ 中 世 古︵ 一 九 九 三 ︶︑ 高 橋︵ 二 〇 〇 六 ａ ︶︑ 同

いかと思われるのである︒義尹は自らが宋国で出会った気に入りの神々を招来できたであろう︒その意味で︑義尹のとの関係にもとづいて考察を行っている︒なお︑曹洞宗では︶を付した箇所を参照︒本稿では文脈に0

立場は国際的ではあるけれども︑一方では自らの趣向に自記されている︒注︵

応じてその表記を使い分けることにしたい︒︵２︶ 一 例 と し て︑ 高 橋︵ 二 〇 〇 六 ｂ︑ 四 三 頁 ︶ は 豪 徳 寺 の

通三大尊行状記』︵年不詳︑『曹洞宗全書史伝上』一一 一九︵年不詳︑『曹洞宗全書史伝上』一頁︶︑瑩山紹瑾『傳光録』︵光地他︵編︶︑一九八七︑二二五

一〇一頁︶はこれらの伝説に触れていな︵４︶『碧山日録』︵近藤他︵編︶︑一九〇二︑二〇五頁︶︒

─ 102 ─0

由に従うものだったのではないだろうか︒

現在「修理」と記しているが︑『瑩山清規』には「修利」とそれに対して︑彼らよりも一世代後の瑩山になると︑中するようになる︒もっとも︑彼はそうした日本の神々に対ある︒しかし︑それこそが日本の神祇観に従うやり方であ
日本的なものとなっている︒そこには︑入宋経験の有無と九 六 五︑ 一 〇 〇二九八頁︶︑虎関師錬『元亨釈書』巻六︵黒板他︵編︶︑一いう要因もあるだろう︒しかし︑それと同時に︑仏教を取

い︒

−

−

九頁︶︑同『元祖孤雲徹る︒つまり︑瑩山の立場は先の二人とは異なって︑極めて「大権修理菩薩」像を挙げている︒

しては︑その尊像を造ることなく名前を読み上げるのみで︵３︶ 一四世紀までに成立した撰者不詳『永平寺三祖行業記』

国風の伽藍神は整理されて︑むしろ日本の神々が多く登場

99り巻く様々な要因の変化も影響していたであろう︒伽藍神の選択においても︑それぞれの立場を反映する形で︑三者−−した伽藍守護神」と記しており︑同様の記載は同書一〇頁に「 大 権 修 利 菩 薩 は︑ 南 宋 宝 慶 三 年︵ 一 二 二 七 ︶ に 道 元 が 請 来︶ 如 来 寺 の 伽 藍 神 像 は︑ 木 村︵ 二 〇 一 四︑ 五 四 頁︑ 六 〇も見られる︒には幾つかの写本が知られているが︑その中の六本の写本が︵︵５︶『永平開山道元禅師行状建撕記』︵以下『建撕記』と略︶
河村︵編︶︵一九七五︶にまとめられている︒当該の記載は三一二七頁に掲出されている︒なお︑建撕の生没年は同書二〇〇頁に従った︒

同書二六︵６︶「 一 夜 碧 巌 」 の 伝 説 を︑ 吉 田︵ 二 〇 一 八︑ 二 六頁︶︑同︵二〇一六︑一〇七頁︶がその存在を初めて紹介したもので︑これまでまったく知られていない︒詳細についてける重要な「文学的粉飾」と言うべき「弾虎拄杖」と「一葉飾」と評するとともに︑この伝説と並んで︑道元の伝記にお一環として伽藍神像に注目したほか︑東京国立博物館で開催

研究は停滞したけれども︑浅見︵二〇〇〇︶が鎌倉の仏像のを行った三山︵一九六七︶が事実上の嚆矢である︒その後︑︶ 伽藍神についての研究は︑鎌倉地方の作品を中心に考察は別稿を期したい︒

観音」の逸話に関しても︑前者の初出は『碧山日録』と『建された二〇〇三年の建長寺創建七五〇年記念特別展「鎌倉│頁︶は道元の「人格を高揚するための」︵三一頁︶「文学的粉撕記』︑後者のそれは『建撕記』であることを指摘して︑こ禅の源流」展や︑二〇〇七年の足利義満六百年御忌記念「京都五山明らかにしている︒

開催された開山智海心慧七百年忌記念「特別展覚園寺」展

禅の文化」展︑あるいは鎌倉国宝館で二〇〇五年に︵７︶ 石川︵一九九三︑一二七 一三一頁︶による︒に伽藍神像が出品されると︑いよいよ研究が活性化した︒田中︵二〇〇八︶をはじめとして︑浅見︵二〇〇八︶︑奥︵二引している︒一方で︑二階堂善弘氏は諸論考において︑中国〇一三︶︑同︵二〇一四︶︑広瀬︵二〇一四︶などが研究を牽の古典研究と現地調査にもとづきながら︑伽藍神として祀ら

一二二して祀られることになった理由をこれらの伝説に求めること︵ ︶ それにもかかわらず︑招宝七郎が曹洞宗寺院で伽藍神と︶ 禅 宗 寺 院 の ほ か︑ 開 山 の 俊 芿 律 師︵ 一 一 六 六

れている中国由来の神々の解明を進めている︒
13七︶が宋代の禅宗様式にならって伽藍を造営した京都の真言徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶〇 〇︑ 二 二 頁 ︶ は︑ 永 光 寺 の 招 宝 七 郎 像 の 作 品 解 説 の 中 で−一例として︑石川県羽咋市教育委員会文化財室︵編︶︵二〇は︑一般に︑ほぼ無批判に受け入れられているようである︒

全書史伝下』一六五頁︶︒︵９︶ 撰者不詳『永平開山道元和尚行録』︵一六七三︑『曹洞宗書史伝上』二六頁︶︒︵８︶ 懶禅舜融『日域曹洞列祖行業記』︵一六七三︑『曹洞宗全︵の三つの逸話がいずれも一四〇〇年代に登場していることを

︵

11

12

−

─ 103 ─−−10

に土地神が伽藍神として祀られる記載があることを理由に︑徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶宗泉涌寺と︑同寺に関わりの深い鎌倉の覚園寺にも伽藍神像

そのような主張に反対している︒︶『洞谷記』︵光地他︵編︶︑一九八九︑一二頁︶︒原漢文︒

が祀られている︒︵︵︵︵ ︶『 禅 林 象 器 箋 』︵ 無 著︑ 一 九 六 三 ︶ を 底 本 と し て 使 用 した︒なお︑原文は漢文だが本稿では原則として読み下し文で︵示す︒また︑同書の読解においては花園大学国際禅学研究所の「『禅林象器箋』研究会成果」︵︵︶『鏡堂圓禅師録』︒『禅林象器箋』一四三頁上による︒︶ 尾崎︵二〇〇〇︑一一五頁︶︒原漢文︒︶『大鑑清規』︒『禅林象器箋』一四四頁上下による︒原典︶『釈氏要覧』︒『禅林象器箋』一四三頁上による︒

は尾崎︵二〇〇〇︑一一五 一一六頁︶を参照︒︵ ︶『品字箋』︒『禅林象器箋』一四二頁下による︒︵ ︶『餘冬序録』︒『禅林象器箋』一四三頁下による︒︵ ︶『禅林象器箋』一四三頁下︒

ま過信することのないよう︑注意が必要である︒

報源ではあるけれども︑無著道忠自身の解釈や見解をそのま︵︵きく︑覚和尚この山に住すること十余年なり︒つねに寝堂「太白山宏智禅師正覚和尚の会に︑護伽藍神いはく︑われ一六〇頁︶に次のように記されている︒

柄が︑道元『正法眼蔵』「行持上」︵河村︵校︶︑一九九一︑尾崎︵二〇〇〇︑一一六頁︶を参照︒なお︑これと同様の事

二 一五三頁︶には︑以下に示す同様の二つの例も挙げられ

その他︑『正法眼蔵』「行持上」︵河村︵校︶︑一九九一︑一五ことに有道の先蹤にあひあふなり︒」にいたりてみんとするに︑不㍾
能㍾前なり︑未㍼之識㍽也︒ま︶『大鑑清規』︒『禅林象器箋』一四四頁下による︒原典は︶『諸回向清規式』巻一︵大正蔵八一巻六二八頁中︶︒︵ ︶『禅林象器箋』一四三頁上︒原典は『七仏八菩薩所説大︵ ︶『禅林象器箋』一四九頁上︒︵ ︶『禅林象器箋』一四三頁下︒
八九頁︶は︑「土地神と伽藍神の名称上の錯綜は︑南北朝から室町時代ごろにはすでに文献ている︒︵ ︶ 田中︵二〇〇八︑八五えず︒たよりをえざるによりてなり︒「鏡清和尚︑住院のとき︑土地神︑かつて師顔をみること

三 平 山 義 忠 禅 師︑ そ の か み 天 廚 送 食 す︒ 大 顛 を み て の ち

上で確認される」︵八七頁︶と述べ︑その呼び名が土地神か
七五頁注二一︶は︑『釈氏要覧』や『金光明最勝懺儀』の中ら伽藍神に変化したと論じている︒一方︑奥︵二〇一三︑三−︵ ︶『禅林象器箋』一四三頁上︑一四四頁上︒

陀羅尼神呪経』巻四︵大正蔵二一巻五五七頁下︶を参照︒

http://ga.hanazono.ac.jp/︶ を 参 考 に し た︵ 以 下 同 じ ︶︒ ち な み に︑ 同 書
shokisen.pdfには関連する多くの史料が収載されており︑極めて有益な情27 26 25 24 23

29 28

−

─ 104 ─−14

18 17 16 15

22 21 20 19

に︑天神︑また師をもとむるに︑みることあたはず︒」
ちなみに︑前者の引用文中の「たよりをえず」の部分を校註

︵

︵

︵

者は「真実に仏法︵坐禅︶を行持しているため︑諸神のつけ︵ ︶『大覚禅師語録』巻中︵大正蔵八〇巻六六頁中︶
︑『永平

︵

︵

︶内は引用

入る手がかりがないことをいう」と解説している︒
元和尚頌古』︵大正蔵八二巻三一六頁下︶︒︵
九九一︑一六〇頁︶の中で︑この逸話を評して次のように述

一三︑三七四頁注一二︶も天龍寺文書にもとづいて指摘して︶ 佐藤︵二〇〇〇︑四二 五一頁︶︒

いる︒︶ 鏡島他︵一九七二︑七六 七七頁︶︒原漢文︒︶ 鏡島他︵一九七二︑八六頁︑九一頁︶︒原漢文︒

三三六頁︶︒原漢文︑傍点︶『建撕記』︵河村︵編︶︑一九七五︑四九五三頁︶によ︶ 河村︵校︶︵一九九三︑二二五 二二七頁︶︒︶ 鏡 島 他︵ 一 九 七 二︑ 三 三 五三〇一頁︶︒原漢文︑傍点︶ 鏡島他︵一九七二︑二五六頁︶︒原漢文︒︶ 鏡 島 他︵ 一 九 七 二︑ 三 〇 〇
引用者︒
引用者︒

︵

「南泉いはく︑老僧︑修行のちからなくして鬼神に覰見せ

べている︒

︵

両三在之」︵明州本︶という状況だったようである︶ 宋国における禅宗寺院では︑法堂外部の東側に付属する︵同書五四頁︶︒︵︵

形で土地堂︑西側に祖師堂が設けられていた︒田中︵二〇〇八︑八二 八五頁︶を参照︒また︑建長寺の中世の伽藍指図の図像が東京国立博物館他︵編︶︵二〇〇三︑七八頁︶に掲︶ 鏡島他︵一九七二︑八六頁︶︑河村︵校︶︵一九九三︑二出されている︒︶ 佐々木︵一九八八︑三五頁︶は︑『建撕記』の「『延宝書二七頁︶︒原漢文︒

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

︵

ワヅカニ

る︒ちなみに︑永平寺では道元の在世中に七堂が完備せず︑︶『洞谷記』︵光地他︵編︶︑一九八九︑七頁︑一二頁︶︒原を考察している︒

「堂閣僅

︵

−

−

なお︑菅原︵二〇〇九︑六九 七一頁︶はこの同じ逸話に対らる︒しるべし︑無修の鬼神に覰見せらるるは︑修行のち43 42

する蘭渓道隆と道元の扱い方が違うことを指摘し︑その理由

からなきなり︒」−−

者︒さらに︑道元は『正法眼蔵』「行持上」︵河村︵校︶︑一︵漢文︒

一四五頁上に︵ ︶ 小坂他︵校︶︵一九八九︑一二〇頁︶
︒原漢文︑傍点引用者︒︶内は引用者︒︶に記載した箇所を参照︒

よる︒︵︵ ︶『方輿勝覧』
︒『禅林象器箋』一四四頁下
︶ 注
︵

−

−

︵ ︶ 伽藍神の機能の一つが寺の財政に関わることは奥︵二〇−─ 105 ─40 39 38 37 36

41

27

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45

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︵

−

−

30

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35 34

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︶ 熊本県立美術館︵編︶︵一九八〇︑列品解説三五︵頁記

七郎大権修理菩薩が白蛇となって来朝し︑龍神として祀られ六︑ 一 一 二載なし︶︶︒あわせて木村︵二〇一四︑五五頁︶︑同︵二〇一︵ていった︑と考えると一層興味深くなる」と論じている︒け頁 ︶ に お け る 如 来 寺 の 項 の 中 に︑「 文 永 六 年 乃 ち 此 寺 を 建九︶に北嶋雪山が著した『國郡一統志』︵一九七一︑三〇五写本』の記事を受けて推測するならば︑中国神であった招宝

れども︑招宝七郎が白蛇となって来朝したという伝説は一五

一 一 四 頁 ︶ を 参 照︒ な お︑ 寛 文 九 年︵ 一 六 六〇〇年代に現れたものであり︑その伝説と『正法眼蔵』におけ る「 龍 神 」 と を 結 び つ け る こ と は 不 可 能 で あ る︒ ち な みて︑七堂伽藍を大成し︑釈迦︑阿弥陀︑弥勒の宝像を塑す」︶ 浅見︵二〇〇八︑三四 三六頁︶によれば︑義介が視察︵原漢文︶と記されている︒に訪れた鎌倉の寿福寺では︑一三世紀後半頃には三世仏を本︵尊としていたらしい︒また︑京都の建仁寺でも永徳二年︵一︵ ︶『永平寺三祖行業記』︵『曹洞宗全書史伝上』七頁︶︒原漢︵ ︶ 関口︵一九九六︶︒〇七ａ︑四九頁︶
︑同︵二〇一〇︶によって指摘されている︒

あろう︒さらに同氏︵同上︶によれば︑鎌倉の浄智寺の現在も︑寿福寺の事例が義介によって参考にされたことは確かでがいつ頃安置されたものかは定かでない︒しかし︑少なくと三八二︶当時の本尊は三世仏だったとのことだが︑その本尊

0の本尊は︑南北朝時代末から室町時代初め頃の作の三世仏で0ある︒また︑京都の南禅寺では︑足利義満の頃に新造された00︵ ︶『永平寺三祖行業記』︵『曹洞宗全書史伝上』八頁︶︒原漢

仏殿に釈迦︑薬師︑弥勒の三世仏が安置されたとのことであ︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一五頁︶︒

世仏の再興を後押ししたと考えることもできるであろう︒

焼失した永平寺の再建においても︑そうした当時の流行が三代前半には三世仏の安置が各寺院で行われていた︒それ故︑られていたとのことである︒つまり︑南北朝時代から室町時に再建された仏殿で︑永享七年︵一四三五︶には三世仏が祀り︑相国寺でも応永三二年︵一四二五︶に仏殿が焼失した後文︒なお︑引用文中の「両廓」と「五駆」は︑『元祖孤雲徹00︶『 建 撕 記 』 明 州 本︑ 瑞 長 本︑ 門 子 本︑ 元 文 本︵ 河 村︵編︶
︑一九七五︑一二四 一二五頁︶による︒︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一五頁︑一六頁︶︒︵『両廊』と『五躯』の誤りと判断した︒

0

通三大尊行状記』︵『 曹 洞 宗 全 書 史 伝 上 』 一 八 頁 ︶ に よ り︑文︒︵ ︶ 太白龍王が天童山の伽藍神であることは︑二階堂︵二〇四刊︶のみである︒−

伝えるのは延宝本︵一六八〇︶と面山瑞方の訂補本︵一七五に︑『建撕記』の各写本の中でも︑白蛇が日本に来た伝説を−︵ ︶ 浅見︵二〇〇八︑五一頁︶
︑同︵二〇一〇︑九頁︶︒−

─ 106 ─

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49 48

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54 53 52

︵ ︶ 高橋︵二〇〇六ｂ︑四五頁︶に文政元年の『永平寺校割
ば︑監斎使者は「感斎使者」と記されている︒ちなみに︑これ ど も︑ 日 本 で は 早 い 時 期 か ら「 白 山 」 明 神 と の 混 同 が 起山」は天童山の太白龍王を指していると考えるべきであるけの上で二階堂︵二〇一二︑六〇 六一頁︶は︑この中の「白郎︶︑白山︑祠山︵張大帝︶であろうと推測されている︒そて い る 三 人 の「 土 地 」 神︑ す な わ ち︑ 摩 訶 修 利︵ 招 宝 七の監斎使者像は︑近年まで道元が宋から連れてきた工匠︑玄0帳 』 の「 庫 院 之 部 」 の 写 真 が 掲 出 さ れ て い る︒ そ れ に よ れ

源左衛門の像とみなされていた︒

こ っ た の で は な い か と 指 摘 し て い る︒ あ わ せ て 注︵︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一六頁︶
︒︵︵

六︶に従った︒ただし︑下出︵一九八六ｂ︑二六七頁註一︶︶一六六頁︶によれば︑鎌倉の寿福寺に祀られている︶ 『 泰 澄 和 尚 伝 記 』 の 成 立 時 期 に つ い て は 浅 香︵ 一 九 八︶ 山岸︵一九七七︑三八頁︶︒︶『日本文徳天皇実録』︵黒板他︵編︶︑一九六六︑五六頁︶︒

照︒︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑四〇頁︶
︒

︵

︶も 参

︶ それぞれの尊像の図像は浅見︵二〇一〇︶を参照︒︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一三頁︑一五頁︑四〇頁︶︒

はそれを平安時代中期の天徳年間︵九五七 九六〇︶頃とみ︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一七頁︶︒︵ ︶ 高橋︵二〇〇六ｃ︑四四頁︶
︑浅見︵二〇一〇︑一六頁︶︒︵︵ ︶ 建長寺に現存する五体の像は︑既に当時から存在したとなしている︒

一六五︶『泰澄和尚伝記』の当該箇所は下出︵一九八六ｂ︑二五−

七 頁 ︶ を 参 考 に し た︒ な お︑ 白 山 神 信 仰 に つ い て は︑ 浅 香︶『 元 亨 釈 書 』 巻 一 八︵ 黒 板 他︵ 編 ︶︑ 一 九 六 五︑ 二 六 九

た︒

八 六 ｂ ︶︑ 玉 井︵ 一 九 八 六 ︶︑ 山 岸︵ 一 九 七 七 ︶ を 参 考 に し︵一九八六︶︑下出︵一九七七︶︑同︵一九八六ａ︶︑同︵一九︵︵であることは高橋︵二〇〇六ｃ︑四四頁︶が紹介している︒︶ 玉井︵一九八六︑二三五頁︶︒

福禅寺語録」︵鈴木学術財団︵編︶︑一九七一︑一九三頁中︶︵頁︶︒と「住禅興建長寿福小参」︵同︑二〇五頁下︶において︑大︶ 大乗寺と永光寺に祀られている白山妙理大権現が男神像

休︵一二一五 一二八九︶が夢の中で会話を聞いたと記され徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

−

73 72

三体の伽藍神は︑『念大休禅師語録』の中の「大休和尚住寿︵考えられる︒また︑寿福寺に現存する三体の像は一四世紀の︶︑注︵ものであるけれども︑それらは一三世紀に制作された当初像︶の引用文を参照︒

を模したものだと考えられている︒あわせて注
︵
を参照︒
︵ ︶ 注
︵

80

︵ ︶ 浅見︵二〇〇八︑六六 六七頁︶と二階堂︵二〇一〇︑

66

80

−

69 68 67

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−

─ 107 ─57

64 63 62 61 60 59 58

66 65

を 参 照︒ こ の 逸 話 は︑ 義 堂 周 信︵ 一 三 二 五

九頁下による︒原漢文︒原典は榎本︵二〇一三︑四五二頁︶

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶た だ し︑ 石 川 県 羽 咋 市 教 育 委 員 会 文 化 財 室︵ 編 ︶︵二〇〇一三八八︶著〇︑一七頁︶によれば︑現在永光寺に祀られている白山妙理日の記録︵蔭木︑一九八二︑二三七頁︶にも簡略に記されて『空華日用工夫略集』における永徳元年︵一三八一︶五月七

伝来する鎌倉時代の作の「白山三社権現像」において︑その地堂安置の様子は東京国立博物館他︵編︶︑二〇〇三︑一四

殿内の土地堂に五体の伽藍神像が祀られている︵図像は︑土まず︑建長寺は蘭渓道隆の開山の寺院である︒同寺には仏る︒

として統一的に考えられている天照大神が︑中世には男神と一二︑三七頁︑四七頁︶︒なお︑張大帝については二階堂氏けれども︑奥︵二〇一三︑三六一頁︶は︑建長寺が永仁元年

ま た︑ 五 体 の 尊 名 に つ い て︑『 禅 林 象 器 箋 』 一 四 三 頁 下 は容姿の像が存在しないことや︑大権修利と招宝七郎の名前がしているが︑五体の中には額に手をあてる招宝七郎に独特の「張大帝︑大権修利︑掌簿判官︑感応使者︑招宝七郎」と記別々に記されていることなどから︑その比定には疑問が呈さ︵権︶︵ ︶「山城泉涌寺殿堂房寮目録」︵竹内︵編︶
︑一九七三︑三れている︒ただし︑この中に張大帝が含まれているであろう

異で長い髭をもつということから︑一般には角ばった顔で目ことは衆目の一致するところである︒張大帝の特徴は容貌怪

六五頁︶︒ な お︑ 引 用 文 中 の「 大 擁 」 の 部 分 が︑ イ ン タ ーている︒

ネット上に公開されている原典画像では「大菩権」と記され五五頁上に記載されている︒︵ ︶「祠山張大帝」の項は『禅林象器箋』一四九頁上から一た︒︵一二九三︶に地震で全焼した後の再興像と推定している︒〇年頃の同寺創建から間もない時期の制作と考えられている

四︑六二六六頁を参照︶︒これらの像は︑一般には一二五

一 四 一 頁︑ 個 別 写 真 は 奈 良 国 立 博 物 館︵ 編 ︶︑ 二 〇 一〇︵ ︶ 佐藤︵二〇〇〇︑九頁︶︒同氏によれば︑現在では女神摘している︒

中央に描かれている白山妙理大権現は女神像であることを指︶ この四寺は︑いずれも蘭渓道隆と関係のあった寺院であいる︒

大 権 現 像 は 寛 永 一 四 年︵ 一 六 三 七 ︶ 頃 の 作 と 考 え ら れ て い︵ ︶ 浅見︵二〇一〇︑一六頁︶は︑石川県の白山比咩神社に

る︒
︵

−

して表現される例が多くみられるとのことである︵同書三
一〇頁︶
︒

−

による上記二本の論考のほか︑同︵二〇一三ａ︶を参考にし︵ ︶ 二階堂︵二〇〇七ｂ︑一五五頁︑一六五頁︶
︑同︵二〇

−

−

︵ ︶『 建 長 開 山 大 覚 禅 師 蘭 渓 和 尚 行 状 』
︒『禅林象器箋』一四

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80

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79

と考えられている︒また︑この像は左手を膝に乗せ︑右手にを見開き︑口の周囲と顎に植毛の跡のある像がそれにあたる

像 は 祀 ら れ て い た と 推 定 さ れ て い る︒ 注︵

話を聞いた話が記されているため︑彼の在世中にこの三体の

休禅師語録』の中に︑大休が夢の中で三人の「土地」神の会︶を 参 照︒ た だ

何かを持っているしぐさをしていることから︑かつては如意を持っていたと推定されている︒ところが︑応永二五年︵一ため︑もとの像を踏襲した再興像と考えられている︒

し︑現存の像には頭部に康安二年︵一三六二︶の銘記がある

お り︑「太帝菩薩」の銘札のある像は両手を拱手して笏を照︶︑同様の姿の像は胎内の銘札に「修利菩薩」と記されて三五頁を参六頁中︑注︵

録されているため︵『 大 覚 禅 師 語 録 』 巻 中︑ 大 正 蔵 八 〇 巻 六ある︒彼の語録の中に同寺における「因安土地堂上堂」が記

建仁寺︵建寧寺︶も蘭渓道隆が一時︑住職を務めた寺院で︶を付した箇所がそれにあたる︶︑当時︑同寺持っている︒ただし︑覚園寺のもう一体の像は︑左手を額に︵ 図 像 は 鎌 倉 国 宝 館︵ 編 ︶︑ 二 〇 〇 五︑ 三 四四一八︶に制作された鎌倉覚園寺の三体の伽藍神像の中で66

一二︑五九頁︑六一頁︶
︑同︵二〇一三ａ︑六一頁︶は︑中る︒二階堂︵二〇〇七ｂ︑一六〇頁︑一六三頁︶
︑同︵二〇薩 が 別 々 に 存 在 す る た め︑ 尊 名 の 比 定 に は や は り 疑 念 が 残

招宝七郎と推定されるけれども︑ここでは修利菩薩と大権菩あてており︑銘札にも「大権菩薩」と記されていることからら︑張大帝とみなしてよいだろう︒

因縁有り︒建仁寺に之を祀り︑土地神と為す」とあることか

一四七三︶著『臥雲夢語集』に「帰宗寺の土地︑蘭渓和尚とが︑『禅林象器箋』一四九頁上所収の瑞溪周鳳︵一三九一に 伽 藍 神 が 祀 ら れ た こ と が 推 定 さ れ る︒ そ の 尊 名 は 不 明 だていた寺院である︒現在︑同寺仏殿内に五体の伽藍神像が祀

泉涌寺は︑蘭渓道隆が来日後︑鎌倉下向以前に一時寄寓しいることや︑覚園寺像の例を理由として︑建長寺の張大帝像

ら れ て い る け れ ど も︑ そ れ ら は 台 座 の 銘 記 に よ り 寛 文 八 年︶を付し︵一六六八︶に造られたものである︒ただし︑注︵︵は他の二体の倚像のいずれかであり︑当該の像は如意を持っ国の各寺院に現存する張大帝の像はいずれも手に笏を持って−ていたと仮定すれば︑むしろ太白龍王ではないかと推定して
寿 福 寺 は 蘭 渓 道 隆 が 鎌 倉 に 入 っ た 後 に 最 初 に 留 ま り︑ まいる︒
た︑後に住職を務めた寺院である︒同寺には張大帝を含むと一四三頁を参照︶︒『念大思われる三体の伽藍神像が祀られている︵図像は東京国立博
物館他︵編︶
︑二〇〇三︑一四二︶ 建長寺史編纂委員会︵編︶︵二〇〇三︑三五五頁︶︒さら

張大帝が祀られていたことが窺われる︒〇︶二月一〇日には当寺に土地堂が設けられており︑そこにた『泉涌寺殿堂房寮色目』の記載により︑承久二年︵一二二78に︑同冊子所載の「土地堂」回向では「大宋国護法祠山正順81

─ 109 ─30−

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶−︵

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶昭顕威徳聖烈大帝︑大権修利菩薩︑伽藍土地護法冥王︑掌簿︵

一四八頁上に︶ 松浦︵一九七六︑四二三頁︶︒︶ 注︵︶の引用文を参照︒︶を参照︒

述べている︒︶ 松浦︵一九七六︑四二四頁︶︒一方︑デュルト︵一九八︶『禅林象器箋』一四六頁下︒︶ 注︵︶ 奥︵二〇一三︑三七四頁注一八︶︒

︵

︵

︵

聖烈大帝︑仏伽真身護法王西天普現大権修利菩薩︑伽藍土地

四︑一二九頁︶はこの松浦氏の説に反対して︑「大権修利の︵護法冥王︑掌簿判官︑感応使者︑⁝⁝直符使者」と記されて名は普通名詞ではなくて︑固有名詞であったと思われる」と

判 官︑ 感 応 使 者︑ 日 本 国 伊 勢 大 神 宮 ⁝⁝ 護 伽 藍 神 合 堂 真

いるとのことである︵未見︒広瀬︑二〇一四︑一九七頁によ宰」︑「修正会満散疏」では「当山土地護法祠山正順昭顕威徳

る︶
︒

︵

︵ ︶ 赤松︵監︶︵一九八四︑三六四頁︶︒︵ ︶『東山建仁寺語録』︒『禅林象器箋』一四九頁下による︒

︵

中︶
︒原漢文︒

︶ 二階堂︵二〇〇七ａ︑四七頁︶︒︶『瑩山清規』︵光地他︵編︶︑一九八八ａ︑一一三頁︶︑同︶ ただし︑それでもなお一つの問題が残る︒それは︑建長︵光地他︵編︶︑一九八八ｂ︑一九頁︑一四四頁︶︒︶に示した建長寺の「土地堂」回向におい寺の五体の伽藍神の中に︑額に手をあてる姿の像がないにもかかわらず︑注︵て︑「大権修利菩薩」の名前が明示されていることである︒

しかも︑ここで述べられている「大権修利菩薩」を招宝七郎

以外の尊格と理解することは︑後に述べるように︑伽藍神の中 で の 招 宝 七 郎 の 重 要 性 か ら 見 て も 難 し い︒ こ の 点 に つ いて︑田中︵二〇〇八︑七九頁︶は︑「遠望相の尊像は︑おそめていた中国神像安置の風に則って︑その一例として取り入

らく建長寺像より遅れる鎌倉末期から南北朝時代ごろに日本︵

た︑同清規の「放参」回向︵大正蔵八一巻六二七頁中︶も同
︶
を参照︒

一四九

︶『大鑑清規』「大帝誕生看経牓」
︒尾崎︵二〇〇〇︑一一様である︒詳しくは︑注︵︵ ︶『 諸 回 向 清 規 式 』 巻 一︵ 大 正 蔵 八 一 巻 六 二 八 頁 中 ︶︒ ま

︵
︶
を参照︒

︶
を参照︒

81

六頁︶による︒
︵ ︶ 注
︵

︶ 注
︵

別々に記載されている︒

頁上︑「大権修利菩薩」の項は同一四六頁下︵ ︶「招宝七郎」の項は『禅林象器箋』一四八頁上

︵

78

81

に伝わり︑これが︑すでに鎌倉地方の禅院を中心に根付き始︶を参照︒

99 98 97100

︵ ︶『興禅護国論』巻上︵大正蔵八〇巻六頁中︶
︒原漢文︒

−

︵ ︶『普曜経』巻六「降魔品」第一八︵大正蔵三巻五二〇頁

︵ ︶ 注
︵

−

79
80 80

─ 110 ─96 95 94 93 92

124

84 83 8285
87 86

91 90 89 88

︵︵れられたものと考えられる」と述べている︒この見解に対しては︑完全に首肯できるわけではないけれども︑一考の余地︶に示した箇所を参照︒﹈内は引用者がはあるように思われる︒あわせて注︵ ︶も参照されたい︒︶ 注︵︶『 禅 林 象 器 箋 』 一 四 七 頁 上︒ な お︑﹇補った︒

利信仰に関しては追塩︵一九九九︶︑小野坂︵二〇〇二︶︑景︶ 内藤︵二〇〇九︶を参考にした︒その他︑日中両国の舎︵ ︶『禅林象器箋』一四七頁下︒︵

山︵一九八六︶︑中尾︵二〇〇一︶︑西山︵二〇一六︶を参照

一︶を参考にした︒︵ ︶「義介附法状」︵大久保︵編︶︑一九七二︑五二六頁︶に︶『正法眼蔵随聞記』︵水野︑一九九二︑六一頁︶︒

よる︒︶ 根立︵二〇〇四︑五〇五一頁︶︒図像は同書五二頁︑︵︵

または浅見︵二〇〇八︑六五頁︶を参照︒︵ ︶ 図像は東京国立博物館他︵編︶︵二〇〇七︑二三五頁︶︑︵︶ 東 京 国 立 博 物 館 他︵ 編 ︶︵ 二 〇 〇 七︑ 三 四 五 頁 ︶︒ た だまたは浅見︵二〇〇八︑六五頁︶を参照︒

者」の項︵一六三頁上︶に記されており︑掌簿判官は触れらし︑『禅林象器箋』では︑三聖寺旧蔵の監斎使者が「感応使れていない︒︵︶ 注︵ ︶の引用文を参照︒︶ 二階堂︵二〇一二︑一四頁︶︒︵︵︶『禅林象器箋』一六二頁上 一六三頁上︒︶ 奥︵二〇一三︑三六一頁︶︒︶ 図像は浅見︵二〇〇八︑六七頁︶を参照︒︶ 奥︵二〇一三︑三七三頁注八︶︒︶『禅林象器箋』一四七頁上下︒

した︒︵︶ 二階堂︵二〇一二︑二四頁︶による︒当該箇所の原文も︵︵ ︶ 根立︵二〇〇四︑七六頁注八︶︒︵

同箇所に示されている︒ただし︑同氏によれば︑「『西遊記雑

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︶で記したように︑建長寺では招宝七郎像が祀られていぞれ中国より伝えられたことが推測される」と述べている︒

はあっても同一ではなく︑十三世紀後半に京都と鎌倉にそれ館像と建長寺像とでは︑「両者のもととなった図像は同系で奥︵二〇一三︑三六一頁︶は︑東福寺仏殿像や奈良国立博物

−

注︵

︶
の記載内

︶ その他︑建長寺像のみは袍を着けていることなどから︑︶の引用文︑及び注
︵

︵

︶
︑注
︵

123 122 121 120 119 118︶ 注︵ ︶に示した各文献を参照︒

81︶ 近 年 の 日 本 達 磨 宗 研 究 の 成 果 に つ い て は 中 尾︵ 二 〇 一︶の引用文を参照︒

︶
︑注
︵

︵

︶ 注
︵

劇』においては︑一貫して大権修利とのみ呼び︑招宝七郎の︵名称は見えない」︵二五頁︶とのことである︒

︵

123

︵

︶ 注
︵

容を参照︒

84

︵

︵

82

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104 81100

─ 111 ─

−

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102 101

104 103108 107 106 105

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112 111 110

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵︶ 浅見︵二〇一〇︑一七頁︶︒︶ 浅見︵二〇一〇︑一七頁︶︒︵

二七七頁︶を参考にした︒

いことからも︑奥氏のこうした推測には妥当性があるようにると考えられるにもかかわらず︑額に手をあてている像がなも思われる︒

殿像︶と三聖寺像︵現東福寺庫裡像︶の像容をそこに記載し者」とは別に「感応使者」の項を設け︑東福寺像︵現同寺仏

ずれも三尊構成であることから︑建長寺像の当初の尊像構成

する伽藍神像の内︑制作年代が早い寿福寺や覚園寺の像がいそのため︑田中︵二〇〇八︑七九頁︶は︑「鎌倉地方に伝存

ば当初から三体だったと思われる︒注︵︶を参照︒︶ ただし︑寿福寺の伽藍神は︑大休和尚の語録にもとづけている︒ちなみに︑『諸回向清規式』の「放参」回向︵大正が現在の五尊ではなく三尊であった可能性も想定すべきであ︵︶ 広瀬︵二〇一四︑一九五頁︶によれば︑現在も永平寺で︶ 高橋︵二〇〇六ｃ︑四五頁︶︒︶ 高橋︵二〇〇六ｃ︑四四頁︶︒

呼ばれた後に︑末尾で「厨司監斎使者︑修造方隅禁忌神将」

︵

︶︑注︵

︵

蔵八一巻六二七頁中︶では︑「本寺護法祠山正順昭顕威徳聖︶『禅林象器箋』一六三頁上︒ただし︑同書では「監斎使

列 大 帝︑ 大 権 修 理 菩 薩︑ 土 地 護 法 冥 王︑ 掌 簿 判 官︑ 感 応 使ろう」と述べている︒

が呼ばれている︒つまり︑ここでは監斎使者と感応使者が区

80
︵

66

別されており︑しかも監斎使者は末尾の地位に置かれているのである︒︵ ︶『禅林象器箋』一三五頁下︒︵

者」の名前が読み上げられ︑続いて日本国内の神々の名前が135 134 133

︵

︵

︵

︶ 奥︵二〇一三︑三五八 三五九頁︶︒︶ 奥︵二〇一三︑三五七頁︶︒︶『禅林象器箋』一三六頁上︒︵︵ ︶『洞谷記』︵光地他︵編︶︑一九八九︑三七一頁︶︒ているだけである︒

神」︑もしくは「龍天護法大善神」を祀っていると考えられ

は「華光大帝」を祀っているという意識はなく︑「土地伽藍

138 137 136︵︶ 奥︵二〇一三︑三五九頁︶
︒︶ 加須屋︵二〇一二︑一六一 一六八頁︶を参考にした︒︵︶ 石川県羽咋市教育委員会文化財室︵編︶︵二〇〇〇︑一︶『瑩山清規』︵光地他︵編︶︑一九八八ａ︑一〇一頁︶︒︶ ただし︑現在仏殿内に祀られている招宝七郎像は新しい

〇頁︶︒

︵

︶ 宋代の服飾については傳︵二〇一四︶を参考にした︒
覚書│治療儀礼における「物怪」と「護法」│」
︵二二九

︵

︵

︶ 護法については小松︵一九九四︶の第五章「護法信仰論

141 140 139︵−

如意庵に祀られているとのことである︵浅見︑二〇一〇︑四ものであり︑本稿で論じている尊像は︑永平寺の境外塔頭の

142

−

−

─ 112 ─124

132 131 130 129 128 127 126 125

一頁注一四︶︒︶ 高橋︵二〇〇六︑四五頁︶︒あわせて注︵︶を参照︒

民衆宗教史叢書第十八巻︶雄山閣︑五七 七八頁︵初出一九八四年︶︒
浅見龍介︶『禅林象器箋』一三五頁下︒︵︵と宋風の仏像│』︵朝日百科・日本の国宝別冊︶朝日新聞
四四頁︒

二〇〇〇「宋風彫刻の発展」『国宝と歴史の旅７│鎌倉大仏

0

二〇一〇「︽調査報告︾永平寺の中世彫刻」『 MUSEUM』六
二九︑七 四一頁︒

二〇〇八『禅宗の彫刻』︵日本の美術五〇七︶至文堂︒

社︑四〇︶『瑩山清規』︵光地他︵編︶︑一九八八ｂ︶の中で︑一九︶『瑩山清規』の中で︑「監斉使者」と「青面使者」が同時使者」と記されている︒

00に 読 み 上 げ ら れ る こ と は な い︒ ち な み に︑ 同 清 規 で は「 監地他︵編︶︵一九八八ａ︶一〇二頁︑一一三頁︑一一四頁に−徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶和泉書院︒

一九九九『日本中世の説話と仏教』︵日本史研究叢刊一一︶

追塩千尋

おける僧伝集積過程の研究│』勉誠出版︒

二〇一三『南宋・元代日中渡航僧伝記集成│附 江戸時代に

榎本渉

二三 一三八頁︒

関係を中心として│」『駒澤大学佛教学部論集』二四︑一

一九九三「中世曹洞宗切紙の分類試論︵二十二︶│神仏習合

石川力山

市教育委員会文化財室︒

二 〇 〇 〇『 平 成 一 二 年 永 光 寺 史 料 調 査 報 告 書 』 石 川 県 羽 咋

石川県羽咋市教育委員会文化財室︵編︶−斎」ではなくて「監斉」使者と記されており︑その用例は光︶『瑩山清規』︵光地他︵編︶︑一九八八ａ︑一〇二頁︶︒

おける三回である︒︶ 建長寺史編纂委員会︵編︶︵二〇〇三︑三五五頁︶︒

一九八四『泉涌寺史 資料篇』法蔵館︒

赤松俊秀︵監修︶
︑総本山御寺泉涌寺︵編︶い︒直接︑注記を参照されたい︒︶

脩大蔵経』︵大正蔵︶に所載の一次文献はここに掲載しな︵『曹洞宗全書』︵曹洞宗全書刊行会編・発行︶と『大正新

文献一覧

︵

︵

︵

頁と一四四頁では「打給青面使者」
︑九三頁では単に「青面

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︵

57

一九八六「
『泰澄和尚伝』試考」『白山信仰』︵下出積與編︑浅香年木−─ 113 ─145 144 143

146

148 147

│』思文閣出版︒

三八六頁︒

一五二頁︒

三

四二︑五三 七〇頁︒

二〇一四「寒巌義尹による宋文化の受容」『禅研究所紀要』

木村文輝

潮社︒

一九七一『國郡一統志』︵復刻︑肥後国史料叢書第一巻︶青北嶋雪山

一九九三『道元禅師全集 第二巻』春秋社︒

一九九一『道元禅師全集 第一巻』春秋社︒

河村孝道︵校註︶書店︒

一九七五『諸本対校 永平開山道元禅師行状 建撕記』大修館河村孝道︵編︶目録︶鎌倉国宝館︒

二〇〇五『覚園寺│開山智海心慧七百年忌記念│』︵特別展

鎌倉国宝館︵編︶書︒

二〇一二『生老病死の図像学│仏教説話画を読む│』筑摩選

加須屋誠

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶大久保道舟︵編︶
一九七二『曹洞宗古文書 上巻』筑摩書房︒
奥健夫│』︵加須屋誠編︑仏教美術論集四︶竹林舎︑三五五二〇一三「伽藍神の将来と受容」『図像解釈学│権力と他者
七五頁︒

一五九頁︒

蔭木英雄

一九七二『訳註 禅苑清規』曹洞宗宗務庁︒

鏡島元隆・佐藤達玄・小坂機融

一世仏教の展開とその基盤』︵今井雅晴編︶大蔵出版︑一三二〇〇二「舎利信仰と贈与・集積・情報の日本中世史」『中小野坂︑ブライアン・ルパート研究所紀要』五︑六七二〇〇〇「翻刻・聴松院蔵『大鑑清規』」『鶴見大学仏教文化

尾崎正善編︶勉誠出版︑三七六寺│宗教・政治・文化が交叉する禅の聖地│』︵村井章介

二〇一四「建長寺の伽藍神と聖僧」『東アジアのなかの建長−

一九八二『訓注 空華日用工夫略集│中世禅僧の生活と文学│寒巌義尹︑鉄山士安︑東州至遼│」『禅研究所紀要』四二〇一六「熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって
四︑一〇五 一二八頁︒

一九八〇『第五回熊本の美術展 中世の美術』熊本県立美術

熊本県立美術館︵編︶─ 114 ─−−一九八六『舎利信仰│その研究と史料│』東京美術︒

景山春樹

−

−

−

館︒
一九六五『新補増訂 国史大系 第三十一巻』吉川弘文館︒

黒板勝美・国史大系編修会︵編︶一九六六『新補増訂 国史大系 第三巻』吉川弘文館︒
建長寺史編纂委員会︵編︶二〇〇三『建長寺史 編年史料編 第一巻』大本山建長寺︒
光地英学・松田文雄・新井勝竜︵編︶
一九八七『瑩山禅 第四巻│傳光録講解︵四︶│』山喜房佛書林︒
一九八八ａ『瑩山禅 第六巻│瑩山清規講解︵上︶│』山喜房
佛書林︒

佐藤弘夫
藏館︒

二〇〇〇『アマテラスの変貌│中世神仏交渉史の視座│』法

一 九 七 七「 泰 澄 伝 承 と 白 山 信 仰 」『 白 山・ 立 山 と 北 陸 修 験

下出積與

道』︵高瀬重雄編︑山岳宗教史研究叢書一〇︶名著出版︑
五九 七七頁︒

衆宗教史叢書第十八巻︶雄山閣︑二五 五六頁︵初出一九一九八六ａ「泰澄和尚伝説考」『白山信仰』︵下出積與編︑民六二年︶︒

禅研究所年報』七︑八九九四頁︒

二六九頁︵初出一

一九九六「道元禅師が記した南宋大禅院の伽藍」『駒澤大学

関口欣也

一九七一『大日本佛教全書 第四十八巻 禅宗部全』講談社︒

鈴木学術財団︵編︶編︶吉川弘文館︑五一 七六頁︒

二 〇 〇 九「 蘭 渓 道 隆 の 夢 語 り 」『 禅 と 地 域 社 会 』︵ 広 瀬 良 弘

菅原昭英

九六四年︶︒

宗教史叢書第十八巻︶雄山閣︑二五五

一九八六ｂ「龍形神の意味」『白山信仰』︵下出積與編︑民衆−−一九八八ｂ『瑩山禅 第七巻│瑩山清規講解︵下︶│』山喜房
佛書林︒
一九八九『瑩山禅 第八巻│洞谷記講解│』山喜房佛書林︒
一九八九『道元禅師全集 第六巻』春秋社︒

小坂機融・鈴木格禅︵校註︶

一九九四『憑霊信仰論』講談社学術文庫︒

小松和彦
近藤瓶城・近藤圭造︵編︶一九〇二『改定史籍集覧 第二十五冊』近藤活版所︒−

二 〇 〇 六 ａ「 曹 洞 宗 に お け る 土 地 神﹇ 一 ﹈」『 傘 松 』 七 五 五

─ 115 ─

−

高橋佳代子

−

佐々木章格
紀要』一︑三二 四五頁︒

一九八八「日本曹洞宗と大権修理菩薩」『曹洞宗宗学研究所

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶

−

四八頁︒
四七頁︒

五六頁︒

五︑二三二 二三七頁︒

二四七頁︒

一九九三「招宝七郎大権修理菩薩について」『宗学研究』三

中世古祥道

三

る「禅」』︵西山美香編︑アジア遊学一四二︶勉誠出版︑四二〇一一「達磨宗の展開と禅籍開版」『古代中世日本の内な中尾良信

二〇〇一『中世の勧進聖と舎利信仰』吉川弘文館︒

中尾堯︵奈良国立博物館編︶奈良国立博物館︑二四五

教 一 三 〇 〇 年 の 源 流 〜 す べ て は こ こ か ら や っ て 来 た 〜』

二〇〇九「阿育王塔信仰と日本」『特別展 聖地寧波│日本仏内藤栄

展︶日本経済新聞社︒

二〇〇三『鎌倉│禅の源流』︵建長寺創建七五〇年記念特別東京国立博物館・日本経済新聞社︵編︶記念︶日本経済新聞社︒

二〇〇七『「京都五山 禅の文化」展』︵足利義満六百年御忌

東京国立博物館・九州国立博物館・日本経済新聞社︵編︶徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶︵八月号︶
︑大本山永平寺︑三八 四三頁︒
︵九月号︶
︑大本山永平寺︑四二二 〇 〇 六 ｂ「 曹 洞 宗 に お け る 土 地 神﹇ 二 ﹈」『傘松』七五六︵一〇月号︶
︑大本山永平寺︑四二二 〇 〇 六 ｃ「 曹 洞 宗 に お け る 土 地 神﹇ 三 ﹈」『傘松』七五七

一六八頁︒

二〇〇七「日本禅宗寺院における土地神について│各宗を比較して│」『宗学研究』四九︑一六三
竹内理三︵編︶大権修利菩薩について」『印一二九頁︒

奈良国立博物館︵編︶展 武家のみやこ︶奈良国立博物館・読売新聞社︒

二 〇 一 四『 鎌 倉 の 仏 像 │ 迫 真 と エ キ ゾ チ シ ズ ム │ 』︵ 特 別─ 116 ─一九七三『鎌倉遺文 古文書編第四巻』東京堂出版︒

古籍出版社︵上海︶
︒

−

田中知佐子
の系譜から│」『佛教藝術』三〇一︑六九 九三頁︒

二〇〇八「建長寺伽藍神像をめぐる一考察│中国風伽藍神像

傳伯星

度学仏教学研究』三二︵二︶︑一二八一九八四「日本禅宗の御法神

デュルト︑Ｈ一九五八年︶
︒

衆宗教史叢書第十八巻︶雄山閣︑二二九 二五四頁︵初出

一九八六「白山の祭神と信仰」『白山信仰』︵下出積與編︑民

玉井敬泉

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二〇一四『図説宋人服飾』上海世紀出版股份有限公司・上海

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二階堂善弘
山中国学』一三︑四三 五四頁︒

二〇〇七ａ「海神・伽藍神としての招宝七郎大権修利」『白西大学中国文学会紀要』二八︑一五五 一六七頁︒

二〇〇七ｂ「祠山張大帝考│伽藍神としての張大帝│」『関社︑二〇三 二一一頁︒』五九一︑四九 七七頁︒
MUSEUM二〇一四「中世禅宗の土地伽藍神について│建長寺・永平寺『 MUSEUM』二〇〇︑一二 二七頁︒
無著道忠

一 九 六 七「 伽 藍 神 像 考 │ 鎌 倉 地 方 の 作 品 を 中 心 に │ 」

三山進

一九九二『正法眼蔵随聞記』ちくま学芸文庫︒

水野弥穂子

一九七六『禅宗古実尊像の研究』山喜房佛書林︒

松浦秀光

一九八頁︒

二〇〇八「民間信仰における神形象の変化について│華光大
一八六頁︒

六四頁︒

六八頁︒

一九六三『禅林象器箋』︵柴田乙松発行︶誠信書房︒
山岸共

一 九 七 七「 白 山 信 仰 と 加 賀 馬 場 」『 白 山・ 立 山 と 北 陸 修 験五八頁︒

道』︵高瀬重雄編︑山岳宗教史研究叢書一〇︶名著出版︑二八

二〇一八『道元禅師の伝記と思想研究の軌跡』あるむ︒

吉田道興

徹通義介が安置した永平寺の伽藍神︵土地五躯︶をめぐって︵木村︶らみた日本中世の文化と社会』︵天野文雄編︶ぺりかん−

像を中心に│」『印度学仏教学研究』六二︵二︶︑一九五

広瀬良文

│」『

二〇〇四「東福寺の彫刻│南北朝・室町時代の遺品を中心に

根立研介

−

帝と招宝七郎を例に│」『東アジア文化交渉研究』一︑一
七九

して│」『東アジアにおける文化情報の発信と受容』︵松浦二〇一〇「鎌倉五山の伽藍神像について│太白龍王を中心と章編︑関西大学アジア文化交流研究叢書第四輯︶雄松堂出
版︑一六三 一七〇頁︒
二〇一二『アジアの民間信仰と文化交渉』関西大学出版部︒
二︑四六

二〇一三ａ「祠山張王信仰の發展と衰退」『東方宗教』一二二〇一三ｂ「日本の伽藍神と寧波の神々」『くらしがつなぐ
寧波と日本』︵高津孝編︑小島毅監修︑東アジア海域に漕ぎだす三︶東京大学出版会︑二一六 二二四頁︒

西山美香

究所紀要』四八︑五九二〇一五「明代江南における伽藍神」『関西大学東西学術研−─ 117 ─

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二〇一六「舎利信仰と禅│王権とのかかわりから│」『禅か−−