瑩山禅師伝の再検討 ︵二︶││前生譚と出生地について││

横

山

龍

顯

校 瑩山禅師『洞谷記』』︑春秋社︑二〇一五年︑七ｂ︑故 ニ現在生之︑北国有㍾縁而白山 ノ氏子 ナリ也︵『諸本対以下︑『洞谷記』からの引用は本書により︑写本名と一、前生譚
一般的な伝記研究であれば︑研究対象となる人物の生誕

頁数・段数のみを記す︒また︑句読点などは稿者が付

瑩山禅師は過去七仏の第一仏である毘婆尸仏の時代︵過したものであり︑合字は開いて示した︑以下同︶︒

あるいはその周辺から論が始められるであろうが︑瑩山禅師の場合は前生譚が知られているため︑そちらから検討を始めることにしよう︒

四本足の獣という容姿であった︒樹神でありながら証果を頭部が犬︑胴体は鴟︑腹部から尾にかけては蛇の形をした去荘厳劫︶に阿羅漢果を証したとされる︒阿羅漢果を証し

シ テ羅 漢 果㍽ヲ︑ 須 弥 山 ノ北︑ 雪
予 者 従 毘 婆 尸 仏 ノ時︑ 証㍼『洞谷記』「御自伝」では︑瑩山禅師の前生譚が次のよう

山 ニ止 住 ス︑ 于㍾今 在 ノ之 鳩 婆 羅 樹 神 ナリ也︒ 頭 ハ犬 身 ハ

はたし︑それ以後は一六羅漢の第四尊者である蘇頻阤尊者

た時は人間ではなく︑「鳩婆羅樹神」という樹神であり︑

鴟︑ 腹 尾 ハ蛇 形︑ 四 足 獣 ナ リ也︒ 乍㍼樹 神㍽証 果 シ テ至㍾とともに︑北俱廬州︵須弥山の北方に位置する島︶の雪山に自叙されている︒

ニ︒
今︑与㍼第四 ノ尊者蘇頻阤㊥共 ニ住㍼北俱廬州 ノ雪山㍽

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 149 ─婆尸仏時代の因縁から「北国」の「白山」の氏子として生に住したとされる︒そして︑五〇〇回の転生を経た後︑毘レ ハ夢 ノ在 所 ノ岸㊥ 天鞋 銭㊥ 為㍼勝 地 瑞⊿ 加 之︑ 次 年 見㍼

夢覚悟︑山僧若 シ止㍼住此山㊥方来群集︑必 ス可㍾還㍼草

ヘシ方来群集 シテクル数多 ノ破草鞋㍽ヲ樹∵山僧占㍾︑ 而 懸㍼為∮横 盈㍾谷 ニ︑ 当㍼門 前 ノ右㊥ 在㍼大 榎 樹㊥ 枝 条 繁 鬱 タ リ︒

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

まれたと瑩山禅師は述べている︒「北国」とは︑単純に北生在㍼榎樹㊥杪 ヘ随㍼成長㊥茂鬱 ニシテ而山門必繁栄︒雲ナルにある国を指すのではなく︑瑩山禅師が生涯のほとんどを︵１︶過ごした北陸地方を指し︑これが前生譚の「北俱廬州」に

倍㍼群集㍽埋㍼山谷㊥水弥流通盈㍼江湖㊥奇哉︑々々︒寤

︵２︶

対応し︑
「白山」については︑「雪山」に対応すると考えら寐合一︑夢覚一致︵古写本『洞谷記』五ａ〜ｂ︶︒

建 ち 谷 間 を 埋 め つ く し た︒ 山 門 の 右 側 に は 大 き な 榎 が あを見下ろすと︑忽然として一寺が現れ︑堂宇が縦横に並びという内容であった︒もっとも標高が高いところから寺域︵４︶れる︒雪山も白山も︑年間のほとんどが雪に覆われる山として知られる︒
二、前生譚に関連する二つの瑞夢

り︑枝には数多くの鞋が掛けられていた︒この夢を占ってみたところ︑この山に止住すれば︑四方より衲子が集まり『洞谷記』「御自伝」は元応三年︵一三二一︶立春の記録

修行に励む前兆であることがわかり︑瑩山禅師はこの山を︵３︶であるが︑瑩山禅師はこの前生譚を感得する伏線とも言う

はたして︑翌年に夢に現れた岸を見に行くと︑そこには勝地となし︑一寺を開創することを決意したのである︒

べき瑞夢を二度にわたって見ている︒
一度目の瑞夢は︑正和元年︵一三一二︶の春に瑩山禅師が永光寺︵石川県羽咋市︶の地をはじめて訪れた夜に感得たことで︑あたかも梢が生長にしたがって枝葉を繁茂させ

夢の通り︑榎が自生していた︒夢告通りに榎が自生していニ夜 夢 ラ ク
テ当 山 ノ奥 頂㍽
ニ︑ 山 僧 蹲㍼
還 テ寄㍼宿 スル檀 主 ノ亭㍽したもので︑
ヒキ

るように︑この地に寺院を建立すれば︑衲子の数も雲のご

クタ

ヲ下 セハ
遥 ニ見㍼山下㍽
︑主山 ハ高 ク︑安山 ハ下 シ︒天地 ノ之

とくに増加し︑繁栄することが︑瑩山禅師に確信されたも

ミ

間︑洞庭 ノ之内︑忽 ニ在㍼一寺㊥而化現︒数閣並㍾棟 ヲ縦─ 150 ─

なったことで︑「寤寐合一︑夢覚一致」として受け取られのと考えられる︒瑩山禅師にとっては︑まさに夢が現実と安居生活を送っている象徴となっていたためであろう︒雲榎の枝に掛けるため︑鞋の数だけ修行僧が永光寺においては︑雲衲が永光寺に掛錫すると︑行脚に用いる鞋を脱いで

衲 が 安 居 に 入 る こ と を「 霊 根 を 固 く す 」 と 表 現 し て い るたのであろう︒
この榎は「洞谷十境」に「掛鞋榎」として読みこまれてニ︑ 枝 条 繁 鬱 シ テ︑ 而 草 鞋 多 掛︑掛 鞋 榎︿ 在㍼総 門 ノ脇㍽

し た の は︑ 永 光 寺 の 地 を 訪 れ た 日 に 見 た 瑞 夢 が 直 接 的 なら『洞谷記』の記事からは︑瑩山禅師が永光寺開創を決断を張って大地を掴むさまに喩えたものと考えられる︒これ︵５︶が︑雲衲らが永光寺に留まって弁道参究する姿を︑木が根衲子群集 シテ而林下成雲︑夢覚一致︑洞風永扇﹀︵古写きっかけを作ったわけであるが︑その瑞夢をもたらしたの

おり︑次のようにある︒

本『洞谷記』九ｂ︑︿ ﹀は割注を示す︑以下同︶︒︵６︶

永光寺境内地に茅屋を建てて仮の庫裏となしたところ︑

五ｂ︶︒

ノ
ニ
所居㍽
︑興化門 ノ事︑如㍾願成就 ン︵古写本『洞谷記』クモ為㍼
リト小 所㊥ 頗 ル為㍼
︑当山 ハ雖㍾
勝地㊥不㍾当㍼障礙神

タ

ニ而 入㍾
テ瑾 上 座㍽ニ曰夢︒看㍾山熟視︑告㍼者︑来㍼於山中㍽

シ茅 屋㍽
時︑ 十 六 羅 漢 ノ内︑ 第 八 伐 闍 羅 弗 多 羅 尊
始 縛㍼記』には以下のように記されている︒

二 つ 目 の 瑞 夢 は︑ 正 和 二 年 八 月 に 見 た もので︑『 洞 谷は︑榎の「樹神」であったことになる︒「掛鞋榎」以下の割注には︑総門脇に存する榎には掛搭僧の鞋が多く掛けられていて︑まさしく先に挙げた瑩山禅
師の夢と一致する形となったと記されている︒そして︑こス山 門㍽
ヲ︑ 洞 谷 叢 林 汝 至 尊︑ 行 脚 ノ衲 僧
樹 神 入㍾夢 ニ鎮㍼れに続く讃頌には︑ス霊 根㍽ヲ︵古写本『洞谷記』九才 ニ到㍾此︑草鞋脱破固㍼ｂ︶︒と あ る︒ こ の 讃 頌 に よ っ て︑ 瑩 山 禅 師 が 夢 で 榎 を 見 た のたことが明らかとなる︒そして︑第二句では樹神を永光寺

十六羅漢の第八・伐闍羅弗多羅尊者が夢に現れ︑永光寺がは︑榎の「樹神」が瑩山禅師の夢に入ってきたためであっの 中 で も っ と も 尊 い も の で あ る と 位 置 づ け て い る︒ そ れ
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 151 ─る︒元応三年の前生譚に述べられる「鳩婆羅樹神」や「蘇瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

仏道修行の勝地であることを告げたとされる︒この夢を見頻陀尊者」は︑右に紹介した二つの瑞夢を背景として感得定めているが︑これは先の伐闍羅弗多羅尊者の望みによる陀尊者」へと変化しているが︑これは北俱廬州との整合性

前生譚になると︑羅漢の「伐闍羅弗多羅尊者」が「蘇頻三、前生譚と禅宗祖師の関係されたものであろう︒

た後︑元応元年の日記には︑
元応元年九月十五日︑始㍼羅漢供㊥而毎㍼十五日㊥供㍼養之⊿是 レ尊者 ノ望 ナリ也︵古写本『洞谷記』七ａ︶︒

ものであるとする︒瑩山禅師の行動が夢によって決定されの榎の樹神を下敷きにしていることは間違いないであろうを取るためであると思われる︒鳩婆羅樹神については︑先とあるように︑羅漢供養を開始し︑半月ごとに行うことをることは︑『洞谷記』に限って見ても非常に多いが︑とくが︑「鳩婆羅樹神」という名は︑経典には見出すことがで︵７︶に伐闍羅弗多羅尊者の夢告は印象的であったようで︑元亨三年︵一三二三︶四月八日にも︑たらない︒しかし︑鳩婆羅樹神の身において証果したとい究においても︑樹神の名を問題とする論考はほとんど見当きないため︑典故が存するのかどうか判然とせず︑先行研

礙︑如意仏法可㍼興行㍽︵古写本『洞谷記』一一ｂ︶︒

就㍾中 羅 漢 弗 多 羅 尊 者︑ 卓 庵 ノ初 告 云︑ 当 山 万 事 無 障

う経緯は︑龍樹が開悟した因縁に着想を得たと推量される

ルトニ
夢想 ノ告㍽
思定︒
時 ニ予思惟︑当山従㍼最初㊥一切依㍼と述べている︒永光寺については︑運営のいっさいを夢告ため︑以下に検討していきたい︒

王名龍樹云︵乾坤院本『伝光録』︑曹洞宗宗宝影印刊

是 ヨリ北十里 ヲ過︑一大樹アリ︑五百大龍 ヲ蔭覆︒彼樹︵８︶通りに行ってきたことが知られ︑瑩山禅師にとって夢告の『伝光録』「龍樹章」には︑

漢」は︑それぞれが永光寺の開創や運営方針を決定づける行 会 編︑ 教 行 社︑ 一 九 九 四 年︑ 遍 巻・ 四 五 丁 表︑ 以

こ れ ら 正 和 元 年 と 二 年 の 瑞 夢 に 現 れ た「 樹 神 」 や「 羅有した影響力の大きさをよく表しているであろう︒と い う︑ 瑩 山 禅 師 に と っ て 非 常 に 重 要 な 役 割 を 担 っ て い─ 152 ─下︑『伝光録』からの引用は本書により︑巻数・丁数

たがって︑龍樹と同じく︑樹神のまま証果に至るという前な わ ち「 釈 迦 牟 尼 仏 五 十 四 世 伝 法 瑩 山 紹 瑾 」︵『 観 音 堂 縁

生の出来事は︑瑩山禅師自身が︑禅宗の正統な継承者︑すとあり︑龍樹は「五百の大龍」を擁する大木の樹王とされ起』︑『瑩山禅師御遺墨集』︑大本山總持寺︑一九七四年︑のみを示す︶︒
る︒また︑樹木に身を置くとされていることからは︑龍樹

第一七折︶であることを暗に示すための伏線として機能し樹は樹神のまま開悟したという点である︒基本的に︑禅宗宗の第一四祖となるが︑ここで注意しておきたいのは︑龍せられるに値する力量を有しながら︑あえて転生して師にいため︑龍樹と同一というわけではない︒ただ︑祖位に列

もちろん︑樹神のまま祖位に列せられているわけではな︵９︶が 樹 木 に 宿 る 樹 神 と 認 識 さ れ て い た と 考 え ら れ る︒ そ のていると考えることができる︒の祖師は人身の形で師に参じて証果に至るが︑『伝光録』

参じて嗣法するというのは︑栽松道者から転生して大医道の ま ま 開 悟 し た 経 緯 を 素 材 に し て い る と 考 え ら れ る が︑樹神が証果するという瑩山禅師の前生譚は︑龍樹が樹神─ 153 ─後︑『伝光録』では︑龍樹は迦毘摩羅に参じ︑開悟して禅の中で龍樹のみが樹神のまま証果し︑祖師に名を連ねてい信︵五八〇〜六五一︶の法嗣となった大満弘忍︵六〇一〜七四︶の例を挙げることができ︑やはり禅宗祖師を強く意る︒ か か る 経 緯 は︑ 前 生 譚 の「 樹 神 乍 ら 証 果 し て 今 に 至識したものであることが知られる︒︵ ︶る」という一節を想起せしめるものであり︑瑩山禅師は樹ず︑陰陽道や養蚕などの諸分野においても︑根源的な祖師

四、鳩婆羅樹神の容姿

神のまま証果した龍樹に︑自らを重ね合わせていたのではなかろうか︒に位置づけられているが︑『伝光録』では︑龍樹の仏法の「鳩婆羅樹神」の容姿について︑検討を行っておきたい︒「八宗の祖師」とも称される龍樹は︑仏教各宗のみなら正統な継承者は迦那提婆のみであり︑それ以外は「捨ラレ

鳩婆羅樹神は︑頭部は犬︑胴体は鴟︑腹部から尾部にか

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

シ諸宗」︵遍巻・四六丁表︶であると明言されている︒し10瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

けては蛇という身体構造である︒犬・鴟・蛇というのは畜谷記』一〇ｂ︶︒とあるように︑怒りがすぐ表に出る瑩山禅師の幼少時代の業因が︑転生した後も影響を残し︑幼少期における瑩山禅

生道の有情で︑過去世における悪業の果報として受ける存師の性格を決定づけていたと考えていたのではないだろう

性格を暗示していると推測される︒つまり︑瑩山禅師は︑

於㍼畜 生 中㊥ 何 等 畜 生 瞋 心 偏 多︑ 非㍼欲 心 多⊿ 此 第 四か︒したがって︑犬・鴟・蛇という鳩婆羅樹神の容姿は︑在とされるが︑これらの動物は瞋恚が強いとされる︒たと界︑ 所 謂 師 子・ 虎・ 狼・ 狗・ 蛇・ 黄 狖・ 兕・ 豹・ 熊

漠然と選択されたわけではなく︑右のように自身の幼少期

前世での鳩婆羅樹神の身体を構成したそれぞれの動物達の羆・角鴟・烏雕・失収摩羅及野猪等︑如㍾是衆生瞋心

における性格を踏まえていると考えられる︒

えば︑『正法念処経』巻三四「観天品之十三」には︑

偏多︑是名㍼第四心性界㍽也︵『大正蔵』一七・二〇一

このように︑前生における「鳩婆羅樹神」という存在はｃ︶︒と あ り︑『 仏 説 仏 名 経 』 巻 三 〇「 仏 説 罪 業 報 応 教 化 地 獄

瞋恚が強いとされており︑『仏説仏名経』では︑悪口・瞋とされ︑『正法念処経』では︑狗︵犬︶・蛇・角鴟︵鴟︶は

虺㊥好㍼悪声㍽後為㍼鴟梟㍽︵『大正蔵』一四・三〇二ｃ︶︒

喜㍼悪 口㍽者 後 作㍾狗︑ 悪 口 讒 刺 人 及 多 瞋 恚 者 後 為㍼蛇のではない︒その龍樹と同じく樹神であったという前世でがれており︑龍樹の持っている影響力はけっして小さなも

一︑他宗派ひいては仏教外の学芸においても始祖として仰の で あ る と 言 え る︒ 龍 樹 に つ い て は︑ 禅 宗 祖 師 の 中 で 唯

神のまま証果した龍樹への強い観想を前提に見出されたも触れては夢に現れた榎の樹神や羅漢の影響を受けつつ︑樹偶然に見出されたものではなく︑永光寺開創以来︑折りに恚・他人にとって快くない声の果報として︑後世ではそれ経」では︑ぞれ︑狗・蛇・鴟となるとされる︒これは︑『洞谷記』「円の体験は︑禅宗の正統な後継者を自認する瑩山禅師にとっては︑ふさわしい前世と言うことができるだろう︒

通院縁起」に︑テ人 ニ如㍾
可㍾徒︵古写本『洞剰 ヘ予若年 ノ之時︑瞋恚過㍾

─ 154 ─

師自身の夢が頻出するのも︑懐観から受けた影響は小さくないと考えられよう︒

懐 妊 を 知 っ た 懐 観 は 本 尊 に 祈 誓 を 行 う が︑ こ の 本 尊 と五、母親の懐妊と出生
瑩山禅師の母親である懐観大姉︵一二二八〜一三一四︶

は︑彼女が一生頂戴した十一面観音菩薩像である︒「円通︵ ︶の懐妊については︑『洞谷記』「円通院縁起」から知ること

ニ而 不㍾
シテ
此 ノ観音 ハ︑昔 シ悲母十八歳 ノ時︑別㍼離 シテ母㍽

トキ

ミ ル朝 日 光 暖 呑㊥ 覚㍾
ヘ テ胎 ニ于㍾然 悲 母 三 十 七 歳 ノ時︑ 夢㍼ル之間 タニ
知㍼行方㊥而七八年憂㍾︑参㍼清水寺 ノ観音㍽︑七院縁起」では︑そのいわれを︑ニ
而即孕胎︒於㍾是︑悲母祈㍼誓 シテ于此 ノ本尊㍽
曰 ク︑若 シ

テヲ
ニ
母 ノ在所㍽︑而日㍼参 シテ于清水㍽︑即発願 シテ曰 ク︑予尋㍼

テ
ニ
ク
ヲ
六日㍽
︑於㍼路次 ノ中㊥設㍼
十一面 ノ頭 ㍽︒
日日参 ス︑当㍼

ができる︒

テ聖 人㍽
テ大 善 知 識㍽
トニ人 天㍽
ノ此 ノ妊 子︑為㍼
而︑ 為㍼
︑ 為㍼
︑

懐観は︑三七歳の時に夢で朝日の光を飲み込んで瑩山禅スル
ク
ト
之際 タ︑名㍼
行生㍽︵古写本『洞谷記』一〇ｂ︶︒
而生㍾ヲニ
至㍼七月㍽而︑安々 シテ行㍼産所㍽路
三拝 シテ︑読㍼観音経㍽ヲ腹 内 而 可㍼
シ ト朽 失⊿ 祈 誓 シ テ而 毎 日 三 千 三 百 三 十
神 力㍽

ム ル知㍼
ヲ
ニ
母 ノ在 所㍽︑ 故 ニ即 往㍼仏 師 所㍽︑ 作㍼継 御此 レ使㍾

イシテ
上洛㍽而尋㍾女 ヲ次日︑清水参詣之路次行偶︑母使㍼

ヲント一 生 頂 戴 ノ本 尊㍽ト︑為㍼︑祈誓 ス︒即次日︑継 テ御身㍽ハ縁 者︑ 忽 ニ施㍼
シテ慈 悲㍽
ヲ
玉ハヽ遇㍼
ニ
在㍾
︑ 令㍾
予 カ母㍽
︑即作㍼

リ尊 像 ノ頭㍽ヲメ テ然︒ 若 シ予 ニ︑ 因 縁 令㍾
祈 請 ス ル之 処︑ 得㍼

ミクシ

シ産 生 平 安㊥ 不㍾
然 者︑ 観 音 ノ以㍼威可㍾有㍾益 人 者︑ 可㍼

師を懐妊したとされる︒高僧の伝記等では︑このような吉ヲス一生頂戴 ノ之本尊㍽ト︑ 而 為㍼︵古写本『洞谷記』一
身㍽の場合︑伝記作者によって叙述されるものであろうが︑こ明智優婆夷︶と再び出会うことができるよう︑清水寺の観とする︒懐観は行方不明となった母親︵瑩山禅師の祖母・ムスメ

兆夢を承けて懐妊するといった叙述がまま見受けられ︑こ

〇ｂ︶︒

︵ ︶

の種の伝説は日光感精伝説と呼ばれる︒かかる伝説は多く
こでは瑩山禅師が自叙しているため︑懐観の感得した瑞夢

音菩薩へ七日にわたる日参を行ったが︑六日目に路上で十瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 155 ─11

を直接耳にしていたものと推測され︑『洞谷記』に瑩山禅

12

山 太 祖 略 伝 』︵ 鴻 盟 社︑ 一 八 七 九 年 ︶ に 始 ま る よ う で あ

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

一面観音の頭部を見つけた︒そこで十一面観音に対し︑母る︒そこには︑

国師誕生︵七丁裏︶︒

親に再び会うことができたならば︑胴体を作り一生頂戴の文永五年戊辰十月八日とあり︑「十月八日」という誕生日が明記されている︒し本尊にしようと誓願を立てたところ︑翌日︑母親の所在が判明したため︑仏師に胴体を付けてもらい︑それ以来︑一︶かしながら︑近世以前に成立した資料には瑩山禅師の誕生

この十一面観音に母親との再会を願った時と同様に︑懐以後は︑一〇月八日という誕生日が継承され︑宗門も︑旧日を記すものは存しておらず︑根拠も不明である︒瀧谷氏︵

生頂戴の本尊となった︒
妊を知った際にも出産が安産となり︑生まれてくる子が聖暦を新暦に換算した一一月二一日を太祖降誕会と定め︶︵『宗報』七三号︑一九〇〇年︶︑現在に至っている︒︵

人となるよう誓願を立てたのであった︒それからは十一面産 所 者 越 前 ノ国 多 禰 観 音 ノ敷 地 ナ リ也︵ 古 写 本『 洞 谷

瑩山禅師は『洞谷記』「円通院縁起」において︑六、生誕地「多禰」をめぐる二つの学説

観音に毎日礼拝し︑『観音経』の読誦を続けた︒かかる生活が七ヶ月間続き︑出産のために産所へ行く道すがら︑瑩
山禅師は誕生したのであった︒産所へ行く途中で生まれた︵ ︶身の前生譚等は記しているものの︑誕生日への言及は行っはない︒上述の通り︑瑩山禅師は『洞谷記』において︑自記』を承けて︑越前国の「多禰」︑「多禰郡」あるいは「多あると述べている︒出生地を記す諸伝は︑いずれも『洞谷と自らの出生地を︑越前国多禰に所在した観音堂の敷地で記』一〇ｂ︶︒ていない︒誕生日に触れない点については︑中近世に成立

禰邑」としている︒多禰を郡としたり邑とするといった多︵ ︶した諸伝も一貫しており︑瑩山禅師の誕生日が語られるよ少の違いはあるものの︑諸伝で一致を見ていると言ってよ16

─ 156 ─14

15

うになるのは︑明治一二年に刊行された瀧谷琢宗『總持開永元年︵一二六四︶であるが︑誕生日については明らかで

瑩山禅師の生誕年については︑前稿で確認した通り︑文ため︑幼名は「行生」と名づけられた︒
13

︵ ︶

いだろう︒

た近世後期の地誌である『古今類聚越前国誌』をもって︑越前多禰郡ノ人也︒再按スルニ本州多禰郡ナシ︒坂井

釈瑩山︑和漢三才図会曰︑能登總持寺開山瑩山和尚︑

その嚆矢とするようである︒該当箇所には︑すると問題はないようにも思われるが︑「多禰」を越前の郡多禰ナルヘシ︵杉原丈夫校訂『古今類聚越前国誌』︑

このように︑諸伝は出生地を「多禰」としており︑一見
い ず れ の 地 に 比 定 す る か に つ い て は︑ 武 生︵ 越 前 市 帆 山︶町︶説と丸岡︵坂井市丸岡町山崎三ヶ︶説の二説が存し︑歴史図書社︑一九七三年︑二四四頁︶︒︵

果たしていずれが瑩山禅師の出生地であるのか︑いまだに

典『 和 漢 三 才 図 会 』︵ 正 徳 二 年︿ 一 七 一 二 ﹀ 成 立 ︶ を 引とある︒誉純は寺島良安︵一六五四〜？︶が著した百科事用し︑そこに記される「多禰郡」という地が︑当時の越前結論が出ていない状況にある︒
二︑大本山三松会︑一九五一

武生説を支持したのが大久保道舟氏︵「常済大師誕生の︵ ︶地について」︑『跳龍』一〇

国内のいずこにあるかを調査し︑越前国内には「多禰郡」︶

年︑ 以 下︑「 大 久 保 論 文 」 と 略 称 ︶で︑ 丸 岡 説 を 支 持 し たという郡は存せず︑「多禰」という地名をたよりに︑「坂井考 え ら れ よ う︒ 近 世 以 前 に 流 布 し た 資 料 に お い て︑「 多す「多禰郡」とは「坂井郡多禰」であると推断したものとところで︑瑩山禅師の出生地について︑公刊された書物

禰」の地を比定しようとする姿勢がうかがわれるのは︑管︶のうち︑具体的な所在地への考究がなされたのは︑越前丸

見の限り『古今類聚越前国誌』のみである︒裏を返せば︑︵岡藩五代藩主・有馬誉純︵一七六九〜一八三六︶が編集しり得る知見を提示したい︒

た郷帳等を見ても︑越前国内に「多禰郡」という郡が置かに︑『延喜式』や『和名類聚抄』あるいは近世に作成され20

小稿においては︑瑩山禅師の出生地について再検討を行︵のが光地英学氏︵「常済大師誕生地の研究」︑『仏教研究』

郡多禰」ではないかと考証していることが知られる︒実際

五一︑大東出版社︑一九四一年︑以下︑「光地論文」と18れた形跡はない︒そこから︑誉純は『和漢三才図会』が記

19

い︑現時点における稿者の結論と︑今後の議論の材料とな−

瑩山禅師伝の再検討︵二︶
︵横山︶

21

─ 157 ─17略称︶であった︒−

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

した千手観音像で︑天平元年︵七二九︶に聖武天皇の勅願は「越の大徳」と称される泰澄︵六八二〜七六七︶が彫刻

一 九 〇 二 年 ︶ に よ れ ば︑ 観 音 谷 は「 府 中 帆 山 寺 の 旧 蹟 」

誉純が推測した「坂井郡多禰」とは︑近世の越前国坂井によって︑泰澄作の千手観音像を安置するために三間四面

誉純を除く伝記作者にとっては︑「多禰」をいずれの地に郡種村のことで︑これが丸岡説の生誕地にあたる︒『古今の観音堂が建立され︑寺院として創始されたという︒その︵三七六頁︶とされる︒帆山寺とは︑現在では越前市住吉

類聚越前国誌』以降︑瑩山禅師の出生地をめぐる議論が行際︑三五丁歩の寺域と五〇〇〇石の寺領を賜り︑七堂伽藍比定するのかという点については︑それほど問題とされなわれるようになるのは︑近代に入ってからであった︒以下と二〇余の坊舎が建立され︑加えて「観音山大悲殿」の勅町に所在する天台宗寺院で︑開基は継体天皇とされ︑本尊に︑武生説と丸岡説の詳細と︑両説をめぐる研究史を確認れたと見てよいだろう︒帆山寺はその後︑戦国期の争乱に

泰澄作の千手観音像を本尊とする帆山寺に由来して命名さ残っていること︑そして︑田根から地続き三丁ほどのとこ

このように︑帆山寺の旧跡に「田根」という古い字名がが示すように︑この字は観音菩薩と関連していると考えらろには「観音谷」という字名が存し︑観音谷には︑天正一─ 158 ─かったことを示していよう︒

しておこう︒︵ ︶

額 を も 賜 り︑ 以 後 も 国 家 鎮 護 の 勅 願 所 に 定 め ら れ た と さ

武 生 説 は 今 立 郡 北 日 野 村︵ 現 越 前 市 帆 山 町 ︶ に︑「田れる︒この伝承にしたがえば︑「観音谷」という字名は︑根」という古い字が存したことを根拠に主張されたもので︶よって破壊されたが︑天正一九年︵一五九一︶二月に︑当︵あった︒この「田根」と『洞谷記』の「多禰」は︑文字こ

時の領主・木村常陸介より︑かつて観音の遥拝所とされて︶そ違うが︑両者とも「たね」という音で一致しており︑さいた地域を寄進され︑現在地に移転した︒︵

らに田根から地続きで三丁︵約三七〇メートル︶ほど行っ

六―一、武生説23れる︒『越前国名蹟考』巻四︵井上翼章編︑中村興文堂︑た先には「観音谷」という字が存する︒観音谷という字名

24

22

れる瑩山禅師の自叙とも符合するということから︑武生説ており︑「多禰」と「観音堂」という『洞谷記』に見出さ九年以前︑千手観音を本尊とする帆山寺と観音堂が所在し一子これなき事を歎︑当寺中堂の本尊千手観音を当に妻も亦同苗子孫家の内より嫁かれ玉菊といふ︒此夫婦

原朝臣瓜生判官の子孫にて︑則瓜生長之進計寛と云︑小呪百遍しつゝ真唱し︑妻の玉菊女も亦大悲呪卅三遍

信仰せし由︑一子弘誓の日課︑毎朝千手大悲呪廿一遍

この他にも︑武生説を裏付けるかのような資料や口碑がが唱えられるようになった︒

江︑三七日夜蔵へしと告命ありけれは︑随喜の涙と共

づゝ唱︑礼拝恭敬卅三度つゝ夫婦共に一千日を経て︑に奥院に蔵りたるに︑結願の明方とおふしき時︑御戸残 さ れ て い る の で︑ 紹 介 す る と と も に 検 討 を 加 え て み よ
まず︑武生説にまつわる口碑が存し︑帆山町の旧田根地

後七日七夜夫婦拝殿に蔵る︒満ずる暁に奥院如意輪尊

域には︑瑩山禅師の生家と伝えられる家が昭和のはじめ頃

帳自然に開いて御持物の転法輪揚り︑殿堂破摧するか

記秘書大略』︵以下︑『霊剣記』と略称︶という資料が残さそして︑右に挙げた帆山寺には『観音山帆山寺本尊霊剣にて大に恐れ︑涙袂を浸し︑礼拝恭敬し頂戴し奉り薫覚め懐中に怪物これ有り︑取出見れば︑御持物転法輪

月借と告て懐妊す︒其印に此転法輪を与ふと見て︑夢─ 159 ─う︒

までは存したようで︑「西惣兵衛」という屋号で呼ばれてことく鳴渡り其時最も微妙の御声にて汝が胎内を八ヶ︵ ︶いたと伝えられる︒

れている︒『霊剣記』では︑瑩山禅師出生の因縁とその生香して御厨子の前に献備し奉り︑夫より夫婦諸共に誓を立て︑日課を致計寛は以前の日課に両尊の小呪千遍

つゝ増て厚く信仰せしが︑光陰矢のことし︑早八ヶ月

つゝを増て怠らす︑妻も亦日課の上二尊の小呪一万遍

爰に越前南条郡帆山寺境内卅五町四方の内︑帆山村郷

すきて時に文永三丙寅四月八日辰刻︑安産すへしと︑

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

士則当山の寺領︑壱万石余取立代官十六斬の内役局藤大檀那開基聖武天皇御寄附地

観音山帆山寺本尊霊剣記秘書大略

涯が次のように記される︒

25

師に従て︑同年四月八日︑仏誕日を幸として剃髪出家に任せられ則当山南塔学院五十五世真如院阿闍梨慈門て︑出家の望み頻に深く両親に請ひ給ひけれは︑懇望へられ給ふ事怠りなく︑時に文永十癸酉年八歳に至り及ふ秋の頃より︑悲母と同席にて異口同音に日課を唱なり︑戯に神仏の御名を唱へ遊事たるや︑既に五才に例なし︒童名を徹丸と号し︑成長に随ひ︑才知他に異り︒他に異なる印にや︑産屋より這出給ふ事古来より

奇 哉︑ 霊 夢 を 承 は り︑ 母 子 共 に 聊 も 苦 悩 な く 平 産 なテ已来代年ニ一度ツヽ代参可有之様則チ︑金剛院大和

廿六日発足ニ︑金剛院和尚御取持右由緒書ヲ相納メ置村国の興善寺和尚︑能州總持寺へ輪番︑特ニ当閏七月可貴︒

是︑全く衆生済度のため︑当寺本尊の権化なれば可信

く護持す︑余は于茲略すと云々︒

右︑御直筆絵像の軸は︑今に当山の什宝蔵となつて厚ふ︒て一派の大法規則広く弘給ふて終に大禅師となり給寺にをゐては︑高祖開山となり給ふて殊に両山に於ゐ瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

し︑君名を少納言と称し︑実名を慈瑩と号し︑住山修

尚御取持故恵日山大和尚迄指出す

帆山寺百卅六世智即代

于時嘉永七甲寅閏七月廿五日写

学 坐 禅 観 法 僅 か 六 ヶ 年 の み な れ と も︑ 聡 明 叡 智 の 性
質︑一を聞て十を悟り︑一山三百余ヶ院の中に於ゐても︑論議問答智弁の鳳毛日の如く月の如く博識譬ん方

いった語が一度も用いられていないが︑「大乗寺二世」や『 霊 剣 記 』 の 本 文 中 で は︑「 瑩 山 」 あ る い は「 紹 瑾 」 と

能 州 總 持 寺 行 金 剛 院 大 和 尚 迄 持 出 シ 頼 ム︵
「光地論を自ら絵画給ふて︑禅堂の本尊として奉納し給ふて兼なく︑爰に弘安元戊寅年春十三歳の春に当て︑禅堂一て 禅 門 入 定 の 志 厚 歟︑ 十 三 歳 の 初 夏︑ 永 平 大 嶽 に 登

總持寺において「高祖」となったという点から︑瑩山禅師

文」九二〜九四頁︶︒

り︑大禅師謁して戒受けて後加州大乗寺開山徹通禅師のことを述べようとしていることは明らかであろう︒しか宇を建立いて大般若十六善神の一軸幷十二天の式軸等に師事し給ふて終に大乗寺二世の祖となり︑能州惣持─ 160 ─記』の叙述には︑諸伝と齟齬を来す点がきわめて多い︒以し︑ 光 地 英 学 氏 や 河 合 泰 弘 氏 が 指 摘 す る よ う に︑『霊剣記』「円通院縁起」では︑母親が懐妊を知ったのは︑朝日と い う 託 宣 を 受 け て 懐 妊 し た と さ れ る︒ し か し︑
『洞谷

終的に奥院の如意輪観音から「汝の胎内を八ヶ月借りる」︵ ︶下に『霊剣記』と諸伝との矛盾点および内容の乖離した点苗とするが︑中世に成立した伝記資料では瑩山禅師の出自

瑩山禅師の父親を藤原朝臣瓜生判官の子孫とし︑母親も同

第一は︑瑩山禅師の出自についてである︒『霊剣記』は︑産まれてくる子が人天に益ある者であれば︑出産を平安なは現れておらず︑誓願の内容をみても︑『洞谷記』では︑け継がれる︒『霊剣記』のように︑千手観音や如意輪観音の読誦が開始されている︒この経緯が後続する諸伝にも受頂戴の十一面観音に誓願を立て︑毎日の礼拝と『観音経』の光を飲むという夢を見た後のことで︑懐妊してから一生が記されることはない︒また︑『洞谷記』を見ると︑母親等を挙げてみよう︒の懐観については縷々と叙述するが︑姓に関する言及は見らしめ︑さもなくば︑威神力をもって腹内で朽失せしめよ︵ ︶られないし︑父親についてはほとんど語られない︒俗姓がというものであって︑『霊剣記』の誓願とは内容がまった

く異なることは明白であろう︒

第三は︑生年月日についてであるが︑生年については先︵ ︶瑩山禅師の出自を藤原氏とする確たる根拠はなく︑古代よに論じたように︑近世以降に成立した伝記の多くは文永五︶り藤原氏が北陸地方に多く進出していたことや︑義介︵一年生誕説︵五八歳説︶を採るが︑『霊剣記』のように文永︵ ︶︵二一九〜一三〇九︶の出自が藤原氏であることから導き出

生日についても︑諸伝の中で明記しているものは存せず︑三年を生誕年とする資料は他に見受けられない︒また︑誕

第二は︑母親の懐妊に至る経緯である︒夫婦は一子を授

第 四 は︑ 幼 名 に つ い て で あ る︒『 霊 剣 記 』 で は 童 名 を

四月八日誕生というのも『霊剣記』独自の説といえる︒

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

悲呪等を課頌したり礼拝を行う等︑相当の仏行を積み︑最かるために︑日頃より信仰していた帆山寺の千手観音へ大された後代の創作である可能性が高い︒

31

─ 161 ─26

「藤氏」とされるようになるのは︑正保三年︵一六四六︶︵ ︶27ころに成立した總持寺系伝記以降のことである︒しかし︑

28

29

30

「轍丸」としているが︑上述の通り︑『洞谷記』に記されるれるほどの家柄の出であることを主張しようとしているもい︒いずれにせよ『霊剣記』では︑瑩山禅師が君名を付さ瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶瑩山禅師の幼名は「行生」である︒幼名についても︑生年あ る︒ 次 い で︑「 慈 瑩 」 と い う 法 諱 で あ る が︑ こ ち ら も出自について︑『洞谷記』等において一言も触れないのでのと見受けられる︒繰り返しになるが︑瑩山禅師は自らの第五は︑君名と法諱に関してである︒『霊剣記』は︑八月日と同様︑『霊剣記』が創作した説であろう︒
歳の時に帆山寺の慈門を受業師として出家し︑君名を「少『洞谷記』をはじめとする諸伝にはいっさい見出されない

0

納言」︑実名︵法諱︶を「慈瑩」と号したとされる︒八歳

0

名 前 で あ る︒ 推 測 を た く ま し く す る な ら ば︑
「慈瑩」とは︑瑩山禅師の諡号である「仏慈禅師」と︑「瑩山」といと記されているのと一致する︒しかし︑『洞谷記』によれられ︑天台宗との因縁を主張しようとする『霊剣記』の意

比較すれば︑「慈」が系字として用いられていることが知うか︒あるいは︑受業師の「慈門」という名と「慈瑩」を─ 162 ─で出家したというのは︑『洞谷記』に︑
ス永 平 当 住 義 介 和 尚 ノ会㍽ニ︵古写
八 歳 ニシテ剃 髪 シテ︑ 参㍼

う道号から一文字ずつ採って創作されたものではなかろ︵ ︶本『洞谷記』七ｂ︶︒
ば︑ 瑩 山 禅 師 が 参 じ た の は 永 平 寺 住 持 で あ っ た 義 介 で あ図が存するとも考えられる︒

第六は︑瑩山禅師が大般若十六善神の軸と十二天の式軸り︑帆山寺慈門ではない︒他の諸伝を見ても︑瑩山禅師がである︒また︑「少納言」という君名が与えられるというを自ら画き︑禅堂の本尊にしたことについてである︒たしとあり︑瑩山禅師が毘沙門天坐像を製作したことは伝えて『洞谷記』六ｂ︶︒

又 予 為㍼管 領㊥ 而 以㍼楠 木㊥ 作㍼坐 像 毘 沙 門︵ 古 写 本のもいささか不自然であろう︒君名とは︑公卿や殿上人等︵ ︶かに︑『洞谷記』には︑天台系寺院で出家したことを記すものは一つとしてないの

33といった高貴な出自の子息を弟子に取る場合に︑父親の職にまで君名が付けられるかは︑疑問であるとせざるを得なの父親を瓜生判官の子孫とするが︑はたして判官職の子息

位をもって付される呼び名である︒『霊剣記』は瑩山禅師

32

い る も の の︑ 絵 画 を 製 作 し た と い う 逸 話 は 残 さ れ て い な︵ ︶では︑なぜ『霊剣記』のような文書が作成されたのであ

以上︑『霊剣記』と諸伝の間における相違点を列挙した

九四〜一三六四︶の伝である中巌円月︵一三〇〇〜七五︶

していることを紹介している︒たしかに︑別源円旨︵一二持開山太祖略伝』において︑別源円旨伝からの誤伝と推定

ろうか︒この点について光地英学氏は︑瀧谷琢宗氏が『總

が︑出家の年齢が『洞谷記』と同じく八歳であることを除い︒これも『霊剣記』のみが語るものである︒

けば︑『霊剣記』はその全体にわたって諸伝とことごとく

撰『日本故建仁別源和尚塔銘並序』の冒頭部分には︑︵ ︶異なる内容が叙述されていることが明らかである︒先に︑と述べたが︑その部分が欠落していれば︑いったい誰のこて︑瑩山禅師のことを述べんとしていることは明白である

大乗寺二世となったことや總持寺を開創したことをもっ

冬 十 月 二 十 四 日 也︒ 師 七 歳︒ 随㍾父 詣㍼府之帆 山 寺㊥

呑㍼明珠㊥乃有㍾身︑既産無㍾悩︒寔永仁二年歳次甲午

州 平 氏 之 子︒ 母 以㍾無㍾子︒ 懇 祷㍼之 薬 師 仏⊿ 一 夕 夢㍾

師諱円旨︑字別源︒自称㍼縦性⊿蓋所㍾居扁縦性窩︒越︵ ︶とを記した伝であるのか︑まったく分からなくなってしま35うであろう︒

瞻㍼礼観音像㍽甚喜︒又見㍼寺僧㍽欣然如㍼素馴⊿従者帰㍾とある︒一見して︑『洞谷記』をはじめとする瑩山禅師諸家︑白㍼父母㍽求㍼出家⊿母以為㍼夙縁㊥乃随㍼其志㊥依㍼

伝と円旨伝には多くの共通点が存することが知られる︒類

仏 種 寺 竹 庵 圭 和 尚㍽作㍼童 行㍽︵『 続 群 書 類 従 』 第 九 輯が見出されたり︑あるいは直接的な引用が行われたりして似するプロットを箇条書きで示してみよう︒『霊剣記』に記されているような因縁が史実として存いても不思議はないように考えられるが︑その形跡はまっし︑記録として早くから残されていたのであれば︑『霊剣たくない︒ここからは︑『霊剣記』がかなり後代︑それも①出身が越前︵越州︶であること︒

下︑五八二〜八三頁︶︒

近世中期から後期の間に︑断片的な瑩山禅師伝の情報をも②母親が仏教への信仰を有していること︵十一面観音記』の内容と他の諸伝の間で︑何らかの間接的な影響関係

36とに創作されたことを示しているように思われる︒
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 163 ─34

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶か薬師如来の違いは存するにせよ︶︒

り︑『霊剣記』では帆山寺の千手観音と如意輪観音が子をくわえて︑円旨は父親に連れられて帆山寺に参詣し︑観縁を持ったことで活躍を収めるという︑立志譚のような要かは副次的な問題となってくる︒しかし︑帆山寺の観音とるのである︒すると︑生まれた子がどのような活動をする持たない夫婦に子を授けるという霊験譚が主題となってお音像や寺僧を見て出家を決意しており︑帆山寺との浅から素を入れるべく︑越前出身の著名な僧侶であった︑瑩山禅

③懐妊を告げる霊夢によって妊娠を知ったこと︒

ぬ因縁を有している︒また︑『霊剣記』にも︑右に挙げた師がモチーフに選択されたのではなかろうか︒瑩山禅師でり︑分量をみても半分近くは出生までの因縁譚となってい①〜④の要素が︑形を少し変えているものの︑すべて見出

あれば︑観音との親和性も高い︒その中で︑永平寺へ向か④安産であったこと︒

される︒ただし︑これだけでは『霊剣記』が円旨と瑩山禅剣記』独自のプロットが創作されたものと推測される︒永師を取り違えて伝を創作したのかは定かではないだろう︒

平寺で修行を始めて以降の行状がきわめて簡略にまとめらう前に帆山寺で出家し︑「慈瑩」といういずれの伝にも見すなわち︑先学らは『霊剣記』を瑩山禅師伝が叙述された以上の検討を総合すると︑『霊剣記』という文献が有す

伝記資料として扱おうとしてきていたが︑『霊剣記』はそれていることも︑『霊剣記』では瑩山禅師伝を語るのではられない名で修行をするという逸話をはじめとして︑『霊れとは異なる志向性を持つ文献であることが考慮されるべなく︑観音の霊験を叙述することに重点が置かれているこる性格を捉えなおした方がよいのではないかと思われる︒

きではないかと思われるのである︒

おける瑩山禅師伝とおぼしき叙述は︑観音の霊験譚から派とを暗に示していると思われる︒すなわち︑『霊剣記』に生した副次的産物に過ぎないのである︒こう見ると︑『霊『観音山帆山寺本尊霊剣記秘書大略』という資料名が示音の霊験︵霊剣︶を周知せしめ︑帆山寺への信仰を鼓舞す

剣 記 』 に「 瑩 山 」 や「 紹 瑾 」 と い う 名 が 登 場 し な い こ とす通り︑本資料は︑帆山寺本尊である千手観音や如意輪観ることに第一の主眼が置かれていたものと思われる︒つま─ 164 ─に当たっては︑『霊剣記』を検討の枠内から外したほうががって︑瑩山禅師の出生地の問題を含めた伝記研究を行う

は︑ある意味では当然ともいえるのではなかろうか︒した

いないが︑瑩山禅師と母親の懐観にとって︑大きな関わりれるほど︑観音信仰にゆかりのある寺院であることには違るように思われる︒たしかに︑帆山寺は山号が観音山とさなしに字を選択する積極的な理由を見出すことは困難であであろうか︒字よりも規模が大きい郷・村︵邑︶・郡ではが存したのは十一面観音であり︑帆山寺の千手観音や如意

余計な混乱を招かず︑より瑩山禅師伝の真相に迫ることが武生説とは︑『霊剣記』にみられる一連の叙述︑旧北日輪観音ではない︒このように見るならば︑武生説の妥当性可能になると思われる︒
野村地域に存した「田根」という小字が「多禰」と偶然同は薄弱であると断ぜざるを得ないであろう︒

六―二、大久保道舟氏による武生説の問題点

じ音を持っていたこと︑観音信仰で名高い帆山寺の旧跡があったことなどが手伝って︑一つの風聞のようなものとして︑まことしやかに流布したものではなかっただろうか︒

瑩山禅師が自らの出生地を「多禰」と述べたのは永光寺で

まえば︑すぐさま通じなくなってしまうものと思われる︒

る︒これほどの小さな字であれば︑すこし地域が外れてしいっさい名が見えないほど小さな字であることは問題であ「田根」という字についても︑近世の古地図や郷帳の類に

い ま や 否 定 せ ざ る を 得 な い で あ ろ う︒ ま た︑ 北 日 野 村 の出生地の判定において︑もっとも重要視したのは︑先に引出生地の決定に当たって考慮に入れていない︒大久保氏が採用することはできない」︵「大久保論文」三頁︶として︑として作成されているように思はれるから︑之を無批判には伝説を中心に禅師とその本尊たる観音とを結びつけようは︑右に挙げた口碑や『霊剣記』といったものを︑「多く大久保氏が武生を出生地と断定したことである︒大久保氏

武生説の妥当性が否定されると︑次に問題となるのは︑

あ っ た が︑ は た し て 永 光 寺 が 存 し た 能 登 国 羽 咋 郡 に お い

用 し た『 洞 谷 記 』 の「 産 所 者 越 前 ノ国 多 禰 観 音 ノ敷 地 ナ リ

これまでの論が妥当であれば︑『霊剣記』の史実性は︑て︑やや地理的に離れた越前国内の小字を選択して述べる
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 165 ─を満たすのが︑観音谷と地続きにある北日野村字田根であでなくてはならないとし︵「大久保論文」四頁︶︑上の条件

生地には「たね」という地名と観音堂が接続している地域

也」であった︒この瑩山禅師の自叙から︑大久保氏は︑出て︑地域の信仰を集めていた可能性は否定できないであろしてしまった瑩山禅師当時から存する別の観音堂があっ期以降の草創にかかるものであったとしても︑すでに廃絶性も存するであろうし︑あるいは︑種神社の観音堂が鎌倉の理由によって観音像が破損され︑新たに作り直した可能

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶ることから︑武生説を採用したのであった︒しかし︑以下

う︒

︵ ︶

に検討するように︑大久保氏の論は少し無理があるように思われるのである︒

つまり︑帆山村田根の観音堂︵武生説︶と種村の観音堂

崎三ヶの種村︵現坂井市丸岡町山崎三ヶ︶に瑩山禅師生誕論文」四頁︶ことである︒たしかに︑天皇の開基にして本が「王朝以来地方上下の厚き信仰を集めていた」︵「大久保機とはどのようなものであったのだろう︒それは︑帆山寺ある︒それでは︑大久保氏が武生説を支持する最終的な動当時から続くと思しき観音堂が現存していなかったためで

尊は泰澄作という伝承を有する帆山寺は︑種村の観音堂に︵丸岡説︶は︑双方とも大久保論の条件に符合するわけである︒ただし︑昭和二六年当時︑種村の種神社敷地内には

大 久 保 氏 は 武 生 説 を 採 用 す る た め︑ 丸 岡 説 を 否 定 す る

観音堂︵草創年代は不明︶が存していた︒この観音堂は︑

比すれば︑はるかに越前国内では名が知られていたであろが︑その理由は簡明で︑丸岡説で「多禰」に比定される山

初めは種村背後の清水山︵山崎三ヶ東部︶に建立され︑そう︒しかし︑現存する寺伝は戦国期の享禄年間に作成され種神社観音堂の観音像は︑鎌倉期のものではないとされ献に現れることはほとんどなく︑どれほどの威容を誇ったに挙げた円旨伝を除けば︑古代・中世を通して帆山寺が文しようづやまの後︑江添村高杉︵山崎三ヶ西南部︶に移転し︑そこからたものであり︑すべてを信用するわけにはいかないし︑先︵ ︶再び移転を余儀なくされ︑種神社に遷座したとされる︒
るが︵「大久保論文」四頁︶︑観音堂それ自体は瑩山禅師出

かを知る術は残されていないのが実情である︒大久保氏は

─ 166 ─38

生時より存し︑その後年月を重ねるなかで︑災害や戦乱等

37

丸岡説を否定するために︑「たとひ観音堂があつたとして旧跡に観音堂が存したことも出生地の根拠とはならなく音堂の存在が生誕地の証明にならないのであれば︑帆山寺の証明にはならない」︵「大久保論文」四頁︶と述べる︒観

てられたものであるから︑必ずしも観音堂のあることがそ

当性が見出されるものと考えている︒以下に順次述べてい山禅師の生誕地としては︑丸岡説の方が︑より積極的な妥

岡説の検討に移るが︑あらかじめ結論を述べておくと︑瑩は困難であることが明らかになったと思われる︒続いて丸なった諸文献にも︑大久保氏の説にも妥当性を見出すことこ こ ま で︑ 武 生 説 を 概 観 し て き た が︑ 武 生 説 の 根 拠 と六―三、丸岡説

なってしまうのではないだろうか︒そして︑なにより重要こう︒

─ 167 ─も︑それは観音信仰の普及している時代にはどこにでも建な点は︑著名な寺院の観音堂であることと︑瑩山禅師の誕

丸岡説を主張する代表的な研究者は光地英学氏である︒

生地となることの間には︑何らの因果関係も相関関係も見出されないということである︒帆山寺が「王朝以来地方上

光地氏は武生説の根拠となる『霊剣記』に疑義を呈したうえで︑種村一帯のフィールドワークを行い︑種村の種神社

下の厚き信仰を集め」るほどの寺院であったことが︑その内に存する観音堂は︑二度の移転を経た後︑種神社に鎮座されたものであるが︑移転する前に奉安されていた場所も地の観音堂で瑩山禅師が生まれる根拠とはならないであろこのように見てくると︑大久保氏の論には武生説という

同じく種村であったことを突き止め︑移転前の観音堂が瑩う︒
結論に導くための論理飛躍と矛盾が存するように思われ

山禅師の生誕地にふさわしいと述べている︵「光地論文」︶参照︶︒︵

る︒大久保氏は「純粋史学」︵「大久保論文」五頁︶の立場

聚越前国誌』︵以下︑『越前国誌』と略称︶に紹介されたこ

また︑先に紹介した通り︑丸岡説は有馬誉純の『古今類で武生を生誕地と断定しているが︑やはり再考の余地があるだろう︒

瑩山禅師伝の再検討︵二︶
︵横山︶

39

を 概 観 す る と︑ 瀧 谷 琢 宗 氏︑ 孤 峰 智 璨 氏︑ 伊 藤 道 海 氏 らによって武生説が主張される以前に出版された瑩山禅師伝

る︒そのこともあってか︑明治・大正期︑すなわ大久保氏とで︑近世後期より知られていたものであったと考えられには白山系寺院として著名な豊原寺︵現廃寺︶が存し︑そ平文庫所蔵︶にも︑その名を見出すことができる︒豊原村間の作と推定とされる「越前国絵図」︵福井県立図書館松「豊原村」が該当するものと考えられる︒豊原村は慶長年

ラ 」 で あ る が︑ 坂 井 郡 丸 岡 近 辺 の 地 名 か ら 類 推 す れ ば︑

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶は︑ 積 極 的 な 論 拠 は 明 示 し な い ま で も 丸 岡 説 を 採 用 し て

こからとられた名であろう︒ところで︑「 豊 原 」 は「 と よ︶できる︒すでに東隆眞氏も指摘しているが︵『瑩山禅師のそしてもう一人︑丸岡説を提示した人物を挙げることが寛永元年︵一六二四︶版行の古活字版『太平記』巻一七を記』では「といはら」とされている︒この点については︑は ら 」 と 発 音 す る の が 一 般 的 と 考 え ら れ る が︑『 中 興 雑︵

おり︑わりに支持者が多いことが知られる︒

研究』︑春秋社︑一九七四年︑二四頁︶︑それは近世に永光

見 る と︑ 豊 原 寺 を 指 す「 豊 原 」 に「 と い は ら 」︵ 七 〇 丁︵ ︶寺を中興した久外呑良︵？〜一六五一︶で︑彼が編集したタ裏︶という振り仮名が振られており︑「豊原」が「といは

マルヲカ

フモト

『永光寺中興雑記』︵以下︑『中興雑記』と略称︶所収の瑩
子

多禰 ハ越前丸岳ノ脇 キトイハラノ下︑多子 ノ村 ラ也︵五タ

山禅師伝末尾には︑ら 」 と 表 記 さ れ て い た こ と を 知 る こ と が できる︒ 最 後 の「多子村」であるが︑この村は「トイハラ」すなわち豊原蔵︶を見ると︑豊原村の麓︑一里ほどのところに「種村」八 三 八 ︶ に 作 成 さ れ た「 越 前 国 絵 図 」︵ 国 立 公 文 書 館 所

村の麓にあるとされる︒少し時代が降るが︑天保九年︵一とある︒呑良によれば︑瑩山禅師の生誕地である「多禰」という村を確認することができる︵挿図１参照︶︒「丸岡」を「 丸 岳 」 と 表 記 し た の と 同 様 に︑「 種 」 と「 多 子 」 はとは︑丸岳の脇︑「トイハラ」の麓にあった「多子村」と呑良の考証を検討してみよう︒まず︑「丸岳」は越前国︵ ︶「たね」という共通の音を有することから︑同じ地域を指

される︒

七丁表︶︒

42

坂井郡の「丸岡」を指すと見てよいだろう︒次の「トイハ41─ 168 ─40

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

挿図１ 「越前国絵図」（部分、国立公文書館所蔵）「国立公文書館デジタルアーカイブ」より転載（https://www.digital.archives.go.jp/DAS/pickup/view/detail/detailArchiv
es/0303000000̲4/0000000267/01）

すと見てよいだろう︒

し た が っ て︑『 中 興 雑 記 』 の 所 説 は︑「 多 子 」︵『 中 興 雑記』︶か「多禰」︵『越前国誌』︶かという表記上の違いはあるものの︑『越前国誌』において誉純が述べたものと同じ

く︑丸岡説を示すものと言ってよい︒そして︑呑良と誉純の活動時期を見れば改めて確認するまでもないが︑『中興雑記』は寛永一九年の書写︑『越前国誌』は文化元年︵一八〇四︶の成立であるため︑呑良の説は誉純に先行する説である︒したがって︑呑良が『中興雑記』で行った丸岡説の考証は︑現時点ではもっとも歴史的に遡及可能な考証であり︑おおいに傾聴に価するといえよう︒

ところで︑種村という村名が郷帳に初めて現れるのは︑

元 禄 一 四 年︵ 一 七 〇 一 ︶ に 成 立 し た「 元 禄 越 前 国 郷 帳 」︵国立公文書館所蔵︶においてである︒種村がどのように呼ばれていたのかを確認しておくと︑「元禄越前国郷帳」に先立つ正保三年︵一六四六︶に成立した「正保越前国郷帳 」 で は「 種 山 崎 村 」︵ 日 本 歴 史 地 名 大 系『 福 井 県 の 地名』「種山崎村」項︶とされており︑独立した村域ではな

かったようである︒「元禄越前国郷帳」では︑種村と山崎

─ 169 ─の間に分割されたと考えられる︒ただし︑「正保越前国郷村は別個に記載されているので︑正保三年から元禄一四年

坂井郡卅三座︿並小﹀︵中略︶越前国一百廿六座︿大八座︑小百十八座﹀

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶帳」に先行する『中興雑記』において︑呑良が「多子村」

御前神社

布久漏神社

久米多神社

都□高□神社

多禰神社としていることを考慮するならば︑「正保越前国郷帳」が︵東京国立博物館古典籍叢刊編集委員会編『九条家本

坂名井神社

作成される以前から︑種・山崎の二村を別個に見る向きも︵後略︶

延喜式』二︑東京国立博物館古典籍叢刊二︑思文閣出種村と呼ばれる以前は︑「高椋郷」と呼ばれていたことが村に相当する一帯は「坂北郡高ほこノ郷」とされており︑「多禰神社」と呼ばれわれる︒すると︑種神社はかつて︑存しないため︑種村の種神社に比定しても問題はないと思

見ても︑坂井郡内には他に多禰神社という名を持つ神社が名に漢字を当てる場合︑「多禰」と「種」という漢字が︑相 互 に 使 用 さ れ た 例 を 見 出 す こ と も で き る︒ た と え ば︑─ 170 ─あったのかもしれない︒
それでは︑瑩山禅師が活動した中世にあっては︑種村一

版︑二〇一二年︑二七一頁︶とあり︑式内社に「多禰神社」の名が見える︒この多禰神

帯はどのように呼ばれていたのであろうか︒この点についは︑近世の作であるが︑「郷」や「庄」といった村々に分社は︑坂井郡三三座のうちの一社であり︑近世の地誌類をては︑先に紹介した「越前国絵図」が参考になる︒本絵図
かれる前の中世に用いられていた地名が残されている︒種︶

知られ︑「種」はどのように表記されていたかは定かでなていたことになり︑種村という地名が「多禰神社」に由来︵

いが︑高椋郷の字名として用いられていたと推測される︒と書かれていた可能性が存する︒また︑「たね」という地するものであれば︑「種」という地名も︑古くは「多禰」︵ ︶こ こ で︑ 種 村 に 所 在 し た 種 神 社 に 目 を 向 け て み た い︒
たものと考えられる︒『延喜式』巻一〇「神祇十」の「越前国神名帳」には︑

44

たか ほこ

「種神社」は古代においては「多禰神社」と表記されてい43

『出雲国風土記』「飯石郡」には︑飯石郡に属する七郷の一の種村もあるいは︑出雲国の種郷︵多禰郷︶と同様の由来

山崎村」項︶︒稲倉魂命は穀物の神とされており︑坂井郡をもって「たね」と名づけられた可能性もあろう︒

つに︑「多禰郷」という郷があり︑次のように見える︒
多禰郷︑本字種︵荻原千鶴『出雲国風土記』︑講談社『出雲国風土記』では︑「種」から「多禰」へという地名「種」へと表記を変遷させた地名の例も存する︒現在︑鹿の 変 遷 で あ っ た が︑ 坂 井 郡 種 村 と 同 じ く︑「 多 禰 」 か ら

学術文庫一三八二︑講談社︑一九九九年︑三五八頁︶︒
多禰郷︒属㍼郡家⊿所㍾造㍼天下㍽大神・大穴持命与㍼須

児島県に属する種子島は︑文献に現れた当初は「多禰島」

これに続く︑「多禰」という名称の由来説明では︑
久 奈 比 古 命㊥ 巡㍼行 天 下㍽時︑ 稲 種 堕㍼此 処⊿ 故 云㍾種と称されていた︒たとえば︑『日本書紀』巻二九「天武天皇八月八日条」には︑

遣㍼多禰島㍽使人等︑貢㍼多禰国図㊥其国去㍾京五千余里

─ 171 ─︿神亀三年︑改㍼字多禰㍽﹀︵荻原前掲書︑三五八頁︶︒
持命・須久奈比古命が天の下を巡っていた時に︑稲の種が︵『日本書紀』︑日本古典文学大系六八︑岩波書店︑一と︑名づけられた由来が記される︒すなわち︑大神・大穴
この地に落ちたことから︑「種」と呼ばれるようになったとあり︑多禰島と呼ばれていることが確認できる︒「多禰九六五年︑四四九頁︶︒

国」ともあるように︑当時は国としての行政区分に属してと さ れ る︒ そ の 後︑ 神 亀 三 年︵ 七 二 六 ︶ に 地 名 表 記 を「種」から「多禰」に変更したとされる︒これに先立つ和いたが︑天長元年以降︑多禰国は大隅国に統合される︒中︶銅六年︵七一三︶五月に︑全国の地名には「好き字」を付

世以降︑「種島」あるいは「種子島」と称されるようにな︵けるようにとの制が下されており︑出雲国多禰郷の表記変るのであるが︑これは︑いま問題としている越前国坂井郡種村における地名表記である「多禰」から「種」へという︵ ︶出雲国飯石郡多禰郷は︑稲の種に由来していたわけであ更もこの制に基づいてなされたものと考えてよいだろう︒
るが︑坂井郡種村の種神社︵多禰神社︶は稲倉魂命を祀っ

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

変遷と軌を一にしていると言ってよいだろう︒また︑出雲46ているとされる︵日本歴史地名大系『福井県の地名』「種45

とって必要不可欠な「種」が地名に採用されていると考えは い ず れ も 稲 作 に 関 わ る 地 名 で あ り︑ そ の 中 で も 農 耕 に座される神が稲倉魂命であることを考慮するならば︑三者には︑両者とも稲の種が関係していることや︑種神社に鎮

国多禰郷と多禰島については︑「たね」という地名の由来

帳 」 で は︑「 多 禰 神 社 」 と 表 記 さ れ て お り︑
『出雲国風土わ え て︑ 種 村 の 種 神 社 が『 延 喜 式 』 巻 一 〇「 越 前 国 神 名されない地名を書くというのは︑やはり想定しにくい︒く

生誕地を自叙するにあたって︑よほど同郷の者にしか理解に︑瑩山禅師が越前とは異国にあたる能登永光寺においては︑生誕地比定の根拠とはならないが︑前にも述べたようのではないだろうか︒もちろん︑地名の認知度の差のみで

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶られる︒これらの事例からは︑「たね」という音を有する記』の「多禰郷」や『日本書紀』の「大隅国多禰島」等の︶地名表記方法には︑「種」と「多禰」という漢字が相互に事例からは︑「たね」と呼ばれる地名において︑「多禰」と︵用いられることが多く︑かつ︑現在のように厳格な地名表

図にも名を見出すことはできない︒それこそ︑帆山村やそは︑近世における今立郡帆山村の一字に過ぎず︑郷帳や絵れのみをもって生誕地を丸岡に確定してしまうのは︑いさの表記をめぐって丸岡説の妥当性を検討したに過ぎず︑こただし︑上述の検討は︑あくまでも「たね」という地名

六―四、越前における白山信仰示していると言えるであろう︒「田根」よりも丸岡の「種」の方がより妥当であることを例 か ら は︑ 瑩 山 禅 師 の 出 生 地 で あ る「 多 禰 」 は︑ 武 生 の「種」の双方が用いられることも確認できる︒これらの事記の原則が存しない往時にあっては︑旧来の表記との混用が生じると考えて差し支えないだろう︒
以上の検討から︑丸岡の「種村」は︑幕命によって作成された郷帳や絵図にも記載される村であり︑それなりの知名度を有していたものと考えられる︒ここから︑呑良や誉純は︑「たね」という音をたよりに坂井郡の種村を見出しの近隣に居住するか︑「帆山の歴代区長」︵「光地論文」八

さか早計の謗りを免れないであろう︒そこで︑丸岡説をさたのではないだろうか︒一方︑武生説の「田根」という字八頁︶に伝わる地図等の他に︑知る術はほとんどなかった─ 172 ─47

らに補強すると考えられる検討を以下に加えてみたい︒そこう︒に︑ 白 山 信 仰 の 展 開 と 越 前 国 の 関 係 に つ い て 確 認 し て お︵ ︶れは︑瑩山禅師において顕著に見受けられる白山信仰とそれに付随する観音信仰を有するに至った思想的淵源がどこすることから︑日本海側および太平洋側へ水を供給する︒

白山は標高二七〇二メートルの独立峰で︑分水嶺に位置

日本海側には九頭龍川と手取川︑太平洋側には長良川が白平野部へと抜け出る右岸には︑越前馬場︵福井県勝山市︶・

ばんば

山を水源として流れ出ており︑これらの河川が山間部から

北国有㍾
縁而白山 ノ氏子 ナリ也︵古写本『洞谷記』七ｂ︶︒

加賀馬場︵石川県白山市︶・美濃馬場︵岐阜県郡上市︶の︶三馬場と総称される地域に白山信仰の拠点社寺が存した︒

き で あ る︒ 氏 子 と は︑「 氏 神 の 子 孫︒ 氏 神 の 末 裔︒ 転 じあると述べているが︑「氏子」という表現は注意されるべ之記』︵長寛三年︿一一六五﹀頃成立︶に︑ばれている︒三馬場が整備された時期については︑『白山「禅定」と呼ばれることから︑登拝道は「禅定道」とも呼馬 場 は 白 山 へ の 登 拝 道 の 入 口 も 兼 ね て お り︑ 白 山 山 頂 が天 長 九 壬 子︑ 三 方 馬 場 開︑ 即 従㍼三 方 馬 場㊥ 参㍼詣 御項︶と説明される︒つまり︑瑩山禅師は白山の神祇を祀る
一族の生まれであることを自ら述べているのである︒した山㍽︵『 史 籍 集 覧 』 第 一 七 冊︑ 近 藤 活 版 所︑ 一 九 〇 三︶がって︑『瑩山清規』や真筆とされる「白山・龍天」の二︵紀初頭に開かれていたことは確実と見られ︑平安初期には場が開かれたとされる︒後述するように︑越前馬場が九世とあって︑天長九年︵八三二︶に越前・加賀・美濃の三馬

年︑二四一頁︶︒て︑同じ氏神をまつる人々」︵『日本国語大辞典』「氏子」︵

自身のことを北陸地方に縁を持って生まれた白山の氏子でと表白する︒先述の通り︑「北国」とは北陸地方のことで︑いて瑩山禅師は︑よく知られているように︑『洞谷記』の「御自伝」におに求められるのかという視点からのアプローチである︒

50

行書等 に 見 ら れ る 白 山 信 仰 は︑ 出 家 後 に 何 ら か の 機 縁 に
白山信仰に由来することを示していよう︒
こ こ で︑ 瑩 山 禅 師 と 白 山 信 仰 の 関 係 性 に 論 を 進 め る 前
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 173 ─48

よって見出されたのではなく︑生家が伝統的に有していた49

な か︑ 平 泉 寺・ 白 山 寺 は 神 仏 分 離 に よ っ て 廃 寺 と な っ た

美濃馬場の中宮長滝寺の地に白山神社が建っている︒このの地に平泉寺白山神社︑加賀馬場の本宮に白山比咩神社︑し︑明治初期の神仏分離を経て︑現在では越前馬場の中宮

ら の 別 当 寺 は︑ 古 代 か ら 近 世 を 通 じ て 栄 枯 盛 衰 を 繰 り 返て越前平泉寺・美濃長滝寺・加賀白山寺が置かれた︒これ

宮︑加賀の馬場は白山本宮を中心とし︑各々の別当寺としれ て い た も の と 考 え ら れ る︒ 越 前・ 美 濃 の 馬 場 は 白 山 中

越前・加賀・美濃に馬場と呼ばれる白山への登路道が開かするようになるのは平安初期の九世紀ころからのようで︑出土した遺物の年代測定によると︑白山に人が頻繁に拝登年︑五三丁表︶︒ただし︑白山山頂御前峰や室堂付近からる︵山田秋甫編『越知神社文書』︑越知保存会︑一九二〇

山妙理大権現の本地仏である十一面観音を感得したとされ山して修行を積んだのち︑養老元年︵七一七︶に山頂で白澄は越前国麻生津︵福井市浅水町︶の出身で︑越知山に入

二〜七六七︶と伝えられる︒『泰澄和尚伝』によれば︑泰場として開創したのは︑伝説的な山林修行僧の泰澄︵六八の修行地として白山が重要視されるようになる︒白山を行瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶が︑長滝寺は白山神社の隣接地にいまも天台宗寺院として泰澄の開創とは約一世紀ほどの開きがある︒文献のうえでよって平野部が潤され︑平野部の人々からは生活に必要不白 山 へ の 信 仰 は 古 く︑ 春 に な る と 白 山 か ら の 融 雪 水 に

密教験者によって白山での修行が行われていたことが確認を行った記録が『日本三代実録』に見え︑九世紀初頭にはも︑天台宗の宗叡︵八〇二〜九八︶が「越前白山」で苦行

また︑越前でも九世紀の遺物が平泉寺・明寺山廃寺・上開谷遺跡・マンダラ寺遺跡等の山中寺院跡から出土しており︑福井平野周辺でも平安初期には在地に近い山中に小規─ 174 ─

あそうず

現存している︒

可 欠 な 水 を 分 け 与 え て く れ る「 み く ま り の 神 」 と 考 え らされ︑宗叡が白山へ入る以前には越前馬場がすでに開かれ︶れ︑また︑白山頂上付近は一年の多くが雪に覆われることていたものと思われる︒︵

から︑海上からも目印となり︑航海の安全を祈る対象ともなっていたとされ︑仏教が流入する以前から人々の信仰を広く集めていた︒
その後︑従来の山岳信仰とともに︑新たに伝播した仏教51

の明暗を分けたものが︑白山信仰とのつながりを強めたか

影響力を及ぼすことになるが︑平泉寺とその他の山岳寺院

系寺院の一大拠点として大きな権力を誇り︑地域に多大な退してしまう︒平泉寺は中・近世を通して越前国内の白山とが知られる︒ただし︑平泉寺を除く寺院は中世までに衰模な寺院群が広がり︑山中での修行活動が行われていたこ

山 三 所 権 現 本 地 仏 の 安 置 が︑ 時 を 同 じ く し て 行 わ れ て お

泉寺の三所権現を祀る拝殿の整備︑大谷寺・文殊山への白る︒つまり︑中世初頭にあたる一二〜三世紀にかけて︑平は白山とつながりをもつ山へと展開したことがうかがわれの三所権現本地仏が伝えられ︑大谷寺と同じく中世初頭に古の作例である︒また︑文殊山の片上神社にも一三世紀作

賀・美濃を含めて白山周辺に残る三所権現本地仏の中で最り︑これらは三所権現︵あるいはその本地仏︶の造像とい否かであった︒

う︑白山との直接的なつながりを表明するために行われた

こ はく

平泉寺には旧境内中心部に白山神である白山三所権現
おおなむち︵御前峰︱白山妙理大権現︑大汝峰︱大己貴︑別山︱小白営為といってよいだろう︒

さんべつさんだいぎようじ

山別山大行事︶を祀る本殿や三十三間拝殿の跡地があり︑見ると︑越知山の大谷寺大長院には一二世紀製作の三所権る越前五山︵白山・越知山・吉野岳・文殊山・日野山︶をあったとされる︒また︑越前における山岳仏教の拠点であじる中世平泉寺の境内構造へと整備されたのもこの頃でして草創された古代寺院としての平泉寺が︑三所権現を奉まとまった量の土器が見られはじめ︑小規模な山岳寺院と考えられる︒先に見たように︑越前では地元麻生津出身のの論理として用いたのが︑泰澄の白山開創伝承であったとつながりを主張した寺院が︑越前と白山を結びつけるためわれたものとされるが︑三所権現の造像によって白山との信仰が仏教と習合し︑教理的に体系化されていく過程で行習合の動きを背景に︑宗叡ら密教験者によって白山の山岳

仏習合の発展︑とくに平安後期の本地垂迹の観念に基づく

白山三所権現に対する本地仏の規定は︑中央における神現本地仏︵白山妙理大権現︱十一面観音︑大己貴︱阿弥陀泰澄が白山を行場として開創し︑地元にも平泉寺をはじめそこから採集される遺物を見ると︑一二︑三世紀ころから如 来︑ 小 白 山 別 山 大 行 事 ︱ 聖 観 音 ︶ が 残 さ れ て お り︑ 加
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 175 ─

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

心地として認識を受けるに至り︑やがて︑越前とは独立し泰澄ゆかりの寺院である越前馬場の平泉寺が白山信仰の中等の潤色をほどこした『泰澄和尚伝』を作成することで︑らが改めて取り上げ︑本来の泰澄伝に︑中央との結びつきまっていたものと推測されるが︑これを白山周辺の宗教者

なくてはならないが︑豊原寺の草創から平安末期にかけてべて史実に則ったものであるかという点については慎重で資料であると推察される︒もちろん︑『縁起』の叙述がす

豊原寺の歴史が述べられているため︑中世の間に成立した七〇三︶の書写であるが︑応永二三年︵一四一六︶までの下︑『縁起』と略称︶が存する︒『縁起』は元禄一六年︵一豊 原 寺 の 開 創 を 伝 え る 資 料 に『 白 山 豊 原 寺 縁 起 』︵ 以する︒て活動していた加賀・美濃においてもこの動きに便乗するの 活 動 は 資 料 に 乏 し く︑『 縁 起 』 に よ る ほ か な い︒ ま ず

多くの寺院を建立したとする伝承がかなり早い段階から広形で︑同様に泰澄を祖師とする観念を抱くようになったとノ之 地 也︵『 福 井 県 史 』 資 料 編 四︑ 福 井 県︑ 一 九 八 四当寺草創 ハ者︑文武天皇 ノ御宇大宝弐年 仁泰澄和尚開闢

認しておこう︒『縁起』冒頭には︑は︑古代における豊原寺の足跡を『縁起』にしたがって確される︒
このように︑白山三所権現の造像と泰澄の白山開創伝承を喧伝することを通して︑白山信仰は越前を中心に広大な信仰ネットワークを形成したのであるが︑それが行われたのが︑一二︑三世紀にかけてのことであった︒

年︑七六三頁︑以下︑『縁起』を引用する場合には︑頁数のみを記す︶︒とあり︑大宝二年︵七〇二︶に泰澄が開闢したとされる︒

六―五、白山系寺院・豊原寺の影響圏「白山豊原寺」という寺名と山号の由来には二説が存し︑

テ当 山 ノ之 号㍽ヲス白 山 豊 原 寺㍽
トリ︑ 称㍼︒ 甚 深 ノ子 細 在㍾
以㍼

いま問題としている丸岡説の地にも︑かつて平泉寺に次における白山への登拝道は平泉寺︵越前馬場︶であるが︑

ク三 所 ノ之 玉 殿㍽ヲ之 故 ニテ白 山㍽ヲ之︒ 妙 理 大 権 現 排㍼︑ 以㍼

ぐ強大な勢力を誇った白山系寺院の豊原寺が存した︒越前豊原寺は︑その平泉寺へ向かう起点とも言うべき位置に存─ 176 ─

滝の豊原寺復興は天長元年︵八二四︶のことであったと推たとされているため︑『縁起』の記述による限りでは︑昌が︑別の箇所では︑毎月八日に行われる薬師講が︑「淳和

テト
号㍼白山豊原寺㍽︵『縁起』七六四頁︶︒

測される︒従来︑豊原寺の草創については︑『縁起』によ

ス山 号㍽
ト
為㍼
︑ 豊 満 原 通 ノ︿ 深 沙 王 御 一 名 也 ﹀ 之 秘 窟 ナル

テ字 訓㍽
ヲ呼㍾
フ之 ヲ事 他 寺 他 山 ニ無㍼
シ
一 伝 ニ云 ク︑ 豊 原 寺 以㍼天皇天長元年六月八日」︵『縁起』七六三頁︶から始められ

テ之 ニ古 徳 ノ伝 ニ云 ク
其 ノ例⊿ 付㍾︑ 白 山 禅 定 ハ者︑ 伊 奘

るほかなかったのであるが︑近年の豊原寺跡の発掘調査にテ豊原 ノ之二字㍽
ヲ為㍼
ス寺号㍽
ト
故 ニ︑取㍼︒仍 テ両神々号引合諾・伊奘冊 ノ之都城︑日本秋津嶋 ノ之根源也︒此 ノ秘窟

よって︑遅くとも九世紀には寺院としての活動が始められ︵ ︶モ亦 タ豊葦原 ノ之中津国ト云々︑仍 テ除㍼
テ中間 ノ一字㍽ヲ豊フ
訓 ニ事神代不変 ノ之霊地 ト云々︵同前︶︒
原寺 ト呼㍾とされる︒一には︑白山三所権現を安置することから︑山再興後の豊原寺の動向を『縁起』によって示せば︑延喜たことが明らかとなっている︒

八年︵九〇八︶に藤原利仁が先勝を祈願したところ︑霊験︵ ︶号が「白山」とされ︑寺号は深沙王︵深沙大将︶の一名でがあったことから帰依を受けるようになり︑天治元年︵一︶一二四︶には藤原以成から多くの坊舎・荘園を寄進され︑︵ある「豊満原通」から字をとって「豊原」としたとする説

治承五年︵一一八一︶の治承・寿永の内乱では︑木曽義仲の挙兵に際して︑祈禱の効験があったことで︑越前・加賀とよあしはらのなかつくに

し た た め︑ 寺 号 を 訓 読 み す る よ う に な っ た と い う 説 で あで︑二には︑「豊葦原中津国」から字をとって「豊原」とる︒真偽はともかくとして︑泰澄によって開創された豊原の二国に寺領を賜わるなど︑寺運は隆盛に向かっていたと︵ ︶寺は︑間もなく荒廃してしまったようで︑後に昌滝︵生卒される︒これらの平安期の動向も︑『縁起』以外の資料が53

年不詳︶によって再興される︒

54

ニ︑⁝⁝昌滝和尚中興 ノ之伽藍
当㍼淳和 ノ聖代天長年中㍽ないため判然としないままであったが︑近世に復興されたがまとまった量で出土しており︑一二世紀が豊原寺の伽藍

豊原寺別当・華蔵院跡の下層から︑一二︑三世紀の土師器

昌 滝 が 豊 原 寺 を 中 興 し た の は︑
「天長年中」とされる
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 177 ─52

也︵『縁起』七六七頁︶︒

55

関係の文書で︑「河口庄錦両目等事」に引かれた弘安六年

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

規模を拡大する時期に当たっていたとする見解が出されて︶︵一二八三︶の検注目録には︑︵いる︒これは︑先に見た平泉寺等の白山系寺院が規模を拡
他の白山系寺院と同様に︑平安末期から中世初頭にかけて

平泉寺

十四丁二反小五丁五反

除卅三丁二反

八十二町八反半

白山三所権現を安置し︑白山信仰との関連を強調するなど

豊原寺

八丁八反半

一︑本仏神田の経緯をたどって寺院規模を拡大させていったものと推察

横山社

大した時期と合致しており︑豊原寺もまた︑越前に存したされる︒

四丁六反六十歩

定田四十九丁六反半

千手寺

︵ ︶

次いで︑中世に至ると︑寛喜元年︵一二二九︶︑豊原寺

分勘料銭九十九貫三百文

反別二百文

院と直接やり取りを行ったような記録は残されていない︵福井県立図書館・福井県郷土誌懇談会共編『北国庄

越前には︑興福寺大乗院の広大な荘園が広がっており︑豊除 分 の 中 で も 最 大 の 一 四 町 二 段 小︵ 四 割 強 ︶ を 占 め て お

分三三町二段の内訳に豊原寺の名が見出される︒豊原寺はとある︒これは坪江郷の「本仏神田」の部分であるが︑除園 史 料 』︑ 福 井 県 郷 土 叢 書 一 〇︑ 福 井 県 郷 土 誌 懇 談

原寺が存する坪江郷も大乗院領に属していた︒大乗院が領り︑当時の規模の大きさを物語っている︒また︑除分に立会︑一九六五年︑三一六頁︶

有権を有した河口荘・坪江荘は総称して河口坪江荘と呼ばいた平泉寺や豊原寺に対して︑顕密寺院側からの働きかけれ︑現在の福井県あわら市全域と坂井市三国町・坂井町・

項された四寺社のうち︑横山社を除いた平泉寺・豊原寺・︵ ︶丸岡町にまたがる大荘園であった︒『縁起』以外の文献に

千手寺はいずれも白山系寺院である︒これら白山系寺院のがあったとしても不思議ではないであろう︒また︑中世のが︑一二︑三世紀に規模を拡大し︑存在感を示しはじめては比叡山延暦寺妙法院末に入ったとされる︒延暦寺や妙法57

おいて︑豊原寺の名がはじめて見出されるのも大乗院荘園58

─ 178 ─56

も︑中世の坪江郷に与えた影響は顕著なものであったこといたことになり︑「河口庄錦両目等事」だけをもってして除分を合計すれば︑じつに除分全体の七割以上を確保して称︶では︑東寺修造のため︑豊原寺に対して計二四七名︑県︑一九八六年︑一五五〜五七頁︑以下︑「奉加状」と略

寺 百 合 文 書 』 カ 函 一 一 二︑『 福 井 県 史 』 資 料 編 二︑ 福 井

九月に発給された「東寺修造料足越前国寺々奉加状」︵『東︵ ︶三五貫九〇〇文の奉加を求めている︒「奉加状」では︑越ているため︑豊原寺だけで全体の四分の一以上を占めてお前国全体で一〇六六名︑一二三貫一〇〇文の奉加が課されが推測される︒また︑元応元年︵一三一九︶の「越前坪江四十八石八斗三合
一斗五升

近年一斗

上郷公私物納物注文」には︑坪江上郷の除分に︑除諸社上分米り︑豊原寺が越前国内で突出した存在であったことが明瞭であろう︒「奉加状」関連文書として︑文安二年五月二六

近年無之
一石八斗

一斗五升

日に︑甲斐常治が東寺修造の奉加を豊原寺の子院円福院に御祭料
豊原寺仏性供米一石八斗

求めた「甲斐越前原円福院遣状」︵『東寺百合文書』ヌ函一同寺観音経供米︵ 竹 内 理 三 編『 鎌 倉 遺 文 』 古 文 書 編 三 五︑ 東 京 堂 出とあり︑ここでも豊原寺の仏性供米と観音経供米として一︵『東寺百合文書』ヌ函二七〇︑『福井県史』資料編二︑一も︑ 文 安 二 年 七 月 二 五 日 発 給 の「 東 寺 大 勧 進 宝 栄 書 状 」

三八︑『福井県史』資料編二︑一四七頁︶が存する︒他に︵ ︶版︑一九八八年︑二六九頁︶︒
石八斗ずつが計上されている︒
このように︑豊原寺が鎌倉期より周辺地域である坪江郷

王護国寺文書』の「越前国豊原寺東寺修造料足奉加人数注〇貫文を割符で進上することが記されている︒また︑『教五〇頁︶では︑豊原寺から東寺の修造費として︑奉加物三文」︵『福井県史』資料編二︑二三〜二四頁︶では︑東寺修に大きな存在感を示していたことが大乗院文書から知られ越前全体を通して突出した勢力を有していたことが他寺の造のための奉加に参加する子院や僧侶の固有名詞が並び︑

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

文書からもうかがうことができる︒文安二年︵一四四五︶るが︑その後も中世を通して︑豊原寺が坪江郷のみならず

60

─ 179 ─59

円福院が代表して東寺へ送っており︑豊原寺と東寺との交衆徒と呼ばれる武装集団が存在したことも関連しているでを如実に示していると考えられるが︑それは豊原寺内部に

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

流は︑わりに多かったことが知られる︒他にも︑永享九年『縁起』に見られた古代の記録では︑武運を願って祈禱あろう︒

を行うといった豊原寺僧の描写がなされていたが︑中世に︵一四三七︶四月二八日付の「二十一口方評定引付」︵『東一︑宮野申間事寺百合文書』チ函一一︶には︑

由 令 申 候︒ 少 分 以 余 慶︑ 彼 等 令 扶 持︑ 可 立 御 用 令 申候︒若有御許容者︑当年中雑掌一円徳分等︑致管領度

自 然 雑 掌 等 代 管 可 用 候 哉 如 何︒ 但 寺 家 可 為 御 意 由 申

申云︑宮甥此間越州豊原寺四五年居住号︑近日上洛︒

所々の城郭を攻め落とした功績から︑将軍家より寺領の寄か ら 建 武 年 間 の 争 乱 に 際 し て は︑ 毎 回 合 戦 に 参 加 し て︑

豊原寺衆徒の姿が描かれており︑『縁起』でも︑元弘年間れる︒『太平記』では平泉寺衆徒とともに南朝方に与する

入ると︑より積極的に戦乱に関与する豊原寺の姿が見出さ

筑前房

間︑披露之処︑不可有子細云々︒雖然︑雑掌器用有出進と地頭職を与えられたとされており︑地頭職については

─ 180 ─︵ ︶現者︑可加了簡由︑可有返答旨︑衆儀了︵『大日本古検討の余地を残すものの︑ある程度実態を反映したものと︵ ︶文書』家わけ第一〇︑東寺文書之四︑東京帝国大学文見られ︑鎌倉末ころまでには豊原寺衆徒の武装化が行われ︵ ︶学部史料編纂所︑一九三九年︑二一頁︶︒

また︑『縁起』では延暦寺末に入ったとされる豊原寺でていたものと考えられる︒

して登用する働きかけがなされており︑東寺と豊原寺の間

これは︑延暦寺末に形式的には入ったものの︑東寺や興福あるが︑興福寺や東寺との関係性こそ見出されるものの︑右に示した東寺との様々な交流は︑豊原寺が越前国内に寺といった他宗他派にも関与するという流動的な立場を比叡山との直接的なつながりを示す資料は見当たらない︒

おいて看過できない影響力を有する寺院になっていたことで人材登用にまつわる交流があったことを示す貴重な資料

6261であるといえるだろう︒とあり︑豊原寺に居住していた筑前房を︑東寺の雑掌僧と63

とったものと考えられる︒

地帯に寺域が存した豊原寺も︑平泉寺と同様の金融活動あていたならば︑これらが中世における豊原寺の経済的源泉

口・坪江荘での除地分と高椋郷の半済分を豊原寺が押さえ

所 の 年 貢 徴 収・ 京 送 を 請 け 負 っ て い た 可 能 性 が 存 し︑ 河

いて︑高椋郷の半済分が幕府から豊原寺へ寄進され︑御料的動向が知られた︒角明浩氏は︑豊原寺の経済的源泉につとが推察され︑中央の大寺との関係︑武装化といった政治

し︑「奉加状」等からは相当の経済的規模を誇っていたこ

内周辺部には「安ヶ市」「徳市」「鬼ヶ市」といった「市」

同様であったようで︑宝珍伸一郎氏によれば︑平泉寺の境

九九年︑一二八頁︶︒それは越前の白山系寺院においても

藤正敏『中世の寺社勢力と境内都市』︑吉川弘文館︑一九者が居住する都市空間が広がっていたという点である︵伊きたいのは︑中世寺社の境内には僧侶の他に︑多くの技術みよう︒まず︑産業についてであるが︑ここで留意してお続いて︑中世豊原寺周辺の産業や文化の側面を検討してるいは経済活動を展開していた可能性も存する︒の中心となっていたのではないかと指摘しており︵「中世のつく字が残り︑平泉寺に住む人々が利用する市町の存在

以 上 の 事 例 か ら は︑ 豊 原 寺 が 広 大 な 寺 領・ 寺 田 を 所 有

越前における豊原寺の再考察│一次史料からのアプローチた神田から納められた初穂米︵平泉寺神物︶を高利で貸しまた︑同時期の平泉寺では︑平泉寺僧らが周辺に散在しをも有していたという新たな一面が明らかになった︵「宝泉寺という中世寺院が︑一定地域を支配し︑最先端の技術

先端の土木や建築技術を有していたことがうかがわれ︑平されている︒また︑発掘された中世の石畳道等からは︑最が知られ︑寺院内部でも油屋あるいは紺屋等が存在してい付け︑借上人として活発な金融活動を行っていたという宝

たことを想起させる甕を複数据え付けた遺構が一帯で発見

珍伸一郎氏の指摘があり︵「白山信仰の拠点寺院│越前平

珍論文」二六〜二七︑三二頁︶︒この事例からは︑豊原寺

を中心に│」︑『山岳修験』四八︑二〇一一年︑四六〜四七

泉寺の景観│」︑『山岳修験』四八︑二〇一一年︑二〇頁︑境内にも平泉寺同様の景観が広がっていたことを想起させ

頁︑以下︑「角論文」と略称︶︑大変興味深い︒

以下︑「宝珍論文」と略称︶︑同じ白山系寺院であり︑近接
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 181 ─

参詣の貴賤群集して︑山上商売聚りて市をなす︵蘆田る︒近世の地誌である『越前国名勝誌』では︑豊原寺を︑かは定かではないが︑豊原寺寺域にもこのような産物を生られる︒酒や素麺の生産に豊原寺の直接的な関与があったとあり︑地元の名産として幕府へ献上されていたことが知瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

伊人編『大日本地誌大系』一三︑大日本地誌大系刊行

み出す工房等が付随していたと思われる︒

したとも考えられよう︒また︑豊原の名産品として︑酒やは︑『新撰菟玖波集』に豊原寺から二名もの入選者︵法印

坊院で歌会が催された︵「角論文」四八頁︶︒金子金治郎氏

室町期には連歌師が度々訪れ︑寺内の西芳院や大染院等のまた︑豊原寺は文芸サロンのような一面も有しており︑会︑一九一七年︑一五六頁︶︒

素 麺 を 挙 げ る こ と が で き る が︑ 酒 に つ い て は︑ 一 条 兼 良

心教・清超法師︶を出していることを︑「他地方に類のなと紹介しており︑市が並び立つ都市的な景観が中世より存︵一四〇二〜八一︶の作とされる『尺素往来』︵文明一三年

い特徴ある現象」︵『新撰菟玖波集の研究』︑風間書院︑一︿一四八一﹀成立︶巻一四一に︑酒 者 柳 一 荷︒ 加 之 天 野・ 南 京 之 名 物︒ 兵 庫 西 宮 之 旨

九六九年︑五六〇頁︶であり︑豊原寺連歌が「越前を代表

最後に︑豊原寺で行われていた年中行事を紹介しておきするものとして注目される」︵同前︶と評している︒

酒︑及越州豊原︑賀州宮腰等︒相副瓶子并銚子・提子︵『群書類従』第九輯︑五〇六頁︶︒とあって︑「兵庫西宮」等とならんで「越州豊原」が美酒たい︒代表的なのは毎月八日の薬師講で︑『縁起』には︑

クテ中本尊医王 ノ香水 ハ者︑毎年正月元三 ノ寅時 仁以㍼十就㍾の生産地として挙げられており︑室町期より知名度を有していたものと考えられる︒素麺については︑『越前国名蹟

ノ之智水㍽ヲ併 ラ如㍼
シ甘露 ノ妙薬㍽ノ之誓願無㍾キ疑者 ノ也︵『縁ス於一滴
薬師講筵 ノ之砌 仁参懃 ノ人数参詣 ノ道俗 ニ悉 ク施㍼ニリ
加持香水 ノ之作法︑自㍼
已往㍽厳重儀也﹀︑毎月八日
井㍽ヲ酌㍼
テ閼 伽 井 ノ水㍽
ヲ奉㍾
ル納㍼
メ薬 嚢㍽
ニ
テ閼 伽
︿ 於㍼
二 ノ香 水 器㍽

府中本多家より年々公儀へ献上有之︑豊原索麺と称す

ママ

考』に︑
︵井上翼章編『越前国名蹟考』
︑中村興文堂︑一九〇三
年︑九三九頁︶︒

─ 182 ─起』七六三頁︶︒とあり︑毎年正月に閼伽井の水を汲んで祈禱し︑毎月八日の薬師講で参詣した道俗に一滴ずつ注いで︑除病の加持香︵ ︶民生活に深く浸透︑密着していたものと思われる︒

これらの月分行事として行われていた薬師講や大般若祈禱は「大般若経読誦」︵『縁起』七六九頁︶が行われていた︒

水としていたとされる︒この他にも︑毎月一日から三日にとしても︑高椋郷と豊原寺は一里ほどしか離れておらず︑ろう︒かりに︑高椋郷が豊原寺の直接的支配下になかったことを「白山の氏子」と自叙されたことも首肯されるであ

そうであれば︑『洞谷記』において︑瑩山禅師が自らの六―六、瑩山禅師の白山信仰と観音信仰には︑寺域内の住民のみならず︑寺域周辺の住民も参詣しに一四の村へと細分化されるが︑この中に瑩山禅師の生誕

指摘は︑おおいに注目すべきであるだろう︒高椋郷は近世に︑豊原寺が高椋郷の半済分を押さえていたという角氏の域 を 支 配 し て い た こ と が 明 ら か で あ る と 思 われる︒ と く

切っても切り離すことができないほどの強固な連関が認め

含 ま れ て い る よ う に︑ 白 山 信 仰 と 観 音 信 仰 と の 間 に は︑観音︵白山妙理大権現︶と聖観音︵小白山別山大行事︶が面観音ではなかっただろうか︒白山神の本地仏には十一面した十一面観音も︑白山妙理大権現の本地仏としての十一

地仏は十一面観音であるが︑瑩山禅師の母親・懐観が護持

そして︑白山三所権現の主神である白山妙理大権現の本在はけっして小さなものではなかったと推測される︒

文化の中心地として確固たる地位を築いていた豊原寺の存

きわめて近接した地域に存しており︑地域における経済・これら諸文献の記述からは︑中世の豊原寺が越前馬場をていたと考えてよいだろう︒
構成する白山系寺院の一大拠点である平泉寺に比しても︑ひけをとらない経済・軍事・産業・文化的規模を誇り︑地︶地の一つと推定される種村が所在するのである︒つまり︑︵

高椋郷が中世において豊原寺の直接的な支配を受けていた

そうすると︑後の種村を含む中世高椋郷内においても︑られる︒

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

なものであり︑豊原寺が主唱する白山信仰も︑高椋郷の住とすれば︑民衆の生活空間における豊原寺の存在感は相当65

─ 183 ─64

白山神格の本地仏である観音への信仰は︑一般的な地域よる︒この数字を見ても︑武生は白山社の割合が低く︑瑩山

多く︑離れるほど白山社が減少する傾向が顕著に認められ

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

りも普及していたものと考えられ︑瑩山禅師の産所である

禅師の白山信仰との接点を考えれば︑やはり生誕地とは考

六―七、義介の親族と白山系寺院の関係

えにくいであろう︒「多禰観音堂」も︑白山信仰に付随する観音信仰のもと︑
高椋郷内に建立された高椋郷多禰の観音堂であったと考えられる︒現在存する資料からは︑これ以上の特定は困難であるが︑光地氏が推測したように︑種神社内に存する観音
よりも高まったと思われる︒そして︑瑩山禅師に見られるのときに徹通義介︵一二一九〜一三〇九︶のもとで剃髪・ニ」
会㍽︵ 古 写 本『 洞 谷 記 』 七 ｂ ︶ と 自 叙 す る よ う に︑ 八 歳

ス永平当住義介和尚 ノ瑩山禅師は「八歳 ニシテ剃髪 シテ︑参㍼

白山信仰は︑豊原寺からの強い影響を受けて醸成されたも出家するが︑義介の親族には︑白山系寺院の僧侶が非常に堂が現在地に移転する前の地が産所であった可能性は従来のと考えられよう︒

は一二％︑若狭地方の三方郡で二％︑県内でもっとも白山も四〇％を占める︒この割合は武生・鯖江等の南越地区でく︒勝山市では全神社の半数が白山神社であり︑大野市で明︑ 日 吉︑ 八 幡︑ 春 日 社 等 の 占 め る 割 合 が 多 く な っ て い

奥越地区がもっとも多く︑白山より遠ざかるにつれて︑神︵『尊卑分脈』第二編︑新訂増補『国史大系』︑吉川弘文館︑

成 実︵ 義 介 の 曾 祖 父 の 兄 弟 ︶ の 子・ 広 命 は「 白 山 長 吏 」

寺︑一九八二年︑二二九頁︶︑『尊卑分脈』によれば︑斉藤「義介禅師の伝記と業績」︑『永平寺史』上巻︑大本山永平

おり︑父親は稲津太郎助成に比定されているが︵石川力山

義介は藤原叙用を祖とする斉藤系藤原氏の出身とされて多いことは注目すべきであろう︒か ら 遠 い 大 飯 郡 は ゼ ロ で あ り︵ 足 立 尚 計「 白 山 信 仰 の 展

一九八〇年︑三三九頁︶︑広命の甥・斉命は「白山平泉寺

また︑福井県内の白山社の分布を見てみると︑白山社は開」︑『福井市史』通史編一古代・中世︑福井市︑一九九七

長吏」︵前掲書三四〇頁︶︑斉命の甥・実縒は「白山平泉年︑六一七頁︶︑白山から物理的に近い地域ほど白山社が─ 184 ─知られる︒他にも︑義介の遠縁である進藤頼基の子・賢厳縒については平泉寺内で重要な地位に就いていたことがれの白山系寺院長吏であったか定かではないが︑斉命と実白山信仰を醸成するための環境としてきわめて合理的

きな影響力を持っていたことは︑瑩山禅師に見られるであった豊原寺が高椋郷の隣接地に所在し︑周辺に大③越前国内において平泉寺とならぶ白山信仰の拠点寺院事例が見出される︒

が「白山平泉寺長吏」︵前掲書三二四頁︶とされており︑

である︒

寺阿闍梨」
︵前同︶と︑それぞれ注記されていて︑広命はいず

義介の一族は︑平泉寺を中心とする白山系寺院とのつなが︶④白山信仰と観音信仰の間には密接な関連が存する︒︵

りを持っていたのである︒『尊卑分脈』では平泉寺の名しこれらを総合すれば︑瑩山禅師の出生地として︑より積の長吏が輩出されている︒⑤瑩山禅師の師である義介の一族から多くの白山系寺院︵ ︶か見出すことができないが︑豊原寺にも義介の一族が住し等の白山系寺院に住していた斉藤系藤原氏の一族から義介

よう︒

︵本研究は

科研費
JSPS

の助成を受けたものである︶
JP20K21941︵つづく︶禰」の地︑すなわち丸岡説が主張した地であると考えられ

極 的 な 妥 当 性 が 見 出 さ れ る の は︑ 坂 井 郡 高 椋 郷 内 の「 多「種村」と称するようになるが︑地名表記の歴史的変② 近 世 に お け る 高 椋 郷 の 分 割 に よ り「 多 禰 」 の 地 域 はとされた「多禰」という地名が古代から見出される︒①中世の越前国坂井郡高椋郷には︑『洞谷記』で出生地され得たと思われる︒

以上︑雑駁な議論となってしまったが︑次の諸点が指摘上山したということも想定され得るのではなかろうか︒

を紹介されたことをきっかけとして︑瑩山禅師が永平寺へたことがあっても不思議ではないだろう︒豊原寺や平泉寺

67

遷を見ると「多禰」と「種」は相互に互換されてきた
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 185 ─66

注

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶︵ ︶「御自伝」末尾において︑「自㍼証果㍽已来︑五百生来︑興法利生之現身也」︵古写本『洞谷記』七ｂ︶とあることによる︒︵ ︶ 無住道暁︵一二二七〜一三一二︶が編集した『沙石集』

水集㍼当山㊥翼日密 ニ語㍼本旦主㊥自㍾爾永 ク占㍼茲山㍽了︑

ク
後 年 見㍼出 榎 樹 株㊥ 再 生 枝 条 漸 ク繁 鬱︒ 緇 白 擁 護 シテ須㍼ヲ
生長㊥樹神必 ス鎮㍼護 ン山門㍽︒
文保戊午秋記之︵古写本『洞谷記』五ａ︶︒とある︒︶「霊根を固くす」という句は︑曹洞宗の大陽警玄︵九四られる︒また︑越前国内の興福寺大乗院領荘園であった坪江

鎌倉期には北陸地方を指して「北国」と称していたことが知集』五二︑小学館︑二〇〇一年︑三二〇頁︶とあるように︑て︑ 供 養 す る に︑ 大 方︑ 導 師 に 叶 は ず 」︵『 日 本 古 典 文 学 全

る説話︶には︑「北国の海辺にも︑海人寄り合ひて︑堂を立

巻六「随機の施主分の事」︵北陸地方の漁民と説教師をめぐら︑瑩山禅師は自らの嗣法観を見出し︑『伝光録』において

二〜一〇八三︶が曹洞宗の法を嗣いだ︒かかる代付の故事からの引用である︒その後︑法遠に参学した投子義青︵一〇三要』巻二「投子青和尚語」︑『卍続蔵』一一八・四五二ｄ︶か

君 待㍼価 焞㊥ 異 苗 飜 茂 処︑ 深 密 固㍼霊 根㍽」︵『 続 刊 古 尊 宿 語

現れたならば︑伝授するよう托した讖偈「楊広山頭草︑憑㍾一〇六七︶に対して︑曹洞の法を托すべき僧が法遠の膝下に

三〜一〇二七︶が臨終の間際︑臨済宗の浮山法遠︵九九一〜︵

井県史』通史編二・中世︑福井県︑一九九四年︑四二一頁︶︒

荘・河口荘の両荘は合わせて「北国荘園」と呼ばれた︵『福

︵

れており︑

ナル
ニ
不㍾然︑興化可㍼如意㍽
︑
云
々
︒
誠
自㍼卓庵㊥已 ニ九年︑ク障碍㊥無為 ニシテ修練︑逐㍾
一 切 無㍼年繁昌 ス︵古写本『洞レリ于永平
曰 ク︑此山雖㍾為㍼小所㊥之頗 ル為㍼勝地㊥尚 ヲ勝㍼
ニハル山 凹㊥ 是 レ障 礙 神 ノ之
寺㍽
︑
々
々
々
者
︑
方
丈
立
処
︑ 当㍼
ルハ障碍㊥是故 ナリ也︒当山 ハ者
所居 ナル際 タ︑自㍾古一切有㍼ヲ
正和二年︿癸丑﹀八月 ニ︑始 テ縛㍼茅屋㍽︑為㍼仮庫裏⊿其コト
時羅漢第八 ノ尊者︑在㍼告示㍽︑入㍾山看㍾山︑眺望 シテ而

︶ この夢の年次については︑『洞谷記』に︑縷説する︒

は︑拙稿「樹神の観想│『伝光録』と『洞谷記』のあいだ│」︵ ︶ 以下に述べる二つの瑞夢が前生譚と関わりを持つこと︵『 曹 洞 宗 総 合 研 究 セ ン タ ー 学 術 大 会 紀 要 』 二 一︑ 二 〇 二 〇年︶においても指摘した︒重要な問題なので︑もう一度論じておきたい︒︵ ︶『洞谷記』の他の箇所にも︑榎樹の夢を見たことが記さ瑩山始 テ踏㍼当山㍽夜︑此地夢 ニ看㍼榎樹 ノ大㊥繁鬱枝条盈㍼ニ
渓 澗㍽
︑ 方 来 多 ク掛㍼破 草 鞋⊿ 覚 悟 為㍼海 内 名 藍㊥ 江 湖 雲

6─ 186 ─

5

1

2

3

4

谷記』六ｂ︶︒

コ ト ヲ得 ハ夫 広 化 シテ ン ヤ︒ 若 再 来 ハ吾 汝 ヲ待︒ 即 水 辺 ニ独

請 シテ云︑法道聞 コト得ヘシヤ︒祖云︑汝既老タリ︒若聞

女子 ノ衣 ヲアラウヲ見︑揖 シテ云︑寄宿スルコトヲエテンという次の引用箇所と内容がほとんど等しい記録が存するこ
とによる︒

ミル
︵ ︶『洞谷記』「円通院縁起」には︑「悲母三十七歳 ノ時︑夢㍼ヘテ胎 ニ而 即 孕 胎 ⁝⁝ 悲 母 八 十 七 而 終 焉 」
朝日光暖呑㊥覚㍾︵古とある︒︵正巻・二六丁表〜裏︶︒

ノ出 游 ニ値︒ ⁝⁝ 時 七 歳 ナ リ︒ 即 受 度 シ伝 法・ 出 家 セ シ

来女ハラム︒⁝⁝終一子 ヲ生︒⁝⁝後黄梅路上 ニシテ四祖ヤ否︒女云︑父兄アリ︑行是告 ン︒者諾 ン去 ヌ︒然ヨリ以羅漢難提蜜多羅所説法住記』には「第四尊者名㍼蘇頻陀㍽⁝⁝︵ ︶ 蘇頻陀は北俱廬州に住するとされる︒たとえば︑『大阿第四尊者与㍼自眷属七百阿羅漢㊥多分住㍼在北俱盧洲㍽」︵『大正蔵』四九・一三ａ〜ｂ︶とある︒なお︑伐闍羅弗多羅尊者の住処は「鉢刺拏洲」︵『法苑珠林』巻三〇「羅漢部第六」︑︶ 伊藤道海氏は︑「鳩婆羅」という名について︑「鳩婆羅と『大正蔵』五三・五一二ａ︶とされる︒︵

山禅師を出産し︑八七歳で示寂したことになる︒三七歳が文

写本『洞谷記』一〇ａ〜ｂ︶とあるため︑懐観は三七歳で瑩

永元年︵一二六四︶に当たるため︑生年は安貞二年︵一二二

いふ文字には「心地を守護し白法を守護す」といふ意味が含
年︑四頁︶とするが︑鳩婆羅にそのような意味がある根拠はまれてゐる」︵『常済大師御伝記』
︑大本山總持寺︑一九二五︶ 三 品 彰 英『 神 話 と 文 化 境 域 』︵ 大 八 洲 出 版︑ 一 九 四 八八︶︑寂年は正和三年︵一三一四︶と算出される︒

録』「龍樹章」が用いられていると見て問題なければ︑この年︶二一七〜六一頁︒円珍︵智証大師︑八一四〜九一︶の伝とあり︑他にも『弘法大師御伝』の︑館︑一九八九年︑一七七頁︶︒

誕㍼和 尚㍽︵ 佐 伯 有 清『 智 証 大 師 伝 の 研 究 』︑ 吉 川 弘 文

其夫⊿夫答曰︑此吉徴也︒当㍾生㍼賢子⊿無㍾幾懐妊︑遂以㍾手捉∑之︑爰日更如㍼飛箭⊿来入㍼口中⊿覚後以㍾夢語㍼嘗夢乗㍼大舸㍽浮㍼巨海⊿仰見㍼朝日初出㊥光耀赫奕︑将㍼記である『天台宗延暦寺座主珍和尚伝』には︑

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶

師蘄州黄梅軒人也︒即破頭山栽松道者タキリ︒昔四祖 ニ︵ ︶『伝光録』「大満弘忍章」に︑

集』四八︑二〇一七年︶参照︒『仏祖正伝記』との関係を中心に│」︵『駒澤大学仏教学部論所蔵『正法眼蔵仏祖悟則』の資料的価値︵一︶│『伝光録』・可能となる︒『伝光録』の真偽問題については拙稿「龍門寺点からも︑『伝光録』が瑩山禅師の親撰であると見ることが︵ ︶『 洞 谷 記 』 に 記 さ れ る 前 生 譚 の モ チ ー フ と し て︑『 伝 光不明である︒︵

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生日は記されていない︒東隆眞氏も伊藤氏と同じく『總持寺記』三頁︶︑現存する『總持寺旧記』を見ても瑩山禅師の誕

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶
父母夢︑聖人自㍼天竺㍽飛来︑入㍼我等懐⊿仍妊胎︑経㍼十︵ 一 六 六 一 〜 七 三 ︶ の 成 立 と す る が︑『 總 持 寺 旧 記 』 を 見 て七四年︑二一頁︶︒また︑東氏は『總持寺旧記』を寛文年間旧記』を典拠としている︵『瑩山禅師の研究』︑春秋社︑一九二㍽月誕生︵『続群書類従』第八輯下︑五二六頁︶︒
母物氏︒夢坐㍼海中㍽向㍼天上㊥日光来入㍼懐中⊿覚而孕︒『元亨釈書』巻四「延暦寺良源伝」の︑延喜十二年九月三日生焉︵藤田琢司編『訓読 元亨釈書』

も︑成立年代を比定できるような情報を見出すことはできない︒すると︑伊藤氏・東氏が見ていた『總持寺旧記』とは︑上巻︑禅文化研究所︑二〇一一年︑八五頁︶︒

現存する『總持寺旧記』とは異なる資料である可能性が考え︶ ただし︑この陽暦への換算は︑計算に誤りがあり︑正しられるが︑現時点では不明であると言わざるを得ない︒の伝記︶の︑︵『東海和尚行実』︵法灯派・東海竺源︿一二七〇〜一三四四﹀
母 夢 見㍾懐㍾日 有㍾娠 而 産︵『 続 群 書 類 従 』 第 九 輯 下︑ 伝部︑四二九頁︶︒
等 の 僧 伝 に も︑ 同 様 の 日 光 感 精 伝 説 が 見 出 さ れ る︒ 他 に も『宋高僧伝』巻一七「周洛京福先寺道丕伝」には︑
母 許 氏︒ 為㍾求㍼其 息㍽常 持㍼観 音 普 門 品⊿ 忽 夢㍼神 光 燭∑

く は 一 一 月 二 〇 日 で あ る こ と が 指 摘 さ れ て い る︵ 伊 藤 秀 憲

二 〇 〇 六 年︑ 二 七 八 頁 ︶︒ ま た︑ こ れ は 五 八 歳 説︵ 文 永 五「二 曹洞宗︵一︶」︑『禅学研究入門』第二版︑大東出版社︑とあることは参考になろう︒ここでは日光ではなく神光とさ

中二年八月一五日︶についても︑現今の宗門では九月二九日

誕生日は一一月五日となる︒そして︑瑩山禅師の示寂日︵正説︵文永元年・一二六四年生誕︶にしたがって換算すると︑

年・一二六八年生誕︶に基づく陽暦換算であるため︑六二歳れるが︑懐妊を願って『観音経』を受持するなどの姿勢は︑︵両祖忌︶として通行しているが︑こちらも正しくは九月三身︒因㍾爾妊焉︵『大正蔵』五〇・八一八ｃ︶︒

安 産 を 願 っ て『 観 音 経 』 を 読 誦 し た 懐 観 と 通 ず る も の が あ︵以下︑『總持寺旧記』と略称︶を挙げるが︵『常済大師御伝︶ 流布本『洞谷記』では︑「越前多禰観音堂敷地也」︵流布『明治前期曹洞宗の研究』︑法蔵館︑二〇〇二年︑三五五頁︶︒

る︒︵〇日であるとされる︵伊藤氏前掲論文︑二七八頁・川口高風︵ ︶ 拙稿「瑩山禅師伝の再検討︵一︶│伝記資料の成立過程と そ の 問 題 点 │ 」︵
『 禅 研 究 所 紀 要 』 四 九︑ 二 〇 二 〇 年 ︶ 参
照︒︵ ︶ 伊藤道海氏は誕生日の典拠として『諸嶽山總持寺旧記』「 堂 」 の 字 が 脱 落 し た も の と 考 え ら れ る︒ 流 布 本 の 段 階 で本『 洞 谷 記 』 二 三 頁 ｂ ︶ と さ れ て い る の で︑ 古 写 本 で は16

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「堂」の字が増広された可能性も指摘され得るであろうが︑︶ もう一人︑『永光寺中興雑記』を編集した久外呑良も丸図会』下︑東京美術︑一九七〇年︑八六八頁︶とある︒

め置かれた資料であるため︑ここでは紹介せず︑後に言及す

岡説を考証しているが︑『永光寺中興雑記』は永光寺内に留︵ということに変わりはない︒

る︒

いずれにしても「多禰」という地が瑩山禅師の出生地である①〜⑨・近世僧伝集成系伝記︵近 ︱①〜⑤︶
・その他︵他 ︱①︵ ︶ 出生地を「多禰郡」とするものは︑總持寺系伝記︵總 ︱︶「光地論文」によれば︑北日野村の「田根」という字は

域 は︑「 小 城 」 や「 谷 口 」 と 呼 ば れ て い た と さ れ る︵ 八 八

昭和の頃にはすでに使われなくなっていたようで︑旧田根地︵記』︵永 ︱③︶
・『仏慈講式』︵永 ︱⑤︶
・『御開山国師仏慈講式』頁︶︒また︑「光地論文」には︑帆山歴代区長に伝えられたと② ④ ︶ で︑
「 多 禰 邑 」 と す る も の は︑『御開山及四哲行状略聯芳志』︵ 他 ︱② ︶ で あ る︒ 伝 記 の 分 類 番 号 は︑ 拙 稿「 瑩 山される古地図が掲載される︵八九頁︶︒

五〇︑二〇二〇年︶に示した伝記一覧と対応している︒

宝 鑑 』︵ 渡 辺 市 太 郎 編︑ 歴 史 図 書 社︑ 一 九 七 三 年︑ 三 一 七︶『福井県南条郡誌』七一二頁︒木村常陸介が帆山寺円寮頁︶によった︒

誌』︵南条郡教育会︑一九三四年︑七一二〜一四頁︶︑『若越︵ ︶ 坂井市は二〇〇六年三月に︑丸岡町・三国町・春江町・
生市と今立町が合併した市である︒それ以前は︑瑩山禅師の出生地の候補地が丸岡町と武生市に属していたことから︑そ︶「光地論文」九一頁︑「大久保論文」五頁参照︒光地氏のとある︒

如㍾件︵「光地論文」九〇頁︶︒

所㍽会寄附候也︒弥以天下太平之御祈禱不㍾
可㍾有㍾怠状︑

帆山寺境内縦横卅五町⁝⁝観音遥拝所捨㍼五町四方於当院宛てに発給した寄進状には︑においてもこの名称を用いることとしたい︒︵ ︶ 他に︑武生説をとるものに︑石橋重吉編『若越墓碑めぐり』︵若越掃苔会︑一九三二年︶︑福井市立実科高等女学校編『福井県郷土誌』︵福井市立実科高等女学校郷土研究部︑一九三七年︶等がある︒とを示す古文書が存したらしいが︑手違いによって焼却され実地調査によれば︑西惣兵衛家には瑩山禅師の生家であるこ

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶瑾︿ 号 ﹀ 瑩 山︑
︿ 姓 ﹀ 藤 氏 越 前 ノ多 禰 郡 ノ人 ナリ」︵『和漢三才︵ ︶『和漢三才図会』巻七〇「惣持寺」には「師︿諱ハ﹀紹︵

れぞれ便宜的に「丸岡説」・「武生説」と呼ばれていた︒本論︵

坂井町が合併した市であり︑越前市は二〇〇五年一〇月に武︶ 以 上 の 帆 山 寺 開 創 に ま つ わ る 伝 承 は︑
『福井県南条郡

禅師伝記資料一覧│附 解題│」︵『曹洞宗研究員研究紀要』︵︵總 ︱⑩︶
︑「多禰」とするのが︑『中興雑記』︵永 ︱①︶
・『大乗

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瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶︶「君名」は︑「天台宗などで︑公卿・殿上人の子息を弟子

大 蔵 卿︑ 治 部 卿︑ 右 中 将︑ 大 納 言 な ど の 名 で 呼 ぶ こ と︒ まとする場合︑まだ得度していない児童に父の職名をつけて︑︵五︶と明治一三年に︑多数の僧侶が来訪し︑法要が行われた

た︑ そ の 名︒ き ょ う み ょ う 」︵『 日 本 国 語 大 辞 典 』「 き み な

た と す る︵「 光 地 論 文 」 九 二 頁 ︶︒ ま た︑ 慶 応 元 年︵ 一 八 六とされる︵「光地論文」九五頁︶︒西惣兵衛家が現在まで続い︵君名・公名・卿名︶」項︶とされる︒ているのかは不明である︒︵ ︶「光地論文」九六〜九八頁︑河合泰弘「瑩山の誕生地に︶「 仏 慈 禅 師 」 は 後 村 上 天 皇 よ り 送 ら れ た 諡 号 と さ れ る ので︑ 決 し て 生 前 に 用 い ら れ た も の で は な い︵ 大 久 保 道 舟 編︵

ついて│福井県武生説の再検証│」︵『宗学研究』四一︑一九︶ 帆山寺には︑瑩山禅師自作と伝えられる木像が伝えられえられていることが推測されよう︒〜五五頁︶︒この点からも︑『霊剣記』はかなり後代の手が加九九年︶一二三〜二四頁参照︒︵『曹洞宗古文書』拾遺︑筑摩書房︑一九七二年︑三頁︑五四

寺寺置文」の浄住寺の条に見える「了閑上座」︵『洞谷記』一︵ ︶ 瑩山禅師の父親と推定されるのは『洞谷記』「山僧遺跡二ｂ︶であるが︑あくまで推測の域を出ないものである︒また︑「上座」から明らかなように︑これは法名であり︑俗名『越と古代の北陸』︿水野祐監修『古代王権と交流』三﹀名著
出版︑一九九六年︶三七九頁︒
祖 介 禅 師 」 に は「 生 于㍼藤 氏㍽」︵『 曹 洞 宗 全 書 』 史 伝 上︑ 六

︵ ︶『永平寺三祖行業記』︵以下︑『三祖行業記』と略称︶「三ａ︶とあり︑『永平第三代大乗開山大和尚遷化喪事規記』︵以下︑『義介喪記』と略称︶「抄剳式」にも︑「姓藤原」︵東隆眞編『大乗寺開山徹通義介禅師関係資料集』春秋社︑二〇〇八︶
拙稿参照︒

年︑一三二頁︑以下︑『義介資料集』と略称︶とある︒︵ ︶ 注︵

ヤリガイ御真影ト称シ奉ルモノナリ︒各々謹テ拝礼遂ケ

御前立観世音拝受致シ︑御自作ノ御木像ヲ本尊前ニ納置リ︑能州總持寺ニ於テハ高祖開山トナリ︑其砌リ︑当山

開山徹通禅師ヲ師トシ給フテ後チ︑大乗寺二世ノ祖トナ

ト号シ︑十三歳ニシテ永平寺大嶽ニ登リ︑後加州大乗寺

トナリ︑剃髪出家シ︑君名ヲ少納言ト号シ︑実名ヲ慈瑩

若名ヲ轍丸ト号シ︑八歳ニシテ︑当山ノ慈門律師ノ弟子

千日ノ間祈近ヲ掛ケ︑千日ノ暁キ︑御誕生アラセラレ︑

瓜生長之進計寛夫婦︑一子ナキヲ歎キ︑当山観世音ニ一也︒其由来ヲ尋ネ奉ルニ文永元年ノ頃帆山観音ノ霊地ニ御厨子ノ内ニ安置奉ル尊像ハ總持寺開山常済大師ノ尊像る︒この木像の説明書きには︑
13︵ ︶ 本 郷 真 紹「 古 代 北 陸 の 宗 教 文 化 と 交 流 」︵小林昌二編︶拙稿参照︒

や姓はいっさい不明である︒︵ ︶ 總持寺系伝記については︑注
︵

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ラレマセヨ︵「光地論文」九四頁︶︒とある︒

言えるであろう︵『平成一二年永光寺史料調査報告書』︑石川︶ 帆山町には︑昭和六年︑栗山泰音・伊藤覚典氏らによっ

県羽咋市教育委員会文化財室︑二〇〇〇年︑七頁︶︒

小堂が建立された︒その後︑昭和四二年には總持寺もこの説て︑寺籍移転が発議され︑昭和七年に御誕生寺として帆山に︵様の指摘を行っている︵『總持寺史』︑大本山總持寺︑一九三︵ ︶「光地論文」九八頁︒瀧谷氏の他にも︑栗山泰音氏が同八年︑一四五頁︶︒

を採り︑昭和四四年一月に︑瑩山禅師御誕生地顕彰碑を建て二七により「帆」︵『大日本仏教全書』七〇・一二︑巻数・頁

まったが︑平成一四年︑板橋興宗氏によって越前市庄田町へて い る︒ 昭 和 七 年 に 建 立 さ れ た 小 堂 は︑ そ の 後 荒 廃 し て し︵ ︶『続群書類従』では「忼」とされるが︑『延宝伝灯録』巻
数は鈴木学術財団版による︶に改めた︒︶ 瀧谷琢宗『總持開山太祖略伝』︵二丁表〜裏︶︑孤峰智璨

移され︑新たに御誕生寺が建立された︒︵にしたがった︵「光地論文」一〇二〜三頁︶︒『常済大師御伝記』︵鴻盟社︑一九二五年︑五頁︶︑伊藤道海

頁︑ただし越前市武生説も併記︶︑『福井県坂井郡誌』︵福井『 常 済 大 師 御 伝 記 』︵ 一 一 頁 ︶︑『 福 井 県 南 条 郡 誌 』︵ 三 三 三あった︒たとえば︑種村からほど近い豊原寺は一向一揆と手定に誤りが存し︑再調査によって製作年代が大幅に遡及されう︒また︑近年では︑仏像類の年代鑑定において︑従来の鑑

そのあおりを受ける可能性は大いに考慮されるべきであろ頁︶︒このような大規模な戦乱が行われた場合︑近隣地域が資料編四︑中・近世二︑福井県︑一九八四年︑七七二〜七三に会い︑一宇も残さず灰燼に帰したとされる︵『福井県史』の事業であつて︑久しい間先づは平仮名で通つて居たものでも大小種々なる智慧分別を以て地名に漢字を当てたのは近世

して之をきめた︒其文字は十中の八九までは当字である︒而

字を書入れなければならぬやうになつて村の和尚などゝ相談

で︑適当な文字は無かつたのである︒然るに地図ができて文小 字 の 名 は 久 し い 間︑ 人 の 口 か ら 耳 に 伝 へ ら れ て 居 た も の︶ 地名の漢字表記については︑柳田国男氏が「元来︑字や県坂井郡教育会︑一九一二年︑三六七頁︶等︒

る事例も存する︒曹洞宗寺院でいえば︑江戸期の作とされて一頁︶と述べており︑国名や郡名の下位に属する村や字等のある」︵柳田国男『地名の研究』古今書院︑一九三六年︑一を結んだため︑天正三年︵一五七五︶織田信長軍の焼き打ちいた永光寺の仏像群が︑再調査の結果︑鎌倉南北朝期の院派

瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶の作例であることが判明したことなどは好個の事例であると︵︶ 戦 国 期 に は︑ 寺 院 等 が 焼 き 打 ち の 標 的 と さ れ る こ と も氏も現地調査を行っており︑「高杉」等の字名は光地氏の説︵ ︶「大久保論文」四頁︒種神社の観音堂については︑光地

︵

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瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶︶『越前国誌』によれば「多禰神社」は︑『足羽記』では大郡」項︶︒

味 郷 春 日 祠︵ 足 羽 郡 ︶ に 比 定 さ れ て い た と い う が︑ 誉 純 は地名に対して︑漢字が当てられるようになったのは︑近世の事 業 に よ る も の で︑ そ の ほ と ん ど は 当 て 字 で あ っ た と さ れ「 再 按 ず る に 今 丸 岡 の 東 に 種 村 あ り︑ 恐 く は 其 地 な る べ し 」︵

る︒そして︑新たに当てられた地名の漢字が︑広く周知徹底︵一一九頁︶と述べる︒誉純の考証は的を射たものであろう︒

セ テ于 史 籍 ニ
伝 旧 聞 異 事 ハ︑ 載㍼㍽︑ 亦 宜㍼言 上㍽︵ 新 訂 増 補『国史大系』二︑吉川弘文館︑一九六六年︑五二頁︶︒

ノ生 スル銀銅彩色草木禽獣魚虫等 ノ物 ハ具 ニ録 セシム
郡内 ニ所㍾㍼
ヲ
色 目㍽
︒ 及 ヒ土 地 ノ沃 塉 山 川 原 野 ノ名 号 所 由︑ 又 古 老 ノ相ケヨヲ
五月甲子︑制︑畿内七道諸国郡郷名 ハ著㍼
好 キ字㍽
︒其 ノ

︶『続日本紀』和銅五年五月二日条に︑されるようになるまでには︑かなりの時間を要したものと推︵測 さ れ る︒ こ の よ う に 考 え る な ら ば︑ 永 光 寺︵ 能 登 国 羽 咋郡 ︶ に 住 し て い た 呑 良 が「 丸 岡 」 と い う 地 名 に 対 し て︑「岡」と音通の「岳」を用いて表記することは十分にあり得ることであろう︒また︑丸岡は︑天正四年︵一五七六︶に柴田勝豊が豊原城をこの地へ移したことに始まるとされるがで は「 丸 岡 」 と い う 地 名 が 用 い ら れ ず︑ 呑 良 が 初 め て「 丸︵『日本大百科全書』「丸岡」項︶
︑これは︑古写本『洞谷記』れてゐた様であるが︑実際は然らずして遍く日本に諸国に迄とある︒光地英学氏は︑右の制に関して︑「畿内七道に限らとは︑畿内と七道︵東海道・東山道・北陸道・山陽道・山陰も及び」︵「光地論文」一〇九頁︶とされるが︑「畿内七道」

道・南海道・西海道︶のことであり︑この語をもって︑当時︵三四丁表︶にも同じく︑「豊原」に「といはら」という振り二八日付の中世伊勢御師が販売した道者売券には︑道者の住︶『 類 聚 三 代 格 』 に は︑ 天 長 元 年 九 月 三 日 付 の「 停㍼多 禰の列島全体を指す語であると考えられる︒

仮名が付されている︒また︑文明一一年︵一四七九︶一〇月︵ ︶ 古 活 字 版『 太 平 記 』 で は︑ 巻 二 二︵ 七 丁 表 ︶・巻二四岡」を使用することとも︑年代的に符合する︒︵

島㍽隷㍼大隅国㍽事」︵『国史大系』一二︑経済雑誌社︑一九〇の伊勢│」吉川弘文館︑一九八七年︑二二五頁︶とあり︑中所として「越前とい原」︵西山克「道者と地下人│中世末期
世資料においても︑「豊原」が「といはら」と発音されてい︶ 種子島という島名の由来は︑「昔日向国より浦田︵現西四 ︶ に「 坂 井 郡 」 と し て 合 併 さ れ た︵
『 国 史 大 事 典 』「 坂 北

北 郡 」 と「 坂 南 郡 」 に 分 割 さ れ て お り︑ 寛 文 四 年︵ 一 六 六

稲の種を蒔き始めたことによる︵種子島記︶︑あるいはイザ之表市︶へ勧請されたウガヤフキアエズが田地に水を引き︑︵〇年︑五四八頁︶から始まる太政官奏が存する︒︵ ︶「坂北郡」は坂井郡のことで︑中世の間︑坂井郡は「坂たことが確認できる︒

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名』
「種子島」項︶とされる︒

よ る︵ 宝 満 宮 由 緒 記 ︶」︵ 日 本 歴 史 地 名 大 系『 鹿 児 島 県 の 地

ナギとイザナミが当島に降りて始めて稲の種を蒔いたことにと宗教」︵『福井県史』通史編二 中世︶︑久保智康「山中寺院始・古代︑福井県︑一九九三年︶︑平雅行「中世前期の信仰年︶︑本郷真紹「泰澄と白山信仰」︵『福井県史』通史編一 原山信仰』︑民衆宗教史叢書第一八巻︑雄山閣出版︑一九八六九七年︶︑足立尚計「白山信仰の展開」︵前掲書所収︶︑宝珍の展開」︵『福井市史』通史編一 古代・中世︑福井市︑一九

伸一郎「白山信仰の拠点寺院│越前平泉寺の景観│」
︵『山岳

︵ ︶ 注
︵２︶
参照︒

現」に「仏法大統領」という修飾句が用いられており︑護法「白山」の名を見出すことができる︒とくに「白山妙理大権︶『日本三代実録』巻四五「元慶八年三月二十六日条」に

修験』四八︑二〇一一年︶による︒︺理大権現」︵中世禅籍叢刊編集

天 冊「 年 中 行 事 」 で は︑ 正 月 三 ヶ 日 満 散 に 維 那 が 唱 え る 疏

れる「白山」にまつわる用例を挙げてみよう︒『瑩山清規』︵『往生伝・法華験記』︑日本思想体系七︑岩波書店︑一九七で祈願した越中の海運法師の説話や泰澄伝承が登場する

日本国法華験記』︵一一世紀中頃成立︶には︑立山や白山等

四︑経済雑誌社︑一八九七年︑六二五頁︶とある︒また『大記 録 さ れ る 宗 叡 伝 に︑「 後 到㍼越 前 国 白 山㍽」︵『 国 史 大 系 』︵ 領 白 山 妙 ︶

委 員 会 編『 禅 宗 清 規 集 』︿
『中世禅籍叢刊』第六巻﹀臨川書に︑「仏法大統︹店︑ 二 〇 一 四 年︑ 三 八 九 頁 ︶︑四月一四日衆寮諷経回向文︶ 近 世 講 堂 跡 の 下 層 か ら 九 〜 一 一 世 紀 の 須 恵 器・ 土 師

四年︑一五四・一六九頁︶︒

四 頁 ︶ と あ り︑ 同 地 冊 で は︑ 七 月 一 五 日 楞 厳 会 満 散 疏 に︑活動を始めたことが確実となり︑縁起の記述内容も実態をあ器・灰釉陶器が出土したことで︑平安初期には寺院としての会啓建回向文に︑「仏法大統領白山妙理大権現」︵前掲書四二「白山妙理大権現」︵前掲書四四三頁︶
︑粥諷経回向文に︑「白る程度反映していることが明らかとなった︵久保氏注︵ ︶論

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テ
ルニ
ノ
ニ
ク
延喜八年︿戊辰﹀︑依㍾
有
仏
神
之
告
㊥
公
家
評
議
云
︑
㍼
ニ其 ノ仁 ヲリ利 仁 ニ忽 ニ討 手 ノ大 将 撰㍼
㍽︑天 下 ノ所㍾推 偏 ニ在㍼㍽︒︶『縁起』に︑山」︵前掲書四八三頁︶とある︒伝真筆の「白山・龍天」二していない場合︑井上鋭夫「白山への道」︵下出積與編『白瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶︵

文︑三六八頁︶︒︶ 以下︑白山信仰の成立と展開については︑とくに注記を山總持寺︑一九七四年︶を参照︒

行書は︑瑩山禪師奉讃刊行会編『瑩山禪師御遺墨集』︵大本︵に︑「白山妙理大権現」︵前掲書四一〇頁︶
︑四月一五日楞厳る︒以下︑最古の写本である禅林寺本『瑩山清規』に見出さ神の中でも高い位置づけがなされていたことがうかがわれ︵︵ ︶『 瑩 山 清 規 』 の 疏 や 回 向 文 で は︑ 多 く の 神 祇 と と も に

︵

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瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶
シテ天 下 静 謐 ノ之 祈 誓 ト
ムト当 寺 ト与 トニ鞍 馬 寺㍽
⁝⁝為㍼
㍽︑令∮
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セ云 々︑ 不 空 羂 索 ノ像 一 躰 於 新 ニ令 メ造 立 供 養㊥ 安㍼
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ニケ種 々 ノ立 願 ヲ⁝⁝ 依 テ白 山 ノ之 冥 助 ニ⁝⁝
置 ス当 寺㍽
︑ 懸㍼
㍽
㍼
㍽
メニ
ノ
レ
セ
為㍼
利仁㍽
被㍼
誅罰㍽
畢 ヌ︵
『縁起』七六八〜六九頁︶︒とある︒

天治元年 ノ之春 ノ比 ロ︑越州 ノ刺史左 ノ金吾藤原 ノ以成⁝⁝︵ ︶『縁起』に︑
ヲ 此 ノ地 ニ
誓 願 シ テ云 ク⁝⁝ 在 生 之 時 必 ス興㍼隆 シ当 伽 藍㍽︑テ五百余宇 ノ之禅房 ヲント顕密二宗 ノ之法灯 ヲ云々︒
建㍼
㍽︑挑㍼
㍽
テ之 ニ数 箇 所 ノ其 ノ後 チ精 祈 不㍾虚 シカラ心 願 遂 ニ成 リ⁝⁝ 依㍾
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之神田・免田等寄附在㍾
之︵『縁起』七六九〜七〇頁︶︒

とある︒

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編四 中・近世二︑七七三頁︶︒この事例も︑平安期を通して︶『縁起』に︑豊原寺が活発に活動していたことを傍証するものであろう︒

リ
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自㍼
寛喜元年㊥天台 ノ之教法 ハ者勧㍼
一結 ノ之諸講演㍽︑現代々御管領也︵『縁起』七七〇頁︶︒

衆 先 達 ノ之 年 紀 等 被㍼定 メ置 カ者 也 ⁝⁝ 仍 テ代 々 自 リ山 門㍽㍽㍼
キ妙法院御門主 ニ
人師学頭 ヲ於申 シ下 シ畢 ヌ⁝⁝長吏 ハ者付㍼㍽

︶ 浅 香 年 木『 中 世 北 陸 の 社 会 と 信 仰 │ 北 陸 の 古 代 と 中 世とある︒│』︵叢書・歴史学研究三︑法政大学出版局︑一九八八年︶三〇八頁︒また︑河口荘・坪江荘の成立については『福井県︶ 浅香年木氏は︑「白山越前馬場を構成する平泉寺以下の史』通史編二・中世︵四二一頁︶を参照︒

在地寺院群は︑古代国家が律令体制鎮護の目的をもって設定︵ ︶『縁起』に︑
ニ平 氏 追 伐 ノ
シ数 万 ノ軍 兵 ヲ
治 承 五 秊 仁木 曽 義 仲 為㍼
㍽︑ 率㍼
㍽︑

また︑国衙に結集する在地領主層の共有の守護神として国衙でおり︑同じく天台末寺の立場をとる在地有勢の顕密寺院と人化運動に支えられた特異な在地の広域有力仏神の道を歩んに密着しながら成長する国鎮守︵一宮︶の別当寺や惣社などした国分僧尼寺や定額寺とは︑明確に性格を異にしており︑テ北 陸 道 ヲ帝 都 仁進 発 ノ之 時︑ 当 寺 ノ衆 徒 参 シ御 方 ニ
経㍼
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ヒ軍忠 ノ戦功 トヒ御祈禱 ノ効験 ト
越・賀両国之間 仁云㍼㍽︑云㍼㍽︑とも相違し︑国衙や在地領主層に立ち向かう上層百姓層の寄︶論文︑三六八頁︒また︑坂井市丸岡町田屋

テ達 ル ニ上 聞 ニ
旁 タ以 テ忠 節 抜 群 之 由︑ 依㍾㍼㍽︑ 即 時 ニ両 国 仁弐
ハリ
箇所 ノ之寺領寄進状賜㍾之 ヲ畢 ヌ︵『縁起』七七〇頁︶︒とある︒︵ ︶ 久保氏注︵はいうものの︑既述した︵若狭地方の︶顕密寺院とは比較に︶の豊原家︵華蔵院院主家の後裔︶には︑江戸時代に講堂の本書︑三〇七頁︑︵な ら ぬ 強 大 な 権 力 を 独 自 に 構 築 し て い る 」︵ 浅 香 氏 注︵

︶内は引用者︶と注意を促している︒

尊であった薬師如来坐像や阿弥陀如来坐像が安置されてお58

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り︑いずれも平安時代後期の制作になる︵『福井県史』資料

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︵ ︶ 関 連 文 書 と し て︑
「越前坪江下郷三国湊年貢夫役等注文」にも豊原寺への供米が見出される︵竹内理三編『鎌倉遺文』古文書編三五︑東京堂出版︑一九八八年︑三一二頁︶︒
金鶏三たび唱へて︑雪より白む山の端に︑横雲やうやく︵ ︶『太平記』巻一七「十六騎の勢金崎に入る事」には︑引き渡りければ︑十六騎の人々︑中黒の旗一流さし挙げて︑深山寺の木陰より敵の向陣の後へ懸け出でて︑「瓜生・富樫・野尻・井口︑豊原・平泉寺・剣・白山の衆徒二万余騎にて︑後攻仕り候ふぞ︒城中の人々出で向はれて︑先懸の物どもの剛臆の振る舞ひ委しく御覧じて︑後の証拠に立たれ候へ」と声々に喚いて︑時の声をぞ揚げたりける︵『太平記』二︑新編日本古典文学全集五五︑︵寺と平泉寺の衆徒が南朝方に呼応しているとして攻め込む描︶『縁起』に︑写がみられる︒

シニセ
元弘・建武 ノ比︑天下錯乱 ノ刻 ミ︑当寺毎度参㍼
御 方㍽
馳㍼

向 ヒ所々 ノ城郭 ニ責落 シ畢 ヌ︿依 テ大将 ノ御下知 ニ也﹀併 ラ白
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山 権 現 深 沙 太 王 ノ御 冥 助 ト云 々︒ 依㍾
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リ将 軍
之 褒 美︑ 当 時 ノ面 目 吾 カ寺 ノ之 名 誉 也︒ 然 ル間 タ自㍼也︵『縁起』七七一頁︶︒

リ之︒ 西 長 田 村 ノ地 頭 職・ 小家㍽数箇所 ノ之寺領御寄附在㍾
森保 ノ領家職・粟田嶋 ノ地頭職等︑皆 ナ以 テ其 ノ時 ノ之忠賞

︶ 軍事力の保持は︑その当初こそ自衛や地元武士団の支援とある︒

平 泉 寺 衆 徒 と の 紛 争 に も 利 用 さ れ る よ う に な っ た︒ た と えを目的として行われたと考えられるが︑次第に周辺の山伏やば︑『 立 川 寺 年 代 記 』「 応 永 三 四 年︵ 一 四 二 七 ︶ 八 月 条 」 に︵とあり︑延元元年︵一三三六︶に南朝方の脇屋義治のもとに

小学館︑一九九六年︑四〇七〜〇八頁︶︒
豊原寺衆徒が平泉寺衆徒とともに集まる姿が描かれており︑

は︑「此年越前十世原衆徒山伏合戦︒山伏等悉失」︵『続群書徒︑宮方と引き合ひて旗を挙げたりと心得て︑些しも足

へ 打 ち 出 で た り と は 思 ひ も 寄 ら ず︑ 豊 原・ 平 泉 寺 の 衆

寺㍽礭執事在㍾之︑合戦云々︑雖㍼私事㍽無㍼勿体㍽事也」︵大日一 ︶ 八 月 一 四 日 条 」 に は︑
「 又 伝 聞︑ 越 前 国 平 城 寺 与㍼豊 原

衝 突 が あ っ た と さ れ て お り︑『 建 内 記 』「 嘉 吉 元 年︵ 一 四 四

豊 原 寺︵「 十 世 原 」 は「 と よ は ら 」 の 当 て 字 ︶ 衆 徒 と 山 伏 の類従』二九輯下︑二一七頁︶とあって︑詳細は不明ながら︑

同巻二二「畑六郎左衛門の事」には︑をためさじと︑同じき二十二日卯の剋に︑三千余騎にて

本古記録『建内記』四︑岩波書店︑一九八七年︑二〇頁︶と尾張守高経これを聞きて︑鷹巣城より勢を分けて︑ここ

ぞ押し寄せられける︵『太平記』三︑新編日本古典文学

あ る︒「 平 城 寺 」 は 角 明 浩 氏 が「 平 泉 寺 」 と 比 定 し て お り

全集五六︑一九九七年︑八九頁︶︒とあり︑暦応四年︵一三四一︶︑北朝方の斯波高経が︑豊原
瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶─ 195 ─

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瑩山禅師伝の再検討︵二︶︵横山︶︵「中世越前における豊原寺の再考察│一次史料からのアプ
ローチを中心に│」『 山 岳 修 験 』 四 八︑ 二 〇 一 一 年︑ 二 〇頁︶
︑平泉寺と豊原寺の間で合戦が行われたことが知られる︒︵ ︶『縁起』によれば︑豊原寺講堂の本尊は泰澄作とされる︵

石川史書刊行会︑一九九八年︑二二五頁︶︒︶ 藤原叙用の子孫で︑加賀国に進出して富樫姓を名乗ったとある︒

薬師如来・弘法大師作の薬師如来・多聞天で︑白山三所権現

書三一三頁︶とされており︑加賀国においても当地の白山系〇頁︶︑家国の親戚にあたる成舜も「白山七社惣長吏」︵前掲編︑新訂増補『国史大系』︑吉川弘文館︑一九八〇年︑三一

富 樫 家 国 の 息 子・ 信 家 は「 白 山 惣 長 吏 」︵『 尊 卑 分 脈 』 第 二は拝殿に祀られていたようである︵七六三〜六五頁︶︒

なり︒越前ならば︑平泉寺・豊原寺等なり︵出雲路修校

まづ︑越中・加賀ならば︑立山・白山︑そのほか諸山寺

抑当流念仏者のなかにおひて︑諸仏を誹謗すべからず︒

有したことは容易に想定される︒

なわち︑斉藤系藤原氏が平泉寺のみならず豊原寺とも関係をる︒『縁起』が真相を語っているとすれば︑利仁の末裔︑す起』の記事を紹介したが︑藤原利仁は藤原叙用の父親にあた︵ ︶ 蓮如︵一四一五〜九九︶が文明五年︵一四七三︶九月に社寺と関係を保ち続けたことが知られる︒

注『御ふみ』東洋文庫三四五︑平凡社︑一九七八年︑六ている︒また︑実悟︵蓮如の十男︑一四九二〜一五八四︶の︵本論文は︑平成三〇年度に駒澤大学へ提出した博士学位論文

筆・修正を加えたものである︶『瑩山禅師の研究│伝記と著作の成立史を中心として│』に加ニハ白山寺・那多八院等ヲ始トシテ︑シキリノモヨヲシ

ノ偏執モ以外ノ事ナリキ︒殊ニハ平泉寺・豊原寺︑賀州万ト云不知数侍シカハ︑加賀・越前両国ノ守護并諸山寺

廿七日ヨリ建立︑然而寺内寺外繁昌シテ︑諸人群集幾千

国坂北群細呂木郷︿吉久名之内﹀︑吉崎ノ御坊ハ︑七月

又吉崎トイヘルハ︑文明三年夏江州ヨリ御下向後︑越前『拾塵記』にも︑とあり︑越前を代表する白山系寺院としてその名が挙げられ〇頁︶︒︶ 先 に︑ 豊 原 寺 が 藤 原 利 仁 か ら 帰 依 を 受 け た と い う『 縁したためた手紙には︑
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アリテ︑当寺ノ偏執アリシカ共︵『加能史料』戦国一︑

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