先端課題研究 19 ⽂献レビュー（ジェンダー研究・フェミニスト⽅法論）
⼀橋⼤学⼤学院社会学研究科⾮常勤研究員
永⼭理穂
Frost, Samantha, 2011, "The Implications of the New Materialisms for Feminist
Epistemology," Heidi E. Grasswick ed., Feminist Epistemology and Philosophy of Science:

Power in Knowledge, Springer: 69-83.
サマンサ・フロースト，2011，「新唯物論がフェミニスト認識論に⽰唆するもの」※（）の数字はページ数を表す。

レジュメ作成者による紹介⽂
Samantha Frost はイリノイ⼤学 Political Science, Gender and Womenʼs Studies 教授で、専⾨は政治理論、新物質論およびフェミニズム理論である。
本論⽂は、Heidi E. Grasswick 編 Feminist Epistemology and Philosophy of Science: Powerin Knowledge に第４章として収録されている。本稿で筆者は、新唯物論 new materialism の概要を解説したうえで、それがフェミニスト認識論にとって有益であることを⽰している。

1.

導⼊（69-71）•

フェミニストの哲学者や理論家の分析において、⽣命体としての⾝体 the body as aliving organism は、悩ましい対象であり続けている。
・ このような状況において、Anne Fausto-Sterling（2005）の提⾔は挑発的である。
彼⼥は、⼈間の⾻のミネラル含有量が、ジェンダー化された⽂化的実践と性内分泌学との相互作⽤によってどのように形成されるかを詳述した最近の論考で、「⾝体を、⽂化や歴史によって構成されるのみならず、遺伝⼦、ホルモン、細胞、器官によって同時に構成されていることを受け⼊れる」ようフェミニストに呼びかけた。
・ Fausto-Sterling は、⽣物学を知的に考察することを提案し、また、これまでのフェミニスト的批評を構成してきた因果関係に関する前提を再考するよう迫っている。

•とはいえ、⾝体の物質性に学術的・理論的に焦点を当てることは何も新しいことではない。数⼗年前からフェミニストたちは、⾔説分析を通して、⾝体性と物質の両⽅を脱⾃然化 denaturalize してきた。このような研究の焦点は、規範や権⼒関係が主体性subjectivity の形態として組み込まれ、制度や⽂化的実践、事実の中に具体化される過程を解明することにあった。
・ しかし新唯物論者たちは新たに、物質や⽣物に特有の動き、⼒、過程を分析の射程に収めようとしている。新唯物論者は、物質や⾝体を、⾔語、⽂化、政治の⼒によって構成されるものとして捉えると同時に、それらを形成的 formative なものとして考えている。つまり、物質や⾝体は⼈間の意図から直接的に⽣まれるものでも付随的に⽣まれるものでもなく、むしろそれ⾃⾝の原動⼒や独特な種類のエージェンシーagency を持っていると捉えられる。

•

新唯物論者は、⽣物学的および物質的なエージェンシーを分析に導⼊しようとする際、
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永⼭理穂
⾝体性や物質に対する社会的・政治的な分析を放棄するようフェミニストに提唱しているわけではない。それどころか新唯物論者は、⽣物学的本質主義の政治的悪⽤について警鐘を鳴らしている。
・ たとえば、ダーウィンの『進化論』を批判的に再読した Elizabeth Grosz によると、フェミニストは⽂化によって⾝体がどのように記述されるかに関⼼を持っているからこそ、「記述することが可能な⾝体とは何か」についても問う必要がある（Grosz 2004: 2）。
・ 新唯物論者は、物質の⼒と有機的な⽣命のプロセスが、いかにして権⼒の作⽤に関与し、あるいは権⼒に抵抗する要素や様式を提供するのか探求する。
•新唯物主義は、社会的・政治的現象に関する⽂化的・⾔説的分析を、⽣物学的・物理的・化学的プロセスに関する科学的洞察をもって補完しようとする試みであり、学際的なフェミニスト研究において刺激的かつ挑発的な展開として捉えられるだろう。しかしこのプロジェクトは、⽣物学に基づく本質主義的な性差別に対抗しようとしてきたフェミニストたちに対して警戒感を与えるものである。
・ しかし、新唯物論者が引き起こすのは、本質主義の問題ではない。新唯物論者は、⾝体のエージェンシーが権⼒の作⽤として理解される枠組み、すなわちエージェンシーに関する⼀⽅向的な説明から、⽂化と⽣物学が相互に作⽤し合う効果を持つ枠組みへと、フェミニストの批判分析を転換することを⽬指している。
・ 新物質論者は、物質と⽣物学がそれ⾃体で作⽤することを強調する。そして、⽂化か⽣物学のどちらかが⾝体を規定するという⼀⽅向的な因果関係のモデルを放棄し、代わりに因果関係を複雑で再帰的、かつ多重的に考えるモデルを採⽤する。

2.

実体⼆元論および史的唯物論との⽐較（71-74）•

新唯物論の主張を理解するためには、物質についての議論を展開するその他のアプローチとの⽐較が役⽴つだろう。ここでは、物質を本質的に不活性な inert ものとして考える René Descartes の実体⼆元論と、物質を⼈間の労働や⽂化的実践によって変化するものとして理解する史的唯物論を取り上げる。

•Descartes にとって、物質は受動的なものであり、物理的な因果法則に従うものである。
このような物質に対する考え⽅は、思考する⾃⼰は⾮物質的な存在であり、具象化された物質的存在とは存在論的に異なるという実体⼆元論の中⼼をなしている。この枠組
みによれば、思考は純粋に理性的な知的活動であり、⾝体の刺激や覚醒とは対極にあるものである。
・ フェミニスト研究者が指摘するように、物質の受動性に関する Descartes 的な理解は、⼈種、ジェンダー、階級に関する⽤語で図式化され、その結果、⼈種、ジェン2

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ダー、階級に関する差別を正当化するために利⽤された。
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⼥性、労働者階級、外国⼈は、⾝体の作⽤から距離を置きながら⾃らの⾏動を合理的に操ることができないものとしてみなされ、その結果彼ら彼⼥らは、⾝体によって⽀配されていると解釈された。

・ フェミニストは、このような図式の歴史的・思想的な基礎を明らかにしただけでなく、ある特定の階層の⼈間が⽣まれつき⾮合理的で、⾝体や感情に縛られ、社会的な圧⼒に対して脆弱であるという推定を⽰し、その推定のもとで維持されてきた権⼒関係や制度を追跡してきた。しかし、新唯物論者にとっては、このような「他者」の合理性を主張し、⾁体の情動や現象学的経験を再評価するだけでは⼗分でない。新唯物論者は、物質が受動的で思考を持たないという概念そのものに挑戦する。
•

史的唯物論者にとって物質は、Descartes の⼆元論に⽐べてより可塑的なものとして捉えられる。
・ Karl Marx は『ドイツ・イデオロギー』の中で、⼈間は物質世界と親密な関係にあることを⽰唆している。⼈間の思考と経験は、⾃らが⾃分や他⼈の⽬的のために物質に働きかける活動によって、形成・変化する（Marx 1978, 150）。しかし、⼈間と⼈間が働きかける物質との間の相互形成的な関係において、⼈間は完全に⾃⼰を⽀配できるわけではない。マルクスが資本、商品、および⽣産活動を通じて⽣じる社会的・政治的関係に関する分析において述べているように、労働の産物は、個⼈の⾏動を指⽰し、拘束し、強制する経済的・政治的構造の構成要素になる。⾔い換えれば、物質が⼈間の労働によって加⼯され、変化するとき、物質は⼈間の代理⼈となり、各⼈の意図的な思惑を超えた形で、個⼈のエージェンシーを吸収しそれを変換することができる。
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構築主義者たちは、史的唯物論を⽤いて、物質に対する⼈間の活動の創造的かつ拘束的な⼒に関する分析を⾏なってきた。史的唯物論に基づく構築主義的な⾒解において、物質のエージェンシーは、意図的な⼈間の活動から派⽣するものとして捉えられる。⼀⽅で新唯物論者は、⼈間の活動とは無関係に存在する物質のエージェンシーについて探求する。

3.

新唯物論における懸念（74-77）•

新唯物論者は、物質が⼈間のエージェンシーを受容することによってのみエージェントとして機能するという図式に対抗することを⽬的とし、物質や⽣物学に特徴的なエージェンシーを特定することを試みている。

•

しかし、新唯物論者の挑戦において２つの懸念が存在する。
・ 第⼀に、物質あるいは⾝体について⼀意的あるいは⼀般的なものとして語ること3

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永⼭理穂は、物質や⾝体に関する多様で歴史的に特異な構成要素を覆い隠し、そこから⽣み出される権⼒関係を不明瞭にし、さらには永続させることになる。
・ 第⼆に、新唯物論者が物質や⾝体に特異なエージェンシーを考察しようとするあまり、意図的であろうとなかろうと、実際には社会的・歴史的な現象を⽣物的・⽣理学的・⾃然現象として誤って表現してしまう可能性がある。そのような誤った表現は、ジェンダーや⼈種を本質化するという問題を引き起こす。
•

こうした懸念は、極めて重要なものである。しかし、Susan Oyama が指摘するように、現実に対する懐疑と本質主義への不安は、時に知的探求の道を閉ざす「罠」として機能する。
・ フェミニストの科学者や科学史家は、⾃然環境や⽣物学的プロセスが社会的・⽂化的な要素によっていかに形成されているかを⽰すことで、⾃然と⽂化という現代の⼆項対⽴を打破する素晴らしい仕事を成し遂げてきた。しかし、⾮科学的なフェミニストたちは、⽣物学や物質性を、歴史的に特異な産物としての⾔説的形成物以外の何ものでもないと考えている。Lynda Birke が挑発的に指摘しているように、遺伝学や⽣殖の科学を批判的に扱う学者たちでさえ、⾔説的な分析を精緻に⾏う
⼀⽅で、「⾃分⾃⾝を忙しなく再構築している」「⾁」を忘れてしまうことがある（Birke 2000: 145）。

•

このような物質に関する考察に対する消極性は、フェミニストたちが脱構築してきたはずの⼆項対⽴的な因果関係の理解によって構造化されている。
・ 第⼀に、⻄洋のフェミニスト認識論者は、⾝体的差異に帰属するあらゆる社会的・政治的意義は社会的・政治的構築物であるという議論に同調してきた。この背景にあるのは、性的あるいは⼈種的差異が特定されれば、それを根拠として不条理な社会政策や政治関係が⽣み出されるかもしれないという懸念である。この懸念に拍⾞をかけているのは、因果関係は単線的かつ⼀⽅向的なものでしかありえないという仮定であり、ここでは⽣物学と⽂化のどちらか⼀⽅が社会現象の原因として捉えられる。
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このような因果関係の枠組みのなかで、⽣物学に何らかの作⽤があることを認めることは、ジェンダーや⼈種の構築性を放棄することを意味する。
「本質主義のリスク」という懸念の根底には、逆説的に、物質的・⽣物学的なエージェンシーが⽂化や政治の影響を覆し圧倒するため、我々がどのような努⼒をしても、結局は物質的なものが我々の⽣活を規定してしまうという推定がある。

・ 上記と関連して第⼆に、フェミニストが⽣物学から離れ、⾝体性の⽂化的、⾔語的、あるいは⾔説的形成に焦点を当てるようになると、秩序・意味・⾏為の決定的な担4

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永⼭理穂
い⼿として、⼈間が再定位される（Smith and Jenks 2005: 147）。
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⽣物学的決定論を回避するために⽂化に⽬を向けることによって、フェミニストは⾃由・⾃律性・⾃⼰決定といった近代の幻想を再現している。つまり本質主義に対する懸念は、Descartes 的な⼆元論の条件によって形作られており、存在論的分裂の⼀⽅に理性・⾃由・エージェンシーを、もう⼀⽅に物質・受動性・決定論を配置する。

4.

新唯物論が⽰唆するもの（77-80）•

物質と⾝体性を再認識することを⽬指す新唯物論は、単⼀⽅向的で単純な因果関係のモデルを再考するための⽰唆に富む出発点を提⽰している。

•

フェミニストたちは、物体や⽣物を構成する動的な相互作⽤の過程をたどるなかで、⾃然に対する⽂化の作⽤と、⽂化に対する⾃然の作⽤の両⽅に注⽬していると主張する。
しかし、このような形で問題を提起すること、つまり、互いに異なる実体としての完全性を維持しながら関係性の中で相互作⽤するかのように考えることは、この関係における相互変換的な性質を捉え損ねている。
・ 「⽣物と環境の相互依存性」に注⽬すれば、「⽣物とその環境は、互いに関連する側⾯を規定し、互いに影響を与えうる」ことが解明されるであろう。Elizabeth Grosz
は、「⽣物学は社会⽣活、政治⽣活、個⼈⽣活を制限しない。⽣物学はそれらを可能にするだけでなく、それらが際限なく変容し、その結果、⽣物学がさらなる変容を遂げるよう促進する」と述べる。

•

単⼀的、直線的、単⽅向的な因果関係のモデルは、新唯物論者が強調するような相互作⽤における変容、発展を捉えきれない。新唯物論者が提⽰する⽣物、物体、環境を構成するダイナミックな相互作⽤のプロセスは、フェミニストたちに、因果関係の複雑さについて語るための理論的語彙を開発することを要求する。

•そして最後に新唯物論者は、複雑な因果関係や相互依存関係に着⽬することを通して、知識の限界に焦点を当てることになる。
・ 新唯物論者にとって、物体は常に動的な「集合体」とつながりの中に存在し、それが物体のあり⽅や動き⽅に影響を及ぼしている。したがって、物体を境界のある別個のものとして、つまり、他の物体や⼈間から切り離されて存在するものとして考えることは意味をなさない（Bennett 2004: 365）。
・ 実際、新唯物論者は、物質と⽣物のエージェンシーと相互依存性を認めることで、重要な認識論的不可能性、つまり、複雑な因果関係のプロセスを完全かつ予測的に知ることの不可能性に直⾯していることに気づいている。ここで問題となる複雑5

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永⼭理穂
な因果関係は多⽅向かつ再帰的であるため、多様な相互作⽤要素は、「個々の構成要素内では・・・明⽩でないような集合的特性やパターンを・・・『⾃発的に』⽣み出す」（Urry 2005: 5）。
・ このような複雑な相互作⽤の不可逆性は、Monica Greco が⽰唆するように、「将来の知識に先送りできない無知の形態の可能性を認め、評価することを学ぶ」（Greco2005: 24）ことを要求する。つまり私たちは、知覚の限界や技術の発展を指標とするのではなく、むしろ対象やプロセスの複雑さ⾃体に内在する、知ることの不可能性を認識論に組み込むことを学ばなければならない。

5.

結論（80）•

もしフェミニストが、⾃然や⽂化が発展し進化する際の多様な再帰的相互作⽤を認め、複雑な因果関係を捉える⽅法を理論的に⾒出すことができれば、本質主義を批判する概念的⼿段を⼿にすることができるかもしれない。
・ 因果関係の複雑さを認めるには、誤帰属 misattribution の問題（
「原因を間違って説明している」）ではなく、還元主義の問題（「原因を狭めすぎている」）として本質主義を捉える必要がある。
・ 誤帰属の観点においては、本質主義を悪意のある誤認とみなし、⽣物学と⽂化の間のいかなる関係も否定することが要求される。これに対して還元主義の観点は、本質主義を、多くの原因を単⼀の直線的なものに還元することとして考える。後者は、因果関係の単純化を拒否し、⽣物学と⽂化の間の複雑で創造的で、そして時に驚くべき相互作⽤の特定と精緻化を志向する。これは、緩慢で困難な作業かもしれないが、この営みにおいてこそ、フェミニストが培ってきた批評的・政治的スキルが発揮されるに違いない。

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