LADOCTRINE POLITIQUE
DE SAINT THOMAS D’AQUIN

B ernard

ROLAND-GOSSELIN

Professeur à l’Institut catholiquede Paris

PARIS

MARCEL R IV IÈ R E
3i, Rue Jacob, 3i
1928

http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2022
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

LA DOCTRINE POLITIQUE
DE SAINT THOMAS D’AQUINDU MÊME AUTEUR

Prières et Méditations bibliques. 1 volume in-16,
200 p. Paris, Beaüchesne, 1917.
L ’H a b it u d e . 1 volum e in -1 6 ,150 p. P aris, Beaüchesne ,1920.
L a M o r a le d e s a i n t A u g u s t in . 1 vol. in-16, 250 p.

P a ris , M. R iv ièr e , 1925.

Poitiers» — Imprimerie du Poitou, as, rue de la Marne» —— aoooAVANT-PROPOSDans ces quelques chapitres, on expose lesprincipes de la Politique de St. Thomas d’A­quin.
On a cru utile de montrer comment la penséedu Docteur angélique se relie au passé, commenten dépit de sa parenté avec la doctrine d'Aris­tote elle demeure toute pénétrée de théologie
augustinienne
St. Augustin et St. Thomas, le grand évêque
et le grand moine, communient à un même amour : l’amour de Dieu. Par des voies diver­ses, c’est à Dieu qu’ils veulent conduire tous
les hommes.
Sur les portes de leur cité on pourrait graver
ces mots :Sub Deo, qui est primus intellectus et volens,ordinantur omnes intellectus et voluntates (1).

(1) S. Thomas, Contra Gentes, III, 14-7.

INTRODUCTION

La méthode de Saint Thomas
L’esprit humain, appesanti par une chaircorruptible, ne peut fixer son regard sur la lu­
mière de la vérité première, source de touteintelligibilité. Par le raisonnement, il doit mon­ter des conséquences aux principes, des créa­
tures au Créateur, selon la marche progressivede la connaissance naturelle.
Mais une distance infinie sépare le créé del’incréé, nos yeux manquent de clairvoyance,
et les hommes qui ont tenté de se hausser
jusqu’à Dieu sont tombés en des erreurs multi­
ples.
Dieu est venu en aide à notre faiblesse. Il
nous a ouvert un chemin facile, il nous a donné
la foi. « Ce qu’est Dieu, écrit St. Paul, nul ne
le sait que l’Esprit de Dieu, et ceux à qui l’Es­
prit de Dieu le révèle » (i Cor. n, 11).
Nous avons donc deux principes de connais­
sance, l’un naturel, l’autre surnaturel.
Le. principe de la connaissance naturelle est
la notion de la créature, tirée de l’expérience
par les sens et par la raison. Les philosophes

VIII

INTRODUCTION

considèrent les êtres en eux-mêmes, avec leurs
propriétés et leur relations. Ils s’élèvent de lanature au Créateur, de la physique à la mé­taphysique.
Le principe de la connaissance surnaturel­le est la notion de la vérité première, révélée
par la foi. Les théologiens considèrent les créa­
tures en tant qu’elles procèdent de Dieu et qu’el­les retournent à Dieu. Ils vont du Créateur à lacréation (1).
Entre la connaissance naturelle et la connais­
sance surnaturelle il n’existe pas d’opposition.
Les dons de la grâce s’ajoutent aux dons de lanature pour les parfaire et non pour les détrui­
re. La lumière de la foi ne contredit pas la lu­
mière de la raison. Sinon, l’une des deux men­tirait et Dieu, auteur de la raison et de la foi,
serait un maître d’erreur. Ce qui est impossi­
ble.
Comme les êtres imparfaits imitent impar­
faitement les êtres parfaits, les vérités naturel­les ont avec les vérités surnaturelles cer­taines similitudes, qui sont comme les préam­bules de la vérité révélée. Si donc on rencontre
des assertions philosophiques en contradiction
avec les dogmes de la foi chrétienne, on n’a
pas affaire à la philosophie, mais à des philo­sophes qui manquent de raison et que les prin­cipes de la philosophie convainquent d’erreur(2).
(1) Opnsc. 34, Prol. — In Job, Prol. — S. T. la,q. I, a. I. — La théologie naturelle est une partie dela philosophie. Ia, q. I, a. 1 ad 2. — Op. 84, q. V,
a. 4.
(2) Op. 34, q. Il, a. 3. — De Rationibus fidei, 2,

INTRODUCTION

IX

*
* *
La doctrine sacrée est en nous comme une
impression de la lumière divine. Elle a pourobjet Dieu, cause suprême, principe et fin der­nière de l’homme. Science de la contemplation
et de l’action surnaturelle, elle ordonne à soi
toutes les sciences humaines.
Elle est la plus certaine de nos connaissances.
Les autres s’appuient sur la raison, qui peut
toujours faillir. L a théologie tire sa certitudede la science divine, qui ne se trompe pas. Son
obscurité ne vient pas d’elle mais de nous, qui
ressemblons à des hiboux en face du soleil (3).
Dans le monde de la connaissance naturelle
nous trouvons deux ordres : un ordre tout fait
et un ordre à faire.
L ’ordre tout fait est simple objet de con­naissance. H relève des sciences spéculatives,qui sont la philosophie et la métaphysique.
L ’ordre à faire est objet de connaissance etprincipe d’action. Il relève des sciences prati­ques. En tant qu’il règle la pensée et l’enchaî­nement de ses concepts, il relève de la logique ;en tant qu’il règle la volonté et la suite de ses
actions, il relève de la morale ; en tant qu’ilrègle les rapports des choses entre elles, il relè­
ve des arts libéraux et des arts mécaniques (4).
Les sciences spéculatives ne présentent pas(8) S. T. Ia, q. I. — Métaph. Prol. — Op. 34, q. V,
a. 4. — In I Sent. Prol. q. I, a. 1.
(4) Eth. I, lect. 1. — Polit. Prol. —■Opusc. 34, q. V,
a. 1.

X

INTRODUCTION

toutes le même degré de certitude. Les mathé­matiques sont plus certaines que la physiqueet que la métaphysique. La physique a pour ob­
jet les phénomènes de la nature, qui sont mo­biles et divers. Comme elle se fonde sur les don­nées de l’expérience, elle exige un recours cons­tant à l’observation. Elle ne peut avoir l’éviden­
ce de l’arithmétique ni de la géométrie, qui éta­blissent leurs démonstrations sur des intui­
tions immédiates et des connexions nécessaires.
Par ailleurs, l’abstraction mathématique est
partielle. Si elle se libère de la matière et dumouvement, elle conserve le nombre et la figu­
re,ce qui donne à l’esprit un point d’appui dansl’imagination. Mais l’abstraction métaphysique
est aussi distante des sens que possible. Lesconcepts auquels elle aboutit ne soutiennent,
avec le iponde des images que des rapports d’a­nalogie lointains. D’Où la moindre évidence deses conclusions (5).
Plus la science descend de l’universel et dunécessaire au contingent et au particulier, plus
elle devient incertaine et approximative. C’est
le cas des sciences pratiques. Les règles de l’art
n’ont pas la rigueur d’une règle mathématique.
A plus forte raison les règles qui ordonnent à
leur fin des volontés libres.
Dans les choses humaines, il n’existe guère
de démonstrations infaillibles. On doit se con­tenter de conjectures et de probabilités. C’est
pourquoi Aristote recommande de prendre les(5) Op. 34, q. VI, a. I. — S. T. la, q. XL, a. 3 î
q. XLIV, a. 1 ad ? et ad 3. — Met. I, lect. 2.

INTRODUCTION

XI

faits comme point de départ de la politique (6).
Une fois prouvé en métaphysique que la na­ture, œuvre de Dieu, imite la raison divine, etque la raison humaine, œuvre de Dieu, doit
imiter la nature pour imiter Dieu ; que ce qui
est conforme à la nature est bien, ce qui
ne lui est pas conforme mal ; une fois ad­
mis avec la théologie que la nature humaine,blessée par le péché, a besoin de la grâce pourse refaire et pour se parfaire : au législateur deconnaître la nature de l’homme, avec ses ten­dances et ses habitudes, ses coutumes et ses
institutions, pour développer ce qu’elle amorce,
redresser ce qu’elle fausse, conserver et ache­ver ce qu’elle organise. La politique, qui est la
première des sciences pratiques, exige au ser­vice de la raison la plus grande somme d’obser­
vations. Elle est œuvre de prudence et d’expé­
rience (7).

(6) S. T. Ia, q. LXXIX, a. 9. — In negotiis huma­
nis non potest habere demonstrativa probatio et in­fallibilis ; sed sufficit aliqua conjecturalis probabili­tas. Ia, q. GV, a. 2 ad 8. — Eth. I, lect. 4. Oportet
in moralibus accipere ut principium quia ita est.
(7) Polit. Prol. — Eth. I, lect. 2, 4, 7, 8, 11 ; II,lect. 2 ; VI, lect. 4, 6, 7 ; X, lect. 11, 14, 16. Reg.
prine, passim. — S. T. Ia Hae, q. LXXVI, a. 1 ; q.
LXXIX, a. 11 ad 2 ; q. XG a. 1 ad. 2 ; q, XCIV, a. 2.
— C. Gent. III, 123.

PREMIÈRE PARTIELa Doctrine politiquede Saint Thomas d’Aquin

L’Ordre moral et juridique

CHAPITRE I
La loi naturelle et le droit naturel dans la philo­sophie antique.

Le droit est l’ensemble des coutumes et deslois qui règlent les relations des hommes entreeux.
Les peuples primitifs lui attribuent une ori­gine céleste et leurs législateurs passent pourles interprètes de la divinité. En Grèce Lycur­
gue et Solon, à Rome Numa, parlent au nom
de Zeus et de la nymphe Egérie.
Tant que les mœurs restent stables, le droit
garde un caractère hiératique et intangible.
Mais avec le développement des cités, les rap­
ports sociaux évoluent. Il faut transformer etenrichir les codes, mutiler ou supprimer des4

LA DOCTRINE POLITIQUE

textes regardés comine sacrés. D’autre part, lesguerres et les échanges commerciaux, en mul­
tipliant les relations extérieures, favorisent desconceptions relativistes de la religion et de lajustice.
La réflexion philosophique survenant, deux
théories sur l’origine du droit s’élaborent ets’opposent.
La première, considérant que la diversité descoutumes et des lois recouvre des éléments ju­
ridiques indestructibles et universels, déclareque le droit dépend d’un ordre naturel immuable.
La seconde, ne décelant aucune substancepermanente sous les accidents juridiques, tientle droit pour une pure et simple création de lavolonté humaine.
Les penseurs de la Grèce ont adopté l’une ou
l’autre opinion C’est aux théoriciens du droit
naturel, Platon, Aristote et Zénon, que se rat­
tache St. Thomas. Et par eux il rejoint Pythagore, Héraclite et Parménide, qui rangeaient lajustice sous une loi mathématique, physiqueou logique.
Le dialogue de Socrate et de Galliclès pose leproblème dans toute son acuité.
< Je te l’avoue, Socrate, je ne me réjouis nul­
lement que Polos t’accorde qu’il est plus laidde commettre une injustice que de la subir.
Tout en disant que tu cherches la vérité, tu en
agis comme le plus fatigant déclamateur. Tu
mets la conversation sur ce qui est beau non
selon la nature mais selon la loi. Or, dans laplupart des cas, la nature et la loi s’opposent.
Succomber sous l’injustice est le fait d’un es­
clave. Les lois sont l’ouvrage des plus faibles

5

l ’ordre moral et juridiqueet des plus nombreux. En les fabriquant, ils nepensent qu’à leurs intérêts. Pour effrayer lesplus forts, ils décident que la supériorité est
chose laide et inique. Voilà pourquoi la loi dé­
fend de chercher à l’emporter sur les autres.
Elle appelle cela une injustice. Mais la naturedémontre qu’il est juste que celui qui vautmieux possède plus que celui qui vaut moins,et le fort plus que le faible. Nous prenons dèsl’enfance les plus vigoureux et les meilleursd’entre nous. Nous leur enseignons qu’il fautrespecter l’égalité et qu’en cela consiste le beauet le juste. Mais qu’il paraisse un homme d’une
nature puissante, qu’il secoue et brise ces entra­
ves, foule aux pieds nos écritures, nos presti­ges, nos enchantements et nos lois contraires
à la nature, qu’il s’élève au-dessus de tous com­me un maître, lui dont nous avions fait un es­
clave : alors on verra briller la justice telle que
l’a faite la nature » (1).
A ces sophismes, Socrate et Platon ne ces­sent d’opposer le bon sens et la raison. Ceux
qui répriment leurs passions, voilà les forts.
La vraie sagesse règle les désirs, elle ne leurlâche pas la bride. Le bien est proportion, et lavertu seule, en mettant tout en place, établitl’harmonie dans l’âme et dans la cité. Comment
le puissant dont parle Calliclès gouvernerait-il
les hommes, lui qui ne sait pas se gouvernersoi-même ? La force, le courage, la richesse, lasanté, l’immortalité, avec l’exemption de tout cequ’on tient en général pour un mal, loin decontribuer au bonheur nous rendraient très
(1) P laton (éd. Bekker), Gorgias II, I, 80-82.
2

LA DOCTRINE POLITIQUE

6malheureux, si l’injustice et le désordre les ac­
compagnaient (2).
Semblables à des échansons, nous avons à no­tre disposition deux fontaines : celle du plaisir,qu’on peut comparer à une fontaine de miel ;et celle de la sagesse, fontaine sobre, d’où sortune eau froide mais salutaire, A nous de mêler
de notre mieux les deux sources. Dans un mé­
lange, quel qu’il soit et de quelque manière
qu’on le forme, la mesure et la proportion sontde rigueur. Sinon les éléments dont il se com­pose périssent et le mélange avec eux. Car ce
n’est plus un mélange, mais une véritable con­fusion, qui cause d’ordinaire un dommage réelà celui qui en use.
Si nous ne pouvons saisir le bien sous une
idée, que ce soit sous trois idées, celle de labeauté, celle de la proportion, celle de la vérité.
Et disons que ces trois choses réunies sont lavéritable cause de l’excellence du mélange quel’on doit faire du plaisir et de la sagesse. Le
plaisir n’est ni le premier bien, ni le second.
Le premier bien est la mesure, le juste milieu,
l’à-propos et autres qualités semblables. Le se­cond bien est la proportion, le beau, le parfait,
ce qui se suffit par soi-même, et tout ce qui est
de ce genre. Le troisième bien est l’intelligenceet la sagesse, le quatrième les sciences et lesarts. C’est au cinquième et dernier rang qu’il
faut placer le plaisir. Tous les bœufs, chevaux
et autres animaux, réclament la première pla­ce pour le plaisir. Et presque toute l’humanité,
s’en rapportant à eux comme le devin aux oi(2)G ohoias , 96, 124, 130. —Lois, I I I .

II.

250-251.

l ’ordre moral et juridique7

seaux, juge que le plaisir est le souverain maî­tre du bonheur. Elle pense que les appétits dela bête sont des garants plus sûrs de la vérité
que les discours inspirés par une muse philo­sophe (3).
Malgré tout, tenons ferme que l’idée du bien
est l’objet du savoir le plus sublime. C’est àelle que la justice emprunte sa valeur, et l’Etat
ne s’ordonne parfaitement que s’il possède unchef qui connaisse le bien en soi et ses rapports
avec l’honnête. Cette idée du bien est le prin­cipe de la science et de la vérité, elle les sur­passe en beauté.
Lumière du monde intelligible comme le so­leil est la lumière du monde sensible, elle veut
que nous pénétrions de justice nos actes indi­viduels et politiques. Elle nous défend de nous
livrer à nos passions, de mener une vie de bri­gand. Car un brigand ne saurait être l’ami deshommes ni de Dieu. Or les sages affirment quele ciel et la terre, les dieux et les hommes, sontunis par des rapports d’amitié, de convenance,d’ordre, de tempérance et de justice. Et c’est
pour cette raison qu’ils donnent à l’univers lenom de cosmos (ordre), et non celui de désor­dre ou de licence (4).
Platon combat de toutes ses forces les so­phismes de Protagoras. Sans doute, une loi qui
bride les instincts de la bête n’est pas naturel­le, dès là que par nature on entend la seule na­
ture animale. Mais ce grossier naturalisme dé­chaîne les appétits et légitime toutes les violen(3) P hilèbe , II. III. 240-253.
(4) G ohgias, 132-133. — République, III, I, 318-320.

8

LA DOCTRINE politiqueces. L ’homme est animal raisonnable. Il lui ap­
partient en propre de régler son action sur laraison. Loin d’être la mesure des choses, il doits’accorder à l’ordre universel.
Tous ces docteurs mercenaires, que le peuple
regarde comme ses concurrents et ses rivaux,n’enseignent que les opinons professées par lamultitude dans les assemblées nombreuses, etc’est là ce qu’ils appellent sagesse. On dirait
un homme qui, après avoir observé les mouve­
ments instinctifs et les appétits d’un animal
grand et robuste, par où il faut l’approcher etpar où le toucher, quand et pourquoi il est fa­
rouche ou paisible, quels cris il a coutume depousser en chaque occasion, quel ton de voix
l’apaise ou l’irrite, recueillerait sur tout cela
les fruits d’une longue expérience, en formerait
un corps de science qu’il se mettrait à ensei­
gner, sans pouvoir discerner, parmi ces habitu­
des et ces appétits, ce qui est honnête, bon, jus­te, de ce qui est honteux, mauvais, injuste ; seconformant dans ses jugements à l’instinct duredoutable animal ; trouvant bien ce qui luidonne de la joie, mal ce qui le courrouce ; et,sans faire d’autre distinction, réduisant le jus­te et le beau à ce qui satisfait les exigences dela nature : parce que la différence essentiellequi existe entre le bien et la nécessité, cet hom­me ne peut la voir ni la montrer aux autres (5).
Et Platon en appelle à une loi supérieure,directrice et modératrice des passions, hors delaquelle il n’est de paix ni pour l’âme ni pourla cité.
(5) Rép. 290-291.

l’ordre moral et juridique

9

*
* *
On a soutenu que la morale en Grèce avait
toujours oscillé entre un idéalisme esthétiqueet un empirisme politique dépourvu de la no­tion du devoir.
En théorie, peut-être. Les philosophes n’ayant
de Dieu qu’une connaissance imparfaite et ayant
rejeté les traditions religieuses dans le domaine
du mythe et de la légende, n’étaient pas en me­
sure de justifier l’obligation morale. Mais c’est
une erreur de prétendre qu’ils ont ignoré lesimpératifs de la conscience, mis en si vi­
goureux relief, et avec quel pathétique, parHomère et les Tragiques. N’est-ce pas Aristotequi, pour fonder sa distinction entre le droit
naturel et le droit positif, citera la fière réponsed’Antigone à Créon, qui avait interdit sous pei­
ne de mort d’ensevelir Polynice ?
« Ce n’est pas Jupiter ni la Justice, compa­
gne des dieux mânes, qui ont publié une telle
défense. Non, ils n’ont pas dicté aux hommes
de semblables lois. Je n’ai pas cru que tes or­dres eussent assez de force pour que les lois
non écrites mais impérissables, émanées desdieux, dussent fléchir sous un mortel. Ce n’est
pas d’aujourd’hui, ce n’est pas d’hietr qu’elles
existent : elles sont éternelles. Je ne devais
donc pas, efFrayée des menaces d’un mortel,m’exposer à la vengeance des dieux » (6).
Pour Platon, le bien n’est pas seulement cequi est beau et utile et désirable, mais encore(6) S ophocle . Antigone, 450-470.

10

LA DOCTRINE POLITIQUE

ce qu’il faut faire, comme le mal est ce qu’il
faut éviter (7). C’est un devoir d’observer leslois divines ou lois non écrites et les lois de lacité. Et les premières, qu’on reconnaît à ceci
qu’elles sont en vigueur dans tous les pays, sont
si rigoureuses qu’il est impossible de leuréchapper, tandis que les infracteurs des lois ci­
viles arrivent à braver ou à éluder les sanctions
humaines. Si Socrate semble parfois confondre
légitimité et légalité, c’est que pour lui une loi
injuste n’est pas une loi, le juste et le saintétant d’abord ce qui est conforme à la nature etce qui plaît aux dieux (8).
CriYon-Demain matin, Socrate, il te faudra
quitter la vie.
Socrate-Heureux sort ! Si les dieux le veu­
lent, qu’il en soit ainsi ! On ne doit pas se sou­cier de l’opinion publique. La vérité juge seule
du juste et de l’injuste. Elle ne tolère jamais
l’injustice et défend de rendre le mal pour lemal. Si je tentais de me soustraire à l’arrêt
qui me frappe, voici ce que me diraient leslois : Socrate, ne mets ni tes enfants, ni ta vie,
ni quoique ce soit au-dessus de la justice. En
subissant ton sort, tu meurs victime de l’ini­
quité non pas légale mais humaine. Laissons
doue cette discussion, mon cher Oriton, et mar­chons par où Dieu nous conduit (9). Comme lemaL ne peut être détruit en ce monde, nous de(7) P h&drb, I. I. 96. — Criton, I. II. 157.
(8) X énqphon. Les Mémorables, lib. IV, c. IV, 1925 ; c. VI, 12. — Economiques, VII, 80, 32 ; XIV. —P laton, E utyphron, I. I. 368. — H ippias maj. II. III.
416.
(9) Criton, 144, 149, 160, 153, 156, 159, 167, 168.

l’ordre moral et juridique11

vons fuir au plus vite dans l’autre en ressem­
blant à Dieu autant qu’il est possible. Et l’on
ressemble à Dieu par la justice, la sainteté etta sagesse (10).
Malgré sa tendance empiriste, la morale d’A­
ristote reste en continuité avec l’idéalisme pla­
tonicien. Sans doute, il ne s’agit pas pour l’ame
ni pour la cité de conquérir un bien idéal etabstrait, car le bien préexiste de quelque façon
dans toute nature comme la forme dans la ma­tière, et le bien moral n’est pas le bien en soi
mais le bien humain. Il n’en demeure pas moinsque le propre de l’homme, entre tous les ani­maux, étant de posséder le sens du juste et del'injuste, il a le devoir de soumettre ses appé­tits à la raison. C’est l’œuvre des vertus mora­les, qui ont leur source dans la prudence. Et
la prudence est au service de la sagesse, dontla fin est la contemplation de la vérité (11).
La loi est la prudence appliquée au gouver­nement de la cité. Vouloir que la loi comman­de, c’est vouloir que Dieu et la raison comman­de. Donner l’autorité à l’homme, c’est la donneren même temps à la bête. La loi est l’intel­
ligence sans passion (12).
Le droit civil se divise en droit naturel et en
droit légal. Le droit naturel est celui qui est en
vigueur chez tous les peuples, qu’il soit érigé
en loi ou non. Le droit légal est celui qui peut(10) T hêétète, II, I. 247.
(11) Aristote (éd. Bekker), Politique, I, 1252 b 31.
— Métaphysique, XI, 1074 b 15. — Morale I, 1102 a
5 ; VI, 1143 b 18.
(12) Pol. III, 1287 a 25.

12

LA DOCTRINE POLITIQUE

être ceci ou cela avant d’êtrçe décrété, et qui neprend sa valeur qu’une fois érigé en loi. Ra­
cheter les prisonniers ou sacrifier à Jupiter est
une prescription du droit naturel. Fixer le ra­chat des prisonniers à une mine, et préciserqu’on immolera à Jupiter des chèvres et non
des brebis, relève du droit légal.
Certains rejettent cette division et n’admet­
tent pas de droit en dehors de la légalité. La
nature étant immuable, à ce qu’ils disent, s’il
existait un droit naturel, il devrait prononcer
partout les mêmes sentences, comme le feubrûle de la même façon chez les Grecs et chez
les Perses. Or les lois sont diverses et instables.
L’objection ne porte pas. A supposer que
l’immutabilité parfaite de la justice soit pos­sible, on ne la rencontrerait que chez les dieux.
Dans notre monde tout se meut. Mais il y adeux sortes de mouvements, le mouvement na­
turel et le mouvement qui n’est pas naturel.
Le droit est soumis à l’un et à l’autre. C’est cequi explique qu’on trouve en lui un élément
qui vient de la nature et un élément qui vientde la convention.
Le droit légal ou conventionnel ns peut ja­
mais 1’emporter sur la loi naturelle, ou nonécrite, ou commune, ou première, qu’invoque
Antigone et dont Empédocle dit qu’elle répand
sa lumière sur le monde entier. C’est par elleque nous discernons ce qu’il faut faire et ne
pas faire, que nous complétons ou redressons
là légalité en y introduisant l’équité. Elle est leprincipe universel qui ramène à l’unité la di­versité des actions humaines. Tandis que les loisécrites changent, elle demeure, car elle est se-l’ordre moral et juridique13

Ion la nature. Rien ne peut la pervertir, ni lafraude, ni la violence (13).
Bien qu’Aristote ne définisse pas rigoureu­
sement ce qu’il entend par nature (14), il prendcomme Platon le contre-pied des sophistes.
Tout en incarnant le bien dans les choses, ilaffirme la primauté de la raison et de l’ordre
universel sur les sens et sur les appétits indi­viduels. Mais comment la nature, suspendue
par le désir à l’Acte pur, peut-elle obliger mo­
ralement des volontés libres ? Voilà à quoi lenaturalisme n ’a pas de réponse. En affranchis­sant de l’idée de bien la morale et le droit, enretirant à Dieu le gouvernement du monde ter­
restre, le dualisme mitigé d’Aristote préparait
la voie au monisme déterministe des Stoïciens.
Pour Zénon et son école, la nature n’est pas
seulement un principe immanent de mouve­
ment et de repos, organisateur de la matière.
Elle est tout. Le corps et l’âme sont les deux
faces d’une même réalité, l’intelligible sort dusensible et le sensible sort de l’intelligible, le ra­tionnel et le réel s’identifient. La raison n’imi­
te pas, n’achève pas la nature, elle est la natu­
re même. Un souffle pensant, un feu artiste
porte en soi les raisons séminales de toutesfl 3) Morale, V, 1134 b 18. — Rhétorique, I, 1360
b 4 ; 1373 b 1-1377 b 12.
(14) Pour s’en convaincre, il suffit de consulter l’In­dex Aristotelicus de Bonitz, 835, 50-839, 10. Plus de septcolonnes pour donner les diverses acceptions du mot
nature.
Voir aussi S. Thomas, la Ilae, q. 10, a. 1. « Na­
tura dicitur multipliciter ». — III Sent. dist. 5, q. I,
a. 2.

14

LA DOCTRINE POLITIQUE

choses et anime la masse universelle. Rien ne
se fait sans lui, rien contre lui. Chacun n’a quede se conformer à la nature pour réaliser sa
fonction dans l’ordre du monde. La nature hu­
maine étant rationnelle, l’homme se réglera
sur sa raison. Comme sa raison est une parcel­
le de la raison qui régit tout, selon une fatalité
exclusive du hasard et de la contingence, il vi­
vra en communion avec l’univers, c’est-à-dire sesoumettra à la nécessité (15).
Le droit, expression de la justice, est ce qu’il
est par nature, non par institution. Il est la
droite raison, issue de la loi qui gouverne lesêtres mortels et immortels. Le violer c’est ab­jurer la nature et commettre un crime. Reinede toutes les choses divines et humaines, dé­clare Chrysippe, il faut que la loi soit l’arbitre
du bien et du mal, du juste et de l’injuste, sou­veraine des animaux sociables par nature, or­
donnant ce qu’on doit faire, défendant ce qu’on
ne doit pas faire. On ne peut lui assigner d’au­tre principe que Dieu et la nature commune.
Et l’on ne dira pas seulement avec Orphée quela justice est assise à la droite de Zeus. Zeus
est lui-même le droit et le juste, il est la plus
antique comme la plus parfaite des lois (16).
Son verbe universel est l’unique loi, et seuls
les ignorants attachent de l’importance aux in(15) D iogène Laêrce, VII, 66, 94, 101, 148. — P lu­
tarque, Des contradictions des Stoïciens, XXXIV, 1050.
A. — Stobée, Recueil de physique et de morale, II,132.
(16) P lutaiique, ibid. IX, 1035 G. — Stobée, Flori­lège, II, 162.

l ’ordre moral et juridique15

ventions de Lycurgue et de Solon. Il n’existe
qu’un droit comme il n’existe qu’une raison, et
ce droit est nécessairement bon puisqu’il est la
raison divine.
« O Jupiter, chante Cléanthe, loi le plus glo­
rieux des immortels, être qu’on adore sous mil­le noms, être éternellement tout-puissant, mal­tore de la nature, toi qui gouvernes tout par laloi, salut ! C’est le devoir de tout mortel de teprier. Car c’est de toi que nous sommes nés etque nous tenons le don de la parole, seuls entre
tous les êtres qui vivent et rampent sur la terre.
Ce monde immense, qui roule autour de laterre, te suit où tu le conduis et se soumet do­
cilement à tes ordres.
C’est que tu tiens dans tes invincibles mains
la foudre, ton ministre enflammé. Tout dans la
nature s’émeut sous ses coups. Par elle, tu di­riges la raison universelle qui circule dans tousles êtres et se mêle aux grands comme aux pe­
tits luminaires du ciel. Tant ton empire est
grand et universel, ô roi suprême ! Rien ne se
fait sans toi sur la terre, ô Dieu, rien dans leciel éthéré et divin, rien dans la mer, hors lescrimes que les méchants commettent dans leurfolie. Par toi ce qui est excessif rentre dans lamesure, la confusion devient ordre et la dis­corde harmonie. Tu fonds tellement ce qui est
bien avec ce qui ne l’est pas, qu’il s’établit dansle tout une loi unique, éternelle,que les mé­
chants seuls abandonnent et méprisent. Les
malheureux ! Ils désirent sans fin le bonheur,
et ils ne voient ni n’entendent la loi divine, qui
leur procurerait une vie heureuse avec l’intel­
ligence, s’ils voulaient l’écouter. Sans souci de16

LA DOCTRINE POLITIQUE

l’honnête, ils se précipitent chacun vers l’objet
qui l’attire. Celui-ci se passionne pour la pos­session disputée de la gloire ; celui-là court àdes gains sordides ; beaucoup s’abandonnent
à la mollesse et aux voluptés du corps. O Ju­
piter, auteur de tous les biens, toi à qui la fou­
dre et les nuages obéissent, retire les hommesde cette funeste ignorance. Dissipe l’erreur deleur âme, ô père, et donne leur de trouver lasagesse qui te guide et par qui tu gouvernes
l’univers avec justice, afin que, glorifiés, nous
puissions te glorifier à notre tour, chanter sans
fin tes ouvrages, comme il convient à l’être fai­ble et mortel. Car il n’est pas de plus grandbien, pour les hommes et pour les dieux, que decélébrer sans relâche par de dignes louanges laloi commune de tous les êtres > (17).
Voilà des accents religieux dont les philo­sophes grecs n’étaient pas coutumiers. L a loi
du vieil Héraclite renaît, mais toute pétrie deraison divine, faisant du monde un vivant rem­pli de sagesse. On ne peut nier qu’il y ait là unbel effort pour moraliser l’humanité. Agir seselon la nature, c’est plus qu’imiter Dieu etdevenir soi-même. C’est coopérer de plein gré
à l’œuvre de Dieu.
Par malheur, ce Dieu si proche de la nature
se confond avec elle. Une loi rigoureuse le rive
au destin avec tous les êtres. La morale et ledroit ne sont fondés dans la raison divine qu’auprix de la liberté de Dieu et de la liberté del ’homme.
Malgré ses vices, le concept stoïcien de loi(17) Stobée, Recueil, I, II„ 12.

l ’ordre moral et juridique17éternelle marque une étape vers une intelligenceplus haute des rapports qui lient le monde à
Dieu. Rectifié et enrichi par la pensée judéochrétienne, il deviendra chez les Pères de l’E­
glise et les Docteurs scolastiques l’assise fonda­
mentale du Traité des lois.
*
1th

La dernière école stoïcienne a trouvé un vul­
garisateur de haut talent en Cicéron, dont lesécrits ont eu une influence marquée sur lespenseurs chrétiens.
Dans la République et dans les Lois, Cicéron
déclare que la justice et le droit ont leursource dans la nature et dans la raison divine.
Il reprend, en les développant et en les préci­sant, les considérations de Chrysippe et de Cléanthe.
Il y a une loi vraie, raison droite (18), con­forme à la nature, diffuse en tous, constante,éternelle. Elle appelle au devoir en comman­
dant, elle détourne de l’injustice en défendant.
Aux bons, ce n’est jamais en vain qu’elle com­mande ou qu’elle défend. Mais les méchants,
ni ses commandements ni ses défenses ne lesémeuvent. Personne ne peut la diminuer ni l’a­broger. Ni le sénat ni le peuple n’ont le pou­voir d’en dispenser. Elle n’a pas besoin d’in­terprète ni de commentateur. Elle n’est pas au­tre à Rome ou à Athènes, aujourd’hui ou de(18) Ratio recta, deux mots qui reviennent souvent
chez Cicéron, S. Augustin et S. Thomas.

18

LA DOCTRINE POLITIQUE

main. Mais seule loi éternelle et immuable, ellerègne dans tous les temps et sur toutes les na­
tions. Et il n’y a qu’un seul maître commun etroi de tous, Dieu, l’auteur, le promulgateur etl’arbitre de cette loi. Ne pas lui obéir, c’est se
fuir soi-même, mépriser sa propre natured’homme, s’infliger les peines les plus cruel­les, quand bien même ne viendraient pas s’yajouter les supplices qu’on croit réservés auxméchants (19).
Que si le droit ne se fondait pas sur la natu­
re mais sur la volonté des peuples, sur les dé­
crets des chefs de l’Etat et sur les sentences
des juges : le vol, l’adultère, les faux testa­
ments seraient de droit, dès que l’on aurait
l’appui des suffrages de la multitude. S’il existe
dans les jugements et les caprices des igno­
rants une telle autorité que la nature des cho­ses en puisse être subvertie, pourquoi ne dé­crètent-ils pas cè qui est mauvais et pernicieux
soit à l’avenir tenu pour bon et pour salutai­
re ? Et pourquoi la loi, qui de l’injuste peut
faire le juste, d’un mal ne pourrait-elle pas fai­re un bien ? La valeur d’un arbre ou d’un che­val n’est pas dans l’opinion mais dans la natu­
re. La justice est un néant si elle est une pure
convention.
Né en même temps que la société, qui est
naturelle, le droit s’est constitué progressive­
ment. L’homme reçoit les intelligences néces­saires d’une multitude de choses obscures, qui
sont comme le fondement de la science et que(19) De Repnblica, III, 17. — De Inventione, II, 22.
53. — De Officiis, III, 5. — De Legibus, I, 6, 15 ; II, 4.

l ’ ordre moral et juridique19

l’expérience et la raison se chargent de fécon­der. D’une part, la loi civile fortifie et dévelop­
pe des inclinations primitives. Elle confirmed’autre part des coutumes plus ou moins ins­
tinctives dont l’usage antique ou l’évidente uti­
lité a démontré le prix (20).
On met parfois en doute l'existence d’undroit de nature en invoquant la diversité descoutumes et des opinions. Et parce que les sens
ne sont pas sujets aux mêmes contradictions,on les regarde comme sûrs, alors que les no­tions qui varient de personne à personne, voire
dans la même personne, on les traite volontiersde fictions. Mais qui ne voit que ces contradic­
tions ne sont pas imputables à la raison ? Car
si nos sens ne peuvent pas être dépravés par
des parents, une nourrice, un maître, un poète,des spectacles malsains ; s’ils ne peuvent êtredétournés du vrai par le consentement univer­sel : tous les pièges sont tendus à nos intelli­gences soit par les influences dont on vient deparler, qui les saisissent encore brutes et flexi­
bles, les dirigent et les plient à leur gré, soit
par la volupté qui, habile à imiter l<e bien
lorsqu’elle est la mère de tout mal, se glissedans nos sens, s’empare de nous-mêmes et nousempêche de discerner quels sont les biens natu­

rels (21).
D’Auguste à Sévère, le stoïcisme s’insinuedans les doctrines et dans les mœurs, péné­
trant la jurisprudence formaliste des Romains
de justice et d’équité. Les jurisconsultes adop(20) De Legibus, I, 15, 16 ; II, 4.
(21) Leg. I, 17.

20

LA DOCTRINE POLITIQUE

tent définitivement une division tripartite dudroit privé, qui passera dans le Droit Canon etqui sera reprise par les scolastiques.
Ils distinguent :1) Le droit naturel, qui est l’ensemble deslois communes aux hommes et aux animaux.
2) Le droit des gens, qui est un droit établi
par la raison naturelle entre tous les hommes
et observé par tous les peuples (22).
3) Le droit civil, qui est le droit propre d’unecité ou d’un Etat.
Ainsi la procréation et l’éducation des en­
fants est de droit naturel, car elles sont com­munes aux hommes et aux animaux.
Le mariage est une institution du droit desgens, car il se retrouve chez tous les peuples.
Les formes particulières du mariage relèvent
du droit civil, car elles varient suivant les ci­
tés ou les Etats.
Malheureusement pour la clarté des idées, ilarrive aux juristes comme aux philosophes
d’entendre encore par droit naturel une somme
de principes de justice valables pour tous (23).
Le concept équivoque de nature (nature ani­male, nature raisonnable) ne cessera pas decréer des embarras aux théoriciens de la mora­le et du droit, surtout quand il se heurtera aux
dogmes chrétiens de la grâce et du péché ori­
ginel.
(22) Tous les hommes désignent dans l’antiquité tous
les hommes libres.
(23) J ustinien, Institutes I, 1, 2, 3 ; II, 1, 2. —Digeste I, 1, 1, 2 ; I, 3, 1, 1 ; XVII, 2 ; XLVIII, 9,
5. — Gaius, Commentaires I, 1. —• Cicéron, Off. III,5, 6, 23, 37.

CHAPITRE II
La loi naturelle et le droit naturel chez Saint
Augustin.

Le christianisme n’a pas attendu le moyenâge pour frayer avec l’hellénisme. Déjà aux en­
virons de l’ère chrétienne, la théologie juive se
trouve en contact avec les spéculations de l’é­
cole d’Alexandrie. Les Apôtres et les Pèresévangélisent des nations nourries de civilisa­
tion gréco-romaine. Ils se préoccupent de chris­tianiser en même temps que les âmes les idées
et les institutions.
La faiblesse des moralistes grecs tenait àleur ignorance du vrai Dieu. L’idéalisme dePlaton, le naturalisme d’Aristote, le panthéis­
me de Zénon, étrangers à la notion d’un Dieu
infini et créateur, ne réussissaient qu’à enchaî­ner la liberté à une raison logique, dépourvue
d’autorité morale.
Or voici la nouvelle que St. Paul annonce
en Grèce.
« Athéniens, je constate à tous égards quevous êtes éminemment religieux. Car, lorsqu’enpassant, je regardais les objets de votre culte,
j ’ai trouvé un autel avec cette inscription : AU
DIEU INCONNU. Celui que vous adorez sans leconnaître, je viens vous l’annoncer. Le Dieu quia fait le monde et tout ce qu’il renferme, étant
le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pass22

LA DOCTRINE POLITIQUE

dans des temples faits de main d’homme. Il
n’est pas servi par des mains humaines, com­me s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui
donne à chacun la vie, le souffle et toutes cho­ses. D’un seul homme, il a fait sortir le genre
humain pour peupler la surface de la terre,
ayant déterminé pour chaque nation la duréede son existence et les bornes de son domaine,
afin que les hommes le cherchent et le trou­vent comme à tâtons : quoiqu’il ne soit pas
loin de chacun de nous, car c’est en lui que
nous avons la vie, le mouvement et l’être ; etcomme l’on dit aussi quelques uns de vos poè­tes, nous sommes de sa race. Etant donc de larace de Dieu, nous ne devons pas croire que la
divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent,ou à de la pierre, sculptés par l’art et le génie
de l’homme. Dieu ne tenant pas compte de ces
temps d’ignorance, annonce maintenant aux
hommes qu’ils aient tous, en tous lieux, à serepentir ; car il a fixé un jour où il jugera lemonde selon la justice, par l’homme qu’il a dé­
signé et qu’il a accrédité auprès de tous en leressuscitant des morts » (1).
Le Dieu de la Bible et de l’Evangile est un
Dieu vivant, Créateur et Seigneur du monde,n’ayant en face de lui aucun dieu ou demi-dieu(matière, nature, raison) qui limite son être etson action. Il impose sa loi aux hommes et il
les jugera sur cette loi. Telle est la «réponsequ’apporte le Christianisme au problème de lajustice et du droit, et à laquelle il s’efforcerad’adapter les spéculations de la philosophie.
(1) Luc, Actes XVII, 23-31.

l ’ ordre

moral e t juridique23

L ’un des mérites de St. Augustin est d’avoir
dégagé ce qu’il y avait de vital dans la pensée
antique, telle qu’elle avait cours à son époque,et de l’avoir incorporé au catholicisme. Le gé­
nial disciple de St. Paul et de St.Jean a médité
le mystère du Christ avec le cerveau d*un in­tellectuel du cinquième siècle, tout imprégné
des traditions néo-platoniciennes et stoïcien­nes. De cette réflexion a jailli une doctrine lumineuse et féconde, dont le sort fut prodigieux,
et à laquelle ont puisé tous les théologiens del’Eglise.
D’après St. Augustin, la raison et la foi pro­clament que Dieu est, qu’il est véritablement etsouverainement. Principe de tout être et de tout
mouvement, de toute règle et de toute mesure,de tout nombre et de tout poids, il a créé l ’uni­vers librement et il l e gouverne selon les lois
les plus sages.
Au fiat lux, le monde a surgi du néant, grosde tout l’avenir. Comme la graine contient in­visiblement l’arbre, il portait en soi non seule­ment le ciel et le soleil, la lune et les étoiles,
mais encore la terre et la mer, avec tous lesêtres vivants que l’une et l’autre devaient pro­
duire, après les avoir contenus en puissance.
Dieu ne crée plus. Il meut toutes les créatu­res, qui déroulent dans le temps ce qui est com­me involuté dans leurs enveloppes primordia­
les (2). Dans son cours le plus habituel, la na­
ture a ses lois et la vie obéit à des tendancesdéterminées. Cette évolution, le Créateur peut la(2) I Lib. Arb. XV, 39. — Nat. et Gr. II, 2. — V,
Gen. ad litt. XX, 40, 41, 45 ; VI. Ibid. VI, 9 ; X, 17.
— III Trin. VIII, 13 ; IX, 16.

24

LA DOCTRINE POLITIQUE

diriger autrement que ne le comportent les rai­sons séminales, mais à condition qu’il ait dé­
posé en elles la possibilité d’être modifiées par
lui en tel ou tel sens. Car sa puissance n’est
pas téméraire. Elle est réglée par sa sagesse,qui ne fait produire à chacun que ce qui a étémis virtuellement en lui au jour de la création.
Le miracle n’est pas contre la nature mais con­tre ce que nous connaissons de la nature. Dieune fait jamais rien contre nature, pas plus qu’il
ne fait rien contre lui-même (3).
Dieu meut non seulement la nature mais lesintelligences et les volontés. C’est sous son im­
pulsion que pensent les esprits et qu’ils agis­
sent librement. Cette activité première ne nuitpas aux causes secondes. Gouvernées, elles gar­dent le plein exercice de leurs mouvements. El­
les ne peuvent être rien sans Dieu ; mais ellessont bien elles-mêmes, elles ne sont pas Dieu.
Loin d’annihiler les volontés, l’ordre des causes
contenues en Dieu en assure le libre jeu, puis­
que les volontés font partie de l’ordre des cau­ses (4).
Par les motions des causes secondes, Dieuse répand dans toutes les natures créées et lesgouverne selon la raison ou loi éternelle, qui
veut l’ordre du monde et l’impose inviolablement. Rien n’échappe à sa providence. Elle est
le rayonnement dans l’univers de sa beauté in­telligible et ineffable (5).
(3) IX, Gen. ad litt. XVII, 32 — Contra Faustum ,XXVI, 3-5.
(4) Civ. Dei, V, 9-12 ; VII, 30.
(5) III, Trin. IV ; IX, 19 ; XIV Ibid. XII, 16. — C.
Faust. XXII, 27, 30, 61. — Nat. boni I.

l ’o rd remoral e t

ju r id iq u e

25

A cette loi chacun est lié suivant sa nature,les créatures matérielles par un lien physique,les créatures spirituelles par un lien intellec­
tuel et moral.
L ’intelligence humaine se sent dépendante devérités nécessaires et universelles, qui com­mandent ses jugements théoriques et prati­ques. Elle pense nécessairement que 7 et 3 font
dix aujourd’hui, hier, demain, toujours. Ellepense nécessairement que la vie est préférable
à la mort, la sensibilité à la vie, l’âme au corps,
la puissance à la faiblesse, la beauté à la lai­deur, le bonheur au malheur, l’éternité autemps, le bien au mal (6).
Quelle est la valeur de ces raisons éternel­
les ?
Si elles valaient moins que notre esprit, loinde juger d’après elles, nous les jugerions. D’el­les, comme des choses qui nous sont inférieu­
res, nous dirions non seulement : elles sontainsi, mais encore : elles pourraient ou elles
devraient être autrement. Quand on déclare :7 et 3 font 10, le bien est préférable au mal,on affirme qu’il en est ainsi, non qu’il devraiten être ainsi. On ne corrige pas, on constate.
A notre mesure, ces règles seraient autant
que nous changeantes et diverses. Les intelli­gences ne voient-elles pas tantôt plus, tantôtmoins ? Or les raisons éternelles sont immua­bles.
Il reste qu’elles nous soient supérieures.

(6) IX, Trin. VI, 9-11 ; V, Ibid. IV, 6. — II, Lib.
arb. VIII-XIII.

26

LA DOCTRINE POLITIQUE

Au-dessus de ses pensées et de ses actions
contingentes, l’homme découvre un ordre ra­tionnel et un ordre moral immuables, qui s’im­posent à lui au nom d’un seul ordre, l’ordre
moral n’étant que l’ordre rationnel perçu et saisi
en tant que souverain bien. S’il discerne lejuste et l’injuste, s’il se sait justiciable de lajustice divine, c’est que les règles de droit ins­
crites au livre de vérité s’impriment en luicomme le sceau dans la cire (7).
L’irradiation de la loi éternelle, ordonnatrice
et régulatrice des consciences, s’appelle la loi
naturelle (8).
On voit comment St. Augustin utilise lesconcepts stoïciens de loi éternelle et de raison
séminale, et la théorie néoplatonicienne del’illumination, après en avoir brisé le monis­
me et le déterminisme. L’univers rayonne delumière divine, mais à la manière d’un miroir
qui reçoit les rayons du soleil et qui les réflé­chit. Une finalité imanente le meut, mais à lamanière d’une cause seconde subordonnée à lacause première. Dieu seul est la raison et la loi.
Puissance absolue qui ne dépend que de soi,
il a créé le monde librement et l’a organisé se­lon sa sagesse. Il peut faire de l’histoire, et leshommes aussi, sans qu’aucune atteinte soit
portée à l’ordre universel. Grâce a un jeu decompensations réglé par l’équité, toutes les li­
bertés, même celles qui dévient en agissant(7) VIII, Trin. III ; IX Ibid. VII ; XII Ibid. II-XV ;XIV Ibid. XV.
(S) Civ. Dei, XII, 24. — 83 Quaest. LU, 2-3 ; LUI,
2. — Ep. XXIII, 1 ; XXVI, 5.

l ’ordre moral et juridique27

pour leur propre compte, coopèrent à son des­sein immuable et éternel (9) .
Il manquait au droit naturel des philosophesd’être plus qu’une loi rationnelle et mieux
qu’une loi nécessaire, une loi morale obligatoire.
St. Augustin remédiait à ce vice avec le Dieu
chrétien personnel et créateur, raison e t loi
vivante, arbitre de la vérité et de la justice.

Pour St. Augustin, le droit naturel est l’équi­valent du droit des gens. Deux maximes le con­tiennent tout entier : ne pas faire à autrui cequ’on ne veut pas souffrir soi-même, rendreà chacun (à Dieu, au prochain, a soi-même) ce
qui lui est dû(10).
Si les hommes respectaient cette loi, la paixrégnerait dans le monde. Le pouvoir, nécessaireà l’unité domestique et civile, s’exercerait sansambition ni cupidité. Commander serait servir,
posséder serait donner. Il n’y aurait ni maître
ni esclave, ni riche, ni pauvre, mais des famil­
les et des cités fraternellement unies et pater­
nellement gouyernées, sans tribunaux, sans bour­
reaux, sans faisceaux.
La réalité est autre depuis le péché originel.
En désobéissant à un commandement formel
de Dieu, Adam a fait déchoir la race humaine.
Privée des dons de la grâce et viciée dans sa na(9) Nat. boni, VII. — Civ. Dei, XII, 3.
(10) Civ. Dei, XIX, 21. — VIII, Tria. VI, 9 ; VI, 10.

28

LA DOCTRINE POLITIQUE

ture, pour être châtiée de ses fautes et pour êtrecontenue dans ses dérèglements elle a été assu­
jettie a un ordre pénal complémentaire, l’or­
dre de la force, la loi temporelle : ordre ac­
cidentel mais naturel tout de même, celui qu’­exige une nature pécheresse et désorganisée.
C’est ainsi que la domination par contrainte ettout ce qui l’accompagne, le glaive, la guerre,la propriété privée, l’esclavage, ressortissent au
droit naturel secondaire, ce qui veut dire que ceschoses sont la juste peine du péché et la meilleuresauvegarde de l’ordre naturel après le péché.
Provisoire sub specie aeternitatis, en tant que
régulatrice de la cité terrestre la loi temporelle
est nécessaire. Mais elle reste impuissante sansla loi de grâce à établir le règne de la justice
sur la terre comme au ciel (11).
St. Augustin avait trouvé chez les anciens
une certaine croyance à la justice primitive età un droit idéal.
Ainsi Platon raconte qu’à l’origine tous leshommes s’aimaient entre eux. Leur petit nom­bre faisait qu’ils n’avaient à se disputer ni lasubsistance ni les vêtements. Ils n’étaient pas
riches, ne possédant ni or ni argent. Or, danstoute société où l’on ne connaît ni l’opulence nil’indigence, les mœurs doivent être très pures,
car ni le libertinage, ni l’injustice, ni la jalousie,
ni l’envie ne saurait s’y introduire. Ils étaient(11) Civ. Dei, XIV, 28 ; XIX, 14-15. — In Hept. I,
153. — III, Conf. VIII, 15. — II, G. litt. Petii. L1X,
134. — I, Div. Quaest. I, 11. — C. Jul. Op. im p. VI,
5, 8, 22, 26. — Ep. CXXXVII, 12. — G ra t Chr. I, 14.
— S p ir.et L itt. XXI, 36; XXIV, 41 ; XXVIL 47-48 ;XXXVI, 64.

l ’ ordre

moral e t

juridique29

donc vertueux par cette raison, et encore à caude leur extrême simplicité, qui leur faisait ad­
mettre sans défiance ce qu’on leur disait surle vice et la vertu. Ils y ajoutaient foi et y con­formaient bonnement leur conduite. Ils tenaientpour vrai ce qui leur était enseigné sur les dieux
et les hommes, et ils en faisaient la règle deleur vie (12).
Les premiers des mortels et leurs enfants,écrit à son tour Sénèque, n’étant pas atteints
par la corruption, suivaient tout uniment la na­
ture. Ne connaissant d’autre guide qu’elle, d’au­tre loi que la sienne, ils obéissaient au meilleurd’entre eux. Posidonius pense que, dans ce siè­cle qu’on appelle l’âge d’or, le pouvoir était en­tre les mains des sages. L a royauté était une
fonction, non une dignité.
C’est quand les vices eurent fait dégénérer laroyauté en tyrannie que les lois devinrent né­
cessaires (13) .
Mais au-dessus des lois, la droite raison,qui est la loi par excellence, demeure commune
à Dieu et aux hommes. Certainement là où il ya communauté de loi, il y a communauté de droit,et ceux que lie une tëlle communauté doiventêtre regardés comme de la même cité. Bien plus
encore s’ils obéissent aux mêmes volontés etaux mêmes puissances. Or ils obéissent à l’or­
donnance céleste, à l’esprit divin, au Dieu très
puissant. Il faut donc considérer l’univers com­me la cité commune des dieux et des hommes.
Dans les cités, le sang et la race créent des dis(12) Lois, III. IL 83.
(13) Ep. 90.

30

LA DOCTRINE POLITIQUE

tinctions sociales ; dans la nature des choses, lesang et la race unissent tous les hommes avec
les dieux (14) .
A la suite de Lactance et de St. Ambroise,
St. Augustin s’est aidé des anciens pour déter­miner ce qu’eût été le droit naturel, si la naturen’avait pas failli à la grâce : union et soumis­
sion à Dieu, liberté et fraternité universelle,
propriété commune, hiérarchie familiale et po­litique sans pouvoir coercitif.
Mais là se borne l’analogie. Car la déchéance
originelle n’est pas un simple passage de la ver­tu au vice. Elle est encore la perte des dons
surnaturels, avec une désorganisation radicale
de la nature humaine, qui est mise dans l’inca­
pacité d’atteindre sa fin par elle-même. Le re­tour à l’âge d’or rêvé par Platon dans sa Répu­
blique, la cité rationelle et universelle des Stoï­ciens, sont pures chimères sur cette terre de pé­ché. L’ordre moral et l’ordre politique ne peu­
vent se régénérer par leurs propres forces. Seull’ordre surnaturel est capable de leur infuser
vigueur et santé pour porter les fondements dela Cité de Dieu.
** *Puisque le droit naturel doit s’adapter aux
conditions de l’humanité pécheresse, il est tout
juste qu’il règle les mœurs selon les temps etselon les lieux. Il ne faut pas crier à l’injusticeni taxer d’immoralité les peuples, dès que leur(14) Cicéron, Leg. I, 7.

l ’ordre moral et juridique31

mesure de sagesse semble inférieure à celle quel'on peut voir ailleurs ou à une autre époque.
Si la justice est immuable, les êtres qu’elle gou»verne vont et changent. Maître de ses lois, Dieu
les distribue judicieusement selon les circons­
tances et selon les personnes, comme le médecin
varie ses ordonnances suivant les maladies etsuivant les malades. Parmi l’infinie variété desmœurs et des traditions, la loi naturelle est sau­ve quand l’homme soumet ses passions à sa
raison et sa raison à Dieu (15).
Il en résulte que les lois positives ne valentque si elles dérivent du droit naturel. Ce qui
se fait avec droit se fait avec justice, ce qui
se fait sans justice se fait sans droit. L ’iniquitéérigée en institution ne saurait devenir un droit,le droit ayant pour fondement la justice et nonl’intérêt du plus fort. Ce n’est pas que la force
soit un mal, puisque le péché l’a rendue néces­saire. Mais elle n’est qu’un moyen au service dudroit.
D’autre part, la loi temporelle n’épuise pas
les prescriptions du droit naturel. Elle a pourfin le bien générai et n’intervient que dans leslimites d’une juridiction qui connaît des seuls
actes extérieurs. Pour éviter de plus grands
maux elle en tolère de moindres, laissant àDieu le soin de venger les injustices qu’elle nepeut réprimer. Elle oblige en conscience, maiselle n’a pas à légiférer à l’intérieur des cons­
ciences. La loi naturelle elle-même, qui est in­time à l’homme, est une législation insuffisan(16) III, Conf. VII, 18-14. — Civ. Dei, IX, 6. — III,
Doct. Chr. XIV, 22.

32

LA DOCTRINE POLITIQUE

te après la révélation du mystère du Christ. Elle
doit être parfaite par la loi surnaturelle, dont
l’interprète authentique est l’Eglise catholique(16).
La révolution opérée par le christianisme
dans les conceptions gréco-romaines du droit
tient en un mot: transposition des valeurs hu­
maines du temps à l’éternité. Dieu n’est pas
seulement une idée, un acte, une loi, qui modè­le les choses, les meut, les ordonne. Il est le cré­ateur des choses, c’est à dire l’absolu dont tout
dépend et qui ne dépend de rien. L’humanité
n’est pas une fin en soi, ni ses coutumes, ni ses
institutions, ni ses codes, ni ses vertus. Sa fin
est de conquérir Dieu par l’intelligence et parla volonté. Tâche surnaturelle, pour laquelle il
faut la coopération bénévole de Dieu. Au-dessus
de la raison et de l’Etat, colonnes du templepaïen, s’élèvent l’Eglise et la foi, qui ont mis­sion d’éclairer les hommes sur leur destinée etpouvoir de les y ordonner.
Quel coup ces dogmes nouveaux portaient auvieux naturalisme, il n’est pour en juger que delire les discussions passionnées de St. Augustin
avec les Pélagiens, héritiers des Grecs. Des siè­cles de réflexion et de controverses seront né­
cessaires pour éclairer les notions de nature,d’infra-nature, de supra-nature. Il reste que legrand théologien de la Cité de Dieu a défini lesprincipes catholiques de l’ordre juridique, à lalumière desquels se guideront tous les docteurs
du moyen-âge.
(16) Civ. Dei XIX, 13, 16, 21 ; XXII, 6. — XIII Trin.
17. — I Lib. arb. V, 12 ; VI, 15 ; XV, 32.

CHAPITRE III
La lo i n atu relle e t le d roit n a tu rel au m o y en -â g e
a v a n t S a in t T hom as.

Au moyen-âge, avant St. Thomas, les théories
sur le droit naturel manquent de cohésion. Ju­
ristes et canonistes s’en tiennent aux défini­tions du droit romain. Les théologiens suiventde près ou de loin les enseignements de St. Au­gustin. Il sort de là quelque chose d’embrouillé
et de confus, où le clair génie de St. Thomas
aura à s’exercer.

1, Le droit romain.
L ’archevêque Isidore de SéuiZZe (560-636), l’en­
cyclopédiste du moyen-âge, est le grand pour­voyeur de science auquel aiment à se référermaîtres et docteurs. C’est dans ses Etymologies
que la chrétienté s’initie au droit romain. Au
XII e siècle, dans un célèbre Decretum, le moi­
ne Gratien s’inspire encore d’Isidore, et St. Tho­mas lui-même le commentera dans son traitéde la loi.
Isidore étudie la loi aux livres II, 10 et V,
1-27 de ses Etymologies. C’est une collection dedéfinitions empruntées à Cicéron, aux juristesde Rome et à St. Augustin.
Comme les Romains, il distingue deux espè-

34

LA DOCTRINE POLITIQUE

ces de lois, les lois divines (fas) et les lois hu­
maines (jus). Les lois divines «règlent la nature,les lois humaines règlent les mœurs. Les pre­mières sont partout et toujours les mêmes, lessecondes varient de peuple à peuple.
Le droit est plus universel que la loi. Il com­prend les lois et les coutumes.
Il y a trois espèces de droits : le droit natu­
rel, le droit civil, le droit des gens.
Le droit naturel est le droit commun à tou­
tes les nations et appliqué par instinct de natu­
re en dehors de toute convention.
Est de droit naturel l’union de l’homme etde la femme, l’éducation des enfants, la posses­
sion commune de toutes choses, la liberté pourtous, l’acquisition de ce qui est pris sur la terre,dans la mer et dans les airs, la restitution d’undépôt confié, l’emploi de la force contre la vio­
lence.
Le droit civil est le droit propre à chaquepeuple ou à chaque cité, par institution humai­
ne ou divine.
Le droit des gens est le droit dont usent pres­que toutes les nations. Il règle l’occupation deslieux, l’édification et la fortification des cités,les guerres, les captivités, les servitudes, la li­
bération, les traités, la paix, le respect sacrédes ambassadeurs, l’interdiction des mariages
avec les étrangers.
Les définitions d’Isidore peuvent se résumer
en trois propositions :g) Le droit naturel est un droit universel etinstinctif, sans aucune part de convention.
b) Le droit civil est un droit particulier etconventionnel.

l ’ordre moral et juridique35c) Le droit des gens est un droit général etconventionnel.
Isidore ne dit pas quels rapports ont entre
eux ces trois droits. Pour le droit naturel, iln’est plus question de le réduire à une loi com­mune aux hommes et aux animaux, ni dans ladéfinition, ni dans l’énumération des préceptes(v. g. rendre un dépôt confié). Sans doute, il
procède d’un instinct de la nature, mais de lanature humaine. Le droit des gens est un mé­
lange de droit civil et de droit international.
Sous des définitions d’apparence rigoureuse,
se dissimulent bien des hésitations et des im­
précisions.

2. La théologie.
Ni Anselme de Cantorbèry (XIe s.), ni Pierre
Lombard (XIP s.), le Maître des Sentences, n’ap­
portent de contribution importante au problè­
me du droit naturel. Deux chefs d’école méri­tent seuls de retenir l’attention : Alexandre deHalés et Albert le Grand.
Alexandre de Halés (?-1245), le maître deSt. Bonaventure, est le chef de l’école francis­
caine qui sacrifiera le moins possible à Aristotede l’augustinisme hérité des Victorins. La Sum­
ma Theologiae, dont l’authenticité de certaines
parties est discutée, contient un corps de doc­trines qui circulaient dans les écoles au mi­lieu du treizième siècle. Elle consacre à la loi
tout un traité.

36

LÀ DOCTRINE POLITIQUE

A. L a loi étemelle.
Avec St. Augustin, Alexandre de Halès dé­clare que notre intelligence contingente perçoit
une loi de vérité immuable, qui lui permet d’é­
mettre des jugements comme celui-ci : il est
juste que toutes choses soient ordonnées pourle mieux. Or ce qui est supérieur à notre espritest éternel, donc la vérité est une loi éternelle.
Pour saisir la nature de la loi éternelle, il
faut savoir que toute loi, comme tout être, com­porte trois éléments : un principe, une forme,
une fin.
Le principe de la loi, c’est l’autorité qui com­mande et qui défend.
La forme, c’est la raison droite ou la vérité
qui conseille et qui permet.
La fin, c’est le bien qui détermine la naturedes sanctions, châtiments ou récompenses.
On peut définir la loi : une ordonnance sain­te, commandant ce qui est honnête et défen­dant le contraire.
Dans la loi éternelle, on approprie l’autorité
ou puissance au Père, la vérité au Fils, le bien
au Saint-Esprit. Dans la personne humailne,
l’autorité revient à l’appétit irascible, la vérité
à la raison, le bien à l’appétit concupiscible.
La loi éternelle pouvant être considérée com­me ordonnatrice du bien universel, ou commeordonnatrice du bien de l’homme, St. Augus­
tin en a donné deux définitions.
Quand il dit qu’elle est la loi par quoi il est
juste que toutes choses soient ordonnées pourle mieux, il s’agit de l’ordre de toutes les créa-

l ’ordre moral et juridique37

tures présentes, passées et futures, qui forment
une série où tout s’enchaîne dans une parfaite
harmonie, sans qu’il soit possible de faire mieux.
Et cela est non seulement bon mais juste.
Quand il dit qu’elle est la souveraine rai­son à laquelle il faut toujours obéir, il s’agit del’ordre de la créature rationnelle, seule capabled’obéissance.
Toutes les lois naturelles dérivent de la loiéternelle, de plus ou moins loin, selon que lesnatures qu’elles gouvernent sont plus ou moins
loin de Dieu. Il est vrai que les lois qui régis­sent les créatures irrationnelles ne contiennent
pas les éléments actifs de la loi : commande­
ment, défense, permission, conseil, punition, dé­fense, autrement dit ce qui oblige ou lie. Maisde même que l’acte essentiel du feu est dechauffer, que de durcir est un acte secondai­re, de même l’acte principal de la loi, qui dé­
passe tous les autres et selon lequel s’opère
toute dérivation, c’est d’ordonner. Lier n’est
qu’un acte consécutif. Et cet acte d’ordonnerdescend dans la prescription, la défense et au­tres actes de la loi, et au-delà dans les créatu­res irrationnelles et leurs actes, parce quel’ordre court à travers tous les actes. Aussi, parextension du mot précepte, peut-on dire que lescréatures irrationnelles obéissent à Dieu.
En soi, la loi éternelle est immuable mais ses
effets sont muables. Elle commande selon une
raison invariable. Ce sont les circonstances qui
font varier ses effets. La loi éternelle est une
en tant qu’art, c’est-à-dire en tant qu’ordonnant
toutes choses à une même lin. Elle est multiple
en tant que moyen de cet art. C’est ainsi que

438LÀ DOCTRINE POLITIQUE

les êtres irrationnels lui sont soumis par néces­sité et sans le savoir, les méchants et les ré­
prouvés lui sont soumis malgré eux en subis­
sant ses sanctions, les bons lui sont soumis parvolonté et obéissance, les bienheureux lui sontsoumis en toute charité pour toujours.
Seule, la volonté de Dieu n’est pas soumiseà la loi éternelle, elle est elle-même la loi éter­nelle. Il est vrai que la volonté de Dieu est in­séparable de sa raison, d’où la légitime inféren­ce : Dieu veut cela, donc cela est raisonnable.
Mais sa raison n’est pas autre chose en réalitéque sa volonté elle-même (1).

B. La loi naturelle.
Parmi les lois dérivées de la loi éternelle
pour le gouvernement des créatures raisonna­
bles, l ’une est innée dans la nature humaine,
les autres sont imposées du dehors, comme laloi de Moïse, la loi évangélique et la loi tempo­
relle.
Comme le dit l’Apôtre, la loi naturelle est
dans la créature raisonnable. De même que no­tre connaissance est réglée par des principes duvrai qui lui sont innés ; de même notre actionpossède une règle innée par quoi elle est ordon­
née au bien. C’est la loi naturelle.
Cette loi, régulatrice du libre arbitre, donneà chacun l’intelligence du bien et du mal. S’il
arrive qu’on l ’ignore, ce n’est pas qu’elle man­ti) P. I I I , Q. XXVI.

l ’ordre moral et juridique39

que. La faute en est à l’âme qui peut contre­
carres* ses tendances naturelles et se détourner
de Dieu. Le péché met obstacle à la loi, il ne la
supprime point, pas plus qu’une éclipse n’éteint
le soleil.
Le libre arbitre a donc une loi qui lui est
concréée comme une règle, et qui, en sa qualitéde règle, lui est supérieure. Lorsque S. Augustin
dit que la loi éternelle est imprimée en nous,
il s’agit de sa notion, et c’est cela la loi naturel­le. Elle est une image de la loi divine et de la
divine bonté dans l’âme. En tant que premiè­
re règle exemplaire, elle se confond avec la loiéternelle. En tant qu’innée dans l’âme, elle est
Gréée. L’âme connaît la loi éternelle par une
similitude spirituelle, elle n ’en a pas l”intuitioncomme elle a l’intuition de ses affections, de sessentiments, de sa justice. Obéir à la loi éter­nelle, e’est se conformer non pas à ce que Dieuveut, mais à ce que Dieu veut que nous voulions.
Cette loi ne détruit pas la liberté, elle la dis­
cipline. En la disciplinant, elle La préserve del’esclavage de la sensualité et du péché. Il est
vrai que la nature sensible n’a pas de loi supé­rieure à soi et qu’elle trouve en soi son bien.
Mais il est de la nature de la raison d’avoir sa
lin dans un principe supérieur.
Selon Aristote, tout ce qui est dans l’âme est
puissance, passion ou habitus.
La loi naturelle n’est pas une puissance, carla puissance est essentiellement indéterminée.
Ni une passion, car la passion, dit Damascène,
est un mouvement. Il reste qu’elle soit un ha­
bitus, qui est, d’après le Philosophe, une dis­position durable.

40

LA DOCTRINE POLITIQUE

Certains disent que la loi naturelle est un
acte de la raison et un habitus de la volonté.
De même que pour le soleil luire est un acteinné, illuminer est une opération extérieure :ainsi la loi naturelle serait dans la raison com­me quelque chose qui luit, mais dans la volonté
comme une certaine habilité à bien opérer.
Il est impossible de faire de la loi naturelle
un habitus de la volonté. Car l’effet principal etpremier de la loi naturelle, c’est de donner l’in­telligence du bien et du mal. Le reste n’est
qu’une conséquence. Et à cause de cela, nous
disons que la loi naturelle est de soi et d’abord
un habitus de la puissance. Si elle l’est de laraison et de la volonté, c’est subsidiairem ent.
En effet, la liberté n’est premièremen t ni dansla raison, ni dans la volonté, mais dans la puis­
sance ou faculté, car c’est elle qui possède l’au­
torité, le pouvoir, la flexibilité. De même que lepoids règle dans les graves tout le mouvement
du grave et pourrait être dit la loi du mouve­
ment lui-même, ainsi la loi naturelle règle lemouvement de la créature rationnelle, en agis­
sant sur ce qui possède d’abord la liberté etl’autorité, à savoir la faculté. C’est le même or­dre que dans la Trinité, dont Pâme est une
image : faculté ou puissance, raison, volonté.
Il faut ajouter que le libre arbitre étant lafaculté de la volonté et de la raison, la loi na­
turelle les atteint l’une et l’autre. Elle a donc
une triple opération : elle lie la faculté, elleéclaire la raison, elle meut au bien la volonté.
Et par là, la loi naturelle qui est première­
ment un habitus de la faculté, participe à lanature des deux habitus cognitif et moteur.

L’ORDRE MORAL ET JURIDIQUE

41

Elle lie la faculté en commandant à l’hommede faire le bien et d’éviter le mal. Il en ré­
sulte d’abord un jugement dans la raison et c’est
ainsi qu’est formée la conscience ; puis la syndérèse ou étincelle de la conscience qui excite lavolonté à faire le bien. La conscience n’est donc
pas la loi, elle est le jugement de la raison qui
conçoit la loi. Ce qui n’empêche pas de l’appeler
loi de l’esprit, parce que c’est par la conscience
que la loi naturelle règle la raison.
Mais la syndérèse ne dicte pas comme unerègle, ce qui est le propre de la loi. Elle dicte
comme nature, ce qui veut dire qu’elle stimule
au bien seulement.
D’où l’on peut définir la loi naturelle : unerègle innée du devoir, avec direction de la rai­
son et impulsion de la volonté.
Cette règle est-elle immuable ?
Dans le Décret de Gratien, distinction 6, il
est dit que le droit naturel, issu de la raison,demeure immobile. Cependant Isidore déclareque la propriété commune et la liberté pour
tous sont de droit naturel. Si donc j ’ai le droitde posséder en propre, la loi naturelle varie.
D’ailleurs, dans la Bible, lorsque Lamech prend
plusieurs femmes il est accusé d’adultère, tan­dis que plus tard les saints patriarches prati­
quent la polygamie.
Certains répondent qu’il faut distinguer dansla loi naturelle :a) des préceptes et des défenses (fais aux
autres ce que tu veux qu’on te fasse, ne leurfais pas ce que tu ne veux qu’on te fasse).
b) des démonstrations, c’est-à-dire des con­seils (tout est commun à tous).

42

LA DOCTRINE POLITIQUE

Les préceptes et les défenses sont immua­
bles, les démonstrations varient et n’obligent
qn’en cas de nécessité.
St. Augustin parle autrement, 11 prendl’exemple de la médecine, dont l’art est invaria­
ble mais dont certaines prescriptions diffèrent
avec les maladies. On ordonne du vin aux gensbien portants et on l’interdit aux malades. Ain­si la loi naturelle déclare que tout est commun,
propriété et liberté. Depuis le péché elle com­mande la propriété privée. Dans les deux cas,
c’est la loi naturelle qui prescrit deux choses
opposées au nom d’un même principe. Ces va­
riations non pas lieu dans la loi mais au de­dans de nous, comme le soleil change pour noussans changer en lui-même. La loi écrite n’est
pas une correction de la loi naturelle. Elle enest est un supplément, ce qui n’implique pas une
mutation. La loi naturelle dicte un ordre géné­ral (ne fais pas aux autres ce que tu ne veux
pas qu’on te fasse), dans lequel sont enfer­mées beaucoup de particularités( ne pas tuer,
ne pas porter de faux témoignage, etc.), qu’il
appartient à la loi de la lettre de dégager.
Pour la polygamie dont il est question dansl’histoire sainte, on doit se rappeler que si laloi naturelle regarde les hommes pour qui ellea été faite, elle regarde Dieu, par l’autoritéde qui elle a été portée. La loi dicte les ordresd’un supérieur, qui peut toujours changer la loi
puisqu’il est au-dessus d’elle. Aussi jamais laloi naturelle n’a-t-elle ordonné la monogamie,
que ne soit réservée la volonté du Législateursuprême.

l ’ordre moral et juridique43

C. Le droit naturel.
Hugues de Saint-Victor, après St. Augustin,énonce deux préceptes du droit naturel, l’un né­
gatif : ne fais pas aux autres ce que tu ne veux
pas qu’on te fasse ; l’autre positif : fais aux
autres ce que tu veux qu’on te fasse.
Isidore déclare que le droit naturel est celui
qui est commun à toutes les nations, commel’union de l’homme et de la femme, la proprié­té commune et la liberté pour tous, l’acquisi­tion de tout cc qui est dans le ciel, sur la terre
et dans la mer, la restitution d’un dépôt confié,l’opposition de la force à la violence.
Il y a plus de préceptes chez Isidore que chez
Hugues et Augustin, parce qu’il range dans ledroit naturel ce qui ordonne la nature univer­selle, à savoir la nature animale, et ce qui or­donne la nature singulière, à savoir la nature
humaine. A l’ordre de la nature universelle ap­
partient ce qu’il dit de l’union de l’homme etde la femme, de la succession et de l’éducation
des enfants. A l’ordre de la nature singulière
appartient le reste. Les deux préceptes d’Au­
gustin se rapportent à l’ordre de la nature sin­gulière. L ’une de ces énumérations est super­
flue ou l’autre incomplète.
Cicéron, à la fin de sa Rhétorique, dit que ledroit naturel est le droit qu’une force innée,
non l’opinion, a inséré dans la nature humaine,comme la religion, la piété, la grâce, la ven­geance, la vérité. Nous trouvons ici encore
quelque chose de plus que dans Isidore, ce sontles relations avec Dieu.
Voici la solution.

44

LA DOCTRINE POLITIQUE

La loi naturelle est le principe de tout droit
moral selon lequel doit être ordonnée la vie del’homme.
Or le droit naturel est triple : inné, humain,
divin.
Le droit inné regarde l’ordre de la nature
universelle, à savoir la nature animale. Il a pourhut le salut de l’espèce. Il est commun aux
hommes et aux animaux.
Le droit humain regarde l’ordre de la natu­
re singulière, à savoir la nature humaine. C’est
le droit des gens, qui ordonne seulement lacréature raisonnable.
Le droit divin regarde l’ordre de la nature
singulière ordonnée à la grâce. C’est ainsi que
les préceptes moraux de la loi de Moïse déri­vent de la loi naturelle.
La nomenclature d’Isidore se rapporte au
droit inné et au droit humain. Droit inné ou
de la nature universelle : union du mari et dela femme, éducation et succession des enfants.
Droit humain ou de la nature singulière : pro­priété commune et liberté pour tous, s’il s’a­git de la nature intègre ;acquisition et restitu­
tion, opposition de la force à la violence, s’il
s’agit de la nature tombée.
La nomenclature de Cicéron se rapporte uni­
quement au droit humain, qui ordonne la natu­
re singulière à Dieu et au prochain. A Dieu parla religion. Au prochain par un ordre qui l’at­teint dans sa force rationnelle, dans sa force
irascible et dans sa force concupiscible.
Selon les juristes, la loi naturelle nous ordon­ne à la grâce doublement. Par rapport à Dieu,et c’est l’obligation pour toute créature raison-

l’ordre moral et juridique45

nable de s’assujettir à son Créateur. Par rap­
port au prochain, et c’est l’obligation morale dene pas lui faire ce qu’on ne voudrait pas qu’il
fous fît.
D. Le droit positif.

La loi naturelle est en nous sans notre coo­pération. Car Dieu imprime lui-même la force
naturelle de l’ordre dans la créature raisonna­
ble et irraisonnable. Mais dans la loi tempo­
relle, nous coopérons avec la raison à ce qui
agit en nous.
Tout ce qu’il y a de juste dans les lois hu­
maines dérive de la loi éternelle et du droit na­
turel, comme tout ce qu’il y a de bon dans lemonde dérive de la bonté première, tout ce qu’ily a de vrai de la vérité première. La loi temporele n’est pas opposée à la loi éternelle. Mais laloi éternelle a ainsi disposé les choses, que laloi temporelle aurait uniquement pour fin d’as­surer la paix entre les hommes, alors que la loiéternelle doit encore assurer la paix des hom­mes avec Dieu. La loi humaine regarde le mal
d’abord, pour le réprimer, et le bien par acci­dent. La loi éternelle regarde le bien d’abord, etle mal par accident.
Il est évident que les lois iniques ne dérivent
pas de la loi éternelle, le mal n’ayant pas decause efficiente mais déficiente. Ce que la loi
naturelle dicte d’obligatoire, et non pas seule­ment d’expédient ou d’utile, jamzais le droit
positif ne peut le rendre licite (2),(2) P. III, Q. XXVI-XXVII.

46

LA DOCTRINE POLITIQUE

Alexandre de Halès a rassemblé les maté­
riaux d’un véritable traité des lois. Il enrichit
la tradition augustinienne en approfondissantla notion de loi, en cherchant à préciser les rap­
ports de la loi naturelle, d’une part avec la loiéternelle, d’autre part avec les facultés de l’hom­me. L’un des premiers scolastiques, il distin­
gue la syndérèse de la conscience. Il essaie deconcilier les définitions romaines et chrétiennes
du droit naturel.
Mais son enseignement, à demi organisé, de­meure hésitant et confus. Sur l’essence de laloi et du droit naturel, il est une juxtapositionde points de vue plutôt qu’une synthèse doctri­
nale. C’est en lisant St. Thomas, le grand ar­chitecte du traité des lois, qu’on apprécie lemieux les mérites du Docteur irréfragable etses insuffisances.

Albert le Grand (1206-1280), le maître de St.
Thomas, reste intimement dépendant de St. Au­gustin. On trouve son enseignement sur ledroit naturel dans la Summa de creaturis (3).
A l’époque où il le rédigea, vers 1240, Albert ne
connaissait encore que la traduction latine destrois premiers livres de la morale à Nicomaque.
Il ignorait donc la doctrine d’Aristote sur ledroit naturel et ne la commentera que plus tard.
(3) Au chapitre De bono siae de virtutibus, publié par
Grabmann (Drei ungedruckte Teile der Summa de crea­
tu ris Alberts d. Gr. Leipzig 1919).

l ’ordre moral et juridique47

Qu’est-ce que le droit naturel ?
Comme le dit Basile, il existe dans le juge­ment naturel des exigences universelles. Ces
exigences , ces droits universels, sont pour cha­cun d’entre nous des normes d’action qui nous
gouvernent, des règles sans ereur dans les­quelles la syndérèse, qui est le pouvoir naturel
de juger, voit clairement ce qui est à faire età ne pas faire. Et plus ces règles sont communes
et générales, plus elles font substantiellement
corps avec le droit naturel. Par exemple : nefais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’il tefasse, fais lui ce que tu voudrais qu’il te fît.
Le droit naturel n’est pas autre chose que ledroit de la raison, c’est-à-dire ce qui est dû à
la nature en tant que raisonnable.
Par nature raisonnable, on peut entendre
surtout la nature, surtout la raison, également
la nature et la raison. D’où trois manières d’en­visager le droit naturel.
Surtout selon la nature. — Comme la nature
est elle-même principe des actes qui tendent à
sa conservation, c’est sous son impulsion direc­
te que la raison recherche les moyens d’assu­
rer le salut de l’individu et de l’espèce (nour­
riture, vêtement, maison, santé, etc. ; femme,
enfants, amour familial). Et tout cela est dudroit naturel.
Surtout selon la raison. — C’est le domainede la. religion, de la justice, de l’honnêteté à l’é­
gard de soi et des autres. Mais la raison demeu­
re dépendante de la nature et ordonnée par elleà sa fin. Par nature, on entend ici des semencesde bien, innées et vitales, qui sont le droit na­
turel. Les commandements des deux tables du

48

LA DOCTRINE POLITIQUE

Décalogue, pris dans leur généralité et leur in­détermination, et plus brièvement tout ce qui
est honnête en son genre, appartient au droit
naturel.
Egalement selon la nature et la raison. — Ils’agit des coutumes communes que les hommes
ont établies pour leur utilité d’après les semen­ces du droit universel. C’est encore du droit na­
turel (gouvernement économique et politique,propriété privée et autres choses semblables).
En résumé, le droit naturel est l’ensemble
des principes les plus universels du droit hu­
main.
Mais de même que l’intellect spéculatif nepossède pas un seul principe générateur de tou­
te science, de même l’intellect pratique ne pos­sède pas un seul principe générateur de tou­
te action morale. Les matières diverses diver­sifient les principes de l’ordre spéculatif, lescirconstances de temps, de lieu, d’état, diver­sifient les principes de l’ordre pratique. C’est
pourquoi il y a trois façons d’appartenir audroit naturel : essentiellement, subjectivement,
particulièrement.
Essentiellement. C’est le cas des principes lesplus universels.
Subjectivement. C’est le cas des annexes à
ces principes, qui tirent leur origine de la seuleraison naturelle. Ici trouvent place les énumé­
rations de Tullius et d’Isidore.
Particulièrement. C’est le cas des détermina­
tions concrètes fixées par les plébiscites, les sénatus-consultes, les réponses des prudents.
Elles dépendent en partie de la nature, en par­tie des conditions humaines, comme les con-l ’ordre moral et juridique49

trats où la volonté des contractants fait la loi
pour la plus grande part. Toutefois, si ces dé­
terminations ne relèvent pas en tout de la rai­son, elles ne doivent jamais aller en rien contre
la raison.
Il faut noter que, si en cas d’utilité ou denécessité, il est permis de dispenser de certai­nes déterminations du droit naturel, en aucun
cas n’est légitime une dispense du juste et del’honnête, qui est la fin essentielle de la loi (4).
Cet enseignement d’Albert le Grand est àcompléter par ce qu’il dit au livre V, tr. III, c.
3-5 de son Commentaire de la Morale à Nico­maque.
Il y a deux espèces de juste politique : le jus­
te naturel et le juste légal. Par juste naturel ilfaut entendre celui qui est simplement natu­
rel, sans aucun mélange de juste légal ; parjuste légal celui qui est simplement légal, sansaucun mélange de juste naturel.
Le juste naturel est celui dont les principes
ont chez tous les hommes la même puissanced’obliger et ne dépendent de l’opinion de per­sonne. C’est ce que dit Tullius à la fin de sa
première Rhétorique : « Le droit de nature n’a.
pas été engendré par l’opinion, il a été inséré
en l’homme par une force innée. »Cette force innée s’exprime en un droit gé­
nérique et en un droit spécifique.
Droit générique. — Il est commun à l’hom­me et à l’animal. Il n’oblige pas en tant que
juste, car le juste est égalité, proportion, en un
mot raison, et le genre animal n’a en soi aucun(4) Gràbmann, op. cit. fol. 166 r.-179 r.

50

LA DOCTRINE POLITIQUE

ordre à la raison. Il oblige en tant qu’instinct
naturel. Est de droit générique l’union del’homme et de la femme, la procréation des en­
fants, la répulsion de la violence par la force.
Tout animal, on le sait, combat pour sa conser­
vation et pour ce qui est ordonné à sa conser­
vation : la nourriture, le nid, la progéniture.
Droit spécifique. ■— C’est celui que dicte àchacun la raison, informée par la seule raison,en dehors de toute inquisition et de toute dis­cussion. Ainsi le culte de Dieu, des parents, dela patrie, et autres devoirs qu’énumère Cicéron.
L’homme ne pourrait pas être participant del’honnête si les principes de la justice n’étaientpas en lui par nature, comme il ne serait pas
participant de la science si les principes de laconnaissance n’étaient pas en lui par nature,ainsi que le prouve Aristote. La nature ne faitrien pour un acte sans conférer tous les prin­cipes et les moyens de cet acte. Autrement,
il y aurait quelque chose de vain ou d’inutile
ou de déficient dans les choses nécessaires dela nature : ce qui selon les Péripatéticiens est
absurde.
Quand on parle de la puissance universelleet partout identique du droit naturel, il s’agit
de la première inclination de la nature ration­nelle et non de ses effets. Quoique de tuer ses
parents soit chez les Trivalli une forme de lapiété filiale, la nature n’est pour rien dans cetteapplication erronée d’un principe, vrai. C’est
une mauvaise coutume, née du faux raison­nement qu’il est pieux d’arracher de bonne
heure ses parents aux misères de la vie. Le
droit naturel a autant de pouvoir sur ceux qui

l ’ordre moral et juridique51

en usent bien que sur ceux qui en usent mal,et l’homme tant qu’il est homme n’est jamais
sevré de principes humains.
Le juste légal est celui qui, tout en se ratta­
chant à un principe, peut être indifféremment
ceci ou cela. Il est de droit naturel, dit Aristo­te, d*honorer les dieux, il est de droit légal deleur sacrifier une chèvre plutôt que deux bre­bis. Ce droit reçoit sa force obligatoire du seul
fait de son institution. La coutume, issue de lanature et sanctionnée par la loi, est un inter­médiaire entre le juste naturel et le juste légal.
Certains confondent le juste naturel avec lejuste légal et prétendent que le juste quel qu’ilsoit n’a de vigueur que par la loi. Car si le jus­
te naturel existait, il serait partout le même.
Or les lois sont diverses à l’infini.
Oui, mais les premiers principes sont uns.
C’est leur usage qui est multiple. Si la justicedivine est immuable comme Dieu, la justice del’homme, comme sa nature, est soumise au mou­vement. Et ce mouvement est naturel ou il nel’est pas. Tout est ordonné dans l’univers, etcependant la nature, travaillant dans la diver­sité de la matière, change quelquefois l’ordre.
Chaque animal a une droite et une gauche, etl’on trouve parfois des ambidextres. C’est quel’inégalité matérielle a compromis la finalité
naturelle, et la nature, de peur que tout ne seperdît dans la confusion, a fait ce qu’elle a pu.
Tolérant quelque mal, elle a entraîné la matiè­
re aussi près que possible du but. Il en est demême dans les relations civiles, où tout est ré­
glé par des mesures. Il est évident qu’à choses
diverses, mesures diverses. Pour un même prix,

52

LA DOCTRINE POLITIQUE

on n’a pas partout la même mesure de vin ni
de froment. C’est selon la nécessité des gens etl’abondance de la récolte. La diversité des ac­
tions humaines est telle qu’il est impossible del’ordonner à un seul juste naturel. Mais il nefaut pas pour cela s’abstenir de la gouverner.
Si elle ne peut être ramenée à l’ordre premieret principal, elle doit l’être à un ordre voisin
qui en dérive.
L ’enseignement d’Albert le Grand sur le droit
naturel est un essai d’adaptation de Cicéron etd’Aristote à la pure tradition augustinienne. La
doctrine est moins développée mais plus fermeque celle d’Alexandre de Halés. La fusion deséléments augustiniens et aristotéliciens est
amorcée.
*★ *En (résumé, les prédécesseurs de St. Thomasaffirment l’existence d’une loi naturelle immua­ble, réglant et liant l’homme dans sa connais­
sance et dans son action, et fondée dans laraison et la volonté de Dieu.
Ils ne sont pas d’accord sur l’élément essen­tiel de cette loi, rationnel ou volontaire.
Ils admettent un droit naturel secondaire,
consécutif au péché. Mais les uns le confondent
avec le droit des gens et déclarent que le droit
de propriété relève de l’ordre pénal tout commel ’esclavage ; les autres refusent d’absorber ledroit des gens dans l ’ordre pénal et soutiennent
que certaines de ses déterminations, comme lal ' ordre moral et juridique53

propriété privée, sont dictées par la raison,sans aucune préoccupation du péché.
Parmi les opinions qui gravitent autour desprincipes posés par St. Augustin, St. Thomas au­
ra un choix à faire et un lien vital & créer pourorganiser une doctrine qui fasse corps avec sa
synthèse théologique.

$

CHAPITRE IV
La loi naturelle et le droit naturel cU«z SaintThomas d’Aquin.

Comme ses devanciers, St. Thomas rattache
la loi naturelle à la loi éternelle, et il fait tenir
toute la raison du gouvernement divin en ce
principe énoncé au début de la Somme contre
les Gentils : « Le premier auteur et moteur del’univers est l’intelligence. Il faut donc que lafin dernière de l ’univers soit le bien de l’intelli­gence. »En d’autres termes : tout vient de l’intelli­gence, tout doit y retourner. C’est la loi deslois, le cycle de Dieu et des choses.

I

La foi et la raison affirment que Dieu est,
qu’il est immuable, éternel, nécessaire, simple,
un, en dehors de tout genre et de toute espèce,
infini, tout-puissant, parfait. Sans mélange depotentialité, il est l’acte pur. Comme il est au
sommet de l’immatérialité, il est au sommet dela connaissance. Penser est son essence, et son
essence se confond avec son être. Sa volontén’est pas autre chose que son intelligence entant qu’elle s’aime.

56

LA DOCTRINE POLITIQUE

La foi ajoute que Dieu est un en trois per­sonnes.
Penseur éternel, Dieu engendre éternellement
une Pensée, qui est son image vivante, de mêmenature et de même essence que lui.
Et de ce Penseur et de cette Pensée procède
un éternel Amour, de même essence et demême nature que le Penseur et que la Pensée
qu’il unit.
C’est le mystère de la Trinité, Père, Fils etSaint-Esprit (1).
Il existe donc en Dieu un ordre de nature, et
cet ordre est nécessaire, car Dieu connaît né­
cessairement son essence et nécessairement illa veut. Il est impossible d’assigner à Dieu une
fin en dehors de lui, une béatitude qui ne soit
par l’auto-contemplation de son intelligence. Si,parce qu’il ne peut pas ne pas être, il n’a pas
besoin d’une essence différente de son être ;parce qu’il ne peut être déficient dans sa con­naissance ni dans son action, il n’a pas besoind’une règle différente de lui (2).
Dieu se connaît parfaitement. Il sait qu’il
convient à sa nature d’être cause, cause de quel­
que chose qui n’est pas elle, car nul n’est cau­se de soi, cause de quelque chose de fini, car en
dehors de l’infini il ne reste que le fini, cause
libre, car le fini ne termine ni ne détermine(1) Comp. theol. III-XLIX. — S. T. I, q. XIV, a. 1 ;q. XXXIII-XXXVI ; q. XLIV, a. 1. — Potent, q. IX, a. 9.
— Ver. q. XXIII, a. 6. — I Sent. dist. XIV, q. 2, a. 2.
(2) S. T. I, q. XXVI, a. 2 ; q. XXXVI, a. 2 ; q.X LI,
a. 2 ; q. XLII, a. 8. — C. Gent. I, 80, 101. — Ver.
q. III, a. 1. — Potent, q. III, a. 15 ad 15 ; q. IX, a. 9 ;q. X, a . 2 ad 5.

l ’ordre moral et juridique57

l’infini. Il voit dans son essence l’idée de tousles êtres qui peuvent procéder de lui, non pas
par génération naturelle mais par émanation
volontaire. Comme il se veut avec ce qui est en
lui, il déploie sa puissance de causalité dansles choses, les multipliant et les diversifiant
comme des images et des vestiges de sa perfection éminente, les disposant en un ordre confor­me à l’ordre de sa propre nature.
Créateur des êtres, Dieu a sur eux domaine
absolu. La cause première des essences ne peut
pas ne pas être en même temps leur cause fina­
le. Le monde vient de Dieu, il doit retourner àDieu. Il ne saurait avoir d’autre fin que la fin
du principe dont il émane et à la ressemblance
duquel il est façonné, d’autre opération que laréalisation de l’idée divine insérée en lui et en
chacune de ses parties (3).
La raison de Dieu, créatrice des substances,a valeur d’idée, d’exemplaire, d’art. Ordonna­
trice et motrice des activités, elle a valeur deloi. La loi éternelle est l’intelligence divine entant que règle et fin dernière de l’univers. On
la dit étemelle, quoique la création ait com­mencé, parce qu’elle a été promulguée de tou­te éternité dans le Verbe de Dieu, en qui vitéternellement l’idée des choses.
Principe de la science pratique de Dieu, laloi éternelle a pour actes d’abord la providen(3) S. T. I, q. IV ; q. XIV-XV ; q. XIX ; q. XXII ;q. XLIV-XLV ; q. CIII-GIV. — G. Gent. I, 29, 49, 54,
75 ; II, 26, 46, III, 1-3, 16-22, 64, 67 ; IV, 26. — Comp.
theol, LXXI-LXXIII ; COT. — Ver. q. XXIII, a. 6. —Substant, sép. XIII. — Comm. Dion. Div. Nom. cap. I,
lect. 2-8 ; cap. II, lect. 3 ; cap. IV, lect. 2-8.

58

LA DOCTRINE POLITIQUE

ce, qui conçoit et choisit l’ordre en vue de lalin, ensuite le gouvernement, qui réalise l’ordre
voulu. Actes de raison et de volonté, mais pre­mièrement de raison, sans laquelle aucun or­
dre n’est concevable ni exécutable (4).
Le propre d’un ordre parfait est de se propa­
ger de haut en bas selon une loi dé proportion­
nalité. A partir de Dieu, les essences s’étagent
de la pure intelligibilité à une obscure matéria­lité, voisine du néant. Comme on agit dans lamesure où l’on est, à l’ordonnance des essences
correspond la hiérarchie des activités. Etant
mesure de l'être, l’intelligence est mesure del’action. De soi elle ordonne et de soi elle régit,parce qu’elle contient les formes universelles
dont dérivent les vertus opératives.
Sous l’influx de la loi éternelle, les créaturesimitent la durée de Dieu, en persévérant dansl’être, et la causalité de Dieu en se communi­
quant les unes aux autres la perfection de leurêtre (5). Si, avant leur création, elles n’ont aucun
droit à l’existence ni à tel ou tel rang parmi lesessences, Dieu se doit en quelque sorte de ma­
nifester sa bonté en leur donnant, après lesavoir créées, les moyens d’action exigés parleur nature. En ce sens la loi éternelle est une
loi de justice, avec cette réserve que la bontéde Dieu déborde sa justice comme la cause
première déborde la cause seconde, et que ses(4) s. T. ï, q. XXI, a. 1 ; Ia Hae, q. XVI, a. 2 ; q.
XCI, a. 1 ; q. XCIII. — Ver. q. XV, a. 8 ; q. V, a. 1 ;a. 8.
(B) G. Gent. Il, 48, 78. — Cornp. th. CUI } GXXIVCXXV ; c m . — Subst. Sep. XIV.

i? ordre moral et juridique59

dons vont ittfirtitoênt au delà des exigences del'ordre créé (6).
Parce qu’elles participent à l’intelligence, le»substances spirituelles sont douées de liberté»
Mais elles ne sont pas comme Dieu, qüi est &lui-même sa règle et sa fin. Dans leur retour àDieu, leur volonté peut défaillir. Et leurs dé­
faillances ont raison de péché, étant volontai­
res. Et le péché engendre la sanction pénale,qui est la réplique de l’ordre et son rétablis­
sement.
Les substances irrationnelles ont aussi leursdéfaillances, mais ce sont des accidents de lanature et du hasard, permis ou voulus par là
providence, au regard et à là main de qui «rienn’échappe (7).
Dieu n’empêche donc pas le mal. Sa bontés'exprimerait moins bien dans les choses, s’il
n’existait parmi elles un ordre de valeurs, fon­dé sur la distinction et la diversité des essen­
ces. Ce qui entraîne l’inégalité des natures etdes opérations. Faillir est une infériorité. Mais
l'univers perdrait de sa richesse et de sâ beau­té à se fixer dans l’immobilité. De la semence
corrompue germe la fleur et le vice de l’impie
exalte la vertu du juste. Depuis le séraphin
jusqu’au grain de sable, jusqu’au damné aufond de l’enfer, librement ou nécessairement,(6) S. T. I, q. XXI, a. 4 ; q, CV, a. 6 ad 2 ; la Ilae,q. LXI, 5. — C. Gent. Il, 28-29. — Subst. sep. XIII,
Dlv. Nota. cap. I, lect. 1. —i Pot. q« III, a. 1Ô.
I.
Sent. dist. 43, q. 2, a. 2.
(7) Ver. q. V, a. 4 ; a. S. — S. T. I, q. XXII, a. 2. ~ Rat. fldei, cap. V. — Mal. q. XVI, a, 2. *— G. Gent. Ilî,
112.

60

LÀ DOCTRINE POLITIQUE

tous les êtres travaillent au bien commun sousla direction et l’impulsion de la loi éternelle,qui meut l’universalité des natures selon lemode contingent ou nécessaire de leur opéra­tion (8).
«* *Comme la loi est une règle et une mesurequi descend du supérieur à l’inférieur, on peutla considérer soit en celui qui règle et qui me­sure, soit en celui qui est réglé et mesuré.
En celui qui règle et qui mesure, elle est es­
sentiellement raison. Commander n’est pas im­primer un mouvement quelconque. C’est ordon­
ner un mouvement à une fin. La volonté jouele rôle de cause efficiente et se borne & mou­voir la raison pour qu’elle commande.
En celui qui est réglé et mesuré, la loi peutêtre participée selon des modes divers (1).
L a participation des créatures intellectuelles& la loi éternelle est de l’ordre le plus élevé, carelles surpassent de beaucoup les créatures irra(8) C. Gent. III, 71-74, 78-80. — S. T. I, q. XLVII,
a. 1.8 ; q. XLVIII, a. 2 ; q. CIII, a. 7-8 ; CV, a. 8-5 $q. CIX, a. 1 ; Ia Ilae, q. XGI, a. 2. — Div. Nom. cap.
X, lect. 1. — Mal, q. XVI, a. 7 ad 15. — I Sent. dist.
44, q. 1, a. 2 ad 6. — Ver. q. XXIII, a. 5. •— I Sent,
dist. 48, q. I, a. 8.
(1) S. T. Ia Ilae, q. XVII, a. 1 ; a. 5 ; q. L, a. 8 ;q. LVIII, a. 2 ; q. LX, a. 1 ; 'a. 3. ad 1 ; lia Ilae, q.
47, a. 8 ; a. 12 ; q. 49, a. 2. — Quodl. IX, a. 12. —P o t q. II, a. 8 ad 8 ; q. III, a. 15. — II Sent. dist.
34, q. 3, a. 8 ad 1. — V«\ q. XXII, a. 11 ad 6.

l ’ordre moral et juridiquefiltionnelles et par la perfection de leur nature etpar la dignité de leur fin. Par la perfection deleur nature, parce qu’ayant la maîtrise de leursactes elles se meuvent librement, tandis que lescréatures irrationnelles sont agies plutôt qu’el­les n’agissent. Par la dignité de leur fin, parcequ’en connaissant et en aimant Dieu elles at­teignent la fin dernière de l’univers, tandis que
les créatures irrationnelles n’y participent quepar similitude. Il en résulte que la providence,qui a pour but ultime le bien de l’intelligence,
gouverne les créatures intellectuelles pour ellesmêmes, et ordonne à elles toutes les autres,
eomme au centre où tout doit converger pourretourner à Dieu (2).
Du fait que les êtres irrationnels servent lesêtres rationnels, ils n’ont pas de valeur pro­pre en tant qu’individus. La loi éternelle lesrégit en fonction de leur espèce au moyen d’uninstinct spécifique.
L ’homme n’est pas seulement régi en fonc­
tion de son espèce. Intelligent et libre, il prend
une part active au gouvernement divin. Il se
gouverne et gouverne les autres. Sa raison, qui
est de soi une puissance indéterminée, doitêtre accordée à l’ordre universel.
En plus de l’instinct qui l’ordonne à son es­pèce, l’homme tient de Dieu une loi régulatri­ce de ses actions personnelles et volontaires.
Et c’est ainsi qu’avoir une loi, autrement
dit une règle d’action, est le privilège exclusif
des êtres rationnels. Elle leur est donnée avec
leur nature, comme une inclination à leur acte(?) G. Gwrt. ÎII, 11J, IM, US. ~ V«*. % XXIII, a. 1.

62

LA DOCTRINE POLITIQUE

propre et à leur fin. D’où son nom de loi na­
turelle. On peut la définir ; une irradiation etune participation de la loi éternelle dans lescréatures raisonnables (3).
Comment se fait cette participation ?
Comme l’écrit Denis (Div. Nom. cap. VII), lasagesse de Dieu établit la continuité dans l’ünivers, en disposant de telle manière les diverses
natures que chacune participe par son sommet
ù la perfection de la nature supérieure. L’es­pèce de prudence qu’on trouve chez l’animal est
une participation imparfaite mais réelle de laraison humaine. Si l’on considère leur modenaturel de connaître, l’homme est inférieur àl’ange. L’ange appréhende la vérité sans effort
ni discours, l’homme la poursuit comme à tâ­tons et par les détours du syllogisme. Mais en
vertu du principe de continuité, la nature hu­
maine effleure de sa pointe les franges dé lanature angélique. Ce qui lui vaut un rayon delumière, qui, en joiîant au contact de l’expé­
rience, devient la source vive de sa pensée etde son action, la semence naturelle de sa scien­ce, de son art et de sa vertu.
Four être utilisable, ce pouvoir intuitif doit
exister à l’état de disposition permanente ou
d'habitus. Nous possédons à cet égard un dou­
ble habitus inné : l’habitus des premiers prin(3) C. Gcnt. III, 113-114 ; 129. — Ver. q. XV, a. 2 ;q. XVI, a. 2 ad 4. — Mal, q. II, a. 4. —» S. T. la, q.
LXXIX, a. 12 ; Ia Hae, q. XCI, a. 2-3 ; q. XCIII, a. 2î
lia Hae, q. L, â. 2. — I Sent, dist, 45, q. I, a. 4 ;ÎV Sent. dist. 2Ô, q. I, a. 1, sol. 2 ; dist. 33, q. 1, a. 1.
— In Psalm. IV, 5. —■ In Job, cap. VII, lect. 4 ; cap.
XXIII,
1,

l ’ordre moral et juridique63

cipes théoriques ; l’habitus des premiers prin­cipes pratiques ou syndêrèse.
La syndêrèse affecte la raison pratique danssa constitution même, en la disposant à connaî­tre immédiatement les principes régulateurs dela volonté (4).
Quels sont-ils ?
Dans l’ordre de la raison théorique, la notiond’être est la notion première, incluse dans tou­
tes les autres, et le principe d’identité est lepremier principe évident, inclus en tout juge­ment.
Dans l'ordre de la raison pratique, la notion
de bien est la notion première, incluse danstoutes les autres. Car tout être qui agit agit envue d’une fin, c’est-à-dire d’un bien. Et le pre­mier principe évident se fonde sur l’idée debien, fin nécessaire de toutes les activités. On
peut l’énoncer ainsi : il faut faire le bien etéviter le mal. C’est le précepte premier de laloi naturelle, qui contient tous les autres, en ce
sens que leur matière est faite de tous les biens
appréhendés par la raison comme biens hu­
mains.
Comme ces biens ne sont que les fins pour­suivies par nos inclinations naturelles, l’ordre
de nos inclinations naturelles détermine l’ordre
des préceptes de la loi naturelle.
(4) Ver. q. Xi, a. 1 ; q. XIV, a. 2 ; q. XV, a. 1 ; q.
XVI, a. 1. — S. T. Ia, q. LXXIX, a. 1 ; la Ilae, q.
LXI, a. 1 ; q. LXII, a. 3 ; q . LXIII, a. 1 ; q. XCIV,
a. 1. — II Sent. dist. 7, q. I, a. 2 ad 3 ; dist. 24, q. II,
a. 3 ; dist. SB, q. II, a. 2 ; q. III, a. 1.
Iü Ethic.
lib. VI, laet. 2.

64

LA DOCTRINE POLITIQUE

Or il y a en nous trois inclinations fonda-*
mentales.
Premièrement, une inclination au bien gé­
néral de notre nature. C’est l’instinct de con­servation, qui nous est commun avec toutes
les substances.
Deuxièmement, une inclination au bien par­ticulier de notre nature animale. C’est la ten­dance à la «reproduction de l’espèce, à l’édu­
cation des enfants et autres choses semblables,
qui nous est commune avec les animaux.
Troisièmement, une inclination à agir selon
notre nature spécifique d’homme raisonnable.
C’est la tendance à aimer Dieu, à développer
notre intelligence, à vivre en société, etc.
Tout ce qui relève de ces trois inclinations
primitives, qui ont pour fins le bien de l’indi­
vidu, le bien de l’espèce, le bien de la raison,
est réglé par les préceptes de la loi naturel­le (5).
Mais parmi les énoncés de la loi naturelle,
les uns sont immédiatement évidents, commecelui-ci : il ne faut nuire à personne. D’autres
sont des conclusions de principes évidents,
comme celui-ci : il ne faut pas garder pour soi
un dépôt confié, parce qu’il ne faut pas voler,
parce qu’il ne faut nuire à personne. D’où ladivision des préceptes de la loi naturelle en pré­ceptes premiers et en préceptes seconds, selon
qu’ils sont des données immédiates de la syndérèse ou des déductions à partir de la syndérèse.
(6) S. T. Ia Hae, q. XCIV, a. 2 ; q. C, a. 11. —Ia Psalm. XXXVI, 19. — II Sent. dist. 42, q. I, a. 4.
— IV, Seat. dist. 38, q. I, a. 1, sel.

l ’ordre moral et juridique65

Quelle est la valeur de ces déductions ?
Si les principes premiers de l’ordre pratiques ’imposent avec la même évidence que les prin­cipes premiers de l’ordre spéculatif, le syllogis­
me dialectique n’aboutit pas toujours à desconclusions aussi rigoureuses que le syllogisme
scientifique. L ’un a pour matière des vérités
nécessaires, qui ne peuvent être autres qu’elles
ne sont, et donc ses déductions sont infailli­
bles. L ’autre a pour matière des vérités contin­
gentes, qui pourraient être autres qu’elles nesont, et donc ses déductions perdent de leurrigueur à mesure qu’elles s’éloignent desdonnées premières. En toutes ses démarches,
l’homme dépend de la loi naturelle et il n’est
jam ais autorisé à agir contre la raison. Mais laraison, même dégagée de l’erreur, de l’ignoran­ce, des préjugés, des passions, des mauvaises
habitudes, ne nous dicte pas chacun de nos ac­
tes avec une telle précision que nous n’ayons
pas le pouvoir d’opter entre plusieurs fins rai­sonnables. Ceci explique comment les conscien­ces étant d’accord sur les premières évidences
morales, il a rriv e que leurs conclusions les plus
légitimes diffèrent, d’autant plus que les cir­constances de temps, de lieu, de personne, com­mandent une certaine adaptation des princi­pes.
Les préceptes premiers dans chaque ordred’activité concernent l’obteaition même de lafin, les préceptes seconds ne concernent quel’accidentel de la fin, ce qui permet de l’attein­
dre mieux. Si l’on considère l’instinct de con­servation, le précepte premier nous défend lesactions qui portent atteinte à la vie, le pré-

66

Là DOCTRINE POLITIQUE

cepte second nous défend les actions gui por­tent atteinte à la vie bonne.
Comme ils répondent À une inclination es­
sentielle de notre nature, les préceptes premiers
ne varient pas et on les retrouve chea tous le»peuples,
Les préceptes seconds, qui visent une ten­dance naturelle moins expresse, ne s’imposent
pas avec la même nécessité, Rien ne peut légi­timer la polyandrie. Elle s’oppose à la fin pre­mière du mariage qui est la procréation. La
polygamie s'oppose à la paix domestique et à
cause de cela la loi naturelle l’interdit. Commeelle n’empêche pas la procréation, on la tolère
en certains cas. Les patriarches la pratiquaientpour assurer la multiplication rapide de leurrace (6),
St. Thomas applique cette distinction au
droit naturel qui règle les relations sociales. Il
distingue ;a) un droit naturel strict (procréation, édu­cation, etc,) Il correspond aux tendances spé­cifiques qui nous sont communes avec les ani­maux.
h) un droit naturel où la raison met dusien et qui règle les tendances sociales commu­es) Il Sent. dist. 24, q. III, a. S ; III Sent. dist.
57, q. I, a. 3. — IV Sent. dist. 33, q. I, a. 1 et a. 2.
— S. T. Ia Hae, q. LVII, a. 6 ; q. LVIII, a. 5 ; q. XCI,a. 3 ; q. XCIV, a. 2-6; q. XCIX, a. X ad 2 ; q . C,
a. 1 ; q. CV, a. 2, ad ». — Ver. q. XVI, a. 3 ; q. XVII,
1 ad 4. — Pot. q. III, a. 6
a, 2. — Mal. q, VIII, a.
ad 5. — In Ethiç. lib. V, lect. 12. — Post, analyt. I,

1. — C. Gent, III, 124. —« In Isaiam, IV.

l ’ordre moral et juridique67

nés à tous les hommes. On l’appelle droit desgens (échanges, contrats, traités, etc.) (7).
St. Thomas ajoute que, depuis la faute ori­
ginelle, la nature humaine a perdu son inté­
grité. Ce qui n’est pas naturel pour la nature
intègre peut le devenir d’une certaine manière
pour la nature tombée.
C’est le cas du pouvoir coercitif et de l’es­
clavage.
Dans l’état d’innocence, la société, qui est
naturelle à l’homme, aurait été fondée sur l’au­
torité. Pour deux raisons. Parce que tout s’or­
ganise hiérarchiquement dans l’univers ; par­ce qu’il ne peut exister de communauté sansune tête pour la diriger. Les plus intelligentset les plus justes auraient gouverné les autressans contrainte, chacun se soumettant deplein gré à la justice et à la raison. La révoltea rendu nécessaire la domination par la force
et l’esclavage, qui est un châtiment. Ces deux
formes du pouvoir relève du droit des gensainsi que la division des biens, qui est aussi
une conséquence du péché (8).
Préoccupé de concilier Isidore de Séville et
les juristes romains, St. Thomas se relâche
parfois de sa précision quand il trace les fron­tières du droit naturel et du droit des gens.
(7) 3. T. ïa Hae, q. XXXI, s, 7 ; q. XLI, a, 3 ; q.
XLVI, a. 5 ; q. LI, a. 1 ; q. LXXI, a. 2 et 6 ; q. XCV,a 4 j q. G, a. 1 ; a. 8 ad 3 ; q. CII, a. 1 ; lia Ilae,q. LVII, a. 2-3. — IV Sent. dist. 33, q. I, a. 1. — In
Roip. XJÎI, 1.
(8) S. T. Ja, q. XÇII, »• 1 ; q- XCVI, a. 4. — liaII»«, q. X, ». 10 ; q. CLXIV, a. 2. — I» Il Seat. dist.
XLIV, 5.
♦4, q. I, ». t. — I r

68

LA DOCTRINE POLITIQUE

Mais sous les formules que lui imposent desautorités respectées, sa pensée demeure ferme,
11 ne connaît comme règle de droit que la rai­
son naturelle (9).
»* ¥On voit comment St. Thomas corrige et en­
richit la doctrine traditionnelle.
Avec St. Augustin, il pose à l’origine du mou­vement la loi éternelle, raison divine, règle etfin de l’ordre universel, marquant ainsi en
Dieu et hors de Dieu la prééminence de l’in­telligence sur la volonté, de la notion de vrai
sur la notion de bien.
Avec St. Augustin, il tient que la loi naturel­le est une irradiation et une participation de laloi éternelle dans les créatures raisonnables.
Sur le mode de cette participation et de cet­te irradiation il diffère de son maître. St. Au­gustin avait adopté, en la rectifiant, la théorie
néo-platonicienne de l’illumination. St. Tho­mas la remplace par la théorie aristotélicienne
de l’abstraction, qui accorde à l’intelligencehumaine une activité originale et la préserve
du panthéisme alexandrin toujours menaçant.
Grâce à la syndérèse, habitus de la raison pra­tique (Albert le Grand), et non pas de la rai­
son et de la volonté (Alexandre de Halès), nous
portons en nous les principes régulateurs de(9) Opusculum 4. — III Sent. dis. 37, q. I, a. 3. —IV Sent. dist. 15, q. III, a.l, sol. 4 ; dist. 33, q. I,
a. 1. — S. T. Ia Hae, q. XCI, a. 3 ; q. XGV, a. 2 eta. 4 ; q. XCV, a. 2 ; q. XCIX, a. 2 ad 2 ; q. C, a. 1.

l ’ordre moral et juridique69

notre action. Mais, créatures de Dieu, notre na­
ture dépend directement de Dieu et reste ou­
verte à l’action libre de Dieu. La règle prochaine
de notre action est la raison naturelle. La règle
et la fin dernière de notre action dépasse notre
nature, elle est dans l’Intelligence et dans la
Volonté de Dieu.

Il
A cause du caractère rationnel de sa morale,
on a voulu voir en St. Thomas un précurseurde la pensée moderne.
Dans son Histoire de la Science Politique,après avoir rappelé la définition de la loi qu’on
trouve dans la Somme, « ordre de la raison,
imposé pour le bien commun par celui qui est
chargé du soin de la communauté, et suffisam­
ment promulgué », Paul Janet écrit :« Cette définition, a un mérite remarquable :c’est d’exclure la fausse définition qui rapporte
l’autorité de la loi à la seule volonté d’un chef,
c’est-à-dire à l’arbitraire ; car elle est un ordre
de la raison. Mais elle a un défaut, c’est de con­tenir des éléments qui ne sont point essentiels
à l’idée de la loi. E n effet : 1) L a promulgationn’est pas nécessaire à l’idée de loi ; car ellen’est pas nécessaire aux lois physiques qui s’ac­complissent à l’insu des êtres auxquels elles
commandent. Elle n’est pas nécessaire à la loiéternelle en tant qu’elle existe dans l’intelli­gence divine ; car Dieu p’a pas besoin de seG70

LA DOCTRINE POLITIQUE

promulguer à lui-même sa propre loi. La pro­mulgation est donc accessoire dans l’idée deloi. 2) Le bien commun n ’est pas un élément
essentiel de la loi. Il en est la conséquence, mais
il ne lui est pas essentiel. La loi d’un être ré­sulte de sa nature ; et la loi réciproque desêtres est le résultat de leur nature réciproque.
3) L’idée même de législateur n’est pas essen­tielle à la loi. Sans doute la loi, dans un êtreorée, suppose un législateur. Mais à quel ti­
tre ? est-ce à titre de plus puissant ? non, carnous avons vu que c’était là le principe de latyrannie et de l’arbitraire ; ce ne peut être qu’à
titre de plus sage ; c’est donc sa sagesse qui
est la raison de la loi. Par conséquent, la loi
prise en elle-même n’est autre qu’un acte deraison : or la raison ne peut rien vouloir qui
ne soit conforme à la nature des choses. La loi
est donc la règle qui force ou qui oblige uneêtre à ne pas sortir des conditions de sa natutre, à n’aller pas au delà, à ne pas rester en de­
çà. Suivant la juste expression de St. Thomas,
c’est une mesure. En excluant ainsi de cettedéfinition les éléments hétérogènes qui lacompliquent, nous arrivons à la célèbre et pro­fonde pensée de Montesquieu : « Les lois
sont les rapports nécessaires résultant de la na­
ture des choses » (10) .
Ces éléments hétérogènes, d’autres pensent
pouvoir les réduire et les incorporer au « natu­
ralisme chrétien » de St. Thomas.
On affirme que la morale de St. Thomas est
toute intellectualiste, parce que le Dieu auquel(10> Tome 1, p. 889-370 (4d. 1913).

l ’ordre« oral et juridique71

elle subordonne l’homme est pur intellect ; mo­rale de la loi et de l’ordre, parce que le program­me du gouvernement libre de l’homme pa*r luimême se résout par son insertion volontaire dansle gouvernement général divin ; morale sans obli­
gation ni sanction, si du moins on considère l’o­bligation et la sanction comme s’imposant du de­hors à l’acte humain pour lui conférer ou garan­
tir son caractère de moralité. La seule obligation
que la morale thomiste reconnaisse à l’hom­me est celle d’être parfaitement homme, étant
assuré qu’il sera par là même ce que Dieu veut
qu’il soit ; et quant à la sanction, on se trom­
perait étrangement en l’imaginant comme un
dispositif complémentaire qui déterminerait dudehors la vie même de la moralité, s’il est vrai
qu’elle résulte au contraire de la moralité del’acte une fois acquise, et marque l’équilibre
spontané entre l’acte et ses conséquences dans
un univers régi par la justice et la raison.
La sanction s’obtient donc en quelque sorte
automatiquement. La justice éternelle, dont les
moyens sont immanents à la réalité intégrale,
constitue un déterminisme moral autrement ri­
goureux que le déterminisme physique. La loi
d’ailleurs est la meme : toutes circonstancesétant semblables, les effets sont semblables.
Seulement, les circonstances qui gouvernent ici
sont exclusivement morales. Nul hasard soit
physique, soit social, soit psychologique, n’a lepouvoir de vicier, à la fin, les résultats. Ces
hasards interviennent ; ils ont une part im­mense ; mais ils sont enveloppés par un ordre
qui les utilise et les règle. Dérivant de la loi

72LÀ DOCTRINE POLITIQUE

naturelle, l’obligation sera donc la nécessité
pratique de faire ce qui est en connexion in­trinsèque et nécessaire avec notre fin naturelle;ou, si l’on veut, la nécessité morale de réaliser
les exigences de notre nature même d’hommes’impose donc du dedans par la raison naturel­le. Elle se distingue par là de l’obligation atta­
chée à la loi positive, imposée du dehors par laraison pratique du législateur.
* *Quelque soit le sens qu’on puisse donner à
ces appréciations, elles invitent à examiner deplus près la fonction assignée par St. Thomasà la théologie dans sa théorie de la loi.
Au livre III du Contra Gentes, àprès avoir
démontré que Dieu est la fin de toutes les créa­
tures, qu’il les conserve et les gouverne, St.
Thomas aborde la question de la providence
divine dans ses rapports avec les créatures rai­sonnables.
Il nous avertit que nous entrons dans unmonde nouveau. Monde de l’intelligence et dela liberté, qui ne peut être gouverné comme lemonde de la nécessité (c.111-112). Et voici en
quoi consiste la différence des deux gouverne­ments, le titre du chapitre 113 l’indique : quela créature raisonnable est ordonnée par Dieuà ses actes, non seulement en tant que mem­bre (Tune espèce mais en tant que personne.
Pour prouver sa thèse, St. Thomas multiplie
les arguments.
1) L ’être existe pour son opération, car l’o­pération est l ’ultime perfection de l’être.

l ’ ordre moral et juridique73

En tant que soumis à la providence divine,
tout être est ordonné à son acte par la pro­vidence divine.
Or la créature rationelle dépend doublement
de la providence : comme nature, en tant qu’el­le a des opérations communes à l’espèce humai­
ne ; et comme personne, en tant qu’elle a desopérations qui lui sont propres. Douée d’in­telligence, elle connaît le bien et le mal, elle
sait ce qui convient aux individus, aux temps,
aux lieux, elle peut agir ou ne pas agir. C’est
là ce qui la distingue des créatures irration­nelles, qui sont agies nécessaire ment et que
Dieu gouverne uniquemen t comme membres
d’une espèce au moyen d’une inclination natu­
relle.

2) Si l’homme n’avait la direction de ses ac­
tes qu’en tant que membre d’une espèce, il nejouirait pas de la liberté. Il subirait l’inclina­
tion naturelle commune à son espèce, commela subissent les êtres irrationne ls. Mais une in­clination naturelle spécifique ne suffirait pas
à produire l ’innombrable diversité des actes
humains. Il faut donc dire que Dieu ordonne
l’homme à ses actes en tant qu’il est membred’une espèce et en tant qu’il est une personne.
3) La créature raisonnab le n’est pas seule­ment gouvernée par la providence. Elle parti­
cipe par la raison à l’ordre providentiel. C’est
de là que lui vient son pouvoir de gouverner,
pouvoir inconnu aux créatures irrationne lles.
L ’homme se gouverne soi-même, il gouverne
les autres. Il faut donc qu’il soit ordonné &Dieu en tant qu’il est une personne.

4) Les actes personnels de la créature ra-

74

LA DOCTRINE POLITIQUE

tionnelle sont les actes propres de l’âme raison­
nable. Mais l ’âme raisonnable est capable d’nne
durée indéfinie, non seulement comme partie
d’une espèce, à la manière des créatures irra­tionnelles, mais encore comme personne. Il fautdonc que l’homme soit ordonne à Dieu en tantqu’il est une personne.
En résumé, l’homme est nature et l’homme
est liberté, il est membre d’une espèce et il est
une personne. Comme tous ses actes dépendentde Dieu, et ses actes naturels, et ses actes per­sonnels, il est soumis à un double mode de gou­vernement. En tant que membre d’une espèce,
il obéit comme tous les êtres irrationnels à
une inclination spécifique. En tant que personne,
il lui faut quelque chose de plus qui le dirige
dans ses actes personnels. Dieu y a pourvu en
lui donnant la loi, qui le rend en quelque sor­te participant de la providence divine. Commela loi est une raison et une règle d’action, on
comprend qu’elle ne convienne qu’à la créa­
ture raisonnable (11).
(11) Sola rationalis creatura est susceptiva legis, cap.
114. — Principium est duplex : principium naturaeet principium moris. Principium naturae est anima ; ct
quidquid inde procedit naturaliter, totum bonum est.
Principium autem moris est voluntas ; ideo si volun­tas fuerit bona, et opus bonum, cum habeat volunta­
tem bonam cum intentione bona. In Matth. cap. I, 1.
7. — Secundum rectam rationem et naturae instinc­
tum unusquisque sejpsum in Deum ordinat. Perfect. vi­
tae spir. 13. — Peccata mortalia directa fiunt contra
praecepta legis, non solum legis scriptae, sed etiam
naturalis. Lex interior est ipsum lumen rationis quo
agenda discernimus ; et quidquid in humanis actibus
huic lumini est consonum, totum est rectum. II, Sent,
dist. 43, q. I, a. 4 ad 3. <— Omnia praecepta legis

l ’ordre moral et juridique75

Du fait que la créature rationnelle est seuleeapahle de loi, il résulte que la loi gouverne
les actes personnels- et ne gouverne qu’eux.
Quand St. Thomas parle des lois de la nature,
ce qui est rare, il a soin de remarquer que
c’est une manière impropre de s’exprimer etqu’on n’a le droit que d’assimiler l’inclination
naturelle spécifique avec la loi naturelle (12).
Nous pouvons tirer une première conclu­
sion : puisque la loi est insérée par Dieu dansla nature rationnelle de l’homme pour régler
ses actes personnels ; puisque la loi se règle
elle-même sur la loi éternelle : c’est entre Dieuen personne et la personne humaine que s’éta­
blit le lien moral <13).
* i

En conséquence, l’ordre rationnel et Tordre
divinae vel civilis ad haee praecepta (legis naturae)
reducuntur aliquo modo, III Sent. dist. 37, a. III, soL— Quamvis prohibitio minoris mali in magis malo non
includatur via sillogistica, ut argui possit, si magis
malum dimittendum est, quod "et minus malum ; in­cluditur tamen eo modo quo ea quae ex seminibus
naturae progrediuntur, in rationibus seminalibus conti­
nentur. Sicut enim natura ex parvis seminibus in ma­
ximas arbores proficit, ita etiam et lex ex bis quae
in principio et in promptu sunt, in alia procedit, quae
sunt quandoque difficiliora et perfectiora. III Sent, dist.
37, a. II, sol. I ad 2.
(12) Comp. th. CXLIII. — S. T. Ia Hae, q. XCI, a.
2 ad 3 ; q. XCIII, a. 5.
(13) Ordo justitiae est secundum relationem ad cau­sam primam. S. T. Ia, q. CV, a. 6, ad 2. — Diciturlex a ligando quia obligat ad agendùm, Ia Hae, q. XG,
a. 1. — In Psalm, XVIU, 5.

76

LA DOCTRINE POLITIQUE

social qui en dérive ne prennent valeur morale
que s’ils relient la personne humaine à Dieu
(14) « Dans toutes les causes ordonnées, l’effetdépend plus de la cause première que de lacause seconde, car la cause seconde n’agit qu’envertu de la cause première. Que la raison hu­
maine soit règle de la volonté humaine et lui
mesure sa perfection, elle le tient de la loi éter­nelle qui est la raison divine. C’est pourquoi lePsalmiste écrit (IV, 6) : « Beaucoup demandentqui leur montrera le bien. Seigneur, la lumièrede ton visage a illuminé nos fronts. » Ce qui re­vient à dire: la lumière de la raison qui est en
nous peut nous montrer le bien et régler notre
volonté dans la mesure où elle est la lumière deton visage, où elle dérive de ton visage. Donc
il est manifeste que la bonté de la volonté hu­
maine dépend beaucoup plus de la loi éternelleque de la raison humaine » (15).
Ce lien de dépendance n’est pas propre à lacréatutre rationnelle. Toute la nature dépend
de la loi éternelle et désire Dieu. Ce qui est pro­pre à la créature rationnelle, c’est de connaître
cette dépendance, c’est de pouvoir d’une cer­taine façon l’accepter ou la rejeter.
Agir selon la loi, c’est avant tout s’assujettirvolontairement à Dieu, adhérer à lui, lier so­
ciété avec lui, l’aimer plus que tout. « Ce qui
nous est commandé, écrit St. Thomas, c’est que
tout notre désir se porte vers Dieu, c’est que(14) Ia Ilae, q. LXXII, a. 4.
(15) Ia Hae, q. XIX, a. 4. — Ratio aeterna est su­
prem a regula omnis hum anae rectitudinis, Ha Ilae, q,
LU, a. 2. — Ia, q. LXIII, a. I.

l’ordre moral et juridique77

notre intelligence soit soumise à Dieu, c’est que
notre volonté soit réglée par Dieu, c’est que no­tre conduite extérieure obéisse à Dieu » (16). La
perfection de notre esprit consiste en cette sou­mission, parce qu’on ne se parfait qu’en se sou­mettant à son supérieur. Et nous soumettre est
un devoir de justice, parce que nous sommes
sujets de Dieu, qui a domaine principal sur
toute la création et sur chacune des créatures(17). La religion, avec l’adoration et le vœu,en réalisant la sujétion totale de la créature àDieu, exprime la forme la plus haute de la mo­
ralité (18).
On ne s’étonne plus que Grégoire (Mor.10) écrive que « l’obéissance vaut mieux que les vic­
times, les victimes étant le sacrifice de la chair,l’obéissance étant le sacrifice de la volonté. »Nos actes de vertu n’ont de mérite devant
Dieu que s’ils sont accomplis en esprit de sou­mission à sa volonté. Le martyre, le don deses richesses aux pauvres, sans la charité qui
a pour condition l’obéissance, demeure de nul­
le valeur aux yeux de Dieu (19).
Pour que la volonté soit droite, il faut donc(16) S. T. Ia Hae, q. CIX, a. 3. — Ia, q. LX, a. 5.
(17) Unaquaeque creatura, sicut esse non habet nisi
ab alio, in se considerata nihil est. — S. T. Ia Ilae,
q. CIX, a. 2, ad 2 ; q. XCII, a. 1. — lia Ilae, q.XLIV,
a. 5.
(18) Ha Ilae, q. LXXXI, a. 7 ; CIII, a. 3 ; CXL, a. 1.
— Quadam necessitate justitiae omnes voluntates tenen­
tur obedire divino imperio. CIV, a. 4. — C. Gent. III,120.
(19) S.T. Ilallae, q. LXXXI, a. 6 ; q. LXXXV, a. 12 ; q. LXXXVIII, 6.

78

LA DOCTRINE POLITIQUE

qu’elle se conforme à la volonté divine, en vou­lant ce que Dieu veut qu’elle veuille (20).
Le bien moral étant principalement une «con­version à Dieu », le mal moral est une « aver­sion de Dieu » (21). St. Augustin a très bien
défini le péché une parole, un acte, un désir
contre la loi éternelle. Sa malice consiste en ce­la même qu’il s’oppose à l’accomplissement dela volonté divine ; qu’il contrarie l’amour divinpar lequel on aime le bien divin en lui-même,et non pas seulement en tant qu’il est participépar la créature (22). Le péché est un mépris deDieu avant d’être une atteinte à l’ordre créé,et à cause de cela il est toujours une apostasie.
Sa gravité se mesure au degré d’aversion deDieu qu’il témoigne. C’est pourquoi les péchés
de l’esprit sont plus graves que les péchés
de la chair. C’est pourquoi sont particuliè­rement graves les injustices envers les per­sonnes unies à Dieu par leurs vertus, et envers
les représentants de son autorité. La source detout péché n’est pas autre que l'orgueil ou l’a­mour de soi, au détriment de l’amour de Dieu.
Il engendre la haine de Dieu et le désespoir, qui
sont l’immoralité suprême (23).
Dans la mesure où l’homme refuse à Dieu l’o­béissance, il corrompt sa nature. Et l’ordre de(20) Ia Hae, q. XIX, a. 9-10 ; — H a Ilae, q. CIV,
a. 4 ad 3.
(21) Ha Ilae, q. XIX, a. 2 ad 2.
(22) Ia Hae, q. LXXI, a. 6. — Ia, q. XLVIII, a, 6.
(23) la Ilae, q. XLVII, a. 1 ad 1 ; q. LXXIII, a. 1
ad 1 ; a. 5 ; a. 9 ; q. LXXIV, a. 7. — Q. LXXXIV,
a. 2. — lia Ilae, q. XX, a. 3 ; q, CV, a. 1-2 ; q. CLXII,
a. 5-8. — Mal. q. VIII, a. 2.

l ’ordre moral et juridique79

sa nature, qui consiste en la soumission de sa
volonté à la volonté de Dieu, ne peut être (réta­
bli que par Dieu (24).
Nous pouvons tirer cette deuxième conclu­
sion : la loi de Vhomme est de soumettre sa vo­
lonté à D ieu (25).
(24) Ia Hae, q. LXXXVII, a. 3 ; q. CIX, a, 7.
(25) Nihil Deus potest praecipere contra virtutem,
quia in hoc principaliter consistit virtus et rectitudo
voluntatis humanae quod Dei voluntati conformetur etejus sequatur imperium, quamvis sit contra consuetum
virtutis modum. Ha ïlae, q. CIV, a. IV, ad 2. — Ia
q, CV, a. 6. — Ia Ilae, q. XGIV, a, 5 ad 2 ; q. XCVII,a, 4 ad 3. — Pot. q. I, a. 6 ad 4. — Hic igitur est
finis totius legislatoris ut homo Deum amet. G. Gent.
III, 116. — Voluntatis humanae rectitudo consistit inordinatione amoris quia est principalis affectio. Ordi­
natus autem amor est ut Deum super omnia diliga­
mus quasi summum bonum, et ut in ipsum referamus
omnia quae amamus tanquam in uMimum finem, et u t
in aliis amandis servetur debitus ordo, ut silicei cor­poralia spiritualibus postponamus. De Rationibus fidei,
5. — Justitia consistit io redditione debiti. Homo au­tem debet aliquid Deo, et aliquid sibi, et aliquid proxi­
mo. Sed quod aliquid debet sibi et proximo, hoc est
propter Deum. Ergo summa ju stitia est reddere Deo
quod suum est. Nam si reddas tibi vel proximo quod
debes, et boc non facit propter Deum, magis es per­versus quam justus, cum ponas finem in homine. Dei
autem est quidquid est in homine, et intellectus et vo­
luntas, et ipsum corpus ; sed tamen quodam ordine,quia inferiora ordinantur ad superiora et exteriora ad
interiora, scilicet ad bonum aftimae. Supremum autem
iu homine est mens ; et ideo primum in ju stitia ho­
minis Deo subdatur, et hoc flt per fidem. Sic ergo
dicendum quod Deus est primum principium iu ju s ­titia ; et qui Deo dat, scilicet summum quod iu se est,
mentem ei subdendo, perfecte est justus. Iu Ep. ad
Gai. cap. III, lect. 3. — II Sept, dist. 39, q. Iit, e, 8

8,

80

LA DOCTRINE POLITIQUE** *S’il n’y a pas de loi sans un législateur quila pose, il n’y a pas de loi efficace ni juste sansun pouvoir qui en récompense l’observation eten châtie la transgression. Il est exact que laloi naturelle, insérée dans la nature rationnel­
le, par l’ordre qu’elle instaure dans les facultés
et dans les appétits met dans l’âme la paix etle bonheur, fin prochaine où tend la nature.
De même que le mépris de la raison engendre
le désordre et l’anarchie, mal et malheur de lanature. Mais c’est ici une conséquence naturel­le, qui vient de la nature et qui atteint la natu­
re. Comme la loi, dont elle est un corollaire, lasanction est un lien synthétique entre deux per­sonnes. Transgresser la loi, ce n’est pas seule­ment contredire la nature et la raison, c’est dé­
saccorder sa volonté d’avec la volonté du légis­lateur, .c’est dépasser volontairement les limites
de son droit, c’est abuser de sa liberté. Or l’or­
dre exige que tout excès soit compensé par une
restriction. L a peine remplit cet office. Elle pri­ve la volonté d’un bien, elle la contrarie, elle larefoule.
Or il y a trois ordres auxquels la nature hu­
maine est soumise : premièrement, l’ordre de sa
propre raison ; deuxièmement, l’ordre du chef
qui la gouverne spirituellement ou temporellement, politiquement ou économiquement ; troi­
sièmement, l’ordre universel du gouvernement
divin. Par le péché, chacun de ces ordres est
troublé, puisque celui qui pèche agit et contre

l ’ordre moral et juridique81

la raison, et contre la loi humaine, et contre laloi divine. D’où il arrive qu’il encourt une tri­
ple peine : l’une qui vient de lui-même et qui
est le remords de sa conscience ; l’autre qui
vient de l’homme ; la troisième qui vient deDieu.
En tant qu’elle est le rétablissement de l’or­
dre, la peine est un bien. Elle n'est donc pas di­rectement l’effet du péché, le mal ne pouvant
engendrer le bien, mais elle en résulte par ma­nière de disposition seulement, en ce sens que lepéché rend l’homme digne de peine, ce qui est
un mal (26).
En effet, dit St. Thomas, l’action humaine est
ordonnée à sa fin d’une double manière. Tantôtelle est génératrice de la fin (factiva finis"),quand la fin est à la portée de celui qui agit.
Tantôt elle est méritoire de la fin (meritoria
finis), quand la fin échappe aux prises de celui
qui agit et qu’elle doit être procurée par un au­tre (27).
La sanction morale est précisément la fin que
mérite notre action en tant qu’elle trouve son
terme en autrui, et qu’elle provoque de lui ànous une réaction légitime. Car le mérite est
un droit à une juste rétribution, fondé sur les(26) Mal. q. I, a. 4. _ S. T. Ia, q. XLVIII, a. 6. —Ia Ilae, q. LXXXVII, a. 1 et 3 ; q. XXI, a. 1-4. — II
Sent. dist. 35, q. I, a. 1. — III Sent. dist. 20, q. I,
a. 1, sol. III ad 3.
(27) S. T. la, q. XLVIII, a. 5 ; q. LXII, a. 4 ; q.
LXIII, a. 1. — la Ilae, q. LXXXVII, a. 1 ; q. XCII,a. 1 ; q. XCVI, a. 5. — Mal. q. VI. — Ver. q. XVII,
a 3-5 ; q. XXIII, a. 7-8. — C. Th. CXLIII.

$2

LA DOCTRINE POLITIQUE

rapports de réciprocité (contrapassuai) qui unis*
sent entre eux les membres d’une société.
Mais nos premiers liens de société sont avec
Dieu, les autres n’existent qu’en vue d’eux,
et la loi naturelle nous oblige de rapporter àDieu tous nos actes. En sorte qu’en agissantmal, nous privons Dieu de l’honneur qui lui re­vient en sa qualité de fin dernière, en mêmetemps que nous portons dommage, en nous eten ceux que nous lésons, à la communauté gou­vernée par Dieu. Il résulte que nos actions at­teignent Dieu directement et par le désordre
qu’elles mettent dans ses œuvres. Et si nous fai­sons le bien, c’est Dieu que nous honorons etle bien commun que nous servons. A ce double
titre, nos actes méritent les récompenses ou leschâtiments de Dieu (28).
Comme nous sommes solidaires de la société,
les sanctions sont individuelles et sociales. Le
châtiment est une expiation, une rétribution, enmême temps qu’un exemple et une sauvegarde(29). Pour justifier l’enfer, St. Thomas déclareque le damné est coupable d’avoir offensé la per­sonne infinie de Dieu, que son supplice intimide
les pécheurs, perpétue la justice de Dieu, inspi­
re aux élus une reconnaissance éternelle poursa miséricorde (30).
(28) S. T. la, q. GUI, a. 5. — Ia Hae, q. XXI, a.
3-4 ; q. LXXXVII, a. 1 ; q. XCII, a. 2 ; q. C, a. 5-6,
9 ; q. CXIV, a. 1. — Ha H ae, q. XXII, a. 2 ; q. LXI,
a. 4 ; q. CVIIL — C. Gent. III, 140-141, 158.
(29) Ia Hae, q. Cil, a. 3 ad 5, 8, 10, 11 ; q. CV,
a. 2 ad 9 ; a. 3 ad 1. - lia Hae, q. CVIII ; q. CLXIV,
a. 1-2. — Illa , q. XXII, a. 2-3 ; q. XLVI ; L. — Mal.
q. IV, a. 1.
(30) IV Sent.dist.46, q .I, a. 3 ,— Cnmp. th. CLXXXIII.

l ’ordre moral et juridiqueParmi les récompenses, la plus haute, qui se
confond avec la fin dernière de l’homme, est la
vision béatifique. Elle dépasse tellement l’ordre
de notre nature, que nous sommes incapables
non seulement de l’atteindre mais de la mériter
par nos propres forces. L’aptitude au mérite
surnaturel vient de Dieu, comme un don pure­
ment gratuit. Et nos mérites procèdent de lagrâce et de la charité beaucoup plus que de no­tre libre arbitre, qui ne soutient avec la vie éter­nelle qü’un certain rapport de proportion (31).
Et ces mérites sont si peu de nous seuls et à
nous seuls, qu’ils circulent dans tout le corps
mystique dont le Christ est la tête et' dont nous
sommes les membres (32).
« Aussitôt apres la mort, écrit S. Thomas
dans les dernières pages de sa Somjme contre lesGentils, les âmes reçoivent la punition ou la ré­compense qu’ont méritée leurs œuvres. Leur ul­time béatitude consiste dans la vision de Dieu,
qui est le prix de la vertu. Ici-bas, c’est le tempsde mériter ou de démériter, et à cause de cela
la vie est comparée au service du soldat et autravail du mercenaire. Ensuite, c’est le temps dusalaire ou de la correction. Un jugement sans
— C.Gent. III. 144, 163.— S. T. Ia Hae, q. LXXXVIII,
a 3 — Il Sent. dist. 36, q. I, a. 3 ad 3 ; dîst. 37,
O III, a. 1.
'311 S. T. Ia Ilac, q. CIX, a. 5 ; q. CXIV, a. 3-5. —C. Th. CXLU1, CLXXII, Cl XXHI.
(32) S. T. la Ilae, q. CXIV, a. 6. — Illa , q. VIII,
a. 1-2 : a. 6 : q. XLVI1I, a. 2 ; a. 4 ; a. 6 ; q. XLIX,a. 5. — In Job, XXXIV, 1 ; XXXVI, 2. — HI Sent, d is t

£9, q. I, a. 4

84

LA DOCTRINE POLITIQUE

appel fixe à jamais les hommes dans le bonheur
ou dans le malheur qu’ils ont mérité » (33).
Nous pouvons tirer cette troisième conclu­
sion : la loi a pour corollaire la sanction, qui
n’est pas une conséquence naturelle de l’action
mais une disposition volontaire et légitime dulégislateur.

*« *Quelle est la nature des rapports de justiceentre l’homme et le Législateur divin ?
D’après St. Thomas, il existe deux sortes dejustices. L ’une qui consiste à donner et à rece­voir en retour, comme dans les achats et dansles ventes, Aristote l’appelle justice commutati­ve. Cette justice ne convient pas à Dieu. En ef­
fet, dit l’Apôtre, « qui a donné à Dieu le pre­mier pour qu’il ait à recevoir en retour ? »L ’autre consiste à distribuer à chacun ce qui
lui revient selon ses mérites et sa dignité. C’est
la justice distributive. Celle-là convient à Dieu,
qui gouverne l’univers en donnant aux créatures
rationnelles et irrationnelles ce qui est dû à leurnature et à leur dignité.
Mais cette dette n’oblige pas Dieu, car la na­
ture des êtres et leur dignité est un don gratuitde Dieu. En un sens tout est grâce dans le mon­de, à commencer par le monde lui-même. Bien(33) C. Gent. IV, 91, 96, — S. T. Ia Hae, q. CXIV,
a. 10.

l’ordre moral et juridique85

que Dieu donne à tel ou tel ce qui lui est dû,
il n’est le débiteur de personne. L ’ordre qu’il acréé ne l’engage pas à l’égard de ses créaturesmais engage les créatures à son égard (34).
La justice, qui est une égalité, n’existe abso­
lument qü’entre personnes égales. Pour ceux qui
ne sont pas sur un pied d’égalité absolu, il n*ya pas de justice absolue, il ne peut y avoir
qu’une justice relative, comme celle qui existe
entre le père et l’enfant, entre le maître et leserviteur. C’est pourquoi, dans les choses où il
y a justice absolue, il y a compensation parfai­
te. Dans celles où il n’y a qu’une justice rela­tive, il y a compensation imparfaite.
Il est évident qu’entre Dieu et l’homme existe
une très grande inégalité. L ’infini les sépare.
Tout ce que l’homme a de bon, il le doit à Dieu.
De l’homme à Dieu, la justice ne peut donc exis­
ter selon un rapport d’égalité, mais seulement
selon une certaine proportion, en tant que Dieuet l’homme opèrent chacun suivant son mode.
Mais comme le mode et la mesure de la vertu
humaine vient de Dieu, il s’ensuit que l’homme
n’a le pouvoir de mériter devant Dieu que d’a­près un ordre établi par Dieu lui-même. En sor­te que l’homme, par son action, obtient de Dieu,en récompense, la chose pour laquelle Dieu lui
a donné la vertu d’agir (35).
En d’autres termes, l’œuvre de la justice di­vine présuppose toujours une œuvre de sa bontéet s’adosse à elle. Car à la créature rien n’est(34) S. T. Ia ,q. XXI, a. 1.
(35) S. T. Ia H ae, q. CXIV, a. 1. — I lia , q. LXXXV,
a. 1 ; q. XC, a. 2.

7

86

LÀ DOCTRINE POLITIQUE

dû, si ce n’est en raison de quelque chose qui
préexiste en elle ou que l’on considère tout d’a­bord en elle. Et si cette chose présupposée est
due elle-même, c’est de nouveau à cause de quel­
que chose d’antérieur. Ne pouvant remonter àl’infini, on doit arriver à quelque chose qui dé­
pende de la bonté infinie, qui est la fin suprême.
Comme si l’on dit qu’avoir des mains est dû à
l’homme parce qu’il a une âme raisonnable ;qu’il lui est dû d’avoir une âme raisonnable pourêtre homme, et d’être homme pour refléter d’unemanière particulière la divine bonté. En touteœuvre de Dieu, comme première vertu on trou­ve la bonté. Et cette vertu circule en tout ce qui
succède, agissant plus et mieux que tout le res­te, comme la cause première influe avec plus depuissance que la cause seconde. Pour cette mêmeraison, quand il s’agit de ce qui est dû à une
créature, Dieu dans sa surabondante bonté don­ne beaucoup plus que n’exige la proportion dela chose (36).
Si l’on attribue certaines œuvres à la justicede Dieu et d’autres à sa miséricorde, c’est parcequ’en certaines apparaît davantage la miséri­corde et en d’autres la justice. En enfer, la bon­té divine se fait encore sentir, non pas pour ré­former la sentence de la justice mais pour l’al­léger en une certaine mesure, le châtiment de­meurant toujours en deçà de ce qui est dû. Et
dans la justification du pécheur il y a place pourla justice, puisque Dieu remet les péchés en rai­
son de l’amour qui les répare, amour d’ailleurs(36) Ia, q. XXI, a. 4 ; q. XLIV, a. 4 ad 1. — In Ep.
ad Rom. cap. II, lect. 2.

L ’ORDRE MORAL ET JURIDIQUE

87

que Dieu accorde dans sa miséricorde. < O Dieu,
dit Saint Anselme, tu es juste quand tu punis
les méchants, car tu les traites selon leurs mé­
rites. Tu es juste encore quand tu leur pardon­nes, car tu obéis à ta bonté » (37).
Ce qui ne veut pas dire que Dieu se joue del’ordre moral et de l’ordre naturel. Sa volonté,
cause première et universelle, n’exclut pas lescauses intermédiaires, qui ont en elles de quoi
produire certains effets. Mais comme les causes
secondes, toutes ensemble, n’égalent pas en ver­tu la cause première, il existe dans la puissan­ce, la science et la volonté divine, beaucoup dechoses que ne renferme pas l’ordre des causes
inférieures. Un évènement contenu dans l ’ordre
des causes secondes, comme sont les disposi­tions de la nature ou le mérite des hommes, nese produit pas s’il reste en dehors de l’ordre dela causalité divine (38).
Nous pouvons tirer cette quatrième conclu­
sion : fondée sur une certaine proportionnalité
entre Dieu et la personne humaine, la sanctionétablit un rapport de justice qui n’est pas géo­
métrique ni automatique. La justice de Dieu de~meure toujours dépendante de sa bonté.

(37) S. T. la, q.XXI, a. 4 ad 1 ; a . l ad 3, — Deus habet
supremam potestatem judicandi ; et ad ipsum pertinet
quidquid contra aliquem peccatur ; et ideo liberum ei
est poenam remittere, praecipue cum peccato ex hoc
poena maxim e debeatur quod est contra ipsum. Non
tamen rem ittet poenam, nisi quod decet suam bonita­
tem quae est omnium legum radix. lia Hae, q. XLVII,
a. 4 ad 2.
(38) S. T. Ia, q. XIX, a. 7 ad 2. — G. G en t III, 76, 98-99.

88

LA DOCTRINE POLITIQUE

A* *Loi de bonté, la loi éternelle a voulu par grâ­ce élever l'homme au-dessus de lui-même, l’as­socier à la vie divine, guérir sa nature blesséepar le péché, la glorifier dans la vision béatifique. Dieu s’est révélé à l’humanité et lui a don­né une loi surnaturelle, qui vient en aide à laloi naturelle, la renouvelle et la parfait. Si lesdeux lois sont distinctes, en définitive on ne peutles séparer. D’où cette cinquième conclusion :la loi naturelle n ’a d’efficacité pour relier commeil faut l’homme à Dieu que régénérée par la loi
de grâce et par la lumière de gloire (39).
A A

Il paraît légitime de conclure que St. Thomas
est plus proche de St. Augustin que d’Aristoteet de Montesquieu.
(39) S. T. la, q.CI, a. 1 ad 3. — Ia Hae, q. XGVIII,
a. 6 ; q. XGIX, a. 2 ad 2 ; q. G, a. 1 j q. CIX, a. 3 ;q. CVII, a. 1-3. — G. Gent. III, 37-63. — I Sent. dist.
18, q. I, a. 1 ad 4. — II Sent. dist. 28, q. I, a. 3. —III Sent. dist. 37, q. I, a. 1. — Opusc. 34, q. II, a. 3.
— Mal. q. II, a. 11. — In Rom. Cap. II, lect. 3 ; cap.
V, lect. 6 ; cap. VII, lect. 2 ; cap. XIV, lect 2. — In
II Cor. cap. XIII, lect. 2. — In Isaiam, 38. — Contra
lmp. II, 36. — Quodlibet IV, a. 13. — Ultima et com­pletissima participatio bonitatis Dei consistit in visione
essentiae ipsius secundum quam ei convivimus socia­
liter, quasi amici. III Sent. dist. 19, q. I, a. 5.

DEUXIÈME PARTIE

L’État.

CHAPITRE PREMIER
La nature de l’Etat.

L’origine de l’Etat.
Le premier Etat est l’univers gouverné par la
Providence divine.
En lui sont compris tous les Etats, qui nesont qu’une portion de l’unité totale.
Dieu est la fin des Etats, comme il est la fin
de l’univers et de chacune de ses parties.
Il en résulte que les peuples, aussi bien que
les individus, ont Dieu pour maître et seigneur,et qu’ils doivent reconnaître sa suzeraineté.
On sait quelle place tient l’analogie dans laphilosophie de St. Thomas. Chaque être, en tantqu’il constitue un tout, se présente comme uneréplique de l’univers, comme une sorte de petitmonde, partie intégrante et miroir du grandmonde.
Le premier principe constitutif de l’univers
est le principe d’unité. Les augustiniens, après

92

LA DOCTRINE POLITIQUE

les néo-platoniciens, enseignaient que le multi­
ple procède de l’un et retourne à l’un. St. Tho­mas déclare que Dieu, antérieur et supérieur au
nombre, est l’Unique, d’où flue la pluralité et où'elle reflue. L’ascension de la matière à la vie,
du sensible à l’intelligible, de la puissance àl’acte, du créé à l’incréé, exprime diversement
le retour de la multiplicité à l’unité.
À ce rythme unitaire s’accorde la création
tout entière, et les sphères célestes suspendues
au premier mobile, et les facultés humaines sus­
pendues à la raison, et les organes du corps sus­
pendus à l’âme, et les éléments matériels sus­
pendus à leur forme substantielle.
La société humaine n’échappe pas à la loi. Ellepossède un principe d’unité qui l’ordonne à sa
fin. Il s; agit de connaître la nature de ce princi­pe, car âl y a unité et unité, toute forme étant
propoi tionnée à la matière qu’elle modèle (1).
L’homme est par nature un animal social etpolitique. Incapable de subvenir par lui-mêmeà ses besoins essentiels, il lui faut la société do­mestique qui pourvoit, après sa procréation, àsa conservation et à son éducation.
Mais la société domestique ne lui suffit pas.
La vie humaine exige pour se développer et se
parfaire la sécurité contre les ennemis exté­
rieurs ou intérieurs, une justice légale qui rendeà chacun ce qui lui est dû, l’abondance de res­sources matérielles et spirituelles. D’où la so­
ciété politique.
L’unité constitutive de la famille et de la cité(1) G. Gent. II, 81 ; III, 67-83. — Reg. pr. I, 2, 1214. - r S. T. Ia, q. XXI.

l ’état93

est d’une autre qualité qïie l’unité d’une chose ou
d’un organisme, c’est-à-dire que l’unité de com­position ou de continuité dans laquelle l’activité
des parties dépend entièrement de l’activité dutout. C’est une unité d’ordre, où chacun des élé­ments garde son autonomie propre en concou­
rant à l’opération générale. Tout de même que,dans une armée, l’action personnelle du soldat
contribue à l’action commune sans se confondre
avec elle.
Ce genre d’unité se rencontre dans les socié­
tés animales, par exemple chez les abeilles. Elles’y établit et s’y maintient par l’instinct naturel,qui lie chaque individu au groupe en lui assi­
gnant sa fonction. Chez l’homme, que rien nemeut nécessairement sinon la tendance au bon­heur, l’inclination à la vie sociale doit être ac­
ceptée et Téglée par la raison. En ce sens, il y a
une part de volonté et de contrat dans l’associa­
tion humaine. St. Thomas le laisse entendre en
faisant sienne la définition de Cicéron : la so­
ciété est une multitude organisée sous une loi
de justice consentie dans un intérêt commun(2).
St. Thomas déclare avoir tiré de la Cité deDieu cette définition de Cicéron. Ce qu’il ne ditpas, c’est que St. Augustin la critique et la re­jette. Le Docteur de la grâce n’admet pas quela justice parfaite puisse exister en dehors duChristianisme. Poser avec Cicéron que le droit(2) In Ethic. I, 1. — In Pol. I, 1. — S. T. Ia, q. XI,
a. 2 ad 2 ; Ia Hae, q. LXI, a. B ; q. CV, a. 2. — Ha
Ilae, q. XLII, a. 2. — Contra Impugn. II, 8 et 9. III.—
Cicero, Rep. I, 25, 39. — C. Gent. III, 85. — Ip Rom.
XIII, lect. 1.

94

LA DOCTRINE POLITIQUE

est un élément constitutif de la société et del’Etat, c’est conclure logiquement que la Rome
antique, étrangère à la vraie justice, ne fut ja ­mais ni une cité ni une république. Ce qui est
absurde. St. Augustin préfère définir la société :une association d’individus raisonnables qui
s’unissent pour jouir en commun des choses
qu’ils aiment (3).
Comment l’unité sociale se réalise-t-elle ?
L ’unité précédant la pluralité et la pluralité re­tournant à l’unité, le tout n’est pas pour lesparties mais les parties sont pour le tout. Il s’en­suit que les parties ont une inclination naturel­le à aimer et à vouloir le tout plus qu’elles-mê­
mes. Naturellement la main va au-devant d’uncoup pour protéger le corps, le bon citoyen s’ex­
pose à la mort pour le salut de sa patrie.
L ’instinct ne saurait cependant pourvoir à lui
seul au bien général. Pour accorder les intelli­gences et les volontés, il faut un lien réel, unepensée et une volonté. C’est l’Etat.
Constituée sous une autorité, la société res­semble à un corps vivant gouverné par la tête.
On peut la considérer comme un seul homme(4).
Mais un homme ne se compose pas d’u­ne tête et d’une masse amorphe. Il possède desmembres et des organes, qui ont leur emploi dé­
terminé, qui s’entraident les uns les autres, et(8) Civ. Dei XIX, 21, 24. — Antérieurement, S. Au­gustin avait adopté le point de vue de Cicéron. U b .
Arb. I, 16. — Mor. Man. II, 54.
(4) S. T. Ia, q. LX, a. 5 ; q. LXI, a. 3 ; q. LXXXI,
a. 3 ad 2. — q. CVIII, 4. — Ia Kae, q. LXXXT, a. 1.
—• la, q. LXXXI, a. 3 ad 2»

L’ÉTAT95

qui finalement coopèrent à un même but, lebien général.
L ’Etat ne commande pas une multitude con­fuse. La multiplicité de ses besoins exige une
grande diversité de fonctions, ordonnées aux
fins politiques. Les abeilles donnent l’exemple
de la division du travail. Les unes dirigent, lesautres construisent les cellules de cire, les au­tres fabriquent le miel. Il faut à la cité des agri­
culteurs, des artisans, des commerçants, desmagistrats, des éducateurs, des soldats, des prê­tres. Et cette pluralité d’offices exige la forma­tion de corps constitués et hiérarchisés? souspeine de désordre et d’anarchie.
Selon qu’un tout parfait a un commencement,
un milieu et une fin, on peut ramener à trois lesdifférents ordres de la société : l’aristocratie, lehaut peuple et le bas peuple. Ordonnance ana­
logue à celle du monde angélique, où il existe
trois hiérarchies divisées chacune, en trois or­dres, ce qui constitue neuf chœurs d’anges. Il
n’est pas jusqu’aux démons qui ne soient orga­
nisés en ordres distincts, sous la direction d’unchef (5).
La société et l’Etat ont pour fondement pro­chain le diroit naturel, et pour fondement ul­
time la raison et la volonté de Dieu. C’est en ce
sens qu’il faut entendre le mot de St. Paul :« Toute puissance vient de Dieu. »Mais la cause première enveloppe les causes(5) S. T. Ia, q. XCVIII, a. 1 ; q. GVIII et CIX. —Ia Ilae, q. XXI, a. 3-4. — lia Ilae, q. CLXXXIII. — G.
Gcnt. III, 76-83 ; 134. — II Sent. dist. 6, q. I, a. 4 ;dist. 9, q. I, a. 1 ; a. 3, — Div. Nom. XII, lect. unica.

96

LA DOCTRINE POLITIQUE

secondes et agit plus qu’elles. L ’homme est me­
suré davantage par la loi éternelle que par la loi
naturelle. Ainsi, il a plu à Dieu de racheter l’hu­
manité pécheresse, de lui rendre sa grâce, et deconfier à une Eglise divine la mission de condui­
re les âmes à la béatitude.
L ’Etat n’est donc pas la forme dernière de lasociété. Il existe un corps mystique, dont la têteest le Christ, et dont les membres appartiennent
au monde entier : anges et âmes glorifiées,fidèles ayant la charité ou seulement la foi, in­fidèles qui sont chrétiens en puissance, quandmême tous ne passent pas de la puissance àl’acte. Seul en est exclu le corps des damnés,dont La tête est Satan.
Puique les fins antécédentes s’ordonnent à lafin dernière, les rois des peuples chrétiens obéis­sent au Souverain Prêtre, successeur de Saint
Pierre, Vicaire du Christ, Pontife Romain,comme au Seigneur Jésus-Christ lui-même.
Voilà comment l’humanité remonte à Dieu,
l’Unité première, par le Christ, Homme-Dieu,
Roi des rois (6).
** *Le but de l’Etat.
La fin dernière de la société ne peut pas hepas être la même que celle de l’individu. Elle(6) III Sent. dist. 13, q. II, a. 2. — S. T. Ilia, q.
VIII. — Reg. pr. I, 14. — Quodl. XII, q. XIII, a. 19
ad 2.

l ’état

97

n’est pas dans les jouissances, ni dans leshonneurs, ni dans la gloire, ni dans les riches­ses, ni dans la puissance, ni dans l’art, ni dansl’amitié, ni dans la vertu, ni dans la science, ni
dans la foi : mais dans la contemplation de l’es­
sence divine (1).
Dans l’acheminement de l’humanité à sa des­tinée, la politique a un rôle défini. Le retour àDieu se fait de l’imparfait au parfait, et l’échelle
de Jacob compte de multiples degrés. Le but del’Etat est de mettre la société en marche vers labéatitude contemplative, en lui procurant le bon­heur imparfait de la vie active ou la félicité tem­porelle, prélude et condition nécessaire de lafélicité éternelle (2).
Mais le bonheur, c’est la vertu. L’art politiquedoit donc la promouvoir dans la mesureoù les individus n’y suffisent pas. Le reste n’est
que moyen à l’égard de cette fin, sans laquelle il
n ’y a pas de cité. C’est dans la justice et par lajustice que se réalise la paix heureuse, qui n’est
autre chose que l’unité des intelligences et desvolontés.
L’Etat, qui a pour fin la félicité temporelle, nese désintéresse pas de la félicité éternelle. Sa
mission est de conduire les membres du corps
social jusqu’aux vertus privées, et jusqu’au seuildes vertus surnaturelles (3).
(1) Reg. pr. I, 14. — C. Gent. III, 26-37. — S. T. laHae, q. I-II. — In Pol. lib. II, lect. 1.
(2) S. T. Ia Hae, q. IV, a. 7 ; q. LXII, a. 1 ; q. LXIX,
a. 3 ; q. GLXXXVI, a. 3 ad 4. — H a H ae, q. X, a. 4
ad 2 ; q. XXIII, a. 1 ; q. XXVI, a. 3.
(3) Reg. pr. I, 1-2, 14. — S. T. Ia Hae, q. LXV, a. 1.
— G. Gent. III, 128.

98

LA DOCTRINE POLITIQUE

On a coutume de dire que les anciens sacri­fiaient l’individu à la société et qu’ils considé­raient l’Etat comme le principe et la fin de tou­
tes les valeurs humaines. Ce n’est qu’en partie
exact. Peut-être la République de Platon four­
nit-elle à ce jugement un appui solide. Mais cer­tainement pas Aristote, si l’on veut bien ne pas
isoler sa Politique de sa Métaphysique. Lorsque
St. Thomas commente la parole de Platon, repri­
se par Aristote, « tous les citoyens appartiennent
à l’Etat », il déclare qu’Aristote veut dire que lecitoyen ne s’appartient pas seulement à soi mais
encore à l’Etat. Malgré son goût pour les classi­
fications, le Stagirite n’oublie pas que l’in­
dividu est la substance même de la réalité. Il nesuit Platon ni dans son idéalisme, ni dans son étatisme. Il inet la fin de la société dans le bon­heur individuel, et la politique n ’est en définitive
qu’un art au service de la contemplation. Sans
doute, la majorité des hommes reste en deçà dela félicité suprême et trouve son bien dans lesvertus actives de la cité. Mais le sage connaît unebéatitude supérieure à laquelle tout s’ordonne,
l’activité intellectuelle (4).
Cette libération de la personnalité humaines’achève avec le Christianisme. Aux yeux de St.
Augustin, la raison de la société ne peut être fi­
nalement que le salut des âmes.
Quelle expansion pour la liberté que ce mondesurnaturel accessible à tous, qui échappe aux
prises de l’Etat, et dont la juridiction est ré­
servée à l’Eglise !
Mais exploitée sans nuances et sans discrétion,(4) Pol. III, 6. — Cicéron, Rep. III, 18, 28.

l ’état99

la pensée de St. Augustin aurait pu aboutir, avec
le développement prodigieux de la puissance ec­
clésiastique au moyen-âge, à un étatisme à re­bours, à une théocratie d’une inspirait or. très
haute, dangereuse cependant pour l’autonomie
des peuples.
Le génie de St. Thomas a été moins d’innoverque d’incorporer à l’idéalisme augustinien l’em­
pirisme aristotélicien, en fixant comme fin pro­chaine à l’Ettat la félicité temporelle, à peu prèsau sens où l’entendait Aristote, pour l’ordonnerensuite à la félicité éternelle, à cette Cité deDieu chantée par St. Augustin, fin de toutes les
fins sociales et personnelles.
Rendre à chacun ce qui lui est dû, à la nature
ce qui est à la nature, à la grâce ce qui est à lagrâce, à César ce qui est à César, à Dieu ce qui
est à Dieu, n’était-ce pas le moyen sûr de don­ner à l’Etat, à l’Eglise, et à la personne humaine,la place qui leur revient dans la hiérarchie desvaleur® ?
★
★*La constitution de l’Etat.
Dans cette question, St. Thomas s’inspire d’A­
ristote, de Cicéron, de la Bible et de la féodalité
du moyen-âge. Il ne faut donc pas s’étonner decertaines hésitations.
Par constitution, Aristote entend l’ordre de la

100

LA DOCTRINE POLITIQUE

société dans ses rapports avec l’autorité suprême.
Il distingue trois formes de constitution : legouvernement d’un seul ou la monarchie, le gou­vernement de plusieurs ou l’aristocratie, le gou­vernement de tous ou la république.
La république a ses avantages. Le peuple
possède la valeur guerrière. Mais il existe desvertus supérieures à la bravoure, pour lesquelles
il n’est pas un bon maître.
L ’aristocratie vaut mieux. Elle gouverne avec
plus de prudence et de justice que la foule igno­
rante et passionnée.
La meilleure constitution est la monarchie.
Elle surpasse les autres par sa mesure et sa
vertu. Elle est la plus conforme à la natureoù tout est régi par un principe, le corps parl’âme, la famille par le père, l’univers par Dieu.
Elle doit être élective, car la naissance ne suf­
fit pas pour être roi. U faut de la vertu.
En fait, aucune forme constitutionnelle n’est
durable. Chacune porte un germe de corruption.
Le pouvoir royal dégénère en tyrannie, l’aristo­
cratie en oligarchie ou règne des factions, la ré­
publique en démagogie. D’où perpétuelle succes­
sion des constitutions.
Si donc, en théorie, la monarchie absolue rem­porte le prix, en pratique la constitution la plus
stable est celle qui tient le juste milieu : une mo­narchie tempérée d’aristocratie et de démocra­tie (1).
On pourrait croire Aristote aussi ferme dansses démonstrations politiques que dans ses dé­
ductions logiques. Il n’en est rien. Ses énoncés(1) Aristote, Pol. III, 5-6.

l ’état101

des différentes formes de gouvernement varient,
et aussi les caractères essentiels qu’il attribue à
chacune d’elles.
Cicéron, dans le premier livre de sa Républi­que, reprend les vues d’Aristote qu’il enrichit desexpériences romaines, et il aboutit aux mêmes
conclusions^
St. Thomas reproduit exactement leurs argu­
ments. Il y ajoute des réflexions inspirées de la
Bible et du gouvernement de son époque.
Il y a trois constitutions politiques : la mo­narchie, l’aristocratie, la république. Elles s’ap­
pellent tyrannie, oligarchie, démocratie, quandau lieu de gouverner dans l’intérêt général elles
gouvernent dans l’intérêt des gouvernants.
La monarchie est la meilleure constitution.
Tout vient de l’un et retourne à l’un, tout or­
ganisme vit par un principe d’unité et d’ordre.
Mais la cause de l’un n’est pas le multiple, c’est
l’unité. Puisque l’art imite la nature et que lanature est suspendue à l’unité, la société doit
se modeler sur la nature et choisir pour gou­vernement la monarchie. L ’histoire prouve queles provinces et les cités sans roi sont la proie
des discordes et vont à la dérive. Plusieurs in­dividus ne peuvent administrer l’Etat que s’ils
s’entendent. L’unité est mieux réalisée par cequi est un en soi que par ce qui est composéd’unités.
Le gouvernement d’un seul est le meilleur,mais il devient le pire lorsqu’il se détourne desa fin. L ’égoïsme de l’oligarchie et de la démo­
cratie procure encore le bien d’un certain nom­bre ou d’un grand nombre de citoyens. Il n’est
donc pas entièrement opposé à l’intérêt général.
8

102

LA DOCTRINE POLITIQUE

L’égoïsme d’un roi n’a plus rien qui touche aubien de la multitude (2).
Qu’on relise l’histoire de Rome et celle desHébreux.
Rome se donne d’abord des rois, qui devien­
nent des tyrans. Elle les remplace par une aris­
tocratie. La liberté conquise, Rome atteint à undéveloppement prodigieux de puissance. C’est
qu’il arrive souvent que les sujets d’une monar­chie travaillent sans ardeur au bien commun. Ne
participant d’aucune manière aux responsabi­lités du gouvernement, ils s’en remettent com­plètement à l’autorité royale.
Mais la liberté des Romains s’épanouit ou­
tre mesure avec la République. Des dissen­
sions survinrent et des guerres civiles. Ce fut
alors la dictature des chefs militaires, qui re­fusèrent le titre de roi à cause de la haine qu’il
inspirait aux Romains. Parmi eux, plusieurs
accrurent l’Etat par leur juste administration.
Mais la plupart furent des tyrans, qui finale­
ment conduisirent Rome à sa ruine.
Les Hébreux, sous le gouvernement des juges,
jouissaient d’une liberté complète. Ils ne tar­dèrent pas à devenir la proie des peuples voi­
sins. Alors ils réclamèrent à Dieu des rois, qui
les tyrannisèrent et les perdirent.
Entre deux maux, il faut choisir le moindre.
Et le moindre, c’est encore la monarchie avec
ses risques.
(2) Reg. pr. I, 1-3. — S. T. la, q. GUI, a, 3.
laIlae, q. CV, a. 1. —■Ha Hae, q. XXVI, a. 2. — C. Gant.
I, 42 ; III, 76 ; IV, 76,l ’état103

Car si la tyrannie d’un seul est la pire quandelle va à l’extrême, modérée elle est moins re­doutable qu’une tyrannie collective. Le désac­cord des membres d’un gouvernement oligarchi­
que ou républicain menace directement la paix.
Mais un tyran sans excès la sauvegarde. H seborne à maltraiter un certain nombre de citoyens.
Ajoutez que le gouvernement de plusieurs
tourne plus fréquemment à la tyrannie que legouvernement d’un seul.
La solution, c’est de si bien choisir le roi etde si bien régler son pouvoir que la tyrannie
soit rendue impossible (3).
Dans le De Regimine principum, St. Thomas
ne dit pas comment on doit tempérer la monar­chie. Il fournit quelques indications dans laSomme théologique, à propos de la loi mosaï­que.
Le bon ordre de la cité ou de la nation, écrit-il, requiert que tous les membres du corps
social participent de quelque façon au pouvoir.
Comme le dit Aristote, le moyen de conserverla paix est d’intéresser chacun à la chose pu­
blique. La meilleure organisation politique com­porte donc un mélange de monarchie, d’aristo­
cratie et de république. A la tête, un roi élu parle peuple, ou par le sort en cas de mésentente.
Au-dessous, un collège aristocratique, choisi
dans et par le peuple.
Dieu donna à Moïse une constitution de ce
genre. Moïse et ses successeurs gouvernaient lepeuple avec 72 hommes sages, élus parmi lepeuple et par le peuple. Mais comme Dieu con(3) Reg. pr. ï, 4-6. — De Sortibus, 5.

104

LA DOCTRINE POLITIQUE

duisait lui-même les destinées d’Israël, il se ré­
servait le choix du roi.
Dans un tel gouvernement, les lois sont sanc­tionnées par le sénat et par le peuple. Car c’est
au peuple qu’il appartient de faire la loi, ou àcelui qui gère les intérêts publics en son nom (4).
Ailleurs, St. Thomas déclare avec Aristote que
faire la loi est l’acte principal du roi. Si d’au­tres ont ce pouvoir, ce n’est que par participa­tion à, 'la puissance royale. Le roi a le droit deposer la loi, de la changer, d’en dispenser. Il
doit s’y soumettre, mais librement, nul n’ayant
juridiction sur lui (5).
Un tel roi a-t-il place dans un gouverne­ment mixte ?
Si oui, que devient exactement le rôle du sé­
nat et du peuple ? Sinon, en quoi le gouverne­ment mixte diffère-t-il d’une république ? On
aurait aimé quelques précisions sur ce point.
St. Thomas penche en définitive vers une mo­narchie élective et tempérée. Il s’accorde avec
Aristote et Cicéron, avec la Bible, avec les idéesde son temps, avec les constitutions de son or­dre, avec son tempérament prudent et mesuré.
(4) S. T. la Ilae, q. XL, a. 3 ; q. XCV, a. 4 ; q. CV,
a. 1 ; a. 3 ad 2. — lia Ilae, q. LVII, a, 2. — Par peu-<
pie, saint Thomas entend ici le populus honorabilis,
par opposition au populus vilis, qui n’a aucune partau gouvernement. C’est avec cette restriction qu’il fautlire le texte : Lex est quasi quoddam pactum inter re­gem et populum. In Rom. XIII, 1.
(5) S. T. la Ilae, q. XCVI, a. 5 ad 3 ; q. XCVIII, a. 4.
— lia Ilae, q. L, a. 1 ad 3. — In II Sent. dist. 44, q.
II, a. 3. — C. Gent. III, 77-

CHAPITRE II
L es fon ction s de l ’Etat.

L ’action, législative.

La première fonction de l’Etat est de rendre
la justice.
La justice ordonne les hommes entre eux. Son
objet est le droit, qui exprime une égalité derapport entre des personnes. La vertu de justi­
ce est un habitus par lequel on est porté d’une
volonté constante à rendre à chacun ce qu’on
lui doit.
Quand elle a pour fin le bien commun, etqu’elle dirige les actes des autres vertus vers
l’intérêt général, elle s’appelle la justice légale.
La justice légale établit entre les choses soit
une relation d’égalité stricte ou arithmétique,c’est la justice commutative ; soit une relationd’égalité proportionnelle ou géométrique, c’est
la justice distributive. La première rend à cha­cun exactement son dû. La seconde distribueà chacun selon ses mérites (1) .
La loi positive n’est pas autre chose que l’ins­
trument de la justice légale.
Elle est la raison pratique au service du droit.
(1) S. T. lia Hae, q. LVH-LVIII, LX1.

106

LA DOCTRINE POLITIQUE

Une personne privée ne peut pas établir lerègne de la justice. Pour ordonner une collecti­vité, il faut un pouvoir coercitif. Dans une so­
ciété qui ne se guiderait que par la raison, la for­ce n’aurait pas d’emploi ni la crainte. Mais leshommes consultent surtout leurs passions, et laplupart n’obéissent à une règle d'action que lors­qu’elle leur est imposée par une autorité con­traignante. La loi positive est une ordonnancede la raison promulguée par l’Etat dans l’inté­
rêt général (2) .
Sa fin propre est de soumettre ceux qu’elle
régit à la volonté du législateur. Si bien que lavertu spécifique du citoyen est l’obéissance aux
lois. Quand les lois sont bonnes comme elles
doivent l’être, les sujets n’acquièrent pas seule­ment la vertu d’obéissance. En pratiquant lebien commandé et en évitant le mal défendu, ils
deviennent justes. Ils agissent moins par crainteque par raison et ils se préparent aux vertus sur­naturelles (3).
La loi positive n’a pas juridiction sur tous
les actes de l’homme. Pour plusieurs motifs.
D’abord l’intérieur des consciences échappe à ses
prises. Ensuite réglementer la vie civique en ses
moindres détails, condamner toute défaillance,
imposer la perfection, serait insupportable à lafaiblesse humaine.
L’office de la loi est d’ordonner les relations
des citoyens entre eux et avec l’Etat. Elle n’a(2) S. T. Ia Ilae, q. XC : q. XCV, à. 1 ; q. XCVI, a. 2.
(3) S. T. Ia Ilae, q. XCI. _ Ha Ilae, q. LX, a. 1
ad 4.

l ’état107

donc à régler que les actes de justice sociale etce qui en dépend de quelque façon (4).
Selon Isidore, les moyens de la loi sont lecommandement, la défense, la permission. Ellecommande les actions justes, elle défend les ac­
tions injustes, elle permet les actions indiffé­
rentes, c’est-à-dire celles qui renferment en elles
trop peu de bien ou trop peu de mal pour êtrecommandées ou défendues.
Pour s’imposer, elle utilise la crainte du châ­timent. La récompense est en dehors de ses fonc­
tions essentielles (5).
La loi positive est un acte de raison. La rai­son étant réglée par la loi naturelle et par la loiéternelle, la loi positive dépend de la loi éter­nelle et de la loi naturelle.
d ’abord en tant qu’autorité. L’homme n’a ledroit de faire la loi à l’homme qu’au nom deDieu.
Ensuite en tant qu’ordonnance. L’homme n’ale droit de faire la loi à l’homme que pour l’or­
donner selon la nature et selon la raison.
Ces conditions viennent-elles à manquer, laloi humaine n’est pas une loi mais une corrup­
tion de la loi.
Toutefois, on peut dire qu’une loi même in­juste tire son origine de la loi éternelle en tantqu’elle émane de l’autorité (6).
(4) S. T. Ia Hae, q. XCI, a. 4 ; q. XCII1, a. î ad î !
q. XGV, a. 1 ; q. XCVI, a. 2-3 ; q. XCVIII, a. 1 ; q. C,
a 2 et a. 9. — Ha Hae, q. LXXVII, a. 1 ad 1 ; q.
LXXVIII, a. 1 ad 3. — Mal. q. XIII, a. 4 ad 6. — Quodlih. dist. 2, q. V, à. 10 ad 2.
(5) S. T. Ia Hae, q. XCI, a. 3 ; q. XCII, a. 2-3.
(6) S. T. Ia Hae, q. XCIII, a. 3 ad 2 ; q. XCVI, a. 4.
—- la Rom. XIII, lact. 1.

108

LA DOCTRINE POLITIQUE

La loi positive dérive de la loi naturelle dedeux manières. Par déduction, si elle est une
conclusion des principes de la syndérèse. Par
détermination, si elle est une application desprincipes aux cas particuliers.
La loi qui interdit la fraude au commerçant
est une dérivation par déduction. Du principe :ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’il
te fasse, on déduit : ne vole pas, ne fraude pas.
La loi qui punit d’emprisonnement la fraudecommerciale est une dérivation par détermina­tion. Du principe : toute injustice mérite unepeine, il est impossible de déduire la nature dela peine que mérite la fraude commerciale. C’està la raison naturelle qu’il appartient de déter­miner, étant donné les circonstances de temps
et de lieu, les coutumes et l’intérêt général, quelle
sanction mérite un tel délit. Le législateur est
comme l’architecte, qui ,a bien l’idée générale dela maison en soi, mais qui de cette idée ne peut
pas déduire une maison particulière. Pour cons­
truire une maison, il lui faut choisir entre mille
maisons possibles.
Le choix du législateur doit être rationnel. Ain­si, jusqu’en ses déterminations concrètes, la loi
positive se règle sur la loi naturelle.
Comme la loi naturelle est inséparable de la loi
divine et du bien commun, on dira que la loi po­sitive doit être conforme à la loi divine, à la loi
naturelle et au bien commun. A ces trois condi­
tions se ramènent toutes celles énumérées par
Isidore. Lorsqu’il déclare que la loi doit être hon­nête, elle l’est dès là qu’elle s’accorde avec lareligion ; qu’elle doit être possible, selon la na­ture, selon les coutumes de la patrie, adaptée aul ’état109

temps et au lieu, elle est tout cela du moment
qu’elle se conforme à la loi naturelle et au bien
commun (7).
Pour être juste, il est encore nécessaire quela loi soit portée par l’autorité légitime, dont elle
ne doit pas outrepasser le pouvoir de juridic­
tion ; qu’elle répartisse les charges sociales entre
les sujets selon une égalité de proportion.
E t puisqu’elle est une ordonnance de la rai­
son en vue du salut commun, elle n’a force deloi que si elle remplit son office. Un texte neprétend pas régler indistinctement tous les cas,mais seulement le plus grand nombre. Il est
des circonstances exceptionnelles, où une pres­cription générale devient nocive et se retourne
entièrement contre les intentions du législateur.
Par le fait même, elle perd sa fonction juridi­que. Ainsi, dans une cité assiégée, il est néces­saire au bien public que les portes de la villerestent fermées. Mais si des citoyens utiles à ladéfense se trouvent en dehors des murs, etqu’ils soient poursuivis par l’ennemi, il serait
pernicieux pour la cité de ne pas leur ouvrir lesportes, et ce serait aller à l’encontre de la vo­
lonté du législateur.
Il n’appartient pas, cependant, au premier ve­
nu de décider ce qui est utile ou non aux ci­
toyens. Cela relève des gouvernements qui ont
en de telles rencontres le droit de dispense. A
moins que l’observation littérale de la loi n’em­
porte un péril immédiat. Nécessité n’a pas de(7) S. T. Ia Hae, q. XCV, a. 2-3. — C. Gent. III, 123.
— In III Sent. dist. 77, q. I, a. 3 ad 2.

1 10

LA DOCTRINE POLITIQUE

loi, de loi positive s’entend, rien ne pouvant dis­penser jamais de la loi naturelle (8).
La loi positive n’a pas la rigidité d’une règlede fer. Non seulement elle s’adapte aux situa­
tions, mais elle se perfectionne et se transforme.
Il est naturel à la raison humaine d’avancer
graduellement de l ’imparfait au parfait. Les
premiers philosophes ont enseigné des doc­trines qu’ont améliorées leurs disciples. Les lé­
gislateurs qui commencèrent de servir la cité,
incapables de tout savoir et de tout prévoir, necréèrent pas d’un coup des lois irréprochables.
Ils laissèrent de la besogne à leurs successeurs,qui s’efforcèrent de toujours mieux travailler à
l’utilité commune.
D’autre part, les hommes vivent en des temps
et des lieux fort divers. Sans doute, les princi­
pes de la loi naturelle ne varient pas plus que
ne varie la nature humaine. Mais l’applicationde principes immuables à une matière mouvante
entraîne la variation des déterminations juridi­
ques, Une institution, bonne à une époque, peut
ne pas servir indéfiniment l’intérêt général.
Est-ce à dire qu’il faille changer la loi dèsqu’on découvre un progrès à réaliser ?
Le bien commun demeure toujours la règle.
Tout changement dans la législation porte en soi
un inconvénient. La coutume vaut beaucoup
pour l’observation des lois, et l’on obéit plus fa­
cilement à une loi ancienne, même onéreuse, qu’à
une loi nouvelle, même accommodante. Chan­ger la loi, c’est affaiblir la force pratique de laloi. Pour compenser ce désavantage, il faut que(8) S. T. I* Hat, q. XCVI, a. 4 ; a. 6 ; q. XCVII, a. 4.

l ’état111

l’utilité de la loi nouvelle soit très grande et tout
à fait évidente, ou que la nécessité l’impose, ou
que la loi ancienne renferme une injustice. On
voit par là l’importance de la coutume dansl’art politique, contrairement aux autres arts
où le progrès dépend de la raison seule (9).
** *L’action judiciaire.
L’action législative a pour corollaire Faction
judiciaire. Poser une loi conduit à demander
compte de ses actes à celui qui la transgresse.
Juger, c’est dire ou définir le droit dans une
circonstance déterminée. Le jugement est un
acte de raison et de justice, qui procède, corn-*me la loi, de l’autorité politique. Si l’une de ces
trois qualités lui manque, il est téméraire, ou
injuste, on usurpé, c’est-à-dire qu’il est vicieux
et illicite.
La première vertu du juge est la prudence.
Il ne doit pas se décider sur de simples soup­çons. Un fait n’est pas scientifiquement démon­trable, mais il peut se prouver par des témoi­gnages dignes de foi. Quand on ne possède pas
d’indice manifeste de la culpabilité du prévenu,
le devoir est de prononcer en sa faveur. On n’apas le droit de mépriser quelqu’un, ni de luinuire sans raison grave. Mieux vaut errer enayant bonne opinion d’un criminel, qu’être in­juste en pensant mal d’un honnête homme.
(9) S. T. Ia Hae, q. XGVII, a. 1-8.

112

LA DOCTRINE POLITIQUE

La seconde vertu du juge est la justice. Lesage est juge de la sagesse, le tempérant est
juge de la tempérance, le juste est juge de lajustice. L’habitus d’une vertu incline la volonté
à en pratiquer les actes, et la raison à en bien
déterminer les conditions (1).
Enfin, le juge doit avoir juridiction sur lapersonne qu’il juge, c’est-à-dire qu’il doit êtremandataire du pouvoir public. Qu’on ne di­se pas qu’il est indifférent d’entendre la justi­
ce proclamée par celui-ci ou par celui-là, quela vérité d’où qu’elle sorte est la vérité. Un ju ­gement n’est pas seulement l’énoncé d’une vé­
rité. Il implique une contrainte. Or, seul l’Etat
a le pouvoir de contraindre les membres ducorps social, donc de rendre justice (2).
Le jugement étant un acte de la puissance ci­vile, il a pour règle les lois positives et lescoutumes de la cité, à condition qu’elles ne con­tiennent aucune disposition contraire au droit
naturel. Toute institution contre nature est nul­
le de soi.
Mais il peut se rencontrer des cas où l’appli­
cation littérale d'une loi juste serait une injus­
tice. Summum jus, summa injuria. En de telles
occurences, il ne faut pas juger selon la lettremais selon l’équité, qui ne souffre pas que lesrègles instituées dans l’intérêt des hommes
soient interprétées durement et contrairement
à leur avantage (3).
Comme le jugement procède de l’autorité pu(1) S.
(2) S.
(8) S.

T. Ha Hae, q. LX, a. 1-4 ; q. LXX, a. 2.
T. lia Ilae, q. LX, a. 6 ; q. LXVII, a. 1.
T. lia Ilae, q. LX, a. 5.

l ’état113

blique, le juge a le devoir de juger non sur cequ’il sait en tant que personne privée, mais surce qu’il apprend en tant que personne publi­que. Il juge d’après les loi divines et humai­nes, les pièces du procès, les témoins. Ce qui
ne l’empêche pas d’utiliser ses renseignements
personnels, pour discuter avec plus d’attention
les preuves qu’il sait mauvaises, et pour cher­cher à en découvrir la fausseté. S’il n’arrive pas
ù les faire rejeter, il est obligé de les admettredans son jugement. Pour la même raison, lejuge ne peut instruire une cause s’il n’y a pas
d’accusateur. Car en dehors de Dieu, nul n’ale pouvoir d’être à la fois accusateur, témoin
et juge. Pour la même raison encore, le ju­
ge ne peut absoudre un criminel. Il représen­te l’Etat, au bien duquel il importe que soientchâtiés les coupables, et au devoir duquel il in­combe que justice soit rendue aux citoyens lé­
sés. Seul le prince, qui a pleine juridiction, peut
remettre la peine, si l’utilité générale n’en souf­
fre pas (4).
** *L’action pénale.
L’action juridique a pour complément néces­saire l’action pénale.
La peine relève de la justice vindicative. A
l’exemple de Dieu, l’Etat punit les transgres(4) S. T. II# Hae, q. LXVII, a. 2-4.

114

LA DOCTRINE POLITIQUE

sions de la loi pour réparer le désordre so­cial (1).
Cette fonction réparatrice n’est pas la seule.
Les peines d’ici-bas sont plus encore une méde­cine qu’une exacte rétribution, office réservé
au juge divin. En même temps qu’elles ré­
priment les coupables, elles doivent procurer
leur amendement, inspirer la crainte, assurerla paix, conserver la justice, honorer Dieu.
A cause de cela, elles peuvent envelopper lesinnocents avec les criminels, soit que le départ
des uns et des autres soit impossible, soit pourque chacun veille à ce que le voisin ne pèche
pas, soit pour inspirer la haine d’un péché qui
rejaillit sur tout le monde. Mais en aucun cas
il n’est légitime de mettre à mort un inno­
cent (2).
Il s’ensuit que la peine doit tenir compte nonseulement de la nature du délit, mais encore
du coupable, du dommage social et du scandale.
Un crime involontaire ne mérite aucun ch&timent. Commis sous l’empire de la passion, il
a droit aux circonstances atténuantes, à moinsque ne s’y oppose l’intérêt général. L ’ignorancen’est pas entièrement excusable quand elle ré­sulte de la paresse et de la négligence. La ré­
cidive, qui dénote une rébellion calculée contre
la loi, appelle une sanction sévère. D’autre part,(1) Mal. q. I, a. 4. — S. T. Ia, q. XLVIII, a. 6. —la Ilae, q. LXXXVII, a. 1 et 3 ; q.XXI, a. 1-4; q.LXXI,
a. 6. — Ha Ilae, q. CVIII ; q. CLVII1, a'. 1-2. — Reg.
pr. I, 15.
(2) C. Gent. III, 146. — S. T. Ia Ilae, q. C, a. fl ;q. CV, a. 2 ad 9, 11, 12. — li a Ilae, q, LXIV, a. 6 ;q. LXVIII, at. 1 ; q. CVIH, a. 3 et a. 4.

l ’état115

quand un délit se renouvelle souvent, par me­
sure de salut public le législateur peut édicter
des répressions exceptionnellement rigoureuses.
Les peines retranchent à l’homme ce qu’il
aime le plus : la vie, l’intégrité du corps, la li­
berté, la propriété, la patrie, l’honneur. Cicé­ron énumère huit sanctions : la mort, les coups
et le talion (œil pour œil et dent pour dent),la servitude et la prison, la confiscation desbiens, le déshonneur (3).
St. Thomas justifie la peine de mort et lamutilation avec les arguments suivants.
Pour maintenir la paix sociale, il est néces­saire de réprimer ceux qui la troublent. Le bien
général passe avant le bien particulier. On n’hé­site pas à éloigner de la société un pestiféré, unmédecin ne craint pas de couper un membre
gangrené pour préserver le corps de la corrup­
tion. Il est juste qu’un gouverneur mette àmort les perturbateurs de la cité.
Ecoutez l’Apôtre : « Ne savez-vous pas qu’unpeu de ferment corrompt la masse entière (ICor. V, 6) ? » Et il ajoute : « Otez le mal dumilieu de vous (ibid. 13). » A propos de la puis­
sance politique, il déclare que ce n’est pas envain qu’elle porte le glaive. Elle est minis­tre de Dieu, pour exercer la vindicte sur lescriminels (Rom. XIII, 4). » Et St. Pierre écrit :« Soyez soumis à toute autorité humaine à cau­se de Dieu, soit au roi qui commande, soit aux
chefs chargés par lui de réprimer les méchants
et de récompenser les bons (I Petr. II, 13-14). »(3) S. T. Ia Ilae, q. CV, a. 2 ad 9. — 11« lige, q.
CVIII, a. 2-3. — C. Gent. III, 145. — Mal. q. V, a. 4.

116

LA DOCTRINE POLITIQUE

A ces textes scripturaires on oppose le non
occides du décalogue. On ajoute qu’en ordon­
nant à ses serviteurs de laisser croître l’ivraie
avec le bon grain jusqu’au temps de la mois­son, Notre-Seigneur s’est prononcé contre lapeine de mort. On soutient enfin que, tantqu’un homme vit, il peut s’améliorer. Il ne fautdonc pas le tuer mais le réserver à la péniten­ce.
Objections qui n’ont pas de poids. D’abord :tu ne tueras pas est suivi de cet article : tu nelaisseras pas en vie les malfaiteurs (Exod. XXII,
18). Dieu prohibe le meurtre injuste et haineux,
non pas la mise à mort légale pour une justecause. D’après l’Evangile, on doit se garder
d’arracher l’ivraie quand on risque d’arracher
en même temps la bonne herbe. Il est défendu
parfois de tuer les méchants à cause du péril
qui en résulterait pour les bons, soit que desinnocents courent le danger de périr avec lescoupables, soit que la mort des criminels ne
fasse en définitive plus de mal que de bien à
la société. Ces inconvénients écartés, rien n’em­pêche la mise à mort des malfaiteurs. Et qu’ils
puissent s’amender s’ils vivent, n’empêche pas
qu’il soit légitime de les tuer. Le péril qu’il ya à leur laisser la vie est plus grand et plus cer­tain que le bien qu’on espère de leur amende­
ment. D’ailleurs, ils ont avant de mourir lafaculté de se convertir à Dieu, et en mourant
ils perdent l’occasion de pécher. S’obstinent-ils
dans leur volonté mauvaise, il est permis d’es­
timer avec une suffisante probabilité que
jamais ils ne se repentiraient de leur malice.
Aussi bien, le criminel agit contre l’ordre del ’état117

la raison. Il déchoit de sa dignité d’homme, ilperd sa liberté naturelle et son indépendance, il
se ravale au rang de l’animal. D’une fin en soi,ildevient un moyen. Il mérite d’être tué comme
une bête, car un mauvais homme est pire etplus nuisible qu’une bête méchante (4).
Qui peut plus peut moins. Dès là que la puis­
sance publique a le droit de vie et de mort,elle a le droit de mutiler les criminels et de les
incarcérer (5).

** *L'action militaire.
Une cité n’a pas qu’à organiser la paix in­térieure. Il ne lui servirait à rien d’éviter lesdissensions sociales, si elle ne se défendait con­tre les périls extérieurs, si elle était à la mercide ses ennemis. La préparation à la guerre est
une fonction essentielle de l’Etat (1),
L’enseignement de St. Thomas sur la guerre
est un bref résumé de celui de St. Augustin.
Trois choses sont requises pour que la guer­
re soit juste.

1) Elle doit être entreprise par décision du(4) S. T. lia Hae, q. XXV, a. 6 ad 2 ; q. LXIV, a. 23. — G. Gent. III, 146.
(5) S. T. Ha Hae, q. LXV, a. 1 et 3.
(1) Reg. pr. I, 15 ; II, 1, 4. — Le combat est naturel& l’homme comme aux animaux, A la place des cornes
et des griffes, l’homme a des mains avec lesquelles ilpeut fabriquer des armes. S. T. Ia, q. XCII, a. 3.
3

118

LÀ DOCTRINE POLITIQUE

gouvernement et conduite par son ordre. Il
n’appartient pas à un particulier de promou­
voir la guerre ni de lever des milices. Commela chose publique dépend de l’Etat, c’est à luide protéger les intérêts de la cité, de la pro­
vince, du royaume. Le droit de guerre n’est pas
autre chose que le droit de glaive, étendu desennemis de l’intérieur aux ennemis de l’extcreiur. Dieu dit aux princes dans le Psaume 81 :« Arrachez et délivrez le faible des mains duméchant ». Et St. Augustin écrit dans son
Contra Faustum (XXII, 75) : « L’ordre naturel,qui veut la paix entre les hommes, demandeque le pouvoir de faire la guerre soit réservé àl’autorité publique. »2) La guerre doit être entreprise pour une
cause juste. Il faut que ceux que l’on combat
aient commis une injustice. Voici ce que dé­clare St. Augustin (Quaest. sup. Jos. 16) : « Ona coutume d’appeler justes les guerres qui ont
pour but de venger une injustice, par exemple
de châtier une nation ou une cité qui négligede réprimer le mal chez elle, ou qui refuse derestituer ce qu’elle a ravi injustement. »3) Il faut enfin que l’intention des belligé­
rants soit droite, qu’ils veuillent promouvoir unbien ou éviter un mal. D’après St. Augustin, lesvrais adorateurs de Dieu regardent comme jus­tes et saintes les guerres entreprises non pas
par cupidité ni par cruauté, mais par amour dela paix, en vue d’humilier les méchants etd’exalter les bons. Une guerre, menée par une
autorité légitime et pour un motif juste, estrendue illicite par la perversité des intentions
de celui qui la conduit. C’est ce que dit St.

l ’état

119

Augustin dans son Contra Faustum (XXII, 74) :« Le vrai mal de la guerre c’est la volonté mau­vaise de nuire, la passion de dominer, la haine
féroce, la furieuse vengeance. »La paix, ajoute-t-il ailleurs, n’est pas faitepour la guerre mais on fait la guerre pour lapaix. Il faut être pacifique en combattant etchercher à vaincre l’ennemi pour lui imposerla paix (Epist. 205). S’il est permis dans une
juste guerre de profiter du butin, il est coupa­
ble d’entreprendre une guerre en vue du butin(Verb. Dom. serm. 19).
Contre la guerre, on fait valoir certains tex­
tes de l'Evangile. Celui qui aura tiré le glaive
périra par le glaive (Matth. XXVI, 52). Ne ré­sistez pas au mal (Matth. V, 39). Ne vous ven­gez pas vous-mêmes mais laissez agir la colère
de Dieu (Rom. XII, 19).
Avec St. Augustin, on répond que celui-là ti­
re le glaive qui s’arme contre un autre sans en
avoir reçu l’ordre ou la permission de l’auto­
rité légitime. Mais un particulier qui combat
sous les ordres d’un prince, ou un prince qui
combat par zèle pour la justice et en quelquesorte sous les ordres de Dieu, celui-là ne tire
pas le glaive. Il fait usage du glaive qui lui aété confié par un autre (C. Faust. XXII, 70).
Quant au précepte de non résistance au mal,on dira encore avec St. Augustin qu’il vise d’a­bord la préparation intérieure de l’âme. Ce qui
signifie que l’homme doit être toujours prêt à
ne pas résister ou à ne pas se défendre s’il lefaut, quand le bien général n’impose pas le de­voir de faire autrement. Il est des circonstan­ces où l’on doit user de sévérité, pour corriger

120

LA DOCTRINE POLITIQUE

malgré eux ceux dont on a à consulter les in­térêts plus que la volonté. Enlever à quelqu’unla liberté du mal, c’est triompher de lui à son
avantage. Rien n’est plus malheureux que laprospérité des scélérats. Elle nourrit le senti­
ment de l’impunité et fortifie la volonté du cri­me comme un ennemi intérieur.
L’Evangile ne condamne pas la juste guerre.
Sinon, écrit St. Augustin (Ep. 138-139), il or­
donnerait à tous les soldats de laisser tomber
leurs armes et de renoncer à leur profession.
Mais il leur prescrit simplement de n’user deviolence envers personne et de se contenter deleur solde. Puisqu’ils peuvent et doivent se con­tenter de le leur solde, c’est qu’il ne leur est pas
défendu de combattre.
Et que l’on n’objecte pas que l’Eglise interdit
la guerre, parce qu’elle refuse la sépulture ec­
clésiastique à ceux qui périssent dans les tour­
nois. Ce n’est pas à tous les exercices militai­
res que s’oppose l’Eglise, mais à ceux qui, dan­gereux et déréglés, entraînent des meurtres etdes dépradations. Chez les anciens, il y avait
des exercices militaires sans périls et sans dé­gâts. C’est pourquoi on les appelait : meditatio­
nes armorum ou bella sine sanguine (Vegetius,de Re militari, lib. I ; II, 22) (2).
Dans la loi mosaïque, on trouve une règle­mentation de la guerre.
1) La guerre doit être entreprise pour une
juste cause. Avant d’assiéger une cité, on lui
fait au préalable des offres de paix.
(2) S. T. lia Ilae, q. XL, a. 1 ; q. LVI, a. 8 ; q. X.
a. 8. — In Rom. XIII, 4. — In Psalm . LXXXI, 4.

7

l’état1212) La guerre entreprise doit être menée avec
vigueur et confiance en Dieu.
3) On doit renvoyer chez eux ceux qui sontune gène plutôt qu’une aide dans la bataille.
4) On doit profiter de la victoire avec modé­ration, en épargnant les femmes, les enfantset les arbres fruitiers (3).
Après avoir rappelé ces principes généraux
sur la guerre, St. Thomas se pose plusieurs casde conscience.
1) Peut-on user de ruse avec l’ennemi ?
Il y a deux manières de tromper dans ses
paroles et dans ses actions. Premièrement, enmentant ou en manquant à sa parole. Et cela
est toujours illicite, même avec des ennemis ;car, ainsi que le dit St. Ambroise, il existe dansla guerre des droits et des conventions qu’ona le devoir d’observer (Offic. I, 29). Deuxième­ment, en taisant ses intentions. Et cela est per­mis en certains cas, témoin la recommanda­tion de Notre-Seigneur de ne pas dévoiler aux
infidèles les mystères qu’ils pourraient tourneren ridicule : « Ne donnez pas les choses saintes
aux chiens (Matth. VII, 6) ». A plus forte rai­
son ne doit-on pas dévoiler à l’ennemi ce qu’on
prépare pour l’attaquer. Les règlements militai­
res recommandent tout particulièrement aux
chefs de guerre de cacher leurs desseins, depeur qu’ils ne viennent à la connaissance del’adversaire (Sextius Julius Frontinus, Strata­
gèmes des Francs, I, 1). Dans les guerres jus­tes, ce procédé est légitime, il ne répugne ni àla justice ni à une volonté ordonnée. Ce serait(3) S. T. Ia Hae, q. CV, a. 3 ; q. LXIX, a. 4.

122

LA DOCTRINE POLITIQUE

au contraire une volonté désordonnée que devouloir tout connaître (4).
2) Peut-on combattre les jours de fête ?
L ’observation des fêtes n’empêche pas l’hom­me de pourvoir à ses besoins, même physiques.
Notre-Seigneur, malgré les Pharisiens, opère
des guérisons le jour du sabat. Et les médecins
ont le droit de soigner les malades le diman­che. Or le salut de l’Etat est infiniment plus
précieux que celui d’un individu. Il s’agit d’em­pêcher la mort d’un grand nombre de citoyens
et mille maux tant spirituels que temporels.
Pour la protection de la chose publique, on ale droit dans une juste guerre de combattre lesjours de fête, si les circonstances l’exigent. Et
en ce cas, ce serait tenter Dieu que de vouloir
cesser le combat (5).
3) Est-il permis aux clercs et aux évêques
de combattre ?
Bien des services sont utiles à la société etils sont mieux assurés par plusieurs citoyens
que par un seul. D’autre part, certaines fonc­
tions sociales s’accordent si mal entre elles,
qu’elles ne peuvent être exercées par le mêmehomme. Voilà pourquoi la division du travails’impose, pourquoi les lois interdisent aux sol­dats de se livrer au négoce.
Les exercices militaires répugnent absolu­
ment aux fonctions cléricales et épiscopales.
D’abord pour une raison générale. Sources d’in­quiétude et d’agitation, ils empêchent la con­templation des mystères divins, la louange de(4) S. T. lia Ilae, q. XL, a. 3.
(5) Ibid. a. b

l’état123

Dieu, la prière pour le peuple, qui sont l’officepropre des clercs. Comme on leur interdit le né­
goce parce qu’il préoccupe trop l’esprit, on leurdéfend la guerre avec ces paroles de l’Apôtre(II Tim. II, 4) : « Que celui qui est enrôlé auservice de Dieu ne s’embarrasse pas dans lesaffaires séculières. » Ensuite pour une raison
particulière. Tous les ordres des clercs s’or­
donnent au ministère de l’autel, au sacrement
de l’Eucharistie, qui représente la passion du
Christ, selon ce qu’écrit St. Paul dans sa pre­mière épitre aux Corinthiens (XI, 26) : « Toutes
les fois que vous mangerez ce pain et que vous
boirez ce calice, vous annoncerez la mort duSeigneur. » Aussi ne convient-il pas aux clercs
de tuer ni de verser le sang. Ils doivent plutôt
se disposer à répandre leur propre sang pourle Christ, afin d’imiter en action ce qu’ils ac­complissent par leur ministère. On a donc éta­bli que ceux qui répandent le sang sont frap­
pés d’irrégularité, même s’ils le font sans pé­ché.
Ce qui ne veut pas dire que les évêques et
les clercs ne doivent pas défendre leur trou­peau contre les tyrans ou contre les ennemis,
qu’ils ne peuvent pousser les autres à entre­
prendre de justes guerres pour un bien spiri­tuel et divin. La guerre n’est pas en soi unpéché, mais elle ne convient pas à leur carac­tère ni à leurs fonctions. Leur mission dans lesbatailles est d’intervenir avec les armes spiri­
tuelles, exhortations, prières, excommunica­
tions, absolutions. La loi ancienne (Jos. VI) or­
donnait aux prêtres de sonner des trompettessacrées pendant l’action. Et c’est pour accom-

124

LA DOCTRINE POLITIQUE

plir une mission spirituelle qu’il a été concédé
aux évêques et aux clercs d’aller à la guerre.
Que certains combattent de leur propre main,c’est un abus (6). Ils ne leur est jamais permis
de donner la mort, ni aux ennemis extérieurs,
ni aux ennemis intérieurs de la cité. S’ils rem­plissent les fonctions de princes de la terre, ils
ne doivent pas exercer par eux-mêmes le juge­ment du sang, mais déléguer pour cet office lepouvoir séculier (7).
** *Si la loi humaine pouvait déterminer d’unemanière efficace quels hommes sont le mieux
pourvus d’intelligence, elle les choisirait natu­
rellement comme chefs. Tâche impossible. Elle
accepte donc un autre signe de prééminence,la victoire, qui prouve une certaine excellencede vertu, et elle statue que les vainqueurs do­mineront les vaincus. Cela est relativement jus­te, cela n’est pas juste absolument. Et cepen­
dant cela doit être, car le bien public le deman­de, et les esprits supérieurs n’ont qu’à se sou­mettre, l’intérêt général passant avant l’intérêt
particulier (8).
(6) Ibid. a. 2.
(7) Ibid. q. LXIV, a. 4.
(8) In Pol. Lib. I, lect. IV. — Cf. P ascal, Art. VI,
7 : « Ne pouvant fortifier la justice on a justifié lu
force. »CHAPITRE III
Le m étier de roi.

St. Thomas ne se contente pas de fournir desindications générales sur la nature de FEtat etsur ses fonctions essentielles. Dans son De Re­
gimine principum, malheureusement inachevé,
il soumet au roi de Chypre un plan d’organi­sation très précis de la cité parfaite, un caté­chisme politique inspiré de la Sainte Ecriture,de la philosophie et de l’histoire, dans lequel lesouverain est invité à prendre connaissance deson métier et conscience de ses responsabili­tés.
* *L ’art imite la nature. Or, dans la nature, on
trouve deux gouvernements : un gouvernement
universel, celui de Dieu sur le monde ; un gou­vernement particulier analogue au gouverne­ment divin, celui de Fâme sur le corps. Le roi
doit être pour son royaume ce que l’âme est
pour le corps, ce que Dieu est pour le monde.
L’opération de Dieu est double : Dieu créele monde et le gouverne, comme Fâme anime
le corps et le gouverne,

126

LA DOCTRINE POLITIQUE

Le métier de roi est toujours de gouverner,
quelquefois de créer. Un royaume commencepar être fondé avant d’être gouverné. Gouver­ner, c’est conserver ce qui a été fondé. Aussi,
pour bien gouverner, faut-il connaître le princi­pe qui préside à la fondation du royaume et à
son organisation.
Dieu commence par créer toute chose. « Au
commencement, écrit Moïse, Dieu créa le ciel
et la terre. » Puis Dieu distingue les parties dumonde et les organise. Il distribue les astresdans le ciel, les oiseaux dans l’air, les poissons
dans l’eau, les animaux sur la terre. Aux be­
soins de tous et de chacun Dieu pourvoit abon­
damment, et il donne à l’homme domaine sur
toute la création.
Il est évident que le fondateur de la cité ou
du royaume ne peut pas créer des habitants, ni
faire surgir un sol nouveau avec tous les
moyens de subsistance. Comme le forgeron uti­
lise le fer et l’architecte le bois, il doit se ser­vir de ce que lui fournit la nature (1).
Son premier souci sera de choisir une con­trée dont le climat soit tempéré. C’est un bre­vet de longue vie pour les habitants. La santéconsiste en un certain tempérament des hu­
meurs, et nul n’ignore que le semblable se con­serve par le semblable. Là où le chaud et lefroid sont excessifs, le corps perd son équili­
bre intérieur. Dans les pays du nord, l’humidité
vitale se congèle, dans le midi elle se dessèche.
En Ethiopie, on ne vit guère au-delà de trente(1) Reg. pr. I, 12-13. •L’ÉTAT

127

ans. Les animaux migrateurs ont l’instinct na­
turel de ces dangers.
D’autre part, et cette remarque comme laprécédente est de Végèce (2), les climats tem­pérés offrent de grands avantages pour la guer­re, sauvegarde de la sécurité nationale. Les na­
tions proches du soleil sont intelligentes, mais
elles ont peu de sang et redoutent de le perdredans les combats. Celles du nord sont moins
douées, mais riches de sang et promptes à lalutte. Les habitants des pays tempérés ont as­
sez de sang pour ne craindre ni les blessures
ni la mort, et assez d’intelligence pour mener
campagne selon les règles de l’art militaire.
Enfin, ainsi que l’observe Aristote, les ré­
gions tempérées favorisent le progrès social.
Les races du nord ont de l’énergie et manquentd’esprit. A cause de ce défaut et de cette quali­té, elles vivent libres en général, mais sans ci­
vilisation, sans politique, incapables de com­mander aux peuples voisins. Les races du midi
ont de l’esprit et manquent d’énergie. Elles sontet demeurent assujetties aux peuples forts. Lesraces des climats tempérés, qui participent aux
qualités du nord et du midi, gardent leur liber­té, développent leur civilisation et dominent lesautres (3).
Une fois la région adoptée, il faut choisirl’emplacement de la cité. La première qualité
requise est la salubrité de l’air. Pas de vie civile
sans vie saine, et pas de vie saine sans air sa­
lubre.
(2) Ecrivain militaire du IV* siècle ap. J.-C. Auteur
du De Re militari, dédié h l’empereur Valentinien H.
(3) Ibid. II, 1.

128

LA DOCTRINE POLITIQUE

Sur les hauteurs, dit Végèce, l’air est bon,grâce aux vents qui le purifient. A l’abri desvapeurs humides et pestilentielles qui se déga­
gent des vallées, des étangs et des marais, il
est léger, d’une respiration facile et profonde.
Dans les bas-fonds et près des marécages, l’air
est chargé, peu respirable et malsain. Cepen­
dant, si les remparts de la cité, tournés du cô­té du nord, ont été construits dans des marais
proches de la mer et à un niveau plus élevé
que le littoral, on peut considérer que l’endroitn’est pas mauvais. Grâce à des fossés, l’écou­lement des eaux se fait vers le rivage, et aux
jours de tempêtes le flux de la mer balaye lesmarais et tuent les bêtes palustres.
Il importe encore que l’emplacement de lacité soit à l’abri du grand froid et de la grandechaleur. On recommande, surtout près de lamer, de ne pas tourner les remparts du côtédu midi. Sinon, ils sont froids le matin, parcequ’il n’y a pas de soleil, et brûlants à midi.
Ceux qui sont orientés vers l’occident sont
froids le matin, chauds à midi, brûlants l’aprèsmidi à cause de la continuité de la chaleur. La
meilleure exposition est l’orient. Le matin lesoleil chauffe doucement, à midi la chaleurn’augmente pas beaucoup, le soleil ne frappant
pas directement, et le soir il fait frais. Le nord
offre à peu près les mêmes avantages.
Mais la santé ne dépend pas que de l’air etde la température. La nourriture joue un rôleimportant dans la constitution physique. L’em­
placement choisi pour la cité doit pouvoir as­
surer une saine alimentation. Pour en juger,

les anciens examinaient les entrailles des ani-

L’ÉTAT

129

maux. Leur état les renseignait sur la qualitéde la pâture et du sol.
Dans l’alimentation, l’eau tient la première
place. Elle s’utilise aussi bien pour la boisson
que pour les aliments. Après la pureté de l’air,
il n’est rien de plus essentiel que la pureté del’eau.
Un indice certain de la salubrité d’un pays,
c’est la population. Si les hommes ont le visa­
ge coloré, le corps robuste, les membres bien
proportionnés ; si les vieillards sont nom­
breux ; s’il y a beaucoup d’enfants et s’ils sontvigoureux, la région est salubre. Dans le cas
contraire, elle est malsaine (4).
La qualité de l’alimentation n’est pas tout.
Il faut la quantité. Une cité doit se nourrir par
ses propres moyens. Là où les ressources envivres sont insuffisantes, il est impossible defonder une société. Lorsque Xénocrate, fort ha­bile architecte, proposa à Alexandre de Macé­doine de construire une cité merveilleuse en
haut d’une montagne, le roi lui demanda s’ily avait aux alentours des champs capables defournir la nourriture des habitants. On n’en
trouva pas et la cité ne fut pas construite.
Une cité vit donc en premier lieu de l'agri­
culture. Le commerce ne vient qu’après. Un
pays qui se suffit, sans avoir besoin de recou­
rir aux marchandises étrangères, est plus indépendant qu’un pays de commerce. Il offre aussi
plus de sécurité. La guerre ou d’autres circons­
tances peuvent empêcher l’importation. De plus,
le commerce attire les étrangers. Et leur fré(4)ma. n, 2.

130

LA DOCTRINE POLITIQUE

quentation, ainsi que le remarque Aristotedans sa Politique, entraîne souvent la corrup­
tion générale. Ils apportent leurs lois et leurs
coutumes, cause certaine de perturbation dansl’esprit public et dans les conventions sociales.
Comme le négoce tend au lucre, il développe
chez les citoyens la cupidité, la vénalité, le men­songe, la fraude, l’égoïsme, le mépris du bien
commun .11 rabaisse la vertu et l’honneur.
Source de mollesse et d’apathie, il porte pré­judice aux travaux militaires, les commerçants
passant leur temps au frais, dans l’oisiveté laplus parfaite.
Enfin, une cité est ordinairement d’autant
plus pacifique que les citoyens vivent plus nom­
breux en dehors de ses murs et se voient moins.
Les réunions fréquentes engendrent les litiges
et les séditions. L’agriculture, qui disperse lescitoyens dans les champs, l’emporte sur le com­
merce, qui les retient agréablement à l’intérieurde la cité.
On ne prétend pas empêcher le commerce.
Chose impossible, aucune cité ne pouvant sesuffire entièrement à soi-même, et beaucoup decités devant exporter sous peine d’inconvé­
nients graves. Mais il faut que la cité se nour­risse sur ses propres ressources et qu’elle n’use
que modérément du commerce (5).
Une région salubre et fertile ne remplit pas
toutes les conditions d’un emplacement dechoix. Un pays laid repousse la multitude ;riant, il la retient. L’homme ne peut pas vivre
longtemps sans agrément. Les plaines, voisi­
nes des montagnes, arrosées de cours d’eau et(5) I b id . I l, 3.

L*ÉTÀT

131

parsemées de bois, offrent beaucoup d’attrait.
Mais ici, comme partout, la mesure est de rè­gle. La douceur de vivre développe l’amour duplaisir, la jouissance excessive abêtit l’intelli­gence et ruine la vertu. Ceux qu’énerve la vo­
lupté perdent courage dans les difficultés et ledanger, tremblent à la guerre, deviennent pa­
resseux, négligent leurs devoirs d’état, dilapi­
dent leur fortune, se livrent à la fraude et au
vol pour avoir de quoi nourrir leurs passions.
Le plaisir n ’est pas une fin mais un moyen, un
auxiliaire de la vertu. Il importe que la cité soit
agréable, sans l’être trop (6).
Une fois choisie la région, s’il s’agit d’unroyaume, le roi fixera l’emplacement des villes,
des bourgs, des camps, des champs de manœu­vres, des universités, des marchés. S’il s’agit
d’une cité, il fixera l’emplacement de l’église,
du palais de justice, de chaque corps de mé­tier. Puis il réunira les hommes, les distribue­ra à l’intérieur de la cité selon la fonction qu’ils
exercent et veillera à ce que chacun d’eux soit
mis à même de remplir sa tâche (7).
★4Dieu ne crée pas seulement le monde, il legouverne. Fonder une cité ou un royaume est
exceptionnel. Gouverner est le métier propre
du roi.
Instruit dans la loi divine, le roi aura trois
préoccupations :(fi) Ibid. II, 4.
(7) Ibid. I, 13.

132

LA DOCTRINE POLITIQUE

1) Instaurer la vertu dans son royaume.
2) La conserver.
3) La développer.
Comme les conditions nécessaires de la ver­tu sont la paix intérieure et extérieure avec lasuffisance des biens matériels, le roi assurera l’u­nité, la sécurité et le bien-être du royaume. Puis
il emploiera tous les moyens capables d’ordon­
ner la multitude à la perfection. Il s’appuiera
sur une hiérarchie de fonctionnaires, camériers,
conseillers, préfets, juges, commandants d’ar­mée, à la manière de Dieu qui met sa gloire àutiliser les causes secondes et à faire régner
par elles l’ordre et la justice (8). Il préférera
distribuer les charges aux hommes de mérite
et de valeur que les vendre aux ambitieux et
aux cupides (9).
Pour subvenir aux dépenses publiques, le roi
constituera un trésor. Avec raison, les anciens
Romains aimaient mieux des citoyens pauvres
dans un Etat riche, que des citoyens riches
dans un Etat pauvre. Le prince tirera des reve­nus de son territoire pour ses besoins et pourceux du pays, sans quoi il serait tenté de spo­lier ses sujets. Il établira des impôts directs etindirects avec discrétion, se souvenant en par­ticulier que l’honneur du nom chrétien deman­de qu’on ne dépasse pas à l’égard des Juifs lesexigences coutumières (10).
(8) Reg. pr. I ,15. — S. T. lia Hae, q. L, a. 1 ad 1 ;q. LVIII, a. 1 ad 5. — II Sent. dist. 9, q. III, a. 1.
(9) Reg. Judeorum, 5-6.
(101 S. T. Ia Hae, q. CV, a. 1 ad 2 et 4. — Ha Ilae,q. XLVII, a. 10 ad 2 ; q. LVI, a. 8 ad 3. — Reg. pr.

II, 12. •— Reg. Jud. 1 ôt G.

l ’état133

Le roi fera 'bien son métier s’il est vertueux.
Sa vertu propre est la prudence.
La prudence prend comme règle la fin der­nière de l’homme. Elle y ordonne toutes lesvertus morales.
La prudence politique a d’abord en vue lebien commun et les moyens de le procurer.
Mais le roi dirige, les sujets exécutent. A eau
se de cela, la prudence royale est un art de di­rection plus qu’un art d’exécution.
En poursuivant les fins immédiates, le roi
saura unir la prudence à la sagesse, c’est-àdire ordonner les fins immédiates à la fin der­nière (11).
Il connaîtra parfaitement son devoir, s’il n’ou­
blie pas qu’il tient dans son royaume la place
que Dieu tient dans l’univers, et l’âme dans lecorps. Ses sujets sont les membres du corps
dont il est la tête. Il les aimera comme luimême. L’amitié fonde les royaumes durables.
Mais la dureté engendre la crainte et la crainte
est un appui fragile. Elle conduit au désespoir
et aux attentats sur la personne royale. Lesrois injustes et tyranniques encourent de gra­ves responsabilités. Si voler un homme, le ré­duire en esclavage, le tuer, mérite la mort et ladamnation étefrnelle, quels supplices n’atten­
dent pas celui qui vole et opprime tout le mon­de, qui tue selon son bon plaisir ?
Et les tyrans se repentent rarement. Enflésd’orgueil, adulés par les courtisans, abandon(11) S. T. la, q. XC1V, a, 3. — la Ilae, q. XCII, a. 2.
— Ha Ilae, q. XIX, a. 7 ; q. XLV, a. 3 ; q. Xl.IX, a.
6 ; q. L, a. 1-5 ; q. LI, a. 1.

10

134

LA DOCTRINE POLITIQUE

nés de Dieu, ils ont du mal à satisfaire pourleurs péchés. Comment pourraient-ils restituer
leurs vols, réparer le tort qu’ils ont fait subir
à leurs sujets en les opprimant et en les tuant
injustement, effacer le scandale d’autant plus
grave qu’il vient de plus haut ? D’ailleurs, ils
se croient tout permis parce que personne neleurs résiste. Dès qu’un roi ne se laisse plus
conduire par la raison droite et qu’il poursuitla puissance, la richesse, les honneurs, la gloire,
toute passion mauvaise corrompant la justice,la tyrannie menace le royaume (12).
Mais la charge du roi serait insupportable, s’iln’obtenait, en retour de son dévouement au peu­
ple, aucun avantage personnel. Aristote et Cicé­ron lui attribuent en récompense l’honneur etla gloire. Ils pensent que le prince qui ne s’encontente pas court fatalement aux plaisirs, auxhonneurs, aux richesses, pour tomber dans latyrannie.
Opinion contestable. Elle condamne les roisà se dépenser pour un résultat bien aléatoire.
Rien de plus fragile que la gloire et que la far
veur humaine. Elles dépendent de l’opinion, ca­
pricieuse par excellence.
Et le désir de la gloire s’oppose à la grandeurd’âme. Vouloir plaire aux hommes, c’est de­venir leur esclave dans toutes ses paroles etdans toutes ses actions. Qu’est-ce qu’un princesans grandeur d’âme ?
A dire vrai, la gloire est méprisable commetous les biens temporels. Pour la justice, on doit
renoncer et à la gloire et à la vie. N’est-il pas
admirable que la plus grande gloire de l’hom(12) Reg. p r. I , 10-11.

l ’état135

me soit précisément de mépriser la gloire ? Si
donc la gloiire est la récompense de la royauté,ou bien les hommes vertueux ne voudront pas
assumer le pouvoir pour un avantage de rien ;ou bien ils l’assumeront sans espoir de rémuné­
ration. Au surplus, que de maux engendre lapassion, de la gloire, que de guerres, que d’op­
pressions ! Que de vices elle traîne avec soi, ne
serait-ce que l’hypocrisie, qui est le plus court
chemin pour un malhonnête homme de s’atti­
rer la considération des gens de bien !
Ce que l’on dira en faveur de l’honneur et dela gloire, c’est qu’ils sont des buts moins per­nicieux que les voluptés et que les richesses.
Ils ont au moins l’apparence de la vertu, etcomme la vraie vertu est rare, ils sont plus tolé­rables (13).
Au roi d’attendre de Dieu lui-même sa récom­pense. Il convient qu’il en soit ainsi. C’est de sonmaître qu’un serviteur reçoit le salaire de ses ser­vices. Le roi est le ministre de Dieu.
Dieu a plusieurs manières de récompenser
les rois.
Ils leur accorde parfois des biens temporels.
Mais cette récompense est commune aux rois
et aux tyrans, ainsi qu’on le voit dans les récits
de la Sainte Ecriture, où il arrive à Dieu dedonner la victoire à de mauvais princes.
Dieu réserve une autre récompense aux roisqui gouvernent avec justice et avec piété. C’est
lui-même. Lui seul comble les désirs de l’hom­me, lui seul est une récompense royale.
Récompense éternelle, qui est l’honneur vé­
ritable, la vraie gloire que les anciens promet(13)Ibid. I, 7.

136

LA DOCTRINE POLITIQUE

taient aux rois. Quelle gloire, quel honneur
mondain et caduque est comparable à l’honneur,à la gloire de devenir citoyen et familier deDieu, de compter parmi ses fils, de recevoir leroyaume céleste avec le Christ ?
Récompense éminente. Car si la béatitude est
le prix de la vertu, à plus haute vertu béati­tude plus haute. Se diriger soi-même et les au­tres relève d’une vertu supérieure. Plus nom­
breux sont ces autres, plus grande est la ver­tu. Ne mesure-t-on pas la force d’un homme
au poids qu’il soulève ? Une plus grande ver­tu est requise pour gouverner une famille quepour se gouverner soi-même, une beaucoup
plus grande pour gouverner une cité et un
royaumei
11 en est ainsi dans les arts et dans les scien­
ces. Partout, ceux qui gouvernent bien méritent
plus de louange que ceux qui se laissent bien
gouverner. Le maître qui livre la vérité vautplus que le disciple qui la reçoit , l’architectequi conçoit les plans d’un édifice vaut plus
que l’artisan qui les exécute, la prudence ducapitaine vaut plus que la force du soldat.
Ajoutez que, s’il est de la vertu de rendre
bonne l’action humaine, plus lé bien opéré est
grand, plus grande est la vertu. Le biende la multitude est plus grand et plus divinque le bien d’un seul. A telles enseignes quel’on sacrifie en certains cas l’intérêt particulier
à l’intérêt général. Et Dieu lui-même ne tolére­rait pas le mal dans le monde, s’il n’en tirait
du bien pour l’utilité et pour la beauté de l’u­nivers. Le métier royal, consacré au bien public,

ressortit à la vertu la plus élevée.

l ’état137

Vertu difficile, l’expérience le prouve. Commfi
le dit Bias, l’un des sept sages de la Grèce, lecommandement révèle l’homme. Nombreux
sont les honnêtes gens qui, parvenus au pouvoir,
déchoient de la vertu qu’ils semblaient possé­der. La difficulté qu’ont les princes à êtrevertueux les rend dignes d’une plus haute ré­compense. Et s’ils pèchent par infirmité, ils
sont plus excusables devant les hommes et de­vant Dieu. A condition, comme le déclare St.
Augustin, qu’ils ne négligent pas d’offrir auvrai Dieu, pour leurs péchés, le sacrifice del’humilité, du repentir et de la prière.
Ces arguments de raison sont confirmés parla foi. Le prophète Zacharie prédit que la mai­son de David, ayant bien exercé le pouvoir
sur le peuple élu, sera placée au-dessus de tou­
tes les autres maisons dans le royaume deDieu. Chose rêvée par les païens, qui pensaient
que les fidèles gouverneurs et serviteurs de lacité se transformaient en dieux (14).
En attendant la récompense éternelle, le roi
fidèle et juste trouve un commencement de ré­
munération dans l’affection et l’obéissance deses sujets, tandis que le tyran se voue au mé­pris universel, prélude de ses malheurs et de sa
déchéance. Par surcroît, beaucoup mieux que letyran, il obtient les richesses, l’honneur et larenommée, sans les avoir cherchés.
On ne proclamera pas heureux un prince
chrétien parce qu’il a eu un règne long et pros­père, une mort paisible, qu’il a laissé l’empire à
ses fils, dompté les ennemis extérieurs et inté(14)pr. I, 8-9.

138

LA DOCTRINE POLITIQUE

rieurs de l ’Etat. On dira qu’il marche sur le che­min de la vraie béatitude s’il gouverne avec jus­
tice, s’il préfère commander à ses passions plu­
tôt qu’à toutes les nations, s’il ne cherche pas la
gloire mais la félicité éternelle (15).
Est-il téméraire de penser qu’en traçant ce
portrait, St. Thomas songeait à « Louis, roi deFrance, saint comme Abraham ? » (16).

(15) Ibid. 10-11.
(10) In Psaîm . XLVÏII, 1.

CHAPITRE IV
L s devoir civique.

Nous sommes débiteurs à l’égard de quel­
qu’un en proportion de l’excellence de sa per­sonne et de l’excellence de ses dons.
Dieu, l’être souverain, est le principe de notre
existence et de notre gouvernement. Nous som­mes débiteurs à son égard au premier chef.
Mais nous avons des principes seconds de no­tre existence et de notre gouvernement. Ce sontles parents qui nous ont donné la vie et qui nous
ont nourris. C’est la patrie où nous sommes néset où nous avons grandi.
Après Dieu, l’homme est débiteur à l’égard deses parents et de sa patrie. Et comme il appar­
tient à la religion de rendre un culte à Dieu,
immédiatement après il appartient à la piété derendre un culte aux parents, à la patrie, et à
tous les amis de la patrie. Cicéron résume ce
culte en deux mots : dévouement et respect (1).
Ceux qui gouvernent ont le droit qu’on leshonore et qu’on leur obéisse. Sans obéissance,la société ne subsiste pas. Tout est hiérarchiedans l ’univers, et les êtres inférieurs s’assujet­
tissent partout aux êtres supérieurs. L ’ordre dela justice l’exige. Et la foi de Jésus-Christ,(1) S. T. lia Ilae, <j. CI, a. 1-3.

140

LA DOCTRINE POLITIQUE

qui ne renverse pas l’ordre de la justice mais
qui l’affermit, n’affranchit pas les fidèdes de l’o­béissance qu'ils doivent aux princes séculiers.
Soumission qui n’est pas seulement une néces­sité physique, mais une obligation morale de­vant Dieu, cause première de toute puissance (2).
La loi humaine, tenant de la loi éternelle sa
valeur contraignante, doit s’accorder avec elle.
Sinon, n’ayant pas de lien avec l’ordre de lapuissance, elle n’est qu’une violence.
Une loi contraire au bien commun n’oblige
pas. A moins qu’à l’enfreindre il n’y ait risquede scandale ou de trouble. En quel cas il fautcéder de son droit.
Mais si une loi va droit à l’encontre de la loi
naturelle ou de la loi divine, il est défendu del’observer (3).
Mêmes remarques à propos du pouvoir poli­tique. Il ne vient de Dieu que s’il échoit légiti­
mement et s’il s’exerce conformément à la jus­
tice. L’obéissance, comme toutes les vertus, àpour règle prochaine la raison droite, contre
laquelle ne prévaut aucune volonté.
L’usurpation ne peut fonder le droit d’auto­
rité. Celui qui s’empare du pouvoir par violencen’est pas prince en vérité. Quand c’est possi­
ble, on doit récuser un tel pouvoir, tant qu’iln’est pas devenu légitime par le consentement
au moins tacite des sujets ou par la volontéd’une autorité supérieure. Toujours avec cetterestriction que la résistance n’entraîne pas un
mal pire que celui qu’elle combat.
On ne doit pas davantage obéissance à un prin(2) S. T. la , q. GUI, a. 6 ; lia Ilae, q. CIV, a. 4-6.

(8) S. T. la Ilae, q. XCVI, a. 4. — In Rom. XIII, 1.

l ’état141

ce qui méprise le bien commun, fait de sa puis­
sance un emploi contraire à la vertu, dépasse
les limites de sa compétence et de sa juridic­
tion, en un mot abuse de son pouvoir au lieu dele mettre au service du droit de la patrie (juspatriæ) (4).
Un tel prince est un tyran. Quel recours lepeuple a-t-il contre lui ?
Qu’on prenne d’abord des mesures préven­tives. On élèvera à la dignité royale un homme
offrant les meilleures garanties de probité po­litique. On réglera son pouvoir de manière à luiretirer toute occasion d’en abuser.
S’il devient tyran, il vaut mieux le tolérer
pour un temps. S’insurger contre lui serait cou­rir à une tyrannie plus oppressive. De deux cho­ses l’une. On manque un coup de force et c’est
la vengeance du tyran déchaînée. On le réussit.
Mais que de dissensions parmi le peuple, etpendant l’insurrection, et après la victoire, et àl’heure du ralliement au nouveau régime !
Sans compter qu’au tyran détrôné un piresuccédera peut-être. Qui s’empare du pouvoir
par violence tremble d’être à son tour la proie
d’un plus fort. Loin d’alléger les charges du peu­
ple, il l’écrase sous la servitude. On raconte que
tout Syracuse désirait la mort de Denys. Seule,
une vieille femme priait les dieux de lui accor­
der longue vie. Denys voulut savoir pourquoi.
« Lorsque j ’étais enfant, lui répondit-elle, untyran cruel gouvernait la cité et je souhaitais sa
mort. Il fut tué. Un prince plus méchant prit
(4) S. T, lia lifte, q. CV, a. 5-6.

142

LA DOCTRINE POLITIQUE

sa place et j ’attendais sa chute. Voici qu’un troi­
sième survint, toi, de beaucoup le plus insuppor­
table. Comment ne pas appréhender l’avènement de ton successeur ? »Il arrive que la tyrannie aboutisse à des excès
intolérables. Et d’aucuns préconisent en ce casle meurtre du tyran. Pour libérer le peuple,
disent-ils, les hommes courageux ne reculent
devant rien. Témoin Aioth qui poignarda le roi
de Moab, l’oppresseur des Israélites, et qui de­vint juge.
Le tyrannicide n’est pas conforme à la doc­trine des Apôtres. St. Pierre commande auxfidèles d’obéir à leurs maîtres, bons ou mau­vais (I. Petr. II, 18). C’est une faveur du ciel
que rendre témoignage à Dieu en supportantdes afflictions imméritées. On le vit bien au
temps des persécutions, quand la foi chrétien­
ne faisait des adeptes innombrables parmi lesnobles et parmi le peuple. Ces martyrs sontloués non pas d’avoir résisté à l’oppresseur
mais d’avoir affronté la mort pour le Christ.
Quant à Aioth, il n’a pas commis un tyranni­cide. Il a fait périr un ennemi qui était roi.
Quel péril pour la cité si le premier venu s’ar­rogeait le droit de tuer les tyrans ! Pareille en­
treprise tenterait les méchants sujets plutôt quel’homme honnête et paisible. Et comme ils sont
impatients de tout gouvernement, tyrannique
ou non, on devine ce qu’il adviendrait de lasûreté de l’Etat.
C’est donc à l’autorité publique plutôt qu’à
l’initiative privée qu’il appartient de s’armer
contre la tyrannie.
Si les citoyens ont le droit d’élire leur roi, ils

l ’état143

ont le droit de le destituer ou de réduire ses
pouvoirs quand il gouverne en tyran. Dès là
qu’un prince est infidèle à ses engagements, lepeuple est relevé des siens. Les Romains avaientchoisi pour roi Tarquin le Superbe. A cause desa tyrannie et de celle de ses fils, ils renversèrent
la royauté et la remplacèrent par le consulat.
Domitien, qui avait succédé à des empereursmodérés, Vespasien son père et Titus son frère,
tomba dans la tyrannie la plus oppressive. Le
Sénat le fit mettre à mort et annula ses lois per­verses. Ce dont profita le Bienheureux Jeanl’Evangéliste, le disciple bien-aimé du Seigneur.
Exilé par Domitien dans l’île de Pathmos, il fut
rappelé à Ephèse par sénatus-consulte.
Le droit de choisir le roi revient-il à une au­
torité supérieure, c’est d’elle qu’on doit attendre
secours et remède contre le tyran. Lorsqu’Archélaüs monta sur le trône de Judée, il commen­
ça d’imiter la cruauté de son père Hérode. Les
Juifs portèrent plainte près de César-Auguste.
Par ordre impérial, Archélaüs perdit son titre
royal, partagea son royaume entre ses deux frè­res, et comme il ne guérissait pas de sa tyrannie,
Tibère l’exila à Lyon, dans la Gaule.
Quand manque tout appui humain contre
la tyrannie, il faut recourir à Dieu qui secourtà propos dans les tribulations. Il dépend de lui
que la cruauté se tourne en mansuétude. « Lecœur du roi est dans la main de Dieu qui l’in­cline où il veut » (Prov. XXI, 1). C’est Dieu quia fléchi la colère d’Assuérus lorsqu’il s’apprê­tait à exterminer les Juifs. C’est lui qui a fait
du cruel Nabuchodonosor un héraut de la puis­
sance divine. S’il juge les tyrans indignes de sa

144

LA DOCTRINE POLITIQUE

grâce, il les renverse de leur trône et les réduit
à un état misérable. N’a-t-il pas précipité dans la
mer le tyran Pharaon avec toute son armée ? Son
bras ne s’est pas raccourci. Il est toujours detaille à secouer le joug de la servitude. Mais
pour mériter l’alliance de Dieu, le peuple doits’affranchir du péché. Car c’est en punition dupéché que Dieu permet le règne des tyrans (1).
Au XVI e siècle, les apologistes du tyrannicide s’appuyaient sur un texte de St. Thomas,
tiré du livre II des Sentences, dist. 44, q. II, a.
2 ad 5.
A propos d’un passage du De Officiis, où Ci­
céron loue les meurtriers de César, voici cequ’écrit le Docteur angélique : « Il faut remar­
quer que Cicéron traite d’un cas où quelqu’uns’empare du pouvoir par violence, malgré lepeuple ou en forçant son consentement, et sansrecours possible à un supérieur qui puisse juger
l’usurpateur. Alors celui qui pour affranchirsa patrie tue le tyran obtient louange et récom­pense. » St. Thomas ne critique pas l’opinion
de Cicéron mais donne-t-il raison aux meurtriersde César ? On ne peut le conclure du texte in­suffisamment explicite. Quoiqu’il en soit del’usurpateur, St. Thomas n’en condamne pas
moins formellement la mise à mort violente dutyran.

(1) Reg. pr. I, 6, 10. — S. T. lia Ilae, q. XLII, a. 2
ad 3 ; q. LXIX, a. 4.

CHAPITRE V
Le d ro it de p ropriété.

La répartition des richesses et des terres est
à la base de l ’organisation sociale et politique.
Dans cette question, St. Thomas utilise Aristo­
te et St. Augustin.
Au livre II, c. 1 et 2 de sa Politique, Aristote
réfute le communisme de Platon.
Pour Platon, l’Etat naît de l’union des familles
et des cités, sa loi d’existence est l’unité. Unité
substantielle, dont les individus sont les acci­
dents. La division des intérêts et des passions
corrompt la société. Là donc où les femmes se­raient communes, les enfants communs, lesbiens communs ; où l’on apporterait tous lessoins imaginables à retrancher du commerce dela vie jusqu’au nom même de propriété, en sor­te que les choses mêmes que la nature a données
en propre à chaque homme seraient communescomme les yeux, les oreilles, les mains, et que
tous les citoyens s’imagineraient qu’ils voient,qu’ils entendent, qu’ils agissent en commun ;où l’on approuverait et blâmerait de concert lesmêmes choses ; où l’on mettrait en commun lesjoies et les peines : un tel Etat serait l’idéal
des Etats. Car partout où les lois visent de tout

146

LA DOCTRINE POLITIQUE

leur pouvoir à rendre l’Etat parfaitement un,on peut assurer que là est le comble de la ver­tu politique. Ainsi constituée, qu’elle ait pourhabitants des dieux ou des enfants des dieux,
la cité serait l’asile du bonheur. C’est pourquoi
il ne faut pas chercher ailleurs le modèle d’ungouvernement, mais on doit s’attacher à celuici et s’en rapprocher le plus possible (1).
Le système politique de Platon apparaît enconnexion étroite avec sa métaphysique. C’est lemonde des idées qui sert de type à la société.
Les idées ne sont pas des réalités indépendan­tes. Elles ont entre elles des rapports harmoni­ques, comme en ont entre eux les astres du cielet les membres du corps humain. Elles forment
un être vivant gouverné par Dieu. Dieu con­çoit et produit les idées, les subordonne à lui etles fait converger toutes vers une même perfec­
tion. Rien ne peut rompre la société des essen­
ces. Absolument stable et parfaite, elle se suffit
à soi-même. Elle est donc bienheureuse. L’art
politique doit imiter autant qu’il le peut cettemerveilleuse unité.
Pour Aristote, la société politique est une sor­te de communauté. Le sol, au moins, doit êtrecommun à tous, l’unité de lieu constituant l’uni­
té de cité, et la cité appartenant en commun àtous les citoyens.
Pour que l’Etat soit bien organisé, faut-il quecette communauté s’étende à tout ? Dans laRépublique de Platon, Socrate prétend que lesenfants, les femmes, les biens, doivent êtrecommuns.
(1) L ois, V, 739 ; Rêp. IV, 424, 459.

l ’é t a t

147

Le point de départ de Socrate, dit Aristote,
est que l’unité est le plus grand des biens de lacité.
Soit. Mais il est visible qu’il ne faut pas pous­
ser l’unité à l’extrême. Sinon la cité ne sera plus
cité. Par nature, la cité est multitude. Si on laramène à l’unité, de cité elle deviendra famille,
et de famille individu. Car le mot un doit sedire plutôt de la famille, que de la cité, et del’individu que de la famille. Qu’on se garde
donc d’admettre cette unité absolue qui anéan­tirait la cité. D’ailleurs, la cité ne se compose
pas seulement d’hommes réunis en plus ou
moins grand nombre. Elle comprend des indivi­
dus spécifiquement différents. Ajoutez que l’éga­lité est impossible puisque l’autorité étant né­
cessaire, il faut que les uns commandent et queles autres obéissent. La nature de la société
civile n’admet pas l’unité telle que la préconi­sent certains politiques, et ce qu’ils appellent
le plus grand bien pour l’Etat est précisément
ce qui tend à sa perte. C’est comme si l’on vou­lait faire un accord avec une seule note, unrythme avec une seule mesure.
Socrate promet le bonheur à la cité dont lescitoyens peuvent déclarer en vérité : tout est
mien.
Mais rien n’inspire moins d’intérêt qu’une cho­se dont la possession est commune à beaucoupde personnes. Nous attachons une très grande
importance à ce qui nous appartient en propre,
tandis que la propriété publique ne retient no­tre attention que dans la mesure où elle nous
procure un avantage personnel. Ce qui appar­
tient à tout le monde, personne n’en a cure.

148

LA DOCTRINE POLITIQUE

Dans une maison pleine de valets, le service
reste en souffrance.
Si chaque citoyen a mille fils issus de la com­munauté, il les négligera, et tous les citoyens
agiront ainsi. Car, de tous le s enfants dontl’Etat se composerait, on ne pourrait rien affir­
mer avec certitude, puisqu’on ne sait pas quel
est le citoyen qui a eu un enfant, ni si l’enfanta vécu après sa naissance.
Faut-il appeler mien le premier venu ou con­server à ce mot mien l’usage reçu aujourd’hui
dans tous les Etats ? Mieux vaut être le dernier
cousin que le fils dans la République de Platon.
Une pareille communauté est la ruine de l’amour
et de l’amitié. Quand une substance d’une saveur
douce se dissout dans une grande quantité d’eau,
elle donne un mélange insipide. La bienveillan­ce et l ’affection, qui sont le fondement de la so­
ciété, s’évanouissent dans un Etat où il est abso­
lument inutile que le père songe à son fils, lefils à son père, le frère à son frère.
L ’ordre naturel des idées amène la question dela propriété.
Quelle sera la loi sur les propriétés dans leplan de la meilleure constitution ? Seront-elles
communes ou individuelles ? S’il y a commu­
nauté, s’appliquera-t-elle au fonds ou seulement
au revenu ? En d’autres termes, les terres se­ront-elles possédées par des particuliers et les
fruits seront-ils mis en commun ; ou bien lesterres seront-elles communes et les fruits serontils partagés selon les besoins particuliers ; ou
fonds et fruits seront-ils mis en commun ?
En général, toutes les relations de la vie com­mune sont difficiles, surtout celles qui ont l’in-l ’état11»iérêt pour objet. Voyez les sociétés qui se for»ment pour des voyages lointains : une bagatelle,
un rien amène souvent entre les voyageurs desdissensions et des querelles. De tous nos dômes*tiques, ceux qui encourent le plus nos repro­
ches et notre mauvaise humeur, ne sont-ce pas■ceux dont le service personnel est le plus inces­sant ? La communauté des biens entraîne ces
embarras et d’autres à leur suite.
Le mode actuel de possession doit avoir degrands avantages. 11 réunit les bienfaits de la
propriété commune et de la propriété individuel­le. Si chacun cultive son champ à soi, il n’ya plus lieu à des plaintes réciproques sur le tra­vail fourni. La valeur de la propriété s’accroî­tra, parce que chacun s’y donnera tout entiercomme à son bien propre. Quant à l’emploi desfruits, la vertu des citoyens le rendra tel qu’il
doit être selon le proverbe : entre amis, tout est
commun.
Aujourd’hui encore, on voit des traces et com­me une ébauche de ce mode de possession dansquelques Etats, ce qui montre qu’il n’est pas
impraticable. Ainsi, les Lacédémoniens se ser­vent des esclaves les uns des autres comme desleurs. Ils en font autant pour les chevaux, leschiens, et les provisions de bouche, dont ils
ont besoin dans les champs quand ils sont sur­pris en pleine campagne. Il est donc évident
qu’il vaut mieux que les biens appartiennent
aux particuliers, mais qu’ils deviennent pro­priété commune par l’usage qu’on en fait. C’est
au législateur d’inspirer aux citoyens les sen­timents convenables pour établir un pareil or­
dre de choses.
lt

150

LA DOCTRINE POLITIQUE

Du reste, on ne saurait dire quel plaisir on
trouve à penser qu’une chose nous appartient enpropre. Ce n’est pas une vaine illusion que l’a­mour de nous-même. C’est au contraire un sen­timent naturel. L’égoïsme, voilà ce qui est blâméavec raison. Il ne consiste pas à s’aimer soimême, mais à s'aimer plus qu’on ne doit. La
plus douce des jouissances est d’obliger et desecourir des amis, des hôtes, des compagnons.
On ne se la procure qu’au moyen de la posses­
sion individuelle.
On détruit cette jouissance quand on exagè­
re le système de l’égalité politique. On anéantit
deux vertus : d’abord la continence, et cepen­
dant c’est une action belle et louable que derespecter par sagesse la femme d’un autre ;ensuite la libéralité dans l ’emploi de son bien.
Une pareille législation a un aspect séduisantet semble empreinte de l’amour de l’humanité.
Celui qui entend la lecture des dispositions qu’el­le renferme les accepte avec joie, s’imaginantqu’il doit en résulter une merveilleuse bienveil­
lance entre tous les citoyens, surtout lorsqu’on
accuse les vices des gouvernements existants etqu’on les attribue uniquement à ce que la com­munauté des biens n’y est pas établie. Cepen­
dant, nous voyons que les possesseurs de biens
en commun ont plus souvent de procès entre
eux que les propriétaires de biens séparés.
L ’histoire se prononce contre le communisme.
On doit tenir compte de la longue suite de siè­cles pendant lesquels ce système, s’il valait quel­
que chose, ne serait pas resté sans être décou­vert. Tout à peu près a été imaginé et trouvé.
Ce n’est pas parce qu’on n’utilise pas des idées;l ’état151

qu’on ne les connaît pas. Le remède aux dissen­
sions causées par l’inégalité des fortunes n’est
pas de rendre les fortunes égales, mais de faireque, par une législation et une éducation appro­
priée, les hommes heureusement doués par lanature ne veuillent pas s’enrichir et que lesméchants ne le puissent pas.
*
* *St, Thomas s’inspire d’Aristote et aussi desPères, surtout de St. Augustin.
Héritier des traditions judéo-chrétiennes etstoïciennes, St. Augustin (2) donne du droit depropriété une justification morale et religieuse.
Il affirme qu’en tant que créateur, Dieu a do­maine absolu sur toutes choses. Seul il en dis­pose en maître souverain. Dieu distribue ses
biens comme il lui plaît, aux bons et aux mé­chants. Avec les richesses, les premiers reçoi­
vent un moyen de subvenir aux besoins d’au­trui, les seconds un instrument de châtimentdont ils usent contre eux-mêmes en s’y attachantpar la cupidité. S'il les rend communeataux uns
et aux autres, c’est pour que les honnêtes gensne désirent pas avec trop d’avidité des biensque possèdent aussi les pécheurs.
On voit ce qu’il faut penser de ceux qui
croient maîtres de la terre les démons et lespuissances des ténèbres. Au nom de ce princi(2) Cfr. B. R olaxd-Gosselin, La morale de S. Augus­
tin, p, 168-218.

152

LA DOCTRINE POLITIQUE

pe, Us abandonnent Dieu et essayent de se pro­
curer la fortune par des sortilèges. L ’Ancien
Testament, avec ses promesses matérielles, etle Nouveau Testament, avec ses promesses spi­rituelles, montrent que Dieu est créateur et pro­priétaire des biens temporels et spirituels. En
vain les demande-t-on aux démons, ou mêmeaux anges et aux hommes. Ce que nous rece­vons vient de Dieu, à qui tout est soumis. Il
importe que celui, qui en raison de ses besoius
ou de quelque infirmité désire les biens terres­
tres, s’adresse à Dieu.
Car toute âme faible en cette vie se cherche
quelque bien terrestre où elle puisse trouver lerepos. Il est difficile de tendre perpétuellement
vers Dieu son effort et son esprit. Les méchantstentent d’apaiser leurs convoitises dans les théâ­tres, les cirques, l’amphitéâtre, le jeu, la luxu­
re l’adultère, le vol, le brigandage. Mais le justese repose dans sa famille, sa femme, ses en­
fants, sa pauvreté, son petit champ, la vigne
plantée de ses mains, l’habitation construite
par son travail. Plaisirs innocents, auxquels
Dieu mêle quelque amertume, pour nous ap­
prendre à n’avoir d’amour que pour la vie éter­nelle.
Le droit de propriété découle de la loi naturel­le : ne faites pas aux autres ce que vous ne vou­lez pas qu’ils vous fassent. Celui qui s’appro­
prie sans droit le bien d’autrui commet une in­justice. Il est obligé en conscience de restituer
ce qu’il a volé. Sinon c’est la ruine de l’ordresocial. La pauvreté elle-même n’octroie aux mal­heureux aucun droit sur la fortune des riches.
Le monde, la lumière, le ciel, sont communs

l ’état153

aux uns et aux autres, non les maisons ni lesbiens. Toutefois, en cas d’urgence extrême, au­cun droit quel qu’il soit n’interdit qu’on sauve
sa vie avec le bien d’autrui.
La légitime acquisition des choses se fait parle travail, le commerce, l’industrie, l’héritage, ladonation, la vente, la juste conquête. Toute pos­session contraire à la justice est une impuden­
te usurpation. Le rôle de l'Etat est de régler etde protéger le droit de propriété.
Dans une société où régnerait la justice, oùserait inconnu le mal, le péché et la convoitise,la question de la propriété privée ne se pose­rait pas. Tout serait à tous. Cet idéal sera réa­lisé dans la cité de Dieu. Dans la cité terrestre,la propriété privée est conforme à l’ordre ac­tuel, accommodé au péché. Aussi Notre-Seigneur Jésus-Christ ne l’a-t-il condamnée ni
dans ses paroles ni dans ses exemples. Et lors­qu’il dit de tout quitter, ce n’est pas un ordre,
c’est un conseil. Ce qui se dégage de sa doctrine,
c’est que le riche est l’intendant de Dieu etqu’il doit subvenir aux besoins des pauvres.
Dans Gratien, on lit que la propriété pri­
vée n'est pas primitive (3). Son institution date­
rait du péché. Elle est sanctionnée par la force
de la coutume et de la loi. Rufin explique d’unemanière analogue l’institution de la propriété
privée et celle de l’esclavage (4). Ce sont desmodifications au droit naturel réclamées par lescirconstances. Le droit des gens, où l’on range(3) G. 2, c. 12, q. 1-D. «S, pars 1.
(4) On retrouve la même idée ehe? S. Ronaventure.
lu 2 Sent. d. 4-4, q. 2, a. 2 ad 4.

154

LA

DOCTRINE POLITIQUE

le droit de propriété privée, n’est pas autre cho­se pour ces canonistes que le droit issu de l’or­
dre pénal.
*il

St. Thomas déclare avec St. Augustin que Dieu
a sur l ’univers domaine principal et absolu. Il
est l’unique propriétaire des choses, leur don­nant l’existence et la leur retirant à son gré.
Mais les créatures participent de la puissancede Dieu dans la mesure où elles participent deson intelligence. Les plus intelligentes domi­
nent les moins intelligentes, la matière s’ordon­ne à l’esprit, le moins au plus. Le consentement
universel le proclame, l’expérience aussi. C’est
ainsi que les plantes mangent les minéraux, lesanimaux mangent les plantes, les grands ani­maux mangent les petits.
L ’homme est comme la ligne d’horizon qui
unit la terre au ciel. Si chaque créature existe
pour un acte propre, l’univers entier avec cha­cune de ses parties atteint sa fin dernière en
passant par l’homme. L ’homme utilise les cho­ses pour sa nourriture, son vêtement, son habi­tation, pour n’importe lequel de ses besoins.
Usage légitime. L ’homme a le devoir de con­server sa vie. Il a donc le droit de se procurer
les objets de consommation nécessaires à sa
subsistance. Les besoins à satisfaire étant ha­
bituels, il a droit d’y pourvoir en acquérant desbiens productifs permanents. Il est perfectible
dans l’ordre intellectuel et moral, et pour déve­
lopper ses facultés, il lui faut une certaine in-l ’état155

dépendance des moyens d’existence. D’autrepart, la nature lui inspire de nourrir et d’éle­ver ses enfants, de leur créer un patrimoine.
Le droit de propriété s’étend du nécessaire àl ’aisance.
Le droit de propriété se fonde en définitive
sur le devoir qu’a l ’homme d’atteindre safin (5).
Mais la nature se prononce-t-elle avec la mêmefermeté pour le droit de propriété privée ? Ilsemble bien, au premier abord, que les fins hu­
maines puissent se réaliser dans le régime de la
propriété collective. Témoin le monachisme.
St. Thomas, rappelant la condamnation d’une
secte communiste qui avait des adeptes parmi
les chrétiens de la primitive Eglise, cite un pas­sage du livre de St. Augustin sur les Hérésies :-« On appelle Apostoliques des hommes qui pri­rent arrogamment ce nom, parce qu’ils ne rece­vaient pas dans leur communion ceux quiétaient mariés et qui avaient des biens particu­
liers. En quoi ils imitaient les moines catholi­ques et un certain nombre de clercs. Ils sont hé­rétiques, parce qu’ils déclarent que ceux qui
possèdent des femmes et des biens n’ont aucun
espoir de salut. »En faveur du droit de propriété privée, le Doc­teur angélique apporte les arguments d’Aristote.
1) On est plus soucieux de faire valoir unbien à soi qu’un bien à tous. Chacun fuit le tra­vail commun et en laisse le soin aux autres. Per(5) S T. lia Jlae, q. LXVI, a. 1. — Ia, q. XXII, a. 2
ad 3 ; q. LXV, a. 2. — G. Gent. III, 22, 112, 113, 127,
129, 13’2, 133. — Pot. q. V, a. 9. — Ver. q. V, a. 2-8i

156

LA DOCTRINE POLITIQUE

sonne ne sert dans une maison pleine de do­
mestiques.
2) Tout marche mieux quand chacun gère lesintérêts de sa famille. Si tout le monde s’occu­
pe de tout, c’est la confusion.
3) La paix se conserve plus facilement là oùchacun jouit de son bien. Par contre, il s’élève
de fréquentes querelles entre ceux qui possèdent
des biens en commun.
Mais le propriétaire ne considérera pas l’usage
de ses biens comme lui étant exclusivement ré­
servé. Il doit en faire profiter la communauté,
c’est-à-dire subvenir facilement aux nécessitésd’autrui. C’est ce que recommande l’Apôtre àTimothée : « Ordonne aux riches du siècle dedonner largement. »Arguments d’expérience en faveur de la pro­priété privée. Car du droit naturel, on ne peutrien déduire ni pour, ni contre. Le droit de pro­priété privée est une invention de la raison, uneconvention sociale utile, sanctionnée par ledroit positif. Ce qui veut dire que les hommes,
ayant éprouvé que la vie depuis le péché est trèsdifficile, sinon impossible, sans la propriété pri­vée, ont reconnu d’un commun accord la néces­sité de diviser les biens. Le droit de propriété
privée -est une dérivation du droit naturel n,on
par déduction mais par détermination. En tantqu’il est une institution universelle, il appartient
au droit des gens (6).
Dans l’état présent de l’humanité, le commu­
nisme s’oppose à la paix sociale. Dans l’état d’in(6) S. T. lia Hae. q. LXVI, a. 1, 2. 7 : q. LVJI, a. 2S. — Ia Hae, q. XCIV, a. 5 ad 3, — Sort. 2, q. C, a. I l ;<ï. CIV, a. 1.

l’état157

nocence, les volontés bien ordonnées auraient
usé des choses en commun, sans crainte de dé­saccord ni de confusion. Ce qui s’observe encorechez beaucoup d’hommes vertueux. A l’amour
privé d’eux-mêmes, ils préfèrent l’amour du bien
commun (7).
En outre, la perfection ayant pour mesure lacharité, le renoncement aux bien propres est un
moyen de sanctification. Un moyen seulement.
La plus haute sainteté s’allie avec l’opulence.
N’est-ce pas au riche Abraham qu’il a été dit :« Marche devant moi et sois parfait ? » (8).
Considérés dans leur nature, les biens maté­riels sont de véritables biens. Ce qu’il y a debon ou de mauvais, c’est leur usage, ce sont lespassions saines ou malsaines dont ils devien­
nent l’occasion. Comme ils engendrent souvent
l’avarice, la cupidité, la jalousie, l’orgueil, l’a­mour du monde, l’Evangile conseille? aux chré­tiens la pauvreté volontaire. Il n’en fait pas une
obligation.
Le commandement, c’est que les riches don­nent leur superflu aux pauvres, qu’ils prati­
quent la libéralité à l’égard de tous, qu’ils nes’attachent pas aux richesses périssables.
Le prochain est-il dans une nécessité extrême,c’est un devoir de justice de le secourir. S’il netrouve personne qui lui vienne en aide, il a ledroit de prendre à autrui de quoi ne pas mourir.
En pareil cas, tout es,t commun, et le droit hu­
main cède an droit naturel, qui veut que la su(7) S. T. Ia, q. XCVHÏ, a. 1 ad 3. — Ha Hae, <JCLXXXVIII, a. 7. — C. Gent. III, 135.
(8) S. T. Ha Hae, q. CLXXXV, a. 6

158

LA DOCTRINE POLITIQUE

rabondance des uns comble l’indigence des au­tres (9).
A moins qu’un malheureux ne se trouve dansune extrême nécessité, il ne peut rien exiger.
Sans doute celui qui a du superflu doit le don­ner. Mais le nombre des pauvres est grand et lemême homme ne saurait aller au secours detous. Il reste l’arbitre de ses dons. Seul le pré­cepte de la charité l’oblige à secourir celui-ci
ou celui-là, d’après une appréciation raisonna­ble (10).
Pour déterminer le superflu, on doit prendre
en considération les besoins, les charges de fa­
mille, la situation sociale de chacun. Il n’est
question que d’une estimation générale et pro­bable. Quond on en a les moyens, il est louable
de donner largement, sans mettre les siens
dans l’embarras, de faire profiter de ses lar­gesses le plus de pauvres possible, de secourir
plus abondamment ceux qui sont tombés dansla pauvreté après avoir connu le bien-être. Que
la bienfaisance ne s’exerce jamais en dehors desrègles de la prudence et de la justice (11).
** *L ’enseignement de St. Thomas sur la propriété
a reçu des interprétations diverses. Voici ce(9) S. T. Ia Ilae, q. CXIV, a. 10. — C. Gent. III, 127,
134. — Ha Hae, q. XXXII, a. fi e t a. 7 ad 3 ; q. LXII,
a. 5 ; q. LXVI, a. 7 ; q. CLXXXVII, a. 4.
(10) lia Ilae, q. CXVIII, a. 4 : q. CLXXXV, a. 7 ad 1.
— Qtiodl. VIII, q. 6. a. 12.
(11) S. T. Ha Hae, q. XXXII ; q. CXVII ; q.CXLI, a.
6 ad 2. — In IV Sent. dist. 15. q. Il, a. 1, sol. 4.

l ’état159

qu’écrit Nitti : « Selon les Pères, dans le prin­cipe tout est commun. La distinction entre letien et le mien à été l’œuvre de l’Esprit malin.
St. Augustin dit que la propriété n’est pas dedroit naturel mais de droit positif. De pareilles
théories pouvaient être reçues par l’Eglise lors­qu’elle n’était que le refuge des classes pauvres.
Cè n’est qu’au XIII* siècle, alors qu’elle est ex­trêmement riche, que l’on voit des auteurs ec­
clésiastiques soutenir ouvertement le droit depropriété. Ainsi St. Thomas d’Aquin s’efforce
de mettre d’accord la doctrine conservatrice d’A­
ristote sur la propriété avec l’enseignement tout
opposé de l’Evangile et des Pères de l’Eglise despremiers siècles » (12).
Par contre, certains protestants rangent St.
Thomas avec son maître St. Augustin parmi les
doctrinaires du communisme (13).
On a raison de ne pas opposer les deux théo­logiens catholiques. Faire valoir les arguments
d’Aristote en faveur de l’utilité de la propriété
privée n’altère en rien la thèse augustinienne.
Si St. Augustin et St. Thomas disent qu’ett
principe tout est commun, que dans une socié­té parfaite tout serait commun, ils n’acceptent
pas le communisme universel et obligatoire. La
division des possessions leur paraît conforme hla nature telle qu’elle est, sinon à la nature telle
qu’elle devrait être.
Rien dans la nature n’indique a. priori qu’une(12) Socialisme catholique (traduction française), p. 66.
Pai’is, Guillaum in 1894.
fl 3) Mauhkxrbcohfu, Thomas v. Aq. Stelluug ’ wn»
IVirtschaftslebcn seincr Zeit, p. 97-98, 112-113. — W i-

De civili dominio, I, 5.

160

LA DOCTRINE POLITIQUE

propriété revient de droit à un individu. L’ex­
périence et la raison ont amené d’un commun
accord les hommes à diviser les possessions, àréglementer la propriété privée, à la sanction­ner, à la protéger par les lois et par l’Etat (14).
L’idée qu’en principe tout est à tous n’appar­
tient pas en propre au christianisme. L’âge d’or
est une tradition des religions et des philoso­
phies.
Pour Cicéron, interprète des stoïciens, la pro.priété privée n’est pas naturelle. Tout territoire
dérive ou de l’antique occupation d’une terre
inoccupée, ou d’une guerre victorieuse, ou d’uneloi, d’un pacte, d’une clause, d’un sort. Il en est
de même des possessions particulières. Dès lorsque chacun a le sien de ce que la nature avait
mis en commun, qu’il garde ce qui lui est échuen partage. Mais qu’il ne s’attribue pas davan­
tage. II violerait.le droit de la société humaine.
Toutefois, ainsi que l’a admirablement écrit
Platon et les stoïciens, comme nous ne sommes
pas ncs pour nous seuls, que la patrie et nos
amis ont des droits sur nous, que tout ce que
la nature produit est fait à l’usage des hommes,
que les hommes eux-mêmes sont faits les uns
pour les autres, il nous faut prendre la naturepour guide, mettre tous nos avantages en com­mun par un échange mutuel de services, nous
garder de la cupidité et de l’avarice, mère detonte injustice (14 bis).
Sénèque déclare qu’à l’origine les hommes vî(141 S. T. Ha Hac, q . L V II, a. 3 ; q. LXVI, a. 8 ad 2
et ad 3.
(14 Lis) De Officiis, I, 7-8.

l ’état161

vaient en frères. Cette fraternité dura jusqu’au
moment où l’avarice, rompant l’union, rendit
tout le monde pauvre. Car on cessa de posséder
tout quand on posséda en propre. S’il arrivait
que Dieu permît à quelqu’un de refaire le mondeet de régler la condition des peuples, il ne ferait
pas mieux que ce qu’on raconte de ces temps
primitifs, où l’on jouissait en commun des biensde la nature qui, semblable à une mère, assu­
rait à tous la sécurité et la tranquille possession
des richesses publiques. Le genre humain ne fut
jam ais plus riche puisqu’il ne renfermait aucun
pauvre. Il a fallu que la cupidité vint troubler
ce bel ordre. En voulant soustraire et s’appro­
prier quelque chose, elle mit tout en la puissan­ce d’autrui. Réduite à l’étroit, après avoir possé­dé immensément, elle a introduit la pauvreté
dans le monde, et en convoitant beaucoup elle atout perdu. Le mieux qui puisse nous arriver,c’est de posséder beaucoup. Jadis nous possé­
dions tout. Ce que la nature produisait de bon,on n’avait pas plus de plaisir à le trouver qu’à
le montrer aux autres. On n’avait jamais ni trop
ni trop peu. On avait autant de soin d’autrui quede soi-même (15).
Aujourd’hui, seul le sage possède tout et n’apas de peine à tout garder. Il voit le genre hu­
main à ses pieds, lui le plus vertueux et le plus
puissant des hommes. Après avoir parcouru enesprit l’Orient et l’Occident, après avoir péné­
tré à travers les déserts jusqu’aux lieux les plus
reculés, après avoir contemplé toutes les riches­ses de la nature, il peut s’écrier avec les dieux :(15) Epist. XC.

162

LA DOCTRINE POLITIQUE« Tout cela m’appartient ». Et cette propriété
universelle du sage n’enlève rien à la propriété
individuelle de chacun. D’après le droit civil,
tout appartient au souverain. Mais ces biens sontpartagés entre differents maîtres, de sorte quechaque objet a son possesseur particulier. Nous
pouvons offrir au Toi une maison, un esclave,de l’argent, sans qu’on dise que nous lui don­nons ce qui est à lui. Tout le territoire appar­
tient à l’Etat, chaque portion a ensuite son pro­priétaire. Nous avons le pouvoir de faire cadeau
de nos champs à la république, parce qu’ils lui
appartiennent d’une autre façon qu’à nous. Ainsi
le sage possède tout en esprit, et effectivement
les biens particuliers que le droit met en son
domaine (16).
Sénèque et Cicéron s’accordent à enseigner
que la propriété privée relève du droit de la so­
ciété humaine, jus societatis humanæ (jus gen­tium) et qu’elle se règle dans chaque Etat p a r
le droit positif.
Ce qui est exactement l’enseignement de St.
Augustin et celui de St. Thomas.
St. Thomas n’est pas communiste mais il n’est
pas individualiste. Il passe sous silence la défi­
nition en honneur dans les écoles juridiques, etqui n’est pas romaine, quoiqu’elle exprime la no­tion romaine du droit de propriété : jus utendi
et abutendi, le droit d’user et de consommer,
sans autre limite que le droit des autres recon­nu par la loi. Non pas qu’il n’admette pas lapropriété privée, telle qu’elle existait en fait au
XIIIe siècle. Nulle part il ne songe à discuter les(16) De Beneficiis, VII, 3-13.

l ’état163

droits des propriétaires, laïcs ou ecclésiastiques.
En plus de la multitude des petits possédants,
il y avait d’immenses domaines féodaux (lati­
fundia) et de très grosses fortunes mobilières
parmi les magistrats et les commerçants desvilles, auxquels il n’est pas question de fairerendre gorge. Ce que St. Thomas déclare avec
les Pères de l’Eglise, c’est qu’un chrétien n’est
pas quitte à l’égard de la loi divine quand il est
quitte à l’égard de la loi civile ; c’est que la cha­rité l’oblige en conscience, s’il a du superflu, à
le donner aux nécessiteux ; c’est que le riche,
intendant de Dieu, est comptable de son admi­
nistration devant Dieu.

CONCLUSION

Il y a deux sciences en politique : les princi­
pes, l’application des principes.
U application des principes varie avec les cir­constances. Le moyen-âge est l ’époque de la féo­dalité et du servage. St. Thomas accepte les ins­
titutions sur lesquelles repose la société laïque
et ecclésiastique du XIIIe siècle.
Le moyen-âge est aussi une époque de foi.
L ’Eglise exerce un empire incontestable, sinonincontesté, sur les affaires temporelles. En de­mandant la soumission des princes au Pape,
comme à Jésus-Christ en personne, St.Thomasn’exige rien qui ne soit conforme à la discipline
chrétienne depuis le triomphe de l’Eglise sur lesbarbares.
Les principes de la politique thomiste sontcatholiques, c’est-à-dire valables pour tous lestemps et pour tous les lieux.
Ils se résument en ces propositions :1) Dieu est cause première et fin dernière del’homme et de l’univers.
2) La société est un moyen naturel pourl’homme d’atteindre sa fin. Elle n’a pas seule-CONCLUSION

165

ment valeur de jouissance, elle a valeur de per­fection.
3) Le pouvoir vient de Dieu. Il se fonde avec
le consentement implicite ou explicite de lasociété. Aucune constitution politique ne s’im­pose.
4) Le pouvoir séculier et le pouvoir ecclésias­tique sont distincts. L’Etat a pour fin le bien
commun temporel, l’Eglise a pour fin le salutdes âmes. L’Etat s’ordonne à l’Eglise dans lamesure où la fin temporelle s’ordonne à la finéternelle.

12

NOTICE BIBLIOGRAPHIQUE

On trouve une riche bibliographie sur les doctrines po­
litiques de St. Thomas dans : Mandonnet, O. P. et J. Déstmez, O. P. Bibliographie thomiste (1331-1403), Kain, 1921.
Parmi les auteurs les plus récents, on lira avec profit :Etienne Gilson, Saint nom as d’Aquin, Paris, 1925.
Dom O don Lottin, O. S. B, L'ordre moral et Tordre logi­
que d’après Saint Thomas d’Aquin, Louvain, 1922.
Le droit naturel chef saint Thomas et ses prédécesseurs,
Bruges, 1926.
P. J. Pébez Garcia, O. P. De principiis functionis socia­
lis proprietatis privatae apud div. Tboinam Aquinatem,
Abulae, 1924.
Otio Schilling, Die Staais-nnd Soçiallebre des bl. Tho­mas, Paderborn, 1923.
P. T ischleder, Ursprung und Traga■ der Staatsgeivalt,
nach der Lehre des bl. Thomas und seiner Scbnle, München,
1923.

TABLE DES MATIÈRES
Pages

A vant-Pr o po s ....................................................
I ntroduction. — La méthode de St. Thomasd ’A q u in ........................................................

v
vii

PREMIÈRE PARTIE
L ’Ordre m oral e t juridiqueChapitre I. — La loi naturelle et le droit na­
turel dans la philosophie antique . . . .
Chapitre II. — La loi naturelle et le droit
naturel chez St. A u g u stin ......................
Chapitre III. — La loi naturelle et le droit
naturel au moyen-âge avant St. Thomas.
Chapitre IV. — La loi naturelle et le droit
naturel chez St. Thomas d ’Aquin. . . . .

3
21
35
55

DEUXIÈME PARTIE
L’EtatChapitre I. — La nature de l’E t a t ...............
Chapitre IL — Les fonctions de l’Etat . . .
Chapitre III. — Le métier de r o i ................
Chapitre IV. — Le devoirc iv iq u e ................
Chapitre V. — Le droit de propriété. . . .

91
105
145
139
145

Conclusion...............................................................

164

Notice bibliographique........................................

167