La F o i
Catholi que
REVUE CRITIQUE, ANT1-KANT1STEDBS QUESTIONS QUI TOUCHENT LA NOTION DE LA FOIP A R A IS S A N T

C H A OF** UE M O I S

T ome D ix ièm e

Année 1912 : Deuxième Semestre
I l k a n tism o è l ’eresia m oderna.
Le kantisme est l ’hérésie moderne,(Paroles de S. S. P ie X ,le g mars igo7.)
N oxia et venenata je r s u a s io jerse e n tione i js a j e j u s in te r jic it.
Il y a un mal pire et plus meurtrierque la persécution : c’est Vempoisonnement perfide de la mentalité.
(Saint Cyprien, De la js is .

Directeur :Bernard GAUDEAUAUXBUREAUXDELA

F07 CATHOLIQUE

25, rue Vaneau, Paris (7e)http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2018.
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

LA FOI CATHOLIQUEAN NÉE 1942 : 2* SEMESTREFOI CATH. — X — 1 .

C IN Q U IÈ M E

ANNÉE

LA FOI CATHOLIQUE
La plus actuelle des Revues d’apologétîque et de doctrine catho­liques, met à la portée de tous la solution rationnelle et scientifiquedes questions religieuses de Pheure présente- Fondée en Janvier 1908
et très spécialement approuvée par le Saint-Siège et par un grandnombre d'Evêques.
Chaque année forme deux volumes de 480 pages chacun.
Chaque semestre forme un volume.

La collection de la Foi Catholique constitue le plus complet, le plus
scientifique et le plus sûr des travaux qui existent sur cet ensemble
d’erreurs et de tendances, ïe plus souvent très mal comprises, qu’ona appelées le M odernisme : modernisme scripturaire, théologique,philosophique, social.
Elle contient, en outre, des études approfondies sur tous les enseignëments actuels de l’Eglise : commentaire de la Lettre de P ie X
sur le Sillon^ études sur la nécessité de la philosophie scolas­tique, sur l’évolutionnisme, le droit naturel et social, le libéra­
lisme, le laïcisme, la morale sans Dieu, la question scolaire,l’Eglise et l’E tat, etc.
La Foi Catholique a publié et publie les Conférences de l'Assomp­
tion : traité de la foi, de l’existence de Dieu, du panthéism econtem porain, réfutation des théories de M. Bergson, etc.
VOLUMES PARUS :Année 1908. — 2 vol. de 480 pages chacun.......................... 10 fr.
Année 1909. ———Année 1910. ———Année 1911. ———Année 1912. — Tome I ..............................................................5 fr.

En vente aux bureaux de la Foi Catholique, £5, rue Yaneau^ Paris.
ABONNEMENTS :Un An .............................................................................................. 10 fr.
É tranger (U. P . ) ........................................................................... 12 fr.

Pour tout ce qui concerne la Revue (Rédaction, A dm inis­
tration, Abonnements), s’adresser à M. B. GAUDEAU, aux bureauxde la FOI CATHOLIQUE, 25, rue Vaneau, Paris-V II e .
La FOI CATHOLIQUE publie en 1912 :Conférences de l’Assomption sur la Providence et le problème
du m al. — Cours d’apologétique à l’Institut Catholique de Paris(avril-juin 1912) sur la théorie catholique de la liberté et le libé­
ralisme. — Les erreurs de M. Bergson (suite). — Les tendances
légitimes de l’esp rit contemporain déformées par le moder­nisme (suite). — L e néo-positivism e. — Comment on peut tou­
jours retrouver la foi. — Etudes sur « les péchés capitaux dutemps présent ». — Etc., etc.

10 fr.
10 fr.
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Le Directeur-Propriétaire et les auteurs réservent
tous les droits de reproduction et de traduction.

P ublié avec permission de l’ordinaireLE PROBLÈME DE LÀ CERTITUDE

I. Position du problème.
Les lecteurs de la Foi Catholique ont sans doute
gardé quelque souvenir des articles successivement
publiés sous ces trois titres presque synonymes : Le
problème de la connaissance. — Le problème de lavérité. — Le problème de la réalité (1). Je vais tenterde leur donner aujourd’hui leur complément naturelen étudiant dans ce qu’il a de plus essentiel le pro­
blème de la certitude.
A quoi servirait en effet d’avoir minutieusement
approfondi la nature et le mécanisme de nos facultés
intellectuelles d’appréhension, soumis à une ana­lyse sévère et défendu contre des interprétations
fantaisistes la notion de vérité, proclamé hautementl’existence du réel, — si l’on contestait à l’homme lapossibilité et les moyens de conquérir victorieuse­ment quelques-unes au moins, et les plus impor(1) Foi Catholique. le problème de /a connaissance, décembre
1910;— Le problème de la vérité, juin et juillet 1911 ; — Le
problème de la réalité, janvier et février 1912.

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CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

tantes, des connaissances à la poursuite desquelles
il consume ses efforts?
Aussi bien, créer la certitude, n’est-ce pas la tâchepar excellence de la science comme de la philoso­phie ? Méthodes antiques et méthodes modernes,celles-là plus audacieuses, celles-ci plus prudentes,
plus rationnelles,, n’ont pas d’autre but. « Savoir,
c’est se rendre compte qu’on possède la vérité, c’est
connaître avec certitude. » Et cette définition du Die*tionnaire des sciences philosophiques se précise ets’achève par les réflexions suivantes : « Le savoir par­fait serait la certitude absolue et universelle, mais cesavoir, qui serait infini et immuable, est évidemmenten dehors et au-dessus des conditions de notre na
ture : il est un attribut de Dieu et il ne peut être autre
chose... Le savoir humain sera toujours borné ettoujours perfectible. »Et maintenant, comment définir cet état d’âme quel’on appelle « certitude »? Par l’impossibilité dudoute (Descartes) ? Par Pinçon ce vabilité du contraire(Spinoza)? La plupart des logiciens s'accordent à
répondre : par l’adhésion de Pentendement à une
affirmation donnée, adhésion qui exclut toute hésita­tion, toute crainte d’erreur. Quand, pour trancher
une question, une solution unique se présente, elle atoutes les chances d’être admise : et voilà commenten thèse générale, les ignorants ont un ton si catégo­rique, Au contraire, plus nous avons réfléchi, plus
nous avons lu, plus nous possédons de finesse, d’ex-

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

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périence, et plus nombreuses sont les opinions qui
se disputent nos suffrages. Mais ce partage intellec­
tuel nous pèse : nous aspirons à en sortir. Un peu
plus tôt, un peu plus tard, sous l’empire de raisonsobjectives ou au contraire de ce qu’il y a dans nosgoûts de plus subjectif, nous faisons un choix, et letriomphe de la thèse préférée rejette dans l’ombre
ses rivales. Volontiers alors nous nous croyons etnous nous disons certains, aussi longtemps que les lois
de la logique ou la lumière éblouissante des faits nenous auront pas convaincus d’erreur. Mais apparente
et provisoire, ou réelle et définitive, la certitude a tou­
jours quelque chose du caractère marqué par l’expres­sion thomiste: Determinatio intellectus ad u n m .

II. Certitude et vérité.
Ce rôle dévolu à la certitude va même si loin que
pour quelques-uns, il constitue le préambule naturel,la préface nécessaire de toute théorie de la connais­
sance.
Assurément, la préoccupation de la certitudesemble avoir été plus ou moins étrangère aux penseurs
novices encore de l’Ionie. Nous les voyons se pas­sionner pour des systèmes où leur imagination tient
une large place, et à propos desquels ils se conten­
tent, si l’on peut ainsi parler, d’une demi-assurance.
Il leur suffisait de les abriter derrière le rempart despécieuses vraisemblances, ou de les envelopper de

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CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

la séduction d’une exposition poétique, ou encore deles traduire en aphorismes et en symboles.
Parménide distingue avec soin (du moins en pa­
roles) des incertitudes de l’opinion « la nature im­
muable de l’éclatante vérité » : mais plus modeste,
son maître Xénophane avait proclamé « le règne uni­versel de l’apparence » (l).
Platon a ses moments d’enthousiasme en face dumonde supracéleste qu’il s’est forgé : il n’eût sans
doute pas toléré qu’il fût rejeté par ses disciples : cequi ne l’empêche nullement en maint passage de se
déclarer impuissant à en donner une justification
péremptoire. Aussi n’a-t-on pas le droit de s’étonneren voyant son école, quelques années plus tard,
servir de berceau au probabilisme. « C’est surtout,
semble-t-il, avec la moyenne et la nouvelle Aca­démie que la question de la vérité se transpose etqu’au lieu de discuter directement sur l’accord dela vérité avec l’être, on s’attache surtout à éluciderla question de la confiance plus ou moins assurée
et légitime que l’esprit a en lui-même. On parlera
désormais beaucoup plus de certitude que devérité. » (2)Une attitude assez voisine se rencontre chez lesmodernes.
Descartes songe à la vérité sans doute : mais ce(1) Aojeoç $’s7ri 7ràat TSTUzrat.
(2) Fonsegrive. Essais sur la connaissance, p. 140.

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

9qui le choque tout particulièrement dans les ensei­
gnements qu’il a reçus, c’est « qu’il ne s’y trouve
aucune chose dont on ne dispute et par conséquent
qui ne soit douteuse ». Il a toujours dit et répété
que « l’idée première de sa méthode lui a été ins­pirée par ce qu’il y a d’exceptionnellement ferme etsolide dans le raisonnement mathématique ». G’est
qu’il vise avant tout à la certitude, sauf à tirer son
critérium de l’élément intellectuel, pris en lui-même
et isolé de tout autre. En quoi il a été suivi par Spi­noza.
Leibniz nous offre une solution originale du pro­
blème: selon lui, en effet, la nature de la vérité n’arien à démêler avec son évidence et sa certitude.
Mais sans nous attarder davantage à cette revue
historique, arrivons à nos contemporains, et en par­ticulier à M. Fonsegrive, qui n’a pas hésité à consa­
crer à la discussion qui nous occupe plus de la moitié(p. 131-271) de ses Essais sur la connaissance, attes­
tant ainsi l'importance exceptionnelle qu'il lui
attribue.
Après avoir rappelé (p. 158) que « ce qui n’est pas
du tout connu n’est rien pour l’esprit », il ajoute
immédiatement: « Il faut donc dire non pas: Com­
ment l’objet est-il connu? mais: Comment l’esprit
connaît-il? La question de la connaissance, au lieud’être d'abord et avant tout la question de la vérité,
est tout d’abord la question de la certitude, et loinde subordonner la définition de la connaissance à10

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

une définition quelconque de la vérité, il faut subor­donner la définition même de la vérité à une défini­tion préalable delà certitude. » Et ailleurs : « Quandnous sommes certains, nous affirmons être dans lévrai. Nous avons des connaissances vraies, parce que
certaines. Nous sommes assurés, en les formulant,
que nous n’exprimons pas des erreurs. » Il s’agit ici,
ne nous y méprenons pas, d’une assurance purement
subjective, et c’est ce qui parait en effet résulter deslignes suivantes : « La certitude n’est qu’un étatd’esprit, la vérité est le caractère que revêt cet étatde l’esprit lorsqu’il correspond à l ’être. Et cela estévident, puisqu’il y a des certitudes qui ont été re­connues par la suite comme erronées (p. 141) », etque chacun parle de sa certitude, jamais de sa vérité,celle-ci étant déterminée par des réalités constituant,le non-moi. D’où cette conclusion, difficile à accorderavec ce qui a été rapporté plus haut : « La certitude
est bien une condition nécessaire, mais non pas une
condition suffisante de la vérité. » Et poussant plus
avant dans cette voie nouvelle, l’auteur en arrive(p. 196) à cet aveu explicite : « La certitude psycho­
logique ne peut se suffire à elle-même : si elle était
seule, elle n’existerait pas... Née d’un rapport entreles éléments représentatifs présents et quelquechose d’existant, mais différent d’eux, la certitude
exige que le sujet soit conditionné par un objet...
Nous disions plus haut après une première inspec­tion du sujet: « Nous nous estimons dans le vrai
parce que nous sommes certains, » Nous devons

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE L4 CERTITUDE

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dire maintenant, après des analyses approfondies:« Nous sommes certains parce que nous sommes
dans la vérité. »Sur cette même question, le mémoire de Brochard
intitulé La Croyance (1) contient un passage plutôt
inattendu : « L’expression si fréquemment usitée, cri­térium de la certitude) est souverainement impropre.
Définie à la façon du dogmatisme cartésien, la certi­
tude n'a pas besoin de critérium, et n ’en saurait
avoir; car elle est un état de l’âme sui generis, etc’est elle qui est le critérium de l’évidence. Si l’on
entend la certitude comme une forme de la croyance— et telle parait bien être la pensée de l’auteur —il y a lieu sans doute de se demander en quel cas,
et sous quelles garanties nous devons accorder notre
assentiment... Mais alors c’est la vérité que cettemarque servira à reconnaître. En toute hypothèse et
en toute doctrine, il faudrait s’habituer à ne parler
que du critérium de la vérité. »Dans son ouvrage sur La certitude philosophique(p. 135), M. de Gossoles se place à un point de vue
diamétralement opposé : « La raison peut bien se
tromper, mais non se contredire ; de là vient qu’zï y a
un critérium de la certitude, et non de la vérité.
L’absence d’un critérium de la certitude, ce seraitl’éternelle mobilité, le doute universel; l’existenced’un critérium de la vérité, ce serait le traditiona(4) Reproduit dans le volume récemment publié avec pré­face de M. Delbos, Études de philosophie ancienne et moderne(p. 462-4881.

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C il. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE
rlisme condamné par l’Eglise, l’absence de touteliberté morale : sans le premier, l ’homme ne pour­rait jamais jeter l’ancre ; avec le second, il ne pour­rait jamais la lever. » Et quelques pages plus loin,dans un langage débarrassé cette fois de toute méta­
phore: « Soit qu'on suppose l’homme contraint àl’erreur par une raison impuissante, ou contraint àla vérité par une raison toute-puissante, on le dé­
pouille également de toute liberté. » Il ne sied pas
plus à l’intelligence d’être le tyran que l’esclave dela volonté.
Procéder dès maintenant à l’examen comparé deces thèses adverses, ce serait anticiper sur des dis­cussions qui trouveront plus loin leur place ration­nelle. Bornons-nous ici à affirmer que vérité et cer­
titude apparaissent à tout esprit sensé comme deux
notions sœurs logiquement inséparables. Et en effet,
quel profit retirer ou d'une vérité demeurant pournous flottante, indécise, contestable, ou d’une certi­
tude toute au bénéfice d'une erreur? Là, l’intelligence manquerait d’un point d’appui nécessaire : ici,
•elle serait fatalement exposée à de déplorablesécarts.
111. Rôle de la volonté dans la certitude.
A propos du « problème de la vérité », j ’ai fait
allusion à la levée de boucliers à laquelle nous assis­
tons contre la prépondérance soi-disant exagérée deCH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

13l’intellectualisme. La philosophie des trois derniers
siècles a été accusée d’avoir abdiqué, spontanément
ou non, tout empire sur les volontés et sur lescœurs, sauf à resserrer les liens où elle tenait les
esprits captifs. On a eu beau perfectionner la dé­monstration des doctrines morales les plus essen­tielles, le grand nombre n'a guère songé qu’à s’endétourner. Par réaction, de tous côtés, à l’heure ac­tuelle, on exalte l’instinct, le sentiment, la tendance;l’élément personnel est élevé bien au-dessus del’élément universel, qui avait cependant trouvé
grâce devant le subjectivisme de Kant.
Chose curieuse : quoique amorcée depuis long­temps par l’école cartésienne, cette révolution
nouvelle a été avant tout l’œuvre du néo-kantismefrançais. « Partisan absolu du libre arbitre, Renouvier le regarde comme le fond même de l’homme etle principe de toutes les convictions; à part la per­ception de simples phénomènes, toutes nos certitudes
seraient des croyances et non des évidences : lavérité et l’erreur seraient des créations de la li­
berté (1). » En ce qui concerne plus spécialement
le présent mémoire, notons que l’auteur de YEssaide critique générale conçoit la certitude, non commeinhérente en soi à telle ou telle proposition, maiscomme une attitude individuelle dont l’initiative
nous appartient en propre. « Ce dont nous sommes(1)M. l’abbé B lanc, Dictionnaire de philosophie, colonne 1027.

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CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE IA CERTITUDE

certains, c’est au fond ce que nous approuvonscomme conforme à notre disposition morale. » Demême « l’impossibilité de rejeter une doctrine résultede l’échec des efforts tentés par nous pour nous ysoustraire » : quelque chose comme ces dettes impor­
tunes, sociales ou autres, dont on ne s’acquittequ’après avoir tout épuisé pour s’en décharger. Avec
Renouvier, nous ne faisons aucune difficulté pouradmettre que nos perceptions sont parfois illusoires
et nos argumentations défaillantes : mais nous refu­
sons de le suivre lorsque, pour échapper au scepti­
cisme, il ne nous laisse d’autre ressource que lacroyance, par lui définie l’œuvre commune de laraison, de la passion et surtout de la liberté. Il n’ya pas jusqu’aux problèmes fondamentaux de la mé­taphysique — les dilemmes, ainsi qu’il les appelle— qui ne doivent être tranchés par voie d’option.
Ce que nous avons cité précédemment de Brochard, nous fait pressentir la position prise par luidans ce débat. « Du criticisme de Renouvier, sonmaître, — écrit M. Delbos dans sa Préface, — il avait
retenu un ferme attachement à l’idée du rôle de lavolonté dans la certitude, et rien ne prouve qu’il s’ensoit entièrement détaché : cette doctrine exprimait
sa tendance à ne pas effacer de l'œuvre de la connais­
sance la marque personnelle de l’ouvrier... Il n’ad­
mettait pas que l’objectivité relative des méthodesde vérification fût assimilée à l’objectivité absolued’une chose qui s’impose par son évidence et qui est
censée faire l’esprit certain, sans que celui-ci fûtCH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

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pour rien dans sa certitude. » Et il insistait sur lavolonté de croire, qui a sa place nécessaire à l’ori­
gine de toute construction scientifique.
De même dans la Philosophie de la croyance de
M. Payot, les mobiles de toute nature agissant surla volonté libre décident de nos vues théoriquesd’abord, et par contre-coup de la pratique. Evidem­
ment, les preuves rationnelles sont loin de posséder
pour tous les esprits la même valeur : après s'y êtreinitié, chacun se croit autorisé à rester juge de lasuffisance ou de l’insuffisance de son information.
Descartes déjà en avait fait la remarque : « La
connaissance est souvent au delà de nos forces : ilne reste que notre volonté dont nous puissions abso­
lument disposer. » Que de fois le cœur, qui a ses
raisons, tient-il à l’esprit ce langage : « J’ai besoin
de telle affirmation : accueille-la sans hésiter. Re­
cherche tout ce qui la justifie : repousse tout ce quila combat (1). » Mais cela suffit-il pour que nous(l) Sur ce point comme sur tant d’autres, c’est Pascal quia frayé la voie, et dit le premier, en quelques mots saisis­
sants, ce qui, après lui et surtout de nos jours, a été péni­
blement développé en de gros volumes. Pour nous enconvaincre, relisons ce passage de ses Pensées : « La volonté
est un des principaux organes de la créance; non qu’elle
forme la créance, mais parce que les choses sont vraies ou
fausses, selon la face par où on les regarde. La volonté qui
se plaît à l’une plus qu’à l’autre détourne l’esprit de com­prendre les qualités de celles qu’elle n’aime pas à voir :ainsi l’esprit, marchant d’une pièce avec la volonté, s’arrête
à regarder la face qu’elle aime, et il en juge par ce qu’il envoit. » (Ed. Havet, III, 10.) Et ailleurs : « Personne n’ignore
qu’il y a deux entrées par où les opinions sont reçues dans16

C H . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

redisions à la suite de M. Dauriac : « La vérité nes’offre jamais à nous, si nous n’allons à elle » ?
Il importe d’ailleurs de remarquer que cette inter­
vention de la volonté ne s’exerce pas automatique­ment au profit du vrai et du bien. Soit qu’unedélibération trop prolongée lui pèse, soit qu’elle
cède à quelque pressante impulsion, elle commandeà l’intelligence de se prononcer sans prendre lapeine de débrouiller à fond le désordre delà pensée.
En pareil cas, l’évidence elle-même est menacée des’obscurcir. Pour ne rien voir, même en plein jour,
il n’y a qu’à fermer les yeux.
La Critiriologie générale de Mgr Mercier (p. 257}
nous fournit une solution de ce débat. D’une part,
l’intelligence a bien dûment le pouvoir de suspendre
sa sentence, de reculer le jugement définitif qui doit
emporter l’adhésion. De l’autre, il est toujours loi­
sible à la volonté de provoquer un examen nouveau
de la certitude la plus fortement ancrée : seulement
il est inexact de dire que l ’objet de l'assentimentpuisse être indéfiniment remis en question : l’évi­
dence objective immédiate conserve toute son auto­
rité. La volonté est capable de détourner l’esprit dePâme, l’entendement et la volonté: la plus naturelle est la
première : car on ne devrait jamais consentir qu'aux vérités
démontrées ; mais la plus ordinaire, quoique contre la nature,
est celle de la volonté. Car tout ce qu’il y a d’hommes sontpresque toujours emportés à croire non par la preuve, mais
par l’agrément. »c i î . HUIT. “LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

17

la considération des vérités manifestes : elle est
impuissante à les rendre douteuses.
De toute manière, il est inadmissible de prétendre
que notre liberté est, à elle seule, créatrice de certi­
tude : tout ce qui touche au vrai est du ressort
spécial de l’intelligence (1). Mais chaque fois qu’ils’agit des vérités morales, directrices et régulatricessuprêmes de notre conduite quotidienne, on voit
entrer en scène un clément intime et personnel surlequel Ollé-Laprune a délibérément insisté dans sonbeau livre sur la Certitude morale. Que l’on réflé­chisse à la force étymologique du mot adhérer, etl’on verra à quel point Pâme tout entière y est inté­
ressée (2). Ce n’est pas seulement apercevoir lavérité, c’est s’y attacher, c’est l’aimer, c’est la vou­loir au sens le plus général et le plus profond de ceverbe. Brunetière a prononcé un jour cette belle
parole : « J’entends me laisser faire par la vérité. »Mais pour que la vérité se produise pure, intacte,dans sa vivante et pleine lumière, il faut qu’unevolonté droite écarte ou réduise au silence passions,préventions et préjugés.

(1) A mon sens, M. de Gossoles va trop loin quand il écrit
fp. I64'i : a La raison est l’instrument d'une volonté libre qui
ne peut la fausser, mais qui la dirige à son gré, qui peut en
user suivant qu’il lui plaît. »(2) Mgr Mercier et Ollé-Laprune professent une égale
admiration pour leob]de Platon.
FOI CÂTH. — X. — 2 .

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CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

IV, P rix de la certitude.
Est-il nécessaire de s’arrêter à célébrer les bien­
faits de la certitude, à. montrer combien elle est
indispensable à l’intelligence humaine, et tout ce quecelle-ci souffre quand il lui est refusé d’y atteindre ?
Autant une fortune modeste, mais solidement assise,
est préférable à une richesse immense sans cesse
exposée aux plus redoutables convoitises, autant unpetit nombre de vérités, objet d’une adhésion iné­
branlable, l’emportent sur un vaste ensemble deconnaissances flottantes, entrées dans la mémoiresans démonstration préalable et comme au hasard
des circonstances.
« On n’est grand — a dit un judicieux critique —que par les choses dont on est sûr. » C’est qu’eneffet affirmation et certitude sont naturelles à l’esprithumain, la seule atmosphère où il respire à l’aise.
Quel voyageur, même sur un sol accidenté, marched’un pas ferme et allègre, sinon celui qui a cons­
cience de suivre la bonne route? Quel architecte
construit avec sécurité, sinon celui qui a établisolidement les fondations de son édifice ? Heureux ettrois fois heureux, ceux qui ont la claire vision ducôté lumineux des choses, et dont l’àme jouit d’unrepos délicieux dans la possession consciente de lavérité !
Et de même que la santé n’est vraiment appréciée

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

19

que par le malade, ainsi les générations élevées
dans les anxiétés du doute aspirent d’autant plus
vivement aux sérénités vraiment réconfortantes dela certitude. Si Kant revenait au monde, il serait
effrayé de ce que lui révélerait l’expérience. L’esprit
critique, qui, dans sa pensée, avait pour principale
mission de travailler au profit de la croyance, a par­tout fait le vide sur son passage. Avant d’arriver àla pleine intuition de la réalité, il faut aujourd’hui
secouer un fardeau écrasant d’incertitudes. L’abus
des analyses a engendré et développe une curiosité
stérile, qui n ’offre que les trompeuses apparences del’amour de la vérité. On passe sans doute et on tientà passer pour ne rien négliger en vue de la décou­vrir ; au fond, cette découverte est le moindre souci
du grand nombre, auquel on serait en droit d’appli­quer le vers célèbre de Virgile :Quæsivit cœlo lucem, ingemuitque reperta.

S'épuiser dans des enquêtes perpétuelles, multi­
plier les doutes, se complaire dans les peut-être :autant d’indices manifestes d’une fâcheuse défail­lance intellectuelle. Selon la piquante expression de
M. Fonsegrive (1), c’est par raison que nous renon­çons à la raison. Sort à peu près inévitable de tous
ceux qui, raffinant à l’excès, « de peur de se tromper,
cherchent la certitude de la certitude, le critérium
du critérium, la marque de la marque, et ainsi àl’infini. Ils se suicident de peur de mourir ». Pourfl) Essais sur la connaissance, p. 181.

20

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

plus d’un, la puissance de la raison se mesure au
nombre d’objections qu’elle soulève, et d’antinomies
qu’elle met au jour. A la recommandation magis­
trale de Cicéron : Usquequaque sapere oportet, lasagesse plus éclairée de saint Paul répond : Oportet
sapere, sed ad sobrietatem. Il y a des gens qui
mettent leur amour-propre à triompher de toutes
les hésitations, comme d ’autres à ébranler les plus
fermes résolutions.
Autour de nous, il devient de mode de médire del'intelligence : pour les philosophes, c’est le mal
du xxe siècle, plus étroitement apparenté qu’on nel’imagine à celui dont a tant souffert le xix®. Un
penseur ne peut plus ouvrir la bouche sur un sujet
quelconque sans se heurter à cette impertinentequestion : « Etes-vous au moins sûr d’avoir le droit
d’affirmer une vérité (1)? » Conséquence logique : ily aura bientôt autant de ridicule que de témérité àparler de savoir. Plus que jamais se vérifie le mot
hardi de Pascal : « La nature confond les pyrrhoniens, et la raison les dogmatiques. »Dès lors, comment s’étonner des ravages dudoute (2) ? Aux faiblesses ordinaires et communes
de la pensée humaine, nous ajoutons toutes les(1) De Vorges, La perception et la psychologie thomiste,
p. 219.
(2) En tenant ce langage, je n’ai pas oublié la prudente
réflexion de Bossuet : « C’est une partie de bien juger que dedouter quand il faut. »CH. HUIT. — LE PROBLÈME DR LA CERTITUDE

21

infirmités intellectuelles propres aux époques dé­nuées de convictions. Croire et affirmer hautement
sont choses rares : et quelques-uns ont perdu jus­qu’à la force même de nier (1). On dirait que laphilosophie ne sait plus où se prendre ni où poser
le pied.
Semblable aventure est en train d’arriver à lascience qui naguère, d’un air hautain et triomphant,
aimait à se proclamer infaillible. Mais dans ce
domaine précisément le doute a son rôle, soit pouréprouver sérieusement la valeur comparée des hypohèses, comme l’a si bien enseigné Claude Bernard,
soit pour mettre en garde contre des théories arbi­
traires et des affirmations prématurées. « Dieu a
livré le monde aux disputes des hommes », lisonsnous dans la Sainte Ecriture, et c’est ce que l ’expé­
rience confirme chaque jour. Il y a sur ce champ debataille tant d’opinions en présence, empressées à se
combattre, qu’on ne sait à qui entendre. Au surplus,
les révoltes et les révolutions scientifiques n’ont
rien de tragique. Que les savants abdiquent leurs
erreurs ou modifient leurs méthodes, qu’en géologie,,en astronomie, en chimie, en physique, tel ou tel
principe lutte avec obstination pour s’imposer, telleou telle théorie pour se répandre, les Académies
(1) Il y a bientôt un siècle, Lamennais écrivait à la pre­mière page de son Essai sur ^indifférence : « Le siècle le plus
malade n’est pas celui qui se passionne pour l’erreur, maisle siècle qui néglige, qui dédaigne la vérité. »22CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

peuvent s’émouvoir, les Congrès internationaux reten­
tir du bruit assourdissant des polémiques : les foules
demeurentindifférentes, et qui leuren feraituncrime ?
Les élucubrations philosophiques tiennent assu­
rément de plus près à l’évolution des sociétés civi­
lisées : néanmoins on ne peut pas soutenir que de lasolution donnée, par exemple, au problème dumonadisme ou à la querelle entre nativistes et empi­
ristes dépende directement l’avenir du genre humain.
C'est l’excuse qu’invoquent bien à tort certains
esprits (dont quelques-uns sont classés d’ailleursdans l’élite intellectuelle) auxquels rien ne semble
coéiter davantage qu’un programme net et catégo­rique. Ils se gardent, comme d’une attitude inutile­
ment compromettante, de cette determinatio intel­
lectus ad unum que nous rappelions au début decet article. Ne leur reprochez pas de manquer deconvictions: ils en ont trop, ou du moins de tropmalaisément conciliables. Incapables, par bienveil­
lance pour autrui, de rien briser, de rien renverser,
on les voit, selon les circonstances, apporter con­sciencieusement leur pierre à des constructions ri­
vales. Parmi leurs amis, beaucoup louent volontiers
ce qu’on a coutume d’appeler largeur, ouverture depensée : d’autres les plaignent non moins sincère­
ment de sc résigner ainsi à un mélancolique va-etvient entre une thèse et la thèse opposée (1). Cet état(1) oùffèv* paz/ox, selon la courte et énergique devise de
Pyrrhon.

CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

23d'attente est devenu pour plusieurs de nos penseurs
en vue un état normal et comme une habitude detempérament. C’est le provisoire éternel.
Mais au lieu de ces joutes plus ou moins inoffen­
sives où se fait admirer la subtilité dialectique,s’agit-il des plus hautes vérités morales, des ques­
tions capitales de notre destinée, — croyance enDieu et en sa Providence — immatérialité et, par­tant, prééminence de PAme — commandements dela conscience — vie future — l’insouciance n’est
plus de mise ni chez l'écrivain, ni chez ses lecteurs :c’est le bonheur des individus, c’est la paix publique, c’est la prospérité des Etats qui sont en jeu.
Ici le doute est aussi funeste que douloureux (1).
Les uns cependant poussent l'ataraxie jusqu’à enprendre leur parti, et avec Montaigne nous présen­tent cette attitude antinaturelle de la pensée
humaine comme « un doux et mol oreiller pour unetête bien faite » ; d’autres dans leur orgueil vont
jusqu’à s’en parer à la façon d’une supériorité decaractère, et à l’exemple de Renan, s’applaudissent
d'avoir l’esprit toujours en quête : tel le chasseur
que la poursuite intéresse plus que le gibier (2). Un
grand nombre, ouvertement nu en secret, gémissent.
(1) Voir l’ouvrage: Le Doute et ses victimes dans le siècle
présent, qui a si opportunément inauguré la brillante car­rière littéraire de Mgr Baunard.
(2) Aristote était d’un autre avis : « Il y a plus de bonheur
à savoir qu’à chercher la science. »24

GH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LÀ CERTITUDE

et torturés par tant d’énigmes poignantes, n’ont
plus un seul jour de tranquillité intérieure. Ils ont
beau se replier en eux-mêmes : leur pensée, vague,troublée, erre à l’aventure. Malgré cette détressemorale quelques-uns arrivent à se relever parune suite de nobles et courageux efforts : le restes’enfonce dans une sorte d'engourdissement intel­
lectuel, leur plus redoutable châtiment.

V. Les arguments du scepticisme.
Chose singulière et à première vue difficilement
explicable : à toute époque (car ici l’antiquité n’apresque rien à envier aux temps modernes) il s’est
rencontré des sages, disons mieux, des philosophesprêts non seulement à excuser leurs doutes, mais à
les ériger en système. A les entendre, il n’est ni dudevoir, ni même de l’intérêt de l’être pensant d’accroitre graduellement ses richesses intellectuelles :il faut au contraire les traiter de monnaie sansvaleur réelle, parce qu’elles manquent de toutegarantie intrinsèque. Ainsi l’esprit humain, manifes­
tement créé pour le vrai, et doté par la Providence
de facultés si précieuses en vue d’y atteindre, serait
condamné à assister en témoin ignorant et indifférent
au spectacle éternellement mobile des choses : lasuspension absolue de tout jugement est le carac­tère distinctif, et si on ose employer ici pareilleexpression, le suprême idéal de cette antique erreur.

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

Les sceptiques s’approprieraient volontiers l’aveu
mélancolique de Pascal : « Nous souhaitons lavérité, nous nous faisons de la vérité une idée invin­cible à tout le pyrrhonisme, et nous ne trouvons en
nous qu’incertitude : notre impuissance de prouver
est insurmontable à tout le dogmatisme. »Si Pyrrhon, ce comtemporain d’Alexandre, garde
devant la postérité l’honneur peu enviable d’avoir
donné son nom à cette doctrine en partie provoquée
parles affirmations intempérantes de Zénon et d’Epicure, il n ’en a pas moins eu des devanciers dans lapersonne des sophistes, si énergiquement dénoncéset combattus par Socrate d’abord, et ensuite parPlaton et Aristote; avec cette différence que si un
Protagoras et un Gorgias font très bon marché desprincipes, ils s’évertuent avec une rare habileté àtirer de la pratique tous les avantages possibles.
Pyrrhon aurait voulu s’élever au-dessus de cetteétrange inconséquence, et il déplorait, nous dit-on,
la constante inutilité de ses efforts (1). Ge qui nous
frappe chez lui? c’est de le voir accepter avec joie
cette universelle incertitude, comme si l’impuissanceradicale de l’esprit à connaître les choses pouvaitêtre, à quelque titre que ce soit, la source la plus
assurée du bonheur humain.
On dirait que ses héritiers intellectuels ont tenu à(i) Pascal lui-même en fait l’aveu : « La nature soutientla
raison défaillante et l’empêche d’extravaguer jusqu’à cepoint. »26

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

se distinguer, chacun à sa manière, par quelquetrait d’originalité. C’est en Gascon amusé que Mon­taigne, selon un mot célèbre, se balance, le sourire
aux lèvres, dans l’escarpolette du doute, au-dessus
des abîmes du vide : c'est en érudit curieusement
informé que Bayle note avec une maligne attention
les controverses sans cesse renaissantes entre savantsou penseurs d’écoles opposées. Il y a un scepticismepassionné que ses négations mêmes exaltent : il y a
un scepticisme élégant qui se contente de promener
sur toutes choses son regard dédaigneux et ironique,et tire vanité de se sentir si fort au-dessus de la cré­dulité générale; il y a enfin le scepticisme désespéré
si tragiquement décrit par Jouffroy dans une pagequi fut longtemps gravée au fond de tant de mé­moires : « En vain je m’attachais à mes dernières
croyances, comme un naufragé aux débris de son
navire; en vain, épouvanté du vide inconnu danslequel j ’allais flotter, je me rejetais avec elles vers
mon enfance, ma famille, mon pays, tout ce quim’était cher et sacré : l’inflexible courant de mapensée était plus fort... L'examen se poursuivait,
plus obstiné et plus sévère, à mesure qu’il appro­
chait du terme, et il ne s’arrêta que quand il l ’eut
atteint. Je sus alors qu’au fond de moi-même il n’yavait plus rien qui fut debout (1). »(1) Cette terrible épreuve nous aide à comprendre, mais nesaurait justifier en aucune manière la déclaration suivante deJouffroy, véritable arrêt de mort contre toute philosophie :« Nous croyons le scepticisme à jamais invincible, parce que27Sans s’apercevoir du démenti qu’ils se donnaient à
eux-mêmes, les sceptiques ont accumulé des raison­nements de tout genre à l’appui de leurs protesta­
tions contre la légitimité de nos moyens de connaître,et en particulier contre le plus authentique de tous,
je veux dire la raison. Leur seul rôle logique est en
effet de ne jamais rompre leur silence (1).
Ces arguments ont été tant de fois résumés, classés
et réfutés qu’il suffira à notre dessein d’en donner
ici un crayon très sommaire.
GU. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA. CERTITUDE

Les défenseurs du scepticisme débutent par nous
reprocher de ne savoir le tout de rien. Mais telle
qu’elle est, enrichie des découvertes de tant desiècles, la science humaine n’a-t-elle aucune valeur?
ne donne-t-elle pas tous les jours la preuve queparmi ses acquisitions il en est de fermement solides
et de merveilleusement fécondes ?
C'est d’autre part chose très banale de montrer
l’homme sujet à l’erreur, quelque explication d’ail­leurs que l’on préfère de ce problème plus ou moins
nous le regardons comme le dernier mot de la raison sur ellemême. »(1) iYest-il pas amusant de prendre la philosophie « nou­velle » en flagrant délit de dogmatisme précisément dans les
pages où elle s’acharne contre tout dogmatisme? Chacun
connaît de même des libres penseurs qui n’ont rien plus àcœur que d’enlever aux autres la liberté de croire, et despédagogues qui ne rejettent avec horreur tout absolu en mo­rale que pour imposer à coups de décrets leur désolanteamoralité.

28

CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

mystérieux. Est-ce à dire que se tromper est une loi
de notre être, à laquelle nous sommes condamnés en
naissant? Pour se convaincre du contraire, il n’estmême pas nécessaire de recourir à cette thèse de Des­cartes que « le bon sens est la chose du monde la mieuxpartagée ». L’homme est fait pour le vrai (1), et
seule l'ignorance invincible de la vérité peut expli­
quer et absoudre entièrement son adhésion au faux.
Sur ce point le scepticisme De saurait avoir gain decause qu’à la condition de prouver qu’en face del ’erreur nous sommes entièrement destitués de tout
moyen de la découvrir et de toute possibilité de laréfuter. La logique a aujourd’hui des adversaires
assez obstinés pour le prétendre : laissons-leur pourcompte cette ridicule aberration.
Mais voici une troisième arme que les sceptiques
brandissent avec une intarissable éloquence : elle
est empruntée au spectacle des dissensions séculairesn o n seulement entre gens ignorants ou insuffisam­
ment éclairés, mais (surtout, diront certains) entre
docteurs, fondateurs d’écoles ou de sectes, maîtres
officiellement chargés d’instruire la jeunesse. De làà conclure qu’il est vain de chercher une vérité défi­
nitive et que tout effort pour y aboutir est destiné à(1) Dans l’intérêt de sa thèse traditionaliste, Lamennais
est allé sans doute jusqu’à écrire : « La raison s’est faite lafautrice de toutes les erreurs. » C’est à discuter : en tout caselle n’a pas cessé de revendiquer et d’exercer le droit de lesjuger et de les condamner.

CH- HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

29s effondrer dans la mêlée de controverses, courtoises
ou violentes, il n’y a qu’un pas et il a été prompte­
ment franchi.
Cette fois, c'est Pascal lui-même qui nous aidera àrépondre : « La multiplicité des opinions vient de ceque les hommes ne se placent pas tous au mêmepoint de vue et n’éclairent pas tout du mêmejour (1). » A quoi il est permis d’ajouter avec M. de
Cossoles (2) : « L’affirmation est une, le doute seul
est multiple. En sorte que toutes les objections
contre le dogmatisme puisées dans la mobilité desopinions, dans la division infinie et perpétuelle desesprits, ne sont vraies que du doute; ceux qui lesallèguent ressemblent à ces gens qui, embarqués
sur un navire s’éloignant du port, croient voir lerivage s’éloigner d’eux... La vérité subsiste: aucune
des théories négatives au moyen desquelles on s'ef­
force de la remplacer ne prouve rien contre elle;mais chacune prouve tout contre les autres. »Au surplus, il importe de ne pas perdre de vue
que le domaine, où éclatent ces contradictions, estloin d’être illimité (3) : si elles s’étendaient à tout
(1) Très vrai. Mais lorsque Pascal écrivait ces phrases
fameuses : « Trois degrés d’élévation du pôle renversent toutela jurisprudence... Vérité en deçà des Pyrénées, erreur audelà », se doutait-il du nombre infini de volumes et de dis­
sertations qu’elles allaient coûter aux défenseurs des vérités
traditionnelles ?
(2) Ouvrage cité, p. 158.
(3) Il est curieux devoir Hegel, à l’exemple d’Héraclite, con­sidérer la contradiction en soi comme le résultat obligé dudéveloppement de la spéculation métaphysique, et afin de30

CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

sans exception, aucun échange d’idées, aucune rela­tion sociale ne serait possible. Nous aurons même à
examiner plus tard quelle confiance peut et doit êtrelégitimement accordée au consentement universel.

Enfin, pour son triomphe, le scepticisme tient enréserve un dernier et, à l’en croire, irrésistible argu­
ment, qui consiste à imputer à la raison un cercle
vicieux inévitable toutes les fois qu’elle essaie de se
démontrer elle-même (1). Elle invoque des raisons :mais d’où les tire-t-elle, sinon de son propre fonds ?
et quelle autre autorité que la sienne leur confère
leur valeur réelle ou supposée? C’est le fameux
diallele.
Je note ici tout d’abord la singulière illusion deceux qui font honneur de cette argumentation au
criticisme moderne : elle est ancienne, très ancienne
même. Ouvrons, par exemple, les Essais de Mon­taigne : qu’y lisons-nous? « Pour juger des appa­
rences que nous recevons des objets^ il faudrait uninstrument judicatoire. Pour vérifier cet instrument,
il faut de nouveau un autre instrument : nous voilà
au rouet. »rassurer les sages, enseigner que, si tant d’antinomies sontnécessaires, elles n’existent que pour être ultérieurement
dépassées.
(1) Citons ici la brève mais lumineuse réplique du cardinal
Zigliara : « Probari non potest (ratio), quia probatione nonindiget; concedo. Probari non potest, et probatione indiget,
nego. »

CH. IWIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

34

Rassurons-nous. En fait ce rouet menaçant negêne que les logiciens et les dialecticiens à outrance.
Exige-t-on que la raison attaquée renonce à se
défendre ? La prétention est intolérable. Mais si les
uns l’invoquent pour la combattre, qui oserait inter­
dire à d'autres de s’en servir à leur tour pour lajustifier? Si les jugements qu’elle formule dans laplénitude de sa juridiction sont erronés, vainement
on en appellerait à une cour supérieure : il n’en
existe pas. Sa situation, il faut l’avouer, s’est singu­
lièrement aggravée du fait du criticisme : et c’est là
l’un des méfaits les plus funestes du philosophede Kœnigsberg. Non content d’accabler la raison sousle poids des « antinomies », auxquelles il a attaché sonnom, il lui a enlevé son principal témoin à décharge.
Jusqu’à lui l’expérience venait déposer fièrement en
faveur de l’intelligence humaine se vantant d’avoir
découvert leréelet réduit la nature sous sa puissance.
Cette attestation est, dit-on, désormais sans valeur,puisque c’est la raison qui soi-disant organise etrègle elle-même tous les phénomènes dont se com­pose l’expérience. Heureusement rien n’est plus arbi­
traire que les solutions proposées au problème de laconnaissance dans les pages fort peu lumineuses dela Critique de la raison pure.
Saint Thomas, qui évidemment n’a pas prévu Kant
(ce dont quelques esprits chagrins voudraient lerendre responsable), lui a cependant répondu àl’avance. Dans tous ses écrits il se place sur le terrain
ainsi défini dans le traité De veritate : « L’intellect32

GU. HUIT. — LE PROBLÈME DE L4 CERTIIUDE

saisit sa propre nature, et cette nature est que ses
conceptions soient conformes aux choses. » Cette apti­
tude fondamentale de la raison à connaître le vrai
se constate dans tout jugement évident.
Mon ancien maître Paul Janet me parait avoir
assez bien résumé et tranché ce grave débat dansquelques lignes de son Traité élémentaire de philo­sophie que je demande la permission de reproduire :« Qui me prouve, dit-on, que ma raison est légi­time et véridique ? qui me prouve que si elle était
faite autrement, nous ne verrions pas les choses
autrement ? C’est cette supposition qui est toute gra­
tuite, c’est une hypothèse chimérique et hyperbo­lique. 11 faut reconnaître avec Jouffroy qu’un tel
doute est insoluble : mais il faut reconnaître aussi
qu’il est pratiquement impossible : car nul ne peut
penser avec une autre raison que la raison humaine,
et lors même que l’homme la traduit devant son tri­
bunal, c’est encore, c’est toujours devant le tribunal
de sa raison... Est-ce à dire que nous ne puissions
pas nous élever à l’idée d’une raison supérieure à lanôtre? Non sans doute, et nous pouvons très bien
accorder que l’intelligence humaine verrait les choses
tout autrement qu’elle ne les voit, si elle devenait
l’intelligence divine. Mais en faisant cette hypothèse,
nous sommes loin de jeter 1e. doute sur la raison tout
entière. Car c’est précisément en se consultant ellemême que la pensée voit ses limites, et c’est aussi en
prenant conscience d’elle-même dans son fond qu’elle
se conçoit sous la forme d’une intelligence absolue

33

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

et infaillible. » Un court commentaire de ces deuxépithètes n’eût pas été superflu.
Mais il est temps de donner la parole aux dogma­tiques eux-mêmes pour nous entretenir de la nature
et du fondement de la certitude, de ses conditions,de son critère et de ses diverses variétés.
Ce sera l’objet d’un second article.
G. H uit.

x — 3

JEAN-JA.CQUES ROUSSEAUET LE MODERNISME

Pourquoi le régime actuel a célébré Jean-Jacques
Rousseau. — Jean-Jacques Rousseau inventeur
du mot moderniste. — Jean-Jacques Rousseau etle modernisme théologique. — Jean-Jacques
Rousseau et le modernisme philosophique, deKant à M. Bergson. — Jean-Jacques Rousseau etle modernisme social.
I. — Pourquoi le régime actuel a célèbre

Jean-Jacques Rousseau.
Il me semble que les catholiques ont eu vraimentbien tort de s’indigner en voyant nos gouvernantsfêter au Panthéon le deuxième centenaire de lanaissance de Jean-Jacques. Chacun fête les saints
qui lui appartiennent et chacun a les saints qu’ilmérite d’avoir.
D’après cette règle, le régime qui sévit actuelle­ment en France, et qui ne repose que sur l'exploita­tion de tous les vices : l’orgueil, l’envie égalitaire,l’ivrognerie, la luxure, la destruction de la famille,

B. GAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

3S

la cupidité et le vol, etc., ce régime ne saurait avoir
de meilleur patron que Jean-Jacques. Fanfaron devices, il en eut plus encore qu’il ne s’en vante. Nuln’ignore qu’une plume honnête ne saurait seulement
laisser soupçonner les ignominies que cyniquementil étale : le mensonge, l’impudeur, la débauche etl’inconduite sous toutes ses formes, l’hypocrisie, l’in­gratitude, l’envie, la lâcheté perfide qui laisse accuser
et punir une pauvre servante innocente pour unlarcin qu’il a lui-même commis, ce crime monstrueux« qui a déconcerté ses apologistes les plus intré« pides, qui lui aliène bien des lecteurs et discrédite
« singulièrement ses maximes : celui de l’abandon<t de ses cinq enfants qu’il fit déposer successivea ment à l’hôpital dès leur naissance». Ainsi par­lent ses admirateurs les plus déclarés. « Il est
vrai qu’ici, continue l’un d’eux en un style assez
bizarre (1), le crime est si noir qu’à peine l’aveu dece Ccnfitentem reuni (sic} peut désarmer la vindicte
publique. » Et c’est après une telle constatation que,quelques phrases plus loin dans le même discours,au Sénat, M. Réveillaud ajoute en parlant de JeanJacques Rousseau : « On le canoniserait bien volon­
tiers ! » En vérité, M. Réveillaud n’est pas dégoûté
dans le choix de ses saints, et son protestantisme se
montre moins difficile sur ce chapitre que la Congré­
gation des rites.
Rousseau est un personnage peut-être encore plus
(1) Discours de M. Réveillaud, citant M. Lintilhac, au
Sénat, le 25 juin 1012. Journal Officiel, p. 1052.

36

B . GAUDEAU. —J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

répugnant que Voltaire, ce qui, certes, n'est pas peu
dire ; mais il l’est, parce que, avec les tares ignobles
dont il fait sans cesse parade, il pose obstinément
pour le type de « l’homme vertueux ». Je ne crois
pas qu’il existe dans Fhistoire un être plus parfaite­
ment haïssable. Il l’est jusque dans sa folie, qui fut
réelle et à laquelle le conduisirent l’orgueil et ladépravation.
Nous avons donc en réalité sujet de nous réjouirde voir nos adversaires aller d’eux-mêmes, par lemouvement naturel de leurs esprits et de leurs cœurs,à un pareil modèle et s’en glorifier. Ce que le régime
actuel aime et « canonise » en Rousseau, c’est sa
haine pour le catholicisme, et rien autre chose. Et
c’est là précisément l’honneur de l’Eglise, que ses
ennemis soient réduits à revendiquer un tel patron.
Il est seulement regrettable qu’au cours des débats
parlementaires qui ont eu lieu à cette occasion, il nese soit trouvé personne pour jeter ces vérités, souscette forme très simple, mais brutalement et sans
phrase, à la face des sectaires qui nous gouvernent :ils ne méritent pas autre chose.
Ce que je voudrais ici faire brièvement ressortir,
conformément au but particulier de cette revue, c’est
que si les modernistes (et il en existe encore beau­coup plus qu’on ne pense) n’ont pas célébré publi­
quement, de concert avec les « fils delà Révolutionfrançaise (1) », le bi-ccntenaire de Jean-Jacques(I) Discours de M. Viviani à la Chambre.

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

37

Rousseau, ils ne sont que des enfants ingrats qui
méconnaissent leur vrai père.
IL — Je an-Jacques Rousseau inventeur du mot« moderniste ».
Et tout d’abord c’est lui qui, sans s’en douterassurément, les a baptisés d'avance.
« Modernisme » est un mot qui n’existe pas dansle dictionnaire de Littré, ni jusqu’à présent, à maconnaissance, dans aucun autre dictionnaire. Mais lenom de moderniste se trouve dans Littré avec cettedéfinition, d’ailleurs très peu expressive : « Moder­niste , celui qui estime les temps modernes audessus de l’antiquité. »Or, le premier exemple historique que donne Littréde l’emploi de ce mot est tiré d’une lettre de JeanJacques Rousseau à M. de ***, écrite de Bourgoin,le 15 janvier 1769. Rousseau y donne au mot moder­niste un sens très particulier et qui n’a par lui-même
rien de commun avec le sens attaché aux erreurs dumodernisme contemporain. Le correspondant deRousseau était un partisan déclaré du philosophisme
athée ; et dans cette longue lettre, qui est connue etimportante, Rousseau s’attache à résumer sa propre
théodicée et à montrer que les objections formulées
par les philosophes de son temps contre l’existencede Dieu et de l’àme ne sont pas recevables. Pourcela il énumère les systèmes, et son argumentation,
malgré ses lacunes, n’est point sans vigueur.

38

B . GAUDEAU. —J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME« Mais les objections... Sans doute, il y en a d’inso­
lubles pour nous, et beaucoup, je le sais ; mais encore uncoup, donnez moi un système où il n’y en ait pas,ouditesmoi comment je dois me déterminer. Bien plus, par lanature de mon système, pourvu que mes preuves directes
soient bien établies, les difficultés ne doivent pas m’ar­rêter, vu l'impossibilité où je suis, moi être mixte, deraisonner exactement sur les esprits purs et d’en observer
suffisamment la nature. Mais vous, matérialiste, qui meparlez d’une substance unique, palpable, et soumise parsa nature à l’inspection des sens, vous êtes obligé nonseulement de ne me rien dire que de clair, de bien prouvé,
mais de résoudre toutes mes difficultés d’une façon plei­
nement satisfaisante, parce que nous possédons, vous etmoi, tous les instruments nécessaires à cette solution. Et
par exemple, quand vous faites naître la pensée des combi­
naisons de la matière, vous devez me montrer sensible­
ment ces combinaisons et leur résultat par les seules lois
de la physique et de la mécanique, puisque vous n’enadmettez point d’autres. Vous, épicurien, vous composezl’àme d’atomes subtils. Mais qu’appelez-vous subtils, jevous prie? Vous savez que nous ne connaissons point dedimensions absolues, et que rien n’est petit ou grand que
relativement à l’œil qui le regarde. Je prends par suppo­
sition un microscope suffisant, et je regarde un de vos
atomes : je vois un grand quartier de rocher crochu ; dela danse et de l’accrochement de pareils quartiers j ’at­tends de voir résulter la pensée.

Et Rousseau continue :Vous, moderniste y vous me montrez une molécule orga­nique : je prends mon microscope, et je vois un dragon
grand comme la moitié de ma chambre : j ’attends de voir
se mouler et s’entortiller de pareils dragons jusqu’à ce que
je voie résulter du tout un être non seulement organisé

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

39

mais intelligent, c’est-à-dire un être non agrégatif, et qui
soit rigoureusement un. Etc. Vous me marquiez, mon­sieur, que le monde s’était fortuitement arrangé commela république romaine : pour que la parité fut juste, dfaudrait que la république romaine n’eût pas été composéeavec des hommes, mais avec des morceaux de bois.
Montrez-moi clairement et sensiblement la génération
purement matérielle du premier être intelligent : je nevous demande rien de pltfs.

Ainsi, d’après ce texte, Rousseau donne le nom demodernistes aux physiologistes athées de son temps,
inventeurs d’un système plus moderne, en effet, quele vieux matérialisme ou l’épicuréisme, etqui, précur­seurs de nos évolutionnistes d’aujourd’hui, préten­daient déjà réduire la pensée à un phénomène devie purement organique. On voit donc qu’il ne s’agi^
nullement du modernisme tel que nous l’enten­
dons ici.
Toutefois, dans cette même lettre, Rousseau acertaines vues, mêlées comme toujours d’erreur etde vérité, mais pénétrantes et propres à réfuter paravance les principes du criticisme et du véritablemodernisme d’aujourd’hui, dont il est lui-même parailleurs, on va le voir, le précurseur authentique. Ne
dirait-on pas, par exemple, qu’il décrit d’avance son
admirateur Kant (parvenu à cette date, 1769, disentses historiens, à la méthode originale qui caractérise
son criticisme), quand il raille « le philosophe qui,
à force de vouloir exalter son intelligence, de raffi­
ner, de subtiliser sur ce qu’on pensa jusqu’à lui,ébranle enfin tous les axiomes de la raison simple

40

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

et primitive, et pour vouloir toujours savoir plus etmieux que les autres, finit par ne rien savoir dutout » ?
De même la phrase qui suit peut être entendue en
un sens parfaitement orthodoxe, et ainsi compriseelle exprime la vérité, en des formules que je sou­ligne, avec beaucoup de finesse et de profondeur :« L’homme à la fois raisonnable et modeste dont
l’entendement exercé, mais borné, sent ses limites
et s’y renferme, trouve dans ces limites la notion deson âme et celle de l'auteur de son être, sans pou­voir passer au delà pour rendre ces notions claires,
et contempler d’aussi près l’une et l’autre que s’ilétait lui-même un pur esprit. Alors, saisi de respect,
il s’arrête et ne touche point au voile, content desavoir que Pêtre immense est dessous. »Quoi qu’il en soit, il semble donc bien que c’est
Rousseau qui a inventé le mot moderniste. Et (pourindiquer en passant un autre point de vue), s’il nes’agissait que du modernisme du style et de la langue,
on lui rendrait volontiers hommage, et sans aucune
arrière-pensée, pour la révolution que son génie
créateur a inaugurée dans le domaine littéraire. Mais
ce n’est point là ce dont il est question.
III. — Jean-Jacques Rousseau et le modernisme
thèologique.
A-t-on assez remarqué que le premier prêtre mo­derniste qui apparaisse dans la littérature théolo-B. GAUDEAÜ. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

41

gique, c’est le vicaire savoyard de Jean-Jacques
Rousseau? Ce prêtre ne croit ni à la divinité del’Église, ni à son autorité, qu’il écarte comme pure­
ment humaine; il ne croit point à la Révélation chré­
tienne, ni à l’inspiration des Ecritures, ni au surna­
turel, ni au miracle, ni à la prière, ni à la divinité
de Jésus-Christ. Il n’est ni catholique, ni même chré­tien ; sa religion est un vague déisme philosophique.
Et cependant ce prêtre reste dans l’Eglise, et il
continue à y exercer extérieurement le ministère
sacré, et il prétend avoir l’espritF du christianisme etde la religion mieux que l'Eglise elle-même, àlaquelle il ne croit plus. Qu’on relise (il le faut) ce
Credo blasphématoire.
r« Ce scepticisme ne m’est nullement pénible, parcequ’il ne s’étend pas aux points essentiels à la pratique, etque je suis bien décidé sur les principes de tous mes de­voirs. Je sers Dieu dans la simplicité de mon cœur. Je ne
cherche à savoir que ce qui importe à ma conduite. Quant
aux dogmes, qui n’influent ni sur les actions ni sur lamorale, et dont tant de gens se tourmentent, je ne m’enmets nullement en peine. Je regarde toutes les religions
particulières comme autant d’institutions salutaires quiprescrivent dans chaque pays une manière uniformed’honorer Dieu par un culte public, et qui peuvent toutes
avoir leurs raisons dans le climat, dans le gouvernement,
dans le génie du peuple ou dans quelque autre cause
locale qui rend l’une préférable à l’autre selon les temps
et les lieux. Je les crois toutes bonnes quand on y sert
Dieu convenablement. Le culte essentiel est celui ducœur. Dieu n’en rejette point l'hommage, quand il est
sincère, sous quelque forme qu’il lui soit offert. Appelé

42

B. GAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

dans celle que je professe au service de l’Église, j’y rem­plis avec toute l’exactitude possible les soins qui me sontprescrits, et ma conscience me reprocherait d’y manquer
volontairement en quelque point. Après un long interdit,
vous savez que j ’obtins, par le crédit de M. de Mellarède,la permission de reprendre mes fonctions pour m’aider àvivre. Autrefois, je disais la messe'avec la légèreté qu’onmet à la longue aux choses les plus graves quand on lesfait trop souvent; depuis mes nouveaux principes, je lacélèbre avec plus de vénération : je me pénètre de la ma­jesté de l’Être suprême, de sa présence, de l’insuffisancede l’esprit humain qui conçoit si peu ce qui se rapporteà son auteur. En songeant que je lui porte les vœux dupeuple sous une forme prescrite, je suis avec soin tous les
rites; je récite attentivement ; je m'applique à n’ometlre
jamais ni le moindre mot ni la moindre cérémonie ; quand
j’approche du moment de la consécration, je me recueillepour la faire avec toutes les dispositions qu’exige l’Égliseet la grandeur du sacrement ; je tâche d’anéantir ma rai­
son devant la suprême intelligence ; je me dis : Qui es-tu
pour mesurer la puissance infinie? Je prononce avec res­pect les mots sacramentaux, et je donne à leur effet toutela foi qui'dépend de moi. Quoi qu’il en soit de ce mystère
inconcevable, je ne crains pas qu’au jour du jugement jesois puni pour l’avoir jamais profané dans mon cœur.
Honoré du ministère sacré, quoique dans le dernierrang, je ne ferai ni ne dirai jamais rien qui me rende
indigne d’en remplir les sublimes devoirs. Je prêcherai
toujours la vertu aux hommes : je les exhorterai toujours
à bien faire ; et tant que je pourrai, je leur en donnerai
l’exemple. Il ne tiendra pas à moi de leur rendre la religion
aimable; il ne tiendra pas à moi d’affermir leur foi dansles dogmes vraiment utiles, et que tout homme est obligéde croire : mais à Dieu ne plaise que jamais je leur prêche
le dogme cruel de l’intolérance ; que jamais je les porte à

B. GAÜDEAU. — 3 .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

43

détester leur prochain, à dire à d’autres hommes : Vous
serez damnés 1 »Rousseau ajoute ici en note ces lignes remar­
quables qui, sous couleur de tolérance, énoncent leprincipe du libéralisme dogmatique absolu, insépa­
rable du modernisme. On reconnaîtra le langage etles formules mêmes de nos laïcisateurs d’aujour­d’hui: le sophisme n’a pas varié.
« Le devoir de suivre et d’aimer la religion deson pays ne s’étend pas jusqu’aux dogmes contraires
à la bonne morale, tels que celui de l'intolérance.
C’est ce dogme horrible qui arme les hommes les
uns contre les autres, et les rend tous ennemis dugenre humain. La distinction entre la tolérance
civile et la tolérance théologique est puérile etvaine. Ces deux tolérances sont inséparables, et l’on
ne peut admettre l’une sans l’autre. Des angesmêmes ne vivraient pas en paix avec des hommes
qu’ils regarderaient comme les ennemis de Dieu. »Le vicaire savoyard poursuit et termine ainsi lepassage essentiel de sa profession de foi, que j'aitenu à citer :« Si j ’étais dans un rang plus remarquable, cetteréserve (contre l’intolérance théologique et dogma­tique) pourrait m’attirer des affaires : mais je suistrop petit pour avoir beaucoup à craindre, et je nepuis guère tomber plus bas que je ne suis. Quoi
qu’il arrive, je ne blasphémerai point contre la jus­
tice divine, et ne mentirai point contre le SaintEsprit. »44

B. GAUDEAÜ. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISMEIl était indispensable de rappeler la longue etpharisaïque déclamation de ce prêtre qui étale com­plaisamment toutes ses vertus, et au premier rang
son incrédulité. Rester dans l’Eglise malgré l’Eglise,sans croire à aucun de ses dogmes, en passant ina­
perçu, autant que possible, de manière à transfor­mer peu à peu le catholicisme, en le vidant de tout
dogme, de tout surnaturel... mais, c’estlà le moder­nisme tout entier !
Eh oui ! c’est même la seule originalité du moder­nisme. Aucune de ses négations ne lui appartienten propre : toutes ses doctrines sont celles du pro­testantisme libéral le plus banal. L’unique nou­
veauté, l’unique hardiesse de la tentative de M. Loisy
et des autres chefs du modernisme, a été d’essayerd’introduire ces négations, voilées de formules équi­voques, au cœur même du catholicisme, en trom­
pant, en corrompant dans leur foi les jeunes prêtres
et les séminaristes, naïfs et ignorants, et en créantainsi toute une génération de « vicaires savoyards »à la mode du xx® siècle.
Ils sont bien de cette génération, ces misérablesprêtres modernistes qui, tout récemment, en novem­
bre 1910, lorsque Pie X, en déférant le serment àtous les prêtres catholiques, les forçait dans leurs
derniers retranchements, eurent le triste courage dedéclarer à la face du monde qu’ils allaient se parju­
rer, et prendre Dieu à témoin qu’ils professaient desvérités auxquelles ils ne croyaient pas... Le vicairesavoyard de Rousseau n’eut peut-être pas osé (jeB. GAUDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

45

dis peut-être) en venir à une telle infamie (1), maiselle était dans la logique de sa situation, puisque sa
vie ne pouvait être qu’un perpétuel mensonge, etque c’est déjà une ignominie que de vivre de l’autel,
quand on ne croit plus à l’autel.
Dans cette lettre anonyme des prêtres modernistes
de 1910, véritable monument de cynisme et d’hypo­crisie tout ensemble, on retrouve, avec l’accent dela révolte et de la rage en plus, toutes les idées et
jusqu’aux termes de la profession de foi du vicairesavoyard :« Douloureusement émus par la lecture d’un ser­ment qui, mêlant aux dogmes révélés des opinions
purement humaines, émet la prétention de réclamer
pour elles une adhésion intérieure, complète etabsolue ;« Reconnaissant en cette nouvelle exigence unemanœuvre plus ou moins inconsciente, mais dont lesuccès anéantirait toute liberté chez les croyants ettoute fierté sacerdotale dans le Clergé... ;« Voulant rester dans l’Eglise parce qu'ils ycroient (2), parce que c’est la maison de leur Père,
parce que leur présence y constitue l’indestructible
obstacle à l'établissement du despotisme absolu... ;« Pour ces motifs et pour bien d’autres qu’il serait(1) L e m o t e st de M. P a u l-H y a c in th e L o y so n , q u i é c riv a it àc e tte occasion d a n s le s D r o it s de l'Hom me : « C e tte le ttr e su g ­g è re d e u x ré fle x io n s : la p re m iè re , c’e st q u ’o n n e s a u r a itd é c la re r e n te r m e s p lu s n o b le s (?) q u ’on v a c o m m e ltre u n e
in fa m ie ... »(2, Ceci est u n im p u d e n t m e n s o n g e . (B. G.)

46

B . GAÜDEAU. —J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

trop long d’énumérer, de nombreux (?) ecclésias­tiques appartenant à tous (?) les diocèses ont résolu
de faire le geste imposé par la Constitution Sacrorum
Antistitum et tant dans les circonstances présentes
que dans les circonstances de même nature qui
pourraient ultérieurement se présenter, de remplir
la formalité du serment.
« Mais, avant de subir cette violence (!), ils
tiennent à protester devant Dieu, devant l’Eglise etdevant vous, Monseigneur, qu’un tel acte n’engage
point leur conscience (!) et ne modifie en rien leursidées : que jusqu’à plus ample informé, ils restentaujourd'hui ce qu’ils étaient hier, et que, réservant
leur adhésion intérieure, complète et absolue,l’adhésion « de toute leur àme » pour ce qui constitue
l’essentiel de la foi (1), ils se contentent pour lereste de se renfermer, autant qu’il leur sera possi­
ble, dans un silence respectueux. »En agissant ainsi, les modernistes parjures se
conformaient à toute la tradition de leur parti, et,nous l ’avons vu, à son unique originalité, à son
unique raison d’être. Qui n’a connu jadis un prêtre
moderniste, maintenant apostat depuis longtemps,
mais qui durant de longues, trop longues années,
ne croyant plus à rien et pas même en Dieu (la(l) « 11 ne tiendra pas à moi d’affermir leur foi dans lesdogmes vraiment utiles et que tout homme est obligé decroire: mais... quant aux dogmes qui n’influent ni sur lesactions ni sur la morale et dont tant de gens se tourmentent,
je ne m’en mets nullement en peine. « {Profession de foi duvicaire savoyard.)

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

47« dernière idole »), célébrait quotidiennement lamesse, avec piété, affirmait-on : une piété de mêmeespèce, mais plus malaisée à concevoir que celle duvicaire savoyard (1) : celui-ci du moins se pénétrait« de la majesté de l’Etre suprême, de sa pré­sence ».
Tel autre, en sortant de la sacristie pour aller à
l’autel, se laissait envahir par « le mystère et levague instinct d’adoration qui s’éveille sous lesvoûtes des cathédrales ».
Et combien d’autres exemplaires, connus et in­connus, de ce même type, ont existé de 1890 à 1907,
date de l’Encyclique Pascendi, et existent encore
aujourd'hui, en se cachant un peu mieux !
Rester dans l’Eglise pour transformer l’Eglise, ce
lut le mot d’ordre dès le premier instant dans lecamp de ces hérétiques. Au lendemain même del’Encyclique Pascendi, M. Fonsegrive, dans deux
articles publiés par le journal le Temps, annonça
que telle allait être sans doute l’attitude des moder­nistes. Cette attitude continue de leur être conseillée,aujourd’hui encore, par l’odieux insulteur de Pie X,
le perfide et grotesque théologien du Figaro, duJournal de Genève et du Matin, M. Julien de Narfon. Elle avait été inaugurée par les chefs de lasecte, Loisy et Tyrrell qui, même après l’excommu­
nication nominale dont ils étaient frappés, avaient(1) « Depuis mes nouveaux principes, je célèbre avec plusde vénération. » (Profession de foi du vicaire savoyard.}

48

B. GAUDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

prétendu rester catholiques, et appartenir à l’Eglisemalgré l’Eglise.
« Catholique j ’étais, catholique je reste »,ne cessa
de répéter, par le plus audacieux et le plus cons­
cient des mensonges, M. Loisy, alors que depuis desannées il ne croyait ni en l’Eglise, ni en Jésus-Christ,ni en un Dieu réel et distinct du monde, et que,dans des lettres publiées ensuite par lui-même, il
avouait à des amis son incrédulité, son double jeu
et son mensonge (1).
Ce même homme, disqualifié désormais pour par­ler de sincérité scientifique, a même osé faire, dans
une lettre qu’il a publiée, la théorie de sa duplicité.
Un « prêtre sécularisé » lui avait, parait-il, poséle « cas de conscience » que voici :« Un homme qui admet, dans l’ensemble..., lanotion du christianisme qui est exposée ou implici­
tement contenue dans L'Evangile et l'Eglise et dansAutour d'un petit livre, s’il se trouve, en fait, dansl’Eglise romaine, a-t-il le droit d’y rester, de seconsidérer comme appartenant réellement à cette
Eglise?... »C'était encore, à cette date (décembre 1906), le cas(1) Cette dém onstration a été faite dans la Foi Catholique,Le fond du loysisme : Ni Eglise, ni Christ, ni Dieu, 15 mai 1908.
La leçon d ’ouverture de M. Loisy au Collège de France,
15 mai 1909. P. 318 : Absolue contradiction entre l'aveu actuelde complète apostasie, formulé par M. Loisy au nom de sa
conception du rôle de l'historien ei du critique, — et les affir­
mations de catholicisme, répétées et prolongées par M, Loisy en
vertu de la même conception, de 4902 à 4908 ; d'où évidenced'attitude insincère et de la volonté de tromper.

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

49

de M. Loisy lui-même. Notons bien que cette « notion
du christianisme » contenue dans ses livres est la
notion d’un prétendu christianisme qui, de l’aveumême de M. Loisy, n’admet ni la divinité de l’Eglise,ni la divinité de Jésus-Christ, ni la réalité même deDieu.
Et voici sa réponse :« Je pense avoir parlé assez nettement dans mes
livres, que je n’ai point rétractés, et dans les nom­
breux articles que j ’ai publiés depuis trois ans, pourqu’on sache où j ’en suis, et pour ne pas me croire
obligé de quitter spontanément l’Eglise catholique ;je méjugé au contraire tenu d’y demeurer, afin detravailler plus utilement, dans la mesure de mon
pouvoir, à une transformation qui n’est pas moinsnécessaire au bien de mon pays, à l’intérêt général
du progrès humain, qu’à l’avenir même de l ’Eglise
catholique. Il suffit qu’on me supporte pour que jepuisse, en conscience, rester dans l’Eglise (1). »A un autre jeune prêtre, perverti par ses doc­trines, mais dont l’àme encore droite souffre de cettesituation fausse, et qui, ne croyant plus aux sacre­ments, voudrait s’en abstenir par loyauté, M. Loisy,
sous une forme onctueuse qu’il vaut mieux s’abstenirde qualifier, enseigne «l’art de lever ses scrupules »,de se faire une conscience de « vicaire savoyard »et de célébrer sacrilègement, tout ensemble sans foi
et sans remords.
il; À. L oisy, Quelques lettres, p. 63-64. A M. X..., prêtre
sécularisé. Garnay, 28 décembre 1906.
x —4

50

B. GAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME« Monsieur, votre logique est un peu prompte. Leschoses morales ne sont pas des théorèmes de géo­
métrie. On ne profite, il est vrai, des sacrements del’Eglise que selon la foi qu’on y a, et le sens qu’on yattache. Mais cela ne prouve pas qu’il faille lesrejeter dès qu’on a remarqué ce caractère d’effica­
cité relative. A ce compte, il faudrait tout lâcher,même les principes qui nous semblent solides ; carc’est aussi relativement à nous qu’ils sont tels (1).
Vous semhlez croire que, dans l’ordre religieux etmoral, le vrai et le faux sont des catégories absolues
et bien délimitées. Il n’en est pas tout à fait ainsi (2).
C’est pourquoi rejeter en bloc tout un système reli­gieux, sous prétexte d’imperfections, est un acteinsensé. Il faut voir en ce système ce qu’il a de bon,et tâcher seulement de l’améliorer (3). »Voir dans le système « ce qu’il a de bon », faire
semblant de croire le reste en restant dans l’Eglise,c’est exactement la théorie et la pratique du vicairesavoyard : conserver les dogmes qu’on regardecomme « vraiment utiles » ; quant aux autres, « nes’en mettre nullement en peine », et tâcher de ne pass’ « attirer des affaires (4) ». Est-ce assez clair?
Au reste, cette similitude de pratique de part etd’autre vient de l’identité des doctrines. Les trop
(1) C’est l’erreur impudente du scepticisme absolu. (B. G.)(2) Le vrai et le faux dans l’ordre moral s’appellent le bienet le mal. Si le bien et le mal n’ont plus rien d’absolu, que
devient la conscience? Jolie morale, en vérité ! (B. G.)(3) Loisv, Quelques lettres, p. 89.
(4) Profession de foi du vicaire savoyard.

B. GAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

51

fameux petits « livres rouges » de M. Loisy ne sontrien autre chose, à vrai dire, qu’une réédition de laProfession de foi du vicaire savoyard, corrigée etaugmentée (moins qu’on ne serait porté à le croire),d’après Kant et Renan, qui ont passé par là depuis
lors. Entre Rousseau et les modernistes, les deuxétapes sont le philosophe de Kœnigsberg et l’auteurde la Vie de Jésus. Le modernisme, c’est le senti­
mentalisme religieux, anticatholique, de Rousseau,
vidé de ce qu’il semblait contenir encore de théodicéerationnelle, de véritable religion naturelle, maisbourré de métaphysique allemande, et frotté d’exé­gèse libre penseuse.
Si on essayait, dans cette lumière, un parallèle
entre la Profession de foi du vicaire savoyard et lesdeux livres connus de M. Loisy, on serait frappé desanalogies, pour ne pas dire du plagiat. C’est, de partet d’autre, l’élimination des mêmes dogmes : l’auto­
rité enseignante de l’Eglise, le surnaturel, la révéla­tion, le miracle, la divinité réelle de Jésus-Christ. La
haine contre ces dogmes se manifeste par les mêmes
sophismes, souvent à peine rajeunis, le même accentd’ironie, la même recherche des équivoques glis­
santes et tortueuses. Il n’est pas jusqu’au pathos
déclamatoire et emphatique, si insupportable chez
Rousseau, qu’on ne retrouve çà et là sous la plume
habituellement fuyante de M. Loisy.
« Ce qu’il y a de plus divin dans le monde, cen’est pas le fracas du tonnerre, ni la lumière dusoleil, ni l'épanouissement de la vie sur la terre :52

B. GAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

c’est la beauté des âmes, la pureté du cœur, la per­fection de l’amour dans le sacrifice, parce que tout
cela est le don souverain de Dieu à l’homme, la plus
grande œuvre et la manifestation suprême de Dieu
dans l’univers. Ainsi Jésus révéla aux hommes lesecret de Dieu et de la religion, parce que Dieuétait en lui, se révélant aux hommes; ainsi leshommes sentirent qu’ils possédaient en Jésus Dieu
révélé (1). »En un mot, Rousseau est bien l’inventeur de la foi
sans dogmes ; et la foi sans dogmes, c’est toutel’essence du modernisme. Les anti-intellectualistes
les plus déclarés sont-ils allés aussi loin que Rous­
seau quand il écrit :« Toutes les formules en matière de foi ne me
paraissent qu’autant de chaînes d’iniquité, de faus­seté, d’hypocrisie et de tyrannie (2) »?
J’ai prononcé tout à l’heure le mot de religion
naturelle. C’est le point par lequel Rousseau semble
au premier abord s’écarter tout à fait du moder­nisme, dont l’erreurfondamentale, je l’ai dit et prouvé
bien souvent, consiste précisément à refuser, avec
Kant, d’admettre, comme l’exige le dogme catho­lique, que la raison démontre réellement l’existenced’un Dieu créateur et personnel. Rousseau, au con(1) A. Loisy, L'Evangile et l'Eglise, p. 258.
(2) Lettre de M. de X..., Bourgoin, le 15 janvier 1769.
Œuvres complètes, en un volume. Paris, Sautelet, 1826,
p. 1662.

B. GAÜDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERSISME

53

traire, s’affirme hautement théiste: il est au moins
déiste (1).
On connaît ses démêlés avec les philosophes
encyclopédistes de son temps, athées ou penchantvers l'athéisme.
« A sa mésintelligence avec les « philosophes »,écrivait récemment M. Michel Salomon (2), les rai­sons ne manquaient pas. Le symbole professé par
son vicaire savoyard aurait pu y suffire* Tous ses
griefs ne sont pas faux contre ces « missionnaires »d'athéisme, intolérants missionnaires, n’endurant
point sans colère que sur quelque point que ce pûtêtre, on osât penser autrement qu’eux. Il n’évita pasde les irriter, déclarant son mépris pour les sophis­mes des « mieux-disants* », dénonçant leurs doc­trines intéressées, leur morale « sans racines, sansfruits ». Soulignons le mot « offensive ». On se rap­
pelle sa menace aux convives de Mlle Quinault. Un
mot de plus contre Dieu, et il se levait de table.
Contre Voltaire en personne, il défendit la Provi­ti) Le théiste est celui qui affirme par la raison Pexistencede Dieu, mais sans nier la Révélation surnaturelle. Le déiste
est celui qui reconnaît par la raison Pexistence de Dieu,mais qui nie la possibilité ou au moins le fait de la Révé­
lation surnaturelle. L’usage seul, et non l'étymologie, a appli­qué à ces deux mots, dont le premier est grec et le second
latin, cette différence de signification, mais cette différence,on le voit, est radicale.
(2) Journal des Débats, 28 juin 1012: Jean-Jacques Rous­
seau raconté par les gazettes de son temps. Je suis heureux,
en citant cet article, peut-être le dernier écrit par M. Michel
Salomon, de rendre hommage à cet écrivain chrétien etexcellent, emporté prématurément par la morl.

34

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

dence. Providence à part, une instructive hostilité eût
mis aux prises le seigneur de Ferney et le plébéien,le commensal des rois et l’ancien laquais qui avait
bu en cachette le petit vin blanc de M. de Mably. »Rousseau se déclare donc formellement partisan
de Dieu et de la religion naturelle. Et en effet cer­tains modernistes ne le lui pardonnent pas. Les
philosophes de leur parti s’accordent pour trouversa théodicée vulgaire et plate, et leurs sociologues
affectent de confondre la religion naturelle selon
Rousseau avec la religion naturelle définie commevraie par le concile du Vatican et par le serment
antimoderniste. Mais n’anticipons pas.
« L’entreprise de Rousseau, écrit M. J. Bourdeau,
fut un scandale pour les philosophes de l’Encyclo­pédie : en cela ils se montraient clairvoyants. Brunetière a pu écrire qu’il y aurait ingratitude à ne pas
reconnaître que tout ce que la religion a gagné deterrain au commencement du xixe siècle, elle le doit
peut-être moins à Chateaubriand lui-même qu’à l’au­teur de la Profession de fo i du vicaire savoyard.
Par son apologétique descriptive et sentimentale,
Chateaubriand se rattache plus à Rousseau qu’à Bos­suet. Flaubert honnit Rousseau, favorable, dit-il, à laréaction catholique autant qu’à la « bêtise démocrati­que ». Il regrette qu’on n’ait pas continué par M. de
Voltaire, au lieu de prendre par Rousseau, lequel
conduit au néo-catholicisme, à la fraternité (1). »(l) J. Bourdeau, Le vrai Jean-Jacques, dans le Journal desDébats, 20 ju in 1912.

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

5$

Il faut bien avouer que ces deux appréciations deBrunetière et de Flaubert sont plus paradoxales que
conformes à la vérité. Cependant il y a une vue
assez pénétrante et presque prophétique dans cetteidée de Flaubert, qui nous montre Rousseau « con­duisant au néo-catholicisme », c’est-à-dire au mo­dernisme, à travers la « bêtise démocratique ».
En réalité, la fraternité à laquelle il conduisit tout
d’abord, ce fut la fraternité... ou la mort. Robes­
pierre n ’était que le rouge enfant de chœur deRousseau quand il faisait décréter par la Conven­tion: « Le peuple français reconnaît l’Ètre suprême
et croit à l’immortalité de l’àme. » L’autel de ce
culte fut la guillotine, le couperet scandait lesrépons et fauchait les têtes par milliers. La religion
du vicaire savoyard aboutissait là.
C’est que la religion naturelle selon Rousseaun’est point du tout la religion naturelle selon lavérité et selon la théologie catholique. C’est ce qu’il
est urgent d’expliquer.
B. Gaudeau.

(A suivre,)L’ « UNION POUR LA FOI »CHRONIQUE DE L’UNION SPIRITUELLESACERDOTALE POUR LA CONSERVATIONET LA PURETÉ DE LA FOI{Unio profîde.)La prière du m atin et la m éditation
quotidienne chez les francs-maçons.
Nous avons publié récem m ent (1) un très beautexte in éd it de M gr d ’H ulst, relatif à la nécessité dela m éditation quotidienne p our le p rêtre, et les rai­sons q u ’il donne s’ap p liq u en t, proportion g ard ée, à
to u t fidèle qui veut vivre d ’une vie sérieusem ent
chrétienne, ou m êm e tout sim plem ent à to u t hom m equi veut faire quelque chose de sa vie en se condui­
sant p a r l ’intelligence, p ar l’idée, et non p a r la pas­sion et le caprice.
La preuve, ce sont les pages q u ’on va lire et qui
apportent, en faveur de la m éditation quotidienne,
une autorité bien différente de celle de Mgr d ’Hulst.
Il s’agit de M. M arcel Sem bat, député de P aris, franc(1) Foi Catholique, avril 1912, p. 349.

LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

57

maçon de marque, et c’est dans son discours de clô­ture, au Convent du Grand-Orient de France, le
24 septembre 1910, qu’il a prononcé les paroles
qu’on va lire.
On sait que le F.-. Marcel Sembat est un des intel­
lectuels de la secte. Il voudrait même (entreprisedifficile) amener ses Frères Trois-Points à se con­duire par l’intelligence au lieu de se laisser mener
par la passion ou par la sottise.
G’est lui qui, il y a déjà un bon nombre d’années,
ayant insulté à la tribune de la Chambre l’idée depatrie et de drapeau, et s’étonnant des rumeurs desbourgeois du centre, ahuris de ces blasphèmes alors
nouveaux, leur disait avec une ironie froide et cin­glante : « Mais voyons, Messieurs, qu’avez-vous ?
Vous savez bien qu’il n’v a plus d'idées sacrées au­jourd’hui : vous les avez démolies. 11 n’y a plus d’idée
dont la négation soit un blasphème. »C’est lui encore qui, tout récemment (l), à propos
des élections belges, dénonçait à ses Frères en ma­çonnerie le péril clérical imminent en France, péril
fondé, disait-il, sur l’effort et le travail intellectuel descatholiques et sur l’absence de travail intellectuel dela part de leurs adversaires. Hélas ! il nous flattait !
Et peut-être le faisait-il exprès pour nous endormir:
il est assez malin pour cela.
Mais ce qu'il faut retenir de ce qu’on va lire, c’est
la démonstration, très intéressante dans une telle(1) H u m a n it é , 5 j u i n 1 9 1 2 .

58

LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

bouche, de la valeur philosophique de la prière, dela méditation quotidienne comme source de convic­
tion, et par conséquent d’action sociale efficace.
Je n ’ai pas besoin de faire remarquer les faussetéset les perfidies éparses dans ces pages, où les plus
impudents mensonges sont mêlés à une leçon bonneà retenir, et à retourner. Le morceau est intitulé :La culture individuelle.
« Nos forces? La force collective de la Maçonnerie
est faite de la valeur individuelle de chaque maçon.
Et c’est pourquoi j ’avais grand tort tout à l’heured’hésiter sur l’emploi de vos activités. Il en est un
premier emploi, le plus noble et le plus efficace detous, qui s'impose à chacun de nous. C’est de tra­vailler à sa culture individuelle. Vous y donnez
votre premier souci et dans chaque Loge vous trouvez
aide et appui pour cette grande œuvre. Répétez, mesFrères, en retournant dans vos ateliers et emportez
avec vous de l’Assemblée générale de cette année,la conviction profonde qu’aucune œuvre n’est plus
nécessaire. J ’ai dit souvent à des auditoires d’ou­
vriers qu’il est une révolution qu’aucun tyran, aucun
gendarme ne les empêchera d’accomplir. Vous pou­vez toujours, leur disais-je, faire la révolution dans
votre cerveau. Ne croyez pas que cette révolution
mentale soit inefficace. La société capitaliste est
bâtie comme un palais vénitien ou telle vaste de­meure d’Amsterdam sur des pilotis et chacun de ces
pilotis repose sur une cervelle ouvrière.

LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

59« Cette société subsiste par la déférence supersti­
tieuse du travailleur ; par sa défiance de lui-même
et la difficulté qu’il a de s’imaginer que le mondepeut changer. Mais qu’elle est difficile cette révolu­tion mentale qui parait si simple ! Qu’elle est diffi­
cile, puisque c’est le milieu social qui façonne l’es­
prit de l’individu! Il nous est beaucoup plus aisé desoumettre notre esprit à l’hygiène et à la gymnas­tique que je vous conseille ici. Il va sans dire que je
ne m’adresse ici ni aux intellectuels, ni aux savants
que nous comptons parmi nous. C’est aux autres que
je pense, à ceux qui, engagés dans les soucis d’une
profession absorbante, n’ont pas assez le temps desonger à eux.
« Je vous le disais dans une assemblée précédente
et j ’y reviens :« Observons un homme profondément pénétré
d’idées religieuses et croyant de tout son cœur. Cethomme, dont nous prenons volontiers en pitié l’in­firmité intellectuelle, que fait-il dès qu’il vient des’éveiller? A peine a-t-il ouyert les yeux, quitté le lit,
qu’il se jette à genoux et fait sa prière. Je me suis
plu souvent à poser cette question-là en loge : « Mon
Frère, le matin, est-ce que vous faites votre prière? »Un gros rire était la réponse. En ce cas, continuaisje en félicitant, par quoi la remplacez-vous? — Par
quoi? — Oui, par quel exercice? Que faites-vousquand vous sortez du lit ? — Mais... je fais ma toi­lette ! — Parfait ! Et votre toilette finie ? — Je déjeune
et je pars au bureau. »60

LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

Très bien ! le parallèle est achevé. Eh bien, évo­quez par la pensée, comme juge, Ernest Renan par
exemple. Trouvez-vous que notre Frère qui se lève,
fait sa toilette, déjeune et va à ses affaires, trouvezvous, dis-je, qu’il soit en progrès ou en recul sur leclérical d’à côté qui trouve le temps de faire sa
prière le matin? À mon avis, il y a perte sèche;l'esprit, l’idéal n’ont pas leur compte ! Gomment leleur donner?
« De la façon la plus simple et par une recettetrès facile et très humble. Nous avons remplacé
Dieu par la raison ; donc les dix minutes quele chrétien prélève sur le train-train routinier de lavie pour les réserver à son Dieu, contractez l’habi­
tude de les réserver aussi pour un exercice intellec­
tuel. Ayez un livre ouvert sur votre table, et chaquematin imposez-vous d’en lire, avant de quitter votre
chambre, quelques pages. Quel sera-t-il ce livre?
Ah ! mes Frères, la science de nos jours se fait
accueillante, descend de ses hauteurs jusqu’à la rue
et vient s’offrir à la foule ; de nombreux éditeurs
publient des séries de volumes : Bibliothèque dephilosophie scientifique de Flammarion; Biblio­
thèque philosophique et Collection scientifiqued ’Alcan et les séries de Doin, et les réimpressions de
Darwin et d’Auguste Comte! La difficulté n’est pas
là. La difficulté est de vaincre en beaucoup de nosFrères cette même défiance de soi qui fait la fai­blesse de l’ouvrier. Ils sont trop modestes : « Moi,
un savant, mon Frère? Hé ! je n’en ai pas l’étoffe. »LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

61

Mais qui vous parle de cela! Il ne s’agit pas
de transformer chacun de nous en un grandsavant. Le grand savant est rare ! Il s'agit quepour chacun de nous la Science ne soit pas une
idole devant laquelle on s'incline et qui nous
demeure étrangère ! Pour cela, de même que lesmuscles du corps, pour nous maintenir en santé,
réclament l’exercice, il faut exercer méthodiquement
et chaque jour notre intelligence. Ce n ’est pas un
luxe, une élégance, une perfection délicate et rare,
c’est le devoir, la nécessité pour chacun de nous.
On ne cesse jamais d’apprendre, vous le savez,
mais on cesse souvent et très vite d’apprendre
avec méthode et suite. Eh bien ! la santé mentale
exige que l’on soit attelé à une œuvre intellectuelle
suivie. Ne nous effrayez pas. C'est aussi aisé qu’agré­able. Il n'y faut souvent qu’un bon conseil, un encou­
ragement.
« Choisissez l’étude dont vous êtes déjà le plusprès, et qui vous est la plus familière. Ah ! qu’ilen est de peu effrayantes ! La psychologie, la socio­
logie ont des noms rébarbatifs, mais ces sciences, en
train de se faire, sont accessibles et ne hérissent pas
leurs abords de hautes barrières. Me permettez-vousde vous signaler VHistoire des Religions? On a despréventions contre elle, en Maçonnerie, je le sais. Je
vous assure qu’elles ne sont pas fondées. La lecturedésormais possible en français du Rameau d'or deFrazer ou celle des trois volumes de Salomon Reiuach (de préférence au petit manuel trop condensé

62

LA MÉDITATION QUOTIDIENNE CHEZ LES FRANCS-MAÇONS

A'Orpheus) vous transportera dans un inonde insoup­çonné. Vous y verrez la ressemblance de ces Grecs
et de ces Romains, si vénérables, avec les sauvages
les plus arriérés de l’Australie. Vous y verrez lesreligions germer et sortir du même fonds commun
que la sorcellerie, la magie et aussi que les institu­
tions politiques. Je ne sais pas d’étude plus propre àaffranchir l’esprit.
Retenons, par-dessus tout, ce conseil donné ici aux
ouvriers qui veulent et préparent la révolution so­
ciale antireligieuse : « Faites d’abord la révolution
dans vos cerveaux. » On ne peut pas mieux dire,pour nous montrer ce que nous avons à faire. Nous,
catholiques, nous, prêtres, qui voulons et devonsfaire la contre-révolution, nous qui sommes ou pré­tendons être la contre-révolution, faisons d’abord lacontre-révolution dans nos cerveaux. Alors seulement
nous pourrons travailler à la faire dans les cerveauxdes autres, et combattre efficacement l’œuvre dudémon dans le monde, si effroyablement victorieuse
parmi nous.
Soyons et faisons des convaincus.
B. G.

AUTOUR DU MODERNISME SOCIAL
Lettre de S. G. M gr Monestès, Evêque de Dijon,
à M. le Chanoine Gaudeau
É vêché de Dijon

Dijonj le 2 / Juin /942.
M onsieur le C hanoine ,Vous voudrez bien m’excuser si j ’ai tant tardé àvous remercier de l’envoi de votre étude « Autour
du Modernisme social ». La vie de l’évêque contem­
porain est tellement surmenée par les questions
administratives, et le mouvement, j ’allais dire l’agi­
tation des œuvres, qu’il lui reste très peu de temps
pour la lecture, la réflexion, l’examen des problèmes
actuels, même les plus vivants.
Et cependant, combien importants les sujets quevous traitez ! Combien capitales les solutions pas­sionnant aujourd’hui les Ecoles qui discutent et se
disputent ! Quand des hommes compétents, encore
qu’ils n'adoptent pas nos doctrines, interviennent,
on a la satisfaction de voir devant soi des esprits
avertis, des contradicteurs documentés, en un mot
des valeurs. Mais lorsque ces graves débats attirent
de simples politiciens, des économistes improvisés,des opposants de parti pris, l’intérêt de la polémiqueen est bien diminué et la vérité ne peut faire un pas.
Vous traitez vos adversaires avec une science quivous grandit et les honore.
La question syndicale se pose aujourd’hui presque

64

LETTRE DE MGR l ’ÉVÊQü E DE DIJON

partout. L’Allemagne, la Belgique, la France sonten effervescences. Il est même des conflits regretta­
bles entre gens de traditions et d’aspirations com­munes. Va-t-on organiser la lutte des castes?
Il parait difficile que Rome, Magistra veritatis,vers laquelle patrons et ouvriers chrétiens se tour­
neront bientôt, n ’intervienne pas solennellement surl’Union syndicale, en n’insistant pas moins surl’union des classes que sur le caractère confessionnel.
Il y a bien la lumineuse Encyclique Rerum Nova­rum de Léon XIII. Mais il paraît que ses enseigne­
ments ne sont pas encore compris.
Permetlcz-moi, en vous remerciant encore detous vos précieux envois, de vous féliciter, après
beaucoup d’autres, de vos persévérants travaux.
Ceux qui ne partagent pas vos convictions ne
peuvent vous refuser l’hommage dù au soldat qui,malgré tous les périls, défend les frontières. Que
Dieu vous soutienne, car, ainsi que vous le remar­quez en concluant votre étude, « il y aura sans
doute encore d’autres polémiques, « autour du Mo­
dernisme social ». Car c'est là, qu’on le veuille ou
non, le champ de bataille ou va se livrer le combatsuprême dont Taine parlait un jour à Mgr d’HuIst,
entre la civilisation chrétienne et la barbarie savantedu xxc siècle : disons entre l’Eglise de Dieu, et l’antiEglise de Satan ».
Agréez, Monsieur le Chanoine, l’expression de mes
sentiments respectueusement dévoués.
J acques-Louis, Evêque de Dijon.
Le Gérant : J. T équi.
Imprimerie Téqui et Guillonueau, 3 bis, rue de la Sablière.— ParisLE PROBLEME DE L 1 CERTITUDE(Suite et fin) (1).

I. Nature de la certitude. — 11. Le sens commun etle consentement universel. — 111. La cohérence
des idées. — IV. Le néo-dogmatisme. — V. L’évi­
dence. — VI. Les vérités primitives.

L— Nature de la certitude.
Dans un précédent article, nous avons établiqu’en raison même de son prix infini pour l’êtreraisonnable, il importait souverainement que lacertitude fût autre chose et mieux que l’aboutisse­
ment trompeur d’un beau rêve. Et telle est bien laconclusion à laquelle nous sommes parvenus. Sous
toutes ses formes, le scepticisme s’est montré im­
puissant à triompher des instincts fondamentaux denotre nature : et chaque fois qu’il a tenté de don­ner à ses négations l’appui d’une argumentation
régulière, le dernier mot est demeuré à la raison.
Sur ce terrain, il faut le reconnaître, l’homme du(1) Voir Foi Catholique : Décem bre 1910, Le problème de laconnaissance; — ju in et ju ille t 1911, Le problème de la vérité;— ja n v ier et février 1912, Le problème de la réalité; — ju ille t1912, Le problème de la certitude.

x. —5.

CII. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE
66
commun a un avantage incontestable. Sa conviction
est entière, parce qu’il ne demande à ses sens et à
sa raison que ce que sens et raison sont tenus en effetde lui fournir, et sur la route unie et sans obstacles où
il s’avance, aucun conflit n’est pour lui à redouter.
Les arguties subtiles des sceptiques, il les ignore :et vînt-il à les connaître, incapable de les com­prendre, il passerait son chemin en haussant lesépaules.
Le savant,lui,a d'autres obligations, partant, d’au­tres exigences. Une base quelconque ne suffit pas à laconstruction qu’il élève, laquelle doit reposer sur lapierre, et non sur le sable mouvant. Il est redevablede sa supériorité à toute une suite méthodique de dé­marches intellectuelles. C’est un devoir pour lui deprendre contact avec ses adversaires, et fut-il sorti
vainqueur de la lutte, de se tenir prêt constamment
à répondre à de nouveaux antagonistes ou à de nou­velles attaques. Son calme n’exclut jamais touteinquiétude. Tel ce touriste contraint de chercher
dans une cabane un abri contre la tempête, et à
qui il semble à tout instant qu elle est près des’écrouler.

Nous sera-t-il permis de faire remarquer que lespréoccupations modernes tendent d’un côté à sim­
plifier, de l’autre à compliquer sa tâche? Tandis
que Platon, par exemple, mesurait au degré d intel­
ligibilité des choses celui de leur certitude, subor­
donnant ainsi à la science et à la sagesse, privilègesCH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

67

du petit nombre, la possession adéquate du vrai;
tandis que les stoïciens, s’engageant dans une voie
bien différente, soutenaient que le réel peut êtreperçu d'une manière immédiate et spontané.e endehors de tout concours de la raison discursive, lesavant contemporain nourrit en général contre l’a
priori une incurable défiance, et, pour peu qu’il ait
tâté du kantisme, est conduit à s’avouer que s’il sait
que les choses sont, il ne sait aucunement ce qu’ellessont. Et pareil aveu, cela va de soi, lui est particu­
lièrement importun. A vrai dire, on est en droit d’y
relever un excès de modestie.
S’agit-il non plus de l ’immensité de l’univers
matériel avec tout ce qu’il renferme, mais de cet
autre ensemble non moins vaste de connaissances
pratiques qui se rattachent à ce que les uns per­sistent à appeler la morale, et que d’autres désignent
sous le nom plus prenant, sinon plus sonore, desociologie! Des éléments d’un autre ordre vont en­trer en scène. J ’ai déjà parlé ailleurs de la part
réservée à la volonté dans l’acquiescement plus ou
moins prompt, plus ou moins joyeux donné à lavérité telle qu’elle se dégage de l ’enquête intellec­
tuelle. De même l’union étroite de la vie affective
et de la vie active exige qu’on fasse une place, sinon
dans la détermination, du moins dans ce que j ’ap­
pellerais volontiers la nuance de la certitude,à l’in­tervention plus ou moins discrète de la sensibilité.
Les circonstances sont en somme assez fréquentes
où des affirmations en harmonie avec notre tona-

68

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

lité personnelle s’imposent pour ainsi dire à nous
eh dehors de toute argumentation logiquement
convaincante. L’évidence (ou ce qu’il nous plaît
d ’appeler de ce nom) résulte alors de révélations
soudaines, d’entraînements secrets, d’émotions irré­
sistibles. Pascal n'est pas le seul à qualifier de« sentiment » cette prise de possession de telle ou
telle vérité par des voies à part d’où la raison rai­sonnante paraît exclue.
Malgré tout, demeurons persuadés qu’en soi lacertitude n ’a rien de commun ni avec les vagues
désirs de notre cœur, ni avec les songes de notre
cerveau ou les fictions de notre imagination, ni
même, nous l'avons vu précédemment, avec lesénergies de notre volonté. La vigueur avec laquelle
on affirme une chose ne sera jamais à elle seuleune preuve de sa réalité. Quelques-uns ont mêmevu dans cette confiante adhésion de l'intelligence« le mystère par excellence qui caractérise les rela­tions de l’être créé raisonnable avec le Principe
premier des choses ». Et sans doute, s’il ne fautvoir dans « le roseau pensant » que l’un des innom­
brables caprices de la nature créatrice chantée parLucrèce, si notre point d’attache immédiat doit êtrecherché dans les organismes inférieurs dont l ’évo­
lution nous a donné naissance, tout en nous est
indétermination et contingence. Au contraire, existet-il une Vérité absolue, une Raison infinie dont
nous sommes ici-bas les créatures de prédilection,
marquées à son empreinte, produites à sa ressem-

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

69

blance? Aussitôt le problème s’éclaire : notre assu­
rance se légitime, notre confiance estjustifiée. Libres
et imparfaits, l’erreur nous menace, de même quela faute nous attire : mais nous savons où chercher,à qui demander la force et la lumière (1).
Sans insister davantage sur ce côté théologiqueet métaphysique de la question, rentrons dans lescadres plus modestes de l'épistémologie et voyons
sur quelles bases il convient d'asseoir la certi­
tude, quelles garanties il est indispensable de luiassurer.
Signalons tout de suite la complication peut-être
la plus épineuse avec laquelle nous ayons à comp­ter. Qu'il nous arrive maintes fois de nous tromper,
selon l’expression française, ou selon l’expression
latine, plus indulgente, (Pêtre trompés par une cause
extérieure, c’est un fait d’expérience contre lequelaucune illusion ne saurait prévaloir. Les uns, plus
réfléchis, mieux avertis, sont moins exposés à l’er­
reur, ou en reviennent avec assez de facilité; lesautres, plus légers ou plus crédules, ne lui opposent
aucune résistance, et par amour-propre, s'obstinent(1) C’est ce que le Psalmiste proclamait déjà il y a plus detrente siècles : « /n lumine tuo videbimus lumen. — Saint Au­
gustin tient le même langage à l’adversaire contre lequel il
dispute : Ambo videmus..... in ipsa, quæ supra mentes nostras
est, incommutabili veritate, Gf. Saint Thomas (De veritate,xi, 1) : « Quod aliquid per certitudinem sciatur, est ex lu­
mine rationis divinitus interius indito, quo in nobis loquitur
Deus .»

70

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE L4 CERTITUDE

ensuite dans une opinion à laquelle parfois le ha­sard seul les a amenés. Les préjugés ouïes engoue­ments de chaque époque ont leurs victimes, demême que les préventions de caste ou de milieu.
Mais ce qui est particulièrement fâcheux, c’est que
ces intelligences égarées se proclament bien hauten possession de la vérité : et les certitudes lesplus erronées le disputent en assurance aux plus
légitimes et aux plus respectables, comme en témoi­gnent tant de faits singuliers dans les annales dela science et de la civilisation. Telle affirmation
subjectivement indubitable, au point que, pour lamaintenir, on est prêt à tous les sacrifices, est loind’être du même coup objectivement vraie.
En veut-on un exemple?
Platon et Aristote n ont pas manqué de réprouver
les excès et les sévices de l’esclavage : pas un ins­
tant ils n’ont eu la pensée que, moralement parlant,
il y eût là une plaie saignante au cœur même dela culture et de la sagesse grecques, tant il leurparaissait impossible de faire vivre et prospérer lasociété en dehors de cette oppression légale dufaible par le fort.
Bref, un départ est à faire, même chez les intel­
ligences les plus hautes.
Et maintenant existe-t-il un moyen de distinguer
entre le cas où nous sommes réellement certains,et celui où nous croyons l ’être? Peut-on marquer
les caractères rigoureux auxquels se reconnaît, d’un

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DR LA CERTITUDE

71

côté la vraie, de l ’autre la fausse certitude? Et
comme la thèse se pose si volontiers de nos jours,
y a-t-il un ou plusieurs critères de certitude qui
soient en même temps des critères de vérité? Ré­
pondre négativement, c’est renoncer de parti pris à
toute construction intellectuelle, c’est méconnaître
ce que proclame en termes si nets le Dictionnairedes sciences philosophiques : « Il y a des croyancesqui s’imposent invinciblement à nous : et tous nos
efforts pour nous y soustraire ne servent qu’à enfaire mieux ressortir l'irrésistible ascendant. » Ou,
comme s’exprime Mgr Mercier dans sa Critériologie
générale (p. 119) : « Il y a des propositions dontl’immédiateté s’accompagne d'un tel caractère d’évi­
dence saillante et nécessitante que dès le premier
instant où elles sont présentes à l ’esprit, elles ren­dent le doute impossible. »De l ’aveu général, la morale a besoin d’une baseet d’un fondement : la logique ne peut pas davan­
tage s’en passer. Au surplus, le même spectaclequi se produit en d’autres domaines se reproduit
ici (1) : tandis que les uns ont le tort de se con­tenter à trop peu de frais, d’autres seraient(1) Dans son traité de XEsprit géométrique, Pascal subor­
donnait à la science ce que depuis on a appelé la critique.
« Si Von sait, écrit-il, la méthode de prouver la vérité, onaura celle de la discerner. » A ce propos, M. Brunschvicg
fait observer qu’actuellement, c’est au contraire la sciencequi est subordonnée à la critique, puisque c'est à la réflexion
dejuger les règles qui servent à établir la vérité.

72

CH. DOIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

tentés de pousser leurs exigences au delà de toutes
les bornes raisonnables.

IL — Le sens commun
et le consentement universel.
Il semble d’abord que chacun de nous ait le pou­voir et le droit d’invoquer ce que la langue ellemême a pris soin de nommer le sens commun, c’està-dire un ensemble d’affirmations indispensables à
la vie quotidienne et adoptées par tous les hommes
sans distinction de race, de naissance, de natio­
nalité, de condition sociale, de formation per­sonnelle (1). Aussi bien est-ce à ce prix seulemeùt
que pouvaient se nouer et se perpétuer d’âge en âge
des relations intellectuelles et sociales entre lesmembres de la grande famille humaine, dispersésà travers le temps et l’espace, et séparés par ladivergence des langues et des coutumes, des mœurs
et des institutions. Les causes locales et acciden­telles d’erreur se trouvant ainsi éliminées, il fau­drait, pour s’inscrire en faux contre cet accord,
admettre une défaillance universelle, un obscurcis­
sement irrémédiable de l’esprit humain, ce qui
serait manifestement donner à l'avance complet
gain de cause au scepticisme.
(1) Telle la conviction de notre existence, et celle du mondeextérieur : telle la répugnance à admettre un fait sanscause, un ordre sans sagesse ordonnatrice.

GH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

73

Il est assez piquant de constater que parmi lespartisans les plus convaincus de ce critérium, il enest qui ont fait une campagne acharnée contre laraison individuelle, comme s’il suffisait à des igno­
rants de s’assembler pour se transformer en savants
infaillibles. Tel Lamennais écrivant : « Le sens par­ticulier peut errer : mais la raison générale, lesens commun est à l’abri de l'erreur. » L’illusion
est égale à celle de ces économistes qui rêvent d'en­richir l ’Etat de façon normale en ruinant les citoyens
qui le composent.
Notons à ce propos le dédain de la plupart denos contemporains à l'endroit de ce que la vieillerhétorique nommait les lieux communs, expressions
du bon sens, résumés de l ’expérience universelle.
Un des mérites des anciens (et de l ’éducation clas­sique fondée sur leur imitation) consiste précisé­
ment à en avoir Tait un fréquent et judicieux emploi.
Aristote en connaît tout le prix, et les représentecomme un moyen très efficace de persuasion (1). Il
en est de ces maximes et adages consacrés commede l’instinct, cette autre suggestion de la nature :à qui lui demande de produire ses titres à notre
confiance, il répond par la sûreté et la multiplicitéde ses applications.
Soxeï,(1) Morale à Nicomaque, x, 2, 1172b, 36 : "0 y&p
tout’ sLa( cpapxv • ô S'avaipto? Txfrnp Trp zêgtiv , où zàvu
7CtaT(iT£pa épet.

74

C H . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

A l’époque de la Révolution et depuis, de Ronald
à Auguste Comte, que de publicistes ont invoqué lesentiment populaire pour combattre les écarts depensée des philosophes ! Aux yeux de Lamennais,
faire opposition au sens commun est aussi vainqu’insensé. Balmès, enclin à faire très large lapart de ce qu’il appelle « l’instinct intellectuel»,écrit sans hésiter : « Si je ne puis être philosophe
sans cesser d’être homme, j ’abandonne la philo­sophie et je me range du côté de l ’humanité (1). »Plus près de nous Evellin a défendu la même cause :« Le sens commun a pu accepter certaines rectifica­
tions et même certains démentis : il y a une chosequ’il n'acceptera jamais, c’est d’être contredit tou­
jours et en tout (2) » : et Mgr Mercier, après avoir
constaté qu’il arrive fréquemment aux philosophes
soit de méconnaître les vérités fondamentales, soit
en sens inverse de manquer d’autorité pour les faireadmettre sans discussion, conclut en ces termes :« Il ne faut pas abandonner la direction des espritsà l ’entendement spéculatif, mais le soumettre luimême au bon sens, au sens commun (3). » Toute­fois il ajoute cette réserve significative : « Chez unêtre capable de réflexion, le spontané appelle lecontrôle de la raison... La philosophie abdiquerait,
si elle refusait d’opérer ce contrôle. Aussi lessystèmes qui ont eu la prétention d’asseoir fonda(1) Philosophie fondamentale, I, 288.
(2) Revue philosophique, juillet 1889.
(3) Gritériologie générale, p. 123.

GH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

75

mentalement la théorie de la certitude sur unsentiment, ont manqué au devoir essentiel de lacritique... Contre le scepticisme ou simplement
l’erreur, cet appel au bon sens, s’il veut être légi­time, ne peut être que provisoire... L’homme pos­sède au cœur un besoin inné d’ordre et d’unité :il ne doute pas qu’il doit y avoir harmonie entre ses
convictions naturelles et la science véritable... La
raison spontanée ne décide pas, en dernier ressort,de la vérité ou de la fausseté d’un système, elle n’apoint qualité pour cela : mais elle en appelle de laréflexion qu'elle présume mal informée, à la réflexion
mieux informée (1). »Bref, si la certitude des foules ne saurait êtreabsolument assimilée à celle du penseur de pro­fession, en tout temps elle a paru digne d’être
constatée au sujet des vérités essentielles de l'ordre
moral et religieux : dans ce domaine surtout, l ’uni­
versalité et la pérennité d’une croyance fondent
quelque chose de plus qu’une présomption, unevraisemblance (2), encore qu’il y ait un peu d’exagé­
ration dans le célèbre adage cicéronien : « ln omni reconsenszis g entium lex naturæ putanda est (3). » Et
(1) Critériologie générale, p. 208.

(2) « 11 faut que chacun des chanteurs chante juste, pourque le chœur entier, multipliant chaque voix par toutes lesautres, emplisse l’air d’une immense symphonie. » (M. Fonsegrive.)(3) On a écrit à ce propos : « Cicéron vivait assez tard pour
avoir vu bien des hypothèses diverses se succéder, trop tôt
pour assister à l’écroulement de certains préjugés d’ordre
intellectuel et social. »76

C H . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

d’ailleurs qui nous donnera sur chaque point laformule, le symbole où se traduit d’une façon authen­tique « la pensée du genre humain » ? Quand sera
vraiment complète cette gigantesque enquête
ethnologique et historique ?

Mais ce n’est pas seulement au service du tradi­tionalisme qu’on s’est efforcé d’enrôler « le consen­
tement universel ». Sans distinguer, comme ilconvient, entre les déclarations aussi permanentes
qu’indispensables de la nature, et l’œuvre contin­
gente, partant toujours révisable, de la science,certains esprits, justement alarmés parles négations
kantiennes, ont cherché dans la généralité des opi­
nions une garantie décisive de leur vérité.
Ce point de vue, adopté par Brochard (1), a été
développé non sans talent par M. Fonsegrive. Nos
jugements sont contredits : le doute nous envahit. Ils
sortent indemnes de la discussion : notre confianceen est accrue. Le besoin d’appuyer sa propre con(i) Etudes de philosophie ancienne et moderne, page 475 :« Si chacun de nous peut et doit toujours garder quelqueréserve à l’égard de ses liaisons d’idées même les plus éprou­vées, sa confiance peut être entière, quand il voit les autres
esprits, également cultivés et exercés, tomber d’accord avec
lui. L’entente des hommes qui ont fait les mêmes efforts etsoumis leurs pensées aux mêmes épreuves, est l’approxima­tion et la garantie la plus haute de cette nécessité qui s'im­pose à toute pensée humaine. Mais cet accord des savants,bien entendu, est tout autre chose que le consentement uni­versel. »C H . HUÎT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

77

viction sur la conviction d'autrui n’est pas seule­ment une source de prosélytisme; ce pouvoir deconquête est une caution sociale qui s’ajoute aux
clartés intimes... (1). Ma certitude devient légitime
quand elle se trouve confirmée et corroborée parl’assentiment social » (2). Et l’auteur des Essais surla connaissance) jetant un regard sur l’ensemble dela production scientifique dans le monde, était par­faitement autorisé à souligner ce nombre incalcu­
lable de dissertations et de mémoires de tout genre,composés sous toutes les latitudes par une arméesans cesse renouvelée d’auteurs différents, d’accord
cependant sur une multitude défaits et de lois : desmilliers de lecteurs s’instruisent à leur école, se
pénètrent de leurs méthodes, s’associent à leursconclusions. Ainsi se constitue un ensemble mer­veilleux d’esprits rapprochés dans une entente
unanime. Impossible d’imaginer ici une collusion
intellectuelle purement fortuite. Et ce « fait scien­tiste », comme il s’exprime, suffit aux yeux deM. Fonsegrive pour assurer à la science dansl’ordre intellectuel un rang à part, supérieur à tout
le reste, sans en excepter la métaphysique et lareligion.
(1) (les lignes, dans leur brièveté, nous expliquent sura­
bondamment et la propagande infatigable des socialistes et
ses succès.
{^Essais sur la connaissance^. 165,1G7. — Celte dernièrerègle
comporte de nombreuses et glorieuses exceptions.Les fermes
convictions religieuses s'affermissent et s’exaltent jusqu’à l ’hé­roïsme sous les coups redoublés du dédain et de la persécution.

78

C H . HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

Cet exposé, malgré son réel intérêt, appellequelques observations.

D’une part, en matière scientifique, l ’histoire
nous montre, à certaines époques et dans certains
milieux, l’erreur ou universellement répandue ou
du moins rencontrant infiniment plus d’adhérents
que la vérité encore à peine entrevue. Dans l’an­tiquité, on croyait à la solidité des cieux, à la rota­tion du soleil autour de la terre, à l ’horreur de lanature pour le vide. C’est ce qui faisait dire à
Bacon : « Pessimum omnium est augurium quod ex
consensu capitur in rebus intellectualibus... Nihil
enim multis placet nisi imaginationem feriat aut
intellectum vulgarium notionum nodis astringat (1). »M. de Cossoles (2) est plus catégorique encore :« L’universalité de la certitude n ’en prouve pas lavérité, car la raison est faillible, et il peut arriver
que tous se trompent : nous ne sommes donc pas
obligés d’admettre une assertion, une doctrine,
parce qu elle est reçue de tous... Il n’y a pas dedroit contre le droit : n’y eût-il au monde qu’unseul dogmatiste, il aurait encore raison contre tous,
parce que nul n’aurait de certitude contre lui. »En second lieu, il y a quelque hardiesse à passer^1) Novum Organon, I, 77.

(2) Certitude philosophique, p. 156. — Cf. Bonald dans sa
Théorie du pouvoir : « Il appartient parfois à un homme seulde ramener le siècle aux lois éternelles de la société. »79sous silence les querelles scientifiques, lesquellessont de tous les temps, d'autant plus amères etobstinées que l’expérience se montre plus impuis­
sante à les trancher. Elles ont parfois duré dessiècles et mis aux prises des écoles puissantes. Sans
doute on peut lire dans un ouvrage contemporain
qui n’a pas passé inaperçu : « Quand tous les pen­seurs seront d’accord sur un point, ce point seraacquis à la science. » Mais prenez garde que l’au­teur parle au futur.
Au reste, il ne serait pas exact de prétendre quel’approbation d’autrui est un élément essentiel dela certitude, de telle sorte qu’en aucun cas aucun
esprit individuel ne puisse de lui-même prétendre
à l’infaillibilité. On l'a dit : le plus solitaire desRobinsons aurait conscience du réel et du causal;
son isolement ne le contraindrait en aucune façon àdouter de tout. M. Fouillée (1) relève à bon droitce fait, que le sentiment de l’objectivité et de lavérité précède et conditionne en chacun de nous
CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LÀ CERTITUDE^1) Au moment où j ’écris ces lignes, j’apprends par lesjournaux la mort de ce célèbre philosophe. Ma thèse dedoctorat {De Fauthenticité du Parménide, 1873) était en oppo­
sition formelle avec quelques-unes des conclusions de sonbrillant mémoire sur La théorie des idées de Platon, qui
venait d’être couronné par l’Académie des sciences morales.
Depuis lors plus d’un dissentiment spéculatif nous a séparés :mais je tiens à rendre ici hommage à l’élévation habituellede sa pensée, à la vigueur de sa dialectique, à la clarté et àl’éloquence de son style, et en outre à rappeler que nous
n'avons jamais cessé de nous retrouver d’accord pourdéfendre l’éducation classique et lutter contre l’envahis­
sement universel de la médiocrité.

80

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

celui de notre communauté avec d’autres esprits.
S'il leur prenait fantaisie de nier notre existence,
faudrait-il logiquement nous ranger à leur opinion?
Terminons par une dernière remarque. La théorie
ici discutée ne va à rien moins, si on s’en inspire à
la lettre, qu’à transporter dans l ’ordre scientifiqueet philosophique le principe du suffrage universel
contre l ’opportunité et la légitimité duquel ont étéélevées tant d’objections (1). Ge critérium adopté,
le vote d’une circonscription déciderait en effet
non seulement de la nuance de son représentant,mais encore de ce qui doit y être considéré commela plus sûre doctrine politique et sociale. Et nevoyons-nous pas tous les jours le même raisonne­
ment appliqué à l ’ensemble des votes d'un pays?

A l ’ordre d’idées qui nous occupe se relie au moins
indirectement la thèse du principe d'autorité, qui
dans l ’antiquité, chez les pythagoriciens et les épi­curiens, comme à l ’époque de la décadence scolas­tique, au déclin du moyen âge, a joué un rôle si con­sidérable. Et sans doute il y a des raisons de tenirpour vraies, jusqu’à preuve du contraire, des propo­
sitions reçues sur la foi d’un savant qui les enseigne
ou d’un livre estimable où elles s’étalent en belle(1) Il en est qui remontent jusqu’à Sénèque, et ce ne sont
pas les moins pressantes : IVon tam bene cum rebus humanis
agitur ut meliora pluribus placeant, et argumentum pessimi
turba est.

81

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

place. Néanmoins, aujourd’hui, c’est une questionde savoir si l’esprit d’indépendance qui agite deplus en plus les générations contemporaines laisse
encore une place à ce principe, et laquelle, sousquelle forme, et avec quels résultats. Aussi nous bor­
nerons-nous à deux citations, émanant de deux
sources bien différentes. N’est-il pas intéressantd’entendre saint Thomas reconnaître que les argu­
ments philosophiques fondés sur l’autorité humainesont très faibles (1), et de surprendre sous la plumede Kant cette déclaration : « On peut apprendre lelatin dans Cicéron, et il serait ridicule de rejeter
sonautorité : maisil n’y apojnt d’auteur classique en
philosophie. A Platon, à Leibniz, il est permis d’op­
poser la raison, que chacun retrouve en luimême (2).»Autant qu’il m’a été donné de le constater, lesujet n ’est traité nulle part ex professo dans la Critèriologie générale, où les lignes qui s’en rapprochentle plus sont les suivantes (3), écrites à propos dubonaldisme : « L’autorité de la société et de la tra­dition est un motif provisoire, très général, d’adhé­sions spontanées : la raison réfléchissante passe lesaffirmations de l ’autorité au crible de la critique,afin d’écarter celles qui s’inspirent des préjugés et(1) « Locus ab auctoritate est infirmissimus. »(2) Ainsi la raison n’a pas pour seule fonction de nous jeter
dans le labyrinthe inextricable des antinomies, et peut êtretrès légitimement invoquée même contre Kant, son redou­table adversaire !
(3) P. 149. Cf., p. 152.

x. —6.

82

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

de mettre en lumière le motif plus profond de cellesqui attachent effectivement la raison à la vérité. »III. — La cohérence des idées.
Le critérium que nous venons d’examiner visebien moins la connaissance en elle-même que lescirconstances de son apparition dans notre esprit,et voilà pourquoi, lorsqu’il s’agit de vérités pure­
ment contingentes, même dans les conditions lesplus rassurantes, il ne nous donne qu’une incom­
plète satisfaction.
Celui dont nous allons parler ne tombe certes pas
sous le même reproche : au contraire la valeur àlaquelle il prétend est d’ordre essentiellement
logique. C’est un produit de l’idéalisme, qui n’a pas
cessé de le tenir en honneur. Heureux philosophes,
qui semblent n’avoir jamais besoin de se demandersi leur certitude répond à une réalité distincte deleur esprit (1)! Mais pour que cette joie fût juste­
ment enyiable, il faudrait qu’ils ne l’eussent pas
achetée au prix de tant de paradoxes et d’entreprises
téméraires contre l’opinion générale. A se trop vive­
ment préoccuper de certaines objections, il y apresque autant de faiblesse d esprit que de mérite àleur répondre.
(1) Ou qui, le cas échéant, se consoleraient par la réflexion
que voici : « Il se pourrait qu’il n’y eût là qu’une apparencede question, un pseudo-problème que des abus d'abstractions
ou des erreurs de langage auraient seuls permis de poser. »CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

83

Bref, on nous rappelle que si la raison n’arrive
pas toujours à éviter l’erreur, en revanche elle serévolte contre la contradiction. Les disciples d'Héraclite dans l’antiquité, ou de Hegel dans les temps
modernes seraient sans doute tentés de réclamer (1) :mais passons. Toutes les logiques admettent la« démonstration par l ’absurde » : nous triomphonsdès que notre adversaire est manifestement con­vaincu de se perdre en d’évidentes contradictions.
Notre certitude tient parfois uniquement à ce qu’une
idée, entrée peut-être par hasard dans notre cerveau,
ne s’est j amaisheurtée à une objection : c’est pour cela
que les lectures et les conversations sont suscep­tibles, à notre insu, de conséquences incalculables.
Mais en soi, selon la remarque très judicieuse de
M. Fonsegrive (2), « l’incontradiction est une con­dition purement négative, qui ne donne lieu à au­
cune certitude définie, à aucune proposition ferme ».
Pour constituer une garantie, elle suppose uneépreuve, un débat contradictoire. En dehors des(1) Tout près de nous des thèses analogues se font jour.
C’est ainsi que M. Boutroux [William James, p. 133) vante lemot « superbe » d’Emerson : « With consistency a greatsoûl has simply nothing to do. » Une grande àme n’a que
faire de la cohérence logique, de même qu’un héros ne rêveque d’obstacles à surmonter. La contradiction foueltela pen­sée et tient en éveil toutes ses forces. A son tour, M. Paulhan,s’inspirant d’un des* adages les plus célèbres d’Héraclite, dé­clare que « sans la discordance entre idées identiques et con­tradictoires, l’harmonie serait inintelligible. La contradiction
relative est partout, dans l’esprit comme dans l’univers ».
(2) Ouv. cité, p. 179.

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CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

faits tangibles et palpables, la justice humainn’a pas encore découvert de moyen plus efficace dedécouvrir la vérité.
Chose assez imprévue, ce critérium est invoquépar les pragmatistes eux-mêmes, sous prétexte que
les connaissances qui « marchent bien », autrement
dit, qui rencontrent dans notre intelligence un fra­ternel accueil, nous causent une satisfaction sansmélange. James (1) insiste sur cette « cohérence
entre l ’idée présente et tout le reste de notre équi­pement mental, comprenant l’ordre entier de nos
sensations et tout notre stock de vérités préalable­
ment conquises ».
Mais c’est Kant surtout qui nous a donné l ’exemple
de chercher la vérité «dans l’accord de l’expérience
avec les règles logiques de la pensée ». Et en réalité
il n ’a pas de grands efforts à faire pour la trouver,
car il la crée pour ainsi dire d ’office. Il ne s’agit
plus « de la conformité de la pensée avec son obje
mais avec elle-même (2) ». Or, comment concevoir
une connaissance dépourvue de tout objet, une con­formité en dehors de toute comparaison antérieure?
Ainsi isolé, le principe de contradiction n’engendre
qu’une affirmation stérile, car pas plus que la vie,
l'intelligence ne se comprend dans un vide absolu.
M. Milhaud n ’a pas eu de peine à établir que plus
l ’usage de ce principe est légitime, plus sont subjec(1) Philosophical Review, ja n v ie r 1908.

(2) A noter sur ce point la protestation très nette de Brochard (Ouu. cité, p. 472).

GH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

85

ivesles indications qu’on en peut tirer. Nous savons
que le vrai ne peut en aucun cas se rencontrer horsde ses limites. Toute notion, toute réalité démontréecontradictoire est du même coup rayée du nombre
des possibles : mais nous restons ensuite sans aucun
moyen décisif de faire dans le domaine des choses
existantes le départ du réel et de l’irréel, du vrai et
du faux (1).
A mes critiques on opposera peut-être la défini­tion scolastique : Veritas metaphysica est conformitas notarum entis inter se (2), et de fait l’homme
par excellence, en qui Platon saluait le type suprême
de son espèce (3), est celui qui, à l ’exclusion detoute autre note, possède son entière et nécessairecompréhension. Mais cette considération, il est
facile de s’en rendre compte, est d’un ordre plutôtétranger à la question qui nous occupe.
(1) À première vue, ceci fait songer àcette brutale constata­tion de Pascal (éd. Havet, III, 17) : « Plusieurs choses cer­taines sont contredites, plusieurs fausses passent sans con­tradiction: ni la contradiction n'est marque de fausseté, nil’incontradiction marque de vérité. » Mais il importe de nepas confondre entre la contradiction intrinsèque contenue
dans une proposition en soi absurde, et la contradiction extrin­sèque se produisant à l’encontre d’une proposition (vraie ou
fausse) qui a rencontré au dehors des adversaires.
(2) Ou comme s’exprime M. Ghiapelli : « Une cohésion
durable de rapports. »(3) Une définition d’ailleurs assez obscure de M. Joachim(The nature of Truth, Oxford (1906), p . 76) atteste une inclina­tion, consciente ou inconsciente, vers le platonisme : « La
vérité dans sanature essentielle est cette cohérence systéma­tique qui constitue le caractère d’un tout intelligible (signi­
ficant whole). »86

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

IV. — Le néo-dogmatisme.
Un philosophe chrétien, à qui ses remarquables
travaux et surtout ses recherches psychologiques
ont mérité la double récompense d’une renomméemondiale et de la pourpre romaine, a proposé
récemment, à ce grave problème de la certitude,
une double solution nouvelle, digne assurément deretenir l ’attention. Il découvre, en effet, deux tâches
essentielles qui incombent au dogmatique. D’abordétablir l’objectivité des propositions idéales (élé­ment formel du jugement^ ; en second lieu justifier
la réalité objective des termes de l’affirmation,
c’est-à-dire de l’objet de nos concepts (élément
matériel du jugement). Que cette distinction se laisse
entrevoir et pénétrer du premier coup, c’est ce que
je n’oserais assurer : n’oublions pas que nous
sommes ici dans une région qui a été enténébrée
plutôt qu’éclairée par la subtile et étrange dialec­tique de la Critique de la raison pure.
Voici un résumé aussi bref et aussi fidèle que
possible de la longue et érudite argumentation del’auteur, laquelle remplit presque, à elle seule, lesquatre cents pages de sa Critériologie générale.
Toute connaissance exigeant la synthèse de deux
concepts, la première explication requise est cellede savoir quelle est la nature de cette synthèse
mentale. Est-elle le résultat d’une disposition toutesubjective de l’être pensant? ou l’adhésion est-ellecausée par la manifestation objective du rapport

CU. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

87

dont le jugement est l’expression? Avec tous lesréalistes, Mgr Mercier repousse énergiquement lapremière hypothèse à laquelle Kant a attaché irré­
vocablement son nom.
Cette objectivité fondamentale une fois sauve­
gardée, surgit le second problème: le prédicat estil, ou n’est-il pas la représentation d’une réalité ?
Il semble bien que, lorsqu’il s’agit d’un jugement
général, il faille que l ’un des deux termes rentre
dans la notion de l’autre (1), en soit un élément
constitutif, alors que dans tous les autres cas, on
est en présence de jugements contingents sur les­quels l'expérience seule est appelée à se prononcer.
Toutefois (et sur ce point de nombreuses protes­
tations ne pouvaient manquer de se produire), selon
Mgr Mercier, avant tout le reste une question préju­
dicielle se pose. « Ne faut-il pas commencer par nierou par mettre réellement en doute toute certitude?
ou, si l’on a la persuasion intime que la certituden ’est pas chimérique, ne doit-on pas, pour se con­former aux exigences d’une méthode rigoureuse­ment scientifique, se comporter au moins comme si
tout était douteux? (p. 50). »(1) Même théorie chez Balmès, qui définissait ainsi les
axiomes. Et selon Mgr Mercier (p. 255), voici à travers quelles
phases se produit cette constatation : « Au premier moment il
n’y a aucune manifestation de ce que sont l’un par rapport
à l’autre les termes du jugement ; au second moment la naturede leur rapport commence à se faire jour, jusqu’à ce que, àun troisième et dernier moment, le rapport se révèle pleine­
ment. » Coup droit, pense l’auteur, porté à l’argumentation
kantienne.

88

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

Ge n’est pas à coup sûr dans le domaine de laspontanéité qu’apparaissent les plus sérieuses dif­ficultés de l’épistémologie : l’homme s’y trouve en
possession de certitudes nombreuse^ et de plusd’un genre. Mais l’intelligence est-elle capable deles justifier dans le domaine supérieur de la ré­
flexion? « Ici le critique doit s'abstenir de préjuger
soit l'inaptitude, soit l'aptitude de nos facultés
cognitives ; il doit se maintenir à cet égard dansune ignorance voulue. Pareil état d’esprit est un
doute négatif universel (1). C’est même davantage.
Qui dit doute négatif, dit impuissance à se pro­noncer, faute de motifs objectifs : c'est un état quele sujet se sent condamné à subir. Or, l ’ignorance
initiale que nous réclamons n ’est pas une simple
impuissance, c’est une loi justifiée que le critique
est tenu de s’imposer pour ne pas tomber dans l ’ar­
bitraire (p. 119). »Et comment s’explique cette singulière recom(1) Cette solution, singulièrement rapprochée de celle deDescartes, a été également préconisée par M. Rickert iüer
Gegenstand der Erkenntniss, 1904, p. 3). — Gf. Ronald (Re­cherches philosophiques} : « Il ne faut pas commencer l'étude
de la philosophie morale par dire je doute, car alors, il fautdouter de tout, tandis qu'il est au contraire raisonnable, il est
nécessaire, il est surtout philosophique de commencer par
dire je crois. » Je m'empresse d'ailleurs d’ajouter qu’il est
expressément reconnu par Mgr Mercier que « si le douteuniversel était un seul instant justifié, c’en serait fait à
jamais de la certitude... L’esprit doute de la vérité des juge­ments médiats, sinon réellement, du moins par un artificede méthode... Le moyen de résoudre ce doute, c’est la dé­monstration (p. 117 et 119) ».

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

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mandation, bien faite, au moins à première vue,pour réjouir les sceptiques? Après avoir défini laproposition immédiate, — celle quine comporte pasde terme intermédiaire entre le prédicat et le sujet,
de telle sorte que leur seule mise en présence révèle
nécessairement leur convenance ou leur répugnanceavec une netteté qui ne laisse place à aucun doute(p. 117), — Mgr Mercier ajoute au bas de la pagesuivante la déclaration que voici : « Il ne suffit évi­demment pas qu’une proposition soit immédiate
en elle-même, dans une acception absolue^ pourqu’elle échappe au doute réfléchi; il faut, en outre,
qu’elle soit immédiate pour nous^ relativement àl’intelligence qui la considère. » Et dans un autre
passage ; « Ce que la nature, laissée à elle-même,nous fait regarder comme irrévocablement cer­tain, devient à certaines heures de réflexion, l ’objet
de doutes obsédants... La vision intellectuelle estelle la perception de quelque chose qui est indépen­damment de l’activité mentale, ou constitue-t-elle unphénomène d’hallucination toute subjective? »Voilà une alternative qui ne laisse pas d’être
inquiétante, si vraiment elle se pose devant l ’espriten quête de certitude, surtout après qu’on aurait
refusé à ce dernier la perception immédiate deschoses sensibles. Heureusement on peut en consi­
dérer comme un très opportun correctif soit laconclusion finale du livre II de la Critêriologie :« L’état initial de la raison, dans l’ordre de la90

CH. HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

réflexion, c’est la certitude », — soit dans le livre IV
la double preuve négative et positive de la réalité
objective des concepts, l’une et l’autre reposant sur
ce fait, que les formes intelligibles dérivent desformes sensibles, auxquelles répondent des réa­
lités (1).
V. — L ’évidence.
Les divers critères passés jusqu’ici en revue ou ne
peuvent être acceptés qu’avec de sérieuses réserves,(1) Parmi les auteurs qui ont agité très spécialement laquestion, je note M. Gentile (Riinsta di filosofia neoscolastica,
20 octobre 1910) et M. du Roussaux (Revue Nêoscolastique,novembre 1911 et numéros suivants). Le premier résume
ainsi sa pensée : « La solution présentée par Mgr Mercier, ence qui touche les jugements d’ordre réel, soulève une double
difficulté, l’une touchant la suffisance, l’autre la nécessité duraisonnement pour acquérir la certitude réflexe de la con­formité de nos appréhensions avec la réalité. » Le second
constate tout d’abord que ce « néo-dogmatisme » doit sonorigine au désir d'entrer en contact plus intime a\ec lesubjectivisme dans l’espoir de le vaincre sur son propre ter­rain. Mais il lui reproche de ne pas avoir suffisamment tenu
compte de ce fait, que dans le jugement la dualité des termes
est l’œuvre de la raison, tandis que leur identité est due àl’unité de l’objet. Ainsi « juger, c’est reconstituer mentale­
ment la synthèse du réel, c’est refaire l’unité que l’intellection avait dispersée ». Anciens et nouveaux dogmatiquespartent également de la certitude spontanée : mais pourceux-là l’évidence est la manifestation de ce qui est, l’intui­
tion concrète étant la première au double point de vue del’origine et de la valeur, et justifiant l’assentiment invinciblede l ’intelligence.
Ce n’est pas autrement que le cardinal Zigliara définit lacertitude : « Certitudo objectiva nihil aliud est quam objec­
tum ipsum intelligibile menti præsens et ad se trahens fir­
mum mentis assensum. »91
ou ne satisfont qu’imparfaitement au rôle capitalqu’ils sont appelés à remplir. Si dès maintenant
tout était dit en cette matière, les sceptiques
auraient quelque droit à se vanter d’avoir cause
gagnée.
Au contraire, dès qu’on prononce le mot d'évi­
dence, il semble qu’il se produise dans le campdogmatique une entente aussi subite que triom­
phante. Le problème paraît résolu.
CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

Qu’est-ce donc qu’une chose évidente?
C’est celle qui est aperçue du premier coupd’œil, rendue si entièrement sensible au regard ducorps ou de l’esprit, qu’en aucune hypothèse on ne
puisse se la représenter autre qu’on ne la découvre.
Protestations et objections sont d ’avance réduites ausilence. La certitude nous était apparue avant tout
comme un état d’àme (1) : l ’évidence éveille exclu­
sivement l’idée d’une qualité des choses, qu’il nous
est logiquement aussi impossible de leur refuser
quand elles la possèdent, que de la leur accorder
quand elle leur manque.
Voilà, si nous en croyons la raison des siècles, lamarque et la garantie par excellence du savoir : et
ici Ton se remémore immédiatement la première
règle de la méthode de Descartes : « Ne recevoir(1) Notons toutefois que notre langue tout au moins auto­
rise ce double emploi de Fadjectif : tel fait est certain, etj'en suis certain.

92

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE k l CERTITUDE

aucune chose pour vraie que je ne la connusseévidemment être telle, c’est-à-dire, selon le com­mentaire du philosophe lui-même, ne comprendre
rien de plus en mes jugements que ce qui se pré­senterait si clairement et si distinctement à mon
esprit, que je n ’eusse aucune occasion de le mettreen doute. » Et en effet, à première vue, toute hési­tation ne serait-elle pas insensée en face de ce qui
brille à nos yeux d’une telle lumière, que nous
sommes incapables d’en désirer ou même d'en ima­
giner une plus grande ? Descartes en était si inti­
mement convaincu qu’il poussait ce cri de triomphe :« Si nous voulons ne pas affirmer ce qui reste pournous obscur, — et il dépend de nous de ne pas levouloir, — nous sommes infaillibles. »Les premiers et les plus instruits de ses contem­
porains, son idéalisme mis à part, l’ont suivi avec
empressement dans cette voie. Ils n’ont pas connu
de plus haute jouissance intellectuelle, que de s’é­
tablir dans la vérité, de contempler l’évidence desprincipes universels et nécessaires, domaine réservéde la raison. Toute la Logique de Bossuet en témoi­gne, et on lit sous la plume de Fénelon : « Il est
impossible, quelque effort qu’on fasse sur son propre
esprit, de parvenir jamais à douter sérieusement
de ce que les idées nous représentent avec clarté. »Malebranche à son tour reprend la même thèse,sauf à lui donner, selon son habitude, un tour plus
particulièrement moral : « Nous sommes certains
quand nous ne pouvons nier sans une peine inté-

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

93

rieure et sans des reproches secrets de la raison. »Interroge-t-on maintenant sur ce point la philo­sophie antérieure au xvn° siècle? Sans remonter
jusqu’aux enseignements de Platon relatifs à l ’idée
du Bien, définie par lui « le soleil », « la lumière »du monde intelligible, et en nous arrêtant au
moyen âge, nous constatons qu’au dire du plus
grand nombre des scolastiques, la certitude est
déterminée avant tout par la pleine et entière
manifestation de l’objet de la pensée. Précisantdavantage, saint Thomas professe qu’une proposi­tion est évidente, lorsque le prédicat est inclus
dans le sujet de telle sorte qu’il soit impossible deconcevoir le second sans évoquer du même coup
le premier (1). Duns Scot modifie cette définition (2),mais n ’en exalte pas moins le pouvoir de l ’évidence
rendant toute autre preuve inutile. Une propositionde ce genre, écrit-il, tire d’elle-même sa lumière :dès qu’elle nous apparaît, elle obtient ou plutôtemporte notre adhésion (3).
Mais, il faut le reconnaître, dès l ’origine cettethéorie a provoqué des réserves, et les objectionsçl) Summa th., 1 ,2 ,1 : « Quælibet propositio cujus prædicatum est in ratione subjecti est immediate et per se nota,
quantum est de se. «(2) « Propositio perse nota ea estquæ ex terminis propriis,
qui sunt aliquid ejus, habet evidentem veritatem. »(3) Gard. Zigliara : « Mieux que les premiers principes
dont elle est d’ailleurs l'apanage, l’évidence mérite d’êtreregardée comme le critérium suprême de la vérité. »94

CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

qu’elle a soulevées se sont multipliées avec lessiècles.
Ainsi de bonne heure on a fait observer que lapremière règle de la méthode devrait impliquer
une distinction rigoureuse entre les raisons légitimes
de douter et les tentations injustifiées de doute.
Si Ton donne à celles-ci la même importance qu’àcelles-là, en établissant entre les unes et les autres
une complète équivalence, ce sont les esprits lesplus sceptiques qui pourront se décerner un brevet
de sagesse.
Exiger avant tout des idées (1) claires, c’est bien ;mais ne sont-elles pas, selon la remarque de Mgr
Mercier (p. 213), plutôt la condition sine qua nonde la perception du vrai qu’une garantie expressede vérité? Telle erreur physique, cosmologiqueou morale a régné en effet durant des siècles à lafaveur éventuelle de ce caractère. En sens inverse,
que de lois, de théorèmes, de formules aujourd’hui
en paisible possession de leur vérification ration­nelle ou expérimentale, n’ont pas même été entre­
vus par les anciens (2) !

(1) A ce terme, la logique contemporaine substituerait réso­
lument « jugements » ou « affirmations ».
(2) Ge fait avait particulièrement frappé de Bonald : «Les
propriétés du carré de l’hypothénuse étaient vraies de touteéternité : mais les hommes n’en ont eu la certitude que
lorsque la démonstration en a été universellement connue
et approuvée. » On pourrait même dire que dans certains casl’évidence passe d’une solution à une solution différente,

CH. HÜÏT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

95

En second lieu, de cette clarté, déclarée à la foissouveraine et indispensable, qui sera juge ?
S’imposera-t-elle à nous exclusivement du dehors ?
mais alors, comment expliquer l ’accueil parfois si
divers qui lui est fait? pourquoi ces divergences
dans l’appréciation des perceptions et des doctrines ?
« Lumière aveuglante, certitude triomphante »,s’écrie un auteur célébrant ses théories personnelles,
et il est tout prêt de taxer d’insensé quiconque luirefuse ou lui marchande son adhésion. « Obscurité
impénétrable, erreur manifeste », ripostent les
tenants de l’opinion contraire, et ils ne s’abais­
seront à aucune discussion. Dans ces conditions,demandait Renouvier, — comment ose-t-on parler
d’une évidence qui ne se voit pas, d’une certitude
qui est mobile et vacillante ? Si telle vérité « brille àtous les yeux », d’où vient que les nôtres ne laperçoivent pas ? et le fondateur du néo-criticisme deconclure : « La certitude est une mentalité où il‘nousplaît ou nous déplaît d’entrer (1). » Pour atteindreà la vérité, il y aurait dès lors du côté du sujet
pensant des conditions nécessaires à remplir. Et
l ’on pourrait accuser la méthode cartésienne ainsi
comprise de nourrir en son sein un principe d’anarselon le degré de la culture. Dès l’antiquité maints savantsavaient conçu des doutes très sérieux sur le géocentrisme :on n’osa pas, pour les suivre, rompre avec l’évidence sensible.
(1) Cf. Brochard (De assensione, p. 16} ; « JVon facit assensio
verum, sed declarat : non per assensionem quidquam verum est,
sed per assensionem judicatur. » N’est-ce pas là, malgré tout,
supprimer d’un trait de plume la vérité objective?

96

C H . HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

chie à peine dissimulé, visant à exalter le libre
examen et à faire de l’individu, à l’exemple deProtagoras, le juge sans appel du vrai (1).
Comme on devait s’y attendre, le xvn° siècle aentendu tout autrement les droits de l’évidence, cerayon de lumière qui jaillit des choses pour venir
se réfléchir dans l’intelligence. Et sur ce point
Spinoza en particulier s’est exprimé avec une fer­
meté remarquable : « Veritas nullo eget signo : est
norma sui et falsi : unde patet quod ad certitudinem
veritatis nullo alio signo est opus quam veram
habere ideam (2). »Et dans un autre passage (3) : « De même que lalumière fait connaître à la fois la lumière et les
ténèbres, de même la vérité fait connaître sa propre
vérité et la fausseté du contraire. » Depuis Spinoza,
cette thèse a été maintes fois reproduite. Témoin
Dugald-Stewart, qui a dit, à propos des vérités
essentielles : « Their clear intelligibility is alone
sufficient warrant of their truth or objective validity » ; témoin, plus près de nous, Paul Janet :(1) Je ne vise même pas, ici, le doute méthodique en géné­ral, à propos duquel Bossuet, cependant un ami de Descartes,a écrit : « Triste et misérable refuge contre l’erreur d’être
contraint de se plonger dans l’incertitude et de désespérerde la vérité ! »(2) De emendaiione intellectus, vi, 33.
(3) Ethique, II, prop. 45. — Ges lignes me remettent en
mémoire un texte curieux du Tkéêlête : « Celui qui sert deguide pour traverser une rivière dit que l’eau elle-même
nous renseigne sur sa profondeur, mieux que tous les calculs
et toutes les conjectures. »97« Demander, pour prouver la vérité, une autre clarté
que sa clarté même, c’est ne pas se rendre compte
de ce que Ton demande. » Ce serait, en effet, secondamner au « rouet >ï de Montaigne.
CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

En théorie, l'adage spinoziste ne parait pas dis­cutable (1) : dans la pratique, il ne laisse pas d’êtred’une application assez délicate. « Que la clarté soit
un signe suffisant de vérité, ce n'est là qu’un vœu
de l’entendement, non un principe de la raison (2). »Les géométries non-euclidiennes sont des cons­
tructions irréprochables au point de vue de lalogique, et cependant la réalité obéit manifestement
à d’autres lois : d’autre part, bien que personne nesoit disposé à mettre en doute ou l ’existence de lamatière ou l ’union de l'Ame et du corps, qui ajamais entendu posséder une solution définitive dece double problème ?
Même un philosophe aussi attaché à la tradition
intellectualiste que Balmès laisse échapper cet aveu :tt Je ne crois pas que l'homme puisse donner une
preuve logique de la vérité du critérium de l’évi­
dence, car il n'est pas évident que ce qui est évident
est vrai. » L’explication donnée est un peu poursurprendre. « La raison, avait écrit déjà RoyerCollard, ne rend pas compte de l’évidence : l ’y(1) 11 est intéressant de constater qu’il se rencontre déjà en
toutes lettres chez saint Augustin [Tract, in Joannem, XXV, 4) :« Et sibi ipsa testis est, ut cognoscatur, lux. »(2) RI. Le Clère.

X •— i

98

C H . HUIT. —LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

contraindre, c’est l ’anéantir. » — M. Rabier a voulu
serrer de plus près les termes du problème : « Faut-il
donner des preuves de la véracité de,l’évidence?
Ces preuves, qui les garantira? — Y croire sanspreuves? C’est faire reposer toute la science sur un
postulat. Dans cette alternative, il ne faut pas hési­ter : c’est la dernière partie q u il faut prendre. »Au surplus, c’est à tort qu’on parlerait de pétition
de principe : nous sommes en face d’une loi deschoses : voyez plutôt ce qui se passe dans la nature.
Et M. Rabier cite le petit oiseau qui, pour éprouver
ses ailes, se jette hors de son nid, l ’être vivant qui
use spontanément de ses organes, etc.
Comme nous avons eu déjà mainte occasion de lefaire observer, ce n ’est pas un des signes les moins
frappants du trouble intellectuel de nos contem­
porains que cette défiance maladive de nos moyens
de connaître, cette recherche haletante d’une certi­
tude à laquelle on n ’atteint jamais (1), parce que,dit-on, elle fuit à mesure qu’on en approche, en
réalité parce qu’on lui impose des conditions aux­
quelles il lui est impossible de satisfaire.

Sur ce sujet si complexe, je demande la permis­
sion de présenter une troisième et dernière réflexion.
L’entendement humain (et pourquoi ne pas ajou(1) Cf. M. Brehier : « L’évidence reste, au fond, un carac­tère tout extérieur de nos connaissances, et elle ne trouve
en elle-même et ne donne aucune justification. »99
ter : tout spécialement le nôtre, à nous, Français)a au fond un faible aisément explicable pour ladoctrine flatteuse qui, de la clarté des idées, conclut
à leur vérité. Conséquence imprévue : pour ne pas
décourager toute recherche, faudra-t-il nier que lafoi a ses mystères comme la création a les siens,
que l’histoire recèle bien des obscurités, et que les
problèmes sociologiques de tout genre, si désespé­rément agités de nos jours, offrent un enchevêtre­ment presque inextricable (1) ? Je comprends leLamennais de l'Essai sur l'indifférence religieuse
dénonçant avec une sorte de terreur les périls
cachés de la dogmatique cartésienne. En revanche,
comment ne pas s’indigner en face de ce cri éton­nant de Renouvier : « Qui nous délivrera de la clartéfrançaise?» surtout après la tristesse qu’on éprouveà constater quel retentissant écho il a trouvé.
Mais, comme rançon de sa célébrité philoso­
phique, interrogeons Descartes lui-même : il sem­ble bien avoir prévu quelques-unes des objections
qui allaient surgir : Je jugeai que je pouvais
prendre pour règle générale que les choses que
nous concevons très clairement et fort distincte­
ment sont toutes vraies, mais qu’il y a seulement
quelque difficulté à bien remarquer quelles sontcelles que nous concevons distinctement. » Et, à s’en
CH . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE(1) IL est superflu de rappeler que l’attachement à l’évi­
dence n’exclut ni pour le philosophe ni pour le savant lesinvestigations curieuses, moins encore les explications
approfondies.

100

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

référer à l’alinéa final du Discotirs de la méthode,la règle tirée de la clarté des idées constitue uncritérium à la fois immédiat et provisoire : nonseulement Descartes admet (sous forme de connexion
entre la pensée et l'être) une certaine évidence
objective de la vérité, mais voici son critérium su­prême : « Si nous ne savions point que tout ce qui
est en nous de réel et de vrai vient d’un Etre par­fait et infini, pour claires et distinctes que fussent
nos idées, nous n’aurions aucune raison qui nous
assurât qu’elles eussent la perfection d’être vraies. »Notre existence personnelle et celle de Dieu,voilà les deux dogmes cartésiens dont l’établis­
sement ne requiert d’autre attestation que leurévidence même. Pour se convaincre, au sujet dumonde extérieur, que « les tendances innées denotre esprit sont révélatrices de l’existence desêtres qui nous entourent », il est indispensable derecourir à la « véracité divine ». Et voilà désormais
un rouage nouveau, expressément chargé de con­férer à l ’évidence une autorité qu’elle ne posséderaitpas d’elle-même. Le cercle vicieux n'est-il pas
flagrant (l) ? Et quelle réplique opposer à ce qui
suit : « Il est des cas où je me trompe. Comment(1 Qt.'Gritériologic, p. 82. — Pour quelques philosophes, lanécessité absolue de l’Etre divin et des idées divines est la
raison décisive et seule suffisante de la certitude. Celle-cinaîtrait au moment où la raison verrait que les essences deschoses sont des imitations des idées d’un Etre nécessaire. —Il me semble, encore une fois, que c’est trop identifier lecôté métaphysique et le côté logique du problème.

c a . HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

101

les discerner de ceux où Dieu ne permet pas que jesois dans Terreur ? Un critérium de vérité emprunté
à la sagesse et à la bonté de Dieu laisse ces ques­
tions sans réponse (1) ».
Et ainsi, pour avoir trop infidèlement suivi lesvoies traditionnelles, Descartes a abouti sur beau­coup de points, bien malgré lui, à ébranler la cer­
titude même qu’il avait le dessein exprès d’affermir.

VI. — Les vérités primitives.
11 est temps de clore ce travail. Et cependant pourle compléter, il eût convenu de passer une revue
minutieuse des diverses formes et des divers degrésde la certitude. Mais ce sont là recherches acces­
soires, où les principes ne paraissent plus directetement enjeu.
Une autre lacune me serait plus sûrement etplus sévèrement reprochée. A quelles conclusions
veux-je conduire mes lecteurs?
Chacun de nous, appuyé sur sa propre expérienceet celle de l’humanité, se sent assez fort pour reje­
ter le scepticisme, fût-il savamment habillé à lamoderne : selon la remarque si judicieuse de saintThomas, toute vérité est niable en paroles, non ensincérité dans le for intime de la conscience. Mais
(1) Gritériologie générale, p. 222. — Dans la Revue de Philo­sophie (janvier 1912, p. 84), AI. Le Guichaoua a discuté defaçon intéressante la bizarre hypothèse du u malin génie ».

102

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

quand on en vient à examiner, à la lumière de laraison discursive, et non plus simplement du bon
sens général, de quelles affirmations certaines nous
sommes capables, sur quelles assises et d’après quelplan il est préférable de construire l'édifice de nosconnaissances, des dissentiments commencent à sefaire jour.
Voici la réponse donnée, il y a déjà quatorze centsans, par saint Augustin : il y a certitude de laconscience, de la réalité du moi pensant, des pre­miers principes de l’ordre logique, métaphysiqueet moral, enfin et au dernier rang (ici se trahit
l’influence platonicienne) des représentations intel­
lectuelles du monde extérieur, à cause de leur res­semblance avec les idées divines.
Aujourd’hui encore les esprits avertis sont d’ac­
cord pour subordonner tout le reste aux évidences
spontanées en s’établissant fortement dans le milieu
lumineux auquel elles se rattachent. Mais cetteindication générale a besoin d’être restreinte pourêtre précisée : de là est née la théorie des « trois
vérités primitives » proposée par un philosophe derenom, le P. Tongiorgi.
Sans doute, il y a des propositions immédiates,
autrement dit des axiomes à la base de toutes lessciences : mais en raison même de leur nature et deleur destination spéciale, elles n ’ont, au point devue qui nous occupe, qu’une valeur relative. Sans
doute aussi ni les maîtres de la philosophie ancienne

GH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

1Û3ni les grands docteurs scolastiques ne paraissent
avoir songé à opposer au scepticisme ancien un
faisceau particulièrement solide de certitudes « pri­mitives ». C’est que la question ne se posait pas
alors sur le même terrain qu’aujourd’hui.
Le P. Tongiorgi s’est proposé de prendre pourbase une triple affirmation : a) celle d’un fait pre­mier dans l’ordre réel ; b) celle d’un principe pre­mier dans l’ordre abstrait ; c) enfin celle d une
première condition dans le mécanisme de la pensée.
Le fait premier, c’est l’existence de notre moi.
Sur ce point, l’accord est bien universel : idéalistes
et matérialistes, métaphysiciens et positivistes sedonnent la main. Bien peu vont jusqu’à soutenir
que Pâme se percevant elle-même se saisit dans son
absolu : mais chacun reconnaît que, lorsqu’il s’agit
du témoignage du sens intime, notre certitude est
vérité, vérité totale, vérité indiscutable, immédia­tion et de l ’être et du connaître. Il est certain qu’en
regard de l’universalité de nos connaissances, cen’est pas la plus importante si l’on s’attache à
l’objet connu : mais il n’est pas moins certain que
c’est la plus indispensable et la plus décisive, si l’on
considère le sujet connaissant. « Puis-je donner mon
assentiment à une vérité, quelle qu’elle soit, sansvoir au moins implicitement que c’est moi qui ledonne (1) »? J’ajoute, avec l’abbé de Broglie (2),
P. Potvain, dans un article qui fut très remarquédes Annales de philosophie chrétienne (octobre 1896).
(1) Le(2) Positivisme et Science expérimentale, 1, 152.

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE
104
que l’intelligence percevant de sang-froid les pre­miers faits simples est un meilleur juge que lamême intelligence éblouie par la multiplicité et lechatoiement des objets compliqués.

Le principe premier, c’est le principe de contra­
diction. Depuis Thalès, la philosophie a traversé desphases bien diverses. Ce principe est resté la pierreangulaire, la base essentielle de tout exercice dela pensée : il est enveloppé dans toutes les affir­
mations de l’esprit. Même les penseurs actuels lesplus inféodés au criticisme en proclament la va­leur. « Impossible, écrit Brochard lui-même, depenser, c’est-à-dire de lier des idées, sans s’y sou­mettre : voilà une nécessité à laquelle la pensée nepeut se soustraire sans se détruire. En ce sens, il ya un critérium. » M. Paulhan, qui n’est pas prodigued’égards envers l’intelligence, ne met nullement endoute la vis probandi de ce principe.

Reste ce que nous avons appelé la première con­dition, c’est-à-dire la persuasion de l’aptitude natu­
relle de l’entendement à la découverte et à la pos­session de la vérité.
Le sceptique tient la raison pour radicalement
suspecte : elle est à ses yeux « le témoin auquel
on a cessé de croire ». Le dogmatique doit partir
et part d’une conviction tout opposée, ce qui ne

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

10$signifie d’ailleurs nullement que nous sommes infail­libles, mais que l ’erreur est un accident, une défail­lance de la pensée.
Cette condition, nous l ’avons vu dans un chapitre
précédent, est considérée par Mgr Mercier comme
une inférence tirée de l ’exercice même de notre
intelligence et non comme un postulat logiquement
antérieur à tout jugement certain. « De même que
je puis faire une bonne digestion sans une complèteétude physiologique préalable, de même je puis
connaître le vrai et avoir conscience que je le con­nais, avant d’avoir ouvert une enquête sur la valeurde ma faculté intellectuelle (T,. » Cette assimilation à
un acte organique, auquel notre être moral demeureétranger, d’actes psychologiques dont le plus sou­vent l ’initiative et la direction nous appartiennent,
peut surprendre : et nous devons précisément êtrereconnaissants à la Providence de nous avoir épar­gné le travail de l ’enquête dont il vient d’être
question.
La foi à la raison passe à bon droit pour le fon­dement du savoir scientifique. Au milieu de tant desolutions fausses, le savant va de l’avant, parcequ’il sait son intelligence outillée pour discerner etatteindre l’unique solution juste. Cette même foi est
a fortiori à la base de toute spéculation métaphy­
sique. Croire à la capacité foncière de notre enten­
dement, au pouvoir de nos facultés régulièrementfi) Gritériologie, Appendice, p. 428.

106

CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDE

consultées, est de première nécessité dans l ’œuvre
intellectuelle. C’est ce que donne à entendre en
maint endroit saint Thomas, et la même attitude fut,
implicitement ou explicitement, celle de tous ses
contemporains. Au fond « ce n’était là qu’une appli­
cation du grand théorème de la finalité, rattaché
en dernier ressort par les penseurs du xine siècle àl’essence même de Dieu (1) ».

Sur cette réflexion, nous prenons congé de noslecteurs. A eux de dire si, en abordant successive­
ment tant de problèmes graves et difficiles, nous
avons utilement servi, dans la mesure de nos forces,
la noble cause de la vérité.
C. H uit.
(1) M. de Wulf. — Sur tout ce débat, on consultera a^cc
intérêt : 1° Balmès et la philosophie de la certitude, par M. Palhoriès (Revue des Sciences théologiques et philosophiques, jan­vier 1911) ; 2° Mgr Mercier dans la Revue Nêoscolastique,(janvier 1895) ; 3° Mgr Caj pellazi dans la Scuola cattolica(mai 1911).

Ici s’achève (je ne crois pas être indiscret en fai­sant cette remarque) la première moitié seulement
du beau travail de M. G. Huit sur la connaissance,celle qui consistait pour ainsi dire à déblayer leterrain et à ventiler les problèmes. Dans ce qui

107
suivra, notre éminent collaborateur voudra sans
doute aborder la construction positive, discuterl’origine de nos connaissances, la part à attribuer
au rationalisme et à l ’empirisme, la nature et lerôle des premiers principes, et surtout, selon l’idée
qui lui tient le plus au cœur, la place à faire àl’absolu dans les divers ordres de science. Ce sera
le moyen de donner à l ’ensemble de ces capitalesétudes son véritable sens et son légitime aboutis­
sement.
Nous espérons bien que les lecteurs de la Foi
Cathoviqite, qui ont tant goûté les pénétrantes etsubstantielles analyses de M. C. Huit, trouveront
dans nos pages quelque chose au moins de la suitequi s’annonce de la sorte.
L'Institut de France, qui a des vides à combler
dans les rangs de ses philosophes, s’honorerait eny appelant ce représentant authentique, vraimentunique de nos jours, du spiritualisme platonicien.
La noble fierté qu’il met à ne point cacher ses
convictions religieuses ne lui enlève rien — bien
au contraire — de l’estime et de l ’autorité dont iljouit dans tous les milieux où la pensée est élevéeet indépendante.
B. G.
CH. HUIT. — LE PROBLÈME DE LA CERTITUDEJEAN-JACQUES ROUSSEAUET LE MODERNISME(Suite.} (1)Jean-Jacques Rousseau et le modernisme
théologique. — Jean-Jacques Rousseau etle modernisme philosophique, de Kant à
M. Bergson. — Jean-Jacques Rousseau et lemodernisme social.
III. — Jean-Jacques Rousseau et le modernisme
thèologique (suite).
Il importe, disions-nous, d’expliquer soigneuse­ment en quoi diffèrent la religion naturelle selon
Jean-Jacques Rousseau et la religion naturelle se­lon la vérité et la théologie catholique. A vrai dire,ce point, bien élucidé, donne la clef de presque tous
les problèmes religieux et philosophiques qui préoc­
cupent nos contemporains.
Il suffit d’ouvrir un manuel classique de théologie
catholique, pris au hasard, pour y rencontrer, dès
la première page, le traité de religione naturali, etpour constater ce qu’enseigne l’Eglise à cet égard.
(1) Voir Foi Catholique, juillet 1912, p. 84.

B. GAUDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

109

Voici, en peu de mots, le résumé de cet enseigne­
ment :
La religion, dit la théologie catholique, est natu­
relle à l’homme. Et ceci ne veut pas seulement direque, au point de vue historique, le fait religieux est
un fait universel et perpétuel dans l’humanité,
inhérent à la nature humaine elle-même, et qui serencontre, sauf des exceptions tératologiques, par­tout où il y a des hommes. Mais cela signifie enoutre, et principalement au point de vue philoso­
phique,, que, en vertu de la constitution intime etessentielle de la nature humaine, l’intelligence, laraison et la conscience de l’homme sont capables,
par elles-mêmes, abstraction faite de la révélation
chrétienne et surnaturelle, de connaître avec certi­
tude et de démontrer l ’existence et les principaux
attributs de Dieu, Etre réel, distinct du monde,
Infini et personnel, Créateur et Fin dernière del’homme et de toutes choses.
Cette aptitude essentielle de la nature humaineà connaître Dieu, en dehors même de la révélation
chrétienne, ce besoin et ce devoir, indestructibles
chez l'homme, de chercher à s’unir à Dieu par lareligion, ont été définis par l’Église comme desdogmes que tout catholique doit croire et profes­
ser sous peine de n’être plus catholique. Inutile derappeler les textes du Concile du Vatican à ce sujet
et ceux, plus précis encore, du serment antimoder­niste prescrit par Pie X.

110

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

Il est donc certain (et pour les catholiques il est
de foi) que la religion naturelle, ainsi comprise, est
une réalité existante et nécessaire. Et ou pourrait,
semble-t-il, la définir : l’ensemble des vérités etdes devoirs que révèlent à l’homme, à l’égard deDieu Créateur et Fin dernière, le spectacle etl’étude de la nature et du monde, l'exercice et l’ana­lyse normale de sa pensée, la voix et les exigencesde sa conscience.
On pourrait dire encore, sous une forme plus
abstraite et en envisageant dans le mot religion son
sens étymologique, que la religion naturelle est
l'ensemble des liens qui rattachent l ’homme àDieu Créateur et Fin dernière, en raison des facultéset des exigences essentielles de la nature humaine
considérée en elle-même.
Mais à ces définitions et à ces enseignements lathéologie catholique ajoute cette affirmation : que lareligion naturelle ainsi entendue est, de fait et dansVétatprésentde l’humanité,incomplète par elle-même
et insuffisante, parce qu’il a plu à Dieu de créer entre
l ’humanité et lui des liens nouveaux et supérieurs,
une religion plus haute et meilleure, par la révéla­tion d’un ensemble de vérités et d’une vie reli­gieuse, que la raison, la conscience et la nature, parelles-mêmes, étaient totalement impuissantes à
soupçonner et à atteindre.
En raison de cette volonté positive et toute gra_
tuite de Dieu, réalisée par le Christianisme, il

B. GAUDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

lit

s’ensuit donc que la religion naturelle, nécessaire à
nel’homme pour le disposer et le préparer au salut,Zlui est pas suffisante pour se sauver. Seule l ’Eglise
catholique est chargée d’enseigner aux hommes
les vérités de la religion intégralement vraie etde leur communiquer la vie intérieure qui sauve lesâmes.
Et toutes les âmes humaines qui ont participé ou
participeront au salut éternel ont appartenu ou
appartiendront, soit visiblement à l’âme et au corps
de l’Eglise par la profession du Christianisme inté­gral, soit du moins invisiblement à l’âme de l ’Eglise
par les grâces inconnues de lumière et d’amourqui émanent de cette âme et qui, dans la mesurenécessaire et suffisante (secret ineffable de Dieu),
leur auront fait connaître et croire les vérités
indispensables ettendre efficacement versla destinée
surnaturelle.
La conséquence de cette doctrine, c’est que leséléments, actuellement existants dans le monde, dela religion naturelle (connaissance rationnelle deDieu Créateur, effort normal de la conscience
humaine pour le trouver et s’unir à Lui par la pra­tique du bien) sont de fait enveloppés, pénétrés etsurélevés par la grâce surnaturelle et ne peuvent
en aucune façon être efficaces pour le salut sanscette grâce, qui d’ailleurs n’est refusée, sous une
forme visible ou invisible, à aucune âme de bonne
volonté.
Il s’ensuit encore que la véritable religion natu-

112

B . GAUDEAU. —J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

dans le inonde
relie ainsi entendue, quoique diffuserentier et hors des limites de l’Eglise visible, par­tout où existe une âme d’homme, n’est point étran­
gère au catholicisme, mais lui appartient et en con­stitue la base et le fondement nécessaire et normal.
Dans toute raison et dans toute conscience humaine,la religion naturelle n’est autre chose que cet appel
obscur, cette aspiration incoercible versun Dieu caché,vers une vie religieuse vraie et complète : c’estce qui
fait de toute âme humaine, même la plus barbare,
une candidate inconsciente au catholicisme.
Dans toute âme humaine, la religion naturelle
ainsi comprise est comme cet autel que saintPaul avait rencontré dressé dans un carrefourd’Athènes, au Dieu inconnu : ignoto Deo, et qui
attend sa dédicace et sa consécration par la révéla­tion du nom et de l’amour du Dieu vivant...
La religion naturelle ainsi comprise constitue,comme je l’ai écrit ailleurs, « ce Christianisme
naturel et primitif, dont parlait Tertullien », etqui rend témoignage au vrai Dieu au fond desâmes (1). Elle est le lieu spirituel des âmes, celuioù peuvent se rencontrer, où de fait se rencontrent,
consciemment ou non, toutes les âmes qui cherchentde bonne foi et avec courage la vie spirituelle supé­rieure et intérieure (2).
Au point de vue de la vérité religieuse et de la(1) Testimonium animæ naturaliter christianæ.

(2) Voir B. G audeau , L'Eglise et l'Etat laïque, pp. 9, 86, 87.

B . GAUDEAU. —J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

113

foi catholique, il n’est donc ni moins erroné nimoins dangereux de supprimer le rôle de la reli­gion naturelle dans le monde, fût-ce verbalement
au profit du surnaturel, comme le font certains
modernistes, que d’exagérer et de fausser ce rôleen excluant le surnaturel, comme le faisait JeanJacques Rousseau. Les deux erreurs se valent etpratiquement s’engendrent l ’une l’autre.
En résumé, il y a donc deux manières, totalement
opposées, d’entendre ce mot : la religion naturelle.
Au sens où nous l’avons expliqué selon la vérité
et la théologie catholique, la religion naturelle est
une réalité existante et indispensable, sans laquellela religion révélée, le Christianisme ne pourraient nis’établir ni même se concevoir. Mais premièrement
cette religion naturelle n’exclut aucunement l’idéed’une Révélation supérieure, puisque la raison ellemême, c’est-à-dire la nature, nous dit que l’Etre
Infini peut réaliser cette Révélation. En second
lieu, cette religion naturelle est réellement incom­
plète et insuffisante, parce que de fait il a plu à
Dieu de réaliser cette Révélation.
Au contraire, la religion naturelle selon JeanJacques Rousseau se prétend complète, achevée et
impossible à perfectionner. Elle n’admet ni la pos­sibilité ni le fait d’une Révélation surnaturelle quel­conque, et par là, elle contredit ouvertement l’his­toire non moins que la raison elle-même.
x —8

114

B. GAÜDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

C'est donc à ce mot équivoque : la religion natu­
relle^ qu’il faut appliquer ce que Leibniz disait
des systèmes philosophiques : elle est vraie par cequ’elle affirme : l’existence réelle d’un Dieu personnel
et Créateur, et la spiritualité de l’âme, — mais elle
est fausse par ce qu’elle nierait : la possibilité et lefait d'une intervention personnelle et miraculeusede Dieu dans le monde pour y instituer une religion
surnaturelle.
Et l ’on voit par quel artifice grossier, osons direpar quel impudent mensonge, Jean-Jacques Rous­
seau abuse de cette équivoque quand il fait dire au
disciple de son vicaire savoyard ; « Les sentiments
que vous venez de m’exposer me paraissent plus
nouveaux par ce que vous avouez ignorer que par cevous dites croire. J ’y vois, à peu de chose près, lethéisme ou la religion naturelle que les chrétiens
affectent de confondre avec Tathéisme ou /’irréligion,
qui est la doctrine directement opposée (1). »On peut constater à quel point les mots que jeviens de souligner sont le contre-pied de la vérité.
Mais il faut ajouter que ce qui mène logiquement
et fatalement à l ’athéisme et à l’irréligion, soit bru­
tale et avouée, soit masquée et perfide, c’est la reli­gion naturelle selon Jean-Jacques.
Religion non seulement incomplète, mais « absurdeet contradictoire », comme le reprochaient avec
(1) J.-J. R ousseau, Œ uvres com plètes, Sautelet, 1826, p, 228.

B. GAÜDEAÜ. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

115

justesse les encyclopédistes à Rousseau: la logiquede la négation était tout entière du côté des athées.
Le Dieu de Rousseau est un Dieu impossible etincohérent, qui n ’est ni le maître, ni même le Créa­
teur de cette « nature » tant vantée, laquelle devienten dernière analyse le véritable dieu de la philo­sophie selon Jean-Jacques. Sait-on assez, en effet,
que Rousseau n’est ni créationniste ni même mono­
théiste, mais manichéen? Pour échapper à l ’objec­
tion de la présence du mal dans le monde, ce pauvre
esprit n’a d’autre refuge que l ’antique et stupide
dualisme^ qui admet, à côté de Dieu, la matière
incréée et éternelle.
« Je me souviens, écrit-il de Rourgoin en 1769 à
M. de ***, d’avoir jadis rencontré sur mon chemincette question de l’origine du mal, et de l’avoir
effleurée, mais vous n’avez point luces rabâcheries,
et moi je les ai oubliées: nous avons très bienfait
tous deux. Tout ce que je sais est que la facilité queje trouvais à les résoudre venait de l ’opinion que
j ’ai toujours eue de la coexistence éternelle dedeux principes : l ’un actif, qui est Dieu, l ’autre
passif, qui est la matière, que l ’être actif combine
et modifie aucc une pleine puissance (1), mais pour­tant sans l'avoir créée et sans la pouvoir anéantir.
Cette opinion m’a fait huer des philosophes à qui
je l ’ai dite : ils l ’ont décidée absurde et contradic­
toire (2). »(1) Geci est évidemment faux. (B. G.)(2) Œuvres com ptes, Sautelet, 1836, p. 1632.

116

B. GAUDEAÜ. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

Les philosophes avaient pleinement raison. Non
moins absurde et contradictoire est l’idée qu’il se
fait de la foi en Dieu, naturelle à l’homme. Tantôt il
déclare insensé celui qui ne reconnaît pas Dieu
dans ses œuvres ; tantôt il écrit : « Quant à moi,qui crois en Dieu sans croire cette foi nécessaire, je
ne vois pas pourquoi Dieu serait obligé de nous ladonner. Je pense que chacun sera jugé non sur cequ’il a cru, mais sur ce qu’il a fait, et je ne crois
point qu'un système de doctrine soit nécessaire auxœuvres, parce que la conscience en tient lieu (2). »On reconnaît là la phraséologie de ce qui devaits’appeler plus tard le protestantisme libéral, dont
le modernisme n’est qu’un synonyme équivoque,et dont Rousseau est en effet le précurseur. Né dansle calvinisme, il en garda, même inconciemment,
l'esprit et les principes. En Rousseau, c’est lanégation protestante qui évolue selon sa loi intime.
Luther et Calvin avaient cru ne s’affranchir que del’autorité sociale de l’Eglise visible : ils prétendaient
garder la foi non seulement en Dieu, mais à la divi­
nité de Jésus-Christ, à l ’Ecriture Sainte, au surna­
turel. En réalité, ils avaient dissous le principe detoute autorité dans la société religieuse et civile,dans l’homme intérieur lui-même, dans la cons­
cience, dans la pensée. Les dogmes qu'ils avaientvoulu conserver s’étaient effrités l’un après l ’autre.
Rousseau est la progéniture authentique de Calvin,(1) Même lettre, p. 1660.

B . GAUDEAU. —J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

117

comme Kant est celle de Rousseau, comme Bergson
est celle de Kant.
Attaqué par le virus protestant, l ’esprit humain
devait perdre successivement la foi en l’Eglise, lafoi en Jésus-Christ et à tout surnaturel,'la foi natu­
relle en Dieu, la foi en la raison. Cette progressionétait inévitable, et nous en sommes là, nous débat­tant dans l’ineptie des rêves les plus insensés.
Il faudrait donc fermer obstinément les yeux àl’évidence et avoir perdu tout sens de la logique poursouscrire à la contre-vérité énoncée en ces termes,
avec la plus cynique audace, par l ’incohérente etindigeste érudition du sénateur Lintilhac : « La
religion de Rousseau s’arrête au seuil de toutes lesorthodoxies, mais elle y mène (1). »Il est bien clair que parler de « toutes les ortho­
doxies », c’est les détruire toutes, en ne leurlaissant qu’une valeur purement historique et sub­jective, c’est-à-dire en supprimant le sens même du
mot orthodoxie : l ’orthodoxie réelle et objective est
une, ou elle n’est pas (2). Mais ce qui est vraiment
par trop fort, c’est d’oser insinuer, enpleinxx e siècle,(1) Sénat. Année 1912. Session ordinaire. N° 196. Rapport
fait au nom de la Commission des finances chargée d’examiner
le projet de loi... d’un crédit extraordinaire de 30.000francs
pour la célébration du bicentenaire de la naissance de
J.-J. Rousseau, par M. Eugène Lintilhac, sénateur, p. 20.
(2) tf L’orthodoxie, dit le théologien, ç’est ma doxie à m o i,l’hétérodoxie, c’est la doxie des autres. » Cette spirituellesottise de Voltaire est l’énoncé du plus absolu scepticisme.

H 8

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

que la religion de Rousseau peut « mener » à
l ’orthodoxie catholique, alors que son dogme unique(M. Lintilhac le sait fort bien) est la haine la plus
venimeuse du Catholicisme.

En somme, la religion naturelle selon Rousseau
a conduit logiquement et fatalement au modernismede deux manières.
_*Tout d’abord, dans l’Eglise elle-même, chez lesthéologiens catholiques, la haine très légitime
contre cette exaltation erronée et néfaste de la rai­
son et de la nature a amené une réaction excessive
contre la raison et la nature, une certaine mécon­naissance du rôle nécessaire de la nature et de laraison dans l’économie du Christianisme. Cette mé­connaissance, que le jansénisme avait empruntéeau protestantisme, et que la philosophie de Pascal
et les tendances de certaines écoles théologiquesavaient accréditée non seulement en France, mais
dans toute la chrétienté, se manifesta au xixe siècle
par le traditionalisme de La Mennais, de Ronald,de Bautain, de Bonnetty et d’un très grand nombrede théologiens. Des traces de cette tendance subsis­
tèrent même après le mouvement doctrinal dessiné
en sens contraire par le concile du Vatican, etfrayèrent le chemin chez nous aux multiples et sub­tiles infiltrations du criticisme kantien, c’est-à-direau modernisme.
En second lieu, en effet, en dehors de l’Église,B, GAUDEAU. — J . - j ; ROUSSEAU ET LE MODERNISME

119

chez les philosophes non catholiques, les doctrinesde Rousseau et sa religion naturelle trouvèrent leurépanouissement logique et leur systématisation
dans la philosophie kantienne et ses nombreux
dérivés. C’est ce qu’il nous reste à indiquer et c’est
par là surtout que Rousseau se révèle le véritablepère du modernisme.

II. — Jean-Jacques Rousseau et le modernisme
philosophique, de Kant à M. Bergson.
« Rousseau, écrit M. J. Bourdeau, fut un éton­nant précurseur. Il a été donné à peu d’hommes decauser un pareil ébranlement. Aniiel remarque,dans son Journal intime, qu'il a découvert le voyage
à pied avant Tœpffer, la rêverie avant W erther etRené, le roman sentimental avant George Sand, ladescription romantique de la nature avant Bernar­
din de Saint-Pierre, le thème des démocrates révo­
lutionnaires avant 89, les discussions politiques etthéologiques avant Mirabeau et Renan, la péda­
gogie avant Pestalozzi, les Alpes avant Saussure ;nous pourrions allonger la liste et ajouter le prag­matisme avant William James, l’intuitionnisme
avant Bergson. Sans parler du brillant cortège desfemmes qui ont adoré Rousseau, ceux qu’il inspireappartiennent aux camps les plus opposés, présen­tent les caractères
les moins concordants. C’est Kant
Iet Gœthe, Robespierre et Chateaubriand, Tolstoï

120

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

et le sénateur Lintilhac. Il est à la fois le patrondes jacobins et des anarchistes ; l’ancêtre vénéré
des radicaux-socialistes. « Encore aujourd’hui, écrit
M. Lanson, les idées de Rousseau: démocratie éga­litaire, suffrage universel, écrasement des mino­
rités, revendications des partis extrêmes, guerre àla richesse, à la propriété, sont toujours domi­
nantes (1). »De tous ces noms d’admirateurs et de disciples
imprévus, Kant est celui qu’il nous convient davan­
tage de retenir.
La filiation est avouée par Kant lui-même.
M. Lintilhac qui, dans un rapport, avait appelé
Rousseau « le précurseur direct de Kant et de son
impératif catégorique » (2), commentait son propre
oracle en ces termes, dans son discours au Sénat :Voici une autorité qui prévaudra contre toutes vos
critiques, c’est celle de l’austère Kant. Il a fait sienle meilleur de Rousseau, ces intuitions morales qui
permettent de saluer en lui une sorte de Descartes
de la sensibilité. Il avait d’ailleurs soin, dit-il, de« le lire et le relire jusqu'à ce que la beauté del’expression ne le troublât pas »... Je vous renvoie
là-dessus au critique si qualifié du kantisme, à
M. Victor Delbos. Ce maître estime que cette fusion
du sentimentalisme de Rousseau et du rationalismede Kant est pour la substance morale du rous(1) J. Bourdeau, Le Vrai Jean-Jacques, dans le Journal desDébats, 30 juin 1912.
(2) P. 19.

B. GAUDEAU____ J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

121

seauisme, la plus certaine garantie d’immorta­
lité... (1).
EtM. Réveillaud, de son côté, montre dans Rous­
seau « un novateur précédant, dans une argumenta­tion dont la clarté n’exclut pas la profondeur, lesplus grands penseurs qui vinrent après lui : lesKant, les Fichte, les Renouvier, pour ne pas parler
des contemporains, les Boutroux et les Berg­son (2) ».
M. Paul Painlevé se fait lyrique pour dire à laChambre que la voix de Rousseau « a fait tres­
saillir Pâme allemande, encore tout engourdie deféodalité (3) ».
Ce que Kant devait aimer et admirer en Rous­seau, c’était, au fond, sa haine contre la raison, contre
le bon sens, contre la saine droiture de la pensée. Car
cet emphatique amant de « la naturej» est en réalité
un ennemi acharné de la raison et du droit raison­nement. Pour cataloguer ses trop célèbres anti­
nomies, Kant n’aura qu’à mettre en forme pédanteet à développer l ’antinomie fondamentale exposéepar Rousseau dans son premier discours : « Si lerétablissement des sciences et des arts a contribué aépurer les mœurs. »Ce qui est bon dans l ’homme, c’est la nature, la(1) Journal Officiel, 25 juin 1912, Sénat, p. 1047.
(2) Ibidem, p. 1052.
(3) Ibidem, Chambre, 12 juin, p. 1380.

122

B . GAUDEÀU. —J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

conscience, ce que Kant appellera la raison pra­tique. Ce qui est mauvais, c’est la philosophie, lamétaphysique, ce que Kant appellera la raison théo­rique ou la raison pure. « L’homme qui médite est
un animal dépravé. » « L’homme est né pour agir
et pour penser, non pour réfléchir. » Les idées
générales et abstraites sont la source des plus
grandes erreurs des hommes ; jamais le jargon dela métaphysique n’a fait découvrir une .seule vérité,
et il a rempli la philosophie d’absurdités dont on ahonte... ». Ces maximes de Rousseau sont du hantisme passionné.
Le point de départ de Rousseau et de Kant fut lemême : l’un et l’autre affectaient la prétention decombattre le matérialisme, le sensualisme de leurtemps. Leur méthode fut la même: le mépris desdogmes, de la raison spéculative, la pratique del’anti-intellectu alisme, avant que le mot ne fût in­venté, l ’appel au cœur, au sentiment, à la conscience.

B. G audeau.
(4 suivre.)L’ « UNION POUR LA FOI »CHRONIQUE
DE L’UNION SPIRITUELLE SACERDOTALE
POUR LA CONSERVATIONET LA PURETÉ DE LA FOL(Ohio pro fide)

L à VOCATION SACERDOTALE
Une décision doctrinale du Saint-Siège ausujet de la nature et des signes de la voca­
tion sacerdotale.
Nos lecteurs connaissent sûrement les contro­
verses récentes auxquelles ont donné lieu diversécrits théologiques et ascétiques relatifs à la nature
et aux signes de la vocation sacerdotale. En parti­
culier, les vues exposées, sur cette grave et déli­cate question, par M. le Chanoine Lahitton, du dio­cèse d’Aire, dans deux ouvrages successifs, avaientété soutenues par les uns, combattues par lesautres.
La question ayant été portée devant le tribunal
souverain du Saint-Siège, Pie X, que tout ce qui
touche au sacerdoce intéresse à un si haut point, avoulu s’occuper par lui-même de la question ; ila nommé pour l’examiner une Commission spéciale

124

Q lf EST-GE QUE LA VOCATION SACERDOTALE ?

composée de Cardinaux et il a revêtu leur décisionde son approbation personnelle : c’est dire assez lahaute importance qu’il attache à cette décision,que S. E. le Cardinal Secrétaire d’Etat vient decommuniquer, au nom du Pape, à Monseigneurl ’évêque d’Aire, par la lettre que voici :A Monseigneur Charles-Alfred de Cormont,évêque d’Aire.
SEGRETARIA DI STATO

di Sua Santita
N° S8240—

Dal Vaticano, 1er juillet 1912.

M onseigneur,

En raison des dissensions qui se sont produites àl’occasion du double ouvrage du Chanoine Joseph
Lahitton sur « La Vocation sacerdotale » et de l’im­portance de la question doctrinale y soulevée, Notre
Très Saint Père le Pape Pie X a daigné nommer une
Commission spéciale d’Eminentissimes cardinaux.
Cette Commission, après avoir mûrement exa­
miné les arguments en faveur de l’une et de l’autre
thèse, a prononcé dans sa réunion plénière du 20
juin dernier, le jugement suivant :« Opus praestantis Viri, Josephi canonici Lahitton,« cui titulus « LA VOCATION SACERDOTALE »,« nullo modo reprobandum esse ;« imo, qua parte adstruit :« /°Neminem habere unquam jus ullumad ordinatio« nemantecedenter ad liberam electionem Episcopi.

qu’ est- ce que la vocation sacerdotale?

128« 2° Conditionem, quæ ex parte Ordinandi debet« attendi,quæque Vocatio sacerdotalis appellatur, ne« quaquam consistere, saltem necessario et de lege
« ordinaria, in interna quadam adspiratione subjecti« seu invitamentis Spiritus Sancti, ad sacerdotium« ineundum.
« 3° Sed econtra, nihil plus in Ordinando, ut rite
« vocetur ab Episcopo, requiri quam rectam inten« tionem simul cum idoneitate in iis gratiæ et na« turæ dotibus reposita, et per eam vitæ probitatem« ac doctrinæ sufficientiam comprobata, quæ spem
« fundatam faciant fore ut sacerdotii munera recte« obire ejusdemque obligationes sancte servare queat :•<esse egregie laudandum. »Sa Sainteté Pie X, a pleinement approuvé,
dansZ
l ’audience du 26 juin, la décision des Eminentissimes Pères, et Elle me charge d’en donner avis àVotre Grandeur qui voudra bien la communiquerà son sujet, M. le Chanoine Joseph Lahitton, et lafaire insérer — ex integro — dans la Semaine Reli­gieuse du diocèse.
Je prie Votre Grandeur, Monseigneur, d’agréer
l’assurance de mes sentiments très dévoués en
Notre-Seigneur.
R. Cardinal Merkt bel Val.
Voici la traduction du jugement porté par laCommission cardinalice :« L’ouvrage du distingué chanoine Lahitton, inti-

126

qu’est - ce que la vocation sacerdotale ?

« tulé : La Vocation sacerdotale, n ’est en aucune« façon à réprouver ;« Au contraire, il est hautement digne de louange« dans les parties où il établit :« 1° Que personne n’a jamais aucun droit à l ’or« dination antécédemment à la libre élection faite« par l’Evêque ;« 2° Que la condition qui doit être envisagée chez
« l’ordinand, et qui s’appelle la vocation sacerdo« taie, ne consiste nullement (du moins nécessaire« ment et en vertu d’une loi ordinaire) en un certain« attrait intérieur du sujet à embrasser le sacerdoce« ou en des invitations du Saint-Esprit ressenties« par le sujet ;« 3° Mais que, au contraire, rien de plus n’est« requis chez l ’ordinand, pour qu’il soit légitime« ment appelé par l ’Evêque, que la droiture de« l’intention, jointe à l ’idonéité : or, cette dernière« consiste en de telles qualités de la nature et de la« grâce, et elle se prouve par une telle rectitude de« vie et une telle suffisance de doctrine, qu’il en« résulte un espoir fondé que le sujet' pourra rem« plir dignement les fonctions du sacerdoce et en« observer saintement les obligations. »Nous appelons toute l ’attention de nos associés
sur ce document, qui est grave, et nous les prions
de nous communiquer les réflexions que cette étude
leur inspirera.

qu’ est- ce que la vocation sacerdotale?

127

Il nous semble que les points essentiels de doc­trine, fixés par cette décision, sont les suivants :I. — Ce que n'est pas la vocation sacerdotale, ausens canonique du mot.
1° Elle ne consiste pas essentiellement en un
attrait intérieur vers le sacerdoce, en certaines
invitations du Saint-Esprit, ressenties par le can­didat. Attrait et invitations sont un critère tout
subjectif et intérieur, qui peut exister, mais qui
n’est pas indispensable et qui ne constitue pas,chez l'ordinand, au regard de l’Evêque qui doit
appeler le sujet au sacerdoce, l ’essence de la vo­
cation.
2° Il s’ensuit, et c’est là un éclaircissement capi­tal, que, antérieurement à la libre élection faite parl’Evêque, nul n’a jamais aucun droit à l’ordination.
C’est l’Eglise qui appelle, et Dieu n’appelle cano­niquement et réellement que par l’Eglise.
IL — Qu est-ce que la vocation sacerdotale, ausens canonique du mol?
1° Du côté de l’Eglise, la vocation, c’est l’appel
de l'Evêque, et rien de plus, comme le Concile deTrente l’aviait déjà formellement indiqué.
2° Du côté du sujet, la vocation, c’est la condi­tion que l’Evêque doit envisager chez l’ordinandpour se décider à l’appeler.
3° Cette condition est double : c’est la rectitude
de l’intention jointe à l’idonéité.

128

qu’est - ce que la vocation sacerdotale?

4° L’idonéité est définie dans son essence et dansses preuves. Son essence, ce sont certaines qualités
spéciales de la nature et de la grâce. Ses preuves,c’est une certaine rectitude morale ou sainteté dela vie, et une certaine suffisance de doctrine, spé­ciales aussi.
5° Ces qualités et ces preuves sont déterminéeset mesurées par le Lut : il faut que les unes et lesautres donnent l'espérance sérieusement fondée quele sujet sera un bon prêtre, capable et vertueux.
III. — Peut-on continuer à parler de la vocation
sacerdotale au sens psychologique et intérieur dumot?
N’y a-t-il pas, de la part de Dieu, un choix, uneélection, un appel? Le sujet ne doit-il pas « étu­dier sa vocation », l’aimer quand il croit la décou­vrir, y être fidèle? Ses parents, ses directeurs,n’ont-ils pas le devoir d’examiner cette vocation,de la diagnostiquer de leur mieux, de la cul­tiver, etc.?
Nous croyons qu’on peut toujours employer ce
langage et donner une réponse affirmative à toutes
ces questions. Nous y reviendrons, et c’est sur cepoint que nous sollicitons le concours et les lumières
de nos associés et de nos lecteurs.
B. G.
Le Gérant : J. T équi.
Imprimerie Téqui et Guillonneau, 3 bis, rue de la Sablière. — ParisJEAN-JACQUES rousseau
ET LE MODERNISME{Suite et fin.) (1)Jean*-Jacques Rousseau et le modernisme phi­losophique, de K ant à M. Bergson. — JeanJacquss Rousseau et le modernisme social.
III. — Je an-Jacques Rousseau et le modernisme
philosophique (suite).
Le sentimentalisme moral chez Rousseau et chez Kant ;fonds commun de philosophie protestante. — « Cons­
cience, conscience ! ; devoir, devoir! » — Le pragmatismechez Rousseau. — L’intuitionnisme. — M. Bergson réfuté
par Rousseau. — Pensée de Rousseau : pensée « étran­
gère », pensée allemande.

Nous avons constaté l’identité fondamentale de laméthode chez Rousseau et chez Kant : à savoir, lemépris et la méconnaissance de la raison spéculative,
l’exaltation mystique et illogique de la raison pra­tique ou du sentiment ; en un mot, l’anti-intellectualîsme, dont l’évolution normale a produit les
diverses variétés de démence, soi-disant scientifiqueou poétique, que Ton appelle aujourd’hui philo­sophie. Et je n emploie pas ce mot démence comme(1) Voir Foi Catholique, juillet 1912, p. 34; août 1912, p. 108.
x. — 9.

130

B. GAUDEtC. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

une injure ou une métaphore, mais dans son sensétymologique et essentiel : qu’est-ce, en effet, que la« désintellectualisation » de l’être humain, sinon, àla lettre, le synonyme exact de la « démence »?
Qu’est-ce que la mens sans Y intellectus ?
Ce mysticisme irrationnel et sentimental, Rousseau
et Kant en doivent la tradition, L’un à Calvin, l’autreà Luther. Ce que Kant respirait avec délices, dansla philosophie de Rousseau, c’était tout bonnement
la naturelle et authentique odeur protestante. De
sorte que, en aboutissant, comme il le fait, au pro­testantisme libéral le plus vulgaire, le modernisme
d’aujourd’hui revient simplement à ses origines.
C’est la philosophie de la Réforme quia « désaxé »l ’esprit moderne.
L’harmonieux et délicat équilibre de l’àmc
humaine dans l’accord de la foi et de la raison(même au sens purement naturel et philosophiquede ces deux derniers mots, et en faisant abstraction
de toute donnée proprement chrétienne), cet équilibre
de la pensée et de la conscience dans la possession
tranquille des certitudes nécessaires à la vie scienti­fique et morale comme à l’existence vulgaire, cetéquilibre d’un réalisme modéré, vers lequel s’orientede lui-même le bon sens populaire, mais que tendentsans cesse à troubler et à inquiéter l’orgueil et lespassions, avait été merveilleusement affermi et per­fectionné par seize siècles de philosophie chrétienne.
Cet équilibre, la philosophie du protestantisme
l’avait rompu, en apparence au profit de la raison,B. UAUDEVU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

131

en réalité pour sa ruine. L’orgueilleuse exaltation dela foi personnelle chez Luther et chez Calvin, au
mépris de la règle sociale de foi, posée par l’Eglise,
devait nécessairement aboutir au sentimentalismede Rousseau, au scepticisme antirationnel de Kant.
La raison protestante s’était déclarée, par orgueil etpar indépendance, incapable de reconnaître dansl’Eglise visible l’autorité, la présence et la réalité deDieu. Logiquement elle devait être amenée à se
déclarer incapable de la reconnaître partout ailleurs :dans l’Ecriture, en Jésus-Christ, dans la nature etjusque dans la raison elle-même : et la raison privéed’un Dieu réel qu’elle connaît, c’est la raison impuis­
sante et « suicidée » de Kant.
Voilà pourquoi, chez Rousseau comme chez Kant,
ce qui remplace la raison incapable de connaître
Dieu et de fonder le devoir, c’est le sentiment,F « appel au cœur », dont les « déracinés » de Barrés,disciples d’un kantien, se moqueront si amèrement
M. Lintilhac, au milieu des éloges burlesques dont
il accable son grand homme, qualifie solennellement
Rousseau de « Descartes du sentiment », etil n’a pas
tort. Les célèbres apostrophes de Rousseau à la
« conscience », et celle de Kant au « devoir » sontdeux décalques, l’un français, l’autre allemand, dumême pathos.
« Exister pour nous, c’est sentir... Quelle que soit
la cause de notre être, elle a pourvu à notre conser­
vation en nous donnant des sentiments convenables
à notre nature. »132

B. GALDEAü. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

i< Conscience, conscience, instinct divin, immor« telle et céleste voix ! guide assuré d'un être igno« rant et borné, mais intelligent et libre ; juge in« faillible du bien et du mal, qui rends l ’homme« semblable à Dieu I c’est toi qui fais l ’excellence« de sa nature et la moralité de ses actions ; sans« toi je ne sens rien en moi qui m’élève au-dessus« des bêtes, que le triste privilège de m’égarer« d'erreurs en erreurs à l ’aide d'un entendement« sans règle et d’une raison sans principe. »a Grâce au ciel, nous voilà délivrés de tout cet
effrayant appareil de philosophie!... (1)»Kant n'a eu qu’à traduire, en sa langue d’une incom­
parable lourdeur, cetteemphaseaujourd'hui si écœu­rante. Il faut rappeler cette page, par laquelle,pendant la seconde moitié du xixe siècle, tous les édu­cateurs officiels en France ont prétendu remplacer,dans la conscience des jeunes gens, la philosophie
du catéchisme et de l’Evangile :« Le ciel étoilé au-dessus de ma tête : le devoir
dans mon cœur!... »« Devoir! nom sublime et grand, toi qui ne ren­fermes rien en toi d’agréable, rien qui implique insi
nuation, mais qui réclames la soumission, qui cepen­
dant ne menaces de rien de ce qui éveille dans l’âme[Gemüthe) une aversion naturelle et épouvante, pourmettre en mouvement la volonté, mais poses sim:i) Emile, Profession de foi du Vicaire Savoyard. Œ uvres,
Sautelet, 1826, p.. 226.

B . GAUDE1U. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

133

plument une loi qui trouve d’elle-même accès dans
Vaine {Gemüthe} (1) et qui, cependant, gagne ellemême malgré nous, la vénération, sinon toujours
l'obéissance, devant laquelle se taisent tous les pen­chants, quoiqu’ils agissent contre elle en secret;quelle origine est digne de toi et où trouve-t-on laracine de ta noble tige, qui repousse fièrement touteparenté avec les penchants, racine dont il faut fairedériver comme de son origine la condition indispen­
sable de la seule valeur que les hommes peuvent sedonner à eux-mêmes ? »« Ce ne peut être rien de moins que ce qui élève
l’homme au-dessus de lui-même (comme partie dumonde sensible), ce qui le lie à un ordre de choses
que l ’entendement seul peut concevoir et qui enmême temps commande [unter sick hat) à tout lemonde sensible et avec lui à l’existence, qui peutêtre déterminée empiriquement, de l’homme dans letemps, à l’ensemble de toutes les fins (qui est uni­
quement conforme à ces lois pratiques et incondi­
tionnées comme la loi morale). Ce n’est pas autre
chose que la personnalité, c’est-à-dire la liberté etl’indépendance à l’égard du mécanisme de la natureentière, considérée cependant en même temps
comme un pouvoir d’un être qui est soumis à deslois spéciales, c’est-à-dire aux lois pures pratiques
données par sa propre raison, de sorte que la per(1) Born emploie pour traduire ce mot, dont le sens est
d'ailleurs assez vague, animo ; Barni, âme, et Abbot, minci.
(Note de M. Picavet, traducteur français de Kant.)

134 B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME
sonne, comme appartenant au monde sensible, estsoumise à sa propre personnalité en tant qu’elle ap­
partient en même temps au monde intelligible. »« Il n’y a donc pas à s’étonner que l’homme,
appartenant à deux mondes, ne doive considérer son
propre être relativement à sa seconde et plus hautedétermination ( t ) , qu’avec vénération et les lois
auxquelles il est en ce cas soumis, qu’avec le plus
grand respect (2). »Ouf ! Quand on pense que c’est peut-être là ce que
Kant a écrit de plus clair, et que la langue française
par la vertu de son contact le clarifie encore, et que
c’est cette abominable bouillie germanique qui,pendant plus de quarante ans, a été l ’unique pâture
morale des jeunes Français élevés par FUniversité,
comment s’étonner non seulement de l’âpre ironied’un Barrés, mais des sarcasmes des Deherme et desPayot eux-mêmes ?
« Sans Dieu, nous n’avons pas encore su conce­
voir de morale efficace... Nous nous trouvons
aujourd’hui avec des cœurs vidés par la critiquephilosophique... Tout ce qu’on a pu nous présenter(1) Born et Barni se servent de destinatio et de destination.
Nous .préférons traduire comme nous l’avons fait le mot
Bestimmung. Àbbot se sert de characteristic. (Note du traduc­teur français de Kant.)(2) Critique de la raison pratique, par Emmanuel Kant, nou­velle traduction française par F. Picavet. Paris, Alcan, 1888,
in-8°. Livre I. L'analytique de la raison pure pratique. Cha­pitre in. Des mobiles de la raison pure pratique, p, 155.

B . GAUDEAÜ. —3 .- 3 . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

135

encore comme morale indépendante... n'est qu’une
parodie, une déformation de la morale reli­gieuse... (1). »« Dans le secondaire, que nous a-t-on enseigné ?
Le kantisme! C’est-à-dire une morale théologiquedont on a supprimé Dieu... quitte à le rétablir par
un tour de passe-passe. Le devoir ! Ça ne vient ni dela terre ni du ciel, mais c'est bien commode, parceque cela permet de réintégrer Dieu et l’immortalité,
chassés par la raison. Comment voulez-vous que desgénérations élevées sous ce régime de profonde
insincérité puissent prendre la direction d’une régé­
nération morale? (2). »J'ai montré que la responsabilité de ce « régime
de profonde insincérité » remonte, à travers Kant,
jusqu’à Rousseau.
C'est du même fonds commun d’anti-intellectualisme que vient l’affinité qu’on a relevée entre laphilosophie de Rousseau et les théories les plus
contemporaines, celles « des Boutroux et des Berg­son » (3). Et il n’en pouvait être autrement, puisqueces dernières et fantaisistes constructions d’imagina^1) La Coopération des idées, 1er juillet 1903.
(2) Le Volume. Cité par M. Paul Bureau, La crise morale destemps nouveaux, p. 348, note. Chose inouïe! Ce dernier ou­
vrage, écrit par un homme qui professe le catholicisme etqui, en rapportant de telles citations, semblerait devoir entirer les conclusions qui s’imposent est imprégné jusqu’auxmoelles du virus de la négation kantienne.
(3) Réveillaud, Discours au Sénat sur J.-J. Rousseau.

136

B. GAU DEAU. — 3 .-J. ROUSSEAU ET LE MODERNISME

lion ne sont que des variantes, plus ou moins insen­sées, du criticisme kantien. L’anti-intellectualisme,voilé chez Rousseau (en partie même à ses propresyeux), cynique chez Bergson, est le lien visible entre
les doctrines.
Ce qui est frappant, en effet, chez Rousseau, cesont les germes du pragmatisme contemporain,
qui est d’ailleurs, lui aussi, une denrée d’origine
protestante.
« Mon fils, tenez votre âme en état de désirer
toujours qu’il y ait un Dieu, et vous n’en douterez
jamais ! » — « Je ne cherche à savoir que ce qui
importe à ma conduite. Quant aux dogmes qui n’in­fluent ni sur les actions ni sur la morale et donttant de gens se tourmentent, je ne m’en mets
nullement en peine (1). » C’est du William James.
Sans doute, garder les dogmes qui semblent
utiles à la conduite, rejeter les autres, c’est un prag­matisme encore grossier, et qui ressemble trop ouver­tement à l’hérésie. Depuis que Kant, Renan et Berg­son ont passé par là, les modernistes ont perfec­
tionné le procédé. Le symbolisme et la méthoded’immanence leur permettent une impiété beaucoup
plus subtile et plus raffinée, mais aussi plus radi­cale. Le pragmatisme de M. Edouard Le Roy, parexemple, ne choisit point entre les dogmes proposéspar l'Eglise à la croyance des fidèles. Choisir, c’est
se déclarer hérétique. Fi donc! Le moderniste prag(1) Profession de foi du Vicaire Savoyard,

B. GMJDEAU. — J . - 3 . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

137

matiste garde la formule et l’écorce de tous lesdogmes, mais il vide cette formule de tout son
contenu intellectuel, de toute affirmation théoriqueet spéculative : il en élimine tout l'élément doctri­
nal, pour n’envisager dans le dogme que sa valeur
pratique et normative.
La méthode n’en procède pas moins de celle duvicaire savoyard, nous l’avons vu. Elle est beau­coup plus habile ; mais elle est aussi, qu’on nous
passe le mot, qui n ’a rien que de purement spécu­
latif et d’impersonnel et ne s’applique en aucune
manière aux intentions des individus, d’une canaillerie philosophique beaucoup plus perfide.
Faut-il faire à Rousseau, comme l ’a cru M. J. Bour­deau, l’honneur d’avoir inventé « l’intuitionnisme
avant Bergson »? Si l ’on veut dire simplement parlà qu’il y a chez Rousseau les germes d’une doctrine
sentimentaliste qui met l’intelligence au second
plan, nous avons montré que rien n’est plus vrai.
Mais le sens absolument personnel, et d’ailleurs par­faitement absurde, que M. Bergson prétend donnerà ce mot d'intuition, et d’après lequel l’intuition,
pour nous faire prendre un contact fugitif avec
l’action et la vie universelles, nous obligerait d’abord
à renier toutes les données du bon sens, de l’intelli­gence et de la conscience, à nier toute réalité descorps et de la matière, toute distinction entre lesêtres, toute personnalité du moi, ce sens du mot
intuition et intuitionnisme, qui est le seul sens

138

B. GAUDE AU. —J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

bergsonien, est, non seulement étranger, mais abso­
lument contraire à la pensée de Rousseau, qui aurait
regardé comme bon à être enferme l’auteur de telsrêves. Voici un passage où le « sentiment interne »selon Rousseau, qui est l’âme de toute sa philoso­phie, se montre précisément l’opposé de l’intuition
selon Bergson, et sur la question fondamentale entre
toutes. D’après Bergson, ce qu’il appelle l’intuition,
quand nous sommes assez heureux pour arriver parla « torsion mentale » à nous en donner l’illusion,nous fait deviner que les corps n’existent pas, et que
nous ne sommes rien qu’une partie intégrante, mou­vante et non distincte, du grand Tout-Action. La
pièce essentielle du système est cet effort sans cesse
renouvelé (véritable tentative de dément) par lequelnous essayons de nous arracher à l’évidence, au bon
sens, à la conscience, à l’intelligence, à tout ce qui
constitue l’humanité, pour « voir les corps sur lechemin de l’esprit ».
Or, voici ce que pense Rousseau de cet idéalisme
forcené :« Et après tout, combien de fois la philosophie
elle-même, avec toute sa fierté, n’est-elle pas forcéede recourir à ce jugement interne qu’elle affecte demépriser? N’était-ce pas lui seul qui faisait mar­cher Diogène pour toute réponse devant Zénon, qui
niait le mouvement? N’était-ce pas par lui que toutel’antiquité philosophique répondait aux pyrrhoniens ? N’allons pas si loin : tandis que toute la philo­sophie moderne rejette les esprits, tout d’un coup

B. GADDEAU. —J .-J . HOUSSKAU ET LL MODERNISME

139l’évêque (1) Berkley s’élève et soutient qu’il n'y apoint de corps. Gomment est-on venu à bout de ré­
pondre à ce terrible logicien? Otez le sentiment inté­
rieur, et je défie tous les philosophes modernes en­
semble de prouver à Berkley qu’il y a des corps (2). »Au fond, ce « sentiment interne» auquel Rousseau
fait appel, c’est le témoignage de la conscience. Et
quand on l’invoque dans le domaine où il est, à n’enpas douter, compétent, et en synthèse avec les autres
lois évidentes et inéluctables de la vie, ce témoignage
est l’une des bases les plus nécessaires et les plussùresde toute certitude et de tout droit raisonnement.
On pourrait donc entendre en un sens parfaite­
ment légitime la définition que donne Rousseau dece critère souverain, et c’est alors la définitive réfu­
tation des insanités bergsoniennes.
« Je sens se joindre à mes raisonnements, quoique
simples, le poids de l'assentiment intérieur. Vous
voulez qu’on s’en défie; je ne saurais penser commevous sur ce point, et je trouve, au contraire, dans ce
jugement interne, une sauvegarde naturelle contre
les sophismes de ma raison. Je crains même qu’encette occasion vous ne confondiez les penchants se­crets de notre cœur qui nous égarent, avec ce dictamen plus secret, plus interne encore, qui réclame
et murmure contre ces décisions intéressées, et nous
(1) É\êque anglican. Toute philosophie qui nie la réalité dela matière est incompatible avec la foi catholique. (B. G.)(2) J.-J. Rousseau. L e ttr e à M. de ***. Bourgoin, le 15 jan­vier 1769. OEavrett, édition citée, p. 1681, col. 1.

140

B. GAUDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERMSM1

ramène en dépit de nous sur la route de la vérité.
Ce sentiment intérieur est celui de la nature ellemême, c’est un appel de sa part contre les so­phismes de la raison; et ce qui le prouve est qu’il neparle jamais plus fort que quand notre volonté cèdeavec le plus de complaisance aux jugements qu'ils’obstine à rejeter. Loin de croire que qui juged’après lui soit sujet à se tromper, je crois que ja ­mais il ne nous trompe, et qu’il est la lumière denotre faible entendement, lorsque nous voulons aller
plus loin que ce que nous pouvons concevoir (I). »Toutefois, dans la façon exagérée et erronée dont
Rousseau entend cette doctrine du sentiment et dans
tout le reste de sa philosophie, il y a encore assez desubjectivisme, de faux sentimentalisme, bref d’anti­
intellectualisme, pour faire de lui, nous l’avons vu,
l ’ancêtre avéré du modernisme philosophique.
C’est aussi pour cela que la pensée de Rousseau,d’essence huguenote, est, par rapport à la penséefrançaise, incurablement « étrangère ». La penséefrançaise est le plus ferme et le plus lumineux com­posé qui puisse être de la pensée latine et de la pen­sée catholique, providentiellement créées pour s’in­carner Tune dans l’autre, la pensée latine a jant été
destinée par Dieu (l'histoire le prouve) à servir demoule humain ù la pensée divine, révélée parle ca­
tholicisme.
(1) 4.-J. Rousseau, Lettre à M. de ***, 1. 1.

B. UAUDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

141

Genevois et calviniste, Rousseau nous demeure
antipathique par tout lui-même. Sans méconnaître
les services que son talent littéraire a pu rendre à
notre langue (services qui ont été singulièrement
exagérés par l’esprit de parti (1) et bien plus que
compensés parle poison mortel dont il a pourri tantde cerveaux français), il n’est et ne sera jamais« nôtre » à aucun titre ni à aucun degré.
La mère-patrie intellectuelle de Rousseau, c'est
l'Allemagne. Essentiellement protestante (ce qui
implique uniquement, au point de vue philosophique,deux négations : anticatholique et antifrançaise), lapensée allemande est, par nature, rousseauiste, et c’estelle qui, pour se définir, a créé ce hideux vocable.
Ce caractère allemand de la pensée et de la philo­sophie de Rousseau est constaté et, pour notre honte,étalé par le plus récent et le plus autorisé des pané­gyristes officiels et gouvernementaux de Rousseau,
en termes trop cruellement éloquents pour qu’il ne
suffise pas de les reproduire.
o Mais c’est de l’autre côté du Rhin que le lyrismede Rousseau a produit tous ses effets, et — du moinsen ce sens — les Allemands sont assez fondés à
prétendre que l’influence de cet écrivain a été plus
grande chez eux que chez nous. »(1) Brunetière, entre autres, a montré combien absurde
est la légende du fameux « sentiment de la nature » dont
Rousseau serait l’inventeur : — et il lui a suffi de rappeler
certaines pages de Bossuet sur les nuits étoilées et sur lespectacle de la mer.

142

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME« Gomme il s’agit surtout ici de l’influence de ses
idées et de ses sentiments, beaucoup s’en consolent,en se hâtant de considérer que le meilleur de Rous­
seau nous reste, qui est son style. À nos yeux, c'est
une ingratitude envers le plus authentique des Pères
de la Révolution» »« Cette distinction faite, que d’éminents Rouxseauistes, — c’est le mot d’outre-Rhin, — au nom
desquels l’Allemagne va, elle aussi, fcter le bicente­naire de Jean-Jacques ! »« Voici Gœthe, le père de Werther, ce premier-né
des innombrables fils de Saint-Pveüx ; et Schiller,
auteur de ces Brigands échappés des marges du Dis­
cours sur l'Inégalité, et créateur de ce marquis dePosa, exalté jusqu’au martyre par les doctrines duContrat social ; et Kant qui dogmatise sur sa morale,en complétant si utilement la métaphysique duVicaire savoyard ; et Fichte, disciple authentique deJean-Jacques, père véritable du socialisme moral etmaître avoué de Ferdinand Lassalle ; et tous ces
ardents philosophes et poètes de la période detrouble et d 9assaut} et enfin tous ces pédagogues
qui corrigèrent ou outrèrent YÉmile, depuis Herderjusqu’à Pestalozzi, Frœbel et Basedovv. »« Mais on pourrait faire le tour de la littérature
européenne, jusqu’à l’œuvre entière de Tolstoï, sans
perdre la trace de Rousseau. Il fut en effet un génie
du monde, selon une autre expression chère aux
Allemands, et l’on a même pu dire qu’il était Yécrivain de demain, tant il reste le contemporain desB. GAÜDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

143

plus hardis d’aujourd’hui. « Avec Voltaire c’est un
inonde qui finit, avec Rousseau c’est un mondequi commence », prophétisait Gœthe au seuil duxix® siècle, et ce n'est pas l’aurore du xxp qui parait
devoir donner un démenti à Y Olympien (1). »Pensée de Rousseau, pensée étrangère, pensée
allemande, pensée antifrançaise. Il est impossible del’avouer avec plus de cynisme. Et si cela est vrai desa philosophie spéculative, cela est vrai par voie deconséquence, et d’une façon plus éclatante encore,de sa philosophie sociale.
IV. — Jean-Jacques Rousseau
et le modernisme social.
Le modernisme social, c’est la « fausse démocratie » con­damnée par Pie X.— Sa définition. — La « religion civile »d’après le Contrat social. — Haine de Rousseau et des mo­dernistes pour les droits sociaux du calholicisme. —L’envieégalitaire, unique principe social de Rousseau. — Les fauxdogmes du modernisme social. — Indulgence des démo­
crates catholiques pour Rousseau. — Rousseau et les
anarchistes.

Ce^not de « modernisme social » a, pour les lec­
teurs de la Foi Catholique, éclairés par de récentes
controverses, un sens parfaitement net et bien dé­
fini (2). Il désigne l’erreur doctrinale (erreur philo(1) Lintilhac, Rapport au Sénat, n° 196, p. 28.
(2) Voir les articles de M. Fontaine, et les miens : Autour
du Modernisme social, dans presque tous les numéros de la
Foi Catholique, de décembre 1911 à juillet 1912 ; et ma bro­chure : Autour du Modernisme social.

144

B. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

sophique et théologique en même temps) de la« fausse démocratie », erreur décrite et condamnéesous ce nom de « fausse démocratie », dans la Lettrede Pie X Notre Charge apostolique, sur le Sillon. J’ai
longuement démontré, par le commentaire littéralde cette Lettre Pontificale (1) en quoi consiste cetteerreur. Qu’on me permette de rappeler ici en
quelques phrases les définitions essentielles qui ré­
sument tout.
Au point de vue politique, la démocratie est une
forme de gouvernement dans laquelle, à l’exclusion
de tout élément monarchique* ou oligarchique, lepeuple est censé exercer le pouvoir en nommantpériodiquement ses représentants.
Au point de vue social, la démocratie est une ten­dance sociale par laquelle on vise à donner au
peuple la plus grande somme possible de bien-être
et d’influence sociale et politique.
La démocratie saine et acceptable à la raisoncomme à lafoi serait une démocratie (politique ou so­ciale) à base stable et indestructible de droit naturel
religieux.
La « fausse démocratie » ou le démocratisme
erroné, est une démocratie (politique ou sociale) sansbase nettement établie de droit naturel religieux.
Le droit naturel religieux (ou le droit naturel àbase religieuse) est le droit naturel rationnel fondé(1) La « fausse démocratie » et le droit naturel. Commen­taire de la Lettre de Pie X sur le « Sillon ». 1 vol. in-8° de
136 pages, 25, rue Vaneau, Paris.

B. GAEDEAU. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

145

sur la morale naturelle, qui repose elle-même surles principes essentiels de la théodicée, ou religion
naturelle au sens légitime de ce mot.
Ainsi la conception fausse et inacceptable (à laraison connue à la foi) de la démocratie est celled’une forme politique de gouvernement ou d’une
tendance sociale selon lesquelles toute souverai­
neté réside inaliénablement dans le peuple, sansqu’aucun principe absolu et définitif de morale ou
de gouvernement, connaissable à la raison et supé­rieur à celte souveraineté populaire, — pas mêmele principe des devoirs de l’homme, de la famille, dela société envers Dieu, ni ceux de la morale natu­
relle dérivant de Dieu, — soit affirmé, maintenu
comme intangible et protégé au sein de la société
par des éléments sociaux fixes et indestructibles.
Donc, pour que la conception politique ou socialede la démocratie fût saine et acceptable à la raisoncomme à la foi catholique, il faudrait que cettedémocratie reconnût et proclamât formellement que,en vertu des principes propres de la sociologie et dela politique, c’est-à-dire du droit naturel, il y a audessus du peuple, au-dessus du pouvoir et de lapouvcraiuoté populaire, au-dessus du suffrage popu­
laire, le droit de Dieu, la souveraineté de Dieu, lesdevoirs de l'homme et de la société envers Dieu, lesrègles essentielles de la religion et de la morale
dérivant de Dieu.
Il faudrait donc que, dans la réalité vivante decette démocratie, au sein et au centre de sesinstitux . — 10

146

B . GAUDEAU. —J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

lions officielles, il y eût — théoriquement eu vertu
de sa constitution et pratiquement dans les faits —des éléments politiques et sociaux fixes et indestruc­tibles, des organismes stables et stabilisateurs, bref,
une force sociale durable, supérieure à tout, et sur­
tout au suffrage populaire, à l’autorité et à la souve­raineté populaires, et qui affirmerait, maintiendrait
intangibles et protégerait contre toute éventualité lesprincipes essentiels de la religion et de la morale.
Qu’une telle force sociale, une telle organisationsociale soit, au point de vue spéculatif et dans l’ordre
abstrait, concevable même au sein d'une démo­
cratie, la chose en théorie n’est pas douteuse. Mais
qu’une telle force sociale, une telle organisationsociale, absolument exigée par le droit naturel etpar la religion, soit impossible et même inconce­
vable dans un genre de démocratie dont le statut
essentiel et fondamental, la loi suprême, intangible ettoute-puissante, est le suffrage populaire purement
numérique et absolument égalitaire (ces mots sontessentiels), cela me parait l’évidence même. C’est
cependant là (pour le dire en passant) une questionque je ne vois traitée nulle part, et que nos démo­
crates soi-disant chrétiens se gardent bien d’aborder :cest pourtant, à vrai dire, Tunique question intéres­sante et vitale pour une démocratie, au regard de laraison comme de la foi.
Mais revenons à Jean-Jacques Rousseau.
Les principes étant ainsi établis, il peut sembler

B. GACDBÀU. — J .-J . ROLSSEAU ET IÆ MODERNISME

147

à première vue que Rousseau n’est point le père dumodernisme social tel que nous venons de le définir.
Car Rousseau, on le sait, bannit de sa constructionsociale le christianisme, mais il n’en bannit point lareligion civile, la religion prétendue « naturelle »,dont la Terreur devait faire la religion de la déesse
Raison, et en même temps celle de la guillotine.
Il n’est même pas sans intérêt de rappeler le texte
trop peu connu des préceptes monstrueux de JeanJacques au sujet de cette religion civile : ses disci­
ples ne sauraient les entendre sans honte ni em­
barras.
« Il y a donc une profession de foi purement civile,
dont il appartient au souverain de fixer les articles,
non pas précisément comme dogmes de religion,
mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels
il est impossible d'être bon citoyen ni sujet fidèle.
Sans pouvoir obliger personne à les croire, il peutbannir de l'État quiconque ne les croit pas : il peutle bannir, non pas comme impie, mais comme inso­
ciable, comme incapable d’aimer sincèrement leslois, la justice, et d’immoler au besoin sa vie à son
devoir. Que si quelqu’un, après avoir reconnu publi­
quement ces mêmes dogmes, se conduit comme neles croyant pas, qu'il soit puni de mort; il a commis
le plus grand crime : il a menti devant les lois. »f< Les dogmes de la religion civile doivent êtresimples, en petit nombre, énoncés avec précision,sans explications ni commentaires. L’existence de la148

B. GAUDEAÜ. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

divinité puissante, intelligente, bienfaisante, pré­voyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur
des justes, le châtiment des méchants, la sainteté ducontrat social et des lois : voilà les dogmes positifs.
Quant aux dogmes négatifs, je les borne à un seul,
c’est (intolérance : elle entre dans les cultes que
nous avons exclus (1). »Bien entendu, la religion exclue par-dessus toutes
les autres, c'est le christianisme. Ce qn'011 va lire
ne semblerait-il pas avoir été écrit hier par lesfrancs-maçons de la Lanterne! Même force depensée, même esprit, mêmes termes.
« Le christianisme ne prêche que servitude etdépendance. Son esprit est trop favorable à latyrannie pour qu’elle n’en profite pas toujours. Les
vrais chrétiens sont faits pour être esclaves. »« 11 y a une... sorte de religion... qui donnant aux
hommes deux législations, deux chefs, deux patries,
les soumet à des devoirs contradictoires, et les em­pêche de pouvoir être à la fois dévots et citoyens.,.
Tel est le christianisme romain. On peut appelercelle-ci la religion du prêtre. Il en résulte une sortede droit mixte et insociable qui n'a point de nom... »Cette religion « est si évidemment mauvaise, quec'est perdre le temps de s’amuser à le démontrer.
Tout ce qui rompt funitc sociale ne vaut rien ; toutes
les institutions qui mettent l’homme en contradiction
avec lui-même ne valent rien... »(1) lin Contrat social, livre IV, chap. m i i , De la Religion
ciî'ile.

B. GÀUDEAÜ. — J .- J . RO ISSEU ET LE MODERNISME

149

Maintenant qu’il n'y a plus et qu’il ne peut plusv•J avoir de religion nationale exclusive, on doit
tolérer toutes celles qui tolèrent les autres, autant
que leurs dogmes n’ont rien de contraire aux de­devoirs du citoyen. Mais quiconque ose dire : Hors/r/’Eglise point de salut, doit être chassé de l’Etat,
à moins que I Etat ne soit l’Eglise, et que le prince
ne soit le pontife. Un tel dogme n'est bon que dans
un gouvernement théocratique : dans tout autre il
est pernicieux. La raison sur laquelle on dit que
Henri IV embrassa la religion romaine la devrait
faire quitter à tout honnête homme, et surtout àtout prince qui saurait raisonner (1). »hCeux de nos lecteurs à qui ces textes notaientpeut-être pas présents, ne se demanderont plus
désormais pourquoi nos jacobins honorent Rousseaucomme leur patron, et ont célébré à grand fracas son
bicentenaire. Il leur a fourni toute la phraséologie
dont ils vivent depuis cent vingt-cinq ans, et àlaquelle ils n’ont pas eu l’intelligence d’ajouter ni dechanger un seul mot.
Mais on voit aussi comment la prétendue « reli­gion naturelle » selon Rousseau est aux antipodesdelà véritable religion naturelle, telle que la mon­trent dans l'humanité la raison et l'histoire ; com­ment ce que Rousseau ose appeler le « droit divinnaturel » n’est que la parodie monstrueuse, tyran■IlDu Contrat social, même chapili e.

ÎûO

B. GUIDEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

nique et fatalement persécutrice et sanglante, duvéritable droit naturel humain à base religieuse,dont j ’ai rappelé tout à l’heure les principes.
D’après ceux-ci, en effet, il est évident que dansune société chrétienne, dans une nation catholique
par son histoire et par la réalité des choses, les ins­
titutions stables et souveraines de garantie religieuse
dont j ’ai parlé plus haut, et qui doivent exister envertu du droit naturel chez tous les peuples, vivant
en monarchie ou en démocratie, doivent avoir pourobjet l’Eglise, les droits et la liberté de l’Eglise, etêtre établies d’accord avec l’Eglise: ce qui, dans lemonde moderne, ne nuit Zen rien à Yhypothese,
admise et consacrée par l’Eglise elle-même, de laliberté accordée à certains autres cultes. C’est tout
le contraire de ce que veut Rousseau : c’est aussi
tout le contraire de ce que veulent les modernistes.
/rZ
En réalité, les éléments religieux de l'Etat, d’après
Rousseau, sa prétendue religion civile, demeurentétrangers, hétérogènes et même contradictoires à ses
principes sociaux. Ceux-ci peuvent se résumer ences deux dogmes qui sont l’essence même de laRévolution : l’égalité abstraite absolue entre leshommes, entre les citoyens, entre les unités numé­riques qui composent le peuple ; — et la souverai­
neté, absolue aussi, résidant inaliénablement dans la« volonté générale », à l’exclusion de tout autre prin­cipe.

B. GAUDEAU. — J . - J . HOUSSE AU ET LE MODERNISME

45 J

Cette double insanité, ce double et mortel sophisme,c'est Rousseau tout entier, et c’est tout ce que lerégime actuel glorifie en lui.
Or, depuis les anarchistes de la Guerre Sociale,
les socialistes de YHumanité, les libres penseurs de
Y Action ou de la Lanterne, jusqu’aux catholiques
libéraux et démocrates dont je ne veux pas nommer
les journaux ou les revues, en passant par les scepti­
ques du Figaro, les huguenots du Temps et les uni­
versitaires des Débats, tous, tous sans exception,
adorent cette double folie.
L’envie égalitaire du laquais voleur que fut Rous­
seau explique tout dans sa vie et dans sa doctrine.
Les-lecteurs de la Foi Catholique n’ont pas oublié
la fine et pénétrante analyse par laquelle M. l’abbé
Fontaine leur a montré en Rousseau le père des fauxdogmes du modernisme social, et a résumé ces fauxdogmes dans l'égalitarisme erroné, abstrait et a
priori, de nature, de dignité, d’action et de droits
entre les hommes (1). Inutile de rappeler les diffé­
rentes formules sous lesquelles se déguisait l’équi­voque de ce faux dogme : « équivalence fraternelle
des agents humains », « équation des droits », etc.
Toutes ces nuances d’erreurs, souvent sans doute àl’insu et contre la volonté de leurs auteurs, procé­daient de Rousseau et tendaient logiquement au col­lectivisme.
(1) Foi Catholique, décembre 1911, et dans le volume : L eModernisme social.

152

B . GAUDEAU. —J .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

De là, chez certains catholiques démocrates, unesurprenante indulgence à l’égard de ce répugnant
ennemi de Jésus-Christ et de l’Église. La Démocratie
ne voit en lui qu' « un faible et éloquent chrétien » !
Et AI. Fonsegrive, dans une étude où certains juge­ments veulent être assez sévères pour être justes,
se montre d’une... humilité vraiment stupéfiantequand il écrit, à propos des ignobles Conférions :« Rousseau, à force d'ingénuité et je dirai presqued’impudique candeur, finit par se concilier nos sym­pathies. L’homme n’est pas admirable, non, mais il
est tellement homme, nous nous sentons tellement
ses frères en misères, en faiblesses et eu orgueil, il
se peint et par conséquent nous peint à nous-mêmes
avec une telle fidélité (grand merci vraiment !} et
une telle éloquence que nous ne pouvons échapper
à la séduction (l). »Il est permis d’être un peu plus dégoûté sans passer
pour renchéri !
Un parallélisme qu’on peut noter au point de vue
qui nous occupe, c’est que.de même que la « tolé­rance » du Vicaire savoyard avait a b o u ti, conformé­
ment aux principes de Rousseau, à la Constitution
civile du clergé et à la persécution sanglante qui lasuivit, de même les catholiques modernistes de 1903,
tous partisans de la séparation de l’Eglise et île l'Etat,l ’étaient aussi des projets protestants de « cultuelles »(1) Georges Fonsegrive, Jean-Jacques Rousseau
Revue hebdomadaire, 22 ju in 1912.

dans laB. GAUDEAU. — J .- J . ROUSSEAU EC LE MODERNISME

1S3

et de la mainmise de l’État sur l’Église. Rien n’est
plus logique.
Il est curieux de constater que Vundes jugements
les plus équitables qui aient été portés sur Rousseau,l’a été par un ancien pasteur protestant, M. Dide,dans son livre : Jean-Jacques Rousseau, le protestan­tisme et la Révolution française, M. Massabuau a très
opportunément rappelé au Sénat cestextes, auxquelson ne peut rien objecter.
u Dans ce livre, dit M. Massabuau, j'a i lu ceci :« Ce qu’il y a eu de plus stupidement atroce dans laRévolution procède du Contrat social. Le nier serait nierl’évidence. >« Et M. Dide rappelle le mot de Quinet :« Jean-Jacques fut le mauvais génie de la Révolution. »«C’est Quinet, l'un de vos oracles, et il doit s’y con­naître, qui apprécie ainsi l’œuvre de celui que vous allezfêter.
« Et M. Dide continue :« Dès qu’on se met au point de vue humanitaire et fran­çais, l’influence de Rousseau apparaît nefaste. Lilteraiiement il a interrompu la tradition nationale. Rhéteur sanssourire et sans esprit, il a huguenotisé les lettres fran­çaises — c’est un protestant qui le dit, ce n’esl pas moi —avec ses phrases de sermon, scs dissertations sans bonne
foi d’où le raisonnement bannissait la raison. A la place
du style voltairien ou, sous une clarté de soleil, l'idée
court comme un ruisseau rapide, il a mis le sophisme
dialectique où le mensonge s’abrite et se cache dansl'équivoque des expressions. On spécule sur l’ignorance deslecteurs lorsqu’on le présente comme ayant apporté une
note nouvelle à cette incomparable littérature française à
qui Rabelais, Montaigne et Molière avaient donne la gaieté

154

B. GAÜDEAV. — J . - J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

et la joie, qui avait reçu de Pascal la puissance de l’ironie
et de la dialectique éloquente, qui devait à Bossuet lamajesté, à La Fontaine le sentiment délicat, poétique etprofond de la nature, à Fénelon la grâce, à Montesquieu
la profondeur, à Bufîonla magnificence. Tout est mort, au
contraire, dans l’œuvre de Jean-Jacques: et ses illisibles
discours si déclamatoires et si vides, et son ennuyeux etinterminable roman, et son incohérent Emile et son obscur
et malfaisant Contrat social.
« Par le cynisme et l’égotisme de ses Confessions il a
popularisé l’abus du moi ; il a fait surgir l’insupportable
lignée des écrivains couards et pleurards qui ont pris pourmodèle le dévergondage de ses aveux, l’outrecuidance desa vanité toujours en affiche et en spectacle. 11 a rapetisséet enténébré les intelligences avec ses manies de méta­physicien incohérent et prétentieux de petite secte et depetite ville.
« Protégé par des gens de cour et s’intitulant citoyen
de-Genève, il s’est fait accusateur et délateur contre Vol­
taire et les encyclopédistes...
«...Aux larges horizons d’une humanité fraternelle, ila préféré et préconisé, comme idéal, Sparte avec ses
esclaves, la cité de Calvin avec sa maussaderie, ses hypo­crisies, ses étroitesses et ses persécutions. En politique, il
a abouti à la terreur robespierriste, à la domination durhéteur fielleux usurpant la place de l’homme d’idée etd’action. (1) »« Lorsqu’on veut le maudire, écrit le Temps en
prenant la défense de Rousseau, on lui donne pour filstantôt les anarchistes et tantôt les socialistes, ce qui
est assez contradictoire. »Eh non ! excellent huguenot, ce n’est pas d u tout
(1) Journal Officiel, séance du 11 juin 1912, p. 1378.

B. GA UBEAU. — J .-J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

155

contradictoire ; et il faut vraiment avoir la vue bien
courte pour ne pas constater que le socialisme pro­
duit fatalement l ’anarchie ; de sorte que si les socia­
listes sont les fils de Rousseau, ce qui est incontes­
table d'après M. Lintilhac, les anarchistes sont ses
petits-fils, ce que le même M. Lintilhac confesse en
faisant gloire à Rousseau d’ètre le précurseur de
Tolstoï.
Et voici, pour finir, deux textes qu'on a rapprochés
sous une forme humoristique, mais avec une vérité
profonde.
« L ’un écrivait ceci :« Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire :■Ceci e st à moi, et trouva des gens assez simples pour lecroire, fu t le vrai fondateur de la société civile. Que decrimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurn'eut point épargnés au genre humain celui qui, arrachantles pieux et comblant le fossé, eut crié à ses semblables :Gardez-vous d'écouter cet imposteur : vous êtes perdus
si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terren'est à personne! »■L ’autre affirmait cela :« Tout être venant au monde a droit à la vie. Cela
est indiscutable, puisque c'est une loi de la nature. Je nevois pas pourquoi je n'aurais pas le droit de manger'ses
raisins ou ses pommes, parce que c ’est la propriété deM. À ... Qu’a-1-il fait plus que moi pour que ce fût lui seulqui en profite ? Je réponds : rien, et par conséquent j 'a i ledroit d'en profiter selon mes besoins. »« Le premier, étant domestique, avait volé etfu t chassé.
11 raconta cela tout au long dans un écrit célèbre. »« Le second avait préféré n’ètre pas domestique. 11

156

B. GAUDEAU. — g .- J . ROUSSEAU ET LE MODERNISME

voulait bien voler, mais il ne voulait pas voler un maître,On a sa fierté. »« II déclara, dans un écrit qui commence à être, sinon
célèbre, du moins de notoriété publique :« Je vis les individus mauvais, je me suis dil : il faut,que je cherche un moyen de sortir de cette pourriturer/u étaient patrons, ouvriers, bourgeois, magistrats, poli­ciers et autres, Ne voulant pas être exploité et non plus
exploiteur, je me mis à voler à Vétalage, »« N'était la différence du style, on pourrait attribuer àl’un la paternité des écrits de l'autre. »« Pourquoi donc la société actuelle a-t-elle fait tuer l’uncomme un chien enragé par l’armée et la police réunies,
et panthéoniser l'autre...? »« Il est trop tard pour fusiller Jean-Jacques Rousseau
et rétablir un peu d’égalité parmi les hommes criminels,
m iis on pourrait réunir les deux œuvres dans un mêmevolume, avec ces titres : Les Confessions, par le philo­sophe Garnier; Le Carnet du bandit Jean-Jacques Rous­
seau. »
B. G audeau.

LES REVENANTS
DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL
Rappel de principes politico-religieux,
provoque par un incident récent.

Ce sont bien des revenants, car le fameux terrain
constitutionnel, qui n’est lui-mème aujourd’hui qu’unfantôme, était vraiment, comme on sait, pour lescatholiques, un terrain de cimetière, le terrain de la« concession à perpétuité ».
Nos lecteurs connaissent, à n’en pas douter, lamystification dont furent récemment victimes cer­tains catholiques assez peu avisés pour ajouter foi
aux prétendues informations religieuses publiées parle journal le Matin.
Cette fois pourtant, le fond de la nouvelle était
encore plus invraisemblable que le canal par où-elle serait venue. Un prélat français, Mgr Campistron,évêque d’Annecy, ayantfaitcette année, comme tous
ses collègues français, sa visite ad limina, aurait rap­
porté de Rome des instructions
politiques générales,Zà lui confiées par Son Eminence le Cardinal secré­
taire d’Etat, et enjoignant à tous les catholiques fran­çais « de s’unir sur le terrain constitutionnel pourdéfendre les intérêts religieux »,158

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

Et c’est le Matin, organe hautement qualifié pourune telle mission, qui se trouvait chargé de trans­
mettre au public français une communication decette importance, destinée assurément à révolu­
tionner l’opinion !
Car on a bien lu : s’unir « sur le terrain constitu­
tionnel » : la formule même de la vieille el formi­
dable équivoque, qui pesa si longtemps sur les espritset les consciences, lourde de tant d'inepties et demensonges, épaissie à dessein durant tant d’années
par toutes les ignorances, toutes les lâchetés, toutes
les injustices, toutes les trahisons qu’elle abrita...
Et il s’est trouvé des jeunes catholiques, dont les
ambitions politiques s’agitent très fiévreusement à latête d'un journal du matin, pour partir en guerre
avec enthousiasme, et pour croire cette incroyablesottise : que Pie X, dont le loyal et lumineux bonsens a dissipé, non sans peine, toutes ces équi­voques, et rétabli toutes choses sur le terrain im­
muable des principes, aurait détruit d’un mot touteson œuvre pour nous lancer de nouveau dans une
aventure, qui cette fois serait bien plus grave encore !
La joie des rédacteurs de la Libre Parole fut decourte durée. Par le plus grossier des mensonges, lecollaborateur du Matin avait dit précisément tout lecontraire de la réalité. Voici en effet ce que se hâtad’écrire l’évêque d’Annecy : « Au lieu de : qu'ils« s'unissent sur le terrain constitutionnel, il faut« écrire : sur le terrain exclusivement religieux, eni< dehors et au-dessus de toits les jtartis ; je ne puis

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

139« donc comprendre comment l’auteur de cet article...
« a pu changer le sens des instructions que j ’ai re« çues, et notamment par la substitution de ces« mots : terrain constitutionnel à ceux de terrain« exclusivement religieux. Je me suis bien gardé de« commettre cette erreur, etc. »En réalité l ’évêque d’Annecy n ’avait reçu, bien
entendu, aucune instruction particulière ni nou­velle. C’est ce qu'un communiqué authentique deYQsservatore romano déclara à son tour :« Nous sommes autorisés à déclarer que le carrdinal secrétaire d’Etat n’a pas donné à l’évêque
d’Annecy de nouvelles instructions politiques, commeparait l’affirmer un journal français du 29 aoiit, et
n'a pas employé les expressions qui lui sont attri­buées par ce journal. »« A l’évêque d’Annecy, comme à toute personne
l’entretenant à ce sujet, le secrétaire d ’Etat n’a faitque répéter les instructions déjà données par lePape aux catholiques français, à savoir de s’unir sur
le terrain religieux en dehors de tons partis. »« Le journal parisien insinue que le cardinal,
admettant que les catholiques ne peuvent combattredans les rangs de l'opposition, aurait exprimé l’opi­
nion qu’ils ne pourraient même chercher un appuiparmi les partis monarchistes, royalistes ou bonapar­
tistes, mais qu'ils devraient concentrer leur action
religieuse sur le terrain constitutionnel. »Et cette information était formellement démentie.
Le correspondant du Matin en était donc pour sa

160

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSITI UTIONNEL

courte honte, si la honte n’était un sentiment auquelcertaines gens sont inaccessibles. Et c’était, en toutcas, l’effondrement complet de l’espérance un ins­
tant conçue par les revenants du terrain constitu­
tionnel, qui avaient cru sentir ce fameux « terrain »se ratlermir sous leurs pas, et aussi par les jeunes
rédacteurs de la Libre Parole, qui, enrôlés sous ledrapeau défraîchi de l\4cZion libérale, avaient cru
voir ressusciter les jours (lamentables, hélas!) dumonopole de défense religieuse, que celle-ci trop
longtemps s’attribua.
Que ces journalistes, en dépit des démentis o ffi­
ciels et de l’éclat de rire qui accueillit les dupes,
aient essayé, avec plus d’obstination que de fran­chise et de bonheur, d’ergoter pour pallier leurdéfaite et de rééditer les formules des vieux so­
phismes anéantis depuis des années, c'est leuraffaire, et ils n’ont pu nuire par là qu’à eux-mêmes
auprès des gens sensés.
Nos lecteurs savent que nous nous maintenons ici
entièrement au-dessus et en dehors des contin­
gences de la politique, dans la région sereine desprincipes qui ne changent pas, et que nous ne nous
occupons de ces questions qu'au point de vue
précisément des vérités fondamentales dont lalumière dissipe toutes les équivoques et éclaire tous
les problèmes.
★
**Ce qui importe, en effet, par-dessus tout, commeLES REVENANTS DU « TERRAIN » GONSTITU 1IONNEL

161

je l'ai établi et développé ailleurs fl), c’est de ne
jamais confond ré, dans les questions politico-reli­gieuses, d’une part, le domaine des vérités immua­
bles, absolues et nécessaires, et des faits d'ordre
spirituel, — d’autre part, le domaine des contin­
gences exclusivement politiques et des faits pure­
ment temporels. Dans la première de ces deux
sphères, la religion et la politique ne sont point
séparables, et la doctrine de l’Eglise peut et doit
intervenir pour tout diriger; dans la deuxième, lareligion et la politique demeurent adéquatement
distinctes, et la doctrine de l’Eglise n’intervientque pour résoudre, selon les lois ordinaires de lamorale, les cas de conscience individuels qui peu­
vent se présenter.
Or, l’immense service que Pie X a rendu aux
catholiques français, c'est qu’il a dissipé la confusion
que les circonstances avaient créées, dans l’espritd’un très grand nombre, entre ces deux sphères. Il aaffirmé la pleine et entière indépendance, la liberté
complète des citoyens catholiques dans l’ordre descontingences purement politiques, conformément
0 ) Religion, et politique, exposé des principes politicoreligieux qui peuvent dissiper toute contusion en ces m a­tières, dans la Foi Catholique, juin 1909. Publié à part en
hrochure : Religion, sociologie, politique, in-8°, 112 pages,
25, rue Vaneau, 1 franc net. — (in trouvera dans cette bro­chure la réponse aux équivoques connues et rééditées ces
jours-ci encore : « Les catholiques doivent, comme l’Eglise,
accepter le gouvernement existant. » — « L’Eglise interdit
la révolte. » — « L’Eglise commande le roapcct des pouvoirsétablis. « Etc., etc.

X. —11.

162

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

aux règles générales de la morale. Par là, Pie X amis lin au long cauchemar qu’avaient créé de dou­
loureuses équivoques.
La formule imposée, surtout depuis 1909, par
Pie X, formule que la mystification manquée duMatin vient de remettre eu lumière, est donccelle-ci :Union de tous les catholiques sur le terrain nette­
ment catholique et religieux. D’où deux consé­
quences :1° L'union ne peut pas et ne doit pas se faire sur
un terrain neutre, non confessionnel, sur le terraind’un libéralisme négatif, d’un droit commun sansprincipe religieux, d’un libéralisme areligieux, quiomet l’affirmation franche et positive des droits dela religion et de l’Eglise. C’est la répudiation de l'er­
reur libérale. Donc, en ce sens,/)«6* de terrain libéral.
2° L’union doit se faire sur un terrain nettement
catholique et religieux; donc pas d’autre terrain
obligatoire que celui-là ; donc aucun terrain poli­tique obligatoire, ni conseillé, ni indiqué, pas plus
celui du gouvernement existant que tout autre...
Donc, c’est l’effondrement définitif du terrain cons­
titutionnel obligatoire ou conseillé ou indiqué aux
catholiques en tant que catholiques. Ce fameux« terrain », qui pratiquement abrita tant de défaites
et de compromissions lamentables, s’est dérobé bel
et bien, et pour toujours, sous les pas de ceux qui
voulaient s’v cramponner. Les catholiques à qui ilLliS REVENANTS û ü « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

163

plait d’essayer d’y manœuvrer encore sont libres dele faire, mais à leurs risques et périls personnels, et
non plus en tant que catholiques ; et il leur est
interdit d’yr appeler qui que ce soit à ce titre ni au
nom de l ’Eglise, ni en vertu d’un conseil autorisé
si léger qu’il soit. Donc, pas de terrain constitu­
tionnel obligatoire ni conseillé.
Voilà les deux faits en lesquels se résument cequ’on a appelé les directions de Pie X. Or, ces
directions ont ceci de particulier, qu’elles ne sontpoint des vues personnelles, des conseils individuels,
des directions transitoires, contingentes et chan»geables ; elles ne s'exercent point dans la sphère descontingences politiques, mais dans la sphère desvérités immuables et des intérêts purement surna­
turels, dans la sphère où la politique n’est point
séparable de la religion.
Ce ne sont donc point des directions politiques,
mais religieuses. À vrai dire, ce ne sont pas mêmedes directions, r mais c’est le rappel de l’attitude
constante de l’Eglise, de sa doctrine normale et éter­nelle.
Et c’est pourquoi, n’en déplaise aux pêcheurs en
eau trouble, elles ont clos, une fois pour toutes, surla question capitale qui nous occupe, l’ère des équi­voques et des nuées.

S’il en était besoin, cette doctrine serait confirmée,de la façon la plus claire du monde, par les explica-164

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

tions que donnait, le 11 septembre, YOsservatore
romano en ces termes :Certains journaux ont voulu prendre la parole sur laquestion inopportunément soulevée par le Matia de Parisà propos d’une prétendue conversation tenue entre S. E. leCardinal secrétaire d’État et l’Évêque d’Annecy, et parti­
culièrement à propos du court commentaire dont nous
avons fait suivre le filet du journal parisien.
Comme nos lecteurs se le rappellent, l'auteur de cetentrefilet tendancieux mettait dans la bouche du Cardinalque les catholiques français, en dehors des partis d’oppo­
sition, devaient s'unir tous sur le terrain constitutionnel.
Nous avons démenti absolument la chose, en affirmantque Sa Sainteté et celui qui est son interprète n'avaientpas cessé de conseiller aux catholiques français Funion
sur le pur terrain religieux, en dehors de tout parti poli­tique absolument.
Les journaux dont nous parlons ont cru nous mettredans l’embarras en affirmant que la chose n’est pas pos­sible, parce qu’il ne saurait y avoir une action pratiquedes catholiques français en dehors de la politique. Et
voici la raison spécieuse de ce pseudo-raisonnement. Les
catholiques ont certes le droit d’avoir une opinion poli­tique, dont ils ne peuvent faire abstraction, particulière­
ment quand ils exercent leur droit électoral. Si commecatholiques ils doivent avoir en vue la défense religieuse,comme citoyens ils doivent pouvoir prendre parti pourla République ou pour la Monarchie. Notre théorie se
réduit donc en pratique à l'absurde.
Voilà, à grands traits, le sophisme des journaux. Or.
nous allons voir de quel côté vraiment se trouve l'absur­
dité de la théorie, du nôtre ou de celui de nos contradic­
teurs quotidiens.
En France, comme partout, il existe une démarcation

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

16S

nette et précise entre croyants et incroyants. Les premiersveulent la liberté de l’Eglise, l’éducation chrétienne de lajeunesse, le respect pour les ministres du culte, la décencedes cérémonies religieuses, le respect des croyances dela grande majorité de la nation; les seconds au contrairecroient non seulement pouvoir réduire l’Eglise à l’escla­vage, mais avoir le droit, si possible, de la supprimer; ils
soutiennent la tyrannie de l’Etat en matière d’instruction,même contre la volonté des parents ; ils cherchent à sup­primer toute manifestation extérieure du culte, sous pré­texte qu’une nation, même composée de croyants, doitêtre athée, voire antireligieuse.
En tout cela la forme de gouvernement n’entre pas dutout, puisque, par hypothèse, on pourrait fort bien ima­
giner une monarchie anticléricale et une république res­pectueuse delà religion, et vice-versa.
Voilà pourquoi les catholiques non seulement peuvent,mais doivent se trouver unis et d’accord sur un programmede défense religieuse, en dehors de tout parti politique eten dehors de leurs propres opinions politiques personnelles,que personne n ’entend ni méconnaitie ni attaquer.
Et quand viendra le moment d’élire un député, lescatholiques peuvent très bien se réunir en comités poliliques et, dans le choix du candidat, s’attacher avant
toute chose à ce que celui-ci donne des garanties suffi­
santes pour la défense des droits religieux.
Il dépendra uniquement ensuite de la discrétion descatholiques de faire des alliances ou non, quand il sera
nécessaire pour ne pas compromettre le succès de l’élec­tion, du moment que les intérêts religieux sont toujours
plus importants que les intérêts des partis.
Mais tout ceci n’empêche pas que les catholiques fran­çais se mettent d’accord sur un programme de défense
religieuse touchant toutes les questions de caractère stric­
tement religieux, et cette défense peut être organisée,166

LES REVENANTS DC « TERRAIN » CONSTITUTIONNELmême en dehors de l’action parlementaire, dans toutes les
associations qui pullulent en France et qui peuvent bienêtre apolitiques sans perdre de leur efficacité ni de leuractivité pratique.
Et si les questions religieuses, par leur dépendancevis-à-vis de la législation, ont un contre-coup à la Chambre.
tous les députés catholiques, qu’ils soient monarchistes,
qu’ils soient républicains, pourront coopérer à leur meil­
leure solution, en formant, plaise à Dieu 1 un parti parle­mentaire (1), qui, en dehors des questions de droit constitu­
tionnel, certainement, assez hors de cause, puisse foitbien
marcher tout à fait d’accord sur un programme de défense
purement religieuse, en dehors des partis politiques.
Et voilà comment l'objection qu’on nous fait est la seulechose absurde qu’il y ait dans toute cette affaire.
*#*

Maintenant, qui fut, dans la circonstance, lemystificateur du Matin (il faudrait peut-être, pourêtre juste, employer un mot plus brutal)? Au fond,peu importe, mais, sans parler d’autres indices,
Mgr Campistron, qui n’est point redevable à ce per­sonnage d’une reconnaissance insigne, l’a presquedésigné. Et s’il l’eût nommé tout à fait, il n’eût
probablement rien appris à personne...
Quoi qu’il en soit, étant donné le sujet dont il est
question dans cet article, nos lecteurs ne regarde­ront peut-être pas tout à fait comme un hors-d’œuvre
le conseil que je leur donne de lire à l’occasion, etde faire lire à leurs amis, dans la Critique du libé(1) Ceci, à vrai dire, n’est plus un principe mais une con­tingence. (B. G.)

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

167

ralisme, deux articles de M. l’abbé EmmanuelBarbier, intitulés : M, Julien de Narfon, journaliste
catholique.
A cette étude, très objective et documentée, on ne«peut guère adresser qu’un seul reproche : celu1d’une extrême modération, et de l’excessif hon­neur qu’elle fait à M. J. de Narfon en traitantavec un tel sérieux ce figariste, collaborateur avéré
du Journal de Genève, des Nouvelles, du Matin, duParthënon, de la Grande Revue, etc... ; allié précieuxdu Siècle, de YAction, d elà Lanterne, etc...
Si décisifs, si répugnants aux yeux d’un catholiqueque soient les textes qu’on peut citer de lui (et M. Bar­bier aurait pu en accumuler de plus probants encore )la véritable doctrine de M. J. de Narfon restera
toujours infiniment au-dessous de tout ce qui res­semble à une idée, car cette doctrine n’est faite qued’une chose : la haine la plus venimeuse de la vérité
catholique.
Une vague phraséologie ecclésiastique, reste dessouvenirs lointains du Séminaire (mais qui ne l’a pasempêché d’oublier son catéchisme), beaucoup de sou­plesse, du savoir-faire, une invraisemblable audace,c’est plus qu’il n’en faut pour faire, dans les mai­sons où écrit M. J. de Narfon, figure de théologien.
Pour le reste, il compte sur l'ignorance et la crédu­
lité du public, et il a raison.
On peut être sûr que toutes les fois qu’il prend laplume, c’est pour attaquer perfidement le Pape etl’Eglise. Insultcur odieux de Pie X, professant

168

LES REVENANTS DD « T ER R IIN » CONSTITUTIONNEL

ouvertement les erreurs les plus formellement con­traires à la foi, il est le a Catholique » du Matin,
assurément, mais catholique en réalité, il Test actuel­lement, par la doctrine, un peu moins que je ne suis
bouddhiste ou mahométan. Libéral et moderniste, il
Test au sens le plus hérétique et le plus anticatho­lique du mot. 11 est clair d’ailleurs que M. de Narfon
n’est point un chef d’école et que l’élément intellec­
tuel deses doctrines est peu redoutable.
Depuis que la Foi Catholique est fondée, c’est-àdire depuis cinq ans, nous n’avons cessé ici dedémasquer le personnage, qui dès lors avait versé là
où il est. il ne l ’ignore pas, et il nous a voué une deces haines dont les doux « libéraux » sont seuls capa­
bles, et dont il n'y a lieu, grâce au Ciel, de n'être ni
effrayé ni attristé.
C’est pour les catholiques une véritable honte(quoique n’offrant plus déjà les mêmes dangers qu’autrefois) que cet ennemi soit encore reçu dans certainesde leurs assemblées, et traité parfois comme un desleurs. Le sit libi sicut ethnicus et publicanus n’eut
jamais plus légitime et nécessaire application.
Les catholiques, de plus en plus rares, qui le con­naissent et qui le ménagent, sont ou des demi-catho­liques dont il flatte leserreurs, ou des timides...
Dans l’article auquel j'ai fait allusion, M. l’abbé
Barbier dit avec raison qu’il ne se reconnaît pas ledroit de « sonder les motifs » de M. J . de Narfon, deLES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

169« suspecter son indépendance à l’égard des ennemis
de l’Eglise et du Saint-Siège, et de lui attribuer unaccord avec eux ». Ma réserve est la môme, et laquestion n ’esfc pas là. « Mais, ajoute le môme écrivain,
j ’ai le droit de dire : s’il travaillait pour eux, que
pourrait-il faire de plus ? Comment pourrait-il lesmieux servir ? »Rien n ’esfc plus exact. Admettons donc que M. J. de
Narfon n ’est l’agent que de ce qu’il appelle le« catholicisme libéral », c’est-à-dire, selon le sens
qu’il donne à ce dernier mot, l’agent de lui-même
et de lui seul; en tout état de cause, on peut donc
cioire que c’est maintenant, grâce à Dieu, un agent« brûlé ».
Depuis bien longtemps, il sait que si la naïveté
(pour rappeler un mot célèbre) était bannie du reste
du monde, elle se retrouverait dans certaines sacris­ties et certaines antichambres, peuplées d ’abbés
démocrates. Peut-être a-t-il abusé vraiment ; et j ’ima­gine que désormais les confidences précieuses seferont de plus en plus rares. À vrai dire, quand on
voit les bons tours qu’il a joués à quelques-uns de
ses amis, et par contre-coup à sa propre cause, on
est presque tenté de trouver que c’est dommage.
Un mot pour finir. Comme SL de Narfon et ses
amis ne se lassent point de répéter que tous lesthéologiens qui attaquent les modernistes et leslibéraux sont inféodés (sinon vendus S à l’Action
Française, je crois décidément opportun de couper

170

LES REVENANTS DU « TERRAIN » CONSTITUTIONNEL

court en ce qui me concerne (car je ne suis point
responsable de ce qu'ont dit ou fait les autres) àcette légende intéressée et de mettre une bonne fois
les points sur les i. Je le ferai en commençant, dansle prochain numéro de la Foi Catholique, une étude
sous ce titre : Du nèo-po<dtieisme politique au pointde vue de la foi et de la raison.
B. G aüdeav .

AUTOUR DU MODERNIS ME
SOCIAL
Analyse de quelques documents.

I

POURQUOI ET COMMENTLES ŒUVRES SOCIALES DOIVENT ÊTRECATHOLIQUES
Notre amiM. Louis Durand, Président de l'Uniondes Caisses rurales et ouvrières de France, a donnéle 21 mai dernier, au Congrès diocésain tenu à
Sarlat, en présence de Mgr Bougoin, évêque dePérigueux, une très importante conférence sur cesujet.
Ce document ayant été adressé au Saint Père, leCardinal Merry del Val a répondu à cet envoi, au
nom du Pape, par la lettre suivante, écrite à
Mgr l ’évêque de Périgueux, et dont nous n’avons
pas besoin de faire ressortir la gravité. « Le Saint
Père désire vivement, dit le Cardinal, que ce beautravail soit divulgué et vulgarisé. » C’est pour ré-

172

LOUIS DURAND. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

pondre à ce désir, que nous le publions ici avec
quelques annotations.
Les idées développées par notre ami M. Durandsont précisément celles qu’a exposées, ici-même etdans ses ouvrages, notre collaborateur M. l'abbé
Fontaine, et que j ’ai moi-même défendues, non sansrésistance, on le sait.
On a beau faire : c’est au sens réel du mot qu’il
faut dire cette fois : « La vérité est en marche », etceux qui en furent, à leurs risques, les premiers sol­dats, voient avec satisfaction les plus violents deleurs adversaires transformer peu à peu leurs for­mules et leurs doctrines, et en arriver tout douce­
ment (quoique souvent de mauvaise grâce et sansfranchise) à des doctrines plus saines. C’est ce quenous prouveront d’autres documents.
Lettre du Cardinal Merry del Val
à Monseigneur l'Evêque de Périgueux et Sarlat.
Segretaria di Slato

Dal Vaticano, le 29 griUlet 49 /2.

di Sua Santita«
Monseigneur,

Le Saint Père Pie X a reçu avec plaisir, la lettre que
Votre Grandeur a eu à cœur de lui adresser dernièrement,
avec la copie des principaux travaux du III e Congrès dio­césain des Œuvres catholiques que vous venez de tenir àSarlat. Sa Sainteté se plaît avant tout à vous féliciter del’heureux choix des questions agitées durant ces journées

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

173d’études, et dont l’idée dominante fut la « confessionnalitédes œuvres ».
Et comme les Œuvres catholiques sont telles, non seu­lement de nom, mais de fait, par l ’esprit qui les anime, lesdoctrines qu’elles professent, la morale qu’elles pratiquent,il était souverainement opportun de rappeler en quoi con­sistent cet esprit, cette doctrine, cette morale.
C’est ce qu’a fait avec une vraie maîtrise, pour lesœuvres sociales, l’illustre Président de l’Union des Caisses
rurales et ouvrières françaises, M. Durand, dans un dis­cours très dense-, autant que très précis et très clair. On
y voit une synthèse complète et lumineuse des enseigne­
ments pontificaux sur la question sociale : chacune de ses
parties s’y appuie sur de solides principes de raison, nonmoins que sur l’autorité de l’Eglise ; l’ajustement des par­ties dans le tout leur permet de s’éclairer mutuellement etde se prêter l’une à l’autre un saisissant relief, en mêmetemps qu’elle leur fixe à chacune leur vraie mesure, endehors des exagérations qu’ont pu y introduire en sens
divers des tendances trop unilatérales. Le Saint Père
désire vivement que ce beau travail soit divulgué etvulgarisé, car il l’estime propre à exercer une très heureuse
influence sur les études sociales parmi les catholiques.
Comme gage de cesheureux résultats et des faveurs di­vines Sa Sainteté renouvelle de tout cœur la Bénédiction
Apostolique à Votre Grandeur, au clergé et aux fidèles
confiés à sa sollicitude pastorale.
Je saisis avec empressement cette occasion pour vous
réitérer, Monseigneur, l’assurance de mes sentiments très
dévoués en Notre-Seigneur.
R. Caïd. Mer r y d el V al.

174-LOUIS DUR4XD. — POURQUOI LES Œ U VRES SOCIALES

Pourquoi et comment les œuvres sociales
doivent être catholiques.
M onseigneur,

Votre Grandeur a daigné me faire le très grand honneur
de me charger de dire pourquoi les œuvres sociales doiventêtre catholiques.
Je suis profondément reconnaissant et confus de cettepaternelle bienveillance, et je m’en réjouirais sans réserve si
je n’étais effrayé de la gravité de ma tâche.
En abordant l’exposé de ce principe si âprement discuté,
j ’ai besoin, pour me rassurer, de me rappeler que je parle
sous la surveillance d’un Evêque qui saura redresser leserreurs de ma faiblesse ; et l’Eglise elle-même fait appel auzèle des laïques pour défendre sa doctrine ; après le Concile
du Vatican, après l'Encyclique Humanum Genus, Léon XIJ1 aécrit dans l'Encyclique Sapientiæ Christian?? : « Les laïques
peuvent, non certes s’arroger la mission des Docteurs, maiscommuniquer aux autres ce qu’ils ont reçu et être, pourainsi dire, l'écho des Maîtres. »Je me bornerai à être cet écho : sur toutes les questionssociales, l'Eglise a un enseignement qu’elle a répété, toujours
immuable sous des formes variées. Je puiserai abondamment
dans les Encycliques des quatre derniers Papes, qu'on a legrand tort de ne pas assez étudier et de ne connaître que parlambeaux.
Nous n’avons pas à examiner si les œuvres sociales doiventêtre catholiques. Le Saint-Siège a tranché la question avec
une netteté qui exclut toute controverse, et une énergie qui
décourage les résistances. Après la lettre de Pie X au comte
Medolago Albani et son allocution du 16 avril 1910, après
les lettres du Cardinal Secrétaire d’Etat au comte Medolago
Albani et à moi-même, et surtout, après la lettre du SaintSiège sur le Sillon, aucun catholique n’ose encore approuver
ouvertement les œuvres neutres.

DOIVEXT ETRE CATHOLIQUES

175

On s’incline devant des directions qu'on voudrait présenter
comme une orientation nouvelle de la Cour de Rome,comme si Rome innovait, comme si ces mêmes directions ne
se retrouvaient pas dans tous les documents antérieurs, dansl'Encyclique E Supremi Aposlolatu de Pie X, dans les Ency­
cliques de Léon XIII Graves de Communi, Permoti nos, Lon­ginqua Oceani, Rerum Novarum Humanum Genus et Quod
Apostolici qui date de la première année de son pontificat.
Et remontant le cours des âges, nous trouverions déjà lamême insistance dans la seconde Epître de saint Paul aux
Corinthiens : Quæ pars fideli eum infideli ?
Et alors, n’osant résister ouvertement, on distingue lathèse et l'hypothèse. En thèse, dit-on, les œuvres doiventêtre catholiques ; mais en hypothèse, si l’on rencontre desdifficultés, — et l’on en rencontre toujours, — on peut fairedes œuvres neutres, pourvu qu’on n’oublie pas qu’elles nesont pas l’idéal vers lequel on doit tendre.
Video meliora proboque, deteriora sequor, (Je vois le mieux, jel’approuve et je fais le contraire.)
Et voilà transformé en règle de morale catholique ce quela conscience plus délicate du poète païen lui reprochaitcomme une défaillance.
Quant à nous, Messieurs, nous obéirons sans hésitation :une seule question nous intéresse et c’est celle que nous
allons étudier :L’Eglise nous ordonne de fonder des œuvres catholiques :qu’est-ce donc qu’une œuvre catholique ? quelles conditions
doit-elle remplir pour mériter ce titre et se distinguer desneutres? Or, quand nous saurons pourquoi les œuvres
sociales doivent être catholiques, nous saurons comment
elles doivent letre.
Et les motifs sont bien connus, quoique trop souvent
oubliés.
Toute œuvre sociale, comme toute institution quelconque,exerce une influence ; voulez-vous que cette influence tende
à habituer les adhérents à l ’indifférence religieuse et à larecherche exclusive des biens matériels ? Voulez-vous que,selon l’expression de la Rerum Novarum, votre œuvre « tombe,

176

LOUIS ÛURÀÎSD. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

ou peu s'en faut, au rang des sociétés où la religion ne tient
aucune place » ?
Voulez-vous au contraire que, comme le dit encore la
Rerum Novarum, par les sociétés catholiques, l’espoir et degrandes facilités de salut soient offerts aux ouvriers ?
Ne devez-vous pas craindre, comme écrivait Pie X au sujet
du Sillon, « la promiscuité où se trouveraient engagés lesjeunes catholiques avec des hétérodoxes et des incroyants detoute sorte dans une œuvre de cette nature » ?
Voilà certes des motifs graves. Mais il en est un autre que,dans PEncyclique Graves de Communi, Léon XIII nous ditêtre le fondement de sa décision, c’est que: <« alors que
certains hommes professent l’opinion que la question sociale
est purement économique, il est vrai, au contraire, qu'elle■est avant tout une question morale et religieuse, et qu’il fautla résoudre d’après les règles de la morale et de la religion. »Vous voulez faire des œuvres sociales pour établir la société
sur ses vraies bases et pour faire régner la justice et la cha­rité ; comment pourrez-vous poursuivre un but si nécessaire,si vous ne savez pas, tout d’abord, ce qu’est la société, ce
qu’est la justice? Comment pourriez-vous unir vos efforts àceux d’hommes qui auraient un idéal contraire au vôtre ?
Certes, parmi les hommes qui ne partagent pas nos
croyances, il peut s’en rencontrer dont la conscience, natu­
rellement droite, aspire sincèrement au règne de la justice.
Tous les hommes sentent confusément qu’il y a un idéal
moral à réaliser, une justice à observer.
Mais la notion précise de la justice ne saurait être la mêmepour ceux qui admettent l’existence d’un Dieu créateur etlégislateur, et pour ceux qui la nient. « Supprimez lacroyance en une autre vie immortelle, nous dit Léon Xlll
dans la Rerum Novarum, toute forme et toute vraie notion del’honnête disparaît. »En effet, plaçons-nous un instant au point de vue de ceux
qui ignorent Dieu.
Des hommes sont sur la terre; d’où viennent-ils? oùvont-ils ? On ne le sait.
Pourquoi les uns sont-ils riches alors que les autres sontpauvres ?

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES177

Pourquoi les uns ont-ils tous les plaisirs et les autres toutes
les souffrances?
La société est ainsi faite, mais qui donc l’a faite? Elle est
injuste eL elle est l’œuvre des hommes ; refaisons-la pluségale et plus juste La résignation serait une duperie ; touteautorité est une oppression; soyons tous égaux, tous libres,
tous propriétaires communs de l’univers.
Voilà la seule justice que puisse comprendre la philosophie
naturaliste et rationaliste.
Mais, admettez que l’univers est l’œuvre d’un Dieu créateur
et législateur, qui récompensera les bons et punira lesméchants dans une autre vie : tout change d’aspect.
La vie de ce monde, ses souffrances et ses joies, qui nedurent qu’un instant, ont peu d’importance ; une seulechose importe, c’est l’éternité heureuse du ciel. « Que
vous abondiez en richesses et en tout ce qui est réputé biensde ce monde, ou que vous en soyez privés, dit la Rerum
Novarum, cela n’importe nullement à l’éternelle béatitude. »A chacun de nous, Dieu a assigné sa place, à chacun 11 adonné plus qu’il ne devait, puisqu’il ne nous devait rien, etceux-là seuls sont véritablement privilégiés, qui ont plus defacilités pour faire leur salut.
Il y aura un jour une justice parfaite, car, dit l'Encyclique
Quod Apostolici, « chacun doit être jugé selon la même loi et
obtenir les peines et les récompenses suivant son mérite.
Cependant il y a une inégalité de droits et de pouvoirs, quiémane de l’Auteur même de la nature ».
C’est Dieu qui a fait le grand et le petit, c’est Lui qui nousa assigné des parts inégales et, en attendant sa suprême
justice dans la vie éternelle, il n’y a en ce monde qu’une
justice et qu’un devoir, c’est l’obéissance à sa loi.
Comment serait-il donc possible d’unir les efforts descatholiques et des rationalistes pour réaliser la justice, alorsque, pour les uns, la justice est l’égalité des biens de cemonde, alors que pour les autres, elle est, au milieu des iné­
galités providentielles, une humble soumission à la volontéet à la loi divines ?
Et sur la notion de la société, de son origine et de sa mis4x. — 12.

178

LOUIS DURAND. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

sion, l’opposition n’est pas moins irréductible entre ladoctrine catholique et la morale naturaliste.
Pour nous, catholiques, c’est Dieu qui a créé l’homme; orf
nous dit Léon Xlïl, dans l’Encyclique Immortale Dei,« l’homme
est né pour vivre en société, car, ne pouvant, dans l’isole­ment, ni se procurer ce qui est nécessaire et utile à la vie,
ni acquérir la perfection de l’esprit et du cœur, la Providence
l’a fait pour s’unir à ses semblables en société ».
Mais une société, ce n’est pas la juxtaposition d’individuségaux et indépendants ; une telle société ne saurait vivre etatteindre sa fin : ce qui constitue la société, ce qui fait queles hommes peuvent concourir au but commun dans un
ordre utile et intelligent, c’est l’autorité qui discipline etcoordonne leurs efforts. « Autorité, qui, comme nous dit
encore Léon Xlïl, aussi bien que la société, procède de lanature et par suite a Dieu pour auteur. »Et Pie X dit à son tour, dans sa lettre sur le Sillon : « Estce que toute société de créatures indépendantes et inégales
par nature n’a pas besoin d’une autorité qui dirige leuractivité vers le bien commun et qui impose sa loi ? »Le fondement de tout l’ordre social créé par Dieu, c’est
donc le principe d'autorité venant de Dieu et tirant sa force
de la loi divine et providentielle.
Qu’est-ce donc que cette autorité? Nous en chercherons
tout à l’heure les dépositaires, mais précisons d’abord sa
nature, son origine et son objet.
Puisqu’il est nécessaire que les efforts des hommes soient
coordonnés pour le bien général, il était naturel que la Pro­
vidence établît des autorités chargées de tracer à chaquehomme sa tâche en vue de l’utilité commune.
L’autorité, c’est donc la mission, donnée par Dieu, par laloi naturelle, de choisir entre les divers partis honnêtes celui
qui est le plus utile.
Cette autorité disposera parfois d’une chose : ce champsera-t-il semé en blé ou planté en vigne ? L’autorité sur leschoses s’appelle la propriété.
Parfois l’autorité s'exercera sur les actes d’une autre per­sonne : par exemple, le père ordonne un travail à son fils,

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

179

un maître, à son serviteur. Cette autorité sur les actes d’au­trui, c’est l’autorité dans le sens le plus habituel du mot.
Parfois aussi, la mission de choisir l’acte le plus utile est
donnée par la loi naturelle à l’agent lui-même : et cette auto­
rité que, dans ce cas, l ’homme a sur ses propres actes, s’ap­
pelle la liberté. « Et cette liberté, dit l’Encyclique Libertasprætantissimum, à en examiner la nature, n’est pas autre
chose que la faculté de choisir entre les moyens qui condui­
sent à un but déterminé. »L'autorité, la liberté, la propriété sont donc des termeséquivalents : c’est l ’application d'un seul et même principe.
Le père de famille, qui a la charge de veiller aux intérêts
de sa maison, distribue leurs taches à ses fils et à ses servi­
teurs, c’est l’exercice de l’autorité paternelle que la loi natu­
relle lui confère pour le bien commun de la famille. Puis,
lorsqu’il s’assigne librement sa propre tâche, n’est-ce pas lamême autorité qu’ilexerce encore pourle même bien commun ?
Qu’il use de son autorité sur ses enfants, ou de sa liberté
pour ses propres actes, ne remplit-il pas, dans l’un et l’autrecas, la mission qu’il a reçue de Dieu, de choisir entre lestravaux honnêtes ceux qui sont le plus utiles aux intérêts
dont il a la charge ?
La liberté, entendue dans le sens catholique, cette libertéétablie par Dieu, dans les limites qu’il a fixées, est une forme
de l’autorité; elle est une autorité aussi sainte que touteautre, elle a la même origine, la même nature et le mêmebut que l’autorité.
Et ainsi, comme l’écrit Léon X lll dans l’Encyclique Libertas, « c’est dans la loi éternelle de Dieu qu’il faut chercher
la règle et la loi de la liberté, non seulement pour les indi­
vidus, mais aussi pour les sociétés humaines... Ainsi sontsauvegardés les droits de chaque citoyen, ceux de la société
domestique, ceux de tous les membres de la nation : et tous
enfin participent à la vraie liberté, celle qui consiste en ceque chacun puisse vivre selon les lois et la droite raison. »A cette conception catholique de la société régie par une
loi providentielle, comparons la conception incohérente etmonstrueuse que le rationalisme est obligé d’arcepter.

180

LOUIS DURAjSD. — POURQUOI LUS OEUNRES SOCIALES

Puisqu’il ignore Dieu, il ignore la loi divine ; Léon Xlll
nous le dépeint avec sa précision philosophique, dans l’Ency­
clique Libertas : « Ce que sont les partisans du naturalisme
et du rationalisme en philosophie, les fauteurs du libéra­
lisme le sont dans l'ordre moral et civil... Or, le principe detout rationalisme, c’est la domination souveraine de la rai­
son humaine, qui, refusant l'obéissance à la raison divine etéternelle, et prétendant ne relever que d’elle-même, nereconnaît qu’elle seule pour principe suprême, source etjuge de la vérité. Telle est la prétention des sectateurs dulibéralisme. »La conséquence logique nécessaire de ces prémisses
serait l’impossibilité de constituer une société humaine ;l’humanité vivrait dans l’état anarchique que Rousseau aappelé l'état de nature": Ecoutez l’encyclique Humanum Genus :« Voici, en cette matière, la thèse des naturalistes : leshommes sont égaux en droits... Etant tous libres parnature, aucun n’a le droit de commander à ses semblables,
et c’est faire violence aux hommes que de prétendre les sou­mettre à une autorité quelconque. »Mais Rousseau et ses disciples étaient bien obligés dereconnaître que l’humanité ne pouvait subsister en état anar­chique. La nécessité imposait une société, donc une autorité ;mais, l’idée de Dieu étant exclue, l’autorité ne pouvait plus
avoir pour origine qu’un prétendu contrat social, — c’est-àdire la volonté humaine.
Cette volonté humaine, libérée de toute loi divine, n’aura
d’autre limite qu’elle-même : Léon Xlll écrit dans l’Ency­
clique Libertas : « Une fois cette conviction fixée dans l’es­prit, que personne n’a d'autorité sur l’homme, la consé­
quence est que... ce que la raison individuelle est pourl’individu, la raison collective doit l’être pour la colloctivité
dans l’ordre des affaires publiques : de là, la puissanceappartenant au nombre et la majorité créant seule le droit
et le devoir, nL’humanité se déclare libre vis-à-vis de Dieu, c’est pour­quoi cette doctrine est nommée libéralisme. Mais si elledonne à la collectivité toute liberté, elle ne peut assurer
aucune liberté, aucun droit à l’individu contre l’arbitraire deDOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

181

de la majorité. Quelle justice invoquer contre la démagogie)
alors que, selon la parole de l’Encyclique Libertas, «la loi qui
termine ce qu’il faut faire ou éviter est abandonnée au
caprice de la multitude, ce qui est préparer la voie à ladomination tyrannique » ?
Et le Pape ajoute avec une vérité évidente : « Qu'on juge
si de telles doctrines profitent à la liberté vraie et digne del’homme ou si elles n’en sont pas plutôt le renversement etla destruction complète. »L’Église a donc bien raison de proclamer qu’elle seule peut
défendre les libertés légitimes contre l’oppression et que laloi de Dieu est la seule protection de la justice et du droit
contre la tyrannie démagogique. Et laissez-moi insister sur
ce point qu’obscurcit souvent une équivoque systématique­ment entretenue.
Le libéralisme condamné par l’Église attribue à la collec­
tivité tous les droits, il lui permet de confisquer toutes leslibertés, même celles que la loi divine établit et que l'Égliseprotège. Le libéralisme donne toute liberté à l’État, il n’enlaisse vuère aux familles et aux individus. Mais, trop sou­vent, ceux qui, cédant aux tendances naturalistes, attaquent
une liberté légitime pour la jeter en pâture aux passions dela multitude, trouvent commode, abusant d’une similitude
de mots, d’accuser de libéralisme les défenseurs de la liberté
légitime et du droit naturel.
Eh bien! n us sommes las de cette équivoque : le libéra­
lisme n’est pas la liberté, il est, au contraire, l’oppression
de la liberté individuelle.
Mais voyez donc quel a été le triomphe du rationalisme etdu libéralisme. Quel a été l’épanouissement de la doctrinede Rousseau? Ce fut la Révolution, Oseriez-vous dire qu’elle
a marqué l’apogée de la liberté individuelle?
Oh I je sais bien qu’il est de mode parfois de résumer laRévolution par ces deux mots : Individualisme et liberté. Il
semblerait que ce fut une époque idyllique où chacun était
libre de vivre à sa guise et où il n'a été commis qu’une faute :la loi Chapelier, — qu’un crime : la suppression des corpo­
rations professionnelle?.

182

LOUIS DURAND. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

Est-ce donc là ce que nous apprend l’histoire? De la liberté,
i'1 en était parlé dans les discours et dans les constitutions,mais où donc trouvait-on dès hommes libres, assurés de lajouissance de leurs droits individuels? La Révolution était larévolte de l'humanité contre toutes autorités légitimes aux­
quelles elle substituait des pouvoirs révolutionnaires autre­
ment despotiques.
Dans l’Église, la constitution civile du clergé substituait
aux pasteurs légitimes les curés jureurs élus par les laïques.
Dans l’État, le pouvoir suprême, absolu, illimité, était, enapparence, abandonné aux représentants du peuple. « Quandla loi a parlé, la conscience doit se taire. »Mais, en réalité, la puissance n’appartenait ni à la Conven­tion, ni au peuple inorganique; elle appartenait tout entière
à des associations illégales, à la franc-maçonnerie qui agis­
sait dans le mystère, et aux clubs révolutionnaires, auxcomités, aux sections, qui imposaient leur domination parla violence et dictaient leur volonté aux législateurs trem­
blants.
On voudrait nous représenter la Révolution comme uneécole d’individualisme et de liberté. Nous ne pouvons voir
en elle que l’humanité révoltée contre Dieu et courbant
tout, hommes et institutions, sous la volonté d’une démago­gie affranchie de toute loi morale.
Dans le catholicisme, il y a des autorités saintes, des liber­
tés sacrées, des propriétés inviolables.
Dans le libéralisme révolutionnaire, il n’y a de droits que
ceux que le peuple reconnaît, il n’y a de libertés que celles
qu’il tolère, il n’y a de propriétés que celles qu’il sanctionne,
il n’y a de juste que ce qu’il ordonne.
Comment consentirait-il encore à se soumettre aux lois
divines, sans lesquelles la société ne pourrait cependantvivre? Comment accepterait-il la loi de la souffrance, la loi
du travail, l’obéissance aux autorités légitimes?
Pour jouir davantage et moins travailler, on veut spolier
les propriétés privées : c’est le socialisme condamné dansdix Encycliques Qui pluribus, Nostis et Nobiscum, QuantaCura, de Pie IX, Quod Apostolici, Rerum Novarum, Graves deCommuni, de Léon XIII... et j ’en passe!

DOIVENT ETRE CATHOLIQUES183

Pour s’affranchir de l’autorité légitime, on lui oppose deprétendues autorités constituées par les subordonnés contre
leurs chefs naturels : c’est le démocratisme démagogique,condamné par ces mêmes Encycliques.
Et pour donner à ces révoltes et à ces spoliations l ’appa­
rence du droit, on presse sur les pouvoirs publics, on leurdemande de légiférer pour prendre la propriété des uns etla donner à d’autres, et de consacrer par décrets les volontés
démagogiques : voilà le socialisme d’État.
Gomment serait-il possible de concilier la vérité catho­lique avec les erreurs du rationalisme? Gomment serait-il
possible de trouver, pour une œuvre sociale, un terrain
neutre où ces doctrines contradictoires pourraient servir debase à une action com m une?'< Quæ autem conventio Christi
ad Belial? »Cette conciliation avait été tentée par le malheureux La­
mennais ; effrayé des attaques de l’impiété, il avait voulu
rallier le peuple à l’Église par des concessions habiles. Sa
condamnation (fut retentissante, et sa chute lamentable;mais, hélas! son esprit subsiste toujours.
Il est des hommes qui rêvent encore cette transaction im­possible.
Et pourquoi donc l’Église est-elle combattue parle mondemoderne?
G’est que ses dogmes révoltent l’orgueil de la raison hu­
maine; eh bien! réduisons notre foi pour la rendre accep­
table aux incrédules : voilà le modernisme intellectuel, théo­logique, philosophique et historique.
G’est aussi que sa morale comprime les appétits en les cour­bant sous les lois de l ’autorité et de la propriété; eh bien!
que l’Église s’adapte sur le terrain social aux tendancesmodernes, qui inclinent vers la démocratie : c’est le moder­nisme social.
Il n’est peut-être pas d’erreur plus dangereuse, car elleséduit les meilleurs en leur faisant espérer le triomphe del'Église par son alliance avec la démocratie ; elle a des al­lures généreuses et charitables, et elle procure à ses adeptes
les griseries de la popularité.

184

LOUIS DURAND. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

Mais gardons-nous de ces mirages ; ce n’est pas par desabdications que Jésus-Christ doit sauver sa royauté en cemonde. Nous voulons qu’il règne sur nous, mais nous nevoulons pas qu’il soit un roi constitutionnel, qui règne et negouverne pas, qui sanctionne débonnairement les volontésde l’opinion publique, et qui humilie son autorité dérisoiredevant les caprices et les appétits de ses sujets.
Non, nous voulons l’acclamer comme un Maître aimé etadoré, dont nous acceptons la loi tout entière, cette loi qui,comme le disait Pie X dans sa lettre sur le Sillon, « nous
trace le chemin du bonheur possible sur la terre et du bon­heur parfait au ciel : la voie royale de la Croix ».
Cette voie que l’Église nous trace, ce chemin du bonheur
possible sur la terre et du bonheur parfait au ciel, nous
avons le devoir de le chercher et de le connaître. Celte so­
ciété dans laquelle nous devons vivre, nous devons savoir
quelle elle est et comment Dieu l’a disposée. Car Pie IX nous
avertit dans l’Encyclique Nostis et nobiscum, qu’ « il n’est pas
donné aux hommes d’établir de nouvelles sociétés et descommunautés opposées à la condition naturelle des choses
humaines ». Et Pie X, rappelant dans sa lettre sur le Sillon
les enseignements de Léon XIII, ajoute .*« Ii faut le rappelerénergiquement dans ces temps d’anarchie sociale et intellec­
tuelle où chacun se pose en Docteur et en Législateur, on nebâtira pas la Cité autrement que Dieu l’a bâtie. »Comment Dieu a-t-il donc disposé la société humaine au
point de vue du travail et du bien-être matériel?
Dieu a imposé à l’homme la loi du travail : « Tu mangeras
ton pain à la suevr de ton front. » Cette loi est sanctionnée
par la nécessité et réglée par la nature même.
Mais quel travail chacun devra-t-il faire ? Dans quelle
mesure devra-t-il travailler ? Pour que les besoins de l’huma­
nité soient satisfaits, il faut une coordination des efforts, ii
faut des produits divers, proportionnés en nature et en quan­tité aux nécessités sociales. 11 faut produire ce qui est utile
et ne pas perdre son activité en productions moins utiles.
La nature a pourvu à cette nécessité par la loi de la valeur.

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES185

Laissons de côté les subtilités inutiles dont on obscurcit laquestion.
L’homme, poussé par la nécessité, travaille pour se pro­
curer les biens nécessaires à sa vie : or, pour le conduire à
une production profitable à la société, la nature a voulu que
la valeur des produits du travail fût proportionnée, non au
travail fournit, mais à l ’utilité procurée à la société.
Vous avez fabriqué une marchandise très nécessaire et in­
suffisamment abondante pour les besoins actuels : sa valeur
est grande.
Et si l’on en fabrique plus que, la société n’en peut con­sommer, ce travail devient inutile, il est une déperdition deforces, la valeur diminue ou s’anihile.
C’est la loi de l’offre et de la demande.
On dit parfois qu’elle n’est pas une loi de justice. Evidem­
ment, la justice n’a rien à faire ici : il ne s'agit pas d’une loi
morale imposée à notre conscience, mais d’une loi naturelle,
physique et mécanique, qui s’impose à nous comme la loi dela pesanteur, comme toutes les lois de la nature matérielle;
selon la parole de l’Encyclique Rerum Novarum, • « contre lanature des choses, toute lutte est vaine ».
Mais cette loi n’en est pas moins une loi providentielle,souverainement sage et bienfaisante.
Elle intéresse chaque homme à faire le travail le plus utile
à tous, et elle le lui signale par le prix du produit.
Si les hommes produisent des choses inutiles, leur travail
est perdu. Si, au contraire, ils ne produisent pas en quantité
suffisante une marchandise nécessaire, la valeur de cettemarchandise monte et incite les travailleurs à en augmenterla production.
C’est cette loi de l’offre et de la demande qui proportionne
la production aux besoins. Sans elle, l ’humanité manquerait
du nécessaire au milieu de richesses inutiles et superflues.
Et cette même loi règle la valeur du travail : S’il y a trop
peu de travailleurs, la valeur de leur travail s’élèvera commele prix des marchandises qu’ils auront fabriquées en trop
petite quantité.
S’il y a trop de travailleurs, la valeur de leur travail dimi­
nuera, et les patrons utiliseront plus largement ce travail à

186

LOUIS DURAND. — POURQUOI LES OEUVRES SOCIALES

bas prix, et les marchandises plus abondantes baisseront
aussi de prix.
La loi de l ’offre et de la demande tend donc vers un dési­
rable équilibre ; elle tend à faire monter les salaires jusqu’à
ce qu’aucun patron n’ait plus avantage à augmenter lenombre de ses ouvriers; elle tend à les faire baisser jusqu’à
ce qu’aucun ouvrier ne soit sans travail.
Et ces baisses de salaires, stim ulantia production, amè­
nent sur le marché des marchandises plus abondantes, dont
le prix doit baisser jusqu’à ce qu’elles trouvent des preneurs,— car une marchandise qui ne trouverait pas d’acheteurs
serait une non valeur et une perte sèche pour son possesseur.
Et ainsi, grâce à la loi de la valeur, tout travail humain
doit trouver emploi et tout produit du travail doit être utilisé.
La nature ne détermine pas la valeur par une loi morale,elle l’impose de force. La valeur est ce qu’elle résulte desbesoins, comparés aux moyens de les satisfaire. La Provi­
dence en a ainsi disposé.
Sous l’impulsion de la loi de la valeur, l ’homme travaillera
dans son intérêt personnel pour gagner son pain; mais son
intérêt sera précisément de faire le travail qui produira leplus de valeur, c’est-à-dire celui qui correspondra le mieux
aux besoins de la société.
Mais pour que cette loi atteigne son but social, il faut une
double condition :Puisque l’homme a intérêt à choisir le travail le plus utile
à la société, il est nécessaire qu’il soit libre de faire ce choix
sous sa responsabilité. La liberté du travail est le corollairenécessaire de la loi de la valeur.
(à suivre, iLa Question de la Foi à travers les événements

XXXVI CONGRÈSDES

JURISCONSULTES CATHOLIQUESMontpellier, les 28, 29 et 30 octobre 1912

Les adhérents habituels de ces Congrès ont reçu
la lettre suivante :M onsieur,

Nous avons l’honneur de vous inviter au XXXVI0
Congrès des Jurisconsultes Catholiques, organisé parla Revue Catholique des Institutions et du Droit,
Ce Congrès se réunira à Montpellier les 28, 29 et
30 octobre, sous la présidence de S. E. le Cardinalde Cabrières et de M. de Lamarzelle, sénateur.
Les collectivités administratives en face de ! Etat
[Departements, Communes et Services publics), tel
sera l ’objet de ses délibérations.
Les questions comprises dans ce vaste programmesont parmi les plus graves, les plus actuelles et lesplus pressantes.
Les Jurisconsultes ont, dans leur dernier congrès,étudié l’ingérence de l’Etat dans tous les phéno­
mènes de la vie économique ; ils auront à examiner,

188

LES COLLECTIVITÉS ADMINISTRATIVES

cette année, sa tendance à réglementer de plus enplus étroitement toutes les collectivités administra­
tives, en diminuant les franchises locales.
Contre cette tendance, de nombreuses revendica­
tions s’élèvent, protestant contre la révocation
arbitraire des maires, contre l'intervention souvent
tracassière des préfets en matière budgétaire et enmatière d’assistance, contre l’absence de tout droit
laissé aux Conseils municipaux d’intervenir dansles questions scolaires : revendications dont il sera
utile de fixer l’étendue et la légitimité.
L’Etat, en multipliant les monopoles et en se
faisant industriel, a créé ou développé de nouvelles
collectivités administratives, qui forment de grands
services publics et dépendent de lui directement ;mais qui tendent à se créer une vie et un fonctionne­
ment propres.
Que faut-il penser de ce développement nouveau
des fonctions de l'Etat? quelle forme et quelle indé­
pendance faut-il donner à ces collectivités? quelles
conséquences sont à prévoir dans l’avenir?
Les problèmes essentiels du rôle de l ’Etat, deson organisation, et ceux de la vie économique dupays sont ainsi posés, et il appartient aux Juriscon­
sultes catholiques de donner un avis autorisé, enrappelant les principes du droit et les leçons del’expérience.
L’attention publique suivra nos travaux, et il
importe qu’ils répondent à son attente.
Nous espérons, Monsieur, que vous voudrez bien

LN FACE DE L ETAT

189

répondre à notre appel, en assistant au Congrès deMontpellier, en prenant part à ses délibérations et,
s'il vous est possible, en présentant un rapport sur
Pune des questions. Nous vous remercions d’avance,
au nom de la cause que nous défendons, du con­cours que vous voudrez bien nous donner.
Le Président des Jurisconsultes Catholiques,E. de L amarzeliæ ,SÉNATEUR.

Le Secrétaire,
Pierre Lucien-Brun.

Les collectivités administratives
en face de l’État (1).
H istorique.

L’Etat et les groupements administratifs inférieurs
dans l'histoire. Leurs origines, leurs caractères et leursrapports.
La Cité en droit romain.
Provinces, villes, communautés d'habitants sur le sol
français.
»
L’Etat et ses développements successifs.
Centralisation progressive, ses causes. Différences entre
les pays d'Etats et les pays d'élections. Diversités etlibertés locales, sous l’ancien régime.
Destruction parla Révolution française des collectivités
administratives autonomes.
(1) Les membres du Congrès qui désirent présenter un
rapport sont priés d’en avertir sans retard M. Joseph LucienDruri, directeur de la Revue, avenue de l’Archevêché, 2, Lyon.

190

LES COLLECTIVITÉS ADMINISTRATIVES

La centralisation administrative voulue et opérée parle Consulat et l’Empire ; son renforcement au cours duxixe siècle.
Tentatives de décentralisation. — Raisons de leur échec.
L ’E tat démocratique moderne .

La conception moderne de l’Etat.
Gouvernement et administration.
Prédominance du pouvoir législatif et spécialement dela Chambre des députés. Invasion de la politique élective
dans tout l’organisme français.
Le centre pèse sur le pays tout entier.
Dépenses imposées par l’Etat, qui dirige le service, etpayées par les départements et les communes..
Même esprit dominateur de l’Etat vis-à-vis des insti­
tutions spéciales ou autonomes : hôpitaux, hospices,
bureaux de bienfaisance. Restriction de leur capacité,
contrôle étroit, nomination de leurs représentants. Recon­
naissance d’utilité publique. Concession de la personnalité
plus ou moins limitée. Contribution de l’Etat aux frais duservice pour en prendre la direction absolue.
Hostilité de l’Etat à l’égard de tous les groupements
privés désintéressés. Obstacles apportés, à leur dévelop­
pement.
Mouvement de réaction régionaliste.
L e département .

Son caractère arbitraire. Critiques formulées contre
lui.
Prédominance de l’Etat. Le préfet est un agent régio­nal de l’Etat en même temps que le représentant dudépartement.
Manque d’indépendance du Conseil général et de laEN FACE DE L ’ÉTAT

191

Commission départementale en face du préfet. Pouvoirs
de contrôle de l’autorité supérieure.
Dépenses obligatoires nombreuses et ressources limitées.
Services départementaux aux mains des agents de l’Etat.
Enfants assistés.
La COMMUNE.

Elle diffère de l'ancienne communauté d'habitants :uniformité de règles sur tout le territoire ; diminution desdroits ; restrictions à son autonomie.
Dépendance, vis-à-vis du préfet, soit du Conseil muni­
cipal pour la gestion des biens communaux, soit du mairepour la police.
Contrôle incessant et restrictions du droit budgétaire .
Le maire et les agents communaux.
L’arbitraire dans le droit de révocation des maires.
Les droits des autorités municipales en matière d’écoles
et de culte.
Les établissements de bienfaisance et d'assistance.
Composition de la Commission administrative. Laïcisa­tion poursuivie au nom de l'Etat.
S ervices publics .

Rôle économique des collectivités administratives.
Leurs rapports avec le publie.
Situation du personnel de gestion : fonctionnaires etouvriers de l’Etat etdes communes ; leur nombre toujours
croissant. Traitements et pensions.
1° Régie et monopoles d'Etat.
Monopoles fiscaux, réalisés ou amorcés : tabacs, poudre,
allumettes, alcool.
Services industriels-, avec ou sans monopole : arsenaux,manufactures d’Etat, postes et télégraphes.
L’Etat transporteur : le rachat de l’Ouest ; la mainmise
sur les Compagnies de chemins de fer.

192

LES COLLECTIVITÉS ADMINISTRATIVES

L’Etat banquier. La Banque de France.
L’État assureur. Assurances sur la vie et contre lesaccidents. Retraites pour la vieillesse.
Budget industriel d’Etat proposé.
2° Régies municipales.
Le uiunicipalisme. Ses progrès : logements, transports,
alimentation. Ses causes et ses effets.
Attitude du Conseil d’Etat devant ces tendances.
E tranger

Les progrès de la centralisation «administrative àl’étranger.
Socialismc^municipal dans les pays anglo-saxons.
Le monopole des assurances en Italie.
P.-S. — P rière d’envoyer votre adhésion àM . le Secré­
taire, 2, avenue de l’Archevêché, Lyon. Les cartes deCongressistes vous donneront toutes les indications
pratiques destinées à faciliter votre participation aux
travaux du Congrès.
Les personnes qui, sans pouvoir se rendre au Congrès,
désirent cependant adhérer ou contribuer à la propa­
gande de ses travaux, pourront envoyer leur souscrip­tion au Secrétaire, qui en accusera réception. L ’Œ uvre
des Congrès intéresse tous les catholiques de France etn ’en saurait laisser aucun indifférent.

Le Gérant ; J. T équi.
Imprimerie Tfrjni et Guillonneau, 3 6/s, rue de la Sabliôre.— ParisÉTUDES CONTEMPORA 1RES SUR LA VIESURNATURELLE ET LES CONCUPISCENCES
I

LA CONCUPISCENCE DES YEUXET L’ORGUEIL DE LA VIE
Notre vie toute entière s’appuie sur le monde
physique et y trouve les choses dont elle se sustente
et s’entretient. De plus, nous y prenons ces aliments
par le travail, et même c’est nous qui les créonsen partie. Cette terre, à la suite de la déchéance
originelle, nous a été livrée vide et nue, « inanis etvacua » ; elle ne devient productive qu’à la condi­tion d'être arrosée de nos sueurs. Ne nous en plai­gnons pas trop ; on l’a dit avec vérité : Le travail,aux hommes nécessaire, fait leur félicité plutôt queleur misère. Le travail, quel qu’il soit, physique,manuel même si vous voulez, a une double effica­
cité : non seulement il transforme les choses maté­rielles sur lesquelles il s’exerce et, en les transfor­
mant, leur donne une plus-value très rélle ; mais enexerçant nos propres énergies, soit physiques soit
morales et intellectuelles, il nous transforme nousmêmes et nous donne, si je puis dire, une plus-va­
lue plus précieuse que cplle qu’il crée dans les ob­
jets extérieius. Le travail personnel crée la pro­priété et perfectionne le propriétaire, car Dieu nenous contraint au travail par les nécessités de notre
x. — 13.

194

I. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DES YEUX

vie ou nos besoins d’alimentation, que pour nous
associer doublement à son œuvre. Nous devenons
ainsi ses continuateurs en nous perfectionnant eten fécondant le sol qui nous porte et nous nourrit.
L’homme fait cela tout d’abord pour lui, puis
pour les autres et il faut entendre ici pour le petit
groupe familial ; c’est à l’époux et au père à lenourrir, mais en se faisant aider, dans la mesure
possible et selon l’âge et les forces de chacun, parceux qui le composent. Les liens qui rattachent en­tre eux tous ses membres', ont été ourdis parl’amour : l’amour du mari pour sa femme et decelle-ci pour son mari ; l’amour du père et de lamère pour leurs enfants qui le leur rendent tout
imprégné de reconnaissance, de respect et de sou­mission. Dans la famille, les biens sont communs
comme le travail et les efforts, du moins tant queles enfants vivent sous la tutelle du père et dela mère. En franchissant le seuil de sa maison, lepère entre en relations avec d’autres chefs de fa­
milles, pareilles à la sienne, cherchant l’alimenta­tion nécessaire à leur propre vie par des moyens
analogues ou identiques, et tout d’abord par letravail. Comment s’arrangeront entre elles ces ac­
tions concurrentes ou parallèles ? Vont-elles entrer
en lutte ou essayer de s’entendre et de s’aider réci­proquement ? Pourquoi non, si leur intérêt luimême le leur conseille ? En tout cas, deux lois sou­veraines devront régler ces rapports, la Justice et
fa Charité. La justice obligera chacun à respecter

SOURCE DU SOCIALISME

195

le travail de tous les autres, sa fécondité et ses ré­
sultats, c’est-à-dire la propriété. La paix ne régnera
jamais dans une société, avec la sécurité pour lespersonnes et pour les biens, qu’à la condition que
tous s’inclinent- sous l’empire de la justice.
Des inégalités naîtront nécessairement de la di­versité des forces, des aptitudes, du savoir-faire etde bien d’autres causes encore elles sont nécessaires
pour la constitution de la société elle-même. Mais
elles seront adoucies par la charité qui n vest autre
qu’un amour réciproque, naissant de la nature ellemême, de son identité foncière subsistant toujours
sous les inégalités individuelles. Ou plutôt cettecharité est comme une émanation du cœur de Dieu
dans 1-e cœur de ses créatures, s’aimant entre elles
comme Dieu les aime et parce qu’il les aime.
Dans ces conditions la vie humaine se déploie
librement, exerce toutes ses activités, accomplit
tous ses devoirs et réalise sa destinée. Que feraient
au contraire de celte vie humaine les concupis­cences cjue saint Jean appelle concupiscentia ocu­
lorum et superbia vitæ ? C ’est ce que nous allonsétudier tout d’abord.

I. — Concupiscentia oculorum.
La concupiscence des yeux, traie source dusocialisme contemporain et de l'anarchie.
Pour bien comprendre ce qu’est la concupiscencedes yeux, il ne faut pas la séparer de la concupis-

196

X. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DES YEUX

cence de la chair dont nous parlerons bientôt ; lesdeux s’engendrent réciproquement, ou, pour plus
d’exactitude, la première engendre la seconde qui
réagit sur celle qui lui a donné naissance, en lui
fournissant les nombreux matériaux propres à son
développement.
Lorsque la concupiscence charnelle s’est ins­
tallée, ainsi que nous l’expliquerons, à la racine detoutes nos énergies physiques, elle ne tarde pas à
envahir toutes nos relations avec le dehors, et elle
y porte des perturbations et des troubles qui nesont que la répercussion et le prolongement deceux qu’elle a déjà introduits à l’intime de notre
être- Là cette concupiscence change d’aspect, elle
s’appellera la concupiscence des yeux et des sensextérieurs. Saint Jean Ta nommée concupiscentia
oculorum, sans doute parce que la vue est le sens
par lequel nous prenons comme une possession an­
ticipée de cet univers physique. Nous essayons
en quelque sorte d’en mesurer l’étendue et la pro­fondeur, comme pour deviner les richesses qui secachent dans ses entrailles ou en couvrent la sur­face, et déjà nous aspirons à nous en rendre lesmaîtres.
Nous avons dit que cette prise de possession nes’opérait que par le travail ; mais le travail si avan­
tageux quil soit pour nous et notre développement
personnel, ne va pas sans efforts, parfois même ilnous meurtrit, parce qu’il est le châtiment du pé­ché. Aussi interviennent promptement les deux

SOURCE DU SOCIALISME

497

concupiscences de la chair et dos yeux, coaliséespour repousser le travail. Ce qu’il leur faut, c’est la
jouissance sans peine, sans labeur, d’autant plus
corruptrice qu’elle est plus paresseuse et plus
lâche.
Si la concupiscence des yeux est ennemie du tra­vail, elle est très avide de ses fruits, je veux dire,de la propriété qui accroît et centuple la jouissanceen permettant d’exploiter ces choses extérieures
perfectionnées par le travail des autres, de lesétreindre en quelque sorte pour en extraire tous leséléments de plaisir qu’y a mis le labeur étranger.
Et cependant une loi de justice, s’imposant à tous,
avons-nous dit, prescrit le respect de la propriété :c’est écrit dans le Décalogue, abrégé de la loi na­
turelle : Bien d'autrui tu ne prendras ; il y a plus ;Bien d'autrui tu ne convoiteras. Or la concupis­cence est le nom propre de la convoitise ; elle va
plus loin très habituellement ; ce qu’elle convoite,
elle le prend ; le vol est en quelque sorte de son
essence. Le travail industriel qui fait vivre aujour­d’hui une partie considérable des populations civi­
lisées, s’opère dans des conditions qu’il faut con­naître, si nous voulons comprendre les perturba­
tions qu’y apporte la concupiscence dont nous es­
sayons d'analyser les effets. Le machinisme a ame­né autour des grandes usines des agglomérations
ouvrières très considérables et dès lors exposées
aux entraînements que subissent si aisément lesfoules, surtout lorsque leurs intérêls sont en jeu,

198

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DES Y E U X

sans parler de leurs passions. Les meneurs aux­
quels elles obéissent sont pour l'ordinaire lesmoins honnêtes et les plus violents : les moyens
leur importent peu, pourvu qu'ils réussissent.
Les usines où ces travailleurs sont employés né­
cessitent, à cause surtout de leurs outillages per­fectionnés, des mises de fonds si considérables quedes fortunes privées ne suffisent point à les fournir.
On est contraint de faire appel au crédit ; des so­ciétés d’actionnaires apportent l’argent indispen­
sable pour la construction des bâtiments et la con­fection des métiers, pour l’acquisition des matières
premières, en un mot, pour tous les frais généraux
qu’appellent de semblables entreprises. Des admi­
nistrateurs nommés par les actionnaires surveillent
de plus près l’exploitation qui est aux mains dequelques agents responsables, versés dans toutes
les connaissances techniques du métier. Quand les
produits ont été manufacturés, ils entrent dans lacirculation commerciale, et le plus difficile est par­fois de leur trouver des débouchés rémunérateurs.
On devine combien il est délicat et important defaire entre les si nombreux agents de la productionindustrielle, un partage équitable des bénéfices ; etnous entendons ici par ce mot les valeurs totalesde la production. Les actionnaires réclameront lesintérêts de leur argent ; rien de plus juste, car sans
eux rien ne se serait fait. Viendront ensuite les ho­noraires des agents de la direction dont la capacité
professionnelle, avec toutes les angoissantes res-

SOURCE DU SOCIALISME

199

ponsabilités dont elle a la charge, mérite bien, elleaussi, sa rétribution. Enfin, le salaire des ouvriers
formera toujours la plus grosse part des frais géné­raux, et elle doit être soldée la première, car l’ou­
vrier ne peut ni ne doit attendre le fruit de son tra­vail.
Cette équitable répartition constitue le plus re­doutable problème de l’heure présente ; il devraitêtre toujours étudié dans un esprit de calme im­partialité et surtout d’équité stricte et rigoureuse.
Or, jamais peut-être plus de préjugés et de parti
pris n’ont été entassés comme à plaisir sur les questons si complexes qui s’y rattachent. Chaque so­
ciologue ou économiste improvisé a son systèmequ’il essaie de faire prévaloir ; et d’ordinaire il con­siste à ne considérer qu’un côté de la question dont
il ne faudrait jamais perdre de vue tous les élé­ments. Apres les avoir analysés les uns à la suitedes autres, on devrait les rapprocher et les com­parer dans une synthèse intégrale, afin d’en bien
apprécier le rôle et en fixer la rétribution.
Nous venons de délimiter, autant que possible,
le champ où entrent en lutte toutes les convoitises :de là ces batailles économiques qui aujourd’hui
agitent et bouleversent le monde, et qui demain
peut-être pourraient bien l’ensanglanter.
Examinons ces luttes sur un autre continent, aux
Etats-Unis par exemple. L ’idéal que l’on s’efforce
d’y réaliser, comme ailleurs encore, serait de cons­
tituer la -classe ouvrière dans une existence bour-

I. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DES YEUX
200
geoise, avec six ou sept, et même, cinq ou six
heures de travail par jour (1) ; et un salaire dequinze à vingt-cinq francs au minimum. Son labeur
terminé, l’ouvrier serait libre de consacrer de lon­gues heures à son développement intellectuel etmoral, ou à l’acquisition de connaissances variées
qui lui seraient offertes dans des séries de cours
et conférences de toutes sortes. Ses devoirs civi­ques et domestiques prendraient le reste de son
temps, sans préjudice, évidemment, d’un repos
dont il déterminerait la nature et l’étendue dans
une liberté que rien ni personne ne viendrait gêner.

En toute occurence, les devoirs domestiques se­ront singulièrement allégés, ainsi que toutes lesautres préoccupations inhérentes à l’existence ellemême, telle qu'on l’avait oomprise jusqu’ici au sein
des civilisations les plus perfectionnées. L’ouvrier
moderne n’aura-t-il pas à sa dispositon tout unensemble de caisses, organisées par l’Etat ou parles associations auxquelles il appartient, caisses
d’assurance sur la vie, ou contre les infirmités, lavieillesse, les accidents de travail, caisses de se­cours pour l’éducation de ses enfants. Bref, il est
dispensé de tout souci et peut dans la sécurité laplus parfaite dépenser, pour son usage ou son plai(l) On est allé plus loin, s’il faut en croire Edmond Kel­ly dans son ouvrage, Le Socialisme au X X e siècle. Le pro­gramme de Chicago, formulé en mai 1903, espérait ré­duire ft 4 heures et peut-être même à 8 li. 1 le travail
quotidien de l'ouvrier.

201
sir personnel, le large salaire que lui procure untravail fort modéré et tout relatif.
Vous lui proposez et lui conseillez des travaux
intellectuels, l’assistance à des cours faits pour lui.
Mais les estimera-t-il nécessaires ou même utiles,
lorsque ses occupations à l’usine sont exclusive­
ment mécaniques ou automatiques ? Pourquoi dèslors se livrerait-il à des labeurs spéculatifs ou quasi
scientifiques dont il n’a nul besoin ? Il estimera bienplutôt qu’il n’a qu’à se laisser faire et à se laisser
vivre, entouré de tous les secours dont vous l’avez
environné et je crains bien qu’il ne devienne, avec
ses cinq heures de travail et ses quinze à vingt
francs de salaire, le plus dépravé des jouisseurs. Le
débit de boissons le séduira bien plus que la sallede cours et il préférera les rêves de l’alcoolisme
aux précisions de la science. C’est tout l’être hu­
main qui, en lui, sombrera dans la boue de ses pro­pres vices et de* ses passions. Un homme à demidésœuvré et sans responsabilité est un homme à
peu près perdu.
SOURCE DU SOCIALISMEDans une société ainsi faite, l’or est l’élément
constitutif de toute dignité, de toute grandeur T
comme de toute puissance et de toute autoritéSoyez riche et vous serez heureux et considéré. La
seule noblesse qui y soit connue, la seule aristo­
cratie qui soit honorée, c’est la noblesse, l aristocratie de la fortune. Elle n’a pas manqué de seformer. Je ne sais si, dans ce pays américain, tous
les citoyens ont, comme le rêvait le Sillon, des202

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DES YEUXâmes royales ; mais ce que je sais, c’est qu’il s’yrencontre foule de rois, rois du pétrole, roi deschemins de fer, rois des mines, tous rois de l’or,qui se réunissent dans deé trusts, comme les ou­
vriers dans leurs fédérations. Et ces rois accapa­
rent matières premières, organismes industriels,
moyens de transports, voies ferrées ou voies flu­viales, houilles noire et blanche- ; tout est entre leursmains. Et ces mains se tendent et se serrent afinde détenir plus sûrement toute la richesse du pays
le plus gras'et le plus industrieux du monde. Eux
seuls déterminent les prix de confection et de vente,
avec les bénéfices qu’il leur plaît de se réserver etla part qu’ils consentent à laisser aux autres. On
dit qu’ils traitent avec une certaine générosité lestravailleurs employés à leur service ; cela prouve
qu’ils sont gens habiles et entendus en affaires.
Mais je me demande si les intérêts des consomma­
teurs sont aussi bien sauvegardés, et surtout ceque peuvent devenir, dans un tel pays, ces classes
moyennes qui sont la force et l’honneur des Sociétésles mieux organisées. Bref, cette ploutocratie nem’inspire qu’une médiocre confiance et tous ces
syndicats de haute finance, ainsi compris et prati­
qués, me semblent constituer une sorte de socia­
lisme corporatif qui pourrait se muer très aisément,
ainsi que le remarquait il y a longtemps déjà unécrivain parfaitement renseigné, en un autre socia­
lisme plus sincère, le socialisme d’Etat tel que
beaucoup le rêvent aujourd’hui.

SOURCE DU SOCIALISME203

Ces développements anormaux d’une richesse ac­quise par des moyens au moins contestables sont denature à engendrer, avec le socialisme, l’anarchie.
Je ne m’étonne pas du tout que, devant cette pour­suite insensée et universelle de la richesse, cer­taines natures violentes s’exaspèrent, et que, pouratteindre à leur manière ce qui est le but de tous,
elles recourent au crime. Dans les sociétés ainsi
faites, on verra s’organiser des bandes de malfai­
teurs, comme celles qui opéraient naguère dans labanlieue parisienne. 'Ces bandits s’attaquaient à desétablissements de crédit qu’ils savaient être médio­crement protégés ; demain ce pourrait être le tour
des hautes banques. Ce qu’il faut à ces héros d’unnouveau genre, ce sont de fortes sommes pourconduire largement et à bonne fin leurs débauches
et, comme disait l’un, pour vivre leur vie. Les
moyens perfectionnés de locomotion les y aideront,
ainsi que les armes les plus puissantes employées
d ’abord contre un public inoffensif, puis contre lesagents coupables d’avoir voulu les arrêter.
Je vois en tout ceci la synthèse de toutes les con­cupiscences, incarnées dans des organismes puis­
sants ; pourquoi le crime n’aurait-il pas, lui aussi,
ses syndicats ? C ’est bien à tort qu’on a vu dansl’association une panacée contre toutes nos misères.
L ’association est de soi très licite, comme tantd’autres choses indifférentes. Ce qui détermine sa
valeur morale et même utilitaire, ce sont les idées
dont elle est animée, les principes qui déterminent

204

J. FONTAINE. — FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEI’son action : son effet direct est d’accroître indéfini­ment la puissance de cette action et d’en multiplierles résultats selon le. chiffre de ses membres. Riende plus dangereux et de plus funeste qu’une asso­
ciation mue par toutes ces convoitises, nées dufoyer pestilentiel que dénonçait saint Jean . Lorsqueces associations se.font nombreuses et s’étendent
sur tout un pays, elles ont bientôt fait de le pré­cipiter sur la pente des décadences irrémédiables.

II. —- Superbia vitæForme contemporaine de l’orgueil :impiété incurable de la neutralité a-religieuse
et du laïcisme
Il est une association qui domine et résume
toutes les autres ; et il est tout naturel que lesdégradations morales et sociales qui existent en
oes dernières, y aient leurs répercussions et leurprolongement. Cette association maîtresse s’appellel'Etat : et la constatation que nous venons de fairedemeure exacte, quelle que soit la forme de l’État,ou si vous aimez mieux, l’organisation des pou­voirs publics. Toutefois il est une organisationqui favorise tout particulièrement cette répercus­
sion ; c’est l’organisation démocratique, puisqü’alors c'est la nation elle-même, prise dans sa
masse, qui non seulement nomme les personnalités
investies des pouvoirs publics, mais leur donne
par le fait même cette investiture. Lorsqu’uneIMPIÉTÉDULA ÏCISM E

D’ETAT

205

société est ainsi constituée, si les concupiscences
que nous avons étudiées jusqu’ici se sont installées
en maîtresses souveraines au sein des masses p op u­laires, évidemment elles auront bientôt fait d'en­vahir les plus hauts sommets et d’y régner absolu­
ment.
Je me trompe : leur empire ne sera absolu que sielles parviennent à se justifier elles-mêmes devantl’esprit public ; elles n'y réussissent que trop sou­vent. On voit, sous leurs excitations malsaines, laraison d’un grand peuple s’affoler dans une sorte
d’ivresse orgueilleuse, briser tous les jougs et sedéclarer absolument indépendante, afin de suivre
elle-même les concupiscences inférieures dans leursplus extrêmes égarements. L'orgueil intellectuel,le pire de tous, leur cherchera les justifications
désirées et il saura bien les trouver.
Voici comment procède cette troisième concu­
piscence, que saint Jean appelle l’orgueil de la vie« Superbia vitæ », et qui achève les dévastationscommencées par les deux premières : elle aperçoit
au fond même de cette raison dont elle veut <emparer, une loi primordiale qui règle et détermine
nos jugements et nos appréciations ; cette loi fait
partie de notre être intellectuel et est comme lefondement de notre rationalité. L ’orgueil intel­
lectuel, pour demeurer maître absolu, doit tout
d’abord effacer, raturer cette loi, ou s’il ne peut
aller jusque-là, en altérer du moins les prescrip­
tions essentielles. Mais voilà qu'il sent, dans ces

206

J. FONTAINE. — FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEIL

prescriptions elles-mêmes, d’invincibles résistances»car elles s’appuient comme sur un roc inébran­
lable, sur le (Dieu créateur et conservateur de la rai­
son et des principes qui la constituent. Le Dieu
dont il s’agit ici en effet, n’est pas précisément leDieu du Christianisme ou de la Révélation ; c’est
tout d’abord le Dieu de la nature et dé la philo­sophie. Aussi les préceptes qu’il a gravés, de sa
main toute puissante, au fond du cœur de l’homme,sont des préceptes de droit naturel. C’est ce Dieu
qui se dresse à l’encontre du « Superbia vitæ »,de l’orgueil voulant s’installer dans le cerveaud’un peuple, de toute une nation égarée par lesconcupiscences inférieures.
Alors on voit se produire ce phénomène étrange
dont nous avons tous été témoins : lé gouverne­ment d’un grand pays se déclarant a-religieux,
pour employer l’expression la plus adoucie. Cet A
privatif signifie « sans reJigion, disons mieux, sansDieu ». Et on se déclare sans Dieu pour être sansloi divine.
Je suppose bien que mes lecteurs ne se laisserontpas prendre à cet « A privatif » que l’on expliquepar cet autre mot, également mensonger, « la neu­
tralité ». On ne se déclare pas contre Dieu ; non,on n’est pas « anti-religieux » ; on respectera mêmela religion, à la condition qu’elle se tiendra à sonrang et a sa place, bien cachée au fond de la cons­
cience individuelle dont la liberté ne sera point
atteinte. Ce que l’on entend émanciper, c’est la

IMPIÉTÉDULA ÏCISM E

D'ETAT

207

conscience publique, sociale, nationale, la cons­
cience du peuple considéré comme tel.
Nous disons, nous, que cette neutralité est la
création la plus hypocrite, la .plus fausse et la plus
mensongère, comme la plus perfide, de l’orgueil in­tellectuel, du « Superbia vitæ ». Si Dieu en effet
est le créateur de la conscience humaine, de l’âme
humaine, de toutes les consciences, dè toutes lesâmes d’hommes ; s’il fait entendre sa voix et agravé sa loi au fond de toutes ces consciences pour
tout régler et diriger dans l’être humain, depuis
les pensées les plus secrètes, les plus individuelles,
jusqu’aux actes publics par excellence ; comment
préfendez-vous le bannir de la vie publique et na­
tionale ? Mais c’est là surtout que vous avez le plus
besoin de lui et que lui-même veut régner. Vous ne
l’en exclurez point, du moins sans violences bru­
tales ; il ne se laissera point éconduire ; et vous
serez contraints de vous déclarer, non pas neutres,
ni a-religieux, mais ennemis notoires et anti-reli­gieux. Nous ne disons point encore (< anti-chrétiens,
car, encore une fois, il s’agit ici de religion pure­
ment naturelle.
Suivons cette guerre religieuse à travers sesdifférentes phases. On a proclamé la liberté de laconscience, en d’autres termes, le droit de la cons­
cience individuelle à se lres,pecter elle-même, àécouter la voix divine qui lui parle en ses intimes
profondeurs ; à obéir à cette loi qu’elle y lit dis­tinctement à ses heures les plus lucides et les plus

208

J. FONTAINE. — FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEIL

calmes. Mais si ce n’est pas là un leurre, un men­songe ajouté à tant d'autres, il faudra bien recon­naître à ces consciences individuelles le droit demanifester au dehors les sentiments qui les animent,
le droit de traduire dans leurs actes les prescrip­
tions les plus pressantes du droit naturel.
Comment vont se concilier ce droit des cons­
ciences individuelles à penser sainement de leursdevoirs et à agir en raison de leurs convictions, etcet autre droit de la conscience étatique ou natio­
nale à bannir Dieu et â étouffer sa loi avec ses
prescriptions les plus impérieuses ? Ne voyez-vous
pas qu’un conflit va éclater entre la conscience éta­tique ou la raison d’État, la « superbe » des pou­voirs publics, la « Superbia vilæ » installée enmaîtresse souveraine dans les sphères gouverne­mentales, et toutes les consciences privées et indi­viduelles qui voudront se conserver honnêtes etfidèles à Dieu et à elles-mêmes ? Ainsi s’expliquentces guerres plus que civiles, guerres intestines etreligieuses ou plutôt anti-religieuses, que l’on di­sait propres aux âges de foi et qui n’ont jamais
été plus âpres et plus malfaisantes qu’aux époquesde triomphante incrédulité, comme la révolutionfrançaise par exemple. Le principe en est encore
tout vivant au fond de tous nos débats politiques
et sociaux ; il s’étend et s’applique à tout, il entrave
tout et finira par tout ruiner.
Poursuivons et voyons comment ces grandes
ruines se préparent.

IMPIÉTÉDUlaïcisme d’etat

209

Une fois débarassé de Dieu et de sa loi, l'o-rgueil
intellectuel se déclare autonome ; en d'autres
termes il est à lui-même sa propre loi, sans se
référer jamais à aucune autorité supérieure ou
divine. Les pouvoirs publics qui adoptent ce lan­gage reconnaîtront tout au plus que les lois fabri­quées par eux, si elles ont besoin d ’un fondement
autre que leur propre autorité, le trouveront dansla volonté du peuple, volonté dont ils se disent lesorganes. C ’est donc la volonté nationale qui està proprement parler autonome, puisqu’elle est sa
propre loi, tirant de son sein toutes les justifica­
tions dont elle a besoin. Ce que le peuple veut est
toujours bon et toujours juste ; bonté et justiceprocèdent de lui et de lui uniquement.
Pour nous, nous affirmons cela de Dieu lui-même
et uniquement de Dieu, car, dans l’unité parfaite
de son être, sa volonté toujours juste et droite est
identique à son intelligence toujours vraie. Les lois
humaines, qu’elles émanent d’un pouvoir monar­chique, oligarchique ou populaire, doivent être desapplications plus ou moins lointaines de ces prin­cipes de Droit naturel qui ont leurs types primor­
diaux dans l’essence divine et leurs reflets dans laconscience humaine. En toute occurence, ces lois
humaines, quelles qu’elles soient, ne sauraientêtre en opposition avec ces principes de droit natu­
rel dont elles tirent leur justice intrinsèque et leurforce obligatoire, beaucoup plus que de la volontédes législateurs'.
x. — 14.

210

J. ÇONTAINE.. — FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEIL

Or, je demande ce que .peuvent bien être deslois .procédant de pouvoirs publics, qui, sous pré­texte d’autonomie, entrent dans une contradiction
flagrante et constante avec la volonté d’un Dieu
qu’ils ont renié en principe, puisqu’en principe ils
se sont déclarés a-religieux, tout particulièrement
dans les affaires publiques dont ils ont la gestion.
En vain ces pouvoirs s’appuieraient-ils sur unprétendu droit naturel a-religieux ; ce droit n'existe
pas. Ou plutôt ce prétendu droit naturel, je le con­nais bien, c’est celui de Rousseau qui disait :L ’homme est né bon, mais la société le déprave.
La nature, au sens de Rousseau, c’est la nature
corrompue, dépravée par le péché originel et lesconcupiscences qui en sont la suite. La société,
telle que la voulait Rousseau, telle que la veulent
et la font aujourd’hui, dans la mesure où ils peu­
vent, ses disciples et ses continuateurs, n’est rienautre chose que l’organisation politico-sociale destrois concupiscences.
L ’organisation de la concupiscence charnelle,
nous la trouvons dans toutes les lois et presquedans tous les agissements des pouvoirs publics con­cernant la famille. Le divorce, grâce aux facilités
légales et extralégales qu’il rencontre, entre de plus
en plus dans nos mœurs publiques ; or il ne fautqu"un nombre relativement restreint de ces scan­dales publics dans nos meilleurs départements ou
diocèses, — et ces derniers en ont chacun une

IMPIÉTÉ DU LAÏCISME D’ETAT

211

trentaine par an comme chiffre moyen — pourébranler autour d’eux tous les foyers. Partout lafamille se sent moins stable ; les défiances se glis­
sent où jamais elles n’auraient songé à se produire.
La natalité s’abaisse ; l’autorité des parents est
affaiblie dans une proportion plus grande encore ;le caractère sacré dont tous les liens familiauxétaient empreints, tend à disparaître.
A mesure que les divorces désorganisent la fa­
mille, se multiplient les maisons de débauche. Nous
indiquerons très vaguement, pour ne pas scan­daliser nos lecteurs, les moyens dont on se sert
pour y ipousser une jeunesse assoiffée de plaisirs,élevée dans des contacts corrupteurs par desmaîtres qui pour la plupart ne croient plus à rien.
Parfois même ces maîtres prêchent à" leurs élèves
l'immoralité, au moins de façon indirecte, en appre­
nant ià de pauvres adolescents qu’il n’y a ni Dieu
ni morale.
Nous n’osons parler de l’organisation des convoi­
tises enflammées par l’accroissement même dubien-être. C ’est la désorganisation générale qu’en­seigne et engendre celle concupiscence des yeux ;c ’est par exemple la haine des classes qui jette leprolétariat dans une guerre sans merci contre ceux
qui possèdent ; c ’est cette même haine qui pousse
Touyrier à recourir aux moyens malhonnêtes dusabotage pour détruire l’outillage industriel qu’on
lui confie. D ’autre part, la soif de la richesse faitle patron dur et sans pitié pour les travailleurs,

212

J. FONTAINE. —FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEIL

trop désireux d’accroître son patrimoine à leurdétriment, peu soucieux de remplir, à l’égard detous, ces devoirs de charité qui, sans l’obliger à
titre de rigoureuse justice, ne peuvent être négligés
cependant sans détriment pour lui-même et pourles autres.
La concupiscence des yeux et les insatiables con­voitises qu’elle engendre, produisent encore cesébranlements sociaux dont sont victimes les nations
les mieux organisées en apparence et les plus
fortes, comme l’Allemagne et l’Angleterre. Qui em­pêchera ces millions d’ouvriers soulevés contre
leurs employeurs et assez forts pour imposer leursvolontés aux gouvernements eux-mêmes, de consti­
tuer un socialisme prolétarien qui commencerait
par confisquer les fortunes privées, pour arriverbientôt à la destruction de la fortune publique età l’anarchie universelle, en un mot à la ruine detout et de tous ? Bien aveugle l’économiste ou lesociologue qui ne saurait pas voir que nous mar­chons, d’un pas parfois bien accéléré, vers descatastrophes dont personne ne peut mesurer lesconséquences. Et ces catastrophes seront l'œuvre
des convoitises, ou, comme parle saint Jean, dela concupiscence des yeux.
Le principe qui dirige et organise les résultats
acquis par les concupiscences de la chair et desyeux, et donne à ces résultats eux-mêmes une
consistance et une universalité qu’ils n'auraient
point sans cela, c’est le « Superbia vilæ » dont

IMPIÉTÉ DU LAÏCISME d ’ETAT

213

nous parle saint Jean. Nous savons que cet orgueil
intellectuel élimine Dieu, pour se déclarer auto­
nome ou ne reconnaître pour loi que ses propres
caprices. Ce principe dirigeant a d’abord organisél’élimination systématique de Dieu partout où sa
propre action est devenue prépondérante; il appellecette élimination la laïcité, un synonyme de laneutralité dont il a été question plus haut. Donc
la société qu’il veut nous faire sera laïque ; maisle laïc, tel que le conçoit l’orgueil intellectuel, c ’est
le païen, ou le baptisé dans l’âme duquel on aura
raturé, effacé, le caractère baptismal. La laïcité
dans la classe primaire exige tout d’abord que l’on
y brise le crucifix dont on jettera à la porte lesdébris •profanés ; après le crucifix, le catéchisme
dont les pages seront déchirées, puis remplacées,par les manuels d’Albert Bayet et ses pareils. Le
grand proscrit que l’on veut surtout atteindre est
le Christ eucharistique, que l’on s’appliquera àbannir de la conscience de l'enfant cjue les parents
auront fait communier.
Les œuvres post-scolaires ont été créées, il y â
quelques années déjà, et elles sont reprises aujour­d’hui et encouragées avec une nouvelle ardeur, uni­
quement dans le but de poursuivre dans l’âme dujeune homme le travail de déchristianisation com­mencé chez l’adolescent, sur les bancs de la classe
primaire. Un peu plus tard la caserne le saisirapour le courber pendant deux ans sous une disci­pline, elle aussi, laïque. Là, en effet, pas de prêtre.

214

J. FONTAINE. — FORME CONTEMPORAINE DE L’ORGUEIL

pas de culte, pas de relations permises avec un
cercle religieux, fùt-il établi tout près. Des maison?
de prostitution et de débauche, oui, tant qu’on
voudra ; et même on y poussera par des moyens
obliques ces malheureux jeunes hommes, après lesavoir instruits des précautions hygiéniques qui leurpromettront la sécurité dans le crime. Ainsis’achève l’éducation laïque de la jeunesse fran­çaise.
Et si une vie de tra' ail et de misère s’interpose
entre la caserne et l’hôpital où le conscrit d’autre­
fois viendra mourir, il retrouvera dans ce derniergîte, sous des formes tout aussi répugnantes, cettemême laïcité. Des mégères la lui appliqueront avec
plus d’empressement que les cataplasmes réclaméspar ses membres endoloris ; elles veilleront à ceque le prêtre soit tenu aussi loin que possible deson lit d’agonie ; et s’il en approche, ce ne sera
que sur exhibition de pièces écrites en bonne etdûe forme.
Nos marins, quand ils auront été brûlés parl’éclatement de gargousses mal préparées ou mal
surveillées, comme cela est arrivé hier à Toulo-n,
nos marins eux aussi mourront sans le moindre se­cours religieux. Eussent-ils appelé un prêtre dansles clameurs de leur agonie, le prêtre ne viendra
pas ; la laïcité ne le permet point.
Voilà dans ses lignes générales l’organisationd’un peuple par l’orgueil intellectuel, autonome etlaïc.

IMPIÉTÉDU

IAICISME

D’ETAT213

Et parfois des catholiques ont pour cette 'laïcité
des indulgences qui étonnent : des voix s’élèvent
à certains jours, même dans nos rangs, en faveurde ces crimes sociaux ; on plaide la bonne foi deceux qui les commettent ou du moins de ceux qui
s’en font les exécuteurs : C’est la loi, et ne faut-il
pas que la loi soit obéie ? De pareils plaidoyers
impliquent une complicité plus ou moins réfléchie
dont Dieu est le seul juge.

J. F ontaine

L’OASIS

Croquis monographique d’une paroisse
franc-comtoise en 1912
C’est d'une oasis de foi catholique qu’il s’agit
dans les quelques pages qu’on va lire. C'est à cetitre qu'appartient à notre domaine cette descrip­tion d’après nature, si pleine elle-même de foi inté­
grale et de piété franche (1), d’une paroisse decampagne, située au sein des montagnes du Juraet conservée, dans sa ferveur d'une façon invrai­
semblable et qu'on .pourrait croire miraculeuse.
En lisant >c,es pages, en entendant dire qu’il ya en France une paroisse de neuf cents âmes, oùtous les hommes, sauf quatre ou cinq exceptions
négligeables, assistent régulièrement à la messe,
communient et plus souvent qu’une fois l’an, com­bien de prêtres, curés et vicaires,, seront tentésd'incrédulité ! Combien surtout pousseront un sou­pir de tristesse et d ’envie I
C'est qu’en effet, hélas, celte paroisse presqueidéale est une oasis. C’est-à-dire que tout autour,
et sur toute la surface du pays, c’est le désert,la sécheresse, la mort. Le tableau de cette paroisse(1) L’auteur n’est pas un inconnu pour nos lecteurs.
L’excellente et courageuse brochure la peur de l'en[ant,préfacée par Paul Bourget et dont nous avons parlé{Foi Catholique, juillet 1911) est signée du même vaillant
nom. que ces pages, Bayard.

BAYARD. — L’OASIS

217

fervente n’eùt excité jadis aucun étonnement :c’était la règle. Et au lieu de s'émerveille!1 de ce
phénomène, ne faudrait-il pas pleurer des larmesde sang en constatant que, sauf quelques excep­
tions presque imperceptibles et qu’on regardecomme des prodiges, la foi est morte ou se meurt
dans toute l’étendue des campagnes de France ?
C ’est pourtant là l’effroyable vérité. Les efforts de
nos prêtres sont admirables ; mais, pour garder
l’image qui forme le titre de cet article, ils se
perdent dans le désert. La situation est trop anor­male, trop monstrueuse ; toutes les forces politi­
ques et sociales d’un régime d'essence sectaire etantireligieuse sont trop puissamment organiséespour la destruction totale de la foi et des mœurs,pour la corruption et pour la mort du pays.
Recueillons cependant avec une piété émue, avec
espoir et prière, ces symptômes d’une vie qui
résiste encore, ces suprêmes battements du cœurchrétien de la France. Nos vraies raisons d ’espoirsont là : elles ne sont ni dans l’agitation préten­tieuse et égalitaire des œuvres dites « sociales », ni
dans la diffusion d’une presse trop souvent neutre,lâche et dissolvante. Elles sont dans la persévé­
rance tenace et têtue de la foi au sein de quelques
populations des campagnes. Mais pour Dieu ! quenos énergies ne s’égarent pas ! A l’heure actuelle,
tout effort qui ne tend pas à une réaction intégrale
est un effort perdu et nuisible. Seul un retourne­
ment complet des choses pourrait nous sauver.

218

BAYARD. —L’OASIS

Sinon c’en est fait, et à court terme, même desparoisses comme celles que nous décrit Bayard.
Le vent perfide et brûlant de l’incrédulité et despassions, le vent mortel qui, de toutes parts,souffle du désert et assiège ces coins bénis, désséchera la source d’eau pure qui garde la fraîcheuret la12 vie, la source de foi et d'amour, et les« oasis » elles-mêmes disparaîtront.
B. G.
Entre le ravin du Dessoubre et l’arête jurassiquedu bois Cassard, la commune de Guyans étale ses
souples croupes, semées de fermes, par 4°14’ delongitude Est et 47o09’ de latitude Nord. C'est un
morceau de l’ancienne Comté et de l’active sei­gneurie de Varembon, aujourd’hui l'une des centdix neuf communes de l’arrondissement de Baumeles-Dames, canton et doyenné de Pierrefontaine,
département du Doubs, archevêché de Besançon.
Guyans est une commune à population dissé­minée; dès 1856, Le Playsoulignait la supé­riorité morale et religieuse de ce type d'agglomé­
ration, où l’éloignement du cabaret, la lente
diffusion de la littérature à un sou, l’autorité plus
patriarcale des parents, donnent plus d’efficace àla lutte contre les destructions : destruction dufoyer, des mœurs, des idées stables et chrétiennes.
Pays de petite culture et de gros pâturage,(1) A ltitu d e moyenne : 785m .

(2) Inorganisation de la famille,

BAYARD. —L*OAS1S

219

Guy ans compte neuf cents habitants, pour la plu­part paysans ; le noyau, groupé au sud12de l'église,abrite les ouvriers d’état et commerçants indispen­
sables, tailleur, épicier, cordonnier, maréchal, fro­mager {1) et quatre hôtels^auberges (2). Il ne s’ytrouve ni châtelain, ni bourgeois.
La beauté des sapins communaux qui coiffentl’arête du Cassard assure à la commune un revenu
annuel de 40 à 80.000 francs ; aussi les administra­
teurs de ce petit pays bouclent-ils aisément leurbudget ; ils ont construit un grand presbytère,
agrandi l’église en 1877, relié Guy ans à la routede poste Besançon-Morteau, multiplié les abreu­
voirs-citernes, amené l’électricité dans le village,
payé l’installation du téléphone, dégrevé l’impôtfoncier des particuliers par la surcharge des biens
communaux ; bref, des simples, mais pas du tout
des arriérés.
Relevée sous le Grand Roi des ruines de nostristes alliés les Suédois, agrandie d’un transept
après la guerre de 1870, l’église de Guyans mé­
lange tous les styles : romane par sa voûte en ber­ceau, ogivale par ses> baies et grecque par ses
pilastres ioniens ; ses cloches, de belle allure,étendent au loin leurs poétiques ondes ; l’orne­
mentation est proprette, claire, un brin « Saint(1) Le fromager, suisse, recueille journellement 1.003
litres de lait et cuit ses deux « gruyères » de 80 knogrs.
(2) Dans le Jura, les auberges se proclament pompeuse­ment hôtels.

220

BAYARD. — L ’O A S IS

Sulpice » ; mais l'autel de droite sauve la face : untabernacle Louis X IV riche, majestueux, avec ses
souples draperies dorées, ses nobles iondes-bosses du sacrifice d’Abraham, de la manne au désert
et du sommeil d’Elie. Dominant le tout, un tableau
sur bois du xv* ou du x v f siècle, Notre-Dame deConsolation, chère au pays, accolée des armes desdonateurs : les Varembon et leurs alliés les Sfqrza.
Vénérée chez les Minimes de la source du Dessoubre, l'image miraculeuse échappa à 93 par lapiété des Guyanais qui ramenèrent solennellement
Notre-Dame dans leur église, le 22 Mars 1791,
Deux ans plus tard, le roi de France était déca­
pité et Guyans se voyait imposer un « jureur ».
Mais la Vierge des sires de Varembon protégeait
ce petit pays, assez fidèle pour- garder sa miséricor­
dieuse image. Allait-elle donc faire rendre au blécent pour un, prévenir la grêle ou la foudre, faire
sourdre une eau thermale atlireuse de touristes etde petits chevaux, ou encore quelque géologue
prospecterait-il un riche filon permettant l’installa­tion d'usines ? Rêves d’épiciers que tout cela (1).
Mère du Dieu crucifié, la Vierge bénissait Guyans
en y recrutant pour son Fils une nouvelle couronne
de martyrs, suppliants de la paroisse, sauvegardesde sa foi parmi les dangers de la civilisation à
venir.
(1) Sous ce vocable, il faut entendre les professeursd’agriculture, notaires, financiers, ingénieurs diplômés,sous-préfets, préfets et au-dessus et nullement la très
honorable corporation des débitants de sucre et cannelle.

231
Donc, quelques habitants de Guy ans s’armèrent
•de bâtons et de faux et manifestèrent contre ce ré­
gime vertueux et sensible qui expulsait Dieu, maisdéifiait Mademoiselle Maillard, décapitait les prê­tres fidèles et le Roi, mais pleurait sur Latude. Lestroupes du district d’Ornans saisirent sans coup
férir ces pauvres diables sans chefs, sans armessérieuses ; seize Guyanais furent bellement déca­
pités à Maîche, Ornans, Besançon et Paris : vicaire,maître d’école et quatorze paysans ; le curé était
mort en exil dans l’arrière-Pologne : c’était l’égalité
et la mort.
Le sang des martyrs fut fécond. La Vierge deConsolation demeura inviolée pendant‘la tourmente;la Terreur passée, l’intrus plia bagages ; venu on
ne sait d’où, il s’enfuit on ne sait où. Mieux encore,la foi des martyrs de Guyans devait maintenir jus­qu’à nos jours cette paroisse sainte entre les pa­
roisses.
BAYARD. — L’OASISEn notre France moderne, où le bien-être prime
tout, où Dieu est plus qu’à demi banni, la famille
stérile, la morale faussée, où toutes les puissances
du jour, science de pacotille, centralisation sata­nique, attirance jouisseuse et facile des villes, sedéchaînent contre l’âme des petits, Guyans surgit
comme une oasis chrétienne.
C’est le dimanche ; les belles cloches, empoi­
gnées par des gars vigoureux, font sortir desfermes les familles nombreuses et endimanchées ;222

BAYARD. — L’OASIS

on ne voit pas à Guyans, le jour du Seigneur, descitoyens libres et conscients, peiner à la charrue,
trimer au soleil avec des poils de huit jours et une
chemise déguenillée ; cela, c’est l’œuvre des six
jours, avec sa sueur nécessaire et expiatrice ; maisaujourd’hui, gens et socs, chevaux et bœufs repo­
sent ; le maître de la terre, des .outils et des ani­maux, rasé de frais, a endossé la belle veste ou labelle blouse, enroulé la cravate, coiffé le chapeau
de paille, la casquette ou le chapeau mou ; il va
prier, se reposer, se détendre en famille, adorateurdu Maître des Maîtres, roi de la création, chef pai­sible de sa tribu.
L ’église est comble, à l’ancienne mode, femmes
et jeunes personnes à droite, hommes et jouven­ceaux à gauche ; il y a d’ailleurs plus d’hommes
que de femmes ; le trop plein s’entasse sous lescloches ou dans la tribune.
La messe, commence ; l’heureux curé de cetteparoisse bénie entonne les louanges de Dieu d’une
voix cassée et tendre à son peuple. Chantres etfidèles répondent, soutenus par l'orgue. Ici, l’on
chante le pur grégorien ; point de ces hurleurs àla voix fausse et rapide, hommes d’argent qui expé­
dient les Répons, mais de belles et puissantes voix
paysannes, assouplies par quelques années de pe­tit séminaire ou par le dévouement du vicaire.
Qu’ils sont loin, les morceaux d ’opéra religieux,
triomphe de ténors en villégiature 1

223
L’office achevé, la rupture se fait, les hommes
en tête, cependant que quelques vieux et vieilles,
plus près de l’éternelle lumière, s’obstinent à prolon­
ger leurs Ave et et que les enfants reçoivent force
conseils du curé. Sous le porche et contre la rude
croix de fer forgé qui limite la petite place, tout lemonde se retrouve avant de regagner la ferme, tan­dis que le facteur raccourcit sa tournée en distri­buant les lettres ; un tour de « ville », et l’on se
sépare pour déjeuner, à l’exception de quelques
retardataires qui vont faire marcher le commerce
fies quatre hôtels. L’après-midi, tout le monde se
retrouvera aux vêpres, puis chaque famille visitera
ses champs en vrais bourgeois et discutera les amé­liorations à venir ; souper et coucher de bonne
heure, afin de reprendre, lundi matin, la lourde
tâche bénie de Dieu, et par là, légère.
A Guy ans, les chevaux de bois ne tournent pas
et le bal public n’a jamais dressé ses tentes ; le15 août, quelques couples esquissent des pas aucafé ou dans la ferme paternelle et c’est tout.
BAYARD. — I>OASIS

Pareille beauté de mœurs implique un dressage
familial et un enseignement tout chrétiens. Poursauvegarder l’âme de leurs petits, les paysans deGuvanssavent bourse délier. Les deux institutrices■S
du village, obstinées d’orgueil ou d’arrivisme, serefusaient à proscrire les manuels condamnés ; lesdouze cultivateurs du Conseil paroissial de verser
aussitôt les douze mille francs nécessaires à la

BAYABB. — L’OASIS
224
création d’une école libre, fréquentée par tous lesenfants, à l’exception des quatre filles d’un maçon
italien, habitant temporaire du village, et d’une en­fant de l’Assistance. Admirables paysans de ladouce France, vous qu’on dépeint âpres au gain,à ce gain rude à gagner, la foi vous a transfigurés ;vous avez vidé le bas de laine pour sauver l’âme desvôtres et l'âme de votre prochain ; comme*vous lesdominez, tous ces faux grands, ces mandarins quifoulent la croix pour une fonction, un ruban, uneplume de paon ou un galon !
Aussi bien, tout le monde communie et plus sou­vent qu’une fois l’an ; on compte les quatre ou cinq
capricieux qui espacent leurs devoirs ou ne fré­quentent la messe que par intermittence ; l’église,
toujours à plein, ne signale ses fêtes que par lesplus joyeux carillons de ses cloches ou l’éclat desa parure ; elle voit ses baptisés, devenus soldats,
reprendre, à chaque permission, le contact du curéou du vicaire, se purifier du souffle de la ville, et,au retour du régiment, renouer la tradition fami­
liale.
Enfants et jeunes gens sont également réunis par
te curé et le vicaire, point du tout pour de dange­
reux ou somnolents cercles d’études, mais bien
pour la connaissance de la foi et de la morale, pourl’exécution du grégorien avec, comme distractions,les projections, le tir à la carabine, ce Ludus pro
Patria qui servira le joua* où la patrie elle-même
sera en jeu.

225

BAYARD. — L’OASISSois béni entre tons les villages de France, bonpays de la Montagne, aux saines odeurs de sapins
et de prairies, où les gars sont solides et les filles
sages, où les pères ont autorité, où les mères necraignent pas les enfants, où le Maire conserve lesmorts à l’ombre rafraîchissante du clocher et desprières, insoucieux'de ce modernisme hygiéniquequi cache la peur de la mort et l’oubli des vieux ;sois béni, petit village aux saints martyrs, à la foi
chaude, à l’école chrétienne, à la joie de vivre chré­
tiennement, qui accepte Dieu et son prêtre pourchef ! Je te vois au dernier jour : de ton cimetièreétroit, aux croix de bois et de fer, surgiront plusd’élus que des nécropoles fameuses aux marbres
rares et aux caveaux bétonnés ; paysans de France,qui avez fait le pays, combien votre place sera plus
haute, votre splendeur plus éclatante, que ceîle desdemi-paysans, demi-lettrés, demi-savants, demicroyants, auxquels Jésus, par pitié, aura entr’ouvert l’huis sacré ! Et que dire des persécuteurs, desgrands ancêtres, massacreurs de martyrs, des filsd’ancêtres, pervertisseurs des âmes, laïcisateurs dela France, ennemis de Dieu !
Leurs ossements sécheront de frayeur devant leMaître qu’ils ont défié ; ils iront porter leur honte
et leur rage au séjour du mal, du désespoir et dela haine...
Seigneur, qui avez béni Guyans, donnez-nous desaints prêtres ; prenez nos enfants et faites-en desx. — 15.

226

BAYARD. — L’OASISVianney pour ressusciter les Ars endormies ; sivotre justice outragée veut davantage, réalisez,
Seigneur, ce vœu que nous formulons en trem­
blant : prenez-nous comme martyrs, martyrs à lamanière des premiers siècles et de la Terreur, ou
bien martyrs plus lutteurs, mourant l’arme à lamain, pro aris et focis, comme nos aïeux les croi­sés, comme nos ancêtres les Vendéens !
Les causes qui meurent, disait Veuillot, sontcelles pour lesquelles on ne meurt plus ; toutel’Eglise sort des tombeaux.
B ayard.

AUTOUR DU MODERNISMESOCIAL
Analyse de quelques documents

I

POURQUOI ET GOMMENTLES Œ UVRES SOCIALES DOIVENT ÊTRECATHOLIQUES
Rapport de M. Louis D urani au Congrèsde Sarlat (suite) u)
Enseignements sociaux de l’Eglise
La Liberté du travail (2)Ecoutez les enseignements de Léon XIII dans l’Ency­
clique Rerum Novarum :« L’homme est d’ailleurs le maître de ses actions; aussi
sous la direction de la loi éternelle, et sous le gouverne­ment universel de la Providence divine, est-il en quelquesorte à lui-même sa loi et sa providence. »L'homme est donc libre de travailler où et comme il
lui plaît ; il a un droit qu'il peut, de par la loi naturelle,
opposer aux autres hommes. Mais il n’est pas libre visà-vis de lui-même, car il est soumis à une nécessité im­
périeuse.
(IJ Voir Foi Catholique, septembre 1912, p. 171.
(2.) Gcs sous-titres sont l'œuvre de la réduction de la Foi
Catholique.

228

L . DURAND. —COMMENT LES Œ U V R E S SOCIALES

Il a des besoins irréductibles, il faut nécessairement
qu’il les satisfasse. Comment travaillera-t-il ? C’est à luide choisir, il est libre.
Combien travaillera-t-il ? Il travaillera jusqu’à ce que
la nature lui ait fourni le nécessaire, et cela ne dépend
pas de lui.
Il cultive son champ ; s’arrêtera-t-il après dix heuresde travail ? Oui certes, si ce champ est très fertile et si
lui-même n’a, à son foyer, que peu de bouches à nourrir.
Mais, si la nature ingrate ne lui donne pas, pour si peu
d’efforts, un morceau de pain suffisant pour la maison­née, il continuera son labeur obstiné, car il ne peut pas
dire à Dieu : « Vous me devez mon pain après dix heuresde travail. » C’est la nature qui fixe la somme inégale desueur qu’elle exige de chacun de nous.
La Propriété privée
Mais, pour que chaque homme fasse chaque jour letravail le plus utile à la société, il ne suffit pas qu’il soit
libre de travailler, il faut encore qu’il ait un intérêt per­sonnel à user de cette liberté pour produire le plus et lemieux possible : il faut que la valeur produite par son
travail lui appartienne en propre. La propriété privée est
une base nécessaire de la société humaine.
Si les produits du travail devaient appartenir, non àleur auteur, mais à la collectivité, il est bien évident quechacun se désintéresserait du résultat final et chercheraità donner la moindre somme d’efforts. Comme le dit sibien l'Encyclique Rerum Novarum, ce serait « le talent
et l’activité privés de leurs stimulants et comme consé­
quence nécessaire, les richesses taries dans leur sourceet, à la place de cette égalité tant rêvée, l’égalité dans ledénuement, dans l’indigence et dans la misère. »Le principe de la propriété privée, inscrit deux fois,
par une singulière insistance, dans le Décalogue, lumi­
neusement expliqué par saint Thomas et tous les théolo­giens, est rappelé énergiquement par toutes les Encycli­ques sociales.

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

229

Le capital : sa légitimité, sa nécessité sociale
Mais il ne suffirait pas que Phomme ait la jouissanceexclusive du fruit de son travail ; il faut qu’il ait le droitde ne pas le consommer immédiatement et de le mettreen réserve pour l’avenir.
C’est une mesure de prévoyance pour l’individu, etc’est en même temps la condition nécessaire de tout pro­grès social.
Le travail est presque impossible, et en tous cas pres­que improductif, s’il ne dispose pas de capitaux, c'est-àdire des produits économisés d’un travail antérieur.
Voyez ces usines puissantes qui, grâce à un outillage
savant et coûteux, fabriquent en masse et à bas prix desmarchandises qui, jadis, n ’étaient accessibles qu’auxriches. Voyez ces chemins de fer qui, transportant rapi­
dement les denrées sur les points où elles sont néces­saires, rendent aujourd'hui impossibles les famines qui
désolaient ‘jadis l’humanité. Comment ces progrès ont-ils
pu être réalisés ? ïi a fallu y consacrer beaucoup de tra­vail, il a fallu que des milliers d'hommes y emploient
leurs forces ; mais ces hommes avaient besoin de manger
chaque jour, sans attendre la période de productivité del’entreprise : ces travaux n ’ont pu être tentés* et réalisés
que parce que d’autres hommes avaient épargné assez derichesses pour fournir aux ouvriers les outils, les ma­tières premières et la subsistance. Voilà la mission so­
ciale, nécessaire, du capital et de l’épargne, voilà leurutilité, et l'on comprend que Léon X III ait écrit dansl’Encyclique Rerum Novarum : « Il ne peut y avoir decapital sans travail, ni de travail sans capital. »Et, s oyez-en bien convaincus, le capital profite même à
ceux qui ne possèdent p’a s, car il n’est pas indifférent
d’être pauvre dans un pays pauvre, o-u d’être -pauvre
dans un pays riche.
Légitimité de Vhéritage
Et pour que la richesse de la société s’accroisse cons­
tamment, pour que le progrès social se développe d’uneâ39

L . DURAND. —COMMENT LES Œ U V R E S SOCIALES

manière continue à travers les siècles, il faut éviter quechaque génération consomme égoïstement ses propresépargnes, il faut éviter que l'humanité place sa richesseen viager. Rien ne serait plus anti-social. Et c’est pour­quoi le droit naturel consacre la légitimité de l’héritage,en même temps que la Providence donne à l’homme, avec
l’amour paternel, l'ardent désir, selon la parole de laRerum Novarum, « d'assurer l’avenir de ses enfants etde leur créer un patrimoine qui les aide à se défendre
contre les surprises de la mauvaise fortune. Mais ce
patrimoine pourrait-il le leur créer sans la possession debiens permanents et productifs, qu’il puisse leur trans­
mettre par héritage ? »L'inégalilé des fortunes et des conditions
La propriété privée, l’héritage, ont pour résultat néces­saire l’inégalité des fortunes et des conditions. Comment
pourrait-on taxer d’injustice une inégalité qui est la con­séquence des lois naturelles ? Mais cette justification ne
serait pas complète : l'inégalité des conditions est néces­saire à l’organisation, à la vie de la société humaine, etc’est pourquoi les Encycliques sociales reviennent toutes
sur le principe de l’inégalité des conditions avec une in­sistance impressionnante. Lisez entre autres les Ency­
cliques Nos fis et Nobiscum, Quod Apostolici, Humanum
Genus, Rerum Novarum, Graves de Communi, le Motu
Proprio de Pie X . Et dans sa lettre sur le Sillon celui-ci
condamne l’opinion de ceux pour qui « touie inégalitédes conditions est une injustice ou tout au moins une
moindre justice. »C’est que, comme l’écrit Léon X I I I , dans la Rerum No­
varum, « il y aura toujours entre les citoyens des inéga­
lités de conditions sans lesquelles une société ne peut ni
vivre ni être conçue. »Nécessité économique et sociale de l'inégalité
Mais quelle est donc l'utilité de ces inégalités ? Dieu,
infiniment sage, ne fait rien sans motifs ; et si sa Provi-

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

231

dence a parfois des desseins impénétrables, elle a voulu
du moins que le droit naturel fût accessible à notreraison.
Eh bien î supposons un instant que toutes les richesses
soient également distribuées à tous les hommes : Qu’ar­riverait-il ? D’après les calculs des économistes, la riLches-se de la nation française, partagée entre tous lescitoyens, représenterait un capital de 5.000 francs parfête. Qui donc pourrait, au risque de compromettre ces
modiques ressources, prendre une de ces initiatives coû­teuses et aléatoires qui sont nécessaires au progrès ?
Qui donc entreprendrait les recherches scientifiques,
longues et dispendieuses, parfois rémunératrices, maisparfois ruineuses, qui perfectionnent l ’industrie ? Qui
dons étudierait à grands frais une affaire nouvelle ? Qui
dons risquerait ses capitaux dans l’exploration des ter­rains miniers ? Ce sont là des affaires qui tentent lesgros capitalistes, puisqu'ils peuvent, sans trop compro­
mettre leur fortune, aventurer des capitaux dans l’espoirde réaliser de grands bénéfices ; des fortunes médiocres
ne l'essaieraient jamais : le partage égal des biens empê­cherait tout progrès matériel de la société.
Il ne lasserait même pas à l'humanité le moyen deconserver sa médiocre aisance actuelle. Croyez-vous doncque les grandes usines, et même les petites industries,
et môme les plus modestes ateliers, pourraient continuer
à fonctionner comme aujourd'hui ?
La nature a créé l'homme sociable, et, même dans son
travail, il a besoin du concours de ses semblables. Seul,
isolé, il produirait peu, mal et à grands frais. Pour que lasociété puisse obtenir par le travail de ses membres lemaximum de richesse et de bien-être, il faut que les hom­mes associent leurs forces dans la grande usine qui pro­duira cent fois plus que n'auraient produit des travail­leurs isolés ; il faut qu’ils s’unissent dans le petit atelier
et même dans la ferme agricole. L'homme isolé est im­
puissant : ræ soli !
Mais oette union et cette coordination des efforts exige
impérieusement une autorité qui s’impose aux volontés

23$

L . DURAND. — COMMENT LES ŒUVRES SOCIALES

divergentes. Où trouverez-vous cette autorité, si tous lestravailleurs sont égaux ?
Vous croyez peut-être qu'il suffirait de fournir le ca­
pital aux travailleurs, et que ceux-ci sauront bien établir
entre eux la discipline nécessaire ! Eh bien ! essayez. Ou
plutôt, étudiez l’essai qu’a tenté généreusement la Répu­
blique de 1848.
Des ouvriers voulaient organiser des coopératives deproduction : remarquez bien que c’étaient des ouvriersd’élite, laborieux et compétents, car les mauvais ouvriers
trouvent plus avantageux de travailler aux risques d'unpatron.
À ces bons ouvriers, l'Etat avança d’abondants capi­taux. Savez-vous combien ont survécu, parmi les nom­
breuses coopératives fondées sous de si heureux aus­
pices ? Toutes ont sombré sauf deux ou trois ; celles qui
ont sombré, ont péri faute d’une autorité directrice ; lesdeux ou trois qui ont survécu, n'ont pu vivre que parcequ’elles se sont transformées en entreprises patronales,
employant des ouvriers salariés, soumis à la disciplinequ'impose la distinction des classes.
La vie sociale nécessite donc des autorités chargées dediriger la production : où les trouverez-vous ? La nature
et la raison vous l’indiquent.
Des hommes travaillent contre rémunération fixe, sansintérêt direct an succès de l’affaire. Un homme est là,apportant les capitaux, risquant sa fortune, supportantles pertes et profitant des bénéfices ; ne vous parait-il
pas juste que ce soit lui qui commande, puisque c’està lui que la bonne ou mauvaise direction de l’affaire bé­
néficiera ou préjudiciera ?
Mais si c’est juste pour lui, c'est surtout utile pour lebien général. La nation est intéressée à ce que le travailde ses mem’bres soit dirigé en vue d’une production aussi
utile que possible. Qui donc y apportera plus de soin et‘d'intelligence que celui qui -a à en attendre la fortune ou
la ruine ?
Mais comparez donc les industries privées dirigées par
un patron intéressé et responsable, avec celles établies

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES233

par l’Etat et dirigées par des fonctionnaires. Ces fonc­
tionnaires sont généralement des hummes compétents,honnêtes, attachés à leurs devoirs ; mais ils ne risquentpas dans l'affaire le pain de leur famille : eh bien ! detoutes ces industries de l’Etat, il n'en est pas une seulequi puisse se suffire : ou bien elles puisent dans les fonds
du budget pour couvrir leurs déficits, ou bien elles s’a­britent derrière un monopole qui leur permet de fairepayer leurs produits plus cher qu’ils ne vaudraient sou©
un régime de libre concurrence.
L a Providence n'a pas voulu que le monde du travail
ressemblât à ces gardes nationales, assemblages de sol­dats sans chefs, où personne n’obéit, ni à ces armées
sud-américaines composées d’états-majors sans troupes,où tout le monde commande ; la loi naturelle exige une
distinction des classes qui, selon l’expression de l’Ency­
clique Graves de Communi, « est le propre d’un Etat bien
constitué. »Et cetle diversité des conditions n’a pas pour but deprocurer aux uns des jouissances refusées aux autres ;elle a un but plus noble et plus nécessaire, elle fournit aumonde du travail les autorités indispensables à son or­
ganisation. Il y a donc entrp les différentes classes so­ciales, non pas une différence de bien-être, mais, comme
le dit Léon X III dans l'Encyclique Quod Apostolici, « uneinégalité de droits et de pouvoirs qui émane de 'l’Auteursuprême de la nature. »Mais, ajoute l’Encyclique Rerum Novarum : « Gette
inégalité tourne au profit de tous, de la société commedes individus : car la vie sociale requiert un organisme
très varié et des fonctions fort diverses, et ce qui porte
précisément les hommes à se partager ces fonctions,c'est surtout la différence de leurs conditions respec­tives. »N ’est-ce pas l'évidence même ? Si tous les hommes
avaient la même fortune, qui donc accepterait d’être -leserviteur et consentirait à ne pas être le maître ? Et I©
monde du travail serait plongé dans l'anarchie. La Pro­
vidence y a sagement pourvu, non pas qu’elle ait tou-

234

L , DURAND- — COMMENT LES ŒUVRES SOCIALES

jours confié l’autorité au plus digne. Croj-ez-vous doncque dans la famille, par exemple, le mari soit toujours
supérieur moralement à l ’épouse ? Croyez-vous que, dansl*Etat, le pouvoir soit toujours attribué aux citoyens lesmeilleurs et les plus honnêtes ? La justice n’est pas par­faite en ce monde, mais elle aura son jour dans le ciel,où souvent les premiers sont les derniers.
Voilà Messieurs, dans ses grandes lignes, la loi natu­
relle qui régit le travail et la production de la richesse.
L a loi divine de la charité

Mais pour adoucir les souffrances que ne peuvent em­pêcher les lois de l’autorité, de la liberté et de la pro­priété, Dieu nous a imposé la grande loi de la charité.
Il y aura toujours des pauvres parmi nous ; et l’Evan­
gile est rempli de menaces contre les mauvais riches quin’auraient pas compati aux souffrances des indigents.
M-alheur à ceux qui auront joui sans faire la part despauvres ! malheur aux inutiles et aux égoïstes I « Les
fortunés de ce monde, dit l'Encyclique Rerum Novarum,
sont avertis que les richesses ne sont dr aucune utilité
pour la vie éternelle, mais plutôt un obstacle, qu’ils doi­vent trembler devant les menaces inusitées que JésusChrist profère contre les riches, et qu’enfin il viendra
un jour où ils devront rendre ù Dieu, leur juge, uncompte très rigoureux de l'usage qu’ils auront fait deleur fortune. »Première grande erreur contemporaine opposée aux
enseignements sociaux de VEglise :le sociaiisme d'Etat
Mais la doctrine de Rousseau et de la Révolution écarte
par principe toute loi divine ; l'humanité, s’érigeant ensouveraine, n’accepte d’autre loi que sa volonté et ses
passions, elle veut s’affranchir de la nécessité du travail
et de l’obéissance.

BOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

285

Pour jouir davantage et moins travailler, elle spolie
les propriétés légitimes : c’est le socialisme.
Elle supprime les autorités naturelles et leur substitue
sa domination démagogique: c'est le démocratisme.
Et à cette double fin, elle utilise la puissance de l’Etat:
c’est le socialisme d’Etat.
Il se rencontre parfois, hélas 1 des catholiques quicroient habile de s’associer et dissocier l’Eglise à cetteaction révolutionnaire. Ils vont même parfois jusqu'à
prétendre que c'es-t calomnier l’Eglise que -dire qu’elle'prêche aux hommes la résignation et le respect du biend’autrui.
Mais l’Eglise ne connaît pas ces défaillances ; elle sait
que la société humaine ne peut vivre sans une humble
soumission aux lois providentielles qui imposent à tout
homme des sacrifices et des renoncements ; c’est pour­quoi elle précise, d’après les règles de la justice im­
muable, les droits de chacun, les devoirs de chacun, leslibertés et les responsabilités de chacun.

Vrai rôle de VElaî
Et l’Etat qui, pour les philosophes rationalistes et ré­
volutionnaires, résume tous les droils de la société, etpeut supprimer toutes les libertés et toutes les proprié­tés, — l’Etat est aux yeux de l ’Eglise catholique une au­
torité légitime, établie par Dieu, mais limitée par la loi
naturelle. Dans le domaine du travail et de la production
des richesses, il a le droit et le devoir d’intervenir, mais
seulement dans certains cas qui ne sont pas abandonnésà son arbitraire, mais déterminés et limités par des prin­cipes qui dérivent de sa nature et de sa fin.
Il a d'abord une mission administrative et gouverne.mentale qui doit tendre à assurer la prospérité de lanation, par la pratique de la religion, le respect de lajustice, la modération des impôts, les progrès de l’indus­
trie, du commerce et de l’agriculture. L ’Encyclique Rerum
Novarum nous dit qu’en cela l’Etat agit dans toute la236

L . DURAND. — COMMENT LES ŒUVRES SOCIALES

rigueur de son droit «et sans avoir à redouter les re­proches d’ingérence.
L'Etat a une mission de police, il doit veiller à la sé­
curité de tous : et en vertu de ce principe, il devra faire
respecter la vie, la santé et l’honneur des individus, etveiller à ce qu’il n’y soit porté nulle atteinte aussi biendans l ’exécution du contrat de travail qu’en toute autre
circonstance.
On a dit inexactement, — et Dieu sait les étranges con­clusions qu’on en tire, — que par le contrat de travail,le patron s’oblige à respecter la santé et l'honneur deses ouvriers. Mais cette obligation ne résulte nullement
du contrat de travail ; tout homme, en l’absence de tout
contrat, est obligé de respecter la vie et la vertu de tout
le monde.
Et c’est pourquoi l’Etat a le devoir de prescrire des me­sures de sécurité au profit des ouvriers, comme il enprescrit, -par exemple, aux Compagnies de chemins de fer
au profit des voyageurs.
Il interdira les modes de travail dangereux poür la mo­
ralité, comme il devrait interdire 'les publications et spec­
tacles contraires aux bonnes mœurs.
Il interdira les travaux excédant les forces humaineset protégera tout spécialement les femmes et les enfantsqui sont moins capables de se protéger eux-mêmes.
Mais, comme le dit l’Encyclique Rerum Novarum,« l’intervention de l ’Etat a des limites déterminées par lafin même qui appelle le secours des lois ». L ’Etat peut
limiter le travail de l’ouvrier, pour empêcher qu’il nesoit porté atteinte h sa santé et à sa vie, mais non pourlui assurer plus d’agréments et de loisirs. Les nécessitésde la nature sont la limite du droit de l’Etat.
Enfin, la protection de la vie humaine par l’Etat s’é­
tend plus loin. Lorsqu'un homme ne peut y pourvoir au­
trement, il a le droit -de prendre à autrui ce qui est stric­
tement nécessaire pour sauver sa vie. Mais l’exercice dece droit exceptionnel entraînerait des discussions, desviolences et des abus, si l’Etat n’intervenait par une sageorganisation de l'assistance publique, mais seulement

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

237

dans la mesure du strict nécessaire. S i l’Etat dépassait
cette limite, il encouragerait la paresse et l’impré­
voyance.
Intervention économique de l'Elat :qiCcst-ce que le juste salaire ?
Mais l’Etat a aussi la mission de faire respecter lajustice. Il doit intervenir partout où elle est violée, dansle domaine du travail comme ailleurs.
La justice est violée notamment, nous dit le Afofu Pro­
prio de Pie X , lorsque l’ouvrier ne fournit pas le travail
dû ou lorsque le patron ne paie pas le juste salaire.
L ’Etat a donc incontestablement le droit d’intervenir
pour obliger le patron à payer le juste salaire : maisqu'est-ce que le juste salaire (1) 7Dieu a dit à l’homme : « Tu mangeras ton pain à lasueur de ton front. » Il a donc voulu que, par son tra­vail, l’homme acquière tout au moins le strict nécessairepour soutenir sa vie. Léon X III a rappelé ce principe dedroit naturel dans la Rerum Novarum : « Au-dessus dela libre volonté du patron et de l’ouvrier, il est une loi
de justice naturelle plus élevée et plus ancienne, à savoir
que le salaire ne doit pas être insuffisant à faire sub­sister l’ouvrier sobre et honnête. » (Mais Léon X III, avec
sa précision habituelle, justifie ce principe par le devoir
de conserver sa vie {manere in vita) auquel on ne peutse soustraire sans crime (cui scelus est deessc). La loi
naturelle, permanente et universelle, se règle, non sur
l’aisance moyenne des diverses civilisations, mais surles stricts besoins de la nature humaine.
Mais dans une société bien ordonnée, les travailleurs
doivent bénéficier dans une équitable mesure du progrès
iiJ) Les sept paragraphes suivants jusqu’aux mots : « Ah I
cette théorie est commode », sont une variante au texte pri­mitif.
Cette variante fait partie du texte soumis au Saint-Siège etauquel s’applique la lettre de Son Eminence le Cardinal
Secrétaire d'Etat à Mgr l’Evêque de Pérîgueux.

238

L. DURAND. — COMMENT LES ŒUVRES SOCIALES

de l'industrie et de la civilisation. Ils doivent profiter del'accroissement de la production et du bien-être général :la loi de la valeur y pourvoit en toute justice.
Il est évident, en effet, que le contrat de travail doit
observer la justice communicative, qui exige que chaquepartie reçoive une valeur égale à celle qu’elle donne. Il yaurait injustice si le patron ne payait pas un salaire égala la valeur du travail fourni, alors même que le salaire
payé permettrait à l’ouvrier de conserver son existence.
Mais pareillement, dl y aurait injustice, si l'ouvrier nefournissait pas un travail de valeur égale au salairereçu : l'obligation de justice est réciproque. Mais si l’onparle souvent du devoir incontestable du patron de payer
le juste salaire, personne ne parle de l’obligation de l ’ou­
vrier de faire un travail d'égale valeur.
Et cependant, sous la réserve de ce qui est strictement
nécessaire pour conserver la vie, sur quel principe dejustice s ’appuierait l’ouvrier pour exiger un salaire su­
périeur à la valeur réelle de son travail ?
Mais, dit-on, il faut que l’ouvrier puisse jouir du bienêtre moyen des hommes de sa condition : il a desbesoins.
Mais ces besoins, qui donc les déterminera ? Si 'les sa­laires ne sont pas mesurés, d'une part, d'après la loi
naturelle du strict nécessaire, et, pour le surplus, d’après
la loi naturelle de la valeur, où trouverez-vous une juste
limite à opposer au désir illimité d’un bien-être toujours
plus grand ?
Àh ! cette théorie est commode, elle autorise une gé­nérosité facile aux dépens des patrons qu’elle obligerait
à payer des salaires sans relation avec la valeur pro­duite. Mais si le peuple voulait la mettre en pratique,qu'arriyerait-il (donc ?
Par la loi ou par la violence, on pourra arracher aupatronat des élévations de salaire successives et injusti­
fiées.
Mais, ou bien le prix de la vie renchérira d'autant etl'augmentation apparente des salaires sera compenséeDOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

239'

par la dépréciation, de la monnaie, puisqu’il faudra plus
d’argent pour acheter les mêmes produits ;Ou bien l’augmentation des salaires absorbera les ca­
pitaux du patronat : la classe ouvrière connaîtra quel­ques années de bien-être, pendant lesquelles la nation
consommera plus qu’elle ne produira : mais lorsqu'elle
aura dissipé l’épargne nationale, qui, malgré son impor­tance, est limitée, vous connaîtrez la famine dans un
pays sans capitaux et sans industries prospères.
Faites toutes les théories que vous voudrez, elles sontséduisantes dans les livres, mais sur le terrain des faits,ou, ne lutte pas contre les lois de la nature.
Fausse charité de l'Etat socialiste
Mais le socialisme d’Etat ne limite pas sa sollicitude
aux seuls ouvriers salariés : pourquoi ne disposerait-il
pas des propriétés privées au profit de tous ceux qui lesconvoitent ? L’un voudrait contracter une assurance enla payant au-dessous de sa valeur : l’Etat accorde une
subvention pour parfaire la différence.
L’autre voudrait acheter une propriété au-dessous deson prix : l’Etat accorde une subvention.
Pour justifier ces interventions, on a imaginé la théorie
commode et élastique de la charité sociale. La société
serait, dit-on, obligée comme les particuliers, à faire deslibéralités aux petits et aux humbles.
Et bien ! non, l’Etat n ’a ni le devoir, ni le droit, defaire la charité ; avec quoi la ferait-il ? l’Etat ne possèderien, car il ne produit rien ; tontes ses ressources pro­viennent de l’impôt, ou de l’emprunt que l’impôt rem­boursera. Toutes ses ressources proviennent d’un prélè­
vement sur les biens des particuliers. Sans doute l’Etat ale droit de lever des impôts pour assurer les services
qui sont sa mission ; et même dans ce cas, ses droits
sont limités. « L’Autorité publique », nous dit la Rerum
Novarum, « agit contre la justice et l’humanité, quand
sous le nom d’impôts, elle grève plus que de juste lesbiens des particuliers. »240

L . DURAND. —COMMENT L E S Œ U V R E S SOCIALES

Mais si l’Etat ne doit pas dépasser une juste mesuredans la perception des- impôts affectés aux services pu­
blics, il n ’a jamais le droit de lever des impôts pour en­
lever au légitime propriétaire une somme d’argent dont
il fera profiter d’autres personnes qui n*y ont aucun
droit.
Dans ce qu'on est convenu d’appeler la charité sociale,l’Etat ne fait pas la charité, puisqu'il ne possède rien ;il l’impose aux particuliers, il dispose de leur avoir,
contrairement aux enseignements de l’Eglise. Ecoutez
saint Thomas : « C’est à la liberté de chacun qu’est laissé
le soin d’administrer ses propres biens, de manière à
venir au secours des pauvres. » Ecoutez le cardinal Pie :« Quand nous vous exhortons à la charité, nous vous
demandons une offrande volontaire -et par là même nous
sanctionnons vos titres sàcrés de propriété... Dieu vous
a donné à vous-mêmes un droit réel et absolu, un droit
dans l’exercice duquel vous ne devez compte qu’à luimême. » Ecoutez Léon XIII dans la Rerum Novarum :« C’est un devoir, non de justice, mais de charité chré­
tienne, un devoir, par conséquent, dont on ne peut pour­suivre l’accomplissement par la voie de la loi. »La charité sociale, la charité d ’Etat, c’est une violation
du droit de propriété, et c’est la porte ouverte aux abus
que Léon XIII déplorait dans FEncj^clique Inscrutabili :« l’administration inconsidérée de la -fortune publique, laprofusion et la malversation ».
Deuxième grande cireur contemporaine opposée aux
enseignements sociaux de l'Eglise :le syndicalisme révolutionnaire
Mais les appétits et les convoitises ne tionventl ’Etat assez docile.

pas

La Révolution, le naturalisme, le libéralisme, la doc­trine du Contrat social, font de l'Etat le produit de lavolonté de la foule. La logique révolutionnaire veut doncque l'Etat soit soumis à la multitude, et l’instrument leplus efficace d’asservissement de l’Etat, c'est l’Associa-

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

24ition révolutionnaire. Sous la Terreur, les Clubs faisaient
trembler la Convention ; aujourd’hui, il y a d’autres as­sociations ni moins injustes ni moins violentes, et l’Etat
tremble devant elles.
Sur ce point l’enseignement catholique est formel :Entre les associations catholiques et les associations na­turalistes et révolutionnaires, il y a un abîme infranchis­sable ; autant les unes sont encouragées, autant lesautres sont réprouvées.
Mais ce qui les différencie, ce n ’est pas l’étiquette ; dénommez-les catholiques, chrétiennes ou autrement, cela
ne suffit pas ; l’esprit qui les anime, la doctrine qu’elles
professent, la morale qu’elles suivent, c’est tout.
L’association catholique respecte la loi divine, la jus­
tice, la liberté, la propriété, l’autorité légitime.
L'association révolutionnaire se pose en maîtresse, elle
est sa loi, elle crée le droit, elle dispose souverainemen t
de la propriété patronale et de la liberté des ouvriers.
Des ouvriers entrent au service d’un patron : un sa­laire est convenu pour un travail convenu. Savez-vous
les conséquences de ce contrat d’après la pratique syn­dicaliste ?
Le patron est obligé par sa parole, les ouvriers ne lesont pas.
Ils réduiront la durée du travail, ils exigeront des aug­
mentations de salaire, car ils se disent l'autorité profes­
sionnelle.
Et si le patron ne cède pas, ils se mettront en grève, —une grève qui les dispense d’exécuter leur contrat, maisqui, d’après eux, ne libère pas le patron ; la grève nerompt pas le contrat, disent-ils.
Et pendant cette grève, le patron ne peut pas disposerde son usine, il n ’a pas le droit d’embaucher de nouveaux
ouvriers, et nul travailleur n ’a le droit de se soustraire
à l’autorité syndicaliste.
En fait, c’est le syndicat qui serait le vrai propriétairede l’usine, ne permettant de l’ouvrir que quand il lui
plairait, fixant la durée et le prix du travail, et ne laisx . — 16.

242

L . DURAND. —COMMENT LES Œ U V R E S SOCIALES

sant au patron que le droit de faire faillitte, — trop heu*
reux 1, si sa personne et sa famille échappent à des vio-»
lenoes, jamais réprimées et bien vite excusées.
N’est-ce pas là, selon la parole de l’Encyclique Inscru*
tabili, le libre assouvissement des cupidités perverses,
l’impunité des crimes et des méfaits, et l’oppression desmeilleurs citoyens de toutes classes ? N’est-ce pas lasuppression de la légitime liberté des ouvriers laborieux,
la violation de la propriété privée, la subordination del’auto-rité patronale ? N'est-ce pas la synthèse de la mo­rale du libéralisme révolutionnaire ?
Erreurs de certains catholiques. L'Association profes­
sionnelle est autorisée, mais nest pas exigée par le droit
natwreL La profession n’est nullement assimilable, au
point de vue du droit naturel, à la famille ou à la cité.
Eh bien ! on a voulu concilier ces doctrines révolution­
naires avec la doctrine catholique.
On a imaginé une autorité nouvelle ; la profession, l’en­semble des travailleurs unis par les mêmes intérêts se­rait une institution de droit naturel, comme la cité et lafamille, ayant, comme la cité et la famille, une autorité
légitime sur toutes les personnes exerçant le même mé­tier.
Famille, profession, cité : trilogie devenue banale. Que
faut-il penser de -cette assimilation de la profession à lafamille et à l’Etat ?
Eh bien ! non, l’Eglise catholique ne reconnaît pas quela loi naturelle ait institué la profession comme une so­
ciété de droit naturel possédant une autorité constituéepar Dieu.
La famille, la cité sont des créations de la loi natu­
relle, les Livres Saints, les théologiens catholiques enparlent fréquemment. Quant à une autorité naturelle or­ganisant le travail, il y en a une, c’est vrai, elle est fré­
quemment citée dans la sainte Ecriture et ■notamment
dans les Epitnes de saint Paul et dans l’Epitre de saintDOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

243

Pierre ; c’est l'autorité du maître sur le serviteur : Servi,
obedite dominis carnalibus. Mais où doue est-il question
de l’autorité collective de la profession ?
Certes, le Saint-Siège encourage et bénit les associa­
tions ouvrières catholiques ; il serait trop long d ’énumé­
rer tous les documents pontificaux qui conseillent leurfondation, citons notamment les Encycliques : Quod
Aposlolici, Humanum Genus, Rerum Novarum, Gravesde Communi, Motu Proprio de Pie X, la lettre sur leSillon, et j’en omets un grand, nombre. Il n ’est pas dou­
teux que les Souverains Pontifes estiment que ces asso­
ciations sont utiles et désirables, pourvu qu’elles soiientétablies sur des bases saines.
Mais l’Eglise nous présente ces associations commeune œuvre utile et contingente et non comme une société
créée et imposée par le droit naturel.
On prétend que la profession est une institution créée
par la nature, cqmme la cité et la famille
Comment se fait-il donc que l'humanité ait générale­
ment ignoré l’existence cle cette institution de droit natu­
rel ? La famille, la oité, elles, ont existé de tout temps
et en tout lieu, parfois sous des formes défectueuses ;mais jamais l'humanité ne les a ignorées.
Comment se fait-il donc que l’Eglise, fidèle gardienne
de la loi divine, — de la loi naturelle comme de la loi ré­
vélée, — ait, elle aussi, ignoré si longtemps cette préten­due institution du droit naturel ?
Car elle l'a généralement ignorée, même dans les siè­cles et les nations où sa doctrine était le plus fidèlement
acceptée.
On nous parle des corporations abolies par la Révolu­tion ; oui, elles ont existé, mais pendant un .petit nombre
de siècles et non toujours, — dans un petit nombre devilles et non partout. Reportez-vous à l’époque de leurplus splendide floraison ; elles réunissaient quelques ar­tisans de certaines villes, elles laissaient en dehors
d’elles les travailleurs d’un grand nombre de cités et la
totalité des travailleurs des campagnes. Dans l’Europe

244

L . DURAND. —COMMENT LES Œ U V R E S SOCIALES

du moyen âge, les corporations ne groupaient pas lavingtième partie de la population catholique vivant deson travail.
Comment se fait-il que l'Eglise n ’ait jamais protestécontre cette lacune, si elle était réellement une violation
du droit naturel ?
Eli bien ! non seulement l’Eglise ne réclama pas la gé­
néralisation des corporations, mais voilà un Pape,
Pie VII, qui, par Motu Proprio du 16 décembre 1801, lessupprima dans ses Etats. Que les Papes puissent diffé­
rer d’opinion suivant les époques, sur l’opportunité d’or­
ganismes contingents, c'est très explicable ; mais croyezvous qu’un Pape, docteur de la loi divine et assisté duSaint-Esprit, pourrait commettre une erreur sur le droit
naturel, et supprimer une institution créée par Dieu luimême ? Croyez-vous qu’il pourra jamais se rencontrer
un Pape qui supprime, par exemple, l’institution de lafamille ?
Et après lui, Léon XII, Pie VIII, Grégoire XVI ne ré­
parent pas son erreur ? Pie IX, par Motu Proprio du
14 mai 1852, permet de reconstituer les corporations,mais comme associations libres et facultatives.
Tous ces papes se sont-ils donc trompés ?
Enfin, Léon XIII vient, enfin Pie X ! Et les associations
professionnelles furent énergiquement recommandées et
encouragées ; mais, comme leurs prédécesseurs, ils nevoient en elles que des créations humaines, contingentes,
libres, créées par la volonté de leurs membres.
Parlant de la cité et de la famille, Léon XIII écrit dansle Rerum Novarum : « Aussi bien que la société civile,
la famille est une société proprement dite avec son au­
torité et son gouvernement propre, l’autorité paternelle. »Mais, pour l’association professionnelle, Léon XIII dit,dans'la même Encyclique, qu’il veut : « exposer leur op­
portunité et leur droit à l’existence. » Et ce droit à l’exis­
tence où va-t-il le chercher ? — Dans la liberté d’asso­
ciation.
« La société privée est celle qui se forme dans un but
privé comme lorsque deux ou trois personnes s'asso-

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

245

cient pour faire le négoce... Il n ’est pas au pouvoir del'Etat de leur dénier existence, »Et ces associations comment seront-elles organisées ?
La Rerum Novarum nous répond encore :« Si donc, comme il est certain, les citoyens sontlibres de s ’associer, ils doivent l’être également de sedonner les statuts et règlements qui leur paraissent leplus appropriés au but qu’ils poursuivent. »Et enfin, rappelons que Léon XIII et Pie X n ’ont jamais
parlé de l’association ouvrière qu’en l'assimilant, nonà la cité et à la famille, mais à d’autres œuvres, utiles
mais assurément contingentes.
« Les maîtres et les ouvriers eux-mèmes peuvent sin­gulièrement aider à la soluïion par toutes les œuvres
propres à soulager les indigents et à opérer le rappro­
chement -entre les deux classes. De oe nombre sont lessociétés de secours mutuels, les institutions diverses,
dues à l’initiative privée, qui ont pour but de secourir
les ouvriers ainsi que leurs veuves et leurs orphelins...
Mais la première place appartient aux corporations ou­
vrières... »De même l'Encyclique Graves de Communi, le MotûProprio de Pie X et bien d’autres documents.
Pardonnez-moi d’avoir insisté longuement sur ce pointde doctrine ; vous en voyez l’importance.
Droits des Associations professionnelles.
Droit de grève.
Et maintenant, quels sont les droits de ces associa­
tions ?
Peuvent-elles déclarer la grève ?
Les principes de la justice naturelle répondent :Sauf circonstances exceptionnelles, nul travailleurn est tenu de donner son travail au-dessous de son prix.
S’il ne trouve pas le saJaire qu’il croit juste, il est librede le chercher ailleurs ; la loi de l'offre et de la demande
est faite pour lui comme pour le patron.
Mais la justice impose des réserves capitales :24(>

L . DURAND. — COMMENT L E S Œ U V R E S SO CIA LES

Il n’est pas permis de déclarer brusquement la grève,
si elle doit compromettre le travail commencé, dété­riorer l'outillage ou causer quelque autre perte injuste au
patron : l’Encyclique Revrum Novarum nous le dit :« Yo'ci les devoirs de l’ouvrier ; il doit fournir intégrale­
ment et fidèlement tout le travail auquel il est engagé
par contrat libre et conforme à l’équité ; il ne doit pas
léser son patron dans ses biens... »Et, d’autre part, il n’esi pas permis de faire une grève
dirigée contre la nation, contre le public. Dans ce cas :« Il appartient aux pouvoirs publics de porter un remè­de », -dit la Rerum Novarum, car oes chômages non seu­lement tournent au détriment des patrons et des ouvriers
enx-memes, mais ils entravent le commerce et nuisentaux intérêts généraux de la société, »Quand des boulangers affament une ville, quand lestravailleurs des Postes et des Chemins de fer arrêtent
la vie sociale, quand les ouvriers des houillères anglai­
ses suspendent le travail de Loute une nation, ce n ’est
plus un libre débat entre employeurs et employés, c’est
un chantage contre la patrie pour faire marcher lespouvoirs publics. Un gouvernement qui capitule devant
une telle pression, trahit son devoir de défense sociale.
Sous ces réserves, les travailleurs ont le droit de faire
grève.
Le Syndicat peut-il obliger les ouvriers à faire grève ?
La grève est déclarée par le Syndicat ; cette décision
est-elle obligatoire pour ceux qui voudraient continuer
le travail ?
La doctrine catholique ne reconnaît pas une autorité
au corps professionnel, et la raison, le bon sens sontd’accord avec elle.
Quelle serait donc l’origine de l’autorité du corps pro­fessionnel ?
On dit que, entre les ouvriers d’une même profession,
il y a communauté et interdépendance d'intérêts ; parconséquent, les ouvriers qui compromettent le succès

DOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

247

d'une grève en. refusant 'de s’v associer, empêchent leurscamarades d'obtenir l'augmentation de salaire qu’ils
espéraient.
Mais il y a interdépendance d’intérêts, non pas seule­ment entre les membres de la profession, mais entre tous
les membres de la société humaine. Une grève avortée
ne procurera pas la hausse de salaire désirée ; mais unegrève réussie, amenant cette hausse, entraînera peutêtre le renchérissement du produit, ou la raréfaction dutravail, ou la ruine de l’entreprise.
Il y a des intérêts complexes et divergents ; pourquoi
les uns seraient-ils plus sacrés que les autres pour laconscience des travailleurs ?
Et puis, somme toute, des intérêts ne constituent pas
des doits, ni des devoirs.
L/ouvrier a des intérêts, mais il en est seul juge.
Il a des devoirs aussi :Il a le devoir de vivre par son travail, donc de choisirlibrement des travaux qu'il croit les plus utiles à luimême. ;Il a le devoir d’assurer la subsistance de sa femme
et de ses enfants, à qui il doit plus qu’à ses camaradesd’atelier ;Il a le- devoir de prévoir l'avenir et de ne pas tuer
l’industrie dont il a besoin pour vivre.
Ce sont là des devoirs individuels qui pèsent sur lui
et non sur une collectivité. C'est à lui à sauvegarderlibrement les intérêts de son propre foyer.
Liberté du travail protégée par VEglise
Mais, supposons la grève acceptée et observée partous les ouvriers de. l'entreprise. Le patron aurait-il
le droit de chercher d’autres ouvriers ? D’autres travail­leurs auraient-ils le droit de prendre la place des gré­
vistes ?
Les syndicalistes le nient ; ils sont l’autorité, ils dis­posent de l’usine, nul ne peut y travailler sans leurconsentement.

248

L. DURAND. — COMMENT LES Œ UVRES SOCIALES

Mais quels sont donc ces travailleurs qui viendront
prendre la place des grévistes ?
Les grévistes gagnaient par exemple 4 francs et ils
en demandent 5 ; croyez-vous que des ouvriers gagnant
6 francs vont quitter leurs bonnes places pour prendre
ces emplois à 4 francs ?
Non, ceux qui occuperont les places désertées par lesgrévistes, ce sont les ouvriers moins bien partagés qui
cherchaient des salaires modestes sans pouvoir lestrouver.
Réservons nos sjunpathies aux plus laborieux et notre
pitié aux plus malheureux.
Sans doute, je souhaiterais une large aisance pour
tous ; mais quand il y a des hommes courageux et labo­
rieux qui souffrent de la faim sans trouver du travail,le progrès social ne consiste pas à élever les salaires decatégories privilégiées, mais à, les établir à un niveau
qui augmente les emplois pour que Ions puissent vivre
en travaillant.
Et ce progrès, c’est la liberté du travail qui l’assurera.
Et l'Eglise catholique protège ce progrès et cetteliberté, comme elle pï'otège tous les progrès et toutes
les libertés. Ecoutez encore la grande voix de Léon X III
dans l’Encyclique Longinqua Oceani : « Les ouvriers ne
devront jamais oublier qu’il est juste et désirable derevendiquer et de sauvegarder les droits du peuple, mais
toujours, sans manquer à leurs propres devoirs. Et ils
en ont de très grands ; respecter le bien d’autrui, laisserà chacun la liberté pour ses propres affaires, n’empêcher
personne de travailler où il lui plaît et quand il luiplaît. »Conclusion
Voilà les enseignements sociaux de l’Eglise.
Sous l’égide des lois de justice et de charité, elle pro­tège toutes les libertés légitimes, la liberté individuelle,la liberté de la famille, la liberté du travail, la libertéde l’épargne, la liberté de la propriété, la liberté d’asso-

DOIVENT ÊTR E CATHOLIQUES

249

ciaUon. Quand l’Eglise se dit la protectrice de la liberté,
elle proclame une réalité : « Veritas liberabit vos. »Mais quand l’humanité s'égare dans l’erreur natura­liste et libérale, quand elle veut s’affranchir de la loi
divine, la liberté de la foule est l’oppression de tous par
tous : les intérêts ,se substituent aux droits, la force
prend la place de la justice, la démagogie détrône l’auto­rité.
La Révolution, c'est la domination exercée par des as­sociations violentes : aujourd’hui, les clubs de la Terreur
sont remplacés par le syndicalisme révolutionnaire. Par
des menaces, par des violences, par des grèves qui affa­
ment des villes et suspendent la vie sociale dé nations
entières, il torture la société pour l’asservir et courber
les pouvoirs publics sous sa domination. Et les Parle­
ments tremblent devant lui, comme la Convention trem­
blait devant les sections en armes, et la majesté deslois s'humilie devant les factieux.
Saluez ! c'est la Révolution qui passe, instituant lerégime de la force an service des intérêts, le régime dela puissance illégitime usurpant l’autorité et violant laliberté, la propriété, le droit.
Sophisme du libéralisme : « Il faut se soumettre aux
faits ». Non ! il faut dire la vérité et faire son devoir.
Mais, nous dit-on, le mouvement qui emporte l'huma­
nité moderne est irrésistible : à le contrarier, on se bri­
serait, sans l’arrêter.
Relisez l’Encyclique Pascendi sur le Modernisme, c'est
toujours la même menace : on veut que l’Eglise achèteson salut par une capitulation.
Eh bien 1 non, la vérité est éternelle, nous mourrons
peut-être en la défendant, mais elle ne périra pas.
Après un triomphe éphémère, la Révolution sera bri­sée ; car, lorsque l’humanité viole l’ordre naturel, lanature elle-même reprend ses droits et venge durement
les lois morales outragées.

250

L . DURAND. — COMMENT LES ŒUVRES SOCIALES

La révolution sociale pourra donner au peuple quel­ques années de bien-être ; il vivra joyeusement, jouis­
sant beaucoup, travaillant peu, dissipant l’épargne accu­
mulée au cours -des siècles par les laborieuses généra­
tions qui nous ont précédés. Mais, les propriétés privées,
les richesses de la nation seront vite épuisées, et alors,
avec un outillage national usé, des industries désorga­
nisées, des capitaux dissipés et consommés, ce sera lamisère générale, la décadence de la nation pour delongs siècles : c’est l’histoire lamentable des peuples qui
ont voulu jouir.
Niais pour prévenir ces malheurs, pour éviter le châti­ment de la justice immanente, Dieu nous offre un autre
remède : c’est sa vérité qu’il faut faire connaître ; c’est
sa loi sage et providentielle qu'il faut faire aimer etobserver.
Le peuple écoutera-t-il la voix de la raison et de lareligion ? Chez lui, le sentiment du devoir et de la jus­
tice est toujours vivant : même lorsqu’il suit une voie
erronée, il est souvent plus trompé que pervers, et l’onpeut saluer avec joie et fierté les -soudains tressaille­
ments de la conscience nationale qui autorisent toutes
les espérances.
Et puis, comptons sur la grâce de Dieu, elle opère surles nations comme sur les individus. Efforçons-nous dela mériter par la foi et par la charité : servons avec
désintéressement les véritables intérêts du peuple, por­tons-lui notre amour et disons-lui la vérité :<( Faisons notre devoir, Dieu fera le succès. »Dire la vérité au peuple, c’est souvent une tâche in­grate : Jésus-Christ nous a avertis que nous serions
persécutés à cause de Lui. Acceptons le devoir austère,
ne recherchons pas une vaine popularité, fuyons lestransactions, méprisons les habiletés.
Jésus dormait sur la barque de Pierre assaillie parla tempête ; et ses disciples épouvantés t’appelaient à
leur secours : « Maître, sauvez-vous, nous périssons ! »Aujourd’hui, des hommes plus habiles se chargent deDOIVENT ÊTRE CATHOLIQUES

251

sauver eux-mêmes la barque -de l'Eglise. Pourquoi donc
est-elle ballottée par les flots furieux des passions ? Cestl’orgueil qui ne veut pas s'incliner devant ses mystères :C'est la nature
allégeons-la du poids mort de la foi
humaine qm se révolte contre la souffrance, l’obéissance,le respect du bien d'autrui : allégeons-la du poids mortde la morale !
Pour sauver la barque de Pierre, c'est Jésus qu'on
jette par-dessus bord !
Ali ! ne vous inquiétez pas de sauver l'Eglise, ce n'est
pas votre mission. Jésus-Christ s’en est chargé et il
suffira à sa lâche.
Mais faisons notre propre salut et pour cela attachonsnous au Sauveur : dans sa religion, il n’y a ni un dogme
inutile, ni un précepte superflu ; mais il y a tout ce qui
est nécessaire : cherchons le royaume de Dieu et sa
justice, tout le reste nous sera donné par surcroît.
Louis D u r a n d .

Ce résumé « très précis et très clair » de la doc­trine sociale de l’Eglise, comme le dit le Cardinal
Secrétaire d’Etat au nom du Saint Père, .porte sur­tout, comme on l'aura remarqué, sur trois points :la réfutation du socialisme d’Etat, celle du syndi­
calisme révolutionnaire et celle des- doctrines équi­voques à l’aide desquelles ces deux grandes erreurscontemporaines tentent de s'infiltrer parmi les ca­
tholiques. C ’est à ce titre que la très haute appro­
bation donnée au rapport de M. Louis Durand revêt
une extrême importance.
Les catholiques « socialisants >■ l’ont bien com­pris. Quelques-uns ont essayé, en particulier, decontester les affirmations irréfutables par lesquelles

232

l’association professionnelle

M. Louis Durand rappelle que l’association profes­
sionnelle, d’après la raison et d’après la doctrine
de l’Eglise, n’est nullement une institution de droit
naturel, au même sens que la famille et la société
civile. €ette démolition définitive de la trilogie
sacro-sainte des « socialisants », famille, profes­
sion, cité, ne pouvait aller sans grincements dedents...
D ’autres, plus réservés parce que plus prudents,
et qui s’étaient montrés jusqu’ici très indulgents àla trilogie et aux erreurs qu’elle entraîne, font ma­chine en arrière, tout en maintenant dans leuramende honorable des équivoques sur lesquelles
nous aurons à revenir.
Voici comment s’exprime M. Desbuquois, flans leMouvement Social du 15 Octobre (1) :« Il n’est pas douteux que l’autorité civile ait
pour fin de protéger le droit des individus et desorganismes sociaux nés du droit naturel privé,
groupements nécessaires tels que la famille, ou
groupements libres tels que les corporations, lesassociations scientifiques «ou littéraires, et biend’autres, répondant, suivant les circonstances, àdes raisons de convenance, d’utilité ou même dequasi nécessité pratique. »Et en note :(1) G , Desbuquois, VAction sociale catholique : le rôlede l’Etat, dans le Mouvement social, 15 Octobre 1912, p.
880. Voir aussi les numéros du 15 août et du 15 sep­
tembre. Ce travail de M. Desbuquois a paru en mêmetemps dans les Etudes.

EST-ELLE DE DROIT NATUREL ?

253« Les membres d’une même profession ne cons­
tituent pas une société naturelle au même titre quela famille ou la cité. On peut dire la profession« naturelle » au sens de conforme à la nature, maisnon de exigée par la nature. Elle sera naturelle
encore, parce que, suivant l’expression de l’En­
cyclique Rerum Novarum, « le droit à l’existenceleur est octroyé (à ces sociétés) par la nature ellemême ». Est-il opportun maintenant de garder
l'expression : la corporation est une société natu­
relle ? Oui, disent les uns, tant les liens naturels
sont nombreux entre les membres d’une même pro­fession, même avant leur libre adhésion au grou­
pement ; oui encore, parce que la nature, pour labonne organisation du travail souhaite, demandeparfois, impose dans certains cas, l’association
professionnelle ; non, disent les autres, mieux vautréserver cette expression aux sociétés nécessaires,
telles que la famille et la société civile, et la société
professionnelle s’appellera plus opportunément une« société normale ». Divergence d’expression : L ’es­sentiel est d’être d’accord sur le sens. »C ’est à peu près cela, mais à peu près seulement,
car le mot société normale est équivoque ; et ce que
la nature impose, elle l’impose partout et toujours.
Mais décidément, comme nous le disions naguère« la vérité est en marche... »L ’approbation donnée au discours de M. LouisDurand sanctionne-t-elle, comme absolument par­faites et définitives, toutes ses affirmations en dé-

2o4

l ’association professionnelle(ail, l’expression dont il les -revêt et les conséquen­ces qu’on en peut tirer ? Il est bien évident que non.
Un point -délicat est celui de la valeur absolue deslois économiques et de leur séparation adéquated’avec la morale. J ’ai touché cette question dansmon volume Autour du Modernisme Social^ et descontroverses se sont élevées ou plutôt réveillées à
cette occasion.
Au sujet du discours de M. L. Durand, voici lalettre que je reçois de l’un de nos abonnés :Le 5 Février 1912.
M onsieur le Chanoine,

La recherche de la vérité permet bien des choses, peutêtre même -des indiscrétions, vous me pardonnerez donc
de vous écrire de nouveau.
Les explications que vous avez données à la fin devotre ouvrage « Autour du Modernisme social », sur lathéorie de l'indépendance réciproque de -l’économie poli­tique et de la morale, m’avaient remis d’apl-omb sur leterrain assez peu solide de cette économie politique.
Voici qu’il se dérobe de nouveau sous mes pieds.
Je ne parlerai pas d’une dissidence qui s’élève d’unemanière évidente entre les idées que vous avez émises
sur ce sujet et celle d’une autre revue qui défend aussi
la vérité ; car dans les discussions qui semblent
appuyées d’une égale autorité, je ne sens aucune diffi­
culté à me porter du côté, où la concordance des idées
me frappe davantage, et où elles répondent mieux au
raisonnement que je m’en suis fait moi-même. Mais
voici un discours que vous donnez dans votre derniernuméro, qui a eu l’approbation du Saint-Père, et qui
me jette -dans les mêmes perplexités. Je me dis bienque cette approbation porte sur la pensée générale qui a
guidé l’auteur du discours, sur l’opportunité actuelle deEST-ELLE DE DROIT NATUREL ?

255

cette pensée, et qu'elle peut laisser de côté les idées
aoessoires, mais cela n’empêche que quelques contra­
dic lions s’élèvent -dans' mon esprit et je vous les sou­mets.
Je lis donc dans le discours de M. Durand :« C’est la loi de l'offre et de la demande. On dit par­fois quelle n'est pas une loi de justice, Evidemment
la iusiicc n'a rien à {aire ici : il ne s’agit pas d’une loi
imposée à notre conscience, mais d’une loi naturelle,
physique et mécanique qui s’impose à nous comme laloi de la pesanteur... »Il semble que je retombe ici bien près de la propo­
sition : (t II y a une économie “libérale, parfaitement« orthodoxe qui se remue dans un cercle où religion et« philosophie se refusent à lui tracer la route.., » pro­position que vous n'avez pas reconnue exacte.
San doute, je puis examiner la loi de l’offre et de la
demande en dehors de l’homme, et alors c’est une loi quiéchappe à la morale, mais qu’en ferai-je, de cette loisans l’homme ? Puis-je même y songer sans songer àl’homme ? Mais dès que j ’introduis l’homme dans laloi, j'introduis la loi dans le monde moral, car l’homme
vit dans le monde moral.
M. Durand est amené lui-même par le développement
matériel de sa loi à. entrer dans ce monde moral. Il
l’applique aux travailleurs et arrive à la baisse dessalaires. Cette baisse des salaires peut-elle être illimitéesans offenser la justice ? Alors la loi elle-même de l’offre
et de la demande se trouve limitée par une loi de justice.
La justice a donc quelque chose à y voir.
Vous avez dit vous-mêmes, Monsieur le Chanoine, qup
les lois qui régissent les échanges entre les hommes, nesont même pas concevables sans la notion de la justice.
La Toi de l’oiffre et de la demande est-elle d ’une autre
espèce ?
D’ailleurs tout ce que M. Durand dit de la valeur etdu travail se ressent du même esprit.

2S6

l ’association professionnelle

Il semble qu’il étudie l'enchaînement des lois natu­
relles sans tenir compte des passions humaines, et alors
tout marche admirablement.
« Et ainsi grâce à. la loi de la valeur, tout travail« humain doit trouver un emploi et tout produit du tra­it vail doit être utilisé. »Est-ce que cela se passe ainsi naturellement, sansqu’une loi de justice intervienne sous la forme d’une
réglementation, d’une intervention de la société agis­
sant en raison du bien public ?
Le bien public, dont l’idée est si répandue dans lesencycliques de Léon X III, nous le voyons pas intervenir
souvent dans l’étude de M. Durand.
En pariant du travail, il en recherche les limites pourl’homme : « Combien travaillera-t-il ? Il travaillera jus­
it qu’à ce que la nature lui ait fourni le nécessaire ; et« cela ne dépend pas de lui. »Cependant, il y a des limites aux forces humaines.
(À suivre)

Je ne crois pas que, dans leur ensemble, les cri­tiques formulées par cette lettre, que nous achève­rons de publier, soient justifiées ; mais peut-être
les u troubles » de mon correspondant sont-ils pas
tout à fait sans excuse. C ’est ce que j ’expliquerai
la prochaine fois.

Le Gérant : R. S chmauder.
Imp. S chmauder, 75, rue Rochechouart — Téléph. 215-17

ÉTUDES CONTEMPORAINES SUR LA VIESURNATURELLE ET LES CONCUPISCENCESIILA VIE CHRÉTIENNE ET SES LUTTES ACTUELLES :L’ÉDUCATION DE LA PURETÉIl y a dans notre nature, si complexe et si riche,
trois vies superposées ou plutôt unies au point dese compénétrer, la vie physique qui consiste dansle fonctionnement de nos organes corporels ; la vie
sensitive qui, par nos sens, nous met en rapport
avec le monde extérieur : la vie intellectuelle qui
inclut nos actes intellectuels et volontaires Or il
se trouve qu’à la racine même, aux origines pre­mières de ces trois vies, s'est logé un principe deperturbations et de ruines qui est le fruit de la dé­chéance originelle et le châtiment de la faute denotre premier Père, Adam.La révélation chrétienne
a fait en trois mots une lumière aussi complète que
possible sur tout ceci : elle nous apprend qu’il s’est
ouvert au plus intime de nous-mêmes un triple
foyer de passions désordonnées et de convoitises
insatiables. C’est ce que saint Jean appelle la con(1) Voir Foi Catholique, octobre 1912, p. 193.
x. — 17.

258

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

cupiscencc de la chair, la concupiscence des yeux
et l’orgueil de la vie ; et il nous dit que tout ce qui
se produit dans ce monde de la nature, de cettenature troublée et corrompue par le péché, en pro­cède : Omne cjuod esi in mundo, concupiscen­

tia carnis est, et concupiscentia oculorum et su­
perbia vitae. » Epist. I. Cap. 11, 16.
Remarquons bien que la cause première de tout
ceci fut la perte de cette sainteté originelle que Dieu
avait mise au cœur de l’homme, appelé dès le pre­mier instant de sa création à une destinée surnatu­
relle. Cette sainteté d’origine différait, sous quel­ques rapports, de celle qui nous a été départie
dans le mystère de notre régénération par le bap­
tême; elle était cependant de môme ordre. Nous enavons une preuve de fait : c ’est qu’il a fallu cetterégénération par la grâce habituelle, fruit de l’In­
carnation, pour réparer les brèches faites à la na­
ture elle-même, pour apaiser tous ces troubles etrétablir dans le calme et la paix la fécondité sur­naturelle dont elle était douée.
Nous connaissons assez cette grâce régénéra­
trice et les conditions dans lesquelles elle nous est
accordée, pour prévoir que la fécondité surnatu­
relle qui lui est promise, ne se réalisera que si ellese développe et grandit.Or, dans ce développement,elle se heurte fatalement à cette triple concupis­cence que saint Jean a caractérisée : une lutte s’en­gage entre cette triple concupiscence et la grâce;cette lutte s’étend dans toutes les directions et se

L'EDUCATION DE LA PURETÉ

259

manifeste sur tous les champs d’activité où se ren­contrent ces deux vies opposées que nous portonsdans notre sein ; guerre intestine s ’il ,en fut jamais,
guerre implacable aussi et exterminatrice.
Laquelle de ces deux vies, la vie de la grâce ou
la vie des concupiscences, sera vaincue ? C ’est ce
grand drame psychologique, recommençant enchacun de nous et à chaque génération pour secontinuer jusqu’à la fin des siècles sur le triple
théâtre indiqué tout à l’heure, qu’il nous faut étu­dier d’aussi près que possible.

I. — La concupiscence de la chair
contre la vie surnaturelle
Pour bien comprendre ce qu’est la concupiscencede la chair, il faut s’adresser à saint Paul, étudier
ses admirables Epitres, le suivre dans ces analyses
psycho-physiologiques sur lesquelles il élèvera lathéorie de la vie surnaturelle elle-même, en en mon­trant la nécessité pour guérir les plaies de l’hu­
maine nature. Cette nature a été en effet viciée, etde quelque façon que vous expliquiez la déchéance
originelle, ce qui la constitue essentiellement, lors­que vous en examinerez toutes les conséquences,les prévarications des générations adamiques, il
faudra bien reconnaître que quelque chose du venin
caché sous la dent du serpent qui mordit notre
première mère, Eve, est passé dans le sang des260

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

femmes qui nous ont donné le jour. Ainsi la cor­
ruption s’est étendue à toute notre race.
Ecoutons saint Paul qui a dit de si rudes vérités
aux Juifs aussi bien qu’aux païens; s’adresse-t-il à
la descendance d’Abraham, entourée de toutes lesprédilections divines, favorisée des lumières pro­
phétiques qui n'avaient cessé de luire sur ses pireségarements, protégée par la loi sainte que Moïse
avait promulguée au nom de Jéhovah : « Nous
« aussi, lui dit-il, nous avons marché tous aulre« fois dans nos désirs charnels, faisant la volonté« de la chair et des pensées mauvaises, et nous« étions par nature fils de colère, comme les au« tres. » Ad Ephes. II, 3. Les autres, c ’étaient cespaïens qu’il traitait plus durement encore, peutêtre parcequ’ils étaient ses enfants de prédilection,
ceux vers lesquels il était tout spécialement envoyéet qu’il devait convertir à une loi plus haute quecelle de Moïse, la loi de l'Evangile.
Les termes dont il se sert dès le premier chapitre
de son Epitre aux Romains sont tels que nous n’o­serions en donner ici la traduction sincère : A cause
de leur idôlatrie, écrit-il, Dieu les a abandonnés
à l’ignominie de leurs passions et à tous les désirs
de leur cœur corrompu (1).
(1 ii Nam feminae eorum immutaverunt naturalem
usum in eum usum qui est contra naturam. Similiter
autem et masculi, relicto naturali usu feminae, exarse­
runt in desideriis suis in invicem, masculi in masculos
turpitudinem operantes, et mercedem quam oportuiterroris sui in semetipsis recipientes... ». Rom. I, 27.

261
Prenons garde cependant de rien exagérer :sans doute le mal n’était point inhérent à notre
nature telle que Dieu l’avait faite; tout au contraire,celle nature était parfaite en sortant de la maincréatrice,, de toute la perfection qu’el'le comporte,etmême enrichie d ’une perfection plus haute et pro­prement surnaturelle. Mais le mal s’est glissé à ses
sources et non seulement a troublé la chair, maisaussi l’àme. L'homme psychique, dans le langage
de saint Paul, c’est l’homme complet, tombé etdéchu, se plaisant dans sa déchéance, s’y trouvant
à l’aise, s’y établissant à demeure et l’aggravant
par des prévarications personnelles sans cesse ré­
pétées; alors s’engendrent des habitudes de plus
en plus impérieuses qui courbent toutes les facultés
supérieures sous l’empire du mai. La source per­pétuellement jaillissante de ces dégradations est
cette concupiscence, dénoncée par saint Jean qui
rejoint ici saint Paul : tous deux constatent l’uni­
versalité et aussi la profondeur de notre déchéance.
Le inonde, c’est l’empire même de Satan que leChrist est venu détruire ; c’est contre Satan que leChrist de nos Evangiles est en guerre perpétuelle
et lui seul peut le vaincre.
Il est vrai, Dieu n’avait jamais abandonné sa
créature à une ignorance qui eût expliqué et mêmejustifié, en une certaine mesure, tous ces déborde­ments.
De sa main créatrice, il avait gravé au fond dela conscience humaine ces préceptes que, bien des
L’ÉDUCATION de la pureté

262

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

siècles après, il burinait sur des tables de pierre
au mont Sinaï : Non concupisces, non adulterabis.
Ce double précepte se lit, toujours le même, dansles formules de nos catéchismes : « Luxur’cux
point ne seras de corps ni de consentement. L'œu­
vre de chair ne désireras qu’en mariage seule­ment. » C est qu’en donnant à l’homme la vie, avec
toutes les forces qu’elle implique, Dieu se devaitde lui apprendre l’usage qu’il aurait à en faire ;et surtout il devait en régler la transmission demanière à assurer l'avenir de la race, bien plus,
la paix, la sécurité et la prospérité des générations
à travers les sièclesEn termes plus simples, Dieu dès le début cons­
titua la famille telle que nous la connaissons au­jourd’hui même. Adam ne faisait que proclamer
l’ordre divin, lorsqu’i l s’écria en apercevant lacompagne que le Créateur venait de lui donner :« L’homme s’attachera à -son épouse et ils seront
deux dans une même chair. » Le but de celte union
avait été marqué auparavant par Dieu en personne,
et sur le ton du commandement le plus exprès :« Crescite, multiplicamini. Croissez, que vos en­
fants se multiplient et remplissent cette terre. »Nous voyons là les lois mêmes du mariage chré­tien, son unité, son indissolubilité et sa fécondité.
•La concupiscence charnelle ne souffre, ni cetteunité, ni cette indissolubilité ; sa loi à elle, c est la
jouissance sans règle, la volupté sans frein ni me­
sure. La jouissance et la volupté ont inventé lel ’éducation de la pureté

263

divorce ; vous-en avez eu 13.05S en France dansla seule année 1911 ; or le divorce est une sorte depolygamie commencée. A mesure qu’un peuple
cesse d'être chrétien, les foyers chancellent et lafamille se défait ; la bête humaine, toute frémis­sante du joug que la tradition essaie encore de lui
imposer, le brise et court partout où rappelle leplaisir, où l’entraînent ses passion. Le mari, plus
libre dans ses débordements parce qu’il a moins àen souffrir, est1 le premier à fouler aux pieds lesengagements sacrés qui le liaient à la femme qui
devait être la mère de ses enfants. Celle-ci, ,se sen­tant délaissée ou se sachant trahie, n’a plus assezde vertu pour respecter un contrat qui n’a plus au­
cune réciprocité. Elle aussi, afin d’être plus libre,
commence par repousser les charges de la mater­nité. Tout au moins fera-t-elle deux parts dans sa
vie conjugale ; elle gardera la jouissance, mais en
prenant ses garanties contre les fardeaux qui pour­raient en résulter. De là le grand mal social de
notre pays, la dépopulation criminelle, scélérate,
rabaissement calculé, systématique, de la natalité
qui l’an dernier, a été inférieure de 34,860' unités
au chiffre des décès.
Et l’esprit public est tel, que, du haut de lachaire chrétienne, ne descend presque plus lamoindre flétrissure sur de pareilles prévarications;on en fera à peine mention au saint tribunal de lapénitence. Aucune censure ne serait acceptée ni
comprise; peut-être serait-elle, pour certains esprits

264

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

avertis et pervers,un sujet de scandale pharisaïque:et ainsi les générations contemporaines se sont fait
un Christianisme qui, sous tous ces rapports dehaute et indispensable moralité, n’arrête plus riendu tout. Les journaux seuls qui ont quelque soucides intérêts publics, parlent de ces choses et à unpoint de vue exclusivement utilitaire ou social,montrant le canon de l ’ennemi braqué sur un peuple
décimé par le vice et devenu incapable de se dé­
fendre.
Mais il y a quelque chose de plus criminel que
les pratiques néo-malthusiennes. Si la stérilité cal­culée est une faute ou plutôt un crime, que dire dumeurtre organisé et poursuivi systématiquement
par des pratiques abortives tellement multipliées
qu’on en demeure frappé de stupéfaction et d’ef­
froi? Des statistiques semi-officielles ont constatédans certaines villes d’un niveau moral à peu prèsordinaire, que presque la moitié des mères tuaientdans leurs propres entrailles les pauvres petitsêtres que les seuls sentiments de la nature auraientdû suffire à protéger. La fille-mère qui étrangle
son enfant et, pour sauvegarder son honneur, ledépèce afin d ’en faire disparaître plus aisément lesmorceaux, me semble moins criminelle que cesépouses qui, mues par de bas intérêts de fortune
ou d’aisance, ou par la crainte des fatigues de l’al­laitement et de l’éducation, assassinent le fruitd’unions légitimes dont elles ne comprennent ni lemotif ni le but. Souvent du reste elles souffrent au-

L’ÉDUCATION DE LA PURETÉ

265

tant et plus de leurs crimes, qu’elles n’eussent faitde couches régulières. On en sait quelque chosedans les hôpitaux où sont soignés ces avortements
que la justice n’ose ni poursuivre ni punir.
Un rapport (1), rédigé au nom de la commission
extraparlementaire instituée au ministère de l’In­térieur, en vue de recherches sur la dépopulation
et les moyens d'y remédier, nous apprend que« dans les cliniques de Paris, le nombre des avor­
tements a été, dans ces dernières années, de 10.000
supérieur au chiffre des naissances ». Le chiffre
total pour Paris serait annuellement (2) « demères elles-mêmes de ces innocentes créatures,
car les accidents non voulus sont en nombre relati­
vement restreint, quel jour sinistre cette simple
100.000 » et pour toute la France, de « 185.000 »(3). 183.000 assassinats d’enfants perpétrés par lesconstatation projette sur la moralité publique, ou
plutôt sur la prodigieuse et infâme immoralité danslaquelle est tombée une nation naguère encore forte
et généreuse, parce qu’elle était chrétienne ! (4)il) Rapport de AI. Paul Strauss.
(?) D ’après le docteur Robert Monin.
(3) D’après le professeur Budin. Ces deux derniers
chiffres de 100.000 et 185.000 sont extraits dun opusculede M. Prévost, Les Avortements^ paru en 1912,(1) La cause principale de la dépopulation de la France
ne doit pas cependant être cherchée dans les avorte­ments autant que dans les pratiques néo-malthusiennes,
plus cachées et insaisissables aux regards des hommes.
Un économiste dont les appréciations m’inspirent entière

266

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

Ce qui est plus épouvantable encore, ce sont les
moyens employés pour assurer cette marche versle néant : ligues, journaux, revues, conférences pu­
bliques... et tout cela fonctionne sous les yeux
d’une magistrature qui n’osç ou ne peut plus rien
réprimer. Pour qu’on ne m’accuse pas d’exagéra­tion, je citerai un rapport présenté au II e Congrès
national contre la pornographie par un catholiquesocialisant très connu : « S i les études sociologi« ques, écrit-il, ne nous avaient démontré depuis« longtemps que l’Autorité publique, subissant« elle-même l’influence des forces désorganisatrices« qu’elle devrait combattre, est toujours peu em« pressée à utiliser les armes dont elle dispose,« on comprendrait mal comment il est possible que« l’impunité soit assurée aux auteurs responsables
u de cette diffusion meurtrière : gérants de jour« naux et conférenciers, présidents de ligues, dis« tributeurs de prospectus et colleurs de papillons,« fabricants et vendeurs d’appareils obscènes et de« gravures licencieuses, docteurs, pharmaciens etconfiance, m'écrit que : la France qui compte en chiffres
ronds chaque année 750.000 naissances, devrait en avoir,
avec pleine moralité, 1.600.000 au moins.
Il nous répugnerait d'insister davantage sur un aussi
triste sujet. Tous ces chiffres ne sont et ne peuvent êtrequ'approximatifs évidemment, et de là les divergences
entre quelques-unes de ces statistiques. 'Celles qu’elles
se présentent, elles prouvent surabondamment, qu’undéluge de boue, de hontes et de crimes menace de sub­merger la France et d’y étouffer la vie.

L’ÉDUCATION DE LA PURETÉ

267« sages-femmes,toutes ces personnes sont connues;« les pouvoirs publics n’ignorent ni leurs noms, ni« leurs adresses, ni leurs exploits, et cependant« aucune poursuite n’est engagée. Non seulement« les jurys acquittent, dans le cas où la Cour d’As« sises est saisie, comme ils le firent en 1895, lors« qu’on leur demanda de condamner l’auteur d’un
« ouvrage intitulé te Amour et Sécurité » ; mais les« parquets se déclarent désarmés et assistent im« passibles à ce passage du torrent de boue » (1).
Si du moins les enfants échappés à ces massacresd’innocents, étaient, à mesure qu’ils grandissent,mis à l’abri des dégradations qui ont flétri leurspères et leurs mères ! Mais est-ce à notre enseigne­
ment laïque qu’il faut demander cette préservation,
surtout dans ces classes primaires « géminées »,comme ils disent, où filles et garçons se pressent
par alternances sur les mêmes bancs, jouent dansles mêmes cours et aux mêmes jeux ? Ne sait-on
pas que, dans les premières années de l’adoles­
cence, du moins chez certaines natures précoces etardentes, de pareils contacts sont tout particulière’ment dangereux, éveillent et surexcitent le plus les(1) Bulletin de la Semaine, 20 mars 1912, p. 137.
M. Paul Leroy-Beaulieu, dans un article très étudié etdocumenté du 26 juin 1912, commence par cette remar­que : Dans la deuxième partie du second empire, lanatalité annuelle oscillait autour de 1 million de nais­
sances et ce chiffre était souvent dépassé. En 1911 elle
est tombée à 711.000, soit un déclin de 260.000 âmes.
(Extrait du Journal des Débats.)

268

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

passions ? Et ces classes géminées s’établissent unpeu partout, sans les moindres motifs et contrai­
rement à la loi existante. Celle-ci ne permet lesclasses mixtes que dans les communes dont la po­pulation est inférieure à 500, et elle ordonne un
certain partage entre les deux sexes. Les classes
géminées s’établissent dans les plus grandes com­munes où il y a plusieurs maîtres et maîtresses ;celles-ci prennent petits garçons et petites filles qui
vivent dans un complet mélange et un contact detous les instants. Les instituteurs se chargent desgrands garçons et des grandes jeunes filles qui
trouvent dans ces contacts de plus redoutables pé­rils. On dirait que cette instruction primaire, ainsi
entendue et conduite, serait une préparation cal­culée à toutes les dégradations familiales que nous
avons décrites (1).
(1) A beaucoup d’autres points de vue, les résultats decette instruction primaire ne sont pas plus brillants.
M. Fénelon-Gibon, dont l’autorité eu pareilles matières
est bien connue, constate qu’en 1911 l’Administration dela- Guerre a compté 14.225 illettrés, ce qui donne
30 pour 100 sur le contingent de cette année. M . Briand,dans l’exposé d’un projet de loi, avouait que « la propor­
tion des illettrés était de 14 pour 100 en 1882 et en 1900
de 25 à 30 ».
L a progression budgétaire pour l’instruction publiquea été celle-ci : en 1873, 41 millions de francs ; en 1882,
105.826.000 ; en 1892, 165.503.000 ; en 1902, 208.6G2.781 ;en 1911, 280.000.000.
Ces statistiques sont très éloquentes par elles-mêmes
et n’ont point besoin de commentaires.

LÉDUCVTION DE IA PURETÉ

269

Si les oulranciers de la laïcisation étaient consé­
quents avec eux-mêmes, ils entasseraient dans lesmêmes lycées filles et garçons. Le féminisme enhonneur ne tend-il pas à rapprocher jusqu’à l’iden­tification l’enseignement des deux sexes, qui serencontrent dans l’enceinte de nos plus hautesécoles ? C ’est là surtout qu’on apprend aux jeunes
filles tout autre chose que leurs devoirs d’épouses
et de mères ; mais elles sont mûres alors pour tous
les genres de connaissances, y compris les lois dumalthusianisme qu’elles ne manqueront pas de pra­tiquer en temps opportun.
IL — La vie. surnaturelle contre la concupiscencede la chair : l’éducation de la pureté.
Le remède radical eL unique à la concupiscencecharnelle est cette vie divine dont la grâce sanc­tifiante est le principe. Mais pour triompher du mal
profond qui, pareil au cancer, ronge l ’être humain,il faut que cette vie divine atteigne son plein épa­nouissement, qu’aucun de ses éléments constitutifs
ne soit négligé, que tous se développent de façon
normale et dans une harmonie qui permette à cha­cun d’accomplir la fonction qui lui est propre. Le
chrétien dispose alors de toutes ses forces et peut
entreprendre contre la concupiscence perturbatrice
une lutte, laborieuse et dure peut-être, mais dans•laquelle il est pourtant sûr de vaincrè.
Voici donc la grâce habituelle insérée à la racinede toutes nos énergies, physiques, mentales et mo-

270

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

raies ; de cette grâce procèdent ces vertus actives,« principia operativa » qui s’appellent la foi, l’es­pérance et la charité. Chacune de ces vertus s’a­dresse à la faculté qui lui correspond, l ’enrichit
et la sumaturalise pour lui demander ensuite leconcours dont elle-même a besoin pour se dévelop­
per et grandir. La foi perfectionne la faculté intel­
lectuelle, tandis que l’espérance et la charité s'a­dressent à nos facultés morales, ou plus simple­
ment, à la volonté aimante, agissante et libre qui,sous leur influence, s’éprend d’un ardent désir desbiens célestes que la foi a fait entrevoir et com­mence à les poursuivre dans un amour qui centu­
plera ses forces.
Toutefois, si nous voulons utiliser ces dons dansla lutte contre la concupiscence charnelle, ayons
soin de nous tenir en un contact immédiat et con­tinu avec le Christ qui en est le principe ; car c’est
lui qui nous les administre, si je puis dire ; ou, entermes plus simples, c’est lui qui verse perpétuel­lement dans notre âme la grâce habituelle et lesvertus qu’elle implique. Supposons que le baptisés’éloigne de Dieu par le péché, immédiatement unabîme se creuse et les sépare ; la dérivation de lagrâce qui s’opérait, du cœur de Dieu dans le cœurde cet homme, s’interrompt ; et les vertus infuses,
ces principes actifs inclus dans la grâce elle-même
et qui ne demandaient qu’à s’expliciter et à grandir,
se dêssèchent et meurent.

271
C’est ici qu’il importe de bien saisir le rôle etla fonction de nos facultés naturelles dans la cons­
titution de notre vie chrétienne et dans son déve­
loppement. Voici notre intelligence en possession
de la vertu infuse de la foi ; cette vertu infuse n’est,à vrai diré, qu’un germe, une potentialité, commedisent les théologiens, une sorte d’activité endor­
mie qui ne s’éveillera que si l’intelligence qui l’areçue, l’excite, lui prête son concours, mêle son
activité naturelle aux forces divines qui lui ont étéapportées à elle-même par cette vertu infuse-..
Ces deux activités, en se compénétrant, se complè­
tent et le chrétien en recueille tout le bénéfice. Son
esprit s’ouvre à des clartés nouvelles et entre dans
un monde qu’il ne connaissait pas. Rappelons-nous
ce que la théologie et l’ascétisme nous enseignent
sur la nécessité de nourrir, d’alimenter notre foi.
C'est le Christ de notre baptême qui, après nous
avoir engendrés à sa vie, revient vers nous pourcompléter et achever son œuvre et apporterà nos âmes, dans sa révélation ,l’aliment dont elles
ont si grand besoin. Lui-même se fait notre pré­cepteur ; à son école nous apprendrons ce que nous
sommes, quelle est notre destinée et à quelles con­ditions elle se réalisera. A nous de l’écouter, detravailler avec Lui et par Lui à faire pénétrer
sa parole à l’intime de nos intelligences, à en im­
prégner tous nos actes intellectuels et, par suite,
notre conduite toute entière.
Ici entrent, en fonctions ces deux autres vertus,l ’éducation de la pu r e t é

272

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

l ’espérance et la charité, dont la croissance est
soumise à des conditions tout à fait analogues.Sousleurs influences la volonté, avons-nous dit, s’éprendd’amour pour Dieu et les biens qu’il nous a promis;
elle entre déjà dans une possession anticipée deces biens et est comme enivrée d’une joie toutecéleste.
Il est facile de prévoir que, dans cette ascension
vers Dieu et l’éternité, l’âme en possession de lasainte espérance et de la divine charité, mue par ces
deux vertus, doit nécessairement sc heurter à cesinstincts inférieurs de la concupiscence charnelle
dont nous avons déjà parlé. Ces instincts la solli­
citent dans un sens diamétralement contraire ;c’est le conflit qui s’ouvre et va traverser des phases
nombreuses comme celles de l’existence humaine
elle-même. Laquelle des deux vies va l'emporter,
la vie de la chair ou la vie céleste et divine ? Cela
dépend en grande partie de notre libre arbitre, duconcours que nous prêterons au Dieu de notre bap­tême qui nous offre sa grâce avec toutes les res­sources qu’elle renferme, mais sans jamais nous
violenter. Il n’entre point en effet dans le plan desa Providence, de nous imposer des contraintes
qui nous enlèveraient tout le mérite de notre libre
correspondance à ses desseins. Le résultat est donc
entre nos mains : Saurons-nous nous prémunir
contre tout ce qui favorise les passions de la chair
et du sang, contre les occasions qui les surexcitentet les enflamment, contre ces mille tentations du273

l ’éducation de la pureté

dehors qui, sous des formes diverses, se présen­tent à tous jet font un si grand nombre de victimes ?
Un autre devoir s’impose, si nous voulons vaincre,
c’est de chercher dans les pratiques de la piété
chrétienne les aliments propres à développer ces
vertus qui décident de la conduite toute entière,l’espérance et la charité. Que notre cœur s’enflam­me dans un contact étroit et intime avec le cœurdu Christ eucharistique, et celui-ci nous donnera
de sa chasteté, oomme de ses autres vertus. Cette
chasteté saura triompher des instincts charnels, at­tiédir tout d’abord les passions et finalement leséteindre, dans les ineffables tressaillements decœurs se sentant en possession du Dieu qui lesaime et vient les arracher à des souillures désho­norantes, pour les emporter avec lui vers son ciel
et son éternité.
On n’en arrive là cependant qu'à la conditiond’exercer sur soi-mème une surveillance de tous
les instants et, sur ses propres passions, une action
compressive que l’on appelait autrefois d’un mot
qui effraie aujourd’hui, la mortification. Pour jus­tifier au jugement de la raison la plus rigoureusecette mortification, il suffit de la bien expliquer, dene point exagérer ou prendre de travers des ex­pressions qui se précisent d’elles-mômes. Oui. ilfaut mortifier la nature, non en ce quelle a de bon,de préservé et, si j ’osais dire, de naturel ; mais ence qu’elle a de mauvais et de pervers ; en d’autres
termes, mortifier cette triple concupiscence dont
x. — 18.

274

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE L4 CHAIR

nous parle saint Jean et que saint Paul a si profon­
dément étudiée, la concupiscence fruit de la déché­ance originelle et de nos propres prévarications.
Oui, tuez, anéantissez autant qu'il vous sera possible
ces mauvais instincts et vous aurez libéré la natureelle-même, vous l ’aurez affranchie du joug odieux
que le démon fait peser trop souvent sur elle et quile ‘déshonore.
La stratégie à employer dans cette guerre doit
varier selon les circonstances et plus encore selonl’âge des intéressés : autre est la tactique qui s’im­pose à l’adolescent et à ceux qui ont la charge deson éducation ; autre celle que doivent garder lejeune homme, réputé capable de se gouverner luimcme, et l ’homme parvenu à la pleine maturité.
Tout récemment encore on a beaucoup écrit etdisserté, parmi les catholiques, sur l’éducation dela pureté. Quelques-uns semblaient croire qu’il suf­
fit d’initier l’adolescent et surtout le jeune homme
aux dangers qu’ils courent en cédant à leurs pas­sions naissantes. Le mieux serait même de leur ré­véler à l’avance, sans ambages ni détours, en quoi
consistent exactement les instincts qui se font jouren eux, quel est leur but naturel avec les moyens
de l’atteindre, et ce qu'ils ont ou auront plus tardde légitime. -Cette connaissance donnée aux heuresvoulues et sous les formes qui conviennent suffirait,
prétendait-on, à les préserver. Nous croyons aper­
cevoir les intentions excellentes dont s’autorisaientces conseils où tout n'est peut-être pas à rejeter.

L’ÉDUCATION DE LA PURETÉ

275

Mais avec quelle discrétion et quelle prudence ils
devraient être exécutés ! Sans doute il ne faut point
abandonner l’adolescent ou le jeune homme à desimpulsions aveugles, ni le laisser se débattre seul
et sans appui au milieu de ces luttes morales si
douloureuses et si angoissantes. Mais la connais­
sance plus ou moins scientifique de ces choses, àlaquelle on voulait l'initier, ne sera jamais suffi­
sante pour le protéger ; peut-être même rendraitelle le péril plus pressant, la tentation plus forte.
Ces initiateurs trop pressés n ’oubliaient-ils pas laséduction terrible qui résulte des propensions dela nature et qu’active une vue plus nette des réa­
lités ?
La conduite de l'Eglise dans la formation moralede ses enfants a toujours été très différente ; sa
première préoccupation fut de développer dansleur cœur et jusque dans leur chair la vie surnatu­
relle, avec les devoirs qu’elle impose et les secours
qu’elle apporte. La grâce du Christ implique et re­quiert la pureté d’esprit, de cœur et de corps.
Quand une éducation vigilante a développé cettegrâce habituelle, à tous les degrés de la vie, dansl’enfant et l’adolescent ; quand elle lui a montré
celui qui en est l’auteur, Jésus, comme le modèle
qu’il doit reproduire en toutes ses pensées, tous
ses sentiments et ses actes, l’enfant saisit très bien,dans les principaux éléments qui la composent, cettevie de l’Enfant-Dieu, telle qu’elle ressort de l’Evan-

276

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

gile. Il y a dans toutes les pages du livre divin destraits si frappants par leur simplicité sublime.
De plus, faites-lui manger souvent le pain eu­
charistique ; dites-lui que le Christ, l'enfant de lacrèche, s’est installé dans son propre cœur, qu’ily vit et veut y être aimé et respecté ; vous aurez
appris à votre enfant à respecter sa propre chair,avec celle du Christ dont il s’est nourri, tous lesmembres de son corps où coule le sang du Christ,
vivant et régnant en lui- Lorsque viendra la tenta­tion et que le mal se présentera à l’adolescent, au
jeune homme ; celui-ci sollicitera de plus amples
explications sur les moyens à employer pour con­server sa chasteté. Vous les lui expliquerez alors,
vous prêtres de Jésus-Christ, dans les entretiens
sacrés et purifiants du confessionnal, vous parents
chrétiens,dans les confidences du foyer domestique,vous éducateurs, dans les relations multiples entre
lesquelles vous choisirez les plus propres à vos
desseins de purification. L’éducation de la pureté
se poursuivra ainsi, pour s’achever un peu plus tôt
ou un peu plus tard. Si cet achèvement n ’a besoin
de se produire qu’aux approches du mariage, sur­
tout pour la jeune fille, par les explications alors
complètes, intégrales, de la mère, c’est que tout
aura marché selon le plan providentiel dans cettepartie, la plus délicate et la plus nécessaire, de laformation du chrétien et de la chrétienne. La vie
surnaturelle aura assuré le tranquille développe­
ment de la vie physique et corporelle, à trarvers

L’ÉDUCATION DE LA PURETÉ

277

ses transformations et ses phases les plus dange­

reuses.
Une considération d’une extrême importancedoit être retenue, tout particulièrement pour lejeune homme et pour ceux qui sont chargés de sa
direction à un titre quelconque, prêtres, pères ou
mères, éducateurs : c’est de ne jamais se découra­
ger ,Iors même que se produisent à cet âge de très
graves écarts. Reste en effet dans la liberté hu­
maine et surtout dans la grâce divine assez de for­ces pour tout réparer. Le vice exerce, il est vrai,
des séductions terribles, et nous ne les avons pointdissimulées ; mais il a tout à redouter de ses pro­pres excès, j ’allais dire de ses propres triomphes.
La conscience, après des fautes déshonorantes, est
souvent envahie par une sorte de lassitude qui est
le commencement du remords, quand il y a dansle coupable un reste de générosité difficile à fairedisparaître entièrement. Qu’une voix émue et amie
fasse appel à cette conscience égalée ; le jeune
homme* rougira de lui-même, de ses lamentables
défaillances et il rentrera dans le droit chemin, sil’on a su lui donner naguère une foi vraiment
ferme et solide.
Mais voilà ce qui manque le plus à nos jeunes
hommes ; les mères surtout ont soin encore de leurinspirer une piété de sentiment, et c'est déjà quel­
que chose. Mais il faudrait plus, une foi réfléchie,éclairée et raisonnable, qui mette l’âme du jeune

278

J. FONTAINE. — LA' CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

homme en un contact vrai et durable avec un
Christ réel et réellement connu, non pas ce Christ
fantôme créé par un subjectivisme inconscient etd’autant plus dangereux. Non, un esprit quelquepeu cultivé a besoin aujourd’hui du Christ histo­rique, dominant le monde et les siècles et éclairantles énigmes de cet univers, indéchiffrables à nos
sciences même les plus avancées. Votre jeune
homme a-t-il vécu les années de son adolescencedans le rayonnement de ce Christ constammentétudié et aimé, ayez confiance ! les passions ont pu
séduire et même corrompre son cœur : mais son
esprit est probablement demeuré à l’abri de- ceségarements.
Puis, la grâce est si puissante, puissante commel’amour d’un Dieu, de ce Dieu-homme qui s’est faittuer, supplicier, pour sauver ce malheureux en­
fant. Cette grâce amoureuse, au moment de quitterune âme si chère, a des tressaillements douloureux
et comme des soubresauts qui avertissent le cou­
pable de la perte qu’il fait et qui peut devenir irré­
parable. Bien plus, elle fera de suprêmes efforts
pour rentrer dans ce cœur où elle a laissé des traces
toujours visibles et même ineffaçables ; si elle est
aidée par les prières et les ardentes supplications
d’une mère chrétienne, souffrant des aberrations
de son fils, tout se réparera un jour ou l’autre,
plus promptement peut-être que l’on eût osé l’es­pérer.

l 'éducation de la pureté279

L ’espoir est surtout commandé pour les peuples
qui ont, eux aussi, leurs époques de crise et de dé­chéance ; celle que nous traversons est particuliè­rement aigüe pour la France et l’Europe, disonsmieux, pour t-oules les nations baptisées- Jamais
la foi catholique n’avait subi d’aussi perfides as­
sauts, et les mœurs s’en vont avec la foi, plus
promptement que la foi ; la description que nous
avons faite de ces déchéances morales,, en est la
preuve. Mais ces déchéances ne tardent guère,elles
aussi, à recevoir leurs châtiments. Les nations,comme telles, ne se survivent point à elles-mêmes
de manière à pouvoir être punies, comme elles leméritent, dans l’éternité. Aussi Dieu les frappe
ici-bas de peines proportionnées à leurs crimes.
La désorganisation sociale dont nous sommes
les témoins a fait déjà réfléchir, non pas les niasses
trop corrompues et incapables de comprendre,mais les individus un peu sérieux et un peu atten­
tifs ; et peut-être est-ce là un commencement derégénération. Les foules sont toujours conduites
par des minorités, ou, ce qui vaut mieux, par quel­ques individualités, lorsque celles-ci savent penser
et vouloir. Nous sommes, dit-on, à « un tournant
de l’histoire » ; que quelques hommes courageux
s’y embusquent, pour saisir au passage les jeunes,
ces générations montantes et leur crier bien hautles vérités qui sauvent, ces claires et limpides affir­
mations de la foi reniée et trahie. Que ces mêmes
hommes leur montrent les lamentables résultats

280

J. FONTAINE. —LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

des aberrations d’hier, je veux dire, les crimes et
les déchéances intellectuelles et morales d’aujour­d’hui. Demain peut-être une réaction dans les idéesamènera la correction des mœurs, le redressement
des volontés, le réveil de la conscience publique et
une nouvelle ère de prospérité religieuse et natio­
nale.
Ce devrait être là surtout la tâche du clergé. En
développant la vie surnaturelle, il apprendrait à
ces maris traîtres à leur devoir, à ces femmesjouisseuses et avides de voluptés, que la vie phy­sique qu’ils ont la charge de transmettre aux jeunes
générations a Dieu pour premier auteur, qu’ils ré­
pondront un jour devant lui de l ’usage ou de l’abus
qu'ils en auront fait ; que cette vie a ses lois qu’ils
ne doivent point enfreindre, que sa transmission
elle-même est réglée par la morale naturelle etsurnaturelle à laquelle ils sont les premiers soumis.
Les générations contemporaines comprendront
alors qu’il existe une chasteté conjugale, aussi im­périeuse et parfois aussi difficile à garder que lachasteté absolue ou virginale que d ’autres ont
vouée à Dieu lui-même. Les deux s’accompagnent
ou plutôt se correspondent. Il faut, au sein d’unpeuple chréien, des prêtres chastes, asèez forts
pour garder leur cœur et leurs sens de toute souil­
lure ; et ils le sont quand la vie de la grâce a pris
en eux tout son développement. Elle leur montre
Dieu comme récompense assurée, Dieu qui verse
en eux les énergies sanctifiantes, protectrices etl ’éducation de LA l'UltETÉ

281

nourricières de leur propre vertu. Un clergé
chaste engendrera spirituellement des chrétiens ca­
pables d’accomplir tout leur devoir dans les situa­
tions les plus diverses, et tout d’abord de garderla chasteté conjugale dans leur vie domestique. Il
y aura, au sein de ce peuple, et grâce à ce clergé,des mariages féconds, des familles nombreuses etunies, des maris respectueux de leur contrat, desépouses aimantes et des mères dévouées.
La chasteté, gardienne et protectrice de la vie,
opérera tous ces prodiges que vous demanderiezen vain à des moyens humains et naturels. Ils fontpitié, ces législateurs qui, pour remédier à l'abais­
sement de la natalité et à la dépopulation qui enest. le résultat, proposent d’attribuer une primed’encouragement à la naissance du quatrième en­fant et de ceux qui suivront ; comme si la vertu
pouvait se tarifîer et se vendre ou s’acheter ainsi
à l’encan !
Bien plutôt interrogez saint Paul, travaillant à larégénération de ces populations grecques, rongées
par les vices qu’avaient engendrés des siècles decivilisation païenne, et tout particulièrement à larégénération de la riche et commerçante ville deCorinthe. Certes il ne leur prêchait point un mal­thusianisme anticipé, ni une dépopulation qui nesévissait que trop déjà sur toute l’étendue de l’Em­pire romain. Et cependant il préférait la virginitéet même un perpétuel veuvage à la vie conjugale
elle-même, dont il exprimait en termes si énergi-

282

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

ques toutes l*es obligations. N ’est-ce pas lui qui a
dit : (i Melius est nubere quam uri.» Mariez-vpus
pour n’être pas dévorés par des désirs impurs ; oubien encore : « Nolite fraudare invicem, nisi forte
ex consensu ad tempus, ut vacetis orationi ; et ite­rum revertimini in idipsum, ne tentet vos satanas
propter incontinentiam vestram. » Ne vous abste­
nez point sans motifs des relations obligées, clans
la crainte que vous ne soyez tentés au-dessus devos forces.
Toutefois, je le répète, Saint-Pâul prêche bienhaut, et préconise au-dessus de tout, la virginité
absolue. C'est qu’il savait bien que cette virginité
absolue contribue elle-même, ne serait-ce que parla leçon de ses triomphes sur les passions char­nelles, à la chasteté et à la fécondité des mariages.
La vierge chrétienne n’est-elle pas aujourd’hui en­core au sein de la famille, l ’ange du foyer, prête à
tous les sacrifices pour des enfants qui ne sont pas
les siens, leur abandonnant sa part d'héritage, leurprodiguant ses soins* les plus affectueux et les plus
dévoués? Et quand elle quitte ce foyer pour se don­ner à des familles religieuses dont la fécondité spi­rituelle multipliera la sienne et lui assurera un
abri, avec les exemples de centaines et de milliersde collaboratrices ; c’est pour reporter vers lemonde, dont ses vœux la séparent, une générosité
centuplée. Oui, des centaines d’orphelins lui don­neront le nom de mère ; elle sera l’éducatrice pt lavraie mère d’enfants qui n’auront trouvé ni les mê-l ’éducation de la pureté283

mes soins, ni la môme tendresse auprès des femmes
qui leur ont donné le jour. Sa protection puissantes’étendra sur des vies qui, sans elle, seraient demenrées sans direction et parfois sans aliments ni
ressources.
A tous les degrés et sous toutes les formes, nous
constatons la même loi : La vie surnaturelle, quandelle est pleinement développée, devient tutrice, gar­dienne et éducatrice de la vie physique, corporelle,qui est tuée par la concupiscence de la chair, sa
grande ennemie.
Lorsque nos gouvernants voudront travailler
réellement et efficacement à réduire ou diminuer
quelque peu le chiffre des avortements ou assassi­nats d’enfants par leurs propres mères, qui chaqueannée dépeuplent et affaiblissent la France ; ils
rappelleront ces 100.000 religieuses qu’ils ont chas­sées et qui, par delà nos frontières, n’attendent
qu’un signe pour les franchir à nouveau et repren­dre, sur le sol de la patrie, l’œuvre de charité et dedévouement dont ce pays a si grand besoin.

J. F ontaine.
Les pages que l’on vient de lire reçoivent desconfirmations de plus d’une sorte, d’un projet dedécret soumis à la signature de M. Fallières par
M. Klotz, ministre des finances, et ayant pour objet
l’institution d’une commission extra-parlementairechargée d’é tudier cette grosse question de la « dé­
population, ses conséquences et ses remèdes ».- A

284

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CH AIR

l’heure où nous écrivons, le rapport qui précède
ce décret n’a pas encore paru à YOfficiel ; les jour­naux en donnent seulement ce matin 6 novembre
quelques extraits. Il y est dit :« Pour rendre efficace la lutte contre la dépopu« lation, véritable danger social et national, il me« paraît nécessaire d’établir avant tout un plan
« d’ensemble coordonné et méthodique, mûrement« concerté en vue de réalisation, qui constituera« au même titre que les programmes d’armement« militaire ou naval, un élément de la défense na« tionale. Continuer à procéder comme on l’a fait
« jusqu’à présent par voie d'améliorations impro« visées ©t isolées, ce serait d ’abord risquer d’atta« quer le problème par un point secondaire ; ce
« serait en outre épuiser en vain les forces contri­ti butives du pays, que de les consacrer à des me« sures de fortune. La nécessité d’un plan cohérent
« et pratique s’impose donc, si l’on veut demander« à la France des sacrifices budgétaires efficaces.
« Sous peine de n ’ètre qu’un stérile assemblage de« vœux platoniques, ce programme, qui se traduit« inévitablement par des dépenses, doit comporter« les voies et moyens indispensables.
« Le problème est donc, non seulement d’ordre« national et social, mais d ’ordre fiscal et finan« cier à la fois, par la recherche des ressources« nécessaires à sa solution et par l’échelonnement

l ’éducation de la pu reté283

« des dépenses sur un nombre déterminé d’exer« cices ».
Eh bien, non ! M. Klotz fait erreur ; le problèmen est pas « essentiellement d’ordre fiscal et finan­cier ».I1 est avant tout d’ordre amoral et religieux».
Mais c’est ce que prend bien garde de reconnaître
le ministre, du moins dans ces préliminaires qui
résument sans doute ce qu’il y a de plus essentiel
dans le projet. Le fisc et l’impôt, pas plus que « lesallocations et secours aux familles nombreuses etnécessiteuses », ne changeront rien à cet état dechoses, aussi longtemps que toutes ces mesures etautres que l’on prendra, ne seront pas pénétréesd ’une idée plus haute, l'idée morale ; et l’idée mo­rale elle-même n’aura jamais de force et d’efficacité
si elle n’est pénétrée et soutenue par l’idée reli­gieuse.
Sans doute il y a dans le projet d’excellentes
choses, mêlées à d'autres fort contestables, sinonévidemment mauvaises ; toutes ou presque toutes
risquent bien d’être viciées dans leur application,
vu les principes qui présideront à cette application
elle-même. Il en a été ainsi jusqu’à ce jour de toutes
nos lois dites sociales, souvent antisociales et tou­
jours a-religieuses, quand elles ne sont pas anti­
religieuses.
Ainsi, dans ce projet, on propose de faciliter la« naturalisation », en d’autres termes l’invasion dusol français par l'étranger ; et l'on oublie que la286

J. FONTAINE. — LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR

pire des invasions, la plus irrémédiable, c’est l’in­vasion, lente mais sûre, par infiltrations. Ou plutôt
on ne l’oublie pas: le journal « Le Maiin » s’en sou­vient à propos de Constantinople, dans un article
de M. Stéphane Lausanne, publié ces derniers
jours ; mais on prend bien garde de nous en faireà nous-mêmes l’application.
Le projet propose encore « de simplifier les for­malités du mariage ». Hélas ! ce que l’on a beau­coup trop simplifié depuis longtemps, ce sont lesformalités exigées pour la rupture du mariage. Ce
qui nous parait urgent aujourd’hui, ce serait defaire disparaître de notre code ce principe de la dis­solution de la famille française et, en partie, de ladépopulation de ce pays, le divorce lui-même.
On nous parlait tout à l’heure des secours à don­ner aux familles « nombreuses et nécessiteuses »,« des primes à la naissance, à partir d’un nombre
déterminé d’enfants », mesures bonnes en ellesmêmes, mais qui, aux mains de l’Etat, risquent deressembler aux pensions accordées à la vieillesse,
une occasion de gaspillages et de vols, appuyés surle mensonge. Si ces secours venaient de sources
autres que l’Etat, ils nous inspireraient moins dedéfiance. L’intrusion de l’Etat dans les sphèreséconomiques soit privées, soit familiales, soit, cor­poratives, est presque toujours funeste aux inté­rêts mêmes qu’elle prétend servir. On se rappellepar exemple que « la taxe des pauvres » en Angle­
terre, qui assurait précisément et de la même ma-

L ’ÉDUCATION DE LA FURETÉ

287

nière aux familles nombreuses et nécessiteuses dessecours déterminés, a été d ’après des économistes
très sérieux le grand obstacle à la formation de lapetite propriété. L ’ouvrier, sûr d’être secouru àraison du nombre de ses enfants, prenait bien
garde de leur constituer le moindre patrimoine in­dépendant, alors qu’il l’eût pu, pour ne point per­dre sa part et la leur de la « taxe des pauvres ».
Les phénomènes économiques ont de ces réper­cussions inattendues et malheureuses, surtout
lorsque toute idée morale et religieuse en est sys­
tématiquement écartée.
Pour conclure cette note plus longue que nous
ûe l’avions prévu, affirmons sans crainte que l’Etat
moderne deviendra socialiste dans la mesure où iltouchera, sous un prétexte quelconque, aux inté­rêts économiques, privés, familiaux ou corpora­tifs. Or, l’Etat moderne est et restera longtemps
encore a-moral, a-religieux, ce qui équivaut à
immoral et antireligieux. Toutes nos illusions gé­
néreuses n ’y changeront rien. A nous surtout, ca­tholiques, de prévoir ce que nous gagnerons à
cetté révolution, la plus pix>fonde qui se puisse
concevoir, car elle nous conduit directement à larestauration sociale et politique de l'ancien paga­
nisme, l’Etat païen.
J. F.

SELF HELP OU SOCIALISMEÉTATS UNIS ET AUSTRALIE« Deux grandes et nobles passions ont brûlé dansle cœur des fondateurs des Etats-Unis : le sens reli­gieux le plus ardent, et un immense amour de l'in­dépendance. »Voilà ce quun publiciste anglais revenant d'unvoyage au Far-West écrivait en 1807. (1) Je nesais si les colons du New England au xvn° sièclen’avaient pas un idéal plus élevé que ceux du xixe ;ce qui est sûr, c’est que chez les uns comme chez
les autres l’amour de l’indépendance a maintenu lamâle théorie du self help : à leurs yeux « le citoyend'un Etat libre n’a pas le droit de réclamer le se­cours d’autrui et ne peut être obligé de prêter se­cours à autrui. » (2)Il ne s’agit là bien entendu que de droit et d’obli­
gation procédant de l’intervention de l’Etat : « La
fonction de l’Etat n ’est pas du tout de faire le bon­heur des hommes : c’est à eux de le faire à leur
(1) H epworth, Dixon, La Nouvelle Amérique, tract, del’anglais, P aris 1869.
(2) W illiam Graham S ümner, Devoirs respectifs desclasses de la Société, trad. de l'anglais, P aris 1884,
p. 22.

ÉTATS-UNIS ET AUSTRALIE

289

idée et,à leurs risques (1) ». On ne songe pas à con­damner l’action de la charité, mais on prétend quecette action ne sorte pas de « la sphère des relations
personnelles et privées », de façon qu’elle dépende,non « des types de classes, ' mais des rapports per­sonnels et des appréciations personnelles ». (2)La société, aux Etats-Unis plus qu’ailleurs, sortdu contrat. Or le rapport contractuel est fondé surles motifs raisonnés, non sur la coutume ou la pres­cription ; il n’est pas permanent, il ne dure pas plus
longtemps que les motifs qui lui ont donné nais­
sance.
Tel est le principe qui depuis deux siècles do­mine sous le nom de libre concurrence la produc­tion et la distribution des richesses : chaque indi­
vidu est libre de choisir son travail et de faire dufruit de son travail tout ce qu’il veut pour la sa­
tisfaction de ses besoins individuels.
Le but direct du producteur dans ce système
est de se procurer l’argent nécessaire à ses be­
soins ; ses produits répondent aux besoins de ses
semblables, mais ce n’est là dans sa pensée que lebut secondaire. Sans doute il mesure sa production
sur les besoins du marché, mais c’est que s’il dé­passe les besoins, il ne trouve plus à convertir ses
produits en argent.
On ne peut guère prévoir les limites des besoins,parce que le marché moderne est lui-même sans
(1) Ibid, p. 34.
(2) Ibid, p. 19.

x. — 19.

290

J.-A. DE BERXON. —SELF HELP OU SOCIALISME

limite appréciable. De là les crises : elles sont iné­
vitables comme le flux et le reflux de l’Océan. Com­
ment régler la production de manière qu’il n ’y ait
pas surproduction ? Comment assurer à tous untravail rémunérateur quand le capital ne peut s’as­
surer de ses bénéfices ? Quant aux conflits entre
le travail et le capital qui font éclater les grèves et
les lockouts, s'ils se généralisent avec la générali­sation des rapports, il ne faut pas oublier qu’on lesretrouve dans les régimes industriels du passé.
La situation des Etats-Unis n’a pas été pour leuréviter ces fléaux, elle a dû même par la grandeur
des entreprises les rendre plus fréquents et plus
terribles ; mais jusqu’ici l’abondance des ressources
et le génie des citoyens de l’Union permettent d’ensortir plus vite et mieux qu’en Europe.
Cela fait le caractère ! répètent les hommes d’af­
faires américains, et les socialistes ne manquentpas de leur en faire un reproche dont ils envenimentleurs critiques.
Ces critiques (1), je l’avoue, s'inspirent de souf­frances qui ne sont que trop réelles ; mais si cessouffrances proviennent de la liberté, ne trouventelles pas dans la liberté même un remède suffisant?
C’est jusqu’ici aux Etats-Unis l’opinion de la majo­
ritéIl y a surproduction dans l’agriculture.
(1) Cf. K elly, T w e n lie th ce n tu ry socialism , N ew -Y ork,
1911, p assim .

ÉTATS-UNISET AUSTRALIE

291

En 1890, huit millions de balles de coton, quel­ques centaines de mille de plus qu’il n’en faut à
la consommation du monde entier. Et si pareillerécolte s’était reproduite l'année suivante, c’eûtété, au témoignage du Président de la Chambre decommerce de Boston, une effroyable catastrophe.
En 1905, au témoignage de la Tribune de New
York, le Sud, pour relever les prix du coton, pro­pose de le brûler.
Plus récemment même proposition dans le Ken­tucky au sujet du tabac.
Il y a surproduction dans l’industrie, et c’est pourcombattre la surproduction industrielle que se sontformés les trusts. Que reproche-t-on aux trusts ?
Ce n’est pas de régler la production, mais de ne larégler qu’à leur profit.
Le trust du sucre a fait tomber de quarante àonze le nombre des raffineries.
Pour le whisky la production est successivement
réduite à 40 %, à 28 %, et sur 80 établissements,
68 s’étant fermés, il n’en reste plus que 12 en exer­
cice.
Mêmes mesures pour restreindre la production
de l’acier.
Les trusts ne travaillent pas seulement à restrein­
dre la production, mais aussi à étendre le marché
par l'exportation. On vend à l’exportation à desprix inférieurs soit aux prix intérieurs, soit mêmeau prix de revient. C’est la chasse au marché : onsait, pour le blé notamment, ce qu’il en a coûté à

292

J.-A. DE BERNON. —SELF HELP OU SOCIALISME

notre production nationale. On peut citer d ’autres
exemples : le rail d’acier, vendu 28 dollars aux
Etats-Unis, s’est vendu 20 dollars au Japon, ce quia permis de maintenir le prix de 28 dollars aux
Etats-Unis, où la consommation est plus forte qu’auJapon. Même procédé pour le pétrole.
On reproche à l’exportation ainsi pratiquée dene faire qu’ajourner la crise, et de la transporterà l’étranger, ce qui peut donner lieu à des compli­
cations internationales.
On espérait à la fin du xixe siècle que les trusts
amélioreraient la condition des travailleurs : cetespoir a été déçu.
L’existence des sans-travail est une plaie perma­nente.
De 1902 à 1907, période de prospérité^ on compte
4.480.000 sans-travail. Pour les deux années de ladernière crise, le nombre des sans-travail est évalué
à 11.666.606. La plupart, vivent de la charité pu­
blique.
Dans leur lutte pour le marché, les trusts ont dûfaire des économies, et ils les ont faites en partie
sur le travail : 35.000 employés ont été congédiés,25.000 ont subi des réductions de salaire. Il fautaugmenter le rendement du travail : avant la crise
le rendement était de 75 % ; depuis il s’est élevé
à 100 %. C’est que, précisément grâce à la crise quia restreint les emplois, la main d’œuvre abonde :où il faut mille ouvriers il s’en présente douze cents;
on prend les meilleurs, qui n ’en travaillent que

ÉTATS-UNIS ET AUSTRALIE

293

mieux, car ils savent qu’à leur défaut il y en adeux cents qui guettent leur place.
Les salaires des hommes ne tombent guère audessous du taux nécessaire à leur subsistance : s’ils
n’ont pas d’autre ressource, ils ne peuvent accepter
et vont ailleurs, au détriment de l’employeur trop
exigeant. Pour les femmes,il n ’en est pas de même:celles qui vivent dans leur famille n ’ont à chercher
dans leur salaire qu’un supplément de ressources;
les autres, assure miss Woodbridge, secrétaire dela société des ouvrières, ont recours à la prostitifion. Les premières, ajoute miss Woodbridge, neréfléchissent pas qu’en travaillant au rabais « elles
condamnent à la misère et au crime leurs sœurs
moins fortunées et deviennent les instruments in­conscients de leur honte ».
Pour préciser la portée de cette accusation ilconviendrait de rechercher si vraiment la prostituéeaméricaine n’avait d’autre moyen pour vivre quele corpore quæstus de l’antiquité gréco-romaine.
Economie sur les salaires, économie sur les voya­
geurs de commerce : d’où pour les chemins de fer
perte de 250 dollars par jour ; à compter l’annéede 240 jours, perte annuelle de 25.000.000 ; d’où
encore perte pour les hôtels, crise des hôtels réduits
à fermer.
La réclame, indispensable pour attirer la clienlèle, n’en est pas moins, à côté des économies, uneoccasion de gaspillage : on cite de ce chef pour ladistillerie une dépense de 40. 000 000.

294

J.-A. DE BERNON. —SELF HELP OU SOCIALISMEAutre occasion de gaspillage, parce que le profit,
s’il existe, n’est pas proportionné à la dépense : lesgrèves et les lockouts, qui frappent le travail au­tant et plus que le capital. Du 1er janvier 1881 au
1er décembre 1900, les pertes qui en résultent s’élè­
vent pour le travail à 306.683.223, et pour le capitalà 142.639.104, ensemble 449.342.327. On voit queles employés y ont plus perdu que les employeurs.
Quel que soit l’état du marché, il y a une branched’industrie qui gagne toujours : c’est la banque.
On a remarqué qu’au cours de la dernière crise, demai à octobre 1907, ses opérations lui ont assurédes bénéfices de 50 %. Est-on en droit de lui en
faire un reproche ? Elle rendait un service qu’elle
faisait payer, et payer d’autant plus cher qu’elle
courait plus de risques. Tout au plus peut-on direque la banque américaine, avec sa liberté d’émis­sion et- les garanties gênantes qui sont la contre­
partie de cette liberté, n ’offre pas, à ceux qui entemps de crise ont besoin d’escompte, ce que donne
le régime de la Banque de France. Mais le régime
de banques privilégiées, et plus encore d’une ban­que unique, ne paraît pas de longtemps applicableà l’Union (1).
Le trust n’est pas spécial aux Etats-Unis : par­tout on voit sous le régime de la libre concurrence
des ententes se former entre producteurs, disonsmieux, entre employeurs, pour écarter les faibles
du marché, limiter pour eux-mêmes la production,(1) Cf. Foi Catholique, 25 ju in 1912, p. 442.

ÉTATS-UNIS ET .AUSTRALIE

295

et restreindre ainsi, par de libres contrats, leurpropre liberté. Ces ententes prennent des noms di­vers, elles ont suivant les circonstances plus ou
moins d’amplitude, mais avec* des organisations
analogues à celle du trust américain elles poursui­
vent le même but. Il y a des pays où la loi les
prohibe, mais les intérêts qui les font naître sontassez puissants pour éluder la loi.
Les trade-unions aux Etats-Unis comme en An­
gleterre ont en vue d’améliorer le sort des sala­riés : associations libres formées comme les trusts
sous le régime de la libre concurrence et posant delibres limites à la liberté de leurs membres, elles
ont su, mieux peut-être que les associations fran­çaises analogues, répondre aux besoins de laclasse ouvrière et résister aux sollicitations despoliticiens. On a vu aux Etats-Unis les tradeunions, de l’aveu des socialistes-, pourvoir effica­
cement dans la dernière crise à l’assistance dessans-travail (1). Aussi, pour ménager sans doute lamodestie des trade-unionistes, prétendent-ils en
passer les avantages sous silence et s’attacher depréférence à ce qu’il y a d’irréalisable dans les ef­
forts des trade-unions (2).
« L ’idéal du trade-unionisme, a écrit John Mit­chell (3), est de réunir dans une organisation tous
les hommes employés ou capables d’être employés(1) K elly, op. cit., p. 78.
(2) Ibid., p. 144.
(3) Organized Labor, cité par.K elly, op, cil., p. 145.

296

J.-A. DE BERNON. —SELF HELP OU SOCIALISME

à une. profession donnée, et de demander et assurer
à tous et à chacun un minimum déterminé de sa­laire, d'heures et de conditions de travail. » Ainsi
entendus les trade-unions .doivent arriver à « une
prohibition absolue et complète » de contrat indi­viduel entre employeurs et employés. En Ü’autres
termes exclure la concurrence entre employeurs,
et au contrat individuel [individual bargaining),
qui met l’employé à la merci de l’employeur,
substituer le contrat collectif (collective bargaining), qui, généralisé, mettrait au contraire l’em­
ployeur à la merci de l’employé.
Malheureusement pour les théoriciens cet idéal
aux Etats-Unis n’est pas à la veille de se réaliser :sur une population ouvrière dè 20.000.000 lestrade-unions ne comptent que 2.000.000 de mem­bres ; et à supposer qu’ils réunissent un jour toutela classe ouvrière et constituent ainsi un mono­pole du travail, ils n’en restent pas moins soumis
comme l’employeur lui-même, aux conditions dumarché. Ces conditions varient et nécessairementcela fait varier les conditions du travail, salaires
et autres.
On en accuse, chez les socialistes américains, lalibre concurrence et l’on prétend y substituer lacoopération (1). La prétention n’est pas nouvelleen France : les camarades du Sillon à Paris ont
pu la ramasser aux cours du huguenot Charles
Gide. Le malheur est que là dù l’on a essayé de la(1) Cf. K elly . op. cit., passim.

ÉTATS-UNISET AUSTRALIE

297

coopérative de production, elle a piteusementéchoué quand elle n'est pas revenue aux formes dela production patronale: Témoin la verrerie ou­
vrière d’Alfoi : voir l'Univers du 23 octobre 1912,
après la Bataille Syndicaliste et l’Humanité.
Les Etats-Unis,, sans se déprendre du self help,
ont depuis longtemps admis en faveur de la classe
ouvrière l'intervention de la loi. Dès 1842 le Mas­
sachusetts limitait le travail des enfants. Depuis
189 i, dans certains Etats de l’Union, la loi a statué
sur le travail à domicile, le travail en chambre,l’atelier de famille : lutte des pouvoirs publics
contre le sweating System. En cela les Etats-Unisn ’ont fait que suivre l’exemple de l'Angleterre,
dont là législation remonte à 1802 pour le travail
des enfants, et à 1878 pour le travail à domicile (1).
Et sans doute aux promoteurs de ces lois on a
reproché de se poser en amis de l’humanité ou desclasses laborieuses ; on leur a dit, reproche plus
grave à l’amour-propre des Yankees, que le rôle
qu’ils assumaient « n’est pas d’origine américaine »,qu’il « est importé d’Angleterre, où quelques hom­mes, d’ailleurs de peu de valeur, l’ont joué avec
grand succès et en ont largement profité (2) ».
Voilà ce qu’on écrivait il y a une trentaine d’an­nées : mais les idées interventionnistes ont fait leurchemin aux Etats-Unis comme ailleurs, et dans une(1) Etudes, 20 octobre 1912, article de Gustave Desbuquois.
(2) W . G raham S umner, op. cit., p. 6.

298

J.-A. DE BERXÛN. — SELF HELP OU SOCIALISEE

lettre du 24 février 1907 un professeur de Columbia
UniversiLy de New York écrivait :« Il ne reste presque plus en Amérique de repré­
sentants de la vieille école classique fondée parAdam Smith. Je vois que la plupart des écono­
mistes américains sont attachés à un régime deliberté, mais réclament dans les questions ouvriè­
res des solutions gouvernementales et légales (1)».
Est-ce à dire que le socialisme doive un jourtriompher aux Etats-Unis ? C'est ce que dès 1906
un sociologue allemand, Wesner Sombart, pré­voyait dans un avenir plus ou moins rapproché (2).
Il écrivait avant la tentative avortée des socialistesà Mihvaukee. Seront-ils plus heureux en d’autres
circonstances ? On cite d’autres villes qui sans
doute sous l’influence des mêmes idées ont entre­
pris au détriment des contribuables l’exploitation
de différentes industries (3). Socialisme municipal,
socialisme d’Etat, socialisme coopératif, se heur­tent partout aux mêmes difficultés, partout ils cou­
rent à des échecs, parce que partout ils méconnais­
sent la nature humaine (4).
(1) Seligmann, cité par A. Bechaux, L'Ecole individualiste et le Socialisme d'Etat, p. 33. On trouve ailleurs,
notamment dans le Lehrbuch der Nationalôkonomik dujésuite autrichien Pesch, la constatation de la même ten­dance chez les économistes anglais.
(2) Warum gibt es in den Vereinnigten Staaten keinen
Sozialismus, p. 142.
(3) Etudes, 20 octobre 1912, op, cit.
(4( Leçons cle Philosophie sociale, n, 114-299, œuvre
posthume du dominicain Schwalm, Paris 1911.

ÉTATS-UNISET AUSTRALIE

299

L’exemple actuel de l’Australie est pour éclairer
à cet égard les hommes politiques des Deux Mon­des, et comme de nos jours chacun, grâce au suf­
frage universel, est une façon d’homme politiquechacun a sa part dans la leçon.
On a nommé le socialisme australien un socia­
lisme sans doctrine, ce qui est vrai si l’on entend
par là que les Australiens, tout comme les Anglais,se perdent peu dans les discussions et vont droit
aux faits, mais ils n’en constituent pas moins unparti, comme les socialistes français. C’est le mêmeidéal qu’aux Etats-Unis et en Europe : suppression
de la concurrence, aui dehors par un protection­
nisme prohibitif, au dedans par la suppression del’offre et de la demande. On n’en est pas encore
venu, que je sache, à substituer les bons de travail
à la monnaie, comme l’américain Kelly le propose
aux socialistes du vingtième siècle, mais on aconstitué un parti du travail, composé de tous lesfainéants qui prétendent, par l’intermédiaire del’Etat, vivre aux dépens des contribuables. On aétabli entre patrons et ouvriers l’arbitrage obliga­
toire ; on a par suite prohibé la grève, et si l’on
pouvait arriver à l’application rigoureuse de cetteloi, ce serait pour le travailleur libre les travaux
forcés. L’ouvrier servus civitatis : on voit quelquechose de pareil au Code Théodosien (1).
■I

(1) Voir les textes dans le récent ouvrage de M. Paul
Allard sur les origines du servage (Paris, Lecoffre
Gabalda). Il faut dire d’ailleurs qu’il est difficile d'éclai-

300

J.-A. DE BERNON. —SELF HELP OU SOCIALISME

On a institué pour les sans-travail, profession
reconnue et ehcouragée par l’Etat, une répétition
de nos ateliers nationaux de 1848 : on en a vu cas­
ser des cailloux dont on n’avait que faire, ou creu­
ser des fossés qu’on leur faisait combler ensuite.
Les lois sur les retraites ouvrières (elles diffèrent
suivant les Etats du Commonwealth), ont dépasséles folies de la loi française. On fixe en général
pour le retraité un minimum de revenu : l’Etat par­fait la différence entre ce minimum et le revenu
propre ; ce minimum s’élève quelquefois à 1.500 fr.
Aucun encouragement à l’épargne, même sous laforme odieuse de l’obligation que le législateurfrançais a importée d’Allemagne ; au contraire,moins l’ouvrier australien épargne, plus l’Etat lui
donnera : il le sait, et c’est sur cela qu’il table sadépense.
La conséquence de cette politique, c’est l’appau­
vrissement général et particulier; c’est, pour la ma­
jorité des ouvriers, une existence de paresseux,c’est, pour les mines entre autrés, par le renché­r i r ces textes, et qu’il y a de grandes réserves à faire
sur les applications qu’on peut ,se croire en droit d’entirer. Ce qui est sûr, c’est le coup porté à la liberté desconventions par la théorie de l'arbitrage obligatoire encas de grève : l’ouvrier par la grève rompt librement
une convention librement conclue, et l’arbitrage obliga­
toire attribue à une autorité, judiciaire ou autre, mais
qui n'est plus la volonté des parties, les conditions de lareprise du travail. Pourquoi en matière de contrat detravail cette inelegantia iuris ?

ÉTATS-UNIS ET AUSTRALIE

30Ï

rissement artificiel (le la main-d’œuvre, la restric­tion des richesses accessibles à l’exploitation.
On a un minimum de salaire, ce rêve des tradeunions d’Amérique et d’Angleterre hantés d’idéessocialistes, mais on multiplie ainsi les sans-travail,on enlève, dans un pays éminemment agricole, lesbras des campagnes pour les accumuler sans pré­voyance dans l ’industrie des villes.
Et l ’on a eu raison de dire que c’est là une nation
qui se suicide (1).
L ’exemple intéresse autant la vieille Europe quel’Amérique, de même qu’en Amérique la marchede l’opinion et des évènements nous montre, pournotre instruction personnelle, que dans le domaineéconomique l’heure des illusions libérales est dé­
finitivement passée.
Il y a, au sujet des intérêts individuels et collec­
tifs, une intervention de l’Etat, ou, si l’on veut par­ler avec plus de précision, des pouvoirs publics, del’autorité civile, qui n’est pas le socialisme, maisqui répond au rôle providentiel du pouvoir dansles sociétés humaines. On retrouve dans le self help
un effet de l’individualisme créé par le libre examen
protestant. Des libéraux d’autre part n’ont pas
manqué de dénoncer dans la doctrine catholiquedes tendances socialistes, et sans doute il y eut
dans les âges chrétiens une organisation chrétienne(1) Daniel B ellet. Illusions socialisteséconomiques, passim, P aris 1912.

et Réalités

302

J.-A . DE BERNON. —SELF HELP OU SOCIALISME

du travail qui offrait aux classes laborieuses cer­tains avantages que le socialisme se borne à leurpromettre. Les conditions de l’industrie ont changé;
les misères qui se sont retrouvées dans tous lestemps ont été exacerbées par les circonstances. Lesanciennes organisations ne peuvent revivre, maisl’esprit chrétien qui les animait peut en inspirerd’autres adaptées aux conditions actuelles. Ce n ’est
pas là du modernisme, mais l’application de la sa­
gesse antique aux nécessités modernes.
Telle est, si je ne me trompe, la leçon qui se dé­
gage des faits que je viens de rapprocher.
J.-A. de Bernon.

L ’ORIGINE DE NOS CONNAISSANCES (*>A’os lecteurs seront heureux de trouver ici, plus tôt
que le n'osais l'espérer, la réalisation de la quasi-pro­messe que ie leur faisais, en août dernier, au nom denotre cher collaborateur M. Ch. Huit. Les pages qu'on
rut lire sont à la fois le complément des articles si re­marqués sur le problème de la connaissance (Foi catho­lique, déc. 1910 : juin et juillet 1911 ; janvier, février,juillet et août 1912), et l'amorce de l'étude, très désirée,
sur l'absolu dans nos connaissances.
B. G.

Les questions d’origine et de fin ont de tout
temps intéressé la curiosité humaine. Le principal
point d’interrogation que se sont posé les premiers
philosophes fut le suivant : de quelle substanceprimitive sont sortis les êtres de toute nature qui
composent le monde ? Plus tard Platon et Aristote(1) L'auteur d’une aussi longue série d'articles aurait
quelque droit de répéter à la suite du poète des Géorgiques :Et nos immensum spatiis confecimus æquor.
Mais il ne lui est pas encore permis d’ajouter :Sed jam tempus equum spumantia solvere colla.
Dans la carrière où il s’est engagé non sans quelquetémérité, les recherches succèdent aux recherches, et(pourquoi n’en pas faire l’aveu ?) les difficultés aux diffi­
cultés. Que de problèmes de tout genre se rattachent304

l ’origine de nos connaissances

ont voulu savoir comment notre entendement vint
à se formet les idées qu’il a des choses. Mais cetterecherche n’a acquis sa véritable importance quedans les temps modernes, avec Descartes, et Leibniz,
Locke et Condillac, Kant et Maine de Biran. De­
puis le xvne siècle, elle a été, l’histoire en fait foi,agitée dans toutes les écoles.
au fonctionnement normal de l’intelligence ! Successive­
ment nous avons étudié la connaissance en elle-même— la vérité et la réalité qui en sont le terme naturel —la certitude qui lui confère son couronnement. Il reste
maintenant à passer de ces considérations générales etabstraites à leurs applications pratiques, et me souve­
nant du titre inscrit en tète de cette vaste enquête phi­losophique, à examiner en détail et à définir avec pré­cision la pai-t légitime qui revient à l'Absolu dans lessphères diverses ouvertes à la science humaine.
Mais, comme transition entre ces deux parties égale­ment capitales, et à titre de lien qui les réunit, des ques­
tions d'un intérêt manifeste s’imposent à notre attention.
C’est d'abord l’origine de nos connaissances : sont-elles
toutes a posteriori, comme s’expriment les logiciens? ou
toutes a priori ? ou la plupart ne posséderaient-elles
pas dans quelque mesure l’un et l’autre caractère ?
La raison ne représente-t-elle dans l’homme qu’un raf­
finement de la connaissance sensible, ou a-t-elle son
domaine propre et privilégié, sa mission spéciale qui est
d’explorer d’abord et ensuite de traduire en formules
congrues ce qu'on pourrait appeler « l'aspect logique »de la création ?
Et enfin, que faut-il entendre par cet « Absolu » dont
nous avons beaucoup parlé jusqu’ici, sans nous préoccu­
per suffisamment de le définir et de mettre en pleine
lumière son rôle prééminent et son indispensable néces­sité ?

l ’ origine de nos connaissances303

Les solutions n’ont pas manqué d’être diverses :essayons de les expliquer.
I
Dans l’ordre religieux l’homme du peuple a lafoi des simples, qui l’élève quelquefois assez hautdans les voies de la mysticité. Dans l’ordre qu’on
pourrait appeler scientifique, sa pénétration au con­traire ne va pas loin : ce qu’on appelle universel­
lement l’expérience, j ’entends notre contact direct
et incessant avec les choses sous des formes per­pétuellement variées, voilà à ses yeux la source laplus abondante, on .pourrait dire 'la source uniquede ses connaissances. L ’emploi qu’il fait de sessens, emploi à la fois indispensable et manifeste,
emploi non seulement de chaque jour, mais de cha­que instant, rejette à l’arrière-plan les opérations
de l’âme, que seul saisit le regard intérieur de laconscience psychologique. Il semble que nos facul­
tés d’acquisition , indépendantes en apparence desfacultés d ’élaboration qui leur succèdent, agissent
purement et simplement par additions répétées etque leur productivité, si ce mot est ici à sa place, semesure aux occasions plus ou moins nombreuses,
plus ou moins diverses que la réalité leur fournit
d’entrer en scène. Ajoutons que le sensible nous
touche, nous enveloppe, nous saisit de toutes parts,
tandis que l'intelligible ne nous est révélé que parla réflexion, dont l’action est aussi cachée, quoique
x. — 20.

l ’origine de nos connaissances300
aussi nécessaire, que celle des muscles et des nerfs
qui interviennent dans les mouvements de notreorganisme (1).
Cette loi de l’existence quotidienne se vérifie (etqui peut s’en montrer surpris ?) jusque dans l’his­toire de la philosophie. Dès les débuts de la pensée
spéculative, l’élément sensible a joué un rôle ca­
pital, qu’il a conservé longtemps, en dépit del’apparition et des progrès chez les Pythagoriciens
d’abord, plus tard chez les Eléates, d’une méthodeet d’une doctrine tout opposées. Ce rôle s’affirme,
comme on devait s’v attendre, dans les timides essais des « physiciens » d’Ionie : il triomphe dansles (( mariuels » des sophistes dont le plus célèbre,Protagoras, fait de la sensation la source uniquede nos idées : deux écoles célèbres, le Lycée et lePortique, accueillent ce point de vue, et à la faveur
quasi-officielle dont elles le couvrent, il s’imposera
plus ou moins à la pensée du moyen-âge. S. Tho­mas héritera de la « table rase » d’Aristote, mais
sous bénéfice d’inventaire, comme nous le verrons
plus loin.

(1) Je note ici'en passant un emploi très particulier dece qualificatif a priori. Rien de plus connu que la dis­tinction assez généralem ent admise entre les déterm ina­
tions trouvées ‘dans la chose extérieure (qualités pri­maires) et d’autres élaborées, semble-t-il, en nous, etdouées d'une existence simplement intentionnelle (qua­lités secondes). Or, il n’est pas rare de voir ces derniè­
res définies des « formes a priori », et à ce titre frap­
pées de suspicion.

l’origine de nos connaissances

397

Depuis la Renaissance, telle contrée, l’Angleterre
par exemple, ne compte qu’à titre d’exceptions desmétaphysiciens et des rationalistes : du1 baconisme
au pragmatisme, de Locke à •Spencer, les phases
parcourues par la pensée nationale sont marquéespar autant d’étapes dans l’approfondissement de lathéorie qui fait de l’expérience Ta base et le crité­
rium suprême du vrai. Tantôt psychologiques(Stuart Mill), tantôt physiologiques et biologiques(Darwin et Spencer), des hypothèses empiriques àtout le moins fort ingénieuses ont été imaginées
par des esprits subtils en vue de rendre compte dece qu’il y a de plus décisif dans la pensée.
Plus près de nous, sensualistes et positivistes sedonnent la main pour combattre sous ce mêmedrapeau. Comme autrefois Protagoras à Athènes,Condillac n ’a pas su distinguer entre l’expérience
sensible, laquelle sans doute constate la présence
contingente et la nature extérieure des choses,
d’une part, et de l’autre la raison qui en saisit lesconditions absolues d’existence (1). Conséquence
inévitable : il s’est condamné à ne pas sortir du purphénoménisme, et ses disciples français et étran­
gers ont largement contribué au succès d’Auguste
Comte.
Rien de plus connu que la loi « des trois états »,charte et palladium de l’école nouvelle, loi que(1) « L’expérience — a dit un moraliste — c’est l’indi­viduel, le mobile, le passager : et voilà pourquoi tantde petits esprits s’en contentent ».

308

l ’origine de nos connaissances

semblent élever au-dessus de toute contestation les
progrès ininterrompus et les découvertes merveil­
leuses de la science. De là est sorti le prestige ac­tuel de tout ce qui est qualifié d ’ expérimental. Jadis
synonyme de transitoire, contingent, relatif, ce mot
emporte aujourd’hui avant tout l’idée d’évidence, decertitude, d’infaillibilité : bien mieux, réalité, objec­
tivité, tout est là. Sous le nom de philosophie onn’accepte plus qu’une synthèse, une systématisation
des résultats de l’expérience. Même en dehors deslaboratoires, que des gens tiennent à être ou dumoins à paraître positifs ! (1)Cette vogue trouve une autre excuse dans le pé­ril, non moins réel, créé depuis Kant par la diffu­
sion parallèle de l’idéalisme et du subjectivisme
dans les milieux philosophiques. Il y a des néo-sco­lastiques, plus résolument empiriques qu’Aristote,qui jugent l’innéité, sous une forme quelconque,digne de toutes les foudres et de tous les anathè­mes. A les entendre, recourir à une intuition ra­
tionnelle, invoquer des principes qu’on dirait tom­bés du ciel, c’est renoncer en somme à toute critiqueou plutôt c’est renforcer, loin de la combattre, lathèse kantienne. Même la restriction si prudente
et si généralement acceptée par laquelle Leibniz a
corrigé le fameux adage sensualiste ne trouve pas(1) W. James, tout naturellement en triomphait ;t< Jamais il n’y eut autant d’hommes aux tendances déci­
dément empiriques qu’il y en a aujourd’hui. »309
grâce. Interroge-t-on sur ce point deux thomistes
contemporains des plus estimés, Mgr Farges et
M. de Vorges, voici leur réponse. Le premier re­jette ouvertement « toutes les métaphysiques apriori, édifiées à grands frais sur les nuages etdans le vide (1) ». Le second, s’inspirant avant tout
des réclamations de la science, constate qu’àl’heure actuelle, « toute donnée a priori est inévita­
blement suspecte, l’explication qu’on en tente ne
pouvant être qu’arbitraire... Pareille hypothèse est
destructrice de toute certitude : quelle garantie
pourrait offrir une idée que l’esprit se serait for­mée de toutes pièces avant la perception des choses
du « dehors »?., (2) Et ailleurs : « L ’abstrait ne vautqu’en s’appuyant sur le concret qui le précède etd’où il est tiré. » Aussi exige-t-on qu’on commence
par ramener à leur origine concrète toutes les no­tions abstraites dont on dispute : « L’idée d’être
elle-même a sa racine dans l’expérience : rien n ’est
plus contraire que son innéité au caractère essen­tiellement objectif et positif du spiritualisme sco­lastique... Il n ’y a que l’être réel qui puisse nous
renseigner sur les conditions constitutives del’être ». Et lorsqu’on objectait que même dansl’Ecole certains docteurs continuent à parler del ’origine de nos connaissances(1) Reproche à coup sûr tout à fait mérité par lesFiclite, les Schelling et les Hegel, dont les témérités dia­
lectiques ont discrédité pour toujours la méthode mômedont ils s’étaient faits les champions.
(2) Perception et Psychologie thomiste, p. 105. Cf.
Reçue de Philosophie, novembre 1908.

310

l ’omglxe de nos connaissances

l’a priori, de Vorges répliquait : « Cela était per­mis autrefois ; seulement Kant à donné à cette ex­pression un sens si fâcheux qu’il vaut mieux y re ­noncer ». Mais faudra-t-il aussi renoncer à lanotion si élevée et si éminemment chrétienne de« liberté », uniquement parce qu’il plaît à des sec­taires de la profaner et de la bafouer comme l’on
sait ? Et devra-l-on à cause de Kant s’interdire lesbelles et fortes expressions qui reviennent si fré­
quemment sous la plume de Bossuet, de Fénelon etde leurs plus doctes contemporains ? (1).
Je dois à la vérité de déclarer que cette défiancede l'a priori est partagée par des professeurs deSorbonne et des membres de l’Institut, pleins d’ad­
miration pour Montesquieu écrivant dans l'Espritdes lois : « Je n ’ai tiré aucun principe de mes pen­sées, mais de la nature des choses ».
Ainsi de Freycinet voit jusque dans les axiomes« des suggestions de l’expérience » (2). Fouillée
proscrit tout a priori de la connaissance : « ce se­rait ,dit-il, un commencement d’absolu inexplica­ble ». AI. Boutroux (3) lui fait écho : «Il ne peut pas
—II'
...
»
(1) Chose un peu 'imprévue, à la fin. de ce mêmeouvrage, se lit ce qui suit : « La théorie de la connais­
sance chez saint Thomas est un scandale pour certains
spiritualistes contemporains. Nous avons voulu y mettrefin ». Et l’on verra plus loin avec quelle netteté.
(2) Thèse si difficile à accepter que Mgr Farges luimême établit une distinction, presque une opposition,
entre « les évidences axiomatiques et les observations
expérimentales ».
(3) R ev u e des Cours et C onférences ja n v ie r 1900, p. 338.

l ’origine de nos connaissances

311

y avoir d’affirmation absolument a priori... Lesprincipes eux-mêmes ne sont ni définis ni définis­
sables par cette voie : mais ils se lisent plus ou
moins clairement, comme une pensée vivante àtravers un texte, dans l’histoire intellectuelle etmorale de l'humanité ». A rapprocher de cette ré­
flexion originale du môme philosophe : « La raison
est faite de ce que l’intelligence a réussi à univer­saliser parmi les données de l’amour et de lavie » (1).
Dans un autre camp, M. Piat se prononce à son
tour contre « les formes innées, sorte de superféta­tion, groupe de parasites intellectuels».M.Charles (2)y voit « un système arbitraire, inutile et dangereux,
une sorte de pensée antérieure à toute pensée »,De bien des côtés l’apriorisme est accusé de ne
donner aucune justification de ce pouvoir singulier
en vertu duquel l’esprit humain devance et dépassel’expérience : et ses adversaires se consolent de sa
trop longue domination en affirmant qu’il est encomplète décadence, surtout depuis que Yimmanen(1) Je mentionne ici pour mémoire l'opinion de Rauh :<( Loin de prendre l’a priori sous sa protection, il fautque la philosophie se poste à l'entrée de chaque science
pour libérer par son expulsion la pensée scientifique »— et celle, plus radicale encore, de AT. Gliide, réclamant» la dépossession totale du rationalisme ». On ne pou­
vait attendre moins de l’auteur de La Mobilité univer­selle.

(2) Revue de Philosophie, mars 1910.

312

l ’origine de nos connaissances

tisme lui a enlevé sa raison d’être et sa dernière
ihance de salut (1).
Ce n ’est pas ici le lieu d’engager contre l’empi­
risme une discussion à fond qui ferait fatalement
double emploi avec une notable pârtie de ce qui va
suivre. Je me bornerai à reproduire une réflexion
qui a déjà passé sous les yeux de mes lecteurs.
Evidemment, si, comme le veulent les évolution­
nistes et transformistes, l’homme est ma produit
comme un autre de la nature, venu au jour à sonrang et à son heure par le simple jeu des forcesvitales, tout élément supraexpérimental (d’autres(1) Convient-il d’interpréter dans le môme sens la fa­
veur qui accueille de nos jours les Bibliothèques de phi­losophie expérimentale ? Dieu et l'expérience en méta­physique, tel est le titre d'une récente publication de
M .l’abbé Moisant. On y lit dans Vlntroduction : u IInous a semblé que souvent, si le raisonnement faiblit ou
délire, c’est manque d’une nourriture assez expérimen­
tale ». Qu’est-ce à dire ? L’expérience comprend toutes
les données immédiates et nécessaires (?)... Nous appe­lons données expérimentales tous les renseignements
fournis à l'intelligence avec tant de clarté qu’elle neparvient jamais à en douter spontanément, avec tant darapidité qu'elle les perçoit d'emblée ». Tout cela par op­
position « au?£ idées ou impressions qui peuvent pour
un temps occuper notre esprit, mais que la réflexion etune plus sûre information dissipent ». Pour ma part* je
ne me refuserais nullement à qualifier de <t rationnelles »ou tout au moins de « logiques » des données ainsi défi­nies. L’auteur, qui de cette source fait dériver mêmeles premiers principes, ajoute : « L’expérience intellec­
tuelle vaut bien l'expérience sensible ou l’expérience
psychologique ». Il n’est que de- s’entendre.

L'ORIGINE DE NOS CONNAISSANCES

313

disent supranaturel) réclamé par les fidèles de laraison est malaisé à justifier. Mais si letre pensantsoiU des mains d’un Etre .absolu et parfait ? Un
ouvrier de talent, incapable des découvertes d’uninventeur de génie, peut cependant, avec le concoursde ce dernier, s’élever à leur compréhension et tra­vailler avec quelque succès à leur réalisation.
II
En face ou plutôt aux antipodes de l’empirismeextrême, se dresse une autre erreur non moins ex­
clusive et non moins redoutable : le rationalismeextrême, appelé aussi d’un mot malheureusement
très équivoque, Yidéalisme. A l’instar du précédent,
ce système a recruté, et recrute d.e nos jours -com­
me autrefois, des adhérents à la fois convaincus
et illusionnés. Selon eux, tout ce que découvre l ’in­telligence humaine tant dans l’ordre ontologiqueque dans l’ordre logique, c’est en elle-même qu’elle
le découvre, et comme s’exprime M. Dauriac :« Nul doute à cet égard; on est aprioriste dès qu’on
croit à la pensée ». Et pourquoi ? parce que, ré­pond-on en se rapprochant de très près de la doc­trine platonicienne, toute affirmation de la beautéd’un objet ou de la valeur morale d’une action im­
plique celle d’un beau et d’un bien absolus. A quoi
M. Weber ajoute : « Notre idéalisme moderne n’a
fait que préciser et accentuer la nature de l’a priori,
c’est-à-dire des notions qui .ne relèvent que d’elles-

314
l ' origine de nos connaissancesmêmes » (1). La vérité est ici conçue à la façon d’unsystème d’idées immuables contenues dans une
conscience éternelle .dont la nature nous restera
toujours ignorée. Ce qui rappelle Schelling etHegel bien plus que Platon.
Oue deviennent dans cette conception les don­nées du monde qui nous environne ? Une subtili­sation habile les fait évanouir. Sur quoi reposent
la plupart de nos connaissances ? sur des visions
purement mentales qui ressemblent à s’y mépren­dre aux créations de nos rêves. C’est, dans toutel’étendue du domaine communément qualifié d’ex­
périmental, le vide se substituant à la réalité.
Pour le faire mieux comprendre, citons deux dé­
clarations entre beaucoup d’autres.
La première est (THamelin : « S’il fallait faireà l’expérience une part, quelle qu'elle fût, la phi­losophie deviendrait impossible ». Renvoyons cet
idéalisme sans frein à la colombe de Kant, assez
irréfléchie pour voir dans l’atmosphère non un ap­
pui, mais un obstacle à son vol.
La seconde est de M. Dauriac, déjà nommé :« Toute pensée qui se meut -dans le sens de l’ex­
périence, nous paraît tourner le dos à la philo­sophie » (2).
Inutile, je le suppose, d’insister sur ce que detelles tendances ont de paradoxal, disons mieux,(1) Revue de Métaphysique et de Morale, novembre
1903, p. 839.
(2) Année philosophique, 1909, p. 108.

l ’obigine de nos connaissances

315

d’insoutenable. Ce qui ne les a pas empêchées derencontrer des fauteurs et des admirateurs jusquedans les sphères les plus élevées du monde philo­sophique officiel, où d’ailleurs elles ont pris nais­
sance.
Entre ces deux excès la route est difficile, commes'exprime l'Art poétique. Aussi voyons-nous lesplus grands génies de presque tous les temps faire
un effort méritoire en vue de concilier les termes
opposés de cette antimonie. Et comment ? en gar­dant de l ’un et de l’autre ce que chacun a de plus
plausible, de plus conforme à la réalité.
Aussi bien l’être humain est essentiellement uncomposé et cette composition même est le mystère
par excellence de sa nature. Mais les conséquencesqu’on en tire sont-elles toujours raisonnables ? On
peut contester très légitimement cette thèse de
M. Dunan (1) : «La conception d’une vérité qui n’est
la vérité d’aucune chose existante, d’aucune choseengagée, au moins par les pieds, dans le temps etl’espace, est un non-sens » : mais il faut rejeter
expressément celle-ci qu’il en rapproche : « La
conception d’un esprit sans corps, âme ou Dieu,
est un non-sens également ». Pour ne parler ici quede l’homme, notre entendement selon Saint Thomas
n’a rien d’organique : comment nier que l’âme ait(1) Les deux Idéalismes, p. 121.

l ’origine de nos connaissances316
sa vie propre, sa sphère, son ciel (1) ? Evidemmentelle n ’en jouit pleinement que de loin en loin, etchez un petit nombre de privilégiés de l’esprit ou
du cœur. Et voilà pourquoi Pascal, dans sa haute
expérience de la vie morale, a été amené à écrirece mot hardi et presque brutal : « Qui veut fairel’ange, fait la bête ».

III
Il s’ensuit (et c’est ce que nous allons établir,
textes en main) que les plus sérieux représentantsde la pensée philosophique, ceux qui ont le plus
approfondi et le mieux compris l’âme humaine,
ont pu sans doute, sous l’impulsion de leur men­talité personnelle ou en raison des circonstances,incliner de préférence, ceux-ci vers l’expérimental
et le réel, ceux-là vers le rationnel et l’idéal : ils
se retrouvent néanmoins d’accord pour faire appelà ces deux éléments sans s’arroger le droit d’ex­
clure systématiquement fun ou l’autre (2).
(1) De Vorges a failli aller jusque-là le jour où il aécrit : « L’àme ne peut rien faire où il n’entre quelquechose de corporel ». Quoi l pas même un acte de foi ou
d’amour de Dieu ? Dans une autre circonstance, l'évi­
dence arrachera au regretté philosophe cet aveu rassu­
rant : « L'intelligence est une flamme tombée du ciel surle corps, flamme qui l’éclaire et le transfigure ».
(2) Il y a eu de tout temps des philosophes qui, pour
rajeunir leur science de prédilection, n’ont rien trouvéde mieux que d'épuiser sur une matière donnée toutes
les hypothèses possibles. C’est ainsi que dans l’Aile-l ' origine de nos connaissances

317

Examine-t-on à ce point de vue Platon, parexemple ?
«Evidemment les deux locutions a priori et a pos­teriori manquent à son vocabulaire, et les mots qui
s en rapprochent le plus n ’ont pas le sens précis
visé par les modernes (1). Mais, c’est une oppositionassez semblable qui se fait jour entre la science etl ’opinion, constamment distinguées à travers lasuite complète des Dialogues. Or, si haut que— nous l’a­
Platon élève la première, la seconde ■vons constaté déjà dans une étude précédente, —garde néanmoins à ses yeux une véritable valeur.
Serait-ce, comme l’insinue Gomperz, parce quedans l’opinion, si incertaine et fallacieuse qu’elle
soit, le philosophe découvrait un effort vers le vrai,
un reflet de la raison, un acte de travail intellectuel?
S’agit-il des « types en soi » des choses, ettout spécialement de ces notions fondamentales,
pierres angulaires et règles suprêmes de la conmagne contemporaine, certains auteurs déclarent qu’il
n’y a aucun mélange légitime de l’a priori et de l’expé­
rience, des valeurs et des faits, de l’idéal qui s’impose
à la pensée et de la réalité qui s'offre à l’observation.
C’est le conflit en permanence.
(1) M. Dauriac veut qu’on qualifie plutôt ü'idéaliste la
tendance de Platon : « L’apriorisme ne date véritable­
ment que de Kant et de la reconnaissance d'un esprit
meublé de formes logiquement antérieures et hiérarchi­
quement supérieures à notre intuition sensible ». Opi­
nion difficile à conclure avec, qu’il a écrit ailleurs :« Nul doute à cet égard : on est aprioriste quand on
croit à la pensée. »318

l ’origine de nos connaissances

naissance humaine, le vrai, le beau, le bien, lejuste, l’égal, etc. ? Platon n’hésite pas un instantà en dériver la possession de l’existence d ’unmonde idéal contemplé par notre âme dans une vie
antérieure -(1). L ’insistance même qu’il met à éta­blir cette thèse atteste l’importance capitale qu’il
y attache. Passe-t-on de la pensée pure à la rai­
son discursive ? Dans la République, Platon assi­
mile les principes en général aux propositions ou
définitions que les mathématiciens tiennent pourautant de formules indiscutables et évidentes, dont
ils ne daignent rendre raison- ni à eux-mêmes ni
aux autres : et de là ils descendent par une chaîne
ininterrompue de déductions jusqu’au point à dé­
montrer. C ’est à la dialectique dont il fut le créa­
teur, et non à l’expérience, que le disciple de So­
crate demande la confirmation de ces principes
admis avant toute discussion.
Tout cela est vrai, et cependant Platon s’est bien
gardé de rompre dédaigneusement avec le mondeextérieur. Non content de décrire à l’occasion leschoses sensibles avec la poésie que l’on sait, il leurfait une place en tant que philosophe. La réminis­
cence, pour se produire, réclame impérieusement
le contact du phénomène, point de départ de toute(1) Cî. M. Lutoslawski : « Ce n’est pas une induction
socratique, ç’est une mentalité a priori (si l’on peuts’exprimer ainsi) qui a conduit Platon à affirmer uneégalité absolue dont il n’y a pas d’exemple en ce monde »l ’origine de nos connaissances319

investigation ultérieure (1). Selon ses ingénieuses
expressions, les sensations servent à l’esprit « detremplin et d’excitation » (2) pour s’élancer jusqu’à
la réalité véritable. Ainsi se trouve pleinement jus­tifié le mot de saint Augustin au sujet des platoni­
ciens : « Njee sensibus adimentes quod possunt,
nec iis dantes ultra quam possunt » (3).
Chose remarquable, Aristote — en qui l’on voit
communément un adversaire irréconciliable de sonmaître — prête à des remarques identiques. « Il ya chez lui un conflit perpétuel,' né de la double affir­
mation du monde de l’expérience d’une part, et dumonde de la transcendance de l’autre » (4). Lequelde ses interprètes n’a pas été frappé de l’embarras
manifeste qu’il éprouve à définir son intellect agent,en opposition plus ou moins avouée avec sa théorie
sensualiste de la connaissance (5) ?
11 écarte, dit-on, tout a priori, toute idée innée.
S ’il en est rigoureusement ainsi, comment a-t-il pu,
d’un accord presque unanime, être classé dans lecamp rationaliste ? — C ’est à lui que remonte la(1) Phédonj 75 A .
(2) 'EméaSÊi; xal dppial.

(3j Cité de D ieu, vin, 7.
(4) Gomperz, trad. française, in, p. 85.
(5) A n a lyt. p o sl. u , 19, 100b 3 ;'jrpwTX iTtaytopJ yvwp^SLv avayxatov.

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320

l ’origine de nos connaissances

fameuse comparaison de la table rase (1). Mais on
oublie de rechercher quielle valeur peut lui recon­naître au point de vue logique celui qui après avoir
défini la raison « l’âme de l’âme», l’intelligence « laforme des formes » (2), lui assigne précisément lamission de révéler à l’esprit ce que n ’atteint pas
l’expérience. « Ce n’est pas seulement* Platon qui
a enseigné oette explication, c’est Aristote lui-même,le philosophe de l’expérience, qui l’a cherchéedans l’origine toute divine de la pensée (3).Pas plus
que Platon il n’avait pu comprendre qu’une aussi
merveilleuse faculté n ’eût pas quelque chose de
surnaturel » (4). La science ne lui est jamais'appa­
rue comme l’œuvre propre de l’expérience : elle
vient à sa suite, mais par d’autres canaux. C’est enéliminant certaines parties surérogatives de la sen­ti) (t Comparaison que rien n’autorise — écrit Malletdans le Dictionnaire des Sciences philosophiques (art.
(Locke) — car une table rase est indifférente à recevoirtels ou tels caractères : il se pourrait même qu’elle n’enreçût aucun. En est-il de même de l’âme ? N’apporteraitelle pas en naissant certaines dispositions, certaines
tendances actives, appelées nécessairement à se déve^
lopper et à produire par ce développement certaines
idées, et telles idées plutôt que telles autres ? »(2) EISoç £l8(ov.
(3) De gen. anim. n, 3, 736 b , 27.
(4) Vacherot, Nouveau spiritualime, p. 57 — Il est à
remarquer qu’un juge particulièrement autorisé, Gomperz, blâme Aristote d’avoir conservé de l’héritage deson maître « les mauvaises habitudes de l’apriorisme. »321l ’origine de nos connaissances

sation et en les remplaçant par des éléments pro­prement rationnels, en l’élevant pour ainsi dire à
son plan et à sa hauteur, que l’intellect crée lasphère scientifique. En tout cas l’apriorisme del’être s’unit ici étroitement à ce qui reste d’apostériorisme dans le connaître.
De même, qui s’attendait à trouver des élémentsa priori chez des sensualistes aussi .résolus que lesstoïciens ? Cependant, selon la déclaration expressed’Epictète, nous possédons à la suite d’une dispo­
sition innée certaines notions
d’ailleurs strictement limitées au domaine de lamorale et de la métaphysique (le bien et le mal, lepermis et le défendu, l’honorable et le dégradant,le convenable et l’inconvenant, etc.). Cette dispo­
sitio, qualifiée en puissance de â^ oç ôpGôç, enacte de X?yoç èvôtàûsToç , fait songer à la solution
leibnizienne du problème de la connaissance :d’autant plus que par spn accord originel avec lanature du monde, elle semble porter en elle-même
la garantie de sa vérité. Ce sont à l’origine, dit Ci­
céron (1), « obscuræ, adumbratæ intelligentiæ, notitiæ parvæ rerum maximarum, tanquam elemen­ta virtutis » : à la réflexion incombe la tâche deleur donner en les précisant une valeur réelle.
Si l’on se rangeait aux vues qui ont dicté à
M. l’abbé Laberthonnière son livre intitulé Le réa­lisme chrétien et l'idéalisme grec, on arriverait à(1) D e F in ib u s, v, 59 et Lois, i, 26 et 59.

x. — 24.

322

l ’origine de nos CONNAISSANCES

cette conclusion que la prédication de l’Evangile,
en-substituant le concret à l’abstrait, la préoccupa­tion de la vie à la contemplation de l’idéal, a inau*
guré dans l’ordre d’idées qui nous occupe une èrevraiment nouvelle. La réalité ne répond qu’à moi­tié à cette formule : car d’une part, nous' l’avons
vu, les .deux maîtres par excellence de la pensée
hellénique ont l’un et l’autre, quoique chacun à sa
manière, fait appel concurremment à la raison
nomme à l’expérience — et de l’autre,, ainsi.que
nous allons nous en convaincre^ la même.attitudea été observée à leur suite par les plus éminents
docteurs. chrétiens.
Saint Augustin, par exemple, place « les raisonséternelles » à la base de toute sa métaphysique :mais il se rend très bien compte que la science hu­
maine est avant tout expérimentale et qu’elle de­manderait vainement à la méditation exclusive despremiers principes les connaissances qu’elle ambi­
tionne sur la nature et sur l’univers (1).
(1) « Nonne ista omnia (philosophi) per locorum et tem­
porum historian quæsierunt ? » (De Trinitate, iv, 16).
Dans sa thèse latine de doctorat, p. 60; M. l’abbé Piat
avait donne l’analyse suivante de l’épistémologie augustinienne : « In duas, ut ita loquar, tribuituï scientia
partes, quarum una, Dei ascripta præsentiæ, æternas

quidcm sed communes ideoque vacuas (est-il certain quele platonicien saint Augustin eût goûté cette épithète 2)
continet conceptiones ; altera vero, a rebus ipsis accepta
singularia singulariumque essentias complectitur
Mais voici une réflexion plutôt inattendue :* « Si <reml ’ origine de nos connaissances

323

Saint Thomas , enrôlé dans les rangs du péripatitisme, ne pouvait pas* ne nas accentuer l’interven­tion de l’expérience dans toute formation intellec*
tuelle. Mais on l ’a accusé trop à la légère desensualisme, car ici encore il est bien moins éloignéde Platon que plusieurs ne se l’imaginent (1). A
force de creuser ce que chacun de nous sent etexpérimente, il a su y découvrir et en dégager
les* fondements du monde rationnel, sur lesquels
reposent en définitive tous les ordres de faits et devérités.
Voilà ce qui constitue la fonction propre de finfellect {2), son domaine spécial, manifestement dis­tinct de celui du sens,puisque l ’animal n’y a aucune
part.
Cette spiritualisation, cette universalisation desdonnées sensibles, ne représentent-elles pas une
sorte d’apriorisme véritable au sens le plus étendu
accurate inspieias, nihil aliud est nisi quoddam kantismi
genus, aut, ut verius dicatur, ea suo modo Kant sensit,
quæ multis ante seculis jam excogitaverat S. Augusti­
nus ».
(1) Je prends la liberté de renvoyer sur cc point à mon.mémoire récent : Les Eléments platoniciens de la Doc­trine de Saint Thomas (Toulouse, 1911).
(2) Ch. Somme th., i, 84, 1 : « Cognoscit intellectus cor­pora cognitione immateriali, universali, necessaria » etun peu plus loin (i, 86) « Intellectus noster intelligit
abstrahendo speciem intelligibilem a materia : quod au­
tem a materia individuali abstrahitur, est universale ».

324

l ’origine

de nosconnaissancesde ce mot (1) ? Il est même manifeste que l’auteur
si profond des deux Sommes a fait un effort méri­toire pour rapprocher sans les confondre, et sur­
tout pour féconder l’un par l’autre l’acte du sens etcelui de l’entendement (2). Ecoutez-le parler avecla même conviction que Bossuet (si platonicien encette matière) du rôle des vérités éternelles ; bienplus, lorsqu’il déclare que nous jugeons de tout ler este à la lumière des premiers principes, est-il,
comme on l’affirme, hostile à toute innéité ?
Tout au moins de Vorges était-il parfaitement
autorisé à donner de la théorie thomiste de la con­naissance ce résumé magistral : « Il n’y a riendans la science humaine qui ne s’appuie sur lasensation : il n’y a rien qui ne soit complété etachevé par l’intelligence ».
Dans un camp en apparence allié et en fait plu­
tôt ennemi, Bacon fut assurément un empiriste :jamais cependant il n’a prétendu-, à l’imitation de(1) La Revue de Philosophie (janvier 1912, p. 70)
reprend cette même thèse : « I/esprit n'est pas unique­ment passif par rapport à la sensation et à l'image... Lesens a un objet strictement limité, au lieu que l’esprit
peut atteindre tous les êtres plus ou moins parfaite­
ment. »
(2) Citons entre beaucoup d’autres ce passage décisif(i, 84, 1) : « Datur intelligi quod veritas non sit totalitera sensibus expetenda : requiritur enim lumen intellectus
agentis per quod immutabiliter veritatem in rebus mu­tabilibus cognoscimus. »l ’origine

de nosconnaissances

325

Galilée son contemporain, tirer de l’expérience
toutes nos idées et jusqu’à la raison même. Lockequi a protesté si énergiquement contre les idées
innées admet (et il n’y a là aucune contradiction)des facultés innées. Mill et Spencer étaient des phi­losophes trop avertis pour se contenter en plein
xix e siècle des explications étrangement simplistes
de Condillac. L ’associationnisme d’un côté, l’évo­
lutionnisme de l’autre, avec les savantes construc­tions qu’ils supposent, sont un vivant témoignagede tout ce qui manque au sensualisme vulgairepour se poser légitimement en système philoso­
phique.
Revenons au rationalisme. Descartes, à qui est
communément, attribuée sa restauration dans lestemps modernes, s’entend reprocher par M- Fonsegrive d’avoir soutenu que tout ce qui ne dérive
pas immédiatement de l’expérience, .est inné et nepeut pas ne pas l’être. Sans doute l’aristotélisme aévité cet excès : néanmoins comment arrive-t-on à
découvrir dans la perception des jugements quela perception enveloppe, si l’on veut, mais n’expli­
que pas ? que sont-ils ? d’où viennent-ils ? Que
l’expression cartésienne d ’ « idées innées » ait be­soin d’être précisée, je l’accorde; mais, la distinction
entre celles de nos connaissances qui font partie,si j ’ose dire, du patrimoine du genre humain, etcelles dont nous sommes redevables à notre expé­
rience et à notre formation personnelles, n’en garde
pas moins sa valeur.

326

l ’origine de nosconnaissances

On aurait pu croire que survenant après Des­cartes et ses contradicteurs, Leibniz rallierait tous
les esprits et mettrait fin à toute controverse parson ingénieuse restriction : T\7ihil est in intellectu
quod prius non fuerit in sensu, excipe nisi ipse in­tellectus. te II faut admettre, écrivait-il,—et en cela ilse rapprochait de l'innéisme cartésien — que l’âme
renferme l’être,.la substance,la cause,l’un,le même,la perception, le raisonnement et quantité d’autres
notions que les sens ne sauraient donner (1) ».
Du reste, qu’on préférât parler à cette occasion
de préformations, de virtualités naturelles, ou
plus simplement encore d’inclinations ou de pré­dispositions, il s’y prêtait très volontiers : maisen dehors d’une concession de ce genre, la con­naissance lui paraissait incompréhensible. Or dansles rangs de nos plus fermes croyants, il en est
sans doute qui l’acceptent sans hésiter : « Ces lois
de la raison — écrit M. l’abbé Sortais — existentd’une façon concrète dans toute intelligence entant quelles sont les lois constitutives de la pensée
dont elles conditionnent la possibilité et Vexercice ». D ’autres au contraire, et non moins nom­
breux, la rejettent (2).
(1) Nouveaux Essais, n, 2.
(2) Citons comme exemples M. Fonsegrive (Essais surla connaissance, 206) : « L'esprit peut bien dégager del’expérience des jugements nécessaires et universels
sans cependant les porter en soi préformés », et M. Le
Guichaoua (Revue de Philosophie, janvier 1910) : « Nousl ’origine de nos connaissances

327'Vous arrivons à Kant, et ici une véritable sur­prise nous attend. AI. Fonsegrive en effet présente
aux scolastiques l’auteur des deux Critiques comme
un allié, et dénonce vivement la fausse perspective
qui le leur a fait considérer comme un ennemi. Il
rit ou du moins est tenté de rire de leur méprise,les adjurant de « laisser tranquillement Kant triom­
pher de ses propres adversaires (1) plutôt que d’al­
ler contre toute vérité prendre leur place et leurposition, et de soutenir ainsi par un acte chevale­resque vraiment admirable, s’il n’ctait pas à la fois
ridicule et mensonger, tout le poids de coups des­tinés à ceux-là memes qu’à d’autres moments ons'efforce soi-même d’exterminer ». Sympathie etsévérité mêlées ! Alais le fond de l’argumentation
doit seul ici nous retenir. Or elle a pour point dedépart précisément l’impossibilité de trouver dansl’expérience l’explication des principes « à portée
ontologique » ^2), où dès lors Kant ne veut voir
ne saurions goûter cette exception : tout nous montre

en effet que les opérations de Pâme sont solidaires decelles du corps, et cela prouve que notre âme n’a pas
d’idées toutes faites ». A noter qu’à la suite de Platon,
Leibniz ne faisait aucune difficulté de reconnaître quenous sommes redevables aux sensations « d’apercevoir »les idées que nous portons en nous.
(1) Le contexte nous apprend que par ces adversaires
il ne faut entendre rien moins que Leibniz et Wolf,
Descartes et Spinoza.
(2) Cette impossibilité est mise en lumière avec une
insistance marquée dans les premières pages de la Cri­tique de la raison pure.

928

l ’origine de nosconnaissances

que des lois ou conditions a priori du jugement. En
tout cas il n’admet pas, à l’exemple de Descartes,qu’on arrive à saisir hors de l’expérience des réa­
lités purement rationnelles. En revanche, sans lesphénomènes, à quoi serviraient les catégories ?
Rendre la science indépendante de l’expérience,c’était à ses yeux l’unique moyen d’en sauver ledouble caractère de nécessité et d’universalité. Il
ne faut pas chercher ailleurs « le ver rongeur de sa
philosophie ». Car quelle valeur peut avoir un sys­tème où de toute part on est enfermé dans l’abs­trait et le subjectif ? Et c’est une remarque origi­
nale de M. Fonsegrive que si la critique kantienne
prévaut sans peine contre une métaphysique qui
conclut de l’essence à l’existence, de l ’ordre con­
ceptuel à l’ordre réel, en revanche elle est désarméeen face d’une doctrine comme celle d’Aristote con­tinuée par l’Ecole, où il n’entre aucune sorte d’in­néisme. Mais, nous l’avons vu, cette dernière
assertion n’est qu’en partie fondée.
Si nous passons à l ’époque postkantienne, nous
constatons qu’un certain idéalisme latent s’insi­
nue, malgré qu’ils en aient, chez les positivistes lesplus convaincus, pendant que des rationalistes deprofession ne dédaignent pas de se tourner entemps opportun vers l’expérience. Ainsi Jules S i­
mon : « Sans la raison les vérités absolues n’exis­
teraient pas : sans le phénomène on ne les verrait

l ’origine de nosconnaissances329

pas ». Ainsi Franck (1): «Parce que la raison est su­
périeure aux faits, il n ’en résulte pas qu’elle en soit
séparée et nous condamne à admettre en son nom
de pures abstractions. Voilà ce qu’ont oublié ou nesemblent pas avoir compris les plus modernes dé­
fenseurs du spiritualisme et même du,mysticisme ».
Chez Vacherot (2) le point de départ change : lepoint d’arrivée reste Je même : « Si c’est l’expé­
rience qui perçoit toute la réalité,il ne lui appartientpas de concevoir la moindre vérité au sens proprede ce mol ». Et un peu plus loin je découvre dans,le même ouvrage cette' formule qui a son prix :« Tout jugement abstrait suppose un jugement con­cret comme antécédent chronologique : tout juge­ment concret suppose un jugement abstrait corres­
pondant comme antécédent logique ».
Secrélan ne se lassait pas de dénoncer l’illusion
et l’inconséquence des empiristes. Aussi bien après
avoir, verbalement, éliminé tout a priori, ils neconstruisent leur théorie que grâce à l’emploi cons­tant de notions auxquelles ils sont incapables d’as­signer une origine a posteriori.
Fouillée, nous l’avons déjà noté, n’accepte d’apriori en connaissance ni au sens positif ni au sens
(1) Nouveaux Essais, p. 110.
(2) Nouveau Spiritualisme, p. 60. L'un des traits lesplus fâcheux de ce livre, c’est le fait que l'infini, l’absolu,
le parfait y sont présentés comme autant d’abstractions,pour le seul motif que l’abstraction a un rôle à jouer
dans leur conception.

330

l’origine de nos connaissances

négatif : et cependant, au risque de se contredire, ilaffirme que « le progrès des sciences expérimen­
tales consiste certainement à se réduire de plus enplus aux sciences rationnelles, la physique à lamécanique, la mécanique aux mathématiques, lesmathématiques à la logique ».
Une conversion analogue s’es-t produite chez
Claude Bernard, esprit scientifique de premîer
ordre. Il avait débuté par cette déclaration catégo­rique : « L ’expérience est l’unique source des con­naissances humaines ». Aussi n’est-ce pas sansquelque surprise qu’on a lu plus tard dans sa célè­
bre Introduction à l'élude de la médecine expéri­mentale : tt L ’idée qui nous vient à la vue d’un plié'
nomène est dite a priori, car elle renferme toujours
implicitement un principe auquel nous voulons quece phénomène soit ramené (p. 24j...On expérimente
avec sa raison. L ’expérimentateur a la certitude a
priori que les variations des phénomènes sont ré­
glées par des rapports rigoureux, mathématiques
et absolus (p. 94)... Le déterminisme absolu desphénomènes, dont nous avons conscience a priori,
est le seul critérium ou principe qui nous dirige etnous soutienne ». (p. 95) (1)(1) Pareil langage, il faut l’avouer, est en opposition
avec la contingence des lois de la nature, que défendent
avec non moins de conviction d’autres philosophes. La
discussion de ce conflit est réservée à une partie ulté­
rieure de notre travail.

"L'ORIGINE DE NOS 'CONNAISSANCES

331

Nous plaft-il maintenant de consulter le groupedes penseurs « chrétiens »? leurs conclusions s’ac­
cordent avec les précédentes, et cela qu’il s’agisse
du moyen-âge, du xui" siècle, ou d’un passé beau­coup plus récent. Nous avons entendu la réponse de
S. Thomas : celle de Bossuet et de Fénelon est bien
connue. Voyez, par exemple, le traité de La con­naissance de Dieu et de soi-même : quel ingénieux
mélange d ’observations concrètes et de réflexions
métaphysiques J Au xvm® siècle, il est vrai, le ra ­tionalisme, comme jadis au temps de Platon, était
préoccupé de réclamer son domaine légitime, objet
d’intuition intellectuelle. Et pourquoi pas? est-ce
que l’entendement n’a pas son champ-de vision aus­
si bien que le sens? Je n’ignore pas qu’aujourd’hui
des auteurs de mérite se laissent aller à déclamer
contre « l’idéologie intempérante », ou, pour pré­ciser davantage, contre « les excès d’apriorisme »des métaphysiciens du grand siècle : mais est-il dé­
montré que le kantisme n ’a rien laissé debout deleur argumentation ?
Balmès ne l’a pas cru : « Que l’on prenne le faitle plus incontesté, le plus certain, il demeure sté­rile si les vérités idéales ne le fécondent. On peutjeter à tous les philosophes le défi de raisonner sur
un fait, sans appeler ces vérités à leur aide ». Et
ailleurs : « Pour acquérir une valeur scientifique,il faut que les faits particuliers, soumis à la ré­
flexion, soient imprégnés- pour ainsi dire de la lu-

332

L ’ORIGINE DE NOSCONNAISSANCES'

mière que l’esprit emprunte aux vérités néces­saires... De même, si un principe est seul, à quoi
sert-il? Impossible d’en rien conclure pour ou con­tre une réalité quelconque ». (1)C ’est exactement ce qu’affirme de son côté lecomte de Vorges : La science tend à tout trans­
former en données intelligibles : il n’y a donc riend’étonnant à ce qu’elle se défasse peu à peu detoutes les formes sensibles qui appuient la con­ception vulgaire des choses. Mais il y a au fond dela perception un élément rationnel dont elle ne sau­rait se défaire, qui au contraire est son premier fon­dement. Ce point est défendu contre toutes les atta­
ques par le sentiment même de ceux qui voudraientl’attaquer ». (2)M. l’abbé Piat (3) a préféré prendre la questiond’un peu plus haut. « Il ne convient pas, écrit-il,
que l’idée et l’expérience, comme dans l’innéisme,
ressemblent à deux lignes parallèles qui ne se ren­contreront jam ais... Sans doute, quelle que soit lanature du monde réel, nous portons en nous-mêmes
tout un monde idéal qui ne peut être que ce qu’ilest, et ne peut se réaliser que dans l’ordre que notre
entendement y voit... Si l’idée est étrangère à l’ex­
périence, elle ne peut servir à nous la faire con­naître, et il est impossible d’expliquer leur accord.
(1) Philosophie fondamentale, I, ch. vi et xiv.
(2) Perception et Psychologie thomiste, 244.
(3) L'Intellect actif, p. 178 et suiv.

l ’origine de nosconnaissances

333

Si elle n en vient que partiellement, le résultat au­quel on aboutit n ’est guère plus heureux. Restedonc qu’elle en vienne tout entière, qu’elle y soit
enveloppée ». A première vue ces lignes donnent
l’impression d’une concession exagérée à l’empi­
risme : mais, bon gré, mal gré, l’exception de Leib­niz reparaît. « L ’idée ne se trouve pas toute faitedans l’expérience : il faut donc que notre esprit soit
doué d’une certaine force qui l’en dégage et lamette à nu ».
IV
Ainsi se trouvent rejetés le « chosisme » exclusif
et l’idéalisme absolu, deux thèses également insuf­
fisantes et inacceptables quand on les isole, à plus
forte raison, quand on prétend les ruiner l’une parl’autre , tandis qu’elles sont appelées â se compléter
par leur judicieux rapprochement. Proscrire celleci on celle-là, par étroitesse de pensée, esprit desystème, ou désir exagéré de simplification, c’est
aboutir ou à une métaphysique, grandiose peut-être
par ses proportions, mais condamnée en fait às'étioler dans une stérilité irrémédiable — ou à une
accumulation indigeste de données si confuses que
nul n ’y reconnaîtra une science véritable.
Le problème à résoudre consiste juste autant àéclairer l’expérience par la spéculation qu’à justifier
la spéculation par l'expérience. Dans certains cas,ce qui apparaît au premier plan de la démarche in-334
l ’origine de. nos Connaissances
tellectuelle, c’est la passivité traduite par la tablerase : en d’autres, c’est l’intervention parfaitement
justifiée de merveilleuses énergies. Pour mener àbonne fin sa tâche, le savant doit selon les circons­
tances se prêter tout à tour à ce double rôle, tantôt
recevant et notant avec une entière docilité les im­pressions du dehors, tantôt les dominant de toute lahauteur de sa pensée, les creusant par l’analyse, lesfécondant par la synthèse.
Et pour terminer par une comparaison plus im­médiatement accessible : « Il y a une lecture super­
ficielle des choses : c’est celle à laquelle se livrent
les sens. Mais il en est une autre qui pénètre et nous
montre à découvert le monde suprasensible ». (1)On permettra à un disciple de Platon, sans mépri­ser la première, de la subordonner sans hésitation
à la seconde. (2)Ch . H uit.
(1) M , Gossard, dans la Rcüuc d& Philosophie(août 1911).
(2) Est-ce que je me trompe ? Il me semble que, si l'on
envisage à l’heure présente la situation intellectuelle en
général, l’apriorisme est plutôt en défaveur. Il est donc
à propos de rappeler ici une distinction plus d’une foisdéjà proposée entre deux a priori bien différents. L’un,pure fiction mentale, est représenté par les vues arbi­
traires de l’esprit, jaloux d'aller jusqu’au bout et mêmeau-delà de sa puissance, et dès lors tournant le dos à laréalité, posant des principes de sa seule et souveraine
autorité, promulguant des formules retentissantes,érigeant ses caprices en lois de Tunivers. Tels Scbelling,L’ « UNION POUR LA FOI »CHRONIQUE DE L’UNION SPIRITUELLESACERDOTALE POUR , LA CONSERVATIONPT LA PURETÉ DE LA FOI(Unio pro fide.)
Lettre de S. G. Mgr Monestès, Évêque de Dijon
à M. le Chanoine GaudeauEvêché de Dijon

Dijon, le 11 Octobre 1912.
Monsieur le C hanoine,

Je n'-ai pu vous écrire plus tôt, à propos deYUnion Sacerdotale Pro Fide, et vous m’excuselez ; car, absent de Dijon, il m’était difficile de tenirma promesse. Bénie par le Saint-Père, approuvée
par votre Ordinaire le vénéré Mgr Mélisson et pard’autres évêques, votre Association ne peut que re­cueillir de nombreuses adhésions.
H egel et S ch o p en h au er en A llem agne : tels les m a té ria ­listes de to u s p ay s, tr a n c h a n t à l'a v a n c e et de p a r ti p ris
to u te s les q u estio n s d a n s le se n s et a u profit de le u r
sy stèm e . A l ’a u tre a p rio ri ré p o n d e n t des in tu itio n s
intellectuelles fondées s u r les lois a u th e n tiq u e s de la
pen sée : l'exp érien ce, bien loin de lu i être hostile, lu i
est red ev a b le des explicatio ns q u ’elle a tte n d e t qui, lep lu s souvent, la d ép a sse n t.

336

l ’union po u hla f o i

Il faut néanmoins reconnaître que ces temps sontdurs, où des groupements dans un tel but sontrendus nécessaires. Les engagements des associés
ne sont pas accablants quant aux pratiques exté­
rieures que l’Union propose, mais combien la pra­tique spirituelle, pressante et impérative, va jus­qu’aux divisions de l’intelligence, de la conscience
et du cœur !
C’est l’acceptation plénière des grands décrets,
des sensationnelles Encycliques de ces derniers
temps.
Pour entrer sérieusement dans l'Association, il
faudra réfléchir, se recueillir, s’interroger, prier.
À lire les Engagements, plusieurs leur trouveront
peut-être un aspect quelque peu farouche et vousconsidéreront dans la sombre lueur de Yauto-da-lé.
J ’avoue que la série des articles, qui n’oublie au­
cune obligation sacerdotale et ne laisse aucun répit
dans le programme de combativité doctrinale, m’arendu songeur.
Ceux, et ils sont encore nombreux malgré tantd’éléments d’information, qui ignorent les périls
de la Foi Catholique et les véritables positions de
ses adversaires, ne vont-ils pas reculer et trouver
exagérés les maux contre lesquels il leur est de­mandé de constamment réagir ?
Heureusement que l’organe de YUnion Pro Fide,votre vaillante et grave Revue Lu Foi Catholique,est là pour les instruire, les documenter, les guider.

337

L’UNION POUR LA FOI

J'aim e fort la parenthèse du 3° de ce III e para­graphe : « Ils s’engagent à ne jamais rien ensei­
gner, prêcher, écrire, défendre ni soutenir, en pu­
blic ni en particulier, ni rien tenir intérieurement
pour vrai, qui soit le moins du monde (à leur con­naissance) en opposition avec les définitions de lafoi catholique ». Ces mots me rassurent. Ils ne me
permettent point de douter des intentions misé­ricordieuses de l’initiative prise par votre zèle doc­
trinal. Vous supposez que l’on peut errer à labonne foi, que toutes les paroles prononcées et tou­
tes les phrases écrites ne le sont pas pour résistersciemment à la vérité et assurer le triomphe d’uto­
pies plus ou moins conscientes. Il est des espritssincères et des cœurs droits qui par tempérament,éducation, habitudes intellectuelles, sympathies àl ’égard de tel ou tel homme, se sont trouvés dansdes chemins de traverse ou détournés quand lephare romain éclaira d’une soudaine et très vive
projection nos grandes routes. Vous ne les excluez
pas. Vous les appelez même. Dans Y Union ils ap­
prendront à mieux « connaître » les routes sûres.
Et comme vous dites : « Cette union, par îa pré­cision très particulière de son but, non seulement
ne peut nuire à aucune des associations de piété ou
ligues sacerdotales déjà existantes et approuvéeset qui font tant de bien », tout fait espérer que deces Associations ecclésiastiques vous viendront lesplus nombreuses recrues. En réalité si, au premierabord, le but de cette union de prêtres peut étonx . — 22.

l ’union pour la foi
338
ner, on a vite fait de se reprendre en se souvenantqu’elle n’a ,pas d'autre fin que de mettre en prati­que, par l’union des ferveurs et du zèle, les textesévangéliques : « Adjuva incredulitatem nostram !
Adauge nobis fidem ! »Dès lors, comminent pourrais-je refuser à votreœuvre un encouragement et une bénédiction ?

•j- J. L. Monesïès ,Evêque de Dijon.

Nos associés seront vivement reconnaissants à
Mgr l’Evêque de Dijon de cette approbation qui
s’ajoute à tant d’autres, mais qui est formulée d’unemanière si précise, si personnelle, si pénétrante.
Oui, la « pratique spirituelle » de notre Union
pro Fide, pratiqua « pressante et impérative, va
jusqu’aux divisions de l’intelligence, de la cons­
cience et du cœur ». Mais précisément, n’est-ce paslà, à cette frontière intime et invisible de nos trois
grandes puissances intérieures, n’est-ce pas là qu’est
la foi ? Connaissance, volonté, amour, la foi est
quelque chose de tout cela. Et toute défaillance enl’une de ces trois facultés, par lesquelles nous nous
unissons à Dieu, atteint la foi.
Oui encore, et en raison même de ce que nous
venons de dire, nous appelons à nous tous les« esprits sincères » et tous les « cœurs droits »,même quand ils ont erré « à la bonne fo i.» ; carl ’union po u r

la foi339

tous ceux qui ont l’esprit sincère, le cœur droit, laconscience saine et courageuse ont par le fait même,soit la foi pleine et vivante, soit au moins les dispo­
sitions nécesaires pour que la grâce de Dieu laleur donne ou la leur rende.
La cinquièm e an née de l ’U nion pro fide.
R éim p ression de nos sta tu ts

La Foi Catholique va entrer bientôt dans lasixième année de son existence. Notre Union Pro
Fide vient de commencer la cinquième. La pre­mière approbation épiscopale qu'elle a reçue, cellede Mgr Mélisson, évêque de Blois, date du 24 Sep­
tembre 1908. Moins de deux mois plus tard, à laveille de son glorieux jubilé sacerdotal, le 14 No­
vembre 1908, Sa Sainteté Pie X daignait approu­
ver cette initiative, « la considérant comme pou­vant faire beaucoup de bien ». Mieux encore : surla feuille même de Y Union Pro Fide, Pie X ajoutait
de sa main, au-dessous de la formule d’adhésion,la précieuse concession dé 300 jours d’indulgenceà la prière de YUnion, en faveur des associés.
Depuis ces cinq années, la bénédiction du SaintPère sur notre œuvre à été visiblement ratifiée parcelle de Dieu même. L ’Union pro fide s’est étendue
avec la grâce divine, dans un très grand nombre
de diocèses, en diverses parties du monde catho­lique et a reçu des prélats qui gouvernent ces dio­cèses les plus précieuses approbations

347

L’UNION POUR LA FOI

Il ne se passe guère de jour qui nous ne nous
apporte quelques adhésions nouvelles.
Les statuts de l’Union viennent d’être réimpri­
més, et tous nos associés et nos abonnés en rece­
vront incessamment un exemplaire.
Nous appelons leur attention sur deux précisions
apportées aux articles 7 et 8 des engagements, etdûment approuvées.
A r t . 7— « Ils s’engagent à s’interdire toute lec­
ture de livres, journaux ou revues qui serait dan­gereuse pour leur foi ou leur conscience, et mêmetoute lecture purement et absolument inutile, et à
suivre en oe point les conseils de leur directeur. », « Ils s ’engagent aussi à favoriser et à propager
de tout leur pouvoir les journaux, revues et ouvra­
ges qui défendent intégralement et sans compro­
mission la foi et la vérité catholiques. »A rt *. 8. — Ils s ’engagent à combattre de toutes
leurs forces, dans l’enseignement et dans les œu­vres, quelles qu'elles soient, le principe funeste etla pratique de la neutralité areligieuse, en ne favo­risant que des œuvres ouvertement catholiques, eten éclairant les fidèles sur ce point essentiel : dansce but, ils feront, au moins une fois par an, une ins­
truction sur ce sujet. »Nous voudrions que la chronique de l’Union pro
fide, qui paraît dans la plupart des numéros de la
F oi Catholique, devînt de plus en plus un lien pra-itique entre nos associés et abonnés. Cette chro­nique fait connaître aux associés les progrès del ’union pour la foi

341

l’œuvre, leur offre des sujets de méditation oud’études, résout les questions doctrinales, bibliogra­
phiques ou pratiques, proposées par eux, etc.
Rappelons enfin, avec leurs précisions nouvelles,les conditions d’agrégation à l’Union pro fide.
1* Remplir le libellé que voici, et qui est repro­
duit dans la feuille répandue à cet effet :J'adhère à l'Union spirituelle sacerdotale pour laconservation et l'intégrité de la foi (Union pro fide).
Indiquer : nom, prénoms et fonctions ; adresse;
date de l'adhésion ; signature.
2° Adresser la feuille ainsi remplie à M. le Cha­noine B. Gaudeau, Directeur de l’Union pro fide,25, nie Vaneau, Paris-VII®.
3° Ajouter 1 fr. (Etranger : 1 fr. 50), pour envoi
de la brochure et du bulletin d’agrégation.
-4® Les associés qui ne sont pas abonnés à la re­vue « La Foi Catholique » doivent envoyer chaqueannée, en janvier, 1 fr. 50 (Etranger : 2 fr-), et ils
reçoivent, au moins une fois par an, une chroniquede l’œuvre.
5° Les ecclésiastiques non encore prêtres peu­
vent adhérer à l’Union pro fide et en gagner les in­dulgences. L’œuvre est établie dans un bon nom­bre de séminaires.

342

l’union pour la foi

Lettre S. G. Mgr Gauthey, Archevêque deBesançon, à M. le Chanoine Gaudeau.
ARCHEVÊCHÉ DE BESANÇON

Besançon, le 29 Octobre 1912.
C her AIonsieur' le C hanoine,

Votre Union sacerdotale « Pro fide » répond cer­tainement à un besoin de notre temps. On n’y est
pas toujours assez soucieux de l’intégrité parfaite
de la foi, qu’il faudrait protéger comme la pupillede notre œil.
L’air qu’on respire est saturé de naturalisme etsi on n ’y met pas une attention jalouse, on risquede laisser sinon dépérir au moins déflorer de -sa
belle simplicité la vertu fondamentale de la vie
chrétienne. Les prêtres ont besoin, comme lesfidèles, de vigilance et de saintes précautions.Ceux
qui voudraient entrer dans votre Union, et pratiquer
les engagements qu’elle demande, seront immuni­
sés contre la contagion toujours déprimante, sinon
mortelle, du naturalisme.
Je souhaite donc vivement que vous recrutiez
beaucoup d’adhérents dans mon diocèse.
Veuillez agréer, cher Monsieur le Chanoine, l’ex­
pression de mes sentiments respectueux et dévoués.

-J- F rançois L éon
Archevêque de Besançon.

LA VOCATION SACERDOTALE
Dans le numéro de la Foi Catholique du 25 aoûtdernier, nous avons publié la lettre de S. Em. lecardinal Merry del Val, écrite au nom d'n Saint
Père à Mgr l’Evêque d’Aire, et la décision de laCommission cardinalice nommée par le Pape, dé­cision qui fixe certains points de la doctrine cano­nique au sujet de 'la vocation sacerdotale.
Nous indiquions en même temps, sous la forme
qui nous paraissait la plus exacte et la plus con­cise possible, les points de doctrine fixés par cettedécision, et nous les groupions sous trois chefs :I. — Ce que n'est pas la vocation sacerdotale, ausens canonique du mot.
II. — Qu’est-ce que la vocation sacerdotale ausens canonique du mot ?
III. — Peut-on continuer à parler de la vocation
sacerdotale, au sens psychologique et intérieur dumot ?
Plusieurs revues et semaines religieuses ont cité
nos courtes réflexions avec une approbation sym­pathique dont nous les remercions vivement.
Voici quelles étaient nos dernières lignes :« N’y a-t-il pas, de la part de Dieu, un choix,« une élection, un appel ? Le sujet ne doit-il pas« étudier sa « vocation », l’aimer quand il croit

344

LA VOCATION SACERDOTALE« la découvrir, y être fidèle ? Ses parents, ses di« recteurs, n’ont-ils pas le devoir d’examiner cette« vocation, de la diagnostiquer de leur mieux, de<( la « cultiver », comme on l’a toujours dit, etc ?
« Nous croyons qu’on .peut encore employer ce« langage, et donner une réponse affirmative à« toutes ces questions. Nous y reviendrons, et c ’est
« sur ce point que nous sollicitons le concours et« les lumières de nos associés et de nos lecteurs. »Cet appel a été entendu, et nous publions aujour­d’hui quelques-unes des communications qui no-us
ont été adressées à ce sujet, avec les réponses qui
nous semblent pouvoir être faites aux questions
formulées.

I
Objections posées par un directeurde Grand Séminaire
On distingue entre la vocation au sens canoniqueet la vocation au sens psychologique. Cette distinc­tion n’est-elle pas périlleuse ?
Si la vocation avait réellement ces deux aspects,
l'un devrait èn quelque sorte reposer sur l’autre.
On voit dte suite l'importance que doit toujours avoir
l’appel ou vocation canonique — mais quelle con­fiance peut-on garder dans l’appel intérieur ou at­trait, alors que l’Eglise1, pour son appel extérieur eten réalité définitif, n’en tient aucun compte, aumoins dans les. cas ordinaires ?

LA VOCATION SACERDOTALE

345*

Vous dites (I, 1°) « Attrait et invitations sont uncritère... qui peut exister, mais qui n’est pas indis­
pensable ». Le document pontifical paraît plus af­
firmatif et assure que l’appel canonique (Vocatio)
ne doit pas se baser sur cet élément, au moins habi­
tuellement, pour l’ordinaire. Tel nous paraît être lesens des mots, saltem necessario et de lege ordina­ria, Ce sera par exception ■que le supérieur ecclé­siastique en tiendra compte.
Dira-t-on que le sujet lui-même doit se laisser
guider par cet attrait, que le Directeur devra leconstater pour acheminer prudemment le sujet versle sacerdoce ? Pourquoi le Directeur serait-il plus
exigeant que l’Eglise, p-our celui qui a les aptitudes
et l’intention droite ? L’Eglise le reçoit en touteconfiance, pourquoi le Directeur craindrait-il ?
Pourquoi le sujet lui-même hésiterait-il parce qu’il
n’a pas d’attrait ? L’Eglise lui affirme que de lege
ordinaria l’attrait n'est pas nécessaire.
Que cet attrait demeure unie indication ménagéepar la Providence dans les débuts d’une vie sacer­
dotale, cela paraît bien admissible. Qu’arrivé aumoment où il doit faire un choix définitif, le candi­
dat doive tenir compte régulièrement de cet attrait
ou de son absence, le document pontifical prononce
que non.
Ge document est grave, dites-vous ; les lignes que
nous venons d’éerire reviennent simplement à ex­primer la même idée.
La difficulté spulevée ici par mon correspon­
dant vient de ce qu’il identifie (et semble croire que
j’identifie moi-même), cesi deux expressions et ces

LA VOCATION SACERDOTALE
346
deux choses : d'une part, Yattrait intérieur ressenti
par le candidat, d autre -part, ce que j ’appelle lavocation au sens psychologique du mot. Il n’en est
rien.

Ce que j ’appelle la vocation au sens psycholo­gique du mot, c’est— considéré dans l’âme du can­didat et antérieurement au dernier et définitif ap­
pel de FEglise formulé par l’évêque,— cet ensemblede qualités spéciales de la nature et de la grâce qui
rendent le sujet idoine au sacerdoce, et que la dé­
cision cardinalice désigne comme étant la condi­tion essentielle et suffisante pour que le sujet
puisse être appelé par l’Evêque.
Ces qualités spéciales de la nature et de la grâce
sont bien, dans lam e du candidat, une réalité psy­chologique : ce dernier mol, d’après la saine phi­losophie, ne désigne pas seulement un sentiment»
mais toute réalité qui est dans l’âme et constitue
ou informe l'âme elle-même.
Ces mêmes 'qualités .préexistent à l’appel défini­tif de l’Evêque, car elles constituent, d ’après la dé­
cision cardinalice, la condition qui doit être envi­
sagée par levêque chez l’ordinand avant l’appel :nihil plus in Ordinando, ut rite vocetur ab E pis­
copo, requiri.
Enfin ces qualités peuvent être appelées la vo­
cation au sens psychologique du mot ; et c’est en­core la décision cardinalice qui nous le dit, en dé­
finissant « la condition qui doit être envisagée

LA VOCATION SACERDOTALE

347

chez l’ordinand^ et qui s ’appelle la vocation sa­
cerdotale : conditionem quæ ex parte Ordinan­
di debet attendi, quæque vocatio sacerdotalis
appellatur. » C ’est, si l’on veut, la vocation passive
et subjective, opposée à la vocation active et objec­
tive, qui est l'appel de l’Evêque. C ’est la vocabilité,qui, en toute rigueur métaphysique, ne devient vo­
cation passive qu’au moment même de l'appel del’Evêque, mais qui, au sens courant et acceptable
du mot, s’appelait déjà « la vocation. »L ’attrait intérieur ressenti est un élément bien
différent. Normalement sans doute, et d’après leslois de la psychologie naturelle et surnaturelle, uncertain attrait suit et accompagne les qualités : on
est porté à faire volontiers et à aimer ce à quoi on
est- apte. Mais, en l’espèce, la décision cardinalice
définit (à l’encontre d ’une certaine théorie bien
connue de mon correspondant) que cet attrait in­
térieur ressenti n’est ni l’élément principal de la
vocation, ni un élément nécessaire, ni même l’élé­
ment que l’Evêque devra d’ordinaire envisager : jesuis 'd’accord avec mon correspondant sur ce der­nier point.
Il s’ensuit que je me trouve également d’accord
avec lui sur le rôle du Directeur à cet égard : ce.
que le Directeur doit examiner, c ’est l’idonéité etl’intention droite; rien de plus.Et si l’une et l ’autre
existent réellement, il est parfaitement vrai que le348

LA VOCATION SACERDOTALE

Directeur et son dirigé doivent, au moment duchoix définitif, passer sur les scrupules que pour­rait suggérer l’absence d'attrait intérieur ressenti.

II
Questions posées par une femme chrétienne
au sujet de la vocation sacerdotale

L’appel de PEvêque est-il une sorte d'extériorisa­
tion, pour ainsi dire officielle, de l’appel de Dieu ?
ou précède-t-il cet appel intérieur, ainsi que le dit
M. Lahitton ?
Se substitue-t-il â lui ?
Le provoque-t-il ?
Cet appel de l’Evêque est-il impérieux pour laconscience du sujet ?
Si le sujet ne constate aucun appel du Saint-Es­
prit ni avant ni après celui de PEvêque, doit-il sur­monter toutes les répugnances, par exemple, quelui causerait cet appel, pour s’y rendre ?
Si une personne a dans son entourage un enfantqui semble avoir les qualités requises pour l’état
ecclésiastique, est-elle obligée d’en prévenir l’Evê­que, quand même ledit enfant ne voudrait aucune­
ment se diriger de ce côté et répondrait : « Je veuxêtre jardinier, médecin ou artiste. »Il y a là plusieurs questions bien distinctes.
1° Dieu appelle au sacerdoce par VEglise : c’est
donc l’appel- de l’Evêque qui est, à la lettre, l’appelLA VOCATION SACERDOTALE

349

de Dieu.La volonté éternelle de Dieu, en elle-même,préexiste évidemment à l’appel de l’Evêque, qui alieu dans le temps ; mais cette volonté de Dieun’est connue réellement, officiellement et définiti­
vement du candidat que par l’appel de l’Evêque.
2° La note qui suit, de M. Gellé, dira en quelsens l’appel de l’Evêque précède l’appel intérieur.
Ce mot d’appel intérieur est d ’ailleurs équivoque.
Dans la langue courante, il désigne les bons désirs
du candidat, et rien de plus.
Encore moins donc y a-t-il lieu de dire que l’ap­
pel de l’Evêque « se substitue » à l’appel intérieur
de Dieu ou le « provoque ».
3° L’appel de l’évêque est-il impérieux pour laconscience du sujet ?
Il esit rare que l’Evêque use de son autorité pourcommander à un sujet de recevoir le sacerdoce : ilappelle, mais appeler n’est pas toujours ordonner.
Il le pourrait cependant, en cas de nécessité très
grave pour l’Eglise, et alors le sujet devrait obéir:mais il faudrait examiner toutes les circonstances
concrètes du cas.
4° La question des répugnances à surmonter, dela part du candidat, a été traitée dans la réponse
faite ci-dessus à notre premier correspondant.
5° La personne qui aurait dans son entourage
un enfant qui lui semblerait apte au sacerdoce,mais qui ne paraîtrait pas vouloir y penser, fera

35ÔLA VOCATION SACEBDOTALE

bien, sansi y être d’ordinaire obligée, d’en avertir,sinon l’Evêque, au moins et plutôt le -curé ou un
au-tre prêtre sage et zélé qui pourrait s’occuper del’affaire.

III
L a note étendue que nous publions ci-dessous,

sous la forme un peu rébarbative d’une discussion
métaphysique, pourra donner, croyons-nous, quel­ques utiles indications pour la solution des pro­
blèmes multiples et délicats que soulève la doctri­
ne de la vocation sacerdotale.
NOTE SUR LA MÉTAPHYSIQUE
DE L A VOCATION SACERDOTALE
La controverse de théologie pastorale que la déci­sion de Rome sur la vocation sacerdotale vient declore mettait en scène un problème de métaphysi­que. Quelles entités intègrent la vocation, et quels
rapports les coordonnent ? Dans cette simple et très
courte note nous tacherons de le faire voir.

Entités intégrantes de la vocation
Le mot vocation signifie action d 'a pp eler.D n pointde vue métaphysique, l’action-passion d’appeler pro­
duit entre celui qui appelle et celui qui est appelé
pne relation. Ce lien nouveau, créé par l’appel que

351
l’un adresse et que l’autre reçoit, est métaphysique­ment inséparable de Faction d'appeler, l’une nepeut exister sans Fautre.
Le langage courant désigne aussi par le mot vo­
cation cet être relatif, cette dépendance spéciale,-celien nouveau qui résulte de Faction d’appeler. J’ai
la vocation, c’est-à-dire, j’ai été appelé. Remarquonsen,passant que c’est en ce .sens et seulement en ce
sens que M. Lahitton a pu écrire et devait écrire :l’Evêque crée la vocation (1): A supposer, commie il
faisait, que l’appel ressortisse premièrement àl’évêque, cet appel ne pouvait manquer de produirela vocation, comme toute parole produit le son.
L’action d’appeler, à laquelle, en rigueur d'éty­
mologie, devrait être réservé le mot vocation, est
produite en vertu de l’intention d’appeler. Pour qui
y regarde de près, cette intention d’appeler em­
porte encore une relation, un rapport nouveau, en­tre le sacrement, cette fois, et la personne appelée.
Cette relation n'existe réellement que dans l’inten­tion de l’appelant : relation intentionnelle, mais
dans cet ordre intentionnel, elle crée du nouveau, en
référant une personne au sacrement de l’Ordre etvice versa.
Voici comment, dans l’intention de celui qui ap­
pelle, le sacrement reçoit un être nouveau et relatif
par rapport à une personne déterminée.
LA VOCATION SACERDOTALE

Appeler au -sacerdoce n’est pas la même choseque présenter le sacerdoce comme simple objet deconnaissance ; car je connais, par exemple, le Sou­
verain Pontificat sans y être du tout appelé. Mais
îl) La Vocation Sacerdotale, p. 33.

352

LA VOCATION SACERDOTALE

l’appel présente le sacerdoce à la volonté pourqu'elle y tende. Si bien que le sacerdoce, qui était
jusque là un bien réservé, auquel il n’était pas loi­
sible de tendre, nemo sumat sibi honorem, amoins d’y être appelé, nisi qui vocatur, devient l'ob­
jet d’une intention légitime: quod ultro appetitis..,sanctum propositum (i). L’appel a donc levé la pro­hibition par rapport à l’appelé, ce qui crée une re­lation nouvelle dans le sacrement. Ne perdons pas
de vue, aussi bien, que nous analysons un être in­tentionnel.
Toujours dans cet ordre intentionnel, l’appelé re­çoit lui aussi un être nouveau qui le réfère au
sacrement; car le sacrement’ n’est pas proposé
comme objet hypothétique d’intention, il n'est pas
présenté seulement pour qu’o-n puisse y tendre ;non, celui qui appelle a en vue que l’on tende réel­lement au sacerdoce en vertu de l’impulsion, ordre
ou conseil, que comporte son appel. En réalité, l'ap­
pelé tendra au sacerdoce (s’il y tend), par un mou­vement de sa volonté libre aidée par la grâce effi­cace ; la relation que nous étudions n’est donc pas
encore réelle dpins celui qui est appelé ; mais, dansl’intention de celui qui appelle, la motion de l’appelvise ce mouvement libre, tend à le déterminer.
Voilà donc trois entités distinctes : action d’appe­
ler, relation réelle (et mutuelle) dé l’appelé à l’ap­
pelant, relation intentionnelle (et mutuelle) du sa­
crement à l'appelé, qui intègrent nécessairement lavocation.
(1) Lib. Ordin.

3o3

LA VOCATION SACERDOTALE

Vocation intérieure
L'intention de tendre au sacerdoce est, élans l’ap­
pelé, un acte de volonté libre et surnaturel sous
l'impulsion de la grâce efficace. Cette action inté­
rieure de la grâce doit être appelée vocation. Il y a
vocation intérieure à la foi, et à la vie religieuse
et au sacerdoce, puisqu’on ne peut atteindre sansl’intime opération de la grâce ni la vérité révélée,ni l'état de perfection, ni le sacerdoce.
Mais il faut remarquer avec le plus grand soinque cette vocation intérieure ou grâce intérieure detendre au sacerdoce est réellement distincte de la
vocation analysée tout à l’heure. Autre est La mo­tion qui aide mon acte libre, autre la motion qui le,précède ; autre l’action que je puis rendre inefficace
par ma résistance, autre celle dont l'effet est méta­physiquement nécessaire.
A ce point, rplevons une équivoque survenue
parce qu’on n’a pas distingué assez? nettement l'ap­
pel au sacerdoce de la grâce de tendre au sacerdoce.
M. Lahitton avait nié la vocation intérieure ; on lui
reprocha de nier par Le fait même la grâce’ inté­
rieure de La vocation.C'est qu’il écrivait contre touteune théorie qui, sous Le nom de vocation intérieure,présentait l'appel intérieur, comme si l'action d'ap­
peler, qui crée un rapport nouveau qu’on appelle
communément vocation (car par là on est dit avoir
la vocation), était essentiellement une grâce inté­
rieure. Cela, il le niait. Et pas autre chose.
x. — 23

334

LA VOCATION SACERDOTALE

Le nœud du problème

Tout le monde convient que la vocation sacerdo­
tale doit venir de Dieu : nemo sumat sibi- honorem
nisi qui vocatur a Deo. On convient aussi que l’Egli­se, gerens vicem Dei, envoie des «prédicateurs qui
peuvent se dire envoyés de Dieu (1). Par conséquentl’Eglise en choisissant ses prêtres agirait encore aunom de Dieu et ces prêtres appelés par l’Eglise
pourraient être dits appelés de Dieu. Il est évident
que, dans cet appel par l’Eglise, se rencontrent lesentités que nous avons dit intégrer la vocation.
D’autre part, les grâces intérieures par lesquelles
je suis amené — sans préjudice de ma liberté, — à
tendre au sacerdoce, sont précédées de grâces d’il­lumination et d’inspiration qui me font regarder lesacerdoce et qui m’incitent à y tendre. Or, de telles
opérations de Dieu dans mon cœur sont aussi une
action, première entité intégrante, une action qui
produit un lien nouveau entre Dieu qui m’inspireet moi qui reçois son inspiration, une action enfin
qui résulte de Yintention de Dieu de me référer ausacerdoce et de me référer le sacerdoce. Voilà donc
semble-t-il, encore une fois, les trois entités inté­
grantes de la vocation. Tout à l’heure elles avaientl’Eglise pour auteur et on pouvait dire vocation di­vine, Ecclesia vicem gerit Dei ; on le dira encore
mieux à présent que la vocation est produite par
Dieu même.
(L) S. Thom. Gomment in Epist ad Rom. C. X. Mittuntur
autem aliqui a Domino dupliciter. Uno modo immediate ab ip­
so Deo per inspirationem internam... Alio modo... mediante
auctoritate praelatorum, qui gerunt vicem Dei.

LA VOCATION SACERDOTALE

355

Ce qui achève de resserrer la difficulté, c’est
qu’en adoptant la première théorie, vocation divine
par l’Eglise, on ne supprime pas l’action directe deDieu dans l’âme et les rapports qu’elle crée ou
qu’elle manifeste. Si vrai puisse-t-il être que l’Egli­
se appelle divinement, il n ?en reste pas moins vrai
que Dieu par sa grâce illumine, incite, et que cela
semble être aussi appeler divinement. Puisqu’on nepeut pas même avoir la pensée de nier cette action
intérieure de Dieu, il faut déterminer sa coordina­tion à l’action de l’Eglise. De ces deux actions
de l’Eglise et de Dieu, laquelle conditionne l’autre,laquelle est indépendante et première ? Il restera
ensuite à examiner si cette action illnminatrice etinspiratrice de Dieu peut être dite la vocation sacer­
dotale.
La vocation divine par l’Eglise

Les .métaphysiciens auraient probablement dis­cuté sans fin le problème si les conséquences mo­rales qu’emporte sa solution n’avaient motivé l’in­tervention de Rome.
Nous sommes fixés sur ce point que « la condi­tion requise de la part de l’Ordinand, et qu’on ap­
pelle vocation sacerdotale, ne consiste pas du tout,
du'moins à titre nécessaire et de loi ordinaire,dans
une sorte d’aspiration interne, ou dans les attraits
du Saint-Esprit, à recevoir le sacerdoce ; au con­traire, etc:.. » (i), Or, il va de soi que si la voca(1) Conditionem quæ ex parte Ordinandi debet attendi, quæquo Vocatio sacerdotalis appellator, nequaquam consistere,saltem necessario et de lege ordinaria, in interna quadam
adspiratione subjecti, seu invitamentis Spiritus Sancti, ad

356

LA VOCATION SACERDOTALE

tion divine, rigoureusement requise, nemo... nisi
qui vocatur a Deo, était l’aspiration interne, ou lagrâce intérieure d’illumination et d’inspiration, la
première condition que devrait remplir l’Ordinand
serait de faire la preuve de cet appel intérieur.
Nous voyons au contraire que cet appel inté­
rieur est rejeté, du moins comme nécessaire et or­
dinaire. Il faut donc conclure que La vocation di­vine, ou vocation tout court, la vocation indépen­dante et première, est la vocation pâr l'Eglise. C’est
l’Eglise, c’est l’Evêque qui donne la vocation (i)*L’Evêque ne donne pas la grâce de tendre au sacer­doce, mais il crée par son appel les entités inté­
grantes de la vocation.
La conclusion n’est pas dans le document deRome. Elle nous paraît exactement déduite. Quelleque soit la valeur de cette preuve d’autorité, il resteà prouver notre conclusion par des arguments deraison.
Première preuve. — A moins d’inconvénients, ilfaut adopter le système qui dérange le moins le jeu
normal des causes secondes (2). Qr il en est ainsi dusystème qui admet la vocation, divine par l’Eglise.
sacerdotium ineundum ; sed contra nihil plus in Ordinando,
ut rite vocetur ab Episcopo, requiri quam rectam intentionem
simul cum idoneitate.
(1) Je dirai plus tard pourquoi cette expression : « l’évêque
donne la vocation » est équivoque et heurte le langage cou­
rant, et en quel sens elle ne peut être admise. (B. G.)(2) Inferiora gubernat per superiora, non propter defectumsuæ virtutis, sed propter abundantiam suæ bonitatis, ut di­gnitatem causalitatis etiam creaturis communicet (Sum TheoL
I. P. XXII, 3, c.).

357
Donc... La mineure seule doit être éclaircie. Les
grâces intérieures sont, de providence ordinaire,concomitantes aux grâces extérieures. Le CardinalBillot, pour ne citer qu’un des plus récents et desplus scholastiques de nos Docteurs, écrit : « In
modo ordinario Spiritus Sanctus sese ordini naturali
accommodat, occasionem illuminandi animam su­
mens ex cirmumstantiis exterioribus (i). Oui, d’or­
dinaire la prédication de la foi précède ou motive lagrâce intérieure de la foi- De sorte qu’il est beau­coup plus conforme à la providence ordinaire deDieu que l’Eglise agisse la première. L’Eglise ap­
pelle ; à l’occasion de cette voix le Saint-Esprit parleau cœur (2). On ne supprime pas du tout la voix
intérieurè de l’attrait. On en fait seulement unécho. Et, conclusion essentielle pour la vie prati­que, on peut parler avant elle. Parfois elle précède.
Mais ce n’est pas « nécessaire ni- ce n’est pas l’or­
dinaire », et elle ne présente plus qu’un intérêt
fort mince. Les grâces de consentement, ou d’inten­tion, dont nous dirons un mot en- finissant, sont au­
trement intéressantes.
Deuxième preuve. ■— La vocation sacerdotale n’est
pas ce qu’on appelle une grâce de prophétie, c’est-àdire une illumination ou une inspiration de carac­tère prophétique. Elle pourrait l’être, absolument
parlant. Mais jamais personne n’a soutenu, dans
LA VOCATION SACERDOTALE

U) L. Billot. De Virtutibus, p. ISS.

f2) L'auteur expliquera plue loin que, à ses yeux, la vocation
divine* par l’évêque ou par l’Eglise peut commencer dès l'en­fance du futur prêtre, par les premières invitations qui luiviennent de son curé, de son confesseur, des parents, descatéchistes, des circonstances, etc... A la bonne heure! Iln’est que de s'entendre (B. G.).

358

LA VOCATION SACERDOTALE

l’Eglise Catholique, que, de fait, la vocation sacer­
dotale était une illumination prophétique ou une
inspiration prophétique. Et personne sans doute nele soutiendra jamais. Car de faire dépendre essen­tiellement la perpétuité du sacerdoce de ces grâcesprophétiques, ce serait du franc illuminisme.
Or l’appel intérieur par Dieu, appel indépendantet premier, serait une grâce dite de prophétie.
Donc...
Prouvons la mineure. Pour qu’il y ait vocation, il
faut que l’appel, qui crée une relation nouvelle
entre l’appelant et l’appelé, manifeste à celui-ci l’in­tention de l’appelant, la relation intentionnelle quel’appelant crée entre le sacerdoce et celui qu’il yappelle. Il faudrait donc que l’appelé connaisse l’in­tention divine. Mais l’illumination qui lui ferait con­naître cette intention divine serait une grâce
extraordinaire, celle que saint Thomas appelle grâce
de prophétie (1), puisqu’elle dépasse manifestement
la portée de la raison.
Fénelon avait dit que « la volonté du bon plaisir
de Dieu toujours conforme à la loi se fait connaître
à nous par la grâce actuelle ». Bossuet lui réplique ;« On n’avait- jamais ouï un tel principe. C’est déjà
une erreur de prendre pour règle la grâce actuelle :elle nous applique la règle, mais elle n’est pas larègle... elle n’est pas un moyen de faire connaître àl'homme la volonté oe Dieu » (2). S’il en est ainoi
de la grâce qui nous manifesterait des volontés di­vines « toujours conformes à la loi », que faudraitil) Sum. Theol. II-1I CLXXI, 3 ad 3. Formale in cognitione
prophetica est lumen divinum. Cf ib. c.
{2} T. XIX, p. 225

IA VOCATION SACERDOTALE

359

il penser d'une grâce qui introduirait une excep­
tion, qui lèverait par rapport à tel individu La ré­
serve générale : nemo sumat ! Il faut donc conclureque, dë providence ordinaire, les grâces d'inspira­tion et d’illumination accompagnent la vocation
extérieure, et qu'elles ne sont pas l’action divine
qui crée les entités intégrantes de la vocation (1).
Etendue de la vocation par l’Eglise

La vocation est produite en propre par l’Evêque ;mais les délégués de l'Evêque, pasteurs, parents,
catéchistes, selon le mandat qu’ils ont reçu de re­peupler les séminaires, présentent avec autorité lesacerdoce comme objet conditionné d'intention. La»1) Il y a une différence très nette entre la vocation reli­gieuse et la vocation sacerdotale. Par le fait même de la pré­dication de la doctrine chrétienne, les conseils (et pour autant
la vie religieuse) sont proposés à toutes les bonnes volontés.
A chacun d’y tendre, s’il veut. La grâce intérieure l’y déter­minera. Le sacerdoce, au contraire, est réservé : il faut une
proposition du sacerdoce autorisée et personnelle? En deux
mots, pour sp faire religieux il suffit de la vocation intérieure.
Pour sc faire prêtre. il faut d’abord la vocation extérieure.
En deux mois aussi, répondons à deux objections.
1” objection. — La volonté divine que je sois prêtre est
connue dans les moyens que Dieu m'a donnés en vue du sacer­
doce. — Réponse : Les moyens donnés en vue du sacerdoce
témoignent que Dieu veut que je puisse y tendre. Mais il fautque je sache de plus qu'il m’incite à y tendre.
al* objection. — L’Evêque connaît la volonté divine dansl'intention droite (et qui vient de Dieu) Je tendre au sacerdoce.
Réponse: L’Evêque connaît la volonté divine dans l’intention
du candidat autant qu’elle y est inclue. Or l’intention du can­didat vise le sacerdoce comme objet d'intention hypothétique.
Et l’Evêque propose le sacerdoce comme objet d’intention ab­
solue. Il ajoute un caractère nouveau. Oh le prend-il ? (Notede l'a i:h i ”)

360

LA VOCATION SACERDOTALE/
vocation extérieure commence bien avant l’appel
canonique, puisqu’il m’a fallu depuis longtemps di­riger mon intention sur le sacerdoce et que je ne lepouvais pas sans vocation.
Grâce de vocation

Après comment avant la décision de Rome, il yaura, comme .toujours dans la direction des âmes,à étudier et à discerner la grâce de vocation, c’est-àdire les grâces de co-opération à la vocation exté­
rieure et toutes celles qui accompagnent les apti­
tudes surnaturelles et l’intention droite. Cette grâce
intérieure pourrait être et on a vu qu’elle fut quel­
quefois une inspiration prophétique, mais on nepeut l’exiger ; plus souvent elle est ce qu’on appellel’instinct prophétique ou attrait ; on ne peut l’exi­
ger non plus ; daris des cas probablement rares, elle
est une grâce toute nue de consentement sans riende senti ; en règle générale elle est l’illumination
ordinaire et l’inspiration ordinaire de la grâce ac­tuelle et de la grâce des dons: c’est Ponction qui estsentie.
Autant il est normal que Ponction divine se ré­
pande sensiblement dans les cœurs (1), autant il estnormal que, dans la marche vers le sacerdoce, on
se sente la vocation. Mais ce serait- une conduiteU) P. Meynard. Traité de la vie intérieure. T. I, N" 246. «Au
témoignage d'un grand nombre d’auteurs, l'action des donss'étend à une multitude de circonstances où la volonté deDieu demande de nous une certaine promptitude et une doci­
lité plus grande. » ^Xole de l’auteur.)361

LA VOCATION SACERDOTALE

totalement dépourvue de raison que d'attendre dela sentir pour commencer de marcher.
F. GELLÉ.

IV
Quand se produit l'appel de l ’Église ?

Il résulte, entre autres choses, croyons-nous, desdocuments qui précèdent, que l’un des points lesplus utiles à fixer serait celui-ci. A quel moments’effectue l’appel de l’Eglise qui constitue l’élément
formel, actif et objectif, de la vocation sacerdotale
canonique ?
1° En toute rigueur, l’appel au sacerdoce pro­prement dit n’a-t-il pas lieu seulement quand l’évê­
que appelle le candidat à recevoir la dernière ordi­
nation, la consécration sacerdotale ? Dans l ’ancien­
ne discipline, combien demeuraient diacres touteleur vie !
2° L ’appel au sacrement de VOrdre n’a-t-il pas
lieu, à proprement parler, quand le candidat est ap­
pelé à recevoir le sous-diaconat, qui est le premierclés ordres sacrés, et la première participation in­trinsèque au sacerdoce ? C ’est le « pas » définitif.
Ne peut-on pas dire que ceux qui sont invités à lefranchir soit les « appelés » ?
3° L ’appel à Yétat ecclésiastique, en vue du sa­
cerdoce, n’a-t-il pas lieu quand le sujet est appelé
à la tonsure, qui le sépare du « siècle » ?

362

TA VOCATION SACERDOTALE

4° Enfin, peut-on admettre, comme le fait par
exemple M. Gellé dans la note qu’on a 'lue plus
haut, que l’appel extérieur de l'Eglise (ou de l’Evê­que, ce qui, en l’espèce, est tout un) peut commen­
cer pour le candidat dès‘son enfance, par les premiè­
res suggestions qui l’orientent, même de très loin;vers le sacerdoce, et qui lui viennent de ses pa­
rents chrétiens, de son curé ou d’autres prêtres,
des catéchistes, de personnes pieuses, etc. ? Ces in­termédiaires! seraient dans ce cas les organes del’Eglise.
Que pensent nos lecteurs et nos correspondants
de ces diverses questions?
B. G.

POLITIQUE CATHOLIQUEET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSEy

Etude sur le néo-positivisme
politique de quelques membres

non - chrétiensde l'Action Française.

En guise de préface à celte étude, qu’on me per­mette de rappeler ou de faire connaître quelques
textes.
Le commentaire théologique et philosophiqueque j ’ai publié de la Lettre de Pie X sur le Sil­lon {1) se terminait par la conclusion que voici :« La doctrine que je viens de rappeler va direc­
te tement, on le-voit, contre toute politique sociale« qui n’est point basée, en dernière analyse, sur la« connaissance rationnelle de Dieu, que cette poli« tique soit issue du criticisme kantien eu du pesi« tivisme de Comte ou de Spencer.
« Si un Etat n’a pas le droit d ’être agnostique(( en religion, c’est uniquement, en dernière ana« lyse, parce que l’homme tout court, en tant
« qu’homme, n’a pas ce droit.
■' -—(1) La « Fausse Démocratie » et le droit naturel. Com­mentaire de la Lettre de Pie X sur le Sillon. 1 vol. in-8°,
Paris, 25, rue Vaneau, 2 fr.

364

B. GAUDEAU. —POLITIQUE CATHOLIQUE« C’est pourquoi toute philosophie politique ba« sée sur l’agnosticisme religieux est une mons« truosité, quand même elle prétendrait aboutir,« par le dehors, pour un pays donné, à des con« clusions catholiques. C’est par le dedans, par la« raison, qu’il y faut venir.
« Tout effort de construction politique ou so« ciale qui ne repose pas rationnellement sur Dieu,c Créateur et Maître du monde, est un effort con« damné au néant, parce que c’est une folie et un« blasphème. »« Si le Seigneur ne bâtit pas la maison, dit le« Prophète, c’est en vain que travaillent ceux qui« la construisent. »« Un homme en qui plusieurs voient un maître
« de la science sociale fait écho à ces paroles ins« pirées :« Le droit de Dieu, écrit.M. de la Tour du Pin,« ’est la clef de voûte de l’édifice social. Il est la« commune mesure entre tous les droits et le fac« teur commun à tous les devoirs qui sont la base« de ce® droits. En rapportant à ce dernier prin« cipe tous les devoirs, en déterminant selon cette« mesure tous les droits, et seulement en procédant
« ainsi, on peut et on doit arriver à la solution de« tous les problèmes sociaux. C’est donc là le pre« mier et le dernier mot de la politique sociale. »« On ne saurait mieux dire. Nos conclusions,« qui ne sont pas nôtres, on le voit, mais qui sont« celles de la science sociale et celles de l’Eglise,ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

365« atteignent donc toute politique qui ne serait pas« franchement à base de droit naturel religieux,« que l'absence de cette base, c’est-à-dire l’agnos« ticisme religieux, vienne du kantisme ou du po« sitivisme. »« Elles atteignent à la fois : la philosophie du« relativisme révolutionnaire et libéral issue de« Kant, et qui crée la politique sociale des mo« dernistes et des sillonistes, — et la philosophie« néo-ppsitiviste d’une autre école qui se réclame« d’Auguste Comte ; elles l’atteignent en dépit de« l’objet auquel, par la plus flagrante des contra« dictions (quelles que soient les bonnes intentions« de ses adeptes), celle-ci prétend s'appliquer :« la restauration d’une royauté catholique en« France. »« Au tribunal du droit naturel, au tribunal de la« raison et de la science sociale comme à celui de« la foi, ces deux philosophies doivent être ren« voyées dos à dos. »...« Il faut rétablir dans les esprits, par tous les« moyens dont nous disposons*, cette vérité fonda« mentale : que Dieu est la base de tout dans l’or« dre social, que le « fait social » à la fois postule« et démontre Dieu. »La netteté d.e ces conclusions n’empêcha pas lesAnnales de philosophie chrétienne, par la plumede Testis, et M. Laberthonnière et d’autres écri­vains de la même école, de me ranger au nombre
des théologiens inféodés aux doctrines de YAction

366

B. GAUDEAU. —POLITIQUE CATHOLIQUE

Française et de dénoncer, à ce titre, mon ensei­
gnement comme suspect. Rare exemple de sûreinformation et de bonne foi !
Par contre, ces mêmes conclusions me valurent
de la part d’un membre éminent, et très catholi­que, de l’Action Française, une longue lettre fort
courtoise, dont je me crois permis de détacher lespassages suivants :« Monsieur le Chanoine,« J ’ai lu avec un très vif intérêt le commentaireque vous avez fait de l’Encyclique sur le Sillon
sous ce titre : « La fausse démocratie et le droit
naturel » et je vous remercie vivement d’avoir bien
voulu me l’envoyer. La condamnation prononcée
par le Saint-Père a-t-elle fait disparaître le mal ?
Je voudrais l’espérer, mais à vrai dire, j’en doute.
Le virus démocratique travaille toujours bien desmilieux catholiques et ce mot de démocratie est siélastique, si imprécis, si équivoque qu’il permet,
je le crains, de concilier les apparences de la sou­mission avec la continuation de l’œuvre sous une
forme à peine différente. Que Dieu nous conserve
longtemps le pape Pie X et lui permette d’acheverson œuvre ; sans cela, gare la réaction ! »« Veuillez me permettre de vous dire en toutefranchise que jai été péniblement impressionné encroyant trouver dans les dernières pages de votre
brochure une critique assez sévère de l’Action
Française. Je voudrais espérer que vous ne faites
pas une confusion dont sont coutumiers certains de

ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

367

nos adversaires et particulièrement les libéraux etles démocrates chrétiens*. Parce qu’il y a parmi
nous certains adeptes de Comte, cela ne veut pas
dire que la doctrine de YAction Française est ba­
sée sur la philosophie de Comte et sur l’agnosti­
cisme. Nous avons vingt fois rectifié cette erreur...
« On peut trouver étrange que des positivistes
comme Maurras se joignent à nous pour affirmer
la nécessité et la bienfaisance du Magistère del ’Eglise, qu’ils soient les premiers à se -déclarer les
adeptes du Syllabus. Ceci est affaire à eux, maisvéritablement vouloir repousser leur concours,
sous prétexte que Dieu leur a refusé le sens de lafoi, et cela dans un temps ou l’autorité de l’Eglise
est attaquée non seulement par tant d’incrédules,
mais même par tant de prétendus catholiques,n'est-ce pas méconnaître le conseil même que nous
a donné Pie X, -d'accepter l’aide non seulement
des catholiques, mais aussi -de tous les hommes
de bonne volonté ? S ’il a distingué ces derniers
des autres, c’est qu’apparemment il supposait
qu'il fût possible de trouver des hommes de1 bonne
volonté en dehors des catholiques. Or quels hom­mes de meilleure' volonté peut-on trouver que
ceux-là ? »« Si encore dans les doctrines de VAction Fran­çaise on pouvait trouver certaines idées allant àl’encontre de la doctrine1 catholique, (encore une
fois je parle de YAction Française et de ce qu’elle
admet ; elle ne prend pas à son compte ce qu’a

368

B. GAUDEAU. —POLITIQUE CATHOLIQUE

écrit tel ou tel en dehors d’elle) non seulement jecomprendrais qu’on la critiquât, mais je ne reste­rais pas une minute dans ses rangs et tous les ca­
tholiques qui s’y trouvent feraient de même. On
verrait alors à quel nombre infime se réduisentceux de ses adeptes qui sont incroyants. Mais ja­
mais, en ce qui me concerne, je n’ai vu quoi que
ce soit qui fût contraire à la doctrine catholique etce qui m’assure que je ne me trompe pas, c’est
l’excellente compagnie dans laquelle je me trouve.
Je ne suppose pas que des hommes comme
Mgr X ., l ’abbé Y ., l'abbé Z ., le R . P . N ., témoi­gneraient aussi ouvertement de leur sympathie
pour l'Action Française si elle prêtait à d'aussi
graves reproches. Je ne suppose pas non plus que
la Revue... prendrait sa défense avec tant de cha­leur, si elle méritait d’être mise sur le même piedque le Sillon. »« Que dit Maurras? Il dit : l’étude des faits me
prouve que l'intérêt national exige non seulement
le rétablissement de la Monarchie, mais encore etmême plus encore le catholicisme, celui qui a été
défini par les conciles, y compris celui du Vatican.
J'a i abordé une fois ce sujet avec lui et je lui ai fait
cette simple objection : Votre raisonnement porte
si on se place au point de vue de l’intérêt national
et si on reconnaît qu’il faut en tenir compte ; mais
au nom de quoi prétendez-vous m’imposer l’obli­
gation de la préférer à mon intérêt particulier ? Ila reconnu très loyalement que, sur ce point, un369

ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

croyant était mieux armé qu’un incroyant, puis­
qu’il pouvait invoquer une autorité supérieure,celle de Dieu. »« Vous me direz : alors pourquoi ne croit-il pas?
A cela je me bornerai à répondre : La Foi est un
don de Dieu, et je prie chaque jour pour que ce
don lui soit accordé. »« Je lui ai dit aussi quelquefois : Nous récitons
le meme alphabet, seulement j ’y ajoute avec tous
les catholiques l’alpha et l’oméga, que vous omet­
tez. »(( Mais enfin comment pourrions-nous considé­
rer comme des adversaires du catholicisme desgens qui nous disent : l’expérience, l’étude des faitsdémontrent l’identité des lois sociales, des lois qui
font les sociétés heureuses et fortes, avec le décalogue et avec le catholicisme ? ' »« Je sais bien que Maurras a écrit jadis deschoses qui nous choquent; à maintes reprises d ’ail­leurs, il a laissé entendre qu’il ne les écrirait pas
aujourd’hui. Mais encore faut-il saisir sa véritable
pensée. »« Il a parlé un jour du « venin du Magnificat » ;assurément cette expression nous semble au pre­mier abord effroyable, appliquée à l’hymne su­
blime de la Vierge. Mais,' si ce mot est plus que
malheureux, au fond la pensée est éminemment
catholique. Il a voulu dire en effet et d s’en est
clairement expliqué, que l’Ecriture, .livrée à l’inx. — 24.

370

B. GAUDE AU. —POLITIQUE CATHOLIQUE

lerprétation de chacun, peut engendrer l’anar­chie. »« Il a écrit un jour dans le F ig a ro : u II ne vien­
dra pas à l’idée d’un catholique français de tirer deSaint Luc un encouragement au pillage et à l’in­Et cependant Saint Luc se réjouit parsurrection.
K
ce que le Seigneur « déposa les puissants du Trô­ne », parce qu'« il exalta les humbles », parcequ’« il combla de bien les. affamés » et qu’il ren­voya « les riches les mains vides ». « De même,« Saint Mathieu, dans le sermon sur la Monta« gne, donne ces paroles du Christ : « N’appelez« personne votre maître, car vous1 n’avez qu’un« maître et il habite clans les deux... N’appeleza personne votre père, car vous n’avez qu’un père■/•

« et il habite dans les cieux. »« Heureusement, ajoute-t-il, l'Eglise, l’antique« Eglise catholique et apostolique de Rome, aver« t i t le fidèle qu’il n'a rien à tirer de textes sem« blahles contre l’autorité des pères de famille, ni« contre les maîtres de la cité humaine. Croyez« vous que cet enseignement de l’Eglise rende un« service médiocre à la société civile ? Le seul ca« talogue des sectes réformées et de leurs turbu« lences répondrait à cette question . »« En somme, ce qu’il ne cesse d’affirmer, c’est
tpie c ’est à l’Eglise seule qu’il appartient d ’inter­
préter le texte sacré et de nous en livrer le véri­table sens. Quant à moi, c’est ce qu’on m’a tou­
jours appris... »ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

371

A cette lettre je répondis en substance :« Vous avez cru trouver dans les dernières lignes
de mon commentaire de la lettre sur le Sillon une
critique assez sévère de l’Action française, me ditesvous. Non, il ne s'agit point de l ’Ac/ion. française
tout entière, prise dans son ensemble et sa généra­
lité. En Acceptant, il y a cinq ans, bien avant lespolémiques récentes, (et en prenant d’ailleurs tou­
tes mes sûretés d’indépendance doctrinale absolue),de faire un cours à l’Institut d ’Action française,j ’ai donné, ce me semble, à ce mouvement desgages suffisants (et qui n’étaient pas sans mérites)
pour n’être point taxé d’hostilité à son égard. »« Dans les quelques lignes de ma brochure aux­
quelles vous faites allusion, il s’agit uniquement(veuillez bien peser les termes) de la philosophie
positiviste et agnostique des membres non-chré­tiens de l’Action française. Nul ne peut s’y mépren­dre. Je n’ai donc nullement confondu cette erreur
avec votre pensée personnelle à vous, ni avec celledes catholiques qui pensent comme vous. »« Mais, obligé dans mon commentaire de laLettre sur le Sillon, d’exposer l’unique fondement,
philosophique et réel, de toute doctrine politiqueconforme au droit naturel, à la vérité et au dogme
catholique, j ’ai dû indiquer que ce fondement est
la connaissance rationnelle.que l’homme a de Dieu:
connaissance à laquelle se dérobent les positivistes
et les agnostiques. Ce que j ’ai dit est le mini-

372

B. GAUDEAU. — POLITIQUE CATHOLIQUE

mum de ce que je pouvais dire : le taire eût été
trahir la vérité. »« Qu’on le veuille ou non, l’agnosticisme d’Au­
guste Comte est d essence révolutionnaire et libé­rale ; l’absence de « l'alpha et de l'oméga » de toutedoctrine politique (selon vos très justes expressions)fait de l’agnosticisme religieux en politique une
doctrine non seulement incomplète, mais radicale­ment fausse et intrinsèquement impie et perverse ;et ce n'est que par une contradiction inconcevable
et désastreuse qu’on peut accoler cette doctrine à
des affirmations en faveur d ’un régime politiquecatholique en France. »« Permettez-moi de vous renvoyer à la troisième
partie de l’ouvrage du P . Descoqs : « A traversl'œuvre de M . Maurras », p. 189-2-69. Les « incon­séquences et résultats ruineux» de cette philosophie
y sont exposés avec une modération, des ménage­ments et une sympathie qu’on ne saurait dépasser,
et que, pour mon compte, je trouve singulièrement
excessives, car le miel dans lequel est enrobée lapilule a enlevé pratiquement à celle-ci toute effi­
cacité. »« Ceci me dispense d’entrer pour le moment dansle détail des autres points ou textes que rappellevotre lettre. »« Vous voyez donc que la « confusion » ne vientpas de moi ; mais c’est vous qui la feriez en m’at­tribuant une critique de votre pensée à vous-, ou* detoutes les idées ou personnes ou œuvres, en bloc,

ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

373

qui se rattachent à YAction française. J ’ai cen­suré sur un point essentiel une philosophie très
précise, qu’aucun catholique ne peut s’abstenir deréprouver avec horreur, sous peine de n’être plus
non seulement catholique, mais chrétien, ni mêmereligieux. Une connivence même de simple silence,à l’égard’ de cette philosophie, serait gravement
condamnable et funeste. Et c’est dans l’intérêt
même de votre cause politique que vous devez vousréjouir d'entendre dire la vérité. Assurément lespartisans de la « fausse démocratie » et les libéraux,
les sillonnistes et les modernistes sont très mal ve­
nus à critiquer l’erreur du positivisme et de l’a­gnosticisme religieux des membres non chrétiensde VAction française ; car le principe de cette er­
reur leur est commun avec ceux qu’ils critique­raient, et ils y ajoutent encore d’autres erreurs ;— mais ce serait, croyez-moi, un grand malheur
pour votre parti que des hommes comme vous nevoulussent pas distinguer les attaques haineuses etinconséquentes qui viennent de leurs ennemis ,d’avec les avertissements et les enseignements trèsdésintéressés (pour ne pas dire plus) qui leur vien­
nent d’amis comme moi. Malheureusement pourvotre cause, les amis de cette espèce sont trop peu
nombreux. »Mon correspondant m’exprima alors le souhait
que la Foi Catholique restât étrangère & toute po­
lémique pouvant atteindre ses amis de YAction
française. Quoiqu’il ne méconnût pas l’erreur du374

B. GAUDEAU. — POLITIQUE CATHOLIQUE

positivisme cl’Auguste Comte, « mettre dans lemême sac un Maurras et un Marc Sangnier et lesrenvoyer dos à dos » lui paraissait intolérable.
Toujours la même confusion entre les doctrines
et les personnes ! J'avais écrit : « Ces deux philo­sophies doivent être renvoyées dos à dos. »Je fis remarquer la confusion : « Vous semblez
en revenir sans cesse, disais-je, à des questions depersonnes : elles ne sont ici de rien. » La Foi Ca­
tholique ne s’est jamais occupée et ne s’occupera
jamais de l’élément purement contingent de la po­litique ; elle se tient en dehors et au-dessus. Demême, .« elle n’a jamais engagé et n’engagera ja­
mais la première une polémique d’ordre exclusive­
ment personnel ; mais elle ne peut, sans se renier
elle-même, promettre de rester étrangère à aucune
question d’ordre doctrinal. Et le jour où les cir­constances lui imposeraient le devoir d’éclairer seslecteurs sur les erreurs et les dangers du positivis­
me et de l’agnosticisme religieux en politique, ellele ferait, avec tout le respect dû aux intentions et
aux personnes {et en ne nommant celles-ci que dansles limites de la nécessité), avec toute la compassion
due aux errants, mais sans aucun ménagement
pour l’erreur. »« Au reste, ajoutais-je, plus vous admirez, chezvos amis non croyants, le caractère de sincérité etd’élévation que vous vous plaisez à louer en eux,
moins vous avez à craindre pour eux de la vérité
tout entière, dite avec sérénité et bienveillance ; et

ET PHILOSOPHIE ARELIGIEUSE

373

plus, au contraire, les faux et excessifs ménage­ments de la flatterie seraient à leur égard une in­jure et une trahison. Pour les amener où voussouhaitez qu’ils viennent^ croyez-le bien, le moyenn’est pas de mettre la lumière sous le boisseau etde conniver avec l’erreur : c’est de dire, sans amer­
tume mais fortement, la vérité telle qu’elle est. Elleseule est guérisseuse t sanat omnia. »Ce ne fut pas un seul correspondant, mais un
bon nombre, qui m’exprimèrent, de droite et degauche (il faut prendre ces deux mots à la lettre)
des sentiments analogues,plaidant les circonstances
atténuantes, les uns pour les démocrates du défunt
Sillon, remplacé (je n’écris pas : continué) par laDémocratie, les- autres pour les néo-positivistes de
YAction française. C ’est dans un bon nombre d’es­prits, à droite et à gauche, que je constatai deséquivoques et des «nuées» presque également dan­gereuses. De plus en plus je voyais se vérifier maformule : « Ces deux philosophies doivent être ren­voyées dos à dos. »Pourquoi ?
J ’en préciserai les raisons, aussi nettement,aussi
simplement, aussi calmement que possible, en de­meurant dans la région toujours sereine des prin­cipes : sapientum templa serena. C ’est là seulement
que, sans perdre aucunement le contact avec le sol
ferme des faits et des réalités, on plane cependantau-dessus des « nuées », d’où qu’elles viennent.

376

B. GAUDEAU. —POLITIQUE CATHOLIQUE

Je dirai pourquoi il est impossible, radicalement
impossible, de faire de la politique catholique-avec
une philosophie areligieuse. ; et pourquoi une al­liance qu’on voudrait purement politique (et qui nepeut guère l’être) avec des philosophes agnostiques
en religion — peu nombreux, mais qui sont, dansle groupement, les vrais directeurs intellectuels —est, pour la masse dés catholiques qui composent
ce groupement, dans l’ordre des idées une contra­
diction et dans l’ordre des faits un danger.
Toutefois je me hâte d’ajouter, — et la chose
apparaîtra clairement par mes déductions, — quece serait à mes yeux un très grand- malheur pourla religion elle-même en France, qu’aucune desénergies orientées en un sens vraiment catholique
et déployées dans ce groupement, disparût ou fût
diminuée. S i la solution du problème ne semble
pas aisée, je la crois possible, et elle est nécessaire.

(à suivre)

B. G audeau.

LA QUESTION DE LA FOIA TRAVERS LES ÉVÈNEMENTS
EN ORIENTLa question d’Orient sommeillait ; le 75 français
vient de la réveiller, avec des soldats en partie sousles ordres d’un prince qui par sa mère se rattache à
la Maison de France.
Il serait vain de chercher aujourd’hui à en pré­voir la solution définitive, et je ne sais si parmi leshommes les mieux informés il en est qui peuvent
se reconnaître dans tous les problèmes dont elle secompose.
Problèmes politiques aux Balkans : après la vie*
toire les alliés continueront-ils à s’entendre ? Cesont pour la plupart d’anciens rivaux, leur entente
actuelle est un fait nouveau dans l’histoire.
L’Autriche a prétendu contrecarrer l’expansion
de la Serbie vers l’Adriatique : on ne voit pas dequel droit, on ne voit même pas dans quel intérêt.
Avec ses vingt millions de Slaves, pourquoi ne pas
suivre une politique slavophile qui serait la meil­
leure barrière aux dangers du panslavisme ? Un
grand empire comme celui des Habsbourg n ’a-t-il*
pas touL avantage à rester en bons termes avec desLA QUESTION DE LA FOI
378
voisins qu’il ne peut dominer e t encore moins sub­juguer, mais que de bons procédés peuvent inclinerà des ententes, sinon à des alliances utiles à tous ?
Les Bulgares dans leurs déclarations font preuved’une modération qui ne fait que rehausser l’éclat
de leurs victoires : ils parlent sans doute d ’entrer
à Constantinople, mais, respectueux des intérêts
et des susceptibilités des autres puissances euro­
péennes, ils ne prétendent pas y rester. Constan­tinople deviendrait une ville libre. Et pourquoi pas,comme Washington et autrefois Francfort, la ca­
pitale d’une future confédération, par conséquent
un point neutre ?
Problèmes religieux : ceux-ci débordent lesBalkans, ils se retrouvent partout où le Croissant,la Croix grecque et la Croix latine sont en pré­sence.
On sait que les Turcs, depuis François I" alliés
fie la France, et alliés fidèles à leur parole, nous
ont reconnu sur les Chrétiens de leur Empire unprotectorat qui n ’est pas le fleuron le moins pré­cieux de notre patrimoine national.
Or, si dans les Etats des Balkans l’Eglise catho­lique est libre, ce n ’est pas sans l’appréhension devoir se produire des vexations que l’esprit schisma*tique exerce encore en Russie ou même aux Lieux
Saints. IJ y a là un ensemble de faits qui permet
de craindre que la Croix grecque ne puisse êtreplus hostile que le Croissant lui-même à la Croix
latine.

A TRAVERS LES ÉVÈNEMENTS

379

Rancunes invétérées, préjugés, malentendus, nésen partie de la faute des Latins, notamment de laprise de Constantinople et de la fondation de l’Empire Latin par les Croisés : tout cela s’effacerat-il devant le rôle libérateur du génie français ?
Ces schismatiques sectaires, meilleurs chrétiensd'ailleurs que les huguenots sectaires du midi dela France, finiront-ils par comprendre qu’il y a là
une situation plus désastreuse pour eux que pourceux dont ils font leurs victimes ?
On parle d’un timbre-poste commun aux Etats
alliés, et portant avec une croix ces mots : In hoc
signo vinces. C’est juste à seize cents ans de dis­
tance, de 312 à 1912, le signal d'un triomphe du
Christianisme, le souvenir et l’espoir de la paix re­ligieuse.
Problème de l'Islam : c’est aujourd’hui celui qui
préoccupe le moins, et c’est peut-être le plus grosd’orages pour l’avenir. Celui-là déborde l’Europe,l’Asie-Mineure, l’Afrique ; il va jusqu’aux profon­
deurs de l’Inde, il atteint l’Asie Centrale, jusqu’àJava : quiI peut prévoir ce qui en sortira ?
Les barbares qui au ve siècle substituèrent leurdomination à celle de l’Empire d’Occident se trou­
vèrent en face de l’Eglise catholique et se conver­
tirent :Subruit per te simulacra divum
Ponit et Christo Clodovœus aras ;Subjicit, Spreto Jove, Franca vero
Sceptra Tonanti.

380

LA QUESTION DE LA F O I

Ce que les Parisiens redisent tous les ans à Sainte
Geneviève est comme un thème général qui s’ap­
plique au reste de la- Chrétienté d’Occident.
L’Orient, stérilisé par le schisme, et avant leschisme par les grandes hérésies des premiers siè­cles, fut impuissant à convertir les Arabes et après
eux les Tartares.
Deux moines catholiques, Cyrille et Méthode,ont converti les Bulgares, entraînés plus tard dansle schisme de Photius. Mahomet, victime dans sa
jeunesse de moines nestoriens, devint l’homme que
Mahomet II, le conquérant de Constantinople,
traitait, dit-on, avec ses intimes, de brigand etd’imposteur (1).
Et maintenant que va-t-il se passer dans l’Islam?
On lit, à propos du désastre de Varna en 1444,■dans l’Histoire des Croisades de Michaud (v, 312) ;« Les-expéditions des Chrétiens contre les Turcs
commençaient presque toujours, comme celle-ci,
par des succès éclatants, et finissaient par les plus
grands désastres ».
Le Souverain des Turcs est pour le monde mu­
sulman presque tout entier le Commandeur desCroyants, et nul en Occident ne sait par quels res­sorts ce chef religieux peut manier cette masse hu­
maine. Les Turcs se sont bien battus : ce n’est pas
diminuer la gloire des vainqueurs que de dire que(1) Michaud, H istoire des Croisades, v, 314, en note.

A TRAVERS

LESÉVÈNEMENTS

381

les vaincus presque partout se sont montrés héroï­ques.Leurs armes étaient inférieures -et ils n’avaientpas de commandement, mais les circonstances
peuvent changer. Sans doute les renforts d’AsieMineure ne sont pas, dans la campagne actuelle,pour arrêter les alliés ; mais d’ici cinquante ans,
retiré à Brousse comme on lui en prête l’intention,
le gouvernement ottoman ne peut-il pas se recueil­
lir, s’organiser et préparer la revanche ? Toutes lesEcoles dirigées par les- Occidentaux, en Inde commeen Asie-Mineure, sont pleines de jeunes musulmans
susceptibles de fanatisme, accessibles à toutes lesconnaissances qui garantissent la supériorité maté­rielle de notre civilisation, à même par conséquentde se faire les instruments de cette revanche.
« Dieu, nous rappelait hier l’Evêque de Dijon,n’efface que pour écrire ».Nous savons ce qu’il vientd’effacer ; nul, et les diplomates moins que per­sonne, ne peut deviner ce que demain il écrira. Ce
qui est sûr, c’est qu’il y a de par le monde d’autres
crimes publics à châtier que le schisme gnec.
J.-A. de Bernon.
13 Novembre 1912.
P. S. -— On ne peut prévoir si d’ici à l’impression
des lignes ci-dessus elles seront confirmées ou dé­menties par les évènements, et dans quelle mesure :de là la nécessité de donner la date du jour où elles
ont été écrites.

382

LA QUESTION DE LA FOILe Docteur Élie de CyonNos lecteurs apprendront avec peine la mort duDocteur Elie de Cyon, le savant professeur russe
Converti de la religion orthodoxe au catholicisme.
Nous avons plusieurs fois cité ses importants tra­vaux, et notamment son dernier et très bel ou­
vrage Dieu et science, si intéressant au point devue apologétique.
Notre éminent collaborateur M. Emile Flourens
veut bien nous promettre de faire connaître pro­chainement aux lecteurs de la Foi Catholique lafigure touchante et l’œuvre de ce savant qui était
pour lui un ami.

UNE EXPLICATION
A PROPOS DE“ L ’O A S IS ”

L ’aimable croquis monographique que notre collaborateur Bayard a dessiné dans le dernier nu­
méro de la Foi Catholique, sous ce titre l’Oasis,d’une paroisse bien conservée de la Franche-Comté,
a soulevé quelques étonnements locaux. Quelquesuns se sont imaginé que l’auteur voulait opposer
cette paroisse à toutes les paroisses immédiatement
environnantes, dans le canton, ou dans l’arrondis­
sement, ou dans le diocèse dont il s’agissait, comme■on oppose une oasis au désert qui l’enserre.
Il n ’en était rien.
C’est l’inconvénient de la monographie de déta­
cher et d’isoler, comme sous un microscope, lepoint qu’on examine. Bayard a monographié une
paroisse, mais sans rien préjuger au sujet des pa­
roisses voisines, dont quelques-unes peuvent êtremeilleures ou aussi bonnes.
L ’auteur de l’article, et moi-même dans les lignes
dont je l’ai fait précéder, nous nous rendions très
bien compte que ce n’est pas d’ordinaire une seuleparoisse, qui est. ainsi conservée, mais un canton,ou plusieurs,, parfois un diocèse presque entier..

384

A PROPOS

DE « L 'O A S IS »Mais si on compare une de ces paroisses fortu­
nées à l ’ensemble de toutes les paroisses de campa­
gne, dans toute Vétendue de la France (et c’était làle point de vue), alors apparaîtra le vrai sens du inot
oasis. Combien de diocèses, hélas, moins privilé­
giés que celui dont il s agit, sont vraiment des dé­
serts où on ne rencontre même pas une paroissede celte sorte !
Si on pouvait dresser la carte du dépérissement
de la foi en France, d ’après la diminution de lapratique religieuse, comme on a dressé la carte dela diminution de la natalité, combien de départe­ments seraient teintés presque entièrement ennoir, comme les lugubres « départements tom­beaux ! »B. G.

Dernière heure. - Une lettre de M. J. de Narfon
Au moment où ce numéro est mis sous presse, je re­çois par pli recommandé une lettre de M. Julien de Nar­fon, en réponse aux lignes que lui a consacrées la Foi
Catholique du 25 septembre, dans l’article : Les reve­
nants da terrain constitutionnel. Pour en obtenir l'inser­
tion, M. de Narfon invoque à la fois notre courtoisie etla loi... Nous publierons probablement son épître le moisprochain : mais ce sera surtout pour un troisième mo­
tif : je veux dire le plaisir de servir à nos lecteurs ceragoût, assaisonné des commentaires qu'il appelle.
Le Gérant : R. S chmauder .
Im p. S chmauder, 75, ru e R ochechouart — Téléph. 215-17

ÉTUDES CONTEMPORAINES SUR LA VIESURNATURELLE ET LES CONCUPISCENCES
III (f )LA VIE SURNATURELLE PRIVÉE ET PUBLIQUE
LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL
Pour bien saisir les caractères de la lutte enga­
gée entre la vie surnaturelle et les concupiscences,
il nous faut revenir une dernière fois sur la cons­
titution meme de notre vie surnaturelle. Les élé­ments essentiels nous en sont connus ; mais toutn’est p3s dit pour cela, ni sur leur agencement etleur coordination, ni sur leurs développements né­
cessaires. Ces développements, nous en avons
déjà fait la remarque, se produiront surtout dansla lutte et par la lutte contre les concupiscences ;ils ne sont que la mise en œuvre des virtualités
cachées dans les éléments essentiels de la vie di­vine, éléments que nous savons être la foi, l’espé­
rance et la charité. Voilà pourquoi il nous fautrevenir sur ces vertus que nous aurons à examiner
tout d’abord dans leur relation intrinsèque avec
leur premier principe, Jésus-Christ. Nous ne sai­sirons toute la force, toutes les ressources de lavie surnaturelle qu’à cette condition.
-*(1) Voir La Foi Catholique, num éros du 25 octobre etdu 25 novembre 1912.
x. — 25.

I. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE
386
De .plus il y a, dans tout être créé, des éléments
qui s’ajoutent à son essence et que l’on appelle
intégrants, car ils sont indispensables à son inté­
gralité, au plein épanouissement de ses forces.
Aux trois vertus théologales, foi, espérance et cha­rité, s’ajouteront, pour le plein épanouissement
de la vie surnaturelle, les vertus dites « morales »,qui joueront un rôle très considérable dans la lutte
contre les concupiscences, auxquelles elles sontplus directement opposées que les vertus théolo­gales elles-mêmes. D’où viennent ces veitus et■quelles sont-elles ? Nous avons besoin de le savoir
pour nous rendre compte de la pleine intégrationde la vie surnaturelle. Tel est le premier objet denotre étude ; il est assez complexe, mais très atta­
chant et très élevé. Nous aurons à caractériser en­suite la lutte de la vie surnaturelle, ainsi pénétrée
à fond, contre les trois concupiscences.

I
La vie surnaturelle : ses éléméntsessentiels et intégrants dans leur rapport
avec leur premier principe, Jésus-Christ
E n quel sens le christianisme est avant tout une vie:

la vie de Jésus-Christ en nous.

Naguère les modernistes, quand nous leur par­lions des dogmes chrétiens, nous répondaient quele christianisme était une vie avant d’être une387
idée ; et en un certain sens ils avaient raison.Mais
ils avaient grand tort quand ils refusaient de com­prendre qu’au témoignage de notre foi, les dogmes
révélés n’étaient point seulement des idées, maisdes réalités vivantes au-dedans de nous-mêmes,réalités que saisissent nos intelligences aussi bienet en même temps que nos cœurs.- Que sont eneffet les mystères chrétiens dont nos dogmes sontl’expression ? Qu’est-ce que l’Incarnation par
exemple ? Une simple idée ? Un concept de notre
esprit ? Non . Le Christ incarné, mais il est vivant
en nous, dans tous les baptisés. Saint Paul ex­
prime cette réalité dogmatique, telle qu’il la voyait
en lui, dans son âme, dans ses sens, dans tout sonêtre tressaillant sous les irradiations de sa foi :« Vivo », s’écriait-il. Je vis, je me sens vivre.
C’est pour moi un fait d’expérience : « Vivo ego »,c’est bien moi qui vis, mais il ajoutait aussitôt : cen’est pas moi tout seul « Vivo jam non ego » ;c’est un plus grand et un meilleur que moi. Et cemeilleur et plus grand que moi, vit en moi, avec
moi et pour moi ; il mêle et en quelque sorte
confond sa propre vie avec ma vie, son cœur avec
mon cœur, bien plus, sa chair avec ma chair. Il
est pour moi plus et mieux qu’un Dieu, si on
l’osait dire, un Dieu-Homme, un Dieu devenu mon
frère et mon ami, un autre moi-même. « Vivo iam
non ego, vivit vero in me Christus » !
Tout cela était pour saint Paul objet d’expéri­mentation surnaturelle. Je le veux bien, saint PaulLE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

388

I. FONTAINE. — LA V IE SU RN AT U RELLE

se sentait vivfe de cette vie complexe, tout à lafois divine et humaine. Mais ce sentiment, si vif et
si profond fût-il, n’eût point suffi à le persuader ;il lu'i fallait plus et mieux, l’illumination de sa foi,
non pas sa propre idée, mais l’idée divine, la révé­
lation divine, pour l’éclairer sur la nature, la trans­
cendance. de la vie qu’il portait en lui et qu’il nous
analyse dans ce passage et en beaucoup d’autresde ses admirables Epîtres.
Oui, cent fois oui, le christianisme est plus
qu’une idée, une conception de notre esprit ; c ’est
une vie. Mais cette vie, pour être connue, appré­ciée, aimée, adorée par nous, devait nous êtredonnée dans l’ineffable lumière de la Révélation,nous apparaître dans le concept divin, et si divine­
ment exprimé par la simplicité des déclarationsévangéliques du Christ lui-même.
Mais pourquoi donc le Christ a-t-il voulu venir
ainsi en vous, en moi, en nous tous qui consentons
à le recevoir, si ce n’est pour reprendre le dessein
qui l’amena dans la chair, et continuer d’une cer­taine manière les mystères toujours vivants de son
incarnation et de sa rédemption ? Et en effet il enest bien ainsi. Nous sommes tous des êtres bles­
sés et coupables ; nous souffrons de cette triple
blessure toujours saignante que nous appelons laconcupiscence. Et par suite aussi de cette bles­
sure, nous sommes devenus coupables commenotre premier père, Adam, car nous avons sous-LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

389

crit bien des fois librement à sa révolte. Or, voilà
que le Christ, il y a dix-neuf siècles, vint par ses
souffrances expier nos fautes, si nombreuses et si
graves soient-e’lles. Ces mérites expiatoires de­meurent en quelque sorte concentrés en lui, en cecœur qui bat dans sa poitrine ; ils sont prêts às’écouler dans notre propre cœur, à la conditionque celui-ci s’ouvre pour les recevoir.
Aux heures de sa douloureuse passion, grâce à
cette prescience infinie qui lui permettait de voir àl’avance toutes nos fautes, d’en compter le nombre
et d’en apprécier la gravité, ainsi que la profon­
deur des plaies qui en résultent, le Christ a souf­fert pour chacun de nous dans la mesure de nos
besoins. Aujourd’hui il s’agit de nous appliquer
ces grâces expiatoires et régénératrices ; il vientvers nous, en nous ; il élit domicile en notre pro­pre cœur, déjà purifié et régénéré par la grâce
baptismale. Maintenant, il faut que cette grâce
grandisse, se développe, que la vie s’épanouisse
sous l’action de la Trinité toute entière, habitanten nous selon la promesse que le Christ nous ena faite : Q u i diligit me, serm onem meum servabit,
et P a ler m eus diliget eum el ad eum veniemus etm ansionem apud eum faciem us » (1).

Vous le voyez, le progrès de la vie surnaturelles’accélère et se caractérise de plus en plus ; nous
comprenons mieux aussi toute la grandeur des(1) Jo., xiv, 23.

c9ô

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

trois vertus constitutives de cette vie surnaturelle,la loi, l'espérance et la charité. Ce sont les facultésmaîtresses de notre âme, l’intelligence, le cœur,la volonlé, la liberté, saisissant le Christ-Dieu qui
s'approche d’elles pour se donner tout entier et yverser le trésor de ses divines richesses. Ces facul­
tés l’étreignent de toutes leurs énergies pour s’ap­
proprier les richesses de sa rédemption, les aspi­
rant chacune à sa manière pour s’en nourrir et
en vivre. Imaginez-vous bien ce qui peut résulterde cet embrassement sacré entre Dieu et sa créa­ture, entre un Dieu-H-omme, riche de miséricorde
et de pardon, et une âme naguère pécheresse etcoupable, aujourd’hui humiliée et repentante ;entre un Dieu portant en lui des .énergies sancti­
fiantes et régénératrices qu’il ne demande qu’à
communiquer, et une âme longtemps faible, incer­
taine et chancelante, dans ses voies mais aujour­d’hui désireuse d’arriver à un peu de générositéet de perfection ? Ce Dieu vient la chercher dansles périls et les agitations de ce misérable monde ;elle est dans la voie, « in via », dans une voie la­borieuse, difficile, bien loin du terme, de ce ciel
que le Christ lui montre et dont il lui apporte lesprémices, quelque chose du bonheur des Saints,
son amour, l’Amour dont il s’aime lui-même, dont
il aime son Père et l’Esprit qui les unit. L’Espritdu Père et du Verbe prend ici le premier rôle ; ilintervient d’une façon toute spéciale pour verser
dans le cœur fidèle ou le Verbe l’a introduit, unLE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

391

peu de ce flot d’amour qui est la vie des personnes
divines. Si étrange que cela paraisse, c ’est à ce flot
vital que participe d’une façon mystérieuse l’âme
qui croit, qui espère et qui aime et est sanctifiée
par l’effusion de cet amour même. Alors la vie
surnaturelle et divine, la vie émanée du Père, duVerbe et de l’Esprit, monte et atteint toute la per­fection dont elle est capable ici-bas ; et le chrétien
qui la possède peut s’écrier comme saint Paul :« Vivo, iam non ego, vivit in me Christus. »Nous venons de mesurer cette vie dans son in­tensité ; mais ce n’est pas tout, son extension doit
correspondre à cette intensité. Nous entendons parlà que cette vie surnaturelle, dès lors qu’elle at­teint tout l’homme, dans toutes ses facultés et ses
puissances, doit étendre son action et son influenceaussi loin qu’iront l'action et l’influence de l’homme
lui-même. En d’autres termes, le chrétien ne se'sé­parera jamais de l’homme naturel : ils sont unisjusqu’à l’identification. Pour le chrétien, agir sansla grâce est aussi difficile qu’à un homme sain decorps et d ’esprit d’agir sans son intelligence et sa
volonté ; en dehors de ces conditions, l’acte de cedernier devient l’acte d’un fou. Nous avons expli­
qué que, chez le chrétien, l’intelligence et la vo­
lonté libre agissante et aimante, étaient pénétrées
en ce qu’elles ont de plus intime par la grâce ou
la vie surnaturelle. Ne lui demandez pas d’agirsans cette grâce ; son intelligence ne peut penser,

392

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

ni son cœur sentir, ni sa volonté se. décider etagir, en dehors de cette grâce et de cette vie ;toutes leurs opérations en sont pénétrées.
Droit du chrétien à pratiquer publiquement
la vie surnaturelle
Cela va très loin ; nous ne sommes plus enfer­
més dans la subjeqtivité pure de cet homme ainsi
surnaturalisé ; ses propres actes nous en font sor­tir et nous obligent à le suivre sur tous les théâtres
où ces actes seront posés, darïs toutes les sphèresoù cet homme agira. Nous en avons déjà distingué
trois, la sphère domestique ou familiale, la sphèreéconomique, soit industrielle, soit commerciale,
soit agricole, selon les occupations auxquelles on
se livre. Vient en dernier lieu la sphère sociale où
ce n’est plus seulement l’homme privé qui agit,
mais l’homme public, à tout le moins le citoyen,
ou l’homme de la cité et de la nation.
On le prévoit, nous allons nous heurter ici auxpréjugés les plus répandus et les plus opiniâtres :pour un grand nombre, la religion est affaire deconscience tout à fait privée ou individuelle, et on
l’entend surtout du christianisme parce qu'on lesait la religion la plus exigeante et la plus gê­
nante. Il faut à toute force l’enfermer dans la cons­
cience comme dans une prison. Les moins préve­
nus nous accorderont tout au plus qu’il pourra se
manifester au foyer familial, et encore avec bien

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

393

des restrictions et réserves très importantes. Ne
conteste-t-on pas au père le droit de développer lavie surnaturelle, dans l'âme de son enfant, par legenre d’éducation qui lui convient, en vertu de ce
faux principe : que l’enfant appartient à l’Etat
avant d’appartenir à son père et à sa mère ?
Sitôt que l’individu sort de son foyer, défense à
lui d’apporter, dans ses agissements extérieurs,
l’attestation de sa foi et de faire valoir les exi­
gences dé sa vie chrétienne et surnaturelle. L ’in­
dustriel, le négociant, l’agriculteur, qui entrepren­draient de faire régner ou simplement respecter,dans leur atelier ou magasin ou domaine d’exploi­tation, le Dieu qu’ils portent dans leur cœur, leDieu qui inspire leurs pensées, leurs sentiments etleurs actes, le Dieu dont ils vivent et pour lequelils vivent ; ces vrais chrétiens se heurteront àmille difficultés, souvent insurmontables. Et ce­pendant ce n’est là que le simple accomplissement
du plus strict devoir.
Nous l ’avons déjà dit et surabondamment prou­
vé, la sphère sociale et politique est celle où le
Christianisme, avec toutes ses ressources sancti­
fiantes et' régénératrices, est surtout nécessairepour le bonheur de tous, pour la paix et la pros­périté publiques. Or c’est là qu’il est le moinssouffert. Quand un malheureux fonctionnaire aura
donné à l’Etat la partie la plus considérable de son
temps et de ses efforts, quand il aura accompli

394

J. FONTAINE. — LA VIE SU RN ATU RELLE

tout son devoir et plus que son devoir, il ne luisera pas permis le dimanche d’assister à une
messe, en d’autres termes, de donner à sa vie sur­naturelle, à cette vie de laquelle dépend son éter­nité, l’aliment le plus indispensable.
Nous devrions tous comprendre combien il im­
porte de réagir contre d’aussi -abominables prati­ques, et de revendiquer pour tous une pleine etlégitime indépendance, le droit pour chacun deprofesser sa foi, bien plus, de la pratiquer, de vi­
vre sa vie, sa pleine vie chrétienne e-t catholique,dans les différentes sphères où nous agissons.
Rôles des vertus morales dans la vie surnaturelle

Nous abordons ici l’un des points les plus déli­cats et les plus importants de cette étude. Pourque notre vie surnaturelle subsiste intacte et pré­
servée et accomplisse toutes ses fonctions danscette triple sphère, domestique, économique et so­ciale; ses éléments essentiels, la Foi, l’Espérance
et la Charité ne lui suffisent point. Il faut que ces
trois vertus que nous appelons théologales, parcequ’elles nous rattachent directement à Dieu, leurobjet immédiat, soient aidées et complétées pard’autres vertus connexes, que nous appelons lesvertus morales. Celles-ci nous mettent en rapport
direct et immédiat avec les créatures, avec tout
ce qui nous entoure et avec nous-mêmes ; elles rè­
glent et déterminent nos devoirs, toutes les obliga-LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

3S&

tions qu’entraînent ces rapports et nous aident à
les accomplir. En d’autres termes, elles sont larègle de nos mœurs, ainsi que leur nom mêmel’indique.
Nous ne disons point que ces vertus procèdent
primorJialemen t de la vie surnaturelle et nous leverrons bien lorsque nous entrerons dans quel­ques détails à ce sujet ; elles procèdent de la na­
ture et sont, avant tout, des vertus naturelles.
Mais, pour des causes déjà indiquées, elles sonttellement défaillantes, qu’elles s’écroulent et ont
bientôt fait de disparaître, quand elles ne s’ap­
puient pas sur la grâce et ne sont pas pénétrées etanimées par cette vie1 supérieure et divine qui, semêlant à leur propre essence, les transformé et lessurnaturalise, elles aussi, j ’aurais envie de dire,les divinise, comme les vertus de foi, d’espérance
et de charité. Alors ces vertus morales deviennent
des éléments intégrants de la vie surnaturelle ;elles lui appartiennent, elles la servent, la protè­
gent, la défendent ; elles l’appliquent et l’étendentà tout ce qui relève d’elles-mêmes, aux personnes
et aux choses avec lesquelles elles sont en contact
par leur nature propre.
Entre les vertus morales, chasteté, prudence,
tempérance, justice, force, humilité et autres,
nommez celles que vous voudrez, ce que je diss’applique à toutes sans exception ; entre toutes
ces vertus morales et la vie surnaturelle considé­
rée dans son essence, s’établissent des relations

S93

J. FONTAINE. —LA VIE SURNATURELLEétroites et intimes qui sont comme des échanges
de services. Le tout forme un ensemble très com­
plexe de forces diverses, dissemblables, unies sousune force maîtresse, la charité, pouT l’obtentiond ’un même but ultime, la félicité éternelle.
Chacune des vertus morales, dès lors qu’elle est
saisie et pénétrée par le flot vital sorti du cœur duChrist, la grâce, reçoit de cette vie divine un triple
service. Elle est éclairée d’une façon exception­nelle par la foi sur le but ultime indiqué tout àl'heure et sur les moyens à employer pour l’attein­dre, dans telles circonstances données où ellemême devra agir. De plus, elle est aidée- par l’es­pérance et fortifiée par la "charité ou l’amour, etelle n’aura plus qu’à utiliser les forces surnatu­
relles qui lui sont départies pour accomplir touteson œuvre. Or, la vertu morale en question, dequelque nom qu’elle s’appelle, n’eût jamais atteint
ces résultats sans son union ou sa participation à
la vie surnaturelle, sans cette connexité qui en
fait un élément-secondaire de cette vie à laquelleelle va rendre à son tour d’éminents services. J ’ai
déjà dit en effet que la vertu morale, quelle qu’elle
soit, introduit en quelque sorte la grâce et favo­rise son activité' sanctificatrice dans la sphère qui
lui est propre à elle-même. Il y a plus, elle pro­tège et défend cette vie contre des ennemis redou­tables, les concupiscences, qui l’attaqueraient, l’af­
faibliraient peut-être et même pourraient la tuer.

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

397

Cette vie surnaturelle n’est-t-elle pas toujours
menacée en nous, toujours incertaine dès lors, etc’est là le côté dramatique de l’existence du chré­tien. Celui-ci, je le sais, peut toujours s’appuyer
sur Dieu et c’est là toute son espérance. Le cœurdu Christ lui est toujours ouvert et les richessesde miséricorde et de pitié qu’il y rencontre sontinfinies. Tout cela est vrai ; il n’en faut rien re­trancher et ne le jamais perdre de vue. Mais,
d'autre part, la nature est si faible, si infirme, si
malade, que nous avons tout à craindre de nousmêmes. Et de plus, nous sommes entourés de tantd’ennemis, nous avons à vivre et par conséquentà agir au milieu de tant de difficultés, que jamais
nous ne saurions prendre trop de précautions, ni
déployer trop. de prudence.
Puisque ce mot vient de lui-même se placer sousma plume, comme il se présente à mon esprit,
j'ajouterai que ce n’est pas seulement la prudence,mais toutes les vertus morales qui travaillent àélever autour de nous un rempart protecteur oùelles font toutes le guet, pour assurer notre sécu­
rité aussi pleine et entière que possible. C ’est là
leur rôle ; elles sont des protectrices de la vie sur­naturelle, des « coadjutrices » de la foi, de l’espé­
rance et de la charité.
Comme, en un sujet si difficile, il y a toujours
à craindre de se tromper soi-même et to.ut autant
de n’être ni accepté ni compris de ceux que l’on

398

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

voudrait le plus convaincre, nous nous appuierons
ici sur un .auteur -de grande autorité. Dans son li­
vre « La perfection de -la vie spirituelle » -où selisent, perdues dans une rédaction trop diffuse, desi profondes et indiscutables beautés, Le Gaudierécrit : (1)« De même qu’une forme quelconque se saisit« d’autant plus intimement de son sujet et re<( pousse d’autant plus vivement les éléments qui« la contrarient, que les qualités qui la secondent« sont plus puissantes ; de même plus les vertus« coadjutrices de la charité sont grandes, plus
« la volonté s’affranchit de ses ennemis et est apte
« à recevoir la forme de la charité. Ces princi« pales vertus sont la foi, l’espérance, la religion,« la pénitence, l’obéissance envers Dieu et les« hommes, l’humilité, la chasteté...
« Quoique toutes les propriétés (de ces vertus),« viennent de la charité qui est la forme, ce sont« ces qualités (ou propriétés) qui ensuite la pro« t-ègent ; elles lui sont nécessaires pour résister à« tous les obstacles. Comment en effet pourrait« elle vaincre l’orgueil sans l’humilité ? les assauts« de la -chair, sans la chasteté ? les troubles d’es« prit et les tentations d’impureté, d’irréligion, de« désobéissance, de désespoir, sans la religion,« l’obéissance, la foi, l’espérance... ?
(1) Tome I, chap. 11, intitulé : De quelles vertus doit
s'entourer la charité polir se protéger contre tant d'en­nemis ?

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL-

39£« Chaque vertu a un ennemi propre, qui esta également celui de la charité. Chacune a aussi« son honnêteté particulière dirigée directement« contre lui, ayant en plus les forces de la charité« et obéissant à sa direction. Toutes découvrent« leur ennemi de loin, l’attaquent dès qu’il se pré« sente, repoussent ses assauts et remportent la« victoire. Bien plus elles l’anéantissent dans sa« défaite, et ces triomphes sont autant de forces« nouvelles qui multiplient la puissance de la cha« rité et l’embellisenl. C ’est ainsi que, sans les« vertus qui sont semblables à un corps d’élite, la« charité ne pourrait ni éviter le péché, ni demeu« rer en sûreté, ni goûter le repos, ses propres« ressources ne lui suffisant pas. »A la .place de charité, dans tout ce passage, ilnous est permis de lire « vie surnaturelle ». De
plus, notons que la foi et l’espérance, que l’auteurmêle aux vertus morales, sont cependant d’ordre
différent, comme il le dit ailleurs, puisqu’elles en­trent comme éléments essentiels dans cette vie su­
périeure et divine, résumée et concentrée dans lacharité. Les vertus morales- font donc cortège aux
vertus théologales elles-mêmes, et toutes ensemblent constituent la perfection chrétienne et la vie
surnaturelle dans sa merveilleuse complexité. Maisla charité en est « la vraie racine et elle nourrit« les autres vertus comme ses membres du suc« vital qu’elle puise en Dieu, son unique aliment »,selon les propres expressions du P . Le Gaudier.

400

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLEII
La Lutte contre les Concupiscences

Lutte de l’amour de Dieu contre la concupiscencede la chair.
Et d’abord un dernier mol sur la concupiscencede la chair dont nous nous sommes déjà assez lon­guement occupés ; nous avons dit comment la mor­tification et la chasteté sont les deux vertus mo­rales qui lui sont directement opposées. Nous re­connaissons que ces deux vertus sont en un cer­tain sens d’ordre naturel, en d’autres termes que
la nature, si viciée qu’elle soit, ne les ignore pas
absolument. Il est des hommes d’un sens droit etd’une honnêteté en quelque sorte instinctive, quisentent le besoin et plus encore le devoir de nepoint s’abandonner à des actes extérieurs qui
scandaliseraient le prochain, encore moins à desdébauches dont le prochain serait victime. Ils ont
le sentiment de l’honneur, assez développé pourse respecter eux-mêmes et respecter les autres. Ce
sont d’honnêtes gens selon le monde.
Toutefois ne poussez pas trop loin vos investi­
gations à leur sujet, et ne les examinez point detrop près ; il est, au point de vue qui nous occupe,des devoirs secrets dont Dieu seul est juge. L ’hon­nêteté mondaine les viole trop souvent, et couvre

401

LE VfiAI CATHOLICISME SOCIAL

sous des formes tout extérieures des défaillances
parfois criminelles ; ce n’est pas elle qui guérira
les vices de la chair. Le seul remède à ces vices
est la vie surnaturelle, pleine et entière, ou dumoins gardée en ce qu’elle a d’essentiel. Nousavons à exposer ici comment la foi et la charité
aident et secourent la mortification et La chasteté,
à tel point que, sans elles, il n’y a ni mortification
réellement efficace ni chasteté possible.
La foi éclaire sur le but à atteindre et les moyens
à employer. Le but premier et immédiat est le dé­
gagement de l’esprit et du cœur de la tyrannie dessens et des passions de la chair. Mais ce but est
lui-même en dépendance étroite par rapport au
but ultime qui domine tout, le sort éternel. C ’est
le salut qui se trouve engagé dans la question pré­sente, et de façon tellement grave et instante que
ce but ultime et suprême dépend, peut-être abso­
lument et irrémédiablement, de la conduite qui
sera tenue. La foi renseigne de même sûr les
moyens à prendre pour que la conduite soit irré­
prochable ; ces moyens sont nombreux et variéscomme les conditions dans lesquelles on agit. La
conscience avertie par la foi entre dans tous ces
détails, ne recule devant aucune difficulté, s’ap­
plique à les aplanir et à les vaincre ; et elle y réus­
sit quand elle est aidée par la charité.
C ’est cette dernière vertu qui emporte tout, carelle est la source génératrice de forces en quelquex . — 26.

402

I. FONTAIN£. — LA VIE SURNATURELLE

sorte infinies... Nous voyons quelque chose d’ana­
logue dans la nature physique : la science n’y a-telle pas découvert par exemple des sources géné­
ratrices d’électricité qui paraissent vraiment iné­puisables ; des torrents qui se précipitent du hautdes Alpes et des Pyrénées se muent en forces élec­triques, et celles-ci accumulées sont absolument ir­
résistibles. Il en est de même de la divine charitéqui descend de plus haut encore et a une efficacité
bien autrement grande.
Comme cette pensée reviendra souvent sous no­tre plume et recevra, au cours de ces entretiens,
des applications très diverses, on nous permettra
d’y insister un peu ici même. La charité est la
seule vertu qui nous mette en communication di­recte, immédiate, avec Dieu lui-même. Aucune
autre n’a cette prétention. L ’objet direct et immé­
diat de la foi par exemple, est la vérité ou la pa­role de Dieu, saisie par notre esprit ; l’objet direct
et immédiat de la sainte espérance, ce sont lesbiens éternels, la grâce, émanation de Dieu icibas, et, dans cette grâce, le gage de la félicité àvenir. L ’amour au contraire vise Dieu lui-même
et en jouit parce qu’il vient de lui. C ’est Dieu qui,par la charité, se communique lui-même, se ré­pand dans notre âme, la remplit et l’attire à lui ;et .pour mieux se l’attacher par des liens tout puis­
sants, il se la rend « conforme » ou semblable en
lui communiquant de sa force. Le sein de Dieu est
la source génératrice de cette force « amoureuse »LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

qui jaillit -directement de lui en nous, de son cœurdans notre propre cœur.
Ce point de doctrine, où il est difficile d’exagé­rer, est à première vue assez étrange et générale­
ment incompris. Les auteurs les plus sûrs, lesplus précis et les plus dogmatiques, Le Gaudier entre autres, nous répètent que la charité est
Dieu s’aimant en nous et, en quelque sorte, parnous et avec nous, nous permettant de l’aimer
comme il s’aime et de l’amour qu’il se porte à luimême. La charité, l’amour pur de Dieu, est une
participation par l’âme chrétienne de l’amour queles trois personnes divines se portent à elles-mê­mes, de cet amour qui les unit et qui, participé parnous dans la mesure où notre être fini peut le re­cevoir, nous unit à Elles. Chantas Dei diffusa est
in cordibus nostris. Et cet amour est ainsi répandu
en nous par le Saint-Esprit, « per Spiritum sanc­tum » ; et cet Esprit nous est donné comme leprincipe immédiat de cet amour et de notre sanc­tification par cet amour « Qui datus est nobis ».
Ainsi que nous Pavons déjà dit, cet Esprit a été
amené dans notre âme par le Verbe en compagnie
du Père ; et ainsi cette âme est devenue le temple
où se plaît à habiter la Trinité toute entière : «V e­niemus et mansionem apud eum faciemus, »Notre amour de Dieu ici-bas est l’amour com­mencé des Bienheureux du Ciel ; il est de mêmeordre, quoique possédé dans des conditions bien£)&I. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

différentes ; ici-bas, instable et toujours menacé ;là-hauf, stable au sein d’une absolue sécurité. Et
cependant c’est le même.
Faut-il s’étonner de voir en lui la grande sourcedes énergies surnaturelles qui transforment toutes
les vertus morales et les rendent triomphantes detous les obstacles à notre sanctification ? Commentla mortification, actionnée et mise en mouvement
par les toutes puissantes énergies de l’amour sur­naturel, s’arrêterait-elle avant d’avoir tué la con­cupiscence de la chair et créé cette chasteté par­faite de l’esprit, du cœur et des sens ?
C ’est là tout ce que nous voulions prouver.
Lutte de la tempérance contre
la concupiscence des yeux : Justice commutative ;liberté des contrats.
La concupiscence des yeux, source des convoi­
tises immodérées et fiévreuses à l’égard des biens
terrestres, ne saurait être vaincue que par la vertu
de tempérance, entendue au sens le plus élevé etle plus large de ce mot. La tempérance dont nous
voulons parler ne consiste pas seulement à s’abste­
nir de tout excès dans le boire et le manger, mais
dans l’usage, quel qu’il soit, de tous les biens ter­
restres. Cette vertu modère nos désirs en face deces biens, éteint toutes les convoitises déréglées,
produit le détachement du cœur et de l’esprit etLE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

405

nous apprend à goûter ces paroles évangéliques :« Beati- pauperes spiritu. »Quand cette pauvreté d’intention et de désir
passe dans les actes et est pratiquée au sein de larichesse, elle n’en est que plus belle et plus méri­toire. N ’avons-nous pas rencontré, au moins detemps à autre, de ces hommes qui, ayant sous lamain les moyens de se procurer toutes sortes dejouissances, se traitent cependant avec une cer­taine austérité et usent de tout avec parcimonie,
pour reporter sur les misères qui les entourent
une partie de leur propre bien-être ?
Il va de soi que le catholique qui pratique cettetempérance, l’impose aux personnes de sa maisonet tout d’abord à ses enfants, grands et petits. Le
mode varie selon leurs âges, et ce sera le plus puis­
sant moyen d’éducation familiale; toutes les concu­
piscences en seront atteintes et comme bridées,
non seulement la concupiscence des yeux et lesconvoitises qu’elle allume, mais, encore la concupis­cence de la chair et l’orgueil lui-même qui trouve
un aliment si puissant dans l’abus de la richesse.
Pour pratiquer ainsi la tempérance, la modéra­tion dans les désirs et le détachement des biens
terrestres, il faut vivre de la vie surnaturelle etapprécier par dessus tout les biens célestes dontelle est la garantie. La tempérance ainsi compriseengendre deux autres vertus chrétiennes et sociales
qui sont le vrai remède à la concupiscence des yeuxet à toutes ses convoitises : la iustïce et la charité.

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE
406
Je voudrais exposer ici, brièvement et sanscommentaire, l'enseignement catholique tel qu’il
ressort des derniers documents pontificaux émanésde Pie X et de Léon XIII, sur ces deux vertus.

Aussi longtemps qu’il y aura une distinction
entre le tien et le mien, que la propriété privéesera, avec la lamille, le fondement de la société
elle-même, et que ces deux préceptes : « Bien d’au­
trui tu ne prendras, Bien d’autrui tu ne convoite­ras », feront partie du Décalogue, les relations d’af­
faires, de commerce,de travail, etc., seront réglées
entre les individus et les corporations elles-mêmes,par la loi de justice commutative qui a son expres­sion normale dans le contrat. Par sa nature même,le contrat est un échange de choses diverses, maisréputées d’égale valeur. « Do ut des » ; l’achat et lavente s’expriment par ces deux mots. Il en est demême du contrat de travail : « Do ut facias », ditle patron à l’ouvrier.
Les choses échangées sont diverses ; qui établiral’égalité de valeur que comporte l’échange ? La libre
appréciation des .parties contractantes, subordon­
née elle-même, qu’elle le veuille ou non, à l’esti­
mation générale. C’est, par exemple, l’estimation
de tous qui détermine le salaire de l’ouvrier, beau­coup plus que la volonté patronale et le consente­
ment du travailleur. Il entre encore, dans l’estima­tion générale elle-même, un autre élément dont ilfaut tenir grand compte : très habituellement, enLE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

407

dehors des cas assez rares où cette estimation eûtété faussée par des calculs frauduleux et malhon­nêtes, elle résulte des phénomènes économiques etde leur coordination naturelle, beaucoup plus in­dépendante des volontés* humaines qu’on ne le croitd’ordinaire.
Bref, cette estimation générale, en dehors desépoques de crises et de perturbations sociales ou
de perversion des esprits, est la traduction la plussûre dans les faits économiques des principes dudroit naturel. Et c’est pour ce motif qu’elle demeurela règle habituelle des contrats au1 sein de toutes
les nations civilisées qui ne sont pas trop impré­
gnées du virus socialiste.
Où chercheriez-vous cette règle si ce n’est là îDans les déterminations de pouvoirs politiquesqui, aujourd’hui surtout, se déclarent exempts detoute loi morale et, comme ils disent, « autono­mes », en d’autres termes, n’obéissant qu’à leurspassions ? C ’est avec grande raison que Léon X III
leur interdisait toute intervention dans le libre
fonctionnement des syndicats eux-mêmes, en de­hors de la violation des statuts et du droit naturel.
A fortiori, la sphère plus restreinte et plus réservée
des stipulations contractuelles entre les individus,
doit-elle leur être interdite, en dehors des cas dedol ou de fraude qui autorisent toujours ou mêmenécessitent l’action des pouvoirs judiciaires.
On a beaucoup dissserté sur la liberté nécessairedans le contrat de travail ; j ’ajouterais volontiers,

408

3. FONTAINE. — LA V IE SU RN ATU RELLE

nécessaire dans tout contrat. Il est bien évident
qu’une convention censée libre, signée, sous lapression d’une contrainte injuste, est nulle de soi.
Mais on va beaucoup trop loin, lorsqu’on exigel'égalité personnelle des contractants. Qu’entendon par là ? L ’égalité stricte entre les personnes ?
Mais elle n’existe jamais ou presque jamais. Réu­
nissez cent individus, vous n’en trouverez pas dix
qui soient dans cette situation de rigoureuse éga­lité. Ce qui est nécessaire mais aussi très différent,
c’est l’égalité dans la liberté ou, en termes plus
simples, une liberté égale. Or la liberté peut êtreégale entre deux personnes très distantes l’une del’autre dans la hiérarchie sociale. Les exigences
récemment manifestées iraient, si l ’on était logi­que, jusqu’à bannir des affaires l’exercice de lajustice commutative ou, ce qui revient au même,la possibilité des contrats qui règlent aujourd’hui
presque tous les intérêts économiques.
Rôle nécessaire de la charité :folie de l’égalitarisme social.
Je le saisi, la justice commutative ou contractuellen’a pas la prétention de guérir tous les maux denotre société, ni d’en fermer toutes les plaies. Cesmaux ont des causes innombrables que nous nesaurions même indiquer, car nous ne faisons pas
un cours de sociologie ; de plus, certaines de ces
plaies demeureront toujours inguérissables, commeles passions qui les produisent.

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

409

Aussi, pour adoucir toutes ces souffrances dansla mesure possible, à la justice faut-il joindre lacharité, l’amour du prochain... Quand cet amour
du prochain dérive de l’amour de Dieu, ardent etsincère, rien ne le rebute, rien ne le lasse. Il s’in­cline respectueux et dévoué vers tous les besoins.
Parmi ces derniers, il en est qui se recommandent
tout spécialement à son attention. Un chef d’usine,
chrétien et catholique, comprendra que le prochainauquel il doit son meilleur dévouement, est l’ou­
vrier employé à son .service, surtout si cet ouvrier
est chargé d ’une famille nombreuse à la subsis­
tance de laquelle son salaire ne suffît pas. Ce pa­tron donnera dans toute la mesure possible, nonà titre de justice stricte et rigoureuse, mais au nom
d’une vertu plus haute et meilleure qui s’appelle lacharité. Il a le devoir de donner, et si sa fortune
le lui permet, ce devoir peut être strict et rigou­
reux ; mais celui à qui il donne, n’a pas, de son
côté, le droit strict et rigoureux de recevoir, ni
surtout de recevoir dans telle mesure déterminée.
Cette disposition, extensive du devoir du richeet restrictive du droit du pauvre en pareille ma­tière, est peut-être la mesure la plus éminemmentsociale qui se rencontre dans la doctrine catholi­que, accréditée et pratiquée depuis des siècles. Elle
contribue à écarter les misères feintes et les exploi­tations de la charité, qu’elles sont très habiles à
conduire. De plus, rappelons-nous que, s’il est,
selon le mot de Léon X III, des misères imméritées

410

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

et cependant permises par la Providence, il en est
beaucoup de trop méritées, car elles sont le fruit
non seulement de la paresse et d’incapacités libre­
ment contractées et voulues, mais encore de la dé­bauche et du vice. Assurez à l’alcoolique, par exem­
ple, le droit strict d’être secouru, en toutes cir­constances et toujours, dans son dénuement ; etsoyez sûrs que vous perpétuez ' d’un seul coup etson dénuement et la cause productrice de ce dé­nuement, l’alcoolisme lui-même. Il en va tout au­
trement si le secours dont il ,a besoin dépend, en
partie du moins, de la générosité de celui qui ledonne, ne serait-ce que quant au temps et aux cir­constances où il le donne.
On a dit que le secours, donné ou offert dansces conditions, était une aumône déshonorante qui
blessait l’ouvrier surtout dans sa fierté légitime etle respect de son autonomie. Un tel langage est
tout à la fois antichrétien et antisocial. II est anti­
chrétien par le seul fait qu’il outrage le sentimentle plus noble et le plus délicat après l’amour deDieu, l’amour du prochain qui en dérive ; il est
antisocial, car il tend à établir ou suppose déjà
existante une sorte d’égalisation des fortunes, qui
implique la négation de la diversité et plus encore
de la subordination des classes, considérées par
Léon X III et Pie X comme éléments essentiels del’ordre social lui-même (1).
(î) Voir le Motu proprio de 1903, qui ne fait que résu­
mer les Encycliques sociales de Léon XIII.

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

41t

Pour créer cette double égalisation des rangs etdes fortunes, on fait appel à une vague « justicesociale » dont on ne définit exactement ni la nature
ni la sphère d’action (1). Je le sais, on a essayé dela confondre avec ce que l’on appelait autrefois lajustice légale, ou bien encore avec la justice géné­rale et distributive, propre à l’Etat. Mais que peutbien être la justice légale, sinon l’application desprincipes du droit naturel dans et par les lois éma­nées des pouvoirs publics ? Je ne vois en ceci au­
cune relation avec cette vague justice sociale, in­ventée pour servir l e . mouvement socialiste qui
s’accentue chaque jour parmi nous. Quant à lajustice générale ou distributive, pour qu’elle soit
légitime, il faut qu’elle s’exerce dans cette sphère
supplétive ou complétive qui appartient en propreà l ’Etat, et par le fait même se superpose à lasphère économique, où les intérêts privés et mêmecorporatifs, au jugement de Léon XIII, doivent semouvoir librement.
Dans cette sphère supplétive se rangent par
exemple les lois d’assistance publique et d’assis­
tance aux vieillards ; or nous savons tous ce quevaut cette double assistance. Les fonds -créés ou(1) Sur la justice sociale, voir un très remarquable
article de M. l’abbé Michel dans la Revue des questions
ecclésiastiques, organe de la Faculté de Théologie deLille, Avril 1912. Cet article a reçu de son auteur des ex­
plications complémentaires très démonstratives dans lefascicule de septembre 1912 de la même revue.

412

I. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

votés chaque année en faveur de la première sont
à moitié dévorés par l’administration des hôpi­taux. L ’assistance aux vieillards, tout récemment
créée par une loi, présente, dans son fonctionne­
ment, à tous ceux qui l’ont étudiée, notamment aux
rapporteurs du budget, des faits de gaspillage etde vol plus odieux et plus répréhensibles encore.
Que la main de l’Etat pénètre dans la sphère desintérêts privés et économiques ; et elle y portera
des perturbations analogues, sinon identiques. Sonseul rôle serait d’aider, dans cette sphère, la cha­rité privée ou corporative, de contribuer à l’orga­
nisation de ses œuvres en les 'subsidiant par exem­
ple, mais à la condition que ces subsides ne soientpas une préparation déguisée à la confiscation deleur liberté.
Tout le monde sait qu’à cette heure mêmel’Etat élabore avec le concours des Chambres une
loi qui a pour but évident la destruction de toutes
les œuvres de charité privée, au profit, prétend-on,
de l’assistance publique.
Toutes ces interventions étatiques sont la néga­tion même des doctrines préconisées dans les do­
cuments pontificaux ; n’y cherchons point lesremèdes aux convoitises suscitées par les con­cupiscences que la vie surnaturelle peut seuleguérir.

LE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

413

Lutte de l’humilité, naturelle
et surnaturelle, contre l’orgueil de la vie :vraie notion de l’autorité sociale.
Le remède à la troisième des concupiscences,l’orgueil de la vie, est tout entier dans le sentiment
réfléchi, vif et profond, et aussi amoureusement
accepté, de notre absolue dépendance vis à vis deDieu. Ce sentiment devrait être plus aisé, en mêmetemps qu’il est plus nécessaire, aux hommes pu­
blics, à nous tous, simples citoyens, quand nous
posons des actes sociaux et politiques, ainsi que
nos devoirs civiques nous y obligent au moins detemps à autre.
Ce sentiment de dépendance est propre etcomme inné à tous les êtres contingents et raison­
nables ; nous n’avons besoin que de nous replier
sur nous-mêmes pour sentir tout oe qu’il y a ennous, en notre vie, de fugitif et d’incertain. Notre
subsistance ne nous appartient pas ; elle vient d’unautre de qui nous dépendons dans tout notre être,dans tous nos actes réfléchis ou spontanés, et jus­que dans les moindres vibrations de notre chair.
Mais où nous devrions remarquer surtout cettedépendance, c ’est quand nous posons des actes so­
ciaux et politiques, ou même des actes qui à undegré quelconque intéressent un certain nombre
de nos semblables, la cité à laquelle nous apparte­nons, a fortiori le pays tout entier... Ces actes necontiennent jamais exactement ce que nous vou-

414

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

Ions y mettre et produisent presque toujours deseffets que nous n’en attendions pas. Ils dépassent
nos prévoyances et nos desseins, comme pournous avertir que nous n’avons pas été seuls à lesposer et qu’une force plus puissante que nous sejoue habituellement de notre courte sagesse.
Et nunc reges et praesides, intelligite. Et main­
tenant, s’écrierait Bossuet, rois et vous tous quivous croyez puissants, parce que vous êtes placésà la tête des nations, instruisez-vous et comprenez
que vous n’êtes rien et que vous devez agir au
nom et par la permission d’,un plus puissant quevous. Vous cesserez d’être orgueilleux, dans lamesure où vous acquerrez le sentiment de votre
dépendance.
Démontrons ceci plus au long.
L ’Etat ou la société politique est une société
nécessaire comme la famille et quasi au même ti­tre. Entre les deux se placent des sociétés inter­médiaires et de droit naturel, mais sans la mêmenécessité : ainsi les corporations de métiers, quelleque soit leur forme, sont fondées sur le droit na­
turel, mais pas du tout nécessitées par lui. Elles
sont libres, et la meilleure preuve, c'est que cesont leurs propres membres qui en rédigent les
statuts et s’obligent dans la mesure qu’ils veulent
et pas au delà.
Il en est tout autrement de la famille, la plus
nécessaire des sociétés ; c’est Dieu qui l’a fondéeLE VRAI CATHOLICISME SOCIAL

415

et en a ordonné la constitution dans tous ses points
essentiels. « O m nis paternitas venit a D eo ». Tou­te paternité vient de Dieu, avec l'autorité qui enest le privilège inaliénable et sacré. Nous ne di­sons point la même chose des sociétés politiques ;leurs lignes générales ne sont point aussi arrêtées,leur constitution est moins stable et moins définie,
bien que les éléments essentiels se retrouvent unpeu partout et toujours les mêmes. Les modalités
seules varient, parce qu’elles dépendent des hom­mes et plus encore peut-être des circonstances,
heureuses ou malheureuses. Ainsi les peuples seconstituent en monarchies, oligarchies ou démo­
craties, selon qu’ils le veulent, sous cette réserve
nécessaire, que moins leurs volontés capricieuses
et changeantes entrent dans ces constitutions ellesmêmes, plus celles-ci sont le produit du temps,
des événements et de la force providentielle qui les
dirige ; et plus ces constitutions sont stables et
les peuples prospères et en sécurité. Le sens tra­ditionnel leur assure un lendemain.

Il y a cependant, à Fintime de toutes ces consti­
tutions, une chose qui ne vient point des hommes,
qu’ils ne sauraient jamais y mettre, et qui est
néanmoins la plus indispensable de toutes ; jeveux dire « le principe vital » qui porte et .anime
tout, maintient dans leur coordination et leur fonc­
tionnement les organismes créés par la volonté des416

J. FONTAINE. — LA VIE SUBNATURELLE

citoyens. Ce principe vital, dans les sociétés poli­tiques comme dans toutes les autres, c’est l’auto­
rité. « Omnis potestas venit a Deo. »Et ne dites pas que l’autorité git dans la société
elle-même, dans les citoyens autonomes qui la dé­lèguent par leurs suffrages à ceux qu’ils chargentde les gouverner. Cela contredit la doctrine catho­lique généralement admise et tout particulièrement
l’enseignement de Léon X III renouvelé par Pie X .
Que pourrait Bien être une autoritée éparpillée à
travers des niasses informes, par le fait mêmequ’elles ne sont pas encore unies ou agglomérées ?
Cette agglomération ne s’opérera que sous l’action
et l’influence de l ’autorité elle-même. Voyez ce
qui se passe dans la nature physique : n’est-ce pas
le principe vital qui crée peu à peu les organismes
dont il doit se servir ? Il en est ainsi dans la formaton des sociétés politiques : l’autorité cherche etsaisit, dans les masses diffuses à travers un terri­
toire, les éléments qui lui sont nécessaires ; elle lesunit et les coordonne pour en faire un peuple ;mais cette autorité vient directement de Dieu, agit
en son nom et par lui. Dans les sociétés vieillies etconstituées depuis longtemps, les citoyens peuvent
nommer leurs chefs ; mais c’est Dieu qui les inves­tit du pouvoir. « Omnis potestas venit a Deo ; dix
millions d’autonomies individuelles, en s’addition­nant par le suffrage, créeront des causes de dis­sensions et de troubles, mais jamais une société,

LE VBAI CATHOLICISME SOCIAL

417

si Dieu n’y joint le principe de tout ordre, l’auto­
rité. Ces autonomies individualistes, précisément
parce qu’elles ont toutes et chacune la prétention
de demeurer elles-mêmes, ne sauraient ni abdi­
quer le droit de se gouverner, ni revendiquer ledroit de gouverner leurs voisines. Ce qu’elles en­
gendrent, par leurs suffrages, c’est le droit majo­ritaire de la force, en d’autres termes, l’oppression
et la tyrannie.
Ce que devrait être le vrai catholicisme social

Et pourquoi donc Dieu s’est-il réservé cette com­munication directe et immédiate de l’autorité aux
hommes chargés du gouvernement des peuples, si
ce n’est pour prévenir et écarter les abus criminels
qui çn seraient faits ? zYussi a-t-il veillé lui-même à
l’exercice de cette autorité en le réglementant àl’Kvance, au moins quant aux lignes, générales,
par la promulgation du Droit naturel, fondement
de toutes les législations positives, édictées par lesprinces ou les assemblées politiques. Ce droit est
la protection la plus efficace, disons mieux, laseule efficace des peuples libres ; tant et si bien
qu’il n’y a point de liberté assurée en dehors dece droit naturel. « Sub lege libertas ». Partout où
il n’est pas, c’est l’oppression ou l’anarchie, deux
maux qui s’engendrent et portent en eux-mêmes
leur propre châtiment.
Je ne fais que commenter des textes bien con­nus, extraits du vieux livre des Proverbes : « Per
x. — 27.

418

J. FONTAINE. —LA VIE SURNATURELLE

me reges regnant et legum conditores justa decer­
nunt. » Pour rendre plus aisée l ’exécution de ces
préceptes naturels, développés eux-mêmes et su­
rélevés par les prescriptions évangéliques, Dieu
infusa au cœur de l’homme cette vie de la grâce
que nous connaissons désormais. Ce n’est pas aux
individus seulement, mais tout d’abord et princi­
palement aux nations, à tous les peuples, qu’il fit
porter directement et ces préceptes naturels et sur­naturels, et cette vie, par ses mandataires les plus
autorisés, les apôtres : Ite, docete omnes gentes,
baptizantes.
Celui qui parle de la sorte est le Dieu créateur
avant d’être le Dieu régénérateur et sauveur. Il
vient à ce double titre ; lui-même frappe à la portede vos organisations politiques et revendique ledroit d'entrer. Qui de vous le lui contestera ? Et
quand depuis seize siècles il est au cœur d’une na­tion, et qu’il a arrosé de la grâce baptismale la ra­cine même de ses institutions politiques ; quand il
l’a suivie amoureusement à travers toutes les pha­
ses de son existence les plus agitées, qui donc
oserait revendiquer le droit de le jeter dehors?
Le droit de gouverner, mais il est sien, exclusi­
vement sien ; c’est lui qui le délègue et c’est sous
son empire qu’il s’exerce. Un gouvernement qui sedéclare a-religieux, athée, ou, chez un peuple bap­tisé, antichrétien, n’est plus qu’un gouvernement
de fait qui n’a droit qu’à une obéissance de fait,dans la mesure où il sauvegarde l’ordre matériel-.

LE VBAI CATHOLICISME SOCIAL

419

11 a rompu avec le principe de tout pouvoir légi­time ; par quelle dérivation ce pouvoir légitime
parviendrait-il jusqu’à lui ?
Aussi le devoir strict et rigoureux de tout chré­tien est-il de porter un christianisme intégral, foi,
morale, vie surnaturelle, dans toutes les sphères
où il agit et très spécialement dans les sphères so­ciale et politique où il participe, en une mesure
quelconque, à la gestion des affaires publiques, au
gouvernement de l’Etat. Son effort doit être defaire triompher ses principes, par tous les moyenshonnêtes et légitimes dont il dispose. Ce n’est
point assez d’être catholique au foyer de la famille
ou dans la gérance de ses intérêts économiques,pour abandonner aux malfaisantes exploitations
de politiciens sans conscience, parce qu’ils sontsans Dieu, les intérêts du pays tout entier. Il y a
une politique chrétienne et catholique, une politi­
que de droiture, de probité et d’honnêteté surna­
turelle, qui s’impose à lui.
C ’est là vraiment le « Catholicisme social »,dont on a beaucoup parlé sans le bien comprendre
et sans entrer en ce qu’il a d’intime et d’obliga­
toire. Le catholicisme social est celui qui prend lavie sociale toute entière, depuis les plus hautes
sphères gouvernementales jusqu’aux plus infimes ;et il fait cela, non pour substituer des personnes àd’autres personnes, un parti ou une coterie àd’autres partis ou d’autres coteries ; mais pour

420

J. FONTAINE. — LA VIE SURNATURELLE

substituer des idées vraies à des idées fausses, desprincipes de régénération et de salut à des prin­cipes destructeurs de toute autorité, de tout ordre
et de toute sécurité publique et privée.
Où sont les catholiques qui ont arboré ce dra­peau? Où sont les hommes qui ont placé ce pro­gramme au-dessus de toutes leurs autres préoccu­
pations, si légitimes qu’elles leur paraissent ? Ceuxlà sont réellement « sociaux parce que catholi­ques », car leur catholicisme a été la raison pre­mière et la directrice souveraine de leur actionsociale... Le catholicisme social ne consiste pas à
rattacher, plus ou moins péniblement, des opi­
nions personnelles aux principes catholiques, surtelles questions données ; tâche ingrate et difficile
qui ressemble plus à une sorte d’exploitation inté­
ressée de nos doctrines religieuses, qu'à une lutte
courageusement soutenue pour hâter leur triom­
phe. On se tient alors « Autour du Catholicismesocial », sans l’embrasser pour tout de bon etdans son intégralité régénératrice. Ce sont là desdéliquescences du catholicisme social, qui ne peu­
vent que nuire à l’Eglise et à la Patrie.
Mais je touche à ce moment à la vraie cause detoutes nos faiblesses, et aussi de nos dissenti­
ments, sans trop d’espoir de me le faire pardon­ner.
J . F O N T A IN E .

OU EN EST LE MODERNISME ?
B en est aux a confessions », mais ce sont desconfessions à la Rousseau.
« Confessions » posthumes de Tyrrell, publiées
par son admiratrice Miss Petre (1), et patronnées,
en dépit du dégoût universel qu’elles ont suscité,par le gentilhomme autrichien anglicisé qui s’est
fait le chef (et à peu près l’unique adepte) du mo­dernisme anglo-saxon, le baron Friedrich von Hügel (2).
« Confessions » d’un autre moderniste, l’ex-abbé
Albert Houfin qui, parvenu où l’on sait, c’est-àdire au terme logique de l’évolution moderniste,mais désavoué et maltraité par quelques-uns de ses
anciens amis, se venge en publiant une prétendue
Histoire du modernisme catholique (3).
Je dirai peu de chose de l’autobiographie et dela vie de Tyrrel (4). Chez celle qui « exécute » ainsi(1) Autobiographij and Life of George Tyrrell by Miss
D. Petre. Londres, 2 vol.
(2) Lettre au Tablet, 30 novem bre 1912.
(3) Albert Houtin, Histoire du m odernism e catholique,
Paris, 1913, 1 vol. in-12, vti-4-58 pages.

(4) Au moment où ceci s’imprime, une brève analyse
un peu brutale mais non injuste vient de paraître dansla Critique du libéralisme du 15 décembre 1912 sous ce

422

B. GAUDEAU. —OU EN E ST LE MODERNISME

son héros à la face du monde, et chez celui qui
tente l’apologie d’un tel monument, il faut un degréd'aberration et d’inconscience réellement invrai­
semblables.
Ce qui ressort de cette lecture et de celle dunouveau livre de AI. Houtin, c’est que le propre
caractère du modernisme, c’est l’insineérité,
osons dire le mensonge, le vulgaire et hideux men­songe, passé, chez les victimes définitives de cetteerreur, en attitude constante et en habitude, etpoussé jusqu’à la déformation complète de Vôtre
moral. J ’ai dû jadis, à plusieurs reprises, diagnos­tiquer et analyser ce phénomène chez le malheu­
reux Loisy. En particulier, au moment où sa leçon
d ’ouverture du cours d’histoire des religions .au
Collège de France (Avril 1909) l’obligea à rompre
en public avec toute religion et à faire profession
de la plus radicale incrédulité, je dus démon­trer-(1), par des textes malheureusement trop évi­dents, que cette incrédulité absolue existait chez
M. Loisy depuis une dizaine d ’années au moins,,
durant lesquelles, par les moyens les plus subtils,
les plus perfides, les plus opposés à toute honnê­teté naturelle, par les mensonges les plus cyniques,il avait essayé de tromper ses supérieurs ecclésiastitre : Les confessions d'un moderniste, par J. Chaplain.
Je ne crois pas que le Bulletin de la Semaine ait rendu
compte de la publication de Miss Petre.
(1) Voir Foi Catholique, mai 1909. La leçon d'ouverturede M. Lôisy au Collège de France,

B. GAUQEAV. —OU EN EST LE MODERNISME

423

tiques, ses correspondants et le public, et de sefaire passer pour catholique.
Il en est de même de Tyrrell. Si répugnants que
soient de pareils textes, il faut surmonter le dégoût
qu’ils provoquent et lire par exemple, ce que cefaux et mauvais prêtre écrivait, précisément àl’abbé Houtin, le 23 Juillet 190B. C’était plus d’un
an avant l’Encyclique Pascendi et Tyrrell portait
le costume et faisait les gestes de prêtre catho­lique.
« En vertu de quel sortilège, de quel philtre« amoureux, la prostituée de Babylone (on recon<( naît le style de Luther parlant de l’Eglise Ro« maine) obtient-elle que tant d’hommes croient en« elle, travaillent pour elle, souffrent de sa part(f d’intolérables ingratitudes et injustices ? Si Rome
« n’est pas la « Mère », elle est certainement la« Maîtresse » des Eglises (1) ».
M. Houtin ne cite pas ce texte dans son Histoire
du Modernisme, mais il en rapporte de non moinsécœurants, tel celui-ci, où Tyrrell dévoile à la fois
son hérésie, sa révolte et sa duplicité. Insistantsur ce parallèle entre Luther et Tyrrell, M. Houtinécrit : « Beaucoup de ses plaisanteries, en conver« sation et dans la correspondance, rappelaient(1) Vie de George Tyrrell, Toin. II, p. 293. Au moment
où Tyrrell écrivait ces lignes, M. l’abbé Dimnet publiait
un livre où il mettait Tyrrell au rang des plus grands
apologistes catholiques qui furent jamais. Ingénuité ?
Peut-être.

424

B. GAUDEAU. —OU EN EST LE MODERNISME« celles du grand moine saxon. Par exemple, il« m’écrivait une fois : « Flageller l’imposture du« -célibat ecclésiastique, c’est donner au pape et« au diable un atout contre soi .» Cette phrase, et« d’autres, continue M. Houtin, remémore invinci« blement le mot de Bossuet à propos de Luther :« Il avait toujours à la bouche le diable et le pape,« comme des ennemis qu’il allait abattre. » Tyrrell(t ne croyait pas au diable et il ne pensait peut-être
« pas abattre le pape, mais il les confondait dans
« la même moquerie » (1).
Peut-être Tyrrell pastichait-il tout exprès Lutherafin de suggérer à ses admirateurs un parallèle
dont son orgueil serait flatté. Ce qui est certain,
c’est qu’il ne croyait, en effet, ni au diable, ni à
l'Eglise, ni à Jésus-Christ, ni même à Dieu. Son
autobiographie le démontre surabondamment.
Pour lui, l’Eglise catholique est une « horrible
mégère » d’avec laquelle il se félicite d’avoir « di­vorcé » ; — il refuse par testament d’être admi­
nistré par un prêtre catholique, « afin de ne fournir« aucun prétexte à croire que j’aie rétracté les« principes catholiques que j’ai défendus contre« les hérésies du Vatican ».
Il sait que ses arguments en faveur du christia­
nisme « démontrent tout aussi bien la vérité dua Brahmanisme, du Bouddhisme et du Mahomé(1) Houtin, Histoire du modernisme catholique, p. 55,
note 3.

b. GAUDEAL'. —OU EN EST LE MODERNISME

483« tisme ; — mais je reconnais, oui, je reconnais« le droit divin de toute religion historique, qui a« poussé d’elle-même et n’a pas été fabriquée ».
Et quant à Dieu, on sait ce qu’il en pense :« Trouver Dieu, être uni à Dieu, signifie la même« chose que trouver le véritable moi, être uni au« véritable moi. »Et au fond, tout au fond ? Voici : « Il m’arrive,« de temps en temps, de penser qu’au fond, tout
« à fait au fond, je ne crois à rien du tout. »'C'est pourtant après la publication de ces « con­fessions », que M. le baron Friedrich von Hügel,dans sa lettre au Tablet, s’acharne à prétendre que
Tyrrell « ne renonça jamais formellement et défi« nitivement à ces durables réalités et vérités :« ...théisme, christianisme, catholicisme ». Bienplus, M. Friedrich von Hügel affirme que« celui qui lit le travail de Miss Petre... sera bien
« habile, s'il parvient à saisir... dans l’âme du.< P. Tyrrell, tous les éléments de cet état d ’esprit« qui échappe à toute analyse et qu’on appelle<( modernisme ».
En présence d’un pareil « état d’esprit », quefaut-il penser ou de la sincérité ou de la raison de
M. Friedrich von Hügel ?
C’est à croire que Tyrrell a communiqué parcontagion son détraquement cérébral à ses .admi­
rateurs et admiratrices. Car ce qui achève d ’appa­
renter ses « confessions » à celle de Rousseau,

426

B. GAUDEAU. —OU EN EST LE MODERNISME

c’est l’évidente morbidité et l’état gravement anor­mal, même physiquement, qu’elles révèlent. Mal
de Bright ? Démence ? L’un et l’autre peut-être.
Il faut souhaiter que ç’ait -été là s»on excuse au tri­
bunal de Dieu .
Je n ’apprendrai certainement rien à mes lec­
teurs en leur disant que l’Histoire du Modernisme
Catholique, de M. Albert Houtin, est un livre détes­table, et qui a le dessein d’être aussi malfaisantque possible à l’égard de l’Eglise catholique et detoute religion.
L’état d'esprit personnel de l’auteur est peu inté­
ressant. C’est, sans variantes, la banale histoiredes apostats. On en connaît les rengaines. 11 a
« transposé sa foi, par des recherches sdcces<( sives et continues »... Ses « études » l’*ont con­duit, « lentement il est vrai, à la certitude qu’il
o n’existe pas et qu’il n’y a jamais eu, de religion« spécialement révélée... L’histoire prouve que les« récits évangéliques sont de pures légendes et« qu’il n’y a jamais eu nulle part de révélation ex« clusive. Les sciences naturelles prouvent que le« géocentrisme (1) et l’anthropocentrisme (2) sont
(1) Géocentrisme, système d’astronomie qui ferait de laterre le centre du monde planétaire, ou môme de tous
les mondes créés. M. Houtin sait fort bien que l’Eglise
n’a jamais enseigné ce système : il ment en le lui attri­
buant.
(2) Anthropocentrisme, mot forgé par les modernistes
pour désigner la doctrine d’après laquelle l’homme est
le centre de la création visible, mais s’en distingue radi-B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

427« d’enfantines illusions. De ces découvertes, il ré« suite une mentalité moderne, — compatible cer« tes avec l’esprit religieux, mais irréductiblementa réfractaire à l'orthodoxie catholique et même à« l’orthodoxie chrétienne. »Voilà tout le fond dogmatique de M. Houtin. On
voit que ce fond n’est pas d’une richesse opulenteni originale. C ’est vieux et bête comme le rena­nisme, qui n’était lui-même que la réédition debeaucoup plus vieilles sottises. Bien entendu, depreuves et de discussions, point.
Heureusement pour nous, il y a autre chose dansce livre. Le propre génie de M. Houtin n’est pointde dogmatiser, il est d’égratigner et d’écorcher, en
particulier ceux qui furent ses meilleurs amis. Et
cette fois la position qu’il était amené à prendre
et les documents qu'il avait à mettre en œuvre ai­
daient singulièrement son penchant et rendent
fort piquante et instructive pour nous la galeriede portraits qu’il nous exhibe. M. Houtin a desfonds de tiroirs plus riches que ses idées : il a leprocédé et le mot « rosses », et je sais plus d’unmoderniste dont la mine s’allongera en lisant ces
pages.
calement par l’âme. En tant quelle est la négation del’évolutionnisme qui fait de l’homme une bête perfec­
tionnée, cette doctrine est enseignée à la fois par l’Eglise,
par la saine philosophie, par la science et par le bonsens. M. Houtin le sait fort bien, et il- ment quand il
insinue le contraire.

428

B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

Ceci pourtant ne suffirait point, on le conçoit,pour m’amener à entretenir mes lecteurs de cetteproduction. Il y a, dans le livre de M. Houtin, autre
chose qu’un déballage, parfois amusant, de potinssans consistance, sans cohérence et sans consé­
quence. Il est très vrai que cette prétendue histoire
est un ramassis d’articles de revue et non un livre
fait ; que l’auteur y brouille souvent les époques
avec un sans-gêne fort peu scientifique ; qu’il fait
de l’abbé Maignen un rédacteur du journal l’Âuiorité vers 1892 ; qu’il tronque cyniquement un.texte de Monsabré (1), etc., etc.
Mais l’intérêt de l’ouvrage, tel qu’il est, réside
ailleurs : il est en trois choses que M. Houtin n’apoint voulu y mettre : une confession, une leçon
et un avertissement.
La confession, c'est cet aveu, que le modernismea échoué et que la vérité catholique s ’est montrée,une fois de plus, pleinement victorieuse.
La leçon, c’est celle qui se dégage de l’exemplemême de M. Houtin et qui nous montre dans sa ra­
dicale incrédulité l’aboutissement logique et inévi­
table du modernisme.
L ’avertissement enfin, c ’est la dénonciation dela survivance, au sein de l’Eglise, et chez un cer­tain nombre de ses membres, des tendances de l’es­
prit et du danger du modernisme.
(1) Page 10, note 1.

B. GAUDEAU. —OU EN EST .LE MODERNISME

429*

Nul ne fut mieux placé que M. Houtin pour se
documenter abondamment sur un tel sujet, puis­
qu’il était au cœur de la place, et resta de longues
années en relations d’amitié et même d ’intimité
avec la plupart des chefs du mouvement. Mais
M. Houtin nous apprend lui-même qu’il a été renié
par ses frères ingrats, et excommunié officielle­ment par le pape du modernisme : lisez, par M. lepasteur protestant Paul Sabatier, lequel, après
avoir, comme chacun sait, découvert saint Fran­çois d ’Assise et le « franciscanisme », que l’Eglise
ignorait profondément, a fini par découvrir le ca­
tholicisme lui-même, un catholicisme dont l’uniquedogme, répété sur tous les tons par ce pasteur
protestant, consiste à dire : « Les vrais, les seuls
catholiques, ce sont les modernistes. »Donc ce grotesque, qui sera désormais plus gro­tesque encore après le livre que j'.analyse, a pro­clamé solennellement « dans une encyclique »,nous dit M. Houtin, que ce dernier n’appartenaitpas à son église : « Voici bien des années, écrit-iIT« que les méthodes adoptées par M. Houtin avaient« fait évanouir les espérances que son début avait« fait concevoir. » (1)Les motifs de cette excommunication majeure ?
On ne nous les indique pas plus nettement ; mais
il apparaît avec évidence que les principaux furent,l’intempérance de plume de M. Houtin, son pen­chant irrésistible {qu’on me passe le mot) à manger(1) Houtin, Histoire du modernisme cathoiique, p. vu.

430

B. GAUDEAU. —OU EN EST LE MODERNISME

le morceau ou au moins à en manger un petit mor­ceau ; et finalement sa franchise à avouer que lemodernisme le conduisait logiquement et fatale­
ment à une par laite et absolue incrédulité. L’uni­que article de foi du modernisme consistant en ce
mensonge : « les modernistes sont et doivent rester
catholiques », les allures d’enfant terrible deM. Houtin ne pouvaient convenir au pontife pro­testant du modernisme catholique.
Donc, excommunié à la fois par le pape deRome et par... l’autre, M. Houtin se trouve être, àson propre jugement, par suite de cette situation
unique, le seul homme au monde qui soit en étatde narrer avec impartialité l’histoire du moder­nisme.
L’assertion est contestable, mais elle nous vautdes pages précieuses.
Dès les premières lignes de son livre, M. Houtin
nous fait clairement entendre que le modernisme
catholique, bien loin de ne faire que de naître,comme l’affirmait l’éphémère Revue Moderniste
Internationale, aujourd’hui disparue, a lui-même
« déjà vécu ».
« Neuf mois après la publication de l’encyclique« Pascendi, écrit-il, il était impossible, pour tout
« observateur impartial, de nier que Pie X eût« remporté la victoire sur le modernisme. » Et rap­
pelant la médaille pontificale frappée le 29 juin 1908,

B. GAUDEAU. —OU EN E ST LE MODERNISME

431

il ajoute : « Quelques plaisanteries faciles accueilli« rent ce petit'monument, mais on ne pouvait nier
« qu’il exprimât une réalité : le triomphe de la« papauté aux yeux du monde entier. »Et le récit qui suit des efforts désespérés de
M. Paul Sabatier pour masquer la débandade deses troupes crible le pontife protestant d’épignammes d’autant plus cuisantes qu’elles sont déguiséessous des épithètes louangeuses et couvre le « papedu modernisme » d'un incomparable ridicule.
M. Houtin a le courage de dénoncer le « déni*
grement "systématique » organisé par les modernistes contre Pie X dès les débuts de son pontifi­
cat ; il venge la prétendue ignorance de ce « curéde campagne », devenue, avec le panégyrique obli­
gatoire et hyperbolique de Léon XIII, « un deslieux communs de la littérature moderniste ».
On oubliait, on ne voulait pas reconnaître que« Léon XIII avait été l’un des hommes les plus
« profondément imbus du système romain, l’un
« des hommes les plus sourdement et les plus per« sévéramment hostiles aux idées modernes (1),(1) Ailleurs, avec une méchanceté volontairement inju­
rieuse, M. Houtin écrit que Léon XIII avait « gagné de(( bonne iieure une glorieuse réputation de pontife toléu rant et éclairé, qu’il entretint artificieusement avec<( d’autant plus de soin que rien ne la justifiait... Il(( fut... le père du Syllabus. Pape, il condamna tout ref­ît fort de la pensée moderne... le libéralisme politique à« tous les degrés... tout ce que plus tard on devait ap(t peler modernisme, et tout ce que Pie X devait répu-

B. GAUDEÀU, — OU EN EST LE MODERNISME
432« et que la seule différence entre Léon XIII et ses« prédécesseurs et son successeur, consiste en ce« qu’il eut recours à des moyens diplomatiques« que Grégoire XVI et Pie X dédaignèrent et qui« d ’ailleurs n’ont pas réussi » (1).
Et voici la conclusion, peu flatteuse, au vrai,
pour M. Iloutin en personne et pour ses confrères
en apostasie : ce terrible homme, à force de déchi­rer tout le monde, finit par se mettre lui-même,sans s’en apercevoir, en piteuse posture :« De cette dernière crise intestine, l’Eglise Ro« maine sort pour ainsi dire momentanément pur« gée de son malaise, ayant chassé de son sein les« prophètes de malheur qui osaient lui signaler« les dangers du présent et de l’avenir. Elle se« maintient dans sa continuité ecclésiastique eta dogmatique.» -(2).

On me permettra d’insister sur d’autres aveux,
parce qu'ils touchent à l’idée fondamentale de La­
quelle est née cette revue, et que je n’ai cessé, de­puis cinq années révolues, de travailler à mettre« dier sous ce nom. Mais pour ne pas se départir de« l’attitude commode à laquelle il s’était accoutumé, il« fut à la fin de son pontificat obligé de fermer les yeux
« sur les difficultés dogmatiques, disciplinaires et poli­te tiques qui s’accumulaient... et il dut, en temporisant,<( s'efforcer d’en transmettre le règlement à son succes(t seur. Il lui laissa un terrible héritage. » (P. 123, 124.)(1) P. 130.
(2) P. 396.

B. GAUDEAU. —OU EN EST LE MODERNISME

433

en lumière : je veux dire le caractère avant tout
philosophique et les origines kantiennes du mo­dernisme.
Se rappelle-t-on les sarcasmes, les ricanements
qui nous accueillaient quand nous osions, dès 1895,
affirmer que l'histoire et l'exégèse n’étaient, pourles novateurs, que des masques, et que le fond deleur doctrine était la philosophie dissolvante durelativisme, d’origine kantienne ? « Le kantisme« est mort, s’écriait M. Fonsegrive. — « Il serait« temps qu'on laissât Kant dormir en paix,« soupirait M. Laberthomière.— « Je ne discuterai« pas l’accusation de kantisme, déclarait dédai« gneusement AI. Edouard Le Roy..., ij y a des« plaisanteries — ou des naïvetés — qu'il serait« ridicule de prendre au sérieux. »Or, voici comment M. Houtin narre les origines
non seulement de l'école critique qui, vers 1881,
commençait à se former, à l'Institut Catholique deParis, autour de M. Duchesne et de Al. Loisy ;mais, ce qui est plus important, la genèse mêmede l'esprit critique très particulier qui se dessinait
et se précisait dans les idées et dans l’enseignement
de ces deux professeurs. AI. Duchesne représentait
l'histoire ; M. Loisy l’exégèse. Alais, bon gré, malgré, l'histoire et l’exégèse ne sont que des sur­faces, j’allais dire des façades. Et il faut savoir gré
à Al. Houtin de noter avec justesse le rôle qu’il
faut assigner, dans la constitution native du mo­dernisme, à un troisième élément, la philosophie,
x. — 28.

434

B. GAUDEAL.

OU EN EST LE MODERNISME

qui fut représentée dans le groupe naissant par un
troisième personnage, qu’on essaya longtemps delaisser volontairement dans l’ombre, et dont je n’ai
cessé, pour mon compte, de pressentir ou mêmed’indiquer formellement la néfaste influence surles idées encore indécises des pères, plus ou moinsconscients, du modernisme.
Bien entendu, dans les lignes qu'on va lire, je
laisse à M. Houtin la responsabilité de ses asser­
tione ou de ses insinuations, en ce qui regarde lessentiments intimes de Mgr Duchesne. L ’acte desoumission officielle de ce prélat à la condamnation
qui Fa frappé ne permet pas de confondre son at­
titude actuelle avec celle des modernistes révoltés ;quant à ses œuvres et à son passé, ils appartien­
nent au jugement objectif de l’histoire.
Voici le récit de M. Houtin :« M M . Duchesne et Loisy mirent leurs idées encommun jusqu’à 1888, époque à laquelle un dissen­
timent les sépara. Mais avant cette scission, leurtrésor d’informations et de réflexions avait été en­richi p ar'l’apport d’un prêtre versé dans la philoso­phie, M. Marcel Habert.
« Né en 1851, M. Hébert avait fait ses études dethéologie à Saint-Sulpice, où il avait été l’élève deprédilection d’un théologien libéral, M. Hogan. Or­
donné prêtre en 1876, il fut nommé répétiteur dephilosophie au mois d’octobre 1879, à l’Ecole Féne­lon, à Paris. Il avait- pris son enseignement, au sé-

B

GAUDEATJ. — OU EN EST LE MODERNISME

435

rieux et était devenu rapidement un professeur dis­tingué. Lors de la fondation du Bulletin Critique, il
y fut choisi comme recenseur des livres de philoso­phie. Dans l’un de ses comptes rendus, il émit le*jugement que « Kant a eu la gloire d'imprimer aux
esprits philosophiques une puissante impulsion ».
L’Archevêché, choqué d’un tel propos, avertit M. Duchésne de surveiller ses collaborateurs. Celui-ci pria
M. Hébert de le venir voir et l’informa de.s suscep­tibilités de la hiérarchie, en lui avouant d’ailleurs
qu’il connaissait peu le philosophe en question.
M. Hébert lui expliqua son système : « S’il en est
ainsi, conclut, en souriant, M. Duchesné, moi aussi,
je suis, kantiste ! »Dès lors les mejileiues relations s’établirent entre
les deux abbés. M. Hébert rencontra fréquemment
M. Lo-isy chez M. Duchesne. N’étant pas partisan descloisons étanches, le philosophe demandait sanscesse des renseignements aux deux spécialistes del’histoire du christianisme et il tirait bravement lesconclusions. C’est ainsi qu’il publia dans le Bulle­
tin Critique un article hardi dans lequel il réclamait
la liberté pour l’étude de l’Ecriture Sainte. « Vousavez attaché le grelot », lui dit à ce propos, tout
joyeusement, M. Duchesne.
Une plus grave question préoccupait le philoso­
phe. Depuis 1882, sa foi au Dieu Père et Providenceétait .ébranlée. L’admiration qu’il ressentait, pour lekantisme 1e portait de plus en plus à identifier Dieu
avec « la loi morale », à transformer le « Créateur »,la « Providence » en la grande « Loi et Orientation
idéalisatrices de l’Activité - univierselle ». S’il

436

B. GAUDEAU. —OU EN EST LE MODERNISME

n’obéissait pas à son instinct philosophique, c’était
que l’en&eignement historique qu’il avait reçu le re­tenait encore sur le terrain catholique. Il croyait
notamment à la résurrection de Jésus, et ce mira­cle, à ses yeux, garantissait la solidité du christia­
nisme.
En 1891, M. Hébert, après une assez longue inter­ruption, reprit à l’Ecole Fénelon les conférences dephilosophie. Il préparait à la partie philosophiquedu baccalauréat des élèves qui suivaient au Lycée
Condorcet les cours, de sciences et qui se desti­
naient, pour la plupart, aux Ecoles Centrale et Poly­technique. Plusieurs étaient des esprits nets et pré­cis. Ils ne lui ménagèrent aucune, objection, le pous­
sèrent dans ses derniers retranchements et l’obligè­
rent à conclure que sa philosophie n’était plus
a chrétienne »• 11 leur dut « en partie », écrivait-il
plus tard, « d’être sorti enfin de l'illusion et del’équivoque ». Pour ce qui concerne l’histoire duchristianisme, il le dut à son ami Duchesne qui lui
fit toucher du doigt les contradictions des témoigna­
ges relatifs à la résurrection de Jésus ; M. Hébert
reconnut enfin qu’il n’y a là que légendes inconsis­
tantes (I).
En perdant ses anciennes croyances, M. Hébert
resta « symboliste » pour la foi en Dieu commepour les autres dogmes. Il tourna les enseignements
des religions en allégories pieiïses et morales dont
(1) Je suis persuadé que cette imputation de M. Houtin est calomnieuse à l’égard de Mgr Duchesne. (B. G.)

B. GAUDEAU. —OU EM E ST LE MODERNISME

437

l'efficacité pratique lui semblait la raison d’être et lajnstiflcation » (1).

J ’ai tenu à citer ce long passage, à cause des ré­
vélations précises qu’il apporte ; mais ce n’est pas
seulement de ce récit, c’est de tout l’ouvrage dé
M. Houtin que se dégage avec la dernière évidence
cette vérité, déjà connue et démontrée par tantd’autres voies : que l’âme du mouvement moder­niste, ce fut et c’est encore la philosophie relati­
viste, à base de « disjonction » kantienne.
Tyrrell n’écrivait-il pas au baron Friedrich von
Hügel, dès le 30 Novembre 1904 (qu’on note ladate) : « Au fond et d’instinct, les théologiens
voient clair... et l’abîme qui les sépare, eux etnous, est plus profond qu’ils n’imaginent. Ce n’est
pas, comme ils le supposent, au sujet d’un ou deux
articles du symbole que nous différons ; les arti­cles, nous les aceptons tous ; c’est le mot je crois,
c’est le sens de définitivement vrai appliqué audogme, c’est tout le fond du dogme qui sont en
jeu » 12).
C’est exactement dans les mêmes termes, mais
plus tard, le 15 Juin 1907, que M- Loisy écrira :« Un mot encore pour finir : ce n’est pas l’origine(1) Houtin, Histoire da modernisme catholique, p. 4 etsuivantes.
(2) Vie de Tyrrell, t. II, p. 197.

438

B. GAÜDEAU. —O C EN E ST LE MODERNISME

de tel dogme particulier qui est en cause mainte­nant : c’est la philosophie générale de la connais­
sance religieuse » {1).
Je' voudrais pouvoir faire défiler devant mes
lecteurs, au hasard des chapitres, quelques-unes
des figures (portraits en pied ou plus souvent
silhouettes fugitives) croquées au passage par l’im­placable pointe sèche dp M. Houtin.
Mgr Duchesne a l ’honneur de longues, longues
pages; qu’il trouvera peut-être plus longues encore
qu’elles ne sont, et qui certainement sont parfois
injustes et dépassent le but.
V.oiei M. Maurice Blondel, « un jeune Bourgui« gnon que l’obscurité de ses idées et de son style,« tout comiiie sa nature sentimentale, auraient fait
« prendre pour un Allemand ». Et après avoir cité
cette maxime de ce mystique abstrus : « N ’être« .compris ni trop tôt ni trop tard, ce serait le juste
point », le portraitiste ajoute : « Il se pourrait queles contemporains de M. Blondel et leur postérité
trouvassent la vie trop courte pour relire l’Action
jusqu’à la comprendre au « juste point » (2).
Voici le panégyrique des abbés démocrates :« Peu versés dans les sciences économiques et so­ciales, les abbés démocrates en parlaient commeils étaient accoutumés à parler de religion devant(1) Quelques Lettres, p. 142.
(2) P. 12.

439
les femmes qui composaient le gros de leurs audi­
toires ordinaires, d’une manière sentimentale etnon pas scientifique. ».Le plus digne et le plus ca­
pable d’entre eux est M. Jules Lemire « symbole
d’un clergé issu dû peuple, n’ayant jamais doutédes fondements du catholicisme parce qu'il n'avaitpas été ■initié à l'histoire,... mais fort porté àcroire.., que les discussions mythologiques (?)
pourraient avantageusement s’éclipser devant laprédication de la fraternité de l’Evangile, seule loi
du monde » (1).
B: GAUDEAU.

-OU EN EST LE MODERNISME

Quand parut l’encyclique Pascendi, elle fut expo­
sée au grand public dans le Temps par M. Georges
Fonsegrivê, professeur de philosophie dans unlycée, « apologiste fécond et discuté, qui... tourna« promptement son exposé en une homélie aigre« douce, mais rentrant encore dans le genre noble« usité chez les soi-disant catholiques libéraux,« pour semoncer une autorité qu'ils proclament« d’ailleurs d’institution divine » (2).
‘E t toute la remontrance est citée, « morceau bien« écrit de sophistique catholique, selon les termes« de M. Hyacinthe Loyson, ou Von plaide pour« une soumission non soumise . »(1) P . 25.
(2) P. 188.

440

B. CACDEAU. —OU EN EST LE MOOERNISUE

Par contre. M. Julien de Karfon. obtient des élo­ges sans réserves, ses opinions étant « la pure tra­dition du catholicisme libéral » (1). A sa place, je
me méfierais...
La philosophie de M, Edouard Le Roy est appré­
ciée sommairement, mais avec justesse : « Un
pieux laïque, M. Edouard Le Roy, professeur demathématiques dans l’Université, partisan de lathéologie de M. Loisy, qu’il ne comprenait peutêtre pas très bien, esprit peu original, mais dialec­
ticien puissant... » Sa philosophie « dépend de
Mil. Bergson, Henri Poincaré et Blondel... »L'optimisme de M. Joseph Wilbois qui, en 1907,
croyait voir Loisy et Le Roy « aboutir à une con­ception de l'Eglise plus forte », est signalé fort
exactement comme « une extraordinaire naïveté
sous une apparence scientifique ».
Au reste on peut dire que la gamme des épithètesélogieuses distribuées charitablement par M. Houtin à ses amis les modernistes, oscille de l’un à
l'autre de ces deux pôles : la naïveté et l’insincérité,l’ingénuité et la roublardise : en forçant un peu leschoses, on pourrait croire que ces deux mots résu­
ment à ses yeux toute l’histoire du modernisme ca­
tholique. Et ce ne serait pas si mal jugé.
N’écrit-il pas de Fogazzaro : « Quelles étaient
exactement ses croyances ? Il est difficile de le sa(1) P. 193.

B. CAÜDEAC. —OU EN E ST LE MODERNISME

441

voir, parce qu’il est difficile d ’apprécier sa sincé­
rité. » Et M. Houtin appuie ce jugement rigou­
reux par des preuves trop convaincantes.
Est-ce véritable ingénuité et distraction, ou
parti-pris poussé jusqu’à l’inconscience, qui .amène
Ab. Paul Sabatier, en 1911, deux ans après la ra­
dicale apostasie laïque de M. Loisy et.son installa'tion au Collège de France, à placer encore ce p e r­
sonnage au milieu des gloires du catholicismefrançais contemporain (celui dont M. Paul Sabatier
est le pape), « entre la pléiade de ses philosophes«, de tout premier ordre : Maurice Blondel, Laber« .thonnière, Edouard Le Roy, Fonsegrive, et celle« de ses érudits, les Ulysse. Chevalier, les Du« chesne, auteurs 'chez lesquels « l’esprit catho« lique, bien loin de battre en retraite, ou même« de n’accepter les méthodes scientifiques que« comme un pis-aller, les prolonge dans des direc« tions nouvelles, les éprouve, les assouplit, les« vivifie » (1). Faut-il que le « pape des moder« nistes » soit pauvre en fidèles !
M. Houtin trouve d’admirables formules pour ca­
ractériser la tartuferie des modernistes qui, suivant
la tactique prônée par M. Loisy (2), voulaient res­ter dans l’Eglise pour corrompre l’Eglise. Il avait
jadis lui-même recommandé cette hypocrisie sacri­lège (3). Aujourd’hui cet ironiste flagelle si impu­
n i P . 389.
(2) V oir Foi Catholique, m ni 1909, ao û t 1912.
(3) P. 118, note.

443

B. 'GÀÜDEÀV, — ■ OU EN E ST LE MODERNISME

demment ses anciens amis et son propre passéd’hier, que bien fin est qui dira son sentiment.
Qu’on savoure la « rosserie » subtile des compli­
ments que voici, adressés aux modernistes, (c’est
moi qui souligne) ;« Ne prenant point la religion du point de vue
de la sincérité et de la justice, — ce qui leur sem­blait de Vindividualisme protestant, — mais dupoint de vue collectif de la vaste Eglise tradition­nelle, il n’y avait pas pour eux de religion sans so­ciété, tout comme il n’y avait « point de pensée sanscommunion de la pensée ». Ils devaient donc res­ter.,, a Ce qui n’est qu’une pensée individuelle ne« mérite pas d’être proclamé ; ce qui vaut plus
« que l'individu arrive toujours à se faire jour et à« se faire accepter. Même dans la science pure,« rien ne se fait qui n’ait son contrôle dans l’assed« timent social » 1).
C'est en vertu de cette jolie morale que, lorsque
Pie X déféra à tous les prêtres catholiques dumonde le serment antimoderniste, les vrais moder­nistes, ceux qui étaient logiques avec leur doctrine
se déclarèrent prêts à se parjurer (2). Et M. Houtin(1) M. Fonseprive, La Démocratie, 15 mars 1911. Citépar Houtin. Histoire du modernisme catholique, p. 119,(2) Dans un élan d’honnêteté natürelle, M. Paul Hya­
cinthe Loyson avait qualifié d’infamie cette conduite desmodernistes, M. Houtin a trouvé, dit-il, dans les papiersde M. Hyacinthe Loyson, une lettre de M. Loisy (31 dé-

B. GAÜDEAU. —OU EN EST -LE MODERNISME

443

nous affirme en connaître qui l’ont fait. Il leur dé­
montre (Railleurs à merveille que c’est en vain,
qu’ils ont beau attendre, tapis dans l'ombre dusanctuaire, sous leur masque de honte ; que rien ne
viendra- pour eux ; que l’heure est passée et que
c’est bien Pie X qui a vaincu.
Le bulletin de la Semaine n’a pas encore rendu
compte, à ma connaissance, de l'Histoire du mo­dernisme catholique de M. Houtin. Il sera intéres­sant de voir en quels termes il le fera. Il s’y trou­vera souvent cité et même portraituré, commeétant,-avec les Annales de philosophie chrétienne,
la seule des revues modernistes qui aient survécu
en France. M. Houtin estime d’ailleurs que le Bul­letin de la Semaine « suffirait pour faire à Pie X
l’opposition convenable », appréciation un peuénigmatique. « En 1900, ajoute-t-il, M. ftjurri, dé­crivant la situation du modernisme en France, ap­
préciait ainsi cette publication : « Les laïques cul­
te tivés, les cardinaux verts et ceux qui aspirent à« leur succession, se sont enfermés en un silence« plein de dignité, de cette dignité un peu grave« et affectée, qui plait beaucoup à l’esprit de la« bourgeoisie française, esprit un peu vieillot, mais'« toujours pointu et ingénieux. Le Bulletin de lacembre 1910) qu’il cite, et dans laquelle l'apostat, entermes visqueux et qui soulèvent le cœur, excuse et ap­
prouve les parjures. (Houtin, Histoire du mod. cath.,
page 330.)

4S4

B. CAUDEAU. —OU EN E S T LE MODERNISME« Semaine, organe à Paris d’un groupe de catholi« (jues laïques, est un remarquable exemple de cette« gravité taciturne qui se contente de donner légè« renient des indications, servies avec une déli« cate sobriété. » Le Bulletin, continue M. Houtin,
n'a jamais été un organe purement laïque. Au mo­ment où écrivait M. Murri, les abbés Bremond,Hemmer, Klein, Laberthonnière et Lemire, étaient
portés sur la liste de son comité de publication». (1)Quant à la « tactique ordinaire du Bulletin sur
certaines questions », c’est-à-dire dans les cas em­
barrassants, voici, à propos de l’affaire Verdesi,comment M. Houtin la caractérise : « donner lechange à ses lecteurs à l’aide d’une prétendue
information habilement choisie dans un autre
journal » (2).
Nous sommes pleinement d’accord avec M. Hou­tin sur cette conclusion, qui est celle de son livre :Pie X a vaincu le modernisme. Mais il va sans direque nous ne sommes plus d’accord du tout, ni surla cause pour laquelle le modernisme a été vaincu,
ni sur le sens et la nature de sa défaite.
On ne soupçonnerait jamais en effet, quelle est,
au jugement de M. Houtin, l’unique condition quia manqué au modernisme pour réussir et pour
avoir raison de l’Eglise. Cette condition unique,(1) P . 171.
(2) P . 381.

iî. GAUDE4U. —OU EN EST LE MODERNISME

44£>

c’est... l’argent ! Ah ! si les radicaux, si les francsmaçons, si les juifs surtout avaient su comprendreet « utiliser » le modernisme ! S’il s’était rencontre
un « électeur de Saxe » (le mot est de M-. Jloutin)pour subventionner et aider Tyrrell et ses trou­pes « fà la manière moderne » (on entend ce que cela
veut dire), le Pape aurait eu beau jeu ! (1) Mais
voilà ! Nous ne sommes plus au siècle des élec­teurs de Saxe, et à leur défaut, les « grands élec­teurs » financiers internationaux n’ont pas mar­ché... Quel dommage !
A un moment donné, M. Houtin semble avoir eu
quelque espoir de ce genre.Les « libres-penseurs »(lisez les Combes, puis les Briand) songèrent à« utiliser » le modernisme contre la Papauté. « La
revanche de la triste affaire Dreyfus n’avait pas
rapporté contre l’Eglise tout ce qu’on avait espéré.
Il fallait essayer d’autres moyens de lutte... » t2)
Hélas ! cette « affaire » ne réussit pas mieux quel’autre. Tout se réduisit aux maigres subsides par(1) Il faut citer ces textes instructifs : « Je ne doutepas d’ailleurs que s’il (Tyrrell) eût été aidé par un élec­teur de Saxe, à la manière moderne, il eût porté à laPapauté des coups plus redoutables que ceux des réfor­mateurs du seizième siècle- » (P. 55). « Que les moder­nistes n’aient pas rencontré d’auxiliaires et de soutiensdévoués et fidèles, qu’ils n ’aient pas constitué le trésorde guerre auquel avait songé Tyrrell, ces deux faits suf­
fisent précisément à expliquer la promptitude et la fa­
cilité de leur défaite. Si l’argent est le nerf de la guerre,
il l’est aussi de la controverse religieuse... „ (P. 395).
(2) Houtin, Histoire du modernisme, chap. viiï.

446

B. GAUDEAU. —OU EN E ST LE MODERNISME

lesquels on encouragea les tentatives des Villatte,clés Toiton et autres misérables inconnus. Tyrrell
avait réclamé en vain un «■trésor de guerre ». On
fit la sourde oreille. M. Paul Sabatier lui-même, le« pape des modernistes », lui répondait par l’éloge
mystique de la pauvreté : c’était, le cas de se sou­venir du poverelto d ’Assise. « Nos ressources nesont rien, écrivait-il... Mais ceci est sans doute unbien, car notre extrême pauvreté éloigne de nous
quiconque n’est pas disposé .à être martyr » (1).
Et M. Houfin, qui n ’a pas sans doute le tempé­
rament des martyrs, mais qui a la dent dure,
ajoute ici en note : « Cette expression « notre ex­trême pauvreté », s’applique évidemment aux mo­
dernistes et non pas à la situation personnelle deM. Sabatier. L'Annuaire des châteaux et des billéyiatures, des années 1899-1910, lui donnait alorspour adresses le château de Chante grille!, par
Crest (Drôme) et la villa Wust, à Strasbourg ».
M. Houtin devrait se réjouir de ce que tout au
moins l'Eglise moderniste n’a pas à subvenir aux
besoins de son pape... Les pauvres gens !... Voilà
donc où ils eû sont ! S’imaginer qu’ils ont été vain­
cus faute des millions juifs ! Mesure-t-on assez
maintenant ce qui sépare le modernisme du véri­table Evangile, qu’ils prétendaient restaurer dansles âmes ?
(I) P. 4SI.

fc. GAUDEAU. — » OU EN E S T LE MODERNISME

447

M. Houtin pourrait-il nous dire quel fut le « tré­sor de guerre „ de Jésus-Christ et de ses apôtres,
et quel « électeur de Saxe » installa le catholicismedans le monde ? Il sait fort bien qu’il y a seize centsans, en 313, ce n ’est pas Constantin qui donna la
victoire au christianisme, ' mais que c’est le chris­tianisme, déjà vainqueur du monde vp,ar d'autres
moyens, qui voulut bien adopter Constantin et lui
donner la victoire...
Le modernisme n’a donc pas été vaincu seule­ment par l’extérieur, par le dehors. L ’Eglise n'a
pas seulement réussi à s’épurer en rejetant de sonsein les hérétiques et les indignes. Mais le moder­nisme a été vaincu doctrinalement et par le de­dans, tout d’abord par l’évidence de ce fait, qu’il
ne vivait que d’un mensonge et ne consistait qu'en
un mensonge : le mensonge de l’étiquette catholi­que qu’il s’attribuait ; ce masque tombé, à la lettre
il ne reste rien. Le livre de M. Houtin opère cettedémonstration, sans réplique possible*
A y regarder de plus près, le modernisme est
vaincu d’une manière plus profonde encore, s’il est
possible, par l’évidence définitive de l'aboutissement
fatal et inévitable de sa doctrine. Cet aboutissement
est .l’incrédulité radicale, la destruction de t-outereligion, de toute idée religieuse. C ’est précisé­
ment la leçon que nous donne l’exemple même del’historien actuel du modernisme, de M. Albert
Houtin. Comme Loisy, il en est venu et il devait

448

Ii.

GAUDEAU. —O U EN E S T LE MODERNISME

nécessairement en venir à la profession d’une im­piété radicale, qui ne nie pas seulement toute révé­
lation chrétienne, mais toute révélation religieuse
quelconque, et toute religion naturelle, puisque laraison «moderne » est incurablement « laïque » etnie ou ignore totalement un Dieu réel et distinct
du monde. Quand M. Houtin nous dit que cettementalité moderne, irréductible à l’orthodoxie chré­
tienne et à toute religion positive, est cependant« compatible certes avec l ’esprit religieux » (1),il réédite un cliché auquel il ne croit plus. Moder­niste dans les moelles et malgré lui, il a gardé dumodernisme l'inconséquente et fatale insincérité,
qu’il dénonce chez les autres. Il sait fort bien quela « mentalité moderne », telle qu’il la décrit et laprofesse, ne peut entendre par ces mots « esprit re­ligieux. » qu’une seule chose : l’ignorance et l’er­
reur des masses, encore incomplètement cultivées,et qui éprouvent un vague b'esoin religieux : mais
ignorance et erreur que l’évolution progressive del’humanité dissipera peu à peu... En dehors decette signification, les mots « esprit religieux »,pour une intelligence prétendue « moderne », qyi
il admet- ni le Dieu de la raison, ni le Dieu d’au­
cune révélation et -d’aucune religion,, ne sont et nepeuvent être que des syllabes vides de sens et un
pur mensonge, puisque ce prétendu esprit reli­gieux n’a aucun objet, aucune base subjective, au­cune raison d’être, aucune intelligibilité.
(1) P. 396.

B. GAUDEÀU. —OU EN EST LE MODERNISME

449

Il est donc acquis par l’exemple meme deAI. Houtin et par son livre, que la doctrine du mo­dernisme, telle que M. Houtin la décrit, en vertu
de son évolution logique et fatale, arrache de Pâmequi en est imbue jusqu’aux dernières racines detoute religion, de toute croyance religieuse, detoute idée religieuse, de tout esprit religieux.
Qu on me permette d’insister sur ce fait, car ils’en dégage, si je ne me trompe, une conclusion
apologétique importante.
Le modernisme prêchait l’évolution des dogmes,
afin, disait-il, de perfectionner le catholicismecomme religion, de le débarrasser de ses scories,
d’en faire une religion plus pure, plus spirituelle,plus vraiment religieuse.
Or, les faits démontrent que la doctrine du mo­dernisme amène logiquement et fatalement, nonseulement la destruction de l'élément spécifique ducatholicisme (infaillibilité dogmatique de l’Eglise etdu Pape) ; non seulement la destruction de cequ’on peut appeler l’élément générique de tout
christianisme (divinité réelle de Jésus-Christ, ins­piration biblique, miracle, et autres réalités surna­
turelles admises par le protestantisme primitif etorthodoxe) ; mais les faits démontrent que la doc­trine du modernisme amène logiquement et fatale­
ment la destruction dans l’humanité de l’idée mêmed’un Dieu réel, distinct du monde, personnel etx. — 29.

450

B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

transcendant, c'est-à-dire de la base même de toutecroyance religieuse, de toute idée religieuse, detout esprit religieux, de toute religion.
L ’aventure moderniste a prouvé qu’on ne peut
toucher à l’élément spécifique du catholicisme,
sous prétexte de perfectionner en lui l'élément re­ligion, sans arriver logiquement à détruire préci­sément en lui l’élément religion.
Il en résulte que le catholicisme n’est pas perfectionnable en tant que religion.
O'?, et voici la remarque essentielle, il en va tout
autrement de toutes les autres religions.
Supposons un instant que la doctrine de l ’évolu­
tionnisme religieux, prêchée par le modernisme,soit vraie. Le progrès d’une religion existante de­vra consister alors à perfectionner en elle l ’idée re­ligieuse elle-même, à la dégager, à l’épurer. C ’est
ce qui est arrivé, par exemple, en un certain sens,
pour les religions antérieures au christianisme.
L'instinct de religion naturelle vraie qui est aucœur de l’homme et qui, existant en chacun selon
son degré de culture et de conscience, trouvaitmalgré tant d’erreurs et de hontes, une certaine
satisfaction incomplète dans les paganismes an­tiques, a rencontré dans le christianisme, par laprédication de l’Evangile et la grâce de Dieu, nonseulement son plein épanouissement, mais un cou­ronnement gratuit et d’un ordre à part, une trans-

B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

451

figuration absolue et surnaturelle au sens théolo'gique de ce mot. Saint Paul insinuait cette attache
mystérieuse entre la religion naturelle et le chris­tianisme quand il révélait aux Athéniens le « Dieu
inconnu » qu’ils adoraient et qui était en eux. Mais
celte transformation n’a pu s’opérer qu’en détrui­sant dans les paganismes tout ce qui était paga­
nisme, tous les éléments spécifiques des paganis­mes, pour ne laisser subsister que l’idée de Dieu
qu’ils contenaient en la déformant. Ainsi, détruireet éliminer les éléments spécifiques des paganismes
antiques, c’était dégager et épurer en eux l’idéereligieuse elle-même, l’élément religion.
La meme expérience peut être faite à l’égard detoutes les religions positives, autres que le catho­
licisme.
Prenez par exemple le mahométisme, le boud­dhisme, le brahmanisme. Pour rendre ces religions
plus religieuses, pour donner en elles un peu deréalité et de cohérence à la base même de toute re­ligion, c’est-à-dire à l’idée d’un Etre parfait, su­
périeur et infini, qu’il faut adorer et servir, nonseulement vous pourrez, mais vous devrez modi­fier ou supprimer dans ces religions leurs éléments
propres et spécifiques : le culte de Mahomet, duBouddha, de Brahma, et toutes les autres erreursmêlées en elles à l’idée de Dieu, et qui la défor­
ment.

452

B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

Prenez meme, si vous voulez, le protestantisme.
Son élément spécifique est une négation : la néga­tion de l'autorité dogmatique, visible et absolue,
de l’Eglise fondée par Jésus-Christ, Supprimez
cette négation : du coup, vous supprimez (l’histoireen fait foi) l’unique élément de décadence et de dis­solution qui peu à peu, mais logiquement et fatale­ment, a rongé et dissous tous les dogmes du pro­testantisme primitif, et jusqu’à l’idée même d’un
Dieu réel et personnel, jusqu’à la base même' detoute religion. Le seul protestantisme logique est,
à l’heure actuelle, le vague panthéisme relativiste(radicalement anti-religieux, quoi qu'on en veuille)de M. Auguste Sabatier et de ses imitateursOr, cette expérience qui, appliquée à toutes lesreligions autres que le catholicisme, donnera desrésultats analogues, vient précisément d’être tentéepar le modernisme à l’égard du catholicisme luimême, et il se trouve que le résultat en est diamé­
tralement opposé.
Sous prétexte de perfectionner par l’évolution
le catholicisme comme religion, le modernisme
s’est attaqué à l’élément spécifique du catholi­
cisme : l’autorité dogmatique, visible et absolue,
de l’Eglise. Et il arrive qu’au lieu de perfectionner
par là l’idée religieuse au sein du catholicisme, lemodernisme en vient, en vertu d’une logique fatale
et dont ses adeptes eux-mêmes par leur apostasie

B. GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

453

proclament cyniquement le terme, à détruire de lafaçon la plus radicale tout christianisme, l’idéemême d’un Dieu réel et le germe de toute religion.
Il est donc évident qu’il y a dans le catholicisme,
et dans le catholicisme seul, une continuité réelle
et absolue entre les éléments qui le composent, un
bloc religieux intangible, sur lequel on ne peut
porter la main, soi-disant pour le perfectionner,sans que logiquement tout s’effrite et que l’idéemême et la base de toute religion soit détruite etsupprimée. Donc, dans le catholicisme et dans lecatholicisme seul, tout (j’entends tout ce qu’il af­
firme lui-même être divin) est religion vraie et reli­gion pure.
En deux mots, voici l’antimonie qui se dessine
avec évidence.
Toutes les religions autres que le catholicismesont perfectionnables comme religion en ce sens
que l’idée religieuse, l’idée de Dieu, le foyer detoute religion, tend à paraître en elles d’autant plus
pur, plus ferme et d’autant moins mêlé d’erreursqu’on modifie ou qu’on supprime dans ces reli­gions leurs éléments propres, spécifiques et parti­
culiers.
Au contraire, le catholicisme n’est pas perfectionnable comme religion, et on n’y peut toucher
sans porter, logiquement et fatalement, une atteinte
mortelle à l’idée religieuse elle-même, à la religion
tout court.

454

B. GAUDEAU. —OU EN E ST LE MODERNISME

Donc le catholicisme est la seule religion logi­
quement, réellement et intimement liée, par une
cohérence invincible, à l’idée religieuse elle-même,à la religion tout court..
Raisonnement sans réplique, et qui fait éclater
lumineusement la transcendance de l’unique reli­gion intégralement vraie.
Il faut noter d’ailleurs que l’expcrience tentéepar le modernisme l’avait été avant lui par toutes
les autres hérésies, dont il n’est qu’une a syn­thèse » particulièreme nt subtile et perfide. Toutes,
sous prétexte de perfectionner dans le catholicismel’élément religion-, l’idée religieuse, en venaient lo­giquement à les diminuer, à les déformer, à les dé­
truire.

Donc elles se mentent à elles-mêmes, elles sontfausses et le catholicisme est vrai.
Telle est, si je ne me trompe, la véritable leçon
qui se dégage de l’histoire du modernisme, telleque l’a écrite M. Houtin. Ce n’est pas celle qu'il aprévue et voulue : elle n’en est pas moins intéres­sante.
Il me restera à faire ressortir l’avertissement qui
résulte pour nous des « confessions » du moder­nisme, au sujet de la survivance dans l’Eglise do■l’esprit et du péril moderniste. Où en est actuelle­ment parmi nous le modernisme ? Y a-t-il encore,au sein du clergé catholique, des modernistes ca­chés, et combien ?

B. CAUDEAU. — OU EN -EST LE MODERNISME«3ÎT

Quarante mille, affirmait Tyrrell en mourant. —Quinze mille, déclarait dans Orpheus 'AI. Salonv n
Reinach, on s’appuyant sur les évaluations de
Al. Houtin en personne. — Je n’en donnerais pas
quinze cents, répliquait A'U Loisy.
Aujourd’hui M. Houtin nous parle de quinze
mille prêtres, non pas modernistes, mais « pro­
gressistes-», ce terme englobant des opinions dis­parates, qui vont « du radicalisme extrême... jus­qu’à- l’anodin réformisme des admirateurs de
AI. Paul Tliureau-Dangin » et embrassant « toutes
les aspirations scientifiques, soit qu’elles restentcertainement dans les limites c-e l'orthodoxie, soit
qu’elles abandonnent les croyances traditionnelles
les plus essentielles. » (1).
Ce qui offrira plus d’intérêt que des chiffres ou
des calculs totalement privés de base, ce sera derechercher où en est actuellement dans l’Eglise levéritable esprit scientifique, le progrès théologiqueréel, celui qui résulte de l’intelligence sans cesse
grandissante de la vérité : çrescitt non veritas intelligentiae, sed intelligentia veritatis (2).
Quel est actuellement, dans le clergé catholique,le résultat des prescriptions si graves et si pres­santes de Pie X au sujet de l’enseignement ecclé­siastique dans les Universités, les séminaires, tous
les centres d’études ? Quel effort a été fait, pour ha(1) P. 271.
(2) C’est le sens de la doetiine de Vincent de Lérins
sur le progrès dogmatique.

456

B, GAUDEAU. — OU EN EST LE MODERNISME

layer par la science, par une science saine et ortho­
doxe, par une véritable critique digne de ce nom,
sur le terrain historique, exégétique, philosophi­
que, tous les restes empoisonnés de l’erreur mo­
derniste ? Quels sont les obstacles qui s’opposent,
au sein du clergé, à un travail de ce genre? Oùsont et d’où viennent actuellement, poür ceux quiétudient, les dangers de contamination doctrinale?
Existe-t-il encore des centres plus ou moins oc­
cultes, plus ou moins avoués, de propagande etd’enseignement moderniste? Par ailleurs, les jeunes
prêtres peuvent-ils étudier comme il le faudrait?
Leur vie, dévorée .par l’affolement des œuvres plus
ou moins sociales, sportives et autres, le leur per­met-elle ?
Surtout, que fait-on, que pourrait-on et que de­vrait-on faire pour remplacer le modernisme, pourcouper court à la stupide accusation ressassée parles novateurs contre l’Eglise et le Pape, d’étouffer
tout progrès et toute recherche scientifique? Que
fait-on, que pourrait-on, que devrait-on faire pouraider, chacun dans sa sphère et selon ses forces,
au mouvement providentiel qui, à toute époque, afavorisé et réalisé dans l’Eglise le véritable progrès
dogmatique ; pour introduire au sein même del’exégèse, de la théologie, de la philosophie catho­lique surtout, à la .place du modernisme, la vraie,
la légitime, la désirable et nécessaire modernité ?
J ’essaierai de le dire brièvement.
B. GAUDE AU.

AUTOUR DU MODERNISME SOCIAL (UA nalyse de quelques doouments

L a mentalité sociale de lajeunesse catholique libérale

On voudra bien remarquer que je n’écris pas les
mots « jeunesse catholique » avec des majuscules,
comme si c ’était le nom. propre d’un groupement
particulier bien connu : ce groupement reste tota­
lement étranger à ma pensée et je crois même que
le jeune catholique dont je vais citer les lettresn’appartient pas à ce groupement. Je ne me per­mettrais pas de qualifier la « Jeunesse" Catholique »(avec majuscules) de libérale, puisqu’elle ne prendpas officiellement cette étiquette malgré ses nom­
breux rapports de compénétration réciproque,doctrinale et pratique, avec l’Action Libérale Po­pulaire,(1} Voir m on volume Autour du modernism e social,
in-8° écu, 124 pages, franco 0 îr. 65 ; et Foi Catholique,num éros du 25 septem bre et du 25 octobre 1912.

458

LA MENTALITÉ SOCIALE

Le titre qu’on vient de lire signifie donc simple­
ment : la mentalité de certains jeunes catholiques,qui sont libéraux. Ils le sont, au sens le plus détes­table et le plus anti-catholique du mot, souvent
sans s’en douter, en vertu même de l’air qu’ils res­pirent. Celui dont on va lire l’écrit l’est avec unebonne foi et une innocence qui désarment. On
trouvera dans sa pensée une telle absence desprincipes les plus fondamentaux de la philosophie
catholique ; les définitions les plus claires del’Eglise en matière de doctrine sociale sont pourlui tellement inexistantes,qu’il m’est apparu comme
un symbole et que je crois vraiment utile de pu­
blier (avec son plein assentiment d’ailleurs, mais,selon son désir, sans le nommer), les pages quivont suivre.
Un ami lui avait envoyé mon livre Autour dumodernisme social. Il répondit :Je viens de recevoir et de lire avec le plus grandintérêt l’ouvrage du Chanoine Gaudeau, que vous
avez bien voulu me faire envoyer ; et je tiens àvous dire tout de suite quel plaisir j ’ai eu à le lire
et combien je vous suis reconnaissant de cet, envoi.
Je vous avoue d’ailleurs avoir malgré cette lec­
ture conservé bon nombre de mes illusions et ne
pas avoir toujours été- convaincu de l’inanité et del’erreur [de la doctrine] des « catholiques sociaux ».

Suivaient quelques réflexions, mais brèves et unpeu confuses : l’auteur, averti qu’elles m’avaientDE LA JEUNESSE CATHOLIQUE LIBÉRALE

459»

intéressé, voulut bien préciser et développer ses
idées dans les pages suivantes. On y peut distin­guer trois points principaux de doctrine, fort bienliés l’un à l’autre :1° Séparation absolue et cloison étanche entre
les trois domaines : religieux, politique, économi­que. Dans les domaines politique et économique,,l’évolution absolue, sans points fixes et sans limi­tes, est seule maîtresse.
2° La question syndicale.
S'0 La question des classes sociales et de l’égali­tarisme.
C'est moi qui marque ces titres, pour plus declarté.
I
Séparation absolue et cloison étanche entre le strois domaines : religieux, politique, économique*Dans les domaines politique et economique, révo­
lution seule maîtresse.

Malgré les affirmations de M. le Chanoine Gaudeau, nous croyons préférable et logique de distin­guer dans toute étude sociale trois domaines très
différents : le domaine religieux, le domaine politi­que, le domaine économique.
Dans le domaine religieux nous trouvons un cer­tain nombre de dogmes intangibles, dogmes qur
s’imposent à la foi des catholiques et sur lesquelsLa discussion ne peut être admise. Ces dogmes sontpeu nombreux, intangibles', invariables avec le

460

LA MENTALITÉ SOCIALE

temps et le milieu, ils traitent de questions méta-.
physiques et surnaturelles : les points douteux sontéclaircis et fixés par les interprétations du Pape.
Mais à côté de ce domaine surnaturel existentlieux domaines essentiellement humains : le do­maine économique et le J domaine politique: touteidée métaphysique doit en être bannie, toute idée'•a priori doit être écartée : aucun principe, aucune
règle intangible ne peut s’imposer à l’intelligencedes hommes. Nous sommes dans le domaine dessciences sociales, sciences d’observation, et parconséquent variables avec le temps, les situationset le milieu : l’idée d’évolution y règne en maî­tresse ; tel principe, qui semblait une base primor­
diale, il y a nombre d’années, est hérésie aujour­d’hui et inversement. Nous quittons le domaine sur­naturel pour le domaine humain avee ses imperfec­
tions, ses variations et ses contingences. Et surtout
nous tenons <1bannir des domaines, politique et éco­nomique, nous tenons à y repousser tout dogme
métaphysique ; comme le dogme du droit divin,comme le dogme de la souveraineté nationale ; con­ceptions métaphysiques, « a priori » et irréelles,chères aux gouvernements . tyranniques. (absolu­
tisme, césarisme, jacobinisme) désireux de justifier
leur régime.(Voir sur toutes ces matières : Duguit ;Traité de Droit Constitutionnel, 1 et 2. —Duguit :L'Etat, le droit objectif et la loi positive}.
Nous croyons donc indispensable de ne jamais
faire intervenir le point de vue religieux dans lessystèmes économiques et politiques : la religion

DE LA JEUNESSE CATHOLIQUE LIBÉRALE

46dt

doit être surnaturelle et - surhumaine ; les sciences
politiques et économiques doivent avant tout êtrenaturelles et humaines ; sinon elles seront irréellesQue servira de construire des systèmes remarqua­bles basés sur « le droit naturel, politique et so­cial » s'ils ne correspondent pas aux situations hu­
maines actuelles ? il y aurait là un vice de méthode?
initial.
Nous prenons en économie politique et en science
politique les hommes tels qu’ils sont à l’état actuel,nous tenons compte de leurs aspirations, nous étu­dions les situations de fait telles qu’elles sont et
non telles quelles devraient être : et de ces obser­
vations réunies nous tirons les lois économiques,lois contingentes, actuelles et variables, et ce sui­vant la méthode déductive et non « a prioriste ».
B'aileurs, nous tenons à faire remarquer qu’enprocédant ainsi, nous ne prétendons pas nous baser
sur l’ancienne définition de l’économie politique(l’économie politique est la science des richesses),et qui avait le grand tort de considérer l’homm ecomme un moyen et non comme une fin : les ri­
chesses ne sont que l’élément secondaire, l’élément
primordial des sciences sociales est l’homme.
Toujours en vertu de cette même distinction destrois domaines, nous comprenons très bien que
M, de la Tour-du-Pin puiss'e être « royaliste en poli­tique » et en même temps partisan de « tendances
au fond étatistes et antipropriétistes' » : pourquoi
confondre ici les deux domaines / politique et éco­nomique ? En politique on peut être partisan d’.un.

462

LA MENTALITÉ SOCIALE

gouvernement monarchique ; en économie politiqueêtre partisan cle l’étatisme : Louis X IV n’en fut-il
pas un exemple ? G’est une très grande erreur decroire que les doctrines démocratiques sont tou­
jours des doctrines libérales, et inversement : le ja­
cobinisme, sa tyrannie et avec elle l’annihilation detoute personnalité individuelle, n’en ont été qu’untrop frappant exemple....
Nous laissons donc de côté, hors de toute dis­cussion, les dogmes religieux ; et nous persistonsalors à nier l’existence « en matière économique delois inéluctables et immuables ». Prenons les faits
et nous verrons la perpétuelle évolution qui se pro­
duit dans le monde économique : pour ne citer que
l’exemple le plus saillant : l’idée de propriété, long­temps considérée comme un droit intangible, n’est
plus regardée aujourd’hui par la majorité des au­teurs que comme un pouvoir humain, et ce envertu de la solidarité sociale : d’où la multiplicité
des lois actuelles, qui dans tous les pays viennent
frapper les gains de fortune : nouvelle atteinte au
droit de propriété.
On voit que notre jeune correspondant expose
ses idées avec une entière franchise, qui le rendvraiment sympathique, et sans l’ombre d’une hési­tation. Mais on touche ici du doigt les effroyables
ravages produits clans l’esprit des jeunes gens parl ’enseignement cle la philosophie et du droit, tel
que le donnent aujourd’hui tous les professeurs desétablissements de l’Etat, même ceux qui passent

DE LA JEUNESSE CATHOLIQUE LIBÉRALE

463

pour respectueux de la religion, — et quelquesuns même, hélas ! clés professeurs de nos établisse­
ments catholiqu.es. Pour les lecteurs déjà anciensde cette revue, les idées qu’on vient de lire sont devieilles connaissances : je les ai jadis rencontrées(on s'en souvient peut-être), enveloppées de quel­ques équivoques, dans les ouv-rages de M. Charles
Boucaud sur le droit naturel, ou plutôt contre ledroit naturel (.1).
C ’est donc avec une parfaite assurance que notre
jeune catholique cite comme une autorité irré­
fragable, et devant laquelle tout le monde doit s’in­cliner, lM. Duguit, professeur à l’Université de Borde aux, dont les idées bien connues, destructrices detout droit naturel et de toute loi moralê, sont plus
radicales encore que celles de M. Gide, ce qui n’est
pas peu direC ’est donc avec une imperturbable sérénité que
notre jeune catholique, répétant les leçons de sesmaîtres, pose comme un principe incontestable laséparation adéquate, la cloison étanche entre ledomaine religieux d’une part, Te domaine politique
et social de l'autre. C ’est la donnée du libéralisme
le plus formellement hérétique, anticatholique, anti­
religieux, antimoral, antisocial ; celui qui soustrait
à la société humaine toute base d’ordre religieux,
et par conséquent toute base morale, et qui d’autre
part soustrait à la religion elle-même toute baserationnelle.
(!) Foi Catholique, numéros de juillet à octobre 1909.

464

LA MENTALITÉ SOCIALE

Aux yeux de ce jeune catholique, la religion ne
consiste donc que dans des dogmes purement mé­
taphysiques (au sens kantien du mot) et surnatu­
rels ; elle est donc sans aucune attache possible
avec la vie pratique, .avec la vie réelle, avec la vie
sociale, ni même logiquement avec l’histoire. C'est
le modernisme .le plus radical et le plus solennelle­ment condamné.
C'est donc avec une tranquillité formidable, stu­
péfiante, que ce jeune catholique écrit que du do­maine social, du domaine politique et du domaineéconomique « toute idée métaphysique doit êtrebannie, toute idée « a priori » doit être écartée :AUCUN PRINCIPE,

AUCUNE RÈGLE INTANGIBLE NE PEUTs ’imposer a l ’intelligence des hommes.

On n’est pas plus candidement anarchiste. Ainsi
ce jeune catholique ne soupçonne même pas que, àla base de la religion révélée, des dogmes catho­liques proprement et spécifiquement surnaturels(Trinité, Incarnation, etc.), il y a des vérités d’or­
dre religieux démontrées par la raison, il y a une
philosophie spiritualiste, une théodicée ; — il ne
soupçonne pas que cette théodicée est l’unique baserationnelle et réelle des vérités d’ordre moral éga­lement démontrées par la raison; l’unique base dela loi morale qui s’impose à tous les hommes ; il
ne soupçonne pas que cette loi morale à base reli­gieuse est l’unique fondement de tout l’ordre social
humain, et par conséquent de tout ordre politiqueDE LA JEUNESSE CATHOLIQUE LIBÉRALE4BÔet économique ; bref, ce jeune catholique ne soup­çonne même pas qu’il existe un droit naturel ra­tionnel à base religieuse, et (pie les principes de ce
droit naturel, principes absolus et immuables, quel’homme découvre et connaît, mais qu’il n’a point
faits et ne peut défaire, régissent tout l’ordre hu­
main social, politique et économique.
L ’évidente et absolue bonne foi avec laquelle moncorrespondant énonce ces énormités n'est-elle pasla démonstration la plus convaincante (et la plus
navrante aussi) de la nécessité de la campagne que
je n'ai cessé de mener — et longtemps presqueseul — non seulement depuis cinq ans dans la
Foi Catholique, mais depuis trente ans dans tout
mon enseignement, pour essayer de restaurer dansles esprits l’idée et les principes du droit naturel
rationnel, spiritualiste, à base religieuse ?
Quand on voit de jeunes esprits comme celui-ci,
pleins de droiture et de bonne volonté, trompés etfaussés par l’enseignement qu’ils reçoivent, com­ment n'ètre pas saisi d’indignation et de colère
contre les malfaiteurs intellectuels qui les défor­ment ainsi, contre les parents catholiques légers etmalavisés qui livrent leurs enfants à de tels maî­tres, et aussi, — il faut bien le redire — contre cer­tains professeurs et écrivains catholiques, certainsprêtres même, gravement abusés, qui pactisentavec de telles erreurs?..x. — 30.

4156

LA MENTALITÉ SOCIALE

Pratiquement, que dire à des jeunes gens qu’on
a ainsi trompés ? Tout simplement les instruire :leur rapprendre les principes essentiels du . caté­chisme et de la religion, oubliés ou recouverts dansleurs esprits .par une couche épaisse de sophismes ;les « décaper », selon l’expression pittoresque em­
ployée naguère par l’archevêque de Rouen pourexprimer précisément l'opération nécessaire à faire
subir aux intelligences qui ont été trempées dans lemoule de la philosophie et de la sociologie relati­
vistes d’aujourd'hui. Enfin leur faire lire un bon
traité de droit naturel rationnel à base religieuse.
Leur dire, par exemple : Admettez-vous que laraison humaine pnème en dehors de la foi chré­
tienne) démontre réellement l’existence d’un Dieuréel, jiersonnel, Créateur et maître du monde et del'homme ?
Si vous ne l'admettez pas, vous n’ètes pas catho­lique, car c’est un dogme défini, que la raison, parelle-même, démontre cela. Vous n’êtes pas pen­seur non plus, car en dehors de cette philosophie,
il n’y a pour l’esprit humain que contradiction, ab­surdité, scepticisme et anarchie.
Si vous admettez cette vérité, il faut bien recon­naître qu’èlle a pour l’homme des conséquences
morales et sociales, et que dès lors il y a un droit
naturel, individuel, familial et social, à base reli­gieuse ; et votre cloison étanche entre le domaine,
religieux et le domaine social disparaît.

DE LA JEUNESSE CATHOLIQUE LIBÉRALE

467

Admettez-vous qu’il existe une loi morale natu­
relle, démontrable et démontrée par la raison, et
dont les préceptes, absolus et immuables, s’appli­
quent à la vie individuelle, morale et sociale del’homme ? Admettez-vous que les principaux pré­ceptes de cette loi morale naturelle coïncident avec
ceux du Décalogue de la Révélation mosaïque etchrétienne, lequel n’est pas seulement le code .d’une
loi surnaturelle, miraculeusement promulguée parDieu, mais celui de la loi naturelle elle-même ?
Si vous n’admettiez pas ces vérités, vous ne se­riez pas catholique ; vous ne seriez pas non plus
penseur, ni sociologue, car en dehors de ces véri­tés, il n’y a logiquement pour l’humanité qu’anar*chie morale et sociale absolue.
Et si vous les admettez, vous admettez forcément
les données du droit naturel rationnel à principes
absolus et à base religieuse, et la séparation adé­quate entre les trois domaines religieux, politique,économique, qui est le fondement de toute votre
doctrine, disparaît du même coup... (1)(à -suivre)
B . G.
(1) Je suis obligé de remettre au prochain numéro lasuite de la lettre de mon jeune correspondant, et aussi lacontinuation de la discussion commencée (octobre 1912)
sur cette importante question : La science économiqueesî-elle, oui .ou non, indépendante de la morale ? J ’ai été,contre ma volonté, trop directement mis en cause pourrfe pas dire clairement toute ma pensée.

CORRESPONDANCE
Trop heureux qu’on s’occupe de lui, même pour letraiter selon ses mérites, M. Julien de Narfon a coutumed’encombrer d-e sa prose douceâtre tous les périodiques
qui lui ont fait l'honneur de le nommer.
Ne lui refusons pas la satisfaction de se lire dans noscolonnes, ni à nos lecteurs le plaisir auquel ils ont
droit.
13 Novembre 1912.
Mon Révérend Père,
Une personne amie veut bien me communiquer lenuméro cïu 25 septembre dernier de votre curieuse
revue la Foi Catholique où il est question de moi co­pieusement.
Il est bien tard — moralement sinon légalement— pour user du droit de réponse. Vous me pardon­
nerez d'en user cependant. Je ne lis pas pour l’or­
dinaire la Foi Catholique, et j’ajoute que le numéro
que j ’ai sous les yeux me le fait beaucoup regretter.
Quoi qu’il en soit, vous y déclarez que pe professe« ouvertement les erreurs les plus formellement
contraires à la foi », et encore que je suis « libéral
et moderniste au sens le plus hérétique et le plus
anticatholique du mot ».
C ’est cela que je ne pense pas devoir laisser pas­
ser sans y répondre. A cette affirmation sans preu­
ves il me suffira d’ailleurs d’opposer une brève etCORRESPONDANCE

4G9

nette déclaration, en deux points si vous le permet­
tez :1° Je crois intégralement, dans le sens même où
YEglise l’a défini, tout ce qui est de foi catholique.
Les mots que je viens de souligner : je crois, Eglise,défini, foi catholique, ayant, dans la langue du moder­nisme et du libéralisme de M. Julien de Narfon, un sens
tout différent de leur sens normal et catholique, un sens
« transposé », qu’il me suffise de constater que cette dé­
claration de M. Julien de Narfon n’a, par suite, absolu­
ment aucune valeur, et de rappeler qu’au moment de la
publication de l’Encyclique Pascendi, qui condamnait
lennellement cette « synthèse d’hérésies » qu’on appellele modernisme. M. Julien de Narfon écrivait dans lejournal de Genève, le 4 novembre 1907 :« J’estime que les catholiques libéraux ont le devoir
et parce qu’ils sont catholiques et parce qu’ils sont libé­raux, de rester dans le sein de l’Eglise, nonobstant lesencycliques qui condamnent leurs doctrines particulières
ou refoulent lems aspirations et édictent contre eux desmesures draconiennes. Les encycliques passent... elles
ne sont point irrévocables... Les encycliques passent,mais l’Eglise demeure... » (1)Or, je défie M. Julien de Narfon de trouver un seulprêtre catholique qui ose soutenir que l’encyclique Pas­
cendi, ainsi bafouée par lui, n’est pas l’expression d’une
condamnation solennelle, définifitive, irrévocable et in­
faillible, d’hérésies formelles.
(1) M. ’Houtin, dans son Histoire du modernisme ca­
tholique, p. 193-195, cite intégralement cet article deKl. Julien de Narfon, comme l’un des documents lesplus caractéristiques de la doctrine et de la tactique dela secte.

470

CORRESPONDANCE

Tout ce que M. Julien de Narfon a écrit depuis lors n’aété que le développement, plus ou moins hypocrite, del’affirmation hérétique et anticatholique que je viens deciter.
Ça suffit, n’est-ce pas ?
Les lecteurs curieux d'autres » preuves » les trou­veront dans les œuvres complètes de M. de Narfon, et
en particulier dans les deux articles de la Critique duLibéralisme auxquels j’ai fait allusion (1er et 15 septem­
bre 1912).
M. de Narfon continue :2° Je ne vous reconnais nullement comme juge demon orthodoxie. J’ai des supérieurs ecclésiastiques.
Aucun d’eux ne m’a fait à aucune époque aucune
observation au sujet de ma doctrine, et celle-ci n’aété l’objet d’aucune censure de la part de qui dedroit,
Peut-être y a-t-il lieu d’en conclure qu'il doit yavoir quelque différence entre votre orthodoxie à
vous et celle de l’Eglise.
Ça, pour un joli « toupet », c’en est un !
Je suis juge de l’orthodoxie de M. Julien de Narfon aumême titre que le public, que M. de Narfon en fait juge
toutes les fois qu’il prend la plume.
Quant à prétendre que sa doctrine est irréprochable
parce qu’aucune mesure canonique de ses « supérieurs
ecclésiastiques » n’a mis un terme à ses insolences (ymettrait-elle un terme ?), M. Julien de Narfon juge vrai­
ment le public trop bête s’il s’imagine qu’on avalera cettesottise. Aurait-il l’outrecuidance d’exiger une encycliqueà son adresse personnelle ? Mais il répondrait : « Les en­
cycliques passent, et l’Eglise demeure. »•CORRESPONDANCE

471

D’après la logique de M. de Narfon, tous les mécréants
baptisés (et ils sont innombrables) qui écrivent tous lesjours dans le Matin, l’Aurore, le Siècle, le Radical, laLanterne, la Petite République, l’Humanité, etc., et qui
ont, eux aussi, des <i supérieurs ecclésiastiques » pour­raient déclarer leur orthodoxie parfaite, puisqu’ils n'ont
été l'objet* d’aucune « censure ». De ce que l’Eglise ne
daigne pas plus s’occuper des blasphèmes papelards d'unNarfon que des blasphèmes truculents d'un Jaurès, ou
des blasphèmes malpropres d’un Victor Flachon ou deses successeurs, s’ensuit-il qu’elle les approuve ? Ce n’est
pas parce que M. de Narfon s’obstine à se décerner luimême à lui-mème l’étiquette de catholique, que pour ce­la il diffère d’eux (qui sans cesse le louent et l’approu­vent) et que l’Eglise serait tenue de prendre à son égard
des mesures exceptionnelles. Par ses propres écrits, luimême il se classe et se condamne. D’après les règles gé­
nérales du dogme et de la morale catholique, les produc­tions de M. de Narfon sont par elles-mêmes réprouvablcs
et réprouvées, et le Figaro, du seul fait de sa collabora­tion dite (t religieuse », est, à vrai dire, plus détestable
et plus malfaisant, parce que plus perfide, que la Lan­terne.
Censuré ? Mais M. de Narfon l'est cent fois pour une,
ipso facto, de par ses écrits.
Quant à l'identité ou à la différence de mon « ortho­
doxie d’avec celle de l’Eglise », je me contente de m’enréférer à ce que le Pape daignait me faire écrire officiel­lement, à l’époque précise où je venais de commencer àdémasquer, dans la Foi Catholique, le faux catholicismede M. Julien de Narfon.
Que M. Julien de Narfon produise donc l’attestqtion
d’un sëul ecclésiastique catholique (je dis un seul dansle monde) qui ose se porter en public garant de sa « doc­
ti ine », On verra après.
En attendant, en dépit de sa « déclaration », on voit
pourquoi je suis contraint de maintenir tout ce que j’aiécrit dans la Foi Catholique du 25 septembre.

47^

CORRESPONDANCE

Et si M. de- Narfon veut savoir ce que ses » supérieurs
ecclésiastiques » pensent de lui, qu’il aille le demander .à
Rome.
J’ai répondu à la partie dogmatique de la lettre pasto­
rale que M. Julien de Narfon a bien voulu m’écrire. Le
reste est un débordement de fiel onctueux, qui ne prouve
que le dépit du personnage. Et pour ne pas fatiguer mes
lecteurs, je suis obligé d’en réserver le texte et le com­mentaire à la prochaine fois.
B. G.

LA VOCATION SACERDOTALE
Le R. P. Gélestin Augier, ancien provincial des Oblats
de Marïe-Immaculée, veut bien nous envoyer, au su­
jet de’cette question traitée dans nos derniers numé­ros, la courte note qu’on va lire, et qui résume eneffet, avec une lucidité pleine de bon sens et de jus­
tesse, les données principales du problème.

B. G.
Cette question peut, ce me semble, être résuméeainsi que suit :La vocation sacerdotale vient de Dieu : Nec
quisquam sumit sibi honorem nisi qui vocatur a
Deo.
Elle est précédée de l'élection par Dieu. Non
vos me elegistis sed ego elegi vos.
L’Eglise constate cette vocation de Dieu. Leséléments de constatation sont :1° L’idonéité ou les aptitudes voulues physiques-,
intellectuelles et morales.
2° L’intention droite, et pour qu’elle soit droite,
elle doit être surnaturelle.
3° L’attrait intérieur, mais il n’est pas indis­
pensable, c'est un élément corroborant.
En cas de vocation directe et miraculeuse parDieu, comme celle de Saint Paul, l’Eglise doit laconstater.
Après avoir constaté la vocation de par Dieu,l’Eglise la signifie ou la fait officiellement connaî­tre à l’élu de Dieu.
Célestin Augier, O, M. I.

CONFÉRENCES D’A VENT A S1 - AUGUSTIN

Tous les dimanches, à 3 heures, conférences par
AI. le chanoine Gaudeau : La Guerre et la Paix
d'après l'Evangile.
Vendredi 1er novembre. — Les saints, vain­
queurs dans la bataille de la vie.
Dimanche 3 novembre. — La paix des morts :ceux qui font la guërre aux morts.
Dimanche 10 novembre. — Contradiction appa­
rente de l’Evangile : « Je vous donne ma paix...
Je ne suis pas venu apporter la paix, mais leglaive. »Dimanche 17 novembre. — La guerre et la paix
intellectuelles : la lutte pour la vérité intégrale.
La fausse paix du libéralisine.
Dimanche 24 novembre. — La guerre et la paix
dans les cœurs : la lutte pour Famour de Dieu.
Dimanche 1er décembre. — La guerre et la paix
■dans les consciences : les droits des consciences
opprimées.
Dimanche 8 décembre . — Immaculée-Conception. « Regina pacis... Terribilis ut castrorum
acies ordinata. »Dimanche 15 décembre. — La guerre et la paix'
dans les familles : destruction actuelle de la fa­
mille.

CONFÉRENCES D’AVENTA SAINT AUGUSTIN

47f»

Dimanche 22 décembre. — La guerre et la paixsociales. Unique solution dans l’Evangile.
Mercredi 25 décembre. — Noël. Jésus-Christ« prince de la paix », et « signe de contradic­
tion. »
Dimanche 5 janvier. — L’Evangile et le fléau dela guerre : les guerres saintes ; la patrie.
Dimanche 12 janvier. — L’Eglise et la paix dumonde. Pacifiques et pacifistes.
Les Conférences de l’Assomption (enseignement
religieux supérieur) auront lieu, en 1913, après Pâ­ques. Elles auront pour sujet : Questions sur laProvidence et le problème du mal » (1).

BONNES FÊTES DE NOËL ET BONNE ANNÉE !

|En celte fin d’année, où la paix (en tous les sensde ce beau mot) est si douloureusement troublée partan-t de menaces, la Foi Catholique envoie à ses .abon­nés, à ses lecteurs, à ses bienfaiteurs, à ses amis, lesouhait que saint Paul adressait aux premiers fidèles:Que la pair de IHeu, qui dépasse tout le sensible,
garde vos intelligences et ros cœurs en Jésus-Christf
Pax Dei, quae ersuperat omnem sensum, custodiat
corda vestra et intelligentias vestras in Christo Jesu !

(1) Ces conférences seront publiées dans la Foi t'athofàque.

TABLE DES MATIERESSOMMAIRE du Numéro du 2 5 Juillet 1 9 1 2
C h a rle s Huit.

— L e problèm e

I. P o s i­tion d i problèm e. — IL Certitude
et vérité. — III. R ô le de la volonté
dans la oertitude. — IV. P r ix de lacertitude. — V. L e s argu m en ts dus c e p t ic is m e ...............................
p. 5

B . G audeau.

— Jea n -J acques R ousseaude l ac e r t it u d e . —et leM od ernism e .

— P o u rq u o i le ré gim e actuel célèb re
J.-J. R ousseau. — J.-J. R ou sseau in ven ­te u r du m ot modernisme. — J.-J. R ou s­seau et le m odernism e théologique. —J.-J. R o u sse a u et le m odernism e philo­sophique, de K ant à M. B ergso n . —J.-J. R o u sse a u et le m odernism e so­c ia l...............................................
p. 34
L* « U n io n

po u rla

F oi ». — C h ro niq u e d el ’U n io n s p ir it u e l l e

sac e r d o ta le
pro Fide. — L a m édita­tion quotidienne chez le s francs-m a­çons ............................................
p. 56

A ï ' tot r

duL ettre de S. G. M g r Monestès, évêque de Dijon, à M. le
Chanoine G a u d e a u ...................
p. 63

M o d e r n is m e

s o c ia l . —Sommaire du Numéro du 2 5 Août 1 9 1 2✓VVVVWVUVVVV)
C h a rle s Huit.

— L e P roblème de l a C e r t it u d e (suite etfin).

— I. N a tu re de la certitude.— IL L e sens
com m un et le consentem ent un iversel.
— III. L a oohérenoe des idées. —IV. L e néo-dogm atism e.—V .L ’évidence.
— VI. L e s v é rité s prim itives .
p. 65

TABLE DES MATIÈRES

47T

B. Gaudeau.

— Jean-Jacques Rousseau et le Modernisme(suite). — II. J.-J. Rousseau et le moder­nisme théologique.— III. J.-J. R ousseau
et le modernisme philosophique, deKant à M. Bergson. — IV. J.-J. Rous­
seau et le modernisme social . p. 108
L' «Union pour la F oi ». — Chronique de l’Union sacerdotale
Pro Flde. — Une décision doctrinale
du Saint-Siège au sujet de la vocation
sacerdotale. — Questions posées à nos
a s s o c ié s ....................................... p. 123

SOMMAIRE du Numéro du 2 5 Septembre 1 9 1 2
B. Gaudeau.

— J ean-J acques R iusspau et le Modernisme(suite et fin). — III. J.-J. Rousseau et lemodernisme philosophique. Le senti­
mentalisme moral chez Rousseau et chez
Kant : fonds commun, de philosophie pro­testante. — « Conscience, conscience !
Devoir, devoir ! ». — Le pragmatisme chez
Rousseau. — L’intuitionnisme : M. Bergson
réfuté par Rousseau. — Pensée de Rous­
seau : pensée étrangère, pensée allemande.
— IV. J.-J. Rousseau et le modernisme
social. Le modernisme social, c’est la« fausse démocratie » condamnée par Pie X :sa,définition. — La « religion civile» selon
Rousseau. — Rousseau, vrai père de l'im­piété révolutionnaire. — Les faux dogmes
du modernisme social : l'égalitarisme et lasouveraineté de la « volonté générale ». —Indulgence des catholiques démocrates
pour Rousseau. — Rousseau et les anar­chistes........................................ . . p. IS9
Les Revenants du « T errain » constitu_
tionnel.. Rappel de prinoipes politicoreligieux, provoqué par .un incidentr ê o e n t...........................................p. 137'

478

TABLE DES MATIÈRES

B . G audeau,— A utour du M odernisme social . A n a ly sede quelques docum ents. — 1. P o u rq u o i
et com m ent le s œ u v re s sociales doi­
ven t être catholiques, p ar M. LouisD u r a n d ..................................................
p. 171f

L a Q uestion de la Foi a travers les E vénements. — L e
XXXVI’ C ongrès des Jurisconsultes catho ­l iq u e s , M o n t p e l l ie r , 28, 29 et 30 oc­
tobre 1912. — L e s collectivités adm i­n istratives en face de l ’Etat. . p. 187

SOMMAIRE du Numéro du 2 5 Octobre 1 9 1 2t

J. Fontaine.

— E tudes C ontemporaines sur la V ie S ur ­naturelleetles
C oncupiscences. —I. F o rm e s contem poraines de la con­cupiscence des y eu x et de l'o rg u e il dela vie. — L C o n c u p is c e n tia o c u lo r u m :v ra ie source du socialism e contem ­porain. — IL S uperbia vitœ .* l ’o rgu e ilsocial de l'E ta t a -re lig ie u x ; im piété
inciirable de la n eutralité a -r e li­
gieu se ........................................ p. 193

B a y a rd .

— L ’O asis . — C roquis m on ograp h iqued'une
p aroisse
franc-oom toiseen
1 9 1 2 ........................................... p. 216

B . Gaudeau.

— A utour du M odernisme social . Analyses etcom m entaires de quelques docum ents. —I. P o u rq u oi et com m ent les œ u v re ssociales doivent être catholiques, par
M, Louis D urand {suite et fin ). — II. E n
q u e l sens Vassociation professionnelle
est-elle de droit naturel? — III. L a loi del ’offre et dè la dem ande et le s autres
lois économ iques sont-elles a bsolu es
et totalem ent indépendantes de la m o­r a le ? ObjCotions, par M. L. G. . p. 227

479

TABLE DES MATIÈRESSOMMAIRE du Numéro du 2 5 Novembre 1 9 1 2
J. Fontaine.

— É tudes C ontem poraines sur la V ie S u r ­n a t u r e ll e e t l es C oncupiscences . — II. La

co n cu p iscen ce de la chair e t son règ n e
aotuel. — L’éducation d - la pureté. —C onséquences so cia les du règ n e aotuelde la co n cu p iscen ce de la chair, p. 257
J.-A. de Bernons — S e l f H e l p ou S ocialism e . — É tats-U nis
et A u str a lie .................................... p. 288
Ch. Huit.

— L’O ^IGINE DE NOS CONNAISSANCES. — ApriOrism e ou ap ostériorism e ? L es so lu ­tio n s .................................................. p . 303

L* “ Ü nion po u r la F oi ”, — Chronique de l ’U nion pro F ide.
Lettre de S. G. Mgr M o n e st è s , évêque deDijon, à M. le Chanoine G audeau . — Réim­pression des statuts de l’Union. — Lettrede S. G. Mgr G a u t h e t , archevêque de Besan­çon, à M. le Chanoine G audeau . . p. 335
B . Gaudeau.

— L a V ocation sa cerd o ta le . R ép o n ses a u x

q uestions p o sées. — I. U n directeur degrand sém in aire. Objections. — II. U ne
fem m e ch rétien n e. Questions pratiques.
— III. F. G ellé. Note sur la métaphysiquede la vocation sacerdotale. — IV. B . G.

Quand a lieu l’appel de l’Eglise, qui cons­
titue la voçation ?.......................... p. 343
B . Gaudeau.

— P o l it iq u ecatholiqueetph ilo so ph ie

E tude sur le n éo-p ositi­v ism e de quelques - m em bres nonch rétien s de l ’A ction fran çaise, p . 363
a r e l ig ie u s e .

L a q uestion de la fo i a travers l es év èn em en ts .

J.-A . de Bernon. — En Orient. — Le

Docteur Elie de Cyon....................p. 377
B . G.

—Une explication au sujet de VOasis. p. 384

480

TABLE DES MATIÈRESSOMMAIRE du Numéro du 2 5 Décembre 1 9 1 2*yw

JZ Fontaine.

— E tudes contemporaines sur la vie surna ­III. L avie surnaturelle privée et publique. —L'unique remède oontre le règne ac­tuel des oonoupiscences : le « vrai ca­
tholicisme social. »turelle ET LES CONCUPISCENCES. —B. G au de au.

— Ou en est le modernisme ? — Les « con­fessions » du modernisme. — L'auto­
biographie et la Vie de Tyrreî, publiées
par Miss Petre. — L'histoire du mo­dernisme catholique, par M. Albert
Houtin. — Ce que contient cette his.
toire ; une confession, la défaite dumodernisme par Pie X ; une leçon,
l’aboutissement fatal du modernisme,l'incrédulité absolue ; un avertisse­
ment : où en est, au sein de l'Eglise,l’esprit et le péril moderniste?
xVutour du modernisme social . — Analyse de quelques docu­
ments. — B. Gaudeau. La mentalitésociale de la jeunesse catholique libé­rale. Objections à la dcctrine de M. le
Chanoine Gaudeau, par M, J. de P, : Sé­paration absolue entre ces trois do­maines : religieux, politique, écono­mique. Dans le domaine politique etéconomique, l’évolution, maîtresse ab­
solue.
C orrespondance. — Lettre de M. J. de Narfon, et réponse.
R. P. Gélestin Augier, O. M. I. — N ote sur la vocation sa­
cerdotale .

Conférences d'Avent a Kalnt-Augustin de P a ris : la
Guerre et la P a ix, d'après l'Evangile.— Conférencesde FAssomption en 1 9 1 3 : Questions sur la P ro v i­dence et le Problèm e du lia i.
T able des M atières .

Le Gérant : R. S chmauder.
Imp. S chmauder, 75, rue Rochechouart — Téléph. 215-1?