Memorial Lecture by Yves Bonnefoy (French)

LE HAÏKU, LA FORME BRÈVE ET LES POÈTES FRANCAISI
Mesdames, messieurs, que mes premiers mots soient pour remercier
votre assemblée de l´honneur qu´elle me fait en me conviant à la réuniond´aujourd´hui, et en voulant bien considérer que je suis digne de prendre
part à sa réflexion sur le haïku, et plus généralement sur la forme brève. Je
vous prie de penser que ce n´est pas sans un sentiment d´insuffisance que jem´approche ainsi de l´expérience poétique dont votre civilisation et ses
grands poètes sont les maîtres incontestés. Personne au monde comme desJaponais n´ont su faire retentir dans les consonances et dissonances dequelques mots l´entière réalité, à la fois sociale et cosmique. Vous avez
marié l´infini à la parole d´une façon qui fascine, bien au delà de vos
frontières, et en France en tout cas, et depuis longtemps, nous sommes
nombreux à écouter vos poètes, à commencer par Bashō, lequel, et j´yreviendrai, a beaucoup compté dans ma propre vie.
Les poè tes français aiment le haïku, et c´est d´ailleurs par laconstatation de ce fait et quelques réflexions sur son sens que jecommencerai ma petite contribution à votre recherche. Les poètes françaisaiment le haïku, ils lui ont même accordé depuis quelque cinquante ans
une attention spécifique, avec un effort très sérieux pour en comprendrel´esprit et en tirer un enseignement pour leur propre rapport au monde, ce
qui signifie qu´ils sont en mesure, jusqu´à un certain point, d´en pénétrer
au moins quelques grands aspects.
Or, et voici ma première remarque, c´est évidemment par le seultruchement des traductions que nous connaissons ces poèmes, et on serait
donc tenté de penser que ce qui en est l´essentiel nous est refusé de ce faitmême, pour plusieurs raisons qu´il serait vain de sous-estimer. D´abord, il ya entre vos poètes et nous la différence des langues, qui fait que de grandes
catégories de pensée et beaucoup d´autres notions de moindre importance,
mais souvent présentes dans les poèmes, ne sont pas localisées de mêmefaçon dans le réseau d´ensemble des relations que nos paroles entretiennent
avec le monde comme elles l´ont mis en place. Il peut s´agir d´unedisparité des connotations et dénotations qui caractérisent le mot japonais
et le mot français que l´on veut mettre en rapport, mais il arrive aussi,j´imagine, que ce qui pour vous peut être dit, d´une façon immédiate etcomme intuitive, par une seule notion, ne soit compréhensible en français
qu´au prix d´un processus d´analyse difficile à mener à bien et aboutissant,en tout cas, à plusieurs idées que nous ressentons comme distinctes et dont
il nous faudra donc chercher à comprendre la relation, jusqu´alors par nous
inaperçue. Et quel problème est-ce là, quand cette sorte de situation
apparait dans la traduction d´un poème bref, où nul développement réflexifn´est concevable ! Surtout si ces notions inconnues de nous portent sur desaspects fondamentaux de votre pensée de la poésie ou de votre perception
du monde le plus élémentaire.
Et tout près de cette question de la disparité des vocabulaires, voici
celle de nos syntaxes, que l´on ne peut imaginer plus lointaines l´une del´autre. Quelle distance entre la syntaxe des langues de la famille indoeuropéenne et votre façon de produire le sens à partir des notions, desinformations particulières ! Or, c´est dans ces rapports entre mots quel´intuition qui vous permet de rapprocher des impressions au départ très
dissemblables peut se frayer sa voie dans les haïkus, j´imagine, allant plus
aisément, plus rapidement que nos phrases analytiques au sentiment del´unité, ou du rien, qui est au cœur de toute vraie poésie. Il faut peut-être
toutes les strophes de l´Ode à un rossignol, de Keats, il faut peut-être toutes
celles du Cimetière marin, de Paul Valéry pour accéder à l´impression dechant mélodieux dans la nuit ou de mer déserte au soleil qu´un Bashō ou
un Shiki sauraient évoquer en dix-sept syllabes. Voilà qui n´augure rien debon pour la traduction en français ou anglais de ces dernières.
Et qui plus est, la notation graphique des mots est pour vousconstituée d´idéogrammes, de signes gardant souvent un peu, dans le ur
apparence, de la figure des choses, et le haïku est bref, ce qui permet d´envoir tous les caractères d´un seul regard, d´où suit que le poète pourra fairepasser à travers ses mots un frémissement de leur figure visible qui aidera àsa perception du plus immédiat, du plus intime, dans la situation qu´ilévoque. Ce poète sera un peintre. Il pourra ajouter au savoir propre des

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mots ce savoir d´au delà les mots que permet au peintre le regard qu´aapprofondi une méditation silencieuse des grands aspects du lieu naturel.
Que va-t-il rester de cette intuition dans les mots de nos traductions,séparés comme ils sont chez nous de l´aspect sensible des choses mêmes
qu´ils nomment par la nature foncièrement arbitraire et abstraite de lanotation alphabétique ? Notre écriture abolit le rapport immédiat avec lemonde, c´est cela qui lui vaut son aptitude toute particulière aux sciencesde la matière, mais c´est cela aussi qui rend la poésie difficile, et j´avoue que
je vous envie de disposer des idéogrammes. D´autant qu´ils me paraissent
garder ouvert au centre des lignes qui se composent dans chacun d´eux unvide où se signifie le rien, l´expérience du rien qui est, je l´ai déjà dit, unsouci majeur de toute pensée poétique, même si celle-ci cherche dansl´existence vécue ce qui peut nous donner une raison d´exister sur terre. Il
y a une lucidité de l´esprit dans les signes qu´emploie votre écriture, et cettelucidité est donc au début de vos travaux poétiques, alors que chez nous elle
ne paraîtra qu´à la fin, si toutefois le poète ne s´est pas perdu en chemin.
Bien difficile la traduction du haïku dans nos langues occidentales,
décidément ! Je crois même qu´il faut se résigner à penser que cettetraduction est impossible.

II

Et pourtant il y a donc eu, il y a toujours, ce grand intérêt dans notre
pays pour le haïku, pourquoi ?
Peut-être, tout simplement, parce que ses traductions, tout appauvries
qu´elles soient, restent de superbes exemples de forme brève, ce qui, dans lasituation où nous sommes, en Europe, a déjà en soi beaucoup de valeur,comme exemple et comme encouragement.
Qu´est-ce qui caractérise, en effet, un texte bref ? Une capacité accrue
de s´ouvrir à une expérience spécifiquement poétique.

Ne parlons plus pour l´instant des seuls poèmes limités à dix-septsyllabes, et riches d´un aspect graphique autant que d´un sens, pensons à
toutes les oeuvres qui ont tenté de dire avec peu de mots, et aussi bien enfrançais qu´en japonais, une émotion, une intuition, un sentiment, uneperception. Il est clair que dans cet espace verbal de peu d´étendue, et qui
doit se suffire à lui-même, il ne peut y avoir de récit, sinon dans desallusions qui n´en évoqueront un que de loin, et d´un seul coup. Et cela
signifie, comme conséquence immédiate, que les mots du poème bref sontdélivrés d´une certaine approche des événements et des choses, celle qui,dans les récits, les enchaînent dans une suite de causes et d´effets, au risquequ´on ne les sache plus, ces situations de la vie, que par la voie de la sorte depensée qui analyse, généralise : qui ne connaît la réalité particulière que dudehors. Le poème bref est à l´abri de cette tentation de prendre recul par
rapport à l´impression immédiate. Il est ainsi plus naturellement qu´aucun
autre en mesure de coïncider avec un instant vécu.
Et au sein de cet instant il y a aussi qu´il nous oblige à ne considerér
que très peu de choses, puisqu´il ne contient que très peu de mots : si bienque les relations qui peuvent dans cet instant de notre existence s´êtreétablies en nous entre ces choses du monde vont pouvoir se déployer
librement, avec toutes leurs vibrations, d´autant plus aisément audibles
qu´on n´y est plus prisonnier de la pensée conceptuelle. Nous sommes
rapatriés dans ce sentiment d´unité que le long discours nous ferait perdre.
Or, cette expérience d´unité, d´unité vécue et non pas seulement pensée,c´est évidemment la poésie. On peut oublier cela, en Occident, parce que
nos traditions religieuses, celles du Dieu personnel, transcendant par
rapport au monde, ont séparé l´absolu de la réalité naturelle, mais ce n´enest pas moins, cette approche de l´Un dans chaque chose, l´émotionsuprême à laquelle instinctivement tous les poètes s´attachent.
La forme brève peut être ainsi plus qu´aucune autre le seuil d´une
expérience spécifiquement poétique. Quand un poème adopte une forme
brève, il se tourne déjà, de ce simple fait, vers ce qui peut être poésie dansnotre rapport au monde.

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III

Or, je dois le souligner maintenant, la forme brève n´a pas été bien
souvent présente dans l´histoire de notre poésie. Précisément parce que laréalité a longtemps été ressentie comme la simple création de Dieu et nonle divin comme tel, la pensée théologique ou philosophique a occupél´esprit des Européens bien davantage que l´écoute du bruit du vent ou leregard sur la feuille qui tombe, et nos poèmes doivent donc être assez longs
pour qu´une pensée s´y développe. Cela est vrai même dans le cas depoèmes qui semblent relativement courts, comme le sonnet, qui a été siimportant pendant plusieurs siècles dans l´histoire de l´Occident. Le
sonnet a bien plus que dix-sept syllabes, il n´a tout de même que quatorzevers, et c´est pour nous un poème bref, mais son effet n´est pas pour autant
celui d´une forme brève. Car il commence par deux strophes d´une certaine
structure formelle, deux groupes de quatre vers, puis continue et s´achève
par deux autres strophes qui sont cette fois de trois vers, ce sont desnombres impairs qui succèdent à des nombres pairs, et entre les deuxparties il y a donc comme une rupture qui semble vouloir signifier, et qui aété fréquemment utilisée pour signifier quelque chose, effectivement, sibien que le sonnet, aussi limité soit-il, est une pensée qui se développe, il ya même en lui de quoi ressembler au syllogisme, avec ses prémisses suivies
de ses conclusions. Ah, bien sûr, l´expérience véritablement poétique est
possible dans un sonnet autant que partout ailleurs. On peut même yéprouver, au neuvième vers, le passage du pair à l´impair comme un réveil
dans l´esprit du sentiment du temps qui passe, c´est-à-dire de l´existence,c´est-à-dire de l´instant, lequel est une expérience possible de l´immédiat.
Mais ce n´est pas un hasard si le sonnet a été pendant si longtemps dans son
histoire intimement lié à la vogue du Platonisme, il est un discours au
moins autant qu´un poème.
Et ne parlons pas de quelques formes assurément brèves qu´il y a eu
dans notre littérature, comme par exemple l´épigramme. Car dans ce cas il
ne s´agit que de faire valoir une idée de façon brillante, et l´on n´est donc
pas là en rapport avec la réalité du dehors, avec la nature, mais dans l´espacede la conversation, parmi des causeurs qui ne s´intéressent qu´à des idées età la belle langue où ces idées prennent forme. La brièveté, c´est alors pourcréer la surprise, qui fait valoir une intelligence, et les vrais poètes nepeuvent éprouver pour cette sorte-là de brièveté que de l´aversion, ils la
jugent à bon droit futile, ils n´ont pas rencontré dans ces occasions une
forme brève authentique.
La conséquence, bien malheureuse, c´est que l´on a fini, au XIXème
siècle, par considérer ceux des poètes qui écrivaient des poèmes courts, sansautre ambition que d´exprimer une impression fugitive, comme des auteurs
eux aussi futiles, ou en tout cas mineurs, inférieurs à ceux qui écrivaient desoeuvres plus vastes. D´autant que ces poètes dits mineurs se laissaient
persuader qu´ils l´étaient effectivement. Je pense à un Toulet, qui n´estcertes pas un grand poète, mais qui fit vibrer dans ses Contre-rimes des sonsde grande subtilité. Borges, qui s´y connaissait en poésie, admirait
beaucoup Toulet, mais en France on ne lui a pas encore attribué beaucoup
d´importance. Presque la même chose pourrait être dite de Verlaine. Cettefois personne ne doute qu´il s´agisse avec lui d´un grand poète, néanmoinson fait volontiers de son œuvre une lecture qui la réduit aux moments
d´irresponsabilité de ses journées les plus misérables, au lieu de percevoir
que sa poésie est capable de la plus extrême perceptivité ou même, commedans Crimen Amoris, de poser avec force dans cette fois un discours trèséloquent les problèmes de l´être-au-monde. Verlaine ! Je puis remarquer au
passage que si j´avais à citer des poèmes français qui s´apparentent au haïku,je penserais tout de suite à plusieurs des siens. N´y a-t-il pas quelque choseque vous pouvez reconnaître dans une notation comme :L´ombre des arbres dans la rivière embrumée,
Meurt comme de la fumée,Tandis qu´en l´air, parmi les ramures réelles,
Se plaignent les tourterelles ?
Notez pourtant que ces vers de Verlaine ne sont pas à eux seuls unpoème en soi, ils font partie d´un texte plus long, et pour trouver de labrièveté dans notre passé poétique, il faut plutôt, comme le cormoran dansle lac, plonger dans des oeuvres longues, y retrouvant des points où le poètes´est arrêté, levant ses yeux de son discours, regardant autour de lui. La
brièveté était alors, pour lui, un événement imprévu, non voulu d´avance.
Cela ne l´empêchait pas moins, j´en suis sûr, de ressentir bien des fois qu´il

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Ceci étant, la société française et les convictions religieuses avaientcommencé, à l´époque romantique, de changer d´une façon favorable àl´appréhension poétique de la réalité. Accompagnant un certain déclin del´idée chrétienne du monde, la pensée d´une nature riche d´une vie
mystérieuse encourageait les poètes à s´attacher aux impressions qu´ils enrecueillaient, et ainsi l´expérience proprement poétique pouvait s´affirmer
aux dépens des aspects plus discursifs des poèmes, ce qui permettait demieux comprendre la valeur et les capacités de la brièveté poétique, etmême d´en faire usage d´une manière consciente, en considérant que ce
pouvait être le cœur même de la recherche. C´est précisément ce qui a lieuchez Rimbaud, qui a commencé d´écrire par de longs poèmes riches d´idées,et en est venu, très rapidement, aux notations fulgurantes de ses poèmes de1872 et des Illuminations. On peut dire que ces poèmes de Rimbaud sontles premières grandes créations de forme brève en français, chez un poète
que l´on pourrait d´ailleurs comparer, me semble-t-il, à certains poètes duJapon par sa façon de vivre. Et ils ont constitué pour notre modernité ungrand exemple, mais ils restèrent tout de même une exception, et pour ceux
qui chez nous savent mieux, aujourd´hui qu´hier, que la perception dumonde sensible est au cœur de la poésie, il fallait assurément d´autres
témoignages encore.
Telle est la raison de l´intérêt pour le haïku que l´on a vu se développer
en France dans la deuxième moitié de notre XXème siècle, et qui est
aujourd´hui toujours aussi fort. Cet intérêt s´est établi quand les textes etune certaine idée des poètes japonais commencèrent à circuler, grâce à destraductions ou des commentaires, et c´est ainsi que le livre de Blyth, Haïku,a joué un grand rôle auprès de certains d´entre nous. Ces poèmes n´avaient
nullement besoin pour intéresser le lecteur français de préserver dans la
traduction toute leur richesse, puisque le simple fait d´être bref, de se
limiter à un seul regard rassemblant quelques grandes réalités du mondenaturel ou social dans une seule impression, était maintenant ce dont on
pouvait comprendre la valeur spécifiquement poétique. Et rienn´empêchait, de surcroît, les lecteurs de ces poèmes, de s´informer desauteurs, de prendre conscience des moines zen, de se pénétrer d´unespiritualité qui répond très fortement aux besoins de l´esprit dans notre
société moderne qui a appris à comprendre que beaucoup de ses

convictions religieuses ou métaphysiques ne sont que des mythes. La
pensée qu´il n´y a rien sous les phénomènes, que la personne humaine n´apas à se considérer supérieure à la nature, c´est bien ce que l´on doit accepter
désormais, et cela permet d´entendre le haïku. Je n´hésiterai pas à dire que
les meilleurs des poètes français depuis les années 50 ont réfléchi à cetteforme de poésie. Il ne s´est pas agi de ce qu´on pourrait appeler une《 mode du haïku 》, mais de la prise de conscience d´une référence
nécessaire et fondamentale, qui ne peut que rester au centre de la pensée
poétique occidentale.

IV

Et ce qu´il faut que je vous dise maintenant, c´est quelle forme
concrète a pu prendre cette influence. Il va de soi qu´il ne s´agit pas pournous d´imiter le haïku, c´est-à-dire d´écrire des poèmes aussi brefs que
possible, retrouvant à peu près le nombre des mots d´un haïku quand il est
traduit en français. Quelques poètes ont tenté cela, de façon naïve, maisc´est se tromper de voie. Nous n´avons pas comme vous l´aspect visible dessignes pour soutenir l´intuition du poète, et les aspects conceptuels duvocabulaire continuent donc de prédominer dans nos mots, même quandceux-ci ne sont employés qu´en petit nombre, si bien que pour accéder à laprofondeur et à la limpidité d´une notation semblable à celle des maîtres duhaïku il faut avoir mené dans notre recours aux substantifs et aux adjectifs
une longue lutte qui doit être assez présente dans le poème pour que lelecteur l´y reconnaisse, la revive, et apprenne ainsi avec le poète à voircomme celui-ci a réussi à le faire. Comme dans le passé de notre poésie
nationale, la brièveté est encore aujourd´hui en France un état passager
auguel il arrive que l´on accède, mais rien de plus. Nous n´avons lapossibilité que de nous mettre en mouvement vers elle, au sein de textes qui
restent longs, étant en somme le journal de notre recherche, la tentativeardue et jamais finie de la clarification de nous-mêmes.
J´ajoute, en ce point, qu´il y a d´ailleurs dans le poète français une
conscience de soi comme personne qui reste forte, quelle que soit la qualitéd´évidence des leçons d´impersonnalité, de détachement de soi qu´il

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rencontre dans une poésie japonaise fortement imprégnée par lebouddhisme. Ce n´est pas aisément que l´on oublie en Occident
l´enseignement du Christianisme, qui fut de dire que la personne humaine
a une réalité en soi et une valeur absolue. La sensibilité poétique reste cheznous absorbée par la réflexion du poète sur soi, et les grands poèmes
demeurent pris, par conséquent, dans une ambiguïté, partagés entre lesouci de la destinée personnelle et le besoin de plonger dans la profondeur
du monde naturel et cosmique, où cette destinée n´aurait plus de sens.
Exemplaire de cette ambiguïté l´œuvre souvent admirable de Pierre-Albert
Jourdan qui est mort prématurément il y a une dizaine d´années. Dans desoeuvres comme l´Entrée dans le jardin ou les Sandales de paille -- un titre, ce
dernier, où vous reconnaissez une allusion à la vie des poètes-moines duJapon - il y a simultanément l´héritage de saint François d´Assise et desgrands récits de Bashō.
Mais vous attendez peut-être de moi un témoignage plus personnel.
Et je vous dirai maintenant que cet intérêt pour la forme brève et plus
spécialement pour le haïku, c´est ce que j´ai vécu moi-même. D´abord ce
fut une façon de lire les auteurs de notre passé français. Je me souviens demon émotion quand je rencontrai dans un recueil de textes du moyen âge
ce qui n´était plus qu´un fragment, seul préservé de tout un manuscrit à
jamais perdu, mais ce fragment me fut toute la poésie, d´un seul coup.
C´étaient ces simples mots :《 Hélas, Olivier Bachelin 》. Trois motsseulement, et même deux des trois pour ne former ensemble qu´un seul
nom propre, celui de cet Olivier Bachelin. Mais quelle fulgurance, dans si
peu de parole ! D´une part, avec《 Olivier Bachelin 》, un être qui a vécu,
qui a peut-être aimé, qui a connu joie et souffrance, mais dont on ne sait
absolument rien, ce qui fait qu´il peut signifier notre condition à chacun,en ce que celle-ci a de plus fondamental. Et d´autre part ce《 hélas》 qui indique qu´un malheur lui fut associé, ce qui nous rappelleles vicissitudes de l´existence, le hasard qui lui est inhérent, le néant qui
rôde sous toute vie. Les deux pôles de notre souci sur terre, avec entre eux
ce brusque rapprochement où se marque l´identité de l´être et du néant. Et
on lève alors sur le monde un regard délivré des illusions, un regard sansrecul, un regard qui voit tout ce qui est -- c´est-à-dire n´est pas -- comme
une immédiateté silencieuse. Ce《 Hélas, Olivier Bachelin 》, dans sonlaconisme extrême, me fut la poésie bien plus directement et plus fort quebeaucoup de longs poèmes, et je comparerais ces mots à un haïku si jen´avais à me souvenir qu´ils restent hantés par ce rêve occidental que lapersonne soit comme telle une réalité absolue.
Ce rêve était en moi aussi bien, et quand j´ai commencé d´écrire moimême sérieusement, avec aussitôt des poèmes brefs, très brefs, ceux qui
constituent la première partie de mon premier livre, Du mouvement et del´immobilité de Douve, publié en 1953, j´ai dû constater que ces textes
avaient eux aussi cette préoccupation de la destinée personnelle comme unede leurs composantes, ce qui les retenaient de rencontrer vraiment la réalité
en son unité, et me demandait, en somme, de m´engager dans un longtravail de clarification intérieure, où le 《 moi 》 qui s´obstine dans ses
illusions aurait à se dissiper dans l´évidence du monde. Travail évidemment
impossible, en tout cas inachevable, au moins pour moi, mais qui ouvrait
un chemin que je crois spécifique de la poésie occidentale moderne, et qui
montre comment nous pouvons dans nos perspectives propres rencontrer lehaïku, rencontrer cet enseignement tout ensemble de poésie et de sagesse.
Ce sera en des moments où, au sein de notre écriture, là où le moi continue
de monologuer, on aura réussi, à cause de quelque événement dans nosvies, à voir se dresser devant nous la réalité silencieuse, à la fois trèsétrangère à notre souci et mystérieusement accueillante. Un de ces
moments paraît dans le livre que j´ai cité, au moins je le comprends de cettefaçon, et il est ainsi pour moi ce qui, pour la première fois, eut dans ce quej´ai écrit assez de parenté avec le haïku pour que je puisse me permettre devous le citer. Ce sont simplement deux vers mais qui constitue donc à mes
yeux tout un poème, que j´ai présenté séparé des autres, seul sur sa page. Il
dit :Tu as pris une lampe et tu ouvres la porte,
Que faire d´une lampe, il pleut, le jour se lève,
et vous voyez ce qui y est en jeu : la découverte au matin de la pluie qui
couvre la campagne, le 《 moi 》 qui dans cette grande évidence
silencieuse se détache soudain de soi, si bien que plus n´est besoin de lalampe qui aurait servi à la poursuite d´une de ses activités ordinaires, et unelumière nouvelle qui paraît, ou plutôt la lumière de chaque jour qui paraît
de façon nouvelle. Dans cet instant sur le seuil de la maison, après une

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nuit tourmentée peut-être, la brièveté était nécessaire pour rester fidèle à
mon expérience. Ajouter quoi que ce soit à ces quelques mots n´aurait faitque me la faire oublier.
Et je n´ai pas cessé par la suite de me retrouver loin de ce jour, de cetteévidence, mais au moins je ne pouvais plus méconnaître ce qu´était lapoésie, ce qui me préparait plus encore qu´auparavant à la lecture deshaïkus, et j´étais donc prêt à aimer Bashō quand nous avons eu en français
dans les années 60 une traduction de La sente étroite du bout du monde. Je
me souviendrai toujours de mon saisissement quand j´ai lu les premières
lignes du livre. 《 Mois et jours sont passants perpétuels... Moi-même,depuis je ne sais quelle année, lambeau de nuage cédant à l´invite du vent,je n´ai cessé de nourrir des pensers vagabonds 》. Avec cette traduction de
Bashō, avec l´anthologie de haïkus établie plus tard par Roger Munier,c´était la grande poésie japonaise qui prenait la parole en France. Je nedoute pas qu´elle va continuer de parler à nos préoccupations les plus
intimes. Je puis même penser qu´il y aura dans notre poésie une
expérimentation des poèmes brefs qui sera la conséquence directe deshaïkus, en ce que ceux-ci ont d´universellement, d´internationalement
valable : non une forme précise mais un esprit, une immense capacitéd´expérience spirituelle.
Merci, encore une fois. Ce que je dois aussi à l´attention que vous
avez bien voulu m´accorder, c´est de prendre mieux connaissance de l´œuvre
des poètes de Matsuyama et en particulier de Masaoka Shiki. Il est
souhaitable que ces poètes soient mieux connus en France, et je suis
heureux de me retrouver grâce à vous en position d´en parler dans mon
pays. Il est souhaitable aussi que votre projet d´une réflexion internationale
sur le haïku et la forme brève se développe en particulier avec les nations
européennes, et j´espère que je pourrai rapporter de ces journées parmi vousdes programmes précis qui permettront de nouveaux échanges, pour le plus
grand bien de la poésie qui est notre bien commun, et un des rares moyens
qui nous restent de préserver la société des dangers qui pèsent sur elle.
Yves Bonnefoy