La Foi
C atholie

REVUE CRITIQUE, ANTI-KANTISTEDESQUESTIONS QUI TOUCHENT LA NOTION DE LA FOI

TO M E C IN Q U IÈM E

ANNÉE lu 10 : PREMIER SEMESTRE

PARIS
P. LETHIELLEUX, LIBRAIRE-ÉDITEUR
10,

RUE

C A SSETTE,

10http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2017.
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

LA FOI CATHOLIQUE
V
ANNÉE i9W :SEMESTREIl kanfistno è Veresia moderna.
Le kantisme est l’hérésie moderne.
{Paroles de S. S. Pie X, le 9 mars 1907.)

N oxia et venenata persuasio persecu­
tione ipsa pejus interficit^
Il y a un mal pire et plus meurtrier quela persécution : c’est l’empoisonnement
perfide de la mentalité.
(Saint Gyprien, De lapsis.}

Les auteurs et l'éditeur réservent tous les droits
de reproduction et de traduction.

PUBLIÉ AVEC PERMISSION DS L’ORDINAIRELA FOI CATHOLIQUELES CONSÉQUENCES D’UNE ERREUR
DE MÉTHODE
L ettre ouverte à M .le chanoine Gaudeau,d ire cte u r de « la Foi Catholique ».
Monsieur le Directeur,
Je suis avec une admiration sincère la lutte que vous
menez contre le kantisme. Vous chassez successive­
ment le doute transcendantal de toutes ses positions.
Par ces victoires multipliées, vous rendez à la religion
un service signalé. Les approbations que vous avez
reçues de ce chef viennent de si haut qu’il y aurait
témérité à vouloir rien y ajouter. Mais vous avez éga­lement servi la science, la vérité et le progrès.
La vérité est une, comme la certitude est une. Il n’ya pas une vérité religieuse et une vérité philosophique,une certitude mathématique et une certitude phy­sique ou physiologique. On ne fait pas sa part audoute. Line fois que vous lui avez ouvert la porte, ilvous envahit tout entier. Tout scepticisme, circons­
crit à une branche des connaissances humaines, est

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LA FOI CATHOLIQUE

ou dépourvu de logique ou dépourvu de sincérité. On
ne peut pas ajouter foi au témoignage de la conscience
et mettre en doute le témoignage des sens sans tom­ber en une contradiction qui vous mène forcément
au scepticisme général. Or, dans le monde intellec­
tuel, on ne bâtit rien sur le doute pas plus que, dansle monde matériel, on ne bâtit rien sur le sable.
Comment un esprit aussi génial que celui de Kant
s’est-il laissé entraîner à une erreur qui l’a conduit etqui a conduit certains de ses disciples aux plus funes­
tes conséquences? Par une erreur de méthode.
Kant a voulu étudier l’âme humaine, la conscience,le moi. Pour cette étude, il a employé la méthodeà prioristique. Or, le raisonnement à priori ne pou­
vait rien lui apprendre ni sur la nature de l’âme, ni
sur son fonctionnement; c’est à la méthode expéri­mentale, physiologique et psychologique qu’il aurait
dû s’adresser, II s’est, alors, trouvé dans l’impossibi­
lité de découvrir ni le siège, ni le mode d’opérer decertains sens, il a péremptoirement nié leur existence.
C’est le péché mignon de beaucoup de métaphysiciensqui se tirent ainsi galamment d’embarras, à l’ébahis­
sement des badauds.
Kant a nié l’existence d’un sens de l’espace, ou géo­
métrique, d’un sens du temps et des nombres ou
arithmétique, enfin, d’un sens général qui coordonne
et redresse les sensations des autres sens pour présen­ter une base aux perceptions et aux conceptions del’esprit.
Heureusement, les physiologistes ne se sont pas
beaucoup émus des négations de Kant. Ils ont laissé
les charlatans, qui paradent pour en imposer au vul-

LETTRE OUVERTE DE M. E .

FLOURENS AU DIRECTEUR 7

gaire par Pappareil d’une fausse science, se démener
avec plus ou moins de maestria au milieu des phéno­
mènes et des noumènes et se battre comme des don
Quichotte contre des moulins à vent, avec les catégories
de la raison pure. Ils ont poursuivi,, sans s’émouvoir,l’étude de la nature. Leurs efforts n’ont pas été sté­riles. Ils ont conduit à des localisations importantesqui, si elles ne résolvent pas le problème des rapports
entre le corps etl’esprit humain, fournissentnéanmoins
les données premières qui peuvent ultérieurement
conduire à sa solution.
Les concepts de l’espace, du temps et du nombre
ne sont nullement des idées innées, comme certains
métaphysiciens Pont prétendu gratuitement, ce sontdes perceptions de nos sens comme la couleur, legoût, l’odeur et les autres modalités des objets dumonde extérieur.
**#
Le sens qui nous permet de percevoir les trois
plans de l’espace et, par suite, de nous orienter dansces trois plans, qui nous permet de choisir les direc­
tions dans lesquelles doivent s’accomplir nos mouve­
ments, ainsi que la coordination des centres nerveux
nécessaires pour s’engager et se maintenir dans ces
directions, réside dans le fonctionnement des canauxsemi-circulaires de l’oreille.
Les animaux qui, comme l’homme, ont Poreillepourvue des trois canaux semi-circulaires peuvent,comme l’homme, se mouvoir dans trois directions.
Dira-t-on qu’ils ont l’idée innée de l’espace? Ce serait

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LA FOI CATHOLIQUE

absurde î Les animauxn’ont pas d'idées ni de concepts
généraux. C’est même ce qui différencie essentielle­ment leur intelligence de celle de l’homme.
Les animaux qui n'ont que deux paires de canaux
ne reçoivent que des sensations de deux directions et
ne peuvent, par conséquent, s'orienter que dans deux
directions.
Les animaux n’ayant qu’une paire de canaux n'ont
que des sensations d'une seule direction et ne peu­
vent s'orienter que dans celle-ci.
Les kantistes vont-ils soutenir que les idées innées
de la raison pure de ces animaux sont plus parfaites
que celles de la raison pure de l’homme, puisqu’elles
ne renferment un champ plus restreint d’erreur ?
Les sons engendrent dans l'organe auditif des sen­sations. Ces sensations, produites par l'excitation descanaux semi-circulaires de l’oreille, sont des sensa­
tions de direction. Elles ne sont nettement distinguées
par notre conscience que lorsque nous fixons l'atten­
tion sur elles. C’est sur la base des sensations dupoint d'où vient le bruit que repose la base des per­ceptions des trois directions cardinales, d’où naîtnotre représentation de l'espace à trois dimensions.
Nous obtenons ainsi directement l'intuition de trois
coordonnées perpendiculaires les unes aux autres,
système sur lequel nous projetons les sensations qui
nous parviennent du monde extérieur par l’intermé­
diaire de nos autres organes sensoriels.
Sans doute, à défaut du labyrinthe de l’oreille chez
les individus qui sont plus ou moins privés de l usage
des organes auditifs, la régulation du mouvement
dans les trois directions perpendiculaires peut être

LETTRE OUVERTE DE M . E . FLOURENS AU D IRECTEU R <J

assurée, quoique d’une manière moins parfaite, parles autres organes des sens, l’œil, le tact, etc.
L’œil surtout joue, concurremment avec l’oreille,unrôle si important dans notre perception des directions
dans l’espace que certains observateurs ont voulu yplacer le siège du sens de l’espace, mais, pour recon­naître leur erreur, il suffit de réfléchir que l’image
négative rétinienne a besoin d’être transformée enune image positive, que la vue ne nous fournit aucune
donnée sur les objets placés en dehors de notre
rayon visuel soit en arrière, soit à gauche, soit àdroite, ou même en face de nous, lorsque l’objet
nous est caché par un obstacle quelconque. Cepen­
dant, nous sommes renseignés assez exactement sur
sa position pour nous diriger sûrement vers lui. La
direction visuelle est troublée par mille causes acci­
dentelles : la convexité du sol, l’excessive siccité ou
humidité de l’air, etc. L’homme et les animaux nepourraient pas diriger leurs pas avec sécurité, si lelabyrinthe de l’oreille ne formait le centre, grâce
aux sensations auditives et visuelles, d’un système decoordonnées rectangulaires.
C’est sur ces données du sens géométrique résidant
dans le labyrinthe de l’oreille qu’est fondée toute lagéométrie d’Euclide de l’espace à trois dimensions,dont l’exactitude et la validité pour l’espace physiqueaccessible à nos sens, depuis des milliers d’années,
ont été pleinement et sans exception confirmées,aussi bien en physique qu’en astronomie.
Mais Kant avait dit : « L’espace est une représen­tation à priori, qui est au fond de toutes les notions
extérieures. On ne peut pas se figurer qu’il n’y a

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LA FOI CATHOLIQUE

point d’objets dans l’espace. L’espace n’est pas unconcept général de relations entre objets, mais une
pure idée.
M. Poincaré, qui est un des fervents du kantisme,tire de cet axiome aprioristique une conclusion logique
lorsqu’il nous dit que la géométrie euclidienne n’a au­
cune base scientifique. Je suis, à mon gré, dit-il, en droit
d’imaginer aussi bien un espace à quatre dimensions
qu’un espace à trois dimensions; demander quelle géo­
métrie il convient d’adopter, c’est demander à quelleligne il convient de donner le nom de ligne droite. Or,
je suis aussibien endroit de désigner une ligne courbe
par la qualification de ligne droite que de la désigner
par A B ou par G D. J’ai également le droit de don­ner le nom de droites aux côtés d’un triangle noneuclidien parce qu’il n’est pas conforme à l’idée dedroite que je possède par intuition.
Fort de ce jeu de mots qui consiste à appeler droit
ce qui est courbe, M. Poincaré rejette du pied lesplus grandes conquêtes de l’esprit humain pendantces derniers siècles. II met en doute les lois de gra­vitation, qui constituent les bases de l’astronomie etla physique moderne. « L’espace absolu , dit-il, c’est« à-dire le repère auquel il faudrait reporter la terre« pour savoir si réellement elle tourne, n’a aucune« existence objective. Dès lors, cette affirmation : la<( terre tourne, n’a aucun sens, parce qu’aucune expé« rience ne permettra de la vérifier, s’il n’y a pas d’es« pace. Peut-on tourner sans tourner par rapport à« quelque chose? »J’avoue qu’il ne m’est pas plus difficile de com­prendre la terre tournant sans tourner par rapport

LETTRE OUVERTE DE M. E. FLOURENS AU DIRECTEUR I I

à quelque chose que de comprendre M. Poincaré semouvant sans se mouvoir dans un espace et sans unsens pour diriger ses mouvements.
Tous les moyens dont disposent nos sens se rap­
portent à un espace à trois dimensions et la quatrième
dimension n’étant pas une simple variation de la réa­lité, mais quelque chose de tout à fait nouveau, nous
nous trouvons, par notre organisation physique, dansl’impossibilité de nous la représenter.
Peut-être des animaux possédant un système dequatre paires de canaux pourraient-ils avoir la repré­
sentation d’une quatrième étendue de l’espace? Je l’i­gnore. Mais fonder sur cette hypothèse gratuite unsystème, c’est bâtir sur une physiologie imaginaire
une géométrie plus imaginaire encore.
Certains philosophes affirment que les lois desmouvements dans la quatrième direction sont vala­bles pour les mouvements des molécules et pour les
vibrations qui provoquent les phénomènes psychiques;c’est possible, mais, pour que cette hypothèse revête un
caractère scientifique, il faut qu’on nous rende percep­
tibles ces mouvements.
&&

Nous ne pouvons rien percevoir du monde exté­
rieur sans situer l’objet perçu dans un lieu et dans
un temps déterminés.
Le labyrinthe de l’oreille possède deux organes
sensoriels indépendants et morphologiquement dis­tincts dont l’un est destiné à recevoir les sensations de

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LA FOI CATHOLIQUE

la hauteur des sons et l’autre la direction des sonsdans l’espace.
L’organe qui nous donne la direction des sons dansl'espace, nous venons de l’étudier : ce sont les canauxsetnicirculairesde l’oreille. La structure anatomique deces canaux, situés dans trois plans perpendiculaires les
uns aux autres, aurait déjà pu suffire à faire recon­naître que leur destination fonctionnelle est de nous
prouver la perception des directions des ondes sonores
venant de trois directions cardinales de l’espace.
C’est le sens géométrique. Quant au sens destiné à
recevoir la sensation de la hauteur des sons, c’est lesens arithmétique, le sens des nombres et du temps.
Il est situé dans le limaçon de l’oreille.
L’élément essentiel dans l’exécution des mesuresd’espaces aussi bien que de temps est formé par laconnaissance des nombres, et cette connaissance nous
la devons au limaçon de l’oreille. Les appareils de cal­
cul automatique, commandés par le limaçon, jouent
un rôle décisif dans la mesure de l’intensité et de ladurée des sensations.
L’analyse précise des éléments de perception detemps, c’est-à-dire de la durée de la succession, et leurcomparaison avec le résultat des recherches expéri­mentales sur le rôle du labyrinthe de l’oreille dans larégulation et la mesure de la succession et de la durée
des innervations des organes moteurs, prouvent jus­qu’à l’évidence que ce sont les mômes organes qui
président au processus de temps, aussibien dans notre
sphère sensitive que dans notre sphère d’activité mo­trice, et que les excitations et auditions graduées au

lettre ouverte de m . e . flo u r en sa u directeur i 3

point de vue du temps avec une telle finesse et une
telle précision sont destinées, dès l’origine, à mettre
nos centres cérébraux moteurs en état d’exécuter lesmouvements rationnels des différentes parties ducorps, en économisantle plus possible les forces d’ex­
citation musculaire.
Ce pouvoir des excitations auditives et des sensa­
tions de l’ouïe sur les muscles volontaires atteint son
apogée dans la formation du langage. Nulle part,
l’importance fonctionnelle du labyrinthe de l’oreillene trouve une démonstration plus évidente que dansl’admirable mécanisme de la voix et du langage
humains.
Nous pouvons, avecla plus grande précision, mesurer
le degré de raccourcissement des muscles et la tension
résultante que nous produisons. Il s’agit de degrésderaccourcissement musculaire tellement minimes qu’il
faudrait un micromètre pour les rendre mesurables.
Cette mesure est, pour les muscles delà voix, d’autant
plus précise que la perception des sons par l’ouïe est
plus fine. Quelles modifications minimes dans la lon­
gueur et la tension des muscles vocaux ne faut-il pas
pour que le son ne s’écarte pas, dans des limites per­ceptibles, de la pureté exigée ! Pourtant un chanteur
exercé produit des séries entières de sons tout à fait
purs.
Privé des moyens de mesurer, avec une précision
mathématique, la durée des innervations des groupes
musculaires intéressés dans le langage, l’homme, àl’exemple des animaux, n’aurait jamais dépassé laphase des sons inarticulés.
Le sens du temps doit être ramené à sa destination

T4

LÀ FOI GATHOLIQUE

fonctionnelle capitale, c’est-à-dire à un mécanismede mesure.
Dans le sens du temps comme dans tous les appa­
reils servant à mesurer, les nombres jouent un rôleessentiel. Sans la connaissance ou la conscience desnombres, le sens du temps ne pourrait pas satisfaire à
sa destination. Sans nombre, il n’y a pas de valeursde temps et, par conséquent, la formation de notre
concept de temps devient impossible.
Etant donnée l’extraordinaire précision aveclaquelle
doit s’effectuer, dans les processus musculaires, lamesure des innervations ainsi que le choix du momentoù chaque innervation doit commencer et finir, ils’agit le plus souvent de nombres infinitésimaux. Ges
mesures effectuées dans les centres cérébraux moteurs
faisant fonction d’énerginomes et d’énergimètres
exigent une précision absolue.
Les calculs qui entrent en ligne de compte dans lesmesures de temps relatives aux innervations sontmultiples.
Chaque mouvement, approprié à son but, fût-il
aussi simple que de soulever un poids par la tension
du bras, exige le concours des impulsions d’un grandnombre de muscles, les fléchisseurs auxquels appar­
tient le rôle principal ; leurs antagonistes qui doivents’opposer à l’exagération du mouvement ; les abduc­teurs et les adducteurs qui fixent l’avant-bras, lesmuscles de la nuque et du dos qui donnent à la têteet à la partie supérieure du corps la position la plus
favorable pour exécuter le travail voulu avec la moin­
dre dépense possible de forces d’excitation et de forces
musculaires.

lettr e ouverte de m . e . flo uren s au d ir e c t e u r i 5

Les moments où l’innervation commence pour cha­que muscle et sa duree pour chacun d'eux doiventêtre également déterminés et mesurés avec précision.
Dans ces opérations, les valeurs arithmétiques nedépassent pas les limites d'un millième de seconde.
Ces calculs ne procèdent certes pas des opérations
d’un mathématicien guidé par les concepts de la rai­son pure, et, en réalisant l’application pratique à nosmouvements, ils viennent d’un sens, agissant avec
une précision mécanique quasi-infaillible et réalisantles quatre opérations arithmétiques commele sens géo­
métrique les directions euclidiennes : l’addition pour
ajouter aux innervations musculaires la quantité né­
cessaire afin que l’effort musculaire soit suffisant, lasoustraction pour qu’il ne dépasse pas le but à attein­dre, la multiplication pour qu’il triomphe des résis­tances, la division pour qu’il se répartisse sur tous lespoints où il est nécessaire.
Dans les exercices d’un acrobate, une erreur dequelques millièmes de seconde dans la durée devientsa perte.
Ces opérations sont exécutées chez nous par les
nerfs du limaçon.
Cette aptitude du limaçon à conduire avec une telle
précision des opérations de calcul aussi rapides etmultipliées provient des propriétés des fibres nerveuses
dans le limaçon, dont chacune n’est sensible ou n’est
accordée que pour être excitée par un certain nombre
de vibrations par seconde. C’est un véritable organe
sensoriel arithmétique et c’est à la perception des hau­teurs des sons que nous devons directement la connais­
sance des règles élémentaires du calcul.

ï6

LA FOI CATHOLIQUE

Comme, à l’exception des sensations immédiates desuccessions, nos perceptions de temps reposent surcette connaissance des nombres, nous pouvons direque le sens du temps se trouve en rapport fonction­nel étroit avec cet organe sensoriel arithmétique.

***
Je pourrais continuer cette démonstration par l’é­
tude de l’origine du principe de causalité et des lumiè­
res que les progrès des sciences expérimentales ont
projetées sur la solution de ce problème. Cette élude
m’entraînerait à de trop longs développements. J ’aime
mieux renvoyer le lecteur aux beaux ouvrages de
M. de Cyon : Das ohrlabyrin th als organ der Mathematischen sinne fürR aum und Zeit (Berlin, Julius
Springer), et Dieu et science (Félix Alcan, éditeur,
108, boulevard Saint-Germain, Paris),dont cette lettren’est qu’un résumé beaucoup trop écourté. Ainsi, parparti pris et pour ne pas commettre d’injustice, je n’ai
cité les noms d’aucun des physiologistes éminentsqui, pendant un siècle, ont enrichi le savoir humain
de cette merveilleuse théorie de notre sens de l’ouïe,celui qui, avec le sens de la vue, exerce le rôle de sensgénéraux, dont, avant Flourens et de Cyon, on igno­
rait presque complètement le fonctionnement, et dont
aujourd’hui quelques métaphysiciens méconnaissent
seuls l’importance. Je n’ai, par le même motif, pré­senté l’analyse d’aucune des nombreuses et géniales
découvertes qui donnent la démonstration expérimen­
tale et indéniable des vérités décisives que je me suisborné à énoncer.

lettr e o uverte de m . e . flo u r en s au d ir e cte u r

17

Cet exposé convaincant a été fait par M. de Cyon
avec toute l’autorité que lui donne la part capitale
qu’il a prise au couronnement de l’édifice de notre
connaissance des sens, telle que la science nous ladonne actuellement. La science de demain apporteraà cet édifice de nouvelles pierres indispensables à son
achèvement; Il lui incombe notamment de nous éclai­
rer sur les rapports de ces sens matériels avec l’esprit
immatériel et sur leur action réciproque. Le problème
est peut-être plus ardu encore que celui qui a été ré­
solu. Mais nous pouvons dire que nous sommes dansla bonne voie. Ce que nous savons déjà sur les fluides
impondérables, à qui sont dus les phénomènes del’hypnotisation et de la suggestion, semble nous ouvrir
une voie nouvelle, où la science expérimentale, en se
garant des conclusions non suffisamment contrôlées,pourra faire d’utiles progrès.
Quant à moi, en vous adressant ces lignes, le seul
but que je me suis proposé a été de montrer àquelles funestes conséquences une simple erreur deméthode peut conduire les esprits les plus distingués.
Certes, il ne viendra à la pensée de personne de re­fuser à Kant ni le génie, ni le labeur. Néanmoins,en voulant appliquer la méthode aprioristique à nos
perceptions de l’espace et du temps, il est arrivé à desconclusions aussi absurdes que désastreuses. Il en a faitdes concepts de la raison pure sans aucune réalité
objective: toutes nos sensations, tous nos actes vo­
lontaires ou involontaires, toutes nos observations
et déductions expérimentales, notre raison elle-même
protestent contre cette théorie insensée. Il y a néan­moins persisté et tous ceux qui se renfermerontlà roi 1910.

— v — ai8

LA FOI GATHOLIOUE

comme lui dans la méthode aprioristique y persisteront.
La métaphysique ne peut rien nous apprendre ni
sur les sens, c’est le rôle de la physiologie, ni surl’âme, c’est le rôle de la psychologie. -Elle n’est
pas plus autorisée à nous dire que le sens de l’ouïe,— qui nous fait percevoir non seulement les sons?
mais l’intervalle régulier qui les sépare dans l’espaceet dans le temps, ainsi que leur hauteur réciproque,et nous permet de calculer toutes ces mesures avec
une précision mathématique, — est un concept de laraison pure qu’à nous dire que la vue, le goût, le tou­cher et l’odorat sont des idées innées.
Demander à la métaphysique de nous éclairer surles phénomènes delà nature, c’est mettre l’oreille surun télescope pour entendre un concert, ou l’œil à un
phonographe pour voir un tableau.
Je ne méconnais pas l'importance de la métaphy­
sique dans les cycles des connaissances. Je rends
hommage à ses services quand, comme la métaphy­
sique d’Aristote ou de saint Thomas d’Aquin, elle s’ap­
puie sur les données des autres sciences pour lancer
ses hypothèses ou édifier ses systèmes. Je ne lui con­teste même pas le droit de faire appel à l’imagination
pour suppléer aux lacunes des sciences expérimen­
tales et inductives. L’imagination est une faculté pré­cieuse dont l’usage est légitime. Je lui permets d’aller
au delà des données des sens, mais pas d’aller
contre. Autrement c’est l’anarchie, c’est le doute etla négation.
Le doute en métaphysique, c’est l’athéisme en phi­losophie, c’est la révolution en politique, c’est la dis­solution des mœurs, c’est la guerre sociale.

lettre ouverte de m . e . flourens au directeur 19

Honneur donc à votre revue qui, en dépit d’unengouement aussi général qu’irréfléchi, ap ris corps àcorps le Kantisme et a montré la fausseté de ses fon­dements.
F lourens .

LES MORALES LAÏQUES
Critique rationnelle des systèm es contem porainsde m orale a-religieuse

Cours public d’apologétique professé à l’Institut
Catholique de Paris.
TROISIÈME LEÇON
jnovembre igog

Les term es an cien s e t le s term es n ou veau xdu problèm e m oral.
SOMMAIRE
I
Ignorance des auteurs de morales laïques à l’égard de la morale chré­
tienne. — La morale évangélique d’après M. Mauxion : « La laideur
vaut mieux que la beauté; la maladie vaut mieux que la santé; lerepentir vaut mieux que l’innocence »? — « Bienheureux les pauvresd’esprit ! » — Nécessité d’exposer encore plus que de refuter.
II
Les termes « anciens » du problème m oral: le devoir, la conscience, lelibre arbitre, la loi morale, l’ordre des choses, l’absolu, Dieu.
III
Y a-t-il des termes « nouveaux » du problème moral ? — Les anciennes
morales « dissidentes ». — Aujourd'hui, négation absolue de toutemorale. — Antithèses de l’ancienne et de la nouvelle morale.
I

Ignorance des auteurs de morales laïques à l’égard de la moralechrétienne. — La morale évangélique d’après M. Mauxion:« La laideur vaut mieux que la beauté ; la maladie vaut mieux
que la sauté; le repentir vaut mieux que Pinnocence »?

Quand on étudie les ouvrages des théoriciens de lamorale a-religieuse, on se convainc que ce qui leur

LES MORALES LAÏQUES

2 rmanque le plus, c’est une connaissance, même très
rudimentaire, de cette morale chrétienne, qu’ils décla­rent anti-scientifique et définitivement périmée.
Un tout petit exemple en passant.
M. Marcel Mauxion, professeur de philosophie à laFaculté des lettres de l’Université de Poitiers, décri­vant ex professo ce qu’il appelle l’évolution de l’élé­
ment esthétique de la moralité humaine, et essayant,comme les maîtres dont il ne fait que vulgariser ladoctrine, d’éteindre et de noyer le grand fait histori­que de l’apparition de la morale chrétienne, dans lemouvement naturel des philosophies orientales et occi­
dentales d’alors, s’imagine peut-être nous donner unrésumé exact et complet de la morale évangéliquedans les termes que voici :« Le stoïcisme avait proclamé que la richesse et la« pauvreté, la gloire et l’opprobre, la beauté et la lai« deur, la santé et la maladie, le plaisir et la douleur« sont choses indifférentes. Désormais, la pauvreté« vaut décidément mieux que la richesse : Jésus, en« qui s’incarne le nouvel idéal, naît sur la paille, dans
« une étable. L’opprobre vaut mieux que îa gloire :« Jésus, raillé et bafoué, meurt sur la croix entre deux
« larrons... La tristesse vaut mieux que la joie :Bienheureux ceux qui pleurent (1)! »Il y aurait déjà sur ceci pas mal à dire, car tout
l’Evangile n’est pas là, tant s’en faut.
Ce qui fait l’àme des béatitudes évangéliques est(i) Mauxion, Eléments et évolution de la moralité, p. 77.

22

LA FOI CATHOLIQUE

ici passé sous silence, et il n’y a rien de commun, on
l’a démontré cent fois, entre la doctrine d’orgueil del’ataraxîe (i) stoïcienne et l’attitude, à la fois si hu­
maine et si divine, du Christ et du chrétien devant lasouffrance. « Mon Père, s’il est possible, que ce calice« s’éloigne; mais pourtant que votre volonté soit faite,« et non pas la mienne 1 »Mais voici qui devient tout à fait intolérable. Cesont les traits par lesquels M. Mauxion continue laprétendue description de la morale chrétienne.
D’après l’Evangile, nous assure M. Mauxion, « lalaideur vaut mieux que la beauté ».
De cette assertion étrange, qui met la laideur au
nombre des béatitudes évangéliques, on se garde bien,et pour cause, de nous donner une preuve tirée del’Evangile. On se contente d’ajouter : « Tertullien,après saint Clément d’Alexandrie, s’efforce de prou­
ver que le Christ était laid. »Comme si cette opinion, toute singulière et per­sonnelle, de Tertullien en un point secondaire pouvaitéquivaloir à un enseignement formel et universel du
Christianisme qui dirait : « La laideur vaut mieux
que la beauté,» et contrebalancer la perpétuelle et ma­
gnifique tradition de Part chrétien, de la beauté chré­
tienne,qui a créé tant de chefs-d’œuvre en tout genre,et que M. Mauxion semble ignorer profondément.
(i) P etit Lexique. Ataraxie, mot grec qui signifie absence de trou­ble, d’émotion quelconque. C'est l’état d’une âme qui se prétend inac­
cessible à toute passion, invulnérable à tous les coups du sort. C’était
l’idéal des Stoïcien s, exprimé dans la formule connue : « Douleur, tun’es qu’un mot I »LES MORALES LAÏQUES

23

L’assertion de M. Mauxion : « L’Evangile enseigneque la laideur vaut mieux que la beauté, » est une
pure et simple invention.
Voici, pourtant, qui est plus fort.
C’est encore une nouvelle béatitude évangélique
non plus selon saint Matthieu ou saint Luc, maisselon M. Mauxion. Ce professeur nous affirme que,d’après la morale de l’Evangile, « la maladie vautmieux que la santé ».
La preuve? « Bienheureux ceux qui souffrent !... »On oublie simplement d’ajouter la fin du texte :« Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour lajustice^ parce que le royaume des d e u x leur appar­
tient, » Et on laisse croire que le Christ a maudit lasanté et canonisé l’état morbide.
De deux choses l’une : ou M. Mauxion a lu l’Evan­
gile et alors il ment impudemment en tronquant letexte. Or, il ne l’a pas lu et il ment encore en se po­sant comme l’interprète scientifique et autorisé, « d’a­près les textes,» de l’évolution des morales,y compris
la morale chrétienne. Un peu d’honnêteté critique, s’il
vous plaît.
Nous ne sommes pas au bout, et la progression nes’arrête pas. « Bien plus » (le mot est de M. Mauxion),d’après l’Evangile, « la vertu reconquise » vaut mieuxque « l’innocence conservée ».
Ceci est grave, car alors la morale chrétienne met­
trait tout simplement l’innocence au-dessous depéché?
ce qui serait le renversement complet de la morale-LA FO I CATHOLIQUE

Mais la preuve de ce qu’on avance ? La voici : « Il
« y a plus de joie dans le ciel pour un pécheur qui se« convertit et fait pénitence que pour cent justes qui« persévèrent (r). »Tout d’abord, pourquoi M. Mauxion ne fait-il pas
à l’Evangile l’honneur de le citer littéralement, et
non point dans un à-peu-près négligent, contre lequellui-même protesterait, s'il était question de son propre
texte? Il s’agit ici de l’admirable parabole du Bon Pas­
teur, qui court dans le désert à la recherche de labrebis perdue. « Et quand il l’a retrouvée, il la met sur« ses épaules avec joie... Je vous dis que de même il y
« aura plus de joie au ciel pour un seul pécheur qui« se repent que pour quatre-vingt-dix neuf justes,« qui n’ont pas besoin de pénitence (2). »Sur quoi tous les commentateurs, et même lesmoins préoccupés de l’orthodoxie,font remarquer quele but de la parabole n’est nullement de comparer,dans leur valeur morale intrinsèque, l’état de péni­tence avec l’état d’innocence, mais de faire ressortir,
par des comparaisons émouvantes, le sentiment parti­
culier de joie qu’éprouve le Sauveur quand il ramène
à Dieu des pécheurs, puisque telle est la raison d’ètrede sa mission. Et c’est ainsi que Jésus explique pour­quoi il permettait aux pécheurs et aux publicains del’approcher et de l’entourer, au grand scandale desPharisiens.
La formule anthropomorphique (3) par laquelle on(1) Mauxion, op. c., p. 77.
(2) Luc., xv, 5-7.
(3) Petit lexique. Anthropomorphô, mot grec signifiant : qui a une
forme humaine. L'anthropomorphisme consiste à attribuer à Dieu ou àLES MORALES LAÏQUES

25prête à Dieu, aux Anges, au Ciel, des sentiments dejoie semblables aux nôtres se justifie doublement
et d’une façon merveilleuse, dans la perspective dumystère de l’Incarnation ; le Cœur Divin de JésusChrist éprouve ces sentiments dans toute leur réalité
humaine.
Il est donc bien évident que le Sauveur « ne dit
point que le pécheur pénitent est supérieur à ceux qui
sont demeurés justes », puisque, « toutes choses« égales d’ailleurs, l’innocence est plus digne et plus
« aimée de Dieu que la pénitence (i) ». Quel êtrehumain ne comprend la joie qui transporte le père del’enfant prodigue,au retour de son fils égaré? « Ainsi,
remarque M. Loisy lui-même (si attentif pourtant àtrouver l’Evangile en défaut), « ainsi en est-il dans le« ciel quand un pécheur se convertit. C’est une àme« perdue qui revient. Dieu et ses anges éprouvent à la
« revoir une joie toute particulière, qu’ils ne ressen« tent pas à l’occasion des justes, parce que ceux-ci« ne leur ont donné aucune inquiétude (2). »C’est donc un contre-sens parfaitement inexcusable
que d’attribuer à l’Evangile, comme le fait M. Mauxion
à l’occasion de la parabole des brebis, cette doctrinedes êtres supérieurs ou inférieurs à l'homme, des qualités, des facultés,des sentiments, des gestes, qui par eux-mêmes n’appartiendraient qu’à
l'humanité. Les bêtes,dans les fables de La Fontaine, sont anthropomor­
phes. Ouand il s’agit de Dieu, le simple bon sens comprend à merveilleque c’est là une manière de parler indispensable, et distingue fort bien
entre la réalité de la qualité attribuée à Dieu, et la figure de langage qui
l’expritr.- -L ’œil eeu » est sa science, sa clairvoyance infinie ;« le bras de Dieu » est sa puissance et sa justice, etc.
( t ) « C ceteris paribus, innocentia dignior est et magis dilecta. » S .
Thomas, Summa TheoL., I, q. x x , a . îv, ad 4(2) Loisy, tes Evangiles synoptiques, tome II, p. i4o.

26

LA FOI CATHOLIQUE

déraisonnable : « La vertu reconquise vaut mieux« que l’innocence conservée. »« Bienheureux les pauvres d’esprit. »Mais si peu explicable que soit ce contre-sens, envoici un qui l’est encore beaucoup moins. M. Mauxion continue sa prétendue analyse de la moralechrétienne en ces termes :« Et ce que l’esprit grec n’aurait sans doute jamais« conçu spontanément, l’ignorance vaut mieux que« la science, la simplicité d’esprit vaut mieux que les« plus beaux dons de l’intelligence. »Et il ose bien ajouter immédiatement — commeunique preuve ; « Bienheureux les pauvres d’es­
prit (i) ! »Volontaire ou non, la méprise cette fois désarme lacritique. Ignare ou cynique : il faut choisir; de toutefaçon c’est mériter pour soi-même l’épithète flétris­
sante que l’on crée à faux en l’attribuant à l’Evangile,
et c’est faire preuve d’un «pauvre esprit» que d’ignorer
ou de méconnaître l’unique interprétation que la lan­gue, l’histoire, le texte et l’universelle autorité desplus incrédules exégètes imposent ici dans l’explica­tion de la première des béatitudes.
Cette interprétation, la voici :« Les candidats au royaume sont « pauvres en« esprit (2). On peut croire que la source primitive« mentionnait simplement « les pauvres », comme(1 b Mauxion, Eléments et évolution de la moralité, p. 77.
(a) Malth., v, 3.

LES MORALES LAÏQUES

2?

« Luc (1),et que l’addition « en esprit » (2) veutsigni« fier que la pauvreté dont il s’agit n’est pas unique« ment la privation réelle des richesses, mais une dis« position de l’âme, un sentiment de pauvreté spiri« tuelle qui donne à la pauvreté réelle sa valeur morale« et son mérite. « Pauvres d’esprit » est une locution« parallèle à « purs de cœur (3) » ; l’esprit est le siège« de cette pauvreté comme le cœur de cette pureté.Les« pauvres d’esprit ne sont pas des gens dépour« vus d'intelligence, mais des pauvres qui ont cons« cience de leur misère, des humbles et des résignés.
« L’humilité et l’abnégation sont le principe de la« perfection morale. La pauvreté en esprit n’impliquea pas seulement l’absence de richesses, mais le renon« cernent intérieur aux biens terrestres et le détache« ment de soi-même. Dans les Psaumes et les livres« prophétiques de l’Ancien Testament, les pauvres« sont à la fois des gens dénués de ressources tempo« relies, etles hommes pieux,les humbles serviteurs de« Dieu. G’est ainsi que Jésus l’entendait et la para« phrase (4) de Mathieu,si elle n’à pas eu d’autre objet« que de marquer expressément le caractère intérieur« de la pauvreté évangélique, est tout à fait conforme« à la pensée du Maître : c’est à ces vrais pauvres( ï ) L uc., v, ao.
(*) Inutile de faire remarquer que, selon la doctrine catholique, cetteaddition, si addition il y a, est inspirée, tout aussi bien que le texte plus
court de saint Luc : « Bienheureux, vous les pauvres ! » M. Loisy ditd’ailleurs lui-même : « Peut-être Luc a-t-il mieux gardé le ton du discours« (des Béatitudes} ; mais Matthieu en a sans doute mieux conservé l'es« prit général, »(3) M atth., v, 8.
(4Ï Paraphrase inspirée, si paraphrase il y a, et divinement authen­tique ,

5s8

LA FOI CATHOLIQUE« qu’appartient le royaume des cieux; ils font dès« maintenant partie de la société des saints, et ils« auront part au règne glorieux de la justice éter« nelle (i), »J ’ai tenu à citer toute cette page de M. Loisy, parceque, presque irréprochable au point de vue dogmati­que, elle résume très clairement l’interprétation, évi­dente, à la fois traditionnelle et scientifique, du pau­peres spiritu, et parce que son auteur ne peut, aux
yeux de M. Mauxion et de ses pareils, être suspect detendances théologiques par trop romaines.
On peut voir maintenant quel défi au bon senscomme à la loyauté critique est contenu dans cettetranquille affirmation de M. Mauxion, à savoir que,d’après la morale évangélique, « l’ignorance vaut« mieux que la science : Bienheureux les pauvres« d’esprit! »C’est pourtant sur cet unique fondement que s’ap­
puie cet invraisemblable champion de la science, pourconclure en s’écriant :« Etrange renversement de l’idéal esthético-moral« que l’on ne saurait trop amèrement déplorer... ! »Si j’insiste sur ces aberrations, qui sont, elles, bienréellement déplorables, ce n’est point que le livre deM. Mauxion ait une valeur ou une autorité particu­
lières (on peut s’en douter), mais c’est que, n’étant
précisément qu’une vulgarisation de seconde main desthéories à la mode, il emprunte assez naïvement àd’autres à la fois leurs formules et leurs ignorances.
(i) Loisy, les Evangiles synoptiques, 1.1, pp. 545-546.

LES MORALES LAÏQUES

2 9

Guère plus que M.Mauxion, on peut l’affirmer sanscrainte de contradiction sérieuse, les inventeurs et lesdocteurs les plus réputés de morales « laïques » ne
connaissent le premier mot de la morale spiritualiste
et chrétienne, qu’ils prétendent remplacer. Et ceuxd’entre eux qui ne sont pas entièrement ignorants de
nos doctrines les déforment, plus ou moins consciem­ment, pour le besoin de leur cause. C’est ce que nous
aurons souvent, au cours de ces études, l’occasion deconstater.
Et cependant, quand on se pique de poser en destermes nouveaux le problème de la morale, il seraitd’une élémentaire honnêteté d’en étudier et d’en expo­
ser tout d’abord avec exactitude les termes anciens,qu’on a l’ambition d’éliminer et de remplacer.
Il suit de là que la nécessité logique la plus urgente,en face des esprits désorientés par le chaos des sys­tèmes, est moins encore de réfuter, une par une, lesthéories actuelles souvent insaisissables et non encore
formées, que d’exposer, dans leur réalité méconnue
et incomprise, les principes de la doctrine tradition­nelle.
Quels sont donc les termes « anciens» du problème
moral ?
Quels en sont les termes « nouveaux » ?
Comment peut-on résumer l’antithèse des uns etdes autres ?
il
Les termes « anciens » du problème moral.—Le premier destermes « anciens » du problème moral : le devoir.

Tous les termes du problème moral sont solidaires

3o

LA FOI CATHOLIQUE

l’un de l’autre, et l’analyse complète de chacun nous
donne tout le reste en perspective. Contentons-nous
donc de les énumérer dans l’ordre même où la logiquedes faits et des déductions les enchaîne et selon lequell’observation les révèle à l'homme, quel qu’il soit.
Le fait primitif et essentiel de l’ordre moral est le
fait du devoir.
On n’a pas encore rayé le mot « devoir » de la lan­gue contemporaine, mais seule la morale spiritualiste
garde la réalité et respecte le fait du devoir. Fait lumi­
neux et mystérieux tout ensemble. Si simple, que
nulle analyse ne peut tenter de le décomposer sansse heurter à l’absolu; si complexe, qu’il renferme lenœud vital qui relie ensemble ces trois choses : l’homme
libre, le monde et Dieu.
Le devoir existe. Quiconque nierait ouvertement etabsolument le devoir serait encore regardé, mêmeaujourd’hui, comme un fou ou un scélérat, je ne dispoint par certains professeurs en Sorbonne, mais parle genre humain tout entier, ce qui est d’une autre
autorité.
Certes, l’ère est bien close des couplets sentimen­
taux répétés sur tous les tons par Kant et les Kan­tiens en l’honneur du devoir, cette divinité issue del’homme et qui devait remplacer Dieu : « Devoir, nom« sublime et grand !... Le ciel étoilé au-dessus de ma« tête, le devoir dans mon cœur ! etc. »Mais si le devoir kantien s’est écroulé dans son pro­pre vide, le fait du devoir tout court subsistera dansle monde, tant qu’il y aura un homme qui n’aura pas
tué définitivement en lui sa propre conscience; toutLES MORALES LAÏQUES

3ï

comme le fait de la pensée subsistera tant qu’il restera
un homme qui n’aura pas opéré en lui le suicide desa raison par le scepticisme absolu et volontaire.
« J’agis ainsi parce que c’est mon devoir, parce que« je Je dois. » C’est ce que tout homme, à certaines
heures et précisément aux heures où il se sent le plus
vraiment homme, se dit à lui-même et dit aux autres
avec une irrésistible évidence et avec une force qui
défie toutes les énergies créées.
« Je le dois. » C’est-à-dire : non pas, j ’y suis con­traint, j ’y suis forcé par une violence que je subirais
malgré moi ; mais : j ’y suis obligé par une force tout
intérieure, immatérielle et idéale, qui se fait sentir en
moi et qui cependant ne dépend pas de moi : uneforce dont je ne suis ni l’auteur, ni la source, ni l’ar­
bitre : une force à l’encontre de laquelle je pourrais
agir, mais en agissant à l’encontre, je vois et je saisque j ’agirais contre mon devoir, et que je ferais mal,
« Je le dois. » C’est-à-dire j ’agis ainsi, non pointparce que cela me plaît, ou parce que cela m’est utile,
ou pour éviter un châtiment, ou pour obtenir deslouanges ou une récompense, mais j ’agis ainsi parceque c’est le devoir.
Le devoir est donc un fait qui ne peut se ramenerni à l’instinct, ni à l’appétit, ni au plaisir, même leplus délicat, ni à l’intérêt, ni à la violence, ni à lacrainte, ni au calcul, ni à la raison pure, ni à aucun
autre sentiment ou réalité que lui-même.
Le devoir est une chaîne, mais une chaîne qui, au
lieu de me rendre esclave, me fait libre. Je n’ai jamais

32

LA FOI CATHOLIQUE

une sensation plus profonde, plus invincible, plus
glorieuse, plus joyeuse, de ma liberté intérieure que
lorsque je résiste victorieusement à l’instinct, à l’ap­
pétit, à la passion, à la crainte des maux physiquesou temporels et de la mort même, pour faire mondevoir.
En refusant de faire son devoir, en méprisant ledevoir, en agissant contre sa conscience, l’homme
peut en venir à affaiblir, à oblitérer en lui le sens dudevoir; mais il sait aussi qu’il a mal fait, qu’il s'est
mis dans un état anormal, dans un état de déséqui­libre et de désaccord avec la loi intérieure, avec lavie, avec ce qui doit être et qui, bon gré mal gré, defaçon ou d’autre, est et sera.
Ce premier de tous les termes « anciens » du pro­
blème moral, le devoir, toutes les morales laïques,sans aucune exception, ou cyniquement le nient, ou
logiquement le suppriment, parce qu’elles suppriment
tout absolu, et que si le devoir n’est pas absolu, iln’est plus rien.
Le deuxième des termes « anciens » du problème moral :la conscience.

La conscience est en moi le siège vivant du devoir,
le sens, la faculté, l’organe spirituel du devoir. Dired’un homme qu’il est sans conscience sera longtemps
encore la pire des flétrissures. La conscience moralen’est autre chose que la raison appliquée à l’être entant que bien, en vue de l’action, — de même que laraison n’est autre chose que la conscience psycholo­gique appliquée à l’être en tant que vrai, en vue de laconnaissance.

LES MORALES LAÏOUES

33

D'après l'ancienne morale, celle que Jules Ferry
appelait encore la vieille morale de nos pères, et qu’il
prétendait vouloir conserver, la conscience est donc
le gouvernail de la vie intérieure.
C'est elle qui, avant l’action, compare l’acte à faire
avec une règle idéale, celle du Bien absolu, proclame
que l’action est bonne ou mauvaise, et que par consé­
quent je dois la faire ou l’omettre, en dépit des obsta­
cles. Du même coup la conscience me donne le senti­
ment de mon droit intérieur; elle m’investit de cettepuissance morale, imprescriptible, qui me permet derevendiquer, dans mon for intime et au for extérieur,
les moyens de faire cette action ou de m’y soustraire ;et ainsi le droit moral m’apparaît, dans la lumière dema conscience, comme un corollaire du devoir.
C’est la conscience qui, après Faction, exerce surelle sa judicature, souveraine et sans appel au regard
de toute loi humaine et de toute puissance créée,maisdérivée et sujette au regard de la règle idéale du BienSuprême,C’est donc ma conscience qui prononce que j'ai bienou mal agi, et qui me donne la certitude intime dumérite ou du démérite de ma conduite, et, par voie deconséquence, de mon droit à une récompense ou dela dette que j ’ai contractée envers la justice idéale etque je ne pourrai payer que par un châtiment.
Ces arrêts de ma conscience créent en moi les sen­timents moraux proprement dits, les tendances natu­
relles ou mouvements normaux de mon être moral :respect et amour du bien, haine et mépris du mal et
LA FOI i g i O . —

V — 3

34

LA FOI CATHOLIQUE

du vice, joie et sain orgueil d’avoir bien fait, douleurdu remords.
Ces phénomènes de conscience, jugements et senti­
ments, ils ne se peuvent expliquer ni par l’associationni par l’habitude ou la coutume, ni par l'hérédité,ni par l’évolution, chacun de ces facteurs de progrès
supposant nécessairement chez l’homme ou chez l’en­fant ce qu’il devrait précisément créer : le discerne­ment entre le bien et le mal moral, l’intelligence et lesens du Bien absolu, bref la conscience morale tout
entière, l’étincelle divine de vie morale qui préexiste
dans l’âme de l’enfant et se manifeste à l’éveil de sa
raison. L’association, l’habitude, l ’hérédité, l’évolu­tion peuvent modifier en bien ou en mal, déformer ou
perfectionner l’être moral, l’être qui pense et qui
veut : elles ne peuvent pas le créer : d’une pierre ou
d’une brute, elles n’ont jamais fait, elles ne feront
jamais un être moral.
La conscience morale, c’est l’âme de l’homme,
substance immatérielle et spirituelle, en tant qu’elle
s’oriente et se dirige elle-même vers le but de lavie. La conscience morale, c’est la raison pratique,mais non pas celle de Kant, privée de toute commu­
nication avec la pensée, faculté sans racines et sansraison et suspendue dans le vide, rêve inepte et mons­trueux; la conscience morale, c’est la raison ellemême, la raison tout court et tout entière, à la fois
intuitive et déductive, mais c’est la raison appliquée
au Bien, et qui par conséquent meut la volonté, com­mande l’action, échauffe le cœur, dirige la vie.

LES MORALES LAÏQUES

35

La valeur de la conscience, c’est donc, en un mot,la valeur de la raison elle-même, ou plutôt de Pâme
humaine tout entière, de l’être humain intérieur et spi­rituel, de ce qui, dans l’homme, domine et dépasse lamatière. C’est dire qu’en chaque homme la conscience
individuelle, quoique faillible et susceptible de se lais­
ser déformer ou même atrophier par des influences
personnelles ou étrangères, est aussi cependant capa­
ble d’atteindre et de posséder, au moins dans certains
actes et sur certains points, avec une certitude réel­lement définitive et dont elle peut se rendre pleine­
ment compte, le Vrai et le Bien.
C’est dire que le grand devoir et le grand intérêt detout homme est de défendre, de sauvegarder, de cul­tiver, de développer la droiture, la fermeté, la délica­
tesse de sa conscience.
Le troisième des termes « anciens » du problème moral :le libre arbitre.

Nul ne peut être déclaré responsable que des actes
qu’il aurait réellement pu omettre. C’est une vérité debon sens et qui est la base même de toute justice.
Tous les sophismes scélérats des docteurs du détermi­
nisme viendront toujours se briser contre le granit decette vérité. On a remarqué avec justesse que les théo­ries qui tendent de plus en plus tous les jours à inno­
center les criminels en atténuant leur responsabilité,
jusqu’à la supprimer, émanent des avocats, des pré­tendus philosophes, des journalistes, ou même des« bons juges » à la mode actuelle, mais non point descoupables eux-mêmes. Ni devant le juge d’instruction

36

LA FOI CATHOLIQUE

ni devant le jury, les assassins, les débauchés, lesbandits précoces qui pullulent aujourd’hui ne disentjamais : « Ce n’est pas ma faute, jenesuispas libre (i),»Et si d’aventure (pour invraisemblable que soit cettehypothèse), un Durkheim ou un Lévy-Bruhl avaientà comparaître devant un tribunal pour y répondre defaits délictueux ou criminels et dont ils seraient, parimpossible, convaincus, nous doutons qu’ils eussent
l’idée de répondre : « C’est la faute du déterminisme,
je n’étais pas libre ! »C’est que le témoignage de la conscience est ici
invincible et plus fort que tout. Ce n’est pas le lieu deréfuter les arguties des adversaires du libre arbitre,mais seulement de constater que la liberté intérieure
et individuelle de chaque être humain normal est bien,
en effet,selonl’ancienne et universelle morale du genre
humain, Tundes termes essentiels de la moralité.
La preuve définitive que l’homme est libre, c’est
que les déterministes les plus déclarés sont contraints
par la vie d’agir, de parler, d’élever leurs enfants,
bref, en tout, de vivre comine si réellement l’hommeétait libre : de même que le sceptique le plus achar­né est contraint par la vie d’agir, de penser et deraisonner même, comme si la vérité était réellement
distincte de Terreur.
Il en est de l’acte moral libre, qui est le mouve­
ment intérieur et spirituel de l’homme, comme du(i) C’est là un fait que constate, par exemple, dans son livre lesPrisons de Paris (chap. V), RI. Ad. Guillot, qui fut longtemps juged’instruction.

LES MORALES LAÏQUES

3

7

mouvement extérieur et mécanique. L’expérience
nous impose, dans la lumière d’une évidence défini­tive, le fait de l’existence réelle de l’un et de l’autre.
Mais l’un et 1’autre., si vous essayez de les soumettre
à une analyse purement logique qui aurait la préten*tion de mesurer adéquatement son objet, semblent
se dissoudre et s’évanouir dans cette opération im­possible, au fond du creuset dialectique où ils netiennent pas.
Zénon d’Elée démontre à merveille que le mouve­
ment mécanique est impossible, et en effet l’idéemême de mouvement semble contenir une antino*mie (i) irréductible, celle de l’étendue, qui est à lafois finie et indéfiniment divisible.De même, l’idée deliberté semble contenir une double antinomie irréduc­tible : d’une part, la parfaite autonomie d’une volonté
libre qui agit non seulement sans aucune contrainte,mais sans être déterminée par le dehors (sinon, c’est
bon gré, mal gré, le déterminisme) et qui ne trouvequ’en elle seule la raison d’être de sa détermination,
de son choix entre les divers partis qu’elle pourrait
prendre; — et, d’autre part, deux faits qui semblent
absolument contraires 'à celui-là : premièrement, laprescience infinie et le concours réel et tout-puissantde Dieu en chacun de nos actes ; et en second lieu lecaractère essentiellement rationnel (sinon toujours
raisonnable) de notre volonté, qui, bon gré mal gré
encore, ne se décide jamais qu’en vertu d’un motif
connu : ce motif fût-il, en dernière analyse, l’orgueil,(Û Petit Lexique. Antinomie, mot grec qui signifie opposition,
contradiction entre deux lois.

38

LA FOI CATHOLIQUE

l'entêtement ou le désir de montrer qu’on est libre.
Nul n’a exposé avec plus de loyale clarté que Mon­
seigneur d’HuIst cette dernière objection, celle dudéterminisme psychologique, et dans toute sa sub­tile profondeur :« S’il est de l’essence de la volonté libre d’agir« toujours pour un motif, il en doit être ainsi partout« où cette volonté s’exerce, par conséquent même et« surtout dans cet instant décisif, où, après délibé« ration, elle se résout à conférer à tel motif, qui était
« peut-être objectivement inférieur aux autres, une« supériorité pratique qui entraîne l’assentiment. Mais
« alors il y a donc un motif pour grossir ou pour atté« nuer la valeur relative du motif. S’il n’y en avait« pas, la volonté cesserait d’être intelligente au mo« ment même où elle met en mouvement le ressort<( propre de la liberté (i). D’autre part, s’il y en aun,la« question se pose de nouveau : est-il déterminant« par lui-même? Si oui, il n’y a plus de liberté, si« non, il faut chercher ce qui le rend pratiquement« décisif, ce quelque chose sera encore d’ordre intel« lectuel, c’est-à-dire un nouveau motif, et l’on va« ainsi jusqu’à l’infini(2). »Mais cette objection repose sur une illusion denotre imagination qui nous porte à méconnaître lanature de l’acte libre, et à lui chercher à tout prix(x) Il faut arrêter l'argumentation à ce point et dire que, au momentmême ou elle fait jouer le déclic de sa propre liberte, la volonté necesse pas d’être intelligente, c’est-à-dire éclairée par un motif, maiselle n’est pas Vintelligence, et par suite iln ’e&t ni nécessaire ni possible
de lui chercher un m otif intrinsèque et déterminant.
(2) Monseigneur d’Hulst, les Fondements de lu moralité, p. 371.

LES MORALES LAÏQUES

39«ne cause déterminante hors de lui, alors que précisé­
ment il n’y en a pas. Au fond, le dernier mot de laliberté de l’hommfe, c’est que l’homme est capable deconnaître le Bien suprême, le Bien absolu, qui est
Dieu. Ici-bas, dans l’état d’épreuve, il ne le connaît
que d’une manière abstraite et imparfaite et il ne peutl’aimer, en vertu de cette connaissance, que d’unamour combattu et militant; c’est pourquoi le contactque mon intelligence et ma volonté prennent avec leBien absolu n’est pas, ici-bas, un contact nécessitant,et je reste libre, même vis-à-vis de Dieu. Mais je leconnais cependant assez pour pouvoir, en comparantavec lui tous les biens crées et finis, mépriser ceux-ci
quels qu’ils soient, et par conséquent être pleinement
libre à leur égard. Et quand je les compare entre eux
et que je les trouve inégaux, aucun d’eux ne m’appa­
raît, même à un point de vue particulier, comme étant
absolument le « meilleur», car tous m’apparaissent
imparfaits et défectueux au 1egard du Eien suprême,que ma pensée connaît et que ma vie, je le sais, doit
viser cl peut atteindre.
Ce serait donc une illusion que de chercher un mo­
tif quelconque,même « le meilleur » et «leplus fort »,qui « déterminerait » ma volonté libre; il n’y en apas. Tous les biens finis ont de quoi solliciter ma vo­
lonté libre; tous peuvent être aimés par moi; je puis
les aimer tous, mais je puis aussi les mépriser tous,
et aucun n’a en lui-même de quoi me nécessiter, ni
par conséquent me « déterminer ».
C’est donc le regard jelé sur Dieu, consciemmentou non, pour toute âme humaine, qui crée en elle laliberté. Sans Dieu, pas d’âme spirituelle et par consé-

4o

LA FOI CATHOLIQUE

quent pas de liberté. En revanche, donnez-nous laliberté, mettez le libre arbitre dans Pâme humaine :Dieu est au fond... Nos déterministes contemporains
le savent bien. Et le « père du mensonge », qui lesguide et les inspire, le sait mieux encore. Et c’est
pourquoi, ayant sans cesse à la bouche les mots d’af­
franchissement et de liberté des consciences, ils pour­suivent la liberté humaine avec une haine égale àcelle qu’ils ont pour Dieu.
Quant à l’objection du déterminisme théologique,basée sur la présence infaillible de Dieu et sur la né­
cessité, en chacun de nos actes, de son concours tout
puissant, et par conséquent, dit-on, déterminant etantérieur à l’acte même, on ne peut, semble-t-il, évi­ter logiquement ces redoutables écueils de pensée,qu’en plaçant précisément dans la science infinie deDieu le nœud du mystère.
Dans l’instant, purement logique, qui précède
l’acte créateur par lequel les mondes furent, Dieua vu, en effet, les mondes tels qu’ils pourraient être,tels qu’ils seraient, si sa volonté libre choisissait, entre
tous les univers possibles, telle combinaison donnée.
Et, de cette combinaison, le regard divin a em­
brassé et pénétré l’immense ensemble avec l’infinievariété des détails : tout l’enchaînement et la genèse,à travers les siècles, des substances et des actes, descauses et des effets.
Parmi ces causes, les unes sont fatales, les autres
libres. Chacune agit suivant sa nature, les causes fa­
tales fatalement, les causes libres librement. Le jeu deLES MORALES LAÏQUES

4^la liberté des êtres intelligents, avec tous les effets
produits par cette liberté, c’est donc l’un des facteurs,
et non des moindres, prévus et voulus d'avance par
Dieu dans l’agencement universel des choses, dans laprofonde et invisible harmonie cosmique.
En chacun de mes actes libres, le concours de Dieu,
tel qu’il se produit dans le temps, n’est pas physique­ment antérieur à mon acte, il lui est concomitant, quoi­
qu’il atteigne dans mon acte des profondeurs que jen’atteins pas moi-même, et que je ne puis mesurer.
Le concours de Dieu, c’est la part de Dieu dans ce
geste à deux (Dieu et moi) qu’est ma vie, véritable
création continuée et continuelle. Le concours deDieu, ce n’est pas le geste de l’acteur placé derrière la
toile, et qui meut les fils des marionnettes humaines
sur le théâtre de ce monde. C’est ce partage mysté­rieux, et cependant très certain et évident, par lequel
Dieu, substance infinie et acte pur, est au plus pro­fond de moi-même, plus présent en moi que moimême, plus actif en moi que moi-même, pénétrant,
créant et réalisant sans cesse ma substance, agissantmes actes,et cependant réellement distinct de moi, etmême en un sens, par l’infinité de son être, infinimentdistant de moi, me laissant, ou plutôt me donnant, àchaque instant de la durée, toute ma réalité de sub­stance et de cause, toute la dignité et toute l’énergied’une causalité vraiment distincte de la sienne, et qui,intelligente et libre, produit des actes par lesquels je
suis responsable de ma vie et la dirige à mon gré.
Ce dont il serait puéril de s’étonner, c’est que le42

LA FOI CATHOLIQUE

problème de la liberté contienne un mystère (i). En réa­lité, partout où notre pensée rencontre la question del'infini, elle se heurte au mystère. L’infini est, pourainsi parler, le lieu géométrique du mystère. Au plus
bas degré de l’échelle, le problème du mouvement
mécanique, qui est celui de Faction dans l’étendue,
et par conséquent de l’unité dans la multiplicité indé­finie, contient un mystère (2). A plus forte raison en
doit-il être ainsi dans l’ordre spirituel et moral, dansl’analyse de la pensée et de l’acte libre; dans ce
domaine, nous touchons, à la lettre, de tous les côtésà l’infini.
La véritable question, pour qui veut raisonner, estdonc celle-ci. D’une part, il faut chercher et mettre
le mystère là où la raison nous dit qu’il doit être. Le
mystère, dans l’ordre naturel et philosophique, c’est
une vérité vers laquelle nos expériences et nos rai­sonnements nous acheminent invinciblement, maisque nous ne pouvons ni analyser ni mesurer ni péné­trer : une réalité dans laquelle nous ne voyons ni
contradiction ni absurdité, et dont nous voyons au
contraire indirectement, mais évidemment, la néces­sité et l’existence, mais dont nous ne pouvons ni
embrasser l’étendue, ni constater l’être, soit parune expérimentation sensible, soit par une déduction
mathématique : c’est une vérité qui s’impose à nous,(1) Bien entendu, il ne s'agit pas ici du mystère proprement dit, sur­naturel et révélé, mais du mystère d ’ordre naturel ou improprement dit.
(2) « Pour aller d’un point à un autre un corps devrait parcourir des« espaces en nombre infini ; or, Pinfini ne peut être parcoui u en un« temps donné. Donc le mouvement est impossible. » C’est tout l'argu­
ment de Zenon d’EIée.

LES MORALES LAÏQUES

43

mais qui nous dépasse. La raison nous dit donc que
c’est en Dieu qu’il faut chercher et mettre logique­ment le mystère, c’est-à-dire ce foyer impénétrable,qui semble ténèbres à nos yeux infirmes, mais verslequel convergent et d’où rayonnent pour nous toutes
les lumières rationnelles.
Or, dans le problème de la liberté tel que nous
venons de l’esquisser, il est évident que la «vieillemorale », la philosophie spiritualiste traditionnelle
place le mystère là où la raison nous dit clairement
qu’il doit être.
D’autre part, le devoir essentiel du psychologue etdu penseur est de respecter les faits évidemment
fournis par l’expérience, et de tenter de les expliquersans les déformer, sans chercher à les supprimer par
des sophismes, par des négations a priori et despostulats arbitraires. La chose est d’autant plus néces­saire que, sur le terrain délicat de l’expérimentation
idéologique et morale, l’expérience elle-même nous
montre évidemment que l’homme peut, par ces erreursde méthode et ces préjugés anti-scientifiques, fausser
sa pensée et sa conscience, émousser et détruire en
lui le sens par lequel il constate et analyse les faits
intérieurs, et s’aveugler volontairement lui-même jus­qu’au suicide intellectuel et moral.
Or, dans l’étude du problème moral, c’est la « vieillemorale », c’est la philosophie spiritualiste tradition­nelle qui, en maintenant les termes anciens du pro­
blème, se montre, au sens vrai du mot, réellement
positive », respectueuse du fait acquis évidemment;
c’est elle qui est vraiment « scientifique ».

44

LA FOI CATHOLIQUE

Un biologiste éminent a fait remarquer, en une
page qu’il faut citer (et précisément à propos de cettequestion de la liberté, qui nous occupe), l’audace
cynique avec laquelle nos adversaires supposent pré'cisément ce qu’il faudrait prouver.
« Tous les raisonnements et toutes les expériences« péniblement accumulés et habilement rapprochés« ne peuvent pas parvenir à prévaloir contre la notion« positive et très nette que nous avons : a) du bien et« du mal, distinct du vrai et du faux, puisque le mal« est aussi vrai que le bien; 6) de l’obligation morale« que comporte le bien, abstraction faite de toute« considération de peine ou de récompense ultérieures,« d’intérêt, de plaisir ou de douleur ; c) de la liberté« que nous avons de choisir ou non le bien, avec la« responsabilité entière de notre acte. »« On me permettra de ne pas m’arrêter au raison« nement qui consiste alors à dire : si la morale avec
« liberté et responsabilité ne peut pas être rattachée,« par l’évolution, aux lois générales de la biologie,« il faut en conclure que cette morale n’existe pas et« que ce que nous appelons liberté n’existe pas, est du« déterminisme dissimulé ; car il ne peut pas y avoir« en l’homme quelque chose qui ne soit pas à un cer­ti tain degré chez les autres êtres vivants. »« Vous voyez immédiatement la pétition de prin« cipe, c’est proclamer d’avance, comme un postulat« ou un axiome, ce qui est précisément à démontrer,« à savoir,que la biologie est la seule science, et que,« hors de la biologie, il n’y a ni salut ni connais« sance. »LES MORALES LAÏQUES

« Bien des auteurs affirment ainsi a priori sans« chercher à donner des preuves. »a Ainsi Giard (i) déclare que, d’une part, l’obser« ration des animaux et de toute la nature prouve« le déterminisme, que d’autre part le sens intime sem« ble donner la certitude de la liberté, qu’il y a cou­
rt tradiction et que, par conséquent, la notion de la« liberté est une illusion. »« N ’est-ce pas là un raisonnement tout à fait en« l’air et qui ne prouve rien? Les deux observations« rapprochées par l’auteur ne sont pas foncièrement
a contradictoires et inconciliables, si elles visent des« objets différents. Pourquoi donc déclarer la seconde« illusoire et la première légitime ?
« Que ne dirait-on pas, et légitimement, si je faisais<( le raisonnement inverse et si je niais le détermi« nisme de la nature, en me basant sur la certitude« de la liberté de l’homme ?
« De même il ne faut pas voir autre chose qu’une
rt affirmation sans preuves dans cette proposition de« Le Dantec, qui veut « exprimer d’une manière pré« cise ce que l’on doit entendre par ces mots : Fillu« sion de la volonté ».
« Supposez (dit-il, cas purement hypothétique)« qu’il y ait, à un moment déterminé, deux hommes« identiques atome à atome. Ces deux hommes au« ront naturellement les mêmes souvenirs ( mémoire« histologique). Eh bien ! placés à moment déterminé dans des conditions identiques, ils voudront« exactement la même chose, ce qui est la négation(i) Le Dantec, VIndividualité et Verreur individualiste, p. 14.

46

LA FOX CATHOLIQUE« d’une volonté absolue, d’une liberté véritable (i). »« Rien de moins positif et de moins démontré« que cette proposition (2). Donnez-la comme une
a chose à établir et à prouver, c’est très bien. Mais ne« la prenez pas comme vérité scientifique,aexpérimen« taie, positive ; car c’est contraire à l’existence des« trois éléments que j ’indiquais plus haut et que Vob« servation intérieure nous révèle : la triple notion :« a) du bien et du mal ; 6) de l’obligation ; c) de la« liberté (3). »M. Le Dantec est loin d’avoir le monopole de cettehardiesse d’affirmation unie à cette absence totale
de preuves et à ce mépris des premières règles detoute méthode logique et scientifique.
Voici, par exemple, avec quelle désinvolture
M. Mauxion, l’inventeur malheureux des nouvellesbéatitudes évangéliques que nous avons analysées
plus haut, prétend se débarrasser de ce terme ancien
et gênant du problème moral, la liberté.
« Que faut-il penser, écrit-il, de la liberté que(1) Le Dantec, Théories nouvelles de la vie, a e éd., p. i5a.
(2} «A supposer, en effet, que la position, la direction et la vitesse« de chaque atome de matière cérébrale fussent déterminées à tous les
u moments de la durée, il ne s’en suivrait en aucune manière que notre« vie psychologique fût soumise à la même fatalité. Car il faudrait« d’abord prouver qu’à un état cérébral donné correspond un état psy« chologique déterminé rigoureusement,et cette démonstration est encore« à faire... On ne démontre pas, on ne démontrera jam ais que le fait
« psychologique soit déterminé nécessairement par le mouvement mole
« culaire. » {Bergson, E ssai sur les données immédiates de la cons­
cience, 3« éd., pp. ,112-113.) Nous sommes loin d’ailleurs, bien entendu,
d’accepter la théorie de M. Bergson sur la liberté ; mais ici sa criti­
que est juste. (B. G.)(3) Docteur Grasset, les Limites de la biologie, pp. 38-3g.

LES MORALES LAÏQUES

lÿ]« beaucoup continuent, aujourd’hui encore, à placer« à la base de l’Ethique comme sa condition néces« saire ? Il est bien évident que la moralité, telle que« nous Pavons envisagée dans cette étude, ne la com« porte en aucune manière; mais est-ce vraiment si« grand dommage ? Ce n’est pas ici le lieu d’insister« sur ce qu’il y a au fond de spéculativement inintel« ligible dans ce concept du libre arbitre qui s’éva« nouit bientôt entre les mains de ceux qui le pressent,« en ne laissant après lui qu’une liberté d’indifférence« entièrement assimilable au hasard et conséquent« ment sans valeur morale (Bossuet, Reid) ou un« inflexible déterminisme (Leibniz) (i). »Et voilà 1 Un point, c’est tout. La liberté est exé­
cutée ! En dehors de ces deux opinions particulières ;celle de Thomas Reid (Bossuet est ici, à mon avis,
invoqué à tort) et celle de Leibniz, il y a bien toute la
tradition du bon sens et de la conscience, toute la vie
sociale de l’humanité, toute la philosophie spiritua­
liste antique et moderne, mais cela ne compte pas pour
M. Mauxion. A l’encontre de ces deux opinions par­ticulières, il y a bien l’évidence absolue etdéfinitive dusens intime, le fait acquis et scientifique de l’expé­
rience, qui prouve l’homme libre, mais cela ne compte
pas pour M. Mauxion.
Toute l’histoire de la philosophie de la liberté ainsi
expédiée dans ce raccourci fantaisiste, voici mainte­nant la discussion de fond.
« Mais il est aisé de montrer que, quoi que l’on en(x) MauxioD, la M o ra lité y p. 167.

48

LA FOI CATHOLIQUE« puisse dire, la pratique même conclut nécessaire« ment à l’exclure (d exclure le concept de libre« arbitré). Pourquoi l’homme, en effet, fait-il le mal?
« C’est ou parce qu’il y est naturellement et invinci« blement porté, ou parce qu’il ignore le bien, ou« parce que, tout en connaissant, aimant et voulant« le bien, il est incapable de résister aux passions qui« l’entraînent.
video meliora proboque
Deteriora sequor ;« ou bien, enfin, parce qu’il choisit le mal volontai« rement, délibérément, librement. Dans les deux
« premiers cas, la liberté n’a manifestement rien à« voir ; le troisième cas est tenu, par les partisans« mêmes du libre arbitre, comme uncas non équivo« que d’esclavage. Si donc la liberté existe,c’est unique« ment dans le quatrième cas,dansle choix volontaire« et délibéré du mal, qu’il faut la chercher (i). »Arrêtons-nous ici un instant et admirons la dialec­tique de M. Mauxion. a L’homme n’est pas libre. La« preuve, c’est que, quand l’homme fait le mal, il le« fait, ou fatalement, ou librement. »En vérité, M. Prud’homme est de beaucoup dé­
passé. Mais voyons, Monsieur, sivous voulez prouver
que l’homme n’est jamais libre, de quel droit tout d’a­bord restreignez-vous le problème à l’unique cas oùl’homme « fait le mal »? Est-ce que, par hasard, d’a(i) Mauxion, la M oralité,pp. i 37-i 38.

LES MORALES LAÏQUES

4<>

près l’expérience personnelle que vous avez de l’hu­
manité, vous jugez que l’homme fait toujours « lemal » ? Est-ce que vous croyez que les partisans dulibre arbitre placent la liberté uniquement dans letriste pouvoir de faire « le mal »? Et quand l’homme
fait le bien, Monsieur ? Et quand, pour faire le bien,
l’homme résiste à ses instincts, à ses appétits, à ses
passions ? Quand il s’affranchit de l’intérêt et de J’or*
gueil, de la sensualité et de la peur et même de lapeur de la mort, en un mot de tout ce qui n’est pas
l’amour du Bien? Comment démontrez-vous, s’il vousplaît, que l’homme, dans ce cas, n’est pas libre? C’est
pourtant là Je cas normal de la liberté et son véri­table usage, et par conséquent c’est tout le problème.
Le pouvoir de faire le mal n’est qu’une défaillance dela liberté.
Vous escamotez toute la question, et vous vous ima­
ginez que vos lecteurs seront assez simples pour ne
pas s’en apercevoir?
Et puis voyons, Monsieur, de quel droit parlezvous de bien et de mal, et delà distinction entre l’un
et l’autre, vous qui n’admettez pas la liberté? Qu’estce que le bien et le mal moral, et d’où peut venir l’i­dée même de l’obligation de faire l’un et d’éviter
l’autre, si l’homme est purement irresponsable ? Cessyllabes sont un pur verbiage et n’ont aucun sens sur
vos lèvres. La langue de « l’honnête », Monsieur, est
interdite à un matérialiste comme vous. Il faudrait
au moins avoir la pudeur des mots et de la logique,à défaut de celle de l’ancienne morale.
LA FOI I 9 I O . -

V —

4

5o

LA FOI CATHOLIQUE

Et pourtant, même dans l’hypothèse boiteuse où
vous vous enfermez arbitrairement, votre raisonne­
ment se tient-il ?
« Si donc la liberté existe, dites-vous, c’est uni« quement dans le quatrième cas, dans le choix vo­
te lontaire et délibéré du mal qu’il faut la chercher. »C’est ici que le galimatias devient héroïque. Ecoutons
bien :a Mais ce choix volontaire du mal, qu’on le place« avec le Spiritualisme dans le monde phénoménal<( ou avec Kant dans le monde des noumènes, ne sau« rait s’expliquer que par une certaine perversité« originelle que Fauteur de la Critique lui-même est
a bien obligé de reconnaître sous le nom de mal radi« cal (das ftadicalbœsé), de telle sorte que ce qua« tricine cas, où devrait éclater le triomphe de laa liberté, se ramène en définitive au premier, qui« l’exclut (i). »Vous .êtes probablement très fier de ce dilemme,
Monsieur. En vérité, il n’y a pas de quoi.
Avez-vous compris Kant? J ’en doute fort, supposémême que vous l’ayez mieux lu que vous n’aviez lu
plus haut l’Evangile.
Mais peu importe. Vous savez très bien, Monsieur,
que nul ne se soucie plus aujourd’hui de Kant mora­liste.
Il y a longtemps que Kant a été « débarqué » etpar vos amis les matérialistes et évolutionnistes, etpar nous les spiritualistes religieux, vos seuls adver­
saires.
(i) Mauxioü, la Moralité, p. i58.

LES MORALES LAÏQUES

Mais votre audace est vraiment trop naïve. Vousosez écrire que « le Spiritualisme place le choix vo­
lontaire du mal dans le monde phénoménal », et nesaurait l’expliquer que par la « perversité origi­
nelle ».
Faut-il vous apprendre. Monsieur, que le spiritua­
lisme rationnel ne reconnaît nullement la distinction
kantienne entre le monde phénoménal, pure appa­
rence créée par notre pensée, et le monde nouménal,réel mais inaccessible pour nous ; que nous plaçons lechoix volontaire du mal, comme tout autre acte libre
de l’homme, dans le domaine de la réalité? II s’en­suit que vous n’essayez pas même d’expliquer ce dont
vous avez annoncé l’explication.
Faut-il vous apprendre que le spiritualisme ration­nel ne recourt nullement, pour expliquer le choix
volontaire du mal, à une « perversité originelle »quelconque, mais purement etsimplement à la nature
humaine telle qu’elle est par elle-même, et que nous
enseignons et constatons, par l’expérience et par laraison, que cette nature est (et normalement doitêtre) tout àlafois capable de bien, mais faillible, sus­
ceptible de vertu et de vice ?
Saviez-vous tout cela, Monsieur? J’espère que non;car autrement vos lignes ne seraient qu’un mensonge,
et un essai de tromperie qui n’aurait pas même l’ex­
cuse de l’habileté. Et si vous ignoriez tout cela, je
plains vos élèves, puisque vous êtes professeur d’Université, Monsieur...
On éprouve quelque honte d’avoir à réfuter depareilles pauvretés, tout en constatant, non sans une

5â

LA FOI CATHOLIQUE

certaine fierté un peu triste, que c’est là tout ce qu’on
trouve à opposer à la vérité!
Mais on ne peut se défendre d’un sentiment de ré­volte indignée en pensant aux âmes des jeunes genschrétiens dont l’intelligence est livrée sans défense àde tels barbouilleurs et la conscience à de pareils mal­faiteurs de pensée.
Pour M. Mauxion et ses pareils, la condition essen­tielle de la moralité n’est autre chose, en dernière
analyse, que « la santé du corps et le parfait équilibre
des fonctions organiques» (i); on nous parle bien dela force, du courage, de « l’énergie intime de l’âme »,mais Pâme n’étant que la résultante des fonctionsorganiques et ne différant nullement du corps, ce nesont là que des mots.
Qu’on me pardonne donc la vivacité des critiques
qui précèdent. Je ne la regrette pas, et j ’estime très
malheureux que se perde déplus en plus, même parmi
nous, le sens de cette indignation avec laquelle
Lacordaire, il y a soixante ans, rencontrant sur son
chemin un matérialisme plus timide et moins abject
que celui-ci, se retournait d’un geste magnifique dansla chaire de Notre-Dame, aux applaudissements deParis tout entier, peuple et savants — pour « écraser
du talon cette canaille de doctrine » !
Le quatrièmedes term es « anciens » du problème moral :la loi m orale.

Çe que nous avons dit suffit à caractériser en peu
de mots cet autre terme du problème : la loi moralefi) Mauxion, la Moralité 3 p, (66.

LES MORALES LAÏQUES

53

La loi morale est la règle idéale selon laquelle maconscience voit et proclame que je dois agir. La loi
morale, c’est le code et la formule du devoir.
Loi supérieure et antérieure à toutes les lois
humaines et écrites, et contre laquelle aucune force
créée ne saurait prescrire. Le monde entier auraitbeau se coaliser pour essayer de me persuader ou deme faire avouer que ,1e parjure est permis, que lemensonge est chose indifférente, que trahir des amis,
renier sa parole, frapper ou abandonner ses parents,
vendre son pays, opprimer les faibles, voler le biend’autrui, corrompre les mœurs, désorganiser lafamille, etc., sont actes bons et légitimes, toutes leslois humaines auraient beau commander sous peinede mort ou autoriser l’un de ces actes, le plus faible
des êtres humains, qui porte en lui la loi morale, sesentirait au-dessus de toutes les autres lois.
La loi morale ne m’impose point une contrainte
extérieure et physique, mais une obligation intérieure
et d’une essence à part, qui est proprement morale,parce qu’elle enchaine ma liberté au devoir sans laviolenter. Je ne peux accomplir la loi morale, obéir àla loi morale que par ma volonté libre, et donc par
un acte d’amour. Mais pour que la loi morale soitréellement et demeure la loi morale,il n’est nullement
nécessaire qu’elle soit au préalable acceptée par lesvolontés libres qu’elle gouverne. Si je refuse d’obéir
à la loi morale, je n’en reste pas moins son sujet.
La loi morale ne dépend donc ni de la volonté d’unprince, ni de celle d’un peuple, ni de la mienne ; ellen’est nullement « l’expression de la volonté générale».
Et les lois édictées par un prince ou par un peuple

54

LA. FOI CATHOLIQUE

ne sont des lois et n’obligent la conscience que si elles
ne sont point contraires à la loi morale et éternelle,supérieure et antérieure à toutes les lois.
« Dire qu’il n’y a rien de juste ni d’injuste que ce« qu’ordonnent ou défendent les lois positives, c’est« dire qu’avant qu’on eût tracé de cercle tous les« rayons n’étaient pas égaux (i). »« L’application du suffrage universel à la politique« a donné des forces à ce pitoyable sophisme qui con­tt siste à écraser la raison sous une prétendue raison« générale... Le peuple hérite de toute la souverai« neté que la conscience n’a pas gardée pour elle. Il
tt est très compétent sur ce qui lui plaît, mais les lois
tt éternelles échappent à sa compétence. Des associés« peuvent très bien discuter entre eux sur l’emploi de«leurs fonds; s’ils vont aux voix sur ce sujet, tout le« monde est tenu par la décision de la majorité. Mais
« si la majorité décide de commettre un vol, il serait« plaisant de soutenir que les associés sont tenus de« se conformer à cette décision (2). »L’existence et le caractère inviolable de la loi mo­rale naturelle crée dans le monde le droit naturel, qui
confère aux individus, aux familles, aux sociétés tous
les pouvoirs moraux utiles pour exiger, revendiquer etimposer les moyens nécessaires à l’observation de laloi morale naturelle par chacun et par tous.
Le droit naturel est, dans le domaine des études
juridiques et sociales, ce qu’il y a de plus oublié,méconnu et défiguré à l’heure actuelle.
{1 ) Montesquieu, E sprit des lois, 1.1, ch. i.
(2) Jules Simon, le Devoir, 3e partie, chap. 1, p. 3og.

LES MORALES LAÏQUES

55

Le cinquième des termes « anciens » du problème moral ;l'ordre des choses.

Ama ordinem; ordina amorem!
Aimez l'ordre; ordonnes en vous l'amour!
Ces deux préceptes, qui n’en font qu’un, résument
toute la loi morale naturelle et éternelle.
C’est par sa volonté libre (dont l’objet est le bienet dont l’acte est l’amour) que l’homme, suivant lesprescriptions de sa conscience, fait son devoir etaccomplit la loi morale.
Mais cette loi morale, objectivement considérée, en
quoi consiste-t-elle? A observer, à sauvegarder, àrespecter, et aussi, dans la mesure des fonctions etdes facultés de chacun, à faire observer et respecter,par la volonté libre, l’ordre essentiel des choses; àaimer toutes choses selon leur ordre, selon leur hié­rarchie et leur harmonie, chaque chose à sa placeet selon son degré d’être ; — à aimer l’ordre deschoses ; — à ordonner en nous l’amour.
« Les Pharisiens, ayant entendu dire que Jésus« avait imposé silence aux Sadducéens, se réunirent ;« et l’un d*eux, docteur en la loi, s’approcha de lui« pour le tenter et l’interrogea en ces termes :« Maître, quel est le grand commandement de la« Loi, le premier de tous? »« Jésus lui répondit :« Voici le premier de tous les commandements :« Ecoute, Israel : le Seigneur ton Dieu est le Dieu
« unique : tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout

56

LA FÛT CATHOLIQUE« ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta pen« sée, et de toute ta puissance. »« C’est là le plus grand et le premier commande« ment. Mais le second est semblable au premier :« Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’ya
« pas d’autre commandement plus grand que ceuxci là, en ces deux commandements est résumée toute« la Loi et l’enseignement des Prophètes. »« Et le scribe lui dit : Bien, Maître, tu as dit avec
a vérité que Dieu est unique et qu’il n’y en a point« d’autre que lui ; et qu’il faut l’aimer de tout son« cœur, et de toute sa pensée, et de toute son âme, et« de toute sa force; et qu’aimer son prochain comme« soi-même, c’est plus que tous les holocaustes elles« sacrifices. Jésus voyant qu’il avait sagement répon« du, lui dit : Tu n’es pas loin du royaume de<i Dieu (i). Et personne n’osait plus l’interroger (2). »Pourquoi ces deux commandements, qui n’en fontqu’un, sont-ils le résumé de toute la loi? Parce qu’ils
expriment la formule même de l’ordre des choses, del’ordre dans l’amour : ordina amorem. Dieu aimépar-dessus tout, et pour lui-même; chaque choseaimée à sa place et en perspective de Dieu.
Le Décalogue,dont Jésus rappelle ici les bases, n’est(1) Si le royaume de Dieu, dans la pensée de Jésus, c’était » comme leprétendait jadis M. Loisy, la fin prochaine du monde, à laquelle il fal­lait se préparer, la réponse du Maître n'aurait point de sens. Il s’agitévidemment ici d'un royaume intérieur, tout spirituel et moral, puisqueJésus vient d'enseigner précisément le résumé de la morale religieuse.
Geci soit dit en passant.
(2) J ’ai réuni ici les traits des deux récits de S. Marc, xn, a8-34, etde S. Matthieu, xxn, 34_4o.

LES MORALES LAÏQUES

5?

autre chose que le Code de l’ordre moral, de l’ordre
des choses, code deux fois divin, car il exprime lespréceptes mêmes de la loi naturelle, gravés au cœurde tout homme, et il les promulgue sous une forme
surnaturelle et miraculeuse, avec l’autorité nouvellede la Révélation.
Mais nous ne parlons ici du Décalogue qu’au pointde vue purement philosophique et rationnel. A cetégard, le Décalogue n’ajoute à la loi naturelle propre­
ment dite qu’une seule précision d’ordre positif : l’at­
tribution, au sabbat pour les Juifs, au dimanche pourles chrétiens, et la promulgation sous forme de pré­cepte rigoureusement divin et surnaturel, de la loi,
d’essence religieuse et sociale, du repos périodiquepour le travailleur.
Aimer et respecter l’ordre des choses, s’ordonnersoi-même dans l’amour, ordonner en soi l’amour, c’est
s’aimer soi-même à sa place et selon sa valeur, c’est
travailler de toutes ses forces au développement, àl’évolution de sa vie intégrale et profonde, de toutes
ses facultés, de toutes ses perfections, dans le respect
de toutes les relations établies par la vie elle-même,par la nature, par Dieu, entre chacun de nous et tout
ce qui est...
Cet ordre essentiel des choses, il est formulé dansles préceptes du Décalogue : amour et adoration duDieu unique ; — prohibition du blasphème et du nom
de Dieu pris en vain; — observation du jour du Sei­
gneur ; — respect et amour des parents et de tous
ceux qui nous sont unis par les relations normalesde la famille, de l’amitié, de l’humanité ; — prohibi­tion du meurtre, de toute violence et de tout dommage

58

LA FOI CATHOLIQUE

causé à autrui; — prohibition du vol, de toute atteinte
au bien d’autrui, consécration du principe et de laréalité immuable du droit de propriété individuelle,familiale et sociale; — prohibition du faux témoi­gnage et du mensonge, précepte de la droiture et dela sincérité, — prohibition de tout désir mauvais,
impur ou injuste.
Sous une autre forme encore, et qui a été, je crois,
trop commentée, Jésus-Christ a résumé lui-même
dans 1’Evangile tout le programme de la loi morale,
de l'ordre des choses, à garder et à promouvoir parla volonté libre et l’amour : ordina amorem.
C’est quand il maudit, par des anathèmes fou­droyants,la religion purement rituelle et littéraliste despharisiens, toute en observances matérielles et pra­tiques extérieures de légalité, religion de pure façade
et d’hypocrisie, pour opposer à ce mensonge, qui tue
les âmes, le culte intérieur en esprit et en vérité,
l’essence vitale de la Loi et de l’Evangile :a Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites !
« parce que vous payez la dime de la menthe, de la« rue, de l’anis et du cumin et de toutes les herbes,« et que vous avez abandonné ce qu’il y a d’essentiel
a dans la Loi... (i). »<(Reliquistis quœ qrauiora sunt Leqisfz). » Quelle
est donc cette substance de la Loi, cette essence dela religion et de la morale, d’après Jésus lui-même ?
On ne saurait assez méditer ces syllabes divines.
(i) Matth., xxih, s3, et Luc., xi, 4^.
(a) « Reliquistis quœ graviora sunt legis : judicium et misericor­
diam et fidem », S. Matth-, xxiu, 2 3.— S. Luc ajoute : « et char i talem
Dei. »LES MORALES LAÏQUES

59« Vous avez abandonné ce qu’il y a d’essentiel dansla Loi : la justice, la miséricorde, et la droiture, etl’amour de Dieu. »Tout est dans ces trois mots :La droiture et la fidélité : fidem. La marche enavant, le développement de soi-même, de sa vie, tout
droit : fidem.
La justice : judicium. Le respect de tous les droits
et par conséquent de tout ce qui est, de chaque choseà sa place, dans l’ordre : judicium.
La bonté, la pitié ; vertu si peu antique, si peu
comprise autour de Jésus, si peu juive 1... et pour­tant vertu commandée par la loi naturelle, vertu qui
rend l’homme vraiment homme, et qui l’incline vers
la souffrance de l’homme : misericordiam.
Le tout dans l’amour et par amour : charitatem.
L’ordre dans l’amour : ordina amorem. L’amour deDieu par-dessus tout : l’amour de toute chose à saplace et selon Dieu et dans la perspective de Dieu :charitatem Dei.
Voilà tout le programme de la véritable évolution
morale de l’humanité...
Le sixième des termes « anciens » du problème
moral : l'absolu.

L’absolu est l’ennemi personnel de la pensée con­temporaine séparée de Dieu. La raison en est simple.
Admettre que l’homme, par sa pensée et sa cons­
cience, prend contact avec l’absolu, c’est, logique­ment, être forcé d’admettre qu’il y a un Dieu.
L’effroyable service que Kant a rendu à l’athéisme

6o

LA FOI CATHOLIQUE

a été précisément de détruire dans les cerveaux l’idéede l’absolu. Un esprit qui « a le microbe » kantien
est comme un œil atteint de daltonisme, et auquelmanque totalement le sens de certaines couleurs, ou
comme l’ouïe de certains enfants, qui ne perçoivent
pas une articulation donnée, et qui sont par suite
incapables de la répéter.
Or, parmi les esprits cultivés, les seuls aujourd’hui
qui ne soient pas atteints du microbe relativiste, sontles rares esprits fortement pénétrés de la discipline
philosophique d’autrefois, du spiritualisme tradition­nel dont l’âme est la doctrine scolastique en ce qu’elle
a d’universel et d’immuable.
S’il est un domaine ou l’absolu s’impose, c’est celuidelà morale. Et c’est bien pourquoi, par un illogismequi est une véritable gageure contre le bon sens,
Kant avait essayé de maintenir l’absolu dans la con­science, après l’avoir banni de la raison. Il n’a puédifier son système qu’en désarticulant, en désaxantl’être humain, en faussant les rouages les plus intimes
de la pensée, par une opération pour laquelle il fautcréer un mot, mais un mot qui juge l’œuvre : c’est
une dêmentatioU) dont le caractère absurde^ sauvage
et destructeur, est dissimulé, chez Kant, par de hau­taines formules et des prodiges de subtilité et d’appa­
rente profondeur.
De son œuvre il ne reste maintenant que les ruines
qu’elle a faites dans les esprits et dans les consciences,en y détruisant l’absolu.

LES MORALES LAÏQUES

6l

La conscience est le trône de l’absolu. Si l’absolu
n’est plus dans le devoir, le devoir n’est plus. Le
devoir, c’est précisément la limite définitive, la fron­tière infranchissable, la muraille de granit contre
laquelle viennent échouer, à l’heure des luttes morales,
tous les sophismes de la passion, de l’intérêt ou de la
faiblesse humaine.
Avec tout ce qui est « relatif », on peut transiger.
Avec le devoir, quand il est réel et évident, l’idéemême de transiger est une infamie qui livre le cou­
pable au mépris de sa propre conscience.
Les lois physiques sont fatales, mais contingentes.
Le cosmos matériel, qu’elles régissent, aurait pu êtrecréé autre qu’il n’est, et alors ses lois seraient diffé­
rentes. Mais, quelle que fût la combinaison mondialequ’eût choisie la volonté créatrice, les commandements
essentiels de la Loi morale eussent été les mêmes,parce qu’ils expriment l’absolu.
Fais le bien, évite le mal, à tout prix; — garde,
respecte, aime l’ordre des choses, tel qu’il est; —ordonne en toi l'amour; développe tes puissances,tes énergies, ta vie intégrale selon sa loi; — aime
toute chose à sa place et dans la perspective du BienSuprême; — aime Dieu par-dessus tout, et tout selon
la volonté de Dieu, — sois droit, juste et bon, pour
tous et en tout, dans l’amour de Dieu. Ouœ graviora
suilt legis : judicium et misericordiam et fidem etcharitatem Dei (i).
Si vous faites de la richesse le but de votre vie, laloi de votre vie sera relative et hypothétique. « Fais(i) Matth , xxm, a3 ; — Luc., xi, 4a.

62

la foi catholiquecela, si tu veux t’enrichir. » Si vous ne vivez que pourjouir ou pour satisfaire votre ambition, la loi de votre
vie sera relative à cette fin : « Fais ceci, sz tu veux
arriver, si tu veux contenter tes appétits. »Mais la loi morale, la loi du devoir est sans con­dition, sans hypothèse, sans relation à quoi que cesoit hors d’elle-même, car le Bien suprême verslequel elle vous oriente ne lui est point totalement
extérieur : l’essence delà loi morale est en Dieu.
La langue de Kant n’est donc pas pour cette fois
en défaut quand il nous dit que le précepte de la loi
morale est un « impératif catégorique », c’est-à-direabsolu et non point relatif.
Toutes les morales « laïques » sont d’essence rela­tiviste, cela est inévitable. La relativité de la morale
est même leur dogme essentiel, et une relativité quin’admet aucune atténuation, aucune limitation, si cen’est la contrainte, la violence, la force brutale de laloi extérieure et politique, c’est-à-dire une chose par­faitement hétérogène à la moralité.
Cette expression « la relativité de la morale »contient évidemment une équivoque. La loi morale
est une chaîne, un lien qui rattache l’homme au Biensuprême, à l’Idéal moral : ceci est admis de tous.
Par conséquent, la loi morale est essentiellement<< relative » d’une part à l’homme quelle enchaîne,d’autre part à l’idéal auquel elle l’enchaîne : elle créeet constitue précisément la « relation » entre laconscience de l’homme et l’Idéal moral que la loi
montre et contient. En ce sens, et en ce sens seule-LES MORALES LAÏQUES

«3

ment, on peut parler delà relativité de la loi morale.
Mais ce n’est point en ce sens qu’on l’entend. On
veut dire que tout, dans la loi morale elle-même, ou
plutôt dans la pratique morale (car on n’admet plus
de loi morale), est essentiellement relatif, condition­nel, contingent et muable, et que ni le prétendu Idéal
moral des anciennes philosophies, ni le prétendu com­mandement que nous fait notre conscience en face
du devoir, ni le devoir lui-même, ni la conscience necontiennent le moindre élément absolu ni définitif.
L’absolu doit être banni du domaine de la conscience :l’absolu est un rêve impensable.
Or, je ne sais si on l’a suffisamment remarqué, bienque Herbert Spencer lui-même ait ouvert la voie àcette réflexion, ce n’est pas l’absolu qui est « im­
pensable », c’est précisément le relatif qui serait «impensable », si l’absolu n’existait pas.
Si une chose n’existe que d’une manière relative,
c’est qu’elle n’existe, le mot le dit, que par rapport à
une autre ; et si celle-ci est elle-même relative, ce
ne peut être que par rapport à une troisième; etainsi de suite à l’infini. Or, le processus in infinitum
a toujours été regardé, entre gens qui raisonnent,
comme une marque évidente d’absurdité et d’erreur.
C’est pourquoi la « relativité », pas plus dans ledomaine de la pensée que dans celui de la conscience,ne saurait être entière, complète, sans mélange, ce
qui est dire sans mélange d’absolu; bref, pour unir
deux mots qui hurlent d’être accouplés, la relativité
ne peut pas être absolue.

64

LA FOI CATHOLIQUE

C’est ce que remarquait, il y a déjà bien longtemps,
quoique en termes timides et alambiqués, un phi­losophe qui n’a pas toujours parlé sur ce sujet, tants’en faut, avec autant d’exactitude :« La relativité de notre connaissance est elle-même
« relative et peut, par rapport à la relativité du criti« cisme et de l’empirisme, être regardée comme un«dogmatisme véritable (i). »C’est le moins qu’on puisse dire, si on ne veut pas,en effet, tomber dans le trou sans fond du criticismeou de ses dérivés contemporains.
La plupart des partisans des morales relativistes
veulent encore sauver la face et, par des affirmations
purement verbales, maintiennent encore à la cons­
cience, au devoir, à la morale, une apparence d’ab­solu sans laquelle ils sentent bien que leurs doctrines
feraient horreur à la droiture populaire.
Mais la vraie pensée apparaît parfois, sous la plumedes cyniques ou dans des aveux discrets ou impru­
dents comme dans ces lignes, que j ’ai déjà citées ail­leurs, et dont M. Loisy ne mesurait peut-être pas,en les écrivant, toute la portée :« Vous semblez croire que, dans l’ordre religieux« et moral, le vrai et le faux sont des catégories abso« lues (2) et bien délimitées ; il n’en est pas tout à« fait ainsi (3). »Donc, dans l’ordre moral, il n’y a pas de délimi­
tation absolue entre le vrai et le faux. Mais le vrai
(1) Fonsegrive, Eléments de philosophie, 3e éd., II,p.2o5.
(2) Les soulignements sont de moi (B. G.).
(3) Quelques lettres, p. 89.

LES MORALES LAÏQUES

65

et le faux dans Vordre moral, cela s’appelle le bienet le mal. Sent-on la portée de cette abominable
confession ? Les doctrines les plus grossières et lesplus effrontées du matérialisme et de l’anarchie sontmoins révoltantes et moins immorales que cette petite
phrase doucereuse, parce qu’elles sont plus franches.
Heureusement, redisons-le, le bon sens populaire alongtemps tenu bon contre ces idées dissolvantes. Le
bon sens croit à l’absolu. Il croit invinciblement à laréalité des choses, à l’existence des corps, au mondeextérieur, il croit aussi à l’honnêteté et à la vertu ;il croit que le vrai et le faux, le bien et le mal sontdans des catégories absolument délimitées. Le bonsens contient et garde au peuple l’absolu. Aussi lebon sens est-il dans le monde, au milieu du désar­roi des idées et du délire des philosophes, le meilleurallié de Dieu.
Le dernier des termes « anciens » du problème moral : Dieu.

Dieu, c’est le nom réel de l’Absolu. Si quelquechose existe, qui ne soit ni relatif ni contingent, ce
quelque chose est l’Etre absolu et nécessaire, l’Etre
qui trouve en lui seul toute sa raison d’être, l’Etre
qui est par lui-même et par lui seul tout ce qu’il est;
et cet Etre-là, c’est Dieu, Ens a se.
Si la raison et la conscience de l’homme, si le fait
de l’idée, le fait du Devoir, le fait de la liberté psycho­
logique et morale contiennent, d’après les donnéesévidentes de l’expérience, de l’analyse et du raison­nement, quelque chose d’absolu, c’est que l’homme,
LA FOI I 9 I O , —

V — 5

66

LA FOI CATHOLIQUE

par sa raison et par sa conscience, prend consciem­
ment ou non, implicitement ou explicitement, uncontact de connaissance et d’amour avec Dieu.
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur,« de toute ta pensée, de toute ton âme, de toute ta« force : c’est là le premier et le plus grand com« mandement » de la loi morale.
Et, sans celui-là, les autres logiquement n’existentpas.
Sans Dieu, logiquement il n’y a plus ni obligation
morale, ni devoir, ni liberté, ni loi morale, ni ordre
des choses, ni conscience, ni pensée, ni âme, ni rien.
Dieu, auteur des mondes et de l’homme, par son
acte Créateur, a placé l’homme au milieu des êtres
avec lesquels il se trouve naturellement et nécessai­
rement en relations. Chacun de ces êtres existe, semeut, agit, vit, se développe et tend vers sa perfection
à sa manière, selon sa loi et sa nature, en évoluantvers sa fin. La fin suprême et dernière de tous, c’est
Dieu, Bien suprême, Perfection absolue, Bonté infinie,
Beauté souveraine, Amour sans limites, Joie sansmélange, Gloire sans ombre et sans déclin. L’homme,
intelligent et libre, doit tendre vers sa fin d’unemanière consciente et voulue, en se développant selon
la loi de sa vie complexe, organique, intellectuelle,
morale, familiale, sociale, en réalisant, autant qu’il
le peut, la perfection de son être, et il ne le peutqu’en respectant et en observant par sa volonté libre
l’ordre des choses, avec lesquelles il est en relations,en aimant toutes choses selon l’ordre, et par là il tendvers Dieu,LES MORALES LAÏQUES

Par conséquent, Dieu, en voulant et en créantl’homme tel qu’il est, lui a, par le fait même, com­mandé d’observer cette loi de sa vie, qui est la loi
morale, et de tendre vers sa fin par l’amour, en aimant
toutes choses selon l’ordre, qui est l’expression de lavolonté divine.
Le devoir, c’est donc tout simplement la volontéde Dieu traduite par l’ordre des choses, et il la fautaccomplir par amour.
Toute la morale est là.
A tous les actes moraux, aux plus héroïques commeaux plus ordinaires et aux plus simples, cette défini­tion suffit, cette vue s’applique adéquatement.
L’homme est de Dieu, l’homme est pour Dieu : a
Deo ad Deum. Voilà les deux relations essentielles,les deux pôles, les deux limites du « relativisme ».
En dehors de là, en effet, tout le reste est bien réel­lement relatif et contingent.
Dieu, mon créateur et maître souverain de toutmon être, impose sa maîtrise à ma volonté libre enme commandant, par la voix de ma conscience, de lui
obéir en toutes choses par amour.
Dieu, Bien Suprême et Fin dernière, m’attire vers
lui, à chacun des pas de mon existence, en me solli­citant à évoluer, à m’efforcer sans cesse vers le Bien,vers le mieux, vers la perfection par le développement
de toutes mes énergies selon la loi de ma vie, exten­
dens m eipsum ( i ).
Dieu, Beauté souveraine et Bonté infinie, me deb ) 5 . Paul aux Philippiens, in, 13.

68

LA FOI CATHOLIQUE

mande de l’aimer de toutes mes puissances, selon
toute l’étendue de la connaissance que je peux acqué­rir de sa perfection (i).
Dieu, Richesse incomparable, Gloire et joie parfaite,
Récompense sans fin, m’apparaît, au terme de macourse laborieuse, comme la fin suprême, la sanctiond’outre-tombe, la destinée dont la possession assurée
est le résultat de mes efforts, l’objet même du libre
choix que je fais du Bien dès ici-bas par une vie ver­tueuse, mais dont la perte est possible si je méprisais
obstinément le devoir, la voix de ma conscience, laloi de ma vie, l’amour de Dieu.
Dieu est donc, selon la raison et la conscience humai­nes, le premier et le dernier mot de la morale.
Je ne peux pas me comprendre moi-même, tel que
je suis, prendre vraiment conscience, par la pensée,de la réalité de mon moi et des choses, sans com­prendre que je viens de Dieu : a Deo.
Je ne peux pas m’aimer moi-même et aimer lesêtres qui m’entourent dans l’ordre et pour mon bon­heur, sans aimer moi-même et toutes choses selon lavolonté de Dieu, pour Dieu et dans la perspective deDieu : ad Deum.
Je ne peux pas réaliser ma vie, dans la relativitéde mes actes, sans poursuivre et sans atteindre l’Ab­solu, qui est Dieu.
fi) Cette connaissance est donnée aux hommes, réellement et prati­
quement, par la Révélation chrétienne et par la grâce. Mais nous en­trerions là dans le domaine du surnaturel,en dehors duquel nous devons
rester dans ces éLudes. P a r la morale chrétienne, Dieu n'apparaît pins
seulement comme Beauté et Bonté abstraite, mais comme le Rédemp­
teur et l’Ami, que nous donne sa vie divine.

LES MORALES LAÏQUES

69

Un penseur protestant, Guizot, l’a dit dans unmagnifique langage : Sans l’idée de Dieu, la morale
ressemble à un fleuve sans source et sans issue. »Chose étrange, et cependant toute naturelle. Les
philosophes qui ont le plus contribué à préparer Pèredes « morales laïques », en refusant de reconnaître
que la raison prouve Dieu, ont, dans certains éclairsde leur génie, entrevu et confessé, comme malgré eux,la vérité.
Kant, qui n’en est pas à une contradiction près,cherchant à établir le devoir sur un fondement solide,démolit en passant toute sa Critique de la Raison
pure.> en établissant qu’il faut,pour que le devoiraitun« sens, qu’il y ait quelque chose dont l’existence en« soi ait une valeur absolue, et qui, comme fin en soi,
« puisse être le fondement de lois déterminées ».
Et il continue : « Si toute valeur était conditionnelle,
il n’y aurait plus pour la raison de principe pratiquesuprême (i). »Si les mots ont un sens, cela veut dire que la raison
démontre qu’il y a un Dieu. Et il ne serait pas impos­
sible de faire voir que cette démonstration rationnelle
de l’existence de Dieu est précisément celle dont Kant,
dans sa Critique de la raison pure prétend avoir
montré la non-valeur.
Et l’un des chefs de ce positivisme qui a tant contri­bué à exiler Dieu de la pensée contemporaine, pourl’y remplacer par un relativisme sans remède, établit
avec une clarté victorieuse ce que j ’indiquais plus
Métaphysique des mœurs; trad. Barni.

?oLA FOI CATHOLIQUE

haut, à savoir que le « relatif » serait impensable, sil’absolu n’existait pas.
« Dans l’affirmation même que toute connaissance« est relative est impliquée l’affirmation qu'il existe un«.non-relatif... De la nécessité même dépenser enrela« tions, il résulte que le relatif lui-même est inconce« vable s’il n’est pas en relation avec un non-relatif« réel... À moins d’admettre un non-relatif réel, le rela­te tif lui-même devient absolu, et nous accule à la con­te tradiction... Il nous est impossible de nous défaire
te de la conscience d’une réalité cachée derrière les« apparences et... de cette impossibilité résulte notre« indéfectible croyance à cette réalité (1). »Quand on en est là, il ne resterait logiquement (sil’orgueil n’avait ses raisons^ que la raison ne con­naît pas) qu’à donner à cet absolu son vrai nom, et às’agenouiller devant Dieu.
ïii
Y a-t-il des termes nouveaux du problème moral ?
les anciennes morales « dissidentes ».

Tels étaient donc, tels sont encore les « termes
anciens » du problème moral. Subjectivement, dansl’homme, le fait et le sens du devoir, la cdnscience,la liberté;—objectivement, à la fois en l’homme et dis­tincts de l’homme : la loi morale, l’ordre des choses,
l’absolu, Dieu enfin, Créateur, Fin dernière, Biensuprême, Législateur, objet de l’amour, Sanctionéternelle de la loi morale.
Y a-t-il des termes nouveaux du problème moral ?
(i) Herbert Spencer, Premiers principes, trad. française, p. 85.

LES MORALES LAÏQUES

71

C'est précisément ce que nous aurons à examiner
en détail au cours de ces leçons.
Jusqu'à présent, jusqu'à l'ère actuelle des morales
dites « laïques », quelles étaient les morales « dissi­
dentes », en face de la morale spiritualiste tradition­nelle, soit que celle-ci fût complétée par la morale chré­
tienne et catholique, soit que, sans être proprement
confessionnelle, elle se contentât, comme la moralede Jules Simon, des données générales, mais exactes,
d elà morale à base religieuse; un Dieu réel et auteur
du monde, l’âme humaine distincte du corps, spiri­
tuelle, immortelle et responsable de ses actes, la loi
morale naturelle, ayant pour code les articles essen­tiels du Décalogue ?
En face de cette « vieille morale de nos pères »,morale du devoir, morale de la raison, morale de laperfection, morale à base religieuse, il y avait en effet
les morales dissidentes, rangées en deux groupes
principaux : la morale du plaisir, grossier, délicat ou
affiné jusqu’à l'esthétisme, et la morale de l’intérêt,soit brutalement égoïste, soit déguisé, rectifié ou su­
blimé par le mélange des instincts altruistes : la sym­pathie, la bienveillance, la solidarité chère aux posi­
tivistes, etc.
Morale du plaisir, morale de l'intérêt. Y a-t-il autre
chose aujourd'hui?
Oui. II y a la négation ouverte et la destruction
avouée, érigée en doctrine et en système prétendu
scientifique, de tout ce qui constitue la m orale. Il ya ce qu'on a justement appelé rcf/wora/Zsme.Cela est

72

LA FOI CATHOLIQUE

nouveau, non pas en tant que pratique individuelle,ni, comme théorie, en tant que caprice isolé et mons­trueux de quelques sophistes, mais cela est nouveau
en tant qu’enseignement public, officiel et qui tend àdevenir universel.
On peut résumer en quelques antithèses l’opposi­tion entre les termes anciens du problème moral etles élucubrations actuelles, qui n’ont plus rien de lamorale, pas même parfois le nom.
Antithèses de l'ancienne et de la nouvelle morale.

Première antithèse.
Autrefois, la morale en tant que doctrine théoriqueétait regardée comme la science du devoir, la sciencede ce que l’homme doit faire, pour être bon et ver­tueux, la science du bien obligatoire, la science de laloi morale, la « science des mœurs ».
Aujourd’hui, il ne s’agit plus en aucune manière desavoir ce que l’homme doit faire, mais uniquement
de savoir ce que, à un moment particulier et dansdes circonstances données, il a fait, ou ce que main­
tenant, dans certaines conditions, il fait, — ou deconjecturer ce que, dans d’autres conditions, il fera.
L’idée de devoir moral, l’idée d’une loi qui oblige,
l’idée d’un impératif moral réel quelconque, doit être,au préalable, rayée, arrachée, abolie de la pensée,de la mémoire, de la conscience de ceux qui veulent
s’appliquer, selon la méthode nouvelle, aux études
dites morales. C’est là la condition exigée en particu­lier par M. Lévy-Bruhl et par M. Durkheim de ceux

LES MORALES LAÏQUES

73

qui veulent faire des études de « morale » selon laformule de l’avenir.
La morale n’est donc plus une science, ni surtout
la science du devoir. Elle est un chapitre de l’histoire
naturelle des mœurs chez les animaux : c’est l’his­toire naturelle des mœurs de l’animal appelé homme,
mais il faut aborder cette histoire avec ce présupposédéfinitif, regardé comme un axiome premier et intan­
gible, qu’il n’y a et qu’il ne peut y avoir aucune dif­férence essentielle entre l’homme et les autres ani­maux.
II faut donc commencer par amputer l’animal appeléhomme de cet organe factice et purement imaginaire,ou du moins parasitaire, qu’il s’était attribué jusqu’ici
et qu’il nommait sa conscience, se persuadant stupide­
ment qu'il existait une loi morale idéale, et qu’il était
tenu de l’observer.
Deuxième antithèse.
Autrefois,la morale, en tant que doctrine pratique,était regardée comme l’art de se bien conduire, c'està-dire de diriger ses actions et sa vie selon la règle
idéale qui pouvait mener l’homme à la perfection dont
il est capable.
Aujourd’hui, en raison de ce que je viens d’expli­
quer,cette conception est périmée et n’a plus de raisond’ètre. Tout au plus, si on veut envisager dans la« morale » actuelle un but pratique, doit-on, selon
quelques-uns, la considérer comme « l’art d’ûrganiser
la conscience commune » ; ce qui d’ailleurs, si l’on s’entient aux principes de ces auteurs, est chose parfaite-

74

LA FOI CATHOLIQUE

ment contradictoire et impossible, le plus parfait dé­
terminisme régissant les consciences individuelles, dela réunion desquelles se fait la conscience commune,et le mot même de conscience morale n’ayant plus,
dans l’hypothèse de ces auteurs, aucune signification
raisonnable.
Troisième antithèse.
La morale était autrefois regardée comme une
science universelle et absolue.
Universelle, comme la raison humaine, comme lanature humaine elle-même, qui se retrouve identi­que, malgré des divergences accidentelles et norma­lement explicables, chez tous les membres de la famille
humaine.
Absolue, par conséquent, dans ses grandes lignes
et selon les limites indiquées.
Aujourd’hui, l’idée même d’une morale universelle
semble aux nouveaux docteurs la plus invraisemblable
des sottises du temps passé, et tout élément d’ab­solu est, d’après eux, bien et dûment éliminé de latrame delà pensée et de la vie humaines. Je l’ai suffi­
samment expliqué.
Quatrième antithèse.
On croyait jadis que la morale était, pour chacun
de nous, chose personnelle et intérieure, et de l’inté­
rêt le plus intime, le plus continuel et le plus pré­sent.
Aujourd’hui, on nous déclare sans ambages que,

LES MORALES LAÏQUES

75

l'ancienne morale étant supprimée, et la science des­tinée à la remplacer un jour étanten train de se faire,dans l’état provisoire des choses cette science « neparvient pas présentement à atteindre l’individu (1). »« Objectiver » la science des mœurs, c’est-à-dire laconsidérer comme n'ayant aucun rapport avec votremoi, avec votre conscience personnelle, avec votreêtre intérieur et votre conduite, c’est la première con­dition de méthode exigée de leurs disciples par lesnouveaux maîtres.
« Les états de conscience peuvent et doivent êtreconsidérés du dehors, et non du point de vue de laconscience qui les éprouve (2). »C’est la pétition de principe (3) la plus audacieuse
et en même temps la plus perfide qu’on puisse voir.
Cinquième antithèse.
Autrefois, on regardait la morale comme une doc(1) Durkheim, les Règles de la méthode sociologique, pp. Gi-62. Il
s’agit, dans ce chapitre, de la méthode qui doit permettre de distinguer,
dans les phénomènes sociaux, « le normal du pathologique » . On saitque,pour M.Durkheim, « social » et « moral » sont synonymes.De plus,
selon la sociologie évolutioniste, le bien, c’est Tétât de' santé organi­que ; le mal, c’est Tétat morbide. M. Durkheim enseigne donc bienréellement, ici, que, dans l’état présent des choses, la science « laïque »ne parvient pas à atteindre l’individu humain pour lui dire : « Ceci est
bien, ceci est mal ». — Quel aveu !
(2) Durkheim, op. c ., p. 38.
(3) Prendre pour principe de raisonnement précisément ce qui est enquestion, c’est l’un des procédés les plus fréquents chez les adversaires
de la vérité. L’habitude de la discussion politique, parlementaire etjournalistique, dans laquelle toutes les règles de la logique et de laloyauté sont sans cesse foulées aux pieds, et où on ne cherche, par un
artifice habile ou hardi, qu’à réduire momentanément l’adversaire au
silence, et à illusionner l’opinion, a presque détruit chez nous le bonsens et la droiture du raisonnement.

76

LA FOI CATHOLIQUE

trine nécessairement claire et accessible à tous, puis­
qu’on ,a croyait destinée à tous les hommes. Si lessavants de profession pouvaient discuter sur les for­mes de certaines de ses démonstrations ou sur quelquesunes de ses déductions éloignées, les premiers prin­cipes et leurs applications immédiates n ’offraient ni
aux masses populaires ni aux intelligences moyennes,
aucune obscurité.
Aujourd’hui, la morale n’est plus pour le vulgaire :c’est une discipline d’initiés, et il faudra de très lon­gues années d’études, accessibles à un nombre infini­ment petit de privilégiés, non point pour la posséder,puisqu’elle n ’existe pas encore, mais pour avoir ledroit de s’imaginer qu’on commence à comprendre
quelque chose au maniement des méthodes destinées
à préparer, peut-être dans bien des siècles (et si l’é­
volution capricieuse des choses daigne s’y prêter;, l’é­
closion d’une morale.
Sixièm e antithèse.
Voici en effet la dernière opposition. Autrefois, laloi morale, à laquelle on croyait, était, pour tous lesesprits et toutes les consciences^ chose actuelle etsans cesse présente.
Aujourd’hui, on a découvert brusquement que la« science morale » manque totalement à l’humanité etqu’il faut travailler à combler cette lacune. La morale
est purement et simplement chose inexistante. Rien
n’est plus instructif à cet égard que la page par laquelleLES MORALES LAÏQUES

77

M. Durkheim termine son pénible et prétentieux exposédes (t règles de la méthode sociologique », c’est-à-diremorale.
« Cet ensemble de règles paraîtra peut-être inutile« ment compliqué, si on le compare aux procédés« qui sont couramment mis en usage. Tout cet appaa reil de précautions peut sembler bien laborieux pour« une science qui jusqu’ici ne réclamait guère, dea ceux qui s’y consacraient, qu’une culture générale
« et philosophique ; et il est, en effet, certain que la« mise en pratique d’une telle méthode ne saurait avoir« pour effet de vulgariser la curiosité des choses socio« logiques. Quand, comme condition d’initiationpréa« labié, on demande aux gens de se défaire des con« cepts qu’ils ont l’habitude d’appliquer à un ordre« de choses, pour repenser celles-ci à nouveaux frais,« on ne peut s’attendre à recruter une nombreuse« clientèle. Mais ce n’est pas le but où nous tendons.
« Nous croyons, au contraire, que le moment est« venu pour la sociologie (i) de renoncer aux succès« mondains, pour ainsi parler, et de prendre le carac« tère ésotérique qui convient à toute science. Elle
« gagnera ainsi en dignité et en autorité ce qu’elle« perdra peut-être en popularité. Car tantqu’ellereste« mêlée aux luttes des partis, tant qu’elle se contente« d’élaborer, avec plus de logique que le vulgaire (2)« les idées communes, et que par suite elle ne sup« pose aucune compétence spéciale, elle n’est pas en(1) C’est-à-dire, pour la morale. (B. G.)(2) Oli non, par exemple 1 La logique du vulgaire, si méprisée parces hautains Pharisiens, se moque avec raison de laleur.(B. G.)

78

LA FOI CATHOLIQUE(f droit de parler assez haut pour faire taire les pas« sions et les préjugés (1). Assurément, le temps est« encore loin où elle pourra jouer ce rôle efficacement;« pourtant c'est à la mettre en état de le remplir un«jour qu'il nous faut, dès maintenant, travailler (2). »« Le temps est encore loin... » On dit que M. Dur­kheim a corrigé, depuis lors, cette parole mélancoli­que. Les expériences menées bon train dans ses labo­
ratoires sociologiques de la Sorbonne lui donnent sans
doute meilleur espoir, et l'on annonce que cette assu­
rance prophétique est tombée récemment deses lèvres,en pleins examens publics de licence :« Travaillons, Messieurs ! Dans trois ans nous
aurons une morale ! »Promesse « colossale! » dirait-on de l'autre côtédu R hin... Il y a seulement une vingtaine d'années,de tels propos, sérieusement tenus, eussent été jugés
proprement démentiels.
Présentement l’opinion ne s'étonne plus de rien etse contente de sourire. Peut-être, dans son silence, ya-t-il autre chose que de l’admiration.
B ernard Gaudeau .
(1) Passions et préjugés sont des mots quine peuvent avoir aucun
sens dans l'hypothèse de la sociologie et de la morale déterministes etévolutionistes de M. Durkheim. Ce que vous appelez mes passions et mes
préjugés a le même droit et la même valeur, en l’absence de tout idéal
social et moral, que ce que vous appelez votre raison et votre science.

(2) Durkheim, Méthode sociologique, pp. 178-1713.

LÀ THÉOLOGIE CATHOLIQUE
EN ALLEMAGNEA LA VEILLE DU CONCILE DU VATICAN

Rapport adressé dT nnsbruck, en 1868, à
Mgr Dupanloup, su r sa dem ande, par unthéologien français.

Les pages qu'on va lire sont-elles entièrement iné­dites? Je le crois. Le manuscrit que je publie m'a été
donné, il y a déjà plusieurs années, par un prêtre,aujourd'hui décédé, qui avait été l’élève et l’ami deMgr Dupanloup.
Le manuscrit porte comme titre : « Les théologiens« allemands, leur opinion en fait d’étude et d’ensei« gnement théologique. »Celui qui m’a donné le manuscrit avait ajouté desa main : « Rapport adressé à Mgr Dupanloup, sur« sa demande, en 1868, — daté d’Innsbruck. »L’auteur est évidemment un théologien français
qui habite en Allemagne et qui est très au courant del’état des choses. II constate, non sans ironie, la dif­ficulté qui existe, « pour nous Français en particulier »,dit-il, de définir au juste ce qu’est « un homme de la^8o

LA FOI CATHOLIQUE« science allemande », puisque, continue-t-il, « au
« dire d’un chef illustre de cette école, l’intelligence« réelle, la connaissance approfondie et pénétrante de« tout ce qui est allemand (Deutsche Wesen) est un« don refusé au Français plus encore qu’à l’An« glais ».
Le germanisme agressif et intempérant de l’école
de Dœllinger est ici raillé finement.
« La langue allemande convient mieux que touteautre pour la langue technique de la philosophie et dela science, car jamais elle n’exprime que des choses
comme il faut, et il ne lui arrive pas une seule fois
d’exprimer des lubies sans fondement. »— «Ces pa­
roles, continue notre auteur anonyme, sont de Leibnitz
qui écrivit en latin. Et bien que Kant, « le grand ré­
formateur de la philosophie», Hegel, Fichte (un esprit
allemand par excellence), Strauss, etc., semblentn’avoir pas toujours dit des choses « comme il faut »,toutefois le Dr Dœllinger, qui rapporte les paroles deLeibnitz et les fait siennes, ne laisse pas de donner àl’allemand la préférence sur le latin, pour l’enseigne­
ment théologique. »Malgré cette vivacité pénétrante, l’auteur du rap­
port ne se départ jamais d’une modération très digne
de remarque. Il rend un éclatant hommage au « Nes« tor de l’Université de Munich », à cet hommea dont l’Allemagne tout entière, sans exception,« admire l’incroyable érudition, la sagacité rare et la« grande habileté de parole ». Et il emprunte letémoignage du scolastique Constantin von Schatzler,
pour constater qu’ « il n’est pas en Allemagne un« théologien scientifique qui puisse prétendre aujour-LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

l8G8 8ï

« d’hui qu'il s’est formé tout à fait en dehors de Pin­ce fluence de Dœllinger ».
Qui est Fauteur de ce rapport? D’après le lieu d’où
je le crois daté, et d’après les idées qu’il exprime, j ’in­clinerais à penser (sans pouvoir d’ailleurs l’affirmer)
que ces pages seraient l’œuvre d’un jésuite françaisrésidant à l’Université d’Innsbruck. Après la mort deson intime ami le P. de Ravignan, Mgr Dupanloup
resta lié jusqu’à la fin avec plusieurs membres émi­nents de la Compagnie de Jésus en France, et il neme paraît pas invraisemblable que, désirant, à laveille du Concile, avoir des renseignements exacts
sur l’état de la querelle entre théologiens romanistes
et théologiens germanistes au point de vue de laquestion capitale de la méthode à suivre en théologie,
il se soit procuré ces indications par cette voie.
Les ratures et les surcharges du manuscrit prouventque c’est une minute originale. Quelques-unes descorrections semblent être d’une autre main que lereste.
Quel usage a été fait de ce travail par l’éminent
prélat qui l’avait demandé ? Il est malaisé de le dire.
La question traitée ici n’est pas celle qui, dès le débutdu Concile, passionna le plus l’opinion, et aux débats
de laquelle l’évêque d’Orléans prit une part si écla­tante. Tout s’effaça, pour Mgr Dupanloup, devant ladiscussion de l’infaillibilité du Pape, et il est pro­bable qu’après avoir été lu le rapport d’Innsbruckdormit dans les cartons.
11 est loin cependant d’avoir perdu tout intérêt. Il
LA FOI I 9 I O — V — 6

8a

LA FOI CATHOLIQUE

résume, avec une clarté saisissante et une réelle
impartialité, le grand débat qui partageait alors lesthéologiens catholiques en Allemagne, sur la méthodeà employer dans les études ecclésiastiques.
D’une part, l’école germaniste, tendant à attribuer à
la critique et à l’histoire pure, détachée de plus enplus de toute préoccupation dogmatique, une place
non seulement prépondérante, mais exclusive, et à
donner à l’esprit de spéculation personnelle et desystème, une liberté presque sans frein. Trop peu
dégagée des erreurs et des tendances qui avaiententaché les œuvres de ces puissants esprits qu’étaient
Hermes, Gunther, Frohschammer, Baltzer, et mêmecelles de Kahn et parfois de Moclher, cette école avait
pour chef incontesté le Lamennais allemand, le puis­
sant Dœllinger, à cette date plus près de l’abîme qu’il
ne croyait lui-même...
D’autre part, l’école appelée par ses adversaires, ensigne de mépris, u romaniste», école à la fois positiveet néo-scolastique, et dans laquelle les études dogma­tiques, historiques et scripturaires étaient représentées
par des noms comme ceux de Scheeben, Denzinger,
Hettinger, Hergenrœther, Allioli, etc., et où la tradi­tion scolastique renaissante proprement dite était
retrouvée, vengée et rénovée par Kleutgen, et par
tous ceux qui combattaient, au nom de la théologie
rationnelle, les suites et les restes du rationalisme
subtil de Hermes et de Gunther.
Il serait opportun de faire ressortir les frappantes

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN l8G 883

analogies et, à y regarder de près, le lien de filiationévident, qui existe entre le germanisme ultra-critiqueduDœllingerde 1868 etle modernisme d’aujourd’hui.
De l’aveu de Dœllinger lui-même, dans une parole
qu’il est intéressant de retrouver ici, le véritableancêtre est Kant, le « grand réformateur de la philo­sophie ».
Ce que je tiens à bien faire constater c’est que,dans les anathèmes des « germanistes », la théologie« dogmatique » et «positive » estliée indissolublement,et même identifiée, avec la néo-scolastique. Ce qui
est proscrit par eux, c’est, logiquement et en dernière
analyse, toute théologie qui admet l’autorité du dogme.
La définition que donne ici Dœllinger de la méthodehistorique qui exclurait, par pretérilion et par postu­
lat acquis, tout présupposé dogmatique quelconque,pourrait être signée par un Loisy. Et il n’y a rien deplus franchement moderniste et évolutioniste que
celte conception du rôle de « l’opinion publique » dansl’Eglise, exposée ici tout à la fin du rapport, dans la
la dernière « passe » du dialogue entre le germaniste
et le romaniste. Ce dialogue, on s’en apercevra, est lapartie la plus saillante du travail, et vraiment trèsremarquable.
« Il est aussi dans l’Eglise un pouvoir extraordi«naire, et c’est l'opinion publique. Par elle, la science« théologique exerce son action nécessaire, à laquelle« rien ne résiste à la longue... » Cette opinion publi­que, créée par la science, est à tel point souveraine« que tout doit s’incliner devant elle, même les chefs« de l’Eglise et les dépositaires du pouvoir ». Il faut

84

LA FOI CATHOLIQUE

donc laisser la science « agir par elle-même, affran« chie de toute surveillance et de toute censure » :car « la science porte en elle-même la puissance de« guérir les maladies qu'elle a produites, à la seule« condition qu’onluiaccordepourcelaquelque temps ».
Et les modernistes allemands de 1910, en Bavière
et ailleurs, feront bien de méditer ces sages paroles
de notre docteur romaniste, qui s'appliquent, à lalettre, à leurs méthodes d'aujourd’hui :Votre méthode « est un arbre planté d’abord sur« le sol protestant, et cultivé par des mains rationa« listes, parles mains de Kant, de Fichte, de Hegel, de« Schelling... Bien que les fruits qu’il portait fussent« assez semblables à ces fruits dorés des bords de la« Mer Morte, beaux à voir, mais amers et vides, leur« vue séduisit plus d’un théologien sincère, mais im« prudent. L’arbre, ou du moins un de ses rejetons,« futtransplanté à grands frais et à grand bruit sur le« terrain catholique où l’on s'efforça d’y greffer des« fruits meilleurs; mais, hélas ! ces fruits, gardant« quelque chose de leur âcreté native et comme un« arrière-goût d’hérésie, ont été plus d'une fois
« convaincus par l'Eglise de renfermer sous l’écorce« d’une prétendue vérité nouvelle le poison de quelque« vieille erreur ».
Oui, l’arbre de la fausse science séparée de Dieu aété planté sur le sol protestant et cultivé par les mainsde Kant. C’est bien le même qui, à l'heure où ceslignes étaient écrites, allait être frappé par la foudre
au Concile du Vatican. La Constitution Dei Filius,édictée contre les formes contemporaines de l’athéisme,

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

l868

85

du panthéisme et du rationalisme issues de Kant, attei­
gnait d’avance et du même coup, tous les rejetons decet arbre maudit, qui devaient pulluler de nos jours
sous le nom de modernisme.
L’éminent évêque d ’Orléans, pénétré d’un sincère
amour pour l’Eglise et d’un zèle ardent pour la foi, adhé­
ra d’avance et de toute son âme à la première des deux
constitutions vaticanes,la Constitution De fid e. Peutêtre ce rapport, que certainement il avait lu et goûté,ne lui fut-il pas inutile dans plus d’une discussion.
Plus tard, aveuglé par la crainte excessive de cette« opinion publique » dont les germanistes d’alors(comme les modernistes d’aujourd’hui) voulaient fairela souveraine et l’arbitre de la pensée catholique,
Mgr Dupanloup n’eut pas la clairvoyance de consta­
ter le lien logique qui unissait la Constitution Dei
Filius à la constitution Pastor œternus, le dogme
de l’anti-rationalisme et de l’anti-fidéisme au dogme
de l’infaillibilité du Pontife romain. Peut-être, s’il sefût mieux pénétré du rapport qu’on lui avait envoyé
d’Innsbruck, eût-il éprouvé plus de répugnance à setrouver, en cette question, jusqu’à la proclamation dudogme, l’allié de ce Doellinger dont certainement parailleurs ilréprouvait les tendances ; et sans doute, aulendemain du Concile, quand sonna l’heure sanglantede 1870, il eut du regret de n’avoir pas mieux compris
qu’il aurait eu un double motif de se montrer, au
Vatican, moins « germaniste » et plus « romaniste n 5afin d’être dans la vraie tradition de l’Eglise Catho­lique de France.
B ernard G audeauLÀ THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN
ALLEMAGNE EN 1868RAPPORTADRESSE d ’i NNSBRUCK, EN l 8 6 8 , A MGR DüPANLOUP, SUR
SA DEMANDE PAR UN THÉOLOGIEN FRANÇAIS

C’est un fait incontestable que les théologiens catho­liques d’Allemagne ne vivent pas, à l’heure qu’il est,
en très bonne intelligence.
Deux camps sont en présence, qui tous les deuxont à leur tête des hommes fort distingués. Dans l’unse rangent tous ceux que leurs adversaires désignent
sous le nom de « Romanistes (Romlinge) et de néo­
scolastiques ». L’autre comprend ceux qui s’appellent
eux-mêmes « les hommes de la science allemande ».
Ces diverses qualifications plus ou moins méritées,plus ou moins acceptées, servent à signaler non seu­lement les personnes elles-mêmes, mais surtout leurtendance, et leur opinion diamétralement opposée en
fait d’étude et d’enseignement théologique.
Au nombre des « romanistes scolastiques » onplace en première ligne les anciens élèves du collège
romain et spécialement ceux du Collège germ aniqueà Rome, puis tous ceux qui, bien qu’ayant étudié dans

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN 1 868

87

les écoles allemandes, partagent le sentiment des pre­miers.
Ce sentiment, quel est-il? En d’autres termes, quel
doit être, d’après eux, le programme des études théologiques et quels principes doivent régler cet ensei­
gnement?
De leur propre aveu, de l’aveu de leurs adversaires,leur programme peut se résumer ainsi, ce me semble :i° Dans les études théologiques, le premier rang
revient de droit à la théologie dogmatique. C’est àelle d’être le point central où tout converge et d’où
tout rayonne, la clef de voûte par laquelle toutes lesparties de l’édifice scientifique demeurent mutuelle­ment unies ;2° Mais, comme il y a deux méthodes d’enseigner ledogme, l’une plus positive, qui, s’attachant au dogme
lui-même, l’expose et le défend au moyen de l’Ecriture,delà Tradition, etc., l’autre, plus spéculative, qui, pro­
cédant davantage a p rio ri, combine des systèmes,recherche des analogies, etc.; les théologiens de cetteécole, sans exclure la spéculation, regardent la mé­
thode positive comme fondamentale toujours, mais
surtout dans l’enseignement, et suivent rigoureuse­ment cette règle de l’illustre Moelher : « Qui veuts’appliquer à la Spéculative doit posséder parfaite­
ment la Positive » (Symbolique, 1, I, c. v) ;3° Par conséquent, les sources où ils puisent sonttout d’abord la Sainte-Ecriture, les Conciles, les dé­
crets des Souverains Pontifes, les écrits des Saints
Pères, les ouvrages des docteurs et des théologiens,
surtout quand ces derniers sont d’un sentiment una-

88

LA FO I CATHOLIQUE

nime; et ce n’est qu’à titre d’auxiliaires qu’ils appel­
lent à leur aide la philosophie, l’histoire et les autressciences humaines, en tant qu'elles ont trait à la théo­logie.
Par-dessus tout, dans l’interprétation de la Bible
et des Pères, dans l’appréciation des opinions théo­logiques, leur règle souveraine est l'autorité de FE~
ghse^ c’est-à-dire des Evêques et du Pape;
4® Enfin, quant à la form e et à Félocution, ils s’entiennent dans Fenseignement à la forme dialectique,divisant leur matière en traités, dissertations, etc.,
proposant leurs thèses sous forme d’arguments syllo­
gistiques,exerçant leurs élèves par de fréquentes argu­
mentations (conférences ou cercles, examens, grands
actes, etc...), et n'admettant en classe pour idiome
que la langue latine.
Ainsi leur enseignement théologique a pour point
central le dogme; — pour méthode fondamentale, lapositive; — pour règle souveraine, Fautorité ; — pourforme habituelle, la dialectique ; — pour idiome par
excellence, le latin, langue de l’Eglise.
Combien il est difficile de définir au juste ce qu’est
un « homme de la science allemande », de dire pré­cisément quel est le programme de cette école en faitd’éducation théologique ïIl y a en effet bien des nuances d’opinions; il y a
des exagérations que les modérés repoussent; il y a
des expressions qui sont moins des définitions techni­ques que des formules oratoires.
De là naît un fort grand embarras, pour nous Fran­çais en particulier, puisque, au dire d’un chef illustre

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

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8g

de cette école, « l’intelligence réelle, la connaissanceapprofondie et pénétrante de tout ce qui est allemand(deutsche Wesen) est un don refusé au Français plus
encore qu’à l’Anglais ». Du moins, puisque les Fran­çais sont, dit-on, « les monnayeurs chargés de met­tre en circulation l’or que les Allemands extraient desmines de la science », j ’essayerai, par quelques cita­
tions puisées à des sources authentiques, de résumer
brièvement la pensée des hommes les plus éminents
qui se sont faits les dévoués propagateurs de « lascience allemande » au sein des facultés de théologie.
Parmi eux, les uns parlent avec prédilection d’une
théologie allemande autres d’une théologie scienti­fique quelques-uns, à l’extrême gauche, prononcent
plus ou moins haut le nom de théologie libre.
Parmi les partisans de la théologie allemande serencontre un des plus savants historiens de ce temps,
un homme dont l’Allemagne tout entière admire l’in­croyable érudition, la sagacité rare, et la grande habi­
leté de parole. Les réels services qu’il a rendus àl’Eglise ne sauraient être dépréciés ni passés sous
silence... et « il n’est pas en Allemagne un théologien« scientifique » qui puisse prétendre aujourd’hui qu’ils’est formé tout à fait en dehors de son influence (i) ».
Tel est le témoignage, fort peu suspect de partia­
lité, rendu récemment encore au Nestor de l’Univer­sité de Munich, au Docteur Ignaz von Dœllinger.
(i) D . Constantin von Schàzler, Recherches nouvelles sur la grâce»p. 084. — (Toutes les notes, sa u f indication contraire, sont de Vauteur
du rapport. B . G .}

9<>LA FOI CATHOLIQUE

Or, la pensée de ce savant homme est que l’Allema­gne sera désormais la patrie de la théologie.
« De nos jours, dit-il, le flambeau de la science« théologique a donc changé de place et le tour est« enfin venu pour la nation allemande d ’être leprinci« pal soutien etla dépositaire desétudes théologiques. »Désormais c’est là que tous iront chercher la lu­
mière. Car « nous autres Allemands, nous pouvons etdevons reconnaître que la tâche d’éclairer toutes lesnations nous est dévolue » ; l’univers entier subira
cette influence ; puisque « les Allemands sont incontes­
tablement de toutes les nations, la plus universelle aet que « leur nationalité a quelque chose d’incommen­
surable ».
Comme d’ailleurs en Italie (dès lors aussi en France)« le clergé, exclusivement formé dans les séminairesépiscopaux, est, p a r conséquent, séparé par un largeabîme des classes éclairées et reste étranger à leurmanière devoir (i) », etc., à qui donc, sinon aux Alle­mands, revient le monopole de l’enseignement théo­logique ?
Aux partisans du Germanisme, qui font de la théo­logie une affaire de nationalité plus ou moins bien
entendue, sont absolument unis les partisans de lathéologie « scientifique ». Leurs voix sont à l’unisson
et chantent pour ainsi dire le même air. Mais ces deuxchœurs, qui se répondent, ont aussi une note préfé­
rée qu’ils accentuent davantage. D’ailleurs, ils ont les(i) Drellinger, le Passé et le présent de la théologie catholique. Dis­
cours au Congrès des Savants Catholiques, Munich, i863.

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

l868 QI

mêmes chefs, souscrivent à peu près au même pro­gramme. Evidemment, chaque article de ce pro­gramme se trouve en contradiction avec un ou plusieurs
points de la méthode dite a romano-scolastique ».
Isolement et indépendance des diverses
branches de renseignement.
Les diverses branches de renseignement théologique, isolées entre elles, ne sont unies à la Dogmatiquepar aucun lien de subordination et de dépendance ;elles ne le lui cèdent ni pour le nombre des heuresd'étude, ni pour l’importance qu’on y attache, et par­fois même ont le pas sur elle. Par exemple, l’Histoire
et la Philosophie, d’après ce système d’enseignement,
sont des sciences indépendantes et non les parties
intégrantes d’un tout dont le dogme occupe le point
central.
5. Prédominance de la méthode spéculative.
La méthode positive, disent-ils, n’est pas « scientifi­que » ; cette méthode, chère aux scolatiques, est même,à proprement parler, antiscientifique, puisque, à lascience, il appartient de traiter spéculativement lesquestions dogmatiques.
3. Selon d’autres, car ils sont bien loin de s’enten­
dre, le caractère de la théologie est d’être princi­
palement historique.
« Le christianisme étant un fait, un événement his-

92

LA FOI CATHOLIQUE

torique, la théologie doit avoir principalement un
caractère historique et c’est d’après ce principe qu’elle
doit être explorée et construite. » C’est par là que lathéologie sera tout à la fois scientifique et allemande,
puisque << les Allemands possèdent, dans un degrééminent et plus que tous les autres peuples, le sens
historique » : le sens historique qui « consacrel’homme pour en faire le prêtre de la science et lemaître de la jeunesse (i) ».
4- Enseignement donné en allemand.
Enfin la langue allemande « convient mieux que« toute autre pour le langage technique de la Philoso« phie et de la Science, car jamais elle n’exprime que« des choses comme il faut et il ne lui arrive pas une« seule fois d’exprimer des lubies sans fondement ».
Ces paroles sont de Leibnitz, qui écrivit en latin ; etbien que Kant, « le grand réformateur de la philoso­phie » (a),Hégel,Fichte,un esprit allemand par excel­
lence (3), Strauss, etc., semblent, par leurs écrits alle­mands, n’avoir pas toujours dit « des choses comme il
faut », toutefois le Dr Dœllinger, qui rapporte lesparoles de Leibnitz et les fait siennes, ne laisse pasde donner à l’allemand la préférence sur le latin, pourl’enseignement théologique. Le latin doit être pros­
crit; car, parler latin, « rien n’est plus désirable, plus
« commode pour un professeur médiocre et borné,(1) Dr von Dœllinger, les Universités autrefois et aujourd'hui, 18G7,
pp. 39-44.
{2) Ibid,(3) Ibid.

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

l868 93« qui ne sait communiquer à ses auditeurs que desa choses banales... Dans l’ornière battue de cet idiome,« déjà même appauvri sous sa forme moderne, se« dissimule parfaitement l’obscurité des concepts et« l’indigence des pensées. Des lieux communs qui« seraient insupportables sous un vêtement allemand« reudent encore un son passablement distingué sous
« leur enveloppe latine (i). »A ces conditions jugées nécessaires pour Iei renou­vellement et la prospérité des études théologiques,quelques « hommes de la science allemande » qui for­ment le parti avancé,ont eu la malencontreuse penséed’en ajouter une dernière. D’après eux, la théologie
ne sera scientifique qu9autant qu9elle sera libre.
C’est par malheur ce que donnent clairement à
entendre ceux qui, faisant alliance avec la bureaucra­
tie d’Etat contre l’Eglise, pensent et disent ce qu’unefeuille très connue publiait il y a quelques années :« L’Etat défend à son point de vue le Docteur catho-i« lique, en empêchant que la Censure ecclésiastique« ne lui lie la veine vitale... Les gouvernements ne« gênent et n’oppriment la science qu’autant qu’ils« soutiennent, pour servir l’Eglise, les principes d’in« tolérance, etc. (2). »C’est contre les partisans de cette théologie libre— libre comme à Berlin (3), — que s’élevait déjà, ennovembre 1862,le prince évêque de Breslau :( 1) Ib id ., 16,19,20, 21.
(2) Allgem eine Zeitung, d’Augsbourg, oct. i865.
(3) L’énergie amère de cette ironie s’explique à la lumière de l’his­toire. Qu’on relise YAllemagne religieuse, deM .Goyau (B. G.).

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LA FOI CATHOLIQUE« Depuis trois ans, écrivait-il, je soutiens une lutte<t douloureuse par suite de l’état contre nature de nos« rapports universitaires, et de l’intolérable situation« de nos facultés de théologie au sein de nos universi« tés telles qu’elles existent aujourd’hui. Ma Faculté« (c’est le moins que je puisse dire) prend une tour« nure d’opposition tout à fait anti-ecclésiastique,« contre moi et même contre le Saint-Siège. Le démon« de l’orgueil travaille parmi nous, mais de la pire
« manière, sur le terrain de la soi-disant a science« allemande. »Dans leur assemblée de Frisingues, les évêques
de Bavière exprimaient avec non moins d’énergie
leur douleur d’une telle tendance; et deux fois(n dé­
cembre 1862, 21 décembre i863) la voix du Souve­
rain Pontife se faisait entendre sur le même sujet.
Mais, je le répète, grâces àDieu, tous les partisansde « la science allemande » n’en sont point là. II y ena qui, loyalement et sincèrement attachés à l’Eglise,s’unissent à leurs adversaires pour dire : « Nous vou­lons être catholiques, catholiques sans réserve, maisen même temps demeurer Allemands (1). »Reste à savoir si les vues, les paroles de quelquesuns de ces hommes de bonne foi sont aussi confor­mes à l’enseignement de la Sainte Eglise qu’euxmêroes le pensent et le désirent.
Tels sont donc les deux camps théologiques et lesdeux modes d’enseignement qui se partagent les uni­
versités allemandes.
(1) Schâzler,

la THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

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g5

Mais quelque vive que soit la lutte, quelque oppo­
sées que soient les tendances, d’autres théologiens
gardent toutefois une sorte de neutralité, et forment
comme un centre, un tiers-parti ; ils tendent, pourainsi dire, la main aux deux camps à la fois.
« Attachés avec prédilection à l’éducation théo« logique, telle que nous la recevons dans nos éta« .Glissements allemands, dit l’auteur d’une brochure« qui a fait grand bruit ( i 'j, élèves de Moehler et de« Klee, admirateurs du grand Gorres..., ces théo« logiens ont en haute estime les œuvres de Dœl« linger et de Haneberg, et pourtant demeurent sur« le pied de l’amitié avec ceux qu’on appelle Roma« nistes ou Néoscolatiques, estiment leurs écrits,« vivent d’accord avec eux, et tous bas déplorent un« antagonisme de principès qui, soi-disant dans l’in« térêt de la science et même de l’Eglise, s’exerce« contre le pernicieux Romanisme... »Après cet exposé, trop long sans doute et cependant
incomplet, je voudrais dire quels sont les arguments
pour et contre que font valoir les défenseurs desdeux méthodes.
Pour être plus précis et plus court, qu’il me soit
permis de les mettre dans la bouche de deux interlo­
cuteurs, par manière de dialogue : ce ne sont du resteque des citations littérales d’écrivains très connus.
Le Docteur Germaniste.
Nous sommes en possession d’une théologie vrai(i)Z u r Belehrung f&r Konige. Leipzig, 1866,

96

LA FOI CATHOLIQUE

ment allemande et vraiment scientifique ; à ce double
titre, nous repoussons la méthode ancienne ou sco­lastique, laquelle est anti-allemande et anti-scientifi­que (1) : proposition que résume notre axiome :« Doetor Romanus, asinus Germanus ( 2 ) . »Le Docteur Romaniste.
Quoi qu’il en soit de l’axiome, la proposition qu’il
prétend formuler est deux fois inexacte. Et d’abord,il n’y a pas de théologie spécialement allemande, carla théologie, comme toute science, comme toute vérité,
est essentiellement catholique, bien communde l’Eglise
entière et de l’humanité. Il est sans doute des bran­ches de connaissances où les Allemands sont hors depair : érudition historique, par exemple, sciences
bibliques, etc. Mais outre que la Théologie ne consiste
pas uniquement et principalement en cela, on trouveà l’étranger, à Rome en particulier, des hommes émi­nents sous ce rapport (3); on rencontre, parmi nos
théologiens dits « scolastiques », des historiens, desexégètes, des philologues de premier mérite.
Et puis, votre méthode est nouvelle et de date fort
récente : elle remonte au temps où l’influence du Pro­
testantisme rationaliste s’est fait sentir parmi nous ;direz-vous que jusqu’alors il n’y a point eu de théo­logie en Allemagne, ou bien que les théologiens
fameux de l’Allemagne catholique, à commencer par
Albertle Grand lui-même, ont cessé d’être Allemands,(1) DœUinger, sujora. Michelis, pas sim.
(a) Mot historique d’un professeur de philosophie dans une leçon
publique.
(3) Le P. Patrizzi, par exemple.

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN

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97

ou bien enfin que la moitié, et plus, des docteurs denotre pays et de notre temps, lesquels tiennent pourla méthode « scolastique », ne savent ce que c’est
que la théologie et doivent être comptés pour rien ?
« Il fut un temps où plusieurs prétendaient que lestyle gothique était, à l’exclusion de tout autre, le styleallemand, et même le style chrétien. Nos glorieusescathédrales romanes semblaient dès lors ne subsister
sur la terre allemande qu’à titre d’étrangers tolérés...
Mais bientôt le bon sens public fit justice de ce ger­manisme excessif, et quelle que puisse être la préfé­
rence donnée à un style en particulier, tous aujour­d’hui nousnousréjouissons en commun à la vue de ces
beaux monuments, romans ou gothiques, qui ravis­
sent les yeux, l’esprit, le cœur et dont notre grande
patrie est fière ; qu’il en soit de même en théologie,
pourvu toutefois que la vérité catholique y trouve son
profit (f). »Si notre méthode vous paraît anti-allemande, parceque nous enseignons en latin et dans la forme dia­
lectique, nous répondrons : Nous parlons latin enclasse, nous argumentons en chaire, — et cela vautmieux que de parler un allemand hérissé de néolo­gismes, que de se faire chacun une terminologie
spéciale, au détriment de l’exactitude et de la vérité
théologique. Mais, en dehors de la classe, nous écri­vons, nous parlons allemand.
Et, de fait, les principaux docteurs romanistes
publient chaque jour, dans la langue maternelle, desouvrages remarquables, non seulement pour le fond,mais pour la forme et le style, sachant alors s’affran(1) Z hz* Belehrang fü rKônige.

la foi1910 — v — 7

98

LA FOI CATHOLIQUE

chir des échasses syllogistiques aussi bien que n’im­porte quel « homme de la-science allemande (1) ».
Que dans l’enseignement et la discussion cette forme
syllogistique, tant méprisée, ait Favantage sur laforme oratoire, c’est ce que nous laissons à juger aux
hommes d’expériente et de bon sens.
Le Docteur Germaniste.
Du moins, votre méthode « positive » est-elle antiscientifique, car rien n’est moins en rapport avec lascience moderne que la méthode positive et la sco­lastique. La scolastique, débris curieux du moyenâge, ne répond ni aux besoins de notre temps, ni au
progrès de la science.
La positive expose le dogme et l’établit en le fon­dant sur l’autorité suivant les décisions de l’Eglise.
Mais «ledogme,dansla forme des décisions de l’Eglise,n’offre en soi que des mots : ces mots, autant ils sontsubstantiels, autant veulent-ils être choisis et définis
avec soin ; toujours ils ont besoin d’être intellectuelle­ment fécondés par la théologie et l’enseignement; ettandis qu’entre les mains d’un théologien qui a lavie et la donne, ces mots deviennent des diamants
radieux ; soumis aux manipulations d’un esprit gros­sier et d’un procédé tout mécanique, ils deviennent
d’inertes grains de poussière (2) ».
Le Romaniste.
Ce dernier cas est possible, sans doute. Seulement,à quoi faut-il que le théologien inspire la vie que lui( 1) /bid.
(al Dœllioçer, p. 53. Discours sur le passé et le présent de la Théo­
logie catholique (i8Ô3|. — M. Ed. Le Hoy a oublié de citer, en sa
faveur, cette autorité dans son Dogme et critique. (B, G,JLA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN 1 868

99même doit posséder ? A son exposition du dogme, et
non pas au dogme lui-même. « Le dogme, il est leprincipe vital de la science. Donc, c’est la théologie
qui a besoin delà fécondation intellectuelle du dogme,
et non vice versâ; et cette fécondation, elle la reçoit
de la/oz, qui, comme parle Clément d’Alexandrie, estaussi nécessaire au théologien que l’air à la vie (i). »Quant à la brillante métaphore du diamant, Vin­cent de Lérins, qui lui-même en fait usage, ne manquepas d’y joindre une règle pour l’exposition du dogme,
règle devenue fameuse : « 0 Timothee, ô Sacerdos,« ô tractator, ô doctor, si te divinum munus idoneum« fecit ingenio, exercitatione, doctrina, esto spiritualis« tabernaculi Beseleel, pretiosas dogmatis gemmas« exculpe, fideliter coapta, adorna sapienter, adjice« splendorem, gratiam, venustatem... Eadem tamen« guae didicisti, doce, ut cum dicas nove non dicas« nova (2). »Or, en faisant prédominer la spéculation aux dépens
de la théologie positive, en créant a priori des sys­tèmes philosophico-théologiques, étayés tant bien que
mal, parfois bien mal, sur le dogme imparfaitement
connu, en prétendant, par exemple, que ce que lesConciles et les Pères entendaient au ve siècle par union
hypostatique ne saurait absolument concorder avec(i) Schàzler.
(a) Viuc. Lerin. Commonit., c. 22. (a O Thimothée, ôpretre, ôexpo« siteur, ô docteur, si le don de Dieu fe u a fait capable par le talent,« par le travail» par la science, soit le Beseleel du tabernacle spirituel,« sculpte les pierres précieuses du dogme, dispose-Ies fidèlement dans« leur ordre, orne-les habilement, mets eu valeur leur éclat, leur grâce,« leur beauté... Maïs n! enseigne que ce que tu as appris, et en disant* les choses sous une fo rm e nouvelle, ne dis pas des choses nou~
« velles! »)100

LA FOI CATHOLIQUE

les données physiques et psychologiques modernes,— qu’arrive-t-il souvent ?
Il arrive que plusieurs, tels que les docteurs Hermès
et Gunther, condamnés par le Saint-Siège, en disantnove, disent aussi nova.
Prétendre que la spéculation subjective est à laméthode positive ce que « les armes perfectionnées
par l’invention moderne sont à l’arc et aux javelots
antiques » (i), c’est bientôt fait; mais la preuve ?
Ce professeur de théologie, qui, après avoir, durant
des mois, exposé spéculativement d’ingénieux systè­mes, expédiait en deux heures la partie dogmatiquedu traité des Sacrements en général, et des traités dessept Sacrements, et qui avait encore du temps dereste; celui qui, consacrant tout son cours à cettesorte de rationalisme théologique, consentait nonsans peine, pour obtempérer aux instances de sonévêque (2), à résumer chaque semaine, durant une
heure, ce qui concerne la règle de fo i, de pareilsmaîtres pouvaient-ils répéter^ en combattant ainsi
avec leurs armes perfectionnées : a Sic pugno, nonquasi aerem verberans (3) »?
Abeilard disait ; Intelligere quœro ut credam : ilallait de laspéculationaudogme. SaintÀnselme disait :Credo ut intelligam (4) : il allait du dogme à la(1) Gunther.
(a) Qui est aujourd’hui S. E. le Gard. Reisach. Ges dçux faits sonttrès authentiques. Je les tiens de la bouche de deux témoins, docteurstrès allemands et très dignes de foi.
(3) « Je combats, mais de manière à ce que mes coups ne portentpas dans le vide. » Saint Paul aux Cor., ï, ix, 263(4) « Intelligere quaero ut credam : je cherche à comprendre pourcroire, y a Credo ut intelligam : je croîs, afin d’arriver à comprendre. »Saint Anselme, Cur Deus homo, chap. a.

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN l 8 6 8

IO I

spéculation. Lequel desdeux suivit la voiela plus srire?
Enfin, vous savez comme nous où est née votre
méthode. La « science allemande » est un arbre plantéd’abord sur le sol protestant et cultivé par des mains
rationalistes, par les mains de Kant, de Fichte, deHegel, de Schelling...
Bien que les fruits qu’il portait fussent assez sem­blables à ces fruits dorés des bords de la Mer Morte,beaux à voir, mais amers et vides, leur vue séduisit
plus d'un théologien sincère, mais imprudent. L’ar­bre, ou, du moins, un de ses rejetons,fut transplanté
à grands frais et à grand bruit sur le terrain catholi­que où l’on s’efforça d’y greffer des fruits meilleurs;
mais, hélas I ces fruits, gardant quelque chose de leurâcreté native et comme un arrière-goût d’hérésie, ont
été plus d’une fois déjà convaincus par l’Eglise derenfermer, sous l’écorce d’une prétendue vérité nou­velle, le poison de quelque vieille erreur.
Je laisse de côté ce que le nom de scolastique peut
offrir de matière à discussion. Je remarquerai seule­ment que cette qualification ne saurait être un blâmeni une injure dans la bouche d’un docteur catholique;car, en ce cas, il parlerait la langue de Wicleff, deLuther (i), de Mélanchton (2), de tous les hérétiques;
il se mettrait en contradiction ouverte avec l’Eglise etles Souverains Pontifes (3); et pour être conséquent
Theologiam scholasticam ait esse n ih il aliud guam ignorantiam
veritatis, etc...
(2) Lutetice natam esse prophanam scholasficen, gua admissa,
Evangelium, obscuratum, etc...
(3) Quanto magis illi (haeretici) hanc munitissimam scholasticae
arcem oppugnare et evertere conantur, tanto magis nos decet hoc in­victam fidei propugnuculum defendere et hereditatem Patrum nostro­rum conservare et tueri (Sixtus VJ.

102

LA FOI CATHOLIQUE

avec lui-même, il devrait refuser au plus grand desscolastiques, à l’Ange de l’Ecole, la place d’honneur
que l’Eglise elle-même lui a toujours assignée.
Ce qui le jetterait dans un grand embarras, quandil aurait à s’occuper des décisions dogmatiques duSaint Concile de Trente et de celles du prochain
Concile ; puisque c’est saint Thomas que les Pères deTrente prirent de préférence pour conseiller, et sans
doute le prochain Concile général ne lui accordera
pas moins de confiance. La Somme Scolastique desaint Thomas, placée tout près des Saints Evangiles,
comme leur naturel commentaire, voilà pourtant ce
qu’a fait l’Eglise !
Le Germaniste.
Quels que puissent être les écarts de la spéculation
théologique, peu m’importe : moi, je défends la mé­
thode historique, et je dis ;« La vie ou la mort de la théologie dépendent de la« fidélité des maîtres et des élèves à conserver le sens
« historique dans sa pureté la plus haute. » « Malheur« à ses disciples, si la théologie, comme une femme« délicate et nerveuse, voulait se calfeutrer contre le« frais courant de l’investigation ; si elle repoussait le« résultat de l’histoire, incommode aux élèves et aux« théologiens eux-mêmes, comme un trop solide ali—« ment qui ne convient point à leur constitution« débile ! »Je le répète : « Le Christianisme étant un fait, unévénement historique, la théologie doit avoir princi­
palement un caractère historique, et c’est d’après ce

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN 1 868

103

principe qu’elle doit être explorée et construite (i). »Le Romaniste.
Vous parlez d'un faux supposé : « Le christia­
nisme est uniquement ou principalement un fait » ;et vous aboutissez à une fausse conséquence : « Donc,
la science du christianisme, la théologie, doit êtreprincipalement historique. »Le christianisme est un fait ; oui, mais un faitsurnaturel et divin, dont l’étude, par conséquent,surpasse de beaucoup les moyens d’investigation etde critique dont la raison humaine dispose. Le chris­tianisme est un fait; oui, mais en même temps une
doctrine révélée ; « Il n’est pas histoire, mais il a
« seulement son histoire : son fondement est le sur­et naturel... Le développement progressif qui, sans« nul doute, se rencontre en lui concerne uniquement« son action dans l’humanité ; mais lui-même était
« achevé et absolument parfait dès le commence« ment... et il ne saurait le devenir davantage qu’il ne« fut dans J.-C. et ses âpôtres (2). »Si le résultat de l’histoire, c’est-à-dire la connais­
sance des faits, est « incommode aux théologiens »,de toute nécessité, la théologie elle-même se trouvemal à l’aise en face de l’histoire : proposition au
moins singulière !
Le sens historique est fort utile, mais il ne suffitpas, et n’est point principal. En un mot, ni la théo(i) DT Dœllinger. Ailleurs encore : « La religion elle-même est his­toire, et ce n’est que comme f a it historique et d’après les notions his­toriques qu’elle peut être comprise et appréciée. »(a) Schâzler.

104

LA FOI CATHOLIQUE

logie ne doit redouter l’histoïre, ni elle ne doit tout
attendre d’elle; et de l’histoire, la théologie peut direce que Clément d’Alexandrie disait de la philoso­phie (i) : Non per ablationem illius, perimitur veri­tas, sed ad eam cooperatrix et adjutrix invenitury
sicut primus et secundus gradus ei qui ascendit incœnaculum (2).
Le Germaniste:
Du moins, avouez-le : avec votre méthode scolasti­que vous n’aboutirez pas où nous tendons. Nous vou­lons ramener à la foi les protestants et les rationa­listes. « La vocation de la théologie est de réconcilier« les communions séparées dans une plus haute uni« té !... (?).0r, il est clair pour moi qu’il n’y a pas à« penser à une pure absorption d’une église par l’au« tre (?). »Que faut-il donc pour la réalisation de cette plus
haute unité ? « Il faut que la théologie, et par elle,« l’Eglise, revête la nature de cette montagne aiman­te tée de la fable, qui attirait tout le fer des navires« passant auprès d’elle... 11 faut que tout ce que les« communions séparées ont découvert ou produit de« vrai ou de bien, dans la doctrine, l’histoire, la vie,
(1) I, libr. Strom atum .
(a) « Elle, la philosophie ou l’histoire, supprimée, la vérité ne périt
p as pour cela ; mais elle, la philosophie ou l'histoire, est la coopéra»trïce et l'aide pour arriver à la vérité ; ainsi, pour monter jusque dansle Cénacle, il y a une première et une seconde marche. » De cette com­paraison, qui est juste, il faut conclure que, la philosophie ou l’histoire
supprimée, la vérité surnaturelle n’est point détruite en elle-même ; maisnous n’aurions plus, nous, de moyens d’y atteindre ; ce qui est trèsvrai. (B. G.)

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN 1 8 6 8Iü 5« TEglise le sépare avec soin de tout mélange d’er« reur, puis revendique le droit de l’accepter franche« ment, ostensiblement, comme la propriété légitime« de l’unique véritable Eglise, qui autrefois a possédé« le tout en germe et en ébauche (i). »Le Romaniste.
Peut-être seriez-vous en peine de définir cette« plus haute vérité ». N’insistons pas. Répondez seu­lement à ce dilemme :« Ou la véritable Eglise a possédé le tout, seulement
autrefois ; et en ce cas, dès le moment où elle ne l’aplus possédé, elle a cessé d’être la véritable Eglise; —ou bien, dès le commencement, elle a gardé comme sonbien essentiel, inaliénable, les parcelles de vérité dis­persées dans les communions séparées, et, dès lors,elle n’a rien à tirer d’elles (2). »Le Germaniste.
Un dernier mot : Vous semblez ignorer la vocationde la théologie ; vous ne savez pas non plus sa puis­
sance et ses droits.
« C’est la Théologie qui donne l’existence et la force
à la droite et saine opinion publique, dans les choses
religieuses et ecclésiastiques, opinion devant laquelletout doit s’incliner, même les chefs de l’Eglise et lesdépositaires du pouvoir. »(i) Dœllingpr. (Ces quelques lignes de Dœllinger sont un raccourciéloquent, et avant la lettre, mais parfaitement exact, de toutes les théo­ries des m odernistes su r TÈglise et son évolution.) (B. G .)(a) Schàzler.

ÏOG

LA FOI CATHOLIQUE

a Semblable au prophétisme dans les temps hébraï­ques, qui se tenait proche du sacerdoce hiérarchique,il est aussi dans l’Eglise un pouvoir extraordinaire,et C*est l'opinion publique. »Par elle, la science théologique exerce son action
nécessaire à laquelle rien ne résiste à la longue. Le
Théologien juge et critique les phénomènes d'après
les idées, tandis que la foule trompée agit d’une façon
contraire. Oui, cette «opinion publique créée p arlathéologie est à tel point souveraine que tout doits’incliner devant elle, même les chefs de l’Eglise etles dépositaires du pouvoir ». Laissez donc cette théo­logie scientifique agir par elle-même, affranchie desurveillance et de censure : car « la science porte enelle-même la puissance de guérir les maladies qu’elle
a produites, à la seule condition qu’on lui accorde pourcela quelque temps (i) ».
Le Romaniste.
Ainsi aux théologiens, juges en dernière instancedans les choses religieuses et ecclésiastiques, il appar­
tiendra de dire le dernier mot ! Et leur action néces­saire s’exercera par Vopinion publique, à laquelle ils
donnent l’existence, et devant qui tout s’incline, mêmeles chefs de l’Eglise !
Nous pensons autrement avec saint Thomas, nous
croyons que la Théologie « reçoit sa certitude de lalumière de la divine science qui ne se peut trom­per (2) ; que cette lumière luit pour elle dans la foi ;(1) Dœllinger.
(a) 1« p ., q.

a .

5.

LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE EN ALLEMAGNE EN l 8 6 8IO 7et que maintenir la foi dans sa pureté est un soin qui
appartient « aux chefs de l’Eglise et aux dépositaires
du pouvoir ». (D’après vous, dites, que deviendraitle prochain Concile (i) ?){1) (La phrase que je mets entre parenthèses a été raturée dans lemanuscrit. (B. G.)

LES E R R E U R S DU MODERNISME
Cours public d'apologétique professé à l'Institut
catholique de Paris.
ONZIÈME LEÇON

30 janvier igo8.

R ésum é philosophique des erreurs
du M odernism e : le rela tiv ism e agnostique.
SOMMAIRE
I

E xp lication des term es et position de la question.
C’est toute la question de la valeur de la raison, tout le problème dela vérité. — Explication des mots : agnosticisme, relativisme, évolu­
tionnisme idéologique. — Origines de l’état mental contemporain
vis-à-vis de la vérité : le criticisme kantien et le positivisme. —Deux solutions seulement sont logiques : le subjectivisme intégral ou
scepticisme absolu, et la philosophie du bon sens, sauvegardée etsanctionnée par le catholicisme seul à l’heure actuelle.
II

E nseignem ent de l’E g lise sur la valeu r de la raison.
Les définitions dogmatiques de l’Eglise, surtout celles du Concile du
Vatican, condamnent formellement, comme contraires à la foi catho­lique, l'agnosticisme, le relativisme, 1’évolutionnisme idéologique, —On ne peut rester dans la foi catholique si l’on nie ou met en doutela certitude rationnelle, objective et définitive, avec laquelle l’homme
peut connaître sa propre existence et sa propre réalité, celle du mondeLE RELATIVISME AGNOSTIQUE

IO 9et celle de Dieu Créateur et personnel, et la distinction réelle entre ces
trois réalités; et en particulier l’existence réelle des corps, et leur dis­tinction réelle d’avec l’esprit.
III

Doctrine des m odernistes sur cette question.
Texte de la proposition condamnée. — Faux-fuyants de M. Loisy. —Le relativisme des modernistes italiens. — Le relativisme de M. Le
Roy. — Le relativisme des « immanentistes ». — Logique destructive
de la doctrine du modernisme.
IV

Le relativism e « dynam ique » de M. B ergson.
M. Bergson et le criticisme kantien. — M. Bergson et saint Thomas :la doctrine de « l'intuition imparfaite » dans saint Thomas. — Com­
ment M. Bergson, au mépris de toute méthode scientifique, escamotele problème psychologique de la pensée. — La philosophie deM. Bergson est un panthéisme impie et blasphématoire. — La « to r­
sion du vouloir », exigée par M. Bergson, est un détraquement systé­matique du cerveau. — Ses conséquences. — La ^rectitude de laraison (recta ratio) de la philosophie catholique.
V

Le relativism e et la raison. — Le relativism e
et la science. — Ce qu'il y a à faire.

I
Explication des termes et position de la question. — C’est toutela question de la valeur de la raison, tout le problème de lavérité. — Explication du m ot« agnosticism e... ».

Les deux propositions du décret Lamentabili qui
nous restent à étudier (1) sont, en un sens, debeaucoup les plus importantes, parce que l’une et(1) Voir Foi Catholique, 1908,1, pp. 26, 46, iG3, 22!), a3G, 289,333,
383 ; — 1908, II, pp. 5, 97, i 6 i , 289, 329, 376. — 1909, I, pp. 5, n 3 ,353 ; — 1909, II, pp. 5,5o, 289.

I IO

LA FOI CATHOLIQUE

l’autre exposent, chacune à son point de vue, le résu­
mé de toutes les erreurs condamnées par le décret.
La proposition cinquante-huitième énonce ce quenous avons appelé le résumé philosophique des erreurs
du modernisme ; elle est ainsi conçue :« La vérité n’est pas plus immuable que l’homme« lui-même, car c’est avec lui, en lui et par lui qu’elle« évolue. »Et la proposition soixante-cinquième et dernièreénonce l’erreur que voici :« Le catholicisme d’aujourd’hui ne peut se concilier« avec la vraie science à moins de se transformer en« un' protestantisme large et libéral. »Cette dernière proposition constitue ce que nous
pouvons appeler le résumé de fait ou historique deserreurs du modernisme, l’essai de transformation ducatholicisme en un néo-protestantisme libéral.
Analysons donc aujourd’hui la proposition cin­quante-huitième, qui contient le résumé philosophiquedu système.
«J
Nous commencerons par étudier les termes mêmes
de la proposition, et du titre par lequel je l’ai expli­
quée : « Résumé philosophique des erreurs du moder­nisme : — le relativisme agnostique. »Ce sera établir
la question sur son véritable terrain.
Nous rechercherons ensuite quelle est la doctrine
catholique sur ce sujet, et ce que la foi nous oblige àcroire et à « penser » au sujet de la valeur de la rai­son.
Nous établirons, en regard, quelle est la doctrine
des modernistes sur ce même sujet.
Et, comme conclusion, nous constaterons l’antino-LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

III

mie irréductible du relativisme agnostique, non seu­lement avec la foi catholique, mais avec la raison, et
logiquement avec la science.
Qu’est-ce donc que l’agnosticisme ?
Le mot est grec, et (pour le dire en passant) c’est
une chose remarquable que, à mesure que nos pro­grammes officiels éliminent de l’instruction secondaireles éléments de ce que l’on appelait autrefois les « hu­
manités », le grec, le latin, l’étude des langues et deslittératures anciennes et classiques, la science philo­sophique, qui devrait être à la portée de tous lesesprits cultivés, s’enveloppe de plus en plus de for­mules et de termes latins et surtout grecs. Jamais onn’a autant parlé grec que depuis qù’on ne sait plus
du tout le grec.
Ceci n’est pas seulement une pose de savants ; laconséquence est plus grave. Ce qui était autrefois lecomplément indispensable de toute éducation « hu­
maine », de toute culture intellectuelle destinée àmettre un homme au niveau de son temps, c’est-àdire la philosophie, devient de plus en plus une col­lection de formules d’algèbre, j’allais dire d’alchi­mie, dont les élèves de philosophie saisissent quelqueslambeaux sans y rien comprendre et dont il ne leurreste qu’une chose :laruine des vérités et des croyances
que ces formules ont détruites dans leurs âmes.
Ainsi la philosophie, dont la partie principale etla meilleure devrait être le patrimoine commun detoutes les intelligences cultivées, devient de plus enplus le domaine d’une poignée d’augures, qui ponti­
fient entre eux avec le mépris le plus insultant pour

113

LA FOI CATHOLIQUE

le genre humain, lequel devrait bien le leur rendre.
Donc le mot grec Gnâsis signifiant connaissance, lemot « agnosticisme » signifiera la théorie de l’incon­
naissable.
La philosophie de l’inconnaissable a été vulgariséesous ce titre surtout par Herbert Spencer, mais lefond de cette théorie est commun tout à la fois au
criticisme et au positivisme.
Le criticisme et le positivisme se réunissent pourenseigner, que l’homme ne peut rien connaître del’essence ni même de la réalité des choses : le criti­
cisme, parce qu’il affirme que l’homme ne peut con­naître qu’une chose, le phénomène de sa propre pen­sée; le positivisme parce qu’il affirme que l’homme
ne peut rien connaître au delà du fait matériel, dufait sensible.
Spencer, en particulier, affirme que l’absolu existe,qu’il est réel, mais que, de cet absolu réel et existant,nous ne pouvons absolument rien savoir; nous neconnaissons que les phénomènes changeants par les­quels se manifeste son existence immuable, et ces
phénomènes, nous les connaissons seulement en vertu
de la loi de l’évolution qui les amène sous la prise denos facultés.
Tel est le sens du mot agnosticisme (i).
(i) Sur les diverses variétés et l’analyse scientifique de l’agnostici sine, il faut lire l’important article (un peu confus, parce que trop
touffu) de M. Chossat dans le Dictionnaire apologétique de la Foi catho­lique, de M. d’Alès, au mot Agnosticisme. Voir aussi Michelet, Dieu etl’agnosticisme contemporain. Nous ne nous occupons directement ici
que de l’agnosticisme rationnel, qui, dogmatiquement ou pratiquement,
regarde la vérité en soi comme inconnaissable.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

I l3

Qu’est-ce que le relativisme ? — Est-il vrai que la pensée
ne peut pas « sortir d’elle-même » ?

Comme le mot l’indique, le relativisme est la phi­losophie de la relativité. Aucune formule n’est plus
banale et plus répétée que celle-ci: la connaissance est
relative. Mgr d’Hulst, à ce propos, avait raison defaire remarquer qu’il vaudrait mieux dire, pour êtrevrai : « la connaissance est une relation»), c’est-à-direun acte qui met le moi pensant en relation avec l’objet
pensé.
De ce que la connaissance est relative, on peut dé­duire deux conséquences très différentes, selon qu’on
admet la relativité intégrale, totale, absolue> de nosconnaissances, ou seulement leur relativité partielle,
relative et modérée.
Dire, par exemple, que nous ne connaissons deschoses que l’aspect, le point de vue, objectivementréel, mais exclusif et peut-être incomplet, par lequelelles correspondent à nos facultés humaines, c’esténoncer une vérité évidente ; dire que, par suite, nous
ne connaissons « le tout de rien », c’est formuler
encore une conclusion nécessaire, c’est rappeler ceque les scolastiques enseignent quand ils distinguent
de notre connaissance imparfaite une connaissancedes choses, qu’ils appellent « compréhensive » et qui
pénétrerait chaque objet jusque dans l’intimité de son
essence de manière à ne rien laisser en dehors desprises de cette possession cognitive, et à embrassermême toutes les relations possibles de l’essence de cet
objet; et cette connaissance « compréhensive », ils
LA FOI I 9 I O —

V —

8

1 14

LA FOI CATHOLIQUE

l’attribuent à Dieu seul : Dieu seul connaît le tout deschoses parce qu’il est l’auteur même des choses.
Donc, un relativisme modéré, relatif, qui consisteà dire que nous ne connaissons pas le tout de l’es­
sence des choses, ni même de la réalité des choses,
est non seulement une doctrine acceptable, mais abso­
lument vraie et enseignée par la philosophie catho­lique .
Mais si l’on entendait la relativité de nos connais­
sances en ce sens que tout, dans nos connaissances,est relatif, que, non seulement nous ne connaissons
pas le tout des choses, mais que nous ne connaissons
rien de l’essence ni la réalité des choses, soit parceque, comme le dit le criticisme, nous ne pouvons pas
sortir de nous-mêmes et que, quoi que nous en ayons,nous ne saurons jamais rien des choses que le fait denotre propre pensée; soit parce que, comme le dit lepositivisme, nous ne pouvons posséder, par une con­naissance digne de ce nom, que le phénomène que
nos facultés sensibles peuvent saisir et que notre
analyse strictement scientifique (physique ou mathé­matique) peut décomposer; si, dis-je, nous allions
jusque-là dans le relativisme, il est déjà évident que
nous irions trop loin, car ce serait aller au delà de ceque l’analyse raisonnable des phénomènes de lapensée nous permet de constater.
Au contraire, cette analyse nous oblige d’admettre
que la relativité de nos connaissances n’est pas abso­lue; que, en réalité, nous connaissons quelque chose etque la relation établie par la connaissance entre lemoi pensant et l’objet pensé constitue une prise deLE RELATIVISME AGNOSTIQUE

I l5

possession de l’un par l’autre, une distinction sentie
et vécue de l’un d’avec l’autre, tellement indéniable
que, pour la mettre en doute, il faut nier le fait et lapossibilité de la connaissance elle-même.
Et, par conséquent, la conscience humaine, la rai­
son humaine nous font constater, dans le fait de lapensée, la réalité du moi qui pense, la réalité de l’ob­
jet pensé, et la distinction réelle entre l’un et l’autre.
C’est là le dogmatisme (i) du bon sens. L’huma­
nité tout entière, invinciblement, croit qu’il y a quel­
que chose, croit que le moi qui pense, que le mondepensé sont deux réalités existantes, et qu’entre ces
deux réalités il y a non pas identité, mais dictinction
réelle.
Par le dogmatisme du bon sens, je crois invincible­
ment (je puis dire tout aussi bien : je sais avec uneévidence définitive) que, dans le fait de ma pensée, tel
qu’il m’est donné par ma conscience, j ’atteins réelle­ment, en une possession idéale, un objet distinct demoi, que le phénomène de ma pensée opérant surles données fournies par mes sens est une réalitéd’un ordre à part, irréductible, et que je ne peux pas,sans me mentir à moi-même, enfermer tout entière
dans les limites du moi qui pense, enclore dans le sujet
qui perçoit.
(i) Petit lexique. Dogmatisme. Encore un mot dont on a étrange­
ment abusé, et qui est devenu l’un des épouvantails de la pensée mo­derne. Un dogme est une vérité réelle et définitive, une vérité tout court.
Est dogmatiste quiconque admet la valeur de la raison. Quiconquerefuse d’être dogmatiste est fatalement sceptique absolu, s’il est logi­
que.

x i6

LA FOI CATHOLIQUE

Au contraire, affirmer l’existence réelle des cho­ses, d’un monde distinct de m oi;— affirmer même laréalité de ma propre existence, à moi qui pense ; àplus forte raison affirmer l’existence d’un Dieu réel,
Etre infini, distinct du monde qu’il aurait créé, cesont là, d’après la doctrine de l’agnosticisme, autant
d’impossibilités radicales. Ces affirmations ne sont, dela part de la raison humaine, que de pures illusions.
ÏI s’ensuit que la pensée humaine est enfermée dansun subjectivisme incurable, c’est-à-dire dans l’impos­
sibilité de rien connaître qui soit réellement distinct
du sujet qui pense, du moi individuel; — dans unrelativisme complet, intégral, c’est-à-dire dans l’im­possibilité de rien affirmer d’absolu, de catégorique,de définitivement vrai : pas même ce principe essen­tiel de tout raisonnement et de toute pensée, à savoir :qu’il y a une différence irréductible entre affirmer
une chose et nier exactement cette même chose.
C’est l’identité des contradictoires : c’est la sup­pression de cette parole de l’Evangile, fondement tout
ensemble du bon sens, de la philosophie et de la droi­
ture morale : est, est, non, non.
C’est, en définitive, et par une conséquence rigou­
reusement nécessaire, le scepticisme absolu.
M. Fonsegrive, dans ses Eléments de philosophie (i)destinés à l’enseignement de la jeunesse, démontrait
jadis très clairement (beaucoup plus clairement qu’ailIeurs) l’absurdité de cette doctrine :« Tous les hommes croient, à l’exception de quel(i) 3e édition, pages ao3, aoo du tome II.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

ÏI7« ques philosophes, et ces philosophes eux-mêmes
« croient (i), quand ils cessent de philosopher et qu’ils« redeviennent hommes, que les raisonnements qu’ils« font s’appliquent aux choses mêmes, que leur pen« sée n’a pas seulement une valeur subjective, mais
« qu’elle atteint, au dehors d’eux, des êtres réels. »a Il est certainement des cas, ajoutait-il, où le sens
« commun est incompétent, c’est quand il ne saisit« pas bien le sens des questions qu'on veut lui poser.
« Mais ici, il comprend à merveille et répond sans« hésitation. »Et nous pouvons souscrire encore à la conclusionque voici, quoique un peu obscure :« Cependant, notre connaissance reste toujours« nôtre, par conséquent relative à notre faculté de« connaître. Nous connaissons à notre façon, mais
« nous avons le droit d’attribuer aux choses les varia­
te lions de pensée qui en nous ne proviennent pas de« nous; la forme de nos représentations doit être« rapportée à sa cause. Nous ne connaissons pas« adéquatement (ni nous ne pouvons connaître) l’es« sence intime des [choses, mais nous en connaissons« quelque chose véritablement (2). »Dans cette dernière phrase, que je souligne, je mesuis permis d’introduire un signe de parenthèses, quel’auteur n’a Sans doute omis que par oubli ; mais
l’absence de ce signe laisse subsister dans la pensée(1) Au lieu de croient, il vaudrait mieux dire : savent avec évidence;le mot croire étant, depuis Kant, très sujet à caution en philsophie.
Pour ramener, comme il est nécessaire dans le cas présent, le mot croire
au mot savoir, il faut des explications délicates. Voir le Besoin decroire et le besoin de savoir, par B. Gaudeau.
Fonsegrive, op. c., p. 206.

1 18

LA FOI CATHOLIQUE

une équivoque regrettable. Je suis persuadé que l’au­teur a bien voulu dire ceci : « Nous ne connaissons
pas adéquatement l’essence intime des choses, etnous ne pouvons pas en avoir cette connaissance adé­quate et absolument parfaite, qui n’appartient qu’à
Dieu ; — mais de cette essence intime des choses,
nous connaissons cependant quelque chose vérita­
blement. »Et voilà pourquoi, bien que nous connaissions « ànotre façon », comme cette façon de connaître est
cependant une connaissance véritable, elle contient,
tout imparfaite qu’elle est, un élément générique deconnaissance qui nous est commun avec tous lesêtres créés, même supérieurs à nous, capables de con­naître. Et notre façon de connaître contient mêmeun élément analogique, grâce auquel (malgré la dis­
tance infinie) nous pouvons désigner avec vérité parun même mot sublime : « la pensée », la connais­
sance telle qu’elle est en nous, et la connaissancetelle qu’elle est en Dieu.
Cependant, en raison de ce préjugé d’imagination,
vulgarisé par Kant, que « notre pensée ne peut pas
sortir d’elle-même », vous savez combien est répandue
cette erreur de la relativité absolue de nos connais­
sances, qui dissout toute la substance réelle de notre
esprit et nous prive de la faculté d’affirmer quoi que
ce soit d’objectif, c’est-à-dire de réellement distinct
de nous.
Il y a assurément quelque chose de spécieux dansLE RELATIVISME AGNOSTIQUE

IIC>

cette métaphore <' que nous ne pouvons pas sortir denous-mêmes ».
Mais ce n’est là qu’une métaphore, en effet, et, parconséquent, nécessairement impropre et qui contient
une lacune immense d’expression.
Il ne s’agit pas de croire que, pour connaître quel­
que chose de réel et de distinct de nous, il nous fau­drait sortir de nous*mêmes de manière à nous trans­
former physiquement en l’objet que nous pensons, ni
de croire que cet objet peut entrer en nous de manière
à se transformer physiquement en nous-mêmes : ils’agit simplement de constater que le phénomène dela pensée, tel qu’il existe, tel que nous ne pouvons
pas ne pas être certains qu’il existe, est une prise depossession idéale, par le moi qui pense, d’un objet dis­tinct de lui. Et cela, c’est un fait, un fait d’ordre psy­chologique contre lequel rien au monde ne peut pré­valoir.
La distinction réelle, ce n’est pas Yeætrinsécité
complète. Et c’est là l’équivoque des théories relati­
vistes et modernistes, que de nous reprocher de con­cevoir une pensée extrinsèque à l’homme, un Dieu
extrinsèque, une religion extrinsèque, un surnaturel
extrinsèque.
Lorsque nous constatons que Dieu est distinct denous, cela ne veut pas dire étranger ni totalement
extérieur; lorsque nous constatons que le surnaturel
est réellement distinct de la nature, cela ne veut pas
dire que notre nature lui est entièrement hétérogène,
purement extérieure et lui demeure impénétrable etfermée.

120

LA FOI CATHOLIQUE

La vérité la plus évidente, et en même temps la plus
mystérieuse de toutes, et qui est en un sens la vérité
fondamentale de la philosophie, c’est que ces trois
réalités, l’homme qui vit et pense, le monde et Dieu,
sont à la fois réellement distinctes l’une de l’autre, etcontenues Tune dans l’autre. Il est nécessaire d’ap­
profondir et de rénover ce chapitre de la vieille onto­
logie (i) scolastique : de l’unité et de la distinction
des choses entre elles, et de montrer dans quels sens
acceptables on peut et l’on doit dire qu’une chosepeut être à la fois une et multiple.
L'évolutionnisme intellectuel absolu. — Le subjectivisme. — Ori­gine du relativisme contemporain. — Deux solutions logiques
seulement : le scepticisme intégral, qui touche à la démence,— et le réalisme modéré du bon sens et de la philosophie catho­lique.

S’il n’y a, dans la vérité, entant que nous sommes
en contact avec elle, rien d’absolu, il ne s’ensuit pas
seulement que nous ne pouvons rien savoir. Il s’ensuit
aussi que tout change et que rien, en aucun genre,n’est immuable, et pas même ce que nous sommes
invinciblement contraints de regarder comme les lois
essentielles et les bases mêmes de la pensée.
La conséquence nécessaire du relativisme, ce n’est
pas seulement l’agnosticisme, c’est l’évolutionnisme
absolu dans le domaine de l’idée, de la vérité. Il n’y aplus, sur le terrain intellectuel, aucun principe fermeoù se prendre. Ce n’est pas seulement dans la caté­gorie de l’espace que toute affirmation définitive quel(x) Petit Leæiqne. Ontologie, mot grec .• Science de UEtre.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

121

conque est un, rêve insensé : « Vérité en deçà desPyrénées, erreur au delà ; » c’est bien plus encore dansla catégorie du temps. Quand on demandait à StuartMill si deux plus deux arriveraient jamais à égaler
cinq, il se refusait obstinément à répondre. Donc,
aucun cran d’arrêt, aucun point fixe, aucune limite,
aucune loi, absolument rien que du mouvant et del’instable.
Il s’ensuit encore (et il n’est pas inutile d’y insister)que le sujet qui pense, le moi, encore qu’il soit horsd’état d’affirmer sur son propre compte quoi que ce soit
de vrai, de certain, est l’unique règle et la source detoute vérité. Ce qui découle donc du relativisme,, c’est,
avec l’agnosticisme, avec l’évolutionnisme idéologiqueabsolu, le subjectivisme le plus irrémédiable, et, parsuite, au point de vue moral et social, le plus désespé­
rant tout ensemble et le plus dangereux.
Emprisonnée dans le cachot sans issue de son moi,
la pensée se brise impuissante contre ces parois aveu­
gles et sourdes, — ou bien, se regardant comme lecentre du monde et des mondes qu’elle rêve, crée ettransforme à son gré, elle exalte l’orgueil et l’égoïsme
du moi individuel ou social, jusqu’à la démence dupanthéisme.
Le néo-criticisme de M. Renouvier était simple­
ment logique lorsqu’il faisait dépendre les lois mathé­matiques elles-mêmes delà liberté du sujet qui pense.
Et le philosophe que je viens de nommer déclinait ladiscussion lorsqu’on lui demandait si, réellement, sonlibre arbitre était pour quelque chose dans le fait de122

LA FOI CATHOLIQUE

l'égalité des trois angles d'un triangle à deux angles
droits.
Ce qui n'est pas douteux, c'est que l'état mental denos contemporains, dont l'esprit est tout pénétré derelativisme, dérive de ces deux grands courants depensée si puissants au dix-neuvième siècle : le criti­
cisme kantien et le positivisme français et anglais.
En outre, il devient de plus en plus évident que ce
grand problème duquel dépendent tous les autres, leterrible et angoissant problème de la vérité, ne com­porte que deux solutions logiques.
D’une part, la solution du relativisme intégral, du
subjectivisme sans remède, du scepticisme sans fond.
Quid est veritas ? La vérité, c’est moi qui la fais ou
mieux qui la rêve, et par conséquent je puis la rêver
à ma guise. Elle n'est qu’un jeu de mon esprit. De
tout le reste, je ne sais et ne saurai jamais rien.
D’autre part, il y a la solution du bon sens, del’humanité tout entière, la solution de la raison commede la conscience et de la vie. «Il y a quelque chose. » Il
y a une vérité des choses, qui s’impose à moi, que jevois malgré moi, que je n’ai pas faite et que je nepeux pas défaire. Je pense et je vois ; autour de moi,
des hommes vivent et pensent, un monde se meut : jesuis mêlé à sa vie. Au centre intime et au delà desréalités qui m’enveloppent, il y a une Puissance, une
Vie, une Loi, un Ordre invisible et efficace qui s’im­posent à moi dans la vérité des choses et de la vie.
C'est tout l'ordre intellectuel, moral, social, reli-LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

123

gieux, dont la vérité m’apparaît et dont la réalité me
pénètre et me domine.
Cette solution, que le bon sens, la raison et Thistoire de la pensée et de la vie humaine donnent au
problème de la vérité, c’est aussi celle de la doctrine
catholique. Et, par un phénomène bien digne deremarque, la doctrine catholique est aujourd’hui dansle monde civilisé la seule doctrine qui, par un ensei­
gnement cohérent et logique, ou affirmer, sauvegar­
der et sanctionner cette solution.
Toutes les autres doctrines, sans exception, glissent
sur les pentes irrésistibles du relativisme et de l’évo­
lution vers l’anarchie sans remède. Seule, l’Eglise
catholique ose, au nom de la raison et de l’humanité
qui ne veut pas disparaître ou déchoir, condamnercette formule du relativisme dissolvant :« La vérité n’est pas plus immuable que l’homme
lui-même : elle évolue avec lui, en lui, par lui. »nEnseignement de, l’Eglise sur la valeur de la raison,

Rappelons d’abord en quels termes l’Encyclique
Pascendi formule la doctrine philosophique des mo­dernistes et en détermine la donnée principale, qui
est le relativisme agnostique.
Et, pour commencer par le philosophe, les modernistes
posent comme base de leur philosophie religieuse la doctrine
appelée communément agnosticisme. La raison humaine,

1^4

LA FOI CATHOLIQUE

enfermée rigoureusement dans le cercle des phénomènes,c’est-à-dire des choses qui apparaissent, et telles précisé­
ment qu’elles apparaissent, n ’a ni la faculté ni le droit d’enfranchir les limites ; elle n’est donc pas capable de s’éleverjusqu’à Dieu, non pas même pour en connaître, par lemoyen des créatures, l’existence ; telle est cette doctrine.
D’où ils infèrent deux choses : que Dieu n’est point objet
direct de science ; que Dieu n ’est point un personnage his­torique. Qu’advient-il, après cela, de la théologie natu­
relle, des m otifs de crédibilité, de la révélation exté­
rieure ? Il est aisé de le comprendre. Ils les supprimentpurement et simplement et les renvoyent à Fintellectua­
lisme, système, disent-ils, qui fait sourire de pitié, et dès
longtemps périmé.

Pour constater que le relativisme agnostique est
contraire à la foi catholique, l’Encyclique fait appel au
concile du Vatican.
Rieu ne les arrête, pas même les condamnations dont l’E­
glise a frappé ces erreurs monstrueuses ; car le Goncile du
Vatican a décrété ce qui suit : jSY quelqu'un dit que la lu­
mière naturelle del'humaine raisonest incapable de nous
fa ir e connaître avec certitude, par le moyen des choses
créées, le seul et vrai Dieu, notre Créateur et M aître, qu'ilsoit anathème. Et encore: S i quelqu'un d it qu'il ne sepeut fa ir e ,o u qu'il n'est pas expédient que l'homme soit
instruit p a r révélatiàn divine du culte à rendre à Dieu,
qu'il soit anathème. Et enfin : S i quelqu'un dit que larévélation divine ne peut être rendue croyable p a r dessignes extérieurs, et que ce n'est donc que p a r l'expé­
rience individuelle ou p a r l'inspiration privée que leshommes sont mus à la f o i , qu'il soit anathème (1).

L’Encyclique ajoute ailleurs :Le philosophe (moderniste) admet bien la réalité divinefi) Encyclique Pascendi, paragraphe Jam ut a philosopho.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

120

comme objet de la foi : mais celte réalité, pour lui, n’existe
pas ailleurs que dans l’âme même du croyant, c’est-à-direcomme objet de son sentiment et de ses affirmations :ce qui ne sort pas, après tout, du monde des phénomènes.
Si Dieu existe en soi, hors du sentiment et hors des affirma­
tions, c’est de quoi il n’a cure ; il en fait totalement abs­
traction (i).

Et voici la conclusion logique:L’objet de la science, c’est la réalité du connaissable ;l’objet de la foi, au contraire, la réalité de l’inconnaissable.
Or, ce qui fait l’inconnaissable, c’est, en un mot, l’absence
totale de proportion entre l’objet et l’intelligence.
Mais cette disproportion, rien au monde, même dans ladoctrine des modernistes, ne peut la faire disparaître. Par
conséquent, l’inconnaissable reste et restera éternellementinconnaissable, autant au croyant qu’au philosophe. La
religion d’une réalité inconnaissable, voilà donc la seulereligion possible. Voilà qui suffit, et surabondamment,à montrer par combien de routes le modernisme conduit
à l’athéisme et à l’anéantissement de toute religion (2).

L’Encyclique Pascendi vise principalement, chez lesmodernistes, l’agnosticisme religieux, celui qui déclareque l’homme ne peut connaître Dieu, soit dans son
existence (agnosticisme religieux absolu), soit au moins
dans aucun de sesattributsetquenous ne pouvons rienaffirmer de Dieu, si ce n’est tout au plus, le fait qu’ilest (agnosticisme religieux modéré) (3), Mais nous
nous occupons ici de l’agnosticisme philosophique,(d Encycl. Pascendi, paragraphe A tque haec.
(2) Encyclique Pascendi, paragraphe Equidem nobis.
{3) M. Ghossat (art. Agnosticisme, dictionnaire d’Alès) appelle agnos­
ticisme pur* celui qui déclare inconnaissable le fait même de Pexislencede Dieu, et agnosticisme dogmatique celui qui déclare impossible touteaffirmation sur la nature divine. Ces appellations sont un peu obscures.

I2 ÔLA FOI CATHOLIQUE

celui qui a pour objet la vérité elle-même, et qui ladéclare inconnaissable.
Cette erreur (purement philosophique, semble-t-il)
est-elle atteinte par les anathèmes de l’Eglise ?
J’étonnerai probablement certains philosophes en
formulant ainsi le problème. Quoi 1 la doctrine catho­lique pose-t-elle doncdes affirmations philosophiques ?
Entre-t-elle dans la discussion des systèmes et desthéories des philosophes? Ne plane-t-elle pas bien audessus? Est-ce que toutes les données philosophiques
ne sont pas en elles-mêmes indifférentes au dogme ?
Eh bien! non; toutes les données philosophiques
ne sont point,en elles-mêmes, indifférentes au dogme.
Il y a des données philosophiques qui ne sont pas desdonnées de pur système et qui tiennent au dogme parune cohérence si intime, si nécessaire que l’on ne peutnier, ni mettre en doute ces données sans ébranler lafoi catholique.
La foi catholique enseigne, par exemple, que la rai­
son humaine, indépendamment de la révélation, sansle secours de la foi chrétienne, peut connaître avec
certitude l’existence d’un Dieu auteur et maître dumonde ; par conséquent, la foi catholique nous ensei­
gne que notre raison philosophique, telle qu’elle est,
peut connaître avec certitude qu’il y a un être réel,
distinct du monde qu’il a créé, un être souverain et
infini, existant d’une existence sans doute infinimentsupérieure à la nôtre, mais cependant assez connais­
sable pour que nous puissions et devions affirmer sa
réalité.
Par conséquent, la foi catholique nous enseigneLE RELATIVISME AGNOSTIQUE

I2 7

qu’ily a trois termes réels objectifs : le moi qui pense,
le inonde et Dieu, auteur du monde et de l’homme ;et que la raison humaine peut et doit affirmer l’exis­
tence réelle de ces trois termes.
Et outre Inexistence réelle de ces trois termes, la foi
catholique enseigne la distinction réelle entre ces trois
termes ; elle m’oblige à croire et à penser que, entre
le moi qui pense et le monde, il n’y a pas identité,mais solution de continuité suffisante pour qu’il y ait
une réelle distinction des êtres ; qu’entre le monde etDieu il n’y a pas de continuité absolue, mais solution
de continuité suffisante pour qu’il y ait réelle distinc­tion des êtres, malgré la compénétration mystérieuse
et profonde de l’essence infinie au plus intime deschoses créées.
Donc, il y a dans la foi, dans la doctrine catholi­que, dans le dogme, des données d’ordre rationnel,d’ordre philosophique, que l’on ne peut ni nier ni met­tre en doute sans ébranler la foi catholique, sans per­dre la foi. Ce substratum philosophique du dogme
n’est pas la doctrine ou le système d’Aristote, ni
celui de Platon, ni même celui de saint Thomas; cen’est la philosophie d’aucun homme, c’est la philo­sophie de l’esprit humain lui-même, de la nature
humaine telle qu’elle est, c’est le fonds d’idées com­mun à tout être humain qui pense droit et juste.
Mais pourtant c’est un fonds commun de vérités
acquises et qui subsistent, soit à l’état instinctif etspontané chez les simples, soit à l’état conscient, rai­sonné et proprement philosophique chez les savants.
Ce sont des vérités définitivement certaines et qui ne
se présentent pas seulement aux philosophes sous

128

LA FOI CATHOLIQUE

forme de données extérieures à leur science, à leursconstructions rationnelles, sous forme de faits qu’ils
doivent respecter et comprendre (ce serait déjà quelquechose). Mais cefonds commun de vérités constitue
bel et bien la meilleure partie, intime et essentielle,de toute philosophie, de toute construction rationnelle,de tout système.
C’est là, à mon humble avis, tout au moins l’équi­voque très dangereuse, contenue dans ces lignes deM. l’abbé Sertillanges:« Le dogme n’inclut point, àproprement parler,une« philosophie, c’est-à-dire une façon particulière de« systématiser le réel, de l’exprimer en termes de« science ; mais... le dogme catholique, tel qu’il nous
« est livré par ce que nous appelons parfois la théo« logie positive,représente simplementune vie,c’est-à« dire... un ensemble d’idées et défaits qui, ayant poura but l’action... ne forment point, à proprement par« 1er, une philosophie, mais s’offrent aux philosophies« comme des données nouvelles dont elles auront à« tenir compte, qu’elles devront respecter, de la mêmev manière que les théories scientifiques doivent res« pecter et comprendre les faits que fournit l’obser« vation directe. Cette dernière assimilation est de« M. Le Roy, et elle est écrasante... »« C’est en ce sens que nous disons : le dogme,« scientifiquement et philosophiquement parlant, ne« fait que poser des problèmes... (i). »Scientifiquement, au point de vue des sciences ma(i) Réponse du R. P. Sertillanges à M. Franon, citéç dans Ed. Le
Roy, Dogme et critique, p. 366.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

I 29

thématiques, physiques et naturelles, ces derniers
mots peuvent être vrais ; — philosophiquement, cela
me paraît tout à fait inexact. Je ne crois pas qu’unthéologien, ou plutôt qu’un simple catholique puissenier que le dogme contient, au moins dans ses consé­
quences logiques et nécessaires, des vérités d’ordre
intrinsèquement et essentiellement philosophique : ilfait donc plus que « poser des problèmes ».
Et cette proposition du concile du Vatican :« L ’homme, par la lumière naturelle de sa raison,peut connaître avec certitude l’existence du Dieu uni­que et véritable, notre Créateur et notre Maître »,considérée, non dans l'autorité qui la promulgue,mais dans son essence intime et sa signification ration­nelle, est-elle, oui ou non, d’ordre philosophique ?
Pour nous en tenir à la question qui nous occupe,l’Encyclique Pascendi constate que le Concile du Vati­
can a condamné formellement, comme contraire à lafoi, l’agnosticisme religieux. On peut en dire autant
de l’agnosticisme purement rationnel.
Il est de foi définie que la raison humaine naturelle(sans la foi chrétienne) peut connaître avec certitude
l’existence de Dieu, Créateur et Maître du monde.
Et les commentaires authentiques de ce texte con­ciliaire nous apprennent que le Concile avait en vue,en l’édictant, précisément les erreurs philosophiques
qui refusent à la raison humaine le pouvoir de con­naître la vérité : le relativisme agnostique.
« Le début de ce chapitre ( ï ) est dirigé contre les(1) Le chapitre II, de Revelatione., de la Constitution Dei F iliu s.
la foi 1910

— v — 9i3o

LA FOI CATHOLIQUE« traditionalistes, mais aussi contre l’erreur, très« répandue en Allemagne, de ceux qui disent que la« raison par elle-même ne peut rien connaître, maisa s e u le m e n t(i). »Il était impossible de viser d’une manière plus for­melle le relativisme kantien.
Cette même erreur est désignée ouvertement par son
nom: le criticisme allemand, dans le rapport sur lesamendements à ce même chapitre, présenté au nom
de la Commission de la foi, par Mgr Gasser, évê­que de Brixen.
Parlant de l’erreur du traditionalisme absolu (2),quiétait alors très répandue, le rapporteur la définissait
ainsi :« Il y en a qui disent que la communication (de l’i« dée de Dieu au genre humain) doit se faire par Fen« seignement évangélique, par une véritable Révéla« tion, et par conséquent que c’est uniquement par la« foi divine que l’homme doit recevoir en lui l’idée de« Dieu et de son existence, et qu’il n’y a point de cer« titude de l’existence de Dieu, qui ne vienne tout
« d’abordpar cechemin de lafoidivine. Les traditiona« listes de cette espèce s’appellent de leur vrai nom« fidéistes...
« Cette doctrine est évidemment tout à fait condam« nable, et d’ailleurs elle a déjà été condamnée, car« elle détruit le fondement même de notre foi, la(1) Rapport de Mgr Simor, prim at de Hongrie, présenté au nom dela Commission de la Foi, sur l’ensemble du schema de Fide, à laCongrégation générale du 18 mars. [Acta Concilii Vat., 86 c.)(2) Traditionalismes crudior, dit le rapporteur.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

l3 la certitude de Inexistence de Dieu ;surtout à notre« époque, cette question est de la plus souveraine« importance.
« Vous savez en effet, Révérendissimes Pères, quelle« opinion a prévalu dans l’esprit d’un grand nombre« d’hommes, depuis les encyclopédistes français,et en« particulier depuis les commencements de la philoso« phie critique en Allemagne ; àsavoir,que l’existence« de Dieu ne peut aucunement être prouvée par des« arguments certains, et que les preuves qui,de tout
« temps, ont été en si grand honneur ne sont point« de nature à emporter la conviction (i). »C’est donc bien formellement contre les critiques
par lesquelles Kant a prétendu démolir les preuves
traditionnelles de l’existence de Dieu, c’est contre tout
le système du criticisme kantien, qui supprimait toutecertitude spéculative et jusqu’à l’idée même de lavérité, que le Concile du Vatican a formulé sa doctrine
sur la connaissance rationnelle que l’homme peut
avoir de Dieu, et la définition solennelle, sous formed’anathème, qui sanctionne cette doctrine.
Il est de foi catholique définie que l’homme, par sa
seule raison, peut, au moyen des créatures,connaître
avec une certitude réelle et objective l’existence deDieu Un et Créateur,vraiment distinct du monde qu’ila créé. Il est donc équivalemment défini que la raison
de l’homme peut avec certitude connaître quelquechose de réel, d’objectif, de définitif, tranchons le(i) Acia Conciti Vat. (collectio Lacensis), i3oB. Cf B. Gaudcau, Libel­lus jid ei 3 n. 855-865.

i3 a

LA FO I C A TH O LIQ U E

mot, d’absolu. Le relativisme est une doctrine qu’uncatholique ne peut professer philosophiquement, sans
perdre la foi.
Il en est donc de même de l’agnosticisme, du sub­jectivisme, de l’évolutionnisme idéologique, qui, nous
l’avons vu, sont issus du relativisme, kantien ou posi­
tiviste.
D’autres textes de la même Constitution Dei Filius
nous fourniraient, s’il était nécessaire, quelques pré­cisions de plus sur le même objet.
Le chapitre quatrième, de la Foi et de la Raison,enseigne que «l’Eglise catholique s’est toujours accor« dée à admettre et elle tient qu’il y a deux ordres« de connaissance, distincts non pas seulement p a r« leur principe, mais encore par leur objet ; par leur« principe, parce que nous connaissons dans l'un, au« moyen de la raison naturelle, dans l’autre au moyen« d e là foi divine... ( i ) ».
Donc la raison naturelle est établie ici comme étant,dans son ordre, un réel et efficace principe de con­naissance; or, comme on l’a souvent remarqué, con­naître dans toutes les langues veut dire connaître; etc’est bien toute connaissance rationnelle que supprime
logiquement le relativisme.
Que ce principe soit efficace, le Concile le supposeévidemment et l’indique formellement en maint endroit,
partout où il déclare combattre les erreurs du tradi­tionalisme, du criticisme, du faux piétisme, du fidéisme,(i) B. Gaudeau, Libellus fid ei, n® 909.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

133

du sentimentalisme, qui supprimaient ou diminuaientla valeur de la raison.
Par exemple, lorsqu’il s’agit de définir que la révé­
lation surnaturelle est manifestée par des signes, desfaits extérieurs, des faits divins, des preuves qui l’é­
tablissent et la montrent vraie, le rapporteur du cha­pitre de la foi, Mgr Martin, évêque de Paderborn,
disait entre autres choses :« Une autre erreur consiste à désespérer de la rai« son, à ne lui attribuer aucune valeur et à tout rame« ner, si je puis ainsi dire, à une sentimentalité« vague. C’est contre cette erreur qu’est dirigé le« troisième canon, qui défend les droits de la raison<( dans la foi elle-même (i). »Voici ce canon :« Anathème à qui dirait que la révélation divine« ne peut être rendue croyable par des signes exté« rieurs, et par conséquent que les hommes ne doivent« être ramenés à la foi que par une expérience interne« et personnelle ou par des révélations privées (2). »Quant aux objets sur lesquels s’exerce notre fa­
culté naturelle de connaître, le concile du Vatican ne
les indique pas seulement dans la définition que nous
avons déjà analysée, etqui contient en perspective tout
un résumé de la philosophie réaliste du bon sens, àsavoir les trois termes de notre connaissance et leurdistinction réelle. « L’Aomme, par sa raison naturelle,peut connaître avec certitude, au moyen des choses
créées, Dieu Unique et Créateur.
(1) B. Gau de au, Libellus fidei, n° go5.
(3) Ibidem, 889.

i3 4

LA FOI GATHOLIOUE

Mais, dans son chapitre premier, la Constitution
Dei Filins avait déjà donné des indications précieuses
à recueillir pour notre sujet, en enseignant que Dieu
« doit être déclaré distinct du monde en réalité et par« son essence », et que « ce seul Dieu véritable, par«un dessein absolument libre, a fait de rien, au corn­
et mencement du temps, ensemble la double créature,« spirituelle et corporelle, c’est-à-dire les anges et le« monde, et ensuite la créature humaine, comme réu« nissant l’esprit et le corps dans sa constitution ».
Et voici les anathèmes qui sanctionnent cet ensei­
gnement :« Anathème à qui nierait le seul vrai Dieu, Créateur« et Seigneur des choses visibles et des choses invi« sibles.
« Anathème à qui ne rougirait pas d’affirmer qu’il« n’existe rien en dehors de la matière.
« Anathème à qui dirait que l’essence de Dieu et« de toutes choses est une et la même.
« Anathème à qui dirait que les choses finies, soit
« corporelles, soit spirituelles, ouque du moins les spi« rituelles, sont émanées de la substance divine.
« Ou que l’essence divine, par la manifestation ou« l’évolution d’elle-même, devient toutes choses...
« Anathème à qui ne reconnaîtrait pas que le monde« et toutes les choses qui y sont contenues, les spiri­tu e lle s et les matérielles, ont été produites de rien par« Dieu dans la totalité de leur substance. »Il est de toute évidence, d’après ces textes,que la foi
catholique est absolument incompatible avec le relati­
visme, l’agnosticisme, l’évolutionisme idéaliste et avec

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

135

toute opinion logiquement connexe à l'une de ces
erreurs.
Au reste, toute la doctrine du Concile est contenue
dans cette brève formule, merveilleuse de précision,
insérée, non sans réflexion ni discussion, dans lechapitre quatrième de la Constitution Dei Filius, dela Foi et delà Raison.
« La droite raison démontre les bases de la foi. »Toute la philosophie religieuse du catholicisme est
condensée dans ces quelques syllabes.
L’un des Pères, jugeant trop vive la nuance philo­sophique contenue dans ce mot démontre, avait
demandé qu’on le remplaçât par un terme un peu plus
imprécis : prouve, par exemple, ou quelque autre
semblable.
Mais le rapporteur du chapitre quatrième du schéma(c’était Mgr Pie) repoussait cet amendement en destermes qu’il faut rappeler, et que le Concile sanctionna
par son vote :« La Commission, dit Mgr P ie, a jugé ne pas devoir« tenir compte de cet amendement parce que, s’il est« vrai qu’on ne démontre pas la vérité intrinsèque de« la foi, assurément les bases de cette foi, en un sens
« parfaitement véritable, peuvent être démontrées, et« en ce sens-là qu’y a-t-il de plus habituel, de plus
« usité dans la tradition ecclésiastique que la« démonstration évangélique, la démonstration de« la foi(X) y »(i) G. Gaudeau, Libellus fidei, p . 3o8, note.

i36

LA FOI CATHOLIQUE

Peut-on être à la foi catholique et idéaliste?

La foi catholique enseigne-t-elle une doctrine déter­minée ou tout au moins nous oblige-t-elle, en vertu
des conséquences logiques et nécessaires de son
enseignement, à professer une doctrine déterminée ausujet de l’existence réelle des corps et de leur distinc­tion irréductible d’avec l’esprit ?
La question est importante, à bien des égards,
mais en particulier dans les controverses modernistes.
En effet, l’un des moyens employés par les moder­nistes pour écarter le reproche d’agnosticisme que leurfaisait l’encyclique Pascendi était, comme le fait
remarquer M. Ghossat, celui qu’emploie M. Le Roy
et auquel il est fait allusion dans le Programme desModernistes italiens. En voici l’idée : M. Le Roy n’est
pas agnostique, puisqu’il est idéaliste et, que dansl’idéalisme (n , « l’agnosticisme n’a pas de sens:
Finconnaissable est une pseudo-idée (2). »Un catholique peut-il être idéaliste ? Voici com­ment M. Vacant, commentant les textes du Concile
du Vatican que nous avons cités plus haut, et relatifs(ij Petit lexique. Idéalism e. Ce mot, qui a plusieurs significations,désigne ici les systèmes (très nombreux et très divers) de ceux qui necroient pas à l’existence réelle et objective des corps, c’est-à-dire, d’unematière essentiellement distincte de l’esprit.
(3) Ghossat. Agnosticisme, dans le dictionnaire apologétique de la Foi
catholique, I, col. 68. A ce raisonnement des modernistes, M. Ghossat
réplique sans ménagement : « Réponse : Eæ absurdo sequitur quodli^
bet. » Ce qui veut dire en français : « Pour échapper à l’agnosticisme,
M. le Roy se réfugie dans l’idéalisme, c’est-à-dire dans l’absurde : qu’ily reste. » Ce n’est pas moi qui reprocherai à M. Chossat, à l'égard derêveries prétentieuses qu'on a bien tort de prendre au sérieux, cetteméthode d’exécution sommaire. G’est la meilleure.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

ï3 yà la création du monde, des anges et de l’homme,
répond à cette question :« La seconde classe des créatures (i) {dont parle« le Concile) est composée des êtres corporels ou maté« riels qui forment le monde. La mention du Concile,« qui déclare leur existence distincte de celle desa purs esprits et des hommes, est la condamnation« de Pidéalisme, erreur philosophique qui a eu et a
« toujours beaucoup de partisans, particulièrement« parmi les positivistes anglais et les panthéistes alle« mands. On sait en effet que l’idéalisme n’admet« d’autre existence réelle que celle des esprits et qu’il« considère les corps comme des créations de notre« esprit ou des résultats d’une illusion (2). »De fait, il est impossible d’expliquer autrement quepar une condamnation formelle de l’idéalisme ces
expressions du Concile :« Dieu... a fait de rien... la double créature, spi­rituelle et corporelle, et ensuite la créature humainecomme réunissant l'esprit et le corps dans sa cons­
titution. »Ces mots du canon cinquième du même chapitre :« le monde et toutes les choses qui y sont contenues,« les spirituelles et les matérielles », ne sont donc pas
seulement une manière de parler conforme au langage
vulgaire, mais l’affirmation positive de l’existence etde la distinction des réalités signifiées parles mots.
La condamnation elle-même du matérialisme (canon(1) La première était composée des anges.
Vacant. Etudes théologiques sur le Concile du Vatican, Paris,
1895, t. I, p. 223.

i38

LA FOI CATHOLIQUE

deuxième) n'aurait plus de sens dans l’hypothèse idéa­
liste. Puisqu’il est dit « anathème à qui ne rougirait
pas d’affirmer qu’il n’existe rien en dehors de la ma­
c’est donc que la matière elle-même existe,tièresans quoi il serait superflu de dire qu’elle n’est pas tout.
« Notons, continue M. Vacant, que ces mots cor« poralem et materiales désignent ici non pas seu« lement la matière brute, mais encore la matière« organisée et même les êtres sensibles, dépourvus« d’intelligence et doués uniquement de facultés sen­te sitives... d’ailleurs,il est clair que ces termesdoivent« s’entendre ici de toutes les créatures inférieures aux« anges et aux hommes... »Enfin le même commentateur fait remarquer avec
justesse que le Concile, en définissant que ces trois
classes de créatures, les Anges, les êtres corporels etl’homme, ont été produits de rien « dans la totalitéde leur substance, secundam totam suam substan­tiam », déclare par le fait même, quoique sans ledéfinir formellement, que ces trois classes de créaturessont des substances réelles, et non de simples acci­
dents. Il s’ensuit donc que « sa déclaration atteint« l’erreur philosophique confondue autrefois avec plu« sieurs autres sous le nom commun de Positivisme,« et désignée aujourd’hui d’une façon plus précise
« parle nom de phénoménisme ; car le phénoménisme« nie qu’il existe aucune substance et fait consister« toute la réalité du monde dans des phénomènes (i)-»Etre phénoméniste ou idéaliste en philosophie, c’est(i) Vacant, op. c ., p. aa3.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

l3 gdonc, non pas encourir la note juridique d’hérésie
formelle et déclarée, puisqu’il ne s’agit pas d’un article
de foi définie, mais c’est tenir une opinion incompa­
tible avec la foi catholique, c’est bien réellement (sil’erreur est pleinement volontaire, consciente d’ellemême et de ses conséquences) cesser d’avoir la foi etd’être catholique intérieurement.
Aussi serait-il non pas seulement inconvenant, maislamentable, que des philosophes qui veulent rester
catholiques parussent pactiser le moins du monde, ou
seulement jouer avec l’erreur très dangereuse du rela­tivisme idéaliste.

M. Fonsegrive et rimmatérialisme de Berkeley.

Dans une discussion élevée récemment entre
M. Domet de Vorges et M. Fonsegrive, à la suite detravaux publiés par l’un et par l’autre de ces deuxécrivains dans la Revue dephilosophie, M. Fonsegriveécrivait, le 28 juillet 1909, à son contradicteur, unelettre où nous lisons ce qui suit :« Ce que vous refusez d’admettre dans mon étude,« c’est :« i° La nécessité où je crois que nous sommes dea partir de l’esprit ou de la pensée pour trouver l’ob« jet ;« 2« Surtout l’importance et la valeur que j’attribue« à la critique de Kant.
« Sur le premier point, j’avoue que je demeure« irréductible. Vous dites : « L’expérience psycholo-

i4 o

LA

FOI CATHOLIQUE« giquenous fait voir très clairement et très distincte« ment l’existencede l’objet. Qu’y a-t-il déplus évident« pour moi que l’existence de la table où j ’écris ? »« Je réponds Pensez-vous ou ne pensez-vous pas« cette expérience? Si vous ne la pensez pas, elle
« n’existe pas ; sivouslapensez/en vous appuyant sur« elle, c’est donc encore sur l’esprit, sur la pensée que« vous vous appuyez, c’est de la pensée que vous
« parlez. »« Et j’ajoute encore : Comment se fait-il que cette« expérience soit aussi claire et aussi distincte que« vous le dites quand tous ses caractères peuvent« s’expliquer aussi bien dans l’hypothèse de l’imma« térialisme de Berkeley que dans celle du réalisme ?
« Les Dialogues d ’H ylas et de Philonoüs me parais« sent en ce point irréfutables, et vous savez que cettea opinion, en dehors des néo-scolastiques, est partagée« par la quasi-unanimité des philosophes (i). »A quoi M. Domet de Vorges répliquait judicieuse­ment :« M. Fonsegrive est hypnotisé par le pseudo-prin­ce cipe que le sujet ne peut connaître un objet hors
« de lui. Il veut un point de départ concret, mais il« n ’admet d’autre objet concret vraiment connu que« le moi. »t( Cette base nous paraît insuffisante, et nous n’en
« voulons pour preuve que la conclusion de M. Fon­ce segrive lui-même, qui, après s’être évertué à prouver« l’existence du monde extérieur à l’aide du principe(i) Beuiie de Philosophie, i e r octobre 1909,

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

I^ I« de causalité, avoue, en terminant, que les démons« trations de ce genre laissent la porte ouverte à l’hy« pothèse de Berkeley qui enseignait, comme on sait,« que les sensations que nous attribuons au monde« extérieur sont produites en nous par Dieu.
« Nous sommes tout à fait d’accord avec M. Fonse« grive qu’il faut partir du réel. Mais nous croyons,« comme Fécrivait le philosophe contemporain, M.Nel« son de Gottingen, que la connaissance immédiate« des corps est un fait. C’est un fait qui existe même« pour ceux qui en nient la possibilité, car il n’est pas« un philosophe qui, une fois sorti de son bureau« ou de sa chaire, ne croie, comme tout le monde, à« l’existence d’un monde extérieur. Que ce fait soit
« facile à expliquer ou non, ce n’est pas une raison« pour le contester ; un fait est un fait (i). »Ce qui peut paraître le plus surprenant,'ce n’est pas
la faiblesse d’argumentation ou la timidité d’esprit
justement relevées par M. Domet de Vorges, c’est
de voir un catholique (nous parlons ici théologie)
avouer ouvertement son adhésion philosophique à
PimmatérialismedeBerkeley, qui est,d’après les textes
et les théologiens cités plus haut, une erreur réelle­ment incompatible avec la foi.
Distinguons, si l’on veut, quoiqu’ils soient intime­
ment unis, dans la difficile question de nos percep­
tions externes, le problème psychologique, très com­
plexe puisqu’il part de la première action mécaniquede l’objet sur nos sens, pour aller jusqu’à la pleine( i)

Revue de Philosophie, l. c.

l4 ^LA FOI CATHOLIQUE

connaissance intellectuelle de notre sensation et deschoses qu’elle nous révèle ; — et le problème méta­physique, qui doit se résoudre par une affirmation,ou une négation ou un doute sur l’existence réelle etobjective des corps et leur distinction d’avec l’esprit.
Pour un philosophe catholique, c’est au moins surce dernier problème que la foi a dit son mot, et ce
mot est définitif.
Sans doute, pour un philosophe catholique, les« positions » de sa foi ne sont nullement le point dedépart de sa recherche méthodique ; il doit même, aucours de cette recherche, faire abstraction de ces « po­sitions » ; admettons même pour un instant (dato, nonconcesso) que ces positions de sa foi puissent ne pasêtre un critère interne de sa pensée philosophique.
11 faut tout au moins admettre qu’elles constituent
une norme extérieure, directive, mais absolue, deses
affirmations et de ses négations.
Dès lors, il est au moins étrange d’entendre un
philosophe « catholique » déclarer que l’immatérialisme de Berkeley est pour lui une doctrine « irréfu­
table ». Car après tout qu’est-ce qu’une doctrine irré­
futable sinon, de bonne foi, une doctrine vraie ?
Et quand on ajoute que « cette opinion, en dehors« des néo-scolastiques, est partagée par la quasi-una« nimité des philosophes », il conviendrait d’ajouterdeux remarques. La première c’est que, dausce;cas, lemot « néo-scolastiques » devrait s’entendre, en un senstrèslarge,detous les philosophes catholiques,ou mêmechrétiens, ou même simplement spiritualistes au sens
strictement traditionnel du mot, car il n’est pas possi-

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

l4 3

ble de concilier logiquement avec l'idéalisme les véri­
tés fondamentales de la tradition spiritualiste : Dieu,la Création, l'Ame... On voit dès lors, en dehors delà, à quoi se résume, au point de vue qualitatif, la« presque unanimité des philosophes ».
La seconde remarque qu'il faut faire, c’est que, si
ce qu’on nous dit est vrai, il resterait simplement à enconclure que la presque unanimité des philosophes denotre temps a rompu avec le bon sens, ou, si l’on aime
mieux, avec le sens commun en un cas où, selon letémoignage de M. Fonsegrive lui-même, le sens com­mun est parfaitement compétent, où « il comprend à
merveille et répond sans hésitation (i) ».
« Il est certainement des cas où le sens commun« est incompétent, c’est quand il ne saisit pas très« bien le sens des questions qu’on vient lui poser.
« Mais ici il comprend à merveille et répond sans« hésitation. Or il n’est guère admissible (?) quel'ins« tinct naturel et universel du genre humain le« fasse ainsi se tromper sur un point de cette impor­
te tance. »Ce que M. Fonsegrive dit ici du dogmatisme dansl’ordre intellectuel est encore plus vrai, s’il se peut,
du dogmatisme dans l’ordre sensible. M. Domet de(1) Fonsegrive, Eléments de philosophie, 2e édition, t. I, p* 2o3.
(a) Guère admissibleX& dernier mot,.que je souligne, est très impropre et offre un exemple de ces continuels reculs de pensée, particulièrements déroutants et qui font, du style et du raisonnement de M. Fonse­
grive, une véritable marche d’écrevisse : trois pas en avant, deux pas
en arrière, quand ce n’est pas l’inverse. Ici, pour être cohérent, il fal­lait dire : « il est absolument impossible que l’instinct naturel et uni­versel du genre humain le fasse ainsi se tromper. »j 44

LA FOI CATHOLIQUE

Vorges fait justement cette remarque dans sa ré­plique à M. Fonsegrive (i).
Or, c’est justement cet outrage au sens commun
que M. Fonsegrive déclare aujourd’hui « irréfutable ».
11 faudrait donc rappeler, à l’occasion de l’opinion
actuelle de ce professeur, ce que lui-même écrivait ily a déjà bien longtemps : « Ce n’est pas seulement« la Foi que nos contemporains ontperdue, c’est aussi« la Raison, sinon cette raison vulgaire qui suffit à« la conduite de la vie matériellement pratique, du« moins cette raison supérieure qui, découvrant à« l’homme un monde idéal et transcendant, lui four« nit des clartés sur sa destinée totale et des règles
« fixes pour l’action (2). »Nous aurons probablement l’occasion de revenir sur
un certain « relativisme » que M. Fonsegrive ne se
défend pas de professer, et nous essaierons d’analyser(autant qu’il est possible de saisir une pensée essen­tiellement fuyante) la plus récente opinion professéepar lui sur la critique de Kant et sur la part « d’éter­nité » que contiendrait cette philosophie.
m
Le relativisme agnostique chez les « modernistes ». Texte de laproposition condamnée. — Faux-fuyants de M. Loisy.

Après l’apparition du décret du Saint-Office Lamen­
tabili sane et de l’encyclique Pascendi, M. Loisy, qui{1) Revue de philosophie, /. c.
{2) Yves Le Otierdec, les Conditions de Vapologétique moderne,dans le journal le Monde, 18 mai i8y5.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

14^

se sentait atteint, et qui, en même temps, s’exagérait
étrangement la part faite à sa personnalité dans lapensée de l’Eglise, prétendit passer ces deux docu­
ments au crible de sa critique dans ses Quelques
réflexions. Voici comment il analyse la proposition
qui nous occupe, et dont la condamnation, il s’enrendait compte mieux que personne, frappait lemodernisme au cœur.
La vérité n'estpas plus immuable queFhomme luimême) puisqu'elle évolue avec lui, en lui, et par lui,« Texte original {Autour d’un petit livre, 192) :« La vérité n’est jamais toute en notre esprit, et il« y atoujours unau-delà ouvertà nos investigations...
« II y a des directions permanentes, et qu’on peut
« dire invariables, de l’esprit humain, aussi vraies« que notre nature est réelle. Mais la vérité, en tant« que bien de l’homme, n’est pas plus immuable que« l’homme lui-même. Elle évolue avec lui, en lui et« par lui ; et cela ne l’empêche pas d’être la vérité
« pour lui ; elle ne l’est même qu’à cette condition. »« J ’avais écrit déjà, dans l’Évangile et l’Eglise« (210) : « Ce n’est pas avec les éléments de la pensée« humaine que l’on peut construire un édifice éternel.
« La vérité seule est immuable, mais non son image« dans notre esprit. »M. Loisy continue :« Autant il est clair que la S. Congrégation a en
« vue le passage d’Autour d’un petit livre, autant il« est évident qu’elle a changé ma pensée. Elle sup« prime la distinction que j ’ai faite entre la vérité en« soi, qui ne peut être qu’immuable, et la vérité « en
LA. FOI I 9 I O — V — 1 0

i4 6

LA FOI CATHOLIQUE« tant que bien de Phomme »,qui suit la condition de« notre nature, et elle ne tient pas non plus compte« de ce je dis des « directions permanentes de l’esprit« humain », qui constituent, pour ainsi dire, l’identité« de la raison humaine dans l’évolution de l’huma« nité (i). »En réalité, les circonlocutions contradictoires dont
M. Loisy enveloppe ici sa pensée ne sont nullement
des corrections de l’erreur, mais des faux-fuyants, habi­
tuels à son esprit, et auxquels on serait bien embar­
rassé de trouver un qualificatif honnête. Ces préten­dues « directions permanentes » de l’esprit', par les­quelles M. Loisy remplace les cadres a priori\ lesmoules intellectuels forgés par l’abstraction de Kant,
n’ont, en réalité, dans son système, rien de vraimentpermanent ni d’immuable.
Et M. Loisy sait à merveille que,ni pour lui ni pourl’Eglise qui le condamne, il ne s’agit de la vérité ensoi, en tant qu’elle nous serait inaccessible (de celte
vérité il nous est impossible même de parler, elle est
pour nous impensable),mais qu’il s’agit en effet de lavérité « en tant que bien de l’homme », de la vérité
en tant que notre esprit est capable de prendre con­tact avec elle, — et que l’Eglise affirme bel et bienque, dans cet acte, notre esprit prend réellement
contact avec quelque chose d’absolu.
Selon un artifice habituel aux modernistes,M. Loisy
suppose précisément ce qui est en question, et le(i) A. Loisy, Sim ples réflexions sur le décret du Saint-Office« Lamentabili sane exitu » et sur l’Encyclique « Pascendi Dominici
gregis », 1908, p. io5.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

1^7

regarde comme démontré, à savoir : que notre esprit
ne peut prendre aucun contact réel avec la vérité ensoi, avec l’absolu, que la vérité « réelle» ne peut êtreen aucune manière le « bien de l’homme ».
Plus loin, dans le même ouvrage, M. Loisyprétend
énoncer la contradictoire delà proposition condamnée,mais il le fait, tout d’abord, à l’encontre de toutes
les règles de la dialectique. Voici la proposition
condamnée :« La vérité n’est pas plus immuable que l’homme lui« même : car elle évolue avec lui, par lui et en lui. »D’après M. Loisy, voici la contradictoire de cetteproposition, c’est-à-dire voici la proposition qui serait
enseignée comme vraie par l’Eglise :« La vérité est immuable, bien que l’homme ne le« soit pas ; elle n’évolue pas avec lui, en lui et par<( lui. »M. Loisy ajoute alors : « Mais comment cette« vérité, tout à fait indépendante de l’homme, et qui« lui est entièrement étrangère, peut-elle être connue« delui (i) ? »Ainsi, d’après M. Loisy, l’Eglise enseignerait quela vérité non seulement est tout à fait indépendantede l’homme, mais lui est « absolument étrangère » !
II faut vraiment à cet écrivain une audace peu com­mune et un singulier mépris de ses lecteurs, pour s’i­maginer que ceux-ci croiront, sur son affirmation, quetelle est la pensée de l’Eglise. Même sous la forme(i) Simples réflexions, p. i36.

ï4 8

LA FOI CATHOLIQUE

cauteleuse et erronée que M. Loisy donne ici à laproposition, rien de pareil n’y est indiqué.
En réalité,voici, dans une formule à la fois exacte etsimple,la contradictoire de la proposition condamnée,c’est-à-dire voici ce que l’Eglise enseigne :« Il y aurait erreur à dire que la vérité n’est pas plus
« immuable que l’homme lui-même, en raison de ce« qu’elle évoluerait avec lui, en lui ou par lui (i). »Ce que l’Eglise réprouve, c’est donc la conceptiond’une vérité qui serait tout entière mesurée parl’homme, émanant de l’homme et sujette, dans toutesa réalité intime, à une évolution absolue ; ce qu’elle
enseigne, c’est la conception d’une vérité en contact
avec l’homme et qui devient intérieure à l’homme, mais
qui n’est point dépendante de l’homme et qui lui estsupérieure.
Et tel est l’enseignement de l’Eglise, parce que tel
est l’enseignement delà raison elle-mêmeetdes choses,
car nous sommes ici en plein domaine philosophique.
(i) Voici le texte latin de la proposition censurée :« Veritas non est immutabilis plus quam ipse homo : quippe quœvum ipso, in ipso et per ipsum evolvitur, d On vient de lire ci-dessus
ce que j ’appellerai la contradictoire globale de cette proposition. La
contradictoire strictement dialectique est assez compliquée à formuler,
la proposition en question étant double, et son second membre étant
lui-même copulati f et contenant trois propositions implicites, et enfin
scs deux parties étant unies par un lien causal d'ailleurs assez lâche :guippe. Il faut cependant, en rigueur de logique, prévoir, dans la con'tradictoire, le cas où l’auteur de la proposition m ettrait faccent sur lequippe. Voici donc comment on devrait formuler la contradictoire :« Vel veritas est immutabilis plus quam ipse homo ; vel non evol« vitur cum ipso, vel non in ipso, vel non per ipsum ; vel saltem* ratio cur non sit immutabilis plu s quam ipse homo, non est quod
« evolvatur eum ipso, aut in ipso, a ut per ipsum. »LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

1^9Et M. Loisy, tout en se défendant, comme on sait,d’être philosophe, non seulement professe le système
philosophique du relativisme agnostique, mais il baseouvertement surce systèmetoute sa doctrine religieuse,ou pour mieux dire irreligieuse. Je suis bien obligé derappeler ici quelques-uns des textes que j*ai mis jadis
en lumière (i).
« Ce n’est pas », écrivait M. Loisy dans Quelques let­tres (à l’encontre de tout ce qu’il avait essayé de fairecroire avant son apostasie), « ce n’est pas l’origine« de tel dogme particulier qui est en causetmaintenant,« c’est la philosophie générale de la connaissance« religieuse (2). »De même, ce que M. Loisy reproche à l’Eglise,quand elle a condamné le modernisme, c’est (ce quid’ailleurs est faux) de n’avoir pas traité la questionqui « se trouve être la plus importante, on peut dire« la seule essentielle. Ne faudrait-il pas, en effet, sa« voir d’abord ce qu’on doit entendre par vérité en« matière de religion; quelles sont les origines de« cette vérité, les conditions de sa conservation et de« son progrès (3) ? »Et ailleurs, plus explicitement encore:a La question qui est au fond du problème reli« gieux dans le temps présent n’est pas de savoir si« le Pape est infaillible, ou s’il y a des erreurs dans
« la Bible, ou même si le Christ est Dieu, ou s’il y a« une révélation,... mais de savoir si l’univers est(1) Le Fond du ce loysismev, d'après « Quelques lettres ». Àï Eglise,
ni Christ, ni Dieu, dans la Foi Catholique, tome I, pp.
et suiv.
(2) Quelques lettres, p. 167.
(3) Simples réflexions, p. i4o.

i5o

LA FO I CA TH OLIQUE« inerte, vide, sourd, sans âme, sans entrailles, si la« conscience de l’homme y est sans écho plus réel ou« plus vrai qu’elle-même. Du oui ou du non, il n’existe« pas de preuve rationnelle qu’on puisse qualifier de« péremptoire... Vais-je verser dans le mon/s?ne,dans« le panthéisme ? Je l'ignore. Ce sont des mots(i) .»G’est l’agnosticisme religieux le moins dissimulé, et
non seulement l’agnosticisme qui porterait sur la na­
ture de Dieu, quid sit, mais sur son existence, an sit.
Voici maintenant la propre formule de l’agnosticisme
rationnel ou philosophique, qui est la racine de l’autre:« Si on suppose que la vérité, en tant qu’accessible« à l’intelligence humaine, est quelque chose d’absolu,« que la révélation a eu ce caractère et que le dogme« y participe, les assertions du petit livre sont plus
« que téméraires, elles sont absurdes et impies. Inu« tile de vous dire qu’elles sont en rapport avec une« autre idée de la vérité, de la révélation, de l’immu« tabilité...
« Il me semble évident par la commune expérience« que la vérité est en nous quelque chose de nécessai« rement conditionné, relatif, toujours perfectible (2).»Enfin, ce qui livre le fond de la pensée de M. Loisy,
ce sont ces quelques mots d’une lettre intime, plus si­
gnificatifs que toutes les formules et les phrases de ses
livres, dans lesquels l’auteur cherchait plus souvent àdéguiser sa pensée qu’à l’exprimer :« Vous semblez croire que, dans l’ordre religieux et( 1 ) Quelques lettres, p. 44(2) Autour d'un petit livrer p p . 190-191.

leRelativisme

agnostiquei5i« moral, le vrai et le faux sont des catégories absoa lues et bien délimitées. Il n’en est pas tout à fait
« ainsi (i). »Donc, dans tout l’ordre religieux et moral, et parconséquent en tout ce qui intéresse la vie de la cons­
cience, de la volonté, de la société humaine, en tout,
excepté dans l’ordre des sciences purement expéri­mentales, le vrai et le faux n’ont point de délimitation
absolue. C’est la destruction même des principes surlesquels repose la pensée humaine, et qui ne valentprécisément que par leur caractère absolu. Le relati­
visme agnostique rationnel ne saurait s’avérer defaçon plus brutale.
Au reste, cette lettre tout entière est utile à citer;
car on y prend sur le vif l’action dissolvante du relati­
visme proprement dit, et on y saisit avec quelle habileté
les théoriciens de ce système, destructeurs de l’ordre
religieux et moral, substituent ce mot : relatif à son
véritable synonyme, qui est : négatif
M. Loisy écrit à un certain abbé X., destinataired’une lettre précédente. Il ressort évidemment de ces
lettres que cet abbé, aux leçons de M. Loisy, avait
perdu la foi, et, ne croyant plus aux sacrements,
jugeait loyal de s’en abstenir.
Voici par quelles raisons M. Loisy le dissuade decette franchise :« Monsieur, votre logique est un peu prompte. Les« choses morales ne sont pas des théorèmes de géomé« trie. On ne profite, il est vrai, des sacrements de(i) Quelques lettres, p. 89.

i5 a

LA FOI CATHOLIQUE« l'Eglise que selon la foi qu’on y a, et le sens qu’on« y attache. Mais cela ne prouve pas qu’il faille les« rejeter dès qu’on a remarqué ce caractère d’effica« cité relative (i). A cecompte, il faudrait tout lâcher,« même les principes qui nous semblent solides; car« c’est aussi relativement à nous qu’ils sont tels (2).
« Vous semblez croire que, dans l’ordre religieux et« moral, le vrai et le faux sont des catégories absolues« et bien délimitées. Il n’en est pas tout à fait ainsi.
« C’est pourquoi rejeter en bloc tout un système reli« gieux, sous prétexte d’imperfections, est un acte
« insensé. Il faut voir en ce système ce qu’il a de bon,« et tâcher seulement de l’améliorer. »J’ai insisté sur le relativisme de M. Loisy, parcequ’il est représentatif de tout un ensemble assez com­
plexe, et que cet écrivain, précisément parce qu’iln’estpas philosophe de profession, a, pour systématiser
ses négations qui sont absolues, pris çà et là autour delui, un peu éclectiquement, parmi toutes les variétés
et les nuances des doctrines modernistes (symbolisme,immanentisme, pragmatisme, protestantisme libéral,etc.) précisément l’âme qui leur est commune, le rela­tivisme agnostique, d’origine kantienne.
(A suivre.)
B ernard Gaudeau.

(1) Lisez: négative ou nulle.
(2) On voit le sophisme. Si les principes n’avaient, en effet, aucune
solidité en eux-mêmes, mais uniquement celle qui leur vient de nous(car c’est là le relativisme), nous n’aurions aucun motif valable de ne
pas les lâcher.

LA BATAILLE SCOLAIRE

l5 3

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE
LA BATAILLE SCOLAIRE

V ain s efforts d u g o u v e rn e m e n t e t de la fran cm a ç o n n e rie p o u r d iv is e r le s c a th o liq u e s etles év ê q u e s e n tr e e u x e t d ’av ec Rom e.
L’unique condition de succès, il est évident que
c’est l’union demandée et réalisée par Pie X entre tous
les catholiques, sur le terrain exclusif de la défense
religieuse, dirigée par les évêques.
Cette union est la terreur de l’ennemi. Tous lesiournaux, tous les hommes à la solde du gouverne­ment et des Loges travaillent à empêcher ou à gêner
cette union. L’organe gouvernemental et maçonniquele plus méprisable de tous (ce qui n’est pas peu dire),
parce qu’il ne vit que de mensonge, et d’un mensonge
hypocrite et doucereux, le journal les Nouvelles^
s’essaie à cette œuvre impossible par des fourberiessans cesse renouvelées, et chaque jour plus sottes,
parce que chaque jour elles tombent davantage dansle vide.
Traiter ces gens-là comme on traite ce qui n’existe
pas est le meilleur moyen de les laisser s’écroulerd’eux-mêmes dans le néant.
Aussi Mgr Guillibert, évêque de Fréjus, leur a-t-il
fait vraiment beaucoup trop d’honneur par une lettre
que néanmoins il faut citer, parce que précisément
elle marque une étape, et démasque définitivement
ces misérables adversaires.
Fréjus, le i4 décembre 1909.
Monsieur,
Veuillez faire cesser l’envoi des Nouvelles que, depuis

i5 4

LA FO I CATH OLIQUE

quelques jours, vous prenez la peine de me faire adresser.
J e n ’ai pas mission particulière de protester ici contre lesoutrages que vous déversez su r les plus vénérables conseil­lers du Saint-Père, et — m algré vos réticences — sur son
auguste personne elle-même.
Mais l'article que je viens de lire dans le numéro d’hier 13 dé­
cembre : L a six iè m e victim e épiscopale^ à propos du décèsde Mgr de Briey, évêque de Meaux, âgé de 81 ans, et depuis
si longtem ps malade, décès dont votre rédacteur fait naturel­lement un sixième m eurtre perpétré par le V atican,m ’oblige
à penser comme certains articles précédents m ’y invitaientdéjà : ou bien, que vous vous amusez ici à plaisanter en dia­ble, ou bien que vous osez sciemment trom per Je public.
11 est plus poli et aussi plus charitable que je me borneà poser le dilemme.
En tous cas, j ’en conclus que votre journal doit se sentir
déplacé sur le bureau d’un évêque.
Serait-ce aussi pour rire ou pour trom per qu’à tout pro­pos vous dites que, si l’Episcopat avait accepté les associa­
tions cultuelles, non seulement les évêques, même à 77 ou
81 ans, seraient à l'abri de la m ort — ce qui paraît être laforme plaisante, — m ais le clergé ne serait pas dansl’affreuse pénurie où il se trouve, — ce qui, peut-être, est
l’autre manière ? Car on doit savoir plus que partout aux
N ouvelles que la loi du g décembre igo5, même les asso­
ciations adoptées, supprim ait ni plus ni moins le budget
des cultes (art. 2), prescrivait l’extinction graduelle desallocations provisoires (art. 11) et nous enlevait en deux ou
cinq années, comme on l’a fait tant soit peu plus tôt, évêchés,presbytères, séminaires (art. i4)On aurait, il est vrai, réservé les autres biens des églises
et des menses; mais la plupart de ces biens étant im pro­ductifs ou grevés de charges de fondations, qui ne voit, au
point de vue de la sustentation du clergé, que notre misère,à peu de chose près, serait la même, et que par conséquentvotre bon cœur aurait encore à s’attendrir, en voyant pâtir
les prêtres, et souffrir, pour adoucir leur sort, les évêques
français auxquels vous portez tant d ’intérêt?

LA BATAILLE SCOLAIRE

i55

Cependant, nous, les évêques, si nous avions accepté lalégislation schismatique, à cette sollicitude, qui de fait est
poignante, nous eussions ajouté — et voilà plutôt ce qui
ferait mourir — une servitude de honte dont vous seriez
le premier à nous flétrir... ou à vous moquer avec esprit.
Recevez, Monsieur, mes salutations empressées.
Félix G u il l ib e r t .
Evêque de Fréjus.

L'Univers écrit à cette occasion (i) :Les Nouvelles ont de l’humeur. La lettre de Mgr Guilli­bert, évêque de Fréjus, a fait justice, avec trop d’esprit etde dignité, de leurs prétentions. Elles ne sauraient plus
passer pour le champion de l’épiscopat qu’aux yeux desdupes volontaires ; les grosses hypocrisies ne leur serviront
plus de rien.
La Correspondance de Rome a reproduit ce document,comme le plus caractéristique de l’indignation générale deNN. SS. les évêques contre cette manœuvre maçonnique,qui consistait à leurrer quelques naïfs et à fournir les autresd’armes équivoques, en feignant de prendre en main lesintérêts de l’Eglisede Francecontre la ferme et bienveillantedirection du Souverain Pontife.
Mgr l’évêque de Fréjus n ’est pas le seul, en effet, àélever la voix. Non pas que les Nouvelles aient mérité
une condamnation éclatante. Cet ennemi est en somme
assez chétif et trop connu pour qu’il ait été nécessaire de ledémasquer solennellement. Toutefois, le sentiment unanime
perce chaque fois que l’occasion s’en présente.
La Sem aine religieuse de Blois, par exemple, écrit :« M. Mater, rédacteur au journal les Nouvelles, et qui
travaille chez nous à séparer les catholiques de Rome,écrivait récemment un article sur Y isolement du Pape.G elécrivain à la remorque et à la solde de M. Briand a sûre­ment pris son rêve pour une réalité. »« La vérité, c’est que les journées du Pape sont on ne(i) 25 décembre 1909.

156

LA FOI CATHOLIQUE

peut plus occupées par les audiences de toutes sortes, pri­vées ou publiques, particulières ou générales. Ce sont, en
effet, des évêques de tous les pays, des chefs de tous lesordres religieux, des groupes appartenant à toutes les asso­
ciations, des diplomates aussi — tels que l’ex-chancelierd’Allem agne, M. Bulow — que l’on a vus se succéder au
Vatican depuis quinze jours. »« Ce n’est pas seulement le bruit de l’isolement du Pape
qui mérite d’être démenti. »tf D ’autres nouvelles circulent encore dans la presse, unecertaine presse tout au moins. On y parle, entre autreschoses, d'un document que P ie X se préparerait à publier
relativement à l’union des catholiques de France. »« Cela, tout comme l’annonce lancée d’un voyage du
cardinal Vanutelli, est purement tendancieux. Aussi bien,le Saint-Père n’a-t-il pas déjà parlé suffisamment et assez
clairement pour que tous les Français de bonne volonté
aient compris que ce qui importe surtout, à l’heure actuelle,
c’est de se grouper étroitement autour de l ’Episcopat, dansla défense des intérêts religieux, sauvegarde de tous lesautres? »En vérité, le F .’ . Mater perd son temps, et les Nouvelles
seront mal payées de cet abonnement gratuit qu’elles ser­vent à nos évêques.
Elles n’en recueilleront que mécomptes, et la plus bruyan­
te propagande ne peut aboutir pour elles dans les milieux
catholiques qu’à une fin de non-recevoir encore plus
désagréable.
Mais les expériences de ce genre coûtent peu sans douteà ceux qui les multiplient depuis la Séparation, ils ont desressources que personne n’ignore et des illusions que rienn’abat, parce qu’ils ne peuvent vivreque d’elles.
CONCLUONS AVEC NOS EVEQUES« (Jne lutte des plus ardentes est engagée à cette« heure autour de l’école, et quand on examine lesCHRONIQUE DOCUMENTAIRE« obstacles qui se dressent de toutes parts, il peut
« paraître difficile de faire triompher cette cause sa« crée qu’est l’éducation de vos enfants. Cependant,<ayons confiance, Nos très chers frères, combattons« avec ensemble, avec esprit de discipline et avec coû­te rage ; combattons surtout en nous tenant, comme« Jeanne d’Arc, sous l’étendard de Jésus et de Marie,« et Dieu, dont le secours ne saurait nous manquer,« nous fera remporter la victoire.
« B. G. J)

N os œ u vres économ iques doivent êtrecon fession n elles
UNE LETTRE DU PAPE AUX CATHOLIQUES ITALIENS

Rome, 7 décembre.

L’Union économico-sociale vient de publier la circulairesuivante : la lecture en fera saisir aussitôt la haute signifi­
cation et l’importance.
Le Pape se prononce très fortement pour le maintien du
caractère confessionnel dans les œuvres économiques.
Dans ces derniers temps, à la suite de l’initiative prisepar notre Union de constituer un secrétariat général de’nos Unions professionnelles, on mit en discussion : S’il neconvenait pas d’apporter quelques modifications au Statut
du 20 mars de l’année courante dans le sens suivant :quelques-uns désiraient que le caractère d’association catho­lique n’apparût pas aussi ouvertement, afin d’obtenir deplus larges adhésions en accueillant dans la nouvelle orga­
nisation des groupements qui s’inspireraient même seule­ment de l’idée de « justice chrétienne » et afin d’obteniraussi plus facilement une représentation équitable auprèsdes pouvoirs publics. Ceux qui étaient de cet avis jugèrent

158

LA FOI CATHOLIQUE

bon de soumettre leurs propres idées au jugement suprême
du Saint-Siège. La présidence del’Union économico-sociale
fit donc parvenir au Saint-Père un mémoire qui exposait
complètement les raisons sur lesquelles ils appuyaient leurmanière de voir.
La réponse est venue dans une précieuse lettre auto­graphe que le Saint-Père a daigné adresser, le 22 no­vembre, au président de notre Union et que nous sommes
invités à rendre publique pour qu’elle serve de règle à tous.
Voici cette Lettre :« Illustre Monsieur le Comte,« On a lu ici et médité le nouveau Statut pour la« Fédération des Unions et des Ligues profession« nelles. Bien que nous soyons intimement persuadés« que les partisans de cette modification soient ani« més d’excellents sentiments, il est pourtant absolu« ment impossible de l’accepter, et encore moins de« l’approuver. D’abord, en effet, les raisons alléguées« dans le mémoire nous convainquent qu’on ne pourra« pas ainsi obtenir la fin visée, de rendre le Statut« pratiquement acceptable pour les catholiques incer« tains et qui font les délicats, non plus que d’avoir« une représentation pour la Fédération près du gou« vernement.
« En outre, il n’est ni loyal ni digne de dissimuler« en couvrant d’une bannière équivoque la profession« de catholicisme, comme si c’était une marchandise« avariée et de contrebande. Avec l’idée de « justice« chrétienne », très large et dangereuse, on ne sait
« jamais à quel point on pourrait arriver pour l’es« prit des Ligues qui adhéreraient, par conséquent<' pour les personnes qui pourraient être portées par« les élections à la direction.

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE

ib g« Que l’Union économico-sociale déploie donc cou« rageusement le drapeau catholique et s’en tienne« fermement au Statut approuvé le 20 mars dernier.
« Pourra-t-on obtenir ainsi le but de la Fédération ?
« Nous en remercierons le Seigneur. Notre désir« sera-t-il vain? II restera toujours les Unions par« tielles, mais catholiques, qui conserveront l’esprit« de Jésus-Christ, et le Seigneur ne manquera pas de« nous bénir.
« Ayez la bonté, monsieur le Comte, de transmettre« cette décision à Messieurs les membres de la com« mission auxquels, comme à vous, j ’accorde de tout
« cœur la Bénédiction Apostolique.
« PIE X, PAPE. »Nous ne doutons pas que tous ceux qui travaillent dansle camp social catholique ne reçoivent avec le respect voulu
ce document pontifical; ils voudront se montrer reconnais­
sants au Vicaire de Jésus-Christ de ce nouvel acte, qui
prouve une fois de plus Finlérêt avec lequel son cœur pater­
nel suit le développement de faction catholique en Italie.
Ils répondront avec un joyeux élan et avec l'adhésion laplus absolue de l'intelligence et de la volonté à ses souve­raines dispositions.
De son côté, notre Union fera tout ce qui est en elle pourque la nouvelle institution soit promptement réalisée etcoopère dans son milieu à la reconstitution chrétienne de lasociété.

Signé : Le Président : St. Medolago-Albani. — Le secré­
taire ' N. R ezzara. — L ’assistant ecclésiastique :Ghan. L. Daelli.

160

LA FOI CATHOLIQUE

Q uelques lectu res afférentes au T raitéde la foiÀ l ’occasion du cours d’enseignement religieux supérieur
professé en l’année 1908-1909 à la chapelle de l ’Assomption,
à Paris, j'ai eu l’occasion d’indiquer à mes auditeurs quel­ques lectures à faire, dont le choix m 'a été suggéré par l’é­
ta t d'esprit de ceux qui me consultaient. Gette liste est
donc nécessairement très incomplète, et conçue dans un but
spécial. Elle peut cependant être utile à quelques-uns.

Les lectures à faire dans le but d’éclairer,de raffer­mir, de conserver ou de retrouver la foi, ne doiventêtre choisies que sur des conseils autorisés et indivi­
duels, particuliers à chaque cas : il en est de ces lec­tures comme des remèdes à appliquer à un malade.
Voici, entre beaucoup d’autres, et sous la réserve decette observation, quelques indications d’ordre varié :Mgr d’H ulst. Conférences de Notre-Dame. — Melanges philosophiques. — Lettres de direction(Poussielgue).
Monsabré : Exposition de la Doctrine catholique(Lethielleux).
A. d’A lés : Dictionnaire apologétique de la F o icatholique. En cours de publication (Beauchesne).
Paraît en fascicules. Articles Agnosticisme, Athéis­me > Dieu, etc.
Michelet : Dieu et Vagnosticisme contemporain(Gabalda).
X. Moisant : la Psychologie de VIncroyant (Beauchesne).
(À suivre.}
Z/ Administrateur-Gérant ; P. L ëthielleux .
Poitiers. — Imprimerie Blais et Rot, 7, rue Victor-IIuyo.

LES ERREURS DU MODERNISME
Cours public d’apologétique professé à FInstitut
catholique de Paris.
ONZIÈME LEÇON

20 ja n v ier igo8.

R ésum é philosophique des erreurs dum odernism e : le r ela tiv ism e agnostique.
( »

(i)«

SOMMAIREIII

Le relativisme des modernistes italiens. — Le relativisme de
M. Le Roy. — Le relativisme des immanentistes. — Logiquedestructive du relativisme des modernistes.
IV

Le relativisme dynamique de M. Bergson.
M, Bergson et le criticisme kantien. — M. Bergson et saint Thomas: ladoctrine de « Tintuition imparfaite » dans saint Thomas. — Gomment
M. Bergson, au mépris de toute méthode scientifique, escamote le pro­
blème psychologique de la pensée. — La philosophie de M. Bergson
est un panthéisme impie et blasphématoire. — La « torsion du vou­loir », exigée par M. Bergson, est un détraquement systématique ducerveau. — Ses conséquences. — La rectitude de la raison [recta t'atio]de la philosophie catholique.

V
Conclusions.
Le relativisme et la raison. — Le relativisme et la libre-pensée. — Le
relativisme et la science. — Ce qu'il y a à faire.

La réplique à Fencyclique Pascmdi, œuvre desmodernistes italiens, véritable manifeste du parti tout
entier, et dont Tyrrel fut, dit-on, Fun des principauxrédacteurs, essaie, pour la forme, de repousser le(i) Voir la Foi catholique, 1910, t. I, pp. 108 et suiv.
la foi1910 — v — IlIÔ 2

LA FOX CATHOLIQUE

reproche d?agnosticisme formulé par l’encycliquecontre les doctrines des modernistes.
Défense, au reste, purement verbale, car les aveux
les plus explicites sur le fond des choses constituent
tes sont connus : il est cependant nécessaire de lesrappeler, puisque notre sujet nous y oblige (i).
« Notre apologie a été justement un effort pour sor« tir de l’agnosticisme et pour le dépasser (2). »C’est donc avouer qu’on y est entré, et c’est là tout
ce que disait l’encyclique. Que le prétendu « effort »pour en sortir ait été vain, c’est ce qu’il sera trop aiséde montrer.
« Nous acceptons la critique de la raison pure que« Kant et Spencer ont faite (3). »« La critique récente des diverses théories de la« connaissance nous amène à conclure que tout est« subjectif et symbolique dans le champ de la cona naissance, les lois scientifiques comme les théories« métaphysiques (4). »« La Religion chrétienne... est susceptible de revê« tir toutes les formes qui naissent des postulats idéa« listes. Ces postulats sont aujourd’hui à la base des« nouvelles positions prises par la philosophie (5 ). »« Amenés par la philosophie des sciences à une(i) U programma dei modernisa, Risposta alFEnciclica di Rio X« Pascendi Dominici gregis »,Roma, 1908.— Le Programme des moder­nistes, Paris, 1908. Pour la commodité des lecteurs, je citerai la traduc­tio n française. Les soulignements et les notes, à moins d'indication
contraire, seront de moi.
(2) Programme^ p. n 3 .

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

163« révision de toutes nos notions empiriques ; instruits« par la psychologie descriptive de l’origine et de la« valeur des idées abstraites dans un sens diamétrale« ment opposé à la théorie scolastique (i)...,persua« dés désormais indubitablement de tout ce qu’il y a« naturellement de conventionnel dans nos concep« tions métaphysiques du réel, nous ne pouvons« plus accepter une démonstration de Dieu élevée sur« ces idola tribus (2) qui sont les conceptions aristo« téliciennes (3) de mouvement, de causalité, de con« tingence, de fin. »« Nous croyons même plus salutaire pour la cons« cience religieuse de reconnaître explicitement que« si la démonstration de Dieu devait être essentiel<( lement liée à ces conceptions, la pensée critique« contemporaine aurait ouvert définitivement la voie
« à l’athéisme... (4). »Le suicide même de la raison est ouvertement
déclaré nécessaire ; le « moderniste » s’ampute luimême de cet organe gênant :« La raison abstraite (5) n’existe pas pour nous :(1) Non pas seulement à la théorie scolastique, mais à toule philoso­phie qui n’est pas la négation même dn bon sens, et en un point où lebon sens ne peut être sujet à aucune erreur,(a) Petit Lexique. Idola trib u s . Bacon, dans le Novum organum,
appelle idoles les illusions les plus communes qui sont la cause de nos
erreurs, parce que les hommes adorent ces fantômes qui leur déforment
les objets. Les Idola tribus sont les préjugés de race, communs à toutela race ou iribu humaine. « L’entendement humain est à l’égard deschoses comme un miroir infidèle, qui, recevant leurs rayons,... tord
pour ainsi dire et déforme les images, » Novum organum, liv. I, n° 41.
(3) Non point seulement aristotéliciennes, mais « humaines ».
(4) Programme, pp. 124-125.
(5) Il faut dire la raison tout court, car la nécessité de connaître parvoie d’abstraction et de généralisation est de l’essence même de la rai-

i6 4

LA FOI CATHOLIQUE« elle existe seulement en fonction d’autres facultés« instinctives dont elle signale les exigences et les« résultats (i). »On ne peut reprocher tout aumoins au Profframme
des modernistes de manquer de clarté ; sur le ter­rain philosophique, il est vraiment un programme,en ce sens qu’il affirme audacieusement que le salutde la pensée humaine et de la doctrine religieusen ’existe que dans le relativisme agnostique.
Notre prochaine leçon devant être consacrée à ceque l’Encyclique appelle le côté positif de la philoso­phie du modernisme, c’est-à-dire aux théories dusymbolisme, de l’immanence et du pragmatisme, ilnous suffira d ’indiquer brièvement ici comment lesmodernistes, partisans de ces théories, professent
nécessairement, sous une forme plus ou moins larvée,le relativisme agnostique.
Chez M. Ed. Le Roy, cette profession n’est point
obscure. Elle forme le fond même, et pleinement avoué,de sa doctrine. Le point de départ de tout, dans cesélucubrations bizarres (en dépit des sarcasmes dont
M. Le Roy accablait jadis ceux qui lui reprochaientd’être kantien), c’est bien la disjonction kantiennee n tre l’idée et la réalité, le préjugé d’imaginationqui, sous prétexte de critique, voudrait vérifier lapensée par autre chose que la pensée elle-même etnon persuader que nous ne pouvons pas « sortir denous-mêmes », par la connaissance, en d’autres termes
son humaine : notre puissance d ’intuition réelle ne s’exerce cons­c ie m m e n t que par voie d’abstraction.
(i) P- 127.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

16 5

que la connaissance est impossible, car c’est là l’uni­que conclusion logique.
« La réalité, dit M. Le Roy, étant définie comme« extérieure à la pensée, ne devient-elle point par là« même radicalement indéterminable ? C’est un je ne« sais quoi dont on ne peut rien dire, qui change d’un
« cas à l’autre. »« Réalité extérieure^ la pensée. » C’est toujours
la même équivoque. La réalité des corps, par exem­
ple, n’est pas purement extérieure à la pensée : ellelui est à la fois intérieure et extérieure : intérieurecomme action et représentation, parce que c’est parl’acte de la pensée que nous atteignons et constatonsla réalité, — extérieure comme matière et étendue,
parce que cette réalité est connue et constatée commedistincte du moi qui pense. Distinction réelle n’est
pas extrinsécité totale.
« Cette réalité, continue M. Le Roy, peut-on même« en dire quoi que ce soit ? Le mot réalité ainsi« entendu désigne-t-il une idée véritable ? ou n’est-ce« pas plutôt un pur son qui ne présente aucun sens
« perceptible ? Remarquez qu’un dehors, ujï au-delà« de la pensée est par définition chose absolument« impensable. Jamais on ne sortira de cette objec« tion; et il faut donc conclure, avec toute la philoso« phie moderne,qu’un certain idéalisme s’impose (i). »k Avec toute la philosophie moderne ? » Cela estd’un orgueil un peu bien gros...
« Il faut donc conclure...? » Cela est d’une logique( 11 e . Le Roy, Comment se pose le problème de Dieu, dans la Revuede métaphysique et de morale, juillet 1907, p. 488.

i6 6

LA FOI CATHOLIQUE

un peu bien prompte, quand on n’a fait que ressasserla même métaphore puérile. Les « réalistes » n’ont
jamais dit que la réalité est « hors » la pensée, « audelà)) de la pensée; ils affirment, comme un fait d’ex­
périence indéniable, que la réalité connue est, dansfacte de la pensée, saisie comme distincte du moi
qui pense.
Rien ne prévaudra contre ce fait de conscience in­destructible, base unique et pratique de toute pensée,de toute science, de tout langage, de toute vie idéale
et réelle. Rien, sinon le suicide désespéré, malheu­
reusement possible, mais toujours exceptionnel etmonstrueux, d’une raison qui se renie elle-même parun subjectivisme total et logique, avec lequel la vie
réelle du sceptique sera toujours en contradiction
absolue.
« La pensée, dit encore M. Le Roy, s’apparaît à« elle-même devenir, dynamisme, progrès, invention« créatrice. Formes et catégories sont des œuvres« qu’elle a produites et qu’elle domine, dont elle peut
« en somme s’affranchir (i). »Non, la pensée s’apparaît à elle-même tout simple­
ment comme pensée, c'est-à-dire comme puissancede connaître, d’atteindre la réalité par l’idée. Rien deplus, mais rien de moins. « Formes et catégories »,au sens kantien, sont des créations forgées arbitraire­
ment par le rêve morbide de Kant, et en ce sens-là cesont « des œuvres qu’a produites la pensée », niais
une pensée dévoyée, et la pensée droite peut en effet(i) Ed. Le Roy, Z. c.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

167

les dominer et s’en affranchir. Mais ce que la pensée
ne peut pas « dominer », ce dont elle ne peut pass’ « affranchir », c’est sa propre nature, c’est la force
vitale de « représentation réelle » qu’elle porte enelle-même et qui la constitue, et par laquelle elleconnaît la réalité. La pensée ne peut ni se « dominer »elle-inême, ni « s'affranchir » d’elle-même, elle ne lepourrait qu’en se détruisant.
On peut donc voir combien est décevante et illé­
gitime la conclusion que prétend pouvoir tirer M. Le
Roy:« En définitive, il n’y a point de fait en soi, la pen« sée, en se cherchant un objet absolu, ne trouve« jamais qu’elle-même; le réel conçu comme chose« purement donnée fuit sans fin devant la critique.
« Force nous est de conclure à l’idéalisme, au primat« de l’activité spirituelle. » (i)La « disjonction kantienne » (le mot est de M. Au­
guste Sabatier) entre l’idée et la réalité, la disjonction
incurable que M. Le Roy met à la base de ses déduc­tions, n’a d’autre aboutissant logique que le subjec­
tivisme intégral, c’est-à-dire l’impossibilité de connaî­tre et d’affirmer quoi que ce soit, l’état « a-mental »et pratiquement impossible, du sceptique absolu.
L’effort des modernistes immanentistes pour « dé­
passer Kant et Spencer » sera donc fatalement illu­
soire. Le philosophe moderniste, dit avec raison
l’Encyclique Pascendi, « admet bien la réalité divine( i) Ed. Le Roy, l.

c.

i68

LA FOI CATHOLIQUE« comme objet de la foi ; mais cette réalité, pour lui,
« n’existe pas ailleurs que dans l’âme même dua croyant, c’est-à-dire comme objet de son sentiment« et de ses affirmations : ce qui ne sort pas, après« tout, du monde des phénomènes. »En effet, « l’objet de son sentiment et de ses affir­
mations » est, pour le moderniste, invérifiable:l’homme est muré à tout jamais dans son relativisme
subjectif, et il est invinciblement contraint d’appli­quer à Dieu ce qu’il dit de la vérité elle-même :« La vérité n’est pas plus immuable que l’hommea lui-même : elle évolue avec lui, en lui et par lui. »Les philosophes modernistes accusent volontiers lecatholicisme orthodoxe de céder à l’illusion anthro­
pocentrique (t). De bonne foi, si l’anthropocentrisme
le plus déraisonnable n’est pas ici, précisément, danscette formule créée par M. Loisy et condamnée par lebon sens non moins que par l’Eglise, où peut-il être ?
Est-ce à l’insu de ses auteurs, et en vertu d’une
inconscience de plus de leur part, que cette proposi­tion condamnée se trouve être la parodie sacrilège dela formule de toute Vérité et de toute Vie, appliquée
par l’Eglise à Jésus-Christ lui-même: per Ipsum, et
eum Ipso, et in Ipso ? a C’est par Lui, avec Lui et enLui, que nous connaissons la Vérité divine et que nous
vivons d’Elle. »Ce qui est immuable c’est Elle, et c’est(x) Petit lexique. Anthropocentrisme. Un des nombreux barba­
rismes forgés par la philosophie moderniste ; celui-ci désigne l’illusion
par laquelle l’homme se fait le centre de tout dans le monde de la pen­sée et delà réalité.

LE RELATIVISME AGNOSTIQUE

169

Lui. Ce qui « évolue », c’est nous. Le modernisme aretourné la formule : la Vérité, c’est l’homme qui endevient le centre et la mesure : « elle évolue avec lui,en lui, par lui : cum ipso, in ipso, per ipsum /»>Telle est la logique inévitable de l’impiété humaine.
Quand la pensée de l’homme se sépare de Dieu, quandelle renie l’élément d’absolu, qu’elle touche par le faitmême qu’elle est la pensée, par le fait même qu’elle
affirme le réel en s’affirmant elle-même, quand elle serefuse à reconnaître qu’elle ne peut se vérifier et se
posséder pleinement elle-même, dans la connaissancedu réel, sans arriver à constater l’existence d’un Dieu
qui la domine, alors l’homme ne saurait s’arrêter enchemin, il s’attribue à lui-même ce qu’il refuse à son
auteur, et, selon la grande parole de Bossuet., « il se
fait soi-même son dieu (i) ».
iv
Le relativisme « dynamique » de M. Bergson. — M. Bergson
et le criticisme kantien (2j.

Au risque de passer pour béotien auprès du publicféminin qui fréquente au Collège de France, et d’en­courir les anathèmes de l’Opinion (avec majuscule),ce dont je me soucie d’ailleurs fort minusculement,
j’avouerai avec humilité m’être demandé depuis bien
longtemps, sans pouvoir me répondre, d’où vient à laphilosophie de M. Bergson la faveur dont elle jouitauprès d’un certain nombre d’esprits.
{1 ) Oraison funèbre d'Anne de Gonzague.

(a) En raison de l’importance du sujet, je donne ici à la critique durelativisme de M. Bergson des développements qu'elle n’a pu avoir
dans la leçon.

I7 O

LA FOI CATHOLIQUE

Et je ne parle pas seulement des intelligences ab­
solument incapables de comprendre le premier mot à
ses théories, et qui se pâment par snobisme, commecelles auxquelles je viens de faire allusion, ni des dis­
ciples qui, ayant édifié leurs propres systèmes sur lesconstructions du Maître, en ont fait pour ainsi dire leurœuvre propre, tels que M. Edouard Le Roy et tout
le clan des modernistes pragmatistes ; ni même desphilosophes incrédules qui, trouvant là une doctrine
radicalement irréligieuse et dont l’éclat bizarre et nouveau séduit les imaginations, n’hésitent pas à mettre
M. Bergson à la hauteur d'un Kant, ou même tout
uniment d’un Platon.
Mais que dire des catholiques, des étudiants ecclé­siastiques, des prêtres (car il y en a ou tout au moins
il y en avait)qui necraignent pasde professer leuradmiration pour les jongleries de ce sophiste? Un profes­
seur de philosophie dans un grand séminaire était
obligé naguère d’exprimer en public a tout son étonne«mentde ce que des ecclésiastiques se laissent séduirea par une philosophie aussi obscure et aussi peu chré« tienne que celle de M. Bergson (1) ».
Ceux mêmes qui ont critiqué et combattu, au nom
de la foi ou de la saine raison, les théories de
M. Bergson se laissent trop souvent entraîner, par lecourant d’adulation générale ou par le désir immo­
déré de paraître « impartiaux » et « courtois », à desattitudes et des formules par trop laudatives.
(1) Il s’adressait, pour cela, à ta Revue pratique d'apologétique, qxùcitait ses paroles sous le titre très modéré de Réserves en philosophie,i e r février 1908, p. 649.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

I7I

M. Piat, analysant l’excellent travail de M. deTonquédec sur la notion de vérité dans la « philoso­phie nouvelle » (i), fait remarquer, avec beaucoup dejustesse, que Fauteur exagère vraiment la « pluie defleurs » qu’il répand sur ses adversaires : « Eminent« M. Bergson; éminenfNL Le Roy. Les immanentistes« ont supérieurement discerné l’essence et le rôle de« la connaissance concrète. » Ils ont «précisé le rôle de« l’intuition dans l’esprit. Ils en ont accentué les dif« férences avec la pensée sous le mode abstrait. Ils« ont abondamment montré les avantages de l’une« sur l’autre et l’irréductibilité de l'une à l’autre. »Tout ceci, que nul n’avait encore fa it, est « un gain
« pour la philosophie universelle ». Les immanen­
tistes ont créé une « philosophie nouvelle ».
« Après tant de merveilles, a raison d’ajouter« M. Piat, on peut bien les en croire un peu ; et je« ne vois plus pourquoi d’aucuns les traitent avec tant
« de sévérité (2). »M. Piat est amené à conclure par ces remarquesd’un ordre plus général : « Tandis qu’il (M. de Ton« quédec) élève si haut M. Bergson, et M. Le Roy, et« mêmeM. Wilbois, il se tait à peu près complètement« sur la littérature ecclésiastique qui concerne la« matière. Il y a plus de vingt ans que les catholiques« écrivent sur le problème de la connaissance ; et s’ils« n’ont pas toujours produit des chefs-d’œuvre, ils« n’ont pas non plus perpétuellement manqué le but;
« il s’en faut même beaucoup. Pour que l’espérance( t) Etudes religieuses, mars-août 1907, publié en brochure chez

Beauchesae, 1908.
(2) Revue pratique (Tapologétique, i5 avril 1908, p. i43.

I72

LA FOI CATHOLIQUE« de la victoire s’affermisse dans nos rangs, il faut« que l’on commence par ne plus vanter si fort les« adversaires de notre foi et que l’on s’éprenne au« contraire d’un juste respect pour ceux qui combat« tent à nos côtés (1). »Ces réserves faites, il serait souverainement injustede contester la finesse du talent de M. Bergson. Cette
finesse ne va-t-elle pas même jusqu’à profiter de l’obs­
curité dont elle s’enveloppe pour se faire croire ou selaisser croire plus fine ou plus profonde qu’elle nel’est ?
Et c’est là, quoi qu’on dise, une façon un peu vulgairede jouer à la profondeur.
Je ne puis m’empêcher de penser que l’obscurité est
précisément tout le contraire de la profondeur. La pro­fondeur de la pensée, chez un écrivain, doit être une
puissance d’éclairement qui nous permet de voir oumême nous force à voir le fond des choses. Or, l’obs­
curité, d’où qu’elle vienne, est un voile qui s’interpose(i) La justesse de ces vues n’empêche pas que l'opuscule de M. deTonquédec ne soit l'un des meilleurs travaux sur la question.
Dans une étude en deux articles de M. Baylac sur la Philosophiede M. Bergson {Bulletin de littérature ecclésiasique de Toulouse, 1909,
p. i5o, et 1910, p. 49), l’auteur, après des critiques d’ailleurs nettement
formulées, accumule un peu trop, lui aussi, à l’adresse M. de Bergson,les épithètes louangeuses. <c Vigoureuse et subtile intelligence ; » —« originalité dans le vrai sens du mot » {cela est inexact, car la vraie
originalité suppose des idées justes); — «nouveauté delà conception») ;— « exposition brillante. » —« M. Bergson est fort au courant des sciences de la nature» {cecin’est point l’avis des savants de profession, qui le traitent d’amateur).—« tendances qu’on pourrait croire spiritualistes », et qui « paraissent
au moins élevées », etc. — De son. côté, M. Denys Gochin « admire »la philosophie de M. Bergson. « Si vous avez lu et admiré PEvolution
créatrice.. » [Revue de Paris, i5 avril 1910, p. 781.J

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

1 7^

entre notre regard et le fond des choses, entre nous
et la profondeur.
Regardez le ciel durant la nuit : vous ne le verrez
profond que s’il est parfaitement clair et sans nuages.
Penchez-vous sur une « eau profonde », vous ne laverrez réellement profonde que si elle est limpide ju s­qu’au fond.
L’obscurité est donc, par essence, chosesuperficielle.
Dans une profondeur opaque, comme une eau noire,
un ciel de tempête sans étoiles, l’opacité crée une surface
qui s’étend entre mon œil et la profondeur, et qui yarrêtant mon regard, l’empêche de pénétrer et desavoir si, oui ou non, il y a de la profondeur.
Par conséquent, la pensée, qui est un regard et qui
doit être une lumière, n ’est profonde que si elle estclaire parfaitement. Seuls les sots ou les paresseux
aiment à s’imaginer que, derrière la surface de l’obscur,
il y a de la profondeur.
Le spectacle offert par le singe qui a oublié d’allu­
mer sa lanterne sera toujours admiré de confiancepar la majorité du public : relisez la fable de Florian.
Et il y a des singes très malins, qui font exprès decouper l’éclairage de leurs idées, et de prolonger,
au milieu des ténèbres, un boniment d’autant plus
applaudi.
Je ne prétends certes pas expliquer par là tout le succès
de la philosophie de M. Bergson. Mais qu’on relise,
par exemple, cette page qui n’est pas seulement repré­
sentative du style de M. Bergson, mais qui exprimeassez bien le fond de son système. Pour philosopher,

174

LA FOI CATHOLIQUE

il faudrait commencer par renoncer à penser, à con­naître avec sa raison : il faudrait s’efforcer de se per­suader que les corps ne sont pas des corps, mais duvouloir, de Faction, de la vie que l’esprit projette horsde soi. On pourra juger combien M. Bergson a raison
de dire que a la théorie de la connaissance devient« une entreprise infiniment difficile, et qui passe les« forces de la pure intelligence ».
« Il ne suffit plus, en effet, de déterminer, par une
a analyse conduite avec prudence, les catégories de laa pensée, il s’agit de les engendrer. En ce qui concerne« l’espace, il faudrait, par un effort sui generis de l’es« prit, suivre la progression ou plutôt la régression de« l’extraspatial se dégradant en spatialité. En nous
« plaçant d’abord aussi haut que possible dans notre« propre conscience pour nous laisser ensuite peu à« peu tomber, nous avons bien le sentiment que notre« moi s’étend en souvenirs inertes extériorisés les uns« par rapport aux autres, au lieu de se tendre en un« vouloir indivisible et agissant. Mais ce n’est là qu’un« commencement. Notre conscience, en esquissant le« mouvement, nous en montre la direction et nous fait
« entrevoir la possibilité pour lui de se continuer jus« qu’au bout;elle ne va pas aussi loin. En revanche,« si nous considérons la matière qui nous paraît d’a« bord coïncider avec l’espace, nous trouvons que, plus
« notre attention se fixe sur elle, plus les parties que« nous disions juxtaposées rentrent les unes dans les« autres, chacune d’elles subissant Faction du tout qui« lui est, par conséquent, présent en quelque manière.
« Ainsi quoiqu’elle se déploie dans le sens de l’espace« la matière n’y aboutit pas tout à fait: d’où l’on peutLE RELATIVISME DE M. BERGSON

17b« conclure qu’elle ne fait que continuer beaucoup plus
a loin le mouvement que la conscience pouvait es­
te quisser en nous à l’état naissant. Nous tenons donc
« les deux bouts de la chaîne, quoique nous n ’arri« vions pas à saisir les autres anneaux. Nous échap« per ont-ils toujours? Il faut considérer que la philo« sophie, telle que nous la définissons, n’a pas encore« pris conscience complète d’elle-même La physique<( comprend son rôle quand elle pousse la matière« dans le sens de la spatialité ; mais la métaphysique« a-t-elle compris le sien quand elle emboitait pure« ment et simplement le pas de la physique, avec le« chimérique espoir d’aller plus loin dans la mêmea direction? Sa tâche propre ne serait-elle pas, au« contraire, de remonter la pente que la physique des« cend,de ramener lam atièreà ses origines, etde cons« tituer progressivement une cosmologie qui serait, si« l’on peut parler ainsi, une psychologie retournée ?
« Tout ce qui apparaît comme p o s itif au physicien et« au géomètre deviendrait, de ce nouveau point devue, interruption ou interversion de la positivité« vraie qu’il faudrait définir en termes psychologi« ques (1). »Une autre cause de succès pour la philosophie deM. Bergson réside dans l’appareil scientifique des ex­
plications ou des comparaisons empruntées aux sciences
physiques et naturelles, principalement aux sciences
biologiques et physico-chimiques. Appareil étalé avec
une complaisance parfois un peu puérile, de manière(1) Henri Bergson, l'Evolution créatrice, pp. 226-227.

176

LA FOI CATHOLIQUE

à éblouir aisément le profane, sans satisfaire (est-il
besoin de le redire ?) le véritable savant (1), à plus
forte raison le penseur.
En particulier, c’est avec un dédain vraiment ad­
mirable et qui le maintient dans des hauteurs supé­rieures peut-être, mais assurément tout à fait étran­gères à la science, que M. Bergson semble ignorer àquel point les théories de l’évolution sont aujourd’hui
en baisse auprès des savants.
Il faut noter aussi, bien entendu, l’imagination
brillante de l’écrivain, habile à rechercher et à réus­
sir certaines descriptions, certains rapprochements,
certains détails qui plaisent et qui reposent(non sansbesoin), et qui donnent aux esprits incapables depénétrer le fond de la doctrine (qui peut se flatter d’enêtre capable ?) l’illusion de croire qu’ils ont compris
quelque chose.
L’une des plus développées et des plus brillantes
de ces comparaisons, et, en même temps, des plus
fausses, est celle qui prétend nous montrer l’image
exacte de la connaissance intellectuelle dans un ta­
bleau cinématographique, duquella vie est totalement
absente, mais qui ressemble à la vie, parce qu’il
juxtapose des tranches de mouvement, mortes, maistrès rapprochées les unes des autres.
Joignez à cette opération celle du « morcelage »,représentée parle kaléidoscope, et qui nous fait croire,p ar une lamentable illusion, que les objets, les corps,
les hommes sont distincts les uns des autres et que(1) 'S oir AI. Chossat, Agnosticisme, dans le Dictionnaire apologétiquede A. d’Alès, 69-70.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

X77

la succession des choses dans le temps est réelle. Notre
intelligence, à laquelle nous ne saurions trop essayer derenoncer, est donc un cinématographekaléïdoscopique.
Et voilà ! C’est toute l’explication (?) de la connais­
sance intellectuelle. Là-dessus, auditeurs et lecteurss’extasient. Nous sommes vraiment à une époque oùl’on se contente de peu. Mgr Farges, dans ses bellesétudes aristotéliciennes sur l’acte et la puissance, afait aisément justice de ces bulles de savon colorées
et qui ne renferment que le vide, ou plutôt qu’un air
empoisonné (i).
Enfin et surtout, ce qui a contribué à mettre à lamode le relativisme de M. Bergson, c’est l’absence
totale de conclusions dans une doctrine dontl’essence•
est précisément de supprimer toute conclusion et jus­qu’à la possibilité de toute affirmation et même de(i) A. Farges, Théorie fondamentale de l ’Acte et de la Paissance, avec
la critique de la philosophie « nouvelle » de MM. Bergson et Le Royou du Modernisme philosophique.^ édit., 1909, pp. 94 et su iv.— Mon
excellent confrère et ami Mgr Farges me permettra-t-il de lui chercher
une petite chicane en lui demandant comment et en quoi il a trou­ve « beau » le livre de M. Bergson, l ’Evolution créatrice ? (« Toutson beau livre sur l ’Evolution créatrice... t> p. 209.} Ce « beau» livre,
la critique consciencieuse et solide de Mgr Farges le passe au crible etn’en laisse rien subsister, jusqu’à lui appliquer très justement cetterigoureuse définition du monisme hégélien : « il est la systématisation« réfléchie de l’absurde : une maladie dont on ne guérît plus » (p. 83).
L ’absurde en philosophie peut-il être beau? Pour un aristotélicien commeMgr Farges, l’axiome : Rien n’est beau que le vrai, se burine en la for­mule scolastique : Ens et pulcrum convertuntur : L 'E tre et le Beau ne
fo n t qu'un. Or l’Etre, c’est l’ennemi personnel de M. Bergson : le de­venir, et par conséquent le non-être, primant l’être, c'est tout le fond desa doctrine : Mgr Farges le démontre à merveille. Ayons le courage (iln’en faut guère pour cela) de dire qu’un tel livre n’est pas seulement
pure erreur et pur mensonge, mais parfaite laideur philosophique.
Osons même dire que, presque d’un bout à l’autre, il est ennuyeux.
la foi 1910 —v — 12I7 8

LA FOI CATHOLIQUE

toute pensée. Aucun dogme ne s’impose à l’esprit,
aucun précepte ne pèse à la conscience. G’est, au fond,le déterminisme le plus commode, sous les apparences
et l’étiquette d ’un vague idéalisme qui détruit laliberté en la m ettant partout.
G’est, avec certaines formules en apparence res­pectueuses pour la religion et le spiritualisme, et qui
sont de pures dérisions, la négation la plus radicale,la plus brutale, la plus outrageante de toutes les véri­
tés spirituelles, morales et religieuses.
Au fond, tel est l’attrait malsain de toute philoso­phie qui donne à l’homme une indépendance absolue;
et c’est là l’effet du relativisme.
Relativiste, M. Bergson l’est-il vraiment? Certains
textes sembleraient au premier abord permettre d’endouter. Dans sa grande joie de trouver les théories
aristotéliciennes sur la connaissance sanctionnées ver­balement par M. Bergson, Mgr Farges note avec em­
pressem ent des phrases comme celles-ci : « Nous saisis« sons dans notre perception tout à la fois un état de« notre conscience et une réalité indépendante de« nous (1). »« Dans l’Absolu nous sommes, nous circulons et« nous vivons, La connaissance que nous en avons« est incomplète sans doute, mais non pas extérieure« ou relative. C’est l’être même, dans ses profondeurs,« que nous atteignons par le développement combiné« et progressif de la science et de la philosophie (2).»(1) Bergson, Matière et Mémoire, p. 227, commentépar Farges,Théo­
rie de l'acte et de la puissance, pp. 379, 38o et suiv.
(sï Bergson, l'Evolution créatrice^ p. 2 17 ,— Commenté par Farges,
Théorie de l'acte et de la puissance, p . 48.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON*7<>

Sans doute il est permis, surtout en ce qui regarde
la perception sensible, de recueillir ici un aveu arra­ché par l’évidence, mais faut-il prendre ces formulesau sérieux? Faut-il y voir vraiment, de la part de
M.Bergson, un « courage qui n'est pas sans mérite »,une rupture ouverte « avec le relativisme kantiste de« ses contemporains », un « retour offensif contre lekantisme », etc. ?
Hélas! c’est une évidente illusion d’ajouter : «Cette« formule ne suppose pas nécessairement Videntité« du sujet et de l’objet, mais seulement leur union^« son interprétation monistique ne s’impose donc
« pas ( t). »Bien au contraire il est trop clair qu’on ne peut inter­
préter ces formules que dans la perspective de toutela théorie, trop bien connue, deM. Bergson, et nous
serions vraiment trop bons de nous laisser prendre
à l’équivoque des mots que nous entendons, nous,
dans la langue du bon sens, et que M. Bergson
entend... dans la sienne.
Cet « absolu » dans lequel « nous sommes, nous cir« culons et nous vivons », — parodie sacrilège duin ipso vivimus et movemur et sumus, — c’est ledevenir absolu^ le flux sans fixation possible, le ToutAction d’où les inondes jaillissent sans cesse par auto­
genèse ou auto-création.
Cet «être» même, que « nous atteignons dans ses
profondeurs », ce n’est nullement l’être réel, la réalité
de notre moi, ou des corps ou des esprits distincts denous, c’est, encore une fois, le pur devenir, le mou(1) Farges, Z. c.

l80

LA FOI CATHOLIQUE

vement sans être, le grand Tout-Action, auquel ilfaut essayer de nous mêler, les yeux fermés, par latorsion incessante de notre vouloir, sans essayer de lepenser, ce qui serait le déformer, l’immobiliser, letuer en le morcelant en tranches morte s...
Non, M. Bergson n’a rien renié du relativisme kan­tien. Bien au contraire, il l’a outré, comme Hégel, —quoique dans un plan différent, et même contr aire,—jusqu ’à « la systématisation réfléchie de l’absurde ».
La « disjonction kantienne » est bien à la base detoute la théorie de M. Bergson. Loin de la répudier,il la fait sienne, presque dans les mêmes termes que
les modernistes, qui disaient : « Nous acceptons lacritique de la raison pure que Kant et Spencer ont
faite. »« L’intelligence, telle que Kant nous la représente,« baigne dans une atmosphère de spatialité à laquelle« elle est aussi inséparablement unie que le corps« vivant à l’air qu’il respire. Nos perceptions ne nous
« arrivent qu’après avoir traversé cette atmosphère.
« Elles s’y sont imprégnées par avance de notre géo« métrie, de sorte que notre faculté de penser ne« fait que retrouver, dans la matière, les propriétés
cc mathématiques qu’y a déposées par avance notre« faculté de percevoir. Ainsi nous sommes assurés de« voir la matière se plier avec docilité à nos raison« nements, mais cette matière, dans ce qu’elle a d’in« ielligible, est notre œuvre ; de la réalité en. soi nous
« ne savons et ne saurons jamais rien, puisque nous

LE RELATIVISM E DE M . BERGSON

1 0 1« ne saisissons d’elle que sa réfraction à travers les« formes de notre faculté de percevoir. Que si nous
« prétendons en affirmer quelque chose, aussitôt l’af« firmation contraire surgit, également démontrable,« également plausible : l’idéalité de l’espace, prou« vée directement par l’analyse de la connaissance,i( l’est indirectement par les antinomies où la thèse
opposée conduit. Telle est l’idée directrice de la cri« tique kantienne. Elle a inspiré à Kant une réfuta<r lion péremptoire des théories dites « empiristiques »« de la connaissance. E lle est, à notre sens, définitive« dans ce quelle nie, »Quoi de plus kantien dans ses origines,déplus aprioristique et de plus dédaigneux pour l’expérience, parconséquent quoi de plus antiscientifique (i), que la
notion de la durée et du temps, telle que l’imagine
M. Bergson? Un temps purement idéal, purementqualifitatif, sans quantité, sans étendue, et, par consé­
quent, bon gré mal gré, sans la succession des faits,telle que l’expérience l’impose à notre conscience (2).
La disjonction kantienne de l’idée et de la réalité est
le point de départ de toutes les contradictions, de tous
les postulats arbitraires qu’on a pu relever dans lerelativisme dynamique de M. Bergson.
{1) Voir la lettre ouverte de M. E. Flourens au Directeur de la Foi
Catholique, « sur les conséquences d’une erreur de méthode », dans la­quelle l’éminent écrivain, s’appuyant sur les découvertes de Flourens
et de M. de Gyon, au sujet des organes en lesquels réside pour nous lesens de l’espace et le sens du temps, montre le caractère antiscïentifiquede toute la méthode kantienne. Foi catholique, 1910, t. I, p. 5.
ta) 0 . Hamelin, E ssai sur les éléments de la représentation, dém on­tre, malgré les lacunes de sa doctrine, l’inanité absolue,osons dire l'absur­
dité, de la conception bergsonienne de la durée.

182

LA FOI CATHOLIQUE

fil. Bergson et saint Thomas. L’intuition imparfaitedans saint Thomas.

On pourrait s’imaginer vraiment, à entendre quel­ques-uns deses adm irateurs,que RI. Bergson ainventé
une nouvelle philosophie de l’intuition, et qu’il a lepremier expliqué, sinon découvert, qu’il y a dansnotre faculté de connaître, à côté de la méthode ou
procédé du raisonnement ou du discours, une puis­
sance qui nous met en contact immédiat avec la réalitédes choses, avec l’absolu de l’être ou au moins dumouvement et de la vie.
Or,il se trouve que c’est précisément tout le contraire
qui est la vérité. M. Bergson déforme et détruit
radicalement l’idée même de l’intuition en essayant,par un tour de force qui est un défi au bon sens commeà la langue, de transporter l’intuition de la puis­
sance de connaître à la puissance d’agir.
L’humanité était jusqu’à présent persuadée qu’elle
voyait avec ses yeux. « Erreur 1 déclare RL Bergson,« c’est avec vos mains que vous voyez. Si vous m’en
« croyez, fermez’vos yeux, ou, mieux, arrachez-les, et« vous pourrez commencer à voir quelque chose dans« le monde. »Encore faut-il remarquer que, dans l’ordre de la con­naissance sensible, les yeux sont moins essentiels àl’homme qui a des mains et qui apprend à s’en servir,
que n ’est l’intelligence à l’âme dans l’ordre spirituel.
La mutilation intérieure demandée par RL Bergson est
donc encore plus monstrueuse que ne l’indique macomparaison.
On connaît les métaphores souvent répétées par
RI.Bergson, L’instinct et l’intelligence sont deux formes

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

i83

divergentes d’uu même effort vital qui existe dans legrand Tout-Action- Ce nisus (i) initial, dont on segarde bien, et pour cause, d ’essayer de nous expliquerl’origine ni la tendance, s’est développé, par révolu­tion auto-créatrice, en directions divergentes qui,après avoir séparé l’animal du végétal, ont séparé
l’homme de la brute.
Par suite, notre intelligence est restée enveloppéed’instinct. Il ya,« autour denotrepensée conceptuelle« et logique, une nébulosité vague, faite de la sub« stance même aux dépens de laquelle s’est formé lea noyau lumineux quenous appelons intelligence. Là« résident certaines puissances complémentaires deu l’entendement (2).
« Notre intelligence ne nous apporte de la vie« qu’une traduction en termes d’inertie. Elle tourne« tout autour,prenant du dehors le plus grand nom« bre de vues possible sur cet objet. Mais c’est à l’in«térieurmême de la vie que nous conduirait /’intuition,«j e veux dire l’instinct devenu... conscient de lui-même.
« Cependant, l’intelligence reste le noyau lumineux« autour duquel l’instinct, même élargi et épuré ena intuition, ne forme qu’une nébulosité vague (3). »Toutes les difficultés et les obscurités de la théorie
de la connaissance viennent, d’après M. Bergson, dece qu’on ne sait pas « établir entre l’intuition et l’incc telligence une distinction assez nette », et il ajoute,
cette fois avec une justesse plus incontestable que(1) Le moi nisus veut dire effort.
(a) L 'E v o lu tio n créatrice, p. v.
(3) L*Evolution créatrice, p. 192.

i8 4

LA FOI CATH OLIQUE

divinatoire, que le « problème de la connaissance ne« fait qu’un avec le problème métaphysique et que
a l’un et l’autre relèvent de l’expérience (i) ». Il fautavouer qu’on s’en doutait bien un peu.
Cette opposition de l’intuition et de l’intelligence,voici comment M. Bergson la met en scène :« La conscience, chez l’homme, est surtout intelli« gence. Elle aurait pu, elle aurait dû, semble-t-il« être aussi intuition. Intuition et intelligence repré« sentent deux directions opposées du travail cons« cient : l’intuition marche dans le sens même de la« vie, l'intelligence va en sens inverse, et se trouve« ainsi tout naturellement réglée sur le mouvement de« la matière. Une humanité complète et parfaite serait« celle où ces deux formes de l’activité consciente« atteindraient leur plein développement. Entre cette« humanité et la nôtre, on conçoit d’ailleurs bien des« intermédiaires possibles, correspondant à tous les« degrés imaginables de l'intelligence et de l’intuition.
« Là est la part de la contingence dans la structure« mentale de notre espèce. Une évolution autre eût pu« conduire à une humanité ou plus intelligente encore,« ou plus intuitive. En fait, dans l’humanité dont
« nous faisons partie,l’intuition est àpeu prèscomplè« tement sacrifiée à l’intelligence. Il semble qu’à con« quérir la matière, et à se reconquérir sur elle-même,a la conscience ait dû épuiser le meilleur de sa force.
« Cette conquête, dans les conditions particulières« où elle s’est faite, exigeait que la conscience« s’adaptât aux habitudes de la matière et concentrât
p . 193.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

i85« toute son attention sur elles, enfin se déterminât« plus spécialement en intelligence. L’intuition est là« cependant, mais vague et surtout discontinue. C’est« une lampe presque éteinte, qui ne se ranime que de« loin en loin, pour quelques instants à peine. Mais
« elle se ranime, en somme, là où un intérêt vital est« enjeu, sur notre personnalité, sur notre liberté^ sur« la place que nous occupons dans l’ensemble de la« nature, sur notre origine et peut-être aussi sur notre« destinée., elle projette une lumière vacillante et« faible, mais qui n’en perce pas moins l’obscurité de« la nuit où nous laisse l’intelligence.
« Deces intuitions évanouissantes, et qui n’éclairent« leur objet que de distance en distancera philosophie« doit s’emparer, d’abord pour les soutenir, ensuite« pour les dilater et raccorder ainsi entre elles.
« Plus elle avance dans ce travail, plus elle s’aper« çoit que l’intuition est l’esprit même et, en un cer­te tain sens, la vie même : l’intelligence s’y découpe« par un processus imitateur de celui qui a engendré
a la matière. Ainsi apparaît l’unité de la vie mentale.
« On ne la reconnaît qu’en se plaçant dans l’intuition<r pour aller de là à l’intelligence, car de l’intelligence« on ne passera jamais à l’intuition (i). »Au fond, ce que Kant appelle croyance, M. Berg­son l’appelle intuition, puis il modernise la marchan­dise, et le tour est joué.
Et ailleurs :« La dialectique est nécessaire pour mettre l’intui(i) U Evolution créatrice, p. 290.

i8 6

LA FOI CATHOLIQUE« tion à l’épreuve, nécessaire aussi pour que l’intuition« se réfracte en concepts et se propage à d’autres« hommes ; mais elle ne fait, bien souvent, que déve« lopperle résultat de cette intuition quila dépasse.
« A vrai dire, les deux démarches sont de sens con­te traires : le même effort par lequel on lie des idées« à des idées fait évanouir l’intuition que les idées se« proposaient d’emmagasiner. Le philosophe est obli­
te gé d’abandonner l’intuition une fois qu’il en a reçu
« l’élan, et,de se fier à lui-même pour continuer le« mouvement, en poussant maintenant les concepts« les uns derrière les autres. Mais bien vite il sent
« qu’il a perdu pied ; un nouveau contact devient« nécessaire ; il faudra défaire la plus grande partie« de ce qu’on avait fait. En résumé, la dialectiqueee est ce qui assure l’accord de notre pensée avecelleee même. Mais par la dialectique, — qui n’est qu’une« détente de l’intuition, — bien des accords différents« sont possibles, et il n’y a pourtant qu’une vérité.
« L’intuition, si elle pouvait se prolonger au delà de« quelques instants, n’assurerait pas seulement l’ac« cord du philosophe avec sa propre pensée, mais
« encore celui de tous les philosophes entre eux. Telle« qu’elle existe, fuyante et incomplète, elle est, dans
« chaque système, ce qui vaut mieux que le système« et ce qui lui survit. L'objet de la philosophie serait« atteint si cette intuition pouvait se soutenir, se« généraliser, et surtout s’assurer des points de repère« extérieurs pour nepas s’égarer. Pour cela, un va et« vient continuel est nécessaire entre la nature et« l’esprit (i). »(i) Ibid., pp. 259-260.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

1 87

Ainsi donc, en vertu d’un abus de langage dont
l'audace affirmative et pseudo-scientifique finirait parfaire illusion si le bon sens n’était en garde, l’intuitionde M. Bergson n’estnullement une faculté de voir, unefaculté de connaître, mais purement une faculté d’agir,
c’est le vouloir qui se tord sur lui-même pour se réin­tégrer dans la vieen abdiquant l’intelligence (i).
L’intuition, telle que la comprend M. Bergson, ne
s’oppose pas en nous (ainsi que raffirmentl’expérience
et la saine philosophie) à la raison raisonnante, au pur
discours, mais elle s’oppose à l’intelligence tout en­
tière, à toute connaissance intellectuelle, et le but detoute philosophie est « d’absorber l’intelligence » dansl’instinct (2).
En regard de cette acrobatie, qui désarticulel’homme intérieur, rappelons ce que de plus en plus
on commence à comprendre et à constater de toutes
parts, à savoir : que, entre toutes les écoles philoso­
phiques, celle de la « vraie et large tradition scolasti­que, embrassée dans son ensemble », est celle qui ale mieux <1tenu compte, comme le'demande M. Bergseu, pour la solution du problème de la connais­
sance», deces deux facultés, intelligence etintuition,ou plutôt, pour parler plus clair et plus juste, de ces
deux modes de notre pensée : l’intuition et le raison­nement; de ces deux formes de notre raison : la rai­
son intuitive et la raison raisonnante ou discursive,(1) L’intuition, c’est « cette faculté de voir (pardon : ce dernier moi« est un non-sens ou la négation fo rm elle de toute expérience et dea tout f a i t constaté}, api est immanente à la faculté d’agir et qui jaillit« en quelque sorte delà torsion du vouloir sur lui-même. » Ibid., p. 27a.
(2) /ô id .jp . 293.

i8 8

LA FOI CATHOLIQUE

J’ai eu l’occasion, dès 1898, d’aborder, par un autre
point de vue, quelques-unes des idées qui vont sui­vre (1). Certaines des expressions par lesquelles saintThomas sera ici traduit ou commenté rappelleront
les métaphores que M. Bergson a depuis appliquées aumême problème, mais transposé, ou plutôt (l’expres­sion est de lui-même) inverti.
Voici, telle que mes méditations personnelles m’ont
permis de la comprendre et de la précisera mon usage,
ce que je crois être la doctrine de l’Ecole et en par­ticulier celle de saint Thomas.
Une certaine intuition de l’absolu se trouve à labase et au sommet de notre connaissance intellec­
tuelle ; notre faculté rationnelle et discursive est
comme enveloppée d’intuition, et baigne, pour ainsidire, dans une atmosphère d’intuition,mais d’intuition« imparfaite, incomplète, fuyante », et qu’il nous est
impossible de fixer, car l’unique instrument parlequel nous pourrions la fixer, c’est précisément lediscours, c’est-à-dire l’abstraction, la généralisation?
le raisonnement.
L’intuition de la vérité des principes sur lesquels
repose toute connaissance : principe de causalité, prin­cipe d’identité, principe de contradiction ; et au tra­vers de ces principes, l'appréhension de l’Etre luimême, dont nous saisissons en eux la réalité, cetteintuition est à la base de toute connaissance intellec­
tuelle. Mais en commentant Aristote, saint Thomas
constate, avec le bon sens, que, au point de départ de(1) Le Besoin de croire et le besoin desavoir. Paris, 1898.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

J89

toute réflexion, de toute science, de toute action, detoute morale, de toute réalité ou de toute manifesta­
tion d’ordre humain, il y a l’acceptation invincible decertaines vérités qui s’imposent, qu’il faut admettre« sans les démontrer, qui ne sont pas dès lors objet
de science, mais de connaissance immédiate et néces­saire, vérités que l’homme ne suppose pas gratuite­
ment, qu’il ne prouve pas davantage, mais qu’il con­naît naturellement (1). »« De ces vérités, qu’elle appelait les premiers prin­cipes, l’ancienne Ecole, écrivais-je jadis, disait volon­
tiers : l’homme les voit (2) ; la nouvelle Ecole dit
plutôt : il y croit. » Et je m’efforçais de prouver quela divergence est peut-être plus apparente que réelle.
Ce qu’il faut rappeler ici, c’est que l’ancienne Ecole,et saint Thomas surtout, se rendent si bien compte
du caractère « d’imperfection, d’ébauche, d’inachève­ment, de la forme embryonnaire que revêt en nous laconnaissance des principes ».,que cette imperfection est
précisément la raison pour laquelle saint Thomas n’as­signe pas en nous, à la connaissance ou perception del’Absolu, une faculté ou puissance spéciale, autre quela raison.
Cette vue est développée en particulier dans l’admi­
rable article premier de la question quinzième de la
Vérité, dans les Questions disputées (3).
On oublie trop, il faut le redire, chez les partisanscomme chez les adversaires de la scolastique, le rôle(1) S. Thom., in metaph. Aris tô t, iib. iv, lect. alib. xi, lect. ô.

(2) Surn. Theol. 2-2, q. 2, a. 4* c .
(3) De Ver., q. xv, a. 1. Utrum intellectus et ratio diverses potentiœ
sint ?

ig O

LA FOI CATHOLIQUE

très considérable dévolu pour saint Thomas à ce qu’ilnomme l’habitus pincipiorum, ou vertu intuitive despremiers principes.
Cette aptitude ou vertu naturelle de notre intelli­gence, par une intuition incomplète, mais réelle,
perçoit la vérité des premiers principes, le simple,« l’absolu », assez pour le constater, pas assez pour lea posséder ». Nous percevons l’absolu, mais d’une
façon si fugitive, si extérieure, si peu intime que cetteconnaissance ne saurait nous satisfaire.
Cette quasi-faculté, saint Thomas l’appelle soit lafonction (habitus) des principes, soit l’intelligencedes principes, soit l’intelligence tout court. Et il l’op­pose en nous à la raison proprement dite, à la raison
raisonnante, qui abstrait, généralise, forme desjugements et des déductions, et arrive à démontrer,
au sens propre, des vérités finies et particulières,qu’elle «possède par une véritable science», parce que,les dominant en vertu d’un principe supérieur à elles,
elle est parvenue à les entourer de toutes parts, à lescomprendre^ à les enclore dans le cercle fermé de son
analyse, à les transformer en conclusions rigoureuses.
La raison raisonnante ne se rend maîtresse d’unevérité qu’en la décomposant pour la reconstruire :dividendo et componendo cognoscimus.
Ce procédé, qui est l’essence même de la raison
raisonnante, est par suite nécessairement superficiel.
Arrivé à l’élément simple, à l’absolu, qui est pàr défi­
nition inanalysable, l’outil cesse de mordre, le raison­nement doit s’arrêter. Son domaine propre est donc
la vérité finie et relative.
Or, continue saint Thomas, la raison rencontre l’ab-LE RELATIVISME DE M. BERGSON'9 1

solu au point de départ et au terme de sa marche ;au point de départ avec le vulgaire qui admet sansles discuter le s /a iïs donnés de la vie et du bon sens,
au terme avec le critique, qui constate qu’il doit
accepter, sans le démontrer, l’indémontrable.
Admettre comme vrai l’absolu certain, constaté,perçu, connu, mais inanalysahle, et par conséquent,
au sens strictement scientifique du mot, « indémon­trable », — et démontrer le vrai relatif, dans la pers­
pective de l’absolu implicitement admis, ce sont donc,
dans la pensée de saint Thomas, deux actes irréducti­
bles l’un à l’autre, quoique liés ensemble, produits
tous les deux par notre esprit : l’un est l’acte propre
de l’intelligence, l’autre est l’acte propre de la raison
raisonnante. On voit que, selon l’Ecole, ces deux

actes constituent vraiment deux catégories de l’es­
prit.
L’erreur de Kant, et celle de tous les relativistes,
c’est précisément de creuser un fossé infranchissable
entre les deux fonctions de notre esprit, dont saintThomas a si délicatement marqué à la fois la distinc­tion et le lien. Il ne s’agit pas, comme le veut Kant,
de substituer la croyance (ni l’intuition bergsonienne)
au savoir, dans l’ordre moral et pratique, ou de rêver,dans l’ordre de la raison pure, un savoir sans aucun
mélange de croyance; mais il s’agit d’accepter humble­
ment, dans tous les ordres, l’inévitable compénétra­tion du savoir par la croyance,c’est-à-dire de la démons­tration rationnelle du relatif par l’obscure intuition
de l’absolu « indémontrable » : il s’agit de nous con-

192

LA FOI CATHOLIQUE

tenter de la synthèse, telle qu’elle est, de nos facultés.
Synthèse réelle et vivante, mais incomplète et dou­
loureuse, parce qu’elle est sans cesse, par rapport àla possession delà vérité, en effort plutôt qu’en résul­tat, en puissance plus encore qu’en acte. II s’agit dene pas briser la réalité indéniable de l’être vivant que
nous sommes, sous prétexte qu’il ne répond pas à
notre conception de la vie et afin d’en examiner les
ressorts, comme un enfant brise sa poupée parcequ’elle ne répond pas à ses questions et pour voir
« ce qu’il y a dedans ».
Il s’agit, pour la raison raisonnante, de ne pas sebâtir une tour d’ivoire sans contact possible avec laréalité objective, cette moderne tour d’orgueil dont
Descartes, sans le vouloir, a creusé les fondations,dont Kant savamment a élevé les murailles, dont
Hégel garde le sommet et d’où l’âme, une fois prison­nière, ne peut plus s’évader que par miracle.
Il s’agit, tout en constatant que la connaissance quenous avons du monde est, dans une certaine mesure,purement relative et analogique, de constater enmême temps que savoir cela, c’est se rendre compte,
à un certain degré, de ce que serait une connaissanceabsolue et toute réelle ; comparer l’absolu et le rela­tif, c’est posséder une norme qui distingue avec jus­
tesse l’un de l’autre.
C’est donc dominer, dépasser décidément le deve­
nir et le relatif; c’est, dans l’acte même de laconnaissance fluente et relative que nous prenons
du monde, atteindre, toucher, constater l’être,l’absolu. La philosophie catholique, qui est celleLE RELATIVISME DE M . BERGSON

I q3

du bon sens, ne demande pas autre chose, niais elle
demande cela.
Ainsi notre vertu d’intuition, d’après saint Thomas,
est réelle ; elle est même, dans notre raison, ce qui
permet dedonner à cette raison le nom d’intelligence,de faculté intellectuelle ; mais parce que notre âme
est liée à un corps, parce que notre intelligence n’est
qu’une raison humaine, la vertu d’intuition, qui est
en elle, ne luiappartient pour ainsi direpas en propre;
car l’intuition pure est le mode de comprendre qui
appartient en propre aux substances spirituelles, aux
intelligences séparées, aux anges.
« Or, dit saint Thomas, ce qui appartient en propre« à une nature supérieure ne peut se trouver dansf( une nature inférieure à l’état parfait, mais seule« ment par une faible participation. Or, ce qui est ainsi« participé, on ne l’a pas comme une chose vrai« ment possédée, c’est-à-dire comme une chose pleitf nement soumise à la puissance decelui qui l’a : c’est« ainsi, par exemple, que la connaissance de Dieun’est point chose réellement possédée en propre
par l’homme, mais par Dieu seul, comme il est dit« au premier livre des Métaphysiques (d’Aristote,« chapitre II, après le milieu).
« Par suite, ce qu’on a de cette manière, sans le« posséder en propre, ne saurait exiger ni déterminer« en celui qui Fa une puissance ou faculté spéciale.
« Et c’est pourquoi il n’y a point chez l’homme une'< faculté particulière proprement dite, par laquelle« il aurait, d’un simple regard, d’une façon absolue
LA FOI I 9 1 O . — V —

l3

194

LA FOI CATHOLIQUE« et sans discours, la connaissance de la vérité ; mais
« cette sorte de prise de la vérité est en lui par une« certaine vertu ou fonction naturelle {habitus) que« Ton appelle l’intelligence des principes.
« Tl n*y a donc pas dans l’homme une puissance« séparée de la raison, et qui s’appellerait intelligence;« mais c’est laraison elle-même qui prend le nom d’in« telligence en tant qu’elle participe à la simplicité du« pur regard intellectuel, et cette intuition se trouve,
a comme nous l’avons vu, au point de départ et au« terme de la propre opération de la raison (1). »D’après saint Thomas, l’intuition des principes
n’est donc pas en nous une intuition totale et satis­
faisante. Nous voyons, au contraire, combien elle
reste incomplète, imparfaite et, — au regard de laseule faculté intellectuelle proprement dite qui ennous « possède » réellement son objet et jouisse decette possession, — décevante et presque désespé­
rante. La seule faculté, en effet, qui nous rende plei­
nement compte de ce qu’elle saisit, c’est le raisonne­
ment, la déduction par abstraction. Et celle-ci n’a au­
cune prise sur l’objet de notre précaire intuition.C’est
pourquoi saint Thomas nous dit que l’intuition desprincipes n’est point en nous à l’état parfait, ni à titre
de propriété, mais comme une très faible participa­tion de l’intelligence pure, qui appartient aux anges.
De là vient que la faculté intuitive est en nous,
pour ainsi parler, sans être à nous : nous n’en avons
ni la disposition, ni le contrôle : nous ne la « possé­
dons » pas, ni elle ni, par suite, son objet. L’absolu(i) De Ver., q. x v , a ï . c.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

rg5

nous apparaît, mais dès que nous voulons le saisir,nous ne pouvons l’exprimer que sous des formules
abstraites, dont le caractère est le contraire même del’absolu. Cette antinomie entre le contenu des prin­cipes et la formule qui les revêt n’a point échappé àsaint Thomas, non plus que la conséquence qui enrésulte et qui est l’obscurcissement de l’intuitionmême des principes. Oui, celte intuition est « obs­
cure », car encore que ce soit l’« intelligence » qui
saisit les principes, c’est la « raison » qui les fixe etles formule, et la raison n’est qu’ « un obscurcisse­
ment de l’intelligence pure (i) ».
Saint Thomas a même très bien vu la raison pourlaquelle la connaissance spirituelle qui est en notreàme revêt en nous cette défectuosité, ce caractère
misérable et presque contradictoire qui fait de l’intel­
ligence condamnée à [<r raisonner » la dernière, endignité et en nature, des substances intelligentes.
C’est que l’intelligence qui est en nous, étant liée
substantiellement à un corps, baigne, pour ainsi dire,dans une atmosphère de spatialité et de temps. C’est
le temps et l’espace qui projettent leur ombre surnotre lumière intellectuelle et l’obscurcissent (2).
L’étendue dans la durée et dans l’espace, c’est la
condition, au moins extrinsèque, de toutes nos opé­
rations vitales, et c’est là ce qui obscurcit en nous la(1) « Rationale sumitur quandoque stricte et proprie, secundum
quod ratio dicit quamdam obumbrationem intellectualis naturae, ut di­
cit Isaac quod ratio oritur in umbra intelligentiae. »i, d. a5, q. i, a. i,ad(2 j Ratiocinatur homo discurrendo et inquirendo lumine rationali
per continuum ef tempus adum brato^x hoc quod cognitionem a sensu
et imaginatione accipit (n d. 3, q. i, a a).

196

LA FOI CATHOLIQUE

lumière rationnelle, et ce qui rend notre faculté d’in­tuition, et par suite notre possession de Ja vérité, si
laborieuse et si incomplète (1).
Saint Thomas n’a donc point rêvé une adéquation,
au sens absolu du mot, de notre intelligepce et deschoses ; entre notre esprit et la réalité s’établit plu­
tôt un contact qui est le minimum de l’adéquation.
Contact réel, mais sans cesse fugitif, renouvelé commeen un point indivisible, contact extérieur plutôt qu’in­time, « sans fixation définitive, ni tranquille posses­
sion ».Tel quel, il suffit à fonder à la fois la certitude
des principes et celle des conclusions. Soit instincti­
vement avec les simples, soit scientifiquement avec
les critiques, nous constatons jusqu'à l’évidence quenous pouvons et que nous devons nous contenter dece minimum. Il y a donc dans notre perception del’absolu un élément réel de connaissance, et il y a
aussi, de notre part, un élément d’acceptation del’imperfection, plus ou moins sentie, de cette connais­
sance, et si nous allions au fond des choses, nous
constaterions que cette imperfection n’est autre que
l'imperfection même de notre être en face de l’Etre
absolu.
Comment M. Bergson, au mépris de toute méthode scientifique,escamote le problème psychologique de la pensée.

N’est-ilpas vrai que cette théorie de la connaissance
est plus conforme à l’expérience, plus raisonnable,
plus scientifique, que les rêveries de M. Bergson?
(1) C’est cet « obscurcissement » qui reste à étudier. Voir le Besoinde croire et le besoin de sa vo ir, pp. 6a et suiv.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

197

C’est par de vrais tours de passe-passe que ce der­nier escamote tout le problème.
Il note très bien, et en termes excellents, la diffé­
rence irréductible qui existe entre l’homme et rani­mai.
« Comment n’être pas frappé du fait que l’homme« est capable d’apprendre n’importe quel exercice, de« fabriquer n’importe quel objet, enfin d’acquérir
a n’importe quelle habitude motrice, alors que la« faculté de combiner des mouvements nouveaux est« strictement limitée chez l’animal le mieux doué,« même chez le singe? La caractéristique cérébrale« de l’homme est là. Le cerveau humain est fait,« comme tout cerveau, pour monter des mécanismes« moteurs et pour nous laisser choisir parmi eux, à« un instant quelconque, celui que nous mettrons en« mouvement par un jeu de déclic. Mais il diffère des« autres cerveaux en ce que le nombre des méca« nismes qu’il peut monter et, par conséquent, le« nombre des déclics entre lesquels il donne le choix« est indéfini. Or, du limité à l’illimité (i) ily a toute« la distance du fermé à l’ouvert. Ce n’est pas une« différence de degré, mais de nature (2). »« Radicale aussi, par conséquent, est la différence« entre la conscience de l’animal, même leplus intel« ligent, et la conscience humaine. Car la conscience« correspond exactement à la puissance de choix« dont l’être vivant dispose; elle est coextensive à(1) Les soulignements sont de moi. (B. G.)(3) U Evolution créatrice, p. a85.

198

LA FOI CATHOLIQUE« la frange d’action possible qui entoure l’action« réelle : conscience est synonyme d’invention et de« liberté.
« Or, chez l’animal, l’invention n’est jamais qu’une« variation sur le thème de la routine. Enfermé dans« les habitudes de l’espèce, il arrive sans doute à les« élargir par son initiative individuelle ; mais il n’é« chappe à l’automatisme que pour un instant, juste« le temps de créer un automatisme nouveau : lesa portes de sa prison se referment aussitôt ouvertes;« en tirant sur 3a chaîne il ne réussit qu’à l’allonger.
« Avec l’homme, la conscience brise la chaîne^ chez
« l’homme,et chez l’homme seulement, elle se libère.
« Toute l’histoire de la vie jusque-là avait été celle« d’unelfort de la conscience pour soulever la matière« et d’un écrasement plus ou moins complet de la« conscience par la matière qui retombait sur elle.
« L’entreprise était paradoxale, si toutefois l’on peut
« parler ici, autrement que par métaphore, d’entre« prise et d’effort.
« Il s’agissait de créer avec la matière, qui est la« nécessité môme, un instrument de liberté, de fabri« quer une mécanique qui triomphât dumécanisme et« d'employer le déterminisme de la nature à passera à travers les mailles du filet qu’il avait tendu.
« Mais, partout ailleurs que chez l’homme, la« conscience s’est laissé prendre au filet dont elle vou« lait traverser les mailles. Elle est restée captive des« mécanismes qu’elle avait montés. L’automatisme,« qu’elle prétendait tirer dans le sens de la liberté,« s’enroule autour d’elle et l’entraîne. Elle n’a pas la« force de s’y soustraire, parce que l’énergie dont elleLE RELATIVISME DE M . BERGSON

I99« avait fait provision pour des actes s’emploie pres« que tout entière à maintenir l’équilibre infiniment« subtil, essentiellement instable, où elle a amené la« matière.
« Mais l’homme n’entretient pas seulement sa« machine ; il arrive à s’en servir comme il lui plaît.
« Il le doit sans doute à la supériorité de son cer­et veau, qui lui permet de construire un nombre Mi»n mité de mécanismes moteurs, d’opposer sans cessea de nouvelles habitudes aux anciennes, et, en divî« sant l’automatisme contre lui-même, de le dominer.
a II le doit à son langage, qui fournit à la conscience« un corps immatériel où s’incarner et la dispense« ainsi de se poser exclusivement sur les corps maté"« riels dont le flux l’entraînerait d’abord, l’englouti« rait bientôt. Il le doit à la vie sociale, qui emma« gasine et conserve les efforts comme le langage<t emmagasine la pensée, fixe par là un niveau moyen« où les individus devront se hausser d’emblée, et,« par cette excitation initiale, empêche les médiocres« de s’endormir, pousse les meilleurs à monter plus
« haut.
« Mais notre cerveau, notre société et notre langage« ne sont que les signes extérieurs et divers d’une« seule et même supériorité interne. Ils disent, chacunà sa manière, le succès unique, exceptionnel, queu la vie a remporté à un moment donné de son évo« lution. Ils traduisent la différence de nature, et« non pas seulement de degré qui sépare l’homme« du reste de l’animalité.
« Ils nous laissent deviner que si, au bout du large« tremplin sur lequel la vie avait pris son élan, tous

200

LA FOI CATHOLIQUE« les autres sont descendus, trouvant la corde tendue« trop haute, l’homme seul a sauté l’obstacle (i). »C’est à merveille, mais ce passage du limité à l’illi­
mité (2), cette «puissanceindéfinie »,« immatérielle »,qui apparaît tout à coup’chez l’homme, cette facultéa sans fin de décomposer et de recomposer des systè­
mes » (3), ce « langage » dont les signes sont « exten­
sibles à une infinité de choses (4) »> ce saut brusquede l’animal à l’homme (5), comment expliquez-vous
tout cela ?
On ne l’explique pas du tout, c’est bien simple.
On constate que l’activité humaine, mentale, volitive,
affective, sociale, est quelque chose d’absolument àpart dans le monde physique, « d’incommensurable »et d’irréductible à tout le reste. Et voici un exemple(qu’on me passe le mot) des boniments par lesquelson veut faire croire au lecteur qu’on tente d’expliquer
le mystère. Il s’agit de la comparaison entre le cer­veau de l’homme et celui des animaux.
« La différence paraît n’être d’abord qu’une diffé« rence de volume et de complexité. Mais il doit bien
« y avoir autre chose encore, à en juger par le fonc« tionnement. Chez l'animal, les mécanismes moteurs« que le cerveau arrive à monter, ou, en d’autres ter« mes, les habitudes que sa volonté contracte, n’ont« d’autre objet et d’autre effet que d’accomplir les(i) Ibidem, pp. 385-287.
(a) P. 2 85.
(3) P. i 7 o.
(4) P- 171.
(5) P. 201.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

201« mouvements dessinés dans ces habitudes, emmaga« sinés dans ces mécanismes.
« Mais chez l’homme l'habitude motrice peut avoir« un second résultat, incommensurable avec le pre« inier. Elle peut tenir en échec d’autres habitudes« motrices, et, par là, en domptant Vautomatisme,« mettre en liberté la conscience. On sait quels vastes« territoires le langage occupe dans le cerveau humain.
« Les mécanismes cérébraux qui correspondent auxf( mots ont ceci de particulier qu’ils peuvent être mis« aux prises avec d’autres mécanismes, ceux, par« exemple, qui correspondent auæ choses mêmes, ou« encore être mis aux prises les uns avec les autres :« pendant ce temps* la conscience, qui eût été entrai« née et noyée dans l’accomplissement de l’acte, se« ressaisit et se libère fi). »Et voilà,non pas a pourquoi votre fille est muette »,mais au contraire voilà comment il se fait qu’elle parle,et qu’elle raisonne, et qu’elle pense.
Franchement, est-ce sérieux ?
Et ce petit postulat, qui n’a l’air de rien, et qu’on
nous insinue tout doucement et comme sans y penser,
et qui ne contient rien autre chose que tout le principede la théorie ;« Supposons, comme nous le faisions entrevoir« dans le précédent chapitre, qu’il y ait, au fond de la« vie, un effort pour greffer sur la nécessité des for« ces physiques la plus grande somme possible d’in« détermination ( 2 ) . »(O p. 199.
(a) P. ia5.

202

LA FOI CATHOLIQUE« Supposons... » Et si nous ne supposions pas ?
Et si, au lieu de supposer, je vous priais de me prou­
ver? Et si ce prétendu effort qu’il y a au fond de lavie, je vous demandais d’en essayer une explication
conforme aux faits évidents de ma conscience, de mapensée, de ma liberté morale ?
Cela vous gênerait, n’est-ce pas, et vous me répon­driez par votre « cinématographe », votre « kaléidos­
cope », et par le « bouquet de fusées » de votre « feu
d’artifice » ?
Oh ! le hideux métier que celui de sophiste !
La philosophie de M. Bergson n’est qu’un panthéisme impie
et blasphématoire.

Tout au fond,le dernier mot de ces vaines subtilités,comme le secret de leur succès, ce sont les négations
anti-religieuses.
Infiniment plus dangereuse que le matérialisme
brutal est cette évolution universelle, d’allure idéa­
liste, anti-matérialiste même jusqu’à supprimer lamatière pour la noyer dans l’esprit. On l’a bien dit,
c’est un hégélianisme anti-intellectualiste. En réalité,
c’est la destruction de tout, puisque, d’une part, le« physique n’est que du psychique inverti »,lamatière
n’est donc que de l’esprit; et, d’autre part, tout notre
travail doit consister à désavouer et à renier notre
intelligence, à l’abdiquer pour nous réabsorber dansle Tout-Action.
Ce Tout-Action, c’est ce qui remplace Dieu. Et il

est vraiment incompréhensible que des catholiques et

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

ao3même des prêtres aient pu regarder autrement qu’avec
horreur et mépris ce panthéisme nullement déguisé,
qui s’affiche par les formules les plus outrageantes
pour le premier des dogmes de notre raison et denotre foi :a Si partout c’est la même espèce d’action qui s’ac<( complit, soit qu’elle se défasse soit qu’elle tente de« se refaire, j ’exprime simplement cette similitude« probable quand je parle d’un centre d’où jailliraient« comme les fusées d’un immense bouquet,— pourvu« toutefois que je ne donne pas ce centre pour une« chose, mais pour une continuité de jaillissement.
« Dieu, ainsi défini, n’a rien de tout fait : il est vie« incessante, action, liberté. La création, ainsi conçue,« n’est pas un mystère: nous l’expérimentons en nous
« dès que nous agissons librement... (1). »Pour expliquer les courants divergents selon lesquels
les formes vitales se sont séparées, et, au cours de l’u­niverselle évolution, ont produit successivement végé­taux, animaux, homme, « point n’est besoin de faireintervenir une force mystérieuse (2) ».
Le Dieu du spiritualisme et du christianisme, c’est« un être qui ne sera rien puisqu’il ne fera rien »,—« un Dieu iuefficace qui résumera simplement en lui« tout le donné (3) ». Il s’agit de « déraciner le préa jugé » qui nous fait croire à « l’acte créateur donné« en bloc dans l'essence divine (4) »• Est-ce assez
clair ?
(1) p . 270.
(a) P. ia3.
£3) P. 214.
(4) P» aôa.

2O 4LA FOI CATHOLIQUE

Voici la critique dédaigneuse et sommaire par la­quelle on prétend exécuter, « balayer »,comme on dit,à tout jamais, les vérités de la philosophie spiritualiste
Dieu, la liberté, la spiritualité de l’âme, sa distinction
d’avec la matière, son im m ortalité,— vérités qui fontbloc,d’une part avec la foi chrétienne, de l’autre avec
le bon sens, la morale universelle et l’indestructible
instinct religieux du genre humain. Il est réellement
consolant de constater qu’avec toutes les ressources
dont ils disposent, et malgré leur attitude d’orgueilécrasant, les pontifes de la philosophie dite « nouvelle »n ’ont rien de plus à nous opposer.
« La grande erreur des doctrines spiritualistes a étéc de croire qu’en isolant la vie spirituelle de tout le« reste, en la suspendant dans l’espace aussi haut que« possible au-dessus de la terre, elles ne l’exposaient« pas simplement ainsi à être prise pour un effet de« mirage (1)! »La « vie spirituelle », c’est Dieu... Donc l’erreur
du spiritualisme est de croire à un Dieu distinct dumonde. La preuve que c’est une erreur, s’il vous plaît?
— C'est que le Dieu du spiritualisme n’est qu’un « effetde mirage ». Un point, c’est tout. N’est-ce pas quele Dieu Gréateur est bien « balayé » ?
« Certes, elles (les doctrines spiritualistes') ont« raison d’écouter la conscience, quand la conscience« affirme la liberté humaine ; — mais l’intelligence« est là qui dit que la cause détermine son effet,( i) p. 292.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

205(( que le même conditionne le même, que tout se« répète et que tout est donné. »Donc la conscience humaine se trompe quand elle
affirme invinciblement que l’homme est libre. — La
preuve qu’elle se trompe, s’il vous plaît ? —C’est que
a l’intelligence » (celle de M. Bergson, c’est-à-direévidemment l’intelligence tout court) a prononcé quetoute « cause détermine son effet », et que, par con­séquent, il n’y a point de causes libres, quoique legrand Tout-Action soit par ailleurs pure essence deliberté, et que la liberté soit partout.
Si vous trouvez qu’après cela la liberté psychologi­
que et morale de l’individu humain n’est pas bien
« balayée », vous êtes difficile.
« Elles (les doctrines spiritualistes) ont raison de« croire à la réalité absolue de la personne et à son« indépendance vis-à-vis de la matière ; — mais la'< science est là, qui montre la solidarité de la vie« consciente et de l’activité cérébrale. »« Solidarité »., oui, — identité et dépendance
intrinsèque, non. Et toute la tradition spiritualiste
reconnaît, proclame et démontre par l’expérience, àla fois la dépendance extrinsèque et l’indépendance
substantielle de l’âme par rapport au corps, la trans­
cendance de la pensée, de l’amour spirituel et libre,
de l’esprit qui les produit. Mais la science (celle deM. Bergson) affirme sans même essayer l’ombre d’une
preuve, et voilà la spiritualité de l’àme « balayée ».
« Elles (les doctrines spiritualistes) ont raison d’at« tribuer à l’homme une place privilégiée dans la

206

LA FOI CATHOLIQUE« nature, de tenir pour infinie la distance de Pani« mal à l’homme ; — mais l’histoire de la vie est là,« qui nous fait assister à la genèse des espèces par« voie de transformation graduelle et qui semble ainsi« réintégrer l’homme dans l’animalité. »J’ose dire qu’il n’y a pas un seul biologiste sérieux
qui puisse lire sans stupéfaction ou sans haussementd’épaules cette affirmation monumentale que « l’his­toire de la vie nous fa it assister à la genèse des espe­
ces par voie de transformation graduelle... ». M. Berg­son est un poète qui se moque agréablement de seslecteurs.
Pourrait-il nous dire à quelle transformation d’es­pèce il a « assisté » autrement qu’en un rêve de son
imagination « créatrice » ? Jamais, aux plus beaux
temps, bien passés, du darwinisme, le partisan le plus
enthousiaste de ce système (pourvu que ce fût un expé­
rimentateur, et non un plaisant) n’a pu parler du trans­
formisme autrement que comme d’une « hypothèse »,pour l’adoption ou la confirmation de laquelle il
fallait attendre des faits... qu’on attend encore.
« Je reconnais sans peine, » écrit M. Yves Delage(qui est un vrai biologiste et non suspect de ten­dances religieuses), « que l’on n’a jam ais vu une espèce« en engendrer une autre ni se transformer en une« autre, et que l’on n’a aucune observation absolu« ment formelle démontrant que cela ait jamais eu« lieu. J’entends une vraie bonne espèce, fixe commeu les espèces naturelles, et se maintenant comme elles« sans le secours de l’homme (i). »(i)Yves Delage, l'Hérédité et les grands problèmes de Biologie géné­rale,^. 184, note. M. Delage reste d’ailleurs attaché à l’hypothèse trans-

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

207

Et M. Bergson nous déclare avoir assisté à lagenèse des espèces... Combien M. Bergson est plus
favorisé que M. Yves Delage!
Il est vrai que le spectacle auquel il a assisté ne sepassait pas dans un laboratoire, mais dans le théâtre
de « l’histoire de la vie ». Quand on domine et qu’on
peut décrire Vévolution créatrice du monde et desmondes, on a sans doute « assisté » à bien deschoses...
Soyons sérieux et demandons ceci à M. Bergson.
Puisque, d’une part, les doctrines spriritualistes ont
raison « de tenir pour infinie la distance de l’animal« à l’homme », — et puisque,d’autre part,M. Bergson
a assisté à la genèse des espèces par voie de transfor­
mation graduelle, et qu’il a vu l’histoire de la vie« réintégrer ainsi l’homme dans l’animalité», M.Berson pourrait-il nous dire comment il se fait qu’unea transformation graduelle » ait pu faire franchir,par un « saut brusque », à l’animal qui devenait
homme, une distance infinie ? Et, chose plus merveil­
leuse encore, comment l’homme peut-il être à la fois
« réintégré dans l’animalité », et cependant rester
séparé de l’animal pour une distance infinie ?
fQTmiste' mais il déclare sans ambages que ce n’est pas du tout « pour«des raisons tirées de l’histoire naturelle,mais en raison de ses opinions« philosophiques » ; et parce qu’il ne veut pas faire à l’idée de la créa­tion du monde « par une puissance divine quelconque » l’honneurmême de discuter cette idée. A la bonne heure, cela est parler franche­
ment. On sait au moins à qui on a affaire et, entre croyants et in­croyants, de quel côté est le culte vraiment désintéressé de la science,sans préjugé philosophique d’aucune sorte qui gène la méthode. Les
savants catholiques ne redoutent aucune expérience, et ne déclinent
la discussion d’aucune idée,d’aucune hypothèse, d’aucun fait.

2 o8

LA F O I C A T H O L IQ U E

Si nous insistions pour avoir une explication,
M. Bergson ne nous répondrait sans doute que par lemépris d’un regard olympien, et les doctrines spiri­
tualistes sur la distinction essentielle de l’homme etde la bête se trouveraient « balayées ».
M. Bergson continue :« Quand un instinct puissant proclame la survi« vance probable de la personne, elles (les doctrines« spiritualistes) ont raison de ne pas fermer l’oreille à« sa voix; — mais s’il existe ainsi des « âmes » capa­
ce blés d’une vie indépendante, d’où viennent-elles?
« quand, comment, pourquoi entrent-elles dans ce« corps que nous voyons, sous nos yeux, sortir très
« naturellement d’une cellule mixte empruntée aux« corps de ses deux parents? Toutes ces questions« resteront sans réponses, une philosophie d’intuition« sera la négation de la science, tôt ou tard elle serà
« balayée par la science, si elle ne se décide pas a« voir Ja vie du corps là où elle est réellement, sur le« chemin qui mène à la vie de l’esprit. »D'où viennent les âmes ? De Dieu qui les crée.
Pourquoi l’âme entre dans le corps ? Pour y vivre
ici-bas, et constituer, par son union avec lui, le« composé humain » dont l’existence et la nature sontconstatées avec une certitude définitive par l’expé­
rience, la conscience, la philosophie et la science, etdont la destinée elle-même est pressentie par ce que
M. Bergson appelle la « métaphysique naturelle » del’humanité.
Comment Pâme entre dans le corps? En vertu deslois naturelles de la vie, lois constituées par la sagesse

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

2O 9

et la toute-puissance créatrice de Dieu, et auxquelles
par conséquent se conforme, dans le terme créé,
Faction souveraine de cette toute-puissance.
Quand l’âme entre dans le corps ? Quand le corps
est apte à exercer les fonctions vitales d’un corps
humain individuel.
C'est un pur mensonge d’affirmer que « ces ques­
tions resteront sans réponses », puisque ces réponses
sont faites depuis longtemps par une philosophie etpar une science dont les divagations de M. Bergsonn’ont pu ni entamer une conclusion ni affronter une
discussion.
C’est un mensonge éhonté d’affirmer que la philoso­phie spiritualiste est « la négation de la science», alorsqu’on n’en apporte pas l’ombre d’une preuve et qu’on
se montre soi-même si fort au-dessous de la science.
Ce qui est déjà, à peine éclos, « balayé par lascience » et perdu dans l’oubli, ce sont les formulescharlatanesques de ce triste et inepte panthéisme,renouvelé d’Hégel et d’Héraclite, dont vous avez àpeine rafraîchi les oripeaux, et qui, sous prétexte de« voir la vie du corps sur le chemin qui mène à la vie
de l’esprit », confond et noie toutes choses dans unabîme de contradictions et d’absurdités, et ose — cequi est le propre de votre doctrine — demander
ouvertement à l’homme le sacrifice de tout bon sens,
de toute raison et de toute pensée.
Oh ! que M. Bergson est mal inspiré quand il
s’essaie à un raccourci de synthèse comme celui dont
je viens de disséquer les quelques lignes. Et comme il
LA FOI 1 9 IO . — V —

l4

210

LA FOI CATHOLIQUE

a tort de sortir des interminables hors-d'œuvre où ilégare ses lecteurs, soit en dissertant à perte de vue
sur l’idée du néant, soit en les éblouissant par leà
projections de son « cinématographe kaléidoscopique »ou par ses « bouquets de fusées »,Ce qui est vraiment triste, c’est de voir des philosophes qui se prétendent catholiques se déclarer ouver­tement partisans de cette philosophie si perfidement
anti-religieuse, et écrire, comme M. Ed. Le Roy :« Le grand courant philosophique, jusqu’à ces« derniers temps (jusqu’à HL Bergson, dont l’œuvre
« admirable est le point de départ d’une profonde« révolution dans les idées rtraditionnelles), coulait« en plein rationalisme... (i). »La philosophie de la « torsion » mentale. — La rectitudede la raison (recta ratio) de la philosophie catholique.

Ce qui juge d’une façon définitive la philosophie
prétendue- « nouvelle », c’est qu’elle est totalement
hors de « l’humain », hors de la réalité, hors de cequeM. Loisy lui-même, dans sa définition du relati­
visme, appelait les « directions invariables et perma­nentes » de la pensée humaine. C’est une philosophie
cyniquement anti-naturelle.
Renan avait déjà dit quelque part qu’il fallait pen­ser à l’inverse du bon sens pour philosopher, parcequil sentait que le bon sens est l’allié nécessaire deDieu dans le monde. « Tout est fécond, a-t-il écrit,
excepté le bon sens. »Si l’homme conserve l’usage normal de sa raison(i) Revue de métaphysique et de morale, 1899, p. 727.

LE RELATIVISME DE M . BERGSON

211

et si sa volonté est droite,il arrivera un jour ou Vautre
inévitablement, à la vérité religieuse. Le seul moyen
infaillible qu’ait l’homme de se séparer de Dieu est
de divorcer d’avec son intelligence, et c’est ce tour deforce que lui impose M. Bergson. Ce n’est qu’auxépoques et dans les pays d’extrême décadence quecette systématisation du détraquement cérébral peut
apparaître et obtenir la vogue.
Dégel avait déjà déclaré que, pour penser comme
il convient, l’esprit « doit prendre là position inver­
tie » (i).
Et M. Bergson fait écho à cette parole de son véri­table maître en suggérant que le physique est « sim­
plement du psychique inverti fa) ».
Il s’agit donc de nous réintégrer dans la vie, dansle flux vital universel, en abdiquant franchement
notre manière naturelle de connaître, en renonçant à
raisonner, en fermant les yeux et en faisant cele saut »dans le vide, dans ce que nous croyons l’absurde, lecontradictoire. « En théorie, il y a une espèce d’absur­
dité à vouloir connaître autrement que par l’intelli­gence... f3). »C’est pourtant cette absurdité, non pas seulement
apparente, mais réelle, qu’on nous propose sérieuse­ment.
« Essayons de voir, non plus avec les yeux de la« seule intelligence, qui ne saisit que le tout fait et qui« regarde du dehors, mais avec l’esprit, je veux dire« avec cette faculté de voir qui est immanente à la(1) « Vertehrte Stellung ». Hégel, Œ uvres, t. VI, p. 178.
(2) L'Evolution créatrice, p. 220,(3) Ibid., p. 210.

212

LA FOI CATHOLIQUE

cc faculté d’agir et qui jaillit, en quelque sorte, de la« torsion du vouloir sur lui-même. Tout se remettra« en mouvement et tout se résoudra en mouvement.
e< Là où l’entendement, s’exerçant sur l’image suppo­
rt sée fixe de l’action en marche, nous montrait des« parties infiniment multiples et un ordre infiniment« savant, nous devinerons un processus simple,« une action qui se fait à travers une action qui se« défait, quelque chose comme le chemin que se fraye« la dernière fusée du feu d’artifice parmi les débris
« qui retombent des fusées éteintes (j). »Il fallait bien que cela finît par un feu d’artifice, afin
de nous laisser dans le noir parfait qui suit en effet
la dernière fusée éteinte.
Que si vous n’avez pas encore bien compris, voici
l’explication :« Pour que notre conscience coïncidât avec quelque« chose de son principe, il faudrait qu’elle se déga« geât du tout fa it et s’attachât au se faisant. Il fau­
te drait que, se retournant et se tordant sur elle-même,« la faculté de voir ne fît plus qu’un avec l’acte de« vouloir. Effort douloureux, que nous pouvons don­et ner brusquement en violentant la nature, mais non« pas soutenir au delà de quelques instants. »Enfin, si cetee effort » nous paraît trop a douloureux))à soutenir, on nous avertit que le mieux, comme pourune opération chirurgicale, est de ce brusquer les(i) p . 272.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

2l3« choses » et, « par un acte de volonté, pousser l’intel« ligence hors de chez elle (i) ».
Ainsi autrefois on regardait la philosophie commel’art de penser droit, déraisonner juste, d’acquérir
la rectitude de l’esprit. La philosophie selon M. Berg­son est l’art de penser tordu : c’est bien la défor­mation volontaire et méthodique du cerveau. Et cetteabominable doctrine est l’aboutissement logique dela Critique de la raison pure^ dont M. Bergson re­garde les négations comme définitives. La « torsion »bergsonienne, qui est la systématisation de l’absurde,
dérive logiquement de la disjonction kantienne, de ceque j ’aiappelé « la luxation kantienne » del’esprit (2).
De là vient l’obscurité, le caractère ésotérique d’une
philosophie qui a rompu avec le genre humain parcequ’elle a rompu avec la réalité et avec la vie. De làcette littérature et cet art de détraqués, ce byzanti­
nisme de la pensée et de la langue, qui font perdre à
notre intelligence, à notre goût, à notre idiome, toutes
leurs qualités natives.
L’œuvre opérée par ces tortionnaires sur le cer­veau et sur l’âme des malheureux jeunes gens quileurs sont confiés fait penser au crime de ces miséra­
bles qui déforment à dessein les membres des enfants
tombés entre leurs mains pour en faire des acrobates
désarticulés ou des infirmes dignes de pitié. La torsion
bergsonienne, dérivée de la disjonction kantienne,
c’est l’entorse volontaire et inguérissable de l’esprit.
(0 P. a u .
(2) Foi caZAoZigue, 1908, t. Il, juillet-août.

2 l4

LA FOI CATHOLIQUE

A quelles insanités, à quels suicides de raison et deconscience de telles doctrines peuvent-elles, doiventelles entraîner des âmes ignorantes et faibles de jeunes
gens et de femmes, quand des esprits faits et vigou­
reux ont besoin de tout leur bon sens et de toute leurénergie pour se raidir contre l’attrait malsain de l’ab­surde ? H est aisé de le deviner, et de comprendre àquel point la décadence de la race, qui permet l’éclo­sion de ces vénéneuses végétations de pensée, estfavorisée et précipitée à son tour par leur succès.
Voici l’analyse d’une étude sur les sexes, publiéepar une femme, disciple de M. Bergson. Je l’indiqueà titre de curiosité plutôt ridicule qu’autre chose. Ony verra ce que deviennent les théories de M. Bergson
sur « l’intelligence » et « l’intuition » en passant parle cerveau de ses auditrices. Ces idées d’ailleurs, s’il ya là des idées, n’ont rien de bien nouveau. J’empruntece compte-rendu à un journal que j ’estime inutile denommer, non plus que la revue dont ce compte­
rendu donne l’analyse.
« Dans une étude sur les sexes, signée Une Bergsonienne, l’auteur s’appuie sur le fait que la conscience
unique se manifeste par deux sortes de mentalités :l’intuition et l’intelligence. Or, ces deux formes de lamentalité doivent correspondre aux sexes. L’homme
serait « surtout intelligence » et la femme « surtout
intuition ». Le sexe, d’après une hypothèse de l’au­teur, est un dédoublement tenté par la conscience pourpasser tout entière à travers la matérialité. « La vraie« cause doit être d’ordre psychique. Physiquement,« il n’était pas indispensable. D es foules d’organismes

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

2 l5« se propagent sans ce secours. Nous ne sommes pas« — côté hommes et côtéfemmes — doués de menta« lités différentes parce que noscorps sont diversement« sexués, mais nos corps ont un sexe parce que nos
esprits en ont un. »La « métaphysique naturelle » de Thumanité.

« Dieu a fait l’homme droit », dit l’Ecriture Sainte,
et la « torsion » bergsonienne, en travaillant à faus­
ser et à détruire cette droiture native, est un hommage
involontaire à la philosophie religieuse du bon sens età la tradition spiritualiste de l’humanité tout entière.
A propos de la philosophie grecque de Platon etd’Aristote, M. Bergson est bien obligé de constater lecaractère d’universalité, de rectitude normale, deplénitude d'esprit et de vie, de cette pensée qui,devenue chrétienne précisément parce qu’elle était
souverainement humaine, a moulé notre race.
<< Les Grecs ont créé un type de vérité suprasen« sible... Dès qu’on incline à faire de la métaphysi« que une systématisation de la science, on glisse« dans la direction de Platon et d’Aristote (i). »« Puisque nous venons de décrire le mécanisme...
« de l’intelligence, il importe que nous montrions à« quelle représentation du réel le jeu de ce mécanisme« aboutit. Cette représentation est précisément,« croyons-nous, celle qu’on trouve dans la philoso« phie antique. »« Les grandes lignes de la doctrine qui s’est déve« loppée de Platon à Plotin en passant par Aristote(i) L'Evolution créatrice, p. 376.

2 IÔ

LA FOI CATHOLIQUE« (et même, dans une certaine mesure, par les Stoï« ciens) n’ont rien d’accidentel, rien de contingent,« rien qu’il faille tenir pour une fantaisie de philoso« phe... Aujourd’hui encore nous philosopherons à« la manière des Grecs, nous retrouverons, sans avoir« besoin de les connaître, telles et telles de leurs« conclusions générales, dans l’exacte mesure où nous
« nous fierons à l’instinct [cinématographique] de notre« pensée (i). »Ou’on n’oublie pas que le mot « cinématographique »que j ’ai mis entre crochets désigne, d’après M. Berg­son, le caractère essentiel et inaliénable de la pensée hu­
maine; selon lui-même, nous penserons donc au mode
humain, au mode normalde l’humanité dans la mesureoù nous penserons selon la tradition spiritualiste.
Plus clairement encore, ayant résumé ces « conclu­
sions générales » de la philosophie antique : Dieucause du monde, l’âme, etc., il ajoute :« Si l’on fait abstraction des matériaux friables« qui entrent dans la construction de cet immense(( édifice, une charpente solide demeure, et cette« charpente dessine les grandes lignes d’une méta« physique qui est, croyons-nous, la métaphysique« naturelle de l’intelligence humaine... (2).»On ne peut pas exagérer la portée d ’un tel aveu,
qui va bien plus loin que ne le voudrait son auteur.
Quand l’homme pense selon sa nature, normalement,en homme, quand il pense droit, il constate Dieu, le
P ) P . 341.
(2) Ibid., p. 35s.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

21?

Dieu Cause efficiente et Cause finale de l’univers, leDieu de la philosophie spiritualiste et chrétienne.
M. Bergson se doute-t-il qu’il parle exactement
comme le Concile du Vatican qui définit que « lalumière naturelle de la raison humaine nous fait
connaître avec certitude, par le moyen des faits,
des créatures, Dieu notre Créateur et notre maître ».
La voilà, en effet, « la métaphysique naturelle de« l’intelligence humaine » ! Elle comprend et embrassedans ses conclusions les grandes lignes de la religion
naturelle, au sens profondément vrai et nécessaire dece mot : religion incomplète, et par elle-même histo­riquement insuffisante à l’humanité, mais dont lesdonnées, réellement existantes dans la raison et laconscience de l’homme, sont indéracinables et indis­
pensables à la religion surnaturelle positive, qui lesprécise et les complète. C’est cette religion naturelleque le modernisme a, entre toutes les vérités ration­nelles et révélées, le plus en horreur, parce qu’elle
est le nœud vivant du problème religieux. C’est pourla détruire qu’il refuse à l’intelligence humaine touteconnaissance qui atteigne, de façon ou d’autre,l’absolu.
Et à cette « métaphysique naturelle » de la pensée
humaine, à cet état normal et naturel de l’esprit, larévélation surnaturelle, nullement nécessaire ni pos­tulée, mais purement gracieuse, pénétrante et élévatrice, s’est adaptée sans contradiction et sans violence :et la « métaphysique naturelle » de l’esprit humain
forme la base même de la foi : et cette base, la droite2 l8

LA FOI CATHOLIQUE

raison nous en donne la démonstration : recta ratio
fidei fundamenta demonstrat.
Et ne serait-ce pas précisément pour éviter cetteprise du Dieu vivant, cette prise du surnaturel qui,elle le sent, la menace sans cesse (pour la sauver),que la subtile raison contemporaine, par un geste
fuyant de suprême orgueil (peut-être inconscient chezbeaucoup), se tord afin d’échapper à Dieu ?
Un maître écrivain exprime les effets et les souf­frances de l’homme à qui on a enlevé l’idéal, en disant :« Comme l’héliotrope dans une cave, il se tord pour« se tourner vers le soleil qu’il ne voit pas (i). »Ici c’est tout le contraire. Dieu a donné à tout
homme venant en ce monde les yeux intérieurs de
sa raison, avec lesquels, quand il regarde droit, iltrouve le vrai Dieu. L ’homme sent cela, plus ou
moins confusément. Et parce qu’il ne veut pas d’uii
Dieu Créateur et Maître, il essaie, dans un effort déses­péré, de fermer, de «boucher » lesjyeux de sa raison,de « pousser l’intelligence hors de chez elle », et il setord, il se contorsionne par une violence anti-natu­
relle pour tâcher inutilement de se créer, hors de son
intelligence, une autre puissance de connaître, d’autres
yeux qui ne verraient pas le soleil, qui ne verraientpas Dieu, qui ne verraient pas d’autre soleil ni d’autre
dieu que le grand Tout-Action, dont l’homme n’est
pas lui-même distinct, et au sein duquel il garde lafolle et maudite indépendance de sa pensée, de sa
volonté et de ses actes.
C’est peut-être bien là, à l’insu même de ses auteurs,(i) Théophile Gautier.

LE RELATIVISME DE M . BERGSON

2 ig

le dernier mot de la philosophie de la « torsion ».
Et n’est-ce pas ce que Renan voulait dire lorsque,parlant précisément de ce dédoublement intellectuel,de cette luxation inguérissable qu’il avait contractée,
lui aussi, au contact de Kant et de Hegel, il écrivait :« On peut reconnaître qu’on s’est faussé l’esprit,mais non le redresser. Et puis la déviation a tant decharmes et la droiture est si ennuyeuse qu’en vérité,si j ’étais à recommencer, je la préférerais peut-être
encore (1) ! »Cette confession impudente nous livre tout Renan,
et ce n’est pas beau. Oui, la droiture est ennuyeuse
et elle est gênante pour les esprits faux et pour lescœurs mauvais, parce que, quand l’homme va droit
devant lui, droit par l’esprit, droit par le cœur, Dieu
est au bout du chemin...
V
Conclusions. — Le relativisme et la raison.

Le dernier mot du relativisme, c’est donc la des­truction même de la raison et de la pensée. Mais il
est impossible de déloger le relativiste de sa position,
quand il est logique et va jusqu’au bout de ses princi­
pes, car il s’est établi dans une atmosphère qu’il croît
supérieure à la science, à la logique et à la raison.
Le relativisme intégral doit aller jusqu’à nier la pos­sibilité de toute connaissance et à déclarer contradic{1) Renan, Patrice, dans Revue des Deux-Mondes, i5 mai 1908.

220

LA FOI CATHOLIQUE

toire et absurde l’idée même de connaître (i). Sans
oser formuler de telles conclusions, qui ne lui laisse­raient, en dernière analyse, comme au sophiste'Cratile, d’autre ressource que le silence, un moderniste,l’un des disciples les plus enthousiastes de M. Berg­son, M. Ed. Le Roy., confesse ouvertement que leprincipe de toute logique, de tout raisonnement, detoute pensée et de toute science, le principe de con­tradiction, est à ses yeux sans valeur.
Il veut bien reconnaître encore que c’est la « loisuprême du discours », mais non « de la pensée en
général ». « Le principe de contradiction n’est pas uni« versel ni nécessaire autant qu’on l’a cru. » Deux
propositions contradictoires, telles que Dieu est, Dieun'est pas, peuvent s’identifier « dans les profondeurs
supra-logiques » (2).
Dès lors, l’idée de la vérité est complètement trans­formée et transposée : l’esprit qui se meut dansl’atmosphère supra-logique fait à son gré la vérité,
c’est ici surtout qu’il faut dire qu’« elle évolue avec
lui, en lui, par lui » ; il la crée en vertu de cetteliberté transcendante et impersonnelle qui est en lui,et qui est dans le Tout-Action avec lequel il évolue.
De tels adversaires, encore une fois, échappent à
toutes les prises du discour et, par conséquent,de la discussion, puisque leur pensée prétend échap­per à la loi suprême du discours, et que dès lors l’ab­surde n’est pas à leurs yeux signe d’erreur. On n'a(i)V o ir plus loin dans cette revue : lIllu sio n logique, théorie dusubjectivisme intégral, par un subjectiviste.
(a) Ed. Le R oy. Revue de métaphysique et de morale, 1906, pp. 300
et su iv,

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

221

d’autre ressource que de les admirer, et de constater
avec infiniment de respect qu’ils se mettent hors desconditions communes de l’humanité, en compagniedes êtres, malheureusement trop nombreux, qui vivent
a au-delà de la logique humaine ».
Le vieil Aristote y allait un peu plus rudement ; etpourtant quand il disait tout uniment au prédéces­seur de Hégel contre lequel il argumentait : « Vousêtes une bûche (r), » il était encore moins dur que
Pascal qui, malgré ses anathèmes contre la raison,reconnaît qu’elle «nous commande bien plus impérieu­
sement qu’un maître ; car, en désobéissant à l’un,on est malheureux, mais en désobéissant à l’autre,on est... » Je n’achève pas, car en vérité Pascal est
injuste, et le mot qu’il dit est trop grave. Désobéir àla raison est toujours une folie, je n’oserais dire que
ce soit toujours une preuve de sottise.
Ce qui est certain, c’est que l’honnête et distingué
professeur de philosophie et le courtois écrivain (2)qu’est M. Elie Rabier, rencontrant sur son chemin unsystème assez semblable à celui-ci, avouait que a décv
« dément quelques philosophes de notre époque abu« sent de la liberté. Il faudrait prendre garde d’en
« faire un deus ex machina ». Et il ajoutait : « Un
homme qui oserait dire : « Ceci est vrai, parce que je leveux, » mériterait d’être enfermé et non d’être cru. »Un partisan du relativisme dynamique, du pan­théisme dynamique de M. Bergson n’oserait pas direcela, mais logiquement, en allant au fond des choses,^i) oucicç yàp oûtw . (Meta., 1. III, c. 4«)(a) Logique? C’est autre chose... [Psychologie, p. 555.)

222

LA FOI CATHOLIQUE

pourrait-il avoir de la vérité une autre conception ?
Le relativisme et la libre-pensée.

Il est tout naturel que la libre-pensée contempo­
raine soit tout imprégnée de relativisme- Le kantismeet le positivisme, dans lesquels ont été élevées toutes
les générations de jeunes gens qui, depuis 1860, ont
passé par l’enseignement public secondaire et supé­rieur, en ont été pénétrées jusqu’aux moelles. Il est
inutile d’insister sur ce point, que j’ai eu l’occasiond’indiquer souvent ailleurs (i).
Il faut relire dans les Déracinés de Maurice Barrésla genèse intellectuelle de l’élite française qui main­
tenant est en pleine vie :1a « disjonction kantienne »est à la base de son relativisme et de son incroyance.
Le brillant professeur de philosophie du lycée de
Nancy, Bouteiller, façonne à son gré le cerveau de sesélèves.
Nés pour s’émouvoir des problèmes philosophiques, cespauvres êtres, entravés sur les bancs de la classe, tandis quela beauté se révélait à eux, — puis, en étude, sous les lam­
pes qui leur chauffaient le crâne, relisant leurs notes, — puis
au dortoir, maintenus en veille par une fièvre d’imagination,
parmi les souffles réguliers des rhétoriciens et des scienti­fiques, — connurent ces incomparables exaltations qui
deviennent, passé trente ans,le privilègede quelques natures
royales.
A la fin de novembre, quand il commença de leur expli­
quer les vieux penseurs de Tlonie et qu’il voulut retrouverchez eux les conceptions les plus modernes de la science,quand sa voix grave montra comment la doctrine orientale
des épurations et des métempsycoses, enseignée dans les(1) Voir Foi catholique, 1908,1909, p a ssim .

LE RELATIVISM E DE M. BERGSON

223

temples et les grandes écoles de la Grèce, est confirmée parles théories modernes qui rattachent la destinée humaine
aux métamorphoses de la nature et aux lois de la vie uni­verselle, ces graves problèmes, ce recul au fond des siècles,
cette certitude créée par la concordance des religions dupassé avec les académies de Paris et de Berlin, enivrèrent
ces enfants d’une poésie qui ressemblait à de l'épouvante.
Plus de salles d’études pour écoliers, plus de préaux pourcamarades, mais d’immenses horizons imprévus et mou­vants! Des phrases se détachaient du cours avec la force d’unthème musical qui leur faisait sensible la loi des choses,
et cette loi variait chaque semaine selon le philosophe de laleçon; ils devenaient éperdus devant la multiplicité, la splen­
deur et la contradiction des systèmes...
M . Bouteiller se hâta de les fixer. Kantien déterminé, illeur donna la vérité d’après son maître. Le monde n’est
qu’une cire à laquelle notre esprit comme un cachet impose
son empreinte... Notre esprit perçoit le monde sous lescatégories d’espace, de temps, de causalité... Notre esprit
dit : « Il y a de l’espace, du temps, des causes » ; c’est lecachet qui se décrit lui-même.Nous ne pouvons pas vérifier
si ces catégories correspondent à rien de réel.
En décembre, après une affreuse semaine de brouillards
et comme les leçons de cette métaphysique désolée avaientencore été aggravées parles lumières dérouillé qui pesaient
sur la classe, Maurice Rœmerspacher écrivit aux siens une
lettre vraiment douloureuse sur les limites de la connais­
sance. Elle révélait un tel désarroi qu’un jour, à l ’affût au
sanglier, son père, la lisant à son compagnon de chasse,qui
haussait les épaules, déclara :— « Si je l’ai fait comme cela, il faut bien que je I’ac« cepte ; mais je crois bien que lui et moi nous sommes
refaits. »Leur état n’avait rien de commun avec les angoisses d’un
Jouffroyou lesbaJancements d’un Renan. La grande affairepour les générations précédentes fut le passage de l ’absolu

224

LA FOI CATHOLIQUE

au relatif; il s’agit aujourd’hui de passer des certitudes àla négation sans y perdre toute valeur morale. Soudain unhomme d’une grande éloquence communiquait à ces jeunes
garçons le plus aigu sentiment du néant, d’où l ’on nepeut se dégager au cours de la vie qu’en s’interdisant d’ysonger et par la multitude des petits soucis d’une action.
Dans l’âge où il serait bon d’adopter les raisons d’agir
les plus simples et les plus nettes, il leur proposait toutes
les antinomies, toutes les insurmontables difficultés recon­nues par une longue suite d ’esprits infiniment subtils
qui, voulant atteindre une certitude, ne découvrirent par­tout que le cercle de leurs épaisses ténèbres. Ges lointains
parfums orientaux de la mort, filtrés par le réseau des penseùrs allemands, ne vont-ils pas troubler ces novices ?
La dose trop forte pourrait jeter chacun d’eux dans une
affirmation désespérée de soi-même ; ils se composeraient
une sorte de nihilisme cruel...
M. Bouteiller, après une étape dans le scepticisme absolu,
et sitôt les vacances du nouvel an passées, croyait bien, avec
Kant et par l'appel au cœur, reconstituer à ses élèves lacatégorie de la moralité et un ensemble de certitude. Ils
ne le su iv ire n t/?as(i)...

Et plus loin, dans cette poignante conversation
entre Taine et Rœmerspacher, le meilleur des élèves
de Bouteiller ;Je sais,dit le jeune homme, ce sont des problèmes fameux :la grande crise de M. Renan à Saint-Sulpice, et son adhé­sion à la science; votre protestation contre la philosophie
spiritualiste, quand vous réhabilitiez le sensualisme deGondillac... D ’une façon plus générale, la grande affairepour votre génération aura été le passage de l’absolu au
relatif... Perrnettez-moi de vous le dire, Monsieur,c'est uneétape franchie et nous sommes sur le point de ne plus com­prendre l ’angoisse de nos aînés accomplissant cette évolu(1) Maurice Barrés, les D éracinés, pp.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

225

tion. Ce n’est pas que nous voulions restaurer des liensque vous avez coupés, mais enfin nous ne pouvons pas
plus être matérialistes que spiritualistes. Qu’est-ce que lamatière ?...
Il faut vous dire que nous avions pour professeur de phi­losophie un kantien : il nous a exposé avec une force admi­
rable la critique de toute certitude. Dès lors, comment par­ler des propriétés de la substance universelle? Ses qualités
ne sont rien de plus que des états de notre sensibilité; nous
ne connaissons en soi ni les corps ni les esprits, mais seule­ment nos rapports avec les mouvements d’une réalité incon­nue et à jamais inconnaissable. Le matérialisme est devenu
pour nous une doctrine absolument incompréhensible...
— Si votre maître était un kantien, demande Taine, il adû yous donner une conception du devoir ?
— Comment donc ! — dit Rœmerspacher, avec son rirede carabin méprisant. — L’appel au cœur!... Et puis, lafameuse loi fondamentale de la raison pratique : « Agis detelle sorte que la maxime de ta volonté puisse toujours
valoir en même temps comme principe de législation uni­verselle. »Il est évident que le jeune homme tourne ces derniers
mots en dérision.
— Cette formule ne vous satisfait pas? interroge le cons­
ciencieux M. Taine.
— Je ne crois pas qu’un seul de mes camarades ait prisau sérieux la péripétie par laquelle Kant ressuscite la certi­
tude. C’est bien théâtral ! et cela nous rappelle que l’en­nuyeuse tragédie philosophique du dix-huitième siècle avait
déjà des moyens de mélodrame. Pour nous, l’impératif
catégorique est réduit à être, comme on l’a dit, le « consul­
tatif catégorique ». J ’étais trop votre élève, Monsieur, pourdemeurer celui de M. Bouteiller et admettre une formule
qui implique la possibilité d’une législation universelle...
Les hommes de siècle en siècle, comme de pays en pays,conçoivent des morales diverses qui, selon les méthodes et
les climats, sont nécessaires et partant justes. Elles sont la
LA FOI IÇ IO . —

V —

]5

22Ô

LA FOI CATHOLIQUE

vérité tant qu’elles sont nécessaires. Alors, Monsieur, noua
apportons devant la vie ce que vous ressentiez devant l’œui.
: la curiosité la plus passionnée d’une si
V re de Balzac
abondante zoologie (1).

Ces pages admirables ne sont pas du roman : c’est
de l’histoire, et la plus dramatique de toutes les his­toires, celle de la déformation mentale d’une race.
Le relativisme et la science.

Que le relativisme soit inutile à la science, et que*s’il est absolu, il détruise logiquement toute science,c’est ce qu’un savant peu suspect, M. Poincaré, adéclaré ouvertement dans cette parole connue : « La
science sera intellectualiste ou elle ne sera pas (2) I »Voici en quels termes excellents M. Chossat, dansle Dictionnaire apologétique de la fo i catholique,résume cette démonstration :« La formule « notre connaissance est bornée aux« phénomènes » peut avoir deux sens : le sens scien« tifique et le sens kantien. Dans les sciences, un« phénomène signifie « un fait à expliquer, un indi« vidu réellement, connu à ramener à une loi ou à une« cause inconnue ». Beaucoup d’écrivains anglais et« tous les auteurs français qui ne sont pas piqués de« kantisme, bien plus tous les professionnels de la« science, quand ils font de la science et non pas de« la philosophie, entendent le mot dans ce sens.
« En style kantien, c’est autre chose : « notre confi) Maurice Barrés, les Déracinés, pp. 19*2-194.

(aj La Valeur de la Science, p. 214.

LE RELATIVISME DE M. BERGSON

227« naissance est bôrnée aux phénomènes » signifie que« le seul être qu’atteigne notre intelligence est l’être« que nous présentent nos sens : « cet être est le« phénomène. » C’est, remarque M’Gosh, un tertium« quid(i) qui s’interpose officieusement entre l’esprit« qui connaît et ce que l’esprit connaît de la réalité.
« (M’Cosh, The Method o f the divine government,« 2je éd., Edimburg, i855, p. 536.)« Que nous ne connaissions immédiatement que« nos états subjectifs, c’est le premier postulat de« toutes les variétés du relativisme duxix 6 siècle; cette« hypothèse est d’ailleurs ancienne (voir saint Thomas,« 3, de anima, lect. 8 sub finem; 2 Contr. qent.,^),« ad 3 ; Summa, 1, q. 76, art. 2, ad. 4; q.85, art. 2,« etc. Cf. Kleutgen, Philosophie scolastique, n. i58« sqq.).
« Mais le progrès des sciences n’en dépend nulle« ment, parce que Dieu a ainsi rangé les choses, que« nos actes directs et les résultats naturels de notre« activité intellectuelle sont en grande partie indé« pendants des théories que nous nous en faisons« dans nos heures de loisir. La remarque est de« saint Thomas qui observe que les arts et les sciences« ne s’occupent pas des « espèces représentatives »,« mais seulement les psychologues et les métaphysi« ciens.
« Inutile à la science qui est née avant elle et s’est« développée sans elle* la doctrine kantienne ruine« la métaphysique et la théologie objectives; i’agnos« ticisme pur lui doit ses meilleures recrues, mais non« pas toutes. Car on aboutit à la même attitude par( 1) Une troisième chose.

228

LA FOI CATHOLIQUE« l’empirisme de Hume ou même par une estime exa« gérée et exclusive de la méthode scientifique mo« derne.
« Tout relativisme mis de côté, si l’on réduit le« savoir humain aux faits scientifiques, aux phéno« mènes de l’ordre physique et chimique, aux sciences« dites exactes, on est bien près d’être positiviste. C’est« donc très à propos qu’en décrivant l’agnosticisme« pur, l’Encyclique Pascendi s’est servie de termes« tels qu’ils comprennent aussi bien l’agnosticisme dont
« le relativisme est le fondement que celui dont le« simple nominalisme ou le positivisme sont le pré»« texte (i). »Ce tpfil y a à faire.

La conclusion de cette longue discussion sera tout
d’abord celle-ci : l’Eglise se montre vraiment laprotectrice, la vengeresse de la raison et du bon sens.
Chose étrange et merveilleuse en même temps, le ca­
tholicisme, avec ses dogmes si élevés et si mystérieuxde la Trinité, de l’Incarnation, de la Rédemption, del’Eglise divine et humaine tout à la fois, avec ces véri­
tés en apparence si difficiles à croire et qu’il propose
aux masses, est cependant une religion dont la foi
est la foi des simples, la foi des humbles, la foi de ceux
qui n’ont pas besoin d’avoir étudié le calcul différen­tiel et intégral pour penser, la foi de ceux qui ont
simplement la droiture de la raison et de l’âme. A
tout ce qui est simplement homme, et précisément
(i) Chossat, Agnosticisme, dans Dictionnaire apologétique de la Foi
catholique, pp. »6-27.

LE RELATIVISME DE M.

BERGSON

229

parce qu’il est homme, la foi catholique apparaît
comme acceptable parce que la foi catholique sau­vegarde et consacre la raison elle-même, la tendance
normale et naturelle de l’esprit humain au vrai, au
réel.
L’œuvre à faire, et c’est une œuvre délicate et dif­ficile, c’est donc de restaurer la vérité, en ce qu’elle
a d’immuable et d’absolu, dans les intelligences amol­
lies, aveulies par le relativisme régnant.
Pour comprendre comment il faut aborder cetteœuvre, il sera opportun d’étudier, dans une prochainleçon, de quelle manière il est possible et nécessaired’utiliser, en cette question fondamentale de la théorie
de nos connaissances, ce qu’il y a de légitime dansles tendances qui ont poussé la pensée contemporainevers le relativisme : tendances que le modernisme aprécisément empêché d’aboutir, parce qu’il les a dé­
formées.
B ernard G audeau .

NOTE SUR L’ÉTUDE QUI VA SUIVRE
Il y a déjà bien des années, un subjectiviste con­vaincu et très sympathique m’a remis le travail qu’on
va lire, en exprimant le désir qu’il fût connu.
Je n’avais pas eu jusqu’ici l’occasion de déférer àce désir. Je le fais aujourd’hui volontiers et pour plu­sieurs raisons*
Tout d’abord, quoique cette étude ait vieilli, elle
sera aujourd’hui mieux comprise qu’elle ne l’eut été
il y a dix ou douze ans. A cette date, on peut direqu’elle «avançait »,au point de vue du public. C’était
du modernisme avant la lettre.
On n’aura pas de peine à voir que l’auteur était unjeunehomme. Catholique, d’esprit très logique, tour­
menté du besoin impérieux de mettre sa pensée philo­sophique d’accord avec sa foi, il souffrait du dualisme
créé en lui pour les enseignements de ses maîtres. La« disjonction kantienne » avait opéré entre sa raison
théorique et sa raison pratique la terrible fêlure malreplâtrée par « l’appel au cœur... ». Pour essayer d’enguérir, il l’élargit, débride la plaie jusqu’au fond etsacrifie héroïquement l’une des deux parties de luimême, la pensée. Il se démontre que le problème dela connaissance n’existe pas, parce que l’idée mêmede « connaître » implique une contradiction intrin­sèque et est impensable. E t il déduit, avec une rigueur
absolue, les conséquences de sa doctrine. Bien enten-

note sur l ’étude qui va suivre

s3idu, ces conséquences sont l’impossible même, et lanégation de la plus aveuglante évidence, de toute
expérience et de tout bon sens. C’est l’inutile essai derévolte de la pensée contre elle-même, et qui ne peuttenter de se nier qu’en s’affirmant davantage.
Mais précisément Ianaïveté de ceteffort est instruc­tive, car, en partant de la disjonction kantienne, del’acceptation des négations de la critique de la raison
pure, c’est bien mon « subjectiviste » qui a raison.
C’est là qu’il faut aboutir, à la destruction totale detoute pensée, à la négation absolue du « connaître »,et par conséquent à la négation de la vie.
C’est pourquoi il m’a semblé que ces pages, danslesquelles on pourrait être tenté de ne voir qu’un
exercice dialectique d’étudiant, ont cependant une
autre portée et sont utiles à connaître. En réalité,
elles sont nullement une dissertation d’amateur ou
de dilettante. Je le sais parce que j ’en ai connu l’au­teur : elles ontété pensées et vécues, et c’est sincère­
ment que ce jeune désespéré de la raison a cru, commeM. Bergson devait le recommander plus tard, devoir
pousser d’un geste brusque « l’intelligence hors dechez elle »,Il cherche, lui aussi, inconsciemment à se créer, àse percer, pour ainsi dire des yeux à coté, ou aumoins à se trouver des motifs d’agir et de vivre, ce
qui revient au même. Il ne le fait pas encore avec lasubtilité savante que devaient y mettre les théoriciens
du pragmatisme et du relativisme dynamique; mais il
fait appel à la foi, à la croyance, au sentiment, au

232

LA FOI CATHOLIQUE

besoin d’agir; et, c’est déjà toute la doctrine de l’im­
manence.
Mais le but direct de son travail n’est pas de rem­placer l’intelligence dans la vie, c’est de l’expulser, dela démolir, de la poursuivre et de la déloger sur tous
les terrains. C’est cette chasse sans merci dont le dé­tail même est assez curieux. Il est utile, en tous cas,de montrer une fois de plus, par l’évident abîme d’ab­
surde et d’impossible auquel aboutit logiquement lesubjecti vis te, l’erreur de son point de départ.
L’efficacité pratique de cette étude consiste en cequ’elle se réfute elle-même à chaque ligne. C’est,comme le remarquait déjà Aristote, la justice imma­
nente que porte dans ses flancs toute sophistique, c’està-dire, selon l’admirable définition que donne le mêmephilosophe, toute argumentation qui tente de partirdu « non-être ».
J ’aurai donc à peine à éclairer de quelques notes
ce tissu, parfois vigoureux et intéressant, de contra­
dictions et de gageures contre le sens commun. Sous
chaque alinéa il faudrait répéter ces deux indications :Négation brutale et gratuite du fait vital de con­science qu’est la « connaissance ».
Usage, plein d’ingratitude, de la logique, de l’intellec­
tualisme, delà pensée, pour essayer de prouver que lalogique,l’intellectualisme et la pensée sont impossibles.
C’est aux « modernistes » qui voudraient s’arrêter
en chemin et faire au relativisme sa part, qu’il fautdédier ces pages. C’est par elles qu’on peut m ontrer,
un peu comme les Spartiates le montraient à leursenfants, le chemin qu’il ne faut pas prendre.
B. G.

L’« ILLUSION LOGIQUE»
T h é o rie d u S u b je c tiv ism e in té g ra l (i).
I
PLAN GÉNÉRAL ET RÉSUMÉ DU TRAVAIL
But de ce travail : combattre l’illusion logique ou intellec­
tualiste ; montrer la nécessité du point de vue
subjectif.

C'est par le sentiment, la foi, la croyance indivi­duelle que nous vivons, et les difficultés inextricables
du problème philosophique résultent de ce qu’on seplace d’ordinaire à un point de vue logique illusoire.
On voudrait atteindre une vérité, une réalité plus ou
moins générale et objective. Or, comment la pensée
individuelle fera-t-elle pour sortir d’elle-même? Nous
aurons beau faire ; notre pensée çe nous donnera
jamais que notre pensée ; elle est elle-même et pas
autre chose ; et ainsi dans tout domaine, quel qu’ilsoit, de la pensée et de la spéculation, le point de vue
subjectif s’impose.
Vaines tentatives logiques : du Cartésianisme, du Kantisme,de FEmpirisme.

L’illusion logique ou intellectualiste se retrouve à(i) Voir farticle précédent.

234

LA FOI CATHOLIQUE

divers degrés dans les grands systèmes philosophi­
ques de ces trois derniers siècles.
Descartes s'efforce vainement de sortir du « jepense » pour atteindre la réalité extérieure. Dieu connu
en lui-même et directement par son idée, le mondeextérieur subsistant hors de la pensée et ramené à deslois universelles et nécessaires : Kant au siècle suivant
vient montrer que ce sont là autant de tentatives arbi­
traires et injustifiées. Comment, en effet, en vertu del’identité seule, conclure de la pensée à ce qui, pardéfinition, est autre que cette pensée? Ainsi le pointde vue dogmatique ou réaliste est sacrifié (i).
L’intellectualisme Kantien, son caractère illogique.

Mais le point de vue du conceptualisme kantien
n’est pas lui-même moins arbitraire. A défaut des lois
de l’être, Kant croit du moins qu’on peut atteindre
les lois universelles de toute pensée. Même arbitraireen fait dans les principes ou le point de départ. S’il
e3t illogique de déduire de la pensée individuelle etsubjective quelque chose de relatif à l’être extérieur,
qui par hypothèse est en effet distinct, n’esb-il pas tout
aussi illégitime de vouloir, de la pensée individuelle
et subjective, déduire les lois universelles de toutepensée ? Ces pensées sont elles-mêmes tout à fait dis­tinctes de la nôtre; elles lui sont tout à fait extérieurescomme la réalité nouménale même dont Kant exclut(i) Précisément le caractère propre et inaliénable du faitde la pensée, c'est de nous donner autre chose, non pas
qu’elle-même, mais que nous-mêmes. Le postulat formulé
ici par l’auteur est tout jaste ce qu’il faudrait démon­trer

l’« illusion logique »235

la connaissance ; et les lois universelles de la penséesont tout aussi difficiles à connaître que les lois mêmes
de l’être. Le point de vue conceptualiste ou critique
est donc encore lui-même trop ambitieux.
L’intellectualism e empiriste, son caractère illogique.

C’est pourquoi l’empirisme contemporain (StuartMill, par exemple) voudrait se borner à la connaissancede lois générales ou probables de l’être ou de la pensée.
C’est encore aspirer trop haut. Comment, de la pen­
sée individuelle, déduire cette probabilité véritableou objective qui n’est pas moins difficile à constaterque des lois universelles de la pensée ou de l’être ?
S’il ne s’agit que d’une probabilité de sentiment, cela
en fait n’est plus susceptible de mesure. Or, ce n’est
pas là ce que veulent les empiristes, pour qui lascience doit être aussi quelque chose d’impersonnel.
Le point de vue de la philosophie empiriste est tout
aussi difficile à justifier que le point de vue dogmati­que ou le point de vue kantien.
Postulat commua de ces diverses doctrines.

Le même postulat commun se retrouve toujours au
fond de ces diverses doctrines intellectualistes : c’est
que la pensée individuelle, la conscience, peut attein­
dre autre chose qu’elle-même, et c’est là un paradoxe,
une impossibilité, une contradiction, qu’on ne saurait
trop signaler. Non, dans le creuset de notre pensée
nous ne trouverons jamais qu’elle-même dans son tout
concret, et les divers éléments que le langage paraît
y distinguer: représentations ou sensations multiples,
impressions ou sentiments, croyance, activité, etc.,

236

LA FOI CATHOLIQUE

ces éléments ne sauraient être eux-mêmes conçus ipart, ni abstraits ou analysés.
Contradiction do 1’Intellectu alisme.

La pensée ne saurait être démontée comme un
rouage (i), pour voir ensuite les rapports récipro­
ques des divers éléments, et c’est à cette besogne
métaphorique, et impossible en fait, qu’ont voulu
pourtant, en quelque sorte, se consacrer les diverses
philosophies intellectualistes. Mais, cela même qu’ils
prétendent faire, ils n’ont pu un instant l’entrepren­dre. En fait, la pensée ne saurait s’analyser ; on nepeut montrer ses rapports avec l’être extérieur, ce quia été pourtant l’œuvre chimérique tentée par le dog­
matisme. On ne peut connaître davantage les lois
universelles ou probables de la pensée. En tout cela
nous n’avons comme guide que le sentiment, lacroyance, et le sentiment, la croyance ne nous fait
point sortir de nous-mêmes. Il dit seulement ce quenous pensons, non ce qui est hors de nous et qui encette qualité nous demeure totalement étranger.
Les vaines disputes de l'intellectualisme dans les divers
domaines de la pensée.

L’illusion logique ou intellectualiste à ses divers
degrés a suscité une foule de problèmes factices dansle domaine de la logique générale, de la science et dela métaphysique, de la morale enfin et de la religion.
(i) C’est précisément ce que fait à tort l'anti-intellectualisme, en séparant dans la pensée l’élément logique de l’é­
lément réel : il faut la prendre telle que la synthèse vitalenous la donne.

l’ « ILLUSION LOGIQUE »âü7

Logique générale.

Dans le domaine de la logique générale, nous voyons
agités ces vains problèmes :i° Qu’est-ce que la vérité? Y a-t-il un critérium devérité? Et chaque système intellectualiste imagine
sa solution. La vérité est définie d’une certaine façon
par les dogmatiques. Les kantiens la définissent autre­
ment, et autrement encore les empiriques; et ces
diverses définitions sont toutes pourtant également
arbitraires, car dans toutes on voudrait que la pensée
individuelle, atteignant le vrai ou l’être, s’identifie
avec ce qui n’est pas elle immédiatement. On aura
beau dire et beau faire, la vérité pour chacun de nous,à tout instant, sera toujours ce que nous pensons.
Gela a peut-être l’air d ’un paradoxe; mais qui peutse croire présentement dans l’erreur?
Le problème de Terreur.

2« Un autre problème logique très factice sur lequelles philosophes intellectualistes ont discuté à perte devue, est précisément ce problème de « la nature del’Erreur ». Gomment expliquer qu’on puisse se trom ­per, voir ce qui n’est pas? Cela n’est pas plus facile à
expliquer et à comprendre que de comprendre quepar notre pensée, nous pouvons connaître quelquechose qui par définition n'est pas elle; au sens objec­
tif, l’erreur est inexplicable tout comme la vérité :preuve qu’elle n’est qu’un état de conscience. Ici encore
il y a nécessité de se placer au point de vue du senti­
ment ou de la croyance.

a38

LA FOI CATHOLIQUE

L’idée générale.

3° Antre problème logique illusoire ; la nature dede Vidée générale, qui du point de vue intellectualiste(dogmatique, kantien ou empiriste) devra être à lafois une et multiple, identique et diverse, se retrou­vant la même partout, quoique diversifiée dans lescirconstances intrinsèques et indispensables qui l’en­
tourent. Kant montre que le réalisme est contradic­
toire : et le conceptualisme kantienne l’est pas moins,
puisqu’il ne fait guère que transporter dans l’espritles difficultés et les contradictions du réalisme. Le
nominalisme empiriste enfin n’échappe nullement à
ces contradictions, malgré la supériorité qu’il affecte
et qui est de pure apparence. Que de vaines discus­
sions de toutes sortes, d’ouvrages, d’écrits et de perte
de temps ce problème des idées générales n’a-t-il
pas suscités? Au fond, toute idée générale est tou­
jours nécessairement une idée particulière; c’est une
croyance, un sentiment.
Le syllogisme.

4° Dernier problème factice des logiciens intellec­
tualistes : le raisonnement et le syllogisme. Pris à lalettre et objectivement, tout raisonnement, toute pré­tendue preuve est nécessairement un sophisme ; car,ou vous prouvez la chose par la chose même, et c’est
un cercle vicieux, une pétition de principe; — ou
vous la prouvez par autre chose; dans le deuxième
cas vous commettez le sophisme que l’on a appelé
Fignorance de la cause, et dans les deux cas il y a

L’ « ILLUSION LOGIQUE »23gtoujours absence de preuve véritablement logique ou
objective.
Ce que nous appelons preuve n’est jamais qu’unsentiment vif, une conviction forte, et cela n’exisle,n’est jamais donné que dans la pensée individuelle.
Coûte que coûte, la pensée individuelle retombe ainsi
toujours sur elle-même,et il ne nous est pas plus pos­sible de la dépasser que de sortir de nous-mêmeet denotre « moi » présent. La vaine prétention de la phi­losophie intellectualiste (qui mérite aussi peu que pos­sible ce nom) est de vouloir toujours que la pensée soit
autre chose qu’elle-même, et c’est ce qui a donné lieu
à toute cette vaine sophistique dont on a trop souvent
saturé les esprits sous le nom de logique générale.
L’illusion logique dans le domaine scientifique.

Et pas plus que la pensée en général, la sciencen’existe que dans et parla conscience individuelle (i).
La conception intellectualiste (dogmatique, kan­tienne ou empiriste) des mathématiques est un tissu
de contradictions. Ou’on essaye, par exemple, d’ob­
jectiver ou généraliser la notion d’unité ou de gran­deur, les définitions abstraites de la géométrie et del’algèbre, cela ne saurait jamais exister ou étreconçu
séparément ou en soi. Point d’unité qui ne soit aussi
une multiplicité, tout point est une surface et mêmeun volume. En réalité, les formules mathématiques nesont jamais qu’un formulaire commode que justifie lapratique, Fà peu près, le goût, le sentiment de chacun(i) On voit que notre « subjecti viste » ne recule pas de­vant les conséquences de ses idées : celui-là au moins n ’est
p a s idolâtre de la « Science ».

^4o

LA FOI CATHOLIQUE

de ceux qui l’emploient spontanément. Elles n’expri­
ment jamais que notre façon de voir les choses, ou, end’autres termes, notre conscience, notre pensée sub­jective. La logique abstraite ne saurait suffire à lesconstituer et il est impossible de les* prendre logique­ment à la lettre.
L'illusion logique en physique.

Et il en est de même encore de la physique. Toutes
les lois de la nature sont solidaires les unes des autres,
c’est-à-dire que nulle d’entre elles ne sera véritable­
ment établie tant qu’elles ne le seront point toutes.
D’autre part, ces diverses lois, qui se supposent, s’op­
posent également les unes aux autres; l’action de l’uneempêche l’action de l’autre. Elles sont à la fois par con­séquent unité et diversité indéfinies, harmonie et con­traste. Et dès lors qui pourrait prendre à la lettre ces
formules? Ce qu’on 'appelle une loi de la nature n’est
encore qu’un état subjectif, une conception particu­
lière de la vie et de l’être, que nous traduisons parune métaphore. Laconception empiriste de la scienceà ce point de vue se flatterait vainement d’être plus
logique que la conception kantienne ou la conception
dogmatique. Dans tous les cas, c’est la même contra­
diction fondamentale qu’on retrouve, qui est la con­tradiction de l’idée générale.
L'illusion logique en métaphysique.

Si la science n’a q u u n e valeur subjective et prati­que (et on ne saurait concevoir qu’elle ait une autre
portée) devons-nous en réalité nous étonner qu’il ensoit de même de la métaphysique ?

b ’ « ILLUSION LOGIQUE »2^1

Le kantisme croit avoir écarté toute métaphysique
proprement dite, en réfutant le réalisme; à son tour,
le positivisme écarte le fantôme des idées a priori ;mais la métaphysique n’en subsiste pas moins dansl’esprit humain et dans la conscience individuelle àl’état de sentiment ou de croyance ; et la science ellemême, quoi que prétendent l’empirisme et le kantisme,n’a pas une autre valeur ni une autre portée. L’idéede Dieu n’est guère que notre sentiment du divin ettoutes les prétendues preuves plus ou moins objecti­
ves de l’existence de Dieu sont, à ce point de vue, au­tant de sophismes. (Et cela encore il serait bon de leconstater une fois pour toutes.) De même notre idéede l’àme, du monde extérieur, n’est, en réalité, quenotre sentiment individuel de cetteâmeet de ce monde,
La métaphysique, comme la science, pour conserver savaleur même, doit être ramenée à un point de vue sub­jectif et pratique.
L’illusion logique en morale.

Oue de théories contradictoires et arbitraires laphilosophie intellectualiste (dogmatique, kantienne ou
empiriste) ne s’est-elle pas efforcée d’édifier sur lanature et le fondement du devoir ? Si le devoir sup­pose la connaissance et l’existence d’un absolu (dog­matisme), d’une loi universelle et nécessaire (kantis­me), ou tout au moins générale (empirisme), comment
pourrions-nous en même temps être libres, puisquecet absolu, cette loi universelle ou générale devrait enmême temps absorber en elle ou du moins commanLA FOI IQ lO -V — l6

2^2

LA FOI CATHOLIQUE

der, diriger tout l’être (i) ? Il y a ici opposition entre
le point de vue intellectualiste, qui s’efforce d’immo­
biliser, d’identifier en quelque sorte, entre eux, lesdivers êtres, et le point de vue de la liberté, ou de l’ac­
tivité, qui est, au contraire, séparation, individualité,
vie spontanée. Il est impossible d’admettre simulta­
nément les deux points de vue. Loin d’être solidairede l’intellectualisme dogmatique, kantien ou empiriste,
au contraire l’idée, la notion concrète du devoir sem­ble nécessairement l’exclure. Sa véritable base, c’est
encore la conscience individuelle. Et comment croire
que le sentiment du devoir ne serait pas suffisam­
ment justifié parce sentiment même?Et il n’est nul­
lement nécessaire pour cela de sortir de nous-mêmes.
La base psychologique de l’idée du devoir est iden­tique à sa base morale et métaphysique ; elle ne se
distingue pas du devoir concret lui-même. La vérita­
ble morale n’est pas spéculation ou rêverie, mais acti­vité. Le devoir se justifie par la pratique (2), et lesphilosophes intellectualistes en ont abordé l’étude
d’un point de vue factice qui n’est pas le point devue
réel.
L’Illusion logique en religion.

Gomme la morale, la religion ne se justifie quepar le sentiment. Il y aurait contradiction par exem­ple à vouloir prouver véritablement la religion chré­
tienne (3) parce qu’elle ne supposerait plus dès lors le(1) Confusion entre la détermination physique et ladirection morale.
^2) Alors le devoir c’est Je succès. Jolie morale 1(3) Ce qu’on démontre, ce sont les hases (rationnelles ethistoriques) de la foi.

l’ « ILLUSION LOGIQUE »2^3concours de la grâce et de la liberté, qui en sontpourtant des éléments essentiels (i). Une religion
démontrée ne serait plus une religion ; ou en tout cas
les preuves qu’on invoque en sa faveur, pour êtreacceptées, ont toujours besoin du concours du senti­
ment et de la liberté. C’est cette valeur subjective etpratique du christianisme que n’ont pas suffisamment
comprise très souvent ni ses adversaires ni ses parti­sans mêmes.
Le Cartésianisme dogmatique, le kantisme, l’empi­
risme ont souvent considéré comme une objection
irréfutable que l’existence du surnaturel chrétien ne
fût point logiquement établie. (Et sans doute il eûtété contradictoire que cette démonstration logiquepût avoir lieu). Mais qu’ils considèrent eux-mêmes labase fragile de leurs démonstrations faussement dites
logiques. Toute logique repose en réalité sur le sen­timent et sur une certaine acceptation de la volonté,et c’est ce que le christianisme à toujours admirable­
ment compris. La prétendue objection constitue, en
réalité, en faveur du christianisme, un avantage réel.
Et ceux-là non plus n’ont point compris la naturevéritable du christianisme qui ont voulu y adjoindre
une philosophie logique (kantienne, dogmatique ou
empiriste) en prenant cette philosophie à la lettre.
Le christianisme dans son ensemble, qui embrasseégalement toute la philosophie naturelle, est tout
entier grâce et liberté. Il ne relève point d’Aristoteet de sa logique, mais de la conscience de chacun denous,et c’est une singulière façon de combattre le ra(i) Voir ci-dessous, pp.283 et suiv.

244

LA FOI CATH OLIQUE

tionalisme que d’en devenir soi-même un partisan
partiel. Que de théologiens, pourtant, actuellement
encore et sans qu’ils s’en rendent nettement compte,
pourraient donner lieu justement à ce reproche ?
La problème social et la logique.

Non plus que le problème religieux, le problèmesocial,avec ses données si complexes, ne saurait sans
doute relever delà logique abstraite. Et pourtant les
diverses philosophies intellectualistes ont eu assez
souvent la prétention de le résoudre de ce point devue impersonnel en quelque sorte. Est-ce une logi­
que abstraite qui peut par exemple garantir et prou­
ver la légitimité de telle ou telle forme particulière dela propriété? Qui pourra dire la base logique de l’i­
dée de patrie? et ses rapports avec ces autres senti­
ments qui sont, par exemple, le sentiment de l’huma­
nité ? Lequel de ces sentiments devra en telle cir­constance donnée se subordonner à l’autre? Jamais une
formule abstraite ne pourra nous donner une réponse
exacte et précise et ce sera ànous-même à nous déci­
der conformément à telle ou telle inclination du cœur,qui nous portera avec plus ou moins de force de tel
côté ou de tel autre. Le cœur est sans doute meilleur
inspirateur qu’une vaine casuistique et la casuistiquemême, qu’est-elle autre chose, sinon un sentiment
précis, exact, déterminé que nous exprimons impar­
faitement par une formule abstraite ?
Conclusion générale.

En réalité, le problème social, pas plus que le pro-l’ « ILLUSION LOGIQUE »2-15

blèrne religieux, moral, métaphysique, scientifique etlogique même, ne nous fait sortir de notre conscience
et de notre propre individualité. Ges problèmes seposent toujours pour chacun de nous à l’état concret,jamais d’une façon abstraite, et c’est la grande illu­
sion des philosophes d’avoir trop souvent voulu lesrésoudre d’une façon, impersonnelle.
A ce point de vue,la philosophie empiriste, qui vou­drait dominer de nos jours, est tout aussi arbitraire
que la philosophie kantienne ou les théories dogmati­ques d’un Descartes, d’un Spinosa, d’un Aristote ou
d’un Platon.
Il importe d’insister sur cette illusion si commune.
C’est pourquoi, et bien que ce travail ne soit luimême qu’un résumé, nous allons revenir tour à tour
sur chacun des points de vue déjà indiqués. De cet
aperçu, sortira peut-être une vue plus nette de cetteillusion que nous voudrions déraciner complète­
ment (i),car de combien de vaines controverses n’estelle pas la source?
II

LE PROBLÈME DE LA VÉRITÉ ET L’ILLUSIONDES LOGICIENS
Définition verbale.

La vérité peut être définie l’accord de la pensée avec
son objet, et c’est là une définition verbale que nulle
doctrine, en principe, ne saurait, semble-t-il, refuser(i) La jeunesse ne doute de rien.

2^6

LA FOI CATHOLIQUE

d’admettre. Mais les controverses commencent immé­
diatement concernant la nature de cet objet que lapensée est supposée atteindre.
La vérité au sens dogmatique.

Pour les dogmatiques qui sont les plus affirmatifs
de tous, par « objet de la pensée » il faut entendre
les autres êtres extérieurs à nous, Dieu, le monde,
les autres hommes, etc. Et nous atteignons immédia­tement des lois universelles et nécessaires, lois mathé­matiques, lois physiques, qui sont applicables à tousles êtres, quels qu’ils soient, considérés en eux-mêmes.
La vérité au sens kantien.

Pour Kant, la vérité n’est plus que l’accord de lapensée avec ses propres lois a priori. Désespérant
d’atteindre immédiatement la réalité extérieure etconsidérant les conséquences contradictoires (antino­mies) qui résultent de ce point de vue, Kant s’efforce
néanmoins de conserver à lascience sa valeur abstraite
et universelle et c’est dans ce but qu’il imagine toutes
ces intuitions, ces notions, ces idées a priori.
La vérité au sens empiriste.

Enfin pour les empiristes, qui sont encore des intel­
lectualistes, partisans de la science abstraite et imper­
sonnelle, la vérité c’est l’accord de la pensée avec ceslois générales que nous révélerait l’expérience.
Caractère illogique de ces diverses conceptions.

U n point commun relie entre elles ces diverses

doctrines, dont l’intellectualisme va d’ailleurs en

i/ « ILLUSION LOGIQUE »3^7s’amoindrissant. Il s’agit toujours de dépasser la pen­
sée individuelle pour pouvoir connaître quelque chosed’objectif; la pensée individuelle nous révèle autre
chose qu’elle-même. Or, comment cela pourrait-ilêtre (1)?
La vérité est subjective, et non objective.

S’il faut prendre à la lettre la définition verbale quenous avons donnée tout à l’heure, et si la vérité est
véritablement l’accord de la pensée avec son objet, cet
objet nepeut dès lors avoir une existence distincte (2),et c’est la pensée individuelle elle-même de chacun denous,qui est à la fois sujetet objet delà pensée parceque, en effet, ces deux choses se supposent réciproque­ment. Comment serait-il possible de les distinguer ?
Tandis que jamais sans doute on ne pourra identifierla pensée avec ce qui par définition n’est pas elle.
La conception subjective de la vérité a seule ainsi
pour elle une rigueur logique véritable et les autres
doctrines ne sauraient être que de pures métaphores
qu’il est impossible de prendre à la lettre. Considé­rées dans leur esprit, elles doivent se ramener à celleci, qui mérite ainsi toutes nos préférences.
La conception subjective de la Vérité seule d’accord
avec l’évidence et le sens commun.

Les philosophes intellectualistes invoquent assez
souvent l’évidence, le sens commun en faveur de leurs
doctrines. Ces mots ont d’ailleurs, pour les diverses
doctrines intellectualistes, un sens différent. L’évifi) Tout simplement parce que c’est la pensée.
(2) C’est justement ce qu’il faudrait démontrer.

248

LA FOI CATHOLIQUE

dence et le bon sens empiriste affirment moins quel’évidence kantienne, et celle-ci moins encore quel’évidence des dogmatiques. S’ily a pourtant quelquechose d’évident et de conforme au bon sens, n’estce pas cette affirmation qu’une chose n’est jamais
identique qu’à elle-même (i)? Dela pensée individuelle
nous ne pourrons donc jamais rien déduire que lapensée individuelle, et vouloir être d’un autre avis,
c’est affirmer l’identité des contradictoires (2).
Seule cette conception s’accorde avec la nature véritable
du langage.

Et peu importe que le langage ordinaire soit plutôtdogmatique. II ne faut pas toujours prendre les for­mules à la lettre mais constater ce qu’elles recouvrent
véritablement. Les mots ont un aspect général ; c’est
l’apparence, mais ils sontindividuels comme la pensée.
Tout nom dit « commun » est en réalité un nom pro­pre n'ayant qu’une valeur subjective. Chaque mot(1) Toujours la même illusion. Notre pensée n’est pas
simplement « une chose » : elle est une pensée, c’est-à-direun acte vital de connaissance dont l’essence est précisément
de nous mettre en relation avec une réalité distincte denous-même.
(2) Mais la non-identité des contradictoires, c’est la
grande règle de la logique, de l’intellectualisme, que vous
prétendez combattre ! Et c’est avec cette arme-là que vous
voulez prouver qu’il faut sortir de la logique ! O jeunesse
imprudente !.. — Mais les plus graves de nos relativistes
actuels (tels M. Ed. Le Roy)qui prétendent douter du prin­cipe de contradiction, et qui ne se servent que de ce prin­cipe pour justifier leur doctrine, ne sont pas moins...
imprudents, et ils n’ont plus l’excuse de la jeunesse.

L* « ILLUSION LOGIQUE ))nous le comprenons toujours à notre façon et nul nele comprend exactement comme nous.
D’un critérium général de vérité. Caractère chimériquede cette conception.

Et si la vérité n’est ainsi, dans tous les cas, que lapensée et la conscience individuelle de chacun de nous
(et comment voudrait-on en réalité que nous pensions
autre chose que ce que nous pensons), on voit com­bien sont oiseux ces problèmes, si souvent agités parles philosophes, d’un critérium général de vérité, quetous, s’ils étaient clairvoyants et non aveuglés par lespréjugés, devraient, suppose-t-on, admettre? Mais cephare également lumineux pour tous, où est-il et qui
nous permettra de le reconnaître ? Pour exprimer lavérité universelle, il devra être identique à toutes lesconsciences passées, présentes et futures. Tous lesêtres quoique distincts devront ne former en quelquesorte qu’un seul être (i); on voit quelles contradic­
tions multiples suppose cette conception d’une vérité
spéculative universelle. Loin d’être rationnelle, commeon le suppose, elle est tout le contraire de quelquechose de raisonnable.
La vérité subjective admise même par ceux qui la nient.

Seule la conception subjective de la vérité est émi­nemment rationnelle et positive, fondée en fait et en
droit. Elle n’imagine pas une communication impos­
sible des divers êtres, des diverses pensées entre
elles ; elle s’arrête tout d’abord au témoignage immé(i) Constater en quoi ils se ressemblent, et en quoi ils
sont distincts, c’est penser.

25 o

LA FOI CATHOLIQUE

diat de la conscience, et ceux-là mêmes qui la nient
ne sauraient au fond être d’un autre avis.
III

LE PROBLÈME DE L’ERREUR
ET LES LOGICIENS
L'erreur au sens intellectualiste.

Il est une objection banale à force d’être redite etqui n’en conserve pas moins toute sa force contre ledogmatisme et, en général, contre toute philosophie
intellectualiste ; c’est celle qui se tire de l’existence etde la nature de l’erreur. S’il existe une vérité abso­
lue et impersonnelle, comment comprendre que cettevérité ne soit pas universellement admise? Gela résulte,
dira-t-on, de l’aveuglement des esprits, ouepcore dela perversion des volontés. Mais cette apparenteréponse ne fait, en réalité, que préciser les difficultés
et l’antinomie, la contradiction à laquelle se heurte
ici la philosophie intellectualiste en général.
Inexplicable par l’intelligence.

Car, s’il existe une vérité générale, comment une
intelligence quelconque pourrait-elle précisément s’ydérober (1)? La vérité universelle doit être universel­
lement admise, ou elle cesse, à partir de ce moment,(i) La connaissance psychologique et personnelle de lavérité ontologique ou objective requiert,dans l’acte, des con­ditions qui, en raison de circonstances subjectives, peuvent
faire défaut : de là l’erreur. Voir tous les traités raisonna­
bles de philosophie.

l’ a ILLUSION LOGIQUE »2ÔId’être universelle, puisqu’il y a quelqu’un qui la nie
de très bonne foi. Une seule exception constatée suf­
fit pour anéantir toute la règle.
Inexplicable par la volonté.

Et encore moins cette exception peut-elle se justi­
fier par une sorte de perversion morale de la volonté.
Nul ne se trompe parce qu’il veut ; se tromper volon­
tairement équivaut à ne pas se tromper, puisque, tout
en s’écartant de la vérité, on sait néanmoins où cettevérité se trouve, il n’y a pas, il ne saurait y avoir d’er­
reur de mauvaise foi (i).
L'erreur peut-elle s'expliquer par l'ignorance ?

La philosophie intellectualiste, pour échapper à cettedifficulté, insurmontable, d’expliquer comment, si lavérité impersonnelle existe, elle n’est pas uniformé­
ment agréée par tous les esprits, s’est eiforcée assez
souvent de ramener l’erreur à l’ignorance et à une
sorte de vérité incomplète. Il n’y a pas d’erreur à pro­prement parler, il n’y a qu’une ou plusieurs vérités
imparfaitement comprises. La vérité reste toujours lamême dans son fond ; ce qui varie c’est la disposition,l’aptitude des esprits à la percevoir. Et comment ne
pas croire que la volonté, la liberté ne puisse ici jouer
un certain rôle pour nous mieux disposer à recevoir
la vérité complète ou, au contraire, pour nous en éloi­gner ?
(i) Grossière confusion : les passions et les préjugés dela volonté mettent l’âme inattentive, légère ou lâche, sur lechemin de l’erreur. Expérience quotidienne.

252

LA FOI CATHOLIQUE

Toute idée incomplète à laquelle on attribue une valeur
objective est elle-même fausse.

Mais la difficulté est plus dissimulée que résolue eten un sens n’est-elle pas même aggravée? Car sion 11e conçoit pas l’erreur proprement dite au sens
intellectualiste et objectif du mot, on ne conçoit
pas davantage qu’il puisse exister une vérité incom­
plète. — Percevoir une chose incomplètement, c’est
la percevoir autrement qu’elle n’est, donc ne pas lapercevoir, mais percevoir à sa place une espèce defantôme. Une vérité incomplète, c’est encore une vérité
fausse et dissimulée.
Toute vérité objective et générale suppose un savoir
universel.

Nous percevons mieux désormais quelles sont lesconditions requises d’un véritable intellectualisme :il n’exige rien moins qu’un savoir complet, entier
dès le premier moment, sans lacunes et sans fissuresd’aucune sorte. Il ne saurait y avoir en effet pour nous
de lois universelles de l’être ni de véritable dogmatisime si nous ne savons en même temps que ces lois
sont partout universellement appliquées (i). De mêmedes lois universelles de la pensée supposent la con­naissance de tous les modes de pensée, passés, pré­sents et futurs. Et il n’y a pas davantage de probabilité
véritable et objective si cette probabilité n’est partouten même temps constatée.
(i) La connaissance absolument certaine soit instinctive,
soit réfléchie, de la vérité des principes sur lesquels repose
toute connaissance, me suffit et est facile à tous.

L 1 « ILLUSION LOGIQUE »253

Un savoir universel serait en réalité une universelle
confusion.

Une sorte d’identification intellectuelle des choses
et des pensées les plus distinctes, voilà ce que postule
toute philosophie intellectualiste. Telles sont les rê*veries auxquelles on aboutit quand on ne veut pas se
diriger uniquement par le sentiment et la croyance.
L'intellectualisme exclut toute intervention de la volonté.

Et il ne saurait sans doute davantage être question,
dans une doctrine intellectualiste, d’une influence
directe ou indirecte de la volonté sur quoi que ce soit,
car du moment que l’on admet qu’il y a une vérité
générale et objective, tout l’être n’est-il pas en quel­
que sorte immobilisé ?
L'erreur n’est quune croyance comme la vérité même.

L’erreur comme la vérité n’existent qu’en nous etrelativement à nos sentiments et à nos croyances,voilà ce qu’il faut franchement reconnaître et procla­
mer. Quand nous disons quenous nous sommestrompés, c’est toujours une croyance que nous opposons
à une autre croyance, et dans tous les cas la vérificalion directe par l’idée pure est impossible. Il n’y a pasde preuve rationnelle et objective dans le premier cas
et il n’y en a pas davantage dans le second. C’est lesentiment, l’impression du moment plus forte, plus
positive que tous les raisonnements, qui nous dirige,
et il n’y a rien a chercher au delà. La pensée subjec­
tive est à elle-même une base suffisante. Et commentveul-on qu’elle puisse recourir à ce qui, par défini-a54

LA FOI CATHOLIQUE

tïon, n’est point elle ? L’erreur comme la vérité est un
sentiment, un fait subjectif.

IV

LE PROBLÈME DES IDÉES GÉNÉRALESET LES LOGICIENSCe que supposerait Vidée générale.

Prise à la lettre, l’idée générale serait à la fois quel­
que chose d’un, d’identique et aussi de multiple et devarié.
L’idée générale est une; elle est telle ou telle idée
précise, et en même temps elle est multiple,étant réa­lisée simultanément dans tel et tel être. Elle est iden­tique partout, et c’est là d’ailleurs une condition deson unité ; mais en même temps elle est diversifiée par­tout, ayant en effet dans chaque cas une existence etun milieu distinct dont on ne saurait en fait l’isoler.
Mais si ce sont là les conditions de l’existence de l’idée
générale, comment ne pas voir que c’est l’identitémême des contradictoires que ces conditions impli­
quent en fait (i).
Antinomie flagrante.

Une chose ne peut pas être à la fois une et multiple
ou bien ce ne sont là que de vains mots. — Elle ne(i) Inutile, dans tout ce chapitre, de relever à chaqueligne la confusion puérile entre l’identité physique et con­crète des choses, — et l'identité abstraite ou idéale des qua­lités ou attributs, accidentels ou essentiels.

l’ « ILLUSION LOGIQUE ))255

saurait être identique et diverse, ou bien ces mots
« identique et divers » impliquent une seule et mêmechose concrète et particulière. Deux attributs, deux
modes d’être différents ne conviennent en réalité à une
seule et même chose que s’ils ne sont point différents.
L’identité partielle on la similitude peut-elle être la basede Vidée générale ?

N’est-il pas toujours possible, dira-t-on, entre deuxêtres ou deux qualités même les plus différentes, deconcevoir une sorte d’identité partielle?— Et c’est surcette identité partielle ou sur la similitude que repo­
serait en définitive l’idée générale.
Impossibilité de l’abstraction qu'elle suppose.

Mais ces mots, « similitude, identité partielle »,récèlent encore une contradiction, une impossibilité.
Gomment, dans un être, une qualité, isoler ce qui est
identique de ce qui est différent, puisque cela n’existe
point et n’est pas donné à part? On aura beau faire,même ce qu’on considère comme étant identique dansles deux éléments ou les deux termes que l’on com­pare aura toujours une existence et une nature distincte
et il sera toujours impossible de faire fusionner l’unde ces éléments dans l’autre. Du reste, les partisansde l’idée générale ne songent point sans doute à sup­primer, à absorber l’idée, la notion particulière au
profit de l’idée générale; mais plutôt à les faire coexis­ter. Et c’est là un effort destiné à échouer, car jamais
de l’idée particulière on ne fera sortir autre chose quel’idée particulière même, ou bien au même moment
cette idée particulière cessera de l’être pour devenir ce

2 56

LA FOI CATHOLIQUE

je ne sais quoi d’indéfinissable qu est Vidée générale.
Les diverses théories intellectualistes de l’idée générale.

Le problème des idées générales tel que la philo­sophie intellectualiste Va posé n’a été, d’ordinaire,qu’une controverse ou encore assez souvent une sortede compromis entre ces diverses doctrines aussi illo­giques les unes que les autres qu’on a appelées le réa­lisme, le conceptualisme et le nominalisme empiriste.
D’après le réalisme l’idée générale existe dans leschoses mêmes. Suivant le conceptualisme, elle n’est
qu’une forme, un concept nécessaire de l’esprit. D’après
le nominalisme enfin elle n’est autre chose qu’uneassociation habituelle d’idées.
Le réalisme, sorte de gageure logique.

Mais quelle que soit la nuance particulière de chacunede ces doctrines, l’idée générale est toujours quelquechose d’un et de multiple, d’identique et de varié. Le
réalisme qui objective entièrement l’idée générale etadmet par exemple une sorte d’humanité en soi dont
tous les hommes participent a toujours été considéré
comme une sorte de gageure logique et un tissu demétaphores ne méritant pas d’être pris au sérieux.
Contradictions analogues du conceptualisme.

Le conceptualisme est en définitive tout aussi méta­
phorique et l’idée générale d’humanité, dont toutes nos
idées particulières d’homme participeraient, ne paraît
guère plus facile à concevoir réalisée dans l’esprit quedans les choses mêmes. Dans le premier cas, l’abstrac­
tion,la contradiction existait dans l’être extérieur ; dans

l ’ « ILLUSION LOGIQUE ))267

ledeuxième elle est transportée dans l’intime même dela pensée, qui devient une contradiction vivante et lanégative d’elle-même. Loin d’être supprimée,la méta­
phore devient,si l’on peut dire, plus frappante encore.
L'empirisme nominaliste s’enferme encore
dans les mêmes difficultés.

Et à son tour l’empirisme nominaliste se flatterait
vainement d’échapper à ces mêmes difficultés. Pourlui l’idée générale ne représente plus qu’une habitude,
une tendance de l’esprit. C’est encore,ert réalité,beau­coup trop; car cette habitude, cette tendance géné­rale est en un sens quelque chose de distinct de sesconséquences et de ses applications concrètes, et pour­tant elle n’existe,elle n’est vraie que grâce à ces mêmes
applications. Manifestement, ce sont encore là lesconditions contradictoires du réalisme et du concep­
tualisme.
L'intellectualisme éclectique ne fait que répéter une mêmecontradiction fondamentale.

Quant aux logiciens qui se flattent d’échapper aux
difficultés de ces diverses nuances de doctrines en lesmélangeant plus ou moins harmonieusement, nul
doute qu’ils n’aboutissent seulement à répéter unemême contradiction fondamentale. A quoi sert, parexemple, d’affirmer, comme on le dit volontiers, quel’idée générale n’existe que dans l’esprit, mais avec un
fondement dans le réel, ce qui est mélanger à la fois,
dans une même doctrine, le conceptualisme et le réa­lisme? Ces mots « fondement dans le réel » ne fontque constituer une métaphore, une ambiguïté de
LA FOI 1 9 1 0 . —V — 17

s58

LA FOI CATHOLIQUE

plus (i). L'idée générale existe ou non dans les choses,
mais quant à dire qu'elle y existe en un sens et en unsens non, c’est ne rien dire, ou plutôt c’est retirer une
affirmation après l’avoir posée.
L'idée générale, pure métaphore et simple fait subjectif.

Quoi qu’on fasse, l’idée générale ne sera jamais
qu’un nom d’aspect général, mais qui désigne en réa­
lité une idée concrète, à savoir : le sentiment, lacroyance, auquel il est jointet dont ilne saurait se dis­tinguer. Le réel, le positif auquel nous aboutissons,c’est encore la conscience, la pensée individuelle, qui
est pour elle-même un univers en raccourci. Et com­ment voudrait-on, en effet, que l’être, la pensée dechacun s’étendit au delà de sa propre sphère et de ce
qui constitue essentiellement cet être et cette pensée ?
V
LE RAISONNEMENT SYLLOGISTIQUEET LES LOGICIENS
Sophismes multiples des logiciens concernant la nature
du raisonnement.

Que de sophismes et de métaphores de toutes sortes
la philosophie intellectualiste n’a-t-elle pas trop sou­vent entassés, en prétendant faire la théorie de lapreuve et du raisonnement général ?
Et en fait de subtilités sur ce point, l’empirisme mo(i) Le réel a en soi, réellement, de quoi être conçu parnous comme semblable, selon une donnée particulière, à unautre réel. Rien de plus simple. Expérience constante.

« l ’ illu sio n logique »269

derne, par exemple, ne le cède nullement à n’importequelle vaine scholastique antérieure.
D’après ces diverses doctrines, la simple affirma­tion, la simple croyance qui serait à elle-même son
propre appui et son critère ne suffirait pas, et il s’agit,
en remontant à un certain nombre de principes ou devérités générales, d’établir logiquement la vérité detelles ou telles conséquences particulières qu’il serait
dès lors impossible de nier.
Tout raisonnement pris à la lettre est un cercle vicieux.

Mais, laissant de côté la question même de l’exis­
tence et de la possibilité d’idées et de principes géné­raux, se présente aussitôt à l ’esprit cette banale objec­
tion qu’en dépit de tous les efforts il paraît bien diffi­
cile d’écarter. Si la vérité de la conclusion particulière
découle de la vérité de la majeure, il y a donc entre
la majeure et la conclusion une solidarité intime, desorte que l’une ne saurait être vraie si l’autre ne l’estégalement. Mais voyez dès lors les conséquences decette solidarité réciproque. Est-ce la majeure qui
prouve la conclusion ou la conclusion la majeure ?
Pour qu’une-proposition générale soit vraie, ne faut-il
pas en effet déjà que ses conséquences particulières
le soient ? Et dès lors il semble bien que le résultat
final auquel on semble devoir aboutir sera que ni lamajeure ni la conclusion ne seront véritablement
prouvées (1).
(1) Ce que vous dites là, comment essayez-vous de le prou­
ver, sinon par un syllogisme?... La conclusion me donne
distinctement ce que la majeure contenait confusément.

2Ô 0

LA FO I CATHOLIQUE

On commet le sophisme de « l’ignorance du sujet ».

Elles constituent Tune par rapport à l’antre un
double cercle vicieux, si l’on prétend aller du même aumême et identifier la majeure et la conclusion, ou aucontraire une ignorance du sujet, si l’une des propo­
sitions ne se rapporte pas analytiquement à l’autre.
Dans les deux cas il y a absence de preuve.
La théorie de Stuart Mill n échappe pas à ce reproche.

Stuart Mill a cru pouvoir échapper à ces difficultés
en disant que la conclusion n’était pas tirée telle quellede la majeure, mais obtenue conformément à cettemajeure, qui n’est pas d’ailleurs une essence ou une
idée a priori, mais une simple collection de faits ana­
logues. Que faut-il penser toutefois de cette confor­
mité qui parait un terme bien ambigu ? Est-elle com­plète ou non? Dans le premier cas il y a encore cercle
vicieux et dans le second affirmation sans preuve
directe et sans rapport intime avec la majeure.
Dire que la conclusion est « implicitement » contenue dansla majeure n'est pas une réponse.

Une façon d’échapper à cette antinomie radicale detout raisonnement et de tout syllogsimepris à la lettrea été encore de dire que la conclusion était implicite­
ment contenue dans la majeure. « Implicitement »,c’est encore là un terme bien vague, de sorte que l’on
se réserve la ressource de dire et que la conclusion est
contenue dans les prémisses et qu’elle n’y est pas tota­
lement contenue, suivant qu’il s’agit de répondre àif « ILLUSION LOGIQUE »ü6ï

l’objection de cercle vicieux ou d’ignorance du sujet.
À la vérité on n’échappe nettement ni à l’une ni àl’autre objection et signaler cette ambiguité c’est déjà
en faire justice.
La simple croyance suffît â la vie.

L’esprit humain serait-il après tout tellement bou­leversé s’il était établi une fois pour toutes que cequ’on appelle la preuve logique est une chimère (i)et qu’il y a du sentiment et une certaine part decroyance, de volonté dans chacune de nos affirma­
tions qui traduit ainsi moinsle réel, laréalité extérieure,que notre impression à ce sujet ?
Quel mal y aurait-il à ce que la logique d’Aristotese trouvât être d’un bout à l’autre une sophistiqueperpétuelle? Nul ne pouvant se vanter d’avoir la véri­té absolue extérieure, immuable et impersonnelle (quisemble d’ailleurs un non-sens), s’en suivrait-il que
l’accord, l’harmonie entre les hommes en dût êtrerendue impossible ? Au contraire, cet accord pratiqueparait devoir être facilité.
Elle écarte les vaines discussions et prédispose à la tolérance.

Beaucoup de vaines discussions théoriques seront
dès lors écarteés. (Et on sait que telle semble devoirêtre de plus en plus l’attitude du vrai savoir scientifi­que, qui s’attache surtout désormais à ne considérer
que des résultats pratiques.) Il est plus facile de s’en­tendre pratiquement quand nul ne vise à une supré(i) Il s’ensuivrait... un rien : l'impossibilité de toutescience et de toutes relations de pensée et de langage.

2Ô 2

LA FOI CATHOLIQUE

matie absolue de l’intelligence. Un logicien consé­
quent avec lui-même ne saurait supporter que l’on soitd’un avis différent du sien ; au contraire, la simple
croyance, le sentiment, tout en donnant la force suffi­
sante pour l’action, prédispose pour ainsi dire à écou­ter des avis différents et à élargir toujours son idéepour y faire place à des opinions de nuances différen­tes (i).La simple croyance, ne se jugeant nullement
infaillible, incline tout naturellement à la tolérance,que doit bannir au contraire un savoir qui serait abso­
lument sûr de lui-même.
Le raisonnement n’est que l'expression d'un sentiment
individuel.

On le voit,beaucoup de questions pratiques et cellesmême de nos libertés les plus chères, sont intéresséesà ce que tout raisonnement, tout argument logiquesoit ramené à sa juste valeur. Ce n’est jamais unevérité impersonnelle qu’il exprime, mais uniquement
l’avis, le sentiment de celui qui le formule ; la basedu raisonnement n’est point hors de nous, mais en
nous, il est tout entier non objectif, mais subjectif,
comme la conscience, la pensée et l’être même.
(i) Même aux contradictoires, et c’est sur l’opposition descontradictoires que repose toute votre théorie. O logiciens
malgré vous I Mais tout cela est « actuel ».

« l’illusion LOGIOUE

ü

265

VI
LES MATHÉMATIQUES ET LA LOGIOUE
Les Mathématiques sont-elles des sciences purement
logiques ?

Les mathématiques,qui sont exactes par excellence,ne viennent-elles pas, par leur certitude incontestée,donner un démenti vivant à ceux qui contesteraientla possibilité d’un savoir impersonnel? Et en eflet,dirait-on, leurs principes sont simples, clairs et in­dubitables ; leurs démonstrations se déroulent gra­duellement et sans sauts brusques, de sorte que l’évi­
dence qui était au point de départ se transmet irrésis­tiblement à leurs conséquences les plus éloignées. IIn’est nul besoin, en tout cela, du sentiment ni d’uneintervention quelconque de la volonté, la simple évi­dence rationnelle et l’intelligence suffisent.
Contradiction réciproque des diverses théories intellectua­
listes.

Il ne faudrait pas pourtant se faire une trop grandeillusion sur ce caractère d’exactitude et de rigueur
logique, qu’onattribue trop volontiers aux mathémati­ques, sans vouloir même les consîdérerdeprès.Ce quenous constatons au contraire immédiatement, en nous
reportant aux diverses conceptions intellectualistes
et logiques des mathématiques, c’est que l’on nes’entend,ni sur la nature de leurs principes et deleurs
postulats, ni sur la nature même de leurs démonstra-a64

LA FOI CATHOLIQUE

tions, auxquelles tous sont loin d’attribuer la mêmevaleur ( i ).
Pour Stuart Mill, les mathématiques ne constituent
guère que des probabilités ; pour Kant, elles sont deslois nécessaires de l’esprit, mais sans être des lois
nécessaires des choses. Et si ces affirmations, àqui n’est point au courant des problèmes philosophi­
ques, paraissent étranges au premier abord, elles n’enreposent pas moins sur une critique profonde dudogmatisme mathématique, qui paraît aujourd’hui dede plus en plus abandonné.
Les définitions mathématiques ne sauraient être prises
à la lettre.

Si les mathématiques sont des sciences exactes etqu’il faille prendre à la lettre, comment se fait-il
qu’aucune de leurs définitions ne puisse s’appliquer
au réel ? Il n’y a pas de point, de ligne droite, de sur­face réalisant les conditions que les mathématiquesleur attribuent et, en effet, cela se comprend parceque ces conditions sont, à vrai dire, contradictoires.
Un point devrait n’avoir aucune surface, tout enétant localisé, une ligne droite n’avoir de mêmeaucune
longueur, quoique, dit-on, deux points d’une ligne
droite servent à déterminer une surface. Une surfacen’aura de même aucune épaisseur. Or, quelle surface
a jamais pu exister qui n’était pas en même temps lasurface d’un certain volume ?
(i) Ce chapitre est intéressant : nos lecteurs mathémati­
ciens pourront s’exercer à y répondre.

« l ’illusion logique »a65

L’unité arithmétique suppose la multiplicité.

D’autre part, quelle est l’unité véritable et objec*
tîve ? Les mathématiciens définissent d’ordinaire l’unité « tout ce qui peut être augmenté ou diminué »,de sorte qu’elle est à la fois unité et multiplicité indé­finie ; pouvant devenir indéfiniment grande et indé­
finiment petite. L’unité est donc définie tout d’abord
par la multiplicité qu’elle devrait pourtant exclure,semble-t-il, ou bien ces mots : unité,multiplicité, n’ont
plus aucun sens précis et objectif.
Les démonstrations mathématiques ne vont pas du mêmeau même.

Dans les opérations arithmétiques, quel est le sensprécis de ce signe = ? L’égalité est-elle l’identité
absolue ?
Dans ce cas, les mathématiques ne nous appren­draient rien. Elles développeraient de vaines tautolo­gies, évidentes dès le début, ou si elles nous appren­
nent quelque chose de nouveau, elles ne vont donc pas
du même au même et leurs démonstrations ne sont pasévidentes (i). A cela les mathématiciens dogmatisantsrépondent d’ordinaire que les démonstrations mathé­matiques, comme les définitions, sont implicitementévidentes ; mais ce mot ambigu que nous avons déjà
vu ne trompe plus personne -et ne fait que perpétuer
une équivoque (2).
Là est l’hiatus de votre raisonnement qui suppose
précisément ce qui est en question : que le raisonnement
ne peut rien nous faire connaître.
(ï )(2) E st-ce bien sûr ?

206

LA FOI CATHOLIQUE

La conception kantienne des mathématiques ne répond
nullement à ces difficultés.

A cette objection d'illogisme on répond encore assez
souvent en disant que les définitions et les démons­trations mathématiques, étant des abstractions, n'ont
leur valeur et leur réalité véritables que dans l’esprit
qui les conçoit.
Du point de vue réaliste qui est sacrifié on se réfu­
gie ainsi dans le point de vue conceptualiste. Mais là
les difficultés demeurent au fond les mêmes. C’est
l’esprit qui désormais pose des définitions et des dé­monstrations inacceptables. C’est la pensée même qui
devient une contradiction vivante. La difficulté n’est
nullement éliminée, elle devient au contraire plus
pressante.
Le probabilisme empiriste ne saurait être non plus prisà la lettre.

Et alors se présente la conception empiriste desmathématiques qui en fait une sorte de science expé­
rimentale n’ayant jamais qu’une valeur approchée.
Mais du moment qu’il ne s’agit plus que de probabi­
lités, qui sera le juge exact de ces probabilités ? Il est
probable que 2 + 2 = 4 pour quelqu’un qui pensera
à ces formules; mais cela pourrait être aussi bien
2 + 2 = 6 — 2, ou autre chose semblable.
Toutes ces égalités dites évidentes on n’a jamaisfini, si l’on veut, des les énumérer. Elles ne sontd’ailleurs que de vaines tautologies, à moins qu’elles
n’indiquent un travail, une opération originale et nul­
lement nécessaire de la pensée.

l / « ILLUSION LOGIQUE »267

Les formules mathématiques sont purement pratiques
et non raisonnées.

Il faut le reconnaître, les mathématiques n’expri­
ment jamais qu’un état actuel et concret de notre
pensée, un aperçu, une façon toute particulière devoir les choses et qui n’appartient qu’à nous. Chez un
autre la formule n’aura point tout à fait le même sens
et correspondra à un ensemble d’impressions et d’i­mages toutes différentes. Chacun emploie ainsi lesnombres, les chiffres, les figures qui lui paraissent lesplus adaptées à son état actuel de pensée. Et qu’estce qui l’amène à ce choix? Ce n’est point une évidence
impersonnelle ; mais tel goût, tel attrait spécial qui
lui fait employer spontanément telle ou telle formule.
Les mathématiques ne sont point par conséquent
quelque chose de mort ; mais une sorte de littérature
vivante de notre pensée. Elles n’existent encore quedans et par la conscience individuelle.
Vil
LES SCIENCES PHYSIQUES ET LA LOGIQUE
Le réalisme en physique.

Les diverses doctrines intellectualistes discutent
entre elles pour savoir si les lois physiques exprimentl’essence même des choses, une loi nécessaire de l’es­
prit ou une simple probabilité expérimentale. La pre­mière de ces doctrines peut paraître au premier abordla plus naturelle de toutes. Ne savons-nous pas en

268

LA FOI CATHOLIQUE

effet ce que c’est que le feu, l’air, la chaleur, la pesan­teur et, ces essences une fois connues, n’est-il pas
facile d’en déduire que tel ou tel effet en résultera
nécessairement ?
Les contradictions.

Mais en y réfléchissant n’est-ce pas là un but bien
ambitieux? Qu’est-ce que l’essence des choses en soi,
alors que notre pensée actuelle nous est seule donnée?
Pour connaître l’essence véritable,universelle et néces­saire, d’une chose, il faudrait la connaître dans tous ses
rapports possibles, passés, présents et futurs.
Gela ne suppose rien moins qu’un savoir universel
et une sorte d’identification universelle de toutes choses
alors que ma pensée est uniquement elle-même et riende plus (i).L es diverses lois de la nature se condition­nant, il s’ensuivra que chaque essence sera condition­
née suivant les temps, les lieux, les circonstances par
toutes les autres. Ainsi ces diverses lois, ces diverses
essences, tout en se distinguant, rentreront en quel­
que sorte les unes dans les autres. Mais qu’est-ce quime permet dès lors de déclarer à l’avance que c’est
telle loi qui s’appliquera plutôt que telle autre?
Exemples.
Les lois de chaleur sont conditionnées par les loisde pesanteur, d’électricité, etc. Qu’est-ce qui me per­met de distinguer Tune de l’autre ces diverses lois, et(1) Le sophisme est par trop clair : il suppose toujours
l’impossibilité de Vexistence de choses distinctes, mais sem­blables; et l ’impossibilité de « connaître ».

h ’ « ILLUSION LOGIQUE »269

de dire que c’est l’une d’elles qui est appliquée plus
spécialement dans tel ou tel cas? Ainsi, à l’occasion den’importe quel phénomène, il faudra en un sens faireappel à toute la physique. Où est dès lors le rapportde ces lois abstraites à ce phénomène donné qui est un
tout concret, où chaque élément n’est pas moins indis­
pensable que tout le reste?
Impossibilité de distinguer l’accidentel de l’essentiel.

Ce que, dans un phénomène, nous appelons acci­
dentel n’est pas en effet moins indispensable ni moinsnécessaire que ce que nous appelons l’élément essen­tiel d’une loi ou d’un phénomène donné. Cette préten­due explication des lois de la nature par des essencesqu’on ne peut ni distinguer ni isoler complètement lesunes des autres n’est, en réalité, qu’un monceau decontradictions.
Même difficulté dans le conceptualisme.

Et ce ne sont pas des lois abstraites et à priori del’esprit qui paraîtront davantage une explication. Ces
idées à priori ne sont pas moins hypothétiques ni con­tradictoires que les essences en soi, La difficulté, l’an­tinomie est la même,sauf qu’elle est transportée direc­
tement dans la pensée.
Il est nécessaire de lier tel mode de pensée à telautre mode et néanmoins, dans certains cas donnés,ces modes de pensée loin de se concilier, s’excluent.
Dans cette union et ce divorce possible de tous leséléments de ma pensée, qu’est-ce qui me permettra
dès lors de m’orienter?

270

LA FOt CATHOLIQUE

Contradictions analogues de Vidée empiriste de loi.

Les empiristes ne conçoivent les lois de la natureque comme des généralités, des probabilités infiniment
grandes. Mais ces diverses probabilités elle-mêmes seconditionnent et souvent vont à l’encontre l’une del’autre. Est-ce à l’une, est-ce à l’autre qu’il faut faireappel dans tel cas donné? L’idée de loi empirique n’est
en réalité qu’un amoncellement de probabilités contra­
dictoires, comme l’étaient déjà les idées à priori desconceptualistes et les essences des dogmatiques, qui
s’annihilaient réciproquement tout en se supposant.
Le sentiment, la croyance seul guide, en physique.

Il serait à plaindre le physicien qui ne voudrait se
décider à agir qu’après avoir rendu claire la notion
intellectualiste (dogmatique, kantienne ou empiriste)de loi. Mais le sentiment, la croyance qui ne raisonne
point est heureusement plus rapide et plus prompte.
Mais nous n’avons pas besoin de savoir ce que c’est
que le feu en soi pour ne pas trop nous en approcher.
Notre sensation, notre impression toute subjective etirraisonnée de chaleur suffit pour cela. L’instinct est
est un guide infiniment plus sûr que le raisonnement
et la prétendue science objective. Il est même néces­sairement notre unique, notre seul guide.
La physique n’est pas affaire de pure raison.

Il ne s’agit pas de raisonner la science; il est uni­
quement question d’agir (1). Les purs logiciens n’ont(i) Mais l’homme n’a pas l’instinct des bêtes, pour agir

L ? « IL L U SIO N LOGIQUE )>271

jamais été delà moindre utilité en physique, ni dansaucun domaine de la pensée d'ailleurs, n'était le sen­timent qu'ils paraissent mépriser et qui est, en réalité,
pour eux comme pour tous, l’unique hase d’action.
Elïe n’existe que dans et par la conscience individuelle.

Quoi qu’on fasse, la physique, science concrète etréelle, est nécessairement une psychologie toute indi­viduelle et toute subjective. Le levier de notre action
sur le monde, comme le monde lui-même, n’est pas
hors de nous, mais en nous. La vie physique est néces­sairement foi et croyance, individualité comme la vie
et l’être même.
VIII
LA MÉTAPHYSIQUE ET LA LOGIQUE
1. — L e M onde e x té rie u r.
Caractère subjectif de nos perceptions dites extérieures.

Comment l’homme pourrait-il connaître le mondeextérieur en lui-même, puisqu’il ne lui est donné qu’à
travers ses impressions, et que ces impressions ont
toute leur réalité en sa conscience même?
D'après l’intelligence dogmatique, l'étendue devrait êtreà la fois infiniment grande et infiniment petite.

Intellectualistes dogmatiques et intellectualistessûrement sans raisonner; nous sommes donc bien obligés,pour agir, de rester « intelligents ». C’est triste, peut-être,mais c'est ainsi. Il faudrait répondre la même chose à
M. Bergson.

272

LA FOI CATHOLIQUE

kantiens ont beaucoup discuté pour savoir si l’éten­due était une réalité en soi ou une loi nécessaire denotre esprit. Si l’étendue existait en soi (i),elle devraitêtre à la fois, dit-on, infiniment grande et infiniment
petite, étant en effet sans bornes possibles ni pourla division ni pour l’augmentation. Et de là les phi­losophes kantiens ont conclu qu’elle ne pouvait êtrequ’une loi nécessaire de l’esprit.
Difficultés analogues du kantisme et de l'empirisme.

Mais de ce que le réalisme soit contradictoire, il nes’ensuit pas que le conceptualisme ne le soit pas éga­lement. Si l’étendue en soi,à la fois infiniment grande
et infiniment petite, paraît chose peu concevable, n’enest il pas de même de l’idée d’étendue, considérée pré­cisément comme ayant les mêmes propriétés? Ces
qualités contradictoires transportées à l’idée n’ont pas
cessé pour cela d’être contradictoires, au contraire, lacontradiction n’est, si l’on peut dire, que plus frappanteencore.
Et il en est de même si la division ou l’accroisse­
ment indéfini de la matière est considérée comme une
simple probabilité en sens inverse, ainsi que font les
empiristes.
Illusion du réalisme, du conceptualisme et de l'empirisme

L’étendue, la matière en soi et existant hors de toutepensée est un non-sens pour nous, puisque, en effet,(1) Ce qui existe, ce n’est pas l’étendue en soi, c’est lamatière étendue, le corps étendu.

l / « ILLUSION LOGIQUE »27$

par définition même, cette étendue, cette matière estsans rapport possible avec notre pensée (i).
Considérée comme loi a priori^ universelle et néces­saire de l’esprit, elle n’est pas moins étrangère à notre
pensée, qui est concrète et individuelle. — Et enfin
considérée comme un ensemble de possibilités ou deprobabilités diverses et contradictoires,ce qui est pro­prement l’idée, que s’efforce de s’en faire l’empirisme,elle domine encore la pensée individuelle jusqu’à luiêtre complètement inaccessible.
Le monde extérieur n'est pour chacun de nous qu'une
impression.

Le monde extérieur pour nous, c’est en réalitél’idée,l’impression immédiate que nous en avons. Ce n’est
donc pas une réalité distincte de notre conscience.
Nous n’avons pasà regarder en dehors,mais en nousmêmes et quand nous ouvrons les yeux, c’est encore
nous que nous voyons.
Et considéré de ce point de vue, il constitue uneréalité plys positive,plus stable que tousles rêves desmétaphysiciens. Nous ne pouvons pas plus le nier que
nous ne pouvons nous nier nous-mêmes (2).
(1) C’est précisément ce qui est en question.Petitio p rin ­cipii, cher « subjectiviste » 1(2) Qu’est-ce que c’est que « vous-même », mon « sub­jectiviste »? Et comment pouvez-vous bien savoir que vous
existez? (Voir le chapitre suivant.) Vous prétendez que vous
« agissez », mais vous n ’eu savez rien, puisque savoir c’est
connaître, et connaître c’est, dites-vous, l’impossible. — Il
vous est absolument interdit de prétendre que vous ne pou­vez pas vous nier vous-même. — Les relativistes dynamistes et pragmatistes d’aujourd’hui doivent en venir auxmêmes énormités.
LA KOI 1 9 1 O

— V —

l8

v jllLA FOI CATHOLIQUE

2. — L’Ame.
Les théories intellectualistes de l'âme : leur point de départ
commun.

Les diverses philosophies intellectualistes s’accor­
dent à considérer l’âme comme quelque chose de dis­tinct delapensée et de la conscience immédiate. Elle
est, dans une certaine mesure, un principe d’unité etd’identité, tandis que la pensée, au contraire, dit-on,
considérée en ses éléments est multiple, fragmentaire,sans consistance et sans unité véritable à travers lestemps et l’espace.
Controverses logiques.

Toutefois ces philosophies sont loin de s’entendre
sur la nature de ce principe d’unification. C’est une
essence, une substance en soi d’après le dogmatisme
spiritualiste. D’après les kantiens, elle n’est plus
qu’une idée a priori de la raison pure. Enfin, d’après
les empiristes, le moi, Pâme, n’est guère qu’une pos­sibilité ou probabilité permanente de sensations. Tou­
tefois, c’est encore là une probabilité ou possibilité
qui domine les divers faits individuels de pensée etles explique dans une certaine mesure.
Les essais d’explication sont tous insuffisants et arbitraires.

D’après le point de vue auquel nous nous sommes
constamment placés, il est facile de voir que ces essais
d'explication sont tous arbitraires et insuffisants.
Une essence abstraite et distincte,dans une certaine

l’ (( ILLUSION LOGIQUE ))276

mesure, de la pensée concrète ne parviendra jamais à
donner à la pensée une véritable unité, si Ton supposed’abord cette pensée en quelque sorte fragmentée- Et
il en est de même de 1’ « idée» de Pâme, comme ausside « cette possibilité permanente» qui,quoi qu’on fasse,ne donnent jamais à la pensée qu’une sorte d’unité
extérieure.
Gomment cette essence, cette idée, cette loi touteabstraite pourra-t-elle davantage relier entre elles desidées successives ?
L’identité du moi ainsi conçue sera encore tout
apparente et superficielle.
Essais d’explications contradictoires, dans leur pointde départ même-Et il n’y a rien d’étonnant, en vérité, à ce que Pentreprise ainsi tentée soit nécessairement condamnéeà échouer, car ce qu’elle se proposait de réalisern’était rien moins qu’une véritable contradiction- On
eût voulu que le « moi », l’être humain, fût à la fois
quelque chose d’un et de multiple,de permanent et desuccessif, réunissant les qualités les plus opposées et
les plus inconciliables.
La pensée immédiate, le moi orienté vers faction.

L’unité et l’identité du moi ou de l’âme ne saurait
se distinguer en réalité de l’unité et de l’identité de lapensée concrète et individuelle.Elle se confond avec laconscience immédiate qui n’est point quelque chosequ’on puisse analyser et est tournée tout entière vers
l'action par le sentiment et la croyance (i).
(i) La pensée n’est que l’opération de la substance spiri­
tuelle, qui est l’âme.

276

LA FOI CATHOLIQUE

3. — Dieu.
Nous n’avons que le sentiment du divin.

Peut-on prouver l’existence de Dieu ? Il est incon­
testable que nous avons le sentiment du divin et cela
suffit pratiquement (1). Il semble non moins certain
que toutes les théories dogmatiques, kantiennes,
empiristes sur Dieu ne sauraient être prises à lalettre (2).
L’argument du premier moteur.

Peut-on prouver, par exemple, l’existence de Dieu
par l’argument du premier moteur ? II est impossible,
dit-on, qu’il y ait une régression à l’infini, II est donc
nécessaire qu’il y ait un premier être qui n’ait point
reçu l’existence d’ailleurs et soit à lui-même sa propre
cause ou sa propre raison d’être. Ayant sa raisond'être en lui-même,il est parfait,et ce n’est autre choseque Dieu, donc Dieu existe.
Premier sophisme concernant le nombre infini.

Mais cet argument si célèbre renferme un grandnombre d’affirmations injustifiées. Le nombre infini
n’est pas plus contradictoire que toute espèce de nom­bre, quel qu’il soit, du moment que l’on attribue au
nombre une valeur objective. Si la pluralité existe,rien n’empêche cette pluralité de se continuer indé(1) Hélas ! non, combien l’ont perdu.
(2) Je renvoie pour tout ce chapitre aux théodicées élé­mentaires, par exemple Sortais, Cours de philosophie.

l’ « ILLUSION LOGIQUE »277

Animent, soit dans le futur, soit dans le présent ou
le passé. Le principe de causalité « tout phénomène
suppose une cause » implique d’ailleurs cette régres­sion possible à l’infini.
Double signification en sens inverse, attribuée au principe
de causalité.

Et, à vrai dire, nous trouvons ici un double emploi
du principe de cause. Tantôt on s’en sert pour décla­rer qu’il y a une régression possible et même néces­saire dans le passé jusqu’à telle limite. Puis on invo­
que encore ce principe,mais dans un autre sens, pourdéclarer que là il faut s’arrêter et que le premier est
nécessairement parfait (1).
Insuffisance de l'argument ontologique.

Ce deuxième sens du principe de cause, c’est pro­prement l’argument ontologique si souvent contesté
dans un sens littéral, et avec juste raison. Gomment
pourrais-je avoir l’idée véritable, l’idée exacte d’unêtre parfait, n’ayant nullement cette perfection en
moi-même (2). Comment aurais-je l’idée d’une naturequi, par définition, n’est nullement la mienne ? Et
comment sortirais-je de moi-même pour constater son
existence hors de moi ?
L'idée de Dieu n'est pas davantage une idée a p rio ri
de la raison pure.

Kant, qui a nié la valeur objective etnouménale de(1) Il suffit de réfléchir pour comprendre que le principe
de causalité se ramène au principe d’identité d’après lequel,malgré vous, vous raisonnez ici.
(2) Gomment pouvez-vous avoir l'idée d’un bœuf, n’étant
pas vous-même un bœuf '1

278

LA KOI CATHOLIQUE

l’idée de perfection, n’en fait pas moins une idée apriori de notre raison et de notre intelligence. C’est
un concept que nous posons nécessairement et qui
est comme une pièce indispensable de cette charpente
intellectuelle qui, selon Kant,se trouve être la mêmechez tous. Gomment puis-je encore isoler de ma pro­pre pensée individuelle ce concept tout abstrait etuniversel de perfection qui la dépasse en un sens,
tout en n’existant que par elle ? Il y a encore là undédoublement impossible de la pensée.
Insuffisance de l’empirisme.

Et l’idée de Dieu, au sens empiriste, ne peut pasêtre davantage envisagée comme une probabilité
objective. C’est encore trop pour notre pensée qui,coûte que coûte, est elle-même et pas autre chose.
Le théisme et le panthéisme solidaires l'un de l’antre.

La conception théiste, et la conception panthéistique de Dieu, si on les prend à la lettre, se ramènent
au fond beaucoup (i) l’une à l’autre. Et c’est là une
remarque qui a son importance 'pour ceux qui vou­draient à tout prix solidariser le christianisme avec
le dogmatisme et l’intellectualisme philosophique. Si
de ma pensée je dois déduire logiquement l’existencede Dieu, c’est que cette existence est impliquée dansla mienne propre et l’une ne se conçoit pas sans(i) Ce « beaucoup >' est regrettable. C’est tout ou rïen.
Et, Jà encore, il s’agit du principe de contradiction, quevous avez eu l’imprudence d’invoquer.

L

V ILLUSION LOGIQUE »2 79

l’autre. Or, qu'a jamais dit de plus le panthéiste (i) ?
En réalité, dans la thèse théiste comme dans la thèse
panthéistique à leurs divers degrés (dogmatisme,kan­tisme, empirisme), Dieu est toujours, en un sens, dis­tinct du monde et de l’intelligence humaine et en un
autre sens non. Dieu et le monde se supposent ens’opposant dans une certaine mesure. C’est toujours
la contradiction de l’idée générale et de l’intellectua­
lisme, qui voudrait à tout prix que la pensée concrète
et individuelle nous donne autre chose qu’elle-même.
Le sentiment du divin inséparable de la pensée individuelle.
Coûte que coûte, notre idée de Dieu ne sera jamais
que notre sentiment du divin. Et cela suffît pourdonner à l’idée religieuse une base suffisante et iné­
branlable. De ce point de vue pratique et non spécu­
latif ou théorique, il y a aussi peut-être une concilia­tion plus facilement concevable entre les diverses re­ligions et les divers cultes qui abusant de la logique
ne se sont que trop souvent réciproquement anathématisés, en se plaçant à un point de vue abstrait etthéorique. Au contraire, quand il ne s’agit que denuances, de sentiments entre esprits de bonne foi, l’en­tente est toujours bien près de se faire.
IX
LA MORALE ET LA LOGIQUE
Inconvénients apparents de la morale du sentiment.
La Morale repose-t-elle sur quelque chose d’absolu,(i) Holà ! La créature n’est pas concevable sans Dieu,mais l’inverse n’est point vrai.

280

LA FOI CATHOLIQUE

d’universel, de général, ou uniquement sur le senti'
ment individuel?
Au premier abord, il peut paraître bien dangereuxde faire reposer les règles de conduite de la vie hu­
maine uniquement sur ce qu’il y a dans l’homme deplus variable, de plus inconstant. La morale ne va-telle pas dès lors apparaître comme un pur caprice,un préjugé qu’on abandonne et qu’on reprend à
son gré? Et la volonté pourra toujours ainsi trouverdans le sentiment une justification apparente de ses
caprices.
La croyance, le sentiment se suffit à lui-même.

Ainsi s’exprimèrent sans doute les partisans de lamorale intellectualiste à ses divers degrés; toutefois,
si le sentiment, la croyance constituentia base réelle
de toute logique, de toute science, de toute métaphy­
sique., ainsi que nous avons cru le montrer dans les
pages précédentes, pourquoi le sentiment moral, qui
est un, absolu comme la conscience (i) et la pensée
individuelle, dont il ne saurait se séparer, pourquoi cesentiment indéniable ne serait-il pas à lui-même unebase suffisante ?
La liberté, fait primitif et indéniable de la conscience
individuelle.

Tout sentiment est en même temps activité etchoix(2) entre deux inclinations contraires qui tendent(1) Gomment une conscience purem ent subjective peutelle être absolue ? Mystère !
(2) L’idée même du choix suppose l’idée générale et tout
Tintellectualisme. Au reste, ce chapitre est l’un des plas
pauvres et des plus contradictoires.

l’ « ILLUSION LOGIQUE »2& Iégalement à se satisfaire. Et, dans ce débat, c’est la
volonté humaine, inséparable de la pensée, qui est à
elle-même son propre arbitre. C’est elle qui décide etc’est elle-même qui est son propre guide. II dépend
toujours de nous, dans tel cas donné, de prendre tel
ou tel parti, et ainsi la volonté, la liberté est le fondmême de l’être.
Logiquement, tout intellectualisme est la négationde cette liberté.

Àu contraire, logiquement, toute théorie intellec­
tualiste de la loi morale faisant appel à quelque chosede général, d’universel et d’absolu, devrait être lanégation de toute liberté, de toute contingence. D’a­près la morale intellectualiste, nos diverses inclina­
tions étant susceptibles de mesure, on comprend que
ce soit la plus forte qui doive nécessairement triom­pher.
La liberté, négation de toute idée générale.

Au contraire, en se plaçant au point de vue subjec­
tif et strictement nominaliste, ces mots « motif le plus
fort » n’ont plus aucun sens. Pour qu’une inclination
fût plus forte qu’une autre, il faudrait en effet que ces
inclinations fussent susceptibles d’une commune me­
sure, ce qui n’a pas lieu, puisque le point de vue
subjectif est précisément la négation de toute idéegénérale.
L’illusion intellectualiste concernant la nature du bien moral.

Connaîtrais-je mieux mon devoir quand d’autre
part je me serais efforcé d’en rattacher l’idée toute

282

LA FOI CATHOLIQUE

concrète à quelque chose d’abstrait et d’universel,
nécessairement situé en dehors de la pensée concrète
et individuelle? En morale comme ailleurs, l’intellectualisme (dogmatique kantien, ou empiriste), indépendemment même de cette négation de la liberté qu’il
entraîne, est un tissu de contradictions qu’il est tout
à fait impossible de prendre à la lettre.
L’illusion intellectualiste concernant la nature delà sanction-

Et quels seront enfin les rapports du devoir et dela loi morale à la sanction?
Pour les moralistes intellectualistes, le devoir est à
la fois en un sens intéressé et désintéressé. Il n’a pas
pour objet un bonheur (1) immédiat mais postérieur.
Ce bonheur postérieur toutefois, comment puis-je leconnaître? Il ne m’est point donné actuellement. Ainsi
l’homme travaillerait pour une fin qu’il ignore.
Le devoir a pour objet le bien et le bonheur immédiat.

Plus simple et plus positive, la morale subjective
donne comme attrait à l’homme l’attrait même dudevoir. Il est plus agréable de faire son devoir que dene pas le faire (2) et ainsi la sanction ne se distingue
pas de l’accomplissement même du devoir.
Seule la morale subjective est fondée en fait.

Et ainsi, qu’il s’agisse des moyens d’accomplir ledevoir, du but qu’on doit poursuivre en l’accomplis(1) Le devoir n’a pas pour objet le bonheur, mais le bien.
(2) Oh, oh! ici mon suhjectiviste témoigne d’un étatmoral particulièrement heureux I Trouver toujours Vagré­
ment dans le devoir, c’est un cas très su b jecti/ en effet...

i / « ILLUSION LOGIQUE »283

saut ou des conséquences qui en résultent, la morale
subjective, la morale du sentiment ne s’égare point
en des considératio ns abstraites, elle ne se paie pasde mots, si l’on peut dire, et elle prend le devoir sur
le fait même, dans la conscience individuelle où il
possède toute sa réalité.
Résumé. Contradictions de la morale intellectualiste.

Il n’est pas facile de concilier logiquement une moralepratique et concrète avec un intellectualisme (dogma­tique, kantien ou empiriste) qui semble en effet néces­sairement la négation de toute liberté, de tout choix,
de toute initiative. Déplus, le devoir ainsi défini d’une
façon toute abstraite et objective dépasse infinimentla pensée concrète et individuelle. Il n’est point à
notre portée, et en vérité la morale dite intellectua­
liste est la moins intelligible de toutes.
X
LA RELIGION ET LA LOGIQUE
Insuffisance logique du spritualisme traditionnel adapté
au Christianisme.

N’en est-il pas de même de la conception logiquede la religion et du Christianism e, qui est la religion
des peuples civilisés? On s’est efforcé assez souventde concevoir, d’interpréter la religion chrétienne àtravers des formules dogmatiques, conceptualistes ou
empiristes prises à la lettre. Le spiritualisme aristo­
télicien surtout n’a été que trop souvent considéré
comme faisant corps, pour ainsi dire, avec la doctrine

284

LA

FO Ï

C A TH O LIQ U E

catholique fi). Et à cela il n’y a rien à dire si cettedoctrine était considérée dans son esprit. A ce pointde vue elle constitue un magistral formulaire dont il
y aura toujours à profiter pratiquement. Mais c’està la lettre même qu’on s’attachait et les métaphores
devaient être prises dans un sens littéral et objectif
qui leur enlevait à elles-mêmes toute signification
intelligible.
La religion, surnaturelle et mystérieuse par essence.

La religion est essentiellement surnaturelle (a) etmystérieuse, c’est-à-dire qu’il n’appartient pas à laraison, à la pensée humaine de démontrer sa vérité,
sa valeur objective. Une religion sans surnaturel etsans mystères ne serait plus une religion. Nous nesavons même plus à quel genre de connaissance appar­
tiendrait un mode de pensée ainsi défini par l’exclu­
sion du mystère (3).
Tout l’effort d’une certaine « libre-pensée » en ces
derniers siècles a été de démontrer que la religion
chrétienne n’est point chose logique.
C’est ne rien prouver pratiquement que de prouver
que la religion n'est point chose logique.

Les « philosophes » du xvin® siècle surtout ont cru
définitivement triompher sur ce point. Mais en vérité
leur triomphe n’équivaut-il pas au néant? Rien n’est en(1) Voir plus haut les aveux de M. Bergson.
(2) Le Christianisme, oui; la religiondans sonidêe essen­tielle et générale, non : c’est la grande erreur des moder­nistes.
(3) C’est la négation même de toute théodicée.

l’ « ILLUSION LOGIQUE ))285

effet logique au sens que la philosophie intellectualiste
attribue d’ordinaire à ce mot. Rien n’est susceptiblede démonstration rigoureuse,nous avons cru le mon­trer précédemment, et la religion de ce côté demeurecomplètement indemne. On ne s’est posé à son sujet
qu’un problème factice, qui, on pouvait en être cer­tain d'avance, ne pouvait recevoir qu’une solution
négative, étant lui-même sans signification.
Rôle essentiel attribué, dans la religion, à la grâceet au sentiment.

La religion est essentiellement grâce et senti­
ment (i). Le sentiment, qui n’est point susceptibled’analyse et de justification logique et n’en pousse
pas moins efficacement l’être, le sujet pensant à l’ac­tion, a joué de tout temps un grand rôle dans le
Christianisme. Mais ce même rôle, nous l’avons vu,
ne le remplit-il pas également dans tous les domaines
de la pensée? et même en mathématiques, qui sontloin d’être du domaine de l’idée pure ? — Nous sen­tons pratiquement le besoin de la religion comme desformules mathématiques,et cela suffit pour les justifierégalement à nos yeux.
Rôle essentiel du libre arbitre.

L’idée et le sentiment religieux, comme l’idée et lesentiment scientifiques, requièrent d’ailleurs toujours
le concours de la liberté et de l’initiative humaines.
Etre religieux, être croyant, c’est agir et se décider,(i) Elle estavant tout union réelle et objective à Dieu,parla pensée d ’abord, par la volonté et par l’am our ensuite.

a86

LA FOI CATHOLIQUE

et il en est de même, en réalité, de la connaissancescientifique qui est également action. De sorte que
religion et science s’appuient également sur les mêmes
bases positives.
Le sentiment religieux suffit à asseoir solidement la religion.

Mais la religion ainsi conçue comme ne reposantque sur le sentiment et le libre choix ne va-t-elle pasêtre nécessairement quelque chose de flottant, d’insai­
sissable, d’anarchique ? Non, dirons-nous,si les sen­timents religieux des.hommes tendent à s’orienter dansle même courant. Et il en est ainsi en fait le plus sou­vent (i).
Ce qui écarte actuellement, semble-t-il, des prati­ques chrétiennes un certain nombre d’esprits libéraux
qui en sentent pratiquement le besoin, c’est l’abus que
les théologiens ont trop souvent fait des définitions
et des chicanes logiques, semblant, en réalité, moins
préoccupés des conséquences et des détails pratiquesd’une doctrine que de l’opposer théoriquement à d’au­tres doctrines et à d’autres définitions.
Le débat, d’ordre essentiellement pratique, a été
ainsi transporté par la faute des adversaires dans ledomaine purement spéculatif et théorique où il est
sans issue. Et c’est l’avantage du point de vue subjec­
tif de ramener les questions à leur véritable portée.
Rôle pratiquement unificateur du pouvoir central
dans le catholicisme.

De ce point de vue pratique, le catholicisme possède(i) HéJas ! l’expérience contredit Toptimisme de notre<c subjectiviste ».

l’ « ILLUSION LOGIQUE ))287

encore un centre admirable d’unité et d’harmonie,
qui est la reconnaissance d’un pouvoir vivant religieux
dont les décrets,sans doute interprétés sous des nuan­
ces différentes,sont néanmoins accueillis de tous avec
respect (i).
Ce qui est mystérieux est du domaine du sentiment.
A ce point de vue positif et pratiquej qu’on compare
maintenant l’anarchisme théorique auquel aboutit, si
on la prend à la lettre, toute philosophie intellectualiste
adaptée à la religion chrétienne. C’est d’abord le sur­naturel qu’on pose comme étant quelque chose d’ob­
jectif et de mystérieux à la fois. S’il est mystérieux
en soi, comment pouvez-vous pourtant le connaître
autrement que d’une certaine façon et à votre pointde vue (2) ? Vous êtes donc réduit, tout comme nous,
au sentiment, à l’à peu près.
Rôle inférieur attribué au surnaturel dans toute théologie
qui s'appuie sur l’intellectualisme théorique.
Mais, déplus, vous admettez simultanément l’exis­
tence d’une philosophie objective, sans mystères cettefois, et qui serait l’objet de véritables démonstrations.
Comment ne pas voir que la religion et le surnaturel,choses essentiellement mystérieuses, passent dès lors
au second plan ; ils n’ont plus la même certitude (3).
( ï ) Ce prétendu respect, hors de tout dogme, n’a riende la foi.
(2) Le surnaturel chrétien se révèle par les données pré­cises du dogme, les mêmes pour tous. La grâce, ou vie
intérieure surnaturelle personnelle,ne tombe passous l’expé­
rience.Toutes les confusions se rencontrent dans ce chapitre.
(3) Ils ont, au contraire, une certitude bien supérieure,dans leur ordre et dans leur plan.

a88

LA FOI CATHOLIQUE

Une faut donc plus leur attribuer la même importance.
Nos lois scolaires, qui exaltent Renseignement dit ra­
tionnel aux dépens de l’enseignement religieux, qui est
sacrifié, semblent tout à fait, à vrai dire,une applica­tion de ce programme de beaucoup de théologiens
rationalisants,ou en déduire en tous cas certaines pré­mices logiques que ces théologiens pourront difficile­ment écarter.
I<a religion et la morale naturelle relèvent de la liberté.

Comment ferai-je pour croire librement en Dieu si
l’existence de Dieu m’est démontrée ? Ou bien j ’ycroirai seulement, dira-t-on,au point de vue surnatu­rel (i). Mais comment réaliser ce dédoublement (2)du moi qui serait à la fois naturel et surnaturel, cesdeux mots désignant deux qualités tout à fait diffé­
rentes. Mais déjà toute la morale naturelle ne rentret-elle pas nécessairement dans la religion? Si l’on est
religieux en priant Dieu, en accomplissant certains
rites, ne l’est-on pas également en accomplissant tous
les devoirs que prescrit la conscience individuelle ?
Impossibilité de prouver l’existence objective des miracles.

Les théologiens qui cherchent une base logique à lareligion font des efforts bien inutiles ; car cette baselogique ils ne la prouveront jamais. On ne prouve pas
les miracles et les prophéties, car le propre du miracle(1) En effet,la vie intime et surnaturelle de Dieu (Trinité),qui m’est révélée par la foi, ne m'est aucunement connue
par la raison.
(2) Il n’y a pas dédoublement, parce que lagràce suppose
la nature et la complète.

b ’ (( ILLUSION LOGIQUE »et de la prophétie est d’être sans preuve (i). Un
miracle démontré, tout d’ailleurs comme l’existenceabsolue d’une loi de la nature, suppose un savoir
universel (2).
La thèse rationaliste tout aussi contradictoire.

L’attitude du rationalisme à ce point de vue n’est
pas plus logique que celle des théologiens rationali­
sants. Ceux-ci, de l’étude des lois de la nature, croient
pouvoir déduire qu’elles sont, dans certaines circons­
tances extraordinaires, violées ; conséquence étrange
en vérité, car qu’est-ce que des lois qui seraient vio­lées ? Cela veut dire simplement qu’elles n’ont jamais
existé.
Singulier argument de Renan contre le miracle.

D’autre part, Renan disait « qu’il n’y avait jamais
eu et qu’il n’y aurait jamais de miracles bien cons­tatés ». Et il énumérait ensuite complaisamment toutes
les conditions scientifiques requises selon lui pour laconstatation officielle et véritable d’un miracle. Et eneffet nous croyons cette constatation impossible, maispour d’autres raisons que celles que Renan imagine.
Pour Renan, ce qu’il y a de difficile à constater, c’est
l’existence du miracle ou de l’exception à la loi. Pournous, c’est la loi elle-même qui se révèle difficilement.
Ce qu’on appelle loin a jamais été qu’une métaphore
et constitue dans tous les cas un simple fait de cons­
cience individuel. D’ailleurs, n’admet-on pas soi-même
(1) Affirmation naïve « sans preuve ».
(2) On a mille fois répondu et prouvé le contraire.
LA FOI i g i O

—

V —

19

29°

LA FOI CATHOLIQUE

un miracle constant quand, avec le rationalisme scien­tifique, on admet que les diverses lois delà nature peu­
vent s’influencer et se modifier réciproquement ?
Contradictions réciproques du rationalisme et des théologiens
rationalisants.

En réalité., au point de vue strictement logique,qui
est d’ailleurs un point de vue factice, la thèse du ratio­
nalisme et celle de la Théologie rationalisante s’équi­valent. Elles sont aussi peu fondées l’une que l’autre
et le rationalisme, tout particulièrement, ne réussit
guère à autre chose qu’à opposer sa foi, sa religion
individuelle à une autre religion et à une autre foi.
Vidée religieuse, quelle qu'elle soit, repose sur le sentiment.

Dans ce chapitre, nous ne nous sommes nullement
proposé du reste d’indiquer l’orientation que doit,
selon nous, pratiquement subir le problème religieux.
Nous avons cherché seulement quelle était la base del’idée religieuse et nous avons vu que là, comme pour
tout le domaine de la pensée, il ne pouvait se trouverd’autre base et d’autre appui que le sentiment, la pen­
sée individuelle et concrète (1).
XI
LE PROBLÈME SOCIAL ET LA LOGIQUE
Le problème social est d’ordre pratique et non spéculatif.

Le problème social comme le problème religieux(1) C’est du pur et ingénu modernisme. Les formules
contournées et fuyantes des autres modernistes sont moinssincères et moins logiques, voilà tout.

L « ILLUSION LOGIQUE »2Q I

est nécessairement aussi pour chacun de nous unproblème individuel (i). Il n’y a pas de concep­
tion abstraite et générale de la justice qui puisse satis­
faire à la fois tous les esprits et chacun la conçoit
toujours un peu à sa façon. Si une loi humaine pourdevenir exécutoire devait avoir un fondement logique,
il n’y aurait jamais eu de code de justice socialeétabli. Dieu, fondement de la loi civile ?

Sur quel fondement logique appuyer l’idée de loi
civile ? Sera-ce sur Vidée de l’autorité, de la toutepuissance et de la sagesse de Dieu, auteur et fin dela société ? Ce serait parfait, si nous pouvions con­naître cette suprême sagesse. Seulement, Dieu n’ajamais en ce monde que des interprètes humains qui
lui attribuent toujours bénévolement leurs propres
idées.
La société ?

La société en général, et considérée d’une façon
abstraite, n’est pas quelque chose qu’on puisse plus
facilement envisager. Ce n’est là qu’un être de raison,
une abstraction qui n’est point donnée. En réalité, lasociété se compose d’individus qui ont chacun leurfaçon particulière d’envisager les choses. C’est donc
toujours à l’individu ou plus exactement à chacun denous et à nous-mêmes qu’il faut s’arrêter. Le droitsocial n’est, en réalité, que notre façon particulièred’envisager la société.
(i) Pour le coup, identifier a social » et « individuel »,c’est une gageure.

29 2

LA FO I CATH OLIQUE

Et tous les problèmes sociaux, soit qu’ils concernent
la société la plus restreinte, comme la famille, ou lasociété la plus étendue, comme l’humanité en général,ne sont susceptibles, dans tous les cas, que de cettesolution subjective et pratique.
L'individu et l’Etat, leurs rapports. Impossibilité d’une solu­
tion logique du problème.

Dans quelle mesure le droit de l’Etat prime-t-il
celui de l’individu et de la famille, ou doit-il au con­traire s’y subordonner? C’est affaire beaucoup demilieu, de tact, d’appréciation personnelle. On com­prend que ces deux choses sont toutes deux fort
respectables, toutes deux utiles et même indispen­
sables. Mais dans quelle mesure doivent-elles se con­cilier et se subordonner l’une à l’autre, cela ne relève
point sans doute de la logique. C’est l’inspiration
directe de la vie, un bon sens moyen, les besoins, leslumières de l’action et de la vie qui nous porteront àdéfendre tantôt l’une, tantôt l’autre de ces idées etde ces sentiments suivant qu’il nous paraîtront 11)
dignes d’être encouragés ou réprimés. Ici encore on
chercherait vainement une solution logique du pro­
blème, il n y en a pas.
La patrie et l'humanité.

Et il en est de même des rapports de l’idée et dusentiment de la patrie avec cet autre sentiment plus
grand et plus étendu qui est le sentiment de l’huma­
nité. Il faut être patriote, mais il ne faut pas l’être(1) Nous paraîtront) c’est de la logique et de l'intellec­
tualisme pur !

l / (( ILLUSION LOGIQUE »29S

exclusivement; car les autres hommes, habitant une
autre patrie, sont également nos frères (r). Et lescirconstances particulières de civilisation, de mœurs,de climat, envisagées par chacun sous une nuance pro­pre, auront encore ici une influence déterminante etexclusive.Ce sont les volontés particulières, dans tous
les cas, qui donnent au patriotisme et à l’humanité
leur portée véritable.Ici encore du reste nous ne cher­chons point à imposer telle ou telle solution prati­que, mais à indiquer quelle est la base véritable decette solution quelle qu’elle soit, et c’est toujours danstous les cas tel sentiment, telle croyance particulière
ne reposant en définitive que sur elle-même, et cela
d’ailleurs suffit.
XII
CONCLUSION
Les régies de la méthode de Descartes.

Les quatre règles générales de la Méthode énumé­rées par Descartes dans son discours pourraient êtreà la rigueur considérées comme le manifeste, le pro­gramme de l’intellectualisme moderne à ses divers
degrés, encore que Descartes s’efforce de leur donner
un sens plus spécialement dogmatique.
(1) Ce sont là des « idées générales », s’il en fut jamais I
Ce chapitre est plus faible encore que celui de la morale,.
— et pourtant c’est tout ce que le relativisme peut trouverà établir, en dehors de la tyrannie du collectivisme, qui enest la vraie conséquence logique.

294

LA FOI CATHOLIQUE

L'évidence cartésienne, kantienne, empiriste.

Il faut suivre l’évidence, déclare la première règle,éviter la précipitation et la prévention, et c’est ce que
diront encore dans la suite Kant et Stuart Mill. Tou­
tefois l’évidence, telle qu’ils Fentendent, a une portéemoindre, bien qu’elle s’étende toujours à quelquechose de général, se prolongeant au delà de la pensée
individuelle.
L'analyse,la synthèse, le dénombrement parfait.

Ce que cette première règle générale a d’un peu
vague, les trois règles suivantes vont d’ailleurs s’ef­
forcer de le préciser. Le travail intellectuel du philo­sophe et du savant se compose d’une double opération
en sens inverse : d’abord l’analyse qui atteint les idées
simples ou tout au moins les éléments premiers etirréductibles. En second lieu la synthèse qui montre
les rapports réciproques de ces éléments entre eux.
Pourvu que dans ce travail de décomposition et derecomposition aucun élément ne soit omis, nous som­mes sûrs d’être arrivés au véritable savoir qui sesuffit désormais et demeure constamment identique à
lui-même.
Telle est à peu près la substance de ces trois der­nières règles de la Méthode cartésienne, et telle est
aussi en résumé la méthode générale du conceptua­
lisme kantien et de l’empirisme, comme d’ailleurs detout intellectualisme. Combien pourtant, à le prendreà la lettre, ce double procédé n’est-il pas arbitraire etcontradictoire dans son principe comme dans son
développement ?

l ’« illusion logique»

295

Impossibilité de l'analyse ainsi conçue.

Nous ne pouvons pas ainsi isoler, abstraire les élé­ments de notre pensée qui est un tout un, où chaqueterme, chaque élément n’existe que dans son rapport
avec tout le reste. La méthode intellectualiste objec­
tive a ensuite situé en quelque sorte hors d’elle cha­cun de ces éléments qu’elle a isolés arbitrairement.
Impossibilité de la synthèse.

A supposer que l’opération fût possible, en tout
cas c’est la synthèse qui dès lors serait absolument
contradictoire. Là où il y a multiplicité véritable, il nesaurait y avoir unité, mais c’est une œuvre contradic­
toire de vouloir concilier dans la pensée et dans l’êtrel’un et le multiple qu’on a d’abord commencé parisoler.
Impossibilité du dénombrement parfait.

Sans compter que, pour être valable et non sujetteà l’erreur, l’opération à chaque degré devrait supposer
un savoir universel, total, embrassant tout l’être. Et
c’est au fond le modeste postulat qu’implique la qua­trième règle de la Méthode cartésienne.
Caractère subjectif de Tévidence.

Quoi qu’on fasse, toute évidence est toujours néces­sairement subjective et non objective. Sans doute, il
est évident que je pense telle chose; mais il n’est pas
moins évident que je ne sais rien au delà (1).
(1) L’étude se termine, comme elle a commencé, par l’affîrmation du postulat fondamental, que « connaître » est
impossible.

29 6

LA FOT CATHOLIQUE

L'action prime la pensée.

La seule activité, la seule analyse permise à l’esprit,
c'est celle qui s’exerce par l’action, le choix, et sanssortir de nous-mêmes. L’orientation de la pensée est
pratique et non spéculative. L’action prime et absorbe
en elle la pensée (i).
U n S ubjectiviste.
( i ) Les conclusions logiquement déduites dans ces pages
sont en effet l’aboutissement inéluctable du primat de l’ac­tion sur la pensée, ou, pour parler plus juste, du primat dudevenir et du non-être sur l’être, Aux partisans de ce primat
de dire s’ils oseront revendiquer ces conclusions.

L’ENCYCLIQUE “ EDITÆ SÆPE DEI ”
ET LE MODERNISME
Un document de la plus haute importance vientd’être publié par le grand pape que Dieu a donné à
la Sainte Église.
A l’occasion du troisième centenaire de la canonisa­tion de saint Charles Borromée, et pour préparer leséglises de l’Italie et du monde entier à la célébrationde cette date, Pie X a promulgué l’Encyclique Editae
saepe Dei, qui n’est pas seulement un magnifique éloge
du grand archevêque de Milan, du «Saint du Concile
de Trente », mais qui est un saisissant parallèle doc­
trinal du siècle de la Réforme et du siècle du Moder­nisme. Le lien de filiation qui rattache le modernisme
au protestantisme éclate à tous les yeux. Ce point devue est résumé dans la dernière proposition condam­
née par le décret Lamentabili.
Le catholicisme contemporain ne peut se concilier« avec la vraie science que s’il se transforme en un« christianisme adogmatique, c’est-à-dire en un pro« testantisme large et libéral. »A ce point de vue, qui est celui que nous travail­lons ici à mettre en lumière, nous ne pouvons nous
dispenser de mettre sous les yeux de nos lecteurs lespassages de Lencyclique Editae saepe qui forment à298

LA FOI CATHOLIQUE

cette vérité un commentaire d’une valeur souveraine.
Voici le tableau de l’état du monde chrétien à l’é­
poque de la Réforme :Une si admirable action de la Providence dans l’œuvre
restauratrice effectuée par l’Eglise apparaît avec éclat, dansce siècle qui a vu surgir saint Charles Borromée, pour leréconfort des gens de bien. Alors, le déchaînement des pas­sions, le soin de masquer et d'obscurcir presque complète­
ment la connaissance de la vérité nécessitaient une lutte
continuelle contre les erreurs, et la société humaine, cou­
rant aux pires excès, semblait travailler à sa ruine.
Au sein de ces calamités, l’on voyait s’élever des hommes
orgueilleux et rebelles, ennemis de la croix du Christ..,hommes a u x sentiments terrestres, ayant pour dieu teurventre {Philip., ni, 18, 19). Ceux-ci s'appliquaient, non à
corriger les mœurs, mais à nier les dogmes ; ils multi­
pliaient les désordres, relâchaient, pour eux et pour lesautres, les freins apportés à la licence, méprisaient ouver­tement la direction autorisée de l'Eglise, et mettant à profît
les passions des princes ou des peuples plus corrompus, en
ruinaient avec une sorte de violence tyrannique la doctrine,
la constitution, la discipline. Puis, imitant ces impies à quis’adresse la menace : M alheur à vous qui appelez m al lebien et bien le mal (1), ces rébellions séditieuses et cetteperversion de la foi et des mœurs, ils l’appelaient réforme
et se nommaient eux-mêmes les restaurateurs de l’antiquediscipline. Mais, en réalité, ils étaient des corrupteurs,
puisqu’en atrophiant, à force de dissensions et de guerres,les énergies de l’Europe, ils ont préparé les révoltes et l’a­postasie des temps modernes, qui ont vu se renouveler d’unseul coup les trois espèces de luttes primitivement séparées,
dont l’Eglise a toujours triomphé : les luttes sanglantes despremiers siècles, puis, la peste intérieure des hérésies et,enfin, sous prétexte de revendiquer une liberté sacrée, une(1) Isaïe, v, 20.

L ’ ENCYCLIQUE« EDITAE » ET LE MODERNISME

29g

corruption des mœurs et une perversion de la discipline,
auxquelles n’était peut-être pas descendu le moyen âge.
A cette foule de séducteurs, Dieu opposa de vrais réfor­mateurs, des hommes d’une sainteté éminente, soit pourarrêter ce torrent im pétueux et éteindre ces passions, soit
pour en réparer les ravages. Leur action assidue et multi­
pliée dans la réforme de la discipline consola d’autant plus
vivement l ’Eglise que ses tribulations étaient plus angois­
santes ; ainsi se vérifia la parole : D ieu, fidèle en ses p ro ­messes , m énagera avec la tentation une heureuse
issue (1). C ’est dans ces conjonctures que, pour accroître
la consolation de l’Eglise, lui furent donnés, par une dis­position de la Providence, le zèle et la sainteté de Charles
Borr ornée.
Son ministère, par la grâce de Dieu, eut une force et une
efficacité toutes spéciales, non seulement pour briser l’au­
dace des factieux, mais encore pour éclairer et enflammer
les enfants de l ’Eglise. De ceux-là, il réprimait les folles
témérités et réfutait les futiles objections par une éloquencedes plus puissantes, comme par l’exemple de sa vie et de son
activité ; de ceux-ci, i) relevait les espérances et ravivait
l’ardeur.
Ce fut merveille comme il porta réunies en lui, dès sa
première jeunesse, toutes les qualités d'un vrai réformateur
que nous voyons, chez d’autres, dispersées et distinctes :vertu, jugement, doctrine, autorité, puissance, activité, et,toutes, il les fit servir de concert à la défense, à lui confiée,de la vérité catholique contre les hérésies envahissantes, —telle est aussi, d’ailleurs, la mission propre de l ’Eglise,— en réveillant chez nn grand nombre la foi assoupie etpresque morte, en la fortifiant pardesloiset des institutions
sages, en relevant la discipline déchue et en ramenanténergiquement aux règles de la vie chrétienne les mœurs
du clergé et du peuple.

Le Pape rapproche ensuite les erreurs de la pseu­
do-réforme du seizième siècle et les erreurs d'au{1) I Cor., x, i3.

3oo

LA. FOI CATHOLIQUE

jourdhui, et fait ressortir Videntité de leurs origines
et de leurs caractères.
L’Eglise notre Mère ne cesse de confirmer ce mystère dela volonté divine, de restaurer, lorsque la p lén itu d e destemps serait accom plie, toutes choses dans le C hrist (i).
C ’est à quoi ne pensaient pas les réformateurs auxquelss’opposa Charles Borromée, eux qui prétendaient réformer
selon leur fantaisie la foi et la discipline. Et ils ne le com­prennent pas mieux, ces modernes contre lesquels, à notre
tour, vénérables Frères, nous avons à combattre. Eux hussi
bouleversent doctrine, lois et institutions de l’Eglise, ayant
toujours sur les lèvres le cri de progrès et de civilisation,
non pas que ces idées leur tiennent beaucoup à cœur, maisparce que, avec ces noms grandioses, ils peuvent plus faci­lement cacher la malice de leurs desseins.
Aucun de vous n’ignore leurs agissements, leur but, leurprogramme. Déjà Nous avons dénoncé et condamné leursdesseins, fis se proposent une apostasie universelle de lafoi et de la discipline de l’Eglise, apostasie pire que cellequi mit en péril le siècle de Charles,car elle s'insinue plus
perfidement, cachée dans les veines mêmes de l ’Eglise, ettire, avec une subtilité plus grande, de principes erronésdes conséquences extrêm es.
Des deux fléaux, cependant,l’origine est la même : l ’Aoznme ennem i, c’est-à-dire celui qui, toujours en éveil pourperdre les âmes,sé/we la z iz a n ie au m ilieu du bon tjrain (2).
De part et d’autre, les voies sont dissimulées et téné­
breuses : semblables sont la marche et l’issue fin ale. G’est
pourquoi, de même que dans le passé la première aposta­sie, en se tournant du côté où la fortune la secondait, exci­
tait l ’une contre l’autre la classe des puissants et celle dupeuple, pour les entraîner ensuite toutes deux à leur perte,ainsi cette calamité moderne exaspère la haine mutuelledes pauvres et des riches jusqu’à ce que, chacun étant mé­content de son sort, traîne une vie toujours plus malheu-(1) Eph., 1, 9, 10.

(a) Matth., xm , a5.

l ’encyclique<(EDITÆ » ET LE MODERNISME 3 û lreuse et subisse la peine imposée à ceux qui, tout entiers
fixés dans les choses terrestres et caduques, ne cherchentpas le royaume de D ieu et sa ju s tic e .
Ainsi, le conflit présent est rendu encore plus grave parce fait que, là où les turbulents novateurs des temps passésconservaient au moins quelques restes du trésor de la doc­trine révélée, il semble que les modernes ne veuillent se don­ner de repos q u ’ils ne Taient vu entièrement dispersé. Or,
le fondement de la religion étant ainsi détruit, le lien dela société civile se brise nécessairement. Spectacle attris­tant pour le présent, menaçant pour l ’avenir. Non pas qu’ily ait à craindre pour l’intégrité de l’Eglise, au sujet delaquelle les promesses divines ne permettent pas un doute,mais on voit les périls qui menacent les familles et les nations,principalement celles qui fomentent avec plus de soins ou
tolèrent avec plus d’indifférence ce souffle empoisonné del ’impiété.
Au milieu d’une guerre si impie et si insensée, soulevéeparfois et propagée avec Je secours de ceux qui devraient Je
plus nom appuyer et soutenir notre cau se, à travers un
amas d’erreurs si m ultiples et une si grande variété devices séducteurs, que beaucoup des nôtres se laissent dou­
blement leurrer, entraînés par l’apparence de la nouveautéet delà science, ou par l ’illusion que l’Eglise puisse amica­lement s’accorder avec les maximes du siècle, vous le com­prenez, Vénérables Frères, nous devons tous opposer une
résistance vigoureuse et repousser l’assaut des ennemis avec
les armes dont usa autrefois Charles Borromée.
Par-dessus tout, puisqu’ils s’attaquent à la citadelle ellemême, qui est la foi, soit par la négation ouverte, soit parl ’hostilité hypocrite, soit en travestissant ses dogmes, nous
nous souviendrons de ce que saint Charles recommandait
souvent : « Le premier et le plus grand souci des pasteurs« doit être de s’appliquera la conservation intégrale et invio« labié de la foi catholique,telle que’ la sainte Eglise romaine« la professe et l ’enseigne, et sans laquelle il est impossible« de plaire à Dieu (i) ». Et encore : « Sur ce point, aucune( i ) Conc. P rov., i.

30 2

L A FOI CATHOLIQUE« sollicitude ne saurait être assez grande pour satisfaire« a u x besoins. »Il est donc salutaire d’opposer la saine doctrine a f f e r ­ment de perversité hérétique qui, s’il n’est écarté, cor­rompt toute la masse : il s’agit de toutes les opinions per­verses qui s’infiltrent sous des apparences menteuses, etdont l ’ensemble continue le m odernism e. II faut dire avec
saint Charles que « l’évêque doit apporter le plus grand« zèle à la répression de l’hérésie et que c’est de beaucoup
a le plus grave de ses soucis (i).»L’école « neutre » ou « laïque » est stigmatiséesans ménagement, et il y a lieu d’espérer que lescatholiques comprendront chez nous la portée de cesanathèmes et les conclusions pratiques auxquelles ils
nous obligent.
L a nécessité de cette éducation chrétienne apparaît plus

urgente encore, soit à cause de l’allure générale des temps
et des moeurs modernes, soit spécialement en face des éco­les publiques vides de toute religion, où l’on se fait comme
un plaisir de tourner en dérision toutes les choses les plus
saintes et où sont également ouvertes au blasphème leslèvres des maîtres et les oreilles des disciples. Nous parlons
de cette école qui s’intitule, par une suprême injure,neutre
ou laïque, mais qui n’est pas autre chose que la tyrannie
toute-puissante d’une secte ténébreuse. Ce nouveau jou gd'hypocrite liberté, vous l’avez dénoncé, à haute voix etintrépidement, vous vénérables Frères, surtout en ces pays
où les droits de la religion et de la famille ont été plus
effrontément foulés aux pieds et où a été étouffée la voix dela nature elle-même, qui veut que l’on respecte la foi et l'in­nocence de l ’enfant.
Pour remédier autant que Nous le pouvons à un si grandmal causé par ceux-là mêmes qui, tout en exigeant desautres l ’obéissance, la refusent au Maître souverain de toutes(i) Conc. Prov., v., pars i.

l ’encyclique« EDITÆ » ET LE MODERNISME

3o3

choses. Nous avons recommandé que des écoles de religion
fussent opportunément établies dans les villes. Et quoique
cette œuvre, grâce à vos efforts, ait fait jusqu’à présent
d’assez heureux progrès, cependant il est fort désirable queces écoles se propagent toujours plus largement, que par­tout elles s’ouvrent nombreuses et soient pourvues de maî­tres recommandables par l’excellence de leur doctrine etl’intégrité de leur vie.

Nous serions d’autant plus inexcusables de ne pas
comprendre que le pape est contraint d’indiquer où est
actuellement dans le monde le centre de la persécu­
tion et de l’anti-catholicisme :La même louange, la même gratitude seront dues aux
catholiques de notre temps et à leurs vaillants chefs, lesévêques. Ni les uns, ni les autres, en effet, ne manqueront
jamais en aucune façon à leurs devoirs de citoyens, soit
qu’il s’agisse de garder fidélité et respect aux gouvernants,même hostiles quand ils commandent des choses justes,
soit qu’il faille désobéir à leurs ordres quand ils sont ini­ques. Ils sauront se tenir également éloignés de la révolte
effrontée de ceux qui courent aux séditions et aux tumultes,
et de la servile abjection de ceux qui accueillent comme deslois sacro-saintes les décrets manifestement impies d’hom­mes pervers qui, sous une étiquette mensongère de liber­té, suppriment tous lés droits et imposent la tyrannie la plus
dure.
Voilà ce qui se passe à la face du monde et à la pleine
lumière de la civilisation moderne,dans telle nation spécia­lement où la paissance des ténèbres semble avoir établi son
siège principal. Sous cette tyrannique domination, tous lesdroits des fils de l’Eglise sont misérablement foulés aux
pieds. Dans l’âme des gouvernants, est éteinte toute
flamme de générosité, de foi, de délicatesse, ces vertus qui
brillèrent si longtemps en leurs pèrës,et firent resplendir en
eux le titre de chrétien.

3t>4

LA FOI CATHOLIQUE

Tant il est évident qu’avec la haine de Dieu et de l’Egliseon provoque un recul général et l’on court précipitam­
ment vers la barbarie antique ou plutôt vers le joug très
cruel dont la seule doctrine du Christ et la civilisation intro­
duite par elle avaient pu nous délivrer.
Ou encore, comme disait saint Charles, «c’est une chose« certaine et reconnue qu’aucune faute n’offense Dieu plus
« gravement et ne provoque autant sa colère que le crime« d’hérésie. D’autre part, rien ne peut, comme cette horri« ble peste, causer la ruine des provinces et des royaumes. »11 faut estimer plus funeste encore la conjuration actuellequi cherche, comme nous l’avons dit,à arracher les nations
chrétiennes du sein de l’Eglise.
Nos ennemis, en effet, quoique très opposés de pensée etde volonté (ce qui est la marque certaine de l’erreur), s’ac­
cordent sur un point,à savoir : l’assaut obstiné contre la vérité
et la justice. Et comme, de l’une et de l’autre, l’Eglise est
la gardienne et la vengeresse, c’est contre l'Eglise seulequ’en rangs serrés ils font irruption.
Ils ont beau affirmer leur neutralité et se vanter depromouvoir la cause de la paix, ils ne font, en vérité, avec
leurs paroles doucereuses, et selon leursjarojets avoués, que
tendre des embûches en joignant la raillerie à la persécu­
tion et la perfidie à la violence.
De nos jours, le nom chrétien est attaqué suivant une
nouvelle tactique. Une guerre lui est faite, beaucoup plus
dangereuse que les batailles d’autrefois, dans lesquelles
Charles Borromée acquit tant de gloire. Nous suivrons tous
son exemple et ses leçons.

L’explosion de rage, ce n’est pas trop dire, provo­
quée par cette Encyclique chez les véritables ennemis
de l’Eglise prouve que le pape a touché juste.

M. ROOSEVELT A ROME ET À PARIS
L’ancien président des Etats-Unis, M. Théodore
Roosevelt, revenant de chasser en Afrique, et s’exhi­
bant successivement dans toutes les capitales de l’Eu­
rope avant de regagner l’Amérique, vient de com­mettre à Rome une maladresse qui a pris les propor­
tions d’une grossièreté vis-à-vis du Souverain Pontife
et du catholicisme, — et de prononcer à Paris, à la
Sorbonne, sous les auspices de notre gouvernement
persécuteur, une conférence de philosophie civiqueet démocratique, dans laquelle il a eu la faiblesse de
se montrer strictement « laïque », c’est-à-dire areligieux.
C’est là une double faute qui pourrait le mener plus
loin et lui coûter plus cher qu’il ne pense.
Voici le résumé des faits :M. Roosevelt, avant de quitter l’Egypte, avait fgit expri­
mer par l’ambassadeur des Etats-Unis à Rome son désird’être reçu par le Pape. Les Etats-Unis n’ayant point dereprésentant auprès du Saint-Siège, ce désir de M. Roose­velt fat communiqué à Sa Sainteté par l’entremise de M gr
Kennedy, recteur du séminaire américain à Rome. Le SaintPère fit répondre qu’il serait très heureux de recevoir unpersonnage tel que M. Roosevelt, exprimant en même temps
sa confiance qu’aucun incident pareil à celui occasionné par
M. Fairbanks, ex-vice-président de la Confédération, ne
ferait surgir un obstacle à cette visite. Il y a environ deux
LA FOI I 0 I O —

v —

20

3o6

LA FOI CATHOLIQUE

mois, M. Fairbanks, ayant désiré une audience du Pape,
prononça une conférence dans le local de l’église méthodistede la rue Venti-Settembre.Cette église méthodiste n’est
pas uniquement un centre protestant, comme on le croirait ;elle est surtout un des centres de l’action anticléricale àRome, unie à la maçonnerie et à la Société Giordano Bruno.
M. Roosevelt, informé de la réponse du Vatican, a télé­graphié à l’ambassadeur qu'il regrettait de ne pouvoir
accepter la condition indiquée dans la courtoise réponse duPape et qu’il se décidait à renoncer à la visite qu’il avaitsouhaitée ( ï ).
L?Osseroatore Romano, dans ses éclaircissements surla visite manquée de Roosevelt au Vatican, donne les ren­seignements suivants sur le temple méthodiste, qui a formé
la principale difficulté dans les négociations. Tout le monde,
dit YOsservatore Romano, sait ce qu'est cette église mé­
thodiste, foyer de toutes les embûches et des hostilités con­tre le pouvoir spirituel du Souverain Pontife. Son propre
siège est même un centre d’où partent tous les encourage­
ments et les aides matérielles et morales pour étendre dansRome la propagande de l’apostasie, pour accueillir et soute­
nir tous les apostats, pour encourager et favoriser de toutes
façons et par tous les moyens la rébellion et la guerre
ouverte contre l’Eglise. Il n’était donc pas question d’offen­
ser en aucune façon la liberté d’action et de conscience deM. Roosevelt, lequel aurait pu librement accomplir ailleursles devoirs de sa religion, d’autant plus que M. Roosevelt
n’est pas méthodiste. On lui demandait seulement de s’abs­
tenir de mettre l’autorité et le prestige de son nom au ser­vice et à l’avantage propre de cette institution, qui faitœuvre de révolte ouverte et de guerre déloyale, basée surdes calomnies contre l’Eglise catholique dans la propre
résidence mêmede son chef. 11 n’y a donc eu aucune pres­sion, aucune atteinte contre la liberté d’autrui, mais simple
accomplissement et défense par le Souverain Pontife desdevoirs et des droits inhérents au pouvoir spirituel luimême. C’est donc justement, continue plus loin l’Osserua(i ) Univers, 6 avril.

M. ROOSEVELT A ROME ET A PARIS

OO7

tore, que la dernière communication transmise le 28 mars
par Mgr Kennedy à M. Roosevelt disait que le Pape serait
très heureux de recevoir M. Roosevelt, pour lequel il pro­fesse une haute estime, autant pour sa personne que poursa qualité d’ex-président des Etats-Unis, mais d’autre part,étant données les circonstances, dont ni Sa Sainteté ni
M. Roosevelt ne sont responsables, l’audience ne pourrait
avoir lieu qu’après l’entente annoncée dans la précédente
communication. Cette précédente communication est celledont VOsseroatore donne aussi le texte concernant l’égliseméthodiste.

La campagne menéé à celte occasion contre le Saint
Père par tous les journaux à la solde de la franc-ma­çonnerie, en Italie, en France, en Amérique et ailleurs,a fait long feu.
Quant à la « lecture » faite en Sorbonne, elle a été
assez justement appréciée par Junius, dans l'Echo deParis :
Maintenant qu’il est parti et qu’il voyage aux Pays-Bas,nous pouvons bien dire notre impression sur son discours.
Je ne suis point allé l’entendre en Sorbonne, mais j ’ai lu
neuf colonnes du texte de son discours. Elles sont dures àlire, les neuf colonnes ; on y trouve de tout, excepté du trait
fin et de la grandeur véritable ; il s’y rencontre des truis­
mes, de bonnes grosses fadaises, assez bien de sens com­mun, comme disait mon ami le concierge de la légationde Belgique, de la bravoure à ne point sortir des moyennes
questions, quelques phrases résistant à la curiosité et qui
préfèrent l’ombre, beaucoup d’entrain partout : c’est une
sorte de ragoût, d’une viande ordinairement saine, à laravigote. J ’ai ri de bon cœur en lisant cette maxime qui
enferme toute la philosophie du bluff : « Il n ’y a guère deplace, dans la vie active, pour le brave homme timide. » J'ai
souri, en lisant cette autre proposition de M. Roosevelt :3o8

LA FOI CATHOLIQUE« Dans l’obscur avenir, l’idéal moral et les besoins morauxpeuvent changer. » Et je me suis demandé quel crédit ses
auditeurs pouvaient bien faire aux conseils de ce prédisant,qui affirme des choses austères et ne les croit point dura­
bles. J ’ai pensé que c’était un homme nourri de journaux,d’une instruction entre primaire et secondaire, et auquelmanquait, pour être profond, ce loisir que la vie intense
lui défend. Je n’en ai plus douté quand je suis arrivé à cepassage où est marquée, d’après l’orateur, la différence en*tre les citoyens d’une république et ceux d’une monarchie
ou d’un empire : « ... pour vous et pour nous, la question
de la qualité du citoyen, en tant qu’individu, domine touteautre». Sous d’autres formesjde gouvernement, sous la domi­
nation d’un homme ou d’un très petit nombre d’hommes,
la qualité des gouvernants est la première de toutes. « Si,
dans de tels gouvernements, le niveau de ces derniers est
suffisamment élevé, le pays peut connaître, pendant desgénérations, une brillante carrière... si médiocre que puisseêtre, par ailleurs, le niveau du citoyen ordinaire... » Jelaisse de côté la forme. Elle rappelle le rhinocéros plus quela gazelle. Mais le fond, M. Roosevelt, c’est du manuel sco­laire 1910 ; c'est un peu trop plat, et drôle sans le vouloir ;c’est ce que je nomme, dans l’intimité, « coco », pour ne
pas dire cocasse. Est-il possible qu’un homme « positif »,un politique réaliste, ait avancé une pauvreté semblable ?
A-t-il fallu en lire, des articles superficiels, pour croirequ’un pays peut être grand de la seule grandeur de son
prince 1 Et n ’est-ce pas une vérité d’évidence autant que
d’expérience que la très belle histoire de France a été faite
en collaboration, et que nous avons eu des princes de mérite,mais que le peuple, ce qu’on désigne sous le nom decitoyens aujourd’hui, était de belle sorte, lui aussi, dévoué,
généreux, laborieux, tout à fait haut d’honneur et gai par­dessus le marché !
Vraiment, je désire toujours m’instruire, mais j ’aime laqualité. Je ne serai pas importuné longtemps par le regret
d’avoir manqué cette leçon-là.

M. ROOSEVELT A ROME ET A PARIS

3o9

Dans cette conférence, en dépit des flots d’encre
qu’elle a fait couler à travers les journaux, personne,à ma connaissance, n’a relevé une phrase, pourtantassez digne de remarque.
Ce discours n’eût pas été complet dans son genre,
et il lui eût manqué une note d’américanisme officiel,s’il n’eût contenu, sa petite allusion biblique, qui luidonne, même sous les voûtes laïcisées de la Sorbonne,
un léger relent de prêche puritain.
Voici le morceau. A-t-il été compris par les audi­
teurs érudits du conférencier, même par ceux qui en­
tendaient l’anglais ? Je me permets d’en douter,l’his­toire évangélique étant d’ordinaire peu familière à
ces messieurs.
C’est à la fin de l’exorde, au moment même de la« proposition 5) du discours, comme on disait dansles vieilles rhétoriques. Et cette phrase est destinée àsynthétiser l’attitude que prend M. Roosevelt, repré­
sentant les lumières du Nouveau-Monde, au momentoù il parle à cette vieille nation, la France, qui fut
l’apôtre intellectuel du monde ancien.
« Il nous appartient, à nous autres du Nouveau
Monde, de nous asseoir aux pieds du Gamaliel del’Ancien ; puis, s’il y a en nous ce qui doit y être, nous
montrerons que Paul, à son tour, peut enseigner aussi
bien qu’apprendre. »En vérité, on n’est pas plus modeste ! Et les Fran­çais, qui n’ont pas bronché sous ce pavé de l’ours
ont la courtoisie imperturtable.
Gamaliel, on le sait, c’est le pharisien sanhédritequi
fut le maître de Saul avant la conversion de celui-ci.
Gamaliel, c’est donc l’ancienne Loi, l’ombre, la figure,3 lO

LA FOI CATHOLIQUE

le passé, l’erreur, qui doivent s’évanouir et dispa­raître devant la réalité, le soleil naissant de l’avenir
et de la loi nouvelle, représentée par saint Paul*
Gamaliel ne peut trouver le chemin du salut qu’en
abjurant la doctrine vieillie des sanhédrites ses collè­
gues, et en se mettant humblement à l’école de son
ancien disciple.
De même, il n ’y aura de salut pour la France (leGamaliel de l’Ancien Monde) qu’à écouter docilementl’Evangile nouveau qui lui vient d’Amérique, dansles bagages de ce saint Paul inattendu, affublé enchasseur de rhinocéros.
Puisque M. Roosevelt c’est saint Paul ressuscité,
nous nous étonnerons moins qu’en traversant Romeil l’ait pris de si haut avec le Pape. Il est bien permisà saint Paul de traiter d’égal avec saint Pierre, etmême de le gourmander quelque peu. Et le nouveau
saint Paul a sans doute voulu simplement montrer
qu’il connaissait et pratiquait cet autre texte : in f a ­ciem ei restiti fl&çrç& lequel l’exégèse protestante neserait pas fâchée de faire de saint Paul un antipape.
Pour compléter cette vision grotesque d’un Roose­velt rival du Pape, ne voilà-t-il pas qu’un néo-posi­
tiviste bien intentionné, mais mal renseigné, M. Izoulet, s’est mis, on le sait, à prophétiser avec Renanl’avènement d’une « papauté anglo-saxonne», rivale dela papauté romaine, et dont M. Roosevelt serait sans
doute le premier Pape !
Dans ta Réform e intellectuelle et morale^ écrit M. Izoulet, Renan prédit un schisme dans l’Eglise romaine :« Une fois les deux Papes constitués, l’un à Rome, l’au­tre hors de Pltalie, la décomposition de la catholicité, dit-il,

M. ROOSEVELT A ROME ET A PARIS

3l I

s’opérera par le choix des obédiences, comme celle de Feausous Faction de la pile électrique.
a Chacun des deux Papes deviendra un pôle qui attirera à
lui les éléments qui lui sont homogènes : l’un sera le Pape
du Catholicisme rétrograde l’autre le Pape du Catholi­
cisme p ro g ressif...
« Une foule de réformes maintenant impraticables seront
praticables alors, et Fhorizon du catholicisme, maintenantsi fermé, pourra s’ouvrir tout à‘coup et laisser voir des pro­fondeurs inattendues ».
Et Renan ne craint pas d’ajouter .
a Cela est parfaitement possible, cela sera. »Renan s’est-il trompé ?
Oui, peut-être sur la forme ; mais non peut-être sur lefond.
L’Eglise romaine semble plus une que jamais. Mais une
autre Papauté anglo-saxonne ne serait-elle pas en voie deformation ?

Un projet de ce genre a même déjà été élaboré,parait-il, par le congrès pan-anglican de Londres enjuin iyo8 ! Et M. Izoulet s’inquiète charitablement
pour le catholicisme d’un « faux coup de barre » pos­sible de la part de Rome, si elle ménageait pas assez
l’Amérique ! Et il pousse l’affolement jusqu’à évoquer,à propos de l’attitude si digne de Pie X vis-à-vis de
M. Roosevelt, les souvenirs que voici : « Rome n’est
pas infaillible en ces matières. Elle a bien perdu« l’Angleterre avec Henri VIII et l’Allemagne avec
« Luther ! »C’est à n’y pas croire ! La compassion de M. Izoulet
part d’un bon naturel, mais il peut quitter ce souci.
En publiant cette lettre de M. Izoulet dans l'Action
française du i er mai, un autre néo-positiviste,3f2

la foi catholique

M. Vaugeois, a raison, tout en mêlant quelques notes
fausses à sa réponse, de tranquilliser M. Izoulet et dele renvoyer simplement à rHistoire des variations
de notre Bossuet.
En effet, il ne peut y avoir de puissance spirituelleorganisée dans le monde, et par conséquent il nepeut y avoir de« papauté », sans dogme ; — et au­jourd’hui, plus encore qu’au temps de Bossuet, il
n’y a plus dans le monde aucun dogme qui tienne, endehors de l’Eglise romaine ; parce que, en dehors dela vérité intégrale qu’enseigne Rome, il n’y a plus logi­
quement, dans le monde intellectuel, aucune parcelled’absolu. C’est ce que n’ont point vu Auguste Comteni ses disciples.
Le rêve renanien d’un Pape « du catholicisme pro­
gressif », s’érigeant en face de la papauté romaine etdu Pape «ducatholicism e rétrograde », doit donc êtreclassé parmi les innombrables inepties de cet espritmalfaisant que fut Renan.
Et ce n’est point M. Roosevelt, même travesti ensaint Paul, qui créera la « papauté anglo-saxonne ».
Mais, pour en revenir au discours de la Sorbonne,
je plaindrais le Français qui, en le lisant, n’aurait pas
senti une pointe de révolte contre cette commisération
un peu dédaigneuse (si méritée qu’elle puisse être)avec laquelle le « saint Paul 'du Nouveau Monde »traite le « Gamaliel de l’Ancien ».
On veut bien nous apprendre que nous avons un
grand passé, et même nous laisser espérer encore un
certain avenir. On concède que, s’il nous arrivait une
catastrophe et si la France disparaissait (cette sinistreéventualité est formulée en toutes lettres), il manque-M. ROOSEVELT A ROME ET A PARIS

3i3

rait quelque chose dans le monde... Mais enfin, on nenous dissimule pas que nous sommes un peuple très
vieilli et à la merci d’un accident, et on nous laisse
deviner que cela ne peut pas durer bien longtemps,
surtout si nous ne savons pas être sages.
Il y a seulement quarante ans, la vingtième partiede pareilles allusions eût fait frémir et bondir nospères.
11 s’est rencontré qu’au moment où je lisais ce dis­cours, j’avais à parler dans une église en faveur de la
grande œuvre, si catholique et si française, des Ecolesd’Orient, qui travaille là-bas à sauvegarder nos pri­vilèges et notre situation traditionnelle. Et on me com­muniquait une lettre très intéressante d’un témoin
fort bien placé, à Jérusalem, pour juger des efforts
jusqu’ici impuissants, des nations rivales pour nous
supplanter.
Les agences au service de l’Allemagne ont fait ré­
cemment quelque bruit autour du voyage du prince
Eitel-Frédéric à Jérusalem pour l’inauguration d’unnouvel établissement allemand. Voici les détails topi­ques que donnait à ce sujet le témoin autorisé dont
je parle :..........Ici, à Jérusalem, on voit forcément des hommes
de tous les pays ; que de misères on apprend sur l’Amérique du Nord si vantée.... sur l’Allemagne, sur certaines
parties de l’Autriche, sur la Pologne.... Les Allemands sifiers de leur force sont vraiment dans une situation lamen­table, les protestants surtout. Ges jours-ci, nous avons vu
des pasteurs protestants qui nous ont dit des choses
navrantes.
A propos d’Allemands,les journaux vont sans doute débiter
des choses peu vraies sur le développement de l’influence3 i4

LA FOI CATHOLIQUE

allemande à propos de la visite du Prince Eitel. Qu’on se
rassure; en dehors de l’escorte militaire fournie par les
Turcs,il n’y a rien eu ; la population est restée parfaitement
tranquille et n’a point fait d’ovations au prince allemand. La
municipalité seule a fait construire un arc de triomphe qui
a bien pu coûter de 200 à 3oo francs ; au-dessus de l'arc,
une inscription : « La ville de Jérusalem au prince EitelFrédéric. » L’inscription est en langue française.,. Qu’enpensez-vous ?
Seuls les protestants allemands ont pu recevoir le prince
à la gare; les catholiques,qui étaient venus au nombre de
700,ont reçu ordre du Consul allemand dene pas se présen­ter à la gare...
Belle amabilité luthérienne ! Le Kaiser sait rabrouer ses
catholiques quand ils s’offrent trop à lui.
Lors de la consécration de la Dormition, la police a in­terdit l’entrée de l’église aux indigènes catholiques. C’est
une maladresse de premier ordre. Comment voulez-vousque le peuple oriental puisse aimer des gens de ce calibre ?
Non, ce ne sont pas les Allemands qui sauront conquérir
l’amour des Orientaux.

Je pensais, et avec tristesse, que, tandis que l’Orient
infidèle rappelait ainsi, en notre langue, aux plus
orgueilleux de nos rivaux, les droits séculaires de laFrance en Orient, nous avions mérité qu’un étranger
vint chez nous, au centre intellectuel du pays, nous
apprendre, en un anglais mastiqué par des mâchoires
américaines et avec une brutalité à peine déguisée,quels sont nos devoirs et nos symptômes de mort.
On Fa dit, et je n y reviendrai pas, plusieurs desleçons qu’il nous a données sont utiles et opportunes.
Les critiques formulées par M. Roosevelt contre ledilettantisme dissolvant des intellectuels, contre lefléau de la dépopulation et de l’immoralité, contre laM. ROOSEVELT A

ROME ETA PARIS

3l5

corruption des mœurs politiques et de la presse, con­tre le socialisme d’Etat et l’oppression des minoritéspar les sectaires, tout cela était d’une justesse acca­
blante pour le régime maçonnique qui nous asservit
et nous tue.
Mais outre que plusieurs de ces critiques s’adres­
sent tout aussi bien aux Etats-Unis qu’à la France,
JM. Roosevelt a eu le tort de ne point indiquer leremède aux maux qu’il signale, le moyen de retrouver
les vertus de la race.
Ce moyen, il le connaît pourtant. Il l’a indiqué centfois ailleurs, et en termes excellents. Ce moyen uni­que, c’est la religion; c’est le respect privé, familial,
et aussi public et social, du christianisme, de ses pré­ceptes et de sa morale.
Et M. Roosevelt, dout la doctrine politique et sociale
est, chez lui, franchement à base religieuse et chré­
tienne, a cédé à un respect humain peu noble et peu
courageux en laïcisant, chez nous, sa parole et ses
conseils.
Que ne nous a-t-il répété ces belles paroles qui
reviennent sans cesse sur ses lèvres et sous sa plume :« Si l’homme et la femme remplissent leur devoir
l’un envers l’autre et envers leurs enfants, tel que lechristianisme le veut, nous pouvons être assurés que
toutes les autres questions se résoudront d’ellesmèmes... Je ne méconnais pas la valeur des choses ducorps de la nation, seulement je désire qu’elles ne nous
portent pas à oublier qu’à côté de son corps il y a
aussi son âme. »Et qu’est-ce que l’âme de la nation ? M. Roosevelt

3i6

LA FOI CATHOLIQUE

l’a dit plus clairement encore et en une formule vrai
ment lapidaire :« L’avenir de notre nation dépend de la matière
dont nous combinerons, avec la force, la religion. »En parlant ainsi, M. Roosevelt eût été pleinement
dans la tradition deè chefs d’Etat de la grande Répu­
blique américaine.
Que n’a-t-il redit publiquement, en pleine Sor­bonne, cette maxime de Washington, le libérateur del’Amérique :a L»n peuple sans religion est un peuple ingouver­nable, et par conséquent malheureux et asservi. Un
gouvernement sans religion est un gouvernement
malhonnête, intolérant, persécuteur, injuste. »Mais quelle figure auraient faite nos ministres ?
M. Roosevelt n’a point osé parler ainsi. Il n’a pasmême osé prononcer, durant son séjour en France, lenom du Dieu Tout-Puissant auquel il croit. Cela n’est
pas d’un caractère. Sans doute, les Loges maçonniques
le lui avaient interdit. Il a tenu à montrer, à Paris
comme à Rome, qu’il était, avant tout, leur servi­
teur.
Et les vertus soi-disant « démocratiques », que
M. Roosevelt nous a prêchées: la vigueur, l’honnêteté,le bon sens, M. Roosevelt sait fort bien que ce sontdes vertus à base religieuse, et que, en oubliant et en
apostasiant la religion, en devenant, selon l’expres­sion d’un écrivain anglo-saxon, des post-chrétiens, ses

M. ROOSEVELT A ROME ET A

PARIS

3 iy

compatriotes, comme les nôtres, sont sur le cheminde la décadence.
« La France, écrit M. Stanton Devas, est le type leplus accentué d’un pays post-chrétien. Mais elle n’est
pas seule. Depuis le xix e siècle environ, dans la partie
nord-est, la plus assise des Etats-Unis, la même doc­trine s’est répandue à mesure que se multipliaient lesécoles dites « publiques », élémentaires, gratuites etneutres, qui, après avoir été longtemps l’objet d’unculte aveugle, arrachent aujourd’hui cet aveu humi­
liant : « Nous sommes incapables d’enseigner le devoir
et l’obéissance (i) ! »M. Roosevelt n’ignore pas que sa patrie est le pays
du monde où les immigrations sont les plus nom­
breuses et les plus indispensables à la vie même decette agglomération, toujours assez factice, que sontles Etats-Unis.Il connaît,pour l’avoir combattu, lesouverain péril national qu’est chez lui, comme chez nous,
le suicide calculé et égoïste de la race. Mais, ce qui est
inexcusable, il sait que le mal vient de l’irréligion etne pourrait être combattu que par le catholicisme.
Puisse-t-il n’avoir pas à se repentir, pour son pays etpour lui-même, d’avoir agi à Rome et parlé à Paris
comme il l’a fait !
B. G.
(i) Ch. Stanton Devas, l’E glise et le progrès du inonde : les poslchrétiens.

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE

L’école a -relig ieu se en Am érique,en A ngleterre et en France
Ses funestes effets sont indiqués avec justesse dans un
chapitre de l’ouvrage de M. Charles Stanton Devas, l’E ­glise et le progrès du monde (i). Ce chapitre est consa­
cré à ce que Fauteur appelle la décadence des pays post­
chrétiens, c’est-à-dire des pays apostats, et en particulier
de la « France post-chrétienne ».
LA FRANCK POST-CHRETIENNELe second groupe d es Post-Ch retiens offre an regard superficiel
un contraste marqué avec le précédent, mais un examen plus
attentif découvre en tous deux une ressemblance frappante. C’est
en France, au xvine siècle, qu’apparaissent pour la seconde fois
des hommes, — non plus à l’état d’individualités isolées, mais
formant un groupe nombreux, — qui embrassent une doctrine
nouvelle, destinée à remplacer le Christianisme. Voltaire et Rous­
seau furent les deux coryphées de cette révolution, et la France,qui a subi leur influence depuis plus d’un siècle, est le type leplus accentué d’un pays post-chrétien. Mais elle n’est pas seule :depuis le xix® siècle environ, dans la partie nord-est, la plus assise
des Etats-Unis, la même doctrine s’est répandue à mesure que semultipliaient les écoles dites « publiques », élémentaires, gra­
tuites et neutres, qui, après avoir été longtemps l’objet d’un culte(i) Traduit par le P. Folghera, O. P. Paris, Gabalda, in-12.

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE

319

aveugle, arrachent aujourd’hui cette aveu humiliant : a Nous
sommes incapables d’enseigner le devoir et l'obéissance I » Dansla Grande-Bretagne, les forces chrétiennes ont mieux résisté ;encore est-il que dans l’Angleterre proprement dite (à part lepays de Galles, l’Irlande et l’Ecosse), le Christianisme a perdu
un nombre considérable d’adhérents, dans les villes et lescampagnes. Dans l'empire d’Allemagne, le nombre et le siège deces pertes peuvent se calculer approximativement d’après leprogrès du parti démocrate-socialiste. Dans l’Australie, la Nou­velle-Zélande, la province canadienne d’Ontario, les défections
sont certainement nombreuses, mais dans une proportion qui
reste conjecturale. Ce mouvement de déchristianisation se pro­
duit dans la plus grande variété de races, de formes politiques,de milieux économiques. Et les doctrines sur la vie, actuellement
professées par ses meneurs, sont variées, elles aussi : théisme,panthéisme, matérialisme, en positions intermédiaires et tempo­
raires entre ces trois systèmes types (i).
Toutes ces doctrines ont en commun un caractère négatif : lerejet de la doctrine chrétienne sur le but de la vie, sur la nature
humaine, sur la sainteté du mariage, sur l’éducation (2). Par
ces négations, elles ressemblent à l’Islamisme. Comme lui, ellessont essentiellement parasites et destructives de la civilisation
qu’elles semblent favoriser : les enthousiasmes des débuts fontplace à d’amères désillusions. La seule différence consiste en ceci
seulement qu’elles sont un dissolvant beaucoup plus rapide.
A ce point de vue, la France est le plus complet spécimen qui
s’ofFre à l’observation. Ce fut d’abord la lente explosion d’unehumanité émancipée, — sa langue, son influence, plus tard,
ses armes, souveraines par toute l’Europe..., puis ce fut comme
un reflux rapide de toute cette gloire, à mesure que les flots
accumulés du christianisme se retiraient graduellement. Descen­
dre de la première place, au point de vue politique, à la septièmeou plus has encore, a comparativement peu d’importance et peutêtre dù à d’autres causes ; la perte de la supériorité littéraire etintellectuelle est plus grave; mais le point capital est la perte(1) Entre antres documents récents, consulter Adolescence, par G.
Stanley Hall, et American Sckools, par W . E. Ghancellor, dont uncompte-rendu a paru dans The Times, 3i mars igo5.
(2) L’analyse des idées professées par un bon nombre des principaux
post-chrétiens a été faite par le J)r Barry, dans les pages brillantes deson liyre, Heralds o f Revoit, 1904.

320

LA FOI CATH OLIQUE

d'influence morale et le stigmate de décadence : c'est ici que lepost- christianisme révèle ses aboutissants. ïl Va proclamé : illu­
sion toute croyance en Dieu, illusion tout dévouement au prince
ou au peuple, illusion tout amour humain éternel et spirituel,illusion la personne libre et immortelle. Ainsi donc tout ce qui
donne à la vie sa valeur est jeté au vent; il ne reste plus que leplaisir calculé du sceptique qui ne prétend plus être dupe.
Les recensements de la population sont un signe extérieur etvisible du changement produit en France. Le nombre des nais­
sances a baissé d'une manière lente, mais continue, jusqu'à uncertain chiffre stable au-dessous duquel il serait tombé depuis
longtemps, si ce n’était de l’excédent des naissances dans certai­nes parties restées chrétiennes, par exemple, l'Auvergne et la
Bretagne, qui suppléent ainsi au déficit de la Normandie et de la
Picardie, et si ce n’était aussi de l’illusion produite par l’immi­
gration flamande et italienne. Voilà encore un trait de ressem­
blance avec la dépopulation introduite par l'Islamisme ; une fois
de .plus, les post-chrétiens se montrent des parasites qui vivent
des autres : l’importation d’esclaves circassiens et nègres dansles pays musulmans, les expéditions des anciens pirates barharesques, l’enlèvement d’enfants chrétiens et leur incorporation
aux janissaires turcs retrouvent leurs analogues dans l’immigra­
tion étrangère en France et l'absorption des Highlanders par lespopulations post-chrétiennes de l’Angleterre.

L'Administrateur-Gérant : P. L eth ielleu x .
Poitiers. — Imprimerie Blais et R oy, 7, rue Victor-Hugo.

L’AGE DE LA PREMIÈRE COMMUNION
C’est par un très grand acte de foi, de reconnais­
sance et d’amour que tous nos abonnés ont accueilli,
nous n’en doutonspas un instant, l’admirable décret
Quam s i n g u l a r i , par la Sacrée Congrégation desSacrements, sur la première communion des enfants.
L’âme est remuée par une émotion profonde, unede ces émotions qui donnent l’ébranlement du divin,quand on se rend compte de l’immense portée doctri­
nale et pratique de cet acte, où éclate tout le génie
surnaturel, toute l’âme sacerdotale de notre bien-aimé
Pie X.
Il faut d’abord lire et méditer le texte de ce décret
souverain.

DECRETUM DE ÆTATE ADMITTENDORUM AD PRI­
MAM COMMUNIONEM EUCHARISTICAM

S. Congregatio de Sacramentis.
Quam singulari Christus amore parvulos in terris fuerit
prosequutus, Evangelii paginae plane testantur. Cum ipsis
enim versari in deliciis habuit ; ipsis manus imponere
consuevit ; ipsos complecti, ipsis benedicere. Idem indigne
LA FOI 1 9 1 0 . — V — 21

322

LA FOI CATHOLIQUE

tulit repelli eos a discipulis, quos gravibus bis dictis re­prehendit : Sinite parvulos venire ad me, et ne prohi­
bueritis eos ; talium est enim regnum Dei. {Mare., x,i3, 14» iC.) Quanti vero eorundem innocentiam animiquecandorem faceret, satis ostendit quum, advocato parvulo,
discipulis ait : Arnen dico vobis, nisi efficiam ini sicut
parvuli, non intrabitis in regnum coelorum. Quicumqueergo humiliaverit se sicut parvulus iste, hic est major
in regno coelorum; Et qui susceperit unum parvulum
talem in nomine meo me suscipit.(Æfa/JA., xvm, 3,4, 5.)
Hæc memorans catholica Ecclesia, vel a sui primordiis,
admovere Christo parvulos curavit per eucharisticam Com­munionem, quam iisdem subministrare solita est etiam
lactentibus. Id, ut in omnibus fere antiquis libris rituali­
bus ad usque sæculum xm praescriptum est, in baptizando
fiebat, ea que consuetudo alicubi diutius obtinuit ; apudGræcos et Orientales adhuc perseverat. Ad summovendum
autem periculum, ne lactentes præsertim panem consecra­tum ejicerent, ab initio mos invaluit Eucharistiam iisdem
sub vini tantum specie ministrandi.
Neque in baptismate solum, sed subinde sæpius divino
epulo reficiebantur infantes. Nam et ecclesiarum quarundam consuetudo fuit Eucharistiam præbendi puerulis con­tinuo post clerum, et alibi post adultorum Communionem
residua fragmenta iisdem tradendi.
Mos bic deinde in Ecclesia latina obsolevit, nec sacræ
mensæ participes fieri cœperunt infantes, nisi illucescentis
rationis usum aliquem haberent et Augusti Sacramenti noti­tiam quandam. Quæ nova disciplina, ab aliquot Synodis
particularibus jam recepta, solemni sanctione firmata est
cecumenici Concilii Lateranensis IV, anno MCCXV, pro­mulgato celebri canone XXI, quo fidelibus, postquamætatem rationis attigerint, sacramentalis Confessio præscribitur et Sacra Communio, hisce verbis: « Omnis utriusque sexus fidelis, postquam ad annos discretionis pervene­
rit, omnia sua solus peccata confiteatur fideliter, saltem
semel in anno proprio sacerdoti, et injunctam sibi poeni­
tentiam studeat pro viribus adimplere, suscipiens reveren-i /àge de la première communion

3a3

ter ad minus in Pascha Eucharistiæ sacramentum, nisi
forte de consilio proprii sacerdotis oh aliquam rationabilem
causam ad tempus ab ejus perceptione duxerit abstinen­
dum.»
Concilium Tridentinum (Sess. X X I, de C om m unione,
c. iv), nullo pacto reprobans antiquam disciplinam ministrandæ parvulis Eucharistiæ ante usum rationis, Latera­nense decretum confirmavit et anathema dixit in eos qui
contra sentirent : « Si quis negaverit omnes et singulos
Christi fideles utri usque sexus, quum ad annos discretionis
pervenerint, teneri singulis annis, saltem in Paschate, ad
communicandu m juxta praeceptum S. Matris Ecclesiae,
anathema sit. » (Sess. XIII, de Eucharistia^ c. vm, can.
IX.)
Igitur vi allati et adhuc vigentis decreti Lateranensis,
Christi fideles, ubi primum ad annos discretionis pervene­rint, obligatione tenentur accedendi, saltem semel in anno,ad Pœnitentiæ et Eucharistiæ sacramenta.
Verum in hac rationis, seu discretionis ætate statuenda
haud pauci errores plorandique abusus decursu temporis
inducti sunt. Fuerunt enim qui aliam sacramento Pœni­tentiæ, aliam Eucharistiæ suscipiendæ discretionis ætatem
assignandam esse censerent. Ad Poenitentiam quidem eam
esse ætatem discretionis judicarunt, in qua rectum abinhonesto discerni posset, adeoque peccari ; ad Eucharis­
tiam vero seriorem requiri ætatem, in qua rerum fidei
notitia plenior animique præparatio posset afferri maturior.
Atque ita, pro variis locorum usibus hominumve opinioni­
bus, ad primam Eucharistiæ receptionem hinc decem anno­rum ætas vel duodecim, hinc quatuordecim vel major etiam
est constituta, prohibitis intérim ab eucharistica Commu­
nione pueris vel adolescentibus præscripta ætate minori­bus.
Istiusmodi consuetudo, qua per speciem tutandi decoris
augusti Sacramenti arcentur ab ipso fideles, complurium
exstitit causa malorum. Fiebat enim ut puerilis ætatis
innocentia a Christi complexu divulsa, nullo interioris vitæsucco aleretur ; ex quo illud etiam consequebatur, ut prae-

324

LA FOI CATHOLIQUE

valido destituta præsidio juventus, tot insidiis circumventa,
amisso candore, ante in vitia rueret quam sancta mysteriadelibasset. Etiamsi vero primæ Communioni diligentior
institutio et accurata sacramentalis Confessio præmittatur,
quod quidem non ubique fît, dolenda tamen semper estprimæ innocentiæ jactura, quæ, sumpta tenerioribus annis
Eucharistia, poterat fortasse vitari.
Nec minus est reprobandus mos pluribus vigens in locis,
quo sacramentalis Confessio inhibetur pueris nondujn ad
eucharisticam mensam admissis, aut iisdem absolutio nonimpertitur. Quo fit ut ipsi peccatorum fortasse gravium
laqueis irretiti magno cum periculo diu jaceant.
Quod vero maximum est, quibusdam jn locis pueri non­dum ad primam Communionem admissi, ne instante qui­dem mortis discrimine, Sacro muniri Viatico permittuntur,
atque ita defuncti et more infantium illati tumulo, Ecclesiæ
suffragiis non juvantur.
Ejusmodi damna inferunt qui extraordinariis præparationibus primæ Communioni præmittendis plus æquo insis­
tunt, forte minus animadvertentes, id genus cautelæ aJansenianis erroribus esse profectum, qui Sanctissimam
Eucharistiam præmium esse contendunt, non humanæ
fragilitatis medelam. Contra tamen profecto sensit Tridentina Synodus quum docuit eam esse « antidotum quo libe­
remur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus præservemur » (Sess. XIII, de Eacharistia, c. 11) ; quæ doctrina
nuper a Sacra Congregatione Concilii pressius inculcata
est decreto die xxvi mensis Decembris an. MDGCGCV
lato, quo ad Communionem quotidianam aditus universis,
tum provectioris tum tenerioris ætatis, patuit, duabus tan­tummodo impositis conditionibus, statu gratiæ et recto
voluntatis proposito.
Nec sane justa causa esse videtur quamobrem, quum
antiquitus sacrarum specierum residua parvulis etiam
lactentibus distribuerentur, extraordinaria nunc præparatio
a puerulis exigatur qui iu primi candoris et innocentiæ
felicissima conditione versantur, mysticoque illo cibo, prop­
ter tot hujus temporis insidias et pericula, indigent maxime.

i / age de la prem ière communion

325

Quos reprehendimus abusus ex eo sunt repetendi, quod
nec scite nec recte definiverint quænam sit ætas discretio­
nis, qui aliam Pœnitentiæ, aliam Eucbaristiæ assignarunt.
Unam tamen eandemque setatem ad utrumque Sacramen­
tum requirit Lateranense Concilium, quum conjunctum
Confessionis et Communionis onus imponit. Igitur, que­madmodum ad Confessionem ætas discretionis ea censetur
in qua honestum ab inhonesto distingui potest, nempe qua
ad usum aliquem rationis pervenitur ; sic ad Communio­
nem ea esse dicenda est qua eucharisticus panis queat acommuni dignosci : quæ rursus eadem est ætas in qua
puer usum rationis est assequutus.
Nec rem aliter acceperunt præcipui Concilii Lateranensis
interpretes et æquales illorum temporum. Ex historia enim
Ecclesiæ constat synodos plures et episcopalia decreta, jaminde a sæculo xn, paulo post Lateranense Concilium, pueros
annorum septem ad primam Communionem admisisse.
Exstat præterea suramæ auctoritatis testimonium, Doctor
Aquinas, cujus hæc legimus: « Quando jam pueri incipiunt
abqualem usum rationis habere, ut possint devotionem
concipere hujus Sacramenti (Eucharistiae), tunc potest eis
hoc Sacramentum conferri. » (Summ. theol., III part..,q. lxxx, a. 9, ad 3.) Quod sic explanat Ledesma : « Dicoex omnium consensu, quod omnibus habentibus usum ra­tionis danda est Eucharistia, quantumcumque cito habeant
illum usum rationis ; esto quod adhuc confuse cognoscat
ille puer quid faciat. » (In S . Tkom., III p., q. lxxx, a. 9,
duh. 6.) Eumdem locum his verbis explicat Vasquez : « Si
puer semel ad hunc usum rationis pervenerit, statim ipso
jure divino ita obligatur, ut Ecclesia non possit ipsum om­nino liberare. » (In IU P. X. Thom>, disp. GGXIV, c. iv,
n. 43.) Eadem docuit S. Antoninus, scribens : « Sed cum
est doli capax (puer), cum scilicet potest peccare mortaliter,
tum obligatur ad præceptum de Confessione, et per conse­
quens de Communione. » (P. III, lit. XIV, c. 11, § 5.) Tridentinum quoque Concilium ad hanc impellit conclusionem.
Dum enim memorat (Sess. XXI, c. iv) : « Parvulos usu
rationis carentes nulla obligari necessitate ad sacramenta-

3^6

LA FOI CATHOLIQUE

lem Eucharistiæ communionem », unam hanc rei rationem
assignat, quod peccare non possint: « Siquidem, inquit,
adeptam filiorum Dei gratiam in illa aetate amittere nonpossunt. » Ex quo patet hanc esse Concilii mentem, tunc
pueros Communionis necessitate atque obligatione teneri
quum gratiam peccando possunt amittere. His consonant
Concilii Romani verba, sub Benedicto XIII celebrati, ac do­
centis obligationem Eucharistiæ sumendæ incipere a post­quam pueruli ac puellæ ad annum discretionis pervenerint,
ad illam videlicet ætatem in qua sunt apti ad discernendum
hunc sacramentalcm cibum, qui alius non est quam verum
Jesu Christi corpus, a pane communi et profano, et sciunt
accedere cum debita pietate ac religione ». (Instruzione perquei che debbono la prim a volta ammetersi alla S. Com­m unione } append. XXX, p. n .) Catechismus Romanus
autem, « qua aetate, inquit, pueris sacra mysteria danda
sint, nemo melius constituere potest quam pater et sacerdos,
cui illi confiteantur peccata. Ad illos enim pertinet explo­
rare, et a pueris percunctari, an hujus admirabilis Sacra­
menti cognitionem aliquam acceperint et gustum habeant ».
(P. II, De Sacr. Euchar., n , 63.)
Ex quibus omnibus colligitur ætatem discretionis ad
Communionis eam esse, in qua puer panem eucharisticum
a pane communi et corporali distinguere sciat, ut ad altare
possit devote accedere. Itaque non perfecta rerum Fidei
cognitio requiritur, quum aliqua dumtaxat elementa sint
satis, hoc est aliqua cognitio ; neque plenus rationis usus,
quum sufficiat usus quidam incipiens, hoc est aliqualis usus
rationis. Quapropter Gommunionen ulterius differre, adeamque recipiendam maturiorem ætatem constituere, impro­
bandum omnino est, idque Apostolica Sedes damnavit plu­
ries. Sic fel. rec. Pius Papa IX, litteris Cardinalis Antonelli
ad episcopos Galliæ datis die xn Martii anno MDCCGLXVI
invalescentem in quibusdam dioecesibus morem protrahendæ primæ communionis ad maturiores eosque præfixos
annos acriter improbavit. Sacra vero Congregatio Concilii,
die xv mensis Martii an. MDGCGLI Concilii Provincialis
Rothomagensis caput emendavit, quo pueri vetabanturl\ ge de LA PREM IÈRE COMMUNION

327

infra duodecimum ætatis annum ad Communionem acce­
dere. Nec absimili ratione se gessit hæc S. Congregatio dedisciplina Sacramentorum in causa Argentinensi die xxv
mensis Martii anno M DCGCCX ; in qua cum ageretur, admittine possint ad sacram Communionem pueri vel duodecim
vel quatuordecim annorum, rescripsit : « Pueros et puellas,cum ad annos discretionis seu ad usum rationis pervenerint
ad sacram mensam admittendos esse. »Hi sce omnibus mature perpensis, Sacer hic Ordo dedisciplina Sacramentorum, in generali Congregatione
habita die xv mensis Julii a. M DCCGCX, ut memorati
abusus prorsus amoveantur et pueri vela teneris annis Jesu
Christo adhærant, Ejus vitam vivant, ac tutelam inveniant
contra corruptelæ pericula, sequentem normam de prima
pueroium Communione ubique servandam statuere oppor­
tunum censuit.
L /Etas discretionis tum ad Confessionem tum ad
S. Communionem ea est in qua puer incipit ratiocinari,
hoc est circa septimum annum, sive supra, sive etiam infra.
E x hoc tempore incipit obligatio satisfaciendi utrique prae­
cepto Confessionis et Communionis.
II. Ad primam Confessionem et ad primam Communio­
nem necessaria non est plena et perfecta doctrinæ christianæ cognitio. Puer tamen postea debebit integrum catechismum pro modo suæ intelligentiæ gradatim addiscere.
III. Cognitio religionis quæ in puero requiritur, ut ipse
ad primam Communionem convenienter se præparet, ea est
qua ipse fidei-mysteria necessaria necessitate medii pro suo
captu percipiat, atque eucharisticum panem a communi etcorporali distinguat ut ea devotione, quam ipsius fertætasj
ad S S . Eucharistiam accedat.
IV. Obligatio praecepti Confessionis et Communionis
quæ puerum gravat, in eos præcipue recidit qui ipsius
curam habere debent, hoc est in parentes,in confessarium,in institutores èt in parochum. Ad patrem vero, aut ad
illos qui vices ejus gerunt, et ad confessarium, secundum
Catechismum Romanum, pertinet admittere puerum ad
primam Communionem.

3a8

LA FOI CATHOLIQUE

V . Semel aut pluries in anno curent parochi indicere
atque habere Communionem generalem puerorum, adeamque non modo novensiles admittere, sed etiam alios,
qui parentum confessariive consensu, ut supra dictum est,
jam antea primitus de akari sancta libarunt,. Pro utrisquedies aliquot instructionis et præparationis praemittantur.
V I. Puerorum curam habentibus omni studio curandum
est ut post primam Communionem iidem pueri ad sacram
mensam sæpius accedant, et, si fieri possit, etiam quotidie,
prout Christus Jésus et mater Ecclesia desiderant, utoue idagant ea animi devotione quam talis fert ætas. Meminerint
praeterea quibus ea cura est gravissimum quo tenentur offi­
cium providendi ut publicis catechesis praeceptionibus
pueri ipsi interesse pergant,sin minus, eorundem religiosæ
institutioni alio modo suppleant.
VII. Consuetudo non admittendi ad confessionem pueros
aut numquam eos absolvendi, quum ad usum rationis per­venerint, est omnino improbanda. Quare Ordinarii loco­
rum, adhibitis etiam remediis juris, curabunt ut penitus demedio tollatur.
VIII. Detestabilis omnino est abusus non ministrandi Via­ticum et Extremam Unctionem pueris post usum rationiseosque sepeliendi ritu parvulorum. In eos, qui ab hujus modi
more non recedant, Ordinarii locorum severe animadvertant.
Ilæc a P P . Cardinalibus Sacræ hujus Congregationis
sancita SSmus D. N . Pius Papa X , in audientia diei vii
currentis mensis, omnia adprobavit, jussitque præsens edi
ac promulgari decretum. Singulis autem Ordinariis man­davit ut idem decretum, non modo parochis et clero signifi­
carent, sed etiam populo, cui voluit legi quotannis temporepræcepti paschalis, vernacula lingua. Ipsi autem Ordinarii
debebunt, unoquoque exacto quinquennio, una cum ceterisdiœcesis negotiis, etiam de hujus observantia decreti ad
S. Sedem referre.
Non obstantibus contrariis quibuslibet.
Datum Romæ, ex Ædibus ejusdem S. Congregationis,
die vin mensis Augusti, anno MDGCCCX.
D. card. F errata , p ra e fe c tu s *Pu. G iu st in l a Secretis.

l’agb de la prem ière communion

329

TRADUCTION FRANÇAISE

D é c re t s u r l ’âge de c e u x q u i d o iv e n t ê tre
a d m is à la p re m iè re co m m u n io n E u c h a ­ristiq u e .
Amour de prédilection dont Jésus-Christ sur terre a entouréles petits enfants (i).

De quel amour de prédilection Jésus-Christ sur terrea entouré les petits enfants, les pages de l’Evangile
l’attestent clairement. Ses délices étaient de vivre au
milieu d’eux; il avait l’habitude de leur imposer les
mains, de les embrasser, de les bénir. II s’indigna deles voir repoussés par ses disciples, qu’il réprimanda
par ces paroles sévères : « Laissez venir à moi les pe­tits enfants et ne les en empêchei pas : car c’est à leurspareils qu’appartient le royaume de Dieu. » (J/arc., x,i3, i4? 16.) Combien il appréciait leur innocence et leurcandeur d’âme, il l’a suffisamment montré quand,ayant fait approcher un enfant, il dit à ses disciples :« En vérité, je vous ledis, si vous ne devenez sembla­
bles à ces petits, vous n’entrerez pas dans le royaumedes cieux. Quiconque se fera humble comme ce petit
enfant, celui-là est plus grand que tous dans le royaumedes cieux. Et quiconque reçoit en mon nom un petit
enfant comme celui-ci me reçoit. » (ÆfaZZÀ., xvm, 3,
4,5.)
La coutume de VEglise catholique était, dès les débuts, d'ad­
ministrer l’Eucharistie aux enfants dès leur premier âge,au baptême et très souvent dans la suite.

En souvenir de ces faits, l’Eglise catholique, dès sesfi) La division en paragraphes et les titres sont l’ceuvre de notrerédaction.

33o

LA

FOI CATHOLIQUE

débuts, eutàcœur de rapprocher les enfants de JésusChrist par la communion eucharistique, qu’elle avait
coutume de leur administrer dès leur premier âge. C’est
ce qu’elle faisait dans la cérémonie du baptême, ainsi
qu’il est prescrit à peu près dans tous les rituels an­ciens jusqu’au xni e siècle, et cette coutume s’est main­tenue plus tard dans certains endroits : les Grecs et
les Orientaux la conservent encore. Mais, pour écar­ter tout danger de voir des enfants non encore sevrés
rejeter le pain consacré, Fusage prévalut dès l’origine
de ne leur administrer l’Eucharistie que sous l’espècedu vin.
Après le baptême, les enfants s’approchaient sou­vent du divin Banquet. Certaines églises avaient pourhabitude de communier les tout petits enfants aussi­
tôt après le clergé, et ailleurs de leur distribuer les
fragments après la communion des adultes.
Puis la discipline s'introduisit, que devaient confirmer le IVe
Concile œcuménique de Latran (1215) et plus tard le Concile
de Trente, de n’admettre les enfants à la Sainte Table queparvenus à l’â qe de discrétion.

Puis cet usage s’effaça dans l'Eglise latine. On nepermit plus aux enfants de s’asseoir à la Sainte
Table que lorsque les premières lueurs de la raison
leur apportaient quelque connaissance de l’augustesacrement. Cette nouvelle discipline, déjà admise parquelques Synodes particuliers, fut solennellement con­firmée et sanctionnée par le IVe Concile œcuméniquede Latran, en 1215, qui promulgua le célèbre Ca­
non XXI, prescrivant la confession et la communion
aux fidèles ayant atteint l’âge de raison. En voici les

i / age de la prem ièr e communion

33i

termes : « Tout fidèle des deux sexes, lorsqu’il est
parvenu à l’âge de discrétion, doit confesser tous sespéchés, au moins une fois Fan, à son propre prêtres
et accomplir avec tout le soin possible la pénitencequi lui est enjointe ; il recevra avec dévotion, au
moins à Pâques, le sacrement de FEucharistie, àmoins que, sur le conseil de son curé, il ne jugedevoir s’en abstenir temporairement pour un motif
raisonnable. »Le Concile de Trente (session XXI, de Communione,c. 4), sans réprouver aucunement l’antique disciplinequi était d’administrer FEucharistie aux enfants avantl’âge de raison, confirma le decret de Latran et anathématisa les partisans de l’opinion adverse : « Si
quelqu’un nie que les chrétiens des deux sexes, tous
et chacun, parvenus à Fàge de discrétion, soient tenus
de communier chaque année, au moins à Pâques,
selon le précepte de notre Sainte Mère l’Eglise, qu’ilsoit anathème. » (Session XIII, de Euchâristia, c. 8,
can. 9).
Le précepte pascal annuel oblige tout enfant parvenu à l'âgede discrétion.

Donc, en vertu du décret de Latran cité plus hautet toujours en vigueur, les fidèles, dès qu’ils ont atteintl’âge de discrétion, sont astreints à l’obligation des’approcher, au moins un fois Fan, des sacrementsde Pénitence et d’Eucharistie.
Erreurs et abus déplorables dans la fixation de cet âge de dis­crétion : un âge de discrétion pour la Pénitence,et un autre,
plus tardif, pour la Communion (dix. douze, quatorze ans etmême davantage) ; les enfants privés ainsi d’un secours néces­saire durant leur vie,et des suffrages de l’Eglise à leur mort.

Mais, dans la fixation de cet âge de raison ou de33a

LA FOI CATHOLIQUE

discrétion, nombre d’erreurs et d’abus déplorables sesont introduits dans le cours des siècles. Les uns cru­
rent pouvoir déterminer deux âges distincts, l’un pourle sacrement de la Pénitence, l'autre pour l’Eucharis­tie. Pour la Pénitence, à les entendre, l’âge de discré­tion devait signifier celui où on peut discerner le biendu mal, et donc pécher; mais, pour l’Eucharistie, ilsrequéraient un âge plus tardif, où l’enfant pût appor­
ter une connaissance plus complète de la religion etune disposition d’âme plus mûre. De la sorte, suivant
la variété des usages et des opinions, l’âge de la Pre­mière Communion a été fixé ici à io ou 12 ans, là ài4ou même plus, et, avant cel âge, la communion a
été interdite aux enfants et adolescents.
Cette coutume qui, sous prétexte de sauvegarder lerespect dû à l’auguste sacrement, en écarte les fidèles,a été la cause de maux nombreux. Il arrivait en eflet
que l’innocence de l’enfant, arrachée aux caressesde Jésus-Christ, ne se nourrissait d’aucune sève inté­
rieure; et, triste conséquence, la jeunesse, dépourvue
de secours efficace, et entourée de pièges, perdait sacandeur et tombait dans le vice avant d’avoir goûté
les Saints Mystères. Même si Von préparait la Pre­mière Communion par une formation plus sérieuse etune confession soignée, ce qu’on est loin de faire par­tout, il n’en faudrait pas moins déplorer toujours laperte delà première innocence, qui peut-être, si l’Eu­
charistie avait été reçue plus tôt, eût pu être évitée.
Non moins digne de blâme est la coutume intro­
duite en plusieurs régions de ne pas confesser lesenfants avant leur admission à la Sainte Table ou deles priver de l’absolution. Il arrive ainsi qu’ils demeu-

l ’age de la prem ière communion

333

rent longtemps dans les liens de péchés peut-être
graves, au grand péril de leur aine.
Mais ce qui est souverainement fâcheux, c’est que,en certains pays, les enfants, avant leur Première
Communion, même s’ils sont en danger de mort, nesont pas admis à communier en viatique, et, après leurmort, sont ensevelis selon les rites prescrits pour les
tout petits, et sont ainsi privés du secours des suffra­
ges de l’Eglise.
Ces pratiques dérivent du jansénisme : l'Eucharistie, comme Va
enseigné le Concile de Trente, n'est pas une récompense, mais
un remède à la fragilité humaine.

Tels sont les dommages auxquels on donne lieu
quand on s’attache plus que de droit à faire précéder
la Première Communion de préparations extraordi­
naires, sans remarquer assez peut-être que ces sortes
de précautions scrupuleuses dérivent du jansénisme,qui présente l’Eucharistie comme une récompense etnon comme un remède à la fragilité humaine.
C/est pourtant la doctrine contraire qui a été ensei­
gnée par le Concile de Trente, affirmant que l’Eucha­
ristie est un « antidote qui nous délivre des fautes
quotidiennes et nous préserve des péchés mortels »(Session XIII, de Eucharistia, c. 2) ; doctrine qui a
été rappelée avec force récemment par la S. Congré­
gation du Concile, ouvrant, par son décret du 26 dé­
cembre 190b, l’accès de la communion quotidienne àtous les fidèles, d’âge avancé ou tendre, et ne leurimposant que deux conditions : l’état de grâce etl’intention droite de la volonté.
Certes, on ne voit aucune raison légitime pour que,

334

LA FOI CATHOLIQUE

tandis que dans l’antiquité on distribuait les restes desSaintes Espèces aux enfants encore à la mamelle, on
exige maintenant une préparation extraordinaire despetits enfants qui vivent dans la si heureuse condition
de la première candeur et de l’innocence, et qui ont
tant besoin de cette nourriture mystique au milieu
des multiples embûches et danger de ce temps.
Un seul et môme âge de discrétion, pour la confession
et pour la communion.

A quoi attribuer les abus que nous réprouvons,sinon à ce que, en distinguant deux âges, l’un pourla Pénitence, l’autre pour l’Eucharistie, on n’a ni nette­
ment ni exactement défini ce qu’est l’âge de discré­tion. Et pourtant, le Concile de Latran ne requiert
qu’un seul et même âge quand il impose simultané­ment l’obligation de la confession et de la commu­
nion.
Ainsi donc, de même que pour la confession, on
appelle âge de discrétion celui auquel on peut distin­guer le bien du mal, c’est-à-dire auquel on est par­venu à un certain usage de la raison ; de même, pourla communion, on doit appeler âge de discrétion celuiauquel on peut discerner le pain eucharistique du pain
ordinaire, et c’est précisément encore l’âge mêmeauquel l’enfant atteint un certain usage de la raison*
Témoignages historiques.

C’est ainsi que l’ont compris les principaux inter­prètes et contemporains du Concile de Latran. L’his­toire de l’Eglise nous apprend, en effet, que, dès.le
xin e siècle, peu après le Concile de Latran, plusieurs

i/ age de la première communion

335

Synodes et décrets épiscopaux ont admis les enfants à
la Première Communion à l’âge de sept ans»
Saint Thomas d’Aquin.

Un témoignage hors de pair est celui de saintThomas d’Aquin, qui a écrit : « Lorsque les enfantscommencent à avoir quelque usage de la raison, demanière à pouvoir concevoir de la dévotion pour ce
Sacrement (l’Eucharistie), alors on peut le leur admi­
nistrer n (Somme théoloqique, III p., q. lxxx, a. 9,
ad. 3).
Ledesma.

Ce que Ledesma commente en ces termes: « Je dis,et c’est l’avis universel, que l’Eucharistie doit êtredonnée à tous ceux qui ont l’usage de la raison,quelleque soit leur précocité, et cela même si l’enfant ne
sait encore que confusémentce qu’il fait » (in S . Thom.,Iïl a p., q. lxxx, a. 9, dub. 6).
Vasquez.

Vasquez explique ainsi le même endroit : « U n efois que l’enfant est parvenu à cet usage de la raison,aussitôt il se trouve obligé par le droit divin lui-même,en sorte que l’Eglise ne peut à aucun prix l’en délier »(in IIIp. A*. Thom., disput. 214, c. h n° 43).
Saint Antonin.

Telle est aussi l’opinion de saint Antonin,qui dit :«Mais lorsque l’enfant est capable de malice,c’est-àdire capable de pécher mortellement, alors il est
obligé par le précepte de la confession, et par consé­
quent de la communion » (P. III, tit. i4, c. 2, § 5),

336

LA FOI CATHOLIQUE

Témoignage du Concile de Trente.

Cette conclusion est aussi celle qui découle du Con­
cile de Trente. Quand il rappelle (Session XXI, c. 4)que « les petits enfants, avant l’âge de raison, n’ont
aucun besoin ni aucune obligation de communier »,il ne fournit à ce fait qu’une raison, à savoir, qu’ils ne
peuvent pas pécher : « En effet, dit-il, à cet âge, ils
ne peuvent perdre la grâce des enfants de Dieu qu'ils
ont reçue. » D’où il appert que Vidée du Concile est
que les enfants ont le besoin et le devoir de commu­
nier lorsqu’ils peuvent perdre la grâce par le péché.
Concile Romain sous Benoît XIII.

Tel est le sentiment du Concile romain tenu sousBenoît XIII et qui enseigne que l'obligation de recevoirl’Eucharistie commence « lorque garçons et fillettessont parvenus à l'âge de discrétion, c’est-à-dire àl’âge auquel ils sont aptes à discerner cette nourrituresacramentelle, qui n’est autre que le vrai corps deJésus-Christ, du pain ordinaire et profane, et saventen approcher avec la piété et la dévotion requises »{Instruction pour ceux qui doivent être admis à laPremière'Communion, append. XXX, p. u ) .
Catéchisme romain.

Le Catéchisme romain s’exprime ainsi : A quel âge
doit-on donner les Saints Mystères aux enfants ?
Personne n’est plus à même de le fixer que le pèreet le confesseur. C’est à eux qu’il appartient d'exa­
miner, en interrogeant les enfants, s’ils ont quelquel ’a GE DE

LA PREMIÈRE COMMUNION

33 7

connaissance de cet admirable sacrement et s’ils en
ont le goût » (P. IL De Sacr. Each., n° 63).
Fixation de la « discrétion » requise : une connaissance élé­mentaire de la religion, un certain usage de la raison.

De tous ces documents, on peut conclure que l’âgede discrétion pour la communion est celui auquel l’en­fant sait distinguer le pain eucharistique du pain
ordinaire et corporel, et peut s’approcher avec dévo­tion de l’autel. Ce n’est donc pas une connaissanceparfaite des choses de la foi qui est requise; une con­naissance élémentaire, c’est-à-dire une certaine con­naissance suffit. Ce n’est pas, non plus, le plein usage
de la raison qui est requis, mais un commencementd’usage de la raison, c’est-à-dire un certain usage dela raison suffit.
Condamnation des pratiques contraires. — Pie IX, — Synodede Rouen. — Cas de Strasbourg.

En conséquence, remettre la communion à plus
tard, et fixer pour sa réception un âge plus mûr, est
une coutume tout à fait blâmable et maintes fois
condamnée par le Saint-Siège. Ainsi Pie IX, d’heu­reuse mémoire, par une lettre du cardinal Antonelliaux évêques de France, le 12 mars 1866, réprouva
vivement la coutume qui tendait à s’établir dansquelques diocèses de différer la Première Communionjusqu’à un âge tardif et fixe.
De même la Sacrée Congrégation du Concile/lei5 mars 1851, corrigea un chapitre du Concile provin­cial de Rouen, qui défendait d’admettre à la commu­
nion avant l’âge de douze ans.
De même encore, dans le cas de Strasbourg, le
LA FOI 1 9 IO —V — 32

338

LA FOI CATHOLIQUE

25 mars 1910,1a Sacrée Congrégation des Sacrements,
consultée pour savoir si on pouvait admettre lesenfants à la communion à 12 ans ou à i4 ans, répon­dit : « Les garçons et les fillettes doivent être admis àla communion, lorsqu’ils ont atteint l’âge de discré­tion ou de raison. »Dispositif du décret.

Après avoir mûrement pesé toutes ces raisons, laSacrée Congrégation des Sacrements, réunie en As­
semblée générale, le 15 juillet 1910, afin que pren­
nent fin définitivement les abus signalés, et que lesenfants s'approchent de Jésus-Christ dès leur jeuneâge, vivent de sa vie et y trouvent protection contre
les dangers de corruption, a jugé opportun d’établir,
pour être observée partout, la règle suivante sur laPremière Communion des enfants :L'enfant est obligé à communier, quand il commenceà raisonner : d’ordinaire vers sept ans.

I. — L’âge de discrétion, aussi bien pour la commu­
nion que pour la confession, est celui où l’enfant com­mence à raisonner, c’est-à-dire vers la septième année,parfois au-dessus, parfois aussi au-dessous. Dès cemoment commence l’obligation de satisfaire au double
précepte de la confession et de la communion.
Connaissance religieuse requise : élémentaireseulement, et à compléter ensuite.

IL — Pour la première confession et la Première
Communion, point n’est nécessaire une pleine et par­faite connaissance de la doctrine chrétienne. Mais

l ’aGE DE LA PREMIÈRE COMMUNION

339

l’enfant devra ensuite continuer à apprendre gra­duellement le catéchisme entier, suivant la capacitéde son intelligence.
Précision de la connaissance élémentairereguise.

III.— La connaissance de la religion requise dansl’enfant pour qu’il se prépare convenablement à laPremière Communion consiste en ce qu’il perçoive,
suivant sa capacité, les mystères de la foi, nécessairesde nécessité de moyen, et qu’il sache distinguer lepain eucharistique du pain ordinaire et corporel, demanière à s’approcher de la sainte Table avec ladévotion que comporte son âge.
Obligations et droits des parents, du confesseur,des instituteurs, du curé.

IV. — L’obligation du précepte de la confession etde la communion, qui touche l’enfant, retombe surceux-là surtout qui sont chargés de lui, c’est-à-dire,les parents, le confesseur, les instituteurs, le curé.
C’est au père, ou à ceux qui le remplacent, et au con­fesseur qu’il appartient, suivant le Catéchisme Romain,d'admettre l’enfant à la Première Communion.
Communions générales d’enfants, une ou plusieurs fois par an.

Y. — Qu’une ou plusieurs fois par an les curésaient soin d’annoncer et d’avoir une communion géné­rale des enfants, et d’y admettre non seulement lesnouveaux communiants, mais les autres qui, du con­sentement de leurs parents ou de leur confesseur,selon qu’il vient d’être dit, auront déjà pris part à la

34o

LA FOI CATHOLIQUE

Table Sainte. Qu’il y ait pour tous quelques joursd’instruction et de préparation.
Graves devoirs de ceux qui ont charge des enfants après leurpremière communion.

VI. — Tous ceux qui ont charge des enfants doi­vent mettre tous leurs soins à les faire approcher
souvent de la Sainte Table après leur Première Com­munion et, si c’est possible, même tousles jours, commele désirent le Christ Jésus et notre Mère la Sainte
Eglise ; qu’on veille à ce qu’ils le fassent avec la dévo­tion que comporte leur âge. Que ceux qui ont cettecharge se rappellent aussi leur très grave devoir deveiller à ce que ces enfants assistent aux leçons publi­
ques de catéchisme; sinon, qu’ils suppléent d’une
autre façon à leur instruction religieuse.
Grave abus de ne pas confesser ou absoudre les enfants
ayant l’âge de raison.

VII. — La coutume de ne pas admettre à la con­fession les enfants, ou de ne jamais les absoudre quandils ont atteint l’âge de raison, est tout à fait à réprou­
ver. Les Ordinaires auront soin de faire disparaître
cet abus, en employant même les moyens de droit.
Abus détestable de ne pas donner le Viatique et l'Extrême Onc­
tion aux enfants ayant l’âge de raison ; les évêques doivent
sévir.

VIII. — C’est un abus détestable que de ne pas
donner le Viatique et l’Extrême-Onction aux enfants
ayant l’âge de raison et de les enterrer suivant le rite
des tout petits. Que les Ordinaires prennent des mesu-

l’age de la PREMIÈRE COMMUNION

34l

res rigoureuses contre ceux qui n’abandonneraientpas cette habitude.
Promulgation du Décret par l’autorité du Pape ; sa publication
annuelle.

Ges décisions des Eminentissimes cardinaux de la
Sacrée Congrégation, Notre Saint Père le Pape Pie X,
dans Faudience du 7 août, les a toutes approuvées eta ordonné de publier et promulguer le présent Décret.
Il a prescrit en outre à tous les Ordinaires de faireconnaître ce Décret, non seulement aux curés et au
clergé, mais encore aux fidèles, auxquels il devra êtrelu en langue vulgaire, tous les ans, au temps pascal.
Quant aux Ordinaires, ils devront, tous les cinq aus,
rendre compte au Saint-Siège, en même temps quedes autres affaires du diocèse, de l’exécution de ce
Décret.
Nonobstant toutes prescriptions contraires.
Donné à Rome, au Palais de la Sacrée Congréga­tion, le 8 août 1910.
D., Card. F errata, préfet.
P h . G iu stin i , secrétaire.

COMMENTAIRE DU DÉCRET
Nous sommes à un « moment eucharistique » de la vie de l'Eglise.

Quand on réussit à élever un peu, par la foi, sa pen­sée et son cœur au-dessus de ce courant de folie etd’apostasie qui semble entraîner toutes les nations?
une des pensées consolantes qui donne un peu d’es­poir est celle-ci. Nous vivons très certainement cequ’on peut appeler un « moment eucharistique » del’histoire de F Eglise, c’est-à-dire, pour parler juste etchrétien, de la véritable histoire du monde.
Le développement du dogme eucharistique, de lapratique eucharistique, a atteint, depuis un quart desiècle surtout, une ampleur et un éclat admirables. La
grande œuvre des Congrès eucharistiques internatio­
naux a contribué beaucoup à ce résultat. Les actes
doctrinaux et disciplinaires de Pie X ont fait davan­
tage encore. Pie X est et sera dans Fhistoire un Papeeucharistique. Et ce trait, l’un des plus beaux qui
puissent auréoler une figure de Pontife, fait corps, si
je ne me trompe, avec les autres caractères de sa pen­sée et de son œuvre.
Unité de l’œuvre de Pie X. Il combat la séparation des âmes etdes nations d'avec Dieu. Il la combat, sur tous les terrains,parla vérité intégrale,

La séparation de l’humanité d’avec Dieu, c’est le
grand mal de tous les temps, mais c’est le mal public

l ’age de la prem ièr e COMMUNION

343

et social de notre temps, à un degré quel’histoire n ’a
jam ais connu.
Séparation dans la pensée, par l’universelle exten­
sion des doctrines qui arrachent l’idée de Dieu de laraison et de la conscience de Fhomme et de l’enfant, parpar l’effroyable propagande de toutes les philosophies
a-religieuses.
Séparation, par suite, dans l’Etat, qui presquetout, dans les pays dits « civilisés», semble tendre versle laïcisme, c’est-à-dire vers l’athéisme officiel.
Chez les catholiques eux-mêmes, la séparation d ’a­
vec Dieu fait d’effrayants progrès, par l'affaiblisse­
ment de la foi, l’abandon des habitudes chrétiennes,
la désorganisation de la famille, la peur de l’opinion,
la difficulté de remonter le courant qui emporte tout,
la recherche effrénée de la richesse et de la jouis­
sance : et, comme conclusion, dans les âmes atteintes
par ce mal du siècle, l’inintelligence et l’éloignement
de la Divine Eucharistie.
Sur tous les terrains, Pie X, depuis que le SaintEsprit l’a donné à l’Eglise, s’est imposé la mission decombattre et de chercher à guérir le mal de la sépa­
ration de l’homme d’avec Dieu. Et partout il le fait,
avec une droiture, une loyauté, une simplicité surna­
turelle, qui ne laisse sur lui aucune prise aux ennemis
de Dieu, et qui les fait, à la lettre, hurler de rage.
Pie X combat la séparation de l'homme d’avec Dieu,
par l’affirmation et la promulgation tranquille de lavérité intégrale.
Dans le domaine de la pensée, il restaure l’absolu

s u

LA FOI CATHOLIQUE

dans la raison humaine par l’affirmation de cettevérité essentielle : la raison humaine est d’essence
religieuse. Elle peut et doit connaître et affirmer laréalité de Dieu dans le monde, et, par là, arriver àreconnaître et à accepter, avec la grâce divine, lavérité du catholicisme. C'est le contrepied de ce con­sortium d’erreurs qu’on appelle le « modernisme » etdont le trait commun essentiel est la laïcisation de laraison et de l’esprit humain. Veritas liberabit vos.
Dans le domaine du droit public et social, Pie X
combat la séparation de l’homme d’avec Dieu par l’af­
firmation sereine de la vérité intégrale, des droits deDieu dans le monde. Il restaure l’absolu dans lasociété à l’encontre de la doctrine des prétendus droits
de l’Etat athée; il refuse, quoi qu’il en doive coûter
humainement à l’Eglise, de ratifier l’apostasie officielle
de l’Etat français. Il promulgue à nouveau la vraie
charte de la liberté des consciences. Jamais, sous
aucun prétexte, en aucune « hypothèse », l’Eglise nepourra accepter ni tolérer la doctrine de l’Etat a-religieux. L’indépendance et la vie des âmes sont à ceprix. Veritas liberabit vos.
L’union des esprits avec Dieu ne peut en effet êtrerestaurée que par l’affirmation de la vérité catholique
intégrale. Et la vérité catholique intégrale repose logi­
quement sur l’absolu de cette affirmation, d’ordre na­
turel et philosophique : la créature humaine, raison
et conscience, est par elle-même religieuse; c’est donc
la condamnation du modernisme philosophique etthéologique.

l ’age d ela p r e m iè r e

com m union

345

L’union des sociétés avec Dieu ne peut être restau­
rée que par l’affirmation de la vérité intégrale du droit
public chrétien, en ce qu’il a d’immuable, d’éternel
et d’applicable à toutes les sociétés humaines, civili­sées ou barbares, et à toutes les époques, et dans tou­
tes les hypothèses. Et le droit chrétien ainsi considéré
repose sur l’absolu de cette vérité essentielle, qui est
par elle-même d’ordre naturel, social, juridique etpolitique au sens élevé du mot, et qui, formulant ledroit naturel religieux, est la base de tout droit naturel
et de tout droit positif: la société humaine, quelle
qu’elle soit, doit reconnaître, professer et protéger effi­cacement la religion; — et quand elle a trouvé et pos­sède la vraie religion intégrale, la conserver et ladéfendre.
C’est la condamnation, sans « hypothèse » contraire
possible, du laïcisisme, de l’athéisme public, del’étatisme athée, du modernisme social.
Bans Tordre pratique de la vie intérieure. Pie X combat laséparation des âmes chrétiennes d’avec Dieu, par le remède
unique : l'Eucharistie. Affirmation, en ce point, de la vérité
intégrale.

Et chez les catholiques eux-mêmes, dont la vie inté­
rieure est éteinte ou languissante, faute de foi et decourage, Pie X combat cette « séparation » d’avec
Dieu, par l’unique remède que Dieu lui-même nous adonné comme le résumé de toutes ses pensées, de tous
ses miracles, de tout son am our: l’Eucharistie.
En effet, l’union personnelle et entière des âmes avec
Dieu ne peut être restaurée que par le mystère et le346

LA FOI CATHOLIQUE

sacrement d’union surnaturelle qui infuse dans lesâmes, directement et substantiellement, la sève
chrétienne, la vie même de Jésus-Christ, par la man­ducation réelle de son corps eucharistique. Là encore
il faut proclamer la vérité intégrale du dogme et dela discipline catholique.
Puisque les âmes meurent en se séparant de Dieu
parce qu’elles ne s’approchent pas de Jésus-Christ,
soit ignorance, soit préjugés, soit indifférence etlâcheté coupable, il faut combattre cette séparationen promulguant à nouveau la nécessité, le devoir, ledroit qu’ont les âmes, toutes les âmes, et les âmes despetits enfants comme les autres, et à bien des égards
plus que les autres, de communier et de communiersouvent.
Et voilà pourquoi Pie X, parce qu’il est le Pape dela vérité intégrale, de la restauration universelle en
Jésus-Christ, le pape de l’anti-séparatisme, de l’anti­
modernisme et de fanti-laïcisme, est et devait être,entre tous, un Pape eucharistique, et rénover dans lemonde chrétien la doctrine disciplinaire de l’Eucha­
ristie.
Tout se tient, tout estlogique, tout est parfaitement
un dans sa pensée et dans son œuvre.
Déjà le décret sur la communion fréquente et quo­tidienne, du 26 décembre 1906, en mettant fin aux
controverses théologiques sur les conditions à exiger
des consciences désireuses de communier fréquem­
ment, avait fortement poussé les âmes vers l’Eucha­
ristie. Rien n’est plus simplement beau que les deux
conditions qui résument ce décret : l’état de grâce etl ’a GE DE LA PREMIÈRE COMMUNION

3^7

la rectitude de Pintention, de la volonté, de Pâme tout
entière.
Recta mente, disait le décret de 1906. Recto volun­
tatis proposito, répète le décret Quam singulari.
Aller à Dieu tout droit ; quelle formule admirable
pour exprimer en raccourci tout ce qu'il faut pourcommunier dignement 1
Rien n’est plus opposé à la rectitude de Pâme que
les doctrines retorses et malsaines du modernisme,qui déforment l’axe dujugement intérieur, et faussent
Paiguille de sa balance.
Au contraire, quelle âme va plus droit devant elleque Pâme de Penfant?Quelle âme est par conséquentplus digne de communier ?
Résumé de l'explication historique du Décret.

Le décret porte avec lui sa pleine justification aux
yeux de tout esprit non prévenu.
Historiquement, la tradition, qui à certains égards
est tout dans PEglise, témoigne avec une évidence lumi­
neuse en faveur de la communion des enfants au moins
dès l’âge de raison, puisque pendant plusieurs siècles,
et en certains endroits jusqu’au douzième siècle, on
donnait l’Eucharistie aux nouveau-nés aussitôt après
leur baptême, sous les espèces du vin.
La coutume française des premières communions
tardives et en commun, et liées, pour ainsi dire, àl’achèvement (hélas!) de l’enseignement religieux desenfants, est une « nouveauté » dans PEglise, et une
nouveauté « locale », et ces deux mots suffisent à juger

348

LA FOI CATHOLIQUE

la valeur de cette pratique, ouvertement contraire à
la grande règle que Vincent de Lérins appliquait audogme et qui doit, dans une certaine mesure, êtreappliquée aux choses de discipline en matière aussi
grave : Quod semper, quod ubique, quod ab omni­
bus... (i).
Ajoutons que cet usage n’a jamais existé sans pro­testation, et sans enseignement contraire de la partdes théologiens qui savaient regarder au delà desfrontières de leur pays, et que, par conséquent, on nesaurait invoquer en sa faveur le bénéfice de la pres­cription.
La généralisation de l’abus des premières communions tardives
ne date-t-elle pas principalement, en France, de la période
révolutionnaire ?

Les premières communions tardives ont dû com­mencer chez nous avant les premières communions
en commun et solennelles, ces deux pratiques étant
en réalité séparables. L’usage de « retarder » la pre­mière communion individuelle des enfants a dû s’im­planter peu à peu, çà et là, à partir du dix-septième
siècle, avec le jansénisme, partout où celte hérésie fai­
sait tache d’huile, dans les familles, les communautés,les paroisses, les diocèses.
Quant à la solennité extérieure des premières com­munions en commun, j ’incline à croire que son exten­
sion générale et sa mise en pratique, par mesure deréglementation uniforme, ne date guère que de l’é­
poque du Concordat.
( ï ) « Ce qui a été (cru ou fait) toujours, partout, par tous ».

l ’age de la prem ière communion349

On sait que Chateaubriand, dans son Génie du
Christianisme^ décrit avec émotion la poésie des pre­mières communions à la campagne. Mais précisément
c’est là un indice et une date.
Ce qui dut contribuer grandement à établir cheznous l’usage général des premières communions à lafois tardives, en commun et solennelles, ne fut-ce pas
précisément, après la tourmente révolutionnaire, lanécessité de restaurer le culte par des cérémonies écla­tantes et touchantes, la nécessité aussi de réparer,
par un enseignement catéchistique plus prolongé au­près des enfants et même des jeunes gens, les lacunesque la suppression du culte et la persécution avaient
introduites dans leur instruction religieuse? Que depremières communions se trouvèrent, en 1801 et bien
longtemps encore après, fatalement « tardives » I
Joignons à cela la « coupure » révolutionnaire,l’oubli des traditions du passé, le besoin de régle­mentation et d’uniformité, conforme au caractère
français moderne, mais plus encore au génie napoléo­
nien qui créait de toutes pièces et organisait, admi­
nistrativement, la nouvelle église concordataire.
Ajoutons encore d’une partie jansénisme formel etsouvent sectaire des prêtres constitutionnels et deleurs chefs civils, et, d’autre part, l’esprit rigoriste decet admirable clergé « réfractaire », qui avait traversé
avec tant d’héroïsme les jours sanglants, mais qui
avait gardé de l’ancien régime une austérité dogma­tique souvent excessive et dont l’influence se prolon­
gea, dans les séminaires et dans les paroisses, peu*

35o

LA FOI CATHOLIQUE

dant plus d’un demi-siècle, et même, çà et là, jusqu’a­près le Concile du Vatican. Je ne jurerais pas qu’on ne
trouvât encore des traces de ce rigorisme dans biendes diocèses,et au sein de familles d’ailleurs très chré­
tiennes.
Toutes ces causes réunies ne suffisent-elles pas pour« situer » et dater à peu près la généralisation en
France de l’abus des premières communions tardives.
Aujourd’hui, pour un trop grand nombre de Fran-«çais, remonter au delà de 1789, pour y retrouver une
tradition nécessaire, est un effort qui leur semble
contre nature.
II n’est pourtant que juste de constater que la res­tauration de la première communion des petits enfantset la suppression de « l’uniformité tardive » des pre­mières communions est un retour indispensable aupassé, et qui nous fait ressaisir, avec un élément perdu
de la véritable vie catholique, quelque chose de laFrance d’autrefois ?
Le rigorisme dont je viens de parler se manifestait
surtout dans l’administration et la réception des sa­
crements de Pénitence et d’Eucharistie. Un prêtre
âgé d’un diocèse du Midi m’a raconté que, lorsqu’il
entra au grand séminaire, l’usage voulait que chaquenouveau séminariste fît une confession générale qui
devait durer depuis la rentrée (et c’était alors au
milieu de septembre) jusqu’à Noël.
Chaque semaine le pénitent ne devait s’accuser qued’une série de péchés, et prendre ainsi, comme ma-

l ’age de la prem ièr e communion

351

tière de ses confessions, successivement chaque com­mandement de Dieu, puis chaque commandement del'Eglise, puis chacun des péchés capitaux, etc... IIdevait donc, une quinzaine de fois, repasser ainsi sa
vie tout entière à un point de vue particulier, — etce n’est que lorsque cette torture de plus de trois
mois était achevée qu’il recevait, la veille de Noël,l’absolution, et le jour de Noël la communion.
On devine l’esprit que des prêtres, formés à cettediscipline, devaient être tentés d’apporter plus tard
dans l’admission des enfants àla première Communion.
Résumé de l'explication dogmatique du décret.

Au point de vue dogmatique, la doctrine du décret
Quam singulari est limpide comme la clarté du jour.
Elle peut se résumer ainsi :L’enfant a le devoir et le droit de communier aus­sitôt qu’il peut se rendre compte de ce devoir et de ce
droit.
Or, il peut s’en rendre compte dès qu’il a un usageélémentaire de sa raison, ce qui se produit à un âgevariable, communément vers sept ans.
C’est donc à cette époque que les parents et le con­fesseur de l’enfant (lequel a dû être instruit par lesparents, par les maîtres, par le curé) doivent admet­
tre chaque enfant à la première communion.
Il est évident que contre ce devoir et ce droit,d’ordre divin, rien au monde ne peut ni prévaloir ni
prescrire.

35a

LA FOI CATHOLIQUE

Emotion produite par le décret. — Véritable sentiment du clergéfrançais.

L’émotion produite par le décret Quant singulari a
été vive parmi nous. A l’heure actuelle, elle n’est pas
encore calmée. II y a, dans ce mouvement d’opinion,
deux éléments bien distincts : d’une part, les craintes
sincères des prêtres pieux,frappés parla seule objection
sérieuse : la difficulté pratique, dans les paroisses peu
religieuses, de concilier les premières communions
précoces avec l’enseignement indispensable du caté­chisme ; d’autre part, l’agitation factice créée, à l’occa­sion de ce décret, contre Pie X, par tous les ennemis,
conscients ou non, de l’Eglise et de la vérité.
Je me suis trouvé à même, à l’occasion de la prédica­tion de retraites ecclésiastiques, de constater l’accueil
fait au décret Quant singulari, au moment de son
apparition, par l’ensemble du clergé paroissial de plu­sieurs diocèses. Je dois à nos prêtres ce témoignageque l’immense majorité d’entre eux, pourtant mieux
en situation que personne de sentir « l’obstacle », afait preuve, non seulement dyun esprit de foi etd’obéissance au-dessus de tout éloge, mais d’une
intelligence tout ensemble surnaturelle et pratique,dont ne sauraient d’ailleurs s’étonner que ceux qui ne
connaissent pas notre clergé.
Un vaillant doyen, aux prises depuis vingt-cinq ans
avec une population agricole au sein de laquelle il avu (réduit à une impuissance désolée) la foi diminuer
et disparaître jour par jour, m’exprimait avec un
accent émouvant sa reconnaissance à Dieu et au Pape
pour le décret qu’il appelait « libérateur ».

l ' age de la prem ière communion353<r Vous ne sauriez imaginer, me disait-il en subs­
tance, ce qu’étaient jusqu’à présent les angoisses d’une
conscience de prêtre à la veille de cette première com­munion, qu’on s’imagine parfois êtrepournous l’heure
des récompenses intérieures et des consolations.
« Ces garçons et ces filles de douze ans, tous ou
presque tous, le pauvre curé sait, de science certaine,que c’est la dernière fois, ou à peu près, qu’il va lesvoir à l’église. Quelques-uns d’entre eux sont bien
décidés à n’y plus remettre les pieds. Tous oupresqne
tous, ils envisagent plus ou moins inconsciemment
cet avenir d’irréligion comme l’avenir normal.
« La période religieuse de leur vie est terminée :c’est là, pour eux, la vraie signification de cette céré­monie. Pour la plupart, en voilà jusqu’au mariage.
Pour d’autres, jusqu’à la mort. Pour d’autres, c’est à
jamais.
« Insouciance, influence de leurs parents ignorants,
indifférents ou hostiles, mauvais exemples, entraîne­ment du vice et de l’incrédulité, pour toutes ces causes
réunies, tel est, fatalement, pour eux le lendemain.
« Et le prêtre se demande avec épouvante ce que vaêtre, pour ces pauvres jeunes êtres, leur « première
communion »! Il se demande s’il a le droit de les lais­
ser avancer, et si, en allant jusqu’aux extrêmes limites
de l’indulgence permise, il peut espérer qu’il y a, au
fond de leurs âmes troubles, grossières, parfois déjà
endurcies, l’atome de bonne volonté qui puisse per­mettre en leur faveur au moins un doute et un verdict
de tolérance... N’est-ce pas effroyable ?
« Oh ! cette religion toute d’apparence et de geste
extérieur ! Ce malheureux débris de « façade » qui
LA FOI i g i O — V —

23

354

LA FOI CATHOLIQUE

recouvrait la mort et le vide absolu, que c’était triste !
Maintenant, de quelque manière qu’on s’y prenne,
nous essaierons de mettre, dans l’âme des tout petits,
un germe vivant de religion : nous l’y mettrons par
l’Eucharistie... Et si peu nombreux que soient lespersévérants, nous en aurons quelques-uns. Et ce sera
le salut et l’avenir. Et nous formerons, peu à peu,
d’humbles groupes de vrais chrétiens. »Rien n’est plus vrai. Tel sera, dans l’hypothèse laplus défavorable et pour les cas qui lui sont les plus
contraires, le bienfait de l’application du décret Quamsingulari.
Rien ne sera sacrifié ni perdu de ce qui existe ; pasmême, bien entendu, les communions très solennel­
les de jeunes garçons et de jeunes filles à leur entréedans l’adolescence. Mais, dans toute la mesure dupossible, selon la grâce de Dieu et le zèle des pasteursauprès des enfants et des parents, la réalité sera
substituée à l’apparence : ce sera vraiment le germe
du salut.
Le cœur de Pie X a été sûrement consolé par l’em­
pressement avec lequel les évêques de France ont
promulgué et expliqué à leurs prêtres et à leurs fidè­
les cette mesure si opportune et si salutaire.
Entre tous les documents épiscopaux, nous citons
ici, comme l’un des plus substantiels et des plus soli­des, et pour terminer la première partie de ce bref
commentaire, la lettre de Mgr Péchenard, évêque deSoissons,au clergé et aux fidèles de son diocèse, por­tant promulgation du décret Quam singulari.

i 7age de la prem ièr e communion

355

Lettre de Mgr Féchenard sur l'âge de la première communion.
Nos Très Chers Frères,Suivant le devoir de Notre charge pastorale, Nous por­tons aujourd'hui à votre connaissance un décret de la Sa­
crée Congrégation des Sacrements daté du 8 août dernier,commençant par ces mots : Quam singulari Christus
amore, revêtu de l’approbation de Notre Saint-Père lePape, et modifiant lage communément adopté parmi nous
pour l’admission des enfants à la première communion.
L’apparition de ce décret, Nos Très Chers Frères, a tout
d’abord causé une vive émotion parmi le clergé et les fidè­les, émotion qui se calmera, Nous l’espérons, dès que l’on
comprendra mieux les raisons qui ont inspiré cette grave
mesure.
Les motifs de cette émotion peuvent se ramener à trois :Tout d’abord ce décret trouble nos habitudes plusieurs foisséculaires (i) pour l’âge del’admission des enfantsà la sainte
communion; ensuite il paraît supprimer la cérémonie dela première communion publique et solennelle, qui est
entrée si avant dans les mœurs de notre nation ; enfin, enenlevant aux curés un moyen puissant d’assurer l’assiduitédes enfants au catéchisme, il donne lieu de craindre, commeconséquence, que l’instruction religieuse, déjà si faible, nedevienne de plus en plus insuffisante dans les masses po­
pulaires.
Or, tandis que l’apparition de ce décret alarmait ungrandnombre de chrétiens sincères, qui craignaient que, de ce
fait, la religion ne fût compromise, elle réjouissait au con­traire les impies qui se flattaient, n’ayant aucune intelli­gence des choses spirituelles, que la fréquentation des ca­téchismes et la pratique des sacrements seraient délaisséesd’autant plus vite par les enfants, et que la religion en
recevrait un coup mortel.
Hâtons-nous de rassurer les premiers et de détromper lesseconds. La religion ne perdra rien de la mise en pratique(i) Gette expression nous paraît aller au delà de la vérité historique.

356

LA FOI CATHOLIQUE

de ce décret, et, selon toute apparence, elle y gagnera beau­coup et rapidement.
Pourquoi ? Tout simplement parce que ce décret remet
les choses dans la vérité et dans Tordre, et qu’il est impos­
sible que la vérité et Tordre tournent au détriment de lareligion et des âmes.
Remarquons, en effet, nos Très Chers Frères, que NotreSeigneur Jésus-Christ, en instituant le sacrement de l’Eu­
charistie, a fait à tous les hommes, sans exception, une
obligation de le recevoir. « Je suis le pain de vie », nous
a-t-il dit ; « le pain que je vous donnerai, c’est ma propre
chair. » ce En vérité, je vous le dis, si vous ne mangez
ma chair et ne buvez mon sang, vous n’aurez pas la vie envous. » Voilà le précepte divin ; il est général, il n’excepte
personne, pas même les enfants : il est clair et simple, et
ne souffre pas de tergiversation. Par conséquent, les enfants
eux-mêmes, dès qu’ils en sont capables, peuvent et doivent
se nourrir de TEucharistie. Telle est la vérité, tel est Tordreétabli par Dieu.
Ce précepte divin, personne parmi les chrétiens ne Ta
jamais nié. Mais il était arrivé, par suite de diverses cir­constances, qu’on en avait peu à peu retardé l’application,
et qu’on estimait que les enfants, pour être admis à la sainte
table, devaient avoir environ onze ans.
Il en résultait donc que, pendant plusieurs années aprèsl’éclosion de leur raison, les enfants n’accomplissaient pas
le commandement divin, qui est fait pour eux comme pourles autres hommes, qu’ils restaient privés du secours mer­veilleux que procure l'Eucharistie pour lutter contre lespassions naissantes, et qu'ils ne contractaient point la sainte
habitude de la communion.
C’est cet abus que le Pape condamne ; c’est cette fausse
application du précepte divin qu’il veut corriger, en nous
rappelant les vrais enseignements de l’Eglise sur la récep­tion de TEucharistie, et en ordonnant de faire communier
les enfants dès qu’ils en seront capables et qu’ils en auront
le désir.

l ’âge DE LA PR E M IÈ R E COMMUNION

357

En ce qui concerne la cérémonie de la première com­munion solennelle et publique, qui est si en honneur par­mi nous, il est permis de croire que le décret n’y portera
aucune atteinte sensible. D’abord, il faut bien avouer que,si cette cérémonie avait un caractère des plus impression­
nants, qui faisait époque dans la vie, elle finissait aussi,
en maints endroits, à la ville et à la campagne, par êtreescortée de beaucoup d’abus, festins, cadeaux, toilettes,quien dénaturaient le caractère auguste, et faisaient gémir leschrétiens les plus sérieux. Cependant, loin de supprimer
cette cérémonie, le décret pontifical invite à la maintenir,
en faisant chaque année dans les paroisses une communion
générale et solennelle d’enfants. Rien n’empêchera donc
d’entourer cette communion publique d’un apparat exté­
rieur, qui en relèvera l’éclat et qui en fera comme une
entrée religieuse dans l’adolescence.
Quant au péril de diminution de l’instruction catéchis­tique, il est évident qu’il est réel, et qu’il faudra de sérieux
efforts pour l’écarter. Mais ce n’est pas chose impossible.
Pour y parvenir, il faut que les fidèles se persuadentbien que le devoir de s’instruire de la religion et d'en ins­
truire les enfants est un devoir de première importance,qui s’impose à la conscience de tout chrétien, et qui n’apas de connexion nécessaire avec la communion. Commu­
nier est un devoir; se confesser, si l’on a pêché, en est un
autre; assister aux offices de l'Eglise en est un troisième ;et s’instruire en est un quatrième. Chacun de ces devoirs
subsiste en lui-même, et doit être accompli pour lui-même
et indépendamment des autres. L’habitude s’était prise,chez nous, de tout ramener à la première communion ; onconfessait les enfants, on les catéchisait, on leur faisait fré­quenter la messe, en vue de la première communion. La
première communion devenait un stimulant, un motif, unobjectif, et aucune des autres obligations n’était plus rem­plie pour elle-même, mais principalement comme prépara­tion à la première communion.
« Qu’arrivait-il de là î C’est que, pour un grand nombre,

358

LA FOI CATHOLIQUE

la première communion était envisagée comme un couron­nement, une fin de tous ces exercices, à peu près comme un
examen est le couronnement et la fin d’un cycle d’études ;et souvent, trop souvent, hélas ! la première communion
une fois faite, les enfants disparaissaient, abandonnant
toute culture religieuse, et, dès le dimanche suivant, n’as­sistaient même plus à la messe.
« Ainsi la première communion, au lieu de devenir une
initiation fructueuse à la vie chrétienne, était le tombeaude cette vie à peine allumée dans les âmes des enfants.
« II faudra donc rompre ce faisceau ; il faudra ne pluslier une obligation avec l’autre, ne plus faire dépendrel’accomplissement d'un devoir de l’accomplissement d’unautre, mais inculquer aux enfants et aux fidèles que cha­cune de ces obligations subsiste par elle-même, et que ledevoir de s’instruire de la religion est indépendant dudevoir de communier et s’impose à tous les enfants.
« N’est-il pas évident, d’ailleurs, qu’un enfant qui de­mandera à communier dès l’âge de sept, huit ou neuf ans
ne devra être jugé digne d’y être admis que s’il s'engage
formellement à fréquenter les catéchismes de son curé ?
Puisqu’on lui suppose assez de discernement et de cons­
cience pour recevoir l’Eucharistie avec fruit, ne devra-t-il
pas en avoir assez aussi pour prendre l’engagement des’instruire des vérités de sa foi? Le refus qu’il opposerait àcette demande rationnelle serait la preuve manifeste qu’il
ne serait pas dans la disposition morale pour être admis àla communion- Et quelle belle occasion, lorsqu’il fera sa
promesse, d’amener ses parents à la faire avec lui !... »Nous rechercherons une autre fois quels sont les
adversaires du décret Ouam singulari, ce que valentleurs arguments et les armes qu’ils emploient.

(A suivre.)
B. G audeau .

AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « EDITÆ »A l’occasion du troisième centenaire de la canonisa­tion de saint Charles Borromée, qui se fêtera au mois
de novembre prochain, Pie X a voulu rappeler l’œuvre
du saint contre la Réforme protestante et le donnerpour modèle aux chrétiens de notre âge dans leur lutte
contre l’ensemble d’infiltrations protestantes qui cons­
titue le modernisme. De là son encyclique Editae saepe
Dei, du 26 mai dernier, où il apprécie en ces termesl’époque de la Réforme :« Alors, sous le règne tyrannique des passions, au
milieu des altérations si profondes et des obscurcis­
sements de la vérité, c’était une lutte continuelle avec
l’erreur, et la société humaine, roulant de mal en pis,semblait courir à l’abîme. Au milieu de ces maux se
dressaient des hommes orgueilleux et rebelles, enne­
mis de la croix du Christ.,, hommes aux sentiments
terrestres, qui n’avaient pour dieu que leur ventre(Philipp., in, 18, 19). Ces hommes, appliqués non à
réformer les mœurs, mais à détruire les principes dela foi, multipliaient les désordres, relâchaient, poureux et pour les autres, le frein de la licence, ou, en
méprisant la direction et l’autorité de l’Eglise, en
flattant les passions des princes et des peuples les plus
corrompus, arrivaient, par une sorte d’asservissement,
à renverser la doctrine, la constitution et la discipline

36o

LA FOI CATHOLIQUE

ecclésiastique. Puis, imitant les impies à qui s’adressela menace : M alheur à vous q u i appelez m a l le bien etbienle znaZ (Isaïe, v, 20), ces rébellions séditieuses etcette perversion de la foi et des mœurs, ils l’appelaientréforme et se nommaient eux-mêmes les restaurateurs
de l’antique discipline. Mais, en réalité, ils étaientdes corrupteurs, puisqu’on atrophiant, àforcede dis­sensions et de guerres, les énergies de l’Europe, ils
ont préparé les révoltes et l’apostasie des temps mo­dernes, qui ont vu se renouveler d’un seul coup lestrois espèces de luttes, primitivement séparées, dontl’Eglise a toujours triomphé : les luttes sanglantes
des premiers siècles, puis, la peste intérieure deshérésies, et enfin, sous prétexte de revendiquer une
liberté sacrée, une corruption des mœurs et une per­version de la discipline auxquelles n’était peut-être
pas descendu le moyen-âge. »On sait quelle émotion ces paroles ont produite en
Allemagne.
La Ligue évangélique allemande les a dénoncéescomme un « outrage à la grande époque héroïque reli­gieuse qui a affranchi » de Rome « le peuple allemand».
Et ces injures, ajoute-t-elle, « ont pour auteur un prê­tre étranger, auquel des gouvernements allemands re­connaissent les droits souverains qu’il revendique poursa personne ». Elle en prend occasion pour attaquer l’au­
torité du Pape : « Les appréciations du Pape sur l’ori­
gine de l’Eglise réformée donnent une singulière idéede son infaillibilité », pour déclarer une fois de plus
l’irréductibilité de l’ultramontanisme aux idées pro­testantes, voire même au nationalisme : ces apprécia-AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « ED1TÆ »361

tions du Pape « montrent ce que valent les paroles depaix et de tolérance des prélats romains ; elles révè­
lent le danger national que constitue pour nous l’or­
ganisation politique des porte-drapeau de la Papauté
dans l’empire allemand. »Quelques jours après ce manifeste, le 12 juin, au
cirque Busch,à Berlin, devant une assemblée d’Evangéliques venus de tous les points de l’horizon politi­que, les coryphées de laligue renouvelèrent les mêmes
attaques. On en a vu le compte-rendu dans les jour­naux : symphonie du délire évangélique où dominent,à litre sans doute de leitmotiv, les cris : A nous
Luther! A nous la Réforme!
On assure que les catholiques allemands comptent, à
ces manifestations, opposer des contre-manifestations
dans toute l’Allemagne. Il leur sera aisé, à l’égard dece que le professeur Schmidt, président de la ligue,
appelle « notre bien, nos morts, nos grands hom­mes », de justifier ce qu’en dit au vingtième siècle lePère commun des fidèles.
Ils ont ce qu’Erasme écrivait en 15a4 à Pirkeimer :« Ubicumque regnat Lutheranismus ibi litterarum
est interitus. Duo tantum quærunt, censum et uxorem.
Cetera præstat illis Evangelium hoc : potestatem
vivendi ut velint. »« Partout où règne le luthéranisme, c’est la mortdes lettres. Ils ne cherchent que deux choses : l’argent
et une femme. Le reste, ce nouvel Evangile le leurdonne : la liberté de vivre à leur guise. »Et encore ce passage, moins traduisible, de ses
Colloquia, où il fait parler un Evangélique :« Nos Evangelici quatuor res potissimum venamur,

362

LA FOI CATHOLIQUE

ut ventri bene sit, ne quid desit iis quæ sub ventre
sunt, tum ut sit unde vivamus, postremo, ut liceat quod
lubet agere. Hsecsi suppetant, inter pocula clamamus :Io Triumphe, Io Pœan, vivit Evangelium, regnat
Christus. »Au député radical Naumann, qui le 12 juin, au cir­que Busch, traitait le Pape de faussaire, il sera oppor­tun de rappeler le faux d’Otto Pack, en 1628, au pro­
fit du landgrave Philippe de Hesse, l’indigne descen­dant d’Elisabeth de Hongrie etle grand ami de Luther,on sait pour quelle cause extra-conjugale (r).
On tiendra peut-être à faire savoir aux électeurs de
M. Naumann qu’au moment où .leur élu faisait l’éloge
du protestantisme, « qui laisse l’individu agir selon
sa conscience en toute liberté», un individu quine
partageait pas l’opinion de l’orateur fut expulsé.
On tiendra surtout à leur apprendre ce que Luther,dont il prend la défense, pensait du peuple : à l’école
(ri Une sera pas inutile de rappeler que les historiens protestants ont
fait longtemps le silence autour du double mariage, c ’est-à-dire de l’a­dultère de Philippe : Bossuet le rapporte avec les documents à l'appui
dans 1*Histoire des Variations ; mais le premier historien protestant qui
en parle est Menzel, écrivain du x ix e siècle. Ceci pour les journaux
français qui ont reproché à fauteur de l’Encyclique de n’avoir appris
l’histoire qu’au séminaire. — Ouant au faux d’Otto Pack, dont Philippe,
en 1&28, s’autorisa, — de bonne foi peut-être, sa mauvaise foi n’est pas
prouvée, — pour mettre à feu et à sang l’archevêché de W ürzbourg, il
n’y aura pas lieu à cette occasion de faire allusion à la dépêche d’Ems
qui devait, en 1870, produire « l'effet d'an drapeau rouge sur le taureau
gaulois ». Ce sont les termes de M . de Bismarck {La Gorce, Histoire
du Second Empire, VI, 283-380). On friserait, à éveiller en Prusse depareils souvenirs, le crime de lese-majesté. Il est vrai que les deux
mensonges ont été homicides, le second avec tous les perfectionne­
ments du progrès moderne ; mais s’il est juste de voir dans l’esprit
protestant un esprit de mensonge, on n’est pas fondé à conclure, mêmeaprès ces deux faits et quelques autres, que tous les diplomates protes­
tants sont des faussaires.

AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « EDITÆ »363

protestante il est à croire que l’instituteur laisse dansl’ombre ces textes que M. Harnack pourra traduirecomme il a retraduit l’Encyclique, ce qui, de mômeque pour ce document, écartera tout soupçon de
fraude, et pour en constater l’authenticité, il lui fau­
dra moins de temps qu’il n’en a mis à s’assurer decelle de saint Luc (i).
Aux conservateurs protestants de Hollande, tou­
jours heureux de trouver chez les catholiques un appui
contre les révolutionnaires, mais qui, à l’instar deleurs frères d’Allemagne, commencent, paraît-il, àsentir s’éveiller contre l’Encyclique leur susceptibilité
nationale, les catholiques hollandais n’ont qu’à rap­
peler entre mille autres faits les martyrs de Gorcum.
Il est vrai que la presse libérale ne se fait pas fauted’annoncer qu’en Allemagne tous les catholiques nesont pas disposés à prendre cette attitude militante :il en est, dit-on, qui ne se gêneraient pas pour décla­rer l’Encyclique inopportune. On connaît ce genre
de catholiques en France : on les entendait, il y acinquante ans, crier contre le syllabus de Pie JX, etplus tard, à l’époque du Concile, contre la proclama­tion du dogme de l’Infaillibilité; ceux d’entre eux quele gouvernement de Napoléon III admettait dans sesconseils prodiguaient alors au Vatican des avis desagesse humaine, que le Saint-Esprit eut le tort dene pas goûter.
En Allemagne ce courant existe, il a dans la situa(i) On n’ignore pas, même en France, que le professeur Harnack,après avoir longtemps enseigné que saint Luc n’avait pu écrire l’Evan­
gile qui porte son nom, a fini par admettre que rien n’empêche qu’il ensoit l’auteur. Souvent teuton varie.

364

LA FOI CATHOLIQUE

tion politique des causes propres à ce pays. La Ligue
Evangélique le sait,etp o u r créer un mouvement anti­
romain elle se plaît à l'escompter, comme jadis, aulendemain du Concile et toujours pour le triomphe
de l’Evangélisme, c’est-à-dire d’un Christianismed ’Etat allégé des différences dogmatiques confession­nelles, Bismarck escomptait au profit du Kulturkampf le mouvement vieux-catholique. Certes les catho­liques en question ne sont pas de vieux-catholiques,on ne doit pas leur faire cette injure ; et dans la
grande et glorieuse armée des catholiques allemands
ils ne paraissent être jusqu’ici qu’une minorité turbubulente. Mais ils existent, c’est d’eux que le député
conservateur Strosser, au cirque Busch, parlait en
ces termes :« De nombreux catholiques sont d’accord avec nous
pour déplorer l’erreur du Saint-Siège. »Le professeur Scholz, soulignant l’alliance du pro­testantisme et du modernisme, ajoutait :« Alors que la tolérance du protestantisme, lesespérances éveillées par le modernisme, faisaient pré­voir un rapprochement entre les deux confessions^juste au moment où les rapports semblaient devenir
supportables entre catholiques et protestants, éclatecomme un éclair dans un beau jour d’été l’Encycli­que papale. A nous Luther ! A nous la Réforme ! »Et la presse libérale, pour commenter ces déclara­
tions, prodiguait sur les catholiques des informations
insidieuses.
Le Temps du 9 juin :« Au moment même où paraissait l’Encyclique,AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « EDITÆ »365

une brochure intitulée : Vn danger intérieur pour lecatholicisme rz/Ze/nand, annonçait la crise que déchaîne
cette publication. Cette brochure souligne les divi­
sions qui mettent aux prises l’aile orthodoxe et l’ailemoderniste. D’un côté le groupe Rœren veut garderau Centre son caractère strictement confessionnel.
De l’autre côté, le groupe Bachem, avec la Gazettepopulaire de Cologne, fait passer au besoin les inté­rêts de l’Eglise après ceux du parti et refuse souventd’obéir aux Evêques. Ici l’unité religieuse l’emporte ;là l’unité nationale. Comme M. Bachem est le princi­
pal créateur des syndicats ouvriers mixtes, où catho­liques et protestants sont confondus, il a aussitôt
relevé cette attaque, en répétant que le centre doitêtre un parti politique, non un parti confessionnel,
que les parlements ne sont pas des Conciles. Le Pape
ignorait-il cette querelle que son Encyclique vient
exaspérer ? »Le Journal des Débats du i4 juin accumule lesdéclarations des catholiques protestataires.
C’est d’abord dans l’adresse votée par l’Association
catholique des hommes de Mayence à l’occasion deson jubilé :« Nous ne sommes que de simples laïques,nous nenous occupons ni des discussions théologiques, ni descontroverses savantes. Mais nous savons que rienn’est plus nécessaire à notre patrie qu’une paix com­plète sur le terrain religieux, et particulièrement en­tre les deux grandes confessions chrétiennes... Nous
ne nous laisserons jamais détourner de ce principe par366

LA FOI CATHOLIQUE

rien ni par personne. Nous insisterons toujours surce qui nous unit, jamais sur ce qui nous sépare. »C’est l’extrait d’une lettre adressée le 6 juin par
un catholique universitaire au Mercure de Souabe,
qualifiant l’Encyclique d’ « inopportune, peu chari­table, mal fondée, et en plusieurs points simplement
contraire à l’histoire et à la vérité ». Ce catholique
ajoute : « Nos concitoyens protestants doivent com­prendre et reconnaître que nous partageons leur indi­
gnation. »Quoi qu’on doive penser de M. Bachem et de sa
création de syndicats mixtes, qui souleva naguère
des orages peu connus en France, nous ne nous per­mettrons pas de le confondre avec ce catholique uni­
versitaire, et cependant voilà, toujours au témoignage
du Journal des Débats, ce qu’il écrit le 8 juin, non
pas il est vrai dans la Gazette populaire de Cologne^
l’un des organes officiels du Centre, dont il est direc­
teur, mais dans une autre feuille, le Tag ;« À propos de certaines expressions contenues dansl’Encyclique, les journaux du Centre, eux aussi, ont
exprimé leur regret ; et ils ont laissé entendre leurdésir qu’à l’avenir de telles manifestations soientévitées.»Ces désirs, le Journal des Débats omet de lesrapprocher de ceux que dernièrement on exprimait
de voir la Congrégation de l’Index ne plus s’occuper
des livres publiés par des catholiques allemands :c’était, on s’en souvient, peu après la condamnationde Schelk Quant au désir personnel de M. Bachem,
relaté plus haut par le Temps, que les Parlements ne

AUTOUR DE i / e NCYGLIQUE « EDITÆ »36ysoient pas des Conciles, on se demande s’il ne provientpas de certaines décisions de l’autorité ecclésiastiquecontre tout au moins la généralisation de la promis­
cuité confessionnelle dans les syndicats ouvriers. Cedésir cadre mal d’ailleurs avec l’opinion que lui prête
le Journal des Débats, que la question soulevée parl’Encyclique est du ressort du Parlement, « qui doit
assurer en Prusse le maintien de la paix confession­nelle ».
« Nous touchons ici, dit le Journal des Débats, auxvéritables motifs de l’agitation allemande, qui semble
au Vatican si inexplicable, et qui, même dans d’autres
milieux plus désintéressés, a pu paraître dispropor­
tionnée à la gravité de l’incident qui l’a fait naître.
Premièrement, tous les citoyens de l’Empire ont unégal intérêt à ce que la paix confessionnelle soit garan­tie, préservée de toute atteinte, et même de toutemenace. Secondement, dès que le régime établi fait
ce qu’il faut pour maintenir la paix confessionnelle,les Allemands ne séparent plus guère l’un de l’autre,
loyalisme et sentiment religieux : cette tendance, qui
est toute naturelle aux protestants, a été fort habile­
ment développée chez les catholiques par l’empereur
Guillaume II et par quelques-uns de ses conseillers.
Certes, les protestants d’Allemagne se sont sentis plus
directement et plus vivement atteints que les catho­liques par les jugements que portait l’Encyclique surles princes et sur les peuples de la Réforme; maisles catholiques eux-mêmes n’ont pas laissé d’en êtreblessés dans leurs sentiments patriotiques et loya­
listes de citoyens allemands et de sujets de l’Empire.»
Et laissant pénétrer, sans y songer peut-être, les368

LA FOI CATHOLIQUE

secrets calculs de la Ligue Evangélique quand elle a sibruyamment représenté à tous l’Encyclique « comme
un brandon de discorde, une menace dirigée contre lapaix confessionnelle », le Journal des Débats ajoute :« Quant à la paix religieuse, catholiques et protes­
tants y attachent un prix égal, et d’autant plus grandqu’ils ont dépensé tour à tour plus d’énergie et plus
de patience à l’acquérir et à la conserver. Depuis quese sont éteintes les dernières rumeurs du Kultarkampj\ catholiques et protestants n’ont plus qu’unbut : vivre en bonne intelligence les uns avec les au­tres; ils ne pensent pas payer trop cher les avantages
d’un tel accord, si le respect mutuel des droits et desintérêts particuliers suffit à le garantir. « L’égalité de-traitement » entre les deux confessions qui se parta­
gent l’Allemagne, voilà l’objet, voilà en général lalimite de leurs prétentions. »Le mot d’ordre est donc aujourd’hui de circonvenir
par la douceur, au nom de la paix, ceux qui ont été
victorieux du Kulturkampf. Des catholiques s’y prê­tent, comme il y a quelques années ceux qui se joi­
gnaient aux protestants contre l’ouvrage malheureu­
sement inachevé du P. Denifle, Luther et le Luthé­ranisme, On ne pardonnait pas à l’auteur de traiter
Luther d’hérésiarque, et de reprocher au catholique
Spahn et à d’autres, non pas encore les syndicats mix­tes de M. Bachem, mais le mariage mixte, dans laconfusion de leur cerveau, entre les deux formes dela Religion chrétienne : le catholicisme, de caractère
féminin, et le protestantisme, où, par contre, évidem-

AUTOUR DE LJENCYGLIQUE « EDITÆ »36$

ment éclate le caractère viril. Le Pape ignorait-il cela?
peut-on demander au Temps.
On veut endormir les catholiques : si l’Encyclique
est le coup de clairon qui les réveille, qui osera, mêmeparmi les universitaires catholiques d’Allemagne, encontester l’opportunité? Il y a certes dans les pays
mixtes, entre membres de confessions religieuses dif­férentes, des ménagements à garder pour le bien dela paix; mais entre les doctrines l’abîme subsiste :tout le relativisme qui a pu surgir de la cervelle deKant n’est pas pour le combler. C’est se mettre ledoigt dans l’œil, pour employer une expression surlaquelle nous aurons à revenir, de voir dans le catho­
licisme et le protestantisme deux formes d’égale valeurde la même religion, deux religions au sens où l’on
applique ce mot aux ordres religieux, et c’est faireœuvre de dupe que de cacher l’irréductible des diffé­
rences dogmatiques sous les fleurs empoisonnées d’unpragmatisme évangélique. Le Pape, dans l’affirmationde la vérité, n’a pas à consulter les convenances deceux qui la méconnaissent, ou bien la parole aposto­lique n’est plus libre, et cette liberté pour tous lesfidèles est un bien plus précieux que la paix. Les
Catholiques allemands ont traversé pour cette cause
des temps de lutte héroïque, non pas d’héroïsme fre­laté, comme les attentats des Réformés du xvi® siècle
contre les biens d’Eglise, mais d’héroïsme à la façon
des martyrs et des confesseurs de la foi dans la véri­table Eglise primitive, dont la Réforme, avec toutes
ses prétentions, n’est pas même la caricature : ces
temps héroïques pour tout Catholique allemand fontpartie de son patrimoine national. Et sans doute l’ELA

FOI I 9 I O -

V —

24

370

LA FOI CATHOLIQUE

piscopat allemand voudra redire à sa façon ce que
vient d’écrire Mgr Amette, archevêque de Paris, encommuniquant l’Encyclique aux fidèles de son diocèse:« Que d’autres s’étonnent ou se plaignent de lavigueur avec laquelle le gardien vigilant de la vérité
en dénonce les adversaires : pour nous, nous nous
rappelons la maxime d’un saint docteur : Diligite
homines, interficite errores: Aimez les hommes, maisfrappez à mort les erreurs. C’est la règle de Pie X etce sera la nôtre. »Déjà quand ces lignes paraîtront l’événement aura
prouvé qu’il n’y a, parmi les Catholiques d’Allemagne,
à penser autrement que ce qui est nommé plus haut
une minorité turbulente, à laquelle il n’y a lieu des’arrêter que pour la plaindre : les contre-manifesta­
tions prévues ont commencé, elles vont continuer jus­qu’à ce que les adeptes de la Ligue Evangélique, têtes
couronnées ou bonnets de docteurs, aient changé deton. Et les manifestants se souviennent qu’ils sontce peuple allemand dont Luther a dit qu’il faut lepiétiner.
C’est une justice à rendre aux Catholiques de France,
qu’il n’en est pas un qui ne se soit senti blessé dans son
patriotisme par le passage de l’Encyclique où est stig­
matisée « la servile abjection de ceux qui accueillent
comme des lois sacro-saintes les décrets manifeste­
ment impies d’hommes pervers, qui, sous une étiquettemensongère de liberté, suppriment tous les droits etimposent la tyrannie la plus dure ».

AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « EDITÆ ))I

Ou qui n’ait applaudi à ce tableau de leur gouver­nement :« Voilà ce qui rse passe à la face du monde et à lapleine lumière de la civilisation moderne, dans tellenation spécialement où la puissance des ténèbres sem­ble avoir établi son siège principal. Sous cette tyran­nique domination, tous les droits des fils de l’Eglisesont misérablement foulés aux pieds. Dans l’âme desgouvernants est éteinte toute flamme de générosité,de foi, de délicatesse, ces vertus qui brillèrent si long­temps en leurs pères, et firent resplendir en eux letitre de chrétien. »Les ennemis de la Papauté, c’est-à-dire du christia­
nisme intégral, ne pouvaient donc penser à tirer partide ces textes pour créer parmi les catholiques fran­çais un courant contre l’autorité pontificale. On n’en apas moins voulu profiter de l’Encyclique pour y por­ter atteinte, mais la tactique a été de s’en tenir à ren­seigner sur l’effet produit en Allemagne : on arrivait
ainsi à mettre en lumière la maladresse du Pape, l’im­possibilité de s’entendre avec lui; et, pour trancher
les difficultés où notre « gouvernement de ténèbres »se débat contre l’Eglise, la nécessité ou de se passer deRome ou tout au moins de peser sur elle.
Tout cela ressort, à qui sait lire, de ce qu’ont écrit
les journaux officieux.
Les Nouvelles, 12 juin :« Dans une visite qu’il faisait naguère pour prépa­
rer son élection à l’Académie, Mgr Duchesne racon­tait, en manière de nouvelles de Rome, que le Pape

372

LA FOI CATHOLIQUE

préparait une Encyclique... l’Encyclique Digitus in
oculo.
« On aurait pu répondre au prélat qu’alors c’était
la continuation du même sujet, car, avec ce Pape-là,
c’est toujours le « doigt dans l’œil ».>.. Chacun sait
que Pie X en est resté à ses études de séminaire. »Même journal, i4 juin ;« Suivant un mot qu’011 prête à Mgr Duchesne,
récemment élu académicien, c’est la méthode du gou­vernement par la gaffe appliquée à la barque dePierre. »On remarquera l’insistance des Nouvelles a prêter à
ce prélat romain des propos de Coquelet, ou,pis encore,l’équivalent de ce que Louis Veuillot {Parfum deRome, Vï, 5) fait dire au Vrai infâme : « J’irai àRome, et je retiendrai dire, moi de ma bouche sacer­
dotale, que la religion se meurt, que ce prêtre tue lafoi. »
Est-ce d’entente avec l’ambassadeur Barrère, qui,dit-on, après la gaffe où la trahison du voyage deLoubet au Quirinal, dont il porte la responsabilité,rêve de jouer le Tyrtée de la pacification religieuse, etcherche dans le clergé des compères pour lui prêter
l’équilibre qu’il n’a pas? Est-ce pour faire dire quel’Académie, par sa nouvelle élection, a voulu donner
droit de cité à la langue du Père Duchêne ? Pour quecette plaisanterie, fort dans le goût de la feuille, fûtde mise, il faudrait établir l’authenticité des propos
rapportés, chose difficile avec l’homme qui s’est cru
de force à ébranler nos traditions provençales.
Pour le Figaro (Julien de Narfon), le Pape est évi­demment au-dessous de sa tâche.

AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE (t EDITÆ »« Il est certain que l’hérésie moderniste est extrê­mement difficile à saisir. Pie X a bien essayé de ladéfinir en l’appelant dans une autre Encyclique « lerendez-vous de toutes les hérésies », mais cette défi­
nition n’est pas beaucoup plus claire à première vue
que le nom par lequel on désigne communément son
objet. Voici cependant un signe auquel on peut recon­naître le modernisme. Cette apostasie moderne, dit lePontife, « exaspère la haine mutuelle des pauvres etdes riches jusqu’à ce que chacun, étant mécontent deson sort, traîne une vie toujours plus malheureuse etporte la peine imposée à ceux qui, tout entiers fixés
dans les choses terrestres et caduques, ne cherchentpas le royaume de Dieu et sa justice ». Et voilà donc
caractérisées, avec toute la précision possible dans unpareil sujet, les doctrines de Georges Tyrrell et deLoisy. »Cette tirade, àquisaitlire, offre tous les relents d’unhoquet des soupers de la Régence : mauvaise plaisan­terie à laquelle il convient d’opposer un passage de« l’autre Encyclique, » — Pascendi dominici gregis^— qui dénonce avec toute la netteté désirable une desfaces multiples du modernisme :« En hic, Venerabiles Fratres, doctrinam illam exi­
tiosissimam efferre caput (i)jam cernimus quæ laïcos
homines in Ecclesiam subinfert ut progressionis ele(i) Le rédacteur du Figaro a dû faire ses classes : à cet efferre ca­put, ils e souviendra du profert e stagno caput de Phèdre et sans aller
peut-être jusqu’à voir que la meilleure idée qu’on se puisse faire dumodernisme est celle d’un marais où l’on s’embourbe, il sera d’avis, avec
tes Nouvelles, que Pie X, plus heureux que d’autres, n'a rien oublié dece qu’il a dû apprendre au séminaire.

37 4

LA FOI CATHOLIQUE

naenta. » (« Voyez-vouspoindre ici, Vénérables Frères,cette doctrine pernicieuse qui veut faire des laïques
dans l’Eglise un facteur de progrès? »)Plus haut, dans le même article, sous couleur deprouver que les intentions du Pape ne sont pas agres­sives contre l’Allemagne, voici, jetées comme en pas­sant, — quelle aubaine pour le journal du traître
Dreyfus ! — des idées de remaniement territorial à
faire dresser la tête même à ceux que, dans les der­nières étincelles de sa verve sénile, George Clemenceau
nomme les catholiques romains.
« Pie X a la conviction que Guillaume II se conver­tira au catholicisme aussitôt que cette conversion sera
politiquement possible. Elle le deviendra le jour où,
par suite d’annexions de territoires catholiques, lesprotestants cesseront de constituer dans l’Empire la
majorité au point de vue religieux. L’éventuel dépla­cement de cette majorité ne serait d’ailleurs pas con­sidérée comme chimérique dans l’entourage du Pape.
Ces choses, un peu surprenantes au premier abord,je les ai entendu, pour la première fois, exposer, il y aplusieurs années, dans un salon très aristocratique duFaubourg Saint-Germain, par un prélat français qui
réside à Rome depuis longtemps et qui a ses grandes
et petites entrées au Vatican, Mgr Battandier, en pré­sence d’un professeur au Collège de France, que con­naissent bien les lecteurs du Figaro ; M. Izoulet. »Tout cela prépare ce couplet du i4 juin sur l'infail­libilité :AUTOUR DE L’ENCYCLIQUE « EDITÆ »87 b« Je sais bien que les Papes, rarement infaillibles
en matières religieuses, puisque les conditions requises
par le concile du Vatican pour l’exercice de cetteinfaillibilité n’ontpas été une seule foisréalisées depuis
qu'elle a été définie, ne sont jamais infaillibles en his­toire et pas davantage en diplomatie. Mais une Ency­
clique, si elle n’engagepasl’infaillibilité de son auteur,engage à tout le moins, et très solennellement, son
autorité. On ne la jette pas au panier avec autant
de facilité qu'on le pourrait faire d’un numéro deVOsservatore romano. »Sans doute le Figaro songeait à la déclaration faite
le 11 juin par le Vatican au ministre de Prusse, quele Pape avait déjà donné l’ordre aux Evêques Allemands
de renoncer à la publication de l’Encyclique ; il s’agit
là d’une formalité qui n’empêchera pas un Allemandd’apprendre par cœur, s’il lui convient, le document
pontifical ; et il est à 'croire que, dans les meetingsqui se préparent, le texte en sera lu et commenté. La
déclaration faite quelques jours après par le Cardinal
Secrétaire d’Etat n ’est pas plus compromettante.
« Le Saint-Siège, dit-il, croit que l’origine de cetteémotion doit être recherchée dans le fait que le but
visé par l’Encyclique n’a pas été bien compris et quepar conséquent certains passages en ont été inter­
prétés dans un sens tout à fait étranger aux inten­
tions du Saint Père. »Cette note diplomatique peut, en clair, se traduireainsi : « Vos Evangéliques sont des ânes qui nesavent rien aux lettres romaines. » Mais ces expres­sions populaires, pour employer le qualificatif appli-

876

LA FOI CATHOLIQUE

qué par les Evangélistes de Berlin au jugement del’Encyclique sur les pervertis de la Réforme, rappelle­raient trop le style de Luther, qui traitait ses com­
patriotes de « truies pleines », pour être de mise dansla bouche d’un Cardinal. Les Evangéliques ne s’ysont pas trompés : « La note de la Curie, disent-ils,
est une nouvelle offense aux protestants, car, après
avoir insulté nos pères, le Pape nous suppose assez
inintelligents pour croire sur sa parole qu’il ne les a
pas insultés. »Il n’en faut pas moins faire pour le public fran­çais, entre la France etla Prusse dans leursrapports
avec le Vatican, une comparaison à l’avantage de cettedernière, et c’est le Journal des Débats, dans l’article
déjà cité du i4 juin, qui s’en charge:« Il serait malséant de faire sonner comme une vic­
toire remportée sur le Saint-Siège la satisfaction quela Prusse vient d’obtenir ; mais on ne peut s’empê­cher de lui envier l’avantage qu’elle a sur d’autres
puissances, de posséder encore les moyens de la pré­tendre, et de savoir en user à propos pour sauvegar­
der non seulement sa dignité, mais encore et surtout
les précieux intérêts de la paix religieuse. »Le même article, parlant de procédés qui ont indis­
posé l’opinion allemande, ajoute que ces procédéssont « ceux dont les catholiques français acceptent si
parfaitement d’être les victimes ».
A ce vague perfide, qui a l’avantage de comprenpre tout ce qui peut mécontenter, depuis le refus descultuelles, — que les cultuelles accordées à la Prusse

AUTOUR DE i / e NCYGLIQUÉ « EDITÆ »3 ;7soient ou non celles de noire loi de séparation, —jusqu’aux déceptions auxquelles donnent lieu les cau­ses matrimoniales, s’oppose avec non moins de per­fidie la netteté de cette phrase aphoristique :(t Les hommes qui dirigent aujourd’hui l’Eglise
vivent dans un monde fermé et impénétrable. »Qu’y a-t-il sous le langage insidieux de toutes ces
feuilles ?un complot ? La Libre Parole du 9 juin ledénonce en ces termes :« Le soir même delà publication de l’Encyclique,lesagences juives, les sociétés bibliques, les correspon­dants des journaux anticléricaux, transmirentde con­cert un résumé fantaisiste du document pontifical. »On a contesté la falsification, mais ce qui est incon­
testable, c’est, d’une part, l’émotion produite en Alle­magne et les effets que la presse libérale de la France
en tire pour conduire l’opinion française vers on ne
sait quel traquenard dressé par notre « gouvernementde ténèbres ».
Il est vrai qu’au seul mot de complot le Journaldes Débats hausse les épaules, et, certes, malgré son
hostilité sournoise contre la Papauté, rien ne prouve
qu’il .en ait conscience; mais le complot n’en existe
pas moins, et nous avons la bonne fortune de voirl’éxégète Harnack le retrouver, non moins que l’Evan­
gile selon saint Luc, dès la première génération chré­
tienne :« Les Juifs, dit-il, ont cherché à exterminer les com­munautés chrétiennes palestiniennes, à imposer silence
aux missionnaires chrétiens. Ils ont suivi Paul dans

37 8

LA KOI CATHOLIQUE

son œuvre auprès des païens, pas à pas, pour lui faireéchec- Ils ont maudit les chrétiens et le Christ dansleurs synagogues ; ils ont exilé dans tous les pays lesfoules et les autorités ; ils ont systématiquement,
publiquement accrédité dans le monde les redoutables
accusations dont nous verrons les effets dès le temps
deTrajan, et pareillement des calomnies sur la per­sonne du Christ; si tout ne nous trompe pas, ils ont
inspiré la persécution néronienne. »En citant cette page d’Harnack dans sa réfutation
de Y Orpheus de Salomon Reinack,Mgr Batiffol ajoute
qu’après la ruine de Jérusalem «l’attitude du judaïsme
vis-à-vis du christianisme va changer : suspect, réduit
à l’impuissance, il ignorera désormais systématique­ment le christianisme, en se préservant de tout con­tact avec lui ». Du reste, il n’oublie pas que les chré­tiens sont pour les juifs des Minim, des hérétiques,des rejetés, que « dans la prière que le ju if pieux
récitait trois fois par jour, le Schmone Esve », et qui,dit-il, « daterait de 80 à 100 environ », on a inséré
une malédiction contre eux. Cette malédiction sans
doute rafraîchit la mémoire d’Israël, et permet deconcilier son ignorance systématique des chrétiens
avec ce fait que sa race, œternum servans sub pectorevulnus, se trouve si souvent mêlée aux attentats contre
le christianisme : voilà le thème authentique du J u if
errant.

Depuis la Réforme, les protestants ont imité contre
le Vicaire du Christ et ses fidèles l’attitude des juifs
contre le Christianisme naissant : aux calomnies jui-

AUTOUR DE L’ ENCYCLIQUE « EDITÆ »879

ves recueillies par Celse, on peut comparer celles descenturies de Magdebourg, sans parler des ordures deLuther dont les rabbins, c’est justice à leur rendre,n’ont pas, que je sache, l’équivalent. De nos jours,l’alliance est visible : c’est la conspiration judéomaçonnique. Le bruit fait autour de l’Encyclique n’enest qu’un incident, et, comme toujours dans les inci­
dents analogues, l’objet a été de compromettre et derallierdescatholiquesprécédemment gagnés àcertains
préjugés. Puissent les réflexions que suggère la lecturede la presse libérale leur ouvrir les yeux !

J.-A. de B ern o n .

JEANNE D’ARC ET L’AME
DE LA FRANCE
Panégyrique de la Bienheureuse, prononcé dans lacathédrale d'Orléans, le 7 mai 1910, pour le 481e an­niversaire de la délivrance de la ville (i).
Quid prodest homini si mundum universum lucre­
tur animae vero suae detrimentum patiatur? Aut
quam dabit homo commutationem pro anima sua ?
Que sert à l’homme (que sert à un peuple) de gagner
le monde entier, s’il vient à perdre son âme ? Que peutdonner un homme (que peut donner un peuple) enéchange de son âme ?
Ce sont les paroles de Notre
Seigneur Jésus-Christ dans l’E­
vangile selon saint Matthieu,
cbap. xvi, v. 26 ; et la Sainte
Eglise nous fait lire ces paroles
dans l’Evangîlcdela messe pro­pre de la Bienheureuse Jeanned’Arc.

M esseigneurs, ( 2 )M essieurs,

L’un de nos rois de France, au soir d’une bataille
gagnée, écrivait à la reine sa femme : « Madame, Dieu
vient aujourd’hui de se montrer bon Français I »(1) Le texte qui paraît ici est plus exact et plus complet que celui
qui est publié en brochure.
(a) NN. SS. Dobillard, archevêque de Chambéry ; Touchet, évêque
d’Orléans ; de Beauséjour, évêque de Carcassonne ; Méusson, évêque
de Blois; dom V üillemin, abbé de N.-D. de Bethléem.

JEANNE D \R C

ET L’AME DE LA FRANCE

381

Innombrables sont, au cours de notre histoire, lesjournées dans lesquelles, sans doute pour récompenser
la France d’avoir fait à travers le monde les gestes deDieu, Dieu lui-même faisait à son tour geste de bon
Français.
Mais je ne crains pas d’affirmer que les deux dates
auxquelles, par-dessus toutes les autres, Dieu s’est
montré bon Français, ce fut l’heure à laquelle II nous
donna Jeanne d’Arc, et l’heure à laquelle l’Eglise l’amise enfin sur les autels. Les deux Papes qui ont lemieux mérité de la France, c’est Calixte III, qui pro­nonça la réhabilitation de Jeanne, et c’est Pie X, quila béatifie.
Cette année 1910, durant laquelle s’achèvent lesfêtes de cette béatification, est, tout particulièrement
pour vous, Messieurs, une année de providentiellescoïncidences.
Le calendrier liturgique et civil, par une circons­
tance rare, reproduit trait pour trait la plus grande
année de votre histoire, la terrible, la glorieuse année
1Z129.
Depuis plusieurs mois, la ville d’Orléans.» la ville ausouvenir tenace et au cœur reconnaissant, peut ainsirevivre, avec une exactitude impressionnante, jour parjour, heure par heure, toutes les émotions, toutes lesterreurs, toutes les douleurs, tous les triomphes de ce
passé,unique au monde, que vous fêtez aujourd’hui.
En 1429, le 7 niai, l’incomparable journée desTourelles était, comme aujourd’hui même, le premiersamedi de mai. Et pour couronner ce retour vivant
des choses qui ne peuvent mourir, voici que l’Eglise,,ayant fixé au dimanche dans l’Octave de l’Ascension

382

LA FOI CATHOLIQUE

la célébration, accordée à toute la France, de la fêteliturgique de la Bienheureuse Jeanne d’Arc, cette pre­mière solennisation coïncide précisément avec la datede la libération de votre cité.
Je ne crois pas qu’il existe dans toute la liturgie
moderne de l’Eglise catholique, rien de plus beau,de plus émouvant, de plus achevé que l’office et lamesse propre de la Bienheureuse Jeanne, qui seront
demain pour la première fois célébrés et chantés
dans tous les diocèses de France. Pas un mot qui nesoit spécial et vraiment personnel à votre héroïne.
On ne sait qu’admirer le plus, de l’accent profond desoraisons, du mysticisme vraiment divin des textes
bibliques adaptés, de l’envolée ardente et lyrique deshymnes, dejs allusions à la fois délicates et déchiran­
tes aux maux actuels de la patrie de Jeanne. C’est, detout point, un pur chef-d’œuvre.
Ce n’est point au hasard, — et ne serait-ce pas qui
sait, comme une pierre d’attente ? — que l’Evangile
de la messe a été choisi, nondans l’office habituel desvierges, mais dans celui des martyrs.
C’est l’austère leçon de la croix qu’il faut porter àla suite de Jésus, de l’abnégation jusqu’au sang, dusacrifice nécessaire de la vie et de tous les biens d’icibas, pour sauver son âme...
L’idée qui s’imposait à moi, impérieuse, en méditantcette page d’Evangile, dans la lumière de la vie deJeanne, était celle-ci :On l’a dit bien souvent : Jeanne n’a pas été envoyée
ici-bas seulement pour sauver son âme, mais pour

JEANNE D ’ARC ET l ’a ME DE LA FRANCE

383

sauver Pâme de la France. Mais cette parole est-elle
véritable ?
L’âme de la France, est-ce là autre chose qu’une
formule, une métaphore, un mot brillant et émouvant ?
Les nations ont-elles une âme? Peuvent-elles la per­dre? Jeanne a-t-elle réellement sauvé autrefois l’âme
nationale de la France? Peut-elle, doit-elle la sauverencore ?
Questions redoutables, mais auxquelles il faut ré­
pondre, puisque seule cette réponse peut nous donnerl’explication delà vie de Jeanne et de sa destinéedansl’histoire, de son œuvre ici en 1^29 et de son œuvre,
dans la France et dans le monde, en 1910...
Eh bien ! oui, disons-le hardiment, les nations ont
une âme ; entre toutes, la France a une âme ; et cetteâme que Jeanne a sauvée une première fois, la France
peut la perdre : plusieurs pensent etdisent qu’elleesten train delà perdre... et nous croyons, de touteslesénergies de notre foi et de notre amour, que Jeannepeut, qu’elle doit, qu’elle veut la sauver encore etqu’elle la sauvera, si nous le voulons...
Votre âme est, en chacun de vous, Messieurs, leprincipe psft* lequel vous pensez, vous aimez, vous
croyez, vous priez, vous voulez et agissez, vous jouis­
sez et vous souffrez des douleurs et des joies profon­
des, vous vibrez aux choses d’en haut et du dedans.,
bref, votre âme est le principe par lequel vous vivez,
par lequel vous affirmez votre personnalité une, tou­
jours la même, et distincte de toute aûtre, le principe
enfin par lequel vous êtes immortels.

384

LA FOI CATHOLIQUE

En trois mots, Pâme est, en chacun de vous et en
tout être raisonnable, le principe delà vitalité,le prin­cipe de l'unité, le principe de l'immortalité.
Or, voici.
A l'heure où Jeanne reçoit de Dieu sa mission,telle est la situation de la France que Jeanne, en
acceptant cette mission miraculeuse, incarne pourainsi dire en elle-même la vitalité de Pâme nationale.
En accomplissant victorieusement sa mission, ellesauve et fonde, au dedans comme au dehors, l’unitéde Pâme nationale.
En mourant héroïquement pour sa mission, ellesollicite de D ieu,— oserons-nous dire: elle obtient?
— l’immortalité de Pâme nationale.
M esseigneurs,

On Pa redit mille fois : ce sont les évêques qui ont
fait la France. A vrai dire, ils n’ont point fait soncorps.
Ce sont, au cours des siècles, les rois, les empereurs,les régimes divers qui ont fait (ou parfois laissé défaire)ou modifié le corps de la France, par l'acquisition ou
la perte de ses provinces. Et nous sommes heureuxde
saluer ici le métropolitain de cette Savoie si catholi­que et si française, qui fête cette année le cinquante­
naire de sa pacifique et bienfaisante annexion. Maisles évêques ont vraiment fait la France, parce qu’ils
ont fait son âme. Et c'est par eux que Jeanne d'Arc
peut encore la refaire et la sauver.
Monseigneur,

De très vieux Orléanais qui, depuis plus d’un demi-

JEANNE D’ARC ET l ’aME DE LA FRANCE

385

siècle, entendent chaque année, des lèvres des plus
renommés orateurs, le panégyrique de leur héroïne
et qui sont, dirait Bossuet dans sa langue hardie,« saoûlés » d’éloquence, m’ont confié que leurs deux
journées de l’ivressela plus délicieuse etla plus noble,
ils les ont dues à deux évêques qui, chose étrange,
semblent bien devoir tous les deux s’appeler un jourdans l’histoire « l’évêque d’Orléans » tout court. Le
premier de ces panégyriques fut prononcé en 1855 par
Mgr Dupanloup; le second en 1896, et je n’en nom­merai pas l’auteur.
Je crois seulement que, si Dieu prête encore un peu
de vie aux vieux Orléanais dont je parle, l’avenir leurréserve un transport qui leur fera oublier tout le reste :et ce sera un 8 mai où Votre Grandeur montera danscette chaire pour chanter la canonisation de Jeanned’Arc.
Ce jour-là, toutes les dettes seront payées. Jeanneaura reçu de Dieu et de l’Eglise la plus haute mesure dejustice dans la plus haute mesure de gloire, et il semble
que ce sera justice aussi que cette gloire lui viennepar
vous, Monseigneur, et que telle soit la récompense devotre zèle et de votre amour... Ce jour-là aussi, lesAmes les plus insatiables de joies oratoires n’auront
plus qu’à chanter leur Nunc dim ittis,IOù était, en 1^29, l’âme de la France ?
Prenons en mains, voulez-vous, la carte du pays.
Et comme un médecin se penche sur un organisme
malade où il cherche la vie, examinons le corps admiLA JFOI I 9 I O . — V — 25

38ô

LA FOI CATHOLIQUE

râble que Dieu avait donné à cette nation : la France.
Suivons par le dehors le tracé que la mer et lesmontagnes lui ont marqué comme frontières : ces
lignes idéalement harmonieuses qui dessinent, pourainsi dire, le visage auguste et chéri de la patrie. Du
Nord au Midi, le long de l'Océan, nommons lesgrandes villes françaises, les centres de la vie natio­nale.
Les grandes villes françaises? Hélas 1
Calais ? Anglais.
Les côtes picardes et normandes, de Boulogne au
Havre? Anglaises.
Rouen ? Anglais.
Nantes ? La Bretagne? Bretonne et pour lemoment
anglaise. Le duc de Bretagne a juré fidélité au traitéde Troyes.
La Rochelle? Anglais.
Bordeaux ? Anglais.
Bayonne ? Anglais... — Mon Dieu, où sommesnous ?
La Navarre? Navarraise et non française.
Perpignan? Espagnol et non français.
La Méditerranée ? Plus sarrasine que chrétienne.
La Provence? Provençale, et jusqu'aux Alpes, et
non française...
Où sommes-nous? Où sommes-nous?
Remontons vers le Nord. La Bourgogne? Bourgui­gnonne, et c'est dire anglaise, et c’est dire, parfois,comme haine de la France, pis qu'anglaise.
Nancy ? Lorrain et non français.
Troyes? Châlons? Toute la Champagne ? Bourgui­gnonne, anglaise.

JEANNE D ARC ET l ’a ME DE LA FRANGE

38y

Reims, la ville du sacre?Bourguignonne.
Où est la France? Où sentirons-nous battre la vie
nationale ?
Mettons la main sur le cœur...
Paris ?... Anglais. Ville capitale de Henri V lPlantagenet, roi de France et d’Angleterre en vertu d’untraité en forme, préparé et rédigé par les docteurs del’Université de Paris, signé au nom de Charles Vide
Valois, et ratifié par tout le monde, sauf par un pau­vre jeune homme besogneux et inconnu qui s’obstineà s’appeler le Dauphin Charles, mais qui est désor­mais exclu du trône de France.
Interrogez encore cette carte, qui tremble dans vos
mains, n’est-ce pas?
Suivez le cours des fleuves : tâtez le pouls à ces
grandes artères de la vie nationale.
La Garonne? Anglaise.
Le Rhône? Bourguignon.
Le Rhin, qui fut nôtre ? A l’Empire.
La Moselle? Lorraine et non française.
La Meuse?... Ah! la Meuse verte et douce... Il y a
là un coin de France.
La Seine? Bourguignonne à sa source, anglaisedans tout son cours, jusqu’à Rouen, jusqu’à la mer.
La Loire, enfin, notre Loire, Messieurs ? Bretonne,
et donc anglaise, à l’embouchiïre, mais enfin, oui,
oui, presque toute Française, et son flot clair chante
encore le rythme de la vie nationale... C’est là qu’il
faut chercher l’âme de la France...

388

LA FOI CATHOLIQUE

Où est-elle,pourtant, cette âme? Dans les armées?
Affaiblies, épuisées par les saignées terribles de Poi­tiers, de Crécy, d’Azincourt, découragées souvent,
presque débandées.
Dans le peuple? Oui, sans doute, elle est là, dansles réserves profondes de l’avenir, mais elle est là
diffuse, inconsciente, passive, incapable par elle-même
de toute action et de toute résistance organisée.
Dans le clergé, évêques, docteurs, religieux? Tropsouvent divisés, ou déconcertés, ou impuissants.
Dans la chevalerie et la noblesse? Oui, l'âme de laFrance vit encore et vibre là, prête à se donner dansles batailles en grands élans d’honneur et d’héroïsme.
Mais là aussi il y a des divisions, des rivalités, despetitesses, des découragements, des trahisons; pasd’unité, pas de concorde, pas d’action.
Où est-elle, enfin? Chez l’héritier du nom royal, ledescendant de cette grande et vieille race des Capé­tiens, dont l’histoire a si intimement lié les destinéesà celles du pays?
Hélas! ce droit héréditaire qu’il porte en lui-même,et dont l’idée est encore pour longtemps si puissante,
le dauphin Charles le porte languissamment et sansflamme, il le porte sans espérance et sans foi. Elevé
sur les marches d’un trône ébranlé et sans honneur,où se débattait un père dément et régnait une mèredépravée, le pauvre dauphin, quand il est seul dansla nuit, aux heures de solitude et de réflexion, se prendà douter de tout, et même de son sang...
Où est-elle, où est-elle, l’âme de la France?
Voyez donc, là-bas, aux Marches de Lorraine, surJEANNE D ’ARC ÉT l ’aME DE LA FRANCE

38g

ces rives de la Meuse qui tout à l’heure ont reposé uninstant nos regards.
Une église de village, où les cloches sonnent l\4ngelus. Une jeune fille de dix-sept ans, en prière, lesyeux en haut, très naïve, très grave, et qui écouteComme d’habitude, les cloches redisent la page d’E­
vangile que tous les chrétiens savent par cœur et répè­
tent à genoux trois fois le jour :« En ce temps-là, l’ange Gabriel fut envoyé de Dieu
dans un village de Galilée appelé Nazareth, à unevierge de la famille de David... Et le nom de lavierge était Marie. E t nomen virginis Maria. »Et en murmurant son Ave, la jeune fille que je vous
montre ne pense sûrement pas que, bien des siècles
plus tard, on pourra, sans forcer les choses, parler
d’une autre Annonciation qui rappellera de loin FÀnnonciation divine.
« En ce temps-là, l’ange Michel fut envoyé de Dieu,
dans un village des Marches de Lorraine, appelé Dom­rémy, à une vierge de race française..., et le nom dela vierge était Jeanne. E t nomen virginis Joanna. »L’ange Gabriel avait dit à la Vierge Marie la grandepitié qui était sur la terre et lui avait proposé la mis­sion de sauver les hommes qui perdaient leur âme, enleur donnant un Rédempteur.
L’ange Michel a dit à Jeanne la grande pitié qui
est au royaume de France et lui propose la mission
de sauver la nation dont l’âme est sur le point de dis­paraître... Cette âme de la France, que nous avonsvue éparse, en morceaux, agonisante, Dieu fait cemiracle d’en ramasser pour ainsi dire les lambeaux et390

LA FOI CATHOLIQUE

de l'incarner dans le cœur de cette enfant. Il souffle
sur elle son Esprit, et il lui dit : Va !
— « Mais, Messire, je ne suis qu’une pauvre fille;
je ne sais ni A, ni B, comment pourrai-je guerroyer
et aller parmi les hommes d’armes ?
— Ne crains rien, fille de Dieu. Va, va, va, je seraià ton aide, va ! »Et cette fillette qui, depuis près de quatre ans, écou­tait les voix de Dieu et avec la plus ferme raison, lebon sens le plus calme, le tempérament physique etmoral le plus sain et le mieux équilibré, le plus réfrac­taire à la suggestion et à l’hypnose, avait essayé envain de se dérober à la vocation surnaturelle, com­prend enfin que toute résistance est inutile. Elle pro­nonce tout au fond d’elle-même le grand acte de foi
qui incarne en elle l’âme de la France, elle dit son
fiaty elle se lève et elle part.
Elle n’est plus une enfant timide. Il y a en elle unêtre nouveau, une étincelle de vie surnaturelle etmystérieuse. Elle sent palpiter dans son cœur l’âmede la France : la foi indestructible en sa mission,l’assurance absolue de l’accomplir, l’amour qui triom­
phe de tout.
Rien au monde ne peut la retenir. Ecoutez-la :<( Eussé-je eu cent pères et cent mères, je serais par­tie. » — Ecoutez-la : « Quand je devrais user mes
jambes jusqu’aux genoux, j'y arriverai.» — Ecoutezlà : « Plutôt maintenant que demain, plutôt demainqu’après! » — Les heures lui durent, les minutes qui
passent semblent la brûler. Et entendez la parole

JEANNE D’ARC ET l ’aME DE LA FRANCE

3 ()Iétrange d’un témoin : ce témoin est une femme, unemère, sans doute : « Le temps lui pesait comme à une
femme qui va être mère (i). »Ah! je le crois bien ! Elle a conçu, de par Dieu,l’âme de la France !
Aussi, écoutez donc ce que chante aujourd’hui àJeanne, pour la première fois, au nom de la France,l’Eglise tout entière, l’Eglise divine : « O Jeanne, tu
as mérité que les siècles t’appellent la mère de notre
patrie I »Jure te nostrœ Patrice Parentem
Secla vocabunt (2) /Oui, cette flamme de vie qui est en elle, cette âmenationale que Dieu a déposée miraculeusement danssa pensée et dans son cœur, il faut qu’elle la commu­
nique à Celui pour qui elle l’a reçue à celui à qui Dieu
l’envoie. Ce Dauphin, ignorant de ses destinées, indo­lent et léger, qui doute de lui-même et qui se demandeparfois s’il ne ferait pas mieux de quitter la partie,de s’en aller bien loin, jusqu’en Espagne, jusqu’en
Portugal,— ilfaut qu’elle le transforme, qu’elle infuse
en lui un êtrenouveau, qu’elle crée en lui l’âme qu’elle
porte en elle-même qu’elle en fasse un homme et unroi. Tâche maternelle, en vérité, et par laquelle lavirginale enfant devait pour ainsi dire corriger l’œu(1) * E t erat sibi tempus grave ac si esset m ulier praegnans. »Déposition de Catherine, femme de Henri L e R oter. Quiguerat, t. II,
p. 446.
(a) Office propre de la Bienheureuse Jeanne d’Arc, hymne de Laudes.

392

LA FOI CATHOLIQUE

vre de la mère criminelle qui avait tout trahi, et sur
tout la Patrie !
Et voici Jeanne à Chinon.
C’est ici qu’elle va livrer sa première bataille, laplus décisive et peut-être, en un sens, la plus malaisée.
Elle entre, avec une assurance modeste, dans-cettevaste salle, dont on ne peut, sans un frisson d’émo­tion profonde, visiter les ruines et toucher les murs.
Sans embarras, sous la lueur de cinquante torches,sous le regard de trois cents courtisans et seigneurs,la paysanne va droit au dauphin, qui se dissimule etveut jouer la méprise. « Ce n’est pas moi, le Roi »,dit-il. — « En nom Dieu, gentil Prince, vous l’êtes,et non un autre ! »Et du premier mot, du premier regard, elle com­mence sa conquête et son œuvre. Du 9 mars au 20
avril, pendant plus de six semaines, Jeanne, avant dedébloquer Orléans, fait le siège de celui qui, par elle?
sera le Roi de France.
Par un miracle évident, elle lit au fond de son âme
fermée à tout regard, sauf à celui de Dieu, et lui
révèle, en le dissipant, le cauchemar qui le tourmente.
« Je te dis, de la part de Messire, que tu es vrai héri­tier de France et fils du Roi ! » C’était la foi en sa
mission royale qu’elle lui rendait, et avec la foi lemeilleur de l’âme nationale qui renaissait en lui.
Qui dira l’œuvre mystérieuse que Jeanne accomplit
ainsi, à Chinon, puis à Poitiers, puis à Chinon encore,sans cesse près du Dauphin qui l’observe, qui croit lajuger et qu’elle transforme sans qu’il s’en doute?

JEANNE D’ARC ET l ’aME DE LA FRANCE

3g3

Lentement, finement, Pâme delà France passe d’elle
en lui. Doucement, fortement, la très pure et fémi­nine et patriotique influence l’assiège, l’enveloppe,
le pénètre, repétfit son être intérieur à son insu :femina circumdabit virum (i). Et quelque chosedéjà est changé en France, lorsque Jeanne, nommée
par lui chef de guerre, ayant fait peindre et broderson étendard et son pennon, part de Tours vers
Orléans, afin d’accomplir à la fois son « signe » et leplus éclatant de ses exploits.
Je voudrais m’arrêter avec elle à mi-chemin, danscette chère cité de Blois^ dont elle gravit les rues
escarpées, dans cette église Saint-Sauveur, où fut bénit
son étendard, ce symbole divin dans lequel elle avait
mis tout son cœur et son espérance, et que, plus tard,
ses bourreaux essayèrent en vain de transformer en
un outil de sorcellerie.
Je voudrais dire le caractère de foi chrétienne, deprière, de sainteté de cette àme nationale qu’elle porte
en elle et qu’elle fait passer maintenant dans ses
troupes. Il lui faut des soldats « confessés, pénitents
et de bonne volonté ». Avec eux, elle pourra tout...
C’est que l’âme de la France, elle est en Jeanne telle
qu’elle était sortie du baptistère de Reims. Ce n’est
pas seulementune âme croyante, c’est une âme éprisepour Jésus-Christ d’un amour ardent et passionné:
c’est une âme sainte, c’est une âme d’apôtre.
Et tous ceux qui l’approchent, et tous ceux qui
l’entourent sentent pénétrer en eux une vaillance, une(i) Jerem., xxxi, 2 2 .

394

LA FOI CATHOLIQUE

force, une joie inconnues : il émane d'elle comme unsouffle d’en haut qui assainit tout ce qu’il touche etqui enlève les courages dans un élan où il y a déjà dela victoire... La vitalité de l’âme française est retrou­
vée ; elle est incarnée en Jeanne et, contagieuse, ellese répand et conquiert. Dieu est là: on le voit, on letouche, on le respire; et, pour la condamnation d’une
science naturaliste vouée à l’ignorance et à la contra­
diction, Jeanne passe comme un virginal transparent
de Dieu dans le monde. Par Jeanne, en Jeanne, parceque la vitalité de l’âme nationale est miraculeusement
incarnée en elle Dieu, se montre, Dieu apparaît comme
un véritable « personnage de l’histoire ».
En marche maintenant sur Orléans, car, enfin, rienn ’est fait encore, et il s’agit de restaurer l’unité del’âme nationale.
II
Jeanne,en accomplissant victorieusement sa mission,a sauvé et fondé doublement l’unité de Tarne nationale:
l’unité extérieure du pays par ses victoires, l’unité
intérieure des pensées et des sentiments par sa doc­trine.
Quelle que soit, en effet, l’unité créée entre les cœurs
par les sentiments, par les traditions, par la langue
même, lorsque deux parties d’une même nation ont
été séparées par la violence de la guerre, lorsque laligne sanglante d’une frontière tracée avec un sabre a
coupé brutalement un peuple en deux tronçons, lesJEANNE D’ARC ET l ’aME DE LA FRANGE

3g5

membres mutilés cherchent encore longtemps à serejoindre, et la cicatrice est toujours douloureuse, mais
enfin Pâme elle-même est atteinte, entamée et mena­
cée dans son existence.
C’est pourquoi la première oeuvre de Jeanne était
de donner le coup décisif destiné à restaurer l’unitédu territoire.
Pour cela, il fallait débloquer Orléans.
Orléans, quand la France est envahie par le Nord,
est la clé du pays, parce que c’est la clé de la Loire,«la clé à tout perdre et à tout avoir», disaient déjà lesAnglais au temps de (Jeanne.
La Loire, le plus vaste, le plus long, le plus beau
fleuve de France et le plus français, après avoir len­tement arrosé les riches plaines du Nivernais, arrivée
à Gien, se décide brusquement à piquer vers le Nord
une pointe aiguë, comme si elle voulait se rapprocher
le plus possible de la Seine, qui descend vers elle àMelun par un angle semblable.
Il en résulte que l’observateur planant au-dessus
d’Orléans, et regardant la Loire, la verrait se déve­
lopper en un très large éventail dont l’une des bran­ches remonte jusqu’aux montagnes du Velay, et l’au­tre descend jusqu’à l’Océan, aux limites de J a Breta­gne et delà Vendée. C’est toute la largeur delà France
et près des deux tiers de sa hauteur qui se trouvent
défendus par cetimmense fossé angulaire naturel dont
Orléans commande la tête. Tous les envahisseurs lesavent bien. Salisbury ne l’ignorait pas quand, leaprès avoir longtemps tourné autour
12 octobre
de vous, il mit enfin le siège devant votre ville.

396

LA FO I CATH O LIQ UE

Le siège dura près de huit mois et vos pères furent
admirables. Ils avaient conscience que leur résistanceétait le dernier atout delà cause française, que ce qui
restait de la France à la France, c’étaient eux seuls.
Et ils se battirent en conséquence. L’âme de la Francen’était pas morte, puisqu’Orléans tenait encore.
Aussi l’âme qui vivait en eux et l’âme qui vivait enJeanne s’appelaient Tune l’autre depuis longtemps.
Des bords de sa Meuse lointaine, c’est vous qu’elle
nommait, c’est pour vous qu’elle priait, c’est à vous
qu elle était envoyée et qu’elle allait venir. Quels
transports quand Orléans apprit enfin son arrivée!
Elle voulait venir par la Beauce. On la trompe et onla fait passer la Sologne. Ce qu’était Sologne et
Beauce, elle ne le savait point comme nous, mais ellesut bien déclarer à Dunois : « Le conseil de mon Sei­
gneur est meilleur que le vôtre ! »Ce que furent les huit journées de cette semainebien plus qu’épique, du vendredi 29 avril au diman­che 8 mai, vous le savez beaucoup mieux que moi.
Dans peu d’années, dans moins de vingt ans, il yaura cinq siècles que, jalousement, les pères de chezvous transmettent aux enfants, comme la tradition
la plus sacrée, le récit de chacune de ces heures etpresque de ces minutes. Et cela est plus enivrant que
tous ces poèmes.
Il y a aujourd’hui quatre cent quatre-vingt-un ans,le samedi 7 mai. A l’heure où je vous parle, nous
revivons la journée décisive. Après avoir en six jours
ravitaillé la ville, pris le fort de Saint-Loup, brûlé celuide Saint-Jean-le-Blanc et les Augustins, la Pucelle ace

JEANNE D’ARC ET l ’a ME DE LA FRANCE

3$7

matin entendu la messe. Hier soir, elle a prédit pourla seconde fois, avec une netteté absolue, qu’elle serait
blessée aujourd’hui et à la poitrine... En dépit desdécisions contraires du Conseil, elle entraîne tout lemonde à l’assaut des Tourelles.
On se battit terriblement toute la journée, et toutes
les prédictions de la Pucelle se réalisèrent, et quandéclata ici même, Messieurs, sous ces voûtes, le chantde triomphe que vous allez redire aujourd’hui, c’était
bien l’ânie nationale ressuscitée cette fois tout entière,parce qu’elle avait retrouvé ce sans quoi elle n’est pas
tout à fait l’âme française, l’allure et l’entrain de la
victoire.
En mai, du 3 au 8, avec la Pucelle, six jours decombats et de gloire avaient délivré Orléans. Ces six
jours firent oublier à vos pères les douleurs des six
mois de siège, mais ne doivent pas nous faire oublierleur héroïsme.
En juin, du is au 18, avec la Pucelle, six jours decombats sur la Loire marquent quatre victoires nou­velles : Meung, Beaugency, Jargeau, Patay!
En juillet, avec la Pucelle, six jours de marche versla Marne, du io au 16, ouvrent les portes de Troyes,
de Châlons-sur-Marne, enfin de Reims I
Reims ! Le sacre ! Oh ! la mission de Jeanne qui
s’accomplit 1 la vision de l’étendard qui avait été à lapeine et qui est à l’honneur, ombrageant de ses plisla tête inclinée, sur laquelle coule l’huile sainte dusacrement royal !
N’est-ce pas, Messieurs, l’achèvement de l’Ànnon-

398

LA FOI CATHOLIQUE

dation johannique et les paroles qui traduisent lemieux l’âme de l’inspirée, de la guérrière, de la libé­
ratrice, ne sont-ce pas les syllabes divines du Magni­
ficat ?
Vraiment oui, son âme glorifie le Seigneur et son
esprit tressaille en ce Dieu son Sauveur, en ce Jésus
dont le nom chante sur sa bannière, dont l’amourchante dans son cœur : Magnificat anima mea Do­
minum, et edcultavit spiritus meus in Deo salutari
meo.
Vraiment oui, le Dieu Infini s’est penché avec ten­
dresse sur la petitesse de sa servante, de celle qui nevit et n’agit que pour son Seigneur, pour le R oi desCieux, Jésus, qui est Roi de France. Quia respexit
humilitatem ancillœ suœ.
Elle ne sait pas, l’humble enfant, que toutes lesgénérations l’appelleront Bienheureuse, qu’un jour
viendra où, dans cette basilique de Reims, dans cellede Sainte-Croix d’Orléans, dans toutes les cathédraleset les églises de France, dans celle de Domrémy, àlaquelle, à cette heure, elle pense en pleurant, etdans Saint-Pierre de Rome et dans tous les pays dumonde, des millions et des millions de poitrines pous­seront un jour (et ce jour nous l’avons vécu), avec unélan de joie infinie, ce cri qui s’étouffait depuis si
longtemps dans le secret de nos cœurs: Bienheureuse
Jeanne d’Arc, priez pour nous! Ecce enim ex hoc
beatam me dicent omnes generationes.
Vraiment, oui, le Tout-Puissant a fait en elle, pourelle et par elle, de grandes choses. Fecit mihimctgna
gui potens est. Car c’est en clamant dans les batailles

JEANNE D’ARC ET l ’âME DE LA FRANGE

3q9

son nom très saint qu’elle a remporté ses victoires :Jésus Marial E t sanctum nomen ejus.
Par elle, Il accomplit sur les générations présentes
les miséricordes promises à ceux qui le craignent ;par elle, Il les étendra sur les générations à venir.
E t misericordia ejus a progenie in progenies timen­
tibus eum.
Par elle, Il a déployé la puissance de son bras; parelle, Il a chassé de leurs places fortes et dispersé
comme la poussière au vent les envahisseurs et les
superbes : Fecit potentiam in brachio suo: dispersit
superbos mente cordis sui.
Par elle, Il a culbuté de son trône l’Anglais orgueil­
leux qui s’y croyait bien assis, Il a ramassé dans lapoussière et II a exalté l’humble rejeton de la tige
royale que l’on croyait condamné : Deposuit potentes
de sede et exaltavit humiles.
Par elle, au pauvre Dauphin si dénué que les com­merçants de Touraine ne voulaient plus lui prêter à
crédit, Il a rendu son patrimoine, la terre la plus
opulente dii monde : esurientes implevit bonis.
Par elle, il a renvoyé là-bas, affamés et dépouillés,
dans leur île sans soleil, les pillards d’outre-Manchequi s’étaient abattus gloutonnement sur l’or de nos
moissons et le sang de nos vignes : et divites dimisit
inanes.
Par elle surtout. Il s’est souvenu de sa tendressepour la France,, le peuple de la nouvelle alliance,l’Israël des temps nouveaux. Par elle, Il l’a sauvé.
Suscepit Israël puerum suum, recordatus misericor­
diae suœ.
Car il a juré avec nos aïeux, aux jours de Remy et4oo

LA FOI CATHOLIQUEde Clovis, aux jours-de Geneviève et de Clotilde, unealliance qui ne sera point brisée et qui passera depère en fils jusqu'à la fin des siècles.Sicut locutus est
ad patres nostros, Abraham et semini ejus in sœcula.
Pourrai-je dire ce que je sens? Il me semble qu’à
cette heure triomphale du sacre de Reims l’œuvre deJeanne, l’œuvre dont son humilité jouissait pleine­
ment, ce n’était pas seulement le sacre, c’était le roi
lui-mème.
L’âme nationale, incarnée en elle, elle l’a fait passer
en lui. En rendant au pays, par un éclair jailli deson âme à elle, l’espoir, la confiance et la vie perdue,
n’a-t-elle pas,par un effort miraculeux, et comme parun enfantement douloureux et sublime, créé en lui,— qui est à ses yeux le chef de par Dieu, le lieute­nant de Jésus-Christ en France, — l’étincelle de l’âme
nationale? Et dans ce regard de fierté naïve et dechaste triomphe dont elle enveloppe cette chose royalequi émane d’elle, ce Charles VII5 qui n’est roi que parelle, n’y a-t-il pas un peu de ce qu’on a appelé l’extase
d’humilité maternelle du Magnificat ?
Oh! oui, notre Jeanne, notre Sainte, Vierge Libé­ratrice, Mère de la Patrie, c’est bien un frisson filial
de vénération et d’amour qui vient à cette heure
secouer nos âmes et les jeter à vos pieds :Jure te nostrœ Patriœ Parentem
Secla vocabunt.
« Jeanne d’Arc avait délivré Orléans, mais non leroyaume. Elle avait fait sacrer le roi à Reims, elle

JEANNE D’ARC ET l ’a ME DE LA FRANCE/jO I

n’avait pas expulsé l’autre roi de France, le roi d’An­
gleterre . Après elle, il restait beaucoup à faire pourle salut de la France. Cependant, tout ce qui fut fait
pendant vingt-deux ans encore procède d'elle. C’est
qu’elle a donné l’élan, entraîné les cœurs, renouveléles âmes. De 1431 à 1454 ? la lutte contre l’Anglais vaêtre soutenue avec une constance, une énergie dignes
des meilleurs jours (i). »Ce jugement impartial d’un historien aussi scrupu­
leux que Quicherat demeure sans réplique. Il met
Jeanne à sa vraie place, la première, dans l’œuvre dela libération du pays au quinzième siècle, et nous
permet de conclure qu’en accomplissant victorieuse­ment sa mission Jeanne d’Arc a sauvé et restauré
l’unité extérieure de l’âme nationale, l’unité du terri­
toire.
Mais ce jugement, par ses conséquences et par lesperspectives qu’il ouvre à nos pensées, porte encore
plus haut et nous permet d’aller plus loin :Pourquoi le grand mouvement libérateur de la
Patrie a-t-il « procédé » de Jeanne?
C’est que, mieux encore que l’unité du territoire,
Jeanne, par sa doctrine, a sauvé et restauré l’unité
intérieure des esprits, l’unité de sentiments et depensées, qui fait la vraie unité de l'âme nationale.
On l’a dit, en effet, avec justesse ; une nation, c’est« une idée et un sentiment incarnés (2) ». Et c’est
pourquoi une certaine unité dans les idées, une cer(1) Quicherat, Procès. Introduction,(a) A. Fouillée, Psychologie du peuple français.
la f o i 1910.

— t — 26

402

LA FOI CATHOLIQUE

laine rencontre des cœurs dans l'amour d’un mêmebien et d’une même beauté, dans la poursuite d’unmême idéab peuvent seules constituer une âme natio­
nale, disons tout court une nation...
Et ce n’est point là, hélas! Messieurs, ce qui nous
manque aujourd’hui? Où est l’idéal commun? Où est
le bien et la beauté à quoi tous les enfants de la mêmepatrie aient voué, chez nous, leur amour, leur culte,
leur vie? Où est le terrain incontesté, l’idée, fût-ellela plus vitale, la plus primordiale de toutes, en la­quelle communient vraiment tous les cœurs ?
Or, Jeanne ici a une doctrine.
Oui, elle a une théologie, cette paysanne ignorante.
Oui, elle a, comme on dirait aujourd’hui, une socio­
logie, et au sens le plus noble et le plus large du mot,elle a une politique, cette fillette... Au-dessus de tou­
tes les théories qui divisent, elle a une philosophie dupatriotisme, qui rapproche et qui fond les âmes. Et
il le faut bien, puisqu’elle a incarné dans son cœurl’âme même de la patrie !
Oh ! infiniment simple, sa politique, mais souve­rainement haute et, à la lettre, si étrange que puisseparaître le rapprochement de ces deux mots, française
divinement! Car la France est, dans la pensée deJeanne, le seul pays du monde et de l’histoire auquels’applique sa doctrine.
Et si naïve qu’elle vous paraisse, je vous en con­jure, Messieurs, n’en souriez pas. Si archaïque qu’elle
vous semble, gardez-vous de la dédaigner, car elle
est, dans son fond, adaptable à nos modernités lesplus libérales, et la seule capable de nous sauver, laseule qui puisse empêcher ce pays-ci de perdre son

JEANNE D’ARC ET l ’a ME DE LA FRANCE

4o3

âme. Or, que resterait-il à la France, si elle perdaitson âme? Ouam dabit commutationem pro anima
sua ?
En un mot, voici : Pâme de la France, c’est sonunion, dans l’amour, à Jésus, Roi des Cieux, qui est
Roi de France.
La France, pour Jeanne, c’estle « Saint Royaume »,qui appartient à Jésus-Christ, à Jésus-Christ seul,
dont le roi de France, le représentant de cette monar­chie capétienne, providentiellement établie de Dieu
pour être l’instrument des destinées nationales, —n’est que le lieutenant visible.
C’est pourquoi le sacre est, aux yeux de Jeanne,bien autre chose qu’une cérémonie : c’est un sacre­ment, le véhicule surnaturel d’une divine investiture,
par où Charles reçoit de Jésus-Christ le royaume « encommande » comme un dépôt sacré.
Théocratie ? Non pas. Il faudrait créer un mot,pour désigner ce régime à part, cette « Christocratie » si particulière à Jeanne, si étonnante dans l’es­
prit d’une enfant qui ne sait rien de l’histoire ni dessciences, humaines ou sacrées.
L’âme nationale qui vit en Jeanne, c’est chose d’es­
sence tellement surnaturelle et chrétienne, que Jeannecroit aux destinées de la France de la même foi dontelle croit en Dieu et en Jésus-Christ. La France, unie
à Jésus, fait partie intégrante de son Credo. Elle nepeut pas plus concevoir Jésus-Christ sans la France
que la France sans Jésus-Christ.

4o4

LA FOI CATHOLIQUE

Idée adaptable, ai-je dit, à nos modernités les plus
libérales, car elle ne demande à personne de rienrenier de son idéal terrestre, car elle ne porte atteinte
à aucune liberté respectable et respectueuse des idées
sacrées sans lesquelles un peuple ne peut vivre. Car
il ne s’agit que de faire ce que font en réalité tous lespeuples du monde, ne pas traiter Dieu en étranger
et en inconnu, la religion en ennemie; il s’agit depratiquer envers Dieu,envers Jésus-Christ, un respect
qui ne gêne aucune pensée personnelle, qui ne moleste
aucune incroyance privée, mais qui maintienne dansla nation l’affirmation et le culte des « idées sa­
crées ».
C’est là, Messieurs, l’équivalent moderne, indis­
pensable pour la France, du sacre royal, qui tenait,dans la pensée de Jeanne, une si grande place. II fautque l’âme nationale se sacre elle-même par le cultedes idées sacrées.
II y a des idées sacrées, Messieurs.
La famille est une idée sacrée. La patrie est une
idée sacrée. La conscience, l’honneur sont des idées
sacrées. Il y en a d’autres. Mais, vous le savez, c’est
précisément cela qui est nié, à l’heure actuelle. « Il n’ya plus d’idée dont la négation soit un blasphème. »Cette parole a retenti publiquement (i) : cette doc­trine de négation et de mort s’affirme et se propage.
E t c’est l’âme de la France qui s’en va: animœ detri­mentum.
Savez-vous pourquoi?
(i) M. Marcel Sembat a prononcé ces paroles en 1904à la Chambred es députés, dans une discussion sur le patriotisme.

JEANNE D’ARC ET l ’aîÆE DE LA FRANCE

4û5

C’est que les idées sacrées dont vivent les peuples,et sans lesquelles les peuples meurent, l’idée de la fa­
mille, l’idée de la patrie, l’idée de la conscience, Vidée
du devoir, l’idée de l’honneur, quand on va tout au
fond, on constate qu’elles ne sont point sacrées parelles-mêmes, mais uniquement par leur contact avec
la seule idée dont Vessence soit sacrée et souveraine :Vidée de Dieu!
De même que Charles de Valois, tout fils de roi qu’ilétait, ne portait point encore en lui, aux yeux deJeanne d’Arc, l’âme et les droits d’un chef de peuple,
tant que la goutte d’huile versée par la colombe mys­tique n’avait point sacré son front!
01 Jeanne, Jeanne, colombe céleste envoyée par
Dieu à la France, l’huile divine de notre sacre, l’huile
divine de la foi et de l’amour se dessèche et s’éva­pore dans l’âme de la France. Reviens, reviens, ôcolombe du sacre, et verse en nous la goutte de liqueur
vivifiante qui gardera notre âme immortelle 1

III
Immortelle, est-il vrai ? L’âme des nations est-elle
immortelle?
Messieurs, l’âme des nations à qui Dieu n’a point
donné une Jeanne d’Arc est-elle immortelle0 Je l’i­gnore. L’âme de l’unique nation, dans l’histoire, àlaquelle Dieu ait donné Jeanne d’Arc, non pas une
fois, mais deux fois, en 1427 et aujourd’hui... non, je

4o6

LA FO I CATHOLIQUE

ne crois pas, je ne veux pas croire que Dieu jamais lalaisse périr.
Mais cette immortalité, savons-nous assez ce qu’elle
a coûté à celle qui a incarné en elle l’âme nationale,
et qui n’est pas devenue seulement la mère de la
Patrie, mais qui s’est faite sa caution et sa Rédemp­
trice.
La lueur atroce du bûcher de Rouen éclaire sinis­
trement toute la vie de la Pucelle et nous redit queseuls les calvaires ont gardé le secret de la Rédemp­
tion. C’est au pied de la croix sanglante de son Fils,
c’est par le déchirement intime de tout son être quela Vierge Marie a enfanté le peuple chrétien à la vie desa grâce, et c’est sous la morsure de la flamme qui
dévore sa chaire virginale que Jeanne, les yeux fixés
sur la Croix de son Jésus, a consommé sa mission
libératrice.
C’est en mourant pour sa mission qu’elle implore,
qu’elle mérite, qu’elle achète de Dieu l’immortalité del’âme de la France.
Mais ce mystère effrayant, Jeanne,jusqu’au dernier
instant, l’a ignoré. Et ce fut la pitié suprême de Dieuet de ses saintes, tout en la préparant au martyre, etlui en donnant tout l’héroïque mérite, que de laisser
jusqu’au bout à la pauvre petite une lueur d’espoir,sans laquelle elle eût succombé.
Car, en vérité, de Compïègne à la place du VieuxMarché, si elle avait pu prévoir ce qui l’attendait jourpar jour, c’eût été vraiment par trop atroce, et Dieun’a rien demandé de pareil à aucun martyr.
De la passion de Jeanne, il n’y a qu’un mot à dire,JEANNE D’ARC ET l ’ à ME DE LA FRANCE

4°7

mais qui exprime tout. Elle a commencé sa missioncomme Marie, elle Fa continuée comme personne aumonde, comme elle seule; elle Ta consommé commeJésus lui-même. Mais elle n’est qu’une pauvre petite
enfant et elle n’a pas dix-neuf ans quand elle est prise,et son martyre a duré un an et six jours.
Je ne vous redirai point cette histoire, qu’on nepeut raconter qu'avec des larmes. Comme Jésus,Jeanne est trahie et vendue; comme lui, elle est en­chaînée et prisonnière; comme lui, elle est abandon­
née et oubliée par les siens, par tous les siens, parceux qu’elle a sauvés et qui lui doivent tout; commelui, elle est calomniée, jugée,condamnée. Comme lui,accusée d’irréligion,de blasphème,de sacrilège;accu­
sée presque en toutes choses, sauf en sa victorieuse
pureté (i).
Comme Lui, elle est jugée par des misérables sansmandat, sans conscience (2) qui s’affuhleront du mas­que de la religion et de l’Eglise, et qui sont des traî­tres à leur Eglise et des criminels contre la religion.
L’Eglise, ah! Jeanne la connaît bien! Le sûr ins­
tinct de son bon sens et de sa foi lui fait bien com­prendre que des hommes d’Eglise prévaricateurs etvendus ne sont pas l’Eglise. Elle sait que les hommes
qui ont jugé et condamné Jésus, ce sont des hommesd’Eglise, de l’antique Eglise juive, infidèles et apostats{1) « Quam plurim is accusationibus excepta morum castitate, f u i t
obnoxia. » Office propre de la Bienheureuse Jeanne d’Arc, leçon du a*nocturne.
(a) « Acta per corruptissimos judices causa, » Ibidem.

4o8

LA FOI CATHOLIQUE

des promesses : que les hommes qui, les premiers, ont
abandonné, renié, trahi, vendu Jésus, ce sont deshommes d’Eglise, de la première Eglise chrétienne,
du collège apostolique, puisque Pierre Va renié, Judasl’a vendu, et tous les autres, tous, jusqu’au dernier,à l’heure du danger, se sont enfuis : relicto eo> omnes
fugerunt.

Elle sait que Cauchon et ses assesseurs, ce ne sontpas des juges d’Eglise, mais des bourreaux d’Etat,
que son procès, tel qu’on l’instruit, ce n’est point unprocès d’Eglise, mais un brigandage d’Etat.
L’Eglise, c’est à elle que Jeanne en appelle! A« l’Eglise victorieuse de là-haut », à l’Eglise ensei­
gnante et justicière d’ici-bas, car une fois, deux fois,
dix fois, elle a prononcé la parole libératrice, la pa­role légalement, canoniquement libératrice : a J ’enappelle à Notre Saint Père ! »Et du coup, elle met toutes choses en place : ses
juges, qui méprisent son appel, elle en fait de misé­rables schismatiques, des usurpateurs sacrilèges, desassassins. Et l’Eglise, au nom de qui on la condamne,
c’est elle-même qui la représente.
L’Eglise, elle la vénère, elle l’aime tellement qu’à
force de lui répéter ce nom sacré les bourreaux, qui latorturaient moralement plus encore que physiquement,l’auraient presque amenée, s’il fallait en croire leursprocès-verbaux plus que suspects, à douter un ins­
tant de ses voix...
Il n’en fut rien. Mais ce qui est certain, c’est que,comme Jésus, Jeanne fut tentée jusqu’à l'agonie. Sur
sa tête, au cimetière de Saint-Ouen, comme sur la tête

JEANNE d ’aRG ET l ’àME DE LA FRANGE^Og

de Jésus étendu par terre à Gethsémani, le ciel s’estfermé. La victime glisse, épouvantée, dans le vide,dans le dégoût, dans l’écœurement, jusqu’au bord del’abîme du désespoir.
«MonDieu! mon Dieu! pourquoi m’avez-vous aban­
donnée! » Ce n’est qu’un éclair, et elle ne tombe pas,a Mon père, s'il est possible, que ce calice passe loin
de moi! » — « Se peut-il que mon corps que j ’ai gardé
net et pur soit brûlé! » Mais ses voix reprennent :« Prends tout en gré : ne t’inquiète de ton m artyre ;tu seras délivrée par grande victoire ! » « Mon père,que votre volonté soit fa ite et non la mienne ! » — Jem’attends de tout à Notre Seigneur ! »Gomme Jésus, elle a avec les juges des dialogues
de paroles et des dialogues de silence incomparables.
Quand leurs questions sont inutiles, ou grossières,ou ineptes, elle a des mutismes qui les déconcertent etles confondent. Tacentem me sustinebunt fi).
Comme Jésus, elle a des réponses écrasantes decalme et de lumière, fulgurantes de bon sens et d’in­dignation divine, de science infuse et surnaturelle,
vengeresses éternellement de la conscience et de l’hon­neur, et qui font pleurer de joie douloureuse et desoulagement intime.
Il y a dans les réponses de Jeanne un tel accent denotre terroir et de notre âme à nous! La simplicité
fine, le bon sens, la gaieté primesautière, que les tor­tures ne peuvent entamer, « l’ironie méprisante en(i) Office propre de la Bienheureuse Jeanne d’Arc, épltre de la messe(Sap., vin, 9).

4 io

LA FOI CATHOLIQUE

face delà force, l’esprit mordant »(i), j’oserais dire,et cela est si français ! une pointe d’adorable imperti­
nence qui prend dans sa situation une allure héroï­que...
— « Quelle langue parlent vos saintes?
— Le français.
— Sainte Catherine, sainte Marguerite, ne parlentelles pas anglais ?
— Pourquoi parleraient-elles anglais?Elles ne sontpas du parti des Anglais.
— Dieu hait donc les Anglais ?
— De l’amour ou de la haine que Dieu a pour lesAnglais, je ne sais rien ; ce que je sais, c’est qu’ils
quitteront la France, excepté ceux qui y laisseront
leurs os. »Ces claires syllabes, et c’est l’Eglise qui nous le rap­
pelle, clouaient la parole sur les lèvres honteuses desjuges et ne leur laissaient d’autre réplique que lebûcher. E t sermocinante me plura, manus ori suo
imponent (2).
Comme Jésus, Jeanne était donc condamnée d’a­vance, et rien ne lui fut épargné. Comme Jésus, elle
eut, dans sa mort horrible, un calme surhumain,effrayant de beauté.
C’était le second mois de mai qu’elle voyait fleurir(1) Siméon Luce.
(2^ Office propre de la B. Jeanne d'Arc, épftre.

JEANNE d ’a RG ET l’aME DE LA FRANGE

4 1 1

depuis qu’elle avait respiré, dans votre air souple etvif, le printemps de la victoire.
Quand, avec peine, le bourreau l’eut hissée,, ligottéedans sa longue robe de toile bise, au sommet du bû­cher très élevé; quand, parmi les tourbillons de fumée,la flamme éclata et mordit, elle demanda qu’on élevât
devant ses yeux la croix de Jésus et qu’on lui donnât
l’eau bénite.
Gomme Jésus, elle clama son Consummatum est,l’affirmation triomphante de sa mission accomplie :« Saint Michel ! Saint Michel ! Mes voix ne m’ont pas
trompée. Mon fait était de Dieu 1 »Puis le cri suprême, par lequel elle jette dans lecœur du Maître bien-aimé, de l’Epoux divin des vier­ges, du Roi des martyrs, sa douleur qui la tue, son
amour, sa vie, son âme, et, avec elle, ne faisant qu’un,l’âme de la France pour toujours, l’âme immortelle :(( Jésus ! Jésus !... Jésus 1... »Immortelle? Encore une fois, est-il vrai?
Ne nous flattons pas. Ne nous endormons pas surl’oreiller commode d'un optimisme béat.
Les peuples, comme les individus, peuvent perdre
leur âme. Et un peuple qui a perdu son âme rouledans Fabîme où s’en vont les peuples éteints, l’abîme
de la décadence et de Foubli : c’est là l’enfer desnations déchues, et, comme l’autre, cet enfer est le lieud’où l’onne revientpas, quand on en a franchi le seuil:lasciate ogni speranza !

4 l2

LA FOI CATHOLIQUE

Un peuple qui réellement, dans son ensemble, dansses masses profondes, ne croirait plus à aucune idéesacrée serait un peuple qui a perdu son âme. Grâceà Dieu, nous n’en sommes point là encore ; maisnous
sommes engagés sur cette pente et c’est une pente derégression et de déchéance.
Un peuple qui laisseimpunément blasphémer toutes
les idées saintes et jusqu’à l’idée même de patrie est
un peuple qui commence à perdre son âme.
Un peuple qui n’a plus d’enfants, un peuple chez qui
les liens essentiels de la famille se relâchent et se dis­solvent, est un peuple qui commence à perdre son âme.
Un peuple qui ne sait plus sur quelle base appuyer
sa conscience et sa morale, qui n’a plus d’autre règle
que l’intérêt, d’autreidéal que la jouissance immédiateet à tout prix, et d’autre divinité que la matière, est
un peuple qui commence à perdre son âme.
Un peuple chez qui diminue le culte des vertus for­tes, l’abnégation, le dévouement, la discipline, l’obéis­sance par devoir et non par nécessité, la fidélité, lapureté des mœurs, est un peuple qui commence à
perdre son âme.
Un peuple chez qui se propage et s’étend comme
une lèpre l’oubli et le mépris de la religion, le blas­
phème et l’impiété, est un peuple qui commence à
perdre son âme.
Un peuple qui, ne croyant plus en Dieu, ne croit
plus à l’âme, est un peuple qui perd son âme.
C’est pour nous préserver de ce malheur que Dieu
une seconde fois nous donne Jeanne d’Arc.

JEANNE D’ARC ET l ’à ME DE LA FRANCE

4 ^Une seconde fois, l’Archange de la Patrie, saintMichel, qui, durant le pèlerinage terrestre de Jeanne,
soutint, porta et enveloppa sans cesse l’Envoyée deDieu, plane au-dessus de nous; il nous présente Jeanne
glorifiée et la met à notre tête.
Dans la mission de Jeanne, il y avait deux choses :le signe et le sacre. Le signe, c’était la délivranced’Orléans ; le sacre, c’était le terme principal de lamission, c’était le triomphe.
Or, Monseigneur, une coïncidence m’a frappé.
Jeanne partit de Domrémy en décembre 1428 etdélivra Orléans le 8 mai 1429. En cinq mois la pre­mière campagne : la mission et « le signe ».
Eh bienl sur un petit livre qui porte votre nom etqui est aussi le récit d’une campagne, avant, pendant,
après la béatification, je lis ces dates : 22 novembre
1908-10 mai 1909. Ce sont les dates mêmes de lapremière campagne de Jeanne. Et votre campagne àvous, vous l’avez menée superbement.
La béatification de Jeanne, n’est-ce pas pour nousle « signe » du salut ?
Mais ce n’est pas encore le triomphe. Après Orléans
il fallut besogner, batailler pour arriver jusqu’à Reims,
jusqu’au sacre. Le sacre, ce sera, s’il plaît à Dieu, lacanonisation de Jeanne d’Àrc.
C’est donc l’heure de besogner et de batailler ferme,
avec foi, avec assurance, avec amour, pour obtenircette nouvelle victoire.
Jeanne, cette guerrière, ne poursuivait qu’un but :la paix. La paix, elle la voulait, elle la désirait ardem-

4*4

LA FOI CATHOLIQUE

ment, elle la demandait à Dieu, elle l’eût achetée detout son sang.
La paix, elle l’offrait aux Anglais, dans sa lettre
merveilleuse du 23 mars, en les sommant de lever lesiège d’Orléans. Retenons cette formule définitive :a La Pucelle est toute preste de faire paix si vous luivoulez faire raison. »La paix donc, mais non point la paix dans la lâchetéet la défaite de la France ; c’est là ce que veut Jeanne.
La paix, mais la paix dans la « raison », dans laliberté, dans l’ordre, dans la justice, dans le respect
de toutes les frontières marquées par le droit immua­
ble. C’est là la paix qu’il faut demander, qu’il fautobtenir, qu’il faut acheter, qu’il faut mériter, qu’il
faut conquérir...
Après que Jeanne eut expiré, le bourreau écarta les
flammes afin de montrer aux Anglais, qui avaientencore peur de leur victime, qu’elle ne s’était point
envolée par sorcellerie et qu’elle était bien morte. On
eut la vision du pauvre corps, en quel état, mon Dieul
encore attaché au poteau et inanimé.
Puis le bourreau réveilla et poussa le feu tant qu’ilput. Bientôt le corps de la suppliciée s’écroula dansl’effroyable brasier, qui dévora tout. Quand on pensa
que c’était fini, l’homme avait ordre de ramasser « cequi restait » pour le jeter en Seine. On dit qu’alors,
en recueillant ces débris calcinés, il recula tout d’uncoup : le cœur de la victime était intact et vermeil !...
Et on ajoute que tous les efforts tentés pour l’incinérer
furent inutiles.
Je le crois bien ! ce cœur virginal et vaillant avait

JEANNE D ’ARC ET l ’aME DE LA FRANGE

4 l5

incarné l’âme de la France. Et Pâme de la France,
aucun effort humain ne peut la détruire.
0 Jeanne, ne permets pas que cette âme qui fut si
belle, si forte et si tendre, et qui palpita dans ta poi­trine, ne permets pas qu’elle se détruise elle-même I
Garde-la, sauve-la une fois de plusl Et, puisque nous
espérons? ô Mère Virginale de notre patrie, qu’unjour, bientôt peut-être, tu seras dans l’Eglise univer­selle, dans le monde entier, encore plus honorée, en­core plus glorieuse, encore plus puissante, — garde,garde l’âme delà France, afin que ce jour-là cette âmeque tu as tant aimée puisse être par toi sacrée pour
toujours dans l’amour de Jésus-Christ.
Ainsi soit-il !

À PROPOS DE « RELIGIONET POLITIQUE »Un de nos abonnés nous écrit :« Je ne suis qu’un vieux curé de campagne, mais« les questions doctrinales m’ont toujours beaucoup
a attiré, et je vous demande la permission de vous
« remercier pour les lumières que m’a données, sur« la question toujours actuelle des relations de la re« ligion avec la politique, votre article intitulé Reli« ffion et politique (i).
« Voulez-vous me permettre aussi de vous sou« mettre quelques pages, écrites il y a déjà une quin« zaine d’années, à l’époque où les doctrines et les« équivoques du« ralliement » mettaient tant de trou« ble dans les esprits ?
« Le fond des idées me vient d’un religieux de mes« amis, avec qui j ’étais, sur ce terrain, tout à fait d’ac« cord, mais je les ai arrangées à ma façon en une« sorte de petit bréviaire, pour ma gouverne person« nelle et pour les conseils que j ’ai pu avoir à don­et ner aux uns et aux autres,« Il me semble que ces idées répondent aux vôtres
« ou plutôt j ’espère qu’elles sont vraies, car nous ne« cherchons que le bien et la vérité, n’est-ce pas ?
(i) Foi Catholique, juin 1909. Publié en brochure, avec d'autres étu­des, sous le titre : Religion, sociologie, politique. Chez fauteur, 25,
rue Vaneau, Paris.

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »4*7« Je vous serais bien reconnaissant de me dire« votre pensée, et je vous prie de croire à mes senti« ments de respect et d’union en N. S.
« X. P.
« Curé. »Je ne puis mieux faire que de procurer à tous
mes lecteurs le profit de lire le « petit bréviaire »politique et sociologique de notre vénérable abonné.
C’est un excellent résumé des principes, marqué aucoin du bon sens, ét ceux qui, depuis quinze ans, ont
profité de ces « conseils » ont été bien dirigés.

PRINCIPES QU’IL FAUT RAPPELER
I. — En P olitique.

i. « L’Eglise immuable est au-dessus des formes
changeantes de gouvernement. Elle ne doit pas liersa destinée à des choses et à des institutions périssa­
bles. Le Pape l’a rappelé maintes fois, et c’est en vertu
de ce principe qu’on aurait le droit de blâmer ceux
qui voudraient théoriquement inféoder, par exemple,
la religion à la monarchie.
« Mais, en vertu du même principe, il faut bien se
garder de l’inféoder à la République et à la démocra­tie. « Accepter la forme actuelle du gouvernement »,cela veut dire : ne pas attaquer cette forme politiqueen tant que telle, au nom de la religion. Mais deman­
der aux catholiques de se faire républicains ou démo­
crates au nom de la foi ou de la religion,,c’est dénaLA FOI I 9 1 O . —

V —

27

4 i8

LA FOI CATHOLIQUE

turer et outrager la pensée du Pape, c’est méconnaître
la Constitution essentielle de l’Eglise.
« Les démocrates chrétiensseraient d’ailleurs en cela
parfaitement illogiques. Ils n’ont pas assez d'anathè­
mes pour ceux qui jadis appuyaient l’autel au trône,parce que le trône pouvait crouler et entraîner l’autel
dans sa ruine : ils ne doivent donc pas l'appuyer aubuste de la République, qui est aussi fragile que lestrônes.
2. « Ceux qui identifient l’Eglise et la démocratie
ont d’ailleurs une autre tendance également néfaste.
C’est de réduire au minimum et de bannir même lesurnaturel et la religion de la politique conservatrice.
« Ils veulent laïciser le parti de l’ordre : leur démo­
cratie chrétienne n’est pas « confessionnelle » : c’est
dire qu’elle n’est pas chrétienne.
« Les catholiques doivent, au contraire, revendiquer
les droits et les libertés de l’Eglise, se grouper sur
un terrain franchement religieux. Ils doivent dire au
gouvernement : En tant que catholiques, nous n’atta
quons pas la forme républicaine, comme si elle était
mauvaise en elle-même au point de vue religieux.
Comme citoyens, nous gardons nos préférences, nosconvictions et le droit de les promouvoir selon lesrègles de la morale et du droit naturel. Faites mêmeles lois qu’il vous plaira, mais pourvu que ces lois
ne violent pas n o s libertés sacrées.
« C’est là ce que Léon X III a rappelé par ces paroles :« Si les lois de l’Etat sont en contradiction ouverte« avec la loi divine, si elles portent atteinte aux droits« de l’Eglise ou si elles contredisent les devoirs impo-

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »4 T9« sés par la religion ; alors résister est un devoir,« obéir est un crime (i). »« Or, c’est une tendance qu’ont certains catholiquesd ?accepter ltes lois- mauvaises, de ne pas protester
contre elles*, de peur d’avoir l’air de combattre la
république; Par cette conduite, on est arrivé à laisser
tout passer, à s’habituer à tout livrer : l’âme desenfants, la formation du clergé, les biens et les droits
des congrégations religieuses, le trésordes fabriques...
Par là on donne* unu force inespérée aux sectaires.
3. « Une autre erreur très pernicieuse consiste à
confondre la forme du gouvernement avec le gou­vernement. Ceci est capital et demande à être bien
compris.
« Laformegouvernem entale n’est pas identifiée avec
chaque ministère ou gouvernement qui passe. La cons­
titution républicaine, par exemple, suppose essentiel­lement des ministères qui se renversent et se rempla­
cent et donne le droit à tout citoyen ou groupe de ci­
toyens de chercher à renverser le ministère qui ne luiplaît pas. Ce droit constitutionnel, il est évident quel’Eglise ne peut nous l’enlever : ce serait par trop
absurde de le prétendre. Si donc un ministère ou un
gouvernement persécute l’Eglise, les catholiques ont,
comme citoyens, le droit de le combattre par tous les
moyens constitutionnels et, comme catholiques, ils en
ont le devoir par tous les moyens légitimes.
« Ceci est lumineux : malheureusement ceci est oublié.
L’on a vu des catholiques crier au scandale parce que(i) Léon XIII, Encyclique Sapientiœ christianœ.

4-20

LA FOI CATHOLIQUE

d’autres catholiques combattaient certains ministères.
Les catholiques peu ventjdonc, sans être « réfractaires »,et ils doivent même sous peine de trahir leur cons­
cience, lutter contre les hommes du gouvernem ent
qui ne donnent pas satisfaction aux droits de l’Eglise :et, encore une fois, ce ne sera pas combattre la forme
du gouvernement.
« En résumé :i° « Il ne faut pas compromettre l’indépendance del’Eglise en l’inféodant à une forme de gouvernement,
existante ou non ;2° «Il ne faut pas, sous prétexte d’accepter la forme
du gouvernement existant, en accepter les lois mau­vaises et lui sacrifier les droits de la vérité;
3° « Il ne faut pas, sous le même prétexte, aliéner sa
liberté de combattre le gouvernem ent et les ministèressectaires.
« Toutes ces tendances proviennent de ce que l’on
oublie le caractère transcendant et surnaturel d’où
naissent tous les droits de l’Eglise (i). C’est là lelibéralisme ou naturalisme politique.

IL — E n sociologie .
« Le même oubli du surnaturel (r), le même natu­
ralisme a donné naissance à des tendances et à deserreurs analogues dans la question sociale.
( ï ) Ce n’est pas seulement l’oubli des droits surnaturels de l ’Eglise, deses droits positifs et spécifiques, pour ainsi dire. C’est aussi l’oubli dudroit naturel lui-même, qui est, je l’ai souvent démontré, à base reli­gieuse. Le droit naturel religieux est le fondement de tout. Voir Foi
catholique >juin, juillet, août et septembre 1909.

A PROPOS DE a RELIGION ET POLITIQUE »^21

i° « L’Eglise est une religion de charité et d’amour.
Elle cherche à adoucir les souffrances du peuple commele faisait son Divin maître. Elle encourage la bonté,la pitié, et tous les moyens économiques et toutes
les réformes sociales qui tendent au soulagement desmalheureux. Mais elle ne met pas le bien-être maté­riel au premier rang et ne le donne pas comme butde la vie.
« L’Encyclique Rerum novarum rappelle ces prin­cipes avec la plus grande force. Or, il en est qui lesoublient : qui ne parlent guère au peuple que de son
droit aux biens de ce monde et qui n’osent prononcer
les mots de résignation à la pauvreté et à la douleur.
Ils ne prêchent plus le B e a tipauperesl... Par là, nonseulement ils ne conduisent plus le peuple au bonheuréternel, mais ils aigrissent ses souffrances terrestres.
2° « S’ils omettent le B e a tipanjoeres, ils donnent au
Vae vobis divitibus un sens qui est loin d’être évan­gélique. Ils rêvent l’égalité entre les fortunes, que lebon sens et Léon XIII ont déclaré une utopie. Ilsrécriminent contre les patrons devant les ouvriers,
comme si ceux*ci n’étaient pas suffisamment montés
contre ceux-là. Ils deviennent des artisans de désor­dre et de division.
« Or, la richesse n’est mauvaise que si elle est mal
acquise ou mal employée. C’est contre les mauvais
riches que N. S. a lancé des anathèmes. Quant aux
bons riches, leur fortune est pour eux un danger,
comme l’est toute supériorité humaine, comme l’est
la beauté ou l’intelligence, mais elle n’est pas un mal
ni une injustice.

^22

LA FOI CATHOLIQUE«On l’oublie trop,etl’onavu dans certaines réunions
les ouvriers eux-mêmes rappeler à des catholiques
trop zélés que leurs patrons avaient bien des droits
et que combattre ces droits, c’était au fond combattre
ceux des ouvriers.
3° « Le même naturalisme conduit à discréditer les
moyens surnaturels et à donner une efficacité exclu­
sive aux réformes matérielles de la société. C’est ainsique quelques-uns se sont moqués de ceux qui atten­
dent de la pratique des sacrements une améliorationsociale. C’est ainsi qu’on a critiqué le livre de l'Imita­tion comme ne répondant pas aux besoins de notreépoque. N’est-ce pas le même esprit qui a fait adop­
ter parmi nous, par plusieurs esprits chimériques,les erreurs de l’Américanisme ?
« Pour résumer, il faut se mettre en garde et contre
le naturalisme politique, qui n’est qu’un libéralisme
renouvelé sous une forme particulièrement perfide,et contre le naturalisme social, qui n’est qu’un socia­
lisme à peine déguisé. Cherchons franchement leroyaume de Dieu et sa justice, et tout le reste nous
sera donné par surcroît.
« X. P.
« Curé. »Nos lecteurs remercieront avec nous le trop mo­
deste curé de campagne et ils profiteront certaine­
ment de son « bréviaire ».

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »42 3

Un autre abonné, qui n’est ni vieux ni curé, mais
au contraire un tout jeune homme plein de la fougue
la plus belliqueuse, nous écrit une longue lettre où ilentre sans aucun ménagement dans le vif des contin­
gences politiques.
Sans l’y suivre, extrayons quelques passages de sa
lettre, qui pourront intéresser nos lecteurs, par le côtédoctrinal des questions qu’ils soulèvent et par l’aima­ble spectacle d’une conviction et d’un enthousiasme
qui peuvent faire sourire, mais qui furent longtemps
chose trop rare chez les jeunes.
Monsieur le Chanoine,« Permettez à un humble lecteur de votre revue devous communiquer quelques réflexions touchant lafameuse question : Politique et religion. Un catholi­que a-t-il le devoir d’être républicain sous la Répu­
blique, ou, au contraire, a-t-il le droit de travailler au
rétablissemement de la Royauté ? »« Il me semble d’abord que, pour celui qui veuts’en tenir aux moyens légaux, l’action royaliste est
on ne peut plus légitime. Puisque c’est le peuple qui
décide en souverain de la question, pourquoi ne pou­voir proposer à ses libres suffrages la nominationd’un roi ? Le prétendu devoir d’adhésion explicite etpositive à la forme républicaine parce qu’elle est legouvernement établi me paraît l’outrance intempes­
tive de théologiens en mal de conciliation, »« Sur ce, tout le monde arriverait plus ou moinstôt à être d’accord. Mais les moyens extra-légaux ?

4^4LA FOI CATHOLIQUE

Voilà bien le point critique. Un catholique a-t-il ledroit de chercher à renverser la République en fomen­tant le Coup d’Etat ? Devant une proposition aussi
nettement posée, une véritable panique se produit
parmi les théologiens. C’est une unanimité touchantequi prononce contre ce droit. Et pourtant, ce serait
peut-être ici lê cas de distinguer les différents cas etde se décider pour chacun d’eux d’après les motifs
que l’Eglise nous donne de son respect traditionnel
pour le gouvernement établi. »C’est peut-être la logique juvénile de notre corres­
pondant qui « prononce » ici d’une manière un peu
hâtive, et qui, croyant distinguer « différents cas »,brouille précisément ce qu’il faudrait séparer. Nous
allons voir. Mais laissons-le parler.
« Vere scire per causas scire (i). Pourquoi l’Eglise
nous ordonne-t-elle de respecter le régime établi, des’y soumettre sincèrement et sans-arrière-pensée d’in­surrection ? Nous ne saurions trouver meilleureréponse à cette question que dans l’Encyclique mêmede 1892 sur le Ralliement.il y a sans doute un gigan­tesque paradoxe à trouver dans ce document luimême la légitimation des exploits futurs des Camelots
du Roi et de la Brigade de fer contre le gouverne­ment de M. Fallières. Mais si, tout de même, on en
trouvait le principe justificatif en y regardant de plus
près ? »« Or, monsieur le Chanoine, si j ’ouvre à la page
118, 21e ligne, le tome III des actes de Léon XIII
(1) Savoir vraiment, c’est savoir par les causes.

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »4a5(édition de la Bonne Presse), je trouve dans l’Ency­
clique ces lignes suggestives, qui, à mon très humble
avis, commandent logiquement tout le reste de lalettre, au point que, sans elles, cette lettre change
absolument de signification :« C’est la nécessité sociale qui justifie la création et« l’existence des nouveaux gouvernements, quelque« forme qu’ils prennent, puisque, dans Yhypothèse où« nous raisonnons, ces nouveaux gouvernements sont« nécessairement requis par l’ordre public. »« Léon XIII, en recommandant aux catholiques lasoumission au gouvernement républicain établi, rai­sonnait donc sous une hypothèse, donnait ses ordres
en quelque sorte sous bénéfice d’inventaire. Et lacondition ainsi requise, c’était que ce gouvernement
fût a nécessairement requis par l’ordre public ».
Notre jeune « lecteur », qui nous écrit au sujet denotre article Religion et Politique, a-t-il réellement« lu » cet article? Je me permets un peu d’en douter.
Il ne témoignerait pas un si naïf enthousiasme en« découvrant » chez Léon XIII une doctrine que ledit
article démontre précisément être la doctrine de tous
les Papes, et en particulier celle de Léon XIII, parcequ’elle est la doctrine immuable de l’Eglise, ce qued’ailleurs tout le inonde sait depuis longtemps. Notre
correspondant va même de découverte en découverte;« Et ce n’est pas un texte de Léon XIII que j ’isole etque je tronque, voyez cet autre tiré de la lettre aux
Cardinaux, 3 mai 1892, qui complétait les explica­
tions de l’Encyclique ;4a6

LA FOI CATHOLIQUE« Et la raison de cette acceptation, c’est que le bien
commun de la société l’emporte sur tout autre intérêt,car il est le principe créateur, l’élément conservateurde la société humaine ; d’où il suit que tout vrai
citoyen doit le vouloir et le procurer à tout prix. »Et il conclut triomphalement ;« Puisqu’il en est ainsi, monsieur le Chanoine, ilme semble que la question devient claire comme lejour. Le Saint Père dans l’Encyclique a posé un prin­cipe, mais il faut voir si toutes les conditions que sup­pose ce principe sont réalisées dans le fait.
« Or^ elles ne le sont pas, monsieur le Chanoine J...»
C’est ici que notre jeune théologien,sans crier gare,
fait un saut brusque, j ’oserai dire un plongeon, de la
majeure de son syllogisme dans la mineure, de lathèse dans l’hypothèse, de la sphère .des principes
immuables sur le terrain des contingences hasardeu­
ses...
Et sa logique s’emballe contre ce gouvernement« unique en infamie», — contre « MM. Clemenceau
et Briand », sous le règne desquels « ce que l’ordre
public requerrait nécessairement, ce serait la destruc­tion du dit gouvernement », de sorte que, selon
Léon XIII, on n’est un « vrai citoyen » que si l’onempêche leur œuvre néfaste.
« À tout prix », nous dit Léon XIII, autrement dit« par tous les moyens », comme nous disons à l’J c « tion Française. C’est bien la même pensée qui est« exprimée par les deux formules, car vous n 1ignorez« pas que c’est une infâme calomnie d’avoir voulu

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »/^ 7« englober dans notre « par tous les moyens » les« moyens immoraux. Nous voulons dire par là :« même les moyens extra-légaux, Faction directe et« la violence, mais légitimes. »Tout ce que dit là notre jeune homme n’est pas
faux., bien au contraire. Mais sa « théologie » est toutde même un peu sommaire, quand il se hâte de con­clure :a Les conditions requises par Léon XIII ne sont
pas réalisées.
a Bien plus, ce sont les conditions diamétrale« ment contraires qui le sont à leur place ; à tel point« qu’un logicien, foi d’Aristote, par le simple jeu des« inférences de propositions contraires, extrairait,« en bonne et due forme, des paroles mêmes de« Léon XIII, un syllogisme concluant au Coup d’Etat« en conscience obligatoire pour tout catholique. »Si notre jeune « lecteur » nous avait lu, il aurait
constaté que nous avions résumé, en ces termes, ladoctrine de Léon XIII, la doctrine constante del’Eglise :« L’Eglise, en principe, commande aux citoyens,en face d’un gouvernement de fait, d’obéir aux justes
lois et de ne pas troubler l’ordre public. »« D’après le droit naturel, la chose s’entend de l’é­
tat normal des sociétés, c’est-à-dire du cas où un ré­
gime établi respecte et maintient les principes essen­tiels de l’ordre social. S’il arrivait que ce régime, au
lieu de maintenir ces principes, les méconnut et lesrenversât, soit par des actes graves et constants, soit,

428

LA foi catholiqueà plus forte raison, par l’enseignement universel deprincipes contraires, antisociaux, antifamiliaux, anti­
patriotiques, antireligieux ; à plus forte raison s’ilarrivait qu’un régime prétendît tout établirdans l’Etat
sur cette base essentielle : Pathéisme public professé,enseigné, imposé ù tous, alors pourrait commencer
pour la conscience des citoyens l’exercice des droits
et des devoirs que le droit naturel leur reconnaît enpareil cas, et que la théologie consacre. Je renvoie
sur ce point à to usles traités connus. »« 11 ne faut pas oublier que le droit naturel possède
dans ses réserves certains explosifs, dont les régi­
mes tyranniques aux consciences sont toujours tôt
ou tard les victimes... »« L’Eglise commande le respect des pouvoirs éta­blis, mais elle commande ce respect selon les règles
et dans les limites tracées par le droit naturel; et
ces limites sont multiples. Droit et souvent devoir derésistance aux lois injustes ; liberté essentielle des ci­
toyens (surtout dans une société qui se prétend démo­
cratique) de poursuivre, par tous les moyenshonnêtes,un idéal, honnête lui-même, d’organisation politiquemeilleure ; droit inaliénable d’une nation de se dé­
gager, dans les cas extrêmes, d’une oppression etd’une tyrannie qui peuvent devenir mortelles pourson existence même (i), tous ces droits, et tous lesautres, conférés aux citoyens par la nature et par la
morale sociale, demeurent intangibles et parfaitement(i) « Quand on est sous le coup ou sous la menace d’une domination
qui tient la société sous la pression d’une violence injuste, ou privel’Eglise de sa liberté légitime, il est permis de chercher une autre or“ganisalion politique, dans laquelle il soit possible d’agir avec liberté. »A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »Z^9compatibles avec le respect normal de l’autorité nor­male. 5)...« Poursuivre honnêtement une organisation po­
litique meilleure, résister aux lois injustes, et, dans les
cas extrêmes, travailler par des moyens moraux, àse dégager delà tyrannie, ce n’est pas la révolte(i). »Encore faut-il ajouter que cette doctrine et ce faitde
la résistance active, par laquelle un peuple se dégage
de la violence légale, n’implique pas nécessairement
une révolution politique tendant à changer la forme
du gouvernement. Dans quelle mesure, dans quelles
circonstances, sous quelles conditions cette dernière
sorte de révolution est-elle, dans un cas donné, né­
cessaire et légitime? Autant de questions de droit na­
turel, questions formidables, et que notre jeune ligueur
suppose tout naïvement résolues, Il franchit les abî­mes à vol d’oiseau. Heureux âge 1...
En résumé, il y a deux questions bien distinctes etque confond notre correspondant. Une question théo­rique et de principe, une majeure, que voici :Un peuple, opprimé dans sa religion et dans ses li­
bertés essentielles par une tyrannie grave et durable
et qui met en péril son existence même, peut-il repous­
ser la violence par la violence ?
Remarquons tout d’abord que ce n’est pas là, di­rectement et spécifiquement, une question de théolo­gie, mais une question de droit naturel, de morale na­
turelle, qui, par elle-même, peut et doit se résoudre(i) Léon XIU, Encyclique Liber tas.Voir Religion, Sociologie, P o liti­que, pp. 94-95.

43o

LA

FOI CATHOLIQUE

en. vertu des lumières et des principes de la raison,de la conscience humaine, de la sociologie. Si les théo­logiens s’en occupent, c’est parce que cette question
intéresse la conscience, et parce que la théologie mo­rale catholique et le droit surnaturel chrétien suppo­
sent à leur base, enveloppent, embrassent, complètent
et pénètrent de leur lumière supérieure la morale natu­
relle et le droit naturel tout entier.
Cela posé, la réponse à la question théorique est
contenue dans les citations de mon article, qu’on vientde lire, et on peut résumer toute la doctrine tradi­tionnelle dans cette conclusion du théologien contem­
porain Meyer :« Toutes les fois qu’un abus tyrannique du pouvoir,« non pas transitoire, mais poursuivi constamment« et systématiquement, aura réduit le peuple à une« extrémité telle que,manifestement, il y va désormais« de son salut, par exemple s’il s’agit d’un danger« imminent pour l’Etat à conjurer, ou des biens suprê« mes et essentiels de la nation, et en première ligne« du trésor de la vraie foi à sauver d’une ruine cer­ee taine : alors, de par le droit naturel, à une agres« sion de ce genre, autant que le réclament la cause« et les circonstances, il est permis d’opposer une« résistance active (i). »On trouvera les textes concernant cette question,
et un bon résumé de la discussion théologique etjuridique, dans deux opuscules accessibles à tous :FAttitude des catholiques en face de la violence
légale, par un professeur de théologie (2), et Une(1) Meyer, Institutiones ju r is naturalis, 1900, t. Il,
53i-53.
(2) Paris. Beauchesne. C’est un extrait des E tudes religieuses, 1907-

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »431

loi injuste oblige-t-elle en conscience? p ar A. Bellan-ger (i).
Donc, sur la question théorique, sur la majeure,« unanimité » des théologiens, et de toute la tradition
du Droit naturel, en faveur de la résistance active, mais,bien entendu, et ceci est essentiel, sous la réserve fo r ­melle des conditions expresses indiquées p a r ce mêmedroit', or, ces conditions sont multiples et complexes,
et leur réunion est chose rare, dans la pratique (2).
Il y a une seconde question, qui se pose sur le ter­rain du fait, de la réalité, de l’application. C’est la
mineure du syllogisme, qu'011 peut formuler ainsi :Dans un cas donné, dont les précisions sont telles
et telles, les circonstances, oui ou non, réalisent-elles
la donnée supposée dans la majeure, dans le principe,et légitiment-elles la résistance active ?
Ici nous sommes dans le domaine de l'hypothèse,de l’individuel, du concret, et par conséquent la théo­logie, qui est une science, n ’a pas à répondre, car « iln’est science que du général ».
C’est ce que notre jeune correspondant n ’a pas vu.
Un vrai principe vaut par lui-même et est absolu.
L’opinion qui déclare qu’un principe s’applique à
telle contingence n ’est jamais qu’une opinion, et elle
vaut ce que vaut l’autorité de celui qui la formule.
Chaque cas de conscience qui se poserait sur le(1) Paris, Bloud.
{2) Il serait donc souverainement dangereux que chacun pût secroire appelé à sauver le pays par des actes purement individuels et desmanifestations sans résultat possible.

LA FOI CATHOLIQUE

terrain de cette deuxième question ne pourrait doncêtre résolu qu’entre les consciences individuelles
elles-mêmes et les conseillers compétents, légitimes etautorisés, qu’elles auraient choisis, et il est clair que,dans une telle hypothèse, ces conseillers ne pour­raient pas être les premiers venus.
Nous engageons vivement notre jeune correspon­
dant à chercher de tels conseillers. Ils le dissuaderontsûrement des démonstrations purement puériles, d’une
agitation factice et vaine qui donnerait aux conscien­
ces l’apparence illusoire d’une satisfaction,, à plus forte
raison de certaines violences isolées et individuelles
dont l’effet ne peut être que de nuire à la cause
qu’elles voudraient servir. Mais ils entretiendront avec
soin en lui la sainte flamme de l’enthousiasme, delàvaillance, de l’abnégation, de l’indignation contre
l’oppression des âmes, de la foi pleinement chrétienne,
et catholique et de l’amour pour la vraie liberté et pourle pays, en vue de l’heure des éventualités vraimentpratiques. Cette heure peut sonner, mais il n’appar­
tient qu’à la Providence d’en faire retentir l’appel...
C’est la conclusion qu’indique, en ces termes, l’au­teur del’un des deux opuscules que j ’ai cités plus haut :« Le présent écrit n’a pas pour but de recomman<< der aux catholiques une attitude plutôt qu’une« autre, mais seulement d’élucider un point de doc« trine, dont l’application ressortit à des compétences« d’un autre ordre. Le rôle du théologien se borne« ici à justifier par avance les mesures qui, dans des« circonstances données, pourraient être recomman« dées ou approuvées par qui de droit (i). »(i) L ’Attitude des catholiques en face de la violence légale, p. i.

A PROPOS DE « RELIGION ET POLITIQUE »4^3

G’est aussi ce que j ’exprimais, dans Religion etPolitique, en parlant des « explosifs » que le droit
naturel contient dans ses réserves.
« Ges explosifs, disais-je, l’Eglise n’y met jamais<< elle-même l’étincelle. Mais, gardienne et protectrice« du droit naturel, qu’elle ne crée pas et qu’elle ne« saurait modifier, elle ne peut pas davantage les« supprimer ni, au moment fatal, en empêcher Tac« tion, car leur force latente et terrible est le ressort« même du droit, de la vie et de la liberté des peu« pies (i). »« Peut-être, conclurons-nous avec le « professeur« de théologie»,estim era-t-onque cet exposé de prin« cipes n’est pas inutile, ni pour les catholiques ni« pour leurs adversaires. Que ceux-ci sachent ce à quoi
« ils peuvent s’attendre, et ceux-là ce que, le cas« échéant, ils peuvent oser : et on peut croire que« les uns reculeront ou que les autres vaincront (2). »Notre jeune belliqueux lecteur persistera-t-il à trou­
ver les théologiens trop timides ?
B. G.
(1) Religion et politique, pp, 91-92.

(2) V A ttitu d e des catholiques en face de la violence légale, p. 22.

la foi 1910 — v — 28

L’OBJET FORMEL DE LÀ FOI
N ote su r la principale difficulté théologiquedu traité de la foi.
On connaît cette difficulté, qui réside au point leplus délicat de l’analyse psychologique de Pacte defoi surnaturelle.
Le motif formel et objectif (l’objet formel) de monacte de foi est, de l’aveu de tous, et d’après les for­mules mêmes des définitions dogmatiques, l’autorité
infaillible de Dieu Révélateur.
« Je le crois, ô mon Dieu, parce que vous l’avez dit
et que vous êtes la Vérité même ! »Mais cet objet formel, cette autorité infaillible deDieu Révélateur, comment est-ce que je l’appréhende
au sein de mon acte de foi lui-même ? Est-ce par lafoi, créditivement, comme le veut Suarez, ou par laraison, par l’évidence immédiate, comme le croit lecardinal de Lugo ?
Si c’est par la foi, comment éviter le cercle vicieuxet la contradiction? Si c’est par la raison, commentéviter le rationalisme et le naturalisme au sein mêmede l’acte de foi? Gomment cet acte alors est-il surna­
turel ?
La note qui suit n’a pas la prétention de résoudrel ’û SJETFORMEL DE LA FOI

435

le problème. Elle suggère seulement un point de vue,mais cohérent avec la doctrine que j’ai toujours pro­
fessée, et dans laquelle plusieurs esprits ont trouvé
une lumière et une paix suffisantes. Cette doctrine
met dans le caractère absolument surnaturel de l’ob­
jet principal de la foi (l’essence surnaturelle de DieuTrinité, à laquelle nous devons être unis un jour par
la vision béatifique), tout le nœud et toute laclef de lathéorie catholique de la foi salutaire.
En attendant qu’un traité plus complet de la foi soit
publié (ce qui, j ’espère, ne tardera pas), je tâcherai
d’en élucider quelques points, selon les questions quime sont posées.
On m’a demandé comment j ’envisage le problème
théologique de l’objet formel de l’acte de foi; je vais
essayer de le dire.
J écarté d’ici à dessein tout appareil d’érudition et
toutes références, qui trouveront place ailleurs.
Position de la question.

Soit un acte de foi dont l’objet matériel est cettevérité : « Dieu (jusqu’ici connu par moi comme au« teur de la nature) s’est fait l’auteur de l’ordre sur<( naturel en m’appelant à la vision béatifique. »L’objet formel de cet acte de foi sera l’autorité in­
faillible de Dieu révélant ce mystère. Soit; mais serace l’autorité infaillible de Dieu en tant qu’auteur del’ordre surnaturel, ou de Dieu en tant qu’auteur dela nature ?

Je réponds : Ce sera l’autorité de Dieu conçu, impli-

436

LA FOI CATHOLIQUE

citem ent au moins, comme l’être en qui s’identifientces deux attributs ou raisons formelles : l’auteur dela nature et l’auteur de l’ordre surnaturel.
Dans le cas présent, identification objective desdeux ordres (nature et surnature) en Dieu leur auteur,c’est-à-dire l’existence de l’ordre surnaturel, est l’ob­
jet matériel de mon acte de foi ; je dis que l’identifi­
cation des deux autorités divines, naturelle et surna­
turelle, entrera dans l’objet formel de ce même acte.
Cependant, avant d’adhérer parla foi à cette véri­té : « Dieu, en tant qu’auteur de l’ordre surnaturel,« est infaillible et m’a révélé ceci» (véritéqui serai’ob­
jet formel de mon acte de foi), ne faudra-t-il pas, detoute nécessité, que j ’aie adhéré par la foi à cette vérité
antérieurement connue : « Dieu s’est fait l’auteur del’ordre surnaturel? »N’y aurait il pas évidemment cercle vicieux dansl’acte de foi suivant : « Je crois que Dieu s’est fait
« l’auteur de l’ordre surnaturel, parce que Dieu, en« tant qu’auteur de l’ordre surnaturel, est infaillible« et me l’a révélé », si le point de vue exprimé parces mots : en tant qu'auteur de Vordre surnaturel,
devait être explicitement et immédiatement appré­
hendé dans l’objet formel de cet acte de foi.
Je dis donc que, avant de faire cet acte de foi : « Je
« crois que Dieu s’est fait l’auteur de l’ordre surnaturel,« parcequeDieu est infaillible et me l’a révélé», quand
je dis : parve que Dieu est infaillible, j ’appréhendel’autorité de Dieu, explicitement en tant qu’il est l’auteurde la nature, implicitement en tant qu’il est l’au-l ’objet formel de la foi

437

teur de l’ordre surnaturel, parce que, par le fait mêmeque mon intelligence adhère à l’objet matériel de cetacte de foi, je perçois ipso facto l’identité de Dieu
auteur de la nature et de Dieu auteur de l’ordre sur­naturel, l’identité réelle de l’autorité de Dieu en tantqu’il est auteur de la nature et de l’autorité de Dieu entant qu’il est auteur de la surnature.
Dès lors, mon acte de foi aura toutes les qualités vou­
lues: il sera surnaturel, puisque j ’adhérerai, comme leveut Suarez, à l’autorité de Dieu en tant qu’auteur
de l’ordre surnaturel; il sera raisonnable, puisque,comme le demandent Lugo et les autres, j ’adhérerai à
l’autorité de Dieu auteur de la nature, ce qui est leprincipal motif de crédibilité; — par suite, ce motif decrédibilité persévérera implicitement dans mon actede foi sans en détruire la surnaturalité ; — il medonnera le pont entre les préliminaires de la foi etl’acte même de la foi; il asseoira le surnaturel, comme
Dieu l’a fait, solidement sur la nature même.
J ’ai commencé mon analyse par ce cas particulier
où l’objet matériel de l’acte de foi est cette vérité :« Dieu s’est fait l’auteur surnaturel en m’appelant à« la vision béatifique », parce que c’est le cas le plus
difficile, le cas primordial et où gît tout le nœud de laquestion.
Dans les autres cas, en effet, la chose est plus sim­ple. Soit l’Incarnation : « Je crois que le Verbe s’est« fait homme, parce que Dieu, en tant qu’auteur de« l’ordre surnaturel, est infaillible et me l’a révélé. »Ici je puis adhérer de prime abord explicitement à
ces mots: «en tant qu’auteur de l’ordre surnaturel »,438

LA FOI CATHOLIQUE

parce que le fait qu’ils expriment est différent de lavérité qui est l’objet matériel du présent acte de foi,
et est logiquement antérieur à cette même vérité. J’ai
donc pu, par un acte précédent, adhérer déjà par lafoi à ce fait : « Dieu s’est fait l’auteur de l’ordre sur­naturel. » C’est dès lors un fait acquis et qui peut
passer dans l’objet formel des actes suivants, d’une
façon plus directe et plus explicite.
Cela n’empêche pas que, dans ces actes aussi, nesoit perçue implicitement fidentité des deux autoritésde Dieu; mais alors, dans ces actes l’autorité de Dieuen tant qu’auteur de l’ordre surnaturel pourra êtreperçue directement et explicitement, in ratione ob­jecti formalis (i), et c’est seulement en poussantl’acte de foi à sa dernière analyse qu’on arrivera aupremier acte quej’ai essayé d’expliquer plus haut.
Et il faut qu’il en soit ainsi, car ce fait, que « Dieu
« s’est fait l’auteur de l’ordre surnaturel en m’appe« lant à la vision béatifique », est le fait premier qui
constitue l’ordre surnaturel lui-même ; c’est la clef devoûte de tout l’édifice. Et toutes les vérités qui sontl’objet matériel de la foi ne le sont qu’en tant qu’ellessont connexes avec cette vérité première, et c’est
d’elles qu’elles empruntent proprement leur caractèrede surnaturalité.
P ro p o sitio n e t ré su m é de la d o ctrin e.

Toute l’analyse qui précède n’a eu pour but que(i) Cela n’est vrai formellement, comme je Texpliquc plus loin, quede l’acte intellectuel qui précède et éclaire Tacte de volonté commandantla foi.

L’OBJET FORMEL DE LA FOI

439

d’amener ces deux propositions, qui résument toute
notre doctrine :i° Avant l’acte de la volonté, aidée de la grâce, etqui commande à l’homme l’obéissance de la foi, l’objet
formel de l’acte d’intelligence qui précède la foi etéclaire la volonté, c’est l’autorité intrinsèquement
surnaturelle de Dieu Révélateur, appréhendée commes’imposant réellement à l’homme dans la vérité de ladestinée intrinsèquement surnaturelle, — vérité qui
apparaît comme digne d’être acceptée pour elle-même,précisément en tant qu’elle dépasse la raison.
20 Après l’acte de la volonté aidée de la grâce, etqui a commandé la foi, l’objet (nullement analysable)
de l’intelligence inclinée dans la foi est cette mêmeautorité (de la vérité divine intrinsèquement surnatu­
relle), non plus appréhendée, mais acceptée pour ellemême, adhésivement atteinte et obscurément possédée.
En résumé, Dieu,non pas tel que je le connais abstractivement par les créatures, mais Dieu, tel qu’il est
en lui-même (ut est in se, Veritas Prima, dit saintThomas) ce sera l’objet même de la vision intuitive
et c’est l’objet même de la Foi. T h ainsi, ce seral’obje
de la Vision ; cru ainsi, c’est l’objet même de la Foi.
Croire que je verrai Dieu ainsi, et que telle est ma
destinée, ma fin dernière, c’est la Foi.
L a d estin ée su r n a tu r e lle d e l’hom m e, ob jet p rin c ip a lde la foi, c o n sis te à, 'co n n a ître D ieu d’u n e m a n ièresu p é r ie u r e à. la r a iso n .

Par ma raison naturelle, et en vertu de ma natureM o

LA FOI CATHOLIQUE

d’homme, je connais Dieu abstractivement, par l’in­termédiaire des créatures : la fin dernière proportion­née à ma nature aurait été de le connaître ainsi, éter­nellement, dans un ciel « naturel »; donc de le con­naître d’une manière plus parfaite et plus pure qu’icibas, mais toujours par l’intermédiaire des créatures.
Cette connaissance m’aurait rendu assez parfaite­
ment heureux pour ne souffrir d’aucun désir ultérieur,
mais cette connaissance m’aurait laissé dans le planet dans l’ordre de la nature créée : je n’aurais connu
Dieu qu’en tant qu’il est auteur des créatures : Dieu unen nature, Créateur, Maître Souverain, Bien suprême
et Fin de toutes choses : j ’aurais connu, assez pouren être pleinement satisfait, son essence « naturelle »d’Etre nécessaire et Infini : eus a se.
Je n’aurais pas même soupçonné qu’un autre modede connaître Dieu me fût possible, qu’une essence deDieu plus intime, que sa Vie personnelle, pussentm’être révélées.
J’aurais pu soupçonner qu’un tel mode supérieur deconnaître Dieu existait en Dieu même, mais j ’en aurais
conclu que ce mode lui était réservé et incommunica­
ble, et je n’aurais point souffert de ne le pas posséder.
De fait, Dieu, par l’Elévation surnaturelle, m’aassigné comme Fin dernière ce mode de connaissancede Lui-même qui Lui serait, dans l’ordre purement« naturel » des choses., strictement réservé et person­
nel. Ma fin dernière, dans l’ordre surnaturel, — quiest la seule économie religieuse existante, de fait, dansle monde, — est de connaître Dieu intuitivementu t est in se, c’est-à-dire non plus abstractîvement,

l ’objet formel de la foi

44i

non plus par l’intermédiaire des créatures, non plus
par comparaison avec quoi que ce soit de fini, nonplus en tant qu’il est l’auteur des Etres créés ; mafin dernière est dele connaître par unmode de connais­
sance qui surpasse absolument ma raison et touteraison créée, et que je ne puis ni analyser ni pénétrer...
Voici donc où commence le processas de la Foi.
Processas de la foi. — L es deux prém isses de crédi­
bilité. — Le jugem ent de crédentitê.

Par ma raison, je connais Dieu ici-bas abstractivement, par l’intermédiaire des créatures, comme étant
mon Créateur, mon Maître, mon Bien suprême, ma
Fin dernière. Ceci n’est nullement la foi salutaire.
J’entends parler de la Révélation chrétienne, decette Elévation surnaturelle qui vient d’être décrite.
Par ma raison, abstractîvement, je comprends, jevois qu’il n’est pas impossible que Dieu m’élève ainsi,
et qu’il me révèle cette religion et cette vie nouvelle,
qu’il m’appelle à le connaître un jour selon ce mode
intuitif et personnellement divin, tout à fait transcendant et qui confond ma raison. Je vois que je
ne puis démontrer en cela aucune absurdité, aucune
contradiction.
Je vois que mon âme spirituelle, telle que je la con­nais., est à la fois chose si grande et si petite que cela
ne me paraît pas impossible. Si grande que, portanten elle le germe de l’intelligence et de l’amour imma­
tériel, cette étincelle peut être élevée à la connais­
sance de Tout Vrai, et à la possession de Tout Bien;si petite, qu’il y a en elle une autre puissance en

44^

LA FOI CATHOLIQUE

quelque manière infinie, la puissance d’obéir à Dieuet d’être élevée, transformée par lui à son gré.
Avec ma raison, historiquement j ’étudie la Révéla­tion chrétienne : j'examine, je vérifie ses titres, j ’en
constate la valeur. J ’arrive (avec la grâce de Dieu) àcette certitude, je puis arriver à cette évidence, quela Révélation divine est un fait réel et contient une
Parole divine : qu’il est vrai que Dieu, auteur de lanature, a élevé ma destinée, ma fin dernière à la hau­teur strictement surnaturelle qui vient d’être décrite,
et qu’il m’impose le devoir d’y tendre.
L ’a c te d e fo i s a lu ta ir e c o n sis te à a c c e p te r , te lle qu’e lle
e s t en elle-m êm e e t p o u r elle-m êm e, la v é r ité de lad e stin é e su r n a tu r e lle , non p a s en ta n t que c e tte
v é r ité s’im p ose p a r le d eh o rs à m a ra iso n , m a is en
ta n t qu’elle la d é p a sse .

La première démarche pour y tendre, c’est A'accepter la vérité de cette destinée surnaturelle, de façon àêtre réellement et efficacement orienté vers elle. Or,
cette destinée, cette fin dernière (et par conséquent toutema vie morale et religieuse dès ici-bas, qui n’est que l’o­rientation efficace vers cette fin)y consiste à connaître
Dieu, — un jour par la vision, dès maintenant parl'acceptation de cette vision, — d’une manière qui dé­
passe absolument ma raison, par des principes qui nesont point tirés de ma connaissance rationnelle, maisqui sont dans l’ordre de la connaissance que Dieu ade Lui-même.
Par conséquent,la vérité, telle qu’elle est en soi, de
ma destinée surnaturelle, je ne puis la voir, l’appré­
hender abstractivement par ma raison ; ce serait lal ’objet formel de la foi

443

contradiction même, puisque cette destinée consiste
précisément à connaître Dieu par d’autres principes
que ceux de ma raison abstractive, par un principe
intuitif etd ’ordre personnellement divin.
Reste donc que j ’accepte, par ma volonté, d’être
efficacement orienté vers la vérité de cette destinée.
C’est de moi qu’il s’agit, de ma fin, de ma vie morale,de mon devoir essentiel. Ce qui s’impose à ma cons­
cience, c’est donc un acte personnel, dans l’ordre
de la finalité, dans l’ordre moral, dans l’ordre volitif.
C’est donc un acte libre.
Je ne suis pas libre de voir ou de ne pas voir que
Dieu, auteur de la nature, réellement m’appelle à cettedestinée surnaturelle et l’impose à ma conscience. Mais
je suis libre decommencer à m’orienter vers cette des*tinée par l’acceptation plénière de sa vérité pour moi.
Pour m’orienter efficacement vers cette destinée, il
faut que j ’en accepte la vérité en vertu de ses princi­
pes propres, et non en vertu de l’évidence de ma rai­
son abstractive, selon laquelle je vois, par le dehors,que Dieu m’y appelle et me l’impose.
Il faut donc que, par un acte de volonté libre, j’ac­
cepte qu’il est vrai pour moi quema destinée est tota­
lement au-dessus de ma raison et hors des prises dema nature ; que j ’accepte de ne pas mesurer, par ma
raison abstractive, la vérité même de cette destinéevers laquelle je m’oriente : que j ’accepte qu’il est vrai,
pour moi) que Dieu m’appelle à leconnaître, plus tard
et dès maintenant, selon un mode absolument supé­rieur à ma raison et à ma nature.

444

LA KOI CATHOLIQUE

Si je refusais totalement de m’orienter vers cettedestinée que Dieu m’impose, si je repoussais la finsurnaturelle qu’il m’offre (et je le pourrais), je connaî­trais cependant d’une certaine façon la vérité de cettedestinée, je saurais avec certitude (et peut-être avecévidence), parm a raison abstracti ve, que Dieu m’appelleà cette destinée, mais je ne connaîtrais cette vérité
que parle dehors, sans y entrer; — je subirais cettevérité, non pas à cause d’elle-même, mais en raisonde ma nature rationnelle, qui ne pourrait pas ne pasvoir, par l’extérieur, la vérité de ce fait, que Dieum’appelle à cette destinée.
Or, la vérité de cette destinée consiste précisément
à dépasser ma nature rationnelle; il y aurait donc
contradiction dans cette connaissance, par laquelle je
subirais la vérité de cette destinée en vertu des prin­cipes de ma raison et de ma nature : je ne puis donc
connaître réellement la vérité de cette destinée, telle
qu’elle est en elle-même, qu’en acceptant volontaire­
ment et librement cette vérité au lieu de la subir.
La connaître, cette vérité de ma destinée,en Iasubissantpar le dehors, en tant que ma raison ne peut pas lanier,ce serait la connaître en tant qu’elle s’impose à maraison et s’accorde avec elle, non pas en tant qu’elle
dépasse ma raison; or, son essence est de dépasser maraison. Ce serait connaître cette vérité en tant qu’elle
serait rationnelle. Or, son essence est d’être suprarationnelle. Ce serait adhérer à cette vérité malgré moi
et à cause de ma nature, à cause de moi,/>oMr moi.
Au contraire, adhérer à la vérité de cette destinée

l ’objet formel de la foi

445

en faisant abstraction de l’évidence rationnelle, exté­
rieure, d’ordre naturel, qui m’a amené jusqu’à sonseuil ; pénétrer, par ma volonté aidée de la grâce,
jusque dans le sanctuaire d ’où est partie la « parole »qui m’a fait connaître cette vérité ; accepter la vérité
de cette parole à cause d’elle-même, parce qu’elle enest digne, précisément en tant que sa vérité et son
autorité dépassent ma nature et tout l’ordre naturel ;accepter la vérité de ma destinée surnaturelle, telle
qu’elle est en soi, c’est y adhérer à cause d’elle-même
et pour elle-même.
De là, vient la liberté de l ’acte de foi.

Voilà pourquoi l’acte de foi est essentiellement libre :Credere nemo potest nisi volens.
En effet, quand j ’accepte la vérité de ma destinée
surnaturelle en raison des principes intrinsèques decette vérité, à cause de cette vérité telle qu’elle est
en elle-même, « pour elle-même », il y a dans cetteacceptation un commencement d’orientation vitale,
morale, un commencement d’amour. Au lieu de subir,
j ’accepte, et là est la liberté. Et, pour accepter, jesuis obligé de sortir de moi-même, de mon égoïsme
rationnel, de mon orgueil.
Accepter la vérité de ma destinée surnaturelle àcause de cette vérité telle qu’elle est e n ‘elle-même, et
non pas en le m esurantparle dehors selon ma raison,
c’est accepter pleinement que ma raison et ma naturesoient dépassées par Dieu selon toute la hauteur dusurnaturel, c’est accepter pleinement que tout mon

446

LA FOÏ CATHOLIQUE

être ne soit, à l’égard de Dieu, qu’une « puissanced’obéir » ; c’est accepter que tout, dans ma desti­née, dans ma vie religieuse et morale, soit de puregrâce, de pure aumône, de pur don gratuit ; que riende ce qui sera en moi ne soit de moi. que mes effortsmême les plus héroïques n’aient par eux-mêmes
aucune proportion avec leur but, que les lumières
les plus vives de ma raison ne puissent en aucune
manière me mettre au niveau de ma destinée.
Et on ne comprendrait pas comment un acte qui
contient en perspective un tel renoncement (tout rai­sonnable qu’il soit) de la raison à elle-même, de lanature à elle-même, est un acte volontaire, libre etméritoire?
Rôle et n écessité de la grâce surnaturelle.

Et encore cet acte de volonté, par lui-même etautant qu’il dépend de moi, n’a aucune proportion
intrinsèque avec son objet, aucune efficacité surnatu­
relle. Il exprime seulement l’effort que je fais pour memettre dans l’attitude que Dieu requiert.
Je fais tout ce que je peux pour m’élever au des­sus de moi-même, pour renoncer à moi-même, pourentrer dans l’intérieur de la Vérité Première, de la
Vérité telle qu’elle est en soi, pour adhérer à Elle àcause d’elle-même, et en vertu des principes mêmes
par lesquels elle se voit et se connaît.
Mais je sais que cet effort, qui me serait impossible
sans la grâce, est, par lui-même, radicalement im­
puissant. C’est en effet la grâce strictement et intrin­sèquement surnaturelle, qui me prévient et m’assiste

l ’objet formel de la FOI

A4?

pour produire en moi et avec moi la « pieuse volontéde croire », le pium credendi affectum.
C’est elle qui pénètre mon acte dans toute sa subs­
tance intime, le transforme et l’élève pour le mettre(d’une manière invisible et insensible à la conscience
psychologique) au niveau de son objet strictement sur­naturel.
Croire, avec toute la conscience possible de la foi
surnaturelle, c’est donc dire à Dieu :Mon Dieu, j ’accepte de vous connaître un jour, dansla vision, par des principes supérieurs à ma raison,j’accepte de vous connaître tel que vous êtes en vousmême, et par conséquent (quoique d’une façon créée etparticipée) par les mêmes principes par lesquels vous
vous connaissez vous-même.
Accepter cela, c’est déjà vous connaître, dès main­
tenant, dans l’obscurité de la foi, en vertu des mêmes
principes.
Vous connaître en vertu de ce que vous nous ditesde vous-même, c’est vous connaître par une communi­
cation de la science intime que vous avez de vous etque nul être ne peut avoir. C’est accepter d’adhérer
dès maintenant, immédiatement mais obscurément, àvous tel que vous êtes en vous-même, à votre vérité
surnaturelle pour elle-même en tant qu’elle est trans­
cendante à la sphère de toute création possible.
Il est remarquable que ces vues si hautes sontaccessibles et deviennent familières aux âmes lesplus humbles. N’est-ce pas cela que dit à Dieu lechrétien le plus simple dans son acte de foi quotidien?

448

LA FOI CATHOLIQUE« Mon Dieu, Vous seul savez et Vous seul pouvez
me dire ce que Vous êtes.
« Vous avez dit que vous êtes un en trois personnes :c’est pour cela que je le crois.»
C’est la notion la plus exacte de la vérité d’ordre
surnaturel absolu ; c’est le véritable acte de foi.
Le Surnaturel absolu dans la R évélation.

Connaître Dieu « comme il se connaît » (tunc au­tem cognoscam sicut et cognitus sum), croire en luiparce qu’il nous dit, non pas ce que les créaturespourraient nous en apprendre (qu’il est créateur, un,sage, bon, etc.), mais parce qu’il nous dit ce que lui
seul peut savoir de lui-même, et ce que nulle créa­
ture ne pourrait soupçonner, c’est adhérer à sa vérité
en vertu des principes mêmes qui constituent cettevérité dans son essence surnaturelle, précisément entant qu’elle est transcendante à toute créature possible.
Et c’est là l’acte de foi surnaturel. Et ce caractèrede surnaturel absolu lui vient, non pas du fait d’une
révélation quelconque (même qui serait divine et sur­naturelle dans son mode, comme s’il plaisait à Dieude me révéler, accidentellement, un événement natu­
rel caché ou lointain), mais ce caractère de surnaturel
absolu vient à l’acte de foi du caractère de cette vérité
qui est, de fait, l’objet principal de la Révélation telle
qu’elle a eu lieu.
Dieu n’a pas révélé n’importe quoi. Il s’est révélé
lui-même, dans son Etre et sa vie intime, dans son
essence surnaturelle, ut est in se. Et cette vie intime,i/OBJET FORMEL DE LA FOI

449

il m’a révélé que c'est ma destinée d’y participer réel­lement, plus tard et dès maintenant, par mon affilia­tion réelle à la Trinité Divine en Jésus-Christ. La des­tinée strictement surnaturelle, la vision intuitive, laparticipation actuelle à la vie de la Trinité par lagrâce, le mystère christologique, l’Eglise, tous ces
points essentiels de la doctrine et de la vie chrétiennes
se tiennent et s’appellent; tout cela se trouve en pers­
pective dans tout acte de foi surnaturelle, et le carac­tère de surnaturel absolu de tout acte de foi salutaire
lui vient de cette perspective.
Il me semble qu’on saisit mieux maintenant la for­mule de saint Thomas : Acias fidei est formaliter in
intellectu, in quantum imperatur a voluntate. L’acte
de foi sera dans l’intelligence, mais en vertu du com­mandement de la volonté.
Les trois tem ps de l'acte de foi.
1° A vant Tacte im p ératif de là volonté.

Il y a donc comme trois temps dans l’acte de foi.
I. —Avant l’acte de la volonté aidée de la grâce, etqui commande et accomplit l’acte de foi, il y a tout leprocessus de la crédibilité et de la crédentité.
II y a la certitude rationnelle (il peut y avoir l’évi­
dence) de la possibilité de la Révélation surnaturelle,
et de sa valeur éventuelle.
II y a lacertitude rationnelle (il peut y avoir l’évi­
dence) du fait de la Révélation surnaturelle et de sa
valeur réelle.
LA FOI IQ IO — V —

2g

45o

LA FOI CATHOLIQUE

Il y a donc cette conclusion rationnellemen t certaine(et qui peut être rationnellemen t évidente) : Je vois
que Dieu me propose et m’impose cette destinée stric­
tement surnaturelle, de le connaître, un jour par lavision, et dès maintenant par la foi, d’une manière
absolument supérieure à ma raison et à ma nature. Je
vois que l’autorité surnaturelle de la vérité divine qui
se révèleainsi est digne d ’être acceptée pour elle-même,précisément en tant qu’elle surpasse ma raison. Je
vois que tel est ma Fin, mon Bien et mon Devoir. (Lagrâce surnaturelle opère déjà et éclaire l’intelligencedans ce premier temps.)
2° L’acte im p ératif de la volonté.

IL — Dans Pacte meme de la volonté^ il y a :io La sollicitation de ma volonté, et cette sollicitation
est double. Les motifs, rationnellemen t connus, solli­
citent naturellement ma volonté. La grâce, strictement
surnaturelle, la sollicite à sa manière, par le moyen
des motifs ou autrement, en dehors de toute expé­
rience externe ou interne.
2° Et la question qui se pose à ma volonté est celleci :Oui ou non, veux-je accepter la vérité de cette des­tinée surnaturelle, non en subissant cette vérité parle dehors, et parce que ma raison abstractive ne peut
pas la nier, mais veux-je accepter cette vérité telle
qu elle est en elle-même, et, par conséquent, précisé­
ment en tant qu’elle dépasse ma raison et, ma nature?
— Veux-je accepter cette vérité pour elle-même et en

L’OBJET FORMEL DE LA FOI

451

tant qu’elle m’oriente, moi personnellement et prati­
quement, vers cette destinée? C’est là ma Fin, monBien, mon Devoir...
3° C’est sur cette question et sous les influences di­verses de la grâce, de la raison, de l’orgueil, des pas­sions et du démon, que s’effectue la délibération dela volonté. La période de cette délibération, selon lesâmes et selon les cas, peut être plus ou moins longue.
4° Enfin, il y a la décision de la volonté libre, aidéede la grâce, et qui commande et accomplit l’acte defoi, en acceptant la vérité surnaturelle telle qu’elle
est en elle-même, et par conséquent en tant qu’elle
dépasse la raison et la nature.
3o A u-delà de l’acte de volonté qui commandeet réa lise la foi.

III. — Après Pacte de la volonté aidée de la grâce
et qui commande et accomplit l’acte, de foi :i° La conscience que nous avons de l’effort parlequel nous produisons cet acte libre de volonté est
pour nous le dernier mot dans notre expérience interne
de l’acte de foi. Ni l’analyse psychologique, ni le rai­sonnement ne peuvent rien nous donner de plus. Ge
qui est au delà, c’est l’adhésion mystique, directe etimmédiate, mais obscure, de notre intelligence à lavérité surnaturelle, pour elle-même et en elle-même.
C’est proprement l’entité surnaturelle de l’acte de foi.
Çette entité est dans l’intelligence comme dans son
sujet, tanquam in subjecto, in quantum imperatur avoluntate. Elle y est en vertu de l’acte de la volonté

45a

LA FOI CATHOLIQUE

aidée de la grâce, et qui est Félément actif et conscientde Facte de foi.
2° Mais redisons-le, cette entité surnaturelle est
totalement (à part le cas de révélation ou d’état mys­tique exceptionnel) hors des prises de la conscience,de l’expérience interne et du raisonnement.
J’ai conscience que j ’ai fait tout mon possible pourproduire un acte de foi surnaturelle; je sais que Dieu
est fidèle à ses promesses et fait en moi invisiblementson œuvre. Il me suffit.
3° Quand je voudrai analyser, par ma conscience
psychologique et par le raisonnement, mon acte defoi, je n’en saisirai jamais que les préparations, lesformules abstractives exprimant des motifs, le substra­tum d’actes naturels dont le dernier mot est l’acte devolonté impérant la foi, acceptant l’autorité divine
en tant qu’elle dépasse la raison et la nature, — maisla réalité intrinsèque et vivante de Vunion de foi qui
suit, qui est au-delà, m’échappera toujours. Et il doiten être ainsi.
Illusion de la plupart des théologiens.

L’erreur d’un trop grand nombre de théologiens est
de ne pas distinguer ou de trop séparer l’entité intrin­sèque et surnaturelle de l’ultime adhésion de foi en tantqu’elle unit mystiquement et inexprimablement l’intel­
ligence à la Vérité Première, ut est in se, — soit del’acte de volonté qui précède, et qui, selon la doctrine
très certaine de saint Thomas, est une partie constitu­
tive et intrinsèque de l’acte de foi intégral lui-même,— soit de ses préparations naturelles, soit du résidu

L?OBJET formel de la foi

453

nécessairement abstractif, que l’analyse psychologiqueen laisse dans notre esprit, — soit des formules parlesquelles nous en exprimons les motifs.
En particulier, l’une des illusions des théologiens
trop intellectualistes du seizième et du dix-septième
siècle semble avoir été de chercher, au delà de l’acte
de la volonté aidée de la grâce et qui commande la foi,
un acte d’intelligence rationnel ou au moins rationnel­
lement analysable, et qui serait l’acte de foi expri­
mable par une formule abstraite, semblent-ils croire,avec un motif ou objet formel.
Un tel acte n’existe pas et, je crois l’avoir prouvé,
ne peut pas exister.
Au delà de l’acte de volonté par lequel l’âme, aidéede la grâce, accepte de connaître Dieu, un jour par lavision, dès maintenant obscurément par la foi, « comme
il se connaît »,— au delà de cet acte il n’y a plus rien,que l’entité surnaturelle, non expérimentable et inana­lysable, de l’adhésion de foi telle qu’elle s’accomplit
dans l’intelligence.
Dernière instance, et réponse.

Mais, insiste-t-on, cet acte ultime de foi, tel qu’ils’achève dans l’intelligence, il faut bien qu’il ait unobjet formel, et ce ne peut être que la valeur ou auto­
rité surnaturelle de la parole de Dieu Révélateur, ou,
si vous le voulez, de la Vérité Divine se révélant telle
qu’elle est en elle-même. Et cette autorité, en tantqu’objet formel, il faut bien qu’elle soit appréhendée
dans cet ultime acte de foi.
Je réponds : Avant l’acte de volonté qui impère la

454

LA FOI CATHOLIQUE

foi, l’autorité surnaturelle de la vérité divine est appré­
hendée par l’intelligence, en tant que motif formel :— après l’acte de la volonté, et dans l’union ultime defoi qui suit cet acte de volonté, l’autorité surnaturellede la Vérité Divine n’est plus formellement appré­
hendée, mais acceptée, et en vertu de cette accepta­
tion, mystiquement, adhésivement et unitivement
atteinte et obscurément possédée. Et cette union est
le terme et la formalité dernière de l’acte de foi sur­naturelle. Gette union constitue un état mystique etsupra-rationnel de l’intelligence.
Remarquons qu’il faut bien se garder de séparerd’une manière absolue ces trois actes qui, en réalité, neforment qu’un seul complexus vital surnaturel :i° L’acte d’intelligence qui précède et éclaire l’acte
de volonté. Cet acte d’intelligence a par objet formell’autorité surnaturelle de la vérité divine révélée, entant que cette autorité est digne d’être acceptée pourelle-même, précisément sous le point de vue par où
elle dépasse toute raison et toute nature créée.
Cet objet formel (qui, d’après les explications pré­cédentes, n’est pas adéquatement séparable du prin­cipal objet matériel de la Révélation : la destinée sur­naturelle, la vision intuitive) garde dans sa perspec­
tive, en une présence actuelle, toute la vertu, toute lalumière des motifs de crédibilité, de crédentité et detout le processus qui a conduit l’âme jusqu’au seuil del’acte de foi.

l ’objet formel de la foi

455

2° L’acte de volonté, tel que j ’ai essayé de ledécrire.
3° La formalité dernière de la foi surnaturelle, ou
l’adhésion mystique et invisible, qui suit l’acte devolonté.,Encore une fois, pratiquement, ces trois actes
ne forment qu’un ensemble, et les deux derniers ne sontpas séparables. Ils ne se remplacent pas l’un l’autre,mais se complètent et se pénètrent ; et toute la vertu
de chacun des deux premiers persévère dans le troi­
sième. Ceci répond à la plupart des difficultés.
L acunes des systèm es su arésien s.

Suarez, par exemple, a raison de chercher, au delàde l’acte de volonté, une adhésion formellement sur­naturelle de l’esprit à son objet, au sein même del’acte de foi. Mais, en ce point, l’adhésion n’est plus
analysable ni traduisible en formules rationnelles; ence point, l’objet formel de l’acte (l’autorité divine
de la vérité surnaturelle acceptée pour elle-même)n’est plus appréhendé, mais en effet accepté, et tou­
ché unitivement en vertu de cette acceptation.
Quand donc Suarez dit que, dans l’ultime formalitéde l’acte de foi, l’autorité surnaturelle de Dieu est
atteinte créditivement, il aurait raison s’il fallait en­tendre ce mot : créditivement, de cette union mystiqueet inanalysable que je viens d’indiquer; mais il a tort
parce qu’il semble bien qu’il a voulu dire que l’auto­
rité divine dans cet acte est «appréhendée » commeobjet formel, ce qui est faux; et qu’elle est « appré­
hendée créditivement », ce qui voudrait dire par voie
de témoignage, et nous serions au rouet.

456

LA FOI CATHOLIQUE

L acunes des systèm es lu gon ien s.— Conclusion.

Lugo a raison quand il veut garder à Pacte de foi
son caractère raisonnable et toute la lumière des mo­tifs de crédibilité qui le précèdent : mais son point devue et celui de ses disciples serait, semble-t-il, plus
que jamais insuffisant à défendre, contre les subti­
lités des psychologues de l’immanence, la transcen­
dance réelle et absolue de l’objet de la foi surnatu­
relle.
Les idées échangées sur cette question, il y a deuxans, entre le R. P. Gardeil et le R. P. Bainvel (i), —et plus récemment entre M. l’abbé Thamiry et
M. l’abbé Ligeard (a), ne sont pas, bien au contraire,
pour me faire déserter mon point de vue que je crois,
plus que jamais aussi, entre tous positif et synthé­tique.
Le point saillant de la doctrine, qu’on me permettede le répéter, est celui-ci.
Je tiens que la principale des vérités qui sont l’ob­
jet matériel de la foi, à savoir, l’Etre Divin intrinsèque­ment surnaturel (ou, si l’on aime mieux, la réalité stric­
tement surnaturelle de la destinée future et de la vie in­térieure actuelle du chrétien),— se retrouve nécessai(1) Dans la Revue pratique d*apologétique, à propos des ouvrages
du R . P. Gardeil : la Crédibilité et T apologétique et le Donné ré­
vélé et la Théologie.
(2) Dans les Questions ecclésiastiques (janvier 1910), à propos dulivre de M. Ligeard : la Théologie scolastique et la transcendance dusurnaturel.

l ’objet FORMEL DE LA FOI

457

rement en perspective dans tous les autres objets
matériels de la foi, — et affecte intrinsèquement, demanière à le spécifier, l’objet formel lui-même detout acte de foi salutaire.
Parmi les autres points de vue du problème qui
demandent à être éclaircis, voici ceux que j’aborde­rai prochainement :i° Quel est le rôle du Témoignage Divin dans leprocessus de la foi, selon la doctrine que j ’expose?
20 Au cours des préparations normales à la foi,quel est le rôle de la volonté dans l’adhésion naturelle
de l’âme humaine à la vérité, rationnellement connue,
de l’existence de Dieu Un et Créateur ? Y a-t-il là un« coup d’Etat » de la volonté?
3° La certitude rationnelle de la vérité historiquede la Révélation surnaturelle est-elle requise dans lespréliminaires de l’acte de foi salutaire ?
B ernard G audeau .

LE PROBLÈM E DE LÀ FOI
CHEZ ÉDOUÀRD ROD« FOI CATHOLIQUE ET FOI PROTESTANTE »Le romancier connu, que la mort a emporté ré­
cemment et quin’était pas « genevois » seulement par
certains caractères de son style, mais par sa religion
native et par sa philosophie, est un exemple frappantde cette impuissance douloureuse, de cette dissolution
des idées morales, produite dans Pâme de nos con­temporains par les négations issues de Kant.
Edouard R oda souffert cruellement à certaines épo­ques,semble-t-il, de cernai du %funeste dilettantisme »qu’il analyse parfois si bien. Par m alheur, son igno­
rance en fait de religion l’a empêché d’en soupçonner
le remède.
Le calvinisme dans lequel il était né, et dont il adécrit mieux que personne le vide religieux et moral,
le ton pleurard et les gestes ridicules, ne lui avait
laissé du christianisme qu’une idée radicalement

fausse et viciée précisément par cette disjonction pseu­
do-mystique entre la raison et la foi, que Kant a sys­
tématisée sous forme philosophiqu e.
Il pose même le dualisme kantien en thèse dans lavie réelle, thèse d’ailleurs très fausse dans sa généralité.

LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ ED. ROD

4^9« La vie intellectuelle est tout à fait séparée de la« vie pratique. Chacun n’a qu’à s’examiner un peu,
« pour voir la différence qu’il y a entre ce qu’il pense« et ce qu’il fait. Schopenhauer, on le sait, vivait« exactement comme tout le monde. M. de Hartmann,« qui a dressé du bien et du mal un bilan si lamen« table, est,dit-on, un excellent père de famille; enfin,(( la plupart des écrivains dont les tendances parais« sent inquiétantes et corruptrices ont une vie labo« rieuse, honnête et saine. »Pitoyable sophisme ! De ce que Zola, par exemple,
fut, dans son caractère et sa vie privée, le type, diton, du petit employé exact et bien rangé, s’ensuit-il
que l’ordure qui coulait à flots de sa plume ait été
moins corruptrice ? Et quand même il y aurait, danscette prétendue « honnêteté » personnelle de certains
malfaiteurs de pensée, autre chose que la morale del’égoïsme, cette contradiction, toujours exceptionnelle,n’empêche et ne diminue en rien Faction dissolvantede leurs doctrines. La chronique des tribunaux, ali­mentée par les exploits des jeunes criminels, lecteursdeces œuvres malsaines, et viciés par ces philosophies
scélérates, ne le prouve que trop.
Au bout de toutes ses analyses d’âmes, de tous ses
efforts pour trouver un but à la vie, une direction àla conscience, Edouard Rod retombe toujours dans lemême lamentable néant. Le problème de la foi lehante, mais par qûelque côté qu’il l’aborde, c’est pourle déclarer insoluble, et en réalité sans intention
sérieuse de s’appliquer à le résoudre.

46o

LA FOI CATHOLIQUE

Même dans le Sens de la vie (thèse un peu lourde
en quatre parties : mariage, paternité, altruisme,religion), on sent qu’il redoute de pénétrer au delàdes surfaces et il s’en tient à cet état d’esprit de la plu­part de nos intellectuels, qui établissent à merveillepar la peinture de nos misères morales, de nos souf­frances, de nos vices, la nécessité de retrouver un prin­cipe directeur de la vie intérieure, mais qui, acculés àDieu, proclament qu’ils ne « peuvent pas croire ».
Formule commode, au fond de laquelle il y a beau­coup d ’ignorance, mais souvent aussi beaucoup delégèreté, de lâcheté, d’insincérité et d’orgueil.
L’idée étrangement erronée qu’Edouard Rod se
faisait de la foi catholique apparaît dans un épisodedu Sens de la vie. Le héros du livre, tourmenté parle grand problème, rencontre un de ses amis qui
s’imagine avoir « retrouvé la foi », et il l’interroge
curieusement.
« Je l’avais connu sceptique et subtil : d ’un scepti« cisme qui n’avait rien épargné; d’une subtilité dont
« l’adresse faisait penser à ces merveilleux sophistes« anciens, si habiles à jongler avec les idées... Puis,« nous avons passé deux ans sans nous voir, et je l’ai
« trouvé transformé. »La conversation s’engage...
« Oui,mon cher,j ’en ai fini avec les négations stériles :« je ne suis plus le sceptique que vous avez connu. »— « Vous êtes fort heureux, et je vous envie...
« Pour moi je n’ai pas fait la même chose; mais si« je n ’ai pas, comme vous, trouvé mon équilibre, j ’en

LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ E D . ROD

461« suis arrivé à croire comme vous que votre état d’esa prit d’hier — qui est encore le mien — est pénible,« et, s’il n’est pas la vérité, coupable... Seulement je ne« sais pas comment en sortir... Pas plus que mob vous
« n’étiez arrivé légèrement à l’incroyance ; c’était
<( après un long travail que votre raison vous avait« dégagé des liens de la foi. Ce travail qu’elle avait« accompli avec effort et douleur, comment a-1-elle pu« le détruire ? »Ces dernières phrases contiennent une idée trèscontestable. L’expérience prouve, au contraire, quela plupart de ceux qui arrivent à l’incroyance yarrivent « légèrement » et même surtout par légèreté :que ni la raison, ni le travail, ni l’effort n’ont aucunepart dans le naufrage de leur foi. Les Jouffroy sontextrêmement rares, et on peut affirmer d’une ma­nière absolue qu’un effort sérieux et persévérant deraison, de travail, d’étude et de réflexion, s’il est uni
à un effort combiné et généreux de la conscience pourrester dans le bien, n’aboutira jamais à la perte dela foi catholique. Ce sont précisément les causes con­traires qui produisent cet effet.
Le dialogue continue.
« Il m’interrompit :« Je n’ai pas raisonné, j'ai réfléchi... J’ai réfléchi et« j ’ai vu la société ruinée par l’irrespect, plus doulou« reusement tyrannisée par l’esprit qui nie qu’elle ne« l’a jamais été par les plus intolérants sectaires. Je« suis descendu de la société aux individus et j ’ai« retrouvé les mêmes causes exerçant les mêmes

462

LA FOI CATHOUOUE« ravages. J’ai songé à toutes ces pauvres âmes qui« flottent sans équilibre ni repos, au gré des passions,« des convoitises et des pernicieuses idées, âmes« perdues pour s’être abandonnées au tourbillon qui« ne les lâche plus, âmes angoissées dont j ’ai entendu« le cri d’angoisse... Je me suis examiné moi-même
« et je me suis vu emporté comme elles... Alors, j ’ai« compris que la foi était nécessaire, qu’il la fa lla it,« et je l’ai trouvée...
— « C’est très bien, c’est très beau... Mais il y a« dans cette chaîne un anneau qui manque; il fa lla it« la foi et vous 1’avez trouvée. C’est de là à là qu’est« l’abîme : vous ne m’expliquez pas comment vous
« l’avez franchi... Ma question subsiste tout entière« et, pour y répondre, ce n’est point assez de la diffé« rence un peu subtile que vous avez établie entre« raisonne?' et réfléchir...
— « Vous voici dans l’erreur où je suis moi-même
« resté si longtemps. Vous ramenez l’ Infini au Fini;« vous voulez discuter, avec des arguments naturels,« les thèmes surnaturels... prouver Dieu, n’est-ce« pas ?... Non, non, croyez-le, la clef de l’énigme se« trouve dans la distinction que je vous ai indiquée« et que vous comprendrez mieux si je vous dis que« la Foi ne dépend d’aucun raisonnement, qu’elle« n’ est qu'un acte de volonté...
— « Mais votre découverte n’est qu’une variation sur« le Credo quia absurdum.
— « Non, pas quia.
— « Quamvis alors, c’est presque la même chose !
— « Si vous voulez, et qu’importe que ce qu’on« croit ait l’air absurde, quand on croit ? ... »LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ ED. ROD

4^3

Ici l’incrédule se fait décidément la partie trop belle.
La foi que prétend avoir retrouvée son interlocuteurn’est pas plus la foi que Calvin n’est Jésus-Christ.
Croire malgré l’absurdité de ce qu’on croit, credo
quamvis absurdum^ c’est peut-être parfaitement pro*testant ; en tout cas, c’est parfaitement kantien, mais cen’est ni catholique, ni chrétien, parce que c’est par­faitement déraisonnable.
Eh oui ! n’en déplaise à l’imaginaire converti d’E­
douard Rod, il faut un contact réel entre le fini que
nous sommes (mais qui pense) et l’Infini qui est Dieu ;il faut une soudure entre la nature et le surnaturel.
Et ce contact et cette soudure ne se font, en effet,
qu’en « prouvant Dieu », et il est d’expérience et deraison, en même temps que de foi, que tout hommequi éprouve le besoin de Dieu et qui le cherche,
tout homme pour qui se pose le problème (et il se pose
pour tous) arrive, si sa raison et sa conscience sontdroites, à se « prouver Dieu » avec la certitude néces­saire pour asseoir l’édifice de la religion révélée. Quantà la distinction entre raisonner et réfléchir, l’incré­
dule a raison de la trouver, dans le cas présent, sub­tile et vaine. L’un est impossible sans l’autre : et laréflexion morale, qui est le raisonnement mêlé dedélibération voiitive et affective, ne vaut que par leraisonnement qu’elle contient.
L’incrédule a donc beau jeu pour continuer:« Il y a toujours un point qui reste douteux. J’ad« mets que, par un acte de volonté accompli en suite« de vos réflexions, et accompli de dessein prémédité,« vous arriviez, — en vue de donner plus de solidité à464

LA FOT CATHOLIQUE« votre caractère, et de travailler plus efficacement aua bien des hommes, — aux apparences de la Foi.
« Mais la Foi elle-même, l’aurez-vous pour cela, et« sera-t-elle autre chose qu’une fiction, qu’un artifice?
« Je n’imagine pas qu’elle puisse ainsi venir quand« on l’appelle, comme un caniche bien dressé, et« j’imagine que, chaque fois que vous pensez à vos« nouvelles croyances et à vos nouvelles pratiques,« vous devez retrouver à leur base le ver rongeur« qu’il y a, l’incertitude tournée et non résolue, la« négation escamotée par un tour de passe-passe de la« volonté qui met la raison dans son mouchoir...
« Vous faites comme si vous croyiez, soit ; vous ne« croyez pas... »— « Vous oubliez, m oucher, ce mot profond de la« Bible: Aide-toi,le Ciel t’aidera (i)... Quand l’homme« a fait tout l’effort qu’il peut faire, Dieu ne lui en de« m andepasplus, et fait lereste......Evidemment, pen« dant la période plus ou moins longue, plus ou« moins difficile où je me préparais à l’acte dont je« vous parle, — je ne croyais pas. Mais, ensuite,« quand il a été bien établi dans ma conscience que« je voulais croire, j ’ai cru ......
« Que le comment vous échappe, cela ne m’étonne« pas : il m’échappe àmoi-mêine... Il y a bien d’autres« comment et bien d’autres pourquoi qui demeurent« inexpliqués... Si c’est un miracle, je ne sais
« comment il s’est accompli : je sais seulement qu’à
« présent ma foi est réelle et vive, qu’elle n’a rien d’une« fiction, comme vous en êtes persuadé ; je sais sur(i) Le mot n'est pas dans la Bible, mais peu importe.

LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ ED. ROD

465« tout qu’elle n’est pas une forme nouvelle de notre« dilettantisme ancien... »Ce n’est pas à mes lecteurs que j’a ià apprendre que
ce saut dans l’absarde, cette défenestration de laraison par la volonté, ce suicide délibéré de l’être qui
pense, ce prétendu « miracle », tout cela n’a rien decommun avec la foi catholique.
Cet acte de désespoir mystique, tout à fait dans la
tradition calvinienne, rappellerait plutôt la « torsion
du vouloir » préconisée par M. Bergson, pour
« pousser l’intelligence hors de chez elle » et préci­
piter l’être pensant dans le flux vital pour l’y réab­sorber.
Mais tout cela, ce sont en effet des « tours de passepasse », des « escamotages » (M. Edouard Rod est
sévère, mais juste), par lesquels l’homme essaie dese dérober aux prises de Dieu. Le pseudo-mysticismede Calvin ne « défénestre » la raison que pour la laisser
indépendante.
Tout autre (ai-je besoin de le redire î) est le rôle dela volonté dans l’acte de foi d’après la doctrine catho­lique. Je viens de rappeler précisément ce rôle, telque je le comprends, dans l’article qui précède (i). Ce
qu’il faut bien remarquer, c’est que la question n’est
pas dutoutla même.D’après la théorie que j ’ai exposée,laraisonpour laquelle la liberté, aidéede la grâce, doit
intervenir dans la constitution intime de l’acte de foi
surnaturelle pour décider cet acte, c’est justement quel’objet de cet acte est le surnaturel absolu, qui est par(i) Voir plus haut, p. 434*
LA FOI I 9 I O

—

V —

3û

466

LA FOI CATHOLIQUE

lui-même totalement hors des prises de la raison et dela nature humaine.
Mais ici, dans cette discussion entre l’incrédule et leconverti d’Edouard Rod, il s’agit de la foi en l’exis­
tence de Dieu Créateur, de la connaissance rationnelleque l’homme peut avoir de Dieu.
Et bien que, dès ce premier moment des prélimi­
naires de la foi, la grâce invisible prévienne, éclaire etassiste l’âme, — bien que certaines dispositions etconditions morales soient requises en elle pour la décou­verte et la conservation de la vérité (parce que desdispositions et des conditions morales sont requises
pour penser juste et pour être raisonnable), cependantla connaissance rationnelle que l’homme a de Dieu
par les créatures n’est point, normalement, un acte
libre. Ce peut même être un acte totalement nécessité
par le déterminisme intellectuel.
La prétendue foi du converti de M. Edouard Rod est
donc une pure auto-suggestion plus ou moins morbide,
et qui n’a rien de la vraie foi.
La conclusion de ce dialogue n’est pas moins ins­
tructive.
« Il y eut un moment de silence.
— a Alors, vous vous êtes fait catholique ?
— « Non, je suis redevenu protestant.
— « Eh bien, je vous comprends moins encore!...
« il me semble qu’une fois accompli l’acte de volonté« qui donne la foi, — si je parvenais à l’accomplir, —« je pourrais me jeter dans l’Eglise pour m’y perdre,« pour m’y annihiler dans le complet sacrifice de m a

LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ E D . ROD

467« raison. Elle ledem andeet c’est sa suprême logique...
« Mais cette religion ratiocinante, toute de com« promis entre le dogme et le sens commun, dont la« dialectique et l’exégèse sont d’une si lamentable pau« vreté, dont le culte glacial n’est qu’un interminable<' discours, enfilade de métaphores boiteuses, d’un
« tissu si faible qu’un enfant le briserait, débité d’une« voix dolente, avec des gestes faux et des intonations« pleurardes, cette religion, qui ergote au lieu d’aimer« et se morcelle en sectes haineuses autour des textes« de l’Apocalypse, moi je ne l’admettrai jam ais!... »Gette fois, en dépit du tableau très juste de certainsdéfauts du protestantisme, c’est l’incrédule qui dérai­sonne. L’ignorance qu’il manifeste de la vraie naturede la foi catholique est vraiment démesurée. Et cepen­
dant cette ignorance n’est que trop répandue.
Prétendre et répéter que l’Eglise demande le « com« plet sacrifice de la raison » et que c’est là « sa suprême
« logique », alors que précisément tout l’effort doc­
trinal de l’Eglise catholique, en face du pseudo-mys­ticisme protestant et kantien, tend à affirmer, àvenger, à démontrer la valeur de la raison humaine :c’est une telle contre-vérité, c’est un aveuglement
volontaire qui accuse tant de légèreté et de parti-pris,qu’on en est vraiment découragé.
Le prétendu converti d'Edouard Rod ne s’est pas
fait catholique, justem ent parce que le premier acte
que l’Eglise eût exigé de lui, c’eût été de reconnaître,par sa raison, que le monde existe et qu’il y a un Dieu :c’eût été de se a prouver Dieu » et de renoncer aux

468

LA FOI CATHOLIQUE

niaiseries prétentieuses de sa philosophie hégélienne.
Il est redevenu ou a cru redevenir protestant, parceque la prétendue foi protestante, qui n’est qu’un pur
sentimentalisme sans objet, aveugle et contradictoire,ne lui a point demandé en réalité le sacrifice de son
scepticisme ni de ses erreurs.
La foi protestante se greffe à merveille sur le nihi­
lisme de la pensée rationnelle ; la foi catholique, parcequ’elle est la vérité, ne le peut pas.
Aussi, en réponse à la diatribe, d’ailleurs parfaite­
ment méritée, de son ami, contre la « lamentable pau­
vreté » religieuse du protestantisme, le prétendu con­verti ne trouve que ce mot à répliquer:— « Toujours le mélange du fini et de l’infini ! »Encore une fois, il ne s’agit pas .du mélange, mais
du contact, possible et réel. Et c’est ce contact dont
la foi protestante et kantienne ne veut pas. Et c’est
pourtant ce contact qui est toute la religion.
Il y a donc chez Edouard Rod, à son insu et malgrélui, un huguenot incurable. Il ne voit et ne veut voir
la foi catholique qu’au travers deseslunettes genevoises
et c’est pourquoi, frotté de libre pensée, il n’a pu se
hausser, en fait de religion, au delà d’un sentimenta­
lisme fade et vieillot.
« Les réalités sont fugitives et mensongères : seuls« les sentiments sont éternels. Votre corps et votre« œuvre passeront et s’éteindront dans le vide, comme« des souffles sur du cristal : rien de ce que vous avez
« aimé, espéré, souffert, n’est perdu... Ne sachez« pas et ne désirez pas savoir: savoir est la suprême

LE PROBLÈME DE LA FOI CHEZ ED. ROD

4^9« duperie... Les vagues émotions qui vous gonflent le« cœur, les fluides visions qui font passer devant vos« yeux des objets sans forme, les insaisissables mélo« dies que bourdonne le silence, les idées dont vous
« sentez le vol passer au-dessus de vous, à Fabri de« toutes vos formules, voilà les vraies, les seules révé« lations de l’Infini... »« Je m'attardais à chercher Dieu au pied des piliers« de sa maison, je rêvais d'orienter ma route vers le« port accessible à tous les navires, je songeais à l'acte« de volonté qu'il suffit d'accomplir pour qu’aussitôt« la proue fende les flots dans la direction vraie... »Toujours le rêve absurde de la fo i de la volonté
selon Calvin !
« Dieu ! je veux croire en Lui !... J’ai besoin qu’il« existe... Je le vois, je le sens, non pas dans lac splendeur des décors terrestres où le cherchent« quelques esprits grossiers... »C’est pourtant par là qu’il faut commencer, et ces« quelques esprits grossiers » ce sont tous les génies
et les penseurs de l’humanité, depuis Platon jusqu’à
Pasteur.
... « Mais je la cherche en moi-même, par delà les« pensées dont les jeux monotones recommencent« chaque matin, au bout de mes rêves, dont je ne veux
« pas la fin ..que lui seul peut fixer, en dehors du siècle.
« Par un chemin très lent, tortueux, semé d’obstacles,« je m’avance vers lui. L’insignifiance du monde m’en
« rapproche. Peut-être en suis-je plus près déjà que« des sables où mes pieds enfoncent, que des eaux où« je me plonge pour chercher la fraîcheur. Je l’appelle

470

LA FOI CATHOLIQUE

a de toute ma soif d’éternité. Je voudrais me sentir« dans sa main. J’y serais dégagé de tant de liens« qui me pèsent.. Et voici que d’inexprimables canti« ques commencent à chanter dans mon cœur ! »Hélas ! ces cantiques se terminent par les vagues
blasphèmes du panthéisme :« Soyez loué, ô mon Dieu, de nous avoir trompés« au lieu de nous révéler l’horreur de la vérité... Soyez« loué enfin parce que nos âmes peuvent se confondre<1 dans une âme universelle, aimante et sublime, qui, en« cette heure, chante votre gloire... »Le panthéisme, c’est l’aboutissement fatal de la reli­giosité protestante et kantienne.
B. G.

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE
Com m issio de re B iblica.
De auctoribus et de tempore compositionis
Psalmorum.
L — Utrum appellationes Psalm i David, H ym ni D avid,
Liber psalm orum David, Psalterium Davidicum, in
antiquis collectionibus et in conciliis ipsis usurpatæ ad desi­
gnandum Veteris Testamentis Librum GL psalmorum, si­
cut etiam plurium Patrum et Doctorum sententia, qui tenue­
runt omnes prorsus Psalterii psalmos uni David esse adscribendos, tantam vim habeant, ut Psalterii totius unicus auctor
David haberi debeat ?
Piesp. Negative.
II. — Utrum ex concordantia textus hebraici cum græco
textu alexandrino aliisque vetustis versionibus argui jurepossit, titulos psalmorum hebraico textui præfixos antiquio­
res esse versione sic dicta LXX Virorum ; ac proinde si
non directe ab auctoribus ipsis psalmorum, a vetusta saltem
judaica traditione derivasse ?
Resp. Affirmative.
III. — Utrum praedicti psalmorum tituli, judaîcæ tradi­
tionis testes, quando nulla ratio gravis est contra eorum
genuinitatem, prudenter possit in dubium revocari?
Hesp. Negative.
IV. — Utrum si considerentur Sacræ Scripturæ haud
infrequentia testimonia circa naturalem Davidis peritiam,
Spiritus Sancti charismate illustratam in componendis car­minibus religiosis, institutiones ab ipso conditæ de cantu
psalmorum liturgico, attributiones psalmorum ipsifactæ tum
in Veteri Testamento, tum in Novo, tum in ipsis inscriptio­
nibus, quæ psalmis an antiquo præfixæ sunt ; insuper con-

472

LA FOI CATHOLIQUE

sensus Iudæorum, Patrum et Doctorum Ecclesîæ, prudenter
denegari possit præcipuum Psalterii carminum Davidem esse
tribuenda ?
Resp. Negative ad utramqne partem.
V. — Utrum in specie denegari possit davidica origo
eorum psalmorum, qui in Veteri vel Novo Testamento diserte
sub Davidis nomine citantur, inter quos præ ceteris recen­sendi veniunt psalmus II : Quare fremuerunt gentes ;ps. XV : Conserva me Domine ; ps. XVII : Diligam te,
Domine, fortitudo mea ; ps.XXXI: Beati quorum remissessunt iniquitates ; ps. LXVIII: Salvum me fa c , Deus;
ps. GIX: D ixit dominus domino meo ?
Resp. Negative.
VI. — Utrum sententia eorum admitti possit qui tenentinter psalterii psalmos nonnullos esse sive Davidis sive alio­
rum auctorum, qui propter rationes liturgicas et musicales,
oscitantiam amanuensium aliasve incompertas causas inplures fuerint divisi vel in unum conjuncti; itemque alios
esse psalmos, uti Miserere mei, Deus, qui,ut meliusa ptarenturcircumstantiis historicis vel solemnitatibus populijudaici,
leviter fuerint retractati vel modificati, subtractione aut addi­
tione unius alteriusve versiculi, salva tamen totius textus
sacri inspiratione ?
Resp. Affirmative ad utram que partem.
VII. — Utrum sententia eorum inter recentiores scripto­
rum, qui indiciis dumtaxat internis innixi vel minus recta
sacri textus interpretatione demonstrare conati sunt paucos
esse psalmos post tempora Esdræ et Nehemiæ, quinimo ævo
Machabæorum, compositos, probabiliter sustineri possit?
Resp. Negative.
VIII. — Utrum ex multiplici sacrorum Librorum Novi
Testamenti testimonio et unanimi Patrum consensu, fatentibusetiamjudaicæ gentis scriptoribus,plures agnoscendi sint
psalmi prophetici et messianici, qui futuri Liberatorisadventum, regnum, sacerdotium, passionem, mortem et resurrec­
tionem vaticinati sunt; ac proinde reiicienda prorsus eorum
sententia sit, qui indolem psalmorum propheticam ac messianicam pervertentes, eadem de Christo oracula ad futuram

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE

4?3

tantum sortem populi electi praenuntiandam coarctant ?
Resp. Affirmative ad utramque partem.
Die autem i maii 1910, in audientia utrique Rmo Con­
sultori ab actis benigne concessa, Sanctissimus prædicta
responsa rata habuit ac publici juris fieri mandavit.
Romæ, 1 mai 1910.
F ulcranus V igouroux P. S. B.
L aurentius J ànssens, O. S. P.
Consultores ab actis.

D écision de la C om m ission biblique.
Les auteurs des Psaumeset l’époque de leur composition.
I. — Les appellations Psaumes de David, Hymnes deDavid, Livre des Psaumes de David, Psautier de David,
usitées dans les anciens recueils et dans les Conciles euxmêmes pour désigner le Livre des cent cinquante psau­mes de l'Ancien Testament, ainsi que l'opinion de plu­sieurs Pères et Docteurs, qui pensèrent que tous les Psau­
mes du psautier doivent être attribués au seul David, ontelles une valeur telle que David doive être regardé commeFauteur unique de tout le psautier?
R . — Non.
II. — De la concordance du texte hébraïque avec le texte
grec de la Version des Septante et les autres versions,peut-on à bon droit arguer que les titres des psaumes mis
en tête du texte hébraïque sont plus anciens que la Version
des Septante, et que dès lors ils viennent sinon des auteursmêmes des psaumes, au moins d’une antique tradition
juive ?
R. — Oui.
III. — Les titres susdits, témoins de la tradition juive,
peuvent-ils, lorsque nulle raison grave ne s’oppose à leurauthenticité, être révoqués en doute?
R. — Non.
IV. — A considérer la multiplicité des témoignages scrip­
turaires relatifs au talent naturel de David, éclairé par le474

LA FOI CATHOLIQUE

charisme de l’Esprit-Saint, pour composer des poèmes reli­gieux, les institutions fondées par lui concernant le chant
liturgique des psaumes, les attributions qui lui sont faites
des psaumes, soit dans l’Ancien Testament, soit dans leNouveau, soit dans les inscriptions elles-mêmes mises dès
longtemps en tête des psaumes, et, en outre, le consente­
ment des Juifs, des Pères et des Docteurs de l’Eglise, est-il
possible de nier prudemment que David soit le principal au ­teur des poèmes du psautier, ou bien peut-on, au contraire,affirmer que quelques-uns seulement de ces chants doiventêtre attribués au psalmiste royal ?
R . — Non, sur les deux points.
V. — Peut-on spécialement dénier une origine davidiqueaux psaumes qui, dans des citations de l’Ancien ou du Nou*
veau Testament, sont clairement attribués à David, et entête desquels il faut signaler le psaume II : Quare fre m u e ­runt gentes; le psaume XV : Conserva me, Domine ; lepsaume XVII : D iligam te, Domine, fo rtitu d o mea ; lepsaume XXXI : Beati, quorum remissae sunt iniquitates ;le psaume LXVIIÏ : Salvum me fa c , Deus ; le psaume
XGI : D ixit Dominus Domino meo ?
R. — Non.
VI. — Peut-on admettre l’opinion de ceux qui pensent
que, parmi les psaumes, soit de David, soit d’autres auteurs,
il s’en trouve quelques-uns qui, pour des raisons liturgi­
ques et musicales, par la négligence des scribes ou pourd’autres causes inconnues, ont été, soit divisés en plusieurs,
soit réunis en un seul ; ou encore que d’autres psaumes,
par exemple le Miserere mei, Deus, pour être mieuxadaptês
aux circonstances historiques ou aux solennités du peuple
juif, ont été légèrement retouchés ou modifiés, par la sous­
traction ou l’addition de l’un ou de l’autre verset, sans
atteinte toutefois de l’inspiration du texte sacré tout entier ?
R. — Oui, sur les deux points.
VIII. — Peut-on soutenir comme probable l’opinion deces écrivains modernes qui, s’appuyant uniquement surdes
indices internes ou sur une interprétation injustifiée dutexte sacré, ont essayé de démontrer que nombre des psau-

CHRONIQUE DOCUMENTAIRE

4?5

mes ont été composés après Pépoque d’Esdras et de Nêhémias, et au temps même des Macchabées ?
R. — Non.
VIII. — Faut-il, sur les témoignages multiples des Saints
Livres du Nouveau Testament, selon la pensée unanime
des Pères, et de Paveu même des écrivains de race juive,
reconnaître plusieurs psaumes prophétiques et messianiquesannonçant Pavènement, le règne, le sacerdoce, la passion,la mort et la résurrection du futur Libérateur ? Et, parsuite, faut-il rejeter absolument l’opinion de ceux qui, dé­naturant le caractère prophétique et messianique des psau­mes, restreignent ces oracles sur le Christ à des prédictions
concernant uniquement l’avenir du peuple choisi ?
R. — Oai, sur les deux points.
Le I er mai 1910, dans une audience qu’il a daigné accor­
der aux Révérendissimes Consulteurs-Secrêtaires, le Saint*
Père a ratifié et ordonné de publier les réponses susdites.
R o m e,m ai 1910.

F clgran Vigouroux , P. S. S.
L aurent J anssens , O. S. P.

Gonsulteurs-secrétaires.

BIBLIOGRAPHIE
Qu’y a-t-il dans les livres condamnés par les Evêques?
Brochure de propagande, in-16, de 56 pages, par un Docteur
ês-lettres, o fr. io c. l’exempl.
Tel est le titre d’une brochure, toute d’actualité, qui vient deparaître, et dont l’auteur a voulu cacher, sous un voile bien mo­
deste,un nom très connu parmi les ardents défenseurs de l’Eglise.
Après la lettre de NN. SS. les Evêques sur les droits et lesdevoirs des parents relativement à l’Ecole, et condamnant touteune série de livres jugés pernicieux, cette brochure arrive au
moment tout à fait opportun.
Il était nécessaire, en effet, que les pères de famille, à la liberté
desquels on porte atteinte chaque jour, puissent se rendre compte
par eux-mêmes du contenu des Manuels mis entre les mains deleurs enfants. Il fallait leur dévoiler, avec preuves à l'appui, lebut avéré poursuivi dans ces livres, destinés à ravir à l’enfanta foi de son baptême, pour faire de lui plus tard un renégat ou
un athée.
L’auteur de la brochure ci-dessus l’a fort bien compris. Pas­
sant en revue tous les ouvrages condamnés, il en souligne lesgraves dangers, faisant ressortir dans quel « esprit de mensonge
et de dénigrement envers VEglise catholique, ses doctrines et,
son histoire » sont écrits ces livres de classe. Il donne de chacund’eux des extraits suffisants, qu’il réfute en termes précis, pouréclairer les plus aveugles, pour-con vaincre également ceux qui
s’obstinent à croire encore à la neutralité de l’école laïque.
Nous souhaitons que cette brochure, très documentée, soit
répandue à profusion,qu’elle soit lue attentivement par les esprits
impartiaux, et surtout par les pères de famille vraiment soucieuxde défendre et de sauver l’âme de leurs enfants.
N’oublions pas que de cette formation à l’Ecole dépend l’avenir
de l’Eglise et de la Patrie, et comme le dit si bien l’auteur :«TVos évêques, pour avoir rempli énergiquement leur devoir,
apparaîtront à la postérité, non seulement comme des docteurs,BIBLIOGRAPHIE

477

mais comme les seuls vrais Français, la seuleforce sociale dece monde qui s*en va, le suprême rempart de Vordre, de lasociété et de Vhonneur, pour Dieu et pour la Patrie ! »En vente à l’imprimerie F . P aillart, à Abbeville, et danstontes les Librairies catholiques.
La lutte scolaire en France. — On lit dans la Correspon­
dance romaine :<t Au milieu de la polémique ardente autour de la question sco­laire, il faut signaler une publication qui mérite d’être largement
répandue à travers la France. C’est une plaquette de Mgr Lobbedey, évêque de Moulins : Education de VEnfance (i).
« Sous la forme d’un « catéchisme », l’auteur a condensé, endes petites pages claires et frappantes, toute la question scolaire
telle qu’elle intéresse, en principe et en fait, tous les catholiquesfrançais. C’est une bonne œuvre de premier ordre que Mgr Lobbedey vient d’accomplir, et c’est pour cela qu’elle mérite la dif­fusion la plus large, afin que tous les bons catholiques puissent
mieux contribuer à cette bonne œuvre qui est la défense de l’école
chrétienne. »(i) 9, rue Cassette, Paris,

TABLE DES MATIÈRESSOMMAIRE DU NUMÉRO DE JANVIER-FÉVRIER-MARS 1910E.

F lo u ren s. — L es conséquences d’une erreur de méthode. (Let­tre ouverte à M. le Chanoine Gaudeau, directeurde « la Foi Catholique „)............................. p. 5
B. G au deau. — L es morales laïques. Cours public d’apologétiqueprofessé à ITustitut Catholique de Paris. — T ro i­sièm e Leçon. Les termes anciens et les ter­mes nouveaux du problème moral.

I. Ignorance des adversaires. La morale évangélique d’après M. Mauxiou.......................
. Les termes « anciens : le devoir........
La conscience........................................
Le libre a rb itre ..................................... . . . p. 35
La loi m orale........................................
L 'ordre des choses............................... . . . p. 55
L’absolu..................................................
D ieu ........................................................
III. — Les termes « nouveaux » du problème moral.
—
Anciennes morales dissidentes................... P* 70
Antithèses de l’ancienne et de la nouvelle mo­rale.................................................................. p. 7a
B . G audeau. — (La Théologie catholique en Allemagne en 1868).
Note sur le rapport qu’on va lire. . . . p. 79
X . . . — L a T héologie catholique en Allemagne en 18G8. Rapport
adressé d’innsbruck en 1868, à Mgr Dupanloup,
sur sa demande,par un théologien français, p. 86
B. G audeau. — L es erreurs du Modernisme. Cours public d’apo­
logétique professé à l'Institut Catholique.O nzièm e—Leçon. Résumé philosophique des erreurs dumodernisme : le relativisme agnostique.

—

—
—

—

I. Explication des termes et portée de la question.
« Agnosticisme »....................................... P* *°9— n Relativisme ». La pensée peut-elle « so rtird’elle-même » ? ............, . ............................ p- n 3— « Evolutionnisme idéologique. Subjectivisme » .
p. 120II. Enseignement de l’Eglise sur la valeur de laraison............................. .................. ” •.*•; .P* I a ^— Peut-on être è la fois catholique et id éaliste?..
p. i36— M. Fonsegrive et Tirn materialis me de Berke­ley................................................................. p. 129
III. Le relativisme agnostique chez les modernistes.
Doctrine de M. Loisy................................ p-TABLE DES MATIÈRES

479

Chronique documentaire. — Vains efforts du gouvernement et de lafranc-maçonnerie pour diviser les catholiques etles évêques entre eux et d'avec R om e... p. i53——- Nos œuvres économiques doivent être confession­nelles............................................................. p. iÔ7—— Quelques lectures afférentes au traité de la F o i..
p. iôoSOMMAIRE DU NUMÉRO D’AVRIL-MAI-JUIN 1910.
B . G&udeaU. — L es e r r e u r s d u M o dernism e . O nzièm e Leçon. Résumé
philosophique des erreurs du modernisme: lerelativisme agnostique [fin],———

HI. Le relativisme des modernistes italiens, p. 1G1— Le relativisme de M. Ed. Le R oy........ p. 1G4
IV. Le relativisme « dynamique » de M. Bergson.
— M. Bergson et la a disjonction « kantienne........

P- i 6 9——— M. Bergson et saint Thomas. L’intuition impar­
faite dans saint Thomas............................. p. 172— Comment M. Bergson, an mépris de toute me­
thode scientifique, escamote le problème psycho­
logique de la pensée................................... p. 19!
— La philosophie de M. Bergson est un panthéisme
impie et blasphématoire........................... p. 202— La philosophie de la « torsion » mentale. La
recta ratio de la philosophie catholique . p. 210— La « métaphysique naturelle » de l'hum anité...
p. 2l5
V. Conclusions.Le relativisme et la raison, p. 219— Le relativisme etla science..................... p. 226•— Ce qu’il y a à faire...................................... p.228— N ote su r l ’étude oui va s u iv r e ............... p.s3o

B . G aud eau .
U n S u b j a c t i v i s t e . — L’ « I llusion logique b . T h éo r ie d u su bjec ­t iv ism e INTÉGRAL.

—
—
—
—
—
_
_
_

_
_
_
—

I. Plan général et résumé du travail............ p. 233
II. Le problème de la vérité et l’illusion des logi­
ciens. .............. ............................................. p. 245
III. Le problème de l'erreur et les logiciens, p. 260
IV. Le problème des idées générales et les logi­
ciens.......... ......................................... .
p. 264
V. Le raisonnement syllogistique et les logiciens...
p. »58
VI. La mathématique et la logique................ p. 263
VII. Les sciences physiques et la logique, p. 267
VIII. La métaphysique et la logique.
— 1. Le monde extérieur............................... p. 271— a. L’â m e ....................................................... p.274—■3. Dieu.......................................................... p.27G
IX. La morale et la logique........................... p. 279
X. La Religion et la logique........................... p. 283
XI. Le problème social et la logique.......... p. 290
XII. Conclusion................................................. p. 2g3

48o

LA. FOI CATHOLIQUE

B. G- — L'Encyclique « Editæ Sæpe Dei » et le Modernisme, p. 397
B . G a u d e a u . — M. Roosevelt théologien............................... p. 3o5
Chroniquedocumentaire.

— L'école a-religieuse en Amérique, enAngleterre et en France........ . . . . . . ......... p. 3i8

SOMMAIRE DU NUMÉRO DE JUILLET-AOUT-SEPTEMBRE
1910.

B. Gau de au. — L’age de la première communion. Etude sur le dé­
cret s Quam singulari » ...........................

p. 3a 1J . A . d e B ernon. — Autour de l ’Encyclique a Editae ». p. 359
B. G au deau. — J eanne d ’Arg et l ’ame de la F rance........ p. 38o
D eu x le c te u r s. — A propos de « R eligion et politique ». p. £16
B. G audeau. — L’objet formel de la Foi. Note sur la principale
difficulté théologique du Traité delà Foi.

—

p. 434

Le problème de la Foi chez Edouard Rod. Foi
catholique et foi protestante......... p. 458

Chronique documentaire. — Decision de la Commission Biblique surles auteurs des Psaumes et l'époque de leur com­position. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 471
Bibliographie.................................................................................... p. 476
Table des matières...............
p. 478U Administrateur-Gérant : P. L ethielleux .
Poitiers.— Imprimerie Blais et R oy, 7, rue Victor-Hugo.