CONSIDÉRATIONSSURLE DOGME GÉNÉRATEUR
DE LA PIÉTÉ CATHOLIQUE,
I\*ii L'ALDÉ VU. GEHBET.

Tous les sacrifices- fit ces choses auxquelles j u é à d ela science sacrée, et par lesquelles la Divinité
s'unit aux h o m m e s , ont pour objet la couservaiiou
de l'amour.

PARIS,BUREAU DU MÉMORIAL CA'HEJOLKIUE,
Rue des Beaux-Arts, n° 5;
BELW-MAlN»AR,rue Sami>Audrc-dcs-Arcs, n° 5.'.

1829.

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CONSIDÉRATIONS
sua

LE DOGME GÉNÉRATEUR
DE LA PIÉTÉ CATHOLIQUE.

PREFACE.
Ce petit ouvrage n'est ni un traité
dogmatique, ni un livre de dévotion,
mais quelque chose d'intermédiaire ;le genre auquel il appartient forme lelien qui unit ces deux ordres d'idées.
La religion nourrit l'intelligence de vérités, comme elle nourrit le cœur desentiments : de là deux manières de laconsidérer, l'une rationnelle, l'autreédifiante. Ces deux aspects, combinésentr'eux , produisent un troisième
point de v u e , dans lequel on considère
la liaison des vérités, en tant qu'elle
correspond aux développements del'amour dans l'âme humaine. C'est*

dans ce point de vue que nous nousa

sommes placé pour contempler le mystère qui est le fondement du culte catholique.
Nous avons remarqué d'abord quele dogme eucharistique, ainsi que leculte auquel il sert de base, est le complément de la foi et du culte primitifs
du genre humain; de sorte qu'on nesauroit le détacher de la religion, sansdétruire le merveilleux enchaînement
des vérités qui lav constituent* Après
l'avoir considéré dans son principe, et,si on peut le dire, dans sa semence
déposée au sein de l'antique religion,
nous l'avons considéré dans ses effets,
dans cet amour même dont il est leprincipe inépuisable ; et nous avons
vu que l'ordre de sentiments qu'il produit et qu'il entretient est aussi le dé-

VI)veloppement complet , ou la perfection des sentiments inspirés par la foi
primitive; de sorte qu'on ne sauroit
non plus le retrancher de la religion,sans attaquer profondément l'esprit devie. Ce mystère est le Cœur du christianisme ; tel est, en un seul m o t , laconclusion de cet écrit.
Rien n'étant isolé dans la religion fq u i , par son essence, est une comme
Dieu m ê m e , il est nécessaire, pour labien connoître , d'envisager chacunede ses parties, non pas séparément ,mais dans sa liaison avec le plan général du christianisme, e t , plus onconçoit cette admirable unité, plus
aussi l'amour doit croître avec l'intelligence. Si donc cçt ouvrage contenoit,
sous ce rapport, quelques idées justes

• • •Vlij

sur l'adorable présent de la sagesse etde la bonté divines, les catholiques ytrouveroient de nouveaux motifs des'attacher à leur foi, qui serviraient
aussi d'aliment à leur piété.
Nous désirons non moins vivement
que cet écrit contribue à dissiper lespréjugés de nos frères errants , enleur montrant ce mystère sous divers
aspects que beaucoup d'entr'eux nesoupçonnent même pas. Aujourd'hui
les plus foibles efforts, dirigés de ce
côté, sont presque toujours suivis dequelque effet , à raison de l'heureuxébranlement qui se manifeste dans leprotestantisme. Le dessein de la P r o vidence se dévoile. L'Eglise répare continuellement, par des conversions, lespertes que lui font souffrir les aposta-

IXsïes. Les places que l'incrédulité laisse
vides , des protestants accourent pourles remplir. Ce double mouvement qui,poussant les uns jusqu'aux dernières limites de l'erreur, les précipite dans lescepticisme , et qui ramène les autres,
des régions de l'erreur et du doute,dans le sein de la foi, est un grand
spectacle réservé à notre siècle. Ce
spectacle ne fait que commencer ; maissoyons attentifs, et il nous sera donnéd'en observer le développement, quedésormais aucune force humaine nesauroit arrêter.
En nous expliquant avec une entière
franchise sur les eifets du protestantisme, si sensibles aujourd'hui, nous
croyons que personne ne se méprendra ni sur nos intentions , ni sur leXsens de nos paroles. Il ne s'agit pointde questions personnelles, ni de comparer ce qui se fait dans telle partie
des populations protestantes, avec ce
qui se passe dans telle partie des nations catholiques; mais il s'agit uniquement de comparer Faction du catholicisme et celle du protestantismepris dans leur plus grande extension.
L'inflexible logique qui se fonde surles faits géîiéraux ne permet pas d'enaltérer les conséquences a en faveurd'exceptions que la charité se plaît à
honorer. Les protestants dont nous parlons auroient bien tort de croire quele catholicisme nous empêche de rendre justice à tout ce qui est digne derespect. Plus au contraire on est profondément convaincu que le protestantisme est, par son action propre ? des-

Iructif du christianisme ,, plus onéprouve le besoin d'estimer ceux qui ,par la droiture de leur volonté, résistent à. sa funeste influence, commeon admire ces plantes qui triomphentd'un sol ingrat. Au fond, ces âmes chrétiennes ont leurs racines dans descroyances plus anciennes que la réforme, et qui lui appartiennent si peu,qu'elle les abolit en se développant.
Leurs dispositions humbles et dociles
ne sont pas non plus du protestantisme : car, en proclamant la souveraineté de la raison individuelle, il donneà chaque intelligence l'orgueil pourpremière loi. Aussi un ministre fort
clairvoyant nous disoit avec beaucoup
de raison qu'il y aux^oit un livre à faire
sur le catholicisme de ces protestants.
C'est à eux particulièrement que nous
offrons celui-ci.

xij
Quoique nous n'eussions pas pourobjet de présenter aux incrédules une
preuve de la religion, cependant tel
est le caractère du christianisme, quenous n'avons pu le considérer sous une
face particulière, sans être conduits àreconnoître, sous ce rapport, sa vérité, o u , en d'autres termes, son identité radicale avec les traditions dugenre h u m a i n , base de toute croyanceet de toute vertu. Renverser cette basesur un seul point, c'est la détruire;et, avant de prendre ce parti, il seroit
prudent d'en peser toutes les conséquences.

CONSIDÉRATIONSSLRLE DOGME GÉNÉRATEUR
DE LA PIÉTÉ CATHOLIQUE.

CHAPITRE I.
De la foi à la présence divine et à l'union de Dieu et del'homme.

La religion, telle qu'elle a été conçue danstous les temps, repose sur la foi à un mondesurnaturel. Qu'y a-t-il de plus surnaturel que
Dieu ? L'immense système divin , dont lemonde actuel n'est qu'une circonstance pasi

2

sa gère, ne tombe pas sous les formules denotre intelligence. La création et la vie future sont en dehors de Tordre soumis à nos
calculs. Si l'origine et le but^ l'alpha et l'oméga de l'existence sont surnaturels, pourquoi n'y auroit-il pas une série de termes dumême genre destinés à former, durant la vie
présente, la transition de l'un à l'autre? Lorsque la première et la dernière page d'un livre
contiennent des caractères symboliques, fautil s'étonner d'en retrouver sur les feuilles intermédiaires? Le contraire m'étonneroit bien
davantage.
Mais ce qui est surnaturel par rapport ànous, est naturel en un autre sens, si on leconsidère dans l'universalité du plan divin,où rien ne s'exécute que suivant les lois de lapuissance, de la sagesse et de l'amour éter-3
nels. Chaque espèce d'êtres intelligents étant
renfermée dans une sphère particulière d'existence, le surnaturel, relativement à chacune
d'elles, n'est que la projection de quelqueslois d'un monde supérieur dans les mondes
placés au-dessous. Tout ce qui sort des combinaisons de l'ordre actuel est le moyen parlequel celui-ci s'engrène, si l'on me permet
cette expression, dans les rouages de l'ordre
futurAussi la foi universelle à l'union de l'homme
avec Dieu, a cette union qui commence le Ciel
sur la terre, a toujours renfermé la croyanceà une action divine, déterminée d'après deslois plus hautes que celles de ce monde, maisqui, en même temps, entre dans les conditions de notre existence actuelle, parce quenous devons concourir nous-mêmes à cette4
union, Elle résulte de ce double rapport qu'il
ne faut jamais perdre de vue.
Le genre humain a toujours cru que Dieuétoit présent à l'homme, non pas seulement
comme la cause première est présente à toutes
les créatures ^ mais suivant un mode particulier de relation, analogue à la nature libre
de l'homme, correspondant à ses besoins variables, descendant, pour ainsi dire, dansles limites de son être; et, en ce sens, il a
toujours cru à une présence humaine de laDivinité. Le Dieu dont le nom fait palpiternotre cœur, n'est point un Dieu abstrait etgéométrique, qui ne seroit en rapport avecdes êtres doués de liberté que selon les lois
mathématiques du monde. Dans ce système
qui réduit Faction divine au mécanisme del'univers, la nature s'élcve, comme un mur

d'airain, entre l'homme et son auteur. Nulle
communication entr'eux, nulle relation active, nulle société d'amour; et le déisme n'est
au fond que l'absence de la Divinité, commel'athéisme en est la négation.
Ce n'est point là le Dieu que proclame la
tradition, antique mémoire du genre humain. Car d'abord elle atteste qu'à l'origine
Dieu établit avec sa créature un genre decommunication, parfaitement proportionné
à la double nature spirituelle et corporelle del'homme. Qu'importe que nous ne nous représentions pas clairement ce genre de communication? Nous représentons-nous mieux
la création elle-même? et qui ne voit que,dans toutes les suppositions imaginables, lecommencement des choses implique l'extraordinaire? En rejetant les prodiges de la bonté

6divine, on n'échappe pas au miracle; on ne
fait que leur substituer des prodiges d'untout autre genre. Car que peut-on imaginerde plus contraire à tous les faits connus quecet état primitif rêvé par la philosophie rdans lequel un troupeau d'or an g-outangs humains, las de s'entre-dévorer, improvisentenfin la société, la parole, l'intelligence^
animaux créateurs qui inventent l'homme.
Chose remarquable ! il n'y a pas de milieu
entre ce paradis terrestre A dont tous lespeuples ont gardé le souvenir, et cette espèce
à'enfer terrestre par lequel la philosophie leremplace. Dès qu'on refuse de croire à lagrâce, la haine seule, sous la forme la plus.
hideuse> apparoît au berceau du genre h u main.
Quoique l'ordre primitif des communica-

7tkms divines eût été interverti par ce crime
originel * qui a été, dit Voltaire, le fondement de la théologie de toutes les anciennes
nations \le monde entier a néanmoins

toujours été persuadé que Dieu n'avoit pas
abandonné à elle-même l'humanité déchue,et que, s'il avoit cessé de lui être personnellement présent, il continuoit dans sa miséricorde de lui être présent par son action réparatrice* Point de dogme en effet plus universel que celui de la grâce, et il ne faut points?en étonner : c'étoit le dogme conservateurde l'espérance. L'antique sagesse de l'Orient
nous représente les génies célestes eux-mêmes
célébrant dans leurs hymnes le Dieu « qui)> réprouve les oeuvres mauvaises, et qui est

1

Fqyez la Note I.

* Quast. sur VEncyctop.

8» le secours efficace pour accomplir les bon-» nés. L'homme a son libre arbitre; mais il» est écrit dans le Vèdah, que les oeuvres de» miséricorde se font toujours par la grâce
n de Dieu 1 . »Le genre humain a toujours prié : donc iL
a toujours cru à une action divine permanente qui s'exerce, non suivant les lois dumouvement qui régissent l'univers matériel,mais suivant d'autres lois relatives aux libres
mouvements des esprits. Cette foi puissante a
dominé l'homme jusque sous l'empire des penchants abjects qui le courboient vers la terre.
Quand les esclaves du vice demandoient
au Ciel les faux biens qu'ils idolàtroient,l'instinct de ce saint devoir se retrouvoit en-.
1

Oupnek'hat, g t n \ 91. — Ibid. 27.

9eore dans ces vœux égarés. Mais quiconquedésiroit sincèrement la vertu imploroit d'en
haut un appui pour sa foiblesse. Les diverses
liturgies de l'antiquité contiennent à ce sujet des invocations touchantes ; et ce besoinétoit si profondément senti, que le cultepaïen lui-même, dans un de ses plus énormes abus, ne fut, suivant Cicéron, qu'une
corruption de la prière : « On a, dit-il, déifié
les passions même, parce que leurs efiets ne
peuvent être modérés que par un pouvoir
divin \ »Lorsque la volonté de l'homme 9 soulevéepai' un ardent désir, parvient, pour ainsi
1

Quarum omnium reruna quia vis erat tanta , ut sine

Deo régi non posset, ipsa res Deorum nomen obtinuit. QUQ
ex génère Cupidinis, et Voluptatis et Lubentinse Veneris vocabula consecrata sunt. De Nat, Deor,, lib. n , c. a3,

10dire^ à se mettre en contact avec la volontésuprême,, le miracle de l'intervention divines'accomplit. La prière, qui nous rend Dieu
présent*^ est une sorte de communion parlaquelle l'homme se nourrit de la grâce ets'assimile ce céleste aliment de l'âme. Danscette communication ineffable, la volonté
divine pénètre notre volonté, son action se
confond avec notre action, pour ne produire
qu'une seule et même oeuvre indivisible, qui
appartient toute entière à l'une et à l'autre :merveilleuse union de la grandeur et de labassesse; de la puissance éternellement féconde avec l'activité créée qui s'use par ladurée même; de l'élément incorruptible etrégénérateur avec les éléments infirmes etcorruptibles de notre être; qui, crue partout.
3

Origeu., de Oral, opp., n° 8.

11immuablement, quoique diversement conçue, depuis la tribu sauvage jusqu'aux nations les plus spirituslisées, a été, sous desformes différentes, l'immortelle foi de l'humanité. Si quelques individus, chez qui lessens sont toute l'intelligence, répugnent àcroire que la prière soit une des conditions
de la vie de l'âme, que prouve cet idiotisme
moral contre le sentiment de tous les siècles?
Au lieu de reconnoître, sur la foi de l'expérience commune, les conditions de la vie ducorps, attendrons-nous qu'on ait démontre
que le pain nourrit?
Comme tout acte spirituel doit, d'après leslois mêmes de notre nature, revêtir une forme
sensible, et que cette réalisation extérieuretermine l'action humaine proprement dite,c'est-à-dire, l'action de tout l'homme, on rc-

13

trouve chez tous les peuples un même rit fondamental, qui est en quelque sorte le corps
de la prière : ce rit est l'offrande. Parlaprière, l'homme adore Dieu comme principe
de toute existence, comme auteur et conservateur de tous les êtres, de qui toute âme vivante reçoit la grâce qui entretient et répare ses forces. Ce grand acte d'adoration aété partout figuré extérieurement par l'oblation des choses nécessaires à la vie du corps :oblation par laquelle on les rapportoit également à Dieu, comme à leur principe. Et demême que l'homme, par cela seul qu'il prioit,
reconnoissoit que Dieu, source de toute vie,
demeure toujours le maître absolu et le suprême propriétaire de tous les êtres, de mêmela destruction des éléments matériels offerts à
la Divinité signifioit que toute créature n'al'usage de l'existence que sous le domaine sou-

i3vcrain du Créateur, qui peut le lui conserver
ou le lui retirer à son gré. Voilà aussi pourquoi la matière la plus ordinaire de l'oblationétoit tout ce qui sert à la nourriture del'homme, et particulièrement le pain et levin, aliment quotidien et universel, symbole
expressif de cette nourriture spirituelle, dontl'âme aussi a besoin et partout et toujours.
Ainsi l'offrande étoit la consommation sensible de la prière : on pourroit l'appeler laprière des sens, comme la prière est l'offrandede l'esprit. Séparée d'elle, la simple invocation sembloit inachevée; et, quoiqu'elles nepussent pas être toujours jointes ensemble
dans chaque cas particulier, elles n'en étoient
pas moins considérées comme étroitement
unies dans le principe de leur institution.

La prière, prise dans son essence, se rap-

>4
porte à l'ordre de la création. En implorant le secours divin, on demande comme
une continuation de l'action créatrice dont
l'offrande est le mémorial perpétuel. Ses symboles sont destinés à en réveiller le souvenir,comme si Dieu, en apprenant aux premiers
hommes le culte qu'ils dévoient transmettreà leur postérité, leur eût dit ; Faites ceci en
mémoire de moi, et chaque fois

queoffrirez ces emblèmes de la vie, vous
cerez le Dieu vivant,vous
annon-

qui a créé et conservé

toutes choses. La prière eût été la base duculte terrestre, lors même que la nature humaine n'eût point été originairement viciée,parce q u e , dérivant des rapports essentiels
de la créature avec le Créateur, elle est une
loi pour toutes les intelligences. Si Dieu est
nécessairement bon et heureux par son essence même, les créatures ne peuvent cleve-i5
nir heureuses qu'en s'attachant volontairement au bien. Le bonheur par la vertu,
voilà leur condition commune. Mais , pourmériter, il faut combattre. La vertu qui perfectionne leur être est l'effort par lequel elles
triomphent successivement des obstacles qui
s'opposent à ce libre développement. Dès lors,l'activité de toutes les intelligences finies s'épuisant à lutter sans cesse contre ces limites
qui leur résistent, elles ont besoin de réparer continuellement leurs forces, d'en puiser
de nouvelles à la source de toute vie ; de mêmeque la plante doit tirer du sein de la terre lasève de chaque jour, pour triompher de larigueur des saisons qui arrête le développement de sa végétation laborieuse. Or la prière,
dans ce qu'elle a de fondamental, n'est quela reconnoissance sincère de ce besoin continuel , et l'humble désir d'une continuelle as-i6sistance. Elle est l'aveu d'une indigence qui
espère. Le plus parfait des esprits créés, celui qui brille au sommet de la céleste hiérarchie, s'il croyoit pouvoir se suffire à luimême un seul moment, s'offriroit par cela
seul une adoration sacrilège, et, pour n'avoir pas voulu s'élever encore par l'humilité,
il tomberoit à l'instant, précipité par l'orgueil : tandis que le dernier des esprits, relégué au fond de la vallée de larmes, commedans les catacombes de la création , peut,s'il dispose des degrés d'ascension dans son
cœur, monter de vertus en vertus l sur l'aile
d'une humble prière, vers le Dieu desdieux,» Bcatus vir eu jus est auxilîum abs te ; ascensiones in cordesuo disposuit, in valle lacrymarum, in loco quem posuit.
Etenim benedictionem dabit legislator, ibunt de virtute in
Tirtutem : videbitur Deus deorum in Sion, — PsaL ixxxm,
v. 6-7.

*7
e t , sans jamais atteindre à sa hauteur, s'en
approcher sans cesse. Ce pauvre a crié <ve7\çle Seigneurl, ce mot sublime est de tous

les mondes. Depuis que l'éternité a laissé letemps s'échapper de son sein, la prière s'étend
et se dilate à mesure que les limites de lacréation reculent, parce que partout où Dieu
place des intelligences capables de le servir,
là se trouve la foiblesse, et là aussi l'espérance : les supplications et les actions degrâces se répondent de sphère en sphère, ettout l'univers n'est qu'un seul temple. Qu'il
est beau de penser que ces formules de prières
que l'enfance apprend à bégayer, et que nous
prononçons nous-même sans en comprendre
tout le,sens et toute l'efficacité, sont la traduction , en langage terrestre, de l'hymne
1Iste pauper cîainavit, et Domînus exaudivit eum. — Psal,

XXSIII , v. 7.

2

i8

universel q u i , de tous les points de l'espaceet du temps , s'élève vers le Dieu de l'éternité !
Mais s'il existe un moyen de salut analogueà la condition commune de toutes les intelligences, la condition de l'homme déchu n'exiget-elle pas un remède particulier, correspondant à la corruption de sa nature? Les ruinesde son être n'implorent-elles point un brasréparateur? Notre cœur brisé l'appelle\ maisce sentiment confus, qui nous laisse dans lesténèbres, ne fait que nous les rendre visibles.
Cherchons ailleurs la lumière : que répond à
cet égard la tradition? Elle répond quel'homme a besoin, non pas seulement d'un
secours qui le soutienne, mais aussi d'une expiation qui le purifie, et que la prière est insuffisante sans le sacrifice. L'idée que l'homme

*9
ne pouvoit être sauvé que par la substitution d'une victime étoit aussi universelle que
Tidée même de Dieu,, et plus universelle, dumoins en apparence, que la pratique de lasimple prière; car les voyageurs ont rencontrédes peuplades dont le culte ne leur a offert
aucune trace de prière parlée, mais qui
prioient par action en immolant des victimes.
Si haut qu'on remonte, on retrouve déjà cettecroyance en possession du monde. La Genèse,qui, considérée comme une simple histoire,
nous offre un tableau si naïf de la foi et desmœurs primitives, nous la montre chez lesenfants même d'Adam, puis chez Noé, Abraham^ en un mot chez tous les aînés de lafamille humaine, ou, comme les nomme leVêdahy tous les grands précédents. Il est aujourd'hui généralement reconnu que cet ensemble de dogmes et de rites, que l'Inde anti2?

20

que présente à la contemplation de la sciencemoderne, renferme, dans ses vastes replis, lafoi à un grand sacrifice \ et, comme tous lesordres d'idées n'étoient considérés que commeles rayons d'un même cercle dont la religion
est le centre, cette doctrine d'expiation semble se reproduire, sous plusieurs aspects, dansla constitution politique, la législation, laphilosophie et les usages même de la vie domestique. Chez certains peuples primitifs,
elle apparoît à une époque antérieure à tous
les autres monuments de leurs croyances religieuses. En considérant lés caractères radicaux
de la plus ancienne écriture connue, on seroit
tenté de croire que les hommes qui s'en sontservis les premiers n'avoient aucun culte, si,parmi ces signes relatifs aux besoins physiques, on n'en découvroit un qui se rapporte
directement à la religion, et ce signe unique

21

est celui de sacrifice \ La cosmogonie desParses dit que les premiers ancêtres du genre
humain, Meschia et Meschiané, après avoir
été séduits par Y être caché dans lecrime,

immolèrent u n agneau dont une portion fut
accueillie dans le Ciel \Aussi le sacrificesolennel étoit considéré comme l'acte le plus
auguste, qui contenoit^ à un degré supérieur,
la vertu de toutes les autres parties du culte :
idée non moins universelle, représentée exactement, bien que sous une couleur particulière, par cette ancienne sentence chinoise :« La récitation de toutes les pièces du Ché» King ensemble n'équivaut pas à une seule>j offrande; l'offrande est bien au-dessous de1

Voyez le Mémoire de M. Abel Rémusat, sur tes va-

tact ères figuratifs qui ont servi de base à l'écriturechinoise,lome II de ses Mélanges asiatiques , jiagc 07.
5

Boun-Dchesck ; lome II du Zend-Avcsta , p t iyr 079,

22

» l'acceptation; l'acceptation est inférieure» au culte rendu sur les montagnes; et tout
» cela réuni est fort au-dessous du sacrifice» offert au Chang-Ty par le Fils du Ciel \ »Cette grande idée d'expiation, réaliséedans le sacrifice, s'y produit sous une forme
qui contraste autant avec l'offrande, expression de la simple prière, que l'état du genre
humain soumis au péché et à la mort contraste avec l'état primitif d'innocence et d'immortalité» Au culte pacifique qui eût toujours
été celui de l'homme, s'il fût resté fidèle h
Tordre établi par le premier

amour

2

, a

succédé un culte sombre comme la justice. Je
vois dans l'oblation les symboles de la vie ;1

Fie de Confucius; tome XII des Mémoires sur tes Chi-nois , par les missionnaires de Pékin, page 209.
3

Dante.

33

dans le sacrifice, l'être vivant est condamne,
et sa mort est la figure d'une autre mort. La
chair séparée du sang 5 tel est le redoutableemblème de la pensée cachée dans cette action
mystérieuse. Quel rapport pouvoit-il y avoir
entre l'immolation d'un animal et la rémission des péchés? Les hommes l'ignoroient. Le
vil sang des victimes, qui tomboient sous lecouteau sacré, possédoit-il la vertu de purifier
la conscience? Jamais cette folie ne régna dansle monde. Mais le monde entier avoit foi dansce qui étoit représenté par ces sacrifices. Toutce qu'il savoit, c'est qu'ils figuraient un mystère divin de justice et de grâce; e t , du fondde ce mystère que l'avenir devoit dévoiler,
quarante siècles ont entendu sortir la voix del'espérance.

Les déistes, en montrant très-bien qu'il est

impossible d'établir logiquement l'efficacitéde la prière et du sacrifice, prouvent ce quela tradition atteste y que ces croyances n'ont
pas leur fondement dans les conceptions humaines. Plus ils font voir clairement que leprincipe de ces dogmes ne peut se trouver mdans la sphère de l'expérience, ni dans celledu raisonnement, plus il est clair qu'ils n'auroient pas été crus d'une foi indestructible,
aussi ancienne, aussi universelle que le genre
humain, s'ils ne lui avaient pas été révélés
primitivement •, de sorte que les difficultés insolubles contre la théorie purement rationnelle de ces dogmes ont une force infinie
pour prouver la base divine de cette foi. Si
le culte, expression des croyances générales,n'est qu'une vaine fantasmagorie, ces croyances elles-mêmes ne sont que d'éternelles chimères 5 et, au milieu de ce rêve universel, je

2D

voudrois bien savoir comment ceux qui rejettent la foi au sacrifice s'y prendroient pourdémontrer à un esprit conséquent qu'il doit
croire en Dieu.

37

CHAPITRE II.

COMMUNIONANTIQUE.

L'étude de l'ancien monde conduit detoutes parts à cette vérité, qu'il n'a existé
sur la terre qu'une seule religion, dont lescultes locaux ne furent primitivement quedes émanations plus ou moins pures. Outrel'éclatante uniformité des croyances, certains
rites fondamentaux , extraordinaires de leurnature, et néanmoins communs a tous lt^

peuples, rendent cette unité d'origine visible
à travers soixante siècles, d'autant plus qu'on
ne trouve, dans les éléments propres de l'esprit humain, rien qui puisse expliquer leurperpétuelle universalité. Parmi ces rites, un
des plus remarquables est la communion, qui
fut partout la consommation de l'offrande etdu sacrifice.
Frappés de la ressemblance des rites judaïques avec ceux des autres nations, sur cepoint comme sur beaucoup d'autres, Certains
philosophes et certains théologiens en ont tirédes conséquences diamétralement opposées.
Les premiers en ont conclu que les Juifs
avoient emprunté leur culte aux Gentils ; lesseconds, que le culte des Gentils n'étoil
qu'une imitation des cérémonies instituéespar Moïse. Il est absurde d'imaginer une dé-2

9rivation subordonnée, tandis que l'antiquitémême de ces usages, qu'on trouve établis,
dès les premiers temps, chez les nations aînées, suppose une dérivation commune, a n térieure à la formation des sociétés particulières. La Genèse elle-même nous l'indique.
« Il n'est pas douteux parmi nous, dit P é )) lisson, que toutes les fausses religions ne» soient venues de la véritable, et les saeri» fices dîi paganisme, des sacrifices ordon• nés aux premiers hommes, dont Abel et» Caïn nous font voir l'exemple ; sacrifices» qui n'étoient que la figure et que l'ombre» d'un grand sacrifice, où Dieu se devoit» lui-même immoler pour nous. Par toute» la terre, on mangeoit la chair des victimes ;j» dans toutes les nations le sacrifice qui finis» soit par là étoit regardé comme un festin» solennel de l'homme avec Dieu ; d'où vient3o» que l'on trouve si souvent dans les ancienss poètes païens, le festin de Jupiter, lesvian» des de Neptune, pour signifier les vîcti» mes dont on mangeoit après les avoir i m » molées à ces fausses divinités j et s'il y avoit> parmi les Juifs des holocaustes, c'est-à» dire des sacrifices où la victime étoit en» tièrement brûlée en l'honneur de Dieu, on» les accompagnoit de l'offrande d'un gà» teau, afin qu'en ces sacrifices même il y» eût à manger pour l'homme 1 . »La théologie de l'Inde a lié le rit traditionnel à ses vastes conceptions. « Toute» nourriture est considérée comme u n sa» crifice. La nourriture du corps est l'em* blême de celle de l'âme, de la vérité sainte ,* Traité de i'Eucluirlstie, page 182. Paris , 1694.

3ide la manne céleste : aussi les repas doivent
ctre pris avec dévotion, dans un état dedoux recueillement, l'âme libre des soins
terrestres et abandonnée aux délices d'unejoie innocente; aussi la religion imposé-telle des lois aux festins. On communie,
avec la Divinité, par l'entremise des substances qui lui sont immolées. L'Indien ne
se nourrit que de viande sacrée. Toutenourriture animale lui est en horreur, sielle n'a été offerte à la Divinité. Tels sont,en substance, les principes fondamentaux
delà doctrine des sacrifices dans l'Inde \ x>
our ne citer qu'un seul exemple, un deslus célèbres sacrifices, qui consistoit dans
immolation d'un agneau, étoit accompané d'une prière, dans laquelle on récitoit

1

Le Catholique, par M. le baron d'Eckslein, t. IV, p. 219,

32

à haute voix ces mots : Quand sera-ce que leSauveur naîtra? Cette cérémonie symbolique se terminoit par la participation à lachair de la victime, et cette participation
avoit un caractère si sacré, que la loi qui
obligeoit les Brahmes à une abstinence perpétuelle fléchissoit devant la loi supérieurequi prescrivait la communion \On re-

trouve un usage analogue chez les Egyptiens,
qui mangeoient, dans leurs principaux sacrifices, la chair d'animaux qu'ils avoient aussi
en horreur. Hérodote, qui remarque cettecontradiction apparente, dit qu'il en avoit
appris la raison P mais, pour ne pas profaner
les secrets qui lui avoient été confiés, il larecouvre d'un religieux silence \i Lettre du P. Boucket à Huet, tome XI des Lett, Èdif. t
page 21.
2

Hist. d*Hérodotet Jiv. n.

33Dans les anciens mystères de Mithra, quifinirent par se répandre dans une grande partie de l'empire romain, on plaçoit devant
Tinitié, ainsi que nous l'apprennent saintJustin ' et Tertullien", du pain et un vaseplein d'eau, sur lesquels on prononçoit une
formule mystérieuse ; et cette espèce de consécration étoit également suivie de la communion 5 . Nous voyons aussi, d'après les livres
Zends , qu'une cérémonie du même genre
tenoit, dans le culte des Parses, une place
fondamentale. On désignoit sous le nom deMiezd les offrandes de pain, de chair et defruits, auxquelles le prêtre et les assistants
participoient à la fin de la liturgie. Rien deplus solennel que ce cortège de prières et de> Apolog. II.
* Do Prœscript. , cap. 4o.
5Voyct la Note II.

3

M
bénédictions qui précédoient et suivoient ce
rit sacré \ Les esprits préposés aux diverses
parties de l'univers et à la conduite des hommes, ainsi que les âmes des justes, depuis lepère du genre humain jusqu'à Sosioch, nora
que les livres Zends donnent au Réparateur
attendu, étoient convoqué$ pour cette offrande. E t , comme on croyoit universellement à la réversibilité des mérites, les mêmes
livres contiennent une prière spéciale, parlaquelle le prêtre appliquoit le fruit de cetteaction sainte à d'autres hommes, suivant son
intention particulière. La pureté étoit la disposition nécessaire pour prendre part à IVblation. La liturgie s'écrioit: « Les purs or» donnent l'offrande, les purs serviteurs l'ont» faite, et les purs la mangent » Ensuite l'of-* Foyet\aNote III.

55
eficiant disoit à son ministre : « Homme de» la loi, mangez ce Miezd, et faites cette ac»» tion avec pureté, » Les livres Zends en exaltent l'efficacité en termes pompeux. Ormiisd,
qui habite dès le commencement

dans la lu-

mière première , Favoit instituée l u i - m ê m e $et avoit célébré le Miezd avec les esprits célestes dans sa brillante demeure- A cette cérémonie le rituel des Parses en joint une aut r e , qui est l'emblème de la même idée j et alaquelle il attache la même importance. Le
grand Ormusd a Créé aussi à l'origine l'arbrede vie : cet arbre symbolique 5 appelé Homycroît dans les eaux de la source pure et vivifiante qui sort du trône d'Ormusd même. 11éloigne la m o r t , il opérera la résurrection etfera vivre les bienheureux. On le consacre
suivant une formule analogue à celle duMiezd; on l'invoque en le tenant élevé, parce3*

36
quV/ élève la piété et la science, et, après en
avoir extrait le jus, qu'on reçoit dans la coupesacrée, on le boit, car il est dit que celui quiboira ce jus ne mourra pas. Ainsi les deux
cérémonies principales du culte, unies enêre
elles par d'intimes rapports, se rattachent à
lUdée mystique d'une communion qui consiste à se nourrir du pain sacré, et à boire ceque le Zend-Avesta nomme la liqueur devie1.
<

Le même ritse reproduite la Chine jusque dans les sacrifices d'un ordre inférieurnfferts aux âmes des saints, comme on le voit
dans celui quî1 étovt célébra en l'honneur deConfucius. Après avoir enfoui dans la terrele sang de la victime , le prêtre offre à Con-

» Zend-Jvesta , Vendidad sadé, loin. I, part, n , passïm.

37
fucius un vase plein de vin qu'il verse ensuite sur un homme de paille. Il adresse à latablette cette prière : « Yos vertus, ô Con» fucius,sont excellentes et admirables. Votre» doctrine apprend aux rois à gouverner leurs» sujets. Les offrandes que nous vous présen» tons sont pures. Que votre esprit descende» sur nous; qu'il nous éclaire par sa présen» ce. » Après l'oraison, tous les assistants fléchissent le genou y et restent quelque temps
dans cette posture. Le prêtre lui-même, après
avoir lavé ses mains, se met à genoux : alors
les voix et les instruments de musique commencent à se faire entendre. Il prend desmains d'un de ses ministres u n bassin danslequel est une pièce rfe soie, qu'il offre à
Confucius, en Félevant des deux mains. Il
fait la même cérémonie avec un vase pleinde vin. Pendant qu'on brûle la pièce de38soie dans un braéier destiné à cet usage,
le sacrificateur récite une prière pareille àla précédente. H fait plusieurs révérences,prend dé nouveau entre ses mains le vaseplein de vin, et prononce une $utre invocation, adressée à l'esprit de Confucius. Ensuite il dit : Buvez le vin du bonheur et dçlafélicité* 11 ordonne qu'on se mette à genoux.
Pendant qu'il répète : Buvez le vin de la félicité , l'officiant boit le vin qui est dans levase qu'on lui a présenté. H offre à Confucius
les chairs des victimes, dont on fait ensuitela distribution aux assistants. Chacun est persuadé que, s*il en mange un morceau, il aura
part aux faveurs de Confucius l . »Le culte des Grecs et des Romains est trop

1

Parallèle des religions,tom. I , p a r t . i . pag. \ÎO,Connu pour que nous devions entrer ici dansquelques détails. On sait qu'outre l'usage dese nourrir de la chair des victimes, ils employaient > dans les sacrifices, les premiers,
des gâteaux de farine et de miel ; les seconds,
une pâte faite de farine et de sel, appeléeimmolation,en y joignant des libations devin , qui n'étoit versé sur la tête des victimes
qu'après que le sacrificateur et les assistants
en avoient reçu une partie.
Dans le sacrifice solennel que les Celtes offroient au commencement de chaque année,
les trois plus anciens Druides portoient, l'unle pain, l'autre un vase plein d'eau, et le troisième une main d'ivoire représentant la juslice. Apres quelques prières, le grand-prèlrebrùloit un peu de pain, versoit quelques gouttes de vin sur Fautel, oflïoil le pain et le4o•vin en sacrifice,. et les distribuent aux assistants \Les peuples Germains *,Scandinaves 5

et Finnois 4 se conformoient au rit universel j et il paroit même que l'usage d'une communion païenne s'étoit perpétué dans la Samogitie, ainsi que dans plusieurs endroits dela Lithuanie, jusqu'à la fin du seizième siècle.
L'Islamisme a conservé un sacrifice comme1

Parallèle des religions, t. I t part. M , p. 80.

1«Mallum, Mallus, le Mal, dérive du mot germanique» Mal, signe , Heu, endroit. C'est là que se faîsoîent enteu» dre Mal, la parole, la prière, l'accusation, la délibération,» la vois. Là se célébroieatMal, les sacrifices ; là , les liba» lions avoient lieu. Là, le* assistants commumoient autour» de la table, où la chair des victimes leur étoit distribuée. •Le Catholique, Juin 1828, p. 369.
3

SuUn , Odin; t. I I I , pag. 181.

4. y oyez les Recherches sar l'ancien peuple Finnois,

4t
moratif de celui d'Abraham , qu'il célèbre
avec une grande pompe; et dans cette fête,la plus solennelle de toutes , la cérémonie
mystérieuse, d'où dépend la consommation
du sacrifice y s'est également maintenue, quoiqu'une circonstance de cette cérémonie sait
contraire aux prohibitions du Coran \Pour l'Amérique , citons seulement lesgrands peuples, le Mexique et le Pérou, qu'on
pourrait appeler l'Orient du nouveau monde.
1o Le dix-huit (de mars) étoit le jour appelé hayt cor-ban, c'est-à-dire la fête du sacrifice, par où ils entendent lesacrifice £Abraham; c*est ce que les Arabes appellent haythesha, et les Turcs bekaebayram, c'est-à-dire la grande fête.
On Tappelle encore haytmurat c'est-à-dire la fête Lumineuseou brillante. Cette fête du sacrifice est la principale et la plus
solennelle do la religion mahomëtaue. » {Voyage en Perse »par Chardin, t. IX , p. 6. Paris, i 8 w . ) — «On mange la•victime, bien que le sang n'en soit pas sorti ; ce qui est con*traire à la loi mahometane. » — Ibid, p, *4*

4*« L'article de la communion est très-positivement rapporté par tous les e'crivains. Elleétoit surtout en usage au Mexique. Les prêtres
y formoient une grande statue avec de la pâtede maïs qu'on faisoit cuire. Elle représentoit
l'idole. On l'exposoit certain jour de Tannée,avec beaucoup de cérémonie, à la vénération
des fidèles, et personne ne manquoit de se rendre au temple. On faisoit une grande procès-*sion avec cette statue. Lorsqu'on étoit rentré
au temple, le Papa la rompoit, et les prêtres
en distribuoient les morceaux au peuple, qui
les mangeoit et se croyoit sanctifié après
avoir pris cet aliment. Nous voyons ce mêmeusage répandu parmi plusieurs peuples an^ciens de notre hémisphère.

» Mais il ne faut pas omettre un autre rit
des prêtres péruviens. Ils sacrifioient avec du43pain de mais et avec la liqueur vineuse qu'ils
en faisoient. Ils commençoknt par manger
de ce pain, puis, trempant le doigt dans laliqueur et levant les yeux au ciel, ils faisoient dans l'air, avec le doigt, une aspersion
de la goutte de la liqueur qui étoit à ce doigt :après cela, ils buvoient en l'honneur du so«*leil. Ce pain et cette liqueur vineuse se faisoient peut-être avec le maïs qui croissoit dansles jardins des temples du soleil, et ce grainétoit réputé sacré. Ce qu'il y a de certain,
c'est que ce pain et cette liqueur étoient l'ouvrage des vierges sacrées. On nommoit ce pain
Conçu, et la liqueur Aca. L'usage en étoit
réservé pour les grandes fêtes Rajami et Cittua \ »Ce rit fondamental complète l'unité du1

Lettres américaines de Carlî , tom. ï , pag. x54 et i55.

44
culte primitif, dont le plan se découvre alors
tout entier. Suivant la foi universelle, Dieu?
qui, à l'origine, se rendoit personnellement
présenta l'homme, a continué d'être présent
par sa grâce à l'homme dégénéré. Par quelmoyen pouvoit-on participer à la, grâce divine? Parle moyen de la prière accompagnéede l'offrande, et en vertu d'une expiation figurée par le sacrifice. Mais cette union ellemême avoit une forme extérieure dans la participation aux aliments consacrés par l'offrandeet à la chair des victimes. Ainsi une communion à la grâce, à la fois spirituelle et corporelle, invisible dans son essence et visiblement manifestée, tel étoit le centre auquel
aboutissoient, dans ce qu'elles avoient de comm u n , les liturgies de tous les peuples, telétoit le foyer vital du culte universel \1

Voyez la Note IV.

45
On ne sauroit rien entendre à ce culte primitif, si Ton ne considère chaque partie dansle point de vue de l'ensemble. Cet ordre d'idées mystiques, dont la communion corporelle étoit la figure, se Hoit au caractère profondément symbolique de la religion, suivant
lequel tous les éléments du monde matériel
n'etoient que la représentation du mondeinvisible. On voit apparoître, dès les premiers
temps, un spiritualisme colossal, immense.
Sorti des dogmes traditionnels, il se réfléchit
dans tout le système des plus anciennes conceptions du genre humain. A l'époque qui
suit le'déluge, vous retrouvez, dans l'Inde,par exemple, les débris d'une science antérieure, toule spirituelle dans ses bases. Ce nesont que des ruines \ mais, toutes ruines qu'ellessont, elles ont plus de grandeur que nos créations. Entrevues dans le lointain des âges,46
ces pyramides intellectuelles semblent écraser, parletfrs énormes proportions» les constructions de la pensée moderne. Le spiritualisme est donc l'état primitif : il étoit vieux
quand le matérialisme naquit. Si l'hommeeût été originairement réduit aux seules sensations, il eût été impossible, d'après toutes
les lois connues de l'esprit humain, que, dansl'intervalle qui sépare l'époque dont nous
parlons, de celle que les traditions de tous lespeuples assignent à la naissance de notre espèce, il se fût élevé, d'un état à peine supé-*rieur à celui des grands singes, jusqu'à cespiritualisme qui embrassoit tout l'univers etcoordonnoit, en forme de cycles correspondants les uns aux autres , tous les divers ordres d'idées. Frappé de ces faits, supposerezvous que l'homme, abandonné à lui-même *comme un sauvage errant dans les bois, a47
débuté par le spiritualisme? Cette imagina?
tion n'est pas soutenable. Voyez les sauvages,
qui sont déjà dans une condition plus favorable, puisqu'ils naissent dans une société
quelconque et y reçoivent un commencement d'éducation : bien qu'initiés, par lelangage qui leur est transmis, à quelques
notions spirituelles communes, ils demeurentéternellement plongés, pour tout le reste,dans le matérialisme le plus grossier. Jueur stupidité animale, incurable par leurs propres
forces, proteste invinciblement contre ce roman idéologique, non moins contraire, sousd'autres rapports, à la marche nécessaire del'esprit humain. Car il seroit absurde, dit
Hume, que, dans l'ordre intellectuel, l'homme
eût inventé les palais avant les chaumières.
Dfeux choses donc sont certaines : l'homme acommencé par le spiritualisme, et l'homme,

48
dépourvu

de toute communication

avec

d'autres intelligences, eût commencé par lematérialisme. De là résulte la nécessité d'une
révélation primitive, qui seroit encore la conception la plus philosophique, lors mêmequ'elle ne seroit pas la croyance universelle \Plus on approfondira le caractère de l'ancienmonde, en le comparant aux lois constantes
de l'esprit humain, plus cette vérité grandira.
La philosophie vraiment catholique, qu'aujourd'hui tous les. travaux des savants préparent, quelquefois à leur insu, chassera devant elle, en se développant, la stérile poussière des abstractions, et montrera l'antique
foi couronnée de tous les rayons de la science.
Déjà la science, même incroyante, étonnée deses propres découvertes, qui déconcertent ài Fovci la Note V.

49
la fois Fidéologie et le matérialisme, commence à soupçonner qu'il y a plus de choses1
entre le ciel et la terre qu'on n'en rêve étécette philosophie \1

Shakespeare.

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5r

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CHAPITRE III.

développement de la Religion primitive ; présence personnelle de Dieu; communion chrétifenue.

Quoujuc la religion primitive formât unesociété réelle entre Dieu et l'homme, le genre
humain aspiroit néanmoins à une plus grande union. Il avoit conservé le souvenir d'unesociété originelle plus parfaite, et la mêmetradition avoit perpétué l'espérance que descommunications plus intimes seroient réta*
blies par le Réparateur attendu universelle*
4f)0ïnent. Aussi la croyance d'un Dieu présent
seulement par sa grâce n'a jamais pu satisfaire ce besoin immense que l'homme a des'unir étroitement avec lui. L'idolâtrie tenoit
en partie à l'énergie de ce sentiment ; cartoute pratique vicieuse est fondée sur un sentiment droit, détourné de son véritable objet, comme toute erreur, suivant la remarque de Bossuet, est fondée sur une vérité donton abuse. De l à , la consécration des statues
pour y faire habiter corporellement la Divinité*, de là aussi ce penchant à la théurgie,
si violent chez toutes les nations païennes yainsi que cette disposition

à reconnoître

dans les personnages extraordinaires quelque Dieu caché sous le voile des formes h u maines. Cet instinct divin s'agitoit en tout
sens dans l'univers, et le culte tout entier^même dans les superstitions qui s'y étoienl

53
jointes 9 étoit en quelque sorte l'élan prophétique du genre humain cherchant detoutes parts la présence personnelle de laDivinité,Jésus-Christ paraît, le monde respire : son
attente étoit remplie. Cette foi à la présenceréelle produisit incontinent^ sous le point devue qui nous occupe, deux effets remarquables, l'un dans le sein du christianisme, l'autre dans le monde païen. Chez les chrétiens,la manie universelle de la divination, desévocations, des opérations magiques, s'arrêta
soudain. Ce ne furent pas seulement les pratiques extérieures qui fléchirent devant lessévères défenses de l'Église, ce fut le penchantmême, jusque là si fougueux et si indomptable, qui s'apaisa dans le coeur de l'homme
et y fit place à un calme profond, indice d'un

54
grand besoin satisfait. La même croyanceréagit, hors de l'Eglise, sur la philosophiepaïenne. Celle-ci comprenant que le chris-»tianisme, en annonçant la présence person-*nelle de Dieu, avoit rempli le voeu perpétuel
de l'humanité-, se crut obligée, pour conser-»ver quelque empire sur les esprits, de leurpromettre le même bienfait. Mais comme en
tourmentant des abstractions elle n'en auroit tiré tout au plus qu'un Dieu abstrait, etque même elle n'en avoit tiré jusqu'alors riende réel que le doute, elle changea fondamentalement de caractère. De rationnelle qu'elleétoit, elle devint mystique et théurgique; etla fameuse école d'Alexandrie, qui fut, àcette époque, le centre de la philosophiepaïenne, opposa aux mystères de l'Evangile
une espèce d'alchimie théologique, qui disparut bientôt, comme un rêve impuissant,55
devant l'ascendant de l'antique foi, dont le.
christianisme étoit le complet développement.

La supériorité du christianisme proprement dit sur la religion primitive tient radicalement à ce rapprochement de la Divinité. Dieu ne pouvoit converser avec leshommes sans se faire connoître davantage,de là le développement de la vérité. Il ne
pouvoit être mieux connu sans se faire aimer
plus parfaitement; de là le développement dela loi d'amour, et par là de toute la morale,
renfermée tout entière dans le précepte de lacharité. Par la même raison, le culte dut re-*cevoir le genre de perfection qui lui est propre. Si l'acte le plus auguste du culte chré-!
tien n'étoit qu'un mémorial de la mort duSauveur, comme le sacrifice le plus solennel

56
du culte antique en étoit déjà l'emblème, si
Fun n'exprimoit qu'un souvenir comme l'autre exprimoit une espérance, ils ne consis-?
terpien^ tous deux qu'en de simples figures,les unes dupasse, lès autres de l'avenir, maiségalement vides; de sorte que, la religions'étant développée dans toutes ses autres par-.
ties, et^re développement étant la suite de la,présence réelle de la Divinité, le culte, arrêté lui seul dans L'état primitif d'imperfec^
tion, fût resté en arrière de la réalité. L'événement immense, qui constitue la différence de deux époques, est nécessairement 1^
clef de voûté de tout un nouvel ordre, dont
toutes les partie* doivent être supérieures,
dans la même proportion, aux parties correspondantes de l'ordre précédent, qui nenétoit que l'ébauche; et puisque Fincarna-ition est l'union de la nature divine et dç57
la nature h u m a i n e , union substantielle,
quoique mystérieuse encore pour notre (bible
intelligence à peine naissante ici bas, il était
naturel que le culte, déterminé par ce fait
fondamental, fût le moyen d'une union avec
Dieu, moins parfaite sans doute qu'elle ne lesera, lorsque les ombres de la foi auront fait

P1ace à la claire vision, mais aussi intime
qu'elle peqt l'être en ce monde énigmatique
oii l'homme est moins capable de lumière qued'amour.

Aussi l'Eglise universelle a 'toujours c r u ,sur la parole même du Christ, qu'il étoit etseroit continuellement présent jusqu'à la consommation du siècle, quoique d'une manière
non visible, au monde régénéré, et que cetteprésence permanente étoit le principe vitaldu christianisme. Il n'entre pas dans notre

53
plan de constater la perpétuité de la tradi-*tion catholique : cela est d'ailleurs d'autant
moins nécessaire que les protestants instruits
et conséquents ne songent plus aujourd'huià la contester, depuis qu'ils ont été conduits ypar le principe de l'indépendance mentale, àse représenter la variation et la diversité descroyances comme un caractère essentiel de lavraie religion, et à rejeter le catholicismeprécisément parce que son principe constitutif est de croire ce qui a été cru partout ettoujours. Mais si la règle de foi, conservatrice des dogmes, est immuablement une, lesdogmes considérés en eux-mêmes offrent aussi
ce grand caractère d'unité, particulièrement
en ce qui concerne la présence divine.

Le genre humain croyoit Dieu présent parsa grâce : mais qu'est-ce que la grâce? (Test59
un secours nccordé à l'homme pour l'aider
à remonter à l'état dans lequel il avoit été
créé. Réparatrice, parce qu'elle est relative àl'homme déchu, e t , par conséquent, purement gratuite, elle est, sous u n autre point devue, l'action créatrice continuée. Depuis l'incarnation du Verbe, l'Église croit à la présence réelle du Christ : mais qu'est-ce quecette présence, sinon l'incarnation permanente ou continuée? Le dogme de l'Eucharistie entre donc aussi naturellement dans u nordre d'idées dont l'incarnation est la base,que le dogme de la grâce dans un ordre d'idées
plus général, quoique le même au fond, dontla base est la restauration des êtres d'après leplan primitif de la création. C'est toujours ledogme de la présence active de Dieu, mais
sous deux modes divers, qui sont entr'eux
dans le même rapport que les deux faits fon-6odamentaux qui les déterminent : car la pré-.
sence yéçlle est à la simple action divine, ou
la grâce, précisément ce que rincarnation
est à la volonté de secourir l'homme tombé.
Les termes générateurs de l'union de Dieu
avec l'homme ayant changé x les produits sonttl ifférents \ mais, dans les deux cas y la proportion est identique* Ainsi tous ces mystèresd'amour s'enchaînent les uns aux autres, onplutôt ils ne sont que l'accomplissement progressif d*un même dessein de miséricorde,
dont l'union eucharistique est le derniercomplément terrestre : merveilleuse harmonie qui présente, sous un magnifique aspect,à la raison de l'homme, ce mystère qui est
aussi le dogme du coeur^ puisqu'il n'est pas
moins magnifique en consolations.
1/ciTcur de ceux qui nient la présence

6iréelle est, relativement au christianisme pleinement développé, cequ'étoit, relativement
au christianisme primitif, le système de ces
anciens philosophes qui nioient le dogme dela grâce : erreur que les Pélagiens ont cherché
ensuite à combiner avec les idées chrétiennes.
Nous recevons de Dieu, par la création, tout
ce qui constitue l'homme, disoient*-ils :qu'est-il besoin d'une nouvelle action divine?
Nous avons reçu, par l'union du Verbe avec
la nature humaine ^ tout ce qui constitue lechrétien, disent les autres : qu'est-il besoind'une nouvelle union avec lui? Les premiers
ne comprenoient pas qu'une communion à lagrâce divine fût nécessaire à l'homme pourvivre de la vie de l'âme, ou pratiquer la Loi
du commencement;

les seconds ne compren-

nent pas que la communion à la substancemême du Verbe incarné soit nécessaire pour

62

posséder la plénitude de la vie, et s'éleverjusqu'à la haute perfection de la Loi évangélique, qui est la fin et la consommation de lapremière. Mais aussi lorsqu'ils s'imaginent
qu'en reconnoissant la nécessité soit de lagrâce, soit de la communion eucharistique,on fait injure au Créateur ou au Rédempteur,ils publient que la communion eucharistique
est le moyen par lequel l'incarnation permanente s'individualise en chaque chrétien,comme la grâce est le moyen par lequel lapuissance divine permanente opère d'unemanière particulière en chaque homme, etqu'ainsi, loin d'affoiblir l'idée de la puissance créatrice ou de l'incarnation réparatrice, rien n'est plus propre à nous en faire
concevoir une idée plus sublime, que ce besoin continuel d'y participer, comme rienn'est plus capable de nous inspirer un vif

63
sentiment de l'amour infini qu'elles révèlent^<{iie cette communication intarissable de l'une
et de l'autre. De là ce beau mot deBourdaloue, rigoureusement vrai de la grâce, supérieurement vrai de l'eucharistie, ou de lagrâce par excellence : Dieu se fait une grandeur de cette condescendance infinie \Les analogies que nous venons de remarquer expliquent pourquoi le protestantisme,en partant de la négation du dogme catholique sur l'eucharistie, a été conduit, de proche en proche, à nier le dogme de la grâce 5
fondement de toute religion ; et cette marche
du protestantisme confirme à son tour la vérité de ces analogies. Car l'histoire des doctrines n'est pas un vain phénomène. Leur
1

Serm. tur la Commun, pasc. , part, i , tom. IV.

Henchaînement extérieur met en relief la liaison interne des idées, et rend en quelquesorte la logique palpable. Les trois chefs dela réforme, conjurés contre lemysticisme

catholique, attaquent, chacun de leur cote,ik croyance au sacrement de l'amour. Lather
la mutile et là dénature; Calvin l'anéantit,
en voilant, sous des expressions équivoques,ie fond de sa doctrine. Moins artificieux,
mais plus h a r d i , Zuingle le découvre. Le
premier effet de leur doctrine communs fut
que Ja réforme eut un culte Sans sacrifice, et
se trouva placée, sous ce rapport, hors de ia
religion telle quelle avoit été universellement
conçue dans tous les temps. Bicftt4É, par tin
progrès naturel, le socinianisme^ poursuivant la destruction, attaqua, dans l'incarnation même, le dogme de la présence réelle, etVidée capitale du sacrifice dans la foi à la ré-65
demption. Quoique l'ancien protestantisme
ait lutté quelque temps contre l'ascendantdes doctrines sociniennes, elles ont généralement prévalu dans les esprits : elles sontécrites partout, excepté dans les vieilles liturgies. Restoit, au milieu de ces croyances
en ruines 3 la foi à la prière et à la grâce,dernier lien qui unit l'homme à Dieu. Or
les théologiens rationalistes de l'Allemagne 1
laissent voir une tendance marquée à présenter cette foi comme une superstition
ridicule, inconciliable avec les lois de lanature. Ainsi, à mesure que la réforme
avance, le culte vivant se retire, le désert
s'agrandit autour d'elle, et, dans ce désert
moral où toutes les sources de l'amour sonttaries, la prière même, la prière qui prend
1

Entr'autres , Ebcrhard , Junkeim, Spalding, Vegsckei-

der, etc.

5

66
racine partout où subsiste un reste de foi, seflétrit et meurt sous l'influence du rationalisme.
Un des plus célèbres docteurs de l'ancien
protestantisme demandoi t quel rapport il pouvoity avoir entre la foi à la présence réelle etla foi à la prière \ Pour lui , il se flattoit dene pas le comprendre, et en efiet qu'est-ce
que ces hommes ont compris? L'histoire deleur propre doctrine pleinement développée
est venue confondre ces orgueilleuses ignorances. Elle a montré comment le mysticisme
catholique existe en germe dans la foi à laprière. Quiconque, en effet, croit qu'un simple
mouvement de la volonté humaine produit
1« Je ne crois pas qu'il y ait aucune liaison entre ces» deux choses, ni qu'elles dépendent aucunement Tune de» L'autre. « Math. Laçrogue , //est. de l'Etich., page 4 ^67
un changement dans Tordre spirituel ou matériel de l'univers, et que Dieu obéit à la voix
de l'homme, celui-là fait l'acte de foi le plus
profondément mystique, puisque cet acte se
rapporte à un ordre dç choses entièrement
placé hors de la portée du raisonnement etdes sensations; et, dès lors, il est inconséquent, si, retenant cette croyance, il refusede croire quoi que ce soit, sous prétexte quecela échappe à la relation de ses sens ou aux
conceptions de sa raison. G'est là une descauses pour lesquelles le protestantisme disparaîtra comme religion, à une époque qui nesauroit être désormais reculée dans un avenir
lointain. Sa destinée l'entraîne, avec un irrésistible empire, à se résoudre dans le rationalisme p u r , parce qu'en effet, si la raison dechaque homme est souveraine, elle ne doit, àce titre, admettre que ce qu'elle conçoit. Le
5*

68
rationalisme, à son tour, abolira la foi à laprière, parce qu'elle est essentiellement indémontrable. Or, la prière détruite, essayez
d'imaginer une religion.
Dans le catholicisme, au contraire, on croit
la présence réelle et la communion à la substance du Verbe fait chair, par un acte de foi
essentiellement semblable à celui par lequelon a toujours cru la présence de Dieu par son
action, ainsi que la communion à la grâce aumoyen de la prière- Le catholicisme maintient, en vertu du même principe 5 la foi detous les temps aux communications divines,
devenues plus parfaites par l'effet même del'incarnation. Pour rejeter le dogme catholique, il faut ou renverser la croyance de tous
les siècles, en niant que Dieu soit présent àl'homme d'une manière particulière, relative

69
à la nature de l'homme 5 humaine en un mot,ou supposer que cette union de Dieu avec
l'homme, qui a toujours été le fond de la religion, n'a pas dû se perfectionner ; en d'autres
termes, que le culte ancien n'a pas dû faireplace à un culte plus excellent; ce qui seroit
toujours contredire les traditions primitives,qui comprenoient elles-mêmes la foi à ce développement futur.
Le christianisme a aussi accompli, sous unautre rapport non moins fondamental. Fattente universelle. Le culte ancien prophétisoit, ainsi que nous l'avons v u , une grande
expiation, et, quoique la notion en fût encore
confuse, les caractères essentiels de cette expiation se déduisoient naturellementdescroyances générales. Les divers rites qui enétoient les symboles, n'étoient uns que par7°leur relation mystérieuse avec elle, commeles ombres diverses qu'un corps projette, nesont, par feur rapport avec lui, qu'une seuleet même ombre. Le sacrifice régénérateur, dequi tous les autres sacrifices empruntoientleur vertu, devoitdonc être un comme Dieumême , de qui tous les êtres particuliers
empruntent l'existence. Qu'annonçoit à cetégard le christianisme? a Le Christ, unique» médiateur de Dieu et des hommes ' , a» consommé éternellement l'œuvre du salut» par une seule oblation \ » Cette expiation
devoit être universelle : car, suivant la foi
du genre humain, Dieu ouvre, non pas à
un seul peuple, mais à tous, le sein de sa
1

Unus enim Dcas, anus et mediator Dei et hoiuiuum ,homo Chrîslus Jésus. Epist. ad Timoth. , cap. n , v. 5.
3

Unâ enim oblalionc consumma"vit ia sempUeraum sauc-fîcalos, Epist. ad Ucbr . cap. x, v. i4-

clémence. Qu'annonçoit encore à ce sujet lechristianisme ? « Le Christ est mort pour» tous ' ; car il n'y a pas en Dieu acception de» personnes \ » Si la vertu puissante de ce sacrifice a du remplir tous les lieux, elle a dû
répandre aussi dans tous les temps l'espérance
du pardon. Jamais Dieu n'a commandé ledésespoir, et les âmes perdue» ne sont plus dela terre. Jamais on n'a cru qu'à aucune époque,pas même lorsque le gouffre de Finiquitë'a étéle plus large et le plus profond, la miséricorde divine se soit arrêtée dans son cours,comme un fleuve qui se perd dans un abîme ;et, puisque ce sacrifice, universellement
pressenti, étoi-t pour le genre humain la
1

Pro omnibus aiorluus est Cl^ristus. Il Epist. ad Corinth. 'cap- v, v. i5.
3

Non est enim acceptio pcrsonnaruin apud Dçuua. À&

llom., cap, u , v. 2

7asource de toute grâce, cette expiation a dusauver ceux qui attendoient sa réalisation extérieure, comme ceux qui en auroient connu
l'accomplissement. Telle était la conséquence
nécessaire du symbole priiiîitif} le christianisme la proclama, u Tous Jes anciens justes* sont moi-ts dans la foi, ût s'ils n'ont pas été» témoins de l'accomplissement des promesses,» ils le voyoient et le saludient de loin, eonfes» santqu'ilsétoient étrangerset voyageurs sur» la terre \ » Enfin, le sacrifice devant êatis^
faire à la justice infinie, et les mérites.detoute créature n'ayant aucune proportion
avec cette satisfaction immense, il s'ensuivpit
que la victime devoit être à-la-&is divine et» Juxta fidem defuncti sunt omaes isti, non acceptis repromissionibus , sed à longé eas aspicientes, et salutautes,
et conGtcntes quia peregrini et hoapites sunt super terram.
Àdïîeb., cap. n , v. i3.

73humaine; humaine pour souffrir , et divine
pour satisfaire. Ainsi la croyance à un HommeDieu , dont on trouve d'ailleurs des traces sifrappantes dans toute l'antiquité , étoit aussi
renfermée , quoique d'une manière implicite,dans ce vœu général d'une expiation efficace \Le mystère enveloppé dans le sein de tous lessiècles fut dévoilé par le christianisme. « Le
» Verbe de Dieu, par qui tout a été fait% et» qui soutient tout par la puissance de sa pâ» rôle 3 , a dit à son Père, en entrant dans)> le monde : Vous n'avez point voulu d'hostie» ni d'ablation, mais vous m'avez formé un* Voyez la Kote VI.
1

Omnla per ipsum et ia ipso creala sunt. Ad Cotos$. »cap- i , v. 16.
3

Portansque omnia verbo virlutis sua;. Ad Heb. , cap. 1 1

v. 3.

74
» corps. Vous n'avez point agréé les holo» caustes pour le péché : alors j'ai dit : Me
» voici ' ; et il a pacifié par son sang le Ciel» et la terre*. »Lorsque le christianisme annonça l'accomplissement du sacrifice, u n , universel, perpétuel, éminemment saint ou divin, pas un
accent de surprise ne s'éleva dans l'univers.
On eût dit que le genre humain reconnoissoit
à-la-fois dans cette doctrine et ses souvenirs
et ses espérances. De même que Vidée de Dieu
ou de l'être nécessaire rend raison de tous
1

Ingrcdicns munduxn, dixit : Hosliam et oblationem no-luisti; corpus au te m aptasli mihi : holocauloniata pro p c ocato non tibi placuerunt ; tune dixi : Ecce venio. — Ibid,,cap. x , v. 5 , 6 et 7.
J

Pacrficans per sanguincm cruels ejus , sive quae in ter-ris , sive quaD in Gculis sunt. Ad Cotoss., cap. 1, v. 10.

75
les êtres, de même la notion du sacrifice chrétien rend raison de tous les anciens sacrifices. Elle fait concevoir pourquoi l'hommeespéroit se sauver par la substitution d'une
victime j pourquoi le monde croyoit, bien
long-temps avant le mot de saint Paul , quesans l'effusion du sang, point de rémission
des péchés j pourquoi les animaux mystiquement dévoués dévoient être purs j pourquoi,
par une erreur fatale, mais pleine de vérité,
le sacrifice humain a pu paroître nécessaire jpourquoi toutes ces expiationâ étoient regardées comme insuffisantes; pourquoi enfin legenre humain, condamné à la mort, cherchoit dans le sein de la mort le salut et lavie. La Croix du Sauveur a résolu ces étonnants problèmes : elle explique les croyances
de l'humanité comme l'idée de Dieu expliquele monde.

76

Le catholicisme admet, suivant la tradition de tous les âgés, que le sacrifice est l'actesuprême du culte, mais q u e , le culte ayant
cessé d'être purement emblématique, depuis
que le Christ a fait succéder aux figures laréalité, ce r i t , toujours subsistant, est devenu
et sera jusqu'à la fin la forme même du sacrifice éternel. E t , comme tous les rayons
du culte universel se concentroient dans lesacrifice, c'est dans le sacrificechrétien

que les diverses parties du culte, réunies
substantiellement, sont élevées toutes ensemble à leur plus haute perfection. Le culteprimitif du genre humain avoit pour base laprière. Elle continue d'être la base du cultechrétien : mais lorsque le prêtre, mortel etpécheur, présente à Dieu les vœux de ses frères assemblés autour de l'autel, ce n'est plus
Thomme seul qui prie, c'est le Pontife invi-

77
sible et éternel, toujours vivant pour intercéder en notre faveur, saint, innocent, sanstache, séparé des pécheurs et plus élevé que
les cieuxx9qui, unissant nos supplications

aux siennes, de la même manière qu'il s'est
uni à notre nature, divinise les gémissements
de notre misère. L'offrande faisoit également
partie du culte ancien et universel \ elle
existe toujours sous la même forme, et l'on
continue d'offrir, avec le pain et le vin, lesprémices des aliments et les symboles de lavie: mais dans, le culte chrétien plus spiritualisé, il ne reste de ces éléments matériels
qu'un voile mystique approprié à notre condition présente, sous lequel le Verbe divinse communique à nous, pain éternel qui
nourrit notre âme affamée de la vérité vivant e , céleste breuvage qui commence à étancher
1

Ad Hebr. , c. 7 , v. 26.

78

en nous la soif infinie de l'amour. L'immolation des victimes figuratives étoit l'acte leplus solennel du culte primitif ; l'immolation
subsiste toujours; mais, le règne des figuress'étant évanoui sur le calvaire, le Christ luimême est la victime. La chair et le sangthéandriques nous sont présents sous dessignes séparés, en mémoire de sa mort, et enmême temps sous la forme du pain et du vin,emblèmes de la vie, parce que la vie nous est
rendue par sa mort. Les éléments de l'offrandeet ceux du sacrifice sanglant, dont les premiers étoient le mémorial de la création , etles seconds l'image de la rédemption, et quiétoient perpétuellement séparés dans le culteprimitif, se trouvent confondus et identifiés
dans le culte chrétien, parce que la rédemption est la création réparée. Enfin toutes lesparties du culte antique aboutissoient à une

79
communion à la grâce de Dieu, figurée parla participation aux aliments consacrés parl'offrande, et à la chair des victimes. La consommation du culte chrétien est un acte dumême genre, mais dans un ordre supérieur
constitué par le fait de l'incarnation qui a
exhaussé la religion toute entière. La communion chrétienne n'est pas une simple participation à la grâce, mais à la substance mêmede l'Homme-Dieu, s'incarnant en chacun denous pour purifier notre âme et la nourrir.
C'est l'union avec Dieu élevée, si l'on peutparler ainsi, à sa plus haute puissance, et parvenue au dernier degré qu'il soit possible d'atteindre dans les limites de l'ordre présent :au-delà, c'est le Ciel. Si en effet, tandis quela substance divine se mêle à notre substance,
Dieu transformoit dans la même proportion
notre intelligence en son intelligence et notre

8ovolonté en son amour, nous le verrions face àface, nous l'aimerions d'un amour égal à cetteclaire vue : le Ciel n'est pas autre chose. Attendons un peu, le jour de la transfiguration
approche. La vie terrestre n'est que l'enfancede l'homme. Comme l'enfant reçoit la vie, ets'attache, par un instinct conservateur, au
sein maternel, avant d'avoir ouvert les yeux
à la lumière, ainsi l'homme se nourrit deDieu avant de le voir. Tel est l'ordre universel de la Providence-, car, en toutes choses, il
y a une union substantielle qui pre'ccde l'union d'intelligence et de volonté/Mais bientôt l'enfant connoît les auteurs de ses jours
comme il en est connu, et ne fait avec eux
qu'une même âme. Ainsi lorsque nous serons
sortis de ce monde comme d'un berceau, cetteunion, commencée sur la terre, se consomm e r a i t Dieu, pe'nétrant à-la-fois tout notre8iêtre de sa puissance, de sa lumière et de sonamour, sera en nous et nous en lui, selon tout
ce qu'il est, et selon tout ce que nous pouvons être.
La communion eucharistique est quelquechose d'intermédiaire entre l'union avec Dieu,
accordée aux anciens justes sur cette terred'exil, et celle dont les saints jouissent dansla patrie. Plus heureux que les premiers,
nous ne participons pas seulement à lagrâce, mais a la substance même du Verbeincarné, comme les saints dans le Ciel. Mais
bien moins heureux que les seconds, nous nevoyons encore Dieu qu'à travers un voile, enénigme, dit saint Paul: nous restons à cetégard dans l'état des anciens justes, qui estla condition commune de tous les hommes,
tant qu'ils sont renfermés dans ce monde des68s
ombres et des images, éclaire, comme par-*Jent les anciens, par un jour nocturne. L'union avec Dieu est toujours le principe d'amour , mais il se développe à différents degrés.
Sans cesser d'être u n , il a pénétré plus profondément

la nature humaine, depuis que

rincarnation a établi entre Dieu et l'homme
des communications plus intimes, de mêmeq u e , sans cesser d'être u n , il recevra, en tous
sens, une expansion sans limites, lorsque lesliens, qui le captivent encore et l'arrêtent,
tomberont enfin sur le seuil du céleste séjour.
Ainsi se prépare l'accomplissement de l'œuvre
divine : tous les développements que la religion reçoit ici*bas ne sont qu'une transitionde Tordre terrestre à Tordre éternel.

83

CHAPITRE IV.

Idée de l'Eucharistie dans le plan du catholicisme.

L E catholicisme est la foi universelle à laprésence, non pas abstraite, mais réelle eteffective, de Dieu à l'homme. Dieu est réellement pre'sent à notre intelligence par sa p a role, dont la tradition générale n'est que la
prolongation dans le vaste écho des siècles. Il
est réellement présent à notre volonté par sa
6*

84
grâce, dont le culte est l'organe permanent
Delà dérive, moyennant le libre concours del'homme, l'union avec Dieu qui est le but définitif de son existence, comme elle l'est pour
tous les êtres. Sortis de Dieu pour se répandre
dansle temps et l'espace, Dieu les rappelle dansle sein infini de son éternité, pour être tout en
tous : voilà, suivant les plus anciennes idées
du genre humain, le dernier mot de lacréation.
Les esprits qui se placèrent hors du catholicisme primitif suivirent deux directions
opposées. Les uns partirent de l'idée de Dieu,et, cherchant à surprendre le secret de lacréation, conçurent l'union de chaque êtreparticulier avec lui, comme celle de la modification avec la substance 5 dès-lors l'homme
fut une des innombrables formes de la Divi-

85
nité. Les autres s'arrêtant à l'homme voulurent trouver en lui la raison de tout; et,comme un être contingent et limité ne contient la raison de rien,, pas même de sa propre
existence, toutes les vérités leur échappèrent,
et leurs impuissantes recherches ne produisirent, pour dernier résultat, que le néantdu scepticisme. Tels sont les deux termes ex-*trêmes auxquels aboutit, soit dans l'Inde,soit dans la Grèce, le rationalisme de l'antiquité. Sceptique, l'homme ne fut qu'un rêvede l'être; panthéiste, il fut l'être suprême.
De ces deux doctrines sortirent deux ordres desentiments qui leur correspondent. Le scepticisme, qui, en tuant l'intelligence, ne laisse
subsisterque l'activité animale, plonge

l'homme dans la vie des sens, tandis que lepanthéisme idéaliste absorbe les sens mêmedans le délire d'une perpétuelle extase,

86
Egalement éloigné de tous ces excès, le catholicisme ancien rassura, pendant quarantesiècles, la raison et le cœur de l'homme, parla foi à l'union avec Dieu, qui, l'avertissantde sa foibiesse sans le dégrader, l'élevant sansl'égaler au souverain être, le fixe dans laplace que l'ordre lui assigne. Dépourvu decette foi tutélaire, cet être foible et troublé,
qu'emportent les flots du temps, iroit inévitablement se briser contre l'un ou l'autre deces écueils, l'orgueil ou le désespoir. Mais c'est
surtout depuis l'Évangile que l'on conçoit
plus clairement la salutaire influence de ce
dogme fondamental du catholicisme, véritable étoile polaire de la nature humaine.
Le Christ est le Verbe divin sensiblement
manifesté. Contemporaine du Christ, l'Églisequi reçut de sa bouche même la parole éter-87
nelle, mais enveloppée dans un. langage humain, communique incessamment, sous cetteforme limitée et relative > le Verbe infini aux
intelligences qui passent sur la terre y jusqu'à
ce qu'elles aillent s'unir à l u i , sous un mode
plus parfait, dans une autre existence. Cornment cette tradition du Verbe auroit-elleété
un seul instant interrompue? L'Église a-t-ellepu rêver un jour l'éternité d'une parole née
la veille, ou biena-t-elle jamais pu dire : Jevais répéter ce que je n'ai pas entendu ?
Ignore-t-ron qu'elle a toujours inexorablement
rejeté de son sein tout novateur, qui substituant sa pensée propre à la tradition commune, a voulu créer la vérité au lieu de latransmettre? En écoutant l'Eglise, le fidèle
entend donc le Christ même, qui lui parleaussi réellement qu'il parloit à ses disciples,
assis autour de lui sur la montagne des Béné-

88
dictions. Car l'essence de la parole est, non
pas le son matériel que le vent emporte, maisce son intime qui résonne dans l'âme, cetteexpression toujours identique, qui, bien que
répétée par diverses voix, réveille constamment la même pensée*, comme une image réfléchie par cent miroirs est toujours la mêmeimage. La tradition catholique, conservant
invariablement le sens primitif des mots d i vins, n'est pas une parole qui se soutienne
elle-même, qui ait sa substance propre, indépendamment de la parole du Christ ; elle n'en
est que la vibration permanente dans tous lespoints de l'espace et de la durée.
Mais le Christ n'est pas seulement la lumière créatrice de toutes les intelligences ; ila d'autres rapports avec la postérité d'Adam,
peuplade dégénérée et mourante de cette89
grande et immortelle société des esprits. Le
Verbe s'est fait chair, pour guérir, par ce
mélange régénérateur, cette fièvre charnelle
de l'âme, principe inné de tous nos maux , etlaver dang son sang les blessures de l'humanité. Aussi l'Eglise, en recevant du Christ la
parole qui éclaire, reçut de lui également leremède divin, et elle le prodigue à ses enfantscomme elle leur distribue la lumière. Le
Verbe fait chair habite au milieu d'eux, toujours plein de vérité et de grâce. Comme autrefois la foule des malades se pressoit sur ses
pas pour être guérie par la vertu qui sortoit
de lui, aussi réellement l'humanité, épuisée
par le travail continu de la maladie cachéedans son sein, s'approche> avec une humble
foi, de l'essence théandrique, pour obtenir,
par ce contrat vivifiant, la santé de l'âme. Ce
qui affecte les sens n'est que la forme sous la-9°quelle l'élément céleste se particularise pourse communiquer à chaque fidèle, comme lessons qui frappent l'oreille attentive à la voix
de l'Eglise ne sont que la forme sensible, l'apparence sous laquelle le Verbe divin-pénètre
chaque intelligence, Cequ*ii y a de véritablement substantiel dans ces deux communions,c'est le Christ éclairant par sa parole, guérissant par sa présence efficace : seule réalité
immuable au milieu du perpétuel renouvellement de ces formes par lesquelles il tombe
dans les conditions changeantes denotreêtre,pour nous élever à la participation de son êtreincorruptible.
Telle est l'idée vitale du catholicisme. Là
se trouve la raison de la puissance qu'il exerce
sur l'homme, et qui est universellement reconnue en fait par ses ennemis même. 11 agit

9l
sur lui avec toute la force de la présence humaine delà Divinité. Séparée de la foi à l'amour, cette croyance briseroit Fâme.Lorsqu'en contemplant les abîmes des cieux, unevague intuition de l'immensité frappe soudain
notre esprit, et que nous croyons voir passer
devant notre face comme un fantôme de l'infini , l'imagination est immobile de stupeur,
et l'intelligence même frissonne. Queseroit-ce,
si nous nous trouvions immédiatement enrapport avec l'éternel, l'immense, le grandInconnu, ignorant si c'est l'amour ou la haine
qui se remue dans les profondeurs ténébreusesde l'infini ? Aussi lorsque, les traditions s'affoiblissant, la foi à la grâce s'affoiblit avec
elles, comme on Fa vu chez plusieurs peuples
païens, un effroi gigantesque de la Divinité
se manifesta par des rites dont la seule "penséeépouvante. Il ne nous est pas facile de nous

93
représenter ces croyances terribles. Reçue à
sa naissance dans le tendre berceau du chris-i
tianisme, notre àme y a été abreuvée de corn
fiance. L'espérance, une croix à la main, nous
précède en chantant sur le chemin de la vie,
Céleste interprète, elle nous explique ces
chiffres mystérieux de clémence que la religion nous présente à chaque pas, et nous n'en-»
trevoyons la sombre justice elle-même que
sous le voile de la miséricorde. Le mondespirituel, tout resplendissant des emblèmesde réternelle union, n'est que l'auréole duChrist, résidant au milieu des hommes pourles rassasier de vérité et d'amour: de $orte
que cette foi puissante à la présence humainede la Divinité n'ébranle notre frêle nature
que pour la consoler et l'affermir. Ell^l'exalte* avec la même force dont elle pourroit
l'accabler, et lui imprime, si j'ose le dire,93
de toute la pression qu'elle exerce sur elle, unmouvement d'ascension vers ce monde supérieur, où, dans le sein de la présence divinesans voile, l'intelligence et l'amour se dilateront sans effort.
Le protestantisme, qui a répudié ce magnifique don, est l'absence du Christ, commele déisme est, dans un ordre d'idées plus général, l'absence delà Divinité. La Bible à lamain, le protestant croit communiquer avec
la Vérité vivante; mais est-ce de la forme
matérielle des mots ou de leur sens réel quedépend cette communication ? Et puisque c'est
la raison de chaque protestant qui détermine
pour lui le sens de la Bible, comment cetteraison qui varie ne seroit-elle qu'une transmission de la raison éternellement permanente? Comment tant d'interprétations qui

94
s'excluent seroient-elles une émanation de laParole substantielle, une comme Dieu même ?
ïl y a entr'elles toute la distance de l'illusionchangeante à l'immuable réalité. Vous croyez
jouir de la présence immédiate du soleil desintelligences, et rien ne vous est présent, si
ce n'est l'ombre de votre propre esprit. Divinisant vos pensées, vous vous imaginez converser, de bouche à bouche, avec le Verbe,
tandis que vous en êtes séparé par un profondabîme creusé par l'orgueil. Les protestants
ressemblent à un infortuné égaré au sein
des vastes mers, qui prendroitpourle rivage
paternel ces collines de nuages qu'élève etdétruit tour-à-tour le caprice des airs. Mais
le charme dure peu. L'horizon fantastique,qui enveloppe leur raison > change à chaqueinstant : leurs opinions inconstantes se croisent, se décomposent, se dispersent, et leur95
découvrent soudain, en s'évanouissant, lesvagues d'un doute immense. De là les angoisses de ces âmes avides de foi, mais foibles
de volonté, que des liens temporels enchaînent dans le protestantisme. Elles conteniplent d^un œil consterné les progrès de ce
scepticisme sans fond et sans rivages qui l'envahissent de toutes parts : Cunctceque proJ'undum pontum adspectabantfientes.

Ce

spectacle, si désolant pour des coeurs chrétiens,
le porte à se jeter dans l'extrémité opposée.
La tendance à l'illuminisme, qu'on retrouveà toutes les époques chez cette classe de protestants, grandit et se fortifie à mesure quele rationalisme achève de détruire ce qui
restoitde foi dans la réforme \ Ils cherchentdans cette exaltation religieuse un asile con-1

Voyez la Noie VU.

96
tre le doute. Tout protestant est en effet placédans cette alternative : s'il ne se croit pas infaillible, il n'a pas la certitude de sa foi, et,s'il se croit infaillible, chaeun de ses jugements
dçit lui paroître un rayon de l'intelligenceincréée. Il doit, suivant le mot de Bossuet,
appeler Dieu tout ce qu il pense ; panthéisme
intellectuel qui conduit directement à l'autre,
Une semblable alternative se reproduit par
rapport aux sentiments du cœur ; car, à cause
de l'unité de l'àme humaine, les lois de l'intelligence et celles de l'amour sont parallèles.
Si la raison de chaque homme a besoin des'appuyer sur une règle extérieure, invariaLie, pour ne pas succomber à l'incertitude,qui n'est que la conscience de sa propre foiblesse, le cœur aussi a besoin, particulièrement dans l'ordre des choses divines, d'un97
principe extérieur d'amour qui agisse sur lui
perpétuellement, pour le protéger contre ses
inconstances, sa pesante inclination vers laterre et sa promptitude à s'ennuyer de Dieu
même. Aussi cette piété plus parfaite, exclusivement propre aux siècles chrétiens, s'estdéveloppée sous l'empire delà foi à la présence
permanente du Dieu qui a fait

ses délices

d'habiter avec les enfants des hommes. Lesâmes, dans le protestantisme, sont privées dece contact journalier, et pour ainsi dire
sympathique, avec celui qui est esprit et vie :ruais comme elles sentent le besoin de ces
communications fréquentes pour soutenir lapiété à la hauteur où le christianisme l'aélevée, elles sont obligées, lorsqu'elles aspirent à cette vie spirituelle, de remplacer lafoi catholique à la présence réelle par le fanatisme éblouissant de l'inspiration. Alors tous

7

98
les mouvements du cœur sont une impulsion
divine; chaque respiration de Pâme, unecommunion; chaque affection est le Christmême. Ce mysticisme, qui n'est au fond qu'unpanthéisme sentimental, est aussi une espècede théurgie interne, qui diffère de l'ancienne
théurgie idolâtrique, en ce qu'elle est purement spirituelle, parce que le christianisme
a tout spiritualisé, même l'erreur. Mais ce
fanatisme consacre en principe toutes les folies aussi bien que toutes les passions ; etl'histoire du protestantisme a montré ce quien sort. Si donc leur raison s'y refuse, alors
sentant l'impuissance d'atteindre à cette sublime piété chrétienne dont leur cœur, privéde tout principe extérieur d'amour, ne trouve
pas en lui-même les conditions nécessaires,
elles la regardent comme un vain rêve, ettombent, à cet égard, dans l'indifférence : la99
vie des sens reprend l'empire sur la vie del'âme qui s'éteint. Cette double tendance,dans Tordredes sentiments, correspond à celleque le protestantisme nous a présentée dansTordre logique : car le fanatisme de l'inspiration est comme Lilluminisme du cœur, etTindifFérence n'est que le scepticisme de lavolonté. Suivant que l'homme incline de Funou de l'autrecoté^ il rencontre, comme nous
l'avons vu, le panthéisme ou le néant. Le
protestantisme doit donc finir inévitablement
par se partager en deux classes : l'une, d'illuminés mystiques, tourmentés par une espècede monomanie de la Divinité; l'autre, de rationalistes sceptiques et indifférents, chez lesquels il ne restera que l'ombre de l'homme,de cet être qui ne vit que de vérité et d'amour.
Les masses, incapables de supporter ces excès,
rentreront en foule dans l'Eglise, et ce mou-

f

I0O

vemcnt salutaire a déjà commencé. Enfantsde la Cité sainte, regardez du côté du désert :voyez-vous ce grand concours d'intelligencesqui l'ont traversé à la sueur de leur front, etqui se pressent à la porte de la cité habitable ?
Urbem orant. Elles y cherchent ce vers quoi
gravitent toutes les forces de la raison et ducœur, et qu'elle seule peut leur donner. Carelle seule, possédant ce secret de la création,
qui n'est ni la séparation de l'homme d'avec
Dieu, ni sa confusion avec l u i , unit déjà surla terre, de la manière la plus intime, l'être
limité à l'être infini par son principe de foi
et son principe d'amour.

Les diverses considérations que nous venons d'indiquer peuvent se réduire à cetteformule: Toutsjstèmede

religion,

exclusifde la présence réelle, est, par cette seule dé-IOC

génération,bien plus inférieur

cisme , que celui-ci,

au catholi-

dans son étatprésent,

n'est inférieur à la religion du Ciel, puisqu'elle ne sera que la consommation éternelle
de l'union commencée ici-bas,
Pour exprimer cette grande loi du mondemoral, le génie allégorique de l'antiquité
placeroit cette inscription à l'entrée de laroute qui conduit là ou le protestantisme est
près d'arriver: a L'empire de la m o r t , où le» Père des Dieux et des hommes ne descend»* jamais, s'enfonce dans la nuit du chaos d'une» distance deux fois plus grande que l'espace» embrassé par le regard des mortels, lors» q u e , de la terre oii Dieu les plaça, ils le» vent les yeux vers l'Olympe éthéré l . »1

Bis patet in prœceps tantùm , tenditquc sub umbras *Quantum ad setuerium cœli suspeclus Olympum.
Firg. , Enéide, liv. t i .

102

L'essence du christianisme complet se d é voilant plus sensiblement de jour en jour, àmesure que le cliristianisme éphémère dessectes s?épuise et disparoît, le moment a p proche où la raison verra, presque face iface,, cette vérité capitale : que la présence
perpétuelle du Verbe réparateur, sous les emblèmes d'un remède divin, est le principe vital du christianisme dans ses rapports avecle cœur de l'homme r comme la présence permanente du Verbe, éternelle lumière, quel'Église,, interprète de la parole divine, communique à chaque homme sous le voile dulangage humain,,est le principe fondamental
du christianisme dans ses rapports avec l'intelligence. Cette admirable unité du plan d i vin n'avoit pas échappé à ce pieux auteur,qui trouva sans effort les plus hautes vérités,parce qu'il contemplait tout d'un regard

io3
humble et pur. « Je sens, dit le livre de 17» mitation,que deux choses me sont ici-bas» souverainement nécessaires , et que sans
» elles je ne pourrais porter le poids de cette» misérable vie. Enfermé dans la prison du» corps y j'ai besoin d'aliments et de lumière.
a C'est pourquoi vous avez donné à ce pauvre» infirme votre chair sacrée pour être la» nourriture de son âme et de son corps, et» votre parole pour luire comme une lampe» devant ses pas. Je ne pourrais vivre sans
» ces deux choses : car la parole de Dieu est» la lumière de l'âme, et votre sacrement le» pain dévie \ » Ainsi le christianisme n'est, *dans son ensemble, qu'une grande aumône
faite aune grande misère. Là est le secret deson unité : il est un de sa proportion misé1

Liv. IV, chap. u. Traduiï. de M. l'abbé F. de la Meuxi aïs.

ÏO4

ricordieuse à tautes nos défaillances. A la vue
de ces touchantes harmonies, les réflexiotis
doivent faire place à un hymne, et la raison
tombe à genoux pour l'écouter en silence..

io5

4i"..

i

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CHAPITRE V.

De l'Eucharistie dans ses rapports avec les besoins religieuxde l'âme.

Réflexions

préliminaires,

La nature humaine éprouve deux besoins
indestructibles que la religion doit satisfaire :l'un est le besoin de la vie pratique, Fautie
est celui de la vie intérieure. Sous le nom devie pratique je n'entends pas cette activité
qui se concentre dans le monde des sens, mais

io6
cet ensemble d'actions qui se rapporte à l'ordre moral, tel qu'il se présente aux hommes
ici-bas sous des conditions matérielles auxquelles il se trouve incorporé. Car cet état social temporaire, compris entre le berceau etla tombe, ne subsiste que par une application
continuelle des plus sublimes vérités à desphénomènes grossiers et transitoires. Qu'estce qu'un verre d'eau dans l'univers? Le prixde Dieu, si vous le voulez; donnez-le à un
pauvre. Toute la vie humaine se compose depetites actions qui accomplissent de grands
devoirs. L'homme travaille sur la même matière que l'animal, mais pour en faire sortir* une œuvre divine. Renfermés dans la poussière du laboratoire terrestre, nous exécutons
la copie de Dieu avec notre argile; nous faisons, si j'ose le dire, le plâtre de l'éternelle
beauté. Malheur à toute doctrine qui ne r a -,07

mèneroit pas l'homme, et fortement, et chaque jour, à cette humble vie pratique, surlaquelle repose la société. Cet orgueilleux
spiritualisme renfermeront en principe la dissolution de l'univers : car, suivant les croyances primitives, les intelligences, supérieuresà l'homme, sont les ministres de Dieu dansle gouvernement même matériel du monde,
et l'Éternel aussi a travaillé la matière.

Mais la vie pratique ne remplit point lavaste capacité de Tàrne humaine, et n'enépuise pas toute l'activité. En rentrant continuellement, pour s'acquitter de ses obligations présentes, dans ce monde étroit des sensations qui nous est commun avec les a n i maux, elle conserve toujours une consciencesourde et comme une seconde vue d'une autre
face de l'existence. Dominée par l'instinct deIOS

son avenir, elle aspire à un état ou le vrai, 1©
bien, le beau, dégagés (Jece grossier alliage,
se laisseront saisir sous des formes plus pures.
Or dès qu'un être intelligent a l'idée d'un étatplus parfait, il cherche, sans sortir de sa s i tuation obligée, à réaliser du moins la transition de l'un à l'autre-, car rien n'est b r u s que et tranché dans l'harmonieux développement des êtres. De là cet ordre de sentiments
dont se compose la vie mystique, mot trop
souvent mal compris et qui n'exprime au fondqu'une tendance naturelle de Fàme, puisqu'elle se reproduit sur tous les points ducercle où le sentiment se déploie. Qui ne sait
en effet que dans les arts, l'amour, la gloire,l'héroïsme, l'homme se surprend sans cesseà poursuivre, par delà toutes les réalités particulières, cet idéal infini dont Tordre positif
rcstrcintrétcndueelaltcre la pureté? Pourquoi

tog

s'interdiroit-il cet élan dans la religion seule,qui touche de plus près au but suprême?
Pourquoi nechercheroit-ilpas, pour son êtretout entier, ce qu'il cherche dans chacune deses nuances ? Pourquoi enfin n'essaieroit-il pas
un peu de sa destinée, comme on fait le prologue d'un poème , comme on prélude par dessons voilés à un éclatant concert? Détruire cetclan, ce seroit comprimer à-la-fois toutes lespuissances de l'âme , parce que le sentimentreligieux renferme éminemment tous les autres; ce seroit mutiler notre être dans sa partie supérieure. Le matérialisme le plus abject
pourroitseul se complaire en cet état de dégradation. L'homme en effet ne seroit que la perfection du singe, s'il n'étoit pas le commencement d'un ange. Aussi cet ordre de sentiments est commun, à quelque degré, à tous
les hommes profondément religieux, parceI 10

qu'il n'est que le reflet de la foi dans le cœur.
Ce pauvre villageois q u i , écoutant prêcher
son évêque qu'il ne comprenoit pas, s'écrioit
L'urne entend! entroit à sa manière dans lavie mystique, comme le peuple, avec ses chantslyriques et ses épopées, entre aussi à sa manière dans l'idéal de la poésie. Mais à mesurequ'on remonte l'échelle de l'humanité, cettedisposition se manifeste avec plus de force etd'éclat, surtout chez les intelligences supérieures, dans les cœurs d'élite, depuis Confucius
et Platon jusqu'à Fénelon et Vincent de Paul.
Plus la flamme est p u r e , plus elle s'élève^ etles hautes âmes ont besoin, pour vivre deleur vie, de s'envoler plus souvent dans cetterégion sereine_, où elles respirent l'air d'unmonde plus divin.

Les deux besoins que nous venons de re-IIImarquer doivent être satisfaits pour que tout
ce qu'il y adebon et de beau dans la nature humaine ait sa libre expansion. Supprimez toute
trace de la vie mystique, vous arrivez à l'activité brutale de la populace de Londres. Supprimez l'estime et le goût de la vie pratique, il
ne reste plus que le quiétisme insensé des fakirs indiens. C'est vers l'un ou l'autre de ces
deux genres de dégradation qu'incline, d'unemanière plus ou moins marquée, tout système
religieux qui a l t è r e , à u n degré quelconque, un de ces modes essentiels de notre être.
La perfection de l'homme dépend de leurdéveloppement simultané: par l'un, l'âme
est retenue dans l'ordre présent ; l'autre laporte à s'échapper, par l'éternelle tangente,vers l'ordre futur } et , comme cet astre
intelligent appartient à ces deux mondes,
il ne peut fournir sa carrière que par la

112

combinaison harmonique de ces deux tendances.
On a remarqué souvent que le mysticisme
protestant, lorsqu'il ne se produit pas sousla forme du fanatisme, se réduit générale. ment à unemélancolie religieuse. Outrequ'elle attaque l'intelligence, cette maladie,
enclavant, par son effet immédiat, l'activité
de l'àme, attaque aussi le principe générateur des bonnes oeuvres, et par conséquent lafécondité morale de l'homme, tandis que, chezles sectes ennemies du mysticisme, cette consomption spirituelle est remplacée, commeon le voit dans la métropole du calvinisme,par la fièvre de l'or et de toutes les jouissancesmatérielles, qui conduit au même résultat.
. Le protestantisme s'oppose à l'alliance de lavie intérieure et de la vie sociale : car, l'in-IÏ3

dividualisme brisant le lien des esprits, deS
croyances isolées engendrent une mysticité
solitaire. On cherche en soi la vie, parcequ'on y cherche la vérité. Le cœur se repaît
de lui-même comme la raison s'adore, e t ,bien que le rationalisme et la mélancolie *aient chacun leurs traits particuliers, creusez
au fond, vous y trouverez le protéè de l'égoïsme*Nous invitons les esprits «fui savent observer , dans de vastes expériences, l'influence
des doctrines, à comparer, sous ce rapport, au
protestantisme la religion catholique , qui a
provoqué constamment un développement
parallèle de la vie intérieure et de la vie so-*ciale, tellement combinées entr'elles qu'il
y a continuellement action et réaction del'une sur l'autre. Ce n'est pas ici le lieu d'ap8

u4
profondir ce sujet qui, pour être traite danstoute son étendue, devroit embrasser l'histoire morale de l'humanité. Pour nous renfermer dans notre objet, nous ferons seulement remarquer comment, 'parmi les causesqui concourent à former ce caractère propre
du catholicisme, la foi eucharistique tient lepremier rang. Non seulement elle est un
principe éminemment actif dans chacun deces deux ordres; mais, comme ils tendent àse séparer, parce que les besoins auxquels ils
correspondent cherchent à se satisfaire auxdépens l'un de l'autre, cette foi est de plus lelien puissant qui les unit indivisiblement.
Car, si ce mystère, qui n'est l u i - m ê m equ'une initiation aux mystères de la vie
future, emporte l'âme hors de l'ordre présent, d'un autre côté la disposition strictement nécessaire pour s'en approcher est

n5
l'accomplissement de toutes lès obligations dela vie commune, et partictilièrement decelles qu'on est le plus porté à dédaigner,ou qui sont le plus rebutantes. Étendantson influence vivifiante jusqu'aux deux extrémités du monde moral, il touche à-lafois aux plus humbles devoirs et à l'extase.
Ce pain des anges, qui est devëfrù fe paindes hommes, fait vivre le fidèle d'une double
vie. Comme Raphaël, il peut dire à ces âthés
indigentes qui ne savent que mendier,au banquet du temps, les aliments grossiers de lavolupté et de Forgueil : « four moi, je me)) rassasie d'une nourriture invisible, et l'œil» du corps ne sauroit apercevoir mon céleste» breuvage \ » Mais la même action, qui lefait entrer dans la société angéliqtie, le ra1

Sed ego cibo invisibili, et potu qui ab homiflibus vïtleri»on potcst, utor. Tob., liv. xn , v, ic>,S*n6mène, par la route de la vertu, dans la société
humaine. Car tout est social dans le catholicisme, parce qu'il a sa racine dans la tradition
commune. Aussi le plus grand don de l'amour
divin est confié, non à l'individu, mais à l'Église. Elle seule en est dépositaire, comme elle
Test de la parole de vérité. Avant de s'approcher du Saint des saints, la conscience indivi*duelle se soumet au pouvoir de la société religieuse , dans la personne de l'un de ses ministres qui prononce la sentence de grâce. Le
sanctuaire s'ouvre, et le repentir, délié du remords , l'innocence qui a reçu, par le jugement
de l'autorité, la foi à elle-même, vont ensemble.» au mi lieu des prières publiques, s'asseoir au banquet universel des justes. C'est
ainsi que le fidèle n'est admis à cette communication intime avec le Christ, qu?en resserrant les liens qui l'unissent à l'Église, patrie!Ï7

commune de tous les chrétiens ; et le plus
grand acte de la vie mystique est lui-même
une grande action sociale,

"9CHAPITRE VI.

VIE SOCIALE.

Sacerdoce, Culte public, Confession.

LA société religieuse n'a d'action que parson sacerdoce dans le gouvernement moral dumonde. Cette institution tient à un ordre
d'idées supérieur à celui qui frappe d'ordinaire les esprits, toujours enclins à s'arrêter
aux effets extérieurs, au lieu de pénétrer jus-J20qu'à Pessence des choses. Le prêtre se présente
aux regards de l'homme sous les touchants
attributs de père des pauvres, de consolateur
des affligés, de confident des consciences fa-*tiguées d'elles-mêmes: mais cette auréole docharité, qui est le rayonnement nécessaire ducaractère sacerdotal, n'en est pas le type
constitutif. L'idée fondamentale du sacerdoce se rattache originairement à l'idée de laMédiation. Comme les sacrifices unis auxprières étoient la figure de l'expiation sollicitée par le cri du genre humain, ceux quiétoient chargés de les offrir devenoient les représentants particuliers du Médiateur invisible, Pontife suprême et universel de lacréation. De là ce caractère de ministre depaix, la Médiation n'étant elle-même que lapaix du Ciel et de la terre \ de là ces nom-"
Jweuses privations que la foi de tous lesI2T

peuples exigeoit du prêtre, parce qu'il devoit
ressembler plus que les autres hommes à lagrande victime; de là encore cette continence
perpétuelle ou temporaire, que Fantiquité
lui recommandoit, et qui, en beaucoup d'endroits, étoit pour lui d'obligation.

Par-

tout, même aux époques de la plus grandedissolution de mœurs, la conscience humaine a reconnu dans la continence parfaite le mens divinior de la sainteté. Demême que la poésie est une éloquence plus
divine, la virginité, qui élève l'homme audessus des sens, est comme la poésie sacréede la vertu. La nécessité sociale, qui l'interdit à la plus grande partie des hommes,
ne l'exclut pas dans le petit nombre, pasplus que la nécessité également générale
des travaux matériels ne détruit cette autre
loi de l'humanité qui donne à un petit

122

nombre la vocation de chanter des méditalions sublimes. Le genre humain doit avoir
son élite. Que des sophistes s'enorgueillissent, à l'écart, d'être étrangers à ce respectpour la virginité : est-ce qu'il y a lieu d'êtrebien fiers de ne pas sentir le beau moral
comme tous les peuples l'ont senti ? S i , àl'aspect du lys des champs, symbole de lapureté, leurs yeux recevoient des sensations
contraires aux sensations communes, ils croiraient que leurs yeux sont malades: cettediscordance vicieuse change-t-elle de caractère, parce qu'elle affecte le sentiment, ce regard de Tàme? Lorsque la philosophie,même matérialiste , a été forcée de reconnoître
que cette idée de chasteté agréable à la Divinité a parcouru tout le globe l , comment
1

Lettres américaines de Carli . note du traducteur , tom. I.

123

n'a-t-elle pas vu que ce phénomène moral,choquantles penchants de l'homme, en mêmetemps qu'il n'a aucune base dans le raisonnement, a nécessairement son principe dans un
ordre supérieur ? Un sentiment universel, qui
est la racine même de la pudeur, a toujours
joint à l'œuvre de chair une idée mystérieusede souillure: sentiment inexplicable, s'il netient pas à un souvenir confus de cette corruption originaire qui a vicié dans l'homme lasource même de la vie. Aussi les traditions
de l'antiquité faisoient naître d'une vierge lepersonnage qu'elles représentaient commele Réparateur futur de la nature humaine.
C'est dans cet ordre d'idées qu'on trouvera laraison de cette disposition si générale à imposer aux prêtres, substituts du Médiateur 7
la coatinence qui purifie en même temps que
les austérités expiatrices, et, si ces deux choses

is4
ont toujours été attirées Tune vers l'autre parune sorte d'affinité permanente, pour se
réunir dans le sacerdoce, c*est qu'elles descendoient de cette source commune.
Toutes ces idées, flottantes dans l'univers 7étoient les éléments encore imparfaits de ce
caractère du prêtre que le catholicisme a réalisé, et qui ne pouvoit l'être qu'après que leSauveur auroit réalisé lui-même extérieurement le sacrifice éternel. Le sacerdoce catholique est constitué, comme dans la religion primitive, par les relations du prêtre
avec le Médiateur, relations bien plus sacréeset plus augustes depuis qu'elles ont pour objet
immédiat, non les victimes symboliques ,mais la personne du Christ, à-la-fois prêtre
et victime. La théologie définit le sacerdoce :Les fonctions relatives au corps vrai du Christ*125

et à son corps mystique, qui est l'Église»
Les divers degrés de sainteté des ordres inférieurs sont déterminés par leurs rapports
plus ou moins directs avec l'Eucharistie. La
haute et inviolable perfection du célibat
catholique tient principalement à la mêmecause. Les Papes et les conciles n'ignoroientpas que l'état conjugal dénature l'union divine d'un pasteur avec son église, ainsi que
sa paternité spirituelle, en plaçante ailleursle centre de ses affections et de ses devoirs :le prêtre doit être prêtre tout entier. Mais,
quelque forte que soit cette raison, la pureté
sacerdotale vient de plus haut; toute la tradition nous en montre la source première
dans le tabernacle. Aussi l'institution ducélibat ecclésiastique, bien qu'elle n'ait pu
se développer qu'avec le temps et qu'elle
ait subi diverses modifications, est univer-I2Ô

selle dans son principe \ Si des églises orientales furent inoins sévères à cet égard quecelles qui ressentoient plus directement l'actioh de la Papauté , ce relâchement mêmeconsacra la règle; car, en ne l'imposant pasià awx simples prêtres qui, selon la disciplinede ces églises, célébroient très-rarement lessaints mystères, elles la maintinrent strictement pour les évêques.
Mais si le prêtre, associé à l'oblation dusacrifice suprême, doit s'élever, par une virginité angélique^ au-dessus des autres hommes, il doit surtout s'abaisser au-dessousd'eux pour se charger de leurs misères, porter leurs croix, et _, reproduisant en lui
les traits souffrants de l'adorable victime,» Voxcz la Note VIII.

I2

7

aussi bien que l'image de son innocence, offrir, avec l'encens de la prière, Fardent holocauste de la charité'. Ce n'est pas en vain
qu'il monte à l'autel. L'immolation mystique,dont il est le ministre, lui commande l'immolation de lui-même. Cette conséquence dudogme eucharistique, toute la tradition Fa
tirée avec une inexprimable énergie. Je voudrois pouvoir rassembler ici les innombrables
monuments de cette logique d'amour. Je ne
puis qu'engager les préjugés ennemis à en
prendre connoissance. Je jurerois qu'à cettevue nul honnête homme, quelles que fussent
ses erreurs, ne conserveroit le triste couragede déclamer contre une foi si aimante. Si
elle n'entroit pas encore dans son cœur ,il apprendroit du moins à la respecter.
Est-ce qu'il n'y a pas du divin dans chaquebienfait ?

128

Mais partout ou le sacrifice cesse, fhom*me reste et le prêtre s'évanouit. Voyez lesJuifs : chez aucun peuple de l'antiquité
le sacerdoce n'avoit de plus profondes racines *, nulle part aussi il n'étoit environnéde plus de respect. Que sont aujourd'hui
les rabbins qui ont remplacé les prêtres
chez ce peuple déshérité de tout sacrifice ?
L'anathème qui pèse sur ce ministère dégradé lui

est dénoncé par des bouchesmême israélites. «Leur pouvoir, s'écrient» elles , ne peut rien pour le salut de nos» âmes \ » La même observation s'applique au
protestantisme. L'idée antique du sacerdoce
est une des idées humaines qu'il a perdues avec
le sacrifice. Le jour où le feu de l'éternel holocauste s'est éteint, le sceau divin s'est effacé
1

Des Consistoires israélites de France , par M. SîngeiS

page 5a. Paris, 1820,

129

sûr le front des ministres. L'opinion publique protestante leur refuse ce respect pieuxque tous les peuples ont attaché au caractère
sacerdotal. Elle n'exige pas d'eux non plus
ces vertus supérieures que le catholicisme i m pose au p r ê t r e , et elle ne les exige p a s , par
un sentiment de justice, parce qu'il seroit
inique de vouloir une conséquence dont ona détruit le principe. Cette équitable indulgence perce souvent d'une manière fort naïve. J'en choisis u n exemple entre mille, et je
le prends dans l'anglicanisme, qui cependant a conservé 5 mieux que les autres sectes, le simulacre du sacerdoce. Le docteur
Burnet, racontant l'assassinat juridique deCharles I e r , convient que l'évêque Juxon ,qui l'assista à ses derniers moments, « s'y prit
» d'une manière si sèche et si triviale qu'il> n'eut garde de lui communiquer aucuneyi3o» élévation de sentiments : » ce qui n'empêche pas l'historien mitre d'affirmer

qxi'ûjilson devoir en honnête homme \ Supposez quel'abbé Firmdnt Edgeworth se fût conduit
comme l'évèque Juxon ; concevriez-vous qu'unprélat françois, écrivant l'histoire de la r é volution, vînt vous dire qu'en face de cetéchafaiid, dont le pied étoit baigné du sangdes martyrs, et au-dessus duquel le Ciels'ouvroit, le confesseur du fils de saint Louisfit son devoir en honnête homme ? Cette supposition seule révolte le sentiment catholique. A ses yeux tout prêtre qui, en descendantde Fautel, ne seroit qu'un honnête homme,
seroit un monstre.
Maintenant, si Ton considère, d'une part,que le sacerdoce catholique tend, par son ac1

Hist, des demi res révolutions d'Angleterre , tom. 1, 1. i„1JItion constante et universelle, à ramener leshommes à la pratique du devoir, et, d'autre
p a r t , que l'influence du sacerdoce est proportionnée à la vénération qu'il inspire, on concevra comment l'Eucharistie, dont le caractère sacerdotal, tel que le catholicisme le conçoit, est la sublime émanation, exerce déjà
sous ce rapport une force prodigieuse pourétablir le règne de la vertu sur la terre. Le
catholicisme remue le monde pour le soulever vers le Ciel : le sacerdoce est son levier,et la présence réelle son point d'appui.

Toute grande influence sur le genre h u main ne peut résulter que de la combinaison
de deux moyens d'action divers, parce qu'il
faut distinguer dans l'homme, comme danstous les êtres, ce qui est général ou commun
à tous les individus, et ce qui est purement9"i3s
individuel. Les moyens publics ébranlent lesréunions d'hommes, en s'adressant à la n a ture humaine: mais, comme elle est diversement modifiée dans chacun de nous, de là
la nécessité de moyens particuliers d'action
qui correspondent à l'individualité de chaque homme. Ces deux choses sont réunies à
un haut degré de puissance dans le catholicisme. Tandis que, par son culte publie q u i ,de l'aveu universel, s'empare del'hommeavec une force que l'on n'a jamais égalée, ilagit sur les masses , la confession est son
moyen d'action proportionnel aux besoins
variables de chaque individu, l'organe secretqui particularise, pour chaque fidèle, cetesprit de vie qui anime le vaste corps del'Église.

La plupart des philosophes qui ont cher-i33
ché à expliquer l'origine du culte public, en
ont donné toutes les raisons imaginables, excepté la vraie. L'hypothèse d'une religion primitive, inventée par l'homme, qui faille fondde leurs théories, les a jetés, en substituant
des abstractions aux faits, hors de Tordre réel
sur ce point comme su;r tant d'autres-, car i ln'est pas d'erreur qui ne sorte de cette laborieuse absurdité. Ils ont prouvé fort au longque le culte public étoit utile r sans se douterqu'il fût rigoureusement nécessaire. La religion ayant été originairement traditionnelle,et cette tradition comprenant, avec l'enseignement des vérités révélées primitivement, cer-*tains rites expiatoires, que tous les peuples
ont regardés comme étant aussi d'institution
divine, conçoit-on cette tradition commune
sans un culte commun? Il n'étoit donc pas• une simple convenance de la religion, mais lai34
condition même de son existence. Aussi, dèsqu'on ébranle cette double base traditionnelle,
le culte public se décompose et tombe, commeon le voit dans la réforme : mille voix protestantes s'élèvent pour proclamer sa décadence ' Des gouvernements d'Allemagne ont fait récemment de grands efforts pour le ranimer :mais l'histoire offre-t-elle un seul exemple d'unculte ranimé par des ordonnances de police ?
Une rigidité judaïque sur de minutieuses prohibitions s'allie, dans l'anglicanisme , à une
mollesse épicurienne, qui fait que, sur lesplus minces prétextes, la classe dévote se dispense des devoirs religieux prescrits par laliturgie. La partie négative du culte se maintient comme établissement légal, tandis quela partie positive se dissout : c'est un double
1

Voyez, eutr'auttes, le livre de M. de Starck, sur la réu-nion des différentes communions chrétiennes.

i35
signe de mort. En général, dans tous les cultes
exclusifs de la traditionetdeJa présence réelle,l'antique précepte d'assister régulièrement,
le jour du Seigneur, à l'office divin, a perdu
son caractère de loi, et n'est considéré tout
au plus que comme un conseil subordonné aux
convenances variables de chaque homme. Au
fond, quelle nécessité y a-t-il pour le protestant de se rendre assidûment au temple ?
N'a-t-il pas chez lui h* Bible? et n'est-ce pasà lui qu'appartient le droit de l'interpréter?
Â-t-il besoin, pour prier Dieu, de la bouched'un ministre? Dans un système fondé surl'individualisme, pourquoi des hommes entre
Dieu et lui? Sa maison doit être son temple,
comme sa raison est son prêtre. La tendance*si manifeste du protestantisme à se concentrer
dans un culte domestique ne sera qu'une transition à un culte purement individuel, le seul

i3f>

qui soit réellement en harmonie avec le principe logique du protestantisme. Il en est demême du déisrqe, qui repose sur le mêmeprincipe, et qui n'est que le protestantisme dela religion primitive.
Pour les catholiques, au contraire, le cultesocial est, comme il l'u été originairement ,une condition nécessaire de la religion. Ils
sont obligés de se réunir fréquemment dansle temple, pour y trouver ce qui se trouve là
seulement^ la double tradition de la vérité et des mystères .d'amour. La présenceréelle, foyer du culte public, le vivifie parune S)rte d'attraction perpétuellement agissante, en même temps qu'elle Félêve à la plus
grande sublimité qu'un culte terrestre puisse
atteindre. La magnificence du catholicisme,qui spiritualise les sens même, et l'âpre nu-

,3 7dite du calvinisme peuvent être considérées
comme deux termes extrêmes, entre lesquels
se placent diverses liturgies plus ou raoinsindigentes, dans la même proportion que ladoctrine qu'elles représentent s'éloigne ou se
rapproche davantage du mystère catholique.
Toutes les cérémonies de l'Église convergent
vers ce centre de grâce, de même q u e , dansles temples construits par le génie chrétien,
toutes les lignes d'architecture sont coordonnées au sanctuaire ; et voilà pourquoi leculte catholique, expression d'un immenseamour, comme le monde physique est le relief de la puissance infinie , émeut le cœuraussi vivement que les pompes de la natureétonnent l'intelligence.
Tout s'enchaîne : les grandes causes morales agissent à distance, et produisent leursi38
effets là où le vulgaire ne soupçonne pas queleur influence puisse s'étendre. Il est aujourd'hui suffisamment constaté que l'aliénation
mentale est infiniment plus fréquente chezles peuples protestants que chez les catholiques. Cette différence vient sans doute primitivement de ce que le catholicisme, en soumettant l'esprit de chaque homme à la raison
générale, maintient la loi conservatrice desintelligences, tandis que l'individualisme, en
les isolant, en les livrant à elles-mêmes sansrègle préservatrice, les constitue dans u n étatanti-naturel, qui est un principe permanentde désordres et d'extravagances. Mais cettecause première se décompose, si je puis ledire, en plusieurs causes subordonnées, dont
chacune concourt partiellement au résultat
général. L'influence de la législation catholique méritej sous ce rapport, une sérieuse

i3g
attention. Bornons-npus à indiquer un de ses
effets, qui nous mettra sur la trace de plusieurs
autres. Lorsqu'une première disposition à l'aliénation mentale se développe, aussitôt ellepousse l'homme à se séparer de la société pourse renfermer en lui-même. L'instinct de cetteterrible maladie l'avertit de chercher, dansl'indépendance intellectuelle, la liberté dudélire. Mais d'ordinaire le mal n'est pas consommé subitement. Dans le passage graduéde la pleine raison à la fixité de la folie,Thomme conserve quelque temps assez d'empire sur lui-même pour résister à ce sauvage
besoin d'isolement, si un puissant mobile, etsurtout le plus énergique de tous, le mobile
religieux, l'excite à revenir dans la société, et,par elle, dans le sens commun. Le précepte
qui oblige strictement le catholique à rentrer
chaque semaine au moins, pur l'assistance aui4o
culte public, en relation avec Dieu et leshommes, l'arrache à cette solitude fatale ou
sa raison se seroit égarée, pour le transporterdans une société de raison, de calme et d'amour. La conscience l'oblige à redevenir
pleinement homme pour rester chrétien*, etcette diversion puissante r fréquemment r e nouvelée, contribue, plus qu'on ne le pensecommunément, à prévenir ou arrêter te développement de la folie.
La présence réelle, base du culte public parlequel le catholicisme agit sur les hommes prisen masse, n'est pas liée moins étroitement àla pratique de la confession, qui est son moyend'action correspondant aux divers besoins desindividus ' . Ici laissons parler un écrivain
angloisqui, catholique par conviction , a été* Foyezla Noie IX.
V

I4I

surpris par la mort dans les liens du protesi

tantisme : tant il est vrai que Dieu seul sait
ce qui se passe dans les abîmes du cœur.
a Toutes les nations, dit lord Fitz-William \» ont leur religion et leurs lois*, leur religion» pbnv inculquer la vertu et la morale, et» leurs lois pour punir les crimes. En cela
» les états catholiques romains, et tous les au» très, ont le même but. Mais dans la seule» religion catholique romaine il existe des» lois d'une autorité bien plus impérieuse, et» sur lesquelles, par aucun a r t , par aucun so» phisme, on ne peut se faire illusion; des» lois calculées non seulement pour inspirer» l'amour de la vertu et de la morale, mais
» encore pour obliger à les suivre*, des lois
1

Lettres d'Atticus,

dédiées à Louis XVIH alors en An-

gleterre : ouvrage aussi remarquable que peu répandu; cequi explique la longueur de cette citation.

*4 2» qui ne se bornent pas à punir les crimes,» mais encore qui les préviennent. Ces Ibis
» consistent dans l'obligation qu'elles impo)) sent à tous les catholiques romains decbm» munier au moins une fois Fan; dans leur» vénération pour ce sacrement j et dans l î n « dispensable et rigoureuse préparation pour» le recevoir; ou, en d'autres termes, dans» leur croyance à la présence réelle ; dans la» confession, la pénitence, l'absolution et la» communion.
» On peut dire que dans les états cathô» liqucs romains toute l'économie de l'ordre» social tourne sur ce pivot. C'est à ce mer» veilleux établissement qu'ils doivent leur» solidité, leur durée, leur sécurité et leur» bonheur } et de là sort un principe inconn testable, maxime précieuse, et dernier an-

i43>t iieau de cette longue chaîne de raisonne)) ments que je viens d'établir, savoir,qu'il» est impossible de former

un système» gouvernement

quelconque,qui puisse êtreou avantageux,à moins qu'il» permanent» ne soit appuyé sur la religion

decatholique» romaine. Tout autre système est illusoire.

» Les préceptes que cette religion impose à» ses enfants, et les défenses qu'elle leur fait,n sont si peu connus des sectaires qui la corn» battent, qu'à peine en ont-ils une légère
» idée. Les uns par ignorance en détournent» leurs regards, les autres par prévention» les traitent avec dérision. Afin donc d'ins» truireles ignorants et de détromper les pre» venus, je leur répéterai que tous les cathon liques romains sont obligés de communier» au moins une fois par a n , toujours cepen-

i44)> dant selon l'état de leur conscience ; cl
» j'ajouterai, qu'avant de recevoir cet auguste» sacrement, devant lequel les plus audacieux)> d'entr'eux sont saisis de crainte et d'effroi,» il faut que tous, sans distinction ni excep» t i o n , confessent leurs péchés dans le tribu» liai de la pénitence 5 et que, dans ce tribunal» si redoutable à leurs yeux, aucun ministre» ne peut leur accorder la permission d'ap» procher de la sainte table, avant qu'ils» n'aient purifié leurs cœurs par toutes les» dispositions nécessaires à cet effet. Or ces)) dispositions indispensables sont la contri)) tion, et l'aveu précis et général de toutes» les fautes qu'on a commises, l'expiation de» toutes les injustices qu'on a faites, l'entière» restitution de tout bien illégalement acquis,» le pardon de toutes les injures qu'on a r e » eues, la rupture de tous les liens criminels

i45
w et scandaleux, le renoncement à l'envie, à» l'orgueil, à la haine, à l'avarice» à Fam» bition, à la dissimulation, à l'ingratitude,» et à tout sentiment contraire à la charité.
)) 11 faut en même temps, dans ce tribunal,» prendre devant Dieu l'engagement sacré» d'éviter jusqu'aux fautes les plus légères,» et de remplir toutes les sublimes lois de» l'Évangile avec la plus grande exactitude.
» Quiconque y comme l'a dit l'Apôtre, &p» procheroit de la sainte table sans ces» dispositions, et ne discernant pas le corps» de Jésus-Christ^ recevrait sa propre con» damnation.

Telle est , telle a toujours» été, depuis dix-huit siècles , la doctrine» fondamentale et immuable de l'Église ca» tholique romaine. Et si l'on ose dire que» ses enfants sont méchants et pervers, mai» gré les liens dont elle enchaine, et les10

i46» devoirs qu'elle impose, que dirons-nous des» hommes libres de ces salutaires entraves?...
» Quelle sécurité 1 quel gage né sont pas
w ainsi exigés de chaque individu pour l'ac» complissementde ses devoirs sociaux; pour» l'exercice de toutes les vertus j l'intégrité,» la bienveillance, la eharité, la miséricorde !
» Pourroit-on en trouver de semblable par» tout ailleurs ? Ici la conscience est ré» glée devant le seul tribunal de Dieu, non» par celui du monde. Ici le coupable est» lui-même son accusateur , et non pas son» juge. Et tandis que le chrétien d'une autre» communion s'examine légèrement, pro» nonce dans sa propre cause, et s'absout avec
y> indulgence, le chrétien catholique estscru» puleusement examiné par un autre ^ attend» son arrêt du Ciel, et soupire après cette ab-» solutioit consolante qui lui est accordée,» refusée ou différée au nom du T r è s - H a u t .
» Quel admirable moyen d'établir entre les» hommes une mutuelle confiance, une p a r » faite harmonie dans l'exercice de leurs fonc*» tions!..*» Pour prononcer sur toutes les questions» d'une importance générale, il est.nécessaire)) et juste de prendre pour base leurs effets» généraux* C'est ce que j'ai fait. Mais telle» est, hélas! la fragilité humaine 3 que tous
» les catholiques romains^ j'en conviens, ne» profitent pas des avantages qui leur sont» offerts. Il est donc du devoir, comme il est)> certes du plus grand intérêt d'un gouver» nement vigilant et sage, de s'opposer à tout
» relâchement dans les principes que j'ai dé» veloppés. Si dans un état catholique ro~
10*

i48
» main personne ne s'en écartoit jamais, la» question neseroit pas : Quel est le meilleur» des gouvernements? mais plutôt : Dans un» tel gouvernement quel besoin y a - t - i l» d'autres lois? Peut-être que toutes les lois
» humaines y seroient aussi superflues, aussi» inutiles qu'elles sont impuissantes partout» où la religion catholique romaine ne leur)> sert pas.de fondement. »Lord Fitz-William, résumant ses observations, les réduit à deux aphorismes sociaux
qu'on ne sauroit trop méditer :« La vertu, la justice, la morale doivent» servir de base à tous les gouvernements.
» II est impossible d'établir la vertu,la» justice y la morale sur des bases tant soit
» peu solides, sans le tribunal de la péni» tence, parce que ce tribunal, le plus re-*49» doutable de tous les tribunaux, s'empare.
)) de la conscience des hommes, et la dirige» d'une manière plus efficace qu'aucun autre» tribunal. Or ce tribunal appartient exclu» sivement aux catholiques romains.
)> Il est impossible d'établir le tribunal de» la pénitence sans la croyance à la présence» réelle > principale base de la foi catholique>* romaine,parce que sans cette croyance)> le sacrement de la communion perd sa va» leur et sa considération. Les protestants ap» prochent de la sainte table sans crainte,» parce qu'ils n'y reçoivent que te signe comn mémoratif du corps de Jésus-*Christ; les» catholiques, au contraire, n'en approchent» qu'en tremblant, parce qu'ils y reçoivent» le corps même de leur Sauveur. Aussi; par» tout où celte croyance;fut détruite, le lii =i5o» Limai de la pénitence cessa avec elle. La)> confession devint inutile, comme partout» où cette croyance existe, la confession de$ vient nécessaire m7 et ce t r i b u n a l , qui se» trouve nécessairement établi avec elle ,» rend indispensable l'exercice de la vertu,» de la jijstice, de la riiorale. Donc, comme» je l'ai déjà d i t , il est impossible de former» un système de gouvernement

quelconque y» qui puisse être permanent ou

avantageux,» ù moins qullne» catholiquesoit appuyé sur la religion

romaine*» Voilà donc la solution de la question la» plus importante, après celle del'immorta» lité de l'urne, qui puisse être présentée aux» hommes : Quel est le meilleur des gouver;> nements? Et plus on Tétudiera, plus on
D ver^a que cette croyance à la présence

i5i)) réelle s'étend, non seulement sur tous les» gouvernements, mais sur toutes les consi» dérations humaines; qu'elle en est comme» le diapason; et qu'elle est, par rapport au» monde moral, ce qu'est le soleil par rapporti) au monde physique : iliuminans omncs ho~» mines '. »1

fl. Joan.

i53

;

,

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i

ii.

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'

C H A P I T R E VILContinuation du même sujet, — Charité catholique.

EN comparant les peuples qui n'ont connu
que la religion primitive à ceux qui ont reçu
le christianisme pleinement développé, onvoit au premier coup-d'oeil que le sentimentde l'amour s'est élevé chez ces derniers à undegré supérieur qui correspond à une connoissance plus complète de l'amour divin.
Eden avoit révélé la bonté de Dieu*, sa charité se dévoila sur le calvaire. Dès lors l'homme
apprit à aimer plus parfaitement.
La création par laquelle Dieu, sans se\54donner lui-même à l'homme, lui a donné
quelque chose de l u i , a été une magnifiqueaumône de l'Etre infini. Tel fut le type de labienfaisance antique. L'homme apprit à partager le superflu de ses biens avec son semblable, àl'exemplede celui qui a communiqué àl'homme, fait à sa ressemblance, une partie,et comme la surabondance des richesses inépuisables de son ctte.iVussi le précepte de Fauipione demeura-t-ii

inséparablement

uni,

dans les traditions de tous les peuples t mêmesauvages , au souvenir du bienfaiteur suprême, Père de la famille humaine. « Nous
» appartenons à la même famille, disoit le» Cacique d'une tribu Américaine *, nous
» sommes tous les enfants du grand Esprit,)) Quand les hommes blancs ont mis la pre» m lève fois le pied sur nos terres, ils avoient
M faim, ils n/avoient point de place pqur

i55
» étendre leurs lits ni pour allumer leurs» feux *j ils étoient exténués ; ils ne pouvoient>) rien pour eux-rmêmes. Nos pères eurent» pitié de leur détresse, et partagèrent volon*) tiers avec eux tout ce que le grand Esprit
y avoit dqnnéîi ses enfants rouges \ »Par la même raison, la bienfaisance com-r
mandée par la religion primitive ne s'éleva
pas à un ordre supérieur à la pratique del'aumône et des autres œuvjres dumême

genre. Ou , en effet , l'homme s u r o i t - i ltrouvé l'idée d'une bonté plus parfaite quecelle dont Dieu lui avoit donné l'exemple ?
Mais lprsque le Ciel s'ouvrit pour laisseréclater le grand mystère de piété* > l'horizon
1

Mémoires d'un captif chez les Indiens, ou Sauvages dunorjl de VAmérique, Londres.
3
Manifesté magnum est pictatis sacraiiicnturu , fjiiod ruanilcblaluui est iu carne. Episl. pr. adTimotft. , c«|> 5 , v. i*>,i56
de la charité s'agrandit. En ne se bornant
pas à donner à l'homme quelque chose de luimême, comme il l'avoit fait par la création,
mais en se donnant lui-même à l'homme etpour l'homme > Dieu lui fit connoître uu
ordre de bienfaisance jusqu'alors inconnu. Le
voile mystérieux^ qui déroboit à l'intelligencehumaine la vue du Saint des saints, ou la
notion de l'amour dans sa perfection absolue,
fut déchiré, et l'univers contempla face à face,
sur la montagne du sacrifice, l'archétype vivant d'un dévouement infini. Éclairée etanimée tout-à-la-fois par cette révélation del'amour, la nature humaine sentit se développer en elle un sentiment nouveau. L'intelligence du cœur, comme parle l'Écriture, franchit ses anciennes limites, et l'homme apprit
à aimer et à servir ses semblables, non plus
seulement aux dépens de ce qu'il possède,mais aux dépens de tout ce qu'il est, au pritde son repos, de sa santé et de sa vie même.
O n a v o i t v u , sous l'influence delà religion
primitive, quelques hommes s'immoler pourleurs parents, leurs amis, leur patrie, mais
non point pour l'homme,sans autre titreque sa qualité d'homme. Le miracle perpétuel de la charité chrétienne est d'avoir exalté
jusqu'au dévouement ce sentiment de bienveillance q u i , sous la loi ducommencement,

unissoit les membres de la famille humaine.
Elle surpasse la bonté antique de toute la distance qu'il y a du bienfait au sacrifice. C'est
en cela particulièrement que consiste la régénération de l'amour. La bienfaisance qui
s'arrétoit à l'aumône étoit la charité dansson enfance, encore renfermée dans les êlé*ments de ce monde : c'est au pied de la Croix
qu'elle a revêtu la robe virile. Dès lors, pleineÏ58

de courage etxle vie, elle joue avec les plus
pénibles travaux -7 immole les répugnancesde la nature j affronte la mort d'un œil serein,e t , sur son front sillonné par des souffrances
volontaires , resplendit l'auréole du m a r tyrev

On voit par là que les nations protestantes*
qui semblent évaluer toute la charité chré-*tienne en souscriptions et la réduire à unequestion de chiffres, ont perdu sa notion
propre. Le Sauveur étant venu, non détruire
la loi y mais l'accomplir^

nul doute que leprécepte antique et universel de l'aumône ad û , non seulement subsister, mais être plus
généreusement observé chez les peuples qui
ont senti, à quelque degré, l'action du christianisme, comme on le voit en comparant aux
nations païennes les plus brillantes une desi5ysectes chrétiennes les plus dégradées > le mahométisme. Ce genre de bienfaisance, qu'on
retrouve partout où la religion primitive a été
connue et pratiquée, doit se retrouver aussi
chez les nations protestantes, parce que, tantque le principe de l'indépendance mentale
n'aura pas produit ses derniers résultats, elles
conserveront nécessairement quelque foi commune à ces vérités primordiales, sans lesquelles nulle société, même imparfaite, mêmecorrompue, ne sauroit subsister. Il est également incontestable que les contrées séparéesde l'unité, dans le sein desquelles s'exerce
une bienfaisance vraie, modeste et supérieure
par son activité à la bienfaisance des anciens
peuples, sont précisément celles où la massede la population, moins soumise à l'action
sceptique du rationalisme individuel, a conservé, en vertu du principe contraire, plus

i6ôde foi positive à ces dogmes chrétiens que l'ancien protestantisme avoit reçus de l'Église
catholique. Mais, comme le caractère qui distingue essentiellement le dévouement chrétien de la bienfaisance primitive ne consistepas précisément en une plus grande multiplicité de bonnes œuvres du même genre, mais
surtout en un nouveau genre de bonnes œuvres, FEglise, dépositaire du vrai christianisme , ne doit pas seulement perpétuer cettecharité des premiers temps, dont la bonté
créatrice fut le modèle, elle doit aussi enfanteréternellement cette charité perfectionnée ,dont le type se trouve dans le sacrifice dela rédemption.
La comparaison du catholicisme et du protestantisme, sous ce rapport, présente un
phénomène remarquable du monde moral,

I6I

qui a été entrevu par Voltaire. « Les peu- » pies séparés de la communion romaine n'ont» imité qu'imparfaitement

la charité géné-» reuse * » qui la caractérise. L'esprit d'uneéglise quelconque se manifestant éminemment dans son clergé, comparons au sacerdoce catholique, j'allois dire le sacerdoce,n o n , le ministère protestant. Tous les traits
de bienfaisance individuelle que l'on citera
en son honneur, je les admets d'avance. Je
ne demande qu'une chose : montrez-moi, dansce clergé pris en masse, l'esprit de sacrifice.
Je n'ai pas vu dans son histoire, même à l'époque de sa plus grande ferveur religieuse,
qu'il ait reçu la grâce de braver la peste pourremplir le premier de ses devoirs. « En 1543,» des ministres se présentent au conseil de
1Ess. sur les mœurs, lorn. III, c. i3g.
II

ÏÔ2

» Genève, avouant qu'il seroit de leur devoir» d'aller consoler les pestiférés , mais qu'au» cun d'eux n'a assez de courage pour le faire,» priant le conseil de leur pardonner leur» foiblesse, Dieu ne leur ayant pas accordé» la grâce de vaincre et d'affronter le péril
i avec l'intrépidité nécessaire , à la réserve» de Matthieu Geneston, lequel offre d'y aller» si le sort tombe sur lui \ » C'étoit bien un
autre langage que le cardinal Borromée adressoit à son clergé presque à la même époque,et dans de semblables circonstances. « Les» plus tendres soins dont le meilleur des pè» res doit entourer ses enfants dans ce temps» de désolation, l'évêque doit les leur prodi» guer par son zèle et son ministère, afin que
1

Extraits des registres du conseil d'état de la républiqued* Genève, de i535 à 1792.

i63» tous les autres hommes,enflammés par son» exemple, embrassent toutes les oeuvres de» la charité chrétienne. Quant aux curés et à» tous ceux qui ont charge d'âmes, loin d'eux» la pensée de priver du plus petit service» leur troupeau, dans un temps où ils lui sont» nécessaires; mais qu'ils prennent la déter» mination fixe de tout braver de bon coeur,* même la mort, plutôt que d'abandonner,» dans cet extrême besoin de toutes sortes* de secours 9 les fidèles confiés à leurs soins* par le Christ qui les a rachetés de son* sang \ » Ni lui, ni ses prêtres, ni tant de1

Tempore pestilentiae episcopus qusecumque pietatis of-

ficia à parente optimo filiis pnestari afflictissimo illo tempore oporteat » ea studio et minûterio suo ita prœstabit, ut
ad omnia caritatis christianœ opéra caeteri homines inflammeniur. Parochi autein, animarumve curatores, tantum abest ut necessario eo tempore populum cujus cura m

H*

\64
pauvres moines, dont ï intrépiditédes pas-teurs de Genève se moquoit fort à l'aise jn'attendirent pas que le sort tombât sur eux
pour voler au lit des pestiférés. Le parallèle
de la conduite d^es deux dergés au milieu deces grandes calamités feroit le'sujet d'une statistique morale pleine d'intérêt. A toutes lesépoques, et récemment encore lorsqu'une maladie coiltagieuse ravagea quelques cantons
de l'Allemagne, oit les deux cultes sont en
présence, le même contraste a éclaté : lesfeuilles publiques en ont fait la remarque.
On le retrouve partout : « Comparez les mis*gérant, aliquo modo destituant, ut fixa anitni délibératione sibi statuendum putcnt omnia prorsûs, etiam mortrs
perfcula, paratissimo animo subire, potiùs quàm. fidèles
Christi sanguine redemptos ac sibi praecipnè in curam traditos iu summâ penè omnium adjumentornm necessilate
deserere. Concil. medioL V, part, n , cap 4- .

i65
» sions protestantes à nos missions : quelle» inexprimable différence dans Tes]>rit qui les» forme, et dans les succès et dans les moyens !
» Oii sont les ministres protestants qui sa-ri> client mourir pour annoncer à l'Américain» sauvage ou au Chinois lettré la bonne nou» velle du salut? L'Angleterre p e u t , tant» qu'elle voudra, nous vanter ses apôtres à la
» Lancasteret ses sociétés bibliques; elle

» peut, dans de fastueux rapports, nous pein» dre les progrès de l'agriculture chez les nc» grès, et des sciences élémentaires chez las» ïndous; toutes ces pitoyables missions de» comptoirs dont la politique est l'unique mort teur, comme Tor en est l'unique agent, ne» prouveront jamais autre chose que l'incu» rable apathie religieuse des sociétés protes)) tantes, que l'intérêt seul remue; et quiconv que sait distinguer une grandeacLjqn,Ï66» inspirée par un sublime motif, d'une dé» marche dictée par un vil calcul, reconnoî» tra, s'il est de bonne foi, qu'il y a l'infini» entre cet évêque de Tabraca, qui vient de» périr sous le glaive de la persécution, dans» le Sutchuen, au milieu du troupeau que son» courage et ses sueurs avoient conquis au» christianisme, etle missionnaire Méthodiste» que son zèle prudent ne conduit que dans» les lieux où sa vie ne court aucun danger,» et qui, d'après un marché conclu d'avance,» se fait payer tant par tête ses convertis \ »Le dévouement de nos missionnaires a embrassé plus que l'univers, il a traversé lousles
genres de douleur et de mort. On les a vus
s'engloutir dans les bagnes de Constantinople,
expirer, en chantant des hymnes, sous la ha-1

Mélangée de M. l'abbé F,de la Mennai*, tonir I, p. 566,

167
che de pierre des sauvages, et verser à grands
flots, sur les calvaires du Japon, ce sang duRédempteur qui couloit dans leurs veines.
Nommez quelque désert, quelque rocher del'Océan dédaigné par la politique et le commerce : on vous y montrera le tombeau d'unmartyr de la charité catholique. Et tandis
que Faibour qui anime l'Église semble devoirêtre épuisé par tant de pertes, je le vois, dansle sein de la chrétienté, se reproduire, sous
toutes les formes, dans cette foule de congrégations religieuses, dont tous les membres,
dévoués corps et âme au service de l'humanitésouffrante, se donnent eux-mêmes comme uneaumône : dévouement plus beau, à quelqueségards, que le martyre. Car, s'il faut un effort de courage pour sacrifier sa vie, il fautquelque chose de plus pour supporter touteune vie de sacrifices. Un journal protestant yi68voulant citer les deux héros de la charité chrétienne, choisit chez les catholiques Vincent
de P a u l , et chez les protestants, non pas un
ministre, ce qui est à remarquer, mais un estimable voyageur philanthrope. Un seul trait
suffit pour peindre ces deux hommes. Le mo~nument élevé dans l'abbaye de Westminsterà la mémoire d'Howard, le représente tenantà la main des plans de bienfaisance en rouleaux de papier. Le pauvre prêtre catholiquea écrit la sienne, comme Dieu écrivit sa puissance , dans ses oeuvres, et une de ses créations
est le cœur de ces vierges, héroïques mères detous les malheureux. Qu'est-ce que le don dequelques pièces d'or, qui n'enlève pas au riche
une seule de ses jouissances, en comparaison
du don de soi-même? Est-ce que Ton n'entend
pas qu'il y a quelque différence entre un souscripteur des sociétés bibliques et une soeur

169
hospitalière? Le mérite du dévouement catholique brille d'autant plus qu'il se cache.
J'en atteste la conscience universelle : si leprotestantisme présente des administrations
de bienfaisance, on cherche en vain, partout
ou il règne, les humbles victimes de lacha-r
rite.

Recueillons maintenant l'importante vé-r
rite qui sort de tous ces faits. La charité
chrétienne est supérieure à la bienfaisance an*tique : quel est le principe de cette supério-r
rite? Une plus grande manifestation de l'a-rmour divin. La charité catholique, comparéeà la bienfaisance protestante, nous offre une
supériorité du mèrne genre, qui doit, par eoiir
séquent, avoir pour principe la vraie notion ,e t , par là même, le vrai sentiment de cetamour. L'individualisme protestant, en pous,*-170

sant les esprits vers le doute, détruit graduellement la charité avec la foi; les bienfaits
tarissent à mesure que les vérités

diminuent.

Cette cause domine toutes les autres. Mais
cette explication générale laisse subsisterune question ultérieure. Comme cette dégradation se manifeste dès l'origine de laréforme, il s'agit de savoir quelle est, parmi
les croyances rejetées par le protestantisme
ancien, celle dont la destruction a particulièrement contribué à altérer et à détruirecette émulation de la charité du Christ qui
distingue le catholicisme. Demandez à l'Eglise
par quel moyen elle excite, ranime, nourritchaque jour ce merveilleux sentiment , pour
toute réponse elle vous montrera l'inscription qui couronne le mystérieux tabernacle :Cest ainsi que Dieu a aimé le monde. Quandil s'agit d'expliquer l'amour, à qui croirez-

I71

vous, si vous n'en croyez pas à^ceux qui aiment?
Pour comprendre dans toute son étendue
l'action de ce principe d'amour, il faut r e marquer comment il élève à un degré supérieur de sainteté les devoirs de la bienfaisance primitive, en même temps qu'il entretient cet esprit de sacrifice qui est le caractère
propre du christianisme. La charité n'entre
pas dans le cœur de l'homme sans combat ;car elle y trouve un éternel adversaire, l'orgueil, premier né de l'égoïsme, et père de lahaine. Le mépris de l'homme pour son semblable produisit chez les anciens peuples dégénérés leurs féroces théories d'esclavage.
Elles disparurent, lorsque le christianisme
eut imprimé sur le front de chaque être humain le sceau d'une auguste fraternité avec

I?2

l'Homme-Dieu. Toutefois, comme, en restaurant le sentiment de la dignité humaine, il
respecta, dans l'inégalité des conditions, unedes bases des sociétés passagères de ce monde,l'orgueil, abusant de cet ordre nécessaire pourressaisir au moins quelques-unes de ses anciennes jouissances, aspire à créer, jusques
sous l'empire de la loi d'amour, un diminutif
de l'esclavage, L'insolent mépris pour le pauvre, les durs traitements envers les serviteurs
ne sont que cela. Mais, de même qu'en divinisant la nature humaine, le Christ brisa lejoug des doctrines dégradantes qui avoientlong-temps pesé sur elle, de même la communion fréquente, qui divinise en quelque sortechaque chrétien, combat perpétuellement,
dans nos m œ u r s , jusqu'à l'ombre de l'ancienne barbarie.* Jamais, en effet, le dogmede légalité fraternelle ne reçut une sanction

»73
plus sacrée. Son signe le plus expressif, consacré par l'usage universel, est la participation au même repas. I c i , grands et petits,riches et pauvres, enfants et vieillards, semêlent à la même table, comme à un festinde famille, et ce festin est Dieu même. Cemendiant, qui est ce soir à votre porte, ira
demain s'asseoir à coté de vous, au banquet dela vie éternelle. Savez-vous d'où vient ce pauvre domestique qui a tant à souffrir de votre
humeur altière? Il rentre chez vous environné
du respect des anges; il porte en son sein leDieu qui vous jugera. Quiconque observera
de près le caractère des nations chrétiennes
n'aura pas de peine à distinguer cette actionsecrète, mais continue, de la foi à la présenceréelle. C'est à elle que nous devons, en partie
du moins, un des plus beaux traits de nos
moeurs, la dignité du domestique, dont quel-i74
tjues peuples, particulièrement l'Angleterreet Genève, semblent avoir perdu le sentimentet Fidée même.

Le pauvre, dans le sein du christianisme ,est un être supérieur. Son éminente dignité
est un des premiers articles du symbole dela charité. Aveugles, nous dédaignons sa bassesse apparente : mais quoi de plus bas, deplus petit, de plus rien, si on peut le dire,que l'état dans lequel Jésus-Christ s'offre ànous ? Celui qui a dit : Ceci est mon corps,
ceci est mort sang, a dit aussi : «Toutes les» fois que vous avez assisté le plus petit de mes» frères, c'est moi que vous avez assisté \ » Si
notre foi n'est pas assez vive pour découvrir,
1

Amen dico vobis : quamdiù fecistis uni ex fratribus mei»nûuimis, mihi fecistis, S. Matth. , c. H T , T. 4O.

l?5

sous les haillons de la misère, le représentant
du Prince du siècle futur ^ comment pourrat-elle adorer, sous le plus chétif emblème, lamajesté du maître du monde? Chacun de nos
dédains envers le pauvre renferme donc ton
principe d'incrédulité, et le germe d'un blasphème. Entendons mieux le grand mystèrede foi : la communion, sans les oeuvres decharité, seroit comme un sacrifice sinistre interrompu par un crime, un sacrifice sans action de grâces. Offert dans le temple, il ne se
termine que dans la chaumière de l'indigence,
parce que là aussi habite le Fils de l'homme;la miséricorde est l'hymne qui l'achève. Ces
pieuses considérations, familières à chaquefidèle^ enfantent journellement plus dç bienfaits que la philosophie n'a écrit de phrases
sur la bienfaisance. Méconnoîtrez-vous lapuissance de ces idées, sous prétexte qu'elles«7°
stmt empreintes de mysticisme? Mais la p r o digieuse action que le christianisme a exercée
sur le monde eiitier ne tient-elle pas à desidées du même ordre? Voyez un peu ce que
produitla bienfaisance rationnelle, en comparaison de cette charité mystique,q u i , depuis

dix-huit siècles, veillant Thumani té > retourne
amoureusement son lit de douleurs! Remontez plus haut : l'histoire de l'antiquité vous
apprendra que toutes les doctrines bienfaisantes reposoientsur des dogmes myslérieux ,conservés par la tradition. Si vous l'entendez
en ce sens, le mysticisme a gouverné le monde :sa puissance date de la création,

Cette douce puissance des mystères d'amour se fait sentir surtout dans le pardon
des injures, cet autre miracle du christianisme, Si , grâce à un art salutaire, l'œil dei77

l'homme va chercher la science de l'organisation jusques dans le sein de la mort, quen'existe-t-il aussi un moyen d'entr'ouvrir,
aux yeux de l'incrédule, l'âme du chrétien,pour lui faire observer l'organisation de lacharité vivante? Que ceux qui ont éprouvé lescrises qui la troublent, et les remèdes quicalment ces crises, rendent témoignage. Lors*
que le feu du ressentiment, bouillonnant
dans la région infime de l'âme, menace d'embraser la volonté même, quelques gouttes dusang théandrique éteignent l'incendie naissant. Je ne crois pas qu'aucun homme qui
communie avec les dispositions requises, s'il
vient à découvrir, en cet instant divin, quelque ombre de haine cachée jusques là dans lesreplis de son cœur, puisse en supporter lavue. Outre l'autorité du devoir, si puissanteen un pareil moment, outre la voix de ce
12

178

sang qui crie grâce, l'état de l'âme est alorsessentiellement antipathique à toute aigreur.
Il y a en elle une paix trop suave. L'incrédule
ne sauroit se faire une idée de cet ordre desentiments', mais que du moins il ne blasphème pas ce qu'il ignore. Aussi bien ses doctrines ne produiront jamais rien qui y ressemble. Le précepte du pardon des injures
est le grand mystère de la morale chrétienne, comme la rédemption est le grandmystère de la foi. Toute la métaphysique
humaine est radicalement impuissante , je
ne dis pas à procurer l'accomplissement de
ce devoir, mais seulement à prouver que
c'est un devoir. Le cœur de l'homme sent
qu'il y a de la grandeur à pardonner : oui ;ittais n'est-il pas ainsi fait, qu'il sent ausside la grandeur dans une vengeance immortelle? Trouvez dans le sentiment seul

J79
l'obligation de préférer une émotion à l'autre. Consulterez-vous la raison ? Séparée dela foi, la raison vous dira que la vengeancen'est que l'exercice du droit de se défeftdre.
On aura beau tourmenter toutes les abstractions de l'idéologie : le devoir de pardonner restera toujours une conséquence sansprincipe* Elle ne se déduit que des prémisses chrétiennes. Lorsque la sagesse antiqifes'éleva jusqu'à conseiller cette vertu, elle larattachoit à ces idées de pardon divin qui formoient le fond.de la religion primitive. Sous
ce rapport, le génie de toute l'antiquité respire dans cette belle allégorie d'Homère : « Les» dieux qui nous sont supérieurs par la vertu,» par le rang et la puissance, se laissent émou» voir. Lorsque les hommes sont coupables» envers eux de quelques transgx^essions, ils» détournent leur courroux , en leur adresi2¥

i8o» s a n t , avec d'humbles prières, de PencëriS)» des vœux, des libations et des sacrifices. Lei» prières sont filles du grand Jupiter:mar*» chant d'un pas chancelant, couvertes de» rides, baissant l'œil et ne regardant que» de côté, elles suivent constammentl'injure^» q u i , d'un pas ferme et léger, les devance» facilement, et parcourt la terre en nuisant» aux hommes : elles viennent

réparerses» torts. Ces filles de Jupiter sont prodigues de» biens envers celui qui les reçoit avec res» pect, et elles prétérit l'oreille à ses vœux. Si» quelqu'un les refuse, s'il les rejette avec
» obstination, elles supplient Jupiter de lui» envoyer l'injure^ pour qu'il subisse une» peine terrible l . »Écoutez maintenant la foi catholique :1

Iliade f eh- xx.

i8i
Le pardon, qui naquit sur la croix et habitedans le tabernacle, n'attend pas que les prières
viennent, l'œil baissé, effacer les traces del'offense. Ainsi qiie le Dieu sauveur tend lesbras, aux coupables mortels et va au devantd'eu* pour guérir les blessures qu'ils se sontfaites en l'outrageant , ainsi le p a r d o n , fils
aine du C h r i s t , et comme lui présent partout, devance les supplications tardives durepentir, et court s'offrir lui-même à Fin jure.
Éternel comme son père, il ejçnbrasse tous
les temps y il n'y a pour lui ni h i e r , ni lendemain : toutefois, en faveur des hommes, il a
et ses grands jours e\ ses hçyres saintes. Lors-r
que la foule pieuse se rassemble pour le sacrifice où se fait la libation du sang rédempteur, il veille à la porte du temple, et dit à
tous ceux qui entrent: « Si lorsque vous pré» sentez votre offrande à l'autel, vous vousÎ8Z

» souvenez que votre frère a quelque chose» contre vous, laissez-là votre offrande de» vantl'autel, et allez vous réconcilier aupa» ravant avec votre frère, et puis vous re» viendrez présenter votre offrande ! . » Tous
ceux qui apportent un cœur fraternel entrent
avec joie, car ils apportent le présent bienaimé ; et, lorsqu'ils reprennent le chemin deleur demeure, il leur dit : Allez en paix. Maissi, trompant sa vigilance, quelques-uns deces frères faux, qui sacrifient en secret à lahaine, reine de l'enfer , ont osé s'avancer là
où l'amour seul est admis, il les attend au r e tour. Lorsqu'ils repassent devant l u i , l'œil
1

Si ergd offers munus tuum ad altare t et ibi recordatusfuerîs quia frater tuus habet aliquid adversùm t e , relinque
ibi munus tuum antè altare , ei vade priùs reconcîlîarî fratri tuo , et tune veniens offeres munus tuum. S, Matth, -,cap. v r v. a 3 , a 4-

i85
sombre et le cœur pesant, il leur donne pourfrère le remords qui les suit partout : Us
sont condamnés à ses embrassement& implacables. Qui expliquera ce qui a été consomme
en eux? On sait seulement qu'un arrêt terrible a été scellé, dans leur propre cœur , detout le sang qui a sauvé le monde.

Le culte eucharistique, qui est la réalisation extérieure et perpétuellement présented'un dévouement infini, qui en réveille chaquejour le sentiment, qui nourrit de cette pensée la mémoire de l'homme, son cœur et ses
sens même, lui incorpore l'esprit de sacrifice \ Le don de soi-même devient une pen-1

» Tout se tient dans ce système, dont la douleur est la* base ; et Ton ne peut lui refuser une admiration mêlée
» d'effroi, non seulement à cause de son bel ensemble»

i84
sce habituelle. Voilà ce qui rend la charité
active et persévérante. Car rien ne remplacela puissance des habitudes, et le cœur a lessiennes comme le corps. Cette action du principe d'amour se révèle à chaque page de l'histoire du christianisme, et présente à l'œil
observateur une magnifique expérience. On
recueille avec une scrupuleuse curiosité lesplus petits détails sur les écrivains célèbres:
ce sont les notes de l'histoire du génie. Un
sujet d'études plus belles, puisqu'elles se rapportent plus directement au bonheur de l'humanité, c'est de rechercher dans la vie, lesparoles, les confidences intimes de ces thau^maturges de la charité que le catholicisme a» mais encore à Cause du désintéressement , du sacrifice» de soi-même, dont il fait te caractère essentiel de l'homme.»
Hist. des répub, iial. du moyen âge: par M. Sismonde Sicfaoudi, lom. II, pag,

^o.

i85
produits, Je secret de leur incomparable dévouement. On verroitque, si le dévouementde Jésus-Christ en fut le principe, la communion au corps et au sang de Jésus-Christ
fut son aliment quotidien ^ son remède contre
les langueurs delà nature, son excitateur vital quiredoubloit continuellement dans leurcœur les pulsations de la charité. Prenons
un exemple. La période qui comprend la dernière moitié du seizième siècle et la première
moitié du dix-septième a vu François Xavier, François de Sales et Vincent de P a u l ,noms bénis partout, et que l'humilité n'a pusauver de la gloire. Ce triumvirat, composéde caractères différents, est la charité chrétienne personnifiée sous ses divers attributs.
Consumé de sacrifices, écrasé sous le poids detout un monde à convertir, l'héroïque apôtrede l'Orient, oubliant et les fatigues et les pç-i86
rils sans cesse renaissants, et les supplices ,s'écrioit : « La plus grande peine du mission» naire est de ne pouvoir , dans certaines cir» constances, célébrer les saints mystères et» d'être privé du pain céleste qui fortifie le» cœur de l'homme, et qui est Tunique con)) solation dans les maux et les traverses de» cette vie \ » Ecoutez maintenant l'ange dela douceur : en retraçant avec une admirablenaïveté les merveilles que la communion
opère dans les saints, il n'a pas pris garde
qu'il se peignoit lui-même : « Ils ressentent,» dit-il, que Jésus-Christ s'espanche, et corn-*» munique à toutes les parties de leurs» âmes et de leurs corps. Ils ont Jésus-Christ» au cerveau, au cœur, en la poitrine, aux» yeux, aux mains, en la langue,, aux oreilles,

1

Lettres de saint François Xavier, J. cvm , auu. 1&52,

187» aux pieds. Mais ce Sauveur que fait-il tout
» par là? Il redresse tout, il purifie tout, il» mortifie tout, il vivifie tout : il aime dans le« coeur, il entend au cerveau, il anime dans
» la poitrine, il void aux yeux, il parle en la» langue, et ainsi des autres. Il fait tout en» tout: et lors nous vivons, non point nous» mêmes, mais Jésus-Christ vit en nous \ »Voulez-vous aussi apprendre de la bouche deVincent de Paul ce que c'est que la communion ? « Quand vous avez reçu le corps ado» rable de Jésus-Christ, ne sentez-vous pas,
» disoit-ilà ses prêtres, ne sentez-vous pas le» feu divin brûler dans votre poitrine 1 ?» Si,
jeté dans un bagne par la justice humaine,
1

Les Epistres spirituelles du bienheureux François de Sales,liv. 11, ép. 48. — Lyon , i634«
2

Fie de saint Pincent de Paul, par Louis Abelly, t. m 4

p. i83.

i88

je révois qu'un inconnu, embrasé, pour moi
pauvre galérien, d'un amour inexplicable ,viendront se charger de mes fers, dans l'espoir de ce prodige je compterois un peu plus,
je l'avoue, sur ce Jeu qui brûloit dans lapoitrine de Vincent de Paul, que sur toutes
les lumières de la philanthropie.
Les philosophes qui admirent le dévouement catholique, ressemblent aux Egyptiens
qui bénissent les inondations du Nil, dont ils
ignorent la source. « Peut-être, dit Voltaire,» n'est-il rien de plus grand sur la terre que» le sacrifice, que fait un sexe délicat, de la)) beauté, de la jeunesse, et souvent de la» haute naissance, pour soulager dans les» hôpitaux ce ramas de toutes les misères hu-?
» maines, dont la vue est si humiliante pour
» l'orgueil et si révoltante pour notre délica^

i89» tesse \ » Eh! sans doute; mais ne vous ar^rêtez pas au fait, cherchez-en l'explication.
Croyez-vous que ces retraites soient iflacces-*
sibles aux ennuis, atix dégoûts , aux orages ducœur ? que ce cœur humain, qui se fatigue deplaisirs, ne se fatigue jamais de sacrifices?
Lorsqu'en parcourant ces salles lugubres, cesanges songent qu'au lieu de cette vie douce etbrillante, qu'un seul mot leur rendroit, aulieu de cette famille qui les rappelle, il faudra
panser ces plaies étrangères, entendre ce râledes agonisants,ensevelir ces cadavres inconnus, non pas une semaine, un mois, mais
trente ans, mais toujours; croyez-vous qtie
leur courage ne soit jamais près de succomber
sous cet avenir? Or, savcz-vous ce qui le soutient dans ses défaillances ou l'en préserve?

> Ess, sur tes Mœurs, c. i3cj.

Ï9°vous l'ignorez, dites-vous : faites comme ceux
qui ont voulu le savoir, demandez-le à ellesmêmes. La communion fréquente, telle est
leur réponse unanime. Philanthrope, trêve
de phrases : que leur donnerez-vous à la placede ce mystère d'amour? Si leur dévouement
est ce qu'il y a de plus grand sur la terre, quen'entreprenez-vous une si belle œuvre?Faitesnous, avec vos pompeuses maximes de bienfaisance, une soeur de la charité, par exemple,
une seule; on ne vous demande que cela.
Ces réflexions réveillent en nous une pensée affligeante. Ces hommes qui, depuis une
scission à jamais funeste, sont engagés parétat à combattre la foi de l'Église, savent-ils
ce qu'ils font? Savent-ils qu'ils attaquent lacroyance la plus féconde en bienfaits, puisqu'elle entretient en tous lieux l'esprit de dé-*9lvouement et de sacrifice? Que celui qui fut
doux et humble de cœur, malgré la superbe
ingratitude de ceux qu'il venoit sauver,écarte de notre bouche toute parole d'amertume contre ces infortunés contempteurs duplus beau de ses dons. Et comment pourrionsnous leur en parler autrement qu'en un langage plein d'amour! Si ce langage n'existoit
pas, on l'inventeroit pour parler de l'Eucharistie. Mais en même temps une douloureuseindignation nous presse de nous élever contre
leur déplorable ministère. Profondément pénétrés de ce double sentiment, nous ne saurions comment exprimer cet amour triste
qu'ils nous inspirent, si nous ne rappelions
ce mot du Christ au premier contempteur dumystère de foi, ce mot si tendre et si accablant: Que faites-vous,1

mon ami1 !

Amice, ad quid venisti? S. Mattli. , cap. xxvr, v. 5o,

ip3

CHAPITRE VIII.

VIE INTÉRIEURE.

La YÎe mystique est un phénomène moral
de tous les temps. Les divers traités religieuxde l'antiquité contiennent des théories despiritualité, qui renferment elles-mêmes les
bases de cet ordre d'idées tel qu'il a été conçu
chez les peuples modernes. Mais ces théories
se divisent en deux classes absolument contraires. Les unes, fondées sur des spéculations
purement philosophiques, et en général suri3

'94
le panthéisme, tendoient à détruire le moi
actif dans chaque homme, afin qu'en anéantissant ce qui lui est propre , il pût se confondre avec Fàme universelle, et fût absorbé
dans la Divinité. Répandue chez une foule desectes orientales, cette doctrine paroît êtresortie primitivement de l'Inde, et se trouve
exposée, avec le principe sur lequel elle repose et ses conséquences destructives de toutemorale, dans un des monuments les plus anciens de la littérature Samscrite. « Celui qui» sait, est-il dit dans VOupnecKhat,que tou-» tes choses sont la figure du Créateur, que soi» et tout ce qui paroît exister est le Créateur ;» que le monde vient de lui, est l u i , subsiste• dans lui et y retourne; celui qui sait cela et»le médite y prend le repos de son esprit; il» est dans la quiétude. Lorsque le cœur a re» nonce aux désirs et aux actions, par là même

*9 5» il va à son principe qui est l'âme universelle;«lorsqu'il va à ^on principe, il n'a aucune vo» lonté que celle de l'être véritable. La nature• du cœur est d'être transformé dans la chose«qu'il désire; ainsi l'âme devient Dieu ou le«monde, selon qu'elle tourne ses idées vers
«Dieu ou vers le monde. Le cœur impur est» celui quia des volontés; le cœur pur est ce» lui qui rien a conserve aucune* Le cœur» absorbé dans l'être parfait, en pensant que» l'âme universelle est, devient elle-même, et• alors son bonheur est ineffable*, il sait que«cette âme est dans lui. Etre concentré en«Dieu, comme dans un trésor qu'on a trouvé,»ne rien clffirmer^ ne rien se proposery ne» point dire : Je ou moi; être sans crainte et»sans volonté^ voilà le signe du salut et du«bonheursuprême» Désirer, c'est mourir; ne*rien désirer, c'est vivre. Qui connoît l'être
i3*

ig6

* universel, qui sait que son âme est l'âme» universelle, devient lumière; il est délivré» de tout mal*, il est la science, sans faire de» fatigantes lectures; il est heureux, il est im» mortel, il est Dieu. Le désir de faire une» oeuvre pure, la crainte de faire une oeuvre» mauvaise, ne font point de peine au savant;» car il sait que l'œuvre pure et l'œuvre mauvaise sont l'une et l'autre Dieu même (qui»agit). C'est que la vérité est qu'// ri y a ni
» production, ni destruction s ni résurrection,* ni contemplateur y ni sauvé, ni salut ; car le» monde n'est qu'une apparence ; il n'y a rien
» de réel que Pâme universelle qui se mani» feste sou$ l'apparence du monde \ »
'.
1

'r l

"

.t ^

Foyei l'analyse de VOupneckliat , par M. Lanjuinais ,Journal de ta société asiatique, cahiers x , xi ; t i i , x n i , xiv,
pàss}mt ainsi que la traduction latine d'Anquctil-Duperro».

!

97

Bien que revêtue des formes de l'enthousiasme, cette doctrine présente une série deconséquences rigoureusement

déduitesdupanthéisme: Des erreurs analogues, à plusieurs égards, à ce mysticisme imaginé il y aplus de trois mille ans, se sont reproduites,à diverses époques, dans le sein du christianisme, mais en suivant une marche inverse.
Car, tandis que les quiétistes Indiens faisoientdériver du panthéisme les théories de spiritualité, les quiétistes Européens, s'appuyant
sur une fausse idée de la perfection, établissoient des maximes qui aboutissoient logiquement au point même d'où les autres étoientpartis. Leur doctrine sur la nécessité d'anéantir toute opération particulière de l'intelligence et de la volonté n'est en effet concevable
qu'en supposant que l'homme n'est qu'une
modification de la substance infinie : car s'il.

i98

est un être intelligent distinct de Dieu , commeêtre intelligent, il doit être actif, la matière
seule étantînerte par nature; e t , comme êtreintelligent distinct, il doit jouir d'une activité propre. Aussi plusieurs de ces mystiques,tirant de leur système d'unification les mêmes
conséquences que les anciens, en conclurentégalement l'indifférence des œuvres et l'impeccabilité absolue, identifiant encore, sousce rapport, la volonté de l'homme à la volonté
divine, l'être borné à l'être infini ; et Molinos,
conduit au panthéisme, l'énonce en des termes si semblables à eeux de l'Oupneck'hat,qu'on seroit tenté de soupçonner que le quiétisme du dix-septième siècle ne fut, commetant d'atitres systèmes, qu'un réveil des doctrines orientales *.

1

FoyexïaNote X.

199
Le principe qui renferme celte vaste erreur
se cache dans les écrits, d'ailleurs estimables,de quelques auteurs ascétiques, qui, pleins depiété, l'auroient rejeté s'ils en avoient aperçu
les conséquences. Au lieu de régler l'activité
de l'âme, la dévotion, comme ils la conçoiventj tend à l'affoiblir et à la détruire. Toutle quiétisme panthéiste existe en germe danscette fausse idée, aussi éloignée, que l'être estéloigné du néant, de la véritable dévotion
catholique, telle qu'on l'a comprise dans tous
les temps. Ces anciens sages, qu'on peut appeler, selon le langage de plusieurs Pères,les chrétiens primitifs, donnèrent souventd'admirables préceptes de spiritualité. Déduites des croyances traditionnelles, leursthéories, au lieu de détruire le moi actif,
avoient pour but de le développer, en excitantrhomme à perfectionner en lui, par une épu-

200

ration continuelle de ses sentiments, l'image
vivante de la Divinité, Telle est aussi, mais à
un degré nécessairement supérieur, la spiritualité consacrée par le christianisme complet. Elle dilate et féconde l'àme, commele quiétisme l'engourdit dans u a sommeil
mortel, parce qu'elle substitue à cette volupté passive, qui fait le fond de cette fausse
mysticité, le principe actif, Famour, qui est
pour le monde moral, ce que le feu, son a n tique emblème, est dans le monde physique,l'excitateur universel. Il est curieux de r a p procher dumysticisme de FOupneck'hat panthéiste le tableau de la dévotion catholique,.
tracé par Fauteur inconnu d'un livre traduit
dans presque toutes les langues, véritable
QupnecKhat chrétien, qui renferme la pureessence de la religion d'amour \ ,1

Oupneck'hat* qui va sur et dans tout-, ou l'essentiel de lareligion.

201« C'est quelque chose de grand que l'amour,» et un bien au-dessus de tous les biens. Seuln il rend léger ce qui est pesant, et fait qu'on» supporte avec une âme égale toutes les vicis»situdes de la vie. Il porte son fardeau sans»en sentir le poids, et rend doux ce qu'il y a» de plus amer. L'amour de Jésus est généreux.
» Il fait entreprendre de grandes choses, et il» excite toujours à ce qu'il y a de plus parfait.
» L'amour aspire à s'élever et ne se laisse a r » réter par rien de terrestre. L'amour veut être» libre et dégagé de toute affection du monde,»afin que ses regards pénètrent jusqu'à Dieu«sans obstacle, afin qu'il ne soit ni retardé»par les biens, ni abattu par les maux du«temps. Rien n'est plus doux que l'amour,» rien n'est plus fort 5 il n'est rien de plus
» parfait ni de meilleur au Ciel et sur la terre,» parce que l'amour est né de Dieu, au-dessus

202» de toutes les créatures. Celui qui aime court,»vole*, il est dans la joie, il est libre, et rien
» ne l'arrête. Il donne tout pour posséder tout,>et il possède tout en toutes choses, parce» qu'au-dessus de toutes choses il se repose dans» le seul Être souverain, de qui tout bien pro» cède et découle. Il ne regarde pas aux dons,» mais il s'élève au-dessus de tous les biens» jusqu'à celui qui donne. L'amour souvent ne» connoît point de mesure j mais, comme Peauy qui bouillonne, il déborde de toutes parts.
» Rien .ne lui pèse, rien ne lui coûte; il» tente plus qu'il ne peut; jamais il ne p r é • texte l'impossibilité, parce qu'il se croit»tout possible et tout permis. Et à cause de»cela il peut tout, il accomplit beaucoup de» choses qui fatiguent et qui épuisent vaine» ment celui qui n'aime point. L'amour veille» sans cesse ; dans le sommeil même il ne dort

503

» point. Aucune fatigue ne le lasse, aucuns>liens* ne l'appesantissent, aucunes frayeurs»ne le troublent; mais tel qu'une flamme» vive et pénétrante, il s'élance vers le Ciel,»et s'ouvre un sûr passage à travers tous les» obstacles. Si quelqu'un aime, il entend ce» que dit cette voix. Qui n'est pas prêt à tout
• souffrir et à s'abandonner entièrement à la
» volonté de son Bien-aimé ne sait pas ce que» c'est que d'aimer. Il faut que celui qui aime
• embrasse avec joie tout ce qu'il y a de plus
»dur et de plus amer pour son Bien-aimé ,• et qu'aucune traverse ne le détache det luil. »Cette active dévotion chrétienne, que rien
ne lasse, cette insensibilité panthéiste , que
1

Imitation de Jé$ui*C(iri$t, liv. n i , ch. 5,

204rien n'émeut, sont les formes, celle-ci dere'goïsme qui détruit, celle «-là de l'esprit desacrifice qui conserve et répare. Car le quiétisme, qui semble avoir pour but d'anéantir
le moi^ aspire au contraire à en faire le centre
de toutes choses, et n'est au fond que l'ambition d'un égoïsme sans limites,

tandisqu'en développant l'activité de chaque êtreparticulier, l'amour, qui ne vit que pour serépandre, associe l'homme à l'action par excellence de l'Etre infini , le don et commel'effusion de soi-même.
Cependant % comme Terreur ne sauroit sesoutenir par sa force propre 5 le mysticisme
panthéiste renferme une grande vérité. L'absorption de l'homme en Dieu n'est qu'une
corruption d'un dogme primitif et éternel,
l'union de Dieu et de l'homme ? e t , sous ce205

point de vue , il y a dans ce système quelquechose qui répond à un besoin réel de la nature humaine. Car elle aspire à cette union,elle tend à s'affranchir des liens qui l'en*chaînent à ce qui est variable et caduc, pours'attacher à l'immuable réalité, et elle sent
que là seulement se trouve le repos de la liberté pure. Loin de méconnoître ce besoin
intime, le catholicisme n'est si riche de vérités que pour le nourrir et le satisfaire. En
promettant à l'homme qu'un jour, sans cesserd'être homme, il deviendra un avec Dieu, il
lui prodigue déjà, dans l'union terrestre , lesprémices de l'unité future. Cette union est*

telle, qu'il emploie, pour l'exprimer, destermes qui se trouvent également dans lesymbole du panthéisme, et auxquels l'usage
seul, réglé par les explications d'une sévère
orthodoxie, a donné un sens formellementao6
exclusif de cette grande erreur. Car il enseigne queDieu, parla communion, se communique à nous de telle sorte, que la substance du Christ se mêle à notre substancepour ne faire de lui et de nous qu'une seulechose 15 qu'il en résulte l'union 5 non pas seulement de volonté 3 mais de nature * *3 que nous
1

Initial! dictis obsequantur, ut non solùm pcr dilectîo-ncm, sed eliam rcipsâ, cum iliâ" carne commîsceamur*, id
quod efficitur per cibum quem ïlle dédit, volens nobis ostendere quanto ergà nos ferveat amore. Proptereà se nobis
coinmiscuit, et in unum corpus toluin consiituit, ut unumsïmus,

quasi corpus junctum capiti.

S. Joan. Chris. ,Iiom. f\6 *» Mattk.
1

Est ergô in nobis ipse per carnem , et s^umus in eo ,dùm sectmdùm boc quod nos sumus , in Deo est. Quàm autem in eo per sacramentum communicatae carnis et sanguinis
simus , ipse testa tur, dicens : Et bic mu ne! us me jàm non\idet; vos auîem me videtis, quoniam ego vivo et vos vi\ilis; quoniàm ego in Paire meo, et vos in m e , et ego in\obIs. Si voluntalis tantùm unitatem intelligi velïet, cur207

sommes identifiés avec lui \ Pour caractériser cette unité, la foi catholique fait une heureuse violence au langage même , elle lui im-

gradum quemdam atque ordinem consummandœ unitatis
exposuit ; nisi , ut cùm ille ia Pâtre per naturam divinitalis
esset, nos contra in eo per corporalem ejus nalivitatem, etille rursÙ3 in vobis per sacra me ntorum inesse mysterium
crederetur ? ac sic perfecta per Mediatorem unitas doceretur,cym nobis in se manentibus jpse maneret în Paire, et în
Pâtre manens maneret in nobis, et ità ad unitatem Patris
profit: ère m us ; cùm qui in eo naturaliter secundùm nalivitatem incst, nos quoquc in eo naturaliter inessemus, ipso in,nobis naturaliter^perrnanente. S.HiLde Trin. , 1. TIII t

nn i 3 .
> Quemadmodùm eaim si quisceram cerae conjunxerit,
Utique alieram in altéra invicemque immeasse videbit :,eodem quoque opinor modo, qui salvatoris nostri Christi
caraem sumit, ac ejus pretiosum sanguinem bibit, ut ipse
ait, uuum quiddam cum eo reperitur. S. Cyril. In m*$, Joan. , c. v , Y. 56»

208

pose une syntaxe extraordinaire; et la superbe
antiphrase, trouvée par saint P a u l , / evis,mais non plus moi^ représente supérieumen tla transformation eucharistique. Mais le catholicisme enseigne en même temps q u e , leChrist se donnant à nous par amour 3 cetteunion ne peut s'accomplir qu'autant que paramour aussi nous lui faisons le don de nousmêmes : par là est extirpée cette volupté égoïste
enracinée dans le panthéisme. Deux systèmesd'erreur ont méconnu chacun une partie de lanature humaine sous le point de vue qui nous
occupe : l ' u n , dont on trouve le germe dansles idées stoïciennes, et que le jansénisme etle quiétisme moderne ont lié à d'autres idées yordonne à l'homme d'aimer D i e u , dans lasupposition même qu'il en sera éternellement
séparé : il le condamme à une activité sans espoir et sans but. L'autre, confondant l'homme

sog
avec Dieu, et par là le concentrant en luimême, détruit le principe d'activité en détruisant l'amour. Le catholicisme réunit lesvérités cachées dans ces erreurs contradictoires. Combinant ce besoin de trouver en
Dieu la paix et le bonheur, qui fait le fondde notre nature, avec ce besoin d'activité parlaquelle seule elle se perfectionne, il répond
à-la-fois à tous les deux, parce qu'il fait,
de l'amour essentiellement actif, le moyenmême de l'union avec Dieu. Le don récipro*»que de Dieu et de l'homme, voilà le mot fondamental du catholicisme : tout sort de là,
tout y rentre*
L'amour de l'homme pour Dieu, tel que lechristianisme l'a rendu populaire, est une
merveille que nous ne savons pas admirer. A
raison de son universalité même, elle nous

»4

210

semble toute naturelle, et cependant elle n'a
pu s'opérer que par suite d'un changement
prodigieux dans ce que la nature humaine ade plus intime. Le genre humain, long-temps
trouble par le souvenir de sa chute, est passéde l'épreuve d'une terreur salutaire aux joies
de l'amour parfait ? selon le même ordre parlequel un homme > courbé sous le poids ducrime, se relève enfant de Dieu. On n'arrivepas, d'un extrême à l'autre, sans des degrés detransition. Le sentiment qui, d'après les loismême du cœur humain, doit se développer lepremier dans l'homme pécheur est l'effroi deson état. Mais la crainte enfanteroit soudain
le désespoir, si tout aussitôt l'espérance ne
lui apparoissoit comme un médiateur qui, laprenant par la main, l'introduit doucement
dans le sein du pur amour. Voilà l'histoire dugenre humain \ car la Providence gouverne

21 I

Fensemble des générations comme un seul
homme. Deux sentiments se partagent le cœurcoupable des enfants d'Adam à l'égard duDieu trois fois saint, la crainte de s'en approcher et le désir de s'unir familièrement à lui.
Dans la religion primitive, le sentiment dominant étoit la crainte. Le culte antique enétoit si profondément empreint, que, lorsquel'athéisme entreprit d'expliquer l'origine de lareligion, sa première pensée fut que la crainte
avoit fait les Dieuoc \ Ce n'est pas que l'espérance ait jamais abandonné la terre. Oçepromesse avoit été faite à nos premiers parents ; et voilà pourquoi toute l'antiquités'écrie, avec les anciens sages de la Chine,
qu'après que l innocence eut été perdue, la
1Primus iu orbe Dcos fecit timor.

i4*

.212

miséricorde parut1.

Mais néanmoins Fana-

thème originel, si vivement retracé à l'imagination même par cet appareil de rites ter-1
ribles qui formoient le fond de la liturgie
universelle, faisoit plus d'impression que cetteénigme d'un salut lointain, encore enveloppé
dans les ténèbres de l'avenir. De cette espérance inquiète et troublée naissoit avec effort
un amour tremblant comme elle, et, durant
quarante siècles, le cœur de l'homme de*chu sembla s'ouvrir plus facilement à la terreur qu'à la confiance. L'Evangile a fait, danstoute la force du terme, une révolution dansl'âme humaine, en changeant les rapports
des deux sentiments qui la divisent : la crainte
a cédé à l'amour l'empire du cœur. Le Dieu1

Mémoires concernant les Chinois, t, I , pag. I Q $ .

2l3
des dieuxs'étant abaissé jusqu'à devenir

notre ami1,

notre frère '_, notre serviteur*, lafrêle humanité s'est élevée aussitôt à une sortede familiarité avec le Tout-Puissant, dont
les anciens n'avoientpas même l'idée, et qui
leur eût paru une audace sacrilège. Ce sentiment est le trait saillant et caractéristique desnations chrétiennes comparées aux autres
peuples ; mais elles n'y participent pas toutes
au même degré. Il s'est visiblement aflfoibli

1

Jacn non dioam vos servos, quia gervus nescit quid faciat

dominus ejus. Vos autem dixi amicos , quia omnîa quse«umque audivi à Pâtre meo nola feci vobis. Evang. S. Joan. ,c. I Y , v. i 5 .
* Non confunditur fratres eos vocare. Ep. ad Heb,,en»v- 1 1 .
5Fïlius honiiuis non venit ministrari , sed ministrare,

Evang. S. Mattli, , c. xx, v. 28.

2l4chez les protestants. C'est pour cela qu'ils
accusent d'irrévérence la piété libre et joyeuse
des catholiques. Ce qu'ils prennent pour durespect religieux n'est qu'une réserve froide etsombre qui fait rétrograder la piété chrétienne vers l'imperfection de la loi de crainte.
Il y a trop de souvenirs du Sinaï dans leurculte du Calvaire. Si la différence qui existe à
cet égard entre l'ancien et le nouveau peuple
vient de ce que le Christ a familiarisé l'homme
avec Dieu, la différence qui distingue la dévotion catholique de la rigidité protestantedérive nécessairement d'un principe analogue,
et suppose que les catholiques sont plus familiarisés avec le Christ même. C'est en effet cequi résulte de la foi à la présence réelle ou àl'incarnation permanente qui nous rapproche
du Christ, comme l'Incarnation nous a r a p prochés de Dieu. Ce n'est plus seulement àl'humanité, c'est à cha*que être humain que leVerbe s'unit. Il entre, non pas seulement
dans les limites de notre commune nature,mais encore dans les limites de notre personnalité. Il divinisa notre essence, il christianise notre moi. Son incarnation en nous apour emblème l'union qui transforme l'aliment en la substance même du corps qui
se nourrit. Ne demandez pas une autre
union plus intime ; vous demanderiez à êtreTHomme-Dieu. Qui ne voit qu'un culte fondé
sur un tel mystère doit développer au plus
haut degré ce sentiment de familiarité avec
Dieu qui est le fond du christianisme ? Dans
nos admirables prières pour la communion,l'âme parle à Jésus, comme l'épouse à sonbien-aimé, et la crainte n'est plus pour elleque la pudeur delà confiance.
Pour nous former, sous ce rapport, une

116juste idée de ce mystère, nous devons consw
dérer l'ordre suivant lequel l'amour se développe, Il ne naît dans un être créé, qu'après
qu'un être supérieur s'est incliné vers lui pourlui manifester le sien. Voilà la loi invariable,
universelle, dont il semble qu'on retrouve unsentiment exquis dans ces langues qui ont prisles mots d'inclination et de penchant poursynonymes de l'amour. L'enfant apprend àaimer comme il apprend à parler. La tendresse de ses parents révèle à son âme, enveloppée d'abord dans les langes de la sensibilité
physique, un ordre supérieur d'affections qui
lui étoient inconnues : son cœur commenceà s'éveiller au sourire de sa mère. L'usage général qui oblige, dans les demandes d'union
conjugale, l'homme, ou l'être fort, à manifester le premier son amour, a sa racinesec^ctç dans la même loi > qui se reproduit

non moins visiblement dans la société politique. La crainte est le premier sentiment
que le pouvoir inspire. S'il veut l'amour,c'est lui qui doit commencer. Ainsi ce senti"
ment se propage de haut en bas, comme lavérité, et cet ordre, qui règne sur le mondehumain, se développe également dans une
sphère plus élevée. La foi nous découvre di-»vers chœurs d'intelligences, q u i , s'inclinantvers nous, préviennent notre amitié par une
amitié céleste, et qui, subordonnées entre
elles, forment une immense hiérarchie d'amour. On diroit que la création repose sur
un plan incliné, de telle sorte que tous lesêtres se penchent vers ceux qui sont au dessousd'eux pour les aimer et en être aimés, sepassant ainsi les uns aux autres, comme demain en main, jusqu'au dernier r a n g , ceflambeau de Ja vie allumé dans les hauteurs2l8

desCieux, au sein de l'amour éternel. L'aigle
de la charité, s'élevant jusqu'à la raison première de cette loi universelle, s'écrie : Aimons
Dieu ^ puisqu'il nous a aimés le premier \Celui par qui tout a été fait, le Verbe de Dieu,en créant des myriades d'êtres intelligents,
leur manifesta originairement son amour
sous des formes analogues à leur nature, etpar conséquent aussi variées que les limites
qui circonscrivent chaque espèce particulière.
f a r là même qu'il se proportionnoit à eux ,il leur apparut nécessairement dans un étatd'abaissement, sous un mode d'existence inférieur à son existence infinie dans le sein duPère. Aussi, dans la philosophie de la hauteantiquité, la création étoit conçue comme une

1Diligamus Deum, quoniam Deus prior dilexit nos.

Epist. S. Joan. , cap. iv, v. 19.

219

sorte d'annihilation de la Divinité, comme lecommencement d'un sacrifice dont Dieu mêmeétoit la victime. Mais suivez les progrès decet abaissement divin, dont l'amour traça, detoute éternité, le plan sans bornes. Celui que
Dieu engendra avant Vaurore *, qui est Véclat
de sa clarté, l'empreinte de sa substance \traverse, en descendant du sein de sa gloire,
tous les degrés de la création, pour arriver
aux derniers confins de la cité des intelligences, à ce terme extrême où finit la vie intellectuelle , ou commence l'existence aveugle.
Là il trouve l'homme ; l'homme qui sembleêtre à-la-fois le jeune frère des anges et lefrère aîné des brutes, ombre d'un Dieu dans le
1

Es utero ante luciferum genui te. Ps. crx.

1

Splendor gloriœ et figura substantif cjus. Ep. ad Hcbr.}f. i , v. 5 .

220corps dun animal : et le Verbe se fit homme.
Pourra-t-il descendre encore, après être entré si profondément dans les étroites proportions d'un être au-dessous duquel nous nevoyons plus d'êtres intelligents? Son amour asu se créer un anéantissement plus profond.
Le Dieu qui se cacha sous le voile brillant dela nature, qui s'effaça sousi le voile obscur del'humanité, s'ensevelit sous l'apparence de laplus vile matière, pour se mettre, commeelle, à l'usage de l'homme. Là, toutdisparoît,même sa forme humaine *, il est comme s'iln'étoit pas, et, parvenu à l'apogée de son
abaissement, il s'abîme dans le sein de nos
misères sans fond,A chacun de ces degrés de l'anéantissement
divin correspond un développement divinde la nature humaine : elle s'élève dans Ta-mour de Dieu, de toute la hauteur dont soit
amour l'abaisse vers l'homme. La doxologie
antique, au Dieu très-bon et très-grand, est
le résumé de toute la piété des premiers temps.
Mais lorsque celui qui règne sur nous fut
devenu l'Emmanuel, le Dieu avec nous, ce
Dieu, dont la grandeur même, suivant lemot de Bossuet, tient plus de la bonté que dela puissance, forma dans l'homme un nouveau cœur. Le sentiment de son amour fut
plus vif que le souvenir de sa majesté, et lechristianisme, en conservant la sublimité
du langage antique pour peindre le redoutable pouvoir de celui qui esty n'y a rien
ajouté, tandis qu'il a formé, avec les éléments
du langage primitif, un idiome particulier
à l'usage de l'amour. Mais, dans cette langue
enseignée par l'Évangile, la foi à l'Eucharistie ou au Dieu en nous, a créé un magni*

fique et tendre dialecte, exclusivement propreà l'Église catholique. Le type s'en trouve dans
un fragment de l'Ecriture sainte qui a un caractère particulier : c'est le Cantique des cantiques. Autant l'Apocalypse, plein de cettegrande figure delà justice chassant, de siècle
en siècle, les iniquités vers l'abîme , contraste
par ses images terribles avec la sérénité del'Évangile de grâce, autant le chant de Salomon contraste avec l'austère majesté de l'ancien Testament. Il prophétise un mystèred'amour qui devoit être dévoilé plus tard :on pourrait l'appeler l'Apocalypse de la charité future. Lorsque Jésus-Christ eut consommé ce mystère, les sceaux de ce livre
furent brisés, sa langue fut comprise, et ses
figures les plus passionnées vinrent d'ellesmêmes se placer sous la plume des écrivains
catholiques, toutes les fois qu'ils essayèrent

223

d'exprimer cet inexprimable hyménée qui
s'accomplit dans la communion. Aussi les
auteurs protestants ne font comparativement
que peu d'usage de cet épithalame sacré, qui
n'est pour eux qu'un recueil d'hie'roglyphes
dont ils ont perdu le sens.
La différence du*catholicisme et du protestantisme, sous le rapport de la piété, est empreinte dans leurs prières. Car la prière est
l'accent de la religion ; elle en révèle le cœur,comme la voix humaine réfléchit toutes lesnuances de l'àme. Les supplications antiquesn'étoient que le cri d'une grande misère vers
une grande miséricorde. Mais, avec la prière
que la bouche du Sauveur nous a enseignée,commence un nouvel ordre. Le chrétien expose aussi à Dieu ses besoins : toutefois ce n'est
point par là qu'il commence. Il prie premiè-

2.14

rement Dieu pour Dieu même. Il lui demandeque son nom de Père tout-puissant, principe
ou cause de tout ce qui est, soit partout connu
et partout adoré; que son règne, le règne deson Verbe, éternel Roi de la cité des intelligences, s'accomplisse; que le Ciel et la terre,soumis à sa volonté sainte, ne soient que lesanctuaire de son Esprit d'amour. C'est alors
seulement que le chrétien songe à prier pourlui-même. En trois mots, il comprend tous
les besoins du présent, du passé et de l'aven i r , de cette triple existence, mobile éter*nité delà créature. Le présent n'a besoin qued'un peu de pain, du pain de notre indigence,
dit la version syriaque, symbole matériel decet aliment au-dessus de toute substance l,i Panem noslrnta sapersubstantialem da nobis hoflîè. Vttlg*
S. Matth., cap. vi, v. 2.

'225

qui seul apaise la faim de l'âme. Le passé ri'à
rien à demander, rien, hormis le pardon^
et, pour l'obtenir, le chrétien le donne. Dansl'avenir, il ne craint que lui-même. Sa prière
se termine par la conclusion de la prière universelle de tous les âges et de tous les mondes;
car la délivrance du mal est elle-même, dansles intentions de l'éternelle bonté, la conclusion finale de la création. Mais, quoique admirable dans chaque m o t , l'oraison dominicale se distingue particulièrement des formules de supplication inspirées par la religion
primitive, en ce que le disciple du Christ, plus
occupé dans sa prière même de son Dieu quede soi, ne s'écrie avec le genre humain gémissant : Paix à l'homme, qu'après avoir chanté
comme les anges : Gloire à Dieu! Comparez;
maintenant, avec ce modèle divin, les prières
catholiques et les prières protestantes, et 3

i5

22Ô

pour prendre exactement les termes de cettecomparaison, commencez par retrancher deces dernières les oraisons empruntées littéralement à la liturgie catholique, ou calquées
sur elle, je ne crois pas qu'il soit facile à unprotestant de bonne foi de méconnoître le*» A/
différence. A travers l'épais rideau des préjugés, la dévotion sincère, dont l'oreille est
toujours délicate , peut distinguer la voix
juste de celle qui prie faux. D'où vient quetant de protestants envient aux prières catholiques cette onction qui répand tant dedouceur sur le sentiment même de nos besoins, et prête au repentir presque le charmede l'innocence? La foi à l'Eucharistie, qui
excite si puissamment, à chaque instant, laconfiance, l'amour, l'esprit de sacrifice, soutient incessamment la prière au degré de p e r fection à laquelle le christianisme l'a élevée*tandis que partout où cette Foi s'altère etm e u r t , la prière retombe nécessairement
dans l'imperfection primitive, qui ne sauroitêtre ce qu'elle étoit autrefois : c a r , dans lesein de la religion perfectionnée, elle n'est
plus qu'une dissonnance choquante, qui trouble l'harmonie de l'ensemble. Un rapprochement frappant confirme ces observations,
La croyance luthérienne sur l'Eucharistie estcelle qui s'éloigne le moins de la foi catholique, dont la doctrine calviniste se sépare
entièrement; et le système anglican, bienque calviniste au fond, flotte néanmoins entre Wittemberg et Genève, en ce qu'il tientpour indifférent, suivant le témoignage del'évêque Burnet l , le dogme de la présence
corporelle, vivement défendu, pour le moment de la communion, par la ferveur des l u 1

Vie de GuilL Bcdet, pag. i32 , i33.

Î5*

thériens primitifs, et repoussé avec horreur,comme une croyance impie, par le fanatisme des anciens calvinistes. Or on a remarqué que, dès son origine, le luthéranisme,malgré les fougueux emportements de son
fondateur, a présenté, en fait de piété, un
caractère plus doux ? si on le compare à ladureté native du calvinisme, fondé pourtant par un homme moins violent. Le caractère de l'anglicanisme est intermédiaire : lescalvinistes le trouvent trop dévot ; les l u thériens trop peu. Ainsi les trois principales
fractions du protestantisme sont ^ relativement à la piété, dans des rapports correspondants aux divers degrés de leur répugnance pour le dogme générateur de la piété
catholique. Je suis loin de prétendre que lecaractère propre de chacune de ces sectes ait
été déterminé par cette seule cause ; mais

329

aussi, pour s'expliquer ce phénomène , ilfaut se souvenir que le monde moral a aussi
sa loi d'affinités, en vertu desquelles les éléments d^amour et de haine s'attirent pours'agglomérer. Cette loi, que l'on peut vérifier dans l'histoire d'une foule de sectes anciennes *, se manifeste également dans ladernière des hérésies modernes, le jansénisme. Un des premiers effets de sa farouche
doctrine fut d'éloigner de l'Eucharistie. Ce
dur controversiste, qui combattit à outrance
pour la rareté de la grâce, fut conduit desuite, par sa lugubre logique, à publier lemanifeste de sa secte contre lafréquentecommunion. Antipathique aux mystères d'amour, la dévotion du jansénisme est à la foissèche et glaçante. Il est à lui-même sa meilr
3

Voycila Noie XL

3JOleure preuve : la grâce de la prière lui $manqué.
L'Eucharistie est, dans le plan du catholicisme, le centre des associations de piété
connues sous le nom de congrégations. Elles
ont existé partout et toujours sous des formes
perpétuellement variables, parce qu'elles sontdestinées précisément à correspondre aux variétés morales des temps et des lieux. Les déclamations contre ces institutions considérées
en elles-mêmes supposent au moins une pro-t
fonde ignorance de la nature de l'homme.
De même qu'outre les croyances communes,
il existe diverses manières de concevoir lesdogmes, parce que chaque individu, chaquepays, chaque époque a son intelligence p r o pre , de même et pour la même raison, outre
ce fonds de piété commun à tous les chrétiens,23 I

il existe des manières également diversifiéesde sentir la religion. Dès qu'un certain nombre
d'individus s'accordent dans leur manière deconcevoir ou de sentir , ces dispositions analogues tendent nécessairement à s'associer,et cherchent, pour cela, une forme extérieure
qui leur convienne. Cette tendance

pro-

duit, dans Tordre intellectuel, les écoles dephilosophie chrétienne; dans Tordre de sentiment, les congrégations. Leur suppression
réduiroit la piété, sous le niveau d'une égalité géométrique, à un état d'immobilité etde contrainte, en sens inverse des lois de notre
nature, qui provoquent, loin de le détruire,le développement libre et varié des facultés
individuelles. Mais ces sociétés particulières ,par cela même qu'elles ont chacune leitr vie
propre, constitueroient bientôt autant decultes différents, si elles n'avoient leur basedans les bases mêmes du culte général. C'est
ce que fait l'Église, en leur donnant l'autel
du sacrifice pour centre, e t , pour loi première, la fréquente communion. La dévotion
eucharistique, qui est d'obligation universelle , est relativement aux formes particulières de dévotion que chacun est maître d'ar
dopter, ce qu'est le symbole relativement aux
divers systèmes : elle est à-la-fois fondement
et règle. Le catholicisme maintient, en fait
dç piété comme en fait de croyances, quelquechose de fixe et de commun, parce que tel est,dans tous les ordres de choses imaginables,
le support nécessaire de toute activité particulière et de toute existence : mais aussi lavariété dans l'unité, voilà la vie du catholicisme, comme elle est la vie de la nature.

La fréquente communion rappelle inecs-

2 33

samment l'âme à elle-mçme. Ce genre d'action , sensible à toutes les époques de l'Eglise,
se montre avec un caractère plus frappantdans le moyen âge. Au sein des mœurs grossières des nations barbares, apparoît., dansl'intérieur des monastères, comme une visionde la vie des anges. Les ordres religieux, quioi^t défriché le sol de l'Europe, ont fait beaucoup plus; ils ont défriché les landes incultes
de l'âme humaine. La règle obligeoit les cénobites à s'approcher souvent de la Table sa-r
crée, et la parole divine, qui retentissoit seule
au fond de leurs retraites, et se prolongeoit
encore dans le silence de leurs méditations,leur rappelait chaque jour la perfection que
réclame cette familiarité avec le Saint dessaints. Cette pensée, perpétuellement présente , les exeitoit sans cesse à acquérir lascience de leur propre cœur. Ils le culti-

234
voient avec des soins infinis, pour apporter,
au plus auguste comme au plus doux des mystères , la fleur la plus pure des affections humaines. Les livres ascétiques de cette époqueoffrent une délicatesse exquise de sentiments.
Du sein des cloîtres, elle se répandit peu-àpeu dans le monde, e t , s'y appliquant àd'autres objets, inspira à la chevalerie cemysticisme de l'amour et de l'honneur, quia exercé tant d'influence sur les mœurs et lalittérature si spiritualisées des peuples chrétiens. L'ascétisme du moyen âge a laissé unmonument inimitable, que les catholiques,les protestants, les philosophes se sont accordés à admirer de l'admiration la plus belle,celle du cœur. C'est une chose étonnantequ'un petit livre de mysticité que le génie deLeibnitz méditoit, et qui a fait connoître au
froid Fotntenclle presque de l'enthousiasme.

335

Nul n'a jamais lu une page de VImitationysurtout dans la peine, sans s'être dit en lafinissant: cette lecture m'a fait du bien.

La Bible mise à p a r t , cet ouvrage est l'ami
souverain de l'âme, dans le même sens quele Dante appelle Homère le poète souverain.
Mais où donc le pauvre solitaire qui l'écrivoit puisoit-il cet amour intarissable; car il
n'a si bien dit que parce qu'il a beaucoup
aimé? Il nous le raconte lui-même à chaqueligne de ses chapitres sur le Sacrement : lequatrième livre explique les trois autres.

L'ensemble des rapports que nous venonsde considérer ne nous fait concevoir qu'imparfaitement l'action de ce principe d'amour;pour la comprendre, il faut la sentir. Pourquoi l'incrédule refuseroit-il de croire tantde chrétiens sur ce qui se passe dans leur àme?

2 36

Leur vie pourtant n'accuse pas leur témoignage. Pourquoi dédaigneroit-il de les écouter? N'y a-t-il de beau que ce qui frappe lessens?»Les merveilles du cœur sont-elles sansprix, et, si le divin existe quelque p a r t , où lecherchera-t-on, s'il n'est pas dans l'extase dela vertu? Pour moi, je prête Foreille aux sonsque rendent les âmes saintes avec plus de respect qu'à la voix du génie. Faisons silence,écoutons-les. L'Eucharistie, disent-elles, est
une partie intégrante des deux mondes, u ntemple placé sur les confins de la terre etdu Ciel. Là se trouve leur point de contact,
là s'opère la jonction des symboles de l'une
et des réalités de l'autre, et la communions'accomplit comme sous le vestibule entr'ouvert du sanctuaire invisible où se consomme
Féternelle union. Tandis que les sens restent dans Tordre actuel, l'àmc ressent la pré-287
sence de l'autre ordre; elle y entre, elle
prend possession de sa substance, comme unhomme, transporté soudain aux limites de cetétroit univers visible, étendant sa main audelà, saisiroit déjà les prémices d'un plus
vaste monde. Alors il se passe en elle de ceschoses que la parole humaine craint de p r o faner en les exprimant. A ce murmure confus des passions qui gronde encore dans l'âme
fidèle comme le dernier bruit des agitations
de la vie, succède tout-à-coup un grand silence. Bientôt une commotion également
forte et douce annonce la présence d'un
Dieu ; et soudain les saints désirs, et la prière,
et la patience, et l'esprit de sacrifice, souvent languissants, se raniment : tout ce qu'ily a de divin en elle s'allume à-la-fois. Son
regard s'épure, et reçoit quelques rayons decette lumière-qui éclaire ce qui est au-delà^38
du cœur. Des émotions indéfinissables, vives
comme des sensations, calmes comme desidées, attestent l'harmonie renaissante del'esprit et des sens. On éprouve, dans mille
autres circonstances, les joies de la vertu:
c'est là seulement qu'on en savoure toute lavolupté. Vous cherchez ensuite cet ordre
de sentiments, et vous ne le retrouvez plus.
Il a passé sur l'âme pour lui laisser entrevoir le sens suprême de ce mot de bonheur,qui appartient à une langue perdue, dont
l'idiome, parlé par les enfants d'Adam, necontient plus que les ruines. Mais mieux ellecomprend ce mot, plus elle sent qu'il n'est
pas de ce monde. Tant qu'elle n'aura pas déposé, à la porte du Ciel, tout le fardeau desterrestres vertus, tant qu'il ne sera pas venu
ce moment où elle sera libre enfin, même del'espérance, l'âme captive ne connoîtra que239

des joies souffrantes. L'allégresse de la terre
soupire, son bonheur pèse, e t , pour qui connoît à fond cette vie, le plus grand miracle
de la communion est de la rendre légère.
Ces ravissements de l'amour, mêlés de tristesse, donnent, dans ce moment solennel, àla physionomie une expression sublime. Cellede la joie l'est x^arement : c'est que la joie
est si fugitive et si fausse qu'elle semble
communiquer à la figure humaine je ne saisquoi de l'air d'un insensé. La douleur, au
contraire, ennoblit presque toujours la physionomie. Mais l'instinct de notre destinéeprimitive, froissé par ce contraste, cherche
une autre dignité que celle du malheur. La
vraie condition de l'homme est la réparation de sa misère; et sa figure ne revêt sonplus beau caractère terrestre, que lorsqu'elle
est l'expression de ce mystère de douleur et^4°de grâce, lorsqu'elle reçoit l'empreinte d'unejoie divine descendue dans l'abîme de nossouffrances. Contemplez les traits de ce chrétien , qui adore en lui son Sauveur : ne diriez-vous pas que si cette bouche, fermée
par le recueillement, s'ouvroit tout-à-coup,
une voix en sortiroit, essayant, d'un ton
plaintif encore, le cantique des Cieux* Elleehanteroit comme un ange soupire, elle gémiroit comme chante un mortel*

2\l

CHAPITRE IX.
Liaison de tontes les erreurs destructives de la foi à l'amour
divin.

L'ordre du mdnde piiysique est l'ombre del'unité du monde spirituel. Chaque phénomène rentre dans des phénomènes plus généraux, ceux-ci dans d'autres encore, et ainside suite, jusqu'au phénomène universel qui
est l'harmonie de tous les faits particuliers.
Ce que nous "appelons des vérités particulièresn'est de même que des aperçus plus ou moins
limités de la vérité éternelle, infinie. Celui
qui concevi oit l'univers matériel comme l'expression dune seule loi concevroit en mêmetemps comment une seule violation de cette16l o i , dans un cas quelconque, rerifermeroit en
principe la destruction du tout, et devrait
entraîner la chute du monde. De même, lavérité étant une par son essence, toutes lesnégations viennent, en dernier lieu , seconfondre en une grande négation, et il n'est
pas d'erreur qui n'attaque la vérité substantielle ou Dieu même. Sous ce r a p p o r t , touteerreur coupable est un déicide. La négationde la croyance catholique touchant l'Eucharistie nous en fournit un exemple d'autant
plus remarquable, qu'il fait ressortir particulièrement l'intime alliance de ces dogmes
consolateurs qui vivifient l'àme humaine, en
lui révélant un amour sans bornes.

Les premiers raisonneurs protestants qui
ont argumenté contre ce mystère d'amour
ont remué, sans s'en douter, une question im»243inense. Dégagée des subtilités scolastiquessur (essence de la matière et de l'esprit, aujourd'hui bannies de tous les grands systèmesde philosophie, soit idéaliste, soit matérialiste, leurs réupgnances se réduisoient au
fond à Fimpossibilité de concevoir l'union del'Être infini avec l'homme, être fini, suivant
le mode de communication que le dogme catholique suppose. Voyons jusqu'où ces répugnances conduisent : la chaîne des erreurs va
se dérouler à nos yeux.

Chacun conçoit d'abord très-aisément queles déistes n'ont fait qu'appliquer la même logique au mystère fondamental du christianisme, en demandant comment l'Etre incréé,
impassible, impérissable, a pu s'unir à lanature humaine, corruptible et mortelle, en
un mot comment l'infini a pu s'unir au fini,de manière à former l'Homme-Dieu.
16*

2 44

Mais la question ne s'arrête pas à ces termes : car il est clair que les panthéistes nefont que. la généraliser, en demandant à leur
tour comment le fini peut coexister avec l'infini qui comprend tout. Delà, le système del'identité absolue de toutes choses : les êtres
finis ne sont plus que de simplçs modifications de l'Etre universel,
Ainsi la question des protestants sur l'Eucharistie , celle des déistes sur l'Incarnation,celle des panthéistes sur la Création, ne sontque des transformations d'une question unique, celle des rapports de l'infini et du fini,et dont le panthéisme présente la formule générale. Voilà pourquoi il attire à lui tous lesautres systèmes qui finissent tôt ou tard pars'y réfugier. Car il est dans la nature de l'esprit humain de ne pas se fixer dans desques-a45
tions particulières , et de les franchir toutes
jusqu'à ce qu'il arrive à la question dans laquelle toutes les autres viennent se résoudre.
L'histoire, en effet, prouve la prépondérance
du panthéisme, comparé aux autres systèmesd'erreur. Il est à-la-fois le point de départ
et le terme * de la philosophie qui a rompu
avec la foi. Il se leva sur son berceau m ê m e ,dans l'antique Orient, et on le voit apparoître
au tombeau de la philosophie grecque , q u i ,épuisée de doutes, vint s'ensevelir, dans l'école d'Alexandrie, sous les débris du panthéisme oriental. De nos jours, même tendance : la philosophie du dix-huitième siècle,empreinte de l'esprit grec, recule manifestement , en Allemagne et en France, devant une
philosophie plus vaste, qui renouvelle le panthéisme indien sous des formes modernes.
L'esprit de l'homme, en s'éloignantde Dieu,

246

ne peut se passer de cette grande idée. Mêmeen la détruisant, il en cherche, il en poursuit encore l'ombre. Après avoir refusé decroire à l'union de Dieu avec l'homme, à sonamour, à son existence, lorsqu'il se voit séparé de lui, cette solitude le désole et l'effraie,
parce que le besoin de l'infini le tourmente,Niet, au moment où il vient de dire en soncœur : Dieu nest pas,sa raison troublées'écrie*que tout est Dieu.
Quelques personnes seront peut-être étonnées de voir que la logique protestante conduise directement à cette grande erreur. II
y a loin, en effet, des argumentations de Jean
Calvin et de Théodore de Bèze aux conceptions de Spinosa ; mais si l'on suit attentivement la liaison nécessaire des idées, on doitreconnoître que les premiers n'ont fait que

247
rétrécir, selon les dimensions de leur propre
intelligence, un vaste principe d'erreur, dont
le juif hollandois a présenté le développement dans des proportions colossales.
Mais il faut aller plus loin encore, parceque l'objection protestante, généralisée dansle panthéisme, n'est au fond que l'objectionmême des sceptiques contre toute certitude.
La raison de l'homme est faillible , parcequ'elle est finie 5 la certitude est la participation à une raison essentiellement infaillible, et par conséquent à la raison souveraine
et infinie. Quand donc ils demandent comment la raison de l'homme peut être certaine,
ils demandent comment sa raison finie peuts'unir à la raison infinie : question évidem. ment insoluble, et c'est pour cela que lesquestions correspondantes du panthéiste, du^43déiste, du protestant le sont aussi. Ils nientchacun une des vérités catholiques, en vertu
du même principe d'après lequel le sceptiquerejette toute connoissance certaine. Le scepticisme est le refus de croire, antérieurement
à toute démonstration, la communion del'àme humaine à la vérité qui est son aliment nécessaire. Croyons-nous primitivement à cette union, parce que notre raisonla conçoit? Non, puisque toute conception
de la raison la suppose. Nous y croyons parceque le penchant de notre nature nous incline
à y croire, et non parce que notre intelligence se l'explique. Et qu'est-ce que cette foi
aveugle en notre nature? Elle implique quele principe de notre être, quel qu'il soit,n'est pas un principe mauvais qui nous condamne à être les misérables jouets dune illusion universelle, mais un principe essentiel-

M9lemcnt bon, qui ne produi L en nous l'idée et lebesoin de la vérité, que parce qu'il nous met
en rapport avec elle. Ainsi nous ne croyons
d'abord à la vérité qu'en croyant aussi à labonté : la vie de l'âme commence de la mêmemanière qu'elle se développe, par la foi àl'amour.

Ceci nous conduit à considérer, sous unautre point de vue, Terreur des protestant^et sa liaison avec les erreurs destructives detoute croyance à l'amour divin. Si les mystères de puissance révoltent l'orgueilleuse foiblcsse de la raison, parce qu'ils l'humilient
en lui faisant sentir ses bornes, il y a aussi,
dans le fond du coeur corrompu, une secrèteaversion pour les mystères d'amour, parcequ'ils lui rendent plus visible, par un grandcontraste,, toute l'horreur de sa dépravation,

s5o

Et de même que la raison humiliée s'armede ses propres ténèbres pour combattre tout
ce qu'elle ne comprend pas, la volonté del'homme cherche, dans sa propre corruption,
un affreux prétexte pour nier les prodiges
d'amour qui la confondent. Pourquoi nous ledissimuler? nous portons tous^ au-dedans denous-même, cette disposition fatale, et c'est
le désordre le plus effrayant du cœur humain.
Mais cet abîme a des degrés ; essayons d'ensonder la profondeur.

Si Dieu est descendu jusqu'à cet excès detendresse que d'habiter en nous et nous en
lui par la communion eucharistique, comment tant d'amour laisse-t-il les hommes enproie à tant de désordres ? Que les protestantss'interrogent, et qu'ils disent si ce murmure
n'est pas au fond de leur cœur. Mais voici

s5i
qu'un autre cri s'élève. 11 part de plus bas, decette région habitée par les blasphémateurs
du Christ. Si Dieu s'est fait homme, comment
l'homme reste-t-il si mauvais? Dieu, disentils, visita le monde et ne Fa pas changé ! Descendez encore, prêtez l'oreille à cette autre
voix qui proclame hardiment le symbole dudésespoir, en protestant gye l'univers n'est
pas régi par une souveraineté bienfaisante,
et que la puissance du m a l , égale à la puissance du bien, lui dispute éternellement l'empire de la création. D'où vient cette doctrine
désolante? Sur quoi repose-t-elle ? Toujours
sur la même base. Sous un Dieu infinimentbon, disent-ils aussi, pourquoi le mal? Là
finit la foi à l'amour infini : au-delà, il n'ya plus qae l'enfer de l'athéisme.
Qui ne trcmbleroit, en contemplant IVf-

25 2

frayante fécondité d'une seule erreur? L hétérodoxie protestante recèle le germe de ce
doute téméraire, qui a donné lieu aux blasphèmes du manichéisme contre la Providence,en même temps qu'elle contient, sous un autrerapport, ainsi que nous l'avons v u , le p r i n cipe générateur du panthéisme, qui détruit la
notiondeDieu en 1# prostituant à tous les êtres.
D'où proviennent ces étonnants rapports entre
des doctrines qui semblent si éloignées lesunes des autres? Pénétrons encore plus avant
dans ce mystère de Terreur, et nous trouverons, au fond de tous ces doutes, une seule etmême question qui tourmente le genre humain , depuis le moment où il a entendu cetteparole trompeuse : Fous serez commeDieuoc> sachant le bien et le mal.

desmLe bien absolu est l'Etre infini. Le mal, qui

253

est une privation du bien, est donc, pris dansle sens le plus général, une piûvation del'être; et en ce sens encore, tout être finiest mal en tant que fini. Ainsi , soit qu'on
demande, avec les Manichéens, comment ledésordre ou la privation du bien peut subsister sous l'empire de la bonté parfaite, soit
qu'on demande, avec les panthéistes, comment le fini ou la privation de l'être peutcoexister avec l'infini, on ne fait que p o u r suivre, dans deux points de vue différents,
cette science complète du bien et dumalqui est le privilège incommunicable de l'intelligence infinie. Cette curiosité sans frein
est le péché originel de l'esprit h u m a i n ; etvoilà pourquoi le noeud de toutes ses erreurs,
pour me servir d'une expression de Pascal,
prend ses détours et ses replis dans cetabîme.

2 54

Étrange malheur de l'homme! Depuis six
mille ans il poursuit de toutes parts la solution d'un sombre problème, et chaque génération la demande en vain à celles qui Fontprécédée dans la tombe. C'est déjà une condition assez dure : mais que la raison se fatigue et s'use à désespérer le cœur, en lui arrachant les croyances qui sont sa paix, sajoie^ sa vie, en vérité c'est trop de misère.
Heureux ceux q u i , s'appuyant, non sur lesconceptions variables de leur raison solitaire, mais sur l'immuable enseignement dela tradition générale qui leur transmet la parole même de Dieu, s'attachent inébranlablement à cette parole vivifiante, et ne cherchent p a s , dans les ténèbres de la raison etla corruption de la volonté humaine, detristes arguments contre la toute-puissance dea55
la charité divine. Dans le sein des immortelles croyances du genre humain, ils jouissent d'un repos profond. Mais ce repos dela raison n'est pas l'immobilité. Pour êtredélivrés d'une agitation inquiète, ils ne sontpas enchaînés. Leur foi aspire sans cesseà l'intelligence. Ils savent que la condition
de l'homme est de passer de la simple croyanceà la claire vue ; e t , quoiquement ne doives'accomplir

ce changeparfaitemen tque dans Tordre futur, ils y tendent déjàdans l'ordre présent, et réalisent dans lascience quelque image de la céleste vision.
Portée sur l'aile de la foi, leur raison p a r court l'univers pour scruter les mystères de lamort et de la vie. Elle demande à chaquecréature le mot d'ordre qui lui a été donné ;pour elle, chaque phénomène représente unepensée divine, et la création n'est que le256voile transparent de la Vérité vivante. Si
ces lumières terrestres sont mêlées de ténèbres, elle sait attendre. Elle sait que les limites qui l'arrêtent

reculeront

un

jour

d'elles-mêmes. Ainsi se développe leur intelligence, patiente parce qu'elle se sent immortelle. Elle vit toujours, si on peut led i r e , dans l'horizon de l'éternité. Les rayons
qu'elle recueille ici-bas, pâle reflet du grandjour qu'ils attendent, ne font qu'exciter en
eux u n plus vif désir de cette clarté sansombre. Mais s'ils ne conçoivent pas comme
ils concevront alors, ils aiment déjà comme
ils aimeront. Voilà pourquoi ils comprennent mieux les mystères de la bonté que ceuxde la puissance ; lorsque les explications
qu'ils en trouvent ne les satisfont pas pleinem e n t , leur raison , épurée par l'amour, comprend du moins le sens de cette explication

suprême : C'est ainsi que Dieu a aimé lemonde l .
1

Sic enim Deus dilexit mundum. Evang. 5. Joan. ,c m , v. i6.

FIN.

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r' ' —09)SO5(S0——-NOTE I.

Quoique l'ordre primitif des communications divines eût étéinterverti par ce crime originel, etc* (Pag. 7»)

Tous les observateurs attentifs de la nature humaine ont
reconnu que le penchant au mal étoit prépondérant dans laconstitution de l'homme. On peut joindre à leurs remarques
sur ce sujet l'aveu que vient de faire ua des plus zélés défenseurs de la physiologie matérialiste, o Les jouissances dela réflexion ne sont point encore connues de l'impubère, àl'exception de celles qu'il obtient par la ruse s qu'il substitue
à la force, toutes les fois qu'il veut agir sur un plus puissantque lui. Ce genre de plaisir a beaucoup plus d*attraits pour,lui que celui de la bienfaisance, à moins qu'il n'y trouve un

2ÔO

moyeu dYxrreer ses faculté* dominantes; ce qu'il fera, parexemple. pour protéger un enfant plus foible que l u i , mais
qu'il tourmentera l'instant d'après. En général, il préfère temal au bien, parce qu'il satisfait davantage sa vanité, et qu'ily trouve plus d'émotion ; car il lui en faut à tout prix. C'est
pour cela qu'on le voit si souvent se complaire à briser les
objets inanimés ; il y trouve la double jouissance, fondée surle besoin de la satisfaction de soi-même,^le voir céder une
résistance et d'exciter le courroux des personnes raisonnables;
ce qui lui semble une victoire, dont il jouit délicieusement,
après s'être soustrait par la fuite au châtiment mérité. C'est
d'après le même principe d'action qu'il se délecte dans la
torture des animaux ; il savoureroit avec le même délice
celle des individus de son espèce, s'il n'étoit retenu par lacrainte; car le besoin de la conservation individuelle est
aussi chez lui très prononcé. La compassion le retient bien
encore quelquefois ; mais elle est peu développée à cet âge
chez le sexe masculin ; ou la trouve plus souvent et beaucoup plus prononcée chez les jeunes filles. Je sais que tous
les actes des impubères n'ont pas ce cachet de dépravation;le caractère de bonté que quelques-uns doivent avoir dansla suite commence déjà à se dessiner avant l'époque de laraisou ; mais la grande majorité est telle que je viens delà

26 1
dépeindre, et plus les jeunes garçons sont vigoureux et sentent vivement le besoin de dépenser leurs forces en mouvements extérieurs , plus ils sont portés à mal faire : il n'est
guère d'enfant qui n'abuse de sa force sur ceux ,qui sontplus foibles que lui ; c'est son premier mouvement ; mais lespleurs de sa victime l'arrêtent quand il n'est pas né pour laférocité, jusqu'à ce qu'une nouvelle impulsion instinctive luifasse commettre la même faute. » (De L'irritation et de lafolie,

par le docteur Broussais, pag. IQO, 101. — 1S28.)

Uenfant préfère le mat au, bien : voilà une énigme terrible.
Trouvez quelque chose de mieux que l'explication fournie
par le christianisme. Il résout, il est vrai , ce problème detous les tems et de tous les lieux par un mystère primitif;
mais ce mystère, certifié par la tradition générale, est luimême le premier fait de l'histoire humaine , et n'a-t-on pas
dit avec raison que toute notre science consiste à faire dériver notre ignorance de sa source la plus haute ?

NOTE IL«Dam les anciens mystères de Mithra qui finirent par se» répandre dans une grande partie de l'empire romain , QH
vpiaçoil devant l'initié, ainsi que nous l'apprennent saint Jus-

a6a» tin et Tertutlien , du pain et un vase plein d'eau , eto,
(Pag. 35.)

Tertullien dit que le démon, « dont les fonctions consistent» à intervertir la vérité, imite, dans les mystères des idoles ,» les rits des sacrements. Il baptise certains hommes comme
9 ses croyants et ses fidèles, il leur promet l'abolition de leurs» péchés par ce baptême , et, si ma mémoire ne me trompe» pas, Mithra fait un signe mystérieux sur le front de ses» soldats , célèbre l'oblation du pain et présente l'image de la» résurrection. » Diabolo scilicet, cujus sunt partes intervertendi veritatëm,qui ipsas quoque res sacramentorum divinor u m , idolorum mysteriis, aemulatur. Tingit et ipse quosdam,u tique credentes et fidèles suos : expositionem delictorum
de lavacro reproinittit, et, si adhûc meniini, Milhra signâtîllicin frontibus milites suos ; célébrât et panis oblationem,
et imaginein resurrectionis inducit. (Tertulh dePrçescript.
iiœreticor. XL. )Saint Justin explique plus au long cette cérémonie Mithriaque. Après avoir rapporté l'institution de l'Eucharistie ,jl ajoute ; « Les démons ont enseigné, dans les mystères et les» initiations de Mithra, une pratique qui est une imitation» de ce sacrement, On y place, dans les sacrifices ou les ce-

263» rémonies sacrées relatives à L'initié , un pain et un vase» plein d'eau, en y joignant certaines paroles : vous ne Tiguo» rez pas , dit-il aux païens, ou du moins vous pouvez vous
» en assurer, » Eum enim pane accepto, cùm gratias egisset,
dixisse : Hoc facite in meam commetnorationem; hoc est corpus
meum, Etpoculo similiter accepto, et, gratlis actis, dixisse :Hoc est sanguis meus , ac solisipsis ea tradidisse. Quod qu'idem etiam in mysteriis atque initiis Mithrge fîeri docuerunt
per itnitationem pravi dœmones. Quod n a m que panis et poculum aquai, in sacrifions sive in re divinâ ejus qui inîtiatur, ponatur , verbis quibusdara additis, aut certè scitis, aut
cognoscere potestis. (S. Just., Apotog. II.)Ces deux écrivains attribuent cette pratique à l'instigation
de l'auteur du mal. Cela est vrai dans un sens et faux dansl'autre. Dans les my&tres des idoles, cette cérémonie n'étoit effectivement que la profanation d'un rit sacré , qui appartenoit à la religion primitive ; mais elle n'en étoit pas
moins pure et sainte en elle-même, puisqu'elle étoit destinée,dans l'ancien culte , à Être la figure du mvstère consommé
par le Sauveur. Il en étoit de ce rit, comme de l'attented'un Kédempteur, qui , ainsi que le remarque Tertullie» ,avoit donné lieu à diverses fables, coupables rivales de ce
dogme universel. Tel étoit en général le caractère du paga-

264
msrne : il ne détruîsoil pas les croyance» primitive», il ei>
abusoit. Il intervertissait la vérité.
NOTE

IIL

Rien de plus solennel que ce cortège de prières et de bénédictions <[ui précédaient et suivoieni ce rit sacré. (Pag* 3 4 0

Cette partie de la liturgie de Zoroastre r outre les notionsqu'elle nous fournit sur les formes du culte ancien r est
aussi, à plusieurs égards, un monument de la foi primitive
développée par le christianisme. En voici quelques extraitsInvocation.
« O vous, chef secourable qui réserver aux hommes larécompense (qu'ils méritent), récompensez-moi publiquement, moi qui vous rappelle ici ! que je sois pur dans lemonde «et heureux daus le Ciel, et l'âme de Sapetman Zoroastre , pur Feroûer *, celle de tous les Athornés s , (de tous) lesmilitaires T ( de tous ) les laboureurs T (de tous ) les ouvriers

1

Génie.

aServiteur d'Ormiud.

2 85
du monde , qui sont venus pour ce MiezJ, auquel il »plu! que le profit que j'en retirerai soit, que (ces âmes)viennent au devant de moi (quand je m o u r r a i ) , à douze
cents gâm * du Behescth *, du lumineux Gorotman 3 !
qu'elles reçoivent ce (Miezd), et viennent au devant de moî
en tout temps (quand je prierai), que mes bonnes œuvres
augmentent ! que ta maudite racine du péché et du mal soitéloignée l que le monde soit p u r , le ciel excellent ï qu'à la
fin la pureté et la sainteté augmentent î que les âmes aillent
au Gorotman. » (Zend-Avesta, tom. II ; Jeschts Sadés, Afrïn
des sept Amschaspands, pag. 80.)

Réversibilité des mérites : communion des saints.

« Que la force, la puissance, la grandeur et la victoire(par le secours) des Feroûers des saints, parviennent (soient
données à telle âme) ! que ces (avantages) parviennent à ee

1

Mesure de distance ? égale à trois pas.

2

Nom de la partie du Ciel où résident Ormuzd et k s esprit*célestes.
5

Séjour du bonheur.

366
Ferouer saint que je rappelle ici ! qu'il obtienne ce que jedésire (pour lui), lui qui a donné des (offrandes) pures pourfaire riieschoé Daroun 1, le Mie?.d ; lui qui a donné libéralement de quoi offrir le Zour a à l'honneur des purs! quecette personne qui est présente participe aux bonnes œuvres
que je fais dans le monde, à celles que font les justes ! si elle
fait elle-même de bonnes œuvres et honore les Feroûers dessaints, que pour récompense (ses prières) dans ce mondeparviennent au juste juge Ormuzd , à Ormuzd lumineux et
aux Amschaspands 5 . » {Ibid.. Afrin du Gahanbar, pag. $i. )Convocation,« (Je rappelle ici) les Izeds * du Ciel, les Izeds de cemonde, le céleste Rouzgar , les Feroûers des purs , depuisKaïomorts 5 jusqu'à Sosiosch 6 , principe de bien , plein de> L'Izezclinè des pains,a

Eau consacrée.

5

Esprits célestesdu premier ordre.

4

Auges.

5

Premier homme.

6 4\om du Réparateur (jui dovoit venir»

â6?
bonheur et d'éclat. Ceux qui sont, ceux qui ont été, ceux
qui seront; ceux qui sont nés ou ne sont pas nés dans cetteprovince, dans une autre province ; les hommes de cemonde, les femmes , les jeunes garçons , les jeunes filles,
tous ceux qui sur cette terre sont morts Behdiuans 1 ; c'est
une œuvre pure , que de rappeler tous leurs purs Feroûers ;je rappelle leurs Feroiiers , leurs âmes, et je compte, en
les rappelant, faire une œuvre très-méritoire. Je rappelle
ici tous les Feroiiers , toutes les âmes de Behdinans, qui
font llzeschné * et le Mieid.» ( Ibid. , Afrin du Gahanbar ,pag. 82.)

Prière finale et bénédiction,«Soyez toujours victorieux (par'J le Miezd (présenté) àDieu ; ô purs , qui êtes venus ici avec (des offrandes) pures,avec du vin sec (du viu vieux) ! que le trône , le séjour dela lumière à la fin vous soit donné ; que tous vos souhaitssoient accomplis ! En tout, soyex loin de Péetîâré , (Fauteur des maux)? que Mansrespand, le gardieu du Ciel ,1

Sectateurs de la loi excellente.

a Prière dans laquelle on relève la grandeur de celui à q»i,;m t'aiJiesse.

a68veille sur vous , et que tous les purs des sept Keselivars J
de la terre vous aident, vous Behdinans, qui êtes venus
ici avec ce Mïezd. Jusqu'à ce que vos âmes aillent au Gorotman, soyez purs, vivez longtemps! qu'il (vous) arrive
selon le souhait que je fais (pour vous) ï » (Ibid. , Afrinde Zoroastre, pag. 94. )NOTE IV*
Une communion à la grâce, à la fois spirituelle et corporelle, etc. (Pag. 44- )La théorie catholique des sacrements a sa racine dans lescroyances de l'antiquité. De même que la vérité est communiquée à l'homme au moyen de signes sensibles ou de laparole corporelle, de même on admettoit aussi que la grâce
lui est communiquée au moyen de symboles matériels.
Dans son livre sur les mystères , bizarre assemblage de vérités traditionnelles et de spéculations extravagantes, Jamblique a commenté, d'uue manière remarquable, l'idée
fondamentable enveloppée dans la foi et le culte primitifs,

1

Les sept parties.

269
On peut conjecturer, il est vrai, qu'il a combiné avec la théologie ancienne qu'il résumoît des notions empruntées à lathéologie chrétienne : mai*, dans cette supposition même, il
est clair qu'il n'a fait ce mélange que parce qu'il voyoit dansla seconde un développement de la première : « L'accomplissement des préceptes et des œuvres divines, qui surpassent toute intelligence, et la merveilleuse puissance des symboles et des signes sacrés t connue des dieux seuls 9 nous
procurent l'union déiGque. lorsque nous opérons les choses
saintes , nous ne réalisons pas les sacrements par la vertu denotre intelligence, car alors leur action seroit purement intellectuelle et proviendroit de nous. Mais au contraire ,sans que nous les comprenions, ils produisent l'effet qui
leur est propre , et la puissance des dieux reconnoît d'ellememe ses propres images ineffables, sans être excitée parnos intelligences- Les causes universelles ne sont pas mues
par les effets particuliers : c'est pourquoi nos intelligences
ne sont pas la cause qui détermine principalement l'action
divine* Toutefois l'intelligence , les bons sentiments , la pureté sont préalablement requis comme des espèces descauses concomitantes. Mais ce qui provoque principalementla volonté divine, ce sont les sacrements divins; et ainsi la
Divinité est excitée par elle-même, et ne reçoit d'aucune

270
chose inférieure son principe d'action. Ne pensez donc pas
que la raison de leur efficacité soit toute entière en nous, etque leur, véritable accomplissement dépende de la vérité
qui est dans notre intelligence , ni qu'ils deviennent des signes menteurs par suite des erreurs de notre esprit. »» Observantia decens praeceptorum operumque divinorum,» quœ omnem excédant intelligentiani , atque symbolorum» sacramentorumque potestas mira , solis nota nu minibus ,» preestat nobis delficam unionem. Quando operamur in sa*cris, non confîcimus per intelligentiam sacramenta , alio*«quin et actio eorum intellectualis foret, et daretur à no*» bis : contra verô et nobis non intelligentibus» hîec pro*» prium opus peragunt, et deorum potestas, t}u6 baec refe» runtur , ineffabiles ex seipsâ proprias agnoscit imagines »» non à nos tris intelligentiis excitata. Universales enim causas» à particularibus effectibus non moventur s undè nec ab«intelligentiis nostris divîna principaliter moventur ad ope» randum ; sed intellïgentias et affectionem optimam puri» tatemque praecedere necessarium est, tanquam concausas
aquasdam. Quœ vero principaliter divinam provocant vonluntatem» ipsa sunt sacramenta divin a : atque ïtà divina à» seipsis încitantur , neqne ab ullo subdito princîpium ac» tionis accipiunt. Ne putes igitur totam in nobis auctorita-

3^1»tcm esse efficacis rationis in sacramentis, neque in veri» tate intelligentîœ nostrae verum eorum opus absolvi, vel»hœc <?x nostrâ deccptiune mentiri. » (JambHcus, de Mysteriis . Mgyptiorum, Chaldœorum tt Assyriorum , p. 220 ;Basiles, i53a.)
NOTE V.

De là résulte lanécessité d'une révélation primitive qui serait
encore ta conception la plus philosophique, lors même qu'elle
ne seroitpas la croyance universelle. (Pag. 48.)

La philosophie matérialiste du dix'huitième siècle, en
rejetant la révélation primitive, avoit soutenu très-conséquemment que l'homme étoit né dans l'état sauvage, audernier degré de l'abrutissement. L'absurdité de cette hy*
pothèse est à-peu-près avouée par la philosophie spiritualiste
du dix-neuvième siècle» qui n'ose plus la défendre, et qui
est ramenée forcément à d'autres idées. Le changement
qui s'est opéré à ce sujet mérite d'être remarqué, car il
conduira les philosophes beaucoup plus loin probablement
qu'ils ne voudroient. Nous en citerons deux exemples, prisdans deux écoles différentes.

2*p» L'Otat sauvage, dit un écrivain de l'école sentimentale »a-t-il été l'état primitif de notre espèce?
» Des philosophes du dix-huitième siècle se sont décidéspour l'affirmative avec une grande légèreté.
» Tous leurs systèmes religieux et politiques partent del'hypothèse d'une race réduite primitivement à la condition
des brutes, errant dans les forêts et s'y disputant le fruitdes chênes et la chair des animaux Î mais si tel étoit l'état
naturel de l'homme , par quels moyens Fhomme en seroit-il
sorti ?
» Les raisonnements qu'on lui prête pour lui faire adopterl'état social, ne contiennent-ils pas une manifeste pétition
de principe? ne s'agitent-ils pas dans un cercle vicieux? Ces
raisonnements supposent l'état social déjà existant. On nepeut connaître ses bienfaits qu'après en avoir joui. La société , dans ce système, seroit le résidtat du développement
de l'intelligence : tandis que le développement de l'intelligence n'est lui-même que le résultat de la société.
» Invoquer le hasard, c'est prendre pour une cause unTfïot vide de sens. Le hasard ne triomphe point delà nature.
Le hasard n'a point civilisé des espèces inférieures, qui ,dans Fhypothè?e de nos philosophes, auroïent dû rencontrer aussi des chances heureuses,

2^3*» La civilisation par les étrangers laisse subsister le problème intact. Vous me montrez des maîtres instruisant desélèves, mais vous ne me dites pas qui a instruit les maîtres :c'est une chaîne suspendue en l'air* Il y a plus, les sauvages
repoussent la civilisation quand on la leur présente.
» Plus l'homme est voisin de l'état sauvage, plus il est
stationnaire. Les hordes errantes que nous avons découvertes , clair-semées aux extrémités du monde connu, n'ont
pas fait un seul pas vers la civilisation. Les habitants descôtes que Néarque a visitées sont encore aujourd'hui ce
qu'elles étoient il y a deux mille ans. A présent, commealors, ces hordes arrachent à la mer une subsistance incertaine. A.présent, comme alors, leurs richesses se composent
d'ossements aquatiques, jetés par les flots sur le rivage. Le
besoin ne les a pas instruites ; la misère ne les a pas éclairées „et les voyageurs modernes les ont retrouvées telles que lesobservoit, il y a vingt siècles, l'amiral d'Alexandre ».
» Il en est de même des sauvages décrits dans l'antiquité par Agatharchide 2 , et de nos jours par le chevalier1

i The periplus of Nearchus, by D.Vincent ; Niebuhr, desc.
de l'Arabie et Marco Polo.
2

Jgatarch. de Rub. mar. in geogr. min, Hudson, I f p. 5j,

iS

a74
Bruce *. Entourées de nations .civilisées , voisines de ceroyaume deMéroé, si connu par son sacerdoce, égal en pouvoir comme en science au sacerdoce égyptien, ces hordes
sont restées dans leur abrutissement. Les unes se logent sous
les arbres en se contentant de plier leurs rameaux et de lesfixer en terre ; les autres tendent des embûches aux rhinocéros et aux éléphants, dont elles font sécher la chair au soleil ;d'autres poursuivent le vol pesant des autruches ; d'autces,
enfin , recueillent les essaims de sauterelles poussées par lesvents dans leurs déserts , ou les restes des crocodiles et deschevaux marins que la mort leur livre ; et les maladies que
Diodore décrit l comme produites par ces aliments impurs,
accablent encore aujourd'hui les descendants de ces races
malheureuses, sur la tête desquelles les siècles ont passé,sans amener pour elles ni améliorations, ni progrès, ni découvertes. Nous reconnoissons cette vérité.
» Aussi ne prenons-nous point l'état sauvage comme celuidans lequel s'est trouvée l'espèce humaine à son origine.
Nous ne nous plaçons point au berceau du monde, nous nevoulons point déterminer comment la religion a commencé,i Bruce, Voy. en Abyss. , toiu. 11, p. 609 ; 111, p. 4ou» Diodore, liv.î,3^5«nais seulement de quelle manière, lorsqu'elle est dans l'étatle plus grossier qu'on puisse concevoir, elle se relève et parvient graduellement à des notions plus pures.
» Nous ne disons nullement que cet état grossier ait été lepremier ; nous ne nous opposons point à ce qu'on le regardecomme une détérioration, uni; dégradation-, une chute.»(De la religion considérée dans sa source, ses formes et sesdéveloppements,

parM. Benjamin Constant,

tom,

I,

p . i 5 5 — i5?» )Si l'homme n'est pas né dans l'état sauvage , commenta-til pu naître civilisé? L'auteur que nous venons d é b i t e r«'arrête prudemment devant celte question. Il ne dit nullement ceci, il ne s'oppose point à cela, il ne veut point déterminer comment, etc. Au fond il a peur.
Écoutons maintenant u n écrivain de l'école rationaliste :« -C'est particulièrement au premier âge du monde qu'a dûse déployer plus naïve et plus pleine cette faculté de simplev u e , cette intelligence d'un seul j e t , dont l ' h o m m e , dans sa
nudité native, avoit un si pressant besoin. Il a dû y avoir
p o u r lui un coup de lumi re et comme un Gat lux de la pensée,
qui lui donnât tout d'abord une sorte de science intuitive, capable de suppléer l'expérience par l'instinct, et la raison p a r 'le sentiment. Autrement la société, sans idées , sans ces
18*

idées vitales qui éloient nécessaires à sa conservation et àson état, n'eût pu que se dépraver et périr ! Née d'hier ,ignorant tout » sans tradition ni sagesse acquise, que fût-elle
devenue dans son dénûment, si elle eût été forcée de secomposer elle-même un système de philosophie approprié àl'urgence de sa situation? La première loi de son existenceétoît d'avoir immédiatement des principes positifs d'action ;il étoit de la sagesse divine de les lui donner en la constituant, de les lui donner par grâce prompte et spéciale.
C'est pourquoi le rôle de révélateur a dû succéder pour
Dieu à celui de créateur ; il a produit et puis il a instruit.
Non qu'à cet effet il ait pris visage et corps et se soit incarnésous quelque forme ; tout ce qui s'est dit de semblable surcette matière est, à notre sens, figure et poésie ; il n'a point
eu voix et langage, il n'a enseigné que sous voile et n'a révélé que par symbole : c'est comme père des lumières ,comme auteur de tout ce qui est et paroit, que, se manifestant par toutes les puissances de la nature et tous les phénomènes de l'univers, il s'est fait sentir aux âmes et les ainspirées; ainsi s'est passée la révélation, ainsi du moins
l'entendons-nous. » ( Essai sur C histoire de la philosophie en
France au dix-neuvicme siècle, par M. Th. Damiron,p.587,
388. )

277
Ramenée à des termes clairs et précis , cette poésie est l'assemblage de deux idées contradictoires. L'auteur admet quel'intelligence est née, dans l'homme primitif,d'une manière
extraordinaire, sans admettre une cause correspondante à
cet effet, ou extraordinaire elle-même. Si ce phénomène fut
le simple résultat des facultés natives de l'homme , l'histoirede l'humanité doit nous offrir des phénomènes analogues.
O r , que nous apprend-elle? Elle nous apprend, premièrement, que, dans la généralité des hommes, rinlelligencenailà l'aide du langage qui leur est communiqué ; secondement,
que l'état des sauvages, chez lesquels on devroit retrouver
des traces d'une semblable puissance intellectuelle clans lamême proportion qu'il se rapproche de ce qu'on représentecomme l'état primitif, loin d'en présenter aucune » ne nous
offre qu'une série de faits en sens inverse ; enfin, que lesindividus qui sont privés, par des circonstances quelconques, de toute instruction sociale, ne sont nullement instruits par les puissances de la nature et les phénomènes de l'univers , et qu'ils végètent dans le plus profond abrutissement,
au lieu de cette intelligence duit seul jet,cette science in-tuitive^ ce FIÂT LUX de la pensée^, dont l'imagination de notre
auteur gratifie l'homme de son invention. Inconciliable avec
les lois de l'esprit humain manifestées par l'expérience gêné*378
raie, cette hypothèse implique un miracle absurde , opérésans l'intervention d'une cause miraculeuse. Dire qu'il nous
arrive quelquefois d'être éclairés par des idées qui' semblent
se présenter d:elles-mêmes ; que, dans certaines circonstancesqui exaltent le génie, quelques hommes ont ce qu'on appelle des illuminations soudaines, et arguer de là pour enconclure l'existence d'une science intuitive qui auroit précédé toute instruction, c'est par trop abuser du langage.
Tous les faits de ce genre, considérés en eux-mêmes, renferment une combinaison de notions préexistantes , et n*ont lieu
que dans des intelligences déjà développées, pourvues d'idées ainsi que d'expressions, et jouissant des moyens parlesquels l'homme social exerce sa faculté de penser , tandis
que, pour l'homme primitif, il s'agit de la création mêmede l'intelligence. On ne rend pas raison d'une chose , encherchant des exemples dans un ordre de choses fondamentalement différent1.
En résumé , la philosophie matérialiste du dix-huitième
siècle admettoit que l'homme étoit né sauvage etslupide.
La philosophie spiritualisie de notre siècle admet plus ou
moins expressément qu'il est né intelligent et civilisé.
Le matérialisme du dernier siècle élablissoir-il sur quelques faits l'hypothèse de la stupidité primitive? Nullement-

279
ii La soulenoit comme conséquence nécessaire du rejet préa .
lable de la révélation primitive proclamée par le christianisme.
La philosophie spiritualiste, qui lui a succédé, essaiet-elle de réfuter les raisonnements par lesquels il concluoit
que l'homme » dépourvu de tout enseignement, a nécessairement commencé par l'ignorance et la brutalité? Nullement encore : mais , considérant cette hypothèse en ellemême s elle la juge contraire aux lois de l'existence del'homme et de la société.
Ainsi les travaux philosophiques sur cette question aboutissent au syllogisme suivant : Tout enseignement extérieur
mis à part, hrstupidité a dû être l'état natif du genre humain ; or cette supposition est inadmissible-, donc, etc.
Le dix-huitième siècle, et, en particulier, u a de ses plus
puissants organes, Hume ? a établi la première proposition
sur des-preuves que Ton n'a pas même essayé d'ébranler. La
nouvelle école spiritualiste combat pour la seconde. Le
christianisme recueille la conclusion*
La philosophie ne sortira de ce cercle de contradictionsque parla solution déjà proposée par Fichle. « Qui a instruit
les premiers hommes? car nous avons prouvé que tout
bomme a besoin d'enseignement. Aucun homme n'a pu les28oinstruire, puisqu'on parle des premiers hommes. Il fautdonc qu'ils aient été instruits par quelque être intelligent
qui n'étoit pas homme, jusqu'au point où ils pouvoients'instruire réciproquement eux-mêmes. » ( Droit de la nature,)
NOTE VI.

Ainsi la croyance à un Homme-Dieu 3 dont on trouve d'ailleurs des traces frappantes dans toute Cantiquité , étoit aussi
renfermée, quoique d'une manière implicite, dans ce vœu général d'une expiation efficace. (Pag. 73, )Suivant l'Y-King, un des livres sacrés des Chinois s leSaint scut peut offrir un sacrifice agréable au Chang-Ty (seigneur du Ciel). Or, quels étoient les caractères du Saintsuivant la tradition ? « Il me seroit très-aisé de démontrer
historiquement que les anciens ont eu des idées du Messie
qui découlent immédiatement de la révélation , et prouvent
clairement que l'antiquité la plus reculée a été plus favorisée de Dieu que plusieurs ne semblent le croire, affectant
d'ignorer ce qu'ont écrit Vossius, Beurrier, Thomassin ,Iluet, Mourgues et les autres savants qui, à l'exemple dos

28lpremiers Pères de l'Église , ont recueilli le précieux reste desanciennes traditions des peuples. On sait en Europe que
Confucius a dit que le Sahit par excellence éloit en Occident ; mais sait-on ce que les lettrés chinois entendent par
le Saint? Le nom de Saint* dit Ouang-Ky, désigne celui qui
connoit tout, voit tout, entend tout. S,es pensées sont toutes
vraies, ses actions toutes saintes. Toutes ses paroles sont desenseignements, tousses exemptes des règles de conduite. Il
réunit trois ordres d'êtres, possède tout bien ' il est tout célesteet admirable» Le livre TchaoSiu-Tou-Hoei dit : Le Saint est sie"levé et si profond quit est incompréhensible. ît est le seul
dont la sagesse n'a point de homes ; lyavenir est dévoilé d ses
yeux.

Sa charité embrasse l'univers et le vivifie comme 1$ prin-temps; toutes ses paroles sont efficaces. Il est un avec le Tien
( Ciel). Selon le livre Lien-Hen , le cœur du Tien est dans ta
poitrine du Saint, et ses enseignements sur ses lèvres. Le mondene peut pas connoître le Tien sans le Saint... Les peuples attendent le Saint,

dit Mong-Tse,comme ane plante languis-sante attend les nuages et ta pluie. Tout cela , dira-t-on , pouvoil peut-être s'entendre d'un sage, comme Confucius f ou
d'un grand empereur, comme Yao et Chun. Mais comment
entendre dans ce sens les paroles suivantes qu'on trouveda.ns le grand commentaire du Chou&ing : Le Tien est le282Saintinvisible ; le Saint est leTien devenu visible et enseignant
les hommes. Comment entendre la glose de YY-King

sur leSaint ? Cet homme est le Tien, et le Tien est cet homme. Comment entendre les noms d'homme divin,a"homme céleste ,dhomme unique, d'homme seul, du plus beau des hommes ,d'homme par excellence, d'homme merveilleux, de premierné f etc. 7 Comment entendre surtout ce qui est dit en tantâa manières et par tant d'auteurs, qull renouvellera l'univers, qu'il changera les mœurs publiques, qu'il expiera lespéchés du monde, qu'il mourra dans la douleur et l'opprobre , qu'il ouvrira le Ciel, etc. ? J'aurois de quoi faire unvolume sur ce sujet.»(Mémoires concernant les Chinois,,tom. IX » pag. 384- )NOTE VIL
ha tendance à Villuminisme,quon retrouve à toutes le»époques chez cette classe de protestants , grandit et se fortifie à
mesure que le rationalisme achève de détruire ce qui restoit defoi dans la réforme. (Pag. 95.)
Dans un ouvrage publié récemment sur l'état de la religion protestante en Allemagne , M. Hugh James Rose *283ministre anglican, a très-bien remarqué- ce résultat du rationalisme. « Les doctrines des novateurs ont dû révolter etaffliger tous ceux qui éloient encore attachés de cœur anchristianisme. Mais les églises de l'Allemagne manquantd'un centre commun et d'une doctrine fixée avee précision ,les amis de la religion ne trouvèrent nulle part un point deralliement. Chacun, isolé des autres , dut adopter le plande défense qui lui paroisseit le plus propre à soutenir labonne cause ; et quoique plusieurs théologiens, et surtout
Storr, aient déployé un grand zèle pour la défense de la doctrine orthodoxe, il paroît que la plupart de ceux mêmeque Ton compte parmi les antagonistes du rationalisme, dé*sespérant de pouvoir soutenir toutes les parties de l'ancien
système , ont pensé que la continuation de la controverse
feroit plus de mal que de bien. En conséquence de cet étatde choses , on vil un grand nombre d'Allemands , déposant
les armes du raisonnement, se réfugier dans leur sens intime , et fermant les yeux à ce monde extérieur où tout lesattrîstoit et ' les scandalisoit, recourir a la contempla Lio.i
pour s'élever ainsi à cette union avec Dieu, cette vision immédiate des vérités de la foi qui fut toujours le but dumysticisme. Car lorsqu'on a commencé par trop présume*;de la raison humaine j on finit souvent par en désespérer

284
entièrement. Celte disposition des esprits au mysticisme
fut nourrie chez le peuple par une foule de petits traités
religieux, partie composés , partie importés en Allemagne, *Le principe protestant, généralisé par la philosophie etappliqué aux bases même des connoissances humaines , a
produit des résultats^ analogues. S i , d'une p a r t , il engendre , par son aclion propre s le scepticisme , d'un autre
côté il conduit au mysticisme les esprits chez lesquels.
cette destruction rationnelle de toute foi se combine avec unvif besoin d'une foi quelconque.
• Une impulsion dans le même sens , continue M. Rose ,résultoit pour les classes supérieures du caractère de laphilosophie du jour. Trois systèmes de philosophie ont
dominé successivement en Allemagne , et s'y partagent
encore Fempire des intelligences. Les deux premiers , ceuxde Kant et de Fichte , préparent déjà la voie au mysticisme , du moins en tant qu'ils rejettent toutes les preuves
objectives de la religion , en y substituant d'autres arguments plus subjectifs. Je ne dis pas que l'intention de ces
deux philosophes étoit de porter les esprits au mysticisme ;mais les principes qu'ils ont établis y conduisent du moins
indirectement. En niant que la raison humaine puisse établir avec certitude l'existence de Dieu et du monde intelloc-

285
tucl, et n'admettant pour base de ces vérités qu'une foi pratique dont notre constitution morale nous fait un besoin »Kant nous porte à chercher la certitude uniquement dansl'investigation de ce principe pratique qu'on dit inhérent à
notre nature , et une telle abstraction qu'on fait du mondeextérieur. dans la recherche de la vérité, présente déjà une
certaine ressemblance avec les opérations aussi toutes intérieures du mysticisme. D'ailleurs, si la raison n'a pas le droit
de placer un auteur intelligent au-dessus de ce beau spectacle du Ciel et de la terre , l'imagination et le sentiment leferont malgré la raison, et faire dépendre de leur autorité
seule une vérité si importante me paroît être un pas de plus
vers le mysticisme. Cependant si Kant dit que nous ne savons rien de Dieu , il distingue du moins Dieu du monde.
Fichte va plus loin ; il prétend que ce que nous appelons laProvidence, l'ordre moral, n'a pas une existence distincte
de notre nature morale. Quoi qu'il en soit de l'athéisme reproché à l'auteur de cette doctrine, il est évident qu'un telsystème conduit au mysticisme, puisqu'il admet une unionde l'âme avec Dieu tellement intime et essentielle, qu'il seroit même impossible de concevoir l'existence de Dieu endehors et indépendamment de notre nature morale. Mais si
le mysticisme n'est qu'une conséquence plus ou moins indi-

286
roc te de ces deut premiers systèmes , on peut dire qu'il est
la base du'troisième, celui deSchelling. D'accord avccKant
sur l'impuissance de la raison, il rejette la conséquenceque Kant en avoit tirée , c'est-à-dire, que nous n'avons aucune connoissance du monde intellectuel, et il soutient que
nous pouvons parvenir à cette connoissance , non pas par lavoie du raisonnement, mais par le chemin plus court deY intuition* Selon lui , Dieu est le seul être existant ; il est
en même temps l'unité et la totalité de tout ce qui existe :tout ce qu'on dit exister en dehors de lui n'a pas une existence réelle ; nous-mêmes n'existons pas réellement. Cequ'on appelle notre existence individuelle , personnelle , est
une simple apparence ; car notre réalité ne résulte que denotre identité avec Dieu. Ce système , dont on ne parle ici
que pour montrer son intime rapport avec le mysticisme ,représentant Dieu comme l'être absolu en dehors duquelrien n'existe, et enseignant par conséquent l'identité de biendes choses qui nous paroissent avoir une existence distincte,
ne peut en appeler pour ses preuves ni à îa raison , ni aux
sens , qui ne nous disent rien de tout cela , mais bien lecontraire. Il fallut donc évoquer une puissance propre à
nous élever au-dessus de la sphère de l'expérience , une faculté capable de changer en vérité et en réalité ce que les287sens et la raison déclarent impossible et faux. Quelle est
cette puissance , cette faculté? c'est l'intuition de l'absolu ,en d'autres termes une imagination s'élançant à des hauteurs interdites même à celle des poètes , qui , dans leurs inventions, ne doivent jamais aller au-delà de ce que la raison
et les sens peuvent admettre, du moins comme possible.
En conséquence de ces principes, on commença h attacher
la plus grande importance à tout ce qui étoit propre à cultiver, à exciter l'imagination, comme aussi à toutes les impressions qu'on peut produire en agissant sur les sens. Il
est des disciples de Schelling qui conseillent aux prédicateurs de s'adresser uniquement aux sens et à l'imagination ,et qui se plaignent amèrement de la froideur du culte protestant. Quelques auteurs de cette école vont jusqu'à regretter les pompes du paganisme. La religion catholiqueaussi a reçu de grands éloges ; plusieurs ont déserté ouvertement le protestantisme , tandis que d'autres veulent qu'on
adopte pour le culte de la réforme une plus ou moins
grande partie des cérémonies catholiques. II est enfin plusieurs disciples de Schelling qui professent ce qu'on pour*roit appeler une espèce de catholicisme allégorique. Ils
fout usage d'une terminologie catholique dans l'exposition
jju système de leur maître, en parlant du sacrifice, du sa-

288
cerdoce de la religion chrétienne; mais le sens dans lequelils prennent ces expressions orthodoxes ne ressemble pas lemoins du monde à celui qu'on y attache communément etnaturellement. Il ne faut pas croire cependant que leschangements de religion qui ont eu lieu en Allemagne se
rattachent tous à l'adoption de ce mysticisme

philoso-phique. Plusieurs des prosélytes , en entrant dans le giron..d'une église q u i , au milieu de ses horribles corruptions i j

1

La phrase bannale sur les horribles corruptions de l'Église

catholique ne signifie rien dans la question générale telle
qu'elle est posée aujourd'hui. Vous convenez que la souveraineté de chaque raison individuelle, établie en principe, estdestructive du christianisme ; donc , ou le christianisme nepeut se maintenir qu'en vertu du principe catholique d'autor i t é , ou vous imaginerez un principe dccroyance qui ne soit
ni le principe protestant, ni le principe catholique : ce qui neseroit pas médiocrement absurde. Si l'on doit croire aux trenteneuf articles de l'église anglicane par la voie du jugement
privé, vous retombez dans le système que vous déclarez incompatible avec l'existence du christianisme. Si, au contraire »l'église anglicane prétend cfu'on doit les croire sur sa parole ,elle se moque de la raison humaine : car elle n'existe elle-même
que parce que ses fondateurs ont opposé leur jugement privé
à l'autorité de l'Église catholique.

2by
y conservé du moins la forme et les principales doctrines
d'une vraie tiglise , y cherchèrent la pais qu'ils avoîent cherchée en vain au milieu des variations continuelles des églises
protestantes de l'Allemagne, et par le rejet successif detoutes les vérités du christianisme. » (Voyez le Mémorial
catholique, janvier 1829.)

NOTE VIII.
*{."institution du célibat ecclésiastique t bien qu'elle n'ait pu ssdévelopper qu'avec le temps , et qu'elle ait subi diverses modifications, est universelle dans son principe. ( Pag. 126. )On fer oit un livre des erreurs historiques avancées relativement à ia loi du célibat, par divers écrivains trop enclins à parler un peu à la légère de matières dont ils ne
se sont pas probablement fort occupés. Nous regrettons que
l'exemple le plus récent, en ce genre , ait été fourni par
M. Villemain, dans son cours de l'année dernière. « Je ne
puis nie faire à Gibbon (je vous demande p a r d o n ) disantque les évêques instituoient les prêtres , et que cette génération spirituelle les dédommageait du célibat qui leur étoit

*9

29°
impose'1. Ali ! combien il eût été plus intéressant et non moins
philosophique de rappeler ce qui s'étoit passé au concile deNîoée , de montrer les évêques discutant sur la loi du célib a t , e t , au milieu de la foule desrigoristes,

un vieillard

vénérable , un martyr, Paphnutios, l'un des confesseurs deséglises égyptiennes , élevant la voix et leur disant : « Prenez.
garde , il ne faut pas que le cœur de l'homme soit trop dénué d'affections \ » Malheureusement cette anecdote n'est
rien moins que certaine : c e q u i l a r e u d , je crois, un peu moins
intéressante* Les écrivains antérieurs à l'historien Socrate, eten particulier RuGn q u i , dans son Histoire ecclésiastique ,entre dans beaucoup de détails au sujet du concile de ]\icée,n'en font aucune mention. Socrate , liv. i, c. x i , et après lui
Sozomène qui ne fait qu'abréger la relation de celui-ci,
liv. i, c. x x i n , sont les seuls auteurs dont on puisse invoquer
le témoignage. Mais on a les plus fortes raisons de ne pas yajouter foi. Car, premièrement, parmi les noms des évêques
d'Egypte qui assistèrent au concile de Mcée, on ne trouve pascelui de Paphnutios, qui cependant, suivant Socrate, étoit
évêque d'une ville de la Thébaïde. En second l i e u , ils prétendent q u e le concile f se conformant à l'avis de Paphnu-

1Cinquième leçon, mai 1828, p . 35.

tïos, ne statua rien sur l'article du célibat; assertion qui nepeut se concilier avec le troisième canon du même concile.
Leur narration est également inconciliable avec les témoignages d'auteurs plus anciens, tels que saint Jérôme * etsaint Kpiphane 2 , qui nous apprennent que , suivant la discipline commune, les hommes mariés, qui étoient admis
dans le clergé, étoient obligés à vivre dans la continence,
du moment qu'ils exerçoient les fonctions sacrées ; quecette loi étoit en vigueur partout où les canons de l'Égliseétoient observés*, et que si, en quelques endroits, le relâchement avoit introduit des usages contraires , la règle n'en
subsistait pas moins. Du reste, dans le discours queSocrate
et Sozomène attribuent à Paphnulios, et qui n'est relatif qu'à
cette classe particulière d'ecclésiastiques dont nous venonsde parler, i! n'y a pas un mot de la phrase sentimentale
contre le célibat religieux en général que M. Villemain luia prêtée.

1

Libr, contr. Vigil, circa irait. —. Apolog. pro libr. contr.

Jovinian., ad fi nom.
aLibr, contr. haeres,, ad finem. — Haeres. 5g.

292

NOTE

IX.

La confession, oui est son moyen d'action correspondant aux
divers besoins des individus, etc. ( Pag, i4o. )•Comme il y a deux hommes dans l'homme, les passions
ne parviennent presque jamais à étouffer entièrement lesentiment de la justice. Le protestantisme a aussi son double
moi comme chaque individu. L'un déclame contre la confession ; on le reconnoît à son ton d'emportement et dehaine. L'autre respecte cette institution salutaire, et les
hommages qu'il lui rend, calmes comme la raisou, soutquelquefois accompagnés d'un accent de tristesse et de regret
qui prête une singulière force à ce cri de la conscience.
Luther n'avoit jamais pu se décider à détruire le tribunal
de la pénitence. Il disoit encore dans un de ses derniers
ouvrages : « Devant Dieu il faut s'avouer coupable de tous
ses péchés, même de ceux qu'on ne connoît pas : mais nous
devons déclarer au confesseur les péchés seulement que
nous connoissons et que nous sentons dans notre cœur. »( Petit catéchisme. ) Aussi l'onzième article de la Confession
d'Ausbourg enseigne que « dans TKglise, il faut obtenir et293
ne pas laisser tomber l'absolution particulière, quoiqu'il nesoit pas nécessaire d'éaumérer tous les délits et tous les péchés , attendu que cela est impossible. »On lit dans la liturgie suédoise , qui étoit encore en usage
à la fin du seizième siècle, le passage suivant : « Lorsqu'on
s'est relâché sans mesure snr les règles prescrites pour laconfession auriculaire, les jeûnes, la célébration des fêtes,les empêchements formés par les degrés de consanguinité etd'affinité, et autres traditions semblables, ces concessions
ont été aussitôt suivies d'un libertinage si affreux, qu'il n'ya personne, quoi qu'on leur dise, qui ne se croie permis
de satisfaire ses passions, au lieu de se rendre à des avis
salutaires. Les exhortez-vous à se confesser, afin de s'assurer de la sincérité de leur conversion à laquelle seulel'absolution doit être accordée, ils s'écrient qu'il ne fautcontraindre personne. Leur recommandez-vous l'observation
du jeûne, ils se livrent au contraire aux désirs déréglés deleur ventre. Les invitez-vous à se rendre en certains jours àl'office divin, ils répondent que les chrétiens sont libres defaire tous les jours indifféremment ce qu'ils veulent. Voulezvous les dissuader de l'inceste, ils soutiennent que les traditions n'obligent pas plus dans le Nouveau que dans l'Ancien Testament. En un mol, les chevaux emportent le294
cocher, selon le proverbe, et les rênes ne conduisent plus
le char. C'est pourquoi comme nos ancêtres ont dû combattre les anciennes superstitions, nous devons de mêmedéclarer la guerre à l'irréligion, monstre plus cruel. Cette
guerre doit être faite avec d'autant plus de soin et d'application, qu'il est à craindre qu'à la fin les dehors de la reli^gion ne s'évanouissent, et que le ministère sacré méprisédéjà par les Anabaptistes et par ceux qui rejettent les sacrements , ne le soit aussi de tout le monde , pendant quechacun suit sa fantaisie, soit pour administrer, soit pourrecevoir les choses sacrées. »On sait que les Luthériens de Nuremberg envoyèrent une
ambassade à Charles-Quint pour le supplier de rétablir chez
eux, par un édit, l'usage de la confession; et les ministresde Strasbourg émirent le même vœu dans un mémoire
qu'ils présentèrent en 1670 au magistrat.
Mais quelques efforts que le luthéranisme ait faits pourretenir les formes de la confession, il n'a pu conserver
l'esprit qui les rend efficaces. Jamais une institution au&*i
forte ne se maintiendra qu"à l'appui du principe d'autorité.
Chez les catholiques seuls, elle est une puissance : partout
ailleurs elle ne sauroit être, et n'est de fait qu'une formule.
« Que l'absolution privée soit fort utile, je ne prétend»ag5
point en disconvenir , dit Calvin ; au contraire, ainsi que jel'ai fait dans plusieurs endroits de mes ouvrages, je la recommande, pourvu qu'elle soit libre et pare de superstition. » ( Defens. II ad Westphal. , lom. VIII. ) La confession
libre est une utopie contradictoire : l'expérience du calvinisme Ta suffisamment prouvé.
L'Église apglicane contrefait, comme elle peut , l'institution catholique.
«Le ministre l'examinera ( le malade) pour savoir s'il aune véritable repentance de ses péchés, et s'il a de la charité pour son prochain : . . . . q u e si le malade trouve que sa
conscience soit chargée de quelque chose de grande import a n c e , c'est ici qu'il sera exhorté à faire une confession particulière de ses péchés, après laquelle le prêtre lui donnera
l'absolution en cette manière , s'il la demande avec humilité
et avec grande affection : « Notre Seigneur JÉSUS-CHRIST , qui» a laissé à son Église la puissance d'absoudre tous les pé» cheurs qui se repentent et qui croient en lui véritable» m e n t , veuille te pardonner tes offenses, par sa grande» miséricorde; e t , en son autorité qui m'est commise, je» t'absous de tous tes péchés. Au nom du P è r e , et du Kil.s,* et du Saint-Esprit. Amen. * [Liturgie de Véglise

anglicane.)

LcihniU a remarqué, avec s«i -osasse accoutumée, les avan-'296
lagcs de la confebsion. « On ne peut disconvenir, dit-il, queioule celle institution ne soit digne de la sagesse divine ; elassurément rien de plus beau et de plus digne d'éloges dansla religion chrétienne. Les Chinois eux-mêmes et les Japonais
en ont élé saisis d'admiration. En effet, la nécessité de se confesser détourne beaucoup d'hommes du péché, et ceux surtout qui ne sont pas encore endurcis ; elle donne de grandes
consolations à ceux qui ont fait des chutes. Aussi je regarde
un confesseur pieux , grave et prudent comme un grand
instrument de Dieu pour le salut des âmes; car ses conseils
servent à diriger nos affections, à nous éclairer sur nos défauts , à nous faire éviter les occasions du péché, à restituer
ce qui a été enlevé, à réparer les scandales, à dissiper lesdoutes, à relever l'esprit abattu, enfin à enlever ou mîtiger
toutes les maladies de l'âme ; et si l'on peut à peine trouver
sur la terre quelque chose de plus excellent qu'un ami fidèle *quel bonheur n'est-ce pas d'en trouver un qui soit obligé
par la religion inviolable d'un sacrement divin à garderla foi et a secourir les âmes?»{Système de théologie,

p. 271 ; Paris, 1819. )De nos jours , une dame protestante , auteur de l'ouvrage
allemand intitulé : Marie, ou ta piété de ta femme, a expriméle vœu que forment en secret bien des cœurs fatigués duprotestantisme , lorsqu'elle a dit ; « Je donnerois beaucoup» pour pouvoir m'approcher du tribunal de la pénitence. »3

97

NOTE X.
Molinos, conduit au panthéisme, l'énonce en de» termes si
semblables à ceux de l'Oupnek'hat, qu'on seroit tenté de soupçonner que le qaiétisme du.dix-septième siècle ne fut. comme tantd'autres systèmes* qu'un réveil des doctrines orientales. (Pag.
i98.)*«L'âme, suivant Molinos,s'anéautit par l'inaction, retourne
à son principe et à son origine , qui est l'essence divine , danslaquelle elle demeure transformée et déifiée. Alors aussi Dieu
demeure en lui-même , puisque ce ne sont plus deux choses
unies, mais une seule chose. » (Voy. la Bulle d'Innocent XI
contre les erreurs de Moiinos, prop. 5. )« Lorsque le cœur a renoncé aux désirs et aux actions , ditrOupnek'hat, par là même il va à son principe qui est l'âme
universelle; lorsqu'il va à son principe, il n'a aucune volonté que celle de l'être véritable.... Le cœur absorbé dansl'être parfait, en méditant que l'âme universelle est, devient
elle-même , et alors son bonheur est ineffable; il sait quecette âme est dans lui. » {Oupnek'hat, n° 75. )La doctrine du mystique espagnol se confond sous divers
rapports avec celle des mystiques indiens,

298
PnoPOSITIOKSOZ MOWWOS .

PROPOSITIONS I > B L ' 0 : ; P S £ K * I J A T ,ibtd.
« Il faut que l'homme« Les hommes d'une vue

anéantisse ses puissances :pénétrante , d'un esprit pleinc'est la voie intérieure. »de sagacité, ayant retiré leurs( Trop, i, )sens eneux - mêmes , lesanéantissent ; ils anéantissentle cœur en le soumettant au
domainede l'intelligence ;ils anéantissent l'intelligence
en l'assujettissant à leur àmc;ils

anéantissent

leur

âme

dans la collection des âmes *et la collection

des

âmes

dans la grande âme.»(Oupn.

37, Brahm. n° i 5 i . )« Par la contemplation ac-« Quelque péché que vousquise on parvient à l'état decommettiez , quelquene plus faire aucun p é c h é ,vaise œuvre que vous lassiez,

ni mortel , ni véniel. » (Piop.

si vous cunnoissezDieu, vous5;.)

ne péchez pas. »
n

108.)

inau-

{Brahm**99« La voie intérieure n'a« Quand on en est à ce

aucun rapport à la confes-

degré , plus de lectures, plus

sion, a u \ confesseurs, auxd'œuvres; les lectures et les

cas de conscience , à la théo-œuvres sontl'écorce, la paille,logie ni à la philosophie. »l'enveloppe ; il ne faut plus

(Prop, 5g. )y songer quand on a le grain
et la substance, le Créateur.»{Ottpn. 26 , Brahm.

i340« Quand par la science on
connoît le grand Créateur, ilfaut abandonner la science
comme un flambeau qui aservi à nous conduireaubut. ( Ottpn. 40. )* Par la voie intérieure on

0 Lorsque l'homme est dé-parvient à l'état toujours iise

livré de ses volontés propres,d'une paix imperturbable. »dès oe monde il est sauvé. »(Prop. 65. )(Qupn, 07, Brahm.

i55. )

3oo

NOTE

XL

Le monde moral a aussi sa loi d'affinités,en vertu des-quelles les éléments d'amour ou de haine s'attirent pour s'agglomérer. Cette loi, que l'on peut vérifier dans l'histoiredune

foule de sectes anciennes , etc. (Pag. 2 ? Q . )Il y aurait u u b e a u travail à faire sur cette l o i , signalée, dèsl'origine même du christianisme, par un disciple du disciple
bien-aiiné. « Considérez ceux qui soutiennent une opinion con1 raire à notre foi touchant la grâce de JÉSUS-CÏIRIST, qui s'est approchée de nous : voyez combien aussi leur conduite est contraire à la volonté de Dieu. La charité leur est étrangère ;ils n'ont pas soin de la veuve et de l'orphelin, ni de l'affligé,
ni des prisonniers et des hommes libres , ni de ceux qui ont
faim et soif. Ils s'abstiennent de l'Eucharistie et de la prière,parce qu'ils ne confessent pas que l'Eucharistie est la chairde notre sauveur JÉSUS-CHRIST , la chair qui a souffert pour«os péchés, et que le Père a ressuscité par son amour. Ainsi
ceux qui repoussent ce don de Dieu meurent dans la haine,
il leur serait cependant utile d'aimer pour ressusciter aussi. »[Lettre de saint Ignace,m a r t y r , aux Smyrniens. ) Cousi-

001
deratc eos qui alian» o\no\oueva tueutur conlra graliam JF*U
GnmsTi quae ad nos venîfc, quomodo conlrarîi sînl senlenliie
Dei. De carïtate non est cuva îp&is, non de viduà , non deorphano, non de oppresso , non de vincto vel soluto, non deesurienle vel siticntc. Ab Eucbarislià et oratione abstinent ,eo quod non confiteantur Eucharistiam carncui esse salvatoris nosti'i JESU CHRISTI , quae pro peccatis nostris passa est,
quam pater euû benignitale suscitavit. Quiergo contradicunT
huic dono Dei, allercantes moriunlur. TTiilc aulcm essel
ipsis diligcre, ut et resurgerenl.

FIN

DES NOTES.

E RR ATA.
Page 14 5 Ugne 11, conservé, lisez : conserve.
P . 3 6 , Ug. i4» quictoit célébré y lisez : qu'on célèbre*P . 64 , Hg. 5 , leur côtéy Usez : s<m côté.
P . i i 3 , I i g . 7, leurs traits 1 Usez : ses traits.
P* 126, lig. 1, lesèglises;

lisez : ifoséglises.

Ibid., lig. 6 , « » * simples prêtres, Usez : à foux /es simples prêtres*P . 208 , lig. 3 , sitpérieument) Usez : supérieurement.
P . 2 i 5 , lig. 5 , divinise,lisez : divinisa.

P . 226 , lig. 6 , teur différence , lisez : ta différence,P . 231, lig. 1-, te«r vie , lisez : AI vie»
P . 237, lig. 3 , transporte soudain, lisez : transporte,

T A F> L E
DES
CHAPITRE

I. De la foi

CHAPITRES,à laprésence divine et à

l'union de Dieu et de l'hommeiCu. II. Communion aniique

27

On. III. Développement de la religion primitive :présence personnelle de Dieu; communion chrétienne

5iCH. IV. Idée de l'Eucharistie dans le plan du catholicisme,83

Cu. V. De l'Eucharistie dans ses rapports avec les besoins religieux de l'âme
CH.

io5

VI. VIE SOCIALE. Sacerdoce, Culte public, Con-

fession

-

-

.

.

.

,

.

.

119

Cu. VU. Continuation du même sujet. — Charité catholique.

.

,

.

CH. VIII. VIE INTÉRIEURE.

.

.

.

,

.

.

.

,

.

CH. IX. Liaison de toutes les erreurs destructives de lafoi à l'amour divin.
. . ,
Notes
,

IMPRIMERIEDE GUEFFIER ,HUE MAZARINE.

15 3
io5
a/Ji
35g