ŒUVRES
DE

SAINT

DENYS

L'AREOPAGITETRADUITESOU GRECET PRÉCÉDÉES D'UNE INTRODUCTION
PAR

M

GR

DARBOY

ARCHEVÊQUE DE

RE PRODUCTION

PARIS

DE L'ÉDITION ORIGINALE DE 1846

PARIS
MAISON DE LA BONNE
5,RUE BAYARD,

5.

PRESSE

Biblio!èque Saint Libère
http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2009.
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

Mon Révérend Père,

Par votre lettre vous me partez des Œuvres de saint Dent/sVArêopagite qu'on ne trouve plus nulle part. Vous me dites
que vous pourriez peut-être, si je vous en donnais l'autorisation,
pousser à faire cette édition. Je reur bien, mon révérend Père,
vous autoriser à faire ce que vous voudrez. C'est mon bien-aimê
frère qui en a fait les frais; je crois que la propriété était
à lui, car aucun des traités quil avait entre les mains ne dit
un mot des Œuvres de saint Denys VAréopagite. Je vous laisse
toute latitude, car je suis bien aise de vous être agréable.

JUSTINE DAHBOY.

Fayl-BUlat, 6 mars 1887.

Au T. R . P. PICARD, Supérieur général des Augustins del'Assomption.

INTRODUCTION

Il faut que les livres, comme les hommes, justifient de leurorigine. Lorsqu'ils ne sauraient nommer leur père, l'opinion
publique les accueille avec une sorte d'humeur hostile; etl'obscurité et le mystère, si puissants ordinairement à exciterla curiosité, ne font ici que décourager la confiance. Uneréprobation anticipée fait à ces enfants perdus des destinées
ingrates; et la flétrissure qui ne les avait atteints cependant quepar voie de solidarité, disparaît à peine parmi le prestige et dansl'éclat de leur réelle et propre gloire. Cette loi est empreinte depensées hautement morales, et il ne faut pas l'abolir; mais on
doit l'appliquer avec discrétion et réserve, de peur d'être injuste.
Après tout, le bâtard de Dunois valait bien un autre homme; etquand même l'Iliade ne viendrait pas d'Homère, comme le disenten effet quelques critiques d'outre-Rhin, ce n'en serait pas moin»
un beau poème.
Ces remarques sont parfaitement applicables aux livres dont
on offre ici la traduction. On les connaît peu, on les étudie
encore moins. Qui a entendu parler de saint Denys TAréopagite

II

INTRODUCTION

comme d'un philosophe distingué et d'un théologien sublime ?
Je ne sais même pas si l'on vous pardonnerait d'invoquer son
autorité comme antique et vénérable, quoiqu'il soit certainement impossible d'assigner à cet écrivain une date moins reculée
que le quatrième siècle.
Eh bien, quel est le principe de cette défaveur? Est-ce la
faiblesse ou le peu d'importance des écrits eux-mêmes? Mais
la philosophie n'a rien produit d'aussi élevé et d'aussi pur,l'antiquité ecclésiastique n'a guère d'ouvrages plus remarquables.
N'est-ce pas plutôt le doute qu'on éleva sur leur authenticité? Je
le pense assurément. Faut-il donc admettre que ces œuvres
soient apocryphes? Il est beaucoup plus facile de faire voir
qu'elles ne le sont pas. Alors pourquoi les flétrir, à raison deleur supposition qui est moins certaine, et non pas les honorerà cause de leur authenticité qui est plus probable? Ensuite pourquoi cet anathème préventif ne reculait-il pas devant la valeur
intrinsèque et le mérite réel des livres dont il s'agit? C'est
qu'en matière d'honneur et de légitimité, un soupçon est toujours chose grave, souvent chose mortelle; et puis encore c'est
précisément un de ces cas d'injustice dont j ' a i parlé plus haut.
Ainsi deux questions se présentent : les ouvrages attribués
à saint Denys l'Aréopagite sont-ils véritablement de lui? puis
quelle utilité et quelle portée faut-il leur reconnaître?
D'abord l'opinion que ces livres sont apocryphes, opinion miseà la mode par des hommes d'un catholicisme douteux, etamicalement saluée par le protestantisme en foule, est-elle lamieux fondée en raison ? Nous sommes loin de le penser. Il nesuffît pas de quelques sophismes acerbes, ni d'un peu de bel
esprit, pour se dispenser d'un examen approfondi, ou pourrendre une décision sans appel. D'ailleurs, quand même onébranlerait nos preuves, il resterait encore à fonder l'opinion
opposée; nous ne laisserons pas à nos adversaires le droit de se
livrer avec intempérance à toutes les négations imaginables,
tandis que nous serons dans l'obligation de tout établir positivement. C'est pourquoi nous demandons la révision d'un procès

INTRODUCTIONmjugé sous l'empire de préventions fausses, et peut-être mêmeavec une partialité préméditée.
Ensuite, authentiques ou non, ces livres, qui remontent au
moins jusqu'au quatrième siècle, ont un mérite incontestable,
soit comme monuments, et à raison de leur antiquité, soitcomme corps de doctrine, et à cause de la sublimité desenseignements qu'ils renferment, soit enfin à cause de l'influence
puissante qu'ils exercèrent sur les études théologiques d'Orient
et d'Occident surtout. Ils furent cités avec admiration et commentés avec amour par les plus grands génies. Les plus graves
questions y sont abordées sans détour, et y reçoivent une
solution claire et précise. La théologie en est élevée et pleine depieuse ferveur, la philosophie hardie et pure, les pensées
profondes et pompeusement rendues. Qu'on veuille bien lesétudier, et on les absoudra sans peine des injures que leuront décernées certains protestants, et, si j'ose faire ce rapprochement, de l'injuste oubli où ils furent laissés par quelques
catholiques. Nous désirons aussi montrer la légitimité de cetéloge, en nous livrant à une appréciation sommaire desdoctrines qu'a professées saint Denys, et en constatant leurinfluence sur le génie chrétien.
Cette introduction aura donc deux parties : la première où Ton
dira ce qu'il faut penser touchant l'authenticité des ouvrages
qui portent le nom de saint Denys l'Aréopagite; la seconde oùl'on résumera les principaux points qu'a traités l'auteur, en
rapprochant l'une de l'autre les assertions qui expriment toutesa pensée, et en les comparant avec les assertions analogues ou
opposées des théologiens et des philosophes.

IV

INTRODUCTION

ARTICLE PREMIER
ou L'ON DISCUTE L'AUTHENTICITÉ DES LIVRES ATTRIBUÉSA SAINT DENYS L'ARKOPAGITE
On doit estimer que saint Denys l'Aréopagite est Fauteur deslivres connus sous son nom.
On désigne avec précision l'origine d'un grand nombre demonuments littéraires; tandis qu'on n'est pas encore fixé, si tant
est qu'on doive jamais l'être, sur la véritable origine de quelquesautres. Il y a donc des signes qui décèlent l'âge et le créateurdes œuvres de l'esprit, et des principes qui règlent la critiquedans l'appréciation de ces marques diverses et dans l'application
qu'il s'agit d'en faire. En un mot, il y a une législation d'aprèslaquelle se constate cette paternité intellectuelle ; autrement,on pourrait dire avec impunité que les poèmes d'Homère
furent écrits par un de nos contemporains, et que les dialogues
de l'orateur nous sont venus des Chinois; autrement encore, on
ne pourrait, touchant les questions de ce genre, ni entrer dansle doute, ni acquérir la certitude.
Il existe donc des caractères distinctifs auxquels on peutreconnaître l'origine d'un ouvrage, soit que nous les trouvions
empreints en lui-même, soit que des témoins nous les présentent. Car tout livre rappelle nécessairement une époque, un
style, un ordre d'idées qui sont comme ses titres de naissance;
et presque toujours aussi il est cité, applaudi, ou combattu parles contemporains, ou par les générations postérieures.
Mais ces indications intrinsèques ou extrinsèques ne sont pas
toutes également significatives. Elles se présentent parfois commefaits matériels, et alors on essaye moins volontiers de lescombattre; parfois comme faits moraux, et alors il est plus facilepeut-être de les plier au caprice des interprétations diverses.

INTRODUCTIONv

Encore faut-ii avouer que, dans Tune et l'autre espèce, onn'atteint pas, pour tous les cas, un même degré de certitude :la critique ne répand pas une égale lumière sur tous les points
de son vaste domaine; il y a, comme dans le monde physique, les ténèbres épaisses, la clarté douteuse et la splendeuréblouissante.
Quand donc, en vertu de règles communément avouées, on
s'applique à discerner les preuves d'authenticité et les preuvesde supposition de quelque écrit, il arrive, ou bien qu'elles
s'imposent à l'intelligence et à la bonne foi, de sorte qu'on nepeut les rejeter sans cesser d'être raisonnable et loyal ; ou bienqu'elles sollicitent l'adhésion avec plus ou moins de force,tellement qu'on peut les rejeter sans absurdité, mais non pas
sans témérité.
Il était bon de rappeler ces principes, dans une matière où ils'agit d'apprécier le silence et les témoignages des temps anciens,
les négations et les affirmations quelquefois passionnées despartis, et nous voulons plutôt fournir au lecteur les éléments
d'une solution, que proposer notre opinion d'une manière
tranchante. Il nous semble donc téméraire de nier l'authenticité des œuvres de saint Denys, et nous croyons qu'on enconviendra, si Ton veut examiner les preuves, soit intrinsèques»soit extrinsèques, que nous rassemblons ici.
r

§ l* . —PREUVES INTRINSÈQUES

Gomment un livre peut-il attester lui-même qu'il est l'œuvre
de tel auteur? C'est sans doute par les choses qu'il renferme,parle caractère des doctrines, par la couleur générale du style,par la nature des faits consignés. Ensuite quand est-ce que cetteattestation d'un livre doit être réputée valable? Sans douteencore quand il ne présente aucune contradiction soit avec l u i même, soit avec d'autres monuments du temps. Donc un écrit
ne doit pas être rejeté comme apocryphe, lorsque :1° Il existe une parfaite analogie entre les doctrines de l'auteur

VI

INTRODUCTION

prétendu et les doctrines qu'il dut professer dans le siècle où on
le place et dans la position qu'on lui fait; lorsque:2° Le style, aussi bien que le fond des choses, rappelle lesétudes et la profession d'ailleurs connues du personnage; lorsque:
3° .L'écrivain signale la part qu'il a prise à des événements
contemporains, et qu'il cite les hommes de son époque et lesrelations qui l'attachaient à eux, tellement que ces indications
sont en conformité parfaite avec ce que l'histoire nous apprendde lui ; lorsque :4° En attribuant l'écrit à quelque faussaire, on tombe dans desdifficultés réellement insolubles, dans des impossibilités morales.
Ces indices suffisent, parce que, en droit, les adversaires nesauraient en imaginer d'autres, et parce que, en fait leurs observations se ramènent à ces quatre chefs. Ces indices réunis donnent
au moins un haut degré de probabilité à une opinion : autrement,
en droit, il faudrait abolir cette partie de la critique qui consiste
à juger de l'authenticité d'un livre par les caractères qu'ilprésente, et, en fait, jamais aucun livre n'aurait des caractères
intrinsèques d'authenticité.
C'est pourquoi il reste à conclure que notre Aréopagite est
l'auteur des ouvrages qu'on lui attribue. En effet :1° Il existe une parfaite analogie entre les doctrines exposées
en ces livres, et les doctrines que dut professer saint Denys.
D'abord, membre de l'Aréopage, comme le suppose son nom,et comme l'atteste positivement saint Luc (1), Denys ne dut pas
rester étranger à la philosophie. Ce tribunal, dont il était
président, au rapport de Michel Syngel (2), ne se composait qued'hommes versés dans la science des lois et de la religion, etcapables d'apprécier les différents délits contre les citoyens, lapatrie et les dieux (3). C'est là que Socrate plaida la cause de la(\) Act. Apost., cap. 11, 34. — (2) Michael Syngel, encom... inS. Ûionys. — (3) Valer. Max., lib. u, cap. 6; Demosth. advers. Aristoc;
Cicero, lib. i, ad Attîc. Epist. n ; Isocrat., orat. areopagiticâ; Lucian.,in Anachars. seu de gymnasiis.

INTRODUCTION

vu

philosophie (1); c'est là que fut amené à son tour saint Paul,prédicateur d'une philosophie nouvelle (2). A la vérité, on
pourrait dire que l'Aréopage, en cette double circonstance, n'a
pas fait honneur à ses lumières; mais il n'en serait pas moinsévident que les doctrines philosophiques devaient comparaître
devant ce sénat pour y être discutées et jugées. Au reste, cetteobjection, si c'en est une, ne nous atteindrait pas, puisqueDenys, subjugué par la puissante parole de l'Apôtre, prouva lajustesse de son sens philosophique, aussi bien que sa correspondance à la grâce. De plus, au premier siècle de l'ère chrétienne,
comme du temps de Gicéron (3), et comme plus tard du temps
de saint Basile et de saint Grégoire (4), Athènes était le sanctuairede l'éloquence et de la philosophie.
Tout le monde sait la passion du peuple athénien pour lebeau langage, et que ces Grecs dégénérés, qui trouvaient trop
pesante l'épée des vainqueurs de Marathon et de Salamine,n'avaient plus guère d'autre occupation que de dire et d'entendre quelque chose de neuf (5). Or, conçoit-on que, seul, l'Athénien Denys ne se soit pas laissé emporter par le tourbillon dela curiosité générale? Conçoit-on que les nombreux auditeurs qui
tour à tour inondaient le Portique, le Lycée, l'Académie, nel'aient jamais entraîné dans leurs flots ? Quand Rome et l'Asie
abordaient au Pyrée, en demandant le chemin des écoles, Denys,
personnage distingué par ses richesses, sa naissance et lesqualités de son esprit (6), ne céda point à la tentation d'étudier
ce que venaient admirer et apprendre les maîtres du monde ?
Voilà ce qu'on ne saurait admettre. Ce ne sont ici que des conjectures, dira-t-on. Il est vrai; aussi j e ne leur suppose pas ce
caractère de force invincible, par lequel des faits nettementétablis déterminent en nous une pleine conviction. Oui, ce ne(1) Plato, in Apologià Socratis. — (2) Act. Apost., cap. 17, 19. —(3) De Orat., lib. i, n° 4. — (4) Greg. Naz., funeb. orat. in Basil.,n° 15, seqq. — (5) Act. Apost., cap. 17, 21. — (6) Menœa G r e c , ad
3 octob. ; Vita Dionys. ; Niceph., lib. II.

vni

INTRODUCTION

sont que des conjectures; mais je sens que la bonne foi,
l'impartialité du lecteur les accueillera comme légitimes etvalables dans l'espèce. D'ailleurs elles se trouvent justifiées etpuissamment confirmées par les ménologes des Grecs (1), parl'autorité de Siméon Métaphraste (â), de Michel Syngel (3), deshistoriens Nicéphore (4), Suidas (5) et Eusèbe de Césarée (ô), etde saint Grégoire de Nazianzé (7): témoignages calmes et antiques,
que la postérité préférera sans doute aux négations tardives etatrabilaires de quelques critiques protestants.
Ensuite, converti à la foi par saint Paul, le philosophe devint
théologien éminent. U reçut la vérité chrétienne avec cetteplénitude surabondante, dont sa science philosophique et surtout
sa fidélité à l'appel divin le rendaient capable. Effectivement
cette intelligence, qui avait demandé vainement la réalité et lavie à de faux systèmes, ne dut-elle pas saisir fortement lesenseignements substantiels et pratiques de l'Apôtre? Ce cœur,qui jusqu'alors n'avait guère pu aimer que les ténèbres, n'embrassa-t-il pas la lumière avec un indicible transport ? Quel ne
fut pas le tressaillement de cette âme, lorsque, enveloppée dansle filet de la parole évangélique, elle se vit tirée du courant
fangeux des opinions païennes, et amenée au grand jour d'une
pure et sainte doctrine? Après la stupeur où le plongea nécessairement une transformation si subite et si intime, le premiersentiment qui toucha l'âme du néophyte, ne fut-ce pas unsentiment de reconnaissance et de dévouement sans bornes pourla vérité connue ? Qui doute des succès d'un homme étudiantsous l'empire d'une conviction miraculeusement formée, avec
(1) Menaea Graecor., apud Cordr. citata, opéra Dionys., 1.11. —(2) Vita Dionysii. — (3) Encomium sancti Dionysii. — (4) Ubi supra. —(5) Dionysius Areopagita, vir eloquentissimus, ad profanœ doctrine
fastigium provectus, in patrio Grœcaruin disciplinarum studiopraecellebat cujuslibet sectae péritissimus. — (6) Dionysius Areopagita
praestabilis oïim philosophus claret. — (7) Or. funeb. in Bas. M a g ,n° 14. seqq.

INTRODUCTION

IX

toute la fécondité d'un esprit cultivé et mûr, et avec toute lachaleur d'un amour qui commence ? De plus, comnofe l'insinuent
ses biographes (1), saint Denys rencontre ce que le Seigneur
promet aux chrétiens de tous les temps (2), ce qui échut si largement aux chrétiens des premiers siècles, les souffrances et lapersécution; il lui fallut briser les liens d'amitié, de famille, dereligion, et ces déchirements ne s'opèrent que parmi les railleries, les reproches et la douleur. Mais à chaque humiliation denotre esprit, correspond un rayon de lumière diviue ; à chaquefroissement de notre cœur, une étincelle de charité; à chacune
de nos larmes, une gloire. Il est donc permis de pen?er à ceux
qui ont la foi, que Dieu changea les tribulations de notre sainten des trésors de science sacrée. Enfin, saint Denys fut initié
à la doctrine chrétienne par le sublime Apôtre dont il était
devenu la conquête ; c'est ce qu'il affirme lui-même (3) ; c'est cequ'attestent unanimement les diverses autorités déjà citées, lesménologes, les biographes, les historiens ecclésiastiques. Si doncl'on se rappelle que saint Paul, au rapport de l'antiquité, prenait
sur ses auditeurs un magique ascendant: si l'on se rappelle lahaute théologie dont il a confié le secret à ses épîtres, on avouera
que le disciple d'un tel maître dut faire des progrès rapides, et,pour employer un mot de saint Ghrysostome (4), que le nourrisson de cet aigle dut prendre vers les choses divines un magnifique essor. Aussi est-il dit qu'il se distingua par sa science autant
que par sa vertu, et qu'il fut choisi pour évêque de sa villenatale : Dionysius Corinthiorum Episcopus... indicat quomodo
Dionysius Areopaglta ab apostolo Paulo ad fidetn, secundùm ea qux
in actis sunt scripta, convenus, primas Alheniensis parœcise episcopatum suscepit (5).
Philosophe distingué, pieux et savant évêque, appelé à justifier
les dogmes du christianisme devant les nombreux sectateurs de(1) Apud P. Halloix, cap. III. — (2) Joann., 15, 20. — (3) Infra de
Div. nominibus, cap. 2, 3, 4 et 7. — (4) De Sacerd., lib. I V , — (5)Euseb., Hist. Eccl., lib. IV, 23: et lib. III, cap. 5: Cf. atii, Hist. Eccl.

X

INTRODUCTION

Platon, d'Aristote et de Zenon, saint Denys aborda sans douteles plus hautes questions qui tourmentaient la philosophie etleur donna une solution scientifique. La direction jusque-là
imprimée a son génie et l'empire des circonstances le jetaientnécessairement dans cette voie. Si donc il a laissé quelquesécrits, on devra y trouver le double caractère que revêtirent ses
enseignements, les conceptions du philosophe et la foi pure duthéologien. Oril suffit de lire quelques-unes des pages qui suivent,pour se convaincre que l'auteur de ces œuvres était également
façonné aux spéculations philosophiques, et versé dans la sciencede la religion. Il disserte avec justesse et profondeur sur lesplus incompréhensibles attributs de Dieu. La création, l'origine
et la nature du mal sont admirablement expliquées. La hiérarchie
des esprits célestes est présentée comme un reflet de la Trinité,et comme le type de notre Église terrestre. Les sacrements,
canaux de la grâce, nous transmettent la charité, fleuve de feu
qui jaillit du trône de l'Étemel, traverse tous les ordres deschoses créées, et remonte à sa source, emportant vers leur principe tous les cœurs qu'a touchés le céleste incendie. Les mondes
naturel et surnaturel sont décrits, leur différence établie, leursrapports constatés; et, emportée sur les ailes de la foi, la raison
de l'écrivain franchit d'un vol tranquille et assuré des régions
que nul regard n'a jamais contemplées qu'en tremblant. Au surplus, des hommes qui portent un beau nom dans la science et lareligion ont donné à saint Denys un brevet authentique de philosophie et de théologie. Nul ouvrage de l'antiquité ecclésiastiquene fut si fréquemment traduit ou commenté que les écrits denotre Aréopagite. Scot-Erigène en offrit une version latine auxFrançais du temps de Gharles-le-Ghauve. Le moyen âge en fit se*délices, et ils conquirent l'estime des plus renommés docteurs,
Hugues de Saint-Victor, Albert-le-Grand, Alexandre de Halès,saint Thomas. Marsile Ficin, que la renaissance appelait Fumede Platon, enrichit de notes savantes plusieurs des traités desaint Denys. Enfin Bossuet leur emprunte parfois ces puissantes
idées, par lesquelles son génie élargit et illumine les questions.

INTRODUCTION

XI

Puisqu'il a été prouvé d'un côté que saint Denys l'Aréopagite
fut versé dans la science de la philosophie et du christianisme,
et que d'autre part, ses livres rappellent à la fois le philosophe
et le docteur de l'Église, on doit conclure qu'ils ont ce signe
intrinsèque d'authenticité que nous avons indiqué en premierlieu. Il est vrai, la concordance que nous venons de signalern'établit pas une parfaite certitude. Hais, la question ne comportant point une démonstration mathématique, on ne saurait
l'exiger de nous; tout ce qu'on peut attendre, c'est que notre
opinion soit marquée au coin de la vraisemblance et même dela probabilité. Or, nous croyons que Je lecteur la jugera telle.
Ensuite, quoiqu'un faussaire donne sans doute à ses œuvres unsemblant de légitimité, il ne faut pourtant pas traiter une œuvre
comme supposée, par cela seul qu'elle a infiniment l'air d'êtreauthentique. S i vous trouviez une charmante toile, au coloris
gracieux, aux lignes harmonieuses et pures, où une Vierge
serrât contre son cœur de mère un enfant qui sourit comme
un Dieu, ne feriez-vous pas acte de raison et de science, ennommant Raphaël d'Urbin, lors même qu'on vous dirait que lenom du peintre n'a été peut-être inscrit au bas de la merveilleque par une main frauduleuse ?
Chacun pourra maintenant apprécier la valeur des objections
présentées par les adversaires, relativement au point que nous
venons d'établir. Érasme recourt aux expédients pour faire voir
que saint Denys n'était pas membre de l'Aréopage. Le mêmeÉrasme et Laurent Valle essayent de railler agréablement ceux
qui croiraient que ce pauvre Aréopagite pouvait être autre
chose qu'un idiot. Scultet jure sa foi de calviniste qu'il n'y a pas
l'ombre de théologie dans les œuvres de notre écrivain, attendu
qu'il ose parler des anges plus explicitement que les autres
docteurs de l'Église. Enfin, une nuée de critiques plus ou moins
obscurs,
Et veterem in limo ranœ cecinére querelam,
trouvent plaisant qu'il cite des témoignages dont il n'y a pas
vestige ailleurs.

XII

INTRODUCTION

Un mot de réponse à chacun de ces aristarques.
Selon Érasme, le mot de saint Luc, ot^ionayLs^ signifierait
non point membre de l'Aréopage, mais bien citoyen du quartier deMars, &ptio; icàyoç. Vraiment on était en droit d'attendre d'Érasme
autre chose que cette lourde espièglerie. Le spirituel littérateur
qui recevait de tous les monarques de son temps des pensions
ou des éloges, et que la gravité papale daigna honorer souventd'un sourire de félicitation, n'aurait pas dù abuser de sa réputation, ou, si l'on aime mieux, de sa science d'helléniste, pourimaginer un argument qui a le double malheur d'être une fausseté
et de sentir la pédagogie. D'abord le mot rciyoc des Grecs n'est
pas et ne peut être dit synonyme du pagus ou vicus des Latins ;les meilleurs lexicographes assignent aux deux mots une étymologie, une quantité et une signification différentes (1). D'ailleurs,la rue qu'habitait le néophyte Denys importe peu à l'édification
des fidèles, et il est probable que saint Luc ne tint ni à savoir,ni à dire une semblable particularité. Enfin le contexte du récitdes Actes (chap. XVII) appelle une autre interprétation; et defait, il n'y a aucun Père de l'Église, ni aucun commentateur qui
n'ait pensé que l'expression critiquée désigne un membre del'Aréopage. Or, nous aimons mieux suivre la foule immensedes écrivains catholiques que ce batave indécis dont on n'a pu
constater précisément la physionomie religieuse.
Érasme et Laurent Valle, son acrimonieux contemporain,affirment que, tout aréopagite qu'on le suppose, saint Denys ne
connaissait nullement la philosophie. Sans doute on pouvait
faire partie de l'Aréopage, on peut même s'appeler Laurent Vallesans être éminent philosophe. Mais il faut avouer aussi que letitre d'aréopagite n'implique pas nécessairement l'idiotisme.
L'antiquité tout entière admira l'Aréopage ; Cicéron dit que rienn'est plus constant, ferme et sévère que l'Aréopage ; et ailleurs,
que l'Aréopage est la providence d'Athènes, comme Dieu est la
providence de l'univers : Negare hune mundnm providentiâ régi,(1) Robert. Stephan., thesaur. ling. lat. verbo Areopag.

INTRODUCTION

IOI

idem est ac si quis dicat Athenas sine Areopagitis régi consilio (1).
Si donc des conjectures grandement probables faisaient conclure
que le président de ce tribunal renommé laissa quelques écrits
empreints des doctrines philosophiques de son temps, faudraitil crier de suite à la supposition, et invoquer son titre de magistrat comme une fin de non-recevoir ? Cela ne semble pas logique;et même après les critiques de la renaissance, on peut croire sansabsurdité que saint Denys ne fut pas étranger à la philosophie.
Le ministre protestant Scultet s'est livré à des recherches
multipliées, j e ne dis pas consciencieuses, sur la question qui
nous occupe. Or il a découvert
Labor improbus omnia !
que saint Paul, déclarant ineffables les choses qu'il avait entrevues (2), voulait précisément parler de la hiérarchie céleste,
dont saint Denys trahit le secret dans ses livres. Ce Scultet avait
une large manière d'interpréter les Écritures. Il a découvert que
saint Irénée (Haeres., lib. I I , cap. LV) condamne comme insensés
tous ces historiens du royaume des anges. Ni à l'endroit cité parle fidèle dépositaire de la foi réformée, ni même ailleurs, lesaint évêque des Gaules ne dit rien de semblable à ce qu'on lui
fait dire. Pour être impartial, j'avouerai que saint Irénée flétrit
de son blâme et réfute Marcion qui admettait deux dieux, et lesValentiniens qui faisaient delà divinité j e ne sais quel monstrueux
assemblage de trente Éones, de noms et de propriétés diverses;
ce qui prouve clairement, comme chacun voit, qu'un papiste dupremier siècle ne pouvait rien nous apprendre touchant les purs
esprits. Au fond, Scultet ne manquait pas de sens commun : laréforme, qui dispense d'ajouter foi aux traditions, peut dispenser
au même titre de citer exactement les témoignages écrits. Il adécouvert enfin, ce qui pour cette fois est véritable, que saintAugustin éprouve quelque embarras à définir cette question de(1) Lib. I, ad Attic. Epist. 2; de Nat. Deor., lib. II, n° 40, — (2) II.
Cor., 12, 4.

XIT

INTRODUCTION

la hiérarchie angélique (i), et que saint Grégoire (2) et saintBernard (3) ne cherchent point à classer, d'après la doctrine desaint Denys, les rangs de l'armée céleste. Un catholique concluerait de là que renseignement des docteurs en cette rencontre
ne se présente pas comme fondant un dogme de foi : c'est
effectivement ce qui ressort de leurs écrits, et ce qu'on peut
constater en interrogeant les théologiens, Petau par exemple (4).
Mais le pasteur calviniste trouve que, tous les Pères ayant uséde cette liberté d'opinitm que l'Église laisse touchant les points
non décidés, saint Denys dut être excepté de la loi universelle,
et ne put dire son sentiment. C'est juste encore une fois : pourquoi Scultet, qui mutile les écrits des Pères, et explique lessaintes lettres au bénéfice de ses préjugés, serait-il ténu de respecter la logique ?
Enfin on a voulu ériger en preuves intrinsèques de supposition
les extraits que notre auteur emprunte à saint Barthélemi et aux
personnages Hiérothée et Justus, et la diversité d'opinions qu'il
attribue à quelques-uns de ses contemporains touchant unmême texte ou un même fait. Car, d'une part, qui est-ce qui aentendu parler des livres de saint Barthélemi, de Hiérothée etde Justus? Et de l'autre, comment croire qu'on ait pu se livrer,
dès les temps apostoliques, à une telle variété d'interprétations?
Mais d'abord est-ce qu'on ne peut pas, est-ce qu'on ne doit pas
admettre que nous avons perdu totalement une foule de monuments de l'antiquité chrétienne? Plusieurs Pères et plusieurs
théologiens, qui ont traité les questions d'herméneutique sacrée,n'avouent-ils pas que certains écrits, même inspirés, ont disparu
sans laisser de trace (5)? Serait-il donc si étonnant que, chez dèshommes en grande partie illettrés, à une époque où il n'y avait
que de rares et difficiles moyens de reproduire les œuvres litté1(l)Enchirid. ad Laurent., cap. 58. — (2) Homil. 34, in Evang. —(3) Sermo 19, in cantiq. — (4) De Angelis. — (5) Athanas. Synopsis. —Chrysost., b. 9 in Matt., et alibi. — Bellarm., I controv., lib. iv. —Serar., in Prolog. Bibl. — Bonfrer., Prolog, in Script., cap. 6.

INTRODUCTION

XV

raires, parmi les alarmes et les difficultés d'une vie incessamment agitée, on ait fini par ne plus entendre parler d'un livre deHiérothée ou de Justus, et d'une épître de saint Barthélemi? Oubien voulez-vous dire que les générations antérieures doivent àcelles qui les suivront, le catalogue et l'analyse des productionsque, de plein gré ou forcément, elles laissent aller ù l'oubli?
Ensuite n'est-il pas certain qu'on peut trouver plusieurs raisonsd'un même rite ; qu'un même texte et un même fait sont passibles
d'interprétations multiples? Les dons de l'Esprit-Saint ne sontils pas infiniment variés, soit dans leurs espèces, soit dans leursdegrés d'intensité? Ne lit-on pas dans saint Paul que les élans
spontanés d'une âme pieuse doivent être accueillis, quand ils contribuent à l'édification des fidèles (1)? Donc, dans les limites del'orthodoxie et de la piété, le premier siècle, comme celui-ci,
bien mieux que celui-ci, a pu présenter diverses explications
des mêmes choses. Et puisque ce fait est possible, les livres qui
attesteraient qu'il s'est un jour accompli, et que plusieurs
hommes ont trouvé dans un même événement plus d'une instruction cachée, ne méritent pas pour cette seule raison d'être
dépouillés de leur réputation d'authenticité.
Évidemment, les apparences jusqu'ici sont pour nous; et il
semble difficile de nier que notre proposition n'ait été prouvée
quant au premier chef. Venons au second.
2° Le style des écrits que nous examinons, aussi bien que lefond des choses, rappelle les études et la position d'ailleursconnues de saint Denys.
Le style, forme sensible de l'idée, porte l'empreinte du caractère personnel, et des études antérieures de l'homme qui parleou qui écrit; il le façonne à la ressemblance, et, si j'osais ledire, à la taille des pensées qu'il exprime et revêt; il subit l'influence de l'école et du temps auxquels un auteur appartient.
Car à tous les peuples, à toutes les époques, à tous les esprits,n'échoit pas une égale part dans le patrimoine de la vérité, ni(1) I. Cor., M .

XVI

INTRODUCTION

une égale justesse de sentiment dans l'appréciation du beau, ni
un égal génie pour le reproduire. Chaque siècle, chaque hommea sa physionomie littéraire. Cette diversité prodigieuse semblerait, au premier coup d'œil, rendre parfaitement arbitraire leclassement chronologique d'un livre, d'après les seules données
que fournissent le style, et, comme on dit en peinture, le faired'un auteur. Toutefois, si l'on observe que les phases subies parun même idiome sont en général bien tranchées, et qu'il est
réellement impossible qu'une génération s'applique d'une partà renier ses idées, ses sentiments, son caractère propres, et del'autre, à dérober aux générations antérieures le secret de leurlittérature, et à ne créer que des pastiches; on avouera que laforme artistique d'un monument littéraire est une assez sûreindication de sa date, et qu'un ouvrage porte, dans le style
dont il est écrit, comme un extrait de naissance.
Or, dans l'espèce, et en appliquant ces remarques aux livres
dont nous recherchons l'origine, quel sera le résultat probablede nos investigations? Arriverons-nous à conclure qu'ils sontauthentiques? Je le pense parce que la forme littéraire qu'ils
affectent est précisément celle que pouvait prendre l'ouvragecomposé par un philosophe, converti du premier siècle. Effectivement, et sous ce point de vue particulier, quelle idée laissedans l'esprit la lecture de saint Denys? Était-il possible d'écrire
ainsi à l'origine du christianisme? Double question qu'on peutrésoudre par les considérations suivantes.
En lisant ces livres, on y reconnaît sans peine le philosophe
accommodant à la pensée chrétienne les formules du platonisme
antique ; le néophyte essayant de traduire le sentiment religieux
dont il est obsédé; le docteur des temps primitifs se débattant
dans les entraves d'une langue inhabile encore à exprimer desidées nouvelles, et enfin l'écrivain d'un siècle où le goût n'était
pas sans pureté, ni la littérature sans gloire.
Ainsi, qu'on parcoure, par exemple, le traité des noms divins,
où les questions discutées déjà par les anciens trouvaient natu
Tellement leur place, et appelaient une solution philosophique,INTRODUCTION

xvn

n'est-il pas vrai que les théories platoniciennes y apparaissent
ramenées à l'orthodoxie, et sous le vêtement de la religion nouvelle, tellement que, comme on avait dit de Platon, que c'était
Moïse parlant grec, on pourrait dire de saint Denys que c'est
Platon parlant chrétien? Même on doit tenir compte de cetteobservation, si Ton veut comprendre parfaitement la doctrine
de notre auteur : c'est ce qu'insinuent Nicolas de Cusa, saintThomas (1) et Marsile Ficin (2). Et il y a plus : cet air de famille
est si prononcé, qu'on a voulu en faire contre saint Denys letexte d'un reproche, soit pour l'accuser de paganisme, soit pourcontester l'authenticité que nous défendons. Or, il ne serait pasétonnant que saint Denys eût été platonicien. Celui que les païens
eux-mêmes nommaient, pour l'élévation et la pureté de sa doctrine, le dieu des philosophes (3), a bien pu entraîner et ravir
les âmes qu'une sagesse et une droiture naturelles préparaient
au christianisme. Les anciens Pères ont signalé la glorieuse
analogie qui rapproche en quelques points la doctrine de Platon
de celle de l'Évangile (4), et la plupart de nos docteurs sontpassés de l'école du premier à la sainte discipline du second (5).
On peut facilement croire que l'aréopagite Denys a parcouru
les mêmes phases. A u moins c'est une manière très naturelle(1) Àd cap. 5 de Divin, nom. Iect. I.
(2) In argum. ad lib. de Divin nomin.
(3) Quem enim omnibus locis divinum, quem sapientissimum, quem
tanctissimum, quem Homerum philosophorum appellat (Panœtius),
Tuscul., lib. 1 ; lib. IV. — Epist. 15, ad Attic. — Deum philosophorum
Platonem. Piato ille deus noster. Idem, ad Attic, lib. IV. Epist. 15,
et alibi.
(4) Arnob, lib. I et II, contra Gent... Les Pères combattent les philosophes anciens, et Platon reçoit sa part d'un blâme mérité. Toutefois
le platonisme leur est moins odieux que les autres sectes, et, sans lui
faire aucun emprunt, ils le nomment avec éloge, le considérant comme
une sorte d'école préparatoire au christianisme. C'est en ce sens qu'il
faut comprendre le sentiment du P. Baltus.
(5) Saint Justin, Clément Alex., Origène, Tertullien, Arnobe, Lactancs
saint Augustin, et d'autres encore.

XVIIIINTRODUCTION

d'expliquer la tournure platonicienne de ses conceptions, et rien
absolument ne rend cette interprétation improbable ou illégitime*
Il y a donc ici plutôt un préjugé en notre faveur qu'une arme
contre nous.
Qu'on lise ensuite, si l'on veut, les passages où saint Denys
traite des écritures, des apôtres, de nos mystères, de Dieu et deses attributs, La pompe, l'énergie, la répétition des mots, décèlent
évidemment une âme qui essaye de donner libre cours à despensées qui la remplissent, à des sentiments qui débordent enelle: à la façon de ces prêtres que chante la poésie, et qui,touchés par le souffle divin, terribles, l'œil en feu, s'agitaient,s'exprimaient d'une étrange sorte, comme pour s'affranchir
enfin de cette douce et indomptable possession,
Magnum si pectore possit
Excussisse Deum ;ou, si Von aime mieux, à la façon de tous les hommes qu'envahit
une noble inspiration, un saint enthousiasme. Or, n'est-ce paslà ce qu'on pouvait, ce qu'on devait retrouver dans ce néophyte?
Ramené de la philosophie au christianisme, sa conscience
tressaillit sans doute sous le flot de ces sentiments dont l'âme
est toujours inondée, à la suite des grands et solennels changements qui bouleversent l'existence jusque dans ses profondeurs
intimes, et creusent un autre lit à la pensée et aux affections.
Vivement remué, il a voulu exprimer des joies si neuves par desparoles vives et hyperboliques; sa phrase a pris une allure de
dithyrambe, et ses fortes convictions éclatent en superlatifs
multipliés. Celui qui nierait la valeur de cette observation, c'est
qu'il n'aurait jamais eu le cœur saisi par une de ces émotions
puissantes, qui ont besoin de parler une autre langue que cellede la vie matérielle et positive. Ainsi s'explique naturellement
un des caractères les plus frappants du style de saint Denys,
l'enthousiasme et le ton pindarique.
On remarquera également des locutions jusque-là inusitées,par lesquelles le docteur chrétien s'efforce de rendre la subli-

INTRODUCTION

xix

mité des enseignements évangéliques. L a tangue grecque se prétait, il e&t vrai, à de semblables compositions de mots; maiscelles qu'adopte généralement saint Denys n'avaient pas été
consacrées par l'usage. Aussi plusieurs éditeurs de ses œuvres
lui ont rendu le service d'y joindre un lexique spécial; et ses
paraphrastes et commentateurs ont expliqué et relevé l'utilité deson néologisme; et tout le monde applaudira à la justesse deleur pensée. Chrétien, et emporté par la foi vers des régions quele génie de son idiome natal n'avait ni explorées, ni décrites,
saint Denys se vit contraint de tourmenter non pas la syntaxe,
dont les règles fondamentales, toujours larges comme l'esprithumain, comportent des formules assez variées pour l'expression
de toutes les pensées et de tous les sentiments, mais bien levocabulaire, dont les termes n'avaient pas été créés pour lesréalités de Tordre surnaturel. Si donc notre auteur recourt à denombreuses innovations de langage, si, par la combinaison etl'agencement de radicaux multiples, il produit des mots insolites
et emphatiques, c'est dans le louable dessein de ne rester quele moins possible au-dessous de la vérité, et de sa propre conviction. Et il est infiniment regrettable que les idiomes modernes,
tous formés sous l'influence du christianisme, n'aient pas donnédes lettres de naturalité à certaines manières de dire exceptionnelles dont la théologie aurait besoin, et qu'ainsi nous soyons
obligés d'user de la liberté qu'a prise l'écrivain grec, et de faire,à son imitation, les barbarismes suivants : suprà-divin, supràcéleste, trans-lumineux, sur-essentiel, et d'autres encore. Commechacun peut en juger, notre opinion rend assez heureusement
compte de ces étrangetés de style que présentent parfois lesœuvres de saint Denys.
Enfin la lecture même rapide des livres dont il s'agit convaincra que la façon d'écrire de l'auteur mérite à plusieurségards d'être applaudie, quoiqu'on puisse bien ne pas lanommer absolument irréprochable. Parmi quelques taches qui
sont comme le cachet de l'époque, brillent des beautés nombreuses que n'aurait pas désavouées le siècle de Périclùs. Et

XX

INTRODUCTION

pourquoi nierait-on qu'il en pût être ainsi? Au temps où nous
plaçons saint Denys, Athènes n'était pas totalement déshéritéede ce goût délicat et pur que plusieurs langues ont honoré enlui consacrant un nom propre; elle donnait encore des leçonsd'éloquence aux grands hemmes de tous les pays. Or, d'où vient
que notre écrivain ne les aurait pas entendues, comprises etpratiquées? Ensuite il lui fut possible de puiser dans les idées
chrétiennes une notion du beau littéraire, plus correcte et plus
splendide que celle qu'avait Platon. On conçoit dès lors comment son style n'est pas sans mérite. D autre part, le caractère
particulier et les forces de son génie, la direction antérieurement
imprimée à ses études, l'influence inévitable du goût contemporain ont pu l'empêcher de réaliser avec un bonheur parfait
l'idéal qu'il avait peut-être entrevu. On conçoit dès lors aussi
comment son style n'est pas sans reproche. Donc sous ce pointde vue, comme sons tous les autres, notre opinion soutientl'examen de la critique; et il est au moins permis de la réputervraisemblable : à moins toutefois qu'on ne veuille dire qu'endiminuant de deux cents ans l'antiquité de ces livres, on leurtrouverait encore la physionomie que nous leur voyons. Car
plusieurs monuments de l'école néo-platonicienne sont à peu
près de même style : ce qu'il est facile de constater par la lecture des œuvres de Plotin, de Proclus et des fragments qui nous
restent d'Hérennius* Mais cette objection, quelque force qu'on
lui suppose, prouve simplement qu'à envisager sous un certain
rapport la forme littéraire des écrits de saint Denys, on serait
obligé de leur assigner une date flottante, qui se fixe à quel point
l'on veut d'une période de trois siècles, A coup sûr, il ne suitpas de là qu'ils n'aient pu être composés par quelque contemporain des apôtres : c'est pourtant ce qu'il faudrait établir.
D'ailleurs, quel livre a paru le premier, celui des Noms divins
ou celui des Ennéades? Plotin a pu copier le vrai saint Denys,
comme un faux saint Denys a pu copier Plotin. Or, pour lasolution de ce doute, doit-on croire la critique ancienne qui
affirme que Proclus emprunta à notre auteur ses pensées etINTRODUCTION

XXImême ses paroles (1), ou la critique moderne qui présume quecelui-ci a peut-être fait des emprunts à celui-là? Le lecteur
jugera lui-même. J'observerai seulement que, dans la seconde
opinion même, nos livres ne seraient pas dépouillés de cettenote intrinsèque d'authenticité que présente le style : voilà
tout ce qu'il nous suffit de conclure pour le présent.
Mais ne serait-ce point une preuve de supposition quel'obscurité et la magnificence, deux caractères si marqués dustyle de saint Denys, et que ne présentent nullement les autresécrits de nos premiers docteurs, et en particulier des apôtres?
En effet, rien de simple et de transparent comme la pensée etla diction d'Hermas, de saint Ignace, de saint Polycarpe. Or, nedoit-on pas rapporter à des époques diverses des œuvres de si
diverse apparence?
D'abord en ce qui concerne l'obscurité alléguée, la remarquequ'on nous oppose est fondée sur une ignorance totale del'antiquité, soit profane, soit ecclésiastique. Tout le monde sait
avec quelle réserve la philosophie païenne distribuait ses oracles,
et qu'elle professait deux doctrines, Tune exotérique à l'usage
de la foule, l'autre ésotérique, réservée aux disciples d'élite.
Clément d'Alexandrie rapporte que le pythagoricien Hipparque,accusé et convaincu d'avoir trahi le secret du maître, fut exclu
de l'école, et qu'on lui érigea une colonne funèbre comme à unhomme mort. Chacun a rencontré, au moins une fois, dans ses
lectures les logogriphes que Platon adressait à son royal adepte.
Aristote dit qu'on doit revêtir d'ornements et rendre ainsi plus
accessibles au vulgaire les choses qu'il lui importe de savoir,mais qu'il faut dissimuler sous des locutions mystérieuses leschoses qu'il ne lui est pas permis de connaître. Tels furent dureste l'aveu et l'usage des poètes et des philosophes.
L'Église a pratiqué dans les premiers siècles cette naêrn*discipline du secret. C'était conforme aux exemples et aux
enseignements du Seigneur; car il s'exprimait en figures et en(1) Pachymeres in proœmio ad opéra sancti Dionysii.

INTRODUCTION

XXII

paraboles (1), et il recommandait formellement à ses disciples
une sage discrétion (2). Aussi les premiers apologistes duchristianisme, Tertullien (3), Origène (4), Athénagore (5),saint Justin (6), Clément d'Alexandrie (7), n'ont pas cru devoir
faire, à la nécessité de venger la religion, le sacrifice du silenceprescrit, ni décourager la calomnie par la divulgation positive
des saints mystères. Il y a plus : les pasteurs des peuples, dansleurs instructions aux catéchumènes, respectaient les limites
posées par la tradition; et cette sorte d'interdit, jeté sur lesvérités les plus augustes de l'Évangile, ne se levait qu'en faveur
des initiés, comme nous l'apprennent saint Ambroise (8),saint Cyrille de Jérusalem (9), saint Basile (10), saint Grégoire deNazianze (11), saint Jean Chrysostome (12), et saint Augustin (13).
Et en cela, la philosophie, et surtout l'Église, avaient degraves raisons, qui subsistent en tout état de choses, et qu'on
pourrait se rappeler utilement plus d'une fois dans la vie. Il
y a tels esprits qui blasphèment ce qu'ils ne comprennent pas;
il y a tels cœurs qui ne battent jamais que pour ce qui est
ignoble ; il y a tels gens que vous faites rire quand vous leurparlez le langage d'une conviction ardente et profonde. C'est cequ'observent et développent les auteurs cités plus haut. C'est ce
que comprit saint Denys, élève à la fois de la philosophie et duchristianisme. Il pratiqua sans doute le commandement qu'il
fait à Timothée (14), et pour employer son langage ou plutôtcelui de la Bible, il se garda de jeter aux pieds des pourceauxla beauté des perles spirituelles. Il dut donc songer à dissimulersa pensée, surtout dans un écrit que des circonstances qu'il était
permis d'appréhender, amèneraient sous les yeux des païens;(1) Malth., cap. 13 et 14, et 15 et 21. — Marc, cap. 3 et 13. — L u c ,cap. 8 et 12, et 14 et 18. — (2) Matth., 7, 6. — (3) Apologet., n° 7. —(4) Contra Celsura, lib. vi. — (5) Legatio pro christianis. — (6) 1 et 2
Apologia. — (7)Stromat lib. i. — (8) De Myateriis, et alibi. — (9) Cateches, 6 . — (iO)De spiritu sancto. — (H) Oratio 35» et 42*. — (12) Homil. 18, in-2 ad Cor. — (13) In Joan., Trac. 2, et alibi. — (14) Eccl. hierarch., cap. 1.
MeINTRODUCTIONXXIII

H s'enveloppa d'une obscurité préméditée, laissant au voile assezde transparence pour l'édification des intelligences fidèles, etassez d'épaisseur pour que les profanes ne pussent devenir
indiscrets. C'est pourquoi ses livres rappellent en certains
endroits ces passages énigmatiques des anciens philosophes quin'invitaient pas indistinctement tous les hommes au banquet deleur doctrine, et ces religieux discours de nos docteurs, où lavérité, comme si elle craignait le regard irrespectueux d'unesprit mal préparé, se réfugie avec ses splendeurs dans une
sorte de ténébreux sanctuaire.
Loin donc qu'il y ait une preuve de supposition dans cetteobscurité mystérieuse, on doit y voir au contraire une manifeste
preuve de haute antiquité, la discipline du secret ayant existé
dans l'Église dès le principe, et même les raisons de la pratiquerétant beaucoup plus fortes pour les premiers siècles que pourles temps postérieurs.
On ne peut non plus rien inférer contre nous de la magnificence du style qu'emploie saint Denys. Quand même son éloquence serait ornée avec ce luxe asiatique que lui reprochent les
protestants Illyricus et Scultet, que s'ensuivrait-il? Qu'un auteur
des temps apostoliques a manqué de goût : conclusion qui, dansl'espèce, est parfaitement insignifiante, et laisse intacte la question de l'authenticité. Mais reprenons. Le blâme d'illyricus et deScultet est-il fondé? Non pas précisément. C'est du moins cejqu'ont
pensé plusieurs hommes renommés dans l'empire des lettres :saint Grégoire de Nâzianze dit que saint Denys écrivit de belles
et sublimes pages (1). Photius le nomme grand dans son stylecomme dans ses pensées (2). Et si la délicatesse attique du protestantisme répugne au sentiment de littérateurs et de philologues
que la renaissance n'a point nourris de la pureté de son lait,nous pouvons citer Casaubon (3J, Pic de la Mirandole, et deil) Cité par Lansscl, Dis put. apolog. de sancto Dionys. —(2) Cité parNoël Alexandre, Hist. Ecoles., Saeculo 1*.
(3) Fingît vores novas, et compositiones format inusitafas mirificàs

XXIV

INTRODUCTION

Marsile Ficin (1), qui louent les œuvres et admirent le style desaint Denys.
Ensuite de quelque épithète qu'on veuille honorer ou flétrir
sa façon de s'exprimer, l'authenticité de ces livres ne s'y trouve
aucunement intéressée. Un écrivain était-il dispensé d'obéir à
son génie particulier, parce qu'il existait au temps des apôtres,
ou qu'il voulait traiter des questions de théologie? L'inspiration
divine n'abolit pas le caractère des hommes qu'elle a touchés,et, sous le souffle d'en haut, ils forment un concert et ne rendent
pas un même son. Isaïe, élevé à la cour des rois, n'écrit pas
comme le pâtre Amos, ni le disciple du pharisien Gamalielcomme le publicain Matthieu. A plus forte raison pourra-t-il setrouver des différences entre des contemporains qui ne suivent
que l'impulsion de leur goût naturel ; Bossuet ne parle pas
comme Fénelon; qu'y a-t-il d'étonnant que saint Denys ne parlepas comme Hermas?
Ainsi, l'élévation, ou même, s'il y avait lieu d'employer cemot, l'enflure du style de saint Denys, n'autorise pas la conclusion exagérée que nos adversaires méditaient d'en tirer.
Au reste, il y a bien quelque étrange logique à dire qu'unlivre ne remonte pas au temps des apôtres, parce que le styleen est obscur et plein de magnificence. Les protestants trouventils donc si faciles à lire les Épltres de saint Paul aux Romains etaux Hébreux, si dénué de grandeur l'Évangile de saint Jean, si
simple et si claire l'Apocalypse? Cependant saint Pierre prononce
que l'on ne comprend pas sans peine les écrits de son frère
l'Apôtre des nations (2); les cent vingt-cinq discours que saintet quœ uno verbo aut altero dici poterant, diffundit in plures voces
admodùm sonoras et magnificas,atque congestis multis verhis obscurat
sermonem. Cité par Lanssel, ubi suprà.
(1) Dionysius noster exultât passim, eflundit œnigmata, concinit
dithyrambos. Itaque quàni arduum est profundos ejus sensus intelligentià penetrare, tàm difficiles miras verborum compositiones ac quasi
characterem imitari, ac latinis prœsertim verbis exprimere. (In Opéra
sancti Dionysiî.) — (2) II Epist., 3, 16.

INTRODUCTION

XXV

Augustin nous a laissés ne semblent pas tout à fait inutiles àceux qui veulent pénétrer les oracles de saint Jean; et deshommes de foi et d'intelligence ont laborieusement commenté
l'Apocalypse, sans se flatter d'en avoir bien atteint le sens exact.
Mais aussi pourquoi ces catholiques n'avaient-ils pas confiance
en l'esprit propre?
Enfin des critiques ont voulu voir une trace de supposition
dans les expressions nalç, enfant, que saint Denys adresse à
Timothée, son collègue dans le sacerdoce, et ù-K6axtxa^ parlaquelle il désigne la personnalité en Dieu. Or, le premier terme
semble déplacé dans le cas présent : car ce n'est pas ainsi qu'unévêque appelle un évèque; le second n'avait pas encore reçu,
par suite d'une longue et âpre controverse, sa signification définitive; et pourtant, à la manière nette et résolue dont parle
notre auteur, on pourrait croire qu'il écrivit après la querelle
terminée.
Mais quant au premier chef, il est difficile d'estimer jusqu'à
quel point cette expression itaï<; pouvait paraître singulière sousla plume de saint Denys. D'abord il était plus âgé que Timothée :car une de ses lettres, dont l'original est perdu, mais qui existait
au temps de Charles-le-Chauve, et que nous possédons en partie
dans la traduction de Scot-Erigène, marque qu'il avait vingtcinq ans à l'époque du crucifiement de Jésus-Christ. Ce fait peutse vérifier d'une autre façon : on lit dans les Actes (1) qu'ensortant d'Athènes, saint Paul vint à Corinthe où il trouva Aquila
et Priscille qui fuyaient de Rome devant l'édit de l'empereur
Claude. Or, cet édit, d'après le témoignage de Paul Orose, qui
cite Joseph, avait été porté Fan de J . - C . 51 (2); et saint Denyss'était converti à la foi ou cette année même ou la suivante.
Mais il n'avait pu devenir membre du premier tribunal de sonpays, qu'en passant par la charge d'archonte, comme le prescrivaient les lois athéniennes (3). Denys était donc homme fait
(1) Cap. il et 18. — (2) Hist., lib. VII. cap. 6. — (3) Plutarch. iii
Solon. — Item, in Pericl.

XXVI

INTRODUCTION

quand saint Paul le rencontra dans l'aréopage : aussi les auteurs
estiment qu'il devint chrétien vers l'âge de 43 ans, soit l'an de
J . - C . 52 : ce qui en effet lui donnerait vingt-quatre ou vingt-cinq
ans à l'époque de la mort du Sauveur. Or, en Tan 64, saint Paulécrivait à Timothée ces paroles : Nemo adolescentiam tuam
contemnat (1). Donc quand Timothée était jeune homme encore,
saint Denys avait au moins cinquante-cinq ans.
Or, cette supériorité d'âge pouvait-elle lui permettre l'expression qu'on lui reproche ? En cas d'affirmative, l'objection qu'on
voulait nous faire est nulle ; en cas de négative, on aurait prouvé
qu'il ne s'est pas tenu dans les strictes limites de la bienséance
alors reçue. Mais comme un livre ne doit pas être nommé authentique, par cela seul que les lois de la politesse y sont observées,de même il ne peut être réputé apocryphe, par cela seul qu'elles
y seraient enfreintes.
Ensuite est-il vrai que le terme critiqué impliquât toujours
l'idée de protection et de supériorité que nous y attachonsaujourd'hui ? Nous ne le croyons pas : car, dans la primitive
Église, tous les chrétiens étaient appelés enfants, à raison del'ingénuité et de la douceur de leurs mœurs; et pour la mêmeraison, les évéques et les autres ministres de l'autel recevaientle titre d'enfants sacrés : TralSe; iepoi. Le prêtre Clément d'Alexandrie dit à tous les fidèles et conséquemment aux évéques : 0
enfants, notre maître est semblable à Dieu son Père (2) ! Et c'est
ainsi que parle le Seigneur lui-même ; car il demande que nous
soyons des enfants (3), et il nomme enfants ses disciples chéris (4).
Or, pourquoi saint Denys aurait-il méconnu ou dédaigné ce
profond et pieux langage ?
En second lieu, l'apparition du mot ûmStrraaiç dans les œuvresde saint Denys semble au premier coup d'oeil créer pour notre
opinion une difficulté d'autant plus grave, qu'elle se recommandede l'érudition d'un homme distingué, le P . Morin. Il s'est plu à(1) I Epist. ad Timotb., 4, 12. — (2) Pœdag., lib. I, cap. 2. —(3) S.
Luc, 18, i l . — (4) Joan., 21, 5,

INTRODUCTION

xxva

i'étayer de citations nombreuses; et, du haut de ces textes amoncelés, et sous la protection d'un nom glorieux, l'objection a l'air
de braver toute critique ultérieure (i). Cependant il est permis
de discuter les raisons alléguées par le savant Oratorien. Il est
bien vrai qu'à l'époque où nous plaçons saint Denys, l'expression
dont il s'agit n'avait pas encore reçu du suffrage de l'Église
entière une sorte de consécration; il est vrai aussi qu'elle ne fut
solennellement accréditée et n'entra dans le langage techniquede la théologie qu'en conséquence du concile d'Alexandrie,
célébré en 362 par les soins de saint Athanase. Néanmoins ce
n'est pas là qu'elle paraît pour la première fois; et, pour n'êtrepas d'un fréquent usage chez les auteurs ecclésiastiques, elle nelaissait pas d'être connue et employée. Car le concile de Nicée,sans vouloir alors fixer définitivement le sens de ce terme, s'enétait servi pour désigner la personnalité, comme le démontre
saint Basile (2). Quelque temps auparavant, le prédécesseurd Athanase, Alexandre, adressait à l'évéque de Constantinople,
son homonyme, une lettre qui nous a été conservée par Théodoret, et où il emploie le même mot pour exprimer la mêmepensée que notre auteur (3). De plus, dès l'an 260, saint Denysd'Alexandrie écrivait également qu'il y a en Dieu plusieurs
hypostases (4). On pourrait ajouter que ce mot d'hypostases setrouve dans l'exemplaire grec de l'épître aux Hébreux, ^ctpotxTr,pTîfc jTCOtf-rdtaetoç, que la Vulgate rend, il est vrai, par substance (5), mais que des anciens traduisaient par personne (6).
D'ailleurs, il faut bien admettre que quelqu'un se servit lepremier de ce terme, et lui donna la valeur qui lui est restée.
Pourquoi veut-on que le philosophe Denys n'ait pu le connaître
et l'employer aussi bien que tout autre, même avant tout autre ?
Apparemment les apôtres savaient exactement le mystère d'un
1(1) De Ordinat., part. II, cap. 6. — (2) Epist. 125, apud collect. select.
Patrum, t. XLVI. —(3) Ad Alex.,Cf. apud collect. Patrum, t. XVIII. —(4) Apud collect. concilior. Labbsei, t. I. — (5} Epist. ad Haebr., cap. I,
3. — (6) Basil., Epist. 38, apud collect. Patrum, t. XLV.
2

XXVIIIINTRODUCTION

Dieu en trois personnes ; apparemment encore, ils Font fidèlement transmis à leurs disciples : pourquoi ceux-ci, à leur tour,n'auraient-ils pas exprimé avec justesse ce qui leur avait été
expliqué avec précision, ce qu'ils croyaient avec amour? Et
parce que saint Denys ne tint réellement aucun compte d'une
polémique qui n'était pas née, comment peut-on lui faire un
reproche d'émettre en toute tranquillité d'âme une expression
dont le sens n'était point contesté ?
Au reste, je ne voudrais pas dire, dans toute la rigueur du mot,que les écrits de saint Denys nous soient venus sans la plus
légère altération. D'abord, et indépendamment de toute mauvaise
foi, le mode de reproduction des livres à cette époque rendait
moralement inévitables quelques omissions ou changements:
ainsi, Corderius, un des meilleurs éditeurs de saint Denys, asignalé quinze cents variantes environ dans les dix exemplaires
différents qu'il avait sous les yeux. Ensuite, le sentiment denotre auteur commandait le respect, soit â raison de son antiquité présumée, soit à cause de l'élévation de ses doctrines : lafraude était donc utile. Une obscurité profonde avait enveloppé
ses œuvres dès l'origine : la fraude était donc facilement exécutable. On conçoit donc que, dans l'intérêt de Terreur, ou mêmede la vérité, des hommes aient pu méditer la falsification deces monuments, et y faire réellement quelques courtes interpolations.
Hais, 1° de ce que la chose est possible, on ne doit pas sehâter de conclure qu'elle existe ; et 2°, d'une altération partielleà une supposition totale, il y a tout un monde qu'on ne renverse
pas d'un trait de plume. C'est pourquoi il n'est pas prouvé, etnous n'admettons pas qu'on ne puisse faire remonter jusqu'à
saint Denys l'introduction du mot hypostase dans le langage
théologique.
Ainsi, et pour résumer ce qui a été dit sur le style de saintDenys, ni les expressions qu'on allègue, ni quelques traits d'ungoût plus ou moins pur, ne détruisent les inductions légitimes
que nous avons fondées sur le caractère général de sa manière

INTRODUCTION

xxixd'écrire; et, de la sorte, une probabilité nouvelle confirme notre
sentiment.
3° L'auteur rappelle la part qu'il a prise à des événements
contemporains; il cite les hommes de son époque et les relations
qui l'attachaient à eux, tellement que ces indications sont en
conformité parfaite avec ce que nous savons d'ailleurs de saintDenys l'Aréopagite.
Ainsi il se nomme disciple de saint Paul (1) : ce qui est facilement admissible, d'après ce qu'on lit dans les Actes desApôtres (2). Il observa, dit-il (3), l'éclipsé de soleil qui eut lieu
à la mort du Sauveur : phénomène miraculeux dont nous
trouvons la preuve dans les Évangiles (4), dans Phlégon, cité par
Eusèbe (5), dans Eusèbe lui-même (6), et dans l'historien Thallus,
cité par Jules Africain (7). Il assista au trépas de la Vierge Marieavec Pierre, Jacques, frère du Seigneur, et Hiérothée, son maître
après saint Paul (8) : ce qu'aucun fait ni aucun témoignage necontredit. Il mentionne l'hospitalité qu'il trouva chez Carpus (9),le même qui est cilié par l'Apôtre (10). Il rappelle que Timothéereçut avec lui les leçons de saint Paul (11) ; et que c'est à laprière de cet ami qu'il composa les deux livres de la hiérarchie
ecclésiastique et des noms divins {{%). Or, le premier fait aquelque rapport avec ce que les écrits inspirés nous apprennent
de Timothée; et, en soi, le second est parfaitement croyable. Ilécrit au disciple bien-aimé, exilé dans Pathmos (13), à Tite,élève de saint Paul (14), à Polycarpe, évêque de Smyrne (15), à
Gains, dont il est question dans plusieurs endroits des saintes
lettres (16), tous personnages évidemment contemporains. Les(1) De Divin, nomin., cap. 3, 2. — (2) Act., cap. 17 et 18. — (3) Epist.
1» ad Polycarp. — (4) Matth., 27, 45. — Marc., 15, 23. — L u c , 23, 44.
— (5) Chron. ad ann. Domini 33. — (6) Ibidem. — (7) Julii Afrîc.
ohronog. —(8) De Divin, nom., cap. 3, 2. — (9) Epist„ 3, 6. — (10) II,
adTimoth., 4, 13. — (11) De Divin, nom., c. 4. — (12) Ibid., cap. 2. —(13) Epist., 10. — (14) Epist., 9. — (15) Epist., 7. — (16) Act. Apost.,
19, 29 ; 3 Joann.

xzx

INTRODUCTION

témoignages divers qu'il invoque en ses œuvres sont de mêmeempruntés aux hommes de son temps : ainsi s'appuie-t-il del'autorité de saint Paul, de Hiérothée qu'on connaît peu dureste (1), de saint Barthélemi (2), de saint Ignace (3), duphilosophe Clément, soit qu'il désigne le platonicien Actius
Clemens, à qui Pline-le-Jeune adresse une de ses lettres (4), soit
qu'il désigne au contraire saint Clément Romain, troisième
pape (5). Enfin ce que dit Fauteur du chant dans les églises (6)est une nouvelle preuve de sa haute antiquité; car on voit,
d'après ce passage, qu'en ce temps n'existait pas encore l'alternation des chœurs, qui cependant prit naissance à Antioche sous
l'inspiration de saint Ignace, son contemporain, se répandit
bientôt parmi les chrétientés de l'Asie occidentale, et fut universellement adoptée sous Constantin (7).
Si donc il en faut croire la parole de notre écrivain, il n'y a
pas le moindre doute à conserver sur l'authenticité des œuvres
que nous examinons. Si, au contraire, on veut les traiter commeapocryphes, il faut alors opposer des raisons graves, irréfutables
à des assertions multiples et positives. Voyons ce qui peut nousêtre objecté.
L'auteur, dit-on, se trahit manifestement, lorsqu'il invoque
une tradition ancienne, appâta « p i l o f f i c (8), et l'autorité desaint Ignace (9); lorsqu'en parlant des morts (10), il décrit desrites qu'on n'a jamais pratiqués dans l'Église; lorsqu'ailleurs (11)il cite une foule de cérémonies auxquelles il n'est pas croyable
qu'on se soit exercé dès le temps des apôtres, et qu'enfin il
raconte l a consécration des moines, qui n'existèrent que longtemps après lui (12).
(1) ln Oper. sancti Dionys., passim. — (2) De Mystic. Theol., cap. I .
— (3) De Divin, nom., cap. 4. — (4) Baron., Annal., ad ann. 109.
n* 53. — (5) Pachymer., in paraphraa. ad hune locum. (6) De Eccles.
hiérarch., cap. 3. — (7) Gilb. Genebr. ehronol., sœc. 1». — (8) De
Eccles. hierarch., cap. 7. — (9) De Divin, nom., cap. 4. — (10) ibidem.
— (11) Passim. — (12) De Eccl. hierarch., cap. 6.

INTRODUCTION

XXXI

Mais, 1° que saint Denys ait pu citer des traditions, et que ce
mot ne suppose pas nécessairement une suite de générations parlesquelles nous serait arrivée la vérité, c'est ce qu'on doit conclure d'un passage connu de saint Paul, qui bien qu'antérieur àsaint Denys, accuse pourtant l'existence des traditions (i). Assurément il ne faut pas attendre que les protestants applaudissent
à notre déduction : chacun sait pourquoi.
Or, cette tradition que saint Denys a trouvée sur son passage,
pouvait-il la nommer ancienne, ip^aCa? D'abord ramené à son
radical, ce mot signifierait premier, primitif, originel. Or, quand
un terme est susceptible d'une double entente, on doit se décider
pour celle qui s'accorde avec les autres affirmations de l'auteur,et ne pas lui supposer l'envie de se contredire. Comme donc,
ainsi qu'on l'a vu plus haut, notre aréopagite indique en plusieurs endroits le temps précis où il a vécu, il est naturel deplier le mot ambigu àpjçaix au sens avéré de mots parfaitement
clairs, et non pas de mépriser la netteté de ceux-ci au bénéfice
de l'obscurité de celui-là.
Puis, acceptons la traduction de nos adversaires : il sera toujours vrai que l'ancienneté est chose relative. Pour un homme
du temps présent, les anciens sont la génération qui disparaît,après nous avoir initiés à la vie, ou bien les générations desdivers siècles de notre monarchie, ou les écrivains des premierssiècles de l'Église, ou même les auteurs païens, comme on voudra ou plutôt comme le fera comprendre celui qui parle. Si donc
saint Denys, qui ne mourut que vers l'âge de cent-dix ans,
comme l'établit Baronius (2), et qui put écrire à une époque assez
avancée de sa vie, a nommé ancienne une tradition qui avait
cinquante ans, il s'est servi d'un terme que nous employons
volontiers en des circonstances analogues, sans que personne
nous reprenne.
D'ailleurs, si l'on repousse Tune et l'autre de ces réponses, ilfaut dire que, avec une grande élévation de génie, l'auteur man(1) II Thessal., 2,14. — (21 Ad ann. Domini 98 et 109.

txxn

INTRODUCTION

quait de bon sens, et que sa sagacité dans les discussions lesplus épineuses n'a pu prévoir une contradiction que le plus épais
Béotien eût évitée sans peine. Or, cette conséquence n'est guère
plus spirituelle que le délit qtron prétend censurer, et il ne meplaît pas de croire que le lecteur veuille l'admettre. Saint Denys,ou, si l'on y tient, l'imposteur qui a pris le masque de ce nom,se montre assez habile logicien et raisonneur assez subtil pourqu'on avoue qu'il était capable de couvrir sa fraude d'un prestige
inoins facile à vaincre, et de ne pas la laisser ainsi percée à jour.
2 Saint Denys allègue ce passage de l'épître de saint Ignace
aux Romains : Mon amour est crucifié, d Ipàt; à'pw; eaxaup^Tai.
Lorsque saint Ignace écrivit ces lignes en l'an 108, Denys, s'il
vivait encore, devait avoir cent ans. Or, on peut présumer qu'iln'attendit pas ce grand âge pour composer ses traités et enparticulier celui des Noms divins : ce qui se traduit en certitude
quand on songe que ce livre fut destiné à Timothée, qui mourut
avant Fan 108, date de l'épître de saint Ignace aux Romains.
Il y a donc ici un anachronisme qui compromet gravement lajustesse de notre sentiment sur l'authenticité des œuvres desaint Denys.
A cette difficulté, les savants ont donné plusieurs solutions.
D'abord saint Denys survécut certainement à saint Ignace : celuici fut martyrisé la onzième année du règne de Trajan, la centdixième depuis Jésus-Christ, comme on le voit dans Baronius,qui cite Eusèbe et saint Jérôme (1); celui-là, la première année
du règne d'Adrien, la cent-vingtième de Fère chrétienne, commeon peut le voir dans les divers martyrologes (2), dans les biographes Suidas et Michel Syngel, et dans Baronius (3). Ainsi,
admettant volontiers que saint Denys n'a point écrit les Noms
divins depuis la mort de son ami, ae pouvons-nous pas avancer
du moins qu'il a relu et retouché son œuvre, qu'il Fa complétée,éclaircie par quelques changements ou additions? Il est vraie(1) Baron., ad ann. Domini 110. — (2) Beda. ado. Notker. ad 3 octob.
— (3) Baron., ad ann. 109, n° 39 etseq.

INTRODUCTIONXXXII

que nous nous livrons ici a une pure supposition; mais nous
sommes déterminés à la faire par les plus nombreuses et les plus
graves raisons qu'on a vues dans le corps de la preuve, et on n'apour la rejeter qu'un motif, c'est qu'il s'agit d'une hypothèse.
Ainsi, nous affirmons par suite de documents positifs, et on nie
par suite d'une répugnance préconçue.
Il y a plus : nous pouvons dire, démontrer même que le passage
incriminé n'est pas de saint Denys, mais de quelque copiste ou
lecteur, dont l'honnête érudition aura gratifié de cette réminiscence le texte original. En effet, ce témoignage ne vient pas avec
bonheur là où il est; il s'agissait, comme l'auteur l'annonce, dejustifier par l'autorité des Écritures l'introduction du mot amour,fp*K> dans la théologie. Donc, tout argument basé sur la paroled'un pur homme devenait inutile pour le moment, et même sortait de la question. C'est pourquoi on ne comprend pas que saintDenys place entre deux textes de l'Ancien Testament un texte
emprunté à saint Ignace. Cette intercalation et ce mélange d'autorités d'inégale valeur ne sont ni rationnels ni conformes aux
habitudes de notre écrivain. Au contraire, supprimez les lignes
qui font l'objet de la discussion, la marche des preuves est régulière, et l'auteur reste parfaitement dans son sujet. Qu'on liseeffectivement les numéros 14 et suivants du chapitre iv des Noms
divins, et l'on se convaincra de la justesse de ces remarques. Seulement, pour prévenir toute instance sur cette matière, j'observerai que saint Denys cite d'après la version des soixante-dix, etqu'ici, comme ailleurs, il nomme théologiens nos écrivains sacrés.
Ensuite l'emprunt fait à saint Ignace n'a pas la valeur qu'on
lui donne dans les œuvres de l'Aréopagite ; et par suite, c'est nonseulement un document mal à propos invoqué, mais c'est bien un
contre-sens. Car il fallait établir que les auteurs inspirés prennent
le mot amour, «p«;, dans une noble et pieuse acception. Or, dansl'épitre aux Romains, ce mot reçoit précisément une signification
opposée ; c'est ce qui résulte évidemment du passage entier. SaintIgnace oppose entre eux l'amour de Jésus-Christ à l'amour dumonde, rappelle qu'on doit sacrifier celui-ci à celui-là, attestexxxiv

INTRODUCTION

qu'il a le désir de souffrir pour Dieu, tellement que, si, plus tard,
cédant à l'amour des biens présents, il venait à demander la vie,
on tienne compte, dit-il, de sa lettre d'aujourd'hui plutôt que desa parole d'alors. Car, « à l'heure où j e vous écris, j'ambitionne» de mourir. Mon amour est crucifié, et il n'y a plus en moi deu feu pour les choses terrestres; mais une eau vive jaillit dans
» mon cœur et me dit : Viens au Père. Je ne me nourris donc pasj) de périssables joies ni des voluptés de la vie, mais j e soupire» après le pain de Dieu qui est la chair et le sang de Jésus,> Christ » (1). Il demeure évident par le contexte que, dans lesparoles soulignées, amour signifie concupiscence. C'est ainsi, dureste, que l'ont cdmpris les meilleurs hellénistes (f). Or, on nesaurait douter que saint Denys n'ait connu le vrai sens de saintIgnace. Donc il n'a pas pu songer à invoquer son autorité en celte
rencontre; et si son livre se trouve enrichi de cette citation
malencontreuse, ce n'est pas à lui sans doute qu'il faut l'imputer.
Telle est la double solution par où Von réfute péremptoirement,
selon nous, la difficulté fondée sur le mot de saint Ignace.
3o Doit-on penser que toutes les cérémonies que décrit saintDenys aient été en usage dés les premiers temps? Les courses
laborieuses des apôtres et leur rapide séjour parmi les chrétientésnaissantes pouvaient-ils permettre une aussi complète organisation du culte divin? Et quand même ils eussent laissé aux églises
un rituel si détaillé, est-il croyable qu'on l'eût suivi ponctuellement sous l'œil inquisiteur des païens et sous le glaive despersécutions? Car saint Denys cite une foule de pratiques touchant la célébration et l'administration des sacrements, et enparticulier touchant les devoirs funèbres rendus aux chrétiens (3).
En premier lieu, il est facile d'enseigner et d'apprendre en
quelques courtes journées les rites sacrés dont saint Denys fait
l'exposition. Effectivement, si du livre de la hiérarchie ecclésiastique on retranche les notions dogmatiques et les considérations(1) S. IgnaU Epist. ad Rom., n* 7. —(2) Joann.Brunner, apud Petr,
Halloix. — (3) De Eccles. hier., passim.

INTRODUCTION
pieuses, il restera tout au plus cinq ou six pages composant
le rituel de notre auteur. Or, il y a plus que de l'inconvenanceà baser une objection sur l'énorme amplitude de ces documents.
Puis, quelque peu de temps que les destructeurs rapides dupaganisme aient dû mettre à fonder les diverses Eglises d'Asie,d'Afrique et, d'Europe, il faut cependant convenir qu'ils ont établiet réglé parmi les fidèles la forme du culte public. Car quelleétait leur mission, sinon d'apprendre aux Juifs et aux Gentils la
doctrine et la pratique des sacrements, par où Ton reçoit. Ton
maintient et l'on recouvre la vie spirituelle, sinon d'annoncer
le vrai Dieu et la manière de l'adorer? Il est donc impossible
qu'ils n'aient pas laissé sur ce point capital des instructions positives qui pouvaient, sans exagération, former la matière de six
pages.
De plus, ce n'est pas sérieusement sans doute qu'on cherchedans Tidée de la persécution alors déchaînée le moyen d'aggraver
la difficulté. Personne n'ignore que les orages qui accueillirent
le christianisme naissant n'empêchèrent pas les fidèles de prieret de sacrifier en commun. Entre autres preuves de ce fait, nous
pouvons citer la lettre de Pline-le-Jeune au persécuteur Trajan (1).
Si donc l'autorité publique connut ces réunions et les toléra, lesrites innocents du peuple chrétien purent s'exécuter sans peine.
Si au contraire elle ne les connut pas, il était toujours aussi
facile de faire des génuflexions que d'opérer des rassemblements
à son insu.
Enfin, quand il serait impossible d'expliquer comment on eut,dès les premiers siècles, un cérémonial complet, si pourtant lefait est constaté, personne ne devra nous opposer une fin denon-recevoir. Or, l'origine reculée, l'apostolicité de la liturgie
est un point hors de toute controverse. L'observation que nous
ne possédons aucun rituel rédigé par les apôtres ou leurs successeurs, et qu'ainsi ce qu'on sait aujourd'hui des rites antiques
ne nous vient que par tradition, ne fait difficulté que pour les(1) Annal. Baron., ad ann. 104.

XXXVIINTRODUCTION

protestants. Les catholiques savent et prouvent que la discipline
du secret n'a pas permis aux docteurs des temps primitifs denous laisser par écrit toutes les règles de la liturgie; ils saventet prouvent que la tradition est un moyen que Dieu daigne
adopter, aussi bien que l'écriture, pour nous faire parvenir ses
volontés saintes. C'est pourquoi ils lisent sans étonnement danssaint Justin, Tertulliea, Origène, saint Cyrille de Jérusalem,
saint Cyprien, saint Basile, saint Jean Chrysostome et saintAugustin les mêmes rites et les cérémonies que décrit saintDenys (1). C'est pourquoi ils acceptent et suivent volontiers ces
diverses pratiques, quoique fondées à l'origine sur un enseignement
purement traditionnel : « Quas (observationes) sine ullius scripturœ
» instrumente, solius traditîonis titulo, exindè consuetudinis» patrocinio vindicamus
Harum et aliarum ejusmodi discipli» narum si legem expostules scripturarum, nullam invenies;» traditio tibi pnetendetur auctrîx, consuetudo confirmatrix et» fides observatrix. Ratàonem traditioni, et consuetudini, et fidei> patrocinaturam aut ipse perspicies, aut ab aliquo, qui per» spexerit, dices » (2).
En ce qui concerne spécialement les cérémonies usitées dansles funérailles, saint Denys a trouvé des contradicteurs qui
estiment que c'est assez bien prouver la supposition de ses
livres que d'affirmer qu'ils ne croient pas à son récit. J e traduis
librement; mais voâd le texte entier : Dionysius errât manifeste,
quod docet oleo defunctos perf unHendos et ungendos (3). Des
motifs de cette sentence, pas un mot. D'ailleurs pourquoi lesvoulez-vous savoir? C'est Scultet qui prononce. Quand l'Église(1) J u s t . Apolog. 1. — Tertul., de Coronâ, n* 3. — Origen., Homil.
12, in Numéros. — Cyril. Hieros., in prœfat. ad catech. et cateches,
1 et seq. — Gyprian., Epist. 76, ad Magn. — Basil., de Spir. Sancto.
— Chrysost., Homil. 21, ad popul. Antioch.; et H o m i l . 6, ad Coloss.
— Aug. lib. I, de Symb., serm. 206. — (2) Tertul.. de Gorona, n* 3 et
4. — Idem habet Basil., de Spirit. sancto, cap. 27. — (3) Scultetus apud
P. Halloix, quœst. 2«.

IOTRODUCTKMJXXXVII

catholique parle, qu'on discute à fond sa décision, c'est un droit
et un devoir; mais quand un protestant parle, allons donc!
Pourtant on ne peut qu'être édifié de ce que nous transmet saintDenys touchant les rites pratiqués envers les défunts. Ce qui
déplaît au protestantisme, c'est l'onction des cadavres, comme ilvient de nous le dire ; c'est surtout la prière pour les morts, comme
il n'a pas voulu l'avouer. Or il n'y a rien en cela qui ne soit fait,ou même qui ne se fasse encore.
Les Juifs avaient coutume d'oindre et d'embaumer les morts,
en quelques circonstances du moins (1) : qu'y a-t-il d'étonnant queles premiers chrétiens, Israélites convertis, aient gardé cettereligieuse pratique, et que les Gentils l'aient adoptée en embrassant la foi? Marie-Magdeleine est louée de l'attention qu'elle eut
d'acheter des parfums et de venir embaumer le corps de Jésus,dont elle ignorait la résurrection (2) : pourquoi les pieux fidèlesn'auraient-ils pas continué envers les membres ce que la sainte
femme avait fait pour le chef? Pourquoi n'aurait-on pas commis
au prêtre, ou même à l'évêque, le soin mystérieux de verser
l'huile sainte sur les morts, d'autant plus, comme l'observe saintDenys, que cette oAction signifiait que le défunt était glorieusement sorti des combats auxquels on l'avait voué catéchumène (3)?
Quant à la prière pour les morts, nier qu'elle ait été en usage
dès l'origine du christianisme, c'est abolir la valeur de tout témoignage et introduire le scepticisme le plus complet dans l'histoire.
Tous les controversistes catholiques depuis trois siècles ont tellement mis ce fait en lumière qu'il est inutile de s'y arrêter ici.
Nous dirons seulement que Tertullien, saint Cyrille de Jérusalem,
saint Chrysostoine, saint Augustin pensaient sur ce point commeles catholiques d'aujourd'hui et comme les contemporains desaint Denys l'Aréopagite (4).
(1) Lamy. Introd. à FEcrit. sainte, ch. 17. — Fleury, Mœurs desIsraël., n« 19. — (2) Marc., 16, 1; L u c , 24, 1. — Jean., 20, 1. — (3) De
Eccl. hier., cap. 7 part m, n* 8. — (4) Ter de Coron., cap. 3. — Cypr.,
Epist.66, — Cyril. Hieros., catech. 5 Mystag. — Chrysost., in Epist. ad
Philip, — August., Uonfessiones.

XXXYIIXINTRODUCTION

On ne voit donc pas bien comment les détails, peu compliquésd'ailleurs, dans lesquels entre le riluel de saint Denys, font échec
â notre sentiment.
4o Entin Joseph Scaliger, avec une politesse renforcée pour lui
et un grand luxe d'injures pour ses antagonistes, se félicite d'avoir
découvert une preuve irréfutable de supposition dans ce que
notre auteur raconte de la consécration et de la vie des moines (1).
Je ne veux pas rapporter les inconvenantes paroles dont le littérateur protestant a souillé sa plume.. Il parait que, dès ce tempslà, des hommes d'un esprit même distingué prenaient de lâches
épithètes pour des arguments sans réplique, et, au nom de la tolérance philosophique, vous couvraient d'outrages ou vous noir
cissaient de calomnies pour faire voir qu'ils avaient raison. Je ne
reproduis que l'argumentation, en observant toutefois que plusieurs critiques, séduits sans doute par le nom du célèbre philologue, se sont rangés à son avis. Donc, d'après eux, le(;ttmonastique ne fut institué que longtemps après saint Denys, parles Paul, les Antoine et les Pacôme ; les cérémonies de la profession et l'habit monacal ne sont mentionnés dans l'histoire
ecclésiastique qu'au cinquième siècle. D'oli il suivrait que letraité de la hiérarchie ecclésiastique ne remonte qu'à cetteépoque (2).
Sous une apparence peut-être spécieuse, cette objection cache
une faiblesse réelle. Pour en convaincre, nous remarquerons que
les disciples des Antoine et des Pacôme, ou, si Ton veut, lesmoines du cinquième siècle, se nommaient et devaient en effet senommer spécialement ermites, parce qu'ils habitaient le désert,et cénobites, parce qu'ils vivaient en commun. Or saint Denyss'abstient précisément de désigner ainsi ceux dont il parle. Il lesappelle constamment moines et thérapeutes : et l'étymologie etl'explication qu'il donne de ces mots, si elles s'appliquent avec
justesse aux ascètes des temps postérieurs, pouvaient très bien
caractériser aussi quelques chrétiens de la primitive Église qui(1) De Eccl. hierar., cap. 6.—(S) Scalig., Elenchus trihaeres. Nie Serarii.

INTRODUCTION

XXZIZ

avaient embrassé un genre de vie plus parfait. Car il enseigne quele nom de moines indique des hommes, non point ensevelis
dans une solitude matérielle, mais se créant au fond de leurconscience une sorte d'isolement mystique et se dégageantautant que possible des soucis mondains pour s'unir plus intimement à Dieu. Il enseigne encore que le nom de thérapeutes
indique des hommes voués au culte spécial et au service plus purde la divinité. Or, que des néophytes généreux, dès l'origine
du christianisme, aient fait profession publique de se donner àDieu, et scellé leur promesse par une cérémonie religieuse,qui est-ce qui veut le nier? Et que veut-on nier? Le droit ou lefait?
Mais d'abord, qu'il soit possible, qu'il soit même probable quel'Eglise naissante ait enfanté de telles âmes, c'est ce qu'on ne doitpas contester. Pourquoi les conseils de Jésus-Christ (1) et de saintPaul (2), touchant la pauvreté, la chasteté, la perfection, seraient-ils
demeurés plus stériles que les autres oracles de l'Evangile? Et
pourquoi n'aurait-on pas compris et accepté cette vie intérieure
et sans partage qui constitue proprement le moine, comme dit
saint Denys? Ensuite, que cette discipline salutaire ait été réellement suivie par des personnes de l'un et de l'autre sexe, c'est
ce qu'insinue le passage cité de saint Paul : c'est ce que prouve ce
mot de saint Ignace dans sa lettre aux Philippiens : Je salue lecollège des vierges* Il y a plus : Philon nous a laissé un petit
traité de la vie contemplative, où il décrit les mœurs d'une classed'hommes et de femmes qui s'appliquaient à honorer Dieu parles pratiques d'une religion plus soutenue. Sur quoi il fautobserver : 1° que ces vrais philosophes sont appelés thérapeutes
par Philon, aussi bien que par saint Denys, et pour la mêmeraison (3); 2<> qu'Eusèbe et saint Jérôme croient que c'étaient deschrétiens façonnés par saint Marc à cette exemplaire piété (4). Il
est vrai que cette opinion n'a pas été partagée par le savant{!) Matth., 19, 21. — (2) I Cor., 7, 32. — (3) De Vita contempl. initio.
— (4) Euseb., Hist, lib. II, cap, 17. — Hieron., de Script, eccl.

XL

INTRODUCTION

Valois (1); mais outre qu'Eusèbe et saint Jérôme étaient plus
près que lui des lieux et des événements, et qu'ainsi leur témoignage l'emporte sur sa négation, ses preuves ne sont pas péremptoires, et de judicieux critiques les ont rejetées (2). Quoi qu'il ensoit, si le paganisme ou le judaïsme a pu former des thérapeutes,
pourquoi, dans sa fécondité divine, l'Eglise catholique n'aurait-elle
pas produit un pareil miracle? Donc il a pu exister des moines
ou thérapeutes à Athènes, comme dans les villes d'Egypte, etparce que Philon parle de ceux-ci sans qu'il cesse d'appartenir au
premier siècle, saint Denys a le droit de parler de ceux-là sansqu'on l'accuse d'avoir appartenu au cinquième siècle.
La sagacité de Scaliger lui a donc fait défaut en cette rencontre.
Même il s'est inutilement mis en frais d'érudition pour donnerde la valeur à son argument, et ce lui fut une inspiration malheureuse de demander appui à Tertullien. Quand l'éloquent apologiste montre que ses frères ne sont pas misanthropes, inabordables, sauvages, comme on voudra, negue enim (sumus) silvicolœ,ont exides vitœ (3), cela prouve-t-il que nul d'entre eux n'était,
ne pouvait être célibataire ou retiré du tumulte des affaires
publiques? Comprendre ainsi serait évidemment dénaturer lapensée de Tertullien, qui voulait uniquement absoudre ses coreligionnaires du reproche d'être inutiles à la patrie. D'ailleurssaint Basile s'est exprimé quelque part (•*> dans les mêmes termesà peu près que le docteur africain : qui est-ce qui ignore, dit-il,
que l'homme est un animal doux et sociable, et non point solitaire
et sauvage? fJtova<rrcxov ©05' ôcyotov? Pourtant, personne ne songeà dire qu'il n'y eut pas de moine du temps de saint Basile, ancien
moine lui-même et précepteur de moines.
On a également tort de prétendre que la coupe des cheveux etla forme exceptionnelle de l'habit monacal désignaient les moines
aux fureurs de la persécution, et que la légitime appréhension de(1) In notis ad Hist. Eccl. Eusebii. — (S) Baron., ad ann. 64. — Natal.
Alex., Hist. Eccl., s»c. primo. — $ ) Tertul., Apolog., n« 42. —(4} Regulce fusiùs tract, ad interrog. 3.

INTRODUCTIONxu

ce danger devait empêcher l'introduction de ces pratiques. C'est
là créer des fantômes pour se donner le plaisir de les combattre.
Rien absolument de ce qu'affirme saint Denys ne force à croire
que l'habit donné aux moines dans la cérémonie de leur consécration eût une forme inusitée, étrange, ni qu'ils le dussent
porter en public et hors des cérémonies religieuses. Or, il faudrait
que ces deux choses fussent démontrées pour qu'il existât une
difficulté réelle. Saint Denys ne parle pas non plus de la tonsure
telle qu'on l'a portée quand l'Eglise eut acquis une existence
légalement reconnue ; ce qu'il dit signifie simplement que le chrétien déposait le luxe de sa chevelure mondaine et la réduisait
aux proportions modestes que semble avoir conseillées saintPaul (i). C'était là. du reste, un usage ancien parmi quelques
serviteurs de Dieu (2), et plein de hautes instructions (3).
Ainsi, les assertions de saint Denys sont expresses: elles setrouvent confirmées d'ailleurs par des faits ou positivement avérés
ou facilement croyables. Les textes ambigus qu'on invoque contre
nous peuvent recevoir une interprétation plausible, qui appuie
notre opinion, ou du moins ne la ruine pas. Il résulte de là queles écrits attribués à notre Aréopagite ont un troisième caractère
intrinsèque d'authenticité.
4> En accusant de faux l'auteur de ces livres, ils deviennent
totalement inexplicables, et la parole d'un homme, en aucune
circonstance possible, ne sera une garantie de vérité.
Nous l'avons dit et prouvé plus haut : si l'on ajoute foi aux
paroles de notre écrivain, la date de son existence est nettement
fixée, et nous sommes suffisamment éclairés sur l'origine de ses
ouvrages. Il est contemporain des apôtres, disciple de saint Paul,ami de saint Jean. Il a vu les funérailles de la Vierge Marie ; il a
été en rapport avec de pieux et illustres personnages. Or, ces
citations sont-elles inexactes, oui ou non? Eh bien, non, cethomme n'est pas, ne peut pas être un imposteur.
(1) Cor., 11, 4. — (2) Numer., 6, 14. — (3) Dionys., de Eccles. hier.,
cap. 6.—Hieron., Epist. 48, ad Salvia...—Isidor. Hispal., de Divin officiis.

XUIINTRODUCTION

En effet, à moins d'être fou, on ne trompe pas sans motifs.
Ensuite il n'y a jamais motifs de fourberie pour une âme honnête
et loyale. On ne se fait imposteur que par méchanceté ou par
faiblesse : dans le premier cas, on veut le mal parle mal; dansle second, on emploie le mal comme moyen du bien. Mais lesesprits droits et les cœurs fermes vont au bien par le bien, c'està-dire par la vérité.
Or, il est absolument impossible d'assigner un motif quelconquea la fraude qu'on suppose en notre auteur, et il est facile deprouver que tous les motifs imaginables n'auraient jamais vaincu
en lui le respect pour la justice et la vérité.
Car que voulait-il en écrivant? Prétendait-il recommander defausses doctrines et chercher pour sa secte un glorieux et puissant patronage dans le nom de saint Denys? Mais ses livres sontpurs de toute erreur. Il sonde, d'un sage et hardi regard, lesdogmes les plus redoutables, et pénètre les régions habitées parles anges. Nous lui devons'd'heureuses explications de quelques
oracles de nos Écritures et des aperçus profonds sur le sens cachédes sacrements. Il parle de Dieu, de sa nature, de ses attributs
avec une élévation et une exactitude que peut-être aucun docteurn'atteignit, car il surpasse, au dire de plusieurs, saint Grégoirede Nazianze et saint Augustin par la splendeur de sa doctrine
et la majesté de son élocution. Les plus renommés théologiens
ont loué son orthodoxie irréprochable. Il ne fut donc pas prédicateur de l'hérésie : c'est un fait matériel dont tout le mondepeut se convaincre et que personne ne saurait nier. I! n'a doncpas écrit pour propager l'erreur.
Mais, soldat de la vérité, n'a-t-il pas voulu la servir par le mensonge? Nous répondons que les faits combattent cette supposition
et que la saine logique ne l'autorise pas.
En fait, comment les choses se sont-elles passées? Qui est-ce
qui a produit ces livres au grand jour de la publicité? Ce ne sontpar les orthodoxes, mais bien les hérétiques sévériens (1). Si(1) Collât, cathol. eu m Severianis, Mansi, t. VIII.

INTRODUCTION

ma-done l'auteur présumé se trouvait dans les rangs de ceux-ci, c'est
assez plaisant qu'il soit catholique sans le vouloir : imaginez-vous
un homme de génie qui compose de savants traités pour défendre
des doctrines dont il finit par ne pas dire un mot ? Si, au contraire,
il se trouvait parmi ceux-là, ce n'est pas moins étrange qu'il n'ait
pas réclamé contre l'usurpation de l'hérésie, et qu'il n'ait pas
dénoncé à l'indignation publique la fraude des sévériens : étrange
apôtre, qui écrit laborieusement pour la défense de la vérité, etattend d'un zèle impie la propagation de son œuvre.
Mais veut-on répondre que les livres, devenus publics seulement en 523, existaient depuis longtemps déjà; que l'auteursincèrement orthodoxe s'était enveloppé de mystère et avait
habilement placé sa foi sous la garde d'un nom révéré? Or, c'est
ici que surgit réellement une forêt de telles invraisemblances quele plus intrépide contradicteur aura peine à les dévorer.
Car d'abord comment cet homme qui, tout en dissimulant sa
personnalité, voulait cependant le triomphe de ses doctrines, ne
les a-t-il pas publiquement soutenues? L'occasion, certes, n'a
pas manqué depuis l'an 300 jusqu'en 530 ; les hérésies d'Arius.
de Macédonius, de Nestorius et d'Eutychès désolaient assez
l'Église pour qu'un zèle qui recourait à l'ignominie du mensonge
essayât de la libre vérité et d'une discussion permise ; s'il s'est,
en effet, mêlé à la controverse, comment n'a-t-il pas invoqué
l'autorité de saint Denys qu'il venait d'imaginer tout exprès? S'il
l'a invoquée, comment ne l'a-t-on tenue ni pour suspecte, ni pourvraie, ni pour fausse? Et si Ton a exprimé un doute, une acception ou un refus, comment se fait-il que personne n'en ait
jamais rien entendu dire ? Dans notre opinion, l'obscurité où futlaissé saint Denys se comprend sans peine; mais dans le sentiment opposé, c'est un mystère inexplicable. Qu'un homme confie
à la discrétion sévère de ses amis des doctrines qu'il n'est pas
prudent de divulguer encore, et qu'ainsi son œuvre subisse un
silence obligé, il n'y a rien là qui étonne: mais qu'un hommebâtisse une fable précisément pour étayer sa foi religieuse, etqu'il ne lui vienne pas en esprit de s'en servir à cet effet, voilà cezuv

INTRODUCTION

qui passe les bornes du possible et C4 qu'on peut qualifier aumoins d'invraisemblance.
Ensuite l'allégation du nom de saint Denys devenait une duplicité parfaitement inutile. Car les vrais croyants de tous les siècles
ont admis que le témoignage d'un seul docteur, surtout quand ilparle, non point comme organe de la tradition, mais commeécrivain qui philosophe, ne suffît pas à fonder les décisions del'Église ni ronséquemment notre foi. Ses assertions, en matière
de dogme, sont confrontées avec l'enseignement général : conformes, on les reçoit ; opposées, on les rejette. Ainsi le sceau dela catholicité ne leur est imprimé qu'avec cette épreuve, où elles
figurent comme chose contestable encore et non comme règle
souveraine. Quand donc apparurent les œuvres attribuées à saintDenys, elles subirent cet examen. Si elles eussent combattu lelangage des Pères, on les eût réprouvées; parce qu'elles furent
admises, on doit conclure qu'elles reproduisaient la doctrine
antique. Mais, en ce cas, & quoi bon l'imposture que supposent
nos adversaires? L a doctrine orthodoxe était plus éminemment
encore et plus incontestablement dans l'Église, qu'elle ne pouvait être dans les écrits qu'on se préparait à produire sous lenom de saint Denys. D'où il résulte. 1° que les docteurs avaient
aussi facile de trouver la vérité dans l'Église et de l'établir, qu'il
fut facile à un faussaire de la découvrir et de la présenter sousun titre usurpé; et 2* que l'hérésie, qui niait l'autorité del'Église, ne voulait pas s'incliner devant celle d'un homme. C'est
pourquoi un écrivain plein de génie, comme celui qu'on suppose,ne se fût pas appliqué à combiner savamment une foule d'odieux
et ingrats mensonges. Et parce que la fourberie devenait évidemment inutile, il n'est pas vraisemblable qu'il Tait commise.
De plus, comment cet esprit si remarquable, qui disserte avec
tant d'élévation sur la nature du bien et du mal, a-t-il pu ignorer,qu'on ne sert point Dieu par l'hypocrisie, et que ce qui n'est pas,ou le mensonge, ne saurait protéger ce qui est, ou la vérité ? L'enfance connaît cette loi et la suit instinctivement, et, s'il lui arrive
parfois de la violer, elle en atteste encore l'existence par l'embarras

IHTRODUCnONde sa physionomie et la pudeur de son front. Quand même lephilosophe eût perdu de vue, le chrétien se lut rappelé sans doutece noble principe que l'Évangile avait popularisé dans le monde.
On n'a pas le droit de supposer que Fauteur du traité des Noms
divins et de la Hiérarchie ecclésiastique ait ignoré une doctrine
que tous nos livres expriment, dont nos Eglises ont toujours
retenti.
Et non seulement il l'a connue, mais il Ta suivie. Car l'hommesincèrement religieux apparaît dans ses ouvrages, aussi bien quel'écrivain distingué. Sa parole grave et pieuse commande lerespect; son regard s'est exercé aux contemplations les plus
sublimes; les choses divines lui sont familières. Or, cette science
intime et profonde de la vérité ne s'acquiert point par imaginationou par un effort de génie : Dieu la donne à qui détache son esprit
et son cœur des choses terrestres. 11 répugne donc d'admettre que
cet homme sanctifié, et en qui la lumière divine déborde avec tantde richesse et d'éclat, ait voulu ternir la pureté de sa conscience
par l'hypocrisie. Quelle gloire y a-t-il donc devant Dieu et devant
le monde, quel avantage pour cette vie et pour l'autre dans une
lâche imposture? Quelle fascination peut exercer sur un cœurdroit le hideux plaisir de tromper? J'en demande pardon a ces
illustres saints; mais conçoit-on que les Basile, les Chrysostome,
les Augustin, à côté des solennels enseignements de la foi, à lasuite d'un énergique cri d'amour, nous racontent du même style
et avec le même accent des faussetés insignes? Cette induction,
légitime et concluante à leur égard, ne l'est pas moins à l'égard
de notre auteur. La piété, mère de la véracité, respire dans sesécrits; il n'est donc ni juste, ni possible de penser qu'il ait sacrifié
au mensonge.
Qu'on y fasse attention : si l'on repousse notre sentiment, ilfaut embrasser ces suppositions gratuites, étranges, il serait
permis de dire absurdes. Car il ne suffit pas d'alléguer contre
nous quelques faibles difficultés plus ou moins fondées sur untexte dont l'authenticité se pr£te également aux conclusions de lasaine critique et aux insinuations de la mauvaise foi; on doit

INTRODUCTION
encore émettre une opinion où tout se tienne, et qui ne croule
pas sous le poids de sa propre invraisemblance. Or, on avouera
que nos adversaires font de leur prétendu saint Denys un personnage monstrueux, zélé pour la vérité et pour le mensonge»
pieux et hypocrite, intelligent et stupide, manière de sphinx
placé au seuil de l'histoire ecclésiastique, uniquement pour préparer des tortures aux Saumaises à venir; car personne n'a pu
dire encore dans quel but il se serait enveloppé d'énigmes, pourquoi il aurait fait de son nom un problème. Par là ils abolissent
les lois morales qui gouvernent les esprits; ou s'ils en reconnaissent l'existence, du moins ils en rendent toute application
impossible : car si cet écrivain a menti, alors un homme d'intelligence peut agir sans motif, un homme de cœur peut être fourbe ;ou si cet écrivain n'a ni intelligence ni cœur, alors les mots n'ont
plus aucun sens fixe, et la parole d'un homme ne saurait jamaisêtre le reflet de sa pensée.
On a vu que les doctrines, le style, les assertions, le caractèrede l'auteur des livres attribués à saint Denys prouvent assez bienqu'ils ne sont pas apocryphes. Tels sont donc les titres d'origine
que ce monument porte en lui-même.
Venons maintenant à la conviction des érudits sur cettematière : leurs témoignages donneront à notre sentiment un hautdegré de probabilité, peut-être une certitude morale.
§ 2 . — PREUVES EXTRINSÈQUES
Un livre est-il ou n'est-il pas de tel auteur? C'est là une question
de fait. Par suite, elle peut et doit se résoudre, comme toutes lesquestions de fait, par le témoignage. De là vient qu'outre lescaractères d'authenticité ou de supposition qu'un monument littéraire présente par lui-même, il existe un autre ordre de documentsqui éclairent et dirigent les critiques : ce sont les assertions descontemporains ou des hommes graves, qui ont consciencieusementétudié la matière et pris une opinion.
Or, trois choses donnent surtout du poids aux témoignages : la

INTRODUCTION
valeur Intellectuelle et morale de ceux qui prononcent, le nombre
des dépositions et l a constance avec laquelle les siècles réclamentcontre quelques rares contradicteurs. En général, on doit apprécier
aussi la force des motifs qu'exposent parfois les défenseurs d'unsentiment. Mais dans l'espèce, nous n'avons pas à nous préoccuper
de cette face de la question, soit parce qu'il nous serait impossible de découvrir les raisons qui, en fait, déterminèrent nos
patrons, soit parce qu'elles furent sans doute identiques aveccelles que nous avons nous-même précédemment exposées. C'est
pourquoi il suffît qu'on s'en tienne aux trois points de vue indiqués,et qu'on apprécie à leur juste valeur la force d'esprit et la probitédes savants que nous citerons, leur nombre et la continuité, laconstance de leurs suffrages.
Afin d'établir, parmi cette foule de textes, un ordre qui donneà la discussion de la lucidité, nous croyons devoir rappeler lestémoignages des érudits, en suivant le cours des siècles, et descendant de l'époque où nous plaçons saint Denys jusqu'au temps oùnous sommes.
Telles sont donc les dépositions de la science, tel est le jugement
de la critique sur la question qui se débat ici.
Aucun texte ne se rencontre dans les écrits des plus anciens
Pères qui établisse positivement et péremptoirement l'authenticité des livres attribués a saint Denys l'Aréopagite. Cependant
Guillaume Budé, nommé savant par les savants eux-mêmes, etqui, à une époque où l'étude du grec sévissait comme une épidémie sur toute l'Europe, était proclamé par Erasme et Scaliger,
ses rivaux, le plus grand helléniste de la Renaissance, un vra
phénix qui ne devait jamais renaître de ses cendres; Budé, disonsnous, pensait que saint Ignace, saint Grégoire de Nazianze, saintJérôme, avaient eu quelque réminiscence des doctrines de saintDenys. Effectivement ces docteurs parlent des hiérarchies célestes
dans les mêmes termes que notre auteur (i). Or, comme celui-ci(1) Ignat., Epist. ad Tralleas. — Greg. N&z., orat. 38, apud Collect.
Select. Patr., t. L. — Ilieron., lib. II, adv. Jovinia*

XLVIIIINTRODUCTION

traite au long cette matière que ceux-là se bornent à effleurer,
il est probable qu'il n'a pas été le copiste, mais que l'initiative lui
appartient. Ce qui appuierait cette conclusion, c'est que saintGrégoire ajoute à sa citation ce mot révélateur : Quemadmodum
quispiam alius majorum et pulckerrîmè philosophatus est, et
sublimissimè ; et qu'une foule de passages montrent clairement
qu'il lisait et imitait saint Denys. Au reste, c'est le sentiment deson savant traducteur, de Billy, dont le travail fut loué par Huet.
On trouve parmi les œuvres d'Origène une homélie où il nomme
saint Denys l'Aréopagite, et lui emprunte un passage que nous
lisons effectivement au livre de la Hiérarchie céleste : In ipso
enim, ut os loquitur divinnm, vivimus, movemur et sumus, et
ut ait ma g nus Dionysius Âreopagita, esse omnium est superessentia et dwinitas (i). Il est juste de dire que certains critiques
ne croient pas que ce discours soit d'Origène; toutefois il fautadmettre que Rufin, ou du moins quelque auteur du quatrième
siècle, Ta traduit comme authentique. On s'est trompé, soit; mais
Terreur n'a été possible que parce que la date précise de cettehomélie commençait à se voiler et à prendre un air antique, et iln'est guère permis de la regarder comme postérieure à Origène :ce qui prouverait en tout cas, que le troisième siècle a professé
notre opinion. Au reste, on ne prétendra pas, sans doute, quecette citation ait été intercalée : la vérité qu'il s'agissait d'établir
est assez nettement exprimée dans les Ecritures et assez sensible
à la raison, pour qu'on n'ait pas songé à l'appuyer par une interpolation.
f

Au temps d'Origène, florissait Denys, évêque d'Alexandrie. Or,
il écrivit des notes pour servir à l'intelligence de son illustre
homonyme. Ce fait nous est attesté et par Anastase, patriarched'Antioehe, personnage renommé par sa sainteté, son zèle pourla foi et sa doctrine (2), et par saint Maxime, philosophe etmartyr, dont on n'a pas le droit de révoquer en doute la véra(i)Interop. Orig.,hom. 4, inquœdam N. Testament! loea. — (2)Evagr.
Hist., lib. IV, cap. 40.

INTRODUCTION

XLIX

cité (4). Comme donc ceux-ci croyaient à l'authenticité des œuvres
attribuées à notre Aréopagîte, si Denys Alexandrin eût professé
une autre opinion, ils l'auraient signalée au moins pour la combattre. D'ailleurs, l'évêque égyptien ne pouvait, en 250, rédiger
un commentaire que pour des livres qui fussent au moins despremières années du second siècle : ce n'est pas aujourd'hui, et ce
fut moins encore en ce temps-là, l'usage d'annoter les auteurs
rivants.
Saint Jean Chrysostome place aussi le nom de saint Denys
parmi tous les grands noms de l'antiquité chrétienne, et, admirantsa doctrine et eomment son essor le porte jusqu'au sein de la
divinité, l'appelle un aigle céleste : Ubi Evodius ille bonus odor
Ecclesiœ, et sanctorum apostolorum successor? Ubi Tgnatius
Deidomicilium f Ubi Dionysius Areopagita volucris cœli (2)...?
Que ce sermon soit de saint Chrysostome, c'est ce qu'on doit
penser d'après l'autorité d'Anastase le bibliothécaire (3), du cardinal du Perron, de Baronius (4), du P . Halloix (5); c'est ce qu'on
peut conclure de l'air de famille qui le distingue, et de ce quel'auteur ne nomme pas saint Chrysostome, entre les grands
hommes du catholicisme, entre saint Basile et les deux saints
Grégoire. Or, tout le monde sentira que cette omission ne peut êtreexpliquée que par la modestie et non par l'oubli.
Saint Cyrille d'Alexandrie, qui appartient aux premières années
du cinquième siècle, invoque, entre autres témoignages, celuide saint Denys l'Aréopagite contre les hérétiques qui niaient ledogme catholique de l'Incarnation : « Cyrillus quatuor libros» scripsit, très adversùs Theodorum et Diodorum, quasi Nesto9 riani dogmatis auctores, et alium de Incarnatione librum. In
s quibus continentur antiquorum Patrum mcorrupta testimonia,» Felicis papse romani, Dyonisii Areopagita, Corinthiorum epi%

(1) Anast. in Odego. — Maxim., in cap. 5 Cœl. hierar. — (2) SermodePseudoprophetis, circà médium. — (3) Epi st. ad Carol. Calvum infrà
citata. — (4) Ad ann. Domini 109. — <5) De Vrtà et Operibus Dionys.,quœst. 2.

L

INTRODUCTION» scopî, et Gregorii, mirabilis Thaumathurgi cognominati (i). »A la vérité, Libérât dit que Denys l'Aréopagite fut évèque deCorinthe. Mais cette assertion, qu'il est facile de réfuter, importe
peu dans la question présente. Ce qui reste acquis, d'après Libérât
lui-même, c'est que, dès l'an 400 notre écrivain fut cité avec
honneur, et entre deux autorités qui remontaient au milieu dutroisième siècle.
Enfin Juvénal de Jérusalem, écrivant à Marcien et à Pulchérie,touchant le trépas de la Sainte Vierge, cite comme une tradition
de l'Eglise le récit même de notre Aréopagite sur ce sujet, sansrien émettre absolument qui ressemble à un doute: « Il y avaitx» là, dit-il avec les apôtres, Timothée, premier évèque d'Ephèse,» et Denys l'Aréopagite, comme il nous l'apprend lui-même en» son livre (des Noms divins, chap. 3). » C'est l'historien Nicephore qui nous a transmis ce témoignage (2).
A partir de cette époque, et en descendant le cours des temps,
nous rencontrons une foule d'écrivains qui confirment notre
sentiment par des témoignages précis et d'une authenticité universellement avouée. Nous les citons, non pas pour marquer
qu'alors et depuis les œuvres dont il s'agit furent connues etjouirent d'une éclatante publicité, ce que personne ne songe àcombattre, mais pour montrer que des hommes de science etde vertu distingués les attribuent à saint Denys l'Aréopagite,
ce que plusieurs critiques n'ont pas assez convenablement
apprécié.
Donc, sous l'empire de Justinien, dans la première moitié dusixième siècle, vécurent deux écrivains de quelque renom, ettrès versés dans la lecture des anciens Pères : c'était Léonce deByzance et saint Anastase le Sinaïte, dont il a été parlé plus haut.
Dans un livre qu'il composa contre Nestorius et Eutychès, Léonce
dit qu'il va confirmer les arguments d'abord produits par l'autorité des anciens, et il cite en premier lieu Denys l'Aréopagite»(1) Libérât, in Breviar. de causa Nestor, et Eutych., cap. 10. —(2) Hist. Eccles., lib. XV. cap. 14.

INTRODUCTIONucontemporain des apôtres (1). Dans un autre traité, il donne 2aliste des Pères qui ont illustré l'Eglise depuis Jésus-Christ jusqu'aurègne de Constantin, et il compte parmi eux notre auteur: « Ces» docteurs, dit-il, furent Ignace, surnommé Théophore, Irénée,» Justin, philosophe et martyr, Clément et Hippolyte, évéques de» Rome, Denys l'AréopagiLe, Mëthodius dePatare, Grégoire Thau» maturge, etc. (2). » Anastase écrivit des réflexions mystiques surl'œuvre des six jours : là, il rappelle en ces termes un passage dulivre des Noms divins: « Ce Denys, célèbre contemporain desapôtres et Yersé dans la science des choses divines, enseigne en
sa sublime théologie que le nom donné par les Grecs à la divinité
signifie qu'elle contemple et voit tout (3). »Le grand pape saint Grégoire, qui éclaira du feu de son génie
et de sa charité les dernières années de ce même siècle,explique quelques fonctions des esprits bienheureux avec les
propres paroles de saint Denys, et en le nommant ancien etvénérable Père : Dionysius Areopagita, antiqum videlicet etvenerabilis Pater (4).
Le septième siècle tout entier est plein de la gloire de saintDenys. Les meilleurs écrivains, de saints évéques, des papes et desConciles, l'Orient et l'Occident le proclament l'auteur des livres
que nous possédons aujourd'hui sous son nom. Pas une voix
discordante ne rompt l'unanimité solennelle de ce concert.
L'hérésie elle-même invoque ou subit cette autorité incontestée.
Rappelons d'abord le philosophe et martyr saint Maxime,
contemporain de l'empereur Héraclius. Ami généreux de lavérité, il s'enfuit de la cour qu'infectait l'hérésie, embrassa lavie monastique, soutint sa foi par ses écrits et souffrit persécution pour elle. Or, dans la célèbre conférence où il convertit lemonothélite Pyrrhus, il cita, sans hésitation de sa part et sansréclamation de son interlocuteur, l'autorité de Denys l'Aréo(1) Lib., II contra Nest. et Eutyeh. — (2) Lib. de Sectis, act. 3. —(3) Anast. Si naît., Hexamer., lib. XVII. — (4) Horai!. 34, in Luc, cap. 15,
de dragmâ perdilà.

INTRODUCTION
pagite. Dans son livre des initiations ecclésiastiques (de Ecclesiastkâ mistagogiâ). il émit la même opinion. De plus, il enrichit
de pieuses et savantes notes les œuvres du docteur apostolique.
On accordera sans doute du respect et de la confiance au sentiment défendu par Maxime, quand on saura que les critiques,
Photius entre autres, ont loué sa science comme les hagiographes
sa sainteté. Il est vrai que Scaliger vint au seizième siècle déclarer,
avec une remarquable aménité de langage, que cet homme ne
fut qu'un ignorant. Car est-re qu'un saint, surtout quand il est
moine, peut savoir quelque chose?
Mais le philologue protestant eût dû étendre le bénéfice de sa
spirituelle réfutation à beaucoup d'autres intelligences qui méritaient bien un calembour. Ainsi le pape Martin 1er,
plein
Synode de Latran, pour démontrer le dogme catholique et réfuter
le monothélisme par l'enseignement universel des anciens Pères,invoque, parmi beaucoup d'autres autorités, celle de saint Denys
d'Athènes. « L'illustre Denys, dans son livre des Noms divins,» nous apprend que le Seigneur fut formé du pur sang d'une» Vierge, contrairement aux lois de la nature, et qu'il foula les» flots d'un pied sec. sans que leur mobilité cédât sous le poids» de son corps. Et il dit encore dans sa lettre à Caïus: Le Sei» gneur, s'abaissant jusqu'à notre substance, lui a communiqué» la supériorité de son être, etc. (1). » Et le Concile de Latran,
composé de cent quatre évéques (année 649), entendit ces citations faites par Tordre du pape, et les approuva, et en tant qu'elles
expriment le dogme catholique, et en tant qu'elles venaient desaint Denys l'Aréopagite. « Le très saint et bienheureux Martin,» évêque de la sainte Eglise catholique et apostolique de la ville» de Rome, dit : Que ceux qui ont cette charge apportent le« volume de saint Denys, évêque d'Athènes. Théophylacte, pri« micier des notaires du Saint-Siège apostolique, dit : Selon« Tordre de votre béatitude, j ' a i tiré de votre bibliothèque et j ' a ie nU) Cf. act. Synod. Later., SecreL i et 3, t. VL Conc. Labb. et Cossart.
Dionys., de Div. nom., cap. 2, et Epist. ad Caïum.

INTRODUCTIONuu» entre les mains le livre du bienheureux Denys, etc. (1). »Un autre pape, saint Agathon, dans sa lettre à Constantin,
empereur, à Héraciius et Tibère. Augustes, s'appuie également
sur les passages qu'on vient de rappeler, et il en désigne l'auteur
par ces mots : Denys l'Aréopagite. évèque d'Athènes. Cette lettre
fut lue au sixième concile général, troisième de Constantinople,
et le texte allégué soumis à la confrontation. « On invoqua unm autre témoignage, emprunté aux œuvres de saint Denys,
9 évèque d'Athènes et martyr, et, en collationnant le passage cités avec le traité des Noms divins, on vit qu'il y est enseigné ques c'est le Verbe éternel qui seul a pris véritablement notre nature» et tout ce qui la constitue, qui seul a opéré et souffert les chosess que Dieu opéra et souffrit par cette sainte humanité (2). »Sous le pontificat des papes Honorius et Jean IV vivait
Sophrone, évèque de Jérusalem, le premier adversaire que lemonothélisme rencontra sur son chemin. Dans une lettre àSergius de Constantinople, fauteur de l'hérésie et hérétique luimême, il recourt à l'autorité de saint Denys, comme les papes
et les conciles précités. « Nous croyons, dit-il, que cette puissance,
9 que l'on nomme nouvelle et théandrique, n'est pas une indivi9 sible unité, mais le résultat de deux principes différents,» comme l'enseigne l'Aréopagite Denys, divinement converti par
9 saint Paul. 9 Or Sergius ne cherche pas à décliner la valeur dece témoignage en prétextant là supposition des livres d'où ilétait tiré. Au contraire, le monolhélite Sergius approuve intégralement une lettre du monothélite Cyrus, où celui-ci invoquecomme valable l'autorité de saint Denys. Macaire, patriarche«fÀntioche, s'accordait en ce point avec ses collègues de Constantinople et d'Alexandrie, Sergius et Cyrus : car dans le concile deConstantinople, nommé quini-sexte (an692), il déclara ne pas reconnaître multiplicité, mais unité d'opération, s'appuyant du texte desaint Denys, qu'il interprétait, à la vérité, d'une manière fautive (3).
(1) Act. Concil. Lateran., ubi suprà. — (2) Goncil. Gonstantinop.
tertii, actione 8«, t. VI. — {3) Cf. concil. Lateran. et C. P. auini-sextura.

uv

INTRODUCTION

Comme on le voit, tous les grands sièges de la catholicité,Rome, par la bouche de ses pontifes; Alexandrie, Antioche,
Jérusalem, Constantinople, par leurs patriarches; l'Église, dansplusieurs conciles, affirment tenir pour authentiques les œuvres
connues sous le nom de saint Denys l'Aréopagite. Pour donnerà cette grave unanimité toute son importance, il faut se rappelerque, dans la controverse qui se débattait entre les catholiques
et les monothélites, saint Denys était invoqué par les uns et parles autres, chacun essayant de l'interpréter en son sens. Or il
importait, du moins à une moitié des combattants, de prétexterque les écrits allégués étaient apocryphes; car ainsi le terrain
de la discussion se débarrassait d'une partie de son bagage d'érudition et de philologie; on avait des difficultés de moins à vaincre,
et Ton enlevait à l'ennemi une arme de plus. Cependant personne
ne songe à cet expédient; si quelqu'un y songe, personne ne'croit
pouvoir s'en servir. On craignait donc de succomber sous l'absurdité d'une pareille ruse de guerre. L'authenticité des œuvres desaint Denys était donc une opinion générale, si parfaitement
inattaquable, qu'il semblait plus facile de tordre le sens que deprouver la supposition des textes.
Le huitième siècle ne nous présente non plus aucun contradicteur, et nous y rencontrons d'illustres témoins de la vérité
de notre sentiment. Saint Jean Damascène, la lumière de l'Orientà cette époque, lecteur assidu et admirateur de notre écrivain,
le cite souvent et le nomme toujours Denys l'Aréopagite.
« Les saints oracles, dit-il, nous enseignent, comme témoigne» saint Denys d'Athènes, que Dieu est la cause et le principe» de tout, l'essence de ce qui est, la vie de ce qui vit, etc. » Et
plus loin: « Le saint et habile théologien, Denys l'Aréopagite,» affirme que la théologie, c'est-à-dire l'Écriture sainte, nomme» en tout neuf ordres d'esprits célestes (i). » On peut encore
consulter le traité touchant ceux qui meurent dans la foi et lediscours sur le trépas, ou, comme disent les Grecs, sur le som(1) Joan. Damacen. de fide orthod. lib. I , cap. 12.

INTRODUCTION

LV

meil de la Bienheureuse Vierge, où saint Denys se trouve encore
cité par le même docteur.
Le pape Adrien rappelle et approuve la parole de ses prédécesseurs, les saints Grégoire, Martin et Agathon, dans sa lettre àCharlemagne, touchant le culte des images. œ Saint Denys i'Aréo» pagite, évêque d'Athènes, a été loué par le pape Grégoire, qui le» nomme ancien et vénérable Père et docteur. U fut contemporain» des apôtres, et il est cité au Livre des Actes. C'est pourquoi» les glorieux pontifes, nos prédécesseurs, ont confirmé, dans» les divers conciles, la vérité de ses enseignements tou» chant le culte des images. » Et il transcrit, a ce sujet, un
fragment de la lettre à saint Jean, et un autre de la Hiérarchie
céleste (i).
Enfin, le deuxième concile de Nicée, septième général, consacre, en quelque sorte, par sa haute approbation, le sentimentdes anciens. Il nous apprend que, selon le mot de l'illustre
saint Denys, notre hiérarchie est essentiellement fondée sur laparole de Dieu, sur la véritable connaissance qui nous a été
donnée des choses divines (2).
Au neuvième siècle, nous rencontrons d'abord Photius, dont
tous, orthodoxes et hérétiques, reconnaissent l'insigne éruditionet la critique judicieuse. Or, il atteste que vers Tan 4CtO une
controverse s'étant déclarée, touchant la question de savoir- si lesécrits répandus sous le nom de saint Denys lui appartenaient
véritablement, un prêtre, nommé Théodore, soutint l'affirmative(1) S. Dionysius Areopagita, qui et episcopus Atheniensis, valdè
nimirùm laudatus est à divo Gregorio papa, confirmante eum antiquum
pal rem et doctorem esse, lste sub temporibus apostolorum fuit, et in
actibus apostolorum monstratur. Undè et a prcedictis sanctissimisprœdecessoribus nostris pontificibus in sacris conciliis eorum ejus
confirma ta sunt veridica testimonia pro sacrarum imaginum veneratione : inter caetera amplectentes ista ex epistolâ ad Joannem... etejusdem de cœlesti nrilitià, etc. Cf. septimus tom. Conc. Labb. et
Gossart. ubi legitur ista epistola. — (2) Conc. Nicien. 2, tom. V U
concil.

INTRODUCTION
et entreprit la réfutation des arguments qu'on lui opposait (i).
Photius ne rend pas compte des réponses de Théodore, dont lelivre se trouvait sans doute entre toutes les mains. Mais, depeur qu'on ne croie que Photius conservât des doutes sur laquestion, rappelons ce qu'il dit ailleurs, parlant de l'épitre
synodale de saint Sophrone : « L à se trouvaient réunis les» témoignages des anciens Pères, qui vécurent, soit avant, soit
» après le quatrième concile. Ces témoignages prouvaient vérita» bfement qu'il y a une double opération en Jésus-Christ notre» Dieu. Or, les principales autorités étaient Léon, pape de Fan» cienne Rome, le quatrième concile œcuménique, Pierre, très
» saint évèque de Myre, Gennade de Constantinople, Diadochus» de Photica, Euphremius d'Antioche, qui combattit aussi les» acéphales avec beaucoup de vigueur dans plusieurs écrits, et» Denys, disciple de Paul, martyr du Christ et évèque d'Athènes,» grand dans ses paroles et plus grand encore dans ses pensées (2).
De la même époque, nous avons l'opinion de Michel Syngel,prêtre de Jérusalem, loué pour son zèle éclairé et pour son éloquence, comme on peut voir dans Théodore Studite (3).
Nous avons le témoignage d'Hilduin, célèbre abbé de SaintDenis, qui, dans une lettre à Louis le Débonnaire, félicite laFrance de ce qu'elle possède enfin les œuvres de notre(1) H « c igitur quatuor dilficilia argumenta dissolvere aggresus
confirmât, quantum in se est, legitimum esse magni Dionysii librum.
Bibl.. Cod. 1.
(2) In hoc volumrae continebantur testimonia sanctorum variorum
Patrum qui antè quartam Synodum fuerunt, et qui post illam
floruerunt, et post nati sunt Quœ testimonia dupliem in Christo Deo
nostro operationem praedicarunt. Quorum principes et prœcipui erant
Léo veteris Roraae pontifes..., et Dionysius sermone quidem magnus,
sed contemplatione major, discipulus Pauli, Christi martyr, etAtheniensium episcopus. Phot., Cod. 231.
(3) Theodor. Studit., lib. II, Epist. 213, apud Cl. Sirmund., tom. V ,p. 733.

INTRODUCTION
Aréopagite, glorieux présent dû à la munificence de l'empereur
Michel; et il ajoute : « Grâce à Dieu et aux ordres que vous avez
» donnés pour la traduction de ces livres, nous avons pu nous
» réjouir en leur lecture, et les amateurs les trouvent en nos» bibliothèques. Ces œuvres authentiques, écrites en grec, nous
» furent remises la veille même de la fête de saint Denis, quand» l'économe de l'Église de Constantinople et les autres ambas» sadeurs de Michel se présentèrent à votre Gloire en audience» publique, à Compiègne. Comme si ce présent, cher à notre» amour, fût venu du ciel, les bénédictions de Dieu le suivirent» bientôt ; et, dans la nuit même, Notre-Seigneur daigna opérer,» & la louange de son grand nom et par les prières et mérites» de son illustre martyr, dix-neuf miracles sur des hommes» affligés de diverses infirmités : c'est ce qui est établi par la» déposition de personnes parfaitement connues et de notre» voisinage (1). »Hincmar de Reims écrit, touchant le même sujet, à Charles leChauve, et cite, en preuve de l'authenticité de ces livres, l'attestation des Grecs envoyés par Michel, empereur de Constantinople,
ie témoignage précis de l'église romaine, que nous allons(1} Cœterùm de notitià Iibrorum ejus, quos patrio sermone conscripsit, et quibusdam petentibus illos composuit, lectio nobis per Dei
gratiam, et vestram ordinationem, cujus dispensatkme interpretatos
scrinia nostra petentibus reserant, satisfacit. Authenticos auto meosdem libros grœcâ linguà conscriptos, quando œconomus Ecclesiœ
Gonstantinopolitana? et caeteri missi Michëlis legatione publicà advestram Gloriam Compendio functi sunt in ipsa vigiliâ solemnitatis
S. Dionysii pro inunere magno suscepimus. Quod donum devotioni
nostrœ, ac si cœlitùs allatum, adeo divisa est gratîa prosecuta. ut ineidem nocte decom et novem nominatissimas virtutes in ngrotorum
sanatione variarum infirmitatum ex notissimis et vicinitatis nostra
personis contiguis ad laudem et gloriam sui nominis, orationibus etmeritis excellentissimis sui luartyris, , Christus Dominus sit operari
dignatus. Hilduin., Epist. ad Ludov. pium» citât, apud Martin
Dclrio.

LVIIIINTRODUCTION

rapporter aussi, et le sentiment de la France et, en particulier,d'Hilduin son maître.
Ce témoignage de l'Église romaine avait été directementtransmis au roi lui-même par le bibliothécaire Anastase; c'était
à l'occasion de la traduction latine des œuvres de saint Denyspar Scot Erigène. Anastase félicite le prince de son amour pourla philosophie, et Erigène de l'exactitude de sa version. Il rappelle que les pontifes du Siège apostolique, les septième et huitième conciles généraux, les docteurs grecs et latins non seulement
pensent que saint Denys écrivit ces livres, mais encore citent
fréquemment ses paroles, pour corroborer par cette autorité
imposante leurs sentiments et leurs malimes propres, et les fairegoûter et accepter aux autres hommes (1).
Enfin, aux noms précédemment indiqués des pontifes romains,s'ajoute encore celui de Nicolas le*, qui, dans une lettre à l'empereur Michel, s'appuie de l'autorité de l'ancien Père et vénérable
docteur Denys l'Aréopagite. II rappelle celte épilre à Démophile,où il est dit qu'un prêtre transfuge de son devoir ne peut être jugé
par ses subordonnés et ses inférieurs, parce qu'autrement il yaurait désordre dans les rangs de la hiérarchie, et que la pacifiqueharmonie de l'Église serait troublée (2).
Notre opinion est représentée au dixième siècle par Suidas etSiméon Métaphraste. Suidas, ou, si l'on aime mieux, l'auteurqui, sous son nom, rassembla d'utiles documents pour servir
à l'histoire ecclésiastique . rapporte que Denys, disciple desaint Paul, fut évèque d'Athènes; il lui attribue les livres que
nous savons, et en présente un sommaire analytique. Egalement(i)Anast. bihlioth., apud Vindic. Areopag. Martin. Delri.
(2) Sed si ad hue placet aliquid de hoc nosse (quod non possint
subjecti de prœlati sui vità judîcare), antiqui patris et venerabilis
doctoris Areopagitœ Dionysii, ad Demophilum verba vobîs recitariprœcipite; qui etiam in causa pietatis nefas sancit delinquentem
sacerdotem à minoribus, vel inferioribus judicari. ne fiât in Ecclesiâ
Dei aliquid inordinatum, et status ejus in aliquo conl'undatur. Nicol.
papa I, ad Michael., epistol. 8 apud Labb. et Coss., t. VIII, p. 306.

INTRODUCTION

LIX

il cite et approuve l'éloge que Michel Syngel nous a laissé desaint Denys, et où celui-ci est réputé l'auteur des écrits qu'on lui
attribue.
Siméon Métaphraste jouit d'une grande réputation de doctrine
parmi les Grecs; même les Pères du concile de Florence invoquèrent son témoignage comme respectable. Or, il se déclarepositivement pour l'authenticité des livres en question, en admire
la doctrine, en allègue l'autorité, comme on peut voir dans sa Viede saint Denys (1) et dans son discours sur le sommeil de laVierge Mère de Dieu.
En ce dernier ouvrage, il dit : « Le Christ rassembla ses dis» ciples afin qu'ils rendissent au corps de Marie les devoirs des la sépulture. Et afin qu'on ne prenne pas pour une fiction ce» qui est dit de la réunion des apôtres au trépas de la Vierge, il» vaut mieux rappeler ici sommairement ce qu'on lit dans saint« Denys l'Àréopagite (2). » Et il s'appuie du passage que nous
connaissons.
Un peu plus tard (onzième siècle) se rencontre le célèbre moine
Euthymius, qui s'était acquis glorieusement la renommée d'unérudit et d'un écrivain consciencieux. Outre ses commentaires surles Psaumes et sur les quatre Évangiles, on a de lui un traitécontre les hérésies (Panoplia orthodoœœ fidei), où il prouve ses
assertions par une foule de textes empruntés à saint Denys, qu'ilnomme contemporain des apôtres.
Les douzième et treizième siècles se sont déclarés aussi pournotre sentiment par leurs grands écrivains, Hugues de SaintVictor, Pierre Lombard, Alexandre de Halès, Albert-le-Grand,(1) Apud Surium, tom. V, ad 11 octobr.
(2) Per nubem autem venerandos congregat discipulos ut veneran*dum (Mariop) corpus mandarant sepulturte. Ne autem videatur inane,
quod dictum est de congregatione apostolorum, quœ facta est in dormi ti on e Virginis, satiùs fuerit ea summatim addere quœ à Dionysio
Areopagita dicuntur in 3 libro de divinis nominibus. — Apud Sur.,
L IV, in orat. de dormitione Virginis.

LX

INTRODUCTION

saint Bonaventure, saint Thomas : glorieuse constellation dontl'éclat servit de boussole à tous les docteurs de la scolastique.
Hugues de Saint-Victor expliqua le livre de la Hiérarchie céleste,
dédiant son œuvre a Louis le Jeune. Pierre Lombard cite saintDenys comme une autorité irréfragable. Saint Bonaventure, àl'imitation de l'évéque athénien, composa son pieux écrit de laHiérarchie ecclésiastique. Saint Thomas nous a laissé de précieuxcommentaires sur le traité des Noms divins. Nul d'entre euxn'émet l'ombre d'un soupçon touchant la question qui nous
occupe. Au contraire, tous le nomment saint et le révèrent
comme tel; tous, par conséquent, croient à sa véracité. Et parceque lui-même se présente comme contemporain des apôtres etdisciple de saint Paul, il s'ensuit que les docteurs précités, en leproclamant un homme glorieux devant Dieu, le reconnaissent
effectivement pour l'élève de Paul, l'ami de Timothée, le successeur immédiat des apôtres, le témoin des premiers Ages, la gloirede l'Eglise naissante, l'auteur des écrits qui lui sont attribués.
Pour tous ceux qui ont quelque idée de l'état de la science dansles douzième et treizième siècles, il est manifeste que l'on tenait
alors pour authentiques les œuvres qui portent le nom de saintDenys l'Aréopagite (1).
Dans le même temps, 1*0rient payait son tribut à la gloire desaint Denys. G. Pachymères, célèbre par ses connaissances surla philosophie antique, et dont il nous reste un abrégé des doctrines péripatéticiennes, composait sa paraphrase des écrits denotre Aréopagite. Or, il affirme positivement que saint Denys
est l'auteur des ouvrages qu'il se propose d'expliquer, et il nesemble pas croire que cette assertion puisse faire l'objet d'undoute sérieux. Même il ajoute, ce que saint Maxime avait déjà(1) Cf. Hug. à S. Victore, de Hier, cœlesti. — Magist. sentent., lib. IL— Alexander Alens. in part. II. — Albert. Mag. in 2 sent., dis.
9 seqq. — Bonavent. in easd. distinct, et inter ejus opusc, lib. de
Ecclesiast. Hierar. — Div. Thomas in 1 part., quœst. 108, passim; etComment, in lib. de Div. nomin.

INTRODUCTION

LU

dit, qu'il était prouvé par des témoignages péremptoires que ces
livres étaient depuis longtemps conservés à Rome (i).
Cinquante ans plus tard, Nicéphore Calliste composait une
histoire de l'Eglise qui a réclamé des recherches multipliées etdes soins pleins d'intelligence et de discernement. Or, la véracité
de notre auteur lui parait incontestable et lui emprunte lesdétails déjà cités touchant le trépas de la Sainte Vierge (2). Ailleurs, il reconnaît comme authentiques les livres attribués à saintDenys l'Aréopagite. Voici comment il s'exprime : « Telle était sa» foi au Christ que non seulement on le jugea digne du saint» baptême, mais que, rempli dune admirable sorte par les grâcess d'en haut, il fut consacré évèque d'Athènes par les mains de» saint PaulL'Apôtre initié aux secrets divins par son ravisse» ment dans les cieux lui transmit sa science touchant la théo» logie, le fait de l'incarnation du Verbe, la hiérarchie céleste,» la raison et l'ordre des choses. Denys écrivit ensuite cette» doctrine
Ses livres sont admirables pour sa science dess secrets divins, ses pensées et son langage, et ils dépassent de» beaucoup par leur excellence ce que le génie humain a pro» duit ». Puis l'historien énumère les œuvres de saint Denys, etcelles que nous possédons encore, et celles que nous avons
perdues (3).
Tout le monde sait la réputation littéraire du cardinal Bessarion, et comment elle lui donna droit d'intervenir dans laquerelle ardente qui s'éleva au quinzième siècle touchant lemérite comparatif d'Aristote et de Platon (4). Dans un livre,
qu'il composa pour la défense de ce dernier, il nomme saint(1) Quidam Diaconus Romanus, nomine Petrus, narravit mihi omnia
B. Dionysii opéra Romae in sacrorum scriptorum bibliothecà reposita
servari. (Maxim, in prolog. ad Opéra S. Dionys.) Quin et testimonio
comprobatum est, hœc longo tempore in romani bibliothecà deposita
fuisse asservata. — Pachym. in proœm. ad Opéra Dionys.
(2) Niceph. Call. Hist., lib. II. cap. 22.
(3) Ibidem. — (4) Mêm. de l'Acad. des Inscrip., t. II et III.

LXII

INTRODUCTION

Denys père de la théologie chrétienne; et" plus loin: « Il fut le» premier, dit-il, et le plus distingué de nos théologiens; il n'eut» pour prédécesseur que saint Paul et Hiérothée, dont il reçut les» leçons (1). »Marsile Ficin, habile helléniste, érudit consommé, et qui,outre ses traductions de Platon et de Plotin, a laissé plusieursécrits philosophiques, ne doute nullement de l'authenticité deslivres attribués à saint Denys. « Je suis convaincu, écrit-il, que» Numénius, Philon, Plotin, Jamblique et Proclus ont fait des» emprunts à Jean, à Paul, à Hiérothée, à Denys l'Aréopagite.
» C'est à cette source qu'ils puisèrent ce qu'ils ont dit de sublime» touchant la divinité, les anges et les autres sujets que traite la» théologie (2). »Pic de la Mirandole, dont la facilité précoce et la vive intelligence jouissent encore d'une célébrité proverbiale, tenait enhaute estime les doctrines de saint Denys. Il le cite avec admiration et le confond avec cet Aréopagite dont il est parlé aux
Actes des apôtres (3).
Enfin le concile de Florence, huitième général, couronne lesgraves témoignages de ce temps, en approuvant le récit deSiméon Métaphraste, dont nous avons parlé; car il admet ainsi
l'authenticité des œuvres d'où ce récit est tiré.
Si le seizième siècle nous a suscité des adversaires, il nous a
aussi donné des patrons. On connaît déjà Guillaume Budé. 11
avait profondément étudié, et il goûtait la philosophie de saintDenys. Les marges de l'exemplaire qui lui avait appartenu étaientenrichies de notes savantes, destinées à prouver que ces œuvres
ne furent pas ignorées dès les premiers siècles par les auteursecclésiastiques. On peut encore les lire dans l'édition qu'a faite desaint Denys G. Morel (1562).
Gilbert Génébrard, savant aussi distingué que ligueur intrépide
(i) Adversùs insectat. Platonis lib. I, cap. 7.
(2} De Relig. christîanà. — (3) Pic de la Mirandole, lib. de ente etuno, cap. 5.

INTRODUCTION

Llllt

Lefebvre d'Étaples, qui devait naturellement nous être hostile,
puisque les uns l'accusaient, les autres le félicitaient d'avoir
peu de respect pour la vieille scolastique et beaucoup de passion
pour la nouveauté; Joachim Périon, renommé pour sa sciencephilologique; les doctes cardinaux Baronius et Bellarmin, tous
crurent à l'authenticité des œuvres connues sous le nom de saintDenys l'Aréopagite.
La Faculté de théologie de Paris flétrit de sa censure Luther et
Érasme, qui tenaient notre auteur pour un ignorant et un rêveur
oisif, et ses livres pour apocryphes. Dans les deux circonstances,la Faculté déclara cette opinion téméraire et le sentiment
opposé fondé en raison et appuyé sur l'opinion de personnages
illustres et sur l'autorité du sixième concile général (i). Ët il fautavouer qu'Érasme reconnaît implicitement l'étrangeté de son
assertion dans sa réponse aux théologiens de Paris, puisqu'il necite en sa faveur que Laurent Valle et Guillaume Grocin. Certes,si la Réforme et ses amis secrets n'ont pu paraître environnés ducortège des écrivains anciens, ce n'est pas que l'Apreté du travailleur ait manqué pour se livrer aux perquisitions nécessaires,ni la sagacité philologique pour interpréter les textes en leurfaveur, ni même, il faut bien le dire, la hardiesse et l'impudence
pour nier et afiîrmer contre la vérité à tort et à travers. Ainsi lesthéologiens luthériens de Wittemberg et de Tubinge invoquèrent
sur le point qui nous occupe, comme on avait invoqué sur lesdogmes les plus graves, la foi de l'Église orientale. Mais comme
ils n'avaient pu par ce moyen établir l'aposlolicité de leur doctrine,
ils ne purent justifier l'audace de leur critique. Jérémie, patriarchede Constantinople, leur fit répondre que les Grecs honoraient
Denys comme un saint, le plaçaient immédiatement à la suite(1) Non vero eruditis, sed teraerariis et novitatum studiosis videtur
non esso Dionysius Areopagita, qui libros ecclesiasticae hiérarchie
conscripserit ; quandoquidem ab ipso Dionysio Areopagita fuisse
conscriptos constat. Cf. Nat. Alex., Hist. Eccles., sec. 1*. — Fleury,
lib. 127 et 131.

LXIV

INTRODUCTION

des apôtres, et que ses livres méritaient une foi complète (1).
Enfin, dans les derniers temps, Martin Delrio, Halloix, Corder,
Lanssel, Schelstrate et Noël Alexandre prouvèrent avec beaucoupd'érudition l'opinion que nous venons de défendre (2). Le Nourry
expose les raisons des deux sentiments, sans dérider la question,
et Morin qui ne nous est pas favorable n'ose pas bien nous con
damner (3).
Mais avant de tirer aucune conclusion et de faire appel à laconscience du lecteur, il est juste de nommer aussi et de caractériser nos adversaires. Le premier dans Tordre des temps est cei
anonyme qui fut combattu par le prêtre Théodore, comme on
Ta dit plus haut, d'après l'autorité de Photius. Viennent ensuite
quelques critiques français du neuvième siècle, qui ne saluèrent
l'apparition de notre Aréopagite qu'avec une bienveillanceambiguë et d'un air dubitatif, mais dont l'opinion publique fit
justice si complète, que leur nom même a disparu.
Les œuvres de notre écrivain jouissaient donc d'une tranquilleréputation d'authenticité, quand tout à coup la douceur de ces
destinées s'altéra. Deux Grecs que le mahométisme chassait
devant lui, George de Trébizonde, dont la loyauté ne fut pas
toujours à Tépreuve, et Théodore Gaza, qui emporta dans latombe presque toute sa réputation, se prirent à publier soudainque saint Denys n'était pas l'auteur des livres connus sous sonnom. Us furent imités par Laurent Valle, au moins aussi renommé
pour ses intempérances de langue et son humeur contredisante(1) Scito eum virum à nobis divinum haberi, et secundùm apostolos
Cliristi ab Ecclesia honorari, librumque ejus à nobis probari, etfide
digna quœ in eo sunt scripta, duci. Jerem., in responso ad Luthe.
ranos apud M. Del ri on.
ï) M. Delrio, vindiciae Aeropag. — Halloix, de Vita et Oper. S. Dionysii. —- Corder, in editione sua operum Dionys. Areopag. —Lanssel,
Disputatio Apolog. de S. Dionys. —Schelstrathis. — Natalis Alexander.
primo.
(3) Le Nourry, apparatus ad bibl. max. Patrum, dissert. 10. — Morin,de Ordinationibus, part. ILyINTRODUCTION

LXV

que pour son amour des lettres, et Érasme, espèce de Janus religieux, qui, se plaçant entre l'Église et la Réforme, inclinait d'unepart le front devant la papauté, et de l'autre souriait à la théologie wittembergeoise.
L a Réforme vint : son rôle lui était marqué d'avance. Car
qu'aurait-elle fait des expressions si précises et si nettes de saintDenys touchant les mystères et les rites catholiques? C'était bienplus simple de prononcer contre lui quelque solennelle injure, ou
tout au moins de décider de haute lutte que, de même que Romeétait Babylone, ainsi les livres de saint Denys étaient apocryphes.
L'audace des assertions fait passer au lecteur l'envie d'exiger despreuves, on lui fait agréer des preuves sans valeur réelle. Ainsi
Luther et Calvin, qui étaient censés connaître la question, et
quelques sectateurs qui l'étudièrent en effet, comme Daillé, lecenturiateur Scultet, déjà cité plus haut, Scaliger et Rivet écrivirent que notre auteur rêvait, qu'il était un bâtisseur d'allégories,
un dangereux écrivain, et ceux qui se plaisaient à sa lecture,ou le croyaient véridique, des(1). Et le moyen pour lesérudits du saint Évangile de résister à cette logique et à cettecausticité !
Le sentiment que nous combattons fut encore suivi par Cajetan(Thomas de Vio), « esprit ardent et impétueux, plus habile dans» les subtilités de la dialectique que profond dans l'antiquité» ecclésiastique ». C'est Bossuet qui le juge ainsi; et, du reste,
il est connu dans les écoles théologiques par l'excentricité de ses(1) In Dionysio omniasuntsomniis propè similUma...perniciosissimus
est, ludit allegoriis (Luther., de Captiv. Babylonicà). — Qui non videt(hos Iibros esse suppositos) stipitem, bardum, iinperitum, et oznnisjudîcii in litteris expertem dixerim... Homo (Afart. Delrio qui contendebat genuina esse opéra Dionysii), homonescio an bellua, an lutum
stercore maceratuni, retrimentum inscitiœ, sterquilinium calumniarum
stercus diaboli,scarabusem, etc. (Scaliger, Elenchus trihseres. Serrarii.)
Daillé, de Libris supposais Dionysio et Ignatio, — Scultet, medulla
patrum. — Rivet, Cri tic us sacer.

LXVIINTRODUCTION

opinions (1). Les critiques français des dix-septième et dix-huitième siècles n'ont pas plus fait grâce aux écrits de saint Denysqu'à beaucoup d'autres saints et à beaucoup d'autres livres. Nousavons donc contre nous Tillemont et Fleury, qui toutefois nesemblent pas avoir étudié à fond la question ; Morin, qui la traite
plus complètement, et par suite se montre plus modéré; Oudin,
religieux apostat, dont le caractère ne fut pas sans défaut ni lacritique sans erreurs, et qui, dans la dissertation qu'on peut nous
opposer, s'est montré partial ou peu judicieux, de l'aveu detoutes les biographies; Ellics du Pin, homme d'un travail rapide
et intelligent, mais qui trouvait dans sa facilité même la raisonde fréquentes méprises et d'appréciations trop peu fondées;
Launoy enfin, redoutable à la terre et au ciel, qui défit plus desaints tout seul que dix papes n'en ont canonisé, et, par ses
exploits déréglés dans la critique hagiographique, mérita le burlesque surnom que tout le monde connaît (2).
L a critique allemande nous a donné, dans ce siècle, deux ou
trois adversaires. Engelhardt pense que saint Denys déroba lesecret de leurs idées mystiques à Plotin et à Proclus, et que cet
intelligent transfuge de la philosophie néo-platonicienne emporta
du sanctuaire de son école vaincue les formules de sa science
pour en revêtir le symbole chrétien (3). Baumgarten va plus loin
et estime qu'il ne faut voir dans notre auteur qu'un païen l r èversé dans la science des mystères d'Eleusis, et qui, des autelsde Cérès et de Bacchus, passant dans l'Eglise catholique, fit prés(1) Le cardinal Thomas Cajetan, dont il est ici question» ne doit pasêtre confondu avec un autre cardinal, Henri Cajetan, légat en France
au temps de la Ligue.
(2) Tillemont, Hist. Eccl., t. 1. — Fleury, Hist. Eccl., t. XXVI, etalibi. — Morin, de Ordinat. — Oudin, Commentar. de Script. Eccl. —Du Pin, Biblioth. des auteurs ccclésiast., 1" et h siècles. — Launoy,de duobus Dionysiis.
9(3) Engelhardt, de Dionysio plotinizante.

INTRODUCTION

LXVI*

sent à la religion du Christ des idées nobles et pures que voilaientsans doute les fêtes immondes de la genlililé (i).
Tels sont nos antagonistes. À présent, que le lecteur juge, en
se souvenant que les dépositions s'apprécient par le nombre etl'unanimité, par la valeur intellectuelle et le caractère moral deceux qui les font.
Or, le nombre est pour nous; chacun a pu s'en convaincre parl'inspection même rapide des pages qui précèdent.
L'unanimité est pour nous. Douze siècles (de 300 à 1500) glorifient la mémoire de saint Denys l'Aréopagile et reconnaissent
l'authenticité des œuvres qui portent son nom. 11 est vrai,
d'obscures contradictions se font entendre un instant (vers 400
et 900), mais la croyance générale passe, en les couvrant par lamajesté de son harmonieuse voix. Depuis trois cents ans (de1500 à 1800), l'uniformité est rompue. Mais d'abord elle n'est
pas universelle contre nous, comme elle Ta été pour nous,
D'ailleurs elle n'a pas servi nos antagonistes durant douze siècles,
comme elle nous a servis. Ainsi cet argument sera bon encored'ici à neuf cents ans. Ensuite nous verrons.
Je ne puis m'empècher de trouver un sujet de réflexions
pénibles dans cette bonne fortune que lit si vile la négation
insolente du protestantisme relativement à l'authenticité desœuvres de saint Denys. Le mensonge parle; que dis-je? il semontre: on n'en voit que l'ombre, et il séduit! La vérité parleaussi; elle étincelle, elle resplendit d'une douce et pure clarté,et on la dédaigne ! Oui, en tous les points où le bien et le mal
peuvent se toucher, Dieu laisse quelquefois prendre à celui-ci
un scandaleux empire sur celui-là. C'est une des grandesépreuves qui fatiguent les hommes, et elle dure jusqu'à ce quele génie du mal aperçoive, dans sa course, quelque chose desplendîde et de formidable devant quoi il s'arrête, comme lamonture de Balaam, que les coups ne firent pas avancer, ou
comme les flots fougueux qui meurent sur le sable. Mais avant(1) Baumgarten-Grusius, de Dionysio Areopagità.

LXVIIIINTRODUCTION

qu'arrive cette heure, beaucoup de ruines se font; il y a desintelligences que le mensonge aveugle et que les ténèbres enveloppent, et des cœurs qui descendent et s'affermissent dans laperversité et dans la haine de l'Eglise.
Au point de vue de la valeur intellectuelle, l'avantage est
encore pour nos patrons. Quand même il faudrait du génie pourétudier et résoudre la question, nous opposerions avec une sainte
et légitime fierté les noms de nos docteurs, de nos papes et denos glorieux conciles aux noms de quelques moines apostats dont
l'audace faisait bien la moitié du talent, et aux noms des critiques français des dix-septième et dix-huitième siècles, et de ces
démolisseurs de réputation que produit l'Allemagne. Mais il suffitd'un peu de sens et de quelque rectitude de jugement pour vider
ce débat qui porte sur un fait. Le fait, ne pouvant être prouvé
par les contemporains dont le témoignage manque, sera plus
facilement et plus sûrement éclairci par ceux qui se rapprochentde la date et du théâtre de l'événement que par ceux qui se
trouvent placés à une énorme distance de l'un et de l'autre. Et
les derniers, malgré leur génie supposé, auront toujours une infériorité à laquelle échapperont les premiers, malgré leur médiocrité prétendue. Or, notre opinion est appuyée précisément par
tous ceux qui, plus voisins du fait en question, pouvaient le constater avec plus d'exactitude, et nous n'avons pour contradicteurs
que ceux qui, venus plus tard, ne sauraient contrôler aussi heureusement les preuves qu'on leur administre, et courent risque rie
prononcer d'une manière fautive. Ainsi, à un double titre, à lasupériorité du talent et parce qu'ils sont plus rapprochés du point
en litige, nos patrons, mieux informés, ont pu donner une décision plus juste.
Et ceci fait connaître quel degré de confiance on doit accorderaux assertions téméraires d'Engelhardt et de Baumgarten.
Depuis un siècle, depuis les prolégomènes de F. A. Wolf surHomère, l'histoire des temps antiques est devenue pour beaucoup d'Allemands un ténébreux champ de bataille, où ces spadassins de la critique s'essayent à réduire des réalités longtemps

INTRODUCTION

LXIX

incontestées à une valeur purement nominale. Car, après leurs
exploits, déjà bon nombre de personnages se trouvent relégués
au rang des mythes et n'apparaissent plus dans le désert dupassé que comme des ombres, des manières d'ombre. Ajoutez
à cela qu'ils tiennent essentiellement à faire de la philosophie
de l'histoire, comme ils disent, et surtout à la l'aire d'un point
dé vue anticatholique. Leurs affirmations, en critique commeen toute autre science, rentrent dans ce cadre inflexible,
véritable lit de Procuste, où les personnes et les choses viendront s'ajuster, malgré qu'elles en aient. N'opposez à ces spéculateurs ni doctrine avérée ni événements révolus : Leur siège
est fait* comme disait quelqu'un. Or, faux et désastreux dans sa
généralité, ce système est sans fondement et sans vérité dansl'espèce et en ce qui concerne saint Denys. Car il nous est
permis de nier, comme on s'est permis d'affirmer, que notre
auteur ait copié les néo-platoniciens. S'il s'agit de la forme, l'air
de parenté qu'affectent les œuvres de l'Aréopagite avec celles
de l'école d'Alexandrie, considéré seul, ne prouve la priorité ni
des unes ni des autres, et ne peut motiver aucune affirmation
sur ce point. S'il s'agit du fond, à qui fera-t-on croire que ledogme catholique de la Trinité ne soit dans saint Denys qu'uneépuration de la triade néo-platonicienne? ou que l'union delîiomme sanctifié avec Dieu, telle que Jésus-Christ l'avait sollicitée par son ardente prière, ut sint unutn sicut et nos unumsumus (1), n'ait pu être admise, enseignée et décrite qu'après lesélucubrations du païen Proclus? A qui surtout veut-on persuader
que la pure et lumineuse doctrine de notre Aréopagite sur Dieu
et sur la vie chrétienne doit être regardée comme un travestissement de la science grecque et une révélation de mystères
dont la réalité et l'apparence ne furent jamais que des infamies?
Au reste, le sentiment de Baumgarten fut combattu par Engelhard!
lui-même (2), et le sentiment de ce dernier doit céder devant(1) Joan., 17, 22.
(2) Engelhardt, de Origine Script. Areopagit.

LXX

INTRODUCTION

les témoignages précis de la critique ancienne. Pachymère assure
positivement que les gentils, et en particulier Proclus, connurent
les livres de saint Denys et en prirent quelquefois jusqu'aux
expressions. Il fait remarquer ensuite, d'après l'autorité de saintBasile, que l'envie d'appliquer au mensonge les formules de lavérité vint plus d'une fois aux philosophes, dont le père a été
nommé singe de Dieu, et qui succomba le premier, à la convoi 1rse
du bien d'autrui (i). Cette remarque fut faite encore par un anonyme qui, dans un manuscrit grec des œuvres de saint Denys,
annotées par saint Maxime, rappelle les paroles de Pachymère etcelles de saint Basile, et ajoute, avec Eusèbe de Césarée, qu'après
comme avant Jésus-Christ les sages du paganisme eurent coutume
de s'emparer de nos richesses (2).
Quant au caractère moral, ou, si l'on veut, quant aux garanties
d'impartialité que présentent les critiques de l'un et de l'autre
parti, j e trouve qu'il y aurait beaucoup à dire pour nous, etbeaucoup contre ceux qui nous combattent. Certes, c'est unlégitime et invincible préjugé en faveur de la véracité d'unhomme que la sainteté habituelle de sa vie. L a prière produit
l'innocence du cœur, et l'innocence répand la candeur sur leslèvres. On croit volontiers au témoignage d'un savant qui soutient la vérité par ses écrits, la prêche toute sa vie, et meurt
enfin pour elle. Or tels furent les défenseurs de notre sentiment,
des saints, des hommes de prière, des martyrs. J'ai nommé lesdéfenseurs de l'opinion opposée : leur biographie n'est pas toujours chose édifiante.
D'ailleurs la fraude est imputable à qui elle profite. A égalitéde vertus, nous échapperions encore au soupçon d'imposture(1) Sciendum quoque aliquos externos philosoplios, prœsertim
Proclum, contemplationibi.1 beati Dionysii fréquenter usura fuisse,atque adeo etiam meris ipsis dictionibus... quod autem familiare ipsis
fuerit sibi nostra vindicare, docet etiam Basilius in illud In principio
erat Verbum, super illadictione disserens. (Pachymeres in proœuaioad
opéra Dionysii.)(a) Lansselius apud M. Delrionem, vindic, Àreopagitirie, cap. 8.

INTRODUCTION

LIXI^ui accablerait nos adversaires. Nous n'avons pas besoin deslivres de saint Denys pour établir la doctrine catholique. Qu'on
les suppose apocryphes, que même on les supprime totalement,
notre symbole reste le même; nos preuves sont également fortes;
l'Ecriture et les monuments non contestés de la tradition suffisent pour terminer, sans appel possible, les difficultés soulevées
par le protestantisme. Et effectivement nos controversises ne sesont pas appuyés du nom de saint Denys dans leur lutte avec laRéforme ; on lui a toujours fait grâce de ce coup. Mais si, au contraire, les livres de saint Denys sont authentiques, alors laRéforme, qui a déjà beaucoup d'autres négations à soutenir etd'interprétations forcées à imaginer, se trouve menacée d'unsurcroit de travail. Car, d'après notre auteur, la primitive Eglise
croyait à la présence réelle; elle regardait la tradition comme
un moyen d'enseignement parallèle à l'Ecriture; elle encourageait le monachisme, etc
Saint Denys n'est nullement favorable à l'hérésie; l'hérésie aurait-elle voulu le payer de réciprocité? Au moins est-il certain qu'elle a nié des choses plus
hautement incontestables que celle-ci, et attaqué des réputations
plus universellement vénérées, et combattu des droits plus positivement constatés.
Mais les écrivains catholiques ne peuvent être suspects departialité, du moins au même titre ; alors pourquoi ont-ils fait
sur ce point cause commune avec les protestants? Je pourrais
répondre d'abord que je n'ai point à l'expliquer. Ensuite il est
permis, sans doute, d'avancer qu'il suffit que le courant de lavérité emporte la foule vers un but pour que l'instinct de lacontradiction fasse flotter certains esprits d'une tout autre sorte.
Enfin j'aurai occasion de donner de ce fait une explication ultérieure en terminant cette dissertation.
D'après cela, il me semble que la preuve par témoignage del'authenticité des livres attribués à saint Denis TAréopagite atous les caractères d'une démonstration véritable: et les faitsétant si fort en crédit auprès de ce siècle, notre sentiment qui
repose sur des assertions nombreuses, graves, positives, devrait

LXXIIINTRODUCTION

être réputé non seulement plus probable, mais encore certain.
Il est donc surprenant qu'on ait recouru à je ne sais quelles fins
déclinatoires, pour se dispenser d'admettre d'aussi légitimes
déductions. Aussi pouvons-nous affirmer d'avance qu'on ne nous
opposera que de frêles prétextes et des allégations impuissantes.
Effectivement, on dit que ces livres viennent peut-être de quelqueautre saint Denys, la similitude des noms aidant a la méprise;que peut-être encore les doit-on à la plume féconde d'Apollinaire :qu'enfin ils ne sont ni cités par les anciens Pères ni mentionnés
par les divers auteurs qui ont laissé la liste des écrivains catholiques.
Mais je ferai observer en général que de simples doutes
ou des assertions fondées sur un silence facilement explicable neprévaudraient jamais devant aucun tribunal contre une foulede dépositions catégoriques comme celles que nous venons deproduire. Pourquoi la critique voudrait-elle répudier, dans le cas
présent, un mode d'appréciation que la justice de l'univers
entier accepte, dans les cas où il s'agit de la fortune, de la réputation et de la vie des hommes?
Ensuite je ferai voir la fausseté ou la nullité de chaque objectionen particulier.
D'abord comment peut-on renverser la série des témoignages
invoqués, en émettant ce soupçon qu'il est probable que leslivres de la Hiérarchie céleste et des Noms divins furent composés par quelque saint Denys» tout autre que notre Aréopagite ?
Des nombreux homonymes qu'on lui connaît, deux seulement
peuvent être en cause, Denys de Corinthe et Denys d'Alexandrie.
Mais, d'abord» il faudrait admettre que ces glorieux pontifes,
honorés comme saints par l'Église entière, ont passé leur vie à
ourdir un tissu d'inutiles mensonges. Ensuite Denys de Corinthe
avait un style tout différent du style de l'évêque d'Athènes»comme on peut le voir par tes fragments qui nous restestde lui (i ). Puis il était presque som contemporain, et Erasme(1) Apud Baseb., Hist. Eccles., lib. IV, cap. «7.

INTRODUCTION

LXXUI

ne gagnerait rien & diminuer de soixante ans l'antiquité des livres,
objet de l a discussion. Pour Denys d'Alexandrie, d'après le témoignage de saint Maxime, cité plus haut, il est auteur de commentaires sur les œuvres dont nous examinons l'origine : c'est une
preuve manifeste que les œuvres elles-mêmes ne doivent pas luiêtre attribuées.
En second lieu, comment penser qu'Apollinaire ait écrit ces
livres? Ce n'est pas d'après le texte qui dit en mille manières lecontraire. Ce n'est pas d'après l'autorité de quelques écrivains; onn'en cite aucun. Ce n'est pas enfin d'après la conformité qui se
trouverait entre les ouvrages qu'a certainement composés Févèquede Laodicée et ceux qu'on lui prête ; les hérétiques assertions despremiers sont directement réfutées par la sévère orthodoxie desseconds. Ainsi Apollinaire enseignait que le Verbe s'est faithomme par changement substantiel de la divinité en l'humanité ;qu'il a pris un corps, mais non pas en même temps une âmehumaine ; que même ce corps n'était pas véritable, mais céleste etnon formé du sang très pur de la Sainte Vierge ; toutes erreurs
nettement contredites par saint Denys (1). Cette évocation d'Apollinaire, pour résoudre la question qui nous occupe, est donc uneénorinité : aussi, pour l'avoir faite, Laurent Valle fut-il blâmé par
Érasme lui-même.
Enfin, pourquoi veut-on donner plus de force au silence desanciens Pères, ou écrivains ecclésiastiques, qu'aux témoignages
nombreux et précis que nous avons cités? D'abord on peut ne
pas connaître ou ne pas vouloir divulguer la vérité; soit
ignorance, soit prudence intempestive ou opportune, à tort ou
à raison, il peut prendre fantaisie à un homme de se taire.
Qu'est-ce qu'on en veut conclure ? Aussi ce genre de preuves
négatives qu'on nous oppose n'inspire qu'une médiocre confiance(1J Cf. Athan.. de Salutari adv. Christi, apud collect. select. Patrum,t. XXXII, p. 367. — Greg. Nazian., Epist. ad Cledon., ibid., t. LI, 141.
— Epiph., hœr. 77. — Dionys, de Hierar. cœl. cap. 3 et 4. — De Div.
Nom., cap. 2.

LXIIVINTRODUCTION

aux érudits. Ensuite il est bien vrai qu'Eusèbe et saint Jérôme
n'ont pas donné place à saint Denys dans leur catalogue desauteurs ecclésiastiques. Mais l'omission de saint Jérôme ne crée
pas une objection, car il avertit lui-même que son intention n'est
pas de rappeler tous ceux qui, par leurs écrits, ont bien mérité
de la religion, mais ceux-là principalement qu'avait mentionnés
Eusèbe (i). Reste donc à rendre compte de l'omission faite par cedernier.
Or, a-t-il voulu la commettre, ou n'a-t-îl pu l'éviter? Quelquesuns ont résolu affirmativement la première question; tout lemonde a droit de résoudre négativement la seconde. Eusèbe fut
nommé par un de ses contemporains le porte-étendard del'arianisme, et certainement il obéit quelquefois à des inspirations très peu catholiques. Aurait-il cédé à la tentation d'ensevelir dans l'oubli les livres et la mémoire de ceux qui combattaient son parti? Est-ce pour cette raison qu'il n'a point parléde Théognoste, souvent invoqué cependant par saint Athanase
contre les ariens? Et parce que saint Denys s'exprime en termestrès clairs touchant le dogme de la Trinité, Eusèbe a-t-il entrepris de punir par son silence l'orthodoxie du docteur apostolique et de servir ainsi sa secte chérie? Eusèbe aurait fait alorsce qu'ont toujours fait les hérésies et les fauteurs d'hérésies,
une guerre déloyale et lâche. Mais je répugne, pour ma part, àpenser si tristement de ce grand homme, et j'aime mieux adopter
une autre interprétation de son silence. Car a-t-il pu réellementéviter l'omission qu'on lui reproche? C'est douteux. Pour unefoule de raisons, beaucoup d'ouvrages ont dû lui rester inconnus.
Lui-même avoue, d'ailleurs, que son catalogue ne contient pas
la moitié des noms qui réclamaient justement le souvenir et lareconnaissance de la postérité. Dans le fait, il ne cite pas
Hyménée et Narcisse, dont les ouvrages existaient encore dutemps de saint Maxime (2) ; il ne cite pas Athénagore, dont nous
(1) Hieron. in Prolog, galcat. ad Dexterum.
(2) Maxim., Prolog, in opéra S. Dionys.

INTRODUCTION

LXXVnvons deux discours parfaitement authentiques; il ne cite pass tint Panlène, cependant mentionné par d'autres auteurs. Il ne
donne pas la liste complète des écrits de saint Clément Romain,d'Origène, de saint Denys d'Alexandrie. Or, qui empêche decroire que saint Denys ne fut enveloppé que par un hasard
malheureux dans ce silence, où il ne parait aucune trace depréméditation? Ainsi Eusèbe serait sans crime, et l'objection
qu'on nous fait sans force.
Mais il me semble encore plus facile d'expliquer pourquoi lesanciens Pères n'ont pas cité saint Denys. Les anciens Pères, aussi
bien qu'Eusèbe, pouvaient ignorer que saint Denys eût écrit, ou
n'avoir pas lu ses œuvres. La rareté ou, si Ton veut, le peu devogue de pareils livres aurait naturellement résulté de la difficultéde les comprendre et du secret religieux qu'on imposait au
lecteur : la première condition ne leur permettait pas d'être
populaires et de se répandre; la seconde, strictement exécutée,tendait à les plonger ou à les maintenir dans une mystérieuse
obscurité. Au reste, ce sort leur fut commun avec beaucoup
d'autres livres de la même époque et traitant de matières analogues. Mais quand on avouerait qu'ils furent universellement
répandus, il ne s'ensuivrait pas qu'ils dussent être fréquemment
allégués en preuve. Les querelles théologiques se débattaient alors
et se décidaient par les Écritures, a l'exclusion de toute autorité
humaine. En effet, les ouvrages de nos premiers docteursn'offrent presque d'autre témoignage que ceux des saints oracles,
et il est très rare qu'ils citent nominativement des écrivains catholiques. Même nous voyons que saint Athanase refuse aux ariens
le droit de s'appuyer de la doctrine d'aucun homme; et s'il serelâche un peu de cette condition et descend sur le terrainqu'avaient choisi les adversaires, c'était pour mettre en évidenceque, le droit même étant supposé, le fait servait mal ses antagonistes : c'est de la sorte qu'il revendique, pour la cause du catholicisme, les noms de saint Denys d'Alexandrie et d'Origène, dontl'hérésie essayait de se glorifier.
Peut-être ces explications seront jugées suffisantes touchantLXX VIINTRODUCTION

le silence objecté des anciens Pères. Mais il n'est pas hors depropos d'ajouter encore qu'on reprochait à quelques philosophes,et en particulier h Proclus, d'avoir fait des emprunts à saint Denyset médité de cacher au public la source féconde où ils avaientpuisé, comme on Ta indiqué plus haut. Pachymère dit qu'il est
bien permis de croire que les philosophes athéniens cachèrent au
public les œuvres de saint Denys, aspirant peut-être à en passer
pour les auteurs (4).
Ainsi, et en conséquence de ces réfutations, subsiste dans toutesa force l'argument fondé sur les témoignages graves, nombreux,
positifs que nous avons recueillis et présentés.
Ainsi semble établie par les preuves extrinsèques, Comme parles preuves intrinsèques, notre opinion touchant l'authenticité deslivres attribués a saint Denys.
Près de clore cette dissertation, j e me demande pourquoi une
chose, qui est presque évidente, a été longtemps rejetée commefausse, et pourquoi, toute certaine quelle me paraisse, j e ne l'ai
soutenue qu'avec une modération circonspecte. Même mes assertions ne sembleront-elles pas hardies, un peu téméraires? J e pose
ces questions parce que, effectivement, l'état actuel de la scienceles rend problématiques.
Notre siècle publie qu'il refait l'histoire : notre siècle aurait
beaucoup de choses à refaire, s'il ne lui manquait parfois
l'intelligence de ses devoirs et la volonté de les remplir. Depuis
trois cents ans, des hommes se sont succédé qui ont semé lemensonge sur toute l'Europe. Le sol remué profondément parles troubles politiques et religieux, et rendu tristement fécond
par la perversité générale, a produit de telles invraisemblances,de telles calomnies, qu'il ne faut qu'un peu de droiture et desens commun pour s'effrayer des progrès de cette végétation
hideuse Oui, l'on a défiguré les faits les plus graves et travesti
les meilleures intentions; l'on a mutilé les textes des auteurs(1) Pachym in prcoein. ad opéra Dionysii. On sait aue Proclus
vécu* enseigna et mourut & Athènes.

INTRODUCTIONLZZVII

anciens, et le passé se trouve avec stupeur complice des iniquités
du présent. L'on a écrit l'histoire avec de la boue ; et des physionomies d'une pureté radieuse et des mémoires sans tache se sontobscurcies sous les insultes. Même quand on a essayé de direquelque chose qui ressemblât a. une appréciation des événements,le coeur s'est montré bas et l'intelligence étroite. Vraimentla postérité sera tentée de croire qu'on avait médité de créer
autour de son berceau les horreurs de je ne sais quelle sombre
nuit.
Les protestants ont débuté; c'est avec le levier du mensonge
qu'ils ont ébranlé la moitié de l'Europe, et aujourd'hui mêmeils ne sont pas encore à bout d'impostures. Les jansénistes sontvenus ensuite : secte chère à ceux qui aiment l'ostentation de lavertu; elle naquit de la fourberie, et, pour vivre, elle n'eut pasassez du génie de Pascal, il lui fallut un calomnieux pamphlet.
Les magistrats de Louis XIV et de Louis XV, continuant les conseillers de Philippe-le-Bel, et les philosophes du dix-huitième
siècle, continuant tout ce qui avait été mauvais avant eux,luttèrent contre les droits de la hiérarchie, contre les dogmes
de la foi par la duplicité : mentir, c'était leur devise. Enfin,
certains gallicans, ce n'est pas moi qui leur choisis cette compagnie, certains gallicans rédigèrent l'histoire et firent des recherches
critiques d'après un système préconçu et avec le parti pris queleurs adversaires auraient tort, et l'on sait quelles énormes etimmenses faussetés ces préoccupations accumulèrent sous laplume d'écrivains ecclésiastiques.
Or le temps ne semblait pas encore venu ou l'on puisse éleverdes monuments expiatoires à tous les hommes et & toutes leschoses lésées pendant les trois cents ans qui viennent des'écouler. Quoi qu'elle en pense, la science laïque est moins
propre que jamais à cette mission, parce que, dans la généralité de ceux qui la possèdent, elle a reçu une déplorable impulsion, et qu'elle suit et menace de suivre encore longtemps leserrements que nous venons de signaler. D'ailleurs la satisfaction
doit venir d'où est partie l'injure. Une étroite solidarité pèse sur

LIXVIUINTRODUCTION

tous les êtres d'un même ordre, qui participent à la hontecomme à la gloire, aux obligations comme aux droits l'un del'autre. Et parce que des moines apostats et des prêtres deJésus-Christ ont les premiers contristé l'Eglise, calomnié ses
papes, faussé son histoire et entravé sa législation, il faut peutêtre que les prêtres et les moines viennent refaire de leurs mains,a la sueur de leur front, parmi l'humilité et la prière, ce que leursprédécesseurs ont défait dans la rébellion de leur intelligence
et au mépris des lois de la charité chrétienne et de l'unité catholique. Mais, de notre côté, il s'en faut que nous soyons en mesured'entreprendre ces restaurations. On nous a ôté les moyens d'êtresavants, et l'on n'est pas disposé à nous rendre les moyens de ledevenir. Nos asiles pacifiques et nos vieux livres nous furent
arrachés; nous n'avons pu les retrouver encore. Et puis, il y atrop de mal dans le présent pour qu'il nous soit permis de songer
au passé, et nous ne sommes pas assez nombreux pour nous
occuper d'autre chose que de nos contemporains. Toutefois nous
attendons de la justice de notre pays, nous espérons de la grâcede Dieu, qu'il sera bientôt permis à quelques-uns d'entre nous
de reprendre les habitudes exclusivement studieuses de nos aînés.
Alors on verra des savants, penchés toute leur vie sur quelquetombe outragée, faire amende honorable pour les délits de lacritique moderne. Ils restitueront aux hommes méconnus leurvéritable physionomie et leurs titres de gloire; ils essayeront
avec succès de venger la législation, l'esprit et les actes d'époquesméprisées et de siècles décrédités. Car tout n'est pas encore dît
sur les assertions passionnées et gravement partiales des Fleury,des Baillet, des Tillemont, des Dupin et des Launoy : on seraitétonné de la longue liste des causes indignement jugées et desprocès & reviser que la justice de l'avenir appréciera mieux sans
doute.
En résumé, la critique des derniers siècles, en ce qui concerne
l'histoire ecclésiastique, a été notablement faussée : c'est un fait
général que personne ne saurait nier désormais. Or, je penseque saint Denys fut enveloppé dans la disgrâce injuste qui

INTRODUCTION

LXXIX

atteignit plusieurs réputations jusque-là respectées. On est envoie de rectifier une foule d assertions, pour le moins téméraires,d'après lesquelles nous avions l'habitude de juger le passé; mais
tous n'ont pas encore déposé des opinions trop crédulement
reçues. On peut voir par ces explications pourquoi les livres desaint Denys furent traités comme apocryphes: pourquoi cetteidée est peut-être encore aujourd'hui celle de plusieurs: pourquoi
enfin j'émets mon sentiment avec quelque Timidité. J'espère cependant que l'opinion publique changera un jour sur ce point, si elle
daigne l'examiner; et il me sérail doux de trouver un augure decette conversion dans l'assentiment du lecteur.

LXXX

INTRODUCTION

ARTICLEDEUXIÈME

OC L'ON EXPOSE LA DOCTRINE DE SAINT DENTS ET L'INFLUENCE
QU'ELLE A EXERCÉE
Quelle valeur possèdent, comme monuments, les livres desaint Denys, et peut-on les invoquer pour connaître et prouver
la croyance des temps apostoliques? C'est une question que nous
avons essayé de résoudre dans les pages qu'on vient de lire.
Quoi qu'on en pense, et lors même qu'on s'obstinerait à lesdépouiller de ce caractère de haute et vénérable antiquité que
nous leur attribuons, il resterait encore à se demander si, comme
corps de doctrines, ils ne tiennent pas un rang distingué parmiles œuvres théologiques et philosophiques que nous a léguées
l'antiquité. C'est ce que nous voulons examiner maintenant.
Or la solution de cette seconde question est prévue par lelecteur, et ne peut être douteuse pour personne. On a vu quellefoule de grands noms escorte le nom de saint Denys, et quels
génies lui ont décerné une sincère et glorieuse admiration; jerappelle seulement ici le moyen âge, et dans le moyen âge saintThomas, qui commenta le livre des Noms divins. Il est vrai que
saint Denys fut atteint par la proscription de la Renaissance; carses doctrines, catholiques par le fond, orientales dans la forme,
ne pouvaient plaire au paganisme prosaïque qui envahit alorsla science et l'art : aussi le mépris de ceux-ci et l'oubli de ceuxlà lui échurent. Dès lors, presque tous les historiens de la philosophie se sont abstenus de citer et d'analyser des livres que
pourtant très peu d'autres égalent, et qu'aucun autre assurément
ne surpasse en sublimité. Aujourd'hui donc, ne peut-on espérer
pour notre auteur une réhabilitation ? Son orthodoxie, sa piété
et sa science le* devraient rendre cher aux théologiens ; la physionomie de ses écrits, qui semblent avoir servi de modèle aux

INTRODUCTION

ixxxt

productions de l'école d'Alexandrie, et la gravité des questions
qu'il traite devraient lui concilier l'attention de ceux qui aiment•et étudient les doctrines antiques et élevées. Ce serait pour tous
un curieux spectacle, et peut-être un enseignement utile de voircomment le dogme chrétien, au lieu d'attendre que la philosophie entreprît de l'élever doucement jusqu'à elle, descendit,
avec la conscience de son incontestable supériorité, sur le terrain
de sa rivale, éclaira de sa lumière ce pays de ténèbres palpables,
introduisit Tordre au sein de l'anarchie intellectuelle, et remplit
de sa vie puissante les formules mortes de la science humaine.
On constate et l'on décrit les évolutions que les intelligences
accomplissent dans l'erreur, et des extravagances quelquefoisénormes ne manquent pas d'éloquents interprètes; d'où vientqu'on néglige d'observer le retour d'un esprit aux saines doctrines,
et son mouvement fécond dans la vérité ?
Toute grâce excellente, tout don parfait vient d'en haut, etdescend du Père des lumières. C'est par ces mots inspirés que
saint Denys ouvre le traité de la hiérarchie céleste, placé en tètede ses autres écrits ; c'est par ces mots également qu'il convientde débuter dans Pappréciation de ses doctrines.
Oui, tout bon livre, comme toute bonne action, a son principe en Dieu, qui fait à la ténébreuse indigence de nos espritsl'aumône de sa splendide lumière, et arme d'un courage surnaturel nos cœurs originellement lâches et pervers. Sans cet élément fécond et vital, l'homme s'agiterait en vain dans l'obscuritéde son ignorance et dans l'ignominie de ses penchants, capable
seulement de quelques rares accès de vertu païenne, mais totalement impuissant à mériter la gloire des cieux. Car il n'y a desalut que par le nom dn Seigneur, et on ne peut prononcer ce
nom que par le Saint-Esprit. La grâce est accordée à tous leshommes; car Dieu est le Père de l'humanité entière, qu'il a bénie
en Jésus-Christ son fils. Mais elle leur est distribuée à des degrés
différents, pour la commune gloire de la société spirituelle,comme il fut départi aux membres du corps des fonctions
diverses, pour la plus grande utilité du corps lui-môme. Toute-LXXXIIINTRODUCTION

fois, que celui qui a moins ne se plaigne pas, car Une lui fut pas
fait d'injustice; et que celui qui a plus prenne garde d'être
infidèle, car on demandera beaucoup à qui Ton aura donné
beaucoup (1).
Mais l'homme possède une activité propre, nécessaire résultat
de sa nature intelligente; c'est pourquoi il peut réagir, et ilréagit en effet sur l'impulsion qui lui est communiquée, soit
pour l'accepter et s'y soumettre, soit pour y résister et s'endéfaire. Gomme une harpe que les vents du ciel feraient frémir
et vibrer, l'homme touché par le souffle d'en haut résonne en
harmonie ou en désaccord avec la volonté divine. Mais dans l'un
et l'autre cas, il anime ses chants par le caractère propre de sa
personnalité, et accuse la spontanéité de son concours ou de sa
résistance. Ainsi, toutes nos œuvres portent le sceau de notre
liberté et l'empreinte de notre valeur individuelle; l'intelligencequi conçoit le bien et l'activité qui l'exécute créent la forme
spéciale, la physionomie particulière sous laquelle vit et apparaît
sur terre la grâce divine, qui est l'âme de nos bonnes actions.
Il y a quelque chose de plus : dans la vie présente, Dieu etl'homme ne se rencontrent pas, d'ordinaire, directement et sansmilieu. Le pur rayon de la grâce se voile sous les choses sensibles, et le monde entier est un sacrement général par lequel
Dieu descend vers l'homme, et l'homme peut s'élever vers Dieu.
Il y a dans toutes les créatures un rejaillissement de la beauté
incréée,et lescieux et la terre laissent entendre comme un faible
retentissement et un lointain écho de la parole divine : harmonieséloquentes et prédication mystérieuse, qui sont pour les intelligences droites et les cœurs purs une leçon de vertu et un motif
d'amour. Il est donc raisonnable et pieux que l'homme puise
quelque inspiration dans les circonstances qui l'environnent etdont il subit nécessairement l'influence; car elles éveillent et
excitent ses facultés, quelquefois elles en restreignent ou mêmeen paralysent l'exercice; de son côté, il les plie souvent à sa
(1) Luc, 12, 48

INTRODUCTION

Lxxxnirolonté, du moins il peut toujours en tirer un parti salutaire.
Notre vie à tous est donc comme une sphère que le temps et lesévénements limitent, et dans laquelle l'inspiration céleste etnotre activité personnelle se trouvent providentiellement circonscrites et déterminées; et par cette considération encore, il fautdire que le bien ne nous est possible qu'à de certains degrés etsous une certaine forme.
L'impulsion divine, la réaction de la créature, les circonstances de temps et de lieu dans lesquelles la grâce et la liberté
humaine s'unissent en une sorte d'embrassement fécond qui
produit la vertu : tel est donc le triple élément qu'il faut connaître
'pour apprécier une œuvre pieuse en général, et spécialement lelivre que nous voulons examiner ici. Or on devrait trouver sur
ce point les documents les plus complets dans la biographie denotre écrivain; car c'est là qu'on pourrait juger avec quellevigueur la grâce vint le saisir, avec quelle docilité il répondit à
l'appel divin, et comment des circonstances, soit générales, soit
particulières, exercèrent quelque influence sur ses actions. Il y adonc convenance, et même utilité, à retracer au moins brièvement la vie de saint Denys.
La vie de saint Denys l'Aréopagite s'écoula entre la 9 et la 120*
année de l'ère chrétienne; il naquit la 50« année du règned'Auguste, et mourut la 1" de l'empire d'Adrien. Ainsi la Providence le plaça en face des deux plus grands spectacles qui
puissent être donnés à un homme : il vit la force matérielleélevée à sa plus haute expression dans le plus vaste empire qui
ait jamais existé, et la force morale subjuguant, sans aucunprestige de richesse, de gloire et de génie, des âmes que l'enivrement du pouvoir et de la volupté semblait avoir corrompues
sans retour. Certes, c'était pour l'observateur un sujet de graves
réflexions, que cette stérilité de la force matérielle, qui trouvait
dans son extension même et dans son développement d'inévitables dangers et une condition prochaine de ruine, et qui d'ailleurs ne pouvait rien pour le bonheur public et privé, rien pourla véritable gloire de la famille et de la société. Et d'une autreeLXXXXYINTRODUCTION

part, n'était-ce pas une instruction saisissante, que cette fécondité de la force morale, qui apaisait la fièvre de toutes lespassions, répandait la lumière parmi l'obscurité des esprits,
réchauffait les cœurs pleins d'égoîsme au feu inconnu de lacharité céleste, et transformait si glorieusement les individus
et les peuples, en domptant ce qu'il y a de plus noble et deplus puissant dans l'homme, la conviction ?
Ce qui ajoutait à l'intérêt et à l'utilité de ce double spectacle,
c'est que les deux forces dont nous parlons, au lieu d'attendre lachute l'une de l'autre, parmi les douceurs de la paix et de l'indifférence, s'attaquèrent mutuellement avec une formidableénergie, et avec toutes les armes dont elles disposaient. C'étaientdeux géants qui avaient pris l'univers pour arène, et qui sousl'œil de Dieu, juge du combat, soutenus et condamnés par legenre humain, où chacun avait son parti, se mesurèrent duregard, se saisirent corps à corps, et se tinrent serrés danscette étreinte ennemie qui devait durer trois siècles, jusqu'à ce
que l'un fût étouffé dans les bras de l'autre. Car, d'un côté,douze bateliers de Galilée, qui avaient osé se partager le monde,
s'en allèrent, une croix à la main, la pureté dans le cœur, laprière sur les lèvres, dénoncer aux dieux de César que leur tempsétait fait; et soudain les dieux et leurs autels se renversèrent.
D'autre part, étonné de cette proscription générale, et dont leseffets se produisaient si subitement, l'empire tira l'épée, et decette épée, dont la lueur sanglante faisait seule pâlir toutes lesnations, il frappa sans relâche, comme sans succès, des hommes
ignorants et timides pour la plupart, de pauvres femmes, dejeunes vierges et des enfants. Mais sida bonne foi lui manquait
pour voir où était la justice, le bon sens aurait dû lui apprendre
l'issue probable de la lutte ; car le sang des martyrs était merveilleusement fécond pour enfanter de nouveaux chrétiens.
Il y avait dans ce tableau, non seulement de la grandeur et
une lumière qui instruit, mais encore de l'émotion et unmouvement qui électrise; car les choses ont un muet langagequi éclaire, frappe et remue. Les grandes révolutions politiques

INTRODUCTIONLXXXVou religieuses impriment aux esprits et aux cœurs je ne saisquel ébranlement plein de force et de vie, et l'énergie latentequ'ils recelaient se dégage et se manifeste avec éclat parmi ces
chocs solennels. De plus, à côté des crimes énormes que leshommes commettent, Dieu place toujours de sublimes vertus.
Quelle que soit la cruauté des bourreaux, elle rencontre dans lesvictimes un courage supérieur ; la piété des bons resplendit pardessus l'irréligion des méchants; et, pour la gloire de l'humanité,
c'est une loi du monde que la somme des vertus, non seulementfasse équilibre avec la somme des crimes, mais encore la couvre
et la dépasse. Même le scandale excite le zèle, et l'excès du maldétermine une réaction vers le bien. Aussi, dans les circonstances que nous venons d'exposer, quelle secousse profonde dut
subir l'âme du néophyte Denys, lorsque l'empire, avec toutes
ses lois et toutes ses légions, s'avançant à la rencontre du christianisme, l'univers entier retentit du bruit de ce combat! avec
quelle ardeur le philosophe embrassa la vérité connue! avec
quel amour le disciple du Crucifié défendit la vérité attaquée!
Et, comme à. chaque effort que fait l'homme pour s'élever àDieu correspond une grâce par laquelle Dieu daigne descendre
vers l'homme, quelle charité se répandit sur ce cœur, que lesévénements avaient préparé, et dont la libre correspondance
provoquait l'effusion des dons célestes!
A ces circonstances générales, il faut ajouter les circonstances
particulières qui environnèrent saint Denys. Athènes, qui le vitnaître, ne défendait plus alors sa liberté que par le prestige deson ancienne grandeur, et par un dernier reflet de gloire dontla littérature et les arts éclairaient sa décadence. Effectivement,
enveloppée dans la ruine de Pompée, puis de Brutus et deCassius, et enfin de Marc-Antoine, qu'elle avait successivement
appuyés, elle ne dut qu'à la mémoire de ses grands hommes dene pas devenir dès ce moment une province romaine. Ce n'est
qn'un peu plus tard, sous Yespasien, qu'on soumit définitivement
au joug qui pesait sur le monde ces Grecs remuants, qui nevoulaient point obéir, et qui ne savaient pas être libres. Mais au

LXXXYIINTRODUCTION

temps de saint Denys, Athènes conservait encore son ancienne
forme de gouvernement, et Ton pouvait juger d'une manière
expérimentale ce que la législation païenne avait fait pour lebonheur du peuple. Sous le rapport religieux, Athènes était
ensevelie dans une ténébreuse et immense superstition; car, depeur que quelques divinités ne vinssent à se plaindre de son
oubli, elle avait dressé un autel au dieu inconnu, ou, comme lerapporte saint Jérôme d'après d'anciennes autorités, à tous lesdieux inconnus et étrangers. Ce qu'il y a de certain, c'est que
l'Olympe entier semblait avoir envahi la ville, tellement, dit unpoète du temps, qu'il était plus facile d'y trouver un dieu qu'unhomme. Pourtant la philosophie régnait là sans contrôle ; toutes
les anciennes écoles avaient leurs chaires et leurs adeptes. Mais,là comme ailleurs, alors comme toujours, la sagesse purement
humaine ne faisait autre chose que tourner incessamment dans
un cercle d'erreurs énormes ; et ses représentants, plus occupésde paraître savants et spirituels que d'être vrais et utiles,
commettaient le crime inexpiable de donner le mensonge en.
pâture à des esprits que Dieu avait créés pour la vérité.
Telles furent donc les conditions de temps et de lieux danslesquelles vécut saint Denys. Quant à sa famille, elle était distinguée comme sa patrie. Son éducation fut digne de sa naissance.
Jeune encore, et par amour de la science, il visita l'Egypte,mère des superstitions grecques, et sanctuaire renommé de laphilosophie religieuse. Il était dans une ville de ce pays, àHéliopolis, comme il nous l'apprend lui-même, lorsqu'apparutcette éclipse miraculeuse par où fut annoncée au monde lamort du Seigneur. De retour en sa patrie, son mérite, autant
que son origine illustre, lui ouvrit la carrière des charges
publiques, et il fut successivement élu archonte et membre del'Aréopage. C'est au sein de ces honneurs, légitime récompensed'une sagesse mondaine, que la grâce de Dieu vint le saisir
au cœur et lui révéler une meilleure sagesse, source d'une
plus désirable gloire. Déposé en cette conscience loyale, legerme heureux de la parole évangélique se développa rapide-INTRODUCTIONLXXXYIIment, et devint plus tard un arbre couvert de verdure et defleurs, à l'ombre duquel se vinrent reposer dans la foi etdans la charité des âmes fatiguées par le doute et par le crime.
Effectivement, plein du désir de réparer une vie de quarante
ans dispersée dans Terreur et Tiniquité, et aspirant à louer Dieuson Sauveur par des oeuvres parfaites, il entra dans sa vocation
chrétienne avec une ardeur excitée et nourrie par le souvenir
du passé et par les espérances d'un avenir immortel.
Assurément cette conversion subite et éclatante émut laville. Il est donc permis de penser que la foi du néophyte fut
soumise à quelques épreuves, et que ses compatriotes, ses amis
et ses parents ne lui épargnèrent pas les contradictions, lesrailleries et les injures : c'est là ce qui manque le moins auxchrétiens. On rapporte communément à cette époque de la vie
de saint Denys la discussion qu'il eut avec Apollophane, son
ancien ami, et qu'il rappelle dans sa lettre à saint Polycarpe.
Comme le courage et les forces du soldat s'augmentent parmi
les périls et les fatigues de la guerre, la vertu s'accroit parmi lesdifficultés qu'elle rencontre. Qu'on joigne à cette condition
naturelle de progrès les instructions du saint personnage
Hiérothée et du grand Apôtre, et surtout l'influence de la grâce,et Ton aura l'idée du rapide avancement de saint Denys dans lascience théologique et dans la perfection chrétienne. Aussi futil élevé par saint Paul au gouvernement de l'Église d'Athènes,soit qu'il en ait été le premier évèque, comme le rapporte son
homonyme Denys de Corinthe, soit qu'il en ait été le second
seulement, comme le témoignent les ménologes grecs. Quelzèle et quelle sainteté il lui fallut déployer dans ce difficile
ministère, parmi ces philosophes qu'aveuglait l'orgueil de lascience humaine, parmi ce peuple brillant et futile que fascinait l'enchantement des bagatelles! Quel courage pour fonder
une société disciplinée et chaste au sein de l'indépendante etvoluptueuse Athènes!
C'est un point établi par les écrivains ecclésiastiques, que lespremiers prédicateurs de l'Évangile, à l'exemple des apôtres,LXXXVIU

INTRODUCTION

leurs maîtres, parcouraient les diverses provinces de l'empire
pour y répandre la bonne odeur du nom de Jésus-Christ. Il fautpeut-être rapporter à ces courses qu'entreprit saint Denys sonvoyage en Palestine, où il assista au trépas de la Vierge Marie ; àmoins qu'on aime mieux dire qu'il fut miraculeusement averti
de la prochaine mort de la sainte Mère de Dieu, comme la tradition rapporte que cela se fit pour les apôtres et la plupart
des disciples du Seigneur, et qu'il se rendit en Orient seulement à cette occasion.
Une semblable incertitude enveloppe un autre événement dela vie de saint Denys, et rend par conséquent problématique ce
qui nous resterait à dire des dernières années du pieux écrivain. Il s'agit de savoir si notre Aréopagite est le même personnage que saint Denys, premier évêque de Paris, et apôtre de laFrance. Or, je désire ne pas entrer dans une discussion approfondie de la question; il suffit, pour l'intérêt de mon sujet,
d'exposer brièvement les arguments dont s'appuient les deux
opinions qui existent sur ce point.
Ceux qui croient à l'identité des deux personnages du nom desaint Denys, que l'histoire place sur les sièges épiscopaux deParis et d'Athènes, 1° font observer que, lorsque la controverse
présente s'éleva pour la première fois, sous Louis-le-Débonnaire, les Français et les Grecs s'accordèrent à reconnaître que
Denys FAréopagite, d'abord évêque d'Athènes, était ensuite
passé dans les Gaules, et y avait fondé et gouverné l'Église deParis. 2° Remarquant que l'on trouve fort peu de renseignements sur saint Denys l'Aréopagite, dans les écrivains grecs despremiers siècles, ils estiment qu'il a quitté sa patrie, et qu'on
ne saurait expliquer le silence des historiens orientaux sur un
si grand homme, que par ses voyages dans l'Occident. 3° Ils
invoquent les témoignages de Siméon Métaphraste, de Nicéphore
Calliste et de quelques autres hagiographes, pour démontrer
qu'effectivement saint Denys vint à Rome, où il reçut du papesaint Clément une mission apostolique pour les Gaules. 4° Us
recommandent leur sentiment de l'autorité des historiens, chro-

INTRODUCTION

LXXUX

AOgraphes ou annalistes, Vincent de Beauvais, saint Àntonin,
Génébrard, Mariana, Baronius. 5° Ils rappellent plusieurs biographies et certaines indications du martyrologe romain, oùl'on nomme compagnons de saint Denys F Aréopagite des saints
qui ont vécu dans les temps apostoliques ou du moins dans lespremières années du deuxième siècle, et dont les travaux et la
gloire eurent exclusivement les Gaules pour théâtre. Ils rappellent les ménologes grecs, le livre très ancien du martyre desaint Denys et de sa mission dans les Gaules, plusieurs bréviaires, missels et martyrologes gallicans d'une époque fort
reculée.
Ceux qui pensent que Denys d'Athènes et Denys de Paris sontdeux personnages distincts, se déterminent par les considérations
suivantes : 1° Plusieurs martyrologes latins, d'une très hauteantiquité, et en particulier l'ancien martyrologe romain, celuide Bède, et celui d'Adon, placent laféte de saint Denys FAréopagite au 3 octobre, et celle de saint Denys de Paris, au 9 dumême mois : distinction qui semble indiquer la diversité despersonnages. 2° Grégoire de Tours rapporte que saint Denys deParis ne fut envoyé dans les Gaules que sous l'empire de Décius,
c'est-à-dire au milieu du troisième siècle. 3° Un autre historiende la même époque, Sulpice-Sévère, écrit qu'il n'y eut aucun
martyr dans les Gaules avant le règne d'Antonin-le-Pieux ; d'où
il suivrait que saint Denys l'Aréqpagite n'a pu, comme le prétendent cependant les défenseurs de la première opinion, êtremartyrisé à Paris sous le règne d'Adrien, prédécesseur d'Antonin (1).
Quoi qu'il en soit, et en"quelque lieu que saint Denys ait passé
les dernières années de sa vie, on peut affirmer deux choses : la(1) On peut consulter touchant ce point de la vie de saint Denys, qui
fut l'objet de nombreuses et vives contestations, les auteurs suivants.
Pour l'opinion qui ne distingue pas saint Denys FAréopagite desaint Denys de Paris : Hilduin, Areopagitica, Cologne, 1563; ou bien
apud Surium; — Lanssel. Dtsputatio apologeiica de sancto Dionysio; —INTRODUCTION
première, c'est que ses lettres, et en particulier celles qu'ilécrivit à Démophile, à saint Polycarpe, à saint Jean, datent dutemps où il gouvernait l'Église d'Athènes; la seconde, que toutes
les autorités établissent unanimement, c'est que la couronne dumartyre vint orner les cheveux blancs du laborieux pontife.
Il y a des existences dignes d'envie que les décrets divins
prédestinent à tous les travaux et à toutes les gloires. Telle fut
celle de saint Denys : illustre dans sa mort comme dans sa vie,
il confirma de son sangla foi qu'il avait préchée dans ses livres.
Les œuvres de son génie et ses exemples nous restent comme
une grâce et un encouragement; sa prière est puissante etféconde, comme sa vertu fut pure et élevée. Les rois de France
ont mis quelquefois à ses pieds la plus belle couronne del'univers; Dieu accorda de nombreux et éclatants miracles à sonintercession; et ainsi le ciel et la terre se sont réunis pourhonorer et consacrer sa mémoire.
Après ce préambule que nous devions aux exigences de notre
sujet, venons à l'exposé des doctrines de saint Denys; et afin
que l'appréciation qu'il s'agit d'en faire devienne plus facile,marquons d'abord le point d'où il part: puis nous réduirons à
quelques chefs principaux ses spéculations diverses.
Le caractère le plus général de la philosophie de saint Denys,
c'est une sorte d'éclectisme, dont la foi catholique est le principe,la règle et le terme. Et c'est là la seule philosophie véritable.
L'ordre surnaturel étant supposé, trois choses en résultent :1° Des vérités incompréhensibles se surajoutent aux vérités qui
sont le nécessaire patrimoine de la raison; même celles-ci reçoivent de celles-là une sorte de rejaillissement lumineux et pleinde grâce divine, par où elles deviennent objectivement plus
Ilalloix, Vita sancti Dionysii; et, déplus, de Yitdet Operibus sancti
Dionysii; — P. Ménard, de unico Dionysio; — Chilllet, de ww Dionysio. — Contre cette opinion : Dupin, Bibliothèque des Auteurs ecclésiastiques, 3 siècle ; — Launoy, de duobus Dionysii s ; — Morin, de Ordinationibus; — Sirwond, Dissertatio ad hoc, t. IV, Paris, 1696.
eINTRODUCTION

XCI

manifestes, et subjectivement plus certaines. D'où il suit que laraison rigoureusement suffisante pour certains points, radicalement impuissante pour quelques autres, est secourue ou supplééeavec bonheur par la révélation, qui est ainsi le principe obligé
de toute affirmation sur l'origine, les moyens et la fin de l'humanité. 2° Il est impossible que la philosophie ait jamais droit
contre la révélation, et puisse entreprendre justement de la régi or.
Car ce qui est principe, et cela seulement, porte en soi la règlede ce dont il est principe, la raison d'agir ne pouvant résulter quede la raison d'être. Mais ce qui appartient à une sphère moinsélevée ne peut ni créer, ni régir ce qui appartient à une sphèreplus sublime. Voilà pourquoi, d'une part, la philosophie, ou
Tordre naturel, ne doit pas estimer qu'elle est destinée à contrôler l'ordre surnaturel, la foi ; et de l'autre, la révélation, qui
est le principe de nos affirmations les plus graves et les plus
nécessaires, en doit être aussi la règle. 3° La subordination
hiérarchique des choses, quelles qu'elles soient, ayant pour baseleur valeur respective, ce qui est moins noble relevant toujoursde ce qui est plus noble, et non pas réciproquement, la raison,
moyen naturel, est subordonnée à la foi, moyen surnaturel.
Par suite, non seulement la raison doit s'incliner sous le jougde la foi, mais encore toutes recherches rationnelles doivent
avoir pour but la justification, le triomphe de l'enseignement
révélé. Dépendante dans sa fin, comme dans ses actes, la science
ne peut se rapporter légitimement qu'à la révélation qui se
trouve être par là le terme ultérieur, comme le principe et larègle de toute vraie philosophie.
Aussi saint Denys annonce positivement qu'il ne puise pas ses
inspirations en lui-même, mais bien dans les Écritures, dont
l'explication est donnée par les dépositaires de l'enseignement
catholique. L'homme ne saurait en effet ni comprendre, ni
exprimer ce qu'est la supra-substantielle nature de Dieu ; il n'en
sait que ce qu'en disent les divins oracles; et c'est à leur lumière
seulement qu'on peut découvrir quelque chose de cette majesté
inaccessible. En un mot, la vérité n'est pas la conquête dezen

INTRODUCTION

l'homme, c'est un don du ciel; l'homme ne s'en saisit pas commed'une dépouille, il la reçoit d'une libéralité purement gratuite.
Placé ainsi dans la sphère de la foi, le philosophe chrétien
ramasse toutes les forces de son esprit et explore ces régions
immenses, dont les bornes lumineuses reculent, par une sortede magie sacrée, à mesure qu'on marche pour les atteindre. Sa
raison n'a pas descendu, elle a grandi ; car la foi est une transfiguration et non pas une dégradation de l'intelligence. Sa raison n'a pas faibli ; car la foi est une victoire et non une pusillanimité. Sa raison n'est pas contrainte, mais protégée; car lafoi est un libre mouvement dans la vérité immuable.
Cet éclectisme catholique, le seul qu'on puisse admettre, parcequ'il a pour point de départ et d'arrêt un principe absolu etinfaillible, diffère essentiellement, comme on voit, de l'éclectisme alexandrin, qui, en dehors de l'Église, ne pouvait être,et ne fut en effet qu'un syncrétisme, ou rassemblement d'affirmations multiples, groupées autour d'une idée flottante, incertaine, contestable. Il diffère au même titre de l'éclectisme actuel,dont le principe n'a qu'une valeur relative et arbitraire, et laméthode qu'une portée étroite et trompeuse : frêle et triste production que le génie de son père aurait peut-être fait vivre
dans une atmosphère païenne, mais que le soleil du christianisme a fait sécher sur pied. Car l'Église, en donnant sur toutes
les plus graves questions des solutions claires, précises, élevées,et en créant une philosophie populaire qui est passée à l'étatde bon sens public, a rendu inutiles les travaux du rationalisme, et son triomphe impossible.
Armé de ce principe, comme d'un réactif puissant, saint Denyssoumit à l'analyse les doctrines philosophiques, qui avaient prispossession des intelligences; il conserva ce qui put résister, etrejeta ce qui dut succomber à l'épreuve dans cette opérationde chimie intellectuelle, si l'on me permet ce mot. Ainsi furentépurées, et au moyen de cette transformation, ramenées à lahauteur de la pensée chrétienne, les conceptions qui avaient faitle plus d'hdnneur à l'esprit humain. Le platonisme et la philoso-

INTRODUCTION

XCI1I

phie orientale prêtèrent leurs formules pour exprimer ce résultat
nouveau (1). Tel fût le premier système de la philosophie catholique : système vaste* plein de force et d'harmonie : œuvre qui
porte le sceau d'une intelligence profonde et d'une foi pure.
Voici les chefs principaux qu'expose ce catéchisme sublime.

I . De Dieu.
Le principe des choses étant aussi leur raison d'être et leurfin, toute science profonde, exacte et complète est la science desorigines. L'origine de tout, c'est Dieu; Dieu doit donc avant toutêtre étudié et connu. Toute autre question s'illumine de l'éclat
•de celle-ci; toute autre solution trouve dans celle-ci son germe.
Or Dieu peut être connu de diverses manières. D'abord en luimême, par les propriétés et perfections qui ornent la richessede son essence, qui lui appartiennent nécessairement, et sontsubstantiellement incommunicables : telles sont l'unité denature et la tri ni té des Personnes; tels sont les autres attributs
que nous adorons en Dieu.
Dieu est connu par le moyen des créatures dont il est le père,
la providence et le terme. Car, comme tout ce qu'elles ont de réel
vient de Dieu, il s'ensuit que les noms qu'elles portent, et qui
expriment leurs propriétés, peuvent être appliqués à leur cause
féconde, qui est ainsi manifestée par ses effets. Ce qu'on sait dumonde on le transporte à Dieu, dont les invisibles beautés sontdevenues intelligibles, en se voilant dans la création.
Enfin l'homme peut connaître Dieu, en s'élevant par delà toutechose finie, soit sensible, soit intelligible, en syndiquant luimême. Car dans cette sublime et universelle abstraction, l'àme(1) Par ce terme de philosophie orientale, je n'entends pas ici laphilosophie de l'école alexandrine, qui n'existait pas encore au temps
de saint Denys, mais seulement ces doctrines, quelles qu'elles soient,qu'il a pu connaître et -étudier dans ses voyages en Egypte et en
Orient.

ICIV

INTRODUCTION

purifiée, puis touchée du feu de la charité, et émue par la douceur de la grâce, s'élève et se précipite vers Dieu qu'elle atteintsans le comprendre. Mais cette union pleine d'ignorance sublime,cette intuition pleine d'amoureuse extase est précisément leplus haut degré de science* où puisse monter l'intelligence soit
humaine, soit angélique.
Or ce qu'on sait de Dieu par ces voies diverses, c'est qu'il
existe en une seule et indivisible essence, ornée des plus riches
attributs, éternelle, bonne et puissante, et en trois personnes
non pas séparées, ni divisées, mais distinctes et inconfuses. SaintDenys avait traité ces deux points du dogme catholique dans sonlivre spécial des Institutions théologiques, lequel ne nous est
point parvenu. Toutefois le livre des Noms divins, quoique destiné particulièrement à nous faire savoir ce que Dieu a communiqué aux créatures, ne pouvait totalement omettre ce que Dieu
est en lui-même. C'est donc de là que nous extrayons la doctrine
qui suit :Ce qui se conçoit comme antérieur à tout, c'est l'être; carl'être est le fond sur lequel repose toute propriété. Il est vraique, si l'on considère Dieu par rapport aux créatures, la bonté
apparaît comme le premier de ses attributs : car, les chosesétant possibles avant d'être produites, et la production n'étant
qu'une communication de l'être déterminée par la bonté, ils'ensuit que la bonté, qui détermine la production, est antérieure à l'être communiqué. Ainsi, en partant de la création, leplus fondamental, le dernier des attributs auquel on arriverait
par l'analyse, c'est la bonté. Mais il s'agit ici de concevoir Dieu,
non pas encore dans ses œuvres, mais bien en lui-même. Or,
ce qu'il y a de plus profond, de plus général, de plus indépendant et de plus absolu, si on peut le dire, dans Dieu et dans quoique ce soit, c'est l'être assurément. Logiquement on est, avantd'être de telle façon. Aussi Dieu, ayant daigné se faire précepteur de l'humanité, nous a-t-il appris par Moïse que son vrai
nom est l'Être : Je suis celui qui suis; tellement que les créaturesn'ayant qu'un être d'emprunt ne méritent vraiment pas le nom

INTRODUCTION

XCVglorieux d'être. C'est donc ce double aspect qu'il faut envisager
en Dieu pour comprendre ce que saint Denys, après les platoniciens, affirme quelquefois de l'antériorité du bien, et quelquefois de l'antériorité de l'être.
Mais tout ce qui est a une raison d'être ; et autant «lie est
large et puissante, autant l'être a d'extension et d'intensité. Or,comme Dieu existe par la nécessité éternelle de sa nature, il
est donc éternellement, il est en tous sens, il est immensément.
On sait qu'il est : mais on ne sait pas ce qu'il est; car ce n'est
point un objet de compréhension, mais de foi. Il échappe àtoute force d'esprit, non pas que nous manquions d'arguments
pour le connaître; mais notre connaissance n'est véritablement
qu'une ignorance. Il dépasse donc, et d'une façon transcendante, toute détinition : la notion la plus exacte qu'on en puisse
avoir, c'est que nous n'en avons pas la notion. Rien effectivement ne donne l'idée complète de cette bienheureuse essence,et nulle parole ne l'exprime. Tout ce que la pensée humaine
peut concevoir, tout ce que le langage humain peut dire, c'est
qu'il possède par droit de nature, par anticipation, et d'unemanière suréminente, la totale plénitude de l'être. Il est.
Et Dieu n'est pas plus limité dans la durée que dans lesdegrés d'être : voilà pourquoi l'éternité lui appartient. U a été,il est, il sera. Il est le principe et la mesure des êtres, et comme
il les borne dans leur nature, il les borne aussi dans leur existence. 11 dispense la perpétuité aux substances immortelles, etle temps aux substances périssables. Il est l'Ancien des jours,
parce que toutes choses trouvent en lui leur temps et leurdurée, et qu'il précède les jours, le temps et la durée. Exemptde variations, inébranlable en ses mouvements, il se meut sanssortir de lui-même, et dure sans que rien puisse mesurer sa
durée : car il est sans succession, et Son règne est le règne detous les siècles.
D'après ces principes, il est bien impossible de caractériser
dignement l'auguste nature de Dieu. Tous les noms lui conviennent, car les mots étant les signes des réalités, on peutZCVIINTRODUCTION

appliquer tous les noms à qui possède éminemment tout ce qui
est réel. Et aucun nom ne lui convient; car les mots ne représentant que ce que l'homme conçoit, les noms que nous donnons
i Dieu expriment ce que nous savons de lui, et non ce qu'il est
en lui. Ces explications et ces restrictions données et comprises,
nous osons appeler Dieu du nom des choses que notre intelligence connaît.
Or toutes choses se présentent à nous sous la raison d'unité,
soit que Ton considère en général la totalité des êtres, soit
que Ton considère à part chacun d'eux : car chaque propriété
réside en une substance qu'elle constitue, et chaque être entre
dans l'universalité qu'il complète. L'unité supposée, les attributs
qu'elle supporte et qu'elle possède se résument assez bien enforce, beauté et bonté : toutes choses qui doivent s'entendre
d'une manière relative et analogue aux différentes espècesd'êtres.
Tout ce que le langage humain peut affirmer de Dieu sera donc
compris sous cette quadruple dénomination.
Dieu est donc Un. Le Un est absolu, éternel, indivisible.
L'unité qui brille dans les créatures n'est qu'un faible rayonnement de cet Un ineffable: mais il y a une différence incommensurable entre le Un incréé et l'unité créée. Unes, quand on lesprend individuellement; unes, quand on les considère dans leur
totalité, les choses ne sont véritablement unes sous ce double
rapport, que par leur participation à l'Un essentiellement simple;
et si cette empreinte d'unité que portent les choses venait à
disparaître, les choses elles-mêmes s'anéantiraient : tant est
poissante l'unité 1
Dieu est force, d'abord parce que éternellement il possède en
lui toute puissance à un éminent degré; ensuite parce qu'il aproduit et qu'il maintient toutes choses. Ainsi il dépasse touteforce soit réelle, soit imaginable. On ne peut ni exprimer, ni
connaître la vigueur extraordinaire de cette puissance qui
conserverait encore toute sa fécondité et toute son énergie, lorsmême qu'elle se serait exercée de mille manières à la produc-

INTRODUCTION

xcvu

tion de mondes infinis. Tout ce qui existe vient de lui; même lepossible a sa raison en lut. Sa force éclate en ce qu'il étreint
et protège toutes choses par une sorte d'inexprimable embrassement : il tempère et harmonise entre eux les éléments; parlui persiste l'union de l'Ame et du corps, et les purs espritslui doivent leur permanente immortalité. Il commande auxmondes et les gouverne avec une pleine et forte indépendance;
et toutes choses subissent son joug, et convergent vers lai parune naturelle inclination.
Dieu est beauté; et par là il faut entendre qu'il est l'intelligence et la sagesse qui découvrent, disposent et déterminent lafin et les moyens; qu'il est l'harmonie de ces combinaisons
diverses, et le charme de cette harmonie. Ainsi Dieu sait tout,
et rien n'échappe à son oeil vigilant. L'entendement divinpénètre toutes choses par une vue transcendante; il n'étudia
pas les êtres dans les êtres eux-mêmes; mais de sa vertu propre,
en lui et par lui-même, il possède et contient par anticipation
Fidée, la science et la substance de toutes choses. Il ne lescontemple pas dans leur forme particulière ; mais il les voit etles pénètre dans leur cause qu'il comprend tout entière. Puisdonc qu'elle se connaît, la divine sagesse connaît tout; elleconçoit immatériellement les choses matérielles, indi visiblement les choses divisibles, la diversité avec simplicité, et lapluralité avec unité. Dieu n'a donc pas une connaissance particulière par laquelle il se comprend et une autre connaissancepar laquelle il comprend généralement le reste des êtres; mais,cause universelle, dès qu'il se connaît, il ne saurait rien ignorer dece qu'il produit. Telle est donc la plénitude de la divine sagesse.
Et cet ordre, cette harmonie de vues, c'est la beauté, qui sereflète ensuite dans les créatures,selon le degré de leur capacité,et en des formes diverses. Dieu est donc beauté absolue, suréminente, radicalement immuable, qui ne saurait commencer, ni
finir, ni augmenter, ni décroître; une beauté, où nulle laideur
ne se mêle, que nulle altération n'atteint, parfaite sous tous les
aspects, pour tous les pays, aux yeux de tous les hommes. Dieu

XCY11IINTRODUCTION

est beau, parce que de lui-même, et en son essence, il a une
beauté qui ne résulte pas de la variété ; parce qu'il possède excellemment, et antérieurement à tout, le fonds inépuisable d'oùémane tout ce qui est beau. Et effectivement, les choses créées
ne sont belles, que parce que le beau qui les a produites a
imprimé sur elles ses radieux vestiges; et c'est lui qui crée enelles l'harmonie des proportions et les charmes éblouissants, qui
leur verse à flots lumineux les émanations de sa beauté fécondeet originale.
Dieu est bonté; la bonté est son essence. Gomme le soleil,
par le fait seul de son apparition, éclaire toutes choses, autant
que leur organisation le comporte; de même la bonté résultenécessairement de la nature divine, ou plutôt, c'est cette natureelle-même. Par la bonté sont produits et subsistent tout être,toute faculté et toute perfection : les esprits angéliques avec leurglorieuse immortalité; les âmes avec la prérogative de leurraison et les richesses de la vertu ; le reste des créatures enfin
avec les propriétés qui les caractérisent. Après les avoir créés,la bonté maintient et perfectionne les êtres, dont elle est la
mesure, la durée, le nombre, l'harmonie et le lien puissant.
Comme elle est cause et providence, la bonté divine est aussi
fin dernière; elle appelle en son sein, par un mystérieux attrait,
toute la foule des êtres, qui sont, pour ainsi dire, à un état dedispersion; et tout ce qu'elle frappe de ses rayons vivants ladésire et se précipite vers elle : les purs esprits et les âmes parl'intelligence, les animaux par la sensibilité, les plantes par cemouvement végétatif, qui est comme un désir de vivre, leschoses sans vie et douées de la simple existence, par leur aptitude à entrer en participation de l'être. Tel est l'amour divin:il a sa source dans le cœur de Dieu qui s'aime d'une inexprimable sorte. Telle est la charité, suave écoulement de l'unité,
force simple, spontanée, qui établit l'union et l'harmonie entre
toutes choses, depuis le souverain bien, d'où elle émane, jusqu'à
la dernière des créatures; et de là remonte par la même route à
son point de départ, accomplissant d'elle-même, en elle-mêmeINTRODUCTION

XCIXet sur elle-même une révolution invariable, un cercle éternel,
dont elle est à la fois le plan, le centre, le rayon vecteur et lacirconférence, et qu'elle décrit sans sortir d'elle-même, et en
revenant au point qu'elle n'a pas quitté.
L'amour, la beauté, la force réunies dans l'unité; voilà laperfection. Aussi Dieu est-il parfait, d'abord parce qu'il possède
essentiellement la perfection, et qu'il trouve en lui et par sa
nature propre sa forme immuable, et que tous ses attributs sontabsolument parfaits: ensuite parce que sa perfection dépassecelle de tous les êtres, et que tout ce qu'on nomme infini trouve
en lui sa limite, et qu'il s'étend à tout et au-delà de tout par
ses inépuisables bienfaits et ses opérations incessantes. Voilà laperfection divine : sous quelque aspect qu'on la considère, et,par suite de quelque nom qu'on la désigne, on doit l'affirmer deDieu à un double titre, et parce qu'il la possède éternellementet éminemment, et parce qu'il l'a communiquée aux créatures.
Mais Dieu existe en trois personnes qui possèdent avec desdistinctions relatives une même et indivisible substance. C'est
pourquoi, après avoir nommé et décrit l'unité de la nature
divine, il faut nommer et expliquer la trinité des personnes. Or
il n'est pas douteux que dans le livre des Institutions théologiques, saint Denys n ait revêtu des formes de sa philosophie ce
dogme dont il traitait spécialement. Mais il ne nous reste de luique quelques lignes où il rappelle les principales affirmations
de la doctrine catholique sur ce point.
Il n'y a qu'un seul Dieu Père, un seul Seigneur Jésus-Christ,
un seul et même Esprit-Saint dans la simplicité ineffable d'unemême unité. Ce qu'il y a de commun entre les trois personnes,
c'est la vie, l'essence, la divinité; ce qu'il y a de distinct, c'est
le nom et la personne du Père, du Fils et du Saint-Esprit,tellement qu'on ne saurait faire, dans le premier cas, des affirmations particulières et exclusives, ni'dans le -second cas, desaffirmations réciproques et absolument générales. Le Père est
la source de la divinité; le Fils et le Saint-Esprit sont, pourparler de la sorte, les fruits merveilleux de sa fécondité, lesc

INTRODUCTION

fleurs et l'éclat de cette riche nature. Il y a donc en Dieudistinction et pluralité dans les personnes, et unité, identité
dans l'essence.
De là on peut et on doit conclura que tous les attributs essentiels, les propriétés absolues de la divinité, et, de plus, lesœuvres extérieures qu'elle produit, sauf l'Incarnation, appartiennent sans distinction et au même titre aux trois adorables
personnes. Ainsi l a Trinité a tout produit, tout ordonné; en elle
tout subsiste et se maintient ; tout reçoit d*elle son complément,
et tout se dirige vers elle. Et il n'est pas un seul être qui nedoive ce qu'il est, et sa perfection et sa permanence, à cette unité
transcendante que nous reconnaissons en la Trinité. On doit
donc louer la Trinité et l'Unité céleste, comme le principe unique,indivisible des choses, qui précède toute singularité et pluralité,
toute partie et totalité, toute limite et immensité ; qui, sansaltération de son unité, produit et constitue tous les êtres. Et ce
qui a été dit plus haut de la nature divine en géne'ral est parfaitement applicable à cette Trinité et Unité : nous ne pouvons ni
la comprendre, ni la décrire. Car il n'est ni trinité, ni unité; iln'est ni singularité, ni pluralité, ni nombre; il n est ni existence,
ni chose connue qui puisse nous dévoiler l'essence divine, si
excellemment élevée par-dessus tout.
Ainsi à la Trinité tout entière appartient l a bonté, essentiel
attribut de la divinité, l'être, la vie, l a domination. Car ce qne
le Père possède, le Fils en hérite ; ce que le Père et le Filspossèdent, le Saint-Esprit le reçoit. En effet, tout ce qui est auPère, est également au Fils ; et ce qui lui est commun avec lePère, comme d'opérer des œuvres divines, de recevoir un cultereligieux, d'être féconde et inépuisable causalité, et de distribuer
les dons de la grâce, le Fils le transmet et le communique au
Saint-Esprit dans une union substantielle. Mais cette intime etparfaite communion des trois Personnes entre elles suppose, ce
qui est vrai, que les trois adorables Personnes habitent persévéramment l'une dans l'autre, tellement que la plus stricte unité
subsiste avec la distinction la plus réelle. C'est ainsi que dans un

INTRODUCTIONaappartement éclairé de plusieurs flambeaux, les diverses lumièress'allient, et sont toutes en toutes, sans néanmoins confondre ni
perdre leur existence propre et individuelle, unies avec distinction, et distinctes dans l'unité. Effectivement, de l'éclat projeté
par chacun de ses flambeaux, nous voyons se former un seul ettotal éclat, une môme et indivisée splendeur, et personne nepourrait, dans l'air qui reçoit tous ces feux, discerner la lumièrede tel flambeau d'avec la lumière de tel autre flambeau, ni voircelle-ci sans celle-là, toutes se trouvant réunies, quoique non
mélangées, en un commun faisceau. Si Ton vient à enlever del'appartement une de ces lampes, l'éclat qu'elle répandait
sertira en même temps: mais elle n'emportera rien de la lumière
des autres, comme elle ne leur laissera rien de la sienne propre;
car l'alliance de tous ces rayons était intime et parfaite, maiselle n'impliquait ni altération, ni confusion. Or, si ce phénomène
s'observe dans l'air, qui est une substance grossière, et à l'occasion d'un feu tout matériel, que sera-ce de l'union divine, si infiniment supérieure à toute union qui s'accomplit non seulement
entre les corps, mais encore entre les âmes et les purs esprits 1
Pour les attributs relatifs, ils sont propres à chaque personne,
et lui doivent être exclusivement réservés. Ainsi dans la génération éternelle, toutes choses ne sont nullement réciproques :le Père seul est source substantielle de la divinité; et le Pèren'est pas le Fils, et le Fils n'est pas le Père. Également, quandil est question du salut qui nous fut accordé par la divine miséricorde, il y a lieu à distinction: car c'est le Verbe sur-essentiel,qui seul a pris véritablement notre nature en tout ce qui laconstitue ; qui seul a opéré et souffert les choses que Dieu opéra
et souffrit par cette sainte humanité. Ni le Père; ni le SaintEsprit n'eurent part en ce mystérieux abaissement, si ce n'est
qu'on veuille dire que pourtant ils n'y furent point étrangers,
à raison du pardon plein d'amour qui nous fut octroyé, à raison
encore de la valeur surhumaine et ineffable des actes que produisit
par son humanité celui qui est un seul et même Dieu avec le Père
elle Saint-Esprit,Cil

INTRODUCTION

Telle est la Théodicée de saint Denys. Si Ton veut voircomment (e christianisme donne à la pensée humaine sécurité,élévation et justesse, que Ton compare les notions pures, splendides, positives que nous venons d'exposer, avec les affirmations douteuses, incohérentes, contradictoires de Platon, d'Aristote et des philosophes alexandrins, tous privés de la révélation
chrétienne; les uns parce qu'ils la précédèrent, Les autres parcequ'ils ne voulurent pas l'accepter. Je choisis et je rappelle lesdeux plus beaux noms de la sagesse antique, afin de mieux
mettre en lumière l'impuissance du génie humain dans lesquestions les plus vitales; je choisis et je rappelle les philosophes alexandrins, parce que leur doctrine a un air deparenté avec celle de saint Denys, et qu'ainsi sera rendue plus
sensible la différence qu'établit entre des théories analogues
une docile soumission aux tutélaires enseignements de la foi.
Certainement Platon a écrit sur Dieu des ligues admirables,
que les Pères ont citées avec éloge, et que les siècles réalisentencore, comme pour se consoler des erreurs du génie humain
durant l'ère misérable du paganisme. La grave raison d'Aristote,si calme ordinairement et si didactique, s'élève jusqu'à l'éloquence, lorsqu'elle invoque le témoignage du monde entier pourétablir l'existence de l'Être absolu. Mais pourquoi faut-il queces puissants esprits n'aient marché qu'en chancelant dans lechemin de la vérité, et qu'ils n'aient pas su discerner le mensonge des opinions humaines d'avec la voix pure des traditions
primi tives ? Car le premier a détruit la vraie notion de la divinité,
en admettant d'abord des idées absolues, substantielles, indépendantes de Dieu, puis une matière nécessaire, éternelle, etqui échappe ainsi à toute action divine. Le second, moins irréprochable encore que son maître, fait à Dieu je ne sais quelleactivité solitaire et égoïste qui met en mouvement un mondequ'elle n'a pas produit, qu'elle régit sans le connaître, et surlequel pèse ainsi la loi d'une aveugle et invincible fatalité.
Quant au dogme de la Trinité qui complète la notion catholique de Dieu, Aristote n'a pas un seul mot qui semble y faireINTRODUCTION

ciumême une lointaine et obscure allusion. C'est gratuitement aussi,
selon nous, qu'on prétendrait qu'à la lueur de renseignement
traditionnel, Platon aurait entrevu le mystère capital de notre
foi : l'incertitude des commentateurs qui sont loin de s'accorder
sur l'essence et la constitution intime de la trinité platonique,la discussion des textes qu'on allègue, ne permettent guère depenser que le philosophe athénien ait été mieux instruit sur cepoint important que tous ses contemporains.
Ensuite les philosophes alexandrins, qui s'agitaient dans l'indépendance de leur raison, pour créer un système de doctrines
qui pût être opposé au symbole chrétien, et commander l'assentiment de l'univers, ont-ils obtenu plus de succès? Les conquêtes scientifiques qu'ils ont faites doivent-elles inspirer aux
hommes de foi, et à saint Denys en particulier, le regret den'avoir exercé leur activité intellectuelle que dans les limites dela croyance catholique ? Il ne paraît pas. La théorie des attributs divins, telle qu'on peut la déduire des Ennéades de Plotin
et des écrits de Proclus, les deux plus illustres représentants del'école d'Alexandrie, est-elle plus élevée, plus pure, plus complète que celle de saint Denys? Cette unité primordiale, source
et terme de toute réalité, n'est-elle pas trop semblable, dansl'éternelle inertie qu'on lui prête, au Saturne enchaîné de la
mythologie grecque, au Brahm des Indous, au Bythos des Gnostiques ? Qu'est-ce que cette triade imaginée pour faice concurrence à la Trinité chrétienne, et dont les éléments ne furent
jamais assignés et reconnus d'un commun accord, Alcinoûs,Numénius et Plotin ayant fourni chacun des indications diverses ?
Est-ce autre chose qu'une reproduction de là* doctrine orientale
des émanations, et qui implique, par conséquence ultérieure, oubien la pluralité de dieux ^inégaux, ou bien la multiplicité desformes purement nominales d'une seule et même substance?

CET

INTRODUCTIONI I . De l'origine deschoses.

La question de l'origine des choses appelle et défie à la fois
la curiosité de l'intelligence humaine. D'où vient la matière?
comment est-elle l'œuvre de Dieu immatériel? La simplicité estelle la raison formelle et la cause du multiple ? Y a-t-il quelque*chose de réel sous tous ces phénomènes que nous voyons? Cesdegrés d'être qui constituent, distinguent et classent hiérarchiquement les choses diverses que présente le monde, comment
sont-ils hors de Dieu, qui est l'infinité, l'immensité? ou, s'ils
sont en lui, comment ne sont-ils pas lui? Dans nos conceptions*le sujet et l'objet ne sont-ils pas une dualité imaginaire et une
unité réelle, une parfaite identité? l'un seulement est-il réel, etl'autre fantastique, et alors lequel des deux n'est qu'une ombre?
Toutes questions que l'homme a le besoin profondément' sentid'étudier, et dont la véritable solution peut être clairement
connue, mais non pas pleinement comprise.
Il n'y a pas de philosophe de quelque renom qui n'ait sondéces difficiles secrets, et cherché laborieusement l'explication dece grand mystère : mais de tous ceux qui n'ont pas connu, ou
qui n'ont pas accepté le dogme catholique de la création, pas
un seul n'a fourni une théorie raisonnable de l'origine deschoses ; c'est pourquoi en ce point, comme en beaucoup d'autres,
la raison humaine s'est précipitée dans de graves erreurs, fautil dire dans de nombreuses extravagances? Mais quoi qu'on
puisse faire une longue histoire de ces travaux malheureux, on
peut aussi les résumer en quelques courtes formules.
En effet, ou bien Dieu et le monde sont une seule et mêmechose, deux faces distinctes d'un même objet, et alors le panthéisme règne; ou bien Dieu et le monde sont deux réalités,non seulement distinctes, mais encore séparées essentiellement,
et alors reparaît une double hypothèse : car ces deux réalités seconçoivent ou comme parallèles, absolues, réciproquement
indépendantes, et c'est le dualisme; ou comme soutenant desINTRODUCTION

cv

rapports mutuels de supériorité d'une part et de dépendance del'-autre et c'est ce qu'affirme le dogme chrétien. Ainsi, panthéisme et dualisme, ces deux mots expriment toutes les erreurs
connues et possibles touchant l'origine des choses. Chacune
d'elles ensuite se teint pour ainsi dire de la couleur propre dusystème entier dont elle fait partie.
Saint Denys ne se propose pas de réfuter positivement ces
assertions impies. Son but n'est pas de détruire, mais d'édifier;car, comme il le dit lui-même, il n'y a qu'un difficile et ingrat
labeur à démonétiser l'une après l'autre toutes les opinions que
produit l'esprit humain, et il vaut mieux établir directementla vérité, qui alors trouvera dans sa force le principe d'un total
triomphe et dans sa permanence la réfutation de ses contradicteurs. C'est pourquoi il enseigne que les choses ont pris naissanceet sont venues par création, et de la sorte se trouve combattu
le dualisme qui admet l'éternité de la matière. Et parce queles panthéistes reçoivent le mot de création, sauf à y rattacher
l'idée d'émanation, saint Denys enseigne que les choses ont une
existence différente de celle de Dieu et une tout autre substance.
Voici donc, touchant la création, l'ensemble des conceptions
de saint Denys. On y distinguera le dogme chrétien dans toutesa pureté, puis des explications scientifiques qui sont dudomaine de l'opinion. Je rapprocherai de sa théologie et de sa
philosophie les doctrines auxquelles il fait allusion, ou bien qui
se trouvent implicitement condamnées par ses affirmations, afin
que les unes et les autres puissent être mieux saisies et plus
facilement appréciées.
1° Tout vient de Dieu, et les substances et leurs qualités, soit
essentielles, soit accidentelles, et leur être et leur perfection.
Telle est l'origine des purs esprits auxquels il est donné de saisir par intuition directe les vérités dont ils se nourrissent ; telle
est l'origine des hommes, âmes attachées à des corps, et qui,
par suite, ont une vie complexe et des moyens multiples dela maintenir et de la mener à sa fin; telle est l'origine du restedes êtres doués de sensibilité, d'organisation ou de simple exist

evi

INTRODUCTION

tence. La grâce qui déifie les natures intelligentes, la force deconnaître et d'aimer qui les caractérise essentiellement, la vie
animale des brutes, le mouvement végétatif des plantes, lamarche régulière et harmonique de tous les mondes ont en Dieumême leur point de départ. De là encore, les choses tiennent
leur mesure, soit dans l'être, soit dans le temps, soit dansl'espace : sous quelque forme enfin que le réel apparaisse, dequelque nom qu'on le désigne, tout ce que possèdent les créatures, tout ce qui les constitue, trouve en Dieu sa source
féconde.
Cette affirmation est un point de croyance catholique. La philosophie ancienne, transfuge des traditions primitives, et se confiant en la seule raison, a constamment professé une doctrine
opposée; ses plus nobles représentants, Aristote et Platon,
admettaient l'éternité du monde. Le panthéisme de tous lestemps peut dire sans se compromettre, et dit en effet commenous, que tout vient de Dieu; mais il se réserve d'expliquer à sa
façon comment il conçoit le mode de cette procession mystérieuse. C'est ce qu'on verra plus loin.
2° Les choses viennent de Dieu par voie de création.
On conçoit qu'une chose puisse sortir d'une autre en plusieurs
sortes : d'abord par procession, la substance ne se divisant pas,
ne se déchirant pas, mais se distinguant seulement en personnalités multiples ; puis par émanation ou évolution, la force
féconde se dédoublant, pour ainsi dire, et plaçant en dehorsd'elle des réalités semblables, mais non pas consubstantielles,
ou produisant de simples modifications dont elle est le principe
et le sujet; enfin par création, l'existence suprême donnant une
forme, un vêtement extérieur À des êtres finis, imparfaits, relatifs, dont elle est la cause libre, la raison éternelle et la fin
absolue. C'est en la première façon que s'accomplit sans cesse
le mystère ineffable par lequel les trois Personnes de la Trinité
habitent l'une dans l'autre, se pénétrant intimement, unies parla substance, distinctes par les relations. C'est en la seconde
manière que les panthéistes exposent leur doctrine sur l'origine

INTRODUCTION

CVII

des choses, admettant, soit des émanations substantielles, soit
de pures modifications. C'est en la troisième sorte que se conçoit
le dogme chrétien de la création et qu'il faut l'expliquer.
Tout ce qui existe se conçoit comme possible préalablement à
son existence; comme ayant une raison d'être réalité véritable
plutôt que simple possibilité; comme passant en acte et se produisant au rang des choses. La création n'existe donc que parcequ'elle a un type sur lequel elle a été modelée; que parce qu'il
y a un motif déterminant de son existence; que parce qu'il y a»une force qui l'a produite.
La création, avant d'apparaître, avait éternellement en Dieu
son type, son exemplaire. L'exemplaire des choses, c'est leconcept que Dieu en a; car il voit dans sa riche unité, dans sa
simplicité indivisible, qu'il peut produire la distinction, la multiplicité. En contemplant ainsi les possibles sous leurs limites
naturelles et avec leur essence respective, Dieu contemple également la raison de produire les uns et de ne pas produire lesautres. Ces concepts des choses, ces raisons de les créer, sontdonc nommés exemplaires, types, idées : idées, types, exemplaires, raisons vivantes, substantielles, immuables, incréées,éternelles, qui ne sont autre chose que l'essence de Dieu et nes'en peuvent distinguer. C'est pourquoi, envisagées ainsi et dansleurs exemplaires, les choses sont Dieu en Dieu, Deus in Deo.
C'est de la sorte que le comprirent aussi plus tard Clément
d'Alexandrie, saint Augustin,-, Boëce et la plupart des Pères etdes docteurs de l'Église. Cette explication était empruntée au
platonisme, mais purifiée par la foi catholique; car, pour lesplatoniciens, les idées étaient formes improduites, éternelles,et ceci n'est point faux; mais, de plus, et cela ne peut êtreadmis, les idées, pour eux, étaient formes douées de valeur
propre et de subsistance indépendante; elles résidaient en Dieu,mais n'étaient pas Dieu; comme Dieu d'une part, et la matièrede l'autre, elles étaient un des trois principes de l'existence.
La création a une cause déterminante, c'est la bonté. Dieu est
bon par essence. Sa bonté est infinie en soi: elle raye-nue dans

CV1IIINTRODUCTION

l'être qu'elle daigne produire et dans le néant qu'elle couvre desa fécondité puissante ; elle réalise les possibles; elle a créé lemonde. Ainsi le monde ne vient pas de Dieu comme un éclair
sort fatalement d'un nuage ou comme une fleur de sa tige, ainsiqu'a rêvé l'Orient; le monde n'est pas une forme de Dieu
devenant l'objet de sa propre contemplation et acquérant
conscience de lui-même, comme dit la philosophie allemande;le monde n'est pas le résultat éternel d'une causalité absolue,cause parce qu'elle est substance, et ne pouvant pas plus
s'empêcher d'être Tune que l'autre, comme on s'est exprimé enFrance. Le monde est tout simplement le produit contingent
d'une activité éternelle, essentielle, mais parfaite et heuieuse,
et s'exerçant librement et avec une pleine indépendance endehors" d'elle-même.
Ces idées, ces types, qui sont l'objet des concepts divins, et quela bonté veut réaliser en dehors d'elle, la puissance leur donne
un vêtement, une forme, des limites ; elle les individualise. Car
en Dieu la force, comme l'intelligence et l'amour, ne reconnaît
pas de limites. Si la distinction et la multiplicité n'étaient pas
choses possibles, l'intelligence divine ne les concevrait pas. Puisqu'elles sont choses intrinsèquement possibles, Dieu peut lesréaliser; autrement, il n'aurait qu'une force bornée et restreinte,
Dieu peut donc créer.
Mais comment ces raisons exemplaires qui sont Dieu en Dieu
deviennent-elles, en prenant forme et individualité, créatures
hors de Dieu? C'est une question évidemment insoluble. La
création se conçoit comme un rapport institué entre l'infini
et le fini. Or, les rapports étant fondés sur la nature et les
propriétés des deux termes, il s'ensuit que les rapports neseront jamais connus .qu'au degré même où sont connues lesnatures mises en regard. Puisque l'infini dépassera toujours lefini, il implique que la création n'offre pour l'homme aucun
mystère.
Toutefois voici comment on pourrait se représenter l'apparitiondes êtres individuels.

INTRODUCTION
Entre eux et le Créateur, il y a des réalités qui participent deDieu, et sont participées par chaque créature : c'est pour celaqu'on les nomme participations.
En soi, dans son fond intime, en tant qu'infinie, l'essence deDieu est incommunicable, c'est-à-dire qu'elle ne peut devenir
commune à aucun être. En d'autres termes, les créatures neparticipent point de Dieu, comme les espèces participent dugenre, ni en ce sens qu'elles auraient avec lui une existence
confondue, et par suite indiscernable et identique. Mais lescréatures participent de Dieu, comme un effet participe de sacause.
Cela étant, les participations se conçoiyent comme propriétés
eu vertus divines, qui resplendissent dans la création; elles seconçoivent comme un miroir à double face, qui d'un côté reçoit
le rayonnement des perfections infinies, et de l'autre lesréfléchit, et en fixe l'empreinte sur les êtres individuels. Il suitde là que les participations soutiennent deux rapports : l'unavec Dieu qui les a produites, l'autre avec les êtres individuels
dont elles sont l'essence.
En conséquence, les créatures individuelles sont des formes
temporaires et finies sous lesquelles subsistent et vivent, commeprincipes constitutifs, les participations ou propriétés divines
participées. Les créatures trouvent dans ces participations
l'essence qui les fait ce qu'elles sont, les qualités qui les distinguent, l'espèce et le genre auxquels elles se rapportent, lerang qu'elles occupent dans l'ordre universel. L'inégale naturedes êtres est déterminée par l'inégale répartition de ces participations vivantes.
En résumé, le moment solennel où les propriétés divines, quide toute éternité brillent au dedans d'elles-mêmes d'un, éclat
uniforme, immense, inamissible, laissèrent échapper en dehorsd'elles les lueurs multiples, bornées et contingentes, reflets
lointains du soleil éternel, ce moment-là fut celui de la création.
L'acte par lequel se produisirent dans le temps et dans l'espaceces lueurs qui sont la réalité, la dignité et la bonté des êtres, etex

INTRODUCTION

qui rayonnent du plus haut sommet jusqu'au plus humble degré
de l'univers, cet acte* fut celui de la création. Ces réalités qui
sont venues du sein de la seule réalité parfaite, et que l'homme
admire sous les noms et les formes multiples d'intelligencescélestes, d'àmes raisonnables, de cieux et d'astres étincelants,
de force, de vie et de beauté, ces réalités imparfaites sontl'œuvre de la création.
3° Tout subsiste en Dieu. Il conserve les choses, comme il lesa créées; la même force qui les a posées dans l'existence lesy maintient; et si Dieu retirait sa main, base puissante qui
porte l'édifice de la création, à l'instant les êtres s'évanouiraientdans le néant d'où ils ayaient été tirés. Dieu les maintient donc
dans l'état et dans le rang qu'il leur assigne au moment de leurapparition. Chaque chose subsiste, opère et vit par les facultés
dont elle est naturellement pourvue; elle entre dans l'harmonie
générale, et exécute sa partie dans -l'universel concert de lacréation. Le principe et le régulateur de ce vaste mouvement,la vie de ces vies multiples, la-force de toutes ces forces, c'est
Dieu, qui soutient et régit les existences d'une manière analogue à leur constitution respective, attirant avec suavité etdouceur les êtres libres, déterminant avec souveraine intelligence les mouvements aveugles des êtres matériels, ou privésde spontanéité.
Mais quoiqu'elles subsistent en Dieu, qu'elles y vivent, etqu'elles s'y meuvent, les choses ne sont pas confondues en lui,ni avec lui; elles en sont substantiellement distinctes, et mêmeséparées; elles conservent l'existence propre, individuelle, spéciale que le Créateur leur a départie. A la vérité, Dieu se les rattache par une inexprimable étreinte; sa providence, dans une
sorte de mystérieux embrassement, les couvre et les protège;mais il est parfaitement indépendant d'elles, et, par la plénitude
et l'excellence de son être, il se crée comme une solitude
auguste, inaccessible, où il vit d'une incommunicable vie. En
un mot, la conservation des êtres n'étant autre chose qu'unecréation continue, il n'y a pas plus de confusion et d'identité

INTRODUCTION

cxi

entre les mondes et Dieu qui les conserve, qu'entre les mondes
et Dieu qui les produit.
4° Conséquences qui résultent de ces affirmations pour lelangage théologique. Les paroles sont l'image des pensées; maisles images ne sont pas des identités, et par suite elles ne reproduisent pas l'intime réalité des choses. Les pensées à leur tourn'ont que la largeur et la puissance de l'esprit qui les conçoit;et parce que l'esprit humain est frêle et borné, nos pensées
ne peuvent qu'être débiles et imparfaites. Ainsi, ni nous nesaurions comprendre Dieu et ses actes, ni nous ne saurions
exprimer dignement le peu que nous en savons : nos paroles
trahissent notre intelligence, comme notre intelligeirce ellemême est au-dessous de la vérité. Cela serait vrai, alors mêmeque notre science serait intuitive; c'est bien plus vrai puisquenotre science est expérimentale; car les choses invisibles deDieu sont devenues intelligibles à l'homme par le spectacle dela création. Dieu ne nous est donc connu que par ses œuvres
soit naturelles» soit surnaturelles. Or, parce que l'artisan possède sans doute ce qu'il a mis dans les merveilles de son art,on peut affirmer de celui-là les perfections qui resplendissent
en celui-ci. Mais parce que les beautés que présentent les
miracles de l'art sont chez l'artisan sous une forme plus excellente et plus pure, on peut nier en un certain sens de celui-ci
ce qu'on affirme de celui-là. C'est pourquoi Dieu étant le créateur de tout, nous lui appliquons sans crainte les noms detoutes les réalités connues; puis, réfléchissant que son excellencedépasse toute perfection, nous refusons de le désigner par leschoses même les plus sublimes que Ton sache.
Il y a donc deux théologies, ou manières de s'exprimer touchant les attributs divins : l'une affirmative, l'autre négative. La
première, comme le mot l'indique, consiste à tout affirmer deDieu: la seconde consiste précisément à tout nier de Dieu.
L'une et l'autre théologie sont justes. D'abord on peut tout
affirmer de Dieu, parce que, dès l'éternité, il possède en soi
d'une manière suréminente toutes les perfections; ensuite parcecxu

INTRODUCTION

que c'est lui qui a répandu sur les créatures tout ce que nous
leur voyons de bon et de beau. Ainsi il est éternité, intelligenceet vie; il est force, lumière et amour; il est gloire, félicité etjustice; il est cause, moyen et fin de toutes choses; il est la
raison et la mesure des êtres. Et quoiqu'on s'abstienne de lui
appliquer certains noms, à cause de l'idée d'imperfection qu'ils
emportent, cependant parce que les exemplaires et prototypes
des choses sont en lui, on peut dire que les choses elles-mêmes
sont en lui, non pas formellement et substantiellement, maisbien d'une façon suréminente et supra-substantielle. C'est d'après
cette explication, et dans ce sens, que saint Denys affirme que
Dieu est tout en tous.
D'un autre côté, on peut véritablement tout nier de Dieu;
car il est si excellemment au-dessus de tout ce que nous connaissons, qu'il semble inconvenant de lui appliquer les noms deschoses créées. Ainsi l'on dira sans erreur que Dieu n'est ni connu
ni compris; qu'il n'a ni figure, ni forme; qu'il n'est ni substance,
ni vie, ni lumière, ni sentiment» ni. sagesse, ni bonté. Car lesmots, en tant qu'expressions de nos concepts, subjectivement
considérés, ne représentent que des objets limités et circonscrits, et par suite ils vont mal à la réalité infinie. C'est pourquoi
la négation appliquée à Dieu n'est pas repoussante, comme onserait tenté de le croire au premier coup d'œil, et d'après lesrègles ordinaires du langage; car ici elle n'implique pas lenéant, et ne désigne pas la privation, mais elle exclut touteborne, et se comprend dans un sens transcendantal.
De ces principes résultent plusieurs conséquences. D'abord lesaffirmations et les négations précitées ne sont pas contradictoires; elles frappent, il est vrai, le même sujet; mais non pas
sous le même rapport; elles peuvent donc être employées au
sens qu'on vient de dire. Ensuite les négations offrent une
plus sublime idée que les affirmations ; car celles-ci posent deslimites que celles-là font disparaître, et le philosophe catholiques'élève mieux à la pureté de l'Être divin par abstraction totale,que par positive conception. Enfin, ni les négations ne sont

INTRODUCTION

cxni

impies, ni les affirmations panthéistiques : car les premières
signifient simplement que nos concepts, si on les regardecomme subjectifs, ou bien encore comme représentant ce qui se
trouve dans les créatures, sont inexacts, quand on les applique
au Créateur, au point qu'il est permis de s'exprimer ainsi : Dieun'est pas bon, c'est-à-dire, Dieu n'a pas la bonté telle que nous
la concevons, ou telle que la possèdent les êtres contingents.
Les secondes au contraire protestent que nos concepts, si on lesconsidère objectivement, et dans la réalité qu'ils représentent,
sont d'une parfaite et transcendante vérité, au point qu'on
pourrait s'exprimer de la sorte : Dieu est, et Dieu est seul, etDieu est tout, c'est-à-dire, les choses finies ne possédant qu'unêtre d'emprunt ne méritent pas qu'on leur donne le nom d'être,qui appartient excellemment à Dieu, source profonde, abîme
immense, océan infini de l'être. Il est bon d'observer toutefois que
ces locutions, qui ne manquent certes pas de justesse et d'élévation dans le langage philosophique, et avec les commentaires
que leur donne saint Denys, ne doivent pas être employées témérairement et sans explication préalable dans le discours ordinaire. Au reste, chacun sait fort bien qu'une proposition, outre
le sens grammatical qu'elle a nécessairement, emprunte aux
affirmations parmi lesquelles on la rencontre, un sens accidentel
et une valeur logique, et que c'est par ce dernier endroit qu'elle
doit être définitivement appréciée : c'est un x qui reçoit sa signification spéciale, quand on applique la formule aux données duproblème. Aussi le sens commun innocente et même approuve
avec raison en tel livre la parole qu'il flétrit et condamne avec
non moins de raison dans tel autre livre,

I I I . De l'origine du mat.
Le mal existe : c'est ce dont chacun se plaint. Toute vie, en
effet, semble n'être qu'un inconsolable gémissement et un douloureux effort contre des puissances ennemies. Les lumières denos esprits ne sont pas sans ténèbres; la raison connaît les

CXIV

INTRODUCTION

angoisses du doute ; la volonté a ses chancellements et ses hésitations, et la conscience ses remords. Nulle félicité n'est absolument pure, et le soleil de nos plus beaux jours se prend àverser tout à coup sur nos joies je ne sais quelles teintes malheureuses et sombres. L'univers matériel apparaît lui-même
comme le théâtre d'une hostilité flagrante, et l'on dirait que
Tordre général et la vie universelle sont attachés à la persistance de ces rivalités effroyables. L'air et les flots sont pleinsde tempêtes ; les profondeurs de la terre recèlent la destruction et la mort qu'elles vomissent de temps en temps parmid'horribles feux; les saisons sont armées de rigueurs funestes;la maladie et la guerre fatiguent et ravagent le genre humain,
devant qui reste toujours béant l'inévitable abîme du tombeau.
Mais autant il est facile de constater l'existence du mal, autant
il est impossible d'en expliquer l'origine. Plus l'on remonte ou
plus on descend dans l'investigation des choses, plus apparaît
l'infirmité de l'esprit humain. Il se trouve ébloui ou frappé devertige; il est également confondu par le spectacle de l'infiniment grand et de l'inflniment petit; et la raison, déconcertée etvaincue, ne peut assigner, même à la lueur des clartés révélées,
la limite précise où se rencontrent et se concilient, sans confusion ni mélange, Dieu et la création, l'être et le non-être, lesouverain bien et la possibilité du mal. Nous savons que ceschoses sont et coexistent, mais nous ne comprenons pas
comment s'établit et persiste leur harmonie.
Oui, d'où vient le mal? Comment est-il possible? Pourquoi
lui est-il permis d'exister? Quelle est sa nature précisément etcomment rentre-t-il dans le plan général de la création? Sur
toutes ces graves questions, la philosophie a fait ses réponses,
vain et lamentable résultat de recherches aus*i longues quetémérairement conduites; car elle a prononcé ou qu'il n'y apas de mal, parce que tout est Dieu et que Dieu est le bienabsolu, ou que Je mal est le produit nécessaire d'un éternel ettout-puissant principe qui existe parallèlement au principe dubien. Dans l'un et l'autre cas, panthéistes et dualistes arrivent

INTRODUCTION

civégalement à la négation de toute culpabilité et à l'apothéose ducrime. L'antiquité adopta ces solutions hideuses et les traduisit
dans sa religion et sa vie morale. Du pied de l'autel de ses dieux
scélérats, elle se levait pour commettre en leur nom d'abominables œuvres.
Mais le christianisme, en réparant notre nature, a donné
au sens moral des peuples une énergie et une délicatesse qui
rendent désormais impossible le règne de semblables doctrines.
Il a jeté parmi les profondeurs de la conscience humaine deslumières vives, efficaces; il a manifesté au monde ce qu'il y a
de sainteté et d'amour en Dieu; il a fortifié les courages etmultiplié la puissance des remords. Par ces mystérieux enseignements, uous avons appris que le mal n'est pas une réalité,
absolue et objective, mais qu'il est purement subjectif et ne setrouve que chez l'être contingent; qu'il résulte d'une activité
libre, éclairée sur sa destination, attirée doucement et non pas
soumise à l'empire d'une nécessité invincible. Nous avons apprisque, comme l'immensité infinie de l'Être éternel n'exclut pas lapossibilité et l'existence des substances créées ainsi la souveraineté absolue du bien n'exclut pas la possibilité ni l'existence
du mal; et qu'ainsi les créatures sont des substances placées endehors de Dieu qui les a produites par amour, et également
te mal est l'abus réel d'une liberté qui se conçoit comme
un bienfait.
Voici comment saint Denys expose philosophiquement ses
doctrines, qui devinrent aussi les doctrines des grands métaphysiciens du christianisme, et en particulier de saint Augustin, desaint Anselme, de saint Thomas. En principe général, le maln'est rien de positif, de substantiel; conséquemment, il n'émane
pas de Dieu; il n'a pas son origine ni >a raison en Dieu. Le maln'est qu'une limitation, une privation, une déchéance du bien.
Or, cette privation, c'est la borne même et le terme nécessairede tout ce qui n'est pas infini, et on ne peut la nommer proprement un mal. Pour la déchéance, elle s'accomplit par l'exercice
déréglé de la force libre dont sont armées les natures intelli-cxvi

INTRODUCTION

gentes: elle est donc le résultat négatif d'une activité faussée:voilà le seul mal qu'il y ait au monde. Ainsi :1° La privation du bien, l'imperfection naturelle, ou, commeon dit dans l'école, le mal métaphysique n'est véritablement pas
un mal; c'est seulement un moindre bien. Tout ce qui est créereconnaît des bornes, car il n'est ni éternel ni infini. Ces bornes
constituent l'imperfection, la privation : imperfection et privation
qui sont dans la nature des choses, qui se conçoivent positivement,
et qui ne pourraient disparaître sans laisser après elles une contradiction flagrante; car il répugne, même dans les termes, que
ce qui a commencé soit éternel, et que ce qui a reçu l'être lepossède en propre. Que l'imperfection et la privation soient un
moindre bien, c'est ce qui demeure évident; car ou il y a imperfection totale, et alors il ne reste plus rien, pas même le sujet
de la privation, et le mal lui-même a disparu avec la substanceen laquelle il était possible, ou il n'y a qu'imperfection partielle,
et alors il existe quelque chose de bien, ne serait-ce que le sujet
de la privation avec les propriétés qui le constituent nécessairement et avec la capacité de recevoir des perfectionnementsultérieurs. Ainsi on ne saurait dire qu'il y ait ici aucun mal; il
y a seulement un bien qui n'est pas complet et absolu.
2° Le mal physique, c'est-à-dire, la variabilité, la production, le développement, la lutte mutuelle et la destruction des.
choses matérielles, n'est pas non plus un mal. Ce qui est mauvais pour une nature particulière, c'est ce qui la combat, l'affaiblit et la dépouille de ses instincts et de ses facultés propres.
Mais ce qui la modifie, ce qui la développe et la limite, comme
il arrive aux choses qui se produisent par génération, cela n'est
point un mal. La nature totale, l'ensemble des mondes étant
formé d'êtres divers dont les lois respectives ne sont pas lesmêmes, il s'ensuit assurément que ce qui convient à l'un ne convient pas à l'autre. Mais dans cet antagonisme même, dans ce
déplacement des forces et des éléments.de l'univers, il n'y a qu'unetransformation au bénéfice de l'ordre général, et ce qui semble
périr sous une forme revit en réalité sous une forme nouvelle.

INTRODUCTION

CXVII

D'après cela, la fureur et la convoitise des brutes et les autres
qualités qu'on nomme ordinairement funestes, parce qu'elles
fatiguent et brisent d'autres organisations, ne sont point un mal.
Otez au lion sa force et sa fureur, ce n'est plus un lion; ôtez auchien sa sagacité à discerner les personnes de la maison pourles accueillir d'avec les étrangers pour les écarter, ce n'esfe plus
un chien, et vous avez privé le monde de deux classes d'êtres qui
l'embellissent, le complètent, et entrent dans Tordre universel
pour y remplir d'utiles fonctions. Prenons encore pour exemple
la laideur et la maladie, qui sont l'une privation et l'autre
désordre. Or, il n'y a pas ici mal absolu» mais seulement moindrebien, puisque si toute beauté, toute forme, toute ordonnanceavait disparu, le corps lui-même périrait. Même la perte de lavie n'est pas pour les corps une complète ruine et une entière
destruction ; car, en se décomposant, ils conservent encore
quelques qualités et manières d'être, et les éléments dont ils
étaient formés retrouvent une place dans la totalité des choses
et continuent de subsister, du moins à l'état passif et avec lacapacité de recevoir des modifications nouvelles et une organisation ultérieure.
3° Le mal moral, le péché est le seul mal qu'il y ait au monde.
Mais il n'est pas créature de Dieu, et il n'abolit pas, dans lesêtres où il se trouve, les propriétés naturelles qui les constituent,
et son existence se peut concevoir sous un Dieu bon.
D'abord le mal n'est pas créature de Dieu ; car Dieu est le bienabsolu. Or, comme la lumière ne répand pas les ténèbres, lebien ne produit pas le mal. Le mal n'a donc pas d'existence
propre, il n'est pas une substance ; il n'y a pas de mal objectif.
Quand donc les intelligences trompées et les volontés séduites
se décident pour un parti condamnable et choisissent le mal,l'objet préféré ne leur apparaît pas sous la raison du mal, mais
sous la raison du bien; car, le mal pur et simple n'existant pas,
il n'a un semblant d'existence que par son alliance avec le bien,
c'est-à-dire, parce qu'il réside en un sujet qui a quelque chosede bon. Par exemple, l'homme qui se laisse aller à la colère

CXVIIXINTRODUCTION

tient au bien par le fait même de son émotion et par son désirde redresser et de ramener ce qu'il estime mauvais à un but qui
lui semble louahle. De même l'impudique, d'un côté, s'exclut dubien par sa brutale convoitise, et, comme tel, il n'est qu'un nonêtre, et les choses qu'il désire sont un non-être; mais, d'autrepart, il participe encore au bien, en ce sens qu'il «arde un
reste d'amitié et une certaine manière d'alliance avec ce qui est.
Mais que deviennent les propriétés naturelles des êlres quandils ont accompli le m a l ? Jamais les choses ne se détériorent, nese corrompent, en tant qu'elles sont essence et nature; car, s'ilen était ainsi, elles cesseraient d'exister, une altération qui
frappe l'essence abolissant ce qui existait et produisant ce qui
n'existait pas. Mais, les essences et les natures subsistant, elles
peuvent violer les lois par où elles sont régies; alors se trouble
et s'affaiblitl'harmonieux accord de leurs facultés, et ce désordrea dans leur conscience un retentissement douloureux, et elles
continuent d'exister dans cet état d'angoisses. Elles ne sontdonc pas détruites; mais leur bien-être est anéanti. De lasorte, les esprits sont réputés mauvais, non point à raison de cequ'ils sont, mais à raison de ce qu'ils n'ont pas; car une naturebonne leur fut départie, puisqu'ils sont l'œuvre d'un principebon; mais ils peuvent perdre leur excellence originelle, parcequ'ils ne possèdent qu'une connaissance et un amour imparfaits
et faillibles. Us ne sont donc pas dépouillés de tout bien malgré
les fautes qu'ils commettent et la punition qui les atteint; caril leur reste l'existence, la vie, l'intelligence et le désir : toutes
choses bonnes en soi et accordées à la créature dans une bonne
intention et pour une bonne fin. Ils en ont abusé, eu quelquemanière que ce soit, par excès ou par défaut, et voilà le mal ;mais ils n'en sont pas totalement déchus. Bien plus, et voici lemalheur, quand le temps de leur épreuve est écoulé, ils jouissent toujours de leur activité, mais ne peuvent plus l'exercer
dans le sens de leur destination primitive. Leurs facultés natives
persistent, mais égarées et maudites, et elles semblent s'appliquerà fuir d'une effroyable et éternelle fuite le but où elle»* devaientINTRODUCTION

eux

tendre et où elles furent même providentiellement inclinées.
Le mal est donc la transgression de Tordre établi; c'est une
force se déployant à contre-sens; ce n'est pas une conquête
réelle, c'est une pure déchéance et une vanité d'efforts ; c'est
l'affaiblissement, l'abandon, la ruine de cette énergie intime qui
maintenait la créature libre dans les limites du bien.
Enfin, peut-on concevoir le mal, même subjectif, et comme
accident, sous l'empire de la Providence? Sans aucun doute. Etd'abord, il faut rappeler que le mal n'est pas une réalité distincte,
et qu'il n'a de subsistance propre en aucun être. Ainsi, le mal
n'existant pas sans mélange de bien, tous les sujets dans lesquels
il réside ont quelque chose de bon, et à ce titre sont l'objet dessoins de la Providence divine : car elle embrasse dans sa sollicitude tout ce qu'elle a produit dans son amour, et tout ce qui est
bon à quelque titre vient d'elle. Il y a plus; elle se sert deschoses devenues mauvaises pour leur amélioration, ou pourl'utilité générale ou particulière des autres, et elle pourvoit à
toutes, comme il convient à leur nature respective. En un mot,la Providence qui gouverne se conçoit logiquement comme postérieure à la puissance qui a créé, et à l'intelligence qui a présenté les types et raisons des choses. De là vient que Dieu neviolente pas les natures, mais les régit selon les exigences et lesbesoins dont elles sont essentiellement pourvues. Toujours ilverse ses bienfaits avec une libéralité splendide, mais toujours
aussi en des proportions qui conviennent à chaque être. Il veille
sur les créatures libres, sur l'univers entier et sur chacune deses parties spécialement, en tenant compte de la spontanéité, dela totalité et des particularités, et selon que les objets sont naturellement susceptibles de ses soins pleins de tendresse. Si doncles êtres libres tombent dans le mal, on ne peut l'imputer à laProvidence, qui ne doit pas les entraîner forcément à la vertu,
puisque leur nature sollicite une législation de liberté, et nonpas une tyrannique nécessité; on ne peut l'imputera la Providence,qui prévient d'ailleurs par des grâces suffisantes la détermination de ses créatures. Parce que nous somme libres, nous

cxx

INTRODUCTION

pouvons méconnaître Tordre; parce que nous pouvons le respecter, nous sommes inexcusables de l'enfreindre. Ce n'est point
une injustice de nous punir; ce ne fut point un mal de nous
armer de la liberté.
E n résumé, le mal n'est point un être, et il ne subsiste proprement en aucun être. Le mal, en tant que mal, n'est nulle part,et, quand il se produit, ce n'est pas comme résultat d'une force,mais d'une infirmité naturellement inhérente à la créature. Pourêtre fondé à dire que le mal moral ne peut exister sous l'empired'un Dieu bon, il faudrait, d'après ce qu'on vient de voir, prouver
que l'idée d'une créature libre est répugnante, absurde, etqu'elle ne saurait par là même devenir l'objet d'un concept divin.
En effet, ce que la sagesse infinie conçoit, l'amour peut le vouloir, et la puissance l'exécuter; car la raison d'aimer et d'agir setrouve dans l'intelligence. Hais il est clair par tous les moyens
qui rendent une vérité certaine, évidente, palpable, que les deux
notions de créature et de liberté ne s'excluent nullement, etsont au contraire parfaitement compatibles. Donc Dieu a pu
créer des êtres libres. Cette liberté des créatures est nécessairement imparfaite ; autrement une chose essentiellement finieaurait des propriétés infinies, ce qui est absurde. Or, c'est oetteimperfection, cette infirmité qui rend le mal possible. Donc,
pour détruire la possibilité du mal, il fallait ou bien gouverner
les natures libres par une impulsion fatale et irrésistible, ou bien
supprimer la classe entière des êtres doués d'intelligence et deliberté. Le premier expédient serait une véritable folie; le second
est opposé à l'intelligence que Dieu a eue du monde, et à l'amour
par lequel il a daigné créer.

INTRODUCTION.XJX

IV. De la fin des choses, et des moyens
qu'elles ont d'y parvenir.
Une intelligence a produit et ordonné l'univers ; une intelligence le conserve et le régit. Dans la création, comme dans lele gouvernement des choses, cette intelligence laisse éclaterune merveilleuse sagesse : car des lois constantes et harmonieuses règlent la marche des mondes ; et, dans leur succession
ininterrompue, les êtres semblent former une chaîne vivante,
dont les anneaux se rattachent, l'un par l'autre, au trône de lafécondité divine. Un éclair de cette sagesse illumine les espritscréés, dont les libres mouvements sont aussi soumis à des loissacrées, quoique souvent méconnues, et va se refléter ensuitedans la constitution des sociétés particulières, et dans la vie
totale des peuples. Les cieux et la terre, le monde intellectuelet le monde sensible proclament donc l'existence et la gloire dela sagesse éternelle.
Or, la sagesse n'agit pas sans but. Elle apprécie les choses
avec exactitude parfaite ; elle leur fixe un terme analogue à leurnature respective, et les ordonne entre elles par rapport à lafin prévue. Il y eut donc pour la sagesse infinie un motif deproduire, plutôt que de ne produire pas; de faire les êtres
comme ils sont plutôt qu'autrement. Ce motif, cette raison ultérieure se nomme la fin des choses.
La fin des choses ne saurait se trouver ailleurs que dans leurprincipe. Celui qui produit porte éminemment en lui le type deson œuvre; ce type présente à la fois et les facultés qui constituent et enrichissent l'objet conçu, et le but auquel ces facultés
doivent définitivement conduire. Sans aucun doute, les idéesde principe et de fin sont corrélatives et s'impliquent nécessairement. On est la fin au même titre qu'on est le principe. Voilà
pourquoi l'homme ne trouvant ni en lui, ni en aucune chosefinie, son propre principe, ne saurait placer sa fin ni dans lescréatures, ni en lui-même. Voilà pourquoi il faut chercher etCXXJIINTRODUCTION

voir en Dieu seul le terme comme la cause de tout ce qui est
Mais on pourrait concevoir que les êtres fussent immédiatement, et à l'instant même de leur création, placés dans leur lin,ou bien qu'ils ne dussent y parvenir qu'après des conditions
remplies, et à la suite d'une épreuve : c'est ce dernier partage
qui leur est échu. Cette épreuve, ils la traversent, armés defacultés qui sont comme un milieu entre ce qu'ils étaient dansleur principe et ce qu'ils seront dans leur fin. Puisque ces
facultés sont un milieu, un moyen, elles participent de la naturedes deux extrêmes qu'elles unissent, et soutiennent un rapport
avec la sagesse d'où elles émanent et avec le but où elles tendent. D'une autre part, les êtres étant constitués par la collection de leurs facultés ou propriétés, tout ce qu'ils possèdent
essentiellement, et même tout ce que les lois physiques, intellectuelles et morales, combinées ensemble, leur permettent
d'atteindre et d'employer, tout cela est un moyen ; et ils n'ont
été faits ce qu'ils sont que pour devenir ce qu'ils doivent être.
Ainsi aux créatures purement matérielles et dépourvues demoralité, des lois fatales et une fin inévitable; aux créatures
intelligentes et libres, la lutte, le mérite et le bonheur avec la
gloire. Ainsi encore toutes choses sont comme une voix deDieu, qui nous appelle à lui; le monde entier apparaît comme
un autel immense, où l'homme s'offre en holocauste, s'immole
et meurt, comme brillent les étoiles, et comme gémissent les
Ilots, pour l'honneur de l'Éternel.
Oui, quelle est la fin, et quels sont les moyens des êtres?
C'est la seule question qui importe véritablement à l'homme;
et de la manière dont elle est résolue et traduite en pratiquedépend notre vie présente et future. Aussi l'Église a-t-elle placé
eu tète de ce cours de philosophie sublime qu'on nomme le catéchisme, les demandes et les réponses que voici :Qui vous a créé et mis au monde? — C'est Dieu.
Pourquoi Dieu vous a-t-il créé et mis au monde? — Pour leconnaître, l'aimer et le servir sur la terre, et le posséder éternellement dans le ciel.

INTRODUCTION

01XIII

Savants, voilà* votre principe, vos moyens, votre fin. Après
cela, traduisez avec quelque génie des systèmes allemands quevous mêlerez dans un peu de philosophie écossaise ; écrivez despages profondément pensées, comme disent vos amis, sur leprogrès et sur l'humanité; tracez d'une plume autrefois magiquedes esquisses d'une philosophie nouvelle : si vous tenez compte
des deux lignes de notre catéchisme, vous avouerez que l'on nepourrait pas se soucier beaucoup de vos découvertes; car il n'y
a vraiment qu'une chose nécessaire (1). S i vous n'en tenez pas
compte, il vous eût été bon de mourir avant de faire vos livres;
car il est dit : Malheur à celui par qui le scandale arrive (2) 1
Avant d'aborder la question de savoir quelle est notre fin, il
faut se souvenir que deux ordres de choses sont possibles, celuide nature et celui de grâce; et que c'est en ce dernier que lescréatures intelligentes furent et demeurent placées. Par suite,
outre la vie d'instinct et de raison qu'ils possèdent, s'ils sont•doués d'organes corporels et soumis à une science de déduction
et d'expérience, comme nous autres hommes; outre la vie
d'intelligence pure, comme peuvent et doivent nécessairement
l'avoir les natures affranchies de la matière, telles que sont lesanges; les esprits déifiés ont acquis une vie merveilleuse que lathéologie nomme vie de la grâce ou surnaturelle.
Il ne s'agit pas ici de marquer comment s'avanceraient vers
leur fin les esprits soit angéliques, soit humains, dans un ordre
de choses purement naturel; il s'agit seulement d'exposercomment ils entrent en possession de leurs destinées, dansTordre de choses existant, qui est Tordre surnaturel. Maisalors la solution cherchée ne peut être fournie par la raison,ni même par Tintellection pure, qui ne sont que des moyens
naturels de connaître; elle ne nous viendra que par la foi, principe de l'illumination mystique, et source de connaissances surnaturelles. Doù il suit que le philosophe chrétien doit se bornerà reproduire, touchant notre fin, et les moyens de l'atteindre, ce(1) Luc, 10, 42. —(2) Matt., 18, 7.

cxuv

INTRODUCTION

que la parole de Dieu nous a fait savoir : sa doctrine ne sera
donc point une théorie de valeur contestable, mais bien ledéveloppement de la croyance catholique et des enseignements
révélés.
Or voici ce que renferment nos Écritures. Le principe d'oùsont sorties les intelligences créées, c'est Dieu; par suite, la finoù elles doivent tendre et arriver, c'est encore Dieu, pureté nonsouillée, lumière splendide, infinie perfection. Elles ne peuvent
entrer dans la gloire, qu'à la condition d'être conformes à leurprincipe et à leur fin, c'est-à-dire, purifiées, illuminées et parfaites, chacune à son degré, et selon sa vocation particulière.
Tels étant le point de départ et le point de retour, et de plus,
les moyens devant avoir avec les extrêmes une exacte analogie,
dès lors toute vie créée ne sera autre chose qu'un travail depurification, d'illumination et de perfectionnement.
Ce travail est le résultat d'une double force, de la force divine,
qui attire l'être fini, le soutient et opère avec lui; et de laforce créée, qui accueille, seconde et met à profit les sollicitations de la grâce. Le milieu où se rencontrent Dieu et la créature, c'est la hiérarchie, reflet de la sainteté absolue, et type dela sainteté relative. C'est pourquoi la hiérarchie est, comme son
principe, pureté, lumière et perfection; par suite, elle tend à
purifier, illuminer et perfectionner; et en effet, à son image, etpar son énergie, ses membres deviennent purs, illuminés etparfaits.
1° La hiérarchie est pureté, lumière et perfection. Sans doute
il n'y a pas de grâce qui n'ait ce triple caractère, et par làmême toute bénédiction divine se résout, pour ainsi dire, en ce
triple bienfait. Effectivement, la pureté est une essentielle condition de l'illumination divine, et elle la provoque ; l'illumination,
à son tour, en frappant les esprits, les porte vers Dieu et lesperfectionne; enfin la perfection réagit sur le sujet en qui elleéclate, et le transforme en versant sur lui les charmes d'une
pureté plus complète et d'une lumière plus belle.
Mais, quoique essentiellement une et simple, la grâce divine

INTRODUCTION

CXXT

apparaît comme multiple, en ce qu'elle se proportionne parprovidentielle bonté à nos besoins divers, et opère des effets plus
particuliers, à raison des dispositions, ou même des obstacles
qu'elle rencontre. Si elle descend sur ceux qui sont encore
pécheurs, on dit qu'alors elle purifie; si l'esprit qu'elle visite
est dégagé de tout lien d'iniquité, on dit qu'elle illumine; enfin
si elle atteint un cœur déjà enrichi des révélations saintes, on
dit qu'elle perfectionne.
Telle est donc la grâce; et telle la hiérarchie, canal de lagrâce, et efficace moyen de salut : pureté, lumière et perfection,voilà son essence.
2* La hiérarchie tend à purifier, illuminer et perfectionner.
Elle est constituée dans ce but, et ses membres s'ordonnent,l'un par rapport à l'autre, de manière à obtenir ce résultat. Carelle se divise en trois rangs principaux, dont le plus humble
représente et exerce la vertu purifiante ; le premier et le plus
digne possède et communique la perfection ; le second, qui est
intermédiaire, brille de la lumière qu'il transmet ensuite à ses
subalternes. Ainsi est constituée la hiérarchie des anges qui
comprend trois ordres, et la hiérarchie humaine, qui renferme
Tépiscopat, le sacerdoce et le diaconat.
Mais tout pouvoir supposant un sujet sur lequel il s'exerce,on doit trouver une triple classe de subordonnés puisqu'il y a
un triple ordre de supérieurs. Aussi les natures angéliquessont soumises, le troisième ordre au deuxième et celui-ci au
premier, qui relève immédiatement de Dieu, et tous trois
trouvent dans cette initiation respective : pureté, lumière etperfection. Également la hiérarchie humaine nous offre lespécheurs qui ont besoin d'expiation, et qui sont spécialementl'objet de la sollicitude des diacres; puis le peuple saint qui
aspire à l'illumination et la reçoit par le ministère des prêtres;
enfin les parfaits et surtout les moines auxquels Tépiscopat seréserve d'enseigner la voie d'une sainteté plus élevée. Au reste,
tout ordre hiérarchique et, dans Tordre, tout esprit, quelquedegré qu'ils occupent dans le classement général, reçoivent en

CXXVIINTRODUCTION

raison de leur capacité respective, un écoulement plus ou moins
direct ou médiat, plus ou moins abondant ou faible de la pureté
non souillée, de la lumière infinie, de la perfection sansbornes.
Telle est donc la constitution des hiérarchies. Au-dessus detoutes les créatures, par delà les plus sublimes essences, seplace Jésus-Christ, hiérarque suprême, initiateur et pontife
général. Les flots de sa grâce, qui est pureté, lumière et perfection, inondent l'armée angélique, qui comprend trois ordres,
dont chacun se divise en trois chœurs. Après avoir traversé lesrangs célestes, le don divin, orné de sa triple splendeur, nous
est départi par les mains des anges, nos initiateurs, et se reflètedans nos évéques, nos prêtres et nos diacres, qui, à leur tour,
le transmettent aux parfaits, au peuple saint et aux pécheurs.
D'après cela, les hiérarchies céleste et terrestre et lesmembres qui les composent ont des traits de similitude frappante et de dissemblance profonde. Il y a similitude en ce quela même grâce leur est accordée, sous les mêmes conditions
de subordination rigoureuse et de sainte dépendance ; il y a
dissemblance en ce que la grâce leur est accordée à des degrés
divers et par des moyens différents. Ainsi, parmi les anges etparmi nous, le supérieur préside à l'initiation de l'inférieur, etcelui-ci ne s'ingère pas témérairement dans les fonctions decelui-là. Ainsi encore, la hiérarchie céleste n'a pas de sacrements; elle reçoit la lumière par intuition pure. La hiérarchie
humaine, au contraire, participe à la grâce par voie indirecte etpar le moyen de signes sensibles.
3° Ceux qui appartiennent à la hiérarchie en reçoivent pureté,
lumière et perfection.
Par la pureté que la hiérarchie communique, il faut entendre
l'expiation des péchés antérieurs, les mesures destinées à prévenir des péchés nouveaux, et même cet effort constant del'esprit pour reculer les limites de sa perfection et s'avancer ensainteté. D'où il résulte: 1° que ceux-là ont besoin de purification qui ne sont jamais sortis de l'erreur et du mal; ceux encore

INTRODUCTIONCXXVIIque la grâce avait absous et que la passion a* précipités une
seconde fois sous l'empire des puissances ténébreuses, et ceuxqui, véritablement changés de mal en bien, n'ont cependant
pas encore la constance de la vertu ni une sainteté à touteépreuve. Leur expiation s'opère au moyen de la lecture des saints
livres, qui menacent, promettent, encouragent, et qui, par là,
redressent l'intelligence égarée,, abattent l'insolence du crime
audacieux et fortifient les cœurs pusillanimes. C'est le diacrequi, par la vertu de son ministère, engendre spirituellement cesâmes, les forme et les prépare à une vie plus pure et plus
heureuse. Il résulte: 2° que les diacres eux-mêmes, les prêtres
et les évêques et même les anges, cependant si purs, doiventêtre également soumis au travail de l'expiation; mais alors cetteexpiation a pour but de dilater, pour ainsi dire, l'horizon desesprits déjà purifiés et de répandre autour d'eux une atmosphèreplus lumineuse : tellement que des choses jusque-là dérobées àleur vue puissent désormais leur apparaître, et qu'ils se voientélevés à la gloire d'une intuition plus puissante et d'une scienceplus profonde.
L'illumination est la grâce par laquelle se manifeste à l'intelligence créée le spectacle des beautés divines, au degré où elle
est particulièrement digne de cette communication sacrée ; car,d'ange à ange et d'homme à homme, l'illumination diffère, et, àplus forte raison, l'ange et l'homme ne sont pas également illuminés. Les clartés à la lueur desquelles les anges voient Dieu,
leur principe et leur fin, deviennent plus intenses et plus vives
par le bienfait de l'illumination; et des secrets que ne saurait
atteindre la pensée, ni chanter l'amour humain, leur sont révélés.
C'est donc en un redoublement de science que consiste l'illumination des anges. Pour les hommes, la vérité divine resplendit
à leurs yeux lorsque, affranchis du péché et fixés dans la vertu
avec un inébranlable courage, ils aspirent à la communion desaugustes mystères et des réalités dont ils sont le symbole.
Méditer dans le silence des passions les sacrements qu'ils
reçoivent, correspondre docilement aux sollicitations de la grâce,

CXXVIIIESTRODUCTION

imiter la vie parfaite de Jésus-Christ, considérée surtout danssa charité eucharistique; enfin s'élever au-dessus des penséesterrestres et échapper aux illusions de leur propre esprit et deleur coeur: telles sont les conditions auxquelles ils obtiennent
avec abondance, conservent avec un soin fidèle et augmentent
sans cesse le trésor de la lumière désirée. L'objet livré à lacontemplation des créatures sanctifiées, anges et hommes, c'est
Dieu et toutes choses, en tant qu'elles sont expression et miroir
de Dieu. Les perfections adorables de la Trinité, son amour
pour tous les êtres et principalement cette charité qui a réparé
le monde, les voies merveilleuses par lesquelles la Providence
dirige les élus et rend le salut possible à tous, la valeur infiniede la grâce qui nous est accordée sur terre et les charmes dela gloire qui nous attend au ciel: tels sont les secrets que
sondent d'un œil respectueux les intelligences illuminées.
La perfection est le terme ultérieur et le complément définitif
de toute vie. La perfection est l'oubli de tout et même de soi;
c'est un sublime élan vers la seule réalité véritable et une
mystique et ineffable union avec la source môme de toute grâce.
Les parfaits atteignent et saisissent le sens profond, l'esprit deschoses saintes; ils adorent Dieu par un cnlte sincère et pleinement spirituel; ils ramènent leur âme, du milieu de la distraction et des choses multiples, à l'unité et à la pureté du saintamour. Totalement purifiés, non seulement parce qu'ils sontexempts de tout péché et supérieurs à toute imagination et désirterrestres, mais aussi parce qu'ayant reculé les bornes de leursainteté et multiplié leurs forces, ils maintiennent glorieusement en Dieu leur constante activité, il leur est donné de puiser,dans ces rapports de familiarité sacrée, une science profondede la vérité et un immense et invincible amour de la beauté
qu'ils contemplent. Arrivés à cette hauteur, ils n'ont plus ni
science ni entendement ; ils ne connaissent pas et ne voient pas ;ils sont aveuglés et tombent dans une totale ignorance. Mais
cette ignorance est sublime et transcendantale; on ne comprend
pas Dieu, on en sent la présence. Alors, enivrée de félicité etINTRODUCTION

CXXIX

comme liquéfiée dans l'amour, l'intelligence perd ce qu'elle
avait d'imparfait et se trouve déifiée. Tels sont les laïques plus
avancés dans la vertu et surtout les moines; tels sont les diacres
et les prêtres; tels sont les évêques, maîtres et types de lasainteté consommée et sous l'inspiration desquels les ordresinférieurs de la hiérarchie humaine s'exercent au noble et pieux
travail de la perfection. Il y a plus de sublimité encore dans laperfection des anges : car leurs moyens de connaître étant plus
relevés et plus puissants, le résultat obtenu doit être plus
complet. Ils vont à Dieu avec plus de ferveur, se précipitenten lui par une contemplation plus aimante et lui sont pluséperdu ment unis.
Telle est la théorie de saint Denys touchant la vie qui doit
mener à leur fin tontes les intelligences créées, et spécialementl'âme humaine. C'est un écho de la parole évangélique qui nousa révélé que Dieu est notre Père et le ciel notre héritage, et que
ceux-là sont prédestinés à la gloire qui, après avoir vaincu lesappétits d'une nature dépravée, se rapprochent, autant qu'il est
possible à l'homme, de la perfection céleste. C'est un reflet deslumineux exemples de Jésus-Christ, splendeur du Père et sagesse
infinie, qui, placé au sommet de la création comme un signe
visible à tous les siècles et à tous les peuples, nous donna lespectacle de sa vie laborieuse, de sa mort et de sa résurrection,leçon mystique de cette mort, de cette résurrection et de cettevie par où l'homme répare les ruines de sa déchéance originelle,
reprend son innocence perdue et se transforme à l'image de son
Sauveur. C'est une esquisse que saint Paul avait largement tracéedans ses épîtres, où il enseigne que la vie chrétienne consiste :i en une véritable mort qui se commence dans le baptême, puis
se continue et se consomme par une libre pénitence; et, 2° en lati ansfiguration de nous-mêmes par la foi qui éclaire et élève
l'entendement soumis, et par la charité qui règle, épure etsanctifie nos affections. Or, sous le pinceau de saint Denys, cetteesquisse revêtit une teinte philosophique; et, devant ce tableau,appendu, pour ainsi dire* aux murailles de l'Église de Dieu, le
6

cxxx

INTRODUCTION

moyen âge, comme un artiste plein d amour, vint s'agenouiller,étudier et prier, et c'est là qu'il trouva le secret de ces douces
et suaves compositions de théologie mystique qu'il nous a
léguées, ainsi qu'il sera dit plus loin.
Nous avons achevé l'exposé analytique des doctrines de saintDenys, en les ramenant à ces quatre chefs: Dieu, la création,l'origine du mal et la fin et les moyens des choses. On pourrait
désirer de plus amples renseignements sur des points particuliers
qui sont proprement du domaine de la philosophie. Or, il semble
que notre auteur les avait traités dans quelques écrits dont il nenous reste plus que les titres. Ainsi, le livre de Fdme et celui
des choses intelligibles et des choses sensibles renfermaient sans
doute un cours de psychologie et résolvaient la question si grave
de l'origine de nos connaissances. Quoi qu'il en soit, et telles
qu'elles nous sont parvenues, les œuvres de saint Denys se recommandent à l'attention des savants par leur caractère élevé,comme on l'a vu, et par le rôle important qu'elles ont jouédans le monde théologique, comme il s'agit de le montrer. Suivons donc la marche de ces doctrines à travers les différents
siècles du christianisme, et marquons la trace qu'elles ont
laissée en passant dans les écoles.
Dire quelle influence les livres de notre auteur exercèrent
à leur origine n'est pas chose facile. L'obscurité et le silence qui
semblent avoir accueilli leur apparition prouvent d'abord qu'ils
ne jouirent pas de la faveur populaire; même ils ne pouvaientla conquérir, à raison de la métaphysique transcendante qu'ils
renferment. Mais faut-il penser du moins qu'ils ne furent pas
inconnus des premiers Pères, qui se les transmirent de mainen main comme expression d'une doctrine ésotérique à l'usage
des disciples plus avancés? En cas d'affirmative, on concevrait
encore que les spéculations de saint Denys ne durent avoir
sur l'esprit public qu'une action restreinte; car alors c'était letemps de combattre, plutôt que d'ouvrir des écoles; c'était letemps de pratiquer dans les fers et sur les échafauds la doctrine chrétienne, plutôt que d'en apprendre la théorie et de laINTRODUCTION

CXXXIrédiger en un savant système. Ainsi le peu de retentissement
qu'eut dans cette période le nom de saint Denys s'explique parl'ingratitude des circonstances, et non par le dédain qu'on aurait
fait de ses enseignements.
Les livres de saint Denys furent-ils en vogue dans les écoles
d'Alexandrie, soit dans l'école catholique, où brillèrent tour àtour saint Pantène, Clément et Origène; soit dans les écoles
néo-platonicienne et éclectique, que rendirent célèbres Philon,
Numénius, Ammonius-Saccas, Plotin et Proclus (1) ? Nous
croyons devoir répondre par les considérations suivantes :1° Entre les conceptions philosophiques de saint Denys etcelles de saint Pantène, de Clément d'Alexandrie et d'Origène,
il y a quelque analogie, mais non pas une exacte ressemblance.
Saint Pantène expliquait l'Écriture dans le sens allégorique,comme firent, après lui, Clément et Origène. Ce que disent decet auteur Eusèbe et saint Jérôme permet de penser que sa
doctrine mystique différait peu de celle de saint Denys (2).
Clément d'Alexandrie était profondément versé dans la sciencede la philosophie païenne. Nul des anciens Pères n'a expliquél'origine et les systèmes des sectes diverses avec plus de sagacitéet de justesse. Il nous avertit lui-même qu'il fut initié à ces(1) Il y avait dans Alexandrie, vers ces temps, plusieurs écoles
philosophiques qui gardaient encore les doctrines grecques avec leurpureté native. Ce n'est pas de celles-là que nous voulons parler ici.
Une école sembla spécialement vouloir faire revivre le platonisme,qui eut pour représentants Apulée, Plutarque et Numénius. Ce néoplatonisme rencontra sur sa route les spéculations orientales que lesgnostiques avaient contribué à répandre ; il s'examina lui-même, discuta
aussi la valeur des théories nouvelles; et ce qui resta debout dansles esprits après cette mêlée des systèmes, prit le nom d'éclectisme
alexandrin. Ammonius-Saccas, Plotin et Proclus furent les chefs
successifs de cette école, qui produisit plus tard Porphyre et Jamblique. Or c'est à ce néo-platonisme et à cet éclectisme que nous
avons fait allusion.
(2) Eusèbe, Hist., liv. V, ch. 10. — S. Jérôme, Catal.

CXXXIIINTRODUCTION

connaissances variées par des maîtres grecs et orientaux (1).
C'est pourquoi il ne faudrait pas s'étonner de trouver chez lui,comme dans les œuvres de saint Denys, les formules philosophiques de la Grèce et de l'Orient. Cette remarque s'appliqueégalement à Origène dont les écrits ont un caractère prononcéde platonisme et d'orientalisme. C'est même à ce culte exagéré
de la philosophie qu'il dut l'espèce d'anathème qui pesa sur sa
mémoire; et aujourd'hui encore, la postérité déplore que lasplendeur de cette belle intelligence se soit voilée quelquefois
sous les ténèbres de la sagesse des Gentils.
2° Entre la forme dont saint Denys revêt ses explications dudogme catholique et l a forme sous laquelle les Alexandrins
cachèrent quelques vérités, beaucoup d'erreurs et une foule dechoses inintelligibles, il se rencontre vraiment une similitude
frappante. C'est ce que manifeste la confrontation du livre desNoms divins avec les Ennéades de Plotin, et avec les Traités et Commentaires que nous a laissés Proclus. Nous pensons assurément
que la ressemblance signalée est plutôt dans les mots que dansles choses. Car on peut en croire les Alexandrins eux-mêmes
qui avaient le christianisme pour odieux, et la secte des Galiléens
pour méprisable, et qui par suite n'auraient pas voulu accepter
intégralement nos doctrines. Ensuite, c'est un fait que la critiqueétablit sans peine : si d'une part, dans quelques questions dethéologie naturelle, de métaphysique et de morale, Plotin et
Proclus parlent comme saint Denys ; d'un autre côté, ils n'admettent, au lieu de la Trinité catholique, qu'un polythéisme
déguisé sous le nom de triade, qu'un panthéisme réel à laplace du dogme de la création, et qu'une confusion totale del'Ame humaine avec Dieu, au lieu de l'union mystique qu'enseignent saint Denys et tous nos théologiens (2).
3* Or il y a deux raisons possibles de ces analogies au moins(1) Stromat., libro 1.
(2) De Gérando, Hist. comparée, etc., t. III; J . Simon, Hiflt. del'École d'Alexandrie ; l'abbé Prat, Hitt. de l'Éclectisme alexandrin, etc.

INTRODUCTIONCXIIIII

verbales: la première, qui ne demande aucune explication;
c'est que l'un des écrivains aurait imité l'autre; la seconde,
c'est que, sous l'influence de circonstances identiques, chrétiens et philosophes auraient conçu et exprimé leurs théories à
peu près en la même forme. Cette assertion se fonderait sur laremarque, que les livres sont l'expression d'une époque, autant
que l'expression d'un homme, et que les doctrines de l'époqueelle-même sont le résultat des croyances qu'elle trouva rivantes
autour de son berceau, et qui la nourrirent de leur lait, autant
que le résultat de sa propre activité et de son libre choix. Car,et il est vrai que chacun vit jusqu'à un certain point de la vie
de son siècle et de son pays, et il est vrai que les idées, commeles races humaines, ont leur généalogie. Hommes et choses,
esprits et événements, nous avons tous racine dans le sol destemps passés. Ainsi, dans l'espèce, Plotin l'éclectique continuait
le néo-platonicien Numénius, qu'il fut même accusé de reproduire trop fidèlement. Numénius, à son tour, se rattachait par
un endroit aux gnostiques et à Philon, qui, de leur côté, rappelaient-la Kabbale et l'antique Orient (1). Or cette rencontre desdoctrines chrétiennes, philosophiques, orientales et grecques,se fit au commencement de notre ère. La lutte dura, cinq siècles
avant que les rivales vaincues se vinssent ranger, avec plus ou
moins de perte, sous la loi inflexible de la vérité catholique. Il
y eut donc des études et longues et fortes, des comparaisonsattentives, des rapprochements lumineux, par où les partis
durent apprendre à s'apprécier mutuellement. C'est pourquoi il
est rigoureusement possible que saint Denys connût la philosophie grecque et orientale, dont ses œuvres offrent les formules,
sans le secours de Plotin et de Proclus; et que ceux-ci connussent du symbole chrétien ce qu'en rappellent leurs écrits,sans le secours de notre Aréopagite.
4° En fait, laquelle de ces deux raisons possibles est lavéritable? D'abord nous regardons saint Denys comme antérieur(1) Les auteurs précités, ubi suprà.

CXXXIVINTRODUCTIONi l'école d'Alexandrie ; nous ne saurions donc admettre qu'il soit
allé dérober à Plotin et à Proclus ses sublimes contemplations
et ses hiérarchies mystiques, par un accès de piété naïve,comme on Ta dit, et pour décorer les sombres autels du christianisme persécuté (1). Nous ne pensons pas davantage que notre
docteur soit un néo-platonicien converti, qui aurait voulu transférer sa philosophie dans l'Église, et même subordonner la religion du Christ à sa science humaine, par ignorance pitoyable ou
par dangereux enthousiasme (2). Ensuite que les œuvres de saintDenys aient exercé quelque influence sur les Alexandrins, c'est
ce que nous sommes inclinés à croire, d'abord sur le témoignagede critiques anciens que nous avons cités plus haut, puis parcette considération que l'école d'Alexandrie, dans le désir deprésenter une contre-épreuve du christianisme, aux espritsfascinés par le dogme nouveau, dut mettre à profit tous lesécrits de nos maîtres, et que d'ailleurs il est facilement admissible
qu'elle ait connu les œuvres de F Aréopagite. Toutefois nous
respectons trop la vérité et le lecteur pour dire que ce fait soit
chose absolument démontrée.
Nous entrons maintenant dans le champ de l'histoire, et nous
pouvons constater avec certitude complète, et décrire les destinées de saint Denys et de sa doctrine.
En l'an 532, oh, d'après Bini, en 533, les écrits de l'Aréopagite
sortent du secret, où des circonstances, que nous n'avons pointà rechercher ici, les avaient longtemps retenus. L'empereur
Justinien, dans le dessein de pacifier les Églises d'Orient, avait
réuni les évéques catholiques et sévérians, afin qu'une discussion
suivie et réglée éclairât les esprits prévenus, et corrigeât l'erreur.
(1) Saint-René Taillandier, Scot Érigène et la Scolastique, p. 18.
Ceux qui ont lu saint Denys trouveront bien un peu étrange qu'on
lui prête de la naïveté.
(2) De Gérando, Hist. comparée, etc., t. IV, ch. 22. M. de Gérando
estime que les œuvres de saint Denys furent un présent funeste fait
4 l'Europe.

INTRODUCTION

cxxxv

Le récit de cette conférence devenue célèbre nous fut transmis parune lettre d'Innocentius, évèque de Maronia(i). Or dans le cours
des débats, les hérétiques, entre autres témoignages dont ils
s'appuyaient, invoquèrent l'autorité de saint Denys. A la vérité,
les catholiques, pour se dispenser d'entreprendre l'examen
du texte cité, opposèrent préalablement le silence où était
demeuré jusqu'alors ce docteur prétendu ; mais il faut croireque bientôt cette difficulté disparut devant des recherches
soigneuses ; car tous, orthodoxes et hétérodoxes, s'accordèrent
à reconnaître l'authenticité qu'on avait d'abord essayé decombattre.
Dès lors la publicité s'empara de ces écrits avec une faveur
extraordinaire. Ils furent l'objet d'études et de méditations
ardentes, de notes pleines de science, et de paraphrases nombreuses. Aleur apparition, Jean de Scytopolis, dont Photius parle
avec éloge dans sa bibliothèque, les enrichit de scolies estimées (2). Le célèbre philosophe et moine saint Maxime y ajouta
des notes, pour appeler l'attention du lecteur sur les passages
du texte les plus importants (3). Outre ce travail, qui atteste
et son estime et son amour pour l'Aréopagite, il composa diversécrits, où apparaissent les mêmes sentiments. Ainsi il reproduit
les considérations du livre de la Hièrarchi ecclésiastique dans son
traité de la Mystagogie, ou explication des cérémonies sacrées.
Dans son commentaire sur l'Écriture, il définit et caractérise lemal, comme avait fait saint Denys, et enseigne qu'on y échappepar la connaissance et l'amour accordés toujours à l'homme qui
s'est purifié : ce qui rappelle les doctrines de la Théologie
mystique (4).
Mais le plus beau titre de gloire que saint Denys se soit crééen Orient, c'est saint Jean Damascène, dont il fut le maître parses écrits : car les hommes sont ce que les fait leur étude. Or,
1(1) Concil. Labb. et Cossart, t. IV, Paris, 1671. — (2) Dupin, Bibliot.
des Auteurs Ecclés., 6 siècle. — (3) Ce* notes sont souvent jointes
au texte de saint Denys, — (4) Opéra Maxinn" ; Combefis, Paris, 1675.
ecxxxvi

INTRODUCTION

d'une part, Jean de Damas s'est acquis un grand nom dans lascience théologique, et de l'autre, il avait en haute estime, il
connaissait à fond et reproduisait saint Denys FAréopagite.
L'érudition de Jean, sa justesse et sa force d'esprit, la précision et l'exactitude de son style sont louées par tous les critiques.
Il a véritablement dépassé les théologiens ses prédécesseurs, et
il a ouvert une route nouvelle à ceux qui vinrent après lui. Génie
ferme et organisateur, il réduisit la doctrine chrétienne ensystème complet, et gratifia l'Orient de cette méthode puissanteque saint Anselme devait bientôt faire connaître à l'Occident,
sous le nom de scolastique. Aussi Antoine Arnaud et le ministre
Claude n'ont pas craint de prononcer qu'il fut le saint Thomas
des Grecs du Bas-Empire. C'est ainsi que la postérité a jugéJean de Damas.
Ses œuvres sont réellement une encyclopédie, où toutes lesconnaissances ont trouvé place, depuis la science élémentairedes langues jusqu'aux plus relevés enseignements de la foi* Ses
principaux écrits, réunis sous le titre de Source de la Science,
formaient comme un manuel de philosophie à l'usage du moyenâge (1). Ils comprennent la philosophie, où sont établies lesrègles de la dialectique et les principes de l'ontologie; la théologie historique et critique, où il expose et réfute toutes les hérésies
jusque-là connues ; enfin la croyance catholique qui se trouve
expliquée dans le livre célèbre de la Foi orthodoxe. Dans cetédifice de doctrines, on peut distinguer les matériaux choisis par
l'artiste, et le moyen par lequel il les mit en œuvre. La méthodede Jean de Damas est empruntée à la philosophie d'Aristote;mais ses conceptions appartiennent à l'école de saint Denys.
En effet, il enseigne, comme le docteur de l'Aréopage, quel'essence de Dieu et son premier nom, c'est la bonté ; qu'il y adeux manières de s'exprimer touchant la divinité, ou deux théologies, l'une affirmative et l'autre négative ; qu'il y a en Dieu
des attributs relatifs dont il faut parler par distinctions, et des(1) De Gérando, Hist. comparée, etc., t. IV, ch. 23.

INTRODUCTIONCXXXV1I

attributs essentiels dont il faut parler dans un sens absolu;
qu'enfin les trois adorables personnes habitent perpétuellement
l'une dans l'autre, et que Dieu exerce sa fécondité merveilleuseen dehors de lui, mais sans sortir de lui-même (1). Dans saintJean Damascène, comme dans saint Denys, la création est attribuée à l'amour; les anges sont rangés en trois ordres, dont
chacun se divise en trois chœurs; l'homme, objet d'une providentielle bonté, est créé pour le bonheur, mais soumis à une
rigoureuse justice (2). L'incarnation est expliquée dans l'uncomme dans l'autre écrivain; l'opération théandrique, résultat
unique de deux principes distincts, est admise par tous deux;
seulement, à raison des erreurs d'Eutychès et des monothélites,
Jean de Damas entre dans les détails que ne pouvait donner
l'Aréopagite (3). Enfin, de part et d'autre, et presque dans lesmêmes termes, il est établi que la sur-essentielle bonté de Dieu
a voulu opérer le salut de tous les hommes; que Dieu n'est pas,
ne peut pas être l'auteur du mal, et qu'ainsi ceux-là périssent,qui ont négligé de prendre les moyens de se sauver (4).
Il est vrai que les noms de saint Denys et de Jean de Damas
ne purent se protéger par leur force propre, et il faut rechercher dans les malheurs de l'empire le principe de la stérilité
qui frappa la doctrine de ces grands hommes. Durant deux
cents ans, le trône fut occupé par des espèces de fous cruels,
qui ne pouvaient ni maintenir la tranquillité au dedans, ni
faire honorablement la guerre au dehors, et qui, pour se vengersans doute de cette impuissance ignominieuse, commandaientà l'Église en tyrans, s'immisçaient dans les discussions théologiques, et décapitaient ceux que la logique impériale trouvait invincibles. Ce gouvernement brutal et sanguinaire devait
nécessairement empêcher l'apparition et le développement desidées nobles et des sentiments généreux, comme, dans une
atmosphère lourde, les plantes se flétrissent et meurent d'étio(1) Joan. Damasc.,de FideOrthod., lib.I.—(2)Ibid., lib. IL — (3) Ibid.,lib. III. — (4) Ibid., lib. IV.

CXXXYIUINTRODUCTION

lement. L'hérésie des Iconoclastes, destructive comme tout cequi est opposé à la vérité, combattait les arts aussi bien que ledogme catholique; et cette guerre contre les symboles devait
réagir sur la philosophie religieuse dont ils représentaient une
face. Si Ton joint à ces causes les fréquentes agressions desiîarbares, et en particulier le voisinage inquiétant des Turcs,
dont le cimeterre semblait toujours levé sur Constantinople, on
comprendra la décadence des arts, des sciences et de la philosophie. Même les défenseurs-nés de la vérité furent souvent
i nfidèles à leur mission; il y eut des moines, des prêtres et desévéques qui ne furent pas meilleurs que les princes ; et quand
Photius, consommant le schisme longtemps préparé, eut privé
l'Orient de la sève du catholicisme et de la vivifiante protection
des papes, l'Église grecque, en perdant la vraie charité qui est
l'unité des cœurs, perdit aussi la science qui est l'unité desesprits.
Dans cette nuit obscure et froide que le despotisme faisait
autour de lui, comme une lampe, près de s'éteindre, jette longtemps encore des lueurs dont chacune menace d'être la dernière, la philosophie et la théologie inspirèrent encore quelques
esprits distingués, dont l'histoire a conservé les noms. Parmi eux
se rencontre Paeh>mère, qui semble s'être livré avec ardeurà l'étude de la philosophie et à la contemplation mystique. Il
composa, pour l'intelligence des œuvres de Denys, une savanteparaphrase, où les pensées de l'Aréopagite, exprimées quelquefois d'une façon trop concise, reçoivent une explication ultérieure
et un utile développement, dont la fidélité est suffisamment
garantie par la connaissance qu'avait Pachymère des diverses
philosophies grecque et néo-platonicienne. C'est du reste ledernier hommage que saint Denys recueillit sur cette terre
depuis longtemps inhospitalière, mais autrefois si douce à ceux
qui la foulaient.
Mais l'Occident réservait à saint Denys un triomphe complet.
Parmi les modernes, les uns ont maudit, les autres ont loué
l'influence qu'il exerça; mais tous l'ont unanimement constatée.

INTRODUCTIONCXXXIXDu reste, elle a laissé de profondes et glorieuses traces, surtout
dans les écrits de l'école mystique, et ces suaves accents d'amour
divin qu'on entendit durant trois siècles, dans tous les monastères de l'Europe, n'étaient que des hymnes dont l'Aréopagite
avait fourni, pour ainsi dire, le riche et fécond motif.
L'histoire fait connaître que les éléments divers, dont lemélange harmonique devait former les sociétés modernes, veillaient aux portes du puissant empire de Chariemagne, attendant
un regard de ses yeux, ou un signe de son épée pour entrer, et
prendre leur place. Mais ils firent invasion tous ensemble autour
du trône de ses débiles successeurs, et le travail d'assimilation
réciproque et de constitution définitive, au lieu d'être régulier
et insensible, fut violent et plein d'un trouble immense. Là serencontrèrent les derniers débris de l'esprit romain, le caractère
natif des races vaincues, mais non pas éteintes, la mâle énergie
et la valeur indomptée des conquérants, la dure et âpre religion
du Nord, et la mansuétude à la fois douce et ferme du christianisme. Il faut tenir compte encore de ce qu'apporta l'Orient; son
influence fut avant tout une influence de doctrine; il envoya
ses arts, ses sciences et sa philosophie visiter l'Europe, qui, un
peu plus tard, lui rendit cette visite, la croix sur la poitrine, etle glaive à la main.
Or, un jour, l'empereur de Constantinople, Michel le Bègue,fit présent à Louis le Débonnaire des œuvres de saint Denys (1).
Soit qu'alors elles n'aient point été traduites, soit que la traduction trop incorrecte fût tombée dans le mépris, Charles leChauve en demanda une nouvelle à Jean Scot, que l'on nomme
encore Scot Érigé ne, parce qu'il était descendu des montagnes
de la verte Érin, aujourd'hui l'Irlande, pour venir s'asseoir aufoyer protecteur des rois francs (2).
(1J En 824, selon quelques-uns; en 827, selon d'autres.
(2) On pense assez communément que ce nom de Scot désignait larace ou la contrée d'où sortait Jean (les Scotiens ou l'Ecosse) ; et ce•urnom d'Érigéne, la terre qui le vit naître, ou qui du moins nourritCXL

INTRODUCTION

Non seulement Scot Érigène traduisit les écrits de l'Aréopagite,
et les commentaires de saint Maxime, mais il en adopta les
doctrines, qui devinrent ainsi la base de ses propres travaux.
Considéré comme philosophe, cet homme n'a pas d'aïeux dansla société qui Ta nourri; il faut remonter au moins quatre
siècles pour trouver dans les Pères grecs, et surtout dans saintDenys, quelque chose à quoi il se rattache. Il est placé au seuil
du moyen âge, avec une science mystérieuse et une langue
inconnue, comme une pyramide chargée de caractères hiéroglyphiques ; et Ton ne peut expliquer son apparition qu'en admettant un passé dont il a recueilli l'héritage. Or, de tous les philosophes qui l'ont précédé, c'est Denys de l'Aréopage qu'il achoisi pour maître; même on doit dire qu'il le reproduit avec
toute l'ardeur d'un disciple dévoué. I l y a plus: ceux qui l'ont
nommé le dernier représentant du néo-platonisme avouent qu'iln'a pas connu Plotin, ni Proclus, et que la métaphysique desAlexandrins lui est parvenue par les Pères de l'Église grecque
Grégoire de Nysse, Origène et notre saint Denys (1).
Cette conclusion est rendue évidente par l'analyse du grandouvrage d'Érigéne sur la Division de la nature, comme il dit luimême (2). C'est là son titre à la réputation de philosophe, et l a
preuve irrécusable qu'il a subi l'inlluence de saint Denys. —Jean Scot se propose donc de concilier la raison avec la foi. A u
début de son œuvre, il recherche la nature et fixe les limites del'autorité et de la raison, en des termes ou l'on désirerait plus
son esprit par la science (l'Irlande, alors peuplée de monastères
renommés pour leur piété et leur doctrine). Cf. Saint-René Taillandier,
Scot Érigène et la Scolastîque, p. 30.
(1) De Gérando, Hist. compar., t. IV, ch. 25; Guizot, Hist. de la
Civilisation en France, 29 leçon. Nous ne voulons pas nier que,même en regardant Scot Érigène comme la dernière expression desdoctrines orientales, on ne puisse aussi le nommer le père de lathéologie du moyen âge; seulement, nons écartons cette question,parce qu'elle ne revient pas ici.
(2) Do Divisione naturœ, ed. Gale, Oxford, 1681.
eINTRODUCTION

GXU

d'exactitude théologique (1). Armé de ces deux moyens deconnaître, il contemple l'ensemble des choses qu'il nomme
nature. Au sommet de tous les mondes, et par delà touteconception, Dieu habite une inaccessible lumière. Ce que nous
savons de lui, nous ne pouvons l'exprimer qu'imparfaitement ;et môme prononcer qu'il n'est pas ce que nous connaissons, c'est
un langage sublime. D'où il suit que tous les attributs et tous lesnoms lui conviennent, et qu'il ne convient d'affirmer de lui
aucun attribut, ni aucun nom (2). C'est textuellement, commeon voit, la doctrine de l'auteur des Noms divins. — De ces
hauteurs, le philosophe redescend vers la création; mais entre
elle et le Créateur, l'esprit conçoit un abîme insondable,
immense. Pour le franchir, Érigène jette par-dessus, comme unpont sublime, la théorie des causes premières, ou principes.absolus, que saint Denys nomme participations, et que nous avonsprécédemment décrits. L'ardente imagination de Scot l'a peutêtre entraîné bien loin, ou les expressions l'ont mal servi dansle développement de ses idées sur la création; car il semble
difficile de n'y pas voir une doctrine panthéiste (3). Scot donne
ensuite du monde visible, et en particulier de l'homme, desexplications allégoriques ou mystiques qu'il emprunte aux Pères
grecs. Là se remarque une psychologie qui nous manque danssaint Denys (4). Le retour de toutes choses en Dieu, qui est
principe et fin, s'accomplira un jour. En passant par le tombeau,l'homme deviendra ce qu'il était primitivement; son corps
prendra un vêtement de gloire ; son âme rentrera au sein deDieu. La terre sera transfigurée dans le ciel, le monde sensible
dans le monde intelligible, la créature dans le Créateur. Toutefois, il n'y aura pas confusion, mais distinction, permanente ; iln'y aura pas identité, mais union mystique (5).
Que Scot Érigène ait franchi, par quelques expressions dumoins, les limites de l'orthodoxie, et que, de la sorte, il se soit(l) De Divisione Nature, lib. I. — (2) Iffid., lib. I. — (3) Ihid., lib. IL
et III. — (4) lbkl., lib. III et IX. — (5) Ibid., lib. V.

CXLJIINTRODUCTION

écarté de la pensée de saint Denys; que Bérenger d'abord, puis
les avant-coureurs de ces sectes manichéennes, panthéistes etfollement mystiques, qui ravagèrent avec tant de cruauté et delicence le pays de Vaud, le nord et le midi de la France et les
bords du Rhin, se soient placés sous le patronage d'Érigène,
invoquant son nom et ses doctrines, et qu'il faille, en conséquence, tenir ses œuvres pour suspectes, c'est ce que nous
ne songeons pas à contester (1). Toutefois il est juste d'observer
deux choses ; la première c'est que les panthéistes Amaury deChartres et David de Dinan ont pu abuser des paroles de Jean
Scot et lui imputer des théories qui ne furent pas précisément
les siennes; la seconde, c'est que les propositions d'Érigène,
comme celles de saint Denys, comme celles de tous les livres etde tous les hommes, ne doivent pas être appréciées isolément
et en dehors du système total dont elles font partie, et où elles
trouvent leur signification définitive et leur valeur complète. Il
résulte de là que les reproches encourus par Érigène, fussent-ils
aussi graves qu'ils paraissent fondés, ne sauraient en aucune
manière retomber sur saint Denys comme sur leur cause
responsable.
Le moyen âge venait de s'ouvrir. Tandis que les guerres et lapolitique, sous l'œil de la religion, initiaient à la civilisation lessociétés modernes encore au berceau, la science, également
dirigée par la foi, formait, à l'ombre des cloîtres, la mâle raison
et la puissante intelligence des peuples européens. La théologie
et la philosophie, se donnant la main comme deux sœurs qu'unit
uite douce amitié, parcouraient ensemble le champ des connaissances humaines. En dépit de quelques querelles domestiquestémérairement soulevées par le dérèglement de certains esprits,
et que l'Église finissait par calmer assez bien, on peut dire quel'harmonie dura jusqu'au quinzième siècle : glorieuse et féconde
période qui fonda le droit public des nations occidentales,(I) Jacobi Thomasii, Origines hist. philos, et eccles. ; Tennemann,
Hist. de la Phil., t. I ; Concil. Labbe et Cossart, t. IX.

INTRODUCTION

CXMII

couvrit le sol de monuments prodigieux et organisa la scienceen de vastes et magnifiques synthèses. La direction générale desesprits était donc religieuse avant tout, et la théologie constituait
le fond de la science, qui avait la philosophie pour vêtement etpour forme.
Or, la théologie, même au point de vue de son unité intime,
se présentait, comme tout ce que regardent les intelligences
finies, sous des aspects multiples. Laissant de côté ceux qu'il
est inutile de décrire ici, nous dirons seulement qu'elle avait
deux tendances distinctes : Tune intellectuelle et l'autre morale.
Sans doute, ces deux tendances doivent coexister et s'unir dansla théologie objectivement considérée ; mais, dans le théologien,si parfois elles se rencontrent heureusement alliées, souvent
aussi lune ou l'autre prédomine ou même règne exclusivement.
Ainsi, dans le moyen âge, à une époque donnée et chez quelqueshommes, la tendance intellectuelle fut victorieuse ; plus tard etchez d'autres hommes, la tendance morale l'emporta : entre ces
deux triomphes solennels et en quelques âmes d'élite, l'harmonie, une savante et douce harmonie, s'établit. La scolastiquepure et le mysticisme eurent tour à tour leur temps et leurs
adeptes.
Il s'agit maintenant de rechercher et de faire connaître si lesœuvres de saint Denys ont déterminé, et jusqu'à quel point elles
ont réglé cette double direction de la théologie.
D'abord si la scolastique subit l'influence de l'Aréopagi e,c'est plutôt dans les solutions qu'elle donna que dans la forme
dont elle les revêtit; c'est aussi plutôt dans la généralité de ses
théories que dans les questions particulières.
Reprenons. La science, comme elle était conçue et enseignée
alors, aspirait à tout embrasser dans une vaste étreinte. Leslivres de ce temps apparaissent comme des encyclopédies, et leshommes qui les écrivaient, comme des géants. Cet espritd'universalité s'est personnifié plus complètement dans Albert,
nommé Grand par ses contemporains stupéfaits. Il connut lathéologie, la morale, la politique, les mathématiques, laCXLIYINTRODUCTION

physique; il s'occupa d'alchimie et même de maijie, disent leschroniques du temps (1). Malgré cette dispersion de forces, qui
semblait devoir affaiblir l'énergie des intelligences, on put encore
porter une curiosité âpre et une infatigable ardeur dans quelques
questions de détail : une querelle où peut-être on ne vit d'abord
qu'une bataille de mots, mais où se trouve véritablement
impliquée la valeur objective de nos conceptions, la querelle desréalistes et des nominaux appela et nourrit longtemps l'activité
des esprits, et quatre siècles ont retenti du fracas de ces tournois scolastiques. Là devait naturellement intervenir le nom
de saint Denys. S a théorie sur les idées archétypes, principes
absolus ou participations qui forment l'essence et déterminent
Vindividuation des êtres, comme on disait, le range de droit
parmi les réalistes ; et, de fait, ceux que l'histoire représentecomme ayant le plus scrupuleusement étudié ses écrits devinrent
les adversaires ardents du nominalisme. Mais quel degréd'influence exercèrent en ce point les doctrines de F Aréopagite,
r'est ce qu'il n'est pas possible de fixer avec précision. Il est
permis seulement d'affirmer qu'il contribua sans aucun doute àsusciter et à entretenir ces fécondes luttes de la pensée humaine.
Il demeura beaucoup plus étranger à la méthode qui s'introduisit dans les études. On sait qu'elle était éminemment péripatéticienne. Les conceptions de l'ordre de foi s'encadraient dansles formes qu'avait dessinée* Aristote, et que l'Occident connaissait par les traductions de Victorin et de Boëce (2). « La dialec» tique du stagyrite présida dès l'origine, elle présida constam» ment aux études du moyen âge; elle en devint le pivot, à(1) Les œuvres d'Albert le Grand ont été recueillies parle dominicain
Jammi, en 21 vol. in-folio; mais elles sont loin d'être complètes,comme on peut le voir dans les Scriptores ordinis Prœdicatomm. t, l.
(2) A cette époque, on ne connaissait encore d*Aristote que ses
livres nommés organiques, c'est-à-dire les Catégories, de l'Interprétation, les deux Analytiques, les Topiques, et des Sophismes. Cette collection porte le nom iïOrganum.

INTRODUCTION

CILVi» mesure que leur cercle s'étendit ; elle en détermina l'esprit, elle
» en marqua la forme. Cette circonstance est peut-être le carac» tère le plus général et le plus constant de la scolastique (1). »Or, ainsi qu'on a déjà eu plusieurs fois l'occasion de l'observer,
saint Denys est platonicien; la forme de sa philosophie a del'indépendance et cette élasticité qui caractérise la méthoded'induction. Par suite, elle ne pouvait devenir que médiocrement chère à la théologie, qui, prenant l'autorité pour point dedépart et pour règle, est beaucoup mieux garantie par laméthode de déduction contre les écarts possibles. La philosophiede Platon est plus en harmonie que celle d'Àristote avec lesprincipes de la théologie ; mai* les procédés logiques du péripatétisme servent plus utilement une science qui naît toute faite
et qui, avec raison, se proclame immuable, que n'eussent faitl'originalité et la liberté aventureuses des académiciens. On voit
comment le moyen âge fut naturellement inclina à chercher
ailleurs que dans saint Denys la forme selon laquelle il procédait en ses investigations.
Il en est autrement de la série d'affirmations qui se déguisaientsous cette méthode; elles n'ont aucun air de parenté avec
Partstotélisme, du moins dans la première période de la scolastique. En effet, à part les livres organiques dont on vient deparler, les autres écrits d'Aristote, et particulièrement sa métaphysique, ne pénétrèrent en Occident que sur les pas des Arabes
vainqueurs de l'Espagne; ils passèrent en France, d'abord à
l'aide de simples commentaires, puis en des versions faites sur
l'arabe; ce n'est qu'au treizième siècle qu'on put les étudier
enfin dans la pureté originale du texte grec. Or, même à partirde ce moment, le rèizne de la métaphysique aristotélicienne ne
devint pas exclusif. Précédée dans les écoles par les doctrinesde Denys l'Aréopagite, elle eut à en soutenir la concurrence
permanente, qui devint encore plus redoutable quand on connut(1) De Gèrando, Hist. comparée, t IV, ch. 25. Voyez aussi Cousin.
Hist. de la Phil., 9 leçone

CXLVIINTRODUCTION

les œuvres de Platon. La dispute acharnée des réalistes et desnominaux, le développement immense du mysticisme dont il
sera bientôt question, les défenseurs que trouva au quinzième
siècle le fondateur de l'Académie : tout cela fait voir que lafortune d'Aristote éprouva, durant les diverses périodes dumoyen âge, des variations considérables, et que sa métaphysique
fut moins constamment heureuse que sa méthode. Aussi les
doctrines du Lycée n'entrèrent pas si avant qu'on le croit vulgairement dans le sol de ces sociétés méconnues qui préparaientla nôtre; le platonisme y fleurit avec éclat; et pour ceux devant
qui le fond ne disparaît pas entièrement sous la forme, il restera
certain qu'on a beaucoup trop déclamé contre ce qu'on nomme
la tyrannie d'Aristote et la servilité de ses disciples. Certes,
notre époque si éclairée ne compterait pas autant d'intelligences
véritablement indépendantes qu'en produisirent ces prétendus
siècles de fer, et surtout ils eurent des tendances plus platoniciennes que les nôtres.
Deux faits appuient cette conclusion, et donnent lieu d'apprécier l'estime dont jouit saint Denys, et la faveur que lui accordèrent les théologiens scolastiques : c'est, d'une part, le grandnombre et la renommée de ceux qui alors commentèrent ses
écrits, ou y puisèrent des. inspirations; et d'un autre côté, c'est
le caractère et l'ensemble des doctrines qu'ils professaient euxmêmes.
Il y a une immense foule d'illustres docteurs qui étudièrent
la pensée de saint Denys, en firent une explication savante, etallumèrent leur génie à la flamme du sien. Tels furent lecélèbre évèque de Poitiers, Gilbert de la Porée; Jean de Salisbury, dont les écrits théologiques, philosophiques, moraux etpolitiques seraient même aujourd'hui consultés avec utilité etintérêt ( i ) : Pierre Lombard, connu par son livre des Sentences,qui lui valut des applaudissements universels, et devint le texte(1) M. de Gérando dit que le commentaire de Jean de Salisbury sur
saint Denys existe en manuscrit à la Bibliothèque royale.

INTRODUCTIONCXLVIIdes leçons théologiques pour l'Age suivant : Alexandre de Halès
qui le premier tit entrer la psychologie dans les écoles par sa
glose du traité d'Aristote sur l'Ame humaine; Guillaume deParis, dont les aperçus préludent aux théories de la métaphysique moderne, et que l'étendue de son érudition et sa manière
de penser et d'écrire rendaient supérieur à ses contemporains (1); Vincent de Beauvais, qui mena de front toutes lessciences (2); Albert le Grand, dont les vastes connaissances ont
fait l'admiration de son siècle, et qui fut le maître de saintThomas; enfin saint Thomas lui-même, ce hardi investigateur
du monde intelligible et en qui les universités anciennes ont
reconnu la puissance, la profondeur et la sûreté d'un esprit<ingélique. Tous ces hommes, et tant d'autres, placés à la tête del'enseignement public, et destinés par suite à guider les peuples
dans les voies de l'avenir, marchaient le flambeau de la science
théologique A la main. Ils se le passaient successivement; et pendant cinq siècles, du haut de leurs chaires, ils faisaient descendre
sur l'élite des intelligences réunies à leurs pieds les Ilots de cetteféconde et céleste lumière, qui débordait ensuite sur la politique,
sur les sciences naturelles et sur les arts. Car, en sortant de là, ils
se trouvaient mêlés aux affaires religieuses et civiles, publiques etparticulières, et protégeaient, en la représentant, l'idée du droit
que les durs fondateurs de nos sociétés essayaient souvent deconfondre avec la force de leur épée et les caprices de la victoire. Si la direction générale des esprits et l'ingratitude d'une
langue qui n'était pas faite ne leur permirent pas de produire,
du moins ils eurent le goût intelligent de conserver des chefsd'œuvre de littérature; aux lettres grecques et romaines fuyant
devant ces barons qui ne voulaient pas savoir écrire, ils accordèrent compassion et hospitalité, et la scolastique sauva dansles pans de sa robe le génie de la civilisation moderne. L'art
catholique leur doit aussi la gloire dont alors il rayonna, d'abord•'*) Opéra Guillielmi Alverni, 2 vol. in-folio, 1674. — (2) Vincentii
Br!!ov. Spéculum, 4 vol. in-folio.

CXLYIUINTRODUCTION

parce que la vie et l'inspiration artistiques dérivent de lascience religieuse, dont ils avaient le secret; ensuite parce que
plusieurs d'entre eux se firent même les architectes de noscathédrales, les sculpteurs des statues et les dessinateurs desverrières qui les décorent.
Or on ne peut trop remarquer, à la gloire de notre saintDenys, que l'ensemble et le caractère de ces théories sont précisément l'ensemble et le caractère des théories qu'adoptèrent
ces illustres maîtres de la théologie scolastique. La division
générale des questions qu'ils embrassent semble calquée surles écrits de notre Aréopagite; comme l u i , et à son imitation,
ils traitent de Dieu, de la création, des moyens de réparationaccordés à l'humanité déchue et de la vie future. Les œuvres dugrand évèque d'Hippone purent bien accréditer ce plan d'études
théologiques; néanmoins ils ne lavaient pas inspiré. Car depuis
longtemps les clercs des Gaules étaient versés dans la lecture desanciens Pères, et en particulier de saint Augustin; mais on nevoit pas qu'aucun d'eux ait rédigé en corps de doctrine systématique les vérités de la religion, peut-être parce que les hérésies, les guerres, les oscillations d'une société qui se dissout
pour se reconstituer sur une nouvelle base, n'avaient pas permis aux intelligences de prendre une direction philosophique.
Sur le champ de bataille, le soldat pratique la bravoure, iln'écrit pas des théories. Hais lorsque le souffle de Charlemagne,en passant sur l'Europe, eut fécondé ce chaos, la philosophie
avec les belles lettres et les arts vint saluer le grand empereur,qui les revêtit de son manteau. Les hôtes illustres trouvèrent
aussi u n asile dans les évêchés et les abbayes (1); et c'est dansce commerce mutuel que les meilleurs esprits se familiarisèrent
avec les langues anciennes, se préparèrent à étudier les modèles
dans les trésors même où leur pensée était fixée comme surl'airain, et contractèrent ces habitudes de synthèse et d'analyse(i) Concil. Galfic, t. I ; Capital. Caroli Magni, 68, 72; Barenius, adann. 787 et 804.

INTRODUCTION

cxux

qui augmentent la sagacité, assurent le jugement, et multiplientles forces intellectuelles.
Tel était l'Occident, lorsque les écrits de l'Aréopagite y arrivèrent. Nous avons déjà vu comment Scot Érigène, en les traduisant, s'était intimement pénétré de sa doctrine, et l'avait
reproduite dans le livre de la Division de la Nature. Génie moins
fougueux, mais aussi indépendant et plus ferme qu'Érigène,
saint Anselme, le grand métaphysicien du onzième siècle, et leprince de la philosophie scolastique, adopta également les doctrines du livre des Noms divins et de la Hiérarchie céleste. En
passant par cet esprit si rigoureux et si profond, les conceptions
orientales de saint Denys prennent un caractère plus logique etse présentent dans un ordre de déduction plus sévère. C'est lamême chaîne de vérités conçues sous la même forme, mais disposées selon une autre méthode. A travers ces deux hommes,
l'action de saint Denys pénètre jusqu'au treizième siècle. Caries
divisions précédemment indiquées se perpétuent dans les écoles
théologiques, et les historiens de la philosophie font observerque c'était là le cadre obligé, ou du moins universellement reçu
d e l'enseignement public (1).
A u reste, si l'on pouvait conserver encore quelques doutes à
cet égard, ils seraient facilement levés par l a lecture du livre
des Sentences, auquel on fît si brillante réception dans lesécoles du temps, et dont les plus renommés maîtres devinrent(1) « Alain des Iles, qui ferme cette époque de la scolastique, parle
m comme Scot Érigène, qui la commence. (Scot mourut vers 870, et* Alain des Iles en 1203.) Alain dédie au pape Clément ÎII son Art de» la Foi catholique, qui est divisé en cinq livres, comme il suit : 1°
» De uno eodemque trino Deo, qui est una omnium causa; 2° De» mundo, deque angelorum et hominum creatione liberoque arbitrio;» 3° De reparatione honrinis lapsi; 4° De Ecclesise sacramentis; 5« De• resurrectione et vitâ futuri ssculi. Ce sont les divisions ordinaires» de la métaphysique théologique de cette époque. » Cousin, Hist. dela Phil., 9« leçon. Voyez aussi de Gérsado, Hist. comparée, t. IV, ch
25 et suiv.

INTRODUCTIONCL

les interprètes et les humbles commentateurs. Le plan dePierre Lombard se reproduit sous des proportions plus larges
dans la Somme de saint Thomas, une des belles créations del'esprit humain : métaphysicien profond, et profond moraliste, la haute portée de ses conceptions et la sagacité de son
analyse font de cette œuvre quelque chose de plus vaste etde plus complet que les Sentences; mais c'est la même idéeautrement traduite. Ce qui le prouve, et ce qui montre de plus
que l'ensemble des doctrines théologiques continua d'apparaître
dans les écoles sous la môme forme, c'est que longtemps on choisit indifféremment pour texte des leçons publiques les Sentencesde Pévéque de Paris, ou la Somme du docteur napolitain. En
Espagne, Salamanque et Alcala; en Flandre, Louvain et Douaigardèrent cet usage, qui cessa en France dès le règne deFrançois 1 ; mais tout en rédigeant leurs traités ou leurs thèses,les professeurs parisiens n'établirent ni une méthode nouvelle,ni une autre division des matières théologiques.
Voici donc ce que répète de siècle en siècle la voix de cesolennel enseignement.
Dieu est l'essence suprême; la vie, la sagesse, et la force et labonté s'unissent en cette bienheureuse nature à un de^ré infini;et ces attributs éternels, absolus, immuables la constituent et laperfectionnent. Cette essence unique, indivisible, subsiste en
trois personnes qui se pénètrent mutuellement, et sont unies
avec distinction, et distinctes dans l'unité. Unité et trinité,
mystère inexplicable, que la raison ne peut amener sous son
regard pour en sonder les profondeurs, mais qui rayonne dansla création, et imprime sur les êtres je ne sais quels obscurs etradieux vestiges de lui-même. C'est ce que nous savons deDieu (1).
Les créatures viennent de Dieu qui les a produites en la force
de son bras, d'après les conseils de sa sagesse, par un décret deer(i) S . Anselmi Monolog. et Proslog. ; Pétri Lombard. Sentent., lib. 1 ;1). Thom. Sum., part. I.

INTRODUCTIONeu

son amour. Elles sont en Dieu, sans se confondre avec l u i ; ellessont hors de Dieu, sans échapper aux emhrassements de sa
providence. Comparées à l'infini, elles ont si peu d'être qu'on
pourrait dire qu'elles ne sont pas, quoique pourtant on ne doive
pas les nommer un pur néant. A la tête de la création entière
sont les anges, substances immatérielles, vivantes, actives,
douées d'intelligence. Puis vient l'univers sensible avec la totalité des êtres qu'il renferme; entre tous, il faut distinguer
l'homme, placé aux confins des choses matérielles et des choses
intelligibles, pour unir et rattacher en lui ces extrêmes. Composéd'une âme et d'un corps qui ont leurs droits et leurs devoirs,
leur travail et leur mérite respectifs, l'homme est soumis à unelégislation complexe, qui a de plus un caractère particulier, àraison de l'ordre de grâce, où nous fumes originairement constitués. Dieu soumit & une épreuve les créatures intelligentes :des anges tombèrent; mais leur faute fut personnelle; l'homme
aussi fut vaincu, et il entraîna sa postérité dans sa ruine. Le
mal existe donc; mais ce n'est point une substance que Dieu a
faite; c'est le résultat d'une activité qui peut s'égarer, parcequ'elle est imparfaite, et qui s'égare, parce qu'elle le veut
librement (1).
Mais Dieu qui n'a pas produit le mal daigne y porter remède.
Le Verbe, sans altération de sa substance divine, prend lanature blessée de l'homme, et la guérit en mourant dans sa
chair. Il remonte aux cieux, et laisse après lui son Église, qui
est comme un prolongement de l'incarnation; il l'enrichit destrésors de la grâce, déposée dans le canal des sacrements, oùva puiser tout homme qui veut participer à la vie divine (2).
La vie ainsi réparée, on la maintient, et on la développe parle travail de la vertu* qui consiste à détruire en nous les restes(1) B. Anselmi Monolog. ; de Casu diaboli; de orig. Peccato; deConcord. grat. et liberi arbitr. ; Pétri Lomb. Sent., lib. Il ; D. Thom.
Sum., 2 part. — (2) B. Anselm., de Fide Trinit. et Incarn. ; Cur Deus
homo ; P. Lomb. Sent., lib. III et IV; D . Thom., part. 3.

GUI

INTRODUCTION

du mal, et à imiter Dieu, notre principe, notre modèle et notre
fin. La mort ouvre devant l'homme un monde nouveau, où lesactes du temps présent doivent avoir un retentissement éternel.
Vicieux sur terre, u n affreux malheur nous attend au delà dutombeau. Justes ici-bas, la félicité des cieux nous est réservée ;le* corps sera transfiguré; Famé verra Dieu et l'aimera, et dansu n frémissement d'adoration et d'amour, les élus abaisseront
leurs couronnes devant le trône de l'Éternel en disant : Amen !
et les échos de l'éternité répéteront sans fin : Amen! (1)Ces analogies entre l a scolastique et saint Denys furent
constatées par quelques historiens de la philosophie ; maiscomme ils ne se sont exprimés qu'en de courtes paroles, etcomme, en outre, ils ne se proposaient pas de signaler ce faità la gloire de saint Denys, leur aveu n'a pas eu, sous le rapport
qui nous occupe, l a portée qu'il mérite; et par suite notre sentiment pourrait sembler contestable et paradoxal. G'est facile
pourtant d'en établir la vérité et même l'évidence. H fautcroire, en effet, que ce point d'histoire fait saillie, et brille d'uneéclatante lumière sur le fond obscur des événements anciens,
puisque le peintre habile, qui, dans un cadre étroit, groupe lesaccidents variés d'une période de sept siècles, donne place àl'idée que nous exposons. « Scot Érigène savait le grec, et il a
» traduit Denys l'Aréopagite, et comme Denys l'Aréopagite est» un écrivain mystique, qui contient à peu près le mysticisme» alexandrin, Scot Érigène avait puisé dans son commerce une» foule d'idées alexandrines qu'il a développées dans ces deux
» ouvrages originaux, l'un sur la prédestination et la grâce,» l'autre sur la division des êtres. Ces idées, par leur analogie» avec celles de saint Augustin, entrèrent facilement dans la» circulation, et grossirent le trésor de la scolastique (2). » En
un mot, le résultat acquis des recherches modernes, c'est que(1) Anselm. Méditât.; Lombard. Sent-, lib. I V ; D . Thom., part. 3,
supplem.
(2} Cousin, Hist. de la phil., 9 leçon.
eINTRODUCTION

cuu

les œuvres de saint Denys sont la source de la philosophie«TÉrigène, et que des œuvres d'Érigène sort la philosophie dumoyen âge et par suite la science moderne (1).
A u reste, pour résoudre à l'avance les objections possibles, etdonner la mesure de nos assertions, il serait utile de fairequelques remarques: 1° Les tendances que saint Denys a développées, que même il a jusqu'à un certain point déterminées,auraient fini par naître, et se maintenir sans l u i ; car elles sontfondées sur la nature de l'homme et sur le christianisme qui est
un ennoblissement, et non pas une destruction de la nature
humaine. Mais, de ce que les philosophes chrétiens auraient pu
apparaître et se succéder, en dehors de l'action exercée parsaint Denys, il n'en résulte nullement qu'il ne leur ait pas tracéla route, et qu'il n'ait pas le premier attaché à l'autel de la foi lachaîne des vérités philosophiques. 2° Les faits intellectuels,
comme les faits moraux, et comme ceux de l'ordre physique,cachent toujours, sous leur unité apparente, l'intervention decauses multiples, l a raison composée de plusieurs forces. Car tout
ce qui tombe dans le temps a son principe dont il relève, son
but qu'il faut atteindre par le travail ou le mouvement, enfin un
milieu qu'on ne traverse jamais sans frottement et sans effort.
C'est pourquoi rien de ce qu'opèrent les créatures n'est le résultat simple d'une cause unique et indécomposable. Ainsi lesrecherches précédentes ont pour but de constater quelle partd'influence échoit à saint Denys, dans la direction qu'a prise la
scolastique; mais elles ne tendent pas à nier que d'autres éléments soient intervenus pour fortifier et accroître la tendance
indiquée. 3° Ainsi qu'on va le voir, le mysticisme du moyen âgereconnaît positivement saint Denys pour maître; l'histoire atteste
la fidélité scrupuleuse du disciple, et l a parenté des doctrines del'un et de l'autre se trahit au premier coup d'oeil. Or, pour quiconque sait comment, dans les profondeurs de l'àme humaine,(1} Staudenmeyer, Scot Érigène, et la science de son temps; deGérando, Hist. comparée, t. IV, ch. 22 et suiv.

CUV

INTRODUCTION

la pensée et le sentiment, l'esprit et le cœur se trouvent, pourainsi dire, enlacés dans les liens d'un fraternel embrassement etd'une indissoluble union, il sera clair que la tendance intellectuelle et la tendance morale de la science ont dû se pénétrer
intimement, et exercer et subir une influence réciproque. Toutce que nous pourrons dire touchant l'effet des doctrines de saintDenys, sur le mysticisme chrétien, prouvera donc l'effet de ces
mômes doctrines sur la scolastique.
Qu'était denc le mysticisme du moyen âge, et comment se
rattache-t-il au nom de saint Denys?
Considéré dans son principe subjectif, dans l'âme humaine, lemysticisme est un soupir plein de regret et d'amour que nous
poussons vers les cieux perdus, mais espérés. C'est le souvenir
mélancolique que l'homme emporta de l'Éden et que Dieu daigne
nous laisser dans l'exil pour ramener vers la patrie notre penséeet nos vœux. De là vient qu'en passant par cette blessure qui fut
faite à notre cœur, toutes les joies terrestres se revêtent d'amertume et d'ennui, et que nous traversons la vie avec cette plénitude de douleur que nulle langue mortelle ne saurait exprimer.
De là vient encore que, dans les grands spectacles de la nature
qui nous élèvent au-dessus des réalités grossières, il y a comme
une voix douce et triste qui nous entretient de Dieu, de la vanitédu temps présent et d'un meilleur avenir. De là vient surtout
que, parmi les fêtes etles enseignements de la religion, parmi lespratiques sacramentelles que Jésus-Christ a instituées, il s'opère
dans l'âme un renversement mystérieux par où sont réputées
fausses et amères les choses du temps, et véritables et suaves
celles de l'éternité. Mais cette révélation, lointain écho deshymnes du paradis, n'arrive qu'à l'oreille des cœurs purs, etceux-là ne l'entendent pas qui sont étourdis parle tumulte d'une
journée impie et par les entraînements du crime, ou même parles frivolités d'une vie mondaine et distraite.
Le principe objectif, la cause créatrice du sentiment mystique,c'est Dieu qui le fait naître dans l'âme de l'homme d'un rayonde lumière et d'amour surnaturels, et qui, de la sorte, appelle

INTRODUCTION

CLV

et attire en son sein les créatures exposées aux sollicitations dessens et aux séductions de la terre. Partie d'une source si pure,
cette grâce ne saurait tendre à égarer rhomroe; peut-être mêmesemblerait- il tout d'abord qu'on ne dût pas oser tracer à ce ileuve
un cours régulier et fixe ; car il n'y a rien de spontané, do noble
et d'indépendant comme l'amour divin. Mais Phomme abuse
souvent de sa liberté pour altérer et corrompre les meilleurschoses. Bon comme tous les sentiments que Dieu met dans notreâme, le mysticisme peut être mal compris et mal appliqué.
Vivant et énergique comme tout ce qui jaillit du cœur, il peut
dégénérer en exaltation délirante. Arbre fécond, il faut le cultiver avec amour, mais aussi avec intelligence, de peur que sasève divine ne se perde en productions inutiles ou funestes. On
peut pousser le courage jusqu'à la fureur, la bonté jusqu'à lafaiblesse et le sentiment mystique jusqu'aux erreurs de YÉvangileétemel et aux folies théosopkiques de Jacob Bœhme (1). Ce sentiment vague et indécis par lui-même a donc besoin d'être discipliné. Aussi, afin qu'il ne reste pas aux hommes de bonne
volonté l'occasion inévitable de s'égarer eux-mêmes ou deséduire les autres, des principes sont consacrés et une doctrine
existe par où la vérité se distingue de l'erreur, et la véritabledilection, des mouvements d'un extravagant amour. Le mysticisme doit, par conséquent, être l'objet de la théologie qui règle
les rapports de l'homme avec Dieu.
Comme les autres sciences, la théologie mystique fut pratiquée
avant d'être réduite en système scientifique: car tous étant

(1) L'Évangile éternel, attribué à l'abbé Joachim, renferme, outre
des erreurs sur le dogme de la Trinité, certaines idées dont s'emparèrent les faux mystiques et les hérésies des treizième et quatorzième
siècles. Il fut condamné par le concile œcuménique de Latran (1215),
par Alexandre IV (1256) , par le concile d'Arles (1260). — Sur Jacob
Bœhme, illuminé allemand, dont le théosophe français, Saint-Martin,a traduit quelques ouvrages, voyez les historiens de la philosophie.
Bœhme, né en 1575, mourut en 1624.
0

GLTI

INTRODUCTION

destinés à rechercher et aimer Dieu, il faut qu'on puisse arriver
là sans ces théories habiles que la foule ne comprend jamais
bien. Par cette raison et parce que toutes choses sur terre ont
leurs périodes diverses d'accroissement et de décadence alternatifs, le mysticisme se développe, fleurit et fructifie, puis semble
avoir ses hivers qui amènent de nouveaux printemps. De nombreuses et variées circonstances déterminent, accélèrent ou retardent la végétation de la céleste plante; mais elle n'en est pas
moins, à quelque siècle que ce soit, le grand arbre où l'âme religieuse, colombe attristée par l'éloignement du bien-aimé, vient
chercher le repos et l'ombrage jusqu'au soir de la vie et se
consoler des souffrances de son amour dans la douceur de ses
plaintes.
Telle est, en effet, l'histoire du mysticisme catholique. Il acharmé les longs jours des patriarches et fortifié la foi desprophètes. Il eut sa plus haute expression pratique dans la vie
mortelle, et sa plus haute expression doctrinale dans lesenseignements du Seigneur. Il remplit la sainte âme des apôtres.
La parole évangélique en dispersa le précieux parfum parmi
toutes les nations de la terre. Les solitudes de l'Egypte et dela Palestine, le voisinage des temples chrétiens et le cœur dechaque fidèle en furent embaumés. L'Orient tout entier se
peupla promptement de laures où, parmi les mortifications et lapénitence, des hommes vivaient comme des anges et jouissaientde la sainte familiarité de Dieu. Bientôt le reste de l'univers eut
son tour; et du haut du Mont Cassin, la grande voix de saintBenoît, qui apparaissait comme transfiguré, convia les chrétiensde l'Occident au banquet de la vie mystique. D'un autre côté,les évoques réunissaient autour de leur église comme une famille
de clercs choisis. Une discipline exacte conservait dans la sainteté les serviteurs de Dieu, et l'étude et la prière les façonnaientà la contemplation. H y a plus, si on veut l'observer : tout
véritable enfant du christianisme est moine par l'esprit; ildétache ses affections de toute entrave matérielle, et, créantdans son cœur une sorte d'isolement mystique, il s'exerce à uneINTRODUCTION

CLVIlconnaissance parfaite et à un sublime amour de Dieu. C'est lavie de Jésus-Christ qui se manifeste en ses disciples.
Le mysticisme était donc pratiqué par les clercs réguliers,
par les moines et par les pieux fidèles. L'Evangile, les écrits desapôtres, les règles tracées par les Pères de la vie ascétique, leslettres et les traités moraux des docteurs de l'Église : tel est lecode qui régit d'abord la vie mystique. Plusieurs siècles s'écoulèrent avant qu'on s'occupât de réunir en corps de loi tous ces
préceptes complets, mais épars. Comme tout ce qui fait l'objet del'activité intellectuelle des hommes, la théologie mystique subit,
dans sa forme, les modifications que subissait lui-même l'esprit
général des peuples chrétiens. Des recherches analytiques
précédèrent, par où elle vit les divers points de son domaine
reconnus et éclairés; puis la synthèse suivit, qui résuma lestravaux de l'âge antérieur et les constitua définitivement àl'état de doctrine scientifique.
Or, pour le mysticisme, comme pour sa sœur la scolastique,l'époque de cette transformation fut précisément l'apparitiondes œuvres de saint Denys. Il y a plus : les théories du docteurathénien devinrent la base des travaux que nous allons
rappeler, et la forme même sous laquelle apparurent les idées
et les sentiments des théologiens mystiques. C'est, en effet, au
nom de saint Denys que se rattache la longue chaîne desmaîtres de la vie spirituelle. C'est de ses livres, comme d'unardent foyer, que jaillissent tous ces feux à la lueur desquels leschrétiens même du temps présent sont guidés par leurs chefs
dans les sentiers de la perfection. H a laissé fortement
empreinte la trace de son essor vers les réalités célestes; il atransmis aux hommes des âges postérieurs le secret de son
intuition si profonde; il a, pour ainsi dire, armé l'œil dis
contemplatifs d'instruments délicats et puissants. Du haut de ses
enseignements, comme d'un observatoire élevé, ils ont pu
mesurer l'étendue des cieux spirituels et voir comment toutes
les vérités, soleils intelligibles, gravitent autour du soleil de lavérité suprême incréée. Dans l'enivrement des spectacles que

CLvinINTRODUCTION

leur avait préparés le maître initié par saint Paul aux secrets
du monde supérieur, ils ont puisé l'inspiration mystique et lesublime délire de leur amour. C'est en descendant de ces
régions, hélas! si peu explorées maintenant, et en se retrouvant
dans l'exil de cette terre, que leur grande âme déchirée laissaitéchapper d'ardents soupirs et des gémissements inconsolables,et le nom de la patrie, en tombant de leurs lèvres alors, était sidoux à entendre, que le siècle lui-même inclinait l'oreille en
passant pour ouïr l a mélodie de ces cantiques*
Ces assertions ne sont pas dictées par les exigences d'une opinion préconçue; elles sont fondées sur le témoignage de l'histoireet sur l'aveu positif des mystiques eux-mêmes.
Dès que Scot Érigène eut fait connaître les livres de saintDenys, le mysticisme, d'ailleurs naturel à l'homme, surtout sous
le règne de la théologie, tendit à prendre un caractère arrêté etsystématique (1). C'est au douzième siècle que ce travail fut
poussé avec plus d'activité, et qu'on s'occupa de rédiger un code
complet de mysticisme. Peut-être doit-on attribuer aux ariditésnaturelles et aux égarements quelquefois puérils de la scolastique le retour des esprits vers des doctrines plus pratiques etplus vivantes. Ce qu'il y a de certain, c'est que les écrivains
mystiques furent accueillis avec une faveur unanime, et que
saint Denys était réputé leur commun maître. C'est ce que nous
apprend l'un d'entre eux; car, après avoir rappelé qu'il y a pourl'homme quatre modes d'illumination, il s'arrête à décrire ledernier, qui est surnaturel et qui révèle les vérités divines. Cette
manifestation supérieure nous vient par l'Écriture inspirée, quia trouvé des interprètes habiles dont la parole fait loi. En effet,
comme l'Écriture enseigne trois choses, la foi, la morale etl'union de l'âme avec Dieu, qui est le résultat de la foi admise etde la morale pratiquée, nous avons aussi trois guides célèbres
parmi les anciens et qui sont suivis par les écrivains du temps(1) Cousin. Hist. de la Philos., 9« leçon; de Gérando, Hist. comparée,t. IV, ch. 26.

INTRODUCTION

eux

présent : ce sont Augustin, Grégoire et Denys. Augustin est lemaître des docteurs ; Grégoire, des prédicateurs, et Denys, d:scontemplatifs (1).
C'est également ce qu'affirment les historiens de la philosophie,quand ils recueillent et comparent toutes les données que lemoyen âge fournit sur cette matière. Ainsi il y a beaucoup d'analogie entre les doctrines mystiques de saint Bernard et cellesde Hugues de Saint-Victor. Saint Bernard fut mêlé à toutes lesaffaires de son siècle; les papes et les rois reçurent ses conseils;
il combattit publiquement l'hérésie, prêcha et agit pour la réformation des mœurs, et souleva l'Europe entière contre la barbarie
et l'impiété musulmanes. Hugues, au contraire, ne semblait pas faitpour ces luttes solennelles et ce zèle éclatant. On eût dit que ladélicate fleur de sa piété redoutait les ardeurs d'une atmosphèremondaine, et ne pouvait supporter que l'ombre et la solitude ducloître. Du reste, il pratiquait la vertu avec édification, et l'enseignait à ses religieux avec applaudissement. On le nommait lalangue de saint Augustin, et saint Thomas le regardait commeson maître. Cette diversité de vie extérieure a dû se refléter dansles écrits des illustres moines, et effectivement l'abbé de Clairvaux donne aux questions qu'il traite des solutions plus pratiquesflue ne fait l'abbé de Saint-Victor. Mais à part cette différencequ'on aurait même pu s'attendre à trouver beaucoup plus grave,ils se rencontrent en ce qu'ils présentent la vertu comme le résultat de l'action et de l'amour; tandis que plusieurs de leurs con(1) Tota sacra Scriptura hœc tria docet, scilicet Christiœternam generationem et incarnationem, vivendiordinem, et Deiet animœ unionem.
Primum respicit fidem, secundum mores, tertiuin finera utriusque.
Circà primum insudare débet studium doctorum, circa secundum
studium prœdicatoruin, circà tertiuni studium contemplativorum.
Primum maxime docet Augustinus, secundum maxime docet Gregorius,
tertium vero docet Dionysius. S. Bonaventura, de Reductione artium
ad Tkeol. Opitsc, p. 2 ; Lyon, 1619. —- Voyez aussi les historiens de laphilosophie, de Gérando et Cousin, ubi suprà; Saint-René Taill., Scol
Érigène et la scolastique.

CLX

INTRODUCTION

temporains fondaient l a vie mystique, ceux-ci sur la science,
ceux-là sur l'amour exclusivement. Or, comme il est certain que
Hugues étudia scrupuleusement saint Denys, dont il commenta
les œuvres, on est fondé à croire que le même saint Denys
exerça quelque influence sur le génie de saint Bernard. A u reste,cette induction sera justifiée encore, lorsque nous ferons voir
Tidentité fondamentale des doctrines de tous ces maîtres (1).
Contemporain de Hugues et de saint Bernard, Richard deSaint-Victor fut plus spécialement encore le disciple de notre
Aréopagite. Le jeune Écossais était venu à Paris chercher lascience; la science le conduisit à la piété. Son esprit suivit
constamment cette double direction; il porta l'analyse psychologique dans la contemplation religieuse, soumit à des règles fixes
non pas l'illumination mystique que Dieu fait descendre sur
l'homme, mais le travail intellectuel par où l'homme s'élève
vers la lumière et vers Dieu. Or, Richard, qu'on peut regardercomme le législateur du mysticisme, est peut-être celui de tous
les théologiens mystiques qui a reproduit plus exactement lapensée même de saint Denys : c'est le jugement de saintBonaventure (2), et ce sera le jugement de ceux qui voudront
comparer la Théologie mystique de saint Denys avec les traitéssuivants de Richard : de Exterminations mali et promotione bonisde Statu interioris hominis ; de Eruditions hominis interioris ;de Prxf aratione animi ad contemplationem; de Gratiâ contemplationis (3).
Un peu plus tard (vers 1240), l'Italie envoyait étudier enFrance Jean Fidenza, connu depuis dans l'Église et dans l'école
sous le nom de Bonaventure. C'était une âme pleine de candeur
et d'innocence, que n'atteignit jamais la contagion du siècle. U
devint un docteur illustre. Sa parole, simple et brûlante, sort de(1 ) Cf. auct. praecit., et opéra D. Bernardi, et Hugonis à Sancto-Victore.
— (2) S. Bonav., de Reductione artium ad Theol. — (3) Richardi à
Sancto-Victore opéra, petit in-folio, Venise, 1592. — Richard mourut
en 1173.

INTRODUCTION

CLXX

son cœur dont elle est la douce et fidèle image ; son âme liquéfiée
en amour semble un séraphin qui parle la langue des hommes.
La lumière de ses écrits est aussi puissante pour éclairer
l'intelligence que pour émouvoir le sentiment. Il fut proclamé leplus grand maître de la vie spirituelle parGerson, savant maître
lui-même. Assurément, saint Bonaventure, qui avait nommé
saint Denys le meilleur guide des contemplatifs, dut l'étudier etle suivre. C'est ce qu'on ne peut révoquer en doute, soit parcequ'une tendance générale emportait alors les esprits les plus
distingués vers les œuvres du docteur athénien, soit parce que,effectivement, les livres de saint Denys sur les hiérarchies célesteet ecclésiastique sont la base et le point de départ de saintBonaventure dans son traité de la hiérarchie. De plus, ses
nombreux écrits de spiritualité sont destinés à expliquer et àdécrire cette triple vie purgative, illuminative et unitive, qu'avait
précédemment constatée l'Aréopagite (1).
« Les hommes les plus remarquables du quatorzième siècle» furent presque tous des mystiques (2). » Le sol de la chrétienté,
fécondé par les doctrines de l'âge précédent, produisit comme
une famille immense de pieux contemplatifs Entre tou.s
brillaient plusieurs Frères de l'Ordre de Saint-Dominique : tel
fut le docteur Eckard, qui, à la vérité, se perdit quelquefois
dans la sublimité de sa doctrine, mais qui en avait abandonné
le jugement au Siège apostolique; tel fut l'aimable et doux Jean
Tauler, dont Cologne et Strasbourg entendirent la voix puissanteavec admiration et profit spirituel, et que Bossuet nomme « l'undes plus solides et des plus corrects mystiques ; » tel encore Henri
do Berg, ou Suso, l'amant passionné de l'éternelle sagesse,
comme disaient ses contemporains, et qui acheta, par des(i) Voir spécialement, entre les opuscules du saint docteur,
Ifinerarium mentis ad Deutn; de septem Jtineribus œternitatis: Mystica
Theologia. L'authenticité de ce dernier ouvrage a été contestée, mais àtort, selon le plus grand nombre des critiques.
(î) Cousin, Hist. de la Phil., ubi suprà.

GLZU

INTRODUCTION

pénitences effroyables et d'indicibles tribulations, la lumière dela céleste doctrine et le trésor de la pieuse ferveur. Eckard,
dont Tauler et Suso entendirent les leçons, citait souvent saintDenys; il n'est donc pas étonnant que les disciples, aussi bienque le maître, aient suivi le docteur athénien, et qu'on retrouve
dans leurs écrits les traces de cette imitation (4). A côté de cesbrillantes clartés étincelâit à une grande hauteur, dans lescieux spirituels, le docteur divin Jean de Rusbroeck. Cet homme,
par sa parole riche et puissante, frappait et entraînait ses
auditeurs, qui le suivaient en foule. Comme on avait appelé
Hugues de Saint-Victor un autre Augustin, on appelait Jean unautre saint Denys; et véritablement, il a dépassé la foule desthéologiens mystiques par la profondeur de ses méditations, etpar l'éclat de ses pensées, tout illettré qu'il était : car le SaintEsprit avait versé dans l'oreille de son cœur des secrets qui nes'apprennent pas sur les bases des écoles (2).
Les traces de saint Denys ne se perdent pas dans le quinzième
siècle. Denys le Chartreux, qui étonna ses contemporains parune prodigieuse érudition, et édifia ses frères par sa piété, acommenté les œuvres de l Aréopagite. C'est là qu'il a puisé ces
idées générales de la vie chrétienne et ces hautes considérations
qui lui ont mérité le titre de docteur extatique. Gerson, etl'auteur, quel qu'il soit, des œuvres répandues sous le nom deThomas a Kempis, ferment cette éclatante période. Gerson, ile»t vrai, eut occasion de relever quelques expressions incorrectes
de Rusbroeck, que nous avons représenté comme disciple desaint Denys. Hais si la droiture de son jugement, et, comme ledisent volontiers ses compatriotes, la justesse naturelle del'esprit français maintinrent le docteur très chrétien dans leslimites de l'orthodoxie, il n'en est pas moins vrai qu'il suit
saint Bonaventure, qui avait suivi l'Aréopagite, et que ses écrits
1(1} Cf. Tauler, Instit. divin.; Henri Suso, Sagesse éternelle, les neuf
Rochers. — (2) Joan., Rusbrock, Opéra omnia, petit in-folio, Cologne,
iCSl.

INTRODUCTION

CLXXIIde spiritualité rappellent effectivement la théologie mystique desaint Denys (4).
Non seulement les témoignages de l'histoire et l'aveu explicite
des théologiens forcent à reconnaître que le mysticisme dumoyen âge croyait obéir, et obéissait en effet, à l'influence del'Aréopagite; mais de plus il devient impossible d'élever sur cepoint un doute raisonnable, quand on voit que les théories dusaint docteur sont si exactement reproduites dans les écrits decette époque. Les différences qui se feraient remarquer dans ce
tableau comparatif ne peuvent créer une véritable objection, ets'expliquent sans peine par les considérations suivantes: 4° La
pensée de saint Denys, une fois mise en circulation dans leinonde intellectuel, a dû subir les modifications que subit touteidée dont les esprits s'emparent et se nourrissent : c'est la
condition naturelle de tout ce qui est soumis à un travaild'assimilation. 2° Parce que toutes les sciences, comme tous lesÊtres, se tiennent, et que, en conséquence, les progrès de cellesci se réfléchissent sur celles-là; parce qu'en outre les études
psychologiques devaient avec le temps se perfectionner, et lesexpériences multipliées des âmes pieuses s'ajouter aux connaissances théoriques, il s'ensuit que les doctrines de saint Denys
sur le mysticisme ont pu, à une époque donnée, recevoir unperfectionnement, ou du moins, une exposition plus complète.
3° Les erreurs même, et les illusions, si faciles en ce qui concerne la science mystique, provoquaient, de la part des docteurs
orthodoxes, des explications précises, et des développements
lumineux et variés. La vérité sort toujours triomphante et plus
radieuse des ténèbres dont l'esprit du mal essaye vainement
de l'envelopper. Pour cette raison encore, il était naturel quela pensée de saint Denys vînt à s'éclaircir et à s'étendre en
traversant les siècles et les hérésies.
Ges observations émises, voici comment les mystiques du(1) Entre les œuvres de Gerson, 5 vol. in-folio, voyex de Theologia
mystica; de Mente conte m plat ionis.

CLxrfINTRODUCTION

moyen âge conçoivent et décrivent la vie chrétienne, à la suitede saint Denys, et souvent avec ses propres paroles.
Ils partent de ce principe, que le but ultérieur de nos âmesest une intime union avec Dieu, tellement que nous devons êtredes hommes déifiés, comme Jésus-Christ est Dieu incarné. Cette
union s'accomplit sous une double influence : Faction de Dieu etcelle de Fhomme, la grâce et notre liberté. De plus, cette union,comme toutes les autres, suppose qu'il n'y a entre les deux
termes rien d'antipathique, ni de contradictoire, et qu'ils ont
au contraire des analogies et des points de contact. Or, le péchéa introduit dans notre être une modification profonde; il adétruit les harmonieux rapports que nous soutenions primitivement avec Dieu, et leur a substitué la discorde. Il faut donc que
cette hostilité, avec tout ce qui pourrait en déterminer lacontinuation, disparaisse, et que des éléments d'ordre et de paix
la remplacent. D'où il suit que notre vie exige un travail dedestruction d'abord, puis de réédification (1).
Le péché, et même les traces funestes que le péché a laissées
en nous, font l'effet d'un voile placé devant les yeux de notreâme, et qui l'aveugle; d'une rouille qui s'attache à l'or de notre
nature, autrefois si éclatant et si beau, et maintenant obscurcicomme un vil plomb; d'une liqueur visqueuse qui appesantit les
ailes de notre esprit, et Fempêche de s'élever vers les régions dela lumière. De là vient que nous sommes inclines vers la terre,et déchus de la science et de l'amour de Dieu. C'est pourquoi
Fhomme doit détester le mal dont il fut atteint, guérir les blessures qu'il reçut en sa défaite, abolir les instincts mauvais qui se
remuent en lui, à l'approche des créatures, et vivifier et rendre
fortes les tendances pures et saintes qui sont comme ensevelies
sous les débris de sa nature foudroyée. Or, il faut que ce miraculeux changement s'opère dans tout l'homme : et parce que.
d'après la parole sainte, il y a trois sources de concupiscence, il(!) Cf. D. Bernard., de Convers. adCIer.; Richard, à Sancto-Victore,
de Exterm. mali, etc. ; S. Bonav., Diœta salutis.

INTRODUCTION

CLXV

y a aussi trois endroits par où notre purification s'accomplit. On
oppose donc la chasteté et la tempérance à la concupiscencede la chair; la pauvreté, le mépris des honneurs et de la gloiremondaine à la concupiscence des yeux, et l'orgueil de la vie se
corrige par l'obéissance, l'oubli de soi, l'aveu de ses fautes,
l'étude et la conviction de cette ve'rité que nous ne sommes rien,et que Dieu est tout. Tel est le premier pas de la vie chrétienne,
telle est la destruction (vita purgativa) (i).
Le travail de la réédification comprend d'abord l'illumination
de l'esprit (vita illuminativa). L'âme purifiée ressemble à la tranquille surface d'une eau limpide; elle reçoit et réfléchit les
rayons de la vérité divine, mais on peut regarder la lumière
intelligible par une simple pensée (cogitatio), et alors on ne faitque ramper, pour ainsi dire ; eu par la méditation, et en ce cas,on marche et même on court quelquefois ; ou bien enfin par lacontemplation, et alors on vole, et l'on se balance, à la façon desaigles, dans les hauteurs des cieux spirituels. Le premier acte{cogitatio) est souvent le résultat de l'imagination qui appréhendece qu'elle rencontre ; le deuxième (meditatio) est l'œuvre de laraison qui fixe sous son regard, et sonde avec ardeur ce qu'elle
a saisi; le troisième (contemplatif) qui n'a rien de laborieux, est
une rapide et profonde intuition de l'intelligence supérieure. Le
premier ordinairement conduit audeuxième, et celui-ci peut menerau troisième les hommes de bonne volonté. Les moyens qui
accumulent les splendeurs célestes dans l'âme purifiée, et*la fontpasser par ces degrés qu'on vient de dire, sont principalementla simplification et la droiture du cœur. L'esprit et le cœur se
simplifient, quand ils se détachent et se séparent des choses
sensibles et corporelles pour se tourner exclusivement et adhérer
au bien, à Dieu père, rédempteur, époux et ami de sa créature.
t(1) Richard., ubi suprà, et de Statu inter. hominis tract. I ; Joan.
Rusbrock, Spéculum salutis aeternœ ; item, Comm. in Tabern.; et depraecip. Virtutibus; Bonav,, ubi suprà, et Itinerar. mentis ad Deum ;Bernard., ubi suprà; Gerson, de Theol. mystica.

CLXVIINTRODUCTIONLe cœur acquiert l a droiture, quand il se dirige vers Dieu à travers et par-dessus tout, voulant ce que Dieu veut, et comme ille veut, et non pas autre chose, ni autrement. A cette élévation,
Tâme éprouve un frémissement d'amour, elle goûte combien le
Seigneur est doux. Telle est la réhabilitation de l'esprit ; telle
est l'illumination ( i ) .
Enfin, l'âme achève de se perfectionner par une intime union
avec Dieu (vita unitiva). Dieu ne charme l'esprit par la lumière,
que pour appeler à lui le cœur par l'amour : aussi, parmi les flots
de clarté qui l'enveloppent, la créature est saisie par un sentiment d'inexprimable tendresse. Cette dilection, glorieux couronnement des contemplations sublimes, se distingue par trois
propriétés : elle ravit en extase, unit à Dieu, et remplit l'âmed'une pure et infinie allégresse. En effet, il peut arriver quel'âme puissamment attirée se précipite dans l'amour avec unetelle violence, que les sens, l'imagination et la raison, vaincus etcomme enchaînés, ou bien cessent tout à fait leurs fonctions, ou
ne les exercent plus que faiblement. Il y a, du reste, beaucoup
de degrés possibles dans ce ravissement extatique. L'œil de l araison étant ainsi aveuglé par une lumière immense, on ne
connaît plus sous les conditions de temps et de lieu; on éprouveque tout ce qui représente Dieu, toute pensée et toute parole
sont bien au-dessous de la réalité. Même, & vrai dire, on ne voit
pas ce qu'est Dieu; on sent sa présence. Alors, parmi la douceurde ces suaves embrassements, l'âme se fond, si on ose parler
ainsi, en l'objet aimé ; et comme le fer, jeté dans une ardente
fournaise, rougit, blanchit, étincelle, et prend les propriétés etla forme du feu, ainsi l'âme, plongée dans les abîmes de l'amour(1) Cf. Richard. Victor., de Prœpar. animi ad contemplât.; Gers., deMéditât., de Simplificat. cordis, de Monte contemplât.; Bernard., ubi
suprà, de Considérations ; Bonavent., ubi suprà, de septem Itineribusœternitatis; Joan. Rusbroeck., ubi suprà, de vera Contemplatione;
Tauler, Institutions divines, dans le Panthéon littéraire; Henri Suso,
Livre de la sagesse éternelle.

INTRODUCTION

CLXVII

infini, conserve, il esl vrai, son essence créée et sa personnalité,
mais perd tout ce qu'elle avait d'humain et de terrestre, etpossède des facultés de connaître et d'aimer désormais déifiées.
Tel est le prix des longs efforts de la vertu; telle est l'union
qu'elle détermine entre le Créateur et la créature (1).
Cette esquisse montre la ressemblance exacte des doctrines
mystiques du moyen âge avec celles de saint Denys, et conséquemment, l'action exercée par le docteur athénien sur cettebranche des études théologiques. Il a été prouvé d'ailleurs que lascolastique lui emprunta le plan général de ses travaux et lasolution scientifique des questions qu'elle examinait. Ainsi setrouve constatée et décrite la part d'influence qui revient à saintDenys sur cette période de cinq siècles durant laquelle se constitua l'esprit des peuples européens, et la science moderne jeta
ses fondements.
Il nous reste un mot à dire sur ce que devinrent le nom et les
doctrines de l'Aréopagite, dans les trois cents ans qui viennent
de s'écouler.
D'abord, et avant toute autre indication, il est certain que lenom de saint Denys fut en honneur et sa pensée accueillie, aumoins chez quelques hommes, durant tout le cours du seizième
siècle. En effet, l a France, l'Italie et l'Allemagne publièrent à
l'envi les œuvres du saint docteur; même il s'en fit rapidement
de nombreuses éditions dans les mêmes villes, à Paris (1515,
1544, 1562, 1565), à Bàle (1539, 1576), à Cologne (1546, 1577), àVenise (1538, 1540, 1558), à Strasbourg (1498, 1546, 1557). Les
esprits les plus distingués de l'époque étudiaient et admiraient desi brillants écrits. Tels furent Bfarsile Ficin, Pic de la Mirandole,
Joachim Périon, Lefebvre d'Etaplcs, Lanssel, Corderais, Ambroise(1) Bernard., in Cantic.; Richard. Victor,; de Gradibus charit.; dequatuor Grad. violentœ charifc ; Bonavent., ubi suprà; item, Incendium amoris; Gerson, de Mystica Theol. ; Suson, ubi suprà, Joan.
Rusbr., de septeni Gradibus amoris; et potissimiim de Nuptiis
spiritualibus.

CLXVIIt

INTRODUCTIONle camaldule, qui commentèrent ou traduisirent saint Denys ettirent passer ses doctrines dans leurs propres ouvrages.
Outre ce mouvement moitié matériel, moitié intellectuel, dont
saint Denys était le principe et l'objet, voici ce qui lui échut encore
de gloire. La Réforme, en substituant hérétiquement le principedu libre examen au principe de l'autorité catholique, établit unvéritable schisme dans le monde des esprits; la science et la foi
cessèrent de vivre en paix, et ce déchirement se prolongea sur
toute l'étendue des connaissances humaines. D'un côté, les novateurs se firent une critique à l'usage de leurs idées religieuses ;de l'autre, la philosophie se sépara de la théologie.
Or, 1° d'après leurs règles de critique, les protestants nièrent
l'authenticité des œuvres de saint Denys; puis ils les méprisèrent : ce n'était ni logique ni difficile; mais c'était utile etcommode.
2° La philosophie ne quitta pas si brusquement saint Denys;elle lui conserva son amitié tant qu'elle fut néo-platonicienne etmystique dans ses tendances. Ainsi, Ficin, Pic de la Mirandole,
Jean Roeuchlin, Agrippa de Cologne peuvent passer pour lesélèves de saint Denys, aussi bien que de Proclus et de Platon.
Mais bientôt cette école, dont Agrippa faussait déjà notablement
la direction, pratiqua la théurgie, devint alchimiste, passa par
l'illuminisme pour aboutir enfin au somnambulisme artificiel.
L'Allemagne fut principalement le théâtre de ces erreurs, quieurent pour apôtres Paracelse d'Ensiedeln, l'Anglais RobertFludd, les deux Van-Helmont de Bruxelles, enfin Jacob Bœhme.
On conçoit qu'ici l'auteur du Livre des Noms divins n'avait plus
rien à faire.
3* Les théologiens catholiques, par la nécessité des circonstances, devinrent presque tous controversistes, et, à ce titre, ils
descendirent sur le terrain qu'avaient choisi leurs adversaires.
C'est pourquoi, en dehors des écoles la théologie fut polémique,et elle traita des motifs de séparation allégués par les novateurset des vérités qu'ils combattaient. Dans la paix des écoles,
la scolastique, ainsi que nous l'avons déjà dit, continua son

INTRODUCTION

CLXIX

règne, et la Somme de saint Thomas ou les Sentences de Pierre
Lombard restèrent presque universellement le texte des leçonsde théologie. Pour le mysticisme chrétien, il se réfugia de l'autre
côté des Pyrénées, et l'Espagne, que n'agitaient point les querelles protestantes, devint comme sa terre classique. C'est là,
en effet, que fleurissaient Pierre d'Alcantara, l'ardente sainte
Thérèse et le pur et sublime Jean de la Croix. Plus poétiques
dans l'expression de leurs sentiments, moins didactiques dans laforme de leurs écrits que les auteurs du moyen âge, ces illustreschantres de l'amour divin ont, en réalité, le même plan de doctrine, et l'on voit que, malgré les libres élans de leur amour, il
y a encore dans leurs théories un souvenir des traditions del'enseignement général. Si, dans le reste de la catholicité,la théologie mystique ne produisit pas d'aussi éclatantes merveilles, elle continua néanmoins d'établir et d'expliquer ses
principes, qui furent et sont encore suivis par les directeurs desconsciences, et sur lesquels doivent se baser tous les livres
destinés à régler la vie intérieure des pieux fidèles. Ainsi, il est
vrai de dire que la pensée de saint Denys, telle que l'a modifiée
le douzième siècle, subsista et subsiste encore au fond destraités de théologie dogmatique et mystique.
En résumé, et pour qu'on juge équitablement cette secondepartie de notre Introduction, nous ne craindrons pas de rappeler
ceci : la question que nous voulons débattre n'est pas de savoir
si le plan théologique de saint Denys n'aurait jamais pu êtreimaginé par quelque autre docteur et s'il ne se présente pas
naturellement à tous les esprits. Il s'agit seulement de savoir
si, en fait, ce plan théologique, facile peut-être, mais longtemps
inusité, n'a pas généralement prévalu, dès que les œuvres desaint Denys l'eurent fait connaître. Or, nous croyons avoir montré qu'à dater de leur apparition et sous leur influence avérée,il s'opéra dans les esprits un mouvement, et par suite une tendance qui n'est pas encore détruite. C'est tout simple : les théories de saint Denys venant à s'offrir, il était plus naturel de lesrecevoir et de les développer, puisqu'elles ne manquaient pas de

CLXX

INTRODUCTION

justesse, que d'en créer d'autres moins complètes et peut-être
fautives. Voilà d'abord pourquoi elles furent accueillies. Ensuiteon n'échappe pas, même on n'essaye pas de se soustraire aux
idées qui sont devenues des convictions publiques, et qui
forment ainsi l'atmosphère où respirent et vivent les intelligences particulières. Le moyen âge n'a pu songer à faire abstraction de saint Denys, de même qu'il ne saurait venir en penséeà aucun théologien d'aujourd'hui de faire abstraction de saintThomas. Nous sommes donc partis de l'époque où apparaissent
les œuvres de l'Aréopagite ; nous en avons suivi la trace au travers des siècles et constaté la présence au milieu des sociétés
qui tenaient le sceptre des idées et de la civilisation. Dans cet
accueil qui fut fait à notre écrivain, dans ces études et ces
imitations dont il devint l'objet, nous avons vu le triomphe deson mérite et la preuve de son influence. C'est comme un fleuve
dont nous avons rencontré la source : voyageur tenté par labeauté de ses eaux, nous les avons suivies à travers de nombreux royaumes. Elles ne conservent pas toujours la mêmecouleur ni le même volume, à cause des terrains variés qu'elles
arrosent et des rivières dont leur cours se grossit. Hais cela
ne nous empêche pas de faire honneur au fleuve de la verdure,
et de la fécondité qui embellissent ses rives; et, parvenu à
son embouchure, nous disons que ses flots roulent au sein
des vastes mers, quoique l'œil ne puisse bientôt plus les ydistinguer.
Ët maintenant laissons parler notre auteur. Si cette Introduction pouvait réconcilier-quelques esprits avec saint Denys l'Aréopagite et lui faire restituer une gloire dont il fut, selon nous,
injustement déshérité; si surtout elle pouvait incliner quelques
esprits à lire ses œuvres, à étudier et aimer les doctrinesélevées qu'elles renferment, notre de"sir ne serait pas trahi.
Nous aurions remporté une double victoire sur les tendances decette critique partiale et étroite qu'on applique depuis trois centsans aux faits de l'histoire ecclésiastique, et sur ces tendancesINTRODUCTION

ci.xxitrop exclusives de perfectionnement matériel, qui sont la plaiedésespérée des sociétés modernes. Voilà pourquoi nous dédionsce livre aux hommes dont l'intelligence n'est pas obscurcie parla prévention, ni le cœur abaissé par la grossièreté d'une vie
toule extérieure et sensuelle.

LIVREDE LA HIÉRARCHIECÉLESTE

ARGUMENT DU LIVRE

Tout vient de Dieu et retourne à Dieu, les réalités et la science
que nous en avons. Une véritable unité subsiste au fond de lamultiplicité, et les choses qui se voient sont comme le vêtement
symbolique des choses qui ne se voient pas. C'est donc une loi
du monde que ce qui est supérieur se reflète en ce qui est inférieur, et que des formes sensibles représentent les substances
purement spirituelles, qui ne peuvent être amenées sous lessens. Ainsi la sublime nature de Dieu, et, à plus forte raison, lanature des esprits célestes, peuvent être dépeintes sous l'emblème obscur des êtres corporels : mais il y a une racine unique
et un type suprême de ces reproductions multiples.
Or, entre l'unité, principe et fin ultérieure de tout, et les créatures, qui n'ont en elles ni leur raison, ni leur terme, il y a un
milieu qui est à la fois science et action, connaissance et. énergie,

2

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTEet qui, expression mystérieuse de la bonté incréée, nous donne
de la connaître, de l'aimer et de l'imiter: ce milieu, c'est la
hiérarchie, institution sacrée, savante et forte, qui purifie,
illumine et perfectionne, et ainsi nous ramène à Dieu, qui est
pureté, lumière et perfection.
Telle est en particulier la hiérarchie des Anges, ainsi nommésparce que, élevés par la bonté divine à un plus haut degré d'être,ils peuvent recevoir une plus grande abondance des bienfaitscélestes, et les transmettre aux êtres inférieurs : car Dieu ne se
manifeste pas aux hommes directement et par lui-même, maismédiatement et par des ambassadeurs (àyytkoç). Ce nom d'anges
désigne proprement les derniers des esprits bienheureux ; mais
il peut très bien s'appliquer aussi aux plus sublimes, qui possèdent éminemment ce qui appartient à leurs subordonnés, tandis
qu'au contraire on ne doit pas toujours étendre réciproquement
aux plus humbles rangs de la milice céleste ce qui convient aux
premiers rangs.
En effet, les pures intelligences ne sont pas toutes de la mêmedignité ; mais elles sont distribuées en trois hiérarchies, dont
chacune comprend trois ordres. Chaque ordre a son nom particulier; et, parce que tout nom est l'expression d'une réalité,chaque ordre a véritablement ses propriétés et ses fonctions
distinctes et spéciales. Ainsi les Séraphins sont lumière et chaleur, les Chérubins science et sagesse, les Trônes constance etfixité : telle apparaît la première hiérarchie. Les Dominations senomment de la sorte à cause de leur sublime affranchissement
de toute chose fausse et vile ; les Vertus doivent ce titre à lamâle et invincible vigueur qu'elles déploient dans leurs fonctions
sacrées ; le nom des Puissances rappelle la force de leur autoritéet le bon ordre dans lequel elles se présentent à l'influence
divine : ainsi est caractérisée la deuxième hiérarchie. Les Principautés savent se guider elles-mêmes et diriger invariablement
les autres vers Dieu ; les Archanges tiennent aux Principautésen ce qu'ils gouvernent les Anges, et aux Anges, en ce qu'ils
remplissent parfois, comme eux, la mission d'ambassadeurs:

ARGUMENT

3

telle est la troisième hiérarchie. Tels sont les neuf chœurs del'armée céleste.
La première hiérarchie, plus proche de la Divinité, se purifie,
s'illumine et se perfectionne plus parfaitement ; elle préside àl'initiation de la deuxième, qui participe, en sa mesure propre,à la pureté, à la lumière et à la perfection, et devient à son tour
pour la troisième le canal et l'instrument des grâces divines.
Même les choses se passent ainsi dans chaque ordre, et tout
esprit reçoit, au degré où il en est capable, un écoulement plus
ou moins direct ou médiat de la pureté non souillée, de lalumière surabondante, de la perfection sans limites.
Ainsi tous les membres de la hiérarchie ont ceci de semblable,
qu'ils participent à la même grâce, et ceci de différent, qu'ils n'y
participent pas à un égal titre, ni avec un égal résultat. Et voilà
la double cause de la distinction permanente qu'on reconnaît
entre eux, et de l'identité des noms que parfois on leur donne ;tellement que, si les hommes eux-mêmes étaient appelés à
exercer des fonctions jusqu'à un certain point angéliques, on
pourrait les nommer des Anges.
Ces principes expliquent suffisamment le sens et la raisondes formes corporelles sous le voile desquelles sont représentésles Anges. Elles devront être le signe des propriétés qu'ils ont,des fonctions qu'ils remplissent. Ainsi les choses matérielles
trouvent leur type dans les esprits, et les esprits en Dieu, qui
est tout en tous.

CHAPITRE PREMIERCOMMENT TOUTE ILLUMINATION D I V I N E , QUI PAR LA BONTE* CÉLESTE PASSEAUXCRÉATURES, DEMEURE SIMPLE EX S O I , MALGRÉ LA DIVERSITÉ DESES E F F E T S , ET U N I T LES CHOSES QU'ELLE TOUCHE DE SES RATONS

A r g u m e n t . — I . O n enseigne que toute lumière, toute grâce spirituelle

nous vient du Père et nous ramone à lui. I I . Après une invocation au
Christ, on se propose d'expliquer les hiérarchies célestes, au moyen desoracles divins, qui, sous la multiplicité du sens figuré, cachent la simplicité du sens littéral. I I I . O n montre que, pour se proportionner à nos
forces, l'Écriture représente sous des figures matérielles les choses
spirituelles et célestes, et l'on indique comment de ces grossiers symboles notre àme pput s'élever aux contemplations les plus sublimes.

I. Toute grâce excellente, tout don parfait vient d'en haut,
et descend du Pere des lumières (1). Il y a plus : touteémanation de splendeur, que la céleste bienfaisance laisse
déborder sur l'homme, réagit en lui comme principe desimplification spirituelle et de céleste union, et, par sa force
propre, le ramène vers l'unité souveraine et la déifiquesimplicité du Père. Car toutes choses viennent de Dieu etretournent à Dieu, comme disent les saintes Lettres (2ï.
H. C'est pourquoi, sous l'invocation de Jésus, la lumière(1} Ép. de S. Jacq., 1, 17. — (2) Ép. aux Rom., I I , 38.

CHAPITRE 1

5

du Père, oui, la vraie lumière qui éclaire tout homme venant
au monde (1), et par qui nous avons obtenu d'aborder le Père,
source de lumière, élevons un regard attentif vers l'éclat
des divins oracles que nous ont transmis nos maîtres : là,étudions avec bonne volonté ce qui fut révélé, sous le voile
de la figure et du symbole, touchant les hiérarchies desesprits célestes. Puis, ayant contemplé d'un œil tranquille etpur ces splendeurs primitives, ineffables, par lesquelles lePère, abîme de divinité, nous manifeste sous des types
matériels les bienheureux ordres des anges, replions-nous
sur le principe infiniment simple d'où ces splendeurs dérivent.
Ce n'est pas à dire toutefois que jamais elles existent endehors de l'unité qui fait leur fond ; car, lorsque, s'attempérant
par providentielle bonté aux besoins de l'homme, pour lespiritualiser et le rendre un, elles se répandent heureusement
eu rayons multiples, alors même elles gardent essentiellement une identité immuable et une permanente unité; et sousleur puissante influence, quiconque les accueille, comme ildoit, se simplifie et devient un, au degré où il en est personnellement capable. Effectivement ce principe originel de divine
lumière ne nous est accessible qu'autant qu'il se voile sousla variété de mystérieux symboles, et qu'avec amour etsagesse il descend, pour ainsi dire, au niveau de notre
nature.
III. Aussi le suprême et divin législateur a fait que notre
sainte hiérarchie fût une sublime imitation des hiérarchies
célestes; et il a symbolisé les armées invisibles sous destraits palpables et sous des formes composées, afin que, en
rapport avec notre nature, ces institutions saintement figuratives rélevassent jusqu'à la hauteur et à la pureté des types(1) Jean., 1, 8.

6

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

qu'elles représentent. Car ce n'est qu'à l'aide d'emblèmesmatériels que notre intelligence grossière peut contempler
et reproduire la constitution des ordres célestes. Dans ce
plan, les pompes visibles du culte nous rappellent les beautésinvisibles; les parfums qui embaument les sens représentent
les suavités spirituelles ; l'éclat des flambeaux est le signe del'illumination mystique; le rassasiement des intelligences parla contemplation a son emblème dans l'explication de lasainte doctrine; la divine et paisible harmonie des cieux est
figurée par la subordination des divers ordres de fidèles, etl'union avec Jésus-Christ par la réception de la divine
Eucharistie. Et ainsi de toute autre grâce, les natures célestes
y participant d'une façon qui n'est pas delà terre, et l'homme
seulement par le moyen de signes sensibles. C'est donc pournous diviniser en la forme où cela se pouvait, que nous avons
été miséricordieusement initiés au secret des hiérarchies
célestes par la nôtre qui en est comme le rudiment, etassociés à elles dans la participation aux choses sacrées; etles paroles de la sainte Écriture ne dépeignent les puresintelligences sous des images matérielles, que pour nous fairepasser du corps à l'esprit, et des pieux symboles à la sublimitédes pures essences.

CHAPITRE II

QU'ON DONNE TRÈS BIEN L'INTELLIGENCE DES CHOSES DIVINES E l CÉLESTESPARLE MO T'EN DE SIGNES QUI NE LEUR RESSEMBLENT PAS

ARGUMENT. — 1. On expose la division de tout l'ouvrage. II. On

avertitque les symboles sous lesquels sont dépeintes les choses spirituelleset célestes ne leur ressemblent pas ; et l'on prévient une objection, en
faisant voir pourquoi les êtres moins nobles sont employés préférable ment aux plus nobles dans ces descriptions figuratives. I I I . On
montre qu'en ce sujet il y a deux manières de procéder: Tune qui offre
les réalités sous le déguisement des signes qui leur ressemblent, l'autre
sous des formes qui leur sont diamétralement opposées; comme il y adeux manières de parler de Dieu, Tune par affirmations, l'autre parnégations. IV. On enseigne que nulle chose n'est mauvaise de tout point ;et l'on explique comment la colère, la concupiscence et les autres
passions pareilles peuvent être attribuées aux Anges. V . On rappelleque les Écritures désignent Dieu lui-même par le nom des substances
de tous les degrés, suprême, inférieur et intermédiaire.

I. J'ai cru devoir procéder ainsi : exposer d'abord le but
des différentes hiérarchies, et le profit qui revient à leurs
membres divers; puis célébrer les chœurs célestes, d'après
ce que nous en apprennent les saints enseignements; enfin
dire sous quelles formes les ordres invisibles nous sontreprésentés dans les Écritures, et à quelle conception toutespirituelle ces symboles nous doivent ramener. Car il ne faut

8

DE LA HIERARCHIE CÉLESTE

pas imaginer, avec l'ignorance impie du vulgaire, que ces
nobles et pures intelligences aient des pieds et des visages,
ni qu'elles affectent la forme du bœuf stupide, ou du lion
farouche, ni qu'elles ressemblent en rien à l'aigle impérieux,
ou aux légers habitants des airs (1). Non encore; ce ne sontni des chars de feu qui roulent dans les cieux, ni des trônesmatériels destinés à porter le Dieu des dieux (2), ni descoursiers aux riches couleurs, ni des généraux superbement
armés (3), ni rien de ce que les Écritures nomment dans leurlangage si fécond en pieux symboles (4). Car, si la théologie
a voulu recourir à la poésie de ces saintes fictions, en parlant
des purs esprits, ce fut, comme il a été dit, par égard pournotre mode de concevoir, et pour nous frayer vers les réalités
supérieures ainsi crayonnées un chemin que notre faible
nature peut suivre.
II. Quiconque applaudit aux religieuses créations souslesquelles on peint ces pures substances, que nous n'avons nivues, ni connues, doit se souvenir que ce grossier dessein
ne ressemble pas à l'original, et que toutes les qualifications
imposées aux anges ne sont, pour ainsi dire, qu'imaginaires.
D'autre part, il y en a qui veulent que la théologie, quandelle prête un corps aux choses qui n'en ont pas, respecte dumoins leur noblesse naturelle, et les dépeigne sous lesformes les plus pures et les plus spiritualisées en quelquesorte, et n'aille pas appliquer les plus ignobles conditions dumultiple à des substances simples et spirituelles. Gar ainsi,
croient-ils, notre pensée apprendrait à s'élever, et de sublimes
vérités ne seraient pas défigurées par d'inconvenantes comparaisons : faire autrement, c'est outrager les vertus célestes et(t) Ézéch., 1,7. — (2) Daniel, 7, 9,— (3) Zach., 1,8. — (4) U . Machab.,
3, 25 ; Josué, 5, 13.

CHAPITRE H

9fausser notre esprit fixé sur de profanes symboles. Car peutêtre va-t-il imaginer que le ciel tressaille donc sous les pas
des lions et des chevaux, ou retentit d'hymnes mugissantes,
et qu'on y voit toute une république d'oiseaux et d'autres
animaux encore et des objets purement matériels : tous êtres
plus ou moins stupides et pleins de passions diverses dont letexte sacré rappelle l'impertinente idée, en établissant une
ressemblance énigmatique là où il n'y pas de ressemblanceréelle.
A cela je réponds: tout homme studieux de la vérité découvrira la sagesse des saints oracles en cette peinture des intelligences célestes, et comment il fut pourvu avec bonheur à ceque ni les vertus divines ne fussent indignement rabaissées,
ni notre esprit trop plongé en de basses et terrestres imaginations. Au reste, si Ton revêt de corps et de formes ce qui
n'a ni corps ni formes, ce n'est pas seulement parce que nous
ne pouvons avoir l'intuition directe des choses spirituelles,et qu'il nous faut le secours d'un symbolisme proportionné ànotre faiblesse, et dont le langage sensible nous initie aux
connaissances d'un monde supérieur; c'est encore parce qu'il
est bon et pieux que les divines Lettres enveloppent sousle mystère d'énigmes ineffables, et dérobent au vulgaire la
mystérieuse et vénérable nature des esprits bienheureux.
Car chacun n'est pas saint, et la science n'est pas pour tous,
disent les Écritures (1). Si donc quelqu'un réprouve ces
emblèmes imparfaits, prétextant qu'il répugne d'exposer
ainsi les beautés saintes et essentiellement pures sous deméprisables dehors, nous ferons simplement observer que
cet enseignement se fait en deux manières.
III. Effectivement, on conçoit que la vérité puisse s'offrir{1)1. Cor., 8. 7.

10DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

sous les traits sacrés de figures auxquelles elle ressemble,
ou bien sous Je déguisement de formes qui lui sont diamétralement opposées. Ainsi, dans le mystérieux langage deslivres sacrés, l'adorable et suressentielle nature de notre
Dieu bienheureux se nomme quelquefois Verbe, intelligence,essence (1), comme pour exprimer sa raison et sa sagesse.
Son existence si souverainement essentielle, et seule cause
véritable de toutes les existences, y est comparée à lalumière (2), et s'appelle vie. Mais quoique ces nobles et pieuses
manières de dire paraissent mieux aller que les symboles
purement matériels, elles sont loin toutefois de représenterla divine réalité qui surpasse toute essence et toute vie, que
nulle lumière ne reflète, et dont n'approche ni raison, ni
intelligence quelconque. Souvent encore, prenant l'opposé, etélevant notre pensée, les Écritures nomment cette substanceinvisible, immense, incompréhensible (3), indiquant ainsi ce
qu'elle n'est pas, et non point ce qu'elle est. Et ces paroles
me semblent plus dignes; car, si j'en crois nos saints et traditionnels enseignements, quoique nous ne connaissions pas
cet infini suressentiel, incompréhensible, ineffable, cependantnous disons avec vérité qu'il n'est rien de tout ce qui est. Si
donc, dans les choses divines, l'affirmation est moins juste,
et la négation plus vraie, il convient qu'on n'essaie point
d'exposer, sous des formes qui leur soient analogues, cessecrets enveloppés d'une sainte obscurité; car ce n'est point
abaisser, c'est relever au contraire les célestes beautés que deles dépeindre sous des traits évidemment inexacts, puisqu'on
avoue par là qu'il y a tout un monde entre elles et les objets
matériels.

(1) Jean, 1, 1; Ps. 135,3. — (2) Jean, 1, 4. — (3) 1, Timoth. 6, 1S;
Rom. 11, 33; Ps. 444, 13.

CHAPITRE II

1!

Que ces défectueux rapprochements aident notre pensée às'élever, c'est, je crois, ce qu'un homme réfléchi ne voudra
pas nier; car il est probable que de plus majestueux symboles
séduisent certains esprits, qui se représentent les natures
célestes comme des êtres brillants d'or et d'un splendideéclat, riches, magnifiquement vêtus, rayonnant d'une douce
lumière, enfin affectant je ne sais quelles autres formes quela théologie prête aux bienheureux archanges. C'est afinde désabuser ceux qui ne soupçonnent rien au-dessus desbeautés du monde sensible, et pour élever sagement leurpensée, que les saints docteurs ont cru devoir adopter ces
images si dissemblables ; car ainsi les formes abjectes nepeuvent séduire sans retour ce qu'il y a de matériel ennous, parce que leur grossièreté même réveille et soulève lapartie supérieure de nos âmes; et de la sorte ceux mêmes qui
sont épris des choses terrestres jugent faux et invraisemblable que de si difformes inventions ressemblent aucunement
à la splendeur des réalités célestes et divines. Du reste il fautse souvenir que rien de ce qui existe n'est radicalement
dépouillé de quelque beauté; car toutes choses sont éminemment bien, dit la vérité même (1).
IV. Toutes choses donc offrent matière aux plus nobles
contemplations; et il est permis de présenter le monde purement spirituel sous l'enveloppe si peu assorïîe cependant
du monde matériel, étant avéré d'ailleurs que ces formes vont
au premier d'une tout autre manière qu'au second. Effectivement, chez les créatures privées de raison, l'irritation n'est
qu'une fougue passionnelle, et leur colère un mouvement tout
à fait fatal; mais quand on parle de l'indignation des êtres
spirituels, on veut au contraire marquer la mâle énergie de(1) Genèse, i, 31.

12

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

leur raison, et leur invincible persistance dans Tordre divin
et immuable. Également nous disons que la brute a des goûts
aveugles et grossiers, des sortes de penchants qu'une disposition naturelle ou l'habitude lui a forcément imposés, et une
puissance irrésistible des appétits sensuels qui la poussentvers le but sollicité par les exigences de son organisme.
Quand donc, imaginant des ressemblances éloignées, nous
attribuons de la convoitise aux substances spirituelles, il fautcomprendre que c'est un divin amour pour le grand Esprit
qui surpasse toute raison et toute intelligence; que c'est un
immuable et ferme désir de la contemplation éminemment
chaste et inaltérable, et de la noble et éternelle union avec
cette sainte et sublime clarté, avec cette beauté souveraine qui
n'a pas de déclin. De même, par leur fougue impétueuse, on
prétend désigner la magnanime et inébranlable constancequ'elles puisent dans un pur et perpétuel enthousiasme pour la
divine beauté, et dans un généreux dévouement à ce qui est
vraiment aimable. Enfin, par silence et insensibilité, nous
entendons, chez les brutes et chez les êtres inanimés, laprivation de la parole et du sentiment; mais en appliquantces mots aux substances immatérielles et intelligentes, nous
voulons dire que leur nature supérieure n'est point soumise àla loi d'un langage fugitif et corporel, ni à notre sensibilité
organique, et indigne de purs esprits.
Ce n'est donc point inconvenant de déguiser les choses
célestes sous le voile des plus méprisables emblèmes ; d abord,
parce que la matière, tirant son existence de celui qui est
essentiellement beau, conserve dans l'ordonnance de ses parties quelques vestiges de la beauté intelligible; ensuite parceque ces vestiges mêmes nous peuvent ramener à la pureté desformes primitives, si nous sommes fidèles aux règles antérieurement tracées, c'est-à-dire, si nous distinguons en

CHAPITRE 11

13

quel sens différent une même figure s'applique avec égale
justesse aux choses spirituelles et aux choses sensibles.
V. Du reste la théologie mystique, comme on sait, n'emploie
pas seulement ce langage saintement figuratif, quand il s'agit
des ordres célestes, mais aussi quand elle parle des attributs
divins. Ainsi, tantôt voilée sous les plus nobles substances,la divinité est le soleil de justice (1), l'étoile du matin dont lelever se fait au fond des cœurs pieux (2), ou la lumière spirituelle qui nous enveloppe de ses rayons : tantôt, revêtant
de plus grossiers symboles, c'est un feu qui brûle sans consumer (3), une eau qui donne la vie à satiété, et qui, pourparler en figure, descend en nos poitrines, et coule à flots
intarissables (4): tantôt enfin, déguisée sous des objets
infimes, c'est un parfum de bonne odeur (5), c'est une pierreangulaire (6). Même les Écritures la présentent sous desformes animales ( 7 ) , la comparant au lion, à la panthère,
au léopard et à l'ours en fureur. Mais il y a quelque chosequi pourrait sembler plus injurieux et moins exact encore :c'est que le Seigneur s'est nommé lui-même un ver de terre (8),comme l'enseignent nos maîtres dans la foi.
De la sorte tous ceux qui, pleins d'une divine sagesse,parlent le langage de l'inspiration sacrée, conservent aux
choses saintes leur pureté originelle, au moyen de ces imparfaites et vulgaires indications; et ils usent tellement de cetheureux symbolisme, que d'un côté, ni les profanes ne pénètrent le mystère, ni les hommes d'attention pieuse ne s'attachent rigoureusement à ces paroles purement figuratives; etque d'autre part, les réalités célestes brillent à travers desformules négatives qui respectent la vérité, et des comparai(1) Malach., 4, 2. — (2) Apoc.,22, 16, — (3) Exod., 3, 2. — (4) J e a n . 7, 33.

— (5) Cant., 1,2. — 6) Éphés., 2, 20. — (7) Osée, 13, 7,— (8) Ps., 21,7.

14

DE L A HIÉRARCHIE CÉLESTE

sons dont la justesse se cache sous l'apparence d'un objet
ignoble. Il n'est donc pas mal, pour les raisons qu'on a dites,de donner aux natures spirituelles des formes qui ne leurressemblent que de si loin. Effectivement, si la difficulté decomprendre nous a poussés à la recherche, et si une scrupuleuse investigation nous a portés jusqu'à la hauteur dps
choses divines, peut-être le devons-nous aux méprisables
apparences imposées aux saints anges; car ainsi notre esprit,
ne pouvant se faire à ces repoussantes images, était sollicitéde se dépouiller de toute conception matérielle, et s'accoutumait avec bonheur à s'élever du symbole jusqu'à la pureté dutype. Ceci soit dit pour justifier les Écritures d'avoir déguisé
les natures célestes sous l'emblème obscur des êtres corporels.
Maintenant il faut définir ce que nous entendons par lahiérarchie, et quels avantages reviennent à ceux qui s'y fontinitier. Or, je supplie mon Jésus-Christ (s'il est permis del'appeler mien), de me guider en ces discours, lui qui inspire
tout bon enseignement sur les hiérarchies.
Pour vous, mon fils, selon la loi sacrée de la tradition
sacerdotale, recevez avec de saintes dispositions des paroles
saintes; devenez divin par cette initiation aux choses divines;
cachez au fond de votre cœur les mystères de. ces doctrines
d'unité, et ne les livrez pas aux profanations de la multitude. Car, comme disent les oracles, il ne faut pas jeter aux
pourceaux l'éclat si pur et la beauté si splendide des perles
spirituelles.

CHAPITRE m
0* E X P O S E LA DÉViIfITIOft DE L A H I É R A R C H I E ET SON UTILITÉARGUMENT, — I. On définit la hiérarchie. II. On expose quel est le butde la hiérarchie, et quelle subordination elle réclame; on montre quesa beauté consiste dans l'imitation de la Divinité, et qu'elle remplit letriple ministère de purifier, d'illuminer et de perfectionner. III. On
explique les devoirs respectifs de ceux qui sont ministres et sujets decette purification, de cette illumination et de cette perfection.

ï. Selon moi, la hiérarchie est à la fois ordre, science etaction, se conformant, autant qu'il se peut, aux attributs
divins, et reproduisant par ses splendeurs originelles comme
une expression des choses qui sont en Dieu. Or, la beauté
incréée^arcequ'elleestsimple, bonne et principe de perfection,
est pure aussi de tout vil alliage; toutefois, et selon les dispositions personnelles de chacun, elle communique aux hommes
sa lumière, et, par un mystère divin, les refait au modèle desa souveraine et immuable perfection.
H . Le but de la hiérarchie est donc d'assimiler et d'unir àDieu, qu'elle adore comme maître et guide de sa science etd« ses fonctions saintes. Car, contemplant d'un œil assuré labeauté suréminente, elle la retrace en soi, comme elle peut;
et elle transforme ses adeptes en autant d'images de Dieu (I) :(l)Matth., 5, 48.

DE LA. HIÉRARCHIE CÉLESTE

IG

purs et splendides miroirs où peut rayonner l'éternelle etineffable lumière, et qui, selon Tordre voulu, renvoient libéralement sur les choses inférieures cette clarté empruntée dont
ils brillent. Car ni les initiateurs, ni les initiés des cérémonies
sacrées ne doivent s'ingérer en des fonctions qui n'appartiennent pas à leur ordre respectif ; même ce n'est qu'à lacondition d'une nécessaire dépendance qu'on peut aspirer
aux divines splendeurs, et les contempler avec le respect
convenable, et imiter la bonne harmonie des esprits célestes.
Ainsi, par ce mot de hiérarchie, on entend un certain
arrangement et ordonnance sainte, image de la beauté incréée,
célébrant en sa sphère propre, avec le degré de pouvoir etde science qui lui revient, les mystères illuminateurs, ets'essayant à retracer avec fidélité son principe originel. Effectivement la perfection des membres de la hiérarchie est des'approcher de Dieu par une courageuse imitation, et, ce qui
est plus sublime encore, de se rendre ses coopérateurs (1),comme dit la parole sainte, et de faire éclater en eux, selon
leur force propre, les merveilles de l'action divine.
C'est pourquoi l'ordre hiérarchique étant que les uns soientpurifiés et que les autres purifient; que les uns soient illuminés et que les autres illuminent; que les uns soient perfectionnés et que les autres perfectionnent ; il s'ensuit que chacun
aura son mode d'imiter Dieu. Car cette bienheureuse nature,
si l'on me permet une si terrestre locution, est absolument
pure et sans mélange, pleine d'une éternelle lumière, et si
parfaite qu'elle exclut tout défaut ; elle purifie, illumine etperfectionne ; que dis~je? elle est pureté, lumière et perfection môme, au-dessus de tout ce qui est pur, lumineux etparfait; principe essentiel de- tout bien, origine de toute(1) 1. Cor., 3, 9.

CHAPITRE III

17

hiérarchie, surpassant même toute chose sacrée par son
excellence infinie.
III. H me semble donc nécessaire que ceux qu'on purifie,
ne conservant plus aucune souillure, deviennent libres detout ce qui a besoin d'expiation; que ceux qu'on illuminesoient remplis de la divine clarté, et les yeux de leur entendement exercés au travail d'une chaste contemplation ; enfin,
que ceux qu'on perfectionne, une fois leur imperfection
primitive abolie, participent à la science sanctifiante desmerveilleux .enseignements qui leur furent déjà manifestés ;pareillement, que le purificateur excelle en la pureté qu'il
communique aux autres : que l'illuminateur, doué d'une plus
grande pénétration d'esprit, également propre à recevoir et àtransmettre la lumière, heureusement inondé de la splendeur
sacrée, la répande à flots pressés sur ceux qui en sontdignes; enfin, que le dépositaire habile des secrets traditionnels de la perfection initie saintement ses frères à laconnaissance des mystères redoutables qu'il a lui-même
contemplés. Ainsi, les divers ordres de la hiérarchie coopèrent à l'action divine, chacun selon sa mesure propre ; etpar la grâce et la force d'en haut, ils accomplissent ce que la
divinité possède par nature et excellemment, ce qu'elle opère
d'une façon incompréhensible, ce que la hiérarchie manifeste
et propose à l'imitation des intelligences généreuses et chèresau Seigneur.

CHAPITRE IV

CE Q U E S I G N I F I E L E K O * D'ANGES

I. On enseigne que Dieu s'est communiqué aux créatures par bonté, et que toutes les créatures participent de Dieu. 11. Les
Anges sont appelés à une participation plus excellente, et chargés detransmettre aux êtres inférieurs les secrets divins. [IL On établit que
Dieu ne s'est jamais manifesté dans la pureté de son essence, mais toujours sous le voile de symboles créés ; que les êtres inférieurs vonta Dieu par le ministère d'êtres supérieurs, et que toute hiérarchie renferme trois degrés distincts. IV. On fait voir que le mystère de l'Incarnation fut d'abord annoncé par les Anges, et que le Christ lui-même,dans sa vie mortelle, reçut les prescriptions de son Père par le moyen
des saints Anges.
ARGUAIENT.

I. J e crois avoir défini, comme il convient, ce que c'est
qu'une hiérarchie. Il faut célébrer maintenant celle des anges,
et contempler d'un œil toutspiritualisé les fictions vénérables
sous lesquelles ils nous apparaissent dans les Ecritures. Ainsi
les mystérieux symboles nous élèveront à la hauteur de ces
pures et célestes substances, et nous louerons le principe dela science hiérarchique avec cette sainteté que sa majesté
réclame, et ces actions de grâces que la religion pratique.
Avant tout, on doit dire que Dieu, essence suprême, a fait
acte d'amour en donnant à toutes choses leur essence propre,
et en les élevant jusqu'à l'être : car il n'appartient qu'à la

C H A P I T R E IV

19cause absolue et à la souveraine bonté d'appeler à la participation de son existence les créatures diverses, chacune audegré où elle en est naturellement capable. C'est pourquoi
toutes, elles relèvent de la sollicitude providentielle de Dieu,cause universelle et suressentielle ; môme elles n'existeraient
point, si l'essence nécessaire et le premier principe ne s'était
communiqué. Ainsi par cela même qu'elles sont, les choses
inanimées participent de Dieu, qui par la sublimité de son
essence est l'être de tout; les choses vivantes participent decette énergie naturellement vitale, si supérieure à toute vie;les êtres raisonnables et intelligents participent de cettesagesse, qui surpasse toute raison et intelligence, et qui est
essentiellement et éternellement parfaite. Il est donc certain
que les essences diverses sont d'autant plus proches de la
divinité, qu'elles participent d'elle en plus de manières.
II. Yoilà pourquoi, dans cette libérale effusion de la nature
divine, une plus large part dut échoir aux ordres de lahiérarchie céleste qu'aux créatures qui existent simplement,ou qui ont le sentiment sans la raison, ou même qui sont,comme nous, douées d'intelligence. Car s'essayant à imiter
Dieu, et, parmi la contemplation transcendante de ce sublime
exemplaire, saisis du désir de se réformer à son image, lespurs esprits obtiennent de plus abondants trésors de grâce :assidus, généreux et invincibles dans les efforts de leur saintamour pour s'élever toujours plus haut; puisant à sa source
la lumière pure et inaltérable, par rapport à laquelle ils
s'ordonnent, vivant d'une vie pleinement intellectuelle. Ainsi
ce sont eux qui, en premier lieu, et à plusieurs titres, sontadmis à la participation de la divinité, et expriment moins
imparfaitement, et en plus de manières, le mystère de lanature infinie; de là vient qu'ils sont spécialement et par
excellence honorés du nom d'anges, la splendeur divine leur

2U

DE LA HIÉRAHCUlË CÉLESTEétant départie tout d'abord, et la révélation des secrets
surnaturels étant faite à l'homme par leur entremise. Ainsi
les anges nous ont intimé la loi, comme enseignent les saintes
Lettres (1). Ainsi, avant et après la loi, les anges conduisaientà Dieu nos illustres ancêtres, tantôt en leur prescrivant desrègles de conduite, et les ramenant de l'erreur et d'une vie
profane au droit chemin de la vérité (2), tantôt en leurmanifestant la constitution de la hiérarchie céleste, ou leurdonnant le spectacle mystérieux des choses surhumaines,
ou leur expliquant, au nom du ciel, les événements futurs (3).
111. Si quelqu'un veut dire que Dieu s'est révélé immédiatement et par lui-même à de pieux personnages, que celui-là
sache par les affirmations positives des Écritures que personne
sur terre n'a vu ni ne verra l'essence intime de Dieu (Vi, maisque ces apparitions saintes se font, pour l'honneur de l'adorable majesté, sous le voile de symboles merveilleux que lanature humaine puisse snpporter(5). Or, ces visions retraçantcomme une image de la divinité, autant du moins que ce quia forme peut ressembler à ce qui est sans forme, et par làélevant jusque vers Dieu ceux à qui elles sont accordées, lathéologie, dans son langage plein de sagesse, les appellethéophanies; et ce nom leur convient, puisqu'elles communiquent à l'homme une divine lumière et une certaine sciencedes choses divines.
Or, les glorieux patriarches recevaient des esprits célestes
l'intelligence de ces mystérieuses manifestations. Car les
Écritures n'enseignent-elles pas que Dieu donna lui-même àMoïse ses ordonnances sacrées (6), pour nous faire savoir que(i) Galat, 3, 19.; Act 7, 53. — (2) Matth., 2, 13. ; Act., 11, 13.
— (3) Daniel, 7, 15 ; Isaïe, cap. 10. — (4) 1. Jean, 4,12. — (5) Gen.
3, 8, et 18, 1. — (6) Nomb., 9 ; Act., 7; Galat., 3.
MtCHAPITRE IV

21cette loi n'était que la figure d'une autre sainte et divineéconomie? Et néanmoins nos maîtres affirment qu'elle nous
fut transmise par les anges, pour nous montrer qu'il est dansles exigences de l'ordre éternel que les choses inférieuress'élèvent à Dieu par le moyen des choses supérieures. Et
cette règle n'atteint pas seulement les esprits qui soutiennent
vis-à-vis l'un de l'autre des rapports de supériorité et d'infériorité, mais bien encore ceux qui sont au même rang, lesouverain auteur de tout ordre voulant qu'en chaque hiérarchie
il y eût des puissances constituées en premier, second ettroisième lieu, afin que les plus élevées fussent guides etmaîtresses des autres dans les travaux de l'expiation, de
1 illumination et de la perfection.
IV. Aussi voyons-nous que le mystère de la charité d»Seigneur fut d'abord révélé aux anges, et qu'ensuite, par leurmédiation, la grâce de cette connaissance descendit jusqu'à
nous. Le prêtre Zacharie apprit de saint Gabriel que l'enfantqui lui viendrait des cieux, contre toute espérance, serait leprophète de l'opération divine, que Jésus devait miséricordieusement manifester en sa chair, pour le salut du monde (1).
Par le même messager divin, Marie sut comment se consommerait en elle le miracle ineffable del'Incarnation du Verbe(2).
Un autre envoyé informa Joseph de l'entier accomplissement des saintes promesses laites a David son aïeul. Ce fut
encore un ange qui annonça la bonne nouvelle aux bergers
purifiés par le repos et le silence de la solitude, tandis que
les chœurs de l'armée céleste enseignaient aux hommes cet
hymne de gloire tant répété dans l'univers. Mais, élevant lesyeux vers des révélations plus sublimes encore, j'observe quele principe suressentiel des substances célestes, le Verbe, en(1) Luc, 1, 13. — (2) Ibid,

22

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

prenant notre nature sans altération delà sienne, ne dédaigna
pas d'accepter Tordre de choses établi pour Thumanité; mêmeil se soumit docilement aux prescriptions que Dieu son Père
lui intima par le ministère des esprits. Ainsi c'est un ange qui
fit connaître à Joseph la volonté divine touchant la fuite en
Egypte, et également sur le retour en Judée (1). Et toute lavie du Seigneur offre le spectacle de la même subordination;
car vous connaissez trop bien la doctrine de nos traditions
sacerdotales pour que j'aie besoin de vous rappeler qu'unange fortifia Jésus agonisant (2), et que le Sauveur lui-même
fut appelé ange du grand conseil (3), lorsque, pour opérer
heureusement notre rédemption, il prit rang parmi les interprètes de la Divinité; car, comme il dit en cette qualité, tout
ce qu'il avait appris du Père, il nous Ta manifesté.
ii\ Matth., cap. 2. — (2) L u c , 22. — 43. (3) Isaïe, 9»CHAPITRE V
POURQUOI

On A P P E L L E GÉNÉRALEMENT DU NOM D'ANGES TOUTES L E S
CÉLESTES E S S E N C E S ?

ARGUMENT. — On enseigne que le nom d'Anges, quoiqu'il Convienne

proprement au dernier rang de la hiérarchie céleste, peut s'appliquer cependant aux ordres supérieurs; car ils ont les qualités, et ils
peuvent remplir les fonctions, et par suite porter les titres qui
appartiennent à leurs subalternes, mais non pas réciproquement.

J'ai fait voir, comme j'ai pu, d'où vient que les Écritures
donnent le nom d'anges aux esprits bienheureux. Il me
semblerait bon d'examiner maintenant pourquoi la théologie
désigne indifféremment par cette commune appellation toutes
les natures célestes en général (1), tandis que, dans l'explication de chaque ordre en particulier, elle enseigne que lesanges tiennent le dernier rang de la hiérarchie invisible qu'ils
complètent, et qu'au-dessus a eux on trouve la milice desarchanges, les principautés, les puissances, les vertus et tous
les esprits plus sublimes encore que la tradition nous fait
connaître. Or, nous disons que, dans toute constitution
hiérarchique, les ordres supérieurs possèdent la lumière etles facultés des ordres inférieurs, sans que ceux-ci aient(i) Ps., 102: Matth., 2, 5.

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

réciproquement la perfection de ceux-là. C'est donc justement
que, dans la théologie, on appelle anges toute la foule sacrée
des intelligences suprêmes, puisqu'elles servent aussi à manifester l'éclat des splendeurs divines. Mais, à aucun titre, lescélestes natures du dernier rang ne pouvaient recevoir ladénomination de principautés, de trônes, de séraphins, puisqu'elles ne partagent pas tous les dons des esprits supérieurs. Or, de même que par elles nos saints pontifes sontinitiés à la connaissance de l'ineffable clarté qu'elles contemplent, ainsi le dernier ordre de l'armée angélique est élevé hDieu par les augustes puissances des degrés plus sublimes.
On pourrait encore résoudre la difficulté d'une autre sorte,en disant que ce nom d'anges fut donné à toutes les vertus
célestes, à raison de leur commune ressemblance avec laDivinité et de leur participation plus ou moins intense à ses
splendeurs éternelles.
Mais afin que nulle confusion ne se mêle en nos discours,
considérons religieusement ce que les Écritures disent desnobles propriétés de chaque ordre de la hiérarchie céleste.

CHAPITRE VI
QUE L E S MATURES C É L E S T E S S E D I V I S E S T E N TROIS O R D R E S PRINCIPAUXARGUMENT. — On montre : I, que Dieu seul connaît exactement ce qui

concerne les ordres angéliques ; II, que les neufs chœurs des Anges
forment trois hiérarchies.

I. Quel est le nombre, quelles sont les facultés des divers
ordres que forment les esprits célestes? En quelle manière
chaque hiérarchie est-elle initiée aux secrets divins ? C'est cequi n'est exactement connu que par celui qui est l'adorable
principe de leur perfection. Toutefois eux-mêmes n'ignorentni les qualités ni les illuminations dont ils sont particulièrement doués, ni le caractère auguste de l'ordre auquel ils
appartiennent. Mais les mystères qui concernent ces puresintelligences et leur sublime sainteté ne sont point choses
accessibles à l'homme, à moins qu'on ne soutienne que, par lapermission de Dieu, les anges nous ont appris les merveilles
qu'ils contemplent en eux-mêmes. C'est pourquoi nous nevoulons rien affirmer de notre chef, mais bien exposer, selon
nos forces, ce que les docteurs ont vu dans une sainte
intuition et ce qu'ils ont enseigné touchant les bienheureux
esprits.
II. Or, la théologie a désigné par neuf appellations diverses

26

DE LA HIÉRARCHIE C&ESTE

toutes les natures angéliques, et notre divin initiateur les
distribue en trois hiérarchies, dont chacune comprend trois
ordres. Selon lui, la première environne toujours la divinité et s'attache indissolublement à elle d'une façon plus
directe que les deux autres (1), l'Écriture témoignant d'unemanière positive que les trônes et ces ordres auxquels on
donne des yeux et des ailes, et que l'hébreu nomme chérubinset séraphins, sont immédiatement placés auprès de Dieu etmoins séparés de lui que le reste des esprits. Ainsi, d'après
la doctrine de nos illustres maîtres, de ces trois rangs résulte
une seule et môme hiérarchie, la première, qui est la plus
divine et qui puise directement à leur source les splendeurséternelles. Dans la deuxième, on trouve les puissances, lesdominations et les vertus. Enfin, la troisième et dernière secompose des anges, des archanges et des principautés.
(i\ Ézéch., 1 ; lsaïe, 6.

CHAPITRE VII
DES S É R A P H I N S , D I S C H É R U B I N S ET DES T R Ô N E S QUI FORMENTLA P R E M I È R E HIÉRARCHIE

ARGUMENT. — On enseigne: l, ce que signifient les noms de Chérubins,de Séraphins, de Trônes ; II, quelle est la dignité de la première hiérarchie, sa force contemplative, sa perfection; III, que les esprits
inférieurs sont initiés à la science divine par leurs supérieurs, et les
esprits du premier rang par Dieu lui-même, et que tous recueillent
avec respect la lumière qui leur est accordée; IV, quelle est la fonctionde cette première hiérarchie.

I . Acceptant cette distribution des saintes hiérarchies, nous
affirmons que tout nom donné aux intelligences célestes est
le signe des propriétés divines qui les caractérisent. Ainsi,
au témoignage des hébraïsants, le mot de séraphins signifie
lumière et chaleur, et celui de chérubins, plénitude de scienceou débordement de sagesse, il convenait sans doute que lapremière des hiérarchies célestes fût formée par les plus
sublimes esprits; car tel est le rang qu'ils occupent pardessus tous les autres, que, dans un commerce immédiat etdirect, la divinité laisse découler sur eux plus purement etplus efficacement les splendeurs de sa gloire et les connaissances de ses mystères. On les appelle donc flammes brûlantes, trônes, fleuves de sagesse, pour exprimer par cette

28

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

dénomination leurs divines habitudes. C'est ainsi que le nom
des séraphins indique manifestement leur durable et perpétuel
attrait pour les choses divines, l'ardeur, l'intensité, l'impétuosité sainte de leur généreux et invisible élan, et cette force
puissante par laquelle ils soulèvent, transfigurent et réforment à leur image les natures subalternes en les vivifiant, lesembrasant des feux dont ils sont eux-mêmes dévorés, et cettechaleur purifiante qui consume toute souillure, et enfin cetteactive, permanente et inépuisable propriété de recevoir etde communiquer la lumière, de dissiper et d'abolir touteobscurité, toutes ténèbres.
Le nom des chérubins montre qu'ils sont appelés & connaître et admirer Dieu, à contempler la lumière dans son éclat
originel et la beauté incréée dans ses plus splendides rayonnements; que, participant à la sagesse, ils se façonnent à sa
ressemblance et répandent sans envie, sur les essences
inférieures, le flot des dons merveilleux qu'ils ont reçus.
Le nom des nobles et augustes trônes signifie qu'ils sontcomplètement affranchis des humiliantes passions de la terre ;qu'ils aspirent, dans leur essor sublime et constant, à laisser
loin au-dessous d'eux tout ce qui est vil et bas; qu'ils sontunis au Très-Haut de toutes leurs forces avec une admirable
fixité : qu'ils reçoivent d'un esprit pur et impassible les douces
visites de la divinité ; qu'ils portent Dieu, en quelque manière,
et s'inclinent avec un frémissement respectueux devant ses
saintes communications.
11. Tel est, selon nous, le sens des noms divers que
portent ces esprits. II nous reste à expliquer la hiérarchie
qu'ils forment. J e pense avoir déjà suffisamment marqué quetoute hiérarchie a pour but invariable une certaine imitation
et ressemblance de la divinité, et que toute fonction qu'elle
impose tend à la double fin de recevoir et de conférer une

CHAPITRE VII

29

pureté non souillée, une divine lumière et une parfaiteconnaissance des saints mystères. J e voudrais maintenantenseigner d'une manière convenable comment l'Écriturecomprend l'ordre sublime des intelligences les plus élevées.
Sachons d'abord que cette première hiérarchie est également
propre à toutes les natures supérieures, qui, venant immédiatement après leur souverain auteur et placées, pour ainsi dire,au voisinage de l'infini, l'emportent sur toute puissance créée,soit visible, soit invisible.
Elles sont donc très éminemment pures, non pas seulement
en ce sens que nulle tache, nulle souillure ne les avilit etqu'elles ne subissent pas la loi de nos imaginations matérielles, mais surtout parce que, inaccessibles à tout principe
de dégradation et douées d'une sainteté transcendante, elless'élèvent par là même au-dessus des autres esprits, si divins
qu'ils soient; et encore, parce qu'elles trouvent, dans ungénéreux amour de Dieu, la force de se maintenir librement
et invariablement en leur ordre propre, et que nulle altération ne leur peut survenir, la raideur d'une volonté invincible
les attachant saintement aux fonctions merveilleuses qui leurfurent assignées.
ËSulcment elles sont contemplatives; et par là je ne veux
pas dire qu'elles perçoivent les choses intellectuelles au
moyen de symboles sensibles, ni que le spectacle de diverses
et pieuses images les élève à Dieu; mais je comprends
qu'elles sont inondées d'une lumière qui surpasse touteconnaissance spirituelle, et admises, autant que leur nature
permet, à la vision de cette beauté suréminente, cause etorigine de toute beauté, et qui reluit dans les trois adorables
Personnes; je comprends qu'elles jouissent de l'humanité duSauveur autrement que sous le voile de quelques figures oùse retracent ses augustes perfections ; car, par l'accès libre

30

DE LA HIÉRARCHIE CELESTE

qu'elles ont auprès de lui, elles reçoivent et connaissent
directement ses saintes lumières ; je comprends enfin qu'illeur est donné d'imiter Jésus-Christ d'une façon plus relevée,et qu'elles participent, selon leur capacité, au premier écoulement qui se fait de ses vertus divines et humaines.
Elles sont parfaites aussi, non point parce qu'elles savent
expliquer les mystères cachés sous la variété des symboles,
mais parce que, dans leur haute et intime union avec la
divinité, elles acquièrent, touchant les œuvres divines, cettescience ineffable que possèdent les anges; car ce n'est point
par le ministère de quelques autres saintes natures, mais deDieu immédiatement, qu'elles reçoivent leur initiation. Elless'élèvent donc à lui sans intermédiaire, par leur vertu propreet par le rang supérieur qu'elles occupent; et par là encore,elles se fixent dans une sainteté immuable et sont appelées àla contemplation de la beauté purement intelligible. Ainsi
constituées d'une façon merveilleuse par Fauteur de toute
hiérarchie qu'elles entourent au premier rang, elles apprennent
de lui les hautes et souveraines raisons des opérations
divines.
III. Or, les théologiens enseignent clairement que, par une
admirable disposition, les ordres inférieurs des pures intelligences sont instruits des choses divines par les ordres supérieurs, et que les esprils du premier rang à leur tour reçoivent
directement de Dieu la communication de la science. Effectivement les saintes Écritures nous montrent tantôt quelquesunes de ces naturessaintes apprenant de natures plus augustes,que c'est le Seigneur des vertus célestes et le Roi de gloire qui,sous forme humaine, s'élève dans les cieux (i); tantôt quelquesautres interrogeant Jésus-Christ en personne, et désirant(1) Ps., 10.

CHAPITRE YII

31

connaître l'œuvre sacrée de notre rédemption, recueillant les
instructions de sa bouche, et informés par lui-même desmiracles de sa bonté envers les hommes : c'est moi, dit-il, quiparlejustice et jugement pour le salut (1). Ici j'admire comment
les essences que leur sublimité place au-dessus de toutes lesautres, éprouvent, aussi bien que leurs subalternes, quelquetimidité de désira l'endroit des communications divines : carelles ne débutent point par dire au Seigneur : Pourquoi vosvêtements sont-ils rougis (2)? Mais elles se questionnent
d'abord elles-mêmes, manifestant par là leur projet, leurenvie de connaître l'auguste merveille, et ne prévenant pas larévélation progressive des lumières célestes.
Ainsi la première hiérarchie des esprits bienheureux est
régie par le souverain initiateur même; et parce qu'elle dirige
immédiatement vers lui son essor, recueillant autant qu'il sepeut la pureté sans tache qui produit la vive lumière, d'oùnaît la sainteté parfaite, elle se purifie, s'illumine et se perfectionne; oui, pure de tout ce qui est infime, brillante des premiers rayons de la lumière, riche et ornée d'une science
sublime qu'elle puise à sa source. Même je pourrais bien direen un mot que cette dérivation de la science divine est tout
ensemble expiation, illumination et perfection; car elle purifie
vraiment de toute ignorance, en communiquant à chaque intelligence, selon sa dignité propre, la connaissance des mystèresineffables; elle éclaire aussi, et, par la pureté .qu'elle donne,
permet aux esprits de contempler au grand jour de cette lumière
suréminente les choses qu'ils n'avaient point encore vues;
enfin, elle les perfectionne en les confirmant dans la claire
intuition des plus magnifiques splendeurs.
I V . Telle est, autant que je puis savoir, la première hiérar(1) Isaïe, 63, 1. — (2)Isaïc \ et 2.

32

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

chie des cieux ; rangée comme en cercle autour de la divinité,
elle l'environne immédiatement, et, parmi les joies d'uneconnaissance permanente, elle tressaille dans la merveilleusefixité de cet élan qui emporte les anges. Elle jouit d'une foulede suaves et pures visions; elle brille sous le doux reflet dela clarté infinie; elle est nourrie d'un aliment divin, tout à lafois abondant, puisque c'est la première distribution qui s'enfait, et réellement un, et parfaitement identique, à cause dela simplicité de l'auguste substance. Bien plus, elle a l'honneurd'être associée à Dieu, et de coopérer à ses œuvres, parcequ'elle retrace, autant que peut la créature, les perfectionset les opérations divines. Elle connaît d'une façon suréminente plusieurs ineffables mystères, et entre, selon sa capacité,en participation de la science du Très-Haut. Effectivement lathéologie a enseigné à l'humanité les hymnes que chantent
ces sublimes esprits, et où l'on découvre l'excellence de lalumière qui les inonde : car, pour parler le langage terrestre,
quelques-uns d'entre eux répètent avec le fracas des grandes
eaux : Bénie soit la gloire de Dieu du saint lieu où ilréside(l)!
Et d'autres font retentir ce majestueux et célèbre cantique :Saint, saint, saint est le Seigneur des armées; toute la terre
est pleine de sa gloire (2) !
Mais nous avons expliqué à notre façon ces chants sacrésdes cieux dans le traité des hymnes divins, où il nous semble
avoir éclairci suffisamment cette matière. J e me contente derappeler ici que la première hiérarchie, initiée par l'infiniecharité à la connaissance des divins mystères, les transmet
avec bienfaisance aux hiérarchies inférieures. Pour tout direen un mot, elle leur enseigne que la majesté terrible, digne
de toute louange, et au-dessus de toute bénédiction, doit être(i) Ézéch., 3, 12. — (2) ïsaïe, 6, 3.

CHAPITRE VII

33

connue et glorifiée autant qu'il se peut, par les intelligences
auxquelles le Seigneur se communique, puisqu'au témoignage
de l'Écriture, elles sont, par leur sublimité divine, commed'augustes et saints lieux où la divinité repose. Elle leurenseigne que l'unité très simple, subsistant en trois personnes,
embrasse dans les soins de sa providence la création entière,
depuis les plus nobles essences des cieux jusqu'aux plus viles
substances de la terre ; car elle est le principe éternel et lacause de toutes les créatures, qu'elle étreint par un lien merveilleux, ineffable.

CHAPITRE VIIIDE LA SECONDE H I É R A R C H I E , QUI S E COMPOSE DES DOMINATIONS, D E S
VERTUS ET DES PUISSANCESARGUMENT. — I . On explique cejque signifient les noms des Domina-

tions, des Vertus et des Puissances ; et comment cette seconde hiérarchie reçoit l'illumination divine. II. On fait comprendre de quelle façon
les esprits inférieurs reçoivent la lumière par le moyen des espritssupérieurs.

I. Passons maintenant à la seconde classe des célestes
intelligences, et, d'un œil spiritualisë, essayons de contempler les dominations et les admirables phalanges des puissances et des vertus; car toute appellation donnée à ces êtres
supérieurs révèle les propriétés augustes par lesquelles ils se
rapprochent de la divinité.
Ainsi le nom des saintes dominations désigne, je pense,
leur spiritualité sublime et affranchie de toute entrave matérielle, et leur autorité à la fois libre et sévère, que ne souillejamais la tyrannie d'aucune vile passion. Car, ne subissant ni
la honte d'aucun esclavage, ni les conditions d'une dégradantechute, ces nobles intelligences ne sont tourmentées que dubesoin insatiable de posséder celui qui est la domination
essentielle et l'origine de toute domination ; elles se façonnent

CHAPITRE VIII

35

elles-mêmes et façonnent les esprits subalternes à la divine
ressemblance; méprisant toutes choses vaines, elles tournent
leur activité vers l'être véritable, et entrent en participation deson éternelle et sainte principauté.
Le nom sacré des vertus me semble indiquer celte mâle etinvincible vigueur qu'elles déploient dans l'exercice de leurs
divines fonctions, et qui les empêche de faiblir et de cédersous le poids des augustes lumières qui leur sont départies.
Ainsi portées avec énergie à imiter Dieu, elles ne font pas
lâchement défaut à l'impulsion céleste ; mais contemplant d'unœil attentif la vertu sur-essentielle, originale, et Rappliquantà en reproduire une parfaite image, elles s'élèvent de toutes
leurs forces vers leur archétype, et à leur tour s'inclinent, àla façon de la divinité, vers les essences inférieures pourles transformer.
Le nom des célestes puissances, qui sont de même hiérarchie que les dominations et les vertus, rappelle Tordre parfait
dans lequel elles se présentent à l'influence divine, et l'exercice légitime de leur sublime et sainte autorité. Car elles ne
se livrent pas aux excès d'un tyrannique pouvoir; mais s'élançant vers les choses d'en haut, avec une impétuosité bien
ordonnée, et entraînant avec amour vers le même but les
intelligences moins élevées, d'un côté elles travaillent à serapprocher de la puissance souveraine et principale; et del'autre, elles la réfléchissent sur les ordres angéliques par les
admirables fonctions qu'il leur est donné de remplir. Ornéede ces qualités sacrées, la seconde hiérarchie des espritscélestes obtient pureté, lumière et perfection, en la manière
que nous avons dite, par les splendeurs divines que luitransmet la première hiérarchie, et qui ne lui viennent ainsiqu'au second degré de leur manifestation.
II. Ainsi la communication de la science, qui se fait à un

DE LA H1ÉUABCH1E CÉLESTE

36ange par le ministère d'un autre ange, explique comment lesdons célestes semblent perdre de leur éclat, à mesure que,s'éloignant de leur origine, ils s'abaissent sur des êtres moinsélevés. Car comme nos maîtres dans les choses saintes enseignent que l'intuition pure nous instruit plus parfaitement que
toute communication médiatement reçue, de même je penseque la participation directe, à laquelle sont appelés les anges
supérieurs, leur manifeste mieux la divinité, que s'ils étaient
initiés par d'autres créatures.
C'est pour cela aussi que notre tradition sacerdotale dit
que les esprits du premier rang purifient, illuminent et perfectionnent les intelligences moins nobles, qui, par ce moyen,s'élèvent vers le principe sur-essentiel de toutes choses, etentrent, autant que leur condition permet, en part de lapureté, de l'illumination et de la perfection mystiques. Car
c'est une loi générale, établie par l'infinie sagesse, que lesgrâces divines ne sont communiquées aux inférieurs que parle ministère des supérieurs. Vous trouverez cette doctrine
exprimée dans les Écritures. Ainsi quand Dieu, par clémencepaternelle, eut châtié Israël prévaricateur, en le livrant poursa conversion et son salut au joug odieux des nations barbares, il voulut encore, essayant de ramener au bien les.
tendres objets de sa sollicitude, briser leurs chaînes et lesrétablir en la douceur de leur antique félicité : or, en cettecirconstance, un homme de Dieu, nommé Zacharie, vit unde ces anges qui entourent la divinité au premier rang (1)(car comme j'ai dit, la dénomination d'anges est commune à
toutes les célestes essences). L'auguste intelligence recevaitde Dieu même de consolantes paroles; à sa rencontre s'avançait un esprit d'ordre inférieur, comme pour connaître ce(1) Zach 1, 22.
MCHAPITRE VIII

37

qui avait été révélé. Et effectivement, informé du conseil
divin par cette initiation mystérieuse, il eut ordre d'en instruire à son tour le prophète, qui apprit ainsi que Jérusalem
au sein de l'abondance se réjouirait de la multitude de ses
habitants. Un autre théologien, Ezéchiel, nous fait savoir (1)que le Seigneur très glorieux, qui règne sur les chérubins,
porta ce décret dans son adorable justice : que dans leschâtiments paternels qui devaient corriger, comme il a étédit, le peuple israélite, les innocents seraient miséricordieusement séparés des coupables. Cette disposition est communiquée au premier des chérubins dont les reins brillent sousune ceinture de saphir, et qui a revêtu la robe flottante despontifes. En même temps, il reçoit ordre de transmettre lesecret divin aux autres anges armés de haches. Car pour lui,il doit traverser Jérusalem, et placer un signe sur le front deshommes innocents ; et aux autres il est dit : Suivez-le autravers de la ville; frappez, et que votre œil ne se laisse point
attendrir; mais n'approchez pas de ceux qui sont marquésdu signe. N'est-ce point par semblable disposition qu'unange dit à Daniel : Le décret est prononcé (2)? et qu'un esprit
du premier ordre va prendre des charbons ardents au milieu
des chérubins (3) ? Et ne reconnaît-on pas plus nettement
encore cette distinction hiérarchique des anges, en voyant
un chérubin placer ces charbons dans les mains de cet autre
qui est revêtu de l'étole sacrée? en voyant qu'on appellel'archange Gabriel et qu'on lui dit : Fais entendre cette vision
au prophète (4)? en apprenant enfin tout ce que rapportentles théologiens touchant l'admirable subordination des chœurs
angéliques ? Type auguste que notre hiérarchie doit repro-(1) Ezéch.,9, 10 et suiv. — (2) Dan., 9. 23. — (3) Ezéch., 10. (4) Dan.,8, 16.

38

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

duire aussi parfaitement qu'il lui est possible, pour êtrecomme un reflet de la beauté des anges, et pour nous éleverpar leur ministère vers le principe absolu de toute suprématie
et autorité.

CHAPITRE IX
D E L A D E R N I È R E H I É R A R C H I E C É L E S T E , Q U I COMPREND L E S PRINCIPAUTÉSL E S ARCHANGES ET L E S ANGESARGUMENT* — On expose: I , ce que signifie le nom des Principautés,II, des Archanges et des Anges, et quelles sont leurs fonctions respectives. III. On prouve qu'il ne faut pas accuser les Anges du peu
de profit que certaines âmes tirent de leur direction, ni eux, ni Dieune faisant défaut à personne; IV, que la Providence divine embrasse
tous les peuples, quoique Israël ait été nommé la part spéciale duSeigneur.

I. Il nous reste à considérer la dernière des hiérarchies
célestes en laquelle brillent les saintes principautés, lesarchanges et les anges. Mais je crois qu'il faut d'abord constater, comme nous pourrons, le sens de leurs nobles qualifications. Or, le nom des célestes principautés fait voir qu'elles
ont le secret divin de commander, avec ce bon ordre qui
convient aux puissances supérieures : de se diriger invariablement elles-mêmes et de guider avec autorité les autresvers celui qui règne par-dessus tout ; de se former, au degréoù c'est possible, sur le modèle de sa principauté originale
et de manifester enfin son autorité souveraine par la belle
disposition de leurs propres forces.
II. L'ordre des archanges appartient à la même division

40

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

que les saintes principautés. U est vrai toutefois, comme j'ai
dit ailleurs, qu'ils forment aussi une seule et même division
avec les anges. Mais comme toute hiérarchie comprend depremières, de secondes et de troisièmes puissances, l'ordre
sacré des archanges est un milieu hiérarchique où les extrêmes
se trouvent harmonieusement réunis. En effet, il a quelquechose de commun avec les principautés et avec les anges tout
ensemble. Comme les unes, il se tient éperdument tourné
vers le principe suressentiel de toutes choses, et s'appliqueà lui devenir semblable, et mène les anges à l'unité par Tinvisible ressort d'une autorité sage et régulière; comme lesautres, il remplit les fonctions d'ambassadeur, et, recevant desnatures supérieures la lumière qui lui revient, il la transmet
avec divine charité d'abord aux anges et ensuite par eux àl'humanité, selon les dispositions propres de chaqtie initié.
Car, comme on l'a déjà vu, les anges viennent compléter lesdifférents ordres des esprits célestes, et ce n'est qu'en dernierlieu et après tous les autres que leur échoit la perfection
angélique. Pour cette raison et eu égard à nous, le nom d'anges
leur va mieux qu'aux premiers, les fonctions de leur ordre
nous étant plus connues et touchant le monde de plus près.
Effectivement il faut estimer que la hiérarchie supérieure etplus proche par son rang du sanctuaire de la divinité, gouverne
la seconde par des moyens mystérieux et secrets ; à son tour,
la seconde, qui renferme les dominations, les vertus et lespuissances, conduit la hiérarchie des principautés, desarchanges et des anges d'une façon plus claire que ne fait lapremière, mais plus cachée aussi que ne fait la troisième ;celle-ci enfin, qui nous est mieux connue, régit les hiérarchies
humaines Tune par l'antre, afin que l'homme s'élève et se
tourne vers Dieu, communie et s'unisse & lui, en suivant lesmêmes degrés par lesquels, au moyen de la merveilleuse

CHAPITRE IX-41

subordination des hiérarchies diverses, la divine bonté a fait
descendre vers nous les saintes émanations des lumièreséternelles. C'est pourquoi les théologiens assignent aux anges
la présidence de nos hiérarchies, attribuant à saint Michel
le gouvernement du peuple juif et à d'autres le gouvernementd'autres peuples (1 ) ; car l'Éternel a posé les limites des nations
en/raison du nombre de ses anges (2).
III. Si l'on demande comment donc il s'est fait que lesHébreux seuls furent appelés à la connaissance de la vérité,
nous répondrons qn'il ne faut pas imputer à l'administration
des bons anges la chute universelle des peuples dansd'idoiâtrie; mais que, de leur propre mouvement, les hommes
eux-mêmes sont sortis de la voie qui mène à Dieu, entraînés
par orgueil et perversité dans le culte honteux des divinités
mensongères. Au reste, nous avons des preuves que lesmêmes choses arrivèrent à Israël. « Tu as rejeté la connaissance de Dieu, dit le prophète, et tu es allé après les désirs
de ton cœur (3). » Car ni la fatalité ne domine notre vie, ni
ia liberté des créatures ne saurait éteindre les lumières queleur envoie la divine Providence; seulement, à raison del'inégalité que présentent les différents esprits, ou bien ils neparticipent nullement, par suite d'une triste résistance, àl'effusion des splendeurs célestes, ou bien le rayon divin,malgré son unité, sa simplicité parfaite, son immutabilité
et sa plénitude, leur est communiqué en des proportions
diverses avec plus ou moins d'abondance, plus ou moinsde clarté. Et effectivement, les autres nations d'où nous
avons nous-mêmes élevé les yeux vers cet immense océan delumière à la participation de laquelle tous sont libéralement
conviés, les autres nations n'étaient point régies par je ne sais
(1) Dan., 10. — (2) Dcutér., 32. — (3) Osée, 4.

42

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

quels dieux étrangers, mais bien par Tunique principe de tout;
et Tange gardien de chacune d'elles entraînait vers la vérité
souveraine les hommes de bonne volonté. Et ici rappelezvous en preuve Melchisédech, cet homme si aimé des cieux,
zélé pontife, non pas d'imaginaires divinités, mais du TrèsHaut qui est seul réellement Dieu (i). Or, les théologiens
ne l'appellent pas seulement serviteur de l'Éternel, ils lenomment encore prêtre, pour montrer aux esprits clairvoyants que non seulement il était resté fidèle à celui qui
est, mais qu'il initiait aussi ses frères à la connaissance dela seule vraie divinité.
IV. J e veux rappeler encore à voire science sacerdotale
que les soins providentiels et l'absolu pouvoir de Dieu furent
manifestés en songe à Pharaon par Tange des Égyptiens (2) età Nabuchodonosor par Tange de Babylone (3), et que Joseph
et Daniel, serviteurs du vrai Dieu, et qui égalaient presqueles anges en sainteté, furent préposés à ces peuples pour
expliquer les visions figuratives dont la divinité leur avaità eux-mêmes appris le secret, par le ministère des célestes
esprits : car il n'y a qu'un seul principe de tout et une seuleprovidence. C'est pourquoi on ne doit pas s'imaginer qu'une
sorte de hasard ait fait échoir à Dieu le gouvernement de laJudée, et qu'en dehors de son empire, les anges, ses rivaux,ou ses adversaires, ou même quelques autres dieux, président
aux destinées du reste du monde. Certes, si on les comprendbien, nos Lettres sacrées ne veulent pas dire que Dieu ait
partagé avec d'autres dieux ou avec les anges l'administration de l'univers, tellement qu'en cette division la nation
hébraïque fût devenue son lot; mais elles veulent dire qu'unemôme et universelle providence, ayant spécialement désigné(1) Gen.;14. — (2) Gen. 41. — (3) Dan., 2.
tCHAPITRE U

43certains anges, commit à leur garde le salut de tous leshommes, et que, parmi l'infidélité générale, les enfants deJacob conservèrent presque seuls le trésor des saintes lumières
et la connaissance du Très-Haut. De là vient que l'Écriture,présentant Israël comme voué au culte du vrai Dieu : « Il est
devenu la portion du Seigneur, ajoute-t-elle (1). » Et à desseinde montrer qu'à l'égal des autres peuples, Israël avait été confié
à l'un des anges, pour apprendre sous sa conduite à connaître
le principe unique de toutes choses, elle rapporte que saint Michel est le guide sacré des juifs (2). Par là, elle nous
fait entendre qu'il n'y a dans l'univers qu'une seule et mêmeprovidence infiniment élevée par sa nature au-dessus de toutes
puissances visibles et invisibles ; que l'ange préposé à chaquenation attire vers la divinité, comme vers leur propre principe,
ceux qui le suivent de tout l'effort de leur bonne volonté.
(1) Deutér., 32. — (2) Dan., 10.

CHAPITRE X

HÉSrjHti

S T CONCLUSION DE C E QUI A ETE DIT TOUCHANT

L'ORDREANGELIQUE

ARGUMENT. — On fait voir:I, que lesplus élevés des Anges sontéclairés d'une lumière plus parfaite ; II, que la subordination hiérarchique se maintient dans cette transmission de lumière ; III, que lesAnges et les hommes sont doués d'une triple faculté.

I. De ce qui a été dit, on doit inférer que les intelligences
du premier rang qui approchent le plus de la divinité, saintement initiées par les splendeurs augustes qu'elles reçoivent
immédiatement, s'illuminent et se perfectionnent sous l'influence d'une lumière à la fois plus mystérieuse et plusévidente; plus mystérieuse, parce qu'elle est plus spirituelleet douée d'une plus grande puissance de simplifier et d'unir;plus évidente, parce qu'alors, puisée à sa source, elle brillede son éclat primitif, qu'elle est plus entière et qu'elle pénètre
mieux ces pures essences. À cette première hiérarchie obéit
la deuxième, celle-ci commande à la troisième et la troisième
est préposée à la hiérarchie des hommes; et ainsi, par divine
harmonie et juste proportion, elles s'élèvent Tune par l'autrevers celui qui est le souverain principe et la fin de toute belleordonnance.

CHAPITRE X

45

II. Or, tous les esprits sont les interprètes et les envoyésd'une puissance supérieure. Les premiers portent les volontés
immédiates de la divinité, que d'autres reçoivent pour lestransmettre à ceux qui viennent ensuite. Car notre Dieu, enqui toutes choses forment une harmonie sublime, a tellement
constitué la nature des êtres, soit raisonnables, soit purement
intellectuels, et réglé leur perfectionnement, que chaquehiérarchie forme un tout parfaitement organisé et comprend
des puissances de trois degrés divers. Même, à vrai dire,chaque degré offre en lui ce merveilleux accord : c'est pourcela sans doute que la théologie représente les pieux séraphinscomme s'adressant l'un à l'autre (1), enseignant ainsi avec
parfaite évidence, selon moi, que les premiers communiquentaux seconds la connaissance des choses divines.
III. Bien plus, j'ajouterai avec raison qu'on doit spécialement distinguer en toute intelligence humaine ou angéliquedes facultés de premier, second et troisième degré, correspondant précisément aux trois ordres d'illumination qui sontpropres à chaque hiérarchie ; et c'est en traversant ces degrés
successifs que les esprits participent, en la manière où ils lepeuvent, à la pureté non souillée, à la lumière surabondanteet à la perfection sans bornes. Car rien n'est parfait de soi;rien n'exclut la possibilité d'un perfectionnement ultérieur,
sinon celui qui est par essence la perfection primitive et infinie.
(t) lsaïe, 6.

CHAPITRE XIPOURQUOILES ESPRITSANGÉLIQUESSONTNOMMÉSGÉNÉRALEMKNr

VERTUS CÉLESTESA KG u M E N T , — On rappelle, T, que tes purs esprits ne sont pas nommés
Vertus célestes par la même raison qu'ils sont appelés Anges; U , que
ce nom de Vertus, qui leur est appliqué à tous indistinctement,n'établit pas la contusion des ordres divers et des facultés particulières ;mais que tous étant essence, vertu, et activité, peuvent ôlre appelés
Essences. Vertus et Puissances.

1. Maintenant il importede considérer pour quelle raison nous
avons coutume de donner indistinctement à toutes les natures
angéliquesle nom de vertus célestes (1). Or, on ne saurait
faire ici le raisonnement qu'on a fait plus haut (2); on nesaurait dire que le rang des vertus soit le dernier parmi les hiérarchies invisibles, et que, comme les puissances supérieurespossèdent tous les dons communiqués aux puissances inférieures, et non pas réciproquement, il en résulte que toutes
les divines intelligences doivent être appelées vertus, et nonpas séraphins, trônes et dominations. Ce raisonnement nevaut pas, disons-nous; car les anges, et au-dessus d'eux lesarchanges, les principautés et les puissances ne sont placés(1) Ps., 23, 79, 102. — (2) Plus haut, cap. B.

41

CHAPITRE XI

par la théologie qu'après les vertus, et, par suite, ne participent pas à toutes leurs propriétés; et toutefois nous lesnommons vertus célestes aussi bien que les autres sublimes
esprits.
II. Néanmoins, en généralisant ainsi cette dénomination,nous n'entendons pas confondre les propriétés des différents
ordres; seulement, comme par la loi sublime de leur être on
distingue dans tous les purs esprits l'essence, la vertu et l'acte,
si tous ou quelques-uns d'entre eux sont dits indifféremment
essences ou vertus célestes, il faut estimer que cette locution
désigne ceux dont nous voulons parler, précisément par
l'essence ou la vertu qui les constitue. Certainement, après
les distinctions si nettes que nous avons établies, nous n'irons
pas attribuer aux natures moins parfaites des prérogatives
suréminentes, et troubler de la sorte l'harmonieux accord quiègne parmi les rangs des anges; car, ainsi qu'on l'a déjà
emarqué plus d'une fois, les ordres supérieurs possèdent
xcellemment les propriétés des ordres inférieurs; mais ceuxci ne sont point armés de toute la perfection des autres, qui,ecevant sans intermédiaire les splendeurs divines, ne lestransmettent aux natures moins élevées qu'en partie et audegré où elles en sont capables.

sCHAPITRE Xn

TD'OÙ VIENT QUE L'ON DONNE LE NOM D ÂN6ES AUX PONTIFES DE NOTREHIÉRARCHIE

ARGUMENT.— I. On recherche pourquoi le prêtre est nommé par un

prophète l'Ange du Seigneur tout-puissant, quand il est certain que la
perfection des supérieurs ne se trouve pas dans les inférieurs. II. On
répond que les inférieurs, quoiqu'ils n'égalent pas la perfection dessupérieurs, les imitent, leur ressemblent par quelque endroit, remplissent des fonctions analogues aux leurs, et peuvent recevoir leurnom. III. On confirme la justesse de cette solution en observant queles anges et les hommes sont quelquefois appelés Dieux.

L Ceux qui s'appliquent à la méditation de nos profonds
oracles adressent encore cette question : S'il est vrai quel'inférieur ne partage pas entièrement les qualités du supérieur, pourquoi dans les saintes Écritures nos pontifes sont-ils
appelés anges du Seigneur tout-puissant (i) ?
II. Or, cette parole ne semble point opposée à nos précédentes assertions; car, si la perfection des premiers ordres ne
se trouve pas chez les derniers dans toute son excellence,
néanmoins elle leur est communiquée en partie, et selon ledegré de leur capacité, par la loi de cette universelle(1) Malach., 2, 7. — Apoc, 2.

CHAPITRE XII

49

harmonie qui unit si intimement toutes choses. Par exemple,
les chérubins jouissent sans doute d'une sagesse et d'uneconnaissance merveilleuses ; mais les esprits inférieurs participent aussi à la sagesse et à la connaissance, d'une façon
moins sublime, il est vrai, et moins abondamment, parcequ'ils sont moins dignes. Ainsi le don de la connaissance etde la sagesse est commun à toutes les intelligences célestes:
mais ce qui est propre à chacune d'elles, ce qui est déterminé
par leur nature respective, c'est de recevoir le bienfait divinimmédiatement et en premier lieu, ou bien médiatement eten degré inférieur. Et l'on ne se trompe pas, en appliquant cemôme principe à tous les esprits angéliques: car, commedans les premiers brillent éminemment les augustes attributs
des derniers, de même ceux-ci possèdent les qualités deceux-là, toutefois avec moins d'excellence et de perfection. Il
n'est donc pas absurde, comme on voit, que la théologie
donne le nom d'anges aux pontifes de notre hiérarchie,
puisque, en la mesure de leurs forces, ils s'associent au
ministère des anges par la fonction d'enseigner, et, autant
qu'il est permis à l'humanité, s'élèvent jusqu'à leur ressemblance par l'interprétation des sacrés mystères.
III. Bien plus, vous pouvez savoir qu'on appelle dieux lesnatures célestes qui sont au-dessus de nous, et même lespieux et saints personnages qui ornent nos rangs, quoique lasouveraine et mystérieuse essence de Dieu soit absolument
incommunicable et supérieure à tout, et quoique rien ne
puisse avec justesse et en rigueur lui être réputé semblable.
Mais quand la créature, soit purement spirituelle, soit raisonnable, essayant avec ardeur de s'unir à son principe, etaspirant sans cesse et dè toutes ses forces aux lumières
célestes, parvient à imiter Dieu, si ce mot n'est pas trop hardi,
alors la créature reçoit glorieusement le nom sacré de Dieu.

CHAPITRE XIIIrOURQUOI I L I S T DIT Q U E L E PROPHÈTEISAIB FUT P U R I F I E

PAR UHSÉRAPHIN

ARGUMENT. — I. On recherche pourquoi il est dit qu'Isaïe fut purifié

par un ange de premier, et non pas de dernier ordre. II. On répond
que cet ange ne fut sans doute pas un séraphin, mais que ce titre lui
fut donné, à cause de la fonction qu'il remplissait. III. On rapporte unautre sentiment: c'est que l'envoyé céleste appartenait effectivement
au dernier rang de la hiérarchie céleste; mais comme il tenait sa fonction des esprits supérieurs, elle leur fut attribuée légitimement, demême qu'on peut bien dire qu'un pontife confère les ordres par leministère des évêques, et le baptême par le ministère des prêtres,
quand ils tiennent de lui leur pouvoir respectif. IV. On décrit la visiond'Isaïe, où le Seigneur apparaît sur son trône, et environné desSéraphins, et Von explique comment Isaïe fut purifié, et les autres
mystères de cette vision.

I. Appliquons-nous encore à considérer pourquoi il est ditqu'un séraphin fut envoyé à l'un de nos théologiens; car on
demande avec raison comment il se fait que ce soit une desplus sublimes intelligences, et non pas un des esprits inférieurs
qui purifie le prophète (1).
I L Quelques-uns, pour lever la difficulté, invoquent en(1) Isaïe, 6.

CHAPITRE XIII

51

principe cette analogie intime qui règne, comme nous avons
vu, entre toutes les célestes natures : d'après cela, l'Écrituren'indiquerait pas qu'une intelligence du premier ordre fûtdescendue pour purifier Isaïe, mais seulement qu'un desanges qui président à notre hiérarchie reçut, en ce cas, ladénomination de séraphin, précisément à raison de la fonction
qu'il venait remplir, et parce qu'il devait enlever par le feu
l'iniquité du prophète, et ressusciter dans son âme purifiée
le courage d'une sainte obéissance. Ainsi nos oracles parleraient ici, non pas de l'un des séraphins qui entourent letrône de Dieu, mais de l'une de ces vertus purifiantes qui
sont immédiatement au-dessus de nous.
III. Un autre me donna, touchant la présente difficulté, unesolution qui n'est pas du tout dénuée de sens. Selon lui,quelle qu'elle fût d'ailleurs, la sublime intelligence, qui parcette vision symbolique initie le prophète aux secrets divins,
rapporta d'abord à Dieu, puis à la première hiérarchie, leglorieux office qui lui était échu de communiquer la pureté encette rencontre. Or ce sentiment est-il vrai? Celui qui m'en
instruisit le développait de cette sorte : La vertu divine atteint
et pénètre intimement toutes choses par sa libre énergie,
quoiqu'en cela elle échappe à tous nos regards, tant par la
sublimité inaccessible de sa pure substance, qu'à raison desvoies mystérieuses par lesquelles s'exerce sa providentielle
activité. Ce n'est pas à dire toutefois qu'elle ne se manifeste
point aux natures intelligentes au degré où elles en sontcapables; car confiant la grâce de la lumière aux espritssupérieurs, par eux elle la transmet aux esprits inférieurs
avec parfaite harmonie, et en la mesure que comportent lacondition et l'ordre de chacun d'eux.
Expliquons-nous plus clairement par le moyen d'exemples
qui conviennent mal à la suprême excellence de Dieu, mais

DE LA. HIÉRARCHIE CÉLESTE

qui' aideront notre débile entendement : le rayon du soleil
pénètre aisément cette matière limpide et légère qu'il rencontre d'abord, et d'où il sort plein d'éclat et de splendeur;mais s'il vient à tomber sur des corps plus denses, par l'obstacle même qu'opposent naturellement ces milieux à ladiffusion de la lumière, il ne brille plus que d'une lueur terne
et sombre, et même s'affaiblissant par degrés, il devient
presque insensible. Également sa chaleur se transmet av£Cplus d'intensité aux objets qui sont plus susceptibles de larecevoir, et qui se laissent plus volontiers assimiler par le feu ;puis son action apparaît comme nulle ou presque nulle danscertaines substances qui lui sont opposées ou contraires; enfin
ce qui est admirable, elle atteint, par le moyen des matières
inflammables, celles qui ne le sont pas; tellement qu'en descirconstances données, elle envahira d'abord les corps qui ont
quelque affinité avec elle, et par eux se communiquera médiatement soit à l'eau, soit à tout autre élément qui semble larepousser.
Or cette loi du monde physique se retrouve dans le mondesupérieur. Là, l'auteur souverain de toute belle ordonnance,tant visible qu'invisible, fait éclater d'abord sur les sublimes
intelligences les splendeurs de sa douce lumière; et ensuite lessaints et précieux rayonnements passent médiatement aux
intelligences subordonnées. Ainsi celles qui les premières
sont appelées à connaître Dieu, et nourrissent le brûlant désirde participer à sa vertu, s'élèvent aussi les premières à
l'honneur de retracer véritablement en elles cette auguste
image, autant que le peut la créature ; puis elles s'appliquent
avec amour à attirer vers le même but les natures inférieures,leur faisant parvenir les riches trésors de la sainte lumière,que celles-ci continuent à transmettre ultérieurement. De lasorte, chacune d'elles communique le don divin à celle qui laCHAPITRE XIII

53

suit, et toutes participent à leur manière aux largesses de laProvidence. Dieu est donc, à proprement parler, réellement
et par nature, le principe suprême de toute illumination,parce qu'il est l'essence même delà lumière, et que l'être et lavision viennent de lui ; mais à son imitation et par ses décrets,chaque nature supérieure est, en un certain sens, principed'illumination pour la nature inférieure, puisque, comme uncanal, elle laisse dériver jusqu'à celle-ci les flots de la lumière
divine. C'est pourquoi tous les rangs des anges regardent àuste titre le premier ordre de l'armée céleste comme étant,après Dieu, le principe de toute connaissance sacrée et pieux
perfectionnement, puisqu'il envoie au reste des esprits bienheureux, et à nous ensuite, les rayons de l'éternelle splendeur :de là vient que, s'ils rapportent leurs fonctions augustes etleur sainteté à Dieu comme à celui qui est leur créateur, d'unau,tre côté, ils les rapportent aussi aux plus élevées des puresintelligences qui sont appelées les premières à les remplir età les enseigner aux autres. Le premier rang des hiérarchies
célestes possède donc, à un plus haut degré que tous les autres,
et une dévorante ardeur, et une large part dans les trésors dela sagesse infinie, et la savante et sublime expérience desmystères sacrés, et cette propriété des trônes (1) qui annonce
une intelligence toujours préparée aux visites de la divinité.
Les rangs inférieurs participent, il est vrai, à l'amour, à lasagesse, à la science, à l'honneur de recevoir Dieu ; mais ces
grâces ne leur viennent qu'à un degré plus faible et d'unefaçon subalterne, et ils ne s'élèvent vers Dieu que par leministère des anges supérieurs qui furent enrichis les premiers
des bienfaits célestes. Voilà pourquoi les natures moins
sublimes reconnaissent pour leurs initiateurs ces esprits .plus(1) Voir plus haut l'explication du mot trônes, chap. 7.

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

nobles, rapportant à Dieu d'abord, et à eux ensuite, lesfonctions qu'elles ont l'honneur de remplir.
IV. Notre maître disait donc que la vision avait été manifestée au théologien Isaïe par un des saints et bienheureux
anges qui président à notre hiérarchie ; et que le prophète,
illuminé et conduit de la sorte, avait joui de cette contemplation
sublime, où, pour parler un langage symbolique, lui apparurent et les plus hautes intelligences siégeant immédiatement
au-dessous de Dieu, et environnant son trône, et au milieu ducortège la souveraine majesté dans la splendeur de son
essence ineffable, s'élevant par delà ces vertus si parfaites.
Dans ces visions, le prophète apprit que, par la supériorité
infinie de sa nature, la divinité l'emporte sans comparaison
sur toute puissance soit visible, soit invisible, et qu'elle est
absolument séparée du reste des êtres, et n'a rien de semblablemême aux plus nobles substances; il apprit que Dieu est leprincipe et la cause de toutes les créatures, et la base inébranlable de leur permanente durée, et que de lui procèdent
l'être et le bien-être des créatures même les plus augustes; ilapprit encore quelles sont les vertus toutes divines desséraphins, dont le nom mystérieux exprime si bien l'ardeur
enflammée, ainsi que nous le dirons un peu plus loin, autant
qu'il nous sera possible d'expliquer comment l'ordre séraphique s'élève vers son adorable modèle. Le libre et sublime
essor, par lequel les esprits dirigent vers Dieu leur triple
faculté, est symbolisé par les six ailes dont ils semblaientrevêtus aux yeux du prophète. De même ces pieds et ces
visages sans nombre, que la vision faisait passer sous son
regard, lui étaient un enseignement, aussi bien que ces ailes
qui voilaient les pieds, et celles qui voilaient le visage, etcelles qui soutenaient le vol constant des anges ; car, pénétrant le sens mystérieux de ce spectacle, il comprenait de1CHAPITRE XIII

55

quelle vivacité et puissance d'intuition sont douées ces nobles
intelligences, et avec quel religieux respect elles s'abstiennent
de porter une téméraire et audacieuse présomption dans larecherche des profonds et inaccessibles secrets de Dieu, etcomment elles s'appliquent à imiter la divinité par un infatigable effort, et dans un harmonieux concert. Il entendait cet
hymne de gloire si pompeux et tant répété, l'ange lui communiquant la science, autant que c'était possible, en mêmetemps qu'il lui mettait la vision sous les yeux. Enfin son
céleste instituteur lui faisait connaître que la pureté desesprits,
quelle qu'elle soit, consiste en la participation à la lumière età la sainteté non souillée.
Or, c'est Dieu même qui, pour d'ineffables motifs, et parune incompréhensible opération, communique cette pureté
à toutes créatures spirituelles ; mais elle est départie plus
abondamment, et d'une façon plus évidente, à ces vertussuprêmes qui entourent de plus près la divinité : pour ce qui
regarde et les rangs subalternes de la hiérarchie angélique,et la hiérarchie humaine tout entière, autant chaque intelligence est éloignée de son auguste principe, autant vis-à-vis
d'elle le don divin affaiblit son éclat, et s'enveloppe dans lemystère de son unité impénétrable. Il rayonne sur les natures
inférieures au travers des natures supérieures, et pour tout
dire en un mot, c'est par le ministère des puissances plusélevées qu'il sort du fond de son adorable obscurité.
Ainsi Isaïe, saintement éclairé par un ange, vit que lavertu purifiante et toutes les divines opérations reçues d'abord
par les esprits plus sublimes, s'abaissaient ensuite sur tous
les autres, selon la capacité qu'elles trouvent en chacun d'eux:
c'est pourquoi le séraphin lui apparut comme l'auteur, après
Dieu, de la purification qu'il raconte. Il n'est donc pas horsde raison d'affirmer que ce fut un séraphin qui purifia le

56

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

prophète. Car comme Dieu purifie toute intelligence, précisément parce qu'il est le principe de toute pureté ; ou bien, pourme servir d'un exemple familier, comme notre pontife, quandil.purifie ou illumine par le ministère de ses diacres ou deses prêtres, est justement dit purifier et illuminer, ceux qu'ila élevés aux ordres sacrés lui rapportant leurs nobles fonctions ;de même l'ange qui fut choisi pour purifier le prophète, rapporta et la science et la vertu de son ministère à Dieu d'abord
comme à leur cause suprême, et puis au séraphin, comme au
premier initiateur créé.
On peut donc se figurer l'ange comme instruisant Isaïe parces pieuses paroles: « Le principe suprême,, l'essence, la» cause créatrice de cette purification que j'opère en toi, c'est» celui qui a donné l'être aux plus nobles substances, qui» conserve leur nature immuable, et leur volonté pure, et qui» les attire à entrer les premières en participation de sa provi» dentielle sollicitude. » (Car c'est ce que signifie l'ambassadedu séraphin vers le prophète, d'après le sentiment de celui
qui m'expliquait cette opinion. ) « Or ces esprits sublimes,» nos pontifes et nos maîtres, après Dieu, dans les choses» saintes, qui m'ont appris à communiquer la divine pureté,» ce sont eux, c'est cet ordre auguste qui par moi te purifie,» et dont l'auteur bienfaisant de toute purification emploie» le ministère, pour tirer de son secret, et envoyer les dons
» de son active providence. » Voilà ce que m'apprit monmaître; et moi je vous le transmets, ô Timothée. Maintenant
je laisse à votre science et à votre discernement, ou bien derésoudre la difficulté par Tune ou l'autre des raisons proposées,et de préférer la seconde comme raisonnable et bien imaginée,peut-être comme plus exacte ; ou de découvrir par vos propresinvestigations quelque chose de plus conforme à la vérité;
ou enfin, avec la grâce de Dieu, qui donne la lumière, et desCHAPITRE XIII

57

anges qui nous la transmettent, d'apprendre de quelque autre
une meilleure solution. En ce cas, faites-moi part de votre
bonne fortune; car ?non amour pour les saints anges se
réjouirait de posséder sur cette question des données plus
claires.

CHAPITRE XIVQUE SIGNIFIE LE NOMBRE DES ANGES DONT IL EST FAIT MENTION DANSL'ÉCRITURE?

ARGUMENT. — I. On enseigne que, sans êtreinfini, le nombre desAnges est très grand, si grand que les hommes ne sauraient l'imaginer,
que Dieu seul le connaît, et qu'il surpasse le nombre des créatures
sensibles.

Je crois bien digne encore de l'attention de nos esprits cequi est enseigné touchant les saints anges, savoir : qu'il y ena mille fois mille et dix mille fois dix mille (1), l'Écriture redoublant ainsi et multipliant l'un par l'autre les chiffres les plusélevés que nous ayons, et par là faisant voir clairement qu'il
nous est impossible d'exprimer le nombre de ces bienheureuses créatures. Car les rangs des armées célestes sontpressés, et ils échappent à l'appréciation faible et restreinte
de nos calculs matériels, et le dénombrement n'en peut êtresavamment fait qu'en vertu de cette connaissance surhumaine
et transcendante que leur communique si libéralement leSeigneur, sagesse incréée, science infinie, principe suressentiel et cause puissante de toutes choses, force mystérieuse qui gouverne les êtres, et les borne en les embrassant.
(1) Daniel, cap. 7.

CHAPITRE XVQUELLES SONT L E S FORMESANGES,

DIVERSESDONT

L'ÉCRITURELES ATTRIBUTS MATERIELS Q U ' E L L E

LEUR

REVET L E S

SONNE,E T LASIGNIFICATION M Y S T É R I E U S E DE CBS SYMBOLES

ARGUMENT. — I . On montre que les mêmes intelligences peuvent êtrenommées supérieures et inférieures; II, comment les esprits sontcomparés au feu; III, comment la forme humaine et nos attributs
corporels leur conviennent ; IV, pourquoi on leur donne des vêtements et des ceintures, et V, divers instruments empruntés à nos arts;
VI, pourquoi on les compare aux vents et aux nues; VII, à divers
métaux ; VIII, aux animaux même, tels que le lion, le bœuf et l'aigle ;IX, enfin à des fleuves et à des chars.

I. Mais si bon nous semble, enfin, donnons quelque relâcheà notre entendement après cette contention qu'ont réclamée
nos considérations abstraites sur les saints anges; et abaissons le regard sur le riche et varié spectacle des formes nombreuses sous lesquelles apparaissent les natures angéliques,pour remonter ensuite de la grossièreté du symbole àl'intelligible et pure réalité.
Or, avant tout, je vous ferai observer que l'interprétation
mystique des figures et des emblèmes sacrés nous montrera
parfois les mêmes rangs de l'armée céleste tour à tour commesupérieurs et inférieurs, les derniers comme investis du60DE LÀ HIÉRARCHIE CÉLESTE

commandement, et les premiers comme soumis à des ordres,tous enfin comme ayant des puissances de triple degré, ainsiqu'on a vu. Cependant il ne faut pas croire que ces assertions
impliquent aucune absurdité. Car, si nous disions que certaines
natures angéliques sont gouvernées par des esprits plus nobles
qu'elles régissent néanmoins, et que ceux qui ont autorité
reconnaissent l'empire de leurs propres subordonnés, il yaurait vraiment là confusion de langage et contradiction
flagrante. Mais si nous affirmons, non pas que les anges
initient ceux-là même dont ils reçoivent l'initiation, ou réciproquement, mais bien que chacun d'eux est initié par ses
supérieurs, et initie à son tour ses inférieurs, personne sans
doute ne prétendra que les figures décrites dans les saintes
Lettres ne puissent légitimement et proprement s'appliquer
aux puissances du premier, du deuxième et du troisième
ordre. Ainsi l'intention fixe de s'élever vers le parfait, l'activité
constante et fidèle à se maintenir dans lés vertus qui leursont propres, cette providence secondaire par laquelle ilss'inclinent vers les natures inférieures et leur transmettent ledon divin, tous les esprits célestes participent à ces qualités,mais en des proportions qu'on a déjà indiquées : les uns
pleinement et avec sublimité, les autres seulement en partie
et d'une façon moins éminente.
II. Mais entrons en matière, et, au début de nos interprétations mystiques, cherchons pourquoi, parmi tous les
symboles, la théologie choisit avec une sorte de prédilection
le symbole du feu. Car, comme vous pouvez savoir, elle nous
représente des roues ardentes, des animaux tout de flamme,des hommes qui ressemblent à de brûlants éclairs; elle nous
montre les célestes essences entourées de brasiers consumants, et de fleuves qui roulent des flots de feu avec une
bruyante rapidité Dans son langage, les trônes sont de feu;

CHAPITRE XV

61

les augustes séraphins sont embrasés, d'après la significationde leur nom même, et ils échauffent et dévorent comme le feu ;enfin, au plus haut comme au plus bas degré de l'être, revient
toujours le glorieux symbole du feu. Pour moi, j'estime quecette figure exprime une certaine conformité des anges avec
la divinité; car chez les théologiens l'essence suprême, pure
et sans forme, nous est souvent dépeinte sous l'image du feu,
qui a, dans ses propriétés sensibles, si on peut le dire, comme
une obscure ressemblance avec la nature divine. Car le feu
matériel est répandu partout, et il se môle, sans se confondre,
avec tous les éléments dont il reste toujours éminemment
distingué; éclatant de sa nature, il est cependant caché, et sa
présence ne se manifeste qu'autant qu'il trouve matière à son
activité; violentet invisible, il dompte tout par sa force propre,
et s'assimile énergiquement ce qu'il a saisi; il se communique
aux objets et les modifie, en raison directe de leur proximité;
il renouvelle toutes choses par sa vivifiante chaleur, et brilled'une lumière inextinguible; toujours indompté, inaltérable,
il discerne sa proie, nul changement ne l'atteint, il s'élève versles cieux, et, par la rapidité de sa fuite, semble vouloiréchapper à tout asservissement; doué d'une activité constante,
les choses sensibles reçoivent de lui le mouvement; il enveloppe ce qu'il dévore et ne s'en laisse point envelopper; iln'est point un accident des autres substances; ses envahissements sont lents et insensibles, et ses splendeurs éclatentdans les corps auxquels il s'est pris: il est impétueux et fort,
présent à tout d'une façon inaperçue; qu'on l'abandonne à
son repos, il semble anéanti ; mais qu'on le réveille, pourainsi dire, par le choc, à l'instant il se dégage de sa prison
naturelle, et rayonne et se précipite dans les airs, et secommunique libéralement, sans s'appauvrir jamais. On pourrait signaler encore de nombreuses propriétés du feu,

62

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

lesquelles sont comme un emblème matériel des opérations
divines. C'est donc en raison de ces rapports connus que lathéologie désigne sous l'image du feu les natures célestes :enseignant ainsi leur ressemblance avec Dieu, et les efforts
qu'elles font pour l'imiter.
I I I . Les anges sont aussi représentés sous forme humaine,parce que l'homme est doué d'entendement, et qu'il peut éleverle regard eu haut; parce qu'il a la forme du corps droite etnoble, et qu'il est né pour exercer le commandement; parcequ'enfin, s'il est inférieur aux animaux sans raison, pour cequi est de l'énergie des sens, du moins il l'emporte sur eux
tous par la force éminente de son esprit, par la puissancede sa raison, et par la dignité de son âme naturellement libre
et invincible.
On peut encore, à mon avis, emprunter aux diverses parties
du corps humain des images qui représentent assez fidèlement
les esprits angéliques. Ainsi l'organe de la vue indique avec
quelle profonde intelligence les habitants des cieux contemplent les secrets éternels, et avec quelle docilité, avec quelle
tranquillité suave, avec quelle rapide intuition, ils reçoivent
la limpidité si pure et la douce abondance des lumières
divines.
Le sens si délicat de l'odorat symbolise la faculté qu'ils ont
de savourer la bonne odeur des choses qui dépassent l'entendement, de discerner avec sagacité et de fuir avec horreur
tout ce qui n'exhale pas ce sublime parfum.
L'ouïe rappelle qu'il leur est donné de participer avec une
admirable science.au bienfait de l'inspiration divine.
Le goût montre qu'ils se rassasient des nourritures spirituelles et se désaltèrent dans des torrents d'ineffables délices.
Le tact est l'emblème de leur habileté à distinguer ce qui
leur convient naturellement de ce qui pourrait leur nuire.

CHAPITRE XV

63

Les paupières et les sourcils désignent leur fidélité à garderles saintes notions qu'ils ont acquises.
L'adolescence et la jeunesse figurent la vigueur toujours
nouvelle de leur vie, et les dents, la puissance de diviser,pour ainsi dire, en fragments la nourriture intelligible qui
leur est donnée; car tout esprit, par une sage providence,
décompose la notion simple qu'il a reçue des puissancessupérieures, et la transmet ainsi partagée à ses inférieurs,
selon leur disposition respective à cette initiation.
Les épaules, les bras et les mains marquent la force qu'ont
les esprits d'agir et d'exécuter leurs entreprises.
Par le cœur, il faut entendre leur vie divine qui va se communiquant avec douce effusion sur les choses confiées à leurprotectrice influence; et par la poitrine, cette mâle énergie
qui faisant la garde autour du cœur maintient sa vertu
invincible.
Les reins sont l'emblème de la puissante fécondité descélestes intelligences.
Les pieds sont l'image de leur vive agilité, et de cet impétueux et éternel mouvement qui les emporte vers les choses
divines; c'est même, pour cela que la théologie nous les a
représentées avec des ailes aux pieds. Car les ailes sont une
heureuse image de la rapide course, de cet essor céleste qui
les précipite sans cesse plus haut, et les dégage si parfaitement de toute vile affection. La légèreté des ailes montre queces sublimes natures n'ont rien de terrestre, et que nulle corruption n!appesantit leur marche vers les cieux. La nudité en
général, et en particulier la nudité des pieds, fait comprendre
que leur activité n'est pas comprimée, qu'elles sont pleinement
libres d'entraves extérieures, et qu'elles s'efforcent d'imiterla simplicité qui est en Dieu.
IV. Mais puisque, dans l'unité de son but et la diversité de64

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

ses moyens, la divine sagesse donne des vêtements aux
esprits, et arme leurs mains d'instruments divers, expliquons
encore, du mieux possible, ce que désignent ces nouveaux
emblèmes.
Je pense donc que le vêtement radieux et tout de feu figure
la conformité des anges avec la divinité, par suite de la signification symbolique du feu, et la vertu qu'ils ont d'illuminer,
précisément parce que leur héritage est dans les cieux, doux
pays de la lumière; et enfin leur capacité de recevoir et leurfaculté de transmettre la lumière purement intelligible. L arobe sacerdotale enseigne qu'ils initient à la contemplation desmystères célestes, et que leur existence est tout entière consacrée à Dieu.
La ceinture signifie qu'ils veillent à là conservation de leurfécondité spirituelle, et que recueillant fidèlement en euxmêmes leurs puissances diverses, ils les retiennent par une
sorte de lien merveilleux dans un état d'identité immuable.
Y . Les baguettes qu'ils portent sont une figure de leurroyale autorité, et de la rectitude avec laquelle ils exécutent
toutes choses.
Les lances et les haches expriment la faculté qu'ils ont
de discerner les contraires, et la sagacité, la vivacité et lapuissance de ce discernement.
Les instruments de géométrie et des différents arts montrent qu'ils savent fonder, édifier, et achever leurs œuvres, etqu'ils possèdent toutes les vertus de cette providence secondaire qui appelle et conduit à leur fin les natures inférieures.
Quelquefois aussi ces objets emblématiques, que portentles saintes intelligences, annoncent le jugement de Diejuusur

CHAPITRE XV

65

nous (1). soit, par exemple, les sévérités d'une utile correction,ou les vengeances de la justice; soit aussi la délivrance dupéril et la fin du châtiment, le retour de la prospérité perdue,
ou bien enfin l'accroissement à divers degrés des grâces tantcorporelles que spirituelles. Certainement un esprit clairvoyant
saura bien appliquer avec justesse les choses qu'il voit aux
choses qu'il ne voit pas.
Y I . Quand les anges sont appelés vents (2), c'est pour faireconnaître leur extrême agilité et la rapidité de leur action, qui
s'exerce, pour ainsi dire, instantanément sur toutes choses,
et le mouvement par lequel ils s'abaissent et s'élèvent sanspeine pour entraîner leurs subordonnés vers une plus sublime
hauteur, et pour se communiquer à eux avec une providentielle bonté. On pourrait dire aussi que ce nom de vent,d'air ébranlé, désigne une certaine ressemblance des anges
avec Dieu ; car, ainsi que nous l'avons longuement établi dansla théologie symbolique, en interprétant les sens mystérieux
des quatre éléments, l'air est un symbole bien expressif desopérations divines, parce qu'il sollicite en quelque sorte et
vivifie la nature, parce qu'il va et vient d'une course rapide etindomptable, et parce que nous ignorons les mystérieuses
profondeurs dans lesquelles il prend et perd son mouvement,
selon cette parole : Vous ne savez ni d'où il vient ni où il
va (3).
La théologie représente aussi les anges sous la forme denuées (4) ; enseignant par là que ces intelligences sont heureusement inondées d'une sainte et ineffable lumière, et qu'après
avoir reçu avec une joie modeste la gloire de cette illumination directe, elles en laissent parvenir à leurs inférieures les(1) Nombr., 22 ; Il Rois., 24; Ap., 20; Amos, 8; Jér., 24,— (2) Dan., 7;
Ps., 17 et 103. — (3) Jean, 3, 8. — (4) Apoc, 10.

66

DE LA HIERARCHIE CÉLESTE

rayons abondants, mais sagement tempérés; et qu'enfin elles
peuvent communiquer la vie, l'accroissement et la perfection,en répandant comme une rosée spirituelle, et en fécondant lesein qui la reçoit par le miracle de cette génération sacrée.
V I I . D'autres fois les anges sont dits apparaître commel'airain, l'électre, ou quelque pierre de diverses couleurs.
L'électre, métal composé d'or et d'argent, figure, à raison dela première de ces substances, une splendeur incorruptible,
et qui garde inaltérablement sa pureté non souillée; et à cause
de la seconde, une sorte de clarté douce et céleste.
L'airain, d'après tout ce qu'on a vu, pourrait être assimilé
soit au feu, soit à l'or même.
La signification symbolique des pierres sera différente, selon
la variété de leurs couleurs; ainsi les blanches rappellent lalumière; les rouges, le feu; les jaunes, l'éclat de l'or; lesvertes, la vigueur de la jeunesse. Chaque forme aura donc son
sens caché, et sera le type sensible d'une réalité mystérieuse.
Mais je crois avoir suffisamment traité ce sujet; cherchonsl'explication des formes animales dont la théologie revêt
parfois les célestes esprits.
V I I I . Or, par la forme du lion, il faut entendre l'autoritéet la force invincible des saintes intelligences, et le secret
tout divin qui leur est donné de s'envelopper d'une obscurité
majestueuse, en dérobant saintement aux regards indiscrets
les traces de leur commerce avec la divinité (1), (imitant lelion qu'on dit effacer dans sa course l'empreinte de ses pas,quand il fuit devant le chasseur).
La forme de bœuf appliquée aux anges exprime leur puissante vigueur, et qu'ils ouvrent en eux des sillons spirituels,
pour y recevoir la fécondité des pluies célestes : les cornes(1) Apoc, 4; Ézéch., 1.

CHAPITRE XV

67

sont le symbole de l'énergie avec laquelle ils veillent à leurpropre garde.
La forme d'aigle rappelle leur royale élévation et leur agilité, l'impétuosité qui les emporte sur la proie dont se nourrissent leurs facultés sacrées, leur attention à la découvrir
et leur facilité à l'étreindre (1), et surtout cette puissance deregard qui leur permet de contempler hardiment et de fixer
sans fatigue leurs regards sur les splendides et éblouissantes
clartés du soleil divin.
Le cheval est l'emblème de la docilité et de l'obéissance;sa couleur est également significative (2) : blanc, il figurecet éclat des anges qui les rapproche de la splendeur incréée ;bai, il exprime l'obscurité des divins mystères; alezan, il
rappelle la dévorante ardeur du feu ; marqué de blanc et denoir, il symbolise la faculté de mettre en rapport et de concilier ensemble les extrêmes, d'incliner sagement le supérieurvers l'inférieur, et d'appeler ce qui est moins parfait à s'unir
avec ce qui est plus élevé.
Mais si nous ne cherchions une certaine sobriété de discours, nous eussions pu appliquer avec quelque bonheur aux
puissances célestes toutes les qualités et les formes corporelles de ces divers animaux, par des rapprochements ou lasimilitude éclaterait au travers de différences sensibles :comme si nous voulions voir, par exemple, dans l'irascibilitédes brutes, cette mâle énergie des esprits, dont la colère n'est
qu'un obscur vestige, ou bien dans la convoitise de celles-là,
le divin amour de ceux-ci (3), ou, pour tout dire en un mot,dans les sens et les organes des animaux sans raison, lespensées si pures et les facultés immatérielles des anges. J'en
ai assez dit pour l'homme intelligent ; même l'interprétation(1) Ézéch., 4; Apoc, 8. — (2) Zach., 7. — (3) Apoc., 20; Zach., 8.

68

DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE

d'un seul de ces symboles suffit bien pour guider dans lasolution des questions analogues.
I X . Considérons encore ce que veut dire la théologie, lorsque parlant des anges, elle nous décrit des fleuves, des chars
et des roues. Le fleuve de feu désigne ces eaux vivifiantesqui, Réchappant du sein inépuisable de la divinité, débordent
largement sur les célestes intelligences, et nounrissent leurfécondité. Les chars figurent l'égalité harmonique qui unit
les esprits d'un même ordre. Les roues, garnies d'ailes etcourant sans écart et sans arrêt vers le but marqué, expriment l'activité puissante et l'inflexible énergie avec lesquelles
l'ange, entrant dans la voie qui lui est ouverte, poursuit invariablement et sans détour sa course spirituelle dans les régions
célestes.
Mais ce symbolisme des roues est susceptible encore d'une
autre interprétation; car ce nom de gaigal qui lui est donné,
au rapport du prophète ( 1 ) , signifie en hébreu révolution etrévélation. Effectivement ces roues intelligentes et enflammées
ont leurs révolutions, qui les entraînent d'un mouvementéternel autour du bien immuable; elles ont aussi leurs révélations, ou manifestations des secrets divins, à savoir lorsqu'elles initient les natures inférieures, et Leur font parvenir
la grâce des plus saintes illuminations.
Il nous reste à expliquer enfin comment on doit comprendre
l'allégresse des anges. Car n'imaginons pas qu'ils soientsoumis aux accès de nos joies passionnées. En disant qu'ils se
réjouissent avec Dieu de ce que sont retrouvés ceux qui étaient
perdus, on exprinle le divin contentement, et cette sorte depaisible délectation dont ils sont doucement enivrés, à l'occasion des âmes que la Providence a ramenées au salut, et aussi/1) Éxéch., 10, 13.

CHAPITRE XV

69

cet ineffable sentiment de bonheur que les saints de la terreconnaissent, quand Dieu les récrée par l'effusion de son augustelumière.
Telles sont les explications que j'avais à donner touchantles symboles que décrit la théologie. Tout incomplet qu'il soit,
je me flatte que ce travail aidera notre esprit à s'éleverau-dessus de la grossièreté des images matérielles.
Que si vous m'objectez, ô Timothée, que je n'ai pas laitmention de toutes les vertus, facultés et images que l'Écriture
attribue aux anges, je répondrai, ce qui est véritable, qu'encertains cas il m'aurait fallu une science qui n'est pas de cemonde, que j'aurais eu besoin d'un initiateur et d'un guide;
et que certaines explications que j'omets sont implicitement
renfermées en ce que j'ai dit.
Ainsi ai-je voulu à la fois et garder une juste mesure dansce discours, et honorer par mon silence les saintes profondeurs que je ne peux sonder.

FIN DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTELIVREDE LA HIÉRARCHIEECCLÉSIASTIQUE

ARGUMENT DU LIVRE
Tous les êtres sont soumis à Faction de la Providence ; cetteaction s'exerce selon des lois générales et particulières. Les lois
générales se retrouvent dans toute hiérarchie ou gouvernementd'une classe d'êtres; les lois particulières constituent la différence même par laquelle se distinguent entre elles les hiérarchies
diverses.
Ainsi, la hiérarchie est un milieu qui, plein de lumière et deforce, éclaire, attire et ramène les créatures à Dieu, leur principe et leur fin : voilà l'unité, la généralité. Mais les créatures
reçoivent le don divin qui les perfectionne, en la façon que réclament leur essence et leurs facultés propres : voilà la distinction,
la particularité*
Il résulte de là que les hommes aussi bien que les anges sontappelés à Dieu; mais ils n'y vont pas de la môme manière. Aux

72

DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

anges, purs esprits, suffit l'intellectionpure; les hommes, esprits
emprisonnés dans des corps, seront élevés à la contemplation
des choses saintes par des images sensibles, par de grossiers
symboles.
C'est pourquoi, divine dans son essence, sa force intime etson but, notre hiérarchie est revêtue de formes extérieures, ets'applique et s'exerce corporellement et d'une manière palpable.
Les sacrements par lesquels sont établis, maintenus et vivifiés
les ordres divers de la hiérarchie ecclésiastique, portent donc
un double caractère, à la fois esprit et matière, réalité et figure.
Mais le monde supérieur projette sa lumière sur le mondeinférieur, et il y a dans les choses qui apparaissent comme unvestige des choses purement intelligibles. Ainsi, les rits usités
dans les sacrements sont remplis de pieuses leçons ; et un desdevoirs et des secrets de la foi, c'est d'étudier le divin dansl'humain, l'incréé dans le créé, l'unité dans la multiplicité.
Toute recherche touchant les sacrements comprend trois
points : le premier' consiste à découvrir la raison du sacrement
et comment il se lie à l'ensemble de nos doctrines; le deuxième
décrit les cérémonies variées et les rits avec lesquels le sacrement s'opère; le troisième, enfin, exprime le sens mystérieux despratiques usitées parmi l'administration des choses saintes.
Ainsi, la fin de la hiérarchie ecclésiastique étant de nous assimiler à Dieu, il faut d'abord créer en nous la vie surnaturelle,
nous enrichir d'un principe divin, capable de développement
ultérieur, comme tout ce qui vit. Enfantés à la grâce par lemiracle d'une régénération spirituelle, nous avons besoin d'unaliment qui nous soutienne et nous perfectionne, et l'effort denotre liberté doit être d'approcher de Dieu en la proportion où
Dieu daigne s'abaisser vers nous. Mais autant il importe d'aspirer
et de tendre au but que la Providence fixe pour chacun de nous,
autant il importe de suivre en cette course le chemin qui nous
est tracé, et de respecter les limites posées par la hiérarchie; carla volonté de Dieu est ordre, comme elle est vie. Même cettesoumission est la sauvegarde de la société entière, aussi bien

ARGUMENT

73

qu'un élément de perfection pour les individus, et rien ne doitêtre plus scrupuleusement observé et maintenu que les droits
et les devoirs respectifs des membres de la hiérarchie. Ainsi sedéploient, pour le bonheur de l'humanité, la grâce et la liberté ;ainsi est sanctifiée votre vie; ainsi est bénie notre mort.
Les symboles sous lesquels nous sont départis les dons divins
ont une merveilleuse analogie avec les effets que nous espérons
£es divers sacrements. L'intelligence est réjouie et consolée
quand elle entrevoit ces harmonieux rapports; la lumière
retombe en flots d'amour sur le cœur qui entre dans de. saints
tressaillements. Sous cette double influence, la nature humaine
se perfectionne en remontant vers Dieu, qui ainsi spiritualise lamatière, divinise l'esprit et se retrouve tout en tous.

CHAPITRE PREMIER

Q U ' E S T - C E , D'APRÈS LA T R A D I T I O N , QUE L A H I E R A R C H I E ECCLESIASTIQUE»ET QUEL EST S O N BUT ?

ARGUMENT. — I. Avant d'expliquer la hiérarchie ecclésiastique, on fait

observer que les mystères de la religion chrétienne ne doivent pas êtredivulgués devant les profanes, mais que ceux qui, véritables Anges dela terre, ont la mission d'administrer les sacrements et d'instruire, nepeuvent légitimement les faire connaître qu'aux initiés. II. Notre hiérarchie, image de celle des Anges, lui ressemble en son principe et en son
but, mais ne lui ressemble pas en ses moyens. III. Ainsi toute hiérarchie, et la nôtre en particulier, est la dîspensation des choses saintes,
qui partent de Dieu, comme de leur principe, et nous ramènent à Dieu,
comme à notre fin. IV. Mais la hiérarchie angélique est purement spirituelle, parce qu'elle est un moyen destiné i de pures intelligences,et la notre, spirituelle par un côté est matérielle par l'autre endroit,
parce que nous sommes esprit et corps. Y. Et il fallait, à cause decette double nature de l'homme, que les sacrements ou moyens desanctification, fussent signes et figures.

I. 0 le meilleur de tous mes fils spirituels, que notre
hiérarchie communique une science, et une inspiration etune perfection dont la nature, le principe et les résultats sontvraiment divins, c'est ce que nous voulons démontrer, parl'autorité des saints oracles, à tous ceux qui, d'après lestraditions de nos pontifes, furent jugés dignes des honneurs

CHAPITRE I

75

de l'initiation sacrée Pour vous, ne divulguez pas indiscrètement les choses saintes; ayez-les, au contraire, en grand
respect, et honorez les mystères de Dieu par la pureté sublime
des notions que vous en exposerez, les couvrant d'un voile
impénétrable aux yeux des profanes et ne les faisant connaître aux saints même qu'à la lumière mystique d'une explication irréprochable.
Comme notre foi le sait par l'enseignement des Écritures,Jésus, suprême et divine intelligence, et principe souverainement efficace de toute hiérarchie, sainteté et perfection,
Jésus envoie aux bienheureux esprits qui sont au-dessus
de nous des illuminations tout à la fois plus transcendantes
et moins obscures (1), et les façonne, autant qu'ils en sontcapables, à l'image de sa propre lumière. Également, par lasainte dîlection qui nous entraîne vers lui, le même Jésus
calme la tempête de nos soucis dissipants, et rappelant nosâmes à l'unité parfaite de la vie divine, nous élève au
sacerdoce et nous confirme dans la grâce habituelle et lafécondité permanente de ce noble ministère. Bientôt, parl'exercice des fonctions sacrées, nous approchons des anges,
essayant de nous placer comme eux dans un état fixe d'immuable sainteté. De là, jetant le regard sur la divine splendeur de Jésus béni, recueillant avec respect ce qu'il nous est
permis de voir, et enrichis de la science profonde des contemplations mystiques, nous pouvons être consacrés et consacrer à notre tour, recevoir la lumière et la communiquer,
devenir parfaits et mener lès autres à la perfection.
II. Or quelle est la constitution hiérarchique des anges, desarchanges, des saintes principautés, des vertus, des dominations, des trônes et de ces deux rangs augustes qui forment un(1) Hiérarchie céleste, ch. 13, n° 3

76DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

même ordre avec les trônes, qui, d'après l'enseignement dela théologie, entourent d'une adoration perpétuelle la majesté divine, et que la langue hébraïque nomme chérubins etséraphins ; c'est ce que vous pourrez lire dans le traité que
nous avons écrit touchant les différents chœurs de la milicecéleste, et où nous avons célébré- la hiérarchie invisible, nonpoint, à la vérité, comme il eût convenu, mais selon notre
pouvoir et en suivant les explications de la sainte Écriture.
Il faut répéter cependant que toute hiérarchie, soit celle desanges, soit celle des hommes dont nous allons parler, déploiel'efficacité de ses fonctions selon une loi commune et uniforme.
Ainsi, tout initiateur est d'abord sanctifié par la connaissancedes sacrés mystères et, pour ainsi dire, déifié en raison desa nature, de son aptitude et de* sa dignité; puis il transmet
à ses inférieurs, autant qu'ils en sont capables, la divine ressemblance qu'il a lui-même reçue d'en haut. Ceux-ci suivent
leur chef et également attirent leurs subordonnés, lesquels
obéissent d'abord et puis commandent aussi à d'autres. Par
suite de ces divins et harmonieux rapports, chacun, au degréqui lui est propre, entre en communion avec la beauté, lasagesse et la bonté essentielles.
Mais il faut remarquer aussi que ces sublimes natures,
objet de nos précédentes investigations, sont incorporelles
et leur hiérarchie invisible et céleste; la hiérarchie humaine,
au contraire, se proportionnant à notre nature, présente unefoule de symboles sensibles qui servent à nous élever, selon
nos forces, vers l'ineffable unité de Dieu. Les anges, substances immatérielles, connaissent Dieu et la vertu divine parl'intellection pure; et nous, ce n'est que par le moyen de grossières images que nous pouvons arriver à la contemplation
des choses saintes. A la vérité, le but auquel aspirent tous
ces heureux imitateurs de Dieu est un, parfaitement un ; tous

CHAPITRE I

77

cependant ne l'atteignent pas d'une façon uniforme, maischacun selon la vocation spéciale que les décrets divins lui
ont faite.
Mais cette matière a été plus amplement développée dans
mon Traité des choses sensibles et intelligibles. A présent, jevais exposer de mon mieux ce qu'est notre hiérarchie, son
principe et sa nature, plaçant mes efforts sous la protectionde Jésus, source et fin dernière de toute belle ordonnance.
III. Or, selon les doctrines augustes de la tradition, lahiérarchie, en général, est la raison complète des formes
sacrées sous lesquelles elle subsiste; ou, si l'on veut, unesorte d'argument général de ce qui constitue telle ou telle
hiérarchie en particulier. Ainsi la nôtre est définie avec
justesse : une fonction possédant en propre toutes les choses
saintes qui la caractérisent et communiquant l'abondance deses richesses spirituelles à l'hiérarque ou pontife suprême
qu'elle a consacré. Car, comme en nommant la hiérarchie oncomprend d'une façon sommaire tous les ordres sacrés qu'elle
renferme, de même qui dit hiérarque, désigne un homme
inspiré de Dieu, un homme divin, versé dans la scienceparfaite des mystères et en qui est résumée et brille toutela hiérarchie qu'il préside.
Le principe de la hiérarchie est la Trinité, source de vie,
bonté essentielle, cause unique de tout, et qui, dans l'effusionde son amour, a communiqué à toutes choses l'être et laperfection. Dans le sein de son excellence et de sa bonté
infinies, cette Trinité indivisible, dont le mode d'exister,ignoré des hommes, n'est connu que d'elle-même, nourrit levœu de sauver toute créature intelligente, les anges et leshommes. Maïs le salut n'est possible que pour les esprits
déifiés, et la déification n'est que l'union et ressemblancequ'on s'efforce d'avoir avec Dieu.

78

DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

Le but commun de toute hiérarchie, c'est l'amour de Dieuet des choses divines, amour généreux, céleste dans sonorigine, pur dans ses intentions; c'est, même avant tout, lafuite, l'éloignement absolu de ce qui est contraire à la charité ;c'est la connaissance des choses dans la réalité de leur être,la vue et la science des vérités sacrées; c'est enfin la participation à la simplicité ineffable de celui qui est souverainement un, et le banquet mystique de l'intuition qui nourrit etdivinise l'âme contemplative.
I V . Nous disons donc que, par un décret d'amour, cettesuprême béatitude, qui possède la divinité par nature et yfait participer ceux qui sont dignes de cette glorieuse transformation, a établi la hiérarchie pour le salut et la déification
de tous les êtres, soit raisonnables, soit purement spirituels.
Seulement, pour les bienheureuses essences qui habitent lescieux, cette institution n'a rien de sensible et de corporel; carce n'est point par l'extérieur que Dieu les attire et les élève
aux choses divines; mais il fait étinceier au dedans d'ellesmêmes les purs rayons et les splendeurs intelligibles de son
adorable volonté. Au contraire, ce qui leur est départi
uniformément et pour ainsi dire en masse, nous est transmis,
à nous, comme en fragments et sous la multiplicité desymboles variés dans les divins oracles. Car ce sont les divins
oracles qui fondent notre hiérarchie. Et par ce mot il fautentendre non seulement ce que nos maîtres inspirés nous ont
laissé dans les saintes Lettres et dans leurs écrits théologiques, mais encore ce qu'ils ont transmis à leurs disciples parune sorte d'enseignement spirituel et presque céleste, lesinitiant d'esprit à esprit d'une façon corporelle sans doute,puisqu'ils parlaient, mais j'oserai dire aussi immatérielle,
puisqu'ils n'écrivaient pas. Mais ces vérités devant se traduiredans les usages de l'Église, les Apôtres les ont exposées sous

CHAPITRE I

79

le voile des symboles et non pas dans leur nudité sublime,
car chacun n'est pas saint; et, comme dit l'Écriture, la sciencen'est pas pour tous (1).
V. Or, nos premiers chefs dans la hiérarchie, pleins desgrâces célestes dont Dieu bienfaisant les avait comblés,reçurent de l'adorable Providence la mission d'en faire part
à d'autres, et puisèrent eux-mêmes dans leur sainteté legénéreux désir d'élever à la perfection et de déifier leursfrères. Pour cela, et selon de saintes ordonnances, et en desenseignements écrits et non écrits, ils nous firent entendre
par des images sensibles ce qui est céleste, par la variété etla multiplicité ce qui est parfaitement un, par les choses
humaines ce qui est divin, par la matière ce qui est incorporel, et par ce qui nous est familier les secrets du monde supérieur. Ils agirent ainsi d'abord à cause des profanes qui nedoivent pas même toucher les signes de nos mystères, etensuite parce que notre hiérarchie, se proportionnant à lanature humaine, est toute symbolique, et qu'il lui faut desfigures matérielles pour nous élever mieux aux choses intelligibles. Toutefois la raison des divers symboles n'est pas
inconnue aux hiérarques, mais ils ne peuvent la révéler àquiconque n'a point encore reçu l'initiation parfaite; car ils
savent qu'en réglant nos mystères d'après la tradition divine,
les apôtres ont divisé la hiérarchie en ordres fixes et inviolables et en fonctions sacrées qui se confèrent d'après le mérite
de chacun. C'est pourquoi, plein de confiance en vos religieuses
promesses (car il est pieux de vous les rappeler), je vous ai
appris ce devoir et d'autres secrets semblables, et je compte
que vous ne manifesterez les hautes explications de nos
cérémonies qu'aux pontifes vos collègues, et que vous leur
(1) Marc, 4, i l .

980

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

ferez faire le serment traditionnel de traiter purement leschoses pures et de ne communiquer qu'aux hommes divins
les choses divines, et aux parfaits les choses parfaites, et aux
saints les choses saintes.

CHAPITRE IIDBS CÉRÉMONIES QUI S*OBSERVENT DANS L'ILLUMINATION OU BAPTÊMEABGUMENT. — La première partie enseigne comment on arrive à lasainteté; que le baptême est une naissance spirituelle, et le principe
des œuvres surnaturelles.
On décrit dans la seconde partie les cérémonies solennelles du baptême, qui s'accomplissent ainsi: I. L'hiérarque lit quelque chose dessaints Évangiles. II. Celui qui aspire au baptême cherche un parrain qui
consente à l'instruire, et à le présenter à l'évêque. III. L'évoque reçoit
L'aspirant avec bonté ; IV. lui adresse, en présence de tout le clergé, lesquestions prescrites ; V. lui impose les mains, fait inscrire son nom ;VI. le dépouille de ses vêtements, souffle sur lui. VII. Le catéchumène
fait sa profession de foi, et reçoit le baptême; VIII. il revêt une robe
blanche et communie.
On considère dans la troisième partie, I. combien ces rits sont pieux,
II. et comment ils désignent la grâce, III. que Dieu distribue avec amour& tous les hommes^ IV. comment on arrive à la perfection; pourquoi
l'inscription du nom de celui qu'on baptise ; V. pourquoi l'abjurationqu'on lui demande, pourquoi on le tourne vers l'Orient; VI. que signifie l'onction qu'on fait sur lui, VII. et son immersion dans l'eau, VIII.
et son vêtement blanc, et la communion.

PREMIÈRE PARTIE
Ainsi qu'il a été dit, le but de notre hiérarchie est donc denous assimiler et de nous unir à Dieu autant qu'il est possible :glorieuse transformation qui s'opère en nous, comme enseigne

82

DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

la parole sainte, par l'amour et l'observance des divins commandements; car qui m'aime, est-il dit, gardera ma parole,et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre
demeure en lui (1).
Mais par où doit commencer l'accomplissement des augustes
préceptes? Le commencement est sans doute de former dansl'âme ces habitudes qui la disposent à recevoir et à exécuter
le reste des enseignements sacrés, de lui ouvrir la route quinu ne à l'héritage céleste, de lui conférer une sainte et divine
régénération. Car, comme disait notre illustre maître, le premier mouvement de l'âme vers les choses célestes, c'est l'amourde Dieu, et le premier pas dans la voie des commandements,
c'est cette régénération ineffable qui introduit dans notre êtreun principe divin. Or, comme c'est ce principe qui détermine
en nous une vie divine, celui qui ne l'a pas encore reçu, nepourra ni connaître ni accomplir les célestes préceptes. Demême, humainement parlant, ne faut-il pas que l'existence
précède en nous l'action, puisque cequi n'est pas n'a ni mouvement ni subsistance même, et que ce qui a l'être, à quelquedegré que ce soit, n'est actif et passif que dans les limites desa propre nature? Cela me paraît évident.
Contemplons maintenant les symboles du sacrement de la
divine régénération. Mais que nul profane ne hasarde ici unregard téméraire; car des yeux débiles ne se fixeraient pas
impunément sur le soleil, et il est dangereux de toucher aux
choses qui nous dépassent, la sainte hiérarchie de l'ancienne
Loi réprouvant Ozias parce qu'il usurpe les droits lévitiques,
Goré parce qu'il s'immisce dans les fonctions d'un ordre supérieur, Nadab et Abiud parce qu'ils ne remplissent pas sainte*
ment leur légitime ministère.
(1) Jean , U, 23.

CHAPITRE II83

DEUXIÈME P A R T I E

RITES ET CÉRÉMONIES DE L'iLUMINATION

I. Le pontife qui, toujours appliqué à imiter Dieu, voudrait
que tous les hommes fussent sauvés, et vinssent à la connaissance de la vérité, annonce à tous la bonne nouvelle, et leurfait savoir que Dieu, naturellement bon et favorable à ses créa*
tures, a daigné, dans l'excès de son amour, s'abaisser jusqu'àl'humanité, et que, pareil à un feu dévorant, il s'unit à nous,
pour nous transformer en lui, autant que chacun est digne dece glorieux commerce. « Car à tous ceux qui le reçurent il a» donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu; à ceux qui» croient en son nom, qui ne sont pas nés du sang, ni de la» volonté de la chair, mais de Dieu (1). »II. Or, celui que presse le saint désir de participer à cesbiens célestes va d'abord trouver quelque initié, et en réclame
instamment l'honneur d'être présenté à l'hiérarque ; il lui
promet ensuite d'obéir à toutes les prescriptions, et le conjure
de procurer son admission, et de veiller désormais sur sa
conduite. Le chrétien est pieusement avide du salut de cesolliciteur; mais balançant la pesanteur du fardeau qu'on lui
impose avec la faiblesse humaine, il est saisi d'anxiété et dereligieuse frayeur ; à la fin cependant il consent avec charité à
faire ce qu'on lui demande, et prenant son protégé, le conduit
au pontife.
III. Le pontife accueille avec joie ces deux hommes, comme(i) Jean 1, 12.
v

DE L A HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

le pasteur qui rapporte sur ses épaules la brebis perdue; et,par de mentales actions de grâces et des signes corporelsd'adoration, il révère et bénit le seul principe de toute chosebonne, par qui sont appelés ceux qui sont appelés, et sauvés
ceux qui sont sauvés.
IV. Puis il convoque au lieu saint tous les membres de lahiérarchie pour coopérer au salut de cet homme, et s'en réjouiret en rendre grâces à la divine bonté. Il commence par chanter
avec tout le clergé quelque hymne tirée des Écritures ; ensuite,
il baise l'autel sacré, s'approche du catéchumène, et lui
demande quel est son désir.
V. Celui-ci, conformément aux instructions de son introducteur, s'accuse avec amour de Dieu de son infidélité passée,de l'ignorance où il était du vrai bien, et de n'avoir pas faitles œuvres d'une vie divine ; et il demande à être admis parla médiation du pontife à la participation de Dieu et deschoses saintes. Le pontife alors lui apprend que Dieu très pur
et infiniment parfait veut qu'on se donne à lui complètement
et sans réserve; et exposant les préceptes qui règlent la vie
chrétienne, il l'interroge sur sa volonté de les suivre. Après
la réponse affirmative du postulant, le pontife lui pose la main
sur la tête, le munit du signe de la croix, et ordonne aux prêtres
d'enregistrer les noms du filleul et du parrain.
V I . Après cette formalité, une sainte prière commence;quand l'Église entière avec son pontife l'a terminée, les diacres
délient la ceinture et ôtent le vêtement du catéchumène.
L'hiérarque le place en face de l'occident, les mains dressées
en signe d'anathème contre cette région de ténèbres, et luiordonne de souffler sur Satan par trois fois, et de prononcer
les paroles d'abjuration. Trois fois le pontife les proclame,trois fois le futur initié les répète. Alors le pontife le tourne
vers l'orient, lui faisant lever au ciel les yeux et les mains,CHAPITRE IIet lui commande de s'enrôler sous l'étendard du Christ etd'adhérer aux enseignements sacrés qui nous sont venus de
Dieu.
VII. Ensuite vient la profession de foi; le pontife en lit laformule à trois reprises, et lorsqu'elle a été répétée autant defois par le catéchumène, il le bénit parmi de saintes oraisons,et lui impose les mains. IDe. leur côté, les diacres achèvent dele dépouiller de ses vêtements, et les prêtres apportent l'huile
sainte. Il reçoit d'abord une triple onction des mains del'initiateur suprême, puis les prêtres continuent d'oindre lereste de son corps. Cependant l'initiateur se rend vers la
fontaine, mère de l'adoption ; il en purifie les eaux par desinvocations religieuses, et les sanctifie par une triple effusion
de l'huile bénite, faite en forme de croix ; il chante trois fois aussi
un cantique dicté par le Saint-Esprit, mystérieux auteur del'inspiration prophétique. Il ordonne qu'on lui amène le disciple. Un ministre proclame le nom du parrain et du pupille.
Celui-ci, conduit par les prêtres vers la fontaine salutaire,
est remis entre les mains de l'hiérarque, qui se tient debout
en un lieu plus élevé. L à , le nom de l'initié est publié denouveau. Alors le pontife le baptise, le plongeant trois fois
dans l'eau, et l'en retirant trois fois, et invoquant les trois
personnes de la divine béatitude. Les prêtres reçoivent lebaptisé, et le remettent à son introducteur et patron : tous
ensemble, ils le revêtent d'une robe blanche, signe de son
nouvel état, et le conduisent encore au pontife, qui le fortifie
par l'onction d'un baume consacré et le déclare digne departiciper désormais au bienfait souverain de la sainte
Eucharistie.
VIII. Ces cérémonies achevées, le pontife qui, en les accomplissant, descend, pour ainsi dire, à des choses secondaires,
est bientôt rappelé à la contemplation des choses les plus£6

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

élevées (1); caren aucun temps, en aucune manière, il ne doit
se fixer en ce qui le détournerait de ses hautes fonctions, maisbien, sous l'influence du Saint-Esprit, passer avec une infatigable ardeur de ce qui est divin à ce qui est également divin.

TROISIÈME P A R T I E
CONTEMPLATION

I. Tels sont les symboles matériels qui cachent le mystère
de notre régénération divine. Or, ces symboles n'ont rien deprofane ni d'inconvenant; mais ils offrent, comme en un
miroir matériel et accessible aux regards humains, l'objeténigmatique de sublimes contemplations. Et qu'y verrait-on
de défectueux, même abstraction faite de la plus augusteraison qui explique ce sacrement, puisque par la seule persuasion et par l'institution divine, il opère la sainteté en ceux
qui s'en approchent, et que par l'ablution naturelle du corps,
il leur rappelle, d'une manière sensible, que la vie coupable
doit être expiée par une vie vertueuse et divine ? Quand donc
il n'y aurait rien de plus divin dans les signes qui voilent
cette initiation mystérieuse, même alors je la trouverais
pleine de religieuse décence ; car elle forme aux habitudes
d'une conduite irréprochable, et en purifiant le corps parl'eau, elle exprime symboliquement le dépouillement total desfautes antérieures.
(1) Les commentateurs et paraphrastes, recherchant ce que saintDenys nomme ici choses plus élevées, pensent qu'il s'agit de quelquesainte prière qui terminait la cérémonie du haptême solennel, ou bienla célébration du sacrifice de la messe.

CHAPITRE II

S7

II. Ceci soit dit par manière d'introduction à l'usage desâmes imparfaites; car il est bon de séparer les choses vulgairesde ce qui est saint et déiflque, et de donner aux divers ordres
une explication proportionnée à leurs forces respectives. Pournous, il faut nous élever par une sorte d'ascension spirituelle
jusqu'aux principes des sacrements; et dans la connaissanceprécieuse qui nous en viendra, nous verrons de quels types ils
sont l'empreinte, et quels secrets augustes ils expriment. Car,
comme il a été clairement expliqué dans notre discours touchant la matière et l'intelligible, les choses sacrées que lessens perçoivent sont les tableaux de celles qu'ils ne perçoivent
pas, le guide et le chemin qui y conduisent; et celles-ci sontle principe radical et l'explication des formes visibles denotre hiérarchie.
III. Entrons maintenant dans notre contemplation. La douce
et bienheureuse nature de Dieu, du sein de sa constante
immutabilité, laisse tomber sur les intelligences les salutaires
rayons de sa lumière. Si, par l'abus de sa liberté, l'intelligencese détourne; si, éprise du mal, elle tient scellée pour ainsi diresa naturelle faculté de voir; si elle se soustrait à l'action dela lumière, la lumière ne l'abandonne pas pour cela, maiselle continue à luire sur cette âme malade, et court se placer
avec bonté sous son regard indocile. Si l'intelligence, mécontente de sa portion respective du bienfait divin, essaie defranchir les bornes que Dieu lui a fixées ; si elle s'appliquetémérairement à contempler des splendeurs qui la surpassent,sans doute la lumière ne cessera pas pour cela de verser ses
flots; mais l'âme s'ingérant avec imperfection dans les choses
parfaites ni n'obtiendra ce qui ne lui fut point destiné, nimême ne conservera, à cause de son fol orgueil, ce qui luiavait été départi. Toutefois, comme je l'ai dit, h bienfaisantelumière étincelle sans cesse sur tous les esprits; toujours

88

DE LA HIÉRARCHIE ECCLESIASTIQUE

présente, toujours préparée à se communiquer avec une
libéralité divine, il leur est libre de la recevoir.
Et l'hiérarque se façonne à imiter cette sublime leçon. Il
répand généreusement l'éclatante splendeur des divins enseignements; à l'exemple de la divinité il se montre toujours prêtà éclairer quiconque le désire; son cœur est sans jalousie, seslèvres n'ont pas d'amers reproches pour ceux qui combattirent
la lumière, ou l'ambitionnèrent sans humilité; il fait luire
devant tous ceux qui viennent à lui le flambeau de la doctrine
pontificale avec je ne sais quoi de divin et de parfaitement
ordonné, et dans la mesure qui convient aux besoins de chaqueintelligence.
IV. Or, parce que Dieu est le principe de cette sainte
institution qui apprend aux âmes à se connaître elles-mêmes,quiconque voudra considérer-sa propre nature, saurai'abord
ce qu'il est ; et telle sera la première et douce récompense deson docile amour pour la lumière: devant cette-contemplationde lui-même, faite d'un œil tranquille et pur, les épaisses
ténèbres de son ignorance se dissiperont. Il est vrai que, dansson imperfection, il ne se prendra pas à désirer déjà le bonheurde participer et de s'unir à Dieu ; mais passant successivement
du bien au mieux, du mieux à ce qui est plus saint encore, etconsommant son initiation, il s'élèvera pieusement, et selon
l'ordre, jusqu'au sein de la majesté infinie. Le symbole de cettedépendance si bien ordonnée se trouve dans le respect craintif
du catéchumène, et dans la conscience qu'il a de sa faiblesse ;c'est pourquoi il réclame un patron qui veuille le présenterau pontife. Ainsi préparé, l'éternelle béatitude daigne se communiquer à lui ; elle le marque, pour ainsi dire, du sceau de sa
lumière, le divinise, et le rend digne de l'héritage céleste etde la société des élus. Tout ceci est figuré par le signe de lacroix qui est fait sur le baptisé, et par l'inscription de son

CHAPITRE II

89

nom sur le livre sacré parmi les noms de ceux qui sont appelés au salut. Du reste, figurent ensemble sur cette liste
l'initié et celui par lequel il fut amené à la vérité et à la vie:
l'un comme disciple affectueux et fidèle d'un maître bienveillant et pieux, l'autre comme guide assuré qui ne s'écartera
pas des voies que Dieu a tracées.
V . Mais il est impossible que les contraires se réunissent
en un môme sujet ; et celui qui est en communion avec l'unité,
s'il tient à se maintenir dans cet heureux état, ne saurait
vivre en môme temps d'une vie opposée: qu'il se sépare donc
absolument de ce qui pourrait rompre l'unité. C'est ce qui est
mystérieusement enseigné par les cérémonies du baptême, oùle catéchumène est dépouillé, pour ainsi dire, de sa vie antérieure et arraché sans pitié à toutes ses affections : car sansvêtements, sans chaussure, placé en face de l'occident, il étend
les mains pour renier toute participation avec la malice et les
ténèbres, il semble repousser de son souffle les habitudes d'iniquité précédemment contractées, il renonce solennellement à
tout ce qui pourrait empêcher sa sanctification. Ainsi affranchi
du vice, et rendu à une pureté complète, on le tourne vers
l'orient, lui faisant entendre que, par la fuite absolue du mal, il
sera digne d'habiter la région de la lumière et de contempler les
divines splendeurs. Puis ramené au principe d'unité on reçoit
avec confiance les protestations sacrées qu'il fait de se rapprocher de celte unité par tous ses efforts. Effectivement, et ceci
sans doute est manifeste pour tous ceux qui sont versés dansla science de nos mystères, c'est seulement par de généreux
et continuels élans vers l'unité, par la mortification et l'anéantissement de tout ce qui lui est contraire, que les intelligences
se constituent dans un état d'inébranlable perfection. Car ce
n'est pas assez de fuir l'iniquité, on doit encore dép!oj erl'énergie d'un mâle courage, et lutter avec persévérance contrer

90

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

la tentation d'un funeste relâchement; bien loin de laisser
l'amour de la vérité se refroidir jamais, il faut tendre vers
elle, autant qu'on le peut, par un magnanime et éternel désir,et travailler à s'élever sans cesse jusqu'à la sublimité de laperfection divine,
V I . Or, vous trouverez ces enseignements heureusement
symbolisés dans les cérémonies de l'initiation sacramentelle.
Car le divin hiérarque commence, et après.lui les prêtres
achèvent l'onction sainte sur le corps de l'initié, comme si,
par cette figure, ils l'appelaient aux combats dans lesquels
il doit s'exercer sous la présidence du Christ. Car c'est
Jésus-Christ qui en tant que Dieu, a institué ces combats;sage, il a réglé les conditions du succès; magnifique, il a
préparé aux vainqueurs de nobles prix. Il y a quelque chosede plus merveilleux : parce qu'il est bon, Jésus-Christ entre
en lice avec les athlètes, combattant pour leur liberté et leurtriomphe contre l'empire de la corruption et de la mort.
L'initié courra donc gaiement à ces luttes, car elles sontdivines; il restera fidèle, constamment fidèle aux sages ordonnances qui règlent son courage, soutenu par le ferme espoirde récompenses éclatantes, et rangé sous la discipline de sonbon Seigneur et chef. Ainsi marchant sur les traces divinesde celui qui daigna être le premier athlète, il vaincra, commeson maître, les malins esprits et les penchants déréglés, durs
ennemis du salut, et mourra avec Jésus-Christ de cette mort
mystique qui tue le péché dans le baptême.
V I I . Et ici, observez avec quelle justesse les symboles sont
adaptés aux sacrements. Ainsi parce que la mort n'est pas
une destruction de notre substance, comme l'ont imaginé
quelques-uns, mais simplement une séparation de principes
d'abord réunis, et qui cessent désormais d'apparaître, l'âmen'accusant plus sa présence, depuis qu'elle a quitté le corps,

CHAPITRE II

91

et le corps confié à la terre et soumis à des altérations successives ne gardant plus aucune trace de sa forme première;
pour cette raison, dis-je, la mort et la sépulture sont assezbien représentées par l'immersion complète du corps dansl'eau baptismale. Lors donc qu'au baptême, trois fois onplonge dans l'eau, et trois fois on en retire le catéchumène,
on lui fait entendre par cet enseignement saintement figuratif
qu'il retrace les trois jours et les trois nuits que Jésus, l'auteurde la vie, passa dans le tombeau après sa mort; si l'on peutdire toutefois que l'homme retrace celui en qui le prince dece monde ne trouva rien qui lui appartînt, selon la parole
mystérieuse et profonde de nos oracles (1).
VIII. Ensuite on donne au nouveau chrétien des habitsd'une éclatante blancheur; car échappant par une ferme etdivine constance aux attaques des passions, et aspirant avec
ardeur à l'unité, ce qu'il avait de déréglé rentre dans l'ordre,
ce qu'il avait de défectueux s'embellit, et il resplendit de toutela lumière d'une pure et sainte vie.
Sous l'onction de l'huile bénite, le baptisé répand une suave
odeur; car celui qui reçoit le sacrement de la régénération
est uni par là même au Saint-Esprit. Mais je laisse aux âmesqui furent jugées dignes d'un auguste et pieux commerce avec
cet esprit divin, de connaître et d'entendre ce que c'est quecette visite ineffable de la majesté céleste, dans laquellel'homme se trouve embaumé d'un parfum spirituel, et élevé
â la perfection.
Enfin le pontife convie l'initié h la très sainte Eucharistie,et le fait entrer en participation de ce mystère qui opère si
efficacement la sainteté.
(1} Jean, U , 30.

CHAPITRE III
D M CÉRÉMONIES QUI S'ACCOMPLISSENT DIX» l'EUCHARISTIE

ARGUMENT. — On enseigne dans la première partie que le sacrement

de l'Eucharistie est le complément des autres sacrements, et qu'on
le nomme Synaxe ou communion, parce qu'il nous unit à Dieu d'unefaçon particulière et intime.
On décrit dans la seconde partie les rites sacrés parmi lesquels se
consacre et se distribue l'Eucharistie, et on signale quels sont ceux
qu'on admettait à la contemplation du mystère, quels sont ceux qu'on
en excluait.
On explique dans la contemplation, I. ce que signifient, dans la célébration des mystères, les cantiques et les leçons, et la participation dupain et du calice, il. Après avoir invoqué celui qui réside en ce sacrement adorable, III. on remarque que Dieu immuable en soi daigne secommuniquer à tous les hommes, et que le pontife est une image decette universelle providence, par sa mission de conférer les choses
saintes à ses inférieurs. IV. On rappelle les instructions renfermées
dans les saints oracles, V. et comment les Écritures disposent l'âme àla sainteté. VI. On marque pourquoi certains hommes sont exclus de lavue et de la réception des mystères ; VII. comment les pécheurs sontindignes du don divrn, que les justes seuls reçoivent; VIII. ce que signifient le baiser de paix, IX. la lecture des noms des saints, X. l'ablution
des doigts du prêtre et l'élévation de l'Eucharistie. X I . On décrit lescalamités que l'homme encourt par le péché, et la bonté que Dieu luia témoignée en le réparant. XII. On montre que le sacrifice est une commémoration de la passion du Christ, et quelle est la fin de la sainte
communion ; XIII. pourquoi Ton fractionne et Ton distribue le saintsacrement ; XIV. et pourquoi le prêtre communie lui-même avant dedonner la communion aux autres. XV. Enfin, quelles actions de grâcesl'assemblée rend i Dieu.

CHAPITRE III.

93

PREMIÈRE PARTIE
Mais puisque nous avons nommé l'Eucharistie, il ne convientpas de passer outre, pour* louer quelque mystère, avant celuià ; car, comme disait notre illustre maître, c'est le sacrement
des sacrements. Or il nous faut débuter parla description descérémonies qui s'y pratiquent, et puis, fondé sur renseignement pontifical et l'autorité des Écritures, nous élever, avec
l'assistance du Saint-Esprit, à la contemplation spirituelle decette divine institution.
Et d'abord recherchons pieusement pour quelle raison cequi est commun à tous les autres sacrements de l'Église est
attribué par excellence à celui-ci; pour quelle raison on lenomme spécialement communion et synaxe, quand tous également ont pour but de ramènera la simplicité de la perfection divine la multiplicité de nos affections partagées, et denous mettre en communion intime avec l'unité, par cettesainte récollection de nos facultés si distraites. Or, nous
disons que les autres sacrements reçoivent leur complément
et leur perfection des riches trésors et de l'adorable saintetéde celui-ci. Car il n'est guère d'usage qu'aucune de ces augustes
cérémonies se célèbre, sans que la très sainte Eucharistie,
achevant l'œuvre commencée, ne vienne élever l'initié vers
Dieu, et par la grâce ineffable du mystère parfait, opérer sonunion avec l'adorable unité. Si donc les- autres sacrements
demeurent comme incomplets sans celui-ci, et n'établissent
point entre l'unité et nous une sainte et intime union, ne
pouvant communiquer une vertu qu'ils n'ont pas ; si la finessentielle de tous les sacrements est de préparer celui qui
les reçoit à la participation de la très divine Eucharistie ;94DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

il faut convenir que nos ponlifes, en l'appelant synaxe, lui
ont donné un nom tiré de la nature des choses, et qui convient merveilleusement. C'est ainsi qu'avec une justesse parfaite le sacrement de la divine renaissance a été nommé .l'illumination, précisément parce qu'il initie l'homme à la lumière
et qu'il est pour nous le commencement des illuminations
célestes. Car quoiqu'il appartienne à toutes institutions sacramentelles de communiquer la lumière divine, toutefois c'est
le baptême qui m'a, pour ainsi dire, ouvert les yeux, et c'est
par la lumière auguste qu'il m'a donnée que je m'élève à Ucontemplation des autres saints mystères.
11 fallait dire ces choses avant de fixer le regard de notre
attention sur chacun des rites qui s'observent en la célébration de l'Eucharistie, et sur leur signification profonde.

DEUXIÈME PARTIEMYSTÈRE DE LA COMMUNION OU SYNAXE

L'hiérarque, après avoir prié au pied de l'autel sacré, l'encense d'abord, puis fait le tour du temple saint. Revenu à
l'autel, il commence le chant des psaumes que tous les ordres
ecclésiastiques continuent avec lui. Après cela, des ministresinférieurs lisent les très saintes Écritures, et ensuite on faitsortir de l'enceinte sacrée les catéchumènes, et avec eux lesénergumènes et les pénitents : ceux-là restent seuls qui sontdignes de contempler et de recevoir les divins mystères.
Pour le reste des ministres subalternes, ceux-ci se tiennent
auprès des portes fermées du saint lieu; ceux-là remplissent
quelque autre fonction de leur ordre. Les plus élevés d'entre

CHAPITRE 111

95

eux, les diacres s'unissent aux prêtres pour présenter sur
l'autel le pain sacré et le calice de bénédiction, après toutefois qu'a été chantée par l'assemblée entière la profession
de la foi. Alors le pontife achève les prières, et souhaite àtous la paix; et tous s'étant donné mutuellement le saintbaiser, on récite les noms inscrits sur les sacrés diptyques.
Ayant tous purifié leurs mains, l'hiérarque prend place au
milieu de l'autel, et les prêtres l'entourent avec les diacres
désignés. L'hiérarque bénit Dieu de ses œuvres merveilleuses, consacre les mystères augustes, et les offre à la vue
du peuple sous les symboles vénérables qui les cachent. Et
quand il a ainsi présenté les dons précieux de la divinité, il
se dispose à la communion, et y convie les autres. L'ayant
reçue et distribuée, il termine par une pieuse action de grâces.
Et tandis que le vulgaire n'a considéré que les voiles sensibles du mystère, lui, toujours uni à l'Esprit-saint, s'estélevé jusqu'aux types intellectuels des cérémonies, dans la
douceur d'une contemplation sublime, et avec la pureté qui
convient à la gloire de la dignité pontificale.

TROISIÈME PARTIECONTEMPLATION

I. Et maintenant, mon fils, après avoir décrit par ordre lescérémonies figuratives, et avant de vous élever à la sublimitéde leurs archétypes, il faut me proportionner aux âmes encore
imparfaites, et les consoler par cette remarque, qu'elles
peuvent tirer profit de l'institution de ces pieux symboles,
quand même elles n'en considèrent que l'extérieur et l'écorce.

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DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

Car les saints cantiques et la lecture des divins oracles leurapprennent les préceptes de la vertu, et qu'il faut se purifier
entièrement de la corruption du péché. La participation
commune et pacifique à un seul et même pain sacré, et à unseul et même calice, impose à tous une mutuelle concorde,comme elle transmet à tous une vie identique; et elle leurrappelle ce divin banquet où furent célébrés pour la première
fois ces mystères, et où l'auteur même de ce sacrement, n'ylaissa point participer l'apôtre indigne qui avait fait la cènesans pureté, sans esprit de conformité avec le Seigneur. Et
de là ressort cette mémorable et sainte instruction, qu'il fauts'approcher des choses divines par la foi et avec la charité,
pour obtenir d'être transformé en les recevant.
II. Mais, ainsi que je l'ai dit, ces considérations ressemblentà des tableaux qui ornent le vestibule du temple. Laissons-les
aux esprits dont l'initiation n'est pas encore parfaite; et nous,
remontons de l'effet à la cause. L à , guidés par la lumière deJésus, nous contemplerons le magnifique spectacle que présentent les idées archétypes de notre communion sacramentelle, et la céleste beauté dont elles brillent nous réjouira.
Mais, ôtrès saint et très divin sacrement, soulevez ces voilesénigmatiques sous lesquels vousête&mystérieusement caché;montrez-vous à découvert, et remplissez l'œil de notre entendement des flots de votre pure lumière.
III. Il nous faut donc pénétrer dans le sanctuaire, pourainsi dire, et recherchant le sens profond du premier de ces
symboles, eu considérer la beauté infinie: il nous faut voir
pourquoi l'hiérarque quitte le saint autel, va jusqu'aux portes
du temple répandre le parfum de l'encens, et revient enfin àla place d'où il était parti. Or, quoique la souveraine et bienheureuse nature de Dieu s'incline vers les créatures pourleur communiquer les trésors de sa bonté, cependant elle ne

CHAPITRE III

97

sort pas de cette ferme et constante immutabilité qui lacaractérise; et tout en versant ses splendeurs sur les esprits
déifiés, au degré qui leur convient, elle persiste dans un étatd'identité parfaite ; de même donc le sacrement de la divine
Eucharistie : un, simple, indivisible dans son principe, ilrevêt, dans l'intérêt de l'humanité, différents symboles, et secache sous toutes les formes extérieures qui nous représentent
la divinité; et toutefois ces signes multiples se ramènent
invariablement à une unité radicale, vers laquelle sont attirésaussi ceux qui reçoivent saintement ce mystère. De mêmeencore notre hiérarque: car quoique, dans sa charité, il fassepart à ses inférieurs du trésor de la science pontificale,dont il cache la simplicité.pure sous la variété de cérémoniesénigmatiques ; néanmoins libre, et ne contractant dans lecommerce des choses inférieures aucune souillure, il seramène en Dieu qui est son principe, et faisant son entrée
spirituelle dans l'unité, il voit clairement les raisons divines
des mystères qu'il accomplit, et, de la sorte, le terme de son
abaissement plein de condescendance vers les choses subalternes devient le commencement d'un retour plus parfait
vers les choses supérieures.
IV. Mais le chant sacré des Écritures qui entre, pour ainsidire, dans l'essence de tous nos sacrements, devait seretrouver dans le plus auguste de tous. Car que voit-on dansles livres inspirés de la sainte Écriture? on y voit Dieucréateur et ordonnateur de toutes choses; on y voit lesprescriptions religieuses et politiques de Moïse ; la conquête
et le partage des terres données au peuple choisi; la prudence
des juges, la sagesse des rois et la sainteté des pontifes; laphilosophie magnanime de ces anciens personnages quen'ébranlèrent pas des accidents et nombreux et variés; lessaints enseignements qui règlent ce que nous devonsfaire, et les

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DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

cantiques et la sublime peinture du divin amour, et les manifestations prophétiques de l'avenir, et les actions merveilleusesde l'Homme-Dieu, et les doctrines et les institutions, aussi
divines dans leurs effets que dans leur principe, qui nous
furent laissées par les apôtres, et la profonde et mystérieuse
vision du divin et bien-àimé disciple, et l'auguste théologie
de Jésus. Voilà ce que l'Écriture enseigne à quiconque veutêtre déifié; voilà ce qu'elle confirme en le mêlant à tous lessacrements par lesquels nous sommes élevés à la divine ressemblance. Ainsi donc ces chants sacrés, qui ont pour bul
de célébrer les œuvres et les paroles de Dieu, de louer lesdiscours et les actions des saints, forment comme un hymne
général où sont exposées les choses divines, et opèrent enceux qui les récitent saintement une heureuse disposition soit
à conférer, soit à recevoir les divers sacrements de l'Église.
V. Quand donc, par les charmes de l'harmonie, le cantiquedes vérités sacrées aura préparé les puissances de notre âmeà la célébration immédiate des mystères, et que les ayant
soumises, pour ainsi dire, dans l'entraînement de ce concert,
aux cadences d'un unanime et divin transport, elle nous aura
accordés avec Dieu, avec nos frères et avec nous-mêmes,alors ce que les chants pieux n'offraient qu'en raccourci etsous l'ombre des figures, la lecture des saintes Lettres le développera heureusement en des tableaux et des récils plus larges
et plus manifestes. Là le regard du contemplateur religieux
verra toutes choses concourir à une parfaite unité, sous
l'influence d'un seul esprit, et c'est pour cela sans doute qu'ona établi cet ordre de lire d'abord l'Ancien Testament, puis laNouvelle Alliance, notre divine hiérarchie enseignant par là,
je pense, que l'un a prédit la vie du Sauveur, ei que l'autre
la raconte; que l'un a peint la vérité sous des symboles, etque l'autre la montre dans sa réalité : car les prophéties deCHAPITRE III

l'ancienne loi se trouvent vérifiées par les événements de la loi
nouvelle, et les paroles que Dieu prononce dans la première
sont résumées par les actions qu'il fait dans la seconde.
V I . Or, ceux qui ont fermé l'oreille à la trompette évangélique ne doivent pas môme contempler les symboles de nossacrés mystères, puisqu'ils ont dédaigné de recevoir le salutaire sacrement de la régénération divine, opposant aux
paroles saintes ce lamentable refus : je ne veux pas connaître
vos voies. Quant aux catéchumènes, aux énergumènes, auxpénitents, la loi de notre hiérarchie leurpermet bien d'entendre
le chant des cantiques et la lecture des saintes Lettres; maiselle les exclut du sacrifice et de la vue des choses saintes,
que l'œil pur des parfaits doit seul contempler. Car, reflet deDieu, et remplie d'une souveraine équité, la hiérarchie, se
réglant avec un pieux discernement sur le mérite des sujets,
les appelle à la participation des dons divins chacun en son
temps et dans la proportion convenable. Or, les catéchumènes
ne sont qu'au dernier rang ; car jusqu'alors ils n'ont reçu aucun
sacrement, et ne sont point élevés à ce divin état que donne
la naissance spirituelle; mais ils sont encore portés, pourainsi dire, dans les entrailles de ceux qui les instruisent;là, leur organisation se forme et se parfait, tant qu'enfin
arrive cet heureux enfantement qui leur communique vie etlumière. De même que dans l'ordre naturel, si le fruit encore
imparfait et informe échappe avant le temps à sa prison dechair, et si, triste avorton, il est précipité à terre sans connaissance, pour ainsi dire, sans vie, sans lumière, personne
assurément ne jugera ici d'après la seule apparence; personne
ne dira que cet enfant est venu au jour, parce qu'il est sorti
des ténèbres du sein maternel : car, comme enseigne lamédecine si versée dans la science de notre organisme,la lumière tombe en vain sur les sujets qui ne peuvent la

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DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

recevoir. Ainsi, dans les choses sacrées, la science sacerdotale
façonne d'abord et prépare à la vie les catéchumènes par
l'aliment des Écritures, et voilà la conception spirituelle : puis
elle les porte jusqu'au temps de l'enfantement divin, et alorselle leur communique les dons salutaires de la lumière et dela perfection.C'est donc pour cela qu'elle éloigne les imparfaits
des choses parfaites, veillant ainsi au respect des mystèreset environnant des soins prescrits par la hiérarchie la génération et l'enfantement des catéchumènes.
V I I . La foule des énergumènes est traitée comme immondeaussi; toutefois elle tient le second rang, et ainsi précède lescatéchumènes qui sont les derniers. Car je ne pense pas qu'il
faille mettre sur la même ligne ceux qui ne furent point
initiés, qui demeurent encore étrangers aux choses saintes,
et ceux qui, ayant déjà participé à quelque sacrement, sedébattent encore sous le joug des voluptés de la chair
et des passions de l'esprit; bien qu'on refuse à ceux-ci
l'honneur de contempler et de recevoir les sacrés mystères,et cela pour une haute raison. Effectivement l'homme vraiment
divin et digne de participer aux choses divines, et qui, setransformant par les pratiques de la perfection, s'élève jusqu'à
la plus haute conformité qu'il puisse avoir avec Dieu ; l'homme
qui ne s'occupe de sa chair, que quand la nature l'exige etcomme en passant, et qui, temple et compagnon fidèle duSaint-Esprit, s'applique de tous ses efforts à lui ressembler,
préparante ce qui est divin une demeure divine : cet homme,
dis-je, ne sera jamais tourmenté par les illusions et les terreurs
diaboliques ; au contraire il s'en rira, il repoussera leur attaque;plus actif que passif vis-à-vis d'elles, il les poursuivra victorieusement, et, par la force de son courage inaccessible aux
passions, il délivrera ses frères de l'influence des malins
esprits. Aussi je pense, ou mieux je suis parfaitement con-

CHAPITRE III

101

vaincu que nos hiérarques, dans leur sagesse consommée,regardent comme soumis à la plus désastreuse des possessions, ceux qui, apostats de la vie divine, se rangent aux
sentiments et,habitudes des démons, et qui, victimes de leurfolie extrême, se détournent des seuls vrais biens, des biens
impérissables et éternellement doux, pour ambitionner etconquérir je ne sais quoi de matériel, plein d'instabilité et detroubles immenses, des plaisirs hideux et corrupteurs, etpour demander à des choses fugitives et étrangères quelquejoie apparente, mais non pas réelle. C'est pourquoi la réprobation du ministre chargé de faire le discernement tombed'abord et spécialement sur ceux-ci, plutôt que sur les énerg u m è n e s ; car il ne convient pas qu'il leur soit rien c o m m u niqué des choses saintes, si ce n'est la doctrine des Écritures,qui peut les ramener à de meilleurs sentiments. E t en effet,
si l'auguste mystère qui se célèbre, accessible seulement à ce
qui est pur et saint, repousse les pénitents qui cependant y
ont déjà participé: s'il prononce que, dans sa sublimité, il nedoit être ni contemplé, ni reçu par ceux que l'imperfectionempêche encore de s'élever jusqu'à la hauteur de la divine
ressemblance (car cette parole très pure frappe quiconque nepeut s'unir aux hommes j u g é s dignes de la communion); àplus forte raison, cette multitude que tourmentent les passions
mauvaises sera estimée profane, sera privée de la vue et dela réception des choses saintes.
Quand donc on aura exclu du temple et du sacrifice dont ils
sont indignes, et ceux qui n'ont pas encore été appelés à lagrâce de l'initiation, et ensuite les transfuges de la vertu, etpuis ceux qui se laissent aller mollement aux frayeurs etillusions des démons ennemis,, n'ayant pas encore atteintl'efficace et inébranlable vertu de l'état divin par une fermee t eonstante application aux choses du ciel ; et ceux qui, sortism

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

dtî la vie du péché, en conservent les impures imaginations,parce qu'ils n'ont pas encore contracté l'habitude du saint et
divin amour; et enfin ceux qui ne sont pas réunis parfaitement
à l'unité et auxquels, pour employer les termes de la loi, il
reste encore quelque tache, quelque souillure : après cela,
dis-je, les ministres sacrés et les pieux assistants contemplentavec respect le mystère sacré, et dans une commune louange,
célèbrent le souverain auteur et distributeur de tout bien, parlequel nous furent accordés ces sacrements salutaires qui
opèrent la sainteté et la déification des initiés. Ce cantique,les uns l'appellent hymne de louange, les autres, symbole dela religion; on l'a nommé plus divinement, selon moi, très
sainte Eucharistie ou action de grâces, parce qu'elle renferme
tous les dons que Dieu a fait descendre sur nous. Car on voit
que toutes les œuvres divines que nous célébrons en cetterencontre se sont accomplies pour nous. Ainsi Dieu nous alibéralement conféré l'existence et la vie; il forme ce quenous avons de divin sur le type de ses beautés ineffables ; ilnous perfectionne, nous élève à une sainteté plus sublime;
voyant en pitié l'indigence spirituelle où nous sommes tombéspar notre faute, il nous rappelle par des grâces régénératrices
à la splendeur de nos premières destinées ; il daigne prendre
les infirmités de notre nature pour nous communiquer lesperfections de la sienne, et nous fait présent de ses propres
richesses et de sa divinité même.
VIII- Etant achevé cet hymne à l'amour de notre Dieu, lepain sacré est couvert d'un voile, puis présenté avec le calicede bénédiction. On se donne ensuite le saint baiser et l'on
récite pieusement les noms inscrits dans les diptyques.
Ceux-là ne peuvent se ramener à l'unité ni entrer avec elleen un pacifique et intime commerce, qui sont divisés avec
eux-mêmes. Effectivement, si, touchés par les rayons qui

CHAPITRE III

103

viennent de l'unité et contemplée et connue, nous savions
nous précipiter et nous perdre en Dieu, unité souveraine,
nous ne laisserions point aller nos âmes en ces convoitises
qui la partagent et qui lui font concevoir contre nos semblables ces inimitiés pleines de chair et de sang et de passion.
Je crois donc, d'après cela, que cette cérémonie de la paix
tend à établir en nous une vie d'unité parfaite, rapprochantainsi les choses qui se ressemblent et ravissant à ceux qui
sont en proie à la division le spectacle de cette union toutedivine.
IX. La récitation des sacrés diptyques, qui se fait après lapaix donnée, est comme un éloge de ceux qui se sont gardéspurs et saints, et qui sont arrivés par la persévérance jusqu'auterme de la vie parfaite. Ainsi sommes-nous excités et conduits par leur exemple à ce bienheureux état et à ce repos
divin dont ils jouissent; ainsi sont-ils célébrés eux-mêmes
comme des héros vivants; car, selon l'enseignement de lathéologie, ils ne sont pas morts, mais ils sont passés à unevie plus parfaite (1). Remarquez encore que, si leurs noms
sont inscrits dans les saints registres, ce n'est pas que lamémoire de Dieu ait besoin, comme celle des hommes, d'unsigne qui la réveille; mais c'est pour faire entendre pieusement que le Seigneur conserve une affectueuse et impérissable connaissance de quiconque s'est déifié par la vertu. « Car
il connaît ceux qui sont à lui, dit l'Écriture (2);,» et ailleurs :« La mort de ses saints est précieuse devant lui (3), » la mort
se prenant ici pour la consommation en la sainteté. Observez
enfin qu'après avoir déposé sur l'autel les symboles sacréssous lesquels le Christ se voile et se communique, on y placeen même temps cette liste des noms des saints, pour montrer(1) Sag., 5, 6; Jean, U , 23. — (2) II. Timot., 2, 19. - (3) P*. 115,15.

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

104

qu'ils sont joints à lui, inséparablement joints dans la sainteté d'une céleste union.
X . Ces cérémonies achevées, comme nous venons de dire,le pontife se lient debout en face des symboles sacrés; puis,
avec tout l'ordre sacerdotal, il se purifie les doigts. Car, pouremployer le langage des Écritures, celui qui sort du bain n'aplus besoin que d'une légère ablution (1). Par cette dernière
et complète purification, il deviendra l'image de la très pure
divinité. Alors il pourra s'incliner avec bonté vers les choses
inférieures sans se laisser séduire ni captiver par elles, puisqu'il est dans l'unité; et les quittant avec toute la plénitude etl'intégrité de sa perfection, il accomplira purement son glorieux retour à l'unité divine. La hiérarchie légale avait, commenous l'avons dit, ses ablutions sacrées; c'est ce que repré
sentent chez nous le pontife et les prêtres se lavant les mains.
Ceux donc qui s'approchent du sacrifice auguste doivent êtrepurs de toutes les abjectes illusions de l'âme et se conformer,
autant qu'ils peuvent, à la sainteté du mystère. Ainsi serontils illuminés par les plus éclatantes manifestations de la divinité; car les lumières célestes se plaisent à laisser tomber leurclarté sur les objets qui leur sont conformes et qui peuvent
la recevoir et plus entière et plus spendide. Or, si le pontife
et les prêtres se purifient les doigts devant l'autel même, c'est
pour figurer que la purification spirituelle s'accomplit sousl'œil de Jésus-Christ, qui pénètre jusqu'aux plus secrètes
pensées et soumet notre vie entière à un rigoureux examen
et à des jugements pleins de justice et d'impartialité. Alors
seulement le pontife est uni aux choses saintes. Il donnelouange aux œuvres divines, consacre les augustes mystèreset les expose aux regards du peuple.
{l)<jsan

f

13,

10.

CHAPITRE 111105

X L Or, quelles sont ces œuvres divines qui s'aêcomplirent
pour l'amour de nous, comme il-a été dit? C'est ce qu'il fautexpliquer maintenant aussi bien que possible; car réellement
je ne pourrais les nommer toutes^ bien loin de les connaître
clairement et de les révéler aux autres. Mais celles que lespontifes, sacrés célèbrent et opèrent conformément à la tradition, celles-là seulement je les dirai, selon mes forces, après
avoir invoqué le secours de l'Esprit inspirateur.
Lorsque, dans le principe, la nature humaine perdiHnsensément la grâce divine, elle tomba dans une vie pleine depassions, qui aboutit à la corruption et à la mort. Car il était
juste que l'audacieux transfuge de la bonté infinie, le violateurdu précepte d'Eden, qui, cédant aux attrayantes et frauduleuses suggestions de Uesprit malin, avait secoué le jougqui donne la vie, fût livré en proie à ses penchants qui
le détournent des biens célestes : d'où vient ce déplorableéchange que nous avons fait de l'immortalité avec la mort.
Tirant son origine de la corruption, l'homme fut condamné àavoir une fin qui rappelât son principe, et volontairement
déchu d'une vie supérieure et divine, il fut précipité dansl'abîme contraire d'une vie pleine de mutabilité et d'angoisses.
Ainsi égarée et fuyant loin du droit chemin qui mène au seulvrai Dieu, asservie à la multitude des cruels démons, notre
nature ne vit pas qu'elle servait, non pas des dieux ou desamis, mais des ennemis affreux; et bientôt les tyraimiques
excès de leur méchanceté naturelle l'eussent réduite aux
horreurs d'une irréparable ruine. Mais, par un conseil de sacharité et de sa miséricorde infinie, Dieu ne dédaigna pas deprendre lui-même soin de nous. C'est pourquoi, d'une part,prenant en réalité toutes nos misères, hors le péché, ets'unissant à noire bassesse, et, de l'autre, conservant sansconfusion et sans altération aucune les attributs de sa nature

106

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

il voulut bien nous associer fraternellement, pour ainsi dire,à sa divinité et nous rendre participants de ses propres biens.
C'est ainsi que, par le jugement et la justice, comme enseignela parole traditionnelle, et non par le déploiement de sa force,il renversa la domination qu'exerçait sur nous la troupe rebelle
des démons. Par sa bonté, il opéra dans nous une transformation complète: car il inonda d'une douce et divine lumièrel'obscurité de notre esprit et il orna de grâces célestes notre
difformité spirituelle; il affranchit la maison de notre âmeet des viles passions et des souillures hideuses, en sauvant
notre nature menacée d'une totale ruine, et il nous apprit àmonter vers le ciel et à mener une vie divine par la conformité que nous tâcherons d'avoir avec lui.
X I I . Mais comment se pourrait accomplir cette ressemblance, sinon en renouvelant tous les jours, par les bénédictions et sacrifices sacrés, la mémoire des œuvres divines? C'est
aussi ce que nous faisons en mémoire du Christ, commedisent les Ecritures (i). Voilà pourquoi l'hiérarque, debout
au saint autel, bénit les œuvres admirables que, dans sa
providence, Jésus-Christ a faites pour le salut du genre
humain, par le bon plaisir du Père dans le Saint-Esprit, pourparler comme nos oracles. Quand donc il les a louées, quand,par l'œil de l'entendement, il les a contemplées avec un pieux
respect, il procède à la célébration mystique du sacrifice enla manière que Dieu a instituée. Etant donc payé le tribut delouanges à la divine bonté, saisi de cette crainte que lareligion réclame d'un pontife, il s'excuse d'oser approcher
ces mystères si excellents, et il s'écrie au Seigneur: « Vous
lavez dit: Faites ceci en mémoire de moi (2). » Puis ildemande la grâce de n'être pas indigne de ce ministère par(i) Luc, 22, 19. — (2) Ibid.

CHAPITRE III

107

loquet l'homme imite un Dieu, et de retracer Jésus-Christdans la célébration et la distribution des choses sacrées, etque ceux qui doivent y communier les reçoivent avec une
pureté parfaite. Alors il achève l'œuvre sainte et offre aux
regards le mystère sous les symboles qui le rendent sensible.
E l découvrant et rompant en pièces le pain jusque-là couvert
et formant un seul tout, et partageant entre tous le mêmecnlicc, il multiplie mystérieusement et distribue l'unité, etpar là s'accomplit le très saint sacrifice.
Ainsi, ce qu'il y a de caché, de simple et d'un en Jésus,Verbe divin, en revêtant notre nature- par infinie tendressepour les hommes, a formé comme un composé visible, sansque la divinité en fût altérée, et a négocié heureusement notre
union intime avec lui en mariant notre bassesse avec ses
perfections sublimes, si toutefois nous adhérons à lui,comme des membres au corps, par la conformité d'une divine
et innocente vie, et si nous ne tombons pas dans les passionsqui corrompent et qui tuent, et qui nous rendraient indignes
de tout commerce avec les membres divins et incapables departiciper à leur vie et santé. Car ceux qui désirent s unir à
Jésus doivent considérer la vie toute divine qu'il a menéedans la chair, et tendre, par l'imitation fidèle de son innocence, à un état de sublime sainteté.
X I I I . C'est ce que montre clairement le pontife dans lacélébration de ce mystère, lorsqu'il découvre les symbolessacrés, jusque-là cachés à tous les regards, et fractionne leurunité : et que, par l'intime union du sacrement avec celui qui
lé reçoit, il fait communier la créature au trésor des grâces
divines. Car ainsi, et en offrant à la vue Jésus-Christ, notrevie spirituelle, devenue pour ainsi dire sensible, il représented'une manière palpable que le Seigneur, sortant du secret desa divinité, s'est amoureusement fait semblable à nous enf

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DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

prenant, mais sans l'absorber, notre humanité entière ; qu'ilrevêt notre nature composée, sans altération de son essentielle
unité; et que, par un effet de cette même charité, il convie legenre humain à la participation de son essence et de ses
propres richesses, pourvu cependant que nous nous unissions
à lui en nous appliquant à imiter sa divine vie ; car ainsi
nous serons véritablement associés à la divinité et nous
partagerons ses biens.
X I V . Quand donc il a reçu et donné la sainte communion,le pontife avec toute la pieuse assemblée de l'Église termine
par une sainte action de grâces. Car on reçoit avant de donneret la communion aux mystères précède la distribution qu'on
en fait. C'est efficacement une admirable disposition etune règle générale dans les choses divines, que le pontife
entre en part et soit rempli le premier des grâces célestes,
et qu'ensuite seulement elles soient accordées aux autres
hommes par son entremise. C'est pour la même raison que
ceux-là sont estimés profanes et rebelles à. nos saintes institutions, qui osent enseigner les vérités sacrées avant d'avoir
contracté l'habitude d'y conformer leur vie. De même doncque, sous l'influence des rayons solaires, les substances lesplus minces et les plus transparentes sont facilement inondées de clarté, et ensuite, comme d'autres soleils versent lalumière qui les remplit sur les corps inférieurs ; de même celuilà ne doit pas avoir la présomption de guider les autres dansles routes divines, qui n'est pas encore élevé à un état deconformité parfaite avec Dieu, et que l'inspiration et l'élection
saintes n'ont pas appelé au commandement.
X V , C'est ainsi que tous les ordres de notre hiérarchie
réunis dans l'Église, après avoir participé aux divins mystères,rendent grâces ensemble, chacun selon qu'il en est capable,
ayant reconnu et loué les œuvres divines. Pour ceux qui ne

CHAPITRE III
reçoivent et ne connaissent pas le don céleste, ils ne viendront
jamais à en bénir le Seigneur, quoique, de leur nature, cesbienfaits merveilleux soient dignes d'universelles louanges.
Mais, comme j e l'ai montré, entraînés par les mauvais penchants, ils n'ont pas voulu voir les œuvres divines, et, pourcela, ils sont restés ingrats envers les infinies miséricordes.
A u s s i , goûtez et voyez, dit l'Écriture ( 1 ) ; car c'est en s'initiant
à nos mystères que les fidèles apprécient l'immensité desgrâces dont nous sommes enrichis, et c'est après avoir contemplé dans la communion leur grandeur et leur excellence,qu'ils éclatent en cantiques de louange pour les merveilles debonté que la divinité a-opérées.
(1) Ps. 33, 9,

CHAPITRE IV

DBS CBRËKONIBS QUI SB VONT E N LA CONSÉCRATION DB L ' H U I L E SAINTEARGUMENT. — Dons la première partie, on fait roir que le sacrement

du chrême se rattache à celui de l'adorable Eucharistie.
Dans la seconde partie, on décrit les rites usités en ce sacrement.
Dans la contemplation, on explique : I. pourquoi l'huile sainte est couverte d'un voile ; II. comment ce mystère, caché aux profanes, se
révèle aux saints ; III. comment le saint chrême, les lectures et leschants qui accompagnent sa consécration, perfectionnent les aines
IV. On montre la signification merveilleuse de l'huile sainte, et V. queplus les intelligences sont proches de Dieu, plus elles sont inondées del'abondance des suavités célestes. VI. Les prêtres qui environnent leprélat consécrateur du saint chrême, représentant les Séraphins, VII.
on explique ce que signifient les ailes prêtées aux Séraphins; Vlll.
pourquoi ils se voilent la face et les pieds, IX. et s'adressent l'un à l'autredans leurs chants sacrés. X. On enseigne que le saint chrême représente Jésus-Christ, dont la divinité a daigné oindre et consacrer notre
chair, et que l'usage fréquent de l'huile bénite est plein, de salutaires
instructions; XI. ainsi on l'emploie dans le baptême, et XII. dans laconsécration des autels.

PREMIÈRE PARTIE
Tel est le mystère de la sainte synaxe; telles se présentent
à la contemplation de nos esprits les merveilles par lesquelles
In hiérarchie, comme je l'ai dit souvent, nous fait participer

CHAPITRE IV

111

intimement à l'unité. Mais il est une autre sainte institution qui
se lie à celle-ci, et que nos maîtres ont nommée le sacrement
de l'huile bénite. Après avoir considéré par ordre les diverses
figures qui composent ce sacrement, nous nous élèverons parune vue mystique jusqu'à l'unité de son type inintelligible.

DEUXIÈME PARTIE
SACREMENT D E LA CONSÉCRATION DE L*HUILE SAINTE

Ici, comme dans la célébration de l'Eucharistie, on fait sortir les indignes, après que le pontife a parcouru tout le temple
en faisant fumer l'encens, après le chant des psaumes et larécitation des divines Écritures. Puis l'hiérarque prend luimême le baume, le place sur l'autel, le couvre de douze
aigrettes, pendant que tous, d'une voix pieuse, font retentir
l'hymne sacré inspiré aux divins prophètes. Enfin il leconsacre par une prière solennelle. Il s'en sert ensuitedans les sacrements augustes où quelque consécration se
pratique, et dans presque toutes les cérémonies pontificales.

TROISIÈME P A R T I E
CONTEMPLATION

I. Une première considération mystique nous donnera laclef de toutes les cérémonies qui s'accomplissent dans la consécration de l'huile sainte. C'est qu'on nous fait voir, par cequi se pratique en ce sacrement, que les hommes pieux

10

112

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

doivent tenir cachées leur sainteté et la bonne odeur de leurâme : car il leur fut enjoint par une bouche divine de nepoint étaler avec vaine gloire ces vertus d'agréable parfum,
qui les rendent heureusement semblables à notre Dieu caché.
En effet les secrètes et si excellemment suaves beautés deDieu ne se prodiguent pas: mais elles se révèlent d'une façon
intelligible seulement aux hommes de vie intérieure, et veulent
trouver dans les âmes de pures et parfaites images d'ellesmêmes. Car l'image de la vertu divine doit reproduire fidèlement son original, et contemplant du regard de l'intelligencela douce beauté, se modeler ainsi et se façonner sur ce typemerveilleux. De même que, dans un ordre de choses matériel,
2e peintre, s'il considère fixement son original sans détourner
la vue sur aucun autre objet, sans diviser son attention, doublera pour ainsi dire celui qui pose devant lui, et offrira lavérité dans sa ressemblance, le modèle dans son image, et, àpart la différence des substances, les reproduira l'un dansl'autre ; ainsi par la constante et studieuse contemplation dusuave et mystérieux archétype, les peintres spirituels, amis
du beau, obtiendront de ressembler à Dieu avec une admirable
exactitude. Aussi s'occupant sans relâche d*» façonner leurâme à la ressemblance de la perfection intelligible qui est si
ravissante, ils ne pratiquent aucune de leurs sublimes vertus
pour être vus des hommes, comme parle l'Écriture; mais celtehuile, tenue sous voile, est un précieux symbole où ils
apprennent que l'Église cache ce qu'elle a de plus sacré. C'est
pourquoi, vivantes images du Seigneur, ils ensevelissent
religieusement au fond de leur âme leurs saintes et divines
vertus; et le regard exclusivement fixé sur la suprême intelligence, ni ils ne sont visibles pour ceux qui ne leur ressemblentpas, ni ils ne sont tentés de les regarder eux-mêmes. Aussi,
fidèles à leur dessein, ils aiment ce qui est réellement justeCHAPITRE IV

113

et honnête, et non pas ce qui semble tel; ils n'aspirent pointà ce que le vulgaire nomme insensément gloire et félicité ;mais à l'imitation de Dieu, discernant ce qui est essentiellement bien ou mal, ils deviennent d'augustes images de la
divine suavité, qui, possédant en soi le parfum du bien, nel'exhale point pour la foule que séduisent les apparences,
mais imprime la vraie beauté dans les âmes qui lui ressemblent.
II. Maintenant, et après avoir considéré ce sacrement dans larichesse de sa beauté extérieure, jetons les yeux sur ce qu'il ade plus divinement beau; voyons-le en lui-même et dépouillé
de ses voiles; et remplissons-nous de la clarté féconde qu'ilrépand, et du parfum sacré dont il embaume les hommes
spirituels. Or ceux qui environnent le pontife ne restent pasétrangers aux cérémonies de la consécration de l'huile sainte;
au contraire, le mystère de cet acte leur est manifesté, mais
non pas au vulgaire qui ne pourrait le contempler dignement :voilà pourquoi ils le voilent saintement, et le dérobent aux
yeux de la multitude, comme le prescrit la tradition. Car lerayonnement des choses sacrées, qui éclaire immédiatement
et avec pureté les hommes pieux, parce qu'ils sont enfants dela lumière intelligible, et qui verse les flots de sa bonne odeur
sur les facultés de leur esprit, ne parvient pas de la mêmemanière à la foule qui les suit. Et alors, ces contemplateurs
mystérieux du secret divin l'enveloppent des sacrés symboles
que j'ai dits, et ne l'exposent pas à la vue indiscrète d s
profanes : et c'est à l'aide de ces symboles, que ceux qui
appartiennent aux ordres inférieurs de la hiérarchie s'élèvent
à la connaissance de la réalité, chacun selon ses forces.
III. Ce sacrement qui fait l'objet actuel de mon discours est
donc, comme je l'ai indiqué, si noble et si efficace qu'il sert
aux consécrations hiérarchiques : c'est pourquoi nos maîtres1U

DR LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

divins, lui attribuant le même rang et la môme énergie qu'ausacrement de la communion (1), l'ont fait célébrer avec lesmêmes symboles à peu près, avec les mêmes cérémonies
mystiques, avec les mêmes chants sacrés. Ainsi vous verrezégalement le pontife quitter le sanctuaire pour aller répandre
la bonne odeur de l'encens dans le reste du temple, et revenir
ensuite à son point de départ, enseignant par là que les choses
divines se communiquent à tous les saints, autant qu'ils leméritent, sans éprouver toutefois diminution ni changement,sans perdre cetétat d'immuable fixité qui leur estpropre. Ainsi
encore les chants et la lecture des saintes Lettres engendrent
les imparfaits à la grâce de la filiation divine, opèrent laconversion spirituelle de ceux qui sont tourmentés par les
impurs démons, délivrent des frayeurs et séductions ennemies
ceux qui se laissent lâchement aller au mal, et présentent à
chacun, selon qu'il en est capable, la sublimité de la vertu etla divine perfection. Par là ces hommes inspireront à leur tourde l'effroi aux puissances hostiles, et seront préposés à laguérison des autres âmes ; ils posséderont pour eux et communiqueront à leurs frères le privilège divin d'une inébranlable
constance dans le bien, et une force merveilleuse pour combattre les passions. Ces hymnes et lectures affermissent dansla vertu et empêchent de retomber dans le mal ceux qui, d'unevie corrompue, sont revenus à de pieux sentiments; elles
achèvent de purifier ceux qui n'ont pas encore une pureté
complète; elles initient les justes à la vue et à la participation(1) Ces expressions ne signifient pas qu'il faille attribuer au sacre*
ment du saint chrême les mêmes effets absolument qu'opère la sainte
Eucharistie, car alors ces deux sacrements se confondraient en un
seul. L'auteur a seulement voulu marquer que tous deux confèrent
des grâces semblables, donnant à l'àme chrétienne lumière, force etamour.

CHAPITRE IV

115

des cérémonies symboliques; elles donnent aux plus parfaits
l'aliment d'une bienheureuse et céleste contemplation, prenantce qu'ils ont de divinement un pour le remplir de l'unité, pourl'élever à la souveraine unité.
IV. Que dirai-je encore ? N'est-il pas vrai que ce sacrement
dont nous traitons discerne et renvoie, comme il se pratiquedans la sainte Eucharistie, tous les rangs qui n'ont pas lapureté requise, et que nous avons déjà mentionnés ? qu'il semontre aux saints seulement sous le voile de ses cérémonies ;et que la hiérarchie n'accorde qu'aux plus parfaits de le voir
à découvert et de le célébrer? Or il me semble superflu derevenir ici sur des explications déjà souvent données ; j'aime
mieux passer outre, et considérer le divin pontife tenant l'huile
sainte couverte de douze aigrettes, et procédant à la célébration de cet auguste sacrement.
Nous disons d'abord que cette huile se compose par lemélange de diverses substances aromatiques, possédant les
propriétés des plus riches parfums, tellement que ceux qu'ellelouche sont embaumés, à proportion de la quantité qui leuren fut départie. Or, nous savons que le très divin Jésus est
suavité merveilleuse, et qu'il inonde invisiblement nos âmesdes torrents de ses saintes voluptés. Et si les senteurs matérielles flattent, et en quelque sorte nourrissent agréablement
notre odorat, pourvu qu'il soit sain alors et qu'il se présente
convenablement à l'action du parfum, on peut assurément
dire la même chose de notre discernement spirituel : car si
les facultés de notre âme ne sont pas corrompues, ni inclinées vers le mal, elles percevront les célestes parfums, se
rempliront d'une sainte suavité et d'un surnaturel aliment,
selon la mesure de l'opération divine, et en raison de notre
fidélité à lui correspondre. Ainsi donc la composition mystiquede l'huile sainte, autant que le grossier symbole peut exprimer

116

DE LA HIERARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

la réalité invisible, nous représente que Jésus-Christ, sourceabondante d'où émanent les parfums surnaturels, exhale sabonne odeur, dans des proportions d'infinie sagesse, sur les
esprits qui lui sont plus conformes ; de sorte que l'âme, dansle transport d'une joie douce et enivrée du bienfait divin, se
nourrit d'aliments célestes qu'elle puise dans les délicieuses
communications de la divinité.
Y . Or il me semble évident que les esprits angéliques, plus
divins que nous, sont plus proches aussi de la source dessuavités célestes qui leur sont mieux manifestées et plus
largement départies, à raison de leur pureté excellente, etqui, se répandant à flots pressés, remplissent la capacité avec
laquelle ils se présentent au bienfait divin. Au contraire, lesintelligences inférieures et moins vastes ne peuvent contempler ni recevoir d'une façon aussi sublime ces grâces qui,saintement voilées, ne se communiquent qu'avec sage mesure
et proportionnellement aux forces des sujets qu'elles visitent.
C'est pourquoi les douze plumes ou aigrettes figurent l'ordre
des séraphins, si élevé par-dessus les natures augustes qui
nous sont supérieures : ordre sacré placé auprès du Seigneuret
l'environnant sans cesse, plongé avec délices dans les contem piations dont il est jugédigne, inondé avec pureté sainte del'abondance des dons spirituels, et pour parler notre langage,
chantant d'une voix éternelle cet hymne tant répété à la gloire
du Dieu trois fois saint. Car la connaissance que possèdent
ces êtres merveilleux est infatigable, et elle brûle d'un amourde Dieu qui ne se refroidit pas, et elle échappe à la malice età l'oubli : aussi, selon moi, ce cri perpétuel symbolise bienla science et l'intelligence constante et immuable des choses
divines qui occupe toutes les forces de leur esprit et remplit
leur cœur d'actions de grâces.
V I . Il me semble qu'en traitant des hiérarchies célestes,CHAPITRE IV

117

nous avons bien contemplé et exposé aux yeux de votre espritles propriétés incorporelles des séraphins, que les saints
oracles ont si heureusement dépeintes sous des images sensibles et explicatives des choses invisibles. Néanmoins, commecet ordre sublime est représenté ici par ceux qui entourent
respectueusement l'hiérarque, il faut spiritualiser nos regards,
et encore une fois contempler, rapidement du moins, son éclat
déiforme.
V I L Or la diversité de visages, et les pieds sans nombre
qu'on attribue à ces intelligences, figurent, à mon avis, lafaculté qu'elles ont de contempler à l'aise la divine lumière,
et cette incessante activité d'intelligence avec laquelle il leurest donné de pénétrer les célestes mystères. Les six ailes dont
il est parlé dans les Écritures ne me paraissent pas exprimer
ici un nombre sacré, comme quelques-uns Font pensé faussement, mais bien que les très sublimes esprits de cet ordre
auguste et tout divin se distribuent en premières, secondes
et troisièmes puissances qui tendent à Dieu, s'affranchissent
de toute entrave, et s'élèvent sans relâche. De là vient que,dans sa sagesse sacrée, l'Écriture, décrivant la forme de cesailes, place les unes à la tête, les autres au milieu du corps etles autres aux pieds, pour montrer que ces esprits sont tout
couverts d'ailes, et aspirent de toutes leurs forces vers laréalité suprême.
V I I I . S'ils se voilent et la face et les pieds, et ne soutiennent leur essor qu'avec les ailes du milieu, cela doit faire
entendre à votre piété que cet ordre, si excellemment élevé
par-dessus tous les autres, révère les hauteurs et les profondeurs qui dépassent ses conceptions, et se porte avec mesureà la contemplation de Dieu, soumettant sa vie au joug de lacéleste volonté, et se laissant former ainsi à la connaissancede lui-même.

118

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

I X . Ce qui est dit dans les Écritures que l'un criait à l'autre,
me semble indiquer qu'ils se transmettent mutuellement etsans envie ce qu'ils voient et ce qu'ils comprennent de la
divinité. Et je trouve ceci digne de remarque, que les saintes
Lettres donnent par excellence le nom hébreu de séraphins à
ces natures très saintes, à raison de la constante activité etde la dévorante ardeur de leur vie.
X . Si donc, comme l'assurent les hébraïsants, la théologie,
donnant aux séraphins augustes une qualification qui exprime
exactement leur nature, les nomme brûlants et pleins de ferveur, on doit lire, en suivant la loi de ce mystérieux symbolisme, qu'ils ont la vertu de dégager le parfum de la suavité
divine, et de l'exciter à s'épandre et à exhaler ses plus puis*
santés émanations. Car cette nature infinie, dont la bonne
odeur surpasse tout entendement, aime à se manifester quandelle est excitée par des esprits fervents et purs, et à ceux qui
l'attirent d'une si excellente manière, elle communique avec
une libérale profusion ses inspirations toutes divines. Aussi
les très saintes intelligences de cet ordre élevé au-dessus descieux n'ignoraient pas que le très divin Jésus voulût êtresanctifié; elles savaient au contraire que dans sa douce etineffable bonté il était venu en notre humanité : et le voyant
sanctifié en sa chair par le Père et par lui-même et par l'Esprit,
elles le reconnurent néanmoins à ses œuvres divines commeleur propre principe, et comme n'ayant subi en son essence
aucun changement. C'est ce qu'enseigne symboliquement latradition; c'est ce qu'elle sait et représente quand elle placel'emblème des séraphins sur le baume précieux qu'on va consacrer, et qui figure le Ghrist prenant réellement toute notre
humanité, sans altération de sa divinité. Il y a quelque chosede plus encore; c'est qu'on se sert de cette huile bénite en
toutes les consécrations religieuses, pour mettre en évidence,CHAPITRE IV

119selon le mot des Écritures (i), que celui qui fut sanctifié etqui sanctifie demeure constamment le même dans la diversitédes œuvres que sa bonté opère. Voilà pourquoi des onctions
faites avec le saint chrême accompagnent la grâce perfectionnante de la régénération divine qui nous est donnée aubaptême. De là vient, à mon avis, que le pontife forme dessignes de croix en versant l'huile dans le baptistère où s'expient
nos péchés, et fait voir aux yeux contemplatifs que Jésus-Christ
est descendu dans la mort qu'il souffrit sur la croix pour nous
rendre enfants de Dieu, et que, par le mystère de ce divin et
victorieux abaissement, ceux qui sont baptisés dans sa mort,comme dit l'Écriture, il les arrache à cet ancien gouffre decorruption lamentable, et les renouvelle dans une sainte etéternelle vie.
X I . Bien plus, celui qui est initié à l'auguste sacrement dela régénération, reçoit, par la grâce de l'onction sacrée,l'effusion du Saint-Esprit; et ce rit figuratif fait heureusement
sentir que celui qui, comme homme, fut pour nous sanctifié
par le Saint-Esprit, est celui-là même qui, gardant inaltérable
sa divine essence, nous communique cet esprit sanctificateur.
X I Ï . Observez aussi religieusement que, d'après la loi desmystères augustes, la consécration de l'autel sacré s'opère parl'effusion très pure de l'huile bénite. Et ceci est un céleste etprofond mystère qui explique la source, la nature et le secretdivin de notre sanctification. Puis donc que toute intelligencepieuse et saintement consacrée en Jésus-Christ, autel divinsur lequel, offerts et mystiquement immolés, comme ditl'Écriture, nous trouvons accès vers Dieu, il nous faut contempler des regards de Târne comment cet autel sublime, parqui les offrandes sont consacrées et sanctifiées, reçoit d'abord(1) Héb., 2, 11.

120

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

sa consécration du saint chrême. Car le très saint Jésus sesanctifie lui-même pour nous, et ensuite nous remplit de toute
sainteté, puisque les choses qui furent bénies en lui, par une
miséricordieuse dispensation, descendent jusqu'à nous, qui
devenons enfants de Dieu par le baptême. De là vient, je
pense, que les divins chefs de notre hiérarchie, fidèles aux
enseignements de la sainte tradition, et considérant ce qui se
fait en ce sacrement, l'ont nommé consécration parfaite etentière, comme s'ils disaient consécration de Dieu, et lui ont
glorieusement appliqué cette appellation dans le double sens
dont elle est susceptible. Car il y a ici consécration de Dieu,en ce que, comme homme, il fut sanctifié pour nous, et en ceque, comme Dieu, il a consacré et sanctifié toutes choses
dignes de sanctification.
Quant à l'hymne saint qui nous vient des prophètesinspirés, il signifie, au dire des hébralsants, louange de Dieu,ou bien louez Dieu. Les diverses manifestations et œuvres deDieu étant décrites dans la variété des symboles dont l'Égliseles voile, il convenait assez de répéter ce divin cantique desprophètes. Car il nous instruit, et en toute évidence et avec
sainteté, que les bienfaits du Seigneur sont dignes des actions
de grâces de notre piété.

CHAPITRE V
DE LA CONSECRATION DIS SAINTS ORDRESAROOMHKT. — Dans la première partie, après avoir, I. annoncé et louéla beauté de notre hiérarchie, et, II. rappelé la constitution hiérarchiquedes esprits célestes, et montré que nous tenons un milieu entre les rangs
des anges et la hiérarchie mosaïque, III. on enseigne que la hiérarchie
possède le triple pouvoir de purifier, d'illuminer et de perfectionner ;et, I V . que les inférieurs reçoivent les dons divins par le ministère dessupérieurs. V. Ainsi, chez nous, le pontife est à la tète de notre hiérarchie, et tout pouvoir découle de la plénitude de son pouvoir. V I . On
explique les fonctions respectives de l'épiscopat, du sacerdoce et dudiaconat, et, V I I . que les supérieurs possèdent les pouvoirs des inférieurs, mais non pas réciproquement.
Dans la deuxième partie, on décrit les rites de l'ordination desévêques, des prêtres et des diacres.
Dans la contemplation, I . on montre ce en quoi ressemblent et diffèrent ces diverses ordinations ; I I . pourquoi les ordinands fléchissent
les genoux; III. pourquoi on leur impose les mains; I V . pourquoi on
les signe de la croix; V . que La récitation du nom des ordinands
annonce qu'ils furent l'objet d'un choix divin. V I . On marque ce que
signifie le baiser de paix ; V I I . l'imposition des fcritures sur la tête despontifes; V I I I . et la différence des génuflexions.

PREMIÈRE P A R T I E
I. Telle est l'auguste consécration de l'huile sainte. Maisaprès ce divin sacrement, il est temps de traiter des ordres

122

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

sacrés, de leurs attributions, de leur vertu et efficacité, deleur perfection, et d'expliquer comment ces choses sontréparties entre les trois ordres majeurs. De la sorte on verra
que la sage constitution de notre hiérarchie discerne et rejetteabsolument tout ce qui est irrégulier, désordonné et confus,
et qu'elle fait briller au contraire, dans l'heureux ensemble deses divers degrés, la décence, l'harmonie et la majesté. Or, autraité des hiérarchies célestes, nous avons, je pense, suffisamment expliqué cette triple distinction qui caractérise toute
hiérarchie, en disant d'après l'autorité de la tradition, qu'on
y trouve d'abord le don divin, la grâce, puis les esprits qui
ont la science et le pouvoir d'initier, enfin ceux qui reçoivent
le bienfait du sacrement.
II. La sainte hiérarchie des natures célestes n'a d'autre
sacrement que la pure et intelligible connaissance de Dieu etdes choses divines, au degré où elles en sont capables, etégalement un état proportionnel de conformité et d'assimilation à la divinité. Là sont illuminateurs et maîtres en la sainte
perfection les esprits plus proches de Dieu; car avec bonté etdiscrétion, ils font parvenir aux ordres subalternes les augustes
lumières que leur donne directement la divinité, perfection
essentielle, et source de toute sagesse créée. Les rangs
inférieurs à ces natures suprêmes, étant élevés par elles à lagrâce de l'illumination divine, sont des initiés et doivent êtrenommés tels.
Après cette hiérarchie surhumaine et toute céleste, Dieu
voulant dans sa bonté répandre sur nous la sainteté de ses
dons précieux, donna d'abord à l'enfance de l'humanité,
comme dit l'Écriture (1), la hiérarchie légale, et lui envoya unelumière que purent porter ses débiles regards, dissimulant la(1) Gai a t., 3, 24.

CHAPITRE V

123

vérité sous d'imparfaites images, sous des traits bien éloignés de la pureté des originaux, sous d'obscurs symboles,
sous des énigmes dont le sens profond ne se découvrait
qu'avec peine. Or, dans cette hiérarchie de la loi, le mystère,la grâce, c'est que l'homme était élevé à l'adoration spirituelle
de Dieu. Les chefs sont ceux qui furent instruits dans la science
du tabernacle par Moïse, premier initiateur et maître despontifes anciens : car retraçant le tabernacle spirituel dans lahiérarchie qui préparait la nôtre, il nomma toutes les cérémonies légales une image de l'exemplaire qui lui avait été
montré sur le mont Sinaï (1). Les initiés sont ceux qui, aidés
par les symboles sacramentels, s'élevaient, selon leurs forces,à une plus parfaite intelligence des mystères.
Or, par celte initiation plus relevée, les théologiens
entendent notre hiérarchie, qu'ils nomment le complément
sacré et la fin de la précédente. Car notre hiérarchie est à lafois céleste et légale, et, comme un milieu qui unit deuxextrêmes, elle participe de l'une et de l'autre : de la première, à raison des contemplations spirituelles dont elle
est enrichie; de la seconde, à cause des nombreux symboles
qui la matérialisent, pour ainsi dire, et à l'aide desquels elles'élève vers la divinité. Elle a également la triple distinction
qui se remarque en toute hiérarchie; à savoir les augustes
cérémonies de l'initiation, les dispensateurs sacrés des trésors
divins, et ceux auxquels les choses saintes sont conférées
dans la mesure convenable. A. son tour, chacune de ces trois
parties, dans la hiérarchie actuelle, comme dans la hiérarchie
légale, comme dans la divine hiérarchie des anges, se distingue encore en premières, deuxièmes et dernières puissances; et ainsi brillent de sages proportions, une sainte(1) Exod., 55, 4.

m

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

harmonie, et cette union intime qui maintient à leur place lesdiverses parties d'un tout
III. D'après cela, voici d'abord quelle est la divine énergie
de nos augustes sacrements. Leur première puissance est de
purifier les profanes, la seconde d'initier à la lumière ceux
qui furent purifiés, la dernière, qui résume les précédentes,
de consommer les initiés dans la science des mystères déjà
entrevus.
Les ministres sacrés composent la seconde distinction
hiérarchique. Or, au premier degré, ils purifient par les sacrements les âmes encore étrangères à la sainteté; puis, au
deuxième, ils illuminent les initiés; et au dernier et suprême
degré de la vertu sacerdotale, ils perfectionnent les pieux
illuminés dans l'intelligence des lumières qu'il leur fut donnéde contempler.
Enfin, on trouve également chez les initiés un triple degré.
Au premier, ils sont purifiés; au deuxième et après la purification, ils sont illuminés et admis à contempler quelques-uns
des mystères ; dans le troisième et le plus élevé de tous, ils
sont enrichis de la science parfaite des splendeurs dont ils
furent inondés.
Or, il a été traité de la triple vertu que possèdent nos sacrements. Nous avons montré par les Écritures que le sacrement
de la régénération divine purifie et confère la lumière; que la
synaxe et la consécration de l'huile sainte nous consomment
dans la science parfaite des œuvres de Dieu, et ainsi nous
donnent de nous élever jusqu'aux douceurs d'une sainte etintime union avec lui. Il faut parler maintenant de Tordre desministres qui se distinguent en trois classes, ceux qui purifient, ceux qui illuminent, ceux qui perfectionnent.
IV. C'est une loi sacrée établie par la puissance suprême,que les choses inférieures soient attirées à la lumière divine

CHAPITRE V

125

par les choses supérieures. Ne voit-on pas également les
diverses substances du monde sensible rechercher d'abord
les corps qui ont plus d'affinité avec elles, et par eux exercer
sur d'autres leur naturelle influence? C'est donc avec parfaite
convenance que Dieu, principe et fondement de tout bel ordretant visible qu'invisible, laisse tomber d'abord ses splendeursdéifîques sur ceux qui lui ressemblent davantage, et qu'ensuite,
au moyen de ces esprits plus purs préparés à recevoir et àtransmettre la lumière, il verse, en la mesure convenable, leflot de ses clartés sur ceux qui suivent. Ceux donc qui lespremiers jouissent de la vision de Dieu doivent avec libéralité
et discernement manifester aux seconds les spectacles divins
auxquels ils furent eux-mêmes admis. A ceux-là d'initier auxmystères hiérarchiques, qui possèdent pleinement et autant
qu'il appartient à feur ordre, la science des choses divines, etqui ont reçu le glorieux pouvoir d'enseigner. A ceux qu'embellissent la science et la perfection sacerdotales de conférer lessacrements à qui en est digne.
Y . Ainsi l'ordre divin de nos pontifes est le premier desordres qui voient Dieu ; et il est en même temps le dernieret le plus sublime, parce qu'en lui se terminent et se complètent tous les ordres de notre hiérarchie. Car, comme lahiérarchie universelle a son complément en lésus-Christ,
ainsi chaque hiérarchie particulière trouve le sien en son
propre hiérarque. Or, la vertu du pouvoir pontifical passeà tous les ordres sacrés, et c'est par eux qu'il accomplit lesmystères qui sont du ressort de notre hiérarchie. Toutefois
et à l'exclusion des autres ordres, la loi divine lui réserve
certaines fonctions plus sacrées qu'il doit remplir par luimême, et qui sont comme d'augustes images de l'efficacité
divine, par lesquelles tous les sacrements et les ordres del'Église reçoivent leur perfection. Car quoique le prêtre puisse126

DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

produire quelques-uns de nos vénérables sacrements, néanmoins il ne saurait donner celui de la régénération, sans lesaint chrême, ni consacrer la divine Eucharistie qu'en posant
les symboles du sacrement sur un autel sanctifié. Et mêmeil ne sera prêtre qu'autant que les initiations de l'hiérarquel'auront élevé à cette dignité. C'est pourquoi la loi divine
attribue exclusivement au pouvoir parfait des pontifes la consécration des divers rangs de la hiérarchie, la confection del'huile sainte, et la bénédiction de l'autel.
V I . Ainsi Tordre des pontifes est plein de force pour communiquer la perfection ; il possède seul le privilège de célébrer
les plus sublimes mystères de notre hiérarchie; habile interprète, il révèle aux autres hommes la science des chosessacrées, et leur apprend à quelles vertus et à quelle sainteté
ils sont appelés. L'ordre sacerdotal qui donne l'illumination
prépare et conduit les initiés au spectacle des saints mystères,et accomplit les fonctions de sa charge en Ta société et sousla dépendance des divins pontifes. Par sa force propre il nepeut que montrer les œuvres divines à travers le voile despieux symboles, et les faire contempler à celui qui se présente,en l'admettant à la participation des choses sacrées; mais il
renvoie au pontife ceux qui désirent avoir l'intelligence desmystères qu'ils ont perçus. L'ordre des diacres a pour mission
de purifier, et de discerner entre le bien et le mal, avant
d'invoquer le ministère des prêtres : il purifie donc ceux qui
s'approchent, les arrache aux habitudes mauvaises, et lesrend dignes de contempler et de recevoir les précieux sacrements. Voilà pourquoi au saint baptême, les diacres dépouillent le catéchumène de son premier vêtement, lui ôtent sa
chaussure, le tournent vers l'occident pour faire abjuration,et ensuite le ramènent en face de l'orient; et par le pouvoir
qu'ils ont de purifier, ils lui enjoignent de dépouiller entière-

CHAPITRE V

127

ment la robe de sa première vie, et lui montrant les ténèbres
d'où il sort, ils lui apprennent à y renoncer pour entrer dans
une région de lumière. L'ordre des diacres est donc destiné àpurifier, et à offrir ceux qu'il a rendus purs à l'action illuminatrice des prêtres; il agit sur les imparfaits, et les produit à
la vie par la force purifiante des lumières et des doctrines del'Écriture. Il distingue aussi et sépare totalement les saints
des profanes; c'est pourquoi, d'après nos constitutions hiérarchiques, il doit veiller aux portes de l'Église, pour fairecomprendre que l'accès des choses saintes ne s'obtient quepar une purification complète; ainsi les ministres qui ont
pouvoir de purifier préparent à la vue et à la participation desmystères, et l'on n'y est admis qu'après avoir contracté entre
leurs mains une pureté sans tache.
VII. Nous avons donc établi qu'à l'ordre épiscopal appartientla vertu de perfectionner, et qu'il perfectionne en effet; àl'ordre sacerdotal la vertu de conférer la lumière, et que réellement il la confère; à l'ordre des diacres la vertu de purifier
et discerner les différents sujets, de sorte cependant que le premier a le secret de donner non seulement la perfection, mais
encore la lumière et la pureté, et que le second peut à la fois
illuminer et purifier. Les inférieurs n'exercent pas les fonctions des supérieurs, et ils ne doivent pas se laisser emporterà une si téméraire usurpation. Mais les puissances plus divinesconnaissent leur propre force, et ont en même temps le secretde la perfection des puissances moins élevées.
Mais les ordres de l'Église étant les images des opérations
divines, en ce qu'ils représentent l'harmonieux mélange dessplendeurs diverses que Dieu fait éclater dans ses actes, ils se
divisent en puissances de premier, second et troisième degré
hiérarchiquement distinctes, pour reproduire par là, commeje l'ai dit, l'unité et la variété des œuvres divines. Car, puisquem

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

Dieu souverain commence par purifier les intelligences qui lereçoivent, puis les illumine, et enfin les réforme à l'image desa propre perfection, il est juste que la hiérarchie, figure deschoses célestes, se divise en ordres et puissances multiples,
pour rendre évident que les opérations de Dieu se distinguent
avec parfaite exactitude, et forment aussi un merveilleux
ensemble.
Voilà ce que nous pouvions dire sur les ordres de l'Église,leur ministère, leur pouvoir et leurs actions. Essayons de voir
maintenant comment se fait leur consécration religieuse.

DEUXIÈME PARTIECÉRÉMONIES DE LA CONSÉCRATION DES SAINTS ORDRES

Celui qui doit être élevé à la dignité épiscopale fléchit lesgenoux devant l'autel. L à , on lui impose sur la tête le livre
des divines Écritures ; le prélat consécrateur étend la main
sur lui et récite de pieuses invocations. C'est ainsi que se fait
l'ordination des évèques.
Le prêtre se met aussi à genoux devant l'autel. L'évêque
alors lui impose la main droite sur la tête, prononce de saintes
prières et opère ainsi la consécration sacerdotale.
Le diacre amené devant l'autel ne fléchit qu'un genou;
sa tète est ombragée par la main droite du pontife, et sa
consécration s'achève par les prières fixées pour la consécration des diacres.
Au reste, l'hiérarque consécrateur trace sur chacun d'eux
le signe de la croix ; on publie leur nom et l'ordre
qu'ils reçoivent, et on termine par la cérémonie du saintCHAPITRE V

baiser, tous les membres de la hiérarchie, l'évêque à leurtète, saluant ainsi celui qui est promu à quelqu'un des ordressacrés.
TROISIÈME PARTIECONTEMPLATION

I. Les évêques, les prêtres, les diacres ont ceci decommun dans la cérémonie de leur consécration, qu'ils
s'approchent de l'autel et fléchissent les genoux, que le pontife
leur impose les mains et trace sur eux le signe de la croix,
qu'on proclame leur nom et qu'on leur donne le saint baiser.
Il y a cette particularité pour les évêques, qu'on leur place surla tête le livre des Écritures, ce qui n'a pas lieu pour les ordresinférieurs. Les prêtres mettent les deux genoux en terre, etainsi ils se distinguent des diacres qui ne doivent fléchir qu'ungenou, comme je l'ai marqué.
II. Or, cette cérémonie qui consiste à s'approcher del'autel et à fléchir les genoux, enseigne, à tous ceux qui
entrent dans la hiérarchie, qu'ils doivent entièrement soumettre leur vie à Dieu et lui offrir toutes leurs facultés spirituelles purifiées et saintes, et dignes, autant qu'il se peut,du temple auguste et de l'autel sacré de notre Sauveur qui
justifie et consacre les âmes d'une piété divine.
III. L'imposition des mains pontificales désigne la protection divine s'étendant paternellement sur les consacrés,comme sur de pieux enfants, pour leur donner les dignités
ecclésiastiques et la force de les remplir, et pour éloigner d'eux
les puissances ennemies. Ce rit leur apprend encore à exercer
leurs redoutables fonctions sous la dépendance de Dieu et à
le prendre pour maître et pour guide dans tous leurs actes,

130

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

IV. Le signe de la croix invite à la mortification complètedes appétits sensuels et à l'imitation de Dieu; il rappellequ'on doit considérer sans cesse la vie divine qu'a menée
Jésus-Christ en sa chair, et comment, dans sa justice sanstache, il est descendu jusqu'à la croix et à la mort, et que
ceux qui réforment leur vie à son exemple, il les marque dusceau de son innocence dont le signe de la croix est la figure.
V. Le pontife proclame le nom des initiés et les ordres
qu'ils vont recevoir. Cette cérémonie mystérieuse annonceque, épris d'amour pour Dieu,le consécrateur se pose commel'interprète du choix céleste; que ce n'est point par une
capricieuse faveur qu'il appelle aux dignités sacrées, mais
qu'il agit sous l'inspiration d'en haut dans la consécration
des ministres de l'Église. C'est ainsi que Moïse, l'instituteur
des cérémonies de la loi, n'éleva point à la dignité pontificale Aaron cependant son frère, et jugé par lui agréable àDieu et digne du sacerdoce, jusqu'à ce que, poussé par un
mouvement surnaturel, il le créa grand-prêtre, selon le rite
que Dieu lui-même lui prescrivit. Bien plus, notre premieret divin chef hiérarchique (car le très doux Jésus voulut bien
se faire notre pontife) ne se glorifia pas lui-même, commel'attestent les Écritures (1); mais il fut glorifié par celui qui
lui dit : <c Vous êtes prêtre pour l'éternité selon l'ordre deMelchisédech (2). » C'est pourquoi, lorsqu'il s'agit d'appeler
ses apôtres à l'honneur de l'épiscopat, bien que, commeDieu, il fût l'auteur de toute consécration, néanmoins, selonl'esprit de la hiérarchie, il rapporta cette action à son Père
adorable et au Saint-Esprit, recommandant aux disciples,ainsi qu'on le voit dans l'Écriture, de ne pas quitter
Jérusalem, mais d'y attendre la promesse du Père, que « vous(i) Hébr.,5, 5. — (2) P»„ 109,4.

CHAPITRE V

131avez entendue de ma bouche, dit-il; c'est que vous serez
baptisés dans le Saint-Esprit (1). » Ainsi agit encore le prince
des apôtres avec ses dix collègues dans la dignité pontificale :car étant question de consacrer un douzième apôtre, il enlaissa religieusement le choix à la divinité. « Montrez, dit-il,
celui que vous avez élu (2); » et il reçut au nombre des douze
celui qu'avait désigné un divin sort.
Mais comme plusieurs ont parlé diversement et, selon moi,
avec une piété peu éclairée de ce sort divin qui échut àMatthias, j'émettrai moi-même mon opinion. J e crois doncque les saintes Lettres ont nommé sort en cet endroit quelque céleste indice par lequel fut manifesté au collège apostolique celui qu'avait adopté l'élection divine. Car ce n'est pointde son propre arbitre que le pontife sacré peut promouvoir
aux saints ordres; mais il doit les conférer pontificalement,
sous l'inspiration et avec la grâce de Dieu.
V I . Le baiser qui termine la cérémonie de l'ordination
renferme un sens très pieux. Tous les assistants revêtus dequelque ordre sacré et le prélat consécrateur lui-même saluent
l'initié par un baiser. C'est que, quand l'âme religieuse, préparée par l'habitude des vertus sacerdotales, par la vocation
divine et par la sainteté, se présente à la grâce de l'ordination, elle est prise en affection par tous les rangs de sa hiérarchie; élevée à une beauté déiforme, elle aime les âmes qui
lui ressemblent, et dont elle est réciproquement aimée. De là,
ce sacré et mutuel embrassement, mystérieuse image de lacommunion fraternelle des pieux esprits et de leur douce etunanime allégresse, par où se maintient dans son intégrité labeauté surnaturelle de notre hiérarchie.
V I I . Ces cérémonies sont communes aux initiés de tous les(1) Act., 1, 4. — (2) lbid., 1,24.

132

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

ordres, ainsi que je l'ai dit. Mais un rite particulier aux évêques,c'est qu'on leur place sur la tête le livre des Écritures. Effectivement, puisque la bonté souveraine, qui fonda toute dignité
dans l'église, a conféré avec plénitude à nos pontifes la science
et l'autorité sacerdotales, c'est avec raison qu'on pose sur leurtête sacrée les divines Écritures, qui contiennent et expliquent
avec une profonde science toute la théologie, c'est-à-dire lesparoles de Dieu, ses œuvres, ses apparitions, les discours et
les actions des saints; présent ineffable, que la munificencecéleste a fait à notre hiérarchie. Ainsi le pontife entre en participation parfaite de toutes les richesses que possède l'Église;et non seulement la science surnaturelle et vraie de toutes leschoses qui se font et qui se disent dans les mystères illumine
son esprit sanctifié,mais encore il la communique aux autres,en la mesure que prescrivent nos institutions, et, par le privilège de sa dignité, il accomplit les plus parfaites fonctions denotre hiérarchie et pénètre avec une divine certitude le sens
profond dont elles sont le symbole.
Les prêtres sont ordonnés, les deux genoux en terre, à ladifférence des diacres qui ne fléchissent qu'un genou et se
présentent dans cette attitude au prélat consécrateur.
V I I I . L'agenouillement marque les humbles sentiments decelui qui se présente pour se soumettre saintement à Dieu.
Nous avons dit souvent que trois ordres de différents
ministres, par la vertu mystérieuse de trois sacrements, préparent les initiés de trois degrés divers et les façonnent à
porter le joug salutaire du Seigneur. Or l'ordre des diacres,qui est simplement purificateur, ne fait faire qu'un seul pas
à ses subordonnés; il les présente à l'autel où s'opère la consécration mystérieuse des âmes que son ministère a purifiées :c'est pour cela qu'il ne fléchit qu'un genou. Les prêtres, au
contraire, courbent les deux genoux, parce que leur glo-

CHAPITRE V

133

rieux ministère a la vertu, non seulement de purifier ceux qui
leur sont soumis et de surnaturaliser leur vie, mais encore deles élever à cet état de perfection où il est permis de contempler les choses divines. Enfin le pontife, outre qu'il met lesdeux genoux en terre, reçoit encore sur sa tête le livre desÉcritures, parce qu'il a le pouvoir et le secret de conduire
avec sage mesure ceux qui furent purifiés par le diacre etilluminés par le prêtre à la science des mystères qu'ils ont
considérés, et par là d'opérer en eux une consécration aussi
parfaite qu'il leur convient respectivement.

CHAPITRE VI
DM

DIVERSES

CLASSES D E CEUX QUI SONTINITIÉS

ARGUMENT. — Dans la première partie, on signale : I. ceux qui accomplissent le travail de leur purification : II. ceux qui ont reçu la grâce îlel'illumination ; III. ceux qui se perfectionnent, et en particulier lesmoines, comme formant ensemble Tordre total des initiés.
Dans la deuxième partie, on cite les cérémonies de la consécration
monacale.
Dans la contemplation, on explique ; I . pourquoi le moine, dans lacérémonie de sa consécration, ne fléchit pas les genoux; I I . ce que
signifient le renoncement qu'il prononce ; III. le signe de la croix donton le marque; IV. le dépouillement de ses vêtements du siècle; V . lasainte communion à laquelle il est convié; VI. Enfin on fait comprendre comment il est vrai de dire que parmi Les anges, il y en aqui sont purifiés.

PREMIÈREPARTIE

1. Tels sont les ordres ecclésiastiques; tels leurs ministères, leurs pouvoirs, leurs fonctions, leurs consécrations.
Parlons maintenant des trois différentes classes d'initiés.
Nous disons d'abord que le rang de ceux qui doivent êtrepurifiés comprend cette foule dont il a déjà été fait mention,
et qui est exclue de la célébration des mystères : tels sontceux que le diacre engendre spirituellement, forme et prépare

CHAPITRE VI

à la vie par la lecture des saints Livres; tels ceux qu'on presse
par les enseignements des Écritures de revenir à la sainteté
dont ils ont déchu; tels ceux qu'une lâche frayeur retientencore sous le joug des puissances ennemies, et qu'on encourage par la puissante parole des divins oracles; tels ceux
qu'on s'efforce de ramener de l'habitude du mal à l'exercice
du bien ; tels enfin ceux qui, déjà convertis, n'ont pas encore
la constance de la vertu ni une sainteté à toute épreuve.
Voilà donc la classe des purifiés que le diacre, parla vertu deson ministère, engendre, façonne et dispose, et qui, ayant
ainsi contracté une pureté parfaite, sont admis à la vue et àla participation des mystères iiluminateurs.
IL Ceux-là forment le second rang qui, revêtus d'une
innocence sans tache, contemplent et, autant que leur force
permet, reçoivent quelques-uns de nos sacrements, et qui
attendent du ministère sacerdotal le bienfait de l'illumination.
Car il me semble que, purs de souillure et de péché, et désormais fixés dans la vertu avec un inébranlable courage, ils
doivent, sous la discipline des prêtres, jouir enfin deslumières divines, et participer aux sacrements augustes dont
ils sont capables, et dans cette contemplation et cette communion puiser une ineffable allégresse, et, sous l'influence
surnaturelle de la grâce, aspirer amoureusement à l'intelligence des mystères. Cette classe, je la nomme le peuple saint;
car il a passé par une expiation complète, et il a fait effort
pour se rendre digne de contempler et de recevoir les sacrements iiluminateurs.
III. Enfin parmi tous les initiés se placent au rang le plusélevé les moines, cohorte bénie qui, s'étant appliquée avec
courage à se purifier entièrement et à faire ses actions avec
une sainteté parfaite, est admise, selon ses propres forces,
à la participation et à la contemplation spirituelle des choses

136

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

sacrées. Aussi la sanctification de cette classe est-elle confiée
à la sollicitude des évéques ; et c'est dans la grâce de leurs
illuminations et dans la sublimité de leurs enseignements
qu'elle saisit l'esprit des mystères qu'il lui est donné deméditer, et c'est par la science qui lui en vient quelle essaiede s'élever à la plus haute perfection. C'est pourquoi nospieux maîtres, donnant à ces hommes de saintes qualifications, les ont nommés tantôt thérapeutes, à cause du cultesincère par lequel ils adorent la divinité, et tantôt moines, àraison de cette vie d'unité sans partage par laquelle, ramenant leur esprit de la distraction des choses multiples, ils leprécipitent vers l'unité divine et vers la perfection du saintamour. De là vient que la loi liturgique leur attribue une
grâce sanctifiante et prononce sur eux une sorte de prière
consécratoire; seulement, ce n'est pas le pontife qui larécite, comme dans les ordinations ecclésiastiques, mais bienle prêtre, auquel il est dévolu de célébrer cette consécration
secondaire,
DEUXIÈME PARTIECÉRÉMONIES D E L A CONSÉCRATION MONACALE

Le prêtre se tenant debout devant l'autel prononce la formule de la consécration monacale. L'initié, placé derrière leprêtre, ne fléchit ni les deux genoux, comme l'ordre sacerdotal, ni même un seul genou, comme les diacres; mais il setient debout pendant qu'on récite sur lui la prière déterminée. L'ayant achevée, le consécrateur s'avance vers l'initié et lui demande avant tout s'il renonce à toutes les distractions du siècle, c'est-à-dire, non seulement aux divers genres

CHAPITRE VI

137

de la vie commune, mais même aux folles imaginations desmondains. Puis il lui expose ce que c'est que la vie parfaite,
en l'avertissant qu'il doit s'élever au-dessus d'une sainteté médiocre. 11 en reçoit la promesse formelle d'agir ainsi,
le marque du signe de la croix, lui coupe la chevelure en invoquant les trois Personnes de l'éternelle béatitude, le dépouillede son premier vêtement pour lui en imposer un autre, luidonne, aussi bien que tous les prêtres qui l'entourent, lesaint baiser, et l'admet à la participation des saints mystères.
TROISIÈME PARTIECONTEMPLATION

I. Par cette attitude du moine qui ne fléchit point lesgenoux et ne reçoit pas sur la tête le livre des Écritures, maisqui se tient debout derrière le prêtre consécrateur, il est marqué que l'ordre monastique n'est point établi pour la direction
des autres, mais que, s'occupant de lui-même, il doit demeurer dans un état de solitaire et sainte vie, suivre fidèlement
les prêtres et, docile élève, se laisser conduire par eux à lascience sublime des mystères auxquels il participe.
II. Le renoncement aux diverses manières de vivre et mêmeaux imaginations du siècle, si fécondes en distractions, annonce
la haute perfection de la philosophie monastique, laquelles'exerce à la science des commandements qui tendent à unirl'homme à Dieu. Car, comme je l'ai dit, les moines n'appartiennent pas à la seconde classe d'initiés, mais bien à la plusélevée de toutes. C'est pourquoi beaucoup de choses se fontsans crime par les chrétiens vulgaires, qui demeurent absolument interdites aux moines, parce qu'ils doivent éviter tout

138

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

ce qui divise l'esprit et se recueillir religieusement dans l'unitémême; parce qu'ils doivent former leur vie sur celle des prêtres
avec lesquels ils ont plusieurs points d'affinité, et dont ils
sont plus proches que les initiés des autres rangs.
III. Le signe de la croix, comme je l'ai déjà fait observer,
symbolise la mortification complète de tous les appétits sensuels. La tonsure exprime la pureté et la simplicité de la vie,
et qu'on ne s'applique point à dissimuler la laideur de son
âme sous de mensongères apparences, mais qu'on s'élève,
au contraire, spontanément, à la ressemblance du type céleste
par une vertu modeste et cachée en Dieu, et non par l'artificed'une beauté seulement humaine.
IV. Cet acte par lequel on dépouille un premier vêtement
pour en prendre un nouveau, témoigne qu'on passe d'unesainteté médiocre à une sainteté plus parfaite ; comme dansle baptême, le changement de robe indique que le catéchumène est sorti de la vie purgative pour entrer dans la vie delumière et de contemplation.
Lorsqu'ici le prêtre et tous ceux qui l'environnent saluent
ensemble le nouvel élu, cela figure la communion intime qui
existe entre les pieuses intelligences, et la douce charité avec
laquelle elles se réjouissent de leur mutuel bonheur.
Y . A la fin de la cérémonie, le prêtre convie l'initié à la sainte
communion, pour lui faire comprendre que, s'il s'élève à la hauteur de la perfection monastique, non seulement il contemplera les mystères augustes et y participera comme les initiésde la seconde classe, mais qu'il recevra la communion avec
une divine intelligence de ce sacrement, et d'une façon plus
excellente que le reste du peuple sacré. De là vient aussi que,dans la collation des saints ordres, le prélat consécrateur,avant de terminer, distribue aux ordinands la très sainte
Eucharistie : non seulement parce que la réception de ce sacre-CHAPITRE Vt

139

ment adorable est le complément des honneurs hiérarchiques
qui leur sont conférés, mais encore afin qu'ils entrent en
participation de ce don merveilleux, autant qu'il leur est
besoin pour atteindre le degré de la perfection divine auquelils sont respectivement appelés.
Concluons donc que nos initiations saintes consistenten la purification, l'illumination, la perfection. Les diacres
forment l'ordre sacré qui purifie; les prêtres, Tordre qui
illumine; les évêques, l'ordre qui perfectionne. La classe despurifiés se compose de ceux qui ne peuvent encore être admis
à la vue et à la participation d'aucun sacrement ; la classe
des illuminés est celle du peuple saint; la classe des perfectionnés est celle des pieux moines. C'est ainsi que notre hiérarchie, distribuée en des ordres que Dieu lui-même a établis,
est rendue conforme aux hiérarchies célestes, et qu'elle conserve, autant qu'il est possible aux choses humaines, commel'empreinte de Dieu et les traces de son auguste origine.
V I . Vous m'allez objecter sans doute qu'il n'y a, parmi leshiérarchies angéliques, aucune classe de purifiés : car il n'est
ni beau, ni vrai de dire que le péché se trouve dans les ordrescélestes. Et il faudrait que j'eusse perdu le sens des chosessacrées, pour nier la pureté parfaite et la sainteté surhumainedes bienheureux esprits. Car si l'un d'eux fût tombé dans lemal, il y a longtemps qu'il serait exilé du chaste et divinconcert que forment ses frères, et précipité dans la ténébreuseruine des anges rebelles. Toutefois la piété permet de direque, chez les hiérarchies célestes, la purification, pour les
intelligences moins nobles, consiste en la clarté que Dieu
leur envoie touchant des choses jusque-là dérobées à leurvue; à savoir quand il les appelle à une connaissance plus
parfaite des secrets divins et que, corrigeant l'ignorance oùelles sont actuellement plongées, il les fait élever par les

140

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

esprits supérieurs à la gloire d'une plus profonde et plus
lumineuse intuition. Ainsi, dans la céleste hiérarchie, il y a
les ordres purifiés, illuminés et perfectionnés; et il y a lesordres qui purifient, qui illuminent et qui perfectionnent. Et
les natures plus divines et de rang supérieur purgent de touteignorance les natures de rang inférieur, en la manière etdans la proportion qui convient à ces sublimes esprits ; etelles les inondent des flots de l'illumination divine, et lesperfectionnent en la science si sainte des pensées de la divinité. Car, nous l'avons déjà dit, et les Écritures l'enseignent,
tous les ordres célestes n'entrent pas en égale part des splendeurs et des connaissances sacrées : pour tous la lumière
vient du sein de Dieu; mais les plus élevés la puisent immédiatement à sa source, tandis que les autres la reçoivent par
le ministère des premiers, et toujours elle s'attenapère aux
forces de chacun.

CHAPITRE VII

DES C É R É M O N I E S QUI S E FONT POUR L E S DÉFUNTS

ARGUMENT. — On voit dans la première partie, I. que les saints sor*tent de la vie avec joie et pleins de l'espérance d'un bonheur parfait,
et que leurs corps ressusciteront dans la gloire; II. que diverses erreurs
furent enseignées en ce point, et que ceux qui ont mal vécu meurent
avec tristesse; III. que les fidèles se réjouissent â la mort des saints.
On décrit dans la deuxième partie les rites usités pour la sépulture
des fidèles, soit ecclésiastiques, soit séculiers.
La troisième partie manifeste, I. ce que signifie la sépulture desfidèles ; II. ce que signifient les cantiques et les leçons ; III. pourquoi
l'on donne la sépulture à ceux qui sont encore dans les travaux del'expiation, les catéchumènes pourtant exceptés; IV. pourquoi l'hiérarque fait diverses prières sur le défunt et le salue ; V. quelles promesses furent faites à ceux qui meurent saintement, et ce que c'est
que le sein d'Abraham ; VI. pourquoi l'on prie pour les défunts, et auxquels d'entre eux servent ces prières ; VIL que l'hiérarque, commeinterprète de Dieu, garantît au défunt l'accomplissement des divines
promesses, en conséquence de son pouvoir de lier et de délier; VIII.
pourquoi Ton fait des onctions sur le défunt; IX. ee que signifie ladernière onction, et quel est le lieu des sépultures ; X. que les invocations que l'on fait en l'ordination ne doivent pas être divulguées
imprudemment; XI. pourquoi l'on baptise les enfants, quoique privés
encore de l'usage de raison.

1«

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

PREMIÈRE PARTIE
I. Il me semble nécessaire d'expliquer maintenant lescérémonies que nous pratiquons envers les morts. Car iln'en est pas des saints comme des profanes; mais ainsi que
diffère la forme de leur vie respective, ainsi diffère leurentrée dans le trépas. Ceux qui ont mené une vie sainte, seconfiant dans les promesses véridiques du Seigneur dont ils
ont vu comme une garantie en sa propre résurrection, arrivent,avec une espérance ferme et fondée et avec une joie divine,
au terme de la mort, comme à la fin de leurs pieux combats,pleinement certains que la résurrection générale les mettra,
eux et tout ce qui les constitue, en possession d'une vie etd'un bonheur parfaits et éternels. Effectivement, les âmesdroites, qui, durant cette vie, peuvent encore déchoir et seprécipiter dans le mal, seront élevées, dans la régénération
future, à un état de divine immutabilité. Également les corps
purs dont elles étaient compagnes dans le chemin de la vie,qui furent enrôlés et combattirent avec elles, pour prix deleurs nobles sueurs, recevront de leur côté la gloire de larésurrection, et partageront avec leurs alliées d'autrefois lajouissance inaltérable d'une vie toute divine : car rentrant
dans la société des âmes auxquelles ils furent unis sur la terre
et devenus membres parfaits de Jésus-Christ, ils obtiendront
la douceur incorruptible d'un immortel et divin repos. C'est
pourquoi les saints s'endorment dans la joie et parmi d'invincibles espérances, quand ils ont touché le terme de leurscombats généreux.
II. Parmi les profanes, ceux-ci pensent insensément qu'untotal néant leur est réservé; ceux-là estiment que l'union desCHAPITRE VII

143âmes avec les corps se brise sans retour, parce qu'elle conviendrait mal aux esprits dans la félicité de la vie divine qui
les attend; ils ne songent pas et ils n'ont pas compris cet
enseignement de la science sacrée, que cette vie ainsi entendue
a déjà reçu en Jésus-Christ sa glorieuse réalisation. Quelquesuns imaginent que les âmes s'allieront à d'autres corps; enquoi, ce me semble, ils sont injustes envers les corps qui ont
partagé les travaux des âmes saintes, puisqu'ils les privent
indignement des divines récompenses qui les attendaient
au bout de la carrière. D'autres enfin, inclinés vers je nesais quelles grossières pensées, disent que le saint et bienheureux état promis aux élus ressemble à cette vie terrestre,
et avec une rare inconvenance, promettent à ceux qui seront
les frères des anges un mode d'alimentation propre à des corps
altérables. Mais les hommes pieux ne donneront jamais en depareilles extravagances : car comme ils savent qu'ils entreront,
corps et âme, dans le repos du Christ, quand est venu le termede cette vie périssable, ils voient plus clairement, parce qu'ils
en sont plus proches, le chemin qui les mène à l'immortalité;
ils célèbrent la bienfaisance céleste, et sont inondés d'un divincontentement, ne craignant plus une ruine ultérieure, mais
certains que la félicité conquise leur restera immuablement etpour l'éternité. Pour ceux au contraire qui sont pleins d'iniquités et de criminelles souillures, si la sainte doctrine leurfut autrefois départie, et s'ils l'ont tristement rejetée de leuresprit pour se précipiter dans la corruption des voluptés
ignobles, le terme de cette vie étant arrivé, la loi des oracles
divins cesse de leur paraître aussi méprisable; ils voient d'untout autre œil les charmes des plaisirs passagers, et glorifiant
la vertu qu'ils ont follement négligée, ils sortent de ce mondemisérablement et à regret, et totalement déchus de la douceespérance, à cause de leur déplorable conduite.
il

144

D E LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

I H . Mais parce qu'aucune de ces tristesses ne trouble letrépas du juste, quand il est parvenu à la fin de ses combats,il abonde de la joie la plus pure, et, avec un sentiment debonheur inouï, il prend le chemin de la sainte régénération.
De leur côté, les proches du défunt, je veux dire ceux qui lui
appartiennent par une divine parenté et par la ressemblancedes mœurs, le nomment heureux, quel qu'il soit, d'avoir
atteint victorieusement le but désiré; ils adressent des cantiques d'action de grâces à l'auteur de son triomphe, etdemandent d'obtenir eux-mêmes un semblahle partage. Puis
ijs le prennent et le présentent à l'hiérarque comme au
distributeur des saintes couronnes : l'hiérarque le reçoit avec
empressement, et accomplit les rites sacrés que la loi fixepour ceux qui s'endorment dans la sainteté.

DEUXIÈMEPARTIECÉRÉMONIES OBSERVÉES A L'ÉGARD DE CEUX QUI MEURENT DANSLA JUSTICE

Le divin hiérarque rassemble le chœur sacré. Si le défunt
appartenait au rang des clercs, on le place devant l'autel, etle pontife commence la prière et l'action de grâces à Dieu. Si
le défunt était de l'ordre des moines, ou du peuple saint, on
le place dans l'oratoire et devant l'entrée du chœur, et lepontife fait également la prière et l'action de grâces. Puis lesdiacres récitent les promesses véridiques contenues dans les
divines Écritures touchant notre résurrection, et chantent
pieusement des hymnes empruntées aux psaumes touchant lemême dogme et dans le même sens. Ensuite le premier desCHAPITRE VII

145

diacres renvoie les catéchumènes, proclame les noms de ceux
qui dorment déjà dans la mort, met sur le même rang et cécité
le nom de celui qui vient de mourir, et invite les fidèles àdemander pour leur frère défunt un doux repos en Jésus-Christ.
Cependant le divin hiérarque s'avance, prononce sur le cadavre
une pieuse prière; après quoi, il le salue, tous les assistants
faisant le salut avec lui. Cette cérémonie achevée, le pontife
répand de l'huile sur le défunt, prie saintement pour toutel'assemblée, et dépose le corps en un lieu honorable, u côtédes corps de ceux qui occupaient durant leur vie le mêmerang hiérarchique.

TROISIÈME P A R T I E
CONTEMPLATION

I . Si les profanes voyaient ou entendaient réciter ces
saintes cérémonies, ils en riraient éperdument sans doute et
prendraient en pitié notre erreur. Mais il ne faut pas quecela nous étonne ; car s'ils ne croientpas, ils ne comprendront
pas, comme dit l'Écriture. Pour nous, considérant le sens spirituel des rites sacrés, et illuminés par Jésus-Christ, nous
dirons que l'hiérarque a raison de placer le défunt, soit au
temple, soit en sa dernière demeure, parmi ceux qui eurent lamême dignité : car c'est là un mystérieux avertissement que,dans la régénération, tous obtiendront précisément le sortqu'ils se seront fait durant la vie présente. Ainsi celui qui
aura mené sur terre une vie sainte et divine, autant qu'il est
possible-à l'homme d'imiter Dieu, jouira dans le siècle futurde la richesse d'une félicité divine : celui qui aura mené une

140

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

vie sainte aussi, mais moins divinement relevée, trouveraégalement les récompenses dues à ses œuvres. Quand donc lepontife a remercié Dieu de cette sainte répartition, il prononce sa prière, et célèbre l'adorable puissance de Dieu qui
brise l'injuste et tyrannique empire sous lequel gémit notre
nature, et évoque notre cause à son équitable tribunal.
II. Le chant et la lecture des promesses divines révèlent ceque sont ces demeures fortunées où doivent habiter éternellement ceux qui vécurent dans la perfection, et en particulier
celui dont on célèbre le trépas. Par là aussi les assistantssont pressés de tendre à un semblable terme.
III. Observez qu'ici, tous ceux qui s'occupent aux travauxde l'expiation ne sont pas exclus, comme il se fait dans lesautres mystères. Mais les seuls catéchumènes sortent del'assemblée, parce que, absolument privés de toute initiation
aux choses saintes, il leur est défendu de contempler les cérémonies plus ou moins relevées que l'Église accomplit; car ils
n'ont pas encore reçu, dans la régénération, principe efficace
de lumière, la faculté de voir nos redoutables sacrements.
Au contraire les autres classes de ceux qui se purifient furent
déjà initiées aux dons divins; mais parce qu'ils se sont denouveau précipités follement dans le mal,au lieu d'aspirer etd'atteindre à une perfection ultérieure, c'est juste qu'on les
exclue de la vue et de la communion de ces mystères plus
augustes que voilent les sacrés symboles : car il leur serait
funeste d'y participer indignement, et ils en viendraient à unplus grand mépris et d'eux-mêmes et des choses divines.
Leur présence aux cérémonies des funérailles est au contraire
fondée en raison; car là, ils apprennent clairement et peuvent
considérer l'incertitude où nous sommes de l'heure de lamort, les récompenses que nos oracles infaillibles promettent
aux saints, et les douleurs infinies qui menacent les coupables

CHAPITRE VIT147

comme eux. Ce leur sera peut-être une utile leçon d'entendre
les ministres sacrés nommer celui qui vient de mourir pieusement, le glorifier avec solennité comme déjà reçu dans lesrangs des saints qui existent dès l'origine des siècles.
Peut-être il leur viendra le désir d'une gloire semblable, etles dépositaires de la science sacrée les auront convaincus
que celui-ià est véritablement heureux qui meurt dans le
Christ.
IV. Puis le divin hiérarque s'avance et prononce sur ledéfunt une sainte prière ; après quoi il le salue, et tous lesassistants le saluent à sa suite. Par cette prière, on sollicite
la clémence divine de pardonner au défunt toutes les fautes
qu'il a commises par humaine fragilité, de le recevoir en lalumineuse région des vivants dans le sein d'Abraham, d'Isaacet de Jacob, là où il n'y a plus ni douleur, ni tristesse, ni
gémissement.
V . Tel est le radieux éclat des récompenses célestes. Car que
pourrait-on comparera une immortalité parfaitement exemptede tristesse et pleine de gloire et de lumière? Et pourtant ces
promesses qui dépassent tout entendement, quoique exprimées en des termes proportionnés à notre infirme nature, neportent que des noms bien inférieurs aux réalités qu'ils représentent. Car il faut croire à la vérité de la parole divine : u L'œiln'a point vu, l'oreille n'a point entendu et le cœur de l'hommen'a jamais conçu ce que Dieu apréparé à ceux qui l'aiment(l). »Par le sein des patriarches et des autres bienheureux, je pense
qu'il faut entendre ces divines et fortunées demeures ou ceux
qui imitèrent Dieu sont admis pour jouir d'une vie parfaite etpleine d'immortelle félicité.
Vï. Vous allez dire peut-être que ce sont là des choses(1) I. Cor., 2, 9.

14«DE L A HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

justes, mais que, néanmoins, elies n'expliquent pas pourquoi
l'hiérarque s'adresse à la clémence divine et demande que ledéfunt obtienne la rémission de ses fautes et une glorieuse
place parmi les élus dans l'héritage céleste. Car, si tous
reçoivent de la justice d'en haut la récompense de ce qu'ils ont
fait de bien ou de mal ici-bas, celui qui est mort ayant achevésa course et ses œuvres personnelles, la prière pontificale
peut-elle lui valoir un autre partage que celui qu'il a conquis
lui-même, et qui est le paiement de sa vie terrestre?
Je sais très bien, pour l'avoir appris des saintes Lettres,
qu'il sera donné à chacun selon son mérite : « Car le Seigneur,
est-il dit, tient un compte exact, et chacun recevra ce qui estdû aux bonnes ou mauvaises actions qu'il aura faites en son
corps (1). » Ensuite, que les prières des justes ne soient d'aucune efficacité pour les vivants et à plus forte raison pour lesmorts, à moins qu'on ne soit digne de cette sainte intercession, c'est ce qui nous est transmis et enseigné par les Écritures. Car quel avantage revint à Saùl de la prière de Samuel?
et au peuple hébreu de la médiation de ses prophètes (2). Telque celui qui, s'arrachant l'organe de la vue, demanderait àjouir de la lumière du soleil dont la splendeur ne frappe queles yeux purs et sains : ainsi se nourrit de vaines et impossibles
espérances cehii qui, d'une part, réclame les prières des saints,
et, de l'autre, combat les effets qu'elles produisent naturellement par sa négligence envers les grâces divines et par sonéloignement des lumineux et bienfaisants préceptes de Dieu.
J'affirmedonc, conformément à la parole sacrée, que les prières
des justes nous sont très utiles dans cette vie, mais à unecondition, c'est que celui qui est désireux des dons divins etpieusement disposé à- les recevoir, reconnaisse intimement sa
M)IL Cor., 5,10.— {2} L Rois, l i ;Exod., 32,10; Jérém., 7, lfret i l , 41.

CHAPITRE V i l149

propre indignité, qu'il s'adresse à quelques pieux personnages,les conjurant de lui venir en aide et de prier avec lui; alors ilretirera de ce concours un immense avantage ; alors il obtiendra
les grâces célestes qu'il implore ; la divine bonté lui ouvrira
les bras, à cause de la religieuse humilité de sa conscience etde son respect envers les saints, à cause du louable et pieux
objet de ses désirs et de ses demandes, et des dispositions
convenables où il s'est mis. Car ainsi ie règlent les prescriptions
de Dieu : les dons célestes sont accordés, dans l'ordre voulu,
à ceux qui méritent de les recevoir par ceux qui méritent deles distribuer. Si donc quelqu'un viole cet ordre saintementétabli, et, plein d'une déplorable présomption, s'estime suffisamment préparé au commerce divin et dédaigne le secours
des justes; s'il adresse à Dieu des demandes déplacées et profanes et n'a pas un ferme et constant désirdes choses divines,
assurément, et par sa faute, son imprudente prière sera
rejetée.
Mais l'explication de ces prières que l'hiérarque prononce
sur le défunt, je crois nécessaire de la donner, d'après lesenseignements que nous ont transmis nos maîtres inspirés.
VIT. L e pontife sacré est l'interprète des jugements divins,
comme le dit l'Écriture; il est l'ange du Seigneur toutpuissant. Or, il sait par les livres inspirés qu'une vie glorieuse
et divine est réservée, d'après une équitableappréciation eten
raison du mérite de chacun, à tous ceux qui auront vécu
saintement, et que la charitable indulgence de Dieu daigne
fermer les yeux sur les taches qu'ils ont. contractées par
humaine faiblesse; car nul n'est exempt de souillure, commeil est encore écrit. L'hiérarque a lu ces promesses dans nos
infaillibles oracles. U demande donc qu'elles s'accomplissent
et que les saintes récompenses soient accordées à ceux qui
ont vécu dans la piété. De plus, il représente comme une

150

DE LÀ HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

image de la divine bonté en priant pour les autres comme s'il
s'agissait de ses intérêts personnels. En même temps, certain
de l'immanquable effet des promesses sacrées, il explique etfait entendre aux assistants que ce qu'il demande, conformément aux prescriptions célestes, s'accomplira infailliblement
en ceux qui ont persévéré dans une vie divine. Car l'hiérarque,interprète de l'équité divine, ne demanderait pas des choses
que Dieu ne tiendrait point pour agréables et qu'il n'aurait
pas promis de donner. Aussi ne fait-il pas de semblables
prières pour ceux qui meurent dans le péché, non seulement
parce qu'en cela il serait infidèle à sa mission d'interprète, ets'ingérerait en des fonctions pontiûcales témérairement etsans l'inspiration de celui qui est l'auteur de nos mystères
saints, mais encore parce que son imprudente prière seraitsans résultat, et qu'il mériterait d'entendre cette parole pleinede justesse : « Vous demandez et ne recevez point parce quevous demandez mal (1). » L'hiérarque demande donc seulement ce que Dieu a promis, ce qu'il a pour agréable, ce
qu'il accordera infailliblement; et par là, il témoigne au
Dieu bon de la pureté de ses intentions saintes, et révèle
clairement à l'assemblée quels biens sont réservés aux élus.
Comme interprètes des jugements divins, les pontifes ontégalement le droit de prononcer des exclusions, non pas, sil'on me permet cette explication, que la sagesse infinie obéisse
avec dépendance à leurs transports déraisonnables, mais c'est
que, par le mouvement du Saint-Esprit qui préside à notre
hiérarchie, et dont ils sont les organes, ils séparent ceux quela justice de Dieu a déjà condamnés. Car il est écrit : « Recevez le Saint-Esprit; à ceux dont vous remettrez les péchés,les péchés seront remis ; à ceux dont vous les retiendrez, ils(1) J a c , 4, 3.

CHAPITRE VII

151

seront retenus (1). » Et il a été dit encore à celui qui fut
illuminé par les révélations du Père très saint : « Tout ce quevous aurez lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ceque vous aurez délié sur la terre sera délié dans les cieux (2). »Tellement que cet apôtre et tout pontife qui lui ressemble
admettent les amis de Dieu et excluent les impies, en conséquence de la manifestation que le Père leur fait de ses augustes
jugements, qu'ils interprètent ensuite et font connaître aux
hommes. Car comme nous l'apprend l'Écriture, ce n'est pas
de son mouvement propre ni par les instincts de la chair etdu sang, mais par l'inspiration de Dieu, qui l'instruisait enesprit des saints mystères, que Pierre a prononcé sa glorieuse
profession de foi en Jésus-Christ. Nos pontifes sacrés doivent
donc user de leur droit d'excommunier et de tous leurs pouvoirs hiérarchiques par le mouvement de Dieu, qui a établi
nos cérémonies saintes: à son tour, le peuple fidèle doit obéir
aux pontifes dans l'exercice de leurs fonctions, comme à deshommes inspirés; car il est dit : « Qui vous méprise meméprise (3). »V I I I . Mais revenons aux cérémonies qui suivent la prière.
Quand elle est achevée, l'hiérarque salue le défunt que tous
les assistants saluent à leur tour : car celui-là est digne del'amour et de l'honneur de tous les justes, qui a fini sa vie
dans la sainteté. Après le salut, le pontife répand de l'huile
sur le défunt. Or, souvenez-vous que, dans le sacrement derégénération, avant le saint baptême et quand l'initié a totalement dépouillé ses vêtements anciens, sa première participation aux choses sacrées consiste en l'onction de l'huilebénite; et, au terme de la vie, c'est encore l'huile sainte qu'on
répand sur le défunt. Par l'onction du baptême, on appelait(!) Joan.,20, 22.— (2) Matt., 16, 19. — (3) Luc 10, 16.
f

152

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

l'initié dans la lice des saints combats; l'huile versée sur ledéfunt signifie qu'il a fourni sa carrière et mis fin à ses
glorieuses luttes.
I X . Cette cérémonie terminée, le pontife place le corps dudéfunt dans un lieu honorable, parmi les corps sacrés deceux qui appartiennent au même ordre. Car, si le défunt amené dans son corps et dans son âme une vie agréable àDieu, le corps, aussi bien que l'âme, est digne d'honneur,parce qu'il a combattu avec elle en répandant de nobles
sueurs. C'est pourquoi la justice divine réserve à l'âme et enmême temps au corps, son collaborateur et son compagnon,des récompenses proportionnées à leur vie, soit bonne, soit
mauvaise. Par la même raison, la hiérarchie divinement instituée appelle l'une et l'autre substances àla, participation desgrâces célestes : l'âme, par la contemplation pure et la sciencedes sacrements qui s'accomplissent : le corps, par fonction
figurative de l'huile sainte et par les symboles sacrés de la
divine communion. De la sotte, l'homme est sanctifié danssa nature entière; son salut total est opéré, et il lui est donnéde comprendre, par cette purification complète, que sa résurrection sera également entière, totale.
X . Quant aux invocations consécratoires des divers sacrements, on ne doit pas les expliquer par écrit ni dévoiler etproduire publiquement ce qu'elles ont de mystérieux, et lavertu seerète que Dieu y a déposée. Mais lorsque, d'après lesordonnances de notre sainte tradition, vous aurez appris ces
choses qu'il ne faut jamais divulguer, et que le divin amour
et des œuvres pieuses vous auront conûrmé dans une sainteté
plus parfaite et plus intelligente, vous serez élevé par l'illumination mystique à la sublime science de ces réalités.
X I . Que les enfants qui ne sauraient comprendre les choses
divines soient admis à recevoir la régénération sainte et les

CHAPITRE VII

153

symboles vénérables de la divine communion, c'est pour les
profanes, dites-vous, le sujet de railleries qu'ils, croient
légitimes : car alors l'hiérarque enseigne les choses divisas
à ceux qui ne peuvent écouter, il communique en vain lestraditions saintes à ceux qui ne peuvent comprendre; et, ce
qui n'est pas moins ridicule, d'autres font pour ces enfants desabjurations et prennent de saints engagements. Mais il ne fautpas que votre prudence sacerdotale s'indigne contre ces
mécréants; il vaut mieux les amener à la lumière avec piété
et avec douceur, en réfutant leurs objections et en ajoutant,d'après nos saintes lois, que la science humaine n'est pas lalimite des divins secrets, et que beaucoup de réalités mystérieuses ont des causes sublimes qui nous restent cachées,mais qui sont connues des hiérarchies supérieures à la nôtre ;même beaucoup de choses échappent aux intelligencesangéîiques et ne sont exactement comprises que par Dieu
infiniment sage et auteur de toute sagesse.
Cependant disons sur oette matière ce qui nous fut transmis
par nos pieux initiateurs, qui, eux-mêmes, avaient été instruits par la tradition primitive. Ils nous ont donc appris, ce
qui est véritable, que les enfants, élevés dans la pratique dela religion, contractent des habitudes de sainteté en se conservant libres de toute erreur et exempts de toute souillure.
Ce qu'ayant compris nos maîtres, il leur parut bon de recevoir les enfants en cette sorte : les parents naturels del'enfant qu'on présente au baptême le confient à quelqu'unde nos initiés qui puisse l'instruire convenablement deschoses divines, et qui en prenne soin désormais comme père
spirituel et comme responsable du salut de son protégé.
Quand donc ce fidèle a promis de former l'enfant à une vie
sainte, le pontife lui ordonne de prononcer les abjurations etde contracter les engagements voulus : non pas qu'ici,

154

DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

comme le disent en raillant les infidèles, l'un reçoive l'initiation au lieu de l'autre ; car le parrain ne dit pas : C'est à laplace de cet enfant que je fais les abjurations et les promesses ;mais il affirme que son pupille lui-même abjure et promet,
comme s'il disait: Je m'engage, lorsque cetenfant sera capablede comprendre les choses saintes, à lui persuader par mes
religieuses instructions de renoncer aux choses mauvaises, etde prononcer et d'accomplir des promesses de vertu. J e nevois donc rien d'absurde à ce qu'un enfant soit présenté ausaint baptême par le ministère d'un guide et d'un protecteur
pieux qui se propose de l'habituer aux choses divines et dele préserver des atteintes du vice. Et l'hiérarque admet l'enfant
à la participation des sacrés mystères, afin qu'il en soit nourri,
qu'il vive constamment occupé à la contemplation des choses
divines, qu'il s'unisse à elles par de pieux progrès, qu'il sefixe en leur possession et s'élève à la sainteté par les soins deson guide religieux.
Tels sont, mon fils, les beaux et divins spectacles que m'a
présentés notre hiérarchie : peut-être des esprits plus clairvoyants auront fait, non pas seulement ces considérations,mais d'autres plus brillantes et plus célestes. Et j'estime quedes beautés plus radieuses et plus augustes resplendiront à vos
regards si vous suivez la route que j'ai indiquée pour arriverà un foyer de lumière supérieure. Alors, mon bien-aimé,
communiquez-moi ces clartés parfaites et révélez à mes yeux
ces connaissances plus excellentes, plus intuitives que vouspourrez découvrir : car j'ai confiance que ce que j'ai dit fera
jaillir les étincelles du feu divin que vous portez en votrecœur.
FIN DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUELIVREDES NOMS DIVINSDENYS, PRÊTRE,A THIMOTHÉE, AUSSI

PRÊTRE

ARGUMENT GÉNÉRAL DU LIVRE

Dieu habite le sanctuaire d'une lumière inaccessible. 11 est à
lui-même son propre spectacle; mais le regard de la créature
ne supporterait pas l'excès de ces éternelles splendeurs : danscette vie surtout, l'homme ne peut contempler la divinité qu'enénigme et à travers un voile.
Or, cette connaissance de Dieu nous vient par les créatures,qui sont comme un écho lointain, un obscur reflet des perfections infinies. Elle nous est donnée aussi par les Écritures, qui
nous apprennent à penser et à parler convenablement de notre
Créateur et Roi. Les noms qu'on lui donne renferment ces enseignements élevés, objet de notre foi; car les noms sont le signe,
la représentation des réalités, et ce qui* est nommé se conçoit
et existe.
Ces noms multiples que Dieu reçoit dans les saintes Lettres
sont empruntés, tantôt aux processions ineffables, tantôt aux

156

DES NOMS DIVINS

productions temporaires; ils expriment, soit les bienfaits de laProvidence, soit les formes sous lesquelles il a daigné apparaître.
Gomme .les objets qu'il crée lui ressemblent par quelque endroit,
puisqu'il en est le principe et qu'il en possède rarchétype, etcomme, d'autre part, ils diffèrent essentiellement et infinimentde lui, puisqu'ils sont les effets contingents d'une cause absolue
et souverainement indépendante, il s'ensuit qu'on peut lui appliquer tous leurs noms et ne lui en appliquer aucun ; qu'on peutparler de lui par affirmation et par négation ; car, selon qu'on
veut le comprendre, il est tout ce qui est et n'est rien dece qui est.
Également parce qu'il y a en Dieu unité de nature et trinitéde personnes, il faut admettre que les qualifications qui frappent
la substance sont applicables à la divinité tout entière ; mais iln'en est pas de même des attributs relatifs qui caractérisent lespersonnes et doivent Jeur être exclusivement réservés. C'est ainsi
que la Trinité a produit le monde ; c'est ainsi que l'œuvre denotre rédemption fut opérée par la seconde Personne de la
Trinité.
Les noms divins sont pris indistinctement, comme on voit,
dans Tordre de choses surnaturelles et dans l'ordre de choses
naturelles, dans le monde purement intelligible et dans le mondesensible. Mais de quelque source qu'ils dérivent, tous conviennent à Dieu en ce qu'ils expriment des qualités ou manièresd'être que Dieu possède par anticipation et éternellement, pardroit de nature et immuablement, par nécessité d'essence etsuréminemment. Ainsi, tout existait en lui avant d'exister endehors de lui; tout lui appartient en propre, et le prêt qu'il fait
aux créatures ne saurait ni l'enrichir, ni l'appauvrir : tout est àlui et en lui ; mais rien n'est à lui ni en lui au degré et en laforme où il est en nous. Cela même par quoi nous sommes,c'était lui avant notre création; depuis notre création, ce n'est
plus lui, c'est nous.
En conséquence, tontes choses qui ont une existence positive
comme substance ou comme mode, tontes choses même qui sont

ARGUMENT

157

possibles ont en lui leur principe et cause, leur modèle et règle,leur but et fin ultérieure : principe incommunicable, mais non
pas imparticipable ; cause absolue, mais agissant librement;
exemplaire parfait, mais qui rayonne imparfaitement dans lescréatures à cause de leur nécessaire incapacité, non à cause deslimites de sa bonté : fin suprême que chaque être cherche à sa
façon, et trouve ou peut trouver dans les limites assignées à sanature propre. Car si le mal entrevu par les êtres finis devientl'objet de leur ardente poursuite, ce n'est pas comme mal, c'est
comme apparence de bien qu'il séduit : nulle chose, en effet,
n'est totalement dépourvue de bien, et le mal est une privationd'être, non une existence positive.
Ainsi doivent s'expliquer et se comprendre touç les noms
glorieux que l'Écriture donne à Dieu : la bonté, le plus grand detous les titres, parce qu'il s'étend non seulement à tout ce qui
est, mais à tout ce qui peut être; l'amour, fécondant le néantmême ; la lumière, doux et exact symbole de celui qui est lesoleil des esprits et qui a vêtu les étoiles de splendeurs; la beautéet rameur, l'être, la vie, la puissance, la justice, le salut et larédemption. Même les extrêmes se trouvent rapprochés et harmonieusement unis en Dieu, à qui l'Écriture attribue à la fois la
grandeur et l'exiguïté, l'identité et la distinction, la similitude etla dissemblance, le repos et le mouvement. Enfin sa supériorité,
son excellence transcendante est accusée par le nom de Dieu desdieux, de Roi des rois, de Seigneur des seigneurs.

CHAPITRE PREMIERQUEL B S I L E BUT DE C E DISCOURS, E T Q U ' E S T - C E QUI NOUS
E N S E I G N É TOUCHANT L E S NOMS DIVINSAtatMiENT. — I. Il faut puiser dans les Écritures la science de Dieu ; carles choses sensibles nous font mal connaître les choses spirituelles, etplus mal encore la divinité. II. On ne doit donc parler de Dieu qued'après les Écritures, où il s'est révélé autant que le comportait notre
nature. III. C'est pourquoi, recevant ce qui est enseigné, U ne faut pas
interroger la majesté divine par un regard téméraire. IV. Effectivement
nous ne la connaissons ici-bas que d'une façon énigmatique et par ses
opérations mystérieuses ; V. car toutes choses viennent de lui, et il est
vrai de dire que les noms de ses œuvres diverses lui conviennent et
ne lui conviennent pas; qu'on peut tout affirmer et tout nier de lui :VI. et VII. qu'ainsi aucun nom ne le désigne bien, et que tous les noms
lui sont applicables; VIII. par la même raison, les bienfaits providentiels de Dieu et ses opérations diverses servent à le qualifier.

I. Après mes Institutions théologiques, ô pieux collègue,je crois devoir entreprendre l'explication des noms divins
Ici encore, revenons à la règle tracée par les Écritures :n'appuyons pas ce que nous affirmons de Dieu sur les paroles
persuasives de la sagesse humaine (1), mais bien sur cettescience forte que le ciel a inspirée à nos maîtres, et parlaquelle nous sommes unis d'une façon ineffable et inconnue
aux choses qu'on ne peut ni dire, ni savoir : union assurément
(1) I. Cor., 2, 4.

CHAPITRE I

159

supérieure à ce que peuvent et obtiennent notre raison etnotre entendement. Que personne donc n'ait la présomption
de rien dire, même de rien penser touchant la sur-essentielle
et mystérieuse nature de Dieu, que ce qui nous en a été manifesté d'en haut par les saints oracles. Car à la divinité seuleappartient de connaître infiniment son infinie perfection,qui surpasse tout discours, toute pensée, toute substance;
mais l'homme l'ignore. Seulement élevons le regard vers lescieux, autant que la lumière des paroles divines voudra
nous éclairer, et pleins de discrétion et de sainteté en ce qui
regarde ces mystères, n'aspirons pas aux plus sublimes splendeurs. En effet, d'après les profonds et véridiques enseignements de la théologie, les choses divines sont révélées etdonnées en spectacle à chaque intelligence selon sa force
propre ; et la bonté éternelle, usant d'une salutaire et sainteréserve, ne livre pas aux choses finies toute son incompréhensible immensité. Car, comme ce qui est intelligible nepeut être vu et saisi par les choses sensibles; ni ce qui est
simple et immatériel, par les choses multiples et composées;ni enfin ce qui est incorporel, impalpable, sans figure et sansformes, par les choses revêtues de figures et de formes corporelles : ainsi, et par le même principe, l'infini dans son
excellence reste supérieur à tous les êtres; l'unité suréminente échappe nécessairement à toute conception; unité
sublime, nulle pensée ne peut l'atteindre et nulle parolen'exprime cet inexprimable bien; unité mère de toute autre
unité, nature suprême, intelligence incompréhensible, parole
inénarrable, sans raison, sans entendement, sans nom; ellen'existe point à la façon des autres existences; auteur detoutes choses, cependant elle n'est pas, parce qu'elle surpasse
tout ce qui est, comme elle l'affirme d'elle-même exclusivement, dans la profondeur de sa science.

160

DES NOMS DIVINS

II. C'est pourquoi, ainsi que je l'ai avancé, il n'est permis
de dire et de penser, touchant la suprême et mystérieuse
nature de Dieu, que ce qui en fut révélé dans les saintes
Ecritures. Car là Dieu même a daigné nous apprendre que
tous les êtres ne peuvent voir ni connaître ce qu'il est,
à raison de l'absolue supériorité de sa propre essence.
Et vous verrez en effet la foule des théologiens proclamer
non seulement qu'il est invisible et incompréhensible, mais
encore qu'on voudrait vainement sonder cet abîme, n'y ayant
pas de sentier qui mène à ses mystérieuses et infinies profondeurs. Ce n'est pas toutefois que le souverain bien exclue
aucun être de sa participation ; au contraire, il tire de son
trésor inépuisable, et répand sur toutes choses, proportionnellement à leur capacité, le bienfait de ses splendeurs sacrées.
Bien plus, il élève, autant que possible, à sa contemplation,
à sa communion, à sa ressemblance, les pieuses intelligencesqui, se précipitant vers lui avec une respectueuse ardeur,n'ambitionnent pas, dans un mouvement de fol orgueil, plus
de lumière qu'il ne leur en fut départi, et ne succombent pas
non plus à la tentation d'un honteux relâchement; mais qui,sans hésitation et sans inconstance, marchent vers la clarté
dont Dieu les gratifie, et mesurant leur amour sur les donscélestes, suivent leur essor avec discrétion, fidélité et courage.
III. Dociles à ces saintes lois auxquelles n'échappent pasmême les rangs sacrés de l'armée céleste, nous approchons
du secret divin qui dépasse tout être et tout entendement,
non point avec une téméraire curiosité, mais avec un religieux
respect, et honorons ce qui est ineffable par un humble silence;nous jetons le regard vers les splendeurs que la divine
Écriture nous envoie et trouvons dans cette lumière les véritables louanges de Dieu. Par la grâce de ce surnaturel enseignement, nous sommes façonnés à recevoir l'auguste clartéCHAPITRE I

161

qu'il nous transmet en la proportion de notre aptitude, et à
célébrer le doux principe de toute illumination sainte, d'après
ce qu'il nous a manifesté de lui dans les Écritures. Ainsi,
disons-nous, il est la cause, l'origine, l'essence et la vie detoutes choses; il rappelle et ressuscite ceux qui s'étaientséparés de lui; il refait et restaure ceux qui avaient laissé
corrompre en eux la sainte image de Dieu; il fixe dans lebien ceux qui chancellent au vent des passions impures;
il affermit la vertu; il anime et soutient le juste qui aspire àla perfection. Il est la lumiène des illuminés, la sainteté desparfaits. C'est en sa divinité que les créatures se divinisent,en sa simplicité qu'elles se simplifient, en son unité qu'elles
atteignent l'unité elles-mêmes. Il est le principe radical etsuréminent de tout principe; il manifeste le secret de sa perfection avec une sage bonté. En un mot, il est la vie de cequi vit, l'essence de ce qui est, le principe et la cause detoute vie, de toute existence, par la fécondité de son amour
qui a produit et qui conserve les créatures.
IV. Voilà ce que nous apprennent les Écritures, et vous
observerez que, pour nous faire connaître et pour louer ladivinité, les théologiens ont composé tous les noms dont ils
l'appellent, d'après ses attributs et ses œuvres augustes. Aussi
que voyons-nous en presque toutes les pages des saints oracles ?
Dieu y est célébré tantôt comme unité suprême, à saison desa simplicité, de son absolue indivisibilité, en laquelle leshommes sont créés avec leur individualité propre, et, malgré
leurs puissances multiples et diverses, ramenés à un merveilleux ensemble et à une sorte de divine unité: tantôt commetrinité, pour exprimer cette suréminente fécondité des trois
personnes, d'où tire son origine et son nom toute paternité, auciel et sur la terre. Il est loué ici comme souverain auteur detout, parce que effectivement toutes choses ont reçu l'être deDES NOMS DIVINS

162

sa bonté créatrice; là, comme sage et beau, parce que les êtres,s'ils conservent leur nature dans sa pureté originelle, sont pleinsde divine harmonie et de céleste beauté. Enfin il est excellemment nommé notre ami, parce qu'une des personnes divines
daigna se faire véritablement homme, rappeler à soi et s'unir
l'humaine infirmité : miraculeuse alliance, où deux substances
se rencontrèrent dans le seul Jésus, où l'éternel fut soumis aux
conditions du temps, où celui qui dépasse infiniment toutenature, si élevée qu'elle soit, descendit jusqu'au néant de lanôtre, sans que néanmoins ses propriétés diverses en fussent
altérées et confondues. En un mot, il y a une foule d'autres
lumières conformes à celles de l'Écriture, et que nos pèresnous ont transmises dans le secret de leur enseignement traditionnel. Or, nous les avons recueillies, mais sous le déguisement de religieux symboles, comme le veut notre conditionprésente; car dans sa tendresse pour l'humanité, la tradition
sacerdotale, aussi bien que les divins oracles, cache ce qui
est intelligible sous ce qui est matériel, et ce qui surpasse tousles êtres sous le voile de ces êtres mêmes; elle donne forme etfigure à ce qui n'a ni forme ni figure, et par la variété et lamatérialité de ces emblèmes, elle rend multiple et composé
ce qui est excellemment simple et incorporel. Mais quand
nous serons devenus incorruptibles et immortels, et que leChrist nous aura associés à sa félicité glorieuse, alors, commeil est écrit, nous habiterons éternellement avec le Seigneur (1 ) ,admis à la chaste contemplation de sa sainte humanité, ilnous inondera des torrents de sa splendide lumière, comme
il arriva aux disciples dans le mystère de la transfiguration;également il fera luire ses clartés intelligibles sur notre âme
dégagée alors de la matière et des passions, et parmi les(1) I. Thess., 4, 16.

CHAPITRE 1

163

douceurs d'une inconcevable union, elle s'enivrera des rayonsépanouis de ce merveilleux soleil à peu près comme lescélestes intelligences; car, ainsi que dit la parole de vérité,
nous serons semblables aux anges et enfants de Dieu, puisquenous serons enfants de la résurrection (1). Mais ici-bas leschoses divines ne nous apparaissent qu'au travers de symboles
accommodés à notre infirme nature; c'est par là que nous
atteignons jusqu'à un certain point les réalités spirituelles
dans leur simplicité et leur unité, et que, possesseurs de ces
connaissances touchant le monde angélique, nous faisonscesser toute opération de l'entendement, pour contempler,
autant qu'il est permis, la splendeur de Dieu : lumière
infinie où sont fixées d'une façon ineffable les bornes denotre savoir, et qui ne peut être comprise, ni exprimée, ni
vue parfaitement, parce qu'elle est supérieure à toutes
choses et absolument inconnue; parce qu'elle renferme etdépasse éminemment les limites que peuvent atteindre
l'essence et la force de toutes les créatures ensemble; parcoqu'enfin, dans sa sublimité, elle n'est pas saisie par l'intelligence même des natures angéliques. Car, si toutes connaissances ont l'être pour objet, et finissent là où l'être finit,
nécessairement celui qui l'emporte sur tout être échappe
aussi à toute connaissance.
V. Mais si Dieu excède toute parole, tout savoir, tout entendement, toute substance, parce qu'il saisit, embrasse, étreintet pénètre éternellement toutes choses; s'il est absolument
incompréhensible; s'il n'offre pas prise aux sens, à l'imagination, aux conjectures; si l'on ne peut le nommer, le décrire,l'atteindre par l'intelligence, le connaître, comment donc
avons-nous promis un traité des noms divins, quand il est
1) Luc , 20, 36.

164

DES NOMS DIVINS

démontré que l'être suprême n'a pas de nom et qu'il est audessus de tout nom? Assurément, comme l'enseigne notre livre
des Institutions théologiques, on ne saurait exprimer, ni concevoir ce qu'est cet un, cet inconnu, cette nature infinie, cettebonté essentielle, je veux dire cette unité en trois personnes,
qui sont un seul et même Dieu, un seul et même bien. Il y aplus : ce pieux commerce des vertus célestes avec la bonté
pleine à la fois de clarté et de mystère, soit qu'on regarde lachose en Dieu qui se donne ou dans les anges qui reçoivent,ce pieux commerce n'est ni expliqué ni connu ; et même dansces rangs sacrés, ceux-là seuls en savent quelque chose qui
sont élevés à un degré de connaissance supérieure. Il y aparmi nous des esprits appelés à une semblable grâce, autant
qu'il est possible à l'homme de se rapprocher de l'ange : cesont ceux qui, par la cessation de toute opération intellectuelle, entrent en union intime avec l'ineffable lumière. Or,
ils ne parlent de Dieu que par négations; et c'est hautement
convenable : car en ces suaves communications avec lui, ils
furent surnaturellement éclairés de cette vérité, que Dieu est
la cause de tout ce qui est, mais n'est rien de ce qui est, tantson être l'emporte sur tout être.
Ainsi, quelle que soit en elle-même sa nature suprasubstantielle et sa bonté immense, quiconque honore cettevérité qui dépasse toute vérité, ne la nommera pas raison,puissance, entendement, vie ou essence; mais il la présentera
comme surpassant d'une façon incomparable tout ce qui est
habitude, mouvement, vie, imagination, conjecture, dénomination, parole, raisonnement, intuition et substance, tout cequi est invariable et fixe, tout ce qui est union, limite,
infinité, toutes-choses enfin. Puis donc que Dieu, qui est labonté par essence, en vertu de son être a produit tous lesêtres, il convient de louer sa providence, source de tout bien,

CHAPITRE 1

165

par ses propres ouvrages. Car toutes choses sont autour
d'elle, et existent pour elle; elle précède toutes choses, et enelle toutes choses subsistent; c'est parce qu'elle est, quel'univers fut produit et qu'il se conserve ; et la création entière
gravite vers elle : les natures douées d'intelligence et deraison, par la connaissance; les natures inférieures, par lasensibilité; et les autres, par le mouvement de la vie, ou aumoins par le fait de leur existence comme substances, ou
comme modes.
V I . C'est d'après cette double idée que les théologiens disentqu'on ne saurait nommer Dieu, et pourtant lui appliquent
tous les noms. Ainsi, d'une part, ils rapportent qu'en l'unede ces mystérieuses rencontres où elle se manifeste sous
forme sensible, la divinité lit reproche au mortel qui avait
demandé : Quel est votre nom? et qu'elle ajouta, comme pourle détourner de la recherche de cet auguste secret : Pourquoi
me demandes-tu mon nom? Il est admirable (i). Et n'est-il
pas réellement admirable ce nom sublime, qu'on ne peut
prononcer, et qui est placé au-dessus de tous les noms soit
du siècle présent, soit du siècle futur (2)?
D'un autre côté la théologie applique à Dieu toutes les dénominations ; elle le représente disant de lui-même : J e suis
celui qui suis (3); je suis la vie, la lumière, le Seigneur, lavérité. Elle le célèbre comme créateur; et décrivant la multitude de ses œuvres, elle le nomme bon, beau, sage et bienaimé; elle le nomme Dieu des dieux, Seigneur des seigneurs,Saint des saints, l'Éternel, l'Être et le Père des siècles; elle
le nomme auteur de la vie, sagesse, intelligence, Verbe. II
connaît, il possède tous les trésors de la science : il est fort
et puissant; c'est le Roi des rois, et l'Ancien des jours; il est(i) Ing., 13, 17 et suir. — (2) Éphés., 1, 21. — (&) Exod., 3,14.

166

DES NOMS DIVINSsans vieillesse et sans vicissitude; il est salut, justice, sanctification et rédemption; il surpasse tout par sa grandeur; il
est pofté par un vent léger. 11 habite les cœurs, les espritset les corps, le ciel et la terre; constamment immuable, il est
dans le monde, autour du monde, par delà le monde, par delàles cieux, par delà toute substance; il est soleil, étoile, feu eteau, vent, rosée et nuage, pierre angulaire et rocher; il est
tout ce qui est, et n'est rien de ce qui est (1).
V I Ï . C'est pourquoi il convient également de n'appliquer
aucune dénomination et de les appliquer toutes au suprême
auteur de tout ce qui existe : par là on confesse qu'il possède
sur la création un empire absolu; que toutes choses serattachent à lui comme à leur centre, le reconnaissent pourleur cause, leur principe et leur fin, et qu'il est tout en tous,
selon l'expression des Écritures (2); par là on proclame avec
raison qu'il produit les êtres, leur conférant l'existence et laperfection ; qu'il veille à leur conservation, et leur sert d'abri,pour ainsi parler; enfin qu'il les ramène à lui, toujours
un, incompréhensible, ineffable. Et en effet, Dieu n'est pas
seulement le principe de la conservation, de la vie et de laperfection, pour qu'on désigne par quelque bienfait partiel
sa bonté qui est au-dessus de tout nom ; mais au contraire,parce que, dans la richesse infinie et la simplicité de sa nature,il a vu et embrassé éternellement tous les êtres, par la doucebonté de son universelle providence, ce qu'il y a de réalité en
tout peut être affirmé de lui.
VIII. Même, ce n'est pas rien qu'aux actes et aux objets decette providence générale ou particulière que les théologiens
empruntent les noms divins; mais ils s'inspirent encore desapparitions merveilleuses qui, dans les temples ou ailleurs,(i) Écrit., passim. — (2) I . Cor., 15, 28.

CHAPITRE I

167

ont éclairé nos initiateurs et les prophètes; et selon ladiversité des circonstances et des visions, ils imposent divers
noms à cette bonté qui surpasse toute magnificence et toute
expression. Ils la revêtent de formes humaines, et la représentent sons le symbole du feu et de l'électre ; ils lui donnent
des yeux, des oreilles, une chevelure, un visage, des mains,des épaules, des ailes, des bras, un dos et des pieds. Ilsparlent de sa couronne, de son trône, de son calice, de sa
coupe, et d'une foule d'autres attributions figuratives,que nous
essayerons d'expliquer dans notre théologie symbolique (1).
Mais, pour l'instant recueillons dans les saints oracles cequi se rapporte au traité que nous avons entrepris ; et neperdant pas de vue désormais la règle que nous avons préalablement tracée, arrivons à l'explication mystique des noms
divins. Pour nous conformer aux pieuses prescriptions de lathéologie, contemplons avec l'oeil d'un esprit déifié ces appellations par lesquelles Dieu se manifeste vraiment, et inclinons
l'oreille d'un cœur pur vers l'interprétation qui en est donnée.
Puis, dociles à l'enseignement traditionnel qui veut qu'on
réserve aux saints les choses saintes, ne les livrons pas à larisée et aux moqueries des profanes; et si parfois de semblables hommes se rencontrent, détournons-les plutôt de lamalheureuse guerre qu'ils font à Dieu. Gardez donc fidèlement
ce secret, comme l'ordonne la tradition, ô bien-aimé Timothée,et n'allez pas inconsidérément divulguer les choses divines
aux indignes. Pour moi, que Dieu m'accorde de louer dignement tous les noms de cette infinie bonté qui ne peut êtredésignée par aucun nom, et qu'il n'ôte pas de dessus meslèvres la parole de vérité.
(1) Écrit., passim.

CHAPITRE IIAPPELLATIONS COMMUNES ET PARTICULIÈRES DES PERSONNES DIVINESET CE QUE C'EST QU'UNITÉ* ET DISTINCTION EN DIEUAUGUMKHT. — I . La bonté, la beauté, la vérité, la sagesse et les autres

propriétés absolues, aussi bien que les opérations ad extra, comme ditl'école, doivent être affirmées de toute la Trinité, parce qu'elles conviennent à Dieu, à raison de son essence, qui est la m Ame dans lestrois personnes. II. Mais comme il ne faut pas affirmer avec distinction
les attributs essentiels, ainsi ne faut-il pas affirmer avec confusion les
attributs personnels, III. qu'il importe de connaître parfaitement.
IV. Ainsi les premiers peuvent se nommer unité ou union en Dieu ;les seconds se nomment distinctions. V. Les personnes en Dieu se
distinguent par les relations, mais non par l'œuvre de la création, oùDieu est participé par les êtres finis, non pas substantiellement, maisréellement toutefois. VI. Même cette participation est inégale dans lescréatures diverses, à raison de leur incapacité native, non pas à cause
île l'imperfection des communications divines. VIL C'est au moyen
de ces: participations, mystérieux rayonnement de la nature divine
dans les choses contingentes, que nous pouvons concevoir la divinité.
VIII.Ainsi toutes choses viennent de Dieu, qui est vraiment source dela paternité et do la filiation ; mais on doit remarquer que l'effet représente la cause, mais non pas toute la cause. IX. Au reste, ce qu'il y ade plus incompréhensible dans les œuvres de Dieu, c'est le fait del'incarnation du Verbe, X . fait inouï qui nous a montré la nature
humaine associée à la gloire de la divinité. XI. Enfin, quelle que soit lamultiplicité, la diversité des productions, des bienfaits divins, la naturede Dieu garde une identité permanente et une immuable unité.

CHAPITRE il

1. D'après l'enseignement des saintes Lettres, la bonté
essentielle est un attribut qui caractérise et fait connaître lanature même de Dieu. Et réellement n'est-ce pas ce que lathéologie a voulu dire, quand elle nous montre la divinité ellemême prononçant ces mots : Pourquoi me nommez-vousbon? II n'y a personne de bon que Dieu seul (1). Or, nous
avons examiné et établi ailleurs que toutes les dénominations qui conviennent à Dieu, l'Écriture les applique nonpas à quelqu'une des adorables personnes exclusivement,
mais bien à la divinité considérée dans toute sa perfection,
dans son intégrité et sa plénitude, et qu'elle désigne ainsi sansdistinction, sans réserve et d'une façon générale et absolue,
l'infinie richesse de l'essence divine tout entière. Effectivement,comme nous l'avons-marqué en nos Institutions théologiques,nier que cette parole doive s'entendre des trois personnes àla fois, c'est un blasphème, c'est entreprendre criminellementde déchirer l'unité de leur indivisible nature. L'oracle a donc
le sens que nous lui donnons ; car le Verbe qui est la bonté par
essence a dit : J e suis bon (2), et le Saint-Esprit est nommé
bon dans les chants inspirés du prophète (3).
Si l'on soutient que cette affirmation : J e suis celui qui
suis (4), ne s'étend pas à la divinité tout entière; si on la veut
limiter en ne l'attribuant qu'à une seule personne, comment
expliquer ce qui se lit ailleurs : Voici ce que dit celui qui est,qui était, qui viendra, le Tout-Puissant (5); et encore : Pourvous, vous êtes constamment le même (6); et enfin : L'espritde vérité qui est et qui procède du Père (7)?
Et si Ton prétend que la vie n'appartient pas à la Trinité
tout entière, comment donc sera vraie cette parole du Verbe(i) Matth., 19, 17. — (2) Ibid., 20, 15. — (3» Ps., 142, 10. —(4>Exod.,
3 14. — (5) Apoc, I, 4. — (6} Ps.,Mûl, 28. — (7) J e a n , 15, 26.
f

170

DES NOMS DIVISS

sacré : Comme le Père ressuscite les morts et leur donne
la vie, de même le Fils donne la vie à qui il veut (1) ; et cetteautre : C'est l'Esprit qui vivifie (2)?
Que la divinité ait sur tout l'univers une souveraine domination, c'est évident pour ce qui regarde le Père et le Fils;et les saintes Lettres, en mille endroits, donnent le titre de
Seigneur au Père et au Fils. Or, le Saint-Esprit est bien
Seigneur aussi. Également, on attribue la beauté et la sagesse
à la divinité tout entière ; et la lumière, l'a puissance de déifier,la causalité et les autres propriétés absolues de l'essence
divine sont citées par les Écritures pour caractériser la divinité sans distinction. C'est ainsi qu'il a été dit en général :Tout est de Dieu ; et d'une personne en particulier : Toutes
choses ont été faites par lui et pour lui, et subsistent en lui (3) ;et de la troisième enfin : Vous enverrez votre Esprit, et ils
seront créés (4). En un mot, le Verbe divin lui-même a dit :Mon Père et moi, nous sommes une même chose ; et : Toutce que possède mon Père m'appartient; et : Tout ce qui
est à moi est à vous, et ce qui est à vous est à moi (5).
Et ce qui lui est commun avec le Père, comme d'opérer desœuvres divines, de recevoir un culte religieux, d'être féconde
et inépuisable causalité, et de distribuer les dons de la grâce,il le transmet et communique au Saint-Esprit dans une union
substantielle. Et je pense que quiconque se livre à l'étude dessaintes Lettres avec une intention droite et pure, avouera
sans peine que tout ce qui est en Dieu se trouve également
dans les trois personnes également parfaites. J e me borne
donc à l'indiquer sommairement ici, parce qu'ailleurs je l'ai
péremptoirement établi par le témoignage développé des(1) Jean , 5, 21. — (2) Ibid., 6, 64. — (3) Rom., 11, 36. — (4) Ps.,
103, 30. — (5) Jean , 10, 30 et id., 1.

CHAPITRE II

171

Écritures : les appellations communes et absolues que jetenterai d'expliquer doivent s'entendre de la divinité tout
entière.
II. Si quelqu'un objecte qu'ainsi nous confondons en Dieu
ce qu'on y doit distinguer, nous répondons qu'il lui seraitbien impossible de démontrer la légitimité de son reproche.
Car, si ce contradicteur nie en principe l'autorité des divins
oracles, il est alors absolument étranger à notre philosophie;et, puisqu'il n'a souci de la sagesse sacrée de nos saints livres,
pourquoi vouloir l'initier à la science théologique ? Mais s'il
accepte la parole véridique des Écritures, guidés aussi parcette règle et éclairés de cette lumière, nous aurons hâte delui exposer avec bonne volonté nos moyens de défense. Nousrépondrons que l'enseignement sacré parle tantôt d'identité,tantôt de distinction; qu'on ne doit pas diviser ce qui est
un, ni confondre ce qui est distinct, et que, dociles à cettedoctrine, il faut en recevoir avec fidélité les splendeurs
augustes; car c'est par là que les secrets divins nous sontmanifestés; et ce qu'il nous est donné d'en savoir, nous aspirons à le conserver comme une règle parfaite de la vérité,sans addition, ni retranchement, ni altération aucune. Ainsi
ce religieux respect sera et notre sauvegarde personnelle,
et notre force, pour justifier quiconque professe la mêmesoumission envers les Écritures.
III. D'après cela, et comme il a été longuement démontré
clans nos Institutions théologiques par le témoignage dessaintes Lettres, sont communs à la Trinité tout entière lesnoms qui la placent au-dessus de toute bonté, divinité,
essence, vie et sagesse; et tous les noms de celte théologie
qui procède par négation transcendantale; et également ceux
qui accusent la causalité, comme bonté, beauté, être, force
vivifiante, sagesse; et ceux enfin qui expriment les doux bien-

172

DES NOMS DIVINS

faits pour lesquels Dieu est appelé principe de toute chosebonne. Au contraire sont distincts les noms et les personnes
du Père, du Fils et du Saint-Esprit, tellement qu'on ne saurait faire en ce point des affirmations réciproques ou absolument générales, il faut regarder aussi comme propres etincommunicables l'incarnation de Jésus, qui s'est fait hommesans cesser d'être Dieu, et les œuvres mystérieuses qu'il avéritablement opérées en son humanité sainte.
IV. Mais je crois qu'il importe de reprendre la chose deplus haut et d'exposer ce que c'est que cette unité et distinction parfaite en Dieu, afin de donner plus de clarté à nos
paroles, évitant la confusion et l'obscurité, et procédant avec
toute la précision, la netteté et Tordre possibles. Or, ainsi
qu'il a été dit ailleurs, nos ancêtres dans la science théologique nomment unité en Dieu les mystérieuses et absolues
propriétés de cette indivisible essence qu'on ne peut ni
exprimer ni connaître: et ils nomment distinctions les processions et manifestations de la fécondité divine. Puis ils ajoutent,
toujours d'après les Écritures, que cette unité radicale a ses
caractères particuliers, et qu'en chaque distinction il y a uneunité et des distinctions relatives. Par exemple, dans l'unité
absolue de sa nature transcendante, la Trinité entière possèdeen commun l'être à son plus haut degré, la divinité avec toutesa richesse, la bonté incommensurable, l'éternelle immutabilité d'une indépendance sans bornes, l'unité par excellence.
A la Trinité entière le privilège de ne pouvoir être nommée etde mériter tous les noms, d'être incompréhensible et pourtantconçue, de créer et de détruire, de ne pouvoir être ni créée ni
détruite. Aux trois adorables personnes ensemble la gloired'habiter persevéramment l'une dans l'autre, si je puis parler
ainsi, tellement que la plus stricte unité subsiste avec la distinction la plus réelle.C'est ainsi, pour me servir d'exemples sen-

CHAPITRE II

173

sibles et familiers, que, dans un appartement éclairé de plusieurs flambeaux, les diverses lumières s'allient et sont toutes
en toutes,sans néanmoins confondre ni perdre leur existence
propre et individuelle, unies avec distinction et distinctes
dans l'unité. Effectivement, de l'éclat projeté par chacun deces flambeaux, nous voyons se former un seul et total éclat,
une même et indivisée splendeur, et personne, que je sache,
ne pourrait, dans l'air qui reçoit tous ces feux, discerner lalumière de ce flambeau d'avec la lumière des autres, ni voircelle-ci sans celle-là, toutes se trouvant réunies, et non pas
mélangées, en un commun faisceau. Que si l'on vient à
enlever de l'appartement une de ces lampes, l'éclat quellerépandait sortira en même temps; mais elle n'emportera riende la lumière des autres, comme elle ne leur laissera rien dela sienne propre; car, ainsi que je l'ai dit, l'alliance de tous
ces rayons était intime et parfaite, mais n'impliquait ni altération, ni confusion. Or, si ce phénomène s'observe dans l'air,
qui est une substance grossière, et à l'occasion d'un feu tout
matériel, que sera-ce donc de l'union divine, si infinimentsupérieure à toute union qui s'accomplit non seulement entre
les corps, mais encore entre les âmes et les purs esprits?
surtout si l'on songe que les anges, ces saintes et sublimes
lumières, s'allient et se pénètrent excellemment et sans confusion, selon le degré où il leur est donné de participer à
cette union parfaite qui subsiste en Dieu.
V. Si les noms divins doivent s'appliquer avec distinction,ce n'est pas seulement lorsqu'il s'agit d'exprimer, comme j'ai
fait plus haut, que les adorables personnes, dans leur parfaiteunion, conservent leur subsistance propre, mais aussi lorsqu'il
faut marquer qu'en la génération éternelle toutes choses nesont nullement réciproques. Ainsi, le Père seul est la source
substantielle de la divinité; et le Père n'est pas le Fils, et \o174

DES NOMS DIVINSFils n'est pas le Père; et la langue sainte attribue invariablement à chaque personne ses propriétés relatives. Voilà ce qu'ily a de commun et de distinct dans cette ineffable et indivisible nature.
Mais il faut encore nommer distinction en Dieu les œuvres
qu'il produit dans sa bonté féconde, l'unité restant inaltérable,mais se dissimulant sous des formes multiples. Et alors cettedistinction est commune aux trois personnes; car elle a pourfondement l'acte incompréhensible par lequel Dieu répand
l'être, la vie, la sagesse et les autres merveilles de sa bienfaisance, qui se manifeste dans ses largesses et dans ceux qui ensont l'objet comme incommunicable à la fois et daignant se
communiquer. C'est donc chose indivisible, et par suite propreà toute la Trinité, d'admettre les créatures à sa participation
non pas substantielle, mais réelle cependant; ainsi en est-il dupoint placé au centre d'un cercle, par rapport aux lignes tirées
de la circonférence jusqu'à lui; ainsi encore de nombreuses
empreintes participent du sceau qui les a gravées en laissant àchacune d'elles sa forme entière, sans rien laisser de sa substance. Mais ces exemples représentent mal ce qu'il faut penser en ce point de la cause souveraine du monde; car il n'y a
ni contact, ni alliance qui établisse l'unité entre elle et ceux
qui sont honorés de sa participation.
V I . On m'objectera peut-être que la marque du cachet n'est
pas toujours parfaite, ni toujours la même. Mais il ne fautpas s'en prendre au moule qui se présente avec des conditions absolument identiques; la différence des matières qu'ilfrappe détermine seule l'inégalité qu'on observe parmi les
empreintes, quoique, dans les divers cas, la forme originale
soit de tout point identique. Par exemple, si la matière est
douce et facilement imprimable, polie et neuve encore; sielle n'offre pas de résistance par sa solidité, et si elle n'a pas

173

CHAPITRE 11

trop de mollesse et trop peu de consistance, elle recevra l'image
pure, parfaite et durable. Mais s'il lui manque quelqu'une despropriétés qu'on vient de dire, alors elle ne reproduira pas lesceau, ou ne le reproduira qu'infidèlement, et avec les inexactitudes qui doivent dériver de son imperfection même.
Mais il faut admettre encore la distinction, lorsqu'il s'agit
du salut qui nous fut accordé par la divine miséricorde : carc'est le Verbe sur-essentiel, qui seul a pris véritablement
notre nature en tout ce qui la constitue; qui seul a opéré etsouffert les choses que Dieu opéra et souffrit par cette sainte
humanité. Ni le Père, ni le Saint-Esprit n'eurent part en cet
abaissement, à moins qu'on veuille dire que pourtant ils n'yfurent pas étrangers, à raison du pardon plein d'amour qui
nous fut octroyé, à raison encore de la valeur surhumaine etineffable des actes que produisit' par son humanité celui qui
est immuable en tant que Dieu et Verbe de Dieu.
C'est ainsi que nous essayons d'unir et de distinguer dansnos discours ce qui est un et distinct dans la divinité.
V U . Les hautes et pieuses raisons de ces unions et distinctions divines, nous les avons puisées dans les saints oracles,et déduites, avec autant de détail qu'il se pouvait, en nos
Institutions théologiques. Nous avons éclairci les unes pardes développements pleins de vérité, appliquant un esprit
calme et pur aux lumineux enseignements des Lettres sacrées ;pour les autres qui sont mystiques, nous les avons étudiées,comme veut la tradition, par une faculté supérieure à toute
opération intellectuelle. Car nous ne connaissons les choses
divines et ce que le ciel nous manifeste qu'autant que nous yparticipons; mais de dire ce qu'elles sont dans leur principe
et dans leurs formes, c'est ce qui dépasse tout entendement,
toute nature, toute science. Ainsi, lorsque nous nommons ca
mystérieux océan de l'être, Dieu, vie, substance, lumière, ou

12

176

DES NOMS DIVINSVerbe, nous ne concevons autre chose que les grâces qui nous
en viennent et par lesquelles la déification, l'existence, la vie
ou la sagesse nous sont départies; mais pour lui, nous nel'atteignons que par le repos complet des facultés de l'entendement, n'apercevant plus ni déification, ni vie, ni substance,qui soutienne comparaison exacte avec cette cause première,
suréminemment élevée par-dessus tout. Ainsi encore, nous
avons appris des saintes Écritures que le Père est la sourcede la divinité; que le Fils et l'Esprit sont, pour parler de lasorte, les fruits merveilleux de sa fécondité, et comme lesfleurs et l'éclat de cette riche nature : mais comment cela sefait-il, c'est ce qu'on ne peut ni dire ni concevoir.
V I I I . La force de notre pensée se borne à entendre que toute
paternité et filiation saintes, parmi nous et dans les rangs
des anges, dérivent de cette paternité et filiation primitives
et sublimes; et que c'est de la sorte que les esprits revêtus depureté deviennent par la grâce et sont appelés dieux, fils etpères de dieux. Et cette mystérieuse fécondité s'exerce spirituellement, c'est-à-dire sans l'intermédiaire des sens, ni dela matière, mais par l'intelligence. Au reste, l'Esprit-Saints'élève par-dessus toute immatérialité et déification possibles,
comme le Père et le Fils l'emportent excellemment sur toute
paternité et filiation créées. Car il n'y a pas de comparaison
parfaite entre les effets et leurs causes: à la vérité, les effets
ont une lointaine ressemblance avec leur cause ; mais la cause
conserve sur les effets une supériorité inexpugnable, précisément parce qu'elle est leur principe. Ainsi, pour me servir
d'exemples connus, on dit que le plaisir et le chagrin donnent
gaieté et tristesse, mais non pas qu'ils se réjouissent ets'attristent; le feu échauffe et brûle; mais il n'est lui-même
ni échauffé, ni brûlé. Et il ne me semble pas qu'on dise heureusement que la vie elle-même vit, et que la lumière est éclairée,CHAPITRE II177

à moins peut-être qu'on veuille marquer par là que la cause
possède essentiellement et par excellence tout ce qui est dansson effet.
IX. Ce qu'il y a de plus sensible dans la sainte doctrine, lefait de l'incarnation du Sauveur, ne saurait être exprimé par
aucune parole, ni connu par aucun entendement, non pasmême par le premier et le plus sublime des archanges. Que
Dieu se soit réellement fait homme, c'est une vérité que nous
avons religieusement acceptée. Mais comment fut-il formédu pur sang d'une vierge, contrairement aux lois de la nature?
Comment foula-t-il les flots d'un pied sec, et sans que leurmobilité et leur inconsistance cédassent sous le poids de son
corps? comment enfin s'accomplirent les autres miracles duSeigneur? c'est ce qu'il nous est impossible de comprendre.
Mais nous avons ailleurs suffisamment traité ce point, etnotre illustre maître, dans ses Éléments de théologie, en adit d'admirables choses, soit qu'il les eût reçues des pieux
théologiens; soit qpi'il les eût découvertes dans les Écritures
par une savante investigation, et après de laborieuses études ;soit enfin qu'il en fût instruit par quelque inspiration spéciale,
ayant non seulement appris, mais encore expérimenté leschoses divines, et façonné par cet enseignement du cœur, si
je puis parler ainsi, à cette union mystique et à cette foi qu'on
ne puisera jamais dans les leçons d'un homme. Pour exposerdans un court fragment quelques-unes des suaves contemplations de cette puissante intelligence, citons ce qu'il a écrit,dans l'ouvrage indiqué plus haut, touchant Jésus-Christ.
EXTRAIT DES ÉLÉMENTS DE THÉOLOGIE OU BIENHEUREUX HIÉROTHÉE

X . « La divinité du Seigneur Jésus est la cause et le com» plément de tout; elle maintient les choses dans un harmo-

178

DES NOMS DIVINS» nieux ensemble, sans être ni tout, ni partie; et pourtant» elle est tout et partie, parce qu'elle comprend en elle, et» qu'elle possède par excellence et de toute éternité, le tout et» les parties. Comme principe de perfection, elle est parfaite» dans les choses qui ne le sont pas; et en ce sens qu'elle» brille d'une perfection supérieure et antécédente, elle n'est» pas parfaite dans les choses qui le sont. Forme suprême et» originale, elle donne une forme à ce qui n'en a pas; et dans» ce qui a une forme, elle en semble dépourvue, précisément
» à cause de l'excellence de la sienne propre. Substance» auguste, elle pénètre toutes les substances, sans souiller sa» pureté, sans descendre de sa sublime élévation. Elle déter» mine et classe entre eux les principes des choses, et reste» éminemment au-dessus de. tout principe et de toute classi» (ication. Elle fixe l'essence des êtres. Elle est la durée,» elle est plus forte que les siècles et avant tous les siècles.
» Sa plénitude apparaît en ce qui manque aux créatures; sa» surabondance éclate en ce que les .créatures possèdent.
» Indicible, ineffable, supérieure à tout entendement, à toute» vie, à toute substance, elle a surnaturellement ce qui est sur» naturel, et suréminemment ce qui est suréminent. De là» vient (et puissent nous concilier miséricorde les louanges» que nous donnons à ces prodiges qui surpassent toute» intelligence et toute parole), de là vient qu'en s'abaissant» jusqu'à notre nature, et prenant en réalité notre substance,» et se laissant appeler homme, le Verbe divin fut au-dessus» de notre nature et de notre substance, non seulement parce» qu'il s'est uni à l'humanité sans altération ni confusion de sa» divinité, et que sa plénitude infinie n'a pas souffert de cet» ineffable anéantissement; mais encore, ce qui est bien plus
» admirable, parce qu'il se montra supérieur à notre nature» et à notre substance dans les choses même qui sont propres

CHAPITRE II179» à notre nature et à notre substance, et qu'il posséda d'une» façon transcendante ce qui est à nous, ce qui est de nous. »X I . Mais c'est assez sur ce point. Revenons à notre but etessayons de développer les noms divins qui expriment une
distinction absolument commune aux trois personnes de la
Trinité. Et afin qu'on s'entende parfaitement sur ce que nous
allons dire, nous nommons distinction, ainsi qu'on a vu plus
haut, toutes les productions de la bonté divine. Car, enappelant les êtres à sa participation et en laissant déborder sur
eux le torrent de ses bienfaits, la divinité devient choseséparable, multiple, nombreuse en ses œuvres, sans qu'ellemême se divise, perde sa simplicité, sorte de son unité.
Ainsi, parce que, du sein de son unité adorable, Dieu distribueles existences et crée tous les êtres, on dit que cette sublime
unité se multiplie en ces êtres divers qu'elle produit; etnéanmoins, à travers la multiplicité, la production, la distinction de toutes choses, il reste identique, inaltérable, indivisible, parce qu'il est éminemment supérieur à tout; qu'il
exerce sa fécondité sans fractionner sa substance, et qu'ilrépand ses dons sans que son trésor s'appauvrisse. De mêm3quand il communique l'unité à chaque partie et totalité, àchaque individualité et multitude, il garde essentiellement son
unité immuable, non point comme partie d'un tout ni comme
un tout composé de parties. Ce n'est pas ainsi, certes, qu'il
est un, qu'il participe à l'unité, qu'il possède l'unité; mais il
est l'unité transcendante, l'unité radicale des êtres; il est
totalité indivisible,plénitude incommensurable; il crée,perfectionne et embrasse toute unité et multitude. Enfin, lorsque,par la grâce divine, les créatures, selon leur capacité respective, se transforment en dieux, il semble, et l'on dit effectivement, qu'il y a pluralité de dieux divers ; et toutefois
le Dieu principe et supérieur reste essentiellement seul, uni

ISO

DES NOMS DIVINSà lui-même, indivisé dans les choses divisibles, pur de tout
mélange et constamment simple daus les choses multiples.
C'est ce qu'entendait surnaturellement celui qui nous guida,
mon maître et moi, vers la lumière céleste, personnage
profond dans les choses saintes et glorieuse lumière du monde,
lorsque sa main inspirée écrivait ceci : « Quoiqu'il y en ait» qui soient nommés dieux tant au ciel que sur la terre, et» qu'il y ait ainsi plusieurs dieux et plusieurs seigneurs; pour» nous, nous n'avons qu'un seul Dieu Père qui a créé toutes» choses et qui nous a faits pour lui, et un seul Seigneur Jésus» Christ par qui tout a été fait, et par qui nous sommes (i). »Car, en Dieu, l'unité précède et domine la distinction ; maisla distinction n'entame pas, ne déchire pas l'unité.
Or, nous voulons de tout notre cœur célébrer ces distinctions, ou, si l'on veut, ces œuvres de bonté absolument
communes à la divinité tout entière, expliquant les noms
divins par lesquels l'Écriture nous les représente. Mais il
demeure constant que toutes les saintes appellations qui
expriment la bienfaisance doivent s'entendre indistinctement
de la Trinité tout entière, quelque personne divine qu'on
veuille désigner d'ailleurs.
(!) I . Cor., 8, 5.

CHAPITRE III
OE LA FORGE DE LÀ P R I È R E J DU B I E N H E U R E U X

H I É R O T H É E ; DE LA

PIETÉ E T DE LA M A N I È R E DE PARLER DE DIEU

ARGUMENT. — I . C'est seulement par la prière qu'on peut aller à Dieu,

non pas qu'on veuille dire qu'il soit éloigné de nous, mais bien plutôt
que nous nous rapprochons de lui; car dans la prière, Dieu descend
moins vers nous quïl ne nous élève vers lui. II. Il y a quelque utilité
a traiter les questions qu'on va lire, même après ce qu'en ont dit
d'autres écrivains. III. Modestes sentiments de l'auteur par rapport
à son œuvre.

1. Commençons, si vous le jugez convenable, par étudier lenom de bonté, qui exprime plus parfaitement la totalité desœuvres divines. Et d'abord invoquons la Trinité, bontésuprême, cause de tout bien, qui nous dévoilera elle-même
les secrets de sa douce providence. Car il faut, avant tout, quela prière nous conduise vers le bienfaisant Créateur, et que,approchant de lui sans cesse, nous soyons initiés de la sorte
à la connaissance des trésors de grâces dont il est commeenvironné. A la vérité, il est présenta toutes choses; mais
toutes choses ne se tiennent pas présentes à lui. Quand nous
l'appelons à notre aide par une prière chaste, l'esprit dégagé
d'illusions et le cœur préparé à l'union divine, alors nous lui
devenons présents; car on ne saurait dire qu'il soit jamais

182

DES NOMS DIVINS

absent, puisqu'il n'habite pas un lieu et qu'il ne passe pointd'une place à l'autre. Et même affirmer qu'il est dans tousles êtres, c'est exprimer bien mal son infinité qui comprend
et surpasse toutes choses. L'homme s'élève donc par la prière
à la contemplation sublime des splendeurs de la divine bonté :tels, si une chaîne lumineuse attachée à la voûte des cieux
descendait jusque sur la terre, et si, la saisissant, nous
portions sans cesse et l'une après l'autre les mains en avant,nous croirions la tirer à nous, tandis qu'en réalité elle reste
immobile à ses deux extrémités, et que c'est nous qui avançonsvers le splendide éclat de son radieux sommet. Tels encore,si, montés dans un navire, nous tenions pour nous aider uncâble fixé à quelque rocher, nous ne ferions pas mouvoir lerocher, mais bien plutôt nous irions à lui, et le navire avec
nous. Tel enfin, si, du bord d'un bateau, quelqu'un venait à
pousser les montagnes du rivage, il n'ébranlerait certes pas
ces masses immenses, immobiles, mais lui-même s'éloignerait
d'elles; et plus son effort serait violent, et plus il se rejetteraitloin. C'est pourquoi dans tous nos actes, et surtout quand ils'agit de traiter des choses divines, il faut débuter par la prière,
non pas afin d'attirer cette force qui n'est nulle part et qui est
partout, mais afin de nous remettre entre ses mains et de nous
unir à elle par un souvenir et des invocations pieuses.
II. Mais il convient de repousser un reproche qu'on pourrait
me faire. Puisque mon illustre maître Hiérothée a fait son
admirable recueil des Éléments de théologie, devrais-je,
comme si ce traité fut incomplet, écrire le présent ouvrage
et d'autres encore? Certainement, s'il eût voulu continuer
l'exposition par ordre de toutes les matières théologiques, etdévolopper en des traités particuliers la somme entière de lathéologie, nous ne fussions jamais tombé en cet excès de folie
et de témérité, d'imaginer que nous parlerions des mêmes

CHAPITRE III

183

choses avec plus de profondeur que lui et d'une façon plus
divine; nous n'eussions pas entrepris un travail superflu pourrépéter ses propres discours; surtout nous n'eussions jamais
eommis cette lâcheté envers notre maître et ami, auquel,après saint Paul, nous devons notre initiation à la science
divine, de lui dérober la gloire de ses pensées et de ses
sublimes enseignements. Mais comme il exposait sa doctrine
d'une façon vraiment relevée et émettait des sentences
générales et qui, sous un seul mot, cachaient beaucoup dechoses, nous tous qui sommes les maîtres des âmes encore
novices dans la perfection, nous reçûmes l'ordre d'éclaicir etde développer, dans un langage mieux proportionné à nos
forces, les idées si profondes et si concises de cette puissanteintelligence. Vous-même m'avez adressé souvent une semblable exhortation et renvoyé son livre comme dépassant laportée ordinaire. Et effectivement je le regarde comme le guidedes esprits avancés dans la perfection, comme une sorte deseconde Écriture qui vient à la suite des oracles inspirés desapôtres, et crois qu'il le faut réserver aux hommes supérieurs.
Pour moi, je transmettrai, selon mon pouvoir, les secrets
divins à qui me ressemble. Gar, si la nourriture solide n'est
que pour les parfaits, quelle doit être la perfection de celui
qui la communique aux autres 1 J'ai donc eu raison de direque cette vue intuitive et cet enseignement relevé du sens
spirituel des saintes Lettres requièrent toute la force d'unemûre intelligence; mais que la connaissance et le développement des considérations élémentaires conviennent à desmaîtres et à des élèves moins capables.
Je me suis encore scrupuleusement abstenu de toucher
aucunement à ce que notre glorieux maître a expliqué avec
une évidence sensible, pour ne pas répéter en cette rencontre les éclaircissements qu'il a fournis le premier. Toute!S4

DES NOMS DIVINS

parole vient mal après la sienne ; car il brillait même entre
nos pontifes inspirés, comme vous avez vu quand vous et
moi et beaucoup d'entre les frères nous vînmes contempler lecorps sacré qui avait produit la vie et porté Dieu. Là setrouvaient Jacques, frère du Seigneur, et Pierre, coryphéeet chef suprême des théologiens. Alors il sembla bon que
tous les pontifes, chacun à sa manière, célébrassent la toutepuissante bonté de Dieu, qui s'était revêtu de notre infirmité.
Or, après les apôtres, Hiérothée surpassa les autres pieux
docteurs, tout ravi et transporté hors de lui-même, profondément ému des merveilles qu'il publiait, et estimé par tous
ceux qui l'entendaient et le voyaient, qu'ils le connussent ou
non, comme un homme inspiré du ciel et comme le digne
panégyriste de la divinité. Mais à quoi bon vous redire cequi fut prononcé en cette glorieuse assemblée? Car, si mamémoire ne m'abuse pas, il me semble avoir souvent entendu
de votre bouche des fragments de ces divines louanges : tantvous déployez toujours une pieuse ardeur en ce qui concerne
les choses saintes.
III. Mais laissons ces mystiques entretiens, qu'on ne doitpas divulguer aux profanes, et que d'ailleurs vous connaissez
parfaitement. Rappelons seulement ceci : lorsqu'il fallait conférer avec le peuple et amener les masses à la sainteté de nos
croyances, comme Hiérothée l'emportait sur la plupart de nosmaîtres par sa ténacité en ce pieux travail, par la rectitude deson esprit, par la puissance de ses démonstrations et la vertu
de ses discours, tellement que nous étions vaincus par l'éclat
de ce radieux soleil, — car nous avons la conscience de nousmême, et certainement nous sommes incapable de bien comprendre ce qu'on peut savoir de Dieu, incapable d'expliquer
parfaitement ce qu'on en peut dire, — c'est pourquoi tantinférieur à ces hommes parfaits qui possèdent pleinement laCHAPITRE III

vérité théologique, une sorte de religieuse frayeur nous eût
empoché de rien entendre et de rien dire touchant la divine
philosophie, si nous n'étions convaincu qu'on ne doit pas
négliger la science sacrée, à quelque degré qu'on la reçoive.
Et ce qui détermine en nous cette persuasion, c'est, d'uncôté, le désir inné des esprits qui aspirent avec un insatiable
amour à la contemplation des choses surnaturelles; c'est,d'autre part, la sage disposition des lois divines par où il està la fois défendu de sonder curieusement les secrets qui nous
dépassent, et que nous sommes indignes et incapables deconnaître, et ordonné d'apprendre avec zèle et de transmettre
avec bonté tout ce qu'il nous est utile et permis de savoir.
Pour ces motifs, ni le travail, ni la lâcheté ne nous détourneront de rechercher les choses divines en la mesure de nos
forces ; nous ne voudrions pas abandonner sans secours ceux
qui ne peuvent encore s'élever à une plus grande hauteur que
nous. Ainsi avons-nous été entraîné à écrire; et nous nevenons pas proposer témérairement des solutions nouvelles,
mais seulement diviser et développer par des commentaires
moins concis ce que le divin Hiérothée a dit d'une manière
plus angélique.

CHAPITRE IV

on B O N ; D2 LA LUMIÈRE; DU BEAU; DE L'AMOUR ; DE L'EXTASE; DU
ZÈLE; ET QUE LE MAL N'EST PAS UN ETRE, NE PROCÈDE PAS DE L'ÊTRE,NE SUBSISTE PAS DANS L'ÊTRE.

ARGUMENT. — I . La bonté est le premier des attributs divins et leprincipe de toutes choses. I I . De la bonté, en effet, proviennent les
rangs et les facultés des anges, les âmes et leurs propriétés, les êtres
animés et inaminés. III. La bonté est supérieure à tout, comme ilparait en ce qu'elle appelle à l'existence les choses mêmes qui ne sontpas. IV. Elle a créé les cieux et ordonné leur mouvement; et le soleil
qui attjre tout à lui, est sa splendide image. V. Dieu est nommé lumière;
VI. et il est vraiment la lumière intellectuelle et le soleil des esprits.
VII. Dieu, également, est beau et la beauté même, parce qu'il possède
suréminemment, et par anticipation, la beauté, et que toutes choses
belles sont un reflet de sa glorieuse perfection. VIII. Les anges sontdoués d'un triple mouvement, IX. qui apparaît aussi dans les âmes.
X. Toutes sont conservées par le beau et par le bon, où elles aspirent
indéfiniment. X I . L'Écriture emploie encore le nom d'amour pour désigner Dieu; X I I . même ce mot, parfois, semble préféré par elle à celui
de dilection, que peut-être le vulgaire trouve plus pur. XIII. L'amour
est plein d'enthousiasme et de jalousie. XIV. Dieu est à la fois l'amour,le bien-aimé, l'essence et l'objet de la dilection. XV. L'amour est un
secret d'union, XVI. et d'ordre parfait ; XVII. et il trouve en Dieu son principe, son moyen et sa fin. XVIII. Comment les démons ne recherchentpas le bon et le beau ; qu'est-ce que le mal ? et d'où vient-il ? XIX. Le mal,d'abord, ne vient pas de Dieu et tout ce qui existe est bon en tant qu'il
existe.XX. Le mal, comme tel, n'est bon à rien; il porte seulement une

CHAPITRE IV

187

apparence de bien qui peut séduire, mais il n'existe pas pur et par
lui-même ; il est un accident du bien. XXI. Le mal ne vient pas deDieu, et il n'est pas en Dieu, il n'est pas dans les choses elles-mêmes.
XXII. Ainsi il n'est pas dans les anges; XXIII. par conséquent lesdémons ne sont pas mauvais par nature, mais par une déchéance qui
toutefois ne les a pas privés de leurs facultés essentielles. XXIV. H y aégalement un certain sens, dans lequel on peut dire que le mal atteintnos âmes, mais c'est toujours comme privation et non comme substance; XXV. il n'existe pas non plus dans les animaux, XXVI. ni dansta totalité de la nature, XXVII. ni dans les corps, XXV11I. ni dans lamatière brute. XXIX. Bien plus, la privation n'est pas mauvaise en ellemême. XXX. Le bien est donc la perfection, le mal un défaut. XXXI. Le
bien n'a qu'une cause, le mal en a plusieurs. XXXII. Le mal n'est qu'unaccident qui survient aux substances. XXXIII. Le mal peut subsistersous l'empire de la Providence, qui l'empêche d'altérer substantiellement les natures qu'il envahit. XXXIV. II suit donc que le mal n'est
ni réalité, ni puissance quelconque. XXXV. Qu'y a-t-il de punissable
dans le péché ?

I. Ces explications données, il est temps de passer à cet
attribut de la bonté, que les théologiens reconnaissent excellemment et par-dessus tout en la divinité adorable, quand ils
affirment, je crois, que la bonté est l'essence même de Dieu,et que par cela même qu'il est bon substantiellement et par
nature, il répand la bonté sur tous les êtres. Car, comme lesoleil matériel, sans qu'il le comprenne ou qu'il le veuille,
mais par le seul fait de son existence, éclaire toutes les choses
que leur organisation rend susceptibles de sa lumière; demême le bon, qui dépasse aussi éminemment le soleil qu'unoriginal, par cela seul qu'il est, dépasse la pâle copie qu'on entire, le bon répand sur tous les êtres, autant qu'ils en sontcapables, la douce influence de ses rayons. C'est par là quesont produites les natures, puissances et perfections intelligibles et intelligentes; c'est par là qu'elles subsistent et possèdent une vie éternelle, inaltérable; qu'elles sont affran-18S

DES NOMS DIVINS

chies de la corruption, de la mort, de la matière et de la
génération; qu'elles échappent à l'instabilité, à la décadence,
aux perpétuels changements. P a r là, elles sont intelligibles,à cause de leur parfaite immatérialité; et purs esprits, ellessont surhumainement intelligentes, éclairées touchant lesraisons propres des choses, et transmettant la lumière reçue
aux autres substances angéliques. L à encore, elles trouvent
leur permanence et fixité, leur maintien, la protection et un
asile assuré ; elles s'affermissent dans l'existence et dans lafélicité par le désir qu'elles ont de cette bonté suprême; et,s'appliquant à l'imiter autant que possible, elles contractent
sa ressemblance, et, d'après le divin précepte, communiquent
aux rangs inférieurs les heureux bienfaits dont elles furent
combléesles premières.
I I . C'est de là que ces esprits tiennent leur céleste ordonnance, leur fraternelle union, la faculté de se pénétrer l'unl'autre sans se confondre jamais, la force qui attire les inférieurs à la suite des supérieurs, et la providence amie que
ceux-ci exercent envers ceux- là, le soin avec lequel chacun
se maintient en son degré propre, l'activité avec laquelle,sans sortir d'eux-mêmes, ils explorent ce qui les entoure,leur immuable et souverain amour pour la bonté infinie, ettoutes ces perfections dont il a été parlé en notre livre desOrdres angéliques et de leurs propriétés. Également tout
ce qui constitue la hiérarchie céleste, la purification, l'illumination et la perfection, telles qu'elles s'accomplissent dans la
sublime nature des anges, tout cela leur fut départi par labonté féconde qui a produit l'univers. C'est cette bonté première qui leur a donné d'être bons : bonté mystérieuse dont
ils sont l'expression vivante, et qui les a créés anges, c'est-àdire messagers du silence divin, et lumineux flambeauxplacés au vestibule du temple où se cache la divinité.

CHAPITRE IV

189

Après ces saintes et vénérables intelligences, les âmeset toutes les richesses des âmes découlent de l'incomparable
bonté. C'est par elle, en effet, que les âmes sont douéesd'entendement, qu'elles ont une vie subsistante et incorruptible, qu'elles sont appelées à ressembler aux anges, etpeuvent être conduites par le généreux ministère de ces
guides sacrés vers la source infinie de tous les biens, et participer, selon la mesure de leurs forces respectives, aux illuminations qui tombent du sein de Dieu et au bonheur de se
conformer à la bonté originale : c'est de là, en un mot, qu'elles
tirent tous les biens que nous avons énumérés dans le traitéde l'Ame.
Ensuite, s'il faut parler des âmes irraisonnables, desanimaux, ceux qui fendent l'air, qui marchent ou rampent
sur la terre, qui nagent dans les eaux ou sont amphibies, qui
vivent cachés .et enfouis sous la terre, tout ce qui a sensibilité
et vie, tout fut animé et vivifié par cette bonté souveraine.
C'est encore elle qui donne aux plantes cette vie où elles
s'alimentent et végètent; c'est elle enfin qui donne à tout ce
qui n'a ni âme ni vie, d'exister et d'être substance.
III. Or, si la bonté suprême l'emporte sur toutes choses,
comme on n'en peut douter, alors, quoique sans forme, elledonne la forme à ce qui ne l'a pas. Alors la négation employéeen parlant d'elle sera une affirmation sublime; la privationd'être, de vie, d'entendement, deviendra chez elle une suréminence d'être, une surabondance de vie et d'entendement.
Même, si Ton pouvait parler ainsi, le non-être est travaillé
du désir de cette bonté, et aspire à atteindre cet Être, océansans fond ni rivages.
IV. Mais pour ne pas omettre ce qui m'a échappé plus haut,c'est la même bonté qui a créé les cieux, le point où ils commencent et celui où ils finissent, et leur substance qui n'aug-

190

DES NOMS DIVINS

mente, ne diminue et ne s'altère jamais, et, si je puis direainsi, le silencieux mouvement des sphères immenses qui
roulent dans l'espace. Elle a déterminé la superbe ordonnance, la beauté, la lumière et le séjour fixe des astres et lacourse des étoiles errantes. Elle a produit ces deux grands
luminaires, comme parle l'Écriture (1), qui reviennent pourdisparaître périodiquement aux mêmes points de l'horizon ;par où se limitent les jours et les nuits, les mois et lesannées, qui, à leur tour, marquent la distinction, le nombre,
Tordre et l'étendue des révolutions du temps et des choses
du temps.
Mais que ne dirait-on pas du soleil, si Ton voulait considérer à part cet astre radieux? Car la lumière vient du bon,et elle est une Ggure de la bonté-, et le bon pourrait senommer lumière, l'archétype pouvant être désigné par son
image. Car, comme la bonté de Dieu infini pénètre tous lesêtres, depuis les plus élevés et les premiers jusqu'auxderniers et aux plus humbles, et les surpasse tous, sans que
les plus sublimes puissent atteindre son excellence, ni lesplus vils échapper à ses étreintes; comme elle répand sa
lumière sur tout ce qui en est susceptible, et crée, vivifie,
maintient et perfectionne; comme elle est la mesure, ladurée, le nombre, l'harmonie, le lien, le principe et la fin detoutes choses : tel, image visible et lointain écho de la divine
bonté, le soleil, fanal immense, inextinguible, resplendit entous les corps que peut envahir la lumière, fait briller sonéclat et enveloppe le monde visible, la terre et les cieux dela gloire de ses purs rayons. Et si quelques objets n'en sontnullement pénétrés, ce n'est pas qu'il ne puisse les atteindre
ou qu'il les frappe trop faiblement, c'est que les objets eux(1) Gen., t .

CHAPITRE IV

191mêmes ne présentent que des éléments grossiers peu propres
à recevoir la lumière : aussi elle semble passer outre, etétale sa richesse dans les corps mieux disposés; mais rien dece qui se voit n'échappe à l'action universelle de ce vaste
foyer. Même le soleil concourt à la production des. êtres organisés : il les amène à la vie, les alimente, leur donne accroissement et perfection, les purifie et les renouvelle. La lumière
nous mesure et nous compte les saisons, les jours et le reste
du temps; et c'est cette lumière même, quoique alors ellen'eût pas sa forme définitive, qui distingua les trois premiers
jours de notre univers, d'après le récit de Moïse. Ensuite, demême que la bonté attire à elle et, en tant que source divine
et cause féconde d'unité, appelle en son sein la foule des êtres
qui sont dispersés, pour ainsi dire, et que toutes choses
aspirent à elle comme à leur principe, à leur sauvegarde et àleur fin; de même que, selon l'expression des Écritures, tout
ce qui subsiste vient de la bonté, et a été créé par sa puissance parfaite, et se conserve maintenu et protégé en ellecomme en un fond incorruptible; de même que tout seramène vers elle, comme à son terme propre, et la désire :les purs esprits et les âmes avec intelligence; les animaux,par la sensibilité; les plantes par ce mouvement végétatif qui
est comme un désir de vivre; les choses sans vie et douées
de la simple existence, par leur aptitude même à entrer enparticipation de l'être; ainsi, et au degré où elle représentela bonté, la lumière, centre puissant, attire à elle tout ce qui
est, ce qui voit, ce qui se meut, ce qui est capable d'éclat etde chaleur, en général tout ce qu'elle enveloppe de ses
rayons : voilà pourquoi les Grecs nomment le soleil iftw;, dumot àoAÀV|Ç, parce qu'il rassemble, maintient dans l'unité lesêtres disséminés dans l'univers. Et toutes choses sensibles
aspirent vers lui, soit pour jouir de la vision, soit pour rece-

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DES NOMS DIVINS

voir de lui le mouvement, la lumière et la chaleur, pour êtreconservées par son vivifiant éclat. Ce que je dis toutefois nonpas selon l'opinion des anciens, qui regardaient le soleil comme
le dieu, le créateur et la souveraine providence du monde
physique, mais parce que, depuis la production du monde,
les créatures ont rendu visible et intelligible ce qu'il y ad'invisible en Dieu, même son éternelle puissance et sa
divinitéY . Mais ceci a été traité dans la Théologie symbolique. Il
faut interpréter maintenant le nom de lumière appliqué ausouverain bien. Or, la bonté est appelée lumière spirituelle,parce qu'elle remplit de sa splendeur intelligible tout espritcéleste; parce qu'elle chasse l'ignorance et l'erreur des âmesoù elles se réfugient, leur dispense à toutes la lumière sacrée,purifie leur entendement des ténèbres dont l'ignorance l'offusquait, se réveille et dessille leur œil intérieur appesanti etfermé par l'obcurité. Elle leur envoie d'abord un éclat modéré;puis, quand elles l'ont savouré, pour ainsi dire, et qu'elles ensont éprises, elle le répand avec plus d'abondance, et enfin leverse à flots pressés, quand elles ont aimé beaucoup (2). Ainsi
elle les attire sans cesse de plus en plus, en raison toutefois
de leur zèle à aspirer vers la lumière.
V I . Donc le bon, supérieur à toute lumière, est nommé
lumière intelligible, parce qu'il est une source féconde et unlarge débordement de clarté, qui comble de sa plénitude tous
les esprits, et ceux qui sont par-delà les mondes, et ceux qui
gouvernent les mondes, et ceux que les mondes renferment;
qui renouvelle incessamment leur force intellectuelle, lesembrasse en les enveloppant de son immensité, et les dépasse
par son inaccessible élévation; qui, enfin, éblouissant prin(1) Rom.,1, zo. — (2) Rom., I, 20.

CHAPITRE IV

193

cipe de toute splendeur, résume en soi, possède éminemment et avec antériorité toute puissance d'illumination, etrassemble et tient étroitement unies les intelligences pureset les âmes raisonnables. Car comme l'ignorance et l'erreur
créent la division, ainsi la lumière spirituelle, en apparaissant, rappelle et ramasse en un tout compact les choses
qu'elle atteint, les perfectionne, les tourne vers l'être réel,corrige leurs vaines opinions, ramène leurs vues multiples,ou plutôt leurs imaginations capricieuses en une connaissance unique, véritable, pure et simple, et les remplit d'une
lumière qui est unité, et qui produit l'unité.
V I I . Nos théologiens sacrés, en célébrant l'infiniment bon,disent encore qu'il est beau et la beauté même, qu'il est la
dilection et le bien-aimé; et ils lui donnent tous les autres
noms qui peuvent convenir à la beauté pleine de charmes etmère des choses gracieuses. Or, le beau et la beauté seconfondent dans cette cause qui résume tout en sa puissanteunité, et se distinguent, au contraire, chez le reste des êtres,
en quelque chose qui reçoit, et en quelque chose qui estreçu. Yoilà pourquoi, dans le fini, nous nommons beau cequi participe à la beauté, et nous nommons beauté ce vestige
imprimé sur la créature par le principe qui fait toutes choses
belles. Mais l'infini est appelé beauté, parce que tous lesêtres, chacun à sa manière, empruntent de lui leur beauté;parce qu'il crée en eux l'harmonie des proportions et lescharmes éblouissants, leur versant, comme un flot de lumière,
les radieuses émanations de sa beauté originale et féconde;
parce qu'il appelle tout à lui (ce que les Grecs marquent bien
en dérivant xx>M beau, de xateto, j'appelle), et qu'en son
sein il rassemble tout en tout. Et il est à la fois appelé beau,parce qu'il a une beauté absolue, suréminente et radicalement immuable, qui ne peut commencer ni finir, qui ne peutf

194

DES NOMS DIVINS

augmenter ni décroître; une beauté où nulle laideur ne semêle, que nulle altération n'atteint, parfaite sous tous les
aspects, pour tous les pays, aux yeux de tous les hommes;
parce que de lui-même et en son essence, il a une beauté qui
ne résulte pas de la variété ; parce qu'il a excellemment etavec antériorité le fonds inépuisable d'où émane tout ce qui
est beau. Effectivement, la beauté et les choses belles préexistent, comme dans leur cause, en la simplicité et en l'unitéde cette nature, si éminemment riche. C'est d'elle que tousles êtres ont reçu la beauté dont ils sont susceptibles; c'est
par elle que tous se coordonnent, sympathisent et s'allient;c'est en elle que tous ne font qu'un. Elle est leur principe,
car elle les produit, les meut et les conserve par amour pourleur beauté relative. Elle est leur lin et ils la poursuivent
comme leur terme ultérieur; car c'est pour elle que tout aété fait. Elle est leur exemplaire, et ils ont été conçus surce type sublime. Aussi le bon et le beau sont identiques,
toutes choses aspirant avec égale force vers l'un et l'autre,
et n'y ayant rien en réalité qui ne participe de l'un et del'autre. Même, j'oserai bien dire qu'on trouve du beau et dubon jusque dans le non-être; ainsi quand la théologie désigne
excellemment Dieu par une sublime et universelle négation,
cette négation est chose bonne et belle. Le bon et le beau,
essentielle unité, est donc la cause générale de toutes leschoses belles et bonnes. De là vient la nature et la subsistancedes êtres; de là leur unité et distinction, leur identité et diversité, leur similitude et dissemblance; de là les contrairess'allient, les éléments se mêlent sans se confondre; de là leschoses plus élevées protègent celles qui le sont moins, leségales s'harmonisent, les inférieures se surbordonnent aux
supérieures, et ainsi toutes se maintiennent par une immuable
persistance en leur condition originelle. De là encore tous lesCHAPITRE IV

195

êtres, en raison de leur affinité réciproque, s'influencent,s'adaptent l'un à l'autre, et entrent en parfait accord; de là
l'harmonie de l'ensemble, et la combinaison des parties dansle tout, et l'inviolable maintien de l'ordre et la perpétuelle
succession des choses qui naissent et périssent; de là enfin
le repos et le mouvement des purs esprits, des âmes et descorps : car celui-là est repos et mouvement pour tous, qui, audessus du repos et du mouvement, donne à .chaque chose son
immuable raison d'être, et lui imprime la direction convenable.
V I I I . Or, les pures intelligences sont douées d'un triple,
mouvement : d'un mouvement circulaire, qui les fait gravitersans cesse vers les splendeurs éternelles du beau et du bon;d'un mouvement direct, qui les entraîne à des soins providentiels envers les natures inférieures; enfin, d'un mouvement
oblique, qui en même temps les porte vers leurs subalternes,
et les maintient glorieusement dans leur invincible tendancevers le beau et le bon, principe sacré de leur persévérance.
IX. L'âme a aussi ce triple mouvement. Son mouvement
circulaire consiste à quitter les choses extérieures, pour rentrer en elle-même; à ramener ses facultés intellectuelles vers
les idées d'unité, afin qu'enfermée comme dans un cercle,
elle ne puisse s'égarer; puis, dans cet affranchissement desdistractions, dans ce recueillement intérieur et cette simplification d'elle-même, à s'unir aux anges merveilleusement
perdus dans l'unité, et à se laisser ainsi conduire vers le beauet le bon qui l'emporte sur toutes choses, qui est un, toujours
identique, sans commencement, sans fin. Le mouvement
oblique de l'âme consiste en ce que, selon s'a capacité, elle estéclairée de la science divine, non point par intuition et dansl'unité, mais par raisonnement et déduction, et par des operations complexes et nécessairement multiples. Enfin, son
mouvement est direct, non pas lorsqu'elle se ramène en soi,196

DES NOMS DIVINSet exerce l'entendement pur, car en ce cas il y aurait, commeon Ta dit, mouvement circulaire, mais bien lorsqu'elle s'inclinevers les choses extérieures, et que de là, comme à l'aide desymboles composés et nombreux, elle s'élève à contempler
l'unité dans sa simplicité.
X . Ce triple mouvement, qui du reste existe aussi dansl'univers matériel, et mieux encore le maintien, la persistanceet la stabilité de toutes choses, trouvent leur cause, leur sauvegarde et leur fin dans le beau et bon, qui est supérieur au
repos et au mouvement; et c'est de lui et par lui que vient,c'est en lui et pour lui que subsiste, c'est vers lui que converge, tout repos et tout mouvement. En effet, c'est de lui etpar lui que sont produites la substance et la vie des purs
esprits et des âmes. De là dans la nature entière, la petitesse,l'égalité, la grandeur et les différentes mesures; de là les affinités, les combinaisons, et l'harmonie des êtres, les totalitéset les parties, la simplicité et la multitude, la liaison des parties, et l'unité des multitudes, et la perfection des totalités.
De là la qualité, la quantité et les grandeurs relatives; l'infi
nité, les rapports et les différences; l'immensité, la fin, leslimites, et les rangs, et l'excellence. De là la matière, la forme,la substance. De là les puissances ou facultés, les actions, leshabitudes, le sentiment, la raison, l'intelligence, la notion, lascience et l'union intime. En un mot, tout ce qui est vient
du beau et du bon, subsiste dans le beau et dans le bon. etaspire vers le beau et vers le bon. C'est par lui que toutes
choses existent et se produisent, c'est lui que toutes choses
recherchent, c'est par lui que toutes choses se meuvent et se
conservent. Également pour lui, par lui, en lui subsiste toutecause exemplaire, finale, efficiente, formelle et matérielle,
tout principe, toute conservation, toute fin. Enfin tout êtrevient du beau et du bon; tout non-être se trouve d'une façon

CHAPITRE IV

197

transcendante dans le beau et le bon, principe supérieur àtout principe, fin supérieure à toute fin, parce que de lui, parlui et pour lui, toutes choses sont, comme dit l'Écriture (1).
Voilà pourquoi le beau et le bon est pour tous les êtres unobjet de désir, d'appétence et d'amour : par lui et en vue delui, dans l'effusion d'un mutuel amour, les inférieurs aspirent
vers les supérieurs, les semblables s'entre-communiquent,les plus excellents s'inclinent vers de moins nobles; tous semaintiennent avec amour dans l'existence, et ce qu'ils fontet veulent, ils le fout et le veulent par amour du bon et dubeau- Même nous pouvons dire, en restant dans la vérité,
que la cause universelle, parla surabondance de sa tendresse,
aime, produit, perfectionne, conserve et dirige toutes choses,
et que le divin amour est bonté en lui-même, dans sa source
et dans son objet : car ce sublime artisan de tout ce qu'il ya de bon dans les êtres, éternel comme la bonté où il réside
excellemment, ne la laissa point dans une oisive fécondité,mais lui persuada d'exercer cette puissance merveilleuse quia produit l'univers.
X I . Et qu'on ne nous reproche pas d'employer ce mot
d'amour contrairement à l'autorité des saintes Lettres. Car
c'est, à mon avis, une chose déraisonnable et sotte de ne pas
regarder à l'intention de celui qui parle, et de n'appuyer que
sur des mots; et c'est le fait non pas assurément de ceux qui
recherchent avec zèle les choses divines, mais hien de ceux
qui ne sont jamais qu'effleurés parla parole, et ne lui permettent d'arriver que jusqu'à l'oreille de leur corps ; qui neveulent pas savoir ce que signifie telle expression, et commentil est besoin de l'expliquer quelquefois par des termes équivalents et mieux connus; qui enfin s'arrêtent tristement àfi;Rom., 2, 36.

198

DES NOMS DIVINS

des figures et à des lignes mortes, à des syllabes et à desparoles incomprises, lesquelles n'ont point pénétré jusqu'à
leur esprit, et n'ont produit qu'un vain bruissement autourde leurs lèvres et de leurs oreilles : comme si, au lieu
d'employer les mots quatre, figure recliligne, patrie, on ne
pouvait pas dire deux fois deux, figure à lignes droites, sol
natal; comme si enfin on ne pouvait user de circonlocution I
En effet, la saine raison apprend que c'est à cause des sens
qu'on se sert de lettres, de syllabes, de mots, d'écriture et deparole; tellement que les sens et les choses sensibles sontde trop lorsque l'âme s'applique aux choses intelligibles
par l'entendement pur; comme aussi la puissance intellectuelle devient elle-même inutile, lorsque l'âme divinisée se
précipite, par une sorte d'aveugle course, et par le mystèred une inconcevable union, dans les splendeurs de la lumière
inaccessible. Mais si la pensée essaie de s'élever à la contemplation de la vérité, par le moyen des choses matérielles,
assurément il faut préférer celles qui se présentent aux sens
avec une évidence plus frappante, comme les paroles lesplus claires, les objets les plus connus; car, si les sens nesont éveillés que par une vague image, ils ne peuvent transmettre à l'esprit qu'une notion obscure. Mais afin qu'on nes'imagine pas que, par cette explication, nous faussons les
Écritures, citons-les à ceux qui nous blâment d'avoir nommé
l'amour : « Aime la sagesse, est-il dit, et elle te conservera ;environne-la, et elle t'élèvera ; honore-la, afin qu'elle t'embrasse (1). » Et il y a une foule d'autres passages où les
divins oracles parlent d'amour.
X I I . Même il a semblé à quelques-uns de nos saints
docteurs <fue le nom d'amour était plus pieux que celui de(1) Proverb., 4.

CHAPITRE IV

199

dilection. Car le divin Ignace a écrit : Mon amour a été
crucifié. Et dans le livre qui est comme une introduction aux
Lettres sacrées, vous trouverez que l'auteur parle ainsi de lasagesse : J e suis devenu amateur de sa beauté (i). Qu'ainsi
ce nom d'amour ne nous effarouche pas, et ne nous laissons
point troubler par les objections qu'on ferait sur ce sujet.
Pour moi, je crois que les théologiens inspirés confondent
dans une même acception amour et dilection ; mais qu'ils
appliquent plus volontiers le mot d'amour aux choses divines,
à raison des ignobles idées qui préoccupent certains esprits.
Car lorsqu'en traitant de Dieu, le nom d'amour apparaît nonseulement sur nos lèvres, mais encore dans les Écritures, levulgaire qui ne comprend pas quelle divine union l'on exprime
ainsi, précipite sa pensée, par habitude, vers une affection
imparfaite, sensuelle et bornée, qui n'est certes pas. l'amour,mais une image, ou plutôt une déchéance du véritable amour.
Effectivement, c'est chose qui dépasse la portée des intelligences communes, que cette intimité, cette fusion produite
par l'amour divin : voilà pourquoi ce mot, qui leur semble
quelque peu inconvenant, est appliqué à la divine sagesse,
afin de les initier et de les conduire à la connaissance del'amour réel, et de les arrachera leurs grossières imaginations.
Lorsqu'il s'agit au contraire des choses humaines, là où desesprits toujours fixés en terre prendraient occasion de mal, on
se sert d'expressions moins périlleuses : J'avais pour toi, dit
un saint personnage, la dilection qu'on a pour les femmes (*2).
Mais vis-à-vis de ceux qui savent entendre les choses divines,
les théologiens, dans leurs pieuses explications, emploient les
mots de dilection et d'amour comme ayant une égale force.
Et ils indiquent par là une certaine vertu qui rassemble, unit
(1) Sag., 8, 2. —{2) II Rois , 1.

200

DES NOMS DIVINSet maintient toutes choses en une merveilleuse narmonie; qui
existe éternellement dans la beauté et la bonté infinie éprised'elle-même, et de là dérive dans tout ce qui est bon et beau ;qui étreint les êtres égaux dans la douceur de communications
réciproques, et dispose les supérieurs à des soins providentiels envers leurs subalternes, et excite ceux-ci à se tournervers ceux-là pour en recevoir stabilité et force.
X I I I . L'amour divin ravit hors d'eux-mêmes ceux qui ensont saisis, tellement qu'ils ne sont plus à eux, mais bien à
l'objet aimé. Cela se voit dans les supérieurs, qui se dévouentsans réserve au gouvernement des inférieurs; dans les égaux,qui s'ordonnent l'un par rapport à l'autre; dans les moins
nobles, qui s'abandonnent à la direction des plus élevés. De
là vient que le grand Paul, enivré du saint amour, dans untransport extatique, s'écriait divinement : Je vis, ou plutôt cen'est pas moi, c'est Jésus-Christ qui vit en moi (1) : tel qu'unvéritable amant, hors de lui-même et perdu en Dieu, commeil est dit ailleurs (2), ne vivant plus de sa vie propre, mais dela vie souverainement chère du bien-aimé. J'oserai même dire,
parce qu'il est vrai, que la beauté et la bonté éternelle, causesuprême de tout, dans l'excès de sa douce tendresse, sortd'elle-même par l'action de son universelle providence, etdaigne bien se laisser vaincre aux charmes de la bonté, dela dilection et de l'amour : tellement que du haut de son
excellence, et du fond de son secret, elle s'abaisse vers sescréatures, tout à la fois hors d'elle-même et en elle-même
dans ce merveilleux mouvement* Aussi ceux qui sont versés
dans la science sacrée nomment-ils Dieu jaloux, parce qu'il
est plein d'amour pour tous les êtres, et qu'il excite en eux
la dévorante ardeur des saints et amoureux désirs; parce que(1) Galat., 2, 20. — (2) II. Cor.,5, 13.

CHAPITRE IV

201

réellement il se montre jaloux, ce qu'il désire méritant d'êtreéperdument aimé, et ce qu'il produit provoquant ses vives
tendresses. En un mot, l'amour et son objet ne sont autre
chose que le bon et le beau, et ils préexistent dans le bonet le beau, et ils ne se produisent que par le bon et le beau.
X I V . Mais enfin que veulent dire les théologiens, quand ils
nomment Dieu tantôt amour et dilection, tantôt aimable etbien-aimé? Là première locution désigne la charité dont Dieu
est la cause, le principe fécond et le père; par la seconde, il
est désigné lui-même. Comme amour, il s'incline vers lacréature en tant qu'aimable, il l'attire à lui, ou bien il sepose en face de lui-même comme objet intime de ses propres
aspirations. On le nomme aimable et bien-aimé, parce qu'il est
bon et beau; on le nomme amour et dilection, à raison de lavertu qu'il a d'élever et d'entraîner les êtres vers lui, seule
beauté et bonté essentielle, et d'être à lui-même sa inanifestation, et un suave écoulement de l'ineffable unité, et une
expansion douce, sans impur mélange; spontanée, arméed'une activité propre, préexistant dans la bonté d'où elledéborde sur tous les êtres, pour retourner ensuite à sa source.
Ainsi apparaît-il excellemment que le saint amour ne reconnaît
ni commencement ni fin : c'est comme un cercle éternel, dontla bonté est à la fois le plan, le centre, le rayon vecteur et lacirconférence : cercle que décrit dans une invariable révolution la bonté qui agit sans sortir d'elle-même, et revient au
point qu'elle n'a pas quitté. C'est ce qui fut divinement expliqué par notre illustre maître, dans ses hymnes d'amour; iln'est pas sans à-propos de s'en souvenir, et d'en citer ici
quelque chose, comme couronnement de ce que nous avons
dit sur l'amour.

202

DES NOMS DIVINSX V . EXTRAIT DES HYMNES PIEUX DU BIENHEUREUX HIÉROTHÉE.

« Par l'amour, quel qu'il soit, divin, angélique, rationnel,»> animal ou instinctif, nous entendons cette puissance qui» établit et maintient l'harmonie parmi les êtres, qui incline» les plus élevés vers ceux qui le sont moins, dispose les égaux» à une fraternelle alliance, et prépare les inférieurs à l'action» providentielle des supérieurs. »X V I . AUTRE FRAGMENT DU MÊME HIÉROTHÉE.

« Voilà que j'ai classé les différents amours et montré leur» commune origine. J'ai dit alors les amours terrestres et» célestes, la connaissance qu'on en peut avoir et l'efficacité» qu'ils possèdent. Entre eux tous excelle, pour les raisons» que j'ai déduites, la hiérarchie sacrée des amours angéliquesj> et humains; et là j'ai trouvé plus spirituels et plus divins,» et j'ai célébré à ma manière les amours des pures intelli» gences. Or, rassemblons maintenant et résumons tous ces» amours dérivés en un seul et universel amour, père fécond
» de tous les autres. A une certaine hauteur apparaîtra le» double amour des âmes humaines et des esprits angéliques ;» et loin par delà brille et domine la cause incompréhensible» et infiniment supérieure de tout amour, et vers laquelle» aspire unanimement l'amour de tous les êtres, en raison de» leur nature propre. »XVII* NOUVEL EXTRAIT DES MÊMES HYMNES.

« Ramenant donc ces ruisseaux divers à la source unique,» disons qu'il existe une force simple, spontanée, qui établit

CHAPITRE IV

203» l'union et l'harmonie entre toutes choses, depuis le souverain
9 bien jusqu'à la dernière des créatures, et de là remonte,» par la même route, à son point de départ, accomplissant
9 d'elle-même, en elle-même et sur elle-même sa révolution» invariable, et tournant ainsi dans un cercle éternel. »X V I I I . Mais on va me faire cette objection : Vous avez ditque même le non-être aime désire et recherche le beau et lebon; que le beau et le bon donne forme à ce qui est sansforme, et qu'on le caractérise très bien par des manières deparler négatives. Or, si toutes choses le désirent, l'aiment etle chérissent, d'où vient que la multitude des démons ne
connaît pas cette ambition? d'où vient que plongés dans lamatière et totalement déchus de cet amour du bien qui enivre
sans cesse les anges, ils deviennent cause de tous les mauxet pour eux-mêmes, et pour tous ceux qu'on nomme pervertis
et méchants? Pourquoi les démons, qui doivent l'existence à
un principe bon, n'ont-ils eux-mêmes rien de bon? ou, sileur nature fut créée bonne, comment s'est-elle altérée? Et
quelle chose la modifia si tristement? En un mot, qu'est-ce
que le mal? de quel principe provient-il? en quel être existet-il? comment le Dieu bon a-t-il voulu produire le mal, et, levoulant, comment l'a-t-il pu? Ou, si le mal émane d'une autre
source, le bon n'estdonc pas la seule cause des êtres? D'ailleurscomment la Providence n'empêche-t-elle pas le mal de naître,ou du moins de subsister? Et comment la créature se prendelle d'amour pour le mal au mépris du bien?
X I X . Tels sont les doutes qu'on songera peut-être à proposer; mais nous prierons notre interlocuteur de considérer
la chose à fond. Et d'abord, nous dirons nettement que lemal ne vient pas du bien, et que, s'il tirait de là son origine,
il ne serait pas le mal ; car le feu n'a pas la propriété deglacer, ni le bien de faire ce qui n'est pas bon. La nature du204

DES NOMS DIVINSbien étant de produire et de conserver, la nature du malétant de corrompre et de détruire, tous les êtres procèdent dubien, et rien de ce qui est ne saurait procéder du mal : le maln'est donc pas, car il se détruirait lui-même. S'il subsiste, iln'est donc pas mal absolument, et il se mêle à quelque bien,d'où il emprunte tout ce qu'il a d'être. Or, si les créatures
aspirent au beau et au bon ; si ce qu'elles font, elles le fonttoujours pour un bien, du moins apparent; si elles prennent
inévitablement le bien pour mobile et pour but de leursintentions (car nulle chose n'agit en la vue exclusive du mal),comment donc le mal se trouve-t-il dans les êtres? ou comment dit-on qu'il existe, s'il est jamais dépouillé d'un amour
général du bien?
Je réponds : Tous les êtres procèdent du bien. De plus, lebien dépasse infiniment tous les êtres : d'où il suit qu'en une
certaine manière le non-être a place en lui. Mais le mal n'est
ni être, car alors il ne serait pas absolument le mal, ni nonêtre, car cette appellation transcendantale ne convient qu'à
ce qui est dans le souverain bien d'une façon suréminente.
Le bien s'étend donc loin par delà tout être et tout non-être;et le mal ne sera ni être ni non-être, mais quelque chose deplus étranger au bien que le non-être, quelque chose quin'arrive pas même à la hauteur du non-être. Mais, dira-t-on,d'où procède donc le mal? Car, s'il n'existe pas, la vertu et levice sont chose identique, et dans la généralité et dans lesespèces ; ou du moins, ce qui combat la vertu cessera d'être
un mal. Et pourtant la retenue et la dissolution, la justice etl'injustice sont contraires; et je ne veux pas seulement direqu'en fait un homme juste diffère d'un homme injuste, etcelui qui est modéré, de celui qui ne Test pas; mais antérieurement à la manifestation de ces actes opposés et dansl'âme même des sujets, il y a antipathie entre la vertu et leCHAPITRE IV

205

vice, entre la raison et la passion. Alors il faut nécessairement accorder que le mal ne se confond pas avec le bien, carle bien n'est point son propre ennemi; mais résultat d'un seulet même principe, effet d'une seule et même cause, il s'harmonise, s'allie et se complaît avec lui-même : aussi unmoindre bien ne s'oppose point à un plus grand bien, comme
un moindre chaud ou un moindre froid ne s'oppose point à unechaleur ou à une froidure plus intense. Donc le mal se trouve
dans les êtres, il existe réellement, il est en hostilité positive
avec le bien; et, quoiqu'il soit une corruption de l'être, iln'est pas exclu pour cela du rang des existences ; au contraire, il est quelque chose et principe générateur de quelquechose. Et ne voit-on pas souvent que l'altération d'une
substance est la production même d'une autre substance?
Ainsi le mal a sa place et sa valeur dans la création, et c'est
à son efficacité que l'univers doit de n'être pas une chose
imparfaite.
X X . A toutes ces difficultés la saine raison répond que lemal, en tant que mal, n'engendre ni ne produit aucun être;et qu'il tend au contraire à vicier et à corrompre la nature deschoses. Si l'on ajoute qu'il est fécond en ce que, par l'altération d'une substance, il donne l'être à une autre substance,nous répliquerons, avec vérité, qu'en tant qu'il est corruption et mal, il ne produit pas, mais plutôt dégrade et ruine,
et que le bien seul est un principe d'existence. Ainsi, de luimême le mal est destructeur, et il n'est fécond que par le bien :tellement que, de sa nature, il n'est rien ni auteur de rien, et
qu'il doit à son mélange avec le bien et d'exister, et d'avoir
et de produire quelque chose de bon. De plus, ce n'est point
sous le même rapport qu'une chose sera bonne et mauvaise à
la fois; la faculté de produire et d'altérer ne sera point identique, et ne s'exercera pas indépendamment du sujet où elle

206

DES NOMS DIVINS

réside. Le mal absolu n'a donc ni être, ni bonté, ni fécondité,et n'engendre aucun être, et ne produit aucun bien. Au contraire, le bien, là où il est en un degré supérieur, opère deschoses parfaites, pures de tout mal et de corruption; là où il
existe à un moindre degré, il n'opère que fies choses imparfaites, le mal s'y rencontrant, précisément parce qu'il y a privation de bien. Ainsi le mal n'est pas un être, il n'est ni
bon ni bienfaisant; mais toute chose est d'autant meilleureou pire qu'elle est plus ou moins proche du souverain bien.
Car l'infinie bonté, à qui nulle existence ne demeure étrangère, ne se communique pas seulement aux augustes naturesqui l'environnent, mais elle s'incline jusqu'aux plus humbles
substances, présente aux unes en un degré supérieur, àd'autres avec moins de perfection, aux dernières enfin d'unefaçon moins relevée encore, présente à toutes selon leur capacité respective. En effet, celles-ci jouissent pleinement du biensuprême, celles-là en sont plus ou moins privées; aux unes,
il n'en est accordé qu'une faible portion; aux autres, il n'envient qu'une sorte de lointain rayonnement. Car, si toutes
choses étaient appelées à une égale participation du bien, lesplus sublimes et les plus pures essences seraient ramenées au
niveau des plus ignobles. D'ailleurs, se pourrait-il que cettegrâce fût uniformément distribuée, quand tous les sujets
n'apportent pas une semblable aptitude à la recevoir intégralement?
U y a plus : telle est l'excellence du bien et telle sa force
puissante, que si les choses mêmes où il ne se rencontre passont capables de le recevoir, c'est à lui qu'elles doivent ce
principe de perfectionnement ultérieur. Et si l'on me permetd'émettre cette vérité hardie, c'est par le bien même que ce
qui est hostile au bien subsiste et peut exercer cette hostilité; ou mieux et en deux mots, toutes choses, en tant qu'elles

CHAPITRE IV

207

ont l'être, sont bonnes et procèdent du bien, et en tant qu'ellessont privées du bien, elles n'ont ni bonté ni être. 11 n'en va
pas ainsi relativement à d'autres qualités, telles que la chaleur et la froidure. Pour avoir perdu la chaleur qu'ils possédaient, les corps ne laissent pas de se maintenir dans l'être;quoiqu'elles n'aient ni vie, ni intelligence, plusieurs chosesn'en existent pas moins; et Dieu, qui ne partage pas notremode de subsister, subsiste toutefois d'une façon suréminente. En général, qu'un objet cesse de posséder une qualité,que même il ne l'ait jamais eue, il n'est point aboli pour cela,
il n'est pas un néant; mais ce qui est absolument dépourvu
de bien ne saurait exister nulle part, en aucun temps,
d'aucune sorte. Ainsi l'impudique, d'un côté, s'exclut du bien
par sa brutale convoitise, et comme tel, il n'est qu'un nonêtre, et les choses qu'il désire sont un non-être; mais d'autrepart, il participe encore au bien en ce sens qu'il garde un
reste d'amitié et une manière d'alliance avec ce qui est. Également la fureur tient au bien par le fait de son émotion, etpar son désir de redresser et de ramener ce qu'elle estime
mauvais à un but qui semble louable. De même celui qui se
précipite dans les dérèglements, aspirant à une vie qui lecharme, n'est pas totalement déchu du bien, puisqu'il a undésir, le désir de la vie, oVune vie qui lui sourit. Enfin, si vous
supprimez tout bien absolument, il n'y a plus dès lors ni
substance, ni vie, ni désir, ni mouvement, ni quoi que cesoit.
Si donc par la corruption d'une substance, une autre
substance se produit, il ne faut pas l'attribuer à la vertu dumal, mais à la présence d'un bien incomplet. De même la
maladie est une altération partielle de l'organisation ; je dispartielle, et non pas totale, parce qu'alors la maladie elle-même
aurait disparu. Mais l'organisme subsiste ; et c'est l'anomalie
13

206

DES NOMS DIVINS

dont il est atteint qui constitue la maladie. Ainsi ce qui neparticipe nullement au bien n'a de subsistance réelle ni ensoi, ni dans les êtres; ce qui tient à la fois du bien et du mal,n'existe que par son côté bon, et s'élève parmi les êtres
en raison directe du bien qui lui fut départi. Ou mieux encore,les choses ont plus ou moins d'être, selon qu'elles ont plus
ou moins de bien. En effet, ce qui n'emprunte absolument
rien à l'être, n'existe aucunement : ce qui tient de l'être parun endroit, et par un autre n'en tient pas, est dépourvu deréalité, en tant qu'il déchoit de l'être éternel; mais en tantqu'il y participe, la réalité lui est acquise, et c'est même parlà que sa perfection et son imperfection se maintiennent, et
ne retombent pas dans le néant. De même, le mal, quand il est
absolu et sans mélange de bien, ne saurait jamais trouver
place dans la série des choses réputées bonnes : ce qui
est bon par un point et mauvais par un autre s oppose à unbien partiel, mais non pas au bien total, et il est maintenu
dans l'existence par ce qu'il a de bon, tellement que sanscette communication avec le bien, il ne serait pas même lesujet d'une privation; car, si on la dépouille de tout bien,
une chose n'est ni meilleure, ni moins bonne, ni mauvaise;elle n'est pas. Et en effet, comme le mal n'est que l'imperfection dans le bien, si vous abolissez tout ce qu'il y a de bon,dès lors il ne restera plus aucun bien, ni parfait, ni imparfait.
Ainsi le mal n'existe et ne se manifeste qu'autant qu'il est
opposé à certains êtres, et qu'il se distingue de ce qui est
bon. Car il est radicalement impossible que les mêmes choses,
sous un même rapport, se trouvent en hostilité réciproque. Le
mal n'est donc point une substance.
T

X X I . Il y a plus : le mal n'existe pas dans les substances.
Car, si tous les êtres procèdent du bien, si le bien est dansLuîtes choses et les comprend, il faut ou que le mal n'existe

CHAPITRE I T

209vraiment pas dans les substances, ou qu'il soit dans le bien.
Or il n'est pas dans le bien : car le froid n'est pas dans lefeu, et cela ne peut devenir mauvais qui bonifie le mal : ou
s'il est dans le bien, comment cela se fait-il? Dira-t-on quele mal émane du bien? mais c'est absurde, impossible; car,comme on lit dans nos oracles sacrés, un bon arbre ne saurait
porter de mauvais fruits, ni réciproquement (1). Si le maln'émane pas du bien, il a donc évidemment une autre origine,
une autre cause. Car ou le mal dérive du bien, ou le bien
dérive du mal, ou il faut assigner au bien et au mal une source
différente : car la dualité ne peut être principe, l'unité aucontraire est le principe de la dualité. Or personne assurément ne soutiendra que d'une seule et même chose puissent
procéder deux choses de tout point contraires, et qu'au lieud'être simple et un, le même principe soit composé, double,
opposé à lui-même et variable. Mais on n'admettra pas nonplus deux principes contraires, qui d'une part se pénètrent
mutuellement et régissent le monde, et de l'autre se livrent
constamment la guerre; ou en cas qu'on les admette, d'abord
Dieu ne sera pas indépendant, ni sans contradiction, si toutefois son éternelle paix peut jamais être troublée; ensuite ledésordre et une hostilité permanente régneraient dans l'univers. Pourtant la bonté suprême établit l'harmonie entre tousles êtres ; et elle est la paix même, et elle donne la paix, commedisent les écrivains sacrés. C'est pourquoi toutes choses
bonnes s'entr'aiment, et forment un merveilleux concert, produites par une même activité, ordonnées par rapport à unmême bien, régulières-et unanimes dans leur mouvement, et
se prêtant un mutuel appui. Ainsi le mal n'est point en Dieu,et n'a rien de commun avec lui. Le mal ne vient pas de Dieu
(ij Matt., 7, 18.

Î10

DES NOMS DIVINS

non plus : car ou*il faut oser dire que Dieu n'est pas bon; ou
Dieu fait du bien, et produit des choses bonnes, et il n'est
pas seulement l'auteur de quelques biens, mais de tous lesbiens, et il n'opère pas aujourd'hui ce qui est bon, et demain
ce qui est mauvais : autrement ce qu'il y a de plus sublime enlui, la causalité, serait soumis au changement et à l'altération.
Et effectivement, ou la bonté constitue l'essence même deDieu, et alors Dieu passant du bien au mal possédera l'existence et la perdra tour à tour; ou la bonté ne lui parvientque par dérivation et secondairement, et en ce cas tantôt ellelui échoira, et tantôt lui sera retirée : ce qui est absurde.
Donc le mal ne vient pas de Dieu, et il n'est pas en Dieu, ni
absolument, ni accidentellement.
X X i l . Le mal ne subsiste pas non plus dans les anges. Car,si l'ange tire son nom des doux messages que lui impose lasuprême bonté; s'il possède par emprunt et d'une façon
subordonnée ce qui préexiste suréminemment en la divinité
dont il est l'organe, il faut dire assurément que l'ange est
l'image de Dieu, la manifestation des splendeurs invisibles,
un miroir pur, splendide, parfaitement net, sans souillure etsans tache, qui reçoit toute la magnifique empreinte, si l'on
peut dire ainsi, de la bonté divine, et réfléchit, autant quepeut la créature, le mystère profond de cette bonté incompréhensible. Donc le mal n'existe pas dans les anges. Mais
sont-ils mauvais parce qu'ils punissent les pécheurs? Alorsil en faudra dire autant de quiconque corrige un coupable, etdes prêtres qui refusent les choses saintes aux profanes. Or
le mal ne consiste pas à subir le châtiment, mais à l'avoir
encouru; ni à être légitimement privé de la communion, maisà devenir impur et à mériter l'exclusion.
X X I I I . Les démons eux-mêmes ne sont pas mauvais parnature. Autrement, ils n'auraient pas le bien suprême pour

CHAPITRE IV

211

créateur, ni un rang parmi les êtres, et naturellement ettoujours dans le mal, ils n'eussent jamais pu déchoir du bien.
Ensuite pour qui sont-ils mauvais ? pour eux-mêmes ou pourd'autres? Dans le premier cas ils doivent se détruire; dans lesecond, comment s'exerce leur désastreuse influence, et sur
quoi? sur la substance, les facultés ou l'action des êtres? Sur
la substance? mais d'abord ce n'est qu'autant qu'elle s'y prêterait; car ils altèrent ce qui est sujet à la corruption, et nonpas ce qui est naturellement inaltérable. Ensuite cette corruptibilité n'est ni toujours, ni universellement un mal. Et
puis il est faux que les choses se détériorent en tant qu'ellessont essence et nature; mais par la violation de la loi qui lesconstitue, s'affaiblit en elles l'harmonieux accord de leurspuissances, et elles subsistent dans cet état. Le désordre
alors n'est que partiel; car s'il était total, la dégradation disparaîtrait avec le sujet où elle réside, et ainsi la corruption
radicale serait un complet anéantissement. Donc on ne trouve
pas ici un mal absolu, mais un bien imparfait; car ce qui est
entièrement dénué de bien n'existe à aucun titre. Le mêmeraisonnement vaut en ce qui concerne les facultés et l'actiondes êtres.
Ensuite, créés par Dieu, comment les démons sont-ils
mauvais? Car le bien ne donne l'être et la subsistance qu'à
ce qui est bon. Or, on peut répondre qu'ils sont nommésmauvais non pas pour ce qu'ils ont, car ils viennent du bien,
et une nature bonne leur fut départie; mais pour ce qui
leur manque, car ils n'ont pas su conserver leur excellence
originelle, comme l'enseignent les Écritures (1). Car en quoi,
je vous le demande, se sont pervertis les démons, sinon ence qu'ils ont cessé de vouloir et de faire le bien? Autrement(1) Jude, 6.

DES NOMS DIVINS

et si la malice est inhérente à leur nature, elle les suit
toujours; or cependant le mal n'est pas stable; donc ils nesont pas mauvais, s'ils se maintiennent dans le même état,puisque l'immutabilité ne saurait appartenir qu'au bien. Si
donc ils ne furent pas toujours mauvais, ils ne le sont point
par le fait de leur origine, mais par la dégradation qui lesa frappés. Au reste, ils ne sont pas dépouillés de tout bien,
puisqu'ils existent, vivent et comprennent, et qu'ils sontagités par quelques désirs ; seulement on les nomme mauvais,
parce qu'ils ne sauraient plus agir selon leur destination
primitive. Ainsi pour eux, le mal, c'est la déviation, et latransgression de l'ordre établi; c'est l'inanité de leurs efforts,
l'imperfection et l'impuissance ; c'est enfin l'affaiblissement,l'abandon et la ruine de cette forée qui les maintenait dansle bien.
Enfin qu'y a-t-il de mauvais dans les démons.? une fureur
aveugle, une convoitise brutale, une imagination sans frein.
Oui, si l'on veut ; mais ces choses ne sont mauvaises, ni
absolument, ni dans tous les cas, ni en elles-mêmes. Car,
pour d'autres êtres, ce n'est pas la présence, mais plutôt
l'absence de ces mêmes passions qui détermine une altération
et un mal; au contraire ils existent et se trouvent protégéspar elles, précisément parce qu'ils en sont affectés. Donc la
nature des démons n'est pas mauvaise en ce qu'elle seconforme à ses lois constitutives, mais en ce qu'elle ne s'y
conforme pas. Le bien dont ils étaient ornés n'a pas subi demutation ; ce sont eux qui déchurent de leur glorieuse destinée.
Et nous ne disons pas que les grâces qu'ils reçurent commeanges aient été détruites : non, elles subsistent dans leur intégrité et dans leur richesse; mais ils n'en ont pas conscience,
parce qu'ils se sont pour jamais privés de la faculté de voir lebien. Ainsi parce qu'ils existent, ils procèdent du bien, etCHAPITRE IV

215

sont bons, et désirent le beau et le bon, c'est-à-dire, l'être,la vie et l'intelligence, toutes choses réelles; parce que,transfuges volontaires, ils sont entièrement dépouillés desbiens qu'ils possédaient, on les nomme mauvais; et ils sontvraiment mauvais, à raison de ce qui leur manque, et ils
désirent le mal quand ils désirent ce qui n'a pas de réalité.
X X I V . Au moins faut-il avouer, me dira-t-on, qu'il y a desâmes mauvaises. Si l'on entend par là qu'elles s'allient auxméchants avec compassion, et pour les sauver, ce n'est point
un mal, mais un bien : doux écoulement du bien suprême
qui rend bon ce qui est mauvais. Si au contraire l'on veut
marquer que les âmes se dépravent, je demanderai comment
cela se fait, sinon parce qu'elles cessent d'aimer et de fairele bien, et que, faibles et vaincues, elles faillissent à leurdestination. Ainsi nommons-nous l'air qui nous enveloppe
ténébreux, quand la lumière ne lui est pas présente; mais lalumière reste ce qu'elle est, capable de faire resplendir lesténèbres. Donc le mal ne subsiste ni chez les démons, ni ennous, comme réalité, mais comme privation des biens que
nous devrions avoir.
X X V . Le mal n'existe pas non plus dans les brutes. Otezleur en effet la fureur et la convoitise, et ces qualités qu'on
nomme mauvaises, et qui ne sont réellement pas telles de leurnature, ils deviennent essentiellement d'autres êtres. Le lionn'est plus un lion, dès que vous le dépouillez de sa force etde sa fureuc ; et si le chien caresse indistinctement tous ceux
qui passent, il cesse de remplir sa fonction qui est de faire lagarde, d'accueillir les gens de la maison, et d'écarter lesétrangers. Ainsi se maintenir dans sa propre nature n'est
pas un mal ; mais c'est corrompre sa nature, que d'affaiblir
et d'abandonner les instincts, les facultés et l'activité dont on
est doué. Et parce que ce qui se produit par génération ne214

DES NOMS DIVINS

reçoit son perfectionnement qu'avec le temps, il suit que
l'imperfection n'est pas toujours une anomalie et une ruine.
X X V I . La nature considérée dans son ensemble ne renferme pas le mal; car, comme toutes choses trouvent en elleleurs raisons constitutives, il est manifeste que rien nesaurait lui nuire. Il est vrai toutefois que les êtres particuliers
rencontrent des choses qui leur sont naturellement conformes,
et des choses qui leur sont naturellement hostiles : carchaque nature isolément prise a ses lois, et ce qui convientà l'une peut contrarier l'autre. Le vrai mal, c'est qu'unenature éprouve ce qui la combat, et soit dépouillée de ce qui
tient à son essence. La nature n'est donc pas mauvaise,mais cela est mauvais pour la nature, qui l'empêche d'agirdans le sens de ses forces propres.
X X V I I . Dans les corps le mal n'existe pas davantage.
Car la laideur est bien la privation de la beauté, et lamaladie un désordre; cependant il n'y a pas ici de mal
absolu, mais seulement un moindre bien, puisque, si toute
beauté, toute forme, toute ordonnance avait disparu, le corps
lui-même périrait. Le mal de l'âme ne dérive pas non plus
du corps, la perversité se pouvant rencontrer en des êtres
dépourvus de corps, comme les démons. Ainsi pour tous lesêtres, purs esprits, âmes et corps, le mal consiste dans ladiminution et la ruine des biens qui leur sont propres.
X X V I I I . Bien plus, la matière, en tant que matière, n'est
pas mauvaise, comme pourtant on a coutume de l'affirmer;
car elle n'est pas dénuée d'ornement, de beauté et de forme.
Et si elle n'a aucune de ces choses, si elle n'a ni qualité, ni
manière d'être quelconque, alors elle ne subsiste ni à l'état
actif, ni même à l'état passif. Ensuite, comment la matière
serait-elle mauvaise? Si elle n'existe nullement, elle n'est
ni bonne ni mauvaise; si elle existe de quelque façon que ceCHAPITRE IV

215

soit, toutes choses provenant du bien, la matière aura lamême origine ; et partant il faudra dire que le bien crée lemal, ou que le mal est bon parce qu'il sort du bien, ou réciproquement que le mal crée le bien, ou que le bien est
mauvais parce qu'il sort du mal. Ou encore, nous voilà
ramenés à deux principes qui remontent eux-mêmes à unprincipe supérieur. De plus, si l'on prétend que la matière
n'existe que comme nécessaire complément du monde,
comment peut-elle être mauvaise? Car autre ce qui est
mauvais, autre ce qui est nécessaire. E l comment le bien
emploie-t-il le mal à la production des êtres, ou comment lemal peut-il aspirer au bien, avec lequel il est essentiellement
en contradiction? Et comment la matière qu'on supposemauvaise donne-t-elle à certains êtres la vie et la nourriture?
Car le mal, en tant que mal, n'engendre ni n'alimente, necrée ni ne conserve aucune chose. Enfin quand on avance quela matière, si elle ne corrompt pas directement les âmes, dumoins les entraîne vers le mal, cela est-il vrai? Car plusieurs
d'entre elles se tournent vers le bien ; or, le pourraient-elles
faire, si elles étaient nécessairement inclinées vers le mal ?
Donc la corruption des âmes ne vient pas de la matière,
mais de la fausse direction que prend leur activité. Si l'on
ajoute qu'il n'en saurait être d'une autre sorte, et que lesâmes obéissent nécessairement aux mobiles impressions dela matière dont elles ne furent pas créées indépendantes, jedemanderai à mon tour : Comment le mal est-il* nécessaire,ou comment ce qui est nécessaire est-il mauvais?
X X I X . Bien plus, ce que nous appelons privation ne contredit pas le bien par sa force propre. Car ou la privation est
complète, et par là même elle n'est qu'une radicale impuissance; ou elle n'est que partielle, et en ce cas, si ellepossède quelque énergie, c'est qu'on la considère à l'endroit

216

DES NOMS DIVINS

par où elle n'est pas privation. Et en effet, la privation d'unbien partiel n'est pas précisément un mal, et si la privation
devient complète, le sujet même du mal disparaît.
X X X . Pour tout dire en un mot, le bien procède d'une
cause unique et totalement parfaite, le mal résulte de défectuosités multiples et particulières. Dieu connaît le mal sous
kt raison du bien, et, devant son regard, les principes qui
produisent le mal sont des puissances capables de bien.
D'ailleurs, si le mal est éternel et créateur, s'il possèdel'existence et l'activité, et s'il agit réellement, d'où luiviennent ces perfections ? les reçoit-il du bien ? ou le bien lesreçoit-il de lui ? Ou y aurait-il quelque cause suprême qui lescommunique à l'un et à l'autre ? Tout ce qui résulte naturellement d'une chose, trouve en elle sa raison d'être déterminée ;or le mal, n'ayant pas sa raison d'être déterminée, n'est lerésultat naturel d'aucune chose; car ce qui est contre nature
ne dérive pas de la nature, comme l'irrégularité n'a pas sa
raison dans la règle. Est-ce donc que lame est cause du mal,comme le feu est cause de la chaleur, et qu'elle emplit de sa
malice les substances auxquelles elle s'allie? Ou originairement douée d'une nature bonne, ses opérations seraientelles tantôt bonnes et tantôt mauvaises? Or, si l'âme est
naturellement mauvaise, alors d'où vient sa substance ? Est-ce
du principe souverainement bon qui a créé tous les êtres?
Mais, en ce cas, comment peut-elle être essentiellementmauvaise, puisque la cause suprême ne produit que desœuvres bonnes? Si au contraire l'âme est mauvaise dans ses
actions, du moins ce n'est pas toujours : autrement et si ellen'était créée conforme au bien, d'où lui viendrait la vertu?
Reste donc à conclure que le mal est faiblesse et défection
dans le bien.
X X X I . Toutes choses bonnes dérivent d'une cause unique.

CHAPITRE IV

217

Puis donc que le mal est l'opposé du bien, toutes choses
mauvaises dérivent de causes multiples; non pas que ces
causes soient les raisons d'être du mal, et le produisent parune efficacité positive; elles ne sont au,contraire que privation, faiblesse, mélange inharmonique de substances dissemblables. Le mal n'a pas de fixité, ni d'identité; mais il est
varié, indéfini, et comme flottant en des sujets qui n'ont pas
eux-mêmes l'immutabilité. Tout ce qui est, même ce qui
est mauvais, a le bien pour principe et pour fin ; car c'est
pour le bien que toutes choses se font, et les bonnes et lesmauvaises. Celles-ci même, nous les faisons par amour dubien ; car personne n'agit en se proposant directement le mal.
Ainsi le mal n'est pas une substance, mais un accident dessubstances, et on le commet non point en vue de lui, mais envue du bien.
X X X I I . On ne doit pas attribuer au mal une existence
propre et indépendante, ni un principe où il trouve sa raisond'être. Oui, il revêt une couleur plausible aux yeux dequiconque s'y abandonne, parce qu'on recherche le bien;mais, au fond, il n'est que désordre, parce que l'on estime bon
ce qui n'est pas véritablement tel. Car autre est l'intention
adoptée, et autre le fait accompli. Donc le mal fausse la route,n'atteint pas le but, trahit la nature, n'a ni cause ni principe
formels, est en dehors de la fin, des prévisions, des désirs,
et ne subsiste réellement pas. Par suite il est une privation, unedéfectuosité, une faiblesse, un dérèglement, une erreur, une
illusion ; il est sans beauté, sans vie, sans intelligence, sansraison, sans perfection, sans fixité, sans cause, sans manièred'être déterminée. 11 est infécond, inerte, impuissant, désordonné, plein de contradiction, d'incertitude, de ténèbres; il n'apas de substance et n'est absolument rien de ce qui existe.
Comment donc le mal a-t-il quelque puissance? par son

218

DES NOMS DIVINS

mélange avec le bien; car ce qui est entièrement dénué debien, n'est rien, et ne peut rien. Effectivement, si le bien est
chose réelle, spontanée, puissante et énergique, que peut
opérer ce qui est opposé au bien, ce qui n'a ni être, ni
volonté, ni force, ni action ? Au reste les choses mauvaises
ne le sont pas constamment ni pour tous les êtres au mêmetitre. Les démons trouvent leur mal en ce qu'ils cessent dese conformer à la bonté souveraine; les âmes en ce qu'ellessont détournées de la droite raison ; les corps en ce qui blesse
leur nature.
X X X I I l . Mais comment y a-t-il du mal sous l'empire de laprovidence? Le mal, en tant que mal, n'est pas une réalité,et ne subsiste dans aucun être. D'une part, tous les êtres
sont l'objet des sollicitudes de la providence, et de l'autre,
le mal n'existe pas sans mélange de quelque bien. Or, le mal
est une déchéance du bien, et nul être ne saurait totalement
déchoir du bien. Puis donc qu'il en va ainsi, la providence
veille sur tous les êtres, et nul d'entre eux ne lui échappe.
Même elle se sert avec amour des choses devenues mauvaises
pour leur amélioration, ou pour l'utilité générale ou particulière des autres; et elle pourvoit à toutes, comme il convientà leur nature respective. Aussi nous réprouvons la paroleinconsidérée de quelques-uns qui prétendent que la providence devrait nous entraîner forcément à la vertu ; car ce
n'est pas le propre de la providence de violenter la nature.
De là vient que, maintenant les êtres dans leur essence, elleveille sur ceux qui sont libres, sur l'univers et sur chacune deses parties, en tenant compte de la spontanéité, de la totalité
ou des particularités, et selon que les objets sont naturellement susceptibles de ses soins pleins de tendresse, qui leursont toujours départis avec une libéralité splendide, et endes proportions convenables.

CHAPITRE IY

219

X X X I V . Le mal donc n'est point un être, et ne subsistedans aucun être. Le mal, en tant que mal, n'est nulle part, etquand il se produit, ce n'est pas comme résultat d'une force,mais d'une infirmité. Ainsi l'existence des démons est chosebonne, et elle procède du bien; le mal pour eux consiste ence qu'ils sont déchus de leur destination propre, qu'ils n'ont
pas su se tenir immuables dans leur état originel, ni garderdans son intégrité la perfection angélique qui leur était
départie. Les démons recherchent le bien quand ils désirentl'être, la vie, l'intelligence; et quand ils ne désirent pas lebien, ils recherchent ce qui n'est pas : ce n'est point là proprement un désir, c'est plutôt le néant du désir véritable.
X X X V . Remarquons ici, d'après les Écritures, que ceux-là
pèchent avec connaissance, qui négligent d'étudier etd'accomplir le bien qu'on ne peut ignorer; qui savent lavolonté du maître et ne la font pas; ceux encore qui prêtent
l'oreille pour écouter, mais sont lâches à croire et à pratiquer
le bien; même il en est qui s'appliquent à n'avoir pas l'intelligence du bien, par corruption ou faiblesse de volonté. En un
mot, comme nous l'avons souvent répété, le mal est une faiblesse, une impuissance,'un défaut en ce qui concerne lascience supérieure, ou la connaissance élémentaire, ou la foi,ou le désir, ou l'exécution du bien.
Mais cette faiblesse, dira-t-on, ne mérite pas châtiment; ilsemble, au contraire, qu'on doive lui pardonner. L'allégation
serait bonne, si nous ne pouvions agir autrement; mais parceque nous le pouvons, ainsi que l'établissent les divins
oracles, enseignant que le bien répand abondamment sur
tous les êtres des grâces convenables, il s'ensuit que nous
sommes inexcusables de tenir en oubli les biens qui nous
furent départis, de nous en détourner, de les fuir, de les
abdiquer. Au reste, ceci fut expliqué convenablement, eu

220

DES NOMS DIVINSégard à nos forces, dans notre livre du juste Jugement de Dieu,où* nous avons réfuté ces insensés sophistes qui osent bien,
accuser la divinité d'injustice et de mensonge.
Voilà que nous avons loué du mieux possible le biensuprême, comme véritablement admirable: comme principe
et fin et lien universel des êtres; comme donnant la forme àce qui n'existait pas , et créant tous les biens, et ne produisant aucun mal;comme providence et bonté parfaite, qui surpasse tout être et tout non-être, qui rend bonnes les choses
mauvaises, et susceptibles de bien celles qui en sont privées ;comme dignes de tous désirs, de tout amour, de toute dilection; comme réunissant enfin toutes les qualités que ce discours a développées, j'ose le dire, avec quelque exactitude.

C H A P I T R E

V

DE L'ÊTRE; OH L'ON PARLE AUSSI DES TYPES OU EXEMPLAIRES

Argument. — 1. On ne saurait ni connaître, ni expliquer ce que Dieu

est en soi ; on comprend seulement que le nom de Bon qui lui est
appliqué a plus d'extension que le nom d'Être. IL On comprend encore
que Dieu puisse être désigné par les productions de sa fécondité etpar les bienfaits de sa providence. III. Les objets créés sont d'autant
plus proches de Dieu qu'il leur a plus communiqué. IV. Il est surémïnent en tout. V. Tout vient de lui, le temps et la durée. La participation à l'être est le premier des dons qu'il nous fait. VI. L'être et tout
ce qui a l'être procèdent de Dieu et sont en lui d'une façon transcendante. VIL Même les contraires se trouvent harmonieusement unis
en lui. M I L Les esprits angéliques, les âmes et toutes choses reçoiventde Dieu leur degré d'être ; et Dieu, infiniment au-dessus de tout, estnéanmoins en tout, et il porte en lui le type et l'exemplaire de tout.
IX. Ce qu'il y a de radical dans les créatures, c'est la raison éternellequi les constitue et les détermine. X. Mais Dieu reste leur fin suprême,comme il est leur éternel principe.
I . Nous devons aborder maintenant le nom divin d'Être,véritable nom de celui qui existe véritablement. Seulement
nous observerons que ce discours n'a pas pour but d'expliquerl'essence infinie dans son excellence transcendante; car,sous ce rapport, elle est ineffable, incompréhensible; on nesaurait absolument la sonder, et elle échappe même au regard
intuitif des bienheureux. Mais nous ne voulons que célébrer
la fécondité vivifiante de l'essence première, qui se commu-

222

DES NOMS DIVINS

nique à tous les êtres. Car, de même que la qualification debonté, appliquée à Dieu, exprime toutes les productions émanées de cette cause universelle, et comprend tout ce qui est
ou existant, ou possible, et s'étend même par delà ; ainsi ladénomination d'être s'étend à tous les êtres et par delà; ladénomination de vie, à tout ce qui vit et au-dessus de tout cequi vit; le nom de sagesse, à toutes choses douées d'intelligence, de raison et de sensibilité, et plus loin encore.
II. J'ai donc intention de traiter exclusivement des noms
divins qui désignent la providence, et non pas de manifester
ce qu'est, dans les profondeurs de sa nature sur-essentielle, labonté, la substance, la vie, la sagesse de la divinité, qui
surpasse toute bonté, toute divinité, toute substance, toutesagesse, toute vie, et qui habite, comme disent les Écritures,
dans un mystérieux secret (1). J'ai intention de louer la douce
providence qui se révèle en ses œuvres, et la bonté libérale,cause de tous les biens, et l'être, et la vie, et la sagesse de Dieuen tant qu'il crée par ces attributs l'être, la vie, et la sagesse
de tout ce qui participe à l'existence, à la vie, à l'intelligence,à la raison et à la sensibilité. J e n'affirme donc pas qu'autre
chose soit le bien, et autre chose l'être, la vie, la sagesse, ni
qu'il y ait des causes multiples et des divinités nombreuses dedifférents degrés, qui produisent chacune ses œuvres propres.
Je dis, au contraire, qu'il n'existe qu'un seul Dieu, auteur
souverain de toutes choses bonnes, et auquel appartiennent
toutes les qualifications que j'emploie. Je dis qu'un de cesnoms sacrés s'applique à la providence divine considéréedans la totalité de ses bienfaits, et les autres à la mêmeprovidence, considérée dans ses effets plus ou moins
généraux, plus ou moins particuliers.
(1) J o b , 2S.

CHAPITRE V

223

I I I . Mais on va me dire : L'être ayant plus d'extension que
la vie, et la vie plus que la sagesse, comment se fait-il que leschoses qui vivent l'emportent sur ce qui n'a que l'existence,les choses douées de sensibilité sur ce qui n'a que la vie, leschoses raisonnables sur ce qui n'a que le sentiment, et lespures intelligences sur ce qui possède la raison, et qu'elles setrouvent ainsi plus élevées et plus proches de la divinité? Car
les êtres qui participent aux plus larges bienfaits de Dieu
devraient, ce semble, avoir plus de noblesse et d'excellenceque les autres. Oui, sans doute, si les substances spirituelles
pouvaient être dépourvues dévie et d'existence; mais si elles
ont un être plus parfait que les autres êtres, une vie supérieureà celle des créatures vivantes, une force de comprendre et deconnaître où n'atteint ni le sentiment, ni la raison; si, plus
que toute autre existence, elles aspirent etcommunientau bon
et au beau ; alors, appelées à une participation plus complètedu souverain bien, honorées de grâces plus nombreuses etplus riches, elles seront assurément plus voisines de la divinité.
Également, par le glorieux privilège de la raison, les êtres
raisonnables surpassent ceux qui n'ont que le sentiment; etceux-ci, par la sensibilité, l'emportent sur les êtres qui n'ont
que la vie; et ces derniers, parla vie, ceux qui'ont simplement
l'existence. En un mot, on peut dire avec vérité que plus lescréatures participent à l'unité, c'est-à-dire, à Dieu qui abondeen richesses infinies, plus elles se rapprochent de lui, plus
elles croissent en excellence.
IV. Ces principes établis, proclamons que le bon est l'être
véritable, et que c'est lui qui donne l'être à toutes choses. Or,
Celui qui est, féconde et sur-essentielle cause de toute existence même possible, a créé l'être, la subsistance, la personne
et la nature. Il est le principe et la mesure des siècles ; il a
fait le temps et la durée des êtres; il est le temps des choses

224

DES NOMS DIVINS

qui passent, l'être des choses qui ont l'existence à quelquedegré que ce soit, la production de tout ce qui est engendré.
De l'être vient la durée, et la substance, et l'existence, et letemps, et la génération, et ce qui en résulte, et tout ce quepossèdent réellement les êtres, et tout ce qui est accidentel,
et tout ce qui est substantiel. Car Dieu n'existe pas d'unemanière bornée; mais il est absolument et infiniment, possédant et lui-même et par anticipation la totale plénitude del'être: aussi l'appelle-t-on le Roi des siècles, parce qu'en luicomme dans sa source réside et subsiste l'être de toutes choses,
et parce qu'on ne saurait dire qu'il fut, qu'il sera, qu'il ait été
produit, ou qu'il le soit, ou qu'il doive l'être. Même, pourmieux dire, il n'est pas; mais tout ce qui est a son être en lui.
Et non seulement les choses elles-mêmes, mais encore leuressence intime procède de celui qui existe avant l'éternité :car il est le siècle des siècles et il précède tous les temps.
V. Ne craignons donc pas de répéter encore que toutes
choses et toute durée tirent leur être de celui qui existeéternellement. Oui, l'éternité et le temps procèdent de lui; et,principe sans commencement, il a créé les êtres, quels qu'ilssoient, et la durée qui mesure leur existence. Tout participe
de lui, et rien ne lui demeure étranger. U est antérieur à tout,
et tout subsiste en lui. En un mot, c'est en Celui qui précède
l'être que toute chose, quelle qu'elle soit, existe, se conçoit etse maintient. L'être apparaît comme la participation radicale,fondement de toutes les autres; on comprend en effet quel'être en soi a la priorité sur les autres dons accordés aux
créatures, sur la vie, la sagesse, la ressemblance formelle avec
la divinité; et, de quelques perfections qu'elles soient ornées,l'être est la première participation qu'elles reçoivent. Il y aplus : ces participations, qui sont le fond des diverses substances, trouvent elles-mêmes leur fond dans la participation

CHAPITRE V

225

de l'être nécessaire qui est l'essence et la durée de toutes
choses. C'est donc à juste titre que nous débutons dans leslouanges de Dieu par la qualification d'être, puisque l'être est
le premier de tous ses dons ; car, possédant en soi, de touteéternité, l'excellence et la plénitude de l'être, il a produit
d'abord ce que j'ai nommé participation de l'être, et ensuite,
par elle, il a créé tout ce qui existe à quelque degré que cesoit. C'est donc par la participation à l'être que les divers
principes des choses existent et deviennent principes; mais
ils existent d'abord et puis deviennent principes. Et si vous
voulez nommer participation de la vie le principe de toutes
choses vivantes, et participation de la similitude le principe
de toutes les choses semblables, et participation de l'unité
le principe de toutes les choses unies, et participation del'ordre le principe de toutes les choses ordonnées, et enfin
participation de tel ou tel genre, de la pluralité, de la diversité, le principe des choses dè tel ou tel genre, des choses
multiples ou diverses; vous verrez que ces participations
communient d'abord à l'être absolu, et ainsi commencent
par avoir une subsistance; puis elles deviennent principes
des divers êtres, tellement qu'elles existent et sont communicables précisément par leur participation à l'être. Mais sitelle est la raison constitutive des principes eux-mêmes, elle
devra se trouver plus essentiellement encore dans lès choses
qui dérivent des principes.
V I . Puis donc que l'absolue et infinie bonté produit l'êtrecomme son premier bienfait, il convient de la louer d'abord
de cette grâce, qui précède toutes les autres grâces. Ainsi, laparticipation de l'être, les principes des choses et les choses
elles-mêmes, et tout ce qui existe en quelque sorte que cesoit, viennent de la bonté et subsistent en elle d'une façon
incompréhensible, sans diversité, sans pluralité. De même226

DES NOMS DIVINS

tout nombre préexiste, confondu dans l'unité, et l'unité renferme tout nombre en sa simplicité parfaite; tout nombre est
un en l'unité, et plus il s'éloigne d'elle, plus il se divise et
se multiplie. Également tous les rayons du cercle se trouvent
unis dans un centre commun; et ce centre indivisible comprend en lui-même tous les rayons qui sont absolument
indistincts, soit les uns des autres, soit du point uniqued'où ils partent. Entièrement confondus dans ce milieu, s'ils
s'en éloignent quelque peu, dès lors ils commencent à seséparer mutuellement ; s'ils s'en éloignent davantage, ils
continuent à se séparer en la même proportion; en un mot,plus ils sont proches ou distants du point central, plus aussi
s'augmente leur proximité ou leur distance respective.
VIT. Ainsi encore, en ce qu'on nomme la nature universelle,
les raisons diverses de chaque nature particulière sont rassemblées dans une parfaite et harmonieuse unité. Ainsi dans la
simplicité de l'âme sont réunies les facultés multiples qui
pourvoient aux besoins de chaque partie du corps. Il est donc
permis de s'élever par le moyen de ces grossières et imparfaites
images jusqu'au souverain Auteur de tout, et de contempler
d'un regard spiritualisé toutes choses en la cause universelle,
et les substances les plus opposées entre elles en l'unité
indivisible d'où elles procèdent. Car de ce principe fécond
découle la participation de l'être et toute existence, quelle
qu'elle soit, tout principe, toute fin, toute vie immortelle,
toute sagesse, tout ordre et harmonie, toute force, toute
protection, tout affermissement et tout bienfait, toute intelligence, toute raison, tout sentiment, toute habitude, tout
repos, tout mouvement, toute union, toute alliance, touteamitié, toute concorde, toute distinction, toute limitation,
enfin toute autre réalité qui se rencontre dans les êtres.
V I I I . De cette même cause générale procèdent les anges,

CHAPITRE V

227

essences intelligibles et intelligentes, et les âmes, et lesnatures corporelles, et tout ce qui existe, soit comme modes
des substances, soit comme êtres de raison. Oui, les plus
saintes et les plus sublimes puissances des cieux, cellesqui sont placées, si j'ose parler ainsi, près du sanctuaire del'auguste Trinité, obtiennent d'elle et en elle et d'exister etde ressembler à Dieu ; ensuite ces mêmes bienfaits descendent
sur les vertus inférieures avec moins d'abondance, et arrivent
à la dernière hiérarchie en un degré, moindre encore parrapport aux autres rangs des anges, mais toujours supérieur
à nos participations humaines» Également et dans le mêmesens, les âmes et les autres réalités possèdent l'être et lebien-être; elles existent et sont bonnes; et l'Éternel leur aconféré ces dons et il les leur conserve; et c'est de lui qu'elles
tirent leur origine, par lui qu'elles se maintiennent et en
lui qu'elles se perfectionnent. A la vérité, il admet à une plus
honorable participation de l'être ces nobles substances quel'Écriture nomme éternelles (1); mais l'être ne fait défaut à
aucune des autres choses.
L'Éternel a produit la participation de l'être : ainsi l'existence relève de lui, et il ne relève pas d'elle; elle est compriseen lui, et il n'est pas compris en elle; elle participe de lui,
et il ne participe pas d'elle. Il est la mesure, le principe et ladurée de l'être; car il précède et l'être et la durée, et il est lacause féconde, le milieu et la fin de toutes choses. De là vient
que TÉcriture lui applique toutes les expressions qui désignent
la raison constitutive des divers êtres et dit très bien de lui
qu'il était, qu'il est et qu'il sera ; qu'il a duré, qu'il dure etdurera ; car ces locutions, pour qui les comprend religieusement, signifient que la divinité existe suréminemment,(t) P f . , 23, 7 et 9.

218

DES NOMS DIVINSen quelque sens qu'on veuille le prendre, et qu'elle est le principe de toutes choses, quelles qu'elles soient. Effectivement
Dieu n'est pas tel objet à l'exclusion de tel autre objet, il nepossède pas tel mode à l'exclusion de tel autre mode; mais
il est tout, dans ce sens qu'il a tout produit et qu'il renfermeen sa plénitude le principe et la fin de tout; et il est en mêmetemps au-dessus de tout parce qu'il existe d'une façon suressentielle et antérieurement à tout. C'est pourquoi toutes
choses peuvent à la fois s'affirmer de lui, et il n'est pourtant
aucune de ces choses : ainsi il a toute forme, toute beauté,et il est sans forme, sans beauté; car il possède par anticipation, d'une manière transcendante et incompréhensible, leprincipe, le milieu et la fin de tout ce qui est; et, en vertu desa causalité une et simple, il répand sur l'univers entier le purrayon de l'être. Car, si le même soleil qui verse uniformément
les flots de sa lumière sur la substance et les qualités des corps
si nombreux et si variés, cependant les renouvelle tous, lesalimente, les conserve et les perfectionne, les distingue et lesunit, les échauffe et les féconde, les fait croître, les transforme et les fortifie; leur donne de produire et de se mouvoir
et de vivre; si tous, selon leur nature respective, reçoivent
l'influence d'un seul et même astre, qui, ainsi, possède préalablement, sous la raison de l'unité, les causes diverses detant d'effets : à plus forte raison faut-il accorder que les types
de toutes choses préexistent, sous la condition d'une parfaite
et surnaturelle unité, en celui qui est l'auteur du soleil et detous les êtres : car c'est lui qui produit les substances parune force qui le rend supérieur à toute substance.
IX. Or, nous nommons types ou exemplaires les raisonscréatrices des choses, et qui préexistent dans la simplicité
de l'essence divine. L'Écriture les appelle prédestinations etsaintes et bonnes volontés, qui constituent et réalisent les

CHAPITRE V

229êtres, et selon lesquelles la souveraine puissance détermine
et produit tout ce qui est. Quand donc le philosophe Clément
avance que les types ou exemplaires ne sont autre chose que
ce qui se conçoit de plus noble dans les créatures, il ne donne
pas aux mots leur valeur propre, rigoureuse et naturelle; etquand on accorderait que ce langage fût exact, encore faudraitil l'entendre dans le sens des saints oracles, où il est dit queles créatures ne nous sont pasmanifestées pour qu'on les adore,mais afin que, par la connaissance qui nous en viendra, nous
soyons élevés, selon la mesure de nos forces, jusqu'à la cause
universelle (1). Toutes choses doivent être attribuées à Dieu,sans altération de sa simplicité ineffable. Car il communiqued'abord l'existence, premier don de sa bonté créatrice; puisil pénètre toutes choses et les remplit des richesses de l'être,et il se réjouit dans ses œuvres. Mais tout préexistait en luidans le mystère d'une simplicité transcendante qui exclut toutequalité; et tout est également contenu dans le sein de son
immensité indivisible, et tout participe à son unité féconde,
comme une seule et même voix peut frapper en même temps
plusieurs oreilles.
X . L'Éternel est donc le principe et la fin de tous les êtres :leur principe, parce qu'il les a créés; leur fin, parce qu'ils
sont faits pour lui. Il est le terme de tout et la raison infiniede tout ce qui est indéfini et fini, créateur des effets les plus
divers. Car, dans son unité, comme il a été souvent dit, ilpossède et produit tous les êtres; présent à tout et partout,sans division de son unité et sans altération de son identité;s'inclinant vers les créatures sans sortir de lui-même;.toujours en repos et en mouvement, ou mieux encore, n'ayant
ni repos, ni mouvement, ni principe, ni milieu, ni fin,(l)Exod,. 2 J .

230

DES NOMS DIVINSn'existant en aucun des êtres et n'étant rien de ce qui est.
En un mot, nulles choses ne le représentent convenablement,ni celles qui ont une durée impérissable, ni celles qui subsistent dans le temps; mais il est au-dessus de la durée etdu temps et de ce qui est immortel et temporaire. Aussi lessiècles sans fin et tout ce qui subsiste, les êtres et les mesuresqu'on leur applique, sont de lui et par lui.
Mais ce point sera traité ailleurs avec plus d'à-propos.

CHAPITRE VI

DE LA V I I

ARGUMENT. — I. Dieu est la vie d'où procède toute vie. — II. C'est

lui qui répand sur les êtres une vie analogue à leur nature respective.
III. Et parce qu'il vivifie et féconde ainsi la création tout entière, il est
nommé la vie universelle.

I. Maintenant il nous faut louer la vie, cette vie éternelled'où procède la participation de la vie et toute vie particulière,
etd'où la force vitale se répand, en la façon qui leur convient,
sur tous les êtres qui la possèdent. C'est d'elle que vient,c'est
par elle que subsiste la vie, et l'immortalité des saints anges etcette activité inamissible qui les distingue : voilà pourquoi on
les nomme impérissables et immortels; comme aussi on lesnomme mortels parce que ce n'est pas d'eux-mêmes qu'ils
tirent l'incorruptibilité et la permanence, mais bien de lacause féconde qui donne et conserve toute vie. Et comme, enparlant de l'Être par excellence, nous avons dit qu'il est le
fond éternel d'où émane la participation de l'être, de mêmenous affirmons ici que la vie divine produit et vivifie la participation de la vie, et que toute vie et tout mouvement vitalprocèdent de ce foyer placé par delà toute vie et tout principede vie. C'est de là encore que nos âmes reçoivent l'incorrupti-

232

DES NOMS DIVINS

bilité; c'est par là que, dans les animaux et les plantes, brille
un dernier et lointain reflet de la vie. Ce principe disparaissant, toute vie s'éteint, comme l'enseigne l'Écriture; maisquand les choses qui, par faiblesse, avaient cessé d'y participer, se tournent vers lui, à l'instant elles revivent.
H. Dieu produit donc d'abord le principe essentiel de toutevie créée, puis toutes choses vivantes, se communiquant d'unemanière analogue à chaque nature particulière. Il donne aux
habitants des cieux une vie conforme à la sienne, immatérielle,
inaccessible au changement et à la mort, et une activité qui
ne saurait se lasser, s'égarer, ni finir. Et il laisse débordersa bonté immense jusque sur les démons eux-mêmes; carc'est à lui, et non à aucune autre cause qu'ils doivent
l'origine et la conservation de leur vie. Les hommes, denature complexe, reçoivent une vie qui se rapproche de celledes anges; et quand nous le fuyons, Dieu, dans l'excès de sonamour, nous rappelle et nous convertit à lui, et ce qu'il y a deplus merveilleux, il a promis de nous remettre tout entiers, etnos âmes et nos corps, en possession d'une parfaite etéternelle vie : renouvellement que l'antiquité jugeait opposé à
la nature, et que vous et moi et les amis de la vérité
nommons divin et supérieur à la nature; je veux dire à cettenature que nous voyons, mais non pas à la nature toute-puissante de Dieu vivant, qui, renfermant toute vie terrestre etcéleste, ne saurait trouver aucune vie opposée ou supérieureà elle. C'est pourquoi loin de l'Église de Dieu, loin de touteâme pieuse les discours insensés de Simon qui nous contredit en ce point I J e le vois, malgré la bonne opinion qu'il a deson savoir, il ne comprend pas qu'avec un jugement droit onn'invoquera jamais des arguments fondés sur l'expérience
sensible, pour attaquer la cause universelle qui ne tombe pas
sous l'appréhension des sens. Et il faut dire à cet homme

CHAPITRE Yl

233

que lui-même est en dehors de la nature; car, pour l'auteur
souverain de tout, rien ne peut lui être contraire.
III. C'estde cette vie originelle que les animaux etles plantesreçoivent leur vie et leur développement. Toute vie, quelle
qu'elle soit, purement intellectuelle, raisonnable, animale,végétative; tout principe de vie, toute chose vivante enfin,
empruntent leur vie et leur activité à cette vie suréminente,
et préexistent en sa simplicité féconde. Elle est la viesuprême, primitive, la cause puissante qui produit, perfectionne et distingue tous genres de vie. Et à cause de ses
nombreux et vivants effets, on peut la nommer vie multiple etuniverselle, et la considérer et la louer en chaque vie particulière; car rien ne lui manque: elle possède, au contraire,la plénitude de la vie; elle vit par elle-même et d'une vie
transcendante, et elle a une sublime force de vivifier et tout
ce que l'homme enfin peut dire de glorieux touchant cetteinexprimable vie.

CHAPITRE VU

DE LA S A G E S S E , DE L ' I N T E L L I G E N C E , DE LA R A I S O N ,DE

DE LA vtiRITrf ET

LA F O IARGUMENT. — I. Toute sagesse vient de la sagesse divine, qui est inson-

dable, incompréhensible et inappréciable à l'homme. II. C'est de cetteinfinie sagesse que les anges tiennent leur intelligence, l'homme sa
raison, la brute sa sensibilité. Par cette sagesse, Dieu connaît tout d'unefaçon inexprimable. III. Pour nous, il ne nous est donné de la connaître qu'imparfaitement. IV. Cette connaissance de Dieu est manifestée à l'homme par la parole révélée, qui fonde ainsi la foi.

I. Maintenant, si vous l'avez pour agréable, considérons
cette douce et éternelle vie, en tant qu'elle est sage et lasagesse même; ou plutôt, en tant qu'elle produit toute sagesse,et qu'elle surpasse toute sagesse et toute prudence. Car nonseulement Dieu possède la sagesse avec plénitude, et sa prudence n'a pas de bornes; mais encore il s'élève par delà touteraison, tout entendement et toute sagesse. C'est ce qu'avait
merveilleusement compris ce personnage vraiment divin,notre commune lumière, à mon maître et à moi, quand il
disait ; Ce qui est insensé en Dieu est plus sage que leshommes ( 1 ) ; d'abord parce que toute connaissance humaine(l) I. Cor., i , 25.

CHAPITRE YII

235

n'est qu'égarement, si on la compare à l'immutabilité parfaitedes éternelles pensées de Dieu ; ensuite parce que c'est l'usage
des théologiens de recourir à la négation précisément pouraffirmer l'excellence des attributs divins. Ainsi les Écrituresappellent invisible l'éblouissante lumière de Dieu; ineffableet sans nom celui auquel conviennent toutes louanges et tous
noms ; incompréhensible et échappant à toute recherche, celui
qui est présent à tout, et que toutes créatures révèlent. C'est
en ce sens qu'on doit entendre le saint Apôtre, lorsque, pournous élever à la vérité qui ne peut s'exprimer, et qui surpasse
toute sagesse, il loue comme folie divine ce qui semble
contraire à la raison et absurde. Mais, comme j'ai dit ailleurs,
si ramenant à notre taille ce qui est plus grand que nous, etinvoquant une raison plongée dans le monde matériel, etcomparant les choses divines aux choses humaines, nous nevoulons apprécier que par ce qui nous est connu l'éternelle
sagesse qui nous est cachée, nous tombons dans l'illusion.
Car il faut savoir que nous avons à la vérité une certaine
faculté, par laquelle notre entendement voit les choses
intelligibles; mais qu'il y a aussi une union qui nous met en
rapport avec ce qui nous dépasse, et où notre esprit n'atteint
pas naturellement. Or c'est par ce dernier moyen qu'il fautconsidérer les choses divines, non pas en les abaissantjusqu'à nous, mais en sortant de nous-mêmes, pour nous
donner tout entiers à Dieu; car il vaut mieux être à lui qu'à
nous. D'ailleurs ceux-là seuls participent aux grâces divines,
qui appartiennent à Dieu. C'est pourquoi, à la louange decette sagesse que son excellence rend irraisonnable, insenséeet folle, nous publions qu'elle est la cause de toute intelligence et raison, de toute sagesse et de toute prudence ; qued'elle procède tout bon conseil, toute connaissance et habileté, et qu'en elle sont renfermés les trésors de la science236

DES NOMS DIVINSet de la sagesse (1). Car, conformément à ce qui a été dit,cette cause excellemment sage produit le principe absolu
de toute sagesse, et toute sagesse, tant en général qu'enparticulier.
H. C'est de cette source que les anges, puissances intelligibles et intelligentes, reçoivent leurs simples et bienheureuses
notions. Cette science divine, ils ne la cherchent pas dansle monde matériel, ni ne la déduisent d'éléments multiples,d'objets sensibles, ou de raisonnements Laborieux; maisn'ayant rien de commun avec ces grossiers moyens, etn'étant point impliqués dans la matière et la multiplicité, ils
entendent ce qu'il leur est donné de connaître en la divinité.,d'une façon simple, spirituelle, unitive. Et leur faculté etopération intellectuelle brille d'une pureté sans mélange etsans souillure, les rend capables de contempler les idées
divines et à raison de leur simplicité, de leur immatérialité,et de leur unité parfaite, les façonne, autant qu'il est possible,
à la ressemblance de l'intelligence et de la raison infinimentsages de Dieu. C'est encore ià cette sagesse originelle que lesÂmes empruntent le raisonnement; car, ne pouvant aborderdirectement l'essence des choses, elles n'y arrivent qu'à l'aide
de déductions compliquées. Aussi nos connaissances, à cause
de la multitude et de la variété des éléments dont elles seforment, sont bien loin de celles des purs esprits ; et toutefois,
lorsque nous ramenons à l'unité nos notions diverses, lascience humaine a quelque chose d'angélique, autant dumoins que l'âme peut s'élever à cette ressemblance. Ensuite,
que la sensibilité elle-même soit un reflet de la sagesse divine,
c'est ce qu'on peut affirmer avec justesse. Bien plus, chez lesdémons, l'intelligence, en tant qu'intelligence, procède de la(1) Goloss., 2, 3.

CHAPITRE VII

237

sagesse suprême; mais, en tant qu'intelligence pervertie, qui
ne sait, ni ne veut atteindre l'objet d'un légitime désir, elle
est plutôt une déchéance de la sagesse.
On dit donc avec raison que la sagesse divine est leprincipe, la cause productrice, le perfectionnement, la conservation et le terme de toute sagesse générale et particulière,
et de toute intelligence, raison et sentiment: mais alors,comment Dieu, qui s'élève par delà toute sagesse, est-il
nommé sagesse, intelligence, raison et connaissance ? Comment peut-il y avoir pour lui quelque chose d'intelligible,
puisqu'il n'a pas d'opérations intellectuelles? Comment
peut-il connaître les choses sensibles, puisqu'il est absolument en dehors du monde des sens? Pourtant les Écrituresenseignent qu'il sait tout, et que rien n'échappe à son œil
vigilant. Or, comme je l'ai souvent répété, ce qui est divin,il faut l'entendre d'une manière divine. Car, si l'on nie qu'ily ait en Dieu intelligence et sensibilité, ce n'est pas que ces
qualités lui manquent, c'est qu'il les possède sous une forme
plus éminente. Ainsi nous proclamons irraisonnable celui qui
dépasse toute raison; nous attribuons l'imperfection à celui
dont la perfection est supérieure et préexistante à toute autre;
nous nommons obscurité qu'on ne saurait ni atteindre, ni
voir, l'océan de la lumière inaccessible, précisément parcequ'elle dépasse excellemment toute lumière visible. L'entendement divin pénètre donc toutes choses par une vue transcendante; il puise dans la cause universelle la science desêtres qui ne sont pas encore; il a connu les anges, avant
qu'ils fussent produits, et les a créés ensuite ; et toutes choses
enfin lui furent manifestées intimement et dès l'éternité, si
je puis dire ainsi, avant qu'elles reçussent l'existence. C'est
ce que l'Écriture a voulu enseigner sans doute, quand elle
dit que Dieu connaît les réalités antérieurement à leur238

DES NOMS DIVINS

production (1). Car l'entendement divin n'étudie pas les êtres
dans les êtres eux-mêmes; mais de sa vertu propre, en luiet par lui, il possède et contient par anticipation l'idée, lascience et la substance de toutes choses : non pas qu'il lescontemple dans leur forme particulière; maïs il les voit
et les pénètre dans leur cause qu'il comprend tout entière.
Ainsi la lumière, si elle était intelligente, connaîtrait les
ténèbres par avance et en ses propres qualités, les ténèbres
ne pouvant se concevoir autrement que par la lumière. Puisdonc qu'elle se connaît, la divine sagesse connaît tout;
elle conçoit et produit immatériellement les choses matérielles, indivisiblement les choses divisibles, la diversité
avec simplicité, et la pluralité avec unité. Car, si Dieu
produit tous les êtres par l'unité de sa force, il les connaîtra
tous aussi dans l'unité de leur cause, puisqu'ils procèdent delui, et préexistent en lui. Et il n'emprunte pas aux choses lascience qu'il en a; mais plutôt il leur donne à toutes de seconnaître elles-mêmes et d'être connues l'une par l'autre.
Dieu n'a donc pas une connaissance particulière par laquelle
il se comprend, et une autre connaissance par laquelle ilcomprend généralement le reste des êtres : mais cause universelle, dès qu'il se connaît, il ne saurait ignorer ce qu'il
a lui-même produit. Ainsi Dieu sait toutes choses, parcequ'il les voit en lui, et non parce qu'il les voit en elles :ainsi encore les anges qui, d'après les Écritures, savent ce
qui se passe sur terre, constatent les phénomènes sensibles,
non par la voie des sens, mais par une force supérieure, etpar la propriété de leur entendement fait à l'image de Dieu.
I I I . Il faut rechercher maintenant comment nous connaissons Dieu, que ni l'entendement ni les sens n'atteignent, et(1) Dan., 13, 42.

CHAPITRE VII

239

qui n'est rien de ce qui existe. Or n'est-il pas vrai de dire que
la nature de Dieu nous est inconnue, puisqu'elle dépasse touteraison, tout esprit, et ne saurait devenir l'objet de notrescience? n'est-il pas vrai que par la magnifique ordonnancede l'univers que Dieu a établie, et où reluisent les images et
les vestiges des idées divines, nous sommes élevés, commepar une route naturelle et facile, jusqu'à l'être souverain,autant que nos forces le permettent, niant tout de lui, et leplaçant par-dessus tout, et le considérant comme la cause de
tout? C'est pourquoi toutes choses parlent de Dieu, et nullechose n'en parle bien; on le connaît par science, et à la fois
par ignorance; il est accessible à l'entendement, à la raison,
à la science; on le discerne par la sensibilité, par l'opinion,
par l'imagination; on le nomme enfin; et d'autre part, il est
incompréhensible, ineffable, sans nom. Il n'est rien de ce qui
existe, et rien de ce qui existe ne le fait comprendre. U est
tout en toutes choses, et il n'est essentiellement en aucune
chose. Tout le révèle à tous, et rien ne le manifeste à personne :ces locutions diverses s'appliquent très bien à Dieu, et on
peut le désigner par toutes les réalités, en ce que toutes elles
ont quelque analogie avec lui, qui lés a produites. Mais il y a
encore une plus parfaite connaissance de Dieu qui résulted'une sublime ignorance et s'accomplit en vertu d'une incompréhensible union ; c'est lorsque l'âme, quittant toutes choses
et s'oubliant elle-même, est plongée dans les flots de la gloire
divine, et s'éclaire parmi ces splendides abîmes de la sagesse
insondable. Toutefois je répète qu'on peut connaître Dieu
par la création; car, selon les Écritures, c'est lui qui acréé toutes choses, et établi d'inviolables rapports (1); qui afondé, et qui maintient l'ordre et l'harmonie universelle; qui(l) Proverb., 8; Sa*., 1

14

240

DES NOMS DIVINS

allie heureusement ensemble l'extrémité inférieure d'un rang
plus élevé et l'extrémité supérieure d'un rang subalterne, etramène toutes les créatures à une merveilleuse unité et à un
accord parfait.
I V . Dieu est encore nommé raison dans les saintes Lettres,
non seulement parce qu'il est le distributeur de toute raison,
intelligence et sagesse, mais aussi parce qu'en son unité
préexistent les causes de tout, et qu'il pénètre l'univers,
atteignant d'un bout à l'autre, comme parlent nos oracles (1);mais surtout parce que la raison divine est d'une simplicité
sans égale, et que son excellence infinie la rend essentiellement supérieure à tout. Et cette raison n'est autre choseque la vérité dans sa simplicité parfaite, et la pure et infaillible
connaissance des choses; et sous ce rapport, elle devientl'objet de la foi divine; et la foi, base inébranlable, fixe lescroyants dans la vérité; et fixe la vérité en eux ; et la vérité
connue dans sa pureté, les fidèles s'y attachent avec une
force et une persuasion invincibles. Car, si la connaissanceunit avec intimité son sujet et son objet; et sî l'ignorance est
pour celui en qui elle réside un principe de changement et devariation, certainement celui qui croit en vérité, comme dit laparole sacrée, ne pourra être détourné de la foi, qu'il gardera
avec une ferme constance et une permanente immutabilité.
Le fidèle ainsi dévoué a pleine conscience de son bonheur,
quoique la foule l'accuse de déraison et de folie. A u reste,
c'est juste: car elle ne sait pas que de l'erreur il est passé à lavérité par la foi. Mais il voit très bien, lui, qu'il n'a point
perdu le sens, comme on semble le croire, et que par lapossession de la sainte et immuable vérité, il est affranchi del'instabilité et des fluctuations qui le poussaient sans fin/4) Sag., 8.

CHAPITRE VII

241

d'erreurs en erreurs. Aussi, chaque jour, nos maîtres dans lasagesse divine endurent la mort pour la vérité, et attestent
par leurs discours et par leurs œuvres que la doctrine chrétienne touchant Dieu et la vérité l'emporte en pureté et enélévation sur toute autre, et même que c'est la seule véritable,la seule noble doctrine.

CHAPITRE VIII

D E L A P U I S S A N C E , D E L A J U S T I C E , D U S A L U T , DE LA R É D E M P T I O N ; OU I L
EST AUSSI TRAITÉ DE L* I N EGALE RÉPARTITION DES BIENFAITS D I V I N S

ABGUMKNT. — I . Quoique élevé au-dessus de toute force et de toutepuissance, Dieu est légitimement nommé force et puissance ; II. d'abord
parce qu'il possède cet attribut, ensuite parce qu'il Ta communiqué
aux créatures. I I I . L a puissance divine pénètre donc tous les êtres.
IV. Elle a donné aux anges leur force propre; Y . elle a créé la force deshommes, des animaux, des autres êtres. V I . Que Dieu ne puisse serenier, ce n'est point une marque de faiblesse, mais le caractère de laplus haute puissance. V U . Dieu est nommé justice, et effectivement il
est juste; V I I I . et ce n'est point une preuve d'injustice que la tribulation qu'il envoie aux saints. I X . Dieu est aussi salut et rédemption.

I. Mais comme les théologiens, en célébrant les louanges
de la vérité divine et de la sagesse suréminente, rappellent
aussi puissance, justice, salut et rédemption, expliquons
pareillement ces noms divins, selon la mesure de nos forces.
Or, que Dieu souverain surpasse excellemment toute puissance réelle et imaginable, c'est ce que n'ignore sans douteaucun homme versé dans la connaissance des Écritures; car,en plusieurs endroits, les saints livres attribuent à Dieu ladomination, et le placent au-dessus des vertus célestes (1).
(i) I I . Pierre , 2 ; Ps. 23.

CHAPITRE VIII

243

Comment donc les auteurs inspirés nomment-ils puissancece qui est par delà toute puissance? Ou comment devonsnous entendre ce nom appliqué à la divinité?
II. Nous affirmons donc que Dieu est puissance, parceque dès l'éternité il possède en lui toute puissance à unéminent degré; parce qu'il est l'auteur de toute puissance;
parce qu'il a tout créé par sa puissance inaltérable et sans
limites. Oui, il a produit la raison constitutive de toute puissance, tant générale que particulière. Il est infiniment fort,
non seulement en ce que toute puissance vient de lui, maisaussi en ce qu'il dépasse toute puissance réelle et mêmeidéale; en ce qu'il peut sans fin donner l'être à un nombre
infini de puissances nouvelles; en ce que sa puissancecréatrice, se fût-elle exercée de mille manières à la production de mondes infinis, conserverait néanmoins toute sa
fécondité et son énergie inépuisables: et en ce qu'on nesaurait exprimer, ni connaître, ni comprendre cette puissancetranscendante, qui par sa vigueur extraordinaire fortifie la
faiblesse, et conserve jusqu'aux êtres où rayonnent mêmeses plus obscurs reflets : précisément comme on le remarquedans le monde physique, où une vive lumière frappe lesyeux les plus débiles, et où de grands bruits parviennent
jusqu'à l'oreille la plus dure. J e ne parle pas de ce qui est
absolument sourd, car là il n'y a pas d'ouïe; ni de ce qui est
absolument aveugle, car là il n'y a pas de vue.
III. Ainsi à cause de son infinie richesse, la puissancedivine se communique à tous les êtres. Rien de ce qui existe
n'est radicalement dénué de quelque puissance; mais toutechose a une force intellectuelle, ou raisonnable, ou vitale, ou
du moins elle a l'être : et l'être, si l'on me permet cettemanière de parler, ne tire sa possibilité que de cette puissance sur-essentielle.

DES NOMS DIVINS

IV. C'est d'elle que les rangs sacrés des anges tiennent leurdivin pouvoir, et leur stabilité, et la constante et éternelle
activité de leur intelligence, et un ferme et infatigable désir
du bien. C'est de cette puissance infiniment bonne et libérale
qu'ils ont reçu et ce pouvoir et ces destinées, et le désirde l'immortalité, et le pouvoir même de désirer toujours
pouvoir.
V. Cette infinie puissance répand ses bienfaits sur 1
hommes, les animaux, les plantes, et sur toute la nature;elle fortifie les choses qui s'unissent ensemble, les étreignant
dans les nœuds d'une communication réciproque; elle conserve aux choses qui sont distinctes leur propre raisond'être, les maintenant sans confusion et sans mélange dansleurs limites respectives; elle assure l'ordre universel, et
dirige chaque être vers sa fin particulière. Elle garde inaltérable l'immortelle vie des purs esprits; elle garde incorruptibles et dans un ordre inviolable lesi soleils qui brillent sur
nos têtes. Elle crée la perpétuité; elle distingue les révolutions du temps par la variété des mouvements du ciel, et elle
les rapproche par le retour périodique des astres à leur pointde départ. Par elle le feu brûle inextinguible, et l'eau couleintarissable; elle met des bornes à la diffusion de* l'air; ellepose le globe dans l'espace, et empêche que les productions
terrestres ne soient altérées dans leur genre. Elle tempère,elle harmonise entre eux les éléments, sans les séparer ni lesconfondre. Par elle persiste l'union de l'âme avec le corps;
par elle les plantes font leur travail d'assimilation et d'accroissement ; par elle les êtres conservent leurs propriétés essentielles, et l'univers demeure indissoluble. Ceux qui sontdéifiés reçoivent d'elle la grâce de pouvoir atteindre etd'atteindre réellement à cet heureux état. En un mot, rien
absolument n'échappe à l'universelle domination et aux

CHAPITRE VIII

245

étreintes tutélaires de la puissance divine. Car, ce qui neparticipe à la puissance par aucun endroit n'existe pas, n'apas de rang parmi les réalités.
Y I . Mais le magicien Elymas nous fait cette objection : Si
Dieu est tout-puissant, comment l'un de vos théologiens a-t-il
affirmé qu'il y a quelque chose que Dieu ne peut pas ? Or,
Elymas attaque ici le divin Paul qui enseigne effectivement que
Dieu ne peut se renier lui-même (1). Mais en discutant ce point,
je crains bien qu'on ne me prenne pour un insensé, qui ramasserait ses forces afin d'abattre ces frêles maisons que lesenfants bâtissent sur le sable en s*amusant : comme si l'intelligence exacte de ce passage réclamait des efforts prodigieux ;comme s'il fallait toucher à un but hors de portée. Car, serenier soi-même, c'est sortir du vrai ; or, la vérité, c'est ce qui
est: et déchoir de la vérité, c'est déchoir de l'être. Si donc lavérité, c'est ce qui est, et si renier la vérité, c'est renoncer àl'être, Dieu ne saurait renoncer à l'être; car il n'est pas nonêtre : absolument comme si l'on disait que Dieu ne peut pas
ne pas pouvoir, qu'il ne saura jamais par expérience ce quec'est qu'ignorer quelque chose. Or, notre habile homme n'a
pas compris cette solution : pareil à ces athlètes qui ne sontpoint encore entrés en lice, qui se figurent avoir devant euxde débiles antagonistes, et dans la ferveur d'un mâle courage,s'escriment avec des adversaires absents, et frappent les airsde coups superflus, et puis s'imaginent avoir triomphé, ets'applaudissent eux-mêmes, avant de connaître la force deleurs rivaux. Pour nous, pénétrant selon nos forces le sensde
Técrivain sacré, nous publions à la gloire du Dieu très-hautqu'il est tout-puissant, bienheureux et seul indépendant ; qu'ilsoumet les siècles eux-mêmes à son autorité, et ne saurait(1) II. Timoth., 2, 13.

DES NOMS DIVINSéprouver de vicissitude; et mieux encore, que dans sa puis*
sance sur-essentielle, tous les êtres préexistent d'une manière
transcendante, et que par sa force inûnie, il donne à toutes
choses, avec une libéralité magnifique, et de pouvoir exister
et d'exister réellement.
V I I . Nous disons encore que Dieu est justice, parce qu'il
distribue à tous les êtres, selon leur dignité respective, lessages proportions, la beauté, l'ordre et le parfait ensemble;
parce qu'il assigne à tous leurs fonctions et leur rang, d'après
une règle souverainement équitable; et parce qu'il est la cause
première de leurs opérations diverses. Car la justice divine
règle toutes choses, les limite, les maintient sans mélange ni
confusion, et leur donne ce que réclame le degré d'élévation
où elles sont placées. Or, si cela est vrai, ceux qui accusentl'équité de Dieu commettent eux-mêmes, sans y faire attention,une criante injustice. Car, à les entendre, Dieu aurait dû
donner l'immortalité à ce qui est mortel, la perfection à ce
qui est imparfait ; régir par la nécessité ce qui est libre,
assurer l'immutabilité à ce qui change, la force parfaite à ce
qui est faible, l'éternité à ce qui est temporel, l'immobilité à
ce qui est variable, et une durée sans fin à nos plaisirs fugitifs ;eji un mot, ils voudraient que toutes choses fussent précisément le contraire de ce qu'elles sont. Mais il faut savoir quela justice divine est bien véritablement justice, par cela mêmequ'elle traite tous les êtres selon leur* valeur propre, et maintient chaque nature en son rang et en sa puissance respective.
VIII. Mais on dira peut-être : Y a-t-il justice à ce que lesgens de bien' soient abandonnés sans secours aux vexations
des méchants? À cela nous répondons: Si ces personnes
réputées saintes placent leur affection dans les biens terrestres, tant recherchés par les hommes charnels, alors ellessont totalement déchues de l'amour divin. Et je ne comprends

CHAPITRE VIII247

pas qu'on les nomme saintes, puisqu'elles font cet outrage
aux biens célestes et pleins de véritables attraits, de leur préférer sacrilègement des biens si peu dignes qu'on lesaime et qu'on les poursuive. Si au contraire elles aiment leschoses éternelles, elles devraient se réjouir qu'il leur soit
donné d'atteindre l'objet de leurs vœux. Effectivement nes'approchent-elles pas de la perfection angélique, à mesurequ'éprises d'un ardent désir des cieux, elles renoncent aux
affections terrestres, et trouvent matière à ce généreux exercice dans les tribulations endurées pour la vertu? Ainsi, àvrai dire, il convient beaucoup mieux à la justice divine de nepas amollir, de ne pas briser par des prospérités temporellesla mâle énergie des hommes de bien; mais de les secourir aucontraire, si on voulait les corrompre par cet endroit, de lesfortifier dans leur noble et laborieux combat, et de les récompenser enfin selon leur mérite.
I X . De plus, la justice divine est encore nommée le salut
universel, parce qu'elle protège et conserve tous les êtres dansl'intégrité de leur nature propre et dans leur rang spécial, etparce qu'elle est la cause très pure de leurs opérations particulières. Si l'on veut aussi l'appeler salut, parce qu'elle préserve toute chose de la corruption, nous applaudissons voïon*tiers à qui comprend de la sorte cet attribut, et nous pensons
que dans son sens, comme dans le nôtre, le salut est cetteforce universelle, qui fait que toutes choses subsistent invariables, sans trouble ni dégradation; qui prévient les luttes etl'hostilité, en maintenant l'essentielle distinction de chaqueêtre ; qui empêche que les substances diverses ne s'altèrent
mutuellement dans leur nature ou ne se gênent dans leursopérations, et enfin qui fixe et affermit les raisons constitutives de chaque existence, de peur qu'elles ne se corrompent
et ne se convertissent en leurs contraires.

DES NOMS DIVINS

C'est entrer également dans l'esprit des saintes Lettres quede proclamer que la divinité est aussi salut, parce que sabonté secourable répare les ruines que tous les êtres pourraient subir dans leurs biens propres, autant du moins queleur nature les rend susceptibles de cette restauration. De
là vient que les théologiens donnent à Dieu le titre derédempteur, soit parce qu'il ne permet pas que les substances
retombent dans le néant, soit parce que, si quelques-unesd'entre elles se précipitent dans l'erreur et le désordre, etviennent à déchoir de leur perfection naturelle, il remédie àleur faute, à leur faiblesse et à leur désastre; qu'il supplée à
ce qui leur manque, soutient paternellement leur infirmité etles délivre du mal, et que, bien plus, il les affermit dans lebien, leur restitue abondamment ce qu'elles avaient perdu,
rétablit en elles l'ordre troublé et la beauté éclipsée, les rend
parfaites enfin et les affranchit de toutes choses funestes.
Mais c'est assez sur tous ces points. Nous observerons
seulement que la justice règle et détermine dans l'univers
une certaine égalité de proportion, mais qu'elle exclut touteinégalité qui résulterait d'un défaut de proportion; car, si parinégalité l'on voulait entendre ces différences qui caractérisent et distinguent les êtres, nous dirions que la justicedivine la maintient, veille à ce que le désordre et la confusion ne s'établissent pas dans le monde, et à ce que chaquesubstance se conserve dans l'espèce à laquelle naturellement
elle appartient.

CHAPITRE IX

DE LA GRANDEUR

ET DE LA PETITESSE;

DE L'IDENTITÉ ET DE LA

DIVERSITÉ; DE LA SIMILITUDE ET DE LA DISSEMBLANCE ; DU REPOSET DU MOUVEMENT; DE L'ÉGALITÉARGUMENT. — 1. De la grandeur, de la petitesse, de l'identité, de la

différence appliquées à Dieu. IL Pourquoi il est nommé grand. III. Pourquoi il est nommé petit. IV. Comment l'identité lui convient ; V. Comment
la diversité, la longueur, la largeur et la profondeur. VI. Dieu peutêtre nommé semblable, VII. et encore dissemblable à cause de l'analogie et des différences profondes qui existent entre la cause et leseffets. VIU. Il y a en Dieu repos et mouvement. IX. Comment il fautentendre ce mouvement qui est triple. X . De l'égalité en Dieu.
1. Mais puisqu'on affirme de la cause universelle la grandeur
et l'exiguïté, l'identité et la diversité, la similitude et ladissemblance, le repos et le mouvement, contemplons ces
noms symboliques et voyons ce qu'ils révèlent. Les Écritures
donc publient la grandeur de notre Dieu souverain ; et elles lereprésentent comme le souffle d'un vent léger, ce qui marquesa petitesse. Elles lui attribuent l'identité quand elles disent:
Pour vous, vous demeurez le même (1); et la diversité quand
elles le voilent sous des formes et des figures nombreuses.
(1) Ps., iOi, 28

Î50

DES NOMS DIVINSElles supposent en lui similitude, puisqu'il crée les choses
semblables, et dissemblance, puisque rien absolument ne lui
ressemble. Elles enseignent qu'il demeure immobile, dans unparfait repos, assis éternellement, et qu'il se meut, en pénétrant par sa vertu toutes créatures. Enfin elles lui donnent
divers noms de pareille valeur.
I L Or, Dieu est appelé grand à cause de la grandeur qui
lui appartient en propre, dont il fait part à tout ce qui est
grand dans l'univers, et qui s'étend et déborde par-dessus
toute grandeur; parce qu'il embrasse tout lieu, qu'il dépasse
tout nombre, qu'il excède toute infinité; parce que sa plénitude suprême et sa magnificence débordent en nombreux
bienfaits, qui, répandus sur toutes les créatures avec une
profusion splendide, n'éprouvent aucune diminution, mais
coulent avec la même surabondance, et loin de s'appauvrir,
deviennent d'autant plus riches qu'ils sont plus largement
départis. Cette grandeur est infinie, sans bornes, sans mesure,et elle éclate excellemment dans ces libérales communications
à tous les êtres, qui ne sauraient toutefois y participer qued'une manière limitée.
III. On attribue à Dieu l'exiguité ou la subtilité, parce qu'il
n'y a en lui ni masse, ni distance, et qu'il pénètre partout
sans obstacle. De plus, la petitesse est l'élément et le principe
de toutes choses, et vous ne trouverez absolument rien qui
ne soit petit par quelque endroit. Quand donc cette qualités'applique à Dieu, il faut comprendre qu'il s'étend facilement
à toutes choses, qu'il les pénètre de sa présence et de son
activité, qu'il atteint jusque dans, les profondeurs de l'âme
et de l'esprit, des jointures et des moelles, et qu'il discerne lesinclinations et les pensées du cœur (1) ou, pour mieux dire,(!) Hébr., 4, 12.

CHAPITRE IX

251

tout ce qui existe ; car nulle créature n'est invisible à ses
yeux. Conçue ainsi, cette exiguïté ne saurait se mesurer, ni
s'apprécier; elle est invincible, illimitée, infinie; rien ne lacontient, et elle embrasse toutes choses.
I V . On attribue à Dieu l'identité, parce qu'il est éternel par
essence, qu'il demeure toujours en lui, et subsiste inallérablement, et se trouve présent à tout d'une façon constante; parcequ'en vertu de sa force propre, il règne assis pour jamais sur letrône glorieux et paisible de son immutabilité incomparable ;parce qu'il ne peut ni changer ni déchoir, et qu'il est fort,
invariable, pur, immatériel, indépendant, et qu'il n'éprouve ni
accroissement, ni diminution; parce qu'il n'est pas engendré,
et ici je ne veux point dire que sa génération doive un jours'opérer ou qu'elle ne soit pas encore parfaite; je ne veux pas
seulement nier qu'il ait tel principe ou qu'il soit lui-même
tel produit; je ne veux pas marquer non plus qu'il n'existe
nullement; mais j'entends qu'il ne reconnaît ni naissance,ni origine aucune, qu'il est éternel, essentiellement parfait,
toujours le même, trouvant en lui son immuable et uniforme
raison d'être. On lui attribue encore l'identité, parce que c'est
lui qui fait reluire cette perfection en toutes les créatures
capables delà recevoir; qui ordonne entre elles les choses
diverses, et qui, source féconde et cause suréminente d'identité, possède éternellement tous les contraires dans l'unité
indivisible de sa souveraine essence.
Y . La diversité est affirmée de Dieu, parce que sa providence le rend présent à tous les êtres; et que, pour Jeur
commune utilité, il est tout en tout, sans cesser toutefois dedemeurer en lui, sans se départir de son essentielle identité,
immobile en cette activité permanente et parfaitement simple;
ensuite parce que sa vertu féconde et inépuisable transforme
et divinise ceux qui se convertissent à lui. Une autre manière

252

DES NOMS DIVINSde comprendre la diversité nous est encore fournie par lesformes variées que Dieu a revêtues dans ses fréquentes
apparitions, et qui renferment d'autres enseignements où lessens n'atteignent pas. Car, si l'on voulait dépeindre l'âme
sous des traits empruntés au monde physique, et attribuer àcette nature indivisible les membres du corps humain, nous
croirions à coup sûr que ce langage ne lui est pas proprement
applicable et ne lui convient que dans un sens compatible
avec son immatérialité : ainsi la tête serait une image del'entendement; le col figurerait l'opinion qui tient le milieu
entre la raison et l'instinct ; la colère serait représentée parla poitrine, la concupiscence par l'estomac, la force qui
soutient notre vie par les cuisses et les piçds, et les noms desdiverses parties du corps deviennent le symbole des facultésde l'âme. Or, à plus forte raison faut-il spiritualiser, par lasainteté et la noblesse des explications mystiques, lesapparences et les formes multiples sous lesquelles se voile
celui qui est supérieur à tout. Et si vous appropriez à Dieu,qu'on ne saurait ni toucher ni figurer, les trois dimensions
des corps, la largeur en Dieu sera la protection immense dont
il couvre toutes les créatures; la longueur, c'est sa force quis'étend par delà les mondes; et la profondeur, c'est le mystèrede son obscurité incompréhensible à tous les êtres. Mais si je
m'arrêtais à l'explication de ces diverses formes et apparences,
je vous jetterais dans l'illusion, mêlant en un même traité lesnoms divins empruntés aux choses intellectuelles avec lesnoms dérivés de symboles matériels, et dont j'ai parlé dans
un livre spécial. Seulement il faut observer ici que cettediversité qu'on attribue à Dieu n'implique aucune altérationde son immuable identité, mais désigne la multiplication deses œuvres dans l'unité, et la simplicité de tous les actes desa puissance féconds.

CHAPITRE IX

253

V I . Si l'on attribue à Dieu la similitude dans le môme sensque F identité, et parce que dans son unité indivisible il est
toujours parfaitement semblable à lui-même, nous sommes
loin d'improuver cette dénomination; mais, considéré dansson essence, les théologiens affirment que Dieu n'est
semblable à aucun être; seulement il se fait semblable
quiconque aspire à lui et imite, selon qu'il lui est possible,
la perfection qui surpasse tout être et toute intelligence.
Telle est la force de cette noble similitude, qu'elle incline
toutes les créatures vers Dieu comme vers leur cause; c'est
pourquoi il faut dire que toutes ressemblent à Dieu, parcequ'elles sont faites à son image et à sa ressemblance, et non
pas que Dieu soit semblable à elles, comme on ne dit pas
que l'homme soit semblable à son portrait. Ainsi, il est
possible que des choses de même ordre se ressemblent lesunes aux autres; il est possible qu'entre elles se trouve une
similitude réciproque, fondée sur une forme préexistantequ'elles reproduisent également. Mais cette réciprocité nesaurait avoir lieu entre la cause et les effets : car celle-làs'étend plus loin que ceux-ci, et Dieu ne s'épuise pas encommuniquant la similitude à tel ou tel objet; mais il la créeen tous les êtres où elle se trouve; il produit la participation deLa similitude : c'est un vestige de la similitude divine qui reluit
en toutes les créatures et détermine leur admirable union.
V I I . Mais à quoi bon insister sur ce point, quand l'Écritureelle-même attribue à Dieu la dissemblance, et affirme qu'il
ne peut être comparé à aucune chose, qu'il diffère de tout,
et, ce qui est plus étrange*, que rien absolument ne lui est
semblable? Néanmoins ceci n'est pas contraire à ce qui a été
dit plus haut touchant la similitude : car les mêmes chosessont semblables, et tout à la fois dissemblables à Dieu :semblables, en ce qu'elles imitent jusqu'à un certain point254

DES NOMS DIVINS

l'inimitable perfection; dissemblables, en ce qu'elles sont leseffets bornés d'une cause inûnie, et ainsi s'en trouventéloignés à une inappréciable distance.
V I I I . Que signifie le repos et l'immobilité divine, sinon que
Dieu demeure en lui, et garde, parmi le calme d'une stabilité
parfaite, l'identité de son être; que ses opérations sont lesmêmes et s'exercent sur un même objet, et de la même sorte;
et qu'il est absolument immuable, ne trouvant en lui aucun
principe de variation, ni hors de lui aucune cause de changement? Et ceci doit se prendre dans un sens transcendant;
car Dieu, supérieur à toute stabilité et permanence, crée entous les êtres la permanence et la stabilité ; et c'est en luique tous sont contenus, et par lui qu'ils conservent, avec une
pleine sécurité, la possession de leurs biens propres.
I X . Ensuite quand les écrivains sacrés enseignent quel'immuable se meut et pénètre toutes choses, ne peut-on pas
appliquer heureusement à Dieu cette manière de dire? car ilfaut croire pieusement que le mouvement ici ne consiste pas
en ce que Dieu se déplace, s'altère, se modifie ou change; etqu'il ne s'agit pas d'un mouvement local qui s'accomplirait
en ligne droite circulaire, ou oblique ; et que ce mouvement
ne ressemble pas à celui des esprits, des animaux et desdifférents êtres de la nature. Mais on veut dire seulement que
Dieu crée toutes choses, et les maintient, et veille avec protection sur elles; et qu'il leur est présent, et les embrassed'une invincible étreinte, et les couvre de la sollicitude deson active providence. Bien plus, dans un sens mystique, on
peut attribuer le mouvement à notre Dieu immuable. Ainsi
le mouvement en ligne droite marquerait la force invincible»
le développement régulier et inaltérable des opérations deDieu et l'acte par lequel il a créé l'univers. Le mouvement
oblique serait un symbole des continuelles productions et deCHAPITRE 11

255

la stabilité féconde de Dieu. Par le mouvement circulaire on
entendrait l'identité de Dieu, et l'immensité par laquelle ilembrasse les milieux et les extrêmes, qui se trouvent commeenveloppés l'un dans l'autre, et la force par laquelle il attire
à lui toutes ses créatures.
X . Si l'on veut encore nommer égalité ce que les Écrituresappellent identité et justice, on dira très bien qu'il y a égalité
en Dieu, non seulement parce qu'il est parfaitement simple
et immuable, mais encore parce qu'il s'incline vers toutes
choses, et les pénètre également; et parce que, souverain
auteur de l'égalité essentielle, il fait que tous les êtres
s'influencent mutuellement avec une constante harmonie,
et participent à lui en proportion de leur capacité naturelle,
et reçoivent les dons divins, selon leur mérite respectif: etparce qu'en vertu de sa force infinie, d'où émane toute égalité,
il possède éternellement, en l'unité de son essence, et d'unemanière suréminente, cette égalité qui se trouve dans les purs
esprits, dans les êtres doués de raison ou de sentiment, dansles substances inanimées, dans la nature universelle, dansles créatures libres.

CHAPITRE X

DU DOMINATEUR SUPRÊME ET DE L'ANCIEN DES JOURS ; ou L'ON TRAITIAUSSI DE L'ÉTERNITÉ ET DU TEMPS.

ARGUMENT. — I . Von explique pourquoi Dieu est nommé dominateur,

I I . et ancien des jours. III. Ce que sont le temps et l'éternité.

I. Parmi les noms que l'on donne à Dieu, expliquons
maintenant ceux de dominateur suprême et d'ancien des jours.
On l'appelle dominateur, parce qu'il est l'immuable base qui
contient et environne toutes choses, et les fixe, les affermit,les étreint, et en fait un tout indissoluble; parce qu'il est
comme la source immensément féconde d'où procède l'univers ; parce qu'il attire tout à lui, comme à un centre puissant; et qu'ainsi, par sa force invincible, il maintient tousles êtres réunis en lui-même, et les protège par une sorted'inexprimable embrassement, et ne permet pas que s'échappant de son sein, où est la stabilité, ils aillent se précipiterdans le néant. Dieu est encore nommé dominateur, parcequ'il commande à tous les mondes, et les régit avec une
pleine et forte indépendance; et parce qu'il est l'objet dudésir et de l'amour universels, et que toutes choses subissent
son joug par une naturelle inclination, et tendent instinctivement vers lui, attirées par les charmes puissants de son
indomptable et suave amour.

CHAPITRE X

257

H . Dieu est nommé l'ancien des jours, parce que toutes
choses trouvent en lui leur durée et leur temps et qu'il
précède les jours et le temps et la durée. Et quand on dit
de Dieu qu'il est le temps, les jours, les saisons, la perpétuité, ces paroles doivent être prises dans un sens convenable; elles signifient qu'il est exempt de variation, etinébranlable en tous ses mouvements, et se meut incessamment sans sortir de lui-môme ; et qu'il est l'auteur de la durée,du temps, et des jours. Voilà pourquoi, dans les apparitions
saintes dont furent honorés-les prophètes, Dieu prend tantôt
la figure d'un vieillard, tantôt celle d'un jeune homme, indiquant par la première qu'il est antique, et existe dès le commencement, et par la seconde qu'il ne vieillit pas ; ou parl'une et l'autre, considérées ensemble, qu'il est présent à
toutes les créatures depuis leur origine jusqu'à l'heure présente. Ou bien encore, selon les enseignements de notre
initiateur, cette double forme révèle l'antiquité de Dieu ; la première représente l'antériorité, et la seconde est un symbole
de la priorité numérique; car l'unité, et ce qui s'en rapproche,
précède ce qui s'en éloigne davantage.
III. J e crois qu'il importe d'examiner ce que les Écrituresentendent par ces mots de temps et d'éternité. Car elles
attribuent non seulement l'éternité-à ce qui n'a ni commencement, ni origine quelconque, mais encore à ce qui est
incorruptible, immortel, et ne connaît ni changement, ni
altération, comme lorsqu'il est dit : Levez-vous, portes éternelles (1), ou autres choses semblables. Souvent aussi on
décore du nom d'éternité les choses anciennes, et l'on nommeégalement éternité la complète durée des siècles, parce quele propre de l'éternité c'est d'être antique, immuable, et de(1} Ps. 23,.7

258

DES NOMS DIVINS

mesurer la totalité de l'être. Le temps est la mesure de cequi est soumis aux conditions de la naissance et de la corruption, de ce qui se modifie et s'altère : voilà pourquoi,d'après les divins oracles, nous qui, en ce monde, sommes
circonscrits par le temps, nous deviendrons éternels, lorsqu'il nous sera donné d'entrer dans les siècles incorruptibles,
et immuables. Parfois enfin on parie d'une éternité qui finit
et d'un temps éternel; néanmoins nous savons que les saintes
Lettres réservent plus particulièrement le mot d'éternité pourles choses qui sont véritablement, et appliquent le mot detemps aux choses qui passent. Il ne faut donc pas imaginerque ce qui est nommé perpétuel soit réellement coéternel àDieu qui précède tous les siècles; mais, suivant avec fidélité
la parole sacrée, nous donnerons à ces expressions de temps
et d'éternité le sens qu'elle y attache elle-même; et nous
dirons que les choses qui tiennent le milieu entre ce qui
est véritablement et ce qui passe, participent à la fois del'éternité et du temps. Ainsi Dieu est nommé perpétuité ettemps, parce qu'il est l'auteur du temps et de la perpétuité;
ancien des jours, parce qu'il précède et dépasse le temps, etchange les temps et les saisons ; antérieur aux siècles, parcequ'il était avant qu'ils ne fussent, et que son règne est lerègne de tous les siècles. Amen 1

CHAPITRE X I

DE LA F A I X , ET CE QUE S I G N I F I E N T C E S MOTS : D'ETRE E N S O I , DE T I E
E N S O I , DE PUISSANCE E N S O I , ET AUTRES SEMBLABLES

ARGUMENT. — L La paix divine concilie et unit les êtres; et il résultede cette harmonie une sorte de merveilleux silence. H . Dieu a créé lapaix et toutes les choses qui en jouissent. III. Il la maintient merveilleusement parmi la foule immense des êtres doués de propriétés contraires. IV. Même la paix existe dans les choses douées d'un éternel
mouvement; V. et rien n'est étranger à ce doux bienfait. VI. On peutdire avec justesse, mais en considérant les choses sous un différent
rapport, que Dieu est vie, sagesse, bonté essentielle, et créateur de lavie, de la sagesse et de la bouté essentielles.

I. Et maintenant honorons par la louange de ses œuvres
harmoniques la paix divine,* qui préside à toute alliance. Car
c'est elle qui unit les êtres; qui les concilie, et produit entre
eux une parfaite concorde; aussi tous la désirent, et elleramène à l'unité leur multitude si diversifiée, et combinantleurs forces naturellement opposées, place l'univers dans unétat de régularité paisible. C'est par leur participation à lapaix divine, que les premiers d'entre les esprits conciliateurssont unis avec eux-mêmes d'abord, puis les uns avec lesautres, enfin avec le souverain auteur de la paix universelle ;et que par un effet ultérieur, ils unissent les natures subal-

260

DES NOMS DIVINS

ternes avec eux-mêmes, et entre elles, et avec la cause uniquede l'harmonie générale. Car ce principe parfait, étendant àtoutes les créatures son action indivisible, les distingue, leslimite, les maintient, et enveloppe comme par des liens puissants la collection totale de ces substances diverses; et il nepermet pas qu'elles brisent leur union et se dispersent à
l'infini et se résolvent sans fin, déchues de tout ordre, detoute stabilité, séparées de Dieu, en guerre avec elles-mêmes,et confondues les unes avec les autres dans un trouble
immense.
Mais qu'est-ce que cette paix et ce divin calme, que lesaint personnage Justus appelle silence, et immobilité merveilleusement active; comment Dieu demeure dans le repos
et le silence; comment il vit par lui-même et en lui-même, etse pénètre intimement et tout entier; comment, soit qu'il
entre en lui-même, soit qu'il se multiplie en ses œuvres, il
ne déchoit pas de son unité parfaite, mais au contraire, en
vertu de cette unité sublime qui n'a pas d'égale, s'incline vers
toutes les créatures, sans sortir de- son propre fonds : voilà
ce qu'il n'est ni permis, ni possible à aucun être de dire, ni
de comprendre. Ainsi, proclamant que la paix divine est ineffable et incompréhensible, puisqu'elle surpasse toutes choses,
nous considérerons seulement ses diverses participations quel'esprit embrasse et que le langage explique, autant toutefois
que le peuvent des hommes, et surtout des hommes aussi
grandement inférieurs que nous.
II. Disons donc d'abord que Dieu produit la raison essentielle de toute paix, et la paix, soit dans l'univers entier, soit
dans chaque individu; et que rapprochant l'une de l'autre lesdiverses substances, il les réunit sans les altérer, tellement
que dans cette alliance où il n'y a ni séparation, ni intervalle,elles se maintiennent dans l'intégrité de leur propre espèce,

CHAPITRE X I

261

et ne sont point dénaturées par le mélange des contraires;
et que rien ne trouble ni leur concert unanime, ni la pureté deleur essence particulière. Il faut donc contempler celte pacifique harmonie dans la simplicité parfaite de son principe,qui les unit à lui d'abord, puis avec elles-mêmes, enfin toutes
ensemble, et qui les étreignant dans sa force, et les protégeant dans sa sagesse, les ordonne sans les confondre. C'est
par lui que les esprits célestes se trouvent unis à leur propre
entendement et aux objets de leur connaissance, et de là seplongent éperdument dans les incompréhensibles secrets.
C'est par lui que les âmes raisonnables, rassemblant leursraisonnements multiples qu'elles réduisent à l'unité d'un concept pur, et dégageant la vérité de tout ce qui est matériel
et divisible, s élèvent, en suivant cette route tracée pour leurs
forces, jusqu'à cette union que la pensée ne saurait atteindre.
Par lui encore, l'univers subsiste inaltérable dans le merveilleux ensemble de ses parties, et toutes choses, liées par des(apports harmonieux, forment un concert parfait, de sorte
qu'elles sont rapprochées sans confusion et maintenues sansséparation. Car de cette sublime et universelle cause, la paix
descend sur toutes les créatures, leur est présente, et lespénètre en gardant la simplicité et la pureté de sa force, elleles ordonne, elle rapproche les extrêmes à l'aide des milieux, etles unit ainsi comme par les liens d'une naturelle concorde;elle daigne appeler à sa participation les plus viles substances
de l'univers ; elle fait que toutes choses conspirent à une sortede fraternel accord par leur unité individuelle et leur identité,par leur commune réunion et assemblage. Et toutefois elle
demeure indivisible, et sa simplicité est l'exemplaire où toutes
choses se voient, et elle pénètre tout, sans sortir jamais desa constante immutabilité. Car elle s'étend et se communiqueà tous les êtres, en la façon qui leur convient, et sa fécon-262

DES NOMS DIVINS

dite paisible déborde en flots surabondants, et sa puissanteunité se concentre tout en elle-même,, et subsiste pleinement
inaltérable.
III. Mais, dira-t-on, est-il vrai que toutes choses aspirent
à la paix? Car il y en a plusieurs qui se plaisent dans la distinction et la diversité, et s'appliquent sans cesse à fuir lerepos. Or, si en faisant cette objection, Ton veut entendre
par distinction et diversité les propriétés des différents êtres,
et exprimer que nul d'entre eux ne veut déchoir de sa nature,
assurément nous n'irons pas rejeter une telle explication,
mais nous remarquerons que cette tendance même est un
désir de la paix. Car toutes choses ne demandent qu'à êtreen paix et en union avec elles-mêmes, et à conserver
immuables et intacts leur essence et ce qui en dérive. Etchaque substance est maintenue dans l'intégrité de sa nature
propre par la douce influence de cette paix parfaite qui gouverne l'univers; qui prévient la confusion et l'hostilité, etprotège les êtres soit contre eux-mêmes, soit contre les autres ;et qui les confirme dans la ferme et invincible puissance degarder leur paix et leur stabilité.
IV. Que si les choses mobiles, au lieu d'entrer en repos,
cherchent à perpétuer leur mouvement naturel, cet effortmême est un désir de la paix que Dieu a faite parmi la création, et qui empêche que les êtres ne viennent à déchoird'eux-mêmes; qui conserve constantes et inaltérables en tousles êtres doués du mouvement l'aptitude qui le reçoit et lavie qui le transmet; et qui leur donne d'être en paix avec
eux-mêmes, de rester invariables et d'accomplir leurs fonctions propres.
V. Si, au contraire, on prend cette diversité pour une
déchéance de la paix, et si l'on veut conclure que toujtes
choses n'ambitionnent pas la paix, nous répondrons qu'il n'y

ClIaPITKE XI

263

a rien absolument dans l'univers en quoi ne se trouve une
certaine union; car ce qui n'est ni stable, ni défini, ce qui
n'a ni fixité, ni destination propre, n'existe réellement pas.
Si Ton ajoute que la paix et ses doux charmes ont pourennemis les hommes qui se plaisent dans les querelles et lesemportements, dans les variations et les caprices, nous dirons
qu'alors même ils suivent une impulsion qui ressemble audésir de la paix, et qu'agités en tous sens par des passions
diverses, ils aspirent à les apaiser follement: car imaginantque la paix se rencontre en la pleine jouissance des biens
passagers, ils se troublent de ne pouvoir conquérir lesvoluptés dont ils sont épris.
Mais que ne devrait-on pas dire de cette paix qui nous fut
donnée en la charité de Jésus-Christ? Car c'est par là que
nous avons appris à n'être plus en guerre avec nous-mêmes,avec nos frères, avec les saints anges; c'est parla au contrairequ'en leur société, et selon la mesure de nos forces, nous
produisons des œuvres divines sous l'impulsion de Jésus
qui opère tout en tous, et crée en nous une paix ineffable,
prédestinée de toute éternité, et hous réconcilie avec lui dansl'Esprit et en lui-même et par lui avec le Père. Au reste, nous
avons suffisamment traité de ces dons admirables dans nos
Institutions théologiques, nous appuyant sur le témoignage
des livres inspirés.
VI. Mais parce que vous m'avez écrit un jour, à dessein desavoir ce que j'entends par l'être en soi, la vie en soi, lasagesse en soi; parce que je vous jette dans l'incertitude en
affirmant tantôt que Dieu est la vie en soi, tantôt qu'il est lecréateur de la vie en soi, j'ai cru, ô pieux ami, devoir résoudre
un doute que j'ai fait naître. Et d'abord, pour répéterce que j'ai mille fois avancé, il n'implique pas contradiction de dire que Dieu est la puissance essentielle, la vie

264

DES NOMS DIVINS

essentielle, et qu'il est aussi le créateur de la vie, de la paixdè la puissance essentielles. Car dans le dernier cas, l'on
désigne Dieu par les choses qui sont, et spécialement par leschoses qui précèdent toutes les autres, parce qu'effectivement
il a tout produit; dans le premier cas, Dieu est représenté
comme surpassant, par son essence suréminente, toutes leschoses qui sont et même celles qui préexistent à toutes lesautres. Mais enfin qu'entendons-nous par l'être en soi, la vie
en soi, et par ces principes absolus que l'on suppose crééspar Dieu avant tout le reste? Or, notre assertion n'a riend'ambigu; mais elle est exacte et s'explique avec facilité. Car
nous n'admettons pas que l'être considéré absolument soit
une substance divine, ou angélique, qui ait tout produit;
celui-là seul qui l'emporte sur tout est le principe, la substance, la cause qui a créé toutes choses, même l'être en soi.
Nous n'admettons pas que la vie émane de quelque divinité
autre que le Dieu suprême, vivant principe de tout ce qui vit,et même de la vie en soi. En un mot, nous n'admettons pas
que les choses aient pour principes et pour causes productrices ces êtres doués d'une existence propre, que quelquesuns ont nommés follement les dieux et les créateurs du monde,
et qui; n'étant que chimères, n'ont pu assurément être l'objet
d'une vraie science, ni pour la génération qui les inventa, ni
pour les générations postérieures. Mais nous disons que l'êtreen soi, la vie en soi, la divinité en soi, si Ton considère ceschoses en Dieu, et comme principes et sous le rapport de lacausalité, sont l'unique et souverain principe, l'unique etsouveraine cause de tout. Si on les considère comme participées parles êtres finis, et comme perfections que l'incommunicable essence de Dieu leur transmet, elles sont la productionmême de l'être, de la vie, de la déification; tellement que leschoses, qui y participent selon leur capacité propre, sont

CHAPITRE XI

265

nommées avec vérité existantes, vivantes et divines. Et il enest de même des autres attributs. Voilà pourquoi l'on dit
que le Dieu bon est l'auteur de ces formes, soit qu'on les
examine en elles-mêmes, ou dans la totalité des êtres,-ou
dans les individus ; l'auteur aussi des choses qui entrent en
participation de ces formes, soit intégralement, soit partiellement. Mais est-il besoin de nous étendre plus longuement sur
ce sujet, quand la plupart de nos pieux initiateurs enseignent
que celui*qui est pardessus toute bonté, toute divinité, acréé la bonté même, la divinitémême, et regardent ces formes
essentielles comme un don qui procède de Dieu, et par lequelles choses sont constituées bonnes et divines, quand ils
nomment beauté en soi cette émanation qui est l'essence detoute beauté soit générale, soit particulière et qui rend leschoses ou totalement ou partiellement belles? Toutes ces
locutions, et les locutions semblables qu'on emploie, ou qu'on
peut employer, expriment les grâces providentielles qui brillent
dans les créatures, et qui descendent avec richesse et à flotspressés du sein de Dieu, dont la nature reste incommunicable : tellement que la cause universelle dépasse excellemment toutes ses œuvres, et que, supérieur à toute substanceet à toute nature, Dieu l'emporte de tout point sur toutes
choses, quelle que soit leur substance et leur nature.

CHAPITRE X U

MV SAINT DIS SAINTS ; DU ROI DES ROIS ; DU SEIGNEUR
des seigneurs; DU DIEU DES DIEUXARGUMENT. — I . On peut citer encore une foule de noms appliques

à Dieu; II. par exemple, la sainteté, l'empire lui sont attribués,III. et il y a un sens profond en toutes ces paroles. IV. On donne àDieu le titre de Saint des saints à cause de la plénitude de sa sainteté.

I . Après avoir traité la question qui précède, dans desproportions bien convenables, je pense, louons celui auquelon peut appliquer toutes les qualifications honorables,
comme Saint des saints, Roi des rois, et régnant éternellement et par delà tous les siècles; comme Seigneur dessoigneurs, et Dieu des dieux. Et d'abord il faut expliquer ceque nous entendons par la sainteté même, par la royauté,la domination, la divinité, et ce que veulent marquer les
Ecritures, en employant ainsi ces noms redoublés.
I L Ainsi la sainteté, pour parler le langage des mortels,
est une pureté exempte de tout crime, parfaite, et absolument
sans tache. La royauté est la répartition des destinations
diverses, des biens, des droits et des devoirs. La domination
ne consiste pas seulement en une certaine excellence sur leschoses inférieures, mais encore en une pleine et complète
possession de ce qui est beau et bon, et dans une vraie etCHAPITRE XII

267

inaltérable stabilité : aussi la racine des mots domination,
dominateur, et seigneur, signifie-t-elle fixité et assurance. La
divinité, c'est une pensée active qui promène son regard surl'univers; qui, dans sa bonté providentielle, embrasse et contient toutes choses, et les remplit d'elle-même, et qui surpasseéminemment toutes les créatures, objets de sa sollicitude.
UT. Or ces attributs divers conviennent dans un sens
absolu à la cause universelle et transcendante; et Ton doit
dire qu'elle est sainteté suréminente, domination parfaite,royauté souveraiile, et divinité très pure. Car c'est en elleque subsistent, c'est de son unité et de sa plénitude que
découlent la perfection et la gloire sans tache de toute pureté
créée, et cette disposition, cet agencement des êtres qui exclut
toute désharmonie, inégalité et disproportion; qui maintient
toutes choses dans l'ordre, et imprime une direction salutaireà tout ce qui est digne de sa participation. Là encore préexiste,
et de là émane toute domination, toute possession immuable
des vrais biens, et toute bonté providentielle, s'appliquant àsurveiller et à régir l'univers, et se donnant elle-même avec
tendresse pour diviniser ceux qui la reçoivent.
IV. Mais parce que l'auteur de toutes choses les possèdeavec plénitude et dans un degré hautement supérieur, on lenomme Saint des saints, et on lui donne divers titres
analogues, pour désigner sa causalité féconde et son excellence
infinie. C'est comme si l'on disait : De même que les choses
saintes et divines, et honorées de la domination et de laroyauté, l'emportent sur les choses qui sont dépourvues deces qualités ; de même que les participations l'emportent surles choses où elles brillent : ainsi l'être souverain surpasse
tous les êtres ; ainsi le principe essentiellement incommunicable surpasse et les participations et ceux qui les reçoivent.
Or l'Écriture nomme saints, rois, seigneurs et dieux les ordres

DES NOMS DIVINS

supérieurs de chaque hiérarchie : à eux le don divin est
communiqué dans sa simplicité pure; mais il se différencie,
et contracte une sorte de multiplicité, en passant jusqu'aux
rangs divers des ordres inférieurs : toutefois à l'imita lion
de la providence céleste, les premiers ramènent en eux àl'unité les distinctions de leurs subordonnés.

C H A P I T R E XIII

DE LA PERFECTION ET D E L'UNITE

ARGUMENT. — I. On fait voir pourquoi Dieu est nommé parfait ; H. pour-quoi il est nommé un. III. L'unité est au fond de toutes choses, parcequ'elles furent produites par le un. La trinitê des personnes ne rompt
pas l'unité en Dieu. IV. Épilogue.

I. Mais c'est assez sur ce point II nous reste, si vous lejugez convenable, à envisager la auestion sous sa face la plus
complète : car la théologie affirme chaque chose séparément,
et toutes choses ensemble du créateur souverain; elle lenomme parfait et un.
Oc Dieu est parfait, non seulement parce qu'il possède
essentiellement la perfection, et qu'il trouve en lui, et envertu de sa nature propre, sa forme immuable, et que tous
ses attributs sont absolument parfaits; mais encore parce que
sa perfection dépasse celle de tous les êtres; que tout ce qui
est infini trouve en lui sa limite, tandis que lui-même ne
connaît pas de bornes, et ne saurait être ni renfermé, ni
contenu ; et qu'il s'étend à la fois à tout, et au delà de tout,
par ses bienfaits inépuisables et ses opérations incessantes.
On lui attribue encore la perfection, parce que toutes choses
préexistent en lui, et parce que l'influence universelle et270

DES NOMS DIVINS

inaltérable, les flots toujours féconds et abondants de sa libéralité communiquent la perfection à tout ce qui la possède, etfaçonnent toutes choses à l'image de la perfection suprême.
II. Dieu est nommé un, parce que dans l'excellence de sa
singularité absolument indivisible, il comprend toutes choses,
et que sans sortir de l'unité, il est le créateur de la multiplicité : car rien n'est dépourvu d'unité; mais comme tout
nombre participe à l'unité, tellement qu'on dit une couple,
une dizaine et une moitié, un tiers, un dixième, ainsi toutes
choses, et chaque chose, et chaque partie d'une chose tiennent de l'unité; et ce n'est qu'en vertu de l'unité que tout
subsiste. Et cette unité, principe des êtres, n'est pas portion
d'un tout; mais, antérieure à toute universalité et multitude,elle a déterminé elle-même toute multitude et universalité.
Car* il n'y a pas de pluralité qui ne soit une par quelqueendroit : ce qui est multiple en ses parties, est un dans sa
totalité; ce qui est multiple en ses accidents est un dans sa
substance; ce qui est multiple en nombre, ou par les facultés,
est un par l'espèce; ce qui est multiple-en ses espèces, est
un par le genre; ce qui est multiple comme production, est
un dans son principe. Et il n'y a rien qui n'entre en participation quelconque de cet un absolument indivisible, etrenfermant dans sa simplicité parfaite chaque chose individuellement, et toutes choses ensemble, alors même qu'ellessont mutuellement opposées. La pluralité n'existerait passans la singularité ; mais la singularité peut exister sans lapluralité, comme l'unité précède tout nombre multiple. Et sivous considérez les diverses parties de l'univers commeunies de tout point entre elles, vous aurez alors l'unité dansla totalité.
III. Il faut remarquer de plus que les choses ne sont jamais
réputées unies, qu'autant qu'elles présentent le caractère spé-

CHAPITRE XII

271

cifique d'une unité préconçue. Enfin on voit que l'unité est
le principe élémentaire de tout; et si vous en faites abstraction, il n'y a plus ni totalité, ni partie, il n'y a plus rien :car toutes choses préexistent, et sont renfermées suréminemment dans l'unité.
Aussi la théologie, considérant la Trinité comme uniquecause de tout, la désigne sous le nom d'unité; et elle enseigne
qu'il n'y a qu'un seul Dieu Père, un seul Seigneur JésusChrist, un seul et même Esprit-Saint, dans la simplicité ineffable d'une même unité, où toutes choses préexistent merveilleusement, et sont rassemblées et unies sans division. C'est
donc avec raison qu'on attribue et qu'on rapporte tout à cettenature auguste ; car elle a tout produit et tout ordonné ; enelle tout subsiste et se maintient; tout reçoit d'elle son complément, et tout se dirige vers elle. Et vous ne trouverez pas
un seul être qui ne doive ce qu'il est, et sa perfection et sa
permanence, à cette unité transcendante que nous reconnaissons en la Trinité sainte. En conséqnence, il faut que, ramenés de la pluralité à l'unité par la vertu de la simplicité divine,
nous donnions gloire spéciale à la Trinité et Unité céleste,
comme à l'unique principe des choses, qui précède toute singularité et pluralité, toute partie et totalité, toute limite, etimmensité, tout fini et infini; qui constitue tous les êtres, etmême la raison de l'être; qui, sans altération de son unité,
produit chaque chose et la totalité des choses, coexistant,antérieur et supérieur à tout, l'emportant sur toute unité
créée, dont il produit lui-même la forme essentielle : carl'unité qui apparaît dans les créatures, se conçoit comme
nombre, et tout nombre participe à l'existence. Mais l'unité
sur-essentielle détermine et la raison de l'unité et tout nombre
créé ; et elle est le principe, la cause, la mesure et Tordre del'unité, du nombre et de tout ce qui existe. Et quoique l'on
15

272

DES NOMS DIVINS

approprie à la divinité qui dépasse toutes choses les nomsd'Unité et de Trinité, toutefois cette Trinité et cette Unité nepeuvent être connues de nous, ni d'aucun être : mais afin deglorifier saintement cette essence indivisible et féconde, nous
désignons par les noms divins de Trinité et d'Unité ce qui
est plus sublime qu'aucun nom, plus sublime qu'aucune substance. Car il n'est ni unité, ni trinité; il n'est ni nombre, ni
singularité, ni fécondité ; il n'est ni aucune existence, ni aucune
chose connue qui puisse dévoiler l'essence divine si excellemment élevée par-dessus toutes choses, dévoiler un mystère
supérieur à toute raison, à toute intelligence : et Dieu ne senomme pas, et ne s'explique pas; sa majesté est absolument
inaccessible. Même si on l'appelle bon, ce n'est pas que cetilre soit parfaitement digne de lui: mais c'est que par ledésir de concevoir et d'exprimer quelque pensée touchantcette ineffable nature, on lui consacre principalement la plus
auguste de toutes les dominations. Ce langage est parfaitement conforme à celui des Écritures; et pourtant il est loin dereproduire toute la vérité. De là vient que les théologiens ont
préféré s'élever à Dieu par la voie des locutions négatives;
parce qu'ainsi l'âme se dégage des choses matérielles qui
ï'étreignent; qu'elle pénètre à travers les pures notions qu'on
peut avoir de la divinité, et par delà lesquelles réside celui
qui dépasse tout nom, toute raison, toute connaissance;
et qu'enfin elle s'unit intimement à lui, autant qu'il peut secommuniquer, et que nous sommes capables de le recevoir.
IV. Nous avons recueilli en ce discours, et expliqué denotre mieux, les noms divins purement intelligibles. Nonseulement nous sommes resté au-dessous de la dignité d'unpareil sujet, car les anges mêmes pourraient en dire autant
avec vérité; non seulement nous ne lavons pas traité à lafaçon des anges, car les derniers d'entre eux l'emportent sur

CHAPITRE XIII273

nos plus excellents théologiens; non seulement les théologiens, et leurs studieux auditeurs, et leurs disciples nous
surpasseraient; mais il s'en faut même beaucoup que nous
ayons atteint à la hauteur de nos collègues. C'est pourquoi
s'il y a de l'exactitude en notre langage, et si dans la mesurede nos forces, nous avons fourni quelque heureuse interprétation des noms divins, il faut en faire hommage à Fauteur
de tous biens, qui donne d'abord la grâce de dire, et ensuitecelle de bien dire. Si quelque point, analogue à ceux que
nous avons discutés, se trouve omis, on doit supposer que
nous réclaircirions par la même méthode que les précédents.
Si, au contraire, nos expressions sont inexactes et nos développements imparfaits; et si nous nous sommes éloigné dela vérité en tout ou en partie, soyez assez bon pour redresser
celui qui n'est pas dans l'ignorance volontaire, instruire celui
qui a besoin d'apprendre, prêter secours à celui qui est
débile, rendre à la santé celui qui ne prend pas plaisir à êtremalade. Soyez assez bon pour laisser venir jusqu'à moi ce quevous a donné la richesse infinie, soit que vous l'ayez trouvé
en vous, soit que d'autres vous l'aient transmis. Qu'il nevous soit pas fastidieux de faire du bien à votre ami : car,vous le voyez, je n'ai retenu captif en moi aucun des enseignements de la sainte tradition; mais je les ai communiqués
dans toute leur pureté, et j'en ferai part encore soit,à vous,
soit à d'autres pieux personnages, autant que nous serons
capables, moi d'en parler, et mes auditeurs de les entendre;
et ainsi sera respectée la tradition, à moins qu'il ne m'arrivede comprendre, ou d'exprimer mal notre doctrine.
Mais, si Dieu le veut avoir pour agréable, que ces chosessoient et restent dites. Nous terminons ici notre traité desnoms intelligibles de Dieu, et, sous sa conduite, nous allons
aborder la théologie mystique.

TRAITÉDE LA

THÉOLOGIE MYSTIQUE
ARGUMENT GÉNÉRAL DU LIVRE
La théologie mystique est la science expérimentale, affective»,
infuse de Dieu et des choses divines. En elle-même et dans sas
moyens elle est surnaturelle; car ce n'est pas l'homme qui, desa force propre, peut faire invasion dans le sanctuaire inaccessible de la Divinité : c'est Dieu, source de sagesse et de vie, quilaisse tomber sur l'homme les rayons de la vérité sacrée, letouche, l'enlève jusqu'au sein de ces splendeurs infinies q u el'esprit ne comprend pas, mais que le cœur goûte, aime et révère.
La prière seule, quand elle part de lèvres pures, peut incliner
Dieu vers nous et nous mériter la participation aux dons célestes.
Le but de la théologie mystique, comme de toute grâce divine,
est de nous unir à Dieu, notre principe et notre fin : voilà pourquoi le premier devoir de quiconque aspire à cette science est
de se purifier de toute souillure, de toute affection aux choses
créées; de s'appliquer à la contemplation des adorables perfections de Dieu, et, autant qu'il est possible, d'exprimer en lui lavive image de celui qui, étant souverainement parfait, n'a pas
dédaigné de se nommer notre modèle.
Quand l'àme, fidèle à sa vocation, atteint enfin Dieu par cegoût intime et ce sentiment ineffable que ceux-,'à peuvent apprécier, qui l'ont connu et expérimenté, alors elle se tient calme etpaisible dans la suave union dont Dieu la gratifie. Rien ne saurait
donner une idée de cet état : c'est la déification de la nature.

CHAPITRE

PREMIERCE Ç U E C'EST Q U E i / O B S C U R I T É D I V I N E

ARGUMENT.— I. Après une invocation à la Trinité, on fait voir qu'il
est nécessaire de s'abdiquer soi-même pour arriver à la contemplation
mystique; II. qu'on peut tout nier et tout affirmer de Dieu. III. Ce quec'est que la divine obscurité, et comment on y pénètre.

I. Trinité suprà-essentielle, très divine, souverainement
bonne, guide des chrétiens dans la sagesse sacrée, conduiseznous à cette sublime hauteur des Écritures, qui échappe àtoute démonstration et surpasse toute lumière. Là, sansvoiles, en eux-mêmes et dans leur immutabilité, les mystèresde la théologie apparaissent parmi l'obscurité très lumineused'un silence plein d'enseignements profonds : obscurité merveilleuse qui rayonne en splendides éclairs, et qui, nepouvant être ni vue ni saisie, inonde de la beauté de ses feux
les esprits saintement aveuglés. Telle est la prière que je fais.
Pour vous, ô bien-aimé Timothée, exercez-vous sans relâche
aux contemplations mystiques; laissez de côté les sens et lesopérations de l'entendement, tout ce qui est matériel et intellectuel, toutes les choses qui sont et celles qui ne sont pas,
et d'un essor surnaturel, allez vous unir, aussi intimement
qu'il est possible, à celui qui est élevé par delà toute essence
et toute notion. Car c'est par ce sincère, spontané et total

CHAPITRE I

277

abandon de vous-même et de toutes choses, que libre etdégagé d'entraves, vous vous précipiterez dans l'éclat mystérieux de la divine obscurité.
II. Veillez à ce que ces choses ne soient pas entendues parles indignes : je veux parler de ceux qui se fixent dans lacréature, qui n'imaginent au-dessus du monde de la nature
aucune réalité supérieure, et qui estiment pouvoir connaître
par la force de leur propre esprit celui qui a pris les ténèbres
pour retraite (1). Mais si la doctrine des divins mystèresdépasse la portée de ces hommes, que dira-t-on des profanes
qui désignent la cause sublime de tout précisément par lesplus viles substances de l'univers, et soutiennent qu'elle n'arien de plus excellent que ces simulacres impies et de formes
multiples que leurs mains ont façonnés? tandis qu'on doit lui
attribuer et affirmer d'elle ce qu'il y a de positif dans lesêtres, puisqu'elle en est la cause; ou mieux encore, le nierradicalement, puisqu'elle leur est infiniment supérieure ; tandis
encore qu'ici la négation ne contredit pas l'affirmation, etque cette nature suprême s'élève au-dessus de tout, au-dessus
de toute négation comme de toute affirmation.
III. (Test en ce sens que le divin apôtre Barthélemi disait
que la théologie est tout ensemble développée et briève,
l'Évangile ample, abondant et néanmoins concis. Par là il me
semble avoir excellemment compris que la bienfaisante cause
de tout s'exprime en de nombreuses et en de courtes paroles,
s'exprime même sans discours, n'y ayant pour elle ni discours
ni pensée, parce qu'elle est essentiellement supérieure au
reste des êtres, et qu'elle se manifeste dans sa vérité et sansvoile à ceux-là seuls qui traversent le monde matériel et intellectuel, franchissent les hauteurs de la plus sublime sainteté,(1} Ps., 17, 13.

DE LA THÉOLOGIE MYSTIQUE

et, laissant de côté désormais toute lumière, tout accent mystérieux, toute parole qui vient du ciel, se plongent dans lesténèbres où habitent, comme dit l'Écriture, celui qui règne
sur l'univers (1). Et ici Ton peut observer qu'il fut enjoint au
divin Moïse de se purifier d'abord (2) et de se séparer ainsides profanes; que, la purification achevée, il entendit les sonsvariés des trompettes, et vit divers feux qui s'épanouissaienten purs et innombrables rayons; et qu'enfin, laissant la multitude, il monta en la société de quelques prêtres choisis jusqu'au sommet de la montagne sainte. Toutefois, il ne jouit
pas encore de la familiarité de Dieu; seulement il contemple
non pas la divinité qui est invisible, mais le lieu où elle
apparaît (3). Ceci veut faire entendre, à mon avis, que leschoses les plus divines et les plus élevées qu'il nous soit
donné de voir et de connaître sont, en quelque sorte, l'expression symbolique de tout ce que renferme la souveraine naturede Dieu : expression qui nous révèle la présence de celui quiéchappe à toute pensée et qui siège par delà les hauteursdu céleste séjour. Alors, délivrée du monde sensible et dumonde intellectuel, l'âme entre dans la mystérieuse obscuritéd'une sainte ignorance, et, renonçant à toute donnée scientifique, elle se perd en celui qui ne peut être ni vu ni saisi; tout
entière à ce souverain objet, sans appartenir à elle-même ni àd'autres; unie à l'inconnu par la plus noble portion d'ellemême, et en raison de son renoncement à la science; enfin
puisant dans cette ignorance absolue une connaissance quel'entendement ne saurait conquérir.
(1) Ps.. 96, 2. — (2) Exod., 19., — (3)Ibid., 33,

C H A P I T R E IICOMRK IL FAUT s'UPHR KT PATBR TRIBUT DE LOUANGES AU CRÉATEUR• T S O U V E R A I N MAITRE DE TOUTES CHOSES

AftouxEirr. — On exprime le désir d'être admis dans l'obscurité divine,de connaître Dieu par cet acte de sublime ignorance, qui consiste àsavoir que Dieu n'est absolument rien de tout ce qui est.

Nous ambitionnons d'entrer dans cette obscurité translumineuse, et de voir et de connaître précisément, par l'effet
de notre aveuglement et de notre ignorance mystique, celuiqui échappe à toute contemplation et à toute connaissance*
Car c'est véritablement voir et connaître, c'est louer l'infini
d'une façon suréminente, de dire qu'il n'est rien de ce qui
existe. Ainsi, celui qui façonne de la matière brute en une
noble image, enlève les parties extérieures qui dérobaient lavue des formes internes, et dégage la beauté latente par leseul fait de ce retranchement. Mais je pense qu'on doit suivre
une voie toute différente, selon qu'on parle de Dieu par affirmation ou par négation. Pour les affirmations, débutant parles plus sublimes, puis descendant peu à peu, nous sommes
arrivé jusqu'aux plus humbles. Ici, au contraire, nous partonsdes négations les plus modérées pour monter aux plus fortes;et nous osons tout nier de Dieu, afin de pénétrer dans celte

MO

DE LA THÉOLOGIE MYSTIQUE

sublime ignorance, qui nous est voilée par ce que nous connaissons du reste des êtres, et de contempler cette surnaturelle obscurité, qui est dissimulée à nos regards par ce quenous trouvons de lumineux dans le reste des êtres.

CHAPITRE m

Q U E L L E S AFFIRMATIONSET QUELLES NÉGATIONS C O N V I E N N E N T

A LADIVINITÉARGUMENT. — L'auteur rappelle qu'il a expliqué dans les Institutions

théologiques ce qui concerne l'unité de nature et la trinité des personnes
en Dieu; qu'il a traité dans le Livre des Noms divins ce qui regarde
les divers attributs d« la divinité ; qu'il a dans la Théologie symboliquerendu raison des figures sensibles qu'on prête métaphoriquement àDieu, et qu'ainsi il sera brief dans le présent écrit. U enseigne commenton procède dans les affirmations et négations qu'on emploie dans U
théologie.

Dans notre livre des Institutions théologiques, nous avonstraité des principales affirmations qui conviennent à ladivinité. Nous avons dit que Dieu très bon a une nature
unique et une triple personnalité; ce qu'est en lui la paternité,et la filiation, et ce que signifie le nom du Saint-Esprit;comment du cœur de Dieu, source immatérielle et indivisible,
ont jailli des lumières pleines de suave bonté, et comment
ces douces émanations ne se séparent pas de leur principe,
persévèrent dans leur identité personnelle, et demeurent l'une
en l'autre, par une manière d'être aussi éternelle que leuréternelle production; que le suprême Seigneur Jésus a réellement et substantiellement pris la nature humaine; enfin tout
ce que nos Écritures enseignent et que l'on a pu lire dans

282

DE LA THÉOLOGIE MYSTIQUE

Eouvrage cité. Dans le traité des Noms divins, nous avons
expliqué pourquoi Dieu se nomme bon ; pourquoi il se nommel'être, la vie, la sagesse, la force; pourquoi il reçoit une fouled'autres qualifications analogues. Dans la Théologie symbolique, on a vu comment les choses divines portent des noms
empruntés aux choses sensibles; comment Dieu a forme etfigure, membres et organes; comment il habite des lieux etrevêt des ornements; pourquoi enfin on lui prête du courage,
des tristesses et de la colère, les transports de l'ivresse, desserments et des malédictions, et le sommeil et le réveil, etles autres symboles et pieuses images sous lesquels nous
est représentée la divinité.
Or, vous aurez remarqué, je pense, que nos locutions sontd'autant plus abondantes qu'elles conviennent moins à Dieu :e'est pour cela que nous avons dû être plus bref dans lesInstitutions théologiques et dans l'explication des Noms
divins que dans la Théologie symbolique* Car à mesure quel'homme s'élève vers les cieux, le coup d'œil qu'il jette sur lemonde spirituel se simplifie, et ses discours s'abrègent :comme aussi en pénétrant dans l'obscurité mystique, nonseulement nos paroles seront plus concises, mais le langage,
mais la pensée même nous feront défaut. Ainsi dans les traités
antérieurs, procédant de haut en bas, notre discours allaits'étendant en proportion de la hauteur d'où il descendait ; ici
au contraire, procédant de bas en haut, il devra se raccourcir
en s'élevant, et parvenu au dernier terme il cessera tout à fait
et s'ira confondre avec l'ineffable.
Mais vous me demanderez sans doute d'où vient qu'en faisantdes affirmations sur Dieu, nous débutons par les plus sublimes
et qu'en faisant des négations, nous commençons par lesplus humbles ? C'est que, voulant affirmer la chose qui est audessus de toute affirmation, ce qui a plus d'affinité avec elleCHAPITRE III

283

devait être émis d'abord comme assertion fondamentale desassertions ultérieures ; et voulant nier une chose qui est audessus de toute négation, ce qui a moins de conformité avec
elle devait être éliminé en premier lieu. Car ne dira-t-on pas
que Dieu est vie et bonté, avant de dire qu'il est ou air ou
pierre ? Et ne dira-t-on pas que Dieu ni ne s'enivre, ni nes'emporte, avant de dire qu'on ne peut ni le nommer, ni lecomprendre ?

CHAPITREQUE

L E SUPRÊMEIV

AUTEUR DBS CHOSBS S E N S I B L E S N'EST

ABSOLUMENTR I E N DE TOUT C E QUI TOMBE SOUS L E S SEW S

A r g u m e n t . — On donne quelques exemples de théologie négative, etl'on montre que rien de ce qui est sensible ne convient à Dieu.

Voici donc ce que nous disons touchant la cause de tousles êtres, et qui est si élevée au-dessus d'eux : elle n'est pas
dépourvue d'existence, ni de vie, ni de raison, ni d'entendement; elle n'est point un corps; elle n'a ni figure, ni forme,
ni qualité, ni quantité, ni grosseur; elle n'occupe aucun lieu,
et n'est point visible, et n'a pas le sens du toucher; elle n'apas de sensibilité et ne tombe point sous les sens; on ne
trouve jamais en elle le désordre et le trouble qui naissent,
des passions grossières, ni cette faiblesse que déterminent
les accidents matériels; elle n'est pas indigente de lumière;
elle n'éprouve pas de changement, de corruption, de partage,de disette ou de ruine; enfin, ni elle n'est, ni elle ne possèderien de corporel.

CHAPITREV

QUE LK SUPRÊME AUTEUR DES CHOSES I N T E L L I G I B L E S N'EST ABSOLUMENTR I E N DE C E QUI SE CONÇOIT PAR L ^ N T E N D E M E N T

ARGUMENT. — On enseigne que Dieu n'est rien de ce que nous con-naissons, mais qu'il surpasse tout ce qui, en quelque façon que cesoit, peut être perçu par notre entendement.

Voici encore ce que nous disons en élevant notre langage :Dieu n'est ni âme, ni intelligence; il n'a ni imagination, ni
opinion, ni raison, ni entendement; il n'est point parole ou
pensée, et il ne peut être ni nommé, ni compris : il n'est pas
nombre, ni ordre; grandeur, ni petitesse; égalité, ni inégalité;
similitude, ni dissemblance. Il n'est pas immobile, pas enmouvement, pas en repos. U n'a pas la puissance, et n'est ni
puissance ni lumière. Il ne vit point, il n'est point la vie. Il n'est
ni essence, ni éternité, ni temps. Il n'y a pas en lui perception.
Il n'est pas science, vérité, empire, sagesse; il n'est ni
un, ni unité, ni divinité, ni bonté. Il n'est pas esprit,comme nous connaissons les esprits;'il n'est pas filiation, ou
paternité, ni aucune des choses qui puissent être comprises
par nous, ou par d'autres. Il n'est rien de ce qui n'est pas,rien même de ce qui est. Nulle des choses qui existent ne
le connaît tel qu'il est, et il ne connaît aucune des choses

286

T

DE LA THÉOLOGIE MYSTIQl E

qui existent, telle qu'elle est. Il n'y a en lui ni parole, ni nom,ni science; il n'est point ténèbres, ni lumière; erreur, ni
vérité. On ne doit faire de lui ni affirmation, ni négation
absolue ; et en affirmant, ou en niant les choses qui lui sontinférieures, nous ne saurions l'affirmer ou le nier lui-même,parce que cette parfaite et unique cause des êtres surpasse
toutes les affirmations, et que celui qui est pleinement indépendant, et supérieur au reste des êtres, surpasse toutes nos
négations.

fflN DE LA THÉOLOGIE MVSTÏQOB

LETTRES
Dl

SATNT DENYS L'ARÉOPAGITELETTREA GAI U S ,PREMIÈRE
THERAPEUTE

L'ignorance dont il est question dans le Traité «dela Théologie mystique, n'est point la privation, mais bien plutôt
l'excès, la sublimité de la connaissance, qui n'est jamais qu'imparfaite quand elle nous vient par les créatures.
AROUMEHT. —Les ténèbres se dissipent devant la lumière, surtout devant
une abondante lumière ; l'ignorance se corrige par les connaissances, surtout par des connaissances variées. Il n'en est pas
ainsi de l'ignorance mystique, qui n'est point une privation,
mais une supériorité de science. Dites donc, et c'est vrai, quela lumière réelle n'est point aperçue de ceux qui en jouissent,
et que l'ignorance qui est selon Dieu ne va pas avec la connaissance des créatures. Ainsi ces sublimes ténèbres sontm

LETTRE I

inaccessibles à toute lumière, et elles éclipsent toute science.
El si. en voyant Dieu, on comprend ce que Ton voit, ce n'est
pas Dieu qu'on a contemplé, mais bien quelqu'une des choses
qui sont de lui, et que nous pouvons connaître. Pour lui,supérieur à tout entendement, à toute existence, il subsiste
suréminemment, et il est connu d'une manière transcendante,par cela même qu'il ne subsiste pas, et qu'on ne le connaît
pas. Et cette absolue et heureuse ignorance constitue précisément la science de celui qui surpasse tous les objMs dela science humaine.

LETTREDEUXIÈME

AU MÊME CAIUS

ARGUMENT. — On explique en quel sens Dieu est supérieur au prin-cipe même de la divinité et de la bonté participées par les créatures.

Est-il vrai que l'être suprême soit supérieur au principemême de.la divinité, au principe même de la bonté ? Oui, si
par divinité et bonté vous entendez la grâce de ce donmerveilleux qui nous bonifie et nous divinise, et cette sublime
imitation du type souverainement divin et souverainementbon, par laquelle nous devenons à notre tour bons et divins.
Car, si cette grâce est réellement pour l'homme un principe
de déification et d'amélioration, sans doute le principe radical
de tout principe l'emportera sur la divinité et la bonté parlesquelles, ainsi qu'il a été dit, nous sommes déifiés et rendus
bons; sans doute encore, parce qu'il est inimitable et n'a pas
de manière d'être, il l'emportera sur les imitations et manièresd'être des créatures, et sur ceux qui le copient et participent
de lui.

LETTRETROISIÈMEA U MÊME CAIUS

ARGUMENT. — De la signification du mot soudainement dans ce pas-sage du prophète Malachie, chap. 3,

I : Et slatim veniet ad templuni.

En général, le mot soudainement s'applique à ce qui arrive
contre toute attente, et qui, du sein de l'obscurité, se produit
au grand jour. Quand les Écritures emploient ce mot en
parlant de l'incarnation de Jésus-Christ (1), elles veulent, à
mon avis, faire entendre que notre incompréhensible Seigneur,en prenant la nature humaine, est sorti de son secret, pourse révéler à nos yeux. Non pas qu'il cesse d'être caché après
cette manifestation, ou, pour m'exprimer d'une façon plus
divine, dans cette manifestation même : car ce mystère
demeure scellé, sans que nul discours, sans que nul entendement le divulgue. La parole le nomme, mais ne l'expliquepoint ; la pensée le conçoit, mais ne le connaît pas(1) Malach., 3, t.

LETTREQUATRIÈME

AU MEME CAIUS

ARGUMENT. — Que

Jésus-Christ est vraiment homme, parce que,Dieu, il a daigné prendre le vêtement de notre humanité.

Vous demandez comment Jésus-Christ, qui est supérieur
à tous les êtres, se trouve naturellement rangé parmi leshommes? Car en le nommant homme ici, on ne veut pas seulement dire qu'il soit le créateur de l'humanité, mais encore
qu'il possède en réalité tout ce qui constitue essentiellement
notre nature.
Je réponds que l'on ne circonscrit pas le Seigneur dans leslimites de l'humanité : en effet, ce n'est pas un pur homme,
puisque, comme tel, il ne serait plus l'infini; mais véritablement homme, et épris d'une immense charité pour les hommes,
au-dessus d'eux et comme eux tous ensemble, il a daignérevêtir sa majesté de la nature même de l'homme. Et néanmoins éternellement parfait, il jouit avec plénitude et dansune infinie aboridance de son être infini; de sorte qu'ens'abaissant jusqu'à notre substance, il lui a communiqué lasupériorité de son être, et qu'il a fait les actions humaines
d'une façon surhumaine. Ceci paraît en ce qu'une Vierge
l'enfanta miraculeusement, et en ce que l'eau s'affermit sous

292

LETTRE IV

ses pieds de chair et soutint le poids de son corps, devenue
tout à coup ferme et stable par une force surnaturelle. Il yaurait à raconter encore une foule d'autres merveilles; etquiconque les considère d'un œil pieux comprendra admirablement que les affirmations dont la sainte humanité deJésus-Christ est l'objet ont toute l'excellence et la valeur
des négations les plus formelles. Car, pour m'exprimer d'unseul mot, on peut dire qu'il n'était point un homme, non pas
qu'il n'eût notre nature, mais parce que, placé au-dessus del'humanité , il se fit réellement homme comme nous, hommesupérieur à nous. Au reste, il accomplit les œuvres divines
non seulement comme Dieu, et les actions humaines nonseulement comme homme ; mais Dieu et homme tout ensemble,
il fit connaiire au monde un mode d'agir nouveau, l'opération
théandrique.

LETTRECINQUIÈME

A DOROTHÉE,

ARGUMENT. — De l'obscurité

DIACRE

divine dont il est parlé au livre de laThéologie mystique.

L'obscurité divine n'est autre chose que cette inaccessible
lumière dans laquelle il est dit que le Seigneur habite (1).
Bien qu'elle soit invisible, à raison de ses splendeurs éblouissantes, et inabordable, à cause de l'abondance de sa surnaturelle clarté, néanmoins, quiconque a mérité de voir et de connaître Dieu, repose en elle, et, par cela même qu'il ne voit ni
ne connaît, il est véritablement en celui qui surpasse toutevue et toute connaissance; il sait seulement que la divinités'élève par delà le monde matériel et intelligible, et il répète
avec le prophète : Vous pénétrez ce qui est en moi d'unemanière admirable, et votre science est si élevée que je nepourrai jamais l'atteindre (2). Ainsi est-il écrit que le divinapôtre Paul connut la divinité, quand il dit qu'elle échappe àtoute pensée et à toute science : c'est pourquoi il proclame
que ses voies sont impénétrables et ses jugements incompréhensibles (3); que ses dons sont ineffables, et que sa paix
(1) I. Timot., 6, 16. — (2) Ps., 138, 6. — (3) Rom., 11, 33.

294

LETTRE V

surpasse tout entendement (1); car il avait trouvé celui qui
est supérieur à tout, et il savait d'une science transcen­dante que, souverain auteur de toutes choses. Dieu est aussi
par dessus toutes choses*(1) PML, 4,1

LETTRESIXIÈMEA SOSIPATRE,

PRÊTRE

ARGUMENT. — On conseille à Sosipatre de s'appliquer plutôt à établir

fa vérité qu'à réfuter les opinions erronées.

Ne regardez pas comme une victoire, mon cher Sosipatre,
les invectives contre un culte, ou une opinion qui ne semble
pas légitime. Tout n'est pas fini pour Sosipatre, quand il a
judicieusement réfuté ses adversaires; car il se peut faireque, parmi une foule de faussetés et de vaines apparences,la vérité qui est une et cachée vous échappe, à vous et aux
autres. Pour n'être pas noire, une chose n'est pas précisément blanche; et de ce qu'on n'est pas un cheval, il ne s'ensuit
pas qu'on soit un homme. Voici comment il faut faire, si vous
m'en croyez : cessez de combattre l'erreur, et établissez sibien la vérité que les raisons dont vous l'appuierez soient
complètement irréfutables.

LETTRESEPTIÈME

A POLYCARPE,

ÉVÊQUE

ARGUMENT. — I. Il nefaut pas disputer avec contention contre lesinfidèles, mais établir solidement la vérité, d'où suivra la ruine del'erreur. II. On ne doit se soucier que fort peu des injures que nous
adressent les infidèles. Polycarpe fera bien, entre autres arguments,
de rappeler au sophiste Apollophane l'éclipsé que ce dernier avait
observée, en la société de Denys, au temps du crucifiement de Jésus;III. car Apollophane pourra se souvenir qu'autrefois ce phénomène
l'avait frappé et convaincu.

I . J e ne sache pas avoir jamais disputé contre les Grecs,
ou d'autres errants, persuadé qu'il suffit aux hommes de biende connaître et d'exposer la vérité directement et telle qu'elle
est. Car dès qu'on l'aura légitimement démontrée, et clairement établie, en quelque espèce que ce soit, par là même il
sera prouvé que tout ce qui n'est pas elle, tout ce qui en portefrauduleusement la ressemblance, n'est effectivement pas elle,
ne lui ressemble pas, et que c'est plutôt une apparence
qu'une réalité. Vainement donc l'apôtre de la vérité réfute
tantôt ceux-ci, tantôt ceux-là. Ainsi, par exemple, un homme
dit bien qu'il a la monnaie du prince; pourtant il peut se fairequ'il n'ait qu'une trompeuse imitation de quelque pièce

A POLYCARPE

297

valable; je suppose même que vous le lui avez démontré; unautre après lui, puis un autre encore reviendront discuter surle même objet. Mais au contraire, si on établit positivement
une assertion de sorte qu'elle puisse braver les attaques desadversaires, alors tout ce qui lui est absolument opposé tombera de lui-même devant l'immuable persistance de la vérité
prouvée. C'est par suite de cette conviction, à mon avis fort
judicieuse, que je n'ai pas tenu beaucoup à discuter contre les
Grecs et les autres gentils : ce m'est assez, si Dieu le permet, de connaître la vérité d'abord, et puis de l'exposercomme il convient.
II. Vous dites que le sophiste Apollophane m'injurie, etme nomme parricide, parce que j'aurais manqué de piété
filiale en me servant contre les Grecs de ce que j'ai appris desGrecs. Mais nous pourrions à plus juste titre reprocher aux
Grecs d'abuser des dons de Dieu contre Dieu même, puisqu'ils
s'appliquent à détruire son véritable culte par la sagesse
qu'ils ont reçue de lui. Et je ne veux pas seulement flétrir leserreurs de la multitude qui s'attache avec grossièreté et convoitise aux fictions des poètes, et adresse son adoration à lacréature plutôt qu'au Créateur; je dirai de plus qu'Apollophanefait un étrange usage des choses divines en parlant de Dieu,
car cette science des êtres à laquelle il donne lui-même lebeau nom de philosophie, et que le divin Paul appelle sagesse
de Dieu, devrait élever les vrais philosophes vers celui qui est
l'auteur de la nature et de la connaissance que nous en avons.
Et pour ne pas entreprendre, contrairement à mon dessein, laréfutation d Apollophane ou d'aucun autre, je dis simplement
que lui, homme sage, sait sans doute que l'ordre et,le mouvement des cieux ne peuvent jamais subir d'altération, si cen'est par l'impulsion de celui qui les a créés et qui les maintient, et qui fait et change toutes choses, comme parle l'ÉcriT298

LETTRE Vïïtare (1). Comment donc ne pas adorer celui qui de la sorte se
révèle à nous comme Dieu de l'univers? Comment ne pas admirer sa puissance inénarrable et sa causalité féconde? Car c'est
par un miraculeux déploiement de sa force, que le soleil et laïune avec le monde céleste virent soudain leur cours suspendu,
et demeurèrent fixés tout un jour au même point de l'espace (2) ;ou bien il faudrait dire, ce qui serait un plus grand prodige,que les sphères supérieures, et qui environnent les autres,
poursuivirent leur carrière, tandis que celles-ci restèrent
immobiles. C'est ainsi qu'on vit encore un jour égaler presquetrois jours par sa durée continue (3) : alors il fallut, ou bienque pendant vingt heures entières tous les corps célestes,
doués d'un mouvement anormal, se prissent à rétrograder, età décrire merveilleusement leur orbite en sens inverse; oubien que le soleil, se déplaçant seul, parcourût en dix heuresle cercle de Tannée, et employât dix autres heures à revenir
par une route nouvelle au point de son écart. Ce qu'il y a decertain, c'est que ce phénomène jeta les Babyloniens dans lastupéfaction, et qu'ils se soumirent sans combat à Ézéchias,comme à un homme divin, et certainement supérieur à l'humanité. J e ne parle pas des miracles d'Egypte ni des autres
prodiges que la divinité opéra en d'autres lieux; je n'ai
rappelé que ceux qui, se passant dans le ciel, furent observés
partout, et sont partout récités.
Mais Apollophane nie formellement la vérité de ces choses ;et cependant elles sont consignées en Perse dans les monuments de la science sacerdotale ; et aujourd'hui encore, lesmages célèbrent une fête en mémoire de ce soleil de trois
jours. Mais permis à lui de n'en rien croire, à raison de son
ignorance ou de son inexpérience. Demandez-lui toutefois ce(1) Dan., 2, 21. — (2) Josué, 10, 12. — (3) IV. Rois, 20. i l .

A POLYCARPE

299

qu'il pense de l'éclipsé qui se remarqua lorsque le Sauveurétait en croix. Tous deux nous nous trouvions à Hiéliopolis ;tous deux nous vîmes que la lune était venue inopinément seplacer devant le soleil (car ce n'était pas l'époque de sa conjonction), et qu'ensuite, depuis la neuvième heure jusqu'ausoir elle revint miraculeusement en opposition directe avec
le soleil. Faites-le encore souvenir de ceci : il sait que la lune
entra en conjonction par le côté de l'orient et atteignit jusqu'aubord occidental du soleil, et qu'ensuite, au lieu d'avancer endroiture pour opérer sa sortie, elle rebroussa chemin et ne
quitta que le dernier le point de l'astre qu'elle avait voilé lepremier. Tels sont les prodiges qui s'accomplirent en ces temps
là : et on ne peut les attribuer qu'à la cause universelle,Jésus-Christ, qui produit une foule de grandes et admirablesœuvres.
I U . Trouvez occasion de dire toutes ces choses à Apoliophane. Pour lui, s'il le peut, qu'il me convainque de fausseté,moi qui étais à côté de lui et avec lui quand j'aperçus, quandj'étudiai, quand j'admirai le phénomène. Même en ce moment,
Apollophane fut saisi de je ne sais quel sens prophétique, etcomme s'il eût conjecturé ce qui se passait : 0 mon ami,
dit-il, il y a une révolution dans les choses divines 1 Mais
c'est bien assez pour une épître. Vous êtes très capable desuppléer à ce que j'omets et d'amener à Dieu en toute perfection cet homme qui ne manque certes pas de philosophie,et qui peut-être jugera convenable d'apprendre humblementla véritable et sublime philosophie de notre religion.
r

LETTREHUITIÈME

AU MOINE DÉMOPHILE

COHMIHfTO N DOITS E .TENIREN S O N PROPREEMPLOI J ET DE LA

MANSUETUDE

ARGUMENT. — I . Les principaux serviteurs de Dieu, Abel, Job, Moïse

Joseph et David sont renommés pour leur douceur ; entre toutes lesvertus dont le Christ donne l'exemple, brillent surtout la clémenceet la mansuétude. C'est pourquoi Démophile est souverainement blâmable d'avoir maltraité un pénitent que le prêtre avait jugé digned'absolution, et injurié ce prêtre lui-même. II. On prévient une objection de Démophile. III. On prouve qu'il ne convient pas que les inférieurs reprennent leurs supérieurs. I V . On enseigne que la subordination et l'ordre doivent être respectueusement gardés. V . On rappellequ'il vaut mieux imiter la mansuétude du Seigneur que le zèle d'Élie,la douceur et la dureté ayant chacune leur récompense. V I . On appuie
ces enseignements par une vision du saint personnage Carpus.

I. Nous lisons dans l'histoire du peuple hébreu, ô vaillant
Démophile, que le saint personnage Moïse dut à sa grandemansuétude l'honneur qui lui fut accordé de voir Dieu. Si
parfois on le représente comme déchu de la contemplation

divine, il ne perdit ce don précieux qu'après avoir perdu sa
douceur habituelle : ainsi est-il dit qu'il provoqua le courroux
du Seigneur par son opiniâtre résistance aux divins comman-

AU MOINE DÉMOPHILE

301

déments. Au contraire, quand on proclame les dignités
glorieuses dont le ciel l'investit, on loue en même temps sonéminente fidélité à imiter Dieu souverainement bon : car ilétait plein de douce bonté, et c'est pourquoi on le nomme
serviteur de Dieu, et on le réputé plus digne que tous lesprophètes de contempler la divinité. Également, lorsque quelques téméraires voulurent lui contester ainsi qu'à Aaron lecommandement du peuple et l'honneur du sacerdoce, il semontra supérieur à tout sentiment d'ambition et offrit decéder le gouvernement de la nation à celui que Dieu choisirait (1). Et comme les conspirateurs, lui reprochant lepassé, se portaient à des menaces injurieuses et déjà presqueà la violence, dans sa bénignité, il invoqua le secours deDieu très bon, et protesta avec une mansuétude infinie qu'ilétait innocent de toutes les calamités qui frappaient la multitude : car il savait parfaitement que ceux qui jouissent dela familiarité de Dieu si clément, doivent s'appliquer à lui
devenir semblables, autant qu'il est possible, et se rendre letémoignage qu'ils agissent avec un esprit de douceur. Et
pourquoi le Seigneur daigna-t-il tant aimer David son aïeul?
C'est que le Seigneur, infiniment bon et ami de la bonté,
trouva en David un homme selon son cœur, et qui fut doux
et indulgent envers ses envieux (2). Au reste, d'après la loi,
on devait prendre soin du bœuf de son ennemi (3). Job dut
sa justification à son innocente bonté (4). Joseph ne se vengea
pas de la perfidie de ses frères (5), et Abel s'en alla avec
simplicité et sans défiance en la compagnie du fratricide
Gain (f>). Enfin la théologie a proclamé bons tous ceux qui nesoupçonnent et n'accomplissent pas le mal, et que la méchan(1) Nombr., tO. — (2) Ps., 88, 21. — (3) Exod., 23, 4. — (4) Job , i , 8 ; et4:. 7. — C'A Gen., 50, 20. — (6) Gen., 4 8.
r

302

LETTRE VIII

ceté même d'autrui ne fait pas sortir de leur bonté; qui au
contraire, à l'exemple de la nature divine, rendent bons lesmauvais, et déploient à leur égard une bonté immense, etleur inspirent doucement une utile émulation.
Mais élevons les yeux plus haut. Cessons de louer lamansuétude des saints personnages et la charité des anges
nos protecteurs; ne rappelons pas que les esprits célestes
prennent en pitié les gentils et intercèdent, pour eux auprès
de l'éternelle bonté; qu'ils répriment les efforts hostiles despuissances de ténèbres; qu'ils s'affligent de la malice despécheurs et se réjouissent du salut de ceux qui reviennent aubien (1); ne rappelons pas ce que la théologie nous enseigne
touchant la bienfaisance des anges. Mais contemplons dansses splendides rayonnements, et parmi le calme de nos âmes,le Seigneur Jésus si bon, si infiniment bon, et que cettedivine lumière nous élève jusqu'aux œuvres de sa doucemiséricorde. Car n'est-ce pas un trait d'ineffable et incompréhensible bonté qu'il féconde le néant, et qu'après avoir
produit les êtres, il les appelle à la gloire de lui ressembler,
et se communique à eux autant qu'ils en sont respectivement
dignes? Bien plus : il aime éperdument ceux qui le fuient, il
les recherche avec ardeur; il les conjure, eux ses bien-aimés,et qui abusent de sa longanimité, de ne pas le rejeter avec
dédain; il ne souffre pas qu'on les accuse; il prend en mainleur défense, et promet de travailler à leur salut; il court
avec empressement à la rencontre de ceux qui, encore éloignés,
cependant s'avancent vers lui; il les embrasse, corps et âme,avec effusion, s'abstient de leur reprocher le passé, se contente de leur conversion actuelle, et parmi les douceurs decette fête, il appelle ses amis, qui sont les bons, afin que sa(O Écrit., passim.

AU MOINE DÉMOPHILE

303

maison se remplisse d'une allégresse unanime (1). Là, si
Démophile, ou quelque autre, trouve la clémence odieuse, on
lui adresse de légitimes reproches; on lui apprend ce quec'est que le bien et à se convertir à la bonté. Ne fallait-il pas,
lui dit-on, que celui qui est bon se réjouît du salut de ceuxqui étaient perdus, et de la vie de ceux qui étaient morts?
Enfin il prend sur ses épaules la brebis nouvellement convertie et invite à la joie les bons anges: il est généreux envers
les ingrats, fait lever son soleil sur les méchants comme surles bons, et donne sa vie même pour ceux qui le fuient (2).
Mais vous, comme il apparaît par votre lettre, vous avez
odieusement repoussé, en vertu de je ne sais quel droit, celuique vous nommez un impie et un pécheur, et qui se jetait
aux pieds du prêtre en votre présence; puis, comme il
suppliait avec humilité, comme il confessait n'être venu que
pour chercher la guérison de ses maux, vous, vous avez eu
l'impudeur d'attrister par d'injurieuses paroles ce bon prêtre,parce qu'il accueillait le repentir, et qu'il jugeait un pécheurdigne de miséricorde. Enfin vous avez dit au prêtre : « Sors
d'ici avec tes pareils; » et contre toute loi, vous avez faitinvasion dans le sanctuaire et enlevé les redoutables mystères.
Et vous osez nous écrire : « J'ai sauvé les choses saintes
d'une profanation imminente, et je prends soin de lesconserver dans leur pureté ï »Voici donc notre jugement sur ce point : il n'appartient
pas aux diacres, bien qu'ils vous soient supérieurs, il n'appartient pas à un moine tel que vous de censurer un prêtre, lorsmême qu'il semble ne pas traiter les choses divines avec
respect, lors même qu'il est sorti de la ligne du devoir. Car,si la transgression des lois et des commandements célestes(1). Matt., i l ; Luc , 15, — (2) Mat t., 5,,45; Joan , iO, Ai.
10

304

LETTRE VIII

est une laideur et un désordre, ce n'est pas une raison derenverser par amour de Dieu la dépendance hiérarchique que
Dieu môme a établie. Dieu n'est pas divisé contre lui-même :car autrement son royaume pourrait-il subsister (1)? Si lejugement est au Seigneur, comme disent les Écritures (2), etsi les prêtres, après les évêques, sont anges et interprètesdes jugements divins, c'est d'eux, par la médiation desdiacres, que vous devez apprendre en temps opportun lessecrets d'en haut, comme c'est d'eux que vous avez reçu laconsécration monastique. Et n'est-ce pas Jà ce que proclament les rites symboliques de la hiérarchie ? Car tous nesont pas admis à nos saints mystères avec une faveur égale :les évêques sont au premier rang; puis viennent les prêtres
et ensuite les diacres. Hors de l'enceinte réservée aux clercs
se trouvent les moines; c'est là, c'est près des portes qu'on
les initie; c'est près des portes qu'ils se tiennent, non qu'ils
en soient les gardiens, mais parce que telle est leur place, etpour leur apprendre qu'ils font plutôt partie du peuple quedes ordres sacrés. C'est pourquoi, d'après les sages constitutions de l'Église, les moines sont appelés à la participation
des choses saintes, mais le soin de les administrer est confié
à d'autres, à ceux du sanctuaire : car ceux qui environnent
avec piété l'autel, voient et entendent les mystères augustes
dont une claire révélation leur est faite; puis s'inclinantavec amour vers la foule, que n'admet pas l'enceinte voilée,
ils les manifestent aux moines dociles, au peuple saint, àceux qui se purifient encore, à chacun selon sa force. Et lesmystères augustes ont échappé avec bonheur au sacrilège
jusqu'au moment où votre brutalité s'en est emparée et les atraînés au grand jour avec une violence impie. Et vous dites(1) Matt., 12, 25. — (2) Isaïe, 30, 18; Rom., 2, 16; Malach., 2, 7,

AU MOINE DÉMOPHILE

305

que vous les tenez en votre possession et sous votre garde,vous qui ne pouvez ni les voir, ni les entendre, et qui n'avezrien du prêtre : car vous ignorez même le vrai sens desÉcritures que vos disputes de chaque jour combattent, auscandale de quiconque vous écoute.
On punirait assurément celui qui, sans ordre du monarque,irait s'emparer du gouvernement d'une province, ou qui, soumis à la juridiction de quelque magistrat, aurait la prétention
de casser sa sentence d'absolution ou de condamnation, etmême l'accablerait d'injures et le dépouillerait de ses fonctions. Or, vous, homme impuissant, vous avez bien pu méconnaître les droits d'un Dieu bon et clément et violer les règles
divines de notre hiérarchie I Au reste, ce blâme frappe quiconque excède son pouvoir, encore que son acte ne manquepas d'à-propos : car, même en ce cas, on doit s'abstenir.
Semble-t-il effectivement qu'Ozias fit mal d'offrir de l'encens
au Seigneur? et Saûl de sacrifier? et les démons impurs deconfesser hautement la divinité de Jésus-Christ? L'Écritureréprouve ceux qui s'ingèrent dans la charge d'autrui : chacun
restera fidèlement dans les fonctions de son ministère. Et: Le
seul grand-prêtre entrera dans le Saint des saints, mais une
fois par an et avec toute la pureté que la loi réclame d'unpontife. Et encore : Aux prêtres de prendre soin des choses
saintes ; mais les lévites n'y toucheront pas, de peur qu'ils nemeurent. Et ailleurs : Le Seigneur s'indigne de la témérité
d'Oza ; Marie est frappée de la lèpre pour avoir essayé defixer des lois au souverain législateur; les démons saisissent
les fils de Scéva. Et enfin : J e ne les envoyais point, et ils
couraient; je ne leur parlais pas, et ils prophétisaient; l'impie
qui me sacrifie un veau, est devant mes yeux comme celui
qui tue un chien. En un mot, la parfaite justice de Dieu nesaurait tolérer les violateurs de la loi; et quand ils disent :306

LETTRE VIII

Nous avons fait beaucoup de miracles en votre nom, ellerépond : J e ne vous connais pas; retirez-vous de moi, vous
tous, ouvriers d'iniquité. Ainsi, et selon la parole des saintes
Lettres, il n'est pas bon de faire illégitimement des choses
justes d'ailleurs. Il importe que chacun reste attentif à soimême, et, sans présumer rien de trop élevé et de trop profond, s'occupe seulement des choses qui lui furent prescrites
en raison de son mérite et de son rang (1).
II. Eh quoi! direz-vous, on ne saurait donc reprendre lesprêtres qui manquent de piété, ou commettent quelque autre
faute dans leur ministère! Il sera permis à ceux qui se glorifient dans la loi de déshonorer Dieu par la transgression deln loi (2)! Les prêtres, ne sont-ils pas les interprètes de Dieu?
Et comment donc iront-ils annoncer au peuple les vertus*
divines qu'ils ignorent eux-mêmes? Comment pourra illuminer celui qui est enveloppé de ténèbres? Et donnera-t-U leSaint-Esprit celui qui ne croit pas au Saint-Esprit, ni dans sa
conscience, ni dans sa conduite(3)?
Je répondrai à ces objections sans détour; car je ne haispas Déthophile, et je ne voudrais pas qu'il fût sédfiit par
Satan. Les ordres qui environnent immédiatement la, Divinité
ont plus de*conformité avec elle que ceux qui s'en éloignent;
et les choses plus proches de la vraie lumière sont aussi
mieux éclairées et plus lumineuses. Mais vous comprenez
qu'il ne s'agit pas ici d'une proximité locale, mais bien del'aptitude avec laquelle les esprits se présentent à Dieu. Si
donc le privilège d'illuminer est dévolu aux prêtres, l'orqre
et le pouvoir sacerdotal n'appartiennent pas à celui qui nepeut conférer la lumière, bien moins encore à celui qui n'est
pas illuminé. Je trouve donc grandement téméraire quiconque,1) Écrit., passim. — (2) Rom., 2, 23. — (3) Act., 19. ;4

AU MOINE DÉMOPHILE307

en cet état, usurpe les fonctions sacrées et ne s'abstient pas,
par crainte ou par pudeur, de toucher à des mystères dont iln'est pas digne, et pensant que Dieu ignore ce que sa propre
conscience connaît, essaie d'abuser celui qu'il nomme hypocritement son père, et ose enfin, au nom du Christ, prononcer
sur le pain et le vin mystiques ses impures malédictions; carje ne nommerai jamais cela une prière. Non I assurément, nonl
un tel homme n'est pas un prêtre, c'est un ennemi, un fourbe,qui se fait à lui-même illusion ; c'est un loup armé d'unepeau de brebis contre le troupeau du Seigneur.
III. Mais ce n'est pas à Démophile de réprimer ces désordres.
Car, si la parole divine, nous ordonne d'accomplir justement
ce qui est juste (et la justice consiste à rendre à chacun selon
son mérite), tous doivent assurément agir en ce sens, mais
dans les limites de leur ordre et de leur dignité. Ainsi les
fonctions des anges leur sont départies en raison de leursmérites; mais ce n'est pas nous qui faisons ce discernement,
6 Démophile ; c'est Dieu qui donne les attributions, à nous
par le ministère des anges, et à ceux-ci par l'interventiond'anges plus élevés. En un mot, c'est toujours par le moyend'êtres supérieurs que la Providence universelle, dans sa
sagesse et son équité, décerne aux êtres inférieurs ce qui leuréchoit. Aussi quiconque est appelé de Dieu à gouverner lesautres doit, dans l'exercice du commandement, avoir égard aumérite de ses subordonnés. Que Démophile traite donc avec
cette discrète équité la partie raisonnable de son âme et sa
colère et sa concupiscence; qu'il n'intervertisse pas en lui
Tordre voulu et que la raison, qui est plus noble, commande
aux autres puissances qui le sont moins. Car, si nous voyions
sur la place publique le serviteur quereller son maître, lejeune homme outrager le vieillard, le fils injurier son père, seprécipiter sur lui, le frapper indignement, n'est-il pas vrai

308

LETTRE VIII

que nous serions, au tribunal de notre propre conscience,
dignes d'un blâme sévère pour n'être pas venus en aide àl'autorité compromise, quoique peut-être elle ait de son côtéles premiers torts? Comment donc n'aurions-nous pas hontede souffrir que la raison fût vaincue par la colère et par laconvoitise et dépouillée de l'empire que Dieu lui a décerné,et par là d'exciter en nous un trouble, une révolte, une confusion pleine d'injustice et d'impiété? Aussi notre divin apôtreet bienheureux législateur a-t-il dit qu'il exclurait du gouvernement de l'Église de Dieu celui qui n'avait pas su gouvernercomme il convient sa propre maison (1): car quiconque règle
sa conduite, réglera celle d'autrui; qui dirige autrui, dirigera
une famille; qui régit une famille régira une ville; qui commande à une ville, commandera à une nation. En somme,
et pour employer la parole des Écritures, qui est fidèle dansles petites choses, Test aussi dans les grandes; et qui est
infidèle dans les petites choses, Test également dans lesgrandes (2).
IV. Vous donc, faites une part légitime à la concupiscence,à la colère, à la raison; mais aussi que les diacres vouscommandent, et à ceux-ci les prêtres, et aux prêtres lesévéques, et aux évoques les apôtres et les successeurs desapôtres. Si par hasard quelqu'un d'entre eux s'écarte de laligne du devoir, les pieux personnages de son rang le redresseront; et, de la sorte, les ordres ne seront pas confondus,
et chacun restera à son poste et en son ministère. J'étais
bien aise de vous donner ces instructions touchant ce quevous devez savoir et faire en votre charge.
Quant à votre dureté brutale envers cet homme que vous
nommez impie et souillé de crimes, je ne saurais assez(1) Tim., 2,5. — Tit., 1. — (2) L u c , 16, 10.

AU MOINE DÉMOPHILE

309

déplorer la ruine où fut précipitée votre âme qui m'est
toujours chère. Et de qui donc pensez-vous avoir été consacré
thérapeute, c'est-à-dire serviteur? Si ce n'est pas du Dieu bon.
il faut de toute nécessité que vous n'apparteniez ni à lui, ni ànous, ni à notre culte; alors cherchez-vous un Dieu et d'autresprêtres qui vous initient à l'inhumanité plutôt qu'à la perfection, et devenez l'implacable instrument d'une barbarie quia pour vous des charmes! Dites, sommes-nous donc élevés à
une si parfaite sainteté? Et n'avons-nous plus besoin de laclémence infinie? À h l plutôt, n'imitons-nous pas les impies
dans leur double délit, comme parle l'Écriture? Nous faisonsle mal sans comprendre en quoi nous sommes mauvais; puis,
justifiant nos œuvres, jaous croyons voir tandis que nous
sommes aveugles. Oui, le ciel s'en est étonné, et moi j'en ai
frémi et je ne pouvais m'en croire. Si je n'eusse pas lu votre
lettre (et pourquoi faut-il qu'elle me soit parvenue!), non jen'aurais jamais pensé, et nul n'aurait pu me persuader ceci :Démophile n'admet pas que Dieu, si bon envers toutes choses,
soit bon envers les hommes, ni que lui-même ait besoin demiséricorde et de salut! Bien plus, il dégrade les prêtres qui
inclinent avec tendresse à supporter les fautes de la multitudeignorante, et savent très bien qu'ils sont eux-mêmes pleinsde faiblesse et d'infirmités !
Comme Démophile est éloigné de la route suivie par lesuprême et divin pontife, qui cependant était séparé despécheurs, selon la parole de l'Écriture (1), et qui manifestela charité que nous avons pour lui en nous confiant le soinde faire paître ses brebis avec mansuétude ! A u contraire, on
nomme méchant le serviteur qui refuse de remettre la detteà son compagnon et de lui appliquer un peu de cette indulgence(1) Hébr., 7, 26,

310

LETTRE VIII

qu'il avait lui-même si largement éprouvée, et on le condamne à des châtiments mérités (i). C'est là ce que tous
devraient craindre, Démophile et moi. Nous voyons encore
qu'en sa passion, le Seigneur demanda pardon pour ses impies
bourreaux. Enfin il réprimande ses disciples parce qu'ils
réclamaient une trop cruelle vengeance des Samaritains sespersécuteurs (2). Et votre imprudente lettre répète cent fois,
ce dont vous tirez gloire à tort et à travers, que vous soutenez
la cause de Dieu et non pas la vôtre ! Et vous trouvez beau dedéfendre avec méchanceté les intérêts de la bonté infinie!
V . Mais non : car nous n'avons point un pontife qui nepuisse pas compatir à nos infirmités : au contraire, il est bon
et miséricordieux; il ne disputera ni ne poussera des cris;il est la mansuétude même; il est la propitiation pour nospéchés (3). Nous ne saurions donc approuver les excès de votrezèle indiscret, quoique vous citiez mille fois à votre appui
Phinée et Élie. L e Seigneur n'agréa pas de semblables prétextes émis par ses disciples, alors qu'ils n'avaient pas encore
reçu l'esprit de douceur et de bonté. Aussi notre auguste
initiateur instruit en toute charité ceux qui résistent à la doctrine de Dieu (4): car il faut éclairer et non punir les ignorants : c'est ainsi qu'on ne frappe pas les aveugles, mais on
les guide par la main. Mais vous, vous avez souffleté etdécouragé cet homme qui essayait d'ouvrir les yeux à lalumière; et tandis qu'il s'approchait avec timidité et confusion, vous l'avez outrageusement chassé ; c'est horrible à dire 1
Et le Seigneur, plein de clémence, poursuivait cette brebiségarée sur les montagnes; il la rappelait dans sa fuite, et,l'ayant trouvée, il la rapportait sur ses épaules (5)! J e vous en(1) L u c , 15, 6. — (2) Écrit., passim. — (3) Écrit., passim. —(4) Il Tim., 2, 24. — (5) Luc , If, 6.

AU MOINE DÉMOPHILE

311

conjure, soyons mieux avisés en ce qui nous concerne et ne
nous plongeons pas l'épée dans le sein. Car ceux qui ont ledésir de commettre l'injustice ou de faire le bien, lors mêmequ'il devient impossible d'exécuter leurs intentions, amassent
sur leur tête des trésors de malice ou de bonté, et ils seront
riches de vertus divines ou ensevelis dans d'affreux tourments :les uns fraternellement admis en la compagnie des anges, etaffranchis de tous les maux, jouiront ici-bas et dans les cieuxd'une paix parfaite, entreront par droit d'héritage dans la
douceur d'un éternel repos, et, ce qui dépasse tous les biens,
habiteront pour toujours avec Dieu ; les autres, au contraire,n'auront jamais la paix ni avec Dieu ni avec eux-mêmes, et,sur terre, et après la mort, ils seront condamnés à vivre avec
les cruels démons. Que toute notre ardeur soit donc de nous
attacher au Dieu bon, et d'avoir commerce intime avec leSeigneur, et de n'être pas rangés par le souverain Juge au
rang des réprouvés pbur y endurer des peines méritées. Tel
est le sujet de mes plus grandes alarmes; et je demande lagrâce de n'être pas précipité dans tous ces maux.
Mais il faut que je vous fasse part de la vision que Dieu
envoya un jour à un saint personnage : n'en raillez pas; carce que je dirai est vrai.
V I . Étant un jour en Crète, je reçus l'hospitalité chez
Carpus, personnage, s'il en fut, éminent, propre aux contemplations divines, à cause de l'extrême pureté de son esprit. Il
n'abordait jamais la célébration des saints mystères sansqu'auparavant, dans ces prières préparatoires, il ne fût consolé par quelque douce vision. Or, il me racontait qu'il conçut un jour une tristesse profonde, parce qu'un infidèle avait
ravi à l'Église et ramené au paganisme un nouveau chrétien,dan3 le temps même des pieuses fêtes qui suivirent son baptême. Il devait prier avec amour pqur tous les deux et invo-

312

LETTRE Vin

quer le secours de Dieu Sauveur à dessein de convertir le païen
et de vaincre l'apostat par la mansuétude; il devait passer savie entière à les exhorter, jusqu'à ce qu'enfin ils trouvassent
une solution parfaite à tous leurs doutes et que, corrigés dela témérité et de la folie du passé par une légitime et salutaire punition, ils fussent conduits ainsi à la connaissancede Dieu. Mais, ce qui auparavant ne lui était jamais arrivé,
il fut violemment saisi d'une amère indignation. C'était lesoir : il se couche et s'endort avec ces haineux sentiments. Il
avait coutume d'interrompre son repos et de s'éveiller dansla nuit pour la prière : l'heure à peu près venue, après unsommeil pénible, entrecoupé, il se lève plein de trouble. Maisen entrant en commerce avec la divinité, il se livre à un chagrin peu religieux, il s'indigne, il trouve injuste que deshommes impies et qui traversent les voies du Seigneur vivent
plus longtemps. Là-dessus il prie Dieu d'envoyer la foudre etde détruire sans pitié ces deux pécheurs à la fois. A ces mots,
il croit voir soudain la maison où il était, ébranlée d'abord,puis se divisant en deux dans toute sa hauteur. Devant lui se
dressait une flamme d'un éclat immense qui, du haut descieux, à travers le faîte déchiré, semblait descendre jusqu'à
ses pieds. Dans la profondeur du firmament entr'ouvert,
apparaissait Jésus environné de la multitude des anges quiavaient revêtu une forme humaine. Carpus, les yeux élevés,contemple cette merveille et s'étonne. Ensuite, abaissant ses
regards, il voit au-dessous du sol bouleversé un vaste et ténébreux abîme. Les deux pécheurs qu'il avait maudits se tenaient
sur le bord du précipice, tremblants, misérables, se soutenant à peine, près de tomber. Du fond du gouffre, d'affreux
serpents rampaient vers eux et s'entortillaient autour deleurs pieds, et tantôt les saisissaient, les enveloppaient, lesentraînaient, tantôt de la dent et de la queue les déchirant ou

AU HOIXK DfolOPHILE

313

les caressant, essayaient en toute manière de les renverser
dans l'abîme. Bien plus, des hommes se joignaient à ces
serpents pour assaillir en même temps le couple infortuné,
lui imprimer des secousses, le pousser, le frapper de coups.
Enfin le moment vint où ces deux hommes semblaient prèsde périr, moitié de plein gré, moitié par force, contraints pourainsi dire et tout à la fois séduits par le mal. Cependant
Carpus triomphe d'aise en contemplant ce spectacle et en
oubliant celui du ciel; il s'irrite et s'indigne de ce que leurruine ne s'accomplissait pas assez vite; il essaie plusieurs
fois, mais en vain, de la consommer lui-même; il redouble decolère; il les maudit. Mais son regard se décide enfin àinterroger encore les cieux. Le prodige y continuait : seulement Jésus était ému de compassion ; il se levait de son trône,
il descendait vers les malheureux, leur tendait une main
secourable. Et les anges leur venaient aussi en aide et lessoutenaient chacun de son côté. Et le Seigneur disait à
Carpus : « Lève la main et frappe-moi désormais ; car je suisprêt à mourir encore une fois pour le salut des hommes, etcela me serait doux si Ton pouvait me crucifier sans crime.
Vois donc si tu aimes mieux être précipité dans ce gouffre
avec les serpents, que d'habiter avec Dieu et avec les anges
si bons et si amis de l'humanité. »Voilà le récit que m'a fait Carpus, et j'y crois volontiers.

LETTRENEUVIÈME

a l'kvêque xitds
qui a v a i t demandé par l b t t r s ce que c'est que LK maison dr l asagesse, son calice, sa n o u r r i t u r e s t son breuvage

ARGUMENT. — I . On montre que lelangage figuratif des Écritures
donne aux ignorants de grossières pensées; qu'il y a deux théologies, Tune secrète et mystérieuse, l'autre plus claire et évidente.
II. On fait voir de quelles interprétations sont susceptibles les divers
symboles, et ce que signifie lè feu et la nourriture en Dieu et chez
les anges ; III. ce que représente la coupe ; IV. les aliments et les breuvages; V. l'ivresse divine et les bienheureux s'asseyant dans le ciel,
VI. et le sommeil et la veille en Dieu.

I. Mon cher Titus, je ne sais si le pieux Timothée serait
parti sans avoir rien lu de ce que j'ai écrit touchant lesfigures que l'Écriture emploie en parlant dq Dieu. Dans letraité de la théologie symbolique, j'ai voulu lui expliquer nettement toutes ces locutions sacrées, que plusieurs esprits
trouvent prodigieusement étranges. Encore imparfaits, il leursemble quelque peu absurde que nos maîtres dans l'ineffablesagesse ne révèlent la vérité inconnue des profanes, la vérité
divine et mystérieuse, que sous le voile d'obscurs et audacieux
symboles. C'est pourquoi plusieurs d'entre nous n'ont qu'uneA l/ÉVÊQUE TITUS

315

foi médiocre en ce qui est dit des secrets divins; car ils lescontemplent seulement à travers les figures matérielles qui
nous les déguisent. Mais il faut, au contraire, briser cetteenveloppe et les considérer dans leur nudité et leur pureté
natives : car ainsi révèrerons-nous cette fontaine de vie, qui
tout à la fois s'écoule et se maintient en elle-même : force
unique et simple, douée d'un mouvement et d'une activité
spontanés et persistant dans une immuable identité; connaissance radicale de toutes les connaissances ; intime objet
de sa propre et éternelle contemplation. J e me suis donc cru
dans l'obligation de donner à tous en général, et à Titus
en particulier, la meilleure explication possible des formes
diverses que l'on applique mystérieusement à la divinité ; car,à n'en juger que par l'extérieur, ne sont-elles pas remplies
d'un merveilleux qu'il est difficile de croire et qui ressemble
à des chimères? C'est ainsi qu'on nous peint, en parlant dela génération éternelle, le sein de Dieu engendrant Dieu àla façon des corps, pour ainsi dire (1); on nous rappelle leVerbe procédant d'un cœur d'homme et Tépandu dans lesairs (2), et l'Esprit procédant de la bouche comme unsouffle (3); on célèbre le Fils éternel porté dans les entrailles
du Père comme s'il s'agissait d'un enfantement corporel : oubien, empruntant des symboles au règne végétal, on nous
parle d'arbres, de rejetons, de fleurs et de racines; on nous
décrit des sources d'eau jaillissante, une fécondité qui produit de glorieuses splendeurs, d'autres images encore qui
symbolisent les incompréhensibles perfections de Dieu.
Ainsi encore lorsqu'il est question des vues providentielles
de la divinité, de ses bienfaits, de ses manifestations, de sa
force, de ses propriétés, de son repos, de sa stabilité, de ses(1) Ps., 109, 4. - (2) Ibid., 44, 1. - (3) Ibid., 32, 6.

LETTRE IX

émanations éternelles, et enfin de sa puissance de séparer etd'unir, on donne à Dieu les formes multiples d'hommes, debêtes sauvages et d'autres animaux, de plantes et de pierres;on le revêt d'ornements de femme et de l'armure des barbares ;on lui attribue, comme à un vil artisan, l'art du potier et lecreuset du fondeur; on lui prépare des coursiers, des chars etdes trônes; on lui organise de somptueux banquets; on dit
qu'il boit, s'enivre et dort appesanti par le vin. Faut-il
rappeler encore son courroux et ses tristesses, ses serments
nombreux, ses regrets divers, ses malédictions, ses longs
ressentiments; et les promesses éludées par de tortueuses
et sophistiques interprétations; et la lutte contre les géants
que la Genèse mentionne et où l'on voit que, dans sa crainte,
le Seigneur prit des résolutions contre ces hommes puissantsqui élevaient un grand édifice pour protéger, non pas leurbrigandage, mais leur propre existence; et cette assemblée
convoquée dans les cieux pour tendre des embûches au roi
Achab ; et les charnelles et amollissantes voluptés des Cantiques; et en un mot toutes les fictions pareilles, à la fois
hardies et respectueuses : symboles palpables de choses dérobées à nos yeux; symboles multiples et divisés de choses
simples et indivisibles ; symboles à formes et à figures diversesde choses qui n'ont ni forjne ni figure; tels enfin, que si l'on
en peut contempler la beauté interne et cachée, on trouvera
que tout y est mystérieux, divin et rempli d'une immense
lumière théologique (1)?
Car il ne faut pas imaginer que tous ces signes n'aient été
créés que pour eux-mêmes; ils sont, au contraire, destinés àdéguiser la science mystérieuse que tous ne peuvent avoir, leschoses sacrées échappant à l'appréhension des profanes intel(I) Écrit., passira.

A L'ÉVÉQUE TITUS

317

ligences. Le voile n'est levé que pour les vrais amis de lasainteté, qui sont bien loin d'interpréter d'une façon puérile
ces pieux symboles, et qui, par leur pureté d'esprit et la puissance de leur faculté contemplative, sont aptes à pénétrer levrai dans sa simplicité intime et dans sa surnaturelle profondeur qui dépasse si excellemment de grossières images.
Au reste, il faut observer que les théologiens ont une double
doctrine : l'une secrète et mystique, l'autre évidente et plus
connue; l'une symbolique et sacramentelle, l'autre philosophique et démonstrative. Mais toujours le mystère, qui est
inénarrable, se trouve impliqué dans le symbole décrit : lesymbole démontre et persuade la vérité des affirmations; lemystère agit efficacement et opère l'union avec la divinité
par une sorte de discipline qui s'apprend sans maître. Aussi
voyons-nous, par les cérémonies quj s'accomplissent dansles mystères augustes, que nos premiers chefs dans la doctrine sacrée, maintenant et sous la loi, ont fait usage de ce
religieux symbolisme; les anges nous transmettent les divins
secrets sous le voile de mystiques emblèmes; le Seigneur
lui-même a parlé du ciel en paraboles et nous a donné sonsacrement déifique sous la figure d'un banquet. Car il était
bon non seulement que les choses saintes fussent assurées
contre l'indiscrétion des profanes, mais aussi que la vie
humaine, où se mêlent ensemble le simple et le multiple,
reçut la lumière des connaissances divines, sous des conditions analogues à sa nature complexe. A cette portion del'âme que les passions n'atteignent pas, il convenait d'assigner la contemplation de ces pures et profondes vérités querecouvrent les saints emblèmes. Quant à notre sensibilité, il
convenait de s'adapter à elle, autant pour la guérir que pourl'élever aux choses divines, et d'imaginer pour cela les diverses
fictions du symbolisme religieux. Que ces moyens soient en

318

LETTRE IX

harmonie parfaite avec nos besoins, c'est ce que démontrent
ceux qui, instruits des secrets divins directement et non parles figures, se forgent néanmoins une sorte d'image pourarriver à l'intelligence de ce qu'ils ont entendu.
III. Et l'édifice de cet univers sensible cache, ainsi qu'unvoile, les choses invisibles qui sont en Dieu, comme l'a dit
saint Paul, et avant lui le Verbe de vérité. Aussi les discoursde la théologie font allusion, tantôt à la vie civile et à lalégislation, tantôt à la vie d'expiation et à l'innocence : icielle s'exprime d'une façon humaine et moins relevée; là, d'unemanière surnaturelle et plus parfaite. Parfois elle invoqua
des lois manifestes, et parfois de secrètes ordonnances,
mais en s'accommodant toujours aux exigences du sujet
qu'elle traite et à la capacité des intelligences qu'elle instruit;
car ses paroles, dans toute leur teneur, contiennent, nonpoint un simple récit, mais une perfection qui communique
la vie. C'est pourquoi, au mépris de l'opinion du vulgaire,
nous devons pénétrer saintement le sens des sacrés symboles
et non les traiter avec irrévérence, puisqu'ils sont la fidèle
copie des choses divines et la sensible image d'augustes
et surnaturelles réalités. Et non seulement les intelligibles
et adorables splendeurs de l'infini, et en général les choses
divines, ont été mystérieusement revêtues de symboles multiples, comme lorsqu'on dit que Dieu incompréhensible est un
feu et que ses oracles sont comme la flamme (1); mais de plus,
on dépeint les rangs sacrés des esprits angéliques à la fois
intelligibles et intelligents sous des images diverses, sousdes emblèmes sans nombre, sous la forme de flammes
ardentes. Mais ce symbole du feu doit être diversement
interprété, selon qu'il s'applique à la divinité qui surpasse(i) Deutcr.,4. — Ps., 118.

A L'ÉVÊQUE TITUS

319

tout entendement, ou bien aux paroles et aux actes divins que
nous comprenons, ou bien encore aux saints anges. Dansle premier cas, il s'applique à Dieu, à cause de son incomprébensibililé; dans le second, à la parole divine, à raisonde son efficacité; dans le troisième, aux anges, parce qu'ils
participent à Dieu, et ainsi du reste, comme l'insinue assezla savante institution de ces symboles et l'étude qu'on en
fait. Il faut aussi du discernement dans l'appréciation dessaints emblèmes, et les appliquer, selon les occurences, auxcauses, aux essences, aux puissances, aux ordres divers
et aux dignités : toutes choses qui sont exprimées par ce
langage figuratif.
Mais je ne veux pas dépasser les bornes d'une lettre, etj'arrive à la question que nous voulons résoudre. Or, nous
disons que tout aliment a la vertu de parfaire ceux qui s'en
nourrissent; qu'il supplée ce qui leur manque et satisfait
à leurs besoins; qu'il remédie à leur faiblesse et leur conserve la vie, les fait refleurir et les renouvelle, leur donne larichesse et la santé; en un mot, corrige en eux la tristesseet l'imperfection, et leur confère la joie et la perfection.
III. C'est pourquoi les Écritures s'expriment avec bonheur
quand elles nous montrent la sagesse si bonne et si élevéeau-dessus de toute sagesse, présentant une coupe mystérieuse
et versant un breuvage sacré, après avoir servi sa table demets opulents et invité à grands cris et avec bonté ceux qui
avaient besoin d'elle. Les convives trouvent donc chez elle
un double aliment : la consistance de viandes solides et lecharme d'un doux breuvage, et de sa coupe s'échappe lefleuve de ses paternels bienfaits. Le calice, par sa rondeur
et son large évasement, est le symbole de la Providence qui
embrasse indistinctement toutes les créatures dans sa sollicitude, et qui n'a ni commencement ni fin. Mais bien qu'elle

320

LETTRE IX

s'étende à tout, elle demeure en elle-même, garde une identité
permanente et se maintient dans une immobilité parfaite,comme la coupe qui conserve invariablement la même forme.
Quand on dit que la sagesse s'est bâti une maison où elle a
préparé des mets, des breuvages et un calice, c'est pour faire
entendre à ceux qui savent convenablement juger les choses
divines que les soins providentiels viennent de cet artisansuprême qui donne aux créatures et l'être et le bonheur ; quis'étend à tout, est présent à tout et embrasse tout. Tout en
lui-même par l'excellence de sa nature, il n'est rien de ce qui
est, en quelque sens que ce soit. Séparé du reste des êtres,éternellement le même et éternellement en lui, il est, il
subsiste, il demeure dans une absolue et permanente identité,sans jamais sortir de lui-même, sans quitter jamais sontrône, son séjour, la stabilité de sa demeure. Dans cetteimmutabilité, il opère ses œuvres saintes et providentielles;
il s'étend à tout et demeure en lui-même; il est en repos eten mouvement, et l'on pourrait dire que, naturellement etsurnatnrellement tout ensemble, il déploie l'activité de sa
providence en sa stabilité et garde sa stabilité parmi lesopérations de sa providence.
IV. Mais que signifient les mets et les breuvages? Car il
est dit que la sagesse, dans sa bonté, offre l'un et l'autre à
ses convives. J e crois donc que les aliments solides sont lafigure de la perfection spirituelle, de l'immuable constancedans le bien. C'est aux âmes intérieures placées en cet état,élevées à une science fixe, puissante, absolument pure detoute conception matérielle et admises à la participation deschoses divines, que le bienheureux Paul distribuait la nourriture forte qu'il avait reçue de la sagesse même. Les breuvages symbolisent le fleuve de la doctrine qui se répand avec
abondance et amour sur toutes choses, et qui s'attempère

A L'ÉVÉQUE TITUS

321

charitablement à ceux qu'elle nourrit, et au moyen du multiple et du variable les élève à la simple et immuable connaissance de Dieu. De là vient que les enseignements spirituelsde Dieu sont comparés à la rosée, à l'eau, au lait, au vin et au
miel : ainsi, leur fécondité est désignée par l'eau ; par le lait,leur énergie à donner accroissement ; par le vin, leur aptitudeà rendre la vigueur; par le miel enfin, leur propriété de purifier
et de conserver. Voilà ce que la divine sagesse distribue à ses
serviteurs : voilà le fleuve sans cesse jaillissant des immenses
délices qu'elle leur prépare. C'est véritablement là s'enivrer
de la joie des banquets, et on attribue avec raison à la sagessele privilège de vivifier, de nourrir, de renouveler et de parfaire.
V. C'est en ce sens mystique qu'on dit que l'auteur de tous
les biens, que Dieu s'enivre, et l'on veut marquer ainsi laplénitude parfaite et l'immensité ineffable de la jouissance, ou,
pour mieux dire, de l'essence divine. L'ivresse, chez nous, seprend en mauvaise part et n'est autre chose que l'excès dansle boire et une défaillance des sens et de l'entendement ; maischez Dieu, elle se prend en bonne part, et elle est l'abondance
infinie de tous les biens s'écoulant dans sa source même.
Également dans ce renversement d'esprit qui accompagne
l'ivresse, il faut voir la suréminence incompréhensible parlaquelle Dieu échappe à l'entendement et dépasse toute idée,toute intelligence, tout être. En un mot, il est troublé d'ivressejusqu'à l'excès, parmi toutes ces perfections, parce qu'il enest inondé au delà de toute mesure, et parce qu'il habite en
dehors d'elles et par-dessus elles.
Et ces locutions nous conduisent à comprendre de la mêmesorte les festins des élus dans le royaume des cieux. Car il
est dit : « Le roi passera, il les fera asseoir et Les servira (i).
(1) Luc, 12, 37.

322

LETTRE I I

Ceci désigne la fraternelle concorde des bienheureux dans laparticipation aux mêmes grâces, et l'assemblée des premiersnés qui sont inscrits dans le ciel, et les esprits des justes
enrichis de tous les dons parfaits. Quand on dit qu'ils
s'asseoiront, je crois qu'on veut figurer la fin de leurs travaux
multipliés, leur vie calme et tranquille, leur divin état dansla lumière et dans la région des vivants, leur félicité sainte,
la pure et abondante possession de tous les trésors célestes
qui les plonge dans un océan d'allégresse. Et c'est Jésus qui
les réjouit, les fait asseoir et les sert, qui leur donne cetéternel repas, et leur distribue les flots de ce bonheur si plein.
V I . Mais je vous entends; vous m'allez demander l'explication de ce qu'on nomme le sommeil et le réveil de Dieu. Et
quand j'aurai montré que ce sommeil est la mystérieuse profondeur de Dieu et sa parfaite incommunicabilité; que ce
réveil est l'attention même avec laquelle la Providence veilleau gouvernement et au salut de ses créatures, vous me ferez
sur le symbolisme théologique des questions ultérieures. Maisd'une part, je ne veux pas avoir l'air de dire des choses
nouvelles quand je ne puis que retomber dans les mêmes
discours; et, de l'autre, je crois avoir satisfait heureusement
à vos demandes. C'est pourquoi je termine ici ma lettre dansla conviction que j'ai surabondamment répondu à la vôtre.
Je vous envoie mon Traité de la Théologie symbolique;vous y verrez avec de plus amples explications ce que c'est
que le palais de la sagesse, les sept colonnes qui le décorent,
et pourquoi les mets sont distingués en victimes et en pains, etce que veut dire le mélange du vin, la fatigue qui suit l'ivresseen Dieu, et tout ce que renferme ma lettre. Il m'a semblé que
ce livre rend facile l'explication des symboles théologiques ets'accorde très bien avec la doctrine et la vérité des saintes
Écritures.

LETTREDIXIÈMEA J E A N , THKOLOGIKïf,APOTRE, ÉVANGKLIST1, KN E X I L DANS l ' i L E DE PATHMOSARGUMENT. — SaintDenys annonce prophétiquement au disciple
bien-aimé, en exil à Pathmos, sa délivrance prochaine et son retour
en Asie.

Je vous salue, ô âme sainte ! vous êtes mon bien-aimé ; etje vous donne plus volontiers ce titre qu'à tous les autres. J evous salue encore, ô bien-aimé, si cher à celui qui est véritablement beau, plein dattraits et digne d'amour. Faut-ils'étonner que le Christ ait dit la vérité, et que les méchants
chassent ses disciples des villes, et que les impies se rendentà eux-mêmes la justice qu'ils méritent en se retranchant dela société des saints? Vraiment les choses visibles sont une
frappante image des choses invisibles : car, dans le siècle àvenir, ce n'est pas Dieu qui accomplira la séparation méritée,mais les mauvais s'éloigneront eux-mêmes de Dieu. C'est ainsique, même ici-bas, les justes sont avec Dieu, parce que,dévoués à la vérité et sincèrement détachés des chosesmatérielles, affranchis de tout ce qui est mal et épris d'amour
pour tout ce qui est bien, ils chérissent la paix et la sainteté ;parce que, dès ce monde, ils préludent aux joies des temps

324

LETTRE X

futurs, menant une vie angélique au milieu des hommes entoute tranquillité d'esprit, vrais enfants de Dieu, pleins debonté et enrichis de tous les biens.
Je ne suis donc pas assez insensé pour imaginer que vous
ayez de la douleur; quanta vos tourments corporels, vous lessentez, mais vous n'en souffrez pas.
Au reste, tout en adressant un blâme légitime à ceux qui
vous persécutent et qui pensent follement éteindre le soleil
de l'Évangile, je prie Dieu qu'ils cessent enfin de se nuire,qu'ils se convertissent au bien et vous attirent à eux pourentrer en participation de la lumière. Mais, quoi qu'il arrive,
rien ne nous ravira les splendeurs éblouissantes de l'apôtre
Jean; car, pour le présent, nous jouissons des vérités de votre
enseignement que nous rappelons à notre mémoire; et bientôt(et je le dis hardiment), bientôt nous serons réunis à vous. Car
je mérite confiance quand je dis ce que vous et moi nous
avons appris de Dieu : c'est que vous serez délivré de laprison de Pathmos; que vous retournerez en Asie, et que, là,vous donnerez l'exemple d'imiter le Dieu bon, laissant à lapostérité de suivre vos traces.

TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION.

ART. I. — Où Ton discute l'authenticité des livres attribués
à saint Denys F Aréopagite.
A R T . II. — Où l'on expose la doctrine de saint Denys etl'influence qu'elle a exercée.
LIVRE
DE LA HIÉRARCHIE CÉLESTE
C h a p . 1. — Comment toute illumination divine, qui par labonté céleste passe aux créatures, demeure simple ensoi, malgré la diversité de ses effets, et unit les choses
qu'elle touche de ses rayons.
C h a p . II. — Qu'on donne très bien l'intelligence des choses
divines et célestes par le moyen de signes qui ne leurressemblent pas.
C h a p . III. — On expose la définition de la Hiérarchie et son
utilité.
C h a p . IV. — Ce que signifie le nom d'anges?
C h a p . V . — Pourquoi on appelle généralement du nomd'Anses toutes les célestes essences?
C h a p . VI. — Que les natures célestes se divisent en trois
ordres principaux.

356

TABLE DES MATIÈRES

CHÀP. VII. — Des séraphins, des chérubins et des trônes
qui forment la première hiérarchie.
CHÀP. VIII. — Oe la seconde hiérarchie qui se compose
des dominations, des vertus et des puissances.
CHAP. IX. — De la dernière hiérarchie céleste qui comprend les principautés, les archanges et les anges.
CHAP. X . — Résumé et conclusion de ce qui a été dit touchant Tordre angélique.
CHAP. XI. — Pourquoi les esprits angéliques sont nommés
généralement vertus célestes.
CHAP. XII. — D'où vient que Ton donne le nom d'anges
aux pontifes de notre hiérarchie.
CHAP. XIII. — Pourquoi il est dit que le prophète Isaïe fut
purifié par un séraphin*
CHAP. XIV. — Que signifie le nomhre des anges dont il est
fait mention dans l'Écriture.
CHAP. XV. — Quelles sont les formes diverses dont l'Écriture revêt les anges, les attributs matériels qu'elle leurdonne, et la signification mystérieuse de ces symboles.
LIVRE
DE LA HIÉRARCHIE ECCLÉSIASTIQUE

CHAP. I. — Qu'est-ce, d'après la tradition, que la hiérarchie
ecclésiastique, et quel est son but?
CHAP. IL — Des cérémonies qui s'observent dans l'illumination ou Baptême.
CHAP. III. — Des cérémonies qui s'accomplissent dansl'Eucharistie.
CHAP. IV. — Des cérémonies qui se font en la consécration
de l'huile sainte.
CHAP. V. — De la consécration des saints Ordres.
CHAP. VI. — Des diverses classes de ceux qui sont initiés.
CHAP. VII. — Des cérémonies qui se font pour les défunts.

TABLE DES MATIÈRES

32

LIVRE
D E S NOMS DIVINSDENTS,PRETRE, A TIMOTHÉE, AUSSIPRETRECHAP. I . — Quel est le but de ce discours, et qu'est-ce qui
nous est enseigné touchant les noms divins?
CHAP. II. — Appellations communes et particulières despersonnes divines, et ce que c'est qu'unité et distinction
en Dieu.
CHAP. m. — De la force de la prière; du bienheureux
Hiérothée; de la piété et de la manière de parler de
Dieu.
CHAP. IV. — Du bon; de la lumière; du'beau; de l'amour;de l'extase; du zèle, et que le mal n'est pas un être, neprocède pas de l'être, ne subsiste pas* dans l'être.
CHAP. V. — De l'être; où Ton parle aussi des types ou
exemplaires.

221

CHAP. VI. — De la vie.

231

158

168

181

186

CHAP. VII. — De la sagesse, de ^intelligence, de la raison,de la vérité et de la foi.
CHAP. VIII. — De la puissance, de la justice, du salut, dela rédemption; où il est aussi traité de l'inégale répartition des bienfaits divins.
CHAP. IX. — De la grandeur et de la petitesse; de l'identitéet de la diversité ; de la similitude et de la dissemblance ;du repos et du mouvement; de l'égalité.
CHAP. X . — Du dominateur suprême et de l'ancien desjours; où l'on traite aussi de l'éternité et du temps.
CHAP. XI. — De la paix, et ce que signifient ces mots :d'être en soi, de vie en soi, de puissance en soi, et autres
semblables.

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259

TABLE DES MATIERES

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CHAP. X I I . — Du Saint des saints; du Roi des rois; du Sei-

gneur des seigneurs; du Dieu des dieux.
CHAP. X I I I . — De la perfection et de l'unité.

266
269

TRAITÉ
D E L A THÉOLOGIE MYSTIQUE
CBAP. I . — Ce que c'est que l'obscurité

divine.
CHAP. I L — Comme il faut s'unir et payer tribut delouanges au Créateur et souverain Maître de toutes
choses.
CHAP. I I I . — Quelles affirmations et quelles négations conviennent à la divinité.
C H A P . I V . — Que le suprême auteur des choses sensibles
n'est absolument rien de tout ce qui tombe sous les
sens.
CHAP. V . — Que le suprême auteur des choses intelligibles
n'est absolument rien de ce qui se conçoit par l'entendement.

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LETTRESD E SAINT D E N Y S l ' A R É O P A G I T K— A Caïus, thérapeute.
LETTRE I I . — A u même Caïus.
LETTRE I I I . — Au même Caïus.
LETTRE I V . — A u même Caïus.
LETTRE V . — A Dorothée, diacre.
LETTRE V I . — A Sosipatre, prêtre.
LETTRE V I L — A Polycarpe, évèque.
LETTRE

I.

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TABLE DES MATIÈRES

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LETTRE VIII. — Au moine Démophile. Gomment on doit setenir en son propre emploi; et de la mansuétude.
LETTRE IX. — A Tévêque Titus, qui avait demandé par
lettre ce que c'est que la maison de la sagesse, son calice,
sa nourriture et son breuvage.
LETTRE X . — A Jean, théologien, apôtre, évangéliste, en
exil <}ans nie de Pathmos.

323

TABLE DES MATIÈRES.

325

FIN DE Ik TABLE

300

314

IUPRIMSRIE P. PBR03P»VRAU, 3 BT 5, RUB BATARD, PARIS, VIII'