La Foi
Catholique
REVUE CRITIQUE, A N T I-K A N T IST E
DBS QUESTIONSQUI TOUCHENT LA NOTION DB LA FOITOME SIXIÈME

ANNÉE 1910 : DEUXIÈME SEMESTRE

PARIS
P. LETHIELLEUX, LIBRAIRE-ÉDITEUR
10,

RUE

CA SSETTE,

10http://www.liberius.net© Bibliothèque Saint Libère 2017.
Toute reproduction à but non lucratif est autorisée.

LA FOI CATHOLIQUE
VI
ANNÉE 1910 : 2* SEMESTREIl kantismo è reresia moderna.
Le kantisme est l'hérésie moderne.
(Paroles de S. S. Pie X , le 9 mars 1907.)

N oxia et venenata persuasio persecu­
tione ipsa pejus interjicit.
Il ya un malpireet plus meurtrier quela persécution : c’est l’empoisonnement
perfide de la mentalité.
^Saint Cyprien , D e L a p s is,}Les auteurs et l’éditeur réservent tous les droits
de reproduction et de traduction»

PUBLIÉ AVEC PERMISSION P E l/O R PIN A ÏR E

CONFERENCES D’ENSEIGNEMENTRELIGIEUX SUPÉRIEUR
Dans la chapelle de FAssomption, à Paris.
But. — « L'ignorance religieuse, a dit Sa Sainteté
Pie X, est le plus grand mal de notre temps. »Nul ne peut méconnaître la vérité de cette parole.
Pour remédier à ce mal, un cours suivi d}enseigne­
ment religieux, embrassant plusieurs années, a été
inauguré en 1908.
Bénie par Mgr FArchevêque de Paris,cette œuvre
met à la portée de tous, par un enseignement clair,
précis, vraiment scientifique, Fensemble et la suite dela doctrine catholique, si peu et si mal connue.
Lieu. — La Chapelle de FAssomption, 263, rueSaint-Honoré, a été choisie en raison de sa situation
centrale, qui peut grouper aisément des hommes detous les quartiers de Paris.
J ours et heures. — Les conférences ont lieu tous
les huit jours, le lundi soir, à 5 h. 3f£ très précises,
selon le programme ci-contre.
Les objections sérieuses formulées par écrit reçoi­
vent une réponse.

DEUXIÈME A N N ÉE
1910

TRAITÉ DE L’EXISTENCE DE DIEU,ET DE L’ATHÉISME
Lundi /4 février. — Importance et position de laquestion pour l’esprit contemporain.
Dieu est-il l’inconnaissable ?
L undi 2 i février. — L’athéisme négatif, qui
ignore Dieu, équivaut logiquement à l’athéisme posi­tif, qui le nie.
Lundi 28 février. — Examen des critiques formu­lées par Kant et par nos contemporains contre lavaleur des démonstrations de l’existence de Dieu.
Lundi j mars. — Forme moderne de la démons­tration traditionnelle de l’existence de Dieu.
Lundimars. — L’athéisme, logiquement, dé­truit la pensée.
Lundi t t avril. — L’athéisme, logiquement, dé­truit la science.
L undi 18 avril. — L’athéisme, logiquement, dé­truit la conscience.
Lundi 25 avril. — L’athéisme public et social est
une erreur antiscientifique et un crime antisocial.
Lundi 2 mai. — Enseigner aux enfants que leurraison et leur conscience sont libres de croire ou deEXISTENCE DE D IE U ET ATHEISME

7

ne pas croire en D ie u , c’est une erreur et un crime.
L u n d i y m ai. — Comment toute âme de raison
droite et de bonne volonté parvient à la connaissancede Dieu.

Résumé de la première leçon.
IMPORTANCE ET POSITION DE LA QUESTION POUR
L’ESPRIT CONTEMPORAIN. — DIEU EST-IL L ’IN­
CONNAISSABLE ?
Je désirerais que les lecteurs de lâ F o i catholiquepussent trouver dans cette revue un écho et même une
extension de l’enseignement donné dans ces Confé­
rences : enseignement dont l’opportunité apparaît
chaque jo u r davantage, par l’intérêt croissant qu’yprennent les auditeurs.
Dans cette première leçon, nous nous contenteronsde poser la question sur son véritable terrain. Voici
le plan de cette leçon :i° Résumé du traité de la Foi, étudié l’année dernière.

(Bases de la foi. — Psychologie de la fo i. — Morale dela fo i.)2° Place et importance du traité « de Dieu », en philo­sophie et en théologie.
Délimitation du sujet à traiter cette année.
Notre méthode : rationnelle et, au sens large de ce mot,scientifique.
3° Difficulté du sujet, en lui-même, et en raison de lacomposition variée de l’auditoire. —- Dans quel esprit etquelles dispositions il faut aborder cette étude.
4° Position de la question pour l’esprit contemporain ;8LA FOI CATHOLIQUEa) Multitude immense de ceux qui ne pensent pas, etqui ne vivent que de la vie extérieure.., « infinitus est
numerus. »h) Formule la plus répandue chez ceux qui se disentincroyants : «Dieu esi VInconnaissable. »— Sens divers
de ce mot.
5° Plan de notre traité de cette année.
6° Ouverture d’une enquête parmi les auditeurs.
I
Le traité de Dieu en philosophie et en théologie. Notre
méthode.

Le traité de Dieu est abordé, par le philosophe etpar le théologien, selon deux méthodes diamétrale­
ment opposées.
Le philosophe fait abstraction complète des connais­
sances qu’il a de Dieu par la révélation chrétienne,
par la foi surnaturelle et proprement dite. S’il con­naît Dieu, ce n’est pas parce que Dieu s’est révélé
surnaturellemônt en Jésus-Christ et a fondé dans lemonde une religion positive, au sein de laquelle il y a
une autorité doctrinale qui enseigne des dogmes con­cernant l’existence, la nature et les attributs de Dieu.
Le philosophe écarte provisoirement et méthodi­
quement (sans les nier) ces notions acquises par lavoie de l’enseignement religieux. Le problème deDieu se pose pour lui d’après les seules données dela raison, de la conscience et de l’histoire humaines.
Sans doute, il y a, dans toutes les religions histo­riquement existantes, et particulièrement dansla reli­gion chrétienne et catholique, des données philoso­
phiques proprement dites que le philosophe doit

EXISTENCE DE DIEU ET ATHÉISME

9connaître et étudier, et dont il doit tenir le plus
grand compte. Mais la lumière qui le guide n’est
pas la lumière de la foi, c’est exclusivement cellede la raison. L’autorité à laquelle il fait appel n’est
pas celle d’un dogme tout fait et qui s’impose
par sa valeur propre ; — c’est uniquement cellede la pensée, du raisonnement, de l’observation
et de la spéculation méthodique, en un mot de lascience rationnelle, en tant que ce mot de sciences’applique aux objets supra-sensibles, de l’ordre
moral et religieux.
Les seuls postulats que présuppose le philosophe
sont donc ceux des sciences rationnelles elles-mêmes.
Dans ces conditions, le philosophe étudie les ques­
tions de l’existence de Dieu, de sa distinction d’avec
le monde, de la création, de la nature divine, desattributs de Dieu, de sa providence, des relations etdes devoirs de l’homme envers lui, et par conséquentde la religion naturelle ou, comme le dit Kant, de lareligion dans les limites de la raison, enfin de la pos­sibilité philosophique et historique d’une révélation
strictement surnaturelle.
Arrivé à ce point, le philosophe se trouve au seuilde la théologie proprement dite.
La science que ses investigations et ses déductions
ont ainsi constituée ou ébauchée est la science ration­nelle ou naturelle de Dieu. C’est la théologie natu­
relle ou théodicée.

Le théologien catholique, au contraire, aborde l’é-ÏO

LA FOI CATHOLIQUE

tude de Dieu par la méthode qui lui est propre, c’està-dire la méthode dogmatique.
Il suppose acquises, en premier lieu, toutes lesconclusions de la théodicée, y compris celles du der­nier chapitre de cette science, qui affirment la pos­sibilité de la Révélation surnaturelle, au sens catho­lique du mot.
Il suppose démontrée, en second lieu, par l’histoiredes religions et par l’étude de ses caractères intrinsè­
ques, la transcendance du christianisme et du catho­
licisme, sa valeur divine, réelle et objective, et parconséquent l’obligation pour tout homme, conscient decette valeur, d’embrasser cette religion.
La théologie suppose donc chez son disciple la foi
catholique intégrale, connue, acceptée et existantedans ses fondements et dans ses principes. Et son rôleconsiste à exposer cette foi, à en expliquer les dog­
mes. C’est la lumière de la foi qui éclaire sa route.
Son point de départ, c’est le dogme. Il en établit,
par les règles propres de la critique textuelle et his­torique, l’existence, les formules, la portée et la signi­
fication authentique. Par l’Ecriture Sainte, la Tradi­tion, les textes des Conciles et des définitions éma­nant de l’autorité ecclésiastique, il expose et expliquece que Dieu nous a révélé, dans la religion chré­
tienne, de Lui-même, de sa nature, de sa vie intime
et personnelle, de ses attributs, de son action dans lemonde, des relations qu’il a et veut avoir avec nous...
Il décrit le développement historique de ces dog­
mes dans leur immuable unité ; il rappelle et réfute
les erreurs, qui, au cours des siècles, ont tenté deEXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

11

diminuer ou de corrompre ces vérités. Il montre l’ac­cord, l’analogie, l’harmonie de ces dogmes avec laraison humaine et le progrès du monde.
On voit donc que l’on pourrait exprimer par deux
images également vraies, les rapports de la théodicéeet de la théologie surnaturelle ; dn travail philosophi­
que et du travail théologique deDeo.
On peut envisager que l’œuvre du théologien com­mence là où aboutit l’œuvre du philosophe. La raison
humaine, après avoir poussé son ascension vers Dieu
jusqu’aux limites de ses forces, s’arrête à bout desouffle et hausse son flambeau qui vacille, jusqu’à laThéologie, qui va monter devant elle.
Cette dernière, se retournant à demi, étend la maingauche pour recevoir le flambeau qu’on lui passe, et,se gardant bien d’éteindre cette humble mais précieuse
lumière, elle la garde ainsi comme derrière elle et enbas; tandis que de la main droite elle élève le pharede la foi qui va guider sa montée jusque dans les pro­fondeurs de Dieu : « profunda Dei. »On peut se représenter les choses autrement.
Une route qui monte d’en bas^, tout droit, dumonde matériel et sensible jusqu’aux sommets de lapensée et de la conscience, jusqu’à la frange de l’In­fini, jusqu’au Dieu de la raison et de la nature, deviné,
constaté, connu même, quoique bien imparfaitement,
mais non possédé.
C’est le chemin de la philosophie, qui s’arrête aunuage, à la limite même de la nature. C’est la route12

LA FOI CATHOLIQUEde la raison qui cherche la foi : intellectus quaerens
Au delà, une route qui descend, de tout là-haut,des profondeurs du Sinaï inaccessible, tout droit
aussi,et qui aboutit à ce même nuage, où s’est arrêtée
la raison : c’est le chemin de la Théologie ; elle vient
au devant de la raison, elle la cherche, la rencontre,
l’accueille, l’encourage et ouvre devant elle les pro­fondeurs lumineuses : fides quaerens intellectum.
Ce que nous ferons cette année, c’est de la philoso­phie,de la théodicée. Notre méthode sera donc stricte­
ment rationnelle, et, selon le sens déjà souvent expli­
qué de ce mot, réellement scientifique.
Des différents chapitres de la théodicée, nous netraiterons que le premier, et uniquement au point devue de l’attitude générale de l’esprit contemporain
vis-à-vis de ce problème : l’existence de Dieu.
Si nous faisons appel aux enseignements dogma­tiques de l’Eglise, ce sera d’une manière accidentelle
et sous forme d’explication,pour en montrer la cohé­
rence avec la raison, ou pour dissiper les équivoques
qui naissent le plus souvent de ce que la véritableteneur de nos dogmes est ignorée ou méconnue.
Les différentes formes et nuances de l’athéisme :ses causes, ses contradictions^ ses conséquences,
les sophismes dont il se couvre, ses remèdes aussi,
telles sont les principales questions que nous devons
aborder.

EXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

i3n
Importance du sujet.

Je n’ai pas besoin d’en faire ressortir l’importance.
C’est, pour parier franc, l’unique problème agité àl’heure actuelle, au fond de toutes les consciences, ausein de toutes les familles, dans les assemblées publi­
ques, dans les conseils des Etats, dans les journaux
et les livres, dans les conflits sociaux qui dominent
aujourd’hui toute autre préoccupation. Selon qu’il ya un Dieu ou quil n’y en a pas, selon que l’humanité
peut ou ne peut pas savoir s’il y en a un, tout change
pour nous, en nous, autour de nous : la significationde la vie et la direction à lui donner se transforment
totalement.
Les mots : conscience, devoir, moralité, bonheur,souffrance, richesse, plaisir, jouissance, amour... ren­dent un son entièrement différent et même contraire^Laïcité, neutralité, libéralisme, question de l’en­seignement, droits de l’Etat, droits des parents, droits
de l’enfant, socialisme, syndicalisme, tout, absolument
tout, dépend de cet unique point d’interrogation ;Oui ou non, y a-t-il un Dieu ?
Et les questions moins bruyantes, mais plus profon­des peut-être encore et plus angoissantes parce que
plus intimes, que chacun de nous se pose dans lesilence et le secret de sa conscience, en présence deses épreuves, de ses douleurs, de ses fautes, de ses
remords... tout dépend de la solution de cet uniqueproblème...

*4

LA FOI CATHOLIQUE

UI
Difficulté du sujet. — Variété des besoins de l'auditoire.

Pour la plupart d’entre vous, grâce à ce Dieuvers lequel nous devrons monter ensemble, ce pro­
blème n’en est pas un. Cependant, à la difficulté
intrinsèque, déjà si grave, d’un pareil sujet, la variété
des auditeurs qui viennent ici pour s’instruire (j’a­joute : des lecteurs de cette revue) apporte une com­plication nouvelle.
Variété au point de vue delà foi.
Parmi de nombreux chrétiens convaincus, qui veu­
lent simplement s’éclairer mieux sur les fondements
de leurs croyances, ou se mettre en état de répondre
aux difficultés qu’ils entendent formuler autour d’eux,— peut-être tout près d’eux, par des âmes chères etdroites qu’une faible barrière sépare encore de la vérité
— il y a des esprits qui souffrent et qui cherchent :catholiques ébranlés ou tièdes, incroyants en quête
de la lumière, âmes errantes et qui implorent uneétoile, consciences naufragées qui voudraient s’ac­crocher au moins à une bouée provisoire, raisonshésitantes ou simplement curieuses ..
Gomment une même parole pourra-t-elle satisfairetant de besoins ou de désirs différents ?
Variété non moins grande au point de vue desconnaissances religieuses et profanes.
A côté d’hommes très cultivés, de véritables pro­fessionnels de la science, de la philosophie et même deEXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

l5

la théologie, habitués à se jouer au milieu des subti­
lités les plus délicates de la pensée moderne et moder­niste., il y a des esprits moins préparés par une cul­
ture spéciale, il y en a pour qui les termes mêmes
des problèmes posés réclameront déjà une explication
et une initiation...
IV
Dans quelles dispositions il faut aborder cette étude.

La disposition essentielle pour tous, c’est, — avec ladroiture et la loyauté parfaites d’une conscience intel­
lectuelle et morale qui ne cherche que la vérité et quin’en a pas peur, quelle qu’elle soit, — la confiance encette vérité même. Nous qui avons, par la foi inté­
grale, l’assurance définitive de la posséder, jouissons
pleinement de la sécurité de ce roc inébranlable surlequel est assise la maison de notre pensée : qui aedi­
ficavit domum suam supra petram.
Vous qui cherchez encore, si vous cherchez d’uncœur sincère et généreux, reposez-vous avec assurance
sur la promesse faite à toute âme de bonne volonté.
Cherchez humblement et vaillamment, et (l’événement
est infaillible) vous trouverez. Vous avez même ledroit de goûter déjà, fût-ce au sein de vos angoisses,la part très réelle de vérité contenue dans cette parole
que Pascal croyait entendre de la bouche de la Vérité
elle-même : « Tu ne me chercherais pas, si tu nem’avais déjà trouvée. »Mais pour cela, pour que la recherche soit vraiment« droite », il est indispensable de ne pas préjuger

16

LA FOI CATHOLIQUE

cPavânce la question, et, par conséquent, de ne pas
aborder le problème avec un état d’esprit formelle­ment et délibérément négateur.
Oui que vous soyez, quels que soient vos doutes etvos difficultés, répondez loyalement au fond de vousmême, à cette question : Oui ou non, avez-vous l’évi­
dence positive, réelle, définitive,— une de ces évidencesqui créent les convictions absolues et immuables, etqui ne laissent subsister, à côté d’elles, ni l’ombre d’unscrupule ni la possibilité d ’un doute raisonnable, —avez-vous une évidence de cette sorte, que Dieu n’estpas ?
J ’ose défier toute àme de raison saine et de cons­
cience sincère de répondre oui.
Dès lors, votre attitude morale doit être tout au
moins celle d’une pensée et d’une conscience pourqui il pourrait se faire que Dieu soit...
Mais s’il est vrai qu’il est possible que Dieu soit, il
est vrai aussi que vous devez être prêts à toutes lesconséquences de cette possibilité, et que votre âme
doit être ouverte et disposée, au moins éventuelle­ment, mais d’une manière positive, au respect, àl’humilité de l’esprit, à l’adoration, à l’obéissance. Le
sous-sol, le tréfonds de votre pensée et de votre âmene doit pas être fait de négation, de révolte, d’indé­
pendance absolue. Vous devez être précisément prêt,par une disposition positive, à tout le contraire.
Rien en vous ne doit s’opposer formellement d'avanceà l’acceptation pleine et entière, qui vous apparaît
comme pouvant tout au moins être nécessaire et obli-

EXISTENCE DE DIEU ET ATHÉISME

T7

gatoire,de l’Etre absolu et dominateur, delà Réalité
souveraine.
Il s’ensuit que l’essence subtile du criticisme, durelativisme, du scepticisme kantien, qui tente de mêler
un élément de révolte secrète à toutes nos pensées, àtoutes nos certitudes, à toutes nos évidences, doit êtreentièrement bannie de votre âme, ou doit être tout au
moins neutralisée et pratiquement détruite par une
réelle disposition contraire, si vous voulez que votre
recherche de la vérité soit pleinement droite et loyale.
v
Position de la question pour l’esprit contemporain. — Multitude
immense de ceux qui « ne pensent pas ».

11 faut d’abord constater qu’à notre époque il y a
une multitude considérable d’êtres humains pour qui
le problème semble ne pas se poser,intellectuellement
du moins et d’une façon pleinement consciente^ pen­dant une partie considérable de leur existence.
Et cela pour une raison très simple, c'est qu’ils
ne pensent pas.
Absorbés par une vie purement extérieure etsensible, « matérialisés » dans le labeur physique,les affaires, la brutalité d’une vie toute d’en bas et dudehors, ils ne pensent pas. Lamentables « primitifs »de la civilisation, et que la régression morale de nossociétés en décadence met au-dessous des prétendus
sauvages des sociétés à l’état d’enfance.
C’est vraiment d’eux qu’on peut dire que leurnombre est incalculable... infinitus est numerus.
LA FÛT i g i o .

— V — 2

ï8

LA FOI CATHOLIQUE

Sans doute, de manière ou d'autre, Dieu invisible­
ment les atteindra pour les mettre en mesure de se
prononcer en connaissance de cause sur le problèmede leur destinée. Mais c’est tout ce que nous en pou­vons dire. Et il est certain que leur responsabilité est
diminuée dans la mesure même de ce qu’il y a d’in­volontaire dans leur invincible ignorance.
Et remarquez que ce phénomène ne se rencontre
pas seulement dans les classes totalement illettréesde la société, paysans et ouvriers, mais dans lemonde de la bourgeoisie, des affaires, du fonction­
narisme, delà politique (!), dans tous les mondes, quede « primitifs » au point de vue religieux et moral, etqui, à la lettre, « ne pensent pas »!...
VI
Formule la plus répandue chez ceux qui se disent incroyants.
« Dieu est l'inconnaissable. » Sens divers de ce mot.

Cette réserve faite, quelle est, de nos jours, vis-à-vis
du problème de l’existence de Dieu, l’attitude la plus
générale de ceux qui pensent (ou qui croient penser),et qui se disent incroyants? Quelle est la formule laplus fréquente sur leurs lèvres ?
Cette attitude, c’est l’agnosticisme, cette formule
c’est celle-ci : « Dieu est l’inconnaissable. »Si on voulait dire par là que Dieu est inconnaissa­
ble à nos sens, que l’existence de Dieu n’est pas un
objet d’expérimentation sensible, que nous ne pou­vons ni voir de nos yeux ni toucher de nos mains laréalité de la subsatnce divine, il est bien évident que

EXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

ig

toutle monde serait d’accord. « Nul n’a jamais ici-bas
vu, des yeux de son corps, la divinité dans son
essence: Deum nemo vidit unquam. »Si même on voulait simplement dire que Dieu est
inconnaissable par un raisonnement strictement
mathématique, la chose serait encore évidente, ce
genre de raisonnement ne s’appliquant qu’aux gran­deurs mesurables.
Mais Dieu est-il inconnaissable à la pensée, à laraison supérieure de l’homme? C’est bien là ce qu’on
entend. Dieu est totalement inaccessible, dit-on, à notre
intelligence. Nous ne pouvons pas savoir si réellement,oui ou non, il existe.
Arrivés à ce point, nous devons encore écarter unautre sens du mot inconnaissable, qui créerait une
méprise.
« Inconnaissable » ne veut pas dire contradictoire,absurde, impensable. — Un cercle carré, une quantité
définie qui, dans le même ordre, serait plus grande ou
plus petite qu’elle-même, une action qui serait à lafois, et sous le même point de vue, malhonnête etpermise, vile et glorieuse, ce sont là des contradic­
tions intrinsèques, des choses impensables.
Il y a, en effet, des sophistes qui prétendent quel’idée même de Dieu renferme des antinomies irréduc­tibles, telles que, disent-ils, l’infinité et la personna­lité. Nous aurons à examiner ces objections, mais cen’est point là le sens du mot « inconnaissable ».
Dieu est l’inconnaissable : cela veut dire, ou que
nous ne pouvons en aucune manière savoir s’il existe

20

LA FOI CATHOLIQUE(agnosticisme religieux absolu) ; ou, tout au moins,
supposé que le fait de son existence ne nous soit pas
totalement inaccessible, qu’il nous est impossibled’affirmer quoi que ce soit à son sujet (agnosticisme
religieux modéré). Nous montrerons plus loin que cesecond genre d’agnosticisme revient au premier ;celui-ci, l’agnosticisme religieux absolu, est le seul
dont nous nous occuperons pour le moment.
Rien ne peut mieux vous faire com prendre les erreurs
perfides que la libre-pensée essaie de faire pénétrer
dans les esprits, avec la théorie de l’inconnaissable,
que le plan d’une conférence de libre-pensée, donnée
récemment, sous le titre mensonger de la « liberté çle
conscience », dans une Université populaire.
« L 9Inconnaissable. — i. Différence qu’il y a entre« les vérités scientifiques et les opinions religieuses :« les premières reposent sur des faits indiscutables,« les autres nesontquedes croyances indémontrables.
« Quelques vérités scientifiques: a et 2 font 4j la terre« tourne autour du soleil, l’eau bout à 100 degrés.
« Quelques opinions sur l’inconnaissable : la croyance« en Dieu, en une vie future, en une justice « dans
« l’autre monde ».
Donc, en dehors des vérités mathématiques ou phy­siques, il n’y a rien que des opinions indémontrables
et discutables. Et la justice comme vertu à pratiquer,et le devoir, et l’honnêteté, et la conscience morale,sont-ce des vérités mathématiques ou physiques? Non,n’est-ce pas? Alors, ce ne sont là que des opinions
indémontrables et discutables. On voit le sophisme.

EXISTENCE DE DIEU ET ATHÉISME

21

C’est la négation de toute vérité supra-sensible, detoute vérité d’ordre moral et purement rationnel.
2. « La différence entre le connaissable et l’incon« naissable trace les limites delà liberté de conscience.
« Nous ne pouvons pas respecter l’opinion de celui« qui dit 2 et 2 font 5 ; nous devons respecter les opi« nions qui ne sont pas scientifiquement démontra« blés. »Donc nous devons respecter toutes les opinions lesplus subversives en matière morale et sociale : la doc­trine du vol, de fadultère, de la dépopulation (pour­quoi pas de l’assassinat, s’il peut rester impuni?), derantipatriotisme,de la trahison, de l’anarchie, etc. En
tout cela il n’y a rien de scientifiquement démontré,
au sens mathématique ou expérimental du mot.
Voici la conséquence de cette belle théorie au pointde vue religieux.
II. (f Les Croyances R eligieuses. — Aux beautés« de la nature, à l’ordre de l’univers, à l’origine delàce vie, certains peuples ont donné une cause extérieure« et surnaturelle.
« A cette cause :« Les Grecs et les Romains ont donné le nom de« Jupiter.
« Les Indiens celui de Brahma.
« Les Musulmans celui d’Allah,« Les Chrétiens celui de Dieu, etc.
« Chacun d’eux rend Hommage à cette cause par« des pratiques dont l’ensemble constitue une religion.

sa

LA FOI CATHOLIQUE« Il y a donc une religion païenne, une religion« brahmanique, une religion musulmane, une reli­
re gion chrétienne, etc. »Donc il est entendu que, dans toutes ces différentes
religions, y compris la religion chrétienne, il n’y arien, absolument rien que des fantaisies individuelles,
aucun élément démontrable ni connaissable, aucunélément qui soit commun à toute l’humanité et qui
s’impose à elle.
Alors, comment l’auteur de la conférence a-t-il lefront, par la plus cynique contradiction qu’on puisse
voir, d’ajouter immédiatement après :« Mais au-dessus de ces religions plus ou moins« pures, il y a la religion naturelle basée sur la rai« son de chacun de nous et qui n’a pour temple que« la conscience humaine. »Mais puisque toute religion, parle fait même qu’elle
a pour objet le supra-sensible, a pour objet l’absolument inconnaissable, comment peut-il exister une
religion « naturelle », basée sur la raison de chacun
de nous, et qui a pour temple la conscience humaine?
Oui, cette religion existe, et le fait religieux humain,
universel, par lequel cette religion se manifeste danstous les temps et sur tous les points de l’espace, ce fait
est précisément la négation et la destruction absoluede la théorie de « l’inconnaissable ».

EXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

23

VII
Flan des leçons de cette année.
Synthèse moderne des preuves de l’existence de Dieu :Démonstration cosmo-onto-psychologique.

C’est donc principalement de l’athéisme que nous
aurons à traiter- Nous en étudierons successivement
la notion et les formes diverses, l’erreur et les sophis­
mes, les conséquences, les remèdes.
La notion et les formes diverses : il s’agira surtoutde constater que l’agnosticisme ou athéisme négatif,qui prétend ignorer Dieu, équivaut logiquement etréellement à l’athéisme positif qui le nie : ce sera
l’objet de la prochaine leçon.
Uerreur et les sophismes de t athéisme contempo­
rain : pour la plupart de nos modernes incroyants,
pour un certain nombre, hélas ! de catholiques peu
instruits ou égarés, c’est un axiome, que Kant a démoli
les preuves traditionnelles de l’existence de Dieu. Il
s’agira de constater ce que valent les critiques formu­lées par Kant contre ces démonstrations, ce que valentsurtout les arguties subtiles par lesquelles les moder­nistes essaient de rajeunir les critiques de Kant.
Nous devrons donc examiner de près les « démons­trations » elles-mêmes de l’existence de Dieu, re­chercher s’il est vrai que le temps et le progrès de lapensée ou des sciences y font apparaître des fissures,
rechercher surtout s’il n’est pas possible de les mettre
davantage en lumière en les synthétisant après une
analyse approfondie.

2 4

LA FOI CATHOLIQUE

Tout en établissant que l’argument dit cosmologi­que, fondé sur le principe de causalité, n’a rien perdu
de sa valeur immuable et définitive, peut-être auronsnous à constater que,Ie principe de causalité emprun­tant lui-même toute sa force au principe d’identité,
c’est-à-dire à la solidité et à la valeur de notre appré­hension de « l’être » dans l’acte de la pensée, le pro­
blème ne peut être pleinement résolu que si nous
remontons jusqu’à l’examen rigoureux de ce que vautla prise que nous avons sur « l’être ».
Dès lors, nous pourrons être amenés à rechercher
si l’argument dit « ontologique », que Kant rejetteavec mépris, et dont certains scolastiques (mais nonpeut-être tous les meilleurs ni tous les plus grands)
semblent faire trop bon marché, ne contiendrait pas
certains éléments et ne pourrait pas être présenté
sous un certain jour, qui feraient apparaître à tous
les yeux sa véritable valeur.
On n’arriverait à lui qu’en traversant la preuve« cosmologique », mais l'analyse pleinement ration­nelle de cette dernière nous laisserait en face de laprise que notre pensée a sur « l’être ».
Et comme, de l’aveu de tous les scolastiques vrai­
ment dignes de ce nom, l’idée la plus générale quenous avons de l’être (en tant que cette idée s’appliqueà la fois à Dieu et à la créature) n’est point une pure
indétermination, ni un mot purement « équivoque »,mais qu’elle contient une certaine unité réelle etintrinsèque, au moins analogique, il s’ensuivrait, nonpas, comme le voulaient les ontologistes, que nous

EXISTENCE DE DIEU ET ATHÉISME

25

ne connaissons la créature qu’au travers de l’es­
sence de Dieu (i), mais que, appréhendant direc­
tement et immédiatement la réalité de l’être fini, nous
ne pouvons analyser scientifiquement la connaissanceque nous en avons, sans voir cette réalité dans laperspective de l’être nécessaire, incréé et infini parlequel elle est, et sans lequel (je veux dire sans laconnaissance au moins implicite de la réalité duquel)elle ne pourrait, en définitive, être conçue par nous.
Mais la démonstration cosmo-ontologique, qui sedessine de la sorte, nous n’en pouvons prendre con­science et nous ne la pouvons mettre sur pied sansune analyse psychologique complète de notre propre
pensée.
Les divers procédés par lesquels la pensée
humaine s’est toujours élevée vers Dieu sembleraient
donc ainsi converger en une synthèse vivante, « cosmoonto-psychologique », dont les trois points de vue essen­tiels sont, en réalité, incomplets l’un sans l’autre etlogiquement inséparables, et dont tous les détails
devraient être éclairés parles méthodes d’observation,d’induction et d’analyse dont dispose la psychologie
contemporaine.
Et cette synthèse atteindrait dans son centre, dansla caverne spirituelle, presque inaccessible, où elle seréfugie, l’âme même de toutes les erreurs d’aujour­d’hui, le relativisme moderniste.
Le côté positif de la démonstration étant ainsi(i) A plus forte raison de son essence surnaturelle, qui n’est poin^
ici en question.

26

LA FOI CATHOLIQUE

esquissé dans ses grandes lignes, la contre-épreuve,plus facile, plus accessible à tous, et non moins défini­tive, sera faite par la critique directe de Fathéisme,étudié dans ses conséquences. Il sera aisé de fairevoir que logiquement Fathéisme est la destructionmême de la pensée, d elà science et de la conscience
humaines. Ce sera Fobjet de trois de nos leçons.
Plus aisé encore, s’il se peut, d’établir, sur le terrain
de la vie publique des hommes, que Fathéisme officiel
et légal, dans une société humaine, est la plus mons­trueuse des erreurs antiscientifiques et le plus abo­minable des crimes anti-sociaux.
En appliquant cette donnée à l’enseignement
public, nous aurons à détruire le sophisme toujours
renaissant de la neutralité d’Etat et de la prétendue
liberté des consciences, en faisant voir qu’enseigner
aux enfants que leur raison et leur conscience sontlibres de croire ou de ne pas croire en Dieu, c’est une
erreur et un crime.
Il nous restera alors à indiquer le remède deFathéisme contemporain. Et, conformément aux prin­cipes déjà exposés et à toute la tradition de la doc­trine catholique, si consolante dans sa largeur, nous
chercherons et nous montrerons ce remède dans la
nature humaine elle-même, dans la raison, la cons­
cience et l’âme de l’homme, qui n’est « naturellement
chrétienne » selon la formule connue de Tertullien et
au sens analogique du mot nature, que parce qu’elle
est, au sens strict et scientifique de ce même mot,« naturellement religieuse ».

EXISTENCE DE DIEU ET ATHEISME

27

Il sera doux pour tous, et surtout pour ceux qui
ont près d’eux des âmes chercheuses de vérité,de cons­
tater avec évidence comment toute âme de raison
droite et de bonne volonté parvient à une connais­
sance suffisante de Dieu, pour pouvoir arriver ausalut. Ce sera le sujet de notre dernière leçon decette année.

vinOuverture d'une enquête sur les preuves de l'existence de Dieu
et sur les objections contre ces preuves.

Dans cette œuvre redoutable, à laquelle je n’ai pasla prétention de m’imaginer que mes forces puissent
suffire, j ’aurai grandement besoin d’être aidé. Je dé­sire et j ’ espère l’être tout d’abord par mes auditeurs
eux-mêmes, et je voudrais les associer, aussi intime­
ment que possible, à cet enseignement.
C’est pourquoi dès aujourd’hui j ’instituerai parmi
vous une sorte de petit referendum au sujet du grandproblème qui va nous occuper, en vous posant deux
questions, auxquelles je prie instamment chacun devous de vouloir bien faire une réponse.
L’un des chrétiens, des hommes d’œuvres les plus
marquants du dix-neuvième siècle, le vicomte de Me­
lun, raconte qu’au temps de sa jeunesse, vers i83o, pen­dant qu’il faisait ses classes dans un lycée de Paris, ses
camarades eurent une idée bizarre. C’était encore le rè­
gne du voltairianisme bourgeois, et l’incrédulité, moinsradicale qu’aujourd’hui et surtout moins répandue
dans le peuple, faisait, au sein des collèges et des28

LA FOI CATHOLIQUE

facultés, les ravages que Montalembert et Lacordaire
allaient bientôt dénoncer avec unesi superbe indigna­t i o n . L e s jeunes lycéens, réunis dans leur étude, dis­cutaient la question de l’existence de Dieu, et ils dé­
cidèrent, pour l’élucider, de recourir au suffrage. Us
mirent donc Dieu aux voix, et Dieu, ajoute le vicomtede Melun, eut la m ajorité...
Je ne recherche pas ce qu’il en serait dans les lycéesd’aujourd’hui. Et ce n’est pas une opération de ce
genre que je me permettrai de vous proposer.
Mais pour que vous puissiez participer personnel­
lement à l’œuvre que nous devons faire ici ensemble,
je vous demande de vouloir bien réfléchir aux deux
questions que voici, et, après mûr examen, formulerpar écrit, au-dessous de chacune d’elles, la réponsequi se présentera, raisonnablement et sérieusement,
à votre esprit :1° p o u rq u o i c r o y ez -v o u s en D ie u ?
2° Q uelles so n t le s p r in c ip a le s d iffic u ltés q ui, & v o s
y e u x , se p r é se n te r a ie n t à c e t é g a r d au p oin t de v u ede la ra iso n ou de la s c ie n c e ?

Les réponses que vous voudrez bien apporter à
notre prochaine réunion seront groupées et discutées
selon l’opportunité, et tous profiteront ainsi des lumiè­
res et de l’expérience de chacun.

OUVERTURE D’UNE ENQUETESUR LES PREUVES DE L’EXISTENCE DE DIEUET SUR LES DIFFICULTÉS ET OBJECTIONSCONTRE CES PREUVES

Je donne ici les premiers résultats de Fenquête
ouverte auprès de mes auditeurs de la chapelle deFAssomption sur les preuves de Fexistence de Dieu
et sur les objections contre ces preuves.
En même temps, j'o u v r e cette enquête auprès deslecteurs de la Foi catholique, et je les convie à vou­loir bien s’associer à cette sorte d’enseignement mu­
tuel.
Ne nous lassons pas de le redire. Aujourd’hui plus
que jamais, toute la religion, toute l’apologétique,tout l’avenir du catholicisme et son maintien en facedes erreurs actuelles, toute la philosophie, toute la
morale, toute la vie familiale, tout le problème social,
toute la politique, tout ce qui intéresse la conserva­
tion et Fexistence des sociétés civilisées, et en parti­
culier de notre patrie, tout est suspendu, logiquementet réellement, à cette unique question :« Oui ou non, l’homme sait-il avec certitude qu’il« y a un Dieu, distinct du monde et Créateur? —« Comment le sait-il? — Oui ou non, la raison et la« science modernes, principalement depuis Kant, ont« elles, par leurs objections, « démoli » les preuves

3o

LA FOI CATHOLIQUE« traditionnelles de l’existence de Dieu,et relégué Dieu
« au rang des erreurs de l’esprit humain, ou au moins« des hypothèses sans valeur absolue ? »Je fais donc ici appel à tous les abonnés et lecteursde la Foi catholique^ quelles que soient leur profes­
sion, leur culture scientifique, leurs opinions philoso­
phiques ou même religieuses. Je fais appel particuliè­rement à mes confrères du journalisme et de la presse
et aussi à mes confrères du clergé, aux professeurs deséminaires et d’instituts, et je les prie de vouloir bien
répondre, aussi succinctement que possible, mais
substantiellement, aux deux questions qui constituent
l’enquête aujourd’hui ouverte ;1° Pourquoi croyez-vous en Dieu?

2° Quelles sont les principales difficultés ou objections
qui se présenteraient à vos yeux contre les preuvesde l’existence de Dieu, au nom de la raison ou de lascience, et qui demanderaient une réponse?

Eclaircissements sur l’enquête.
PREMIÈRE PARTIEEnquête sur les preuves de l’existence de Dieu.
Premier degré (suffisant) de précision dans la réponse.

i° Prière de formuler avec netteté la réponse quivous viendrait naturellement à l’esprit, si on vous
posait cette question : « Pourquoi croyez-vous en
Dieu? »
2° Il ne suffirait pas cependant de répondre: «ParceOUVERTURE D ’UNE ENQUETE

3i

que je suis chrétien, ou catholique. » Il faut allerjusqu’à la base rationnelle ou naturelle de votre
croyance en Dieu, et indiquer pourquoi il vous sem­ble que tout homme doit, comme vous, croire en Dieu,c'est-à-dire reconnaître q u il y a un Dieu.
3° La forme plus précise de la question serait donccelle-ci : Comment savez-vous quilyaunD ieu auteur
du monde ? Cette forme évite toute confusion entre
les deux ordres de connaissance religieuse : naturelle
et surnaturelle.
Premièrement,quant à l’objet. Il ne s’agit pas ici dece que nous connaissons de Dieu par la foi chrétienne,
à savoir : sa nature intime, qu’il est un en trois per­sonnes et les autres mystères dont la révélation est
liée à celle du mystère de la Très Sainte Trinité; ils’agit uniquement de ce que nous connaissons de Dieu
par la nature et la raison, et qui est résumé en ces
mots : Dieu auteur du monde.
Secondement, quant au principe de connaissance.
Il ne s’agit pas de ce que vous croyez, par la voie dela foi révélée et surnaturelle, mais de ce que vous
savez et pensez, par la réflexion et la raison, au su­
jet de Dieu.
4° Je maintiens cependant la formule générale dela question : Pourquoi croyez-vous en Dieu, parcequ’elle est simple et accessible à tous. De plus, si,parmi les répondants à l’enquête, il y avait des fidéistes, qui écartent la connaissance de Dieu par la rai­son, ils pourront en toute liberté exposer les itfotifs
de leur opinion.

3s

LA FOI CATHOLIQUE

Deuxième degré de précision dans la réponse (facultatif,
mais utile à tous).

Les indications qui suivent peuvent être utiles aux
lecteurs pour les diriger dans la forme à donner àleurs réponses.
i° Indiquer quelles sont les preuves proprement
dites, rationnelles ou morales, — ou les sentiments,
soit personnels, soit d’ordre général, — qui vous
inclinent ou vous contraignent à donner l’adhésion
de votre esprit à cette vérité : Dieu existe.
2° Parmi les preuves habituelles de l’existence deDieu (nécessité d’une cause première des choses, —premier moteur, — ordre du monde et causes fina­les, — consentement universel deshommes, — néces­sité, pour la loi morale, d’un législateur, d’un Biensuprême réellement existant et d’une sanction effi­cace, — nécessité sociale de Dieu, — existence de lapensée et du libre arbitre, inexplicables sans Dieu, —aspirations invincibles de l’âme humaine, — idée del’Infini, du Parfait, de l’Etre nécessaire, idée de l’Etre,
etc...), — quelle est la preuve ou quelles sont les
preuves qui vous semblent les plus convaincantes?
3° Auriez-vous à présenter, dans l’exposé de cettepreuve ou de ces preuves, une idée ou un point de vue
particulier qui vous semblerait intéressant?
4° Quelle valeur attribuez-vous à cette preuve ou à
ces preuves ?
5° La nécessité, dans l’homme, d’un certain déga­
gement de ses passions pour raisonner juste sur l’exis­
tence de Dieu existe-t-elle, à vos yeux ? Et nuit-elle

OUVERTURE d ’ ü NE ENQUETE

33

à la valeur des démonstrations, et de la certitude surce point ?
Troisième degré de précision dans la réponse (pour les esprits
plus habitués à la réflexion psychologique).

Vous pouvez suivre dans votre réponse tel ordred’idées qui vous plaira. Ce qui est désirable, c’est
que cette réponse soit personnelle, et pour cela quevous vouliez bien indiquer :i Quelle est la forme personnelle de la démonstra­tion par laquelle votre raison arrive à la certitude
qu’il y a un Dieu?
Ou, au moins, quelle est la description de laméthodeou de la « voie » que vous avez suivie pour arriverà cetle certitude?
Autrement dit, par quelle suite de démarches inté­
rieures, de constatations, de raisonnements, de sen­timents, d’elforts intellectuels ou moraux, votre pen­sée et votre conscience d’homme s’élèvent-elles
jusqu’à Dieu pour opérer, quant à cet objet (le fait
de l’existence de Dieu), la synthèse de votre raison
et de votre foi religieuse ?
2° Quelle est, à vos yeux, là valeur de cette démons­tration ou de cette méthode, par laquelle vous par­venez ainsi à la certitude de l’existence de Dieu ?
Cette valeur vous apparaît-elle comme absolue ou
relative, — définitive ou incomplète et provisoire, —universelle ou particulière ?
LA FOI IÇPO —V —3

LA FOI CATHOLIQUE

3° Vous rendez-vous compte des éléments moraux
qui sont mêlés dans cette démonstration ou danscette acquisition de la certitude de Inexistence de Dieu,et du rôle qu’y jouent ces éléments moraux:— avant,— pendant, — et après la démonstration ou l’acqui­sition de cette certitude?
Quatrième degré de précision {pour les spécialistes).

i° Admettez-vous, et sous quelle forme, et dans
quelle mesure, et à quelles conditions, la valeur del’argument de la tradition anselmienne, qui infère laréalité de l’existence de Dieu, de l’analyse de l’idéeréelle (et acquise) que nous avons de Dieu (sous leconcept de l’Etre nécessaire, ou de l’Etre infini, ou del’Etre parfait ou de l’Etre absolu, etc.) ?
2* Si oui, quel avantage y voyez-vous, et commentéloignez-vous toute erreur d’ontologisme?
3° Admettez-vous, dans l’être créé, la distinction
réelle entre l’essence et l’existence ?
3° La « démonstration » que vous vous faites del’existence de Dieu inclut-elle à vos yeux, — et est-ce
d’une manière immédiate, ou m édiate?— la démons­tration de l’unicité et celle de l’Infinité de Dieu?
4° Dans quelle mesure l’humilité de l’esprit etl’amour du bien moral vous paraissent-ils être une
condition de l’acceptation, par l’homme, de la valeurréelle des « démonstrations » de l’existence de Dieu ?

OUVERTURE ü ’uNE ENQUÊTE

35— Cette condition est-elle, à votre avis, intrinsèque ou
extrinsèque à la faculté et à l’acte par lesquels l’homme
connaît Dieu ?

Deuxième question: enquête sur les objections.
Prière d’exposer brièvement, mais dans toute leurforce et avec une entière liberté (quoique toujours,bien entendu, sous une forme sérieuse et convenable),les objections, soit personnelles, soit lues ou enten­dues, qui mériteraient à vos yeux d’être discutées etréfutées.
Les objections demandées sont celles qui portent
directement contre la valeur des démonstrations parlesquelles on établit l’existence de Dieu, mais toutedifficulté portant contre la vérité elle-même atteint
aussi les preuves.
Les objections les plus vieilles et les plus connues
ne sont pas les moins sérieuses. Plus la forme en sera
moderne et scientifique, plus grand sera le service
rendu à la cause par ceux qui les formuleront.
Les objections faites par les modernistes contre lesdémonstrations traditionnelles (par exemple les objec­
tion qui ressortent de la doctrine de M. Edouard Le
Roy sur l’existence de Dieu), si elles sont présentéesd’une manière claire et précise, seront accueillies avec
une reconnaissance particulière.
Les difficultés qui entreront dans le vif des systè­
mes scolastiques et des questions débattues entre
thomistes, anselmiens, scotistes, suarésiens, etc., sontaussi tout spécialement sollicitées et feront l’objet dediscussions approfondies.

36

LA FOI CATHOLIQUE

Recommandations spéciales.

Il est évident que ceux des répondants qui voudront
bien indiquer leur nom donneront par le fait mêmeune valeur beaucoup plus grande à leurs réponses.
Les noms ne seront d’ailleurs pas publiés d'or­
dinaire, et ils ne le seront jajmais, bien entendu, si
les auteurs manifestent le désir de rester inconnus.
Mais tous, et ceux mêmes qui croiraient avoir unjuste motif de ne pas signer leurs réponses, sontvivement priés d’indiquer leur profession, cette pré­cision pouvant être très utile au résultat général del’enquête.
Nous ne pouvons pas (la chose va de soi) promettrede publier toutes les réponses. Celles-ci seront lues,
groupées et analysées de manière à ce que rien d’in­téressant ne passe inaperçu. Et tous nos (lecteurs peu*
vent être assurés que pas une syllabe de ce qui nous
sera écrit avec sincérité et sérieux ne sera inutile.
Souvent les plus humbles réponses ne seront pas les
moins précieuses.
II est inutile de dire que les idées qui nous seront
exposées en toute liberté par nos lecteurs seront dis­cutées ici avec le plus absolu respect pour les per­sonnes et pour les intentions, sous une forme toujours
courtoise et sans aucun autre souci que celui de lavérité.
Nous mettons avec conliance celte enquête sous leOUVERTURE D ’ UNE ENQUETE

3?

patronage du premier Père de la tradition scolasti­que, et de son plus insigne Docteur ; c’est dire saintAnselme de Gantorbéry et saint Thomas d’Aquin.
Et nous la dédions à tous ceux qu’épouvante lamontée formidable dePathéisme contemporain, dont
Pallié le plus dangereux est le relativisme moder­niste; à tous ceux qui se rendent compte du lien intime
et indissoluble par lequel sont unies la foi de l’hom­me en Dieu et la foi de l’homme en sa propre rai­
son ; à tous ceux qui répudient également l’erreur
mortelle du faux mysticisme protestant, kantien etfidéiste, et l’erreur non moins néfaste du rationalismequi, selon la belle parole d’OIIé-Laprune, s’obstineà ne voir « dans l’homme que la raison et dans laraison que Vhomme ».

PREMIÈRES RÉPONSES A L’ENQUÊTE OUVERTEPARMI LES AUDITEURS DES CONFERENCES
DE L’ASSOMPTION

Voici quelques-unes des premières réponses faites
par les auditeurs des conférences de l’Assomption àl’enquête sur les preuves et les objections concernant
l’existence de Dieu.
Parmi ces nombreuses réponses, j ’en choisis une
vingtaine, qui représentent à peu près tous les « types ».
Ces réponses émanent d’un auditoire très varié, danslequel on trouve des étudiants, des officiers, des avo­
cats, des prêtres, des hommes d’affaires, des ouvriers,d’anciens polytechniciens, des dames... On constatera
que le caractère commun qui se dégage de ces répon­ses, c’est le bon sens, que la mentalité française n’apas encore répudié. Les arguments traditionnels, lesassises mêmes de la raison : la causalité, l’ordre,l’absolu moral sont à leur place dans les cerveaux etles « calent » inébranlablement. Ce n’est pas qu’on
ignore les doctrines anti-religieuses. Plusieurs de ces
auditeurs suivent les cours de la Sorbonne ou duCollège de France : ils rediront les objections qu’ils y
ont entendues, mais la plupart n’ont pas été atteints,
et y répondront souvent d’eux-mêmes.
Je me contente donc aujourd’hui de reproduire
ces quelques réponses. Le commentaire viendra plus
tard. Je les enregistre presque sans classification etOUVERTURE d ’uNE ENQUÊTE

3g

simplement sous des numéros d’ordre. Je réserve pourla fin quelques réponses qui sortent davantage deschemins battus.
I
R éponses à la prem ière question:« Pourquoi croyez-vou s en D ieu? »1.
Voici d’abord une réponse assez développée, maisqui porte un cachet d’expérience personnelle qu’on nepeut méconnaître, et un accent de « pensée » péné­
trant.
« Je crois en Dieu.
« Elevé dans la Religion catholique, je m’y étais
d’abord attaché parce que, dans sa beauté, elle m’atti­
rait. Peut-on, en effet, présenter à un enfant, dans ledomaine moral, quelque chose de plus noble et deplus à sa portée que la Religion catholique? Ellepossède la seule morale qui convienne à l’enfant, carelle est douce et forte à la fois. Et puis, c’était si na­
turel pour moi de croire qu’il y avait un Dieu tout
puissant et infiniment bon ! Rien ne s’oppose à celadans l’esprit de l’enfant.
« Mais, devenu grand, j ’ai été mis en contact avec
le monde et son impiété, j ’ai vu les attaques auxquel­les la foi était sujette. Alors le problème s’est posédevant moi; il fallait choisir. Devais-je suivre l’en­traînement des passions et des plaisirs du monde ?
Devais-je, au contraire, conserver ma foi et par consé­
quent me plier aux obligations qu’elle impose ?

4oLA FOI CATHOLIQUE« Dans ce cas, quelles étaient mes raisons de croire?
Car il aurait été absurde, dans mon idée, de s’astrein­
dre et d’accepter des obligations si ma raison me fai­
sait comprendre qu’il n'y avait pas de Dieu ou mêmesi elle était incapable de pouvoir démontrer son exis­
tence. J’ai donc été amené à réfléchir sérieusement sur
ce point : car de là dépendrait ma conduite, que jevoulais conséquente avec ma raison, avec moi-même.
<( J ’ai pensé d’abord à l’Univers entier et à tout cequ’il renferme, le ciel, les étoiles, le soleil et, plus prèsde moi, la terre et tout ce qu’elle contient ; j ’ai cher­ché une explication A ce problème et à l’ordre si admi­
rable qui régnait dans cet univers et je n’en ai trouvéd’autre que celle d’un Créateur et de la nécessité d’une
Cause première infiniment puissante.
<( Ensuite, mon esprit s’est dirigé sur ma présencemême, — j ’existais... Et j ’ai été frappé, — réfléchis­sant plus longuement — « de l’infinie supériorité del’homme sur les autres créatures ». J’ai conclu quecette supériorité ne pouvait avoir été le fait que d’un
Créateur.
« Descendant plus profondément en moi-même, j ’ai
senti qu’il y avait autre chose en moi qu’un simple
corps matériel; que j ’avais une âme qui me dirigeait,
une conscience qui m’avertissait si ce que je faisaisétait bien ou mal, une conscience qui me disait que je
serais récompensé si je faisais le bien ou puni si je
faisais le mal.
« Cette âme, cette conscience sont assurément autre
chose que de la matière, d’une autre nature que moncorps. J ’ai compris qu’elles ne pouvaient y avoir été
ajoutées que par Dieu, et j ’ai conclu que l’homme

OUVERTURE D’UNE ENQUÊTE

4i

avait une destinée surnaturelle (i),que je devais écou­ter cette conscience, parce qu’en le faisant je faisaisla volonté du Créateur et que j'en serais récompensé.
« Il est évident qu’une recherche plus minutieuse
fait découvrir une foule de preuves qui attestent l’exis­
tence de Dieu, mais voilà au moins les trois princi­
pales raisons qui, en dehors de toute révélation, me
portent à la croyance en un Dieu tout-puissant, infini­ment bon, créateur du ciel et de la terre, en un Dieu
qui m’a créé pour que je le serve et qui m’appelle à
une vie éternelle.
« J ’ai pensé tout cela, et je remercie Dieu d’avoir
fait en sorte que mon esprit ait pensé, dans toute laforce du terme; parce que, si beaucoup de gens necroiént pas ou ne professent pas, c’est qu’ils ne pen­sent pas,c’est qu’ils n’ont pas été au fond des choses,
et j ’aurais peut-être été égaré comme eux, si je n’avais
pas pensé. Malheureusement, monsieur Gaudeau,vousn’aviez que trop raison de dire que c’est la multitude
qui ne pense pas. »2.
Voici une réponse qui accentue la note antimoder­niste; c’est le contre-pied de la profession de foi kan­tienne des modernistes italiens.
« Nous n’acceptons pas la critique de la raison puretelle que l’a faite Kant; nous croyons en l’efficacité(i) Le mot : surnaturelle, amené ici par l’habitude chrétienne,
est, philosophiquement, impropre.il faudrait dire d’abord : reli­gieuse; puis prendre conscience, méthodiquement, de la vérité
de la religion surnaturelle catholique.

4a

LA FOI CATHOLIQUE

de notre raison pour atteindre la vérité, non seule­ment dans le domaine des sciences expérimentales,mais encore, mais surtout dans le domaine de la méta­physique. Antirelativistes, nous savons que l’absolu
existe. En tant que philosophes et en tant que catho­liques, nous disons avec le Concile du Vatican : recta
ratio fidei fundamenta demonstrat,« Nos preuves de l’existence de Dieu reposent prin­cipalement sur l’argument des commencements et sur
celui de l’ordre dans le monde. »3.
« J’ai toujours cru en Dieu parce que j ’ai été élevé
par une mère chrétienne. L’existence d’un Dieu infini,
personnel,créateur etfin dernière,n’a jamais fait ques­tion pour moi. C’est presque une nouveauté pourmon esprit que de le mettre en face de cette grande
question.
« Si aucun doute ne saurait m’effleurer et si jecrois fermement que Dieu peut être atteint en dehors
de toute révélation, je pense que l’homme obtient cerésultat moins par une opération logique de sa pen­sée que par l’acquiescement de toute son âme intelli­gente à la proposition une fois énoncée : Il y a un
Dieu. Cette vérité me semble alors éclairée d’unelumière qui tient le milieu entre l’évidence de l’axiome
et la clarté produite par le raisonnement.
« Toute âme loyale doit, ce me semble, accepter
cette vérité, sans difficulté, et, si, dès les temps lesplus reculés, d’autres croyances, telles que le pan­théisme ou le dualisme, se sont établies, elles ont, àOUVERTURE d ’ ü NE ENQUETE

43

mon avis, été propagées par des hommes passionnés
qui avaient un intérêt secret à lutter contre la concep­
tion naturelle du Dieu personnel, créateur et rémuné­
rateur. »4.
« Les idées d’être et d’ordre, qui représentent lesdeux genres les plus élevés des choses au sein desquel­les je vis, dont je fais partie, me mènent nécessaire­
ment l’une et l’autre à Dieu.
a) « U idée d’être^xà a pour origine mon être pro­pre, comprend tout ce qui a quelque rapport à moi,
tous les êtres avec qui je suis en relation : mes sem­blables, les corps bruts et organisés. Or, de tous cesêtres ayant quelque analogie de nature avec moi, jesais, par expérience, qu’aucun, pas plus que moi,n’est par lui-même : tout vivant vient d’un vivant; iln’y a pas si petite parcelle de matière brute qui vienne
du néant. D’un objet qui se présente à nous, nous
chercherons toujours à dire la provenance : nul n’aura
jamais l’idée qu’il s’est fait tout seul. Ce qui est impos­
sible maintenant l’a toujours été, le néant ne peut êtrecause.
« En tout être, en toute chose, nous distinguons lamatière et la forme : l'homme n’est pas créateur dematière, car de rien il lui faudrait faire quelque chose;
aux objets qu’il fabrique pour son utilité,il donne laforme; la matière lui est fournie. On ne peut attribuer
l’éternité à la matière, aux éléments, car nulle matière
aujourd’hui qui ne soit reconnue ouvrée, nulle ma-44

LA FOI CATHOLIQUE

tière sans forme, sans idée. On a justement comparé
l’atome à notre système solaire.
b) « Idée d’ordre. — Aucun des êtres connus demoi qui se soit fait lui-même : le monde est donc né­
cessairement une création;le nôtre,nous le savons,aun commencement : forme et matière,il n’a pu se faire
tout seul. Toute la beauté, toute la grandeur, toutela science, tout l’ordre existant dans la création témoi­gnent du Dieu créateur. Nous en avons la révélation
dans la contemplation par une belle nuit du ciel étoilé!
L’Univers est un et a un créateur.
« Dans les êtres sensibles, une hiérarchie nous est
donnée : la matière brute a pour condition l’espace;la matière organisée, la matière brute; l’animal, levégétal. L’homme est au sommet.
« Ainsi en lui et dans le monde, l’homme trouve del’ordre, de la sagesse. Il n’est pas si chétif animal qui
ne soit en droit de se considérer comme une des finsdelà création. L’homme à plus juste titre : il est une
raison capable de connaître la vérité : il affirme ainsil’existence du Dieu invisible et a la notion naturelle
de ses devoirs envers Lui. La religion révélée a pourassises en l’homme la religion naturelle. »5.
« Je crois en Dieu, d’une façon générale, parce que
j ’observe autour de moi des faits ou plutôt des phéno­
mènes qui ne peuvent exister que grâce à un être su­prême, qui est Dieu.

OUVERTURE ü ’ uNE ENQUÊTE

45« i° Dans Vordre moral : le devoir, qui est cetteobligation dans laquelle je me trouve d’accomplir cer­tains actes que me commande ma conscience, actes
qui ne peuvent m’être commandés que par un êtreinfiniment libre et parfait, qui est Dieu.
« 2° Dans l’ordre physique ou scientifique ;« Je constate autour de moi, dans les diverses scien­ces, des phénomènes de toutes sortes (physique, chi­mie, astronomie, etc.), dont la base est l’existenced’atomes perpétuellement en mouvement. Or, qui im­prime le mouvement à tous les atomes dont se trouve
formé l’univers ? Une force personnelle à chaqueatome? Non, car qui imprimerait un mouvement àcette force elle-même? Il faut donc qu’il y ait une
force première, initiale et indépendante de tout mou­vement, et cette force, c'est Dieu.
« 3° Dans tordre logique. Il existe dans cet ordre
des vérités fondamentales, telles que le principe d’éga­lité en arithmétique ou la définition de la ligne droite
ou n’importe quel théorème de géométrie, qui sontdes vérités nécessaires, immuables et éternelles, qui
ne peuvent avoir été inspirées que par un être réunis­
sant ces trois qualités, et cet être, c'est Dieu. »6.
« Pourquoi je crois en Dieu ?
a II faudrait tout d’abord, me semble-t-il, bien défi­
nir ce que l’on entend par croire et par Dieu. Car
autrement on pourrait n’être qu apparemment d’ac­
cord.
« Par « Dieu » on doit entendre ici, celui du philo-

46

LA FOI CATHOLIQUE

sophe spiritualiste, c’est-à-dire, l’Etre infini, cause
première et dernière de toute chose, Créateur dumonde, distinct et Providence de celui-ci. — Et c’est
ce que nous entendons aussi par Dieu.
« Par « croire » on ne doit sûrement pas entendrela « croyance » du kantiste, du Ioysiste, du moder­niste (c’est-à-dire « foi », « croyance » opposées à« science »). Croire doit être ici pour savoir (c’està-dire certitude morale et, dans un sens large, scien­tifique, puisque rationnelle). — Et c’est ce que nous
entendons aussi par croyance, dans la réponse qui
suit.
« Je crois en Dieu, parce que, sans Dieu, il n'y aplus rien et que, Dieu posé, tout en théorie s’explique,se comprend, s’ordonne, — comme en fa it s’admet,
vit naturellement dans l’ordre, l’harmonie, dans lapaix et l’amour et dans la fécondité la plus grande.
« Plus spécialement, je crois en Dieu, par le spec­
tacle de l’univers (nécessité d’une cause première etd’une providence) — et par celui de la loi morale (né­cessité d’un auteur de cette loi et d’un Juge) ; — « lo i
morale » impérative et qui s’écroule avec d’horribles
conséquences si l’on supprime « Dieu » ou la Reli­gion. Sans Dieu il n’y aplus rien ; plus de vérité, plus
de Bien, plus d’ordre. »7.
Je groupe sous ce numéro plusieurs réponses très
courtes et semblables, qui sont le type d’un grandnombre d'autres. C’est une preuve nouvelle que l’ar­
gument de causalité sera toujours de tous le plus

OUVERTURE d ’ ü NE ENQUÊTE

47

solide, le plus clair et le plus accessible à tous lesesprits.
« Je crois en Dieu parce que ma conscience et ma
raison me révèlent son existence dans l’harmonie de lacréation. »a II n’y a pas d’eflet sans cause, c’est là une vérité
évidente. Notre raison ne peut se soustraire à cetteévidence. Dès lors, la création suppose nécessaire­
ment une puissance créatrice, c’est-à-dire Dieu. »« Parce que les choses n’ont pas pu commencer
d’elles-mêmes. La négation de Dieu, c’est l’affirmation
que la justice n’existe pas et que le mal peut éternelle­ment triompher du bien, ce qui est une absurdité. »« Enfin les deuils qui nous frappent nous fontsentir combien nous désirons revoir les nôtres ; l’idéede la mort n’est supportable qu’à cette condition. Or,
quand on songe à la disparition de nos corps, com­ment admettre leur résurrection sans la notion d’un
Etre tout puissant qui la peut assurer ? »« Je crois en Dieu, parce que l’univers est si mer­veilleux, si bien ordonné, dans les plus petites commedans les plus grandes choses, qu’il serait inexplicablesans un créateur d’intelligence et de puissance infi­
nies. »« Je crois en Dieu, en un Dieu Créateur et distinct
du monde, parce que, abstraction faite des données
de la foi, — et de la certitude, de l’évidence même48

L à FOI CATHOLIQUE

résultant de la pratique de la religion catholique —ma raison à elle toute seule suffit à m’en démontrer
rigoureusement Inexistence. Et cette démonstration, enmême temps qu’elle me donne la seule explication
raisonnable de ma destinée, donne également satis­
faction aux plus impérieuses aspirations de mon
esprit et de mon cœur. »8.
Si courte qu’elle soit, la réponse que voici mérite
attention, car sa concision est d’une plénitude excel­
lente.
Je crois en Dieu : « Parce qu’il est la seule expli­
cation, la seule base du sentiment moral et religieux,
qui est un fait indéniable, indestructible et uni­versel. »9.
Si vagues et générales qu’elles soient, les deuxréponses qu’on va lire, et que je choisis à dessein
entre plusieurs autres semblables, contiennent cepen­
dant en perspective, on le verra, les arguments réels
et solides: satisfaction de la raison, du cœur, de laconscience.
« J’y crois parce que j ’y trouve, avec la satisfaction
de mon cœur et de ma raison, l’accomplissementd ’un devoir : celui de la créature envers son Créateur.
« Par le milieu de famille très religieux dans lequel

OUVERTURE ü ’ üNE ENQUÊTE

^9

je vis, j ’ai toutes les meilleures raisons de fortifiersans cesse ma croyance. »« Je crois en Dieu parce que j ’ai été élevé danscette croyance et que si j ’ai tenu à apprendre les dé­monstrations de cette vérité, c’est à la fois pour m’ins­
truire et, au besoin, pour convaincre d’autres; mais,même aujourd’hui, on a, dans certains milieux, rare­
ment affaire à des athées.
« Je ne peux donc parler d’aucune difficulté qui sesoit présentée à mes yeux. »10.
Les quelques lignes suivantes, qui ne sont surem entpasd’un « intellectuel », présentent sans phrases,
mais avec une sincérité et une brusquerie saisissantes,
l’argument d’ordre moral:« Pourquoi je crois en Dieu ?
« Pourquoi ?... Parce que je le sens en moi, etn’ayant pas Dieu pour base, je suis incapable de faire
aucun bien.... puis, si je ne croyais pas en Dieu...
j ’aurais du plaisir à faire le mal. — Ensuite, j ’ai maconscience, — Qu’est-ce que c’est, ma conscience ?
Est-ce une idée?... En tout cas, je ne puis nier qu’elle
existe, car elle m’a toujours dit: tu fais bien ou tu
fais mal, tout en me laissant faire.
« L’Inconnaissable est établi par ceux qui ne veulent
pas connaître... »LA FOI, IQIO — V — 4

5o

LA FOI CATHOLIQUE

Ce dernier mot sur l’inconnaissable n’est-il pas
vraiment d’un raccourci éloquent?
11.
La réponse suivante, qui est d’une femme, offre au
contraire l'accent bien contemporain d’une intelli­gence très cultivée ; toute l’argumentation efficace s ytrouve d’ailleurs résumée, au moins en perspective.
« Je crois à Dieu, parce que je cède à un besoind'idéal auquel je ne peux me soustraire, parce que jesens en moi une force distincte des énergies physiolo­giques, un principe d’activité spontanée, de volonté
libre, de conscience personnelle : en un mot, une force
spirituelle, principe et fin du groupement organiquelui-même, cause centrale et initiale de nos actions
conscientes, — laquelle a, par cela même, le droit
d’espérer une destinée distincte de celle du corps etrelevable d’une déité. »12.
Voici une réponse qui émane, non d’un moderniste,mais d’un esprit moderne, et à qui la philosophie del’immanence n’est point étrangère. Malgré leur briè­veté, ces lignes demanderont une explication précise,en raison de l’équivoque involontaire qu’elles ren­ferment.
(t Je crois en Dieu, parce que j ’éprouve au plus
profond de moi-même une véritable exigence d’un

OUVERTURE D’UNE ENQUÊTE

5i

absolu, source suprême de réalités et en même temps
fin morale et parce que je reconnais, parce que jerencontre précisément dans la Révélation l’être qui
répond à cette exigence- L’exigence dont je parle, je
ne la confonds pas avec la foi. (J’estime que tous leshommes croyants ou incroyants, parce qu’hommes,
ont plus ou moins consciemment en eux-mêmes cetteexigence, nécessité d’ordre purement psychologique.)
Mais c’est du choc de cette exigence, élément psy­chologique, avec la Révélation, élément objectif, quenaît la foi. »Redisons qu’il est nécessaire de bien distinguer lafoi surnaturelle à la'Révélation chrétienne de la con­naissance naturelle et rationnelle que l’homme, parcequ’homme, a de Dieu Créateur... La confusion qu’on
en ferait tiendrait à une autre, plus profonde : on ne
distinguerait pas assez entre l’exigence religieuse(psychologique) que l’homme, parce qu’homme, a duDivin (exigence au sens propre du mot, et absolue,
et de nature) et le besoin que, dans l’ordre présent,nous avons du Surnaturel (lequel ajoute au Divin unélément tout nouveau): ce besoin n’est point absolu,
ni de nature; il n’est pas, à proprement parler, une
exigence, il est hypothétique,étant subordonné au planreligieux (tout gratuit et par lui-même insoupçon­nable à la raison) que Dieu a établi dans le monde.
Gomme Dieu, de fait) n’a point donné à l’homme
une destinée, une fin religieuse strictement propor­
tionnée aux exigences de sa nature d’homme, mais debeaucoup supérieure, il arrive que notre exigence duDivin(qui en nous est absolue et de nature) se trouve,

5a

LA FOI CATHOLIQUE

de fait et en réalité, en face du Surnaturel, contenu
dans la Révélation chrétienne, et qui nous donne
infiniment plus que n’exigeait, psychologiquement,
notre nature.
La rencontre, le « choc », comme s’exprime notre
auditeur, de notre exigence naturelle du Divin avec laRévélation chrétienne nous donnera, moyennant lagrâce de Dieu,\& foi surnaturelle en Dieu Révélateur,en Dieu Trinité; — mais, logiquement,cela ne se peut
se faire qu’en traversant le stade rationnel du Divin
tout court ; la connaissance naturelle, par notre rai­son, du Dieu un, Créateur, infini, connaissance qui
répond à notre exigence psychologique de l’absolu.
— La Révélation, en effet, le Surnaturel, ce n’est
pas seulement l’Absolu, c’est la vie intime, réservée
et personnelle de l’Absolu Divin.
13.
Voici, entre toutes les réponses reçues, la seule notefidéiste. Et il semble bien qu’elle n’est due qu’à
l’illusion d’une bonne âme sincèrement croyante, et àlaquelle l’intensité et l’habitude du sentiment de sa
foi dérobe la vue et la sensation des bases rationnel­
les de cette foi elle-même. C’est ce qui arrive souvent
et sans inconvénient chez les esprits religieux, peu
habitués au travail de l’abstraction et de l’analyse,
et qui vivent surtout par le sentiment.
« Je crois en Dieu, parce que Dieu m’a fait lagrâce de croire en lui. Ma foi n’est basée sur aucun
raisonnement. Je sens très bien que, quelques raison-OUVERTURE d ’ ü NE ENQUETE

53

nements que je puisse me faire en faveur de l’exis­
tence de Dieu, aucun d’eux ne me convaincrait, si je
ne croyais pas. Je ne vois en eux qu’un aliment pourma foi. »Si les raisonnements sont, de votre aveu, un «. ali­ment » pour votre foi, c’est donc qu’il y a entre eux
et elle un lien, une harmonie et une proportion denature, une homogénéité, comme entre l’aliment etl’organisme pour lequel il est fait. C’est tout ce qu’il
fallait constater. Les raisonnements ne peuvent nour­rir votre foi en Dieu qu’en vous montrant combien il
est « raisonnable de croire en Dieu ». Restez donc
dans cette paix. Et ne vous inquiétez pas trop de ceque vous ajoutez :« La principale difficulté qui se présente à cet égard
me semble être celle de prouver, uniquement par laraison, l’existence de Dieu. »Il n’est nullement nécessaire que chaque esprithumain individuel se rende un compte absolu, par luimêmeet philosophiquement, de la manière dont onpeut
prouver « uniquement par la raison » l’existence deDieu. Combien en sont incapables! 11 suffit à la foi età la raison elle-même de constater d’une part qu’il y a
des hommes raisonnables et savants, et degénie^ hon­nêtes et saints, et innombrables, qui affirment qu'eneffet on peut le faire; — et d’autre part de consta­
ter que l’Eglise enseigne, elle aussi, qu’on peut lefaire; et d’adhérer par l’esprit et le cœur à cetteconstatation. Lorsque, après cela, vous vous rendez
compte que les raisonnements contiennent un « ali­ment » pour votre foi,c’est donc que votre foi et votre

54

LA FOI CATHOLIQUE

raison sont bien chacune à leur place, et que tout est
en ordre.
II
R éponses à la seconde question :Q uelles sont les principales difficultés ou
objections qui se présenteraient à vos y eu x
contre le s p reu ves de l'existence de Dieu,
au nom de la raison ou de la science et qui
dem anderaient une réponse?
1.
Plusieurs réponses, tout en exprimant des pensées
vraies, s’en tiennent à des généralités un peu vagues.
Exemples :« A mon avis, c’est l’orgueil et l’indépendance ducœur (de certains cœurs!) qui font obstacle à la con­naissance de Dieu. »« Notre raison limitée, ne pouvant saisir l’infini,est portée à se tenir strictement dans les limites qui
lui ont été données, en refusant toute croyance à cequi les dépasse. »« Quant à la science, orgueilleuse de ses découver­tes matérielles, immenses et rapides, sans qu’elle ait
encore trouvé Dieu dans ses creusets, elle nous porteà douter et à remettre cette croyance à plus tard sansnier ni affirmer ouvertement. »2.
D’autres réponses, très nombreuses, mentionnent

OUVERTURE d ’ ü NE ENQUETE

55

comme principale « difficulté»,ainsi qu'on pouvait s'yattendre, le problème du mal, Isous toutes ses formes.
« Le problème du mal et de la mort me semble se
dresser tout d’abord, en face de l’affirmation de Dieu,éternelle Bonté. »« La mort est entrée dans le monde par le péché ;mais bien avant la création de l’homme, les animauxsouffraient et mouraient. Cette question, secondaired’ailleurs, et à laquelle je ne saurais permettre detroubler ma foi, a toujours vivement excité ma curio­sité. »
Cette question de la souffrance des bêtes, de l’iné­
galité de traitement qu’elles subissent,hante un grandnombre d’esprits.
Voici une forme plus philosophique de l’objection.
Toute classique qu’elle est, la « difficulté » n’est pas
moins vivante.
« Pourquoi Dieu qui, étant l’être par essence,et parsuite infiniment heureux, a-t-il créé le monde, etnotamment l’homme, alors que, p ar principe, il me
semble du moins:i° « Que cette création n’ajoutait rien à son Etreni à son Bonheur;2° « Et que, dans sa prescience, il voyait l’homme
succombant au péché, cause de tout le mal moral etphysique dont nous souffrons sur cette terre et qui,pour les damnés, se continuera éternellement dansl’enfer ?

56

LA FOI CATHOLIQUE« N’eût-il pas mieux valu, pour ces derniers, n’être
pas nés? »Un fidèle auditeur.
Pour un autre esprit encore plus métaphysique, laprincipale difficulté, c'est le dualisme de l’esprit etde la matière.
« On ne comprend plus l’existence de la matière
avec toutes ses conséquences, l’explication de sonorigine échappe, dans l’hypothèse du Dieu parfaite­
ment spirituel et lui préexistant. »3.
Ceux qui insistent sur le fait de l’ignorance reli­gieuse d’un si grand nombre d’hommes, entrent da­vantage dans l’esprit de l’enquête, en signalant cetteobjection qui va directement contre les preuves del’existence de Dieu, et contre sa démonstrabilité parla raison.
« Dieu est le but et la fin dernière de l’homme. On
ne peut donc admettre que l’homme puisse ignorer
complètement sa fin et marche à l’aveugle dans lavie, et c’est pour cela que Dieu ne peut pas être l’in­connaissable. Comment concilier cela avec ce fait quetant d’individus peuvent vivre sans qu’à aucun moment
leur intelligence, pour bornée qu’elle puisse être, ait
les lumières suffisantes pour s’élever à la connaissancede sa fin et de sa destinée? »Rappelons la réponse. — Tout homme qui jouit

OUVERTURE D ’UNE ENQUÊTE

57

de sa raison et de sa conscience est, à un moment ou
à un autre de sa vie, visiblement ou invisiblement,assez éclairé pour sentir le besoin de chercher Dieu,et s’il répond à l’appel de sa conscience et de lagrâce, assez aidé pour Le trouver. Rien n’infirme cettevérité, qui est de foi. L’expérience, au contraire, laconfirme.
4.
Voici une note toute différente.
« A mes yeux, si je me reporte à une époque an­cienne, celle de mon passage à l’Ecole polytechnique,dans un milieu plutôt sceptique et frondeur, les prin­cipaux obstacles, au point de vue de la science et dela raison, résideraient dans ce que la science et laraison ne peuvent plus discuter quand on pénètre dansle domaine du surnaturel,«Tout l’effort de persuasion autant quepossible lo­gique (ce qui devient difficile lorsqu’il s’agit du surnu*
turel) devrait donc porter, selon moi, sur la gradua­tion insensible qui relie, d’une part, l’authenticité
de la mission miraculeuse et divine de N. S. JésusChrist avec la vie de ses disciples, les Evangiles, lesApôtres et Martyrs et l’histoire de l’Eglise jusqu’aux
temps les plus modernes.
«!Et, d’autre part, les prophéties anciennes, la tradi­tion juive, les miracles antérieurs, contemporains etpostérieurs de la venue du Messie sur la terre, defaçon à établir la trame insensible qu’il serait si dési­
rable, au point de vue de la persuasion à obtenir etdans la mesure permise, d’établir entre les mystères,58

LA FOI CATHOLIQUE

la révélation, le surnaturel et les faits positifs, indis­
cutablement raisonnables et prouvés. »E . 9 ancien polytechnicien.
Ici encore il est indispensable de noter la confu­
sion, trop facile, entre le domaine du surnaturel(c’est moi qui ai souligné ce mot dans la réponse qui
précède ) et le domaine du supra-sensible, mais ra­tionnel .
La raison mathématique n ’est pas, tant s’en faut,
toute la raison, et ne pourrait même s’exercer sansune raison plus profonde et plus haute qui la pénètre
et l’enveloppe, qui l’asseoit et qui la complète. C’est cequ’ont peine à concevoir et surtout à maintenir comme
admis, au cours d’une discussion, les esprits formés
exclusivement à la discipline des sciences exactes.
Le plan d’apologétique proposé ici par l’ancien po­lytechnicien est excellent et c’est celui même del’Eglise.
Mais il suppose précisément que la raison peut démon­trer, c’est-à-dire établir avec une certitude non point
mathématique, mais définitive et telle qu’elle convient
aux vérités rationnelles de cet ordre, qu’il y a un Dieu.
5.

La même confusion entre les divers ordres de cer­
titude, qui diffèrent, non en valeur, mais en nature
et selon la diversité de leurs objets, apparaît danscette réponse d’une auditrice.
« Cette croyance ne comporte pas de solution ni
de certitude mathématique. »OUVERTURE D ’UNE ENQUETE

5 9« Si Dieu pouvait se démontrer géométriquement,
le Bien s’imposerait comme un théorème; la vertu,
toute servile, perdrait sa valeur et son nom, »Une inOù il faut remarquer plusieurs équivoques :i oNous venons de rappeler qu’il ne s’agit nulle­ment, selon la philosophie catholique, de démontrer
Dieu géométriquement, ni de produire une certitude
mathématique ;2° Dieu, même démontré avec une certitude défi­
nitive, n’étant connu ici-bas que d’une façon abstraite,
n’apparaît que comme le Bien suprême abstrait etidéal et non possédé, et par suite la connaissance quenous en avons nous sollicite à la vertu, sans nous ynécessiter: l’homme reste pleinement libre ;3° Une vérité d’ordre quelconque, mais surtout
moral et religieux, fût-elle absolument évidente parelle-même, est très aisément obscurcie par l’orgueil
et les passions de l’homme ; c’est un fait de quoti­
dienne expérience.
A noter d’ailleurs que l’auditrice qui signe une infidèle se montre une parfaite croyante et une bonneraisonneuse par le résumé nerveux qu’elle nous adonné (voir plus haut, réponses à la première ques­tion de l’enquête, n° i i ) des preuves non point géo­
métriques, mais rationnelles et définitives, de l’exis­
tence de Dieu.

6o

LA FOI CATHOLIQUE

6.
Réponses de jeunes gens et d'étudiants.

Ceux qui ont le mieux saisi la portée de l’enquête,ce sont les jeunes gens, les étudiants, dont la raison
et la foi ont également à se défendre (et souvent avec
une vaillance combien méritoire) contre l’enseigne­
ment qu’ils reçoivent ailleurs,
a Je n’ai, à proprement parler, écrit lu n d’eux, au­cune objection à formuler contre l’existence de Dieu,
car je l’aime et parce que ma foi complète, illumine,
fortifie, satisfait ma raison.
« Je formulerai seulement deux questions : Généra­« croyance » n’est-elle qu’une grande pro­lementbabilité? — Est-ce vrai queK ant a ruiné l’argument
de la cause première ? »E. M., étudiant en philosophie.
«La vraie science,dit un autre,n’est pas en contra­
diction avec la croyance en l’existence de Dieu. Lavraie science est théiste. Si des hommes comme Berthelot,Hœckel,ont néanmoins adopté le matérialisme,
c’est qu’ils ont été de pitoyables philosophes; ces dé­
faillances d’esprit déconcertent et irritent .
«Nous n’avons donc aucune difficulté d’ordre
scientifique à opposer à la croyance en l’existence deDieu. Dans l’ordre rationnel, que pourrions-nous lui
objecter ? Le problème du mal ? Mais l’antinomie
n’est qu’apparente. »OUVERTURE u ’üNE ENQUÊTE

6l

Le même auditeur ajoute:«Je ne puis résister à Pagréable tentation de vous
dire ici... toute ma reconnaissance.
« A votre enseignement...ma foi de catholique doit
beaucoup.
« Je me souviens des conférences que vous fîtes,il y a quatre ans, à l’Institut catholique, sur « lesmaladies actuelles de la raison et de la foi, » etde mon étonnement d’abord à apprendre l’impor­tance que vous attachiez à la raison en matière dethéologie. Etudiant jeune et peu avisé, j ’avais destendances au fidéisme. Dieu merci, me voici, main­
tenant, grâce à vous, bien guéri, et immunisé contre
toutes les erreurs contemporaines qui empoisonnent,hélas ! tant de cerveaux.
« Veuillez croire à mes sentiments les plus dévouéset les plus reconnaissants.

« Ln jeune homme, G. P. »Un autre encore, qui se débat, lui aussi, contre
les négations kantiennes':« Depuis trois ans, monsieur l’Abbé, je vous suis
« là où vous enseignez... Vous m’avez fait un bien
« immense. Je suis un abonné fidèle de votre excel« lente revue. Merci de tout cœur.
« J ’ai 22 ans et je suis philosophe... »Une seule de ces lignes est la récompense de biendes labeurs.
Un autre encore demande l’indication d’ouvrages,
accessibles et définitifs, contre le kantisme.
Toujours Kant et le kantisme! Il est donc avéréÔ2

LA FOI CATHOLIQUE

qu'aujourd’hui encore,sur cettequestion de l’existencede Dieu, ce sont bien les négations kantiennes qui
sont employées, plus que tout le reste, à détruire lafoi dans l’esprit des jeunes gens.
L’un de nos étudiants le démontre avec pièces àl’appui. Tout d’abord sa réponse à la première ques­tion de l’enquête est une profession de foi qui prouve
qu'il a résisté à merveille à l'invasion du microbe
kantien.
« Je crois en Dieu parce qu’il faut au monde unecause première. Seule cette doctrine peut expliquerl’origine du monde, que le système évolutionniste est
dans l’impossibilité d’expliquer : « La genèse d’unatome est aussi difficile à expliquer que celle d’unmonde » (Spencer).
« Ma croyance trouve un deuxième point d’appui
dans l’ordre moral établi sur la terre. »Ët il ajoute :« La principale difficulté à ce sujet est la compré­
hension d'objections formées contre les preuves phy­siques de l’existence de Dieu par M. M*** (i) dansson Cours de philosophie (où il a d’ailleurs négligéde parler de l’ordre moral). Je transcris son cours... »Je le transcrirai, moi aussi, pour qu’on voie bienque l’enseignement philosophique le plus contempo­
rain et le plus en renom n’a rien pu ajouter à ce
qu’il y a de plus grossier, de plus ressassé, de plus
réfuté dans les sophismes kantiens.
(i) Professeur de philosophie dans un lycée.

OUVERTURE d ’ ü NE ENQUETE

63

Au-dessous de chaque sophisme, je mettrai, non
pas une réfutation (ils n’en valent pas la peine), mais
une courte indication ou une citation opportune.
Voici donc les extraits du « cours » de M. M*** :« Arguments physiques » (qui prétendent prouver
l’existence de Dieu).
« Ce sont ceux qui sont tirés soit de l’existence,« soit de la perfection de l’univers. Deux arguments :i° « Cusmologique^ appelé encore argument par la« contingence du monde ; c’est celui qui est tiré du« principe de causalité. Cet argument est tiré de« l’existence du monde: le monde existe,il aurait pu« nepas exister (il est contingent), donc il faut une« cause, et cette cause est Dieu. »« Critique: a). D’abord, il y a un usage illégitime
a du principe de causalité : le principe de causalité« nous prescrit de rattacher un phénomène à un autre« phénomène. 11 ne nous permet pas de nous élancer« en dehors du monde des phénomènes pour nous« élever à un être absolument différent. »On connaît cette rengaine, ou plutôt ce postulat
cynique, grâce auquel Kant pose d’abord en principe,
par un acte arbitraire de sa volonté, et en con­tradiction avec toute expérience et toute conscience,que nous ne pouvons connaître aucune réalité, et parconséquent aucune cause, et que seul le phénomène
sensible, en tant qu’il nous affecte, nous est accessible :puis ce prétendu principe, qu’il faudrait précisément
démontrer, il s’appuie dessus, comme sur une vérité

64

LA FOI CATHOLIQUE

acquise, pour déclarer que nous ne pouvons démon­trer l’existence de Dieu par voie de causalité.
Et on a trouvé moyen de persuader à des millions
de malheureux jeunes gens que Kant a ainsi « démoli
l’argument de la cause première».
O puissance de l'affirmation gratuite et du men­songe 1
« Kant, écrit M. Fonsegrive, formule ainsi le prin­cipe de causalité : Tout phénomène a un autre phé­nomène pour cause... Mais nous savons que le prin­cipe de causalité ne doit point se formuler de cettefaçon, qu’il doit s’exprimer ainsi : J'outphénomène aune cause... (i). »« Nous atteignons la véritable cause en nous-mêmes,par la conscience : nous nous sentons produisant tel
ou tel phénomène. Voilà l’origine première de la notion
de cause et du principe du causalité, que nous trans­
portons par analogie en dehors de nous (2), »La causalité se conçoit donc comme une énergie
permanente qui s’exerce par une production réelle, etque nous avons le droit et la nécessité d’attribuer à unêtre, à une substance également réelle.
Non seulement Kant n’a pas prouvé qu’une telleconception et un tel emploi de la causalité seraientsans valeur; mais, p a rla plus impudente des con­tradictions, et qui ruine tout son système, il s’en sert
pour supposer que nos sensations sont déterminées
par le monde sensible, que ce monde existe, qu’il est
la cause de nos impressions (3).
(1) Fonsegrive, Eléments de philosophie, t. Tï, p. 3x6.
(a) Sortais, Traite de philosophie, II, p, 454*
(3) Voir A. Weber, Histoire de la philosophie contemporaine, 63.

OUVERTURE

d ’ ü NE

ENQUETE

65

Continuons l’examen des critiques formulées dansle « cours » de M. M*** contre l’argument cosmolo­gique de l’existence de Dieu :6) <r Déplus, cet argument viole le principe même« sur lequel il s’appuie ; en effet, en vertu du principe« de causalité, on doit remonter du fait à la cause« indéfiniment : tout arrêt est illégitime. »On prétend prouver par là que nous n’avons pas ledroit de conclure à l’existence d’une cause première,
qui aurait en elle-même sa raison d’être.
C’est toujours le pur sophisme kantien.
« Nous savons encore, dit M. Fonsegrive, que lacause, pour être cause, n’a nullement besoin d’être
causée, c’est-à-dire que, pour être cause, elle n’a pas
besoin d’être effet : elle n’est au contraire véritable­
ment explicative que lorsqu’elle est purement cause,
c’est-à-dire nullement effet... Ainsi ce n’est nulle­
ment par infirmité ou par paresse mentale que nous
posons un terme à la régression des causes, c’est
en vertu d’une loi parfaitement intelligible de lapensée (i). »Voici la troisième critique formulée par M. M***
contre l’argument cosmologique :c) « Enfin, l’argument ne prouvera pas ce qu’il veut« établir : la cause première ne serait pas un être par­et fait ; ce pourrait être une force aveugle quelconque:« c’est pourquoi l’argument cosmologique ne peut se« compléter que par l’argument téléologique. »(i) Fonsegrive, Eléments de philosophie, t. 11,316.
la fo i1910. — v — 5

66

LA FOI CATHOLIQUE

La cause première, ayant produit dans le monde desêtres doués d’intelligence, d’amour et de liberté, — etla raison nous affirmant que toute perfection pro­pre à l’effet doit se trouver dans la cause quand celleci est totalement cause (ce qui est le cas), — il s’en­suit que la cause première ne peut pas être « une force
aveugle quelconque », mais qu’elle est nécessairement
une énergie intelligente, aimante et libre. Et nousn’aurons aucune peine à démontrer que cette énergie
est unique et infiniment parfaite.
À supposer que cette dernière partie de la démons­tration n’appartienne pas, d’une manière immédiate,à la voie cosmologique, rien n’est plus faux que cequ’ajoute M. M*** (qui abuse vraiment ici de la facultéd’illusionner ses jeunes élèves), à savoir : que l’argu­
ment cosmologique a besoin d’être complété par l’ar­
gument téléologique : tout le monde sait que c’est
précisément tout le contraire. M. M*** se donne réel­lement par là trop beau jeu contre Dieu : car, appe­
lant cette fois Spencer et Darwin au secours de Kant,
il va « démolir » en ces termes Vargument téléologi­
que :« Argument téléologique : argument tiré du principe« de finalité : le monde est caractérisé par la finalité ;« harmonie, ordre : le monde est une grande œuvre
« d’art, il suppose donc un ouvrier suprême qui est« Dieu. »Critique : a) « D’abord, il y a là un raisonne« ment par analogie, suspect ;de ce que les machinesOUVERTURE ü ’uN E ENQUÊTE

67« humaines ont besoin d’un ouvrier, on conclut que« le monde en suppose un. »Si ce raisonnement par analogie n’était pas légitime,
aucun raisonnement quelconque ne serait possible,
car c’est l’application immédiate du principe même decausalité, tout ordre requérant nécessairement une
cause ordonnatrice.
6) « Evolutionnisme et sélection: il suffit que cette« dernière explication soit possible pour que l’argu« ment cesse d’être rigoureux. »L’évolutionnisme absolu, c’est-à-dire l’évolution
auto-créatrice, n’est pas seulement impossible ; c’est
la formule même de la contradiction et de l’absurde.
c) « Les imperfections du monde, si difficiles à« comprendre, sont parfaitement claires dans l’hy« pothèse évolutionniste. »Avant d’expliquer les imperfections de l’ordre dumonde, il s’agit d’en expliquer l’existence, à quoi l ’hy­pothèse évolutionniste est absolument impuissante.
d) « Cet argument ne prouverait même pas tout
« ce qu’il s’agit de prouver : il prouverait un ordon« nateur, et non pas un Créateur. »Tout le monde reconnaît que l’argument tiré del’ordre du monde a besoin d’être complété par l’argu­
ment cosmologique, et par la démonstration de l’uni­
cité et de l’infinité de Dieu. Mais nous avons prouvé
que ces démonstrations se font d’une manière défi­
nitive.

68

LA FOI CATHOLIQUE

Cette page quelconque d’un cours quelconque dephilosophie, que je viens d’analyser, n’a par ellemême aucune valeur. Mais elle prouve à sa manière
combien l’enquête ici ouverte est opportune, et com­bien l’enseignement dirigé, dans cette revue, contre
les négations kantiennes demeure nécessaire.
B. G.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT
NATURELCOMMENTAIRE DE LA LETTRE DE PIE X
SUR LE « SILLON »Le numéro des Acta Apostolicœ Sedis du 3i août1910 a fait connaître au monde catholique la lettrede Notre Saint-Père le Pape Pie X aux Cardinaux,Archevêques et Evêques de France sur le Sillon.
C'est tout d'abord un événement appelé à faire grandbruit, le Sillon étant de sa nature une organisation
très active et même tapageuse dans certaines de ses
manifestations, et fort habile dans Fart de mettre en
relief son importance, tout en ayant par ailleurs desallures de société secrète en quelques-uns de ses
moyens de propagande et d’action, principalement
auprès du clergé.
Mais cette lettre est surtout un événement d’une
importance doctrinale de premier ordre parce que,comme on l’a remarqué dès le premier instant, sa por­tée dépasse de beaucoup la question spéciale du Sillon.
C’est précisément à ce point de vue, — en tant que
cet enseignement souverain s’élève non seulement audessus des personnes, mais au-dessus d’une institution

7°

LA FOI CATHOLIQUE

passagère, pour atteindre et fixer des idées absolues et
immuables, ou condamner des erreurs dont la portée
est durable et universelle, — qu’il est souverainement
utile d’analyser et d’annoter ce texte, par lui-même
déjà si merveilleusement lumineux et précis.
Les vérités rappelées ici par Pie X sont, pour la plu­part, des principes de droit naturel. Les erreurs frap­
pées sont des erreurs contraires au droit naturel. Noslecteurs sont depuis longtemps édifiés surl’importancecapitale des vérités de cet ordre à l’heure actuelle, ledroit naturel, qui normalement doit servir de pont
entre les sciences philosophiques et les sciences juri­
diques et politiques, étant aujourd’hui à peu près sup­primé de l’enseignement ou vicié dans son fond parles erreurs du relativisme, d’origine kantienne ou
positiviste, qui en éliminent tout principe définitif etabsolu.
Ceux de nos lecteurs qui ont présentes à l’esprit nosétudes sur les erreurs du modernisme dans l’ordre
public et social (i) retrouveront dans la lettre de Pie X
sur le Sillon des vérités qui leur sont familières, l’en­seignement formulé ici par notre grand pape n’étant,comme il le dit lui-même et comme il le montre parles citations les plus opportunes, que le rappel des(i) Voir Foi catholique : juin 1909: Erreursdu modernisme sur les
relations entre l'Eglise et l'E tat,la religion et la société c iv ile; —juin 1909 : Religion et politique (tiré à part en brochure); — juillet
1909 : Le Droit naturel nouveau : critique des idées de M. Charles BouCfiud ; — août 1909; La Semaine sociale de Bordeaux; danger d'unpseudo-mysticisme catholique en matière sociale (tire à part en bro­chure);— septembre 1909 : Erreurs du modernisme sur le Droit natu­
rel : réponse àM . Ch. Boucaud ; — novembre 1909: Equivoques socia­
les du Modernisme; etc.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

71

principes depuis longtemps affirmés et établis par l’E­
glise et des condamnations portées par tous les Papes
depuis le dix-huitième siècle, et principalement par
Léon XIII, dont les textes forment comme la tramede la Lettre de Pie X.

QUELQUES LECTURES A FAIRE AU SUJET DES ERREURSCONDAMNÉES DANSCETTE LETTRE

1° Quelques ouvrages de polémique sur le « Sillon »•Les ouvrages de M. l’abbé Emmanuel Barbier surle Sillon peuvent être regardés comme une somme
sur la question, au point de vue polémique. En voici
les titres :Les Idées du « Sillon », igo5.
Le « Sillon » : qui a-t-il répondu ? 1906.
Les erreurs du « Sillon », 1905.
Le Décadencedu » Sillon », 1908(1).
Il faut y joindre le livre de Noël Ariès :Le « Sillon » elle mouvement démocratique (2).
Quant aux ouvrages de M. Marc Sangnier et aux
sources « sillonistes », on en trouvera une biblio­
graphie dans les Questions actuelles (3) à la fin de la
reproduction des articles de M. l’abbé M. Charles, dela Croix, sur le Sillon. Ces derniers articles ne sontguère qu’une analyse, parfois trop semblable à undémarquage, des ouvrages précédemment parus etprincipalement de ceux de M. l’abbé Em. Barbier.
(1) Tons ces ouvrages sont édités chez Lethiellenx.
(2) Paris, Nouvelle librairie nationale, 1910,(3) Numéro du 35 juin 1910.

72

LA FOI CATHOLIQUE

2° Ouvrages d’exposition doctrinale, théologique etphilosophique, sur les questions traitées dans cettelettré.

Mieux que les écrits polémiques, les ouvrages d’ex­
position doctrinale, écrits d’une manière calme etdésintéressée et au point devue des principes,mettent
la lumière dans les esprits.
Il faut donc étudier avant tout les actes doctrinauxdes Papes, en particulier ceux de Pie X, de Léon XIII,de Pie IX et de Grégoire XVI sur ces questions.
Le Motu proprio de Pie X sur l’Action populairechrétienne (18 décembre igo3), formé presque enentier depropositionsextraitesdes actes de Léon XIII,
constitue à lui seul un véritable Syllabus social, dontchaque proposition doit s’incruster à jamais dansles cerveaux de tous ceux qui veulent s’occuper deces questions et ne pas « dérailler » au premiermot.
Les dix-neuf propositions de ce court Syllabus sontla première chose que les prêtres chargés des œuvres
sociales, les directeurs des cercles d’études et promo­
teurs de toute action catholique, comme les professeursde philosophie et de droit naturel, doivent faire ap­
prendre par cœur à tous ceux qu’ils sont chargésd’instruire et de diriger.
Dans l’ordre philosophique proprement dit, l’es­
sentiel est de bien choisir et de bien posséder un bon
traité de droit naturel. La grande difficulté est en

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

effet de le bien choisir. Ai-je besoin de redire cettenaïveté : que le traité parfait n’existe pas, et qu’aucun
livre ne remplace un excellent maître? Mieux vautrappeler qu’à l’heure actuelle il ne suffit nullement
qu’un maître soit dit officiellement catholique, ni
qu’il professe et pratique le catholicisme, ni mêmequ’il enseigne dans un établissement catholique, pourque sa doctrine soit sûre et sans danger. Ainsi leveut le malheur des temps.
Une faut donc accepter les yeux fermés, et sansune réserve prudente, tout l’enseignement en blocd’aucun maître ni d’aucun livre.
Je tâche d’indiquer, parmi ceux que je connais,
quelques ouvrages élémentaires, soit en français, soit
en latin, dont je donne ici les titres.
Taparelli d’Azeglio. — Droit naturel, 2 vol. in-4.0,
Vareilles-Sommières (de). — Les Principes fonda­
mentaux du droit,
Castelein. —Droit naturel,
Pascal (de). — Philosophie morale et sociale,
Cepeda (don R. Rodriguez de). — Cours de droit
naturel, traduit de l’espagnol par Onclair.
Sortais. — Manuel de philosophie,
Alibert, prêtre de Saint-Sulpice. — Manuel de phi­losophie,
Mgr d’HuIst. — Conférences de Notre-Dame, Lesfondements de la morale, La morale sociale,
Id. — Le Droit chrétien et le droit naturel : Com­mentaire de l’encyclique Immortale Dei,
Chabin. — Les Vrais principes du droit naturel,
politique et social.

74

LA FOI CATHOLIQUE

Grahay (E.). — La Politique de saint Thomas.
Hugonin (Mgr). — Philosophie du droit social.
Liberatore. — Principes d’économie politique.
Périn (Gh.) — Principes d’économie politique.
Id. — Les lois de la société chrétienne.
Fontaine (J.). — Le Modernisme sociologique.
Gaudeau (B.). — L ’Eglise et FEtat laïque. Etude
de principes.
Id. — Religion, sociologie, politique.
Ferretti. — Institutiones philosophice moralis.
Cathrein. — Philosophia moralis.
Meyer. — Institutiones juris naturalis.
Potters. — Compendium philosophice moralis.
Rickaby (J.). — Moralphilosophy.
Van der Aa. — Ethica.
Mendive. — Ethica.
Zigliara. — Summ. philosophice. Jus naturce.
Schiffini. — Institutiones phil. Ethica.
Nous divisons Ia Lettre pontificale en paragraphes
au moyen de titres et de sous-titres, qui n'existent pas
dans le texte, mais qui sont indiqués par le texte
lui-même, dans lequel la distribution logique desidées est marquée avec une clarté parfaite et une insis­
tance de méthode qui ne permet aucune équivoque.
Dans la Semaine religieuse de Verdun, S. G. Mgr
Ghollet a déjà adopté un mode semblable d’édition
de la lettre sur le Sillon : ces sous-titres ont été repro­
duits par l’excellente Revue de Lille les Questions
ecclésiastiques.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

76

Les divisions étant empruntées au texte même dela Lettre, nous nous rencontrons souvent en ce point
avec notre confrère, malgré des différences très nom­
breuses.
Nous ajoutons à chaque paragraphe des numérosd’ordre, très utiles pour les citations.
Et surtout nous faisons suivre chaque paragraphed’annotations conçues dans l’esprit que viennent d’in­diquer les lignes qui précèdent. Nous tâcherons prin­cipalement d’insister sur quelques définitions précises.

Lettre de Notre Saint Père le Pape Pie X
aux archevêques et évêques français.
A NOS B1EN-AIMÉS FILS
P ierre-Hector COULLIÉ, Cardinal Prêtre de la S. E. R., Archevêque
de Lyon ;L ouis-Henri LUÇON, Cardinal Prêtre de la S, E. R., Archevêque deReims ;■Paulin-P ierre ANDRIEU, Cardinal Prêtre de la S. E. R ., Archevêque
de Bordeaux ;ET A TOUS NOS AUTRES VÉNÉRABLES FRÈRESLES ARCHEVÊQUES ET ÉVÊQUES FRANÇAIS
PIE X , PAPEVÉNÉRABLES FRÈRES
SALUT ET BÉNÉDICTION APOSTOLIQUE

PRÉAMBULE
Pourquoi condam ner le a Sillon » ?
l e — Notre charge apostolique Nous fa it un devoir

de veiller à la pureté de la fo i et à Fintêgrité de ladiscipline catholique, de préserver les fidèles desdangers de l'erreur et du mal, sur tout quand Ferreur
et le mal leur sont présentés dans un langage entraî­nant, qui, voilant le vague des idées et Féquivoquedes expressions sous Fardeur du sentiment et la so­norité des mots, peut enflammer les cœurs pour descauses séduisantes, mais funestes. Telles ont été na­
guère les doctrines des prétendus philosophes du
A VflF siècle, celles de la Révolution et du libéralisme

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

77

tant de fo is condamnées ; telles sont encore aujour­d'hui les théories du Sillon, qui, sous leurs appa­
rences brillantes et généreuses, manquent trop souventde clarté, de logique et de vérité, et, sous ce rapport,
ne relèvent pas du génie catholique et français.

Quelle est l’autorité de la lettre de Pie X
sur le « Sillon »?
Le commentaire de ces premières lignes de laLettre sera de beaucoup le plus étendu de toute notreétude, en raison de l’importance de la question que
nous venons de poser.
Cette Lettre contient d’abord des enseignements, puis
des ordres pratiques. Ces derniers émanent de la plus
haute autorité disciplinaire qui soit dans l’Eglise ettout catholique qui ne répondrait pas à ces ordres parune entière soumission dans ses actes se rendrait cou­
pable d’une faute très grave de désobéissance.
Quant aux enseignements, importent sur un double
objet : des théories et des faits.
Premièrement, le Pape enseigne que certaines doc­trines qu’il expose et résume sont erronées et con­traires à la foi catholique.
En second lieu, il déclare authentiquement que ces
erreurs sont professées par le Sillon : que les théories
du Sillon sont par conséquent erronées et contraires
à la foi.
L’autorité qui promulgue ces enseignements, soit
théoriques, soit affirmatifs défaits doctrinaux, est-elle

7 8

LA FOI CATHOLIQUE

l’autorité infaillible du Souverain Pontife parlant ex
cathedra ?
Pour le savoir, rappelons les conditions nécessaires
et suffisantes, au témoignage du Concile du Vatican,
pour qu’un document pontifical contienne, par luimême et en vertu de sa forme propre, ratione formœ,un enseignement infaillible.
(Redisons aussi en passant qu’un document ponti­
fical peut renfermer, en vertu de son contenu, rationemateriœ, un enseignement infaillible, par le rappel
authentique de vérités déjà par ailleurs infailliblement
enseignées ou même solennellement promulguées.
Cette distinction, que j’ai établie dans la Foi Catho­lique^ en étudiant la valeur doctrinale de l’Encycli­
que Pascendi et du décret Lamentabili sane, a été
ratifiée par plusieurs théologiens qui ont depuis traitécette question : et cette infaillibilité ratione materiaes’applique à la plupart des erreurs condamnées dansla Lettre sur le Sillon.')« Nous enseignons et nous définissons, dit le Con­
cile duVatican, dans la célèbre formule organique qui
est elle-même une définition de foi, que le Pontife
romain, lorsqu’il parle ex cathedra, — c’est-à-direlorsque, remplissant sa charge de Pasteur et de Doc­teur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sasuprême autorité apostolique, qu’une doctrine tou­
chant la foi ou les mœurs doit être tenue par l’Eglise
universelle, — en vertu de l’assistance divine qui luia été promise en la personne du Bienheureux Pierre,
jouit de cette infaillibilité dont le Divin Rédempteur avoulu que son Eglise fût pourvue dans la définition deLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

79

la doctrine touchant la foi ou les mœurs; et que, parconséquent, les définitions de ce même Pontife Romainsont dans ce casparelles-mêmes, etnon point en vertu
du consentement de l’Eglise universelle, irréforma­
bles. »
Il s’ensuit que, de l’avis unanime de tous les théo­logiens, quatre conditions sont nécessaires et suffisan­tes pqur que, dans un document donné, le Pape soit
jugé parler et enseigner eæ cathedra :i° Du côté du Pontife, il faut qu’il parle comme
Docteur et Pasteur universel, et en vertu de son auto­
rité suprême ;20 Du côté de l’objet, il faut qu’il s’agisse d’une doc­trine concernant la foi ou les mœurs, c’est-à-dired’une vérité contenue, directement ou indirectement,
dans la sphère du magistère infaillible de l’Eglise etdans le dépôt de la Révélation surnaturelle;
3° Du côté du sujet auquel s’adresse l’enseigne­
ment, il faut que le Pontife manifeste suffisamment
son intention d’obliger l’Eglise universelle ;4° Enfin, au point de vue de la forme, il faut que lePape porte une sentence définitive, décisive, terminative, sur le point en question, avec la volonté claire­
ment exprimée de mettre fin à toute controverse. Telest, d’après les actes eux-mêmes du Concile, le sens
des mots définir et définition^ répétés trois fois dansla formule organique édictée par le Concile (i).
(1) Concil. V at., sess. IV, c a p . IV.

(2) a Vox definit significat quod Papa suam sententiam circa
doctrinam quæ est de rebus fidei vel morum, directe et terminative proferat. » Rapport de Mgr Gasser, évêque de Brixen, au
Concile, sur ce chapitre. A cia, Coll, Lac., VII, p. 474-

8o

LA FOI CATHOLIQUE

Ges quatre conditions sont-elles réalisées dans la
Lettre de Pie X sur le Sillon?
i° Le Pape parle-t-il comme Docteur et Pasteur
universel et non comme docteur privé? Parle-t-il envertu de son autorité supreme ?
Le début même de la Lettre ne permet pas d’endouter : « Notre charge apostolique nous f a it un de« voir de veiller à la pureté de la fo i... de préserver« les fidèles des dangers de /’erreur et du mal. »Et un peu plus bas : Non devons la vérité... à
VEglise..
2° Les mêmes paroles et la Lettre tout entière prou­
vent à l’évidence qu’il s’agit de doctrines touchant lafoi etles mœurs, et tombant directement sous l’autorité
du magistère infaillible de l’Eglise. Le Pape prendmême la peine de le démontrer explicitement, enrépondant à la prétention des Sillonistes d’échapper
à la direction de l’Eglise (n os 4 à 8).
3° L’intention d’indiquer que la doctrine ici ensei­
gnée doit être tenue par l’Eglise universelle est-elle
suffisamment manifestée ?
Assurément, car on sait qu’il n’est nullement
nécessaire, pour cela, que le Pape s’adresse, par desformules spéciales, au monde entier comme il le faitdans ses encycliques proprement dites. La chose est
reconnue par tous les théologiens. Ici d’ailleurs le Pape
dit clairement qu’il doit « la vérité à l’Eglise », et il
expose, dans toute sa Lettre, que les doctrines con­damnées ont une portée universelle, et même tout

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

8l

particulièrement et spécifiquement internationale. Le
Sillon, dit le Saint Père, « ne forme plus dorénavant« qu’un misérable affluent du grand mouvement d’a« postasie organisé dans tous les pays,pour l’établisse« ment d’une église universelle qui n’aura ni dogme« ni hiérarchie... » (n° 34).
4° Le Pape porte-t-il une sentence définitive ?
C’est tout le but de la Lettre. «Nous avons hésité long­temps », dit le Pape, et ce qu’il ajoute prouve que,dans sa pensée, il faut en finir, il faut couper la routeà l’erreur, il faut préserver les esprits et les âmes.
« Les choses en sont venues à ce point que Nous trahi« rions Notre devoir si Nous gardions plus longtemps« le silence. Nous devons la vérité... à l’Eglise. »Et les prescriptions pratiques qui forment laseconde partie de la Lettre montrent, mieux encoreque tout le reste, la volonté arrêtée et « terminative »de mettre fin à toute controverse.
Il est donc très certain que la condamnation deserreurs professées par le Sillon est une condamnation
infaillible. Infaillible sur le terrain spéculatif, parcette déclaration authentique que les doctrines expo­
sées sont contraires à la foi catholique. Infaillible
sur le terrain concret de ce fait doctrinal : que leSillon professe réellement ces erreurs^ et que parconséquent les sillonistes doivent les abjurer pourdemeurer catholiques.
Car telle est la conséquence nécessaire. Il ne s’agit
pas seulement de se dissoudre, d’obéir pratiquement,
LA FOI i g i O

—

V —

G

8a

LA FOI CATHOLIQUE« pragmatiquement», à un ordre extérieur par desgestes extérieurs de soumission. Cela, c'est la réponse
aux prescriptions de Fautori té disciplinaire.
L'autorité doctrinale infaillible, qui enseigne, qui
impose la vérité, exige bien davantage. Elle pénè­
tre jusque dans l’intelligence et réclame l’assentimentintérieur de la pensée.
Le silloniste qui professait les erreurs condamnées
doit les abjurer intérieurement, sous peine de pécher
contre la foi, et, s’il persévérait volontairement dansson erreur, sous peine de perdre la foi, de n’être plus
catholique. Il doit faire le sacrifice le plus pénible detous, le plus coûteux à Forgueil humain, le sacrificede ses opinions, de ses idées fausses. Il s’imaginait
qu’elles étaient vraies, il doit croire, prononcer enlui-même, penser, savoir, être certain qu’elles sontfausses...
Cette transformation intérieure du jugement, cechangement intellectuel du pour au contre, c’est là
la soumission essentielle, la seule vraie, celle sans la­quelle l’autre, la soumission extérieure,ne seraitqu'une
hypocrisie et une dérision.
— Mais enfin, nous dira-t-on, c’est là une tyrannie
intolérable et absurde !...Ma volonté est libre et peutcommander mes actes extérieurs ; soit- •— Mais mon
intelligence, ma pensée ne sont pas libres, et je nepeux pas les manœuvrer à mon gré... Ce que je penses’impose à mon esprit. Ce que je vois, je ne peux pas
ne pas le voir I...

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

83

Réponse : Vous croyiez voir, vous ne voyiez pas...
On n’a jamais, on ne peut pas avoir l’évidence de lavérité de sa propre pensée, quand on est dans l’erreur.
On peut avoir l’illusion de l’évidence, mais si l’on est
loyal et humble, et si on va tout au fond de soi-même,on reconnaîtra, à de certains indices qui ne trompent
pas, la différence entre l’illusion et la réalité.
Et précisément, pour un catholique qui a été long­temps dans une erreur plus ou moins involontaire,
une condamnation doctrinale de l’Eglise est la grâce
rude, mais suprême, qui donne à son âme le choc,l’ébranlement nécessaire. La foi lui dit : « Tu t’es
trompé. Ce que tu prenais pour des certitudes, desévidences, n’en était pas : ce n’étaient que des appa­
rences de vérité. » Et dans la lumière de cet avertis­
sement, la raison de ce catholique, son intelligencepeut toujours se dire au moins tout d’abord : « Oui,j ’ai pu me tromper, même du tout au tout. Et plusj ’étudierai avec humilité et amour désintéressé duvrai, plus je verrai, par ma raison, que réellement
je me suis trompé. Je sais que l’enseignement quel’Eglise m’impose est la vérité : je renonce à mes
erreurs; je les abjure; je sacrifie mes idées; j ’avoue
que j ’ai pu errer, je reconnais que j ’ai erré, puisquel’Eglise me le dit. »Un pareil acte est assurément très méritoire, mais
il est toujours possible.
Encore un mot au sujet de l’infaillibilité de la con­damnation doctrinale du Sillon.

84

LA FOI CATHOLIQUE

C’est une grande erreur de croire que le Pape neparle ex cathedra et par conséquent n’est infaillible
que quand il promulgue un dogme de foi catholiqueproprement dit, une vérité qui était jusqu’alors cruedans l’Eglise et qui devient, par le fait de cette pro­mulgation (promulgation précisée en une formule pro­
tégée le plus souvent par des anathèmes), ce que lesthéologiens appellent un dogme de foi définie, defide definita, et que l’on ne peut plus nier ni mettreen doute sans être, par le fait même, formellement
hérétique.
La locutio ex cathedra et, par conséquent, l’infail­libilité de l’enseignement pontifical ont une étendue
beaucoup plus large, comme nous l’avons démontré
plus haut.
Très souvent le Pape enseigne infailliblement que
telle ou telle doctrine est contraire à la foi, ce qui neveut pas dire qu’elle soit une hérésie formelle et dé­
clarée, mais il suffitque ce soit une erreur, que l’onne
peut ni adopter ni juger vraie sans pécher (quand on
est averti) contre la foi, et si on persiste obstinément
dans cette erreur, sans perdre la foi.
C’est pourquoi il n’est nullement nécessaire, pourque l’enseignement soit infaillible, que le Pape luimême détache certaines propositions et les isole, pourainsi dire, du reste du document, pour concentrer enelles une énergie d’infaillibilité dont les autres parties
du document seraient dépourvues.
« Mais alors, peut-on nous dire, comment recon

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

85naître et préciser, par exemple dans la Lettre sur leSillon, les erreurs condamnées ? »Je réponds : par l’étude attentive du document luimême. Lorsqu’on y rencontre, par exemple, commeconclusion de l’exposé de la conception que le Sillon
se fait de la démocratie, cette affirmation solennelle :« Nous avions raison de dire que le Sillon oppose« doctrine à doctrine, qu’il bâtit sa cité sur une théo« rîe contraire à la vérité catholique, et qu’il fausse« les notions essentielles et fondamentales qui règlent« les rapports sociaux dans toute société humaine,»— il est évident que les propositions en lesquelles,
d’après le texte même de la Lettre pontificale, se for­mule la théorie ainsi qualifiée, exprimeront des erreurs
contraires à la foi, et infailliblement condamnées.

Le p a ssé d u « Sillon ».
Les beaux temps et le beau côté du Sillon.
2. — Nous avons hésité longtemps, Vénérables
Frères, à dire publiquement et solennellement Notre
pensée sur le Sillon. Il a fallu que vos préoccupations
vinssent s9ajouter aux Nôtres pour Nous décider à
le faire. Car Nous aimons la vaillante jeunesse en­rôlée sous le drapeau du Sillon, et Nous la croyons
digne, à bien des égards, d’éloge et d 9admiration.
Nous aimons ses chefs, en qui Nous Nous plaisons àreconnaître des âmes élevées, supérieures aux pas­sions vulgaires et animées du plus noble enthousiasme

86

LA FOI CATHOLIQUE

pour le bien. Vous les avez vus, Vénérables Frères,pénétrés d’un sentiment très v if de la fraternité hu­
maine, aller au devant de ceux qui travaillent etqui souffrent pour les relever, soutenus dans leurdévouement par leur amour pour Jésus-Christ et lapratique exemplaire de la religion.
C’était au lendemain de la mémorable Encycliquedenotre prédécesseur d’heureuse mémoire, Léon X III,
sur la condition des ouvriers.L 'Eglise,parlaboachede son chef suprême, avait déversé sur les humbles
et les petits toutes les tendresses de son cœur mater­nel, et semblait appeler de ses vœux des champions
toujours plus nombreux de la restauration de ! ordre
et de la justice dans notre société troublée. Les fon­dateurs du Sillon ne venaient-ils pas, au moment
opportun, mettre à son service des troupes jeunes etcroyantes pour la réalisation de ses désirs et de ses
espérances ?
Et, de /a //,/e Sillon éleva parmi les classes ouvriè­
res Pétendard de Jésus-Christ, le signe du salut pourles individus et les nations, alimentant son activité
sociale aux sources de la grâce, imposant le respectde la religion aux milieux les moins favorables, ha­bituant les ignorants et les impies à entendre parler
de Dieu, et souvent, dans des conférences contradic­
toires, en face d'un auditoire hostile, surgissant,éveillé par une question ou un sarcasme, pour crierhautement et fièrement sa foi.
C’étaient les beaux temps du Sillon ; c’est son beaucôté, qui explique les encouragements et les appro­
bations que ne lui ont pas ménagés l’Episcopat et leLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

87

Saint-Siège, tant que cette ferveur religieuse a pu
voiler le vrai caractère du mouvement silloniste.
L'Encyclique Rerum novarum sur la condition desouvriers est du 16 mai 1891, C’est peu après, eneffet, que se placent les débuts du Sillon : la revuele Sillon, qui en fut l’organe presque dès les com­mencements, comptait, au moment de la Lettre de
Pie X, dix-sept années d’existence.
Les « beaux temps » du Sillon, pendant lesquelsla « ferveur religieuse a pu voiler le vrai caractère dumouvement », ne furent jamais sans mélange, commel’indiquent ces derniers mots eux-mêmes, puisqu’il yavait une antinomie intime entre le « vrai caractèredu mouvement » et ce que l’Episcopat et le SaintSiège louaient dans Sillon. Ce qui est certain, c’est
que le Sillon fut sans cesse et de plus en plus discuté,et que, lors de la célèbre encyclique du pape Léon XIII
sur la démocratie chrétienne (Graves de communi,
jg o i), la lutte d’idées autour du Sillon était déjà
très vive, et le « vrai caractère du mouvement »s’accentuait très fort.
Ce qu’il faut encore remarquer, c’est que, si le beau
côté Au Sillon n’a pu exister qu’autant que le « vrai
caractère du mouvement » a été « voilé », il en fautconclure que, pour que les beaux temps puissent jamais
revivre (1), il faudrait tout d’abord que le « vrai(1) « On peut espérer que les <» beaux temps » du Sillon vont revi­
vre. » Yves de la Brière, le Sillon .• Chronique du mouvement reli­gieuse, dans la revue les Etudes du 5 octobre 1910, p. 141. Cette pré-88

LA FOI CATHOLIQUE

caractère » du Sillon fût complètement éliminé, et parconséquent ce ne serait plus du tout le illon, c’estautre chose qui naîtrait.
La déviation du « Sillon ».
3. — Car, il fa u t le dire, Vénérables Frères, nosespérances ont été, en grande partie, trompées. Un
jo u r vint où le Sillon accusa, pour les yeux clair­voyants, des tendances inquiétantes. Le Sillon s’éga­rait. Pouvait-il en être autrement? Ses fondateurs,
jeunes, enthousiastes et pleins de confiance en euxmêmes, n étaient pas suffisamment armés de science
historique, de saine philosophie et de fo rte théolo­gie pour affronter sans p éril les difficiles problèmessociaux vers lesquels ils étaient entraînés p a r leuractivité et leur cœur et pour se prémunir, sur leterrain de la doctrine et de f obéissance, contre lesinfiltrations libérales et protestantes.
Les conseils ne leur ont pas manqué ; les admones­
tations vinrent après les conseils ; mais nous avons
eu la douleur de voir et les avis et les reproches glis­
ser sur leurs âmes fuyantes et demeurer sans résultat.
Les choses en sont venues à ce point que Nous trahi­
rions Notre devoir, si Nous gardions plus longtemps
le silence. Nous devons la vérité à Nos chers enfants
du Sillon qu’une ardeur généreuse a emportés dans
diction est au moins singulièrement aventurée en un pareil moment. —Plus exacte est l’appréciation de M. l'abbé Em. Barbier: a Quelle est la
portée et quelles seront les conséquences de la Lettre Pontificale ? On
peut dire qu'elle aura pour conséquence inévitable la radicale dissolution
du Sillon. « Critique du libéralisme, i« octobre 3910, p. 761. On
peut dire que c’est chose faite.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL 8 9

une voie aussi fausse que dangereuse. Nous la devons
à un grand nombre de séminaristes et de prêtres quele Sillon a soustraits, sinon à Fautorité, au moins àla direction et à Finfluence de leurs évêques; Nous la
devons enfin à FEglise, où le Sillon sème la division
et dont il compromet les intérêts.

Trois mots seulement au sujet de ce paragraphe.
i° Quelle a été la première et principale cause del’erreur chez les chefs du Sillon ?
Il faut bien appeler les choses par leurs vilainsnoms. La première et principale cause d’erreur, ce fut
l’ignorance. Ignorance de Thistoire ; ignorance de lathéologie ; ignorance, par-dessus tout, « de la saine
philosophie ». Parmi les jeunes gens du Sillon, parmi
leurs chefs, la plupart ont fait leurs études secondaires
ou dans des lycées ou dans des établissements mêmeecclésiastiques ou à-demi, mais dans lesquels l’enseigne­
ment philosophique était universitaire, c’est-à-dire, il
y a une vingtaine d’années, presque partout kantien.
Alphonse Daudet place dans une institution pari­sienne « mi-partie » de ce genre, et bien connue, l’é­
ducation philosophique des tristes héros de son roman
la Petite Paroisse : le prince d’Olmütz, le jeune
viveur criminel, et son camarade Vallongue, le pen­seur studieux. Ceux-ci, désenchantés de la vie par lesnégations kantiennes, sceptiques à seize ans, ont desâmes flétries et stériles, « des âmes d’anarchistes à
qui le courage du geste a manqué ». Ce sont des pré­curseurs des Déracinés de Barrés.
Tels ne furent pas les jeunes chefs du sillonisme,

90

LA FOI CATHOLIQUE

venus quelques années plus tard, et sauvés du scepti­
cisme par la vivacité de leurs sentiments religieux,
et par le spectacle du naufrage de leurs camarades*
Mais, imbus de la même fausse philosophie, ils rêvèrent
de greffer sur cette base de négation rationnelle tout
un plan de réforme catholique. Philosophiquement, ce
fut le modernisme; socialement, ce fut le sillonisme.
J ’ai très présent à l’esprit un souvenir personnel
qui date précisément des « beaux temps» du Sillon,
et qui est représentatif de cette époque. C’était vers
1896.
Un soir, dans uneréunion de jeunes gens tout débor­dants de ce bel enthousiasme des débuts, on discutait
la grande question déjà à l’ordre du jour : celle desméthodes d’apologétique. Et l’un des premiers et desplus brillants adeptes du Sillon, plein d’une sincérité
charmante, et d’une telle ferveur qu’il allait bientôt
entrer au séminaire (avec le désir candidement avouéde moderniser la théologie et l’Eglise : hélas I il devait
mourir tout jeune et désillusionné-..), défendait
ouvertement la méthode kantienne de l’apologétiquede l’immanence et l’agnosticisme rationnel le plus
complet.
Et je n’oublierai jamais l’accent plein de feu et dedroiture (une droiture que les modernistes ne devaient
pas imiter) avec lequel il s’écriait dans l’ardeur de ladiscussion: « Nous, kantistes,.. ! »Ces deux mots étaient tout un programme. L’é­
vénement ne devait que trop le m ontrer...
2° La deuxième cause d’erreur, ce fut, dit la Lettre,LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL QI

la « confiance en eux-mêmes », la présomption d elà
jeunesse qui les empêcha de prêter l'oreille aux avis
les plus sages et les plus autorisés : ce fut aussi, chezles chefs du mouvement, une allure d'esprit particu­
lièrement dangereuse en pareil cas, et que la disci­pline philosophique du criticisme, du relativisme, tendprécisément, de sa nature, à développer : c'est celleque la Lettre pontificale caractérise en ces termes :a Nous avons eu la douleur de voir et les avis et les« reproches glisser sur leurs âmes fuyantes.,. »3° Mais il n'est que juste d’indiquer, à la décharge
des chefs laïques du Sillon^ une excuse qui rendit
pour eux les erreurs beaucoup plus difficiles à éviter.
C’est qu’ils y furent confirmés, encouragés, enfoncés,par des prêtres nombreux et haut placés, par tout
un courant d’opinion ecclésiastique qui les enveloppa
de l’atmosphère la plus capiteuse et la plus capablede renverser de jeunes cerveaux : celle d’une invrai­
semblable adulation.
Gomment se seraient-ils défiés d’eux-mêmes, n’ayant
guère le droit de se défier de. ceux qui les encen­
saient ? Comment auraient-ils entendu les voix, timi­
des au début, qui criaient : casse-cou I alors que desséminaires entiers, des diocèses presque en bloc, desdignitaires ecclésiastiques, des évêques, e tc ..., lestraitaient presque en Pères de l’Eglise?
C’est là le côté douloureux de cette histoire. Un
véritable vent de vertige semble avoir soufflé long­temps sur les tètes. Celles qui furent assez fermes
pour n’en être point atteintes pouvaient presque secompter. Il faut être équitable, mettre les responsa-

92

LA FO I CATHOLIQUE

bilités à leur place, et constater que, pour les jeunes
chefs laïques du Sillon, c’est là plus qu’une circon­
stance atténuante, c’est (tout au moins pour la pre­mière période de l’existence du Sillon) l’explicationd’une erreur presque invincible.

I. — LE « SILLON » ET L’AUTORITÉECCLÉSIASTIQUE
P r é t e n t io n d e s S il lo n is t e s d ’é c h a p p e r
à la d ir e c t io n d e l ’E g lis e .

4 . — E n premier lieu, il convient de relever sévè­rement la prétention du Sillon d’échapper à la direc­
tion de /’autorité ecclésiastique. Les chefs du Sillon,
en effet, allèguent q iï ils évoluent sur un terrain qui
n’est pas celui de l’E glise; qu’ils ne poursuivent que
les intérêts de l’ordre temporel et non de l’ordre
spirituel, que le silloniste est tout simplement uncatholique voué à la cause des classes laborieuses,
aux œuvres démocratiques, e t puisant dans les pra­tiques de sa fo i l’énergie de son dévouement ; que,ni plus ni moins que les artisans, les laboureurs, leséconomistes et les politiciens catholiques, il demeuresoumis aux règles de morale communes à tous, sansrelever, n i plus ni moins qu’eux, d’une façons pé­dale, de l’autorité ecclésiastique.
Telle fut en effet, pendant longtemps, l’attitudeLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

g3

imaginée par les Sillonistes. « Il n’y a, disaient-ils, il
ne peut y avoir rien de commun entre nous et lathéologie ou la philosophie catholique, qu’on nous
reproche d’ignorer. Le Sillon n’est pas une œuvre
d’enseignement religieux. Nous ne dogmatisons pas.
Notre catholicisme, nous essayons tout simplement ethumblement de le « vivre » ; et pour réaliser cet effort,en fait de doctrine le catéchisme commun à tous nous
suffit. »On va voir comment le Pape coupe court à ces« subterfuges ».
Réponse à cette prétention.

Professeurs de morale sociale, civique, et religieuse,
les Sillonistes ne peuvent se soustraire à la direc­
tion de Vautorité ecclésiastique.
5. — La réponse à ces subterfuges n’est que trop
facile. A qui fera-t-on croire, en effets que les sillo­
nistes catholiques, que les prêtres et les séminaristes
enrôlés dans leurs rangs n’ont en une, dans leur acti­
vité sociale, que les intérêts temporels des classes ou­
vrières 2 Ce serait,pensons-Nous, leur /aire injure quede le soutenir. La vérité est que les chefs du Sillon se
proclament des idéalistes irréductibles, qu’ils préten­dent relever les classes laborieuses en relevant d’abord
la conscience humaine, qu’ils ont une doctrine sociale
et des principes philosophiques et religieux pour re­construire la société sur un plan nouveau, qu’ils ont
une conception spéciale de la dignité humaine, de laliberté, de la justice et de ta fraternité, et que, pour

9^

LA FOI CATHOLIQUE

justifier leurs rêves sociaux, ils en appellent à VEvan­
gile^ interprète à leur manière, et, ce gui est plus
grave encore, à un Christ défiguré et diminué. De
plus, ces idées ils les enseignent dans leurs cerclesd’études, ils les inculquent à leurs camarades, il lesfont passer dans leurs œuvres, Us sont donc vrai­
ment professeurs de morale sociale, civique et reli­gieuse, et, quelques modifications qu’ils puissent
introduire dans Porganisation du mouvement silloniste, Nous avons le droit de dire que le but du Sil­lon,son caractère,son action ressortissent au domaine
propre de PEglise, et qu’en conséquence les sillonistes se font illusion lorsqu’ils croient évoluer sur unterrain aux confins duquel expirent les droits dupouvoir doctrinal et directif de l’autorité ecclésiasti­que.
L’argumentation de la Lettre est très simple.
Le Sillon poursuit un but et un idéal de civilisa­
tion politique et sociale. Or, la sociologie et la politi­que, au sens élevé de ce mot, sont des sciences dontla base est la morale, et par conséquent dont les prin­cipes ressortissent à l’autorité religieuse de l’Eglise.
Certains détails ou certaines applications de socio­
logie pure on de pure politique, qui restent en dehorsde la sphère des principes, et leur sont indifférents,
sont librement discutés entre catholiques sans quel’Eglise s’en mêle ; — mais dès que les principes sontenjeu, et ils sont enjeu aussitôt qu’on touche à unequestion fondamentale de droit naturel, à plus forte
raison quand on invoque l’Evangile, l’Eglise, gar-LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

96

dienne et interprète authentique de la vérité morale
et religieuse dans le monde, a le devoir et le droit
d’intervenir.
J’ai précisé et développé, dans Religion et politi­que (i), cette distinction essentielle entre les vérités
politico-religieuses ou socio-religieuses d’une part, et
les questions contingentes de politique ou de sociolo­gie pure de l’autre.
Ge manque de discipline est d’autant plus grave queleurs doctrines, en plaçant toute autorité dans lepeuple et en se proposant comme idéal le nivelle­ment des classes, sont erronées.
6. — 57 leurs doctrines étaient exemptes d’erreur,c’eût déjà été un manquement très grave à la disci­pline catholique que de se soustraire obstinément àla direction de ceux qui ont reçu du ciel la mission
de guider les individus et les sociétés dans le droit
chemin de la vérité et du bien. Mais le mal est plus
profond. Nous l’avons déjà dit : le Sillon, emporté
par un amour mal entendu des faibles, a glissé dansl’erreur.
En effet, le Sillon se propose le relèvement et larégénération des classes ouvrières. Or, sur cettematière les principes de la doctrine catholique sont
fixés, et Vhistoire de la civilisation chrétienne est là
pour en attester la bienfaisante fécondité. Notre pré­décesseur) d’heureuse mémoire^ les a rappelés dansdes pages magistrales) que les catholiques occupés dequestions sociales doivent étudier et toujours garder(1) Religion^ sociologique^ politique. 1 voL, a5, rue Vaneau*

9«

LA FOI CATHOLIQUE

sous les yeux. Il a enseigné notamment qae la démo­
cratie chrétienne doit : « maintenir la diversité des« classes qui est assurément le propre de la cité bien
« constituée, et vouloir pour la société humaine la« forme et le caractère que Dieu, son auteur, lui a« imprimés (i). » Il a flétri « une certaine démocratie« qui vajusqu’à ce degré de perversité que d’attri(( buer dans la société la souveraineté au peuple et à« poursuivre la suppression et le nivellement desclas« ses ». En même temps, Léon X III imposait aux
catholiques un programme d’action, le seul pro­gramme capable de replacer et de maintenir la société
sur ses bases chrétiennes séculaires. Or, qu ontfa it leschefs du Sillon ? Non seulement ils ont adopté unprogramme et un enseignement différents de celui deLéon X III {ce qui serait déjà singulièrement auda­
cieux de la part de laïques se posant ainsi, concur­
remment avec le Souverain Pontife, en directeurs deFactivité sociale dans PEglise} ; mais ils ont ouver­tement rejeté le programme tracé par Léon X III et en
ont adopté un diamétralement opposé; de plus, ils
repoussent la doctrine rappelée par Léon X III surles principes essentiels de la société, placent Pauto­
rité dans le peuple ou la suppriment à peu près, etprennent comme idéal à réaliser le nivellement desclasses. Ils vont donc, au rebours de la doctrine
catholique, vers un idéal condamné.
(i) « Dispares tueatur ordines, sane proprios bene constitutae« civitatis ; eam demum humano convictui velit formam atque« indolem esse, qualem Deus auctor indidit. » (Encyclique« Graves de communi, » — Note de la Lettre pontificale.}LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL ty]

La Lettre rappelle ici un fait historique. Lorsqu’on
démontra, avec une évidence inéluctable, aux chefs duSillon que leurs théories et leur action sociale rele­
vaient de l’autorité ecclésiastique, puisque Léon XIII
avait pris la peine de tracer, dans l’Encyclique Gra­ves de communia les règles de la démocratie chré­
tienne, ils répliquèrent que la démocratie chrétienfle
réglementée par Léon XIII devant être en dehors detoute action politique, et le Sillon s’établissant ouver­tement désormais (pour le besoin de la cause), sur leterrain politique, le Sillon échappait parle fait mêmeà toute autorité ecclésiastique.
Cette nouvelle évolution « fuyante » ne manquait
point d’habileté, mais l’argumentation péchait par labase.Car le Sillon ne se confinait nullement dans lesapplications de politique ou de sociologie pure, indé­
pendantes des principes, quoiqu’elles les supposent,mais il faisait bel et bien de la politique et de la so­
ciologie de principes, et il tombait à un double titre,comme le remarque la Lettre, sous l’autorité de l’E­
glise : en raison des matières qu’il traitait, et en
raison de la manière erronée dont il les traitait, éta­blissant une conception de la démocratie, absolument
contraire au droit naturel et à la vérité catholique.
Cette conception, dont la description est esquisséeici, sera exposée plus loin ex professo par la Lettre
pontificale.

LA FOI 1 9 I O —

V —

7

93

LA FOI CATHOLIQUE

En rêvant de changer les bases naturelles de lasociété humaine, ils méconnaissent les droits del'Eglise et la civilisation chrétienne.
7 „ — Nous savons bien qu’ils se flattent de releverla dignité humaine et la condition trop méprisée desclasses laborieuses, de rendre justes et parfaites leslois du travail et les relations entre le capital et lessalariés, enfin de fa ire régner sur terre une meilleurejustice et plus de charité, et, p a r des mouvementssociaux profonds et féconds, de promouvoir dansl ’humanité un progrès inattendu. E t certes nous ne
blâmons pas ces efforts qui seraient, de tous points,
excellents, si les Sillonistes n’oubliaient pas que leprogrès d’un être consiste à fortifier ses facultés
naturelles p a r des énergies nouvelles et à faciliter leje u de leur activité dans le cadre et conformément
aux fois de sa constitution, et qu'au contraire en
blessant ses organes essentiels, en brisant le cadre deleur activité, on pousse l'être non pas vers le progrès,
mais vers la mort. C’est cependant ce qu’ils veulent
fa ire de la société humaine; c’est leur rêve de chan­ger ses bases naturelles et traditionnelles, et de p ro ­mettre une cité future édifiée sur d ’autres principes,
q u ils osent déclarer plus féconds, plus bienfaisantsque les principessur lesquels repose la cité chrétienne
actuelle.
Non, Vénérables Frères, — il fa u t le rappelerénergiquement dans ces temps d’anarchie sociale etintellectuelle où chacun se pose en docteur et en légis­lateur, — on ne bâtira pas la cité autrement que

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

99

Dieu ne Fa bûtie ; on n’édifiera pas la société, si
l'Eglise rien jette les bases et ne dirige les travaux ;non, la civilisation n’est plus à inventer, ni la cité
nouvelle à bâtir dans les nuées. Elle a été, elle est ;c’est la civilisation chrétienne, c’est la cité catholique.
I l ne s’agit que de l’instaurer et la restaurer sanscesse sur sesfondements naturels et divins contre les
attaques toujours renaissantes de Futopie malsaine,de la révolte et de l’impiété : omnia instaurare in
Christo.
Instaurer la cité chrétienne « sur ses fondements
naturels et divins »ces derniers mots sont euxmêmes vraiment divins et inspirés, et ils contiennent
tout le nerf de la véritable doctrine à opposer aux
erreurs du modernisme social. Ils contiennent Inap­
plication à Tordre social du grand principe de saintThomas, qui renferme toute Téconomie de la religion
surnaturelle, de la grâce et du salut des hommes :« La grâce ne détruit pas la nature, mais elle la sup­pose et se greffe sur elle en la perfectionnant. »Dans l’ordre intellectuel, la nature c’est la raison,qui par elle-même connaît Dieu, Un et Créateur; lagrâce c’est la foi qui nous révèle Dieu-Trinité, Père
adoptif, Rédempteur et Sanctificateur...
Dans Tordre social, la nature, c’estle droitnaturelàbase religieuse, qui établit la cité sur son fondement
normal : l’obéissance à la loi morale naturelle, baséeelle-même sur la volonté de Dieu Un et Créateur; —la grâce, c’est le droit chrétien et catholique, greffé
sur le droit naturel, et qui ne blesse aucune liberté

100

LA FOI CATHOLIQUE

légitime, qui favorise, au contraire, tous les progrès
sociaux, qui n’établit aucune théocratie ni aucune
confusion entre les puissances, mais qui consacre,pour les nations chrétiennes, le droit et le devoir deconserver et de protéger la seule vraie religion et pour
toutes les sociétés l’obligation de la respecter...

II. — ERREURS DU «SÏI,LON»DANS SES THÉORIESSOCIALES
E t pour qu’on ne Nous accuse pas de juger trop
sommairemement et avec une rigueur non justifiée
les théories sociales du Sillon, Nous voulons en rap­
peler les points essentiels.
Conception erronée de la Dém ocratie
d’après le « Sillon ».
Elément négatif de la démocratie : l’émancipationet Légalité des hommes.

8. — Le Sillon a le noble souci de la dignité
humaine. Mais cette dignité, il la comprend à lamanière de certains philosophes dont l’Eglise est
loin d’avoir à se louer. Le premier élément de cettedignité est la liberté, entendue en ce sens que, sauf
en matière de religion,chaque homme est autonome.
De ce principe fondamental, il tire les conclusions
suivantes. Aujourd’hui le peuple est en tutelle sousune autorité distincte de lui, il doit s’en affranchir :LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

IO Iémancipation politique. Il est sous la dépendance depatrons qui, détenant ses instruments de travail,
Pexploitent,!’oppriment et Pabaissent, il doit secouer
leur jo u g : émancipation économique. I l est dominé
enfin p a r une caste appelée dirigeante, à qui son
développement intellectuel assure une prépondérance
indue dans la direction des affaires, il doit se sous­traire à sa domination : émancipation intellectuelle.
Le nivellement des conditions à ce triple point de vueétablira parm i les hommes légalité et cette égalité est
la vraie justice humaine. Une organisation politique
et sociale fondée sur cette double base ; la liberté etlégalité {auxquelles viendra bientôt s’ajouter la f r a ­ternité}, voilà ce qu’ils appellent démocratie.

Quels sont les « philosophes dont l’Eglise est loin
d’avoir à se louer», et à la manière desquels le Sillon
entend la dignité humaine et la liberté sociale?
D’après ce qui suit, il n’est pas douteux que ce nesoient les théoriciens du Contrat social etde la Révo­
lution.
Il faut relire, dans l’Encyclique Immortale Dei, deLéon XIII, l'admirable résumé des théories de ces
philosophes et leurs conséquences.
Mais ce pernicieux et déplorable goût de nouveautés que
vit naître le xvi6 siècle, après avoir d’abord bouleversé lareligion chrétienne, bientôt par une pente naturelle passaà la philosophie, et de la philosophie à tous les degrés dela société civile. C’est à cette sourcequ’il faut faire remonterces principes modernes de liberté effrénée, rêvés et promu!-

102

LA FOI CATHOLIQUE

gués parmi les grandes perturbations du siècle dernier,comme les principes et les fondements d ’un droit nouveau
inconnu jusqu’alors, et sur plus d’un point en désaccord,
non seulement avec le droit chrétien, mais avec le droit
naturel.
Voici le premier de tous ces principes : tous les hommes,
dès lors qu'ils sont de même race et de même nature, sontsemblables, et, parle fait, égaux entre eux dans la prati­
que de la vie; chacun relève si bien de lui seul qu’il n’est
d’aucune façon soumis à l’autorité d’autrui : il peut en
toute liberté penser sur toute chose ce qu’il veut, faire cequ’il lui plaît; personne n’a droit de commander aux
autres.
Dans une société fondée sur ces principes, l’autorité
publique n’est que la volonté du peuple, lequel, ne dépen­dant que de lui-même, est aussi le seul à se commander.
Il choisit ses mandataires, mais de telle sorte qu’il leurdélègue moins le droit que la fonction du pouvoir pourl ’exercer en son nom.
La souveraineté de Dieu est passée sous silence, exacte­
ment comme si Dieu n’existait pas, ou ne s’occupait en riende la société du genre humain: ou bien, comme si les hom­mes, soit en particulier, soit en société, ne devaient rien àDieu, ou qu’on pût imaginer une puissance quelconque
dont la cause, la force, l’autorité ne résidât pas tout entière
en Dieu même.
De cette sorte, on le voit, l’Etat n’est autre chose que lamultitude maîtresse et se gouvernant elle-même; et dès lorsque le peuple est censé la source de tout droit et de tout
pouvoir, il s’ensuit que l ’Etat ne se croit lié à aucune obli­
gation envers Dieu, ne professe officiellement aucune reli­gion, n’est pas tenu de rechercher quelle est la seule vraie
entre toutes, ni d’en préférer une aux autres, ni d’en favori­ser une principalement; mais qu’il doit leur attribuer à
toutes l’égalité en droit, à cette fin seulement de les empê­cher de troubler l’ordre public.
Par conséquent, chacun sera libre de se faire juge detoute question religieuse, chacun sera libre d’embrasser laLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL Iû3
religion qu’il préféré ou de n ’en suivre aucune si aucune
ne lui agrée. De là découlent nécessairement la liberté sansfrein de toute conscience, la liberté absolue d’adorer ou dene pas adorer Dieu, la licence sans bornes et de penser etde publier ses pensées.

Cependant, le principe révolutionnaire de la liberté
absolue de Fêtre humain, même vis-à-vis de Dieu,
semble, d’après la Lettre, atténué dans la théorie
sociale du Sillon, par une restriction importante :« Sauf en matière de religion, chaque homme est
autonome. » Mais d’après la suite de l’exposé, il estévident que l’obligation religieuse de chaque hommevis-à-vis de Dieu est reléguée par le Sillon dans ledomaine purement intérieur de la conscience indivi­duelle, et ne se manifeste en aucune manière, en ver­tu de la raison ni de la science sociologique, sur leterrain social. La théorie tout entière de la cité silloniste va être construite sans qu’aucun élément dedroit naturel religieux y trouve sa place ; sans qu’ilsoit question de Dieu auteur, maître et fin dernière
des sociétés, connu par la raison humaine ; ni desdevoirs de l’homme, de la famille et de l’Etat envers
Dieu ; ni de la loi morale naturelle basée sur Dieu.
Ce principe ; « sauf en religion, tout homme est
autonome », est donc le principe même du faux etabsurde libéralisme, qui relègue la religion dans lesecret des consciences, et l’isole complètement de lavie sociale. C’est, réellement et pratiquement, la dé­
truire : c’est le laïcisme et l’athéisme social.
La restriction verbale apportée par le Sillon au

io 4

LA FOI CATHOLIQUE

principe révolutionnaire de l’indépendance absolue del’individu humain, est donc purement apparente et nonréelle, puisqu’elle n’existe pas au point de vue social,
ce qui est ici toute la question.

Elément positif de la démocratie d'après le « Sillon » :la participation maxima de chacun au gouverne­ment de la chose publique.
9. — Néanmoins, la liberté, l'égalité n’en consti­
tuent que le côté, pour ainsi dire, négatif. Ce qui
f a it proprement et positivement la démocratie, cestla participation la plus grande possible de chacun
au gouvernement de la chose publique. E t cela com­prend un triple élément, politique, économique etmoral.

« L’ascension sociale indéfinie du prolétaire » :c’est ainsi qu’on pourrait caractériser la chimère dé­
mocratique du Sillon. Chimère, précisément en rai­
son de ce qu’il y a d’indéfini dans l’évolution qu’onrêve de promouvoir.
Le droit naturel, — c’est-à-dire non point un en­
semble de formules a priori établies par une conven­tion arbitraire, mais l’ensemble des lois essentiellesqui régissent l’organisme social, lois scientifiquement
constatées par l’observation et le raisonnement — ledroit naturel établit, dans l’évolution de la société
humaine, des limites et des points fixes que supprime
la chimère démocratique du Sillon.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

io 5

Le respect de l’ordre essentiel des choses, établi
par la volonté de Dieu dans les relations familiales etsociales, c’est la règle qui résume toutes les autres.
Pratiquement^ le Décalogue, en tant qu’il s’applique à
toutes les sociétés humaines possibles, c’est — Le
Play l’a démontré — le code éternel, absolu et im­
muable de la vie sociale.
D’autre part, les indestructibles inégalités, physi­ques, intellectuelles et morales entre les hommes,
inégalités dont le principe est dans la nature humaine
elle-même, et immuable comme elle, empêcheront
toujours et rendraient souverainement immorale laparticipation maxima et égale de chacun au gouverne­ment de la chose publique.

Exposé de cette théorie dans les trois domaines
de l’activité humaine.
Domaine politique.

10. — D’abord en politique, le Sillon n’abolit pas
Pautorité ; il f estime,au contraire, nécessaire; mais
il veut la partager, ou, pour mieux dire, la multi­
plier de telle façon que chaque citoyen deviendra une
sorte de roi. L’autorité, il est vrai, émane de Dieu,mais elle réside primordialement dans le peuple ets’en dégage par voie d’élection ou, mieux encores desélection, sans pour cela quitter le peuple et devenir
indépendante de lui ; elle sera extérieure, mais en
apparence seulement; en réalité, elle sera intérieure,parce que ce sera une autorité consentie;ÏO 6

LA FOI CATHOLIQUE

La critique de la conception süloniste de l'autorité
sera faite un peu plus loin ex professo par la Lettre
pontificale ; remarquons seulement qu'une autorité
qui n’existe qu’en tant qu’elle est consentie n’est
plus une autorité ; cette idée, chère aux partisans dumodernisme social, implique la plus invraisemblable
confusion de l’ordre physique avec l’ordre moral etest la suppression même de toute autorité.
De plus, cette notion est inconciliable avec l’idéed’une autorité émanant réellement de Dieu : idée quele Sillon prétend conserver. Car si Pautorité émane
de Dieu, il n’est nullement nécessaire, pour qu’elle
existe et soit vraiment l’autorité, qu’elle soit consenlie par celui qui doit obéir : sans quoi il faudrait logi­
quement conclure que Dieu, avant de créer l’homme,
aurait dû lui demander son consentement, ce qui
aurait souffert quelque difficulté...
Domaine économique.

1 1 . — Proportions gardées, il en sera de mêmedans l’ordre économique. Soustrait à une classe
particulière, le patronat sera si bien multiplié quechaque ouvrier deviendra une sorte de patron, La
forme appelée « réaliser cet idéal économique ri est
point, affirme-t-on, celle du socialisme ; c’est un sys­tème de coopératives suffisamment multipliées pourprovoquer une concurrence féconde et pour sauvegar­
der l’indépendance des ouvriers qui ne seront enchaî­nés à aucune d’entre elles.

LA FAUSSE DEMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

IO 7Introduire dans la vie, toute de labeur mécanique,de l’ouvrier manuel un élément, aussi grand que pos­sible, de moralité et de conscience : c’est ce que pré­cisément l’Eglise seule peut faire et c’est ce qu’elle a
toujours fait.
Y introduire un certain élément de culture intel­
lectuelle, proportionne à la capacité, aux besoins, àla « classe » de l'ouvrier, c’est excellent, et c’est aussi
ce que l’Eglise, aux siècles « ténébreux » du moyenâge, réalisait déjà à merveille.
Mais travailler sans mesure et sans limite à déclas­
ser l’ouvrier par en haut, intellectuellement et socia­
lement, vouloir, d’une manière absolue, en faire «une
sorte de patron »; supprimer par conséquent la fron­tière, nécessaire et indestructible, entre la culturesupérieure proportionnée à une vie toute de travail
intellectuel et de responsabilité morale comme celledu patron ou de l’homme de profession libérale, et
une culture nécessairement élémentaire et inférieure,proportionnée à une vie où le travail manuel tiendra
toujours, bon gré mal gré, une place presque exclu­
sive, là est l’utopie malsaine et, au fond, criminelle,parce qu’elle est antisociale et anarchique. Le dernier
mot de ce rêve, et il suffit à en montrer l’insanité :c’est de faire « de tout le monde une élite ».
Et le rêve est d’autant plus dangereux que cetteconception ne s’appuie pas, rationnellement et socio­
logiquement, sur Dieu maître de l’homme et auteurde la morale, et sur le précepte, de droit naturel, dela propriété personnelle et familiale : « Tu ne voleraspoint » ; mais sur un libéralisme ouvert à toutes lesïo 8

LA FOI CATHOLIQUE

croyances et à toutes les incroyances, et sur un évo­lutionnisme économique sans limites et sans points
fixes assignables.
Dans ces conditions, en dépit de toutes les protes­
tations verbales, il est absolument impossible d’éviter
les erreurs et Venvahissement du socialisme et ducollectivisme.

Domaine moral.
1 2 . — Voici maintenant Félément capital, Fêlé*ment moral. Comme Fautorité, on Fa vu, est très
réduite, il fa u t une autre force pour la suppléer etpour opposer une réaction permanente à Fégoïsme
individuel. Ce nouveau principe, cette force, c’est
Famour de l’intérêt professionnel et de l’intérêt
public, c’est-à-dire de la fin même de la profession
et de la société. Imaginez une société où, dans l’âmed’un chacun, avec l’amour inné du bien individuel etdu bien fam ilial, régnerait Famour du bien profes­
sionnel et du bien public; où dans la conscience d ’un
chacun ces amours se subordonneraient de telle façon
que le bien supérieur primât toujours le bien infé­
rieur, cette société-là ne pourrait-elle pas à peu prèsse passer d’autorité, et n’offrirait-elle pas Fidéal dela dignité humaine, chaque citoyen ayant une âmede roi, chaque ouvrier une âme de patron? Arrachéà l’étroitesse de ses intérêts privés et élevé jusqu’auxintérêts de sa profession, et plus haut, jusqu’à ceuxde la nation entière, et plus haut encore, jusqu’à ceuxde l’humanité (car Fhorizon du Sillon ne s’arrête
pas aux frontières de la patrie, il s’étend à tous les

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

IO<>

hommesjusqu’aux confins du mondé) Je cœur humain,élargi par l’amour du bien commun, embrasserait
tous les camarades de la même profession, tous lescompatriotes, tous les hommes. E t voilà la grandeur
et la noblesse humaine idéale réalisée par la célèbre
trilogie ; Liberté, Egalité, Fraternité.

Nous touchons ici au nœud de l’erreur.
Cette conscience morale, qu’il faut développer enchacun à son maximum par l’amour du bien public,
par le primat du bien public sur le bien particulier,quelle en est la base ?
Cet idéal moral, ce bien public, souverain et uni­versel, quel est-il ?
Sur ce point, le Sillon a varié. Jadis ce bien sou­verain, cet idéal supérieur, c’était, à ses yeux, l’idéal
catholique proprement dit, l’amour parfait et surna­
turel de Dieu par l’intermédiaire de Jésus-Christ, lesalut éternel des âmes et l’apostolat, la plus hauteperfection chrétienne dans ses éléments spécifiques. Et
de cet amour surnaturel de Dieu, de ce salut éternel
et de cette perfection intérieure de nos âmes,le Sillon
faisait la fin immédiate de la cité terrestre : ce qui est
faux et ce qui le jetait dans l’illuminisme mystique.
Plus tard, au contraire, le « bien commun », l’idéal
social et souverain à poursuivre, est devenu une don­née purement humanitaire, vague et inconsistante,
non seulement interconfessionnelle, mais a-religieuse,
puisque cet idéal peut être poursuivi en commun pardes catholiques et par des athées.

IIO

LA FOf CATHOLIQUE

Et ainsi de Filluminisme mystique le plus exalté, leSillon est tombé dans le naturalisme et le laïcisme leplus parfaitement impie, au sens philosophique dumot, et en dépit de ses intentions.
Et cette fluctuation était inévitable,étant donné quele Sillon méconnaît et rejette (ou tout au moins ignore)la base fondamentale de tout droit social, le terrain
commun sur lequel peuvent et doivent en eflét tout
d’abord se rencontrer les catholiques qui possèdent lavérité intégrale et tous les hommes de bonne volonté,
insuffisamment instruits, qui poursuivent sincèrement
le bien social.
Ce terrain commun, c’est le droit naturel religieux,
c’est la reconnaissance formelle (ou, au moins, le res­pect positif et la protection efficace) du fait religieux
social, des vérités essentielles de la Religion naturelle
dans Tordre moral et social, des principes fondamen­taux de la théodicée et de la morale naturelle, en un
mot, des données principales du spiritualisme tradi­tionnel.

Subordination de ces trois domaines.

13. — Or ces trois éléments,politique, économiqueet moral, sont subordonnés Fun à Vautre, et c’est
Félément moral, nous Favons dit, qui est le principal.
E n effet, nulle démocratie politique n’est viable, si ellen’a des points d’attache profonds dans la démocratieéconomique. A leur tour, ni l’une ni Vautre ne sontpossibles, si elles ne s’enracinent pas dans un étatd’esprit où la conscience se trouve investie de respon*la fausse démocratie et le droit naturel

i iisabilitês et d’énergies morales proportionnées. Mais
supposez cet état d’esprit ainsi fa it de responsabilité
consciente et de forces morales, la démocratie écono­mique s’en dégagera naturellement par traduction enactes de cette conscience et de ces énergies; et de mêmeet par la même voie, du régime corporatif sortira ladémocratie politique : et la démocratie politique etéconomique, celle-ci portant l’autre, se trouveront
fixées dans la conscience même du peuple sur desassises inébranlables.

La même erreur se répétant sans cesse sous desformes diverses, il est indispensable de répéter tou­
jours aussi la même vérité.
Cette « responsabilité consciente », cette « énergie
morale», qui est, en chacun, le ressort intime et essen­tiel du progrès démocratique selon le Sillon, quelle
en est la source ?
Est-ce l’individu humain par lui-même, la nature
humaine sans Dieu? Oui, d’après le Sillon, puisquecet idéal est proposé aux libres-penseurs comme aux
catholiques. Mais alors, encore une fois, c’est le natu­
ralisme athée qui est la base du système.
Est-ce, au contraire, l’Eglise, le catholicisme, lagrâce de Jésus-Christ, la foi surnaturelle ?
Oui encore,d’après d’autres déclarations du Sillon,
Mais alors, comment la poursuite de cet idéal offre-telle un terrain commun aux libres penseurs et à vous?
Votre idéal, qui rimposera,dans votre société, àceux
qui ne croient pas ?

112

LA FOI GATHOLIQUE

Le Sillon ne peut échapper à ces incohérences ou
plutôt à ces contradictions.

Conclusion : le Sillon bâtit s â cité su r une
théorie contraire à la vérité catholique.

14. — Telle est, en résumé, la théorie, on pourrait
dire le rêve, du Sillon, et c’est à cela que tend son en­
seignement et ce q iiil appelle Féducation démocrati­
que du peuple, c’est-à-dire à porter à son m axim umla conscience et la responsabilité civique de chacun,d ’où découlera la démocratie économique et politiqueet le règne de la justice, de la liberté, de Fégalité etde la fraternité.
Ce rapide exposé, Vénérables Frères, vous montre
déjà clairement combien Nous avions raison de direque le Sillon oppose doctrine à doctrine, qu’il bâtit
sa cité sur une théorie contraire à la vérité catholi­que et qu’il fausse les notions essentielles et fo n d a ­mentales qui règlent les rapports sociaux dans toutesociété humaine.

Résumé de l’antithèse affirmée dans ce paragraphe.

La vérité catholique, qui suppose et inclut le droit
naturel, met à la base de la cité le droit de Dieu, con­nu par la raison comme auteur et fin dernière del’homme, et les principes immuables et absolus de laloi morale et elle déclare impossible et subversif,LÀ FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL 1 1 3

en raison des inégalités humaines inhérentes à lanature, le nivellement des classes sociales.
Le Sillon ne met à la base de sa cité aucun principe
absolu et immuable de droit naturel; il ne l’appuieque sur les données négatives et fausses d’une évolu­tion sans points fixes et sans limites, et il poursuit
comme idéal un nivellement des classes, contradic­
toire et anarchique.

Erreurs particulières.
Cette opposition ressortira davantage encore desconsidérations suivantes :Erreurs sur les notions d’autorité,de liberté et d’obéissance.

15. — Le Sillon place primordialement l'autorité
publique dans le peuple, de qui elle dérive ensuite a u x
gouvernants, de telle façon cependant qu'elle continueà résider en lui. Or, Léon X I I I a formellement con­damné cette doctrine dans son Encyclique Diuturnum
illud du Principal politique, où il dit : <r Des moder­nes en grand nombre, marchant sur les traces de ceuxqui, au siècle dernier, se donnèrent le nom de philo­sophes, déclarent que toute puissance vient du peuple ;qu'en conséquence ceux qui exercent le pouvoir dansla société ne l'exercent pas comme leur autorité pro­pre, mais comme une autorité à eux déléguée p a r lepeuple et sous la condition qu'elle puisse être révoLA FOI i g i O —' V — 8ïï4

LA FOI CATHOLIQUE

quêe par la volonté du peuple de qui ils la tiennent*
Tout contraire est le sentiment des catholiques, qui
font dériver le droit de commander de Dieu, commede son principe naturel et nécessaire » (f}.Sans doutele Sillon fa it descendre de Dieu cette autorité qu'il
place d'abord dans le peuple, mais de telle sortequ'« elle remonte d'en bas pour aller en haut,, tandis
que, dans l'organisation de l'Eglise, le pouvoir des­cend d'en haut pour aller en bas » (2). Mais outre
qu'il est anormal que la délégation monte, puisqu'il
est de sa nature de descendre, Léon X III a réfuté
par avance cette tentative de conciliation de la doc­trine catholique avec l'erreur du philosophisme. Car
il poursuit ; « Il importe de le remarquer ici; ceux qui
président au gouvernement de la chose publique peu­
vent bien, en certains cas, être élus par la volonté el
le jugement de la multitude, sans répugnance ni
opposition avec la doctrine catholique. Mais si ce
choix désigne le gouvernant, il ne lui confère pas
Vautorité de gouverner, il ne délègue pas le pouvoir^
il désigne la personne qui en sera investie (3). »Au reste, si le peuple demeure le détenteur du pou­voir, que devient l'autorité ? Une ombre, un mythe;(1) Imo recentiores perplures, eorum vestigiis ingredienles
qui sibi superiore saeculo philosophorum nomen inscripserunt,
omnem inquiunt potestatem a populo esse : quare qui eam in
civitate gerunt, ab iis non uti suam geri, sed ut a populo sibimandatam, et hac quidem lege, ut populi ipsius voluntate a quo
mandata est revocari possit. Ab his vero dissentiunt catholici
homines, qui ju s imperandi a Deo repetunt vel uti a naturali
nece&sarioque principio. (Note de Ia Lettre pontificale.)( 2 ) Marc S angnier^Discours de Rouen, 1907.(Notede laL. P.)(3) Interest autem attendere hoc loco eos qui reipublicae
praefaturi sint posse in quibusdam caussis voluntate judicioqueLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

115

il n'y a plus d'obéissance. Le Sillon Va reconnu: puisqu'en effet il réclame,au nom de la dignité humaine,la triple émancipation politique, économique et intel­
lectuelle, la cité fu tu re à laquelle il travaille n'auraplus de maîtres ni de serviteurs; les citoyens y seront
tous libres, tous camarades, tous rois. Un ordre, unprécepte serait un attentat à la liberté, la subordina­tion à une supériorité quelconque serait une diminu­
tion de l'homme, l'obéissance une déchéance. Est-ce
ainsi, Vénérables Frères, que la doctrine tradition­nelle de FEglise nous représente les relations sociales
dans la cité même la plus parfaite possible ? Est-ce
que toute société de créatures indépendantes et iné­gales par nature n'a pas besoin d'une autorité qui
dirige leur activité vers le bien commun et qui im ­pose sa loi ? E t si, dans la société, il se trouve desêtres pervers (et il y en aura toujours}, Fautorité nedevra-t-elle pas être d'autant plus fo rte que Végoïsme
des méchants sera plus menaçant ?
Ensuite, peut-on dire avec une ombre de raison
qu'il y a incompatibilité entre l'autorité et la liberté,à moins de se tromper lourdement sur le concept dela liberté? Peut-on enseigner que Fobéissance est con­traire à la dignité humaine et que l'idéal serait dela remplacer p a r « l'autorité consentie » ? Est-ce quel'apôtre saint P aul n avait pas en vue la société hu­
maine à toutes ses étapes possibles, quand il prescri­vait aux fidèles d'être soumis à toute autorité? E stdeligi multitudinis, non adversante neque repugnante doctrina
catholica. Quo sane delecta designatur princeps, non con ferun­
tur ju ra principatus, neque mandatur imperium, sed statuitur
a quo sit gerendum. (Note de la Lettre pont.)

I l6

LA FOI CATHOLIQUE

ce que l'obéissance aux hommes en tant que repré­
sentants légitimes de Dieu, dest-à-dire, en fin decompte, l'obéissance à Dieu, abaisse Vhomme et le ra­vale au-dessous de lui-même ? Est-ce que l'état reli­gieux fondé sur Vobéissance serait contraire à l'idéal
de la nature humaine ? Est-ce que les Saints, qui
ont été les plus obéissants des hommes, étaient desesclaves et des dégénérés ? Est-ce qu’enfin on peut
imaginer un état social où Jésus-Christ, revenu surterre, ne donnerait plus l'exemple de Vobéissance etne dirait plus : Rendez à César ce qui est à César,et à Dieu ce qui est à Dieu ?
Le Sillon, qui enseigne de pareilles doctrines et les
met en pratique dans sa vie intérieure, sème donc
p arm i votre jeunesse catholique des notions erronéeset funestes sur Pautorité, la liberté et Vobéissance.

La pensée du Pape est ici développée avec tant declarté que tout commentaire semble inutile. Conten­
tons-nous donc de rappeler les définitions et les notions
essentielles concernant ces trois éléments du pro­
blème : l’autorité, l’obéissance, la liberté.
Dans toute société, l’autorité ne peut être autre
chose que le droit ou pouvoir moral de diriger effica­
cement l’activité des associés vers le bien commun,qui est la fin meme de la société.
La fin propre et immédiate de la société civile ou
politique est l’honnête prospérité temporelle de ses
membres.
Il faut entendre ce mot honnête selon toute l’étendue

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

II7

de sa signification philosophique, et par conséquentcomme contenant en perspective toute la morale, etpar suite la religion, qui est la seule base logique etréelle de la morale. Le minimum du devoir de l'auto­
rité qui régit la société civile est donc de ne pas fer­mer celte perspective et de n'empêcher, en aucune
manière, à ceux qu'elle gouverne, l'accès de la fin
dernière, qui est procurée par la religion.
En toute société naturelle et nécessaire à l’homme(et la société civile est de cette espèce), on doit consi­
dérer Dieu, qui est l’auteur de la nature, comme l'au­teur même de la société; — et par conséquent l'auto­
rité, qui est la forme constitutive de l'être social dont
Dieu est l’auteur, émane, en ce sens, immédiatement

de Dieu et ne peut émaner que de lui.
L’autorité étant d’essence morale, et s’imposant àla conscience de ceux qu'elle gouverne, ne peut tirer
que de la volonté de Dieu, auteur de l'ordre des cho­ses et de la loi morale, le pouvoir d’obliger, qui cons­
titue toute sa force.
« Dans l’étude de l'origine de l’autorité, dit avec
raison Gastelein ( i), il faut distinguer soigneusement
ces trois choses ; la puissance morale de l’autorité qui,comme la puissance morale de tout droit, dérive pri­mitivement de Dieu; la collation effective de cettepuissance et la détermination concrète du sujet au­quel cette puissance est conférée. »Dans le régime populaire ou démocratie, le peuple(1) Droit naturel, p. 5i4-

1 18

LA FOI CATHOLIQUE

désigne périodiquement, d’une façon plus ou moins
directe, plus ou moins immédiate, les dépositaires del’autorité ; mais cette autorité, il ne la garde point
par devers lui, comme le voudrait le Sillon, ce qui en
effet serait évidemment contradictoire.
Il faut bien remarquer que la doctrine condamnée
ici dans le Sillon, et qui détruit la notion même del’autorité, en la laissant perpétuellement, à l’état
diffus, dans le peuple comme en son unique réser­voir, n’a rien de commun avec la doctrine de Suarez,de Bellarmin et de quelques autres scolastiques surles origines de l’autorité.
Voici le problème que se posent les docteurs sco­lastiques. Au moment où le peuple désigne le sujet,
unique ou multiple, de l’autorité, — soit une fois pour
toutes par le choix d’une famille régnante, soit pério­diquement dans le régime populaire, — tous lesauteurs catholiques reconnaissent que Dieu est, nonseulement la source unique de l’autorité conférée,mais qu’il en est le collateur réel, au moins médiat etprincipal. Ils se demandent seulement si, dans cet
acte originel ou périodique, entre Dieu et ceux qui
deviennent les dépositaires de l’autorité, le peuple
sert uniquement d’organe pour ainsi dire extrinsèquede désignation, ou s’il ne sert pas aussi d’organe inter­médiaire de transmission ou de collation immédiate.
Mais tous, et même les plus favorables à la tendance
démocratique, affirment que, la désignation (ou lacollation) une fois faite, l’autorité ne demeure en
aucune manière dans le peuple (t).
(i) « Nous n’admettons cette volonté populaire, dit Castelein,

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

Iig

On voit que cette opinion, qu’on peut ne pas par­tager, niais qui demeure, théologiquement, libre etcontroversable,est aux antipodes de l’erreur silloniste,qui ne mentionne Dieu,dans les origines de l’autorité,que verbalement et pour la forme, et qui ne fait desgouvernants que les purs délégués du peuple, révo­
cables perpétuellement et ad nutum.
La Lettre pontificale montreà merveille que, d’après
la théorie du Sillon, Vidée d’obéissance, non moins quecelle d’autorité,est pervertie, ou plutôt supprimée.
Tout citoyen est un roi et n’obéit, en réalité, qu’à
lui-même. Si cette noble indépendance était constituéepar l’affranchissement de toute servitude purement
humaine, par un regard de raison et de foi jeté sur
Dieu, à qui seul on se soumet en obéissant, par res­pect et par amour pour Lui, à l’autorité qui parle enson nom, ce serait à merveille. Mais nous avons vu
qu’il n’en est point ainsi, et que la « dignité royale »du citoyen silloniste est d’essence purement humani­
taire. Alors?..
Non moins erronée (la chose va de soi) est la notion
silloniste de liberté, puisque c’est sur elle qu’on aédifié toutes les théories qui viennent d’être exposées.
Rappelons, en ce qui nous concerne, la vraie défi­
nition de la liberté.
La liberté est la faculté d’exercer un droit. Là où
que pour la constitution du pouvoir, sans droit de révoquer ou
de modifier perpétuellement cet acte de transmission du pouvoir,comme Rousseau le prétend. » D roit naturel, p. 764.

j 20

IiA FOI CATHOLIQUE

commence et finit mon droit, là commence et finit maliberté.
La notion de la liberté politique et sociale n’est donc
point une notion primitive, positive et absolue ; mais
une notion dérivée, négative, et relative à autre chosequ’elle-même, à ce fait positif, qui est mon droit. Or,
mon droit est, lui aussi, créé et limité par autre choseque lui-même ; il est créé par ma nature et commeelle; il est limité par elle.
Mon droit est limité, non point simplement par ledroit des autres, — ce qui est la notion relativiste ettautologique de la liberté révolutionnaire — mais ledroit de chacun est limité par la nature des choses,
par l’ordre essentiel des choses, que la loi moralem’oblige à respecter, et qui me manifeste la volontéde Dieu, source unique et en même temps dernière
limite réelle de tout droit humain.
La Lettre pontificale insinue avec raison que lapersuasion erronée du droit illimité de l’être humain,de la bonté illimitée et parfaite de l’individu, est au
fond des rêveries sillonistes. « Si, dans la société, il se« trouve des êtres pervers (et il y en aura toujours) »,dit-elle, que deviendront les théories du Sillon ? Et il
ne s’agit pas seulement de la méconnaissance (déjàinexcusable chez des catholiques) du dogme surna­
turel du péché originel. Mais c’est la méconnaissancede ce grand fait d*observation, de science et de cons­
cience, qui pourtant domine tout,hélas 1 dans l’histoire
humaine : le fait du mal moral, de la malice humaine,de l’égoïsme humain ; c’est la méconnaissance de cetteLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

121évidence : l’impossibilité absolue detarircomplètement
la source de ce mal,puisqu’il faut chercher cette source
dans les lacunes et les limites mêmes de notre nature.
L’adoration stupide et orgueilleuse de la « bonté
naturelle » de l’homme, c’est tout le fond des utopies
sociales de la Révolutiou,A cet égard,les vrais maîtres
du Sillon, c’est Kant et Rousseau, les deux plus
grands malfaiteurs intellectuels de l’humanité mo­derne. Ajoutons-y Tolstoï, non moins détestable, etqui fut leur disciple,
lo n g o s e d p r o x im a s in t e r v a llo .

Erreurs sur les notions de justice et d’égalité.

16. — H n’en est pâs autrement de la justice etde l’égalité. Il travaille, dit-il, à réaliser une èred’égalité qui serait par là même une ère de meilleurejustice. Ainsi, pour lui, toute inégalité de condition
est une injustice ou, au moins, une moindre justice.
Principe souverainement contraire à la nature deschoses, générateur de jalousie et d’injustice et sub­versif de tout ordre social. Ainsi la démocratie seuleinaugurera le règne de la parfaite justice / N’est-ce
pas une injure faite aux autres formes de gouver­nement, quon ravale, de la sorte, au rang de gou­vernements de pis-aller impuissants? Au reste, le Sil­lon se heurte encore sur ce point à l’enseignement deLéon X III. H aurait pu lire dans l’Encyclique déjà
citée du Principat politique que, « la justice sauve« gardée, il n’est pas interdit aux peuples de se

122

LA FOI CATHOLIQUE« donner e gouvernement qui répond le m ieux à leur« caractère ou aux institutions et coutumes qu’ils« ont reçues de leurs ancêtres » (i); et PEncycliquef a it allusion à la triple form e de gouvernementbien connue. Elle suppose donc que la justice est com­
patible avec chacune d’elles. E t PEncyclique sur lacondition des ouvriers n’affirme-t-elle pas clairement
la possibilité de restaurer la justice dans les organi­sations actuelles de la société, puisqu’elle en indiqueles moyens? Or, sans aucun doute,Léon X I I I enten­
dait parler, non pas d’une justice quelconque, maisde la justice parfaite.E n enseignant donc que la ju s ­tice est compatible avec les trois form es de gouverne­ment qu’on sait, il enseignait que, sous ce rapport,
la Démocratie ne jo u it pas d’un privilège spécial.
Les Sillonistes, qui prétendent le contraire, ou bien
refusent d’écouter l’Eglise ou se form ent de la justice
et de l’égalité un concept qui n’est pas catholique.
« Toute inégalité de condition entre les hommes est
une injustice ou une moindre justice. »En formulant ainsi l’erreur fondamentale du Sillon
en cette matière, Pie X atteint au cœur le socialismeet les doctrines de la philosophie révolutionnaire. Il
en montre en même temps l’absurdité. Si toute iné­
galité était une injustice, le Créateur serait le plus in­juste des êtres, puisqu’il est l’auteur de la nature etdes inégalités qui lui sont inhérentes.
(i) a Quamobrenij salva iustîtiay non prohibentur populi illud« sibi genus comparare reipublicæ quod aut ipsorum ingenii« aut maiorum institutis moribusque magis respondeat ». (Notede la Lettre pont.)

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

123

Tous les hommes sont égaux dans leur droit detendre, parla pratique de la vertu, à leur destinée ;ils doivent être égaux, proportionnellement, devant lajustice, comme ils le seront, dans la nudité de leurconscience, devant le tribunal de Dieu; mais préci­sément ils auront à y rendre compte, selon l’admi­
rable parabole évangélique, si pleine de sens social,des « talents » inégaux qu’ils ont reçus.
Rien n’est plus injuste que l’universel nivellement,
destructeur de tout progrès et créateur d’universelle
médiocrité.
C’est là le danger de la tendance démocratique,même maintenue dans les limites du droit naturel, dela saine raison et de la vérité catholique; à plus forte
raison quand elle est déformée et viciée par les rêves
ici condamnés.

Erreurs sur la notion de fraternité.
1 7. — I l en est de même de la notion de fra te r­nité,dont ils mettent labasedans l'amour des intérêts
communs, ou, par delà toutes les philosophies et tou­
tes les religions, dans la simple notion d'humanité,
englobant ainsi dans le même amour et une égale
tolérance tous les hommes avec toutes leurs misères,aussi bien intellectuelles et morales que physiques ettemporelles. Or, la doctrine catholique nous enseigneque le prem ier devoir de la charité n'est pas dans latolérance des convictions erronées, quelque sincères
qu'elles soient, ni dans iindifférence théorique ouÎ24

LA FOI CATHOLIQUE

pratique pour l'erreur ou le vice où nous voyons
plongés nos frères, mais dans le zèle pour leuramélioration intellectuelle et morale non moins que
pour leur bien-être matériel. Cette même doctrine
catholique nous enseigne aussi que la source de l'a­mour du prochain se trouve dans l’amour de Dieu,père commun et fin commune de toute la fam ille
humaine, et dans l'amour de Jésus-Çhrist, dont nous
sommes les membres: au point que soulager un mal­heur eux, c'est fa ire du bien à Jésus-Christ lui-même.
Tout autre amour est illusion ou sentiment stérile etpassager. Certes, Fexpérience humaine est là, dansles sociétés païennes ou laïques de tous les temps,
pour prouver qu'à certaines heures la considération
des intérêts communs ou de la similitude de naturepèse f o r t peu devant les passions et les convoitises ducœur. Non, Vénérables Frères, il n'y a pas de vraie
fraternité en dehors de la charité chrétienne qui,paramour pour Dieu et son Fils Jésus-Christ, notre
Sauveur, embrasse tous les hommes pour les soula­
ger tous et pour les amener tous à la même f o i et aumême bonheur du ciel. E n séparant la fraternité dela charité chrétienne ainsi entendue, la Démocratie,loin d'être un progrès, constituerait un recul désas­treux pour la civilisation. Car si l'on veut arriver,et nous le désirons de toute notre âme, à la plus
grande somme de bien-être possible pour la sociétéet pour chacun de ses membres par la fraternité, ou,
comme on dit encore, p a r la solidarité universelle, il
fa u t l'union des esprits dans la vérité, l'union desvolontés dans la morale, l'union des cœurs dansl'amour de Dieu et de son Fils Jésus-Christ, Or,

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

125

cette union n’est réalisable que par la charité catho­lique, laquelle seule, par conséquent, peut conduireles peuples dans la marche du progrès vers Fidéal
de la civilisation.
Remarquons bien que l’erreur relevée dans ce para­graphe, et qui concerne la notion de fraternité, neconsiste pas du tout à dire qu’il faut aimer tous leshommes et leur faire du bien à tous, quels que soient
leurs vices, leurs fautes, leurs erreurs,quelle que soitleur religion, leur irréligion ou leur a-religion.
Cela, la vérité catholique nous l’ordonne; les saints
et tous les vrais catholiques l’ont toujours pratiquéet même héroïquement. Ouvrir nos bras et noscœurs à tous, nous dépenser et nous sacrifier pourtous, et plus encore, s'il se peut, pour nos adversaires
et nos ennemis que pour ceux qui sont déjà nos
frères, c’est justement le grand précepte de JésusChrist dans l’Evangile.
Mais siFobjet de notre charité, de notre fraternité,s’étend aussi loin que l’humanité elle-même, partout
où il y a un être humain à soulager, à aimer, à sau­ver, — le principe de notre amour n’est point pure­
ment humain ni terrestre, il est religieux, divin,surnaturel. Et ce que Pie X reproche à la conception
silioniste de la fraternité, ce n’est donc point son
extension quant à l’objet, c’est, dans son principe,l’absence de toute donnée surnaturelle et même reli­gieuse.
L’ a erreur » de cette prétendue fraternité, c’est

Iiè6

LA FOI CATHOLIQUE

son indifférence a-religieuse et a-morale vis-à-vis del’erreur et du mal moral : c’est son caractère laïque.
Aimer réellement nos frères, c’est les aimer dansl’ordre ; c’est donc les aimer à leur place, selon leurvaleur ; c'est les aimer selon la volonté de Dieu etpour Dieu, dans la perspective de Dieu.
Même au point de vue de la raison et de la saine
philosophie naturelle, « tout autre amour », comme ledit Pie X, c’est-à-dire tout amour qui n’est pas réglé
et inspiré par l’amour de Dieu, est par le fait mêmedéréglé et par conséquent n’est qu’ « illusion ou sen­timent stérile et passager ». A plus forte raison com­prenons-nous cette vérité dans la pleine lumière dela foi surnaturelle, dans le rayon brûlant qui émane
du Cœur divin de Jésus-Christ. L’amour de JésusChrist transforme et divinise, à la lettre, la fraternité
humaine. Par le plus profond et plus doux des mys­tères, nous aimons nos frères, non plus seulement dumême amour par lequel nous aimons Dieu, mais (par­ce que Jésus-Christ met en nous sa grâce, son Esprit,
qui est FEsprit-Saint), nous aimons nos frères dumême amour par lequel Dieu personnellement s’aime
lui-même... La pensée se confond à ces hauteurs; etnous sommes loin de la solidarité inférieure et natu­
raliste basée sur des « intérêts communs » 1

Erreurs sur la notion de la dignité humaine.
18. — Enfin, à la base de toutes les falsifications
des notions sociales fondamentales fie Sillon place une

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

137

fausse idée de la dignité humaine. D'après lui,I'homme ne sera vraiment homme, digne de ce nom,que du jour où il aura acquis une conscience éclai­rée, forte, indépendante, autonome, pouvant se pas­
ser de maître, ne s'obéissant qu'à elle-même et capa­
ble d'assumer et de porter, sans forfaire, les plus
graves responsabilités. Voilà de ces grands mots
avec lesquels on exalte le sentiment de l'orgueil
humain; tel un rêve qui entraîne l'homme sanslumière, sans guide et sans secours dans la voie del'illusion,où,en attendant le grand jour de la pleine
conscience, il sera dévoré par l'erreur et les passions.
E t ce grand jour quand viendra-t-il ? A moins dechanger la nature humaine (ce qui n'est pas au pou­voir du Sillon), viendra-t-il jamais? Est-ce que lesSaints,qui ont porté la dignité humaine à son apo­
gée, avaient cette dignité-là? Et les humbles de laterre, qui ne peuvent monter si haut, et qui se con­tentent de tracer modestement leur sillon, au rang
que la Providence leur a assigné, en remplissanténergiquement leurs devoirs dans l'humilité, l'obéis­sance et la patience chrétienne, ne seraient-ils pas
dignes du nom d'hommes, eux que le Seigneur,tirera un jour de leur condition obscure pour lesplacer au ciel parmi les princes de son peuple ?
Le véritable fondement de la dignité humaine, d’a­près la raison et le droit naturel, consiste en ce que
Fhomme est capable de connaître et d’aimer Dieu.
De là vient qu'il est une personne, et c’est ce quil’élève au-dessus de toute la création purement sen-128

LA FOI CATHOLIQUE

sible. L’homme réalise en lui-même cette dignité parsa valeur morale personnelle, en travaillant à con­former ses actions à la loi divine, à faire simplement
et humblement son devoir, quelles que soient lesconditions actuelles de sa destinée.
Envisagée dans la lumière de la foi surnaturelle, ladignité humaine prend des proportions inattendues
et, on peut le dire, miraculeuses. L’homme participe à
la vie intime de Dieu, il devient enfant adoptif duPère, frère de Jésus-Christ, temple vivant de l’Esprit
Saint, membre de l’Eglise... Mais cette élévation étant
purement gratuite, du même coup l’humilité, l’anéan­
tissement de l’orgueil humain jusqu’à l’héroïsme,la défiance de soi, l’obéissance absolue à l’Eglise,deviennent les vertus propres et réservées du christia­
nisme.
Les Saints,les vrais grands hommes qui ont le plus
travaillé à l'ennoblissement moral de la race, l’ont
fait, pour ainsi dire, sans s'en douter : ils n’ont pointrêvé des plans insensés de transformation de la nature,d’exaltation « laïque » de la personnalité.
Les tirades de la philosophie silloniste sur la cons­
cience « indépendante, autonome, pouvant se passer« de maître, ne s’obéissant qu’à elle-même », etc.., ne
relèvent donc aucunement de l’Evangile, mais bienplutôt de la morale kantienne et de ses formules con­nues sur la valeur « absolue » de la personne humaine
et sur sa dignité menteuse de « fin en soi ».

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

1^9Autres erreurs.

1 9. — Nous arrêtons là nos réflexions sur leserreurs a Sillon. Nous ne prétendons pas épuiser lesujet, car il y aurait encore à attirer votre attention
sur d’autres points également f a u x et dangereux, pa r
exemple sur sa manière de comprendre le pouvoir
coercitif de l’Eglise.
Comment le pouvoir coërcitif de l’Eglise pourrait-ilêtre compris et apprécié sainement par ceux qui n’ont
pas craint d’écrire, au sujet de l’autorité même duPape en matière doctrinale, des lignes comme celles-ci :« Le Pape est pour nous un père, non un maître.
II est ai peu notre maître que le langage touchant ducatholicisme véritable se plaît à le saluer du nom su­
blime de a serviteur des serviteurs de Dieu »... Les
catholiques seraient coupables de ne pas ohèircommedes hommes libres... »« Saint P aul déjà ne craignait pas de parler fran­chement à saint Pierre, et, pour employer l’expres­sion même des Actes des Apôtres, de lui résisteren fa ce. Saint Pierre devait finir par se ranger àl’avis de saint Paul... Il n’est pas ju sq u ’aux laïcs
qui ne se soient, eux aussi, servis providentiellement
dans l’Eglise de cette étonnante liberté des enfants deDieu. La discipline la plus forte est celle qui est laplus consciente et la plus librement consentie... (i). »(i) Eveil démocratique. 17 mars 1907. Les soulignements
sont de moi. (B.G.)
laroi 1910 — v — g

i3o

LA FOI CATHOLIQUE

On voit que le Sillon ne craint pas d’introduire,jusque dans le domaine spirituel et au sein de l’Eglise
elle-même, ses fausses conceptions démocratiques, qui
dénaturent l’idée d’autorité.

III. — ERREURS DU «SILLON » DANS SA CONDUITEPRATIQUE ET SON ACTION SOCIALE

I l importe maintenant de voir Pinfluence de ces
erreurs sur la conduite pratique du Sillon et sur son
action sociale.

Erreurs dans la conduite pratiquedu « Sillon ».
Ses habitudes pratiques d’égalité suppriment toute
hiérarchie et méconnaissent le rôle du prêtre luimême.

20.— Les doctrines du Sillon ne restent pas dansle domaine de Iabstraction philosophique. Elles sontenseignées à la jeunesse catholique, et, bien plus, on
s’essaye à les vivre. Le Sillon se regarde comme lenoyau de la cité future, il la reflète donc aussi fid è­lement que possible.En effet, il n y a pas de hiérar­chie dans le Sillon. L ’élite qui le dirige s’est dégagéede la masse par sélection, c’est-ù-dire en s’imposantp a r son autorité morale ou pa r ses vertus. On y entre
librement comme librement on en sort. Les études s’y
fo n t sans maître, tout au plus avec un conseiller. Les

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

JC3 I

cercles d’études sont de véritables coopératives intel­
lectuelles >où chacun est tout ensemble maître et élève.
L a camaraderie la plus absolue règne entre les membresetm eten contacttotal leurs âmes ; de là, l’âme com­
Sillon.On l’a défini « une am itié». Le prêtre
mune
lui-même, quand il y entre, abaisse l’éminente dignitéde son sacerdoce, et, p a r le plus étrange renverse­
ment des rôles, se fa it élève, se met au niveau de ses
jeunes amis et n’est p lu s qu’un camarade.
J’ai vu de mes yeux les cahiers contenant lescomptes-rendus des séances d’un cercle d’études
silloniste installé dans un petit séminaire. Un pro­fesseur prêtre en était le secrétaire et rédigeait ces
comptes-rendus. C’était le « camarade B*** ». Aucune
marque de respect ni, bien entendu, d’ obéissance nelui était donnée; il était en tout l’égal de ses élèves,avec lesquels il discutait et dont l’opinion l’emportait
souvent sur la sienne, déjà cependant très libérale.
Quand les mêmes élèves le retrouvaient ensuite dansla classe, quelle autorité ce prêtre pouvait-il bien avoir
sur eux?

D’où : manquements disciplinaires, surtout de la partdes clercs sillonistes.

21. — Dans ces habitudes démocratiques et lesthéories sur ta cité idéale qui les inspirent, vousreconnaîtrez, Vénérables F rères, la cause secrète desmanquements disciplinaires que vous avez du s i sou­vent reprocher au Sillon. I l n’est p as étonnant queï 32

LA FOI CATHOLIQUE

vous ne trouviez pas chez les chefs et chez leurs cama­rades ainsi form és fussent-ils séminaristes ou prêtres,
le respect, la docilité et l’obéissance qui sont dus à
vos personnes et à votre autorité; que vous sentiezde leur p a rt une sourde opposition, et que vous ayezle regret de les voir se soustraire totalement, ou,
quand ils y sont forcés p a r Pobéissanc, se livrer avecdégoût à des œuvres non sillonistes. Vous êtes lepassé; eux sont les pionniers de la civilisation future.
Vous représentez la hiérarchie, les inégalités socia­
les, Pautorité et Pobéissance : institutions vieillies,
auxquelles leurs âmes, éprises d’un autre idéal, nepeuvent plus se plier. Nous avons sur cet état d ’es­p rit le témoignage de fa its douloureux, capables
d ’arracher des larmes; et nous ne pouvons, malgré
notre longanimité, nous défendre d’un juste senti­
ment d ’indignation. E t quoi 1 on inspire à voire
jeunesse catholique la défiance envers l’Eglise, leurmère; on leur apprend que, depuis dix-neuf siècles,
elle n’a pas encore réussi dans le monde à constituer
la société sur ses vraies bases ; qu’elle n’a pas com­p ris les notions sociales de l’autorité, de la liberté,
de Pégalité,de la fra tern ité et delà dignité humaine;
que les grands évêques et les grands monarques^qui
ont créé et glorieusement gouverné la France, n’ont
pas su donner à leur peuple, n i la vraie justice,ni
lè vrai bonheur,parce qu’ils n’avaient pas l’idéal du
Sillon !
Le souffle de la Révolution a passé par là, et nous
pouvons conclure que si les doctrines sociales duSillon sont erronées, son esprit est dangereux et sonéducation funeste.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l3 3

Oui, c’est un « fait douloureux », mais indéniable,que, dans certains diocèses où le Sillon s’est ré­
pandu, le « sens catholique » de la discipline, sinon
celui de la foi, avait presque totalement disparu chezles jeunes prêtres et les séminaristes infectés de cettelèpre. Navrantes étaient les confidences que se voyaient
contraints de faire sur ce point les directeurs et lessupérieurs des Séminaires, les vicaires généraux, lesévêques... Heureux quand la bonne foi de l ’autorité
elle-même ne s’était pas trouvée surprise et four­voyée...
Cette défiance et ce mépris de l’œuvre tradition­nelle et actuelle de l’Eglise, ils éclatent, par exemple,
dans ces paroles, où l’on ne pourra s’empêcher deconstater la tendance que Pie X déplore ici avec un
accent si émouvant :« Au Sillon,) camarades, nous ne nous contentons
pas de replâtrer la société présente, non plus d’ailleursque d’affirmer que nous trouvons dans le christia­
nisme une force pour remédier aux maux du temps
présent, pour organiser, selon le plan divin> la sociétééconomique actuelle ; nous disons que le christianisme
nous donne une force pour préciser, définir et réa­liser les rêves que la société contemporaine elle-même
porte dans son cœur (i)... »Dans le même discours, le chef du Sillon se sépa­
rait d’une manière absolue de toute l’école catholiquesociale « qui prétend seulement développer les ensei« gnements séculaires de l'Eglise sur le terrain social(i) Discours de M. Marc Sangnier, dans FE v eil démocratiquedu 4 mars 1906.

i3 4

LA FOI CATHOLIQUE« contemporain ». Le rôle àu Sillon, au contraire, estde « découvrir telle forme d’organisation sociale qui
conviendra le mieux à notre tempérament et à notre
désir».
Cette rupture ouverte avec le passé et le présent
de l’enseignement et de l’idée sociale de l’Eglisen’était-elle pas de nature à créet, chez les jeunes
sillonistes, laïques ou clercs, une mentalité absolu­
ment anti-ecclésiastique, anti-catholique ?

Erreurs du « Sillon » dans son action sociale.
2 2 . — Mais alors que devons-nous penser de son
action dans l'Eglise, lui dont le catholicisme est si
pointilleux que d’un peu plus, à moins d ’embrasser sacause on serait, à ses yeux, un ennemi intérieur ducatholicisme et Von ne comprendrait rien à I'Evan­
gile et à Jésus-Christ? Nous croyons bon d'insister surcette question,parce que c'est précisément son ardeur
catholique qui a ualuau Sillon, jusque dans ces der­niers temps, de précieux encouragements et d'illus­
tres suffrages,E h bien ! devant les paroles et les fa its
nous sommes obligés de dire que, dans son actioncomme dans sa doctrine, le Sillonne donnepas satis­
faction à l'Eglise.
Le « Sillon » inféode sa religion au parti politique
démocratique.
2 3 . — D'abord son catholicisme ne s'accommodeque de la form e du gouvernement démocratique, gu'ilLA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l3 5

estime être la plus favorable à PEglise, et se con­fondre pour ainsi dire avec elle ; il inféode donc sa
religion à un p a rti politique. Nous n’avons pas àdémontrer que Pavènemejit de la démocratie univer­selle n’importe pas à Paction de PEglise dans lemonde : Nous avons déjà rappelé que PEglise à tou­
jours laissé aux nations le souci de se donner le gou­vernement qu’elles estiment le plus avantageux pourleurs intérêts. Ce que Nous voulons affirmer encore
une fo is, après Notre prédécesseur, c’est qu’il y aerreur et danger à inféoder, par principe, le catho­
licisme à une form e de gouvernement ; erreur et dan­ger qui sont d ’autant plus grands lorsqu’on synthé­tise la religion avec un genre de démocratie dont les
doctrines sont erronées. Or, c’est le cas du Sillon, le­quel p a r le fa it, et pour une form e politique spéciale,
en compromettant l’Eglise, divise les catholiques,arrache la jeunesse et même des prêtres et des sémina­
ristes à l’action simplement catholique, et dépense *en pure perte, lesforces vives d ’une partie de la nation.
Trois remarques seulement:
i° J ’ai eu l’occasion de développer trop souvent
ailleurs la doctrine que Pie X rappelle ici, pour qu’ilsoit nécessaire d’insister.
Mais il faut remercier le Pape de libérer les con­sciences catholiques de la gène des équivoques qui ont
si longtemps pesé sur elles, en proclamant : « Nous
« n’avons pas à démontrer que l'avènement de la« démocratie universelle n’importe pas à Faction de« l’Eglise dans le monde. »i3 5

LA FOI CATHOLIQUE

Il faut le remercier d’affirmer une fois déplus, après
Léon XIII, qu’ « il y a erreur et danger à inféoder,« par principe, le catholicisme à une forme de gou­vernem ent ». Et le cas à propos duquel Pie X rap­
pelle cette vérité, trop méconnue par les démocrates
du Sillon, prouve qu’elle s’applique à toute forme degouvernement, existante ou non,
2° Notons bien que cette doctrine n’est nullement
la consécration de l’indifférentisme politique obliga­
toire pour les catholiques citoyens d’un pays. De ceque l’Eglise, en tant qu’Eglise, ne réprouve, en prin­cipe, aucune forme abstraite de gouvernement, pourvu
qu’elle ne contienne rien de contraire au droit naturel
ni aux principes immuables du droit social chrétien ;— de ce que, en fait, l’Eglise cherche toujours,en vue
du bien, à entretenir des relations amicales avec tous
les gouvernements existants, sans rien préjuger deleur légitimité ou de leur caractère d’usurpation, —il ne s’ensuit nullement (et tout au contraire) que lescatholiques, citoyens du pays dont il s’agit, ne con­servent pas, sur le terrain de la politique proprement
dite, toute leur liberté d’opinion et d’action selon lesprincipes du droit naturel.
Il ne s’ensuit nullement que ces catholiques soienttenus le moins du monde, en vertu de la doctrine del’Eglise et de leur qualité de catholiques, d’adhérerd’une façon positive à la forme existante du gouver­nement ni de s’établir sur ce terrain pour défendre lesintérêts religieux.
Il ne s’ensuit nullement qu’ils ne puissent, en rai­
son de l’histoire et des faits (non en raison de la théo-LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

137

rie des formes abstraites de régime) croire et prouverque, dans telles ou telles circonstances données, unchangement de régime serait, dans l’intérêt de la foi
et de l’Eglisej souverainement désirable, et qu’ils
n’aient le droit et le devoir, en ce cas, de promouvoir
ce changement par tous les moyens qu’autorisent ledroit naturel et la conscience catholique.
3° L’observation la plus grave est celle-ci. Le papedéclare que l’erreur et le danger qu’il y a toujours à
inféoder le catholicisme à une forme de gouverne­ment « sont d ’autant plus grands lorsqu’on synthé­tise la religion avec un genre de démocratie dont les
doctrines sont erronées ».
« Et, prononce le Pape,— et cette affirmation revêt
tous les caractères d’un fait dogmatique, ou, si l’onveut, d’un fait doctrinal, dont l’existence est authen­tiquement proclamée par l’autorité infaillible, —« c’est le cas du Sillon ».
Rien de plus définitif ne saurait être dit que lamajeure et la mineure de ce syllogisme pontifical.
Rappelons d’un mot la principale erreur de doc­trine contenue dans la conception silloniste de ladémocratie.
C’est que cette démocratie est d’essence laïque,a-religieuse; qu’elle ne s’appuie sur aucun principe
positif, absolu et immuable, de droit naturel religieux,
ni familial, ni même social ; mais uniquement sur ladonnée fausse et négative d’une liberté absolue, et
sur l’évolution vague et indéfinie de la conscience
populaire.

i38

LA FOI CATHOLIQUE

Le « Sillon » s'abstient de défendre l’Eglise attaquée»

24. — E t voyez, Vénérables Frères, une éton­nante contradiction. C'est précisément parce que lareligion doit dominer tous les partis, c’est en invo­
quant ce principe que le Sillon s’abstient de défendre
l’Eglise attaquée. Certes ce n’est pas l’Eglise qui est
descendue dans l’arène politique ; on l’y a entraînée
et pour la mutiler et pour la dépouiller. Le devoir detout catholique n’est-il pas d’user des armes politi­
ques qu’il tient en mains pour la défendre, et aussi
pour forcer la politique à rester dans son domaine età ne s’occuper de l’Eglise que pour lui rendre ce qui
lui est dû ? Eh bien ! en face de l’Eglise ainsi vio­
lentée, on a souvent la douleur de voir les sillonistes
se croiser les bras, si ce n’est qu’à la défendre ils
trouvent leur compte; on les voit dicter ou soutenir
un programme qui nulle part ni à aucun degré ne
révèle le catholique. Ce qui ri empêche pas les mêmes
hommes, en pleine lutte politique, sous le coup d’une
provocation, d'afficher publiquement leur foi. Ou’estce à dire, sinon qu’il y a deux hommes dans le silloniste : l’individu, qui est catholique; le silloniste,l’homme d’action, qui est neutre.
Il est indispensable de citer un ou deux textes
pour prouver que la Lettre pontificale ne fait que rap­
peler ici des faits historiques, malheureusement trop
connus de tous.
En 1906, dans l’admirable mouvement qui souleva

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l3 g

toutes les consciences catholiques, d’un bout de laFrance à l’autre, contre l’inventaire des églises, l’at­
titude du Sillon, attitude non seulement d’abstention,
mais de calomnies odieuses contre les catholiquesrésistants, fut telle qu’il s’attira ce jugement de MgrTurinaz, évêque de Nancy :« Un groupe de prétendus catholiques attribuent à
une opposition politique ce grand mouvement qui,d’un bout de la France à l’autre, a soulevé les mani­
festations du peuple contre l’inventaire des églises,
première exécution de la loi que le Pape condamne.
Cette accusation, formulée par des gens sans autoritéet sans valeur, est une trahison sur le champ debataille, sous les assauts acharnés de l’ennemi. Cette
trahison n’a qu'un nom dans le langage des hommesde cœur et des honnêtes gens : elle s'appelle une
infamie. »Dans les élections qui suivirent la loi de Séparation,le Sillon accentua son attitude d’abstention et, ilfaut dire le mot, d’anti-catholicisme. Ce mot n’est
pas trop fort pour qualifier la doctrine exposée dansl’article de l'E veil démocratique du 17 décembre
1906.
Cet article est dirigé tout entier contre « les tenants« du parti catholique3 les adeptes de cette monstrueuse« théorie qui ést celle de la politique catholique »,contre la thèse qui consisterait à essayer de « fairepasser partout les candidats les plus catholiques pos­sible suivant le pays ».
« Je ne discuterai pas, dit l’auteur de l’article, ce
qu’il y a d’anti-chrétien, de clérical dans cette con-

i4 o

LA FOI CATHOLIQUE

ception. On parle de faire passer les candidats lesplus catholiques possible... Non, jamais, jam ais!
Une victoire comme celle-là, gagnée au prix de lahaine des masses populaires, éprises de l’idéal démo­
cratique, pour une religion qui, dans la bataille,leurserait apparue comme faisant cause commune avec
la réaction, cette victoire-là serait le pire des désas­tres (i). »Les actes du Sillon répondirent à ces invraisembla­
bles déclarations.
Si nous rappelons ces choses, c’est afin qu’on puisse
juger à quel point la modération du Saint-Père, danssa Lettre, est paternelle et méritoire.

Le « S illon » s’est peu à peu séparé de l ’Eglise. — Lesétapes de son évolution. — Première étape : le a S il­lon » catholique.

25. — H f u t un temps où le Sillon, comme tel, était
formellement catholique. E n fa it de force morale, iln’en connaissait quune, la force catholique,et il allait
proclamant que la démocratie serait catholique ou
qu’elle ne serait pas.
Dès cette première époque, le germe d’erreur exis­
tait tout entier. C’était la période d'illuminisme mys­tique, où l’on prétendait montrer « la démocratie(i) V oir Em. Barbier 3 les E rreurs du S illo n , pp. a84-336.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l4 T

postulant le catholicisme », inversion modeste ethabile pour éviter de dire que le catholicisme postu­
lait la démocratie, ce qui était la vraie pensée ( i ) ...
(A suivre.)

B ernard Gaudeau .

(i) La réfutation de cette formule : a la démocratie postule lecatholicisme» , a été faite d*une façon détaillée par M. l’abbé Em,
Barbier dans les Idées du Sillo n , 3 e éd., pp. 49 «t suiv.

CORRESPONDANCEDe la liberté scientifique des catholiques.
Les lettres qu’on va lire portent toutes sur l’impor­tante question de la liberté scientifique des catholi­
ques.
Cette question avait été soulevée par l’un de nos
abonnés dans une lettre que je crois devoir repro­
duire, afin de bien spécifier les termes du problème.
Je souligne, dans cette lettre, les phrases et les
expressions, soit en partie inexactes,soit équivoques,
et qui devront être expliquées ou distinguées pourarriver à une solution.

Monsieur le Chanoine,
Permettez à un de vos auditeurs de vous exposer undoute capital relatif à Vexamen rationnel des hases de lafoi. Vous nous avez aimablement invités à vous présenternos difficultés, et ce n’est bien sans doute qu’en allant au
fond de sa pensée qu’on peut trouver la paix intellectuelle.
Un de vos auditeurs vous avait précédemment soumis ladifficulté suivante :« L’Eglise invite les fidèles à vérifier les fondements deleur foi, mais, pour faire cette vérification d’une manière
scientifique, ils seront bien obligés de métré en doute ces
fondements et ils pourront arriver à des conclusions en

LA LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DES CATHOLIQUES

1^3

désaccord avec les conclusions de l’Eglise, sans que celle-ci
soit autorisée à s’en plaindre, puisque c’est elle-même quia ouvert le chemin. »A cette difficulté vous avez répondu, si je ne me trompe :i® Qu’il s’agissait, non d’un doute réel, toujours défendu
par l ’Eglise, mais d’un doute méthodique, simple instru­
ment de travail; 2° que la vérité est une, qu’on ne peut
donc arriver par une voie rationnelle à des conclusions
opposées à celle d’une autre voie, la voie de la foi.
Je tombe d’accord que la vérité est une, et que, pourvérifier une proposition, il n ’est pas nécessaire, préalable­ment, de la révoquer réellement en doute ; mais voici la dif­ficulté sérieuse qui se présente.
L ’examen scientifique d’une question n’exige pas sans
doute qu’on fasse table rase, mais il réclame cependantd’une manière essentielle que l ’on soit virtuellement dis­posé à rejeter ce q u ’on tenait p ou r vrai. Il faut que, pardelà ce q u ’on croit être la vérité^ on adhère virtuellement,d’une manière absolue,à ce qui est, que ce qui est soit ou
non conforme à ce que vous croyez présentement être.
Exemples ; i° jusqu’au xvi® siècle, on a cru que le soleil
tournait autour de la terre, et seule l’indépendance de l ’es­prit a pu permettre aux raisons qui militaient en faveur del’opinion contraire d’arriver à prévaloir; 2° la loi deMariotte sur le volume des gaz a été reconnue dans le xix esiècle comme n’ayant qu’une exactitude approximative.
Aurait-on atteint ce résultat, si on avait tenu pour intangi­
bles les résultats des recherches de Mariotte ?
Ce n’est pas seulement en matière scientifique que cetétat d’esprit semble s’imposer. Vous citez dans votre réponsel’exemple du marin qui peut connaître sa route soit par sa
carte, soit en faisant le point, et qui ne se croit pas obligé
de révoquer en doute les indications de sa carte lorsqu’il
fait le point. Certes, mais n’arrive-t-il pas qu ’il trouve detemps à autre les indications de sa carte incomplètes ou
inexactes? C ’est une confiance relative qu’il doit avoir enelle. Il doit s’en servir, faute de mieux, et toujours jusqu’à
plus ample informé.

i4 4LA FOI CATHOLIQUE

Autre exemple: j ’ai entendu un jour un prêtre distingué
nous faire la comparaison suivante pour établir le carac­tère de certitude de la foi : lorsque nous sommes dans une
salle, nous ne doutons pas de la solidité du plancher, encore
que nous ne l’ayons point vérifiée ; de même nous pouvonsavoir une foi certaine, sans en avoir vérifié les fondements(ce prêtre n’entendait d’ailleurs pas nier le droit qu’on a devérifier les fondements de la foi, mais rassurer seulement
ceux qui n ’ont pas le loisir de s’appliquer à cette vérifica­tion). Eh bien, cet exemple avait un défaut capital, c'est
qu’il y a des planchers qui ne sont pas solides, et à l’exa­
men la confiance que j ’ai dans la solidité du plancher quime porte doit faire place à une forte probabilité, pas davan­
tageLa question capitale est donc de savoir si, oui ou non, on
peut adopter, quand on examine les fondements de la foi,cette attitude d’esprit entièrement libre. On ne peut, à cemoment, par hypothèse, admettre les interdictions de l’Eglise
puisque la valeur de ces interdictions dépend précisément
de celle des fondements de la foi, ou du moins on ne peutles admettre que comme témoignages humains à scrutercomme les autres. Or, indubitablement, cette attitude en­traîne la possibilité d’un doute réel, soit, dans l’hypothèseoù les dogmes correspondent à la réalité, que l’esprit n ’aitpas été suffisamment bien informé, — soit, dans l’hypo­thèse de la fausseté des dogmes, que ce soit la vérité mêmequi se fasse jour.
II n’y a pas non plus à mettre à part pour cet examen lasituation du croyant et celle de l’incroyant, puisqu'ils sontl’un et l'autre obligés de faire loyalement usage de leurraison en adhérant, avant tout et virtuellement, à la vérité
quelle qu’elle soit et en ne tenant, l’un sa croyance, l’autre
son incrédulité, que comme des éléments d’information.
Mais il semble que cette attitude de l’esprit ne soit autre
chose que le libre examen, et si cette assimilation est vraie,
nous serons donc encerclés dans cette antinomie : ou reje­
ter la foi comme impliquant l’abandon d’une prérogative
essentielle de la raison, le libre examen étant interdit, alors

LA LIBERTÉ SCIEN TIFIQ U E DESCATHOLIQUES

l4 &que par ailleurs la foi par elle-même n ’a rien de déraison­
nable,— ou rejeter la raison, au moins en son dernier fondd ’adhésion entière à cet absolu q u i nous échappe toujours
ici bas, alors que nous le poursuivons sans cesse.
Voilà, monsieur le Chanoine, aussi fidèlement, bien que
sommairement, exposée qne j ’ai pu le faire, la difficultéessentielle que j ’aperçois. Et la réponse que je m ’y fais est
celle-ci, sur la valeur de laquelle j ’aimerais à entendre une
opinion autorisée :Ici-bas, nous sommes dans le r e la tif; toutes nos opé­
rations sont susceptibles d ’erreur et de m al : donc, quand
nous connaissons, il peut arriver que nous nous trompions etnous n ’avons ja m a is que des certitudes relatives. (Je ne nie
pas la certitude : état subjectif de confiance en la vérité depropositions que nous percevons ; je nie seulement qu’à laréflexion cette certitude, si grande et si assurée soit-elle, puisse
nous apparaître comme exempte de toute chance d'erreur.)Les propositions de la foi nous arrivent par un canal hu­
main et donc elles participent,en tant que mêlées à l’hum ain,de ce caractère de relativité. Nous devons être, me semblet-il, des croyants par provision, q u i,— en matière humaine
sur des motifs hum ains,—en matière de foi, sur des motifs
divins, — adhèrent de toute leur âme à la vérité en soi etadhèrent ensuite, d’une manière relative à la portée de leurintelligence, aux vérités démontrées ou suffisamment attes­tées, en laissant la p o rte ouverte aux amendements.
Je vous prie, monsieur le Chanoine,d’excuser la longueurde cette lettre en faveur de l’importance de son objet et d ’a ­gréer l’expression de mon respect.
C. S.

J’avais invité mes lecteurs à participer eux-mêmes
à la solution du problème, soit en complétant et pré­cisant les objections proposées, soit en indiquant lesréponses qui leur sembleraient les meilleures.
LA FOI i g i O — V — 1 0

LA FOICATHOLIQUE

Je publie aujourd’hui quelques-unes des lettres
reçues à cette occasion.
Les réponses seront synthétisées, à la fin, en quel­ques points précis.
On verra, par la tournure que prend dès mainte­nant la discussion, que la question posée touche detrès près à celle de la certitude, et que le principal obs­
tacle qu’on rencontre dansles cerveaux même les meil­leurs est bien toujours la mentalité kantienne... De­
lenda Carthago!,..

Première réponse.
Monsieur l’Abbé,
Dans un précédent numéro de votre revue, vous
invitez vos lecteurs à répondre à une objection à
l’examen rationnel de la foi, présentée par un devos correspondants.
J ’ai besoin d'être très persuadé du dessein que vous
avez de nous instruire, très persuadé aussi que vous
ne verrez dans ma réponse que le désir de correspon­dre à ce dessein, pour vous l’envoyer.
Je ne suis point un philosophe. J’ai vécu longtemps
sans philosophie ; et si, à la fin de ma vie, qui ju s­
que-là s’en était passée sans inconvénient, je me suis,
sur certains indices qu’elle pouvaitavoirune influence
générale religieuse, sociale et même politique, préoc­
cupé de cette science, j ’y suis bien neuf et bien inca­
pable d’en revêtir ma pensée à la satisfaction des philo­sophes.

LA LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DES CATHOLIQUES1^ 7

Je n’ai point cette prétention. Je désire parler tout
naturellement comme cela me vient. Ainsi faisait lebourgeois gentilhomme, et peut-être trouverai-je labonne manière de parler, même philosophiquement,sans m’en douter.
Je reviens donc à votre correspondant et je vous
dirai tout de suite que les exemples qu’il donne pourjustifier son objection ne me troublent pas.
Les comparaisons ne sont pas des raisons, mais voici
les miennes, qui satisfont davantage mon esprit.
Si un professeur de mathématiques me donnait lasolution d’un problème et que je voulusse résoudre
le problème par mes seuls moyens, je mettrais lasolution sous mon buvard et je tâcherais de l’oublier,mais, pas un instant, je ne douterais de son exactitude
et il me semblerait même ridicule d’en douter.
Si j ’étais un marin, peu au courant du point et del’estime, et que les circonstances m’eussent laissé lecommandement d’un bateau allant en Amérique, je
pourrais avoir de la peine à l’y conduire, mais je nedouterais point, pour cela, de l’existence de l’Amé­rique.
Il faut avoir un certain esprit, peut-être philoso­
phique,.pour jeter ainsi les certitudes par-dessus bord.
Je vous avoue que je ne l’ai pas, et c’est pour celaque je ne me rends pas du tout à la solution de votre
correspondant.
Toutes ses certitudes relatives me paraissent fort
ressembler à des incertitudes, et je n’en veux point
pour me conduire.
Je comprends bien que je ne puisse pas avoir desconnaissances adéquates, mais ma connaissance n’a

i4 8

LA FOI CATHOLIQUE

pas besoin d'être adéquate pour être une connaissanceet pour que j ’en tire ce dont j ’ai besoin.
Je ne connais pas la constitution du soleil. Qui laconnaît ? Mais je n’ai pas besoin de la connaître poursavoir qu’il se lève le matin et se couche le soir, quec’est lui qui m’éclaire et fait pousser le blé.
On veut tout me tourner en probabilités par raison
philosophique et on veut que je m’en contente ! — Je
conçois bien que de choses certaines en leur objet,mais probables seulement vis-à-vis d’un autre objet,
je puis, en les multipliant, tirer une certitude vis-à-vis
de cet objet, mais de choses probables seulement enleur objet, je ne tirerai rien vis-à-vis de quoi que cesoit. Plus je les multiplierai, plus je multiplierai aussi
la part d’incertitude qu’elles contiennent et augmen­
terai mon doute.
Ce n’est pas que je veuille tout tourner en certitu­
des. Je sais que nous ignorons beaucoup de choses,
mais je ne veux pas voyager dans la vie comme dansune campagne sans routes, sans points de repère,
réduit à tourner en cercle sous un horizon d’objets
imprécis et vagues qui remplirait bientôt mon cerveaudu même vague et de la même imprécision et ne lerendrait capable que de notions vagues et bientôt deconvictions vagues aussi.
Veuillez, etc.
L. G.
Deuxième réponse»
Monsieur le Chanoine,
Je viens de relire le n° de la Foi Catholique deL à LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DES CATHOLIQUESl4 9

février 1909, et je trouve, pages 121-124? formulée
une objection sérieuse d’un de vos auditeurs. En note,vous invitez vos lecteurs à participer eux-mêmes àcette sorte d’enseignement mutuel. Je viens donc vous
proposer quelques réflexions à ce sujet ; non pas que
j ’aie foutre cuidance de vous fournir une réponse, macompétence étant bien peu dechose à côtéde la vôtre.
Je viens vous la soumettre, au contraire, en vous
priant de me dire ce que vous en pensez, et vous de­mander ensuite des précisions sur un point connexe.
Tout d’abord il me semble que la réponse que votre
correspondant fait lui-même à son objection est for­tement empreinte de kantisme et de relativisme exa­
géré : « Nous sommes dans le relatif... nous devonsêtre des croyants par provision. » Mais c'est nier lapuissance de la raison d’arriver à une certitude com­plète.
Puis, pour répondre à sa difficulté, ne faudrait-il
pas, avant tout, distinguer entre les vérités enseignées
infailliblement parl’Egïise et celles qui ne le sont pas ?
Pour les premières, le doute réel n’est pas permis à uncatholique, et sa liberté d’examen porte non pas surla vérité elle-même,mais sur la démonstration de cettevérité ; et c’est là ce qui nous sauve du fidéisme etrend notre foi raisonnable.
Dans les vérités non définies, comme les décisions
doctrinales des Congrégations Romaines, la réponse
me parait beaucoup plus délicate ; et c’est sur ce pointque je me permettrai de vous demander très respec­
tueusement des précisions.
Les théologiens et canonistes disent que les déci­sions doctrinales des Congrégations demandent de

K*

100

LA FOI CATHOLIQUE

nous un assentiment religieux- Or, dans la Foi Ca­
tholique d’avril 1908, pp. 320-326, vous dites que cetassentiment intérieur n’estpas un assentiment de Vintelligence, parce que l'intelligence ne peut réellement
adhérer à une vérité que si cette vérité est éclairée
par Tune ou l'autre deces deux lumières : l'évidence
directe, ou l’évidence indirecte- Or ce n’est pas le cas
ici; mais alors il s’agit d’un assentiment de volonté
et d’obéissance.
C’est là ce que je ne comprends pas. Il me sembleque, du moment qu’il s’agit d’une matière doctrinale,le mot « assentiment » dit nécessairement acte cVintel­
ligence, provisoirement ferme, c’est vrai, puisque l’au­
torité ne fournit pas l’évidence, mais acte d’intelli­gence.
D’autre part, vous dites, p- 3a5, que, par cet assen­
timent interne, « on incline Vâme tout entière vers
son acceptation ». Mais l’âme tout entière comprend
et intelligence et volonté. Que serait un simple assen­
timent de volonté à une vérité doctrinale? Peut-être
ai-je mal compris votre texte? Je vous serais très
reconnaissant de me donner quelques explications surce point; car, pour répondre à la difficulté de votre
correspondant, il faut auparavant bien définir le mot« assensus religiosus ».
Je suis heureux de saisir cette occasion de vous
dire toute mon admiration et de vous exprimer tous
mes remerciements pour les articles si intéressantset si fortement pensés que fournit votre Revue. Il metarde de vous voir traiter les questions de la libertéde la foi, que vous n’avez fait qu’effleurer dans len°de sept.-octobre 1908. Vos conférences apporterontLA LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DES CATHOLIQUESl5 l

certainement surcepoint des lumières bien précieuses,
comme elles en ont apporté sur d’autres pointsobscursdu traité de la foi.
Veuillez agréez, monsieur le Chanoine, avec mes
excuses de venir vous déranger, l’expression de mes
sentiments les plus respectueux.
A. L.

Troisième réponse.
Monsieur le Chanoine,
Comme vous avez bien voulu gracieusement m’yautoriser, je viens mettre votre science à contribution
pour résoudre le premier problème qui se pose à l’o­rigine d’une étude à fond des bases rationnelles dela religion, celui de la certitude. Je vais vous expo­
ser aussi fidèlement que je le pourrai sur cette diffi­
cile question mon état d’esprit actuel.
Dans l’exposé qui suit, je désigne par certitude« l’adhésion ferme de l’esprit à une proposition re­
gardée comme vraie », définition que j ’emprunte aucours de Philosophie scolastique de MM. Farges et
B arbedette, édition de igo5, tome Ier , page i34- C’est
donc uniquement du fait psychologique que je m’oc­cupe, et nullement de la certitude dite objective.
Je constate trois choses: i° que je suis certain debeaucoup de choses; 2° que la certitude est susceptiblede vérification relative ; 3° qu’elle n’est pas suscep­tible de vérification absolue.
I. — C’est un fait que nous sommes certains de notre

I& 2

LA FOI CATHOLIQUE

existence, de celle du soleil, de celle de la terre, etde celle d'une foule d’autres choses. Je remarque quecette certitude est un état psychologique intellectuelqui en lui-même est indépendant de la sensibilité etde la volonté. Nous ne sommes pas certains au gré
de nos désirs ou de notre volonté. Une mère qui a per­du son fils voudrait en douter, elle ne le peut.
La sensibilité peut cependant agir sur la certitude,
surtout d’ordre moral, en l’échauffant. La volonté
agit médiatement sur la certitude : i° en dirigeant ou
non l’attention sur elle ; 2° en amenant à l’état deconscience des idées susceptibles de la modifier. Il
peut d’ailleurs y avoir contradiction entre notre atti­
tude consciente vis-à-vis d une proposition et la réa­
lité intime de notre esprit. Exemple : un homme ruiné,
sachantbienqu’ill’est, cherchera à se persuader(et fmirapar le croire) qu’il a encore des ressources à sa dis­position. Ce qui prouve que, pourpercevoir notreréalité intime, il faut cet œil simple dont parle l’Evangile,
mais non pas qu’il soit en notre pouvoir de modifier
immédiatement cette réalité intime.
Je ne m’occupe pas des différentes espèces de certi­
tude : mathématique, métaphysique, morale, physi­que, parce qu’elles me semblent différer seulement
par le degré de complexité des objets auxquels elles
s’appliquent, non par leur nature. La certitude est
un état simple, elle est ou elle n’est pas, elle ne com­porte point de degrés. Elle est la limite vers laquelletend la probabilité, qui s’évanouit devant elle.
IL — La certitude se contrôle par l’accord de nos
sensations ou de nos perceptions entre elles; et commeLA LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DESCATHOLIQUES

l5 3

il arrive que nous soyons certains de choses fausses,
Peffet de la réflexion est de diminuer le nombre denos certitudes pour leur substituer des probabilités.
L’enfant croit spontanément à tout ce qu'on lui dit :toute connaissance est certaine pour lui ; mais lescontradictions qu’il ne tarde pas à relever lui donnent
bientôt de la défiance. La plupart de nos certitudes
pratiques deviennent de simples probabilités lorsquenous en faisons la critique; la certitude réelle que j ’ai
de ne pas voir s’écrouler le plancher de la chambreoù j ’écris en ce moment fait place à une très grande
probabilité dès que j ’y réfléchis.
Je ne nie point pourtant que nous ayons en fait,même avec l’attitude critique, des certitudes : j ’ai ence moment la certitude que j ’existe; j'ai aussi la cer­
titude que l’Absolu existe et qu’il est Dieu et si, dansla première appréhension de l’esprit, cette dernière
certitude est traversée de quelque doute, celui-ci sedissipe aussitôt, dès que se présentent à moi quelquesuns des motifs de cette croyance, comme par exemple
la nécessité métaphysique de l’Etre premier et par­fait, dès là que quelque chose existe. Mais voici Iepoint
fondamental: ces certitudes premières, pouvons-nous
les vérifier? Je ne le crois pas.
III. — i° La réalité entière existe ou n’existe pas,que nous le sachions ou non, que nous le voulions
ou non, indépendamment de nous ;2° Ce n’est jamais que par nos moyens de connais­
sance : sens ou intelligence, que nous connaissons
l’univers et notre propre réalité intime, car ce n’est
jamais que dans ma pensée que je connais ma pensée;

i5 4

LA FOI CATHOLIQUE

3° Nous ne pouvons vérifier la valeur de nos sens
et de notre intelligence qu’à l’aide d’eux-mêmes; ils
sont juge et partie, donc à récuser;
4° Sommes-nous pour cela obligés de douter detout ? Pas le moins du monde et c’est ici, monsieur leChanoine, que je vous demande de redoubler de bien­
veillante attention, car la solution qui s’impose à moi,
je ne l’ai rencontrée dans aucune des philosophies
actuellement régnantes, ce qui ne veut pas dire d’ail­leurs qu’elle n’ait pas été donnée par quelques philo­sophes, mais je l’ignore.
Je ne dis pas avec Kant que les noumènes soient
inaccessibles à l’esprit humain; je crois, au contraire,qu’ils ne le sont pas; je dis seulement qu’il nous est
impossible de savoir de façon absolue si oui ou nonnous les atteignons, parce que notre instrument ultime
de connaissance est à jamais invérifiable.
Je ne dis pas davantage, avec les scolastiques, quele doute fondamental soit à rejeter;-je crois, au con­traire, que la critique à fond de nos connaissances
aboutit au que sais-je de Montaigne; nous ne pouvons
pas affirmer absolument l’être, ni le non-être, nimême notre doute.
Mais, et c’est ici que je redeviens d’accord avec lesscolastiques, cette course loyale faite jusqu’au bord del’abîme du scepticisme universel, si elle nous démon­tre notre impuissance radicale à une vérification abso­lue, nous démontre, en même temps, que ce doutepremier, jusqu'auquel il nous faut aller, est aussi
impensable qu’inexpugnable.
Nous ne pouvons le réfuter, mais nous ne pouvonsle penser, nous pouvons seulement le concevoir commeLA LIBERTÉ SCIENTIFIQUE DES CATHOLIQUES

l5 5quelque cime d’Himalaya inaccessible et la conclu­
sion qui jaillit aussitôt, c’est qu’à la racine de touteconnaissance il y a un acte de foi (foi naturelle s’en­tend), que l’intellectualité pure est une chimère, que
les nécessités vitales nous dominent.
Voilà, monsieur le Chanoine, trop imparfaitement
exposée, mon attitude présente vis-à-vis du problèmede la certitude. H est d’ailleurs bien entendu que,pour certain que je sois présentement du bien fondé
decette explication, je tiens laporte ouverte aux modi­
fications raisonnables.
Par delà ce que je crois la vérité, j ’adhère à la vérité
en soi, et par delà même toute limite de mes facultés,j ’adhère virtuellement à la réalité, quelle qu’elle soit.
D’une manière relative, je suis toujours disposé àpasser d’une opinion tenue pour vraie à une autre,même contradictoire de la première, pourvu qu’unexamen aussi sérieux que possible me la fasse recon­naître pour vraie. Ce qui est, me semble-t-il, l’altitude
de liberté scientifique indispensable pour l’examen
sérieux d’une question quelconque, même des bases
rationnelles de la foi. Ce qui nous mène à la question
de la liberté scientifique du catholique, que nous pour­rons examiner, si vous le voulez bien, dans un entre­
tien ultérieur.
Je vous prie, monsieur le Chanoine, d’excuser lalongueur de cette lettre et les incorrections qui s’ypeuvent trouver. Agréez, s’il vous plaît, mes compli­
ments respectueux.

LÀ QUESTION DE LÀ FOI À TRÀVERS
LES LIVRESLe Donné révélé et la Théologie, par le H. Père À. Gardeil,
Dominicain, maître en théologie, 1 vol. in-12 de la a Biblio­
thèque Théologique ». Prix 3 fr. 50. — Librairie Victor
Lecoffre. J. Gabalda et Ci# , rue Bonaparte, 90, Paris.
Ce livre, de caractère résolument scientifique, est la reproduc­tion des dix leçons d’Apologétique données par l’auteur à l’Institut catholique de Paris en 1908-1909.
C’est une étude approfondie de Vhomogénéité substantielle deta vérité révélée à travers ses diverses fo rm e s d'affirm ation :le Donné révélé primitif, — le Dogme (dont la notion donne lieu
à Vexamen des deux problèmes de la Connaissance analogiquedu divin et du Développement du Dogme), — le Donné thèologique, que l’auteur dégage des deux fausses conceptions
qui en altèrent la notion, celle qui le fonde sur l’Apologétique et celle qui le fonde sur les sciences du document, —enfin, la Science théologique et les Systèmes théologiqaes. —Chemin faisant, les opinions modernistes sur tous ces sujets sontexaminées et critiquées. L’auteur, en terminant, répond à cettequestion que les déclarations pressantes de Léon XIII et de PieX
ont rendue si actuelle : Que doit être pour nous saint Tho­mas d'A quin ? Et il conclut, en tirant la leçon pratique qui ré­
sulte delà persistance substantielle invariable de la vérité révéléesous ses diverses manifestations historiques, à savoir, la valeur
du Dogme et de la Théologie pour la vie surnaturelle.
Nous étudierons plus à fond cet important ouvrage.
Vie de N.-S. Jésus-Christ. Seize Conférences Apologétiques
fa ite s a u x E tudiants par Louis Boucard, vicaire à Saint-S ulpice. 1 vol. in-16 double couronne (333 pages). Prix : 3 fr. ;fra n co , 3 fr. 25. — Librairie Gabriel Beauchesne et Gie, rue
de Rennes, 117, Paris (6®).

BIBLIOGRAPHIE

I 57

Après avoir résumé les preuves de la religion, dans Dieu 9 VAme,
Jésus-Christ, /'E glise, et avoir traité du « Dogme catholiquedevant la Raison et la Science », M. l’abbé Boucard publie seize
conférences sur Jésus-Christ.
Dans ce nouveau volume, il a condensé l’histoire et la doctrinede manière à donner, en même temps, et un aperçu complet,bien que rapide, de la Vie de Notre-Seigneur, et un résumé dutraité théologique de l’Incarnation.
Cette « Vie de A T.-S. Jésas*Chr'ist » procède par tableaux histo­riques d’ensemble pour essayer de faire embrasser d’un seul coupd’œil, et mieuxcomprendre les principales périodes et les princi­
paux faits de la vie du Christ : son enfance, sa jeunesse, les trois
années de son ministère public, sa doctrine, ses miracles, sa
passion, sa résurrection.
Elle est complétée par un exposé de la doctrine de l’Eglise surla science de Jésus, sa conscience messianique, sa sainteté, sur
Punion bypostatique et le dogme de la Rédemption.
Dans tout le cours de l’ouvrage, les travaux les plus modernes
ont été utilisés, et les erreurs actuelles sont examinées, discutées
et réfutées.
Ces conférences répondent à un besoin pressant de l’heure
actuelle. Elles peuvent être utiles, non seulement aux étudiants
pour lesquels elles ont été spécialement composées, par leur forme
claire elles sont accessibles à tous, et elles méritent d’être recom­
mandées à tous ceux et à toutes celles qui désirent connaître deplus en plus Jésus-Christ.
Le succès des précédentes, — connues, appréciées, et déjà tra­duites en langue étrangère, — a été pour M. l’Abbé Boucard un
encouragement et une indication. En même temps qu’il prouvel’opportunité de ce travail d’apologétique, il est une garantie dubon accueil que le public voudra faire au nouveau volume.

Paroles de Jeanne d’Ârc, par J.-M. A., missionn. apostol. 1 vol.
in-32 de 168 pages, broché, o fr. a5 ; franco, o fr. 3o., Paillart, Abbeville.
« Encore une brochure sur Jeanne d’Arc, dira-t-on !
v Celle-ci ne ressemble à aucune de celles qui ont paru jusqu’ici.
« Il n’est pas possible de grouper les paroles de Jeanne d’Arc
d’une façon plus claire et plus agréable que ne l’a fait l’auteur dece petit livre.

i5 8

LA FOI CATHOLIQUE

a Quant à la disposition typographique, elle vient ajouter encore
au charme de la composition. »Ainsi s’exprime une des personnalités qui ont eu en mains un
des premiers exemplaires de cette brochure.
IL n'y a pas une parole de Jeanne qui ne respire et n’inspirela foi.

LIVRES ENVOYÉS A LA RÉDACTION
H. d’Arras. Une Anglaise convertie. Paris, Beauchesne,
1909, in-12, 212 p.
V. Caillard. La Vénérable Anne-Marie Javouhey ( itjq i 854). Deuxième édition. Paris, Victor LeoofFre, 1909,
in-12, 221 p.
G uy Chardonchamp. Quelques propos d'an ContreRévolutionnaire.Pm ^^ Lethielleux, 1909, in-8®, 34a p.
G ustave D avois. Comme quoi Napoléon n'a ja m a isexisté. Paris, l’Edition Bibliographique, n , rue Gît-leCœur, 1909, in-i8, 6r p.
G ustave Davois. Les Bonaparte littérateurs. Paris,
l’Edition Bibliographique, i i , rue Gît-le-Cœur, 1909,
petit in-8, 71p.
H. D ehove (abbé). Essai critique sur le Réalisme Tho­
miste comparé à l'Idéalisme Kantien. Lille, B. Berges ,René Giard successeur, 1907, in-80 , 223 p.
D emimuid (Mgr). Saint Thomas Becket{\ 117-1170).Paris,
Victor Lecoffre, in-12, 206 p.
J. E gker. Petite Bible Illustrée. Paris, Bloud, 1908,
in-8, 676 p.
A lbert F arges (Mgr). Théorie fondam entale de l'Acte
et de la Puissance, ou du mouvement. Paris, Berche etTralin, 1909, grand in-8°, 443 p.
Margel H ebert. Le Pragmatisme. Paris, Emile Nourry,
1908, in-12, io5 p.
M. J ugie. Histoire du Canon de l'Ancien Testament
dans l'Eglise Grecque et l'Eglise Russe. Paris, Beau­chesne, 1909, in-12, i4op.
J. L abourt . Cours supérieur d'Instruction religieuse :160

LA FOI CATHOLIQUE

Israël, Jésus-Christ, l'Eglise Catholique. Paris,
Lecofîre, 1909, in-12, 315 p.
H ippolyte Leroy (P.). Jésus-Christ, sa vie, son temps.
Paris, Beauchesne, 1908, in-12, 344 PH . L igeard. La Théologie scolastique. Paris, Beauchesne,
1908, in-12, i33 p.
André Mater. La Politique religieuse de la Républiquefrançaise. Paris, Librairie critique Emile Nourry, 1909,
in-8, 425 p.
—
Les Textes de la Politique française en Ma­
tière Ecclésiastique. Publiés par le Comité pour dé­
fendre à l’étranger la politique religieuse de la France :MM. Andler — Àulard— Berthelot, etc. Paris, Librairie
critique Emile Nourry, 1909, in-12, 182 p.
A rmand P raviel et J.-R. de Brousse. U Anthologie duFêlibrige. Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1909,
in-12, 34i p.
P aul S abatier. Les Modernistes. Paris, Fischbacher, 1909,
5e édition, in-iG, 266 p.
J oseph S erre . Al. Loisy et la c le f de sa méthode. Paris,
Emmanuel Vitte, 1909, iu-8, 48 p*
J. T ixeront. Histoire des Dogmes. De saint Athanase àsaint Augustin (3 i 8 -43oJ. Paris, Lecoffre, 1909, in-12,
534 p.
G. T yrrell. Lettre à un Professeur </’Anthropologie.
Paris, EmileNourry, 1908, in-12,101 p.
—
Suis-je Catholique ? Paris, Librairie Critique,
Emile Nourry, 1908, in-12, 263 p.
—
La Révision de la Vulgate. Exposé de la ques­tion et Etat des travaux. Rome, Collège de saint Anselme,
1909, grand in-8, 20 p.

L'Administratear-Gèrant : P. L eth ielleu x .
Poitiers.— Imprimerie Biais et R oy, 7, rue Victor-Hugo.

LÀ FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT
NATURELCOMMENTAIRE DE LA LETTRE DE PIE X
SUR LE « SILLON »(Suite)Deuxième étape : le « plus grand Sillon ».
26. — Un moment vint oà il se ravisa. Il laissa âchacun sa religion ou sa philosophie. Il cessa luimême de se qualifier de catholique, et à la formule :« la démocratie sera catholique », il substitua cetteautre : « la démocratie ne sera pas anticatholique »,pas plus ailleurs qu’antijuive ou antibouddhiste.
Ce fu t l’époque du plus grand Sillon. On appela àla construction de la cité future tous les ouvriersde toutes les religions et de toutes les sectes. On
ne leur demanda que d’embrasser le même idéal
social, de respecter toutes les croyances et d’ap­
porter un certain appoint de forces morales. Certes,
proclamait-on, « les chefs du Sillon mettent leur« ôter aux autres le droit de puiser leur énergie« morale là où ils peuvent ? En revanche, ils veulent« que les autres respectent leur droit, à eux, de la
LA FOI i g iO —

VI —

II

162

LA FOI CATHOLIQUE« puiser dans la f o i catholique. Ils demandent donc
« à tous ceux qui veulent transformer la société prê­ts. sente dans le sens de la démocratie de ne pas se« repousser mutuellement à cause des convictions« philosophiques ou religieuses qui peuvent les sépa« rer, mais de marcher la main dans la main, non« pas en renonçant à leurs convictions, mais en« essayant d é fa ire sur le terrain des réalités p ra ti« ques la preuve de Vexcellence de leurs convictions« personnelles. Peut-être, sur ce terrain de l’émula­it tion entre âmes attachées à différentes convictions
11 religieuses ou philosophiques, l’union pourra se« réaliser (i).» E t Ton déclara en même temps (com­ment cela pouvait-il s’accomplir?) que le petit Sillon
catholique serait l’âme du grand Sillon cosmopolite.

Cette fois,c’était bel et bien la profession ouverte dulibéralisme formellement condamné, du libéralisme
a-religieux, sans aucune base doctrinale positive. Car
quel appoint moral pouvait-on espérer des théories
de négateurs sectaires, animés de la haine la plus per­fide et la plus cynique contre l’Eglise et contre Dieu,
instruments avoués des sectes les plus pernicieuses,
tels que M. Ferdinand Buisson?
Le seul fait d’attendre de la part de pareilles doc­trines un apport de « forces morales » est une véri­table aberration; c’est la négation la plus formelle desvérités fondamentales de la foi et de la saine philo(i) Marc S angnier, Discours de Rouen, 1907. (Note de la Let­tre pontificale.)LA FAUSSE DEMOCRATIE ET LE DROIT -NATUREL

l6 3

sophie; c’est l’adhésion par les actes à cette erreur :que l’athéisme peut être producteur de véritable force
morale.
Troisième étape : le « Comité démocratique d’actionsociale ».

27. — Récemment, le nom de plus grand Sillon a
disparu, et une nouvelle organisation est intervenue,sans modifier, bien au contraire, l’esprit et le fonddes choses, « pour mettre de Pordre dans le travail
et organiser les diverses formes d'activité» Le Sillon
reste toujours une âme, un esprit, qui se mêlera aux
groupes et inspirera leur activité ». E t tous les grou­
pements nouveaux, devenus, en apparence, autono­
mes ; catholiques, protestants, libres penseurs, sontpriés de se mettre à Fœuvre» « Les camarades catho­liques travailleront entre eux, dans une organisation
spéciale, à s’instruire et à s’éduquer» Les démocrates
protestants et libres penseurs enferont autant de leurcôté» Tous, catholiques, protestants et libres pen­seurs, auront à cœur d’armer la jeunesse, non pas
pour une lutte fratricide, mais pour une généreuseémulation sur le terrain des vertus sociales et civi­ques (i). »Il suffit de constater que c’est l’évolution de lamême erreur, le libéralisme a-religieux, qui s’ampli­
fie et s’accentue.
(i) Marc Sangnier, Paris, mai 1910. (Note de la Lettre
pontificale.)

i6 4LA FOI CATHOLIQUE

Erreurs anti-catholiques dans cette nouvelle orga­
nisation de l’action sociale du Sillon.
Pas d’action sociale sans morale, pas de moralesans la vraie religion, donc l’organisation en commun
avec des incroyants, est erronée et mauvaise.
28. — Ces déclarations et cette nouvelle organi­sation de Vaction silloniste appellent de bien graves
réflexions.
Voici fondée par des catholiques une associationinterconfessionnelle , pour travailler à la réforme dela civilisation, œuvre religieuse au premier chef;
car pas de vraie civilisation sans civilisation morale,et pas de vraie civilisation morale sans la vraie reli­gion : c'est une vérité démontrée, c'est un fa it d'his­toire, Et les nouveaux Sillonistes ne pourront pas
prétexter quils ne travailleront que a sur le terrain
des réalités pratiques » où la diversité des croyancesn'importe pas. Leur chef sent si bien cette influence
des convictions de l'esprit sur le résultat de l'action
qu'il les invite, à quelque religion qu'ils appartien­nent, à a faire sur le terrain des réalités prati« ques la preuve de l'excellence de leurs convictions« personnelles ». E t avec raison, car les réalisations
pratiques revêtent le caractère des convictions reli­gieuses, comme les membres d'un corps jusqu'à leurs
dernières extrémités reçoivent leur forme du priacipe vital qui l'anime.
Que toute action sociale utile ait pour base la morale
et soit elle-même d’essence morale, c’est ce qu’admet

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL l 6 5quiconque n’a pas renoncé à la conscience et au bon
sens.
Que la sainemorale naturelle ait pour base la reli­gion naturelle, les relations essentielles entre Phomme
et Dieu son Créateur et sa Fin dernière, c’est ce quedémontrent tous les auteurs de morale et de théodicée
qui ne sont pas des corrupteurs de Pespritet du cœurhumain : c’est ce que prouve avec la dernière évidencel’histoire morale et religieuse de tous les peuples (i).
Que le christianisme (et le christianisme intégral,
c’est-à-direle catholicisme) soit,dans Phistoire, la seulereligion pleinement en harmonie avec le progrès
moral et social de la nature humaine et du monde,
la seule qui se montre, à cet égard, véritablement« transcendante », c’est ce que ne pourra manquer
de reconnaître un observateur attentif et impartial.
En tout cas, que le libéralisme a-religieux, qui est
la base de la dernière organisation du S illo n ,— etqui exclut du terrain commun toute affirmation d’unprincipe positif absolu quelconque, religieux ou moral— soit le synonyme parfait de l’athéisme et de l’anar­chie morale et sociale, c’est ce qui ressort à première
vue de l’analyse même des concepts, et c’est ce quiéclate dans les faits.

La promiscuité des catholiques avec les incroyants
dans cette organisation est un danger pire encore
que la neutralité et amène les catholiques à l’abandon pratique de leur catholicisme.
29. — Ceci dit, que faut-il penser de la promis(i) Je me perm ets de renvoyer le lecteur à m es études s u r les
m orales la ïq u e s . (F o i ca th o liq u e, 1909, 1910, e tc .)i6 6

LA FOI CATHOLIQUE

cuite oà se trouveront engagés les jeunes catholiques
avec des hétérodoxes et des incroyants de toute sorte
dans une oeuvre de cette nature? N 9est-elle pas mille
fo is plus dangereuse pour eux qu’une association
neutre ? Que fa u t-il penser de cet appel à tous leshétérodoxes et à tous les incroyants à prouver Texcel­
lence de leurs convictions sur le terrain social, dansune espèce de concours apologétique, comme si ce con­cours ne durait pas depuis d ix-n eu f siècles, dans desconditions moins dangereuses pour la f o i des fidèleset tout en l’honneur de PEglise Catholique? Que fa u til penser de ce respect de toutes les erreurs et de Fin­vitation étrange,faite par un catholique à tous lesdissidents, de fo rtifier leurs convictions p a r Vétude
et d’en fa ire des sources toujours plus abondantes deforces nouvelles ? Que fa u t-il penser d’une association
où toutes les religions et même la libre-pensée peuvent
se manifester hautement, à leur aise ? car les Sillonistes qui, dans les conférences publiques et ailleurs
proclament fièrement leur f o i individuelle, n’enten­
dent certainement pas ferm er la bouche aux autres etempêcher le protestant d ’affirm er son protestantismeet le sceptique son scepticisme. Que penser enfin d’uncatholique qui, en entrant dans son cercle d'études,
laisse son catholicisme à la porte, pour ne pas
effrayer ses camarades, qui, « rêvant d ’une action« sociale désintéressée, répugne à la fa ire servir au« triomphe d ’intérêts^ de coteries ou même de convic­
ii lions quelles qu’elles soient ». Telle est la profes­
sion de f o i du nouveau comité démocratique d ’actionsociale, qui a hérité de la plus grande tâche de l’an­cienne organisation et qui, dit-il, « brisant l’équivoque

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

1 67« entretenue autour du plus grand Sillon tant dans« les milieux réactionnaires que dans les milieux« anticléricaux » est ouvert à tous les hommes res­ti pectueux des forces morales et reliqieuses et con­ti vaincus qu'aucune émancipation sociale véritable« n'est possible sans le ferment d'un généreux idéa« lisme ».
Le texte de la lettre pontificale se commente ici luimême trop clairement pour qu’il soit utile de rien
ajouter.
L ’illusion vraiment impardonnable de ceux qui ont
conçu cette organisation monstrueuse est de s’imagi­
ner que,dans la doctrine des anticléricaux et des libres
penseurs sectaires, tels que M. Ferdinand Buisson etses collègues en athéisme, il puisse y avoir un respectsincère et positif des « forces morales et religieuses ».
L'athéisme doctrinal et militant ne peut pas respecter
Dieu; cela serait sa propre destruction et son suicide;
un athéisme doctrinal, un libéralisme a-religieux doc­
trinal, respectueux de Dieu, c’est une contradiction
dans les termes et une chose impensable. Ses formu­
les de respect ne sont qu'hypocrisie et perfidie.
Il faut ajouter qu’un catholique, ou tout simplement
un homme religieux qui croit en Dieu, n’a pas ledroit de respecter l’athéisme, qui est pur mensonge
et infamie doctrinale. Bien entendu, il ne s’agit pas
des personnes, mais des doctrines. Et le libéralisme ici
condamné est le respect doctrinal de l’athéisme.

i6 8

LA FOI CATHOLIQUE

L'action sociale du « Sillon » n’est plus catholique :elle travaille pour un prétendu idéal supérieur àl’Eglise.
3 0 - — Oui, hélas! Féquivoque est brisée; Vactionsociale du Sillon n est plus catholique ; le silloniste,comme tel, ne travaille pas « pour une coterie », et« l’Eglise, ille dit, ne saurait à aucun titre être béné­
ficiaire des sympathies que son action pourra susci­ter ». Etrange insinuation, vraim ent! On craint quel’Eglise ne profite de Faction sociale du Sillon dans
un but égoïste et intéressé, comme si tout ce qui pro­fite à l’Eglise ne profitait pas à l’humanité! Etrange
renversement des idées: cest l’Eglise qui serait labénéficiaire de Faction sociale, comme si les plus
grands écononomistes n’avaient pas reconnu et démon­tré que c’est Faction sociale qui, pour être sérieuse
et féconde, doit bénéficier de l’Eglise. Mais, plusétranges encore, effrayantes et attristantes à la fo is,sont Faudace et la légèreté d’esprit d’hommes qui sedisent catholiques, qui rêvent de refondre la société
dans de pareilles conditions et d’établir sur terre,
par-dessus l’Eglise catholique, « le règne de la justice
et de l’amour», avec des ouvriers venus de toute part,de toutes religions ou sans religion, avec ou sanscroyances, pourvu qu’ils oublient ce qui les divise :leurs convictions religieuses et philosophiques, et
q u ils mettent en commun ce qui les unit : un géné­reux idéalisme, et des form es morales prises « où ils
peuvent ». Quand on songe à tout ce q rfila fa llu deforces, de science, de vertus surnaturelles pour éta­blir la cité chrétienne, et les souffrances de millions

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

16 9

de martyrs, et les lumières des Pères et des Docteurs
de l'Eglise, et le dévouement de tous les héros de lacharité, et une puissante hiérarchie nêç du ciel, etdes fleuves de grâce divine, et le tout édifié, relié,
compénétré par la Vie et l'Esprit de Jésus-Christ, laSagesse de Dieu, le Verbe fa it homme, quand on
songe, disons-nous, à tout cela, on est effrayé de voir
de nouveaux apôtres s'acharner à faire mieux avec
la mise en commun d'un vague idéalisme et de vertus
civiques.
Si on regarde, dans le concret, quels sont les colla­borateurs auxquels le Sillon s’associe et pratiquement
se subordonne dans la poursuite de son prétendu idéal,on constate que ce sont : des protestants, ennemis
haineux et acharnés de PEglise catholique, des athéesdéclarés et militants, des libres-penseurs sectaires,des francs-maçons notoires, des socialistes négateurs
de toute religion, des modernistes dont les doctrines
sont réprouvées par l’Eglise, de soi-disant libéraux
qui ne sont en réalité que des hérétiques formels ou
des libres-penseurs hypocrites.
L’unique dogme commun qui, sur le terrain social,réunit tous ces gens-là, c’est le dogme athée de l’Etatlaïque, étranger et supérieur à toute croyance reli­gieuse quelconque.
C’est donc une pure négation, et la négation la plus
radicale qu’on puisse rêver, et qui logiquement détruit
dans l’homme et dans la société, sans aucun espoir
possible de retour, toute racine et tout germe de reli­
gion.

«70

LA FOI CATHOLIQUE

Reconnaître chez de pareils alliés un « généreux
idéalisme », attendre d’eux un appoint de forces mo­rales prises « où ils peuvent », par-dessus tout s’asso­cier à leur idéal, qui n’est,en réalité,que la destruction
de l’idée de Dieu dans le monde, ce ne serait plusde la naïveté ou de l’illusion, ce serait, s’il n’y avait
aveuglement et inconscience, de la trahison formelle...
Parmi ces prétendus alliés, ceux qui affichent desprétentions philosophiques et qui veulent garder une
façade de religiosité, rééditent les formules usées duplus impie panthéisme, non moins athée et plus
dangereux que l’athéisme brutal...

La conséquence, c’est que le e Sillon » est
le convoyeur du socialisme.

31. — Que vont-ils produire? Qu9est-ce qui va
sortir de cette collaboration ? Une construction pure­
ment verbale et chimérique, où ton verra miroiterpêle-mêle et dans une confusion sêduisanie les motsde liberté, de justice, de fraternité et d’amour, d?éga­lité et d'exaltation humaine, le tout basé sur une di­gnité humaine mal comprise. Ce sera une agitation
tumultueuse, stérile pour le but proposé et qui profi­
tera aux remueurs de masses, moins utopistes. Ouivraiment, on peut dire que le Sillon convoie le socia­
lisme, l'œil fix é sur une chimère.
« Convoyeur du socialisme » : le mot mérite derester, et eu effet, au point de vue des conséquencespratiques telles qu’elles émanent fatalement des doc-

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

171

trines et telles qu’elles ressortent avec évidence desalliances et des faits, ce mot résume tout»

Le résultat ne peut être qu’une démocratie
humanitaire réellement athée.
32. — Nous craignons qu’il n’y ait encore pire.
Le résultat de cette promiscuité en travail, le bénéfi­
ciaire de cette action sociale cosmopolite, ne peut êtrequ’une démocratie qui ne sera ni catholique, ni pro­testante, ni juive ; une religion {car le sillonisme, leschefs l’ont dit, est une religion) plus universelle quel’Eglise catholique, réunissant tous les hommes de­venus enfin frères et camarades dans « le règne deDieu ». — « On ne travaille pas pour l’Eglise, on
travaille pour l’humanité. »Ce « résultat », qui est de travailler pratiquement,
par leur action sociale, à l’avènement de la fausse reli­gion humanitaire, plus large que l’Eglise, — et qui est
l’idéal, le but unique de la Franc-Maçonnerie inter­nationale et de toutes les autres sociétés secrètes,acharnées à déchristianiser le monde, — ce résultatn’était certes pas voulu par les chefs et les promoteurs
du mouvement silloniste ; mais le Pape montre avec
la dernière évidence que tel est l’aboutissant, fatal etréel, des doctrines et des actes. Toutes les protesta­
tions du monde n’y pourront rien changer.

I7 2

LA FOI CATHOLIQUE

IV.— CONCLUSION GÉNÉRALE : LE « SILLON »ET LE CATHOLICISME

Le « Sillon » est devenu un affluent du cou­
rant d'apostasie universelle.
3. — Et maintenant, pénétrés de la plus vive tris­

tesse, Nous Nous demandons, Vénérables Frères, cequ’est devenu le catholicisme du Sillon. Hélasl lui
qui donnait autrefois de si belles espérances, cefleuve
limpide et impétueux a été capté dans sa marche parles ennemis modernes de l'Eglise et ne forme plus
dorénavant qu’un misérable affluent du grand mou­vement d’apostasie, organisé, dans tous les pays,
pour l’établissement d'une Eglise universelle quin’aura ni dogmes ni hiérarchie, ni règle pour l’esprit,ni frein pour les passions, et qui, sous prétexte deliberté et de dignité humaine, ramènerait dans lemonde, si elle pouvait triompher, le règne légal dela ruse et de la force, et l’oppression des faibles, deceux qui soufrent et qui travaillent.
Ce plan d’une « anti-Eglise » universelle, sansDieu, sans Christ, sans dogmes, est dénoncé, depuis
le dix-huitième siècle principalement, par tous lesesprits clairvoyants et sincères qui ont étudié l’histoiredes luttes religieuses dans le monde.
La série des actes des Papes, depuis Clément XII,
contre la franc-maçonnerie et les autres sociétés se­crètes, en fait foi. Politiquement, ce plan tend à s’iden­tifier, à l’heure actuelle, avec celui de l’établissement

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

178

d’une démocratie athée universelle, et du collectivismed’Etat, avec lequel la puissance juive internationale,
dont l’action en tout ceci est indéniable, cherche,
semble-t-iî, à pactiser.
Philosophiquement, le plan est servi par toutes les
doctrines négatives et relativistes issues, plus ou
moins directement, de Kant et d’Auguste Comte, etqui s’accordent sur deux points : affirmer qu’on nepeut prouver l’existence de Dieu, et détruire, par con­séquent, toutes les bases du droit naturel. L’une desplus curieuses de ces doctrines (et des plus vivement
poussées, dans un certain milieu, par la réclame dessectes) est la philosophie, de tradition rabbinique, dujuif Henri Bergson.
Le même plan est favorisé par un effort, très accen­
tué en ce moment, de toutes les prétendues sciences
occultes : le spiritisme (qui se déguise sous le nom
usurpé de spiritualisme) s'essaie à une propagandeeffrénée ponr tromper les esprits.
Enfin, les erreurs subtiles du modernisme servent
comme de trait d’union entre les négations ouvertes del’anti-christianisme et la légèreté ou l’ignorance, trop
souvent présomptueuses, d’un nombre incalculable decatholiques, à qui manquent les éléments les plus
indispensables d une philosophie sérieuse.
Quefavénement de « l’anti-Eglise » laïque ne puisse
amener, au point de vue social, que la plus effroyabletyrannie et, comme le dit si bien Pie X, « le règne légal
de la ruse et de la force, et l’oppression des faibles »,il est impossible d’en douter, puisque Punique ressort

174

LA FOI CATHOLIQUE

contre la tyrannie et l'oppression est le droit de laconscience appuyée sur Dieu, et que ce droit, pratique­ment et socialement, n’a été instauré dans le mondeque par Jésus-Christ et par l’Eglise (1).

L’illuminisme mystique du a Sillon» l’entraîne vers
un faux Evangile. Rapprochements blasphéma­toires.
34. — Nous ne connaissons que trop les sombres
officines où Fon élabore ces doctrines délétères, qui
ne devraient pas séduire des esprits clairvoyants.
Les chefs du Sillon n’ont pu s'en défendre ; Vexalta­tion de leurs sentiments ? Faveugle bonté de leur coeur,leur mysticisme philosophique mêlé d’une part d’illu­
minisme les ont entraînés vers un nouvel Evangile,dans lequel ils ont cru voir le véritable Evangile duSauveur, au point qu’ils osent traiter Notre-Seigneur Jésus-Christ avec une fa m ilia rité souveraine­
ment irrespectueuse, et que, leur idéal étant appa­
renté à celui de la Révolution, ils ne craignent pas
de fa ire entre FEvangile et la Révolution des rap­
prochements blasphématoires, qui n’ont pas Fexcuse
d’avoir échappé à quelque improvisation tumul­
tueuse.
Les « sombres officines » dont parle Pie X, ce sont
(1) Voir, dans la Foi catholique, juillet 1909 ; Conséquences dusystème religieux des modernistes : tyrannie la plus absolue
par la suppression du a pouvoir spirituel ».

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL^ 5celles de la franc-maçonnerie et de l’anti-catholicismeinternational.
J’ai déjà expliqué ailleurs comment la philosophie
sociale du Sillon, manquant de l’assise indispensable
qu’elle aurait dû chercher dans le droit naturel reli­gieux, dans l’affirmation rationnelle et sociologiquedes droits de Dieu Créateur sur l’homme et sur lasociété, oscille inévitablement, du naturalisme laïque
et a-religieux, à cet illuminisme mystique que la Lettre
pontificale signale ici formellement, et qui a frappé,
dès le début, tous les obervateurs impartiaux commeétant l’une des caractéristiques visibles du Sillon.
II ressort des formules les plus claires et les plus
fréquentes sur les lèvres et sous la plume des chefs
du Sillon, que le grand fait social humain, tel qu’il
doit être, tel qu’il est exigé à leurs yeux par la naturemême de l’homme, se confond d’une part avec le fait
démocratique (entendez la démocratie de leurs rêves),
d’autre part avec le fait surnaturel chrétien. De làl’axiome si souvent répété par eux et par leurs dis­
ciples sous toutes les formes : « La démocratie pos­tule nécessairement le Christianisme », axiome par­faitement faux, et substitué à celui-ci, qui est vrai :« La société humaine, quelle qu’en soit la forme poli­tique, ne peut ni se concevoir logiquement, ni sub­sister sans Dieu; le fait social postule, ou plutôtdémontre Dieu. »Le Sillon est amené, par les lacunes de sa philoso­phie, à concevoir le surnaturel chrétien, non pointcomme complétant et surélevant la nature religieusede l’homme, mais comme l’absorbant et se confondant

iy 6

LA FO I CATHOLIQUE

avec elle en vertu d’une exigence, d’un postulat qui
réside en cette nature même.
On reconnaît là le principe du faux immanentismecondamné chez certains philosophes modernistes.
C’est là vraiment, en effet, le point d’attache du moder­nisme social du Sillon avec le modernisme philoso­
phique condamné dans l’Encyclique Pascendi. Et lesol commun où ces deux erreurs ont pris racine, c’est
le relativisme d’origine kantienne : c’est la mentalitécontemporaine déformée par les négations de la Criti­
que de la Raison pure ; c’est cette fausse persuasion,que la raison humaine ne peut pas démontrer l’exis­
tence de Dieu ; c’est tout au moins l’oubli et le mépris
pratique dans lesquels on tient cette vérité essentielle;
c’est le refus, dans les actes, d’établir sur cette uni­que base tout l’édifice du droit social.
« Le Christ est pour nous, dit le Sillon, à la fois laplus large expression de l’intérêt général et la plusétroite expression de l’intérêt particulier. La justice,la vérité, l’amour fraternel..., c’est Dieu, et Dieu se
faisant homme et se communiquant à l’homme, c’està-dire Jésus-Christ. Le règne de Dieu sur la terre,voilà bien, pour nous, l’intérêt général humain le plus
général... La croyance à la divinité de Jésus-Christ
est une force qui, en subordonnant l’intérêt particuculier à l’intérêt général, rend la démocratie possi­
ble... (1). »« Un homme s’est levé qui, contre la barbarie poli­tique, a fait prévaloir le principe démocratique... Lui(1) RI. Sangnier, VEsprit démocratique, i » partie, chap. VI.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

I77

seul a fondé, Lui seul maintient le principe démocracratique... Cet homme est le Christ-Jésus, notre
Dieu (1) ! »L’idéal démocratique du Sillon, le Sillon lui-même,c’est donc l’œuvre par excellence, œuvre humaine etdivine, temporelle et éternelle, et ces rêveries mysti­
ques qui n'ont pas, remarque la Lettre pontificale,« l’excuse d’avoir échappé à quelque improvisation
tumultueuse », amènent les partisans du Sillon à con­fondre tout uniment cette « œuvre » par excellence
avec Yunum necessariam de l’Evangile, avec JésusChrist, avec Dieu même !
« Hâtons-nous de faire comprendre que l’on peutêtre un bon époux, un bon père, et cependant préfé­
rer à tout l'œuvre sainte qui seule est digne qu’on s’ydévoue corps et âme sans réserve, parce qu’elle seconfond avec Dieu lui-même (a). »Quand on se rappelle que la doctrine de cette« œuvre sainte» est toute pénétrée des pires erreurs dela philosophie libérale, naturaliste et révolutionnaire,on comprend l’indignation de la lettre pontificale
contre ces « rapprochements blasphématoires ».
J’ai eu l’occasion de signaler des traces de ce mêmemysticisme démocratique, de cette même confusion
entre l’ordre naturel et l’ordre surnaturel dans laconstitution normale de la cité terrestre, chez deuxsociologues catholiques, dont les idées se confondent(1) Le Sillon, 10 septembre 1899.
( 2 ) U Esprit démocratique, p. xa5.
LA. FOI, I 9 I O — V I —

U

I7 8

LA FOI CATHOLIQUE

souvent avec celles du Sillon : M. Henri Lorin et
M. Charles Boucaud.
La théorie de l’« équivalence fraternelle entre leshommes », qui est pour M. Henri Lorin le fondementmême de la justice sociale, équivalence qui résulte,
à ses yeux,de « l’adoption » divine; — sa conception
du christianisme, « adéquation à la vie individuelle
et sociale » ,— et de la justice comme notion exclusi­
vement chrétienne ; — cette affirmation, que « la con­ception de la participation de tous au pouvoir par lesuffrage égal n’a de fondement logique que dans une
notion chrétienne : l’égalité, entre tous les hommes,de la dignité de la substance humaine; » — tout cela
c’est, dans l’ordre du droit social, non point l’accord
souhaitable de la foi et de la raison, mais la substitu­
tion, erronée et anormale,de la foi mai comprise, à laraison méconnue... (1).
Il en est de même des théories de M. Ch. Boucaud
sur le droit naturel ; droit naturel nouveau, d’essence
moderniste et silloniste, parce qu’il n’admet point unebase religieuse rationnelle, avec laquelle philosophi­
quement, sociologiquement, visiblement, il fasse corps
par une continuité avouée de raisonnement et de mé­
thode. Par suite, ce faux droit naturel oscille, commecelui du Sillon^ du naturalisme a-religieux à I’illuminisme mystique de la démocratie pseudo-surnaturelle.
Tantôt les titres de ce droit naturel nouveau sontprésentés comme étant « purement laïques et libé(i) Voir B. Gaudeau, Religion, sociologie^ politique ; laSemaine sociale de Bordeaux en 1909 : la déclaration de
M, Lorin.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

I7 9raux », et l’unique palludium que ce droit naturel
dresse,contre l’oppression de l’Etat athée, à la place deDieu socialement absent, c’est « l’opinion publique »,seule règle pratique, de par ce droit naturel, du bienet du mal dans la société.
Tantôt,au contraire, l’aéquation des droits », pré­tendue base unique de la justice sociale (base d’ail­leurs inacceptable), nous est montrée comme s’ap­
puyant directement sur l’idéal, purement chrétien etsurnaturel, de la fraternité des âmes humaines en
Jésus-Christ.Le christianisme nous est présenté commeconduisant « assez logiquement à l’idéal démocrati­que ».On allait jusqu’à insinuer que le caractère démo­
cratique est « l’essence même de l’Eglise ». Et on en
venait à ces comparaisons étranges qui, tout analogi­
ques qu’on les affirme, ressemblent de trop près aux« rapprochements blasphématoires » que stigmatise
ici la Lettre pontificale :« Le bulletin de vote et l’hostie consacrée : voilà
les deux moyens par lesquels le peuple monte sur letrône comme un roi et à l’autel comme un Dieu.»« Le suffrage universel et la communion générale
des Pâques, voilà les deux institutions éminemment
démocratiques : l’une rend accessible au peuple lasouveraineté, l’autre lui rend accessible même la
divinité (i). »(1) Lire Foi catholique^ juillet 1909, pp. 6-5o et 253-273.

i8 o

LA FOI CATHOLIQUE

Le « Sillon » déforme l’Evangile et le caractère
sacré de Jésus-Christ, en qui il ne montre qu’unhumanitarisme sans dogme et sans autorité.
35- — Nous voulons attirer votre attention. Véné­
rables Frères, sur cette déformation de VEvangile etdu caractère sacré de Notre-Seigneur Jésus-Christ,
Dieu et Homme, pratiquée dans le Sillon et ailleurs.
Dès que l'on aborde la question sociale, il est démodé
dans certains milieux d'écarter d'abord la divinité
de Jésus-Christ, et pais de ne parler que de sa sou­veraine mansuétude, de sa compassion pour toutes lesmisères humaines, de ses pressantes exhortations àl'amour du prochain et à la fraternité. Certes, Jésus
nous a aimés d'un amour immense, infini, et il est
venu sur terre souffrir et mourir pour que, réunis
autour de lui, dans la justice et l'amour, animés desmemes sentiments de charité mutuelle, tous les hom­mes vivent daiis la p a ix et le bonheur. Mais à laréalisation de ce bonheur temporel etëternel,il a mis,
avec une souveraine autorité, la condition que l'on
fasse partie de son troupeau, que l'on accepte sa doc­trine; que l'on pratique la vertu et qu'on se laisse
enseigner et guider p ar Pierre et ses successeurs.
Puis si Jésus a été bon pour les égarés elles pécheurs,
I l n'a pas respecté leurs convictions erronées,quelquesincères qu'elles parussent ; il les a tous aimés pourles instruire; les convertir et les sauver. S 'i l a appeléà Lui, pour les soulager, ceux qui peinent et qui
soufrent, ce n'a pas été pour leur prêcher la jalousie
d'une égalité chimérique. S 'il a relevé les humbles,

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l8 lce ri a pas été pour leur inspirer le sentiment d’une
dignité indépendante et rebelle à Pobéissance. S i sonCœur débordait de mansuétude pour les âmes debonne volonté, I l a su également s’armer d’une sainte
indignation contre les profanateurs de la maison deDieu, contre les misérables gui scandalisent lespetits,
contre les autorités qui accablent le peuple sous leooids de lourds fa rd e a u x sans y mettre le doigt pourles soulever. I l a été aussi fo r t que doux ; il a grondé,
menacé, châtié, sachant et nous enseignant que sou­vent la crainte est le commencement de la sagesse etqu’il convient parfois de couper un membre poursauver le corps. Enfin, I l n’a pas annoncé pour lasociété fu tu re le règne d’une félicité idéale, d’où lasouffrance serait bannie ; mais p ar ses leçons et p a r
ses exemples, Il a tracé le chemin du bonheur possible
sur terre et du bonheur p a rfa it au ciel : la voie
royale de la Croix. Ce sont là des enseignements
qu’on aurait tort d ’appliquer seulement à la vie indi­viduelle en vue du salut éternel; ce sont des ensei­
gnements éminemment sociaux, et ils nous montrenten Notre-Seigneur Jésus-Christ autre chose qu’unhumanitarisme sans consistance et sans autorité.

Cette déformation du caractère du Christ, en dépit
des intentions et de la ferveur religieuse primitive duSillon, était inévitable, étant donnée l’évolution qu’asubie le mouvement silloniste.
Puisque, d’une part, dans la pensée des sillonistes,
Vidéal chrétien, que le catholique reconnaît et adore
en Jésus-Christ, reste intimement uni et même iden­
tifié, doctrinalement et pratiquement, avec l’idéalï 82

LA FOI CATHOLIQUE

démocratique, avec la cité de l’avenir qu’il faut tra­vailler à édifier; — et que, d’autre part, le Sillon en
est venu à s’établir, pour cette œuvre, sur un terrain
commun & idéalisme avec des protestants, des librespenseurs, des athées, des incroyants de toute nature ;puisque, par suite, l’idéal démocratique commun à tous
ces esprits ne peutêtre qu’un idéal purement humain etmême purement négatif : a-religieux, a-moral, a-dogmatiqueabsolument,— il devait nécessairement arriver
que l’idéal chrétien,la divine figure du Christ lui-même
(qui,redisons-le, demeure identifiée pour les sillonistes
à l’idéal démocratique), se trouvât rabaissée au niveau
de l’idée que s’en font les nouveaux alliés du Sillon*
Puisque, pour le Sillon, la démocratie, c’est JésusChrist; mais que, pour le Sillon, la démocratie., c’est
aussi, en un sens réel, l’idéal de M. Ferdinand Buis­son, de M. Monod, de M. Croiset, voire de M. Lapicque et des socialistes les plus avancés, qui lui
apportent l’appoint de leur « idéalisme » et de leur« force morale », — il faut, bon gré, malgré, que leChrist « social » du Sillon devienne un Christ accep­
table à tous ces gens-là. Et on voit, dès lors, ce qui
reste de Jésus-Christ. Les sillonistes auraient beau
protester que le Christ qu’ils adorent dans Je secret deleurs consciences, et qu’ils cherchent au tabernacle,
est bien le Christ Dieu et Homme, tel que le reconnaît
la foi catholique la plus pure. La question n’est paslà, et ils souligneraient précisément par cette distinc­tion l’erreur de leur libéralisme dualiste. Il s’agit ici,
encore une fois, de leur Christ « social », et celui-ci
ne peut plus être, comme je viens de le démontrer,que le Christ défiguré dont parle la Lettre pontificale.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l8 3

DIRECTIONS PRATIQUES ET ORDRES DU PAPE.
O rd re s a u x E vêques.
Imitez la douceur et la force du Sauveur.
36- — Pour vous, Vénérables Frères, continuez
activement Fœuvre du Sauveur des hommes par Fimitation de sa douceur et de sa force. Inclinez-vousvers toutes les misères, quaucune douleur rFéchappeà votre sollicitude pastorale, qu’aucune plainte nevous trouve indifférents.
Prêchez hardiment leurs devoirs aux petits commeaux grands.
3 7 . — Mais aussi, prêchez hardiment leurs rfevoirs aux grands et aux petits : il vous appartientde former la conscience du peuple et des pouvoirs
publics. La question sociale sera bien près d'être ré­
solue, lorsque les uns et les autres, moins exigeants
sur leurs droits mutuels, rempliront plus exacte­
ment leurs devoirs.
Ce devoir des évêques, d’imiter la douceur et laforce du Sauveur, de prêcher hardiment, de décla­rer leurs devoirs aux petits comme aux grands, d’é­
clairer la conscience du peuple et des pouvoirspublics,
prend une signification singulièrement précise en face

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LA FOI CATHOLIQUE

des doctrines qui viennent d’être analysées et condam­nées par la Lettre pontificale, et des lois, des faits,
des menaces par lesquelles s’affirme et s’annonce, danstous les pays du monde, la poursuite du plan maçon­nique international, l’installation en tous lieux del’Etat laïque, du collectivisme athée, de l’anti-Eglisede Satan.
Mais, conformément au génie si éminemment pratiquede PieX,ces ordres généraux se précisent encore,dans les paragraphes suivants, sous la forme de pres­criptions que nul ne pourrait désormais éluder sansse rendre compte qu’il manque gravement au premierde ses devoirs.

Confier les œuvres d’action catholique à des prêtres
choisis, dont les qualités sont ic i précisées.

38. — De plus, comme dans le conflit des intérêts,et surtout dans la lutte avec des forces malhonnêtes,la vertu d’un homme, sa sainteté même ne suffit pas
toujours à lui assurer le pain quotidien, et que lesrouages sociaux devraient être organisés de telle f a ­çon que par leur jeu naturel ils paralysent les efforts
des méchants et rendent abordable à toute bonne
volonté sa part légitime de félicité temporelle, nous
désirons vivement que vous preniez une part activeà ê organisation de la société dans ce but. E t, à cettefin, pendant que vos prêtres se livreront avec ardeur
au travail de la sanctification des âmes, de la défensede FEglise, et aux œuvres de charité proprement
dites, vous en choisirez quelques-uns, actifs et d ’es-

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l8 5prit pondéré, munis des grades de docteurs en phi­losophie et en théologie) et possédant parfaitement
Chistoire de la civilisation antique et moderne) etvous les appliqueres aux études moins élevées et plus
pratiques de la science sociale) pour les mettre) en
temps opportun9 à la tête de vos œuvres d'action
catholique.
Les évêques doivent donc dès maintenant, par unesélection opportune opérée parmi leurs clercs et leursjeunes prêtres, choisir et préparer ceux qui doiventêtre mis à la tête des œuvres d'action catholique etsociale dans chaque diocèse.
L’activité et la pondération d’esprit sont les deux
principales qualités naturelles qui doivent les désigner
au choix des évêques. Le manque de jugement, laprédominance de l’imagination et du sentiment sur
le bon sens et la rectitude de la raison pratique, c’est
là, en effet, le vice rédhibitoire le plus grave qui doit
faire écarter impitoyablement des œuvres sociales lesjeunes prêtres qui trop souvent se montreraient pré­cisément les plus portés à s’y jeter.
Il est clair que le fait, de la part d'un séminariste
ou d’un jeune prêtre, de s’être trouvé précédemment
compromis dans les erreurs du Sillon et de la fausse
démocratie, sera d’ordinaire, aux yeux des supérieurs
prudents, une contre-indication absolue qui éloigne
le sujet en question d’une telle carrière.
L'a deuxième condition exigée des prêtres candidats
à la direction des œuvres sociales est le doctorat euï 86

LA FOI CATHOLIQUE

philosophie et en théologie. Il s’agit, bien entendu,
de la philosophie scolastique, et par conséquent dudroit naturel classique et à base de théodicée, qui fait
partie intégrante de cette philosophie.
Nous avons suffisamment montré, après Pie X,
que l’ignorance et le mépris de cette doctrine est, debeaucoup, la principale cause des erreurs de la« fausse démocratie ».
La conséquence de cette prescription du Pape, c’est
qu’aucun clerc ou prêtre ne pourra désormais, de sa
propre autorité et sans une mission absolument spé­ciale, s’ingérer dans les « œuvres sociales », étiquettecommode qui couvrait trop aisément toute sorte demarchandises.
La Correspondance de Rome, dans son très im­
portant article du 3i août, article don'tla hauteportée
ne saurait échapper à personne, insiste sur cetteremarque :Il faut enfin rappeler le passage, d’un intérêt pratiquede premier ordre, dans lequel le Saint-Père défend aux
ecclésiastiques de se mêler de leur propre iniatitive à l’orga­
nisation et à l'action catholiques, réservant aux seuls évê­ques le choix des prêtres que la science et l’expérience ren­dent plus aptes à s’occuper d’une mission particulièrement
importante et délicate.
On ne saurait en douter : parmi ceux qui ont le plus
puissamment contribué, dèsle temps deLéonXIIÏ, à éga­rer la démocratie chrétienne, il faut citer en premier lieu
ces clercs et ces jeunes prêtres qui se sont jetés, sans com­pétence et sans mission, dans un démocratisme déclama­
toire et impressionniste de dilettanti ou de convulsionnaires.
Ces cïerici vagi de la démocratie chrétienne ont pu,

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l8 jsans beaucoup de peine, accaparer la direction locale d’unmouvement formé trop souvent d’éléments laïques entière­
ment dépourvus de science, d’expérience et de mesure.
C’est cet élément confus qui a tout confondu. Les prêtres
plus sages et plus expérimentés, ouvriers compétents etconsciencieux de la première heure, alors que les clerici
vagi bâillaient sur les bancs de l’école, se sont vus bientôt
méprisés et bafoués par les nouveaux venus, forts de dixhuit, de vingt, de vingt-cinq ans d’inexpérience et d’une
présomption vraiment puérile.
Aussi, dans la plupart des cas, la démocratie chré­
tienne a-t-elle sombré dans un démocratisme soi-disantcatholique, qui eut tôt fait de donner la main au modernisme
philosophique et théologique, né, lui aussi, d’une mentatalîté et d’une équivoque analogues.
Dans l’exercice si délicat de leur autorité pastorale, lesévêques éprouvaient parfois une sorte de scrupule en pré­sence de ces clerici vagi qui se proclamaient les apôtres
des directions de Léon XIII, les sauveurs du catholicismedevenu trop impopulaire faute de leur démocratie silloniste,lemiriste, murriste, etc. Les vénérables prélats tardaient
quelquefois à remettre à leur place ces dilettanti, craignant
d’entraver le bien ou de décourager l’action du clergé.
Aujourd’hu i, nos vénérés pasteurs seront sans doutereconnaissants au Pape qui, leur traçant la voie à suivre,
met leur conscience à l’abri de tout scrupule. Il leur dit
qu’ils devront défendre à tout autre ecclésiastique de jouerle rôle qu’ils confieront comme une mission à remplir à desprêtres compétents, choisis directement par eux. Ces mesu­
res providentielles de la Lettre pontificale rendront possi­
ble la restauration organique de l’action catholique popu­
laire, telle que Léon XIII la voulait et telle que Pie X laveut. On ne saurait en faire un meilleur éloge.

i8 8

LA FOI CATHOLIQUE

Programme imposé aux prêtres chargés des œuvres
sociales: éviter le mirage de la fausse démocratie ;êtretraditionn alistes en sociologie.
39. — Toutefois que Ces prêtres ne se laissent paségarer, dans le dédale des opinions contemporaines,
p a r le mirage d’une fausse démocratie ; qu’ils n’em­
pruntent pas à la rhétorique des pires ennemis del’E glise et du peuple un langage emphatique plein depromesses aussi sonores qu’irréalisable s. Qu’ils soientpersuadés que la question sociale et la science sociale
ne sont pas nées d’hier; que, de tout temps, l’Eglise etl’E ta t, heureusement concertés, ont suscité dans ce
but des organisations fécondes; que l’Eglise, qui n’a
jam ais trahi le bonheur du peuple par des alliance8
compromettantes, n’a pas à se dégager du passé etqu’il lui suffit de reprendre, avec le concours desvrais
ouvriers de la restauration sociale, les organismesbrisés par la Révolution et de les adapter, dans lemême esprit chrétien qui les a inspirés, au nouveau
milieu créé par révolution matérielle de la société
contemporaine : car les vrais amis du peuple ne sontni révolutionnair es ni novateurs^ mais traditionna­listes.

Ge paragraphe est l’un des plus importants de laLettre pontificale.il contient,au point de vue des prin­cipes et de la méthode, un programme complet etadmirable d’étude et d’action sociale. Chaque mot ena été pesé et mesuré avec une sagesse et une profon-

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

l8 g

deur auxquelles le temps et l’expérience obligeront derendre déplus en plus entière justice.
La concision et la richesse de pensée de ces quel­ques lignes demanderaient pour commentaire un livre
entier. Il est à souhaiter que l’un des prêtres pourlesquels ce programme est écrit fasse sortir de ces cour­tes phrases le véritable manuel de droit social chrétien
dont leur énergique plénitude contient le germe et des­sine déjàles grands lignes,chacune de ces propositionsétant la matière et le résumé d’un chapitre tout tracé.
On y trouvera l’indication de ce qu’il faut éviter etde ce qu’il faut faire.
Eviter « le mirage d’une fausse démocratie ».
C’est celle qui est décrite et condamnée dans la Lettre
pontificale elle-même. Et c’est par là que la portée decette Lettre,dépasse de beaucoup le cas particulier duSillon, qui n’était qu’un exemple et une application
plus bruyante que les autres, des principes de cette« fausse démocratie ».
C’est à ce passage de la Lettre pontificale que j ’ai
emprunté, comme on le voit, le titre de cette étude :La « fausse démocratie » et le droit naturel.
Il faut éviter « la rhétorique des pires ennemis del’Eglise et du peuple », c’est-à-dire des socialistes etdes révolutionnaires, et leurs « promesses aussi sono­
res qu’irréalisables ».
En effet,travailler à organiser la vie présente commesi elle était la vie unique et définitive, n’indiquer au
travailleur aucune perspective de l’au-delà, c’est logiquementluipermettrede s’efforcer par tous les moyens

ig O

LA FOI CATHOLIQUE

à se procurer dès ici-bas sa part m axim a de bonheur
terrestre. La fausse démocratie accepte trop facilement
du socialisme, au moins dans la pratique, ce point dedépart et ce postulat, qui sont la négation même de toutereligion et de toute morale. La religion et la morale nedoivent pas être, dans Fétude et Faction sociale,un résul­tat à chercher, un idéal à poursuivre en partant d’une
donnée a-religieuse, mais elles sont un fait donné etune base sur laquelle s’appuie tout droit social (1).
Il faut éviter certaines persuasions erronées, créées
ou entretenues ou acceptées par la « fausse démocra­tie ». Et chacune de ces persuasions erronées est lamatière d’un chapitre, historique et scientifique, du« livre à faire ».
Ces chapitres, les voici :« Que la question sociale et la science sociale nesont pas nées d’hier. »a Oue de tout temps, l’Eglise et l’Etat, heureusement
concertés, ont suscité dans ce but des organisations
fécondes. »« Que, l’Eglise n’a jamais trahi le bonheur du peu­
ple par des alliances compromettantes. »« Oue l’Eglise n’a pas à se dégager du passé. »Et voici,en une formule dont on ne méditera jamais
assez chaque syllabe, le résumé non plus de ce qu’il
faut éviter, mais de ce qu’il faut faire.
(1) L’idéal à poursuivre est admirablement indiqué plus hautpar Pie X (n° 38) : a Les rouages sociaux devraient être organi­sés de telle façon que par leur jeu naturel ils paralysent les efforts
des méchants et rendent abordable à toute bonne volonté sa part
légitime de félicité temporelle. »LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

I9I

Il suffit à l’Eglise « de reprendre, avec le concours« des vrais ouvriers de la restauration sociale, les« organismes brisés par la Révolution et de les adap« ter, dans le même esprit chrétien qui les a inspirés,« au nouveau milieu créé par l’évolution matérielle dea la société contemporaine. »Je n’essaierai pas même de souligner l’étendue, laprécision, l’intérêt vital de chacune des questions mar­quées et, dans la mesure voulue, résolues d’avance parce programme, qu’il serait souverainement irrévéren­cieux d’appeler magistral, si l’on ne voulait dire par là
qu’il émane du Maître de la vérité et de la vie sociale,
par l’intermédiaire de celui qui parle en son nom.
Ce serait une grave erreur de donner à ce pro­gramme une signification politique. Il est tracé pour
toutes les nations et il reste dans le plan strictementsocial et religieux.
La « Révolution » est considérée ici, non comme« française», non comme politique, non dans ses résul­tats dynastiques chez nous, mais dans ses doctrines
philosophiqueSj sociales et religieuses, et qui s’appli­
quent à tous les peuples.
Les « organismes brisés par la Révolution », et qu’ils’agit de « reprendre » et d’adapter, ce sont, exclusi­
vement, des organismes socio-religieux ou envisagés
uniquement comme tels.
Que, chez nous, la monarchie nationale tradition­nelle fût historiquement l’un de ces organismes, et l’âmede tous les autres, la chose n’est pas douteuse. Mais laLettre pontificale ne préjuge aucunement la questionde savoir si, pour « reprendre » et « adapter », chez

ig a

LA FOI CATHOLIQUE

nous, ce qu’il y avait d’essentiel et d’indispensable
dans les éléments socio-religieux de cet organisme, il
serait, ou non, nécessaire, ou utile, ou possible, d’allerjusqu’à la restauration de l’organisme lui-même.
C’est là une question purement nationale, stricte­
ment politique, à débattre entre Français, à la lumière
des faits, en vertu des principes du droit naturel, del’histoire et de la sociologie. La doctrine de la Lettre
pontificale, et la doctrine que devront enseigner, entant que prêtres et parlant au nom de l’Eglise, lesecclésiastiques chargés des œuvres sociales, restedonc et doit rester totalement en dehors de cette ques­
tion.
Mais si la doctrine de la Lettre pontificale ne prend
en aucune façon son point d’appui sur Ya-priorimonarchique, il est clair qu’elle interdit aux prêtres
chargés des œuvres sociales, à quelque nation qu’ils
appartiennent, de prendre eux-mêmes, pour point dedépart, dans leurs études et leur action catholique po­pulaire, Va-priori démocratique.
C’est précisément là l’une des grandes erreurs dela « fausse démocratie » et que condamne la Lettre
pontificale : comme si l’unique dogme social (et qui
devrait remplacer tous les autres), c’était celui del’évolution démocratique universelle. A supposermême (dato non concesso) que cette évolution soit unfait, elle ne pourra jamais, au point de vue de ladoctrine catholique, être un droit. Pie X vient derappeler opportunément que « l’avènement de la dé­
mocratie universelle n’importe pas à l’action del’Eglisedans le monde ».

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

ig 3

Les organismes socio-religieux que la Révolution
a brisés et qu’il s’agit de « reprendre» et d’« adapter»,étaient les uns d’essence religieuse proprement dite,les autres de nature proprement sociale, mais péné­
trés d’esprit chrétien.
Il y a longtemps déjà que les sociologues chré­tiens travaillent à cette grande œuvre.
Parmi ces « vrais ouvriers de la restaurationsociale », il serait souverainement injuste, chez nous,
de ne pas nommer Le Play. Malgré quelques lacunes
assez connues pour qu’il soit inutile d’y insister, sa
doctrine et ses méthodes inspirent encore les meil­leurs de ces « vrais ouvriers ».
Quant à l’étendue, à la multiplicité, à la difficulté,
mais aussi à l’intérêt passionnant des questions ou­
vertes par le programme que nous venons de résumer
à la suite de Pie X, ceux-là même qui n’ont pas étu­dié, d’une façon technique et approfondie, les scien­
ces sociales, peuvent aisément s’en rendre compte.
J’indique ici, à titre d’exemple et de document, lesimpleénoncé de deux thèses du traité de droitnaturel
de Gastelein. On y verra, au point du vue de la seulequestion économique du travail, dans quel champ peut
et doit s’exercer l’effort de « reprise » et « d’adapta­
tion » des « organismes brisés ».
Après avoir fixé les conditions de la prospérité économi­
que d’un peuple civilisé, — et analysé à la lumière desprincipes et des faits, les formesoutrées du protectionnismeéconomique, — et spécialement le régime des corporations
médiévales avec ses répercussions sur l’ordre économique,la foi1910. —vi — i3

19 4

LA FOI CATHOLIQUE

ainsi que les projets contemporains pour le reconstituer,— nous croyons devoir nous prononcer en faveur de laliberté économique, préservée des abus du libéralismemanchestérien.
A la lumière des principes précédents, nous reconnais­
sons comme les facteurs légitimes et utiles de la prospérité
économique d’un peuple : i° l’intérêt privé, la responsabi­lité personnelle et la liberté honnête du travail, des contratset de la concurrence; — 20 le développement régulier
des capitaux, des entreprises et des machines ; — 3° lemaintien de l’autorité et des obligations patronales, surtout
dans les grandes exploitations ; — 4° la solidarité sociale,favorisée d’abord par le régime corporatif, dont l ’union
mixte entre patrons et ouvriers, avec suffisante indépen­dance pour la protection de leurs droits respectifs, est lemeilleur type ; ensuite par le régime coopératif modéré,
dont les caisses genre Reiffeisen pour le petit crédit, et lesmutualités pour assurances ou pour ventes et achats eu
commun sont d’utiles applications, enfin par l’excellenteinstitution des chambres de conciliation et d’arbitrage etpar les conseils de l’industrie et du travail ; — 5° la diffu­
sion élevée et large de la science technique par les écolesm énagères;— C° l ’interventiou des pouvoirs publics (1), à lafois répressive par de bonnes lois et un sérieux inspectorat
vis-à-vis des vrais abus, et prudemment initiatrice et protec­
trice vis-à-vis des durables progrès; — 7 0 enfin, pour conci­
lier tous ces principes et ces facteurs du progrès matériel eten répandre partout les bienfaits, l ’influence permanented’une puissante doctrine de justice et de charité (2).

« Reprendre » la tradition sociale chrétienne, dansles faits et les institutions socio-religieuses préexistan­tes à la Révolution, et Fadapter au progrès écono­mique contemporain, c’est donc en ce sens seulement,(1) J ajouterais : « réduite au plus strict minimum indispen­
sable. » — B. G.
(2) Gastelein, Traité de droit naturel, thèse, ï 4 et i5.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT

NATURELig S

mais c’est en ce sens obligatoirement que, en vertu
de la doctrine de l'Eglise, tout prêtre chargé desœuvres sociales et tout véritable ami du peuple doitêtre « traditionnaliste ».

Ordres du Pape relatifs « au Sillon ».

40. — Cette œuvre éminemment digne de votrezèle pastoral, Nous désirons que, loin d’y fa ire ob~tacle, la jeunesse du Sillon, dégagée de ses erreurs,
y apporte, dans l'ordre et la soumission convenables,
un concours loyal et efficace.

Les chefs du Sillon doivent céder leur placeaux évêques.

41- — Nous tournant donc vers les chefs du Sil­lon avec la confiance d ’un Père qui parle à ses en­
fa n ts, Nous leur demandons pour leur bien, pour lebien de l’Eglise et de la France, de vous céder leurplace. Nous mesurons certes l’étendue du sacrificeque Nous sollicitons d ’eux, mais Nous les savonsassez généreux pour l’accom pliret d ’avance, au nom
de Notre-Seigneur Jésus-Christ dont Nous sommesl’indigne représentant, Nous les en bénissons.
Cette Lettre du Pape est datée du 3 5 août. Le
3i août,Za Démocratie, journal quotidien de M.Marc
Sangnier, qui paraissait depuis quelques jours à peine,
publiait le texte de la réponse que le fondateur duSillon « se proposait » d’adresser au Saint-Père., etdont la presse et le public avaient ainsi connaissance196

LA FOI CATHOLIQUE

avant même qu’elle ne fût envoyée à son auguste
destinataire.
Voici la lettre de M. Marc Sangnier, que je serai, à
mon regret, obligé de commenter, elle aussi, unique­ment au point de vue de la doctrine.
Très Saint Père,
Catholique avant tout et résolu à le demeurer toujours,
quoi qu’il puisse nous en coûter, dans la grande douleurque nous ressentons, nous éprouvons une consolation à
pouvoir vous donner une preuve de notre filiale obéissance.
Ce n’est pas en vain que vous vous serez « tourné vers nous
avecla confiance d’un Père qui parle à ses enfants ». Sans
doute, il peut nous paraître dur de quitter la direction deces groupes d’éducation populaire à la formation desquels,
depuis bien des années, nous avions donné le meilleur denotre vie et de notre cœuretqui nousétaientapparus commeles instruments dont Dieu s’était servi pour ramener à lavertu et à la pratique de la réligion tant dejeunes âmeségarées. Mais l’ainertuine d’un tel sacrifice n’est-elle pas
grandement adoucie par l’espérance de vous faire compren­dre quelle est notre docilité et notre bonne volouté?
Je me retire donc des Comités directeurs des deux or­
ganisations qui, depuis quelques mois, constituaient la nou­velle organisation des groupes sillonistes ou même sim­
plement animés de l’esprit du Sillon, et je ne doute pasque mes amis, suivant mes conseils, n ’imitent mon exemple
et s après avoir dissous l'Union pour Véducation civiqueet le Comité démocratique d'action sociale, ne « cèdent
leur place aux évêques» et ne leur abandonnent complète­
ment la formation des « sillonistes catholiques ».

SiM. Marc Sangnier eût arrêté là sa lettre en ajou­
tant simplement : « Je désavoue et je réprouve toutes« les erreurs signalées et condamnées dans la lettre« de Votre Sainteté, et dans le sens même où elles

LA

FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

I9 7« sont condamnées », sa soumission eût été com­plète, parfaite, et telle qu’il convient a un véritable
catholique, pénétré de l’esprit de foi.
Telles qu’elles sont, ces premières lignes formulent
l’acte d’obéissance pratique, qui répond aux ordresde l’autorité disciplinaire, contenus dans la dernière
partie de la Lettre pontificale.
« Aucun de ceux qui connaissent M. MarcSangnier,écrit avec raison M. l’abbé Em.Barbier (i), n’a pensé
un instant qu’il refuserait sa soumission. M.Sangnier
est attaché du fond de Pâme à Jésus-Ghrist, à l’Eglise
et au Pape. Nul n’a jamais soupçonné la sincérité decet attachement. Il vient d’en donner noblement lapreuve par la lettre publique qu’il a adressée au SaintPère. Si son esprit enclin aux illusions et mal prému­
ni contre elles par un manque presque complet deconnaissances solides, s’est laissé dominer insensible­
ment par l’erreur, son cœur n’a pas varié dans ses
sentiments religieux, et nous sommes convaincus qu’ils
sont assez forts pour le ramener entièrement, avec
le secours de la grâce, à l’obéissance que S. S. Pie X
vient de lui demander avec un accent si paternel. »« La réponse du président du Sillon a des notesémouvantes qui montrent que cet appel n’a pas été
vain. Toutefois, il faut bien le dire, et l’on aurait tort
d’en être surpris, M. Marc Sangnier, tout en se sou­mettant, est toujours Marc Sangnier, c’est-à-dire unhomme insaisissable. »(1) La Critique da libéralisme, i5 sept., p. 746.

198

LA FOI CATHOLIQUE

Quant à nous, Très Saint Père, continue M. Marc Sanguier, nous éprouverions, certes, un évident soulagement à
renoncer à toute vie publique et à jouir enfin de la paix,
bien loin du triste champ de bataille sur lequel nous avons
été m eurtri par les coups les plus opposés, venus des coins
les plus différents de l’horizon. Le jour où nous serions
définitivement relevé par la Providence de notre poste decombat nous apporterait une délivrance. Mais nous ne croyons
pas, en conscience, tant qu’il nous reste de la force et de lavie, et que tout moyen d’agir ne nous est pas enlevé, pou­voir nous retirer dans une inaction séduisante, mais coupa­
ble ; et il nous semble d’ailleurs qu’une telle attitude bou­deuse et dépitée, et qui tendrait à accréditer en France,chez les adversaires de la religion, cette idée évidemment
fausse et funeste qu’un catholique ne peut pas en sûreté deconscience dem eurer républicain e t dém ocrate ne saurait
en aucune façon plaire à Votre Sainteté et risquerait, au
contraire, de lui sembler peu respectueuse et peu filiale,
sous les dehors d’une apparente et tout extérieure soumis­sion.

Les mots que j ’ai soulignés: demeurer républicain
et démocrate, sont équivoques. Après la Lettre pontifi­
cale, ni M.Marc Sangnier ni aucun catholique ne peutdemeurer démocrate comme l’étaient les Sillonistes,
puisque c’est précisément cette manière d ’être démocrate, cette « fausse démocratie »,qui est condamnée
par le Pape, et qui, décrite dans le détail, est formel­
lement, authentiquement et infailliblement décla­rée par le Pape être la démocratie professée par leSillon.
Donc, avant d’essayer de u demeurer démocrate »en un sens compatible avec le catholicisme , ilfaudrait tout d’abord, par une profession formelle
et catégorique , cesser d’être démocrate au sens

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

199

condamné et incompatible avec le catholicisme (i).
Et lemote/e/newrernous laisse inquiets, car à lui tout
seul il indiquerait plutôt tout le contraire d’une cou­
pure doctrinale, d’un désaveu des erreurs professées.
Ce désaveu, en effet, est totalement absent de la lon­
gue lettre de M. Marc Sangnier.
Et ne nous lassons pas de le répéter, ce désaveu
formel était absolument indispensable, parce que laLettre ne se contente pas de condamner des erreurs
théoriques, que tout catholique doit désormais réprou­
ver d’esprit et de cœur; mais encore une fois, lePape proclame, avec toute son autorité doctrinale, —qui ne peut errer en cette question d’un fait dogma­
tiq u e,— que ces erreurs sont réellement professées
par le Sillon, et en particulier par M.Marc Sangnier,dont les textes sont visés et cités.
Mais l’esprit contemporain (et peut-être en parti­
culier l’esprit français) est tellement léger et superfi­
ciel, tellement réfractaire au « sens doctrinal», telle­ment ignorant du prix et de la valeur de la vérité,ainsi que du mal, de la honte et de la faute qu’il y adans des erreurs de cette sorte,— inévitablement com­pliquées, le bon sens le dit, d’un élément d’obstination
et d’orgueil, — que l’opinion, même la plus catholi­que, non contente d’applaudir comme elle le devait,(1) De même que le Pape a ordonné aux Sillons diocésains des’appeler désormais Sillons catholiques, que la a Démocratie »de M. Sangnier (j’entends sa doctrine et son journal) s'appellela Démocratie catholique, et qu’elle essaie de réaliser, philoso­
phiquement et pratiquement, ce nom : quelques équivoques tom­beraient du coup, et on finirait bien par voir si, oui ou non, lesdeux mots peuvent s’accoupler chez nous utilement pour le biende l’Eglise et du pays.

200

LA FOI CATHOLIQUE

au geste assurément très louable d’obéissance pratiqueaccompli par M.Marc Sangnier, s’est refusée à rienvoir au-delà et s’est montrée presque portée à faire deson auteur, pour ce seul fait, un héros; alors que,dans une telle circonstance, le sentiment qui devait do­miner chez les catholiques était celui d’une vigoureuse
réprobation de l’erreur et d’une chrétienne compassion
pour la personne de l’e rra n t, et chez celui qui était
frappé, l’attitude qui devait apparaître,avec la soumis­
sion extérieure et intérieure, était celle de l’humilité
du jugement, qui reconnaît franchement son erreur.
G’est ce dernier acte qui manque dans la lettre deM. Marc Sangnier. 11 n’est pas jusqu’à ce « nous »,par lequel l’ex-président du Sillon croit devoir répon­dre au « Nous » souverain du Pape, et qui ne détonne
ici quelque peu, à l’instant où le moi devait le plus
s’amoindrir et disparaître.
L’ex-président du Sillon cède même au penchantbien humain, mais qui eût dû être tout à fait réprimé
en présence d’un jugement doctrinal de cette nature,d’insinuer que sa pensée a été mal comprise :Nous essayerons donc, et sur le terrain même que Votre
Sainteté paraît nous indiquer comme demeurant encore
ouvert à notre activité, de travailler au bien de notre pays ;et nous nous souviendrons toujours que, même lorsque nous
agissons comme citoyen, nous n’avons pas le droit d’oublierque nous sommes catholique. Aussi nous efforcerons-nous,
soit dans nos articles, soit dans nos discours, d’éviter avec
le plus grand soin toutes les erreurs et foutes les impréci­sions qui pourraient donner lieu de croire que nous
soutenons des opinions condamnées par l’Eglise, et, en
particulier, celles qui sont signalées dans la Lettre de Votre
Sainteté.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

201

Nous savons mieux que personne combien nous sommes
faible et sujet aux erreurs et aux fautes ; cependant, TrèsSaint Père, notre cœur a été transpercé d'une cruelle an­goisse quand nous nous sommes vu accusé davoir songé
à fonder une religion plus universelle que l’Eglise Catholi­que » et d’avoir pratiqué « une déformation de l’Evangile
et du caractère sacré de Notre Seigneur Jésus-Christ ».
Que nous ayons pu, même involontairement, donneroccasion à de tels reproches, c'est ce qui nous fra p p ed'une douloureuse stupeur. Puissions-nous, Très SaintPère, vous fa ir e m ieux sentir, par tout le reste de notrevie, quelle union indissoluble nous attache à l’Eglise etquels sont nos sentiments d’adoration et d’amour pour ce
Jésus qui est pour- nous — et nous tenons à le proclamermême devant les foules les plus hostiles à notre foi — nonpas « un humanitariste sans consistance et sans autorité » rmais bien le Dieu fait homme qui vit encore aujourd’hui
dans les tabernacles de nos églises et qui veut servir cha­que jour de nourriture aux plus humbles d’entre nous.

Dans les lignes que j ’ai soulignées, M. Marc Sangnier, au lieu de reconnaître qu’il s’est trompé, indiquetrop clairement qu’il n’a jamais dit ni pensé ce qu’on
lui attribue, d’où il faudrait logiquement conclureque c’est le Pape qui se trompe. La « stupeur » qui
le frappe en présence des affirmations les plus caté­goriques du Saint-Père serait, au fond, singulièrement
audacieuse, s’il se rendait pleinement compte de laportée de son attitude.
Faut-il faire remarquer qu’il dénature la pensée etle texte même de la Lettre pontificale, quand il se dé­
fend contre le reproche « d’avoir songé à fonder une
religion nouvelle » ? Le Pape n’a jamais attribué aux
chefs du Sillon
Ni cet excès d’honneur, ni cette indignité.

202

LA FOI CATHOLIQUE

Mais il a déclaré (et il a pris la peine de démon­trer) que la fausse religion humanitaire, à laquelletendent les sectes antichrétiennes, est, en dépit desintentions de M. Sangnier, le terme et le résultat
réel, quoique involontaire, auxquels aboutissent fa­
talement sa doctrine et son action sociale.
L’effusion de piété eucharistique par laquelle
M. Sangnier termine le dernier alinéa que je viens deciter, quoique pénétrée d'un touchant accent desincérité, est, je l’ai déjà fait remarquer, hors de laquestion.
C ’est vers vous, Très Saint Père, que nous nous tournons
aujourd’hui pour vous demander appui et consolation. Cette
bénédiction que, dans votre lettre, vous nous promettiez si
nous étions « assez généreux pour accomplir le sacrifice quevous sollicitiez de nous », nous vous la réclamons mainte­nant, une fois le sacrifice accompli, avec émotion et con­fiance. Nous sommes si attaqué, si m éprisé, si calom nié,
non seulement par les ennemis de la foi, mais, hélas î aussi
par certains catholiques, qu i, s ’ils pouvaient parvenir
à nous arracher un cri de révolte contre l'E glise, se ré­
j o u i raieîit de cette épouvantable chute comme d'une vic­
toire ! Dans votre cœur de Père, que naguère vous nous
ouvriez si grand, nous voulons nous réfugier aujourd’hui
comme dans un asile inviolable d’où les méchants ne par­viendront pas à nous chasser.
Nous savons bien, Très Saint Père, que cette lettre quenous vous écrivons va, sans désarm er peut-être ce u x qui
supportent avec im patience de nous rencontrer, à côtéd 'eu x, dans les rangs des fid èles catholiques, ameuter
contre nous la foule des incroyants haineux et sectaires,
qui ne nous pardonneront jam ais notre fidélité à l ’ Eglise etqui nous reprochent surtout notre religieux et indéfectible
attachement au Pape

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

203

Ici encore il fallait relever certains passages, et cesont peut-être les plus regrettables de toute la Lettre.
En les citant, et en les confirmant, ce qui d’ailleursétait superflu, par certaines paroles de M. Marc Sangnier à un rédacteur du Temps, M. l’abbé Emm. Bar­bier, j ’ai le vif regret de le constater, a raison d’écrire
avec sa rude franchise :« A ce trait, on reconnaît bien l'homme qui excelleà ameuter l’opinion contre les catholiques en désac­cord avec lui, en se donnant pour la victime de ceux
en qui lui-même n’a cessé de dénoncer, comme leSaint-Père le lui rappelle, les « ennemis intérieurs ducatholicisme ». Aussi peut-on croire qu’au Vatican,
comme en France, la vilaine calomnie dont M. Sangnier agrémente sa lettre de soumission aura pro­
duit l’effet tout contraire à celui qu’il en attendait.
Et l’on avouera que ni sa dignité personnelle, ni laconfiance qu’il souhaite de réconquérir ne gagnent à
cet appel du provocateur à une protection dont il amoins besoin que personne (i). »Gela ne nous trouble pas, dit enfin M. Sangnier au Pape.
Nous serons fier, quoi qu’il arrive, d’être jugé digne desouffrir pour Jésus-Christ. Même si Dieu nous appelait
à la plus horrible des épreuves et nous condamnait àvoir un jo u r notre bonne volonté et notre loyauté mises
en doute p a r son représentant sur la terre, Dieu aidant,nous n’en resterions pas moins soumis et docile sous lescoups, offrant encore au Christ et à son Eglise le don denotre cœur saignant, mais toujours fidèle.
Dieu, qui mesure les tribulations aux forces de ceux qu’ilen frappe, nous épargnera sans doute toujours une telle( i) La Critique du Libéralisme, 1. c.

2 o4

LA FOI CATHOLIQUE

épreuve, et vous ne repousserez pas votre enfant doulou­
reux et aimant qui, maintenant qu’il vous a écrit, se sent
un courage rajeuni et une ardeur nouvelle.
Veuillez agréer, Très Saint Père, l’hommage du plus
profond et plus obéissant respect de votre fils
M arc S angnier .

J ’ai souligné l’hypothèse plus qu’étrange que for­mule ici M. Marc Sangnier. S’il eût pu, en un pareil
moment, ne pas permettre à des sentiments person­
nels de dominer son jugement, M. Sangnier eût cer­tainement compris que le respect pour l'autorité sou­veraine à laquelle il s’adressait lui interdisait une
pareille supposition. Durant les heures qui ont suivi
la condamnation du Sillon, M. Marc Sangnier a con­versé avec de très nombreux journalistes (i). Il neconvient pas d’attacher trop d’importance à des in­terviews dans lesquelles chaque reporter met toujours
beaucoup du sien, mais l’ensemble de ces conversa­
tions concorde trop bien avec ce que nous avons
dû relever dans la lettre de M.Sangnier pour ne pas
confirmer pleinement nos remarques.

Dans chaque diocèse où le « Sillon » existe, ses an­ciens membres doivent se ranger en groupes iso­lés les uns des autres» sous le nom de « sillonistes
catholiques ».

4 2. — Quant au x membres du Sillon, Nous vou(:)'L es plus marquants de ces propos ont été recueillis par
Mgr Delassus dans la Condamnation du modernisme social,
pp.3g-4o et pp.48-4g ; et par M. Tabbé Em. Barbier, Critique dulibéralisme, i5 septembre 1910, pp. 747 et suiv.

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

2o5

Ions qu’ils se rangent par diocèsespour travailler, sousla direction de leurs évêques respectifs, à la régéné­
ration chrétienne et catholique du peuple, en mêmetemps qu’à Vamélioration de son sort. Ces groupes
diocésains seront, pour le moment, indépendants les

uns des autres ; et afin de bien marquer qu’ils ont
brisé avec les erreurs du passé, ils prendront le nomde Sillons catholiques, et chacun de leurs membres
ajoutera à son titre de silloniste Ze même qualificatifde catholique. I l va sans dire que tout silloniste
catholique restera libre de garder p a r ailleurs sespréférences politiques, épurées de tout ce qui neserait pas entièrement conforme, en cette matière, àla doctrine de PEglise,

Ce que les évêques devraient faire en cas
d’insoumission.
4 3. — Que si, Vénérables Frères, des groupes
refusaient de se soumettre à ces conditions, vous de­vriez les considérer comme refusant p a r le f a i t dese soumettre à votre direction ; et, alors, il y auraità examiner s’ils se confinent dans la politique oul’économiepures ou s’ils persévèrent dans leurs anciens
errements. Dans le premier cas, il est clair que vousn’auriez pas plus à vous en occuper que du commun
des fidèles ; dans le second, vous devriez agir enconséquence, avec prudence mais avec ferm eté.
Ces ordres du Pape ont été, dans les différents
diocèses, fidèlement exécutés. Ramenés ainsi à l’or­
thodoxie et réduits par le dénombrement local à leurs

206

LA FOI CATHOLIQUE

proportions véritables, les groupes sillonistes appa­
raissent moins nombreux et surtoutinfiniment moins
importants que n’aurait pu le faire penser le tapage
d’opinion organisé jusqu’alors autour d’eux.
Le bon sens et la prudence surnaturelle se révèlent,
une fois de plus, comme la caractéristique des mesuresprises par Pie X.

Les prêtres et les séminaristes doivent resterhors du « Sillon ».
4 4. — Les prêtres auront à se tenir totalement
en dehors des groupes dissidents et se contenterontde prêter le secours du saint ministère individuelle­ment à leurs membres en leur appliquant au tribunal
de la Pénitence les règles communes de la morale re­lativement à la doctrine et à la conduite. Quant a u xgroupes [catholiques, les prêtres et les séminaristes,
tout en les favorisant et en les secondant, s'abstien­
dront de s’y agréger comme membres ; car il convient
que la milice sacerdotale reste au-dessus des asso­
ciations laïques, même les plus utiles et animées dumeilleur esprit.
L’interdiction aux prêtres et aux séminaristes defaire partie des groupes même catholiques du Sillon
est l’une des plus importantes de ces mesures de bonsens et de prudence surnaturelle dont nous venonsde parler... Privé de son appoint ecclésiastique, Fancien Sillon est du coup non seulement décapité, mais
pratiquement dissous. C’est dans ce milieu que la pro-LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

207

pagande des erreurs était à la fois la plus active et laplus dangereuse et qu'elle prenait, grâce à la naïveté
mystique des adeptes et à leur zèle ouvert à touteapparence d’idées généreuses, des allures d’ésoté­
risme et d’illuminisme réellement inquiétantes pour lafoi et pour la discipline ecclésiastiques.
L’ « intervention » devenue nécessaire a pleinement
réussi.

Prière et Bénédiction Apostolique.
Telles sont les mesures pratiques p a r lesquelles
Nous avons cru nécessaire de sanctionner cette lettre
sur le Sillon elles Sillonistes. Que le Seigneur veuillebien. Nous l’en prions du fo n d de Pâme, fa ire com­prendre à ces hommes et à ces jeunes gens les graves
raisons qui l’ont dictée, qu’i l leur donne la docilitédu cœur, avec le courage de prouver, en face de l’E g li­
se, la sincérité de leur ferveur catholique ; et à vous,
Vénérables Frères, qu’i l vous inspire fo u r eux,
puisqu’ils sont désormais vôtres, les sentiments d’une
affection toute paternelle.
C’est dans cet espoir, et pour obtenir ces résultats
si désirables^ que Nous vous accordons de tout cœurainsi qu’à votre clergé et à votre peuple, la Béné­
diction Apostolique.
Donné à Rome, près de saint Pierre, le $5 août1910, la huitième année de Notre Pontificat.
PIVS PP. X.

2O 8

LA FOI CATHOLIQUE

RÉSUMÉ DOCTRINAL ET ^CONCLUSIONSDE CE COMMENTAIRE

Ce commentaire me semble pouvoir être résumé entrois réflexions : i°« La fausse démocratie » provientd’une fausse philosophie. — 20 En quoi consiste la« fausse démocratie », et que serait une démocratie
saine et acceptable ? — 3° Quel est le remède à la
« fausse démocratie ? »I. — L a fa u ss e d ém o cra tie p r o v ie n t d'une
fa u sse p h ilo so p h ie.
Toute théorie politique et sociale, saine et vraie au
regard de la raison et de la science comme de la doc­trine catholique, a pour base le droit naturel sain
et vrai, puisque le droit naturel est la science qui s’oc­
cupe des principes de la politique et de la sociologie.
Le droit naturel sain et vrai est lui-même une partie
de la saine et vraie morale naturelle.
Celle-ci a pour base la théodicée ou théorie ration­nelle de la religion naturelle, au sens catholique etthéologique de ce dernier mot.
Cette théorie rationnelle de la religion naturelle esten même temps la base logique et indispensable de lafoi surnaturelle catholique : recta ratio fidei fu n d a ­menta demonstrat.
Si l’on admet (et tout catholique doit l’admettre
sous peine de perdre la foi) que la raison humaine,LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

209

par elle-même, démontre qu’il y a un Dieu auteur etmaître du monde, — du même coup on élimine tou­
tes les erreurs de la « fausse démocratie ».
Cette vérité élimine les erreurs du naturalisme, quela lettre de Pie X relève dans la « fausse démocra­tie » : libéralisme a-religieux, laïcisme d’Etat, neutralitéinterconfessionnelle et a-religieuse de l’action sociale,
autonomie absolue de l’individu, évolution sans points
fixes et sans limites du prolétariat, attribution au peu­
ple de toute souveraineté et autorité résidant inaliénablement en lui, tendance au nivellement absolu desclasses, etc.
Cette vérité élimine les erreurs de l’illuminisme etdu pseudo-mysticisme démocratique, également signa­
lées par la Lettre de Pie X, et d'après lesquelles ladémocratie postulerait le catholicisme et le catholicisme
logiquement postulerait la démocratie universelle ;Jésus-Christ serait, dans l’ordre social et au point devue de la fin immédiate de la cité terrestre, l’uniqueintérêt particulier et général, etc.
Or, toutes les philosophiescontemporaines,— excep­
té la philosophie spiritualiste traditionnelle, qui esten même temps la philosophie catholique et la philo­sophie vraie tout court, — parce qu’elles sont issues
du criticisme de Kant ou du positivisme d’Auguste
Comte, refusent de reconnaître que la raison humaine
par elle-même démontre l’existence de Dieu Créateur
et maître de l’homme et des sociétés...
Et par une malheureuse rencontre, il s’est trouvéque, dès les débuts, l’« âme du Sillon » a été pétrie
de cette fausse philosophie du relativisme à base de
LA FOI I 9 I O . — VI —

210

LA FOI CATHOLIQUE

négation kantienne, qui est en même temps la source
de toutes les erreurs du modernisme»
Ce point vraiment saisi, tout s’éclaire dans une lu­
mière définitive.

H.—Equivoque du mot «démocratie». En quoi
consiste la « fausse démocratie»? En quoi
consisterait une démocratie saine et accep­
table ?
On pourrait se livrer à un jeu indéfini en faisantmiroiter sous toutes leurs faces les innombrables défi­
nitions de la démocratie : mot très clair enlui-même,mais dont les assembleurs de nuées sont parvenus àfaire le plus effroyable rébus qui soit au monde.
Les deux définitions que voici sont simplement desconstatations de fait, et, comme telles, semblent in­contestables.
Au point de vue politique, la démocratie est une
forme de gouvernement dans laquelle, à l’exclusion de
tout élément monarchique ou oligarchique, le peuple
est censé exercer le pouvoir en nommant périodique­ment ses représentants.
Au point de vue social, la démocratie est une ten­dance sociale par laquelle on cherche à donner au
peuple la plus grande somme possible de bien-être etd’influence sociale et politique.
Il me semble que, par rapport à la doctrine qui

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL 2 1 1nous occupe, on aura réponse à tout en résumant
les choses dans l’antithèse qui suit :La démocratie saine et acceptable à la raison commeà la foi est une démocratie (politique ou sociale) àbase stable et indestructible de droit naturel religieux.
La fausse démocratie, ou le démocratisme erroné,
est l’erreur d’une démocratie (politique ou sociale)sans base de droit naturel religieux.
J'ai suffisamment expliqué que le droit naturel reli­gieux est le droit naturel rationnel fondé sur la mo­rale naturelle, qui repose elle-même sur les principes
essentiels de la théodicée.
Ainsilaconception fausse et inacceptable (à la raisoncomme à la foi) de la démocratie est celle d’une forme
politique de gouvernement ou d’une tendance sociale,
selon lesquelles, soit dans le présent soit dans un ave­
nir indéfini, toute souveraineté résiderait inaliénablementdans le peuple,sans qu’aucun principe absolu
et définitif connaissable à la raison et supérieur à cettesouveraineté populaire, — pas même le principe desdevoirs de la société envers Dieu ni ceux de la morale
naturelle dérivant de Dieu, — soit affirmé, maintenu
comme intangible et protégé au sein de la société pardes éléments sociaux fixes et indestructibles.
Donc, pour que la conception politique ou sociolo­gique de la démocratie soit saine et acceptable à laraison comme à la foi, il faut que cette démocratie
reconnaisse et proclame formellement que, en vertu
des principes propres de la sociologie et de la politique,

212

LA FOI CATHOLIQUE

c’est-à-dire du droit naturel, il y a au-dessus du peu­
ple, au-dessus du pouvoir et de la souveraineté popu­
laires, au-dessus du suffrage populaire, le droit deDieu, la souveraineté de Dieu, les devoirs de l’homme
et de la société envers Dieu, les règles essentielles dela religion et de la morale dérivant de Dieu.
Mais il ne suffit aucunement que certains adeptes
de la démocratie, en vertu de leur foi religieuse particulière, conçoivent et définissent ainsi leur idéal démo­
cratique, il faut, pour qu’une démocratie soit saine et
acceptable, que,dans la réalité vivante de cette démo­
cratie, au sein et au centre de ses institutions sociales,
politiques et officielles, il y ait, — théoriquement envertu de la constitution et pratiquement dans les faits— des éléments sociaux, des organismes stables etstabilisateurs, fixes et indestructibles, qui affirment,
maintiennent comme intangibles et protègent contre
toute éventualité les principes essentiels de la religion
et de la morale, supérieurs à la souveraineté et à
l’autorité populaires.
Il faut bien remarquer, premièrement, que le suf­
frage populaire, qui est le rouage principal de toute
démocratie, ne renferme nullement en lui-même (etbien au contraire) le principe immuable, capable d’ap­
porter à ses erreurs possibles l’indispensable correc­
tif. Donc, dans une démocratie saine et acceptable, il
faut qu’il y ait, théoriquement et pratiquement, uneforce sociale stable, affirmant et maintenant les prin­cipes du droit naturel religieux, et supérieure au suf­
frage populaire.
Cette force, quelle sera-t-elle *1 Il ne faut pas se

LA FAUSSE DÉMOGRATIE ET LE DROIT NATUREL

2 l3

dissimuler que là est la grande difficulté* Et c’est aux
théoriciens de la démocratie à donner la réponse.
Il faut remarquer, en second lieu, que la prétendue
garantie d’une liberté de conscience absolue et égale
pour tous, — pour toutes les croyances et pour toutes
les incroyances, — ne suffirait aucunement à établir,
au sein de la démocratie rêvée, l’institution ou orga­
nisme de garantie religieuse que nous cherchons,— et que cette liberté absolue serait, tout au con­traire, la destruction même de toute garantie reli­gieuse positive, de tout droit naturel religieux.
Il faut surtout remarquer, en troisième lieu, que, ledroit nature] religieux étant de fa it historiquement
dans le monde, — en raison de l’économie surna­
turelle chrétienne seule existante de par la volonté deDieu, — enveloppé, pénétré et surélevé (sans êtredétruit ni absorbé) par le droit chrétien, par le droit
de l’Eglise, — il s’ensuit que les institutions, sociales
et politiques, de garantie religieuse (qui doivent exis­
ter de par le droit naturel chez tous les peuples etdont les rudiments existent même dans les sociétésbarbares) doivent, dans une société chrétienne, dans
une nation catholique de par son histoire et son
essence, avoir pour objet l’Eglise, les droits et laliberté de l’Eglise, et être établies d’accord avec l’E­
glise: ce qui, dans le monde moderne, ne nuit en rienà Vhypothèse, admise et consacrée par l’Eglise ellemême, de la liberté à accorder aux autres cultes.

2 l4

LA FOI CATHOLIQUE

Ces institutions de garantie religieuse, ces orga­
nismes stabilisateurs qui, dans une démocratie saine
et acceptable, doivent maintenir, au-dessus du suf­
frage populaire et à l’encontre de ses aberrations
possibles, les bases du droit naturel, de la morale etde la religion, ils existaient autrefois en France.
Sous l’ancienne monarchie tout d’abord (et celle-ciétait, au sens sain et chrétien du mot, beaucoup plus
démocratique que certaines républiques contemporai­nes), ces éléments existaient : premièrement dans la
tradition catholique, qui formait le fond même de laconstitution non écrite de l’ancienne France. On l’abien vu à l’heure de la Ligue.
Ils existaient en second lieu, ces éléments, dans lecaractère éminemment et intimement religieux de lamonarchie elle-même : caractère marqué par lesacre, par le titre que portait et le rôle que jouait
dans le monde le roi « très chrétien », par la placeque tenait le clergé à la tête des trois grands ordresde l’Etat, par une foule d’autres organismes inti­
mement liés à la monarchie et « brisés par la Révo­
lution ».
Plus tard, le Concordat rétablit quelques-unesde ces institutions de garantie religieuse, indispen­
sables et qui doivent être intangibles, même au suf­
frage populaire. S’il eût été loyalement observé,
surtout s’il n’eût pas été altéré et en bien des points
annulé par les frauduleux articles organiques, le Con­
cordat semblait sauvegarder à peu près le minimum
des institutions de garantie religieuse dont nous
parlons, en sanctionnant et consacrant : la profession

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

2 l5

officielle du catholicisme par le chef de l’Etat, la place
officielle de l’Eglise dans l’Etat, la reconnaissance ducatholicisme comme religion de la majorité des Fran­çais, les libertés essentielles de l’Eglise, les relations
avec le Saint-Siège, etc.
Mais le Concordat,très incomplet et tout autre d’ail­leurs que ne l’eût voulu l’Eglise, ne pouvait suffire à
renouer la tradition française violemment rompue. Le
travail reste à faire, comme le dit merveilleusement
Pie X, de « reprendre » les organismes socio-reli­gieux « brisés par la Révolution » et de les « adap­ter » à la situation actuelle du pays et au progrès
matérielsde l’humanité. Est-ce une démocratie qui cheznous pourrait faire cette œuvre? Encore une fois, ladoctrine de l’Eglise n’a pas à se prononcer a p rio ri
dans cette question, qui reste intacte.
En tout cas, on voit que l’analyse philosophique ethistorique que je viens d’esquisser aboutit, comme la
Lettre pontificale, à conclure qu’une démocratie, en
France comme ailleurs, ne fera jamais qu’une œuvre
de ruine et de mort, si elle n’est pas une démocratie à
base de droit naturel religieux.
La dernière réflexion qu’il convient de faire, c’est
que le laïcisme d’Etat, la doctrine de l’Etat a-religieuse,la séparation a-religieuse de l’Etat d’avec touteidée et toute forme de culte, est la négation la plus
absolue de ces institutions de garantie religieuse, quenous avons démontrées indispensables à tout régime,et même, par conséquent (et il faudrait dire surtout),à toute démocratie.
La doctrine que je viens de rappeler va directement,

2l6

LA FOI CATHOLIQUE

on le voit, contre toute Politique sociale qui n'est
point basée, en dernière analyse, sur la connaissancerationnelle de Dieu, que cette Politique soit issue ducriticisme kantien ou du positivisme de Comte ou de
Spencer.
Si un Etat n’a pas le droit d’être agnostique en reli­gion, c’est uniquement parce que l’homme tout court,en tant qu’homme, n’a pas ce droit.
C’est pourquoi toute philosophie politique basée surl’agnosticisme religieux est une monstruosité, quandmême elle prétendrait aboutir, par le dehors, pour
un pays donné, à des conclusions catholiques. C’est
par le dedans, par la raison, qu’il y faut venir.
Tout effort de construction politique ou sociale quine repose pas rationnellement sur Dieu Créateur etMaître du monde, est un effort condamné au néant,parce que c’est une folie et un blasphème.
« Si Je Seigneur ne bâtit pas la maison, dit le Pro­phète, c’est en vain que travaillent ceux qui la cons­
truisent. »Un homme en qui plusieurs voient un maître de lascience sociale fait écho à ces paroles inspirées :« Le droit de Dieu, écrit M. de La Tour du Pin, est
la clef de voûte de l'édifice social. Il est la commune
mesure entre tous les droits et le facteur commun
à tous les devoirs qui sont la base de ces droits. En
rapportant à ce dernier principe tous les devoirs, endéterminant selon cette mesure tous les droits, et seu­lement en procédant ainsi, on peut et on doit arriverà la solution de tous les problèmes sociaux. C’est donc

LA FAUSSE DÉMOCRATIE ET LE DROIT NATUREL

2I7

là le premier et le dernier mot de la Politique so­ciale (1) »On ne saurait mieux dire. Nos conclusions, qui nesont pas nôtres, on le voit, mais qui sont celles de lascience sociale et celles de l’Eglise, atteignent donc
toute Politique qui ne serait pas franchement à basede droit naturel religieux,que l’absence de cette base,
c’est-à-dire l’agnosticisme religieux, vienne du kan­tisme ou du positivisme.
Elles atteignent à la fois : la philosophie du relati­
visme révolutionnaire et libéral issue de Kant, et qui
crée la politique sociale des modernistes et des sillonistes, — et la philosophie néo-positiviste d’une autreécole qui se réclame d’Auguste Comte ; elles l’attei­
gnent en dépit de l’objet auquel, par la plus flagrante
des contradictions, celle-ci prétend s’appliquer : larestauration d’une royauté catholique en France.
Au tribunal du droit naturel, au tribunal de laraison et de la science sociale comme à celui de la foi,
ces deux philosophies doivent être renvoyées dos à
dos.

III. — Quel est le rem ède à la fausse
dém ocratie ?
De tout ce que nous avons dit, il suit évidemment
que le véritable remède aux erreurs de la « fausse(i) Aphorismes, p. i4- Cité par B. Emonet, la Semaine so­ciale de Rouen, dans les Etudes, octobre 1910, p. 71.

2ï8

LA FOI CATHOLIQUE

démocratie » est dans le retour loyal, simple, intégral,à la philosophie spiritualiste traditionnelle, dont lesdonnées principales sont communes à la scolastique età la philosophie tout court, à la philosophia perennis
de l’humanité.
Le point essentiel, c’est la démonstration ration­nelle de l’existence de Dieu. Il faut, sur ce terrain
aussi, «reprendre » les traditions brisées et les « adap­ter » au progrès des sciences physiques et psycholo­giques et aux tendances légitimes de l’esprit contem­
porain,II faut rétablir dans les esprits, par tous les moyens
dont nous disposons, cette vérité fondamentale : queDieu est la base de tout dans l’ordre social, que le« fait social » à la fois postule et démontre Dieu.
B ernard Gaudeau.

r « UNION POUR LÀ FOI »CHRONIQUE
DE L’UNION SPIRITUELLE SACERDOTALE
POUR LA CONSERVATIONET LA PURETÉ DE LA FOL

P rogrès de l’U nion «. pro Fide ». — Lettred’un Supérieur de Sém inaire.
Notre Union s’étend sans bruit, comme il convientà une œuvre de foi et d’esprit intérieur sacerdotal,mais d’une manière continue et grandement conso­
lante.
Dans le courant de ces derniers mois, elle a fait
surtout de très grands progrès dans les séminaires, etaussi dans les diocèses de Rennes, Tours, ClermontFerrand, etc.
Le Supérieur d’un grand séminaire nous écrit :« Votre Union, établie parmi mes séminaristes, m’est
dun précieux secours pour développer en eux deux(i) L'Union spirituelle sacerdotale pour la conservation etla pureté de la fo i. Unio pro fide. Approuvée par notre Saint
Père le Pape et par un grand nombre d’Archevêques et d’Evêques.
Adresser toutes les communications à M. le chanoine Bernard
rue Vaneau, à Paris.
Gaudeau, directeur,

220

LA FOI CATHOLIQUE

dispositions que je juge essentielles, surtout à l’heure
présente.
« La première est ce que j ’appellerai le « sens doc­
trinal catholique ». Il me semble que « l’atténuation
du sens catholique », — atténuation dont se plaintdéjà, comme vous Pavez fait remarquer, monsieur leDirecteur, le Concile du Vatican, — vient en grandepartie de ce que les catholiques, et parfois même lesprêtres, n’attribuent pas à la doctrine, à l’élément
intellectuel de la religion, la part souveraine et pré­
pondérante qui lui revient en vertu de la nature mêmedu catholicisme.
« Une faute contre la doctrine, un manque de recti­
tude dgns le jugement théologique, une fausse orien­
tation de l’esprit, une certaine allure frondeuse con­tre la parfaite orthodoxie, tout cela leur apparaît
comme chose de peu d’importance.
« Très sévères en tout ce qui touche les mœurs, — etils ont raison — ces catholiques et ces prêtres serontd’une indulgence inépuisable, d’un libéralisme intel­
lectuel sans limite pour tout ce qui est excès et débor­dement de la pensée. Pourvu qu’on se dise disposé à« se soumettre » si on vient à être condamné parl’Eglise pour un manquement dans la doctrine, ils
regardent comme une bagatelle de courir de tels ris­ques et même de subir de telles condamnations : l’er­
reur en matière de doctrine, c’est pour eux une quan­tité négligeable.
« Volontiers ils retourneraient le proverbe (calom­nieux d’ailleurs) que des gens mal intentionnés prê­tent à certain peuple catholique du Midi : « péché

L« UNION POUR LA FOI »221

charnel, péché véniel », — et ils diraient pour leurcompte : « péché intellectuel, péché véniel. »« N’êtes-vous pas d’avis, monsieur le Directeur, quecette mentalité, comme on dit aujourd’hui, est l’une
principales maladies de notre temps, et que, si onia
laissait gagner dans le clergé, ce serait le plus granddes malheurs ?
« Pour ce qui est des séminaristes, j ’avoue que jeregarderais comme extrêmement défectueuse une édu­cation cléricale qui viserait avant tout à former desjeunes gens réguliers, disciplinés dans leur conduite,
pieux par habitude, — mais qui ne tendrait pas prin­cipalement à donner à l’Eglise des prêtres au jugement
droit et sain, à l’intelligence pétrie de l’amour pas­sionné de la vérité par-dessus tout, en un mot desprêtres ayant le « sens doctrinal », le sens théologi­que, qui leur fait attribuer à l’orthodoxie, à la puretéde la foi, sa véritable valeur.
« Le second service que rend votre Union (et il
tient de près à celui dont je viens de parler) est d’ha­
bituer nos jeunes gens à ne pas séparer dans leurspensées habituelles, dans leur persuasion, dans leursefforts, dans leur vie intérieure tout entière, ces deux
choses qu’ils sont quelquefois tentés de regardercomme étrangères l’une à l’autre; je veux dire la doc­trine et la piété.
« Je regarde comme désastreuse la tendance qu’ont
certains séminaristes (et que la formation donnée parquelques directeurs ne combat pas toujours suffisam­ment) de faire de leur vie, pour ainsi dire, deux com­
partiments : d’un côté la piété, envisagée presque

232

LA FOI CATHOLIQUE

tout entière dans la fidélité au règlement ; et de l’au­tre côté, tout le reste de leur vie ; c’est-à-dire : auséminaire l’étude, et plus tard le travail du ministère
et des œuvres.
« Comme si la piété sacerdotale ne devait pas s’ali­
menter de doctrine, et alimenter à son tour l’activité
extérieure !
« Chercher dans la théologie, dans le dogme, dansla matière même de leurs études, l’aliment immédiat
et la source directe de leur piété, la nourriture de leursméditations, de leurs prières, de leur union à Dieuet de leur zèle, c’est ce qui semble, à plusieurs, chose
nouvelle et inédite.
« Et c’est pourtant là, à mon humble avis, le seul
moyen d’avoir une piété sacerdotale solide et qui nesoit pas bâtie en l’air et comme appliquée ou plaquée
par le dehors à une vie dont la réalité ne fait point
corps avec elle. Et alors cette piété ne tient, pour ainsidire, que par la force d’une habitude qui devient trop
aisément une routine, et lorsque, au sortir du sémi­
naire, une telle piété n’est plus soutenue par l’arma­
ture extérieure du « règlement », qui pour elle était
tout, elle risque de tomber au moindre choc.
« Au contraire, un séminariste habitué à opérer enlui-même « la synthèse vivante et vécue de sa penséedoctrinale, de sa piété et de son zèle »,sera un prêtre
chez qui tous les éléments vitaux de son sacerdoce etde son action seront vraiment à leur place, en unité eten harmonie.
« C’est pourquoi je me suis souvent servi de ce
texte ainsi que de plusieurs autres, des statuts dede Y Union pro flde dans mes lectures spirituelles.

l’ « UNION POUR LA FOI »223« Et c’est pourquoi aussi je tiens à vous remercier,monsieur le Directeur, et à vous redire tout mon sym­
L. T.
pathique respect en N. S.»
Les réflexions émises par notre vénéré confrère etcorrespondant sont trop justes]et trop bien exprimées
pour qu’il soit nécessaire de les commenter.
Je veux seulement rappeler le texte du concile du
Vatican, auquel cette lettre fait allusion et qui parlede « l’atténuation du sens catholique ».
Ce texte est si éloquent par lui-même, si actuel etil résume si nettement, plus de trente ans à l’avance,l’état d’esprit qui préparait et devait amener le mo­dernisme (et que nous cherchons à guérir)*, que nosadhérents ne sauraient assez le méditer.
« Par le fait, dit le concile, de cette impiété (du na­turalisme) qui s’est propagée de tous côtés, il est
malheureusement arrivé que plusieurs même desenfants de l’Eglise catholique se sont écartés du che­min de la véritable piété et qu’en eux, par suite del’amoindrissement progressif des vérités, le sens ca­
tholique s9est émoussé.
« Entraînés en effet par toutes sortes de doctri­nes étrangères, et confondant toutes les limites de lanature et de la grâce, de la raison humaine et de lafoi divine, ils en viennent, les faits le prouvent, à dé­naturer le sens véritable des dogmes tenu et enseignépar notre mère la sainte Eglise, et à mettre en périll’intégrité et la pureté de la foi (i).
(i) Concile du Vatican, Constitution dogmatique sur la fo icatholique, préambule.

224

LA FOI GATIIOLIOUE« Hac porro impietate circumquaque grassante,
infeliciter contigit ut plures etiam catholicae Eccle­
siae filii a via verae pietatis aberrarent, in iisque,diminutis paullatim ‘veritatibus, sensus catholicus
attenuaretur- Variis enim ac peregrinis doctrinis ab­
ducti, naturam et gratiam, scientiam humanam et
fidem divinam perperam commiscentes, genuinum
sensum dogmatum quem tenet ac docet sancta mater
Ecclesia, depravare, integritatemque ac sinceritatem
fidei in periculum adducere comperiuntur. »Les actes récents du Saint-Siège
et notre Union.
Deux actes récents du Saint-Siège sont pour nous
un tout particulier encouragement.
La condamnation des erreurs sociales professées
par le Sillon n’a certainement atteint aucun de ceuxqui, ayant adhéré à notre Union, s’étaient par le faitmême engagés, selonl’article deuxième denosstatuts,« à mettre toujours, à la base de tout leur enseigne­
ment et de toute leur action, l’affirmation positive etla démonstration des devoirs de l’homme, de la famille
et de la Société envers Dieu (1) ».
La grande erreur de la « fausse démocratie » con­damnée par l’Eglise à l’occasion des agissements duSillon, c’est précisément, nous l’avons amplement(1) La Fausse démocratie et le droit naturel, dans Foi catho­lique, octobre et novembre 1910.

i / « UNION POUR LA FOI ))220

démontré (i), l’absence, à la base de ces théories
sociales aventureuses, de Paffirmation et de la démon­stration des vérités fondamentales du droit naturel
religieux.
Un bon nombre de nos adhérents, surtout parmi
les jeunes, ont, depuis deux ans, exprimé hautement
leur reconnaissance à YUnio pro Fïde, pour les avoir
aidés à préciser et à affermir sur ce point essentiel
leurs pensées et leur doctrine sociale, et à se préser­ver de l’entraînement irréfléchi qui emportait autourd’eux un si grand nombre de jeunes prêtres et deséminaristes sans guide.
Le second acte du Saint-Siège, qui est de nature à
encourager grandement nos associés, est le Motu pro­prio Sacrorum antistitum, et l’obligation du serment
anti-moderniste imposée à tous les ecclésiastiques encharge ou en activité dans l’Eglise.
Rien au monde pouvait-il faire éclater à tous lesyeux avec plus (l’évidence l’obligation, à l’heure
actuelle, pour le prêtre, de veiller à « la conserva­
tion et à la pureté de la foi » en lui-même et dans lesautres, les dangers de toute sorte, très grands et très
subtils, qui entourent, menacent et assiègent l’inté­
grité de la foi du prêtre et des âmes qui lui sont con­fiées, — et par conséquent l’opportunité et l’effica­
cité de notre Union, fondée uniquement dans ce but?
Cette profession de foi anti-moderniste, que toutprêtre catholique est désormais obligé à faire solen(i) La Fausse démocratie et le droit naturel, dans Foi catho­lique, octobre et novembre 1910.
LA FOI 1 9 1 0 — VI -

l5

22Ô

LA FOI CATHOLIQUE

neltement, de bouche et de cœur, sous la foi du ser­ment, elle était déjà pour nous la base et la raisond’être de notre œuvre, l’acte essentiel et fondamental
qui nous unit.
Et nous la formulions avec amour, cette profession
de foi anti-moderniste^ en des termes qu’il suffit derapprocher du texte du serment imposé par Pie X,
pour en constater l’identité.
Par l’article premier de nos statuts, nous nous en­
gageons « moyennant la grâce de Dieu, à vivre et à
mourir dans la profession, intérieure et extérieure, dela foi catholique, apostolique et romaine, la plus par­faite et la plus pure, entendant toutes choses, sansaucune restriction intérieure ni interprétation person­
nelle des termes, au sens où les entend l’Eglise
romaine ».
Et aux termes de notre article second, « nous
réprouvons et condamnons, du fond du cœur, par lavolonté et par la pensée, toutes les erreurs signalées etcondamnées par la Sainte Eglise, spécialement dansl’Encyclique Pascendi et le décret Lamentabili sane;nous réprouvons et rejetons les erreurs de toute phi­losophie incompatible avec la foi, notamment de laphilosophie agnostique, subjeetiviste, relativiste etkantienne, c’est-à-dire de toute philosophie qui n’at­tribue pas nettement à la raison humaine la facultéd’affirmer et de connaître, avec une certitude défini­tive, la réalité des objets matériels et spirituels dis­tincts d’elle-même, et, en particulier, selon la défini­tion du Concile du Vatican, l’existence réelle d’un
Dieu personnel et créateur ».

l ’ « UNION POUR LA KOI »227« En conséquence, nous nous engagons à mettre
toujours, à la base de tout notre enseignement et detoute notre action, l’affirmation positive et la démons­tration des devoirs de l’hommej de la famille et de lasociété envers Dieu. »Par suite, et c’est le troisième article, nous prenons
rengagement « de ne jamais rien enseigner, prêcher,écrire, défendre ni soutenir, en public ni en particu­lier, ni rien tenir intérieurement pour vrai, qui soit
le moins du monde (à notre connaissance) en opposi­tion avec les définitions de la foi catholique ».
Or, ces trois engagements fondamentaux de notre
Union résument, en réalité, toute la substance du ser­ment antimoderniste, et se retrouvent dans son texte,
sous la forme des articles suivants qui sont, on peut
le dire, les principaux de tout le serment :«J’embrasse et reçois fermement toutes et chacune
des vérités que l’Eglise, par son magistère infaillible,
a définies, affirmées et déclarées, principalement ces
points capitaux de doctrine qui sont directement op­
posés aux erreurs de ce temps. »« Et d’abord, je professe que Dieu, principe et fin
de toutes choses, peut être connu d’une manière cer­taine, et même démontré par la lumière naturelle dela raison, au moyen des choses qui ont été faites,
c’est-à-dire, par les ouvrages visibles de la création,comme la cause par ses effets. »« Je me soumets encore, avec tout le respect voulu,
et j ’adhère de toute mon âme, à toutes les condamna-

228

LA FOI CATHOLIQUE

tions, déclarations et prescriptions contenues dansl’Encyclique Pascendiet dans le Décret Lamentabili,ynotamment en ce qui concerne ce qu’on appelle l’his­toire des dogmes. »« Toutes ces choses, je m’engage à les observer
fidèlement, intégralement et sincèrement, à les gar­
der inviolablement, et à ne jamais m’en écarter, soit
en enseignant, soit d’une façon quelconque par mes
paroles et mes écrits... »Voilà donc, de parla volonté souveraine del’Eglise,
tous les prêtres catholiques du monde obligés d’ad­hérer publiquement à ce qui constituait le statut fon­damental de notre Union, — ou plutôt voilà l’engage­
ment que nous nous imposions volontairement à nousmêmes comme le nœud des liens qui nous unissent,
devenu la charte imposée à tous.
Mais cette profession de foi, qui était déjà nôtre,on peut l’accueillir et la faire avec dés dispositions
plus ou moins parfaites, avec une conscience plus
ou moins entière, une intelligence plus ou moins con­vaincue de son opportunité, de sa nécessité, de sa por­tée souveraine ; — avec une reconnaissance plus ou
moins vive pour l’Esprit Saint qui inspira cette mesure
et pour l’Eglise qui l’édicte ; — avec un cœur plus ou
moins embrasé de l’amour de la vérité intégrale et par­faitement pure ; — avec un zèle plus ou moins jalouxde l’orthodoxie, en soi et dans les autres ; — avec
une haine plus ou moins vigoureuse et ardente de l’er­
reur moderniste, de ses ruses, de ses calomnies et deses manœuvres ; — avec une résolution plus ou moins

L(( UNION POUR LA FOI »229

ferme de travailler efficacement, par la science, parl’étude, par la polémique, par tous les moyens, à dé­masquer ses manœuvres et à déjouer ses ruses.
En un mot, cette profession de foi antimoderniste,
un prêtre peut être disposé à la <r vivre » d’une façon
plus ou moins sincère, réelle, profonde et intense.
Or, c’est là justement notre rôle à nous, adhérents
de YUnio pro jide,de porter à leur maximum, en nous
et dans les autres, la perfection de ces dispositions :la conscience et l’intelligence de la nécessité de lalutte antimoderniste ; la reconnaissance à Pie X,etl’ardeur à le défendre contre l’odieuse campagne decalomnies organisées autour de lui ; l’amour pas­sionné de l’orthodoxie; la haine vigilante contre
l’erreur; le travail sous toutes ses formes pour mettrela vérité en pleine lumière et la faire triompher.
Voilà pourquoi le culte et la pratique de notre
profession de foi anti-moderniste, nous les protégeons
et nous les développons dans notre vie sacerdotale
par les obligations qui sont particulières à notre Union.
Ces obligations, nos associés doivent, ils le savent,en relire les formules au moins tous les mois, au mo­ment de la retraite mensuelle.
Nous rappelons ici les principales, afin de montrer
comment,sans rien ajouter aux pratiques extérieures
et matérielles d’une vie sacerdotale déjà souvent sur­chargée, elles peuvent, au contraire, mettre dans cettevie une lumière, un ordre, une harmonie intérieure
qui la simplifient et la soulèvent.
Nous avons l'intention, dans cette chronique des-

23 o

LA FOI CATHOLIQUE

tinée à nos adhérents, de commenterl’un après l’autre
ces articles de nos statuts. Les prêtres non encore
associés à Y Union et même les laïques, pourront vite
constater par eux-mêmes que cette lecture ne leur est
pas inutile.

E x p licatio n de q u elq u es a rtic le s des S ta tu ts
de Y ünio pro fide.
Article IV . — « Ils s’engagent à observer et à res­pecter, dans le sens même et selon Fétendue où l’en­tend la Sainte Eglise, les décisions doctrinales duSaint-Siège et des Congrégations romaines ».
Il ne s’agit pas dans cet article des enseignements
infaillibles de l’Eglise en matière de foi, sous quelqueforme que ces enseignements soient promulgués, maisdes décisions doctrinales du Saint-Siège ou des Congré­
gations romaines, promulguées même citra infail i bi­
li tatem; c’estpourquoinous nous engageons à « obser­ver » et à « respecter » ces décisions, « dans le sensmême et selon Fétendue où l’entend la Sainte Eglise ».
Sur cette question toujours délicate, nous sollici­
tons les questions et les demandes d’explications de
nos adhérents et des autres.
Article F .— « Ils s’engagent à observer pour euxmêmes et à faire observer, sans faiblesse et sanscompromission, par tous ceux qui dépendraient deleur autorité au for extérieur ou intérieur, toutes lesh’ « UNION POUR LA FOI »2?)1

prescriptions de la Sainte Eglise, et particulièrement
de l’Encyclique Pascendi, concernant la philosophie
scolastique, l’enseignement ecclésiastique, la fréquen­
tation des Universités, la répression des écrits dange­
reux, les conditions de publication et la lecture deslivres, journaux ou revues. »Cet article est plein de choses, je dirais même trop
plein, si cette concision n’était indispensable en pa­
reille matière... Chaque mot rappelle une obligation
grave et étendue, et demandera un commentaire.
On peut constater que le Motu proprio Sacro­rum Antistitum a renouvelé précisément les pres­criptions de l’Encyclique Pascendi, qui sont la ma­tière de cet article.

Article VL — « Selon toute l’étendue de leur pou­voir, ils s’engagent à préserver du malheur d’un en­
seignement sans religion ou entaché d’une fausse phi­losophie, les enfants et les jeunes gens sur l’éducation
desquels ils devront ou pourront influer. »Nos adhérents sont donc, par profession, des adver­
saires acharnés de l’enseignement athée, de la laïcité
scolaire, de la neutralité a-religieuse, car ces trois motssont synonymes ; ils comprennent et ils travaillent àdémontrer que la neutralité a-religieuse est non seu­lement une notion contradictoire et absurde, maischose intrinsèquement mauvaise, incurablement détes­table et ne pourra jamais être acceptée ni tolérée sous

232

LA FOI CATHOLIQUE

aucune « hypothèse », ni par l’Eglise, ni par la rai­son, ni par une nation qui veut vivre, parce qu’elle
est la négation même de Dieu et de tout droit naturel.
Nos adhérents sont les ennemis irréconciliables dela« fausse philosophie » et dans l’enseignement supé­rieur et secondaire comme dans renseignement pri­maire, ils la poursuivent sans merci.
Article VII. — « Ils s’engagent à s’interdire toutelecture de livres, journaux et revues, qui serait dan­gereuse pour leur foi ou leur conscience : et mêmetoute lecture purement et absolument inutile, et à sui­vre en ce point les conseils de leur directeur. »Ici nous entrons dans le domaine de la vie person­
nelle et du règlement intérieur du prêtre. La question
de nos lectures est l’une des plus complexes et desplus délicates, mais l’engagement que nous imposent
nos statuts, tout bon prêtre, disons mieux : tout chré­tien fervent ou simplement sérieux et raisonnable, la
pratique déjà. Il ne s'agit en effet que de s’interdire
en premier lieu toute lecture dangereuse, ce qui est
pour tous une obligation grave de prudence,de foi ou
de tempérance intellectuelle ou morale,selon la nature
du danger que pourrait offrir la lecture en question.
En second lieu, nous nous interdisons toute lecture« purement et absolument inutile » ; et ici ce qui est
enjeu, c’est la perte de notre temps, c’est-à-dire denotre trésor le plus précieux,et d’un trésor qui ne nous
appartient pas, puisque la charité et souventla justicenous çn rendent débiteurs à l’égard des âmes.

l’ « UNION POUR LA FOI »233

Article V IIL — «Ils s’engagent à travailler sacerdotalement selon leurs forces, p arla parole, la plume,
l’action, les associations d’études entre prêtres, etc.,
afin de combattre les erreurs actuelles, contraires à lafoi, et de démontrer, par tous les moyens et sur tous
les terrains (théologie, philosophie, histoire, sociolo­
gie,sciences),l’accord de la philosophie et de la théo­logie catholique traditionnelles avec la science laplus éclairée et la saine critique la plus rigoureuse.
« Dans ce but,ils s’engagent à surveiller de très prèsl’emploi de leur temps, et à s’examiner rigoureuse­ment tous les jours sur ce point, et en particulier sur
le temps qu’ils doivent consacrer chaque jour auxétudes sacrées. »Cet article renferme nos obligations positives àl'égard de la foi, et elles se résument toutes dans le« travail sacerdotal ».
Le but de ce travail est indiqué,etce but est double.
Il faut combattre les erreurs actuelles sur tous les ter­rains scientifiques, entre lesquels chacun doit* choisir
ceux que les circonstances (et par elles la Providence)
lui imposent ou ceux qui sont les plus conformes à ses
aptitudes et à ses goûts.
Mais pour les combattre, ces erreurs, il faut les
remplacer dans les esprits par une doctrine solide etvictorieuse, et pour cela il faut non seulement réfu­
ter les sophismes, mais surtout démontrer l’accord
positif de la théologie catholique avec la science dignede ce nom et avec la saine critique.

234

LA. FOI CATHOLIQUE

Le but et la matière de notre travail ainsi défini etprécisé pour chacun, le moyen de tendre vers ce but,c’est l’emploi rigoureux de notre temps. Et à lui seul,
cet article de nos statuts, qui nous oblige à nous
examiner sévèrement chaque jour sur l’usage de cha­cun de nos instants, et en particulier sur le temps
consacré à l’étude, cet article est, nous le savons par
expérience,un moyen très efficace de sanctification etde progrès à tous égards.
Les associations d 9études entre prêtres sont l’unedes ressources les plus précieuses, recommandées parcet article. Et nous serions très reconnaissants à ceux
de nos adhérents qui voudraient bien nous indiquer à
ce sujet, au point de vue de l'organisation de ces
associations,des lieux et des jours périodiques de réu­nion, des travaux entrepris,des moyens de travail mis
en commun (livres, revues, bibliothèques cantonalesou
autres, etc.), quel est le résultat de leurs expériences,quels sont leurs industries et leurs moyens d’actions.
En certains endroits, on fait coïncider la réunion
mensuelle de l’association d’études avec la retraite
mensuelle, et tout y gagne à la fois.

Article I X . — « Ils s’efforceront d’opérer chaquejour davantage en eux-mêmes, principalement par laméditation telle que la recommande l’exhortation
Haerent animo, la synthèse vivante et vécue de leurpensée doctrinale, de leur piété et de leur zèle. »Cette « synthèse vivante » des trois formes deh ’ (( U N IO N P O U R LA FOI »235

notre activité sacerdotale : la science, la piété, lezèle, — c’est, nous l’avons déjà indiqué, l’idéal mêmeet le mot d’ordre de notre Union.
Pour réaliser, chaque jour de plus en plus, cettesynthèse, cette unité intérieure, source de toute fécon­dité, de toute force et de toute paix, unissons nos
efforts dans la prière.
N’oublions pas que, sans nous l’imposer, nos statuts
nous conseillent et nous recommandent vivement
ff de réciter tous les jours un acte de foi et un Credoafin d’obtenir du Sacré-Cœur de Jésus, par l’inter­cession de Marie, Mère de la Divine Foi, pour nousmêmes et pour tous les prêtres catholiques du monde,la grâce d’une parfaite intégrité de la foi, et pour
tous ceux chez qui cette intégrité de la foi serait
atteinte, la grâce d’un prompt et complet retour.
« Ceux d’entre nous qui le peuvent célèbrent une
messe par an en l’honneur de la Très Sainte Vierge,
pour obtenir la même grâce par l’intercession de cette
Mère de la Divine Foi. »Enfin, ce qui est aisé à tous, c’est de redire souvent,en forme d’oraison jaculatoire, la prière approuvéede l’Union pro fide ;0 Beata quae credidisti, Virgo fidelis, Mater Divi­
nae Fidei, adjuva incredulitatem nostram, adauge
nobis fidem f
L’e sp r it de « l ’U n ion p ou r la F oi » app liq u é
a u x la ïq u e s .

Nous nous sommes demandé, et quelques-uns de

a36

LA FOI CATHOLIQUE

nos associés avec nous, s’il ne serait pas possible etopportun de songer à une sorte d’Union pro fide
destinée aux laïques.
On peut remarquer en effet que la plupart des arti­
cles de nos statuts s’appliquent d’eux-mêmes avec
une extrême facilité à toutes les conditions de la vie
chrétienne.
L’obligation fondamentale d’une parfaite adhésion
d’esprit et de cœur à tous les enseignements de l’E­
glise, et d'une entière réprobation de toutes leserreurs modernes et modernistes, est par elle-même
nécessaire à tous.
Ne serait-il pas tout spécialement opportun quecette profession de foi, ouvertement anti-moderniste,c’est-à-dire anti-hérétique, s’étendît, sous forme d’as­sociation, dans les milieux littéraires et scientifi­ques, les cercles d’études, les patronages, les groupe­
ments catholiques d’œuvres sociales?
La promesse de «mettre à la base de toute doctrine
et de toute action sociale l’affirmation des droits deDieu sur la société » couperait court à tout danger de« fausse démocratie » et de modernisme social.
La promesse de ne point suivre un enseignement
dangereux pour la foi serait fort opportune autourde certaines Universités ou autres établissements, àParis comme en province.
Les parents chrétiens, dans toutes les classes de lasociété, doivent se sentir de plus en plus atteints etpressés par le devoir d’écarter de leurs enfants etde tous ceux sur qui ils ont influence le danger « d’uni/ « UNION POUR LA FOI »287

enseignement sans religion ou d’une fausse philoso­phie ». G’est la guerre au laïcisme athée.
A combien de catholiques, hommes et femmes, neserait-il pas utile de s’engager à ne jamais critiquer
la doctrine, l’enseignement ou les décisions de l’E­
glise, soit devant d’autres catholiques, soit devant
des indifférents ou des adversaires ! Combien plus
utile encore de s’engager à réprimer, avec tact, dansles conversations, de pareilles critiques, selon l’auto­
rité dont on dispose, et à travailler à les réfuter !
L’observation des règles de YIndex, soit dans la
publication des écrits, pour les écrivains et les jour­nalistes, — soit dans les lectures à faire, pour tout
le monde, ne prêterait-elle pas à de nombreuses
applications ?
Sur ce chapitre des lectures, les catholiques assez
logiques et assez conscients de leur devoir pour s’as­socier dans l’engagement de s’interdire absolument lalecture de tout livre, de toute revue, de tout journal,
contraire à leur foi ou dangereux pour leur foi, ne
feraient-ils pas une œuvre souverainement désirable ?
Si tous les catholiques cessaient réellement de coo­pérer, ne fût-ce que par le simple achat d’une feuilled’un sou, à la propagande et à l’extension des jour­naux, des revues et des livres irréligieux, ou a-religieux, ou modernistes,— que de mal serait, du mêmecoup, empêché 1 que de bien réalisé ! S’unir pourfaire cette promesse, ne serait-ce pas le meilleur
moyen ?

a38

LA FOI CATHOLIQUE

Les chrétiens et les chrétiennes à qui la grâce deNotre Seigneur inspirerait assez de générosité pours’interdire toute lecture purement et absolument inutile(une lecture reposante et distrayante est souvent utileet même nécessaire), ne gagneraient-ils pas un temps
considérable et précieux, qu’ils pourraient appliquer à
leurs devoirs ou aux bonnes œuvres?
En tout cas, promettre d’éviter toute distraction
dangereuse pour la foi (pièces de théâtres, conféren­ces soi-disant philosophiques, ou littéraires, ou scien­tifiques, ou spirites et occultistes, etc.), toute fréquen­
tation habituelle et liaison de même nature ; promet­tre de ne participer à aucune œuvre non seulement
irréligieuse, mais simplement a-religieuse ou entachéede neutralité laïque ou interconfessionnelle, et s'asso­cier dans un tel engagem ent,— ne serait-ce pas pourles vrais catholiques, ceux sur qui l’Eglise pourras’appuyer aux moments difficiles, une excellente mé­
thode pour se connaître, se rapprocher, se compter,se fortifier, se recruter ?
Promettre, selon sa situation et les loisirs et moyens
dont on dispose, d’étudier sa religion, de travailler às’instruire, pour soi-même et pour éclairer les autres,
par des lectures sérieuses et suivies, des conseils
sagement et humblement demandés, par l’auditionde cours, d’instructions, de conférences appropriées,
par la lecture et la propagande des livres, des pério­diques, des journaux vraiment surs, — ne serait-ce
pas le meilleur moyen de s’armer soi-même pour lalutte et de faire du bien ?
Former enfin, par cette Union spirituelle pro fide.

l’ « UNION POUR LA FOI »289

un groupement de catholiques vraiment logiques etdécidés à mettre dans leur vie l’unité, la synthèse ca­
pable de la rendre féconde; décidés à être catholiques
en tout : dans leur vie intellectuelle, dans leur vie
morale et de cœur, dans leur vie sociale et leursœuvres publiques, ne serait-ce pas constituer dumême coup la troupe d’élite que le principe dissolvant
du faux et mauvais libéralisme ne pourrait jamais
entamer ni diviser, et qui mènerait vraiment le bon
combat de la foi : bonum certamen fidei?
On voit quels horizons peuvent s’ouvrir, par lasimple idée de l’application aux laïques du principe
de notre Union sacerdotale pro fid e. Assurément,l’idée est très belle. Nous demandons à nos associéset à nos lecteurs d’enaiderl’évolutionpar leurs prières
et au besoin par leurs conseils et leur concours. S’il
plaità Dieu delà bénir, Il inspirera les moyens d elà
réaliser.

LE CORPS-A-CORPS DE L’ÉGLISEET DE L’HÉRÉSIE MODERNISTE

Les paroles de Pie X ne sont pas seulement desparoles, mais vraiment des actes. Plus peut-être quepour aucun de ses prédécesseurs, le recueil des œu­vres pontificales de notre grand et loyal Pilote méri­tera le titre consacré par l’usage : A cta P ii X .
C’est pourquoi, ainsi qu’on l’a déjà remarqué, entre
toutes les formes usitées des interventions pontifi­
cales, Pie X semble affectionner particulièrement cetteforme plus personnelle, plus décisive, plus agissante,
pragmatique entre toutes, au sens légitime du mot,qui porte le nom de motu proprio.
Le motu proprio « Sacrorum Antistitum » est la
conclusion pratique de l’Encyclique Pascendi.
Trois ans se sont écoulés depuis que l’Encyclique
Pascendi dominici gregis (le plus grand événement
qui ait eu lieu dans le monde depuis le Concile du
Vatican, car seuls les événements doctrinaux comp­tent vraiment dans l’histoire) a traîné au grand jourl’erreur larvée, affublée par ses partisans eux-mêmes
du nom louche de modernisme
a arraché son mas­que et a dénoncé au monde ce ramassis de vieilles
négations : omnium hœreseon collectum.

LE CORPS-A-CORPS DE i/ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 4 1

Théoriquement, l’œuvre est achevée. Le coup défi­
nitif a été porté à l’hérésie, qui ne peut plus désormais
tromper que des victimes volontaires, aveuglées parleur imprudence ou leur orgueil. Mais le modernisme
est une hérésie d’un caractère et d’une essence abso­
lument à part, toute en sournoiserie et en mensonge.
C’est un état d’âme et une tendance plus encore qu’uneprécision d’erreur. Il est logé dans le sanctuaire leplus impénétrable de la pensée individuelle, parceque c’est une déformation morbide et volontaire de lamentalité, du ressort le plus caché de l’être spirituel :c’est un refus de penser droit, il faudrait dire tout
court : c’est un refus de penser. De là deux consé­
quences redoutables. Le modernisme individuel,quandil est vraiment conscient, profond et invétéré, est in­
curable à moins d’un miracle.Saint Paul semble vrai­
ment avoir prophétisé ce mal quand il a diagnostiquéle « cancer des esprits » et ses ravages : Serm o eorum
ut cancer serpit (i).
Pour en atteindre et en arracher les racines, il n’est
pas de scalpel humain qui suffirait, car il faudrait
pénétrer dans l’intime de l’âme, jusqu’aux frontières
mystérieuses qui unissent et confondent, plus qu’elles
ne les séparent, la pensée et la conscience, le moral
et le mental : usque ad divisionem animœ et spiritus
compagum quoque ac medullarum (2).
De plus (et c’est là la seconde conséquence) le moder­nisme des laïques, quoique très grave et très dange­
reux, est pernicieux surtout pour eux-mêmes. Mais lemodernisme dans l’esprit d’un prêtre ou d’un clerc,(i) Il T im ., n, 17.
fa) Hebr., îv, 12.
la foiig io — vt — 16

242

LA FOI CATHOLIQUE

c’est pour l’Eglise et pour les âmes un danger bien
autrement redoutable. C’est un foyer de pestilence
installé au cœur de l’organisme. C’est le virus infec­
tant la source même de la vie spirituelle, et transfor­
mant le médecin des âmes en loup affublé de l’habit
et de la houlette du berger.
Or, il y a eu et il y a encore des prêtres modernis­
tes. Il y en a qui le sont jusqu’à l’erreur formelle,jusqu’à l’hérésie, jusqu’à l’impiété. Il y en a eu et il yen a encore, en bien plus grand nombre, dont la foi,
atteinte par le modernisme, est incomplète, lâche etdouteuse. Il y en a dont la parole et les écrits sèment
des germes d’erreur. Le contact spirituel d’un prêtre
de cette sorte, c’est pour les âmes, selon la pensée desSaints Pères, ce que seraitpour un enfant lelait d’unemère atteinte de la peste. Le premier devoir, l’intérêt
souverain et vital de l’Eglise, c’est donc d’avoir, à toutprix et par tous les moyens, des prêtres sains dansla foi, sani in fid e (1).
Pour y réussir, une fois l’hérésie démasquée etréfutée dans ses doctrines et dans ses mensonges, unefois la vérité promulguée pour tous, le seul moyen
qui reste à l’Eglise de s’assurer de la foi de ses prê­tres, puisqu’elle est en jeu, la seule méthode possible
de prophylaxie spirituelle en ce temps de mortellecontagion, c’est de prendre, un à un, chacun de sesprêtres et des candidats à son sacerdoce, de mettre
à nu sa conscience intellectuelle devant Dieu et devant
elle-même, de l’obliger à professer, à confesser sa foi
telle qu’elle est, de faire subir à cette âme sacerdotale(1) I Tit., I, x3.

LE CORPS-À-CORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 4 3ou qui veut l’être, la visite sanitaire qu’une cité sou­cieuse de la vie de ses habitants fait subir, à ses portes,
aux heures d’épidémie, à qui veut entrer, à plus forte
raison aux médecins.
Ce moyen, Pie X n’hésite pas à l’employer pourassainir et préserver la foi du clergé et pour sauverles âmes. Et c’est le principal objet du Motu proprio« Sacrorum antistitum ».
Au point de vue qui est le nôtre dans cette revue :Fanti-kantisme,la lutte contre l’âme même du moder­nisme et contre ses racines philosophiques dans lapensée contemporaine, cet acte pontifical est, on lecomprend, d’une telle importance que nous avons ledevoir de le faire connaître en détail à nos lecteurs.
Le Motu proprio se divise en quatre parties.
Après un court préambule indiquant la nécessitéde l’acte, et le rattachant à FEncyclique Pascendi, lapremière partie est un rappel littéral et urgent, àl’adresse des évêques, des prescriptions positives parlesquelles se terminait l’Encyclique Pâscendi ellemême.
La deuxième partie se compose d’instructions nou­velles relatives aux séminaires et aux noviciats desordres religieux.
La troisième, la plus importante de beaucoup, ren­ferme le texte du serment et de la profession de foi
anti-moderniste, imposé désormais à tout candidat
aux ordres sacrés et à tous les prêtres exerçant dansl’Eglise un ministère officiel; et les prescriptions rela­tives à ce serment.
La quatrième partie, enfin, renouvelle, en les rendantobligatoires pour toute l’Eglise, des instructions plei-

M 4

LA FOI CATHOLIQUE

nés de sagesse qui concernent la prédication et lesprédicateurs, et qui avaient été édictées sous Léon XIII
par la Congrégation des Evêques et Réguliers àl’adresse des évêques d'Italie et des supérieurs desFamilles et des Congrégations religieuses. Cette partie
se rapportant moins directement à notre sujet, nous
nous contenterons d’y renvoyer nos lecteurs. Quant aux
trois premières, nous les étudierons, en détail, sousla forme d’un bref commentaire qui comprendra, pourchaque point traité dans le Motu proprio :i° Le texte latin;
2° Une traduction française soignée ;3° Un commentaire, qui portera principalement surle côté doctrinal et philosophique des questions sou­levées.
Les titres et sous-titres que nous ajoutons facilite­
ront l’étude du document.

MOTU PROPRIOQUO QUÆDAM STATUUNTUR LEGESAD MODERNISMI PERICULUM PROPULSANDUM
MOTU PROPRIOÉTABLISSANT CERTAINES LOIS POUR REPOUSSER
LE DANGER DU MODERNISME

Préam bule
Sacrorum Antistitum neminem latere arbitramur vafer­rimum hominum genus, modernistas, persona quam indue­
rant illis detracta per encyclicas Litteras Pascendi domi­
nici gregis (dat. d. xin septembr. MCMVII), consilia pacis
in Ecclesia turbandæ non abjecisse. Haud enim intermise­runt novos aucupari et in clandestinum fœdus ascire socios
cum iisque in christianæ reipublicæ venas opinionum sua­
rum virus inserere, editis libris commentariisque suppres­so aut mentito scriptorum nomine. Haec audaciae maturitas,
per quam tantus Nobis inustus est dolor, si perlectis ite­rum memoratis Litteris Nostris consideretur atteutius, facile
apparebit ejus moris homines haud alios esse quam quos
ibi descripsimus, adversarios eo magis timendos, quo pro­piores ; ministerio suo abutentes ut venenatam hamis
escam imponant ad intercipiendos incautos, doctrinæ spe­ciem circumferentes, in qua errorum omnium summa con­tinetur.
Hac lue diffluente per agri Domini partem unde laetiores
essent expectandi fructus, quum omnium Antistitum est in
catholicæ fidei defensione laborare, summaque diligentia
cavere ne integritas divini depositi quidquam detrimenti
capiat, tum ad Nos maxime pertinet Christi Servatoris
imperata facere, qui Petro cujus principatum, licet indigni,

246

LA FOI CATHOLIQUE

obtinemus dixit : Confirma fra tre s tuos. Hac nempe decausa, hoc est, ut in præsenti dimicatione subeunda con­firmentur bonorum animi, opportunum duximus memorati
Nostri documenti sententias et præscripta referre hisce ver­bis expressa.

Traduction française.
Nous pensons qu’il n’a échappé à aucun des Pasteurs del’Eglise que cette race très astucieuse des Modernistes, àlaquelle, dans Notre Lettre Encyclique Pascendi dominici
gregis, Nous avons arraché le masque sous lequel elle secachait, n’a point renoncé au dessein de troubler la paix del’Eglise.
Ils n’ont pas cessé, en effet, de recruter et d’unir, dans
une alliance clandestine, de nouveaux complices, et avec
eux, ils continuent à inoculer le virus de leurs opinions
dans les veines de la chrétienté au moyen de livres et debrochures anonymes ou signés de faux noms.
Le comble de cette audace, qui Nous a causé tant de dou­
leur, si l’on veut relire avec une plus grande attention
Notre Lettre de nouveau rappelée, montre facilement que
ces ’hommes-là, bien réellement tels que Nous les avons
dépeints, sont des adversaires d’autant plus à craindre
qu’ils sont plus près de Nous, — abusant de leur ministère
pour prendre, à leurs hameçons empoisonnés, ceux qui nesont pas en garde, — se couvrant d’un semblant de science
qui n’est qu’un foyer de toutes les erreurs.
Mais comme ce fléau se répand dans cette partie du champ
du Seigneur, où l’on aurait droit d’attendre les fruits lesplus consolants, si c’est le devoir de tous les Pasteurs detravailler à la défense de la foi catholique, et de veiller avec
la plus grande diligence, afin que le dépôt divin ne souffre
aucune atteinte, c’est surtout à Nous qu’il incombe deréaliser les commandements du Christ Sauveur qui disait à
Pierre, dont, quoique indigne,Nous avons reçu la suprême
autorité : Confirme tes frères. C’est pourquoi, dans ce
but de fortifier les esprits des bous dans la lutte présente,

LE CORPS-A-CORPS DE l ’ e GLISE ET DU MODERNISME 2 ^ 7

Nous avons cru opportun de rappeler, de Notre Lettre pré­citée, les enseignements et les prescriptions suivantes.

« Arracher les masques », larva detracta ; ce futlà, en effet, l’œuvre de l’Encyclique Pascendi, l’actequi mit en rage le modernisme, cette impiété larvée
qui ne vivait que de son masque catholique.
Même après leur condamnation, il n’était pas dou­
teux que les modernistes ne dussent faire des efforts
désespérés pour éluder le coup, pour rajuster le mas­que, sinon sur leurs figures, au moins sur leurs cons­
ciences, et, selon la formule de ceux d’entre eux qui
d’aventure se montraient francs, pour rester dansl’Eglise, malgré l’Eglise, afin de faire évoluer l’Eglise
selon leurs idées, c’est-à-dire de détruire l’Eglise.
La doctrine même des modernistes devait évidem­
ment les inciter et les aider à cette attitude, qui était
prophétisée, à l’heure même du coup de foudre del’Encyclique Pascendi, par un écrivain non suspectd’ignorer les idées et les desseins des intéressés.
Dans une lettre qui avait les allures, sinon d’unmanifeste, au moins d’une consultation autorisée,M. Georges Fonsegrive écrivait au journal le Temps,
le 28 septembre 1907 :Le travail des auteurs modernistes n’aura donc pas été
vain. Ils voulaient servir l’Eglise, ils l’auront servie. Sans
l’intervention de l’acte pontifical, ils n’auraient pu que ladesservir. Et c’est cet acte pontifical même qui sera le vé­
hicule le plus efficace non pas de leurs solutions, puis­
qu'elles sont réprouvées, mais de leurs tendances et du suc­
cès de leurs pures intentions.

248

LA FOI CATHOLIQUE

Ils ne se poseront pas en victimes. Ils souffriront noble­
ment et en silence. Ils s’inclineront avec respect devant
la main qui les frappe. Ils ne fomenteront ni sédition ni
révolte. Ils ne se concerteront pas pour essayer une résis­tance quelconque, comme le disait le Giornale d*Italia*
comme l'annonçait aussi le correspondant romain du Temps.
Leur position vis-à-vis de l’autorité a quelque chose de pa­
radoxal, bien fait pour surprendre et même pour scandali­
ser les simples. D’un côté, ils ne peuvent que se soumettre
puisqu’ils proclament plus haut que bien d’autres les droits
de l’autorité; mais, d’un autre côté, ils trouvent dans leurs
doctrines de quoi espérer dans l’avenir une modification
des idées de l’autorité, puisque selon eux tout est sans cesseen voie de variation. Ainsi leurs principes sont si plastiques
qu’ils ne les mettent un instant en état d’infériorité que pourleur faire aussitôt retrouver leurs avantages. Et cette sou­plesse ondoyante est peut-être ce qui a le plus vivement
irrité Pie X ... De toute façon, la révolte ouverte leur est
interdite aussi bien par leur doctrine que par celle qui lesdésavoue.

Le sophisme contenu dans ce raisonnement saute
aux yeux. Ce que l’Eglise exigeait des modernistes
eu condamnant leur doctrine, c’était précisément derenoncer à cette idée fausse, à cette erreur, qui for­mait (M. Fonsegrive l’indiquait en homme averti) lefond de leur système, à savoir que« tout est sans cesseen voie de variation ». Les modernistes ne pouvaient
donc, sans une hypocrisie révoltante et indigne d’hon­nêtes gens, rester dans l’Eglise, prétendre qu’ils « sesoumettaient » à l’Eglise, et garder par devers eux
cette persuasion erronée, diamétralement contraire àl’essence et à la foi de l’Eglise, que « tout est sanscesse en voie de variation ». La plus élémentaireleCORPS- à -C O R PS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 ^ 9loyauté leur commandait de s’en aller. Et il était vrai­
ment stupéfiant qu’un écrivain catholique n’aperçût
point cette évidence, si épris qu’il pût être de « sou­plesse ondoyante... ».
Par suite, le pronostic de M. Fonsegrive ne devait
se vérifier qu’à demi. Durant un temps plus ou moins
court, mais qui ne fut long pour aucun, les chefs avé­
rés du modernisme essayèrent encore de se débattre
et de rattacher, tant bien que mal, les débris de leurmasque tombé. Ce fut en vain. Successivement et en
moins d’une année, on vit sombrer dans l’apostasie
déclarée : Loisy en France, Tyrrell en Angleterre,
Murri en Italie, Schnitzer en Allemagne ; plus tard,
encore en France, un comparse plus obscur, l’abbé
Dabry,.,, çà et là, quelques autres, plus inconnus
encore. Avec Loisy, c’était le modernisme soi-disantexégétique et historique; avec Murri et Dabry, le mo­dernisme social et politique; avec Schnitzer, le moder­nisme théologique ; avec Tyrrell, le modernisme mys­tique et philosophique, qui se trouvaient (en appa­
rence au moins) décapités.
Ce dernier, le modernisme philosophique, le plus
« plastique » de tous, le plus redoutable aussi et leplus venimeux, parce que le plus fondamental et l’âmemême de tous les autres, est bien loin d’avoir disparu.
Un acte disciplinaire de « soumission»n’implique pas
nécessairement par lui-même un changement d’idées.
Dans ce coup d’œil historique général, je ne veux
nommer personne. Mais il est avéré par exemple queles philosophes indiqués par M. Loisy lui-même dans

25 o

LA FOI CATHOLIQUE

ses Simples réflexions sur l’Encyclique « Pascendi »comme des chefs d’école, n’ont point formellement
reconnu, ni désavoué, ni rectifié leurs erreurs. Quel­ques-uns ont au contraire parfois continué à écrireou à parler dans un sens trop souvent semblable àleurs idées antérieures. Aucun d’eux ne s’est, ausens latin, théologique, et vraiment efficace du mot,rétracté, en traitant à nouveau, re-tractare, et cettefois d’une manière pleinement orthodoxe, les ques­
tions en lesquelles il avait erré.
Ni en France, ni en Italie, ni en Allemagne, ni pro­bablement ailleurs^ l’enseignement philosophique dela jeunesse catholique, parfois de la jeunesse cléricale
elle-même, dans les Séminaires, dans les Universi­tés, dans les écoles secondaires, n’est, en quelques
endroits, sans mélange d’erreur et sans danger.
Il y a trois ans, le mal opéré par le modernisme
dans les rangs du clergé (ne nous plaçons qu’à ce pointde vue, qui est celui du Motu proprio) était très grave,très étendu, très profond. Il serait puéril de prétendre
que l’Encyclique l’a fait disparaître comme d’un coupde baguette, ou que les efforts des évêques l’onl,depuis lors, complètement conjuré. Ce n’est manquer
de respect à personne que de constater qu’il est for­cément impossible, même a priori^ que, dans tous lesdiocèses du monde, tous les Prélats soient pourvus
d un égal degré et au maximum) du sens doctrinal,
de l’activité, de la liberté d’esprit et de temps, de lasanté et des forces nécessaires pour mener à fond la
campagne contre le modernisme. Il est bien évident
qu’il est loin d’en être ainsi.

LE CORPS-A-CORPS DE t/ÉGLÏSE ET DU MODERNISME 2 5 1

Or, même dans cette hypothèse irréalisable, ce n’est
pas en trois années de travail qu’on aurait pu guérir
le mal fait dans un clergé par douze ou quinze années
au moins de lentes infiltrations d’erreur, d’une pro­
gressive et capiteuse intoxication intellectuelle, sou­vent, hélas ! d’un enseignement malsain et presquetoujours insuffisant. Ge sont donc douze ou quinze« promotions » sacerdotales successives, douze ou
quinze « cours » de séminaire qui ont reçu le microbe
moderniste et kantien, qui lui ont offert un bouillon
de culture plus ou moins préparé, plus ou moinsfavorable, mais enfin qui l’ont reçu. Et on ne s’endéfait point aisément.
En plus d’un diocèse, comme je viens de le rappe­
ler, c’est le corps enseignant lui-même qui était àtransformer ou à modifier. Or, quoi de plus difficile?
Un professeur de dogme, ou d’Ecriture-Sainte ou dephilosophie, tels qu’il les faut, ne s’improvisent point.
Il peut donc se faire que la tâche de l’évêque soit fort
ardue, ses ressources en hommes et en moyens d’ac­tion, très restreintes.
Que dire s’il s’agit de nos diocèses de France, où
nos vaillants évêques sont aux prises, sur tous lesterrains, dans une lutte écrasante et disproportionnée,pour ce qui reste de vie chrétienne, pour le pain
quotidien de leurs prêtres, pour l’existence presquedu catholicisme, avec toutes les forces de l’enfer etavec celles d’un Etat sectaire et franc-maçon qui en
incarne toutes les haines, toutes les violences et toutela perfidie ? Que peut-il leur rester de forces et detemps pour cette œuvre délicate et occupante de lasurveillance doctrinale, qui doit s’étendre à tous les

252

LA F O I CATHOLIQUE

instants et à chacun de leurs sujets, et avec tout ledétail prescrit par le dispositif si net de l’Encyclique
Pascendi? Comprend-on que la meilleure volonté del’évêque, même le plus clairvoyant, peut se trouver
quelquefois impuissante ou paralysée ?
En regard de cette situation, la propagande moder­niste dispose de moyens d’action multiples et puis­
sants. Elle a pour alliées toutes les forces anti­
catholiques, et à l’heure actuelle dans le monde, c’est
beaucoup dire.
Elle a donc pour alliés : le protestantisme, et sur­
tout le protestantisme libéral, qui ne diffère de la
libre-pensée que par le nom, — la libre-pensée ellemême, et par conséquent toutes les doctrines, detoutes nuances et de toute provenance, qui se réunis­
sent dans le refus d’accepter un dogme quelconque,fût-il rationnel, de professer une vérité définitive quel­conque qui enchaîne le caprice de la pensée et lalicence des mœurs ; — toutes les philosophies anti­
religieuses et a-religieuses, c’est-à-dire toutes les phi­losophies à la mode sans exception, toutes les doctrines
régnantes depuis cinquante ans, qu’elles nient l’espritou les corps ou la pensée, depuis le néo-criticisme
vieillot de M. Lachelier jusqu’au nominalisme non
moins vieillot, mais « soufflé » par la réclame juive,de Rabbi-Bergson ; tout l’élément intellectuel de la
grande conjuration anti-chrétienne, anti-religieuse,ourdie dans tous les pays du monde contre l’Eglise.
Tels sont les alliés de la propagande moderniste.
Elle a donc parfois à son service, en faveur de sesorganes avoués et de ses organisations occultes, quel-le corps- a- corps de l ’ église et du modernismea53

ques-unes des ressources de cette immense puissancemondiale qui est l’Eglise de Satan, Panti-Eglise. Il
n’est pas rare qu’elle puisse profiter de l’or juif ou
protestant, si ce n’est, en certains pays, de l’argent
des fonds secrets d’un gouvernement anti-clérical ou
à traditions joséphistes. Ce qui est certain, et plus
connu peut-être que ne le croient les modernistes
eux-mêmes, ce sont les menées occultes, les recrutetements opérés sous le manteau, lâchasse aux adeptes,
dont parle Pie X : novos aucupari et in clandestinumfœdus adscire socios. Si l’on pouvait dresser une carte
doctrinale de la chrétienté, il ne serait pas difficile
d’y marquer les « taches » modernistes, les centres
de propagande de cette franc-maçonnerie intellec­
tuelle et de son rayonnement. Ce qui n’est pas douteux,
ce sont les efforts pour fabriquer l’opinion, surtout à
l’aide de la presse, ce sont les campagnes, tantôt desilence organisé, tantôt de dénigrement calomnieux
contre les écrivains qui osent parler clair et signaler
les erreurs. C’est l’invasion tentée par le modernisme
dans tous les pays, parfois timidement, parfois avec
une audace inouïe, autour des centres d’études, desUniversités, des milieux intellectuels ou fréquentés parle clergé et les catholiques instruits. C’est, qu’on me
pardonne le mot, le bluff persistant, par lequel ontente de faire croire à la synonynie du modernisme
avec la saine et vraiment scientifique modernité; depersuader aux jeunes abbés, toujours incurablement
un peu naïfs, que l’ineptie, déjà bien défraîchie^ durelativisme d’origine kantienne est la condition sinequa non de la science et de l’intellectualité modernes.
Quelques-uns s’y laissent encore prendre.

354

LA FOI CATHOLIQUE

Un ecclésiastique très distingué, et habitant la pro­
vince, et qui revenait naguère du Congrès eucharis­tique de Montréal, me rapportait en hochant la tête,et moitié scandalisé, moitié effrayé, cette parole d’unprétendu grand personnage qu'il avait rencontré aucours de son voyage et qui, affectant une grande expé­
rience du monde entier, lui avait dit avec une assu­
rance superbe : « Mais, monsieur l’abbé, aujourd’hui
tous les jeunes prêtres qui étudient sont dans le sens
du modernisme. Ils n’ont qu’à attendre, et l’avenir est
à eux. » Heureusement l’autorité du « grand person­
nage » en question était aussi discutable que son
expérience et il n y avait qu’à hausser les épaules.
Mais le propos tenu n’en prouve pas moins, de lapart des modernistes, leur existence, leur réclame,leur propagande et leurs espoirs. Il prouve, par con­séquent, l’à propos et la nécessité de l’acte pontificalque nous étudions.

PREMIÈRE PARTIE
R appel e t p ro m u lg a tio n nouvelle des p r e s ­c rip tio n s de l’E ncy cliq u e « P a sc e n d i ».
Vos oramus et obsecramus, ne tin re tam gravi vigilan­
tiam, diligentiam, fortitudinem vestram desiderari vel
minimum patiamini. Quod vero a vobis petimus et expectamus, idipsum et petimus æque et expectamus a ceteris
animarum pastoribus, ab educatoribus et magistris saciie
juventutis, imprimis autem a summis religiosarum familia­
rum magistris.

LE CORPS-A-CORPS DE L'ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 5 5

T radu ction fra n ça ise .
Nous vous prions et vous conjurons de ne pas souffrir
que l’on puisse trouver le moins du monde à redire, en une
si grave matière, à votre vigilance, à votre zèle, à votre
fermeté. Et ce que Nous vous demandons et que Nous
attendons de vous, Nous le demandons aussi et l'attendonsde tous les pasteurs d’âmes, de tous les éducateurs et pro­fesseurs de la jeunesse ecclésiastique, et tout spécialementdes Supérieurs majeurs des Instituts religieux.

Imposées d'abord et avant tout aux cvêques, commel'une des principales et des plus pressantes obliga­
tions de leur charge, ces prescriptions s'appliquentaussi, on le voit, et selon l’étendue et la proportion
mesurées par leur ministère, aux curés et à tous
ceux qui ont charge d'âmes, aux supérieurs, directeurs
et professeurs des Universités, Instituts, Séminaires
et autres maisons d’études pour ecclésiastiques ou
religieux.
Cette répétition et cette promulgation nouvelle desinjonctions contenues dans l'Encyclique Pascendi
ajoutent-elles une obligation, nouvelle aussi, à cellequi existait déjà en vertu de l’Encyclique elle-même ?
Il est évident que le mota proprio ne saurait créer,
sur les points en question, une obligation morale ou
canonique d’une autre espèce, puisque la souveraine
autorité apostolique s’exerçait et se déployait dansl’Encyclique comme elle s’exerce et se déploie dans lemotu proprio, selon toute sa puissance.
Cet acte nouveau rend seulement plus actuelle etplus urgente l’obligation déjà existante, en manifes-

256

LA FOI CATHOLIQUE

tant combien est pressante la volonté du chef suprême
de l’Eglise, — et par suite il rendrait évidemment
plus grave encore toute négligence ou toute lâchetédans l’exécution d’ordres aussi formels. Etant donnéel’extrême gravité des conséquences de la moindre
négligence en pareille matière, il ne semble pas qu’on
puisse l’excuser de faute grave.
Par exemple, l’admission aux ordres, ou simple­
ment la non-exclusion dans les délais marqués,— dela part d’un évêque ou du supérieur et des directeursd’un Séminaire, — d’un sujet impropre en raisonde tendances et de défauts dangereux pour la foi, tels
q u ’ils sont diagnostiqués ici, constituerait évidem­
ment une imprudence et une négligence dont les sui­tes peuvent être incalculables. A plus forte raison,peut-être, s’il s’agit du choix d’un professeur, qui est
appelé à former de nombreuses générations de prê­tres. Il y a là des responsabilités qui font trembler.
Et comme on comprend l’insistance de Pie X et sonénergie, qui ne peut sembler dure qu’à ceux qui necomprennent pas le cœur de l’Apôtre, dont c'est bienvraiment ici l’accent : Increpa, illos dure ut sint saniin fide (r).
I
LES ÉTUDES DU CLERGÉ.

La philosophie.
Ad studia quod attinet, volumus probeque mandamus( i ) T it . , i, i3 .

LE CORPS-À-GORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 6 7

ut philosophia scholastica studiorum sacrorum fundamen­
tum ponatur.
Utique, si quid a doctoribus scholasticis vel nim ia
subtilitate quaesitum, vel parum considerate traditum ;si quid cum exploratis posterioris cevi doctrinis minus
cohaerens, vel denique quoquo modo non probabile ; idnullo pacto in animo est aetati nostrce ad imitandum
proponi. (Leo XIII,[Encycl. Æ terni Patris^QuoH rei caput
est, philosophiam scholasticam quam sequendam præscrihimus, eam præcipue intelligimus quæ a sancto Thoma
Aquinate est tradita: de qua quidquid a Decessore Nostro
sancitum est, id omne vigere volumus, et qua sit opus ins­
tauramus et confirmamus, stricteque ah universis servari
jubemus. Episcoporum erit, sicubi in Seminariis neglecta
haec fuerint, ea ut in posterum custodiantur urgere atqueexigere. Eadem religiosorum Ordinum moderatoribus prae­
cipimus. Magistros autem monemus ut rite hoc teneant,Aquinatem vel parum deserere, praesertim in re metaphysica, non sine magno detrimento esse. Parvas error inprincipio, sic verbis ipsius Aquinatis licet uti, est magnus
in fin e (i).
Traduction française.

En ce qui regarde les études, Nous voulons et ordonnons
que la philosophie scolastique soit mise à la base des scien­
ces sacrées. Il va sans dire que, s'il se rencontre chez lesdocteurs scolastiques des questions trop subtiles, ou dessolutions peu circonspectes, ou ne cadrant plus avec lesdémonstrations acquises par la science moderne, ou
enfin des points qui, de façon ou d'autre, ne soientpas à approuver, il est bien loin de Noire esprit devouloir les proposer à Yim itation des générations pré­sentes. (Léon XIII, Enc. Æ terni PatrisY) Et quand Nous
prescrivons la philosophie scolastique, ce que Nous en­
tendons surtout par là —ceci est capital, — c'est la philoso(1) De Ente et Essentia, prooem.
la foi 1910 — vi — 17

258

LA FOI CATHOLIQUE

phie qu’a enseignée saint Thomas d’Aquin. Nous décla­rons donc que tout ce qui a été édicté à ce sujet par Notre
Prédécesseur reste pleinement en vigueur, et, en tant quede besoin, Nous l’édictons à nouveau et le confirmons, etordonnons qu’il soit par tous rigoureusement observé. Que
dans les Séminaires où on aurait pu le mettre en oubli,les évêques en imposent et en exigent l’observance : pres­criptions qui s’adressent aussi aux Supérieurs des Instituts
religieux. Et que les professeurs sachent bien que s’écarterde saint Thomas, surtout dans les questions métaphysiques,
ne va pas sans détriment grave. Une erreur qui est petite
dans son principe, pour employer les termes mêmes desaint Thomas, est grande au terme. »Pourquoi la philosophie scolastique? Pourquoi
saint Thomas?
Pourquoi la philosophie scolastique ?
Parce que, envisagée en ce qu’elle a d’essentiel etdans son esprit (et non dans les opinions particu­
lières de tel ou tel de ses docteurs, et moins encore
dans l’exclusivisme de certains systèmes, et moinsencore dans les défauts de tel ou tel de ses adeptes,
et moins encore dans l’idée absurde que s’en fontceux qui l’isolent de la pensée moderne), la philoso­phie scolastique est la philosophie tout court.
Il ne peut pas y avoir deux philosophies, pas plus
qu’il ne peut y avoir deux sciences, pas plus qu’il nepeut y avoir deux vérités sur un même objet.
Il y a la philosophie vraie, qui est la philosophie
tout court, et il y a de fausses philosophies, qui sontl’apparence ou la caricature de la philosophie.
Il y a la science vraie, qui est la science tout court,

LE CORPS-A-CORPS DE

l ’ ÉG LISEET DU MODERNISME 2 6 9

et il y a de fausses sciences, qui ne sont que le fan­tôme et la caricature de la science.
Dans les recherches philosophiques comme dansles recherches scientifiques, il y a la vérité et il y a
l ’erreur. Tout ce qui est vérité est philosophie ou
science ; tout ce qui est erreur est négation et corrup­
tion de la philosophie et de la science.
Imaginer qu’une pensée, une doctrine, une méthodephilosophiques puissent être vraies, justes, bonnes etopportunes pour un philosophe scolastique et qu’unepensée, une doctrine, une méthode philosophiques:contraires puissent être vraies, justes, bonnes etopportunes pour un philosophe non scolastique, cela
m’a toujours paru, à proprement parler, la plus incon­
cevable des insanités. Et c’est pourtant à cette absur­
dité qu’aboutit l’idée que la plupart des gens se fontde la philosophie scolastique : une vieillerie sansvaleur et bonne pour les prêtres qui ne savent rien dela philosophie ni de la pensée modernes.
On eût bien surpris Bossuet et Leibniz et Descartesen énonçant une telle idée. A leur époque, la philoso­phie scolastique, dont la discipline avait formé leuresprit, était encore la philosophie tout court, et laraison ne s’en portait pas plus mal.
Mais il ne s’agit pas tant ici de la philosophie sco­lastique en elle-même que de son opportunité, de sa
nécessité et de son application exclusive dans lesséminaires, pour l’éducation intellectuelle des futursprêtres.
A ce point de vue, pourquoi la philosophie scolas­tique ?

Parce que, historiquement, la philosophie scolasti-

2Ô 0

LA FOI CATHOLIQUE

que est la philosophie de l’Ecole, c’est-à-dire des éco­les catholiques, depuis qu’il y a des écoles catholi­ques, et particulièrement depuis le xi e siècle jus­qu’aujourd’hui.
Surtout parce que, philosophiquement, la philoso­phie scolastique est, dans ses principes et dans sa
méthode, la philosophie du bon sens, la philosophie
de la réalité et des choses telles qu’elles sont, la phi­losophie de la vie telle qu’elle s’impose.
Et c’«est pour cela que d.’une part elle est, dans lesens que nous avons indiqué, la seule philosophie
vraie^ la philosophie tout court ; et que d’autre partelle est aussi la seule qui permet à l’esprit hümain
(sans rien abdiquer, et bien au contraire, des droits
de la raison et de la critique) de se mettre d’accord
avec l’idée religieuse et, au delà, avec la foi surnatu­
relle révélée. On voit dès lors pourquoi la philosophie
scolastique est la seule qui puisse asseoir et cimenterla mentalité du prêtre.
Pourquoi la philosophie scolastique ?
Parce que la philosophie scolastique, dans son
essence, dans son esprit et dans sa méthode, c’est lebon sens lui-même, prenant scientifiquement con­science de soi.
Parce que c’est la raison s’analysant sans se détrui­
re, la raison croyant à elle-même, aux sens, auxchoses, à l’Ètre, et scientifiquement se donnant à ellemême et aux autres l’évidence de la légitimité et dela nécessité de cette foi.
Parce que c’est la philosophie du réalisme modéré

LE G0RPS-A-G0RPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME s G ïet raisonnable auquel la pensée humaine ne peut pas
plus renoncer qu’à sa propre nature et à sa propre
existence.
Parce que c’est la seule philosophie respectueuse
des lois normales du raisonnement et de la critique,et qui marche résolument sur la crête de l’abîme,sans subir l’attirance du vertige, sans tomber dans letrou noir du criticisme kantien.
Parce que, c’est la seule philosophie respectueuse
du fait donné, de la réalité contrôlable, du positif,
la seule vraie philosophie positive, qui, reconnaissantet osant affirmer le caractère positif du fait spirituel,la réalité de l’âme et de Dieu, exclut les négations
arbitraires et mortelles de l’agnosticisme positiviste.
Parce que dès lors, c’est la seule philosophie à lafois traditionnelle et progressive, qui, sans rien avoir
de la superficialité factice de l’éclectisme, garde vivant
tout l’héritage de vérité du passé et contient le germe
de tout l’avenir.
Parce que, en un mot, la philosophie scolastiquebien comprise, c’est la seule qui ait le droit de prendre
pour elle cette devise, qui devrait être celle de tout
philosophe, de tout penseur digne de ce nom : « Toutce qui est vrai est nôtre 1 »Dès lors, la scolastique, la vraie, celle qu’il fautétudier et qu’il faut fa ire, celle que recommandent etqu’imposent les Papes, elle doit travailler à se déga­
ger et à s’épurer elle-même, au cours de son his­toire, de toutes les scories, imperfections, lacunes et

LA.

FOI CATHOLIQUE

éléments d'erreur qui se mêlent nécessairement sanscesse à la vérité vivante.
Ce qu’il faut prendre et étudier dans la philosophie
scolastique, ce n’est donc pas le tout, le mare magnum
de la scolastique du passé, surtout quand il s’agit
d’un enseignement général et plutôt élémentairecomme celui des séminaires. Pie X, après Léon XIII,
nous rappelle ce qu’il faut laisser de côté dans la phi­losophie scolastique.
D’abord les questions d’une subtilité excessive : stquid nimia subtilitate quaesitum. Dans une question
qui en vaut la peine, la subtilité, c’est-à-dire lafinesse, l’acuité et la profondeur de pénétration ne
peuvent jamais, à vrai dire, être excessives; et danstoute discussion grave, il faut bien en venir à unpoint où les esprits grossiers ou même simplement
profanes ne peuvent plus suivre une argumentation
trop déliée pour eux et cependant nécessaire et qui
contient la solution du problème.
Mais la finesse et la pénétration dégénèrent en
subtilité et deviennent excessives, lorsque la valeur
de l’objet traité ne répond pas à l’effort déployé parl’analyse, et qui se perd alors dans le vide.
Ce qu’il faut laisser de côté dans la philosophie
scolastique du passé, ce sont les solutions peu sérieu­
ses et peu circonspectes : vel parum considerate tra­ditum (i).
(i) Ce membre de phrase a été omis dans la traduction française duMotu proprio de Pie X contre la propagande moderniste, éditée par lesCahiers contemporains {éditions de la Correspondance de Rome).

le CORPS-A-CÛ JlPS DE L ’ÉGLISE LT DD MODERNISME 2 0 3

Ce membre de phrase est ainsi traduit en françaispar l'édition des Questions actuelles ; « S’il se rencontre
quelque chose chez les docteurs scolastiques... qui
soit proposé sans qu’on veuille y attacher beaucoup
d’importance. » Cela est bien laborieux, et quoiqu’on
puisse, à la rigueur, chercher peut-être une signification
détournée de cette sorte dans les mots latins, le sens
obvie et naturel de ceux-ci est tout simplement: « unpoint de doctrine traité inconsidérément. » Dans lamasse énorme des œuvres des écrivains scolastiques,
il y a un fatras considérable, et chez tous biendes choses inopportunes; il y en a même, philosophi­
quement parlant, d’incongrues. Il serait puéril et peu
respectueux, pour la véritable scolastique, de leméconnaître.
Ce qu’il faut encore laisser de côté dans la philo­sophie scolastique du passé, ce sont tous les éléments
caducs et périmés, tout ce que les découvertes posté­
rieures des sciences, et les démonstrations philosophi­
ques acquises au cours des siècles ont démontré faux.
Ceci représente, surtout dans le domaine des sciences
naturelles et des sciences historiques, une sommeénorme de données que les scolastiques du treizième
siècle, et même encore ceux du xvi0, bien plus avertis
cependant, tenaient pour avérées : ciun exploratis
posterioris aevi doctrinis minus cohaerens.
Enfin ce qu’il faut laisser de côté (et cette restric­tion, à y regarder de près, s’étend peut-être plus loin
encore que les précédentes), c’est tout ce qui, de ma­nière ou d’autre, pour une cause ou pour une autre,

264

LA FOI CATHOLIQUE

n’est point probable ou 11e saurait être approuvé :quoquo modo non probabile (1). Est-il besoin de direque de ces solutions de détail qui ne sont point pro­bables ou qui ne sauraient être approuvées, on en
rencontre chez tous les auteurs scolastiques, et mêmechez les plus grands, et même chez saint Thomas ?
Mais enfin pourquoi saint Thomas ?
Pourquoi Pie X renouvelle-t-il ici, en les faisantsiennes, les prescriptions et les ordonnances de son
prédécesseur Léon XIII concernant la philosophie dudocteur Angélique ? Pourquoi recommande-t-il spécia­lement aux professeurs de ne point s’écarter, en par­ticulier, des principes de la métaphysique de saintThomas ?
Pourquoi saint Thomas? Faut-il le redire ? Parceque saint Thomas est le symbole vivant de la tradi­tion scolastique tout entière, et qu’il en fut aussi,
pour un moment exceptionnellement heureux et im­
portant de la vie de l’Eglise, le résumé vivant.
Pourquoi saint Thomas ? Parce que l’âme de lascolastique vit vraiment en lui et que c’est cette âmequ’il importe de saisir.
Pourquoi saint Thomas? Parce qu’il nous a laissé,dans son œuvre théologique, mieux qu’un chef-d’œu­
vre : l’exemple d’une méthode et la lumière d’unprincipe.
(1) La traduction des Questions actuelles : « S’il se rencontre quelquechose... qui riait aucune espèce de probabilité^ « me paraît peu exacte.
Quoquo modo non probabile n'est pas du tout synonyme de nullo
modo probabile.

le corps - à- corps de l ' église et DU MODERNISME 2 0 5

L’exemple d’une méthode :Il ne faut pas s’imaginer que la synthèse théologi­
que de Thomas d’Aquin soit née de toutes pièces dansson esprit. Un travail surhumain en a lentement réuni
par l’analyse les matériaux.
Et c’est là précisément toute sa méthode et le grandexemple d’actualité qu’il nous donne. Il fut actuel, il
fut de son temps au point d’en posséder toute lascience et de la coordonner dans une unité basée surles données éternelles du bon sens.
De son siècle, il a eu toute l’érudition sacrée et pro­fane. Il a lu l’Ecriture sainte avec les ressources cri­tiques dont dispose son époque et il la possède à fond.
Il a lu les saints Pères avec l’avidité passionnée qui
lui faisait répondre à frère Jean le Teuîonique, luidemandant, à leur entrée dans Paris, dans le mer­veilleux Paris gothique de saint Louis : « Frère Tho­mas, sil’on vous offrait d’être le maître de cette grandeville ? — Ah! j ’aimerais bien mieux qu’on me donne
le Commentaire de saint Chrysostome sur saint Ma­
thieu 1 » La science des conciles, du droit canonique,de la mystique, du droit public et social de son temps,
la science même de la nature, si factice et si puérile
alors, mais dans laquelle Albert le Grand excellait au
point de passer pour sorcier, les sciences historiques,encore plus falsifiées peut-être par les légendes, mais
dans le chaos desquelles sa finesse sait bien choisir,
tout, en un mot, il prend tout à son temps. La philo­sophie surtout. Et l’œuvre n’était pas aisée. Ce vieuxpaïen d’Aristote ne se laissait point baptiser sans pro­testation. Il fallait saisir la pensée humaine dans ce
qu’elle a de fixe et d’éternel, dans ses attaches pro-

266

LA FOI CATHOLIQUE

fondes, ses affinités immuables avec le dogme révélé,

suivre ses perpétuelles oscillations entre un panthéisme
incohérent et un dualisme qui n’aboutit qu’à la néga­tion et au doute, et sur tous les points chercher ettrouver cette solution moyenne et profonde dont les
esprits vulgaires ou faux ne se contenteront jamais,
et qui n’est pas un compromis, mais le point précis
et délicat où gît la vérité comme la vertu.
Et cette œuvre immense de préparation encyclopé­dique, saint Thomas l’accomplit en faisant front sanscesse aux erreurs de son époque, aux ennemis d’alors.
Il fut avant tout l’homme de son temps ; pas une idée
ne bougea dans le monde autour de lui sans se reflé­
ter immédiatement dans ce puissant cerveau à l’affût
de toute nouveauté, s’y agiter sous la forme d’une in­terrogation fiévreuse et en jaillir lumineusement dansune solution triomphante.
Le rationalisme d’Arnaud de Brescia, le panthéisme
d’Averroès, le mysticisme de Joachim de Flore, leproblème si palpitant du schisme des Grecs, les idées
antimonacales de Guillaume de Saint-Amour, tellessont les questions qui le passionnent ; il croit peut-être
ne répondre qu'à celles-là. Mais parce qu’il fut mer­veilleusement de son temps, il donne l’exemple à tous
les temps, il crée un méthode éternellement actuelle.
Et en outre, comme son temps était exceptionnelle­ment propice à un grand ouvrage, comme l’heure
avait sonné d’elle-même d’une cristallisation, nonpoint définitive, mais éclatante, du dogme chré­tien dans une philosophie humaine, dont le fond était
la philosophie éternelle du bon sens, iJ se trouva que

LE CORPS-A-CORPS DÊ L’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 6 7

saint Thomas, par le puissant effort de sa méthode,avait réellement incarné et fixé dans son oeuvre un« moment » de la pensée catholique.
Tl faut aller plus avant encore pour saisir dans l’œu­
vre de saint Thomas d’Aquin le principe lumineuxet fécond qui fait de lui le maître immortel, le maître
de la pensée philosophique plus encore, s’il se peut,que de la théologie elle-même.
Ce principe, saint Thomas ne l’a point inventé, mais
il l’a mis à sa place, à la base de tout; il l’a appliqué
avec une logique large et constante, et la vigueur sub­tile de cette vérité unique pénètre toutes les partiesde la doctrine, les imprègne invisiblement et les vivi­
fie comme l ame anime le corps.
« La grâce ne détruit pas la nature, mais elle laperfectionne; il faut donc que la raison naturelle
serve docilement la foi, de même que l’inclination
naturelle de la volonté doit seconder la charité (t). »La nature saisie et surélevée par la grâce, mais nul­
ni blessée dans son intélement atteinte, ni violée,«
grité native, la raison soumettant son orgueil, maissans rien abdiquer de sa clairvoyance ni de son indé­
pendance légitime, la volonté, le cœur obéissant àl’amour de Dieu, mais sans rien sacrifier de sa fierté,de sa liberté, de sa tendresse, il y a là plus qu’unprincipe, plus même qu’un programme, il y a toute lathéologie. Les deux éléments de l’œuvre, la nature et(1) « Gum içitur gratia non tollat naturam, sed perficiat, oportet
quod naturalis ratio subserviat fidei, sicut naturalis inclinatio volunta­
tis subsequitur charitati. » (Sum. tkeol., de sacra doctrina, art. 7.)

268

LA FOr CATHOLIQUE

le surnaturel, se respectant l’un l’autre, se rejoignant,s’adaptant l’un à l’autre, dans une collaboration, dansune compénétration, dans une continuité réelle qui
les maintient distincts et inviolés l’un et l’autre, c’est
là tout le problème de la pensée religieuse. Toutes leshérésies, toutes les erreurs, sans une seule exception,
viennent de la méconnaissance de ce principe, de l’at­teinte portée à ce point de soudure, infiniment déli­cat, entre la nature et la grâce, entre la raison et lafoi, entre la volonté humaine avec ses passions et l’a­mour de Dieu avec les vertus qu’il suppose.
La nature est imparfaite, mais non mauvaise. La
raison est limitée, mais non impuissante : elle ne peut
mesurer l’infini, mais elle l’atteint et le constate. La
volonté est faillible, mais non entièrement corrompue.
Voilà le principe, qui contient toute la philosophie
de saint Thomas : base logique et inébranlable de toutson œuvre. Et cette philosophie, c’est bien le bon sens
du vieil Aristote qui lui en a fourni les éléments.
L’homme connaît; il connaît réellement la réalité; ilconnaît les corps, il connaît son moi, l’esprit qui est
en lui, et il se sait, il se sent cause de ses actes, ilconnaît l’Etre. Et par là il peut remonter avec certi­
tude jusqu’à la connaissance de la Cause des causes,
de l’Etre infini et absolu, qu’il est, par sa raison etpar sa volonté naturelle, capable de connaître et d’ai­
mer, quoique très imparfaitement.
Voilà toute la philosophie de saint Thomas. Com­
prend-on maintenant pourquoi, tout en étant, dansses grandes lignes, la philosophie universelle du genre

le corps - a - gorps de l ’église et du modernisme

269

humain (et parce qu'elle est cela) elle est en mêmetemps, entre toutes, la philosophie catholique^ la phi­losophie qu’il faut à des prêtres, parce qu’elle montre
avec évidence, dans la nature immuable de l’homme,le point d’appui et le point d’attache vivant delà foi
et de la grâce surnaturelles ?
II serait facile de montrer quel parti saint Tho­mas a tiré de son principe. On a souvent comparé sonœuvre à une cathédrale du Moyen-âge, et voici, ceme semble, à quel point de vue la comparaison serait
juste. Rien ne saurait mieux faire voir pourquoi Pie X
a raison de prescrire, aujourd’hui surtout, à qui veut
se faire une mentalité catholique, à plus forte raison
une mentalité sacerdotale, la philosophie de saint Tho­mas, la métaphysique de saint Thomas.
Représentons-nous saint Thomas au moment où ilvient d’achever le travail de préparation dont nous
avons parlé tout à l'heure. Il possède, autant qu’unhomme en est capable, toute l’érudition sacrée et pro­fane de son temps. Les matériaux soât là : toutes
les sciences ont apporté leur contingent. Ecriture
sainte, patristique, science conciliaire, philosophie,sciences historiques et naturelles. Chaque élément del’œuvre future a été éprouvé par la critique, mais l’é­
difice reste à construire.
Ainsi, quand, sur une place publique d’une grande
cité du Moyen-âge, à Paris ou à Cologne, la foi d ’un
peuple entier avait entassé les matériaux d’une cathé­
drale, quand les ouvriers avaient fait le triage, écartantles pierres gélives ou les briques mal cuites, la pensée

27O

LA FOI CATHOLIQUE

de l'architecte entrait dans la matière et la faisait
vivre- Les murailles se dressent, les contreforts s’yagrippent ; au dedans, les piliers fusent vers le ciel, leschapiteaux fleurissent, les angles se peuplent de figu­
res gracieuses ou bizarres, les galeries ajourées
ouvrent aux regards, à travers les ogives, des lointainsde rêve; les rosaces dessinent leurs dentelles; d'undernier élan, les voûtes se rejoignent et se ferment,
tandis qu’au dehors les clochers profilent vers l’infini
leur envol...
C'est l’œuvre de saint Thomas. Il prend d’une mainla raison humaine, qu’il a lui-même armée de toutes
les sciences, cette raison si légitimement fière et sûred'elle-même; de l'autre main il prend successivement
chacune des vérités révélées, il approche la raison decette lumière supérieure, il l’oblige à regarder le mys­tère en face, à confesser qu'elle ne peut rien contre
lui, sinon en reconnaître le bien fondé et la conve­nance, et sans froisser la raison, sans la blesser, sansl’aveugler, sans l'insulter, sans l’écraser sous son
impuissance, il l’excite, il l'encourage, il la pique au
jeu, il l’oblige, au contraire, à user de toute sa puis­
sance, à la dépasser même pour constater que Dieua raison.
Ainsi, d’assise en assise, la raison monte avec la foi,
et l’édifice spirituel se dessine suivant ces lignes idéa­
les du dogme qui « encadrent, disait Lacordaire, lapensée sans l’asservir et qui fuient devant elle enl’emportant ». Oportet quod naturalis ratio subser­
viat fidei.

le gorps - a- gorps de l ’église et du modernisme

271

Et remarquons comment le principe de saint Tho­mas coupe court à tous les subterfuges comme à tou­
tes les révoltes de la raison, et combien ce principe
rend sa théologie solide et actuelle.
Dans tous les temps, mais surtout de notre temps,
le rationalisme a revêtu deux formes distinctes et,en apparence, contraires. La raison humaine, pouressayer de se soustraire à l'étreinte et à la dominationde la foi, prend deux^attitudes. L’attitude franche dela rébellion ouverte et violente : la raison se dresse detoute sa hauteur en face de la foi, et au nom de son
indépendance,, de sa liberté, de sa puissance, elle
essaie de détruire et de nier le surnaturel. C’est cetteforme du rationalisme qui dominait il y a quelque cin­quante ans. Il est trop clair que le principe de saintThomas lui porte un coup mortel : la raison humaine,étant finie, doit accepter la domination de l’Infini,qu’elle constate sans le pouvoir mesurer ni étreindre,et, par conséquent, elle doit accepter le mystère. Cette
porte ouverte au surnaturel, il y passe tout entier :oportet quod naturalis ratio subserviat fidei.
Mais il y a une attitude sournoise, souple et hum­ble de la raison (et nous ne la connaissons que trop),
qui essaie d’échapper au dogme par la fuite. Au lieu
de se dresser violemment contre lui et de l’écraser
sous sa puissance, elle se fait si petite, si modeste, si
impuissante qu’elle glisse par-dessous et esquive ses
prises. Elle déclare qu’elle ne peut rien savoir, ni
conclure, ni affirmer. La pensée, pour se donner l’il­lusion de rester la libre pensée, aime mieux s’abjurer
elle-même. La raison niera la raison plutôt que d’être
contrainte d’affirmer Dieu.

272

LA FOI CATHOLIQUE

Plus que jamais, la pensée contemporaine se traîne
dans ce scepticisme décourageant, dans cet incurable
agnosticisme. Plus que jamais, il est nécessaire quele grand principe de la philosophie de saint Thomas
retentisse à ses oreilles : I l f a u l il fa u t que la raison
humaine se réveille, qu’elle prenne conscience d’ellemême et de sa valeur, et par conséquent de sa respon­sabilité : il fa u t qu’elle ait le courage de ne pas serenier elle-même, de proclamer qu’elle peut connaître
Dieu, et par suite qu’elle peut, qu’elle doit servir debase à la foi. Oportet quod naturalis ratio subserviat
fid ei.
Tel est le principe essentiel de la philosophie desaint Thomas. On voit quelle en est l’opportunité
actuelle, quelle en est la solidité, la Subtilité péné­
trante, quelle en est aussi la plasticité. Rien ne res­semble moins au psittacisme que la manière dontl’Eglise prescrit d’enseigner, au vingtième siècle, laphilosophie de saint Thomas. Dansla pensée de PieX,
il ne s’agit nullement de copier et de répéter desformules : et rien n’égale la mauvaise foi des moder­nistes quand ils rééditent, eux, et sans y rien chan­ger, les calomnies des protestants.
« L’Université, écritl’un d’eux, veut étudier et ensei« gne à étudier. L’Eglise veut répéter, transmettre la« tradition : La Somme de saint Thomas est l’œuvre
« sublime qui ne saurait plus être égalée, encore« moins dépassée ; et tous les nouveaux livres, toutes« les nouvelles dissertations ou recherches sur des« questions théologiques,ne peuvent jamais, si savantes« qu’elles soient, faire autre chose que répéter ce quele corps - a- gorps de l ' église ET DU MODERNISME 2 7 3« saint Thomas a déjà beaucoup mieux dit, il y a fort
« longtemps... Tout ce qui, dans nos livres actuels,« est bon, n’est pas neuf, et ce qui est neuf n’est pas« bon (1). »Rien n’est plus faux qu’un tel commentaire de lapensée de l’Eglise.
Nous avons cité et expliqué ailleurs cet admirable
mot d’ordre donné par Pie X, sur le terrain social,dans la lettre sur le Sillon : « Reprendre, avec leconcours des vrais ouvriers de la restauration sociale,les organismes brisés par la Révolution et les adap­
ter, dans le même esprit chrétien qui les a inspirés,
au nouveau milieu créé par l’évolution matérielle dela société contemporaine (2). »11 semble qu’on aura la véritable pensée de l’Eglise
en appliquant ce même mot d’ordre à la philosophie
de saint Thomas. Il ne s’agit nullement de s’enfermer
dans le passé, ni d’essayer de ressusciter la philoso­phie du treizième siècle; mais il s’agit de reprendre,
avec le concours de tous les philosophes dignes dece nom, de tous les vrais ouvriers d’une restauration
des esprits, de tous les vrais amis de la raison, de lamorale et de la science, les principes de la grande tra­dition scolastique et spiritualiste, synthétisés danssaint Thomas, mais brisés et méconnus par Kant etpar tous depuis Kant, — et de les adapter, dans lemême esprit de bon sens et de saine et rigoureuse cri(i) Schnitzer, Internationale Wochenschrift, i®r février 1909.
(a) Voir la Fausse Démocratie et le droit naturel, i vol.in-8, a5, rue
Vaneau.
la roi1910 — vï —• 18

274

LA FOI CATHOLIQUE

tique rationnelle qui les inspira,au nouveau milieu créé
parl’évolutiondes sciences naturelles, psychologiques
et historiques dans les pensées contemporaines.
Admirons et étudions saint Thomas, nous dit
l’Eglise, mais imitons-le. Suivons l’exemple de sa
méthode. Il fut de son temps, soyons du nôtre. Il fut
universel, travaillons à être complets, tout en nous
spécialisant. Nous ne sommes point à une époque desynthèse : ce serait folie de tenter une Somme. La
science contemporaine est à la fois trop complexe ettrop incertaine, son champ s’est trop élargi et ses
hypothèses sont trop mouvantes pour qu’une œuvre
d’ensemble, analogue à celle de saint Thomas, puisseêtre sagement rêvée par un homme, mais des essais
partiels peuvent et doivent être tentés. En tout cas,la méthode est vivante ; l’exemple de saint Thomas
est lumineux, et il faut le suivre. Si saint Thomas
vivait aujourd’hui, il s’enfermerait dans nos labora­
toires de biologie ; il demanderait aux sciences histo­riques leur méthode rigoureuse, il soumettrait tous
les matériaux de son œuvre à une critique sévère, ilétudierait l’histoire des religions de l’Orient, il s’inté­
resserait au déchiffrement des stèles et des briques qui
nous viennent de l’Egypte et de la Perse. II ne vou­drait rien ignorer d’essentiel à son œuvre. Il serait
fidèle à sa méthode, s’il le fallait, aux dépens de biendes choses, mais il n’aurait rien à sacrifier des don­nées essentielles de sa métaphysique.
Ce n’est pas contre les Averroïstes et les Albigeois
du treizième siècle, mais contre les idéalistes scepti­
ques du vingtième, qu’il chercherait d’invincibles

LE CORPS-A-CORPS DE L ’ ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 y 5

réponses, et il les trouverait dans son principe fon­damental, tel que nous Savons analysé.
Ce que saint Thomas a fait à l'égard d’Averroès,d’Avicenne, de Maimonide, à qui il faisait l’honneur dediscuter en détail leurs subtilités les plus bizarres, lascolastique du vingtième siècle doit le faire à l’égard desagnostiques et des nominalistes de notre temps, lesWilliam James et les Bergson.Etil y aurait souvent
moins à faire qu’on ne pense pour rajeunir à leuradresse les arguments du vieux maître.
Oh 1 que je voudrais faire passer et pénétrer chez
tous nos vaillants professeurs de séminaires et d’uni­
versités, chez tous les jeunes clercs et prêtres studieux,
chez tous ceux qu’attirent ces passionnantes questions,cette conviction ardente, cette évidence qui sont enmoi, que la scolastique du vingtième siècle, que nousétudions, que nous enseignons, que nous faisons,n’esl
point une chose du passé, une chose morte, mais uneréalité vivante et actuelle, et vivante par nous, quiavons la responsabilité glorieuse d’en continuerle pro­grès et l’histoire.
Montrons bien que le culte dont nous entourons
saint Thomas n’est point un fétichisme inintelligent etstérile ; que nous n’étudions point la philosophie, lascolastique, en fonction, pour ainsi dire, de saint Tho­mas, et en ayant pour but la gloire d’ un homme, si
grand qu’il soit, et comme pour l’embaumer « dans lelinceul de pourpre où dorment les dieux morts ». Mais
montrons que nous étudions saint Thomas lui-même
en fonction de l’âme vivante de la scolastique, dont il

276

LA FOI CATHOLIQUE

fut Tune des plus brillantes incarnations, de Pâme quenous voulons retrouver et continuer; en fonction dela vérité et de la science.
11 est donc très clair, entre autres choses, que, lors­que Pie X recommande aux professeurs de ne points’écarter des principes de la métaphysique de saintThomas, il s’agit des enseignements et des doctrines
certainement professées par saint Thomas, et non desidées que tel ou tel commentateur, ou même tel ou
tel groupe de commentateurs, a pu lui prêter. Et on
sait à quel point ceux-ci ont été et sont encore géné­reux : si bien qu’on remplirait plusieurs volumes desantithèses les plus invraisemblables d’opinions con­tradictoires, libéralement attribuées à celui qui,s’étant
si bien défendu de son vivant contre ses adversaires?
ne peut plus se défendre aujourd’hui contre ses admi­
rateurs. 11 s'agit aussi, bien entendu, des enseigne­
ments et des doctrines professées par saint Thomas,
non comme des opinions douteuses et facultatives,
mais comme des vérités certaines et nécessaires.
Qu’y a-t-il donc, dans la philosophie de saint Tho­mas, d’éternellement vivant, de nécessaire, d’actuelsurtout? Je crois l’avoir déjà suffisamment indiqué,mais pour tout résumer, au point de vue de la pensée
moderne et du modernisme, ce qu’il y a dans saintThomas d’actuel et d’indispensable, de vivant et d’im­mortel et ce qui est l’âme même de la scolastique,c’est tout ce qui combat efficacement la négation
kantienne, la « disjonction » kantienne, qui a désarti-

le corps - a- corps de l’église et du modernisme 277

culé.l’esprit contemporain. Saint Thomas, qu’on me
pardonne le mot, est le grand a rebouteux » des cer­veaux modernes.
En deux mots :Pourquoi la philosophie scolastique ?
Parce que la philosophie scolastique est l’antithèsedu kantisme.
Pourquoi saint Thomas ?
Parce que saint Thomas, par sa méthode et par leprincipe de sa philosophie, est l’antithèse de Kant.

L a Théologie.
Hoc ita posito philosophiæ fundamento, theologicumædifïcium extruatur diligentissime. — Theologiae studium,
Venerabiles Fratres, quanta potestis ope provehite, ut cle­rici e seminariis egredientes praeclara illius existimationemagnoque amore imbuantur, illudque semper pro deliciis
habeant. Nam in magna et multiplici disciplinarum
copia qaæ m enti veritatis cupidce objicitur, neminem
latet sacram Theologiam ita principem sibi locum vin­
dicare^ ut vetas sapientam effatam sit, ceteris scientiis
et artibus ojftcium incumbere, ut ei inserviant ac velut
ancillarum more ja m u len tu r (1). — Addimus heic, eos
etiam Nobis laude dignos videri, qui, incolumui reverentia
erga Traditionem et Patres et ecclesiasticum magisterium,
sapienti iudicio catholicisque usi normis (quod non æqueomnibus accidit) theologiam positivam, mutuato ab historia
lumine, collustrare studeant. Major profecto quam antehac
positivæ thtologiæ ratio est habenda : id tamen sic fiat, ut
nihil scholastica detrimenti capiat, iîquo reprehendantur
utpote qui modernis tarum rem gerunt, quicumque positivam
sic extollunt ut scholasticam theologiam despicere videantur.
(1) Léon X III, L iti» A p . } 10 déc. 1889.

278

LA FOI CATHOLIQUE

T ra d u ctio n fr a n ç a is e .

Sur cette base philosophique ainsi établie, qu’on élève
avec le plus grand soin l’édifice théologique.— Autant quevous le pourrez, Vénérables Frères, stimulez à l’étude de lathéologie, de façon que les clercs en emportent, au sortir duSéminaire, une estime profondeet un ardent amour;et que,toute leur vie, ils en fassent leurs délices. Car nul n'ignore
que, parm i cette grande m ultitude de sciences, et si
diverses, qui s'offrent à l’esprit avide de vérité, la pre­mière place revient de droit à la théologie, tellement
que c'était une m axim e de l'antique sagesse que ledevoir des autres sciences^ comme des arts, est de luiêtre assujetties et soumises à la manière des servantes.
Ajoutons que ceux-là, entre autres, Nous paraissent
dignes de louanges qui, pleinement respectueux de la tra­dition, des Saints Pères, du magistère ecclésiastique,mesurés dans leurs jugements, et se guidant sur les normes
catholiques (ce qui ne se voit pas chez tous), ont pris àtâche de faire plus de lumière dans la théologie positive, en
y projetant celle de l’histoire.
Evidemment, il faut donner plus d’importance que parle passé à la théologie positive, mais sans le moindre détri­ment pour la théologie scolastique; et ceux-là sont à répri­mander, comme faisant les affaires des Modernistes, qui
exaltent de telle façon la théologie positive, qu’ils ont l’air
de dénigrer en même temps la scolastique.

Dans cette délicate question des rapports de lathéologie scolastique et de la théologie positive, il
faut distinguer deux points de vue bien distincts.
Tout d’abord le point de vue scientifique ou théorique,qui est celui des professeurs et qui regarde leur pro­pre formation et l’idéal qu’ils doivent poursuivre. CeLE GORPS-A-GORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 } 9point de vue intéresse aussi l’enseignement supérieurqui se donne dans les universités et où se forment
précisément les professeurs.
Il y a en second lieu le point de vue pédagogique,propre à l’enseignement commun et général de lathéologie, tel qu’il se donne dans les séminaires, etqu’il convient à l’ensemble des prêtres.
Quant à la première question, il n’est pas douteux
que les deux éléments qui constituentia théologie enelle-même, l’élément positif et l’élément rationnel,
sont aussi inséparables que l’âme et le corps. La théo­logie résulte de leur union. Un professeur de théolo­gie ne mérite donc vraiment ce nom que s’il est à lafois, et on devrait dire à un égal degré, théologien
positif et théologien scolastique.
Ce fut la pratique de saint Thomas. C’est aussi sathéorie. J’ai rappelé plus haut quelle somme d’érudi­tion personnelle, énorme pour son temps, il mit à labase de sa formation théologique et de son œuvre,
après avoir récolté ce savoir sur tous les terrains,mais principalement dans le champ de l’Ecriture
Sainte et de la Patristique.
Les documents qui contiennent, prouvent et expo­
sent le fait de la Révélation catholique et le font con­naître tel qu’il est dans tous ses détails, forment hmatière de l’enseignement du théologien; le raison­nement ou l’argumentation en sera la forme; — mais,
au préalable, connaître ces documents, dont le premier(et quel champ s’ouvre ici!) est l’Ecriture Sainte, enétablir l’origine^ l’authenticité, la valeur, la significa-

280

LA FOI CATHOLIQUE

tion, la portée... tout cela c’est une science, et c’est
une science historique, qui s’appelle la théologie posi­
tive. Cette théologie est donc supposée acquise et pos­sédée par le théologien scolastique, puisqu’elle est labase de ses opérations, la matière de son travail.
La Théologie ne se peut scinder : elle est une, ou ellen’est pas. Et telle est bien l’idée que saint Thomas
se fait et nous donne de la doctrine sacrée dansl’introduction à la Somme théologique (1). Un
théologien scolastique qui ne serait pas avant tout
un positif n’est pas un théologien et risque de com­promettre très fort la Théologie dont il porte l’en­seigne. On le vit bien après saint Thomas, au qua­torzième et au quinzième siècle, où l’on oublia trop
cette vérité. On y revint au seizième, en face de laRéforme. II est intéressant de noter avec quelle éner­gie les grands théologiens de cette époque, quoiquetrès puissants en scolastique, réagissent en faveur dela positive.
Et la réaction en faveur de la Positive, de l’Ecriture
Sainte, des Pères, se complétait par une réaction
contre l’abus qu’on faisait d’Aristote, et surtout de cequ’on prenait pour Aristote. Qu’on relise François deVictoria, Melchior, Cano, Soto, Maldonat.
Un témoignage presque oublié est donné par un
humaniste cicéronien, qui fut célèbre, ami de Muret
et de Paul Manuce, le jésuite Pedro Juan de Perpiiîà
(i53o-i566), qui fut aussi théologien et polémiste.
(1) De sacra doctrina. Sum. Théo!., I, q. I tJ per tot. « Argumen­tari ex auctoritate est maxime proprium hujus doctrina 1, eo quod prin­cipia hujus doctrinæ per revelationem habentur. » Ibid., art. 8, ad. 2.

LE GORPS-A-GORPS DE ï/ÉG LÏSE ET D ü MODERNISME 2 8 1Dans ses discours sur l’idéal du maître chrétien, deperfecta doctoris christiani form a, il présente l’Ecri­ture Sainte et la Tradition comme étant à vrai dire letout de la Théologié, et il raconte son dégoût et sa
colère pour avoir entendu dans une grande ville,
devant un vaste auditoire qui ne demandait qu’à êtreinstruit sérieusement de sa religion, un jeune théolo­gien discourir., une heure durant, de la façon la plus
assommante du monde, sur les trois manières deratiociner d’après les Analytiques d’Aristote.
Maldonat, en prenant possession de sa chaire dethéologie dans l’Université de Paris, critiquait publi­
quement à la même époque,les théologiens de lagénération précédente, « trop habitués, disait-il, à négli« ger les véritables armes du théologien, c’est-à-dire« les Livres Saints, les écrits des Saints-Pères, et l’an« cienne méthode théologique positive, pour se can« tonner tout entiers dans la prétendue philosophie« d’Aristote, et passer leur vie entière à étaler leur« talent dans l'invention et la solution des ques« tions les plus bizarres et les plus embrouillées, des« rébus les plus invraisemblables (i). »Et l’éminent théologien définissait ainsi la véritable
méthode : « La théologie que nous appelons scolas­tique, c’est sur les saintes lettres que nous devonsl’appuyer, c’est d’elles qu’il faut la nourrir ; et quand
nous traitons une question en théologiens, ce n’est
point à Platon et à Aristote, mais aux Prophètes, aux
Apôtres, aux paroles et aux actes du Christ, aux déci( t ) On pense malgré soi à Rabelais ; « Utrum chimœra bombilians invacuo possit comedere secundas intentiones? »282

LA FOI CATHOLIQUE

sions de l’Eglise, aux monuments de l’antiquité chré­
tienne qu’il faut en appeler, et c’est de la sorte qu’il
faut combattre les erreurs de notre temps (1). »De fait, depuis le seizième siècle surtout, les théo­logiens scolastiques véritablement grands, ceux qui,non contents de commenter la « lettre » de saintThomas, ont essayé d’imiter et de continuer le maître
en enseignant pour leur temps, furent aussi de remar­
quables théologiens positifs. Nommons-en deux seu­lement, quel que soit, de toute façon, l’intervalle qui
les sépare : Suarez au seizième siècle, et Franzelin au
dix-neuvième. Je n’en cite pas d’autres, mais on peutcompléter l’expérience en parcourant une histoire dela théologie, et simplement, si l’on veut, le Nomencla­
tor litterarius de Hurter.
Le partage, admis par l’usage, surtout dans les uni­
versités, de l’enseignement théologique entre des pro­fesseurs de scolastique et des professeurs de positive,
peut être excellent, mais à deux conditions. La pre­mière, c’est que les deux enseignements existent réel­lement et soient aussi complets l’un que l’autre; laseconde, c’est que les professeurs de théologie scolas­tique soient très sérieusement versés dans la théologie
positive. Il serait tout à fait désirable qu’ils fussent
capables de l’enseigner, et vice versa.
La dialectique scolastique, merveilleux outil depénétration pour fouiller les questions et aller au fond(1) Maldonati aratio cum suam Theologiam aggrederetur. Voir
Prat > Maldonat et t Université de Paris t pp. 564-— Gf. B. Gaudeau, dePetri Joannis Perpiniani vita et operibus, pp. 63 et suiv.

LE CORPS-À-CORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 8 3

des problèmes, risque de s’égarer dans la subtilité etde « forer » dans le vide, si la pensée ne s’appuie sanscesse sur deux assises inébranlables, qui donnent à ladoctrine la solidité nécessaire : le bon sens d’une part)et, de l’autre, l’histoire^ c’est-à-dire les faits et les
textes. Si l’on n’en revientpas continuellement à l’uneet à l’autre de ces deux bases, on est en danger.
Mais c’est surtout de nos jours (et, à l’encontre descalomnies modernistes, Pie X le reconnaît et le pro­clame) que la théologie scolastique doit être pénétrée
par la Positive et appuyée sur elle, et que la Positiveelle-même doit s’éclairer par l’histoire. Major* profectoquam antehac Theologiœ Positivœ ratio est ha­benda .
L’histoire restera la grande gloire du siècle dernieret peut-être de celui-ci. De plus en plus elle enveloppe
et pénètre toutes les sciences, toutes les formes dusavoir humain. L’art comme la linguistique, lessciences bibliques comme la philosophie, la biologie
comme la littérature, tout a été transformé par la mé­
thode historique. C’est elle qui a posé tant de grands
problèmes si troublants pour les esprits peu fermes, etc’est elle qui tous les jours apporte à l’apologétiquecatholique ses meilleures armes. 11 faut donc résolu­
ment s’emparer de plus en plus de cette force, la
grande force, et la faire pénétrer jusqu’au cœur mêmede la science sacrée. Contribuer à l’histoire de la théo­logie doit être une des meilleures ambitions de nos
jeunes travailleurs.
La théologie n’a rien à craindre de l’histoire, à la

284

LA FOI CATHOLIQUE

condition que celle-ci soit sincère, et qu’elle ne soit
point viciée à sa base par un a-priori rationaliste ou
kantien qui écarte résolument et d’avance toutedonnée surnaturelle, ou même toute affirmation spé­culative ayant un caractère quelconque d’absolu. Que
l’historien anti-religieux pose en principe comme
Renan : « Le surnaturel est impossible et absurde »,ou comme Loisy : « Le surnaturel n’a jamais été cons­taté et il est hors du plan de l’histoire », c’est tout
un. Une histoire qui, délibérément et pâr postulat,
est d’avance a-dogmatique, est d’avance une histoire
faussée.
La raison en est qu’à la base des sciences histori­ques, des méthodes historiques, de la critique histo­rique, il doit y avoir et il y a, en vertu des lois essen­tielles de la nature humaine, en vertu des faits et parconséquent de la science bien comprise, des dogmes
de raison, dont la vérité suppose logiquement la pos­sibilité des dogmes de foi. L’histoire, par elle-même,au point de départ de ses recherches, est grosse de lapossibilité du surnaturel. L’état normal de l’esprit del’historien, à son point de départ, n’est pas, comme leveut la mentalité kantienne, l’agnosticisme vide etincurable. Entre le modernisme prétendu critique, etl’Eglise, gardienne et protectrice de la raison commede l’histoire sincère, toute la question est là.
La conclusion de ces réflexions, qui avaient pourobjet, nous l’avons dit, l’enseignement supérieur dela théologie et les professeurs eux-mêmes, c’est évi­demment que le rôle du véritable professeur de théo­logie, si celui-ci veut embrasser sa fonction dansLE CORPS-A'CORPS DE L’ ÉGLISE ET DU MODERNISME

â85

toute son étendue et son ampleur normale, est un rôleécrasant et presque surhumain.
Ceux qui l’ont assumé avec sérieux et avec foi n’en
disconviendront certes pas. Il est clair que l’avenir
de l’Eglise dans un diocèse, dans un pays, dépend
d’eux en très grande partie. Et à envisager ce rôle, je
ne dis pas dans un idéal de perfection absolue impos­
sible à l’homme, mais simplement dans une certaine
plénitude de réalisation qui semblerait désirable etpresque nécessaire, c’est à peine si l’on conçoit le génied ’un Thomas d’Aquin comme capable de suffire, enl’état actuel de la science, à un pareil fardeau.

Si l ’on regarde les choses par un autre côté, au pointde vue pédagogique de l’enseignement commun de lathéologie dans les grands séminaires, la question se
présente sous un autre aspect. Là, il s’agit de donner
au futur prêtre, avec la première somme des connais­
sances positives, indispensable à l’exercice de son
ministère, une mentalité sacerdotale, la direction et laformation d’esprit qui lui permettront de travailler en­suite par lui-même. Il s’agit de lui donner surtout ce
sens doctrinal catholique, qui fera la synthèse de sa
pensée intellectuelle et de sa foi, qui asseoira l’une etl’autre,cimentées dans une unité indissoluble, sur unebase inébranlable, à l’encontre des erreurs contem­
poraines, du dualisme modernistique, de la disjonction
kantienne., du relativisme dissolvant, — et qui orien­
tera à jamais droitement son esprit dans la lutte
contre ces erreurs.

^86

LA FOI GATHOLTOUB

Dans cette formation,, il est évident, et nous croyons
l’avoir solidement démontré, que c’est la discipline
scolastique, la philosophie et la théologie scolastiquequi auront la part principale et la plus efficace. Et letemps relativement très court que les futurs prêtres
passent au Séminaire suffira à grand’ peine, d’ordi­
naire, à l’essentiel de cette œuvre.
A ceux qui seraient tentés de regretter qu’on ne
puisse donner davantage, dans les Séminaires, à laPositive, j ’indiquerai, simplement à titre d’exemple,
ce qui se fait dans un ordre religieux aux constitu­
tions duquel on ne peut refuser un grand caractère desagesse, d’expérience et de savoir. La Compagnie deJésus, —qui, à l’époque où ne l’on ne parlait point tantencore, au dehors, de néoscolastique, pratiquait etvivait sans bruit, comme elle a continué à le faire,lestraditions delà grande scolastique héritées des Suarez,des Maldonat, des Bellarmin et des Petau, — im­pose à ses jeunes sujets, qui ont déjà au préalable
terminé dans le monde leurs études secondaires (etcelles-ci autrefois étaient sérieuses) le curriculum que
voici.
Après deux années de noviciat et deux années d’é­
tudes littéraires, viennent trois années intégrales depure philosophie scolastique (et les batailles métaphy­
siques sont dans cette jeunesse terriblement ardues etardentes);— puis quatre années intégrales consacréesà la pure théologie scolastique (qui de la part du pro­fesseur doit être fortement appuyée de positive), et
aux autres sciences théologiques. Ensuite seulement,
ceux qui doivent être appliqués à la prédication ou àLE CORPS-A-CORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME

287

l’enseignement consacrent deux années d’études per­sonnelles à la Positive,selon la spécialité vers laquelle
ils seront orientés.
En critiquant l’Encyclique Pascendi dans ses S im ­ples réflexions, RJ. Loisy ose bien insinuer avec
mépris que le programme tracé ici par Pie X, et que
nous venons d’étudier, fait reculer l’enseignement desSéminaires de vingt-cinq ou trente ans en arrière :sans doute jusqu’à l’époque où lui, Loisy, commen­çait à projeter dans le monde la lumière destinée àtransformer cet enseignement.., Hélas!

De l’e n se ig n e m e n t des scien ces
d a n s les S é m in a ires.
De profanis vero disciplinis satis sit revocare quæ Deces­sor Noster sapientissime dixit : In rerum etiam natura­li a n i consideratione slrenae adlaboretis ; qno in genere
nostrorum temporum ingeniose inventa ei utiliter ausa
sicut ju re admirantur oequales, sic posteri perpetua
commendatione et laude celebrabunt, (Alloc. Pergratus
Nobis ad scientiar. cultores, vu martii R1DCCGLXXX.) Id
tamen nullo sacrorum studiorum damno; quod idem Deces­sor Noster gravissimis hisce verbis monuit : Quorum cau­sam errorum, si quis diligentius investigaverit, in eo
potissimum sitam esse intelliget quod nostris hisce tem­
poribus, quanto rerum naturalium studia vehementius
fervent, tanto magis severiores altioresque disciplinae
defloruerint : quœdam enim fe r e in oblivione hominum
conticescunt; quaedam remisse leviterque tractantur, et
quod indignius est,splendore pristinoe digni latis deleto,pravitate sententiarum et immanibus opinionum porten-

288

LA FOI CATHOLIQUE

Z/s inficiantur. (Àlloc., ut supra.) Àd hanc igitur legem
naturalium disciplinarum studia in sacris Seminariis tem­
perari volumus.
T ra d u c tio n fra n ç a is e :Quant aux études profanes, il suffira de rappeler cequ’en a dit fort sagement Notre Prédécesseur : Appliquezvous avec ardeur à l'étude des sciences naturelles : lesgéniales découvertes, les applications hardies et utiles
fa ites de nos jours, sur ce terrain, qui provoquent à
juste titre les applaudissements des contemporains,seront aussi à la postérité un sujet d'admiration et delouanges.Wdàs les études sacrées n’en doivent pas souffrir.
Sur quoi le même Pape donne tout aussitôt le grave avertis­
sement que voici : Aï Von recherche avec soin là cause deces erreurs, on la trouvera surtout en ceci : que plus
s'est accrue Vardeur pour les sciences naturelles, plus
les hautes sciences, les sciences plus graves sont allées
déclinant ; il en est qui languissent dans Voubli; cer­taines autres sont traitées faiblem ent et à la légère ; et,ce qui est plus indigne, déchues de leur àniique splen­
deur, on les infecte encore de doctrines perverses etd'opinions dont la monstruosité épouvante. Sur cetteloi, nous ordonnons que l’on règle dans les Séminaires l’é­
tude des sciences naturelles.

Il est intéressant de noter d’après l’histoire que,au temps où la philosophie scolastique était la seulephilosophie existante, la philosophie tout court (etchez nous jusqu’à la Révolution), Renseignement dessciences faisait partie intégrante et intrinsèque de lascolastique elle-même.
Celle-ci était divisée en trois grandes parties, selon

LE CORPS-A-CORPS DE h ’ÉGLISE ET DU MODERNISME

289

la tradition aristotélicienne : la Logique,la Physique,la Métaphysique, qui répondait alors pleinement à
son nom. La Physique réalisait également le sien, etcomprenait vraiment, pour ce temps-là, l’ensemble
des sciences physiques et rîaturelles telles qu'on lesconnaissait et les enseignait. Les mathématiques, qui
faisaient également partie du cycle scolastique, furentd’assez bonne heure enseignées à part. Mais la Phy­sique scolastique continua longtemps à porter son
nom et à essayer d’y répondre.
Un exemple curieux s’en présente à ma mémoire,sous la forme d’un ouvrage que connaissent bien tous
ceux qui ont pratiqué la scolastique. Je veux parler
du manuel de philosophie thomistique de Goudin.
Antoine Goudin, dominicain limousin, qui mourut
en 169b (la date est à noter), est un esprit clair et nonsans valeur, ardent et combatif, et qui écrivit au plus
fort des luttes entre dominicains et jésuites sur leterrain de la grâce. Sa Philosophie selon les incontes­
tables et très sûrs principes de saint Thomas de­vint classique et fut rééditée plusieurs fois après sa
mort. Elle le fut même encore, si je ne me trompe, en
i85o. Au temps lointain où j ’étudiais moi-même laphilosophie scolastique, je pratiquais volontiers ce
traité où je trouvais des arguments nets, serrés, vigou­
reux et très poussés, contre les doctrines qui nousétaient enseignées comme vraies (et que je croistelles).
Réfuter Goudin était un excellent exercice. J ’ai encore
devant les yeux ces quatre petits volumes fatigués,feuilletés fiévreusement par les argumentants aux
jours de « cercle », et qui me semblaient respirer l’o­deur de la poudre.
LÀ FOI 1 9 I O — VI — 1 9

29O

LA FOI CATHOLIQUE

Or (et c’est là que j ’en voulais venir), l’un des vo­
lumes de cet ouvrage, réimprimé au milieu du dix-neu­vième siècle, mais réimprimé dans sa teneur du dixseptième, était intitulé Physica et renfermait touteune véritable physique en latin, une physique du temps
de Descartes et de Pascal : je ne suis même pas biensûr qu’elle fûtaccommodéeaux découvertes de ces deux
grands hommes. Ce qui est certain, c’est qu’elle était
tout à fait désuète, et contenait des théories et desfigures assez étranges.
J ’ai rappelé ce souvenir uniquement pour montrer
combien est conforme à l’histoire Vidée que je me
fais et que je voudrais tant propager, d’une scolasti­
que large, compréhensive, scientifique, progressive,
vivante enfin... Compréhensive et scientifique au pointd’embrasser, comme une partie d’elle-même, tout l’en­semble des sciences physiques et naturelles de chaqueépoque. De sorte que, précisément à l’opposé de lapersuasion de la plupart des gens, il n’a jamais été
possible d’être vraiment un scolastique selon la tra­dition de ce mot, sans être, par le fait même, pleine­
ment au courant des sciences de son temps.
Ce n’est donc point une nouveauté, encore moins
une nouveauté contraire aux intentions et à la pra­tique ordinaire de l’Eglise, que de voir s’établir dansles Séminaires (et cela se fait grâce à Dieu) des coursde sciences de toutes sortes. Non seulement des scien­
ces physiques et chimiques, non seulement de zoolo­
gie, de minéralogie et de géologie, mais de biologie,
d’anthropologie, de psychologie expérimentale; bref,
de toutes les sciences de la nature, dans la mesure où

LE CORPS-A-CORPS DE Jb’ÉGUSE ET DU MODERNISME

291

le permettent, hélas! pour chaque diocèse, les ressour­ces en professeurs, en matériel et... en élèves !
Tout ceci n’empêchera pas les journaux dits libéraux
et bien informés d’imprimer et de répéter que Pie X aorganisé l’ignorance dans les séminaires et dans leclergé...
II
PRESCRIPTIONS POUR PRÉSERVER LES CLERCSDES DANGERS DU MODERNISME

D u choix des p ro fe s se u rs de S é m in a ire se t d ’U n iv e rsité s.
His omnibus praeceptionibus tum Nostris tum Decesso­
ris Nostri oculos adjici oportet quum de Seminariorum vel
Universitatum catholicarum moderatoribus et magistriseligendis agendum erit. Quicumque modo quopiam moder­nismo imbuti fuerint, ii, nullo habito rei cujusvis respectu,
tum a regundi tum a docendi numere arceantur : eo si jam
fungantur removeantur : item qui modernismo clam a per­te ve favent aut modernistas laudando eorumque culpam
excusando aut Scholasticam et Patres et Magisterium eccle­
siasticum carpendo aut ecclesiasticæ potestati in quocum­
que ea demum sit obedientiam detrectando : item qui inhistorica re vel archeologica vel biblica nova student :item qui sacras negligunt disciplinas aut profanas antepo­
nere videntur : Hoc in negotio, Venerabiles Fratres, prae­
sertim in màgistorum delectu, nimia nunquam erit animad­
versio et constantia; ad doctorum enim exemplum plerum­
que componuntur discipuli. Quare, officii conscientia freti,
prudenter hac in re et fortiter agitote.
Traduction française.
On devra avoir ces prescriptions, celles de Notre Prédé-

2Q 2

LA FOI CATHOLIQUE

cesseur et les Nôtres, sous les yeux, chaque fois que l’on
traitera du choix des directeurs et professeurs pour lesSéminaires et les Universités catholiques.
Oui. d ’une manière ou d’une autre, se montre imbu demodernisme sera exclu, sans merci, de la charge de direc­
teur ou de professeur ; l’occupant déjà, il en sera retiré ; —de même, qui favorise le modernisme, soit en vantant lesmodernistes ou en excusant leur conduite coupable, soit en
critiquant la scolastique, les Saints Pères, le Magistère del’Eglise, soit en refusant obéissance à l’Autorité ecclésiasti­que, quel qu’en soit le dépositaire ; — de même, qui, en
histoire, en archéologie, en exégèse biblique, trahit le goûtexclusif de la nouveauté, — de même, enfin, qui néglige
les sciences sacrées ou paraît leur préférer les profanes.
Dans toute cette question des études, Vénérables Frères,vous n’apporterez jamais trop de vigilance ni de constance,
surtout dans le choix des professeurs : car d’ordinaire c’est
sur le modèle des maîtres que se forment les élèves. Fortsd e là conscience de votre devoir, agissez en tout ceci pru­demment, mais fortement.

Ce point est peut-être celui où Pie X se montre leplus sévère et il faudrait plaindre le catholique, leprêtre, qui oserait l’en blâmer. Au reste, si on pèsechaque mot, tous sont modérés, pas un n’est inutile.
C’est ici en effet la mesure capitale, celle qui coupe à
tout jamais le chemin au modernisme. II n’est que trop
certain qu’il avait réussi à se glisser dans un certain
nombre de chaires de séminaire : dogme, philosophie,histoire, Ecriture Sainte surtout. Les Quelques lettres
de M. Loisy en témoignent.
Expulser le modernisme de ces postes était le pre­mier, le plus urgent de tous les devoirs. Il est évident
que, de la part des Pasteurs des âmes, la moindre né-

LE CORPS-A-GORPS DE L'ÉGLISE ET DU MODERNISME

2q3

gligence dans l'exécution d’un tel ordre eût été, à lalettre, un crime et le plus grave de la p art d’un évê­que : celui de livrer ses brebis aux loups. Il n’est pas
perm is de supposer qu’il ait pu être commis.
L’œuvre essentielle est donc accomplie, les futures
générations de prêtres sont désorm ais préservées. Le
dépit et la fureur des hérétiques ont été extrêm es.
M. Loisy soulagea sa colère par des sarcasm es, endéclarant que seuls les m odernistes avaient des apti­
tudes au professorat des sém inaires et des Universités.
Eux chassés, il ne saurait plus y avoir de profes­
seurs. Voici le morceau.
« Appliquée à la rigueur, cette prescription aurait
pour effet d ’éloigner de l’enseignement tous ceux qui
y sont naturellem ent aptes, et qui y sont préparés parleurs études antérieures. Avec l’am pleur que prendla définition du m odernism e, il n’est pas d’esprit ori­ginal qui puisse échapper à Yexclusive formulée p ar
Pie X. Il ne s’agit plus que de trouver des hom m esqui sachent seulem ent répéter et faire répéter ce qu’ils
liront dans des m anuels officiellement approuvés etsoigneusement expurgés de tout levain scientifique ( 1). »J ’ai traduit, dans le texte de Pie X, qui nova stu­dent, par « ceux qui ont le goût exclusif des nouveau­tés». A vrai dire, la force de l’expression latine désigne
par là l’esprit révolutionnaire. Et c’est bien celui dumodernisme.
(i) Simples réflexions, p. 265.

S94

LA FOI CATHOLIQUE

De l’avancem ent des candidats aux ordres.
Pari vigilantia et severitate ii sunt cognoscendi ac deli­gendi, qui sacris initiari postulent. Procul, procul esto a sacro
ordine novitatum amor: superbos et contumaces animos odit
Deus I

Traduction française.
Il faut procéder avec même vigilance et sévérité à l’exa­
men et au choix des candidats aux Saints Ordres. Loin, bienloin du sacerdoce l’esprit de nouveauté! Dieu hait les super­bes et les opiniâtres.

Cette prescription n’est pas moins grave que la pré­cédente, puisqu’elle a le même objet : fermer à l’hé­résie le chemin dusacerdoce.EIle sera précisée et com­
plétée un peu plus loin par une disposition spéciale
du Motu proprio Sacrorum Antistitum.

D isposition relative au doctorat en théologie
et en droit canonique.
Theologiæ laurea nullus in posterum donetur qui statum
curriculum in scholastica philosophia antea non elaborave­rit. Quod si donetur, inaniter donatus esto.
Traduction française.
Que le doctorat en théologie et en droit canonique ne soit
plus conféré désormais à quiconque n’aura pas suivi le cours
régulier de philosophie scolastique ; conféré, qu’il soit tenu
pour nul et de nulle valeur.

LE GORPS-A-GORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME 2 9 6

La portée de cette mesure est considérable. Elle fait
corps avec la doctrine exposée plus haut.
L’erreur du modernisme est avant tout et par-des­sus tout une erreur philosophique. L’àme du moder­nisme, c’est la mentalité kantienne, la maladie men­tale de la disjonction kantienne. L'unique antidote
contre le kantisme, c’est la philosophie scolastique. Il
importe donc souverainement que nul ne puisse setarguer d’un titre officiel qui consacrerait son savoir
théologique ou canonique, sans qu’il y ait, à la basede ce savoir, la saine et normale formation de la men­talité catholique. Avoir suivi le cours régulier dephilosophie scolastique est une garantie en faveur dusens doctrinal, du sens catholique dusujet.Et l’absencede cette garantie, dans les Universités catholiques oùjusqu’à présent elle n’était pas exigée, a produit par­fois, en divers pays, les plus lamentables résultats.

La fréquentation par les clercs des Univer­sités civiles.
Quæ de celebrandis Universitatibus Sacrum Consilium
Episcoporum et Religiosorum negotiis præpositum clericis
lt&liæ tum sæcularibus tum regularibus præcepit auno
mdgggxgvi, ea ad nationes omnes posthac pertinere decer­
nimus.
Clerici et sacerdotes qui catholicæ caiipiam Universitati
vel Instituto item catholico nomen dederint, disciplinas, dequibus magisteria in his fuerint, in civili Universitate ne
ediscant. Sicubi id permissum, in posterum ut ne fiat edi­
cimus.
Episcopi, qui hujusmodi Universitatibus vel Institutis

296

LA FOI CATHOLIQUE

moderandis præsunt, curent diligentissime ut quæ hacte­
nus imperavimus, ea constanter serventur.
T rad u ction fr a n ç a is e .

Les prescriptions faites par la S. Gong, des Evêques et Ré­
guliers, dans un décret de i89G,aux clercs séculiers et régu­
liers d’Italie, concernant la fréquentation des Universités,Nous en décrétons l’extension désormais à toutes les nations.
Défense est faite aux clercs et aux prêtres qui ont pris
quelque inscription dans une Université ou Institut catho­lique de suivre, pour les matières qui y sont professées, lescours des Universités civiles. Si cela a été permis quelquepart, Nous l’interdisons pour l’avenir.
Que les évêques qui président à la direction de ces Uni­
versités et Instituts veillent à ce que les prescriptions que
Nous venons d’édicter y soient fidèlement observées.

La nécessité de cette prohibition n’était que tropévidente. Pour ne parler que de la France, Pie X
n’ignore certes pas, comme le lui reproche M. Loisy,
la tyrannique iniquité qui, par la suppression desjurys mixtes, oblige les étudiants catholiques à de­mander leurs grades aux professeurs des Universitéslaïques (1). Mais il met au-dessus de tout la foi desprêtres. Or, il est malheureusement avéré que la fré(1) « Pie X n'avait pas songé {!) que chez nous l’on va demander lesgrades à l'Université J ’Etat, et que l’assistance aux cours est une
condition fort utile,sinon indispensable, à la préparation des examens. »Loisy, Simples
266.L’ancien professeur de l’Institut catho­lique de Paris a aujourd’hui une singulière conception de la liberté.
Suivent des mensonges dignes de la Lanterne : « Mais les soucis du« Pontife ne se tournent pas vers l’enseignement : il ne s’agit pas d’ac« quérir la science, mais plutôt de s’en préserver. » {Ibid,}

LE

CORPS-A-CORPS DE l ’ É G LISE ET DU MODERNISME 2 9 7quentation, trop aisément autorisée, de certains coursde philosophie ou d’histoire, particulièrement perfides,a détraqué un trop grand nombre de jeunes cerveaux
ecclésiastiques, mal préparés ou mal affermis. Ces
autorisations ne sont plus désormais accordées qu’à
bon escient, à titre exceptionnel et avec toutes lesgaranties nécessaires, selon les instructions spéciales
que chaque Université catholique reçoit de Rome.

B. Gaudeau .
(A suivre.)

L’AGE DE LA PREMIÈRE COMMUNION(suite) (i)Les adversaires du décret Quam. singulari. —Les objections. » Les mesures prises.

Les adversaires du Décret.
Les adversaires du décret Quam singulari se par­tagent d’eux-mêmes en trois classes. En premier lieu,
ce sont tous les ennemis de l’Eglise qui, avec une tou­
chante unanimité, accablent Pie X de leurs anathè­
mes ou de leurs sarcasmes.
En second lieu, il y a les ignorants et les sots, quiparlent de ce qu’ils ignorent profondément : infinitus
est numerus...
Enfin, il y a les gens bien intentionnés, mais timi­
des, qui se laissent influencer ou effrayer, soit parles criailleries des précédents, soit par la vue des dif­ficultés immédiates que soulève l’application du décret.
La première classe d’adversaires présente à l’ob­

servateur impartial, depuis l’apparition du Décret du8 août dernier, un spectacle véritablement intéressant.
Les écrivains etles journaux que l’on croyait jusqu’ici
les plus étrangers aux choses de la religion catholi(i) Voir Foi catholique, septembre ig io .

l’age de la prem ière communion299

que ont révélé soudain des aptitudes théologiques
extraordinaires et un zele}encore plus inattendu, pourle bien et les intérêts de la Sainte Eglise.
Les graves huguenots du Temps se sont émus, encompagnie de Séverine de Z’Intransigeant et des écri­vains lestes du Journal.
La libre-pensée élégante et teintée en rose du Jour­nal des Débats s’est rencontrée avec l’anticléricalisme
forcené du Rappel et de l’Action, avec le radicalisme
militant du Siècle et du Radical.
Les juifs de l’Aurore ont fait chorus avec ceux desNouvelles.'Les énergumènes de la Lanterne ont commenté fré­
quemment avec délices la prose mielleuse et fielleusedu chroniqueur « religieux » du Figaro, et celle(toute semblable, par hasard) d’un prétendu « catho­lique » du Matin.
Cette étrange et spontanée coalition prouve, unefois de plus, la vérité de deux axiomes. L’un., qui fut
formulé parM . Thiers, quand il disait qu’il n’y a dansle monde, et surtout en politique, qu’une seule ques­tion : la question théologique. L’autre, énoncé par lasagesse des nations sous la forme d’un proverbe turc :« Veux-tu savoir si tu as bien ou mal fait ? Regarde«• l’œil de ton ennemi. Si ton ennemi s’irrite, applau« dis-toi. S’il se réjouit, inquiète-toi. »Il est trop clair que, dans le cas présent, l’Eglisen’a pas à s’inquiéter. La démonstration, à elle seule,
est adéquate.
On devine les insanités qui ont été débitées par ces
feuilles. U Aurore, par exemple, n’a d’autre argument

3oo

LA FOI CATHOLIQUE

que de dire que « l’Eglise vole les enfants comme ellevole les cadavres ».
Le F.-. Mater, des Nouvelles, qui pousse la perfidie
jusqu’à la sottise et qui manque d’ordinaire son but
en s’effondrant lourdement dans l’absurde, écrit :Depuis le décret sur la première communion, depuis quecette mesure infernale a fait sentir aux curés l’inconsé­
quence des vues qui désorientent la politique romaine, de­puis qu’ils ont compris l’obligation de choisir entre uneobéissance réelle qui ruinerait a bref délai toute notre vie
religieuse, et une désobéissance polie qui permettra de lasauver, depuis cette brisure silencieuse, mais profonde entrele cœur de nos prêtres et les cervelles du Vatican, nulle
campagne de bravade n’est possible...

L’une des interventions les plus étranges a étécelle de Mme Séverine qui, avec l’autorité d’une mèrede l’Eglise, déclare que le pape actuel fait fausse routeet conduit le catholicisme aux abîmes, en voulant fairecommunier les jeunes enfants, car l’enfant, affirme-telle dans la plus bizarre des définitions, n’est qu’aun
dément dont l’instinct ne commence guère à se for­mer que vers la puberté », Et Mme Séverine regrette« l’Eglise qu’elle a connue, paraît-il, autrefois, le« temps que, sous l’encouragement ou la tolérance,« philosophie, arts,science,histoire, semblaient devoir« refleurir au sein même de l’Eglise: que l’abbé Loisy,« que l’abbé Murri, que Mgr Duchesne travaillaient« en paix... », etc.
Je ne puis me retenir de citer quelques lignes, vrai­
ment jolies, d’une réponse qui fut faite à cette sur­prenante théologienne. Cette réponse, où tout n’était

l ’age de la première communion

3o ipas également mesuré, s’intitulait : la protestationd’une Bienheureuse.
Mme Séverine me reproche, à&n&UIntransigeant, d’avoir
usé à son endroit de plaisanteries vieilles de dix-huit ans
en parlant de sa béatification possible et en l’appelant« mère de l’Eglise ».
Que Mme Séverine me pardonne, ce n ’est point chez moi
une «. réminiscence », car, il y a dix-huit ans, je n ’avais
pas encore fait ma première communion, le décret du Papen’ayant pas encore été promulgué, et si j ’avais parcouru
quelquefois les Petits BoZ/andzs/es ou quelques jolies pagesde la Légende dorée, j ’ignorais absolument l’existence de
Mme Séverine, vu qu’on me défendait la lecture des jour­naux.
Mais, depuis, j ’ai eu la curiosité de m’instruire et de me
renseigner. Or, il est parfaitement exact que M®8 Séverine
fut reçue au Vatican par le Pape Léon XIII.
Elle écrivit, le 9 juillet 1892, une lettre au cardinal
Rampolla, pour solliciter une audience.
Dans cette lettre, très émouvante d’ailleurs — commetout ce qui sort de sa plume — Mm ®Séverine se présentait
dans la ville de Romulus comme une descendante des Sabines ; elle écrivait, en effet, au cardinal secrétaire d’Etat :« Je suis envoyée par le Figaro, accréditée par M. Magnard, son directeur, pour demander à Sa Sainteté de pro­noncer sur une question qui menace encore de diviser leshommes, de semer entre eux la discorde et la haine, defaire couler le sang en des luttes fratricides. » Il s’agissait
de l’antisémitisme, et non de combats de boxe.
La Sabine fut reçue : dès le i5, elle était accueillie par lecardinal Rampolla, qui lui facilita sa mission de paix.
L’audience dura exactement une heure et dix minutes.
Séverine en fit un récit des plus intéressants qui, sou­mis au cardinal Rampolla et approuvé par lui, fut publié
dans les journaux et provoqua un joli tapage...
C’est à l’époque où Mme Séverine obtenait du Pape une
audience privée, qui dura une heure un quart, que Mgr

302

LA FOI CATHOLIQUE

Freppel, évêque d’Angers, député français et délégué parla droite parlementaire, attendit trois mois à. Rome, dansles antichambres, et fut obligé de repartir pour Paris sansavoir été reçu,,.
Mme Séverine, qui a le sens du pittoresque, comprendra
que nous ne regrettions pas outre mesure le temps où c’était
elle que Von recevait au Vatican et où c’était à Mgr Frep­pel que l’on faisait faire le pied de grue... (i).

Plus sérieuses dans la forme (mais dans la forme
seulement) étaient les attaques du Journal des Débats,qui essayait en vain de ressusciter le vieil esprit gal­lican, sous prétexte de nationalisme, et déclarait que« le clergé français entend rester inébranlablement« romain, mais qu’il n’entend pas du tout devenir« italien » ; il osait ajouter que l’impulsion du Pape
« ne doit être aveuglément suivie que dans ce qui ne« heurte pas dangereusement les traditions du génie« national ».
C’était faire au Chef spirituel de l’Eglise la gros­sière injure de supposer qu’en s’adressant, comme
il l’avait fait, à la catholicité tout entière il préten­dait imposer indûment à celle-ci les coutumes et lespratiques exclusivement propres au génie italien, et
non les prescriptions conformes à la religion catholi­que elle-même !
Ainsi, protestants, juifs, franc-maçons, socialistes,anti-cléricaux, modernistes, libres-penseurs de tout
ordre et de toute nuance ont tenu à apporter à l’Eu­
charistie et à la sainte Eglise l’hommage involontaire(i) Guy de Gassagnac, dans VAutoritè, 17 octobre.

l ’age de la prem ière communion3o3

et démonstratif de leur haine, de leurs calomnies etde leur impuissance.
Avec les doctrinaires (qui sont souvent eux-mêmes
des ignorants), se sont rencontrés, contre le décret
Quant singulari, les ignorants tout court, et les sots.
Ceux-ci n’écrivent pas, mais ils parlent. Et de quoi
pourraient-ils bien parler, si ce n’est de ce qu’ils
ignorent ?
La question de la première communion des enfants
est cette année l’une des ressources des salons, àmoins que ce ne soit l’une de leurs plaies.
Bien des gens, dépités de ne pouvoir rien trouverà mordre dans l’admirable lettre sur le Sillon, se
rabattent sur la première communion.
De belles dames, fort peu occupées de l’instruction
religieuse de leurs enfants, lesquels vont au lycée ou
aux cours laïques, — et qui seraient, à tout point devue, bien incapables d’aider à la campagne leur curédans ses catéchismes, déclarent péremptoirement quele Pape perd la religion par ses innovations. Et une
fois lancées sur ce terrain, elles ne s’arrêtent plus etles racontars les plus invraisemblables, puisés dansles informations du Figaro ou à d’autres sources tout
aussi dignes de foi, alimentent les conversations élé­gantes.
— « On dit que le Pape va interdire les enterre­ments religieux pour ceux qui n’auront pas fait publi­
quement leurs Pâques. »— « On dit que le Pape va interdire aux religieusesde soignerles hommes dans les hôpitaux. »3o4

LA FOI CATHOLIQUE— « On dit que le Pape ne cherche qu’à favoriser« l’Allemagne, aux dépens de la France. »— « On dit surtout qu’il ne cherche qu’à mettredes bâtons dans les roues, pour empêcher l’entente
avec le gouvernement, qui est très bien disposé. »— « On dit... » Que ne dit-on pas ? La seule chose
dont on se garde bien, c’est de lire le décret lui-même,et les commentaires autorisés qu’en ont donnés lesévêques, chacun pour son diocèse, et les prescriptions
mises en vigueur... O puissance invincible et irritantede l’ignorance entêtée !

La troisième classe d’adversaires (et ici ce mot
devient tout à fait impropre) du décret Quarn singu­
lari se compose des catholiques bien intentionnés, laï­ques ou même prêtres, qui se soumettent avec une
obéissance louable, parce que c’est le devoir, mais qui
demeurent désorientés par un changement brusqued’habitudes,influencés par les objections, effrayés parles difficultés pratiques...
Avant d’entrer dans le détail de ces objections,
indiquons une remarque importante d’ordre général.
Quand on cause avec les catholiques dont je viensde parler, on est vite frappé de ce fait, qu’ils ne son­gent pas à se mettre tout d’abord, pour la solution duproblème, franchement, nettement, au point de vue dela foi et sur le terrain surnaturel. Là pourtant est
tout le nœud de la question, qui, en vertu même deson essence, ne saurait être tranchée par des argu­
ments naturalistes ou de pure raison.

l ’age de la prem ière communion

3o5

Oui ou non, est-il vrai que l’Eucharistie est un
sacrement qui opère par lui-même et infailliblement
dans l’âme où il ne rencontre pas un obstacle positif
et absolu à son action ?
Nul catholique ne peut nier cette vérité.
Tous connaissent la place que tiennent, dans l’éco­
nomie surnaturelle du salut et de la vie intérieure,les deux grands sacrements de la loi nouvelle : leBaptême et l’Eucharistie. A eux deux, ils symboli­
sent et, en un sens, contiennent et engendrent tous
les autres, et ils sont eux-mêmes symbolisés, selon
la tradition, par Feau et le sang qui coulèrent, sur lacroix, du côté ouvert de Jésus-Christ.
Les saints Pères, et saint Augustin en particulier,
ont insisté, en des pages admirables, sur le parallélismede ces deux sacrements. Le baptême, sacrement dela naissance spirituelle, crée dans l’âme la vie surna­
turelle, il expulse le péché et revêt l’âme de la grâce
sanctifiante et des vertus infuses qui l’accompagnent.
Mais cette grâce et ces vertus constituent (dansfâm e du petit enfant, par exemple) un véritableorganisme vivant qui de sa nature tend à croître età se développer. Le moyen normal essentiel de ce
développement, c’est une nourriture, et cette nourri­ture instituée par Dieu même, c’est l’Eucharistie.
De même que le baptême, ne trouvant point d’obs­
tacle à son action dans l’âme du petit enfant, agit par
lui-même, en vertu de son efficacité divine, ex opere
operato, fo u r conférer la vie surnaturelle et les habitus
qui l’accompagnent, — de même FEucharistie, agisLA F O I, I 9 I O

—

V t—

SO

3o6

LA FOI CATHOLIQUE

sant aussi par elle-même, nourrit et développe danscette petite âme la grâce sanctifiante et les vertus infu­
ses surnaturelles. Plus tard, sans doute, quand cetteâme sera capable d’une coopération personnelle etactive, celle-ci sera requise, sous peine de faute, pourla digne réception du sacrement, et le degré de cettecoopération constituera chez l’enfant la part du chré­tien, la part de l’ouvrier humain, opus operantis,
dans l’œuvre de sa sanctification et lui méritera un
surcroît de grâce.
Mais à regarder les choses par le seul point de vue
de la logique surnaturelle et de l’économie établie par
Dieu dans la vie intérieure, il est certain qu’il serait
normal que le petit enfant purifié et sanctifié par lebaptême reçût immédiatement la nourriture divine
que réclament, sans qu’il puisse en avoir conscience,le germe vital déposé en lui, l’appétit surnaturel qui
existe en son âme régénérée.
Et c’est bien là en effet la raison d’être de l’antiquediscipline, qui accordait l’Eucharistie aux tout petits
enfants baptisés, par analogie à ce qui se faisait dansle baptême des adultes.
Et c’est par des motifs accidentels et extrinsèques,
qui n’infirment en rien cette théologie, que l’Eglise a
modifié en ce point sa discipline.
Il est certain, par suite, que, toutes choses égales
d’ailleurs, l’âme d’un enfant qui, selon l’ancienne disci­pline, avait été nourrie de l’Eucharistie sans s’en dou­
ter avant l’éveil de sa raison, se trouvait plus riche
en grâce et, à l’heure de sa première tentation, plus

l ’a g edela

PREMIÈRE COMMUNION

307

forte contre le mal que Pâme, innocente aussi, maisrestée à jeun, d’un enfant qui n’avait pas communié.
Pour agir exclusivement ex opere operato^l’Eucharistie
n’en agissait pas moins.
Il me semble que cette considération est de natureà faire comprendre l’intention profonde de la Sainte
Eglise dans le décret Quam singulari. Cette intention
est de suppléer, le plus possible, dans l’âme des petits
enfants, aux bienfaits et au secours que leur donnaitl’ancienne discipline, et surtout de réaliser en eux laconjonction, l’unité, tant prônée par les Pères, de l’Eu­
charistie et du Baptême; en un mot, de souder, pourainsi dire, dans leur âme, autant que possible sanshiatus, Yopus operatum de l’Eucharistie à l’opns ope­
ratum du Baptême.
Du parallélisme que je viens de rappeler il suitencore que les arguments par lesquels l’Eglise établit
qu’il faut baptiser les petits enfants au berceau tendent
aussi, toute proportion gardée, à valoir en faveur dela communion faite au moins le plus tôt possible.
Au contraire, la tendance opposée, — celle qui n’en­visage guère dans la première communion des enfants
que la proportion nécessaire, croit-on, entre leur pré­paration personnelle positive, d’intelligence et devolonté, et la grandeur du sacrement qu’ils doivent
recevoir, cette tendance, logiquement poussée à sonterm e,— pourrait aboutir à refuser aux petits enfants
le baptême lui-même et à différer celui-ci jusqu’à l’âgede raison.
Il est évident que si, comme l’écrit M. Loisy, « on

3o8

LA FOI CATHOLIQUE

ne profite des sacrements de l’Eglise que selon lafoi qu’on y a, et le sens qu’on y attache (i) », le bap­tême des petits enfants est une pratique tout au moins
vaine et absurde. C’est pourtant vers ce naturalisme
que glisserait plus d’un argument des adversaires denotre décret.
Encore une fois, si on s’établit, pour comprendre
le Décret Quam singulari, au centre de cette haute
théologie de la grâce, bien des choses ne s’éclairerontelles pas d’elles-mêmes? Il est vrai que, pour s’établir
dans cette perspective, une condition est nécessaire,
c’est d’avoir la foi. Est-ce donc trop demander ?
Ces vérités sont d’ailleurs très accessibles aux fidè­les, et on trouve des âmes simples qui les goûtent
merveilleusement. Il serait lamentable que des prêtres
parussent les perdre de vue.

« Je me soumets, me disait l’un d’eux, je me sou« mets, assurément... Mais je n’y comprends plus
« rien, tout est heurté en moi par ce changement,« toutes mes habitudes sont froissées... Et, tenez, ce« décret dit qu’il suffit que l’enfant sache faire la dif« férence entre du pain ordinaire et « le pain Eucha« ristique ». Le « pain eucharistique »? Peut-on par­ce 1er ainsi? Ne semble-t-on pas dire par là qu’il y a« du pain dans l’Eucharistie ? »Je me contentai de rappeler à cet excellent prêtre,(i) Q uelques lettres, p. 8g. Le soulignement est de moi.

(B. G.)

l ’age de la première COMMUNION

309

dont l’émotion troublait un peu les souvenirs, queNotre Seigneur Jésus-Christ avait dit aux Juifs, enparlant de l’Eucharistie : Celui qui mange ce pain
vivra toujours; qui manducat hunc panem, vivet inœternum (1).
11 comprit sa distraction et ne me répondit rien...
B.

(A suivre.)(1) Joan., 55, 59.

Gaudeau .

LÀ QUESTION DE LÀ FOI À TRÀVERS
LES EVENEMENTS

Les insultes du juif Nathan au Saint-Siège.

La date du ao septembre a été pour le juif Nathan,maire de Rome de par la franc-maçonnerie interna­
tionale, l’occasion d’un outrage sans nom et sans pré­cédent à Notre Saint Père le Pape, à l’Eglise elle-même,à tous les catholiques du monde.
Ce misérable, sûr de l’impunité, et sachant que legouvernement italien est le prisonnier, muet et ligotté, de la secte infernale dont il est, lui, Nathan, lereprésentant et le porte-parole, a osé s’exprimer dansles termes suivants.
Il vante la troisième Rome qu’il a l’honneur de représen­ter; et il l’oppose à l’autre Rome.
« Une autre Rome, dit-il, prototype du passé, se renfermedans un périmètre plus restreint que les murs de Bélisaire.
Et dans cette étroite enceinte, elle s’applique à comprimer
la pensée dans la crainte que, comme les momies embau­
mées de la vieille Egypte, le contact avec l’air libre ne lafasse tomber en poussière. De ces derniers efforts désespéréspour soutenir le royaume de l’ignorance, descend d’un côtél’ordre donné aux fidèles de proscrire des écoles la presse
périodique, celle qui parle de la pensée et de la vie de cha-

LA QUESTION DE LA FOI

3 TI

que jour ; de l’autre, résonne comme le tonnerre— électri­
cité négative sans contact avec la positive — la proscription
des hommes et des associations désireuses de concilier lespratiques et les règles de leur foi avec les enseignements
de l’intelligence, de la vie vécue, des aspirations morales etsociales de la civilisation.
a Comme dans la matière cosmique en dissolution, cettecité accrochée aux flancs du Janicule est le fragment d’unsoleil éteint, lancé dans Porbite du monde moderne ! »Puis Nathan, retournant quarante ans en arrière, parle duconcile du Vatican :a Saint-Pierre,dans sa majesté monumentale, rassemblaitles représentants du dogme en concile œcuménique ; ils
vinrent sanctionner que le Pontife, comme représentant
direct et successeur de Jésus, devait, comme le Fils, héri­
ter son pouvoir omniscient et illimité sur les hommes, etsoustraire ses décrets à tout jugement humain, en vertu del’infaillibilité proclamée, reconnue, acceptée. C’était l’in­verse de la révélation biblique du Fils de Dieu fait homme
sur terre, c’était le fils de l’homme se faisant Dieu sur terre.
Il y eut quelqu’un qui réagit contre ce blasphème adressé àDieu et aux hommes. Mais Dœllinger resta seul 1 #L’orateur compare alors la Rome actuelle à celle de 1870.
Tous les progrès matériels réalisés depuis quarante ans, il
les attribue sans sourciller à la libre pensée. On n’est pas
plus logique.
En passant il décoche des traits de cette force-ci : « L’in­
faillibilité passée dans les mœurs se manifeste aujourd’hu
dans l’ignorance populaire qui, devant l’apparition d’uneépidémie, suspend des ex-voto à la Madone et massacre lesmédecins ; cette infaillibilité pousse le Pontife à boycotter
les légitimes aspirations humaines, les recherches de lacivilisation, les manifestations de la pensée ; elle le pousseà inventer de nouvelles obscurités pour chasser la lumière
du jour. »Les « pèlerinages » de 1911 proclameront l’insurrectiondelà nouvelle Rome contre ce pouvoir spirituel. Les « pèle­rins » contempleront les changements profonds : Le Gesu

3 l2

LA FOI CATHOLIQUE

devenu le dépôt des archives nationales ; le château SaintAnge, tombe de l’empereur romain, réduit ensuite à être latombe des sujets vivants du Pape, est un musée de souve­
nirs et-d’art du moyen âge... Là où s’élevait le monument
d’une stupide intolérance, le Ghetto, je puis vous montrer
aujourd’hui des écoles... »Nathan n’a pas osé parler de la splendide synanogue qui
resplendit aujourd’hui au Ghetto,somptueux monument dutriomphe actuel des Juifs dans Rome. On dit à Rome que
les Juifs aujourd’hui se sont emparés du Capitole, et ont
réduit les chrétiens au Ghetto.

Tel est Tacte. Il est inqualifiable.
Mais il y a une chose plus monstrueuse que Tacte
lui-même : c’est qu’il ait pu se produire. Et il y en a
une plus effrayante encore : c’est qu’il soit demeuré
impuni. Cela est effrayant surtout pour Rome, pourl’Italie, pour cette Maison de Savoie dont le châti­ment, quarante années écoulées depuis la brèche delà
Porta Pia, commence à apparaître, formidable...
Mais cela est effrayant aussi pour l’Europe, pourla France. Sans doute il y a eu de belles protestations?
des cris profonds et indignés de douleur et d’amour
sont partis du cœur des fils vers le Père outragé.
Mais, osons le dire, qu’est-ce que cela? Et quelle
proportion avec les faits?
Autrefois, quand ily avait une France, et quand il yavait une Europe, imagine-t-on ce qui serait arrivé ?
Un pareil attentat, il y a seulement trente ans, eût été
impossible. Il y avait encore un reste de consciencepublique, flottant vaguement sur le vieux mondeAujourd’hui c’est fini. La France ne compte plus. Et
l’Europe s’abandonne. Le « Maître de la terre »,LA QUESTION DE LA FOI

3 i3

F ennemi de Dieu, FEtre invisible de mal et de men­songe qui fait manœuvrer à son profit des pan­tins honteux et grotesques comme ce Nathan, estréellement le Maître de Rome. C'est un épouvantement pour qui sait voir et réfléchir. Que sera l’année
1911? Le plus lamentable en tout cela, c’est qu’on
semble bien devenu incapable, en effet, de voir etde réfléchir. On se distrait, on chasse, on invente desamusements et des toilettes (je parle des meilleurs)...
Je ne puis m’empêcher de penser qu’il y aura des coups
de tonnerre.
Voici la lettre que le grand et doux Pie X a écrite,
au lendemain de l’infamie du 20 septembre, au
Cardinal-Vicaire :Une circonstance d’une gravité exceptionnelle nous
pousse à vous adresser aujourd’hui Notre parole afin demanifester le regret profond de Notre âme.
Il y a deux jours, un fonctionnaire public,dans l’exercice
de son mandat, ne se contentant pas de rappeler solennel­
lement l’anniversaire du jour dans lequel furent foulés aux
pieds les droits sacrés de la souveraineté pontificale, éleva
la voix pour lancer contre les doctrines de la foi catholiquecontre le Vicaire du Christ sur terre et contre l’Eglise mêmela dérision et l ’outrage.
En parlant au nom de cette Rome qui devait être, selon
des déclarations autorisées, la résidence honorée et pacifi­que du Pontife, on a attaqué directement Notre juridiction
spirituelle; on en est arrivé à dénoncer au mépris publicmême les actes de Notre ministère apostolique.
A cette contestation audacieuse de la mission attribuée
par Notre Seigneur Jésus-Christ à Pierre et à ses succes­
seurs, on a joint le blasphème et on a osé s’insurger publique­ment contre l’essence divine de l’Eglise, contre la véracité deses dogmes et contre l’autorité de ses conciles.

3 i4LA FOX CATHOLIQUE

E t puisqu’à la haine contre l'Eglise est naturellement

jointe une haine plus déclarée contre toute manifestationde piété chrétienne, on n’a pas même hésité à tenir unlangage méchant et antisocial, à offenser le sentiment reli­gieux du peuple fidèle.
En présence de ces nombreuses affirmations impies,
aussi gratuites que blasphématoires, Nous ne pouvons pas
Nous empêcher d’élever la voix et de dire hautement Notre
juste indignation et Notre protestation et d’appeler enmême temps par votre intermédiaire, monsieur le cardinal,
l’attention de Nos fils de Rome sur les offenses continuelles
et toujours plus grandes faites à la religion catholiquemême par les autorités publiques, dans le siège même duPontife romain.
Cette nouvelle et bien douloureuse constatation n’échap­
pera pas certainement à tous les fidèles du monde catholi­que, offensés eux aussi, lesquels sejoindront avec Nos chers
fils de Rome pour adresser des prières ferventes au Toute
Puissant,afin qu’il vienne à la défense de son épouse divine,
l’Eglise, si indignement en hutte aux calomies toujours
plus envenimées et aux attaques rendues plus violentes parla témérité impunie de sestennemis.
Faisons des vœux afin que, pour l’honneur de la Villeéternelle, ces attaques intolérables n’aient pas à se renou­veler et comme gage de Notre bienveillance particulière,
Nous vous donnons, monsieur le cardinal, Notre bénédic­tion apostolique.

LÀ LIBERTÉ DU CATÉCHISMEEN FRANCE

La Foi Catholique a signalé naguère, à son pointde vue (i), le grotesque arrêt de la Cour de cassa­
tion dans l’affaire du curé de Mesves, que la Courd’Orléans, s’inclinant devant la Cour suprême, con­damna finalement pour avoir, en faisant le catéchisme
aux enfants de sa paroisse, parlé des Croisades et,par conséquent, disent les juges, enseigné illégale­ment l’histoire.
Cette jurisprudence bouffonne a eu peu d’approba­teurs, même parmi les adversaires habituels de l’Eglise.
Elle constituait un outrage au bon sens français, denature, pouvait-on croire, à révolter ou à écœurer
l’opinion. Elle a cependant fait école. Le tribunal deSaint-Marcellin, puis la Cour d’appel de Grenoble
ont condamné à l’amende M. Pabbé Carrier, vicairede Vinay, pour avoir, au cours de son catéchisme,
réfuté quelques-unes des erreurs historiques ensei­
gnées contre la doctrine religieuse aux enfants desécoles primaires.
On sait l'éloquente protestation formulée à cette occa­sion par l’évêque de Grenoble, l’adhésion qu’y ont(i) La Cour de cassation moderniste, novembre et décembre 1909.

3 i6

LA FOI CATHOLIQUE

donnée les évêques de France et la leçon publique decatéchisme historique faite,dans la chaire de sa cathé­
drale, par Mgr Henry. Les choses en sont là. Bien
entendu, dans toutes les paroisses et dans toutes leschaires de France, les prêtres continuent et continue­
ront de plus belle à enseigner les faits historiques qui
intéressent la religion et auxquels elle est mêlée. IIn’est pas douteux qu’il n’y en ait beaucoup. La magis­
trature de M. Briand s’est donc embarquée là dansune mauvaise aventure, où l’on peut prédire, à coupsûr, qu’elle n’aura pas le dernier mot.
S. G. Mgr Chollet, évêque de Verdun, résume ainsi
à merveille la question, au point de vue doctrinal,
dans une lettre à l’un de ses prêtres, auteur d’arti­
cles qui ont paru à ce sujet dans le journal rUrùuers (i).
Il faut ignorer les premiers éléments de la religion catho­lique pour prétendre supprimer l’histoire de l’enseigne­
ment du catéchisme, comme si l’Eglise et l’histoire pou­vaient se séparer ; comme s’il était possible d’enseigner
l’histoire sans rencontrer sur sa route le fait miraculeuxde la naissance et de la croissance de l’Eglise ; comme s’ily avait moyen de décrire la vie de l’Eglise sans parler deson activité merveilleuse dans tous les siècles et toutes lesnations, c’est-à-dire dans ce qui constitue l’histoire ellemême. L’histoire et l’Eglise sont tellement inséparables que
nos laïques professeurs de la première sont obligés de s’oc­
cuper de la seconde : nous savons avec quelle compétence
et quelle impartialité. S’ils font des incursions nécessaires— quoique hostiles — sur notre terrain, de quel droit veu­
lent-ils nous défendre d’entrer parfois sur le leur ?
(i) Nous croyons savoir que ces articles de M. l’abbé H. Goujon seront
publiés en. volume.

LA LIBERTÉ DU CATECHISME EN FRANCE

3 ly

Au reste, il suffît d’envisager toutes les parties du savoir
religieux catholique pour constater sa liaison essentielle
avec les données historiques. Comment un professeur dedogme s’y prendra-t-il pour ne pas faire de l’histoire etcependant traiter — ce qui est l’objet propre de son ensei­
gnement — du fait de la révélation, de la personne desprophètes par qui nous est venue la révélation, des circons­
tances de temps et de lieu au milieu desquelles Dieu a parlé,
du sort de la vérité révélée parmi les hommes ? Le grandauteur de la révélation n’est-il pas le Christ, personnage
essentiellement historique ? On ne saurait enfin établir lesdogmes sans nommer les apôtres, et c'est encore de l’his­toire.
Aborderons-nous la morale chrétienne? Il nous faudrait
dire qu’elle a eu des adversaires et de sublimes sectateurs,
que ceux-ci, héros de la perfection, furent des saints. Mais
es saints n’ont pas vécu hors des sociétés, ils y ont paru etparlé, ils ont agi et souvent transformé leur temps, comme
un saint François d’Assise. Alors, il faudra donc toucher àl’histoire ou renoncer à l’enseignement de la morale catho­lique .
Des conclusions analogues s’imposent bien plus encore
au sujet de l’apologétique. Vous avez très bien montré
quelle méthode le Concile du Vatican et après lui Pie X
imposent à l'apologiste.Elle est historique ou elle n’est pas.
Où est le moyen de développer la preuve tirée du martyre,sans dire qu’il y eut des persécutions et des persécuteurs
et parcourir en tous sens l’histoire de tous les siècles et detous les pays, depuis le temps de Tibère jusqu aux dernières
années qui nous ont donné d’admirables martyrs?
Le droit canon, comme tout droit, ne peut s’enseigner
sans des excursions sur le champ des coutumes, des ins­
titutions, des exigences historiques qui légitimèrent les dis­positions législatives de chaque époque.
Quant à l'exégèse, elle mourrait le jour où il lui seraitinterdit d’être historique.
On le voit, toutes les branches de la doctrine catholiquepuisent leur sève dans l’histoire. Or, le catéchiste les ras-

3 i8

LA FOI CATHOLIQUE

semble toutes dans son enseignement élémentaire, mais
complet. Il est théologien et moraliste, apologiste et juriste,exégète, et donc historien.
Si la cour de Grenoble veut être logique, elle condamnera
bientôt, pour peu qu’elle aille entendre leurs leçons religieu­ses, les pasteurs protestants, les rabbins juifs et même les
marabouts musulmans.
Je ne suppose pas, en effet, qu’il soit possible d’enseigner
la doctrine protestante sans parler de la Réforme, la reli­gion juive sans raconter l’Ancien Testament, ni la théolo­gie du Coran sans nommer Mahomet.
Toutes les religions sont des faits et ont une part dansl ’histoire, qui dès lors entre dans leur exposé.

TOLSTOÏ ET LÀ FOI

Il ne s'agit pas ici du talent littéraire de Tolstoï.
Je suis de ceux qui pensent que, pour être en droit
d’apprécier un écrivain comme tel, il est indispensable
qu'on sache le lire dans sa langue. Mais les idées deTolstoï sont aisées à connaître, et c’est par là qu’il
est justiciable de la critique de tous.
Qu’est-ce que Tolstoï?
« Un renouveau révolutionnaire de la primitive
intransigeance chrétienne (i). »A la truculence de ce style pompier, on a rec onnu
M. Jaurès et son habituelle résonnance. Cet orateur
réalise la propre définition du tambour : une peaud’âne tendue sur du vent.
Le concert d’ailleurs a été unanime de la part desprôneurs de révolution et d’idées révolutionnaires.
Mais ce que ces gens-là s’acharnent à louer en Tols­
toï, c’est a sa foi » 1 Ils épuisent en son honneur tout
le vocabulaire chrétien : « Patriarche, Apôtre, Evanliste, Saint de lettres, Messie surtout... C’est « Moïse,le doux vieillard ingénu », c’est Jean-Baptiste, c’est
un nouveau François d’Assise (ceci est, dans le con­cert, la note du journal la Démocratie) ; c’est, bien en{i ) L*Humanité, 18 novembre 1910.

320

LA FOI CATHOLIQUE

tendu, le Christ en personne, l'inventeur de l’Evangile
nouveau.
Pourquoitout ce tapage?En unmot comme en cent,parce que Tolstoï est un anarchiste, ennemi de la pro­priété, de la famille, de la patrie, du devoir et de Dieu;
ennemi de toute loi et de toute frontière, même et sur­
tout des lois et des frontières naturelles et essentielles,
sans lesquelles il n’y a plus ni société, ni conscience,ni humanité.
Le plus joli mot sur Tolstoï aura été dit par unjournaliste à l’heure où le télégraphe démentait lanouvelle prématurée de sa mort, après que le sinistre
Brisson, « qui a toujours l’air d’avoir taillé son habit
dans une lettre de faire-part » avait « associé laChambre au deuil de la nation russe et du mondecivilisé! »« Le comte Tolstoï, écrivit alors M. de Noussane,« a bien fait de ressusciter de son vivant, car cette« bonne fortune ne se répétera pas après sa mort. »Tolstoï fut chez nous mis à la mode par cet esprit
très distingué et très brillant, mais trop souvent
faux, que fut le vicomte de Vogué. Junius (le Junius
diplomate, d’ordinaire le meilleur de tous les Junius)
note ce point avec une délicatesse académique, maisil le note, dans une page qu’il faut lire, parce que ici
Junius est le bon sens même.
B. G.
(A suivre.)
U Adm inistrateur-G érant ; P. L ethielleux ,Poitiers. — Imprimerie Biais et Rot, 7, rue Victor-Hugo.

NOTRE QUATRIÈME ANNÉE.

La Foi Catholique entre dans la quatrième annéede son existence : elle date de janvier igoS.
L'idée en avait été approuvée et bénie p a r le SaintPère au cours de l’année précédente, dès avant l’ap­
parition de l’Encyclique Pascendi. Sa réalisation aété encouragée au-delà de nos espérances.
Nous n’avons plus à dire ce que nous sommes etce que nous voulons. « Vous portez la hache à laracine même du modernisme », nous écrivait il y aquelques jours le théologien qu’est S , G. M gr Nègre,évêque de Tulle.
— « Votre Revue est la première qui ait osé dé« masquer franchement les sophismes perfides de la« philosophie bergsonienne », nous disait hier unacadémicien, un de ceux qui pensent.
Notre œuvre est plus opportune et plus nécessaireque jam ais. Sans rechercher aucunement les polémi­
ques personnelles, qui ne sont point notre but, {sansles redouter quand elles s’imposent), nous serons fid è­
les à notre program m e. E xposer les principes dans
LA. r o i 1 9 1 0 . — VI

21

322

LA FOI CATHOLIQUE

la langue contemporaine sans les amoindrir ; montrer
terreur de la mentalité kantienne et moderniste ; laremplacer p a r une mentalité scientifique et croyante;établir, sur tous les terrains, Faccord et la conti­
nuité réelle entre la saine pensée moderne et la vraie
science d’une part, et, de l’autre, la f o i catholique
intégrale, dont l’étude est notre but particulier.
Nous remercions nos abonnés fidèles. Nous deman­dons à chacun d'eux une prière et un effort pourfa ire connaître Fœuvre autour d’eux et lui recruterde nouveaux adhérents.
Etablie désormais dans ses propres bureaux, laFoi Catholique est en mesure de se développer et deprospérer, avec Faide de Dieu. D 'importantes amé­liorations en seront la preuve.
Rien n’est changé aux conditions actuelles de la
Revue. Seule est modifiée Fadresse de FAdm inistra­tion, qui est désormais, comme la Rédaction, aux
BUREAUX DE LA « F o i CATHOLIQUE » , 2 5 , RUE V A N E A U ,P aris-VII®.

A VIS
Pour tout ce qui concerne l’administration de la Revue“ LÀ FOI CATHOLIQUE” , d u ra n t les années 1 9 0 8 ,

1 9 0 9 , 1 9 1 0 : paiements d'abonnements, réclamations denuméros non reçus ou égarés, s’adresser à la
Librairie P. LETHIELLEUX, 10, rue Cassette, PARIS (6*)
Le prix des abonnements non encore réglés sera perçu di­rectement par la librairie P. LETHIELLEUX, après avis
préalable envoyé à chaque intéressé.

AVIS
A dater du numéro de janvier 1911, on est priéd’adresser toutes les communications concernant
la “ Foi Catholique ” â M. le Chanoine Gaudeau,aux bureaux de la revue, 25, rue Vaneau,
Paris-VII®. — Les abonnements pour 1911 de­vront être envoyés à la même adresse, 25, rue
Vaneau.

LE PROBLÈME DE LÀ CONNAISSANCE (OI

Ce qu'il importe ici avant tout d’établir, c’est la
solidité des connaissances humaines, ce par quoi est
garantie à chaque être pensant la possession de lapart de vérité qui lui est indispensable. Et il a paruque le premier point à trancher, c’était de savoir s’ily a vraiment des choses à connaître, ou si au contrairele mécanisme de nos facultés intellectuelles mérite
d’être comparé à une usine moderne pourvue d’unvaste et merveilleux outillage, mais à laquelle ferait
totalement défaut la matière première à travailler età transformer. Or, nos deux chapitres antérieurs ont
mis en relief et notre propre existence et l’existence
autour de nous d’êtres matériels ou spirituels ayant
une individualité bien distincte de la nôtre. L’heure
est venue d’aborder l’examen de la connaissance enelle-même, l’analyse de sa nature et le mode de son
fonctionnement. En démonter les nombreux et déli­cats ressorts, ou si l’on préfère l’expression ingénieusede M. Bergson, les « articulations intérieures », a été(i) Pages inédites détachées d’une étude qui paraîtra sous cetitre l’Absolu, où elles succéderont immédiatement à deux cha­pitres intitulés : Le m oi — Le inonde extérieur.

3a4

LA FOI CATHOLIQUE

de tout temps une des plus intéressantes préoccupa­
tions des psychologues : mais il est certain que l’im­portance de ce problème, devenu comme le point
central de la spéculation philosophique, est allé sanscesse grandissant dans les écoles modernes.
Il est au premier plan chez Leibniz comme chez
Locke, chez Rosmini comme chez Kant, chez Spen­cer comme chez Renouvier, et à l'heure actuelle plusd’un penseur n’est pas loin d’y ramener toute la phi­losophie. C’est l’énigme , commune que cherchent à
pénétrer moralistes et logiciens, criticistes et socio­
logues.
Qu’il s’agisse de mettre en œuvre l’observation
externe ou la réflexion interne, de se rendre maître
par la pensée d’un être concret ou d’une formule
scientifique, le fait de la connaissance nous est si
familier, si profitable, il tient dans la vie quotidienne
une si grande place qu’aux yeux du premier venu
rien ne paraît plus simple ni plus naturel. Il n’en est
pas tout à fait de même pour le logicien dont c’est la
mission de pénétrer au fond des choses, et qui dès
le premier pas pour ainsi dire se trouve ici en facede problèmes d’une solution assez malaisée.
Prenons le cas le plus élémentaire : un objet maté­riel est là devant ma vue : je le regarde, je le consi­
dère : tout à l’heure il m’était inconnu : maintenant
je puis fermer les yeux, ou on peut l’emporter loin
de ma présence : il est passé en moi, il y demeuresous la forme d’une image et d’une image ineffaçable
pour peu que mon attention se soit appliquée à en
fixer les traits. Que s’est-il donc passé ? Laissons de

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

325

côté ce qu’on appellerait le processus physiologiquedu phénomène : n’en examinons que le résultat psy­chologique. Pour nous en rendre compte, il faut jus­tifier le rapprochement qui s’est produit entre, d’uncôté, une réalité extérieure qui doit entrer en nouset être nous sans sortir d’elle-même, et de l’autre, lareprésentation intérieure qui doit être nous et rester
en nous, tout en nous transportant de quelque façon
au dehors. Et Voltaire ne s’est pas trompé quand il aécrit : « Le miracle de la connaissance éclate tout
aussi bien dans la plus humble sensation d’un enfantque dans la plus haute théorie éclose sous le crâned’un Newton. »II

Une première constatation s’impose : c’est le rap­
port initial nécessaire entre la pensée et l’être (i); et
ce rapport est double, car il vise tout ensemble etl’être qui connaît et l’être qui est connu. Attribuer
la pensée au néant, nul ne peut y songer : d’autrepart, dans l’exercice de l’intelligence, toute recherche
est une recherche de l’être : toute conquête, une con­quête de l’être : toute affirmation une affirmation del’être, qu’il s’agisse d’une substance ou d’une qualité,d’une loi ou d’un phénomène. C’est à des démarches
ultérieures de l’entendement que sont réservées soit la(i) Pour écarter immédiatement certaines interprétations plus
ou moins mystiques de l’idée d’être, disons que ce terme désigne
ici pour nous l’existence actuelle perçue dans les choses et con­sidérée à part.

326

LA FOI CATHOLIQUE

distinction des antécédents et des conséquents, soit
l’application des catégories de relation ou de causa­
lité. En d’autres termes, « la pensée ne fait que cons­
tater l’être. Nous pensons parce que nous sommes,
et nous ne paraissons pas être uniquement parce quenous pensons... Nous sentons, nous éprouvons direc­
tement en nous-mêmes le conditionnement de la pen­sée par l’être, et c’est là le fondement inébranlable
de toute métaphysique. Il fallait dire cela, constaterla vitalité profonde, la réalité des lois de l’être dansl’être même pour assurer la portée ontologique desprincipes (i).» Et voilà pourquoi dans toute philosophie
vraiment digne de ce nom, la question de la connais­
sance, si capitale qu’elle soit, est primée par la ques­tion de l’être (2).
Reportons-nous un instant aux premières tentati­
ves de la raison humaine pour se rendre compte del’univers. La connaissance passait alors universelle­ment et spontanément pour se mouler sur la réalité,
pour l’atteindre telle qu’elle est : aussi, ce que lesplus anciens d’entre les penseurs grecs ont entreprisde définir, c’est l'être, la substance qui est au fond detoutes choses. « Pour eux, le problème de l’être de la(1) Fon8egrive,2r$sa/s sur la connaissance, p. 2 1 ^ — Cf. OlléLaprune, Raison el Rationalism e (p. 56) : « Connaître n’est en
aucune façon faire être. »(2) Je n’ignore pas que, dans mainte publication contemporaine,
il est fréquemment question de et Fantinomie de la chose et dela pensée » : brillant jeu d’esprit qu’il est difficile de prendre ausérieux. Je relève notamment chez RJ. Pradines une argumenta­tion qui peut se résumer ainsi : c'est précisément parce quel’idée sert à comprendre l’être qu’elle n’est pas l’être, mais un
moyen factice de le saisir et de fonder notre action.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

327

nature ne se pose pas : la nature a l'être en quelquesorte par droit de naissance. La matière ne va passans la forme, et la forme, c'est l'intelligibilité (i). »Et
si la perception sensible ne paraît fournir que dessolutions confuses et divergentes, où domine la con­ception du devenir, sans hésiter ils chercheront ailleurset feront appel aux lumières de la raison. Plus tard,
à l’heure où la philosophie hellénique touchera à son
apogée, que sera la métaphysique pour Aristote,sinon une théorie spéciale et complète de l’être ? Et
l’un des traits les plus caractéristiques de la scolasti­que, héritière des traditions péripatéticiennes, c’est
cette thèse qu’en dehors de l’être il n’y a ni vérité
réelle ni vérité idéale (2). Nous pensons dans l’être,domaine réservé de l’intelligence, qui dans le fait sen(1) M. Dunan, J nnales de philosophie chrétienne, septembre
1910, p. 601.
(2) Cf. Rousselot, I'Intellecta alisme de saint Thomas, intro­
duction, p. xxiii. — Esse est quod primo cadit in intellectu est
une conviction commune de saint Bonaventure et de saint Tho­mas; d’où il suit que leur intellectualisme est en même temps
un réalisme. Duns Scot lui-même leur fait écho eu affirmant
que la nolion d’être est la première qui entre distinctement dansle domaine de la pensée. On lit dans le De veritate du docteur
Angélique (quest. I, art. 1) : « Toute la vie de l’intelligence s’ex­
plique par sou ordre à l’être dans sa toute première appréhension ;elle connaît l’être directement avant de se connaître elle-même
par réflexion, et sans le connaître à la façon d’un non-moi : sinonelle ne le saisira certainement jamais. » Faut-il ajouter, à la suitede certains docteurs, que « l ’idée d’être, la première qui brille en
notreintelligence,représen tetout d’abord et tout spécialement l’Etre
infini » ? Cette doctrine nous paraît peu plausible. Mais, selon laremarque do M. Garrigou-Lagrange (Revue thomiste, mars-avril
1909)4 entre saint Thomas et Rosmini les dissimilitudes s’effacentd’autant plus qu’on ne considère dans le thomisme que les lignes
générales par où il s’identifie avec la philosophia perennis ».

328

LA FOI CATHOLIQUE

sible ne saisit d’abord que l’être, les conditions et lesdegrés de cet être., et fait abstraction du reste. —Pour les cartésiens la pensée s’identifie avec l’être, et
si nous en croyons certains critiques, c’est précisément
cette identité qui, au risque d’unè confusion entre
Tordre logique et Tordre métaphysique, est saisie au
vif dans le cogito. — Kant lui-même pourrait être ici
invoqué, car ce qu'il appelle « l’illusion transcendan­
tale » n’est pas autre chose que la tendance invinci­
ble de l’esprit humain à ériger en lois de l être lesrapports que nous percevons entre les phénomènes.
Le criticisme n’a nullement supprimé le problèmedes rapports entre la pensée et l’être (i) : sa partd’originalité consiste seulement à subordonner l’êtreà la pensée, et non plus la pensée à l’être : solution
inacceptable qui constitue une véritable pétition deprincipe, comme Ta très bien montré M. Boutroux (2).
L’être existe ou peut être conçu existant indépendam­
ment de sa représentation, tandis que la représenta­tion nous apparaît essentiellement liée à l’être (3).
(1) On s’arrête stupéfait en face de thèses tellesquela suivante,tirée de la Modalité du jugement, de M. Brunschvicgh : a Toutce qui est en dehors de la pensée, étant la négation de la pensée,
n’est qu’un néant pour la pensée » ?
(2) Certains critiques ont cru découvrir, eux aussi, un cercle
vicieux dans la juxtaposition de ces deux affirmations : d’un côté
l’intelligence suppose l’être : de l’autre, la connaissance de l’être
suppose l'intelligence. E q fait, toutes deux sont impliquées dansune seule et même intervention de la raison.
(3) Voilà pourquoi quiconque admet avecM. Pradines (TErreur
morale établie par Vhistoire de l'éuolation des systèmes, Paris,
1909) que la nature sensible est en elle-même essentiellement
mouvante et illogique, contingente et indéterminée, doit avec lui
reprocher amèrement à Socrate et à Platon d’avoir préparé leLE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3^9

Mais dans cette voie on peut et on doit aller plus
loin encore. Chacun sait où les anciens poussaient lesanalogies qu’ils découvraient entre le microcosme ou
l’homme et le macrocosme ou l’univers. II existe tout
ensemble un ordre objectif dans les choses et un ordre
subjectif adéquat dans la raison humaine : bien plus,
l’ordre dans nos conceptions tire sa possibilité et sa
valeur de sa réalisation préalable dans l’être mêmedes choses (i). Ce n’est pas sans doute la totalité dela réalité qui forme la matière de notre ‘savoir, c’estbiën certainement une partie ou un aspect de cette réa­
lité : telle fut la thèse développée avec autant de talentque de conviction par Windelband dans son discours
inaugural au congrès philosophique de Heidelberg.
Voici la formule singulièrement expressive qu’en avait
donnée bien des années auparavant M. de Vorges(la Perception et la Psychologie thomiste, p. 242) :« Nous sommes ici-bas comme perdus dans une nuit
obscure. A l’horizon les nuages s’écartent un peu etlaissent passer une faible lumière : cette clarté indé­cise nous permet de voir l’espace peuplé d’objets
divers. Nous savons qu’ils existent, nous n’en discer­
nons que de rares traits : mais ce peu que nous con­naissons est de la plus haute importance. Nous le con­naissons, en effet, avec une certitude absolue, telleque nous pouvons fonder sur ces données les princitriomphe de fillusion idéaliste, concevant le savoir comme laconnaissance du réel et dès lors le réel comme réductible à Vidée,déterminé et stable autant qu’elle.
(1) E. de Cyon,Zh‘e« et Science (Paris, 1910) : «Nous sommes
eu droit d’affirmer que les lois déduites par notre esprit desdonnées de nos sens doivent être eu harmonie avec les lois d’une
précision mathématique qui ont présidé à la création. »33o

LA FOI CATHOLIQUE

pes premiers des sciences », Entre l’expérience prati­
que et la science théorique règne une harmonie per­sistante, en dehors de laquelle on ne saurait entre­
voir que ruine et chaos : d’où résulte cette harmonie,
sinon de ce que c’est dans les objets sentis et expéri­mentés que l’esprit trouve son objet propre avec lesprincipes absolus, règles des existences au même titreque de nos raisonnements?
Cette conclusion est si naturelle qu’au cours desâges on a vu les écoles les plus opposées redoublerd’efforts pour la rattacher, bon gré mal gré, aux pré­misses métaphysiques les plus différentes. C’est deson panthéisme même que Spinoza a déduit la for­mule célèbre qui permet de déterminer toutes les pro­priétés de la pensée en fonction de son objet : Ordoet connexio idearum idem est ac ordo et connexio
rerum. C’est par son théisme que Leibniz a été amené
à imaginer son « harmonie préétablie ». Et l’une desthèses les plus fameuses de Hegel n’est-elle pas l’iden­tification du réel et du rationnel? Bien entendu, ici
encore le criticisme ne fait pas exception : on sait
l’explication que Kant a donnée des précisions de lascience. Poussant à bout cette tendance, Hamelin
enseignait à la Sorbonne qu’il n’y a pas d’inconnais*
sable et que rien ne s’oppose à ce que les choses soientpensées intégralement, étant de la pensée ou plutôtétant la pensée même.
A cet idéalisme outré combien me paraît préférable
leréalisme conceptualiste de saint Thomas,d’après le­quel les lois de la pensée sont l’expression abstraite
en nous des lois réelles des choses en dehors de nous :garantie bien autrement efficace de l’objectivité duLE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

33i

savoir que le formalisme tout subjectiviste de la Cri­tique de la raison pure. Pour définir la vérité, onpeut et on doit s’appuyer sur la double conformité del’intelligence aux choses et des choses aux lois formu­lées par la pensée (i). Je ne connais pas de triomphe
plus éclatant pour la science que l’éclipse se produi­
sant à l’heure et à la minute fixées par le calcul, ou quela planète jusque-là inconnue se révélant au milieu
de l’immensité à la place assignée par l’astronome.
Si maintenant nous examinons la genèse de nosconnaissances, nous constatons que le plus grand nom­bre n’acquièrent droit d’entrée dans notre esprit qu’enconsidération des circonstances où elles se produisent,s’il s’agit des choses sensibles — ou des preuves qui
les étayent, si l’on se transporte sur le terrain intel­
lectuel ou moral. En ce dernier cas, leur valeur ré­sulte de propositions admises antérieurement et aux­
quelles un lien logique les rattache. Mais ce mouve­
ment régressif ne saurait être prolongé à l’infini : autant
dire qu’il y a certaines vérités initiales que nous
accueillons spontanément sans aucun contrôle, soit
qu’elles nous apparaissent comme évidentes, soit que
nous nous sentions incapables de remonter au delàdans la chaîne de nos raisonnements.
(i) C’est ce qui ressort du livre de M.Peillaube sur la Théorie
des concepts (i8g5), où se trouve éLablie cette conclusion que laconscience ontologique accompagne la conscience psychologique,de telle sorte qu’on ne puisse nier l’autorité de l’une sans nierdu même coup celle de l’autre.— Thèse qui me paraît préférable
à celle de M. Boutroux tirant de je ne sais quel moi subliminal, àla suite de Myers, «la notion d’une correspondance entre nos idées
et les choses, permettant d’ériger dos idées en connaissances ».

33a

LA FOI CATHOLIQUE

Cette conviction avait été déjà celle d’Aristote :« L’homme, écrivait-il, est dans l’impossibilité de se
démontrer les principes : il y croit (zitoûsi). » Et ainsi
à l’origine de toute science, ou même de tout exercice
de la pensée, il y a comme une part à faire à ce qu’enstyle philosophique on a pris l’habitude de nommer« la croyance » (i). C’est ce qu’expriment très bien
ces lignes de M.Ackermann : « Pour un être qui n’est
pas absolu et dont l’existence se morcelle dans letemps, la certitude commence forcément par un actede confiance dans ses propres facultés et un acte defoi dans l’absolu placé en dehors de lui. » En fait, tout
le monde croit à ses perceptions. On sait la part con­sidérable et parfois surprenante faite au sentimentdans la logique de Pascal, et il semble bien que Kant
n’ait accumulé tant de ruines en métaphysique quepour faire tout reposer en philosophie sur un acte defoi moral.
Les difficultés croissantes soulevées depuis un siè­cle autour du problème de la connaissance ont eu pourconséquence naturelle de doubler la nécessité et le prix
psychologiques,si j ’ose dire,de la croyance,du moins en
tout ce qui touche aux vérités qui servent de boussoleà l’action. C’est ce qui explique cette déclaration assez
inattendue sous la plume de Cousin : « Le premier(i) Par opposition à la science, œuvre de la raison raisonnante.
Il ne s’agit donc pas ici (je tiens à le relever) de « ce consente­
ment cordial, volontaire et pratique venant se joindre à l’assenti­
ment raisonnable et rationnel » pour constituer, selon le point devue d’Ollé-Laprune, la certitude des vérités fondamentales del’ordre moral. (Gf. dans son ouvrage la Philosophie et le Temps
présent^ le chapitre intitulé Du rôle de la f o i morale en philo­sophie , pp. 267-290.)

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

333

acte de foi est la croyance à l’âme : le dernier, lacroyance à Dieu. La vie intellectuelle est une suite
continuelle de croyances (1). » Et son élève Jules
Simon de lui faire écho : « Il faut qu’en toutes choses
je commence par un acte de foi ou que je me réfugie
dans le scepticisme. »Paul Janet, l’un des rationalistes les plus intransigeantsderéclectisme jaconsacré à la Philosophie delàcroyance une étude critique assez sévère (2) : et cepen­
dant à la même page (p. 485) où il déclare que « attri­
buer à la croyance une certitude propre, c’est usurper
sur les droits de la raison, c’est manquer au devoir
philosophique >;,onpeut lire ce que voici : « Ajoutons
que, pour le philosophe, la philosophie elle-même de­vient une croyance à laquelle toutes les autres doiventêtre subordonnées. Etre philosophe, c’est croire à laraison, c'est placer dans la raison la loi suprême..,Une telle foi n’a rien de contraire aux principes duspiritualisme le plus pur : car elle n’est, au fond, quel’expression du spiritualisme lui-même. »II n’y a donc pas lieu de s’étonner à la vue des ré­
cents disciples de Kant entrant à pleines voiles dansce courant. Renouvier, dont la pensée est commeobsé(1) Cf. Rémusat : « Le savoir n’cst que la foi légitime. » — Demême Maine deBiran faisait volontiers intervenir dans l’affirma­tion des principes une faculté de croire différente de la faculté deconnaître.
(2) Principes de m étaphysique et de psychologie^ L II, pp.
4C7-492 * H y » une Pa r t incontestable de vérité dans cette thèse deBrunetière : « Le besoin de croire n’est pas moins inhérent à lanature et à la condition de l ’esprit humain que les catégories
d’Aristote ou de Kant. » Même abstraction faite des croyances
religieuses, il est certain que l’homme vit de foi et d’opinion
beaucoup plus que de science raisonnée.

334

LA FOI CATHOLIQUE

dée par l'argument du diallèle, se fait un dernier etsuprême rempart contre le scepticisme de l’intervention de la volonté et de la croyance, Brochard n’est
pas moins explicite : « Il y a une volonté de croire querien ne peut remplacer et qui est à l’origine de toutescience- » Après avoir posé la définition que voici :« Croire, c’est penser un rapport d’identité entre la
représentation et la réalité absolue », Rabier la faitsuivre de cette réflexion d’une allure toute kantienne :« Au même titre que l’évidence, la croyance est une
objectivation de l’objet de la pensée. » M. Dauriac ne
s’arrête pas en si beau chemin : « Pour moi, écrit-il,
croyance est plus qu’évidence. » Il y a longtemps déjà
qu’Hamilton avait enseigné que la sphère de notrecroyance va bien au-delà de celle de notre connais­
sance (i).
Voilà, si Ton se renferme dans la sphère philoso­
phique pure, des exagérations ou des généralisations
plutôt regrettables : car d’une part, subordonnée à lacroyance volontaire, laquelle a forcément un caractère
individuel, la vérité devient chose vague, précaire etchancelante : de l’autre, en dépit du criticisme et dunéocriticisme elles sont innombrables, les vérités qui
s’imposent à l’esprit avec une évidence indiscutable,
partant, avec une nécessité invincible.
(i) Nous assistons à l’heure actuelle à un envahissement extra­
ordinaire de la « croyance » (interprétée d'ailleurs de façons trèsdiverses) dans tous les domaines où s'agite la pensée humaine.
Tandis que des psychologues comme M. Malapert transforment
toutes nos affirmations en croyances, des sociologues comme
M. E. Lévy déclarent que le droit, au même titre que la « con­fiance légitime », est un résultat de la croyance.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

335

III
Connaîtreest la fin immédiate, la fonction par excel­
lence de l’intelligence. Toutes les facultés dont nous
sommes si justement fiers, perception, mémoire, ima­
gination, généralisation, jugement, raisonnement —je ne nomme à dessein que les principales — nous
ont été données uniquement en vue de créer, faciliter,conserver, prolonger, développer, féconder la con­naissance. Et si nous cherchons, comme il convient,à la définir, qu’est-elle, au fond, considérée dans son
caractère essentiel, sinon un rapprochement, unepénétration en apparence réciproque de deux êtres :mon esprit qui fait effort pour entrer dans les choses,
les choses qui de leur côté sont sollicitées (qu’on me
passe cette expression : je n’en trouve pas de plus
exacte) à entrer en moi. D’un mot, une prise mutuellede possession (i).
Mais par quel intermédiaire (s’il en est un) s’ac­complit-elle? sous quelle forme, dans quelles condi­
tions est possible cette double opération, dont lesmodes, cela va de soi, offrent une variété infinie, pro­portionnée à la diversité prodigieuse des esprits etdes choses? La réponse à première vue paraît des plus
simples, tant l’acte nous est familier : et cependant,
dès qu’on se prend sérieusement à y réfléchir, ce quiau début paraissait tout à fait lumineux ne tarde pasà s’obscurcir.
(i) Ne soyons donc pas surpris de voir assigner tour à tour unrôle passif et un rôle actif à l'intelligence dans l'acte de con­naître.

336

LA FOI CATHOLIQUE

Une objection préalable surgit, que nous avons
déjà rencontrée : « Nous ne connaissons aucune chosetelle qu’elle est en soi, car alors notre connaissanceserait cette chose même, et ne serait plus une con­naissance (i). » Tout d’abord, que signifie ici au justecette expression en soi? Elle rappelle beaucoup moins,à ce qu’il semble, le zaô’ au-co de Platon que Das Dingin sich de Kant, le noumêne opposé au phénomène.
Pour être certain de la bien comprendre, il ne suffit
pas assurément d’une explication telle que la suivante:« 11 est de toute évidence que le connu, en tant que
connu, n’est pas en soi, puisqu’il est en tant que
connu : et il est tout aussi évident que le connaissant,en tant que connaissant, n’est pas en soi, puisqu’il
est en tant que connaissant (2).» A la difficulté (s’il yen a une qui se dégage de cette argumentation) voici
notre réplique. Sans doute puisque aucune façon hu­
maine et par conséquent finie de connaître n’épuise
entièrement l’intelligibilité de son objet, il est clair que
notre entendement ne peut se flatter de ne rien lais­
ser en dehors de ses prises, je veux dire de décou­vrir sans exception toutes les qualités, toutes les re­lations des êtres même contingents auxquels il s’atta(1) M. Fonsegrive, E s s a is ..., p. a63.
(2) /6 ., p. 186. Je lis à ce propos dans une lettre de Sécrétan
à Renouvier (Revue de m étaphysique el de morale, mai 1910,
p. 306) : « Que sont les choses indépendamment de toute repré­
sentation quelconque 7 Cette question est contradictoire. Elleconsiste à demander qu’on se représente une chose sans se lareprésenter. Donc les choses sont ce qu’elles sont pournous. Et
si nous demandons ce qu’elles sont pour elles*mêmes, nous ne
pouvons commencer à l’entendre que par l’analogie de ce quenous sommes pour nous-mêmes. » J ’avoue ne saisir que très
imparfaitement le sens de cette dernière phrase.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISS ANCE

337

che : néanmoins une connaissance qui ne saisirait
aucun élément réel et qui demeurerait comme suspen­
due dans le vide' perdrait manifestement tout droit às'appeler de ce nom, A un autre point de vue, surquoi s’appuierait-on pour déclarer les modes de l’être
exclusifs de l’être lui-même? Est-ce qu’ils n’en cons­
tituent pas à proprement parler, sinon le côté ontolo­gique qui n’a d’intérêt que pour le métaphysicien, dumoins les aspects sous lesquels il entre dans notre
expérience journalière pour satisfaire nos besoins ou
assurer nos jouissances ?
Gela dit, revenons au problème énoncé plus haut.
La première solution qui se présente consiste à ima­
giner une identification, ou mieux encore une « adé­quation », qui s’établirait entre l’intelligence et lachose à connaître : c’est ce que fait Aristote (1) endivers passages de son Traité de PAme et de sa Mé­taphysique.
D’une part, l’âme est en un certain sens toutes
choses, l’univers tout entier, visible ou invisible, se
reflétant en elle (privilège que Leibniz revendiquera
dans la suite pour ses monades): de l’autre, quelquechose de l’âme se retrouve partout (2). De nombreux
textes affirment tout spécialement l’identité du voüç
avec son objet, la pensée se saisissant elle-même dans
(1) Pourquoi donc, me dem andera-t-o n, ne pas avoir cité avant
tout u n v ers fam eux de Parm enide ? P arce que je soupçonne levieil Eléate d ’avoir dans la circonstanc e parlé beaucoup plus enm étaphysicie n qu’en psychologu e.
(De anima* 111,8, 4 3 1*, 21).,,
Ta ovTct r.às ion(2) 'HTpûîtû'v TW« t e » ; rcàrra ewiai^pvi (D egener. a n im . 9 W , J 1,762»!8),
thèse dont quelques-u ns se sont autorises un peu à la légère pourattrib u e r à A ristote u n m onism e idéaliste.
Là FOI I9IO. — VI — 22

338

LA KOI CATHOLIQUE

ce qu’elle pense (i). Toutefois, il convient de ne pas
perdre de vue que, lorsqu’Aristote s’exprime de lasorte, ou bien il ne s’occupe que de l’entendement
divin ou du moins se représente sur le modèle de cetentendement Jes fonctions les plus élevées, les moins
matérielles de l’intelligence humaine (2). C’est ce qui
ressort du commentaire suivant de Gomperz (3):« Une forme pure est connue en entier, pénétrée
entièrement par l’esprit, entièrement absorbée en lui.
Pour autant que cela est la tâche du voüç, lui-même
forme pure, la « forme des formes », on est en droitde le dire identique à son objet ». Au déclin de laphilosophie païenne, Plotin, héritier tout à la fois dela doctrine de l’Académie et de celle du Lycée, sou­tiendra la même théorie : il n ’y a de véritable con­naissance que dans le cas où l’être connaissant etl’être connu sont ramenés à une identité. Au moyenâge saint Thomas répétera àlasuite d’Aristote: «Intel­
lectus in actu et intellectum sunt idem », sans dis­tinguer toujours suffisamment entre l’intellect divin,où cette équation est vraiment réalisée, et le nôtre,où elle ne saurait avoir qu’une valeur accidentelle etpassagère. Parmi les modernes, Spinoza insiste surl’opposition radicale entre les connaissances qu’il qua­lifie d’adéquates ou d’inadéquates, et il ajoute en
termes formels que l’âme ne peut s’unir à son objet(1) Cf. De anima, III, 5, 43oa i{). — Métaphysique, XII, 7,1072^1 et plus loin (9,1075*4) : Ov>x érepov to vog6jj.b w xat é voù;.
TQVÛÏICTIÇTWvocupt.gvtû (Ata.
(2) Kal aÙTo; (ô vouç) hoyitÏiç êariv wcrcEp rà YOrjTà'&ci pt,èv ^orp twv aveu
Tt t & voOv xal tq vo&ûfAEv&v {De anima, III, 4, 43oa 2).
Satiç to aùrd ÊŒ(3) Les Penseurs de la Grèce, trad. française, t. III, p. 226.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

33g

sans prendre la forme de ce dernier et dépouiller
la sienne. Enfin dans un tout récent ouvrage, M. Berg­son demande également à l’esprit qui veut atteindreà la réalité de « s’identifier avec le flot universel,
avec l’évolution créatrice »; et un célèbre idéaliste
contemporain écrira sans hésiter : « Pour connaître
une chose, il faut être en quelque sorte cette chosemême, et pour cela il faut d’abord ne pas être soimême un autre ».
Prendre ces métaphores ou ces définitions au piedde la lettre conduirait rapidement à des conséquences
inacceptables, car comment songer ici à une égalité
mathématique, à une équation algébrique, bref, à quel­
que chose de quantitativement équivalent (i) ? L’âme
pensante ne peut pas plus s’identifier avec l’arbre
qu’elle voit qu’avec les intelligibles immuables et éter­nels qu’elle conçoit (2). Aussi d’autres explications
se sont-elles fait jour, en harmonie avec ce principe
à peu près universellement adopté par les anciens :C’est par le semblable qu’est connu le semblable. Ce
principe peut-il légitimement revendiquer la valeurd’un axiome? il ne semble pas (3). Ainsi Anaxagore(1) Les plus récents éditeurs de la Somme thêologique ont
relevé ce fait significatif que le terme adosquatio^ autour duquel
ont été soulevées tant de controverses, n’a été employé à proposde la connaissance par le Docteur Angélique que de loin en loin
et comme en passant.
(2) Réciproquement, faudra-t-il avec Aristote refuser à Dieu laconnaissance du monde qui est son œuvre, sous prétexte que cetteconnaissance entraînerait nécessairement dans l’essence divine un
certain degré de matérialité ?
(3) Peut-être cependant M. Gény s’empresse-t-il trop

de lequalifier de « v ieilieet grossière thèse ». (Revue de philosophie,
sept. 1909, p, 248.)

34o

LA FOI CATHOLIQUE

déjà l’avait formellement écarté dans celui de ses
fragments où on lit : « Il y a beaucoup de parts dansbeaucoup de choses : mais il n’y a jamais distinction
complète, séparation complète entre une chose et une
autre, sauf pour le voüç. » En outre, je crois aperce­voir (en ce qui touche tout au moins la connaissance)
une véritable incompatibilité entre cet adage et unautre presque aussi répandu : Agens non agit insimile (i).
Quoi qu’il en soit, nous voyons chez les anciens
Empédocle partir de cette donnée pour enseigner quedans la composition du principe pensant en chacun
de nous entrent tous les éléments de l’univers. Aris­tote (2), dit-on, donne à entendre que Platon a cons­
titué l’âme à l’aide de principes, éléments ou nom­bres semblables à ceux des choses connues par elle.
M. Rodier,avecassez de raison,estime quecette inter­
prétation de ladoctrine de Platon n’est pas suffisamment
platonicienne (3), et qu’ici,suivantses habitudes, le dis­
ciple attribue à son maître le résultat de ses propresdéductions. Chez les scolastiques, partisans décidés del l 23assimilation, connaître, c’est a pour un être appelé
sujet, devenir semblable à un autre appelé objet:
c’est engendrer en soi une similitude de cet objet. » Et
si la notion de Dieu est proclamée par eux « trans(1) To ÔU.OIOVGwo toû ôiaoïg’j à^afisç eïvai, comme s’exprime Aris­tote.
(2) De anima, I, 2, 4°4 b 16.
(3) Ce qui n'est pas contestable, c’est l’insistance mise par Pla­
ton dans tous ses grands dialogues à parler de la « parenté » del’àme avec les idées. Je me borne ici à ce simple rappel, ayant
l’intention de consacrer une étude spéciale à cette très intéres­sante question.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

34 I

cendante », c’est précisément parce qu’il nous est im­possible de nous faire de lui une représentation con­forme à son être. L’Immense, l’Absolu, l’Infini, l’Eternel, voilà les attributs par excellence de la divinité :or sous quels traits, à l’aide de quelles images arri­ver à nous les figurer ?
A première vue, rien de plus net, on pourrait pres­que dire rien déplus évident que cette règle posée parsaint Thomas : Omnis cognitio perficitur per assimilationem cognoscentis ad reni cognitam ( i).A la réfle­xion, des obscurités surgissent. G’est l’esprit qui est
expressément désigné pour faire, si l’on peut ainsiparler, tous les frais de l’assimilation : c'est à lui dese transfigurer en quelque sorte à la ressemblance dela chose à connaître. En fait on ne voit pas commenton pourrait ici songer à unetransformation des choses :mais une métamorphose réelle de l’entendement estelle plus aisément acceptable, plus entièrement com­préhensible ? J’assiste dans un théâtre à un concert,
et tandis que je respire le parfum d’une fleur, mes
yeux sont tout à la splendeur du décor, mes oreilles
tout à l’harmonie de la musique :commeut mon âmes’adapte-t-elle simultanément à des impressions aussi
diverses ? Dès lors qu’on vante, qu’on exalte tantqu’on voudra la merveilleuse souplesse de notre intel­
ligence, ouverte aux curiosités les plus variées, douéede facultés si nombreuses et si délicates : le problèmede la connaissance n’en garde pas moins ses mys­tères (2).
(1) De veritate, art. I. — La part de relativisme impliquée danscette opinion sera examinée plus loin.
(2) M. J . de Gaultier dit en propres termes {Revue p h il. 9 \vn -342

LA FOI CATHOLIQUE

Aussi a-t-on vu se multiplier les tentatives propres
à supprimer ou du moins à atténuer les difficultés.
(Test ainsique, contrairement à Aristote, saint Thomas
attache une sérieuse importance à la distinction entre
le vrai dans les choses et le vrai dans l’esprit : il fait
observer avec beaucoup de sagesse que la connais­
sance suppose un objet ayant en nous la mêmeessence, les mêmes caractères qu'en lui-même, mais unmode d’existence différent, « intentionnel » et non plus
matériel (i).A sa suite, la scolastique concède volon­
tiers que l’intellect en activité conserve sa nature tout
en devenant chacun des objets qu’il saisit, en d’autres
termes, que connaître, c’est être autrui en même temps
que soi : seulement pareille concomitance est plutôt
singulière, et réclame quelque explication. On nous
répond : « L’âme contient en puissance les essencesque ses perceptions successives lui donneront à con­naître. Ce que l’âme deviendra, il faut qu’elle le soit
préalablement en pouvoir (2), et qui la pénétrerait àvier 1910) ; « II faut tenir pour une propriété caractéristique dela connaissancelefait qu’elle est inadéquate,en sorte qu’une tellequalification, loin de jeter sur la connaissance un discrédit, doit
marquer sa perfection. » Voilà, si je ne m’abuse, un anti-intellec­
tualisme nettement caractérisé, et qu’aggravent encore les com­mentaires destinés à l’expliquer.
(1) Cf. Somme th ., 1, lxxxtv, i : « Mens cognoscit corpora
cognitione immateriali, universali, necessaria. » — Il y a, ce
semble, un assez grave inconvénient à supprimer toute espèce dedegrés dans la connaissance sensible, et c’est avec raison qu’un
psychologue italien de grand mérite, M. Billia, a proposé derevenir à la pensée de Reid ; assigner à la perception un rang
intermédiaire entre la simple sensation, d’un côté, et, de l’autre,
l'idée pure.
fa) «. Non oportet quod in natura animæ sit similitudo rerum,
corporearum in actu, sed quod sit in potentia ad hujusmodi simi-

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

343

fond y pourrait découvrir comme en creux l’univer­
salité des choses (i). » Un des interprètes les plus
autorisés des doctrines thomistes, M. Gardair, nous
donne de ce qui précède le commentaire que voici :« Le sujet qui connaît a une capacité, une puissancede connaître que la forme représentative vient centra­
liser, compléter: la puissance devient ainsi semblable
à la réalité extérieure, et cette actualisation fait d’elle
une seule et même chose avec la forme qui la déter­mine. » L’expression a toute la clarté désirable :j ’hésite à en dire autant de la doctrine. Mais voici,
quelques pages plus loin, un passage qui nous apporte
un peu plus de lumière : « La connaissance n’est pas
simplement une apparition lumineuse à l’intérieur
d’une âme ou d’un esprit, ni seulement l’affirmationou la constatation d’une réalité : elle implique, en cequi perçoit ou conçoit autre chose que soi-même, unemanière d’être, un mode d’existence survenant dansce sujet et le faisant à l’image de ce qu’il connaît. Et
en effet, connaître, c’est produire un acte au-dedanslîtudines» (Somme Ih., I, lxxxv, art. i, ad 2 ani). Soit : m ahlorsque se produit la connaissance, n’est-ce pas par un passage
de cette puissance à Pacte? et alors que devient la distinction
ci-dessus ?
(i) N’y aurait-il pas là, si profond que soit l'abîme entre lethomisme et le kantisme, un rapprochement possible entre lesdeux systèmes ? C’est un point que je permets d’indiquer en pas­sant. L’analogie est sans doute un peu mieux marquée avec laréminiscence platonicienne. La seule différence essentielle, c’est
que l ’âme serait appelée à juger les choses d’après un type anté­
rieur, cette fois d’origine expérimentale, résultat d’une généralisa­
tion laquelle supposerait toute unesérie de perceptions préalables.
J’ai dû me trouver en présence d’une première rose, puis d’une
seconde et d’une troisième avant de m’être formé une idée géné­rique de la rose.

344

LA FOI CATHOLIQUE

de soi, alors même que ce qu’on connaît est au de­hors : il faut donc, même dans ce cas, que l’objet soit
au dedans : et comment peut-il y être, sinon en effi­
gie ? et comment sa copie peut-elle déterminer une
opération intime dans le connaissant, si elle ne s’im­prime en celui-ci au point d’être quelque chose de luimême ? »Et ainsi nous serions amenés à une définition telleque la suivante: « Connaître, c’est être l’objet perçu
quant à sa forme participable, non quant à sa ma­tière (i). » La connaissance se trouve de la sorte très
visiblement intellectualisée : ne l’est-elle même pas àl’excès ? D’une part, ce sont des individus et nondes types abstraits en face desquels nous place laperception : l’abstraction et la généralisation n’inter­
viendront qu’après, peut-être même fort longtemps
après. De l’autre, quand une multitude d’être concrets
se présentent à nous, chacun avec ses dimensions
propres, sa saveur, sa couleur, son parfum, que sepasse-t-il ? Les modifications de toute nature qui se
produisent en nous sont-elles distinctes ou indistinc­tes, simultanées ou successives? Si elles s’additionnent,
comment continuent-elles à s’opposer ? Si elles s’op­
posent, comment parviendront-elles à se rejoindre?
Ces problèmes, et bien d’autres qui se posent, nous
aident à comprendre pourquoi des scolastiques con(i) C’est-à-dire, comme s'exprime undes plus anciens commenr
tateurs de saint Thomas : « Quidquid est in re substantialiter,
continetur in similitudine et specie intelligibili intelligibiliter. »On lira avec le plus grand intérêt les deux savants articles consa­
crés à ce débat par M. l’abbé Bulliot sous ce titre : la Véritableassimilation scolastique (Annales de philosophie chrétienne,
juillet et août 1887).

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

345

vaincus (tels que M. de Vorges) préfèrent s’en tenirà des formules plus vagues, celle-ci par exemple :« Celui qui connaît répète en soi l’objet du dehors. »M. Gardair, cité précédemment, use du mot effigie^ ').
Saint Thomas lui-même en maint passage parle d’une
image, d’ une convenance, d’une correspondance (2)entre la pensée et son objet (3):et il accorde que la simi­
litude de l’objet dans le sens ou dans l’intelligence necommunique pas en nature avec ce dont elle est l’i­
mage. Aussi reprochait-il à Platon d’avoir conclu de laspiritualité de l’objet intérieur à l’existence, dans leschoses matérielles, d’une idée ou essence intelligible,
tandis qu’en sens inverse cette même fausse identité
spécifique avait entraîné les Ioniens à faire de l’âme
quelque chose de corporel à l’instar de tout ce qui
nous entoure. Au surplus n’oublions pas (ce p ointa
une importance capitale) que les scolastiques, sontunanimes à nous présenter les impressions reçues ettransmises par les sens non comme ce que nous per­cevons, mais comme ce à l ’aide et par l’intermédiairede quoi nous percevons. « Non id quod sed quo
videtur. » Tel un miroir où se réflète pour nous une
personne qu’il est impossible à nos yeux d’apercevoir.
( ï ) M. Bergson {VEvolution créatrice^ préface, p. iv) préfère
« une empreinte calquée sur l’objet ».

(2) Déjà sous la forme latine correspondent en plus d’un écrit
du moyen âge.
(3) De veritate, II, art. 5, ad 5e : « Ad cognitionem non re­quiritur similitudo conformitatis in natura, sed similitudo reprae­
sentationis tantum: sicut per statuam ducimur in memoriam alicujus hominis. » Le terme de conformité, contenu dans cette cita­tion, paraît être ici tout à fait en situation, en tant qu'excluant à
la fois l’ identité d'une part, et la diversité de l’autre.

346

LA FOI CATHOLIQUE

D’autres systèmes ne se sont pas heurtés aussi di­rectement à ces épineux problèmes. Platon, par exem­
ple, les a rencontrés et ne pouvait pas ne pas les ren­contrer sur sa route : ils figurent même au premierplan en plus d’un de ses dialogues, et notamment dansle Théêtêtey où les impressions sensibles, convain­
cues d’être essentiellement variables et contingentes,
sont présentées comme le résultat d’un simple contact,d’une « interaction » entre l’esprit et les choses sus­
ceptibles de l’affecter (i). La discussion qui s’engage
vise plutôt à constater et à classer le phénomène qu’à
l’expliquer et à l’approfondir : il est vrai que l’émi­
nent métaphysicien de la République et du Timêe apris une revanche éclatante quand il a parlé de nos
rapports avec le monde intellectuel, à ses yeux seul
digne de nos contemplatio ns. Bref, deux mots très sim­
ples, mais très caractéristiqu es, suffisent à marquer
sur le point qui nous occupe l’opposition des deux éco­les appelées à se partager avec des destinées diverses
l’antiquité d’abord et plus tard le moyen-âge : poursaint Augustin, connaître, c’est posséder la vérité ;pour saint Thomas, c’est l'être en quelque ma­nière (2).
A lasuiteetcom me complément des développements(1) De même la nature du concept auguslinien n’admet qu’uneréciprocité d’action et bannit toute identification.
(2) Dans l’ardeur de sa polémique contre le thomisme, M.Fabred’Envieu (Ëæamen critique de la philosophie thomiste, p. 325)
me paraît exagérer à son tour quand il écrit : « P ar l’analysedes deux facultés qui en nous sont tournées vers le dehors, nous
avons la certitude que ce qui pense en nous diffère essentielle­ment de ce qui est pensé, comme ce qui sent diffère radicale­ment de ce qui est senti. »LE PROBLEME DE LA CONNAISSANCE

347

qui précèdent et d’où sort en dernière analyse plusde clair obscur que de véritable lumière, je prends
la liberté de placer ici quelques réflexions, au risqued’en voir contester l’opportunité.
Tout d’abord je rappellerai cette loi générale que
les mots servent à désigner ou, comme s'expriment
volontiers les psychologues anglais, à connoter leschoses, non à les expliquer. Ainsi, dans les entre­
tiens entre gens éclairés, certains termes plus ou moins
figurés éveillent (non sans grâce parfois) des idées
aux contours plutôt flottants : gardons-nous de leurimposer un sens absolument rigide : ce serait nous
jeter de gaîté de cœur en d’interminables dissenti­
ments (i).
Et pour en venir sans plus de détours à notre sujet,
on dit que, dans les êtres animés, la puissance de lavie s’affirme par le don qu’ils possèdent de s'assimi­
ler les aliments matériels utiles ou nécessaires à leurconservation. Est-il quelqu’un qui puisse se vanter
d’avoir pénétré tous les secrets de cette extraordinairetransformation? Non, sans doute. — On dit encore(et cette façon de parler n’a rien d’obscur) qu’en ma­tière d’éducation et de formation intellectuelle l’idéal
à atteindre n’est pas d’accumuler dans le cerveau un
amas indigeste de connaissances, mais de préparerl’esprit à s'assimiler vraiment les notions morales ou(i) N’oublions pas que, dans la conversation courante, nous
nous arrogeons le droit d’affirmer tout à la fois d’un tableau qu’il
est et qu’il n’est pas tel paysage, d’un portrait que c’est et que
ce n’est pas telle personne, sans songer le moins du monde à lacrainte de donner par là une entorse au principe de contradic­
tion.

348

LA FOI CATHOLIQUE

scientifiques mises à sa disposition. Chacun se rendtrès bien compte qu'il s'agit de tout autre chose qued’une acquisition superficielle et momentanée : etcependant s’il fallait tracer en détail la marche péda­
gogique à suivre pour assurer en pratique le résultat
visé, seuls quelques rares connaisseurs s’en jugeraientcapables.
En philosophie, il n’en va pas autrement, encorequ’ici l’obligation de préciser puisse paraître plus
impérieuse. Qu’on dise que dans le cas de la percep­
tion l’esprit s’assimile les choses ou s’assimile aux
choses, c’est bien, et il ne semble même pas facile d’i­maginer une expression plus satisfaisante (i) : quantà fournir de cette métaphore une définitive et triom­
phante justification, c’est le fait des plus subtils dialecti­
ciens de s’yappliquerà leurs risques et périls. A cepropos je ne sache pas qu’à aucune époque (pas mêmedans l’école de Kant) le processus de la connaissanceait été discuté, creusé, approfondi avec autant depatience que par les scolastiques. Espèces impresses,
espèces expresses (2), espèces intentionnelles — intel­
lect possible qualifié ailleurs d’intellect patient, intel(1) Ce n'est pas cependant Favis de M. Gény, traitant Vassimi­
lation [Revue de philosophie, novembre 1908, p. 4^2) « d’appel,
lation suspecte, qui substitue au fait lui-même soit une phase
préparatoire estimée nécessaire au nom du principe de causalité,
soit une phase terminale, production, par l’esprit qui a connu unobjet, d’une image ou d’une idée ». Certains modernes, à larecherche d’un mot qui dise tout sans rien définir, se sont arrêtés
au terme trop ingénieux d'approxim ation.
(a) Ainsi interprétées par M. Kousselot : « L'intelligence débute
par communier à la nature de la chose (espèce impresse) avantde se reconnaître dans la chose (espèce expresse), »LE PROBLEME DE LA CONNAISSANCE

349

lect agent (i) — rien n’a été oublié ni omis qui parût
de nature à jeter quelque lumière sur ce phénomène
capital de la vie psychique (2)-Tout récemment la psy­
chophysiologie avec ses minutieuses investigations delaboratoire est entrée à son tour dans la lice. A-t-elle
eu plus de succès?
De tout ce qui précède que conclure?
Le fait de la connaissance est éclatant : dans notrevie à tous, ignorants ou savants, il se reproduit en
tout lieu à toute heure, sous mille formes variées. Les
preuves surabondent de l’action très certaine, très effi­cace que nous exerçons sur les choses extérieurescomme sur nos propres états de conscience, action
qui serait ou impossible ou purement fortuite, si nous
n’avionspas pénétré leur vraie nature ou toutaum oins
leurs réelles qualités. User de l’observation, recourir
au besoin à l’expérimentation, voilà notre rôle initial
naturel; à notre intelligence d’achever le reste (3),.
(1) Sur lequel les docteurs médiévaux n ’ont pas émis, assuret-on, moins de i5o opinions différentes.
(2) Faisons remarquer ici qu’un des contemporains de saintThomas, Roger Bacon, avait préféré se passer de la plupart,sinon
de tous ces intermédiaires entre la chose et le sujet connaissant,et même de l'abstraction, cette pièce maîtresse de l’idéologie scolas­tique. Il enseignait un parallélisme intégral de la connaissance etde l’objet, la modification du sens sortant des profondeurs dusens lui-même, si bien qu’il a été accusé de s’être enfermé dansun subjectivisme sans issue.
(3) Au sortir de cette longue discussion en apparence sansissue, qui n’est pas tenté de donner raison à Ollè-Laprune dont
M. Delbos (préface de Raison et Rationalisme') résume en ces
termes -l’opinion à propos du doute méthodique décrété obliga­
toire pour quiconque philosophe : « Comme si faire abstractionde certitudes expérimentées en soi-même pouvait acheminer vers

35oLÀ FÛT CATHOLIQUEIVCe qu’est la connaissance, et comment elle se pro­duit, voilà le problème déjà fort ancien que nous ve­
nons d’aborder. Mais il en est un autre qui, sans avoir
été complètement négligé par les philosophes de laGrèce et du moyen-âge, a pris depuis un siècle undegré d’acuité tout à fait exceptionnel, et ne peut en
aucun cas être écarté dans un ouvrage sur PAbsolu.
C’est qu’en effet, à la suite de circonstances multiples
brièvement exposées dans les dernières pages denotre partie h isto riq u e (i\la foi en l’absolu a fini parcéder chez un grand nombre aux redoutables assauts
dirigés contre elle : et le relativisme^ comme on l’ap­
pelle, a bruyamment envahi l’une après l’autre toutes
les sphères de l’ activité intellectuelle. Il a été salué
par M. Fouillée de a grand principe de la sciencemoderne », presque le seul qu’elle daigne encore
accepter. On l’inscrit sans balancer en tête des vérités
rationnelles, lorsque celles-ci ne lui sont pas Tuneaprès l’autre sacrifiées. A l’heure même où le positi­
visme se vantait le plus fièrement d’avoir enfin assis
la science sur une base inébranlable — et comme unela certitude efficace ! ... Ainsi a été créé de toutes pièces un pro­
blème artificiel, qui a consisté à rechercher comment la pensée
peut aller d’elle-même et de la subjectivité de son action à l’être,à l’objet distinct d’elle, et qui n’a pu finalement se résoudre qu’ense supprimant, c est-à-dire en admettant que l’être, c’est la pen­sée. »(i) Voir la Revue de philosophie (mars, avril, mai et juillet
1910).

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

35i

conséquence assez naturelle de ses déclamations pas­sionnées contre toute théologie et toute métaphysi­que — des écoles diverses ont surgi, rapprochées parce programme commun, ne rien, laisser subsister desprétentions antérieures de la raison. Bref, ne viser
qu’au relatif, telle est aujourd’hui la règle absolue.
Qu’on y prenne garde. Il ne s’agit pas évidemmentde cette notion de re la tif qui tient dans le langage etdans nos jugements une place aussi naturelle que fré­quente. Toute égalité, tout degré de comparaison, et,comme s’expriment volontiers nos contemporains,
toute « altérité » offre nécessairement ce caractère (i).
Le discernement sûr de ces divers rapports est, dansla pratique tout au moins, l’une de nos plus précieu­
ses facultés intellectuelles. — Il ne s’agit pas davan­
tage des relations particulières de tout genre qui, dansdes circonstances données, s’établissent ou se brisententre les êtres, et dont les lois scientifiques ont laprétention de nous offrir la formule la plus exacte.
— Ce que nous avons à envisager ici, c’est, pour em­
ployer une expression platonicienne, la relation en soi.
Quelques exemples nous aideront à mieux com­prendre.
J ’emprunte le premier au célèbre physiologiste
Claude Bernard : « La science expérimentale a pourrésultat de diminuer de plus en plus l’orgueil del’homme, en lui prouvant chaque jour que les causes
premières, ainsi que la réalité objective des choses,
lui seront à jamais cachées, et qu’il ne peut connaître
(i) Tel dans ('histoire de la métaphysique ce ôarspov de Platon
sur lequel on a tant discuté et qui n'a de sens que par oppositionà Vidée et aux attributs essentiels qui la caractérisent.

352

LA FOI CATHOLIQUE

que des relations. Et tel est bien en effet le but uni­que de toutes les sciences ( i) . »Et à la page suivante :«La vérité ne nous apparaît jamais que sous la formed’un rapport absolu et nécessaire. »Voici maintenant une nouvelle citation de Renouvier pour qui la relation universalisée est la catégoriesuprême : « Nul objet de pensée ne saurait être connu
et défini qu’en l’idée que nous en avons, et cette idéeénonce toujours un rapport à l’idée de quelque autre
chose, objet ou sujet de pensée également (2). » Relevons
ici une preuve de plus de l’affinité profonde entre
positivisme et kantisme. M. Dauriac (3) ne s’y est pas
mépris : « Affirmer avec Renouvier que la relation
est la première dans l’ordre des catégories, c’est don­ner raison à Comté, au philosophe qui a répudié lasubstance au profit du phénomène et de la loi, c’està-dire, après tout, de rapports. »Une théorie au fond assez voisine était enseignée par
Hamelin (4), quoique en termes très différents et bien
autrement obscurs : « Le monde est une hiérarchiede rapports de plus en plus concrets jusqu’à son der­nier terme, où la raison achève de se déterminer, deIntroduction à la médecine expérim entale, p. 5o.
( 2 ) Le Personnalisme, p. 21. Très scandalisé de l’emharras oùse sont trouvés en face du principe de relativité des philosophes
tout disposés à l’admettre, Renouvier voudrait nous persuader
que la formule par lui imaginée est au moins aussi nette quecelle du principe de contradiction. Nous demandons la permis­
sion d’être d’un autre avis.
(3) Revue de métaphysique et de morale, juillet 1909, p. 493.
(4) Page 19 de sa thèse de doctorat. Comparer cet aveu de
M. Chiappelli : a La plus grande réalité est aussi la plus grande
complication de rapports et l'on pourrait dire en ce sens quel’absolu est le plus haut degré du relatif. »(t)

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

353

sorte que l’absolu est encore le relatif... G’est le rela­tif, parce qu'il est le système des relations, et aussi
en un autre sens, parce que, terme de la progression,il est le point de départ par excellence de la régres­sion ». En conséquence, Hamelin refusait de distinguer
entre ces deux thèses : Tout est rationnel — Tout est
relatif.
Et pour passer sans transition au pôle opposé de la
mappemonde philosophique, notons les thèses que
M. l’abbé Sertillanges n’hésite pas ( ï j à abriter sous
l’autorité de saint Thomas : « Nos schèmes de connais­
sance n’ont qu’une valeur relative... Toute connais­
sance se fondant sur des relations ne peut envelop­
per l’absolu que par le relatif qui le manifeste... Nous
.voltigeons à la surface de l’être. »Les relativistes eux-mêmes sont les premiers àavouer que de nos jours il se fait une consommation
véritablement exagérée de relatif, comme si la grande,
l’unique préoccupation était de faire flèche de tout
bois contre l’absolu. Et cet esprit nouveau a eu son
retentissement jusque dans les méthodes. Il n’est pourainsi dire pas de domaine scientifique où l’on n’ait vu
se multiplier les considérations et publications d’or­
dre historique, et aux yeux des gens les plus réfléchis
c’est une des causes principales de notre décadence aumoins relative. C’est qu’en effet, s’il est dans la naturede tout enseignement sérieux de se ménager une basedogmatique, de reposer sur un ensemble d'affirma­
tions que l’on s’eflorce de présenter comme indiscuta­
bles, — le relativisme a changé tout cela. De là une(i) S a in t Thom as, vol. I, pp. 47 et 76.
LA FOI 1910. — VI — 23

354

LA FOI CATHOLIQUE

grave lacune et un vide fâcheux : pour y remédier, on
a inventé un procédé très habile : remplacer rétablis­
sement d’une solution personnelle par un tableau soi­
gneusement dressé de toutes les solutions antérieures.
C’est ainsi que, renonçant à donner une définition desespèces animales ou végétales, le transformisme secomplaît à étaler avec une impeccable érudition leursmodifications successives. Mais que dirait-on d’unastronome qui au bord de la mer s’interdirait d’ob­
server directement un astre, et se proposerait enéchange de l’étudier dans le miroitement des vagues
brisant et reflétant sous mille formes ses rayons?
Voicid’ailleurs qui semble plus inexplicable encore:ce sont les déductions logiques, voire métaphysiques,que certains se sont hâtés de tirer de cette notion derelatif tout à la fois si étrangement étendue et si abu­
sivement invoquée. Il importe de nous y arrêter, après
avoir toutefois relu les lignes suivantes de M. de Vorges (i) : « Les modernes définissent communément
l’absolu « ce qui est sans relation ». C’est définir lachose non par sanature propre, mais par une circon­
stance accidentelle. Si l’on prend cette définition à larigueur, elle est presque une contradiction. Comment,à moins d’être unique au monde, une chose pourraitelle être sans relation, au moins sans quelque relationde raison, sans quelque relation de simultanéité ou
de succession avec d’autres choses (2)? On a dit l’ab(1) Annales de philosophie chrétienne, septembre 1887.
(2) L'une des thèses chères à Fauteur du Parmènide paraît
avoir été la suivante : la réalité suprême elle-même ne peut êtreconnue qu’en relation avec les autres idées et les choses sensibles,
et inversement une théorie analogue se dessine dans certaines
pages de Renouvier.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

355

solu inconnaissable, parce que, s’il était connu, ilaurait une relation. C’est pousser jusqu’au bout une
logique subtile et abstraite trop usitée chez les mo­dernes. »Mais, si juste que soit cette observation, elle nenous dispense pas de discuter les arguments de nos
adversaires, et tout d’abord celui-ci, d’une simplicité
admirable, au moins en apparence. Toute vérité s’ex­
prime par un jugement, lequel à ce titre a bien le droitd’être appelé l’acte intellectuel par excellence. C’est
là, si l’on peut ainsi parler, que l’affirmation de laréalité atteint son maximum. Or, quelle forme revêt
nécessairement un jugement? Celle d’un rapport entre
un sujet et un prédicat, si bien qu’il suffit de changer
le terme de comparaison pour qu’un être dont lanature reste inchangée soit légitimement affecté desattributs les plus différents.
La conclusion s’impose, semble-t-il. Fort bien :seulement, de grâce, en quoi intéresse-t-elle la ques­tion de savoir s’il peut y avoir et s’il y a de l’absolu
dans la connaissance? En vérité, c’est jouer sur lesmots. Sans doute, Locke a eu raison de faire observerque les idées de relation fournies par la comparaison
entre les qualités des objets peuvent être plus claires
que les idées des choses elles-mêmes entre lesquelles
nous les établissons, lorsque la connaissance que nous
avons individuellement des choses est fragmentaire etinadéquate. En principe, en est-il ainsi de touteconnaissance? et a-t-on le droit de nous répéter sansse lasser : « Ce que nous connaissons, ce sont moins
les termes que les relations entre termes. » Mais
outre qu’en général on oublie d’éclairer cet axiome

356

LA FOI CATHOLIQUE

supposé à l’aide d’exemples décisifs, il semble qu’on
ne se rende pas compte de certaines confusions que
je vais essayer de mettre en lumière.
Je vois à une assez longue distance la silhouette dedeux objets. Pour décider quel est le plus grand, jen’ai sans aucun doute nul besoin d’être renseigné
exactement sur la nature de l’un et de l’autre. Mêmeremarque à propos de deux corps pesants entre les­quels on me demande de désigner le plus lourd. Il est
trop clair qu’ici mon jugement porte uniquement surdeux « grandeurs » ou sur deux « poids », à l’exclu­
sion de tout le reste. Dans un ordre d’idées déjà diffé­
rent, je ne saurai pas mieux distinguer que je ne lefais naturellement par la vue ou le goût entre de l’eau
et du vin, entre du lait et de l’huile, lorsqu’un chi­miste m’aura révélé les détails les plus précis, les plus
complets sur la composition de ces divers liquides(i).
Mais revenons à la thèse plus générale présente­
ment en discussion. J’accorde, si l’on veut, qu’unjugement n’est pas un simple agrégat, une juxtapo­
sition de deux notions, mais un novum quid, un rap­
port doué de qualités à lui propres, de telle sortequ’on pourrait à la rigueur imaginer des cas, où ces
notions conservant quelque chose d’obscur, l’esprit(i) Il est impossible que des constatations aussi familières etaussi banales aient été visées dans la déclaration suivante de
M. Rodrigues: « C’est une erreur commune à toutes les métaphy­
siques que de conclure la relation en fonction des termes préexis­tants qu’elle unit, tandis qu’il faut considérer les termes commedonnés en fonction de leur relation même. » Evidemment, ce qui
doit être ici en question, ce sont de graves et de très graves pro­
blèmes de finaliLé.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

357

n’hésiterait pas à affirmer entre elles une relation
révélée par l’expérience (i).
Gardons-nous toutefois de transformer en règle ce
qui ne saurait être qu’une exception. Est-il pos­sible, de se rendre compte d’une harmonie en de­hors des éléments consonants et dissonants qui laconstituent? Quelqu’un arrivera-t-il à saisir cet axiome :Le tout est plus grand que sa partie, bien plus, àquoi lui servirait-il de le connaître, avant de compren­dre ce qu’est « le tout », et ce qu’est a la partie » ? Et
— pour en revenir au point initial du débat — lors­qu’il s’agit dejuger les rapports entre sujet et prédi­
cat dans une proposition donnée, n’est-il pas ration­nel, ajoutons même indispensable , d’être instruit de ceque représentent l’un et l’autre terme? Si je dis, parexemple, Néron f u t un tyran, cette phrase manquede sens pour qui n’a pas appris préalablement ou ce
que le langage courant désigne par « un tyran », ou
ce que l’histoire nous enseigne touchant le caractère
et les actes de Néron. A plus forte raison, entre deux
inconnus, il n’existe aucun rapport connaissable (2).
(1) M. Natorp se rapproche sans doute davantage de la sphère
logique proprement dite lorsque, dans un récent ouvrage (Dielogischen Grundlagen der ejcakten W issenschajten, Berlin,1910), il soutient quedans le jugement la détermination des termes
est l’œuvre propre de la pensée, et ne saurait précéder son inter­
vention. Ainsi « c’est par la relation que les termes sont posés
dans la pensée ». — De même pour M. Cohen, le jugement n’est
point la liaison ou synthèse de deux concepts donnés dans leurachèvement : le concept du sujet ne prend bien plutôt naissanceque dans le jugement, par la détermination que lui confère leprédicat.
(2) C’est ce que M. Poincaré répète à son tour dans sa der­nière publication ScZence et méthode (p, 177) : «Une relation est

358

LA FOI CATHOLIQUE

Je n’ignore pas que le problème ici agité se prête,ou paraît se prêter à un raisonnement tout contraire,comme il résulte d’une page très curieuse du récent
ouvrage de M. Fonsegrive (i). Elle débute par cetteprotestation : « C’est bien mal connaître l’esprit quede* se scandaliser de lui voir unir des termes qui neprennent à ses yeux de valeur que par cette liaison,que par cette relation... Toute notion d’être réel acomme une photosphère lumineuse, puis des nuances
confuses qui, peu à peu, en passant par une pénom­bre, finissent par former un n,oyau qui demeure tout
entier dans l’ombre. C’est par les photosphères que
s’opèrentles synthèses de l’esprit. » Et la conséquence,la voici : « Ainsi, dans la plus simple des propositions:
Dante fu t exilé, les deux termes Dante et exilé nenous sont connus qu’en partie ; nous ne savons pas
tout de Dante, nous ne connaissons pas tout ce qui
peut constituer l’épreuve d’exil, et enfin quand nous
donnons à cette proposition son sens objectif à l’aide
de la copule fa t, nous ne savons pas non plus quels
furent dans tout leur'détail tous les événements ettous les sentiments qui par leur assemblage firent laréalité de l’exil de Dante. Et à l’analyse nous retrou­verions dans chacune de nos conceptions une comple­
xité semblable. »Déjà, dans un chapitre précédent, à l’occasion dumonde extérieur, nous avons dû répondre à une ob­jection analogue. Aussi, au lieu de nous y arrêter, au
incompréhensible sans deux termes : il est impossible d'avoir
l’intuition de la relation sans avoir en même temps celle de ses
deux termes. »(i) E ssa is.,., p. 190.

LE PROBLÈM E DE LA CONNAISSANCE

35§

moins pour l’instant, suivons les explications vrai­
ment originales de notre auteur; ce qui mérite d’êtreretenu, c’est son aveu que nous « atteignons » mal­gré tout l’existence de ces termes mêmes dont il sem­blait tout à l’heure que nous ne puissions saisir queles relations. Mais sa façon de l’établir est plutôt inat­
tendue : « D’abord nous les sentons être : nos yeux,
par delà la claire lumière des notions, aperçoivent lespénombres et saisissent le réel dans le noir même,comme nous éprouvons l’invisible dans les ténèbres...
Il y a toute une catégorie de faits de conscience, qui
sont des sensations à l’état larvé, pourrait-on dire,comme les sensations sont des notions à l’état non
débrouillé... L’habitude et leur extrême imprécisionnous empêchent de les remarquer d’ordinaire : ilsn’en constituent pas moins le noyau obscur d’où émer­gent tous nos autres états de conscience, plus distin­gués et plus clairs...C’est le domaine des perceptions
obscures d’où sourdent peu à peu comme d’un abîme
les représentations lumineuses de l’esprit (i). »Sans relever ce que l’expression peut offrir d’inu­
tilement tragique, reconnaissons la passion singulièreéprouvée pour l’inconscient par la génération pré­sente. Les exemples en abondent, dans le Nouveau
Monde aussi bien que dans l’Ancien. Gomment notre
génie français, autrefois si épris de clarté en toutes
choses, et plus particulièrement dans le domaine psy­chologique, en est-il venu à s’enthousiasmer pour le(i) E ssais..., p. 190. — Je goûte assez peu cette lumière qui
jaillit des ténèbres : je crains que, malgré tout, elle ne garde deson origine quelque résidu d’obscurilé.

36o

LA FO I CATH OLIQUE

clair-obscur, pour le nébuleux et l’enveloppé (1)? Si
intéressante qu’elle soit, cette question nous entraî­nerait loin de notre sujet, avec lequel elle n’a qu’unbien lointain rapport. Car, enfin, admettons qu’il enest de l’entendement de l’homme comme de ses sens,
dont l’intervention efficace est restreinte entre d’assezétroites limites : il n’en est pas moins exact qu’à l’état
normal ils nous renseignent sur notre entourage
immédiat (le seul dont l’ignorance nous serait funeste)
avec une précision très suffisante. De même la plu­part de nos notions intellectuelles sont incomplètes
et jugées d’un point de vue supérieur, inadéquates ;nos jugements peuvent appeler maintes réserves, mais
on n’a pas le droit pour autant de les frapper d’uncaractère de relativité qui équivaudrait à leur contes­
ter toute valeur. Pour mettre au point cette apprécia­tion dédaigneuse, pour faire justice de cette condam­
nation imméritée, il nous est permis d’en appeler à
l’expérience séculaire de l’humanité. La sagesse exige
seulement que nous ne nous prononcions pas avec
précipitation et au hasard, avant toute étude sérieuse,comme un peintre désireux de fixer un paysage sur
sa toile attend que la nature soit sortie des ténèbres
et même des brumes de la première aurore.
(i) Dans un rapport tout récent à PAcadémie des sciences
morales, M. Boutroux disait d'un mémoire présenté à un concours
philosophique : a II gravite tout entier autour du mot trouble, »Que celte tendance ait trouvé faveur chez des penseurs nés aumilieu des brouillards germaniques, soit : mais chez nous, parnotre tour d’esprit plus encore que par notre climat, fils de laGrèce à la lumière d’or, au ciel d’une pureté et d’une profondeurinouïes !

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

361

Avant de passer à un autre aspect de la question, il
me semble utile de placer ici une réflexion qui a son
importance et sur laquelle on n’a pas suffisamment
attiré l’attention.
Les logiciens de l’antiquité, et à leur tête Platon etAristote, n’ont pas manqué de s’occuper de la relation,
considérée soit en elle-même, soit sous la forme très
spéciale qu’elle revêt dans le jugement. Or, nous nevoyons pas du tout qu’ils l’aient envisagée à aucun
moment comme foncièrement incompatible avec une
affirmation absolue. Pour s’en convaincre, qu’on relise,
par exemple, les pages du Théêtête (126-127), où sontdiscutées et réfutées les théories des relativistes qui
dès cette époque reculée enseignaient que « rien n’est
en soi » et que « rien n’existe jamais que par rapport
à autre chose » (1). De même le chapitre VII desCatégories d’Aristote débute par cette définition
empruntée, dit-on, à l’enseignement de l’Académie :« On appelle relatives les choses, quelles qu’elles
soient, qui sont les choses d’autres choses » et parmi
les relatifs nous voyons énumérer la possession, lasensation,, la science, etc., qui se rapportent en effetà autre chose qu’à elles-mêmes, puisque, par exemple,« la science est la science de quelque chose (2) ». Au
point de vue de la discussion qui nous occupe, il est(1) OùrVsv eïvai h aùfo z«9' abro, àXXà tivi àsï yE^scôai, tû
zxvTaxofov s£aipsTe'ov (167 A). Dans l’édition Didot, ce dernier mot
est rendu d’une façon tout à fait inexacte par excipiendam .
(2) Le mot de connaissance répondrait mieux ici à la pensée del’auteur que celui de science. — De plus, il est à remarquer que
pour Aristote cette conclusion ne s’applique en aucun cas aux
connaissances spéciales, comme la grammaire ou la musique.

36s

LA FOI CATHOLIQUE

sans intérêt que « tous les relatifs s’appliquent à deschoses réciproques (x) », ou que «les vrais relatifs
soient toujours simultanés », sauf précisément le casde la chose sue, laquelle « paraît antérieure à la science,car en général nous tirons les sciences de choses qui
existent préalablement... et la science disparaissantn’enlève pas avec elle la chose qui en est l’objet ». En
revanche certains logiciens contemporains, dont nous
avons plus haut rejeté la théorie, pourraient méditeravec profit ces lignes du Stagirite : « Si quelqu’unconnaît un relatif d’une manière précise, il connaîtra
avec une égale précision la chose à laquelle ce relatifs’applique. Cela est évident de soi-même (2). »On sera sans doute surpris de ce que, dans ceteœeursus, je n’ai pas fait une place au maître avant ledisciple. C’est que le Platon authentique, qui vit
intellectuellement dans l’absolu, ne parle que de loin
en loin du relatif. II eu va tout autrement du Sophiste
et du Parmenide : la distinction logique entre ces
deux éléments y est nettement soulignée : « Tu m’ac­
corderas, je pense — dit l’hôte Eléate à son interlocu­
teur — que, parmi les choses, certaines sont prisescomme étant en elles-mêmes, certaines sont rappor(1) Cf. N. Hartmann (Piafos L ogik de. Seins, p. 82) : « Es
liegt îm Begriff der Korrelation aïs solcher, in erster Linie Einheil
zu Sein, und erst in zweiter Zweiheit. »(2) C atégories, 8a 35. — Le III e livre de la M éta p h ysiq u eoffre un passage dont la signification exacte n’est pas aisée à dé­
terminer. Le voici : To (pano^evov t w i sm uawojxew woô' 6 Xsyau
ttîzavTx tx
eheu
xtcxvtx tx ovtx kols' wpo; t i . Com­
ment la réalité du phénomène entraîne-t-elle la relativité de l’être 1
Serait-ce une concession inattendue du Stagirite à ce qu’aujourd’hui nous qualifions volontiers de subjectivisme?

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

363

tées à d’autres », et dans un autre passage : « Ce qui
est véritablement autre n’est tel que par rapport à une
autre chose (i). » En revanche une relativité entendue
au sens par nous défini au début de toute cette con­troverse ne se rencontre nulle part dans la collection

platonicienne.
Mais laissons là cette étude rétrospective pour ter­miner par quelques lignes du Dictionnaire des scien­
ces philosophiques, dont la discussion approfondie
est réservée à une partie ultérieure de notre travail :« Les rapports tiennent une grande place dans notre
intelligence; toutefois,il ne faudrait pas dire avec cer­tains philosophes que nos idées, nos jugements ou
nos raisonnements n’ont qu’une valeur purement re­lative, car l’idée même du relatif n’est que l’un destermes d’un rapport dont l’autre terme est l’absolu (2 ). »V

Dans cette voie la psychologie et la logique contem­
poraines devaient faire un immense pas en avant. Cen’est pas seulement l’opération intellectuelle spéciale
appelée jugem ent qui a été mise en cause, c’est la con­naissance considérée en elle-même et sous quelqueforme q u elle se traduise. Ne se résout-elle pas dès la(1) Sophiste, a55, C-D. ■— Cf. Parmènide, i33 G.
(2) Vérité énergiquement affirmée par M. Fouillée : « Si nous
ne pensions pas l’absolu à titre de fondement premier de toute
relation, nous ne saurions pas que tout le reste est relatif. » E taiusi la chute de l’absolu entraînerait dans sa ruine celle de l’idole
moderne, la relation.

364

LA FOI CATHOLIQUE

première analyse en une irréductible et fondamentale
dualité, celle du sujet et de Yobjet, de l’être pensant
et de l’être pensé? L’histoire nous apprend sans doutequ’il a fallu à l’homme un état de culture assez déve­
loppé pour se rendre capable de cette distinction dansl’acte de conscience même le plus simple : et d’autrepart, si l’on considère l’individu, l’enfant de deux etde trois ans n’arrive pas à s’isoler de ce qu’il connaît :tout au moins cette discrimination demeure-t-elle pen­dant un certain temps enveloppée. Ce qui se montre
alors en nous, c’est un être qui vit et se sent vivre.
Mais à un âge plus avancé,pour quiconque réfléchit,ce caractère dualiste — et on se hâte d’ajouter : relati­
viste— de la pensée va s’accusant de plus en plus. Et quis’étonnerait de cette invasion exceptionnelle du relatifdans un siècle où l’esprit a promené ses regards sur
tous les horizons, où tous les aspects des choses, tousles âges de la durée, tous les coins et recoins de l’uni­vers accessible à notre curiosité ont été l’un après l’autre
subtilement découverts et fiévreusement explorés ?
A. Comte a posé en principe que nous ne connais­
sions rien qui ne soit engagé dans un système de rela­tions, et le célèbre matérialiste Buchner a donné àcette théorie une expression très catégorique : « Les
choses n’existent (i) que les unes par rapport aux
autres : sans réactions mutuelles, elles n’ont aucun
sens. » Une découverte scientifique peut nous révé­
ler l’existence d’un être jusqu’alors totalement ignoré:
plus souvent, c’est une relation nouvelle et inatten(i) Pourquoi ne pas dire — ce qui serait plus juste - ne seconçoivent ou ne s'écla ire n t!

LE PROBLÈME DE LÀ CONNAISSANCE

365

due qui se manifeste soudain entre des choses surlesquelles il nous semblait que nous n’eussions plus
rien à apprendre.
A propos de la thèse de Hamelin visant précisé­
ment à réduire au point de vue scientifique les êtres
à des rapports (i), M, Beaupuy écrivait dans les Etu­des (2) : « Rien ne nous empêche d’adopter mêmeà la lettre cette formule. Oui, les êtres finis sonttous des systèmes organisés, harmoniques, d’essence
et d’existence, d’actes et de puissances, des rapports
donc, au sens large du terme bien entendu. » Une
telle « largeur » finit par surprendre et je trouve plusde clarté dans ces lignes de M. Fouillée : « Notre
connaissance, étant nôtre et n’étant pas le tout, metnécessairement les choses en relation avec elle-même,selon les conditions de sa propre nature et de son
milieu physique ou social. »L’esthétique se prêterait tout particulièrement à
une semblable conception. Selon Malebranche 3), <'lavérité et l’ordre ne consistent que dans les rapports
de grandeur et de perfection que les choses ont entre
elles, rapports établis par l’Etre infini qui les acréées ». Ce qui dans la création est propre à flatterle plus non seulement l’artiste et le poète, mais lesavant et jusqu’au métaphysicien, ce sont les mer(1) Je renonce à nommer ici tous les penseurs de marque qui
ont adhéré à cette proposition bien singulière, pour ne rien direde plus. Une phrase d’Evellin me paraît toutefois intéressante àsignaler : <c Tout phénomène n’est pas le mode d’un être unique,mais celui de deux êtres à la fois distincts et unis. Il est donc
relatif et se montre tel. »(2) Livraison du xo août 1909.
(3) Entretiens métaphysiques, V, 11.

366

LA FOI CATHOLIQUE

veilleuses harmonies ou au contraire les contrastes
frappants qui pour le plus grand charme de nos yeux
et de nos oreilles surgissent de toutes parts dans la
nature (i).
Mais cette intervention inévitable de la relation, on
croit la saisir plus marquée encore et plus évidente
quand on regarde du côté du suj et pensant.Le problème
est posé en termes très nets par M. Fonsegrive : « Pen­ser, qu’est-ce autre chose pour nous que poser des rela­tions et conditions ? » Et pour traduire cette conception
on s’est empressé d’imaginer un néologisme d’une élé­gance discutable, conditionner (2), auquel il a suffi
de quelques années pour passer au premier plan duvocabulaire philosophique contemporain. Et l’on en­tend par là non seulement — chose constatée depuis
longtemps — que l’état mental de chacun de nous
comporte une tonalité spéciale, une équation person­
nelle, pour parler le langage des astronomes — mais
qu’il est de la nature même de la pensée de ne se
produire que sous certaines « conditions »de milieu,
de limites, de diversité sur lesquelles d’ailleurs on
disserte le plus souvent en l’air, avec dispense detoute précision.
(t) « Qu’est-ce que l’infini? que sont les êtres! nous l’igno­
rons, puisque nous ne saisissons que leurs rapports. Nous errons
entre les objets de rapports en rapports sans sortir du vide, sansarriver au plein, au définitif, à la vérité en soi. Nous ne voyons
que des relations. » À combien de publications d’hier et d’au­jourd'hui s’appliquent ces lignes écrites à l’occasion des grands
métaphysiciens allemands ?
(2) On nous menace même de « relativer », mieux encore, de« relativiser » la connaissance : où s’arrêtera-t-on dans cette ma­nie de néologisme ?

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE$67

Et maintenant, le résultat le plus clair de cette théo­rie, c’est d’abord qu’il n’y a rien d’absolu, — conclu­
sion à laquelle les uns se résignent pendant que lesautres s’en font un triomphe — c’est ensuite, y eût-il
un absolu, que toute connaissance nous en est refuséefi), puisque, dit-on, il suffit de le penser pourle fairerentrer aussitôt dans la sphère de la relativité : c’est
enfin que nos idées, même les plus capitales, ou plu­
tôt celles-là surtout, perdent peu à peu toute signifi­
cation déterminée, sous prétexte qu’au fond chacun
les interprète à sa manière, les altère et les déforme
par cela seul qu’il les frappe à son image (2). Il s’ensuit, pour emprunter les formules mêmes de M. Fonsegrive (3), que « le concept d’un objet qui serait enmême temps en soi et objet de la connaissance est net­tement contradictoire, de même que le concept d’unsujet de la connaissance qui serait en même temps
considéré en soi ». Voilà qui manque peut-être un peu
de lumière; mais écoutons les explications qui suivent.
« Il n’y a pas sans connaissant de connu, ni sansconnu de connaissant. Les deux termes sont corréla­tifs. » Très bien: c’est l’évidence même. Continuons:ce Nous ne connaissons et ne pourrons connaître lesêtres que dans la connaissance que nous en avons, et
non pas dans leur être intime. » L’objection n’est pas(1) On retrouve une argumentation toute semblable parmi lesthèses attribuées par les anciens au vieux sophiste Gorgias. Elley était bien à sa place.
(2) Théorie ainsi résumée par M. Bazaillas dans un récent arti­cle : « Par le seul fait que l’esprit se distingue de l ’objet quM
connaît, la notion qu’il en prend devient relative. » Cette conclu­
sion ne paraît-elle pas un peu hâtive ?
(3) E ssa is.,., pp. 186 et suiv.

368

LA FOI CATHOLIQUE

neuve : ce qui l’est uu peu plus, c’est qu’on en tire
cette première conséquence, déjà inquiétante : « Tou­
tes nos connaissances peuvent être relatives », puis
cette autre, d’une gravité alarmante: « Nous pensons
que c’est avoir peur des mots que de ne pas vouloir
reconnaître la relativité de toute notre connaissance.»
Et cela, parce que « tout être est représenté par dessynthèses de concepts, par des assemblages de signes
verbaux n’ayant de valeur que par leur relation avec
cet être qu’ils représentent, mais qu’ils ne sont pas. »Tempora mutantur. Qui ne se souvient d’avoir lu
autrefois chez les philosophes les plus en renom desdithyrambes en l’honneur de l’homme capable de seconnaître lui-même et de dompter la nature en luiarrachant ses secrets ? Maintenant il n’est questionque des limites, des lacunes, et, si j ’osais le dire, deschausses-trapes de la connaissance, des pièges qu’elle
dissimule de son mieux à notre trop naïve confiance.
On se persuade que la pensée, sous forme intuitive
ou discursive, ne peut saisir son objet qu’à la condi­tion de le défigurer: mais déclarer ainsi que toute in­tervention active d el’esprit aboutitàune modification
arbitraire du donné, c’est, qu’on le veuille ou non,ruiner notre édifice intellectuel. Encore s’il s’agissait
uniquement du monde que nous révèlent les sens, cer­taines concessions seraient possibles, et même rai­sonnables : sans parler de Parménide et de Platon,
ces deux grands idéalistes, les penseurs les plus
dogmatiques depuis Aristote nous en ont donnél’exemple : dans ce domaine la sensibilité, essentiel­lement mobile et changeante, tient une telle place quela plupart d’entre nous ont peine à échapper à la

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

tyrannie de ses perpétuelles variations ; de là l’ancien
adage populaire : De gustibus et coloribus non est
disputandum.
Mais les relativistes vont bien plus loin. A lesentendre, tout jugement absolu, valable pour tous lestemps et pour tous les lieux, doit être banni mêmedes sciences normatives et idéales, au détriment desplus graves intérêts de l’humanité.
Ici nous protestons avec énergie en faisant nôtre la
réplique vigoureuse de M. P iat(i) : « Pourquoi laconnaissance, prise en soi, serait-elle une relation?
Pourquoi n’y verrait-on pas un acteszzz generis, dont
l’unique rôle consiste à saisir tel quel ce qui lui estdonné? Il faut même qu’il en aille de la sorte, autre­
ment la connaissance serait impossible : il ne se pro­duirait jamais dans la conscience ce dédoublement
mystérieux par lequel elle s’oppose à son objet pours’en saisir ». De quel droit voir partout des relations
mouvantes, nulle part des réalités durables? partout
des fragments inconsistants, des reflets fuyants devérité, nulle part des vérités certaines et immuables?
(i) Insuffisance des philosophies de Vintuition, p. 60. — Cf.
P . Gény, dans les Eludes (5 septembre 1908) : « La chose est
vraiment ce que je connais, et le concept ce que j ’en connais. »— Tout récemment six professeurs universitaires des Etats-Unisont publié dans le Journal o f P hilosophy une déclaration collec­
tive aux termes de laquelle « les vérités perçues par Jes sens etétudiées par les sciences ne sont pas uniquement mentales et leurexistence et leur nature ne sont pas conditionnées par la connais­
sance humaine ». Ils rappellent également que « les relations ne
modifient pas les termes entre lesquels elles existent, un terme
pouvant exister dans plusieurs systèmes de relations à la fois, etchanger une de ses relations sans modifier du même coup toutes
les autres ».
la foi 1910 — vi — 24

370

LA FOI CATHOLIQUE

Eh quoi! l’homme, ce chef-d’œuvre de la création,
serait dans l’ensemble des choses le seul être chezlequel la fonction n’aurait aucune affinité avec son
objet, le seul qui, dans l’exercice de ses facultés lesplus hautes, serait la dupe d’une invincible illu­
sion (1)? Pareille thèse est si peu acceptable que
MLLe Roy lui-même, dontles attaches avec lanouvelleécole ne sont un mystère pour personne, a été amenéà écrire (2) ; « De tout temps et maintenant encore,n’en déplaise à ceux qui traitent une semblable pré­tention de chimère mystique, on a cherché l’absolu
dans la connaissance, et c’est cela même que l’on atoujours appelé philosophie. »Accordons que telle connaissance vise avant tout
des relations : depuis quand mérite-t-elle pour autantd’être déclarée relative, comme si le mode de la con­naissance se confondait avec son objet, comme si
l’insuffisance du peintre réagissait non seulement sur
sa toile, mais sur la grandeur et la beauté intrinsè­
ques du spectacle qu’il se proposait d’y reproduire,et que nos yeux continuent, quand même, d’admi­
rer î Rendons à M. Fonsegrive cette justice qu’il n’est
pas tombé dans cette erreur, et que de sa thèse favo­rite il n’a nullement entendu conclure à la relativitéde toutes choses (3). De même, dans sa Logique de(1) a La fonction et l'objet naissent et se développent toujours
de pair. Pourquoi notre intelligence ferait-elle exception à cetteloi? Pourquoi ne serait-elle pas la faculté de l'absolu, puisqueles conditions de la vie humaine demandent qu’il en soit ainsi? Dequel droit lui refuser son objet connaturel? » (M. Piat, In su ffi­
s a n c e ... > p. 244«)(2) Revue de Métaphysique et de morale, mai 1901, p. 3a3.
(3) Apres avoir déclaré (voir la citation quelques, pages plus

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3yi

rabsolu (i), M. Braun a montré que chez tous lespartisans de la relativité de la connaissance il arrive
une heure où le principe fondamental de la théorie
ne peut en porter le poids, et où il faut trouver autre
chose, c’est-à-dire sortir de la relativité pour remon­ter à l'absolu.
VI

La réfutation que nous venons de tenter du relati­
visme universel serait à bon droit jugée incomplète,
si nous ne reprenions, pour l’ étudier en détail, la dis­tinction signalée incidemment plus haut entre le sujet
et l’objet de la connaissance. Quelle est la genèse,
quel est le rôle particulier, quelle est la valeur compa­
rée de ces deux éléments ? Matière intéressante et quivaut la peine d’être examinée de près.
Constatons tout d’abord que les Grecs n’ont pas demot répondant à celui de sujet: ïjpxïç, voilà chez lesEléates, Democrite et Platon leur seule façon — com­bien vague — de souligner ce que nous appelons lecôté subjectif de la pensée. Dans ces temps reculés,haut) que tous les êtres fiais sont des synthèses organisées, donc
des rapports, au sens large du terme, M. Beaupuyse hâte d’ajou­
ter : A parler rigoureusement, en dernière analyse la hase pre­mière, irréductible, est non le rapport, mais dans le rapport, l’êtreQu’il s’agisse de Dieu ou de la créature, le point de vue de l’ab­solu prime en définitive celui du rapport. » — Ajoutons avec deVorges (Abrégé de métaphysique, t. II, i 4 i ) que a si la relation
est une réalité, c’est à coup sùr la plus ténue et la plus infime
des réalités ».
(1) Paris, 1887.
(2) Voir p. 3i.

3 j2

LA FOI CATHOLIQUE

c’est sur Pobjet que se concentre tout l’intérêt de laconnaissance, et il ne cesse pas, là même où paraît
s’affirmer un certain relativisme, de conserver un ca­
ractère nettement objectif. L’esprit examine, contem­
ple, étudie ce qu’il désire savoir sans se rendre compte
de ce qui l’en distingue, sans soupçonner les problè­
mes innombrables qui, pour nous, modernes compli­
quent d’une façon parfois si embarrassante l’analysede la connaissance. Les sophistes s'avisèrent de laquestion, mais en raison de leurs préoccupations
essentiellement utilitaires ne l’envisagèrent qu’au pointde vue pratique. Platon commence par poser l’exis­
tence de ses idées, et ensuite seulement se demandece que doit être une intelligence capable de s’éleverjusqu’à elles. L’attention des sceptiques devait être et
fut en effet attirée par le problème de l’esprit pensant,sans d’ailleurs qu’ils en aient pris pleine conscience.
A cet égard, d’un Pyrrhon à un Montaigne d’un côté,ou à un Kant de l’autre, quelle distance ! Dans l’in­tervalle Aristote avait consacré à une vaste et péné­
trante enquête sur nos facultés intellectuelles la plus
grande partie de son traité De Pâme, et à cette occa­sion fait une première et heureuse tentative pour dé­
terminer la part qui revient à notre entendement dansla poursuite et la conquête de la vérité.
Voilà un genre de relativisme qui certes n’a pas été
méconnu par la scolastique, héritière des traditions
péripatéticiennes. Elle s’est au contraire appliquée, etcela dès le temps de saint Augustin (i),à la mettre en
lumière. Il n’y a presque pas de vérité d ’expérience sur(1) Voir le traité De Trinitate de ce Père, IX, 12.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

37 3

laquelle saint Thomas se soit plus appesanti. Citons
quelques textes particulièrement décisifs. Quidquidrecipitur in ente, per modum recipientis recipitur, ou
sous une forme encore plus précise, cognitio est incognoscente per modum cognoscentis (i). Ce quiestparticipé suit la condition de ce qui participe : Ens p a r­
ticipatum fin itu r ad capacitatem participantis. Dansce système, l’intelleclion,, très loin d’être chose uni­voque, est réellement et intrinsèquement différente
selon les diverses catégories d’êtres intelligents :« Intellectus non comprehendit res secundum modum
earum, sed secundum modum suum (2). » Ce quenous apercevons peut être caché à d’autres, et réci­proquement. Et comme s’il eût prévu longtemps à Tavance les conclusions fausses et exagérées que certains
modérnes devaient tirer de ce principe, le Docteur
Angélique a pris soin de formuler cette réserve: « Cum
dicitur unumquodque esse in alio secundum modum
ejus in quo est, intelligitur quantum ad capacitatis
ipsius modum, non quantum ad naturam ejus (3). »Pendant des siècles, l’esprit humain avait abusé deshypothèses, son œuvre par excellence ; quand triompha
la méthode expérimentale, il fut invité ou plutôt con­damné à demeurer passif (4)- Descaries restaura à sa
(1) Somme th., I, 84, 1.
(2) /6 ., I, 5o, 2.
(3) De anima, question 1, art. 10, ad 14. — Gf. Magy, la R a i­son et l’Am e, p. 133 : et II ne répugne pas le moins du monde,
pour peu qu’on y réfléchisse avec attention, d'admettre, relative­
ment à la nature des choses, une infinité de modes divers de re­présentation, dont chacun serait propre à une espèce particulièred’intelligence. »(4) Gette recommandation s’étale déjà tout au long dans leNovam organon où Bacon renvoie au chapitre des efôuXa tout ce

374

L A ,FO I CATHOLIQUE

manière le subjectivisme, dont Kant devait étendre dé­mesurément le rôle. Après lui on est revenu à des vues
plus raisonnables, soit qu’on se contente de cetteexplication de M. l'abbé Blanc : « Les idées font quel’esprit connaît un objet autant que le permet l’ac­tion de cet objet sur l’esprit et que le comporte lanature de cet esprit », — soit qu’on préfère la ron­deur de langage de Mgr Mercier(r) : « Vouloir pren­
dre les êtres tels qu’ils sont, sans y mettre du sien,
c’est vouloir les connaître sans être connaissant »,etde M. Piat (2) : « Ce qui est vrai, c’est que de la réa­
lité que s’offre à nous nous ne prenons que ce quenous pouvons ; nous en recevons tout juste notre
mesure. La relativité ainsi comprise n’est que notre
manière d’envisager une objectivité réelle. » Et cela
en tant qu’homme d’abord, en tant que tel homme
ensuite : on dirait une relativité à deux degrés.
Inhérente à la conception même de l’acte de con­naître, la distinction entre le sujet et l’objet ne peut
servir d’argument ni à l’idéalisme ni au scepticisme,ni même au plus déterminé des dogmatismes (3) :chassée d’un des plans de la connaissance humaine,
que rintelligence essaierait d'apporter de son crû dans la cons­
titution de la science au lieu de se borner à enregistrer et à
conserver intactes les impressions extérieures. Son rôle, d'après
A. Comte, consiste essentiellement à se placer dans les meilleuresconditions possibles pour refléter l’univers tel qu’il tombe sousnotre connaissance.

(1) Revue nêoscolastique, oct. 1896.
(a) L ’Idée, p. 3a3.
(3) C’est en revanche un argument de plus sérieux à l’encontre
du monisme panthéiste et- en faveur de la philosophie de la contin­
gence.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3 76elle se reproduit identiquement dans un autre (i).
On a beau être pénétré du grand rôle de l’expé­
rience, et en exalter la puissance, à l’exemple deBacon, dont l’idéal était une intelligence faisant pourainsi dire abstraction d’elle-même dans l’étude de lanature, afin de se prêter plus entièrement à l’action
du dehors — ou de W . James ne voulant admettre
que des synthèses a posteriori et une activité mentale« qui se mesure aux choses et en épouse les contours» ;la pratique quotidienne proteste contre cet effacement
de notre personnalité. Chacun observe à l’aide dessens : néanmoins les sensations ne sont révélatrices
des réalités extérieures qu’à la condition d’être reçuespar un sujet apte à les interpréter, à les traduire enstyle psychologique, en langage de représentation. Le
savant et l’ignorant disposent des mêmes organes :mais à peine l’impression physiologique s’est-elle pro­duite, que l’objet est amené sous le regard de l’intelli­gence et ce regard est bien autrement affiné, bien au­
trement pénétrant chez le premier que chez le second.
Ainsi, qu’il s’agisse de couleurs ou de saveurs, de par­fums ou de sons, même de chaud ou de froid, c’est,
selon l’expression très juste de M. Piat, la consciencequi crée ces représentations dudedans,non pas d’ellemême — elle en serait incapable — mais sous le chocdu dehors. James lui-même a dû le reconnaître, commeen fait foi sa définition générale de la perception :(1) Le positivisme, par exemple, aime à se poser en (f philoso­phie du fait ». Mais, ainsi qu’on l’a fait remarquer, ici reparaît
la difficulté qui domine toute théorie de la connaissance et toutemétaphysique, à savoir, de déterminer ce qui dans un fait perçu
est donnée pure et simple, et ce qui vient de l’esprit.

37 6

LA FOI CATHOLIQUE« Une partie de ce que nous percevons nous vient del’objet extérieur par le canal des sens, et l’autre par­tie, qui n’est pas la moindre, vient toujours du dedans,c’est-à-dire de notre conscience (1). »Est-il nécessaire d’ajouter que ce qui est vrai denotre faculté d’acquisition l’est plus encore (commel’on devait s’y attendre) denos facultés d’élaboration?
Quand on réfléchit sérieusement à la genèse de lascience, impossible de ne pas se ranger à l’avis deClaude Bernard : « L’observation est ce qui montre
les faits, l’expérience ce qui instruit sur ces faits,chose dont l’homme seul est capable... On expéri­mente avec sa raison... C’est l’idée qui est le principe
de tout raisonnement et de toute invention. C’est àelle que revient toute espèce d’initiative, comme au
primum movens de toute recherche scientifique. »Qu’est-ce qu’une découverte, sinon une idée neuvequi surgit à propos d’un fait révélé par hasard ou
provoqué par une recherche méthodique?
Gardons-nous donc de répéter sans restriction lefameux adage empirique : Nihil est intellectu quod
non prius fuerit in sensu. On ne peut nier qu’un desplus célèbres docteurs du xm° siècle, saint Bonaventure, admet des idées qui ne doivent rien aux sens. II
n’ignore pas que la première conception de la « tablerase « remonte à Aristote ; toutefois, ajoute-t-il, lephilosophe a entendu par là non pas que l’âme soit
destituée de toute connaissance, mais qu’il n’y a enelle aucune peinture ou similitude abstraite. Au sur­plus Aristote lui-même est compté à peu près univer(1) Précis de psychologie, trad. française, p. 4^4*

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

377

sellement parmi les rationalistes. Evidemment, il n’arien de commun avec Kant soutenant que l’esprit
impose ses lois à la matière de la connaissance et lafaçonne à son gré : mais de même que dans le leibnizianisme, l’intervention de l’intelligence est soulignée
dans le péripatétisme de la façon la plus formelle, laconnaissance de la vérité n'étant au fond que la réa­lisation des virtualités de l’âme (i), une sorte d’illu­
mination intérieure, un dégagement de l’élément
intelligible qui est au fond des choses.
Que la « table rase » se retrouve en toutes lettreschez saint Thomas, c’est ce qu’attestent notamment
les lignes suivantes du traité De veritate (2) : « In­
tellectus humanus est in potentia respectu intelligibilium et in principio sicut tabula rasa in qua nihil
scriptum est. » Mais faut-il entendre cette assertionen ce sens que dans la formation de la connaissancel’entendement demeuredu commencement àlafinréduit
à une réceptivité, par suite aune passivité absolue (3)?
Le terme même à*intellect affent (c’est-à-dire, selonl’étymologie grecque, créateur} implique le contraire.
De Vorges (4) insiste, et avec raison, sur ce fait que(1) Cf. Joyau {Revue de philosophie, janvier 1910, p. 10).
(2) Quest. VIII, art. 8.
(3) Telle est notamment la thèse de M. Besson dans la RevueÀ ugustinienne : a Notre intellect, faculté purement passive,mal­
gré la splendeur de son horizon, n’est rien au début. » Il est vrai
qu’aussitôt après ce même intellect est représenté (sans doute àtitre de compensation) comme a participant à la richesse de l’être
infiniment parfait ».
(4) Revue de philosophie, juillet 1909. — Bien des annéesauparavant, cet apologiste aussi éclairé que convaincu de lascolastique écrivait dans la conclusion de son ouvrage la Per­ception et la psychologie thomiste (1892) : « Cette partie de378

LA FOI CATHOLIQUE

les grands docteurs du moyen-âge, tout en faisant dela sensation le point de départ nécessaire de l’entrée
en scène de l’intellect, avaient soin d’ajouter que l’es­
prit saisit dans l’objet perçu bien des choses qui ontéchappé aux sens. Saint Thomas lui-même l’affirme
expressément : « Veritas est in intellectu et in sensu,
sed non eodem modo (i). » C’est dans l’union d’une
intuition primitive avec l’intellect comme agent fécon­dant (2) qu’il cherche la base de toutes nos certitudes
et le point de départ de tous les genres de raisonne­
ment (3). La présence de ce second élément est si
saint Thomas est un scandale pour certains spiritualistes contem­
porains. Nous avons voulu tenter de mettre fio à ce scandale...
Saint Thomas n’a nullement abandonné la grande tradition desPères platoniciens... On peut résumer toute sa théorie de la con­naissance en deux mots : il n’y a rien dans la science humainequi ne s'appuie sur la sensation, il n’y a rien qui ne soit complété
et fécondé par l’intelligence. »(1) Sur ce point les textes sont aussi nombreux que concor­
dants : <c In re apprehensa per sensum, multa cognoscit intellec­
tus quae sensus percipere non potest » (Somme th., I, 78, 4)- —« Sensitiva cognitio non est tota causa intellectualis cognitionis,
et ideo non est mirum si intellectualis cognitio ultra sensitivam
se extendit » (/6., I, 84, 6) — « Ex his quæ sensus apprehendit,
meus in aliqua ulteriora manuducitur » (De mente, 6), etc. ;thèse que de Vorges résume ingénieusement dans la phrase sui­vante : « Le sens informe l’intelligence de choses qu’il ne pénètre
pas lui-même, semblable à un messager porteur d’une lettre dont
il ignore le contenu. »(2) « Quelle est cette part de l’entendement ? jusqu’où s’étendelle? et que pouvons-nous en savoir? Voilà ce que personne nes’est demandé aussi nettement que Kant l’a fait : mais ce grandproblème, il ne l’a pas résolu complètement, ni avec assez d’or­
dre et de méthode » (Barthélemy Saint-Hilaire).
(3) Thèse reprise par M. Piat dans les lignes suivantes (la Viede l'esprit) : a II y a en notre esprit un principe de spontanéité
qui, sous le coup d’une excitation donnée, peut se développer àl’in défiai, un principe qui nous met à même par son énergieLE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

379

nécessaire et son rôle si décisif que Rauh a pu écrire :« Il est chimérique, quelque profondément que Toncreuse, de prétendre saisir un donné qui n'ait pas
subi d’intellectualisation. » Gela fût-il rigoureusement
exact, pourquoi s’en étonner? où donc l’intelligencea-t-elle une place plus légitime à revendiquer que dansl’acte de connaître? Maintenant est-ce à dire pour au­tant, à la suite de certains modernes, que c est nous
qui faisons rintelligibilité des choses, en créant lesidées grâce auxquelles nous les comprenons ? Non,sans doute, pas plus que nous créons l’ordre du mondeparce que nous sommes capables de le concevoir etde l’admirer.
Cette intervention inévitable du sujet nous aide àcomprendre pourquoi, même entre gens courant lamême carrière et se livrant aux mêmes études, le sa­
voir est si inégalement, parfois si bizarrement réparti,
selon que la curiosité à l’endroit de telles et telles
recherches spéciales est plus superficielle ou plus
profonde, le besoin ou le désir de s’instruire plus
passager ou plus intense, selon que, dans ce travaild’élaboration, on s’arrête dès après les premiers pas
latente, soit de pénétrer de plus en plus les détails de l'expé­
rience, soit de découvrir un idéal intellectuel qui l’englobe tout
entier. Sans doute, c’est sous une impulsion psychologiquement
distincte de la conscience que se font de telles réactions. Mais
c’est dans la conscience qu’elles ont lieu : c’est la conscienceelle-même qui s’aiguise ou gagne en compréhension ; et cela suf­
fit...... Doit-on se figurer l’esprit humain comme un registre, oùla nature vient d’elle-même écrire son histoire? La vérité, c’est
qu’il est sans cesse en action soit pour déchiffrer le monde, soit
pour se révéler à lui-même, et que sous cette action féconde touts’élève du relatif à l’absolu et s’éclaire d’une lumière éternelle, >/38o

LA FOI CATHOLIQUE

ou qu’au contraire on soit bien résolu à le pousser
jusqu’à la limite de ses forces. Il arrive aussi qu’auxsélections résultant du mouvement naturef et spontané
de l’intelligence s’ajoutent celles que provoquent nosgoûts individuels, nos préférences particulières. Par­mi les divers aspects d’un même objet il en est qui
nous attirent et auxquels nous nous intéressons à
notre tour, tandis que d’autres restent provisoire­ment ou demeureront pour toujours dans l’ombre.
Ainsi l’idée la plus simple ne constitue pas un donné
universel identique, dès qu’elle se rattache par quel­
que côté que ce soit à la catégorie de ce qu’on appelleles « jugements de valeur ». La vérité — commes’exprimait Jules Simon dans un de ses premiers ou­
vrages (i) — n’est pas ma vérité. Cependant la façon
dont je la saisis n’en a pas moins quelque chose depersonnel : un objet, quel qu’il soit, être, principe ou
phénomène, ne peut être conçu qu’à la condition d’être
avec moi dans un certain rapport. Et en effet notre
activité,notre pouvoir d’imagination, de combinaison,de raisonnement fait partie intégrante de notre nature
intérieure. En matière contingente, chacun a sa logi­que, chacun son sens critique, rigide et exaspéré chez
les uns, à peine éveillé chez d’autres : chacun — ajoute
Newmann — argumente à sa manière et arrive à uneconviction absolue qui lui est propre et qui surgit
toute fraîche à chaque tournant de la discussion.
Ces constatations étaient faites pour fournir desarmes aux partisans de la relativité de la connaissance :ils n’ont pas manqué d’en user. On nous dit : « Quand(i) Histoire de l'Ecole d'Alexandrie, t. I, préface, p. 32.

LE PROBLEME DE LA CONNAISSANCE

381

vous en venez à juger et à conclure, c’est votre tem­pérament qui est e n je u et qui, consciemment ou
inconsciemment, travaille à se traduire. Il n’est pas
jusqu’aux doctrines philosophiques qui ne reflètent
avant tout une physionomie morale. Quoi qu’il fasse,le savant ou le dialecticien ne peut se dépouiller desa nature, et rien ne l’empêche d’avoir une person­
nalité vigoureuse, de violentes passions ou d’inexora­
bles partis pris. En outre il vit dans certains milieux,
il en ignore, de fréquentation ou même de pensée,certains autres. Sa sensibilité, outre ses prédisposi­tions héréditaires, se trouve très étroitement façonnée
par la vie. Si haut placé, si cultivé soit-il, il ne repré­sente qu’une vue particulière des choses, la philoso­phie qu’il s’est faite,le coup de sonde que, du point où
il s’était placé, il a jeté dans l’Océan du réel (i). »De là les recommandations pressantes qui s’accumu­
lent sous la plume deM. Dromard étudiant la Sincérité
du savant (a). « Il arrive, écrit-il, que, pour voir lemonde au gré de ses tendances, l’homme de science
applique une retouche aux données impartiales del’observation ou du raisonnement. Il ferme les yeux
(1) Réflexions empruntées pour la plupart Procès de la démocraticrffàx M, Guy-Grand (Revue de Métaphysique et de Morale.,juillet 1910). — James (Philosophie de l'expérience, p. 18)
tient identiquement le même langage : « Une philosophie est
l’impression du caractère d’un homme dans ce qu’il a de plus
intime,et toute définition de l’univers n’est quela réactionadopféeà son égard par une certaine personnalité. « — Pour être abso­
lument vraie quand il s’agit des plus grands d’entre les maîtres,
cette assertion l’est-elle toujours au meme degré quand on consi­
dère leurs disciples ?
(2) Voir la livraison de juillet 1910 de la Revue philosophique.

382

LA FOI CATHOLIQUE

sur tel élément, il donne à tel autre un relief exclusif,
et en fin de compte il dresse un édifice qui n’est pas
sincère, car le devoir de la plus élémentaire probité enmatière de science, c’est dejuger par « l’impersonnel »,d’effacer le subjectif devant l’objectif, et de ne substi­
tuer sous aucun prétexte l’individuel à l’universel ».
Ainsi s’explique la prodigieuse variété des opinions
humaines en face/i’une réalité qui, prise en soi,est une
et rigoureusement déterminée. Ce fut précisément
l’une des erreurs du pragmatisme de considérer cetélément personnel comme tout à fait prépondérant
dans la connaissance, à laquelle, dit-on, il assignepour chacun son vrai caractère et sa véritable va­
leur (i), sans que ni la raison ni la réflexion nesoient autorisées à se prononcer sur le degré relatif,sinon d’exactitude, tout au moins d’approximation etde vraisemblance des théories en présence. Faut-il
ajouter que les esprits avides d’absolu cèdent très vite
à la tentation de se scandaliser et de s’irriter de ce
désaccord intellectuel? En matière d’art et de littéra­ture, où le sentiment et l’imagination ont leur placemarquée, il est à coup sûr difficile de leur donner gainde cause; quel avantage aurions-nous à ce que Racineeût été identiquement un second Corneille,et Raphaël
un autre Michel-Ange? A la seule condition de ne pas
franchir les limites marquées par la raison ou plutôt
par le goût, le poète ou le peintre peut garder sa
liberté d’inspiration. Homère a des titres à notre ad(i) La part de vérité que l’on peut dégager de ce système ex­
plique l’insuccès de toutes les tentatives faites de nos jours pourconstituer une oc méthode scientifique » de la critique ou de l’his­toire littéraire.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

383

iniration aussi bien que Shakespeare, Notre-Dame deParis que Saint-Pierre de Rome. En matière de logi­
que et de morale, il en est un peu autrement; ici« tout l’effort du philosophe consiste précisément àse dégager de soi-même, à s’affranchir de son équa­tion personnelle (i) », Ce serait reculer jusqu'aux
temps préscientifiques que de subordonner la science
et ses formules aux fantaisies, aux écarts du juge­ment individuel. Dans cette sphère de la connais­
sance, plus l’élément impersonnel et universel domine,et plus les conclusions offrent de garanties. C’est ce
que confirme par une expérience journalière la prati­que ordinaire de la vie ; il y a des vérités dont cha­cun se tient pour si assuré qu’il ne songe jamais à en
demander la confirmation à autrui : quand, au con­traire, cette évidence nous manque, nous nous tour­
nons vers nos semblables, nous sollicitons le concoursde leurs lumières, et leur approbation a bien vite rai­
son de tous nos doutes.
Après tout, cet appel pur et simple à l’opinion
régnante demeure discutable. C’est qu’en effet, s’il y a
des erreurs et des illusions individuelles, il y a demême des erreurs et des illusions collectives. Sans
parler des causes qui dans le domaine scientifique enparticulier ont retardé si longtemps le développement
de l’économie publique et privée, il est certain que(1) Paul Janet.
(2) Aussi M. Rodrigues {Vidée de relation ; essai de critiquepositive) soutient-il que la vérité et l’erreur ont un rapport étroit
avec les phases successives de l’humanité, dans chacune des­quelles on voit la science dresser le bilan et tenter une coordina­tion des connaissances réputées acquises.

384

LA FOI CATHOLIQUE

toutes les races n’ont pas reçu en partage une égale
aptitude aux choses de l’esprit, certain aussi que, dansl’histoire d’un seul et même peuple, chaque époque ason orientation particulière qui s’arrête sur certains
côtés des choses et en néglige plus ou moins systé­matiquement d’autres. Voyez, par exemple, le règne
exceptionnel de la raison durant la seconde moitié duxviie siècle, et sa conséquence naturelle, la mise entutelle du sentiment et de l’imagination : ou encore
l’idolâtrie de l’antique, qui, tout au moins dans la pre­mière ferveur de la Renaissance, fit oublier à tant degrands personnages, dans l’Eglise comme hors del’Eglise, les promesses et la dignité de leur baptême
chrétien. Pour réagir contre les enthousiasmes ou lesrépulsions de toute une génération, pour continuer,
malgré l’entraînement général, à voir les choses d’unregard ferme et impartial, il faut une solidité d’édu­
cation et une fermeté de caractère dont une élite seule
est capable.
En fait, pour le sujet pensant et connaissant, enlui et hors de lui,que de causes de méprises et de pré­jugés! Cependant jusqu’au milieu des plus graves
crises intellectuelles, la vérité a gardé ses fidèles etmaintenu ses droits. Il y a des affirmations univer­selles auxquelles M. Rabier lui-même a été amené à
rendre un solennel hommage : « Toute opinion qui
les rencontre sur son chemin disparaît aussitôt de lascène, vaincue d’avance : il semble que ces principes
premiers participent de la puissance inéluctable deslois de la nature. »LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

385

VII
Tournons-nous maintenant vers Pobjet de la con­naissance.
Si nous avons fait effort j)our affirmer d’abord, etensuite pour analyser le rôle du sujet pensant dans
l’a cte de connaître, ce n’est pas avec l’intention defermer les yeux sur tout le reste, et de donner ainsi
gain de cause à l’idéalisme le plus outré.
À première vue, une théorie de l’objet paraît aussi
simple, presque plus simple qu’une théorie du sujet.
En réalité, le problème est bien autrement difficile (i),comme on pourra s’en rendre compte en lisant deuxétudes quiviennentdelui être spécialement consacréespar deux écrivains enrôlés sous des drapeaux bien dif­férents. MM. Ramousse (Essai d'une théorie scientifi­
que du concept de vérité) (2) et de Vorges {Comment
avons-nous l’idée d’objet?) (3). Il ne manque pas à(1) C’est ce qui explique pourquoi certains penseurs allemands(Meinong notamment) ont proposé de constituer sous le nom de
Science de Vobjet (Gegensicmdstheorîe) une science nouvelle,distincte aussi bien de la logique que de la métaphysique.
(a) Si Ton peut s’en rapporter à un compte-rendu de son œuvre,
l’auteur se représente l’objet adjacent à chacune de nos idéessous la formed’une possibilité indéfinie de représentations (la res­semblance avec Stuart Mill n’est que superficielle),dont une partie
serait réalisable sous certaines conditions, tandis qu’une autre
partie serait actualisée dans la conscience du sujet pensant à titre
de représentation immédiate, d’image ou d’idée. — Voilà une
définition exposée à obscurcir ce qu’elle avait mission d'éclairer.
(3) Revue de philosophie, novembre 1908, pp. 461-488. Je
transcris la conclusion : « L’idée d’objet ne vient d’aucun de nossens, mais de l’intelligence, qui intervient dans la perception sen­sible et sous les apparences que saisit la sensation atteint le fondsolide auquel elles doivent leur réalité. »la roi1910 *— vi — a5

386

LA FOI CATHOLIQUE

l’heure présente de philosophes pour soutenir que
c’est nous qui créons l’intelligibilité des choses encréant les idées à l’aide desquelles nous les compre­
nons. Au congrès de Heidelberg (1908), un professeurde Vienne, M. Bullotty, désespérant d’amener soit
p a r voie rationaliste, soit par voie empirique, un rap­
prochement véritable entre un sujet et un objet plus
ou moins hétérogènes, définissait la connaissance « laliaison logique entre deux éléments l’un et l’autred’ordre purement logique ». S’il est naturel en ces
matières de partir de préférence du subjectif, c’est-àdire de nous-mêmes, il y aurait manifestement erreur
et péril à s’y arrêter en acceptant d’emblée le postulat
idéaliste relatif au caractère tout subjectif de la sensa­
tion. Constatons du moins en passant que si l’idéa­
lisme est un rêve, c’est le rêve des intelligences que
possède à un degré exceptionnel le besoin d’une vé­
rité absolue, comme si dans cette doctrine seulement
la pensée était en face de quelque chose d’adéquat àelle-même.
Contrairement à la théorie de Kant, qui conçoit une
pensée sans objet, c’est un fait que, pour entrer réelle­ment en acte, il faut que l’intelligence tende à un but
déterminé placé en dehors d’elle, lequel constituel’objet de la connaissance(i), et cela, que cet objet soit ennous— tel un souvenirou un axiome rationnel, ou hors
de nous,— tel un objet matériel qui frappe pourla pre­mière fois nos regards. Or (ainsi que le reconnaît sanspeine M. Fonsegrive) (2) « si le dogmatisme peut avoir(1) On lit dans saint Thomas (Somme th., b 64, 1) : « Intelltgere importat ordinem intelligentis ad rem intellectam. »(2) Æssazs..., p. 189.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

887

de la peine à établir que les objets par lui visés sontréels, le subjectivisme doit avoir bien plus de peine
encore à expliquer comment le sujet, tout en demeu­
rant purement sujet, se voit contraint à se donner desobjets ». Mais les logiciens contemporains, après avoir
réduit le monde extérieur à une multiplicité de sen­sations, mettent volontiers au défi et les réalistes d’ytrouver une place pour leur « objet » et les kantiens
d'y découvrir leur « chose en soi » ; si bien qu’endehors des positivistes (encore parmi eux en est-il
un assez grand nombre qui font ici exception) c’est
une vue très généralement admise que l’esprit nepeut pas sortir de soi-même, ou atteindre quoi que cesoit en dehors de sa propre sphère. Le seul rôle possi­
ble et légitime de la pensée — nous dit-on — c’est
de se saisir et de s’analvser elle-même : c’est en elle
qu’elle trouve ce qu’ellese figure découvrir ailleurs (i).
Si l’on entend par là que tout ce qui tombe sous ses
prises doit revêtir à quelque titre un caractère intel­
ligible, on a raison : mais si l’on prétend la contrain­
dre — qu’on me permette cette expression — à senourrir uniquement de sa propre substance, c’est la
condamner à périr d’inanition. Et en effet, selon laréflexion d’un ingénieux psychologue (2), l’idéalisme ,malgré qu’il en ait, est, en somme, fatal à l’idée entant qu’idée : car il enlève toute signification, toutevaleur au concept même de connaissance, lequel exige(1) « Une philosophie objective est déplus en plus impossible.»C’est à ce résultat qu'aboutit d’une façon assez imprévue le réqui­sitoire de M. Schinz intitulé ïAntipragmatiste.
(2) M. Garrigou-Lagrange, dans la Revue thomiste (juilletaoût 1908, p. aço).

388

LA FOI CATHOLIQUE

impérieusement quelque chose de perçu, de saisi, dereprésenté. Kant qui, après s’être à plusieurs reprises
défendu d’être idéaliste, n’en a pas moins été conduit
par son système à considérer le monde tout entiercomme un simple produit de l’entendement, n’a pas
résolu le problème idéologique: il l’a bien plutôt sup­primé, puisque l’objet « en soi » nous est caché parle fait même de notre nature.
Au début decet article nous avons insisté sur l’affi­
nité naturelle entre la pensée et l’être. C’est s’exposerà ne jamais rejoindre celui-ci que de partir exclusi­
vement de celle-là (i). Constatons à ce propos quel’évidence subjective, caractéristique de la démarche
initiale de la raison cartésienne, ne saurait être con­fondue avec l’être évident d’Aristote et des scolasti­ques. Chez les anciens (sans en excepter, en dépit desapparences,les Pythagoriciens et les Eléates) Ja philo­sophie conserva une attitude nettement objectiviste,s’installant d’emblée dans la réalité élevée au-dessus
de toute discussion,et s’attachant à en décrire les rap­
ports avec l’être pensant.On ne connaissait pas encorel’adage Esse est percipi. Les idées de Platon sontéternelles et n’ont pas attendu la venue de ce grandmétaphysicien préoccupé « d’objets en soi » pourprojeter leur brillante lumière sur le monde intelligi­
ble. De même pour Aristote les objets de la pensée
humaine la précèdent nécessairement dans leur ma­tière et dans leur forme, et dès lors existent en dehors(i) » Si l’intelligence n’atteint que des éléments subjectifs, ou
n’obtient qu'un Absolu d’ordre idéal, en d’autres termes, qu’unAbsolu sans réalité » (Fabre d’Envieu, ouv. cité, p. 392).

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

38yde tonte perception avec leurs qualités propres qu'ils
tiennent de leur nature et non de l'application de nos
facultés intellectuelles (i). Le propre de l’être n’est
pas d’être pensé, mais d’être pensable, non d’être
perçu, mais d’être perceptible. La scolastique resta
fidèle à cet enseignement (2), et Guillaume d’Occam luimême, accusé de l’avoir rejeté parce qu’à ses yeux
l’universel fabriqué par l’entendement n’a en dehors
de l’âme aucune réalité,n’en admet pas moins l’entière
objectivité de la connaissance intuitive (3).
Chez les modernes on dirait au contraire que l’exis­
tence de l’objet réclamé par la pensée pose un pro­
blème, au lieu de fournir une solution. Rappelonsnous Descartes prenant pour pierre angulaire de son
système et pour point de départ de tous ses raison­nements ce qu’il conçoit comme un fait, et qui n’est
qu’une abstraction (4). Son Goffito — de même que leroseau pensant de Pascal — éveille en nous la notiond’un pouvoir, d'une faculté plutôt que d’une connais­
sance positive et concrète : c’est la pensée en soi, la(1) Aussi M. Beare (Greek tkeories o j elementary cognition)(1906, p. 229) y voit-il, peut-être sans justifier suffisamment sathèse, un équivalent de ce que Kant appelle » la chose en soi ».
(2) Gomme l’affirme énergiquement saint Thomas, « la sciences’occupe de choses, non d’apparences» {Gomment, de anima, 3,
8 : « Sunt scientiæ de rebus, non de speciebus »).
(3) Cf. De W ulf, Histoire de la philosophie m é d ié v a le ^ édi­tion, p. 452.
(4) Je n’ignore pas que sur ce point M. Fouillée a pris la dé­fense de Descartes : « Dans j e pense, le sujet a un complément
nécessaire, l’objet pensé. On ne pense pas sans avoir consciencede quelque chose de distinct. » Sans doute une faculté de connaî­tre dépourvue de toute idée même virtuelle est une véritable con­tradiction : sans doute aussi c’est là le point de vue .où s’est placé
Descartes : mais son doute universel lui en laissait-il le droit ?

3goLA r o i CATHOLIQUE

pensée pure, aurait dit Kant, ou, si l’on préfère, laforme générale de la pensée. Au surplus, l’illusion àlaquelle a cédé Descartes est facile à partager et à
excuser : la preuve, c’est que, parmi ses contempo­
rains, et dans le nombre il y avait d’éminents pen­seurs, personne ou presque personne n’y a pris garde.
Depuis lors, pour des motifs divers dont l’exposi­tion risquerait de nous entraîner trop loin, cette ten­dance s’est généralisée en philosophie (i) :l’école em­
pirique elle-même n’a pas toujours et partout réussi
à s’en défendre, tout intéressée qu’elle fût à réserver
à l’objet de la connaissance un rôle considérable etpour ainsi dire la place d’honneur. Sur ce terrain,
l’attitude de Kant est bien connue : et cependant on
ne peut pas l’excuser d’avoir systématiquement perdu
de vue la question à élucider. « Pour que la connais­
sance ait une réalité objective, écrit-t-il, c’est-à-direpuisse se rapporter à un objet et y trouver sa signi­
fication et sa valeur, il faut que de manière ou d’autre
l’objet soit donné. Autrement les concepts sont vides:
nous les avons bien pensés, mais nous avons joué(i) À la dernière page de l'article publié par M. Gény dans la
Revue de philosophie (novembre 1908) sous ce titre*S'«z’ la posi­tion du problème de la connaissance,'^ lis les réflexions suivan­
tes : ce Dès l’antiquité le péripatétisme avait jeté les bases d'une
théorie de la sensation qui expliquait les illusions des sens sanscommencer par fausser les données du problème, sans supprimer
cette objectivité radicale qui apparaît dès l'origine de la connais­
sance humaine et en est le caractère fondamental. Le joug(de lathèse opposée) a recommencé de peser très lourdement et on peut
regretter qu’il n’y ait pas aujourd'hui assez d'indépendance d’es­
prit pour le secouer. Ce serait, il est vrai, déclarer inutiles tantd'efforts tentés depuis trois siècles, reconnaître que d’illustrespenseurs ont fait fausse route, et que là où on avait vu un pro­grès, il avait une régression. »LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3g ï

avec des représentations. » Ils ne servent qu’à ordon­
ner l’expérience et aussi longtemps que celle-ci leurfait défaut, ils sont sans utilité, encombrants et sté­riles.
Bon nombre de jeunes dialecticiens de l’heure ac­tuelle vont plus loin encore et contestent purement etsimplement à l’esprit humain le pouvoir de saisir parla connaissance quelque réalité extérieure que ce soit.
Les choses que le vulgaire s’imagine voir et connaître
se réduisent à des reflets fugitifs qui traversent notre
conscience (i): leur subjectivisme réduirait volontiersles phénomènes dont la trame compose notre exis­
tence intellectuelle à un épanouissement, à une florai­
son du sujet, se dégageant de la vie obscure de l’in­conscient pour s’élever à la vie de plus en plus
lumineuse du conscient. Ces vues si exclusives et si
incomplètes justifient, et au delà, les réflexions sui­vantes de M. Moisant : « Il importerait d’étendre lacollaboration et l’apport de la nature absolue deschoses dans le travail spéculatif, et de rompre lecharme de certaines analyses où l’activité du sujet
pensant, sentant et voulant, se développe dans undétail si subtil et si riche qu’elle nous aveugle sur lerôle cependant indispensabledel’objet(2). » Voilà une
menace à laquelle il faut savoir nous soustraire, en(1) C’est un spectacle attristant que celui d’un penseuravide decomprendre,et lorsqu’il s’impose ce laborieux effort, condamné àvoir s’évanouir l’objet même de ses recherches ou de sa contem­
plation.
(2) Dans les lignes qui suivent immédiatement, l’auteur, pour
expliquer sa pensée, fait allusion à ces malades, à ces désorientéschez qui intelligence, sens, mémoire, raisonnement, tout est ouparaît normal, sauf la fonction ou le sens du réel.

392

LA FOI CATHOLIQUE

empruntant, si l’on veut, cette judicieuse réponse à la
Revue de philosophie : « Autre chose est que l’es­
prit soit actif et choisisse quand il perçoit, associe,
juge et compare: autre chose qu’il construise son
objet avec des éléments subjectifs. On peut accorderautant de choix personnel qu’on voudra dans la con­naissance, pourvu que ce qui est choisi soit objectif.
La relativité de l’acte de connaître n’entraîne pas larelativité de l’objet connu. »En fait, il est de l’essence de cet acte d’être tourné
vers le dehors ; sans cette relation, ou pour parler avec
plus de précision,sans cette destination il serait un pur
non-sens (1). Sur ce point comment les sceptiques
nous convaincraient-ils ? ils n’arrivent pas à se con­vaincre personnellement. On a donné de la penséecelte définition ingénieuse : « un dialogue de l’âme
avec elle-même » : conçoit-on un dialogue, là où toutematière à conversation fait totalement défaut? Et quepeut valoir un pur édifice d’idées ou un édifice d’idées
pures ? « La pensée est une réalité actuelle, complète
et distincte : mais la pensée n’cxiste que comme lapensée de quelque chose '.supprimez ce quelque chose,
ce n’est plus la pensée (2). Elle a avec son objet une(1) Cf. saint Thomas (Somme th., I, 16, 2) : « Intellectus
cognoscit naturam suam, ut rebus conformetur. » L’introspectionmême du psychologue n’est possible que grâce à un dédouble­
ment plus ou moins mystérieux de notre personnalité, et nous
savons par expérience à combien d’obstacles se heurte cet exa­
men intérieur.
(2) Qu’on me permette ici une comparaison instructive. Unmoulin, si merveilleusement agencé qu’on l’imagine, ne fournira
pas un grain de farine aussi longtemps qu’on n’aura pas versédu blé dans sa trémie, de même que si on ne lui donne que ducoke à broyer, il n’en sortira que de la poussière de charbon.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3q3

relation transcendante, c’est-à-dire une de ces rela­tions qui ne font que représenter la convenance géné­rale des êtres avec les conditions nécessaires de leurexistence (i). »En tout cas, il sera toujours vrai de répéter à lasuite de Bossuet (2) : « Ce ne sont pas nos connaissan­
ces qui font leurs objets : elles les supposent. » La
pensée consiste manifestement à prendre contact avec
ce qui est, non à le créer de toutes pièces (3). La con­formité à la vérité objective, voilà ce qui fut, voilà ce
qui restera jusqu’au bout la raison d’être et l’ambitionsuprême de la science: une notion à qui cette condi­tion ferait sûrement défaut n’a pas de place à y reven­diquer. En rapport d’une part avec les intelligibles, del’autre avec les choses sensibles, l’homme formé d’uneâme et d’un corps a reçu de la Providence tout cequ’il fallait pour faire la conquête de ces deux mon­des si différents.
Dans les pages qui précèdent, nous avons insisté
successivement sur le rôle indispensable, dans la con­naissance, du sujet ou « fait intérieur » d’un côté, etde l’objet ou « fait extérieur » de l’autre. La présence
deces deux éléments est si impérieusement imposéeque lorsque nous les examinons tour à tour, le plus
important nous paraît toujours celui qui actuellement(1) De Vorges, Abrégé de métaphysique, t. II, pp. i45 et 146.
(2) Connaissance de Dieu et de soi-même, iv, 5.

(3) Est-il nécessaire de faire observer, pour prévenir uneobjection possible, que les hypothèses du physicien, les découvertes
du savant, de même que les inventions du dramaturge et duromancier impliquent tout un ensemble de notions antérieure­
ment acquises ? •394

LA FOI CATHOLIQUE

nous occupe. Il nous reste à établir l'étroite connexion
qui les relie etles confond pourainsidire dans leur opé­
ra tion simultanée ( 1). Nous ne les dis tinguon s que grâceà une intervention subséquente de laréflexion,etsi und ép art s’opère, c’est à la suite d’une analyse et mêmed’une abstraction (2). Au su rp lu s, le fait n ’a riend’exceptionnel. Le jugem ent,par exemple, implique unsujet (3) et un prédicat : mais il ne se constitue quedans et par le rapprochem ent des deux term es au sein
d ’une seule et unique affirm ation, de même que l’eau
n ’est pas de l’oxygène plus de l’hydrogène, mais lacombinaison de ces gaz modifiés et pour ainsi diretransform és l’un par l’autre. A insi le rap p o rt par le­quel se trad u it la connaissance dépend conjointement
et du mode de notre fonctionnement intellectuel et dela nature de la chose perçue, si bien que « le réel sansl’esprit n ’est que la possibilité d’être connu, et l’espritsans le réel que la possibilité de connaître (4). »(1) Sur les différentes façons de comprendre ce qu’on pourrait
appeler cette connataralitê, qu'on veuille bien se reporter aux
pages 335 et suivantes du présent travail. Elle n’est jamais plus
admirable que lorsqu’il s'agit de la connaissance de l’éternel etl’immuable. C’est alors qu’apparaît ce que Platon appelait d’un
mot si juste « la parenté de Pâme avec les Idées ».
(2) \JEinfühlung,qvÀ joue un si grand rôle dans l’esthétiqueallemande contemporaine, suppose de même l’identification dusujet et de l’objet dans le sentiment.
(3) Il est à peine opportun de faire remarquer combien le a sujet»
grammatical d’une proposition diffère du a sujet » dont il est ques­tion dans tout ce débat. Encore un exemplede ces termes àsignifications multiples, plus nombreux, semble-t-il, dans notre voca­
bulaire philosophique français que dans tout autre.
(4) M. Fonsegrive, E ssa is,.., p. 137. — Au point de vueépistomologique, ces expressions sont rigoureusement exactes :elles cesseraient, je crois, de l’être, s’il s’agissait ici de deux défi­
nitions métaphysiques.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

3$5

Sur ce point, tous les grands philosophes se trou­vent d'accord. Ce problème avaitdéjà attiré l’attention
de l’auteur du Sophiste, puisque M. Diès (i) croit
pouvoir résumer l’une des argumentations les plus
en vue du dialogue dans cette double affirmation :« Point de pensée là où il n’y a pas de rapport entre
sujet et objet : point de pensée non plus là où il n’ya pas permanence du sujet et de l’objet. » — Aristotea parfois abusé des formules : mais à mon avis il n’ena pas de plus remarquable que la suivante : « La sen­sation est l’acte commun du senti et du sentant. » Ce
qui ne veut pas dire que les explications et commen­taires dont il a accompagnécelte définition s’imposent
avec une égale et complète évidence fa). — Saint Au­
gustin, tout platonicien qu’il soit, reproduit la mêmethéorie, et en termes presque identiques : « Ab utro­
que notitia paritur, a cognoscente et cognito. » A
fortiori n’éprouvons-nous aucune surprise en la re­trouvant chez saint Thomas, qui l’interprète d’une
façon très littérale, puisque dans la Somme (3) objet(1) t a Définition de l'être et la nature des idées dans le So­
phiste de Platon, p. 5o.
(2) Gf. Grote {Aristotle, II, ch. 11) : a Aristotle complains that
this theory discourages the search of truth as hopeless... Buthûfwever serious such discouragement may be, we do not escape
the real diffîculty by setting up an abstract idol and calling it
absolute truth without eiiher relativy or referee. »(3) Comparer ce passage du traité De veritate (quest. VIII,
art. 6) : a Cognoscens et cognitum non se habent sicut agens etpatiens (thèse qui se rencontre chez plus d’un philosophe antique,notamment dans le Phèdre et le Sophiste)sicut duo ex qui­bus fit tinam cogitationi? principium. » Il est assez intéressantde constater que des explications analogues ont prévalu dans desdomaines d’un autre ordre : témoin cette ^définition aristotéli­cienne et thomiste du mouvement:» L’acte du moteur et celui du396

LA FOI CATHOLIQUE

et sujet nous sont présentés comme unis d’une façon
assez immédiate et assez étroite pour ne plus former
qu Jun seul être (1). — Spinoza et après lui Schelling
ont cherché la solution de la difficulté dans l’absolu
même, puisque Dieu est représenté de prime abord
comme personnification de l’unité du sujet et de l’ob­jet. L’idéalisme « immanent » vaainsijusqu’àsupprimer
l’individualité de ce qui connaît et de ce qui est con­nu, les ramenant à n’être qu’une modalité de l’Abso­lu, d’une conscience générique enveloppant toutes lesconsciences particulières. — Spencer, se plaçant à unpoint de vue qu’on peut qualifier de diamétralement
opposé, pose comme condition delà pensée l’antithèsedu sujet et de l’objet, « deux termes qui ne sont con­nus que par leur limitation réciproque, le sujetn’étant sujet qu’autant qu’il tombe sous la penséed’un sujet ». Et cette opposition est à ses yeux quel­
que chose de si essentiel qu’en dépit de l’évidence ilconteste au sujet le pouvoir de se connaître lui-même.
Renouvier s’exprime presque dans les mêmes termes:« La conscience de soi se définit par le rapport d’unsujet à un objet. Le terme représentatif ou sujet de ce
rapport, et le terme représenté ou objet sont insépa­
rables, c’est-à-dire indéfinissables autrement que parla relation de l’un à l’autre. Et il n’est pas possible
de sortir de cette loi. »mobile sont le même acte,du moteur en tant quecelui-Ià agit, dumobile en tant que celui-ci subit. »(1) Ou a pour exprimer les deux faces d'une même réalité tra n s­
cendante » (M. Sertillanges), ce dernier mot étant défiai commeon l*a vu trois pages plus haut.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

897

Ainsi, et pour conclure, savoir, ce n’est pas tirer
de son fond la vérité toute faite, ce n’est pas davan­
tage la recevoir toute faite du dehors : c’est s’associer
au monde pour la faire : innéisme pur et empirisme
exclusif constituent deux erreurs également fâcheuses.
En face des idéalistes qui confisquent au profit de lapensée tous les attributs de l’être, nous voyons posi­
tivistes et matérialistes exagérer à plaisir le rôle deschoses dont la raison est devenue la prisonnière. Depart et d’autre, c’est une méconnaissance véritable deslois authentiques auxquelles est subordonné le libre
et fécond déploiement de 110s facultés intellectuelles.
Et les timides qu’effraie une solution trop dogmatiquese rangeront à cet avis d’un de nos contemporains :« Les choses portent en leur sein un mystère de dua­
lisme, devant lequel le plus sage et le moins présomp­
tueux serait peut-être après tout de s’incliner. »C i i . H uit

LE CO RPS-A-CO RPS DE L’ É G LISEET DE L’HÉRÉSIE MODERNISTE
Commentaire du Motu Proprio de S S. Pie X« Sacrorum Antistitum »PREMIÈRE PARTIE

Rappel et promulgation nouvelle des pres­criptions de l’Encyclique Pascendi(suite) (i).
III

Mesures pour empêcher la diffusion des écrits
modernistes.
Prohiber aux sém inaristes et aux étudiants les écrits
modernistes, et ceux qui font glisser dans Terreur.

Episcoporum pariter officium est moderuistarum scripta
quæve modernismum oient provehuntque, si in lucem
edita, ne legantur cavere ; si nondum edita, ne edantur
prohibere.
Item libri omnes, ephemerides, commentaria quævis
hujus generis neve adolescentibus in Seminariis neve audi*
toribus in Universitatibus permittantur : non enim minus(i) Voir f o i Catholique, novembre 1910.

LE CORPS-A-CORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME

899

hæc n o citu ra, q u am quæ c o n tra m ores co n scrip ta; im m oetiam m agis, quod christianæ vitæ in itia vitiant.
Nec secus ju d ic a n d u m est de q u o ru m d am catholico­
ru m scriptionibus, h om in u m ceteroqui non m alæ m entis,
sed qui theologicae d iscip lin ae expertes ac recentiori p h ilo ­
sophia im b u ti, h an c cum fide com ponere n itu n tu r et ad
fidei, u t in q u iu n t, utilitates tran sferre, H ae, quia nullo
m etu v ersan tu r ob au cto ru m nom en bon am q u e ex istim a­tionem , plus periculi afferu nt u t sensim ad m o d ern ism u mquis v erg at.
Traduction française.
Il est encore d u devoir des E vêques, en ce q u i re g a rd eles écrits entachés de m odernism e et p ro p ag ateu rs de m o­dernism e, d'en em pêcher la publication, et, publiés, d ’enentraver la lecture.
Que tous les livres, jo u rn a u x , revues de cette n a tu re ,ne soient pas laissés au x m ain s des élèves, d ans les S ém i­naires ou dans les U niversités : ils ne sont pas, en effet,
m oins pernicieux que les écrits contre les bonnes m œ urs ;ils le sont môme d av an tag e, car ils em poisonnent la vie
chrétienne d ans sa source.
Il n ’y a pas à ju g e r a u tre m e n t certains o u v rag es p u ­bliés p ar des catholiques, hom m es d’ailleu rs non m al in ­tentionnés, m ais qui, dépourvus de connaissances théolo­giques et im b u s de philosophie m oderne, s ’évertuent à
concilier celle-ci avec la foi et à l ’u tiliser, com m e ils d isen t,
au profit de la foi.L us de confiance, à cause d u nom et d u
bon renom des au teu rs, ces écrits o n t p o u r effet, et c’est cequi les ren d plu s d an g ereu x , de faire glisser lentem ent
vers le m odernism e.

Que la lecture d’ouvrages contenant des erreurs
doctrinales soit dangereuse pour tous, et soit parconséquent prohibée par le droit naturel, la chose estévidente. Exposer à un danger prochain et grave sa foi

4oo

LA FOI CATHOLIQUE

ou ses mœurs, c’est, en vertu des préceptes de lamorale naturelle et chrétienne, un péché grave, d’im­
prudence d’abord, et un péché qui revêt aussi lamalice particulière delà faute à laquelle on sait qu’on
s’expose. C’est donc, dans le cas présent, un péché
contre la foi.
Les sarcasmes des modernistes se sauraient infir­
mer la vérité de la comparaison établie par Pie X,
au point de vue du danger pour les âmes, entre lapresse moderniste et la presse immorale : les ravages
de cette dernière sont effrayants, mais par elle-même
elle dégoûte les âmes saines, et l’on peut aisément s’endéfendre. Le poison du modernisme est infinimentplus perfide, et il atteint plus avant dans les âmes, à lasource intime de toute vie religieuse, morale et mêmeintellectuelle.
Ce que Pie X dit des écrits de certains auteurs ca­
tholiques, sans théologie et atteints du microbe kan­tien, imbus de la mentalité moderne, c’est-à-dire de lamaladie du relativisme, est malheureusement confirmé
par l’expérience du mal effroyable qu’ont fait de telsécrits. M. Loisy affecte de croire qu’un seul homme
aurait été visé dans ce passage, et que cet homme
serait Brunetière.
— Pauvre Brunetière, écrit-il (car c’est de lui qu'ils’agit en dernier lieu)! Après avoir, durant toute sa vie,maudit Richard Simon et la critique biblique, après avoir
étudié consciencieusement, dans ses dernières années, lathéologie, le voilà condamné avec les critiques de la Bible,
et placé avec eux au-dessous des écrivains pornographiques 1
N’insistons pas. Plaignons seulement les Evêques, qui

LE CORPS-A-GORPS DE l’ÉGLISE ET DU MODERNISME ^Qïvont être fort empêchés de savoir quels livres ils peuvent
laisser lire maintenant à leurs prêtres et à leurs séminaris­tes. Car le modernisme se niche un peu partout (i).

Ces ricanements, qui sonnent faux, portent aussi àfaux. Je ne croîs pas que le dernier ouvrage de Brunetière : PUtilisation du positivisme (qui n’estpas, dureste, l’un de ses meilleurs) soit, en dépit de son titre,
particulièrement,et encore moins uniquement, visé parl’encyclique. Sans doute, l’excellent Brunetière, très
sincèrement et très complètement converti à la foi
romaine, eut beaucoup de mal à se défaire, tout au
fond de sa pensée, du vieux levain d’agnosticisme qui
lui avait jadis fait écrire à Mgr d’Hulst, dans un mo­ment de distraction regrettable : « J’ai bien le droit« de me tromper avec Kant et Pascal. » — Mais Bru­
netière avait, depuis lors, fait bien du chemin. Il nefaut pas oublier d’ailleurs que le Pape ne parlait pas
ici uniquement pour la France; et si l’on voulait à
tout prix trouver chez nous des applications de ceparagraphe, les philosophes et les apologistes à ten­dances immanentistes, dont M. Loisy analyse luimême plus haut les écrits parmi les « sources » del’Encyclique, avaient, d’une manière bien plus dan­gereuse que Brunetière, prétendu « utiliser » au pro­
fit de la foi, disaient-ils, la philosophie relativiste, àbase de « disjonction » kantienne. Les œuvres de
M. Maurice Blondel, de M. Laberthonnière, de M. Ed.
Le Roy et d’autres sont là pour en témoigner.
Au reste, après les lignes que j ’ai citées tout àl’heure, M. Loisy ne craint pas de se faire dénoncia(i) Simples réflexions , p. 267.
LÀ KOI ï g i O—

VI — 3Ô .

4O 2

LA FOI CATHOLIQUE

leur, et de rendre à quelques-uns de ceux qui avaient
manifesté pour lui le plus d'indulgence, le mauvais
service d’essayer de les compromettre.

Devoir strict des évêques de prohiber publiquement
les écrits dangereux.

Generatim vero, Venerabiles Fratres, ut in re tam gravi
praecipiamus, quicumque in vestra uniuscuiusque diœcesi
prostant libri ad legendum perniciosi, ii ut exulent fortitercontendite, solemni etiam interdictione usi. Etsi enim Apos­
toli ca Sedes ad huiusmodi scripta e medio tollenda omnem
operam impendat ; adeo tamen iam numero crevere, ut vix
notandis omnibus pares sint vires. Ex quo fit, ut serior
quandoque paretur medicina, quum per longiores moras
malum invaluit. Volumus igitur ut sacrorum Antistites,
omni metu abiecto, prudentia carnis deposita, malorum
clamoribus posthabitis,suaviter quidem sed constanter suas
quisque partes suscipiant; memores quæ Leo XIIIin Cons­
titutione apostolica Officiorum ac munerum præscribebat : O rdinarii, etiam tamquam Deleqati SedisApostolicce, libros aliaque scripta noxia in sua diœcesi edita
vel diffusa proscribere et e manibus fidelium auferre
studeant, Ius quidem bis verbis tribuitur sed etiam offi­
cium mandatur. Nec quispiam hoc munus officii imple­
visse autumet,si unum alterumve librum ad Nos detulerit,
dum alii bene multi dividi passim ac pervulgari sinuntur.
Traduction française.

Généralement, Vénérables Frères, — et c’est ici unpoint capital — faites tout au monde pour bannir de votre
diocèse tout livre pernicieux, recourant, pour cela, s’il enest besoin, à l’interdiction solennelle. Le Saint-Siège nenéglige rien pour faire disparaître les écrits de cette nature;LE CORPS-A-GORPS DE l ’ e GLISEET DU MODERNISME 4 ° 3mais le nombre en est tel aujourd'hui que les censurer tous
est au-dessus de ses forces. La conséquence, c’est que leremède vient quelquefois trop tard, alors que le mal a faitses ravages. Nous voulons donc que les évêques, méprisanttoute crainte humaine, foulant aux pieds toute prudence
de la chair, sans égard aux criailleries des méchants, sua­vement, sans doute, mais fortement, prennent en ceci leurpart de responsabilité, se souvenant des prescriptions deLéon XIII,dans la Constitution Apostolique « Officiorum?) :que les Ordinaires, même comme Délégués du Siège
Apostolique, s'efforcent de proscrire les livres et autresécrits mauvais, publiés ou répandus dans leurs diocèses,et de les arracher des mains des fidèles (i).
C’est un droit qui est conféré dans ces paroles, maisaussi un devoir qui est imposé. Et que nul ne pense avoir
satisfait aux obligations de sa charge s’il Nous a déféré unou deux ouvrages et laissé les autres, en grand nombre, serépandre et circuler.

Le droit qu’ont les évêques de prohiber aux fidèles
la lecture des écrits dangereux pour la foi ou pour lesmœurs ne peut leur être contesté, en quelque hypo­thèse sociale que l’on se place, sans la plus évidentemauvaise foi, au regard du bon sens et de l’équité.
Car le pouvoir dontils usent est un pouvoir purement
moral, et sans l’exercice duquel la liberté de cons­
cience serait absolument illusoire.
Mais il faut avoir le courage d’aller plus loin, et deréagir contre le faux libéralisme qui envahit aujour­d’hui tous les cerveaux, en proclamant que la liberté
absolue de la presse, telle qu’elle existe chez nous,
est, au regard du droit naturel, une monstruosité
anti-sociale et proprement anarchique, incompatible
avec l’étal normal de la société, et qui ne sera jamais(i) a5 janvier 1897.

4o4

LA FOI CATHOLIQUE

acceptable ni tolérable en aucune « hypothèse » pos­sible. Il n’est pas rare de rencontrer, sous la plumede publicistes catholiques, des affirmations commecelle-ci : « Il est entendu que, dans nos sociétés mo« dernes, chacun a le droit de penser, d'écrire et de« de publier tout ce que bon lui semble. » Et cetteconception de la liberté de la presse, qui est le ren­versement même de la raison et de la morale, semble
une chose acquise, au-dessus de toute discussion pos­sible. C’est l’arche sainte, sur laquelle nul n’oserait
porter la main.
Redisons donc, puisqu’il le faut, que c’est là une
inconcevable aberration. Dans toute société humaine
quelle qu’elle soit (abstraction faite de la doctrine
révélée, de la foi catholique, des droits surnaturels et
positifs de l’Eglise), le droit naturel (j’écris ce mot
en capitales parce que c’est un terme absolument nou­
veau et inconnu aujourd’hui parmi nous), le droit
naturel, à lui tout seul, impose à l’Etat l’obligation
absolue de prohiber et de réprimerla publication et ladiffusion des écrits contraires à la morale, c’est-à-direau Décalogue, et à la religion, c’est-à-dire avant tout
aux principes essentiels de la religion naturelle, ausens positif et théologique de ce mot. Et si ce dernier
point était réellement observé, il ne serait pas difficile
à l’Etat, avec un peu de loyauté, dans une nation en
immense majorité catholique comme la France, deconcilier une liberté raisonnable, mais restreinte, deconscience et de presse (l’hypothèse admise par lesPapes eux-mêmes) avec l’essentiel des droits del’Eglise,LE CORPS-A-CORPS DE L’ ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 °&Mais la liberté absolue de l’erreur et du mal,revendiquée aujourd'hui, aboutit logiquement et fata­lement à la suppression de toute liberté pour la vérité
et pour le bien ; mieux, pour toute doctrine qui affirme
un principe absolu et définitif quelconque, Le droit
naturel est bel etbien retourné,Et les Amicales d instituteurs qui poursuivent les évêques signataires dela lettre collective contre les manuels anti-religieux,
et les journaux qui manifestent l’intention de faire
condamner, pour préjudice causé, les évêques qui in­
terdisent la lecture de ces feuilles à leurs fidèles, —sont encore une fois, logiques dans leur cynisme.
Si le droit à la diffusion absolue de l’erreur et dumal par la presse, est le principe essentiel de la so­
ciété moderne, toute influence morale exercée à l’en­contre de cette diffusion est une entrave injuste à laliberté, et doit être punie, La liberté de détruire et denier étant complète et posée comme la base de tout,
il n’est pas possible que subsiste la moindre libertéd’affirmer et de conserver...
Nous marchons à grands pas vers un état de choses
paradoxal, mais déjà commencé, où le seul crimeréellement punissable et puni dans la société sera
d’avoir voulu défendre la religion et la morale. C’est
la réédition moderne de la loi romaine qui extermi­
nait les chrétiens : Christianis esse non licet... t
On a dû remarquer l’insistance avec laquelle
Pie X multiplie les expressions les plus fortes pourenjoindre aux évêques de faire sur ce point tout leurdevoir «avec énergie, en méprisant toute crainte, en« foulant aux pieds la prudence de la chair, sans au-

4o6

LA FOI CATHOLIQUE« cun égard aux clameurs des méchants ». Il est abso­
lument impossible d'être plu3 explicite et plus pres­sant.
Prescriptions touchant l’Imprimatur.

Nihil autem vos teneat, Venerabiles Fratres, quod forte
libri alicuius auctor ea sit alibi facultate donatus, quamvulgo Im prim atur appellant : tum quia simulata esse pos­sit, tum quia vel negligentius data vel benignitate nimia
nimiave fiducia de auctore concepta, quod forte postremum
iu Religiosorum ordinibus aliquando evenit. Accedit quod,
sicut non idem omnibus convenit cibus, ita libri qui altero
in loco sint innocentes, nocentes in altero ob rerum com­
plexus esse queunt. Si igitur Episcopus, audita prudentum
sententia, horum etiam librorum aliquem in sua diœcesi
notandum consuerit, potestatem ultro facimus immo et offi­
cium mandamus. Res utique decenter fiat, prohibitionem,si sufficiat, ad clerum unum coercendo ; integro tamen
bibliopolarum catholicorum officio libros ab Episcopo nota­
tos minime venales habendi.
Traduction française.

Ne vous laissez pas arrêter, Vénérables Frères, au fait
que l’auteur a pu obtenir d’ailleurs YIm prim atur : cet Im ­prim atur peut être apocryphe, ou il a pu être accordé sur
examen inattentif, ou encore par trop de bienveillance ou
de confiance à l’égard de l’auteur, ce qui arrive peut-être
quelquefois dans les Ordres religieux. Puis le même aliment
ne convient pas à tous : de même, un livre inoffensif dansun endroit peut, au contraire, à raison des circonstances,être nuisible dans un autre. Si donc l’évêque, après avoir
pris l’avis d’hommes prudents, juge nécessaire de cen­surer dans son diocèse quelque livre de ce genre, qu’il lefasse, Nous lui en donnons très volontiers la faculté. Nous
lui en imposons même l’obligation. La chose, naturelle-LE CORPS-A-CORPS DE l ’jsGLÏSE ET DU MODERNISME 4^7
ment, doit se faire avec prudence, en restreignant la prohi­
bition, si cela suffît, au clergé : restriction, en tout cas,que ne prendront jamais pour eux les libraires, dont c’est
le devoir de retirer purement et simplement de la vente lesouvrages condamnés par l’évêque.
L’ Imprimatur dont un livre est revêtu, en attestantque fauteur s’est louablement conformé aux lois dela sainte Eglise pour la publication de son ouvrage,
offre de plus, par lui-même et en règle générale, unegarantie sérieuse d’orthodoxie essentielle. Mais il est
bien clair que les autorités qui délivrent ce permis,
si hautes qu’elies soient, et si attentif qu’ait pu êtreleur examen, ne sont nullement infaillibles.Les erreurs,
les fraudes, les négligences, les mesures d’indulgence
excessive, dont le Pape suppose ici la possibilité, sontdonc au nombre des choses qu’il est nécessaire deprévoir, sans qu’on puisse pour cela aucunement dire,comme l’insinue perfidement M. Loisy, que c’est là« une disposition fort singulière et qui pourrait faire« supposer que le Pape n’a pas une égale confiance« dans tous les évêques ». Ne serait-il pas ridiculed’ailleurs d’imaginer qu’un souverain qui fait la guerre
puisse avoir une « égale » confiance en tous ses géné­raux, surtout lorsque ceux-ci, comme les évêques
répandus à travers le monde, sont au nombre de plusd’un millier? À plus forte raison est-il absurde d’ajou­
ter : « Ainsi le législateur ne tient pas ici à prévenir« les conflits, il les prévoit et les encourage, (i) »( i) Simples réflexions t p. 368.

4o8

LA FOI CATHOLIQUE

Surveillance des lib rairies dites « catholiques ».

Et quoniam de his sermo incidit, vigilent Episcopi ne,
lucri cupiditate, malam librarii mercentur mercem : certein aliquorum indicibus modernistarum libri abunde nec
parva cum laude proponuntur. Hos, si obedientiam detrec­
tent, Episcopi, monitione prsemissa, bibliopolarum catho­
licorum titulo privare ne dubitent ; item potioreque jure si
episcopales audiant : qui vero pontificio titulo ornantur,
eos ad Sedem Apostolicam deferant.
Traduction française.

Et, puisqu'il est question des libraires, que les évêques
veillent à ce que l’amour du lucre ne les entraîne pas à
trafiquer de produits délétères. Il est de fait qu’en certains
de leurs catalogues s’étalent, accompagnés de réclamesalléchantes, bon nombre d’ouvrages modernistes. Que s’ils
refusent obéissance, les évêques n’hésiteront pas, aprèsmonition, à les priver du titre de libraires catholiques; demême, et à plus forte raison, du titre de libraires épisco­paux, s’ils en ont été gratifiés. Quant aux libraires pon­tificaux, ils les déféreront au Saint-Siège.

Les libraires qui tiennent au titre de libraires
catholiques, à plus forte raison épiscopaux ou pontifi­
caux, seraient assurément mal venus à se plaindre decette disposition qui leur interdit simplement le jeu
double et malhonnête, qui consisterait d’une part à
battre monnaie avec ces titres, et de l'autre à trahir
la religion en vendant, sous cette étiquette, des pro­duits hérétiques ou douteux. Le fait n’est malheureu­
sement pas un mythe.

LE GORPS-À-CORPS DE t ’ÉGLISE ET DU MODERNISME

fyoQ

Il faut une autorisation absolument spéciale pour lire
les ouvrages interdits par les autorités diocésaines.

Universis demum in memoriam revocamus, quæ memo­
rata apostolica Constitutio Officiorum habet, articulo xxvi:
Omnes,quitfacultatem apostolicam consecutisuntlegendi
et retinendi libros prohibitos, nequeunt ideo legere etretinere libros quoslibet,aut ephemerides ab ordinariis
locorum proscriptas, nisi eis in apostolico induito
expressa fa cta fu e r it potestas legendi ac retinendi libros
a quibuscumque damnatos.
Traduction française.

A tous, Nous rappelons l’article XXVI de la Constitution
Officiorum : Ceux qui ont obtenu la faculté de lireeide retenir les livres prohibés n’ont pas pour cela le droit
de lire et de retenir les livres ou journaux, quels qu'ilssoient, interdits par VOrdinaire,à moins que dans Vindult apostolique la faculté ne leur ait été accordée
expressément de lire et de retenir les livres condamnéspar riimporte quelle autorité.

Ce point particulier de droit, fixé par Léon XIII,n’était point inutile à rappeler, en ce temps surtout,
où chaque évêque est amené, par la force des choses,
à des prohibitions locales plus nombreuses et plus
nécessaires que jamais. Le pouvoir central de Rome,,
en dépit des reproches que lui font précisément sur
ce point les modernistes^ ne se substitue point aux
autorités particulières, mais, au contraire, les fait
respecter en les respectant.

4 lO

LA FOI CATHOLIQUE

IV

Mesures préventives contre les écrits modernistes.
Institution obligatoire des censeurs dans chaque curieépiscopale, et à Home. — Leur rôle.
Nec tamen pravorum librorum satis est lectionem impe­
dire ac venditionem; editionem etiam prohiberi oportet.
Ideo edendi facultatem Episcopi severitate summa imper­
tiant. Quoniam vero magno numero ea sunt ex constitutione
Officiorum, quæ Ordinarii permissionem ut edantur pos­tulant, nec ipse per se Episcopus praecognoscere universa
potest, in quibusdam dioecesibus ad cognitionem facien­
dam censores ex officio sufficienti numero destinantur<
Hujusmodi censorum institutum laudamus quam maxime :illudque ut ad omnes dioeceses propagetur non hortamur
modo sed omnino praescribimus. In universis igitur curiis
episcopalibus censores ex officio adsint, qui edenda cognos­
cant : hi autem e gemino clero eligantur, ætate, eruditione,
prudentia commendati-quique, in doctrinis probandis improbandisque, medio tutoque itinere eant. Ad illos scripto­
rum cognitio deferetur, quæ ex articulis xli et xlii mémorafæ Constitutionis prævio subsunt examini. Censor sen­tentiam scripto dabit. Ea si faverit, Episcopus potestatem
edendi faciet per verbum Im prim atur, cui tamen propone­
tur formula N ihil obstat adscripto censoris nomine.
In Curia romana, non secus ac in ceteris omnibus, cen­sores ex officio instituantur, Eos, audito prius Cardinali in
Urbe Pontificis Vicario, tum vero annuente ac probante
ipso Pontifice Maximo, Magister sacri Palatii apostolici
designabit. Hujus erit ad scripta singula cognoscenda
censorem destinare. Editionis facultas ab eodem Magistro
dabitur necnon a Cardinali Vicario Pontificis vel Antistite
ejus vices gerente, præmissa, prout supra diximus, appro­
bationis formula adjectoque nomine censoris.

LE GORPS-A-GORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME [±11Extraordinariis tantum in adiunctis ac per quam raro,
prudenti Episcopi arbitrio, censoris mentio intermitti pote­rit. — Auctoribus censoris nomen patebit nunquam, ante­quam hic faventem sententiam ediderit; ne quid molestiae
censori exhibeatur vel dum scripta cognoscit, vel si editio­
nem non probarit. — Censores e religiosorum familiis
nunquam eligantur, nisi prius moderatoris provinciae se­creto sententia audiatur : is autem de eligendi moribus,
scientia et doctrinæ integritate pro officii conscientia testa­
bitur. — Religiosorum moderatores de gravissimo officiomonemus numquam sinendi aliquid a suis subditis typisedi, nisi prius ipsorum et Ordinarii facultas intercesserit.
— Postremum edicimus et declaramus, censoris titulum,quo quis ornatur, nihil valere prorsus nec unquam posse
afferri ad privatas eiusdem opiniones firmandas.

Traduction française.
Il ne suffit pas d’empêcher la lecture et la vente des mau­vais livres, il faut encore en entraver la publication. Que
les évêques donc usent de la plus grande sévérité pour accor­
der la permission de publier. Or, comme le nombre est
grand, d’après la Constitution O fficioru m , des ouvrages
qui ne peuvent paraître sans la permission de l’Ordinaire,et comme, d ’autre part, l’évêque ne les peut réviser tous par
lui-même, dans certains diocèses on a institué, pour procé­
der à cette révision, des censeurs d'office. Nous louons très
fort cette institution, et non seulement Nous engageons àl’étendre à tous les diocèses, mais Nous en faisons un pré­cepte strict. Qu’il y ait donc dans toutes les curies épisco­
pales des censeurs d’office, chargés de l’examen des ou­
vrages à publier : ils seront choisis parmi les prêtres duclergé tant régulier que séculier, recommandables par leurâge, leur science, leur prudence, et qui, en matière de doc­trine à approuver ou à blâmer,aillent parun chemin suretégalement éloigné de toute erreur. A eux sera déféré l’exa­
men de tous les écrits, qui, d ’après les articles XLI et XLIIde la Constitution mentionnée, ne peuvent être édités sans

LA FOI CATHOLIQUE

permission. Le censeur donnerason avis par écrit.Si cet avis
est favorable, l’évêque délivrera le permis de publication, parce mot Im prim atur, mais qui sera précédé de la formule
N ih il obstat avec, au-dessous, le nom du censeur. Dans laCurie romaine, aussi bien que dans les autres, des censeurs
seront institués. Leur nomination sera faite, d’entente avec
le Cardinal Vicaire, et avec l’approbation du Souverain Pon­tife,par le maître du Sacré Palais. A celui-ci il appartiendra
de désigner le censeur pour la révision de chaque ouvrage.
Le permis de publication sera encore délivré par lui, ainsique par le Cardinal Vicaire ou son vice-gérant,et il sera pré­cédé, comme ci-dessus, de la formule d’approbation ducenseur, suivie de son nom. Seulement dans des cas excep­
tionnels et fort rares, pour des raisons dont l’appréciation
est laissée à la prudence de l’évêque,la mention du censeur
pourra être omise. Le nom du censeur sera tenu secret aux
auteurs, et ne leur sera révélé qu’apiès avis favorable; -depeur qu’il ne soit molesté, et durant le travail de révision
et parla suite, s’il a refusé son approbation. Nul censeur
ne sera pris dans un Institut religieux sans qu’on ait, aupréalable, consulté secrètement le provincial, ou, s’il s’agit
de Rome, le Supérieur Général; celui-ci, provincial ou
Supérieur Général, devra attester, en conscience, l’intégrité
doctrinale du candidat. Nous avertissons les Supérieurs
religieux du grave devoir qui leur incombe de veiller à cequ’aucun ouvrage ne soit publié sans leur autorisation etcelle de l’Ordinaire. Nous déclarons enfin que le titre decenseur ne pourra jamais être invoqué pour appuyer lesopinions personnelles de celui qui en aura été revêtu,et sera,à cet égard, de nulle valeur.

L'institution des censeurs des livres, existant déjàdans la plupart des Ordres religieux sous la forme
indiquée ici, et dans un grand nombre de diocèses, estdonc devenue obligatoire, et son fonctionnement est
désormais uniforme. On voit que toutes les garanties
de sérieux, d’impartialité, de discrétion et de sécurité

LE CORPS-À-CORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME ^ 1 $au point de vue tant de l’orthodoxie que de la dignitéet de la liberté des auteurs, se rencontrent dans cetteorganisation.
On n’en pouvait et on n ’en peut dire autant de la« censure » civile et légale qui existait et qui existe en­core dans la plupart des nations civilisées, soit pourles livres,soit pour les journaux, soit pourles théâtres.
Il n’est pas inutile de rappeler ici, à l’usage descatholiques qui écrivent et aussi pour l’instruction detous, les règles qui déterminent quels sont les ouvra­
ges qu’un écrivain catholique est tenu de soutnetre àla censure préalable. Voici le texte du chapitre de laConstitution Officiorum, de Léon XIII, qui se rap­
porte à ce sujet :« Chapitre III. — Des livres qui doivent être sou­mis à la censure préalable.
« Article t±i. — Tous les fidèles sont tenus de sou­mettre à la censure ecclésiastique préalable au moins
les livres qui traitentjdes divines Ecritures,de la Théo­
logie sacrée, de l’Histoire ecclésiastique, du Droit
Théodicée),canonique, de la Théologie naturellel’Ethique ( j ), ou des autres sciences de ce genre, re­ligieuses ou morales, et en général tous les écrits danslesquels la religion et la morale sont spécialement
intéressées.
« Article 4 2 *— Que les membres du clergé séculier
ne publient pas même des livres qui traitent des arts
ou des sciences purement naturelles, sans avoir con­sulté leurs Ordinaires, afin de donner à l’égard deceux-ci l’exemple de la déférence. »{i) Et par conséquent du Droit naturel individuel, familial, ou social,qui fait partie de i’Kthique ou science des mœurs.

4M

LA FOI CATHOLIQUE

Les prêtres jou rn alistes.

His universe dictis, nominatim servari diligentius praeci­
pimus, quae articulo xlii Constitutionis O fficiorum in haec
verba edicuntur: Viri e clero saeculari vel regulari pro­hibeatur quominus, absque praevia Ordinariorum venia,
diaria vel fo lia periodica moderanda suscipiant. Quasi qui venia perniciose utantur, eâ, moniti primum, pri­
ventur. — Ad sacerdotes quod attinet, qui correspon­
dent ium vel collabor atorum nomine viilgo veniunt,
quoniam frequentius evenit eos in ephemeridibus vel com­mentariis scripta edere modernismi labe infecta; videant
Episcopi ne quid hi, contra quam siverint, moliantur, datamque potestatem, si oportet, retractent. Idipsum ut reli­giosorum moderatores praestent gravissime admonemus :qui si negligentius agant, Ordinarii auctoritate Pontificis
Maximi provideant.
Traduction française.

Ceci dit en général, Nous ordonnons en particulier l'ob­
servation de l’article XLI1 de la Constitution OJjiciorum
dont voici la teneur : Défense auæ membres du clergétant séculier que régulier de prendre la direction dejo u rn a u x ou de revues sans la permission des Ordinai­
res. Que s’ils viennent à abuser de cette permission, elleleur sera retirée, après monition. — En ce qui regarda
les prêtres appelés couramment correspondants ou colla­borateurs, comme il n’est pas rare qu’ils glissent dans lesjournaux ou revues des articles entachés de modernisme,
il appartient aux Evêques de les surveiller, et, s’ils lesprennent en faute, de les avertir d’abord, puis de leur inter*
dire toute espèce de collaboration ou correspondance. Mêmeinjonction est faite aux Supérieurs religieux ; en cas denégligence de leur part, les Evêques agiront comme Délé­
gués du Souverain Pontife.

LE CORPS-A-CORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 * 5

Un prêtre ne peut donc être directeur de journal
ou de revue sans une permission formelle et spécialede son Ordinaire : ce qui s’entend, tant de l’Evêque
du diocèse auquel ce prêtre appartient canoniquement
et de qui il relève que de l’évêque du lieu où se publie
le périodique en question.
Quant aux simples rédacteurs, ils n’ont besoin tout
d’abord, semble-t-il, d’après le texte, que d’une auto­
risation implicite; mais cependant il en faut une,puisque l’Encyclique ajoute que, s’ils en abusent,elle doit leur être retirée : datamque potestatem sioportet retractent. Les évêques (et les supérieurs dereligieux pour leurs sujets) sont donc très gravement
avertis de se garder de toute négligence dans la sur­veillance des écrits publiés dans les périodiques par
des prêtres ou des religieux.
Très digne de remarque est cette prescription, quesi les supérieurs des religieux se montraient négligentsdans l’accomplissement de ce devoir, les Ordinaires
devraient y pourvoir en vertu de l’autorité pontificale :celle-ci leur serait donc tout spécialement déléguée à
cet effet.
Les journaux et revues catholiques.

Ephemerides et commentaria, quae a catholicis scribun­
tur, quoad fieri possit, censorem designatum habeant.
Huius officium erit folia singula vel libellos, postquam sint
edita, integre attenteque perlegere : si quid dictum peri­
culose fuerit, id in sequenti folio vel libello corrigendum
iniungat. Eadem porro Episcopis facultas esto, etsi censor
forte faverit.

4 i6

LA FOI CATHOLIQUE

Traduction française.

Qu'à chaque journal et revue soit assigné, autant que
faire se pourra, un censeur dont ce sera le devoir de par­courir, en temps opportun, chaque numéro publié, et, s’ily rencontre quelque idée dangereuse, d’en imposer au plus
tôt la rétractation. Ce même droit appartiendra à l’Evêque
lors même que l’avis du censeur aurait été favorable.

Cette institution est nouvelle et originale.il ne pou­
vait être question d’imposer la censure préalable, dont
le fonctionnement exige des délais, à un quotidien oumême à un périodique, dont la publication est pres­que toujours hâtive. La censure après coup, avec
obligation pour le censeur d’indiquer, s’il y a lieu, lacorrection à faire dans un numéro suivant, fait droità tous les intérêts.
Il s’agit, bien entendu, de tous les journaux «écrits
par des catholiques », laïques ou non.
Le texte porte : « Que chaque périodique ait soncenseur, autant que possible.» Il peut se faire en effetque,dans certains grands centres, la quantité de jour­naux et de revues à re viser rende l’opération diffi­
cile et laborieuse. De fait l’organisation fonctionne
régulièrement, je crois, dans la plupart des diocèses.
V
Des Congrès et réunions publiques.
Congressus publicosque coetus iam supra memoravimus
utpote in quibus suas modernistae opiniones tueri palam
ac propagare student. — Sacerdotum conventus EpiscopiLE CORPS A CORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 * 7

in posteram haberi ne siverint, nisi rarissime. Quod si sive­
rint, ea tantum lege sinent, ut nulla fiat rerum tractatio
quae ad Episcopo Sedemve Apostolicam pertinent ; ut nihil
proponatur vel postuletur, quod sacrae potestatis occupa­
tionem inferat ; ut quidquid modernismum sapit, quidquidpresbyterianismum vel laicismum, de eo penitus sermo
conticescat. — Coetibus eiusmodi, quos singulatim, scrip­
to aptaque tempestate permitti oportet, nullus ex alia
dioecesi sacerdos intersit nisi litteris sui Episcopi commen­
datus. — Omnibus autem sacerdotibus animo ne excidant,
quae Leo XIII gravissime commendavit : Sancta sit apud

sacerdotes Antistitum suorum auctoritas : pro certo ha­beant sacerdotale munus nisi sub magisterio Episcopo­
rum exerceatur, neque sanctum, nec satis utile, nequehonestum futurum .
Traduction française.

Nous avons déjà parlé des Congrès et assemblées publi­
ques comme d’un champ propice aux modernistes, pour ysemer et y faire prévaloir leurs idées. — Que désormais lesEvêques ne permettent, plus, ou que très rarement, de Con­grès sacerdotaux. Que s’il leur arrive d’en permettre, que cesoit toujours sous cette loi, qu’on n’y traitera point de ques­tion relevant du Saint-Siège ou des évêques, que l’on n’yémettra aucune proposition ni aucun vœu usurpant surl’autorité ecclésiastique, que l’on n’y prononcera aucune
parole qui sente le modernisme, ou le presbytérianisme, ou
le laïcisme. — A ces sortes de Congrès, qui ne pourront setenir que sur autorisation écrite accordée en temps oppor­tun, et particulière pour chaque cas, les prêtres des dio­cèses étrangers ne pourront intervenir sans une permission
particulière, par écrit, de leur Ordinaire. — Nul prêtre,ausurplus, ne doit perdre de vue la grave recommandation de
Léon XIII : Que l'autorité de leurs pasteurs soit sacrée

auxprètres: qu'ils tiennent pour certain que le ministère
sacerdotal, s'il n'est exercé sous la conduite des EvêLA FOI IÇ IO — VI —

27

4 18

LA FOI CATHOLIQUE

ques, ne peut être ni saint, ni fructueux, ni recomman­

dable ( i ) .

Il est superflu de rappeler certains congrès ecclé­siastiques, tenus en France il y a plusieurs années, etqui, faute d’avoir été entourés des précautions fixées
maintenant par Pie X, produisirent plutôt du bruitet du trouble que des fruits de salut.
Le prurit parlementaire, qui est Tune des maladies
les plus graves de notre temps, n’aurait tendu à riende moins qu’à envahir l’Eglise par en bas, si celle-ci
n’avait su vigoureusement s’en défendre. Les quelques
petites règles formulées ici, efficaces et péremptoires,ont coupé net toute velléité de fièvre presbytérienne.
Une fois de plus, en commentant l’Encyclique,
M. Loisy essayait de donner le change par un vérita­
ble mensonge, en voulant faire croire que les Congrès
prohibés ici par Pie X n’étaient autre chose que lesCongrès scientifiques internationaux des catholiques,créés vers 1888 par la haute et vaste pensée de Mon­
seigneur d’Hulst. Ce vraiment grand Prélat, dont lamémoire semble grandir encore chaque jour, fut d’a­vance l’un des adversaires les plus clairvoyants et lesplus énergiques du modernisme philosophique, qui
est l’âme de tous les autres modernismes. La belleœuvre des Congrès scientifiques internationaux descatholiques, dans les succès de laquelle le modernisme
ne fut pour rien (et tout au contraire), fut interrompue
peu après la mort de celui qui en avait été l’inspira­teur et ne fut pas reprise depuis. Mais on voit qu’elle
n’avait absolument aucun rapport avec les congrès(1) Litt. Encycl. Nobilissima, 8 fév. 1884.

LE CORPS A CORPS DE L’ ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 * 9

sacerdotaux démocratico-modernistes, qui ont donnéoccasion à la prohibition ici analysée, et desquels
M. Loisy affirme que « des idées utiles et généreuses
s'y sont fait jour... (i) ». Naturellement, puisquec'étaient les siennes I

VI
Institution des Conseils de vigilance. — Leur but.
Sedenim, Venerabiles Fratres,quid iuverit iussa a Nobis
præceptionesque dari si non hæc rite constanterqne serven­tur? Id ut feliciter pro votis cedat, visum est ad universas
dioeceses proferre quod Umbrorum Episcopi (2), ante annos
plures, pro suis prudentissime decreverunt. A d errores, sic
illi, iam diffusos expellendos atque ad impediendum
quominus ulterius divulgentur,aut adhuc exstent impie­
tatis magistri per quos perniciosi perpetuentur effectus
qui ex illa divulgatione manarunt ; sacer Conventus,
sancti Caroli Borromaei vestigiis inhaerens, institui in
unaquaque dioecesi decernit probatorum utriusque cleri
consilium, cuius sit pervigilare an et quibus artibus
novi errores serpant aut disseminentur atque Episco­
pum de hisce docere, at collatis consiliis remedia capiat
quibus id mali ipso suo initio extingai possit, ne ad
animarum perniciem magis magisque diffundatur, vel,quod peius est, in dies confirmetur et crescat.
Tale igitur consilium, quod a vigilantia dici placet, insingulis dioecesibus institui quamprimum decernimus. Viriqui in illud adsciscantur, eo fere modo cooptabuntur, quo
supra de censoribus statuimus. Altero quoque mense statoque die cum Episcopo convenient; quæ tractarint, decreve­rint, ea arcani lege custodiunto. Officii munere hæc sibi
demandata habeant : modernismi indicia ac vestigia tam(î) Simples réflexions, p, 971.
(a) Act. Consess. Epp. Ümbriæ, novembri mdccgxlix, tit. 11, art. 6 .

4 .2 0LA FOr CATHOLIQUE

in libris quam in magisteriis pervestigent vigilanter ; procleri iuventaeque incolumitate prudenter sed prompte etefficaciter præscribant.
Traduction française.

Mais que servirait-il, Vénérables Frères, que Nous inti­
mions des ordres, que Nous fassions des prescriptions, si
on ne devait pas les observer ponctuellement et fidèlement?
Afin que Nos vues et Nos vœux soient remplis, il Nous aparu bon d’étendre à tous les diocèses ce que les évêques
de l’Ombrie (Actes du Congrès des évêques de I’Ombrie,
nov. ï84q, tit. II, art. 6), il y a déjà longtemps, établirent
dans les leurs, avec beaucoup de sagesse. Afin, disaient-ils,

de bannir les erreurs déjà répandues et d'en empêcher
une diffusion plus grande, de fa ire disparaître aussi
les docteurs de mensonge, par qui se perpétuent les
fru its funestes de cette diffusion, la sainte Assemblée adécrété, sur les traces de saint Charles Borromée, Vins­
titution dans chaque diocèse d’un Conseil form éd’hommes éprouvés des deux clergés, qui aura pourmission de surveiller les erreurs, de voir s’il en est denouvelles qui se glissent et se répandent, et par quels
artifices, et d’informer de tout Vévêque, afin qu’il
prenne, après commune délibération, les mesures lesplus propres à étouffer le mal dans son principe, et àempêcher qu’il ne se répande de plus en plus, pour laruine des âmes, et, qui pis est, qu’il ne s’invétère et nes’aggraveNous décrétons donc que, dans chaque diocèse, un Con­
seil de ce genre, qu’il Nous plaît de nommer Conseil devigilance, soit institué sans retard. Les prêtres qui seront
appelés à en faire partie seront choisis à peu près comme ila été dit à propos des censeurs. Ils se réuniront tous lesdeux mois, à jour fixe, sous la présidence de l’évêque. Sur
les délibérations et les décisions, ils seront tenus au secret.
Leur rôle sera le suivant : ils surveilleront très attentive­
ment et de très près tous les indices, toutes les traces deLE CORPS A CORPS DE l/ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 2 1m odernism e dans les publications, aussi bien que d ans
re n se ig n e m e n t; ils p ren d ro n t, pour en préserver le clergé
et la jeunesse, des m esures prudentes, m ais prom ptes et
efficaces.

Il est évident que les Conseils de vigilance sont,d’après l’Encyclique Pascendi^ la maîtresse pièce del’organisation diocésaine de défense doctrinale contre
l'erreur. Dans cette organisation, comme il convient,
toute la responsabilité incombe à l'Evêque. Le conseil
de vigilance doit être, dans cette œuvre, l’œil et lamain de l’Evêque, qui ne peut par lui-même ni tout
voir ni tout atteindre.
L’objet de l’action du Conseil de vigilance est net­tement délimité en quatre mots ‘.surveillance exacte despublications et de l’enseignement dans le diocèse ;mesures à prendre pour sauvegarder le clergé et lajeunesse.
Cette institution n’est pas une nouveauté, puisquel'idée en est empruntée à saint Charles Borromée,
dont Pie X, en des temps qu’il a démontrés lui-même
si semblables à ceux où vivait le saint Réformateur,
aime à invoquer l’exemple et le génie pratique.
Réellement appliqué partout dans sa teneur (et ilparaît bien difficile que, dans l’ensemble, il ne le soitpas), cet article de l’Encyclique devait déjà suffire à
combattre efficacement l’erreur. Mais nous verrons
que Pie X a dû recourir à un moyen encore plus effi­cace.
D éta il du rôle d es C onseils de vigilan ce,.

Vocum novitatem caveant, meminerintque Leonis XIII
monita : Probari non posse in catholicorum scriptis

422

LA FOI CATHOLIQUE

eam dicendi rationem quæ, pravœ novitati studens,pietatem fidelium ridere videatur, loquaturque novum
Christianae vitae ordinem, novas Ecclesiae prœceptiones,
nova moderni anim i desideria, novam socialem cleri vo­
cationem, novam Christianam humanitatem aliaque idqenus multa. (Instruet. S. C. NN. EE. EE., xxvn janv.
MGMII.) Hæc in libris prælectionibusque ne patiantur.
Libros ne n eg itan t, in quibus piæ cujusque loci traditiones aut sacræ ReJiquiæ tractantur. Neu sinant ejus­
modi quæstiones agitari in ephemeridibus vel in commen­
tariis fovendæ pietati destinatis, nec verbis ludibrium aut
despectum sapientibus, nec stabilibus sententiis, praesertim
ut fere accidit, si quæ affirmantur probabilitatis fines non
excedunt vel praejudicatis nituntur opinionibus.
De sacris Reliquiis hæc teneantur. Si Episcopi, qui uni
in hac re possunt, certo norint Reliquiam esse subditiciam,fidelium cultu removeant. Si Reliquiæ cujuspiam auctori­
tates, ob civiles forte perturbationes vel alio quovis casu
interierint, ne publice ea proponatur nisi rite ab Episcopo
recognita.Præscriptionis argumentum vel fundatæ præsumptionis tunc tantum valebit, si cultus antiquitate commen­
detur ; nimirum pro decreto, anno MDGGGXGVI a sacro
Consilio Indulgentiis sacrisque Reliquiis cognoscendis edi­
to. quo edicitur : Reliquias antiquas conservandas essein ea veneratione in qua hactenus fu e ru n t, nisi in casu
particulari certa ctd&int argumenta eas falsas vel supposititias esse. — Quum autem de piis traditionibus iudicium fuerit, illud meminisse oportet : Ecclesiam tanta in
hac re uti prudentia, ut traditiones eiusmodi ne scripto nar­rari permittat nisi cautione multa adhibita praemissaquedeclaratione ah Urbano VIII sancita ; quod etsi rite fiat,
non tamen facti veritatem adserit, sed, nisi humana adcredendum argumentade sint, credi modo non prohibet. Sic
plane sacrum Consilium legitimis ritibus tuendis, abhincannis triginta, edicebat : Eiusm odi apparitiones seu
revelationes neque approbatas neque damnatas ab
Apostolica Sede fuisse, sed tantum permissas tamquam
pie credendas fide solum humana, iuxta traditionem

LE CORPS A CORPS DE l ’ÉGLISE ET DU MODERNISME

quam f e r u n t , idoneis etiam testimoniis ac monumentis
confirm atam . Hoc qui teneat, metu omni vacabit. Nam
Apparitionis cuiusvis religio, prout factum ipsum spectat etrelativa dicitur, conditionem semper habet implicitam deveritate facti :prout vero absoluta est, semper in veritate niti­tur, fertur enim in personas ipsas Sanctorum qui honoran­tur. Similiter de Reliquiis affirmandum. — Illud demum
Consilio vigilantiæ demandamus, ut ad socialia instituta
itemque ad scripta quaevis de resociali assidue ac diligenteradiiciant oculos, ne quid in illis modernismi lateat, sed
Romanorum Pontificum praeceptionibus respondeant.
Traduction française.
Leur attention se fixera très particulièrement sur lanouveauté des mots, et ils se souviendront, à ce sujet, del ’avertissement de Léon XIII : On ne peut approuver,dans les écrits des catholiques, un langage qui, s'ins­
p ira n t d'un esprit de nouveauté condam nable, p a ra ît
ridiculiser la piété des fid èles, et pa rle d'ordre nouveau
de vie chrétienne, de nouvelles doctrines de l'E g lise,de nouveaux besoins de Fâme moderne, d u n e nouvelle
vocation sociale du clergé,d'un nouvel esprit d'hum anité
chrétienne et d'autres choses du même genre (i). Qu’ils
ne souffrent pas de ces expressions-là dans les livres nidans les cours des professeurs.
Ils surveilleront pareillement les ouvrages où Ton traitede pieuses traditions locales et de reliques. Us ne permettront
pas que ces questions soient agitées dans les journaux nidans les revues destinées à nourrir la piété, soit sur un ton
de persiflage et où perce le dédain, soit par manière de sen­tences sans appel, surtout s’il s’agit, comme c’est l’ordi­
naire, d’une thèse qui ne passe pas les bornes de la proba­
bilité ou qui s'appuie sur des idées préconçues.
Au sujet des reliques, voici ce qui est à tenir. Si lesévêques, seuls compétents en la matière, acquièrent la cer­
titude qu’une relique est supposée, celle-ci doit être retirée(i) Instruet. S.G. NN. EE. EE. 27 jan. 1902.

4 *4

LA FOI CATHOLIQUE

du culte. Si le document témoignant de L'authenticité d’unerelique a péri dans quelque perturbation sociale ou de touteautre manière, cette relique ne devra être exposée à la véné­
ration publique qu’après récognition faite avec soin parl’Evêque. L’argument de prescription ou de présomption
fondée ne vaudra que si le culte se recommande par l’anti­
quité, selon le décret suivant porté en 1896 par la Sacrée
Congrégation des Indulgences et Reliques : Les Reliques
anciennes doivent être maintenues en la vénération oùelles ont été ju sq u ’ici,à moins que, dans un cas particu­lier , on ait des raisons certaines pour les tenir fausses
et supposées.
En ce qui regarde le jugement à porter sur les pieuses
traditions, voici ce qu’il faut avoir sous les yeux : l’Egliseuse d’une telle prudence en cette matière, qu’elle ne permet
point que l’on relate ces traditions dans des écrits publics, àmoins qu’on ne le fasse avec de grandes précautions etaprès insertion de la déclaration imposée par Urbain VIII ;encore ne se porte-t-elle pas garant, même dans ce cas, de lavérité du fait ; simplement elle n'empêche pas de croire deschoses auxquelles les'motifs de foi humaine ne font pas
défaut. C’est ainsi qu’en a décrété, il y a trente ans, laSacrée Congrégation des Rites : Ces apparitions ou révé­
lations n’ont été ni approuvées ni condamnées p a r le
St-Siège, quia simplement perm is qu’on les crût de f o i
purem ent humaine, sur les traditions qui les relatent,
corroborées par des témoignages et des monuments
dignes de f o i (1).
« Qui tient cette doctrine est en sécurité. Car le cultequi a pour objet quelqu’une de ces apparitions, en tant qu’il
regarde le fait, c’est-à-dire en tant qu’il est relatif, implique
toujours comme couditiou la vérité du fait; en tant qu’ab­solu, il ne peut jamais s’appuyer que sur la vérité, attendu
qu’il s’adresse à la personne même des Saints que l’on veut
honorer. II faut en dire autant des Reliques.
« Nous recommandons enfin au conseil de vigilance d’a­voir l’œil assidûment et diligemment ouvert sur les institu(1) Décret, a mai 1887.

LE CORPS A CORPS DE L’ÉGLISE ET DU MODERNISME 4 s 5tîons et œ uvres sociales et su r tous les écrits q u i traiten t dequestions sociales, pour voir s'il ne s ’y glisse point dem odernism e et si to u t y répond bien au x ordres des Souve­
rain s P ontifes.

Des instructions si précises laissent peu à expliquer.
En signalant, comme l’avait déjà fait saint Paul, la
perversion dangereuse des mots, symptôme et véhi­
cule de la perversion plus dangereuse des idées, PieX
diagnostique un mal qui n’est pas exclusif à l’E­
glise. II y a chez nous une crise du français, qui n’est
une crise de la langue française que parce que c’est
une crise de l’esprit français, delà pensée française,de l’âme française. De même, il y a une crise de lalangue doctrinale, de la langue théologique, parcequ’il y a une crise de la pensée philosophique, qui est
la base et le support sensible de la théologie et de lapensée surnaturelle elle-même.
On s’est beaucoup moqué jadis de ceux qui met­taient tous les malheurs de leurs temps sur le .comptede Voltaire et de Rousseau. Ici, sans crainte des inju­
res ni des sourires, nous ne nous lasserons pas deredire, en présence de la crise théologique comme dela crise du français : « C’est la faute à Kant !... »Le rôle imposé aux conseils de vigilance, d’avoirl’œil ouvert (et le bon.... assidue ac diligenter a d ji­
ciant oculos) sur les œuvres sociales, sur les publica­
tions qui traitent des questions sociales, s’éclaire et seprécise, de manière à défier désormais toute équivoque,par l’admirable et lumineuse doctrine de la Lettre
sur le Sillon. Ce sont là les prescriptions pontificales{Romanorum Pontificum prœceptionibus), d’après

4^6

LA FOI CATHOLIQUE

lesquelles il faut dorénavant tout juger et tout déci­der.
La fureur des modernistes, déconcertés en présencede cette défense sérieusement organisée, et empêchés
désormais d’envahir sournoisement l’Eglise, se mani­
festa dès le début par une tactique répugnante, maisqui manque de nouveauté : crier à l’Inquisition, à ladélation, à l’espionnage, faire appel aux « esprits libé­raux », s’écrier que l’Eglise se suicide, et se ferme au
progrès et à la science en se fermant au modernisme.
Voici un échantillon de cette littérature de Tartufedéjoué et en colère :On aurait dû attribuer à ces fonctionnaires (les memr
bres des Conseils de vigilance) le nom d’inquisiteurs, cails en ont la mission, et il ne leur manquera que la facultéde mettre en mouvement le bras séculier pour le châti­ment des mal pensants. Dans certains diocèses, la sagesse
des Evêques préviendra les abus; mais les plus modérés
seront bientôt suspects ; car les Evêques eux-mêmes, bienqu’on ne le dise pas, seront surveillés. La hiérarchie ecclé­siastique devient une vulgaire police. Jamais plus vastesystème de délation n’aura été organisé, avec moins degaranties pour ceux qui seront dénoncés. Les esprits libé­raux peuvent à présent se faire une idée de ce que devien­
drait la civilisation moderne, si les Conseils de vigilance,
institués par Pie X et les Evêques, étaient maîtres de ses
destinées. L’Eglise ne pouvait plus qu’une chose : se fer­mer elle-même, en tant que clergé, aux idées et à la sciencemodernes. C’est ce qu’elle va faire, si elle le peut encore.Et
ceux qui se persuadent que, pour son bonheur et pour lapaix de l’avenir, elle y sera impuissante, se font peut-être
illusion (i). »(i) Loisy, Sim ples réflexions, p. 272.

LE CORPS A CORPS DE b ’ÉGLlSE ET DU MODERNISME 4 2 7

Rapport périodique des Evêques au Saint-Siège
sur ces prescriptions.
Hæc quæ praecepimus ne forte oblivioni dentur, volumus
et mandamus ut singularum diœcesum Episcopi, anno
exacto ab editione præsentium litterarum, postea vero tertio
quoque anno, diligenti ac jurata enarratione referant ad
Sedem Apostolicam de bis quæ hac Nostra Epistola^ decer­
nuntur, itemque de doctrinis quæ in clero vigent,præsertim
autem in Seminariis ceterisque catholicis Institutis, iis non
exceptis quæ Ordinarii auctoritati non subsunt. Idipsum
Moderatoribus generalibus Ordinum religiosorum pro suisalumnis injungimus.
Traduction française.

Et de peur que ces prescriptions ne viennent à tomber
dans l’oubli, Nous voulons et ordonnons que tous les Ordi­
naires des diocèses, un an après la publication des présen­tes, et ensuite tous les trois ans, envoient au Saint-Siège
une relation fidèle et corroborée par le serment sur l’exé­
cution de toutes les ordonnances contenues dans les pré­sentes Lettres, de même que sur les doctrines qui ont cours
dans le clergé, et surtout dans les Séminaires et autres ins­
titutions catholiques, sans en excepter celles qui sontexemptes de la juridiction de l’Ordinaire.Nous faisons lamême injonction aux Supérieurs généraux des Ordres reli­gieux en ce qui regarde leurs sujets.

Il ne s’agit pas, on le voit, d’un rapport quelconque
dont on peut se décharger sur un secrétaire; d'une
simple formalité administrative comme il y en avaittant dans les Evêchés à l’époque du Concordat :véritable plaie dont le danger était de trop habituer
le personnel des bureaux ecclésiastiques à regarder

4^8

LA FOI CATHOLIQUE

toutes les affaires traitées comme de pures questions
de paperasses. Il s'agit d’une relation personnelle àlaquelle la conscience de l’Evêque est si gravement
intéressée, qu’il est tenu d’en certifier tous les dé­
tails sons serment.
Cette relation doit porter en particulier sur lasituation doctrinale, même des grands établissements
d’enseignement catholique, qui relèvent directement
du Saint-Siège, tels que les Universités, et qui pourle reste sont exempts de la juridiction de l'Ordinaire.

DEUXIÈME PARTIE DU MOTU PROPRIO« SACRORUM ANTISTITUM »Prescriptions nouvelles relatives aux
Séminaristes et aux jeunes religieux.

Renvoyer résolument, au bout d’un an d’épreuve, lesesprits présomptueux, indociles et indisciplinés.
His, quæ plane confirmamus omnia sub pœna temeratæ
conscientiae,adversus eos qui dicto audientes esse renuerint
peculiaria quædam adjicimus, quæ ad sacrorum alumnos
in Seminariis degentes et ad Instituti religiosi tirones refe­runtur.
In Seminariis quidem oportet partes omnes institutionis
eo tandem aliquando conspirent ut dignus tali nomine for­metur sacerdos. Nec enim existimare licet ejusmodi contu­
bernia studiis dumtaxat aut pietati patere. Utraque re ins­
titutio tota coalescit, suntque ipsa tanquam palæstræ adsacram Christi militiam diuturna præparatione fingendam.
Ex iis igitur ut acies optime instructa prodeat, omnino suntduæ res necessariae, doctrina ad cultum mentis, virtus adperfectionem animi. Altera postulat ut alumna sacrorum
juventus iis artibus apprime erudiatur quæ cum studiis
rerum divinarum arctiorem habent cognationem; altera
singularem exigit virtutis constantiæque præstantiam.
Videant ergo moderatores disciplinæ ac pietatis, quamde se quisque spem injiciant alumni, introspiciantque sin­gulorum quæ sit indoles; utrum suo ingenio plus æquoindulgeant, aut spiritus profanos videantur sumere ; sintne
ad parendum dociles, in pietatem proni, de se non altesentientes, disciplinæ retinentes; rectone sibi fine proposito

43o

LA FOI GATHOLIOUE

an humanis ducti rationibus ad sacerdotii dignitatem con­tendant ; utrum denique convenienti vitæ sanctimonia doc­
trinaque polleant ; aut certe, si quid horum desit, sincero
promptoque animo conentur acquirere. Nec nimium diffi­
cultatis habet investigatio; siquidem virtutum, quas dixi­mus, defectum cito produnt et religionis officia ficto ani­mo persoluta, et servata metus causâ, non conscientiæ voce,
disciplina. Quam qui servili timore retineat, aut animi
levitate contemptuve frangat, is a spe sacerdotii sancte fun­gendi abest quam longissime. Haud enim facile creditur,
domesticæ disciplinæ contemptorem a publicis Ecclesiae
legibus minime discessurum. Hoc animo comparatum si
quem deprehenderit sacri ephebei moderator, et si semel
iterumque praemonitum, experimento facto per annum,
intellexerit a consuetudine sua non recedere, eum sic
expellat, ut neque a se neque ab ullo episcopo sit in poste­
rum recipiendus.
Traduction française.
A ces prescriptions que Nous confirmons pleinement dansleur intégrité, avec l'intention de charger la conscience deceux qui les enfreindraient, Nous ajoutons quelques mesuresspéciales pour les séminaristes et les novices.
Il faut évidemment que, dans les Séminaires, toutes lesparties de l’éducation convergent pour former un prêtre qui
soit digne de ce nom. On n’a pas le droit de considérer cesétablissements comme ouverts soit aux seules études, soit
à la piété seule. La formation complète comporte ces deuxéléments. Les Séminaires sont comme des champs d’exer­
cices où se prépare longuement la milice sacrée du Christ.
Afin donc qu’il en sorte une armée parfaitement formée,deux choses sont absolument nécessaires : la doctrine pourla culture de l’esprit, la vertu pour la perfection del ’âme. Il faut donc, d’une part, que les canditats au sacer­
doce soient ayant tout instruits des sciences plus étroite­
ment apparentées avec les études théologiques, et, d’autrepart, qu’ils excellent spécialement par la fermeté de leur

PRESCRIPTIONS POUR LES SEMINAIRES

431

vertu. À ceux qui ont charge de la discipline et de la piété,de voir quelles espérances leur présente chaque élève, d’exa­
miner le caractère de chacun en se demandant s’il est plus
ou moins faible pour ses propres penchants, et accessible
aux sentiments profanes, s’il est prompt à l ’obéissance,porté
à la piété, s’il n’a pas trop d’estime de lui-même, s’il est
discipliné, si son désir du sacerdoce est pur de tout motif
intéressé, ou inspiré par des vues humaines, si, enfin, il sedistingue par la conduite et la doctrine requises, ou, au
au moins, si, à défaut de l’une ou de l’autre de ces qualités,il travaille avec une sincère bonne volonté à l’acquérir. Il
n’y a pas trop grande difficulté pour le reconnaître ; puis­que ce manque des vertus dont Nous parlons sera manifestépar la façon feinte de remplir les devoirs de la religion, etpar la façon de garder la discipline, façon qui tient plus dela crainte que de la conviction de la conscience. Celui qui
la garde par une crainte servile ou la trangresse par légèreté
d’âme ou mépris,celui-là est très loin de donner l’espérance
qu’il exercera saintement le sacerdoce.il n’est pas facile decroire, en effet, que celui qui méprise la discipline d’une
maison d’éducation ne trangressera pas les grandes lois del’Eglise. Si un supérieur rencontre un tel état d’esprit dansun élève, et si, après l’avoir averti plusieurs fois, dans Tan­née qu’il lui aura donnée comme temps d’épreuve, il s’aper­çoit qu’il n’a pas renoncé à ses habitudes, qu’il le renvoie
et de telle façon que dans la suite il ne puisse être reçu ai
par l’Evêque du lieu ni par aucun au tre.

La conscience des supérieurs et des directeurs deSéminaire est ici, de toute évidence, très gravement
engagée. Le cas d’un jeune homme qui entrerait dansles ordres sans les dispositions nécessaires, sans êtrefait pour le sacerdoce, est certainement beaucoup plus
rare que le monde n’est porté à le dire et à le croire.
Et de nos jours ce n’est certes ni l’appât des honneurs
ni celui de la fortune qui peuvent attirer vers le sanc-

43a

LA FOI CATHOLIQUE

tu aire. II faut même ajouter que, de moins en moins,et c'est là un grand malheur, les vocations sacerdo­
tales trouvent dans les familles un milieu de foi et depiété favorable à leur éclosion et à leur développe­
ment. En tout cas, le temps est bien passé où le pay­san de nos campagnes pouvait envisager, avec une
certaine ambition humaine, pour l’un de ses fils, auxgoûts paisibles et studieux, le sacerdoce comme une« bonne position». Certaines observations,prétendues
vraies, des romans de M. Ferdinand Fabre seraientaujourd’hui tout à fait hors de saison. La persécution
produit tout au moins un bienfait : celui d'une garan­tie en faveur de la sincérité et de la spontanéité desvocations.
Encore est-il que chacune de ces vocations en germe
doit être étudiée de très près. Elle l’a déjà été aupetit séminaire et, au moins depuis la classe decinquième,* chaque année successive est un crible qui,dans chaque « cours », raréfie les candidats.
Pie X est donc très sagement inspiré et il coupe
court à bien des regrets, des récriminations et des mal­heurs en enjoignant d’une manière absolue de ne pas
laisser traîner les choses au grand séminaire et,quand on a lieu de craindre qu’une âme de jeune
homme ne soit foncièrement portée à la présomption,
à l’indiscipline et à l’orgueil intellectuel, à plus forte
raison au relativisme sceptique qui est,dans un esprit,
la signature du modernisme, le Pape ordonne de nepas prolonger l’épreuve au-delà d’une année et d’é­
carter de ce séminaire et par le fait même de tous lesautres (ceci est un point nouveau et très grave), unsujet évidemment inapte au Sacerdoce.

PRESCRIPTIONS PO U R LES SEMINAIRES

433

Pas de sainteté sacerdotale sans doctrine. — Néces­sité, aujourd'hui surtout, d'une science étendue etparfaite.
Duo igitur haec ad promovendos clericos omnino requi­rantur : innocentia vitæ cum doctrinæ sanitate conjuncta.
Neve illud prætereat, praecepta ac monita, quibus episcopi
sacris ordinibus initiandos compellant, non minus ad hos
quam ad candidatos esse conversa, prout ubi dicitur : « Pro« videndum, ut caelestis sapientia, probi mores et diuturna« iustitiæ observatio ad id electos commendet... Sint probi« et maturi in scientia simul et opere...eluceat in eis totius« forma iustitiæ. »Ac de vitæ quidem probitate satis dictum esset, si haeca doctrina et opinionibus, quas quisque sibi tuendas assum­pserit, posset facili negotio seiungi. Sed, ut est in prover­biorum libro : D octrina sua noscetur vir (i) ; utque docet
Apostolus : Q u i... non perm anet in doctrina Christi,
Deum non habet (2). Quantum operae vero dandum sit
addiscendis rebus multis equidem et variis, vel ipsa huiusætatis conditio docet, nihil gloriosius efferentis quam lucem
progredientis humanitatis. Quotquot igitur sunt ex ordine
cleri, si convenienter temporibus velint in suis versari mu­
neribus; si cum fructu e x h o r ta r i in doctrina sana, et eos
qu i contradicunt, arque re (3) ; si opes ingenii in Ecclesîæ utilitatem transferre, oportet cognitionem rerum asse­
quantur, eamque minime vulgarem, et ad excellentiam
doctrinæ propius accedant. Luctandum est enim cum hosti­
bus non imperitis, qui ad elegantiam studiorum scientiamsæpe dolis consutam adiungunt, quorum speciosæ vibrantesque sententiæ magno verborum cursu sonituque ferun­
tur, ut in iis videatur quasi quid peregrinum instrepere.
Quapropter expedienda mature sunt arma, hoc est, opima(1) Prov., xn , 8.
(a) Illoan., 9.
(3) T it., 1, 9.
LA FOI I 9 I O — VI — 2 8434

LA FOI CATHOLIQUE

doctrinæ seges comparanda omnibus quicumque sanctissi­
mis perarduisque muneribus in umbratili vita se accingunt.
Traduction française.
Deux conditions sont donc requises de toute nécessité
pour la promotion des clercs : l’innocence de la vie et lapossession de la saine doctrine. Et il ne faut point oublierque les prescriptions et les avertissements que donne levéque aux nouveaux ordinands ne s’adressent pas moins àceux-ci qu’aux candidats, puisqu'il y est dit : « On veillera
à ce que la sagesse céleste, des mœurs intègres et la cons­tante observation de la justice recommandent ceux qui sontchoisis pour ce ministère... Qu’ils soient honnêtes et avan­cés à la fois dans la science et dans les œuvres... Qu’eneux se manifeste avec éclat la sainteté sous toutes ses for­mes. »
Et pour ce qui est de l'honnêteté de la vie, Nous en
aurions parlé déjà suffisamment, si l ’on pouvait facilementla séparer de la doctrine et des opinions que chacun faitsiennes et qu’il se propose de défendre. Mais, ainsi qu’on
lit dans le livre des Proverbes : C'est à la doctrine que
Von reconnaîtra Vhomme (P rou ^ xu y 6 )^ t comme l’ensei­
gne l ’Apôtre : Quiconque ne persévère pas dans la doc­trine du Christ ne possède point Dieu {Il Joan., 9).
Quant au soin que l ’on devra mettre à acquérir desconnaissances nombreuses, certes, et variées, la situationmême de notre temps nous le révèle : il n’exalte et ne glo­
rifie rien tant que la lumière et le progrès de l’humanité.
Tous ceux donc qui appartiennent à l’ordre ecclésiastique,s’ils veulent remplir leurs fonctions en les conformant aux
besoins du moment, s’ils veulent recueillir des fruits « enprêchant une saine doctrine et en réfutant les contradic­
teurs » ; s’ils veulent consacrer les ressources de leur esprit
au bien de l'Eglise, il est nécessaire qu’ils acquièrent lascience, plus qu’une science commune, et qu’ils se rappro­
chent aussi étroitement que possible de la perfection de ladoctrine. Il s’agit en effet de lutter avec des adversaires fort

PRESCRIPTIONS POUR LES SEMINAIRES

435

experts, qui unissent à la richesse des connaissances une
science mélangée d’erreurs, dont les théories spécieuses sontformulées en un style abondant et si sonore qu’il semble
en jaillir quelque chose d’extraordinaire. C’est pourquoi ilimporte qu’ils préparent longtemps leurs armes, — Nous
voulons dire qu’ils amassent de grands trésors de doctrine— tous ceux qui se disposent dans le calme de la vie inté­
rieure au ministère le plus saint et le plus difficile.

Il y aurait une longue méditation à faire sur cettepensée : Il ne peut pas y avoir, pour un prêtre, devéritable sainteté sans doctrine. Non seulement tout
d’abord, ce qui est évident, il ne peut y avoir de sain­teté pour un prêtre hors de la véritable doctrine :« Celui qui ne demeure pas dans la doctrine duChrist ne possède pas Dieu. »Mais en outre, un prêtre sans doctrine, un prêtre
qui ne serait orthodoxe, pour ainsi dire, que négati­
vement et qui n’aurait pas la science personnelle etactive nécessaire pour posséder sa foi, l’enseigner etla défendre, un prêtre qui ne chercherait pas, selon
ses moyens, à acquérir cette science, ce serait un prê­tre à qui manquerait l’une des vertus et des attribu­
tions essentielles de son état : il ne pourrait donc
avoir la perfection morale et la sainteté propre dusacerdoce.
Qu’on relise ces lignes, dans lesquelles Pie X exige
du prêtre moderne, parce qu’il vit dans nos temps
modernes, une science moderne et excellente, unescience qui ne soit pas vulgaire, et qui s’approche leplus possible, et de très près, de la perfection mêmede la science. Et il ne s’agit pas d’une science fossile,
momifiée dans le passé, et confinée dans des formules

436

LA FOI CATHOLIQUE

mortes du treizième siècle, comme nous le reprochentles modernistes; mais il s’agit d’une érudition éten­due, multiple, variée et actuelle; il s’agit de savoir
beaucoup de choses, et de toutes sortes ; addiscendis
multis rebus equidem et variis; il s’agit de savoir leschoses de notre temps, et autant que possible de lessavoir toutes, car c’est précisément notre temps qui leveut ainsi : vel ipsa hujus œtatis conditio docet ;« notre temps, épris de passion pour le savoir de l’hu­
manité et pour le progrès de ses lumières ».
Qui parle ainsi? Ceux qui ne lisent que les jour­naux se douteraient ils que c’est Pie X, ce vieux etrétrograde curé vénitien, que les feuilles les plus gra­ves, telles que le Temps, accusent d’avoir, et précisé­
ment dans le Motu proprio que nous analysons ici,
coupé les ponts entre la science moderne et l’Eglise,
enfermé celle-ci dans la prison murée du Moyen-Age*interdit désormais aux prêtres toute étude moderne,
condamné les séminaristes à l’ignorance, etc... Je necite pas les paroles, mais je rapporte le sens des dia­tribes qu’on a pu lire partout, à la véritable honted'une presse qui veut passer pour sérieuse et rensei­
gnée. Pourquoi donc cette campagne de mensonges?
On va le voir.
Interdiction de laisser librement, entre les mains desSéminaristes, les journaux et toutes sortes derevues.
Verum, quia vita hominis iis est circumscripta limitibus
ut ex uberrimo cognoscendarum rerum fonte vix detur ali­quid summis labiis attingere, discendi quoque temperan­dus est a rd o r et retinenda Pauli sententia : non plus sapere

PRESCRIPTIONS POUR LES SEMINAIRES

437

q u a m oportet sapere, sed sapere a d sobrietatem (R om .,xii, 3). Quare, quum clericis m ulta jam satis eaque gravia
sint imposita studia, sive quæ pertinent ad sacras litteras,
ad Fidei capita, ad mores, ad scientiam pietatis et officio­
rum , quam asceticam vocant, sive quæ ad historiam Ecclesiæ, ad jus canonicum, ad sacram eloquentiam referuntur ;ne juvenes aliis quæstionibus consectandis tempus terant
et a studio præcipuo distrahantur, omnino vetamus diariaquævis aut commentaria, quantum vis optima, ab iisdem
legi, onerata moderatorum conscientia, qui ne id accidat
religiose non caverint.
T rad u ction fr a n ç a is e .

Mais puisque la vie de l’homme est si courte qu’il lui està peine donné d ’effleurer du bout des lèvres la source très
abondante du savoir hum ain, il faut modérer même l’ardeurd’apprendre et se souvenir de la maxime de Paul : «ne pas
vouloir savoir plus qu’il ne faut,m ais savoir avec modération. »Aussi comme les études qui s'imposent au clergé sont nom­
breuses et graves, soit en ce qui concerne les lettres sacrées,les fondements de la foi, la conduite, la science de la piété,
que l’on appelle ascétique, soit en ce qui se rapporte à l’his­toire de l’Eglise, au droit canonique, à l’éloquence sacrée :afin que les jeunes gens ne perdent pas leur temps à suivre
d’autres questions et ne soient pas distraits de l’objet prin­cipal de leurs études, Nous leur interdisons absolument lalecture de tous journaux ou revues, même excellents, et Nouschargeons la conscience de leurs directeurs si ceux-ci neveillaient pas à ce que cet ordre soit exécuté.

Voilàla raison de la grande colère des journalistes !
I^e Pape interdit aux Séminaristes la lecture des jour­naux.
Commençons par fixer authentiquement le sens
exact de ces prescriptions.

438

LA FOI CATHOLIQUE

S. Em. le cardinal de Laï, secrétaire delà Sacrée
Congrégation Consistoriale, a écrit à ce sujet à S. Em.
le cardinal Vaszary, archevêque d'Esztergom et pri­mat de Hongrie, et a ainsi précisé cette interdiction :k Eminentissime et Ré vèren dis si me Seigneur,« Le Saint-Père a reçu la lettre de Votre Eminence, écritele 27 septembre, en votre nom et en celui de tous lesOrdiuaires de Hongrie. Il Va accueillie avec sa bienveillance habi­
tuelle et l’a examinée avec tout le soin qu’exigeait la gra­vité de la question. 11 me charge de transmettre à Votre
Eminence et autres prélats ce qui suit :« La pensée du Saint-Père est que soit fermement obéi©
la loi qui défend de laisser librement dans les mains desséminaristes les journaux et revues même excellents, quitraitent des événements quotidiens de la politique ou desquestions sociales et scientifiques agitées continuellement
et non encore résolues. Rien n’empêche, cependant, queles supérieur ou professeurs de Séminaires, quand il s’agit
de questions scient ifiqueS) lisent ou donnent à lire devant
eux des articles de ces revues et journaux, qu’ils jugeraient
utiles ou opportuns à l’instruction des élèves.
«Mais les revues qui ne contiennent pas de controverses,
mais qui relatent des informations religieuses, les instruc­tions et décrets du Saint-Siège, les actes et ordonnances desévêques ou encore les périodiques qui ne sont que deslectures utiles à nourrir la f o i et la piété, ces publica­
tions, dis-je, peuvent, avec l’approbation des supérieurs deSéminaires, être mises aux mains des élèves pendant le temps
laissé libre par les études et les autres exercices de règle.
« En vous communiquant cette réponse afférente à macharge, je baise très humblement vos mains et me déclarede tout cœur, de Votre Eminence le très dévoué serviteur,
Gajetan, card. de Laï,« Secrétaire de la S. Gongrègationconsistoriale.
« Rome, 20 octobre 1910. »PRESCRIPTIONS POUR LES SÉMINAIRES

439

J'ai souligné dans cette lettre les passages signifi­
catifs qui prouvent que Pinterdiction se réduit à pro­hiber de laisser librement entre les mains des Sémi­
naristes, sans contrôle, sans direction et sans mé­
thode, journaux et revues. On leur défend les quo­tidiens politiques, et on ne veut pas qu'ils perdent leurtemps à chercher dans les revues des discussions irri­tantes sur des questions non résolues.
Dans ces termes, est-il rien de plus sage ? La Lan­terne et le Rappel auraient-ils la prétention que lessupérieurs de Séminaires fissent aux jeunes gens lalecture spirituelle dans leurs colonnes ? Et le Temps
aspirerait-il à remplacer la Somme de saint Thomas ?
Sérieusement il faut être ignorant comme... un jour­naliste pour critiquer de pareilles mesures qui sonttoutes dans l’intérêt de la science méthodiquement
acquise.
Surveillance par PEvêque de renseignement
des professeurs de Séminaire.
Ut autem suspicio segregetur omnis clanculum se infe­
rentis modernismi, non solum omnino servari volumus quæ
sub numero secundo superius præscripta sunt, sed prætereapræcipimus ut singuli doctores, ante auspicandas ineunte
anno prælectiones, Antistiti suo textum exhibeant, quem
sibi quisque in docendo proposuerit, vel tractandas quæstiones, sive theses : deinde ut per annum ipsum exploretursua cujusque magisterii ratio : quæ si videatur a sana doc­
trina discedere, causa erit quamobrem doctor illico amo­
veatur.
Traduction française.

Mais, afin d’enlever au modernisme toute possibilité dese glisser comme à la dérobée, non seulement Nous voulons

Wo

LA For CATHOLIQUE

qu’on observe ce qui a été prescrit au chapitre second, mais
Nous ordonnons en outre que tous les professeurs, avant decommencer leurs cours, au début de l’année, présentent à
leur Supérieur le texte qu’ils se proposent d’enseigner ou
les questions et thèses qu’ils se proposent de traiter; en
outre, Nous voulons que, dans le cours de l’année, la mé­
thode d’enseignement de chaque maître soit examinée; sielle semble s’éloigner de la saine doctrine, il y aura lieud’écarter le maître immédiatement.

Le ravage effrayant qu’un enseignement im parfai­
tem ent sûr exerce fatalem ent dans de jeunes esprits,
ouverts avec toute l’ard eu r de leur âge et de leur foi
à la parole du m aître, justifie, et au-delà, la sévérité
de ces prescriptions.

LE SERMENT ÀNTIMODERNISTE
TROISIÈME PARTIE DU MOTU PROPRIO« SACRORUM ANTISTITUM »P rescription de la P rofession de foi
et du Serm ent.
Denique, ut, præter fidei professionem, iusiurandum det
Antistiti suo, secundum adiectam infra formulam, et sub­scripto nomine.
Iusiurandum hoc, praemissa Fidei professione per for­mulam a sa. me. Decessore Nostro Pio IV præscriptam,
cum adiectis definitionibus Concilii Vaticani, suo Antistiti
item dabunt :I. — Clerici maioribus ordinibus initiandi; quorum
singulis antea tradatur exemplar tum professionis fidei,
tum formulæ edendi iurisiurandi ut eas accurate praenos­cant, adiecta violati iurisiurandi, ut infra, sanctione.
II. Sacerdotes confessionibus excipiendis destinati et sa­
cri concionatores, antequam facultate donentur ea munia
exercendi.
III. Parochi, Canonici, Beneficiarii ante ineundam bene­
ficii possessionem.
IV. Officiales in curiis episcopalibus et ecclesiasticis
tribunalibus, haud exceptis Vicario generali et iudicibus.
V. Adlecti concionibus habendis per quadragesimæ tem­pus.
VI. Officiales omnes in Romanis Congregationibus vel
tribunalibus coram Cardinali Praefecto vel Secretario eius­
dem sive Congregationis sive tribunalis.

442

LA KOI CATHOLIQUE

VII. Religiosarum familiarum Congregationumque Mo­
deratores et Doctores antequam ineant officium.
Professionis fidei, quam diximus, editique iurisiurandi
documenta, peculiaribus in tabulis penes Curias episcopa­
les adserventur, itemque penes Romanarum Congregatio­
num sua quæque officia. Si quis autem, quod Deus aver­tat, iusiurandum violare ausus fuerit, ad Sancti Officii tri­
bunal illico deferatur.
Traduction française.

Enfin Nous ordonnons qu’en plus de la profession de foi
le professeur prête serment entre les mains de son Supé­rieur, selon la formule ajoutée ci-après, et qu’il y appose
sa signature.
Ce serment, après la profession de foi selon la formule
de Pie IV, Notre prédécesseur de sainte mémoire, augmen­
tée des définitions du Concile du Vatican, le prêteront aussi
à leur évêque :I. — Les clercs qui doivent être promus aux Ordres ma­
jeurs. On devra remettre d’avance à chacun un exemplairetant de la profession de foi que de la formule du serment à
prononcer, afin qu'ils en soient bien informés, ainsi quede la sanction prévue ci-après en cas d’infraction.
II. — Les prêtres destinés à entendre les confessions, etles prédicateurs, avant que leur soit accordé le pouvoir
d’exercer ces fonctions ;IIÏ. — Les curés, chanoines, bénéficiers, avant de prendre
possession de leur bénéfice ;IV. — Les officiers des curies épiscopales et des tribu­
naux ecclésiastiques, y compris le vicaire général et les juges ;V. — Les prédicateurs de Carême ;VI. — Tous les officiers des Sacrées Congrégations et destribunaux ecclésiastiques de Rome, en présence du cardinalpréfet et du secrétaire de la Congrégation ou du tribunal
respectifs ;VII. — Les supérieurs et les professeurs des familles reli­gieuses avant d’entrer en fonctions.

LE SERMENT ANTIMODERNISTE

443

Les actes authentiques de ces professions de foi et ser­ments seront conservés dans les curies épiscopales et les
bureaux des Congrégations Romaines. Si quelqu’un, cequ’à Dieu ne plaise, osait violer ce serment, il devrait êtredéféré immédiatement au tribunal du Saint-Office.

C’est ici la grande mesure, l’acte suprême auquels’est résolu Pie X, décidé, la chose est claire, avec lecalme redoutable de l’une de ces résolutions qui em­
portent tout, à sauver à tout p r ix la pureté de la foi
dans le clergé catholique. C’est ici vraiment le corpsà-corps de l’Eglise et du modernisme dans la cons­
cience de chacun des malheureux prêtres qui seraient
infectés du venin de l’hérésie.
Par un côté, cette décision du Pape est effrayante.
Elle accule le misérable qui porterait sous sa sou­tane de prêtre un cœur hérétique, à l’une de ces deux
alternatives : l’apostasie ou le parjure. À la lecturede cet ordre du Pape, il y a des visages qui ont pâli,et des consciences qui ont vécu une minute tragique...
Quelle puissance dans cet homme dont une parole
secoue les âmes à de telles profondeurs et les réduit
à de tels abois !... Quel souverain au monde est revêtu
d’un tel pouvoir?
Mais quelle hauteur, quelle beauté, quelle tran­
quillité divine dans une foi assez sûre d’elle-même pourposer à des hommes qui pensent, qui ont lu, qui ontétudié, qui sont de leur temps, à des savants, à destalents supérieurs, ce formidable dilem m e!...
C’est plus terrible que le « Crois ou meurs » de
Mahomet. Et quelle différence I

444

LA FOI CATHOLIQUE

Le Pape sait que l’acle qu’il demande à tous sesprêtres, tout prêtre doit et tout prêtre peut le faire.
Le Pape sait que le malheureux prêtre qui, en pré­sence de la formule du serment, reculerait en constata n t qu’il a réellement perdu cette foi qu’on lui
demande de professer, ne pourrait pas, s’il rentre
loyalement en lui-même, se rendre le témoignage qu’il
est sans reproche. Orgueil, témérité, imprudence,
négligence grave, autres fautes peut-être, s’il refait
l’histoire de son âme, il trouvera la blessure par où
s’est écoulée la sève divine.
Le Pape sait que, même à l’heure qu’il est, en cet
instant de lutte dramatique, si ce pauvre prêtre vou­lait être humble, tomber à genoux, prier, ouvrir sonâme à un ami véritable, la grâce de Dieu lui donne­
rait le rayon de lumière suffisant pour lui faire com­prendre qu’il peut, qu’il doit croire et obéir...
Encore une fois, que cela est grand !
Le fait d’exiger d’un chrétien une profession de foi
sous la garantie du serment n’est point nouveau dansl’Eglise.
Ce qui est nouveau, c’est l’étendue de l’ordre donné,
et c’est la formule du serment exigé.
Depuis la Réforme protestante, pareille mesure nes’était pas trouvée nécessaire dans l’Eglise.
Le 18 novembre i564, par la Constitution /nj unctum nobis, le Pape Pie IV promulguait et rendait
obligatoire pour tous les dignitaires ecclésiastiques etcurés entrant en charge, la célèbre profession « de laLE SERMENT ANTIMODERNISTE

44^

foi de Trente », professio fid e i
conformé­ment aux décisions du Concile lui-même (i).
Le 20 janvier 1877, la Congrégation du Concile,par ordre de Pie IX, ajoutait à cette profession de foi
de Pie IV une formule finale contenant l’adhésion au
dogme de l’infaillibilité pontificale., conformément aux
définitions du Concile du Vatican.
L’addition faite par Pie X prend rang et fait datedans l’histoire dogmatique de l’Eglise, elle marqueun moment doctrinal dont la gravité formidable ap­paraîtra chaque jour davantage, avec le recul desannées et des siècles.
Bien entendu, chacune des propositions contenues
dans la formule du serment énonce une vérité ensei­
gnée parle magistère infaillible de l’Eglise. Ce point est
d’ailleurs formellement spécifié au début même duserment, dont il nous reste à étudier brièvement cha­que article.
L’obligation de signer la formule du serment n’est pas
non plus une nouveauté. Le formulaire antijanséniste
imposé au clergé de France en 1664 par Alexandre VII
est connu; mais je ne crois pas qu’il y ait, dans l’h is­toire de l’Eglise, d’exemple d’un serment prescrit etd’un formulaire imposé à la signature des prêtres dumonde entier, comme c’est aujourd’hui le cas.
Ce qui augmente, et de beaucoup, la gravité de lamesure, c’est que les réfractaires au serment ou les(1) Goncil. Trid., sess. 24, cap. i3, de lïe fo rm ., et sess. a5, cap. a,de B eform .

LA FOI CATHOLIQUE

446

violateurs du serinent sont immédiatement justicia­
bles du Saint-Office et doivent lui être déférés.
C’est ici le lieu d’indiquer les réponses faites par
la Sacrée Congrégation Consistoriale à certains doutes
qui lui avaient été soumis, au sujet du serment antimoderniste ou de quelques autres articles du Motu
Proprio « Sacrorum Antistitum ».
« I. La prescription de ne conférer le doctorat en théolo­gie qu’à ceux qui ont d’abord obtenu le doctoral en philo­sophie ou qui, du moins, justifient authentiquement avoir
achevé le cours de philosophie scolastique, est-elle à obser­
ver rigoureusement? »R. — « Oui, »a IL La prescription de réunir tous les deux mois le Con­
seil de vigilance doit-elle être entendue rigoureusement ? »R. — <f Oui. »« III. Cependant ceux qui composent le Conseil de vigi­
lance, s’ils résident loin de la ville épiscopale et ont un em­pêchement légitime d’y assister, peuvent-ils, en exposant lemotif de leur empêchement, transmettre leur rapport parécrit ? »R. — « Oui. »« IV. L’interdiction faite aux élèves des Séminaires et col­lèges ecclésiastiques delire tout quotidien ou revue, mêmeexcellent, s’étend-elle aussi aux jeunes religieux étudiants
des couvents et congrégations? »R. — « Oui. »« V. Est-ce chaque année que les maîtres des Séminaires
sont tenus de soumettre aux évêques le texte qu’ils se pro­posent d’enseigner ou les questions ou thèses qu’ils doivent
traiter, et de prêter serment au début de l’année ? »R. — a Oui. »« VL Est-ce aussi chaque année que les maîtres ou pro­fesseurs des Ordres religieux doivent prêter serment à leurssupérieurs avant l’ouverture des classes ? »LE SERMENT ANTIMODERNISTE

447

R . — « Oui. »« VII. Doit-on exiger la prestation du serment des con­fesseurs et prédicateurs déjà approuvés, des curés, bénéfi­
ciers et chanoines en possession de leur bénéfice, et aussi
des officiers employés dans les Curies épiscopales et lesCongrégations ou tribunaux romains, des supérieurs desfamilles et congrégations religieuses, qui sont actuellement
en fonction ? »R. — « Oui. »« Pour la question VII, le Saint-Père a bien voulu con­céder que, dans les endroits éloignés de la résidence épisco­
pale, les curés, confesseurs et maîtres signent, soit chacun
en son nom personnel, soit simultanément avec les vicaires
forains, la formule de serment qui leur est envoyée, après
en avoir pris connaissance. Même permission est accordée
aux bénéficiers des églises collégiales, et aux religieux descommunautés vis-à-vis de leurs supérieurs. »« VIII. Dans des cas particuliers, et pour un juste motif,les évêques et supérieurs d’Ordres et Congrégations peu­
vent-ils déléguer pour recevoir le serment un prêtre soit
séculier soit régulier, investi de quelque dignité ou fonc­
tion ? »R. — « Oui. »<< IX. Faut-il déférer au Saint-Office, non seulement
ceux qui auraient violé le serment, mais aussi ceux qui
auraient refusé de souscrire à la formule du serment ? »R. — « Oui. »« X. Les évêques et supérieurs de religieux peuvent-ils
accorder des lettres de recommandation, sauf observations,à ceux de leurs subordonnés qui ont subi en quelque en­droit l’interdiction de prêcher ? »R. — « Non. »« XI. Peut-on inviter des prédicateurs qui ont été improuvés par quelque évêque ? »R . — « Non. »Le Saint-Père, dans l’audience duseptembre, accor­dée à l’Em. Cardinal Secrétaire de la Consistoriale, a donné
mandat de faire ces réponses.

448

LA FOI CATHOLIQUE

Il a en outre prescrit à tous ceux qui sont soumis au ser­ment de s’acquitter de cette obligation avant le 3i décem­bre 1910.

T exte et com m entaire du Serm ent
anti-m oderniste.
Jurisjurandi Formula. — Formule du Serment.
« Ego... firmiter amplector ac recipio omnia et singula,quæ ab inerranti Ecclesiæ magisterio definita, adserta ac
declarata sunt, præsertim ea doctrinae capita, quæ hujus
temporis erroribus directo adversantur. »Traduction française.

« Je... embrasse et reçois fermement toutes et chacune
des vérités que l’Eglise, par son magistère infaillible, adéfinies, affirmées et déclarées, principalement ces points
capitaux de doctrine qui vont directement à l’encontre deserreurs du temps présent. »Chacun des points de doctrine qui suit est donc
déclaré par le fait même : premièrement être ensei­
gné par le magistère infaillible de l'Eglise ; et secon­
dement, être directement opposé aux erreurs actuel­les.

Dieu connu et dém ontré par la raison.
Ac primum quidem Deum, rerum omnium principium
et finem, naturali rationis lumine per ea quæ facta sunt,
hoc est per visibilia creationis opera, tamquam causam pereffectus, certo cognosci, adeoque demonstrari etiam posse,
profiteor.

LE SERMENT ANTIMODERNISTE

449

Traduction française.

Et d’abord, je professe que Dieu, principe et fin detoutes choses, peut être connu d'une manière certaine, etdonc aussi démontré, par la lumière naturelle de la raison,
au moyen des choses qui ont été faites, c’est-à-dire par les
ouvrages visibles de la création, comme la cause par son
effet.

Les lecteurs assidus de la Foi Catholique se ren­dent compte, j ’ose le dire, mieux que personne aumonde, de la portée immense de cet article, et dela place qu’il tient dans la réfutation des erreurs dumodernisme. Ils savent que, en réalité, tout est là.
Quiconque souscrit cet article avec la pleine consciencede ce qu’il croit a le sens anti-moderniste, et est
immunisé à jamais contre le « microbe ».
Au point de vue de l’histoire du dogme, il y a danscette formule trois précisions au moins extrêmement
importantes.
La première est Tintroduction du mot « demons­
trari etiam posse », dans la définition que le Concile
du Vatican avait formulée en termes analogues.
Mais le mot « démontrer » ne se trouvait pas dansle texte du Concile. La proposition qui tombait sousl’anathème était celle-ci : « Le Dieu unique et véritable,
notre Créateur et notre Maître, ne peut pas être connu
Fune manière certaine par la lumière naturelle de lala raison au moyen des créatures. »Il faut même remarquer que le mot démon f w avait
été positivement écarté par le Concile. Un amendement
L à FOI 1 9 1 0 — VI — 1 9

45o

LA FOI CATHOLIQUE

avait été proposé pour l’introduire ; et le rapporteurde la Commission de la Foi, Mgr Gasser, évêque deBrixen, défendit le texte de la Commission en ces ter­mes : « Quoique ces deux expressions : connaître
« avec certitude et démontrer soient jusqu’à un cer« tain point identiques quant au sens, cependant la« Commission de la Foi est d’avis de choisir l’expres« sion la plus adoucie et non pas la plus dure. » Le
mot démontrer aurait été « le plus dur » contre lestraditionnalistes mitigés, dont l’opinion était repré­
sentée au Concile par quelques prélats très respecta­
bles. Ce ménagement d’ailleurs était à peu près pure­
ment verbal,car ailleurs, sous la forme d’une incidente
que nous avons souvent commentée, le Concile rap­
pelle que « la droite raison démontre les bases de lafoi. » Là encore, du reste, ce mot amena dans le Goncileune discussion intéressante et cette fois il passa(i).
Précédemment déjà, Rome avait fait souscrire à l’abbé
Bautain et à Bonnetti cette proposition : « Le rai­sonnement peut prouver avec certitude l’existence deDieu. »
Désormais, il sera évident à tous qu’il n’est plus
permis de chicaner sur les mots et que la foi catholi­que oblige tous ses adhérents à dire, à croire, à penser,
à savoir que la raison démontre l’existence de Dieu.
La seconde précision intéressante se trouve dans(i) Act.Couc, Vnt, Oollectio Lrtc., to m e V II, p . 204. Voir B. Gaudeau, Libellus fidei, n° 912. — Id. Le Besoin de croire et le besoin desavoir,pp. 38 et suiv. J’ai indiqué dans cet ouvrage en quels sens diffé­
rents le mot démontrer s’applique à l’existence de Dieu et à un objetfini.

LE SERMENT ÀNTIMODERNISTE

451

cette explication et ce soulignement : « par le moyen
des choses qui ont été faites,c’est-à-dire parles œuvres
visibles de la création. » La réalité des choses visibles,
c’est-à-dire connaissables aux sens, et par conséquentdes choses corporelles, en tant que distinctes deschoses invisibles, est donc, indirectement au moins,mais formellement affirmée, et tout idéalisme est une
fois de plus proscrit.
La troisième précision regarde le mode de démons­tration par lequel nous connaissons Dieu rationnelle­ment, « comme la cause par les effets », tanquam cau­sam per effectifs. G’est la formule même de l’argument
dit cosmologique, dont il était déjà impossible, sansblesser la foi, de contester la valeur. Bien entendu,
les voies restent pleinement ouvertes à l’explication,
au développement, à l’approfondissement (dans le sens
psychologique et dans le sens ontologique) de ladémonstration cosmoîogique elle-même...
La raison démontre l’existence de Dieu : encore
une fois, tout l’anti-modernisme, tout l’anti-kantisme
tient dans ce premier article du serment. Et ce n’est
qu’une application du grand principe de la philoso­phie et de la théologie scolastique, que nous avons
admiré chez saint Thomas : il fa u t que la raison
naturelle serve de base à la fo i.
Rappelons (car c’est le lieu), en un rapide contraste
les conséquences, sur tous les terrains, de ce principe
et de son abandon et de son oubli à l’heure actuelle.
D’après ce principe, dont les conséquences trouvent

452

LA FOI CATHOLIQUE

dans cet article du serment leur formule définitive, laraison humaine peut par elle-même démontrer l’exis­
tence de Dieu, l’immortalité de l’âme, les vérités
essentielles de l’ordre religieux et moral. Dès lors, tout
s’enchaîne. Il y a donc une philosophie logiquement
antérieure à la foi, mais qui s’adapte à la foi, et sanslaquelle la foi elle-même ne saurait logiquement sub­sister ; il y a des principes communs à tous les esprits,
il y a dans l’âme de chaque homme des données reli­gieuses et morales suffisantes, avec la grâce, pour lemener à la foi et au salut. Dès lors aussi il n’y a pas demorale indépendante de Dieu et de l’âme immortelle.
Dès lors aussi l’apologétique chrétienne repose surdes
bases lumineuses et invincibles de raison et d’histoire,à l’épreuve de toute critique. Dès lors, il y a continuité
entre notre raison et notre foi, notre conscience etnotre science, unité dans notre être intellectuel, reli­gieux et moral. Tout se tient dans l’homme. Dès lors
aussi, l'athéisme est, au regard de la nature et parconséquent de la société, une anomalie, une mons­
truosité que les peuples même non chrétiens ne sau­raient, en aucun cas, ériger en principe. Dès lors,
tout se tient aussi dans la vie publique: à la synthèse
théorique la synthèse pratique répond sans violence,
l’auteur de la Somme thêologiqne est l’auteur du De
regimine principum, et nous concevons, non sansjalousie, l’heureuse unité de cette société chrétienne
du treizième siècle, où enseignait saint Thomasd’Aquin et où régnait saint Louis de France.
Au contraire, s’il faut désespérer de la raison et dela nature dans le domaine religieux, si la raison est

LE SERMENT À.NTIMODERNISTE

453

incapable de « démontrer les bases de la foi », si lerelativisme est le dernier mot de l’esprit, alors lapensée philosophique ne devient plus qu’un rêve indi­viduel sans contrôle et sans frein; alors la morale,
dont les bases sont supprimées, croule dans le vide,malgré les efforts désespérés des postulats, généreux
peut-être, mais contradictoires et impossibles àsoutenir; alors l’apologétique chrétienne, réduite àdes données de sentiment qui ne tiennent pas, verse
dans un mysticisme impuisant. Alors l’exégèse,envahie par le courant de ce rationalisme subtil, oublie
les plus élémentaires données du dogme, et, sousl’étiquette d’un symbolisme dont le nom même trahit
son origine, se jette, par peur du surnaturel, dansdes hardiesses qui ne sont au fond que des lâchetés .
Alors un ascétisme nouveau, basé sur l’indépendance
personnelle, relègue volontiers aux vieux papiersl’Imitation de Jésus-Christ, de même que le nouveau
dogmatisme y laisse la Somme de saint Thomas. Alors
l’art lui-même oublie la vie pour la recherche mor­bide des formes vides et sans pensée. Alors il n’existe
plus dans les sociétés modernes aucune vérité d’ordre
politique ni social, supérieure et antérieure à la loi dunombre, et de la philosophie sans Dieu naît la sociétésans Dieu. Alors l’athéisme devient le droit, l’état
normal des individus et des peuples. Alors il est légi­time de conclure que la force prime le droit, puisque,le droit ne repose sur rien, et à la politique des prin­cipes se substitue fatalement la politique veule etinefficace des expédients. Alors, au bout de tout
c’est l’anarchie qui règne dans les faits parce qu’elle
règne dans les idées.

454

LA FOI CATHOLIQUE

On devrait remarquer encore, dans les quelques
lignes si fécondes de ce premier article du serment,que, selon notre profession de foi, la raison par ellemême démontre l'existence de Dieu non seulement
comme principe, mais comme fin de toutes choses :rerum omnium principium et jinem . C’est,en résumé,
touteladonnéede la morale naturelle fondée surDieu,de la morale à base religieuse,de l’Ethique religieuse,du droit naturel religieux; et, par conséquent, c’est
l’exclusion de toute sociologie et de toute politiquelaïque et a-religieuse, de toute « fausse démocratie »...

L ’apologétique a n tim o d e rn iste .
Secundo, externa revelationis argumenta, hoc est facta
divina, in primisque miracula et prophetias admitto etagnosco tamquam sigDa certissima divinitus ortæ christianæ religionis, eademque teneo ætatum omnium atque ho­
minum, etiam hujus temporis, intelligentiæ esse maxime
accommodata.
Traduction française.

En second lieu, j ’admets et je reconnais les arguments
externes de la révélation, c’est-à-dire les faits divins, parmi
lesquels en premier lieu les miracles et les prophéties,
comme des signes très certains de l’origine divine de la reli­gion chrétienne. Et ces mêmes arguments, je les tiens pourparfaitement adaptés à l’intelligence de tous les temps et detous les hommes, et nommément du temps présent.

C'est l’exclusion de l’apologétique immanentiste.
Pour ne point répéter ce que nos lecteurs connaissent
déjà? je me contenterai de renvoyer, pour chaque ar-

LE SERMENT ANTIMODERNISTE

455

ticle,ànos études antérieures sur le décret Lamentabili
et l’Encyclique Pascendi.
Qu’on relise donc, dans les Erreurs du Modern isme, la cinquième leçon : Erreurs du modernisme
sur la révélation et le dogme, dans la Foi catholique,juillet-août 1908.
L ’institution de l’Eglise.
Tertio : Firma pariter fide credo Ecclesiam, verbi re­velati custodem et magistram, per ipsum verum atquehistoricum Christum, quum apud nos degeret, proxime ac
directo institutam, eamdemque super Petrum, apostolicæ
bierarchiæ principem ejusque in aevum successores ædificatam.
Traduction française.
Troisièmement : je crois aussi d ’uue foi ferme quel’Eglise, gardienne et maîtresse de la parole révélée, a été
instituée immédiatement et directement par le Christ en
personne, vrai et historique, durant sa vie parmi nous, et
je crois cette Eglise bâtie sur Pierre, chef de la hiérarchie
apostolique, et sur ses successeurs jusques à la fin destemps.

Voir: Erreurs du Modernismesur dévolution dansPEglise, janvier 1909.
L ’évolution des dogmes.
Quarto : Fidei doctrinam ab Apostolis per orthodoxos
Patres eodem sensu eademque semper sententia (1) ad
nos usque transmissam, sincere recipio ; ideoque prorsus(1) Vincent, Lirin., Gomrnonit.

456

LA FOI CATHOLIQUE

reiicio haereticum commentum evolutionis dogmatum,
ab uno in alium sensum transeuntium, diversum ab eo,
quem prius habuit Ecclesia ; par iterque damno errorem
omnem, quo, divino deposito, Christi Sponsae tradito ab
Eâque fideliter custodiendo, sufficitur philosophicum inven­tum, vel creatio humanae conscientiae, hominum conatu
sensim efformatae et in posterum indefinito progressu per­ficiendae.
Traduction française.
Quatrièmement : je reçois sincèrement la doctrine de lafoi telle que les apôtres et les Pères orthodoxes l’ont
transmise jusqu’à nous dans le même sens toujours et selonla même interprétation. C ’est pourquoi je rejette absolumentl’invention hérétique de l’évolution des dogmes, d’aprèslaquelle ces dogmes changeraient de sens pour en recevoir
un différent de celui qu’a tenu tout d’abord l ’Eglise. Et
pareillement, je réprouve toute erreur qui consiste à sub­stituer au dépôt divin confié à l ’Epouse du Ghrist et à sa
garde vigilante, un système philosophique, ou une créa­tion de la conscience humaine, laquelle, formée peu à peu
par f effort des hommes, serait susceptible, dans l ’avenir,d’un progrès indéfini.

Voir : l’Evolution dogmatique dans FEglise, jan­vier 1909, p. 87.

Foi moderniste et Foi catholique.
Quinto : certissime teneo ac sincere profiteor, Fidem nonesse coecum sensum religionis e latebris subconscientiae
erumpentem, sub pressione cordis et inflexionis voluntatis
moraliter informatae, sed verum assensum intellectus
veritati extrinsecus acceptae ex auditu, quo nempe, quaea Deo personali, creatore ac domino nostro dicta, testata et

LE SERMENT ANTIMODERNISTE

4&7

revelata sunt, vera esse credimus, propter Dei auctoritatem
summe veracis.
Traduction française.

Cinquièmement : je tiens en toute certitude et je professe
sincèrement que la foi n'est pas un sens religieux aveugle
surgissant des profondeurs ténébreuses de la « subcon­
science» moralement informée, sous la pression du cœur etl’impulsion de la volonté ; mais bien qu’elle est un véritableassentiment de l’intelligence à la vérité acquise extrinsèque­ment par l’enseignement reçu (ex auditu) ; assentiment parlequel nous croyons vrai, à cause de l'autorité de Dieu dontla véracité est absolue, tout ce qui a été dit, attesté etrévélé par Dieu personnel, notre créateur et notre maître.

Voir : les Difficultés du traité de la Foi, F A na­
lyse de Pacte de fo i, janvier 19085 p. io4*
De plusieurs sens du mot « Foi » et du mot« science », mai 1908, p. 436.
Erreurs du modernisme sur la fo i et la science,
septembre 1908, p. 161.
La Liberté dans Pacte de fo i, février 19095 p. 126.
Psychologie de la Foi, mars 1909, p. 161.
Psychologie de la F oi : Pobjet propre de la Foi,
mai 1909, p. 242.
Morale de la Foi, juillet 1909, p. 72.
U Objet form el de la Foi, juillet 1910? p. 434> etc*

S o u m issio n à l’E n cy cliq u e Pascendi e t au
D écret LamentabiliMe etiam, qua par est, reverentia, subiicio totoqueanimo adbæreo damnationibus, declarationibus, praescriptis

458

LA FOI CATHOLIQUE

omnibus, quae in Encyclicis litteris Pascendi et in Decreto
Lam entabili continentur, praesertim circa eam quam his­
toriam dogmatum vocant.
Traduction française.

Je me soumets encore, avec tout le respect voulu, etj'adhère de tout mon âmeà toutes les condamnations,décla­rations et prescriptions contenues dans l’Encyclique « Pas­
cendi » et dans le Décret a Lamentabili », notamment ence qui concerne ce qu’on appelle Fhistoire des dogmes.

Voir : Etude historique de PEncyclique a Pascen­di » et du décret « Lamentabili », janvier 1908,
p. 26.
Autorité infaillible de PEncyclique et du Décret,février 1908, p. 164.
Valeur scientifique de PEncyclique et du Décret,mars 1908, p. 226.
Histoire des dogmes, janvier 1909.

Fol et histoire.
Idem reprobo errorem affirmantium, propositam ab
Ecclesia fidem posse historiae repugnare, et catholica dog­mata, quo sensu nunc intelliguntur, cum verioribus Chris­
tianae religionis originibus componi non posse. — Damno
quoque ac reiicio eorum sententiam qui dicunt, Christia­
num hominem eruditiorem induere personam duplicem,
aliam credentis, aliam historici, quasi liceret historico ea
retinere quæ credentis fidei contradicant, aut praemissas
adstruere, ex quibus consequatur dogmata esse aut falsa
aut dubia, modo haec directo non denegentur.

LE SERMENT ÀNTÏMODERNISTE

459

Traduction française.
De même, je réprouve l’erreur de ceux qui prétendent
que la foi proposée par l'Eglise peut contredire l’histoire ;et que les dogmes catholiques, dans le sens où ils sontentendus aujourd’hui, sont inconciliables avec les origines
plus authentiques de la religion chrétienne.
Je condamne aussi et réprouve l’opinion de ceux qui pré­tendent dédoubler la personnalité du critique chrétien, celledu croyant, celle de Thistorien; comme si l’historien avait ledroit de maintenir ce qui contredit la foi, ou comme s’il luiétait loisible, à la seule condition de ne nier directement au­cun dogme, d’établir des prémisses desquelles il découlerait
cette conclusion que les dogmes sont faux ou douteux.

Voir : Erreurs du Modernisme sur le magistèrede l'Eglise et la liberté de la critique, mars 1908,
p. 256, et avril 1908, p. 289.
U Evolution historique dans TEglise, janvier 1909,
p- 5 Erreurs du modernisme sur la fo i et la science,octobre 1908.
L’exégèse m o d e rn iste .
Reprobo pariter eam Scripturæ Sanctæ diiudicandae atqueinterpretandæ rationem, quæ, Ecclesiæ traditione, analogia
Fidei, et Àpostolicæ Sedis normis posthabitis, rationalistarum commentis inhæret, et criticen textus velat unicam
supremamque regulam, haud minus licenter quam temere
amplectitur.
Traduction française.

Je réprouve pareillement cette méthode de juger et d’in­terpréter l ’Ecriture Sainte, qui, faisant litière de la tradi-46o

LA FOI CATHOLIQUE

tion de l’Eglise, de l'analogie de la foi et des règles du Siègeapostolique, s’attache aux faux principes des rationalis­tes, et, avec autant d’audace que de témérité, n’accepte
comme suprême et unique règle que la critique textuelle -Voir : Erreurs du Modernisme sur Pinspiration
scripturaire, avril 1908, p- 335.
Erreurs du Modernisme sur la méthode biblique,mai 1908, p. 385.
Erreurs du Modernisme sur les Evangiles, juin
1908, p. 5.
Erreurs du Modernisme sur la Christologie, no­vembre 1908, p. 269, — décembre 1908, p. 329.
La lib e r té d e la critiq u e.
Sententiam praeterea illorum reiicio qui tenent, doctoridisciplinæ historicæ theologicæ tradendæ, aut iis de rebus
scribenti seponendam prius esse opinionem ante conceptam
sive de supernaturali origine catholicae traditionis, sive depromissa divinitus ope ad perennem conservationem unius­
cuiusque revelati veri ; deinde scripta Patrum singulorum
interpretanda solis scientiae principiis, sacra qualibet auc­
toritate seclusa, eâque iudicii libertate, qua profana quaevis
monumenta solent investigari.
Traduction française.

Eu outre, je rejette l’erreur de ceux qui prétendent quele savant qui expose l’histoire des dogmes, ou quiconques’occupe de ces matières, doit d’abord se débarrasser detoute opinion préconçue, soit au sujet de l’origine surna­
turelle de la tradition catholique, soit au sujet de l’as­sistance divinement promise pour la conservation perpé­
tuelle de chaque point de vérité révélée; et qui, ensuite,
prétendent que les écrits de chaque Père doivent êtreLE SERMENT ANTIMODERNISTE

46 ï

interprétés, en dehors de toute autorité sacrée, d’après
les seuls principes de la science, et avec cette indépendancede jugement que l ’on a coutume d’apporter dans l’étude
d’ un document profane quelconque.

Voir : Erreurs du Modernisme sur la liberté de lacritique, mars et avril 1908.
Discussion sur la liberté scientifique des catho­liques, octobre 1910.

La T ra d itio n d iv in e s u rn a tu re lle .
In universum denique me alienissimum ab errore profi­teor,quo m odernistæ tenent in sacra traditione nihil inesse
divini; aut quod longe deterius, pantheistico sensu illud
admittunt ; ita ut nihil iam restet nisi nudum facium etsimplex, communibus historiæ factis æquandum; hominum
nempe sua industria, solertia, ingenio scholam a Christo
eiusque apostolis inchoatam per subséquentes ætates conti
nuantium. Proinde fidem Patrum firmissime retineo et ad
extremum vitæ spiritum retinebo, de charismate veritatis
certo, quod est, fuit eritque semper in episcopatus ab
Apostolis successione (Iken . , iv , c . 26) ; non ut id teneatur
quod melius et aptius videri possit secundum suam cuiusqueaetatis culturam, sed ut nunquam a liter credatur, nun­quam aliter intelligatur absoluta et immutabilis veritas abinitio per Apostolos prædicata (Prcescr., c. 28).
Traduction française.

Enfin, d’une manière générale, je professe être complè­
tement indemne de cette erreur des « modernistes », pré­tendant qu’il n’y a, dans la tradition sacrée, rien de divin,ou, ce qui est bien pire, admettant ce qu’il y a de divindans un senspanthéistique; de telle sorte qu’il ne reste riende plus que le fait pur et simple, assimilable aux faits ordi-

402

LA FOI CATHOLIQUE

naires de l’histoire : à savoir, le fait que des hommes, parleur travail, leur habileté, leur talent, continuent, à traversles âges postérieurs, l’école inaugurée par le Christ et ses
apôtres. Pour conclure, je soutiens avec la plus grande fer­meté, et soutiendrai jusqu’à mon dernier soupir, la foi desPères sur le critère certain de la vérité, qui est, a été etsera toujours dans f épiscopat transmis par la succession
des apôtres (Iren. , iv, c. 26); non pas de telle sorte quecela seul soit soutenu, qui peut sembler mieux adapté audegré de culture que comporte le temps où vit chacun, maisde telle sorte que la vérité absolue et immuable, prêchée dèsl’origine par les apôtres, ne soit « jamais ni crue ni enten­
due dans un autre sens » (Prœscr., c. 28).

Voir : E rreu rs du M odernism e sur le S u rn a tu rel etla Révélation, août 1908.
E Evolution dogmatique dans l’E glise,janvier 1909.

Conclusion et serment.
Haec omnia spondeo me fideliter, integre sincereque ser­vaturum et inviolabiliter custoditurum, nusquam ab iis
sive in docendo sivequomodolibet verbis scriptisque deflec­
tendo. Sic spondeo, sic iuro, sic me Deus adjuvet et haec
sancta Dei Evangelia.
Traduction française.

Toutes ces choses, je m’engage à les observer fidèlement,
intégralement et sincèrement, à les garder inviolablement,et à ne jamais m’en écarter, soit en enseignant, soit d’une
façon quelconque par mes paroles et mes écrits. Ainsi je
promets, ainsi je jure; qu'ainsi Dieu me soit en aide, etaussi ces Saints Evangiles de Dieu !

Quel puissant faisceau (Pactes de foi, éclairés etLE SERMENT ANTIMODERNISTE

463

fervents, la mesure ordonnée par Pie X a fait monter
vers Dieu de ces milliers et de ces milliers d’âmes sa­
cerdotales, qui ont obéi, toutes vibrantes, à l’appel duPape! Ce sont là les vraies forces,que méprise le mondeet qui finalement le vaincront. Haec est victoria quae
vincit m undum : fides nostra (i).
(i) I Joan., v, 4.

LE MODERNISME PARJURE

Le modernisme ne s’était insinué dans l’Eglise quepar des prêtres. Il n’y subsistait que par eux. Pie X
est allé droit au but, droit au cœur, avec une clair­voyance à laquelle l’histoire rendra pleine justice. Il
a compris que, le clergé définitivement assaini, tout était
gagné. Le serment anti-moderniste réalisait infailli­
blement cette œuvre; il a exigé le serment. C’était lefer rouge dans la plaie. Aussi l’« opéré » a hurlé derage. Le modernisme ne peut vivre que d’hypocrisie
et de mensonge. Mais avouer qu’on ment, avouerqu’on se parjure,c’est se mettre au ban de l’humanité,
c’est abdiquer tout reste d’honneur, c’est perdre tout
droit à l’estime, c’est le suicide moral. Avec la su­prême habileté de la droiture, Pie X aforcé le moder­nisme à en venir là, il l’a réduit à cette extrémité,
vraiment inespérée.
Oui, ces grands prôneurs de sincérité scientifique,deloyauté critique, qui ne pouvaient accepter les dog­
mes del’Egliseparce que ceux-ci répugnaient, disaientils, à la franchise de leurs âmes de savants et à larectitude absolue de leur méthode, ils commettent à
la face du monde, et ils ont osé s’en vanter, l’acte leplus honteux aux yeux du monde, celui qui écœure lesLE MODERNISME PARJURE

465

gens les plus tarés, qui disqualifie, dans leur propre
milieu,les criminels,les plus vils : le parjure.
II faut citer et analyser les textes.
Tous ne se résolurent pas de prime abord à cetacte infamant.
La colère, une colère de bête traquée, éclate dans
une lettre d’un prétendu religieux à « son évêque »,et que le Temps (organe bien choisi pour de telles
publications par des gens qui veulent, disent-ils, rester
catholiques) enguirlande de ses onctueuses perfidies.
On sait, écrit le Temps {i), que, par un motu proprio du
I er septembre dernier, le pape a fait obligation aux profes­
seurs, aux clercs, aux confesseurs, curés, chanoines, pré­dicateurs, etc., de prêter un serment que l’on a qualifié deserment antimoderniste et que nous avons, au moment dela publication du mota proprio, reproduit in extenso.
Cette obligation qui, dans la pensée de Pie X, vise à« enlever au modernisme toute possibilité de se glisser à ladérobée » a ému un grand nombre de prêtres.
Voici quelques lignes d’une lettre écrite par un religieux
à son évêque et qui caractérise son état d’esprit et celui
de beaucoup d’ecclésiastiques :« Evidemment ils veulent nous poursuivre dans nos« derniers retranchements ; notre attitude de res­ti pectueux silence les irrite ; ils sentent bien que« c’est une forteresse et, coûte que coûte, ils veu« lent nous en déloger. Il paraît manifeste que leur« serment n’a pas d’autre but. Mélange incohé« rent, informe, de vrai et de faux, vrai traqu enard« pour les âmes sincères, cette litanie qui confond(i) P e tit Temps du 9 novembre 1910.

LAFOI 1910 — Vl — 3t>

466

LA FOI CATHOLIQUE« révélation et théologie, œuvre divine et humaine,« me fait Peffet d’un vrai « viol de conscience ».
a Q uand nous avons reçu le sacerdoce, q u i de« nous po u va it soupçonner q u ’on l’am ènerait ju sq u e<n là ? Quel pitoyable aveu qu’il y a deux partis dans

« l’Eglise et que l’un des deux se croit autorisé à« écraser l’autre au nom de N. S. J.-C. ! C’est le« dilemme odieux posé devant nos amis : ou refuser« le serment et mourir de faim, ou le prêter et« par suite jurer qu’on croit « de toute son âme » ce
« que l’on ne croit pas, et même ce que pas un théo« logien, pas plus à Rome qu’ailleurs, n’oserait don« ner comme une croyance de foi ou même comme« une croyance de certitude absolue. Mais alors que« deviendrions-nous à nos propres yeux, aux yeux
« de cette conscience à laquelle on fait appel pour« nous obliger à la méconnaître ? »Inutile de souligner tous les mensonges de cet ano­
nyme. Il sait fort bien que tous les articles du serment
sont de foi dans l’Eglise catholique, depuis toujours.
Voilà un prêtre qui, au moment où il a reçu le sa­
cerdoce catholique, ne soupçonnait pas qu’on pût l’o­bliger à professer la divinité de l’Eglise catholique I
Car il n’y a pas autre chose dans le serment.
Le meilleur châtiment des sottises qu’inspire à cemalheureux sa fureur lui est infligé par un ami. Le
journal l’A urore (I) commente ainsi la phrase quenous avons soulignée :« Comme l’on comprend cette protestation in« dignée d’un ecclésiastique qui jusqu’ic i, sur« la foi des déclarations épiscopales (?), croyait

LE MODERNISME PARJURE

467« encore à la liberté de conscience dans l’Eglise ! »Assurément non, l’Eglise n’a jamais compris, pourses fidèles et pour ses prêtres, la liberté de conscienceà la manière des juifs libres-penseurs de PAurore. Etcette découverte, qui s tupéfaitce journaliste,n’étaitpas
de nature à fatiguer beaucoup le cerveau de son auteur.
Un manifeste plus important était publié dans lemême numéro du Temps : une lettre, anonyme bien
entendu, que tous les évêques de France recevaient lemême jour, et dans laquelle « de nombreux ecclésias« tiques appartenant à tous les diocèses » annon­çaient tranquillement au monde qu’ils allaient se parj urer, et pourquoi.
S. G. Mgr Laurans, évêque de Gahors, ayant prisla peine de commenter pour le clergé de son diocèse
ces lignes moralement malpropres, mais d’autant
plus caractéristiques, ce texte et ce commentaire doi­vent faire nécessairement partie de notre étude docu­
mentaire. J’y insérerai quelques réflexions.
Mgr l’évêque de Gahors au clergé de son diocèse.
Chers Messieurs,
Il serait assez difficile de tracer un portrait fidèle duModerniste, surtout un portrait dont le Moderniste luimême consentît à reconnaître la ressemblance. Or, il est
advenu qu’un ou plusieurs Modernistes se sont peints euxmêmes. Leurs traits non dissimulés apparaissent distinc­tement dans la lettre que chaque Évêque de France a reçuele 7 novembre. La lettre ne porte ni signature, ni date pré­cise, elle fut expédiée d’un bureau de poste de Paris, c’est
tout ce que nous savons de son origine, mais, bienqu’ano-

468

LA FOI CATHOLIQUE

nyme, elle affecte ces allures dédaigneuses qui conviennent
à ceux qui s’attribuent le monopole de la science, au détri­ment des prêtres modestes qui écoutent encore l’Eglise avec
docilité.
Jusqu’ici les Evêques de France se sont contentés derepousser du pied le factum insolent et c’eût été peut-être
le geste suffisant, si les Modernistes, toujours plus auda­
cieux, n’eussent essayé de gagner des prêtres à leur cause.
Ils prétendent parler au nom de prêtres nombreux apparte­nant à tous les diocèses, et quoique nous n’ayons aucun
doute sur l’orthodoxie d’aucun d’entre vous, nous n avons
pas le droit de mépriser absolument cette affirmation auda­
cieuse et nous devons vous prévenir du danger. Il s’approched’ailleurs de vous, puisque plusieurs des nôtres, même par­mi les meilleurs, ont reçu directement la lettre écrite auxEvêques, et vous pourriez, un jour ou l’autre, être mis encontact avec ces détestables doctrines que les Modernistes
espèrent répandre dans le Clergé.
Le moment semble donc venu de montrer au grand jourune âme de Moderniste. Cette âme n’est pas chrétienne,carelle pousse à la révolte contre l’Eglise, au mépris du Sou­
verain Pontife et de scs enseignements ; elle n’est pas fran­çaise, car elle préconise l’acte le plus déloyal : le parjure.
La rédaction de la lettre est assez singulière ; elle com­prend neuf considérants suivis d’une conclusion finale, letout formant une phrase unique. Nous suivrons l’ordre desconsidérants, soulignant le texte même et le faisant suivred’un commentaire très bref.
I

C o n sid é ra n ts M o d ern istesi°« Profondément convaincus que VEglise ne doit pas« être identifiée avec la Curie et les Congrégations« romaines... »LE MODERNISME PARJURE

46()

Les convictions des Modernistes n’y peuvent rien, l’Eglise
fondée par Jésus-Christ, Fils de Dieu, a été dotée par lui deprivilèges et pouvoirs divins, mais elle reste humaine parles moyens dont elle se sert pour exercer ces pouvoirs. La
Curie, les Congrégations romaines sont au nombre de ces
moyens providentiellement établis pour assurer l’action del’Eglise; elles font partie de la hiérarchie sacrée, et leurinfluence est très considérable dans la vie même de l’Eglise.
Mais dans la circonstance présente les récriminations desModernistes portent à faux, car le Décret contre lequelils s’insurgent n’émane ni delà Curie,qui n’en édicte jamais,
ni d’une Congrégation, car aucune n’eut ici à intervenir,mais du Souverain Pontife agissant Mot a proprio.
Or, les Modernistes veulent ménager l’opinion : ils nenomment pas le Pape,mais ils dénigrent les Congrégations
qui ne sont pas en cause. Qu’ils lisent donc les derniers motsde l’acte pontifical du i eP septembre : « Quant aux aver« tissements et aux prescriptions que, de science certaine,« Nous avons édictés par le présent Motu proprio. Nous
« voulons et ordonnons qu’ils soient religieusement obser« vês, tant par tous les Ordinaires de l’Eglise Catholiquea universelle que par les Supérieurs généraux des Ordres« réguliers et des Instituts ecclésiastiques, et qu’ils demeu­
re rent fidèlement appliqués, rien ne pouvant s'y opposer, »« ... Que le droit naturel ne perm et à personne d ’opprim er les consciences. »Rassurez-vous, Modernistes, ni vos consciences, ni le droit
ne sont menacés. Mais le droit divin, le droit naturel et ledroit ecclésiastique obligent en conscience ; cette obligation,bien loin d’être oppressive, est libératrice, et nul n’a la cons­
cience plus libre que le fils soumis de l’Eglise Catholique.
« Qu'on ne f a i t pas la religion à coups de censures. »Cest entendu. La religion est /hZ/a par Dieu révélateur,les censures qui révoltent nos Modernistes sont un excellent
moyen pour maintenir dans la religion les hésitants et y

47°

LA FOI CATHOLIQUE

ramener les égarés. Soumettez-vous à l’Eglise, respectez
son autorité et les censures ne vous atteindront pas.
Qu un trait de plume ne s u ffit pas pour priver un« prêtre des droits qu'il tient de sa dignité d 1homme,« de son baptême, de son ordination.,. »C'est selon la main qui tient la plume; et si le prêtre est
privé de ses droits, c'est qu’il n’a pas tenu compte de ses
devoirs d’homme, de chrétien et de prêtre. S’il s’est insurgé
contre le pouvoir divin dont l’Eglise est dépositaire, untrait de plume, c’est-à-dire un seul acte de l’autorité, lemettra hors d’état de nuire à l’Eglise et d’entraîner les fai­bles dans sa défection. D’après saint Paul, qui usait au
besoin de censures, c’est le moyen de protéger les fidèles
et de sauver les malheureux dévoyés (i). Combien de prê­tres et de fidèles devront à la vigilance et à la fermeté de
Pie X d’être maintenus dans le bercail de Jésus-Christ l2°« Douloureusement émus p a r la lecture d'un serment« qui, mêlant a ux dogmes révélés des opinions pure(a ment humaines, émet la prétention de réclamer poura elles une adhésion intérieure, complète et absolue... »Mais cette adhésion n’est autre que la foi chrétienne, etl’Eglise Catholique en vit depuis Jésus-Christ. Elle est dueà toutes les vérités que l’Eglise enseigne. Si les Modernis­
tes n’ont pas désappris la formule du catéchisme, ils doivent
tous les jours, récitant leur prière,adhérer à toutes les véri­tés que Dieu enseigne par son Eglise. Mais les Modernis­
tes se disent douloureusement émus du mélange qui est
fait dans la formule de serment d’opinions purement hu­
maines avec les vérités révélées. L’émotion des Modernis*
tes provient, non d’un mélange qui n’existe pas, mais del’aveuglement incurable où les détient l’orgueil. Si l’Eglise
avait indûment pratiqué ou toléré ce mélange des opinions
purement humaines avec les vérités révélées, elle aurait(i) I Cor., y, 5.

LG MODERNISME PARJURE

471

falsifié Je dépôt divin, elle neserait plus infaillible, elle neserait plus l’Eglise de Dieu. Par contre, le privilège de Tinfaillibilité serait passé aux Modernistes, seuls capables defaire connaître ce qui est vraiment révélé et de le distinguer
des opinions humaines.
3°« Reconnaissant en cette nouvelle exigence une ma« nœuvre plus ou moins inconsciente,mais dont le succès« anéantirait toute liberté chez les croyants et toute« fierté sacerdotale dans le Clergé... »La nouvelle exigence, c’est le serment ; celui qui l’exige
c’est le Souverain Pontife... plus ou moins inconscient*
Nous rougissons d’avoir à relever cette injure. Elle part detrop bas et vise à des hauteurs hors de portée ; nous ne laréfutons pas, qu’elle retombe sur les insulteurs î Les mi­
sérables qui ont écrit ces lignes ne peuvent être que desinconscients ou des dévoyés, peut-être Tun et l’autre à lafois. La liberté dont ils se font les champions n’est autreque cette liberté de penser qui exclut toute religion révélée,et la fierté sacerdotale, telle qu’ils la comprennent, ne peut
convenir à des prêtres de Jésus-Christ.
4°« Refusant de tomber dans le piège qui leur est tendu« par ceux qui les présentent a u x âmes simples comme« des objets de scandale, des f a u x frè re s qui cherchent« à détruire r œuvre de Jésus... »Dégagé des obscurités voulues, ce membre de phrase
laisse entrevoir dans sa réalité l’état d’âme des Modernis­
tes. Ils sont séduits et en même temps séducteurs. Séduits
et aveuglés, ils ne voient que des pièges là où serait le salut.
Quand l'Eglise leur tend la main pour les retirer de l’abîme
du doute où ils vont sombrer, et les aider à remonter à lavraie lumière de la. foi, ils se prétendent menacés, ils re­poussent la main qui les sauverait. Alors, ils deviennent
séducteurs et emploient leur influence, leur autorité, leur

472

LA FOI CATHOLIQUE

vie à détacher les âmes simples et droites de la soumission
aux directions de l’Église. Cette obstination dans l’erreur,cet esprit de prosélytisme pour la répandre, tels sont bienles caractères des hérétiques, et on entrevoit pour les victi­
mes du M odernisme la chute lamentable dans un abîme
d’erreurs que la vérité n’éclaire plus.
5°« Persuadés que la plu pa rt des fid èles, égarés par« une presse dont les surenchères n'ont plus de bornes« et le servilism e plus de lim ites, affolés et terrorisés« p a r des menaces dont ils ne peuvent reconnaître l’ ina« nité, ne sont pas encore en état de comprendre la<x. légitim ité d'une nécessaire résistance ;... »Que serait cette résistance, dite nécessaire, aux ordresdu Souverain Pontife, si ce n ’est la rupture avec l ’Eglise,la révolte obstinée contre l’autorité spirituelle, le schisme,
en un m ot? Mais ni le peuple,ni le clergé, ne sont disposésà faire cause commune avec les schismatiques.
Ceci est un aveu qu’il importe de retenir : les fidèles nesuivent pas le courant m oderniste, ils ne comprennent pasla résistance qui serait nécessaire. A qui donc faudrait-il
résister ? Mais à Rome, car les M odernistes ne connaissent
pas d’autre obstacle. Or, les fidèles suivent un mouvement
opposé : ils vont vers Rome de tout cœur et avec une sim­
plicité filiale et ainsi se réalise la parole du Maître : « Je
« connais mes brebis et mes brebis me connaissent..., ellesa écoutent ma voix et n’écoutent pas celle du mercenaire. »Il y a dix-neuf siècles le troupeau fut confié à la garde dePierre, aujourd’hui il est sous la houlette de Pie X , succes­
seur de Pierre, c’est toujours le pasteur légitime, le vrai, lebon, que les brebis fidèles écoutent et suivent.
O Modernistes, voilà tout le secret du succès de Romeet de votre insuccès. En vain vous cherchez d’autres expli­
cations. Vous parlez, avec quel dédain, d’une presse servilequi fait mouvoir la masse des fidèles. Quelle est donc cettepresse avilie ? Serait-ce la vôtre, celle qui reçoit vos confi-

LE MODERNISME PARJURE

473

dences au lendemain de votre missive aux Evêques ? Cettepresse, qui possède vos faveurs, est sans crédit auprès desfidèles. C’est donc la presse catholique que vous méprisez
comme servile. Or, apprenez que, de tous les journaux,ceux qui sont les moins serviles, ce sont ceux qui servent
l'Eglise, car ils ne connaissent d’autre maître que Dieu, dontle service est un suprême honneur.
6°
a Voulant rester dans VEglise parce qu'ils y croient,« parce que c'est la maison de leur Père, parce que leur« présence y constitue l'indestructible obstacle à l'éta­
it blissement du despotisme absolu,,. »Voilà donc les Modernistes résolus à rester dans l’Églisemalgré l’Eglise, et déclarant que leur présence y est néces­saire pour empêcher le règne d'un despotisme absolu.
L’Église n’est donc plus une société divinement organisée,pas même une société possédant les moyens propres à
garantir son indépendance, c’est une maison où entre quiveut, où reste qui veut, et d’où les indignes ne peuvent êtreexclus. Les Modernistes veulent rester dans l’Église parcequ’ils y croient et qu’ils l’aiment. Mais de quelle foi et dequel amour? Orgueilleuse et hypocrite prétention à laquellerépondent les paroles de Dieu par la bouche du prophète
Malachie : « Si je suis votre Père, où est l’honneur que« vous me rendez ? Si je suis votre Dieu, quelle crainte« avez-vous de moi (1) ? »Oui, l’Église fut la maison de leur Père du jour où ils
furent baptisés. Le caractère des enfants de Dieu marqueencore leurs âmes de révoltés : mais les fils rebelles sontexclus de la maison paternelle, et ils n’y peuvent rentrer
que par la porte du repentir, en se frappant la poitrine etdisant : Mon Père, j ’ai pêché contre le Ciel et contre vous.
Les Modernistes sont bien loin de montrer de telles dispo­
sitions, et c’est pourquoi l’Église qui conserve, aujourd’hui(i) Malachie, 1, 6.

474

LA FOI CATHOLIQUE

même dans sa condition de persécutée, le droit d’exclure lesindignes, les expulsera sans pitié de la maison qu’ils veu­
lent déshonorer et troubler.

Celte mentalité déconcertante, particulière aux
modernistes et qui foule aux pieds la plus vulgairehonnêteté naturelle pour arriver à ses fins (resterdans l’Eglise pour déchristianiser l’Eglise), n’est pas
chose nouvelle. Nous avons dû la signaler jadis, chezles chefs du modernisme.En voici une nouvelle preuve
tirée d’une obscure petite feuille éphémère, dont une
main inconnue m’a envoyé quelques numéros, oùj ’étais nommé. II s’agit ici de l’exode de l’abbé Dabry,
à qui l’auteur de l’article reproche amèrement son
départ, contraire à la tactique de la secte.
a La leçon qui ressort de cette banale affaire Dabry est
qu’il faut toujours rester dans l’Eglise, coûte que coûte,s’humilier dans le fond de sou cœur, ou du moins plier sousla tempête, ne jamais se briser bêtement, maladroitement,par orgueil.
a On y gagne deux choses : d’abord on a plus de chanced’arriver à ses fins en restant dans la place : une fois de­hors, on ne saurait avoir la même action. Il n’y a que detrès grandes forces, comme les protestants du x v i e siècle,pour influer de l ’extérieur sur l ’Eglise et amener pourainsi dire automatiquement les réformes du Concile deTrente. A côté d’une telle poussée qu’est-ce que ce pauvre
petit abbé Dabry ?
a Et puis l’on garde le bénéfice de toute la prodigieu serichesse spirituelle accumulée dans l’Eglise, en dépit desgénérations de mauvais évêques, de prêtres indignes et dechrétiens hypocrites. Cette force de vie, on ne saurait latrouver autre part une lois qu’on l’a puisée là, surtout sil’on est prêtre. Un laïc a déjà du mal à se refaire une vie

LE MODERNISME PARJURE

475

avec un spiritualisme d e bonne qualité. Ou alors c’est que
ce prêtre n’y a jamais rien com pris... »Ce que font et ce que veulent les modernistes, on nele comprend que trop : malheureusement pour leurhonneur.
7°« S ’inspirant de l’exem ple donné sous le reg a rd , avec
« l’appui des plus hautes autorités religieuses p a r les« Congréganistes qu i n’hésitent ja m a is lorsqu’une loi« civile leur pa ra ît injuste — telle la loi de Sécularisa« tion — à soutenir devant les tribunaux le contraire« de la vérité, comme si leur attitude dans ce cas mar« quait simplement un geste sans conséquence, une pure
« fo r m a lité ... »Notons d’abord ici un des caractères particuliers des héré­tiques : la haine des religieux.
L ’illusion n’est donc plus possible, c’est au prix d’un par­jure que les M odernistes prétendent se maintenir dansl’Eglise. Ils annoncent déjà leur félonie et prétendent l ’ex­
cuser en se réclamant de l’exemple des religieux persécu­
tés. Devant les tribunaux, disent-ils, les religieux ont affir­
mé le contraire de la vérité, nous ferons de même devant
l’autorité ecclésiastique ; notre geste, comme celui des reli­gieux, sera irréprochable.
Etablir une telle comparaison,c’est lâcheté et mensonge.
C’est lâcheté d’attribuer à des religieux brutalement atteints
par la persécution un acte de duplicité qu’ils n’ont pas com­mis, c’est mensonge que d’assimiler des cas absolument dis­

semblables.
Devant les tribunaux, les religieux comparaissent en
inculpés, on ne peut leur déférer le serment, et le juge,mieux que personne, sait bien qu’ils n’ont pas à s’accuser
eux-mêmes. Si les questions s'égarent dans le domaine dela conscience, les accusés ont le droit de les repousser, ils
peuvent même assarer qu’ils ne sont plus religieux, car ils

476

LA FOI CATHOLIQUE

ont perdu ce caractère devant la loi ; et s’ils ont, ou non,des obligations de conscience, aucun tribunal humain n’ale droit de s’en enquérir.
Tout autre est le cas des Modernistes. Si l’autorité reli­gieuse leur impose une formule de serment, c’est qu’ils sent
ses sujets, et ont accepté d’elle des fonctions sacerdotales ;ils comparaissent, non comme accusés, mais comme mem­bre de la hiérarchie, tenus de se conformer aux ordres duchef suprême. Les ordres reçus concernent le domaine de laconscience, sur lequel juridiction appartient au pouvoir spi­rituel, et le serment demandé n’est autre chose qu’un actede foi solennel et public. Cet acte ne consistera pas seule­ment dans le prononcé de quelques paroles, il supposel’adhésion intérieure, formelle et sans réserves, à la doctrine
révélée dont l’Eglise a le dépôt. Si le Moderniste ne se sou­met pas, il sera par ordre de Jésus-Christ traité comme un
payen (1).
80
« Sachant enfin que les dernières décisions de la« Sacrée Congrégation Consistoriale, datées du 25 sep« tembre ig io , rendent le refus du serment justiciable« du Saint-O ffice, tribunal qui, ayant maintes fo is mal
a ju g é dans te passé, peut tout aussi bien mal ju g e r dans« le présent et dans l’avenir, qui n’admet aucun appel« pour ses sentences, ne rétracte ja m a is ses erreurs,« même lorsqu’il nie le mouvement de la terre, et s’ar« roqe le droit exhorbitant de condamner sans enten«. dre, et sans dire de quoi on est accusé ;... »Vous nous dispenserez, chers Messieurs, de réfuter ici
les inconvenances, nous dirions volontiers les insanités
accumulées dans ces quelques lignes, vous connaissez tropbien les institutions de l’Eglise pour donner la moindre
créance à des accusations ineptes, et nous n’avoos pas à
recommencer le procès de Galilée. Si les Modernistes h qui
nous répondons ont eu des différends avec le Saint-Office,(1) M ath., xviii, 17.

LE MODERNISME PARJURE

477

nous l ’ignorons, mais ils parlent vraiment de ce tribunal
comme des condamnés parlent de leurs juges, pendant letemps très bref qui leur est accordé pour maudire.
Vous le savez, cbers Messieurs, sur terre il n’est pas detribunal infaillible et toute sentence humaine est essentiel­lement révisable par Celui qui jugera les justices mêmes.
Mais aucun prêtre, fût-il même atteint de m odernism e, nepeut ignorer qu’il n’existe pas en ce monde de tribunal
plus digne de respect que celui du Saint-Office.
« Cette Congrégation, que préside le Souverain Pontife« lui-même, est établie pour la défense doctrinale de la foi« et des mœurs. Elle seule a compétence pour juger du« crime d’hérésie et des autres crimes qui entraînent soup« çon d’hérésie (i), »Que les Modernistes se résignent, ils sont bien justicia­
bles du Saint-Office, car leur doctrine est hérétique, et ils
n’ont d’autres moyens d’éviter les rigueurs du tribunal
suprême que de renoncer sincèrement à l’hérésie, et de réci­
ter humblement, comme tout chrétien doit le faire, le Credo
catholique.
Imbus des idées modernes, ils se demandent comment on
peut qualifier crime l’hérésie qui n’est qu’un péché contre
la foi. Le qualificatif est très juste, car renoncer à la foi,
c’est mépriser l ’autorité et la bonté de Dieu, c’est renoncer
au salut qu’on ne peut obtenir sans la foi, c’est, très sou­vent, causer un mal irréparable à ceux qu’on détache deF unité de la foi.
(i) Gonstit. Apost. : Sapienti Consilio — Acta S. Sedis, I, p. 9.

B. G audeau .
(À suivre.}TABLE DES MATIÈRESSOMMAIRE DU NUMÉRO D’OCTOBRE 1910
[Numéro double]

B. G audeau. — C onférences d ’enseignement r el ig ie u x su pér ieu r
DANS

LA

CHAPELLE DE L’ASSOMPTION. —1910 : T r a itél ’a th éism e .

del ' existencedeA NN EE

D ieu etdePremière Leçon. Importance etposition de la question pour Vesprit con­temporain.............................................. p . 5——— Le traité de « Dieu » en philosophie et en théologie.
— Dieu est-il « l'inconnaissable ? » — Sens di­vers de ce mot.
— Plan du traité. — Synthèse moderne des preuvesde l’existence de Dieu. — Démonstration cosmoonto -p sychologique.

La R éd action . — O uverture d ’uneenouête su r les preu v es del ' existence de D ie u et sur les objections contrep.
CES P R E U V E S............................................................... ..
— PREM IER ES répo n ses a l ' enquête . R é ­ponses A LA PREMIÈRE QUESTION : « POURQUOI

A uditeurs et abonnés.

p . 38croyez -vous en D ieu ? » ............................
a la seconde question : « Q uelles se ­ra ien t vos objections contre les preu v es dep. 54
l ’existence d e D ie u ? » ..................................
. C om­
el
r
tu
a
n
it
L a « fausse d ém ocratie » et le d rom entaire de la L ettre de S. S. P ie X su r le

— R épo n se

B . G audeau. —« S illon » ............................................................ p. 69— Nature de ce commentaire : il dépasse la ques­tion du Sillon.
— Ouvrages à consulter.
— Quelle est l’autorité doctrinale et disciplinaire
de la Lettre de Pie X sur le Sillon ?
— Le Sillon et l’autoiité ecclésiastique.
— Les causes philosophiques de l’erreur chez leschefs du Sillon. Leur excuse.
— Erreurs du Sillon dans ses théories sociales.
— Conception erronée de la démocratie.
— Fausses notions de l’autorité, de la liberté, del'égalité, de la justice, de la fraternité, de ladignité humaine.

TABLE DES MATIÈRES

^79

B. Gaudeau. — L’opinion de Suarez sur l’origine du pouvoir
favorise-t-elle les idées du Sillon?
— Erreurs du Sillon dans sa conduite pratique
et son action sociale (à suivre}.
Correspondance. — Discussion sur la liberté scientifique des ca­

tholiques..............................................

p. Mo

travers les l iv r e s .............................

p. i56

Livres envoyés à la Rédaction............................................

p. i5gL a question de la foi a

SOMMAIRE DU NUMÉRO DE NOVEMBRE 1910
{Numéro double]

B. Gaudeau. — L a (f fausse démocratie » et le droit naturel . C om­

mentaire de la L ettre de S. S. P ie X sur le« S illon » ( s u i t e ) . . ....................... . ............. p. 161— Erreurs du Sillon dans sa conduite pratique etson action sociale.
— Qu'est-ce que « inféoder sa religion à un parti
politique »?
— Les transformations successives du Sillon ont
abouti à une action sociale a-religieuse, en
promiscuité avec des athées.
— Comment le Sillon déformait l’Evangile et lecaractère sacré de Jésus-Christ.
— Ordres du Pape. Programme tracé aux prêtres
directeurs d'œuvres sociales.
— Ouel est le « traditionnalisme » social imposé* par la doctrine de l'Eglise ?
— Quchpies remarques sur la réponse de M. Marc
Sangnier au Saint-Père.
— Résumé doctrinal de ce commentaire : en quoi
consiste la o fausse » et la vraie « démo­
cratie » ?
C hronique de l ’U nion spir itu elle sacerdotale « pro F id e » . p. 219

B. Gaudeau. — L e corps-a -corps del ’E glise et de l 'hérésiem o d ern iste ....................... .. .....................
p. 160— Le motu proprio Sacrorum A ntistitum et leserment antimoderniste.
— Gravité et nécessité de la mesure imposée.
— Analyse et commentaire théologique du serment.
— Sa portée dans l’histoire du dogme catho­lique.
— Portée du serment dans la question philosophi­
que de la démonstration de l’existence deDieu.
— Fureur des modernistes : leurs manœuvres.
— Campagne contre Pie X.
—— L ’age de la première communion {suite}..., p. 288— Les adversaires du décret Quam singulari.
— Les objections. — Les mesures prises.
L a question de la foi a travers les événements . — Les insultes duJuif Nathan au Saint-Siège. — La liberté du caté­chisme en France. — Tolstoï et la fo i.. . . p . 3to48o

LA FOI CATHOLIQUESOMMAIRE DU NUMÉRO DE DÉCEMBRE 1910
(Numéro double)

Notre quatrième année......................................................... p. 3a i
Ch. H u it. — Le problème de la connaissance.............. p. 3a3
B . G audeau. — Le corps-à-corps de l'Eglise et de l’hérésie
moderniste. — C ommentaire du Motu P roprio« SacrorumAktistitum » . . . ................. p. 3g8—

Première partie (suite). — Prescriptions sur la
Presse. — Les * conseils de vigilance ».
Deuxième partie. — Prescriptions concernant lesSéminaires. Pie X condamne-t-il les Séminaris­tes à l'ignorance obligatoire?....................... 42g
Troisième partie.. — Le seraient anti-moderniste.
— Analyse et commentaire du serment. Sa portéedans l’histoire du dogme de la démonstrabilité
rationnelle de l’existence de Dieu.......... p- 44i— Le modernisme parjure. — Manifestes moder­nistes et leur commentaire.....................
Table des matières..................................................................

p . 4^4

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