J oseph de TONQUÉDECQUESTIONS DE COSMOLOGIEET DE PHYSIQUE
CHEZ ARISTOTE ET SAINT THOMAS
I. — Le système du Monde.
II. — Les théories de la Lumière
et de la Couleur.
III. — La théorie de la Mesure.

PARIS

LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE J. VRIN
6, Place de la Sorbonne (Ve)1980

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QUESTIONS DE COSMOLOGIEET DE PHYSIQUE
CHEZ ARISTOTE ET SAINT THOMASiDU MÊME AUTEUR
CHEZ BEAUCHESNE ET SES FILS.

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Immanence. Essai critique sur la doctrine de M. Maurice
Blondel. 3e édition augmentée d'une introduction nouvelle(1333) 9 1 vol. in-8 couronne (CXII-316 pp.).
Deux études sur < La Pensée » de M. Maurice Blondel.
1 vol. in-8 couronne (177 pp.).
A propos d’une brochure récente de M. Blondel (1913).
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Sur la Philosophie Bergsonienne. 1 vol. in-8 couronne(243 pp.).
Une philosophie existentielle : L’Existence d’après Karl
Jaspers. 1 vol. in-8° carré ÇX-141 pp.).
La Notion de Vérité dans la « Philosophie Nouvelle ».
(épuisé).
Introduction à l’étude du Merveilleux et du Miracle. 3e édi­tion, 1 vol. in-8 écu (VII-354 pp.)............................ (épuisé).
Les Maladies nerveuses ou mentales et les Manifestations
diaboliques. 1 vol. in-8 couronne (240 pp.).
Une preuve facile de l’existence de Dieu : l’Ordre du Mon­de, in-8 couronne.
L’Œuvre de Paul Claudel. 3e édition augmentée, 1 vol. în-8
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G. K. Chesterton : ses idées et son caractère. 1 vol. in-8
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La Vierge Marie, idéal et mère de la pureté.
Marie Mère de Dieu. In-8 couronne.
Léonce de Grandmaison et J. de Tonquédec :La Théosophie et l’Anthroposophie. 1 vol. in-8 couronne(190 pp.).
CHEZ LETHIELLEITX.

Voilà votre Mère. In-8 couronne.

Les trois études qui suivent étaient primitivement
destinées à figurer comme Appendices dans un gros
ouvrage, non publié, sur la Philosophie de la Nature(Tome II de nos Principes de la Philosophie tho­miste, faisant suite à la Critique de la Connais­
sance). Isolées, telles que nous les publions ici, nous
espérons qu’elles pourront éclairer quelques textes
de saint Thomas (voire d’Aristote), fournir sur eux
des renseignements techniques qu’on ne trouvera
pas facilement ailleurs, et par là, rendre service auxétudiants désireux d’approfondir ces textes.
J . DE T .

LE SYSTÈME DU MONDE
D’APRÈS SAINT THOMAS
Beaucoup d’affirmations de saint Thomas, relatives
à la Philosophie de la Nature, sont des énigmes pourqui ignore son système du monde. Il est donc indis­
pensable de connaître, au moins sommairement, cesystème.
C’est pour le principal, celui d’Aristote. Mais saintThomas vient après Ptolémée et beaucoup d’autres,
grecs, latins, arabes, qui ont contredit le Stagirite ou
ajouté à ses enseignements. Il n’ignore pas leurs opi­
nions : il les discute, les compare entre elles et aveccelles de son maître (1).
Parfois il se borne à rapporter les théories sans
prendre parti (2). Au surplus, il sait fort bien que,pour expliquer l’organisation du monde et « les appa­
rences sensibles » qu’elle présente, on peut imaginer
plusieurs hypothèses, dont aucune ne s’impose abso­
lument ; il prévoit même qu’un jour on pourra en(1) < Ejus [Aristotelis] tempore, nondum erat deprehensus
motus stellarum fixarum. Sed postea deprehensus est ab
astrologis... » Met. XII, 1. 9, p. 6421. (La pagination indi­quée est celle de l’édition de Parme.)(2) Par exemple, à propos du mouvement des planètes,il mentionne plusieurs explications : celle des « astrono­mes contemporains d’Aristote » (Eudoxe et Calippe) que
suit le Stagirite, par des sphères diverses entraînant unmême astre, — et celle de Ptolémée que suivent « les mo­dernes », par les épicycles et les excentriques, U ne dit
pas laquelle il choisit. (De Cæto, II, 1. 8, p. 971 ; — De Po­tentia, VI, 6, 9um). Même attitude à propos d’autres ques­
tions : la 70, 1, 3m ; Sent. II, dist. 15, q. 1, 1, 2m, etc.

8

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

trouver d’autres auxquelles personne n’aura pensé
auparavant (1).
Les lignes générales de son système sont cependant
fort nettes. Pour lui, comme pour Aristote, Ptolémée etla plupart des anciens (2), la terre est immobile aucentre du monde, et sphérique (3). Ceci est bien connu.
Ce qui l’est moins, ce sont les régions ou sphères di­verses qui, dans la cosmologie thomiste, se superpo­
sent autour de la terre et l’enveloppent. Elles se répar­tissent en deux grandes zones : la plus proche de laterre, et dont la terre elle-même fait partie, est la zone
des quatre éléments dont le monde sublunaire est
fait ; — au delà d’elle commence la zone céleste,
constituée par un élément différent.
1. —La zone des éléments terrestres

1 ° On sait qu’Aristote et saint Thomas considèrent
tous les corps terrestres comme composés de quatreéléments primitifs et relativement simples : feu, air,eau, terre (4). Or chacun de ces éléments a sa placenormale et déterminée dans l’univers, autour du globe
terrestre : « Aqua enim, dit saint Thomas traduisantAristote, est circa terram, licet non omni ex partecooperiat terram ; aer autem circumdat aquam ; ignis(1) De Cælo et Mùndo, T, 1. 3, p. 81 ; II, I. 17, p. 1201 ; —la q. 32, a. 1, 2m.
(2) Mais non point pour tous. On sait en effet que dessystèmes héliocentriques furent conçus dans Fantiquité,
peut-être par Héraclide du Pont, contemporain de Platon etd’Aristote, certainement par Aristarque de Samos (vers 280
av. J. C.), etc. (Cf. Duhem : Le Systèm e du Monde, T. I,
ch. 7). Aristote dit que « les Pythagoriciens » enseignaient
cette doctrine (De Cælo, II, 13, 293a. 20). Sur Pythagore luimême, dont certains font un précurseur de Copernic (Berget : Le Ciel, p. 226), on ne sait rien de précis (Duhem, op.
cit., ch. 1, p. 7).
(3) De Cælo et Mundo, II, 1. 26, 27. 28, sur le ch. 14 d’Aris­
tote.
(4) Aristote, de Gen. II, 3 et 8. Saint Thomas, 1. 3 et 8.

LE SYSTÈME DU MONDE

9autem circumdat aerem. Et secundum eamdem rationer superiora corpora circumdant inferiora usque ad
supremum cælum » (1).
Chaque élément est animé d’un mouvement propre,
ou plutôt d’une tendance naturelle à ce mouvement
qui s’exécute toutes les fois qu’aucun obstacle ne s'y
oppose. Le terme du mouvement est « le lieu propre »de l’élément (2). La terre tend naturellement à se pla­
cer sous les autres éléments : par toutes ses parties
elle se dirige vers Je bas, c’est-à-dire vers le centre
de l’univers, qui s’identifie d’ailleurs avec le sien
propre (3). L’air et le feu sont au contraire animésde mouvements ascensionnels, mais hiérarchisés se­lon l’ordre de leur légèreté ou « subtilité (raritas,(jtavd-cTiç)» respective : le feu montant toujours vers lesrégions supérieures, et l’air se plaçant sous lui. L’eau
descend comme la terre, mais d'un mouvement moins
accentué ; elle surnage, elle couvre les parties bassesde la terre, les creux : seules émergent les saillies
les plus élevées (4). C’est donc en observant la ma­nière dont les éléments se comportent entre eux etl’ordre où ils se rangent spontanément lorsqu’ils sontlibres et laissés à eux-mêmes, qu’on a été amené à
imaginer des régions spéciales pour chacun d’eux.
La masse de chaque élément, rassemblée en son lieu
(1) De Cseto, II, 1. 6, p. 93-, sur eh. 4 d'Aristote qui énoncela même idée : 287a. 33. Item : Meteor. U, 2. 354b. 23.
(2) Aristote : de Cseto, I, 2, 268 b. 21 ; IV, 1, 308, a. 15 ;Phys., IV, 5. 212, b. 29 à 33. Cf. III, 5, 205 a. 10 sq. et
Catéyor., 6, 6 a. 14. Saint Thomas, de Cseto, I, 1. 3, p. 8 ;Phys., IV, 18. Cf. III, 1. 9.
(3) Aristote : de Gener. II, 3, 330, b. 30 ; 6, 333 b. 26 sq. ;8, 335 a. 20 ; — de Cseto I, 8 ; etc. Saint Thomas de Gen. II,
lect. 3, 7 et 8 ; — de Cælo, I, lect. 16 à 18, etc.
(4) Aristote, de Cseto, I, 2, 269 a. 17 et 26 ; — de Gener.
II, 3, 330 b. 30, etc. — Saint Thomas, de Cælo, I, 1. 4. p. 111 ;1. 6 fin, p. 18 ; de Gener., II, 1. 3, p. 2732, etc. Du côté de lasphère terrestre opposé à notre continent — celle où Co­
lomb devait découvrir l’Amérique — Peau règne seule.
l’Océan est continu. Aristote : de Cseto, II, 14, 298 a. 9.

10

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

propre, affecte la forme sphérique ; mais tandis quela terre est une sphère pleine, l’eau, l’air et le feu
sont des sphères creuses et s’enveloppant les unes lesautres (1).
Outre les mouvements ou tendances propres, qui
procèdent de leur nature même, les éléments, en vertu
de la position qu’ils occupent dans l’univers, sont su­
jets à recevoir de l’extérieur, et principalement descorps célestes, d’autres mouvements. Ceux-ci sont plus
ou moins complets et achevés selon la distance qui
sépare l’agent du patient et la résistance de ce dernier.
Ainsi le feu, dans sa sphère, est entraîné à se mou­voir en cercle par la sphère céleste immédiatement
supérieure à la sienne et dont c’est là le mouvement
naturel. Il en va de même pour la partie supérieurede l’air, contiguë à la sphère du feu. Un mouvement
analogue, mais incomplet, imputable à des causes dumême genre — plus précisément à Faction de la lune
— est imprimé à l’eau de la mer : c’est le phénomène
des marées (2). La terre, à cause de son éloignement
du ciel, reste insensible à de telles influences (3).
(Les raisonnements sur lesquels s’appuient ces der­nières affirmations sont assez compliqués et ne sau­raient trouver place ici).
Les quatre éléments s’opposent par des qualités fon­damentales contraires : la chaleur ou le froid, la sé­
cheresse ou l’humidité. Elles s’associent en couples
qui caractérisent les divers éléments : « le feu est
chaud et sec ; l’air est chaud et humide (étant quel­
que chose comme une vapeur) ; l’eau est froide ethumide ; la terre est froide et sèche » (4). Moyennant(1) Saint Thomas : de Cœlo, II, 1. 5, p. 9H, et 1. 6, p. 932.
Aristote, ch. 4, 287 a. 6 et 30 à b. 14.
(2) S aint Thomas : de Verit., q. 22, a. 13 et passim.
(3) Sur tout ceci, voir Aristote : Meteor, I, 341 a. 1 ;7, 344 a. 11 ; de Cælo, I, 2, 269 b. 10. — Saint Thomas :dp Cœlo, I, 1. 4 ; p. 111 ; — Meteor. I, I. 4, p. 308 ; 1. 10 p.
3201 ; — Sent. II dist 14, 5, 4m.
(4) A ristote : de Gen. II 3, 330a. 30 à b. 5 — Saint Tho­mas 1. 3, p. 2732.

LE SYSTÈM E D U

M ONDE11

ces qualités, ces puissances inverses, les unes actives,
les autres passives, les éléments peuvent agir les uns
sur les autres et se transformer mutuellement (1).
Dans notre monde, aucun d’eux n’existe à l’état
pur : ils se mélangent entre eux (2). Le feu, par exem­
ple, apparaît toujours ici-bas attaché à quelque sub­stance solide ou gazeuse, c’est-à-dire de la nature dela terre ou de l’air : « la flamme est l’incandescenced’une vapeur sèche » (3).
2° Le feu et la terre s’opposent au maximum : cesont les éléments «extrêmes (&tpa) et les plus purs»;
l’air et l’eau sont des éléments moyens et qui se mé­langent plus facilement aux autres (4).
Tous les caractères du feu, toutes ses vertus »ont
résumées en cette sentence d’allure mystérieuse : « il
est l’élément le plus formel, magis formalis ». Cela
signifie que la forme prévaut en lui — « habet plus
de forma, habet plus de specie », — qu’il est le moins
matériel de tous les éléments (5). C’est lui en effet
qui possède au plus haut degré la subtilité (rari­tas, pavore) : «nulla raritas potest esse major» (6).
La subtilité est le contraire de la densité (densitas,(1) Aristote, Ibid, ch. 4. Saint Thomas, 1. 4. Cf. Aristotede Cselo 111, 6 et 7. — Saint Thomas n’est probablement
pas l’auteur du commentaire correspondant, 1. 10 sq. (Mandonnet : Bibliographie thom iste p. XIX sq.).
(2) Aristote : de Gener. II, 3, 330b. 21 sq ; Meteor. I, 3,
340 b. 22 ; 4, 341b. 13 à 22 ; — Saint Thomas, de Gen.
Il, 1. 3, p. 2731. — Jfetfeor. I, I. 4, p. 3031 ; 1. 6, p. 312.
(3) De Gener, loc. cit. Zêatç veut dire proprement ébulli­tion. Maïs ce mot ne s’appliquant en français qu’aux liqui­
des, je traduis par incandescence. C’est bien de cela qu’ils’agit : ûrcep&jAï] Ôeftiozrizoç. Saint Thomas traduit fort exac­
tement : « ardor fum i sicci » (p. 3122).
(4) Aristote : de Gener. II 3, 330 b 33. Saint Thomas, 1. 3.
p. 2732.
(5) Saint Thom as de Gener. II, 1. 8, p. 2872 ; — p o t. V,
7, 7m ; VI, 6 ; — S en t II, dist. 1, q. 2, 5, 4m p. 400 ; — dist.
15, q. 2, 1', c. et 2m (objection), p. 5161, etc. A ristote : Gen.
Il, 8, 335a. 19.
(6) Sent. Il, disl, 30, q. 2, 1, p. 6621

12

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE« Le dense diffère du subtil en ce qu’il con­tient plus de matière sous un volume (oyxoç ) égal » (1).
Il suit de là que le feu est l’élément léger par excel­
lence. Il est même « absolument léger, levis simpliciteret absolute », sans poids (2) : le poids étant la tendancevers le centre de la terre et le feu prenant toujours la
direction inverse (3).
C’est pourquoi Je feu occupe la partie suprême dela zone des quatre éléments (4). Il contient et délimite
les régions inférieures, et immédiatement celle de l’air
qui lui est contiguë (5). C’est en effet le rôle de laforme de délimiter, de déterminer, de circonscrire lamatière qu’elle domine (6).
De plus, la forme étant la partie positive de l’êtreet le principe de toute son activité, l’élément où laforme est moins encombrée de matière sera le plus
actif (7). Tel est le feu, qui possède l’activité la plus
intense parmi les éléments ; il dévore tout, évapore
l’eau, raréfie l’air, brûle les corps formés de terre :« tout lui est matière », « il se nourrit de tout », parcequ’il s’assimile tout et convertit tout en lui-même (8).
tcuxvoivjç):(1) Aristote, de Cælo ÏII. 1, 299b. 8 — « Hæc est definitio
densi quod multum de materia contineatur sub parvis di­mensionibus, et contraria est definitio rari » Sent. IV dist.
12 q. 1, 1, sol. 3, 6m. p, 6532. (Cette définition est poséedans l’objection. La réponse précise que c’est là le propre
et non pas exactement l’essence des qualités en question.)(2) S en t II dist. 14 q. 1, 4,’ 4m ; de Cælo, I, I. 10, p. 10.
(3) Aristote : de Cælo rV, 4, 311b. 24 et 27.
(4) A ristote : de Csdo I, 3. 269b. 23 sq. Saint Thom as.
L 5, p. 142.
(5) Aristote : Mefeor. Il, 2, 354b. 25.
(6) Aristote, de Gener. Il, 8, 335a. 19 ; — de Cælo, IL 13,
293b. 12. Saint Thomas : de Gener. IL 1. 8, p. 2872 ; — deCælo, Iï, I. 20, p. 1282 ; Contra Gentes. III, 82, arg. 2.
(7) Saint Thomas, Sent. I, dist. 1, q. 2, 5, 4m p. 4002 ; —II, dist. 15, q. 2, 1, p. 5171 : « inferiora elementa, quæ sunt
minus activa, eo quod habent plus de materia et minus deforma... » ; — de Pot. V, 7, 7m ; VI, 6 ; etc.
Aristote, Meteor. IV, 1, 379a. 16. (Le commentaire dece livre n ’est probablement pas de saint Thomas fMandonnet, Bibliographie thom iste, loe. cif.) ; mais saint Thomas

LE SYSTÈME OU MONDE

13

Et c’est pourquoi aussi, se défendant mieux contre
les mélanges, il est le plus pur des éléments (1).
E n f in , le feu est lumineux par nature et le plus lu­
mineux des éléments (2). Ceci ne veut pas dire qu’il
possède par lui-même la lumière, non plus que ses
autres propriétés : il reçoit tout cela, avec son êtremême, des corps célestes qui l’allument (3), mais dès
qu’il existe, naturellement il brille. À un titre sem­blable et de la même façon il possède la chaleur (4).
Dans la physique aristotélicienne comme dans la phy­sique moderne, chaleur et lumière sont intimement
liées. Seulement, tandis que nos physiciens disent quela lumière « se transforme » en chaleur, Aristote etsaint Thomas disent qu’elle « engendre » de la chaleur,et d’après eux, la chaleur ainsi produite est en raison
de l’intensité de la lumière : c’est pourquoi, remarque
Aristote, les nuits de pleine lune sont plus chaudesque les autres (5).
le connaît et renvoie explicitem ent an passage en question(de A nim a II, 1. 23, p. 942); de Gener. II, 8, 335a. 17. SaintThomas, de A nim a, toc. cit. ; Conira Gentes, IV. 97 § Quia
vero... ; Sent. IV, dist. 47, q. 2, 1, sol. 2, p. 11602.
(1) S en t IV, dist. 47, q. 2, 1.
(2) Saint Thomas, de Anim a, II, 1. 14, p. 741. Sent. II
dist. 6, 3, 2ni p. 4402. Cf. A ristote Meteor. III, 4, 374a. 6.
(3) La substance qui se trouve en contact immédiat avec
les sphères célestes (précisément avec celle de la lune, qui
est la moins élevée), n’est pas feu de soi : elle est « feu en
puissance ». Elle devient feu, elle s’allume par le mouve­
ment qu’elle reçoit des corps célestes. Aristote : de Cælo,II, 7, 289a. 19 ; — Meteor. I, 3, 340 b. 6 à 29. Saint Thomas :de Cœlo, II, 1. 10 ; — Meteor, I, 1. 4.
(4) Aristote : de Gener. II, 3, 330b. 3 ; — Ethic. Nie. V,
10 (alias 7) 1134b. 26. — Saint Thomas, de Gener. II, 1. 3.
(5) «Lux, quantum est de se, semper est effectiva calo­
ris : etiam lux lunæ. Unde dicit Philosophus (de Part.
A nim . IV, 5, 680a. 34) quod noctes plenilunii sunt calidio­res» Senf H, di s t. 15, q. 1, 2, 5m p. 5151. (Voir, dans la
traduction anglaise de cet ouvrage d’Aristote, Oxford, 1911,
une curieuse note de W. Ogle, d’où il résulte que d’après
l’expérience « des pêcheurs de la Riviera », la remarqueserait exacte). — Il y a, sur ces relations de la lumière et14

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Le feu n’existant pas ici-bas à l’état isolé, ce que lelangage ordinaire appelle feu n’est pas l’élément danssa pureté, mais une matière terrestre en ignition (1).
Dans sa sphère propre le feu a aussi une matière,
mais moins grossière, moins épaisse : l’air supérieur,
raréfié et sec au suprême degré (2), qui est sa «ma­tière propre » (3). Aristote hésite à donner le mêmenom à ces deux états : le feu, tel qu’il est dans sa
sphère, n’est vraiment pas du feu au sens usuel, c’est
plutôt quelque chose d’« igniforme rcupoeiSéç » (4), Aussi
ce feu supérieur, attaché à un minimum de matière,
ne se comporte-t-il pas comme le feu terrestre. Il n’est
pas lumineux, « ignis in propria sphæra non lucet »(5) ; — il ne le devient qu’en brûlant certaines ma­de la chaleur, quelque différence entre Aristote et saintThomas. Le premier, s’il ne fait peut-être pas du m ouvement la cause unique de la chaleur et du feu, insiste prin­cipalement sur cette cause (de Cælo, II, 7, 289a. 19 ; Meteor,
ï, 3, 340b. 10 ; 341a, 20), Saint Thomas la reconnaît, maïsil en indique une autre : la lum ière : « Duplex est ergocausa caloris ex corporibus cælestibùs in his inferioribus
generati : una quidem causa est motus, alia causa est
lu m en », de Cælo, II, 1. 10 p. 1031. Et celle-ci a la priorité,
car c’est elle qui produit la chaleur (Ibid., p. 1032 et Sent.
Il, dist. 13, q. 1, 3 in fine)(1) « Le feu ne se montre pas [ici-bas] sous sa forme
propre, mai-s toujours dans l’un des autres éléments. Il
apparaît en effet que le corps en ignition est air ou fumée
ou terre». Aristote de Gener. Anim. III, 11, 761b. 18. «La
flamme est le feu par excellence : or la flamme est de lafumée en ignition, et la fumée est faite d’air et de terre ».
De Gener. II, 3, 331b. 25.
(2) Voir ici p. préc. note 3.
(3) Sent. IV, dist. 44, q. 3, 2, sol. 2.
(4) De Gener. II, 3, 330b. 24. — Meteor. I, 3, 340b. 22. Cf.
ibid., 4, 341b. 18.
(5) « Lncere non convenit igni secundum quemlibet mo­
dum existendi, quia in propria materia existens non lucet ;unde non lucet, in propria sphæra... Similiter etiam in ali­qua materia aliena ignis existens non lucet, sicut cum est
in materia opaca terrestri ut in sulphure. Similiter est
etiam quando ex aliquo grosso fumo ejus claritas obscu-

LE SYSTÈME DU MONDE

15

tières, ni trop épaisses ni trop subtiles (1) : de mêmeque la couleur ne naît que par la réception de la lu*
mière en une substance opaque. C’est pourquoi lasphère du feu, située pourtant dans notre firmament,n’apparaît pas à nos sens, qui, composés de matière
terrestre, ne sont pas proportionnés à sa percep­
tion (2). « Ignis elementum, secundum quod in sphaera
sua est, non sensu, sed ratione deprehenditur » (3) :si l’on admet cette sphère du feu, ce n’est pas qu’on
la voie, mais parce qu’on pense établir son existence
par le raisonnement (4).
Ce qui précède nous montre pourquoi les anciens
voyaient dans le feu l’élément noble par excellence :« Ignis, cum sit nobilissimum elementorum, habet na­
turales proprietates similiores proprietatibus gloriæ
[cælestis], ut maxime patet de luce» (5).
La terre est au contraire l’élément le plus matériel,le plus épais, le plus dense, le plus passif, le moins
lumineux, le plus pesant, le pesant absolu « dépourvu
de toute légèreté » (6), qui occupe la région la plus
basse dans l’univers. « Corpora continentia sunt magis
formalia, corpora autem contenta sunt magis mate­rialia. Et ideo in toto universo, ...terra quæ ab omnibus
continetur, in medio localiter existens, est maxime
materialis et ignobilissima corporum ». « Corpora ele­mentaria, quanto magis congregantur per inspissatioratur». Sent. IV, dist, 44, q. 3, 2, sol. 2, 4m p. 11042. Cf.
Sent. II, dist. 2, q. 2, 2, lum ; de Anima II, 1. 14, p. 742,
etc.
(1) Cf. texte cité dans note précédente.
(2) Aristote, de Anima, II, 11, 423, a. 12 sq. — SaintThomas, 1. 22, in fine, p. 922. Cf. 1. 23, p. 932 ; « ...subti­
lior... minus sensu perceptibilis».
(3) Sent. II, dist. 14, q. 1, 2, 2m.
(4) Voir un résumé de ce raisonnement, ci-dessus, p. 9.
(5) Sent. IV, dist. 44, q. 2, 1, sol. 2, p. 11602.
(#) Aristote, de Cæto IV, 4, 311b. 27. La terre est lourde
absolument, pour la raison inverse de celle qui fait dufeu le léger absolu. Cf. ci-dessus, p. 12. Et il en va de mêmepour ses autres propriétés.

16

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

nem, tanto sunt magis materialia et passiva et minus
habentia de luce, sicut patet in terra » (1).
L’eau et l’air, éléments moyens, intermédiaires, aux
caractères moins accentués, ne demandent pas une
description spéciale (2). Ce que nous avons dit dufeu et de la terre suffit à faire comprendre l’organi­sation du monde sublunaire d’après saint Thomas.
11. — La zone des corps célestes

Le ciel commence à partir de la sphère de la lune,première des sphères célestes, placée immédiatement
au-dessus de la sphère du feu, dernière des régions
terrestres (3).
fl) Saint Thomas, de Ce&lo II, 1. 20, fin. (sur Aristote,c. 13, 293b. 12) ; — 1. 10, p. 1012 ; Cf. de Anima II, 1. 14,
p. 741.
l2) Quand saint Thomas parle d’un « cælum aqueum »,il ne s’agit là que d’une métaphore, (la, 68, 2 ; Sent. 11,
dist. 14, q. unie. 1, p. 5052), Ce «cælum aqueum vel crysfallraum » (la, 68, 4) n’appartient pas à la zone des quatreéléments, mais à celle des corps célestes. Il n’y a pas,suspendue au-dessus de la terre, une sphère de l’eau ana­
logue à la sphère du feu (Pot. 4, 1, 5m. Sent. Il, dist. 14 q.
unie. 1 et 4, 4m). Mais H y a dans la région de l’air une
partie « aqueuse », c’est-à-dire où montent les vapeurs d’eau
exhalées de la terre et où se forment les pluies, la neige,
etc. (Meteor I, I. 13, p. 3271 sq., sur le eh. 9 d’Aristote). Il
ne faut pas confondre cette partie humide et froide de l’air,
avec sa partie suprême qui ce&se d ’être air pour devenin
feu et qui est au contraire la plus sèche. (Voir ci-dessus lesréférences indiquées p. 13, note 3) —• et non plus avec lapartie de l’air la plus proche de la terre, qui est réchaufféepar la réflexion des rayons du soleil sur la terre et où vi­
vent les oiseaux. (Sent. II, dist. 6, q. unie. art. 3 c. et 3m ,p. 4402 ; la 71. q. et art. unie., 3m ; — Sent. II, dist. 15,
q. 2, 1, 3m p. 5171).
(3) « La lune communique avec ce qui se trouve au quairième degré d’éloignemeent » par rapport au centre dumonde et cela, c’est le feu. Aristote, De Gener. Anim. III,11, 761b. 22.

17

LE SYSTÈME DU MONDE

A) Généralités§ 1. — De quoi est fait te monde céleste
Dans le ciel et dans tous les corps qu’il contient ne
se retrouvent plus les quatre éléments de notre monde.
Ce qui le remplit en toutes ses parties, ce dont il est
fait, c’est un cinquième élément (1) : « le cinquième
corps » (2), « la cinquième essence & (3), matérielle
aussi, mais absolument différente de celles qui consti­
tuent le monde sublunaire (4). Si l’on désigne parfois
ce corps par des noms empruntés aux substances ter­
restres — feu, cristal, eau, etc. — c’est parce qu ’ilexiste entre elles et lui des analogies, des similitudes,
par exemple la luminosité, la transparence ; mais cen’est point là une identité de nature (5). Son nom p ro­pre, distinctif, c’est Véther (6).
Mais, demandera-t-on, pourquoi faire de la substancedu ciel un corps spécial, hétérogène aux substances
d’ici-bas ? Les Anciens y ont été amenés en consta­
tant la différence extrême de ce qui se passe dans lesdeux régions. Ici-bas, tous les êtres corporels se trans­
forment incessamment : ils changent de taille, deforme, de couleur, etc. Et surtout ils commencent et(1) Aristote rappelle plutôt « le premier élément » deCælo III, 1, 298b. 6 ; MeZeor. I, 1, 338b. 21 ; 3, 339b. 16 etc.
De toute façon il reste entendu que cet élément n’entre pas
dans la catégorie des quatre autres. 11 porte le nom d’élé­
ment, soit parce qu’il est une partie du monde corporel,soit parce qu’il est un corps simple (Saint Thomas, deCælo III, I. 1. p. 147- ; Meteor. I, 1. 1, p. 3012). Cf. Zelier :Die. Philosophie der Griechen II, 2e partie, p. 427, note 7j.
(2) Saint Thomas, de Caelo I, 1. 5, p. 142 ; 1. 6, p. lo i, etc.
(3) Saint Thomas, Meteor. I, 1. 2, p. 3021 ; — Sent, IL
disft. 14, q. unie. 1, p. 5052.
(4) Aristote, de Cælo, I, 2, 269b. 14 ; Meteor. I. 2, 339a.
11 et 24 sq. — Saint Thomas, de Cælo I, I. 4, lin. — tf e te o r .
I, 1. 2 et 3.
(5) Saint Thomas SenZ. II, 14, q, unie. 1, p. 505-’ ; — la68, 2.
(6) Aristote, de Cælo I, 3, 270 b. 20 sq ; — Meieor. I, 3.
339b. 21.

9

28

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

finissent, se composent et se décomposent : on lesvoit naître et mourir. Tandis que là-haut, pour un œil
dépourvu des appareils de recherche inventés parl’astronomie moderne, rien ne semble changer, sinon
la position dans l’espace (1) : le soleil, la lune, lesplanètes, les étoiles présentent toujours la même appa­
rence et accomplissent périodiquement les mêmes mou­vements : on voit les astres paraître, disparaître etreparaître toujours identiques à eux-mêmes (2). De làà penser que le ciel est formé d’une substance incor­
ruptible, éternelle, inaltérable, il n’y a qu’un pas (3).
Sur ce point saint Thomas ne diffère d’Aristote que(1) Aristote, die Cœlo, I, 3, 270a. 12 sq ; 270b. 13 sq.
(2) Les comètes, les étoiles filantes, les météores ignésinterm ittents n’appartiennent pas au ciel. L’explication qu’en
donne Aristote les situe « sous la lune » dans la sphère
du feu. Ifeteor. I, 4, 342a. 30 ; 7, 344b. 2 sq. — Saint Tho­mas, 1. 6 fin, et 1. 10 p. 320, 3211.
(3) Aristote, /oc. cit. dans note 1, et die plus, de Cselo, I, 3,
270 b. 1 sq.
Sur V« inaltérabilité » des corps célestes un éclaircisse­
ment est nécessaire. Nous en emprunterons la substance àSimplicius (sur de Cælo, I, 3, 370a. 25. Edit. Heiberg, p. 111
à 113), avec lequel d’ailleurs saint Thomas, beaucoup plus
bref sur la question, apparaît complètement d’accord (deCselo, I, 1. 7, p. 1 9 1 ). En effet, à propos de cette «inaltéra­bilité », une objection surgit, toute naturelle. L’« altéra­tion, aXXoiwais », dans le langage technique d’Aristote etde saint Thomas, est un changement de qualité. Or la lu­
mière est une qualité, et cependant nous voyons les corps
célestes changer de luminosité, selon les positions qu’ils
occupent par rapport à d’autres dont ils subissent l’ïnfiuence. « Manifeste enim apparet lunam a sole illuminari
et per umbram terræ obscurari » (Saint Thomas, loc. cit. ;Aristote : de Gener. Anim. IV, 10, 777b. 24 ; — Met. H. 4,1044b. 10 à 15, etc. Cf. pour les autres astres : de Cœlo,II, 12, 292a. 15).
L’inaltérabilité des corps célestes ne consiste donc pas en
Fabsence chez eux de tout changement qualitatif. Mais leschangements qu’ils éprouvent ne sont pas liés à des pertes,
ne leur ôtent rien, ne les « altèrent > pas, en prenant cettefois le m ot au sens proprement péjoratif. Ce ne sont pasde véritables passiones, c’est-à-dire des événements dont leLE SYSTÈME DU MONDE

19

parce qu’il croit, pour des raisons théologiques, quele ciel a commencé, comme le reste, par création, et
ne demeurera inchangé que jusqu’au jour du dernier
jugement, où aura lieu la « rénovation > générale del’univers : « cælum novum et novam terram », selon
les mots de l’Apocalypse (1).
Le mouvement naturel du ciel fournit un autre argu­
ment pour la même conclusion. Il est circulaire, tan­dis que celui des éléments terrestres est en ligne droite,
vers le haut ou vers le bas. Or, dit Aristote, une diffésujet pâtit à quelque égard —• ainsi qu’il arrive dans cer­tains changements des corps terrestres. En effet, chez ceuxci, il arrive qu’une qualité positive en chasse nécessaire­
ment une autre : sa « contraire ». Là, le sujet ne gagne rienqu’en perdant quelque chose. (Notons que, pour les Anciens,
le froid et le chaud, la sécheresse et l’humidité, la blan­cheur et la noirceur, etc. représentent des étals également
positifs). Les changements qualitatifs des corps célestes nesont pas de cette espèce : ils n’impliquent aucune perte,mais simplement l’acquisition d’une perfection nouvelle.
« In illuminatione, dit saint Thomas, non abjicitur aliqua
qualitas, sed tantum recipitur : ideo non est passio »(Sent. 111, dist. 15, q. 2, a. 1, sol. 1, 2m). Sur ce point —bien qu’en elle-même la lumière soit une qualité sensible
et appartienne de ce chef au même groupe que la chaleur,le froid, etc., appelés « passibiles qualitates » : « Lux est
qualitas... corporis cælestis... et est in 3a specie qualitatis,
sicut et calor » De Anima, II, 1. 14, p. 741 « Lux [la lumière
active] et etiam lumen [la lumière reçue passivement]
in genere qualitatis est... et quia passionem In sensus in­fert, oportet quod sit in 3a specie » Sent, II, dist. 13,
q. 1, 3, 8m ), — saint Thomas la rapproche d’un autre groupe(la species qualitatis), où l’on rencontre des dispositions
et des états tels que la vertu, la science, la santé, qui re­présentent un bénéfice net sans contre-partie défavorable.
Il renvoie à ce sujet (<Ze Ceelo, loc. cit,) au de Anima d’Aris-s
tote (II, ch. 5, qu’il commente dans la leçon 11, p. 66).
L’état lumineux est un perfectionnement pur et simple. A
la vérité, sa réalisation peut subir des intermittences, ren­contrer des obstacles — les éclipses — mais elle n’est liéepar nature à aucun déficit.
(1) De Cœlo, I, I. 6, p. 102 ; 1. 29 fin. p. 752 ; — Opuscule<fo Æternitate mundi, début ; — Sent, II, dist. 48, q. 2,
art. 1 à 5.

20

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

rence dans les mouvements naturels des êtres est lesigne qu’une différence de nature» d’essence, les sé­pare. Le ciel est donc séparé par essence des éléments
terrestres (1).
Ce mouvement local est le seul dont il soit suscep­tible (2), puisqu’il ne connaît ni génération, ni cor­
ruption, ni altération, ni diminution ni accroisse­
ment (3) : toutes choses qui affectent l’existence desêtre sublunaires et les modifient, tandis que le mouve­
ment local laisse intactes les propriétés intrinsèques
de l’être (4). Il suit de là qu’à l’inverse des substances
terrestres, la substance du ciel n’a ni pesanteur ni
légèreté — pas même la légèreté absolue qui convient
au feu — puisque sa tendance naturelle n’est pas plus
«le l’éloigner du centre du monde que de se portervers lui (5)., Le ciel n’a donc pas, comme les éléments
terrestres, de « lieu propre » où il s’arrêterait natu­
rellement, ayant trouvé le terme de son mouvement(G) : il ne va nulle part (7). S’il doit s’arrêter à lafin du monde, ce ne sera pas là un événement denature, mais un effet de la volonté divine (8). N ’ayant
pas de lieu propre, on ne peut même pas dire qu'enson ensemble il occupe un lieu quelconque : car le(1) Aristote, de Cœlo I, 2, et 3. Cf. Metaph. À . 6, 1071b. 11 ;7, 1072a. 21 : Physic. VIII, 8. — Saint Thomas, in A. foc.
et la $6, 2.
(2) Aristote, Mef.A, 2, 1069b. 26 ; — de Cœlo, I, 3, 270a. 12.
Saint Thomas, de Cœlo, I, I. 6 ; — la, 9, 2.
(3) Ce sont là, en effet, tous les modes du changement.
Cf. Aristote, Physic. III, 1, 200b. 32 ; — Met. K, 9, 1065b. i l ;A . 2, 1069b. 9.
(4) Aristote, Phys. VIII, 7, 261a. 21. Saint Thomas, 1. 14
tin et de Cœlo, I, 6, p. 162.
(5) Aristote, de Cselo, t 3, 269b. 30. Saint Thomas, 1. 5,
p. 142.
(6) Aristote, de Cœlo, I, 9, 279b. 1 ; saint Thomas, 1. 21
fin ; — P hys. IV, 5, 212b. 29 à 33. Saint Thomas, I. 8, p. 340
sq. et S en t II, dist. 14, 3, p. 507.
(7) Aristote, de Cœlo, I, 3, 269b. 20. Saint Thomas, I. 5 ;C. Gent. III, 23.
(8) Saint Thomas, Sent. IV, dist. 48, q. 2, 2, p. 11742. —C. Gent. IV, 97.

LE SYSTÈME DU MONDE

21

lieu est un contenant, une enveloppe, et au-delà duciel il n’y a rien (1).
La matière du cinquième élément n’est pas cettepuissance obscure sous-jacente à toutes les mutations
terrestres, susceptible d’une multitude de formes dont
aucune n’épuise ses capacités et qui lui imposent, soit
par leur présence en elle, soit du dehors, des dispo­
sitions infiniment diverses : puissance dont l’état n’est
par conséquent jamais définitif, mais toujours provi­soire, instable. La matière céleste se trouve au con­traire, d’emblée, dans un état définitif ; elle ne con­naît qu’une seule forme qui la détermine, dès le pre­mier instant, pour toujours, lui apportant d’un seul
coup toute la perfection dont elle est susceptible : unefois coulés dans cette forme, les corps célestes n’enchangeront plus (2). La matière dont ils sont faitsn’ouvre de possibilités qu’à une seule sorte de chan­gement : le changement local (3). Telle est la concep­
tion à laquelle s’arrêtèrent, sur la foi d’une observa­
tion rudimentaire (4), Aristote et, après lui, les philo­sophes et physiciens du moyen âge.
§ 2 . — Structure générale du ciel

Comme la terre, comme l’eau, l’air et le feu dans leurszones propres, le ciel a une surface sphérique (5) ; il
(1) Aristote, Phys, IV, 5, 212a. 31 ; b. 9 et 20 ; de Cælo,I, 9, 279a. 11. — Saint Thomas, P hys, IV, I. 7 ; de Caelo, I,
1. 21.
(2) Ceci ne préjuge pas la question, qui sera traitée plus
loin (p. 24 sq.), de l’unité ou de la m ultiplicité substantielle
de l’éther. Qu’il y a it ou non plusieurs espèces d’éther,chaque partie du ciel n’en admet qu’une seule qui lui resteéternellement propre. Les raisons qui rendent -concevable
cette im mutabilité seront développées au même endroit.
(3) Saint Thomas, de Caelo I, 1. 6, p. 161 ; — Sent, II,dist. 12, q. unie., 1 ; — la 66, 2 ; — £ . Gent. II, 16, arg. 8
etc. Pour Aristote, voir les références de p. 17, 18 et 19 cidessus.
f4) Cf. ci-dessus, p. 17 et 18.
(â) Aristote, de Caelo, II, 4, 286b. 10 ; 287a. 29 à b. 4.
S a in t T h o m a s, 1. 5, p. 912 ; j. 6, p. 932.

22

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

est formé de plusieurs sphères concentriques qui s’enchassent les unes dans les autres (1). Et de même que
les régions des quatre éléments se superposent sansqu’aucun intervalle les sépare, toutes les sphères cé(1) Aristote, de Cælo, II, 8, 289b. 35. Saint Thomas, deCælo, II, 1. 6, p. 932 ; 1. Il, p, 106.
L’opinion de saint Thomas sur ce point particulier reste
douteuse. Depuis l’antiquité jusqu’à Copernic, un granddébat a divisé les partisans d’Aristote et- ceux de Ptolémée(Claude Ptolémée, astronome alexandrin, milieu du ne siècle
après J. C. Ouvrage principal : La grande composition ma­
thématique f) MeyfaTTi aiSvxaÇtç, dont les Arabes ont fait
« l’Almageste », nom sous lequel l’ouvrage est plus connu).
Les premiers tenaient pour des sphères concentriques, dis­posées autour d’un centre commun, celui de la terre et dumonde ; — les seconds admettaient des sphères excen­
triques (c’est-à-dire dont les centres respectifs ne coïncident
pas avec celui du monde) et décrivant chacune un cercle
appelé èpicycle (c’est-à-dire : cercle placé sur un autre,
ajouté à un autre). Ces derniers cependant conservent quel­
que chose de la doctrine aristotélicienne, car, d’après eux, lescentres autour desquels tournent les sphères excentriques,
tournent eux-mêmes autour du centre du monde, et ainsi,« l’on peut dire que le centre de Vensemble des corps cé­lestes coïncide avec celui de l’Univers ». (Simplicius : com­mentaire sur Aristote de Cælo, II, 12, 293a. 4. Edition Heiberg. p. 509, 510 ; passage traduit par Duhem, le Systèmedu Monde, II, p. 66. Saint Thomas, de Cælo, I, 1. 3, p. 81 :« Si tamen hoc [scilicet opinio Ptolomæi] verum sit, nihi­
lominus omnia corpora cælestia moventur circa centrum
mundi secundum motum diurnum qui est motus supremae
spheræ reootoentis totum cælum »).
Pour quel système saint Thomas prend-il parti ? Il n’est
pas facile de le dire. Dans la Somme (la 68, 4, lm), il admet
une disposition concentrique des sphères célestes autourde la terre : « Terra se habet ad cælum ut centrum ad cir­
cumferentiam, Circa autem unum centrum possunt essemultæ circumferentiae. Unde, una terra existente, multicaeli ponuntur ». Mais saint Thomas entend-il cette dis­position au sens simple et strict d’Aristote, ou bien au
sens complexe indiqué par Simplicius ? En tel endroit dude Cælo (II, 1. 6, p. 932), il semble encore se ranger à l’avis
d’Aristote sur les sphères concentriques. Mais son attitudeà l’égard des différents systèmes astronomiques est surtout

LE SYSTÈME DU MONDE

23

lestes sont en contiguïté absolue (1) ; d’autre part, laplus basse parmi elles, la sphère de la lune, touche laplus haute des sphères terrestres, celle du feu (2). Il
n’y a pas de vide dans l’univers (3).
négative, critique. Il fait ressortir surtout leurs difficultés :très catégoriquement, celles du système de Ptolémêe (Méta­
physique XII, 1. 10, p. 644) ; de façon plus indécise et moins
claire, celles du système homocentrique, tel qu’il est exposé
surtout par Eudoxe (et non pas précisément par Calippe etAristote corrigeant Eudoxe : De Cælo, II, 1. 17, p. 120). Je
ne sais s’il faut voir là, comme le veut Duhem (op. cz'L,
III, p. 354), l’indice d’un changement d’opinion chez saintThomas (la Métaphysique est de 1265 environ ; la la de 12671268 ; le de Cælo de 1272-1273. Mandonnet-Destrez, Biblio­
graphie thomiste). Car, si le saint Docteur ne répond pas
dans le de Cælo aux objections qu’il présente et semble
ainsi les prendre à son compte, il ne donne non plus au­
cune conclusion formelle à ses critiques. Ce ne sont quedes points d’interrogation posés. Au vrai, saint Thomasparaît plutôt avoir été assez sceptique sur la valeur objec­
tive de ces divers systèmes. Pour lui, ce ne sont pas desdescriptions de la réalité, telle qu’elle est, mais des hypo­thèses pour « sauver les apparences sensibles : hac posi­tione facta, possunt saloari apparentia sensibilia circa
motus cælestes». Aucune d’elles ne s’impose comme l’ex­
pression de la vérité unique ; on pourrait peut-être en trou­
ver d’autres aussi plausibles : «etiam forte alia positione
facta, salvari possent [apparentia]» (Ia, 32, 1, 2m). « Hoc
non est demonstratum, sed suppositio quaedam » (de Cælo,I, 1. 3, p. 81. Cf. aussi Pot. VI, 6, 9m), «Illorum autem [as­trologorum] suppositiones... non est necessarium esse ve­
ras. Licet enim, talibus suppositionibus factis, appareantsolvere, non tamen oportet dicere eas esse veras : quia forte,
secundum alium modum, nondum ab hominibus compre­
hensum, apparentia circa stellas salvatur » (de Cælo, II,
1. 17, p. 1201). En effet, Copernic est venu, en opposition à
la fois à Ptolémée et à Aristote...
(1) Aristote, de Cælo, II, 4, 287a. 3 à 11. Saint Thomas,
toc. supra cit. ; p. 21, note 5.
(2) Aristote, de Gener. Animal. III, 11, 761b. 22 (transcrit
ci-dessus, p. 16, note 3) ; — Meteor. I, 2, 339a. 16 ; 3, 341a.
3. (Cf. 340b. 6, et 4, 342a. 30). Il, 2, 354, b. 25. Saint Thomas,
Meteor, I, 1. 4, 5 et 6 ; II, 1. 2, p. 5452.
(3) Aristote, Phys. IV, ch. 6 à 9. Saint Thomas, 1. 6 à 14.

24

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Les astres ne sont pas libres dans l’espace, ils n’yévoluent pas de façon indépendante : ils sont atta­
chés à leurs sphères respectives, au mouvement des­quelles ils participent ; ils n’en ont aucun autre (1).
Comme elles aussi ils sont de forme sphérique (2) etformés du « cinquième élément » (3).
Mais ce cinquième élément est-il homogène, uniforme
dans tous les sujets où il réside ? N’y a-t-il pas entre

les diverses parties du ciel des différences substan­tielles ? De même que les quatre éléments terrestres seretrouvent dans les multiples substances du mondesublunaire, l’éther ne forme-t-il pas lui aussi, dans leciel, des corps d’espèce différente ? La question n’est
pas catégoriquement résolue par Aristote, bien qu’on
puisse trouver chez lui plus d’une indication à ce su­
jet (4); mais saint Thomas la décide de façon très
nette.
(1) Aristote, de Cselo, IL 8, 289b. 32 ; 290a. 10 sq. SaintThomas, J. 11, p. 1061 ; 1. 12, p. 107 sq.
(2) Aristote, de Cselo, II, 8, 290a. 8 et b. 1 à 11. SaintThomas, 1. 13.
(3) Aristote, de C&lo, II, 7. 289a. 14. Saint Thomas, 1. 10.
(4) Certains interprètes sont plus affirmatifs. « CommeAristote, dit Hîcks, admet plusieurs variétés d’éther, il est
probable que. d’après lui, certaines sont moins transpa­
rentes que les autres », (De Anima, avec traduction anglaiseet notes, p. 451, n. 1). De même Zeller (op. cit., p. 451) etc.
Mais les passages sur lesquels s’appuie cette conclusion d é­
cidée sont parfois bien ambigus. Zeller, par exemple (tbid.,n. 1), se réfère à Meteor. 3, 340b. 6 sq. où il est parlé d’un
« corps antre qne le feu et l ’air, sitiié dans la région supé­rieure qui s’étend jusqu’à la lune », et dont la pureté s’al­tère quand il voisine avec l’air et la région circumterrestre.
Cette altération, susceptible de degrés, donnerait naissanceà diverses espèces d’éther. Mais le corps en question nesemble pas pouvoir être pris pour l’éther, car 1° l’éther
d’Aristote, qu’il se répartisse ou non en plusieurs espèces,est expressément dépeint comme tout à fait incapable desubir aucune altération proprement dite, (voir les réfé­
rences p. 18 ci-dessus) et surtout de p âtir sons l’influenced’éléments inférieurs ; 2° l’éther ne se trouve pas en con­tact avec l’air et m oins encore avec la région circumterrestre,mais bien avec la sphère du feu ; 3° enfin, il n’est pas na-

LE SYSTÈME DU MONDE

25

Philopon, commentant le Stagirite, remarquait déjà
que tout ce qui se trouve dans le ciel n’est pas iden­tique d’aspect : les astres — étoiles, soleil, lune —sont des corps opaques et capables d’en masquer d’au­tres (témoin les éclipses du soleil, produites par l’in­terposition de la lune), tandis que le milieu où ils
nagent est transparent (1) : d’où l’on peut conclure
au moins que l’éther est susceptible de se trouver dansdes états fort divers. Saint Thomas part d’observations
semblables. Nos sens voient les astres : ils ne voient
pas les sphères célestes (2), dont l’existence n’est éta­blie que par le raisonnement (3) : c’est donc quel’éther est plus épais, plus condensé (« major congre­
gatio per modum inspissationis » ) dans les premiers
que dans les seconds (4). Puis, la lumière des diffé­
rents astres n’est pas de même qualité : leurs rayons
produisent des effets divers (5). Leur forme, leur vo­
lume, leur couleur, etc. ne sont pas identiques : leturel d’interprêter la phrase citée comme désignant un es­
pace qui commencerait au ciel suprême et s’étendrait endescendant jusqu’à la sphère de la lune. Dans tout le cha­pitre, en effet, les situations sont déterminées A partir dela terre ; il s’agit toujours d’nn espace qui commence à laterre pour s’étendre du côté du ciel, des astres (339b. 13 et
32 ; 340a. 6, et 21, 22). En réalité le corps en question n’est
ni tout à fait du feu, ni tout à fait de l’air, c’est la partie
supérieure de l’air, plus subtile et plus sèche que les par­ties inférieures, et en cela participant déjà aux propriétés
du feu : corps inflammable et qui, devenu feu lui-même,s’élève jusqu’à la propre sphère du feu située précisément
sous la lune : « ce que nous appelons communément feu,
et qui n’est pas feu... » mais air « en puissance de devenir
feu » (340b. 22 à 29). Telle est l’interprétation de plusieurs
commentateurs ; Kampe, que combat Zeller (loc. citA, Web­ster, traduction anglaise des Meteorologica, etc...
(1) Philopon, sur de Anima, II, 7, 418b. 6, édition Hayduck, p. 324.
(2) De Anima, 11, 1. 14, p. 722 ; la 66, 3, 4m.
(3) Cf. ce qui est dit de la sphère du feu, p. 15 cidessus.
(4) De Cœlo, I I, 1. 10, p. 1012.
(5) S pirit creat. 8, 12m ; de Ctelo. IL 1. 16 fin., p. 1182

26

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

soleil et la lune, par exemple, sont des types uniques,sans pareils (1). Enfin, la position dans le ciel dessphères et de leurs astres — d’où dérive la variétéde leurs mouvements (2) — est originellement diffé­
rente.
Or, selon les principes de la philosophie thomiste,l’existence de substances diverses se révèle par desaccidents divers, intrinsèques et permanents ; et nous
avons vu que les corps célestes, non susceptibles dechangement autre que local, ne sauraient être modi­fiés intrinsèquement par une action venue du dehors.
11 semble donc que le cinquième élément soit un genredêcomposable en plusieurs espèces. C’est bien là eneffet ce qu’enseigne saint Thomas. « Les corps célestes,
dit-il, sont tous d’espèce différente : parmi eux on ne
trouve pas plusieurs individus de même espèce : il n’ya qu’un seul soleil et qu’une seule lune, et ainsi desautres » (3). Par là les corps célestes offrent une ana­logie avec les natures purement spirituelles, les Anges,
qui eux aussi ne comptent qu’un individu par espèce.
Cette analogie, signalée avec insistance par saint Tho­mas (4), s’harmonise avec la présence, en chaquesphère céleste, d’un esprit particulier qui en est lemoteur, ainsi que nous le verrons plus loin.
Ce n’est pas ici le lieu d’approfondir cette concep­
tion, centrale dans la métaphysique thomiste (5), del’individu réalisant à lui seul son espèce. Mais il fautrésoudre une difficulté qui risquerait d’en rendre inin­
telligible l’application aux corps célestes. Puisque cesont des corps, contenant une matière, différente dela matière terrestre, mais matière tout de même, etaffectée de quantité, qu’est-ce qui les empêche de se
multiplier dans une même espèce ? Leur cas n’est pas(1) Contra Gent. II, 93 fin ; Spir. creat. 8, 2a ratio.
(2) C f. c i-d e s s o u s , p . 36, 37.
(3) Spir. creat., loc. cit. ; cf. C. Gentes, lac. cit. ; de Ceelo,
II, I. 16, p. 1182.
(4) Spir. creat., loc. cit. C. Gent., loc. cit., etc.
(5) Et déjà dans celle d’Aristote. Voir, par exemple, àpropos de l’unicité du ciel, Met. A, 8, 1074a. 30 sq.

LE SYSTÈME DU MONDE

27

assimilable à celui des esprits purs, qui manquent pré­cisément de ce principe de multiplication : saint Tho­mas s’appuie partout sur cette raison pour démontrer
qu’il ne peut y avoir qu’un ange par espèce.
Prenons garde cependant ici à un grossier sophisme.
De ce que l’être immatériel est nécessairement unique
en son espèce, il ne s’ensuit pas que tout ce qui est
unique en son espèce soit immatériel : la proposition
universelle affirmative n’est pas « convertible simpli­
citer* . Réponse encore toute négative, et saint Thomas
veut davantage : il prétend nous faire comprendre lapossibilité positive de sa conception. Toute matière
est une capacité de recevoir, une puissance d’être< actuée » : elle ne se définit que par 1’ « acte », laperfection, la réalisation qu’elle peut recevoir. C’est
en partant de ce principe du plus pur aristotélisme
que l’on distingue la matière des corps terrestres decelle des corps célestes (1). Il vaut également pourétablir des distinctions entre les matières qui se trou­vent dans le ciel. Là toutes les capacités, toutes lespuissances de réalisation ne sont pas nécessairement
identiques : des actuations spécifiquement diverses
demeurent possibles. Cela posé, regardons d’abord ducôté de la matière. Supposé que la matière adaptée à
une certaine espèce soit accaparée en sa totalité parune forme substantielle déterminée : il ne restera plus
de place en elle pour d’autres formes substantielles,
elle cessera d’être un principe de multiplication pour
(1) Spir. creat., art. cit., la ratio : « Una... distinctio materiæ a materia est secundum habitudinem ad diversos
actus. Cum enim materia, secundum propriam rationem,
sit in potentia, potentia autem ad actum dicatur, necesse
est quod secundum originem actuum attendatur distinctio
in potentiis et materiis. Et hoc modo materia inferiorum
corporum, quæ est potentia ad esse [per formas diversas]
differt a materia cælestium corporum, quæ est potentia
ad u b i» . Cf. art. 6, 2m. Item. Met. V, 1. 22, p. 4342 : «Cor­
pora caelestia et inferiora sunt diversa genere in quantum
non habent materiam communem ».Cf. Aristote Met A, 28,1024b. 1 et 10 et H 1, fin. ; A , 2, 1060, b. 24 etc.

28

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

les formes (1). Prenons maintenant les choses parl'autre bout. Supposé qu'une forme substantielle uni­que apporte avec elle la totalité des perfections dontl'espèce est susceptible : elle en épuisera d’un couples virtualités. Si sur la terre, les formes se multiplient
dans la même espèce, c’est qu’aucune n’en réalise
toutes les virtualités : la matière terrestre, avec ses
dispositions variables selon les lieux et les circonstan­ces, ne laisse jamais de possibilité qu’à certaines réa­lisations, elle en exclut d’autres dans son état actuel,sans cesser pour autant d’en être capable et même d’yaspirer (2). Mais dans le ciel uniforme, inaltérable,
etc., il n’en va pas ainsi. Bref, la différénee entre lacondition des régions inférieures et celles des régions
célestes est que, dans les premières, il n’y a pas adé­quation rigoureuse entre les possibilités de la forme
et celles de la matière : après des actuations quelcon­ques, il reste toujours dans la matière terrestre une
marge libre pour d’autres actuations. Tandis que dansle ciel, entre la matière et sa forme il y a adaptation
complète : elles sont faites exclusivement l’une pourl’autre. Telles sont les raisons développées par saintThomas pour expliquer l’absence de multiplication
numérique parmi les corps célestes (3).
K 3. — Le mouvement du ciel.
Sa nature et ses causes
Le ciel accomplit des mouvements locaux : gyrationd'ensemble par laquelle il se déplace tout entier ; évo­lutions particulières qui affectent certaines de ses par­ties. Or, selon le principe aristotélicien et thomiste,« omne quod movetur ab alio movetur, tout être en
mouvement est mû par un autre être ». En appliquantce principe jusqu’au bout, on est amené à remonter demoteur mû en moteur mû, jusqu’à ce qp’on aboutissefl) CL Aristote, de Ceeto, I. 9, 278a. 25 à b. 8.
(2) la 66, 2.
(3) C ontra G ent. Il, 93, fin ; Spfr. Créai „ art, cil., 3aratio ; d e C alo, T, I. 19, p, 512,

LE SYSTÈME DU MONDE

29

à un ou plusieurs moteurs immobiles. Il faut donc
découvrir celui ou ceux qui remplissent ce rôle àl’égard du ciel. Bien des questions peuvent se poserà propos de leur nature et de la façon dont ils agis*
sent.
Mais ici, plus qu’ailleurs, il est nécessaire de séparer
Aristote de saint Thomas. La pensée du premier appa­raît hérissée de tant de difficultés qu’elle demande un
exposé à part.
A R IST O T E
Quelle espèce de causalité exercent les moteurs im­mobiles du ciel ? Aristote répond : une causalité finale.
Ils meuvent comme un but qui attire, comme un hieu
aperçu et désiré, comme une fin vers laquelle on mar­che. Telle est la pensée très explicite du philoso­phe (1). Leur attribue-t-iî en outre une causalité effi­
ciente ? Le moins qu’on puisse dire, c’est que ce n’est
pas clair. Sans doute, l’exercice de la causalité finalen’exclut pas celui de la causalité efficiente. Mais ence qui concerne ces moteurs, Aristote n’a parlé expres­sément que de la première (2). C ’est un des points oùsaint Thomas, en l’interprétant, ajoute probablement
à sa doctrine.
(1) Pour le Premier Moteur immobile, Met. A - 7. Pour le»autres moteurs, ibid., K : rapprocher 1073a. 30 à 38 de 1074a.
19 à 22.
(2) Du moins aux endroits où il entreprend de développer
ex professo ses idées sur eux. Ailleurs on trouve des indi­
cations complémentaires. Il y a d’abord et surtout le cé­lèbre passage de Met. A, 3, fin, où Anaxagore est glorifié
pour avoir attribué à une Intelligence ordonnatrice, l’arran­gement et la beauté du monde : passage qui s’encadre admi­
rablement bien dans le finalisme général de la doctrine
aristotélicienne, si hostile aux explications par la fortune
ou le hasard aveugle. Dans les fragments qui nous restentd’ouvrages perdus, notamment de l ’écrit sur la Philosophie.
ou trouve des indications semblables (voir ces fragments
ap. Zeller (Gcschichte... : 3° édit. pp. 359, 360), comme aussi
des considérations plus vagues sur 7e divin qui habite le«âmes (Ibid. C f. pp. 372 et 388).

30

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

D’autres nuages obscurcissent encore cette doctrine.
Ici comme en maintes occasions, Aristote — ou dumoins le texte aristotélicien, qui n’est souvent, on lesait, qu’un recueil de notes mal reliées — se contented’esquisser quelques aperçus, sans s’inquiéter de leséclaircir, de les développer, de les coordonner. Sur
le sujet qui nous occupe, on peut poser trois ques­tion. 1° Quel est l’objet du désir, de l’aspiration qui
anime le ciel et le monde tout entier ? vers quel Etreou quels êtres se dirige-t-elle (finis qui) ? 2° Comments’obtient l’accomplissement de ce désir (finis quo) ?
Et enfin, 3° qui est-ce qui désire ? en qui réside l’as­
piration dont il s’agit (finis cui) ?
1° Il y a au moins un Etre dont Aristote nous dit
très catégoriquement qu’il est l’objet du désir : c’est
le premier moteur immobile : Dieu (1). Mais d’autresêtres aussi sont nommés, qui remplissent un rôle ana­
logue (2), Aristote pose en règle générale que « toutenature, toute substance impassible et qui a atteint
pour son compte la perfection doit être considérée
comme une fin » (3). Quelles natures, quelles substan­ces remplissent ces conditions ? On n’en voit pas
d’autres que les moteurs immobiles des sphères, re­présentés comme possédant tous les privilèges de laperfection : impassibilité, immobilité, éternité, imma­
térialité (4). Ici surgit un problème célèbre qui a
exercé la sagacité de tous les commentateurs d’Aristote,sans qu’ils soient parvenus à lui trouver une solution
certaine. Quel est le rapport du Premier Moteur avec
^ s moteurs des sphères ? N’y a-t-il vraiment qu’une
Fin dernière du monde, Bien suprême et suprême Dé­
sirable, qui ne partage ses privilèges avec nulle autre,« à laquelle le ciel et la nature sont sgspendus > (5),et dont Aristote nous dit qu’« elle suffit » (6) ? Ou bien(1) Met. A , 7.
(2) Ibid., 8, locis citatis, p. précéd., note 1.
(3) Ibid., 1074a. 19, 20 et 30.
f4) Ibid.. 8, 1073a. 36 sq., 1074a. 19.
(5) Ibid.. 1, 1072a. 34 et b. 13.
(6) Phys. VIII, 6, 259a. 12.

LE SYSTÈME DU MONDE

31

y a-t-il, alignées sur le même rang et au même niveau,
plusieurs « fins » de ce genre ?
Entre le chapitre 7 du XII livre de la Métaphysique,qui énonce les excellences du Premier Moteur, et lechapitre 9, qui continue paisiblement à le caractériser— comme si rien n’avait été dit dans l’intervalle —se place le chapitre 8, où apparaissent des moteurs
nouveaux, divers, qui semblent doués de caractères
analogues, sinon pareils aux siens. Après avoir défini
l’Essence suprême et avant de revenir à elle, Aristotes’avise inopinément de la répartir en plusieurs sup­pôts. Ce chapitre, mal relié aux précédents comme aux
suivants, et qui détonne dans l’œuvre du Stagirite, aété souvent considéré comme apocryphe pour ces rai­sons de critique interne.
Certains Qæger) maintiennent son authenticité, maisveulent que ce soit une pièce détachée, insérée à unedate tardive dans le recueil et représentant la phasedernière de la pensée d’Aristote, où il aurait cessé decroire à l’unicité du Premier Moteur.

D’autres, — parmi lesquels saint Thomas, les scolas­tiques en général et, chez les modernes, Hamelin par
exemple (1) — essaient une conciliation. Impossible,
pensent-ils, qu’Aristote qui, jusqu'en ce chapitre 8,
affirme l’unité du ciel, lui donne plusieurs clefs devoûte et suspende cette unité si parfaite à une multi­
plicité incohérente, à une collection d’êtres indépen­dants et non ordonnés entre eux (2). L’ordre et l’unité
ne peuvent sortir de l’incohérence : c’est l’un desaxiomes de l’aristotélisme. De plus, il faut noter qu’Aris­tote conçoit les moteurs multiples comme formant une
hiérarchie : « Si les mouvement circulaires sont mul­
tiples, leurs causes sont sans doute également multi­
ples ; mais toutes doivent être subordonnées de queï(1) Le Systèm e d'Aristote, p. 357.
(2) Plotin form ulait déjà cet argument : « Si chaque mo­teur est un principe indépendant, leur rencontre sera form ite. Pourquoi se rencontreront-ils ? Pourquoi s’accorde­ront-ils en vue d’une œuvre une : l’harmonie de tout leciel ? > JEnnéade V, 1, 23.

32

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET D E PH Y SIQ U E

que façon à un principe uunique : Mî«>U)*
« Que l’une de ces substances [motrices] soit la pre­mière et [une autre] la seconde, selon le même ordre
qui règne entre les mouvements de translation desastres, cela est clair » (2). Elles ne sont donc pas tou­
tes sur ie même pied, égales, indépendantes. S’il règne
entre les astres un ordre impliquant ces rangs depriorité et de postériorité, si l'influence du premierciel s’exerce inégalement sur eux selon qu’ils sont plus
ou moins éloignés de lui (3), il en résulte que les mo­teurs ne sont pas également libres, mais subissent lesconditions de leur rang dans la hiérarchie. Enfin, se­lon une pertinente remarque d’Hamelin (4), le Stagi­
rite connaît des moteurs immobiles par eux-mêmes,mais mûs accidentellement par d’autres, et il signale
leur présence parmi « les principes des choses célestes
qui subissent plusieurs translations * (5) : c’est-à-direjustement les moteurs des sphères planétaires, dont lemouvement est en effet composé (6). Quant à la pre­mière sphère, il est dit explicitement, au Ch. 7, qu’elle
subit l’attrait du Bien suprême et que son mouvement
en résulte. Ainsi, il n’y aurait qu’un seul Moteur abso­
lument immobile, complètement en dehors de l’engre­
nage des mouvements célestes, tout à fait indépendant.
Dans cette hypothèse — qui représente, à notre avis,^interprétation la plus plausible, la plus compréhen­sive de la pensée d’Aristote — l’unité du monde commecelle de Dieu serait sauvegardée. Mais ce n’est qu’une
hypothèse (7).
(1) Gener. IL 10, 337a. 20.
(2) Met. A , 8, 1073b. 2. Cf. ci-dessous, p. 36, 37.
(3) De Cælo, II, 10, début et fin.
(4) Loi*, cit.
Phys. VIII, 6, 259b. 28.
(6) Cf. ci-dessous, p. 36, 37 et 42, 43.
(7) D’autres endroits des ouvrages d’Aristote donnent lieu
à des incertitudes analogues, bien que moins graves. On
peut se demander parfois si le philosophe parle du PremierMoteur, Dieu, ou des êtres célestes et spécialement du pre­mier mobile. Par exemple, après avoir dépeint, en termes
admirables de concision et de plénitude, ce qui est « en

LE SYSTÈM E D U

33

M ONDELes mots «d ieu x», «d ivin s», par lesquels Aristotedésigne les moteurs des sphères (et en général tout
ce qui est dans le ciel, les sphères, les astres, et le ciel
total lui-même) ne créent pas ici une difficulté spé­ciale. Ces mots n’ont pas chez lui le sens rigoureux etexclusif que leur a conféré le vocabulaire chrétien. Il
parle souvent des dieux au pluriel et du divin répandu
dans la Nature entière, dans l’homme, les animaux,partout (1 ). Pour rendre raison de la finalité deschoses, il invoque indifféremment Dieu ou la Nature (2).
Mais — pour ne pas parler de l’accommodation prati­
quée par le philosophe au langage usuel de son temps
dehors du ciel », « au-dessus de la translation la plus
extérieure », là où il n’y a plus « aucun corps », ni « au­cun changem ent», ce de quoi « dépendent (èÇïfpxïjTar : p re s ­que le même mot qu’flpTïirat, employé dans Met. À , 7, 1072b.
13 cité ci-dessus, p. 30) l’être et la vie des autres ê tr e s » ,quelque chose de « plus divin », et de « plus fort » que
tout, un être « sans imperfection aucune », etc., Aristotesemble attribuer à cette Ëssence suprême « le mouvement
perpétuel («Tuaucrov xtvyjatv xivstxat ) » (de Cæïo I, 9, 279a.
11 à b. 3) : contradiction flagrante avec tout ce qui pré­cède, puisque le mouvement local est un changement, nepeut convenir qu’à un corps, et qu’au delà de la premièretranslation, il n’y a plus de mouvement local. — Deux solu­
tions se présentent pour dénouer l’énigme. La première,ïa plus radicale, consiste à admettre une faute matérielledans le texte et à lire xti/er au lieu de xwsFrat. Or Simpli­cius nous apprend qu’il « a trouvé » cette leçon « danscertains manuscrits » (de Cœlo, édit. Heiberg, p. 291). La se­conde solution consiste à admettre une négligence, une in­cohérence dans la rédaction : la dernière phrase, xtvefTai.
aurait un sujet difFérent de celui des précédentes. Aristotereviendrait brusquement, sans prévenir — ce qui est assez
dans sa manière — à son sujet prim itif, qui est le cielpris d ’ensemble et non le Prem ier Moteur. Le passage rela­tif à l’au-delà du ciel serait une digression (comme celui
qui concerne la durée, afôv). Zeller tient pour cette seconde
solution (Op. cit. p. 364, note 6), qui était déjà celle desaint Thomas (L 21, p. 561).
(1) V oir les principaux textes rassemblés par Zeller, Geschichte, 112, p. 387 à 389.
(2) De Cœlo I, 4, dernière phrase.
3

34

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

et de son milieu — il est certain que les expressions
dont il s'agit sont souvent prises par lui dans une
acception assez lâche. Elles traduisent le sentiment
confus du mystère des choses ; elles désignent un je
ne sais quoi qui dépasse l’homme, qu’il rencontre
partout et jusqu’en lui-même, sans arriver à l’être! ndre et à le définir. Est-ce là une conception «poly­théiste » ? (1). L’épithète paraît bien trop arrêtée ettrop précise pour qualifier cette croyance obscure,dont l’objet répondrait plutôt à ce que les Anciens
nommaient « démoniaque » (non pas au sens péjoratif
et chrétien de « diabolique » : que, l’on songe plutôt
au démon de Socrate). Aussi, quand Aristote distin­
gue le 0£fov du Satjjidvtov, il choisit le second adjectif
comme exprimant mieux la nuance fuyante de sa pen­sée sur la Nature : « Elle est, dit-il, démoniaque etnon divine » (2). Il faut avoir tout cela présent à Fesprit pour bien comprendre ce qu’Aristote veut direquand il parle de la divinité des moteurs célestes.
2° Qu’attendent de l’essence suprême ceux qui as­pirent vers elle ? Que veulent-ils et comment s’accom­
plit leur désir ?
Aristote ne donne pas à sa réponse la forme d’unprincipe net et qui embrasse tous les cas ; mais on
peut découvrir celui auquel probablement il pense, enrapprochant divers textes.
D’abord, « il y a dans la Nature une aspiration uni­verselle vers le meilleur », le plus d’être possible (3).
(1) Gilson : L’Esprit de la philosophie m édiévale, p. 48 et
226 ; — Roland-Gosselin : Aristote, p. 91. Selon ce dernier,
Aristote « fait » des moteurs multiples « des actes purs »(p. 92). C’est là une déduction. Aristote ne dit pas cela
expressément et à l ’endroit où il traite de ces moteurs.
C’est avant de parler d’eux et après en avoir parlé (ch. 7.
et fin du ch. 8, qui entame un nouveau sujet) que, décrivant« la Première Essence », il la déclare toute en acte.
(2) De Divin, per somnium 2, début, 463b. 14. Il s’agit Làdes rêves des animaux, qu’Aristote se refuse à considérer
comme envoyés par la divinité. « Ils sont, selon lui, denature dém oniaque».
(3) De Gener, II, 10, 336b. 27 sq.

LE SYSTÈME DU MONDE

35

Le meilleur absolu, c’est l’Etre en sa plénitude, tout
en acte, éternel, immobile, le Bien en soi, le Désirable
en soi (1). Mais l’aspiration universelle de la Nature
ne peut être satisfaite pleinement ni partout de lamême manière, parce que « certains êtres se trouvent
trop éloignés du principe, de la source (ApyjH » de laperfection. Alors la Nature, ou Dieu, se contente deréaliser ce qui est possible, « ce qui se rapproche leplus » de la perfection, étant donné la condition desdivers êtres (2).
Dans le monde sublunaire, dont le fond est une ma­tière exigeant le changement, l’éternité, la persévé­
rance d’un même être en son identité inaltérée, n’est
pas réalisable. Mais la succession éternelle des géné­
rations issues les .unes des autres, et assurant la per­manence, sinon numérique, du moins spécifique, desêtres (3), est ce qui se rapproche le plus de l’éternitéd’une même substance toujours identique à elle-même.
Par là se trouve satisfaite, dans toute la mesure pos­sible ici-bas, l’aspiration au meilleur (4). De plus, com­me l’ordre des transformations est cyclique, commeles éléments se muent réciproquement les uns dans lesautres, le monde terrestre imite, non pas directement
Dieu, mais le monde céleste, où règne le véritablemouvement circulaire (5).
Dans le monde céleste, partie supérieure de la Na­
ture (6), une aspiration semblable se trahit. Le ciel
subit l’attraction du premier Moteur immobile qui est
le Bien en soi, le Désirable en soi (7). Comment s’enrapproche-t-il ? Ici, nous retrouvons l’accomplissement(1) Met. A , 7, 1072a. 25 à 27, 37, etc.
(2) De Gener, loc. cit.
(3) Cf. saint Thomas, de Cælo, I, 1. 21. 562, g « Ostendit
influentiam... >.
(4) De Gener. ÏI, 10, 336b. 27 & 35 ; — De Anima. 11, 415a.
29 à b. 7.
(5) Pour tout ce développement, voir de Gener. II, 10, de
336b. 27 à 337a. 7.
(6) De Cælo, I, 2 et 3.
(7) Met. A . 7, 1072 a, 35.

36

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

du meilleur possible, mais sous une forme différentede la précédente. L’expérience nous montre le ciel,
avec ses diverses sphères et les astres qu’elles portent,
animés d’un mouvement circulaire toujours identiqueà lui-même et perpétuel. Or justement, ce mouvement
est, selon Aristote, le meilleur, le plus parfait, étant
seul capable de durer sans fin, sans se modifier luimême ; et d’autre part, comme tout mouvement local,
il n’altère en rien les corps qui l’exécutent (1). De cemouvement spécial, exclusivement propre au ciel, Aris­tote déduit, nous l’avons vu (2), la constitution du cieïpar un élément spécial aussi, et également capable dedurer toujours, inaltéré. Une conclusion (que le philo­sophe ne formule d’ailleurs pas expressément) se dé­
gage de ces prémisses : le ciel aspire et tend à imiter
l’existence invariable, éternelle de l’Acte pur, premierMoteur immobile, dans toute la mesure possible à uncorps. La substance céleste, ingénérée, incorruptible,
inaltérable, animée d’un mouvement uniforme et per­pétuel devient ainsi vraiment « l’image mobile de l’im­
mobile éternité».
Entre les diverses parties du ciel, l’égalité et l’uni­
formité n’existent pas quant au mode d’assimilation
à l’Acte pur. Seul « le premier ciel » ou premier mo­bile, la sphère suprême qui n’en a aucune au-dessus
d’elle et ne subit d’autre influence que celle du PremierMoteur immobile, tend immédiatement vers le divinIdéal. De même que le monde terrestre, par la série
indéfinie des générations, imite, comme nous l’avons
dit, non pas directement la vie de Dieu, mais le mou­vement circulaire du ciel total (3), de même, semble(1) De Cælo, loc. cit. — Phys. VIII, ch. 7, 8 et 9.
Voici quelques sentences typiques : « Le parfait a une
priorité de nature sur l’imparfait : or le cercle est une
chose parfaite». De Cælo, 269a. 20. «Puisque la continuité
vaut mieux que la succession et puisque nous pensons quele m eilleur se réalise toujours dans la Nature, si cela est
possible...» Phys. VIII, 7, 260b. 21.
(2) Ci-dessus, p. 19 et 20.
(3) Cf. ci-dessus, p. précéd.

LE SYSTÈME DU MONDE

37

t-il, les sphères célestes inférieures s’efforcent d’imi­ter, par leurs mouvements composés et complexes (1),l’absolue simplicité de mouvement du premier ciel.
En outre, — et pour ne point parler de leurs différences
spécifiques (2) — comme chacune d’elles a un mouve­
ment différent de vitesse et de trajectoire (3), leurfaçon d’imiter la perfection suprême et de tendre au
meilleur ne saurait être uniforme. Et il est vraisem­
blable que pour Aristote, les plus basses, plus étroite­
ment conditionnées par leur subordination matérielle
aux plus hautes (4), soient moins libres de leurs mou­vements et réussissent moins parfaitement l’imitation
souhaitée (5).
3° En quels sujets précisément réside, selon Aristote,
la connaissance et le désir correspondant qui poussent
les corps célestes vers l’imitation du Premier Moteur ?
Quiconque cherche à cette question une réponse clairedans les écrits du philosophe se heurte à plus d’une« aporie ».
Première aporie, — En effet, Aristote distingue ex­pressément la sphère mue, « qui est un corps », deson moteur, « qui est incorporel » (6). Il les oppose
comme substance à substance : ofofeç... oû<rfav » (7). D’au­tre part, il fait du ciel « un être animé» » P0 8 "(1) De Cœlo, II, 6, 288a. 15 ; — 10, 291a. 35. b. 1 sq. ; —12, 293a. 6 sq.
(2) Cf. ci-dessus, p. 25 sq.
(3) De Cælo, II, 8, 290a. 1 sq. ; — 12, 291b. 30 sq.
(4) « La sphère des étoiles fixes est la première sphère...
Elle entraîne toutes les autres. La sphère placée au-dessous'd’elle et dont le parcours s’effectue par le m ilieu du zo­
diaque a un mouvement de translation qui se communiqueà toutes les autres». Met, Zk, 8, 1073b. 19 et 25 sq. Cf. cidessous, p. 41 à 43.
(5) « Chacun [des moteurs] est plus esclave à mesurequ’il est plus inférieur, [et cela peut] suffire à hiérarchiser
les moteurs en question par rapport à Dieu et entre eu x».
Hamelîn, Le Systèm e d’Aristote, p. 357.
(6) De Cœlo, II, 6, 288b. 5. Cf. Àfef. A, 6, 1071b. 21.
(7) Met. A, 8, 1073a. 36.

38

q u estio n s de co sm o lo g ie et de ph y siq u esédant en lui-même, comme les animaux terrestres,«le principe de son mouvement» (1); il n’admet pas» : il leur ac­que les étoiles soient « sans âme
corde « l’action et la vie » (2). Selon lui d’ailleurs,l’animation du ciel ne provient pas d’une âme com­mune à tout l’ensemble : il ne le considère pas comme
un grand animal unique, car chaque mouvement descorps célestes requiert un moteur distinct (3).
En face de ces assertions, difficilement concilia­
bles, on hésite, et des interprétations diverses sefont jour. On peut les classer en deux catégories,
dont chacune se subdivise en deux autres : 1° Le
sujet de l’aspiration est-il la sphère et son moteur
considérés comme un tout ? et cela admis, de quelgenre est leur unité ? Stricte et rigoureuse, commecelle d’un corps avec sa propre âme (Zeller) (4),— ou plus lâche, comme celle d’un instrument avec
l’agent qui le manie (saint Thomas (5) et la plu­part des médiévaux) ? 2° Ou bien, y a-t-il deux su­
jets séparés dont chacun accomplit à sa façon l’actedu désir ? Et dans ce dernier cas, est-ce l'être cor­porel pris comme tel et considéré en sa matière,
qui aspire à se dépasser, en recevant la motion del’esprit — de même que la matière en général as­
pire à la perfection que lui apportera la forme(6) — ou bien est-ce le corps animé, l'animal to­tal, qui aspire à ressembler à son moteur, commecelui-ci aspire à imiter la perfection suprême : desorte qu’il faille admettre dans chaque sphère deux< âmes » au lieu d’une : celle qui anime le mo(1) De Coelo, U, 2, 285a. 29. Cf. 284b. 13 sq. où se trouve
une référence explicite aux écrits sur le M ouvem ent desanim aux. (De ïncessu anim a f. ch. 4 et 5. Cf .De P artibus
A nim . I, 641b. 15 sq.).
(2) De Ceelo, II, 12, a. 18 sq.
(3) Met. A. 8, 1073a. 32 à b. 1.
(4) Geschichte... 112, 3® édit., p. 456, note 2.
(5) Spirit. creat. 6. c. fin et 12m, etc. — Cf. ci-dessous,p. 46, 47.
(6) P hys. I, 9, 192a. 25.

LE SYSTÈME DU MONDE

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bile et, au-dessus d’elle, l’esprit pur qui l’attire(Ross) (1) ?
Cette dernière interprétation, la plus compliquée detoutes, nous paraît devoir être écartée d’abord, à causede sa complication même. Nulle part Aristote ne fait
allusion à une telle dualité d'âmes et d'aspirations. Il
ne connaît que la sphère et son moteur, emportés parune poussée unique vers le mieux. De plus, pourquoi
la sphère aspirerait-elle à être mue (seul mode qu’elle
possède de participer à la vie de son moteur), puis­
qu’elle l’est déjà, et même, selon Aristote, de touteéternité ? Le désir suppose l’absence du bien désiré.
L ’avant dernière interprétation, celle qui place l’unedes aspirations dans la matière sans âme, ne paraît
pas davantage admissible. Car l’aspiration de la ma­tière à ce qui doit la p arfaire 1— forme ou motion —est une aspiration inconsciente. Or ici il s’agit expres­sément d’une tendance psychologique, d’un amour
guidé par la connaissance : tout procède ici de lapensée : « àpyrj 3c rt voyait. Xoî; 3: -j/zô "ou vo7|Toü xtvslxai. » (2).
Nous sommes donc rejetés vers les interprétations
unitaires. En effet, pour rester dans la ligne de lapensée aristotélicienne, autant du moins qu’on peut la
deviner, il ne paraît point qu’il faille doter le moteur
et le mû d’aspirations différentes, chacune d’elles étant
spécifiée par un objet distinct.
Parmi les interprétations unitaires, la première s’ap­
puie sur les phrases impressionnantes où Aristote assi­
mile les corps célestes à des animaux. Mais il faut lesbien comprendre et ne pas les arracher du contexte
des doctrines générales. Or, tandis que, dans les déve­
loppements relatifs aux mouvements du ciel, il s’agit
partout de moteurs et de mobiles considérés commedes substances séparées, la constitution de l’animal,
telle que l’endend Aristote, exclut une telle division.
Pour le philosophe, l’âme n’est pas dans le corps com­ti) A ristotle’s M etaphysics I, Introduction p. GXXXVII :each of these unifies of soûl and body desires a life as.
like as possible to that of its moving principle».
(2) M et A , 7, 1072a. 30.

40

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

me un être qui en régit un autre : elle est « quelquechose du corps» (1)» une partie de sa substance, sonélément déterminatif ou formel (2).
Impossible de réduire les deux points de vue l’un à
l’autre : ils s’excluent. Cela posé, on remarquera quele rapport institué entre les moteurs célestes et l’âme
des animaux est tout à fait épisodique, occasionnel :il vient à propos d’autre chose, et tient en deux phrases
jetées au milieu de développements étrangers. Tandis
que l’unité substantielle du corps et de l’âme s’affirme
en de longs chapitres, avec insistance et répétitions :c’est vraiment un point capital de la doctrine aristo­
télicienne ; on ne peut pas songer à le supprimer ni
à l’estomper. Il n’en est pas de même du rapproche­ment en question. Si quelque chose ici doit fléchir ets’accommoder, c’est lui. Il est donc permis de ne pas
l’entendre d’une façon trop littérale et matérielle etd’y voir une simple comparaison, non une identifica­tion.
Ainsi, la sphère n’a pas d’âme qui lui soit propre ;si elle est animée, c’est par une âme étrangère : àparler en rigueur, elle n’est, en elle-même et par ellemême, qu’un corps inanimé. Si on la dit vivante, c’est
qu’elle participe à la vie d’un esprit dont elle porte
en elle la vertu : de même on parle d’une plume ha­bile, experte, diserte, acérée, méchante, en lui attri­
buant les qualités de celui qui la manie. Le moteur
et la sphère ne font qu’un moralement. Tous deux ten­dent vers le même but : une perfection située au-dessus
d’eux et qu’ils s’efforcent de rejoindre par une action
commune, où le premier est l’agent principal, la se­conde l’instrument.
Alors, demandera-t-on, à quel titre les moteurs autres
que le Premier peuvent-ils passer pour des « fins »,pour les buts d’une tendance ? Il faut répondre que
chacun d’eux ne l'est pas pour la sphère qu'il régit,mais bien pour les sphères inférieures. L’unité forméepar le corps céleste et son moteur tend vers un idéal(1) De Anima, II, 2, 414a. 21.
(2) De Anima, ÏI, 1 et 2.

LE SYSTÈME D U MONDE

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qui réside, comme en son siège et en sa source, chezle moteur d’une sphère plus élevée, et qui se réalise là
par l’action de ce moteur.
Telle est, croyons-nous, l’interprétation qui offre lemoins de difficultés. Nous ne la présentons pas commecertaine. Devant des textes en apparence inconciliables,
il n’y a place que pour des conjectures ; et c’est aussi
à quoi se bornent ceux qui adoptent l’une des autresinterprétations.
Deuxième aporie. — Mais une difficulté plus grave
nous attend. N’y a-t-il pas lieu de réduire à l’unité
le nombre des sujets intelligents, capables de subirl’attrait du meilleur ? Dans plusieurs passages qui sontparmi les plus importants de son œuvre, Aristote nementionne qu’un seul Moteur ; le Premier « qui suf­
fit », nous dit-il (1). La causalité de ce Moteur est d’or­
dre final : il meut par attrait comme étant le Biensuprême et le suprême Désirable (2). Son action s’exer­ce immédiatement, nous l’avons vu, sur le premier cielou premier mobile (que l’on conçoive celui-ci commepossédant une âme personnelle ou comme animé parune intelligence étrangère, peu importe pour le mo­ment). Sous l’influence de cette motion, le premier ciel
se met en mouvement et imite la vie éternelle par sa
translation circulaire. Or, cela admis, cette motion
toute intellectuelle et morale ayant obtenu son résultat,
il semble qu’il n’y ait pas à en imaginer d’autres dumême genre pour expliquer le mouvement des sphères
inférieures.
En effet, parallèlement à la causalité finale, un grandcourant de causalité efficiente, toute physique et ma­térielle celle-ci, traverse le ciel d’Aristote. Le cosmos
aristotélicien est un système clos et limité, dont le Aideest exclu (3). Le ciel y est formé de sphères concentri­
ques (4) en contiguïté parfaite : la surface extérieurede chaque sphère s’emboîte exactement dans la sur(1) Phys. V in , 6, 259a. 12.

(2) M e t. A , 7.
(3) Cf. ci-dessus, p. 22, 23.
(4) De Cælo, II, 8, 289b. 35.

42

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

face intérieure de la sphère placée immédiatement audessus d’elle. Or ces sphères, comme les astres qu’elles
portent, sont des corps, des corps naturels. Et nous
savons que tout être de ce genre agit nécessairement,
de façon déterminée et toujours identique, dès que lesconditions de son action — en particulier* le contact
avec un patient possible (1) — se trouvent réalisées :c’est par là que le mouvement naturel se distingue dumouvement volontaire (2). Ces principes sont absolu­
ment généraux (3). Ainsi le soleil éclaire et réchauffe
la terre par son action efficiente et physique (4) ; lapartie supérieure de l’air s’enflamme au contact dumouvement gyratoire du ciel, comme un bois frotté
prend feu (5). Les corps célestes, soustraits par leurnature incorruptible et inaltérable à des changements
de ce genre, restent « en puissance » pour la réceptiond’une motion locale, et c’est précisément de cette der­nière qu’il s’agit. Aristote décrit l’influence de la pre­mière sphère sur les autres comme une force mécani­que, mathématique, calculable, et qui s’exerce en rai­
son inverse des distances (6). Dans le chapitre 8 dudouzième livre de la Métaphysique, qui expose le jeu
compliqué des sphères d’Eudoxe et de Galippe, il nes’agit évidemment pas d’amour et de désir, mais d’ac­
tions et de réactions physiques, mécaniques. Et quand
Aristote entreprend d’amender les systèmes trop exclu­
sivement mathématiques de ces deux astronomes, ilparle en physicien, non en psychologue ou en méta­physicien : il veut rendre raison des apparences sen­sibles (7). Les sphères nouvelles qu’il ajoute aux leurset qui vont en sens inverse des premières avec la mêmevitesse afin de compenser, par un mouvement rétroil) Phys. VII, 2, 243a. 1 sq. Cf. saint Thomas, 1. 3.
(2) Phys. II, 8, 199b. 15. — VIIL 4, 255a. 6 et b. 5. Cf.
saint Thomas, II, 1. 14 ; VIII, 1. 7 et 8 ; et la 19, 4.
(3) Phys. VII, 2, 243a. 5. Cf. saint Thomas, 1. 3 init.
(4) De Casio, II, 7, 289a. 32 ; — Meteor. I, 3, 341a. 19, sq.
De Cener. Il, 10, 336b. 5 sq.
(5) De Casio, II, 7, 289a. 20 ; — Meteor. 341a. 17.
<6) De Cælo, II, 10, 291b. 7.
î*7) 1074 a. 1.

LE SYSTÈME DU MONDE

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grade, un mouvement progressif (1), appartiennent àl’ordre des réalités purement matérielles. Le fait d’at­tribuer aux sphères des planètes un mouvement com­
plexe, de parler des sphères qui « se meuvent liées aux
autres » (2) témoigne dans le même sens : il s’agit
d’un pur problème de composition des forces. Si tous
ces raisonnements prouvent ce qu’ils prétendent, on
ne voit pas quelle place reste à l’amour et au désir
dans le système aristotélicien du monde — en dehors
de l’attraction exercée par le Premier Moteur sur lepremier mobile. Néanmoins Aristote peuple son cield’êtres intelligents, susceptibles de subir l’attrait duBien, capables eux-mêmes de susciter des attraits pa­
reils et de jouer à leur tour, à l’égard des autres, lerôle de « fins » (3). A quoi peuvent-ils bien servir ?...
Une fois que la motion finale du Premier Moteur —« chiquenaude initiale » — a mis en train le mouve­
ment du premier mobile, ce mouvement se propage
nécessairement, en vertu de lois physiques, à travers
tout le ciel. Et toute autre motion par l’intelligence etl’amour devient superflue. Cette antinomie (entre plu­sieurs autres), a embarrassé tous les interprètes d’Aris­tote : nous ne nous chargeons pas de la dissoudre (4).
SAINT THOMAS

Telles sont les données confuses sur lesquelles saintThomas a travaillé. Il les commente avec son imper(1) 1074 a. 2.
(2) De Cælo, II, 12, 293a. 7. Cf. ci-dessus, p. 37.
(3) Met. A, 8, 1073a. 36. et 1074a. 30.
(4) Qu’on veuille bien le remarquer : la difficulté que
nous indiquons n’est pas de concilier le ch. 8 du livre A
de la Métaphysique avec ses voisins, qu’il semble contre­
dire : c’est là un problème distinct, que nous avons exa­
miné en son lieu (p. 31 sq.). Maintenant il s’agit d’autre
chose ; car c’est dans ce même chapitre 8, où les causes
physiques et mécaniques occupent presque toute la place,qu’Aristote introduit les moteurs multiples, pareils au Premier en ce qu’ils peuvent servir de fins, c’est-à-dire mou­voir comme connus et aimés.

44

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

turbable sérénité, s’efforçant de les débrouiller, de lesconcilier, de les éclairer, d’assurer en des lignes net­
tes leurs contours flottants, de justifier ce qui peutl’être — non parfois sans le solliciter avec une bien­
veillance extrême (1) — mais laissant tomber ou re­jetant avec franchise ce qui n’entre décidément pas
dans sa synthèse (2). Au reste les questions astrono­
miques l’intéressent beaucoup moins que son maître
Albert le Grand.
1° Chez lui, la cause efficiente est mise au premierplan, en pleine lumière. C’est Dieu, le Dieu unique,qui apparaît d’abord comme créateur et moteur effectif
de toutes les activités créées, gouvernant d’ailleurs lemonde par ces activités mêmes, et les plus basses parles plus élevées (3). Dieu est aussi la cause finale su­prême de tout ce qui existe, mais non pas précisément
au sens où Aristote l’entendait. Omnia appetunt assimilari Deo, dit saint Thomas (4). Mais cette aspiration
qui soulève toute la Nature, et le ciel comme le reste,
n’est pas partout consciente : elle ne commencé àl’être que là où l’intelligence apparaît : chez l’hom­me (5). Au-dessous, la tendance au bien convenable àla nature de l’être est une tendance aveugle vers Dieu.
« Ea etiam quæ cognitione carent possunt... appetere
bonum naturali appetitu et appetere divinam simili­tudinem... Deo enim assimilatur aliquid in quantum
bonum est » (6). Les corps célestes sont des êtres na­
turels : il faut donc leur reconnaître au moins ce
genre d’aspiration vers Dieu.
(1) Exemple : Aristote soutient qu’il n’y a pas d’autres
substances immatérielles que celles qui produisent le mou­vement des sphères. Saint Thomas, s’appuyant sur une
phrase précédente, veut que le philosophe ne donne celaque comme probable {Met. XII, 1. 10. p. 646 ; — C. Gent.
II, 92).
(2) Exemple : l ’éternité du mouvement : Met. XII, 1. 5 infine, p. 633, et Phgs. VIII, 1. 2, p. 478 sq.
(3) la, 22, 3 ; — 103, 6 ; — Contra Gent. III, 77, 78, 83.
(4) Contra Gent. III, 19 sq.
(5) Ia, Hae, 1, 8.
(6) Contra Gent. III, 24, § Sic igitur. Cf. la, 44, 4.

LE SYSTÈME DU MONDE

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2° Cela pourtant ne suffit pas à rendre raison deleur mouvement. Tout mouvement requiert une motion.
D’où vient celle qui met en marche les corps céles­tes ? Du dedans ou du dehors ? Est-elle assimilable àcelle qui entraîne les êtres inanimés ou à celle quel’être animé se donne à lui-même ?
a) Au fond de tous les êtres terrestres inanimés, nous
trouvons les quatre éléments. Ceux-ci, comme il a étédit, exécutent spontanément certains mouvements ; ils
tendent à en imprimer de semblables — non plus sim­
ples, mais composés — aux corps dans la constitutiondesquels ils entrent. L’impulsion à ces mouvements est
innée : dès que l’être existe, il se porte naturellement
dans une certaine direction, vers son lieu propre qu’il
atteint si aucun obstacle ne l’arrête : rendu là il s’ar­rête, le mouvement cesse. — Mais l’impulsion à ce mou­vement ne vient pas, en réalité, des corps eux-mêmes ;elle vient de la cause qui les engendre : d’un seul coupcelle-ci leur donne l’existence et la motion fl).
Tout cela, selon saint Thomas, ne peut absolument
pas convenir aux corps célestes : « Impossibile est... »dit-il. D’abord, parce que les corps célestes ne sont pas
engendrés : ils ne procèdent pas d’autres êtres maté­riels dont ils recueilleraient les vertus. Ils existent ab­solument, indépendamment de tout agent physiquecréé : pour leur existence ils ne relèvent que de Dieu.
De plus, leur mouvement ne les mène nulle part et nes’arrête pas. Il n’est donc pas assimilable à celui desêtres terrestres inanimés (2).
b) Ressemblera-t-il aux mouvements des êtres ani­més ? En ce cas, il faudrait doter les corps célestes
d’une âme inconsciente comme celle de la plante, ou
sensible comme celle de l’animal, ou intelligente etlibre, comme celle de l’homme. Mais aucune de ces
hypothèses ne convient.
(1) Aristote Phgsic. VIII, 4, 255a. 1 sq. — Saint Thomas,
1. 8, p. 491.
(2) Contra Gent. III, 23, arg. 3 et 4 ; — Sent. Il, dist. 14,
q. unie, 3, p. 5072 ; — Opusc. X, de 42 ortie., 5 ; — Spir.
créât. 6, p. 4452.

A6

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Le corps céleste n’a que faire d’une âme végétative,
dont le rôle est de présider à la nutrition, à la crois­sance de l’individu, de lui donner la faculté d’engen­drer son semblable (1) : toutes opérations qui impli­
quent quantité de transformations et d’altérations. Or
le corps céleste n’admet, nous l’avons vu, aucun chan­gement de ce genre (2).
L’hypothèse de l’âme sensitive est de même à écarter.
Car la sensibilité requiert des organes variés, les sens,
dont les corps célestes sont manifestement dépourvus,
et dont l’exercice présuppose toujours quelque altéiation matérielle (3).
Aucune raison n’apparaît non plus de douer les corps
célestes d’une âme intelligente et libre, qui serait leur« forme substantielle », incarnée en eux comme l’âme
de l’homme l’est dans sa chair. Car cette unité si étroite
n’est concevable que si le corps rend quelque service
à l’âme, par exemple en lui fournissant les impressions
sensibles dont elle tirera ses idées : faute de quoi lecorps et l’âme restent deux étrangers simplement jux­
taposés, et leur unité n’est que verbale. Or, nous venonsde voir que le corps céleste est incapable de recueillir
de telles impressions (4).
En conséquence, saint Thomas refuse d’admettrel’hypothèse d’un ciel animé : «Negandum est», ditil (5).
e) Une seule hypothèse reste donc admissible : celledes moteurs spirituels séparés qui meuvent et dirigent
les corps célestes comme un agent intelligent manie
un instrument matériel. « Sic igitur negandum est cor­pora caelestia esse animata eo modo quo ista inferiora
corpora animantur ; non est tamen negandum corpora
caelestia esse animata, si per animationem nihil aliud
intelligatur quam unio motoris ad mobile. Corpus(1) Ia, 78, 2.
(2) Ia, 70, 3 ; — C. Gent. III, 23, arg. 2 ; — Spir. creat.
6, p. 4452 ; — Sent, II dist. 14, 3, 3m.
(3) Mêmes références que note 2.
(4) Ia, 70, 3 ; — Spir. creat. 6.
(5) Spir. creat., loc. cit.

LE SYSTÈME DU MONDE

47

cæleste, in quantum movetur a substantia spirituali,
est instrumentum ejus » (1). Et saint Thomas, par unede ces exégèses bénignes dont il est coutumier, s’efforme de ramener à cette opinion celles d’Aristote etde Platon (2). Le mouvement des corps célestes pro­vient selon lui, des actes d’intelligence et de volonté
posés par leurs moteurs. Il est naturel seulement ence sens que les corps céleste est fait pour le recevoir,
que la constitution, la forme circulaire de ce corps
appelle cette espèce de mouvement qui est sa fin na­
turelle (3).
Dans le dogme catholique saint Thomas trouvait
justement des esprits adaptés à ce rôle de moteurs :les Anges. Il n’était d’ailleurs pas le premier à le leurattribuer : il rencontrait des précédents dans la tra­dition patristique et théologique.
3° a) Aristote avait conçu le ciel et la Nature com­me suspendus par l’amour et le désir au Premier Mo­
teur. Saint Thomas s’assimile cette conception gran­diose, mais en la transposant et en y versant tout le(1) Spir. creat. 6, c. et 12m. — Item la 70, 3. — Contra
Gent. III, 24, 78 et 80.
(2) A lire certains passages, on dirait qu’à ses yeux elle
ne s’impose pas absolument : « melius dicitur », écrit-il(De 42 art., 5). Et il rapporte, sans la réfuter, l’opinion decertains philosophes qui font du premier mobile un êtreanimé (jbid.'). Mars dans le De Spir. creat, et dans la Somme,
il exclut formellement l’hypothèse de l’animation du ciel.
— De même, il ne se prononce pas toujours catégoriquemen tcontre l’idée que Dieu serait le moteur unique et immédiat
du ciel. Le contraire est simplement probable, plus conve­
nable à l’ordre général de la sagesse divine : « cujus effectus
ad ultima per media deveniunt... » « magis congruit rerum
ordini et ideo probabile est quod aliquis intellectus crea­
tus sit motor proximus cæli » (De 36 artic. 2 et Sent. II
dist. 14, 3). Mais la manière dont saint Thomas s’exprime
à l’ordinaire, montre bien qu’il fait sienne la doctrine desmoteurs créés, les Anges (voir par exemple Contra gent.
loc. cit. ; Sent. loc. cit., etc.).
(3) C. Gent. III, 23, § Non tamen • — De Cœlo I, 1. 3, p. 7 ;— Il, I. 3, p, 841 ; — Sent. Il, dïst. 14, 3, lm et 2um ; —Sent. IV, dist. 48, 2, 2, 10m, etc.

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QUESTIONS DE COSMOLOG IE E T DE PHYSIQUE

contenu du dogme chrétien. En particulie r, l’aspira­tion des moteurs spirituels du ciel change chez lui
d’objet. Tout en commentant avec conscienc e les en­seignements d’Aristote sur la question (sans qu'on
puisse toujours voir dans quelle mesure il les prendà son compte), il les dépasse. Pour le moteur spirituel,il ne s’agit plus seulement de produire hors de lui une
im itation de la vie éternelle de Dieu, en impriman t au
corps céleste un mouvement sans fin : il s’agit surtout
de ressembler lui-même à Dieu en participan t à la di­gnité de cause : « ut assimilet se ei in causando » (1),en diffusant du bien, et le pouvoir même de devenir
causes à leur tour, dans les êtres soumis à son action :< motus ille [ab Angelo productus] facit corpus caeleste
participar e divinam bonitatem per quamdam simili­tudinem causalitatis » (2).
b) Et cette aspiration de l’Ange prend place dans lefinalisme général de la théologie catholique. Dieu acréé l’univers pour y semer des âmes qu’il veut asso­cier à sa vie divine et à sa félicité propre. Leur fin der­nière est la vision béatifique de Dieu pendant l’éter­nité ; leur moyen d’y parvenir est la vie terrestre, avec
ses opportunités à exploiter et ses obstacles à vaincre.
Tout l’univers est ordonné à ce but ultime, doit cons­
pirer à cette fin de l’homme, et trouver la sienne danscette ordination et cette conspiration mêmes. Les créa­
tures inférieure s sont pour les supérieure s et tous lesêtres cosmiques sont pour l’homme « Omnia corpora­lia propter hominem facta esse creduntur » (3). « Crea­turae ignobilior es sunt propter nobiliores : sicut crea­
turae quae sunt infra hominem sunt propter hominem...
Ulterius autem totus homo est propter aliquem finem
extrinsecu m [universo] : puta, ut fruatur Deo » (4).
Les corps célestes, étant inanimés, ne font pas excep­
tion à cette destination commune. « Corpus cæleste,(1) Met. XII, 1. 7, p. 6362 ; — Item, Spir. creat. 6 ; — Cont.
Gent. in , 22.
(2) Sent. IV, dist. 48, 2, 2, 4m ; — C. Gent. loc. cit.
(3) Sent. IV, dist. 48. ?, 1.
(4) la 65, 2.

49

LE SYSTÈME DU MONDE

secundum quod agit per motum suum, intendit ulti­
mam formam quæ est intellectus humanus... Non enim
suhstantiæ immateriales sunt propter corporalia sedmagis e converso» (1). Les mouvements du ciel s’ac­complissent aiïn d’entretenir la vie sur la terre — etd’abord celle de l’homme avec toutes les conditions
qu’elle requiert — et la suite des générations, par la
succession des jours et des nuits, le changement dessaisons, etc. Et tout cela n’a lieu que pour amener laconsommation finale de la destinée humaine dans labéatitude éternelle.
L ’Ange qui meut le corps céleste agit donc comme« ministre » de Dieu dans le gouvernement du monde(2). Par son action, qui s’exerce au bénéfice de l’hom­me, l’ange ne se subordonne pas finalement à celui-ci.
Car il obtient par elle sa perfection personnelle, unbien auquel, de toutes les énergies de sa nature intelli­gente, il aspire : une ressemblance plus complète a^ec
Dieu, une assimilation plus profonde de sa pensée etde sa volonté avec celles de Dieu : « nam finis hujus
motus [ab Angelo productus]... non potest esse nisi...
ut assequatur ejus similitudinem in operando et ut
explicet in actu id quod virtute continetur in illo intelligibili bono, et præcipue completio numeri electorum,
propter quos omnia alia esse videntur » (3). Supérieur
en nature à l’homme, l’Ange n’est pas en dernière ana­lyse à son service, mais au service de Dieu. Le service
de l’homme n’est qq’une phase et un moyen de lapoursuite des fins divines dans l’univers (4). Ainsi se ré(1) C. Gent. III, 23, arg. 1 (Cf. 22, § In actibus.) et Met.
XII, I. 10, p. 6462 (Cf. 1. 7, p. 6362).
(2) la, 110, 1 et 3 ; — C. Gent. III, 78, 79, arg. 5 — Sent.
II, 14, 3 ; — De 42 artic. 3 à 7 ; — De 36 artic. 1 à 3, etc.
(3) Spir. creat. 6. Cf. Met. XII, 1. 7, p. 6362 : « ut explicet
in actum id quod est virtute in primo m ovente».
(4) Contredisant Aristote sans l ’avouer (Cf. ci-dessus, p.
44, note 1 et 2), saint Thomas ne pense pas que tous les purs
esprits soient députés à de telles fonctions. Elles n’appar­tiennent qu’à certaines hiérarchies, notamment à celles quel’Ecriture appelle « les énergies du ciel : « virtutes cœlorum » (C. Gent. II, 80 ; — De 36 artic. 4 : donné là comme
4

50

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

sout de la façon la plus simple, chez saint Thomas, leproblème du rapport des moteurs divers et multiples
au Moteur premier unique, et nous obtenons une Truedu monde beaucoup plus ferme et plus précise quecelle d’Aristote. Nous n’avons plus affaire à des aspi­
rations particulières indépendantes, se groupant, on ne
sait comment, pour concourir à une œuvre commune.
La perspective s’est transformée. Le rôle de la causa­
lité efficiente du Premier Etre a été rétabli. Le mondeobéit à une direction unique à laquelle tous les agents
se subordonnent : son unité est parfaite (1).
c) Cependant ne peut-on adresser à cette cosmolo­
gie thomiste une objection analogue à l’une de celles
que nous formulions contre les thèses d’Aristote : àsavoir, que l’activité intelligente et volontaire de l’Ange
fait double emploi avec le jeu des causes aveugles dela Nature ? Les lois astronomiques, l’attraction et lagravitation universelles n’expliquent-elles pas suffisam­
ment les révolutions célestes, sans que les esprits aientà intervenir ? Sans doute, il est impossible de se passer
de l’esprit pour expliquer en dernière analyse quoi que
ce soit : le monde n’est pas réductible à un détermi­
nisme de causes aveugles. Mais pourquoi, entre l’Es­
prit suprême et les faits matériels qu’il s’agit d’expli­
quer, intercaler des esprits subalternes ?
Saint Thomas est fort loin de contester que la Presimple opinion). Entre ces moteurs règne déjà une inéga­
lité : les mouvements les plus universels dépendent desintelligences et des énergies les plus hautes (Met XII, 1. 9,
p. 6422). Mais au-dessus de tous les esprits moteurs, il yen a d*autres dont l’exéellence ne se prête pas à combler
comme «dns» les aspirations (inconscientes)'des être cor­porels, fussent-ils célestes. (Met XII, 1. 10, p. 6462 ; — Spir.
creat, 6 ; — C. Gentes, II, 92 ; III, 80, début).
(1) N’écrivant pas ici un traité d’« angélologie », nous
n’avons pas à montrer comment un esprit peut agir sur
un corps, comment, dans la hiérarchie des esprits, le su­
périeur peut exercer son influence sur l’inférieur, etc... On
trouvera ces questions générales expliquées dans les ou­
vrages de saint Thomas, par exemple, dans la Somme, laq. 110, 106, etc.

LE SYSTÈME DU MONDE

51

mière Intelligence puisse tout régler et tout diriger
immédiatement à elle seule (1). Mais il est amené àpenser qu’en fait elle s’en abstient, par Vanalogie dece qui se passe en général dans l’univers : le moded’agir habituel de Dieu consiste à y employer partout
les causes secondes. Saint Thomas croit à la réelle effi­
cience des créatures les unes sur les autres : il n’est
nullement « occasionnaliste », à la façon d’un Malebranche : « hæc position stulta est » écrit-il (2). Dieu,d’après lui, donne à ses créatures, non seulement l’être,mais aussi, en toute vérité, l’agir, la causalité et son
exercice : « la munificence de sa bonté les élève à ladignité de causes » (3). L’univers n’est pas un grandcorps inerte et mort, tout passif sous les impulsions
du Créateur : il vit intérieurement, il palpite d’une
fermentation d’activités sans nombre. Et cela, non seu­lement dans ses parties basses, mais encore, et bienplus, à ses étages supérieurs. L’homme, par son intelli­gence et sa volonté, est pour beaucoup dans les événe­ments, aussi bien physiques que moraux, d’ici-bas. Dèslors il apparaît normal, et cohérent avec le reste dusystème, que Dieu fasse appel, pour le gouvernemci.t,même matériel, du monde, à ces esprits plus élevés
que l’homme dont la Révélation nous affirme l’exis­
tence : les Anges. Ce n’est là, philosophiquement,
qu’une raison de convenance : « magis congruit rerum
ordini » (4), mais saint Thomas l’estime convain­
cante (5).
d) Quels sont les pouvoirs que Dieu délègue à ces
ministres de ses volontés ?
Celui de créer est un pouvoir irréductiblement divin,incommunicable. Aucune créature ne peut conférer
l’esse primum, amener à l’existence ce qui n’était en{1) P ot. III, 7, 16m.
(2) Sent. Il, dist. 1, 1, 3.
(3) la 22, 3 ; Cf. 103, 6 ; — Contra Gent. III 69, 77,
78 ; — Comp. Theologias, 124, 127 ; etc.
(4) De 36 artic. 2.
(5) la 110, 1 ; — C. Gent. III, 78 ; — Verit. V, 8 ; — Sent.
Il, dist. 14, 3, etc. Cf. ci-dessus, p. 47, note 2.

52

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

aucune façon. Et sur ce point l’Ange n’a pas de pri­vilège : il reste au niveau des autres êtres finis (1).
De plus, en raison de l'excellence même de sa na­
ture toute simple et immatérielle, il est exclu du pou­voir d’opérer par lui-même et directement, en y appli­quant son propre être, des transformations substan­tielles dans les corps : il ne saurait les engendrer. Ce
sont les êtres matériels qui s’engendrent (et s’entredétruisent) ainsi dans la matière qui leur est commune
et qu’ils se disputent. « Et ideo, cum simile fiat asuo simili, non est quærenda causa formarum corpo­
ralium aliqua forma immaterialis, sed aliquod com­positum » (2).
Mais l’Ange peut, comme l’homme et plus que lui.
modifier ce qui existe, y introduire des accidents —précisément des mouvements — nouveaux. Le do­maine où cette action est susceptible de s’exercer est
fort vaste. Sans doute, dans l’univers physique — dont
nous nous occupons ici — le Créateur se sert, et lar­gement, des causes matérielles aveugles. Il les a douces,en effet, de caractères, de propriétés, de «form es»,
aptes à engendrer leurs pareilles dans la matière. IJ
se servira par exemple, d’un corps lumineux pouréclairer, du feu pour brûler, etc. Ceci est, de touteévidence, le train ordinaire du monde. Mais il ne ré­pugne pas que Dieu emploie aussi, pour des fins ana­
logues, des agents spirituels. Supérieurs aux corps parleur nature et les énergies qui en découlent, ils pos­sèdent le pouvoir d’agir efficacement sur eux (3K(1) la 45, 5 ; — 65, 3 ; — Pot. IIÏ, 4 ; — C. Gent. Il, 21 ;— Sent. Il-, dist. 1, q. 1, 3.
(2) Quodlib. IX, 10 ; — la 65, 4 ; — 110. 2. Cf. Met. VII,
1. 8, p. 4792 (sur Aristote Z, 9. 1034b. 1) ; — Met. XII, 1. X
p. 6261 (sur Aristote A. 3, 1070a. 4) ; 1. 4, p. 6302 (surAristote, A , 5, 1071a. 11). Voir aussi les références de lanote survante.

13) la 110, 2, 2m ; 4, 1m. Répétons qu’il n’entre pas dan*notre objet présent, d’expliquer le comment de cette action.
Saint Thomas restreint expressément les effets de l’actiondes’ esprits séparés sur les corps, au mouvement local, P*.

LE SYSTÈME DU MONDE

53

L’Ecriture nous montre les Anges employés à des opé­
rations matérielles de ce genre, particulièrement dansles miracles.
Certains penseurs ne font ici nulle différence entre
les divers effets naturels. Newman, par exemple, sedemande « pourquoi les rivières coulent, la pluie tom­be, le soleil réchauffe», pourquoi «le jour succède àla nuit et l’été à l’hiver », etc. Et il attribue en bloc
tous ces phénomènes de la Nature inanimée à l’action
des esprits bienheureux. Ses yeux de contemplatif etde poète aperçoivent « dans chaque souffe d’air, danschaque rayon de lumière ou de chaleur, dans chaqueaspect de la beauté des choses, la frange des vêtements,
le flottement des robes » angéliques (1). Malgré le char­me pénétrant de cette pieuse méditation, on doit avouer
qu’elle opère une généralisation abusive et supprimeen fait le rôle des causes efficientes inanimées, qui
est certain : il n’y a point de place ici pour deux
ordres de causalités (2).
Saint Thomas, au contraire, délimite avec soin laplace des interventions angéliques dans le monde ma­tériel. Les circonstances exceptionnelles et les miracles
mis à part, les purs esprits n’y ont, selon lui, de rôle
110, 3 ; — C. Gent. III, 103 ; — Pot. VI, 3 ; — Med. XVI, 10.
On verra en ces endroits les raisons physico-philosophiquesde cette restriction. Nous ne pouvons songer à les dévelop­
per ici.
(1) Sermon pour la fête de saint Michel et des saints
anges. (Parochïal and plain sermons. Tome II, p. 358 sq.
L’auteur de ces sermons est encore anglican).
(2) Cf. ci-dessus, p. 41 sq. : Deuxième aporie, et p. 51. Nousne savons si cette méconnaissance du déterminisme de la
Nature est spéciale aux esprits anglais. Toujours est-il quenous l’avons rencontrée chez plusieurs compatriotes deNewman : J. Ruskin (Cf. notre Introduction à Vétude duMerveilleux, p. 87) ; Chesterton (Cf. notre ouvrage sur cetécrivain, p. 29 sq, et notre préface à la traduction d’Orthodoxg par Ch. Grolleau). Pour justifier sa thèse, Newman fait
appel à l’Ecriture. Mais les exemples qu’il apporte sont-rela­tifs à des miracles, non à l’intervention ordinaire et natu­
relle des Anges dans les phénomènes cosmiques.

54

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

à remplir que là où les causes matérielles ne suffisentp as : tel est leur domaine naturel, le théâtre de leuraction ordinaire. Or tous les êtres corporels sont enaction et en réaction nécessaire et constante les unsà l’égard des autres, et ceci rend raison de la plupart
des phénomènes cosmiques. II y a pourtant une excep­
tion. Aucune cause matérielle ne suffit, d’après saintThomas, à expliquer le mouvement des corps célestes,qui, d’autre part, étant inanimés, ne se meuvent pas
eux-mêmes (1). C’est donc sur eux, pour les mettre en
mouvement, que portera l’action des Anges.
Mais des révolutions célestes dépend l’alternance desjours et des nuits, la succession des saisons, avec lesmultiples états de température, de luminosité, etc...
qu’elles comportent. Et ces conditions, à leur tour, con­tribuent à déterminer tous les changements naturels
qui se produisent ici-bas. En imprimant aux corps cé­lestes leurs motions originelles, les Anges commandentdonc, de façon indirecte, les phénomènes terrestres.
« Unde oportet ponere, secundum Sanctorum senten­
tias, quod administrentur mediantibus Angelis hujus­
modi corporalia per viam motus tantum : scilicet, inquantum movent superiora corpora, ex quorum moti­
bus causantur inferiorum corporum motus » (2). Le
système est d’une parfaite cohérence : il forme une
hiérarchie harmonieuse de causes et tout s’y enchaîne
sans qu’il y ait nulle part de lacune.
e) Ainsi se résout la difficulté que nous formulions
plus haut (3) et que saint Thomas n’a nullement igno­
rée (4). Invoquer le déterminisme des agents naturels
inconscients, l’attraction et la gravitation universelle— « causæ determinatæ ad unum ex necessitate natu­
rae » — ne suffit pas, philosophiquement, à expliquer
la marche du Cosmos. Car ce n’est pas tout que deposséder Vaptitude, la tendance à se mouvoir d’une
certaine façon, la puissance première de le faire, la(1) Ci-dessus, p. 45 à 47.
(2) Verit. V, 8 ; — la 110, 1 ; — C. Gent. III, 78.
(3) P. 50, c.
(4) Verit. V, 8, 4m.

LE SYSTÈME DU MONDE

55

spécification d’où découlera celle du mouvement. Il
faut encore avoir de quoi passer de la puissance àPacte, de cet état d’aptitude première à la réalité età la plénitude de l’agir. « Omne quod movetur ab atio
movetur » : c’est là un des pivots de la métaphysiqueque saint Thomas a héritée d’Aristote. Si déterminées
qu’elles soient à produire certains effets, les causes
naturelles ne les produiront pas spontanément : cha­cune attend sa mise en train d’une autre déjà en acti­vité. Et en remontant d’anneau en anneau la chaîne
de ces causes on aboutit nécessairement à la Causenon causée, au Premier Moteur immobile (1).
Mais d’après saint Thomas, des raisons de conve­nance, tirées de l’ordre habituel de la Providence, veu­
lent que Dieu fasse appel, pour la marche12 des choses
cosmiques aux causes secondes. Nulles autres n’appa­
raissent plus propres à ce rôle ministériel que lesIntelligences angéliques, déjà illuminées par Dieu, dé­positaires de ses plans et volontés sur le monde (2).
/) Que pouvons-nous cependant conserver, nous mo­dernes, de cette construction cosmoîogico-théologirfie,
si bien agencée ? La thèse métaphysique centrale :« omne quod movetur ab alio movetur » n’a rien per­du de sa solidité ; elle repose presque immédiatement
sur le principe de contradiction. Quant à la raison deconvenance, elle demeure pour nous ce qu’elle était
pour saint Thomas. Sans entrer dans les distinctionsétablies par Aristote entre le mouvement local et les(1) Pot. III, 7 ; — la, 105, 5.
(2) la 23, 3 ; — 103, 6 ; — C. Gent. III, 77, 78, 83 ; —Verit. VIII, 5. Cf. de Csslo, II, 1. 15, circa finem, p. 1171.
On voit ici la différence entre Aristote et saint Thomas.
A propos des sphères inférieures à la première, Aristotenous laisse indécis entre la motion intelligente et volontaire
et la motion mécanique (ci-dessus, p. 41 sq.). Saint Thomas
ne le fait pas. S’inspirant d’ailleurs des principes généraux
de l’aristotélisme, il indique avec précision le vide que lescauses mécaniques inconscientes ne remplissent point etoù il faut placer, de (toute nécessité, une motion venue deplus haut.

56

q u e st io n s d e co sm o lo g ie et d e ph y siq u e

autres changements, nous pouvons penser, en général,que les Anges sont les ministres de Dieu pour cescommencements, ces dispositions originelles, ces im­
pulsions premières d’où part le déterminisme scienti­fique, mais qu’il n’explique pas (1).
B) D é ta ils§ 1. — Les diverses sphères célestes
Quand nous regardons le ciel, le spectacle qui s’of­fre à nous est celui-là même que les Anciens avaientsous les yeux. Chaque jour les astres changent de po­sition par rapport à l’observateur terrestre. D’abord,la machine entière semble tourner d’un bloc, avec tout
son contenu, de l’Est à l’Ouest, autour d’un axe im­
mobile : c’est le mouvement diurne. En outre, certains
corps célestes : soleil, lune, planètes, subissent deschangements de position spéciaux. Le soleil se lève
toujours du côté de l’Est et se couche du côté del’Ouest ; mais jamais exactement au même endroit d’unjour à l’autre. De même la lune ; de même les planètes,appelées ainsi parce qu’elles semblent errer, se pro­
mener à travers le ciel, non point cependant au ha­sard, mais selon un itinéraire invariable.
Ces phénomènes que perçoivent nos sens, aidés ou
non d’instruments, ne sont point des « apparences
fausses » : ils se produisent véritablement ; les chan­gements de position ont bien lieu ; c’est leur cause(l)Le regretté P. Roland-Gosselin O. P., qu’on n’accusera
certes pas d’avoir été un esprit arriéré, rivé aux concep­
tions médiévales, — étudiant les théories d’Aristote surles intelligences motrices des sphères célestes, écrit : « Jus­que là sans doute on pourrait encore le suivre. Savons-nous
si les Anges n’ont pas reçu mission d’assurer la régularitédes lois astronomiques?» (Aristote, p. 92). Il semble quela régularité soit assurée par les causes inconscientes à
partir d’un certain état initial, de certaines dispositions
primordiales, de certaines impulsions originelles. C’est danscelles-ci seules que, pour notre part, nous verrions les„Anges à l’œuvre.

LE SYSTÈME DU MONDE

57

qui n’est pas évidente et que le raisonnement scienti­fique s’efforce d’établir (1). Qu’est-ce qui bouge ? Quels
sont les corps qui, par leur mouvement réel et propre,
produisent cette variation dans les rapports de posi­tion ?
Nous savons déjà qu’Aristote et la plupart des an­ciens, saint Thomas et la plupart des médiévaux op­
tent pour une terre immobile autour de laquelle gra­vite le reste de l’univers. Par là même, ils sont amenésà concevoir plusieurs sphères mobiles, portant les as­
tres, qui décrivent autour de notre globe des courbes,
dont chacune a sa durée, son ampleur, sa direction
particulières.
a) Les étoiles, qui n’ont pas de mouvements spéciaux
et dont les positions respectives ne varient pas, peu­
vent être placées sur une seule et unique sphère, ditesphère des fixes (2). Ce sont les astres de beaucoup
les plus éloignés de la terre. Us scintillent, c’est-à-direque leur lumière, au contraire de celle des planètes,paraît trembler sans cesse : apparence due à leurexcessif éloignement (3). Jusqu’ici Aristote et Ptolémée(1) U n’est pas vrai que les tenants du géocentrisme, etAristote en particulier, s’en soient tenus au premier aspect
des choses, sans réfléchir ni raisonner, pour fonder leuraffirmation de l’immobilité de la terre. Le témoignage dessens ici ne décide rien : ils sont incompétents pour décider
de ce qu’ils n’atteignent pas. L’intelligence doit interpréter
les données sensibles, en déterminer la portée et la signi­
fication exacte, puis l’expliquer, en usant des principes denon contradiction et d’économie. C’est bien ainsi que pro­cède Aristote — qui n’ignorait pas les systèmes héliocentriques (Cf. ci-dessus, p. 8, note 1), qui les mentionne etles combat, (de Cælo, II, ch. 3, 13 et 14). Ses raisonnements
qui abusent largement des raisons a priori, se fondent aussi
sur l’observation et sur les impossibilités physiques qu’ilcroit apercevoir dans les systèmes adverses (Exemples :ch. 13. 293a. 25 sq. ; ch. 14, 296b. 5, etc.).
(2) Aristote, Met. A. 7. 1072a. 21 sq. ; — de Cælo, H, 12,292a. 10 et b. 26 ; — 6. 288a. 15 et b. 9 sq.
(3) Aristote : de Cælo, II. 8, 290a. 18 sq. ; — Post. Anal.
I, 13, 78a. 30 sq.
Aristote attribue l’apparence tremblante de l’étoile au

58

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

son t d’accord et saint Thomas n’apporte aucune re­touche à leur enseignement.
b) Mais les autres astres sont animés de mouvements
particuliers et divers : il faudra donc, pour chacund’eux, une sphère ou un système de sphères à part. On
sait que Ptolémée ne conçoit pas ces systèmes comme
Aristote (1). Saint Thomas commente consciencieuse­ment les textes du Stagirite, mais sans s’y attacher. Il
tient compte des idées nouvelles exposées par Ptolé­
mée et les « moderni astrologi » (2). En somme, et sil’on néglige les explications particulières à chaque au­teur, on peut dire que, pour les anciens et les médié­vaux, partisans du géocentrisme, le monde planétairecomprend sept régions, ou deux, ou sphères particu­
lières, dont chacune, au contraire de la sphère desfixes, ne porte qu’un seul astre : ce sont les sphères
du soleil, de la lune, et celles des cinq grosses pla­nètes connues des anciens, les seules que des observa­
teurs dépourvus d’appareils optiques pussent aperce­
voir. Le soleil et la lune, dont la position varie sur latremblement du regard, tendu à l’excès, par l’effort faitpour apercevoir l’objet lointain. Il est ainsi plus « subjec­
tivisme » que les modernes, pour qui le phénomène est dûà ce qui se passe dans les milieux atmosphériques ou dansl’étoile même, corps en ignition.
(1) Aristote, partant des hypothèses astronomiques d’Eudoxe et de Galippe, qu’il modifie et complique encore, met
au service de chaque planète plusieurs sphères : d’abordcelle où l’astre est fixé, puis, autour d’elle, d’autres sphères
qui la tiraillent, pour ainsi dire, par des impulsions diverses,d’où résulte en elle un mouvement composé mais unique.
(Met. A , 8 ; — de Calo, II, 12, 293a. 1 sq. Cf. sur ce der­nier texte, le commentaire de saint Thomas, 1. 19). —Ptolémée remplace ce système par celui des sphères excen­
triques et des épicycles (Voir ci-dessus, p. 22, note 1).
D’après lui, il y a encore plusieurs sphères au service dechaque planète, mais leur ensemble forme ce qu’on peut
appeler la sphère ou le ciel de la planète en question (Cf.
Duhem, Le Système du monde de Platon à Copernic, T. II,
p. 90 sq.).
(2) Exemple : de Ctelo, II, I. 19, p. 1262, 127.

LE SYSTÈME DU MONDE

59

voûte céleste, comptaient pour des planètes (1). Les
sept sphères planétaires sont disposées, d’après Pto­lémée, que suit saint Thomas, selon l’ordre suivant, àpartir de la terre : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars,
Jupiter, Saturne (2). L’astronomie moderne n’a pas
eu à changer cet ordre, sauf bien entendu, que lesoleil disparaît de l’énumération et que la terre y
prend place, avec son satellite la lune, entre Marset Vénus.
c) Pour Aristote, le ciel suprême, è -ptSztK oûpxvo;.
est la sphère des fixes, premier mobile qui accomplit« la première translation », et ne subit d’autre influence
que celle du Premier Moteur immobile : Dieu (3). Mais
Ptolémée, suivi en cela par saint Thomas, lui super­pose une autre sphère. Voici la raison de cette addi­
tion. Les étoiles sont Axes sur la voûte céleste, c’est-àdire que leurs rapports de position demeurent invariés. En conséquence, Aristote n’attribua pas à la sphère
qui les porte, la huitième, d’autre mouvement que lemouvement diurne, qui entraîne tout le ciel d’Orienten Occident. Mais deux siècles environ après sa mort,l’an 129 avant Jésus-Christ, l’astronome bithynien Hipparque, dont Ptolémée rapporte et confirme les obser­
vations, découvrit la précession des équinoxes : d’où
il semblait résulter que le ciel des fixes se mouvait,
très lentement mais réellement, en sens inverse du(1) Le soleil et « les autres planètes » : saint Thomas,
Met, XII, 1. 9, p. 6422, Dante donne encore au soleil le nomde planète. Inferno, I, 17.
(2) Platon et Aristote avaient m is la lune, puis le soleil
en deçà des autres planètes, au voisinage immédiat de laterre. Cf. de Csslo, II, 12, avec le commentaire de saint Tho­mas, 1. 19, p. 1192 ; Duhem., op. czt, I, p. 463.
Toutes les planètes sont nommées par Aristote Met, A.
8, sauf Mars, qui l’est dans de Cœlo, II, 12, 292a. 5. — Pour
Ptolémée, voir Duhem, op, cit,, II, p. 90 sq. — Pour saintThomas, qui reproduit l’énumération et l’ordre de Ptolé­mée, voir de Cœlo, II, 1. 17, p. 1192 ; — Met, XII, 1. 9,
p. 6422 ; _ Phys. VIII, 1. 23, p. 5371.
(3) Voir références de note 2, p. 57.

60

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

mouvement diurne ( 1). « Ejus [Aristotelis] tempore
nondum erat deprehensus motus stellarum fixarum...
Sed postea deprehensus est ab astrologis motus stel­larum fixarum in contrarium primi motus... » (2). En
effet, si le ciel des fixes ne bougeait pas, la position
du soleil dans son mouvement régulier annuel d’occi­
dent en orient, serait toujours la même par rapport
aux constellations du Zodiaque, contenues dans ce cielet qu’il rencontre. Or, en rapprochant ses observations
de celles de ses prédécesseurs, Hipparque s’aperçut
que cette position variait (3). Le ciel des fixes avait
donc un mouvement propre, autre que le mouvement
diurne, et inverse. Ptolémée, que suit ici saint Thomas,
en conclut que le mouvement diurne devait être attri­bué à un autre ciel, supérieur au ciel des fixes. Celuici fut donc déchu de son rang de premier mobile, qui
passa à un ciel sans astres, le neuvième, situé au-dessus
de la sphère des fixes.
Nous avons donc jusqu’ici neuf sphères célestes. La
plus haute, la neuvième, ne porte aucun astre et pré­side au mouvement diurne ; la huitième est la sphèredes étoiles fixes, chargée d’astres innombrables, et qui
se meut comme nous l’avons dit ; les sept autres sontles sphères des planètes (y compris la lune et le soleil)
portant chacune un seul astre (4).
U) Duhem, op. c it, T. II, p. 182.
(2) Saint Thomas, Met. XII, 1. 9, p. 6421.
(3) Duhem, toc. cit.
(4) Ces neuf sphères sont certainement admises par saintThomas (Met. XII, 1. 9, p. 6421 ; — de Cselo, II, 1. 9 début
p. 991 ; Cf. même ouvrage, I, 1. 20, p. 531 et II, 1. 19, p.
1261 ; etc.). Admet-il, en plus, une sphère, sans astre aussi,
intermédiaire entre la huitième (sphère des fixes) et celledu mouvement diurne qui deviendrait ainsi la dixième ?
Plusieurs de ses prédécesseurs, et en particulier son maître
Albert le Grand, le firent (Cf. Duhem, op. cit., III, p. 338).
D’après eux, cette sphère intermédiaire, qui prend alors len® 9, aurait pour fonction de communiquer à l’orbe desfixes le mouvement rétrograde dont il est animé. Saint Tho­mas s’exprime parfois comme s’il était de cet avis. Pour
expliquer les passages de l’Ecriture qui mentionnent desLE SYSTÈME DU MONDE

61

Ges sphères ne sont pas des figures idéales, ni desmasses fluides : ce sont des corps solides. Aristote lesdécrit ainsi (1). Ptolémée qui d’abord les avait con­çues comme des nappes gazeuses sans résistance, re­vient par la suite aux idées d’Aristote (2). Saint Thomas
adopte cet enseignement : pour lui tous les cieux sont« solidissimi, quasi ære i'usi » (3).
d) Enfin, la théologie suggère à saint Thomas ridéed’une dixième sphère, placée au-dessus de toutes lesautres, au sommet de l’univers : c’est le séjour deseaux placées au-dessus du firmament où sont les astinr^(Genèse, I, 6, 7 ; — Psaume 148 (Hébreu : 147), 4 ; — Can­tique Benedicite : Daniel, III, 60), on avait inventé un « cielaqueux» ou « cristallin ». Saint Thomas admet la réalitéde ce ciel (Iu C8, 4 ; — II, Sent. dist. 14, 1 et 4 ; — De Pot.
IV, 1, 5m ; — Quodlib., IV, q. 2, a. 3). D’après lui, il n’est
pas liquide, composé d’eaux pareilles à celles d’ici-bas : illeur ressemble seulement par sa transparence (Cf. ci-dessus, p. 16, note 2). Il est situé au-dessus du firmament, ou« ciel étoilé, cælum sidereum » qui comprend les huit pre­mières sphères (la 68, 4). Mais avec quelle sphères coïncidet-il ? Dans les Sentences (loc. «7.), saint Thomas place dansce ciel, la sphère surnuméraire (immédiatement supérieure& celle des fixes, la huitième : ibid., 3uni) avec celle dumouvement diurne : « Hoc autem cælum aquenm est nonusphæra, ad qua m primo reducunt astro) ogi motum orbi s
signorum (le zodiaque), communem omnibus stellis qui
est de occidente in orientem ; et iterum spheera decima(le texte imprimé, évidemment fautif, porte : sphæra deci­mam), ad quam reducunt motum diurnum, qui est de orien­
te in occidentem ». (Cf. ibid., art. 4). De même, dans Pot.,
IV, 1, 5m, saint Thomas écrit : « hoc cælum [aquæum seu
crystallinum J ah astrologis ponitur nona sphæra ». — Mais
habituellement saint Thomas s’en tient aux neuf sphères
que nous avons indiquées. Les Commentaires sur les Sen­tences, où il parle explicitement en faveur de la sphère
surnuméraire, sont du début de sa carrière, antérieurs aux
ouvrages où il n’en parle plus. Est-ce l’indice qu’il a changéd'opinion, comme le pense Duhem (op. cit., III, p. 348) ?
(1) De Cselo, II, 4, per totum ; 8, 289b. 33, etc.
(2) Duhem, op. cit., II, p. 85, 88 à 90, et 98.
(3) Pot., IV, 1, 5m, cf. de Cselo, II, 1. 5.

62

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Bienheureux, l’empyrêe. On l’appelle ainsi, non qu’ilsoit de feu ou embrasé — l’élément terrestre feu nesaurait entrer dans la constitution d’un corps céleste —mais à cause de sa lumineuse splendeur (1). Il est inac­
cessible à nos moyens naturels de connaître : « ratione
investigari non potest, ...sed per auctoritatem est ha­bitum » (2). C’est un lieu matériel, un vrai corps faitpour contenir d’autres corps : ceux des ressuscités (3).
Il est immobile et incorruptible (4). Cependant il fait
partie de l’univers, dont il est le couronnement — carl’ordre de la création ne souffre rien d’incohérent —et il exerce une influence stabilisante et pacifiante surce qui lui est inférieur : « per suam quietem in­fluit » (5).
(1) Ia, 66, 3 ; — 68, 2.
(2) Sent, II, dist. 2, q. 2, 1, p. 4062,(3) Ibid, et la 66, 3 et 102, 2, lm . Mais la m atière d o n t il
est fa it diffère — p a r la nature de sa potentialité — nonseulem ent de celle des corps corruptibles, m ais de celles
des cieux inférieurs. Sent,, II, dist. 2, q. 2, 2, 4m.
(4) Sent,, II, dist. 2, q. 2, 2, etc.
(5) Quodlib., VI, q. 11, a. 19 et la, 66, 3, 2um. SaintThom as a varié d’opinion sur ce dernier point. Dans lesSentences (II, dist. 2, q, 2, 3), il n iait toute influence duciel em pyrée sur le m onde inférieur.
Nous ne savons si cette division du ciel, presque entière­
m ent em pruntée aux Grecs, a quelque connexion avec latrad itio n spécifiquem ent juive sur la p lu ralité des cieux,
de laquelle tém oigne sa in t P au l à propos de son ravisse­m ent « ju s q u ’au troisièm e ciel» (II Cor., 12 v. 2 et 4). Les
rabbins et la litté ra tu re pseudépigraphe, aussi bien chré­
tienne que ju iv e (Apocalypses diverses, T estam ent des douze
Patriarches, Enoch, etc.), com ptent soit trois cieux, soit
plus généralem ent, sept, sur lesquels l’im agination féconde
des rab b in s nous donne q u an tité de détails fantastiques. Il
fa u t n o ter que « le P aradis » est placé p a r eux, comme parsain t P aul, dans le troisièm e ciel. (Hastings B ictionary of
lhe Bible, art. Heaven, p ar S.D.F. Salmond, vol. Il, p. 321).
Quoi qu’il en soit, voici com m ent saint Thom as in te r­
prète le passage de saint P aul. R éduisant tous les «cieux
corporels» à tro is : le ciel aérien (autour de la terre, ju s ­qu’à la lune), le ciel sidéral (où sont les astres, étoiles etplanètes), le ciel em pyrée où les élus jouissent de la vision

LE SYSTÈME DU MONDE

63

Dans le même ordre d’idées théologiques, et pourcompléter le tableau du monde tracé par saint Thomas,
on pourrait se demander, par parenthèse, où le saintDocteur place le séjour des damnés, l’opposé du ciel
des Bienheureux : l’Enfer. Le moins qu’on puisse direc'est qu’il n’a pas là-dessus d’opinion arrêtée. Dans lesSentences (IV, dist. 44, q. 3, 2, sol. 3), il allègue desraisons de convenance, empruntées en partie à saintAugustin et à saint Grégoire, pour assigner à l’Enferle centre de la terre. Exemple : « Sicut est gravitas
in corporibus, ita tristitia in spiritibus, et lætitia sicut
levitas... Et sic, sicut conveniens locus gaudio electo­
rum est cælum empyreum, ita conveniens locus tristitiæ damnatorum est infimum terræ». Dans la Ré­
ponse aux kZ articles, devant la question 31 qui porte
sur ce sujet, il se récuse : « nihil arbitror ad doctri­
nam fidei pertinere, et superfluum est de talibus solicitari asserendo vel improbando». Dans la Réponse
aux 36 articles, art. 24 et 25, il réfute les arguments
apportés pour placer l’Enfer au centre de la terre, ettermine par une profession de doute absolu : « non
credo ab homine sciri posse ubi est infernus » (1).
§ 2. — Les deux mouvements du cielet leur influence sur les phénomènes terrestres,
La génération et la corruption
Dans la région sublunaire, la Nature offre deux as­
pects opposés : elle a une face de constance et une
face de diversité. Face de constance : les jours et les
nuits, les saisons et les événements qu’elles amènent
de Dieu, il déclare que saint Paul fut élevé jusqu’à ce der­nier et suprême ciel, où il contempla les choses spirituelles
pures et l’Essence divine elle-même. (In Epi&tol. II m ad
Corint. ch. 12, 1. 1 ; et la 68, 4).
(1) Il convient de remarquer que ces deux derniers écrits
sont de la fin de la vie de saint Thomas : 1271 (MandonnetDestrez : Bibliographie thomiste).

64

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

se succèdent selon un ordre Invariable. Face de di­versité : les éléments de cette continuité sont divers
et opposés. La lumière et les ténèbres, la chaleur etle froid, le mouvement et le repos, la génération et lacorruption, la vie et la mort s'entresuivent sans arrêt :jamais la Nature ne se fixe en un état définitif et inva­
riable. Pour rendre raison de ces deux aspects, il fautdonc trouver un principe d'uniformité et un principede variation (1).
Or la plus simple observation montre que ce qui sc
passe ici-bas est sous l’influence directe des révolu­
tions du ciel. La lumière et la chaleur sont amenées
par la présence du soleil sur les horizons terrestres,
l’obscurité et le froid par son absence. La vie et lamort, la génération et la corruption dépendent de son
action (2). Ses positions différentes dans le ciel déter­minent les diverses saisons : qu’il entre dans la cons­
tellation du Bélier, c’est le printemps ; dans celle dela Balance, c’est l'automne (3) : et de ces deux points,
l’un marque une reprise générale de la vie dans lemonde, l’autre le début d’un déclin des forces vitales,
un acheminement vers la mort. En outre, comme lesphénomènes en question se passent sous un ciel qui
ne contient pas seulement le soleil, mais d’autres as­
tres, il paraît légitime de les faire dépendre du cîe!
(1) Cette exigence métaphysique, comme beaucoup d’au­tres parties de la cosmologie aristotélicienne (par exemple
la théorie des éléments) —■ remonte au Timée de Platon,
34a. ; 36c. Collection Budé, T. X, p. 146, 147 et 149.
(2) Aristote, de Gener., II, 10, 336b. 16.
(3) A vrai dire, ces dernières indications, qui étaient
exactes du temps d’Aristote. — il y a 2.000 et quelquescentaines d’années — ne le sont plus aujourd’hui. La pré­cession des équinoxes (Cf. ci-dessus, p. 59, 60 : mouvementdes étoiles fixes) fait reculer le point y qui marque l’équi­noxe de printemps, de 50 secondes 2 dixièmes chaque année ;actuellement les retards accumulés atteignent un total de
27 degrés : de sorte qu’au moment où il arrive au point. le soleil n’est pas encore dans la constellation du BéÏ ier,
mais dans la précédente, dernière du cycle, celle desPoissons.

65

LE SYSTÈME DU MONDE

total, de son état d’ensemble au moment où ils se pro­duisent (1).
11 faut donc remonter jusqu’au ciel pour découvrir
les deux principes que nous cherchons. La raisond’admettre un premier mobile céleste, animé d’unmouvement uniforme qui s’impose au reste de l’uni­vers, fut le besoin d’expliquer la constance des événe­ments cosmiques. Pour expliquer leurs phases variées,
on n’eut pas à chercher plus loin que les données del’expérience sensible : le soleil — et aussi d’autres
corps célestes — occupent des positions diverses et
successives par rapport à la terre. Les astronomes
grecs relièrent seulement ces positions par une courbe
appelée écliptique (2) ou cercle oblique, ô Zofô; xux/o;,
incliné sur le plan de l’équateur ou cercle équinoxial(3). Saint Thomas l’appelle aussi très souvent cercle
du zodiaque, parce que le soleil, en le parcourant.
>1i Sur l’influence des planètes, voir saint Thomas, Met.
XII, 1. 9, p.6422 et la 104, 2 fin. ; sur celle des constellations
du zodiaque, voir de Gener. Il, I. 10, p. 2932 ; — Afef. XÏI.
H, p. 6353. — C’est là le principe de l’astrologie judiciaire,
dont les adeptes actuels — plus nombreux qu’on ne croit —enseignent que tout se tient dans l’univers et que l’état
du ciel au moment d’une naissance ne saurait être indiffé­
rent pour la destinée du nouveau-né. L’astrologie fut cullivée avec ferveur pendant le moyen âge et la Renaissance.
Saint Thomas, comme Albert le Grand, est loin d’en con­tester le principe ; il en limite seulement la portée, et
trace avec fermeté les contours du domaine où s’exerce
l'influence des astres. Effet naturel ne veut pas dire effet
universel, ni effet fatal au point qu’une volonté libre ne
puisse le contrecarrer (la 115, 4 et 6 ; — 116 en entier).
(2) Ainsi appelée parce que les points où se produisentZes éclipses, soit du soleil soit de la lune, se trouvent sur

elle.
(3) Sur cette dernière appellation, cf. Aristote Mefeor.
T, 7, 345a. 3 : faïQ^epLvoç xuxXoç ; voir aussi II, 6, 363a. 34 b. 1,
où la position de ce cercle est précisée ; — Saint Thomas,
de Anima, ï, ï. 7, fin, p. 211 ; Quodlibet., VI, 19 ; de Ge­
nerat Il, 1. 10, p. 2922. Le pian de l’équateur contient, à
son intersection avec l’écliptique, les points équinoxiaux :d’où son nom de cercle équinoxial.
3

66

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

rencontre les constellations d’étoiles, dites « signes duzodiaque » (1).
Ainsi, dit Aristote, « la continuité [du mouvement
solaire] a pour cause la translation de l’ensemble [duciel, due au premier mobile]. Mais l’approche ou lerecul [du soleil] ont pour cause [le chemin qu’il suitsur] l’écliptique. Car il arrive que le soleil soit tantôtloin et tantôt près [de la terre] ; et la distance étant
inégale, son mouvement sera un mouvement irrégulier.
Quand le soleil arrive et s’approche, il engendre ;quand il s’en va et s’éloigne, il corrompt... Ce qui ap­paraît aux sens rend témoignage de ce que nous di­sons : car nous voyons que quand le soleil s’approche,
il y a génération, et quand il s’éloigne, il y a corrup
lion » (2). De là cet axiome, si souvent répété par(1) Locis citatis, etc. Le zodiaque, à cause de cela, estaussi appelé « orbis signorum », l ’orbe des signes. Cf. Sent.
II, dist. 14, 1, p. 5052. Cet anneau de constellations qui
s’étend de part et d ’au tre de l’écliptique tien t une grande
place dans les spéculations et les a rts du moyen âge : lessculpteurs et les peintres en fo n t le symbole de l’année.
(2) Z)e Gener. Il, 10, 336b. 3 sq. et 16 sq. Cf. Met. A» 6,
1072a. 10 ; — P hys. VIII, 6, 260a. 1 sq. ; — Meteor. I. 9,346b. 21, avec les com m entaires de saint Thom as.
Le principe posé ici p ar A ristote est incontestable. La vie
sur la terre dépend de l’action plus ou m oins directe etintense du soleil, et p arta n t, de ses positions p a r rapport
h la terre. Mais le philosophe s’exprim e comme si, pourapprécier la force de cette action, il n ’y avait à te n ir compte
que des distances entre les deux corps. Or, si cela était
exact, la génération devrait s’intensifier en hiver et languiren été, car en hiver le soleil est plus proche de la te rre eten été plus loin. Que l’on parle le langage des systèmes
héliocentriques ou celui des systèm es géocentriques, peu
im porte. Une ellipse est décrite, soit p a r le soleil autourde la terre, soit p ar la te rre a u to u r du soleil, et leursdistances sont identiques, dans les deux cas. L’un des deux
corps, imm obile, occupe toujours l’un des foyers de l’ellipse
que l’au tre parcourt. Et c’est en h iver que le corps m obile
est plus près de ce foyer. En réalité, ce n ’est pas la d is­tance qui im porte ici, m ais la position verticale ou obliqued u soleil p a r rapport à la terre, qui fa it varier la directionLE SYSTÈME DU MONDE

67

saint Thomas : « Ce qui engendre un homme, c ’est
un [autre] homme, et en plus, le soleil» (1). «Homogenerat hominem, et sol». L’homme a pour «cause
efficiente extrinsèque son père, et en plus le soleil etle cercle oblique » (2).
L ’action du premier mobile et celle du soleil par­courant l’écliptique ne sont d’ailleurs pas à concevoircomme deux causes indépendantes qui se rencontre­
raient sur un terrain commun. Le premier mobile agit
sur le mouvement du soleil le long de l’écliptique ety introduit, comme il le fait partout, la continuité. Le
mouvement solaire est un mouvement unique, mais qui
tient sa régularité du premier mobile et sa diversité delui-même, de la nature de la courbe qu’il décrit (3).
*Tel est le système du monde qui habita la penséede saint Thomas et auquel sa philosophie et sa théo­logie se réfèrent sans cesse. On le retrouve, lui ou ses
de ses rayons : plus verticaux, ils produisent plus de cha­le u r et de lum ière sur la terre ; plus obliques, ils en pro­duisent m oins. Certains interprètes soutiennent qu’Aristoten ’a pas voulu dire autre chose : « A ristoteles vocat accessum
propinquitatem ad zénith capitis n o stri : et sic magis prope
est [sol] in vere, licet recta d ista n tia longius d ista t ; atmagis tu n c agit oh directionem : fo rtiu s enim agens cale­facit directum distans quam ad la tu s pro p e» . Tolet : De
Gener. II, q. 12, ad 2«m. Saint Thom as p a ra ît avoir com pris
A ristote de la même façon : « Considerandum est autem
quod m otus unius m edietatis circuli [ecliptici] non est
contrarius m otui alterius m edietatis per se, sed secundum
respectum radii ad locum generationis, quia cum recedit,
respicit obliquiori modo, et tunc d o m in atu r frigus m orti­
ficans». De Gener, II, 1. 10, p. 2931. Voir aussi de Cælo,11, 1. 10, p. 1031.
(1) Physic. Il, 2, 194b. 13.
(2) Met, A , 5, 1071a. 15.
(3) Aristote, De Gener, II, 10, 336a. 33. — Met. A , 6, 1072a.
12. Saint Thom as : « Id quod sem per sim iliter agit [scilicet
prim um mobile] est causa perp etu itatis cujuslibet m otus.
Sic igitur est causa perpetuitatis ejus quod agit alite r et

68

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

analogues, chez nombre de contemporains, prédéces­seurs ou proches successeurs de l’Aquînate (1), et il
est indispensable à connaître pour pénétrer leur pen­sée.
Il représente une science dont certaines parties sonttrès rudimentaires et certaines autres déjà très ache­vées. La théorie des quatre éléments ne nous en ap­
prend pas beaucoup plus sur le feu, l’eau, l’air et laterre que le simple témoignage de nos sens. Elle aseulement le mérite de sauvegarder la physionomie
concrète, spécifique, on dirait volontiers personnelle,des choses ou des événements naturels, et leur aspectaliter [ scilicet sol in eclipsi], ut scilicet perpetuo sic agat...
[Hic] agit ex propria virtute, in quantum causât diversita­
tem generationis et corruptionis,... [et] ex virtute alterius, inquantum causât perpetuam generationem et corruptionem »Met. XII, 1. 6, p. 635. Notons que saipt Thomas introduit une
distinction restrictive importante dans le principe dont
Aristote sc sert pour démontrer la dualité des causes quiinterviennent dans les changements terrestres : « Une mêmecause, demeurant dans le même état, produit toujours lemême effet » (De G?ner. II, 10, 330a. 27). A cet endroit,
saint Thomas ne formule aucune réserve, mais dans la Mé­taphysique, où le principe revient (A. 8, 1073a. 28), il enlimite la portée aux causes aveugles agissant par nécessitéde nature : «Causa agens non est in illis substantiis su­
perioribus sicut in rebus materialibus, ut necesse sit ex
uno tantum unum causari, quia causa et causatum iu eis
sunt secundum esse intelligibile. Unde secundum plura quæ
possunt intelligi ab uno, possunt ab uno plura causari »(Met. XII, I. 9, p. 6421). Cette restriction n’atteint d’ailleurs
pas la valeur de l’argument du de Generatione, car si lepremier mobile est mû par une intelligence, en lui-même
il est une substance matérielle affectée d’un mouvement
uniforme, duquel la variété ne peut provenir. Mais s’il
s’agit d’user du principe pour prouver l’éternité du mouve­
ment, parce que le Premier Moteur doit nécessairement detoute éternité, imprimer un mouvement toujours le même,la restriction reprend toute sa valeur. Cf. Phys. VIII, 1. 13
fin., p. 3092. Cf. 1. 13, fin.
(1) Par exemple, chez Dante, où le poème du Paradis
décrit une ascension à travers les sphères célestes que nous
avons énumérées.

LE SYSTÈME DU MONDE

69

qualitatif, de ne pas les réduire au niveau commun desystèmes d’équations (1) ou d’abstraites architecturesd’atomes. Il faut avoir cette théorie dans l’esprit pourcomprendre les admirations d’un saint François d’As­sise devant les qualités de « notre frère le Feu » ou
les vertus de « notre sœur l’Eau ».
La physique du moyen âge et même celle d’Aristote,
esprit si critique pourtant, ne vérifie pas assez sévère­
ment ses points de départs : elle est trop facile à ac­
cueillir de prétendus faits qui ne sont que des on-dit
non contrôlés, trop respectueuse d’« autorités » quin’en sont pas. Certaines de ses explications nous fontsourire. Et surtout elle tâtonne, elle se perd souvent
en des recherches chaotiques (témoin Albert !e Grand)
parce qu’elle n’a pas encore trouvé son fil conducteur,la méthode rigoureuse, suivie, qui lui convient.
On aurait tort cependant de ne voir en elle qu’une
enfilade de propositions en l’air, d’imaginations naïves,comme celles de l’enfant ou du sauvage. Se contenter
de l’opposer aux découvertes modernes et de la mé­priser à ce titre — comme le font les primaires, infa­
tués d’une science qui leur a été livrée toute faite —■serait un procédé sommaire et peu intelligent. La
science ne se fait pas en un jour : Copernic a détrôné
Ptolémée, qui était déjà un très grand savant, et Ein­
stein est en train, sinon de détrôner, du moins de me­
nacer sérieusement Copernic. Le système que nous
avons décrit résume les efforts accomplis par l’homme
pendant de longs siècles, pour percer le mystère deschoses, pour mettre de l’ordre dans les données deses sens et les expliquer ; il s’appuie sur une masseénorme d’observations et de réflexions, et i! incorpore
une somme considérable de vérités (2). Même une er(1) Une éclipse est « an système d’éq u atio n s» , E. Le Roy,
B ulletin de la Société française de Philosophie, 28 m ars
1901, p. 19 ; « Une planète est la dernière équation d’u n elongue analyse », V/ il bois, Renue de M étaphysique et deMorale, 1901, p. 583. Cf. notre ouvrage, La Notion de vérité
dans la «P hilosophie nouvelle », p. 26.
(2) Un seul exemple. Les anciens avaient découvert queles marées sont dues à l'influence de la lune sur l’eau de

70

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

reur fondamentale, comme le géocentrisme, ne suffitpas à vicier tout ce qu’on a bâti dessus : les mesuresrestent exactes comme aussi les prévisions astronomi­
ques (1). Le meilleur des recherches des Grecs — ma­thématiciens et astronomes insignes — a passé dansce système (et de là dans la science moderne), commeaussi le meilleur de l’histoire naturelle d’Aristote, au­quel, après les grands mépris trois fois séculaires, on
recommence à rendre justice (2).
Saint Thomas n’a certes pas l’ardeur à expérimenterde son maître saint Albert le Grand, et nous l’avonsla nier ; ils n’appelaient pas ce phénomène du nom d’at­traction, comme Newton, et ne le faisaient pas rentrer
dans un grand système d’explications générales, mais ils
le connaissaient : ce qui n’est point le fait d’une observa­
tion superficielle et banale.
(1) Cela est si vrai qu’en astronomie moderne, on con­tinue souvent de parler le langage des «apparences». «Cen’est pas le Soleil qui tourne autour de la Terre ; c’est la
Terre qui tourne autour du Soleil. Montrons que l’hypo­thèse n’ influe pas sur le résultat des mesures, de sorte qu’il
est légitime de conserver le langage le plus commode, parsuite, de faire la Terre immobile et le Soleil mobile ».
Douasse : Astronomie théorique et pratique, p. 204.
(2) « En biologie, que nous considérions ses dons per­sonnel s d’observateur, ou la manière dont i 1 collationne
les observations faites par d’autres, ou ses discussions théo­riques, Aristote est de bien loin en avance sur son temps.
En vérité, il fut le plus grand des anciens biologistes ; etle plus grand des biologistes modernes (Darwin) a pu direde lui : « Linnée et Cuvier ont été mes deux divinités,mais ils n’étaient que des écoliers en regard du vieil Aris­tote». ...Beaucoup des observations d’Aristote ont excité
l’admiration des chercheurs venus après lui... [Exemples] :U semble avoir disséqué environ 30 espèces différentes
d’animaux... [et], dans une certaine mesure, l’tembryon
humain... Il reconnut aux cétacés le caractère de mammi­
fères, trait inaperçu par tous les autres auteurs jusqu’auxvr siècle... Il décrit avec soin le développement de l’em­
bryon du poulet et découvre en. lui, le quatrième jour après
la ponte de l ’œuf, la présence du cœur « pareil à une tâchede sang dans le blanc de l’œuf, animé de battements etde mouvements, comme un vivant », etc. Ross. Aristotle,
p. 112, 113.

LE SYSTÈME DU MONDE

71

trouvé assez indécis devant les hypothèses astronomi­ques. Ce n’est pas à dire qu’il ne tienne très fort àl’exactitude des renseignements scientifiques ; il lesrecherche et les recueille avidement partout : chez les
Grecs, chez les Arabes, chez les commentateurs ancienset récents : Alexandre, Thémistius, Philopon, Simpli­cius (auteur d’une remarquable interprétation du deCælo), Averroès, etc. Il a tout lu : ce spéculatif intré­
pide est aussi un laborieux érudit. Ce n’est pas à la
Renaissance que s’est éveillée l’estime de la savante
antiquité : elle anime tout le moyen âge et saint Tho­mas en particulier.
De même, la curiosité scientifique fut intense chezles médiévaux. Il suffit de parcourir un ouvrage com­me celui de P. Duhem, Le Système du monde, qui neroule pourtant que sur l’astronomie, pour découvrir
chez eux une véritable fièvre de connaître la Nature.
Des hommes comme Albert le Grand furent possédésde cette fièvre, et les tentatives aberrantes des alchi­
mistes témoignent qu’elle sévissait au moyen âge dansdes cercles importants de chercheurs. Cependant Emile
Mâle, interprète pénétrant à l’ordinaire de la pensée
médiévale, a cru pouvoir écrire : « Il faut essayer decomprendre l’idée que le moyen âge se faisait de la
Nature et du monde... Est-ce une apparence ? Est-ce
une réalité ? — Le moyen âge est unanime à répon­dre : le monde est un symbole... La science consistedonc, non pas à étudier les choses en elles-mêmes,mais à pénétrer les enseignements que Dieu a mis pournous en elles... On comprend pourquoi ces siècles mys­tiques n’eurent pas la moindre idée de ce que nous
appelons la science. L’étude des choses prises en ellesmêmes n’avait alors aucun sens pour les hommes depensée» (1). C’est là une simplification et une exagé­
ration manifestes. Le goût du symbole n’étouffa nulle­
ment au moyen âge celui de la vérité matérielle, ni lemysticisme le besoin de connaître la Nature. Toutes
les pages de cette modeste étude le prouvent.
U) L’art religieux du xm e siècle en France, p. 43, 44, 49, 50.

LES THÉORIES D’ARISTOTEET DE SAINT THOMAS
SUR LA LUMIÈRE ET LA COULEUR
Les comparaisons tirées de la lumière et de la cou­
leur sont fréquentes chez Aristote, innombrables chezsaint Thomas. Pour ne pas faire de contresens sur lapensée philosophique qu’elles expriment, il est indis­
pensable de les bien comprendre d’abord en ellesmêmes. C’est pourquoi nous allons exposer la théorie
physique dont elles dépendent. Nous énumérerons en­suite quelques-unes de ses applications philosophiques.
I. — La Théorie physiqueElle est développée par Aristote surtout dans le traitéde VAme, II, ch. 7, — commenté par saint Thomas»
1. 14 et 15, — et dans le petit écrit sur le Sens et lesSensibles, ch. 3, — commenté par saint Thomas, 1. 6,
7 et 8. En voici les éléments principaux.
I. L a L umièrea) Définir adéquatement la lumière serait impossible
et oiseux : c’est une donnée première de la sensationqu’aucune explication conceptuelle ne remplacerait nin’éclaircirait (1). Mais on en peut marquer les carac­tères génériques.
U) Cf. notre Critique dte la Connaissance : Ch. X -.tes
Définitions, p. 366 sq.

H

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

La lumière n’est pas une substance, un corps dis­tinct ou une masse de corpuscules qui, en se déplaçant,amèneraient, par leur seule présence, la luminosité (1).
Si la lumière se répand, ce n’est point qu’une mêmelumière, numériquement identique, émigre d’un objet
a l’autre ; c’est qu’une première lumière en engendre
une autre dans l’objet éclairé (2), La même façon deconcevoir les choses se retrouve dans les théories mo­dernes de l’ondulation, qui ne veulent point dire qu’unmême mouvement passe d’un objet à l’autre, mais quedes ondes s’engendrent les unes les autres (3).
La lumière est donc un accident, une qualité qui
affecte certains corps (4), mais à des titres divers.
b) La lumière a pour sujet premier et originel lefeu ou ce quelque chose d’analogue au feu qui se trouve
aussi dans les corps célestes. Elle est liée à cet élé­ment igné ou igniforme, elle en est la propriété natu­
relle (comme la chaleur) : * Ignis habet lucem in sn inatura. » (5). « Quand le corps diaphane devient [lumi­
neux] en acte, dit Aristote, c’est par l’action du feu,
ûjw nupd$. ou de quelque chose comme le corps qui est
en haut (le ciel) : car celui-ci aussi possède un carac­tère qui est un et identique avec le feu » (6). De même,quand un mouvement rapide produit de la lumière
ou de la chaleur dans un corps, c’est d’abord en ymettant le feu : «La lumière et la chaleur sont pro­duites par la friction... car le mouvement est natu­
rellement capable de mettre en feu le bois, la pierre,(1) Théorie de rém ission, soutenue par Empédocie etDémocrite, combattue par Aristote, de Anima, II, 7, 418b.
14 sq. : — d« Sensu et Sensib. 3, 439 a. 26. — Saint Thomas,
de Anima, 1. 14, p. 72 sq. ; la 67, 2 et 3 ; — Sent. Il, dïst. 13,
q. 1, 3 ; — ïn lib, Dion, de divinis nominibus, c. IV, 1. 3,
p. 302J.
(2) Verit. IX, 1, 7m.
(3) Qu’on n’en conclue pas que, pour Aristote, la lumière
soit un mouvement local ! Cf. de Sensu, 6, 446b. 27.
(4) Mêmes références que note 1 ci-dessus.
(5) Saint Thomas, de Anima, II, 1. 14 in fine, p. 741.
(6) Anim. II, 7, 418b. 11.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

75

le fer » (1). Dans un ouvrage qui ne concerne pas, il
est vrai, la physique, les Topiques, Aristote dit en­core, sans distinguer la cause de l’effet : « le charbon,
la flamme et la lumière constituent des espèces diffé­
rentes, bien que chacune de ces choses soit feu. [Seu­lement], la lumière est composée de particules plus
fines que le charbon ou la flamme » (2).
Cependant, une fois réalisé quelque part, le feu peut
propager sa lumière (comme sa chaleur), sans trans­
former nécessairement en feu ce que son influence at­teint : ainsi, par exemple, le soleil éclaire (et réchauffe)la terre, sans l’embraser.
c) Par rapport à la lumière, les divers corps se
répartissent en trois classes. 11 y a d’abord ceux qui
sont lumineux par eux-mêmes, étant d’essence ignée ou
igniforme : la lumière procède spontanément, sans au­cun secours étranger, des ressources intrinsèques decette essence, dont elle est la propriété. Il y a ensuite
les corps qui reçoivent la lumière d’ailleurs, mais com­me une qualité stable « forma permanens », non causéeadéquatement mais appelée par leur nature, et qui,une fois réalisée, se maintient d’elle-même. Il y a enfin
ceux qui ne sont éclairés que de façon passagère, occa­
sionnelle «p er modum impressionis transeuntis», etne le demeurent que sous l’influence présente de lasource lumineuse extérieure (3).
1° Des corps lumineux par eux-mêmes le plus im­
portant, au moins par rapport à nous, est le soleil. La
lumière qui éclaire la terre vient principalement delui. De même celle qui éclaire la lune, comme le prouve
le fait des éclipses (4).

(1) Aristote, de C&lo, II, 7, 289a. 19. Tout le chapitre

roule sur ce sujet.
(2) Topic. V. 5, 134b. 28 et 33.
(3) Saint Thomas, lia, Ilae, 171, 2 : — Verit. XII, 1 ;XIII, 2 ; — Sent. II. dist. 15, 1, 4m. Voir aussi, de Sensu,
1. 6, p. 160-161, une classification où la 3e catégorie, indi­quée ici, se subdivise en deux classes : les diaphanes et
les corps opaques colorés.

(4) « La lune, dit Aristote, est en communication avec

questions de cosmologie et de physique

En plusieurs endroits, saint Thomas, adoptant une
opinion du pseudo-Denys, semble même désigner lesoleil comme la source unique et universelle de la lu­
mière dans toute la création. « A sole illuminantur om­
nia corpora et superiora et inferiora, et non tantum
luna». «Lux..., sicut calor, est qualitas activa ipsius
solis, et in aliis est secundum quod magis cum solecommunicant » (1). Mais, dans un passage de la Som­me, le saint Docteur est beaucoup moins catégorique :« Lux, dit-il..., est... qualitas activa, consequens formam
substantialem solis, vel cujuscumque alterius corporisa se lucentis, si aliquod aliud tale est. Cujus signum
est quod radii diversarum stellarum habent diversos
effectus, secundum diversas naturas corporum ». II
résulte de ce texte que les étoiles sont au nombre descorps lumineux par eux-mêmes et que les propriétésdiverses de leurs lumières ont leur source dans leursdifférences spécifiques (2). Aussi bien, quiconque admet
le soleil et participe à sa lumière», {fien. Anim. IV, 10,777b, 24, Sur les éclipses de lune, cf. Met. H, 4, 1044b. 10
à 15 ; Post An. Il, 2, 90a. 15, etc.
(1) Sent. II, disk 15, 1, 4m ; — dist. 13, q. 1, 3. Item
Verit. XIII, 2 ; —■Ha, Ilae, 47, 5, 2m ; 58, fi. — De divinis
nominibus, c. 4, 1. 3.
(2) la, 67, 3. L’incise « si aliquod aliud... » ne semble pas
exprimer un doute, puisqu’elle est suivie immédiatementd’un membre de phrase tout à fait affirmatif : « cujus
signum est...». On sait quelles Sentences sont le premier
ouvrage de saint Thomas. Il est vrai que, dans la Sommemême (voir références de note précéd.), se trouvent despassages qui, à première vue paraissent de même sens
que les Sentences. Mais ces passages sont des formulesbrèves et très générales. En les rapprochant du texte beau­coup plus explicite et plus nuancé que nous avons trans­
crit, on voit qu’ils sont susceptibles d’être entendus cum
grano salis. Exemple : Ha, Ilae, 58, 6 : « Omnia corpora »(c’esi-à-dire tous les corps inférieurs) « qutr illuminantur...
per virtutem ipsius [solis] » (sans virgule) : la phrase dé­signe « tous les effets du soleil », universels ou non, « omnes
effectum suos » : ce qui suffit à prouver une influence
générale, mais non pas nécessairement universelle, éma­nant de lui : conclusion visée dans le passage en question.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

77

les théories d’Aristote sur la hiérarchie des sphères
célestes (1) — et c’est le cas de saint Thomas — nesaurait affirmer sans incohérence que le soleil, qui acinq sphères au-dessus de lui, les illumine, bien qu’ilen dépende.
2° Viennent ensuite les corps qui ont reçu leur lu­
mière d’une cause extérieure, mais qui la conservent
après que cette cause a cessé d’agir. On doit compren­dre ceci de la façon suivante. Il y a, dans la naturede ces corps, un pouvoir actif de produire de la lu­
mière, mais qui a besoin d’être mis en branle par une
s forme » semblable à celle qu’il porte virtuellement
en lui, c’est-à-dire par une lumière en acte : ainsicertaines solutions sursaturées ne cristallisent qu’aucontact d’un cristal de même espèce, déjà réalisé. Par­
tout l’état lumineux consiste dans une action imma­
nente que le sujet accomplit en lui-même par sa pro­pre activité (2). Dans le cas spécial que nous consi­
dérons, cette action, en raison de sa persistance aprèsl’éloignement de la cause motrice, est seulement plus
visible.
Comme specimens de ces corps éclairés, à lumière
permanente, saint Thomas donne les étoiles et l’escar­boucle : « In quibusdam invenitur lumen a sole, utquædam forma manens, quasi connaturalis effecta, si­
cut in stellis et in carbunculo et hujusmodi » (3>. Si,
faisant abstraction du doute qui plane sur le statut desétoiles dans la physique thomiste, nous admettons
qu’elles tiennent leur lumière du soleil, elles apparais­
sent alors comme des « luminaires » qui, une fois allu­més, ne s’éteignent plus, comme des « vases de lu­
mière » qui, une fois remplis, ne se vident plus :< luminaria, vasa luminis » (4). Le cas de l’escarboucle
est aussi significatif. Les anciens appelaient ainsi une(1) Voir étude précédente, sur le Systèm e du Monde,
p. 57 sq.
(2) Verit. VIII, 6. Cf. ci-dessous, p. 81 sq.
(3) Verit. VIII, 2, Item : Sent. II, dist. 13, 3, 10ui.
(4) Sent. Il dist. 15, q. 1, 1, 4m.

78

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

variété de rubis ou de grenat extrêmement brillant etauquel ils attribuaient la propriété de luire dans lesténèbres, donc en l’absence de tout éclairage actuel (1).
Dans la même catégorie doivent aussi être classés lescorps phosphorescents dans l’obscurité dont parle Aris­tote : « les champignons, la corne, les têtes de pois­son, les écailles, les yeux » (2). — Quant au feu luimême, considéré comme élément, sa lumière n’est pas
quelque chose qui survienne, par le fait d’une cause
extérieure, dans sa nature déjà constituée et existante.
La cause qui le fait exister produit aussi en lui la lu­
mière en acte (3) — à la façon dont, universellement,
un « générateur » produit, en même temps que le sujet,
les propriétés de ce sujet et, par exemple, dans uncorps pesant, l’impulsion à se mouvoir vers le bas.
Là-dessus saint Thomas et Aristote sont d’accord (4).
Mais Aristote n’assigne pas à la production du feu— soit dans sa sphère propre, soit sur la terre —d’autre cause que le mouvement. A celle-là, saint Tho(1) Ardentes gemmas superat carbunculus omnes,
Nam velut ignitus radios jacit undique carbo,
Nominis unde sui causam traxisse videtur...
Hujus nec tenebræ possunt extinguere lucem.
(Marbode, écolâtre d’Angers, évêque de Rennes ( + 1123) :de Gemjnis, 23. Migne, P. L., 171. col. 1754) — « Carbunculus,
qui græce anthrax et a nonnullis rubinus vocatur, lapis
perlucidissimus,... habet se ad alios lapides sicut habet
aurum ad caetera metalla... Quando vere bonus est, lucet
in tenebris sicut carbo, et talem vidi ego». (S. Albertus
Magnus, de Mineralibus, Il Tract. 1, cap. 3).
L’observation n’est pas fausse. On sait en effet que cer­tains cristaux, dont le diamant, exposés pendant un cer­tain temps à la lumière, l’emmagasinent et l ’émettent en­suite dans l’obscurité.
(2) De Anima, II, 7, 419a. 5.
(3) Cf. étude précédente, p. 13.
(4) Aristote, de Cælo, II, 7. Texte cité ci-dessus, p. 74, 75.
— Saint Thomas : « Utrumque [i. e. lumen et calor ] gene­
ratur ex contritione aeris... Ex motu superiorum igniri infe­riora corpora : in igne autem invenitur calor et lum en».
de Cælo II, 1. 10, p. 1021.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

7»mas ajoute la lumière (1), et surtout celle du soleil qui
est le corps le plus lumineux, et le plus gros parmi les
corps lumineux (2). En effet, la lumière solaire (c’està-dire, au concret, les rayons lumineux directs ou ré­
fléchis, issus de l’astre) (3) échauffe la terre et y en­
flamme certains corps qu’elle a préalablement dessé­chés (4). Telle est la forme sous laquelle les hommes
du moyen âge exprimaient le phénomène que la phy­sique moderne appelle la %transformation > d’uneénergie qui cesse d’être lumière ou mouvement pour« devenir » chaleur.
3° Enfin, au dernier rang, se placent les corps quitiennent leur lumière d’un autre, mais ne la conservent
point par eux-mêmes. La lumière est en eux « per mo­
dum cujusdam passionis transeuntis » (5). Ils se ré­partissent en deux classes : les corps transparents,
que la lumière pénètre entièrement, tels l’air ou leverre ; et les corps opaques, éclairés seulement à leursurface (6).
(1) Aristote, de Cælo II, 7, 289a. 19 ; — Meteor. I, 3, 340b.
10 ; 341a. 20. — Saint Thomas, de Cælo II, 1. 10, p. 1031.
(2) Loc. cit., p. 1022 et 1032.
(3) Ibid, p. 1031. «Lumen,... si fît secundum lineam rec­tam ad corpus lucidum, vocatur radius. Si autem causetur
ex reverberatione radii ad corpus lucidum, vocatur splen­
dor > (de Anima II, 1. 14, p. 741).
(4) « Radius solis non inflammat vas vitreum ; ...sed
stuppam oppositam » Meteor. I, 1. 5, p. 3102.
(5) Ila Hae, 171, 2 ; Verit. XII, 1 ; XIII, 2.
(6) Sent. II, diist. 15, q. 1, 1, 4m ; _ Verit. XII, 1 ; XIII, 2 ;—• Ila Hae loc. cit. — Dans le vocabulaire thomiste, en
règle générale, le mot Zux désigne la lumière au sens actif,
comme cause efficiente, telle qu’elle est dans les corps quien éclairent d’autres ; le mot lumen désigne la lumière ausens passif, la lumière reçue de la source lumineuse. « Lux
dicitur secundum quod est in aliquo corpore lucido in actu,
a quo alia illuminantur, ut in sole. Lumen autem dicitur
secundum quod est receptum in corpore diaphano illum i­nato... Lux et lumen differunt sicut calor in subjecto per
se calido et in Calefactfo». (Sent. II, dist. 13, 3, p. 500 et
501 ; cf. dist. 15, q. 1, 1, 4m, p. 5132).

80

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Quel est le caractère commun qui rend les divers
corps capables de recevoir la lumière ? C’est la dia­
phanéité.
II. L a D iaphanéitéa) Ce qu’elle est. — Traduire les mots otowpave;, diaphaitum, perspicuum, par le mot français «transpa­
rent », ne serait peut-être pas donner de ce caractère
une idée complète. Car la diaphanéité ne consiste pas
simplement à laisser passer, à transmettre la lumière,
mais à la recevoir d’abord pour soi, à s’en laisser
pénétrer, de façon à devenir soi-même lumineux. On
ne voit les autres objets à travers le diaphane que s’il
est lui-même plein dé lumière (1). En elle-même, ladiaphanéité est donc une « puissance » réceptive,« oüvap.'.<; », dont la lumière est l’acte (2).
Comme la lumière, elle est, non pas substance mais
accident, propriété attachée à un corps (3), et qui serencontre aussi bien chez les corps célestes que chezles terrestres ; de même, en effet, que dans le ciel il ya des corps à la fois opaques et lumineux, capables
de se masquer les uns les autres : les astres, — demême aussi il y a des régions transparentes : lessphères superposées, que nous ne voyons pas, mais
à travers lesquelles nous voyons ce qui est delà d’elles<4). Cette propriété de la diaphanéité s’étend même« plus ou moins » à tous les corps ; elle leur est com­mune, xoivî] çtSfftç xaf 8uvap.tç, car tous sont capables
d’avoir en eux la lumière, d’une façon ou d’une autre :ceux-ci par eux-mêmes, ceux-là par autrui, ceux-ci(1) Aristote, de Anima II, 7, 419a. 8 à 15. Saint Thomas,
L 14, p. 721 et 742.
(2) Arist. loc. cit, 418b. 9 ; 28 à 81 ; 419a. 11. — de Sens#
3, 439a. 19 sq.
(3) Aristote, de Anima II, 7, 418b. 8 ; — de Sensu. 3,439a. 23.
<4) Saint Thomas, de Anima, II, 1. 14, p. 722. Sur les sphè­
res et l’organisation du ciel en général, voir étude précédente.

81

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

dans toute leur substance, ceux-là seulement à leursurface (1).
« Ipsa participatio vel effectus lucis in diaphano vo­
catur lumen » (2). Puisque la lumière n’est pas uncorps, ni portée par un corps différent de celui qu’elle
affecte, sa présence dans le diaphane n’est pas à con­cevoir comme une juxtaposition, une insertion ou unmélange (3). Pour que le diaphane devienne lui-mêmelumineux, il ne suffit pas d’une présence toute maté­rielle et locale de la lumière en lui. Aristote — quise sert souvent de formules abrégées, condensées,métonymiques, où sa pensée est plutôt indiquée
qu’exprimée — dit bien : « La lumière est la pré­sence (Kapou?fa) dans le diaphane du feu ou de quel­
que chose de tel » (4). Mais il ne faut pas prendre
cette phrase en un sens trop matériel. Car quatre li­gnes plus loin, le philosophe tient un langage assez
différent. La lumière est maintenant la présence dansle diaphane, non plus d’un élément igniforme qui luiserait étranger, mais d’une « disposition » qui lui ap­
partient en propre, d’un « avoir,» qui est sien.
La source lumineuse, le soleil par exemple ou le feu,
a exercé sur le corps diaphane une influence active,
sous laquelle celui-ci a acquis cet «état», cette «dis­
position » nouvelle qui est proprement la lumière (5).
b) L’activité intérieure du diaphane sous l’influence(1) Aristote, de Anima, loc. cit., 418b. 7 ; de Sensu, 3,439a. 20 à 25 et b. 9 ; — Saint Thomas, de Sensu 1. 6, p.
160, 16H ; de Anima, H, 1. 14, p. 72, 732.
(2) Saint Thomas, de Anima, II, 1. 14, p. 741.
(3) Arrstote, de Anima, loc. cit., 418b. 15. — De Sensu etsens. 439b. 14. Ceci est la conséquence rigoureuse de lathéorie générale, exposée ici, p. 74,(4) De Anima, loc. cit., ligne 16.
(5) Telle est — à l’encontre d’une signification toute ma­térielle donnée au mot xapouafa — l’interprétation des com­mentateurs grecs (Themistïus, Simplicius, Alexandre, Philopon), que suivent les modernes : Bonitz, Trendelenburg,
Rodier, Hicks, Tricot. Cf. Rodier : de VAme, T. II, p. 274,
275.

6

82

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

d e la lumière (1). — Deux choses sont ici à distinguer

soigneusement : le fait d’être lumineux : lucere, et lefait d’éclairer : illuminare. Ce sont là, enseigne saintThomas, deux actions fort différentes : « Duplex est
actio. Una quæ procedit ab agente in rem exteriorem,
quam transmutat ; et hæc est sicut illuminare, quæ
etiam proprie actio nominatur. Alia vero actio est
quæ non procedit in rem exteriorem, sed stat in ipso
agente ut perfectio ipsius ; et hæc proprie dicitur ope­
ratio, et hæc est sicut lucere » (2). Occupons-nous
d’abord de celle-ci, car, par nature et dans le temps,
elle est antérieure à celle-là.
Nous avons déjà touché un mot de cette question à
propos des corps à lumière reçue mais permanente (3).
Il convient maintenant de l’étendre à tous les corps
qui tiennent leur lumière du dehors, qu’ils soient ou
non capables de la conserver seuls. Tous sont en effet
des diaphanes, à des degrés et selon des modes diffé­
rents, au sens strict ou au sens large (4) : c’est pour(1) Dans le développement qui suit, nous nous attachonssurtout à saint Thomas, plus précis, plus analytique etplus complet qu’Aristote. Devant les indications rapides duStagirite on peut en effet se demander s’il a bien distingué
en tout ceci l’action de la passion. Voir notre Critique dela Connaissance, Appendice IV : Vopinion d’Aristote sur
Vactivité du sens et l’unité de l’acte sensible, p. 479.
(2) De Veritate. VIII, 6, p. 1232. Voir aussi les références
de p. 87, note 1, ci-dessous.
(3) Ci-dessus, p. 77 et 78.
(4) « Quamvis autem in solis corporibus medii gradus(ceux qui se laissent pénétrer entièrement par la lumière,
mais ne la gardent pas) proprie dicatur perspicuum vel
diaphanum secundum nominis proprietatem, communitertamen loquendo, potest dici perspicuum, quod est susceptivum luminis qualitercumque ». De Sensu, 1. 6, p. 1611.
On peut même dire que les corps lumineux par eux-mêmes
sont aussi, dans le fond de leur essence, des diaphanes,
m ais naturellement et spontanément actués : « Primufc
quidem gradus [diaphani] : cum id quod est luminis susceptivum est totaliter lumine repletum, quasi perfecte inactam reductum, ita quod ulterius non sit receptivum alicujus qualitatis vel formæ hujus generis : quod quidem
inter omnia corpora maxime competit soli » lbid., p. 1602.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

83

quoi iis ont, sous faction de la lumière, un genre deréaction semblable.
Une méprise facile ici serait de concevoir le dia­phane comme purement passif sous faction de lasource lumineuse, son rôle se bornant à recevoir toutefaite la « disposition » ou « f état » dont il s’agit. Non.
Sous l’influence qui l’atteint, ses virtualités dormantess'éveillent (1). Il réagit à cette influence et coopère
avec elle ; il s’empare de ce qu’elle lui apporte pourproduire en lui-même la luminosité. Et c’est là, de sapart, une action immanente.
D’ordinaire, quand on parle de ce genre d’actions,on ne pense qu’aux opérations vitales ou, plus stricte­
ment encore, psychologiques. Saint Thomas entend
autrement les choses. On vient de le lire ; ayant à dé­
finir faction immanente par opposition avec l’action
extérieure, le premier exemple qu’il apporte est juste­
ment celui de la luminosité du diaphane : « actio...
quæ non procedit in rem exteriorem, sed stat in ipso
agente ut perfectio ipsius; ...est sicut lucere*. En
effet, jusque chez les êtres inanimés se rencontre un
genre d’activité dépourvue de terme extérieur et qui
s’exerce au profit exclusif du sujet lui-même. Déclen­
chée par des excitations venues du dehors, elle con­siste à s’assimiler ce qu’elles apportent. Soumis, parexemple, aux influences de la lumière, de la chaleur,etc., certains corps les captent, s’en pénètrent et en
profitent pour leur perfectionnement et leur dévelop­
pement propres, — tandis que d’autres y sont réfrac­taires. S’échauffer, capter la chaleur pour soi, se fairelumineux en soi-même, abstraction faite de toute in­fluence exercée au dehors, ce sont là, incontestable­ment, des opérations intérieures. Elles sont bien dugenre de celles que saint Thomas nous dépeint com­me le type de faction immanente : « operationem perquam non fit aliud præter operationem ; ...perfec­
tiones [quæ] non ordinantur ad aliquod factum [un(1) «The medium [the diaphanous], when illumined, israi sed from fis dormant state >. Hicks, A ristotle : de Anima,
p. 370, sur 418b. 18.

84

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

ouvrage extérieur] quod sit finis ; ...Perfectio operan­tis, etc. » (1).
Dans la Physique (2), Aristote distingue les chan­gements correspondants à la nature des êtres, ceux
qu’ils appellent, n’attendant qu’une impulsion pours’y prêter et y contribuer par leurs ressources pro­pres. — et les changements artificiels ou violents,
qu’ils ne font que subir. Dans le traité de UAme (3),le philosophe enseigne (à propos de Yhabitus descience, mais les principes exposés là sont généraux)
que l’influence exercée sur le patient par l’agent étran­
ger est tantôt défavorable : « destruction » opérée parun « contraire », — et tantôt favorable : « conserva­tion, cwTiqpia », «développement, èrfôotnç », opérée parun agent « semblable » au patient, le premier ayant
en acte ce que le second a en puissance ; et dans ce
cas un progrès a lieu, le changement s’opère dans lesens de la nature du patient et de son achèvement« êlç èvreXéyerav ». Chaque « nature » spéciale a ses
accidents déterminés et parmi eux il s’en trouve qu’eïîene produit pas à elle seule, mais qu’elle attend dudehors. Restant elle-même, non détruite, ni endomma­
gée ni violentée par leur venue, elle 1es accueillecomme ses achèvements normaux et collabore à leuréclosion. A d’autres influences au contraire elle ré­siste, parfois jusqu’à se laisser détruire plutôt que île
les accepter. Le corps diaphane, par exemple, dansla mesure où il est diaphane, est constitué de tellesorte qu’il s’imbibe de lumière, il est fait pour lalumière, l’état lumineux est sa fin naturelle en tantque diaphane. Supposé donc qu’il ne soit pas déjà
saturé de toute la lumière qu’il peut contenir, il ac­
cueillera celle qui cherche à le pénétrer et collaborera
avec elle. Le corps opaque au contraire, dans la me­sure où il l’est (4), la repoussera, n’en subissant que(1) Contra Gent. I, 100.
(2) VIII, 4, 255a. 23, 28.
(3) II, 5, 417b. 2.
(4) Nous disons dans la mesure où il l’est. Car il n'ya pas de corps absolument opaque, puisque la diaphanéitv

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

85

le contact superficiel : il manquera de la réaction
propre au diaphane. Cette réaction est une action im­
manente ; là où elle ne se produit pas il n’y a que
pure passion.
Rien n’empêche que, chronologiquement, l’action del’agent étranger et celle du patient soient considé­rées comme simultanées. Il n’est pas nécessaire desupposer un premier instant pour l’influence isolée dela lumière extérieure (lux), et un autre instant posté­
rieur pour la réaction subjective qu’elle déclenche(lumen). En tout cas, la luminosité résulte de ces deux
actions conjuguées.
Mais cela ne fait point qu’elles se confondent. Autrechose est l’action « transiente » de l’agent extérieur(identique d’ailleurs, selon la doctrine générale del’action prédicamentale, à la passion qu’elle opère
chez le sujet), autre chose son utilisation active parl’opération immanente de ce dernier. Tant qu’il seborne à subir Faction étrangère, le sujet est encore
passif : l’agent agit là tout seul. Dans l’opération im­
manente, le sujet est actif et, seul à son tour, exerce
une activité pour son propre compte. Impossible
d’identifier ces deux choses distinctes et même oppo­
sées par leur essence. Impossible, sans confondre lescontradictoires, de leur attribuer un esse unique (1),comme celui où communient, à des titres divers, lase trouve, à des degrés divers, dans tous les corps. La
surface colorée des corps opaques contient déjà, commenous le dirons bientôt, de la lumière. Mais une fois consti­
tués et colorés de la sorte, ces corps ne sont plus en puis­
sance de lumière, et les éléments « terreux » dont ils sontformés font barrage à la pénétration plus complète de lalumière : « exteriores enim partes, propter sui grossitiem,
interiores obumbrant, ut ad eas non perveniat lum en».
de Sensu, 1. 6, p. 1612,(1) Comme Cajetan le fait à propos d’une question toutepareille : celle de l’information du sens par l ’espèce im­presse, condition de l’acte de sensation. Commentaria inlibros A ristotelis de Anima, Lib. II, cap. 5, circa finem(Edition de Païenne. 1598, p. 104). Voir notre Critique d ela Connaissance, Appendice IV, p. 482 sq.

86

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

matière et la forme. Ce dernier cas est celui de lamise en acte du sujet, condition nécessaire de son
action, — mais non celui de cette action même, qui
est exclusivement sienne. Bref, la passion l’habilite
pour l’action, l’actue en vue de cette fin. Ainsi com­
plété, en possession de « l’effet » produit en lui parla cause extérieure, « participant » à son efficacité(«participatio vel effectus lucis in diaphano»), il
agit à son tour : de même que le miroir — la compa­
raison est d’Alexandre d’Aphrodise (1) — supposé etmoyennant la réception des rayons lumineux, produit
lui-même, en lui-même, l’image des objets.
La réception est première, non pas nécessairement
dans l’ordre temporel, mais dans celui de la causalité
ou de la condition : ratione vel natura. En effet, touteaction, l’immanente comme la transiente, ne procède
jamais que d’un être déjà en acte : « utraque nonprogreditur nisi ab existente in actu, secundum quod
est actu : unde corpus non lucet nisi secundum quod
habet lucem in actu, et similiter non illuminat » (2).
« Nihil agit nisi secundum quod est actu » (3). Ne
confondons pas le fait d’être en acte « esse actu, essein actu » avec l’action : acte et activité n e. sont pas
synonymes. L’action aussi est qualifiée «a cte» , mais
c’est l’acte dernier de l’être qui possède déjà (tem­pore vel ratione) son achèvement propre : celui-ciétant son acte premier et celle-là son acte second :« actus perfecti, jam facti in actu » (4). Nous avonsinsisté sur ce point parce qu’il a une importance gé­nérale, qui dépasse, et de beaucoup, celle de la ques­tion de physique péripatéticienne que nous traitons
ici.
Devenus lumineux en eux-mêmes, certains diapha­nes peuvent être à leur tour sources de lumière pour
(1) De Anima cum mantissa, Edit. Bruns, Berlin, 1887,
p. 43.
(2) Verit. VIII, 6.
(3) Grand principe allégué sans cesse par saint Thomas.
(4) Saint Thomas, de Anima, III, 12, p. 1281, à propos del’action du sens, la sensation.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

87

les autres et les éclairer (1). C’est là une action nou­velle, non plus immanente, mais « transiente » : ellea un terme extérieur. La physique moderne ne met
pratiquement aucune différence entre la luminosité ac­
tuelle d’une corps et son action éclairante. 11 y en a
une pourtant, et si les deux phénomènes sont simul­
tanés (ou quasi-simultanés, car la transmission d e lalumière n’est pas, comme le croyait Aristote, instan­tanée), il ne s’ensuit pas qu’ils soient identiques. Car
pour éclairer, il faut être lumineux ; pour donner, ilfaut avoir. Les astronomes nous parlent d’étoiles plei­
nes d’une lumière colossalement intense et qui n’éclai­
rent rien, faute d’objets placés à leur portée. « Selon
Einstein, il peut exister des étoiles où l’action gravi­
tationnelle soit tellement puissante et le ralentissement
subi par la lumière tellement considérable que celle-ci
emploie un temps très élevé pour parvenir en un
point extérieur et qu’elle y arrive même avec uneénergie nulle » (2). Si l’on suppose autour de l’étoile(1) Les purs diaphanes, les transparents au sens strict
ne le font pas. Au point de vue de Pactio « transiente »,leur rôle est simplement celui de m ilieux ou de moyens
pour l’action d’un autre agent (Aristote, de Anima, II, 7,418a. 31 à b. 3 ; 419a. 10 à 21. Saint Thomas, 1. 14, p. 7%
742 ; 1. 15, p. 76). A plus forte raison, les corps opaques*n’exercent-ils pas ce genre d’influence. Ni les uns ni lesi
autres ne rayonnent. « Quædam corpora recipiunt lumen...
ut lucentia et radios em ittentia, sicut luna et stellæ... Quae­
dam autem [id] recipiunt non u t radios ex se em ittentia,
et hoc dupliciter : vel in profundo, ut aer, vel in superficie,
ut corpora opaca». Sent. II, dist. 15 ,q. 1, 1, 4m, p. 513.
De même, le ciel empyrée est lumineux, mais il n’émetpas de rayons qui illum inent les autres corps (Sent. II,
dist. 2. q. 2, 3, 2m, p. 408. Sur ce ciel, voir étude précê-i
dente, p. 62 : il agit autrement que par sa lumière). Demême encore, le feu dans sa sphère propre n’émet pas derayons perceptibles à nos sens (ibid. p. 14. Sent. II, dist 2, q.
2, 2, lm ? p. 407). Seuls rayonnent les corps qui possèdent lalumière comme une forme permanente.
(2) La Nature, 15 décembre 1941 : Les supernovæ, soleilséphémères et géants, par Pierre Rousseau, p. 3902.

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QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

un vide absolu, sans aucun corps extérieur qu’elle
puisse atteindre, il est évident qu’elle n’éclairera rien.
III. L a C ouleur
La couleur résulte d’une rencontre, d’un compromis,
d’une combinaison entre la lumière et les ténèbres :« color nihil aliud est quam lux quodammodo obscu­
rata ex admixtione corporis opaci » (1).
1° a) Là où l’action de la lumière ne trouve devant
elle aucun obstacle, ne butte contre aucun corps opa­
que qui l’arrête, il n’y a pas couleur, mais simplementétat lumineux. La lumière se répand librement dansia totalité de la substance qu’elle atteint (2).
Les choses se passent ainsi dans les corps qui n’ont
point de surface fixe, de contours déterminés : « cor­pora interminata, àocarca », comme les fiuidees, l’air
et l’eau (3). Il faut ajouter — bien que nos auteurs
y insistent peu — qu’elles se passent de même dansles solides transparents qui ont, eux, des surfaces
fixes : tel le verre. Là, en effet, le bloc solide a bienses limites, d’ordre quantitatif, mais la qualité trans­parente qui l’habite peut se continuer au delà de lui,s’étendre à d’autres diaphanes, comme l’air ou l’eau,
et ne trouver sa limite qu’en un corps opaque parfois
très éloigné. Ainsi voit-on, à travers une vitre aux(1) Saint Thomas, de Anima, II, 1. 14, p. 742.
(2) « Perspicuum indeterminatum est susceptivum lumi­
nis, cujus natura non est ut suscipiatur solum in extremo
sed per totum medium ». Saint Thomas, de Sensu, 1. 6
p. 1611. Cf. Sent. II, dist. 15, q. 1, a. 1, 4m, p. 513 : « quædam
corpora recipiunt lumen... in profundo, ut aer».
(3) Aristote : de Sensu, 3, 439 a. 27 ; b. 15 ; — saint Tho­mas, 1. 6, p. 1611. Cela ne veut pas dire que ces corps n’ont
point de surface, mais bien que leur surface est mouvante,
et se déplace incessamment. Tous les ciorps, TemarqueAlexandre (de Sensu III sur 439a. 26, Edit. Wenland, p. 49,
103, 5) ont une surface. Aristote lui-même parle de la* surface lisse » de l’air et de l’eau (Meteor. III, 2, 372a.
30 ; — 4, 373a. 35).

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

89

surfaces rigides, des objets séparés d’elle par d’épais
milieux atmosphériques. La transparence du verre s’ar­rête bien aux limites du corps vitreux, — où elle est
dite quanta per accidens, limitée, figurée quantitati­
vement par autre chose (1) — mais la transparenceen général ne s’arrête pas là ; celle de la vitre etcelle de Pair forment un milieu sans vide ni lacuneà travers lequel la lumière circule de façon ininter­
rompue : milieu qui n'a pas de limites propres et quin'en aura aucune jusqu’à ce qu’il rencontre une sur­face opaque. La diaphanéité, comme telle, n’est pas
enfermée dans tel ou tel corps. Bref, où qu’elle setrouve, en un ou plusieurs sujets, elle n’oppose pas delimites à la diffusion de la lumière, étant, par essence
et par définition, ce qui reçoit la lumière et s’en laisse
pénétrer.
b) Puisque le diaphane, comme tel, n’a rien en luid’opaque, il ne prêtera pas matière à cette combinaison
d’opacité et de lumière qui est la couleur. Il n’aura
pas de couleur propre ; de lui-même il sera incolore,
ayaouv (2). Et c’est pourquoi Aristote dit que «sa cou­
leur est la lum ière», c’est-à-dire que la lumière joueà son égard le même rôle que la couleur à l’égard
du corps opaque : celui d’une « forme », d’un « acte »reçu dans un élément potentiel ou matériel (3).
Cette neutralité, cette pénétrabilité entière fait dudiaphane, quand il se trouve à l’état pur (état-limite,jamais absolument réalisé en fait) ,1e milieu idoine
pour la transmission des influences lumineuses et co­lorées (4). Nous savons en effet que, pour transmettreaux sens l’action de la lumière ou de la couleur, un
milieu neutre est requis (5).
(1) Saint Thomas, loc. cit.
(2) Aristote, de Anima, 11, 7, 418b. 27, 28.
(3) Aristote, ibid., b. 11 ; — de Sensu. 3, 439a. 18. — SaintThomas, de Anim a, II, 1. 14, p. 722 ; — de Sensu, 1. 6, p.
1602.
(4) Aristote, de Anima, II, 7, 418b. 26 et 419a. 9 à 21 ;cf. III, 12, 434 b. 26 sq. — Saint Thomas, de Anima, II,t 14. p. 721 ; 1. 15, p. 761.
(5) Voir notre Critique de la Connaissance, p. t3 et 469 sq.

90

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Le diaphane est donc invisible de soi : « nihil habet
in se determinatum unde videatur» (1) : il est ce parquoi on voit tout, le milieu clair indispensable pourla vision, mais qui lui-même n’est pas perçu.
Mais il se peut que le diaphane, incolore en luimême, se revête d’une couleur étrangère « se coloreà l’extérieur » (2) : la mer, par exemple, dont l’eau
est incolore, paraît bleue, verte, grise, rose, violette,
etc. ; et de même, parfois, l’atmosphère. C’est que desrayons colorés, venus du dehors, se réfléchissent sur
la surface lisse de l’objet incolore et sont par lui
renvoyés aux sens (3). Et c’est pourquoi la couleurchange avec la position du spectateur : « Quia enim
horum color videtur secundum aliquam reverberationem, necesse est quod secundum varietatem situs pros­
picientis varietur apparitio, propter diversam reverberationis figuram » (4). Le diaphane se comporte
alors partiellement comme un miroir. Tandis qu’illaisse passer la masse des rayons colorés, il en réflé­chit quelques autres. Le phénomène ne se produit quedans les diaphanes qui présentent une certaine con­sistance : diaphanes solides ou se rapprochant dessolides comme les vapeurs qui se condensent. Un mi­roir est en effet une surface lisse, transparente, maisdoublée d’un corps opaque qui arrête les rayons delumière ou de couleur, les « formes », les « espèces »émanées de l’objet et les renvoie dans une direction
nouvelle. « Le processus de la vision est brisé, dit
Aristote,oçiç avaxXaxai. » (5). Ainsi s’expliquent, par(1) Saint Thomas, de Sensu, 1. 6, p. 1611. Cf. de Anima,
II, 1. 14, p. 722. — Aristote, de Anima, II, 7, 418b. 4.
(2) Aristote, de Sensu, 3, 439a. 33. Cf. le commentaire(TAlexandre sur ce texte ; (Edit, citée, p. 50, 104, 8).
(3) Aristote, Zoc. cit., 439b. 1 sq. — Saint Thomas, 1. 6,
p. 1612.
(4) Saint Thomas, loc. cit.
(5) Mefeor. III, 2, 372a. 29 ; 3, 373a. 18. — *U ocptç àvaxXâxat.
Cette façon de s’exprimer — dont Aristote se sert dansMeteor. III, ch. 2, 3 et 4, etc. — crée ici une difficulté.
Il semblerait que l’àvàxXaacç la brisure affecte, non pas lerayon émané de l’objet qui irait se réfléchir contre le mi-LES THÉORIES DE IA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

91

exemple» les parhélies, les halos et les couleurs del’arc-en-ciel (1).
2 e a) Le propre siège de la couleur se trouve donc
dans les solides opaques. Elle naît, nous l’avons vu»
du mariage de l’obscurité avec la lumière.
roir, mais un rayon émané de l’oeil. Cependant il est cer­tain que, d’après la doctrine générale, constante, explicite
d’Aristote, la vision a lieu, non point parce que quelquechose sort de l’œil pour aller saisir l’objet, mais au con­traire, parce que l’objet exerce une action sur l’œil. On
peut même trouver que le Stagirite insiste trop exclusi­
vement sur le côté passif de la sensation. (Cf. Critique dela Connaissance, Appendice IV). Bien plus, dans le traitéde la Sensation et' des Sensibles (c. 2, 437b. 10 sq. &438b. 1),
il réprouve expressément la doctrine du Timée et d’Empédocle (dont il cite un fragment), selon laquelle la vision
serait causée par une lumière sortie de l’œil et allant vers
l’objet. (Cf. saint Thomas, de Anima, II, 20 début ; deSensu, 3 et 4 ; de Cœlo, II, 12). Enfin, traitant ex professo
du phénomène de la réflexion, il enseigne qu’on ne doitpas dire que « la vue sortant au dehors [de l’œil] est briséeoçtv iÇtouaav àvaxXaaôai, mais bien que l’air subit l’influencede la forme et de la couleur de l’objet », se réfléchit sur
un corps lisse et enfin «met en mouvement la vue».
VAme, III, 12, 435a. 6-9). De même, en plusieurs passages
où il décrit le phénomène de la réflexion, il en parle com­me d’un événement qui se passe tout entier hors du sens,
avant que celui-ci soit touché, et qui résulte d’actions etde réactions purement physiques, analogues au rebondisse­
ment d’une balle contre un mur (voir, par exemple, pour•le son, de VAme, II, 8, 419b. 14 sq., et pour la lumière,
ibid., 419b. 29 sq. ; cf. Meteor. 1, 3, 340a. 28 : les rayons
lumineux réfléchis à partir de la terre).
Cette difficulté d’interprétation, que signalait déjà Alexan­dre, n’a pas échappé à saint Thomas (de Cœlo, II, 12), ni
au commentateur thomiste de Meteor., III. Ils la résolvent
en disant qu’Aristote, dans les passages litigieux, s’est ac­
commodé au langage vulgaire, qui était aussi celui des« mathematici » et des « perspectivi » de son époque, etqu’au surplus, pour expliquer précisément la brisure d’unrayon lumineux, peu importe d’où on le fait partir.
(1) Meteor. III, 2, 372a. 29 sq. ; 3 et 4. Saint Thomas n’apas commenté cette partie du traité. Son commentaire finit
avec la leçon 10 du livre II.

92

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Tous les corps sont composés, en des proportions
diverses, des quatre éléments : feu, air, eau, terre (1).
Or l’eau et l’air sont les diaphanes par excellence. Là
où ils prévalent, la lumière, dont ils sont le réceptacle
naturel, prévaudra aussi et, par suite, la couleur sera
plus éclatante : « quæ enim istorum corporum plus
habent de aëre vel aqua, plus habent de perspicuo ;minus autem habent quæ superabundant in terrestri » (2). Que la lumière vienne du dehors ou qu’elle
réside déjà dans les éléments ignés présents à l’inté­
rieur des solides, son mélange avec les éléments ter­reux sera la propre cause de la couleur, et les dosages
variables du mélange produiront les différentes cou­
leurs.
b) A la différence des purs diaphanes qui apparais­
sent entièrement remplis et imbibés de lumière, lessolides opaques n’apparaissent colorés qu’à leur sur­face (3). C’est là seulement en effet, que le mélange
de la lumière avec les éléments obscurs devient visible,
l’intérieur de ces corps n’étant pas accessible au re­gard. D’où la définition aristotélicienne : « la couleur
est l’extrémité (ntpaç) du diaphane dans un corps quia des contours fixes » (4). La teneur même de cettedéfinition montre qu’il ne s’agit pas là d’une limite
quantitative, géométrique, mais bien» de la limite d’unequalité répandue par tout le corps : la diaphanéité,qui s’achève en laissant voir son extrémité colorée (5).
Néanmoins, la célèbre définition est sujette à diffi­
culté. Veut-elle dire que la couleur existe uniquement
en cette extrémité visible, où l’influence de la lumière
extérieure la réaliserait : de sorte que la couleur cesse­
rait d’être dans l’obscurité et que les parties intérieures(1) Voir étude précédente, p. 8,(2) Saint Thomas, de Sensu, 1. 6, p. 1612.
(3) Aristote, dte Sensu, 3, 439a. 26 sq. Le mot afflua sansépithète désigne là les solides opaques par opposition aux
diaphanes indéterminés (Alexandre, op. cit., p. 48, 101, 6).
(4) De Sensu, 3, 439b. 11. Saint Thomas, 1. 6, p. 1612.
(5) Aristote, op. cit. 439a. 27 à b. 1. Saint Thomas, loc. cit.,p. 1621.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

93<lu solide seraient, non pas seulement plongées dans
un milieu ténébreux, niais incolores en elles-mêmes ?
Ou bien faut-il comprendre que la couleur se mani­
feste seulement à la surface des corps quand celle-ci
est éclairée : la lumière extérieure agissant exclusi­
vement sur le milieu diaphane interposé entre l’objet

coloré et l’œil, pour illuminer ce milieu et le rendre

ainsi capable de transmettre les « espèces » colorées,
en d’autres termes, les influences de la couleur ? Bref,
la couleur existe-t-elle à l’état invisible ?
En faveur de la réponse négative, on allègue par­fois une phrase d’Aristote qui semble identifier la vi­
sibilité et la couleur : «Le visible c’est la couleur».
Et le Stagirite explique que l’objet coloré est « visible
par lui-même», «non point que son essence soit lavisibilité, mais parce qu’il a en lui-même la cause decette visibilité » (1). Mais il suffit de lire le contexte
immédiat de ce passage pour voir qu’il ne s’agit paslà d’une définition rigoureuse, ne convenant qu’auseul défini, car quelques lignes plus haut, Aristotenous dit que parmi les visibles il y a la couleur etaussi autre chose dont la description viendra plus
loin : à savoir les objets phosphorescents, visibles
dans l ’obscurité et qui n’apparaissent pas colorés m ais
seulement lumineux (2). Aussi bien, dans la Physiqueet dans la Métaphysique, il affirme que « la couleur etle visible ne sont pas la même chose » (3). On ne doit
donc voir dans la phrase citée du de Anima qu’unedéfinition approximative, où la couleur est caractérisée,non par son essence, mais par sa propriété naturelle (4).
Les mêmes réflexions s’appliquent à un passage desaint Thomas où il est dit que la couleur affecte ex(1) De Anima, II, 7, 418a. 29 sq.
(2) Ibid,, 418a. 27 et 419a. 1 à 6.
(3 Phys, III, 1, 201b. 4 ; — Metaph. K, 9, 1065b. 32.
(4) L’un des traits de la méthode d’Aristote est de com­mencer par emprunter au langage vulgaire, à l’opinion
commune, des à-peu-près de définitions, qu’il se réserve dereprendre, de préciser et de corriger ensuite. (Hicks, com­mentaire du de Anima, p. 366).

94

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

clusivement les surfaces et que là où il n’ y a pas desurface en acte, comme à l’intérieur des corps, il n’ya pas non plus de couleur actuelle (1). A premièrevue, ce texte semble décisif. Mais, dans la même leçon,
saint Thomas fait entendre que la couleur subsistedans le corps opaque en l’absence comme en présencede la lumière extérieure : « color manet in corpore
colorato, quocumque praesente vel absente, licet non
sit actu visibilis sine lumine » (2). Ailleurs, saint Tho­mas écrit dans le même sens : « Lumen necessarium
est ad videndum, non ex parte coloris, eo quod faciat
colores esse actu, quos quidam dicunt esse in potentia
cum sunt in tenebris ; sed ex parte diaphani [exte­rioris], in quantum facit ipsum esse in actu... ut faciat
medium in illa dispositione qua fit susceptivum colo­ris » (3). Les parties intérieures du corps ne devien­
nent visibles qu’une fois exposées à la lumière, maiscela ne prouve pas qu’elles ne soient pas coloréesd’abord en elles-mêmes ; dans cette hypothèse, lesparties extérieures masqueraient seulement ces cou­
leurs internes, à la façon d’un barrage contre la lu­
mière extérieure qui les rendrait visibles : « exteriores
enim partes, propter sui grossitiem, interiores obum­
brant, ut ad eas non perveniat lumen & (4).
La clef de l’interprétation de ces passages d’appa­
rence discordante est dans une distinction qu’il fauttoujours avoir dans l’esprit en les lisant. La lumière
joue un double rôle à l’égard de la couleur : 1° Elleentre dans sa composition, étant avec les éléments
obscurs l’un de ses ingrédients. 2° Elle la rend visi­
ble en illuminant le milieu extérieur, véhicule de son(1) De Sensu, 1. 6, fin, p. 162.
(2) Zbïd., p. 1602.
(3) De A nim a, II, 1. 14, p. 742. Item . III, 1. 10, p. 1222 :Quæst. disp, de A nim a, IV, 4m.
(4) De Sensu, 1. 6, p. 1611. D'ans la Somme, la, 78, 2m,
saint Thomas relate les deux opinions sans indiquer la­quelle est à ses yeux la vraie. En effet, pour le but visé
en cet article — qui est de prouver l’existence d’un intel­
lect actif — peu importe qu’on choisisse l’une ou l’autre.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

95

influence sur le sens. Aristote et saint Thomas mar­quent expressément ces deux rôles (1). Ainsi, sur lessurfaces enveloppées de ténèbres comme à l’intérieur
des solides opaques, la, couleur existe, avec toutes sesdéterminations intrinsèques réalisées. L’élément lumi­
neux dont elle a besoin lui est fourni, soit par le feu
contenu dans le corps opaque, soit par une lumière
extérieure dont se seraient précédemment imprégnés
les composants de ce corps (2).
c) Les solides opaques, ayant une couleur propre,il) Prem ier rôle de la lumière. Le diaphane, dont elle
est Pacte, existe dans les solides opaques et de là résulteleur coloration. Aristote, de Sensu, 3, 439b. 1 à 10. Le feu,
dont la lumière est la propriété naturelle, entre dans lacomposition de tous les corps. Gf. étude précédente, p. 8,
et p. 13). Saint Thomas : de Anima, II, 1. 14 (texte cité
plus haut, p. 88), etc...
Deuxième rôle de la lumière .* éclairer le milieu. Aris­tote : de Anima, II, 7, 418a. 30 à 419a. 25. Saint Thomas,
II, 1. 14, p. 74, 1. 15, p. 75 III, 1. 10, p. 1222, etc.
(2) Cette interprétation d’Aristote est, dit Tolet, l’inter­
prétation commune : « sententia est sancti Thomæ... et,communis : quod color habet suam naturam citrp. lumen,
etiam in tenebris ; lumen autem est necessarium ex partemedii, ut medium disponatur ad hoc quod color agat inipsum et per ipsum mandet suas species in visum... Est
lux quædam non ab externo, sed ex partibus igneis ex quibus[corpus] m ixtum est, quæ recepta cum diaphaueitate aquæet aëris et opacata opaco terræ, transit in colorem... » De
Anima, II, cap. 7 quæst. 17. — Même exposé chez D. Banez(in Iam q. 78, a. 3 : de Visu, p. 2482) : « Color verus etpermanens est quædam qualitas causata iu corpore mixto
ex luce ab interno proveniente, a partibus scilicet igneis...
quæ lux, ...opacata opaco terræ, etc.». Même opinion chez
Jean de saint Thomas (de Anima, q. VII, a. 1), mais ap­
puyée d’une insoutenable exégèse d’Aristote (la lim ite dudiaphane, dans les corps à contours fixes, ne coïnciderait
pas avec ces contours, m ais serait simplement la cessationde la qualité diaphane par sa rencontre avec Vélém ent opa­que). — Albert le Grand adopte cependant l’opinion con­traire : « non est actu color nisi in lum ine », (de Anima,
II, Tract. 3, c. 7). — Cajetan la déclare plus conforme au
texte du Stagirite (de Anima, II, c. 6, § 8° in serie).

96

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

qui résulte des principes intérieurs qu’ils contiennent,
ont aussi en eux-mêmes, à la différence des purs dia­phanes « la cause de leur visibilité » (1).
d) Les diverses couleurs. — A l’opposition de lalumière et des ténèbres dans les diaphanes aux con­tours indécis correspond, dans les solides opaques,celle des deux couleurs extrêmes et contraires : leblanc et le noir (2). Il y a correspondance, analogie,
proportionnalité entre les deux oppositions, mais non
pas identité. Car la couleur noire n’est pas assimilable
aux pures ténèbres où l’on ne voit rien : elle est per­çue, comme le vert ou le rouge, et de la même fa­çon (3). Le noir n’est pas davantage un état incolore,
pareil à celui d’un transparent parfait que l’on nevoit pas, mais à travers lequel on voit : c’est une cou­
leur positive opaque, qui arrête le regard comme lesautres.
Le blanc et le noir s’opposent à l’extrême, parceque l’un contient un maximum et l’autre un minimumde lumière (4). Et ce caractère réceptif ou réfractairedépend lui-même de la nature des corps, où les élé­ments diaphanes, air et eau, se trouvent combinés, endes proportions diverses, avec les éléments terreux
opaques (5). C’est pourquoi le blanc peut être appelé« la mesure de toutes les couleurs », le type parfait,
aussi lumineux et éclatant que possible, duquel toutes
les autres couleurs se rapprochent plus ou moins (6).
Les couleurs intermédiaires naissent, non pas de la(1) Aristote, de Anima, II, 7, 418a. 30. Cf. 418b. 5.
(2) Aristote, de Sensu, 3, 439b. 14.
(3) « Non est sic intelligendum quasi in colore nigro nihil
sit lum inis : sic enim... esset pura privatio, sicut tenebraaëris». (Saint Thomas, de Sensu, 1. 7, p. 1631).
(4) « Nigredo m inim um habet de lum ine inter omnes
colores, sicut albedo plurim um » (Ibid.).
(5) Saint Thomas, de Sensu, 1. 8, p. 1662.
(6) Aristote, Met. I (X), 2, 1053b. 29. — Saint Thomas,
Met. X, 1. 2, p. 5592 ; — Verit. XXIII, 7. — In librum Dionys,
de divin is nominibus, cap. IV, 1. 3, p. 3011. Cf. troisièmeétude, Théorie de la Mesure, ci-dessous, p. 104.

97

LES THÉORIES DE IA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

juxtaposition en parties infinitésimales, ni de la super­
position du blanc et du noir, mais de leur combinai­son (1). Et cette combinaison elle-même, comme celledes éléments dont elle résulte, s’effectue selon desproportions variables, qu’Aristote rapproche de cellesqui règlent la combinaison des sons. De même, en ef­
fet, que, dans l’ordre acoustique, certains accords sontconsonants et agréables à l’oreille, certains autres dis­cordants et désagréables, — de même, dans l’ordre
optique, certaines couleurs (formées par la combinai­
son des deux extrêmes) sont harmonieuses et plaisentà l ’œil, tandis que d’autres le choquent. Cela provient,selon le Stagirite, des proportions selon lesquelles lescomposants s’unissent. Dans les deux ordres, pour quela combinaison soit heureuse, les rapports doiventêtre simples, « faciles à calculer e-jXoyEcrot; » et « bien
déterminés, xeTa-ftiévaç ». Des rapports complexes, « in ­déterminés, àxazTouç » dont les termes sont « incom­
mensurables, daupuerpov » donnent au contraire desrésultats mauvais (2).

Telle est la théorie aristotélicienne des couleurs.
Fort éloignée assurément des théories physiques mo(1) Aristote, de Sensu, 3, 439b. 19 à fin du chapitre. —Saint Thomas, 1. 7 et 8. — Sur la « combinaison pi'Çtç », cf.
de Gen. et Corr, I, ch. 10.
(2) Ibid, — Les termes employés par Aristote pour définir
ces rapports sont vagues. Il est difficile de savoir au justequelle idée précise ils expriment. Dans Met, N, 6, 1092 b. 7,
Aristote oppose le nombre eùXdyEaxoç au nombi'e Tueptxxd^
qui est sans contredit l’impair. Ce qu’Alexandre (in Z. cit.)
explique en disant que, de fait, le nombre pair est plus
facile à manier dans les calculs et les partages, commeétant divisible en parties égales. Le plus probable cepen­
dant est que les termes des rapports « faciles à calculer »sont des nombres commensurables (cf. 439b. 30), en ce sens
que l’unité de mesure est exactement contenue dans chacund’eux. Par exemple, on aura trois parties de noir contre
deux de blanc, ou trois dp blanc pour quatre de noir (cf.
439, b. 27).
7

98

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

dernes qui expliquent par des mouvements la genèsedes sons et des couleurs, elle a cependant ceci de com­mun avec elles qu’elle introduit dans cette explication
l’idée de quantités calculables et de rapports mathé­matiques. C’est le mérite d’Aristote, inspiré d’ailleurspar les Pythagoriciens et Platon (dont il ne combat
que les abstractions irréalistes), d’avoir saisi ou deviné
cet aspect des choses.
Mais plus qu’aux physiciens ces idées agréeront aux
peintres et aux esprits occupés de la lumière et dela couleur comme réalités concrètes. Gœthe a repris
plus ou moins la théorie d’Aristote pour l’opposer àcelle de Newton (1). Et Paul Claudel, sans le savoir
peut-être, emploie une formule tout aristotélicienne
lorsqu’il écrit : « Le violet, hymen de l’or et de lanuit » (2). Quant au parti que le symbolisme, liturgi­
que et autre, peut tirer et a tiré en fait de ces vues
sur la lumière, les couleurs blanche ou noire, etc., il
est superflu de le signaler.
11. —Q u e lq u e s c o m p a r a is o n s th o m is te s

1° La rêsultance des puissances de l’âme : « sicut
ex uno naturaliter aliud resultat, ut ex luce color » (3).
2° La hiérarchie des accidents, qui se supposent Vun
Vautre, Textes innombrables : « Licet accidens non sit
subjectum alterius, et sic non sit ordo accidentis ad
accidens quantum ad rationem subjiciendi, est tamen
ordo quantum ad rationem causæ et causati. Nam unum
accidens est causa alterius, sicut calidum et humidum
dulcis et sicut superficies coloris. Subjectum enim, per
hoc quod subjicitur uni accidenti, est susceptivum al­
terius > (4). « Unum accidens est in potentia ad aliud,(1) Goethe : Zur Farbenlehre, Tubingue 1810. — Cf. F a i­vre : Œ uvres scientifiques de Gœthe, pp. 201 sq ; 208 (citépar Rodier : Traité de Vâme, T. Il, p. 282). R. Michéa : Lestravaux scientifiques de Gœthe.
(2) Connaissance de VEst, p. 203.
(3) la 76, 6, 3m.
(4) Met. IV, 7 in fine.

LES THÉORIES DE LA LUMIÈRE ET DE LA COULEUR

99

sicut diaphanum ad lucem et superficies ad colo­rem » (1). « Unum accidens per prius recipitur insubstantia quam aliud, sicut quantitas quam qualitas.
Et hoc modo unum accidens dicitur esse subjectum
alterius, ut superficies coloris, in quantum substantia,
uno accidente mediante, recipit aliud» (2).
3° La façon dont Vintellect agent c illumine » lesphantasmes.
D’après Aristote, l’intellect agent, qui rend intelli­gible en acte ce qui ne l’était qu’en puissance, est quel­
que chose « comme la lumière : car la lumière aussi,
en quelque façon, fait que les couleurs en puissancedeviennent couleurs en acte » (3). Dans son commen­taire, saint Thomas, fidèle à la doctrine exposée cidessus (4), précise que les couleurs, constituées sansle secours de la lumière extérieure, sont, en principe,« visibles par elles-mêmes » ; mais il ajoute que lalumière extérieure leur est nécessaire pour devenir
visibles en fait et passer ainsi à Pacte de la visibilité
actuelle : « Hoc solummodo facit lumen ipsum esse
actu colorem, in quantum facit diaphanum esse in actu
ut moveri possit a colore, ut sic color videatur ». En
toute hypothèse, il s’agit d’un passage de la puissanceà l’acte, et c’est sur ce point précis — non sur lesmodes respectifs des actions — que porte la compa­
raison (5). De même que la lumière confère aux cou­
leurs Pacte de la visibilité, Pintellect agent confère aux
objets Pacte de Pintelligibilité. Mais, d’après saint Tho­mas, l’intellect agent fait plus que la lumière : c’est(1) Virt. 4.
(2) la 77, 7, 2m. Superficies est ici la lim ite quantitative
du corps solide. Cf. de Sensu, 6 in fine. Il serait faciled’aligner ici d’autres passages. Voir entre autres ceux qui
concernent les accidents eucharistiques, où la quantité sup­porte les autres : Ilia 77, 2.
(3) De Anima, III, 5, 430a. 15. — Saint Thomas, 1. 10,
p. 122. Cf. Queest. disp, de Anima, IV, 4m ; — C. Gentes.
II, 76, 3, § Præterea colores.
(4) P. 94.
<5) la 79, 3, 2m.

100

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

une puissance ouvrière et artiste (1) qui extrait laforme intelligible de sa gangue matérielle. Tandis que
les couleurs sont, indépendamment de la lumière exté­
rieure, l’intelligible, comme tel, n’est constitué que parle travail de l’intellect agent sur le phantasme.
(1) D e A n im a , lo c . c it., p . 1221. — A r isto te , 4 3 0 a . 7.

THÉORIE DE LA MESURE

1° La mesure peut se définir, au sens le plus large
et qui embrasse ses différentes espèces, même simple­
ment analogues : le moyen d’apprécier la valeur d’unêtre, de déterminer le point de perfection où il arrive
dans son ordre, la réalité plus ou moins pleine qu’il
contient. Par exemple, dans la catégorie de la quan­tité, la mesure est ce qui indique la grandeur d’uncorps. « Mensura nihil aliud est quam id quo quanti­
tas rei cognoscitur » (2).
Cette évaluation se fait par rapport à une unité,
prise comme terme de comparaison. Partout, « danschaque catégorie d’êtres, la mesure est l’unité » (3).
L’unité est une chose « indivisible », « simple », soitréellement, soit par convention, à quoi l’on compare
l’objet à mesurer. Nous disons : soit par convention,car, pour prendre un exemple dans les mesures vul­
gaires, le pied, le mètre ne sont pas des indivisibles
réels, mais on les considère comme tels. Quand il(1) Ceette étude était rédigée depuis longtemps lorsquenous avons eu connaissance d’un article publié sous lemême titre dans les Archives de Philosophie (vol. XVI,
cah. 1, 1940). Le point de vue de l’auteur, G. Isaye, est
beaucoup plus vaste que le nôtre et entièrement métaphy­
sique. Nous nous bornons au contraire ici à considérer
l’idée première et originelle de la mesure, à bien en dégager
les racines et l’évolution, telles qu’on les trouve dans la
Philosophie de la Nature et de l ’Ame, chez Aristote et saintThomas.
(2) Saint Thomas, M et. X, 1. 2, p. 5561. Aristote, M et. I(X), 1, 1052b. 20.
(3) Aristote, ibid., 1052b. 26, 31, 32, 34.

102

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

s’agit d’évaluer par eux une longueur, on ne les divise
pas ; on les prend comme des unités fixes, invariables,où l’on ne peut rien ajouter ni retrancher : faute dequoi la mesure deviendrait flottante ou, pour mieux
dire, n’existerait plus. Dans un ordre donné, la me­sure est nécessairement unique, exclusive de touteautre (1).
2° La mesure, au sens originel et strict, appartient
au domaine de la quantité : le mesurable par essence
et définition, c’est le quantum : xo 7;oa6v. De ce domaine
la mesure a été étendue, par analogie, à d’autres ca­
tégories : chez celles-ci, la mesure n’est qu’une imi­tation de la mesure quantitative (2).
Mais encore, dans cette catégorie même, le typepremier et parfait, l’idéal de la mesure exacte setrouve réalisé par la quantité faite d’unités distinctes— « quantitas discreta » — c’est-à-dire par le nom­bre. « Ratio mensuræ primo invenitur in discreta quan­titate, quæ est numerus » (3). « Le nombre est en effet
une multitude mesurable par l’unité » (4). Le fonde­
ment objectif du nombre est donc une multitude d’uni­
tés réelles : individus actuellement séparés et dont ladistinction est antérieure aux opérations de l’esprit.
Qu’ils soient d’une même espèce ou seulement d’unmême genre, pourvus de tels ou tels accidents, on ne
considère que ce qu’ils contiennent d’identique, ce parquoi ils sont « la même chose, xô «Oxo » (5). Sur ce
fond d’homogénéité ne se détache plus qu’une seuledifférence : celle des individualités. De la sorte, unindividu quelconque devient l’équivalent, l’égal den’importe quel autre, l’unité-mesure qui, répétée, sim­
plement ajoutée à elle-même, constitue le nombre :un nombre donné c’est une collection déterminée d’uni(1) Aristote, ibid., 33 à 36.
(2) Aristote, ibid., 19 et 24.
(3) Saint Thomas, Zoc. ciZ. et de Virt. card. 3. — Aristote,
loc. cit., 1053a. 1.
(4) Aristote, Met. lib. cit., 6, 1057a. 3. — Saint Thomas,
1. 8, p. 5752.
(5) A ristote, Mei. N, 1088a. 8 sq.

LA THÉORIE DE LA MESURE

103

tés, et la dernière ajoutée lui confère sa spécifi­
cité (1).
Dans la quantité continue — magnitudo, (xéyeOoç, et
non plus multitude, rArjôoç — la mesure est déjà moinsévidente, moins facile à effectuer. Parce que les unités
qui composent cette quantité ne sont pas là toutes
faites, actuellement séparées les unes des autres, douéesd’individualités distinctes. Leur matière, homogène
partout — et donc prête à fournir des unités de mêmenature et l’unité-mesure — est bien là, mais aucune
limite n’y est tracée. Elles n’ont l’individualité qu’enpuissance. Pour la faire passer à l’acte, une opéra­tion, réelle ou idéale, et du reste arbitraire, est re­quise. Dans le second cas, on délimitera mentalementcertaines zones du continu, ou le divisera par lapensée en parties égales ; ou bien on appliquera sur
lui un autre continu, un mètre par exemple, où ces
divisions seront marquées. Chacune d’elles représen­tera l’unité distincte et indivisible, nécessaire à lamesure. Et ce sera encore la répétition pure et simple
de cette unité qui donnera la mesure cherchée. On
aura ainsi transformé par la pensée le continu en nom­bre : d’une grandeur unique ou aura fait une multitude,
mais on n’aura pas eu à changer la nature du sujet surlequel on aura opéré, à le faire émigrer d’une catégoriedans l’autre. On ne sera pas sorti du domaine de laquantité, dont la divisibilité en parties distinctes ethomogènes, déjà contenues en elle (èvurdép/ovTa) par leursubstance, est précisément le caractère propre (2). On
aura seulement exécuté la division à laquelle le sujetétait prédisposé par son essence même.
3° Hors de la catégorie de la quantité, il peut en­core être question de mesure. Seulement on ne l’en­tend plus au sens propre et rigoureux, mais en un sens
.analogique, voire simplement métaphorique. Qu’on en
juge.
(1) Aristote. Met. H, 3, 1043b. 36 ; I (X), 1, 1053a. 1. —S aint Thom as, M et VIII, 1. 3, p. 5201 et X, I. 2, p. 5561.
(2) A ristote, Met. À , 13 début.

104

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

Quand ils traitent de la mesure en général (1), Aris­tote et saint Thomas accumulent les exemples les plus
disparates, les uns empruntés à la quantité, les autres
à toutes les catégories et même au domaine transcen­
dantal de l’être. Voici quelques échantillons de cesderniers. Les couleurs diverses — qui sont des qua­lités — ont une mesure unique : c’est le blanc, qui
contient le maximum de lumière ; l’éclat de chaquecouleur, sa « perfection » comme couleur s’évalue parrapport au blanc dont elle se rapproche plus ou
moins (2). La science spéculative et la perception sontmesurées par leur objet : leur valeur s’estime à leurcorrespondance plus ou moins entière avec lui (3). A
quoi saint Thomas ajoute que la science créatrice,celle de l’artiste par rapport à son œuvre, en est la
mesure : l’œuvre est plus parfaite selon qu’elle réalisemieux la pensée de son auteur. Et, élargissant à l’in­fini sa conclusion, le saint Docteur termine par cesmots : « Et hoc modo se babet scientia Dei respectu
omnium » (4). Bien plus, l’être même de Dieu est une
mesure : « Ipse Deus est mensura omnium entium...
(1) Comme c’cst le cas, par exemple, au livre dixième de laMétaphysique, ch, 1 et 2. (Aristote, I (X), 1, 1053, a. 24 sq. ;2, 1053b. 25 sq. ; saint Thomas, X, 1. 2 et 3).
(2) Aristote, Met. I (X), 2, 1053b. 29. — Saint Thomas,
Met. X, 1. 2, p. 5562 ; i. 3, p. 5592 : « Si in quolibet genere
est unum fl’unité-mesure) id quod est primum, oportet quod
album sit unum in genere colorum et quasi mensura alio­
rum colorum : quia unusquisque color tanto perfectior est
quanto magis accedit ad album ». — Item Veri/. XXIII. 7 ;cf. II, 4, 4m. — De Virtute card. III. Sur la théorie de Ia
couleur chez Aristote et saint Thomas, voir étude précé­
dente,(3) Aristote, loc. cit., 1053 a. 32. — Dans un autre sens,
plus vague et, en définitive, impropre, la science et la per­ception sont appelées, dans le langage vulgaire, la mesuredes choses, parce qu’elles sont ce par quoi nous pouvonsconnaître, apprécier les objets : « la mesure est ce parquoi nous connaissons les objets ». Mais Aristote ne s’ar­rête pas à ce sens et y substitue immédiatement celui que
nous indiquons (1052 b. 24 ; 1053 a. 31).
(4) Met. X, 1. 2, p. 5572. Cf. Vcrit. q. 1, a. 2.

LA THÉORIE DE LA MESURE

105

Tantum enim unumquodque habet de esse quantum ei
per similitudinem appropinquat » (1). Il est évident
que la mesure dont il s’agit en tous ces passages n’apresque plus rien de commun avec la mesure quanti­tative. « Accipitur hic mensura et mensurabile non se­
cundum quantitatem » (2). Ôri ne peut assimiler la
Perfection infinie au mètre qui, reporté sur une lon­
gueur, sert à l’évaluer.
Ces analogies, si lointaines qu’elles soient, ont néan­moins un fondement, et c’est toujours un rapport àl’unité. Dans le mesuré quantitatif, l’unité est contenue
telle quelle, dans son essence propre et pleine ; dansles autres domaines, le mesuré contient, non plus l’uni­
té elle-même, mais quelque chose d’elle : son reflet,
son image, sa ressemblance plus ou moins achevée,une participation quelconque à sa perfection. Les cou­
leurs diverses possèdent, atténué, l’un des caractèresdu blanc, la luminosité ; l’esprit connaissant ou lesens ont en eux quelque cliose de leur objet : sa forme ;les créatures participent, analogiquement, à la perfec­
tion de l’être divin. Il y a donc une grande différenceet même une opposition — la remarqué ?st impor­tante — entre la mesure quantitative et les autres :dans le premier cas, l’unité de mesure réside dans lemesuré ; dans les autres, elle est hors de lui. comme unidéal vers lequel il monte sans toujours l’atteindre.
Cependant, de part et d’autre, il y a comparaison avec
un terme unique et évaluation par rapport à lui. De
plus, l'idée de perfection n’est absente en aucun cas.
Et sur ce point, la mesure quantitative se rapproche
aussi des autres, par le fait des jugements de valeur
qui la suivent. En effet, quand, après avoir mesuré
une quantité matérielle, on la déclare grande ou petite,
on se réfère implicitement à un idéal de perfection
dans la quantité même : on pense à la quantité qui
convient à l'être mesuré en raison de sa nature. « Di­
citur in quantitatibus corporeis aliquid magnum, se­rt) Verit, XXIII, 7.
(2) Mef. V, 1. 17.

106

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

eundem quod ad debitam perfectionem quantitatis per­ducitur : unde aliqua quantitas reputatur magna inhomine quæ non reputatur magna in elephante. Undeet in formis dicimus aliquid magnum ex hoc quod est
perfectum » (1). — Tels sont les fondements de l’ana­
logie qui règne entre les diverses espèces de mesures,et des métaphores qui l’exploitent.
4° De la mesure des qualités (sensibles : lumière,
couleur, chaleur, etc. ; — ou spirituelles : science, ver­tus, charité, grâce, etc.). — Cette question particu­
lière mérite de nous arrêter un instant, car elle a étéet elle est encore assez vivement discutée entre lesdiverses écoles scolastiques. Aristote et saint Thomas,— nous venons de le voir — reconnaissent l’usage dela mesure dans le domaine de la qualité. « L’unité, dit
Aristote, est une mesure principalement de la quantité,et ensuite de la qualité » (2). Mais pour se réclamer à
bon droit de l’autorité de ces maîtres, il ne suffit pas
de constater le fait brut, de souligner l’expression em­
ployée ; il faut encore comprendre en quel sens, très
spécial, étranger à l’usage commun, elle l’est, et dequelle façon originale, irréductible, la mesure s’appli­que aux qualités. Nous savons déjà, par ce qui pré­cède, à quel point la mesure qualitative diffère decelle de la quantité. Mais il est bon d’approfondir, dedétailler et d’appliquer au sujet qui nous occupe main­
tenant ces indications générales.
a) A propos de l’égalité des Personnes de la Trinité(l’égalité est un genre de la mesure), saint Thomas
distingue deux espèces de quantités. L’une est la quan­tité proprement dite, « la quantité de masse, quantitas
molis », qui répond à l’extension spatiale, aux dimen­
sions d’un corps, «quantitas dimensi va». L’autre est(1) la Hae, 52, 1. — « Mensura unicuique formæ præfigitur per comparationem ad suum finem ». Ilia 7, 12. « In ­tensio secundum quam aliquid dicitur magis et minus,...causatur... per accessum ad terminum... » IV Sent, dist.
49, 2, 4, 3m.
(2) Met, I (X) 1, 1053b, 5. — Saint Thomas, in h. l„ 1. 2,
p. 5572.

EA THÉORIE DE LA MESURE

107

ia « quantitas virtutis », (nous préciserons plus loin lesens de ce mot virtus), qui répond à l’intensité et à laperfection, «intensionem et perfectionem», d’une qua­lité (1). Voilà donc deux caractères différents et deux
notions vraiment distinctes.
Or l’esprit humain est porté à les confondre, à assi­
miler l’un à l’autre ces traits différents de l’être et àleur appliquer la mesure d’une façon uniforme. Car
ce que nous concevons d’abord et le plus clairement,ce sont les objets matériels, les masses, les étendues,
la quantité dimensive ; c’est de là que nous tirons letype de l’unité, de la grandeur, de la mesure : idées
claires au sens cartésien. Les formes, éléments qua­
litatifs, immatériels en soi, se laissent moins facile­ment cerner, embrasser et définir par l’esprit (2). fîtde là naît la tendance à les ramener à un genre mieux
connu, à les concevoir comme des étendues ou desmasses matérielles, à les faire passer sous le niveau
de la quantité (3). Témoin les tentatives mécanicistes
de Descartes ; témoin encore le langage usuel dessciences qui manient des unités de chaleur, de lumière,de force, d’électricité, etc-, et qui précisent, par leuraddition, la mesure des phénomènes ; témoin enfin lesconceptions de certains théologiens, très avertis ce­
pendant, qui évaluent en chiffres l’intensité progressivede la grâce ou de la charité (4).
Or la grandeur de masse, les dimensions physiques,l’occupation de l’espace sont tout autre chose que la
grandeur dont une qualité est susceptible. Dans l’ordre
sensible, un vaste espace peut être faiblement éclairé,
tandis qu’un point minuscule peut être extrêmement(1) ïa 9 42, 1, lm.
(2) la Ilae 52, 1. — Q. D. de Virtut, XI, p. 5711 : « motus

localis est notior inter omnes motus ; ...motus substantiæ
secundum quantitatem est sensibilior quam motus secun­
dum alterationem... ».
(3) Q. £>. de Virtut., loc. cit.
(4) . « Caritas eodem modo intenditur... [Ea] quæ eratterminata ad tertium, terminatur ad' quartum vel sextum
gradum actualiter». Cajetan, in nam Hae, 24, 4 et 5.

108

Q UESTIO N S D E COSMOLOGIE ET D E PH Y SIQ U E

lumineux. Les dimensions de la zone où s’étend une
qualité sensible ne l’affectent pas elle-même, ne lamodifient pas intrinsèquement : elles lui sont unies
d’une manière tout accidentelle : c’est, pour la qualité
une « quantitas per accidens » (1). Dans l’ordre spiri­tuel, là où il s’agit, par exemple, d’un habitus intellec­
tuel ou moral, comme la science ou la vertu, il est
trop clair que la quantité dimensive n’a rien à faire.
Les objets auxquels s’étendent ces habitus peuvent êtreplus ou moins vastes ou nombreux ; et dans ce sens,on peut parier d’une science étendue, d’un large amour
qui embrasse le genre humain tout entier (2), mais cesont îà de pures métaphores. Sans doute cette « exten­
sion » d’objet peut être l’indice de la force de l’habitus,
attester ses progrès, servir à mesurer sa « quantitas
virtutis», mais elle ne la constitue pas. S’adressant à
un même objet l’amour peut être plus ou moins fort,
grandir ou baisser (3); portant sur une même matière,
la science peut être plus ou moins ferme, plus ou
moins parfaitement possédée (4).
La véritable grandeur des qualités, aussi bien sen­sibles que spirituelles (5), est à chercher ailleurs. «La(1) « AJbedo dicitur quanta per accidens, quia subjectum
ejus est quantum : unde augmentato subjecto, augmentâtur
albedo per accidens. Sed secundum hoc augmentum, nondicitur aliquid magis album sed major albedo ». Q. D. deVirt. toc. cit.
(2) Ia Ilae, 52, 2 ; — lia Hae, 24, 5.
(3) « Etiam minima caritas se extendit ad omnia illaquæ sunt ex caritate diligenda». lia Hae 24, 5 ; cf. 4. lm.
Et cependant « contingit tantum intendi caritatem in actu
quod contritio inde consequens merebitur absolutionem ab
omni paena ». IV Sent. dist. 17, q, 2, 5, sol. 2.
(4) «Augetur scientia... per intensionem : prout scilicet
expeditius et clarius unus homo se habet alio in eisdemconclusionibus considerandis ». Ia Ilae, 52, 2. Cf. lia Ilae
24. 5, Ini, et Ia 12, 6 : Utrum indentium essentiam Dei urtus
alio perfectius videat.
(5) Car, comme le dit fort bien Cajet an, « oportet uni­versalem doctrinam facere de formis quæ intenduntur »in Ham Hae 24, 4 et 5.

LA TH ÉO R IE

DE LA M ESURE

109

grandeur d’une qualité, dit saint Thomas, c ’est sa per­fection... Dans les choses qui n’ont pas la grandeurde masse, être plus grand revient à être meilleur » (1).
Pour signifier cette grandeur absolument différente dela grandeur de masse, saint Thomas se sert de deux
mots, intensio et virtus, dont les sens respectifs sontcorrélatifs et s’impliquent mutuellement. L’intensio,^intensité d’une qualité est ce que nous avons dit :son degré de perfection, de plénitude, la « mesure »où elle se rapproche de son exemplaire. Intensité etperfection sont traitées, dans l’espèce, comme syno­
nymes par saint Thomas (2).
La virtus, dans le sujet qui nous occupe, a d’abord
son sens général et étymologique de force, d’énergie,de puissance d’agir (3). Mais cette puissance est né­
cessairement conditionnée par la richesse foncière del’être, d’où elle émane et qu’elle exprime (4). Ainsi,
de toute façon, nous sommes ramenés à l’idée de per­fection, d’achèvement plus ou moins complet de l’être.
Dans un précieux passage de la Physique (5), d’où
découle toute ïa théorie thomiste des variations quali­
tatives, Aristote met admirablement en lumière le ca­
ractère irréductible. ïa pure essence de ces variations
et par conséquent de la grandeur qu’elles affectent.
Quand la température d’un corps s’élève, dit le Stagi­
rite, ce n’est point que des parties de ce corps, froides
jusque là, s’échauffent successivement et s’ajoutent aux(1) « In form is dicim us aliquid m agnum ex hoc quod est
perfectum . Et quia bonum habet rationem perfecti, prop­
te r hoc « in h is quæ non mole m agna sunt, idem est essem ajus quod m e liu s» , u t A ugustinus d ic it» . Ia Hae 52, 1.
(2) Exem ple : « d icitur m agnus calor propter suam inten­
sionem et perfectionem » Ia 42, 1, lm.
(3) « V irtus significat principium m otus vel actionis » Ia
Hae 26, 2, lm. Cf. 41, 1, lm ; IV Sent. dist. 1, 1, 4, sol. 2.
(4) « H ujusm odi autem q u an titas v irtu alis a tte n d itu r p ri­
mo quidem in radice, id est in perfectione form æ vel naturæ...Secundo autem a tte n d itu r q u an titas v irtu alis in ef­
fectibus formæ... Nam omne agens agit per suam fo rm a m » .
Ia 42, 1, lm. Cf. Q. D. V irtut. 11, 10m ; C. G enh I, 43.
<5) IV, 9, 217a. 33 à b. 16.

110

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

parties déjà chaudes, pour constituer la température
totale du corps : c’est cette température totale même,c’est la chaleur, déjà présente partout, qui grandit.
Quand la convexité d’une courbe augmente, ce ne sontpas des parties, droites jusque là, qui deviennent cour­bes : aucun élément droit n’existait dans la courbe
primitive ; c’est la courbure, déjà réalisée partout, qui
s’accentue (1). Saint Thomas a fait un ample usagede ces principes pour montrer que la croissance desqualités en général et en particulier celle des habitus,
spécialement des vertus, n’a pas lieu par additiond’unités distinctes (2).
Nous nous trouvons donc ici dans un domaine abso­
lument différent de celui de la quantité, et il est clair
que le système de mesures qui convient à cette der­nière ne saurait y être appliqué. Evaluer (3), ne fût-ce
que le degré de saturation où se trouve un sujet ma­tériel par rapport à une qualité sensible, est déjà une
opération beaucoup plus délicate, beaucoup moins sim­ple, beaucoup plus incertaine et obscure qu’une addi­
tion ou une soustraction arithmétique. A bien plus forte
raison, pour mesurer l’ascension d’une âme dans la(1) A ces deux exemples, Aristote en ajoute un autre. 11

conçoit les variations de densité (l’état «rare, (xavov » suc­cédant à l’état « épais, rcuxvdv », ou vice versa) de la mêmemanière que les précédentes. Il ne pense pas, comme lesetomistes anciens et modernes, que la condensation ou lararéfaction d’une même quantité de matière soient duesà ce que ses parties s’éloignent ou se rapprochent locale­ment, la densité de chacune demeurant invariée. Il penseque, dans chaque élément matériel considéré, la densitémême, c’est-à-dire pour lui, la tension ou le relâchement
de la matière, sont susceptibles de varier. Quoi qu’il ensoit de la vérité de cette théorie, elle n’importe pas à notre
objet présent. Il nous suffit que la notion de la variation
qualitative ait été bien dégagée et que son objectivité aitété établie par les exemples précédents.
(2) Q. D. de Virtut. 11 ; — la Hae 52, 2 ; cf. 66, 1 et 2 ; —lia nae, 24, 5.
(3) Directement. Nous parlerons plus loin d’un mode
indirect d’évaluation (p. 116 sq.).

LA THÉORIE DE LA MESURE

111

vertu, ou celle d’un esprit dans la lumière intellec­
tuelle, tout instrument précis, tout moyen de calcul
fait-il défaut. La mesure quantitative porte sur desunités semblables, homogènes. Or ces unités, que ma­nipulent si aisément et dans une clarté si nette lesmathématiques, ne se retrouvent plus dans la qualité,même sensible. Dans le continu matériel — ligne,
surface ou solide — les parties qui figureront dansles calculs existent déjà, toutes constituées quant à leursubstance ; elles sont là présentes à l’intérieur ducontinu : évuKàp^ovTa ; il ne leur manque que d’être
détachées, extraites, cueillies chez lui. La séparation
ne crée rien de positivement nouveau et consiste seu­lement à mettre à p a rt ce qui se trouvait déjà réalisé.
Et ces unités sont toutes pareilles, rigoureusement ho­
mogènes. Une fois séparées, elles pourront donc êtreplacées bout à bout ou, au contraire, retranchées les
uns des autres. Toutes ces opérations seront précises,
exactes, claires.
Mais la qualité ne nous offrira pas les mêmes faci­
lités. Prenons une surface éclairée. Elle l’est, dira-t-on,
jusqu’à un certain degré. Mais ce degré-là ne contient
pas actuellement les degrés inférieurs, comme le con­tinu contient ses parties, La luminosité actuelle n’apoint de parties : il est impossible de discerner enelle les degrés divers dont elle serait faite. Elle est
quelque chose de simple, d’indivisible, d’absolument
spécifié : elle est ce qu’elle est, et rien d’autre. La
décomposer, la diviser en lumières moindres, c’est la
faire totalement évanouir : une mosaïque faite de plu­sieurs lumières, ce n’est plus elle. En outre, aucun deces prétendus degrés dont on imaginerait la présence
en elle, ne serait pareil à ses voisins ; chacun d’eux
posséderait sa perfection propre : ils seraient tous
inégaux, par hypothèse. On ne pourrait les réduire àl’égalité, les transformer en parties identiques, commele sont celles d’une quantité continue. Jamais on ne
trouverait là l’unité fixe et unique qui servirait à me­surer le tout.
Dira-t-on que les degrés inférieurs de la qualité sont

112

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

contenus virtuellement, en puissance, dans le supé­rieur, comme les parties quantitatives dans le conti­
nu ? Ce serait confondre deux sortes de «puissances »,absolument diverses. Sans doute, la lumière peut baisrser. Elle peut croître aussi, par un processus semblable,
et dans ce dernier cas au moins, on ne saurait sou­tenir, en aucun sens raisonnable, que les degrés supé­rieurs, non encore réalisés, soient contenus virtuelle­ment dans le degré inférieur actuel. Mais que l’on en­
visage la croissance ou la baisse, il ne s’agit toujours
que d’une simple possibilité, nullement d’une conte­
nance réelle. Les parties séparables du quantum appa­
raissent déjà en lui, antérieurement à toute division
physique ou idéale : le haut n’est pas le bas, le côtédroit n’est pas le côté gauche ; on peut à volonté lesconsidérer à part. Tandis que les intensités diverses
que peut revêtir la lumière n’apparaissent aucunement
dans son état actuel : les intensités inférieures sontdépassées, elles n’existent plus ; les intensités supé­rieures n’existent pas encore. On ne saurait assimilerun événement passé ou futur, dénué de toute réalité
actuelle, à la présence des parties dans le continu oùelles sont déjà réalisées quant à leur substance, d’où
elles n’ont qu’à être extraites pour exister complète­
ment.
Dans son état statique, la qualité échappe donc àla mesure quantitative. Dans son état dynamique, danssa croissance ou son déclin, se prêtera-t-elle davan­
tage à ce genre de mesure ? De prime abord, il sem­ble que oui. Le devenir comprend en effet des phasesvariées, que l’on peut mentalement prendre à part,comme les portions d’un continu spatial. Dans les deux
cas, les éléments divers existent, mais non-séparés,en continuité les uns avec les autres. Il suffit de lesdiviser par la pensée, de les considérer séparément
pour avoir des unités distinctes. Cela fait, on pourras’en servir pour des évaluations quantitatives. La lu­
mière croît de l’aube jusqu’à midi : on dira que laseconde vaut quatre fois, cinq fois, dix fois la nremière.

113

LA THÉORIE DE LA MESURE

Mais d’abord, en procédant ainsi, on méconnaît lanature du devenir. La remarque est générale et s’ap­
plique à tous les changements progressifs. On ne peut
diviser, ne fût-ce que mentalement, les phases d’undevenir quelconque, sans altérer leur nature. Pour lesconcevoir justement, il faut les laisser immergées dansla continuité. En faisant d’elles des unités séparées,pn les transforme en réalités consistantes, achevées,pourvues de limites propres et précises : ce qui est
faux. On sort de l’hypothèse annoncée ; on abandonne
le dynamique pour rentrer dans le statique : on con­çoit des états arrêtés et non plus les phases d’un chan­gement en variation perpétuelle et fondues les unesdans les autres. Le continu spatial inclut dans son
essence Igi séparabilité des parties ; le continu du de­venir l’exclut de la même façon. De cette différence
entre la condition stable de l’un et la continuité mou­vante de l’autre résulte une différence dans les ooèra«
tions que l’on peut effectuer sur eux. Après avoir di­visé mentalement le premier, je puis le diviser en fait(pour peu que je dispose des moyens matériels idoines).
Car les parties qui le composent sont capables de sub­sister isolées, d’être arrachées de l’ensemble où elles
s'intégraient et transportées telles quelles ailleurs, tan­dis que les phases du devenir ne sont pas susceptibles
d’en être détachées : on ne saurait les transporter ici
et là, comme des objets solides. Bergson a beaucoup
insisté, et avec raison, sur ces idées (dont la source
première se trouve d’ailleurs dans la Physique d’Aris­tote, là où le Stagirite réfute Zénon d’Elée). Mais
Bergson a eu tort de traiter « le mouvement » comme
un bloc, comme une unité, partout identique, alorsque ses différentes espèces ne se ressemblent pas plus
que les catégories qu’elles affectent. Abandonnons donc
ces observations générales, et arrivons à ce qui con­cerne spécialement le devenir qualitatif.
Il y a une très grande différence entre le mouve­
ment local et le changement dans la qualité. Le mou­vement local est relatif à l’étendue et intrinsèquement
8

114

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

spécifié par elle ; il s’y applique directement, et ne
connaît rien qu’elle : il en tire sa continuité et en(épouse les caractères. C’est un changement dans lelieu, et les lieux divers sont des parties de l’étendue (1).
Voilà pourquoi il est mesurable comme cette dernière.
Mais le devenir qualitatif est tout autre chose : il s’ac­complit dans un domaine différent. Les phases du mou­vement local sont, en elles-mêmes, homogènes, commecelles de la quantité qui les sous-tend. Quels que
soient les changements de qualité qui les accompa­
gnent, elles y sont, en leur essence, indifférentes ;elles ne les supportent que par concomitance, peraccidens : elles ne sont pas constituées par eux. Dansle mouvement local, pris en soi, il ne s'agit que dechanger de place, et les places sont toutes pareilles,
ne se distinguent que par leur position respective,
leur « avant » et leur « après » — ce qui est une pro­priété de la quantité, et non, comme Bergson semble
le croire (2), une différence de qualité. Le changement
qualitatif est au contraire une transformation inces­sante : en lui rien n’est jamais pareil ; à aucun momenton ne le trouve semblable à lui-même. Impossible d’ydécouvrir et d’en extraire une unité-mesure. Mêmelorsque le changement s’opère à l’intérieur d’une mêmequalité qui se renforce ou s’affaiblit, les phases dudevenir ne sont pas homogènes, comme le sont lesparties de l ’étendue et du mouvement qui la parcourt :elles se diversifient selon qu’elles s’approchent plus
ou moins de la perfection, de la plénitude de la qua­lité envisagée. Prise à tel point de son développement,
Ja qualité n’est plus ce qu’elle était ou sera dans tel
autre. Son devenir est tout le contraire d’une file*d’unités égales se succédant, s’ajoutant les unes aux
autres, reproduisant sans cesse l’unité-type, l’étalon
fixe dont on a besoin pour la mesure quantitative. S’ilen était ainsi, la qualité ne changerait pas ; le chan(1) Non pas, quoi qu’en dise Bergson (Matière et Mémoire,p. 215, 216), de l’espage abstrait, m ais de l ’étendue réelle
et concrète, qui appartient aux corps naturels.
(2) Matière et Mémoire, ibid.

LA TH ÉO R IE D E LA M ESU RE

115

gement qualitatif serait tout simplement supprimé :le même degré de qualité se répéterait lui-même indé­
finiment. Or ce n’est pas le même état qui, reproduit
plusieurs fois, constitue le progrès ou le déclin d’unequalité. La lumière de midi n’est pas un m u ltip le decelle de l’aube : ce n’est pas la lumière de l’aube qui,
ajoutée un certain nombre de fois à elle-même, consti­
tue la lumière de midi, comme un total arithmé­tique.
Tout ce que nous venons de dire, en empruntant un
exemple à l’ordre sensible, se vérifierait de façon en­core plus évidente dans l’ordre spirituel. Inutile d’in­sister là-dessus. Il serait par trop absurde d’imaginer
une unité d’amour ou de justice, de science ou d’in­telligence qui, multipliée par elle-même, élevée au
carré, au cube ou à la n èm e puissance, constituerait unétat de perfection donné et permettrait de l’évaluer
mathématiquement. Mesurer la charité comme au ther­momètre, dire qu’elle monte dans telle âme jusqu’à
10° et dans telle autre jusqu’à 20°, est un non-sens (1).
b) Une objection, d’apparence évidente, surgit pour(1) Quelques scolastiques ';uî rejettent, avec saint Thomas,
la croissance de la qualité par addition de parties, pen­sent néanmoins pouvoir mainttnir en elle la présence si­
multanée de degrés divers, et en conséquence la possibilitéde la mesurer en chiffres. Ainsi Cajetan (Zoc. czf.) : « In
illa latitudine [qualitatis] dari quasi partes seu gradus
permanentes,... sed unum, [scilicet ultimum] tantum, in
actu, reliquos [sciliceit inferiores] in potentia ». Cet étatpotentiel des degrés inferieurs consisterait simplement en
ceci, qu’ils seraient actuellement dépourvus de limites pro­pres : « actualis terminatio ». — Mais que peuvent bienêtre des degrés indéterminés, indistincts ? Un degré est,
par définition, quelque chose de précisément limité, quis’étend jusqu’ici et ne va pas jusque là. Enlever leurs li­
mites aux degrés en question, c’est supprimer leur multi­
plicité. Cela fait, il ne reste, comme réalité présente, qu’unequalité unique douée d’une certaine intensité, supérieureà telle autre qui pourrait se réaliser : ce qui revient à direce que nous disons. Et dès lors la mensuration chiffrée— «calor ut duo», «caritas ut quatuor» — n’a plus au­
cune signification intelligible.

116

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

tant ici à propos des qualités sensibles. La physiquejnathématique entreprend de les mesurer quantitativejnent : elle a créé des unités fixes pour chaque espècede phénomènes naturels : lumière, chaleur, électri­
cité etc. Et les résultats qu’elle obtient ainsi cadrent
rigoureusement avec la réalité. L ’introduction des ma­thématiques, avec la précision de leurs mesures, dansla physique, a été pour celle-ci le signal d’un progrèsénorme et rapide.
Il n’est pas question de contester ces faits. Ils necontredisent nullement la doctrine exposée ici. Analysons-les. Quand on dit, par exemple, que la chaleura monté d’un degré, ce n*est pas elle que Von mesure.
mais l’un de ses effets : l’ascension du mercure dansle tube du thermomètre. La chaleur dilate les corps ;sous son action ils occupent une étendue plus grande.
Or cette étendue est une quantité mesurable. De lacroissance de l’effet on conclut légitimement à une
croissance proportionnelle de la cause. Mais on ne peut
conclure davantage, et affirmer, par exemple, qu’à cha­que degré de dilatation spatiale corresponde un degréd’intensité qualitative, distinct de ses voisins commele sont entre eux les degrés du thermomètre : une
proportion ne suppose pas la correspondance de ses
termes un à un. Les deux croissances en question ‘sont en rapport et parallèles, mais elles s’accomplissent
selon des procédés différents, absolument inassimila­bles. L’augmentation de l’espace occupé par le mercure.consiste en ce que des parties, semblables et égales,de cet espace s’ajoutent purement et simplement les.unes aux autres. L’augmentation de la chaleur ne con­siste pas en ce que des doses égales d’une chaleurdéterminée, invariable, partout semblable à elle-même,s’accumulent. Une étendue spatiale plus grande est
faite de parties plus petites ; une qualité supérieuren’est pas faite de qualités inférieures. Une chaleur plus
forte n’est pas une somme de chaleurs médiocres :cette addition produirait plusieurs chaleurs médiocres
ou étendrait la zone de la chaleur médiocre, mais ne
ferait pas une chaleur plus forte ; ce serait une crois-

LA THÉORIE DE LA MESURE

117

sance numérique ou spatiale, non une croissance d’in­tensité : aliquid « majus » et non aliquid « magis >perfectum (1).
La science emploie aussi le procédé inverse. Au
lieu d’évaluer les effets, elle évalue les causes de lacroissance qualitative. Elle mesure la qualité, soit par
le nombre des agents qui la produisent, soit par la
distance où ils se trouvent par rapport à elle. Par
exemple, en photométrie, on fait agir sur un écran
une source lumineuse (lampe électrique ou bougie)
dont on connaît la puissance : c’est l’unité de mesure.
Puis on lui ajoute d’autres sources du même genre etde puissance égale. L’on constate alors à l’œil que lalumière augmente sur l’écran, et que plus on ajoute
de ces unités causales, plus son progrès s’accuse :sans néanmoins que l’on puisse discerner de combienelle grandit à chaque addition. Ici encore il y a pro­portion entre deux croissances qui ne sont pas dumême genre. Les agents producteurs de la lumière se
multiplient, il y en a, par exemple, quatre au lieu
d’un : ils font nombre parce que ce sont des sujets
divers, des substances individuelles, « Dualitas [seupluralitas] in formis unius speciei non potest intelligi
nisi per alietatem subjecti. Formæ enim unius speciei
non diversificantur numero nisi per subjectum » (2).
Mais cette pluralité ne se reflète pas sur Vécran : iln’y a pas là quatre lumières d’intensité égale invariée,mais une seule lumière devenue plus intense. — Oubien encore on augmente l’éclairage en diminuant ladistance de la source lumineuse d’où il émane. Cette
distance est décomposable en unités homogènes, me­surable quantitativement. Mais on ne peut pas con­clure de là qu’il en aille de même de l’effet produit.
Dans la lumière de l’écran il n’y a pas de degrés dis­tincts, homogènes, juxtaposés. Ne confondons pas
l’agent et son action avec l’effet : l’agent et l’action
ne sont pas des qualités et leur mode de croissance(1) Saint Thomas, de Virt. loc. cit., 10m.
*2) Saint Thomas, ib id ., c.

118

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

diffère de celui de la qualité. Une action physiquedevient plus forte à mesure que l’étendue ou le nombre
des agents augmente (1); une qualité reste stationnaire
si l’étendue ou le nombre des sujets qu’elle affecte
augmentent seuls.
Mais tout cela n’entame en aucune façon la valeur
objective de la physique mathématique. Une possibilitéde mesurer indirectement la qualité sensible suffit àlégitimer ses calculs. En effet, le physicien sait qu’à
chaque augmentation ou diminution quantitative deseffets ou des causes de la qualité, correspond toujours
une croissance ou une baisse proportionnelles de celleci. En calculant les premières, il sera vraiment ren­seigné, bien qu’indirectement et analogiquement, surla grandeur des secondes. Qu’après cela, il se repré­sente les « degrés de chaleur, de lumière », etc. commedes unités distinctes et égales qui, s’ajoutant à la façon
de poids sur une balance, constituent la somme, ladose, la grandeur totale de la lumière ou de la chaleur,cela a peu d’importance. Cette conception parasite,
philosophiquement erronée, n’altère pas le fond deschoses et ne dérange en aucune façon l’ordonnancedes calculs. Elle laisse intacte la vérité substantielle
et toutes les précisions de la science.
Ainsi, ce que nous rejetons comme illusoire, c’est
uniquement l’application à la qualité elle-même dumode de mesure propre à la quantité. Il serait en effet
invraisemblable que deux réalités, si différentes d’es­
sence et qui départagent rigoureusement le règne en­tier de l’être cosmique, fussent susceptibles d’un trai­
tement uniforme. Au vrai, l’idée d’une « quantité dequalité >, (si l’on prend le mot quantité dans son sens
propre) est une idée contradictoire : c’est un mélange
hétéroclite de deux concepts irréductibles.
(1) « Quantitas alicujus formæ... attenditur... uno modo
ex parte causse agentis ; quanto enim fuerit fortior virtus
activa, tanto inducit perfectiorem formam, perfectius re­ducens subjectum de potentia in actum ; sicut magnus
calor magis calefacit quam parvus». Saint Thomas, deMalo, V n, 2, p. 3182.

LA THÉORIE DE LA MESURE

119c) Mais la mesure mathématique étant exclue, toutepossibilité d’apprécier, directement — sans passer parle détour des effets ou des causes — l’intensité d’unequalité, ne disparaît pas pour autant. Une appréciation
non-mathématique reste possible. En effet, les inten­
sités différentes que peut revêtir une qualité spécifi­
quement unique sont immédiatement discernables, etpar suite comparables, et enfin évaluables d’une façon
quelconque les unes par rapport aux autres.
En des sujets divers la chose est particulièrementévidente. Car ici, on a vraiment affaire à des intensités
qualitatives multiples. Leur distinction numérique pro­vient des individus où elles résident et qui, distincts
par eux-mêmes, leur sont présupposés. Mais enfin ellesmêmes se prêtent à une confrontation et à une appré­
ciation comparative. Par exemple, deux surfaces con­tiguës apparaissent également ou inégalement éclai­rées ; de deux corps l’un possède une chaleur supé­rieure à celle de l’autre. Dans l’ordre intellectuel ou
moral, des comparaisons de ce genre seront sans doute
plus malaisées. En soi cependant, il n’est pas douteux
que la vertu, l’amour ou la science puissent être inten­
sivement plus forts (1) dans tel individu que dans tel
autre.
En un sujet unique aussi, une même qualité peutrevêtir successivement des intensités différentes, dis­cernables et comparables ' : soit qu’on l’envisage sta­bilisée en des états divers, soit qu’on l’observe encroissance ou en déclin. En photométrie, on voit se
succéder des états de luminosité multiples, qui de­meurent invariés tant qu’on ne change rien à l’éclai­rage ; la lumière du jour progresse insensiblement,s’affirmant toujours plus intense. Les états divers sontévidemment distincts, et nous pouvons apprécier di­
rectement leurs intensités respectives. Sans découper
le progrès de la lumière diurne en étapes séparées,nous savons avec certitude que c’est un progrès et(1) Nous voulons dire : indépendamment de l’extension desobjets auxquels elles s’appliquent. Cf. ci-dessus, p, 107 à 109.

120

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

non un déclin, que l’intensité lumineuse se dépasseelle-même continuellement.
Mais toutes ces appréciations manquent absolument
de la précision mathématique : ce ne sont pas desmesures, au sens premier et rigoureux du mot. Nos
sens qui ne perçoivent point de différence entre deuxéclairages, ou qui jugent (1) que la chaleur est ici
plus forte et là plus faible, que la lumière grandit ou
baisse, etc., ne sont pas des instruments de précision,
Et surtout, même à supposer leurs appréciations com­paratives rigoureusement exactes, il nous est impos­
sible, en nous appuyant sur elles, de déterminer avec
précision ce qu’est cette grandeur d’intensité, cettevaleur qualitative qui fonde les rapports d’égalité oud’inégalité. Dans l’ordre spirituel et moral toute pré­cision de ce genre serait doublement inaccessible. Bref,
on ne peut prendre en lui-même un état qualitatif
donné pour l’ériger en unité de mesure et chercher
combien de fois il est contenu dans un autre, de com­bien il en dépasse un autre, etc. : opérations qui se­raient proprement des mesures mathématiques. Le« combien » est un terme de calcul et qui n’a pas desens en dehors du calcul. L ’appréciation d’une gran­deur qualitative se fait — nous l’avons vu — par rap­
port à la perfection où elle est susceptible de monter.
On considère un maximum, réel ou idéal, absolu ou
relatif (2), dont elle s’approche ou s’éloigne plus ou
moins. Mais on ne peut déterminer mathématiquementce plus ou ce moins.
Note. — Le H, P. Hoenen, dans sa Cosmologia (Rome,
1931), refuse, comme nous, d’assimiler le changement qua­
litatif à une addition ou soustraction de parties ; il dé­clare que la mesure indirecte d’un tel changement, par ses
effets et ses causes, suffit à assurer l’objectivité de la phy­sique mathématique. Toutefois il ajoute que l’on peut
chiffrer, exprimer par des nombres les intensités diversesfl) Sur ce judicium sensus, voir notre Critique de la Con­naissance, p. 64 sq.
(2) Saint Thomas, Ilia, 7, 12.

LA THÉORIE DE LA MESURE

121

d ’une qualité en changem ent. P a r des nom bres ordinauxd'abord. En effet, on peut savoir dans quel ordre se p la ­cent ces intensités ; on p eut les h iérarch iser : l’une, plus
faible, en précède une au tre plus forte, celle-ci à son to u r
est suivie d ’une troisièm e qui la dépasse, et ainsi de suite :cela p e u t se num éroter. De cette façon, on ne m esure pasla valeur intrinsèque de chaque degré q u a lita tif ; on n’in ­dique pas de combien l’un dépasse l’autre, ni si les diffé­
rences qui les séparent sont égales ou inégales : le rang
de chacun sur l’échelle générale a p p a ra ît seul : il y a l’in ­tensité a® 1, l ’intensité n° 2, etc.
S’il s’agit là d’une m esure indirecte et analogique —par les effets ou les causes — nous sommes d ’accord : onpeut a b o u tir par cette voie à des chiffres précis et exacts.
S’il s’agit d ’une m esure directe, la chose nous p a ra ît m oinsclaire. Sans doute, nous l’avons d it, il est possible d ’aper­
cevoir im m édiatem ent la supériorité d’une intensité su r
l’au tre. Mais d’abord, les grosses différences seules sont su s­
ceptibles d’être ainsi notées. Puis, si l’on peut les com parer,les hiérarchiser, ce n ’est que d’une façon bien im parfaite,sans rigueur. Où commence tel degré ? Où flnit-il ? Il ne
fa u t pas faire de ces degrés q u alita tifs des entités rigou­
reusem ent délim itées, subsistan t chacune à p a rt soi : cequi serait p o u rtan t nécessaire p our construire avec eux
une échelle précise, m athém atique.
L’au teu r de la Cosmologia va plus loin. Il propose un
moyen de m esurer quantitativem ent, p ar des nom bres car­dinaux cette fois, la valeur intrinsèque des degrés d’in te n ­sité (p. 215 sq., n° 137 sq.). Cette m esure néanm oins serait
encore relative : elle ne s’ap p liq u erait pas à chaque degré
pris en particulier, m ais aux différences ou distances quile séparent des autres. Ces différences ou distances trouve­
ra ie n t le u r expression m athém atique dans des rapportsd’égalité ou d’inégalité. Soit, en effet, une qualité, lum ière
ou chaleur p ar exemple, qui passe d ’une faible intensité
in itiale A à une intensité m axim um C. Vient un m om ent
où elle arriv e à la m oitié de son chem in, en B. La diffé­
rence entre l’intensité A et l’intensité C est plus grandeque celle qui règne en tre A et B. On peut écrire AC > AB.
La distance AB se com porte à l’égard de la distance ACcomme une p a rtie quantitative dans un to u t de mêmen a tu re : « sicut in q u an titate dim ensi va pars ad to tu m »(n° 138). Les différences entre A et B d’une p a rt et B et122

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

C de l’autre sont égales : il y a la même distance entre
30° et 20° qu’entre 20° et 10° ; on peut écrire AB = BC, ou
A
B— = — ; A est à B comme B est à C.
B
C
Encore une fois, s’il s’agit seulement d’évaluer de lasorte les effets ou les causes du progrès qualitatif, et parlà, indirectement, ce dernier, nous n’avons pas d’objection
à présenter. 11 en irait autrement si l’on prétendait évaluer
directement les intensités respectives que revêt successive­
ment la qualité en progrès : il nous semble qu’on revien­
drait alors aux conceptions que l’on désire éviter.
En effet, pour mesurer avec précision des différences etdes distances, il faut avoir devant soi des objets bien dis­tincts et rigoureusement définis, aux contours arrêtés : oron sait que les phases du changement ne sont rien de tel.
Mais le principal n’est pas là. Laissons de côté les rapportsd’inégalité. Ils n’ajoutent rien de spécial aux appréciations
vulgaires et non-mathématiques. Employer les signes <et > n’est qu’une manière abrégée d’exprimer ces dernières.
Mais le cas des rapports d’égalité est tout autre. Le signe= représente une égalité absolue, rigoureuse, mathématique.
Et nous pensons qu’elle ne saurait trouver place ici. Dire
que la différence entre A et B égale la différence entre B
et C, c’est dire que pour passer de B en C, le sujet devra
acquérir autant de perfection qu’il en a déjà acquis, unedose, une quantité d’intensité identique, à celle qu’il pos­sède pour l’instant ; c’est dire que l’intensité B est la
moitié de l’intensité C, que la première est contenue dansla seconde comme une partie dans un tout quantitatif. Or
il n’en est rien. La différence n'est pas la même entre A et
B qu'entre B et C. A, B et C sont des intensités absolument
diverses, et non des portions identiques d’une même inten­sité, qui ne se distingueraient que par leurs positions dansle temps ou l’espace. Une moitié est une partie du tout, qu’il
suffit d’ajouter à elle-même pour retrouver le tout. Doublerl’intensité B sans l’altérer, ne donne pas l’intensité C, maisbien deux intensités B. L’intensité B réalise la perfectiond’une manière toute particulière et originale, qui u’est
pas celle de l’intensité C. Les distances AB et BC ne sontpoint pareilles au point de vue de la qualité : elles sont
remplies par des réalités fort différentes. Si on les iden­tifie, c’est qu’on abandonne le point de vue de la qualité
pour revenir à celui de la quantité. Si on les dit égales,LA THÉORIE DE LA MESURE

123

on ne parle pins d’elles, mais sans doute des distances
temporelles ou spatiales qni peuvent intervenir entre elles.
L’intensité A est dans un autre rapport qualitatif avec B
que B avec G. On ne peut pas écrire que A est à B comme
B est à G. L’équivoque gît ici dans le mot « égal ». L’égalité
est proprement l’identité dans la quantité dimensive —« æqualia sunt quorum quantitas est una » (1), — et ici
nous sommes dans le domaine de qualité, où. « non possunt
dici æqualia si unum altero perfectius formam partici­
pat » (2).
Le P. H. repousse avec raison l’idée qu’on puisse sous­traire l’intensité B de l’intensité C, où elle n’est pas dis­cernable (n° 140a). Mais du moment que l’on prend lesdistances entre A et B d’une part et B et C d’autre partcomme égales, c’est que l’on fait de B la moitié de C,
contenue en G comme une partie dans un tout. Dès lorsqu’est-ce qui empêcherait de l’en retrancher ? Si l’on rejette
cette conséquence comme absurde, il faut rejeter également
les prémisses dont elle découle nécessairement.
L’auteur dit encore (ibid. b,) que dans la méthode desmesures proportionnelles, on compare les intensités commedes « touts indivis». Mais comment peut-on faire de C,
par exemple, un tout indivis, alors que l’on divise en deuxparties égales la différence qui le sépare de A et qui est
quelque chose de lui-même ? C’est ce que nous ne voyons
pas... D’ailleurs, une fois entré dans ce chemin, l’on pour­rait pousser la division encore plus loin, indéfiniment :séparer chaque différence en deux moitiés et chacune decelles-ci en deux autres, etc. : ce qui est réintroduire dansla qualité la divisibilité indéfinie, caractéristique de laquantité.
Bref, nous estimons illusoire la tentative de mesurer, dediviser, de mettre en équation, etc., les différences des in­tensités qualitatives sans faire subir & celles-ci, par lefait même, un traitement identique. Qu’est-ce en effet
qu’une différence, si ce mot représente autre chose qu’une
abstraction vide ? C’est un rapport fondé sur une perfec­
tion positive dont la présence chez le supérieur contribueà le déterminer intrinsèquement, — dont l’absence chez FinCi) Saint Thomas, Met. V, 1. 17. Aristote, Met. A , 15»1021a. 12.
(2) la 42, 1, 2m.

124

QUESTIONS DE COSMOLOGIE ET DE PHYSIQUE

férieur définit son infériorité. On ne peut envisager un tel
rapport détaché de son fondement. Toute opération accom­plie sur l’un atteindra infailliblem ent l’autre. De même,dans l’ordre quantitatif, la différence entre une longueurde 5 mètres et une longueur de 2 mètres est une longueurde 3 mètres, qui se trouve d’un côté et manque de l’autre.
En divisant ces 3 mètres, on divisera, par le fait même,la longueur de 5 mètres qui les contient.

TABLE DES MATIERESLE SYSTÈME DU MONDE D’APRÈS SAINT THOMAS
I. —La zone des éléments terrestres. Les qua­Pa^î,tre ÉLÉMENTS : LEUR NATURE, LEURS MOU­
VEMENTS, LEUR PLACE DANS LE COSMOS. . . .

IL — La zone des corps c élestes ........................
Généralités§ 1. — De quoi est fait le inonde céleste. Le
cinquième élément : V éther.............
§ 2. — Structure générale du ciel. Les sphèreset les astres. Uniformité ou diversitéde substance ? ..................................
§ 3. — Le mouvement du ciel : sa nature etet ses causes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8
16

Ai

Aristote . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
V Le Suprême Désirable, premier Moteur im­
mobile. — Est-il unique ou multiple ?
2° Comment les diverses sphères célestes ten­dent à s’assimiler à l u i ........................
3° Rapport des sphères à leurs moteurs :Première aporie : unité ou union ? . . .
Deuxième aporie : causalité finale ou
causalité efficiente ; attrait psychi­que ou effets mécaniques ? .............

17

21
28
29
30
34
37
41

126

TABLE D E S M ATIÈRES

Pages

Saint Thomas ........... ,..............................
1 ° Dieu, première cause efficiente et finale..
2° Rapport des corps célestes à leurs mo­teurs. Ils ne sont pareils ni aux êtres
terrestres inanimés, ni aux êtres ter­
restres anim és........................................
3° Les Anges moteurs ....................................

43
44

45
47

B) Bétails§ 1. — Les diverses sphères célestes» Leur or­
dre et leur no m b re............................
§ 2. — Les deux mouvements du ciel et leurinfluence sur les phénomènes terres­
tres. La génération et la corruption..
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56
63
67

LES THÉORIES D’ARISTOTE ET DE SAINT THOMAS
SUR LA LUMIÈRE ET LA COULEUR
I. — L a THÉORIE PHYSIQUE ....................................................
I. La L u m ière......................................................
Les trois espèces de corps lumineux . . . .
II. La Diaphanêité .............................................
Le comportement des divers diaphanes
à l’égard de la lumière. L’action imma­
nente et l’action transiente : lucere etilluminare .............................................
III. La Couleur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sa nature .................................................
Son siège ...................................................
La couleur existe-t-elle en acte à l’inté­
rieur des corps ? ................................
Les diverses couleurs ..............................

73
73
75
80

82
88
88
91
92
96

II. —■ Quelques comparaisons thomistes tiréesde ces t h é o r ie s ........................................

98

TABLE DES MATIÈRES

127

LA THÉORIE DE LA MESURE
Pages

1° Définitions ......................................................
2° A quoi s’applique proprement la mesure ?
3° La mesure au sens analogique ou méta­
phorique ..................................................
4° De la mesure des q u a lités..........................
a) Quantitas molis et quantitas virtutis. La
qualité n’est pas mesurable directementb) Mesure indirecte de la qualité dans laphysique mathématique ........................

Imprimerie Grandville, 10, rue de Malzéviïle, Nancy
Dépôt légat ; l <r trim . 1050

101
102
104
106
106
115

N ihil obstat :Lutetiae, 31 Decembris 1948
J. Goussault s. j .
Provincial.

I mprimatur :Lutetiae Parisiorum
die 6a Januarii 1949
P. Boisard
Vie. gén.