ジェンダー研究第 24 号

2021 年

徐阿貴◆ 書評 ◆熊本理抄著

被差別部落女性の主体性形成に関する研究（解放出版社2020 年ISBN 9784759201222

5000 円＋税）（福岡女子大学国際文理学部）

同和対策審議会答申により部落差別の聞き取りおよび運動資料から部落女性の早急な解決が国の責務と明言され（1965

主体性の形成過程を描き出し、部落解放年）、
同和対策事業特別措置法（1969 年）に運動が展開してきた差別論と主体性論の基づき生活環境改善や社会福祉、産業振再構築を試みる。さらにブラック・フェミ

興などの事業が行われた。特別措置法はニズムによる「複合差別」概念の日本への2002 年に終了したが、部落差別が解決し導入過程を検討している。本書はすぐれたわけではない。それは部落差別解消法た部落研究であると同時に、主流フェミが、障害者差別解消法やヘイトスピーチニズムに再考を迫る批判的ジェンダー研解消法とともに 2016 年に制定されたこと究となっている。にも明らかである。
むしろポスト特措法時

第一章では研究目的が示され、分析概代において、同和対策事業の陰に隠され念である「複合差別」および「主体性」に関てきた問題領域が可視化されている。こする先行研究を概観している。第二章での文脈のもと、部落女性の主体性形成には「部落民であること」についての個人の焦点をあてた本書は、これまで等閑視さ語りを分析している。部落民の規定をめれてきた部落内外のジェンダーの問題にぐり非対称な権力関係が存在し、他者規取り組み、家族、部落コミュニティや解放定を通じた差別の内面化が部落女性の主運動との関わりから考察している。部落体性形成を阻害する。このため部落女性民、女性、多くが不就学低学歴、低賃金不の主体性は、自己教育運動および部落解安定非熟練労働者という逃れがたい条件放運動への関与により遂行的に形成されの絡み合いの中に位置づけられ、部落女てきたとする。
第三章は「女性であること」

性は、必然的に部落男性とは異なる形のについての語りの分析である。私的領域、解放を求めてきた。著者は 90 人におよぶ生育家族、とくに部落解放運動において、

DOI：10.24567/0002000131

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書評

部落女性が女性としての自己言説化や行政闘争が活発化し、闘争を展開するう

女性差別の意識化を抑制してしまう過程

えでコミュニティ活動を担う婦人部およを示している。差別と貧困に対する相互び指導力強化が運動方針となった。しか扶助と抵抗運動がコミュニティの共同性し動員要員とみなされた女性たちは組織を高め、内部で異議を唱えることを困難批判を強め、より周辺化されていった。他にする。解放運動への関与を通じ主体性方、国際女性年を機に女性の権利が意識を形成しようとする部落女性は、家庭、コされ、部落女性は労働運動と共闘を模索

ミュニティ、部落解放運動でのケア役割した。もろさわようこは、共働きを当然とを一身に引き受けるために、ジェンダーし、負の状況を正に転化してきた部落女体制が維持強化されるという矛盾が起き性たちの姿勢に女性解放としての先進性る。さらに、部落男性による女性差別を部を見出だしている。しかし、もろさわをは落差別の結果とする認識枠組みを取り入じめ日本の女性運動の権利要求は個人をれるため、運動内の女性差別批判も困難ベースとしていた。それは、部落コミュニになる。他のマイノリティ集団の女性にもティの共同性と歴史性を運動思想の基盤重なる点である。としてきた部落女性にとり異質なもので第四章では、戦後の部落解放同盟の運あった。部落女性は、包摂しながら抑圧す動方針、部落解放同盟が主催する全国婦る部落解放運動と、包摂せずに部落女性人集会（のちに部落解放全国女性集会とを不在とする女性運動に関与し、結局前改称）の資料分析から、運動組織が部落者を選択したと著者はいう。
1980 年代、部

女性の主体性形成に果たした役割を考察

落女性は国際人権言説に影響を受け、自している。1950 ～ 60 年代、部落解放運動

身の経験と社会的位置を可視化し言語化は女性を組織拡大の対象とし、そこではする可能性を「複合差別」概念に見出す。

部落差別と女性差別が階級支配の産物とそして世界の女性運動や在日朝鮮人女された。生活保障を求める行政闘争に寄性、アイヌ女性など国内のマイノリティ女与しても意思決定過程から排除される部性との連携をめざしていく。

落女性たちは、性差別的な組織の改善を

第五章では、ブラック・フェミニズムが生み求めた。また大衆運動としての発展をめ出した複合差別（compound discrimination）

ざし日本母親大会との共同闘争を模索しと交差性（intersectionality）概念を検討し、たが、そこでは非部落女性との大きな生その国連による採用と部落女性の闘い活格差を認識し、「人間外の人間」というへの導入を概観したうえで、日本におけ扱いを受け、女性運動から距離をとるこる複合差別論への批判的考察を行ってととなった。1970 年代は特措法を根拠にいる。ブラック・フェミニズムは、複数の220ジェンダー研究第 24 号

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抑圧が相互に影響し、結合、交差、連結し規範を問いなおす対抗言説や実践というて女性たちにのしかかる状況を明らかに原点に立ち返り、〈 マイノリティ女性〉をし、複数の差別が交差し複合するところ周辺化する性差別や人種主義が組み合わに別種の様相の差別が現出することに注さった構造それ自体を包括的に解明する意を促した。複合性と交差性を強調するツールとして複合差別概念をより有効にことで、奴隷制という歴史社会的支配関使用するべきという主張に、評者も目を係と権力構造の分析が深化した。ブラッ開かれる思いである。

ク・フェミニズムは、白人女性フェミニズ

部落女性は女性運動にずっと関与しムが普遍を僭称し、マイノリティ女性にてきた。にもかかわらず、部落女性が過酷のしかかる差別の複合体を女性内部の差な生活の中で手探りで展開してきた解放

異、女性差別の多様性として論じることの闘いが「フェミニズム」と呼ばれてこなでマイノリティ女性を他者化、周辺化しかった。実際、女性の権利を推進する運てきたと批判し、抵抗思想として大きく動や政策から部落女性をはじめマイノリ発展したのである。

ティ女性が取り残されている。複合差別しかしながら日本語概念の「複合差別」の概念は、第 3 次男女共同参画基本計画

は、差別の加算的分析を前提とし、交差（2010 年）において、障害、在日外国人、ア性や複合性の意味が希薄であり、ましてイヌ、部落・同和問題等に加え、「女性であやフェミニズムの限界やバイアスを問うることからくる複合的に困難な状況」とツールとして機能していないと熊本はいいう文言により、ようやく位置を与えられう 。このため複合差別の視角から部落解た。しかし度重なる国連女子差別撤廃委放運動とコミュニティ内の女性差別が指員会勧告にもかかわらず、在日朝鮮人や沖摘されてきたものの、部落男性を主体と縄女性は基本計画で言及されていない。

してきた運動や実践に部落女性の経験をジェンダーという変数が人種や階級とい付加するだけで、構造としての性差別認う変数を隠蔽してきたと告発するマイノ

識および部落差別認識の分析に至っていリティ女性の声を無視するのなら、それはないと、長年部落女性の闘いに関与して誰のためのいかなる解放のためのフェミきた熊本は自身を含めて批判している。

ニズムなのか？それが問われている。

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マジョリティ・フェミニズムの本質、普遍、

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国連用語である multiple discrimination を、上野千鶴子の複合差別論（1996）に着想を得て「複合差別」と翻訳したのは熊本自身であるという。反差別国際運動の中でこの言葉の普及にかかわった当事者として、熊本は複合差別をめぐる日本の現状に異議申し立てを行っていることに留意したい。

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