(Re)lecture / Pédagogie des opprimés

51(Re)découvrir des textes fondamentaux de lapédagogie, telle est l’objet de cette chroniqueinaugurée dans notre précédent numéro avec lalecture du texte d’Illitch Une société sans école.

La pédagogie des opprimésde Paulo Freire
N 1970, venu du continent sud-américain sous le jougdes dictatures militaires, sortait Pédagogie des opprimés, dont le retentissement mondial doit beaucoup àl'effervescence de l’après-68. Aux quatre coins du monde desgroupes de réflexion, en particulier dans le domaine de l’alphabétisation, s’emparèrent des thèses développées dans cet
ouvrage pour renouveler radicalement leurs pratiques pédagogiques – mais aussi politiques. Quelques décennies plus tard,
reste un auteur, parfois cité par quelques « spécialistes », et un
ouvrage dont on n’a retenu au mieux que le titre pour mieux
en oublier son contenu...
Comment alors expliquer cette lente disparition d’une pensée
aussi originale que stimulante, contemporaine de celle d’Illitch
que nous avions évoquée dans le précédent N’AUTRE école ?
D’abord, disons-le d’entrée de jeu, parce que la lecture de cet
ouvrage est ardue. Contrairement à ce que son titre pourrait
suggérer, le livre, selon l’aveu même de l’auteur, s’adresse
exclusivement aux militants révolutionnaires « éclairés », auxéducateurs chevronnés, familiarisés avec les concepts philosophiques, le langage militant ou la rhétorique universitaire.
Même le « pédagogue » sera dérouté par un style qui emprunte bien plus au monde de la philosophie qu’à l’univers dessciences de l’éducation. Enfin, le lecteur des années 2000 ne
pourra que rester désappointé par un style et des références
politiques bien datées... et pourtant, Freire n’est pas homme desalon mais bien homme d’action et de pratiques : « ce que nous
avançons dans cet essai n’est pas le fruit de rêves intellectuels,E

dre qu’elle est avant tout une pratique politique : « La pédagogie des opprimés [...] est la pédagogie des des hommes
engagés dans la lutte pour leur libération ».

Pédagogie de l’oppriméArrêtons-nous un instant sur le titre, puisqu’il recèle à lui seul
l’essentiel des thèses de Freire. Cette « pédagogie des opprimés » n’est pas une pédagogie « pour les opprimés », ce n’est
pas une recette pour partir à la conquête du peuple, l’éduquer
selon un programme préétabli en suivant une méthodologie
figée... C’est à la fois, dans le même mouvement, une démarche de conscientisation des opprimés et une éducation révolutionnaire et émancipatrice où l’éducateur apprend autant deses élèves qu’il leur apporte, où le chemin vers la connaissance se fait ensemble dans l’expérience de la rencontre entre
deux consciences et le monde. Une éducation où les opprimésdeviennent pédagogues pour eux-mêmes autant que pourceux qui les « enseignent ». Une pédagogie enfin « qui fait del’oppression et de ses causes un objet de réflexion des opprimés d’où résultera nécessairement leur engagement dans
une lutte pour leur libération, à travers laquelle cette pédagogie s’exercera et se renouvellera. » Un projet qui rompt totalement avec tout ce qui s’est fait jusque là, c’est à dire ce que
Freire appelle la conception « bancaire » de l’éducation. Il n’ya plus celui qui sait et celui qui ignore : « Personne n’éduqueautrui, personne ne s’éduque seul, les hommes s’éduquentensemble, par l’intermédiaire du monde »...

« La pédagogie des opprimés [...] est la pédagogie des hommes engagés
dans la lutte pour leur libération. » Paulo Freireet ne provient pas non plus de simples lectures, même si cellesci nous ont beaucoup servis. Nos affirmations sont toujours
ancrées [...] sur des situations concrètes. Elles expriment desréactions de prolétaires, ruraux ou urbains, et de gens desclasse moyenne que nous avons observés, directement ou indirectement, au cours de notre travail pédagogique. »Mais alors pourquoi vouloir ressortir Freire de sa bibliothèque ? D’abord parce qu’il établit, à la suite de bien d’autres (Ferrer, Freinet...) son projet pédagogique dans une perspective révolutionnaire. Parce qu’il rappelle surtout que projet éducatif et projet social sont indissociables l’un de l’autre.
Pour Freire, révolution et éducation doivent être abordés dansla même perspective, avec les mêmes exigences, les mêmes
convictions et la même démarche... une démarche pédagogique qui s’applique aussi bien à « l’éducateur » qu’au militant s’engageant dans le combat social (Freire parle « du
caractère essentiellement pédagogique de la révolution »).
Comprendre cette « pédagogie des opprimés » c’est compren-

Opprimés et oppresseurs
Qu’est-ce que « l’opprimé » ? Cette question est le point dedépart de l’analyse de Freire. Dans l’esprit de la dialectique
hégélienne du maître et de l’esclave, cette première partie
replace l’enjeu pédagogique dans sa dimension philosophique : tout acte éducatif véritable doit avoir pour objectif,
bien plus que le savoir, la réalisation pleine et complète de l’humain en chacun de nous. Ni le dominé ni le dominant ne se
réalisent pleinement. L’oppresseur qui, par définition, n’est pas
celui qui peut libérer « l’Homme », ne peut s’émanciper véritablement tant que subsiste la domination. Cette domination
qu’il est objectivement incapable de dépasser puisque c’est ellequi lui assure sa survie en tant qu’oppresseur. L’opprimé, parceque nié dans son humanité, est porteur d’un potentiel libérateur : « Voilà la grande tâche humaniste et historique desopprimés: se libérer eux-mêmes et libérer leurs oppresseurs.

N’AUTRE école / n° 12, printemps 2006

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Paulo Freire, une vie aux côtés des opprimés
Né en 1921 au Brésil, Paulo Freire, issu d'une famille de la moyenne bourgeoisie est
d'abord un homme d'étude et de culture. Droit, philosophie, sciences du langages, autant
de domaines qui éveillent sa curiosité et l'amènent à s'intéresser à l'existentialisme et à
un marxisme « humaniste ». Homme d'action aussi, car dès les années 60 il s'investit
dans le vaste mouvement d'éducation populaire qui traverse son pays et fonde leMouvement de Culture Populaire (MCP), l'un des plus actifs et des plus innovants. En 1962,lors de la première expérimentation de la « méthode Freire », on retrouve déjà lesdeux constantes de cette œuvre : engagement concret sur le terrain et recul théoriquepour analyser ces pratiques (au sein de l'université de Recife).
Les campagnes d'alphabétisation s’enchaînent avec succès, au point que Freire est appelé
à coordonner le Programme national d'alphabétisation (1963-64) sur les bases de sa
méthode. Cet investissement lui vaut la prison au moment du coup d'État militaire de1964, puis l'exil au Chili. Il y perfectionne encore sa pédagogie auprès des paysans chiliens,
le gouvernement en fait sa méthode « officielle ». C'est à l'issue de cette expérience « demasse » qu'il rédige Pédagogie des opprimés.
Freire s'installe aux États-Unis et anime différents instituts en Europe. Nombre de mouvements sociaux s'intéressent alors à sa pédagogie, séduits par le refus de séparer action
Personne n'éduque autrui,
pédagogique et action révolutionnaire. Ses idées allument alors des foyers d'éducation
personne ne s'éduque seul,
populaire aussi bien dans les pays « développés » que dans le Tiers-Monde (Mozambique,les hommes s'éduquent ensemble, Angola, Nicaragua...).
par l'intermédiaire du monde...
En 89, il peut enfin retourner dans son pays natal. Fondateur du Parti des Travailleurs, ildevient Secrétaire de l'éducation de la ville de Sao Paulo gérée par ce parti. Il s'éteint en 97.
Ceux qui oppriment, exploitent et exercent la violence ne peuvent trouver dans l’exercice de leur pouvoir la force de libérer les opprimés et dese libérer eux-mêmes. Seul le pouvoir qui naît de la faiblesse sera suffisamment fort pour libérer les deux. » Mais pour mener à terme cettelibération le dominé doit comprendre qu’il abrite aussi en lui l’oppresseur (à qui il rêve de ressembler et qui lui semble le modèle ultime del’humanisation) et que la peur de la liberté l’habite. Le rôle d’uneéducation véritable est de dépasser cette peur, de faire prendre conscience à l’opprimé de sa dualité pour qu’il se sépare de la partie de l’oppresseur qui est en lui. Pourquoi ce long détour philosophique ? Pour comprendre que la pédagogie, pour Freire, doit choisir son camp, celui desopprimés et non celui des oppresseurs, car c’est sa seule façon d’être
une éducation véritable et de se réaliser pleinement : « Notre but, danscet ouvrage, est seulement de présenter quelques aspects de ce que nous
appelons la pédagogie des opprimés : celle qui doit être élaborée avec
les opprimés et non pour eux, qu’il s’agisse d’hommes ou de peuples,dans leur lutte continuelle pour recouvrer leur humanité ». À la lecturede ces pages, on ressent tout le poids et toute l’influence du colonialisme sur un projet pédagogique issu du Tiers-Monde. Détour philosophique nécessaire aussi pour comprendre que la situation d’oppression
est une situation historique, donc dépassable, à condition d’analyser sanature d’opprimé. Pour changer le monde, il faut d’abord le comprendre. Pédagogie et révolution ne peuvent se dissocier...

Vraie et fausse éducation
Reste à définir ce qu’est cette pédagogie. Pour cela Freire oppose lapédagogie des opprimés à la conception bancaire de l’éducation où
l’enseignant déverse un « dépôt » dans l’esprit de ses élèves. Il y a celui
qui possède le savoir et ceux qui en sont dépourvus. Au terme de leurapprentissage ils devront à leur tour le restituer tel quel. L’éducateurn’entre donc jamais en communication avec ceux à qui il enseigne, il
se contente de leur livrer un savoir suivant un programme préétabli àl’avance. Freire analyse longuement les méthodes, qui sont en mêmetemps les valeurs de cette éducation « bancaire » : la conquête (descorps, des esprits, de la culture...), la division (par la sélection), la manipulation et l’invasion culturelle (qui s’autorise par l’idée que le peuple
n’a pas et ne peut avoir de culture). Tant qu’il reste dans cette posture,l’éducateur, même sincère, perpétue l’oppression. Au mieux parviendra-t-il à transformer une minorité d’opprimés en oppresseurs.
Aux antipodes de cette éducation le projet de Freire, l’éducation« dialogique » qui repose sur l’échange et le dialogue entre éducateuret éduqué, tend à abolir ces distinctions pour faire de l’éducateur unélève et de l’élève un éducateur. « Quand ils découvrent en eux le désir
N’AUTRE école / n° 12, printemps 2006de se libérer, ils perçoivent que ce désir ne peut devenir réalité que s’il
est partagé avec d’autres ». Coopération, union, organisation et synthèse culturelle seront donc les valeurs avancées. « La liberté est une
conquête, non une donation, et elle exige un effort permanent. »La démarche pédagogique devra donc suivre la voie de cetteéducation dialogique.
Que retenir finalement quelques quarante années plus tard de cette« pédagogie des opprimés » ? D’abord et avant tout l’idée fondamentale que la pédagogie s’inscrit dans le contexte des luttes sociales, de lalutte entre opprimés et oppresseurs. Des dictatures sud-américaines,
qui servent de cadre à cette pensée, aux sociétés occidentales du XXIo
siècle, l’enjeu politique reste un élément fondamental. Pour s’enconvaincre il n’est qu’à observer la récupération de certaines pratiques
pédagogiques orphelines des projets politiques révolutionnaires qui les
ont fait naître. Freire invite le pédagogue à prendre parti, non comme
un supplément d’âme à sa mission éducative, mais comme le fondement de son action. Il y a tout juste un siècle, les premiers instituteurs
syndicalistes lançaient cet appel : « Par leurs origines, par la simplicité de leur vie, les instituteurs appartiennent au peuple. Ils lui appartiennent aussi parce que c’est aux fils du peuple qu’ils sont chargésd’enseigner. Nous instruisons les enfants du peuple, le jour. Quoi deplus naturel que nous songions à nous retrouver avec des hommes dupeuple, le soir ? C’est au milieu des syndicats ouvriers que nous prendrons connaissance des besoins intellectuels et moraux du peuple.
C’est à leur contact et avec leur collaboration que nous établirons nos
programmes et nos méthodes. » (Manifeste des instituteurs syndicalistes, 30 novembre 1905)
Ironie de l’histoire, le concept d’éducation « bancaire » développé par
Freire sonne aujourd’hui étrangement à nos oreilles à l’heure de la libéralisation et de la marchandisation de l’école. Filiation qu’il ne faudrait pasécarter d’un geste trop rapide lorsque l’on sait que c’est sous le gouvernement de Pinochet, dans un Chili ressemblant à bien des égards aux dictatures que connut Freire, que furent établis pour la première fois et à grande échelle des programmes radicaux de privatisation de l’enseignement.
Si les fondements théoriques de la pensée de Freire ne peuvent
qu’emporter notre adhésion, qu’en est-il de sa méthode ? Séduisantepour les cours d’alphabétisation, peut-elle également nous guider dansnos établissements scolaires ? Notons que la pédagogie de Freire n’évoque pas la situation particulière des enfants. Entre la description
méticuleuse de l’organisation des campagnes d’alphabétisation pouradultes et les enjeux philosophiques du projet éducatif, le lecteur nepeut que regretter l’absence de l’école dans ce tableau général.
Finalement, cette pédagogie serait moins une méthode qu’une élaboration des fondements d’une action de transformation des relations

Paulo Freire, Pédagogie des opprimés

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humaines

Limites et interrogationsMême si on laisse de côté une certaine visionde la révolution, accordant un rôle démesuréaux « leaders » et s’inscrivant dans une tradition léniniste du parti, bien des interrogations
demeurent. Celles que nous retiendrons
concernent « l’applicabilité » de cette méthode. D’abord parce que Freire s’intéresse
exclusivement à la question de l’alphabétisation des adultes, secteur bien particulier et dont
les enjeux ne recoupent pas nécessairement
ceux de l’enseignement « traditionnel ». La
pédagogie des opprimés est-elle transférable àl’école ? Il conviendrait sans doute de mettre
quelque peu entre parenthèses le protocole deFreire pour en retenir avant tout les prémices
pédagogiques : l’enseigné possède un savoir, iln’est pas un réceptacle qu’il suffirait de remplir. L’éducateur doit également se mettre dansla position de celui qui apprend : il apprend deses élèves mais surtout il apprend avec ses élèves. Enfin, la notion de dialogue, dialogueauthentique qui transforme le monde en mêmetemps qu’il le dit, ouvre des perspectives
permettant de sortir aussi bien du cours magistral que du faux échange « dialogué » danslequel aucune réalité n’émerge.
Reste en tout cas une des analyses les plus
pertinentes sur l’articulation éducation/révolution, qui refuse de séparer ces deux moments.
L’éducation sera révolutionnaire ou aliénante
non pas par son contenu mais par le rapport, larelation éducateur / éduqué qu’elle instaure.
Point n’est besoin d’attendre la révolution pourtransformer en profondeur ces rapports, ou
alors nous voilà condamnés à attendre bien
longtemps : « C’est la raison pour laquelle,
répétons-le, cette pédagogie des opprimés nepeut être élaborée ni mise en pratique par les
oppresseurs. Il serait impensable que desoppresseurs encouragent et, a fortiori, pratiquent une éducation libératrice. Mais si l’exercice d’une telle éducation suppose un pouvoir
politique, et si les opprimés n’en disposent pas,comment alors réaliser la pédagogie des opprimés avant la révolution ? [...] un premier élément de réponse se trouve dans la distinction
entre l’éducation systématique, qui peut seulement être changée lorsque l’on détient le pouvoir et les travaux éducatifs, qui doivent êtreélaborés avec les opprimés. La pédagogie desopprimés, comme pédagogie humaniste et libératrice, comprendra deux moments bien distincts. Le premier quand les opprimés découvrent le monde de l’oppression et qu’ils s’engagent dans la praxis pour sa transformation ; lesecond quand, la réalité oppressive étant transformée, cette pédagogie n’est plus celle desopprimés, mais celle des hommes en marche
permanente vers la libération. »Grégory Chambat
Pédagogie des opprimés, suivi de Conscientisation etrévolution, Paulo Freire, rééditions La Découverte, 2001

(Re)lectures
Dans notre prochain n° :Réflexions sur l’éducation d’Albert Thierry.

La « méthode » d'éducation dialogique
Cette pédagogie « fait de l'oppression et de ses causes un objet de réflexion
des opprimés d'où résultera nécessairement leur engagement dans une lutte pourleur libération, à travers laquelle cette pédagogie s'exercera et se renouvellera ».

F

REIRE tient à rappeler que son projet éducatif est issu de ses différentes expériences sur le terrain, en particulier dans le cadre des campagnes d’alphabétisation. À grands traits il esquisse dans Pédagogie des opprimés ce programme
et sa démarche.
Comment transmettre une culture qui ne soit ni intellectuellement ni politiquement
aliénante ? Face à la « culture du silence » intégrée par les opprimés, la réponse deFreire est centrée sur la notion de « dialogue », c'est à dire la parole en action, la parole authentique qui « transforme le monde » au moment où elle dit ce qui était tu. Loindu verbiage, parole sans action, à la fois aliénée et aliénante, le dialogue sincère etvéritable est déjà une libération. C'est donc les conditions de ce dialogue qu'il fautrechercher et faire émerger. Car sortir du premier stade, celui du « mutisme » n'est pas
suffisant, encore faut-il dépasser l'individualisation du problème, prendre consciencede sa capacité de changer le monde avec les autres. Si le problème de l'éducation
bancaire est de faire accepter à l'élève le monde tel qu'il est, celui de l'éducation dialogique est de lui faire dire le monde tel qu'il devrait être.
L'initiative doit donc rester aux dominés. Dans une première étape, il s'agit pourl'éducateur de rencontrer la réalité du peuple et de la lui faire dire avec ses mots
à lui, de dénoncer le discours de l'oppresseur selon lequel le dominé est celui qui
n'a pas de culture. L'éducateur se fait « animateur culturel », il se met en position
non plus d'enseigner à l'éduqué mais d'apprendre avec lui. L'objectif est de faireémerger des « thèmes-générateurs » qui feront sens pour les éduqués et servirontde déclencheurs au processus d'apprentisssage. Cette enquête est inutile si elle
ne se fait pas avec le peuple lui-même. De l'analyse de ce travail, mené en commun par les éducateurs et des « opprimés » volontaires doit émerger un état deslieux de la culture, des connaissances des élèves, mais surtout, et c'est là le travail de ll'éducateur, des contradictions qui trahissent la présence de l'oppresseurdans les représentations de l'opprimé.
Sortiront de ces analyses un certain nombre de thèmes générateurs, présentés laplupart du temps sous forme d'images (par exemple de favela) qui permettront delibérer la parole au sein de « cercles culturels », en la faisant partir d'une réalité
connue et familière pour la faire arriver à l'énonciation des contradictions qu'elle renferme. L'apprentissage de la lecture prendra appui sur ces thèmes générateurs, elle
sera motivée par l'élaboration d'un projet et d'une envie d'apprendre commune à l'éducateur et à l'éduqué. Il s'agit tout autant de « décodifier » la réalité à l'image du lecteur s'essayant au « déchiffrage » des mots. Paulo Freire a démontré qu'il ne fallait
pas plus de 17 mots générateurs pour apprendre à lire en portugais et en espagnol,
ce qui pouvait être fait en une trentaine d'heures (6 à 8 semaines pour un groupede 25 personnes).

N’AUTRE école / n° 12, printemps 2006