現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1

Regular Article

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―田淵綾（九州大学大学院地球社会統合科学府）

Abstract
現代日本のホスピスにおいて、薬物による疼痛緩和は浸透したが、患者がどのような状況でも希望を持てるよう支えるために、医療者が患者に寄り添うことは不十分だと言われる。本論文は、現代ホスピスにおいて寄り添うというケアがいかに捉えられてきたのかを検討することで、身体的快楽を最も価値あるものとする社会の物質至上主義を克服し、患者が絶望しないための医療者の態度を明らかにする。すなわ
ち、現代ホスピスを始めたソンダースが聖書から引用した「私とともに目を覚ましていなさい」に比べれば宗教色が薄められ、「スピリチュアリティ」に比べれば言葉の定義の曖昧さを回避でき、医療者にとって「非現実的」な語りを物語とすることで、それ自体は科学的アプローチが可能な「創造性」が、死にゆく患者に寄り添う医療者の態度として導かれる。ナラティブ・メディスンによって養われる創造性の豊かな医療者の態度は、患者が希望を見出すのを支えるだけでなく、エビデンスや客観性以外の多様な価値や意味も尊重し、チーム医療の基盤になることが期待される。
キーワード：現代ホスピス、患者の全体性、スピリチュアリティ、ナラティブ・メディスン、創造性

Pain palliation by drugs has permeated in Japanese modern hospice. However, it is said that medical workers
cannot be with patients to maintain their hope in any situation. This study examines how “being with patients” hasbeen thought of in modern hospice to show medical workers’ attitudes, which overcome the materialistic society thatregards physical pleasure as most valuable and prevent patients from losing hope. We argue that “creativity” is theattitude of medical workers in being with dying patients. It is less religious than “watch with me,” which Cicely
Saunders, founder of modern hospice, quoted from the Bible. Besides, it has a clearer definition than “spirituality.”
It can deal with the “unrealistic” story as a narrative and be approached scientifically in itself. In addition to supporting patients in searching for hope, creativity developed by narrative medicine could make medical workers respectvarious values and meanings other than evidence and objectivity. It is expected to serve as a foundation for the medical team.
Keywords: Modern Hospice, The Whole Patient, Spirituality, Narrative Medicine, Creativity

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1. 序

人生を意義あるものとして最期まで全うできるよ多くの患者は「病気が治る」と希望を持って病う「励まし」、「支え」、「寄り添う」ことも、医療者院を訪れる。そうした患者を迎える医師をはじめの重要な役割の一つなのである。1960 年代に現代とする医療者は治療を行い、病気を治すことで患ホスピスを始めたイギリスの医師シシリー・ソン

者の希望を叶える。しかし、医療者が常に患者のダース（Cicely Saunders, 1918-2005）もまた、医療

病気を治せるとは限らない。有効な治療法がなく者が死にゆく患者に寄り添うことを現代ホスピスなった時、患者は希望を失うことになる。このよにおける最も重要なケアと考え、自ら建てたセン

うな患者に対して、治療によって病気を治すこと

ト・クリストファー・ホスピス（St Christopher’s Hos-

だけが自分の役割だと考えている医療者は、医療pice）で実践し、その価値や意味を著作や講演、教的失敗と考えてその場を去るか、延命治療や臨床

育を通して全世界に示した。

研究を行うことで、まだ回復の見込みがあるかの

ソンダースが提唱した現代ホスピスは、発展しように振る舞う〔Glaser & Strauss 1965: 177-203ていく中で、終末期の患者のみならず、治療中の=1988: 183-208〕。こうして医療者は患者に絶望と患者に対してもできるだけ早い時期から提供されいう痛みを与えないようにしているのだ。その一るべきだという認識が広まった〔World Health Or-

方で、延命治療は医療費を高騰させたり、人間のganization 2002: 83〕。現在では、生命を脅かす病気

尊厳を傷つけたりすると考えられるようになった。

に伴う課題に直面している患者（大人と子供）とこうした風潮は、「延命治療をして最期まで病いとその家族の QOL を改善するアプローチとして、痛戦っている姿を家族に見せたい」「臨床研究に参加

みと身体的・心理社会的・スピリチュアルなそのして医学の発展に貢献したい」という希望を患者

他の問題を早期に見出し、正確に評価・治療するから奪ったり、内科医や外科医の早すぎる治療のことで、苦痛を予防し和らげる「緩和ケア

差し控えや中止を助長したりしている 1。

（Palliative Care）」〔World Health Organization 2020〕

日本に現代ホスピスを導入した柏木哲夫は、医という言葉が一般的に使用されるようになってい療者にとって終末期の患者の希望を支えることはる。
「緩和ケア」は終末期や宗教的な意味合いが薄非常に大事な仕事だと述べている〔柏木 2008: 55-

められて、医療者にとって一般病棟でも使いやす56〕。医療者が治療やケアによって病気を治すだけい言葉であるが、「ホスピス（Hospice）」に比べて、でなく、患者がどのような状況でも希望を見出し、宗教の中で培われてきた人間が本質的に持つ弱さ

1

医師が早すぎる治療の差し控えや中止をして問題となった一事例として、2018 年におきた公立福生病院の人工透析中止が挙げられる。この事例では、患者が人工透析を中止する同意書に一旦署名したあと、「こんなに苦しいなら透析したほうがいい。撤回する」と透析再開を求めた。しかし、担当医は患者の意識が清明な時の意思決定に重きを置き、透析再開には応じず、大量の鎮静剤を投与し、患者は後日亡くなった。患者の遺族が病院に損害賠償を求めて起こした裁判では、裁判所が「透析の中止を医師が積極的に提案して死に誘導したとはいえないが、患者への説明や意思確認に不十分な点があった」として、2021 年に和解を勧告し、双方が合意した。
〔公立福生病院事件を考える連絡会 2019;
NHK NEWS WEB 2021〕36

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1への理解などが十分汲み取られていないようにもに死に至る、または死に至らしめる「積極的安楽

思われる。

死」
〔伊藤 2010; 20〕のみならず、中止する時期を日本でも、1980 年頃より医師やジャーナリスト

あらかじめ定めずに、深い鎮静状態とするようにらによって現代ホスピスが導入され始めた。イギ

鎮静薬を調整して投与する「持続的深い鎮静

リスの文化や宗教、医療制度の中で成立したソン（Continuous Deep Sedation）」〔特定非営利活動法人

ダースの現代ホスピスを、日本にそのまま適応す日本緩和医療学会ガイドライン統括委員会 2018:

ることはできない。しかし、彼らはソンダースが11〕について頻繁に議論されるようになっている。

イギリスの医療の中で課題だと考えていたのと同薬物による疼痛緩和は日本に根付いたと言ってもじように、日本の医療現場でも延命が最重要視さ

過言ではないだろう。

れ、人間の死を医学の視点からしか見ず、人間のその一方で、患者がどのような状況でも希望を尊厳が失われた状況に問題を感じていたのである

持てるよう支えるために、医療者が患者に寄り添〔柏木 2008:156-158; 岡村 1987: 1-5〕
。彼らの活動うことは十分実践できていないと言われている。

によって 1990 年には診療報酬「緩和ケア病棟入院

日本のホスピス・緩和ケア病棟に入院していた患料」が新設され、2022 年 4 月現在 385 施設でホス者の遺族を対象とした全国規模の調査では、遺族

ピス・緩和ケアが行われている〔特定非営利活動の約 20％が心の準備をしながら、希望を持つこと

法人日本ホスピス緩和ケア協会〕。また、ソンダーができず、65％がそれを実現するために何らかのスが始めた薬物による疼痛緩和はホスピス・緩和

改善が必要だと回答した〔Shirado et al. 2013: 853;

ケアのみならず一般診療の中でも行われるように

田村他 2017: 124-126〕。別の調査では、希望を失わなり、日本でホスピス・緩和ケアは多くの人に認せるようなホスピス・緩和ケアのあり方に遺族が知され、実践されているように思われる。しかし、不満を持っていることが示された〔Shiozaki et al.

近年、柏木はホスピス・緩和ケアが持っている医

2005: 325; 森田他 2005: 253-254〕。

学的な側面のみが、前面に押し出されすぎている
ことに懸念を示している〔柏木 2008: 179〕。

同様の声は医療者からも上がっている。臨床宗教師を発案した岡部健は、ホスピス・緩和ケア医

確かに、日本では薬物による疼痛緩和は終末期でさえ、患者に死の道しるべを示すために宗教者の患者のみならず、そのニーズを持つ全ての患者など他の職種と協働する代わりに、持続的深い鎮に対して行われるようになった。さらに、学術的

静 2を行うことによって患者に絶望という痛みをなレベルでは、苦痛からの解放を目的に、意図的与えないようにし、医師は自らの限界に向き合わ2

持続的深い鎮静は論争の多い問題である。その議論は、1990 年に現在のがんの痛みの治療法の基本である WHO 方式の開発と普及を行ったヴィットリオ・ベンタフリッダ（Vittorio Ventafridda）が疼痛緩
和を十分行ったとしても鎮静が必要な場合があると報告したことに端を発している。その後、持続的深い鎮静と安楽死の境界が曖昧なことなどなどをめぐって、約 10 年にわたって議論され、2000 年初
め頃から持続的深い鎮静に関するガイドラインが作成されるようになった。議論は一旦収束したかに思われたが、近年、オランダより生命の短縮を意図した持続的深い鎮静や、精神的苦痛に対する鎮
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ないで済むようにしていると主張している〔奥野望に追いやったり、必要以上の鎮静を行ったりす2013: 205-207〕。また、現在の日本の医療現場でスる要因の一つになっていると考えられる。そこで、ピリチュアルケアの主な担い手である看護師も、

本論文は、現代ホスピスで患者に寄り添うというその実践に困難を感じ、うまく実践できていない

態度がいかに捉えられてきたのかを考察することことが明らかになっている〔中村他 2010: 6-8; 井

で、現在のホスピス・緩和ケアで患者が希望を持上他 2015: 47; 狩谷 2018: 18〕。このように、薬物てるよう支える医療者の態度を明らかにしたい。

による疼痛緩和は広まったにもかかわらず、医療そのために、本論文は以下のように論じていく。

者が患者に寄り添うというケアが同じように広ま第一節では、ソンダースが死にゆく患者に寄り添らなかった背景には何があるのだろうか。

うようホスピスで働く医療者に説くために、聖書

近年になってソンダースの論文集の翻訳や思想から引用した言葉「私とともに目を覚ましていなを解説する図書も出版されるようになったが、緩さい（Watch with me）」〔マタイによる福音書第 26

和ケア医の小森康永が指摘しているように、日本章 38 節〕に注目する。この言葉の検討から、現代の医学教育や臨床現場ではソンダースの思想につ

ホスピス成立の背景と目的を示すとともに、ソン

いて十分な検討がなされてこなかった〔小森ダースが現代ホスピスにおいて必要だと考えてい2017a: ⅲ〕。つまり、ソンダースの始めた現代ホス

た、死にゆく患者に対する医療者の態度を示した

ピスは、本来、寄り添うというケアによって死にい。第二節では、ソンダースが現代ホスピスの維

ゆく患者の孤独や絶望といった疼痛を緩和するも持発展のために、ホスピスが超宗教性や超宗派性のであったにも関わらず、日本の医療に定着してとともに、科学性を持つことを重視し、「私とともいく中で、その主眼点は忘却されてしまったのでに目を覚ましていなさい」を精神科医のヴィクトはないか。このような状況が、医療者が死にゆく

ール・E・フランクル（Viktor Emil Frankl）の言葉

患者に寄り添うことを学び、実践することを困難などに置き換え、それらが「スピリチュアリティ

にし、有効な治療法がなくなった患者の治療やケ（Spirituality）」として広められた経緯を明らかに

アの選択肢を狭めたり、死にゆく患者を孤立や絶する。その一方で、現代ホスピスが精神医学の言

静、緩和ケアの専門家への相談や患者の同意のない鎮静が行われていることを示す研究が出されたことから、議論が再燃している。〔森田 2016: 408〕
日本におけるスピリチュアル・ペインに対する持続的深い鎮静の利用について、日本緩和医療学会のガイドラインには「精神的苦痛に対する持続的な鎮静、特に持続的深い鎮静は生命予後が日の単位と見込まれるなど限定された場合にのみ考慮されうるが、原則として対象とならない」〔特定非営利活動法人日本緩和医療学会ガイドライン統括委員会 2018: 67〕と記載されており、基本的にスピリチュ
アル・ペインは持続的深い鎮静の対象ではない。近年、日本で行われた複数の実証研究でも、スピリ
チュアル・ペインのみに対する持続的深い鎮静の実施は、かなり少ないか全くないことが明らかになっている〔Morita 2005: 311-312; 野澤 2012: 88;

新城 2015: 144; Maeda 2016: 121;安田 2020: 47〕。しかしながら、在宅緩和ケアのパイオニアである山崎章郎は、緩和ケアが未熟な程鎮静率は高くなり得る
ので、鎮静率が高い場合には、その緩和ケアの質には注意するよう呼び掛けている〔山崎 2019: 1〕。
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葉で形作られ、専門家としてのまなざしを拡張し、はバレット医師の言葉通り、33 歳で医学校に入学、ホスピスの医療化を押し進めていると指摘する

医師免許を取得し、疼痛に関する研究を行った。

〔Walter 2017: 49=2020: 72〕。第三節では、ホスピ

そして、もう一人がポーランド系ユダヤ人のデヴスの医療化によって生じた課題を克服するためのィッド・タスマ（David Tasma）である。彼は、第取り組みについて考察する。その中でも、特に、本

二次世界大戦中にワルシャワから単身、親戚や友論文はナラティブ・メディスン（Narrative Medicine:

人のいないイギリスに渡り、ウェイターとして働

以下 NM と略す）の検討を通して、現代ホスピス

いていた。彼は 40 歳で手遅れのがんにかかり、自において患者が希望を持ち続けるには、豊かな「創分の一生は無駄だったと感じていた。そのような造性（Creativity）」を持った医療者が患者に寄り添

タスマに、ソンダースはアルモナーとして出会っうことが重要だということを示し、創造性とそれたのだが、二人は次第に愛情関係へと発展し、死を養うための訓練法について評価する。

にゆく患者がどうやったら安らぎを覚えられるかについて話し合うようになった。タスマは無意味

2. 患者の全体性の回復を目指したソンダースによる現代ホスピス
2-1. 現代ホスピスの成立背景とその目的な人生という苦痛から解放されて、死にゆく患者へケアをする場所を作ることを希望し、それを現実にするために現金 500 ポンドと「僕はね、君の

現代ホスピスを始めたシシリー・ソンダースは家の窓になるよ」3という言葉をソンダースに残し1918 年イギリスで誕生した。彼女は戦時中に看護て、1948 年に亡くなった〔Boulay & Rankin 2007:

師になったが、持病の腰痛のために看護師を続け

36=2016: 91〕。

られなくなった。その後アルモナー(現在の医療ソ

ソンダースは、1961 年に出した論文「突然の死かーシャルワーカ)になり、1947 年からセント・トー

ら...（And From Sudden Death ...）」の中で現代ホスマス病院（St Thomas’ Hospital）で働き始めた。そピスを始めるに至った背景を次のように記している。

こで彼女は現代ホスピスを始めるきっかけとなる二人の人物に出会う。そのうちの一人が外科医の物質至上主義（Materialistic Outlook）はおそら

ノーマン・バレット（Norman Barrett）医師である。

く、センセーショナルかセンチメンタル以外

彼は「末期患者を見捨てているのは、医者なんだ」に、死についての考え方を知らない。繁栄、安〔Boulay & Rankin 2007: 40=2016: 102〕と述べ、ソ全、そして実体のある喜びの追求に支配されンダースに医者になり、当時誰も手をつけていな

た社会は、苦悩や死の問題に対する有効な答かった疼痛の研究をするよう勧めた。ソンダース

えを提示することができないので、そのよう

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自分の一生が無駄だったと苦痛を感じていたタスマは、その苦痛から解放されて、最後の希望として死にゆく人々にケアを提供するための場所を作ることを望んだ。ソンダースは「ぼくはね、君の家の窓になるよ」というタスマの言葉をホスピスと緩和ケアの創設原理と考え、セント・クリストファー・ホスピスのメイン受付に窓を設けた〔Saunders 2005: 41〕。ソンダースによれば、この言葉は今日、人々の心を惹くように、さまざまな異なった解釈をされ、あらゆる類の解放を象徴する窓となっている〔Saunders 1981: 4=2006: 22〕。
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な問い自体が禁じられている。
〔Saunders 1961:とソンダースが考えていたのかを明らかにしたい。

37=2017: 31-32〕
2-2. 「私とともに目を覚ましていなさい」
精神的な喜びよりも、物質的な豊かさや身体的「私とともに目を覚ましていなさい」が引用さな快楽を優先する物質至上主義の社会では、死やれたマタイによる福音書第 26 章 36-46 節「ゲツセ人生の苦悩について問うたとしても、宗教のようマネで祈る」は、弟子の一人であるユダの裏切りに答えを示すことができない。そのため、死を意によって十字架刑を受けることになったイエスが、識せざるを得ない状況におかれた患者は、死や人苦悩しながら神に三度祈った後、刑を受ける決心

生の苦悩について問い、他者と分かち合うことををする場面である。
「私とともに目を覚ましていな

禁じられ、医療の中で孤独になっていることをソさい」は、苦悩するイエスが神に祈る前に、弟子たンダースは指摘した。このような社会の中で、患ちに寄り添うことを求めて述べた言葉である。

者を苦しみから救うためには、医療者が物質至上

ソンダースによれば、イエスが「ゲツセマネで主義を放棄し、患者が自らの死や苦悩を問うこと祈る」で述べた「私とともに目を覚ましていなさを認めることが必要なのだ。それによって、患者い」という言葉は、死にゆく患者が必要としていは苦悩から人生の意味と希望を見出し、たとえ苦るケアを要約したものであり、死にゆく患者のケ

悩の多い人生であったとしても、そのような人生

アについて医療者に多くの異なるレベルでたくさを十分に受容できると彼女は考えた。現代ホスピ

んのことを伝えている〔Saunders 1965: 1615 =2017:

スは、医療者が患者の身体的疼痛を緩和するだけ

115〕。論文「私とともに目を覚ましていなさい」ででなく、患者の死や人生の苦悩に向き合うことで、は、患者と医療者にとってその言葉がどのような物質至上主義の社会の中でスピリチュアルな側面意味を持つのかが、詳しく説明されている。

を含む患者の全体性を回復させることを目指したものであった。

まず、ソンダースは、医療者が患者の求めに応
じて痛みを緩和するには、技術だけでなく「思いアルモナーのトレーニングを受けていた頃に福やり（compassion）」も必要だとする〔Saunders 1965:

音派クリスチャンになった〔Boulay & Rankin 2007:

1615 =2017: 116-117〕。もし医療者が患者に思いや

26-28=2016: 64-69〕ソンダースは、同論文で、死にりを持ち、患者が自らの道を見つけられるよう必ゆく患者に寄り添う際に身につけねばならない医

要な傾聴や安定したサポートを提供しようとする

療者の態度として、聖書の言葉「私とともに目をなら、医療者は患者「のように」感じることなく、

覚 ま し て い な さ い 」 を 挙 げ た 〔 Saunders 1961:

患者「の気持ちを汲み取る」方法を学ばなければ

39=2017: 38〕。この言葉は、ソンダースの著作の中ならない。それは、医療者が患者の気持ちを自分でたびたび言及されている〔Saunders 1965: 1615

自身のように感じるのではなく、患者の気持ちを=2017: 115〕
。そこで、次項では 1965 年に出された

他者の気持ちとして経験し、深く共感することで、論文「私とともに目を覚ましていなさい(Watch

医療者が良いケアを提供し続けることである。
「私with me)」をもとにこの言葉を検討し、死にゆく患とともに目を覚ましていなさい」は、患者の痛み者に対して医療者がどのような態度を取るべきだを緩和するために、薬物投与などの技術的方法だ40

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―けでなく、医療者が患者を思いやる態度も必要だ

CBEL Report Volume 5, Issue 1と彼女は考えた。

ということを表している。
さらに、この言葉は、医療者が患者から多くのことを学ばなければならないということも含意し

3. 現代ホスピスの医療化
3-1. 人生の意味を探求するスピリチュアリティ

ている。ソンダースは「たとえ私たちがいくら苦ソンダースはキリスト教福音主義を信仰し、そ痛を軽減しようとも、患者が出来事に新しい意味

こから大きな刺激を受けて現代ホスピスを創設しを見出せるよういくら援助しようとも、私たちにた。しかし、セント・クリストファー・ホスピスのは、立ち止まらざるを得ず、実は無力なのだとい初代理事ジャック・ウォレス（Jack Wallace）が「福うことを知る場所が必ずあるものだ」〔Saunders

音主義者たちは、いったん垂木の上まで跳び上が1965: 1616 =2017: 119-120〕と述べる。すなわち、

ると、二度と地上へは降りて来ない傾向がある」

医療者は患者から多くのことを学ぶが、その中で〔Boulay & Rankin 2007: 70 =2016: 170-171〕と書いも特に、医療者自身が無力であり、ただ「そこにいていることからも分かるように、福音主義者はしること」しかできない時があることを学ばなけれ

ばしばセント・クリストファー・ホスピスで生じばならない。医療者が自分の無力さを知った時、た医療実践上の課題や組織的、財政的問題を現実

神の存在が救いなのだということを知り、本当の的に解決することを困難にした。ソンダースはこ

仕事は自分たちではなく神がするということを学

れらの問題に取り組むために、宗教や宗派を超え、ぶのだ。「私とともに目を覚ましていなさい」は、多彩な才能を持つ人々と協働する必要があると考医療者が自分の無力さに向き合う態度であり、死えるようになる。加えて、薬物など技術的な方法にゆく患者のそばにいることしかできない医療者による疼痛緩和は、死にゆく患者にとって最優先

は死に対して無力だという点で、患者と同じ人間課題であり、現代ホスピスの効果を科学的に示すだということを示している。

ことは、現代ホスピスが医学の一部門となり、発ソンダースは「私とともに目を覚ましていなさ

展していくためにも重要であることから、彼女はい」という言葉を通して、死にゆく患者の痛みを現代ホスピスにとって科学性も必要不可欠だと考緩和するための医療者の思いやりと共に、死にゆえた 4。そこで、ソンダースは、現代ホスピスの宗く患者と同じ様に自分の無力さを認め、患者のそ教性を削ぎ落とすために、1980 年代頃より「私とばにいることしかできないという医療者の態度をともに目を覚ましていなさい」という聖書の言葉示した。医療者がこの態度を学ぶことが、物質至を精神医学の言葉などで置き換えた。ここでは、上主義の医療の中で、医療者が患者の全体性を捉1988 年に出された論文「スピリチュアル・ペイン

えることになり、患者が自らの人生の意味と希望（Spiritual Pain）」を中心に、医療者の態度がいかを見出せるよう支えることにもなるのではないかに変化していったのかを明らかにする。

4

小森によれば、セント・クリストファー・ホスピスの計画段階で、ソンダースは「自分たちが仕事に
科学的基礎を見つけなければならないこと、そして仕事を尊敬されるものに、つまり医学として敬意を表される部門にしなければならないこと」とメモを残している。〔小森 2017b: 134〕
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論文「スピリチュアル・ペイン」で、ソンダース
はスピリチュアルを「人生全般における道徳的価である。さらに、ソンダースは同論文第六節「実践に耐える」で次のように述べている。

値に関する考え全域にわたるもの」〔Saunders 1988:
217〕と定義する。そして、彼女はスピリチュアル・

私たちの痛みは耐えやすいものになるだろう。

ペインの本質は人が死に直面したときに感じる無もし私たちが、相手に提供すべきもので、相意味という惨めな気持ちだ〔Saunders 1988: 218〕

手の利用を願うものを静かに手渡すことがでとし、ヴィクトール・E・フランクルの『夜と霧』

きるのなら。また、もし、今度は私たちが意を参照しながら、「死にゆく患者一人一人が、記憶味、つまり自分のストーリー(story)の受容と、に残された偉業を振り返るだけでなく、人生が今、究極的に善であり信じるに足る創造の中に私

自分に尋ねている問いを探求しなければならない」

たちの場所を探求し続けるのなら。〔Saunders〔Saunders 1988: 218〕と言う。すべての患者が必1988: 221〕

要とする訳ではないが、意味を探究する患者に対して医療者が取るべき態度について、ソンダース

ソンダースは、医療者は、患者が人生の意味を

は論文「スピリチュアル・ペイン」の第四節「聴き探求できるように患者の話を聴くだけでなく、自手の必要性」の中で、セント・クリストファー・ホらの人生の意味を探求する態度をも身につけなけ

スピスでボランティアとして活動していた女性をればならないと述べた。ここに、医療において近取り上げて、次のように述べている。

年注目を集め、本論文第三節でも取り上げる NMの萌芽を見ることができる。

彼女は患者のストーリー(story)の部分部分をしかし、ソンダースのこのような考えは、ホス

気軽に話してもらい、それがひとつの場所にピスに十分に浸透しなかった。なぜならソンダー収まるように、そして患者が大切だと気づい

ス自身がストーリーだけに注意を向けていたわけ

たものに最終的な意味を与えるように聴く。

ではなく、スピリチュアル・ペインを身体的、精神……彼女は、患者が「これが私なのです、そし的、社会的ペインとともに「トータル・ペイン(全てそれでよいのです」と言える場所を見つけ

人的苦痛)」として、つまり死にゆく患者の痛みとられるよう援助したのだ。話を聴くというこ

それに対するケアと捉え、提唱したからだ。トー

の恵みは、全てのスタッフにできる可能性がタル・ペインを構成するものとして世界に広まっある。〔Saunders 1988: 219〕

たスピリチュアル・ペインからはストーリーの視点が抜け落ち、医療者が単に患者を観察介入する

論文「スピリチュアル・ペイン」では、人生の終ための視点となってしまった〔小森 2017c: 202〕。

わりに無意味さを感じている患者が自らの人生の

実際に、ホスピス・緩和ケアに不満を持っている

意味を探求するために、医療者は患者のストーリ

遺族を対象とした調査では、73％の遺族が特にーを聴く必要があると述べられている。そして、日々の看護ケアの中での心理的なケアに失望した

ソンダースはこの態度を表現するために「スピリと答え、「看護師には、注射や血圧測定だけでなく、チュアル」という言葉を使用するようになったの

夫に精神的なサポートをしてほしかったです。週42

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1に一度でも夫のベッドサイドでただ手を握ってく参入に足踏みをしている WHO を尻目に、黙々とれればよかったのに」などの声が聞かれている

自らの仕事を成すことができるわけだ 5 」〔小森

〔Shiozaki et al. 2005: 322〕
。トータル・ペインの一2017c: 202-203〕と述べ、スピリチュアリティとい部としてのスピリチュアル・ペインからは、「私とう言葉を利用することを評価している。また、こともに目を覚ましていなさい」という言葉を通しの言葉によって、宗教に馴染みの薄い人でも、医て示された医療者の態度、すなわち患者への思い

学教育や医療政策など政教分離が求められる公共

やりや自らの無力さを学ぶという反省と忍耐の態性の高い場所でも、死とその過程について容易に度が失われたのである。初期のソンダースは「私語り合えるようになったと社会学者らは述べていとともに目を覚ましていなさい」という宗教の言る〔Cotter 1981: 166 =2006: 288; 葛西 2003: 143〕。

葉を語っていたが、この時期には特定の宗教を脱

それは、現代ホスピスが死に対する人々の認識をしたスピリチュアリティによって医療者の態度を変化させ、医療の中で失われた患者の全体性を回基礎づけようとしたのである。

復させるための大きな一歩だと評価できるだろう。
しかし、現代ホスピスの発展は、本当に、医療者

3-2. 現代ホスピスの発展と課題

が身体的快楽を最も価値あるものとする社会の物

宗教性を薄められ、医学教育でも利用できるよ

質至上主義を克服し、患者の死や苦悩に向き合うう理論化されたスピリチュアリティは、ソンダー

ことで患者の全体性を回復させ、患者が人生の意

スの目論見通り全世界に広まった。小森は「ソン

味や希望を見出すのを支えるという目的に近づいダースが（結果的に、スピリチュアルペインといているのだろうか。現代ホスピスの実践活動評価

う従来の宗教性を表面的に薄めた用語で科学に宗と将来の発展に向けて、1980 年に第一回ホスピス

教を内包するというしたたかさでもって）トータ

国際会議が開催された。ここで、アメリカの社会ルペインを提唱したことで、緩和ケア医は、一九

学者のロバート・フルトン(Robert Fulton)とグレッ

九九年以降、健康概念へのスピリチュアリティの

グ・オーウェン(Greg Owen)が、アメリカの現代ホ

5

医療において QOL の様々な側面が問題とされるようになったことや、世界保健機関(World Health Organization: 以下 WHO と略す)が宗教的な祈祷による治療や民間療法なども軽視/排除しない立場をとってきたことなどから、1998 年 1 月に開催された第 101 回執行理事会において、それまでの健康定義に“spiritual(霊的な)”と“dynamic(動的な)”の語を加えた、新たな健康の定義「Health is a dynamic state ofcomplete physical, mental, spiritual and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity. (健康とは、肉体的、精神的、霊的及び社会的に完全に幸福な動的状態であり、単に疾病や病弱がないということではない: 葛西による試訳)」を議論することが提案された。この提案は定数 32 のうち賛成
22、棄権 8 で、1999 年の第 52 回 WHO 総会で議題にすることが決まった。賛成の立場としては、人間の尊厳が確保され、伝統医学への許容度が高まるというメリットが指摘された。一方、棄権の立場
としては、定義が不明瞭で、健康定義の審議には時間をかけるべきなどと述べられた。これを受けて、WHO は国際的なレベルでスピリチュアリティに関する量的・質的研究を実施し、スピリチュア
リティの多様性を浮き彫りにした。健康定義の改定案は第 52 回 WHO 総会では事務局長預かりとなり、現在まで改定に至っていない。
〔葛西 2003: 144-154〕
43

田淵綾

CBEL Report Volume 5, Issue 1

スピスの現状について、次のような発表を行った。

際的なアプローチがなされているが、ここでは、特徴的な二つの取り組みについて検討する。まず、アメリカの平均的ホスピスにおけるプログ

カナダで緩和ケア・精神医学を専門とするハーヴ

ラムには、これらヨーロッパにみられる豊かェイ・チョチノフ（Harvey Chochinov）が開発したな文化に裏付けられた活動や、ケア提供者のディグニティセラピー（Dignity Therapy）が挙げら

精神の支えとなる深い宗教的基盤が欠けていれる。この治療法は、終末期患者の尊厳を支えるる。したがって、アメリカのホスピスの責任ために組み立てられた心理療法的アプローチで、者が、伝統ある補助システムがないなかで精最少三回の面接が実施される。最初の面接でセラ神衛生の推進者や、スタッフである精神科医、

ピストは九つの質問事項を患者に渡す。次の面接

自助グループ、そして、リラックスさせるさ

では質問事項をもとに、セラピストは患者に、こ

まざまな技術に援助を受けたり、さらに情緒れまでの人生を振り返ったり、自分にとって最も的使命感を背負い込んでいる内実の伴わない

大切なことを明らかにしたり、家族や周りの人々手助けに頼ることになったと知っても別に驚に一番憶えておいて欲しいものについて話したりきではあるまい。〔Fulton & Owen 1981: 16=

してもらう。セラピストはこの対話を文書にまと2006: 46〕

め、最後の面接で患者に手渡すという流れである〔 Chochinov 2012: 118-172= 2013: 121-172; 小 森

ソンダースがスピリチュアリティという言葉を2018: 68-69〕。

使うことで、あらゆる場面で、あらゆる人々が現

ディグニティセラピーは、患者が効率よく人生

代ホスピスに関わることができるようになった。

の意味を探究できるよう体系化され、さらに特徴

しかし、実際に広まった現代ホスピスは、患者の的なことに、その治療効果についてランダム化試

死や苦悩に向き合わず、様々な技術や精神医学の験によるエビデンスまで揃っている〔Chochinov

知識によって痛みを緩和するだけのケアになって

2012: 48-51= 2013: 47-51〕。医療者にとってエビデしまった。すなわち、現代ホスピスは物質至上主

ンスによって効果が保証された治療法は魅力的な義の社会に対する批判精神を失いつつあるのだ。

ものである。しかし、緩和ケア医の小森や岸本は、

近年、こうした動向は「ホスピスの医療化」と呼ばエビデンスによって裏打ちされた形式的な質問項

れ、現代ホスピスの課題と考えられるようになっ

目は、患者に語りを強制したり、語りの言葉を支た〔柏木 2008: 179; 庄司 2013: 76; Walter 2017: 49=

配したりする恐れがあると指摘している〔小森2020: 72〕。それでは、ホスピスの医療化という課

2018: 74; 岸本 2015: 213〕。ディグニティセラピー

題を克服するために、現在どのような取り組みがは、形式的な質問によって患者の語りを医療化し、行われているのだろうか。

患者が自らの死や人生の苦悩に向き合い、人生の意味を探求するのをかえって難しくし、ソンダー

4. 現代ホスピスの新たな展開

スが目指していた現代ホスピスの実現を遠ざけて

4-1. ホスピスの医療化に対する取り組み

いるのかもしれない。

現在、ホスピスの医療化という課題に対して学
44

次に挙げられるのは、医療職ではない人々が中現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1

心に行っている取り組みである。臨床宗教師は、教師がホスピスへ参入することに医療者が警戒心2011 年に起きた東日本大震災の被災者支援活動かを持っているために、臨床宗教師が医療者らと信ら生まれた職種であり、現在、被災地や医療機関、頼関係を築きにくく、ホスピスで効果的な活動が福祉施設などの公共空間で心のケアを提供するたできないことがある。

めに、仏教、キリスト教、神道など、様々な信仰をソンダースは、宗教や宗派を超えて、多彩な才持つ宗教者が協力して活動している〔藤山 2020:

能を持つ人々が協働しなければ現代ホスピスを運2〕。臨床宗教師は、原則的に、政教分離が求められ営することができなかったので、スピリチュアリ

る公共の場で活動を行うために布教・伝道活動はティを唱えるようになったと、第二節で述べた。

せず、地域の宗教者との摩擦を避けるために患者

しかし、実際には、スピリチュアリティはソンダと宗教上の関係を結ぶことができない。

ースが提唱したのとは異なる、観察介入項目とし臨床宗教師は、幽霊を見たなど、医療者にとって広まったために、ソンダースが考えていたスピて「非現実的」だと思われる患者の語りに真摯にリチュアルケアはホスピスでは実現しなかった。

向き合い、患者が自分の物語をつくる能力を引きその実例がディグニティセラピーではないだろう

出せる〔藤山 2020: 29-30〕。さらに、傾聴にとどまか。エビデンスを重視するために、そこでは患者ることも多い臨床心理士とも違い、臨床宗教師はの語りが十分汲み取られることがない。他方、臨自分の無力さと向き合う精神的な強さを持つこと

床宗教師と医療者の相互不信の問題は、医療者のや、患者が亡くなったあとまで視野に入れて、患側がスピリチュアルケアの必要性よりも医療的な者や家族と話すことができるという利点がある

ケアを重視することに起因するのではないだろう〔藤山 2020: 95-96〕。臨床宗教師は、ホスピスの医か。ホスピスの医療化に対する二つの取り組みは、療化で抜け落ちてしまったケアする者が自らの無その課題をそのまま抱え続けているように思われ力さに向き合う態度を持ち、ディグニティセラピる。

ーや他の職種に比べて、幽霊や死後のことなど、患者の全体性を回復し、患者がどのような状況

様々な話題にも対応できるという点で、現在のホでも希望を持てるよう支えるという現代ホスピス

スピスで活躍することが期待されている。

の目的を実現するためには、医療者がエビデンス

しかし、臨床宗教師の活動意義や効果についてや客観性以外の多様な価値観を認める態度を養い、懐疑的な意見や活動上の課題が複数あると指摘さまた、そうすることが可能な医療環境を作っていれている〔谷山他 2018: 64-65; 大村 2019: 270; 藤

く必要があると考える。そのために、ソンダース

山 2020: 299-303〕。その中でも、臨床宗教師の活動がその可能性を示唆しておきながら、長らく現代の質に対して疑問を持たれていることが大きな課

ホスピスの議論の中では忘れられ、近年になって

題として挙げられる。その背景には、臨床宗教師

注目を集めるようになった NM について検討する。

の養成において傾聴などの基本的な技法を除いて各宗教の持ち味を生かした独自のケアを尊重して4-2. 人生の意味を生み出す物語の創造性

いること、臨床宗教師の指導者の多くがホスピス

NM は「人々が自ら与えてくれる語りを巧みにでの現場経験をあまり持っていないこと、臨床宗受け取るための能力（capacity）－他者の物語を認
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田淵綾

CBEL Report Volume 5, Issue 1

識し、吸収し、解釈し、それに動かされて行動する

者は他者の物語を認識し、吸収し、解釈し、それにための－によってヘルスケアを強化する徹底して動かされて行動するための態度を養うのだが、そ

知性的かつ臨床的な訓練法」〔Charon 2017a: 1=の活動の中核になっているのが創造性である

2019: 1〕である。NM で養われる能力は、個人の資〔Charon 2017a: 9= 2019: 12)〕。コロンビア大学で質として捉えれば「能力」であるが、個人の資質が創作指導をした経験を持つ小説家のネリー・ハー

発揮される他者との関係の中で捉えれば、他者のマン(Nellie Hermann)は、創造性はプロとして執筆・語りを受け取る心の広さ、あるいは「態度」と言え出版を目指している人々に限定されるものではなるものだ。

いとし〔Hermann 2017b: 233=2019: 363〕、NM の学

NM はアメリカ・コロンビア大学の内科医であり文学者のリタ・シャロン（Rita Charon）らによっ

習者全員が身につけることが可能な医療の中の創造性について次のように述べている。

て 2000 年に始められた。当初、NM は患者を還元主義的かつ断片的に捉える医学と社会的不公正をこの作業―手元にあるエビデンスに基づいて黙認するヘルスケア・システムへの抗議を目的と鑑別診断を行ない、それ以上のエビデンスがして始められたが〔Charon 2017a: 1= 2019: 1〕、近必要とされるかどうかを判断し、知りえない年になって、現代ホスピスの領域において、NM が事柄をよくよく考え、特定の事柄が誤っていホスピスの医療化によって抜け落ちてしまった視るか、あるいは誤解を招く可能性を理解する

点を補完するのではないかと期待されるようにな（太こと―は、そのこと自体が創造的である。

った。例えば、ソンダースと NM を比較検討した字原文）〔Hermann 2017a: 212-213= 2019: 329〕

小森は、ソンダースは「自らの実践が言葉にならないものに向かうとき、自らの意味の探究こそがNM を通して養われる創造性は、自分が今持っ重要であり、そこには、読み、書き、書いたものをている考えや自分が下した判断が良いか悪いかを共有するという活動が必須となることを誰よりも検討することだけでなく、自分が知らないものまよく認識していたのだと思う」〔小森 2017d: 156〕

で考え抜き、以前にはそこになかった何かが生みと報告している。岸本は「「スピリチュアリティ」

出されることである。このような創造性を養うたにどういう意味を込めるかは、個人の体験や感じ

めに NM では物語を執筆するが、ハーマンによれ

方のみならず、宗教的、教育、社会などさまざまなば、それは「発見や探究を促す適切な道具だけを背景の影響を受ける。したがって、「スピリチュア

意味するのではなくて、それを受け取る人々のたリティ」は明確に定義される概念というよりは「物めの適切な訓練を意味している」〔Hermann 2017a:

語」ととらえるほうがよいのではないかと思われ

231= 2019: 358〕。すなわち、創造性を養うための物る」〔岸本 2015: 91〕と述べ、物語をスピリチュア

語の執筆は、一見すると新たなものを生み出すたリティの本質と考える立場をとっている。

めの道具や過程のように思われる。しかし、それ

それでは、現代ホスピスにおいてその可能性がは外部からの刺激を受け取るために感性を高める

示唆された NM は、医療者にどのような態度を取訓練であり、患者の物語の聴き手としての態度をるよう求めているのだろうか。NM を通して、医療養うことである。ハーマンは「創造性を、不確実性

46

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1と疑念に対する開かれた態度（openness）、精神のに目を覚ましていなさい」や臨床宗教師の取り組

拡張、予期せぬものを喜んで受け入れること」

みに比べれば、宗教色が薄められているために宗〔Charon 2017: 9= 2019: 12-13〕ともしている。

教や宗派を超えて使いやすく、スピリチュアリテ

創造性は新たなものを生み出し、古いものを破ィに比べれば、言葉の定義の曖昧さを回避しなが壊するというような特性を持つために、医療者のら、医療者にとって「非現実的」だと思われる患者

中には創造性を「非倫理的に行動すること」の語りを扱えるようにしたと考えられる。このよ〔Hermann 2017a: 212= 2019: 327〕と捉えている人

うな特徴を持つ創造性は、宗教に警戒心を持つ医もいる。それゆえに、ある人が自らのあり方を振療者や政教分離が求められる場面でも受け入れやり返って、それが良いかどうかを考えることを意

すいものだと言える。

味する反省あるいは省察（reflection）に比べ、創造

さらに、医療者が豊かな創造性を身につけるこ性が医学や医療の中で取り上げられることはこれとは、現在の医学や医療において「正しい」と考えまであまりなかった。しかし、有効な治療法がなられがちなエビデンスや客観性への挑戦も意味し

く、人生の意味を失った患者に医療者が向き合うているとシャロンは言う。

時、反省や省察では患者の新たな人生の意味を生み出すことは難しい。そのために、患者が人生の表現という創造的行為―執筆や語り、描画、

意味を探求するためには、医療者が創造性を身に創作の中の―は単に何か現実的なものを反映つける必要があると考える。現代ホスピスで求めする(reflect something real)だけではなく、何かられる医療者の態度とは、物語の執筆を通して養真なるものを創り出す(create something real)。

われる創造性であり、それは高い感性を持って患

創作物に結実する芸術の仕事は単なる複製で者の物語を受け取る心の広さのことである。

はない。還元主義的客観性への徹底的で心騒がせるような挑戦、言い換えれば、言語によ4-3. 物語の創造性への期待と課題

る言語の中での真なるものの被創造性の顕現

現代ホスピスで患者が希望を持てるよう支える

は、読解という行為への準備ができていない

医療者の態度を物語の創造性とすることで、幽霊新参者にショックを与える。〔Charon 2017b:

や死後のことなど患者の語りが医療者にとって166= 2019: 253-254〕「非現実的」に思えたとしても、医療者はその語りを否定することなく物語として扱い、患者に寄NM を通して生み出されるものとは、現実におり添えるようになった。宗教社会学者の宇都宮輝

いて本当の価値や意味を持つものであって、単に夫は、ホスピスにおいて、宗教や宗派を超えて、無現実を写しとったものではない。つまり、創造性

神論者・無宗教人にも認められるものとして、人が発揮される場面では、現実に本当の価値や意味

生物語＝アイデンティティとしてのスピリチュアが新たに創造されるため、現在の医療の中で重視

リティを挙げている〔宇都宮 2003: 288〕
。これかされているエビデンスや客観性は相対化され、同らも示唆されるように、NM で養われる創造性は、

じ現実に対して複数の異なる意味づけを許容する。

聖書から引用されたソンダースの言葉「私とともしたがって、医療者が創造性を身につけることは、
47

田淵綾

CBEL Report Volume 5, Issue 1

臨床宗教師など他職者が持つ価値や能力を尊重し、がある。

共に働くことを促進する可能性がある。実際に、創造性における他者や外的環境の重要性につい

NM を学ぶ医学生を対象とした研究では、NM はては、認知科学とその関連分野の研究でも指摘さ学生が同僚や患者と協力関係を築き、専門的なアれている。創造性研究はこれまで、創造性を神秘

イディンティティを養うこと、患者の視点に立つ的で卓越した才能と考え、偉大な発明家や芸術家

こと、自己反省を促すこと、同僚間で感情的な支など、いわゆる天才と呼ばれる人を対象に研究が援を行うことを可能にすると報告されている

進められてきた。しかし、近年、創造性は「体験と〔Miller et al. 2014; Milota et al. 2019: 808; 小比賀

しては突発的に起きるひらめきだが、認知的な処

2021: 33〕。さらに、ホスピスで働く医療者を対象

理としては漸進的に進んでいる」〔阿部 2019: 30〕とした研究では、職種、階級を超えてスタッフ間と考えられるようになり、一般の人を対象としたのつながりが深まったという報告がある〔Gowda

科学的なアプローチが試みられている。そのよう

et al. 2019: 56〕。NM によって養われる創造性は、な科学的な研究から「身体動作やリアルタイムにエビデンスに基づくために患者にあまりにも形式

その場で感じ取る感覚情報が私たちの判断や思考的な語りを強要するディグニティセラピーや、医を左右する場面がある」〔阿部 2019:ⅵ〕と報告があ

療者と臨床宗教師の相互不信の問題といった、ホり、創造性は他者や外的環境の影響を受けること

スピスの医療化に対する取り組みの中で指摘されが明らかになっている。今後は、認知科学などのた課題を改善したり克服したりすることも期待さ創造性に関する科学的な研究の成果も踏まえながれる。

ら、物語を執筆する者の自由と安全が担保される

現代ホスピスにおいて死にゆく患者に寄り添う

教育環境を整えるとともに、創造性をさらに豊かというケアを実践し、ホスピスの医療化を改善・にするために、他者が創造された物語を読み、評克服する可能性を持つ創造性を養うために行われ価する過程に注目し、検討を進めたい。併せて、るのが、物語の創造的な執筆という医療者教育でNM と並行して医療倫理教育も行うことが重要だある。ハーマンは、その訓練をより効果的に行うと考える。なぜなら、学生は医療倫理教育においには、つまり物語を執筆する者の創造性をいかにて医療者としての規範意識を学び、それを物語の閃かせるかは、読み手のフィードバックなど、他

創造や評価に反映することで、他者や自分に悪影者や外的環境の影響を受けると言う〔Hermann

響を与える価値や意味を生むという NM の課題に

2017b: 251-252= 2019: 393-394〕。つまり、NM が行取り組めるようになる。その一方で、NM で養われわれる環境や教育者などの条件によって、生み出た創造性によって受け取った患者の物語によって、されるはずの価値や意味が創造されないままにな

学生は医療倫理教育で学んだ規範や価値を批判的ってしまう恐れがある。また、物語が新たに生みに考えることができるようになるのではないかと出されたとしても、その物語が他者を傷つける、考えるからだ。

あるいは自己肥大化して自分が救世主になったと

最後に、NM の限界について指摘しておく。NM

信じ込んでしまうなど、他者や自らの人生に悪影は物語に注目し、創造性を養うために言語を利用

響を与えるような価値や意味が創造される可能性

することが特徴である。しかし、創造性に関する48

現代ホスピスにおける患者の希望を支える医療者の態度― 患者の全体性、スピリチュアリティ、創造性 ―CBEL Report Volume 5, Issue 1

科学的な研究によれば、「言語化した側面にばかり人生の苦悩に向き合いやすくなり、創造性を発揮

注意が向いてしまい、問題を広く多角的に捉え直して自らの人生の意味と希望を見出すだろう。創すことが難しくなる」〔阿部 2019:82〕ため、言語造性の豊かな医療者と患者の刺激的な相互交流は、の利用は創造的な思考を逆に後退させてしまう恐患者が孤独や絶望から生じる痛みを緩和するだけ

れがあるという。このような NM の限界を克服すではなく、医療者がエビデンスや客観性以外の多るために、音楽や絵画など言語以外の方法でも医様な価値や意味も認め、一般的に医学的無益だと療者の創造性を培う方法を検討することは重要で言われるような延命治療やケアに意味を見出すこある。また、そのような取り組みは、言葉によるコとができるようになる。それは、エビデンスに基

ミュニケーションに障害がある患者にも役立つとづく「正しい」緩和ケアによる暴力を回避し、臨床考える。

宗教師など他職者が持つ価値や能力を認め、チームで医療とケアを行うための基盤を作り、ホスピ

5. 結論

スの医療化という課題を克服する可能性を持つも現在の日本のホスピス・緩和ケアにおいて、薬のである。さらに、このようなケアが臨床現場や物による疼痛緩和はすでに根付いてしまったと言医療者教育に定着することで、延命治療や、早すっても過言ではないが、患者がどのような状況でぎる治療の差し控え・中止、必要以上の鎮静といも希望を持てるよう支えるために、医療者が患者った終末期医療における実践も変わり、医療者はに寄り添うという実践は十分にできていないと言患者の人生の意味や希望によく耳を傾け、より患

われている。本論文は、現代ホスピスを始めたシ者の意向に沿った治療やケアを行えるようになる

シリー・ソンダースが患者に寄り添うというケアのではないかと期待される。

をいかに捉えてきたのかを考察するところから、本論文では、医療者が創造性を効果的に養うた

身体的快楽を最も価値あるものとする社会の物質

めに、他者が NM を学ぶ学生にどのように関われ至上主義を克服し、患者の全体性を回復させ、患ば良いのか、どのような教育環境が良いのかなど、者に孤独と絶望をもたらさないための医療者の態

具体的な検討ができなかった。また、言語以外の度を明らかにした。すなわち、聖書から引用され方法による創造性の開発についても、その可能性

た「私とともに目を覚ましていなさい」に比べれを示唆するにとどまった。これらの点については、

ば宗教色が薄められ、「スピリチュアリティ」に比

今後の課題としたい。

べれば言葉の定義の曖昧さを回避でき、尚且つ医療者にとって「非現実的」な患者の語りを物語と謝辞することで、それ自体は科学的なアプローチを可

この論文を執筆するにあたって、九州大学大学

能とする「創造性」が、死にゆく患者に寄り添う医院比較社会文化研究院教授鏑木政彦先生、講師源

療者が身につけなければならない態度ではないか

河享先生よりご指導を賜りました。心より感謝申と指摘した。

し上げます。

医療者が豊かな創造性を身につけ、患者に接することができるようになれば、患者は自らの死や
49

田淵綾

CBEL Report Volume 5, Issue 1

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