思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

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（武蔵野大学政治経済学部准教授）

青思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性― 古代ギリシアから十 八 世 紀 ま で ―本稿の目的と「所有」の意味と意義

はじめに
１）概念が、古代ギリシアから近代十八世紀までの西洋の思想史の中でどのよ
本稿の目的は、所有（ property）後の近代においてどのように受け止められたかを考察することにある。こJohn Locke, 1632-1704

うに論じられてきたか、また、所有権を自然権とし、その保全を中心に国家の役割を論じることが、ジョン・ロック（の考察により、今日では当然のように人権の一つに含められている所有権の普遍性、そして、人権そのものの普遍性を問い直すきっかけができるのではないかと期している。この目的のために、まず本論に入る前に、所

23

（

24

有という言葉がどのように定義づけられてきたか確認し、その後本論で古代ギリシアのアリストテレス、古代

ローマのキケロ、近代のロック、ファーガスンの所有に対する考え方を検討し、最後にアメリカ独立宣言とフランス人権宣言における所有権の取り扱いの違いについて考察する。

private）という言葉は、一般には「所有」全般を、そしてより限定的には「所有権」
今日において所有（ property

やその対象物の「所有物」、
「財産」、
「財」、
「資産」などを表す。さらに「私的所有あるいは私有財産（）」という概念もある。ある人が所有物に対して権利を持つということは、その人の持ち物については、
property

その人が自由にすることができるということであり、いかなるものであろうとその人以外のものが、その人の意に反して奪ったり処分したりすることは認められないということである。自分の持ち物について自由にできるということは、自分の財産を享受し自由に用いる権利だけではなく、悪用したり濫用したりする権利も含んでいる。また、ある物がある人の物であることを自他共に認めることは、その人のアイデンティティと直接関（係する。これらのことから、所有権は「個人の自由」の前提条件となってきた。換言すれば、「所有」という概念は、最も基本的な部分で個人の自由を保障するものとして機能してきたのである。

）
Adam Ferguson, 1723-1816

は存在してきたことになるため、その起源を明らかにすることもできなくなる。しかし、所有に今日想定され初から所有してきたことを否定する理由はなくなる。つまり、有史以前から人間の存在と共に所有のシステム

ファーガスンのように人間の社会的本性を所与として論じれば、人間が常に社会と共に存在してきたこと、原器、住居、そして人間（家族や奴隷）などについて、自分のものに対する意識を強く持っていることを示した。

は人類の社会が未開から文明へと進む過程を説明する中で、最も未開な部族社会においても、人間が道具、武人類はいつから所有を意識し、問題にし始めたのか。アダム・ファーガスン（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性ているような公式の地位を与えたのは誰なのかという問いには、明確な答えがある。それはローマ人である。

ローマ法により、所有権が侵害された場合侵害者が自らの侵害行為を正当化しなくてはならなくなったのであ（（る。しかしこの点についてガルブレイスは、所有権に対するローマ人の貢献は経済学史家や思想史家たちに看（（過されていると述べている。ガーズニーも、所有権が確立する上で、共和政ローマから東ローマ帝国下のローマ人が果たした偉大な役割は無視されてきたと述べている。ガルブレイスやガーズニーはつまり、思想史の中）の意義を説くあまり、ローマ
Karl Heinrich Marx, 1818-83

所有をめぐる問題は、ポリス市民とローマ市民の政治・軍事的な権利基盤に直接関係するため非常に重要だっめぐって問題になった。古代ギリシアやローマにおいて、所有とは何より「土地の所有」のことだった。土地

所有概念は、他の多くの概念と同様に、歴史の中で複雑になってきた。所有はまず法律の上で、土地所有を

２ 「所有」概念の変遷 ― 古代から中世、そして近代へ

あらゆる側面から動かし続けている重要な概念であることは明らかである。

有をめぐる問題は、個人の満足・経済発展・政治抗争・国際政治の中心となってきたのであり、人間と社会をいたっている。しかもこれほど多くの社会的・経済的・政治的な軋轢を生み出してきた制度はない。つまり所

ローマにおいて法的表現が与えられた所有の制度は、特に近代以降は、最も重要な制度の一つとなり今日に果たした役割を喚起したのである。

という所有概念にとっての重要なポイントを見過ごしてきたことを指摘し、改めてローマが所有概念の発展にの所有論が近代以降に偏ってロックやマルクス（（）と「占有」（ possesio）ははっきりと区別されていた。所有権を主た。初期ローマでは「所有」（ dominium

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（

Ⅰ

（

）」
、
possesio） ｣＝right to a thing; jus adem

right in a thing; jus in ）re」

＝現実に占有しているものに対する排他的権利である。この区別にもとづいてタリーは近代所有概念の発展を｣および「使用支配権（

私
｢有権（

） ｣を用
proprietas）」と対比させた。しかdominium utile｣を意味する）は、キリスト教精神にも概観する。十三世紀に神学者トマス・アクィナス（ Thomas Aquinas, 1225?-1274
占｢ 有権とづき個人の私的所有を制限するために、 個｢ 人の排他的な所有権
い、「万人共有の使用権」を意味する

し、その後の私的所有の増大により、所有概念にも変化が生じた。十七世紀初頭に、所有の決定的な概念転換

他｢の誰かの同等の所有を絶対的に排）だった。グロティウスは、所有を意味する「 dominium」を行ったのがグロティウス（ Hugo Grotius, 1583-1645という言葉は、かつては共有という意味で用いられていたが、現在では26

張できるのは所有地のみで、占有地はその対象にならなかった。しかし、ローマが農業共同体から世界的商業帝国へと姿を変えていく中で、所有概念は次第に複雑になっていった。十二表法（紀元前四五一―四五〇年））、そして六世紀の『ユスティニアヌス法典』（東ローマ帝国皇actio Publiciana（）」の変化を経て、「占有」と「所有」が接近し、同一化され、そdominium）」、「占有（usus）の命により、法律家たちがローマ法を統合して書き直した
Justinianus , 483-565からプブリキアーナの訴え（
帝ユスティニアヌス一世（）」、「所有権（habere）』の通称。）にいたる間、所有は、「使用（『ローマ法大全（ Corpus Iuris Civilis「事実支配（して再び区別されるようになったのである。

（ととする。タリーは所有権をまず二種類に分類した。一種類目は、 対｢物権（（著名なマクファーソンとタリーの主な論点を要約した生越を参考にしつつ、ここでタリーの見解を見ていくこ

中世から近代へと時代が移り変わる中、所有概念はどのように変化したのだろうか。ロックの所有論研究で（何らかの方法で自分に属すべき物を請求できる権利であり、二種類目は、「物権（（思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性除する」という、特定種類の専有（ proprium）を意味する言葉になったと主張した。グロティウスの影響は」と「 proprietas」という言葉は相互互換的になり、大きかった。それまで厳密に区別されていた「 dominiumとdominiumは全proprietas」を意味するようになった。この所有概念は、どちらも「排他的権利」、つまり「物権（ right in a thing; jus in ）re）にも受け継がれ、彼は「プーフェンドルフ（ Samuel von Pufendorf, 1632-1694

く同じである」とした。こうして近代的な所有概念の二つの特徴 ―― すなわち、①所有とは物本体に対する権（（利であること、②所有とは特定個人に所属するものであること ―― が、十七世紀に確立された。その後この二つの特徴にもとづいて所有は論じられていく。

ここまで、所有という言葉の意味内容が変化してきたことを近代まで概観してきたが、その変化の過程で、アリストテレスの私的所有の肯定

古代ギリシア ―― アリストテレスの所有論

思想家たちが所有についてどのように論じてきたか検討していく。

一１

古代ギリシアにおいて、ポリス市民の私的所有制度は、奴隷制度にもまして堅固に確立されていた。古代ギ

リシア人にとって所有とは何よりもまず土地所有のことを指した。土地所有の重要性は、それが何よりポリ

ス市民の市民としての資格と自由と自律の基盤であったことから理解され得る。しかしプラトン（ B.C.427-B.
（（）はこの私的所有に疑問符をつけた。プラトンは、衆愚政治に陥り政治的混沌が訪れた祖国アテネを嘆
C.347）』を執筆したが、その中で、ポリスの守護者（ guardian）
き、理想のポリス像を描くために『国家（ Politeia

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（

って各人が自分のものに打ち込むから、いっそう大きい効果をあげることになろう。

ましいと考えたことがわかる。

communis

これらのことから、アリストテレスが効率性と個人のインセンティブの観点から、共有よりも私有の方が望（（28

たちには私的所有と私的生活を認めるべきではないと主張した。統治階級が公益よりも私益に関心を払うよう）は、『政治学（ Politika）』第二巻で、「共通の見解（
B.C.384-B.C.322になれば、ポリスは崩壊すると考えたからである。

（

もたないからである。

（

っとも気遣うけれども、公共のものは、これを顧みることが少ないか、各人に割当てられた分しか関心を最大の人数の人に共通なものは、最小の配慮しか得られない。なぜなら人びとは私的なものは、これをもした。しかし、私的所有は次の理由から望ましいと主張した。

えた。アリストテレスはプラトンと同様に、私益の追求に懐疑的で、特に蓄財を目的とした利益の追求は否定）」をもとに、共有財産を否定し、多様な人々からなるポリスにおいては私有財産の方が望ましいと考
opinio

プラトンの弟子アリストテレス（（

財産の配慮・責任が人々の間に配分されるなら、彼らは互いに文句をつけることもないであろうし、かえ（思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

２

アリストテレスの私的所有への懸念

しかしそれでも、財産の私有化が過度の欲望をかき立て、社会を奪い合いの場にし、深刻な貧富の差を生み出してしまう懸念は拭えない。アリストテレスの懸念は、私的所有に対してというよりは、生活必需品の獲得（（を超えた経済活動に対して向けられていた。アリストテレスは、自然的な財産の取得（狩猟、牧畜、農耕）と、人為的な財産の取得（交換）とを区別した上で、特に交換を警戒した。アリストテレスは、道徳的価値基準として自然的か、自然的でない（人為的）かの区別を重視した。

私的領域の活動は、元々は生活必需品の生産に限定され、商品の売買や交換に巻き込まれていなかった。家族は基礎的な生産単位だったが、生産は私用のために行われ、剰余物はほとんど生まれなかった。そして交換

は、元々は単純な物々交換が村落において行われていただけだった。人々は、自分たちにとっての必需品を、本質的に「経済的」とはほぼみなされない宗教的・血縁的諸制度を通して生産した。

しかし、貨幣を媒介として、遠隔地間の物々交換が行われるようになり、富の蓄積が可能になると、大きな問題が発生した。すなわち、交換の最大の目的が、必要物の充足から貨幣の獲得と蓄財へと変化したことである。

「生み出されたものに食料を供給することは自然の仕事である」が、富が追求されるようになったことにより、人々は家族の必要物の獲得という自然な営みから離れてしまった。富の追求は、あらゆる徳を従属させるほど強い力を持つものであり、人間活動の道徳的可能性を歪めてしまう。商業と交易によって、富の獲得という目的が生活を維持するという道徳的目的と分離することを認識したアリストテレスは、個人的な蓄積や私的利害はポリスを腐敗させるというプラトンの思想に近づいたのである。

商業と交易に対するアリストテレスの懐疑は、蓄積される貨幣の量には本来的な限界がないという懸念にも

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とづいていた。貨幣は交換手段として成立したのであり、それを獲得し蓄えることが目的ではなかった。それにも関わらず、交換による財の取得はすべて、「他の人間を犠牲にして」営まれるという不自然なものになる。

貨幣は富の正当な分配を不可能にし、人々を私的欲望が命じるままに動かす。貨幣は道徳的に危険であり、交換以外の活動領域を巻き込み、服従させる。この懸念により、アリストテレスは高利貸しと利潤に対する有名（な批判を行った。すなわち、高利貸しは他人の犠牲の上に成り立っているから自然に反しており、また、貨幣所有の私有と使用の共用の両立そのものから利潤を得ているから憎悪すべき対象としたのである。

３のように説く。

することである。金銭愛にしても同じことである。ほとんどすべての人がこうしたものをそれぞれ愛する的であるのは非難されて正当である。それは自分自身を愛することではなく、しかるべき以上に自分を愛

誰もが自分自身を愛することは、恐らく無意味なことではない。かえって自然なことである。しかし利己（（（（

また、アリストテレスは、「財産は私有とし、それを使用するのは共通にするのがよりよい」と主張し、次（ならないように、法によって教育することが肝要であると述べ、教育によって解決しようとする。

（

を均等にすることによってではなく、人心の欲望を均等にしなければならない」と言う。そして人々が強欲に題は、蓄財が目的化することである。そうならないためにはどうすればよいのか。アリストテレスは、「財産しかし、それでもアリストテレスは、所有は私有でなくてはならず、共有にしてはならないと主張する。問（（思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（（のはけだし事実であるから。さらにまた、友人や、客人や、仲間に親切にし、助けてやるのはもっとも楽しいことである。それは財産があってこそできることである。

（

｣という諺

経済活動への非難、使用のための生産の擁護は、古代ギリシアの政治思想の核心でもあった。経済的動機の社「持つことよりも使うことに、はるかに大きな豊かさがある」とするアリストテレスの、蓄財を目的とする実現に導くのが、国家の務めであり目的であると述べている。

を生かした上で、人々の徳を育て啓発し、私的所有をポリスの持つ目的、すなわち有徳な善き生活、共通善のうすればよいのか。アリストテレスは、私的領域における人間の自然的欲求を否定し排除することなく、それ徳を人々が身につけてこそ、私的所有の制度は有意義になると説く。このような徳を人々が育むためには、どに意義があると考えるからである。しかも自分のためだけに使うのではなく、他者を助けるために使うというの効果を認めた上で、使用を共用にすべきと主張するが、それは、富とは蓄積することにではなく、使うこと

以上のように、アリストテレスは、所有の共有は、ポリス全体にマイナスの効果をもたらすとし、私的所有を涵養するのは、立法家の務めであると説いた。

（

を引き、それは人々の徳のなすこととした上で、他者を助けるために自らの財産を使うように人々を導き、徳は徳が高くならなければ存分に発揮されない。そこでアリストテレスは、 友｢ の間はすべてが共通

いとして否定する。人間は本性的に、他者を助けることに喜びを見出すものである。しかし、そのような本性右の一節にあるように、アリストテレスは、人間の自己愛は自然なことと認めるが、利己主義は自然的でな（（会関係からの分離は、政治の道徳的性質によってのみせき止めることができると考えたアリストテレスの目的

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Marcus Tullius Cicero, B.C.106-B.C.

目の当たりにし、共和政の崩壊を命がけで防ごうとした。キケロの思いは遂げられずローマは帝政へと移行した。しかしながら、キケロが共和政を維持するために提示した様々な構想は、後世に豊かな示唆を与えた。その中の一つが私的所有の保護だった。

キケロは、ローマ市民を暴政から守り、国家を腐敗から守るためには、私的所有権を確立しなければならないと考えた。その主な理由は、所有を保障することにより、ローマ市民の自律と自由が守られると考えたからである。キケロは、貴族の財産を取り上げてそれを再分配しようとする、グラックス兄弟ら改革派の農地法には反対した。しかし、それと同時に、貧しい人々も強欲な搾取から守ろうとした。

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論によって、すべての領域における人間活動の道徳性を高めるものとしての政治が理論化されたのである。人古代ローマ―― キケロからローマ法による所有の保護へ

間の道徳的本性と徳に期待をかけ、そこにポリスの可能性を看取するアリストテレスの解決策であった。

二（「はじめに」で述べたように、所有に公式に特定の地位を与え、その所有者に今日想定されているような所

有権を認めたのは、ローマ人だった。非政治的領域あるいは私的領域の中の所有権を初めて法で表現したロー（想史の中ではほとんど認められていない。

ローマ私法形成に影響を与えたのが、マルクス（（）
43の構想だった。共和政ローマ末期に生きたキケロは、圧政、抗争、搾取、蜂起、反乱などの社会的混乱をト･ ゥリウス・キケロ（

マ私法は、その後の政治・経済にとって偉大な遺産となった。しかし、所有権に対するローマ人の功績は、思（（思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

１

キケロの私益追求に対する懸念（｣とした上で、「常に避けねばならないのは不正である」と述べている。同

（

キケロは私益追求についての見解を見てみよう。キケロは、 自｢分の所有物を増やすのは、誰をも傷つけな
い限り、非難されるべきではない（

うまでもない。

（

そ｢れに対し、他人からの略奪物によって我々の資力、資産、を奪い、それぞれとれるだけの利益を自分の成功のためにとるならば、人間の社会と絆も壊れることは言とすれば、体全体は衰弱して滅び去ることは必然である。これと同様に、われわれの一人一人が他人の財体の器官の一つ一つが、隣の器官の健康を自分に移せたら、自分が壮健になれる、と考えるようになったに最も順合してできているこの人類の絆というものも破壊されることは必然である。かりに、われわれのある。実際、われわれが、各自の利得のために他人の物を略奪し、または害する傾向を持つならば、自然は言うまでもない。なぜなら、それは第一に、人間の共同生活と、人と人とのつながりを破壊するからでわれわれの身体あるいは身体以外の所有物に関して起こり得る様々な毀損にも増して、自然に反すること

人が他人から物を奪い取り、他人の不利益によって自らの利益を増やすことは、死や貧窮や苦痛、その他、財産を大きくすることを自然は許さない ｣と述べ、次のように説明している。

られており、これは自然に反しない」とした上で様に、「われわれ一人一人には生活必需品の確保を他人のためよりもまず自分のために望んでよいことが認め（（

この一節から示されるように、キケロはアリストテレスと同様に、自分の利益のために他人の物を奪うこと

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実際、国家を利得の道具にするなどは、恥ずべき行為であるばかりか、犯罪であり、非道である ｣とし、すべ（（ての富める民族が滅びる原因は「強欲」にあること、国家を預かる人々は、「潔癖さと清廉さ」によって大衆に好かれると説いている。ここで興味深いのは、キケロが農地改革の立案者などに非難の矛先を向けることで
ある。

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は、債務者の借金返済免除を勘案したりする者たちは国家の礎石を瓦解させている。

何故彼らが国家の基盤を崩すのか。その理由は次のようなものである。

第一に、金をこちらの人間から奪い取ってあちらの人間に譲り渡すというのでは協調の精神が成り立ちえ（（

34

は、不正であり、また、社会の絆を断ち切る行為でもあると説く。キケロによると、自分の利益のために他人の権利を侵害する者は、自身の行為に自然に背くところがないと考えているか、回避すべきは死、貧窮、苦痛、（

家族や友人を失うことであって、他者に不正行為を働くことは二の次と考えている。そういう者は、「人間から人間たるゆえんをすべて取り去る輩である」。自然に調和した行動をする者は、他人の物を奪わないという（（（

キケロはまた、 強｢ 欲ほど嫌悪すべき悪徳はない。わけても指導者や国家の舵取りの場合にはそうである。

禁止すべきと考え、これを正義のなすべき務めとしている。

（

ことである。したがって、「自己の利益のために他人の物を奪うこと」は、社会一般、国家、個人の観点から（（民衆派であろうと欲して、そのために農地法を立案して所有者を所有地から追い出そうとしたり、あるい（（思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性ず、第二に、各人が自分の物を保有することを認められなければ公平さが完全に失われてしまうからである。実際、右にも述べたように、市民による都市国家の本来的意義は、各人による財産保全の自由と不可侵を守ることなのである。（……）また、長年、あるいは、何世代にもわたる所有地がそれまでまったく

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所有地をもたなかった者の所有となる一方で所有していた人の手から離れることになれば、どこに公平さがあると言えるだろうか。

（

つまりキケロは、グラックス兄弟らの農地改革や借金返済免除を、人々が他者を犠牲にしてまで私的利益を追求することの一つの重大な事例として挙げて非難しているのである。 あ｢る人に与えるために、別の人から奪う、というような施しに国家を守ろうとする人なら手を染めない ｣とキケロは説く。国家は、何よりもまず「各人の財産保全と自由と不可侵を守る」ために存在しているのだから、国家を守ろうとする人は、 法｢と裁判（（を公平に保つことによって各人が自身物を保持するように、すなわち、貧者が低身分のために不利を蒙ることも富者が自身の所有物の保持や回復を世間の反感によって妨害されることもないように ｣すると述べている。

ロは、貴族の財産を没収して再分配しようとする農地法に激しく反対し、財産相続制度を主張し、貧者を搾取

つまり、階級や貧富を問わず、すべての人の所有を法の下で公平に守るのが国家の務めだと述べている。キケ（（からも守る制度を作ることも主張した。キケロは、最も富む人と最も貧しい人の私的所有を同時に守ることができるような公共的な制度をつくることによって、社会の安定をはかることに熱意を傾けたのである。

35

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２

所有を保全するためのキケロの提案

このようにキケロは、アリストテレスと同様に、私的利益の追求が社会全体の腐敗と不幸の道に通じることを懸念していた。私的所有が正当化される唯一の根拠は、それが使用されることにあると考え、富を増大させることが目的化することへの懸念をアリストテレスと共有していたのである。

また、キケロが私的所有の保護が不可欠であると考えた主な理由も、古代ギリシアの古典的共和主義を明白に受け継ぐものだった。つまり、それによって市民が市民である条件が守られるからである。一定の財産と余暇がなければ、国防と国政に自発的に参加する有徳な市民の条件は失われてしまう。市民の自律と自由を守る

ためには、財産を保護する制度を成立させることが不可欠だとキケロは考えたのである。

しかし、アリストテレスと異なるのは、アリストテレスが私的所有を保護する方法についてほとんど論じなかったのに対して、キケロは法と政治制度によって私的所有を保護して、人々の社会生活を守らなくてはならないと論じた点である。

アリストテレスの思想からと同様に、ストア派の思想からも深く吸収していたキケロは、理性による「調和・一致（コンコルディア）」すなわち絆を志向していた。つまり、宇宙を自然に見事に調和させ秩序づけている

自然の理と同じように、人間の世界は人間の理性 ―― 人間の歴史とは独立に存在する普遍性をもつもの ―― に
よって秩序づけられるという考えを持っていた。このことは次の一節に表れている。

琴あるいは笛、さらに歌そのものや音声において様々な音から成る調和を保つことが必要であり、それが変えられ、あるいは外れるなら、訓練を受けた耳は耐えることができないように、またその調和が極めて36

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

多様な声の統御によって一致融合したものとなるように、そのように、音に比すべき上中下の階級から成る国は統御された理性のゆえに極めて多様な要素の一致において調和する。そして、歌において音楽家に（（

よって調和と呼ばれるものは、国においては一致、すなわち、すべての国家において安寧のための最強最善の絆であり、一致は正義なくしては決して存在しえないのである。

カオス（）が存在するこ
res publica

人｢々の務め」

益が優先されるべきことも説いたが、古代ギリシアの共和主義的な理想や道徳的勧告だけでは、個人を私的利

つまり、国とは法による市民の結合以外の何ものでない。キケロは人間の徳性にも期待して、私益よりも公いての合意と利益の共有によって結合された民衆の集合である。

（

国家とは国民のものである。しかし、国民とは何らかの方法で集められた人間の集合体ではなく、法につとをやめることを意味する。すなわち、ての合法的国家の形態はこの第一原理にもとづいている。政治的腐敗は、共和国（ある法だとキケロは論じた。共和国の基礎は、共通善として理解される理性による正義であるだろうし、すべ

たがって共和国を組織し調和させれば混沌は克服できる。そして、共和国を秩序づけるのは、共和国の理性でカオス序を生むのは、自然の理性に調和する人間の理性、社会的絆である。宇宙を秩序付ける正しい理性の原理にしキケロによると、混沌を生むのが人間の私的な関心、利己的な判断、私的利害の衝突であるのに対して、秩（（害から離れさせ共通善に向かわせることはできないと考え、正義を人々の私的判断から独立させ

37

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と固く信じていた。

38の中心に位置づけようとした。そしてその上で、新たな政治制度を確立する重要性を説いた。経済格差が生み出す対立を、政治制度が緩和し防ぐことできれば、腐敗と堕落も防げると考え、富者と貧者それぞれの利害を、政治的に調節する方法を模索した。

その結果キケロが提示したのは、混合政体を確立することだった。混合政体は所有の格差に政治的表現を与えることができ、階級間の柔軟で調和した均衡を生み出す。

権利と義務と任務の等しい釣り合いが国に存在し、こうして十分な権限が政務官たちに、十分な権威が指（導者たちの審議に、十分な自由が国民にあるのでなければ、国家のこの政体は不変に保つことができない
のである。

（

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よって調整された元老院が貴族の利益を代表することを認識していたが、元老院が共和国の一層の堕落を防ぐての私的利害が保護する目的のものだった。キケロは、国家権力の中心に元老院を据えた。彼は「護民官」に（済格差を埋めようとするものではなく、私的利害の価値は等しいものではないが、政治的安定性によってすべ考慮し、不平等な階級が同時に平和に共存することを可能にすると考えたのである。キケロの平等概念は、経保全し、暴政と暴徒による支配を回避して共和国の安定をはかろうとした。混合政体こそが、経済力の分配を

キケロは、君主政・貴族政・民主政というそれぞれの要素を混合し、政治的に調整することにより、所有を（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

３

ローマ法とその影響

キケロの構想は日の目を見なかった。ローマは共和政から帝政に移行した。しかしながら、キケロが命を賭けて防ぎたかった帝政ローマは、パックス・ロマーナ（ローマの平和）を築き、キリスト教も認め、歴史に大きな足跡を残した。アウグストゥスの下で実現した平和な世（パックス・アウグストゥタ）で形成され始めた法体系は、当初はローマ市民の権利と特権のみを守るものだったが、政治権力が時と共に集中するにつれ、キケロの構想のように私的所有を保護するものになり、公共的領域の外部に存在する私的領域を法的に表現するものとなった。

こうして、ローマ法は、家族と財産に法的表現を与え、相続財産を規定し、私的生活についての法的領域を）の存在が、公式的なものとして認められ
res privata確立した。法は、公的領域のみならず、家族と財産によって構成される私的領域を法的に表現するものになった。
）と相関的な領域としての私的所有（
国家（ res publica

たのである。これにより、個人は公的人格のみならず私的人格も認められるようになった。換言すれば、政治的人間であることだけが社会での存在証明であったのが、経済的人間であることも認められるようになったのである。

ガーズニーは、ローマ人は所有理論を持たなかったという認識が定着しているため、近現代の政治学や法哲

Pierre Joxph Proudhon,

学の所有理論の書物の中で、東ローマ帝国のユスティニアヌス一世と、『ローマ法大全』（通称『ユスティニア（

39

ヌス法典』）を編纂した法学者たちが登場することはほとんどないが、プルードン（（）が指摘したように、この「忘れられた人々」こそが、後世の所有権に多大な影響を及ぼしたと述べ
1809-65ている。つまり、後期註釈学派を代表するイタリアの法学者バルトールス（ Bartolus de Saxoernato, 1314?-（（）の所有の定義は、『ユスティニアヌス法典』の『学説彙纂（ Digesta）』から派生しており、近代法の礎と1357なった『ナポレオン法典』（一八〇四年に制定されたフランス民法典の通称）における所有権の規定は、ローマ法から来ている。高度に複雑で洗練された所有の法体系をつくったローマの法律家たちが、所有概念や所有への権利という考えが欠けていたとは、ローマの伝統の中にいた十二世紀から十九世紀初までの法律家たちは）とバルトールス、十六世紀の人
Accursius, 1182-1263

考えもしなかっただろう、とガーズニーは主張している。例えば、註釈学派の研究成果の集大成である『標準）』をまとめたアックルシウス（
註釈（ Gloss Ordinaria））とグロティウス、十八世紀フラ文主義法学を代表するフランスの法学者ドノー（ Hugues Doneau, 1527-65（（）とフランス民法典の主な起草者ポルタリス
Robert Joseph Pothier, 1699-1772）などである。ガーズニーが指摘するように、所有権理論に対するJean Étienne Marie Portalis, 1746-1807

ンス最大の法学者ポティエ（（

近代 ―― ジョン・ロックの所有論

手にすること）の概念は、特に微妙な問題だった。なぜならば、先占はすべてのものが全員にとってアクセス

十七、八世紀の哲学者たちにとって、「先占（ occupatio）」（それまで誰の私有財産でもなかった物を最初に三

自然法の比較とも関連づけて、今後さらに検討されるべき重要な課題であろう。

）』と称されるようになった）で論じたキリスト教的共有性とに『グラティアヌス教令集（ Decretum Gratiani）が『矛盾教会法令調和集（ Concordia canonum discordantium）』（後アヌス（ Johannes Gratianus, 1100?-1150?

ローマ法の貢献については、キリスト教支配下の中世において「カノン法学の父」と呼ばれる修道士グラティ（（

40

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

可能な共有物であるという神の摂理を破壊するものだったからである。創造主が共有を念頭に入れていたことを、自然法思想家たちは普遍的に受け入れていた。グロティウスとプーフェンドルフは、私的所有権に共同体は暗黙にあるいは明白に合意していたことを示した。そして、プーフェンドルフは、自然状態では、挑戦され所有権は自然権なのかるべき、あるいは侵害されるような権利や主張は存在しなかったとし、先占を説明しようとした。

１「所有権は自然権として認められるのか」、という問題に真正面から取り組んだのは、イングランドの思想家、）だった。ロックが所有論を展開した『統治二論（ Two Treatises of
ジョン・ロック（ John Locke, 1632-1704）』（一六八九年）第二篇第五章は、ロックの政治社会論全体を支える重要な役割を果たしている。
Government）ではなく、王党派の主張を批判対象にしたロックは、当時絶対Thomas Hobbes, 1588-1679

ロックは絶対君主政を批判し、それに代わる新たな政体を提示する目的で『統治二論』を執筆した。当初、トマ
ス・ホッブズ（）の『族長論（ Patriarcha,
君主政のバイブルとして流布していたロバート・フィルマー（ Robert Filmer, 1588-1653

聖書に依拠して絶対君主政を擁護したフィルマーは、この世界の完全な支配権を持っているのはそれを神か）』（一六八〇年）を論駁しなくてはならなかった。
or the Natural Power of Kings

ら与えられたアダムであり、国王はアダムの継承者としてその支配権を主張することができるという、政治権（（

力を父権に求める王権神授説を展開した。ロックは、フィルマーの見解が成立しないことを主張するために、『統治二論』第二篇で、政治権力の正統性の根拠を父権的継承にではなく別のものに見出そうとした。その上で、国家権力が無制限であれば、国家が保障するはずの安全が逆に侵害され、政治社会は成立しなくなると論じた

41

（（

（

（（

42

のである。

それでは、所有権について論じられた第五章は、このような目的を持つ第二篇の中でどのような役割を果た

したのだろうか。結論から言えば、ロックは所有論を展開することによって、「自己保存に必要なのは、主権

ロックの所有論者の圧倒的な政治権力ではなく、所有権の保護だ」という主張を世に知らしめたのである。

２

第五章の議論の前提の一つに、フィルマーによるグロティウスら自然法論者に対する批判がある。フィルマーによると、自然法を根拠にして共有物の存在を宣言しつつも私的所有の状態を導こうとする自然法論者には、整合性や一貫性が欠けていた。また、共有物を個人の専有に変更する際に共有者全員の合意が必要ならば、そ（れはできるはずもないことであり、また、合意なき取得は略奪を意味するとした。このように、自然法論者たちの矛盾を突くフィルマーに、ロックはあくまでも自然法を用いて対峙した。ロックは、土地とはすべての人（

何かを私的に占有し、それに対して所有権を獲得することができるのかという問いである。

（

こでロックは、「大いなる疑問」を提示する。すなわち、すべての物が共有物である中で、個人はどうやってこの状態が永続し、私的所有が成立しなければ、フィルマーの絶対君主政論を乗り越えることはできない。そ地は神が人類に与えた共有物だった。このため、自然状態にあるものはすべて共有財産だった。しかしながら、ロックによると、自然状態においては理性の教えである自然法により、人間はみな平等で独立していた。大を用いる権利を持つという、周知の自然法的立場から議論を開始したのである。

が享受するために与えられたものとした上で、すべての人は、自己の生存を維持するために自然が与えるもの（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

第五章の残りの部分は、この問いへの解答を提示する形で展開される。まずロックは、地上のすべての物が（（存在している目的を明らかにする。すなわち、「地とそこにあるすべての物は、彼らの生活の維持充足のために与えられている」。この目的のため、共有物として神に与えられたすべての物は、個々人の生活の中で各人（（の所有物にならなくてはならないとする。問題はそれをどうやって実現するかであるが、これに対してロック

は、「すべての人は、自分の身体に対して所有権を持つ」という前提から始める。自分自身の身体の所有権と（の労働をひとたび加えられたものに対して権利を持つ」。人が自分の労働をまじえた自然の一部の私的占有は、（有となるのである」。「この労働は、その労働をした者の所有であることは疑いをいれないから、彼のみが、このであり、そうして彼自身のものである何物かをそれにつけ加えたのであって、このようにしてそれは彼の所が、自然が備えそこにそれを残しておいたその状態から取り出すものはなんでも、彼が自分の労働をまじえた働きは、まさしく彼のものであるといってよい」。そしてこのことは、所有権が発生する条件となるのである。「彼いう前提にもとづき、ロックは個人の労働もまた、個人に帰属すると主張する。「彼の身体の労働、彼の手の（（り、腐敗させたり破壊したりするために作ったのではない。このことからロックは次のことを導き出す。「いある。第二の制約条件は、神の目的から生じるものである。神は、人々が享受するために事物を作ったのであうにたっぷりと残されている場合」にのみ、労働はそれが付加された対象に所有権を発生させるというものでロックはここで、制約条件を二つ付け加える。第一に、「共有の物がほかに他の人にも十分にそして同じよ

自然的自由と自分自身の身体の所有権から導き出された。

組織された社会に先行し、しかもそれに依存しない。こうして、自然が与える共有物を私的に占有する権利は、（（

かなるものであっても、それが腐敗してしまわないうちに生活のために有効に利用し得る限りにおいて、その

43

（（

（

（

人は労働によって所有権を不動のものにしておくことができる」。

労働によって所有権が発生するというロックの主張は、依然として明確ではない。つまり、どのような理由から、占有や意思によってではなく、人々は労働を通じて所有権を獲得することができるのか。その答えは神の目的にある。神が人々に働くことを命じたのは、それにより人々の生活が快適に便利になるためだった。ロックはすべての人々が労働意欲を持っているとは想定しておらず、神は「勤勉で、理性的な人々」に対して共有物を与えたとした。誰もが勤労ではないということは、すべての人が喜んで働くわけではないことを意味する。したがって、労働には報酬が与えられなければならず、所有権は勤勉な人々に対する正当な報酬なのである。

このようにロックは、労働に対して人間が本性的に消極的であると捉えることによって、勤勉な人々の労働から所有権が発生すると説明しようとしたのである。ロックはまた、個人の労働は生産物の価値を増大させ、社会全体に利益をもたらすと主張する。ロックは土地を例に挙げて、一〇エーカーの土地を囲いそこから一〇〇（（エーカーの共有地から得られるのと同じ量の生産物を生み出す者は「人類の共同財産」を増やしたことになると主張する。

所有権を保障するために設立される国家論を展開したが、それは、所有がすでに人間生活の必要条件になっていたことをホッブズ以上に認識したから（（であった。ロックはホッブズとは異なり、自然人が理性的、道徳的、社会的で、自然状態が「平和、善意、相44（（

ロックは、私的所有、特に占有が、自然における人間の権利であるとし、その権利の保障を中心に政治社会

３（（

互扶助や保全」の状態であったことを前提に、自由、労働、交換、所有が自然状態において存在したとして、（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

国家設立以前に存在する人間の活動領域から政治社会を導き出した。自然権は、ロックの反絶対主義の根幹をなすとともに、同意にもとづかない新たな私的所有論の根拠となったのである。

ロックによれば、自然状態は平和で、自己保存の「完全に自由な」状態であり、かつその権利を行使できる（（「完全に平等な」状態である。しかし、私的な争いについて、人々が公平な裁判官となることはできなかった。

私的利害が、自然的な社会の絆を壊し、「敵意、悪意、暴力、相互破壊」を招いた。私的な争いを裁定する客

（

（

（（

存できる。このロックとホッブズの違いは決定的なものだが、政治権力によって所有権を保障することで国家本性的に社会的存在であるため、ホッブズが言うような絶対的な主権者の権力の下に置かれなくとも十分に共人々は、自らの自然権をより効果的に守るために自然状態を脱して政治社会、国家を設立することになるが、とを求め、進んでこれに加わることを願うのは、理由がないことではないのである。

（

ために、既に結合しているか、またはこれから結合しようと思っている他の人々とともに社会をつくるこ

たがって、彼が生命、自由、および財産―これらを私は所有物という名で総称するが―を相互に保全する

彼はどんなに自由であっても、恐怖と絶えざる危険に満ちているこの状態を進んで放棄しようとする。し然状態の困難さゆえに、自然状態を脱しようと考える。

うになった理由である。理性的な自然人は、所有権 ― 個人の自由の包括的表現 ― を十分に守れないという自（観的な共通権力がないことが、自然状態における「不都合」であり、人々が政治的統治と国家を必要とするよ（（が成立するという点では一致している。ロックは、政治権力とは次のようなものであると説明する。

45

（（

（

（

（

る大きなそして主な目的は、その所有物の維持にある」。国家は、まさに所有権を中心に成立したのである。

ため、共通善に公共的意味はなくなった。所有が常に社会にとって本質的であり、「公共的な問題は派生的で伝統的に国家は共通善という概念を中心に論じられてきたが、ロックにおいては、共通善は所有の保全である（（

46

所有権を調整し保全するために死刑、および以下のあらゆる刑罰を含む法律を作り、このような法律を執（行し、外敵から国家を防衛するにあたって共同体の力を用いる権利のことであり、しかもこれらすべては
ただ公共の福祉のためにのみなされる権利である、と考える。

（

る。

（

利益と、彼らの所有物の保護のために用いられるようにという、明確な、または暗黙の信託を伴ってい社会がそれ自身の上に置いた統治者の手に引き渡したものである。その際、この政治権力が社会の人々の政治権力とは、誰もが自然状態で持っていた権力を放棄して社会の手に引き渡し、そして社会の中では、

さらに国家は、政治権力が社会と同一となることで誕生する。

きな広がりを持たせた。「財産」を「生命」や「自由」と同じ次元で確認し、所有を包括的に捉えたのである。

まれた政治権力は、新しい権利を生み出すものではない。しかし、この「所有権」という言葉に、ロックは大自然状態から人間が持っていた所有権を規制し維持するために、それを人々から譲渡されることによって生（（社会と政治権力は、ともに私的利害のために存在する。「人々が結合して国家をつくり、統治に服そうとす（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（（

近代 ―― ファーガスンにおける文明化と私的所有の問題

浅薄でとるに足らないものとなった」。

四
社会契約論の否定

（

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（（

とは言っていない！」と強調したように、ファーガスンは、文明社会の形態と発展を私的所有の構造と発達に（ーブズが「ファーガスンが、所有が進歩についての事柄であると言う時、彼は進歩が所有に関する事柄であるから文明への進歩を描く中で、ファーガスンは文明状態を人類の一つの到達点として率直に称賛したが、フォな対立を強調するあまり、人間の社会的本性や、社会的絆の重要性を説明しなかったことを問題視した。未開

権力関係もあったことは自明のことだとファーガスンは述べた。また、ホッブズやロックは利害をめぐる私的（統治は存在してきたと論じた。社会的本性を持つ人間が常に社会と共にあったことと同じように私的所有も、かし、社会契約論者に反論し、人類の最も初期の状態から社会、私的所有、政治的権力、原始的だが民主的な段階の基本軸にして、未開から文明に至る人類の歴史を描いた。彼は、経済発展に文明化の作用を認めた。し態から文明状態にいたる人類社会を三つの状態（野生、野蛮、文明）に分類し、私的所有の発達を歴史的発展）』（一七六七年）において、未開状ァーガスンは、『市民社会史論（ An Essay on the History of Civil Societyて成立すると論じた。これに異議を唱えたのが、十八世紀のスコットランド啓蒙思想家たちである。中でもフロックは国家について、所有権の保全という明確な共通の目的を持った人々が、互いに契約することによっ

１（（のみ負うものとは考えなかった。国家の基礎として社会的絆を据えたファーガスンは、文明、進歩、商業社会

47（（

意図せざる結果の論理を賛美したスコットランド啓蒙思想家たちの中でも異彩を放っていた。

２

ファーガスンは、人間の歴史に前社会的段階など存在しようもないと考えた。社会的絆のない時代を想定することは意味をなさない。社会的絆がなければ人間は人間ではない。人間は、市民社会の中でまた市民社会のために生まれたので、市民社会の外にいることは想定できない。ファーガスンは、市民社会とは社会そのものであり、原初からあったと論じる。自然状態などなく、あるとすれば今ここで人々が生活しているところにある。そして、人間の道徳の発展と物質的幸福は、ともに他人との親密な関係において実現するのであり、個人の私的利害と社会の道徳的幸福は対立するものではないと論じた。ファーガスンによると、人間は、他人と社（（会を形成するために自然が与えた道徳的力を常に活用してきたので、人類の市民社会への移行を契約によって説明する必要はない。

生産物の利用を求めるようになる。自分の仲間には、すべてのものを共同で使用しようすとる性質がもは

多くの食糧を自分の子供たちのために欲し始めると、彼は排他的な所有を望み、また土地の所有と土地の親が自分の労働と熟練を他人と別個に用いて、多くの協同者による混乱した管理の下で見出されるよりもことをファーガスンは次のように説明している。

と捉えた。未開状態においても人間は、生命、自由、所有の保全を望んだ。人間が排他的所有をするに至った

ファーガスンは、人間の社会が、「未開状態」から様々な段階を経て「文明状態」へと自然に進歩してきた（（48

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（（

やないことを個人が知ると、彼は自分の財産所有に心を奪われ、また誰もが自分のために心配するようになる。彼は必要性によって駆り立てれ、また競争と警戒によっても駆り立てられる。

（

（（

（

ここでファーガスンは、法や制度は、所有の自然の成り行きとしてできたものとして説明する。また、所有るとは気づいていなかったのである。

（

いるとは気づいていなかった。一人のリーダーの傘下に初めて入った人は、永続的な服従の例を作っていの野原を専有したい。これを子孫に遺す」と最初に言った人は、彼が民法や政治制度の基礎を打ち立ててた結果に到達し、他の動物が自分達の本能に従うように、その終点を意識しないで進んでいく。「私はこき、または、明瞭な目前の利益を増大させようと努力しているとき、彼らの想像力でさえ予期できなかっ人類は、彼らの精神のさし当たっての感覚に従っているとき、様々な不便を除去しようと努力していると端的に示している。

は、ルソーの有名な言葉を引用しつつ、政治制度を含むあらゆる事柄は、あくまでも「自然的」であることが服従の基盤が打ち立てられる」と説明し、政治的制度が自然にできあがっていった事を説明する。次の一節で（そして、「財産分配における不平等な分け前によって、社会の成員の間で区別されるため、恒久的かつ明白な

こうして、私的所有の重要性が高まるのに伴い、「社会の紐帯は緩くなり、社会はより頻繁に無秩序になる」。

（（

財産が不平等であることも、「人間が織りなすことの一般的な成り行き」である。このため、「富者の浪費」は49（（

発展していく。あらゆることは自然であり、国家や制度等の起源を人間の意図的な行為に跡付けた自然状態論者のように、「自然」と「自然でない」状態を分けることはできない。ファーガスンは、他の啓蒙思想家たち

50「貧者が生活できるように」認めざるを得ない。また「労働する必要のない一定の階級の人々」を容認せざるを得ないのは、これらの人々が「多忙な人々が熱望する野心の対象」となるからである。そして、「社会で異なる目的や別々の考えを追求している」人々は、「権力の広範な分配」を獲得しているのであり、「人間の知恵」（ （）心構え」を持つにいたによってではなく、「人間性にとって好ましい、政治に関与する（ civil engagements
る。

（

（（

この世に存在するあらゆるものと同じように、社会も自然に未開な社会から次第に洗練された文明社会へと間の計画の結果ではない。

（て諸国民は色々な制度を偶然見つけ出すが、それらはなるほど、人間の行動の結果ではあるとはいえ、人においてさえ、群集のすべての歩みや動きは、いずれも将来に対する何らの見通しもなく行われる。そしいる。人間集団の制度や政策は、彼らが置かれている環境によって定められる。啓蒙時代と称される時代

源から生じている。それらは、哲学の始まる遥か以前に、人間の思索からではなくて、本能から発生して知らない場所から吹いてきて、好きな所へ吹いて行く風のように、社会の形態は、何か曖昧な、遥かな起た。次の一節では、社会が人間の思索や計画とは無関係に生まれ発展してきたことが論じられている。

（ （ファーガスンは、人類の歴史は人間活動の意図せざる結果の連続体であると確信し、社会契約論を否定し（（（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性と同様に理性を重視したが、このように社会を人間活動の意図せざる結果にもとづくものとした。

啓蒙の時代と称されている時代においてさえ、他の時代と同じように、群衆のすべての歩みとすべての動

デザイン

（

（

（

きは、未来がまったく見通せない中で行われる。そして諸国民は、事実上人間の行動の結果ではあるが、人間のどの構想の遂行でもない体系に偶然出くわす。

（

つまり、「合意によって形成される政体はなく、計画から写し取られる統治はない」ということである。経済発展著しい十八世紀スコットランドの商業社会に生きたファーガスンは、私益の追求についても、意図せざ（（る結果の論理を駆使して肯定してみせた。経済発展の最良の方法は、各々の人間が、利己的な関心に基づいて利益を追求することであり、それは「国家の入念な政策に優る商業と豊かさの保護者である」。そして、私的

（

（（

３

歴史の動きを規制するものとしての所有象に拡大し始めたこの論理を、友人のアダム・スミスは、後に『国富論』で展開していった。

化された諸規則と同程度に、日常的な行為や慣習によって営まれている。そして、ファーガスンにより経済事

文明化は、所有の確保・商業の拡大・諸権利の保護など人々の私的利害活動の結果生じている。社会は明示

活は便利に清潔に豊かになり、人々の選択の自由は広がり、学問、技術も発展したことを説明したのである。

（

所有を増大させることだけが目的の利己的な人間の活動が、社会的全体を富ませ、経済発展の結果、人間の生（（

しかし、ファーガスンは、未開から文明へと進む人類の歴史を、意図せざる結果の論理だけによって説明し

51

（（

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（

私有財産制度が発達するにつれて激化する財産をめぐる対立を抑制するには、所有物と所有者を確定するための何らかの方法が必要になった。このことについてファーガスンは次のように述べている。

（（）、譲渡（ conveyance）、相続（ succession）といった財産が取得されるであろうさまざまな
prescription

利益に対する欲求が侵害の最大の動機である。それゆえ法律は主として財産と関係する。それは、時効（方法を確定し、そして、財産の所有を確実なものとするための必要な規定をもうける。

（（

52

たわけではない。天羽が指摘したように「個人の意図や願望とは別の社会の動きがあるとすれば、それは何に（よって規制されるのか」。「歴史の動きを規制するもの」として、ファーガスンがここで注目したのが私有財産制度であった。

（（

唯物史観の先駆者とする、パスカルやミークの解釈を生み出した」と述べている。

（

たのである。天羽は、「このように、財産を歴史の段階区分の原理とする見方が、ファーガスンをマルクスの（時代に分類した。つまり、所有財産制度の発達度によって未開状態を野生と野蛮の二つの状態に分けて考察し）と野蛮（ barbarous）の二つのがいる。この違いにもとづいて、ファーガスンは、未開時代を野生（ savage

しているので、貧乏とは何か、富裕とは何かを知っている」、「財産を主たる関心と欲望の対象」としている人々

生存し」、「財産に対してほとんど注意を払わない」人々がいる一方、「畜群を所有し、その飼料を牧草に依存

ファーガスンによると、未開な人々の中には、「主として狩猟、漁猟、あるいは土地の自然的産物によって（（ファーガスンは、所有形態を、生活手段の獲得様式によって考察し、統治の問題を、財産制度から考察する。

（（（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

ファーガスンは「所有は進歩の原因」であると述べる。それは、所有制度が人間の生活習慣や性質に多大な（ （影響を与えるからである。進歩と所有制度の発展の関係についてのファーガスンの考察を、天羽が整理しているので、それを参考にしつつ見ていく。まずファーガスンによると財産に対する要求は経験から生まれ、「獲（（得したり改良したりする勤勉は、怠惰とか享楽に向かう現在の傾向を克服して、遠くの目的のことを考えて行

アート

動する習慣」が生まれる。また、「暴力が抑制されている場合には、このような動機にもとづいて、彼は金儲（近代社会への疑念て労働者、職工、商人の習慣が徐々に形成されるのである。

４（

しかしファーガスンは、経済発展が幸福をもたらすとは確信できなかった。文明化が高度に進んだ商業社会（るのである」。こうして所有制度の発展を比例して、人々は勤勉になり、几帳面になり、辛抱強くなる。そし（けの技術を用い、飽き飽きする仕事に専念し、また、彼の労働の将来における報酬を辛抱強く待つことができ（（）の下では、すべての人々は
distinction

（

（

（（

それぞれ独自の才能、あるいは、特殊の熟練を持っており、他の者はそれについて明白に無知である。そすなわち、文明社会の成員を互いに分離させている職業の差異（

商業社会においては、私的利害と社会的分業によって社会が分裂し、社会は利己的な人間の集合体になる。

ァーガスンは認識した。

において目的化した蓄財は、結局、人類が未開状態から道徳的に進歩してこなかったことを示していると、フ（（（（して、社会は各部分から成り立っており、社会の精神それ自体によって活気づけられている者はいない。

53

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54

ファーガスンは、経済的事象が道徳的な社会生活を破壊するという古代ギリシアから語り継がれてきた教訓をかみしめた。多くの人々が市民社会を富の蓄積の場とみなすにつれ、ファーガスンは、逆に、公共生活には耐え難い腐敗・独裁制・政治的無関心が現れることを憂慮し、警告を発した。

いかなる国民であろうと、国内においてあらゆることが文明化される中で、被統治者の政治的性格を尊重せずに、彼の身体と財産を保障することが政策の公然の目的であるならば、このような体制は実際に自由かもしれないが、国民は自由を受けるのに値せず、自由を維持するのに適さないものになる。このような体制がもたらす効果は次のようなものである。すなわち、あらゆる階級の人々を、それぞれ快楽の追求に

コモンウェルス

没頭させることであり、彼らは今やそれをほとんど邪魔されずに享受することができるのである。あるい（は、それぞれを利益の追求に没頭させることであり、その利益は 国 家 に対してまったく考慮しないで保持されるのである。

［徳とは］異なる源泉から自由を導き出すことに満足しなくてはならない。また、為政者のわれわれは、

スンは次のように述べている。

かわせた古代ギリシアのポリスのように、道徳性や社会的絆を社会の原理とすることは難しかった。ファーガに至らせた。しかし、経済的には発展しているが、政治的には腐敗している商業社会で、市民を公共善へと向所有の権利を保障するために国家を設立するという思想への反発が、ファーガスンを意図せざる結果の論理（（

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（（

権力を制限することによって正義を期待し、臣民の財産と身体を保障するために制定された法に保護を委ねることに満足しなくてはならない。

（

世紀にかけて強まっていった。アメリカ独立宣言も、フランス人権宣言も目撃したファーガスンは、しかし、ロックの影響下で、国家の目的として所有権の保全を重視する傾向は、ファーガスンが生きた十八から十九いるかということである。

（る物質や、あるいはわれわれが提供されている道具よりは、われわれの精神がどの程度適切に用いられてえ、幸福を決定づけるのは、われわれがその中で行動しなければならない事情や、われわれの手の内にあるものではない。そして、われわれが到達するすべての新しい状況において、裕福な生活過程においてさ幸福とは、どのような目的であれ、それを追い求めることから生じるのであって、達成することから生じた。ファーガスンは幸福について、次のように述べた。

しかし、ファーガスンは依然として人間の内面性や社会的絆が永続的な社会生活の唯一の基盤であると考えではなく法の下で保障される自由と所有権に満足しなくてはならないと説いたのである。

社会において、道徳的な結びつきだけでは、社会に溢れ出る利己心の作用には対抗できない。したがって、徳利害関係を抜きにした結びつきよりも、富を生み出す相互依存関係が強さを増し、所有を中心に回り出した（（所有の重要性は受け入れたものの、国家の最重要課題を所有の保全とすることに抵抗し、それ以上の意義と政55（（

治的役割を国家に求めた近代所有論の批判者であった。

終わりに ―― アメリカ独立宣言とフランス人権宣言に見る所有概念の政治的・哲学的蓋然性

所有権、すなわち、財産を取得し保有する権利は、自然権あるいは基本的人権として認められるか ―― 十八

世紀後半、この問いに対してアメリカとフランスはそれぞれ別の答えを出した。アメリカは「ノー」と答え、フランスは「イエス」と答えた。

アメリカ独立宣言の約三週間前、六月十二日にアメリカ十三植民地の一つであるヴァージニア州が「ヴァGeorge）」を発した。十八世紀の自然権思想を集約的に成文化し、基本的ージニア権利章典（ Virginia Bill of Rights

人権の思想を世界で初めて明文化したものとして知られている。主な起草者はジョージ・メイソン（（（）だった。ここで重要な点は、ヴァージニア権利章典において、財産を取得所有することが不Mason, 1725-92

可譲の権利として明記されたことである。その約二週間後の六月二十九日に採択された「ヴァージニア憲法）」は、第一条にヴァージニア権利章典を組み入れ、アメリカが独立を果たす前の州Constitution of Virginia

一方、その二十三年後、ラファイエット（（（（

Marie-Joseph Paul Yves Roch Gilbert du Motier, Marquis de La

日に公布されたアメリカ独立宣言の「前文」では、不可譲の自然権の中に所有権は含まれなかった。

（

ジニア権利章典をモデルにした。しかしながら、ヴァージニア憲法採択からわずか五日後、一七七六年七月四

憲法ながら、憲法としては世界で初めて基本的人権の保障を宣言したものとなった。その後、他の州もヴァー

（

（（

56

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（（）が主な起草者となって作成され、一七八九年八月二十六日に公布されたフランス人権宣
Fayette, 1757-1834
言では、所有権は自然権の一つとして含まれた。

この違いは何に起因するのか。ガーズニーによると、アメリカ独立宣言の主な起草者であったトマス・ジェ） が 故 郷 ヴ ァ ー ジ ニ ア の 権 利 章 典 の 起 草 に も 携 わ っ て い た こ と か ら、
ファソン（ Thomas Jefferson, 1743-1826

独立宣言にも所有権は自然権として含まれるだろうと当初は考えられていた。ジェファソンが所有権を外した

理由は明らかになっていないものの、奴隷制度と関係があると考えられているとガーズニーは述べている。人間というものが公然と重要な所有物となっていたアメリカにおいて、所有権を自然権ないしは人権として認めれば、大きな矛盾が生じることは明らかで、一方では奴隷制度そのものを正当化してしまう危険性さえあった。

ジェファソン自身は他のアメリカ建国の父たちと同様に、奴隷制に反対する奴隷所有者で、奴隷制について矛

盾のない一貫性のある意見を持つことができなかった。また、アメリカ原住民の問題もあった。アメリカの指導者たちは、ヨーロッパからの入植者がアメリカ原住民の土地を奪っていくのを止めることはできなかったし、（（そうすべきだとも思っていなかった。しかしながら、所有に対して自然権があるのであれば、入植者とその子孫の所有はすべて疑わしくなる。アメリカ原住民の土地や所有物に対する考え方にも接してきたであろうジェとしてパリに赴任している際、ラファイエットに、所有権を人権宣言草案から外すようアドバイスした。しかし、他的所有について、様々な考えが交錯していたに違いない。また、ジェファソンは、一七八〇年代に駐仏大使

ファソンは、奴隷制に対してと同じように、アメリカ原住民に対して、またアメリカの広大な土地をめぐる排（（）
Jean-Jacques Burlamaqui, 1694-1748

ラファイエットは、自分の信念を守り、所有を最終的な「宣言案」（一七八九年七月）に保持した。ガーズニーは、
ジェファソンがロックではなく、フランスの自然法学者ビュルラマキ（

57

（（

）

（

（ 2007） , pp. 236-7.
Garsney（ 1979） , pp. 114-38;
生越（
Tully

） 碧海他編（ 1976
）等
. 参照。

（ ）
（
と

に同じく
private dominion

先｢占（排｢ 他的所有権｣という意味を持たせた。そしてその究極的根拠を、彼は始祖アダム）（｣それまで誰の私有財産でもなかった物を最初に手にすること）、②
occupation

譲｢渡（

）（｣他
tradition）は、一七六二年十二月二十四日のグラスゴウ大学での講義で、所有の根拠を五つに整理して説明した。
Smith, 1723-90の「支配権」に求めた。フィルマーに反論していくのがロックである。（生越（ 1991
） , p. 146）ア; ダム・スミス（ Adam①の人に所有権を手渡すこと）、③「添付（ accession）」（自然的事象の経過により、追加的実物の所有が出現すること）、「時58の影響下にあったと指摘している。これらのことから、ロックの忠実な教え子はラファイエット、従ってフランスであり、ジェファソンではなく、従ってアメリカでもなかったと言えるだろう。

しかしながら、ここで重要なことは、ガーズニーが論じるように、ジェファソンが所有権を、哲学的にはい（

まだ正当化することはできない疑わしい概念と捉え、なおかつ政治的に利用することも賢明ではないと判断した点にあるだろう。今日において、所有権は人権の中に当然のように含まれているが、所有権や人権の普遍性

（
1

注

（
2

） タリーによると、フィルマー（ Robert Filmer, 1588-1653）は、このような近代的な所有概念の立場に立ち、 property） , pp .145-51.
1991

を問う上で、ジェファソンの迷いと決断は、私たちに重要な示唆を与えている。

（（） 鷲田（ 2000
） , pp. 4-8.

（
3

） ガルブレイス（ 1988
） , p. 27.

（
4
5

6

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（

効（）」（ないし「継続使用（ usucapio）」。長期間にわたる排他的使用）、「相続（ succession）」（所有者のprescription） , p. 11, pp. 4-115;
ラフィル（
2012

） , pp. 120-4.
）
2009

死により所有権を移転する公認された方法）である。スミスは特に先占を説明するために、文明社会史論を展開していくのである。（スミス（） , 416D-417B, 464B-C;
ガーズニーは、プラトンがポリスの私的所有を全否定し、すべてを共有化す
1976刑になり、毒杯をあおいだ。

ライバルのスパルタに負けた。その五年後には、プラトンの師ソクラテスが、謀略によって裁判にかけられた結果死だった。ペリクレスが病死し、衆愚政治と呼ばれる政治的混沌が訪れた。紀元前四〇四年のペロポネソス戦争では、） プラトンが『国家』を執筆した頃のアテネは、古代の直接民主政治のピークとも言われる「ペリクレス時代」の末期

（

（

（

11 10
）

） , p. 53.
2001（ 2007） , p. 233.
）
Garsney

Ibid ., p. 59.

Ibid ., p. 60.

） アリストテレス（ 2001
） , p. 75.

p. 38.

） アリストテレスの高利貸し批判については次を参照のこと。アリストテレス（

青木（
Cf.

） ,
2001

）第
2010
, 一章。

） , p. 35;
エーレンベルク（
2001

せるのが、アダム・ファーガスンやアダム・スミスらスコットランド啓蒙思想家たちであった。

） このアリストテレスによる区分を、十八世紀に文明社会史、推測的歴史の枠組で三段階あるいは四段階理論に洗練さ（）） アリストテレス（（

テ レ ス が 誤 解 し 歪 め て し ま っ た た め、 後 世 に お い て プ ラ ト ン は 共 産 主 義 者 と し て 誤 解 さ れ 続 け て い る と 指 摘 し た。

ることを主張したのではなく、ポリスの守護者の私的所有と私的生活を否定したことを強調し、この点をアリスト） プラトン（

（

7

（

8
12

（

59

9
14 13

（
（
（

（
（
（
（
（
（
（
（
（

（
（

）

）

Ibid ., pp. 59-60.

Ibid .

）

）

）

）

）

Ibid ., pp. 272.

Ibid ., pp. 272.

Ibid ., pp. 271-2.

Ibid ., p. 167-8.

Ibid ., p. 290.

Ibid ., p. 290.

ロ
｢ ーマ 法） , pp. 26-9.
19881999）c , p. 276.

） キケロー（ 1999a） , p. 106.

） キケロー（）の二人を指す。
Gaius Sempronius Gracchus, B.C.154-B.C.121

Tiberius Sempronius Gracchus, B.C.163-B.

｣というが、それは、王政ローマから東ローマ帝国時代の間に作られた法全般を受け継いだガイウスも失脚し、自殺に追い込まれた。

地の占有を制限し、無産市民に土地を再分配した上で、自作農を創出すること）を目指したが、暗殺され、その志をティベリウスが紀元前一三三年に護民官に就任し、ラティフンディウム（パトリキ（貴族）の大土地所有による公有）と弟ガイウス・センプロニウス・グラックス（
C.133） グラックス兄弟とは、兄ティベリウス・センプロニウス・グラックス（）） キケロー（ 1999）c , pp. 141-2.

） ガルブレイス（

指す漠然とした概念である。

） ロ ーマ 人が つく った 法を

17 16 15
26 25 24 23 22 21 20 19 18
28 27

60

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（））

Ibid ., pp. 98-9.

Ibid ., pp. 37-8.

（

（
（
（

） , p. 53.
）
2001とするキケロの意欲に、マキアヴェッリ、モンテスキュー、マディソンなどは多大な影響を受けたと述べている。（エーレンベルク（Garsney, pp. 236-7.

要文言に註釈をつけて解釈した法学者の一派。中心地がボローニャだったためボローニャ学派とも呼ばれる。

） 註釈学派とは、十一世紀から十三世紀にかけて、古代ローマ法（特に集大成であるユスティニアヌス法典など）の主）） , p.）
2007
6.

（ 1980） , p. 54.
Tully

（ロック（

識別する方法などについて、ロバート・フィルマー卿が教えたものとは別のものをぜひとも見出さなければならない。」） 田中（ 1994
） , p. 57;
ロックは次のように述べている。「統治の発生と、政治権力の起源と、政治権力を持つ人を指定し）） ロック（ 2007
） , pp. 31-2.
「私は、共有物として神が人類に与えたもののうちのいくつかの部分について、全共有者の明確な契約もないのに、どのようにして人が所有権をもつにいたったかを明らかにするよう努めたいと思う。」

）

）

）

Ibid ., pp. 37-8, 38-9, 42-4, 46.

Ibid ., pp. 50-2, 54-5.

Ibid ., p. 33, 36.

Ibid ., p. 33.

Ibid ., pp. 32.

）

（ ）

（

（

（

（

（

31 30 29

） エーレンベルクは、適度な富によって富者・貧者をともに守る相続財産と政治的知恵によって市民社会を組織しよう

（

32

（

61

34 33
36 35
41 40 39 38 37

（
（
（
（
（
（
（
（

（
（
（
（
（

（
（

）

）

）

）

）

）

）

Ibid ., p. 130.

Ibid ., p. 178.

Ibid ., p. 7.

Ibid ., pp. 129-30.

Ibid ., p. 16.

Ibid ., p. 23.

Ibid ., p. 23.

）第一章第三節参照のこと。
2010（ 1966） , p. xxv.
Forbes

） 青木（

）

Ibid第
., 一章第二節参照のこと。

） 青木（ 2010
） , p. 94.

）（［
Ferguson］ 1995） , p. （）（;
1767
95 188）））（ 237-8）.
Ibid ., p. 119）.
Ibid ., p. （97 191

される予定である。

） , p. 133.
）
2001

史論』の訳は、すべて筆者が行った。なお、天羽康夫と筆者による同書の新訳が、近々京都大学学術出版会から出版）内の数字は大道安次郎による邦訳書の該当頁であるが、本稿の『市民社会

私的諸権利の擁護に等しいことは十分な根拠があるように思われたのである。」（エーレンベルク（

当時の知識人たちと共にロックは、貴族や絶対君主が自由に対する最大の脅威であると確信した。共通善が実質的に） エーレンベルクは次のように述べている。「この考え方の多くは、彼が直接体験したイギリス革命の過程で培われた。

49 48 47 46 45 44 43 42
54 53 52 51 50
56 55

62

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性

（
（
（
（
（
（

）

（ 463-4） .
Ibid ., p. 225）（ 237-8）.
Ibid ., p. 119（［
Ferguson（［
Ferguson］ 1995） , pp. 81-2
（ 158-9）天; 羽（
1767

）第
2010
, 一章第三節、第四節参照のこと。

） , p. 186;
天羽は、ファーガスンの唯物史観が首尾一貫したものではなったと指摘し、次のように述べてい1993る。「パスカルやミークが高く評価した、財産制度と生活資料の獲得様式に注目したファーガスンの先駆的な唯物史

観は首尾一貫したものではなかった。社会の諸現象が、生活資料の獲得様式を基軸に据えて解明されていたわけでは］ 1995） , p. 150
（ 303
）し
1767
; たがって、前節で述べたように「私はこの野原を専有したい。これを子孫にない。経済的要因は、人間生活を規制する諸要因の中の一つに過ぎなかった。」（ Ibid ., p. 188.
）（［
Ferguson

遺す」と最初に言った人が、意図せずして、民法や政治制度をつくったことになる。
） , p. 187.
1993（［
Ferguson］ 1995） , pp. （）.
1767
81 159））.
Ibid ., p. （97 191） ファーガスンの商業社会への疑念については、青木（ 2010
）第, 三章を参照のこと。

）

） 天羽（

）

） 天羽（

）

（ ） 天羽（ 1993
） , pp. 185-6.
（（（） , p. 186;
青木（
1993

） ファーガスンの意図せざる結果の論理については、青木（ 2010
）第, 二章第七節参照のこと。

）
（ 238
）.
Ibid ., p. 119

Ibid ., pp. 139-40.

］ 1995） , p. 119（ 237-8
）.
1767

）

）

（

） 青木（ 2010
）第, 二章参照のこと。

（

66 65 64 63 62

（

（

67

（

63

61 60 59 58 57
71 70 69 68

（
）

）

（ 313-4） .
Ibid ., p. 155

（

（

（

（ 433-4） .
Ibid ., p. 210（［
Ferguson76 75 74 73 72（］ 1995） , p. 207
（ 426
）.
1767

）
） .
Ibid ., p. （
51 94

（

）

（
77
）

た
｢とえば絵に描いたような近代的『自己所有』論の実践者たちが、ライフルとバイブルの威を駆って〝インディア（ 2007） , pp. 221-2.
Garsney

大地は大いなる精霊によってここにおかれたのであって、われわれは売ることができない。なぜなら、われわれのもるところによれば、こう語って拒んだ。『この大地は、人間と動物に生命を与えるために、ここに存在する［……］。

ン〟を追いつめては土地分割協定を提案したとき、十九世紀にいたってさえ〝インディアン〟の最長老は、伝えられ）られているということ。」

は生まれながらにして平等であり、その創造主によって、生命、自由、および幸福の追求を含む不可侵の権利を与えの前文には、次のように記されている。「われわれは、以下の事実を自明のことと信じる。すなわち、すべての人間） アメリカ独立宣言（一七七六年七月四日第二回大陸会議により採択、十三のアメリカ連合諸邦による全会一致の宣言）

寧とを追求獲得する手段を伴って、生命と自由とを享受する権利である。」

利）を奪うことのできないものである。かかる（一定の生来の）権利とは、すなわち財産を取得所有し、幸福と安

生来の）権利は、人民が社会を組織するに当たり、いかなる契約によっても、その子孫からこれ（一定の生来の権「すべての人は、生来ひとしく自由かつ独立しており、一定の生来の権利を有するものである。これらの（一定のは次のように記されている。

）「ヴァージニア権利章典」は、「ヴァージニア憲法」に第一条として組み入れられた。「ヴァージニア憲法」第一条に

（
79 78

64

思想史における所有概念の政治的・哲学的蓋然性（ ）のではないからだ。』と。（｣大庭（） , pp. 201-2; Cf.
アタリ（
2000

） , p. 56.
）ア1994; タリは、十九世紀初めのアメリカ先住民の所有観について、次の事例も挙げている。（ Ibid ., pp. 56-7.
）「同じ頃、ショーニー族のある戦時首長もこう明言していた。『私の心底で生きている精霊は、過去との霊的交わりから私にいう、それほど遠くない時期に［……］土

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

地全体は大いなる精霊に所属していた。われわれが大地を保全し、その所産を享受し、われわれの種で満ち満ちるよ

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

うにと、そうされたのだ［……］。この大地は過去において分割されたことは一度もない。大地は各人の利用のために万人に所属しているのだ。」］ 1966） . An Essay on the History of Civil
1767）『.市民社会史（上、下）』 白日書院）。
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65

80

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1166