CGS Newsletter
国際基督教大学ジェンダー研究センター
181-8585 東京都三鷹市大沢 3-10-2 ERB-I 301
tel : 0422-33-3448 fax : 0422-33-3789

Center for Gender Studies
International Christian University

018
Sep. 2015

ERB-I 301, 3-10-2 Osawa, Mitaka-shi,
Tokyo,181-8585 Japantel : +81-422-33-3448 fax : +81-422-33-3789
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発行：国際基督教大学ジェンダー研究センター 編集委員会
編集：佐々木裕子、シュテファン・ヴューラー、加藤悠二
翻訳：北大路紗良、原 ミナ汰
デザイン・印刷：合同会社キーデザインラボラトリ
著作権は執筆者および当研究センターに所属し、著作権法上の例外を除き、許可のない転載はできません。

Publisher: Editorial Committee, Center for Gender Studies, ICU
Editors: Yuko Sasaki, Stefan Würrer, Yuji KatoTranslators: Sara Kitaoji, Minata Hara
Design, Printing: Quay Design Lab., LLC© 2015 by Center for Gender Studies
All rights reserved. Except as permitted under the Copyright Law ofJapan, no part of this publication may be reproduced, distributed,
or transmitted in any form or by any means without the priorwritten permission of the publisher and author(s).

居心地の良いスペース作り
CGS は、いわゆる大学内研究センターとして、研究者のジェンダー・
セクシュアリティ研究の場となっているだけではなく、学生や院生、また学外にも開かれたコミュニケーションスペースであることを創設以来の使命として守っています。一般に大学の研究所は、学生にはなか
なか敷居が高いものでしょう。そこで CGS では、読書会やティーパー
ティなどのイベントを開催したり、イベント以外でもふらっと雑談や相談に訪れることができるよう、学期中も長期休暇中も基本的には午前中から夕方まで開室し、図書の貸出なども行っています。
この成果もあって、2014 年度の CGS 来所者数は 4,200 名を超えました。なかでも雑談などで訪れる日常利用者数が、前年度比で 5 割増となっているのが特徴的です。今、よく見られるのは、大学に登校するとまず CGS を訪れ、ここから授業に出かけて行き、授業後また戻ってくるという学生たちです。この利用方法は、CGS が学生たちにとって居心地の良いスペースとして機能していることを示すもので、喜ぶべきことではあります。しかし同時に、大学の他の場所の居心地の悪さを示す指標でもあることを忘れてはいけないのではないでしょうか。
「ジェンダーやセクシュアリティに関わることは、CGS でしか安心して話せない」とさえ語る学生が増えていることは憂慮すべきことですし、
CGS として大学側にもっと働きかけていかなければならない課題の多さを突きつけるものでもあります。
残念ながらキャンパスでは、まだまだマイノリティや女性が生きづ

らい状況があります。その形態はときに明確な差別的言動として現れることもありますが、たいていの場合は、友人や教職員が悪気なく無意識に発する理解ない言葉として現れ、それに傷つけられる学生が多くいます。CGS に所属する私たちは、学生が CGS しか安全と感じられない現状をこそ変えていかなければならないし、そのための啓発活動にもっと力を注がなければと感じています。
昨年度の集計でもう一点顕著なのが、外部からの問い合わせの増加です。2012 年に CGS が「LGBT 学生生活ガイド in ICU」をリリースして以降、ICU における LGBT 学生対応や支援に関する問い合わせ数が飛躍的に伸びています。メディアや自治体からの問い合わせもありますが、過半数は大学や高校などの教育機関で、これまで無化されてきた LGBT 学生の存在が、少しずつ可視化されるようになってきたことを感じます。「先進的事例」として注目されることが多い ICU ですが、まだまだ十分とは言い難い状況です。CGS がジェンダーやセクシュ
アリティ関連問題の対応部署のようになっている側面もあるのですが、これでは大学全体のアウェアネスを上げることにつながりません。すべての人の人権が大切にされるキャンパスの実現を目指して、CGS が取り組むべき課題はまだ多いと感じています。どうぞ引き続きご支援を賜りますよう、よろしくお願いいたします。

CGS センター長：生駒夏美

Creating a Safe and Comfortable SpaceCGS was created not only as a research institute for genderand sexuality studies, but also as a communication space open to all,including students and non-ICU visitors. This has always been oneof our most important missions. A university research institute canoften be quite intimidating for students. In order to make CGS morewelcoming, we regularly organize events such as reading groups
and tea parties, and the center is usually open all day on weekdays
throughout the semester and vacation periods, so students candrop in for a chat or borrow books from our library.
As a result, CGS had over 4,200 visitors in AY2014. In particular,
the number of students who visit CGS almost daily increased by
50%. Many of these students come to the center upon arriving on
the campus, stay here until their classes begin, and come back again
when their classes are over. This proves that CGS functions as a safe
and comfortable space, which we are delighted about. However, we
also realize that this may indicate that some students feel unsafe or
uncomfortable in other spaces on campus. It is worrying that weare encountering more students who complain that CGS is the only
place where they feel that they can talk about gender and sexuality
issues. Such feedback reminds us of the many unresolved issues on
campus, which CGS must continue to pressure the university to deal
with.
Sadly, the campus environment is not yet minoritiesand women-friendly. This manifests itself at times in clearly
discriminatory behavior or expression, but more often as ignorantwords casually expressed by friends or professors, which may nothave had any harmful intention but cut deep. In order to change
this situation in which students can only feel safe at CGS, we need to
put more effort into awareness raising.
Another noteworthy point in the statistics of AY2014 is theincrease in the number of enquiries from external sources. Since
we published the first guidebook for LGBT students on campus
in 2012, the number of enquiries into the way ICU deals with andsupports LGBT students has shot up. There are enquiries from media
outlets and local municipal offices. The majority of the enquiries are,however, from educational institutions such as high schools andother universities, which attests to the gradual rise in the visibility ofLGBT students, whose existence has not been recognized until now.
ICU in this case has drawn attention as “a leading model,” but there
is still much that remains to be done.
Currently, CGS functions as an office to deal with issues related
to gender and sexuality, but this does not directly result in theuniversity as a whole becoming more aware of these issues. There
are many more challenges ahead for CGS to tackle in order to realizea campus where everyoneʼs rights and dignity are cherished. Thankyou for your continuing support and guidance. We appreciate you
all very much.

Natsumi IKOMA

Director, CGS
1CGS からのニュース「知ってる？」ジェンダー・セクシュアリティ特別相談窓口
いだろうかと来談者が懸念しがちな、性別違和感や、性的指向の問題（同性への恋愛感情、同性カップルの抱える問題など）や、あまり一般的でない性的嗜好・性癖などについても、最初から忌憚なく話しやすいという利点があり、このような相談窓口の存在意義があると思われます。
相談窓口利用者の中には、それまで CGS のその他のサービスを利用したことのない人も多くおり、相談窓口への来談をきっかけとして、「ジェンダー・セクシュアリティ特別相談窓口」は、ICU の学生や教
その後 CGS のその他の活動に参加する人もみられます。ジェンダー・
職員（勤務形態を問わず）が、ジェンダー・セクシュアリティに関してセクシュアリティに関しても、今や一般的な情報はインターネットや巷
なんでも相談できる窓口として、2013 年 12 月より開設され、当初はに溢れているようにも思われますが、一人一人が自分の抱えている課
隔週でしたが、2014 年 4 月からは毎週 1 回、火曜日の午前 11 時か
題を、まずは「相談」として自分の言葉で語り、一対一の対話を通し
ら午後 4 時 30 分に行われています。2014 年度には、計 41 回開室さて整理して、次のステップを自分で見出して進んでいくことが、とてもれ、29 名から、のべ 74 件の利用がありました。
この相談窓口では、ジェンダー・セクシュアリティの専門教育を受け、 大切なことのように思います。
相談室は教育研究棟 318 号室です。予約優先となりますので、名かつ臨床心理士の資格を持った相談員が相談にあたっており、ジェン
前、連絡先、希望する日時を書いてメール（gscounseling@icu.ac.jp）
ダー・セクシュアリティを理由とした差別的な扱いやハラスメントに関で予約してください。相談予約の入っていない時間には相談員は CGSすること、カミングアウトに関すること、性の健康に関すること、妊娠・で待機しており、飛び込みで相談もできますので、どうぞご活用くだ
出産・子育て等に関すること、女らしさや男らしさに関すること、そのさい。
他、ジェンダー・セクシュアリティに関するどんなことでも相談に応じています。1 回の相談はおおむね 50 分で、相談をお聞きして課題を整理した上で、何らかのアドバイスをさせていただくこともありますし、
人権委員会やカウンセリングセンターなど学内の他の相談窓口を紹介したり、学外の医療機関や NGO などの情報提供をすることもあります。
2013 年 12 月、ICU にジェンダー・セクシュアリティ特別相談窓口が開設され、ジェンダー・セクシュアリティを専門的に学んだ臨床心理士が相談員として、直接の相談業務や、学内外機関への取り次ぎを行なっています。特別相談員の高田良実さんから、窓口の紹介をしていただきます。

大学でのジェンダー・セクシュアリティに特化した相談窓口というのは、他にあまり例を見ない新たな試みです。本来、学内のどの相談窓口でも、ジェンダー・セクシュアリティに関連する相談に応じられることが望ましいし、また、いろいろな相談窓口で、それぞれ取り組みがなされていることと思いますが、ジェンダー・セクシュアリティ相談に特化していることをうたっている相談窓口では、一般の相談窓口ではもしかすると奇異な目で見られたり、理解してもらいにくいのではな

ジェンダー・セクシュアリティ相談員、ICU 卒業生 (1985)：
高田良実

News from CGS
Do You Know About the Special Counseling Room for Gender and Sexuality at ICU?
gender identity, sexuality (e.g. feelings of attraction to the same sex,
problems with a same-sex partner), or what may be perceived as
deviant sexual preferences. That is why I think this new initiative at
ICU is so significant.
Many of those who have come to the counseling room had not
utilized any CGS services before, but their visit served as a catalyst
for them to start participating in CGS activities. Although there isa great deal of general information about gender and sexuality on
the internet and through the grapevine, I think it is important forindividuals to first articulate their concerns in their own words. Then,
speaking one on one with an advisor can help them to sort out theirideas and feelings until they eventually figure out the next step forthemselves.
Consultations are held in Room 318 of ERB-I. As appointments
are prioritized, please make an appointment by emailing yourname, contact details, and preferred time to gscounseling@icu.ac.jp.
You are also welcome to drop in without an appointment duringconsultation hours – if I have no other appointments at the time I
will be at the CGS office nearby, so please feel free to come and findme there.

The Special Counseling Room for Gender and Sexuality first opened
its doors at ICU in December 2013. The advisor, Yoshimi Takada, is aclinical psychologist who majored in gender and sexuality studies
at university. She outlines the services provided, which include
consultations as well as liaising with other institutions both on andoff campus.

The Special Counseling Room for Gender and Sexuality is open
to all ICU students, staff, and faculty (regardless of employment
category). When we first started in December 2013, we were only
open once a fortnight, but since April 2014 we have been open
every Tuesday from 11:00 am to 4:30 pm. In 2014 we opened on 41
days and received 74 visits from 29 people.
As a certified clinical psychologist who specializes in genderand sexuality, I can advise on all kinds of issues pertaining to genderand sexuality, such as discrimination or harassment, coming out,
sexual health, pregnancy, childbirth and child rearing, and femininity
and masculinity. Each consultation lasts roughly 50 minutes. After
listening to your concerns, I can help you to sort out your thoughts
and feelings before offering any advice. Alternatively, I could refer
you to other advisory services on campus such as the Human Rights
Committee or the Counseling Center, or provide information on
external institutions like hospitals or NGOs.
It is rare for Japanese universities to have a special counselingroom like this one. It is hoped that all university counseling/
consultation centers are able to address gender and sexuality issues,and I am sure that many are striving to do so. However, a specialized
service like ours has the advantage of being easy to approach for
those who feel hesitant or uncomfortable going to a more general
counseling service, thinking that they might not be understood ormight be treated as freaks. They could have concerns about their

Yoshimi TAKADAAdvisor, Special Counseling Room for Gender and Sexuality;
ICU graduate (1985)2

僕のカミングアウト論〜「わかったつもり」のその先へ〜
ような一瞬の行為ではなく、そこから始まる対話を粘り強く続ける作業であるということを実感した。
カミングアウトを受ける人はラベルだけを見て「わかったつもり」になるのでなく、わからないことや相手自身の考えを探っていく。そしてカミングアウトをするという生き方を選ぶ人は、一度で伝わったか
伝わらないか、ではなく、繰り返し対話を続け理解を深め合う、人生を通したプロセスとしてのカミングアウトを考える。入学前は「カミン
グアウトさえできれば自分らしく生きられるし、自分の言いたいことも全部伝わる」と考えていた僕は、ICU での日々や友人との交流を通じて対話の必要性を学ぶことができた。今後 ICU とは異なる社会で触れ合っていく人々との交流は、これまで以上に「わかったつもり」になりがちだと懸念しているが、だからこそ学んだ姿勢を忘れずに、相手のためにも、そして何より自分のためにも、人と真摯に向き合い生きていきたいと思っている。

ICU は学際的にジェンダー・セクシュアリティを専攻できるカリキュ
ラムがある、日本では貴重な大学のひとつです。CGS はこの専攻の学びのサポートを行ない、「性」にまつわる気軽な雑談や、勉強会を行なう場としても機能してきました。2015 年 3 月に卒業した壮一さんが、ICU での生活を振り返ります。
僕は 2015 年の春、ICU を卒業した。大学での 4 年間、僕はオープ
ンリーゲイとして自認し、また行動してきた。一部の友人にのみ共有される秘密ではなく、僕個人を形作る欠かせない要素として、知り合う人にはセクシュアリティを隠すことなく伝えたい。そのような気持ち
で、「僕はゲイなんだ」と直接伝えるかたちでカミングアウトを繰り返した。ICU 生の多くはゲイという存在を既に認知しており、「別にそれっていいよね」と受け入れてくれる人たちばかりだった。また、知り合ってすぐ SNS で繋がることも多いため、昔のように面と向かって「実は…」と話さなくても僕がゲイであることを認識してくれる友人も増え、直接カミングアウトをする必要もなくなっていった。周りが当たり前のように自分がゲイだと認知し、受け入れてもらえるような生き方に憧れを持っていた僕は、周囲の理解を得てこのような大学生活が送れたことを、心から感謝している。
こうして理想的な環境を手にする一方で、心の中に生まれていた不思議な違和感やわだかまり。それは、お互いに「わかったつもり」になっているのでは、という疑問だった。例えば、仲が良い友人に「自分のことは女性だと思っているの？」と聞かれたとき、友人の理解にトランスジェンダーとゲイの混同があったことを知り、また「僕はゲイだ」という事実は伝わっていても、その「ゲイ」という言葉の持つ意味が正
しく伝え切れていなかったことを痛感した。本来は対話を重ねてお互いの人となりについて理解を深めていくものが、「ゲイ」というラベルの存在によって「わかったつもり」「伝えたつもり」になってしまうと知った。カミングアウトは行うことでその前後の世界ががらりと変わる

ICU 卒業生 (2015)：
壮一

My Views on Coming Out: Beyond the Illusion of Understanding
just a single moment or action but requires tireless dialogue withothers to further understanding.
When someone comes out, you shouldn ʼt just assume thatyou understand but try to learn what it is that you donʼt know andwhat that person is thinking or feeling. And if you choose to comeout, donʼt assume that all will be understood in that one moment.
It takes continual dialogues to further understanding. Think ofcoming out as a life-long process. Before I started college, I thoughtthat as long as I could come out, I could live life on my own terms
and all my words would be understood as intended. My time at ICU
and all the friends I made have taught me about the importanceof communication. I know there will be an even greater risk of this
“illusion of understanding” when I meet people in the very different
world outside ICU, but thatʼs all the more reason why I shouldnʼtforget what I learned during my ICU years. For my own sake, but also
for others, I hope to continue having open and sincere dialogues
with everyone I meet.

ICU is the only university in Japan that offers a structured
interdisciplinary major in gender and sexuality studies. ICU students
receive support from CGS, which organizes study groups and serves
as a friendly space for discussing gender and sexuality issues. Soichi,
who graduated in March 2015, shares his thoughts on his time at
ICU.

I graduated from ICU this spring. During my four years atcollege, I was openly gay. I didnʼt want my sexuality to be a secretshared among a few select friends; it is an essential part of who I am
as an individual, and I wanted everyone I met to know that. Thatʼs
why I would always come out to people by telling them straight off,“Iʼm gay.” Most of my fellow ICU students were not too surprised bythis and would just respond with a comment like, “Oh thatʼs cool.”
And since I started connecting with people on social networking
sites as soon as we met, I often didnʼt even have to say anything tothem directly because many people would just figure it out from myprofile. Iʼm truly grateful to have had such an understanding college
environment because I always wanted to be accepted for who I am
by people around me.
But even in such an ideal environment, there was a part of me
that couldnʼt shake off an uncomfortable feeling that we were alljust under an “illusion of understanding.” For example, one of mygood friends asked me, “Do you think of yourself as a woman?” I
realized that my friend was confusing gays with transgenders andthat people didnʼt really understand what I meant when I said I was“gay.” The existence of the label “gay” tends to lull us into an illusionof understanding and an illusion of communication, when in fact wereally need to sit down together and talk about it properly to really
understand each other. The world you were in doesnʼt suddenly
change completely the moment you “come out.” Coming out isnʼt

SoichiICU graduate (2015)3日本からのニュース
トイレが輝けば、女も輝くのか？：安倍政権下の女性政策の混迷ことを重要視していたはずの「男女共同参画」はいつの間にか、「女性の特性を生かした活躍」として、異なる意味で使われてもいた。
内閣府の「すべての女性が輝くための社会づくり推進本部」が制作したパンフでは「女性の 5 つのシチュエーション」として「子育て前産前産後」「子育て中 子供が乳幼児」「子育て中 子どもが就学中」「ポスママ・先輩ママ」「介護・困難な状況」の 5 つだけが書かれている。「結婚し、子どもを産み育て、介護を担う」以外の女性の人生
安倍晋三 は 2005 年に発足した「自民党過激な性教育・ジェンダーは想定されていない。「すべての女性が輝く」ことを推奨するにもか
フリー教育調査検討プロジェクトチーム」の座長を務めるなど、2000
年代に男女共同参画へのバッシングを推進した人物だ。だが 2012 年、 かわらず、産まない女性にも関係する女性活躍政策は、トイレしか見当たらない。
首相の座に戻ると、アベノミクスの成長戦略の一環として今度は「女女性政策の枠組みの中で、経済成長戦略、地方創生、少子化対策
性の活躍」を打ち出した。そして、男女共同参画を批判してきた 右派のための「女性の活躍」が声高に語られる反面、「女性差別撤廃条約」
団体「日本会議」所属の有村治子を女性活躍担当大臣に任命し、同批准以来の本来の目的であるはずの「性差別の撤廃」はほとんど言活躍法案も今国会で可決の見通しとなっている。だが同時に、労働者及されず、本末転倒甚だしい状況になっている。さらに先述の集会で、派遣法の改正案は衆院を通過し、一生派遣を強いられる女性がさらに石破茂地方創生担当大臣は、海上自衛隊では応募者が少ないために増えることも予想される中、「活躍」できるのは一握りの女性たちだけ女性をいれたら士気が上がったと発言。安保法制をめぐる議論が行わで、女性間の格差の更なる拡大が危惧されている。
れ、戦争できる国づくりに安倍政権が邁進する中での「女性の活躍」
こうした中で、有村大臣の鳴り物入りの女性活躍推進政策として提とはいったい何なのか、注視していくべきだろう。
案されたのが、「ジャパン・トイレ・チャレンジ」である。「暮らしの質の向上は、快適なトイレから」として「日本トイレ大賞」も創設するという。トイレの充実そのものは悪いことではないが、なぜトイレが中心的政策でなくてはいけないのか、ほかにも解決されるべき、深刻な問題はたくさんあるのではないかと疑問が募る。
近年の日本では、女性の活躍を推進し、支援するための政策や法案が多く提出されています。一見したところ歓迎的に思われるこの動きにひそむ陥穽は何か？特定の女性の活躍の背後で取り落とされてしまう存在とは誰なのか？フェミニズムの運動と、日本の政治の動きを注視する山口智美さんに、ご寄稿いただきました。

6 月 24 日に今年度の内閣府主催「男女共同参画社会づくりに向けての全国会議」が開催された。テーマは、「地域力×女性力＝無限大の未来」。基調講演は「アベノミクスにおける地方創生と女性の活躍」、
パネルディスカッション「女性の活躍が地方を元気にする」と、アベ
ノミクスを肯定的に語り、さらなる成功のための女性の起業による経済的な貢献や、民間による子育て支援策の重要性が紹介されたが、政府や自治体の責務についての言及は弱かった。特性論にとらわれない

モンタナ州立大学 社会学・人類学部 准教授、ICU 卒業生 (1990)：
山口智美

News from Japan
Will Women Shine if Toilets Shine?: The Abe Governmentʼs Convoluted “Womenomics”
In recent years, many policies and laws have been proposed in Japanto support and promote the greater participation of women in theworkforce. But are there any hidden pitfalls lurking behind this seemingly
positive progress? Who will end up being marginalized when only a selectfew can take advantage of the changes? We invited Tomomi Yamaguchi toshare some insights from her research on feminism and Japanese politics.

local communities. Thus, the conference portrayed Abenomics in a positive light andemphasized the significance of womenʼs economic contribution as well as childcare
support from the private sector. However, it hardly touched on the responsibilities andobligations of the national and local governments. Moreover, the governmentʼs plansfor gender equality, which had originally avoided getting caught up in stereotypicalgender roles, somehow came to take on a very different meaning with the promotion
of “activities that make good use of the special characteristics of women.”
The Cabinet Office Headquarters for Creating a Society in Which All Woman
Shine produced a pamphlet that defined just five life stages for women: “pre-childrearing stage: before and after childbirth,” “child rearing stage: infant-age children,”“child rearing stage: school-age children,” “experienced mommy,” and “aged care anddifficult circumstances.” It does not envision any other life path for women besides
marriage, childbirth, child rearing, and aged care. Even though the government
purports to support “all women” so they can shine, its only strategy for empowering
women who choose not to become mothers seems to involve shinier toilets.
The Abe governmentʼs “womenomics” is therefore based on the ideaof mobilizing women to support its strategies for boosting economic growth,building local communities, and countering the declining birth rate. However, itbarely mentions the abolition of gender discrimination, which was supposedly theoriginal intention behind Japanʼs ratification of the International Convention on
the Elimination of All Forms of Discrimination against Women. Furthermore, at theabovementioned conference, Shigeru Ishiba, the Minister in charge of Vitalizing Local
Economy, announced that there had been a lack of recruits for the Maritime SelfDefense Forces but allowing women to sign up had raised morale. We must continue
to view Abeʼs promotion of “womenomics” with critical eyes, and question what it
might mean especially in the current climate when his government is driving Japanʼstransformation into a nation that can wage war.

Shinzo Abe is known as the driving force behind the bashing of Japanʼs movetowards gender equality at the beginning of the twenty-first century, and even led
an LDP project team in 2005 to investigate “excessive sex education and genderfree education.” However, after being reinstated as prime minister in 2012, he has
embarked on a policy of “womenomics” to mobilize the female workforce, as part of
his Abenomics growth strategy. Moreover, he appointed Haruko Arimura to oversee
this policy as the Minister in charge of Womenʼs Empowerment, despite her affiliation
to the right-wing group Nippon Kaigi (“Japan Conference”), which has been so
critical of the gender equality movement. A bill to promote womenʼs empowerment
is expected to be passed in the current Diet session. At the same time, with thepassing of the revised Worker Dispatch Law, the number of women who will forever
be compelled to work in temporary employment is set to increase. In fact, it is only ahandful of women who will actually flourish under Abeʼs “womenomics,” and there
are grave fears of the ever-widening wage gap among women in Japan.
It was in this climate that Minister Arimura recently announced the “Japan
Toilet Challenge” as part of her womenʼs empowerment strategy. Awards to recognize
excellence in public restrooms have been created to reflect the idea that “improving
the quality of life starts with pleasant toilets.” While there is nothing wrong withimproving toilets, why do toilets have to be at the center of a strategy for womenʼsempowerment? Surely there are many other, more pressing issues to be addressed?
On June 24, the Cabinet Office hosted its annual “National Conference for the
Realization of a Gender Equal Society.” This yearʼs theme was “Power of Community ×Power of Women = Future of Infinity” (official government translation). The keynote
speech was entitled, “Building Local Communities and Mobilizing Women Through
Abenomics,” and the panel discussion centered on how women could stimulate

Tomomi YAMAGUCHI

Associate Professor of Anthropology, Department of Sociology andAnthropology, Montana State University;
ICU graduate (1990)
4渋谷区で「同性パートナーシップ条例」が成立日に投開票され、本条例の是非が争点の一つとなった区長選で当選した長谷部健区長（当選前、区議会議員として本条例の制定を推進した人物である）は、就任後初の記者会見で、10 月末までに証明書発行を開始する予定であると表明している。
今回の条例には、(1) その法的効果が不明確であり、法的な強制力が弱いため、差別や不利益の問題が発生する都度、当事者が本条例を使用して自ら解決していかなければならないこと、(2) 異性間の婚姻関係に付与される相続、税制、社会保障などの権利は一切保障されず、婚姻にはほど遠く及ばないものであること、(3) 公正証書の作成に最低数万円必要であり費用負担が重いこと、などといった問題点がある。
また、成立過程に関しても、本条例による「多様性」推進の喧伝と並行して宮下公園を始めとする区内の公園における野宿者排除の動きがあったことから、一種のピンク・ウォッシングではないかという批判が提起されている。
本条例はかような限界を抱えつつも、これを受けて安倍晋三首相が同性婚について国会答弁を行うなど、国内では未だかつてないほどの広範さをもって議論を喚起するに至っている。この動きを、量的な面
では他の自治体や国政レベルにまで広げ、質的な面では同性カップ
ルの法的保障を異性間の婚姻と同じ内容にまで引き上げ、これにとどまらず性的少数者全般の権利擁護に結び付けることができるか。今後の展開にこそ、本条例制定の真価が現れることになろう。

2015 年 3 月末に、一部の同性カップルへのパートナーシップ証明が可能となる条例が渋谷区で成立し、大きな話題となりました。こ
の条例のポイントや限界、今後のぞまれる展開について、卒業生であり、行政書士として性的マイノリティの支援や情報発信に携わる、
清水雄大さんにご説明いただきます。

2015 年 3 月 31 日、「渋谷区男女平等及び多様性を尊重する社会を推進する条例」が、東京都渋谷区議会で可決・成立した。
この条例の最大の特徴は、区・区民・事業者による性的少数者への差別を禁止した上で、「男女の婚姻関係と異ならない程度の実質を備える」同性カップルについて、そのパートナーシップ関係を区長が証明することができるという内容を盛り込んだ点にある。この特徴から「同性パートナーシップ条例」などと呼ばれることも多いこの条例は、
同性パートナーシップの法的保障を図る公的な制度として、国・地方を含め日本で初めての制度となった。
パートナーシップ証明を受けた同性カップルは、区民・事業者からは「最大限配慮」され、区内の公共的団体からは「十分に尊重」され「公平かつ適切な対応」がされる。このようにパートナーシップ証明がもたらす効果についての条例の定めは極めて曖昧なものであるが、具体的には、(1) 区内の賃貸住宅への入居（区営・区民住宅や民間の賃貸住宅）、(2) 区内の医療機関での対応（パートナーの一方が入院した際の面会や医療同意の代行）、(3) 区内の職場での対応（家族手当、慶弔休暇などの労働条件の改善）などといった場面で、一定の効果を発揮することが期待される。
パートナーシップ証明を得るためには、(1) 相互を任意後見受任者の一人とする任意後見契約、及び、(2) 共同生活を営むにあたって当事者間の関係性や財産関係を規律する契約、という２種類の契約を公正証書により締結する必要がある。本条例のパートナーシップ証明
に関する部分は本稿執筆時点で未施行だが、本条例可決後の 4 月 26

アンパサンド法務行政書士事務所 ( http://andlaw.jp/ )ICU 卒業生 (2005)：
清水雄大

Shibuya Wardʼs “Same-sex Partnership Ordinance”
Although the partnership certification part of this new ordinance had
still not been enforced at the time of writing, Mayor Ken Hasebe, at his firstpress conference after winning the election on April 26, announced that thefirst certificates will be issued by the end of October. (The ordinance had been
one of the key debates in the mayoral race, and Hasebe, as an independent
assembly member, had campaigned for its adoption.)
There are a number of problems with this ordinance: (1) Its legal
ramifications are unclear, and it has little legal binding force. Therefore,
every time a case of discrimination or disadvantage arises, the victims mustrefer to the ordinance to resolve the case themselves; (2) it is not equivalent
to marriage, as it does not accord same-sex couples the same rights asheterosexual couples when it comes to inheritance, joint filing of taxes,
or social welfare; and (3) tens of thousands of yen are required to obtainthe notarized documents for the certification, which imposes a significant
financial burden. The local government is also being criticized for pinkwashing
because the “diversity” it supposedly promotes does not appear to be applied
to all sectors of society – while passing this ordinance, the administration also
moved to expel the homeless in Miyashita Park and other parks in the ward.
Despite the limitations of this ordinance, it has ignited unprecedented
debate nationwide, with Prime Minister Shinzo Abe responding to questions
on same-sex marriage in the Diet. Will Shibuyaʼs initiative prompt further
quantitative and qualitative changes for LGBTs in Japan? Will it spread toother municipalities, regions, and the entire nation, help same-sex couples
achieve an equivalent legal status to that of heterosexual married couples,and eventually enable us to secure and protect the human rights of all sexual
minorities? It is only with future developments that the true merits andimpact of this new ordinance will be revealed.

There has been much debate over an ordinance passed by Shibuyaʼsmunicipal assembly in March 2015, which enables certain same-sex
couples to receive partnership certification. Yudai Shimizu, an ICU graduate
who now works as an administrative scrivener in support of sexual
minorities, outlines the advantages and limitations of this ordinance andexpresses his hopes for further advances that it may stimulate.

On March 31, 2015, the municipal assembly of Tokyoʼs Shibuya Wardpassed by a majority vote the “Ordinance for Promoting Respect of Gender
Equality and Diversity in the Ward.”
This ordinance is particularly noteworthy for its abolition of
discrimination against sexual minorities by public officials, residents, andbusinesses in the ward. It enables “same-sex couples who are not so different
to heterosexual married couples” to officially register their partnerships in
the ward. Thus, it has come to be referred to as the “Same-sex Partnership
Ordinance.” It is the first ordinance in Japan, on a national or municipal level,
to attempt to offer some legal protection to same-sex couples.
Under this ordinance, same-sex couples who are granted partnershipcertification shall be accorded “the maximum possible consideration” by
local residents and businesses, and “full respect” and “fair or appropriate
treatment” from municipal offices. Although this partnership certification
may seem rather vague, it is expected to result in some improvements in civil
matters for same-sex couples: (1) rental housing within the ward (co-signingof tenancy agreements for municipal/public housing), (2) medical institutions
within the ward (hospital visitation and medical decision-making rights asfamily members), and (3) employment conditions within the ward (e.g. family
benefits, congratulations and condolence leave).
To receive the partnership certification, couples must submit two
types of notarized documentation: (1) a voluntary guardianship contract inwhich each partner appoints the other as a guardian, and (2) a cohabitationagreement that attests to their partnership and financial relationship.

Yudai SHIMIZU

Ampersand Administrative Scrivener Office (http://andlaw.jp/);
ICU graduate (2005)
5

特集：リプロダクティブ・ヘルス／ライツ
産む・産まない選択や人権の視点が欠如した堕胎罪・母体保護法――刑法堕胎罪とリプロダクティブ・ヘルス／ライツ
はどうなったのか。
例外的に中絶を許可した 1948 年制定の優生保護法の目的は、「優生上の見地から不良な子孫の出生を防止するとともに、母性の生命健康を保護すること」である。優秀な兵士は増やし、「穀潰し」になる
障害／病者は減らすという戦争中の優生思想が、さらに強化された法律だ。目的の後半「母性の生命健康を保護」も、裏返せば「母になるためには大事にしよう」ということであり、1980 年代以降に女性運
動から生まれたリプロダクティブ・ライツ／フリーダムという概念からは、かけ離れている。
優生保護法から「不良な子孫の出生防止」という優生的な部分を削除して母体保護法になったのは 1996 年。優生保護法における人権侵害の被害について、国による調査も謝罪も補償もされていない。
現在も、堕胎罪と母体保護法のセットで、人口の質や量をコントロー
ルする仕組みが延命したままだ。リプロダクティブ・ヘルス／ライツの考え方（産むか産まないかは国や第三者に強要されることなく、各自が選べる。そのための情報や手段、支援が必要であり、性やセクシュ
アリティの自由も含む）が反映されていない。それどころか、近年は少子化対策の名のもとに、産むことが奨励され、産まない方向のサポー
トは削られている。「女性」という言葉を乱用するばかりで、人口の数
値目標を設定するような現政権には、人権の視点が欠けていると言わざるをえない。

日本には、人工妊娠中絶を原則的に禁止する刑法堕胎罪が、約 110
年ものあいだ存在し続けています。女性の自らの身体に対する自己決定権を認めない、この法律の歴史と問題点について、「SOSHIREN
女（わたし）のからだから」のメンバー・大橋由香子さんに解説していただきます。
「妊娠中の女子が薬物を用い、又はその他の方法により、堕胎した
ときは、1 年以下の懲役に処する」という条文が、1907 年から現在まで、刑法 212 条にずっと存在している。
堕胎とは、人工妊娠中絶のこと。いまの日本に堕胎罪があるの？と驚く人が多いが、優生保護法（1948 年）→母体保護法（1996 年）
が定める場合に限って適用されないだけで、堕胎罪は存続している。
1948 年までは堕胎罪で捕まる人もいた。1936 年、女優・志賀暁子の逮捕は一大スキャンダルになった。相手の映画監督はお咎めもな
く映画製作を続け、志賀は執行猶予つきの有罪。ちなみに、213-214
条は堕胎をした施術者、215-216 条は妊娠した女性が同意してないのに堕胎させた者を罰している。
今の感覚からは、「避妊すればいいのに」と思うだろうが、戦前は産児調節（避妊）も禁止。マーガレット・サンガーに共鳴した産児調節運動家の加藤シズエや、夫の暴力や多産に苦しむ女たちに泣きつかれて中絶した産婆（助産師）・柴原浦子も牢屋に入れられた。
アジアへの侵略戦争を進める日本は、「産めよ殖やせよ」と人口増加政策をすすめ、優良多子家庭を表彰し、女性は「子宝部隊」として天皇の赤子（せきし）を産むことが期待された。
1945 年の敗戦を経て、女性も参政権を得て、大日本帝国憲法が日本国憲法になり、第 14 条「すべて国民は、法の下に平等であって、人種、信条、性別、社会的身分又は門地により、政治的、経済的又は社会的関係において、差別されない」とされた。刑法の姦通罪（夫以外の男性と性交した妻だけが罰せられる）も廃止された。では、堕胎罪「SOSHIREN 女（わたし）のからだから」
フリーライター・編集者・非常勤講師：
大橋由香子

Features : Sexual and Reproductive Health and Rights
Eugenic Laws and the Criminalization of Abortion in Japan
Constitution of the Empire of Japan (Meiji Constitution). Article 14 of this new
constitution provides that “all of the people are equal under the law and there
shall be no discrimination in political, economic or social relations because ofrace, creed, sex, social status or family origin.” The adultery law in the Penal
Code (which only penalized wives who engaged in sexual intercourse with aman other than their husband) was also abolished. But what happened to theanti-abortion laws?
The objective of the 1948 Eugenic Protection Law, which permitted
abortions in certain exceptional circumstances, was “to prevent the birth ofinferior offspring and to protect the life and health of the mother.” The law
reinforced the wartime eugenics philosophy of increasing the number ofgood soldiers and reducing the number of “useless mouths,” that is, people
with disabilities and illnesses. In fact, its objective, “to protect the life andhealth of the mother,” could also be read as “to value only those women
who are viewed as potential mothers,” which is far removed from the ideaof reproductive rights and freedom in the womenʼs movement of the 1980s.
When the Eugenic Protection Law was revised as the Maternal Protection Law
in 1996, the eugenics reference to preventing “the birth of inferior offspring”
was scrapped, but there has been no state investigation into or compensation
for human rights abuses under the old law.
Even today, the stateʼs attempt to control the quality and quantity ofthe population prevails in the Maternal Protection Law and the continued
criminalization of abortion. Japanese law does not reflect the idea ofreproductive health and rights, including the freedom of sex and sexuality,oneʼs right to choose whether or not to have children without interference
from the state or a third party, and the provision of the relevant information,means and support. Rather, in recent years, in order to counter the declining
birth rate, women are being urged to have children and there is less support
for those who choose not to do so. By continuing to misuse the word
“woman” and setting numerical targets for population growth, the current
administration is, without doubt, lacking a commitment to human rights.

The prohibition of abortion has prevailed in the Penal Code ofJapan for about 110 years. SOSHIRENʼs Yukako Ohashi discusses thehistory of Japanʼs problematic abortion and eugenic laws, which failto recognize a womanʼs right to self-determination and autonomy
over her own body.

The stipulation that “when a pregnant woman causes her own abortionby drugs or any other means, imprisonment with work for not more than 1
year shall be imposed” has remained intact in Article 212 of Japanʼs Penal
Code since 1907.
Abortion refers to the artificial termination of a pregnancy. Many
people may be shocked to learn that abortion is still illegal in Japan, except
in certain situations as stipulated by the Maternal Protection Law (or the
Eugenic Protection Law until 1996). Indeed, until 1948, there were quite a few
abortion-related arrests. In 1936, the arrest of the actress Akiko Shiga caused amajor scandal. The film director who was the father of her child continued tomake movies without any ramifications, whereas Shiga was convicted of thecrime of abortion and ordered to serve a suspended prison sentence.
Moreover, a person who performs an abortion can still be charged
under Articles 213-214 of the Penal Code, and a person who performs an
abortion without the consent of the pregnant woman can be charged
under Articles 215-216. Looking back, we might ask why they didnʼt just use
contraception, but contraceptives were illegal in Japan before the Second
World War. Women who were imprisoned under these laws included Shizue
Kato, a birth-control activist who was friends with Margaret Sanger, and Urako
Shibahara, a midwife who performed abortions for women who came to her
out of desperation because they had a violent husband or too many children.
In advancing its war of aggression in Asia, Japan promoted apopulation policy with the slogan umeyo, fuyaseyo (give birth and multiply).
Families with many children were publicly commended and rewarded, andwomen were seen as a kodakara butai (fertile womb battalion), who would
give birth to the Emperorʼs “children.”After Japanʼs defeat in the war in 1945, women were finally granted
the right to vote and the Constitution of Japan was enacted to replace the

OHASHI Yukako

SOSHIREN, freelance writer and editor; part-time university lecturer
6女性障害者とリプロダクティブ・ヘルス／ライツ
広め、性や生殖についての語り合いで自己肯定と決定力を高めた。後
に子育ての自助グループも発足。また、障害のない女性とも共動した。
80 年代、月経の調査に参加して障害をもつ視点を反映させた。1994
年カイロ会議と並行し開催された NGO フォーラムに出席。優生保護法を告発。海外メディアの報道で日本政府への外圧となった。
DPI 女性障害者ネットは現在、障害者制度改革で権利条約 23 条、
25 条――障害者が享受する保健サービスに性及び生殖の健康が含まれること、生殖能力を保持し、子の数及び出産の間隔を決定する権利を実現しようとしている。国連の規約人権委員会、女子差別撤廃委員
会への働きかけも積極的に行ってきた。
障害女性の RH/R に課題は多いが、障害に対応する性と生殖の教育、情報提供、妊娠・出産に対するサービスとともに、月経用品や避妊の技術開発と普及が望まれる。
性差別のある社会は、出産・育児・家事を女性の役割として、それができる女性のみを評価するが、障害女性はそこから疎外される。
人口政策は、必要な数と健康な子を産むよう女性を支配し、障害者の性と生殖を否定する。女性の健康運動はこれに対抗するものとして
RH/R を実現しようとしてきた。今後は、障害女性にもこれを保障する運動となるよう、願っている。

今年 6 月 23 日、旧優生保護法下で実施された、強制不妊手術に対する人権救済申し立てが行われ、大きく報道されました。障害を持つ女性たちが直面してきた差別・排除、展開してきた運動について、「DPI 女性障害者ネットワーク」の米津知子さんにご寄稿いただきました。
リプロダクティブ・ヘルス／ライツ（以下 RH/R）は、人口管理をめ
ぐる政治と、これに対抗する国際的な女性の健康運動のせめぎ合いで醸成され、1994 年国際人口・開発会議「カイロ行動計画」に結実した。
2006 年「障害者権利条約」第 23 条「家庭及び家族の尊重」と第 25条「健康」にも反映された。しかし日本において、障害をもたない女
性の RH/R も確立したとはいえず、障害女性にはさらに困難がある。
DPI 女性障害者ネットワークが 2011 年に行った「複合差別実態調査」にも、性と生殖に関する回答が寄せられた。「10 歳代だった 1963 年
頃優生手術（不妊手術）を受けさせられた。」「生理が始まった中学
生のころ母親から子宮摘出を勧められた。」「“ 障害が遺伝する ”“ 育てられないだろう ” と、妊娠出産に反対された。」「出生前検査、妊娠中絶を勧められた。
」などだ。調査後に、障害を理由に出産のための入院を断られた例が寄せられている。
かつて優生保護法（1948 〜 96 年）が、本人の同意を得ずに強制した優生上の理由による不妊手術は、公式統計にあるだけでも16,477 件。被害者の約 7 割が女性だ。同法の規定に違反する術式の手術や、月経の介助負担を軽減する目的の子宮摘出手術も、暗黙のう
ちに認められていた。同法が 1996 年に「母体保護法」に改定された後も、“ 障害女性は妊娠出産しない。するべきではない ” という偏見が根深く、障害女性の RH/R を阻害している。
しかし障害女性当事者は、RH/R の確立に向けてとても活動的であった。1970 年代から重度障害の女性が出産・子育てに挑み、80 年代の自立生活運動で体制づくりに取り組むとともにピアカウンセリングを「DPI 女性障害者ネットワーク」：
米津知子

The Sexual and Reproductive Health and Rights of Women with Disabilities
There has been widespread media coverage of a human rights complaint
filed to the Japan Federation of Bar Associations (JFBA) on June 23, 2015,
by a woman who was forced to undergo sterilization under Japanʼs former
Eugenic Protection Law. Tomoko Yonezu from DPI Womenʼs Network
Japan discusses the discrimination and exclusion suffered by women withdisabilities and the history of the disability rights movement in Japan.

campaigning for SRHR in Japan for decades. In the 1970s, women with severe
disabilities spearheaded a movement for their right to give birth and raisechildren. With the introduction of the independent living movement in the
1980s, they established peer counseling and other systems and services,
fostering their self-affirmation and decision-making power through discussionsof sex and reproduction. Subsequently, they also founded a self-help childrearing support group, and collaborated with women without disabilities.
Women with disabilities contributed their perspectives to a 1980s survey on
menstruation. In 1994, they denounced Japanʼs Eugenic Protection Law at an
NGO forum during the Cairo ICPD. The international media coverage placed
external pressure on the Japanese government.
Currently, DPI Womenʼs Network is working toward reforming thesystem in Japan according to Articles 23 and 25 of the CRPD so that people
with disabilities will be given access to sexual and reproductive health services
and the right to retain their reproductive capacities and determine the number
and spacing of their children. We have also appealed to the UN Human Rights
Committee and the UN Committee on the Elimination of Discrimination
against Women.
Among the numerous SRHR issues for women with disabilities, wewould particularly like to see the promotion of sexual and reproductive
health education, information dissemination, and pregnancy-related services,along with the development of technologies for menstrual products andcontraception.
Gender discrimination in our society means that pregnancy, childrearing, and housework are a womanʼs roles; as only those women who areseen to fulfill these roles are recognized, and women with disabilities arealienated. Population policies manipulate women so that they only give birth to
the necessary number of healthy children, denying the sexual and reproductive
rights of those with disabilities. The promotion of SRHR is part of a battle by the
womenʼs health movement to challenge such policies. It is our hope that thismovement will also secure the SRHR of women with disabilities in future.

Brewed amidst the conflicting politics of population control and theinternational womenʼs health movement, the movement for sexual andreproductive health and rights (SRHR) finally came to fruition in the Cairo
Programme of Action (PoA) of the UN International Conference on Population
and Development (ICPD) in 1994. RHR was also mentioned in Article 23,“Respect for Home and the Family,” and Article 25, “Health,” of the Convention
on the Rights of Persons with Disabilities (CRPD) in 2006. However, in Japan,
where the SRHR of women without disabilities has not yet been secured, thesituation is even more challenging for women with disabilities.
Disabled Peopleʼs International (DPI) Womenʼs Network Japanʼs survey
on discrimination in 2011 elicited various responses concerning sex andsexuality such as, “In 1963, when I was in my teens I was forced to undergo an
operation for sterilization,” “Since my period started in junior high school, mymother urged me to have a hysterectomy,” “I was told not to have children
because ʻdisabilities are inheritedʼ and ʻyou wonʼt be able to raise children
properlyʼ,” and “I was encouraged to have prenatal testing and an abortion.” We
have also heard from a number of women who have been refused admission
to a hospital to give birth because of their disability.
Under the Eugenic Protection Law (1948–1996) in Japan, there were
16,477 officially recorded cases of forced sterilization for eugenic reasons.
Approximately 70 percent of the victims were women. There was also tacit
acceptance of operations using procedures that were in breach of the law, as
well as hysterectomies to control menstruation. Even after the law was revisedas the Maternal Protection Law in 1996, the SRHR of women with disabilities
has been inhibited due to the deep-rooted prejudice that “women withdisabilities do not and should not reproduce.”
Nevertheless, women with disabilities themselves have been actively

Tomoko YONEZUDPI Womenʼs Network Japan7

アジアからのニュース
中国と「性」をめぐる社会運動：「逃走」と「行動主義」のあいだ
もうひとつは中国における社会運動の位置づけである。1989 年の六四天安門虐殺は、その後の活動家と当局の双方にふかい傷跡をのこした。多くの活動家はみずからの取り組みを「社会運動」ではなく「市民活動」や「非営利活動」と定義し、いっぽう当局も不特定多数の人
びとが集まる恐れのある「運動」をきびしく取り締まってきた。
その歴史をふり返っても、映画祭は当局と衝突しうる状況はしばしば訪れた。しかし経験豊富な活動家たちはストーンウォールのように「反乱」を起こすのでなく、むしろ衝突を巧妙に回避し、当局の注意を逸らして映画祭の命脈を維持する道を歩んできた。ポスト天安門時
代の活動家にとっては逃げることも抵抗を意味するのであった。
2015 年 3 月、5 名のフェミニストが警察に拘束された事件は日本でも話題になった。5 名はいずれも女性や性的マイノリティの権利などを訴えてきた。若き「行動主義フェミニスト」たちは、既存のフェミニズムが「行動」（「運動」）と距離をとってきたことを批判的に捉え、多様な活動を興し、成果をあげてきたが、その活発さゆえに「トラブルを起こすもの」として拘束されてしまった。
逃げること、あるいは行動主義をとること。どちらも私たちと同時代を生きる隣国の活動家たちがつくりあげてきた抵抗の様式である。私たちはそこにいかなる示唆を見いだすことができるだろうか。

ジェンダー・セクシュアリティにまつわる社会運動のあり方は、法や制度との交渉の過程であり、運動の展開の仕方も国や地域によって異なります。日本で開催されている中国クィア映画祭の運営に携わり、東アジアにおける性的マイノリティの運動の研究がご専門の
福永玄弥さんに、近年の状況を紹介していただきます。
およそあらゆる地域で試みられた社会運動が闘いの歴史を刻んできたように中国の「性」をめぐる運動も例外ではない。日本や韓国、台湾を含む東アジア諸国と同様に中国でも 1990 年代に入ってから異性愛規範を問題化した性的マイノリティの運動が大きく展開した。紙幅の制限から、本稿では私が運営に関わった北京クィア映画祭の取り組
みを中心に執筆する。
北京クィア映画祭（北京酷儿影展）は 2001 年に北京大学の学生を中心に設立された。「同性愛をテーマにした映画鑑賞の機会を提供したい」という学生らしい企画は大学による干渉をうけて閉幕を余儀なくされた。映画祭はその後も当局からたび重なる妨害をうけ、やがて「クィア」を掲げた社会運動として中国を牽引する存在へと成長を遂げる。皮肉なことに、当局による抑圧が映画祭を「社会運動」へ導いたのである。2014 年の映画祭も北京市政府や警察から警告をうけるが、列車をジャックした上映会などを開催し、得意とするゲリラ戦によって 3 ヶ月にわたる上映会に成功した。
当局はさまざまな理由で映画祭を締めつけてきた。いずれもとるに足らない理由であることから取り締まりの「真意」は推察によるしかな
い。ひとつは中国の映画検閲制度である。「同性愛」は「宗教」や「性暴力」などと同じく上映禁止項目とされてきた。事実、第 1 回映画祭
（2001 年）で上映された国内の関連作品はわずか 6 作しかなかった。
しかし 2014 年には 40 を超える作品が集まり、映画祭はこうして同性
愛やトランスジェンダーやセックスワークなど、異性愛規範に批判的な「クィア」な表象を増殖させてきたのである。

「東アジア×クィア×映像プロジェクト」：
福永玄弥

News from Asia
Sexuality and Social Movements in China: Strategies of “Avoidance” and “Activism”
violent images. In fact, the first Beijing Queer Film Festival in 2001
featured only six domestic films. However, in 2014 there were over
40 films, reflecting how the film festival has helped to foster queer
representations that challenge heterosexual norms in China, coveringsuch themes as homosexuality, transgenderism, and sex work.
Another factor is the position of social movements in China.
The Tiananmen Square massacre in 1989 deeply scarred relations
between authorities and activists. Many activists have declared that
their activities are not part of a “social movement” and redefinedthem as civic or non-profit activities, while the authorities haveseverely clamped down on any “ movements ” that may lead topotentially large gatherings of people.
The film festival has frequently encountered problems withthe authorities over the years. However, the crafty organizers havemanaged to keep the festival alive, artfully avoiding any headon clashes with the authorities such as what happened with theStonewall riots in New York. For post-Tiannanmen activists in China,
avoidance is also a form of resistance.
The arrest of Chinaʼs “Feminist Five” in March 2015 garneredmuch attention in Japan. The five women had all been campaigning
for the rights of women and sexual minorities. They were young“ feminist activists ” who were critical of the lack of action in thecontemporary feminism movement in China – although theiractivism achieved some measure of success, it was this very successthat led to their arrest as “troublemakers.”
Avoidance or activism? Both are forms of resistance that are
being adopted and developed today by our fellow activists in China
and from which we may find inspiration.

Gender and sexuality movements progress through negotiation
with legal and administrative systems, and the path woven by
every movement differs depending on the country or region. Genya
Fukunaga, whose research focuses on sexual minorities in East Asia,
is also involved in organizing the China Queer Film Festival in Japan.
In this article, he discusses recent developments in China.

Social movements all over the world have carved out a historyof battles, and the sexuality movement in China is no exception.
As in other parts of Asia, such as Japan, Korea, and Taiwan, a sexual
minority movement that problematizes heterosexual norms has
gained momentum in China since the 1990s. In relation to this, I
will discuss the case of the Beijing Queer Film Festival, which I was
involved in organizing.
The Beijing Queer Film Festival was initiated in 2001, mainly
by students from Peking University. The students wanted to provide
an opportunity for people to see films on homosexuality, but theuniversity intervened and forced the festival to shut down early. The
festival continued to be blocked by the authorities until it finally
evolved into a trailblazing queer movement in China. Ironically, it
was this official pressure that turned this film festival into a social
movement. The 2014 Beijing Queer Film Festival encounteredproblems with local authorities and the police, but organizers
succeeded in screening films for three months by adopting
resourceful “guerrilla” tactics to dodge official eyes, including one
screening that was held at short notice in a random train car.
This film festival has suffered many kinds of oppression by
the authorities. The reasons given for this official crackdown allseem so inconsequential that we can only speculate about itstrue intent. One factor is Chinaʼs film censorship laws, which havetargeted homosexuality, along with religious references and sexually

Genya FUKUNAGA

East Asia Queer Film Project8