高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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―翻刻・影印・解題―

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖

凡例

中世密教聖教研究会

一、本篇は、常喜院心覚の撰述にかかる『別尊要記（鶴林鈔）』巻第四の翻刻（校訂本文）と影印である。

一、底本には、弘安四年（一二八一）四月二十二日書写の奥書を持つ高野山金剛三昧院本（高野山大学図書館寄託、〔請求記号〕
特二二／ヘ金／六）を用いた。
一、本文については、以下の要領で翻刻した。

・字体は、原則として現在通行の字体を用いたが、一部の異体字・略体字はそのままとし、以下に示す語については、各条ム（某、私、仏）广言（摩訶）

竹木目（箱）

万タ（曼荼）三广耶（三摩耶） タラニ（陀羅尼）軍タリ（軍荼利）自言（自証）

井（威）の初出箇所の右傍に、正式な表記を（ ）記号を以て示した。

宀朱（宝珠）

台（胎）

爲（菩提）

土心水師（堅慧法師）

宀（密）古摩旦（護摩壇）

車水輪（転法輪）

護广・古广（護摩） 青宇（請雨）○（輪、越略点＝中略符号）尺迦（釈迦） 古（鈷）花厳（華厳）醍胡（醍醐）

理生（理性）

宀一（室生）羊石（羯磨） 碧（菩薩）諸巾（諸師）

湏（灌頂）・通読の便宜を図って、句読点・並列点を私に付した。
・行取り・小書・双行注は、底本の通りとした。

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第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

・底本に存する訓点や抹消箇所は翻刻せず、挿入記号を用いて文字を補った部分は、本文に入れ込んだ。
・朱筆は、「 」記号を以て示した。
・各丁の表裏は、」（１オ）、あるいは 」（１ウ）などと示した。
・人名比定については、該当する箇所の右傍に（ ）記号を以て示した。

・小書きの〇数字は、本文読解上、参考となる情報を校異欄に注記していることを意味する。

一、校異については、鎌倉時代後期の書写と考えられる称名寺本（神奈川県立金沢文庫管理、〔函号〕一一八―一〇―四）や、その他の関係文献を使用し、以下の要領で示した。
・対校本などに見える振仮名・捨仮名・返り点の類は、原則として示さなかった。

・本文の異同及び改補に関する校異で、その同一行に属するものは○記号を挿んで連記した。

・対校本もしくは諸書によって本文を改補した場合は、校異に「◯◯により改めた」、「◯◯により補った」のように記した。
・校異に使用した写本や文献については、以下の略称を用いた。
称＝称名寺本
東＝『東寺諸堂記』（『東寺百合文書』甲号外二九）所引本
不＝『不灌鈴等記』（「大正新脩大蔵経」第七八巻 続諸宗部九）伝＝『伝受集』（「大正新脩大蔵経」第七八巻 続諸宗部九）覚＝『覚禅鈔』（「勧修寺善本影印集成」）

如＝『如意宝珠御修法日記』（杉橋隆夫「四天王寺所蔵「如意宝珠御修法日記」
・「同」紙背（富樫氏関係）文書について」［『史林』第五三巻第三号、一九七〇年］）
雑＝『雑筆要集』（国立公文書館押小路本、〔請求番号〕古〇〇二―〇一三一）
儒＝『儒林拾要伝』（愛知県立大学図書館蔵、〔請求記号〕二一〇／二七）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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一、影印は白紙の部分も含め、全てを掲載した。
一、本研究会のメンバーは、以下の通りである。
坂口太郎（高野山大学文学部助教・密教文化研究所兼任研究所員、本研究会幹事）
上野勝之（奈良大学非常勤講師）
高橋悠介（慶應義塾大学附属研究所斯道文庫准教授）
橋本正俊（摂南大学外国語学部教授）
花川真子（京都大学人間・環境学研究科博士後期課程）
藤本孝一（総本山随心院文化財顧問、冷泉家時雨亭文庫調査主任）
舩田淳一（金城学院大学文学部教授）

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第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要「三」香象「一」別壇古广「六」求聞持相承「四」八千枚「二」星供作法

四帖内」「五」珠法外儀記「八」為亡者修古广

（外題）
第四「別尊要記 諸師
（護摩）「七」虚空蔵天冠法「十」正了知大将（護摩）「九」水月観音法「二十一」転法 ○「十九」平等王「十七」五大尊座位「十五」金剛夜叉「十三」雨宝陀羅尼「廿四」五大尊惣印「二十二」法華「二十」歳末御修法「十八」請雨「十六」後七日「十四」宝夾印法

【法華】 称「法花」。

法辞書案までは、 称における条番号が一つ多くなる）。

の条目あり（以下、「十六」後七日から「五十八」請雨【金剛】 称「薬叉」。また、この下に「『十六』宝珠」「十一」香呂代用花枝 「十二」瘧病対治「二十三」青宇「廿六」薩埵・転法○・不動

（請雨）

」
（１ウ）

（朱筆）

「廿五」尊勝印「廿八」仁王経法」（１オ）「廿七」晦御念誦「卅」大師始修大法（輪）「廿九」東寺講堂仏「卅二」救世観音（輪）「卅一」嵯峨釈迦

「卅六」灌頂作法「卅三」大師為霊山聴衆「卅四」堅恵法師「卅五」七仏薬師高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（宝珠）

「四十」奥沙子平「卅七」智拳・如来拳 「卅八」埋宀朱「卅九」避虵

「四十四」大転○（輪）「四十一」金薩真言多種「四十二」大師御筆「四十三」蘇生咒「四十八」供料請文「四十五」三个杵用所 「四十六」愛王五指量「四十七」人形杵「五十二」神供方角「四十九」御修法結願詞「五十」護摩要事「五十一」願書「五十三」御素木加持 「五十四」種三不知仏供養」（２オ）【護摩】 称「古广」。

【方角】底本「角方」。 称により改めた。

「六十」親王「五十七」令法久住法 「五十八」請雨法辞書案、大唐曲成称における条番号が二つ多くなる）。

「五十九」三十六禽から「七十二」御入定行儀までは、【大唐曲成】 称この上に「六十」の条番号あり（以下、」（２ウ）「五十九」三十六禽

「六十二」紫鉱宛南方「五十六」鬼宿「六十一」始新仏「六十四」同三昧耶形

「五十五」不動「六十三」孔雀経「六十六」仁王経万タラ

」
（３ウ）

」
（３オ）【道】 称なし。

【万タラ】 称「万タ羅」。

「六十五」金輪種子「六十八」近円（曼荼羅）「六十七」近士「七十二」御入定行儀「六十九」十八道表白 「七十」大師即身成仏（鈷）「七十一」三 守

（護摩）「一」別壇古广作法
大壇供養法了散念誦時、古广壇阿闍梨、（鈷）【了】底本「ノ」。 称により改めた。

【漱】 称「瀬」。◯【三古】底本「以三古」。 称により改めた。

次、火天観。次、火天明一百八反。次、三平等観。次、【普】 称により補った。

如【常】 称なし。

【八】底本「一」。 称により改めた。

【云々】底本「々々」。 称により改めた。

如
指環。次、取三古杵、作古广法 常
古广了八
。

」（４オ）

供養印明。次、事供。次、普供養印明・三力等。次、【以】 称「次」。

「供」。◯【云々】底本「々々」。 称により改めた。
【位】 称

（芳源）

以安養房自筆本、書之。
或問云、古广壇供 ハ何程可供乎。
ム云、末学之間、或記出二説。

（私）

一云、大壇阿闍梨、於大壇事供養時、同供之。
ム云、後輩会一云、古广阿闍梨、本尊段供之。 釈
歟。

」（４ウ）

観念古广壇諸尊。
次、下礼盤了。
撥遣如常。 還帰大壇本位云々。

供。次、普供養印明・三力・祈願・礼仏。次、加持芥子。

諸尊、令冥会次、花座。次、八供養印言。次、事古广壇諸尊云々。

召請加持。次、観諸尊。次、七処加持。次、大鉤召。 大壇

次、加持漱口。次、灑供物。次、羊石加持。次、以三古（羯磨）

登礼盤。先、塗香。次、護身等。次、加持香水。

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高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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大日

九執

八文

白衣

本命宿

十二宮惣咒

本命宮

頂輪王

「二」星供念誦次第
仏眼

七曜

当年
本命曜
本尊 星
也。

一字

斗惣咒
大輪

本命星
北
廿八宿惣咒

本命星、随生年計之。本命曜、誕生日直曜也。本命宮宿、宿曜道勘之。
付生時天幡、以月曜所在宮宿、為本命宿。
仍、無宿曜人者、不知之。然者、本命曜宮、用七曜惣印咒。本命宿、用廿八宿印咒也。縦雖有宿曜人、不必注送本命曜宮宿者、
用惣印惣咒也。或亦、雖有宿曜為不叶」（５オ）【宿、宿】 称「宿、々」。

」（５ウ）【宿曜人】底本「宮曜人」。 称により改めた。○【必】
称「知」。

【廿八宿等】 称により「等」を補った。

人、尚用惣印惣咒也。或亦、有諸曜宿惣
印惣咒、通九曜・十二宮・廿八宿等用之。一説、宿①不空訳『文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経』。

」（６オ）【非】 称により補った。

曜経 ①中、以十二宮配十二月。依此説、以生月為本命宮。是一往義也。非理尽説。仍、不用此義。又、以傍通暦日直宿、為本命宿。此亦、不正義也。古徳云、星供念誦、広定不過九種
云
是規模伝也。但、近代依為要、多又々。

誦真言如上。是無難。或又、頂輪王・八要可用之。又、以生年支干、為本命日、

文・白衣・惣咒等、不必誦之。九種取星供 ハ、多分当年星奉供也。但、宿曜勘文之

始所書之念誦咒遍者、本尊千返若二三千

各在次第。惣印、亦有二伝。

北斗惣咒 ハ、以䬃多尒曩咒為本。 秘之。召北斗為次。

本説歟。

已上、印明暗書之。印説文、咒文字、不必同

唵嚕迦々々迦羅野泗爾。

二指押之。真言曰、

諸曜宿印、左手立風火、空入掌、以地水急之事者、不論時節修之、無失。

又、毎九曜有奉供之。時節可聞口伝。但、有火為与吉事給也。為厄之星、為転禍供之。

中、為慶厄之星、又、奉供之。与慶之星者、弥供了之後、必焼之。

者、雖申酉時、星等出現之後修之、無失。銭星顕現之了、戌時、又、修之。若冬時、申剋日入亥時一夜所供也。星供本法、以人定時 也
修之。但、。

此修本命供。其作法在別。

第 32 号

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高野山大学密教文化研究所紀要

」（６ウ）

」（７オ）

【召北斗】底本「斗」なし。 称により「斗」を補った。

」（７ウ）【在】 称により補った。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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遍、随状。大輪七反也。自余真言、皆百反誦之也。
（勝賢カ）云已上、聖賢闍梨記也。以律師本書之 々。

（藤原忠通）

法性寺入道殿、問諸宗「三」香象事 給。無会申人。

忠尋座主勘申云、仏説法庭、八部鬼神来
集之時、其香気臰、人間不可堪也。仍、香象（華）経説
出来、於如来御前、薫之歟。 有
之云々。
（私）

ム勘云、八十花厳経廿九云、輪王太子授職時、令乗白象宝、香水灌頂。 見。

【象】底本「気」。 称により改めた。

【或人私記云】 称前行の「八千枚」の下に記す。

」（８オ）

或人私記云、本尊段和合供之所、八千枚焼作法。

【各三度】 称「各三ト」。

「四」八千枚大小杓
次、乳木八先、塗香六度。次、蘓油三度。 各
三度。
（挿入）

」（８ウ）

和合供也。
。
次、焼供廿一度。 小』次、芥子千度。【和合供也】 称「和合供之」。
千枚之内、一千枚焼也。 一枚ツヽ『
杓。
〇原、
次、蘓 一
行
已上
油一度。 大杓。
次、嗽口一度。次、普供。一
又取 テ還 テ、度。

次度 ハ蘓油一度。 大杓。次、乳木千枚。次、焼供廿一度。
大次、芥子千度。次、蘓油一度。 杓次、嗽口一度。
。

和合供。

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第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

後々六段モ
次、普供明。 此定也。

惣八千枚之内、一千枚 ヲ一度合焼也。都八度 ニ焼尽也。八度 ニ焼了 ヌレハ、如例加持物。先、乳木六枚。
廿一枚之内。
次、薬種。次、芥子。次、普供明等。
八千枚之外。

次、嗽口三度。次、撥遣。次、如例諸尊段。次、世天段。
已上、一説。
又云、如例本尊段行也。其 レニ取 テ百八乳木之所 ニ
例 ノ百八乳木 ヲハ不置 シテ八千枚 ノ乳木 ヲ
置也。八千枚之内、一千枚 ヲ一具 ニ合 テ一度 ニ焼尽也。 一スチツヽ。
已上一説、以或人記書之。

「五」如意宝珠御修法日記
丁壬醍
十二月廿七日、 午天晴。従今日、権僧正 醐
大治二年 未、（藤原）

烏丸三条坊門 （白河）勝
於壇所 能遠朝臣宅。 本院御祈、被修御修法。
覚
（高階）

御使石見守
申剋、被渡御仏。 資盛也。 新長樻奉入之。
夫二人・下法師、件長樻、先奉舁居壇所南縁。
各着白浄衣。

【合】 称「令」。

【之】 称二ヶ所ともになし。

【一】 称なし。

」（９オ）

」（９ウ）

「三条坊門烏丸」。○【能遠】底本「能【烏丸三条坊門】如継」。 称 如により改めた。○【被修】 称 如により「修」を補った。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
15

其後、林覚并資盛、相共奉舁入是樻於

（藤原）

」（

オ）【黒塗筥】 如「塗箱」。

」（オ）【至】 如なし。

【意】 如「心」。○【云々】 称なし。

越前
越前
】 称「 君」。
曜】 如「行耀」。〇【 公

智積房
智積房
】称「 阿
」。○【行
【教行房】称 如「教住房」。〇【 阿
闍梨
々々

禅林房
禅林房
理林房
【阿
】 称「 阿」。 如「 阿
」。
闍梨
々々
闍梨

【三院為】 如「院」。○【節分】 如「節会」。

ウ） 【等】 如なし。○【了】 如「畢」。

【伊通】 如「行通」。

【了】 称なし。 如「畢」。○【発願】 称 如「発願之」。

【色】 如なし。

」（

10

壇所内。次、開長樻、取出八角朱唐樻。次、開唐
云
樻鏁、奉出黒塗筥一合。其筥内、在御本尊 々。

（藤原）

本院、自被付御封。其後、以赤色九条袈裟、権僧正勝覚、自被奉裹件御筥。次、高机上覆白生絹、其上被安置御本尊。此後、資盛帰参（藤原）了。戌剋、有御幸。御発願時。御共、民部卿 忠 教・

（藤原）

別当 実 行・左兵衛督 実 能・皇后宮権大夫（藤原）・右兵衛督 伊 通・大弐 長 実・左京大夫

師時

（源）

等也。人々、被候中門廊。初夜時了還御。

経忠

（藤原）

（白河・鳥羽・待賢門院）

云今夕、三院為御方違、令渡鳥羽殿 々
依節分
。
遍知院
禅林房
・源意 阿
・維寛
也。伴僧六口、林覚 阿
闍梨
闍梨
教行
智積房
越前
・琳勝 阿
・行曜 公
・俊覚 遠江公等房闍梨也。承仕二人也。壇所之内、承仕二人之外、無出入事、伴僧座与壇所間、立塞蔀。但、息災法也。燈台五本、於四本者被立壇四角。是常事也。至今一本者、被立本尊前。当壇中心也。雖
可尋其
息災法、被用芥子也。 意
也云々。

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被載巻数之真言（胎）

不知・不動・大金剛輪・一字等
仏眼・大日・本尊 之。

也。伴僧所唱之真言、振鈴以前 ニ、台蔵大日真言。振鈴以後 ニハ、仏眼真言。一字金輪所、一字金輪。伴僧等者、不高声秘唱之。於讃者、四智并
不動等也。日数以十个日限之修。中門中立札、不入荒涼人、是院宣也。同三年正月七日、彼御修法、今日須被結願也。而依日次不快、残留一時。八日暁、御結願、又御幸、布施。
（勝賢）

已上、御修法日記、侍従律師本書了。

（善議）

（勤操）

「六」或師 修伝云、求聞持相承 ハ道慈律師付
善議大徳、々々付勤操僧正、々々付大師也。
然而、件次第 ニハ、身心无二観 ト云テ、種子・三昧
耶形等 ノ観無之。画像・身心成無二観許也。其後、大師御入唐之時、恵果和尚 ニ奉習此法
給 ヘリ。 種子憾・三釼・道場観等、并前
（実恵）

後供養等修之。以来所付是也。此法、一時・二時多説有之。檜尾僧都奉習大師日記 ニ、一日一上、或一云
雖然、三時可修之也。就中、陀羅尼集
日二上 々
。

」（

【之】 如なし。

【不】 称 如により補った。○【高声】 如「高吉」。

【来】 称「朱」。

【御】 称なし。

【成】 称なし。〇【画】底本「盡」。 称により改めた。

オ）【无】 称「無」。

施云々」。

【又】底本「文」。 称 如により改めた。〇【布施】 如「布【人、是】 如なし。

称により改めた。 如なし。

」（ ウ）【不動】 称 如「不動讃」。〇【日数以】底本「日為以」。
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云
経 ニ、
一日一上、一日二上、一日三上 々。

已上、或師説。

（菩提）「七」同人口伝抄云、如意虚空蔵経云、取 コト此 ノ咒 ヲ日 ニ持卅五返 ヲ者、所求最後 ノ日 ノ内 ニ不円満者、我求 メムコト爲 ノ（越略点） （菩薩）云
因 ヲ不成。○此 ノ碧 ノ天冠 ニ有卅五仏 々爰求聞持軌 ニ。

勧請本尊時、誦 コト明 ヲ廿五返者。大師御次第 ノ道
場観所 ニ天冠廿五仏在 マスト見。仍、廿五返誦之歟。

「八」又云、 在台
紙嵯天次
世天段召請時、以普集印誦其明。 請之。右手掌展、以大捻中、以風召請之。

唵補普哩伽哩多利怛他薩多耶
次十二天、皆供了。三杓。焔魔方供之。供時真言曰、
喝舎埼跨左糊鼓規糊舎埼〻皮舎埼〻泗爾。出施餓鬼軌。
若在台生善所者、滅悪趣。段了 ニ供之。作法如上。
已上、口伝記者可尋之。

」（

ウ）

」（

13

12

【明】底本「時」。 称により改めた。

【右】 称なし。
【薩】 称「佛」。
【焔】 称「炎」。

【 舎 埼 〻 】 称「 舎 埼 舎 埼 」。 ○【 皮 舎 埼 〻 】 称「 皮 舎【之】 称により補った。

ウ） 埼皮舎埼」。

オ）

」（

13

云
「九」又云、 水月観音法 常暁請来々。

種子・三形・印言 如意輪法也。但、形像二臂、向水。

オ）」（【可】この上に墨点あり。「呵」の異体字か。

【万タラ】 称「曼荼羅」。

書」。

【蒲】底本誤写あり。 称により改めた。〇【額用】称「額【法界印】 称「法界生印」。

ウ）

」（

14

是表生死
大海也。

是法可見最勝王経。
「十」正了知大将法 為
福智等、修之。

種轄、三鉾散 手ホコノ名也。
印、金剛合掌也。真言、僧慈尼莎可。
本尊、形像六臂 唐本像也。

「十一」香呂代用花枝事（菩薩）

云高尾万タラニ焼香碧之処、図花 々。

已上、或人口伝。

或上人伝也。
「十二」瘧病対治法 必有験事也。
法界印。観紫字先、加持硯水 於
水底。

次、病者左右手、書普賢三昧耶真言
或用
額用祉字。次、以所持真喝柑嵯左蒲。 漢字。
云言、加持之 々。

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19「十三」雨宝陀羅尼（釈）

云大師、以尺迦為本尊 々。
（摩耶）【尺】 称「釈」。以下同。
【マヤ】 称「昧耶」。

王念誦儀軌法品』。

②不空訳『金剛手光明灌頂経最勝立印聖無動尊大威怒①安然撰『諸阿闍梨真言密教部類総録（八家秘録）』。

【尺】 称「釈」。○【胎】 称「台」。

【本尊】 称この下に「以」あり。衍字か。

【卅】 称「三十」。

オ） 【印】底本「即」。 称により改めた。

」（

ウ）

」（

15

宝処三昧耶故也。以宝珠為三マヤ形。
云
尺迦印、用雨宝陀羅尼 々。
（菩薩）

部主段 宝碧 諸尊 卅七 伴僧 経 御加持 咒
円行伝云、以宝生如来為本尊。
以宝珠為三形。宝生印 ニ用陀羅尼。

塔印。

（陀羅尼）

為本尊。 誦タラニ。

胎。

或云、以持世為本尊。非説。

「十四」宝篋印陀羅尼経（釈）

以尺迦為本尊。或以大日「十五」金剛夜叉軌

世流布儀軌、 四十未満不可授之。件軌八家請来無之。
（金剛智）

只、安然惣録 ①載許也。随又、文章不似三蔵筆。
又、乍注金剛訳 ト、指弟子不空訳（恵什）

件軌沙汰者、勝定
不動立印儀軌 ②条、又無其謂歟。 房説也。自証房
（覚印）

15

被
語。
（摩）

）

」（

オ）

」（

16

【或人抄云】 称この上に「十六」の条番号あり。

公」とする。 称により改めた。
【土】底本割書で「 土【十六】 称「十七」。

【醍醐】 称「酉酉」。

オ）【伝】 称「縛」。〇【堅】 称「竪」。

ウ）

」（

16

或人抄云、 宝珠事
箱

大唐青龍寺恵果阿闍梨付属真多广（堅恵法師） （尼法、大師授土心水師、竹目木底真言曰、喝差詭嵯後沙憧葛。
已上、可尋之。

宝生仏「十六」後七日
金剛界部主
宝碧也。

（菩薩）

胎蔵界部主
金剛宝如来真言

金剛宝碧 顕名虚空蔵碧喝叉憧差詭喝葛轄祉玖
法界 如意金剛
又、名宝生如来 妙浄土身是也。
真言曰、 喝叉憧差詭喝。
其契印如本伝。堅智定度、進力如宝形。由結此印誦真言故、速得仏灌頂位。雨雑宝、
雨出世、一切勝願、随心成就。諸天人師、為其灌頂。
已上、大師御筆。
（観賢）

延喜廿年八月六日、般若寺僧都御共醍醐1720
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
21

山参上。件日入夜、有御物語。其次尋申。抑【 御 修 法 】 覚「 後 七 日 御 修 法 」。 〇【 答 云 】 称改 行。

底 本「 云 」 な し。 称に よ り 補 っ た。 覚こ の 下 に「 後真言院御修法、何様事哉。答云、為国家太平・五穀成就、以一阿闍梨、為阿闍梨、引率数

七日御修法大師」あり。

ウ）【令】 覚「食」。〇【奉】 覚なし。

」（

【口受云】 覚この下に「後七日御修法」あり。

【実】 称により補った。

【三昧形】 覚「三形」。

【依】 覚この下に「為」あり。〇【曼荼羅】 覚「万タラ」。

①空海筆。

【色】 称「也」。

【十七】 称「十八」。

オ） 〇【耳】 称により補った。
」（

17

口助修。為毎年不闕御願。件法、自一阿闍梨外、
全人不可知事也。大師数日間、廻思令案、奉置始之。然間、依忩々無言立座。同七日、般若寺御還向。同九日参上。尚前事問申。口受云、雖
両界行、実宝生如来法也。種子・三形・印明図、如（室生）

金剛界。但、壇上置仏舎利。本尊三昧形并

仏子寛空舍利・宀一山、此三宝一体可観。胎蔵又如是。但、依因曼荼羅、行碧耳。
延喜廿年八月九日「十七」五大尊座位不同
故中院明算
或人語云、龍光院経蔵、 闍
梨師跡。
画像
御筆 ①五大尊 綵御。以降三世、居中央。以不動、色（覚法法親王）

降三世之跡居之。故 御 室 高 野令奉進歟。

18

三面六臂
金剛夜叉 五眼。

不（大自在天）（烏摩）

三面八臂也。
降三世 左踏天。右妃。

頂上蓮金色。
動 両
目開、坐切石。

六面六臂六足。 （軍荼利）

ケタリ。

印宝瓶印
（塔婆）

明喝沙憧餓

大威徳 青牛。弓箭ハ 軍タリ 一面八臂。

（摩）

三賢瓶

「十八」請雨種脂
効脂
口受云、三广耶形 ハ、雖塔婆、々々中可観賢瓶也。
本尊加持。
尺迦 鉢・観自在・金剛薩埵、三尊也。

（釈）「十九」平等差飢
愛菩薩、反成閻王。右手持檀荼印、左手持
云人王。身色赤肉色。坐水牛。此王殊除死難 々。

外五古印

帰命左差左駆犠轄玖玖泗爾
壇荼印

【頂上蓮金色。両目開坐切石】 称なし。

ウ）【十八】 称「十九」。

【壇荼印

外五古印】 覚前行に続ける。

【左差左駆犠轄玖】 覚「紙差左轄駆犠轄」。

【身色】 覚「身」。〇【殊】底本「珠」。 称により改めた。

【菩薩】 称 覚「碧」。〇【反】 覚「変」。〇【印】 称「即」。

あり。また改行せず。

般若寺」【十九】 称「廿」。〇【平等差飢】 覚この下に「 僧正」（ オ）【尺】 称「釈」。

」（

18

19

22
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
23」（

【延喜】 覚この上に「已上」あり。〇【廿三】 称「廿」。

覚「 廿 二 」。 〇【 六 日 】 称「 二 日 」。 〇【 凡 件 日、 究

竟事等伝受、及数剋】 覚なし。

【不足言事歟】 称一行として独立する。

【伴】底本・ 称「件」。意により改めた。

【二十】 称「廿一」。

【之】 称「也 之イ」。

【金剛仏子】 覚なし。

ウ）

」（

19

ウ）【理】底本「里」。 称により改めた。

【摩】 称「魔」。

【二十一】 称「二十二」。

オ）【不動】 称「不動法」。

」（

20

延喜廿三年六月六日、於般若寺聞之。凡件（元杲）

金剛仏子寛空日、究竟事等伝受、及数剋。
（寛空）

已上、香隆寺僧正記録、延命院上綱伝之。

「二十」歳末御修法事（行意）

伴僧
大夫律師云、歳末御修法、是不動調伏法也。 廿人。

全非他法。然、或人月迫比、参入御所之次語云、云
不足
近日、奉歳末御修法。是如意輪法也 々。

言事歟。除目御修法、又不動也。全非他法。

「二十一」転法輪事（転法輪）

師口云、車水輪、入我々入時、降三世之三摩地 ニ入也。正念誦時、十六大護并五類天等、教勅印
明 ヲ可結誦。但、真言初明王一字心 ヲ可加。教勅義（勝覚）

有口
次、護摩入、初火天段、如常。第二部主段也。 伝。

二説。一、大輪明王、三宝院僧正説也。一、金剛手。後説、道理勝也。
散念誦時、仏眼・大日・十字仏頂・金剛拳、
具在口伝。

20

又様、転法○、本尊 大輪明王、種子、轄。三形、八輻輪。
（菩薩）

印明、小金剛○印言也。又、大金剛○印言也。
大輪明王 ハ慈氏碧 ノ教令輪也。
部主、一字金輪也。
（釈）師口云、本尊降三世也。理趣尺 ノ一切平等建立【也】 称「之」。

【小金剛〇】 称「小金剛輪」。〇【大金剛】 称「大金」。

オ）」（【尺】 称「釈」。

①底本「只」に近い字体。『大楽金剛不空真実三昧耶経般若波羅蜜多理趣釈』降三世教令輪品か。

【潮】底本「湖」。 称により改めた。

【二十二】 称「廿三」。〇【華】 称「花」

【此】 称この下に「歟」あり。

【万タ】 称「曼荼」。

ウ）【尺】 称「釈」。

」（

21

（輪）

如来 ノ品 ①ニ見 タリ。是深秘中深秘也。
引生塩 潮也。頭酢者 ヨキスナリ。
已上、在嵯後抄。 或人以下也。

「二十二」法華法
或師云、此法 ハ可習本尊。雖有多説、至極 ハ大（釈）日也。但、去尺迦・多宝二仏 ヲ、非安大日一体 ヲ
也。宝塔 ハ即大日身 ト習也。法身塔婆之内、（曼荼）

表定恵二徳 ヲ、二仏同座給也。故万タ羅座（賢覚）

位、専如儀軌。二仏種子・三形、如常可観。印明異在
云
此法両部合行 々此 ハ故理性房法
常途 口。
。

眼 ニ所受申也。広沢之流 ニモ大旨如此。都魯

21

有説、弥勒為本尊。 不用也 。

第 32 号

24
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
25オ） 【也】 称「之」。○【以】 称「已」。○【説】 称により補っ」（た。○【殊】 称「珠」。

【法花法本尊】 称「法華法本尊」。

【教時義也】 称「也」なし。

【阿】 称により補った。

【授】 称この下に「之」あり。

【尺】 称「釈」。

【二十三】 称「廿四」。

②不空訳『金剛頂一切如来真実摂大乗現証大教王経』。

【実】 称「言」。

ウ） ①安然撰『教時問答』。

」（

22

ナト
婆香 ハ芸台香也。煎 シテ小 ヒ鉢 ニ
入 テ、中

瓶 ノ後 ニ置也。以上、或人説 殊。
或人云、法花法本尊不動云事 ハ、智証流最秘
（平）

云
事也 々
将門乱 ニハ以三井人 ヲ、被修法花法 ヲ、。
云
以不動、為本尊 々抑息災之時、不動 ヲ白色 ト。

習也。尒見。
同人云、無量寿命決定如来 ハ即普賢也。是①

安然教時
金剛薩埵、是普賢
金剛薩埵也。 義也。尒見。

印 鉢 明 尺迦

（請雨）

尺迦

（釈）

台有。

延命也。真実経 ②文句見。已上、或人 恵。

鉢「二十三」青宇試

秘説、智吉祥印、水空相捻。
（実運）

（賢覚）

已上、勧修寺之様。 故左府僧都授。
（範俊）

云
金剛界大日 々。

故理性房
義範・々俊之説亦同。 法眼授。

又説、 聖賢阿闍梨説 本尊

22

或説賢瓶印。
智拳印 如
尊勝宮印。

或塔。但、塔中ニ有ト
賢瓶 瓶観。是吉様。

印

祉

明
（実運カ）

諸事水ニ
祉憧菰効祉 カタトル物也。
云
但、此説 ヲハ、故左府僧都、不肯受給 々。

又云、祈雨時、強不雨 レハ、以仏舎利入龍穴。此二様。
云一云、サヽ船 ヲ作 テ舎利 ヲ一云、茅龍頭納 々。
云
置放池 々尚、不下 レハ、クチラノ骨 ヲ入池 ニ。彼骨 ヲ。
、、
非説 ニハ龍王厭不浄 ヲ下
雨水 ヲ浄之也。

已上、或師 修説也。次第口伝、在別紙。

（覚性法親王カ）「二十四」五大尊惣印
或人云、御室令問宝心闍梨御之処、闍梨申云、

（兼意）
（鈷）

（摩耶）

云
云
普通外縛五 古 々御気色、頗不令甘心御 々
。
。
（聖賢）

云
同人云、三密房伝 ハ三マヤ会薩埵五古 々
是智
。
云
广房説 々
。

オ）

」（
23

ウ）

」（

23

26
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要【納】 称「細」。

【下】底本「不」。 称により改めた。

【二十四】 称「廿五」。

【縛】 称なし。
【埵】 称なし。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
27

（挿入）

（法輪）

（宝心）

」（

」（

24

24
オ）

ウ）

」（

【 二 十 五 】 称「 廿 六 」。 と も に 項 目 名「 尊 勝 印 」 を 脱【秘故 ニ】底本「々秘故 ニ」。 称により改めた。

【二十七】 称「二十八」。

【毘ルサナ】 称「毘盧遮那」。

①寛助撰『別行』。

【二十六】 称「廿七」。

オ） するか。

「二十五」『同人云、尊勝秘印 ニ智拳印舒風、』鈎 スル事、令尋醍醐上野闍
〇原、
梨之処、無指本 一行
云説事也。頗有弄言 々。

已上、或人 兼説。 或人以下「二十六」薩埵・転法輪・不動事（寛助）

成就院僧正御説 ①云、金剛頂瑜伽経云、
（盧遮那）

（菩薩）

毘ルサナ如来、現種々身。一、正法輪身、現転法
輪碧身。二、教令輪身、現不動明王身。
（薩埵）

大日経、金剛薩埵印、転法輪碧印者。故知、（覚印）

大日即薩埵、々々即法輪、々々即不動。
已上、自証房伝。

「二十七」晦御念誦事（私）ム問、古日記云、朔 ヨリ三日可 キ修 ス。秘故 ニ、前月廿八
但、近九晦 ト修也。三日九時 ノ故、結願座 ハ当朔日也。 代
三日、
各一時
也。

私疑云、朔 ヨリ修之 ヲ。何事 ノ可顕 レハ、
秘之前月 ヨリ
修之哉。又、朔 ヨリ修 ケム時、朔御念誦 ト可云歟。

25

（御念誦）

何云晦ヽヽヽ ト乎。又、仁海比 ナトハ自朔日三日修歟。書状 ニ見。尒者、何云晦御念誦乎。

ケル

或師云、従一日後夜時、可修之。増益故也。仍晦
夜、参入堂場、荘厳等沙汰有故 ニ、俗 ニ言

ウ）

」（

オ）

」（

25

云
晦御念誦也 々。
（仁海）

小野僧正御消息云、
真言院晦御念誦申付人、俄所労候。明日、

僧正仁海

阿閦

梵王
金剛法 利

不動

金剛手

已下、故
如此作法、委件手代可令勤仕給也。 略
了。

在対面耳。
三月二日
密厳房入寺御房 或本密乗房

多聞

金剛波羅宀

（密）

大日

増長

弥陀

甘露

金剛業 牙 薬叉「二十八」仁王
不空

金剛宝

持国

宝生
広目

降三世

六足

已上、後僧正真然記 ①之中在之。
真言最初道場26

28
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要【二十八】 称「廿九」。

【宀】 称「密」。以下同。

①真然撰『無障金剛略念誦次第』。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
29

（護摩）
（真）

慈救咒

」（

ウ）

」（

26

【常】底本「奄」。 称 不により改めた。

②真寂撰『不灌鈴等記』。

【二十九】 称「卅」。

【鑁】 東なし。◯【釈】 東「尺」。

【転法輪】 東なし。◯【宀】 称 東「密」。以下同。

【大】底本「丈」。 称 東により改めた。

【五尊】 称「五大尊」。

【説】底本「房」。 称 東により改めた。

底本小書。 称 東により改めた。

【 変 】 称「 反 」。 以 下 同。 ○【 閦 】 称「 闍 」。 ○【 分 】ウ） 【安】 称により補った。

オ）

」（

27

古广 実恵 十二天 信済 聖天 真雅

不動独古印

（鈷）

金剛波羅宀 即般若 根本印 経台印
（陀羅尼）

経中タラニ
無尽蔵印言 恵刀印 四大明王等印言 如常。
已上、北三宮記 ②中有之。

（済朝）「二十九」東寺講堂仏或人物語云、勝定房最超闍梨与故正覚房覚鑁上人、於釈王寺、数剋相論。
（菩薩）

金界五仏。
東五碧 ノ
勝定房云、講堂中五仏 四仏、従艮始。
転法輪 （密）可持輪。
四尊、金剛薩埵 艮・
中 ハ金剛波羅宀 恐落歟。

金剛宝 巽・金剛法 坤・金剛業 乾。西五大四大尊、従巽
尊始之。

正覚房云、東五尊 ノ中尊 ハ金剛薩埵也。
余尊、大略如勝定説。
勝難云、四尊 ニ有金薩。何又、為中尊 ト乎。況、
中尊印 ハ左拳安腰、右手舒 テ仰 ク乳前 ニ。
金剛薩埵 ニカヽル印相、未有本説也、如何。
正答云、付金薩、大日所変、阿閦所変分。阿27

【多々】 東なし。

閦所変 ハ持鈴杵。大日所変 ハ左腰、右弄
縛曰羅之勢 ニ作也。経軌証文、多々也。況、【ハラ宀】 称 東「波羅密」。○【何】 称 東により補った。

（波羅密）【云】 称により補った。

【又】 称なし。

ニハア】 東「非図像印」。
【図像印 ラス

金剛ハラ宀 ナラハ所落之輪、修理之時、何不沙汰

」（

オ）

」（

28

ノ

ニ

、すなわち心覚の意。
citta-buddha

彼次第 ヲ」。 東により改めた。
タリ【 云々】 東なし。

オ） 「真然 記 見

云【真然記 々
見彼次第 ヲ】底本「真然記 ニ見彼次第 ヲ」。 称
。

誼嘆鷺廬は

【誼嘆鷺廬】底本誤写あり。 称により改めた。 東なし。

【西五尊 ハ】 称 東により「 ハ」を補った。○【 云々】 東なし。

【万タ】 称「曼陀」。 東「万多」。

【論】 東「説」に作り、「諍歟」と傍書する。

ウ） 【歟】 称「也」。

」（

28

置哉。
勝重難云、尚金剛波羅宀也。其証有事也。
ニハア
行者
但、至弄杵之勢云者、其 ハ図像印 ラス。

所修之印也。又、修理之時 ニハ不知案内、不沙汰
置 ケル歟。
（大伝法院）

正答云、甚深。不能具記。
又、今伝法院金剛薩埵 ハ即弄沙憧之勢。
云両人相論、発是東寺中尊金薩之様 々。

従此尊事歟。
後日、或人、伝宗観闍梨云、勝定房云、東寺五碧事、先年与正覚房有論事 キ。
最秘事故 ニ強 ニモ不被論。講堂仏 ハ仁王（曼荼）

経万タ羅。中五仏 ハ自性輪身、東五尊 ハ正法輪身、西五尊 ハ教令輪身 云々。
誼嘆鷺廬 私云、無障金剛次第 ハ仁王経
云見彼次第 ヲ勝定房
法次第也。真然記 々。

説相契歟。依最秘書、不能載文 云々。

2930
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
31

勧修寺伝受集第三云、 覚俊流
東寺講堂図
○虚空蔵
観音
○

金剛手
○

金剛薬叉
○

○

○

已上、厳覚伝。

六天如例。

中台丈六

○金剛薩埵

◯

○

○

○

○

金剛界五仏
○

五大尊
○

○

」（

ウ）
29

【堂】 称なし。

【薬叉】 伝「業」。◯【金剛手】 伝「金剛手二」。

【台】 伝「胎（台イ）」。

中尊薬師 丈六 光上七仏薬師 三尺
脇士日光・月光 八尺 下十二神将 三尺
四尊、従辰巳西五大尊 始
。

①

オ）

」（

ウ）

」（

30

或人記云、 東寺
金堂

講堂

四仏、従
中尊五仏 丑
寅始。

金・宝・法・業、従丑寅
東中尊金剛薩埵 始。四角。

已上、両記相叶正覚房意趣歟。

「三十」大師令修始大法給事
醍醐顕杲阿闍梨記云、先年被問諸流之（寛助）

云剋、成就院僧正被申上云、請雨経法 々
。

②

或書尒見。
私云、仁王経法也。 北三宮御記 也。杲記。

30

32
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要【月光】 称 東により「光」を補った。○【下十二神将 三尺】

東「脇士」の上にあり。

【中尊五仏】 称 東「尊」なし。
【丑寅】 称「丑丑」。

【三十】 称「卅一」。

（年）

【醐】称
「古」。◯【杲】称「果」。以下同。◯【記】称「説」。

【御記也】底本「御記之」。 称により改めた。

①真寂撰『不灌鈴等記』。

甲② 称本条の末尾に「矯崎勘云、大師御伝云、天長元― 辰、

云依炎旱災、奉 勅、於神泉苑、修請雨経法 々
而、被修公
。

云
家仁王講表白。謹天長二―閏七月十九日 々前後次第分明。

歟。符合成就院而已」とあり。
「大師御伝」は、聖賢撰『高野大師御広伝』下の引用であろう。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
33

（釈）「三十一」嵯峨尺迦事
或人云、先年、彼仏眉間玉ヌケテ落タリケリ。玉【三十一】 称「卅二」。○【尺】 称「釈」。

【 云々】 称なし。

【卅二】 称「卅三」。

タリ
通仏歟 云々。
中 ニ金色小仏 ヲコソ籠 ケレ。

「卅二」救世観音事（観音）【彼寺】底本「彼」なし。 称によって補った。

【卅四】 称「卅五」。

【卅三】 称「卅四」。

【記】 称「説」。

【御】 称なし。
オ）

」（

ウ）

」（

31

同人云、天王寺救世ヽヽ ハ如意輪也。彼御手 ニ聖
如意輪尊 ト鋳付 云々 。
已上、和泉闍梨記。

「卅三」大師御事（鬘）見或人云 恵、大師 ハ霊山聴衆云事、伝記等 ニタリ。

勝万夫人 トシテ御 ケル也。

（賢覚）

「卅四」堅恵事
或人云 珠、理性房云、恵果後身 云々。
（兼意）

成蓮房難云、若尒者、仏隆寺鐘銘 ハ、渡海
云
如何。
同行 々
。

理答云、此疑尤可然。但、彼銘、以彼寺三綱浮説 ヲ、鋳付歟。

31

或人云、叡山 ニモ往古 ニハ七仏薬師法 トハ不申 ケリ。

之時 ニ、七仏薬師 トハ申始 タリケルト云々。
私云、良源僧正、於有大臣家 ニ、被修薬師法。指已上、真別行
斉延僧都 言
成就院 集
集。
。

（寛助）

云
図云、薬師御修法 トテ居七仏 々。

仁海僧正
記 ニハ七仏薬師真言出 セリ。

」（

オ）

」（

32

オ）

ウ）

」（

32

「卅五」七仏薬師事

（円珍）
（覚印）

智証大師御自抄録 ニ、出七仏薬師真言。
又、下野闍梨最後 ニ御筆一巻被譲。其最初 ニ七仏薬師法 トテ、薬師経文 ヲ一段（曼荼）

書給 ヘリ。但、御筆之条、真偽可決歟。
（灌頂）「卅六」湏事作法事（賢覚）

或人云 珠、理性房法眼 ニ奉重受之時、敷マタ羅、紙 ニ尊形 ヲ絵 テ、密号・梵号等、皆悉
書付 タリ。教授 ノ憶 テ、得仏 ノ名号・印明 ヲモ
申 コソ、事 ニテハ候 ヘ。又、五瓶 ニ香薬 ヲハ不入。
瓶頸 ニ結付 タリ可
尋事歟。

シテ、

小壇儀式

33

只薬師御修法 トソ申 ケル。西京良真座主

第 32 号

34
高野山大学密教文化研究所紀要【卅五】 称「卅六」。

【抄】底本「橋」。 称により改めた。

【卅六】 称「卅七」。

【 珠】 称「 恵」。 ○【 受 】 称な し。 ○【 マ タ 羅 】 称「 万タラハ」。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
35

①以下、闕。 称も同。

【卅七】 称「卅八」。

又云、弟子 ハ①

「卅七」如来拳【 恵云】 称「云 恵」。

智拳同異或人 恵云、如来拳印 ハ、即出智拳印之様々 ヨリ歟。此事、三井大事 ニ候歟。智拳者、金剛拳 ト云事歟。

【卅八】 称「卅九」。○【珠】 称なし。

【四十】 称「四十一」。

【了】底本「 ノ」。 称により改めた。

【卅九】 称「四十」。

ウ） 【埋宀一山】 称「埋宀一山了」。

」（

オ）

」（

33

「卅八」埋宝珠事（室生）

同人云、恵果付属珠 ヲ埋宀一山。
大師作給 ヘルヲハ、範俊時、奉進白河院了。所（室生）

埋者、室生山 ノ龍池之南、石塔之北。其上 ニハ草 ナトモ（宝珠）

不生 云々。埋高野云者、極僻事也。

「卅九」避虵事
同人云、恵果付属宀朱、為鎮護国家、埋宀一山了。修円僧都、成虵、欲取之。大師加持之、避虵
難故、得此名也。是一説也。

（灌頂）「四十」奥沙子平事 在別記。
已上三个、
宗大事者、湏并此等也。 同玉伝。

34

智証口受真言、在「四十一」金剛薩埵真言多種事 私集。

或人語云、西三条右大臣藤原良相公、夢中 ニ鬼【四十一】 称「四十二」。

【々】底本「卜」。 称により改めた。

トリアフ

王出来 テ、欲害大臣。々与鬼王取合。夢中有【告云】 称「告」。
ウ）」（【々】底本「卜」。 称により改めた。

【給】底本「絵」。 称により改めた。

【胎】 称「台」。

オ） 【四十二】 称「卌三」。

」（

34

人告云、可持金剛薩埵真言。夢覚、流汗。次（増命）

日、馳参静観大師御許。語申此旨、可授金剛薩埵真言給。僧正授之。所謂、三昧耶薩埵鑁 云々。其後、又夢如前。又夢中有人、（円珍）

告云如前。後日、尚申請金薩真言。僧正云、前真言之外、未知之。早参詣智証大師御許、奉問之。大師微咲、授金薩真言。僧正、以此咒、授
云 依最秘
大臣、々持之後、鬼王不夢見 々。 不載之。

（隆範）「四十二」大師御筆事（覚法法親王）或上人語云、故善逝房阿闍梨房、有不空三蔵御筆。是灌頂真言也。高野御室御参
籠之剋、胎蔵真言 ヲハ切放持参。頻有御云
残金界真言 ハ件闍梨補処、弟子
感々。

智眼入寺許伝之。親奉見之。絹 ニ横 ニ書給
大文字也。憧餓効脂轄葛活完

ヘリ。

35

36
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
37

已上。真言始 ニ喝沙両字可有。虫食様歟。
覚賢

又、恵浄房阿闍梨房、有不空御筆。是十六尊賛也。奥 ニ弘法大師御手跡 ニテ是不空
三蔵御手跡也 云々。西行房上人、親拝見之云、（兼海）

故浄法房、又有此御筆 云々。愚推云、本写歟。
（心蓮）

嘉応二年五月七日、理覚房上人来臨菴室、被付十八道
本尊大日 行之。

尋書之剋、三个秘法随身授給之内、「四十三」蘇生法（鈷）

脂 種 塔 三 印 五古印 明乾沙差侍徽

三八輻輪

印 内五古 言祉轄葛活完「四十四」大転輪法
種吽
又、転法輪 ニモ用此印言。

「四十五」三个杵置所用様事（鈷）三古
鈴前 五古 鈴右 独古 鈴左 順
廻置也。
振鈴
供物等
念誦時
三古 加
独古 持
五古 時
用。
持。
之。

」（

【愚推云】 称「推三」。

云」。
【云】 称「 々【賛】 称「替」。

ウ）【憧】 称この上に「沙」あり。

」（

36

35

ウ）

本 尊 】 称改 行 せ【四十五】 称「卌六」。○【个】 称「箇」。

【四十四】 称「卌五」。

ず前に「蘇生法本尊」と続ける。○【大日】称「尊大日」。

【 四 十 三 】 称「 卌 四 」。 ○【 蘇 生 法オ）【个】 称「箇」。○【之内】 称「了内」。

」（

36

（寛助）

（白河）

或人云、成就院僧正、院御仏供養 ニ、五大願時、令云取五古給。或人奉尋之。被仰云、為五智円満也 々。

「四十六」愛王五指量事
問、有何故乎。或云、五指並申 テ其量 ヲ横 ニ取

オ）

」（

ウ）

」（

37

也。是地水火風空 ノ五大 ノ量 ヲ表示歟。
（義範）

或云、一指者大指横量也。是五分也 云々。
遍知院僧都説云、一指者、大指爪際横引云成尊廻程也。仍一指当七分 ニ、合三寸五分 々。

僧都所造白檀像、三寸五分也。師資説相叶歟。

（鈷）「四十七」人形杵事師説云、上三古、下二古也。上三古 ハ頭并左右手、下、二古、左右足。是指合 スレハ成五古也。人形二 ヲ合 ル是夫

婦和合心也。

37

38
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要【院御仏供養】 称「院」なし。

【四十六】 称「四十七」。○【愛王】底本もとは「愛染王」に作り、「染」を抹消符で消す。 称「愛染王」。

【四十七】 称「四十八」。

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
39

「四十八」供料請文書様【四十八】 称「卌九」。

僧某【年】 称「秊」。

【料】 雑「断」。

【某】 称「其」。◯【色】 雑 儒「包」。

【謹請預】 雑 儒なし。

日

」（

ウ）

【長】 称なし。

【万タラ】 称「曼荼羅」。

【个】 称「箇」。

オ） 【四十九】 称「五十」。

」（謹請預
某色物幾許事

月

右、某御念誦供料、謹所請預之状、如件。
年「四十九」御修法結願詞
師説云、後供養之時、閼伽以前 ニ、仏布施供之。
飲食灯明印 之前若後、是両説也。次、閼伽。次、
金一度
次、結願詞云、取念珠并巻数案。 打之。
（護摩）一七个日之間、所令勤修御北斗七星古广秘法、（曼荼羅）

御結願相当此座。然則、奉始本尊、一万タラ
中諸大眷属、宝寿長遠御願成弁 シテ、各所可還本土也。抑自開白当初、迄于結願之
今、為仏法護持御願成弁、所来臨給外金云
剛部護法天等奉始 テ、奉令威光倍増 々。

若結願之時、尚可驚本誓、施主祈願次、今云 余尊准之。又、御念誦此尊者 ト云テ、可申其旨 々。 等結願、准之。

38

38

（摩）

表白

【五十】 称「五十一」。

【外 ノ】 称により補った。

【々 ノ】底本「々々」。 称により改めた。〇【発】 称「撥」。

【了 テ】底本「 ノ」。 称により改めた。

【分】 称により補った。

【摩】 称「广」。〇【橛】底本「様」。 称により改めた。
〇【末】 称「未」。
【本】 称なし。

【五十一】 称「五十二」。

【尺】 称「釈」。以下同。
【宀】 称「宝」。

【五十二】 称「五十三」。

以下同。

【胡】 称「醐」。○【可】 称「何」。○【广】 称「摩」。

)

オ）

」（

」 (オ

ウ）

」（

39

「五十」護广要事
二重師説云、灑水 ハ前、嗽口後也。外 ノ散杖 ハ灑水料 八
葉 ニ
可削
末許一重
内散杖 ハ嗽口料。 八
前供養花 ハ也。
葉可削。

爐前散之後、々 ノ花 ハ爐中散之、発遣花 ハ

古摩旦五色引橛末事（護摩壇）

大金剛輪真言、可加持也。供物補闕分也。

壇中 ニ可散也。世天段了 テ一字金以前、以独古（鈷）

仏供居料也。非本説也。鬼目 ノ程、可引也。

如来唄「五十一」願書作法
三礼
（釈）

（宝号）

読願書。述事由。尺仏・菩薩等功能、種々祈之。
（宝）

（摩）

尺迦宝号 一打、薬師宀号 一打、観音々々 一打。但、不廻向 云々。

「五十二」神供方角（醐）醍胡権僧正 勝覚云、可随護广。所謂、息災向北也。但又、可随所便宜也。然而、意 ニ其方 ト可存。凡神供 ハ施天段之時、可勤之。仍、修法 ニハ
伴僧施天段之程、立座修之。護广亦尒。

39

40

第 32 号40
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
41

無 ハ伴僧、以他人令勤之。私云、親見 シニ、御室云
世天段 ニハ供十二天。是主
以他人令勤御 キ々。

許也。為供其眷属等、別又、有神供歟。
（誉）

越前闍梨、
小野静与阿闍梨 禅
指儲小壇、
仁舎弟。

（菩提）

【前闍梨】 称「前々々」。○【仁】 称「忍」。

ウ） 【五十三】 称「五十四」。

」（【―】 称「年」。
①後の二条天皇【五十四】 称「五十五」。○【碧】 称「菩薩」。以下同。

【千】底本「个」。 称により改めた。○【有】称により補った。

②第四十五条「三个杵置所用様事」以下を指す。

【文】 称「云々」。

標幟普通真言蔵広大成就瑜伽』。

①法全撰『大毘盧遮那成仏神変加持経蓮華胎蔵菩提幢。〇【軌】称「几」。○【爲】称「菩提」。以下同。
オ） 【宀】称「宝」

」（

40

云
於其修之。自降雨時 ハ、於縁上修之 々。

「五十三」御素木・帯・湯等加持事（年（）守仁親王）

口伝云、久寿二― 東 宮 ①御双紙箱并御本
云
結糸、遣長者法印大僧都寛遍許 々。

以何真言 ヲ令加持給哉奉問。御返答云、愛云
染王・八字文殊等真言也 々。
（菩薩）「五十四」種子三形不知仏碧供養事
或云、三千仏種子、通用乾字。文。
種、乾 諸
字皆有阿声故歟。

（胎）

実恵口伝云、一切仏菩薩三形通用
三、如意宝珠 宀珠。故台蔵青龍軌 ①云、浄爲如意宝。
（宝）文。仏碧以爲為
三箇杵事以下 ②、或人口伝抄体故也。

書之。未知正否也。

41

「五十五」不動（菩提）

或人云、不動尊、是花蔵世界堅牢地神也。
大日疏 ①見。
予不肯受之。

「五十六」鬼宿事（釈）

或人云、尺迦成道之後、於爲樹下、始説法日、（私）

見仏本行集経。厶云、鬼宿也。 彼
経未勘合之。

「五十七」令法久住法事
長宴僧都口決 ①云、文殊令法久住印明、阿吠陀微泥、即令法（胎）久住也。台加持句真言、又、有此句。即大日令
法久住陀羅尼也。即行法之終発此願、故最後誦之。為令法久住、修文殊法也。大井徳有此説。又、大日令法久住明誦加之。在（威）人意。為悪人破法降伏、若只息増、随時任
已上、意 ②。 宴記。

或師云、令法久住法、最極大事也。如此抄【五十五】 称「五十六」。

①善無畏口説、一行記『大毘盧遮那成仏経疏』。
【予】 称「印」。

【五十六】 称「五十七」。

ウ） 【尺】 称「釈」。○【爲】 称「菩提」。○【始】 称「如」。
」（オ） 【大】 称「又」。

して掲げておく。
「文殊令法久住印明也。吠陀毘泥者、②『四十帖決』本文と本条の一致する部分に傍線を付【此】 称「比」。以下同。

【陀】 称「院」。

①『四十帖決』巻一。

【五十七】 称「五十八」。

称「見」。

【也】 称なし。○【仏本行集経】 称「経」なし。○【合】

」（

41

42

42
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
43

（実運）

物 ニ書之条、尤有憚事歟。

日

ウ）

」（

オ）

」（

42

以勝倶胝院
「五十八」祈雨法辞書案文 自筆案、書取之。

謹辞

宣旨勤修也。但、瑜伽観念、恵燈

祈雨法事
右、須任
（某）

為先。秘密練行、戒珠是基。然 ム智乏螢火、而暗真言奥義。学疎雪窓、而隔尸羅儀則。
三々急修之法、雖受師伝、円々性海之水、輙

月

以難酌、不堪勤修。謹辞如件。 ム誠惶誠恐
謹言。
年

43

即令法久住也。又、胎蔵界加持句真言、又有此句。是

即大日如来令法久住陀羅尼也。行法之終発令法久住祈願也。故於彼界行法最後誦之師曰、為令法久住祈願、文殊法修之。大威徳儀軌有此説。即持念此文殊令法久住真言。又、大日令法久住明少少誦加。在人意。又、云若為悪人破法降伏。若只息増歟。随時随意 々」【五十八】 称「五十九」。◯【案文】 雑 儒「様」。○【以勝倶胝院自筆案、書取之】 称により「之」を補った。

儒 雑にはすべてなし。

【修】 儒「仕」。◯【瑜】 雑「諭」。

【先】 雑 儒「元」。◯【 ム】 称なし。◯【螢】 雑「蛍」。

【而隔】底本「隔」。 称 雑 儒により「而」を補った。

【性】底本「隠」。 称により改めた。◯【海】 雑「晰」。

◯【水】 称 雑 儒により補った。

御遺告云大唐曲成 ①事
少納言入道云、曲成 ハ字謬歟。典歟。御筆 ②（藤原通憲、法名信西）

云
本云、典成 々。
③

卅六之中、鳥獣共有。
「五十九」卅六禽事 何
云卅六禽乎。

同人云、禽者鳥獣惣名也。故云卅六禽歟。

「六十」親王事
宰相入道 俊憲云、親王 ト云事 ハ於彼御前 ニ不（藤原、法名真寂）（覚性法親王）可申事也。僧中 ニ不知案内 ヲ、護持親王 ナト
申、尤不便事也。五宮御灌頂 ニ覚任僧都（寛信）

并勧修寺表白 ①等 ニ皆云親王。為之如何。
（勝賢）

已上、依侍従僧都口説記之。

」（【御遺告】 称この上に「六十」の条番号あり。

①『御遺告』の冒頭箇所。

【少】 称「小」。◯【云】 称「之」。◯【典歟】底本「曲歟」。 称により改めた。
②空海筆。

【典成】底本「曲成」。 称により改めた。

③ 称本 条 の 末 尾 に「 尚 祚 注 云、 曲 成 者 国 城 也。 仮 借字云々」（小字分注）とあり。

【五十九】 称「六十一」。◯【卅】 称「三十」。以下同。
◯【乎】 称「歟」。

【故云】 称により「云」を補った。

末尾に引用を示す「文」の一字がある。

のみを前行に続ける。また「依侍従僧都口説記之」のまた末尾に引用を示す「文」の一字がある。 儒「已上」【已上、依侍従僧都口説記之】 雑改行せず前に続ける。

【云】 雑 儒「書」。◯【如何】 雑「如件」。

①『五宮御灌頂記（教長卿記）』、『久安御灌頂記』所引。

【可】 雑 儒なし。◯【親王】 雑 儒「僧」。

ウ）【六十】 称「六十二」。
43

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第 32 号
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高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（寛信）

「六十一」始新仏事 勧修寺法務自筆記之。
先、仏師削木、置之新薦。

次、仏師画形像。
次、造始面像。

即奉造始。

次、灑水。 如常。 次、加持木。次、三礼。次、申事由。

又説、先、灑水。
云其後奉立、於其前申事由 々。

已上、法務御自筆也。
戊 ①
伝受之。 明海
保延六年十一月七日 未（勝賢）

以侍従律師本、書写了。

「六十二」孔雀経法五方香事
侍従僧都物語云、（勝賢）（藤原通憲、法名信西）（聖恵法親王）先考参拝花蔵院宮之剋、被尋仰云、孔雀経法五方香之内、以紫鉱配南方。有何故乎。
答申云、本草 ①云、紫鉱是騏驎渇也。騏驎
渇 ハ即熒惑星之精也。熒惑 ハ南方 ニツカサトル
云星也。仍、相配南方歟。宮、再三感歎 々
。

已上

」（

【六十一】 称「六十三」。
オ）【画】底本「書」。 称により改めた。

【戊未】 称「庚申」。

オ）

内容は齟齬する。

①『新修本草』巻第四。ただし、後文にあるように、【考】 称「孝」。

【六十二】 称「六十四」。

①正しくは「丁未」。 称の「庚申」は保延六年の干支。
」（ ウ）【了】 称「畢」。

」（
44
44

45

46

同小異 文。此文似相違云何。

（私）【六十三】 称「六十五」。

【云】「如」の誤りであろう。

「六十三」孔雀経事【花】 称「華」。

ウ） 【六十四】 称「六十六」。

」（【杲】 称「果」。

云【々】 称なし。

【六十五】 称「六十七」。

以下同。

オ） 【 大 日 】 称こ の 上 に「 火 」 あ り。 ○【 尺 】 称「 釈 」。
」（

45

院、有御筆御経。但、有上・下巻、中巻無之。

サイツニ「六十四」孔雀経法三昧耶形事（醐）醍古顕杲闍梨云、犀角半月文 アリ。日々漸増 ス。
望 ニハ円満。頗世間不思議事歟。
定賢法務御伝、孔雀尾上半月之義、以之可
云
会之歟 々
。
（私）

ム云、犀角事、不足信用。但、已現量也。普可尋聞也。

「六十五」金輪種子事（釈）或上人云、金輪有二。大日金輪・尺迦金輪。随其種子不同也。椛 。尺迦金輪、用上字。大日金
云輪、用下字 々。

ム云、其由雖有之、可尋本文歟。

（私）

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或人語云、北院御経 ハ御持経。非御筆。花蔵ム申云、本草云、紫鉱与騏驎渇二物、大第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（曼荼）

「六十六」仁王経万タ羅事（静意）顕杲闍梨語云、徳大寺法印、於山田寺、求仁

ウ）

」
（

【 六 十 六 】 称「 六 十 八 」。 ○【 万 タ 羅 】 称「 曼 陀 羅 」。
以下同。

【進了】 称「了」なし。

【越度】 称「越」は「哉」の字形に似る。また、「度」の右傍に「也」あるいは「歟」のような文字あり。

【舗】底本「補」。 称により改めた。
【宀蔵】 称「宝蔵」。

【定智】 称右傍記「ム云、尊智法眼父也」。

【六十七】 称「六十九」。

【誤】 称「謂」。

オ） ①『御遺告』第一条。
」（

46

紙形墨書也。
是大師御筆也。還王経万タ羅。 四舗、無南方。
云如法
於京都、給仏師、可令図写綵色進 々。

印仰、令写綵色進了。於紙形本者、依無其
尋、仏師留了。法印極越度也。東寺極遺恨（宝）也。仏師、以其紙形四舗、令進覧三井寺覚猷（僧正）

僧正。々々挊悦、奉納法輪院宀蔵了。後年聊有（勝覚）

故、以定智書写一本、被献三宝院僧正了 云々。

「六十七」御遺告 ①云、作三教指帰、成近士事（ 優 婆 塞 ）（ 優 婆 夷 ）一印房口伝云、ウハ索迦・ウハシ迦、此云近事男・（覚阿）

近事女。亦云清信士・清信女。由此令書近士給歟。士 ハ男也。又、事与士音通故、借用給歟。作三教指帰、是帰仏法也。成近事、有其誤歟。

47

「六十八」付法伝 ①云、 不空年方弱冠受近円事」（

円カ【六十八】 称次行の「同師」の上に「七十」の条番号

ヒを付す。○【円】底本「同」。 称により改めた。

【六十九】 称「七十一」。

【了】 称「畢」。

【尺】 称「釈」。

【師】 称「帰」。

ウ） ①空海撰『秘密漫荼羅教付法伝（広付法伝）』。

」（

47【海】 称「界」。以下同。

ウ） 【广言】 称「魔訶」。

摩歟【普願】 称「善願」。

オ） 【願海】 称「願海毎」。

」（

48

同師云、近円者、別解脱戒名也。受持者近円寂。
故名近円尺、有之。

心覚記之。

已上両条、近日依不審尋申。以彼自筆返状書了。

「六十九」十八道初行表白 等
敬 テ真言教主大日如来・金剛界会卅七尊・九会万多羅諸尊聖衆并大悲胎蔵界八葉
蓮台十三大会諸尊聖衆・外金剛部護法天等、惣 スヘテハ仏眼所照、普賢境中 ノ若于三
宝願海 ニ驚言、弟子今以幼稚愚昧之身 ヲ、
忝
奉受秘密瑜伽之法、然有能受、無所行、有越三昧耶罪故、始自今日迄于菩提道場、永修行此法、滅罪生善、弘法利生、内外無辺之善願、可令成就者也。然 シテハ、依三業修行
之薫習、必今生 ニ智恵令円満給 ヘ。三時観念之間、四魔三障之恐離、一印結縁之力、一々普（摩訶（）毘廬遮那仏）

願成就獲得令給 ヘ。广言 ヒルサナム一打、両部
海会 一打、諸尊聖衆 一打、外金剛部 一打、

48

48
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金剛天等 一打 、十二金剛天等 一打、七曜九執 一打、（遮）十二宮神 一打、廿八宿 一打、諸宿曜等 一打、
令法久住、利益人天為、摩訶毘廬广那仏 一打、
外金剛部護法天等始奉、三界所有天衆神

」（

オ）

」（

49

オ）

ウ）

」（

49

祇、法楽荘厳奉為 ニ、般若心経 一打、大般若（菩薩）

経名 一打、弘法大師始奉、密教伝授諸阿闍梨
（宝）

广訶ヒル
金剛手碧 一打、
耶法楽荘厳令奉為、 サ
ナ仏一打、

金輪聖王玉躰安穏 ニ持令奉為 ニ、薬師宀号 一打、
観音宝号 一打、太上天皇宝寿長遠持令奉為、観音宀号 一打、延命宝号 一打、父母安穏福寿増長令奉為、延命宝号 一打、観音宝号 一打、
請乞真言教主大日如来・両部界会諸尊聖
衆・外金剛部金剛天等、各往昔本誓還念給 テ、
此瑜伽壇場降臨影向給 テ、所設妙供、哀愍
納受給 テ、弟子無始以来一切罪障断除解脱
令給 テ、今生智恵円満、息災安穏、増長福寿、
仏法興隆、広作仏事内外無辺、現世当主一々大願決定成就令給 へ。广訶ヒルサナ仏 一打、薬師宝号 一打、観音宝号 一打、両部海会 一打、諸尊
聖衆 一打、外金剛部護法天等 一打、七曜九執 一打、50【諸宿曜等 一打】底本「一打」なし。 称により補った。

广訶ヒル】 称本行「摩訶毘廬遮那仏」。
【サナ仏

十二宮神 一打、廿八宿 一打、諸宿曜等 一打、諸護
法天等 一打、院内安穏、諸人快楽為、観音宀号 一打、乃至、天下法界平等利益 ノ為 ニ、大悲観自在碧 一打。
（覚性カ）

本云、已上十八道表白、以故二品親王 ①御自筆本、書了。
（賢観カ）

越中阿闍梨 ②、幼少初行時、所書給也 云々。

「七十」大師即身成仏事
或師云、宗論之時、大師於清凉殿即身成仏。印明、是毘ルサナ法印也。

一説

乾栽差渇禽

叉憧菰効祉
以後説為吉。

是智拳印 見 真言二説

一説

云
或師云、乾栽差渇禽 ニハ用定印 々。

」（【表白】 称「表白等」。

①本書成立時に故人となっている二品親王としては、

性信・覚行・覚性の可能性がある。仮に次行の越中阿闍梨が賢観だとすると、世代からして性信・覚行の可能性はなく、覚性となる。

②醍醐寺蔵『伝法灌頂師資相承血脈』に三人みえる「越中阿闍梨」のうち、最も古い世代となる雅西付法の賢観の可能性があるが、不詳。

【所】底本「可」。 称により改めた。

【七十】 称「七十二」。

云【々】 称なし。

【ルサナ】 称「盧舎那」。

ウ）
50

50
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（鈷）

」（

【七十一】 称「七十三」。◯【守】 称「古」。

【被送進】 称「被送」。○【内供相共】 称「内相供」。

オ） 【了】 称「畢」。

【面】底本「図」。 称により改めた。

【个条】 称「箇条」。

【七十二】 称「七十四」。

密々 ニ令語給 フ」。

【 円 如 房 林 賢 闍 梨 ニ密 々 令 語 給 】 称「 円 如 房 林 賢 闍 梨①久安四年三月十五日（『台記』同日条参照）。

オ） 【ケリ】 称なし。

」（

51
ウ）

」（

51

「七十一」三守事（鈷）タリ
或人云、唐所投之三古 ハ実 ニハ大塔跡 ニ落 ケリ。
即御影堂
丹生明神取給 テ、置傍松木股 ニ。前
松、是也。
（藤原）

件事 ハ往年左大臣 頼長御参詣之時 ①、奥院 ニテ（琳）

円如房林賢闍梨 ニ密々令語給。彼時親承之。不慮之幸也。彼記 ハ式部僧都覚任
許有之 云々。

「七十二」御入定行儀
云
同人云、普通説、法界定印、結跏趺坐 々但、賢。

師記云、右脇彼記、未知真偽歟。
又云、有記云、入地半里然、半里者、三町也。然而、実 ニハ一丈五尺也。是三尋 ヲ隠密書之歟。
観賢僧正、相具勅使、参拝奥院。雲霧靉靆不見給。于時、立廿五个条起請、祈請之後、
雲霧漸晴、奉見御躰。御髪長垂、面貌
不衰、御衣服当風散失了。僧正并勅使、共奉見之。其後、僧正奉剃御髪、改着御
自公家所
衣。 被
淳祐内供相共入。内供慥不
送進也。

52

奉見、只御膝許奉摩。其手、数日有余
云
金堂跡、五尺宝釼并金花軸経
薫々
。
不知
云
大師御世掘出之 々御入定 ハ地下深堀
題目。
。

」（

ウ）

」（

52

【須焼支度也】 称「須焼之支度」。

（「七」の第一画か）の上に「八」を重ね書きする。
オ） ①「一」ウ） 【自記】 称「日記」。

オ）

」（

53

ヲツキ
厨子 ヲ置 テ、其内坐給。其上壇 テ

（師）

」
（

53

テ、

塔 ヲ立也。向給方事、可尋之。

一交了。
（成蓮房兼意）（自証房覚印）（浄蓮房宝心）第一成蓮 第二自言件抄者 第
三理生 第四諸帀（紕）粗記説。䚹謬甚多。鶴林須焼支度也。
（心覚）

已上、常喜院御自記也。

歳
猷然 四
十八 ①

辛
弘安四年 巳四月廿二日、於神護寺、未時許書写了。

54

52
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

53

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）

（前表紙）
（前表紙裏）（第一丁表）

54
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第二丁表）（第一丁裏）（第三丁表）（第二丁裏）

55

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）

（第四丁表）（第三丁裏）（第五丁表）（第四丁裏）

56
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第六丁表）（第五丁裏）（第七丁表）（第六丁裏）

57

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）

（第八丁表）（第七丁裏）（第九丁表）（第八丁裏）

58
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第十丁表）（第九丁裏）（第十一丁表）（第十丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
59

（第十二丁表）（第十一丁裏）（第十三丁表）（第十二丁裏）60
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第十四丁表）（第十三丁裏）（第十五丁表）（第十四丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
61

（第十六丁表）（第十五丁裏）（第十七丁表）（第十六丁裏）62
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第十八丁表）（第十七丁裏）（第十九丁表）（第十八丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第二十丁表）（第十九丁裏）（第二十一丁表）（第二十丁裏）64
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第二十二丁表）（第二十一丁裏）（第二十三丁表）（第二十二丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
65

（第二十四丁表）（第二十三丁裏）（第二十五丁表）（第二十四丁裏）66
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第二十六丁表）（第二十五丁裏）（第二十七丁表）（第二十六丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第二十八丁表）（第二十七丁裏）（第二十九丁表）（第二十八丁裏）68
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第三十丁表）（第二十九丁裏）（第三十一丁表）（第三十丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第三十二丁表）（第三十一丁裏）（第三十三丁表）（第三十二丁裏）70
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第三十四丁表）（第三十三丁裏）（第三十五丁表）（第三十四丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第三十六丁表）（第三十五丁裏）（第三十七丁表）（第三十六丁裏）72
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第三十八丁表）（第三十七丁裏）（第三十九丁表）（第三十八丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第四十丁表）（第三十九丁裏）（第四十一丁表）（第四十丁裏）74
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第四十二丁表）（第四十一丁裏）（第四十三丁表）（第四十二丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第四十四丁表）（第四十三丁裏）（第四十五丁表）（第四十四丁裏）76
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要（第四十六丁表）（第四十五丁裏）（第四十七丁表）（第四十六丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第四十八丁表）（第四十七丁裏）（第四十九丁表）（第四十八丁裏）78
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高野山大学密教文化研究所紀要（第五十丁表）（第四十九丁裏）（第五十一丁表）（第五十丁裏）

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）
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（第五十二丁表）（第五十一丁裏）（第五十三丁表）（第五十二丁裏）80
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高野山大学密教文化研究所紀要（第五十四丁表）（第五十三丁裏）（後表紙裏）（第五十四丁裏）81

高野山金剛三昧院所蔵『別尊要記』第四帖 （中聖）

（後表紙）

高野山大学密教文化研究所紀要

第 32 号

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83 『別尊要記』第四帖解題 （坂口）

『別尊要記』第四帖解題

はじめに

坂口

太郎

本稿で紹介する『別尊要記（別名、鶴林鈔）』は、平安時代末期の真言僧である心覚（永久五年［一一一七］～治承四年［一一八〇］）が撰述した真言密教の事相書である。

撰者の心覚は常喜院流の祖で、字を仏種房、公名を宰相阿闍梨と号した。参議平実親の子で、初め天台宗寺門派の園城寺常喜院にいたが、のちに真言僧に転じて小野流を学び、高野山で生涯を終えた。心覚は、白描図像の収集に力をそそぎ、その成果を『別尊雑記』としてまとめたことで知られており、やがて登場する覚禅と並んで、中世成立期の真言密教を研究する上で重要な存在である。心覚の伝については、後代に流布した伝承や、近世に成立した編纂書の誤謬もあって、かつては不正確な解説が行われることもあったが、近年では聖教の奥書の精査や、心覚の著作目録の検討に基づく実証的な研究が進められている。とくに、山崎誠氏 １や柴田賢龍氏 ２の業績は貴重な成果である。

心覚の著作では、『別尊雑記』や『鵝珠鈔』などが戦前に翻刻されており ３、仏教美術史を始めとする幅広い分野で利用されている。本稿で紹介する『別尊要記』については、つとに真鍋俊照氏が注目し、心覚の事蹟研究に活用するほか、二百八十一に及ぶ項目名と、関係する諸儀軌の情報を提示している ４。真鍋氏の業績は、『別尊要記』の研究に重要な先鞭をつけたものであり、指針的な役割を有している。

ただし、『別尊要記』は真鍋氏によって見出されたものの、まとまった翻刻は存在せず、その学術的意義は、同じ心覚の著作である『別尊雑記』ほど十分に認識されているとは言いがたい。そこで、中世密教聖教研究会では『別尊要記』のうち、とくに重要な内容を持つ第四帖を選んで紹介することとした。

１ 『別尊要記』の概要と第四帖の史料的価値『別尊要記』は全四帖からなり、心覚が師事した真言僧の口説を収載する。すなわち、第一帖には成蓮房兼意、第二帖には自証房覚印、第三帖には浄蓮房宝心、第四帖には諸師、以上の口説が収められている。兼意・覚印・宝心らは、いずれも平安末期の真言密教を代表する僧侶であり、彼らの秘密事相に対する造詣を詳細にうかがえるのは貴重である。また、別尊法に関わって、

（年）

（紕）

密教図像や経典類についての得がたい情報を含むほか、白河・鳥羽院政期における権力者と真言密教との関係についても、独自の記事が見られる。成立年代は、金剛三昧院本『鶴林鈔』 ５末（下、諸流）の本奥書に「治承二―四月廿六日、粗記師説了。心繆甚多。鶴林須焼支度也」、また金剛三昧院本『別尊要記』 ６第一帖「烏蒭沙摩」の項に「治承二年四馳月迫不慮写之。歓喜幾千乎。
于時生年六十二」とあることから、治承二年（一一七八）と考えられる。
是為奉付属慈尊院。高
野隠士心覚『別尊要記』の別名『鶴林鈔』の「鶴林」は、釈迦が涅槃に入った沙羅双樹の異称であり、のちには臨終の意で用いられる文辞であった。右に引いた『鶴林鈔』第四帖の本奥書において、心覚は「紕繆甚多」いことを理由に、死後の焼却を期しているが、これは謙辞と見るべきであり、入寂の遠からぬことを悟って祖師の口説を集大成したのであろう。事実、『別尊要記』は、真言密教に関わる口説を豊富に収載することから、後に多くの真言僧の注目を集めるところとなり、今にその内容が伝わることとなった。心覚の自筆本は伝存しないが、鎌倉時代に遡る古写本は少なからず残っている。
本稿で紹介する第四帖の内容は多岐にわたるが、とくに重要な部分について言及しておく ７。

まず、第五条「如意宝珠御修法日記」（以下、「御修法日記」）は、大治二年（一一二七）十二月二十七日に、醍醐寺勝覚が白河院の命で勤修した如意宝珠法の記録である。この修法の本尊として用いられた如意宝珠は、白河院が所有した二顆の宝珠で、ひとつは同年に肥前国神崎荘より献上された鯨珠（鯨の体内から見出された珠）、いまひとつは範俊（白河の側近僧）より献上された宝珠であった。前者の鯨珠が宝珠として意味づけられた経緯は、大外記中原師遠の日記『鯨珠記』 ８や『覚禅鈔』
「宝珠法」
に詳しい。

大治二年の「御修法日記」は、必ずしも学界未知の史料ではなく、すでに杉橋隆夫氏が紹介した四天王寺蔵『如意宝珠御修法日記』にも収録されている ９。上川通夫氏は「如意宝珠法の成立」 において四天王寺本を利用し、如意宝珠法勤修の政治的背景につ
１０84
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

85 『別尊要記』第四帖解題 （坂口）

いて鋭利な考察を加えている。ただし、四天王寺本にはいくつかの誤脱も見られ、本稿で紹介する『別尊要記』所引の本文によって、これらを補訂することができる。しかも、心覚が『別尊要記』に収めた「御修法日記」は、「侍従律師本」に基づいて書写したもので、「侍従律師」は後述するように、醍醐寺勝賢のことと考えられるので、伝写系統からも重要な本文といえよう。

次に、第二九条「東寺講堂仏」は、東寺講堂の立体曼荼羅を構成する「五菩薩」の中尊をめぐる、院政期の済朝（恵什）と覚鑁による論争に触れた内容である。「五菩薩」の中尊を金剛波羅蜜とする恵什に対して、覚鑁は金剛薩埵と主張し、両者は互いに譲らなかったことは、多くの事相書に見える。恵什の主張の根拠は、講堂の立体曼荼羅を仁王経曼荼羅と理解することによるものであった。

『別尊要記』で興味深いのは、撰者の心覚が、講堂の関係文献を豊富に引用し、論争における論点を客観的に考察していることである。心覚は、恵什と覚鑁の是非を明記していないが、この第二九条が、仁王経法に関わる第二八条「仁王」、第三〇条「大師令修大法給事」の間に配置されていることに注意を払うならば、恵什の見解を是と認めていたのは明らかである。のちに建久。その結果、恵什の見解の正しさが明らかとなり、「恵什死後の高名」と讃えられている（『参八年（一一九七）、文覚の勧進による講堂諸仏修理の際、尊像の中から造立時に納入された舍利・真言等が発見され、中尊は金剛波羅蜜であったことが確定した、これは他なら

１３、勝賢の父であった藤原通憲（信西入道）や、勝賢の兄にあたる藤原俊憲らの言談やエピソードが。『 別 尊 要 記 』 第 四 帖 に は、「 侍 従 律 師 」 な い し は「 侍 従 僧 都 」 な る 人 物 の 口 説 が い く つ か 見 え る がぬ勝賢のことと考えられいる

書写を許し、勝賢による守覚への諸尊法伝授の前提を調えた。これらの史実については、柳澤孝氏や土谷恵氏が綿密に考証してとくに、心覚は勝賢から『秘蔵金宝集』や『無名抄』などを伝受する一方で、勝賢に『成蓮抄』や高雄曼荼羅の白描図像などの壮年期以降の心覚は高野山に止住し、同地を訪れた御室守覚法親王・醍醐寺勝賢の両者と密接な関係を結んだことで知られる。

第一などに引用されており、これは『別尊要記』の受容史を考える上で注目される。

かろう。なお、第二九条の本文は、後代の『東寺諸堂記』（『東寺百合文書』甲号外二九）、『日域諸寺私記幷諸社』、『東宝記』巻

語集』巻第二「東寺講堂五菩薩中尊事」）。これと同じく、文献学的な見地から恵什に賛成した心覚も、その慧眼を認められてよ

１１

紹介されている。とりわけ、通憲の博識を示すエピソードは、彼が院政期を代表する知識人であったことを再認識させてくれる。

１４

１２

これに関わって一つの問題を提起するのは、第六〇条「親王事」に示された藤原俊憲の言談である。その内容は、「親王」という呼称は、法親王本人の前で申さないのが故実であるというものであるが、興味深いことに、これと全く同文の内容が『雑筆要集』とその異本である『儒林拾要』の末尾に確認できる。両書が中世前期を代表する文例集であり、中世文書の研究に必須の史料であ、多田源氏の文筆者説、大江姓の文筆官人説などが並立している状況である。

。その成立時期については、つとに中田薫氏によって、承久の乱（一二二一）以前と推定されてい、編者については、紀伊国の住人説

１８１９ることはよく知られている
るが
１７

１５

『別尊要記』（金剛三昧院本による）第四帖第四八条「供料請文書様」
第四帖第五八条「祈雨法辞書案文」
第二帖第四二条「御修法等請文」
第二帖第四三条「勧請祈願等同施主句」
第四帖第六〇条「親王事」

きるのは、心覚の法脈に属する真言僧でなければ不可能であり、俗人ではとうてい叶わない（『別尊要記』が秘書であったことは、をも参照した事実は、同書の編者や成立事情の解明に新たな示唆を投げかけるものといえよう。とくに、『別尊要記』を披見でことにしたいが、『雑筆要集』（『儒林拾要』）がその編纂に際して、一般の古文書だけではなく、秘密事相の口伝を集成した聖教であるから、おのずと『雑筆要集』（『儒林拾要』）が心覚の『別尊要記』を参看したことになる。詳しくは、別の機会に論ずる先述したように、『別尊要記』の成立は治承二年（一一七八）である。また、藤原俊憲の言談は、心覚が勝賢から聞いたもの

無番「勧請祈願等内施主句」

百三「御修法等請文」

百二「祈雨法辞書様」

百一「供料請文書様」『雑筆要集』（続群書類従本による）つかの箇所において、『雑筆要集』（『儒林拾要』）と同文の内容が確認できる事実である。対応関係を表に示すと、次のようになる。

を置いている。これに対して、新たに指摘したいのは、右の第六〇条「親王事」を含めた、『別尊要記』第二帖と第四帖のいく

これらの諸説は、いずれも『雑筆要集』（『儒林拾要』）所収文書の一部に、紀伊国や摂津国関係の文書が含まれることに根拠

１６86
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

87 『別尊要記』第四帖解題 （坂口）

後に取り上げる称名寺本『別尊要記』第四帖の本奥書に明らかである）。この事実を重視するならば、『雑筆要集』（『儒林拾要』）
が寺院社会で成立した可能性は意外に大きいのではないだろうか。

に、「又 御 流には 木 壇を用 ひ、次に、『別尊要記』第四帖には、事相に関わる作法に関して、参考となる内容が少なくない。例えば、第五二条「神供方角」には、（ママ）

小 野 流 の 静 誉 が 小 壇 を 指 し 儲けて神供を修したとあり、これは『密教大辞典』「神供壇」の項。

２１

流伝の経路を伝える。空海の「御筆」というこれらの図像の存在は、院政期の密教図像を研究する上で興味深い素材である。

法法親王に進献されたことを記す。また、第六六条「仁王経万タ羅」は、山田寺に伝来した紙形墨書の「仁王経曼荼羅」とその（曼荼）

例えば、第一七条「五大尊座位不同」は、高野山龍光院に降三世明王を中尊とする特異な綵色五大明王像が伝来し、高野御室覚

心覚は図像集『別尊雑記』の撰者であるだけに、『別尊要記』第四帖における密教図像関係の内容には興味深いものが多い。

加持などに留まらない、日常の用具にまで加持を行っているのは、他書では知られない貴重な記事である

御本結糸」を、東寺長者の寛遍のもとに遣わし、寛遍が愛染王・八字文殊等の真言を以て加持を修する旨を言上したとある。帯

また、第五三条「御素木・帯・湯等加持事」では、久寿二年（一一五五）に、東宮守仁親王（のちの二条天皇）の「御双紙箱并

四方の端に柱を打付けて足となす。龍暁阿闍梨は用 二木壇 一小野静與阿闍梨今案也といへり」とあることと符合すると考えられる。

２０

本稿における底本・対校本有するという）を拝見したとあり、これは歌人西行の研究者に検討を期待したいところである
２

続いて、本稿における底本・対校本についても触れておく。

。

において、金沢文庫本、教２５

王護国寺本、宝寿院本にも言及している。その後、国文学の牧野和夫氏が、高野山大学図書館に寄託中の金剛三昧院本『別尊要じ）の四本を紹介している。さらに、真鍋氏は、「心覚の金沢文庫本『別尊要記』と師説の研究」

仁和寺本、金剛三昧院本、『醍醐寺新要録』巻第十二「理性院」所引本、高野山大学本『鶴林鈔』（金剛三昧院本『鶴林鈔』と同

２４

２３『別尊要記』の諸本についてまとまった調査を行ったのは、真鍋俊照氏である。真鍋氏は、「心覚と『別尊雑記』」において、さらに、第四二条「大師御筆事」には、「西行房上人」なる人物が、不空三蔵の手跡である「十六尊賛」（空海「御筆」の奥書を２２

記』ならびに『鶴林鈔』の書誌情報を詳しく紹介している

。

。
２７

印文は「大正七夏」および「性吽修」。
辛四 月 廿 二 日、 於 神 護 寺、 未 時 許 書 写 了。
奥 書「 弘 安 四 年 巳

野氏はこれを「転写の際の誤りか」と述べる。

断している。その理由は、奥書において、猷然の年齢「四十八」の「八」が「一」の上に重ね書きされているためであろう。牧

書写年代については、弘安四年（一二八一）四月二十二日の猷然による奥書があるが、牧野和夫氏は、室町前期頃の写本と判は、「 一 」 の 上 に 重 ね 書 き ）。 一 丁 表 か ら 三 丁 裏 ま で は 目 録。 四 丁 以 降 は 本 文。 ノ ド に 目 安 線 と 丁 数（ 一 ～ 二 十 八 ） あ り。

歳
猷然 四」（ 第 五 四 丁 表。「 四 十 八 」 の「 八 」
十八第四
外題は、左肩打付書きで「別尊要記 諸四帖内」（本文同筆）。内題はない。表紙左下に蔵書印一顆あり。朱印、陽刻で鼎形。
師

にて条番号を加える。

単辺（縦一八・三糎×横一二・○糎）有界七行（毎行字数不等）、界線（界高一八・二糎、横界幅一・七糎）。本文は漢文、朱筆

紙・後表紙の隅に糊跡があり、後補の表紙がいつの段階かで欠失したようである。

粘葉装。楮紙（打紙）。五四丁（表紙を除く）。遊紙は前後ともになし。縦二二・四糎×横一四・八糎。本文共紙表紙。現在の表底本である金剛三昧院本『別尊要記』第四帖の書誌情報は、以下の通りである

持ち全四帖を完備する金剛三昧院本を底本に定め、鎌倉後期の書写と考えられる称名寺本を対校本として使用するにとどめた。

行うのが理想的であるが、これを実現するには多大な時間を要する。このため、本稿では、弘安四年（一二八一）書写の奥書を『別尊要記』の写本は、真鍋氏が提示した以外にも多く見込まれ、叶うならば古写本の全てを精査した上で周到厳密な校訂を

２６

凉坊談義記』（慶應義塾図書館蔵）が、猷然によって弘安年間（一二七八～八八）に神護寺周辺で写されたものであることを指うな字体である点に、猷然の筆蹟の特徴を捉えている。その上で、牧野氏は、嘉禄元年（一二二五）九月の書写とされていた『納閏十二月に猷然が筆写した『不動明王安鎮儀軌』（高野山宝寿院蔵）の図版を示して、「神護寺」の書体や、「衆」が「泉」のよ

牧野氏自らが猷然の筆蹟を子細に検討しており、その知見を反映させる必要がある。とくに、牧野氏は、弘安九年（一二八六）

しかし、その後、一九九五年に開催された「シンポジウム―奥書・識語をめぐる諸問題―」（国文学研究資料館）において、

２８88
第 32 号
高野山大学密教文化研究所紀要

89 『別尊要記』第四帖解題 （坂口）

摘している

。

歳
猷然 四
十八

歳
猷然 四
十八

。

３０

。

を書写している。また翌年の嘉元二年五月にも、猷然は心覚の『応保二年卯月記』を書写したことが真鍋俊
３１

照氏によって指摘されている

３２

阿闍梨作目録）』関心を有していたようで、嘉元元年（一三〇三）十月に、神護寺月静坊において、心覚の著作目録である『常喜院作目録（心覚

全四帖の奥書から、猷然は弘安四年の正月から四月にかけて『別尊要記』を書写したことがわかる。猷然は心覚の著作に深い

歳
猷然 四
十八

辛
正月十三日、於神護寺書写了。
弘安四年 巳（第三帖）

辛
正月九日、書写之了。
弘安四年 巳（第二帖）

辛
弘安四年 巳
正月一日、於神護寺書写了。

（第一帖）

なお、金剛三昧院本『別尊要記』の第一帖から第三帖までの奥書は、以下の通りである。

奥書にあるように、鎌倉後期の弘安四年（一二八一）に写された写本と考えて不都合はないのである

金剛三昧院本『別尊要記』もまた、猷然の書写にかかる写本とみなして間違いあるまい。要するに、金剛三昧院本『別尊要記』は、

道初行表白 等」に頻出する「衆」は、「泉」のような字体で書かれる。これらの点を踏まえると、『不動明王安鎮儀軌』と同じく、

要記』第四帖の奥書に見える「神護寺」の書体は、『不動明王安鎮儀軌』のそれと似ている。また、同じ第四帖の第六九条「十八を対照させると、両者の筆蹟が酷似していることに気付く（後者については、本稿掲載の影印を参照されたい）。例えば、『別尊

いま、牧野氏の指摘を念頭に置きつつ、『不動明王安鎮儀軌』にうかがえる猷然の筆蹟と、金剛三昧院本『別尊要記』の筆蹟

２９今 回、 対 校 本 と し て 選 ん だ称名寺本『別尊要記』は、書写奥書を欠くが、鎌倉後期と推察され る 全四帖 の 古写本 で ある付法弟子である理法房顕覚より借り請けて写したものである。

。ただし、禅遍は承久の乱が起こった際に第三帖を紛失し、翌承本奥書によれば、その親本は、元久元年（一二〇四）九月に、禅遍（のち宏教、西院流宏教方の祖）が高野山において、心覚の

３３

（顕覚）

。

３５

契機として、心覚の著作に対する検討が進み、中世成立期における真言密教の諸側面に新たな光が当てられることを期待したい。

中世成立期の仏教史・政治史・文化史・美術史・古文書学などにとっても貴重な史料であることは明らかであろう。本稿の翻刻を

以上、本稿では『別尊要記』第四帖の史料的価値について解説を行った。
『別尊要記』が密教学の研究に裨益するだけではなく、おわりにあるのに対して、後者は全七四条である。この点、利用の際には注意が必要である。

なお、金剛三昧院本と称名寺本は同じ内容であるが、区切り方が異なるため、おのずと条番号を異にする。前者が全七二条で推させる。禅遍が伝得した『別尊要記』が、その後の密教聖教に与えた影響は、詳細な検討が必要であろう

いるのも興味深い。禅遍がこれを付記したことは、彼が師事した顕覚とその周辺で『別尊要記』の題名が行われていた事実を逆ためることで、顕覚から借覧を許されたことが知られる。また、禅遍が「已上四帖、号鶴林鈔」という「或仁」の口説を記してこの記載から、『別尊要記』が高野山往生院において「甚深之秘書」として扱われており、禅遍が披露せぬ由を起請文にした

云
私云、或仁云、已上四帖、号鶴林鈔 々。

求法末資禅遍記

云今此四帖者、殊不可披露 々依之、載其由於起請、邂逅所申請也。今為後誡、聊記子細。帰洛之後、必可書改之耳。
。

又行法、又入堂。如此之間、片時無隙。就中、灌頂書等、急欲書写。帰洛之期近々、宗之本意、所令終他筆之写功也。抑元久元年九月十三日、於金剛峯寺、以往生院理法房御本、相誂或人、令書写畢。為甚深之秘書。手自雖可終功、或伝受、或談議、本云、

久四年（一二二二）二月に「或人」から借りた写本を以て補写している（第三帖の本奥書による）。第四帖のみ本奥書を示しておく。

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高野山大学密教文化研究所紀要

91 『別尊要記』第四帖解題 （坂口）注

山崎誠「『常喜院作集目録』解題」（『真福寺善本叢刊』第二期一真福寺古目録集二、臨川書店、二〇〇五年）、同「院政期東密に於ける書籍目録の編纂」（『説話文学研究』第四一号、二〇〇六年）。
柴田賢龍『日本密教人物事典』上巻（国書刊行会、二〇一〇年）「心覚」の項。

1『別尊雑記』は「大正新脩大蔵経」図像部 第三巻、『鵝珠鈔』は「真言宗全書」第三六巻に所収。

2

真鍋俊照「心覚と『別尊雑記』」（『密教図像と儀軌の研究』上巻、法藏館、二〇〇〇年。初出一九六九年）、同「心覚の金沢文庫本『別尊要記』と師説の研究」（『密教図像と儀軌の研究』下巻、法藏館、二〇〇一年。初出一九七二年～一九七四年）。

3

高野山大学図書館寄託（〔請求記号〕特二二／カ金／九）。

4

高野山大学図書館寄託（〔請求記号〕特二二／ヘ金／六）。

5

以下、第四帖の条番号は、底本とする金剛三昧院本のそれによる。

6

平田俊春『私撰国史の批判的研究』第四篇第三章「本朝世紀後篇と大外記師遠記」（国書刊行会、一九八二年）所収。

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杉橋隆夫「四天王寺所蔵『如意宝珠御修法日記』・『同』紙背（富樫氏関係）文書について」（『史林』第五三巻第三号、一九七〇年）。

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上川通夫「如意宝珠法の成立」（『日本中世仏教史料論』吉川弘文館、二〇〇七年。初出二〇〇四年）。

9柳澤孝「高雄曼荼羅の白描本」 東( 京国立文化財研究所美術部編『高雄曼荼羅の研究』吉川弘文館、一九六七年 、)土谷恵「中世初頭の仁和寺御流と三宝院流」（阿部泰郎編『守覚法親王と仁和寺御流の文献学的研究』論文篇、勉誠社、一九九八年）。

東寺講堂の諸尊については、さしあたって『日本彫刻史基礎資料集成』平安時代 重要作品篇一（中央公論美術出版、一九七三年）、松浦正昭「東寺講堂の真言彫像」（頼富本宏編『密教大系』第十一巻 密教美術Ⅱ、法藏館、一九九四年。初出一九八三年）、下松（井ノ上）徹「東寺講堂の諸尊と三輪身説」（『密教文化』第一五七号、一九八七年）参照。このうち下松論文が、『別尊要記』の記事に注目している。

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無番「御遺告云大唐曲成事」（称名寺本では第六〇条として独立）、第五九条「卅六禽事」、第六〇条「親王事」、第六二条「孔雀経法五方香事」。

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その徴証となるのは、第六二条「孔雀経法五方香事」である。これには、「侍従僧都」の談話として、「先考」（亡父の意）が、華蔵院宮聖恵法親王のもとに参上した際、孔雀経法の「五方香」の中で、紫鉱を南方に配するのは何故かという下問を受け、『新修本草』を以て奉答し、法親王の御感を蒙った、という内容が示される。同じ話は、成賢口、深賢記『実帰鈔』（「大正新脩大蔵経」第七八巻 続諸宗部九）や、深賢口、親快記『土公鈔（土巨抄）』（京都大学附属図書館所蔵、日蔵未刊文庫、〔請求記号〕日蔵／未刊／三五五）にも見え、これらには下問を受けた人
物を「少納言入道 通憲」と明記する。よって「侍従僧都」は、藤原通憲の子息で心覚と親密であった勝賢であることは疑いない。注（ ）前掲
土谷論文によれば、勝賢は保元三年（一一五八）十二月に権律師に任ぜられ、仁安二年（一一六七）正月に権少僧都に転任している（『醍醐寺座主次第』）。『別尊要記』第四帖において、勝賢の呼称に「侍従律師」と「侍従僧都」という二つが混ざるのは、異なる時期に口説を受けたか

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らであろう。なお、勝賢の公名が「侍従」であることは、『僧綱補任 残闕』（「大日本仏教全書」第一一一巻『伝記叢書』）や『醍醐雑事記』巻第十などに見える。勝賢の事蹟については、平雅行「源頼朝と京都の真言高僧」（『人間文化研究』第四一号、二〇一八年）も参照。

例えば、佐藤進一『新版 古文書学入門』（法政大学出版局、一九九七年。初刊一九七一年）は、『雑筆要集』に依拠するところが多い。なお、『雑筆要集』の書誌学的専論には、上杉和彦「『雑筆要集』を中心とする日本中世文例集史料の研究」（『明治大学人文科学研究所紀要』第五〇冊、二〇〇二年）がある。
中田薫「法制史漫筆 十五 替米」（『法制史論集』第三巻下、岩波書店、一九四三年）。

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この記事については、牧野和夫「『阿弥陀経見聞 私』
・「西行房上（聖）人」」（『佛教文学』第一二号、一九八八年）がすでに注目しているが、「西行房上人」が、かの歌人西行であるかどうかは判断を保留している。近年、波多野智人氏は、正治元年（一一九九）の奥書を有する『高野山先哲灌頂記録』（重要文化財『西南院文書』第十一巻。「続真言宗全書」第四一巻所収）に、浄法房兼海（覚鑁の付法弟子）の付法弟子として「上人円意 大法房」を記すことに注目し、西行が「大法房円意」と改名したという『源平盛衰記』の記事と関連付けている（同「高野山蓮華乗院における金剛峯寺と大伝法院の関わり方」［『密教学研究』第四一号、二〇〇九年］）。波多野氏と同様に、苫米地誠一氏も『高野山先哲灌頂記録』に注目し、「西行と大伝法院・仁和寺」（廣川堯敏教授古稀記念論集刊行会編『浄土教と佛教』山喜房佛書林、二〇一四年）や、同「西行・隆聖父
子と大伝法院」（『西行学』第八号、二〇一七年）などで、西行が真言僧として出家し、大伝法院方の事相の達者であったと論じている。

この記事については、川村知行「醍醐寺の仁王経曼荼羅と図像」（稲垣栄三編『醍醐寺の密教と社会』山喜房佛書林、一九九一年）、下松徹「『仁王経五方諸尊図』の伝来について」 『(密教図像』第九号、一九九一年）、井ノ上（下松）徹「仁王経図像の伝来」（藤澤令夫編『研究発表と座談会 明王の図像』上野記念財団助成研究会、一九九六年）、中野玄三「東寺本仁王経五方諸尊像論」（『続日本仏教美術史研究』思文閣出版、二〇〇六年。初出一九九七年）などが関係する研究である。このうち、川村論文は醍醐寺本『鶴林鈔』（〔函号〕第一五九函第二号）を、井ノ上
論文は金剛三昧院本『鶴林鈔』および『別尊要記』を利用している。

第五二条「神供方角」、第五三条「御素木・帯・湯等加持事」については、上野勝之氏の御教示による。

密教辞典編纂会編『密教大辞典 縮刷版』（改訂増補、法藏館、一九八三年。初刊一九三一年）一二五四頁。

五味文彦「中世の古文書学」（『中世社会史料論』校倉書房、二〇〇六年。初出二〇〇五年）。

猪熊兼繁「儒林拾要」（『群書解題』第八巻 雑部、続群書類従完成会、一九八二年。初刊一九六一年）。

竹内理三「平安末期の往来物にあらわれた荘園」（『竹内理三著作集』第七巻 荘園史研究、角川書店、一九九八年。初出一九六三年）。

22 21 20 19 18 17 16『高野山先哲灌頂記録』に見える「上人円意 大法房」が、果たして歌人西行であるかどうかは判断を保留しておきたいが、『別尊要記』に見える「西行房上人」と同一人である可能性は高い。それは、『別尊要記』に「西行房上人、親拝見之云、故浄法房、又有此御筆 云々」とあるように、兼海についての言及が見られるからである。今後、聖教類の中から問題を解決する新たな手掛かりを得られることを期待したい。

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高野山大学密教文化研究所紀要

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注（４）前掲。

）前掲牧野論文。
23）前掲牧野論文、注（１）。
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なお、第四帖の奥書では、猷然の年齢「四十八」の「八」が「一」の上に重ね書きされているが、橋本正俊氏から、この「一」は「七」の第一画のつもりで書かれた墨線ではないかという御意見を頂いた。その可能性は十分に考えられる。

牧野和夫「奥書・識語の区別問題の周辺」（『〔国文学研究資料館〕調査研究報告』第一七号「シンポジウム―奥書・識語をめぐる諸問題―」、
一九九六年）。

注（

請求記号は、注（６）前掲。原本調査にあたっては、高橋悠介・橋本正俊・花川真子・藤本孝一・舩田淳一諸氏の御助力をいただいた。

注（

注（４）前掲。

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金剛三昧院本、高野山大学図書館寄託（〔請求記号〕特二二／シ金／四）。『真福寺善本叢刊』第二期一真福寺古目録集二（臨川書店、二〇〇五年）に、真福寺本『常喜院作集目録』に付載して翻刻が収められている。

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真鍋俊照「心覚の「応保二年卯月記」と師説」（『密教図像と儀軌の研究』上巻、法藏館、二〇〇〇年。初出一九八五年）。

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最近の高橋悠介「密教聖教のかたち」（『書物学』第八号、二〇一六年）は、「草禾魚一水（蘇生法）」（『称名寺聖教』第三二八函第九四号）の表
紙に記載された「予見」「金玉」という朱書に注目し、「予見」は心覚、「金玉」は顕覚を意味する略名であることから、同書の内容が心覚―顕覚―禅遍（宏教）―釼阿の流れで伝わったと推測している。なお、略名については、松本光隆「先徳略名口決・作名について」（『鎌倉時代語研究』
第六輯、一九八三年）に詳しい。

禅 遍 の 高 野 山 に お け る 修 学 に つ い て は、 真 鍋 俊 照「 高 野 山 と 鎌 倉 の 禅 遍 宏 教 」（『 密 教 図 像 と 儀 軌 の 研 究 』 下 巻、 法 藏 館、 二 〇 〇 一 年。 初 出
一九九八年）に詳しい。

神奈川県立金沢文庫管理（〔函号〕第一一八函第一〇号一～四）。

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〔付記〕本研究会は、二〇一五年の冬に、奥山直司先生（前密教文化研究所所長）から「中世密教の聖教をテーマとした研究会を作ってはどうか」という御提案をいただいたのが切っ掛けで始まった。研究会の活動に御配慮いただいた奥山先生、ならびに現所長の佐藤隆彦先生に感謝申し上げる。また、底本・対校本などの調査・利用に御高配をいただいた高野山大学図書館・神奈川県立金沢文庫・愛知県立大学図書館、梵字の読解について御教示いただいた大柴清圓氏にも御礼を申し上げる。なお、本稿は、坂口が JSPS
科研費の助成を受けている「聖教から見た鎌倉後期の公武権力と真言密教」（若手研究、課題番号 18K12512）の成果の一部を含む。

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