「池神の力士舞」再考

一 はじめに井上

さやか

以前『万葉集』における「伎楽」について考えたことがあり １、

詠白鷺啄木飛歌
力士儛可母 白鷺乃 桙啄持而 飛渡良武

理解されるようになった。

ただ、冒頭の「池神」という語句については、そのままで地名とする説や「池上」と解して地名と捉える説、文字通り「池の神」ととる説や、「池神寺」という寺名と考える説など、未だに定説がない。

旧稿でも、一応「池神」を地名と結論したものの、場所を特定するにはいたらなかった。

し か し そ の 後、 万 葉 文 化 館 内 で 研 究 会 が 実 施 さ れ た 第 七 回 万 葉 文

化館委託共同研究「伎楽面・舞楽面・能面・狂言面の比較研究」（研

究代表者・見市泰男氏）の研究会を傍聴させていただく中で、有力な関連情報を得ることができた。そこで、あらためて小論をしたためここに報告する次第である。関係者各位には、記して謝意を表したい。

なお、当該共同研究は平成二十四年度・二十五年度の約一年半に亘り実施された。その成果の一部が本誌に公表されている。併読を乞う。

二 「池神」をめぐる諸問題

旧稿と重なる部分も多いが、便宜上まずは『万葉集』巻十六の三八三一番歌の問題点について触れておきたい。
地名説

―1―

その際に次の歌を取り上げた。

池神

く

白鷺の木を啄ひて飛ぶを詠める歌
ほこ

池神の力士舞かも白鷺の桙啄ひ持ちて飛びわたるらむ（ 三八三一）

当該歌は従来、契沖や賀茂真淵をも悩ませた難解歌であったが、昭和二年（一九二七）の『続群書類従』（第十九輯上、管弦部）などにおいて狛近真の楽書『教訓抄』（一二三三年）が翻刻・紹介され、そ こ に 記 さ れ た「 妓 楽 」 十 曲 の う ち の「 力 士 」 と い う 曲 名 と の 関 連が指摘されるに至って、「伎楽」に関連する内容を詠んだ歌として

1

16

最初に問題を指摘したのは、万治四年（一六六一）の奥書を持つ『萬葉見安』 ２であった。

イ ケ カ ミ リ キ シ マ ヒ カ モ

テル二王也。

一池神力士儛可母 イケカミハ所ノ名也。力士ハ寺ノ門ニタシ ラ サ キ ノ ホ コ ク ヒ モ チ テ

一白鷺乃桙啄持而 木ノ枝ヲクハヘタルヲホコトヨメル也。

「池神」を地名と解し、「力士」を寺の門を守る仁王像と見ること、
そ し て 白 鷺 が「 木 の 枝 」 を く わ え て い る 様 子 を ホ コ ク ヒ モ チ テ と たとえて表現したと指摘している。当時すでに伎楽は廃れ、「力士舞」
が伎楽の曲目を指すであろうことはまだ知られていなかった。
そうした見解は、そのまま北村季吟『万葉拾穂抄』（一六八六年）にも踏襲された。

また、松岡静雄『日本古語大辞典』（一九二九年）は、早くに「池神」を地名とみて「池坐朝霧黄幡比売神社」と断じたが、その論拠は述べていない。
神名説

一方、「池神」を文字通り「池の神」と解釈する説としては、
契沖『萬

葉代匠記』
（精選本、一六九〇年）がある。
「池神ハ、池ヲ領スル神ナリ」とした上で、初ノ二句ニ、二ツノ意侍ルベシ。一ツニハ、池神ノタメニ、鷺ノ桙啄持テ力士舞ヲナスナリ。二ツニハ、池神ノ鷺ト化シテ、力士舞ヲシテミヅカラ心ヲ慰サムルナリ。

と記している。

訓読の問題点に言及した上で、「池を支配する神と見るべきだ」と

土屋文明『万葉集私注』（一九四九年）も、「池上」とする場合の「 池 神 」 を「 借 字 に て 池 上 也、 大 和 国 に 在 」 と 具 体 的 な 場 所 に 比 定指摘している。

さらに、賀茂真淵（狛諸成補訂）『万葉考』（一七六八年）においては、した。橘千蔭『万葉集略解』（一七九六年）においても、「大和十市

両説併記など

郡池上郷あり、神は借字にて、此池上か、そこにてかゝる舞をせし鹿持雅澄『万葉集古義』（一八三九年）では、契沖と賀茂真淵と説として「生駒郡富郷村岡本なる法起寺」という見解もあわせて紹鴻巣盛廣『萬葉集全釈』（一九三〇年）では、地名としつつ、一の両先学の説を併記し、どちらとも決めかねている様子である。

事有か」と指摘されている。
しかし、井上通泰『万葉集新考』（一九一五年）以降、諸注釈書は、地名の「池上」は池のほとりの意味であり、「いけのへ」などと訓むべきであることを指摘し、反論している。

―2―

2

3

第一巻（ア行）』（一九四三年）は、松岡静雄の「池坐朝霧黄幡介しているが、明確な論拠をあげていない。森本治吉『萬葉集大辞
典訓抄』を知る現在ではもはや動きようがないだろう。

すなわち、「池神」の地で上演される「力士舞」であろうか、として、隣接の法貴寺と結論している。ただし、論拠には『日本霊異を検討したい。ただし、すでに指摘があるとおり訓読上の問題が生

そこで、「池神」が伎楽曲「力士」に関わる地名であった可能性

いう文脈であると理解できる。

記』にみえる「岡本尼寺」とも称された平群郡斑鳩村の法起寺の記ずる「池上」との混同は避けるべきであるだろう。また、一説に寺比売神社」説を紹介しつつも、「力士舞」は寺院関係の舞であると事をあげており、両者を混同していたようである。あるいは鴻巣説

名かともあったが、現時点で管見では「池神寺」の存在を確認でき巻』（二ない。そこで、残る可能性について、以下検討したい。

も同様であったかと思われる。

第現代においても、最新の注釈書である多田一臣氏『万葉集全解』（二〇一〇年）や、阿蘇瑞枝氏『萬葉集全歌講義

三 「池神戸」

旧稿でも触れたが、『正倉院文書』（第十巻）によると、
天平二年（七用伍拾肆束三〇）の「大倭国大税并神税収納帳」に、「池神戸」とある。この合柒拾柒束

ことに、あらためて注目しておきたい。

池神戸 稲壹拾陸束 租陸拾壹束

と密接な関係にあると認識された上での表現であったことは、疑いの項目があることから、鏡作神社の周辺にあった神戸であることがこの「池神戸」は、「城下郡」の条にあり、続いて「鏡作神戸」［祭神四束 神嘗酒料五十束］ 残貳拾参束

よ う が な い。 し か も、 白 鷺 が 枝 か 何 か を く わ え 持 つ 様 子 に 通 じ る 舞うかがえる。

が連想されたと理解される。このことから、「池神」が「力士舞」の「白鷺の桙啄ひ持ちて飛びわたる」様子から、「池神の力士舞」あることが注意される。原因推量の「らむ」があるとおり、後半部

ここで歌の表現に立ちかえってみると、「池神の力士舞かも」と況である。

以上のように、「池神」の解釈については、未だに定説がない状の神」説や「寺の名」説などを併記している。

〇一二年）は、当該部分を地名であるとしても所在未詳として、「池

8が「力士舞」であり、それが伎楽の曲目を指すという理解も、
『教

―3―

6

されている ３。当地は『和名抄』に「城下郡鏡作」とある場所であり、

神 社 と み ら れ、 奈 良 県 磯 城 郡 田 原 本 町 八 尾 ド ウ ズ の 鏡 作 神 社 に 比 定

鏡作神社は、『延喜式』神名帳に「鏡作坐天照御魂神社」とある

その名残を伝えている。

と思われる。かつての川筋は、現在は細長い公園として整備され、旧地名が磯城郡川東村法貴寺であったのも、そうした立地によった

内地はそのままに、川筋を直線に変更する工事が行われたためで、

よ る も の で、 神 仏 習 合 の 時 代 に は「 池 坐 朝 霧 黄 幡 比 売 神 社 」 は そ「法貴寺」の地名は、もともと同名の巨刹が当地にあったことに同郡内に「池神戸」もあったことになる。このことから、少なくとも 天 平 二 年 当 時、 城 下 郡 に「 池 」 と い う 地 名 が あ っ た こ と が う か がい知れる。

売神社」もみえる。官幣に預かる大社であったようである。神社名「暦録曰」として、聖徳太子が推古天皇二四年（六一六）に草創し称される小堂だけが残る。法貴寺の本坊であった実相院の縁起には、の鎮守神とされた。現在は、同神社の境内の北側に、「千万院」とに「 ― 坐 」 と あ る 場 合、 特 定 の 地 名 を 冠 し て そ の 地 を 鎮 護 す る 神 社て秦河勝に賜ったと伝える。百済国から将来した薬師如来三尊像を―4―

また、同じく『延喜式』によれば、城下郡には「池坐朝霧黄幡比であることから ４、「池」という地名が城下郡内に存在し、そこに鎮本尊として仏法の原始の寺とし、その意味で「法起寺」また「法貴寺」と号したといい、中世には春日若宮社の祭礼にあずかる長谷川

座する神社が「池坐朝霧黄幡比売神社」であったと理解される。
そうであれば、正税帳に記された「池神戸」とは、この「池坐朝ただ、実相院の縁起は寛文一二年（一六七二）の史料であり、そ党の氏寺となり、興福寺大乗院の末寺として栄えたという。

「 池 坐 朝 霧 黄 幡 比 売 神 社 」 は、 磯 城 郡 田 原 本 町 法 貴 寺 に あ る 社 にれより遡る時代の史料に同様の記述が確認できるわけではなく、事霧黄幡比売神社」であった可能性が極めて高い。

比定されており、同社の創建は不詳だが、大同元年（八〇六）の牒

実は不明であると言わざるを得ない。

「池坐朝霧黄幡比売神社」については、『延喜式』の河内金剛寺本に よ り 神 封 を 寄 せ ら れ て い る こ と か ら、 そ れ 以 前 の 創 建 と み ら れ てい る。 天 慶 九 年（ 九 四 六 ） 九 月 一 九 日 に 北 野 天 満 宮 よ り 祭 神 を 勧 請には「池坐朝霧横幡比売神社」とあり、「黄」ではなく「横」が本来の名ではなかったかとも指摘されている ６。いずれの場合も、機して、法貴寺天満宮とも称せられたという ５。
現在は大和川の西岸に位置するが、昭和五七年刊行の『式内社調

織りを職能とした集団との関わりが示唆され、秦氏とのゆかりが深京・ 畿 内いとみられる。隣接する法貴寺が秦河勝の創建と伝わるのも、当地）掲載の地図においては、蛇行した査報告』（第三巻

大和川の東岸に位置している。これは同年に起こった水害の後、境3が秦氏の居住地であったことと関係が深いと考えられている。

百済人である味摩之が来朝し、「呉に学んで伎楽の舞を習得した」（『日本書紀』推古天皇二十年）

在したこと、それは現在の磯城郡内とみられること、そして天平二と言ったので、桜井に住まわせ、少年を集めてその舞を習わせた、以上のことから、「池」という地名が天平時代から大和国内に存年の正税帳にみえる「池神戸」が磯城郡田原本町法貴寺の「池坐朝とある。ここでいう「桜井」とは、現在の奈良県高市郡明日香村豊

項に、祖は呉国主の孫・智聡であり、欽明天皇の時代に、仏教や儒

一方、『新撰姓氏録』（八一五年）には、左京諸蕃下の和薬使主の浦周辺を指す ７。

霧黄幡比売神社」と考えられること、を確認しておきたい。
したがって、万葉歌に詠まれた「池神」とは、早くに松岡静雄が指摘していたように、「池坐朝霧黄幡比売神社」を指していた可能性が高いと考える。

教の経典・医薬書・仏像などとともに「伎楽調度」を一揃い将来したとある。さらに、その調度は、平安時代当時には「大寺」に在っ次に、「池坐朝霧黄幡比売神社」において伎楽「力士舞」が演じはない。伎楽の楽器や衣装道具類が初めてもたらされたのが欽明天条にみえる高句麗との交戦記録には、「伎楽調度」についての言及

四 伎楽と秦氏られた可能性について探ってみたい。それにはまず、伎楽について

皇の時代であり、味摩之が歌舞を伝えたのが推古天皇の時代、と考たという ８。ただし、『日本書紀』を見ても、欽明天皇二十三年八月

確認しておく必要があるだろう。これも旧稿と重なるが、要点を再えれば一応の整合性はある。

伎楽は、独特の面を用いる滑稽味のある無言劇であったと考えら

掲しておく。
伎楽は、『日本書紀』に拠れば、推古天皇二十年（六一二）に百済人・れており、天平勝宝四年（七五二）の東大寺の大仏開眼会でも披露

又百済人味摩之帰化曰、学于呉、得伎楽儛。則安置桜井、而集

るが、現代ではすでに廃絶し、近年には復曲も試みられているが ９、の と お り で あ る。 か つ て は そ れ ほ ど 中 核 的 な 演 劇 で あ っ た と い え

味摩之が伝えたとされる。

少年、令習伎楽儛。於是、真野首弟子・新漢済文、二人習之伝

わずかな記録やその他の古典芸能に残されている形跡をたどる、とされた記録が残る。正倉院宝物として七七面が現存することも周知

其儛。此今大市首・辟田首等祖也。

―5―

古記曰、聖徳太子我朝生来シ給テ後、自百済国渡舞師 味摩子、妓

（中略）

楽舞是也。

その詳細について書き記した現存する最古の書は、南都楽所の楽楽ヲ写シ留テ、大和国橘寺一具、山城国太秦寺一具、摂津国天いう困難な作業を余儀なくされている。

人であった狛近真による『教訓抄』である。その本文から、次に伝王寺一具、所寄置也。

『教訓抄』

記と「力士」に関する部分のみを掲出する 。

山田孝雄は大正九年（一九二〇）「萬葉集訓義考」において、契（後略）

四月八日仏生会ト曰。七月十五日妓楽会ト曰フ。此笛沖の説を引用した上で、『笛譜』（九六六年跋）と『教訓抄』とにお一、妓楽

大坂府生則方之流也。 一方狛行光、一方尾張則元。舞者東大寺職

ける「伎楽」の曲名を挙げてその関連を指摘した 。『万葉集』巻此舞者、聖徳太子之御時、従百済国被渡舞師 未摩子云、所伝置妓

まを「力士舞かも」と詠んでいることからみて、当該歌が詠まれた

一六・三八三一番歌において、「白鷺」が「桙」をくわえて飛ぶさ

時点では、伎楽の「力士」は、「桙」を連想する棒状の道具を用い士」の項に、「マラフリ舞」とあるのを彷彿させると諸説が指摘すた所作を伴う曲として認識されていたと推定される。『教訓抄』の「力

壱越調音、火急吹之。可吹三返。謂之マラフリ舞。彼五女ケ『教訓抄』は後世の記録ではあるが、『日本書紀』にみえる伎楽のるところでもある。

く 〔ニ〕スル躰ニ舞也。

付テ引テ、件ラウ打ヲリ、ヤウ

伝来を伝えた上で、古記に曰くとして橘寺・太秦寺・天王寺に一式を伝えるとある。天王寺には現在も天王寺楽所が存続しており、十或人云、尺迦仏ノ御（中略）

し分信頼に値する。一方橘寺は、今は楽所を置いていないものの聖徳

ま

太子伝曰、推古天皇廿年春正月一日カ、百済味摩之化来自曰、太子ゆかりの地であり、『日本書紀』には、北側に隣接する川原寺

み也。ヨバイニマハスルトハ是也ト云。

サウスル所、外道崑崙ノカウ伏スルマネ也。マラカタニ縄ヲ

次、力士。 手タヽキテ出、金剛開門。

（中略）

楽曲也。而古老云、楊梅神ノ御相伝ト云。可尋之。

11

お は む

掌紀氏伝之。 興福寺ニハ、大神氏并坂田氏、寺役等舞也。

10学呉国得伎楽舞。則安置桜井村。而集少年令習伝。今諸寺ノ伎―6―1

から九州大宰府へ伎楽団が派遣されたという記事がみえることから、びの中だちとせり。その後、かの河勝の遠孫、この芸を相続ぎて、と号せしよりこのかた、代々の人、風月の景を借つて、この遊（『風姿花伝』序）

春日・日吉の神職たり。よつて、和州・江州の輩、両社の神事

かつては伎楽団が置かれた可能性もある。
残る太秦寺は、秦氏ゆかりの寺である。
『日本書紀』には、推古に従う事、今に盛んなり。

ここに表明されているように、自分たち春日大社と大津の日吉神

天皇一一年（六〇三）に秦河勝が聖徳太子から仏像を受領して蜂岡寺を建立したこと、また推古天皇三一年（六二三）には新羅国が献聖徳太子と秦河勝は、ともに推古朝の人物であり、河勝が太子に社の祭礼に参勤する大和猿楽・近江猿楽の役者は、神事に携わる神

前述した大和の「法貴寺」についても、秦河勝の創建と伝え、秦仕えたことで知られている。しかし、秦河勝が伎楽またはその他の上した仏像を葛野の秦寺に安置したことが記されており、同寺に現氏ゆかりの地に建っていることは極めて興味深い。たとえば『聖徳芸能に直接関与したという史実はなく、古代の秦氏と伎楽の関連も職であると自負していたようである。

太子伝暦』（九一七年）において、「伎楽」の伝来伝承が変貌し、聖指摘はできない。それにもかかわらず、『風姿花伝』にみえるようそうした伝承が受け継がれていることが知られている。

秦河勝と芸能が結びつけられたのは、文献上では『風姿花伝』が最古であるが、その「第四神儀云」には、次のように書かれている。

それ、申楽延年の事わざ、その源を尋ぬるに、（中略）推古天のほとりにて、雲客この壺を取る。中にみどり子あり。かたちに洪水の折節、河上より、一つの壺流れ下る。三輪の杉の鳥居―7―

存する国宝の仏像との関連が指摘されている。

徳太子伝説の形成の中で新たな意味が付与されていくことが指摘さに、ある時から秦氏との結びつきが盛んに取り沙汰されるようにな（一四〇〇年～一四〇二年成立）がある。
『教訓抄』からさらに時代は降るが、次のように記されていることが注目される 。

皇の御宇に、聖徳太子、秦の河勝に仰せて、かつは天下安全の柔 和 に し て、 玉 の ご と し、 こ れ、 降 り 人 な る が 故 に、 内 裏 に一、日本国に於いては、欽明天皇の御宇に、大和の国泊瀬の河ため、かつは諸人快楽のため、六十六番の遊宴をなして、申楽13る。世阿弥の娘婿となった金春禅竹の『明宿集』（室町中期）にも、。 後 世 に 伝 説 化 す る に は、 そ こ に 附 会 に 足 る 何 ら か の 関

れている『風姿花伝』

連性が見いだし得たからであったと考えられる。

12

秦河勝の伝承という点で見逃せない書物に、世阿弥の『風姿花伝』

2

奏聞す。その夜、御門の御夢にみどり子の云はく、「我はこれ、

番申楽を紫宸殿にて仕る。
（略）

御門、奇特に思し召し、殿上に召さる。成人に従ひて、才智人御作の鬼面、春日の御神影、仏舎利、これ三つ、この家に伝は和の国円満井の座なり。同じく氏安より相伝へたる聖徳太子の秦氏安より、光太郎・金春まで、廿九代の遠孫なり。これ大に越えば、年十五にて大臣の位に上り、秦の姓を下さるる。
「秦」

る所なり。

大国秦の始皇の再誕なり。日域に機縁ありて今現在す」と言ふ。

といふ文字、「はだ」なるが故に、秦の河勝、これなり。

にてこれを勤ず。天下治まり、国静かなり。上宮太子、末代の番の面を御作にて、すなはち河勝に与へ給ふ。橘の内裏紫震殿

かせて、六十六番の物まねをかの河勝に仰せて、同じく六十六

しかれば、大和の国春日興福寺の神事行ひとは、二月二日、同精舎の吉例なり。

その間に、食堂前にて、かの御経を講じ給ふ。すなはち、祇園

ひ給ふ折節、食堂にて舞延年あり。外道を和らげ、魔縁を静む。

一、当代において、南都興福寺の維摩会に、講堂にて法味を行ため、神楽なりしを、「神」といふ文字の偏を除けて、旁を残じく五日、宮寺において、四座の申楽、一年中の御神事始めな

上宮太子、天下少し障りありし時、神代・仏在所の吉例にまし給ふ。これ、日暦の「申」なるが故に「申楽」と名づく。すり。天下太平の御祈祷なり。

を守り、魔縁を退け、福祐を招く。申楽舞を奏すれば、国穏やにおける「伎楽」の伝来伝承と重なる部分が多い。世阿弥以前にそ「申楽」の起源として記された伝承は、『日本書紀』や『教訓抄』

坂戸 円満井か に、 民 静 か に、 寿 命 長 遠 な り と、 太 子 の 御 筆 あ ら た な る に よ

う し た 伝 承 が 形 成 さ れ て い た の か、 世 阿 弥 に よ る 意 図 的 な 記 述 で

（後略）

外山 結崎

一、大和の国春日の御神事に相随ふ申楽四座。

なはち、楽しみを申すによりてなり。または、神楽を分くればなり。
（中略）
一、平の都にしては、村上天皇の御宇に、昔の上宮太子の御筆の申楽延年の記を叡覧なるに、まづ、神代・仏在所の始まり、つて、村上天皇、申楽を以て天下の御祈祷たるべきとて、そのあったのかはわからないが、先述したとおり、河勝が六十六番の「物月氏・辰旦・日域に伝はる狂言綺語を以て、讃仏転法輪の因縁

頃、かの河勝この申楽の芸を伝ふる子孫、秦氏安なり。六十六―8―

本書紀』欽明天皇条の即位前記の霊夢譚を援用しており、本来は「秦霊夢によって欽明天皇に重用されるというエピソード自体も、『日空の人物である 。対策とは、大学寮における最高過程の試験問題

者は「蔵人文章得業生藤原雅材」であって、「秦氏安」とは実は架

しかし、これは村上天皇による「弁散楽」への答えであり、実作

太郎や世阿弥らの先祖であることになる。

大津父」を見出し重用する理由を記した由来譚である。同じ秦姓をと答案文であり、受験資格は文章得業生らが有するもので、「散楽まね」をした史実はない。

名乗ってはいるが、河勝との直接の関わりは指摘できない。

ことで何らかの恩恵を被ると判断され書き記されたと考えられる。

身も河勝の子孫を名乗る。その真偽は定かでないが、そう表明する

らしく思える背景があり、また、これを契機として、後世に「能楽」には意味がある。この頃には、秦氏と「散楽」との結びつきがそれ

それでも、ここで架空の人物とはいえ「秦」の名が登場したこと得業生」ではないことからも、それはうかがえる。

世阿弥が金春光太郎に師事したこと、田原本町の補巌寺で仏道修行と秦氏との関連が語られていくことになったといえる。

また、師事した金春光太郎を秦河勝の子孫であるとし、世阿弥自したということも、「申楽の起源」を当地と強く結びつけて語るこ

こととともに、神事にも奉仕したことが記されており、それが神仏

傍 線 部 の よ う に、 仏 教 の 教 え を 広 め る に 際 し て 芸 能 が 活 用 さ れ た

みるべきかと思われる。その上で、『日本書紀』にあるように、推との間には、渡来系の文化を担う集団という点で親和性があったとに亘るため実態の解明は困難であるとされる。そうした秦氏と伎楽

秦氏は、渡来系の集団が名乗った姓であるといい、あまりに多岐

習合の時代における芸能者の位置付けとなったと理解される。
「春

古天皇と聖徳太子の時代に伎楽が伝来したと伝えられることと結びととなった理由とみられる。

日の御神影」「春日興福寺」とあるとおり、大和申楽四座が春日大

つけば、『風姿花伝』に書かれたような伝承ができあがる。
『日本書紀』によれば、最初に伎楽を教習したのは、秦氏ではないものの、社と興福寺に参勤したことが明記されている。
ま た、 村 上 天 皇 の 時 代 の こ と と し て「 秦 氏 安 」 の 名 が み え る こ と頃成立）に載る、「散楽得業生」で下級武官であった「秦宿禰氏安」

かれていたようである。寺社に楽所が置かれていたというだけでな

また、『教訓抄』にあったように、中世には太秦寺に伎楽団が置

真野首弟子と新漢済文という渡来系氏族の少年たちでもあった。

なる人物が散楽の伝統について述べた対策文に辿り着く。
『風姿花

く、上述のような伝承を反映してのことであった可能性もあり、総も注意される。これを手がかりにすると、『本朝文粋』（一〇六〇年伝』によれば、この「秦氏安」が「秦河勝」の子孫であり、金春光

―9―

14

なかったかとも考えられる。

合的な渡来文化の担い手としての秦氏のイメージに合致したのでは「神憑り」は記紀ともに描かれるが、「榊」はアメノウズメの舞にではなく「天安河原」であり、「神楽」も「細男」も登場しない。また、は関係せずアメノコヤネとフトタマが勾玉や鏡を取り付ける木である。同様に、「火処焼き」は『日本書紀』、「踏み轟かす」は『古事興味深いのは、『風姿花伝』の中でも「第四神儀云」が異質な内容で、文体も異なるという指摘があることである 。識者の編著に基づく記』に基づく記述とみられる。ちなみに、「面白」の附会説話は『古さらに、「その御声ひそかに聞えければ」とあるのは、この文脈ではアメノウズメの声として書かれているとみられるが、『日本書紀』のアメノウズメは声を発しない。
『古事記』においてのみ、ア一、申楽、神代の始まりといつぱ、天照太神、天の岩戸に籠りスト類では「ウチヨリノラシシク」などと訓読するが、兼永筆本な話行為として原文に「内告」とある箇所を、現行の『古事記』テキ

メノウズメと天照大神の会話が描写される。加えて、天照大神の発給ひし時、天下常闇になりしに、八百万の神達、天香具山に集り、どの古写本では「ヒソカニツケタマへハ」と訓読している。

を上げ、火処焼き、踏み轟かし、神憑りすと、歌ひ舞ひ奏で給ふ。

えられ、「第四神儀云」の筆者は、何らかの形でそうした知識を知

中世独特の知識体系の中で育まれた「神話」を母体としていると考

総じて、『日本書紀』『古事記』『古語拾遺』を融合させたような、その御声ひそかに聞えければ、大神、岩戸を少し開き給ふ。国

書紀』を読むための資料として用いられたことがかねて指摘されてなって本居宣長が「再発見」したとされてきたが、中世にも『日本相記』（八三〇年）などに一部引用されつつも忘れ去られ、近世に『古事記』にしても、『万葉集』（七五九年以降成立）や『新撰亀り得る環境にいたとみられる。

（『風姿花伝』第四神儀云）楽の始めと、云々。くはしくは口伝にあるべし。

土また明白たり。神達の御面白かりけり。その時の御遊び、申も、天の鈿女の尊、進み出で給ひて、榊の枝に幣を付けて、声

大神の御心をとらんとて、神楽を奏し、細男を始め給ふ。中にとみられる「神話」が記されていることも注目される。

語拾遺』に基づいている。

付録的存在だったものが、奥義篇の成立時に第四に位置付けられたのではないかと考えられている 。
『風姿花伝』と『古事記』

15

そうした観点からみると、『日本書紀』や『古事記』を踏まえた

16

周知のとおり、記紀において八百万の神が集うのは「天香具山」

―10―

3

として享受されていたとも指摘されている 。

お り、 近 年 で は さ ら に、 中 世 に 独 特 な「 中 世 神 話 」 の 一 翼 を 担 う 書
値する 。

本居宣長以前の『古事記』研究の足跡を伝える史料の存在は特筆に最古の写本が「真福寺」にあることを考えてみても、神仏習合の世阿弥と春日大社との深い関係を背景に置いて考えれば、世阿弥

なお、田原本町内には他にも、「舞庄」や「秦楽寺」という地名

あるいはその周辺の人物が、識者に接する機会があった可能性は十版 本 が 刊 行 さ れ、 宣 長 に よ る『 古 事 記 伝 』 が 成 立 し た と い え る だ ろが残り、芸能との関係は極めて深い。
『風姿花伝』には、西暦一四時代における僧侶や神道家、貴族知識人たちによる知識・教養としう。斎藤英喜氏は、宣長が「再発見」したというより、『古事記伝』〇〇年頃の大和における伝承や芸能者が置かれた状況などが交錯し分に考えられ、そこで得た情報に基づいた「申楽の歴史」が『風姿は「中世神話」同様に、近世的な学問大系のなかでの「『近世神話』ながら、「世阿弥にとっての申楽の歴史」が語られていたとみられ、ての『古事記』享受のありようをうかがわせてくれる。そうした中の創造」であったと指摘する 。いわば中世・近世それぞれの時代

古代文化が中世において意味を変転させながら享受されていた様子の一端をうかがうことができる。

少なくとも中世においては、伎楽あるいは芸能と秦氏との間に、浅からぬ縁があると考えられていたといってよいだろう。

五 「池神の力士舞」

延 春 に よ る 慶 長 八 年（ 一 六 〇 三 ） の『 古 事 記 』（中巻のみ）写本や、

く、神社名もそれを裏付けている。なお、祭神は「天萬栲幡千千比に記したとおり、秦河勝の創建とされる法貴寺と当社はゆかりが深では、「池坐朝霧黄幡比売神社」の場合はどうであったか。すで

元禄一三年（一七〇〇）に春日若宮神主であった中臣祐字によって売命」（あめのよろずたくはたちちひめのみこと）であり、これもに 次 い で『 古 事 記 』 も 学 ば れ て い た 形 跡 が あ る。 な か で も、 中 臣

ぶ重要書であった『先代旧事本紀』が中心であったろうが、それらことで知られ、彼らの研究対象は『日本書紀』と、当時はそれに並られる蔵書類が現存する。同社は多くの神代巻学者を輩出している

弥とも縁深い春日大社にも、そうした状況の中で書き記されたとみた と え ば、 本 稿 で 取 り 上 げ た「 池 坐 朝 霧 黄 幡 比 売 神 社 」 と も 世 阿

づいていたとみてよい。

に読み替えられ作り替えられてきた「神話」の中に『古事記』が息花伝』として結実したとしても不思議ではないといえよう。

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世の学問大系を踏まえてこそ、本居宣長が手にした『古事記』寛永17

行われた古事記講談を中臣祐用が書きとどめた『古事記聞書』など、

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機織りに由来する女神と考えられている 。秦氏との関連はいうまことからも、少なくとも中世において、芸能が盛んな地であったこ

それを古代にまで敷衍させることは危険であるが、一つの仮説ととは間違いない。

また、至徳元年（一三八四）の「春日若宮会目録」に、
「法貴寺

して、
「池神の力士舞」が「池坐朝霧黄幡比売神社」において行わでもない。

天満宮」がみえ、『多門院日記』には、永正二年（一五〇五）九月

れていた「伎楽」を指していた可能性を考えておきたい。

「力士舞」については、早くから「力士儛ハ、昔サ云舞アリテ鉾

一九日に、「法貴寺神事」を見物するために下向したことが記されている。旧暦九月一九日は当社の例祭日であり、これをわざわざ興ヲ横タヘテ舞ケルニヤ」（『万葉代匠記』精選本）と指摘されていたが、「伎楽」と結びつけられるようになったのは、先述のとおり近代に福寺の多門院が見物に訪れたというのであるから、相応の盛大な祭りであったことと思われる。

この御例祭が旧暦九月一九日の祭事とみられ、多門院が見物に訪れ

年以降は最寄りの土日に変更しながらも続けられているようである。

る。それによると、新暦一〇月一九日に行われる御例祭は、平成八られた当社の年中行事を記した石碑には、一九の行事が刻まれてい五回を数えている。現在は途絶した祭事もあるようで、境内に建て木を啄ひて飛ぶを詠める歌）」にも目を向けるならば、それが実景定することができる。当該歌の題である「詠白鷺啄木飛歌（白鷺の想する棒状の道具を用いた所作を伴う曲として認識されていたと推みて、当該歌が詠まれた時点では、伎楽の「力士」は、「桙」を連をくわえて飛ぶさまを「池神の力士舞かも」と詠んでいることから

しかし、『万葉集』巻一六・三八三一番歌において、「白鷺」が「桙」なってからである。

たものである可能性が高い。各垣内から山車が出され、かつては引か絵画などであったかは不明としても、眼前にあったのは白鷺が木『式内社調査報告』によると、昭和五七年当時、年中恒例祭は二き回されていたが、現在は飾り立てて境内に展示するだけとなってをくわえて飛ぶ様子であったと思われる。

ほど人々の記憶に残る事柄があったからなのかもしれない。想像にあろう中で、「池神」と「力士」だけが結びつけられたのは、それ当該歌が詠まれた古代には、まだ各地で伎楽が演じられていたでいるそうである。当祭礼において、かつて「伎楽」が奉納されたかどうかは不明であるが、前出の法貴寺縁起には、九月の祭礼時に「流鏑馬」と「神能」が奉納されたことが記されている。
現在の境内地の南に位置する舞ノ庄遺跡からは、室町期の面の一想像を重ねるしかないが、とりわけ立派な「桙」が用いられていた、

―12―

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部も発掘された 。周辺地には芸能にゆかり深い地名が散見される
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とりわけ立派な「力士面」があった、などである。
そうした事柄ではなく表現上の問題として捉えるならば、そもそもの出発点である「白鷺」を詠むというところから、縁語ともいえる「池」が導かれ、ことさらに「池神」の地での「伎楽」を想起した可能性もあるのではないだろうか。そうであれば、伎楽が各地での想像力と創造力を垣間見ることができ、興味は尽きない。

なお、芸能に関する事柄については、面打師の見市泰男氏のご教示により知り得たことが多い。とくに記して感謝申し上げる。

［注］

演じられていたとしても、「白鷺」が「木を啄ひて飛ぶ」様子を詠むには、「池神の力士舞」が最もふさわしい。そのような見立て方

今書院、一九二八年）に拠る。
『式内社調査報告（第三巻

萬葉学叢刊中世編』（古）』皇學館大学出版部、一九「飛鳥坐神社」（奈良県高市郡明日香村飛鳥）など『和名抄』の時点では「鏡作郷」に存在した当社を指した。

八二年。磯城郡三宅町石見の鏡作神社を当てる説もあるが、少なくとも

京・畿内

本文は、佐佐木信綱編『萬葉集叢書第十輯

葉古代学研究年報』（第一一号）奈良県立万葉文化館、二〇一三年三月

拙稿「『万葉集』と「伎楽」―奈良の文化資源を掘り起こす―」『万を発見した時点で、当該歌が成立し得たとも考えられる。

六 おわりに以上、「池神」が奈良県磯城郡田原本町法貴寺の「池坐朝霧黄幡比売神社」である蓋然性が高いことについて述べた。そこが大和申実相院の縁起文（『大和志料（下巻）』奈良県教育会、一九一五年刊

楽ゆかりの地であること、申楽が伎楽とも結びつき得ること、など

所収）に拠る

新編日本古典文学全集『日本書紀本文編』（一九六二年）、『新撰姓氏録の研究三年）ともに吉川弘文館）に拠る。

第五』（一九八天理大学雅楽部による雅楽公演において、一部に「伎楽」が披露さ

考証編『 新 撰 姓 氏 録 』 の 本 文 お よ び 注 釈 は、 佐 伯 有 清『 新 撰 姓 氏 録 の 研 究

か多数。

』（小学館、一九九六年）、ほ野村伝四「美しき神名」『磯城』二巻五号、一九三九年一〇月について触れた上で、『万葉集』巻一六・三八三一番歌の「池神の力士舞」について再考した。
その際、『教訓抄』や『風姿花伝』などの中世の芸能書や寺社縁起にも触れることとなり、神話にせよ歴史にせよ、注釈を施しある
いは持論を書き残すことで、新たな「神話」や「歴史」を創り得ることをあらためて考えさせられた。それを誤謬や牽強付会と切り捨てるのではなく、その時代毎の営為として受け止めてみると、人間

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れることもある。二〇一四年一一月二三日には、同部に伎楽公演を依頼

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を祈る―遺跡出土の面と能―」『中世びとのくらしと喜怒哀楽』（特別展

立橿原考古学研究所附属博物館、一九八四年七月／「第四節

俳論集』
（小学館、

）』皇學館大学出版部、一九八二年

五穀豊穣

し、万葉文化館庭園にて実施した。なお、野村万之丞『マスクロード―

能楽論集

本朝

神学のメチエ」『「偽書」の生成』（森話社、二〇〇三年）、斎藤英喜『読み替えられた日本神話』（講談社現代新書、二〇〇七年）、伊藤聡『中世斎藤英喜「異貌の古事記―近世神話としての『古事記伝』」『現代思想』

天照大神信仰の研究』（法蔵館、二〇一一年）など
五月臨時増刊号（三九―六号）青土社、二〇一一年二月
渡辺国雄解説（複製本）『古事記聞書』古事記学会、一九六三年
京・機内

乾健治山邊御縣神社宮司担当「池坐朝霧黄幡比売神社」の項『式内社調査報告（第三巻「舞庄遺跡」『大和を掘る―一九八三年度発掘調査速報展―』奈良県

月

図録第四四冊）奈良県立橿原考古学研究所附属博物館、一九九四年一〇

幻の伎楽再現の旅』（日本放送出版協会、二〇〇二年）もある。

「アララギ」

古 代 中 世 芸 能 論 』（ 岩 波 書 店、 一 九 七 三 年 ）『 教 訓 抄 』 本 文 は 原 則 と し て、 林 屋 辰 三 郎 校 注（ 当 該 部 分 は 植 木 行

宣 校 注 ）『 日 本 思 想 大 系に拠る。
山 田 孝 雄『 萬 葉 集 考 叢 』 寶 文 館、 一 九 五 五 年〔 初 出第十三巻十一号（一九二〇年一一月）〕
阿部泰郎「中世太子伝の伎楽伝説説話―中世芸能の縁起叙述をめぐりて―」『芸能史研究』七八号、一九八二年七月
連歌論集『 風 姿 花 伝 』 本 文 は 原 則 と し て、 奥 田 勲・ 表 章・ 堀 切 実・ 復 本 一 郎

校注『新編日本古典文学全集
二〇〇一年）に拠る。
大曽根章介・金原理・後藤昭雄校注『新日本古典文学大系に同じ

文粋』岩波書店、一九九二年
注

日本の古典

山本ひろ子『中世神話』（岩波新書、一九九八年）、小川豊生「中世謡曲集（二）風姿花伝』（小学館、一九八八年）脚注

小山弘志・佐藤喜久雄・佐藤健一郎・表章校注『完訳

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