環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研
究の歴史と現状 :日本人による文化人類学的研究を中心に
メタデータ

言語: Japanese
出版者:
公開日: 2016-05-17
キーワード (Ja):
キーワード (En):作成者: 岸上, 伸啓
メールアドレス:所属:

URL

https://doi.org/10.15021/00006018

岸上伸啓編『環北太平洋地域の先住民文化』
岸上
環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状
国立民族学博物館調査報告 132：7 77（2015）

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状― 日本人による文化人類学的研究を中心に ―岸上伸啓（国立民族学博物館）

1 はじめに2 ジェサップ北太平洋探検とその後
3 北海道立北方民族博物館の第1回国際シンポジウムと渡辺仁の研究
4 スミソニアン協会国立自然史博物館の「大陸の交差点」プロジェクト
5 宮岡伯人の言語プロジェクト
6 JESAUP II プロジェクトの展開
7 国立民族学博物館で開催されたシンポ
ジウムと展示プロジェクト

8 文化人類学者・民族学者による環北太平洋沿岸先住民文化の研究
8.1 北海道 ･ 千島列島・サハリン地域
8.2 極東地域
8.3 カムチャツカ半島・チュコト半島地域
8.4 アラスカ地域・アリューシャン地域
8.5 北アメリカ北西海岸地域
9 環北太平洋沿岸先住民文化の比較研究
10 検討
11 結語

1 はじめに
環北太平洋沿岸地域とは，日本列島北部を出発点として北上すると，サハリン，沿海州地域，アムール川流域，千島列島，カムチャツカ半島，チュコト半島，アリューシャ
ン列島を経て，北アメリカ大陸のアラスカ沿岸，北アメリカ北西海岸地域へと至る広大な地理的空間を指す（地図 1 ）。それはほぼ北緯30度以北の太平洋を挟んだ新旧両大陸の沿岸地域であり，渡辺仁（1988, 1992）が「北太平洋沿岸」や「北洋文化圏」と呼んだ領域である。
同地域はサケ・マス類が毎年，遡上する地域（地図 2 ）であるという共通性が認められ，同地域の先住民はサケ・マスを利用し，サケ文化ともいえる経済基盤や生活様式を作り上げてきた。さらにその沖や沿岸にはアザラシ類や鯨類のような海獣も豊富に生息するため，沿岸地域の人びとは食料資源や交易品として海獣資源も利用してきたという歴史がある。これらの生態的な共通基盤は，類似した文化を各地で独立して生み出す条件になったかもしれないし，人の移動や文化要素の伝播を容易にする条件になったかも

7

しれない。
ところで，新大陸の人類はベーリング海峡を渡って旧大陸から渡ってきたということが，定説になっているが，いつ，どのような経路で北米大陸に達し，拡散していったかに関しては未だ十分に解明されているとはいいがたい。また，この100年あまりの研究によって，ワタリガラス神話やサケの初漁儀礼のような，新旧両大陸の先住民族間で非常に類似している文化要素や文化実践が多数存在していることも明らかになった。それらの文化要素が広域にわたって分布している理由として，生態学的環境の共通性や歴史的関係性が想定されているが，これらに関しても十分納得のいくような解明はなされていない。
以上で概略した研究においては，過去100年にわたって欧米人やロシア人の研究者が主導的な役割を果たしてきた。しかし，この20年あまりの間に日本人の言語学者や文化人類学者も環北太平洋沿岸地域のさまざまな先住民族社会で現地調査を行い，その成果も蓄積されてきた。それらは質の高い研究成果であるにもかかわらず，欧米人やロシア人の研究者によって参照されることがきわめて少ない。
筆者は，これまで欧米人やロシア人がおもに実施してきた同地域の文化人類学的研究に日本人の研究成果を加味して全体を検討する必要があると考える。
本稿では，日本人が同地域でどのような調査や研究を実施してきたかに力点を置きながら，国内外の主要な研究者による研究成果を時間の流れに沿って整理，検討したうえ
で，最後に今後の課題を提起する。なお，同地域における考古学や言語学の膨大な研究成果を網羅して紹介することは筆者の能力を超えているため，本稿ではおもに日本人による文化人類学的研究におもな対象を絞ることを断っておきたい。

地図 1

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北太平洋沿岸地域の諸民族の分布地図

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地図 2

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

シロザケの分布域

2 ジェサップ北太平洋探検とその後
フランツ・ボアズ（Franz Boas）は，1897年から1902年にかけてアメリカ自然史博物館を拠点として，新旧両大陸の北太平洋沿岸の先住民社会の歴史的関係を解明するための大規模な調査プロジェクトを組織し，実施した。その野心的なプロジェクトは，同博物館の館長で，スポンサーでもあったモリス・ジェサップ（Morris Jesup）にちなみ，ジェサップ北太平洋探検（The Jesup North Pacific Expedition）と呼ばれている。このプロジ
ェクトには，自然人類学者から文化人類学者までさまざまなロシア人やアメリカ人の研究者が多数参加していたので，学際的かつ国際的な研究プロジェクトであった。
ロシアと米国の研究者は，両大陸の沿岸地域で現地調査を実施し，同プロジェクトの成果として，11巻，31分冊にわたる膨大な著作を出版した。その中には W.・ボゴラス（Bogoras）のチュクチ民族誌（1904 1909）や W・ヨヘルソン（Johelson）のコリヤーク
民族誌（1908）など，古典的で，かつ基礎的な民族誌が含まれている。ボアズ自身は研究成果を比較することによって，両大陸の先住民族間の歴史的関係を検証するという当初の目的を達成しようと考えていたはずだが，各地の民族の言語や文化について深く知れば知るほど，共通性とともに差異や多様性が顕在化したため，彼自身は明確な結論に到達することはなかった（Boas 1968, 2001）。また，北海道とサハリン島のアイヌについては，当初は調査が予定されていたが，成果としては出版されなかった。このプロジ
ェクトの成果は，その後の環北太平洋沿岸地域の先住民文化研究の基盤となった。
研究成果の総合や一般化は，ボアズの次の世代に託されたが，1922年のソ連の成立によって，米ソは，自由主義社会と社会主義社会に分かれ，対立関係が続いたために，そ9

れまで相互に協力しながら調査を行ってきた両国の研究者間の学術交流が難しくなった。
さらに第 2 次世界大戦が終結した1945年からいわゆる東西冷戦時代に突入した。冷戦が終焉を迎える1989年までのこの期間には，完全にとはいえないにしても，研究者の学術交流はほとんど見られず，アメリカ人はロシア側では調査できないし，ロシア人はアメリカ側では調査ができないという事態に陥った。このような理由から旧ソ連が崩壊する
1989年頃まで，環北太平洋地域の研究は停滞した。
しかし，その冷戦の時代にこの地域に関する研究がまったく行われなかったわけではなかった。例えば，1920年代に米国の E・ガンサー（Gunther），1940年代にフランスのA・ルロワ＝グーラン（Leroi Gourhan），1960年代に米国の F・デ・ラグナ（de Laguna）と C・S・チャード（Chard）らがそれぞれ，研究を発表している。
E・ガンサーは1926年に『American Anthropologist』誌において最初に遡上し，捕獲されたサケに対する儀礼（the First Salmon Ceremony）の分析を行い，北アメリカ北西海岸
地域全域に分布するサケ儀礼に注目した上で，アジア側とアメリカ側の両方におけるサケの重要性やサケ儀礼の類似性を指摘した（Gunther 1926）。彼女は 2 年後にその成果をさらに発展させた分析結果を公表している（Gunther 1928）。第 2 次世界大戦後，フランスの高名な考古学者，A・ルロワ＝グーランが『北太平洋の考古学』（1946）を出版した。
彼は，日本から北上し，アラスカに至り，そこからカナダのブリティッシュコロンビア州にかけての沿岸地域において共通に見られる，海獣狩猟用銛頭など15の文化要素に関して分析し，地図上にその分布を示した。また，1960年には F・デ・ラグナがモノグラフを著し，北太平洋の文化移動や新旧両大陸における文化の並行現象や類似現象の存在を指摘した（de Laguna 1960）。さらに，ほぼ同じ時期に，今度は考古学者の C・S・チャ
ードは，1960年 7 月にウィーンで開かれた第34回アメリカニスト会議において，「北太平洋における海洋文化」という報告を行った。彼は発表原稿を改稿し，1961年に日本語で出版したが，同論文において彼はカリフォルニアから日本列島に至る環北太平洋沿岸の先史の特徴と文化の起源の問題を検討した。チャードは，「まだ特殊化していないエス
キモー文化の伝統と結びついたこの海岸文化は，B.C.2000年ごろに西南アラスカに起こり， ― 中略 ― B.C.1000年紀の間に飛躍的に拡大した。北はベーリング海峡を越えて進み，南は北太平洋の海岸沿いに，一方は北海道まで，他方はピュージェット湾まで到達し，この広大な地域におけるその後の文化発展の基礎をつくった。太平洋沿岸の諸文化の間にしばしば認められる奇妙な一致は，この考え方の上に立って解釈するのが一番無理がないように思われる」（チャード 1961: 66）と主張している1）。つまりチャードは新旧両大陸沿岸地域における文化的類似性を歴史的な文化の拡散や伝播として説明しよう
とした。

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

3 北海道立北方民族博物館の第1回国際シンポジウムと渡辺仁の研究
日本においては，網走市で北海道立北方民族博物館が開館されるのに先立ち，1986年
から毎年，北方文化に関する国際シンポジウムが開催されるようなった。同館は毎年，
国際シンポジウムを開催し，環北太平洋地域の先住民文化に関する研究が多数発表され，その成果はプロシーディングスとして刊行されている。それを出発点として同北方民族
博物館は日本における北方研究の拠点のひとつとして大きな成果をあげてきた（北海道立北方民族博物館編 2006）。
第 1 回シンポジウムは1986年に札幌と網走で開かれた。このときにアルバータ大学のミルトン・フリーマン（Milton Freeman）と元東京大学の渡辺仁の 2 人が環北太平洋地域
に関する基調演説を行っている。
フリーマンは，海洋環境の物理的・生物的特徴から見ると北緯30度以北からベーリン
グ海峡までの北太平洋がひとつの生態的なユニットを形成していることを報告した。さらに，同海域は同地域の先住民に生存の基盤となる生物資源を提供している点を強調している（Freeman 1986）。一方，渡辺仁は，北太平洋沿岸文化圏の研究構想について報告している。この報告は，後に，「北太平洋沿岸文化圏 ― 狩猟採集民からの視点Ⅰ ― 」という論文として『国立民族学博物館研究報告』から出版されている（渡辺仁 1988）。
渡辺仁（1988）は，ほぼ北緯30度，日本からカリフォルニア北部に至る北太平洋地域
を「北太平洋沿岸文化圏（The Northern Pacific Maritime Culture Zone）」と名付け，その地域の構造や歴史，特徴を探ることを提案している。この地域にはサケが上る「サケ川」が分布しているという共通点があるほか，歴史的に非常に高度な，もしくは複雑な狩猟採集民社会が形成されてきたという共通点がある。彼は，この地域に共通している文化
要素を次のように大きく 4 つのカテゴリーに分け，比較研究を行った。
1

住生活関連要素群（features concerned with dwelling habit）
1）定住性（sedentism），2）線形集落（linear settlement），3）竪穴住居（quadranger
pit dwelling），4）棟持柱（posts supporting a ridgepole），5）家の空間構造（complicatedstructure of the home base），6）木器の発達（wooden receptacles）

2

食生活関連要素群（features concerned with food economy），3）海1）鮭鱒漁（salmon fishing），2）漁具と漁法（fishing gears and methods）
舟（sea going boats），4）魚食性（fish eating habit），5）干魚（drying fish），6）
魚卵食（habit of eating fish eggs），7）貝食（habit of eating shellfish），8）ウニ食（habit of eating sea urchin），9）海草食（habit of eating seaweeds）

3

社会生活関係要素群（features concerned with social life）
1）文身（tatooing），2）笠（hats），3）鮭儀礼（salmon rites），4）禊（purification11

rites），5）特殊化狩猟（specialized hunting），6）階層化社会（social stratification）
4

戦争関係要素群（features concerned with war or defense and offence）
1）戦争（warfare），2）鎧（body armor），3）首級（enemiesʼ heads as trophies），
4）仇討ち（vendetta），5）防御施設（fortification）

第 1 のカテゴリーは文化要素の中でも住生活関連要素群で，渡辺仁は定住性や線形集
落がこの地域にはあまねく存在していることなど， 6 つの文化要素に関して分析した。
第 2 のカテゴリーは食生活関連要素群で，サケ漁や漁具と漁法など， 9 つの文化要素の共通性に関して分析を行った（渡辺仁 1988）。後年，彼は，第 3 と第 4 のカテゴリーの文化要素を分析した（渡辺仁 1992）。第 3 のカテゴリーは社会生活関係要素群で，サケ儀礼や社会の階層化など 6 つの文化要素であり，第 4 のカテゴリーは戦争関係要素群で，戦争など 5 つの関連する文化要素である。
渡辺の研究方法は特定の文化要素の地理的分布を比較するという，きわめて機械的な文化要素の比較のように見えるが，共通要素を一般的（構造的）類似要素と特殊（個別的）類似要素の 2 種類に分けることによって，適応的で並行的な発展と伝播という 2 つの文化要素生成のメカニズムを考慮に入れている（渡辺仁 1992: 70 71）。渡辺によると，
一般的類似要素とは，大枠や構造における類似であって，定住性や階層性などを指し，共通の環境条件や社会・経済的条件などへの適応の結果，生み出された共通要素である。
一方，特殊類似要素とは，細部の類似を示す双頭回転式銛先やサケ儀礼などであり，起源を同じくし，伝播や人の移動によって地域の共通要素として分布するようになった可能性が高いものである。渡辺は前者の要素として定住性，住宅と倉庫，魚干し棚の 3 要素から構成される家の空間構造，漁具や漁法，魚介食，貝食，海草食，社会的階層化に関係する諸文化要素を指摘し，分析している（渡辺仁 1992: 71 91）。一方，後者としては双頭回転式銛先や流し網漁，サケ儀礼複合体，木製食器類，丸太梯子式高床倉庫，笠，鎧をあげ，分析を加えている（渡辺仁 1992: 95 107）
。また，狩猟採集民の移動と定住性の観点からこの文化圏に検討を加えている（Watanabe 1993）。
興味深い成果として，渡辺はこの比較研究によって，新大陸への人の移動について一つの仮説を出している。人々はベーリング海峡もしくはベーリンジアを通って旧大陸から新大陸に渡ったという仮説が定説だが，あえて渡辺はアリューシャン列島経由による人の移動や文化交流が重要だったのではないかと主張している（渡辺仁 1992: 91 95）。

4 スミソニアン協会国立自然史博物館の「大陸の交差点」
プロジェクト
1991年12月25日にゴルバチョフ大統領の辞任とソ連共産党の解体により，ソ連体制は消滅し，ロシア共和国が生まれた。このソ連体制の末期に，米国と旧ソ連，カナダの研究者が協力し，スミソニアン協会国立自然史博物館のウィリアム・フィッツヒュー

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状（William Fitxhugh）博士をリーダーとして環北太平洋地域の先住民文化に関する国際共同研究プロジェクトが実施された。その成果として，1988年の「大陸の交差点：シベリアとアラスカの諸文化（Crossroads of Continents: Cultures of Siberia and Alaska）」展が同自
然史博物館で開催された2）。この展示は，19世紀の環北太平洋地域の先住民文化の物質文化に焦点を合わせた，これまでにない包括的で，画期的な展示であった。同展覧会の図録では，同地域の諸民族の概略，ロシア人やアメリカ人による同地域の調査，同地域の先史文化，同地域の言語や伝承，経済活動，居住パターン，世界観，戦争，交易，ダンス，工芸，現在の先住民文化および現代アートについて網羅的に記述されている（Fitzhugh and Crowell eds. 1988）。
また，この展示会との関連で環北太平洋地域の先住民文化に関する国際シンポジウムが開催され，アメリカと旧ソ連を代表する30名を超える研究者がつどい，活発な意見交換を行った。その成果は，『環北太平洋沿岸地域の人類学』（Fitzhugh and Chaussonnet eds.
1994）として刊行された。同書は新旧大陸の関係やこの地域における儀礼・象徴の問題，
戦争や平和的な交流などさまざまな問題について，ジェサップ調査プロジェクト以来数十年ぶりにソ連とアメリカの研究者が検討し，寄稿した画期的な成果であった。

5 宮岡伯人の言語プロジェクト
スミソニアン協会の「大陸の交差点」プロジェクトが進行していたほぼ同時期に，日本でも環北太平洋地域の先住民言語に関する研究が始まった。宮岡伯人は，北太平洋沿岸地域の言語に関する研究チームを組織し，1990年にシンポジウム「北の言語 ― 類型と歴史」を実施し，その成果として1992年に『北の言語：類型と歴史』を刊行した（宮岡編 1992）。
同書において宮岡は，環北太平洋地域の先住民言語について 2 つの大きな特徴を指摘している。第 1 は，北東アジアの諸言語についてである。北東アジアの言語は，広域に分布するアルタイ諸語，日本語，朝鮮語を除くと，アイヌ語やニヴフ語やチュクチ語のように系統関係が不明な孤立言語が多い。また，言語数が少ない少語族が多い（宮岡1992: 5 ）。第 2 は，北アメリカ北西海岸地域の言語についてである。北アメリカ北西海岸地域の言語には孤立語，言語数が少ない少語族や話者数が少ない小言語が多いという特徴とともに，北西海岸地域には非常に多数の語族が密集しているという特徴がある。
しかも，それらの言語の系統が非常に多様で，類型，すなわち文法構造もさまざまである（宮岡 1992: 6 ）。
北アメリカ北西海岸地域における諸言語の分布状況から相対的な古さを考察し，宮岡は旧大陸から新大陸への人類の移動と拡散について仮説を提起している。現時点では，
旧大陸からやってきた人びとはアメリカ大陸の無氷回廊，すなわち人類はマッケンジー・

13コルディレラを通って南下したというのが有力な仮説であるが，宮岡は言語学的に見ると北アメリカ大陸北西海岸沿岸地域を南下したのではないかという仮説を提起している。
これは日本人による環北太平洋地域の先住民研究への大きな貢献であると考えられる（宮岡 1992: 50 51）。
宮岡らは，1995年度以降，科学研究費補助金による「環北太平洋の危機に瀕した原住民言語に関する緊急調査」（1995年度〜2003年度）や「環北太平洋地域における危機言語の総合的調査研究」（2000年度〜2002年度），「アラスカとカナダ北西部の先住民言語の緊急調査」（2000年度〜2002年度）」，「北方諸言語の類型的比較研究」（2003年度〜2005
年度）を実施した。これらの研究プロジェクトは，多数の大学院生を現地に派遣し，調査に従事させることによって若手研究者の育成に貢献した。また，環北太平洋地域における先住民言語に関する記述言語的情報が飛躍的に蓄積された（Miyaoka, Sakiyama andKrauss eds. 2007）。これらのプロジェクトに参加したおもな研究者の氏名と調査対象言語（民族名）は次の通りである。ニヴフについては白石英才，ナーナイについては東京外国語大学の風間信次郎，ウイルタについては北海道大学の津曲敏郎，ユカギールについては和歌山大学の遠藤史，コリヤークについては富山大学の呉人恵と小樽商科大学の大島稔，アリュートルについては永山ゆかり，イテリメンについては千葉大学の小野智香子，
チュクチについては東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所の呉人徳司，シベリア・ユピックについては永井佳代，アラスカのユピックについては宮岡伯人，イヌピ
アットについては永井忠孝，アリュートについては大島稔，ハイダについては静岡大学の堀博文，ツィムシアンについては大阪学院大学の笠間史子，ヌートカ（ヌーチャヌヒ）については東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所の中山俊秀，海岸セイリッ
シュについては香川大学の渡辺己が調査を行い，成果を発表している3）。
宮岡や大島は，言語のみならず人びとの生業や世界観に関する記述を残しているが，若い世代の研究者は言語学的視点から先住民言語のみを研究し，言語に関する専門的論
文や調査報告書を出版する傾向が顕著に見られる。また，文化人類学者らとの学術交流があまり行われていないという問題がある。このため，日本では文化人類学者が言語学者による重要な言語学的成果を活用できない状況，またその逆の状況が現在も続いている。

6 JESAUP II プロジェクトの展開
1992年にカナダのケベック市で第 1 回目の極北社会科学国際会議（International Congressof Arctic Social Sciences）が開催された。その時に，スミソニアン協会国立自然史博物館・極北研究センターのイーゴリ・クルプニク（Igor Krpunik）が，環北太平洋先住民文化研究に関するシンポジウムを開催し，「ジェサップ 2 」を実施しようと提案した。それ

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

以降，「ジェサップ 2 」プロジェクトのシンポジウムが，1993年にワシントン D.C.，1994
年にアンカレッジ，1997年にニューヨークで開催された。ニューヨークのアメリカ自然史博物館で開催されたシンポジウムでは，ジェサップ北太平洋調査以降の100年の間にみられた北太平洋沿岸地域の先住民社会における変化の状況と原因について検討が行われた。これらのシンポジウムは，クルプニクとフィッツヒューが中心となり，ニューヨークにあるアメリカ自然史博物館の研究者やロシア人研究者と連携して実施された。その成果として『出入り口（Gateways）』（Krupnik and Fitzhugh eds. 2001）と『過去と現在の文化を構築する（Constructing Cultures Then and Now）』
（Kendall and Krupnik eds. 2003）（クルプニク 2009）。
として成果が刊行された4）2000年には谷本一之と井上紘一がロシア人とアメリカ人，日本人の研究者を招へいし，
第 5 回目のシンポジウム「ワタリガラスのアーチ（The Raven's Arch）」を札幌で開催した。この会議には，日本人の中堅および若手の研究者も参加した。このシンポジウムの後，谷本は国立民族学博物館において共同研究「ジェサップ北太平洋調査を追試する（1902 2002）」を組織し，実施した。シンポジウムと共同研究の成果は，谷本一之・井上紘一編『「渡鴉のアーチ」（1903 2002）― ジェサップ北太平洋調査を追試検証する』（2009）として出版された。
ジェッサプ 2 プロジェクトは，ジェサップ北太平洋調査隊が収集した標本資料や写真，
民族誌情報の再検討が中心であった。しかし，力点が環北太平洋沿岸地域の先住民文化の過去に置かれ，現在や将来についてはほとんど検討されていない。また，一部の例外を除けば（ベリョスキン 2009），新旧大陸間の先住民文化の比較研究を行っていない点に問題が残った。さらに，まったく無いわけではないが，ジェサップ 2 においてもアイヌ関連の研究がきわめて少ない。

7 国立民族学博物館で開催されたシンポジウムと展示プロジェクト
1974年に創設された国立民族学博物館では，館員が北太平洋地域の先住民文化に関するさまざまな国際シンポジウムや展示会を実施してきた。その中で特筆すべき 6 件のプ
ロジェクトを紹介したい。
第 1 は，小谷凱宣が中心となって1978年 8 月に国立民族学博物館で実施したアラスカ
先住民に関する国際シンポジウム（第 2 回谷口シンポジウム）の成果である（Kotani andWorkman eds. 1980）。当時，30歳代から40歳代の新進気鋭の日米の研究者を中心とした
このシンポジウムでは，ドン・ジュモン（Don Dumond）やウィリアム ･ ワークマン（William Workman），岡田宏明，小谷凱宣，ダグラス ･ アンダーソン（Douglas Anderson）
らによる最新の考古学的研究から蒲生正男や宮岡伯人ら日本人研究者によるアラスカ調査の成果まで多様な報告がなされた。とくにジョアン・タウンゼント（Joan Tonwnsend

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1980）は，18〜19世紀におけるアラスカ南西地域の先住民社会における階層化の問題を多角的に比較検討した。アーネスト・バーチ（Earnest Burch 1980）はアラスカのイヌピ
アット社会が海岸集団と内陸集団の大きな 2 つに分類されてきた点を批判し，1816年から1842年までの期間には25のイヌピアット社会が存在していたことを報告した。さらに，
彼はそれぞれの社会が戦争や交易によって相互に関係しながら存在した政治経済的社会単位であることを例証した。また，リチャード・ネルソン（Richard Nelson 1980）はア
ラスカ内陸のアサバスカン系先住民の生業による環境適応について論じ，ロジータ・ウ
ォール（Rosita Worl 1980）はイヌピアットの現代の捕鯨複合について紹介している。このシンポジウムの成果は，当時のアラスカ先住民に関する最先端の研究であった。
第 2 は，小山修三が中心となって1979年 6 月に国立民族学博物館で実施した北半球の太平洋沿岸の採捕民（forager）の経済的な豊かさに関する国際シンポジウム（第 3 回谷
口シンポジウム）の成果である（Koyama and Thomas eds. 1981）。このシンポジウムでは，日本列島の縄文文化と北アメリカ大陸の北西海岸先住民文化の間に見られる定住性や人口密度の高さ，経済的豊かさ，社会的複雑さの問題，そして狩猟採集から農耕への歴史的変化などが比較検討された。これらの研究は，共時的な通文化研究というよりも，1000年以上の時間的な変化を視野に入れた通文化研究であった。たとえば，マーク ･ コーエン（Mark Cohen）は，両地域の並行的な複雑な社会組織の生成は，食糧資源の豊かさではなく，高い人口密度と経済的な不安定さ（脆弱性）によって生み出されたとする仮説を提起している（Cohen 1981）。また，メルヴィン・エイキンズ（Melvin Aikens）は，社会的な複雑さが日本における稲作と北アメリカ東部の森林地域のトウモロコシ栽培の発展を生み出したのであり，農耕が社会的複雑さを生み出したのでは無いと主張している（Aikens 1981）。
第 3 は，加藤九祚を研究代表者として1984年度から1985年度にかけて実施された科学研究費プロジェクト「ピウスツキ北方資料を基礎とする日本周辺北方諸文化の総合的研究」である。このプロジェクトでは，1900年代初頭にジェサップ北太平洋調査プロジェ
クトに参加したポーランドの民族学者ブロニスワフ・ピウスツキがサハリン・アイヌの間で旧式の録音蝋管に収録した音声を再生するとともに，彼が残した著作物や未公刊草稿類を分析した。その研究成果の一部として，ピウスツキの悲劇的生涯や学問的業績，
蝋管からの工学的音声再生とその録音内容，およびピウスツキによる研究に関係するア
イヌを含む北方先住民文化に関する諸論考からなる報告論文集が出版されている（加藤・小谷編 1987）。このプロジェクトはポーランドとの国際共同研究プロジェクトであるとともに，科学者が蝋管録音の光学式音声再生を行った学際的なプロジェクトであった。
このプロジェクトは，その後の小谷凱宣による在米アイヌ資料調査プロジェクトへと発展していった5）。
第 4 は，1998年に国立民族学博物館が主催した第 8 回狩猟採集社会国際会議（the 8 th

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

Conference of Hunting and Gathering Societies）の成果のひとつである。羽生淳子らは，北太平洋沿岸地域の狩猟採集社会を考古学や民族学の立場から比較検討し，その成果を出版した（Habu, Savelle, Koyama and Hongo eds. 2003）。本研究は，日本列島と環北太平洋
沿岸地域に存在している複雑な狩猟採集社会の研究であるが，三つの特徴がある。一つ目は，同書は複雑な狩猟採集民社会がいかに形成されてきたかという問題を理論的に分析している。たとえば，ベン・フィッツヒューは，進化生態学的視点からコディアク島
における社会進化に検討を加え，定住性の増大や人口が集住した生活様式，制度化された社会的不平等の出現，威信経済，戦争，エリートによる交易は，個々人の動機を持った行動の結果であるという主張を行っている（Fitzhugh 2003）。二つ目は，歴史的要因の重要性の指摘である。シュヴァイツアーは，この北太平洋における狩猟採集民の歴史や彼らの環境との関係や多様性を解明するためには，単に進化だけではなくて，伝播という影響も重要だと指摘する（Schweitzer 2003）。さらに，本研究では，三内丸山遺跡を北
アメリカ北西海岸の先住民社会と比較し，検討を加えた研究の成果が発表されている（Okada 2003）。
第 5 は，大塚和義が代表を務め，佐々木史郎と岸上伸啓が実行委員として参加した2001
年度国立民族学博物館特別展示「ラッコとガラス玉」プロジェクトの成果である（大塚編 2001, 2003）。このプロジェクトは，ある意味で「大陸の交差点」プロジェクトの日本版である。しかし，両者の間の大きな違いは，本プロジェクトが環北太平洋地域の先住民文化の盛衰を交易に着目して把握しようと試みた点である。代表者の大塚の専門がアイヌ文化の研究であったため，第 1 の焦点をアイヌ社会と和人社会の交易に置き，第2 の焦点は，アイヌ社会と近隣北方諸民族社会との交易，とくに毛皮交易やガラス製ビーズの流通に中心を置いた（大塚編 2001, 2003; 佐々木 1996, 1997a; 手塚 2011）。第 3の焦点を，カムチャツカ半島を経てチュコト半島へ広がり，旧大陸から新大陸へと至り，さらに北西海岸地域にまで到達する先住民間交易，および環北太平洋地域での欧米人との毛皮交易に置いた（岸上 2001; 木村 2002）。そして，環北太平洋沿岸地域の先住民は決して貧しい人々ではなく，先住民間交易，それから毛皮交易を通して富を蓄積し，その結果，非常に豊かなで素晴らしいアートとも呼べる作品や工芸品を作り出したということを明らかにした。この展示は，交易によって生み出された先住民文化の豊かさを例証したという点で画期的な試みであった。
第 6 は，佐々木史郎による国際シンポジウムと共同研究である。佐々木は，1999年度
から2000年度の 2 カ年にわたり共同研究「東アジア狩猟採集文化の研究」を実施するとともに，2001年 3 月に国立民族学博物重点研究プロジェクトの一部として国際シンポジ
ウム「東アジア・北太平洋地域の狩猟採集文化の新たな地平」を開催した。日本の北方地域と沿海州の狩猟文化に関するその成果（佐々木編 2002）は，その後のロシア人研究者との国際共同研究の成果（Sasaki ed. 2009）とともに出版されている。また，北東アジ

17アにおける商業的森林利用と先住民との関係を取り扱った論文集を出版している（佐々木編 2006）。

8 文化人類学者・民族学者による環北太平洋沿岸先住民文化の研究
本節では，海外での環北太平洋沿岸先住民文化に関する研究の潮流を参照しつつ，日本における研究成果を概観する。海外の研究を網羅することは難しいので，筆者が代表的と考える研究のみを紹介することをお断りしておく。

8.1 北海道 ･ 千島列島・サハリン地域
北海道のアイヌ文化に関する記述は，江戸時代にまでさかのぼり，アイヌ民族を日本
国家の中に強制的に編入した明治時代にはアイヌ民族の起源問題や言語，神話が研究されるようになったが，民族学的研究の嚆矢は1951年に実施された石田英一郎らによるア（Yamada 2003）。1970年代以降は先住民
イヌ調査（石田 1952）であるといわれている6）族問題という政治的側面や差別・格差問題という社会 ･ 経済的側面の顕在化によってア
イヌ文化そのものに関する民族学的研究は，停滞する。一方的に研究対象とされてきたアイヌ民族による研究者への嫌悪感や反発，さらに調査者自身が遵守すべき調査倫理問
題の顕在化が原因で，文化人類学者が直接，アイヌ民族の生活の調査を実施することが難しくなったが，そうした問題に直接かかわらない音楽や工芸，歴史，物質文化7），考古学的資料に関する研究は続けられてきた（Irimoto 1992, 2004b; Yamada 2003）。
1980年代にはヨーゼフ・クライナーが，ドイツ連邦共和国学術研究財団（DFG）とト
ヨタ財団から助成を受けて，在欧アイヌ資料調査を実施した（クライナー 1987）。また，
1990年代以降は小谷凱宣や荻原眞子らが中心となり江戸時代末から大正時代にかけて国外に流出したアイヌ資料に関する調査を欧米の博物館で行い，国内外のアイヌ研究者とともに資料情報を整理し，公開した（荻原・ゴルバチョーヴァ・古原編 2007; 小谷 1996;
小谷編 1997, 2001, 2004; 小谷・荻原編 2004; 佐々木・古原・小谷編 2008）。これら一連の研究は，日本には現存していない稀少な衣類や儀礼具が海外に残っていることを明ら
かにし，これまで不明であった物質文化の歴史的変化や地域差の理解を促進させ，アイ
ヌの物質文化研究に大きく貢献した。さらに，在外アイヌ・コレクションがどのように形成されたかに関するコレクション・ヒストリーの研究も存在している（たとえば，小谷 1993, 1994; 出利葉 1997a, 1997b）。
1990年代に入ると，アイヌを日本の先住民として認め，その文化を振興させるための
アイヌ新法が成立した。この結果，アイヌの日本の中における位置づけの変化，アイヌ
民族出身のアイヌ文化研究者の出現などによって，アイヌと研究者の関係に変化が見られ，アイヌ文化研究に新たな展開が見られた。研究テーマとしては，伝統的なアイヌ文

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岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状化の復元よりも，アイヌ文化の観光，文化復興運動，アイヌ独自の精神世界やエスニシ（大林
ティ，工芸・アート，開発，教育史などの問題に焦点があてられるようになった8）
1993, 1994; 大塚 1995; 小川 1997; Irimoto 1992, 2004c; Yamada 2003）。ここでは1990年
代後半以降のアイヌ文化をめぐる研究動向を中心に紹介したい。
これまで先住民居住地の観光地化や先住民の芸能の観光化は，先住民文化を破壊するものだと考えられてきたが，北海道におけるアイヌ観光に関する研究が進むと，アイヌ観の形成や伝統の継承に深く係わっていることが明らかになってきた。アイヌ観光が盛んになることによってアイヌの舞踊や工芸作りなどの需要が高まり，伝承されてきたことが指摘されるようになった（大塚 1996; 齋藤 1996, 1999; Otsuka 1999）。また，文化復興運動や儀礼の復活，まりも祭りのような新しい祭りの実施が，アイヌの人びとの民族
アイデンティティの高揚や維持に深く関わっていることが解明された（煎本 2001, 2007a;
Irimoto 2011; Yamada 2000, 2001）。
岩崎まさみは北海道の沙流川における二風谷ダムの建設が地域住民，とくにアイヌの人々の食生活や社会生活に及ぼす影響に関する応用人類学的な調査をアイヌの視点や知識に基づきながら実施し，成果を公開している（岩崎 2005a, 2005b, 2005c, 2007a, 2007b,2009）。アイヌ研究の中に応用人類学的研究が出てきたことはアイヌ研究史においても注目に値すると考える。
小川真人は，アイヌ児童を対象としたアイヌ学校の設置からその特設制度廃止まで（1870年代〜1930年代）に焦点を合わせ，アイヌ教育の展開過程を解明した（小川 1997）。
小川の研究は文化人類学研究ではないが，綿密な実態分析に基づくアイヌ教育史として
きわめて重要な研究である。その後も小川は，精力的にアイヌの教育に関する研究を続けている（たとえば，小川 2013）。
山田孝子（1994）は，アイヌの世界観を宇宙や霊魂，カムイ（神），動植物などさま
ざまな現象に関する認識体系と捉え，認識人類学的視点から彼らの「言葉」を分析し，アイヌによる世界の認識の深層構造を解明しようと試みた。煎本は，アイヌの狩猟活動
を動物と人間の関係をめぐる世界観を通して動物や環境に働きかける行動として理解しようと試みた（Irimoto 1994; 煎本 1988）。また，アイヌの霊魂観やアイヌのシャーマニ
ズムに関する研究も行われた（大林 1993; Irimoto 1997; Obayashi 1996, 1997; Wada 1996）。
菊池俊彦は考古学と歴史学の成果を統合してオホーツク文化に焦点を合わせて，北東
アジア古代文化について研究を行った。菊池はオホーツク文化の形成や特徴について日
本列島や大陸沿海州地域，サハリン地域，千島列島，カムチャツカ半島の諸民族との交流や交易の観点から解明を試みている（菊池俊彦 1995, 2004）。手塚や出利葉らは，北海道や千島列島のアイヌの歴史を北東アジアの交易ネットワークとの関連から再検討し，アイヌが単なる狩猟民や漁撈民ではなく，きわめて活発な交易者であることを例証した（大西 2009; 佐々木亨 1996; 手塚 2003, 2010, 2011; 出利葉 1993, 1995, 2002; 出利葉 ･19

手塚 1994; Deriha 2009; Onishi 2014; Takakura 2007; Tezuka 1998, 2009）。本田優子は，歴史学者や言語学者とともにアイヌの歴史を口頭伝承から再考するほか，アイヌのクマ送。
り儀礼9）について学際的な視点から検討を加えている（本田編 2010; 木村・本田編 2007）
天野哲也は，アイヌのクマの胆嚢が交易品として重要であった点に焦点を合わせ，クマ送り儀礼との関連で論じている（天野 1990）。同様に，大塚（1987）や菊池勇夫（1994），
岸上（1997c）らは，動物の送り儀礼と交易との間に密接な関係があることを指摘している。その後，アイヌのクマ送り儀礼については，考古学者や歴史学者によって極東アジ
アにおける民族交流や交易の歴史の中に位置づけながら，その起源や変遷を探ろうとする動きが見られた（天野 2003, 2008; 池田 2007; 佐藤 2013）。煎本は，アイヌのクマ送り儀礼に関する既存の研究の成果を総合し，地域的な差異や時間的な変化を検討し，その起源を生態人類学的な視点から論じている（煎本 2010; Irimoto 2014）。
アイヌ絵の解釈を再検討した研究（佐々木利和 2004）やアイヌ絵に描かれた音楽や舞踏を分析したアイヌの芸能文化研究（谷本 2000）なども出版された。また，本田は，近世から近代にかけての北海道におけるアイヌの樹皮衣の商品としての生産や流通について地道な研究を進めるとともに（本田 2002, 2003），文献資料や絵画資料，口承文芸を利用してアイヌの衣服に関する研究を展開した（本田 2004, 2005）。これらの研究は，従来のアイヌは狩猟採集民であるというアイヌ観を変えつつある。
アイヌの作家が制作する工芸品やアート作品は，彼らの生活の糧となるとともに，民族性を象徴するモノでもある。若手研究者は，アイヌの作家の作品制作を支援し，作品が市場に流通し，彼らの著作権が守られるようにするための実践的な研究を展開している（山崎 ･ 伊藤編 2012）。また，研修や展示によってアイヌの作家の育成に国立民族学博物館や北海道大学アイヌ・先住民研究センターが積極的に関わることも多くなった（大塚 2002, 2011; 山崎 2008）。さらに，アイヌ民族の現状についても国内外に啓蒙的な情報を発信するようになった（Stewart et al eds. 2014）。
本多と葉月は，日本の博物館におけるアイヌ展示の表象に関する調査を行い，ほとん
どの展示が「伝統」を強調し，アイヌを過去に封じ込め，永遠の未開性を演示させる仕掛けになっていることを指摘した（本多・葉月 2006）。一方，関口やワトソンらは，北海道を離れ，東京に住む現代のアイヌに関する研究を行い，現在のアイヌの多様な生き様を描き出している（宇井 2009; 大塚 1999; 関口 2007; Watson 2014）。また，外国人研
究者が北海道の阿寒町や東京で現地調査を行ない，日本人の研究者とアイヌのアーティ
ストや活動家とともにアイヌ研究のあり方を検討している（Hudson, Lewallen, and Watsoneds. 2014）。
出利葉は，博物館とアイヌ民族との関係について取り上げ，道立の北海道開拓記念館という博物館が，アイヌ民族のアイデンティティをどのように理解し，展示を通して民族表象をいかに政治的に構築しているかを検討している。また，アイヌの工芸家がアイ

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岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

ヌ文化の展示物に手で触れることができなかった事例などを取り上げ，展示物の管理権限について論じている（出利葉 2012）。
過去20年のアイヌ文化研究において特筆すべきことは，アイヌ民族出身者が自らの文化について学術的研究を行い，博士号を取得したことである。アイヌ文化の復興や保全に尽力した故萱野茂は，自らが沙流川流域で古老から収集した情報をもとにアイヌ民族の神送りの研究で博士論文を総合研究大学院大学に提出した（萱野 2001, 2003）。千葉大学で学位を取得した北原次郎太は，アイヌの宗教や物質文化の研究を行い，『アイヌの祭具 イナウの研究』（2014）を刊行した。アイヌ衣とアイヌ刺繍の制作者である津田命子は，アイヌ衣の総合的研究を博士論文としてまとめ，総合研究大学院大学に提出した（津田 2014）。アイヌ人研究者はいまだ数少ないが，日本人や欧米人の研究者とは違った視点や立場から優れた研究を生み出しつつある（たとえば，野本 1998; Nomoto 2001）。
近年，日本人とアイヌとの歴史的関係を再考し，日本人研究者による一方的でかつ収奪的なアイヌ研究のあり方そのものや調査倫理を自省的に問い直し，新たなアイヌ研究に向かおうとする動きが認められる（北海道大学アイヌ・先住民研究センター編 2010）。
調査のあり方や方法にも変化が見られ，日本人研究者とアイヌの人びとが協働して行うことも多くなってきた（たとえば，山崎 ･ 伊藤編 2012; Iwasaki Goodman and Nomoto2013）。このように日本におけるアイヌ文化研究は新たな局面を迎えつつある。
サハリンのアイヌやニヴフについても1990年代に新たな展開が見られた。大塚は，サハリン島での調査をもとにニヴフによるアザラシの捕獲と利用，送り儀礼について民族誌的報告を行った。とくに，この送り儀礼について 8 世紀から12世紀に栄えたオホーツ
ク文化に起源を持つという仮説を提起している（大塚 1994）。また，長田英己は，1993
年末から1994年10月にかけてサハリン島北東海岸に居住するニヴフの氏族経営体10）ケッ
クルヴォの活動を調査し，ペレストロイカ後の漁撈や狩猟などの生業活動について報告している。その中で捕獲物の多くは自家消費されているとともに，飼いイヌのエサとして利用されていること，また，自家消費量以上の多くの魚類をロシア人との物々交換の品としていることが報告されている（長田 1999）。北海道立北方民族博物館に寄贈された言語学者服部健の資料を基にしたニヴフの布地や毛皮の縫い方に関するユニークな研究も存在している（白石・笹倉 2007）。
和田完は，ピウスツキが書き残したサハリン・アイヌのシャーマニズムとクマ祭りに関する論文を日本語に翻訳し，自らの論考とともに出版した（和田編著 1999）。田村将人（2006, 2007, 2011）は20世紀前半の樺太アイヌの村落や集住化政策，日露戦争への樺太アイヌの反応について研究成果を出版している。ブルース・グラント（Bruce Grant）
は，1925年ごろにソ連の社会主義体制に取りこまれてから，ペレストロイカ期をへてソ連が崩壊するまでの約70年間の間に国家の諸事業がニヴフの伝統や民族アイデンティテ
ィをどのように創り出したか，また再構築してきたかを論じている（Grant 1995）。

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日本では，サハリン在住のタチヤーナ・ローンによる，18世紀から20世紀半ばにおけるサハリンのウイルタの経済と物質文化に関する歴史民族学的研究が日本語に翻訳され，し しゅう

出版された（ローン 2005）。笹倉はウィルタの刺繍や儀礼用首飾りについて紹介している（笹倉 1998, 2009）。井上紘一は，サハリン島で見られた過去100年の間に見られたウ
イルタのトナカイ飼育の盛衰について1930年代から1950年代までの繁栄期と，1960年代以降の衰退期の 2 つの時期に分け，報告している。トナカイ飼育の衰退は，1970年代以降のサハリン島東海岸での油田開発やそれに伴う環境破壊，1980年代末のソ連体制の崩壊とその後の経済的混乱などによって引き起こされてきたことを論じている（井上 2009）。
また，サハリン大陸棚での石油 ･ 天然ガス開発がどのような影響を先住民に及ぼしたかについても2000年秋に実施された現地調査に基づき報告している（井上 2003）。
クォンは，狩猟とトナカイ飼育に従事しているウイルタの狩猟技術について調査し，狩猟はそれ自体，人びとの生き方の象徴となっており，イデオロギー的な構築物であると主張している（Kwon 1998）。また，田村将人（2013）は，第 2 次世界大戦後および冷戦期におけるサハリン先住民ウイルタおよびニヴフの日本への移住やソ連連邦内への残留について調査し，彼らの移動に関して興味深い研究を行っている。移住も残留も，さらには帰国も先住民族にとっては厳しい現実であったことが分かる。

8.2 極東地域
1990年代からユーラシア大陸極東地域のアムール河流域において日本の文化人類学者
や考古学者が現地調査を実施してきた。佐々木史郎は，18世紀から19世紀にかけてアムール河下流域とサハリン島でウルチやニヴフの祖先であるサンタン人らが北海道アイヌや中国人商人を相手におもに絹と毛皮の交易活動に従事していたことを歴史資料に依拠しつつ復元し，その地域の先住民が単なる狩猟民や漁撈民でなかったことを例証した11）。
そしてその交易活動が，ロシアの進出と近代化政策の実施によって衰退していったことを描き出した（佐々木 1996, 1997a）。
さらに，佐々木（1997b）は，極東の狩猟採集民ウデヘの狩猟の変化について報告している。ウデヘは，清朝による支配によって東アジアの交易システムに組み込まれ，ク
ロテンやギンギツネ，カワウソの毛皮および麝香や鹿の枝角，熊の胆嚢などを交易品とするようになった。その後，1860年の北京条約によって沿海州地域がロシア帝国領になったため，ウデヘは中国の社会経済システムを脱して，ヨーロッパ的な社会経済システ
ムの中に編入された。ソ連時代にはコルホーズ化やソフホーズ化を体験したが，国家によって狩猟は保護された。その一方で沿海州における森林開発や流域地域の開発が進み，狩猟をとりまく自然環境が悪化した（佐々木 2006, 2015a）。そして1991年のソ連崩壊後には，資本主義経済が導入され，国家による保護も無くなったため，狩猟活動に依存するウデヘの人びとは存続の危機に直面することになった。しかし，佐々木は，ウデヘに

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

とって狩猟活動は社会的威信を伴う活動であり，アイデンティティの源泉でもあり続けていると主張している。また，沿海州の毛皮獣用の罠猟の技術についても紹介している（Sasaki 2000, 2009）。さらに，ウデヘの聖なる場所や狩漁の主に関する研究（Sasaki 2011）
や社会主義体制のもとでのウデヘの人びとの近代化体験に関する研究（Sasaki 2010）も行っている。
近年，佐々木は沿海州の文化領域をナラ林文化の一つとして位置づけ，研究しようと試みている。さらに，中国黒竜江省のナナイの歴史表象と文化表象を研究することによって，人類学や民族学による歴史研究の方法論や民族誌の内容の通時的相対化の問題を検討している（佐々木 2015b）。
民族考古学者の佐藤宏之は，1994年から1996年にかけてウデヘの狩猟文化に関する民族学・歴史学・考古学・言語学的調査を組織し，実施し，その成果を公刊している（佐藤 1996; 佐藤編 1998ほか）。また，その後，2004年まで同地域で民族考古学的な調査を実施し，伝統的な生業システムと居住形態の関係を明らかにしている（大貫・佐藤編
2005）。この調査隊の一員であった田口洋美（2002）は，沿海州地域とアムール河流域のウデヘ，ナナイ，ウルチの狩猟漁労活動と，東シベリアのヤクートやエヴェンらの狩
猟漁労活動について比較研究を行っている。
北海道開拓記念館（現北海道博物館）は，1999年度から 5 年計画で「北の文化・交流事業」を開始した。この事業の目的は，中国黒竜江省およびソ連邦極東地域の博物館や研究所と提携し，中国黒竜江流域からソ連邦アムール川流域，そしてサハリンを経て北海道につながる壮大な民族の道の文化交流を明らかにすること」（北海道開拓記念館編
1991: 5 ）であった。この第 1 次事業では，オホーツク文化と山丹交易の解明がおもな目標であった。この事業の終了後，第 2 次プロジェクト「北の文化交流事業」，第 3 次プロジェクト「18世紀以降の北海道とサハリン州・黒竜江省・アルバータ州における諸民族と文化」，第 4 次プロジェクト「北方の資源をめぐる先住者と移住者の近現代史」や
第 5 次プロジェクト「北方地域の人と環境の関係史についての研究」が実施され，北海道，サハリン島，千島，沿海州地域の先住民族文化に関する研究が活発に行われてきた（北海道開拓記念館編 1991, 1995, 1998, 2003, 2005, 2008, 2020, 2013）。たとえば，その成果のひとつとして，手塚と水島はハバロフスク地方のエヴェンキやネギダール，オロチの植物利用について出版している（手塚・水島 1997）。

8.3 カムチャツカ半島・チュコト半島地域
カムチャツカ半島では，谷本一之を中心とした先住民族の芸能に関する調査が1990年
代に開始され，その後，大島稔や渡部裕によってコリヤークやイテリメンについての研究へと継続されていった（谷本 1992, 1994 1998）。また，谷本は，シベリアのユピート
やチュクチの音楽や舞踏に関する調査を実施した（谷本 2009）。大島稔は，1990年代に23カムチャツカ半島およびその周辺のコリヤーク村落をほぼくまなく踏査し，民族芸能や言語，生業活動，社会変化に関する調査を行った（大島 1995, 1998a, 1998b, 1998c, 2002a,
2002b, 2002c, 2004, 2005; Oshima 1997, 1999, 2000a）。1990年代前半から半ばにかけて谷本や大島の調査隊に参加した岸上は，コリヤークの宗教（岸上 1995, 1997a）やエッソ
村のコリヤークとエヴェンの生業，狩猟儀礼，命名や名前，民俗暦，信仰について調査を実施した（岸上 1997b; Kishigami 1998）。2000年代に入ると，スイス出身の P. プラテ（Plattet）が，カムチャツカ半島西岸のレスナヤ村およびその周辺に住む海岸コリヤークとトナカイコリヤークの間で儀礼や信仰，葬儀などに関する調査を実施し，発表している（Plattet 2003, 2005, 2011; Plattet and Vaté 2008）。言語学者の呉人恵は，気候条件がきわめて厳しいにマガダン州北部に住むトナカイ遊牧コリヤークが植物を食物や生活用具，
燃料，薬，染料，儀礼，遊びなど多様な用途で利用していることを報告している（呉人・齋藤 2005）。笹倉いる美（1996）は，コリヤークの守護神やお守りについて報告している。
煎本孝は，カムチャツカ半島北部の付け根にあたるコルフ（Korf）やパハチ（Pakhachi）
周辺のトナカイ ･ コリヤークの間で現地調査を1991年から2001年にかけて 2 度，実施し，トナカイの供犠やトナカイ ･ コリヤークの一年の暮らし，婚姻，世界観，儀礼と祭り，生活や社会の変化などについて報告している。煎本は，トナカイ ･ コリヤークがその生態と世界観を結びつける儀礼を通して，自然と宇宙における生と死の永遠の循環の中で生きていることを明らかにした（煎本 2007b; Irimoto 2004b）。
P・レスマン（Rethmann）は，1992年から1994年までの約14カ月間，カムチャツカ半島北東部でトナカイ牧畜に従事するコリヤークの村でおもにコリヤークの女性について調査を行い，彼女たちがコリヤーク人とロシア人の男性双方から飲酒問題や性的行動について女性であるという点から社会的に軽視され，排除されているという社会的不平等の実態の解明を試みた（Rethmann 2000a; 2001）。また，コリヤークの女性が男性に恋人となってもらうために求愛する時に，彼女らが男性に送るトナカイ皮製や皮革製の手作
りの贈り物の意味を研究した。レスマンは，その贈り物は欲望を喚起し，魅力的な主体を創り出す具現化されたメタファー（embodied metapher）であると主張している（Rethmann。さらに，ポストソ連期の文化を人類学的に研究する意義を検討している
2000b）（Rethmann 1997）。
A・キング（King）は，1995年夏からカムチャッカ半島でコリヤーク文化に関する現地調査を開始した。彼の専門分野は言語人類学や口頭伝承研究である。彼の研究のユニークな点は，彼がコリヤークの日常生活を参与観察し，その結果を民族誌として書くというものではなく，コリヤークの文化について彼ら自身による語りに関する民族誌的研究であることである（King 2011）。たとえば，コリヤークのダンスについて，学校教育
では教師による権威的な文字化された語りが存在する一方，実際のダンスについての教

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環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

師や学生による無意識な語りの中から，キングはダンスを含む現在のコリヤーク文化がよりダイナミックであることを例証している。彼は，エドワード ･ サピアの「真の文化」とは伝統を実践することによって常に作り続けられている，という見解に賛意を示している。このほか1900年から1901年にかけての冬季に蝋管に録音されたコリヤークの 2 つの語りに関して民族詩学理論（ethnopetics theory）の視点から詳細な分析を行った研究（King 2013a）やコリヤークの霊界についての語りの分析研究（King 1999），トナカイ牧畜に従事するチュクチやコリヤークの語りから，彼らにとってトナカイは彼らの文化の指標や象徴であることを分析した研究（King 2002）などがある。現在，キングはコリヤーク語を記録にとどめることを目的とする調査プロジェクト「コリヤークの民族詩学 牧畜民や沿岸部居住者からの話」を実施中である（King 2013b）。
D・ケスター（Koester）は，ソ連崩壊後のカムチャツカ半島のイテリメン社会で音楽，
政治的なアイデンティティ，宗教復興，狩猟やサケ漁，消滅の危機に瀕している言語保
全，映像記録などさまざまなテーマについて調査を行ってきた（Koester 2011, 2012; Koester
and Niglas 2011）。また，イテリメンの教育者であったタチアナ・ペトロヴナ・ルカシキ
ナ（Tatiana Petrovna Lukashkina）のライフヒストリーを記録する作業を行っている。ロシアとその社会支援制度が崩壊した後の1993年にコヴランのイテリメンの人々が彼らの窮状を訴えた手紙を，ロシア政府でなく，国際連合に送ったことを事例として，彼らの先住民運動や先住権への関心が地域や国を超えて国際化，グローバル化しつつあることを論じている（Koester 2005a, 2005b）。
ヴィクトル・シュニレルマンは，イテリメン社会がロシア人と接触する18世紀初めごろには，効率的な生業経済を営み，比較的高い人口密度をもつ大規模集落を形成していたと指摘している。また，彼らは新たにパートナーを作ることや婚姻によって集落間の人間関係を拡大させていた。これらの点を総合し，接触前後のイテリメン社会にはすでに萌芽的な階層分化が始まっていたのではないかと指摘している（シュニレルマン 2002;
Shnirelman 2001）。
渡部裕は，1997年から2009年にかけて，そして2012年にカムチャツカ半島において（1）先住民の生業活動およびそれらの活動に関連する儀礼，（2）日露講和条約発効から太平洋戦争期に至るまでの間の日本人漁業者と先住民の文化接触，（3）先住民社会への国家の政治経済体制の諸影響について調査を実施した。渡部は，ペレストロイカ後の経済体制崩壊による経済的混乱期であった20世紀末のカムチャツカ半島の先住民社会において生業の状況について調査している。多くの先住民が狩猟やサケ漁など漁労，採集や栽培によって食料を調達して生活を維持している一方，トナカイ飼育は衰退の一歩をたどっていることを報告している（渡部 1999, 2000）。また，トナカイ飼育の衰退には地域差が見られる点やトナカイ肉は先住民経済の中では食料や現金収入源としてあまり重要でない点を指摘している（渡部 2000: 83）。

25北洋漁業の展開に伴い明治時代後半から第二次世界大戦末まで，カムチャツカ半島において多数の日本人がサケ漁や加工労働に従事した。その数は，1913年（大正 2 年）には 1 万 2 千人ほどに達し，その後も増加した。この結果，1920年代までカムチャツカ半島の人口において日本人は先住民とともにその大部分を占めていた。渡部は，先住民と日本人漁業従事者との文化接触のあり方について聞き取り調査をもとに再構成している（渡部 2001, 2003）。さらに渡部は，カムチャツカ先住民社会におけるソ連体制下での集団化や集落再編およびそれらの諸影響について調査し，集団化の試みは人々の心理的ス
トレスを増大させたことや，環境との歴史的なつながりを断ち切ってきたことを指摘している（渡部 2006, 2012: 50）。
上記の課題以外にも渡部は，ソ連期およびポストソ連期における先住民経済の変化（渡部 2002），現金収入を得るための毛皮獣狩猟と伝統的な食生活を維持するための海獣狩
猟の重要性（渡部 2004），ソ連体制下でのトナカイ飼育産業の展開（渡部 2005）とポス
トソ連期のトナカイ飼育の現状と課題（渡部 2007, 2008a），先住民によるサケ資源の利用とあり方（渡部 2008b），ペレストロイカ以降の先住民社会の動向と将来（渡部 2010），
先住民文化を対象としたツーリズムの現状（渡部 2009）に関する調査を進めてきた。これらの研究の総括として，「伝統的資源利用のあり方からみたカムチャツカ先住民社会と政治 ･ 経済体制との関係」（渡部 2015）を出版している。
チュコト半島にはチュクチやユピート（ユピック）が居住している。近年，ロシア人
を含む欧米人が調査を実施し，成果をあげている。最新の情報は，2007年の『イヌイット研究』（第31巻 1 ・ 2 号）の特集号「チュコトカ」に掲載されているが，文化変化，宗教運動，強制移住，ハンターとアーティスト，食事の変化，土地利用，先住民運動，言語とアイデンティティ，言語，儀礼，トナカイ牧畜，衣文化，伝統的知識など多様なテーマが研究されている（Csonka ed. 2007）。このほかに，アンナ・ケルツラ（Anna Kerttula），
イゴリ・I・クルプニク（Igor I. Krupnik），ニコライ・B・ヴァフチン（NiColai B. Vakhtin），
ペティ・A・グレイ（Patty A. Gray）らが現地調査を実施している。グレイは，ソ連崩壊後のチュコト半島における先住民運動やトナカイ牧畜について報告している（Gray 2000,
2005）。クルツラは，トナカイ・チュクチとユピートの環境をめぐる在来知を調査し，「ツンドラ」と「海」がそれぞれの民族集団にとって根源的なメタファーとして機能しており，それらに基づいて自らの世界観やアイデンティティが構築されていることを解明した（Kertulla 1997, 2000）。
クルプニクとヴァフチンは，チュコト半島のチュクチとユピートの環境をめぐる土着的知識の変化について調査し，「線状変換」と「混成変換」が存在することを指摘した（クルプニク・ヴァフチン 2009; Krupnik and Vakhtin 1997）。線状変換とは，ある文化の中核的シンボルや価値観を重要なものとして極端に強調することにより，超越的な価値のレベルまで高め，その持続を明瞭に提示するような変化である。トナカイ・チュクチ

26

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状におけるツンドラやトナカイが彼らの世界観の中で急激に重要になったような変化がこれにあたる。一方，混成変換とは，文化に関する情報が極度に欠落する場合に，他の文化伝統から借用したモノやアイデアで充填するような変化である。ユピートが海棲哺乳動物を捕獲するのは，それが「われわれのエコシステム」であるからと彼ら自身が発言するようになった変化がこれにあたる。チュクチ社会を研究したヴァテは，同社会はト
ナカイ牧畜の民と海獣狩猟の民から構成される二重社会であるが，この社会が長い間，分裂せず，統合状態が保持されてきたのは，交換と婚姻，儀礼を通して両者が結びつけられてきたからだと指摘している（Vaté 2005）。
チュクチのシャーマニズムやロシア帝国への抵抗の歴史に関する研究は存在するが（荻原 1992; 黒田 1992），第 2 次世界大戦以降1990年代後半に至るまで，谷本一之を例外として日本人による現地調査はほとんど行われていなかった。池谷和信は1990年代後半から2000年代初頭にかけてチュコト半島でトナカイ遊牧や捕鯨について調査を行っている12）。1997年の現地調査をもとにチュクチのトナカイ牧畜は旧ソ連の崩壊後もソフォーズが維持されており，生産牧畜であると同時にかつての遊牧形態が認められると報告している。さらにシベリアにおけるトナカイ牧畜を，上記の特徴を持つチュクチやコリヤークのような牧畜型，ウイルタやエヴェンのような生産遊牧を中心とする飼育型，個人所有のトナカイの割合の多いネネツのような遊牧型に分け，比較考察を行っている。チュクチの牧畜は，他のタイプと比較すると，「伝統的」なツンドラ牧畜の形態が残っている点と国有化の影響が根強く続いている点に特徴があるという。チュクチの牧畜の将来については明言できないが，彼らは国家に管理されつつも，牧畜テリトリーの再編や近隣集団との婚姻などによって変化に主体的に対応してきた点を強調している（池谷 1999:
26 27; Ikeya 2001: 97 98）。また，チュクチの牧畜の変化とアイデンティティについて論じている（池谷 2007a; Ikeya 2004）。さらに，池谷はチュクチ半島ロリノ村でコククジラ猟の調査を行い，捕鯨の実態を報告するとともに，地域経済における捕鯨の意義や捕鯨の経営体について報告している ｡ 狩猟集団は，公的企業「ケペル」の職員から構成されていることや産物の鯨肉や脂などは村人の食用や油用，イヌや飼育キツネの餌に利用されていることなどを報告している（池谷 2006, 2007b）。回遊するコククジラは，出現の予測が難しいため，狩猟テリトリーを形成することに意味が無い点も指摘している（池谷 2007c: 106 109）。
ラーネ・ヴィラースレヴ（Rane Willerslev）は，ユカギールの間で 6 カ月にわたり現地調査を実施し，ソ連崩壊後に森林地域で自給自足の生活に戻った人々の民族誌を書いている（Willerslev 2004, 2007）。彼は，ハンターが動物や「超自然的存在」と取り結ぶ関係について報告し，検討を加えている。たとえば，彼らはオオヘラジカに人格を認め，その形姿をまねることによって，それをひきつけ，狩猟する様を描き出している。このことを理解するためには，現象学的な知見に頼りながら，ミメーシスの概念を導入し，

27

世界と同化しつつも，同時に自己を再帰的に差異化するような存在様態として理解する
ことの必要性を説いている。本書は，理論的に「存在論的転回13）」の一翼を担うものと見なすことができ，彼の研究は現代人類学の潮流のひとつを代表していると考えられる。
また，同氏は地球温暖化がユカギールの狩猟活動や生活に及ぼす影響について研究し，地球の温暖化に由来する生態系の変化は，彼らの生業活動やそれに関連する世界観に大きな変化をもたらさなかった点を指摘し，生態条件の変化が文化様式を変化させるという従来の見方に異を唱えている（Willerslev 2012）。

8.4 アラスカ地域・アリューシャン地域
アラスカでは，1960年以降岡正雄や蒲生正男，祖父江孝男，谷本一之，岡田宏明，岡田淳子，宮岡伯人，小谷凱宣らの日本人研究者がアラスカ・エスキモーについて文化人
類学や考古学，言語学，民族音楽学の研究を実施し，多大な業績をあげてきた（宮岡1978, 1987; 1992; 岡田淳子 1999; 岡田淳子編 2000; 岡田宏明 1994; 岡田宏明 ･ 岡田淳子
編 1992; 祖父江 1972; 谷本 ･ 森田 1992; 渡辺 ･ 岡・杉原編 1961; Gamo 1980a, 1980b;
Kotani and Workman eds. 1980; Okada and Okada 2000）。また，1970年代以降，アリュー
シャン列島に住むアリュートについてはスチュアートヘンリや大島稔が民族学調査や言語調査を実施してきた（スチュアート 1987b, 1993a; Oshima 1994）。これらの研究については別稿（岸上 2005; Kishigami 2004）で紹介したので，ここでは1990年代以降に同地域で展開された日本人研究者による主要な研究を紹介する14）。
アラスカ北西地域の沿岸部と内陸部には，イヌピアットが居住している。E・バーチ（Ernest Burch, JR.）と R. スペンサー（Robert Spencer）は1950年代後半以降，同地域で調査を実施し，民族誌や多数の研究成果を発表した。とくにバーチは，イヌピアットの家
族と親族，その他の社会制度，狩猟 ･ 漁撈や交易，同盟と戦争，世界観などの多様なテーマについて調査してきた（Burch 1975, 1998, 2005, 2006）。彼の研究は，晩年の 3 冊の著書に集約されている。
『北西アラスカのイヌピアット・エスキモー・ネーションズ』（1998）では，1800年代のイヌピアット内の諸集団の活動領域と活動内容，また諸集団間の同盟関係や交易，紛争について詳細に報告している。
『同盟と紛争』（2005）では，
1800年代のイヌピアットは，孤立した狩猟採集民ではなく，すでにロシアや他の先住民族集団と交易や戦争に従事しており，毛皮交易などを通して世界システムの一部となっていたことを詳述している。そして『北西アラスカにおける社会生活』（2006）では，
1800年代のイヌピアット・ネーションを物質文化から親族，経済活動，世界観に至るま
でが統合された社会として，民族誌的にかつ体系的に記述している。これらの著作は，イヌピアットの社会と文化に関する基礎的な学術情報であるといえる。社会と環境との相互作用に着目しながらイヌピアットの伝統的社会を再構成した R・スペンサーの『北アラスカ・エスキモー』（1959）とともに基本文献である。

28

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

ノーマン・チャンス（Chance 1990）は，北西アラスカ地域におけるランドクレームの締結と石油開発などの影響を民族誌として書き上げた（Chance 1990）。また，G・シーハン（Sheehan）は，同地域の捕鯨は1200年頃から1800年代前半まで社会の経済的かつ文化的な基盤であり，人々の生活は捕鯨を核として組織されていたことを例証した（Sheehan
1997）。1980年代からは，バーバラ ･ ボーデンホーン（Bodenhorn）がバローで家族や親族関係，食物分配や捕鯨，捕鯨キャプテン夫妻の役割などに関して調査を行った（Bodenhorn 1988, 1989, 1993, 2000a, 2000b, 2003, 2005）。捕鯨において捕鯨キャプテン
よりもクジラを惹きつけるという彼の妻が象徴的に重要な役割を果たしている点をイヌ
ピアットの世界観に基づいて解明したことで，彼女は高い学術的評価を得ている（Bodenhorn 1990）。
21世紀に入ると，この地域ではイクタヒロコ，榊原千絵，岸上伸啓ら日本人の文化人
類学者や地理学者がバローやポイント ･ ホープで現地調査を行っている。イヌピアットのダンスの研究を専門とするイクタヒロコ（Ikuta 2004）は，約70年の中断を経て1988年に復活され，その後 2 年に 1 度の頻度でバローにおいて実施されている「使者祭」を調査し，それが伝統を再生させ，再評価する場となっていることを例証している（Ikuta
2007）。また，セント ･ ローレンス島のユピギート（Yupiget）の伝統的ダンスも調査し，
イヌピアットの伝統的ダンスと比較している。両者のダンスは，それぞれ身体化された知識のシステムであり，動きを通して人々が環境について知っていることや彼らと環境との関係のあり様を反映していると指摘する。より具体的には，それらのダンスには，
狩猟や漁撈の動作，男女の役割差，日常生活における慣習的行為や所作が表象されている。そして彼らのダンスは，アラスカにおける先住権を主張するさまざまな政治的場面において，人々が援用する政治的象徴装置もしくは表出手段となっていると主張する（Ikuta 2011）。
地理学者の榊原千絵は，2004年から2007年にかけてポイント ･ ホープとバローにおいてイヌピアット社会への温暖化の影響について調査し，気候変動の影響が出ている現在
でも，クジラおよび捕鯨とそれに関連するさまざまな活動が「クジラの民」イヌピットの生活とアイデンティティの根幹をなしていると主張している。1977年にポイント・ホープ村は，海水面の上昇，海岸部の浸食，頻発する水害や嵐のために，その位置を標高のたかい場所に移動せざるを得なかった。榊原はポイント・ホープ村の移動についての語り（storytelling）を吟味し，物語を通して消えゆく場所との関係を維持させており，環境変化に対処する手段になっていると指摘している（Sakakibara 2008）。また，イヌピア
ットの表出文化や音楽実践，パフォーマンスなどへの気候変動の影響について調査し，クジラと人々の関係にどのような影響を及ぼしたかについて報告している。彼女は，イヌピアットはドラム音楽を作ることを通して情緒や文化的なレベルで温暖化に由来する
変化に対処し，クジラとの関係を維持させようとしてきたことを例証している（Sakakibara

29

2009）。さらに気候変動によって将来の不確実性が高くなった現在，イヌピアットの人々
はクジラとの関係をさらに強めることによって困難を乗り切り，文化的アイデンティテ
ィを維持・強化していると述べている（Sakakibara 2010）。
岸上伸啓は，2006年から2013年にかけてアラスカ州バローでクジラの肉や脂皮の分配について解明するために捕鯨活動，捕鯨集団の社会組織，捕鯨に関連する祭りと祝宴，
気候変動の捕鯨に及ぼす諸影響などについて現地調査を実施した（岸上 2007, 2009, 2011,2012a, 2012b, 2012c, 2013, 2014a, 2014b, 2015; Kishigami 2010, 2013b）。この結果，以下のような点を明らかにした。
（1）捕鯨および捕鯨に関連する諸活動は現在のバローの人々の生活やアイデンティティにとって基盤をなすものであり，文化・社会的に重要である。
（2）鯨肉や脂皮の分配のやり方には同じ村の捕鯨キャプテンによっても差異があるとともに，通時的にも簡略化が見られる。また，村が異なれば，分配のやり方が異なる。しかしながら捕鯨とその後の分配によってのみ，鯨肉と脂皮は村人の口に入るという点において重要な社会制度であり続けている。
（3）「先住民生存捕鯨」（Aboriginal Subsistence
Whaling）としてのこの捕鯨には，商業性が認められておらず，産物を売買し，現金収入を得ることができない。その一方で，捕鯨を実施するためには，多額の資金を必要とする。現在，彼らが資金を調達できるのは，地域内の賃金職からの収入と石油開発からの配当金があるからだと考えられる。
（4）地球の温暖化による捕鯨の困難化や動物福祉団
体や環境保護団体による反捕鯨活動の増大化が捕鯨の存続に負の影響を及ぼしている。
岸上は，これらの成果を基に現代イヌピアットの捕鯨文化に関する報告書や論文，民族誌を出版している（岸上 2012a, 2012b, 2012d, 2014c; Kishigami 2013a, 2013c）。
アラスカ西部沿岸から西南部沿岸にかけて分布するユピート（ユピック）文化については，1976年から1977年にかけてネルソン島で現地調査を行った A・フィエナップ＝リオーダン（Fienup Riordan）は，象徴論および構造論的な視点から優れた民族誌を出版している（Fienup Rirodan 1983）。また，生業，儀礼，仮面ダンス，名前，動物と人間の関係や人格を持つ動物についても深い洞察を行っている。そして彼女は，その後も継続して現地の古老との協働調査を進め，儀礼や語りを記録に残してきた（Fienup Riordan 1986,
1990, 1991, 1994, 1995, 1996, 2000a, 2000b, 2001; Fienup Riordan and Rearden 2005;
Fienup Riordan, Meade and Rearden 2005; Fienup Riordan, Jammie, and Rearden 2007; Fienup
Riordan and Kaplan 2007）。同氏の研究は，現地の古老との協働の成果である。それは民族誌的に重要であるのみならず，ソースコミュニティーの文化の継承活動にとっても，
きわめて重要な情報であるといえる。その一方で，同氏の研究には「伝統文化」を固定化し，美化する傾向が認められる。
ユピック文化の研究については，セント・ローレンス島にある捕鯨コミュニティ，ガンベル（Gambell）における伝統的な信仰や価値観，キリスト教など宗教，家族やクランのきずな，そして過去や精神世界と深くつながる生業生活，女性の役割などに関するジ

30

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

ョレスの研究（Jolles and Oozeva 2002）や南西部アラスカのユピックの語りや言語表現，
アイデンティティに関するモローとヘンセルの研究（Hensel 1996; Hensel and Morrow
1992; Morrow 1990）などが存在している。
日本では，久保田亮がアラスカ西南部のチュピック村落で舞踏（ダンス・パフォーマンス）や生業，学校教育，金鉱開発を事例として，社会変化および「伝統文化」やアイ
デンティティの継承に関する民族誌的調査を実施した（久保田 2005, 2006a, 2006b, 2008,2009a, 2009b, 2012）。また，最近では，研究者が採録した歌をいかに現地に還元し，活（久保田 2013）
用するかという研究（久保田 2011）や気候変動が漁撈活動に及ぼす研究15）を発表している。久保田は，現代チュピック社会の舞踏や生業，生き方をキリスト教の宣教活動や連邦政府，資源開発，気候変動などとの関連で理解し，記述，分析し，調査
村では伝統的な舞踏や生業活動が継承され，アイデンティティの維持に貢献していることを報告している。しかし，この自律的生活も彼の調査によれば，問題が無いわけでは無い。たとえば，チュピックの学校教育を例にとると教育方針や内容では自律化が進み，文化遺産プログラムを通して伝統文化の継承が行われてきた。しかし，その自律とは連邦政府の政策によって大きく翻弄されてしまう可能性があり，制限付きの自律であると指摘している（久保田 2009a）。彼の民族誌的記述は，現実を批判的に見るという点に特徴がある。
高野孝子はアラスカの中央ユピックの集落，ロシアン・ミッション村で先住民の教育プログラムに関する調査を行った。同村では2001年から学校教育に狩猟や漁撈を取り込
み，生徒と大地（自然）とのきずなを生みださせる教育プログラムを導入した。高野によると，その導入の結果，学校と地域社会との間にあったギャップはふさがり，子どもたちの自尊心やアイデンティティの育成を促進したと報告している（高野 2010）。高野の研究は，人類学の視点や調査方法を援用した教育学的研究といえる。研究の成果を学
校教育の改善に応用することができるという意味で，広義の応用教育人類学的研究ともいえる。このような新しい視点からの先住民研究は，既存の研究への刺激となり，新たな研究を生み出す可能性がある。近年，一戸恒人がアラスカ州セント ･ ローレンス島でシベリア ･ ユピックの狩猟活動やそれが行われる「場」について風土論的な視点から現地調査を行っており，今後の展開が期待される。
手塚薫は，2003年から2005年までの期間にコディアック島のコディアックとオールドハーパーでアルティークのサケ漁および漁獲物の利用と流通について調査を実施し，その現状や資源管理のあり方を検討している。アルティークの人びとにとってサケは商業漁業の対象であるのみならず，自家消費用食料や他所に住む家族や親族への贈り物として重要であることが指摘されている（手塚 2008）。高野孝子（2009）は，現在のコディ
アック島において，失われつつある子どもと自然のきずなを回復させることを目的とする
先住民の教育プログラムを紹介し，アイデンティティ構築の視点から検討を加えている。

31

アリュート研究については W・ラフリン（Laughlin 1980）の民族誌16）が有名であるが，その後，数十年，文化人類学的研究がほとんど行われてこなかった。最近では K・L・レーディ＝マシュナー（Reedy Maschner）がアラスカのキング ･ コーブ（King Cove）で調査を行い，東部アリュートに関する現代民族誌（Reedy Maschner 2010）を出版している。
21世紀のアリュートの生活には，脆弱な水産業をめぐる国際政治や環境問題，政府の政策，市場要因が深く係わり，商業漁業が深く浸透している。彼らの商業漁業の参加や成功は，彼らの誇りや家族のきずな，食料，現金収入の源泉となっているという。また，
商業漁業へ参加するために，生業活動への参加があまり盛んではない。彼女は，商業漁業における（富と権力，威信などからなる）地位構造が，どのようにアリュートの個人やコミュニティのアイデンティティを形作り，彼らの社会関係の基盤となっているかを分析し，商業漁業の参加や成功が彼らの文化的アイデンティティの形成や維持にとって不可欠であることを例証している。彼女は，アラスカの先住民性は「生業」と不可分に関係しているという従来の見解に反論するとともに，「伝統」は同時代的な脈絡に即して考えるべきであり，商業漁業も彼らの「伝統」の一部であると主張している。日本ではスチュートヘンリ（1987b, 1993a）がアリュートのミイラ17）について，大島稔が言語や生業，民族接触について研究（大島 1984, 1989; Oshima 1982, 1994, 2000b, 2003）を行っている。また，岡田（1997）はロシア領時代のアリュートの文化変化について報告している。
井上敏昭は，アラスカ内陸部にあるグィッチンの村落で調査を実施し，同社会におけるポトラッチ儀礼やビーズワーク，狩猟や獲物の分配がアイデンティティ構築に深く係わっていることを解明した（井上 1996, 1999, 2003a, 2007; Inoue 2001）。また，井上はグィッチンによる石油開発反対運動や石油開発・環境汚染への村人による対応について分析を行っている（井上 2012, 2015; Inoue 2004）。さらにサケ資源の社会資源18）や食料としての重要性およびその管理について論じている（井上 2003b, 2008, 2011）。井上は，サケが遡上するユーコン水系流域において，先住民政府が組織する協議会による活動を分析している。彼らが，目標として掲げられている環境改善のほかにサケ資源の管理も志向していること，それらの試みが，米加国境問題，西洋的方法論と先住民の方法論とのギャップ，先住民社会間の潜在的対立という 3 つの障壁となる問題を解消しようとする試みであると指摘している。近藤祉秋は，アラスカのクスコクイム川上流にあるニコ
ライ村において，北方アサバスカン社会における動物を殺すことと生かすことを，野鳥の保護を事例として調査している（近藤 2014）。サケが遡上するユーコン水系流域の先住民社会に関する研究は，20世紀前半に行われた調査に基づいた C・オズグッド（Cornelius
Osgood），R・スロボーディン（Richard Slobodin），R・マッケナン（Robert A. McKennan），
R・K・ネルソン（Richard K. Nelson）などが成果（Osgood 1936; Slobodin 1962; McKennan
1965; Nelson 1973, 1980, 1983; Diver 1995など）を出版しているが，井上や近藤の調査地

32

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

域は，1970年代以降，政治的な理由から人類学者が調査することが難しく，C・ミシュ
ラー（Craig Mishler）や W・シメオーネ（William E. Simeone）による音楽やダンス，ポトラッチの研究（Mishler 1993, Mishler & Simeone 2004, Simeone 1995）やアラスカ州漁業狩猟局（The State of Alaska, Department of Fish & Game）によるサブシステンス調査報
告を例外として，ほとんど民族誌的な成果があがっていない。このため，井上ら日本人
研究者の研究は貴重であり，アラスカ先住民社会の人類学的理解に大きく貢献すると考える。

8.5 北アメリカ北西海岸地域
北アメリカのアラスカ南部からオレゴン州にかけての海岸地域に住む先住民は，北西海岸先住民と総称されてきた。北アメリカ北西海岸地域の先住民文化については，フランツ・ボアズをはじめ多数の民族学的研究が実施され，数多くの民族誌が書かれている 19）（たとえば，Boas and Hunt 1905, 1908, 1909; Swanton 1905）。1970年代後半以降，日本人の研究者もこの地域で調査を実施してきた。
アラスカ南西部に住むトリンギットについては，社会構造と社会生活に関する研究（Olson 1967）や19世紀のトリンギットのポトラッチのほか，アラスカにおけるロシア正教会の歴史的展開とその200年以上にわたるトリンギット社会への影響に関する研究（Kan1989, 1999）などが存在する。近年では，T・ソーントン（Thornton）が「場所」に関する興味深い研究を行った。ソーントンは，トリンギットの言語や社会構造，経済，儀礼の中に認められる「場所」の概念を調査し，場所とは特定の地理的位置を示しているの
みならず，個人や集団が自らを規定する独自のやり方と深く係わっていると主張している。場所とは，空間と時間と体験という 3 つの次元から構成されており，文化的にかつ環境的に構造化されているという20）。ソートンは，18世紀以降の文化や環境の変化にもかかわらず，トリンギットは独自のやり方で場所や景観を概念化し，彼らの文化と関係づけ続けていることを例証した（Thornton 2008）。近年，彼はトリンギットのニシン漁やそれに関する土着の知識，公園の環境保全に関する研究を行っている（Thornton 2010;
Thornton and Hebert 2014; Thornton and Kitka 2015; Thornton, Moss, Butler, Herbert and Funk2010）。
益子待也（1982）は1970年代半ばよりアラスカ南西部に住むトリンギットの研究を開始した。彼は死と再生をめぐる神話を吟味し，ポトラッチとは「第 2 の葬儀」であると指摘した。さらに，火の中に食物や毛布を投げ入れる慣行は，トリンギットの論理に従えば，富の破壊ではなく，死者に対する贈り物であると主張した。益子は，ポトラッチの意味やサケやワタリガラスの神話の分析も行っている（益子 1992, 1993, 2002; Mashiko
2006）。
多くのアラスカ先住民コミュニティは，失業やアルコール問題など深刻な社会経済問

33

題に直面している。しかし，例外も存在し，宣教師ダンカンによって作り出されたアラ
スカ南西部にあるツィムシアンの村落であるメトラカトラ（Metlakatla）
・コミュニティは安定した社会経済発展を遂げてきたことが知られている。岡田淳子は，調査団を編成
し，1998年から2000年にかけて同コミュニティの社会経済発展を解明するための現地調査を実施した（岡田淳子 2000a, 2000b; 岡田淳子編 2000, 2013）。同調査では，岡田宏明（2000）がメトラカトラ住民の生業戦略，益子（2000）は伝統の創造，齋藤（2000, 2008）
が観光と芸能 ･ 工芸制作活動について調査を行った。岡庭（松林）義行はツィムシアン
のカナダからアラスカへの移住およびメトラカトラ・コミュニティの形成において，宣教師ウィリアム ･ ダンカンや教会の果たした役割について調査し，ダンカンが理想社会（松林 1998,を実現するためのモデル（Duncan Society Model）に検討を加えている 21）
Matsubayashi 1998; 岡 庭 2000; 2004a）。ま た，ア ラ ス カ 先 住 民 土 地 請 求 問 題 処 理 法（ANCSA）との関連からメトラカトラの社会経済開発を論じている（岡庭 2008）。
渥美一弥は，北西海岸先住民の神話や地名，命名，自治権獲得運動，伝統文化の復興運動，学校教育，伝統文化の語り方などに関心をもち，1980年代から現地調査を行ってきた（渥美 1991, 1996a, 1996b, 1998, 2005, 2008）。渥美（1996b）は，バンクーバー島
南部に住む先住民サーニッチ（Saanich）がみずからの伝統をどのように捉えているかに
焦点を合わせながら，彼らの伝統とヨーロッパ系カナダ人がサーニッチについて抱いているイメージとの関係について調査を行った。さらに1980年代以降，復興してきた神話や地名，個人名の今日的な意味について考察している。渥美は，サーニッチの主観的な伝統文化とは，カナダ主流社会との政治的相互作用の中で想像され，客体化された過去の「伝統」と新たに創造された「伝統」の両方からなっていると指摘した。その伝統の復興は，真正な先住民としてのサーニッチの存在を，カナダ主流社会に明示するためのものであった一方，それはカナダ主流社会からの集団としての認知，名付けであったと主張している。また，彼は神話や地名，先祖が製作したモノなどの民族誌「情報」を「資源」として捉えるという新たな視点からサーニッチによる文化復興活動や学校教育に検討を加えている（渥美 2005, 2008）。
サケ資源は，北西海岸先住民にとって食料資源としてだけでなく，その捕獲と利用は
彼らのアイデンティティの基盤に深く関わる重要なものである。岩崎グッドマンまさみ
は，カナダ・バンクーバー島に住むクワクワカワクゥのサケ資源の利用と伝統的管理とカナダ政府による資源管理について研究した。クワクワカワクゥは時期を変えて川を遡上する数種類のサケを適度に漁獲しながら利用してきたが，現在のカナダ政府が認可しているサケの商業漁業は，海上でのサケの種類を考慮しない一括捕獲であり，資源量の管理ができていない点を指摘した。また，木材の搬出によるサケの産卵場所の撹乱も大問題であった。岩崎は，サケ資源の減少の遠因は，カナダ政府によるサケ資源管理の失敗やブリティッシュコロンビア州政府の林業振興策にある点を指摘した。また，政府が

34

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状認可するサケの商業漁業・養殖漁業と先住民が食料や儀礼のための生業としてのサケ漁とが両立できない状況に検討を加え，先住民の「生業」概念を再構築する必要性を主張している（岩崎 1998, 1999, 2002, 2003, 2004, 2006）。
立川陽仁は，1990年代末からカナダ・バンクーバー島のキャンベル・リバーでクワク
ワカワクゥの先住民漁民に関する民族誌的調査を実施してきた。彼は，クワクワカワク
ゥがみずからを「サケの民」であるとする言説と彼らの現実の日常生活の実践との間に大きなギャップがあることを指摘し，その意味をカナダの先住民政治の脈絡の中で理解しようと試みている（立川 2004b）。このほかに，1850年頃から1920年頃までの漁撈活
動を民族誌資料に基づいて再構成した上で，彼らが当時のサケの商業漁業や缶詰業に従事していたにもかかわらず，生業としての漁撈活動が存続していたことを指摘している（立川 2002a）。また，商業漁業を介して先住民の起業家が出現したことや彼らの戦略や活動について論述した研究（立川 2002b），先住民の商業漁民の資源管理に関する考え方
や政府への対応に関する研究（立川 2003），先住民にとってのオヒョウの重要性に関する研究（立川 2006）などを発表している。さらに，先住民による現代のサケ商業漁業を支えたリクルーター制度や労働組合の内容と機能，現代の先住民のサケ商業漁師による
非商業的な生業活動，先住民のサケ養殖業と養殖業協会に関する研究を行い，現代の先住民にとってのサケの経済的かつ文化的な重要性の解明を試みている（立川 2007, 2008a,
2008b, 2009, 2010）。
立川（1999a）は，ポトラッチの研究史を整理し，ネイティブ・アンスロポロジストや人類学者による対話を通した多声的な研究の重要性を指摘している。また，立川はカナ
ダ植民地統治期における北西海岸先住民の貴族層の衰退について研究し，ポトラッチにおけるヨーロッパ製品の利用や天然痘など外来の伝染病の流行が，いかに彼らの世界観や貴族層のランクに影響を及ぼしたか，さらにポトラッチがどのように変容してきたかを解明しようと試みた。そして，貴族層の衰退は，政治・経済的な要因のみならず，世界観の変容という宗教的な要因によっても引き起こされてきたと指摘している（立川1999b）。立川はポトラッチについて人類学者はその意味を強調するのに対し，現在の先住民はその「型」や「形式」を重視するという，違いを指摘している（立川 2004a）。
近年，立川は，現代のクワクワカワクゥにおけるチーフ（首長）や歓待についての研究を行い，その成果を出版している（立川 2013, 2014）。立川の研究は北西海岸先住民の現状を民族誌的に取り扱った数少ない研究であり，今後の展開が期待される。
大貫（1977）は，北西海岸地域に見られるトーテム・ポールの機能について社会的か
つ歴史的な視点から研究を行った。岡庭（2004b）は，クワクワカワクゥの冬儀礼であるツェカ儀礼をパフォーマンス論の視点から研究した。儀礼は，彼らの世界観を反映した表現としてのみならず，パフォーマンスとしても研究することができる。演じ手は観衆を巻き込むことが必要であるため，技能と観衆，演出の 3 側面を有機的に機能させる

35

ことが重要であると指摘している。岸上（2014d）は，バンクーバー島西海岸に住むヌーチャヌヒ（旧称ヌートカ）の捕鯨の復活の可能性について，先住権との関係から検討し，向こう20年の間の復活は難しいことを指摘した。
2013年に北西海岸地域の先住民アート研究の百科事典的集大成論集『北西海岸の先住（Townsend Gault, Kramer, and Ki Ke In 2013）が刊行
民アート ― 変化する思考の歴史』
された。日本人も先住民アートを研究している。大村（1993, 2006）や笹倉（1994）は，
北西海岸先住民の木製品や工芸作品，版画に描かれている図像の機能や表現，内容，造形素（基本部位）について論じている。また，齋藤らは，国立民族学博物館が所蔵している北西海岸先住民版画について研究し，その成果を出版している（齋藤・大村・岸上編 2010）。

9 環北太平洋沿岸先住民文化の比較研究
これまで環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関して大型研究プロジェクトや地域・民族ごとに研究を紹介してきた。この地域における比較研究については，ジェサップ調査隊プロジェクト以降，スミソニアン協会の「大陸の交差路プロジェクト」や「ジェサップⅡプロジェクト」，国立民族学博物館の「ラッコとガラス玉」展示プロジェクトなど組織的な研究活動以外にも，個人による比較研究が存在する。以下では，個人による代表的な比較研究を紹介する。
すでに渡辺仁の北洋文化圏研究については紹介したが，民族学の泰斗大林太良もアイ
ヌのサケ儀礼や霊魂観などについて他の地域や民族の事例と比較研究を行っている。北
太平洋地域，特にアメリカ大陸側のサケ儀礼については，ガンサーによる研究（Gunther
1926, 1928）が存在するが，北海道を含む日本列島や極東地域の事例については詳細さを欠いている。大林は，アイヌや本州北部住民，アムール川流域地域先住民，サハリン
先住民のサケ捕獲に関する信仰や習俗を比較することによって，アムールランドから北海道を経て本州北部に至るまでのサケ儀礼を一つの連続体とみることを提案している。
さらに，大林は太平洋側の北米先住民と北海道アイヌ，本州北部住民の間ではサケ儀礼が行われていることを確認し，比較することによって新旧大陸ともに「サケの主」の観念や女性の穢れに対するタブーなどの共通する特徴の存在を指摘している。サケについての儀礼と信仰である本州の鮭の大助と鮭の小助の言い伝えは，大局的に見ると極北地
域や亜極北地域に存在する動物種の主の表象と同類であると主張している（大林 1992,
1994; Obayashi 1996）。大林の研究は，北海道や旧大陸のサハリン ･ アムール地域の事例を追加することによって，既存の研究に厚みを持たせたといえよう。また，大林はアイ
ヌの霊魂観を古代日本の霊魂観やサハリンのニヴフの霊魂観と比較した。その結果，ア
イヌと古代日本人との間には類似よりも相違が顕在化しているが，ニヴフの霊魂観とは

36

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

より類似性が見られると指摘し，北方ユーラシアの諸民族の霊魂観との比較研究の必要性を説いている（大林 1993）。さらに，比較研究を続けた結果，アイヌの霊魂観は，ア
ムール地域や沿海州に住むツングース系諸民族の霊魂観と同一の霊魂観の領域にはいる（大林 1996; Obayashi 1997）。
であろうと指摘している22）
北海道立北方民族博物館を基盤として研究を展開してきた渡部裕は，既存の民族誌を渉猟し，北海道からチュコト半島にかけての北東アジア地域に居住しているアイヌ民族やニヴフ，イテリメン，コリヤークなどの先住民の狩猟 ･ 漁撈活動を比較検討している（渡部 1992, 1994, 1995, 1996, 1997）。海獣狩猟や漁撈における捕獲技術や獲物の種類と利用方法，精神文化について民族比較を行い，アザラシ類とサケ類は北東アジア沿岸地
域の諸民族にとって共通する捕獲対象であり，重要な食料資源であると主張する。また，海獣資源の捕獲と利用に着目することにより，北東アジア地域は極北・亜極北領域，環オホーツク海領域，無海氷 ･ 小海氷 島嶼領域の 3 つの文化・経済領域に分けることができると指摘している（渡部 1995: 81 83）。さらに，同地域では乾燥させて長期保存する
ためには含有脂肪の低いサケ類が望ましいことや乾燥したサケ類をアザラシなどの脂肪や海獣油とともに食することなどの特徴を指摘し，栄養生態類型として「サケ アザラシ
油文化圏」を提唱している（渡部 1996: 99 100）
。渡部は「伝統的な」海獣狩猟やサケ漁，商業捕獲の影響については研究しているものの，同地域における海獣狩猟やサケ漁およびそれらに関連する精神文化の歴史的変化に関する比較研究は行っていない。今後の課題であるといえよう。
北海道立北方民族博物館の齋藤玲子や中田篤もそれぞれ皮革やかご編み，犬の利用や犬ぞりについて比較研究を行っている。齋藤は，北太平洋沿岸地域では植物性繊維を利用したバスケット類や籠細工，編み袋を多用する文化が連続していることに着目し，同地域の諸先住民族の製品の用途や素材，繊維素材の採集・調製・貯蔵，編織の技法について比較している。そして同地域において編織文化が発達した要因として環境的に植生が豊かであり繊維素材となる植物の採集が容易である点，食料を採集，運搬し，乾燥させて保存する用具として繊維製編織物が機能上優れている点，儀礼において重要であった可能性や交易品としての重要性を指摘している（齋藤 1995: 127 128）
。本研究は最終的な成果というよりも，出発点となる基礎研究である。たとえば，アラスカのユピックの籠細工とアイヌのテンキの間には技法などにおいて偶然と考えるのは難しいほどの類似点が認められるが，この類似性は何に起因するのかなど解明するべき問題が残っており，今後の研究の展開が期待できる分野である。また，齋藤は，新旧両大陸の極北地域
における毛皮革の利用と技術を比較し，寒冷地域において製革は普遍的な技術であり，ツンドラ地域よりも森林樹林帯で複雑な技術が認められると指摘したうえで，製革の文化は環境や生業，素材や使用目的など複数の条件や要因との相互作用として理解されるべきであると主張している（齋藤 1998: 81 82）。

37

中田篤は，北方地域におけるイヌによる犬ぞりの牽引，狩猟（獲物操作），牧畜（家畜誘導）について北方諸民族の操作技術を通文化的に概観している（中田 1998）。また，日本国内の博物館収蔵資料を用いて，北海道周辺地域の犬ぞり文化の比較を行っている（中田 2000）。北方諸民族にとってイヌは生活を営む上で重要な動物であるにもかかわらず，十分な研究が行われてこなかった。したがって，中田の研究は学問的に重要であり，
時間軸と空間軸にそった体系的な比較研究が期待される。
民族音楽研究者の谷本一之は，アイヌ音楽の研究を出発点とし，1980年代以降東はグ
リーンランドから西はシベリア西部にいたる広大な北方地域の各地において先住民の音楽や芸能に関するフィールドワークを精力的に実施した。谷本は，新大陸極北地域での民族音楽調査の成果を加味した結果，北太平洋沿岸の諸民族の間に広く分布している太「一面太鼓領域」と呼ぶことが鼓のタイプは一面太鼓であり23），環北太平洋沿岸地域は，
できると主張している。また，チュコト半島東端を境にして，以西が「内側把手領域」，
以東は「外側把手領域」であると指摘している（谷本2009: 237）
。さらに谷本は，この地域の諸先住民族にとって「のど歌」は，日常性の世界から呪術と儀礼の世界に入り込む仕掛けであると述べている（谷本 2009: 244）
。谷本は，環北太平洋沿岸地域の諸民族の音楽の比較についてはあまり多くを出版していないが24），自ら採録した膨大な音響資料を残した。その資料の多くは，現在，国立民族学博物館で保管されているが，ほとん
ど分析や研究がなされていない状態である。今後，これらの資料が整理され，研究されることが望まれる。
近年，注目を浴びている研究のひとつに，ユーリー・E・ベリョスキン（Yuri E. Berezkin）
による新旧両大陸の神話のモチーフに関する壮大な比較研究がある。新旧両大陸の諸先住民族の神話の中で繰り返し登場する要素の分布状況を比較検討することによって，いくつかの興味深い仮説を提起している。たとえば，彼は，コリヤークとアラスカ南部の神話のモチーフの間には顕著な類似性が見られること（ベリョスキン 2009: 65），新大
陸のロッキー山脈以東で収集される神話のモチーフは，ユーコン川とマッケンジー川の流域を経由された可能性が高いこと，新大陸の太平洋沿岸地域に見られるモチーフは南アラスカから海岸伝いに伝播した可能性が高いこと（ベリョスキン 2009: 79），日本，カムチャツカ半島，北米北西海岸地域と南米東部を結びつけるモチーフが存在していること（ベリョスキン 2009: 80）など刺激的な仮説を提起している。さらに，比較研究に基づいて，「原初期における人類の移住は，海岸を経由するルートだけで行われたか，あるいは海岸ルートと内陸ルートが同時に併用されることもありえた」（ベリョスキン 2009:82）と述べ，アメリカ大陸の無氷回廊，すなわちマッケンジー・コルディレラを南下したというのが有力な仮説とは異なるものとなっている。この見解は，渡辺仁（1992）や宮岡（1992）の仮説と同じであり，きわめて興味深い。日本では荻原眞子が，北海道ア
イヌの口承文芸をサハリン及びアムール川流域の諸民族の神話伝承と綿密に比較した大

38

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

著を上梓している（荻原1996）。彼女は北東アジアの北方民族の創成神話や兄妹始祖神
話，「主」の観念，アイヌの口承文芸について記述，分析し，類型化を試み，北方民族とアイヌとの間に認められる差異と類似性を析出し25），今後の比較研究の道を開拓した点で高く評価できる（荻原 1995, 1996）。最近では，若手の言語学者や民族学者がカムチャツカ半島，サハリン島などの先住民の水や氷，雪に関する説話を集め，出版している（山田・永山・藤原編 2014）。同書が取り扱っている地域は広域では無く限定されているが，一種の比較の試みである。
北海道大学をベースとして煎本孝と山田孝子は，北方先住民族に関する国際シンポジ
ウムや科学研究費補助金の助成による現地調査を実施し，その成果を出版している。その中のいくつかは環北太平洋地域の先住民族文化を取り扱っている。ここでは 3 つの国
際シンポジウムを紹介する。第 1 は，1991年に北海道大学で開催された国際シンポジウ
ム「北方ユーラシアと北アメリカにおける宗教と生態」（Region and Ecology in NorthernEurasia and North America）である（Irimoto and Yamada eds. 1994）である。このシンポジウムの成果本には，アイヌらを含む北方狩猟民の動物儀礼の研究（Spevakovsky 1994;
Watanabe 1994）やアイヌの動物観の研究（Yamada 1994），古代蝦夷の年周期の研究（Obayashi 1994），欧米人との接触が生み出したイヌピアットの土着信仰への諸影響に関する研究（Turner 1994），イヌピアットのハンターによる資源利用における合理性に関する研究（Burch 1994），言語から見たユピックの世界に関する研究（Miyaoka 1994），ア
イヌの狩猟行動における宗教と生態との関係に関する研究（Irimoto 1994），アムール川下流およびサハリン地域における経済 ･ 文化類型の研究（Sasaki 1994）など，環北太平
洋沿岸地域の先住民族に関する研究が所収されている。
第 2 は，1995年に北海道大学で開催された国際シンポジウム「北方地域におけるアニ
ミズムとシャーマニズム（Animism and Shamanism in the North）」である（Yamada, Takako
and Takshi Irimoto eds. 1997）。このシンポジウムの成果本には，アイヌの霊魂観に関する研究（Obayashi 1997）やアイヌのシャーマニズムに関する研究（Irimoto 1997），いたこの治癒術に関する研究（Sasamori 1997），マタギとアイヌのクマ儀礼に関する研究（Ikeya
1997），ベーリング海峡エスキモーのシャーマニズムおよびアニミズム的信仰に関する研究（Arutiunov 1997），中部ユピックの口頭伝承やシャーマンの活動における「手」の威力についての研究（Fienup Riordan 1997）など，環北太平洋沿岸地域の先住民族のアニミズムやシャーマニズムに関する研究が所収されている。
第 3 は，2000年に北海道大学で開催された国際シンポジウム「北方地域におけるエス
ニシティとアイデンティティ（Ethnicity and Identity in the North）」である（Irimoto and
Yamada eds. 2004）。このシンポジウムの成果本には，アイヌの人びとのアイデンティテ
ィの維持に係わるマリモ祭りに関する研究（Irimoto 2004c）や中部ユピックのアイデンティティや文化伝承に関する研究（Charles 2004; Fienup Riordan 2004），イヌピアット社

39

会の核廃棄処理場問題を事例として現代の人類学の役割に関する研究（Turner 2004），ア
ラスカのグィッチンの人びとの石油開発反対の集会に関する研究（Inoue 2004），チュク
チ社会における牧畜の歴史的な変化とアイデンティティに関する研究（Ikeya 2004），抱合語であるコリヤーク語の特徴を論じた研究（Kurebito 2004）などが所収されている。
これら 3 つのシンポジウムは新旧両大陸の北方全域を対象とした研究であり，必ずしも環北太平洋沿岸地域の先住民文化の比較研究ではないが，現地のデータや情報が報告されている点で重要である。煎本は研究代表者として平成11年度〜13年度科学研究費補助金（基盤研究 B（ 2 ））「東北アジア諸民族の文化変化とアイデンティティの形成に関する文化人類学的研究」および平成12年度〜14年度国立民族学博物館共同研究「周極地域のエスニシティとアイデンティティに関する研究」を実施し，それぞれ研究成果を日本語の論文集として出版している（煎本編 2002; 煎本・山田編 2007）。前者の成果出版の中で岸上（2002b）は，渡辺仁（1992）が北洋文化圏論の中でほとんど取り扱わなか
った社会構造（家族組織，結婚にともなう居住様式，親族集団，長の継承，動産の相続規則，階層化）について北海道アイヌ，サハリン・アイヌ，ニヴフ，ウイルタ，イテリ
メン，海岸コリヤーク，海岸チュクチ，シベリアエスキモーを事例として比較検討した。
その試論では，これらの先住民族の間では，父方居住や父系出自，父系相続の傾向が強く見られることが判明した。今後の課題として時間的変化を視野に入れた社会構造の比較が不可欠である。煎本はそれまでの研究成果を総合し，北方文化の特質は「初原的同，「超自然的互酬性27）」，「共生と循環の思想28）」であると主張している（煎本一性26）」
2007c）。
近年，注目を浴びている環北太平洋沿岸地域の比較研究として，米国サンタフェの高等調査研究所（School for Advanced Research）が主催した「サケ」をめぐるセミナーの成果本『キーストーン・ネーションズ ― 北太平洋の先住民族とサケ』がある（Colombi and
Brooks eds. 2012）。北太平洋では，サケは先住民族の生存と文化的アイデンティティの基盤であり，先住民族とは歴史的に見ても切っても切れない関係である。生態学用語としてキーストーン種（Keystone Species）とは，生態系において比較的少ない生物量でありながらも生態系に大きな影響を及ぼす生物種を指す。本書の執筆者は，サケは北太平
洋において生態学的にも文化的にもキーストーン種であるという共通認識を持っている。
サハリン島のニヴフ（Wilson 2012），カムチャツカ半島のイテリメンとコリヤーク（Kasten
2012; Koester 2012; Sharakhmatova 2012 ），アリューシャン列島のアリュート（Reedy
Maschner 2012），コディアク半島のコディアク（Carothers 2012），カナダのブリティッシュコロンビア州北部のギツァーラ（Menzies 2012），米国スネーク川のニミープース（Colombi 2012）やコロンビア河の上流および支流を利用しているネズ ･ パース等の先住民グループ（Diver 2012）を事例として，いかにサケがこれらの先住民族の文化や歴史，経済において重要な役割を果たしてきたかを論じている29）。本書は，基礎的な文化人類

40

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

学研究でありながらもグローバル化が進む現代社会における協定や管理のあり方について，サケ漁業政策に提言可能な要素を含んでいるという意味で，単なる民族誌的な比較研究ではない。この比較研究によって北太平洋沿岸地域では，先住民のサケ漁が石油 ･天然ガス開発やダム建設によって危機的な問題に直面していることやサケ養殖が天然サケ漁業に悪影響を及ぼしていること，サケ資源の持続可能な利用は先住民族の主権や文化的アイデンティティの存続に係わる問題であることが明らかにされている。

10 検討
本稿において環北太平洋地域の先住民研究に関する研究状況を整理することによって，いくつかの傾向や課題が浮かび上がってきた。ここでは，それらについて検討したい。
第 1 に，環北太平洋地域を研究対象とする日本人研究者の研究動向とその問題点について指摘したい。1990年代まで環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する研究は，ボアズのジェサップ北太平洋調査プロジェクト（1897 1902）以降，おもに米国人やロシア人が中心となって牽引してきたが，1990年代以降チュコト半島やカムチャツカ半島ではドイツ人やスイス人，日本人など多様な背景を持つ文化人類学者が調査を行うようになった。また，宮岡伯人の環北太平洋言語プロジェクトの展開によって，言語学分野では
1990年代以降日本人研究者の活躍が目立つ（表 1 ）。当時，現地調査を行ったのは博士後期課程の大学院生であり，現在，30歳代後半から40歳代後半となり，大学教員として活躍している人が多い。同地域における文化人類学者による調査も1990年代以降増加している（表 2 ）。このように見ると，かなりの数の日本人研究者が，環北太平洋沿岸地域の先住民族の言語や文化を研究していることが分かる。しかしながらいくつかの問題点が存在する。
問題点の第 1 は，日本人の文化人類学者は研究成果を日本語で出版することが多いため，国外ではその成果がほとんど知られていないことである。たとえば，渡辺仁（1988,
1992）の研究は，本稿で紹介したように理論的に重要な研究であるが，1980年代から
1990年代にかけて日本語で出版されているため，海外の文献ではほとんど引用や言及がされていない。このような状況を改善するためには，研究成果を英語やロシア語で口頭発表することや出版することが必要であると考える。
問題点の第 2 は，日本においては環北太平洋沿岸地域の先住民族を研究している言語
学者と文化人類学者の間ではほとんど学術交流がないことである。宮岡伯人や大島稔ら
は言語のみならず，その話者の文化にも関心を持っていたが，彼らの学生たちは言語のみを専門的に研究する傾向が強く見られ，文化人類学者との対話にほとんど関心を持っていないし，交流する機会も限られている。両者が連携すれば，より視野が広く，かつ深い民族文化研究を展開できると考えられるので，学術交流や現地調査の連携が必要で41

あると考える。そのためには，国立民族学博物館や北海道立北方民族博物館がイニシアティブをとり，両分野の若手研究者の間で情報や意見を交換する機会を設けることが必要である。
さらに，言語学分野では，宮岡伯人による大型調査プロジェクトによって若手研究者が多数育ったが，文化人類学分野では後継者不足が顕在化している。これは文化人類学者の多くが個人の研究プロジェクトとして現地調査を実施してきたことと，教育の場である大学や大学院にこの地域を専門とする文化人類学者の数が少なかったことに起因していると考えられる。文化人類学分野では，当該地域を専門とする若手研究者の養成は急務である。これらの 3 点は，われわれが克服すべき大きな課題である。
第 2 に，日本人の文化人類学者の研究対象地域や民族に関する傾向について指摘したい。本稿で見たように2000年代に入ると多数の欧米人の文化人類学者がチュコト半島やカムチャツカ半島，サハリン島で調査を行っているが，それらの地域における日本人研究者による調査が減少する傾向にある。その一方で，アラスカのイヌピアット社会やユ
ピート（ユピック）社会で調査に従事する日本人研究者が増加している。日本人の若手の文化人類学者は，これまでの研究蓄積を基に，より積極的にチュコト半島やカムチャ
ツカ半島，サハリン島の先住民文化の研究をするべきであると考える。
第 3 の研究動向として，大型の研究プロジェクトが実施されていない現状が認められる。これまでの環北太平洋地域の先住民文化の研究を牽引してきたのは，アメリカ自然史博物館のジェサップ北太平洋調査プロジェクトやスミソニアン協会国立自然史博物館
表1

環北太平洋地域の先住民族名とおもな言語学者（2015年 4 月 1 日現在）
民族名

調査者名（所属機関名）

アイヌ

中川裕（千葉大学），佐藤知己（北海道大学）ほか

ニヴフ（Nivkh）

白石英才（札幌学院大学），丹菊逸治（北海道大学アイヌ・先住民研究センター）

ナーナイ（Nanai）

風間伸次郎（東京外国語大学）

ウイルタ（Uilta）

津曲敏郎（北海道大学），山田佳子（北海道立北方民族博物館）

ユカギール（Yukaghir）

遠藤史（和歌山大学）

コリヤーク（Koryak）

呉人恵（富山大学），大島稔（小樽商科大学）

アリュートル（Alutors）

永山ゆかり（北海道大学）

イテリメン（Itelmen）

小野智香子（千葉大学）

チュクチ（Chukchi）

呉人徳司（東京外国語大学アジアアフリカ言語文化研究所）

シベリア・ユピック（Siberian Yupik） 永井佳代
ユピック（Yupik）

宮岡伯人（元京都大学，元北海道大学）

イヌピアック（Inupiaq）

永井忠孝（青山学院大学）

アリュート（Aluet）

大島稔（小樽商科大学）

ツィムシアン（Tsimshian）

笹間史子（大阪学院大学）

ハイダ（Haida）

堀博文（静岡大学）

ヌートカ（Nootka, Nuu Chaa Nulth） 中山俊秀（東京外国語大学アジアアフリカ言語文化研究所）
海岸セイリッシュ（Coast Sailish） 渡辺己（東京外国語大学アジアアフリカ言語文化研究所）

42

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状の北太平洋展示プロジェクトやジェサップⅡなどの国際的巨大プロジェクトであった。
日本においてこの分野の研究を牽引したのは，宮岡や岡田夫妻，谷本，大島，煎本らの科研調査プロジェクトや北海道立北方民族博物の国際シンポジウム，国立民族学博物館の国際シンポジウムや展示プロジェクトなどであった。現時点では，同地域において日本人研究者が主導する大型調査プロジェクトは実施されていない。また，1990年代から現在にかけては，地球温暖化といった環境問題が社会科学 ･ 人文学分野においても最重要の研究課題となったので，この地域を研究している文化人類学者も従来の民族文化や社会の研究ではなく，地球温暖化が先住民社会にどのような影響を及ぼしたのか，歴史的に先住民社会の人々がどのような知識を持ち，どのように環境変動に対処してきたのか，また，どのような知識を生み出してきたかといった問題を研究の中心に据えるよう

表2

環北太平洋地域の先住民族名とおもな文化人類学者（2015年 4 月 1 日現在）

Name of Indigenous group or Region

Names of Researchers
谷本一之（元北海道教育大学，元北海道立北方民族博物館），大塚和義（元
国立民族学博物館，大阪学院大学），佐々木利和（元国立民族学博物館，北海道大学），野本正博（アイヌ民族博物館），出利葉浩司（北海道博物館），

アイヌ（Ainu, Aynu）

手塚薫（北海学園大学），岩崎グッドマンまさみ（北海学園大学），齋藤玲子（元北海道立北方民族博物館，国立民族学博物館），北原次郎太（北海道大学アイヌ・先住民研究センター），山崎幸治（北海道大学アイヌ・先住民
研究センター），本田優子（札幌大学），田村将人（元北海道開拓記念館，
札幌大学）ほか

ウイルタ（Uilta）
ナーナイ（Nanai），アムール川地域（Amur River Region）

井上紘一（元北海道大学）
佐々木史郎（国立民族学博物館）

千島列島（Kurile Islands）

手塚薫（北海学園大学）

イテリメン（Itelmen）

渡部裕（元北海道立北方民族博物）コリヤーク（Koryak）

大島稔（小樽商科大学），谷本一之（元北海道教育大学，元北海道立北方民族博物館）

チュクチ（Chukuchi）

池谷和信（国立民族学博物館）

アリュート（Aluet）

大島稔（小樽商科大学），スチュアートヘンリ（本多俊和，元放送大学）

アルティーク（Alutiiq）

手塚薫（北海学園大学）

イヌピアット（Inupiat）
ユピック，チュピック（Yupik, Cupik）

榊原千絵（米国オーベリン大学），イクタヒロコ（アラスカ州政府），岸上伸啓（国立民族学博物館）
生田博子（アラスカ州政府），久保田亮（大分大学），一戸恒人（京都大学）

グィッチン（Gwichin）

井上敏昭（城西国際大学）

ツィムシアン（メトラカトラ）

岡田宏明（元北海道大学，元北海道立北方民族博物），岡田淳子（元北海道（Timishian in Metlakatla）

大学，北海道立北方民族博物），岡庭義行（帯広女子短期大学）ほか

トリンギット（Tlingit）

益子待也（金沢学院大学）

クワクワカワクゥ（Kwakwa̱ ka̱ ʼ wakw） 岩崎グッドマンまさみ（北海学園大学），立川陽仁（三重大学）
サーニッチ（Saanich）

渥美一弥（自治医科大学）

43

になった（たとえば，Grossman and Parker eds. 2012; Krupnik and Jolly eds. 2002）。このような流れの中でジェサップⅡプロジェクト以来，環北太平洋地域の先住民文化全体を対象にした大型研究プロジェクトは実施されておらず，将来的な研究の展開を考えると総合的かつ学際的な大型国際的調査プロジェクトの組織化と実施が望まれる。
第 4 に，環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関して多数の個別研究が実施され，成果も蓄積されてきたが，それら成果の比較や総合化がほとんど実行されていないことを指摘することができる。すでに見てきたように，宮岡（1992）や渡辺仁（1992）は，新大陸への人類の拡散について新たな仮説や研究の枠組みを提起している。研究成果が蓄積されてきた今こそ，体系的な比較調査 ･ 研究や仮説の検証が望まれる。また，日本の研究者に該当するが，本稿で紹介したように多数の研究や調査が行われながら，研究者間や研究プロジェクト間で相互の情報交換・共有がほとんどなされていないといえる。このことを克服するためには，環北太平洋沿岸の先住民族が持っている文化資源，およびその文化資源に関連する情報に関して，それを保存し，共有し，共同利用するためのネットワークないしは学会を先住民団体，博物館，大学・研究所，さまざまな研究者らが協働して造りあげることが必要である。
第 5 に，これまでの研究は過去を再構成するものが多かった点を強調しておきたい。
すなわち，これまでの大型調査プロジェクトでは，急激に変化しつつある環北太平洋沿岸地域の先住民文化や先住民言語を記録に残し，過去を再構成することがおもな研究の目的であった。また，現在の研究では，人類がどのようなルートで新大陸に入り，拡散したのか，新大陸と旧大陸の先住民族文化の間の歴史的関係，ジェサップ調査の再評価という 3 点が焦点となっている。そこでは，先住民の文化や言語の現状と将来が正面から取り上げられていない。これまでの歴史的変化を研究するのは当然のことであるが，現在この地域に住んでいる人々の状況はどうなっているのか，そして，その将来はどうなっていくのかという，現在を見据え，未来に向かうための比較研究も重要であると考える。多くの先住民族は，国家や外部社会とさまざまな関係を保ちつつ，伝統を重視しつつも新しい先住民文化を常につくり出しつつある。現状と未来についての比較研究も行われるべきであると考える。

11 結語
本稿では，19世紀末のジェッサップ北太平洋調査プロジェクトから現在までの環北太平洋地域の先住民文化に関する研究の流れを概観し，1990年代以降の日本人研究者による文化人類学的研究を中心に紹介し，検討を加えた。その結果，文化人類学分野において日本人の研究者は大きな貢献をしてきた一方で，いくつかの傾向と課題があることが分かった。最後に，環北太平洋地域の先住民文化に関する研究を推進するために，今後

44

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状の課題を提示し，本稿の結びとしたい。
第 1 は，日本人研究者の成果発信の国際化である。日本人研究者は研究成果を日本語だけでなく，英語やロシア語など外国語でも積極的に発表すべきである。
第 2 は，学際的共同調査・研究の実施である。日本人研究者は，文化人類学や生物人
類学，言語学，考古学，歴史学など学問の枠を超えて学術交流や共同調査を行うべきである。
第 3 は，若手研究者育成と北東アジア地域研究の重点化である。日本の文化人類学分
野では，これまでの研究実績と成果の蓄積に基づき，若手研究者を育成することが急務である。とくに，日本人の若手の文化人類学者はチュコト半島やカムチャツカ半島，サ
ハリン島の先住民文化について現地調査や研究を推進すべきである。
第 4 は，研究者ネットワークの形成の必要性である。研究者間や研究プロジェクト間でネットワークを形成し，学術情報の交換と共有を行いながら，国際的で，学際的な大型の調査・研究プロジェクトを組織化し，実施することが必要である。とくにジェサッ
プ北太平洋調査プロジェクトの初心に立ち返り，文化人類学者や生物人類学者，考古学者，歴史学者などによる学際的かつ国際的共同研究を実施することが望まれる。このことを実現するためには，環北太平洋地域の先住民文化に関して国際的な学会や，研究者
や現地社会の人びとなど多様なステークホルダーから構成される調査研究コンソーシア
ムの組織化が必要である。
第 5 は，環北太平洋地域の先住民文化の将来像を見据えた比較研究の実施である。環北太平洋沿岸地域の先住民文化の歴史的変化のみならず，現状や未来に関する比較研究を実施すべきである。
以上のような指摘に留意しつつ，今後，日本人研究者が，環北太平洋地域の先住民文化に関する人類学的研究において中心的な役割を担い，海外の研究者と協力しながら，推進していくことが望まれる。

謝 辞
本稿の草稿について北海道立北方民族博物館の渡部裕氏，城西国際大学の井上敏昭氏，北海道博物館（旧北海道開拓記念館）の出利葉浩司氏から貴重なコメントや文献情報を頂戴した。また，
国立民族学博物館の中村真里絵さんと生田節子さんには本稿の編集上，ご助力を頂いた。記してこれらの方々に感謝の微意を表したい。

注1 ） 本稿では，考古学的な比較研究については取り上げないが，1990年代半ばにハワイのホノルル
において A・P・マッカートニーや岡田宏明，岡田淳子，W・B・ワークマン等が中心となり，北45

洋およびベーリング海の海洋社会を考古学的に解明しようとした国際シンポジウムが開催され，その成果が『極北人類学』の特集号として公刊されている（McCartney, Okada, Okada, and Workman
eds. 1998）。
2 ） 同展示の小規模展示が，先住民のためにアラスカやロシア極東地域で巡回された（Chaussonnet
ed. 1995）。
3 ） これらの科研成果は，報告書などの形で多数，報告されている。本稿では逐一列挙しないが，Languages of North Pacific Rim（15巻）が出版されている。詳しくは下記の京都大学と宮岡伯人の科研情報のホームページを見て欲しい。http://www.elpr.bun.kyoto u.ac.jp （2015年 3 月15日閲
覧）および https://kaken.nii.ac.jp/d/r/60002979.ja.html （2015年 3 月16日閲覧）。
4 ） 欧文で書かれた「ジェサップ 2 」の2000年までの主要刊行物は，Krupnik（2001）を参照されたい。
5 ） この見解は，小谷から直接，話しを聞いた出利葉からのご教示による。
6 ） アイヌ民族に関する歴史的研究には，高倉新一郎の『アイヌ政策史』（1943）のほか，海保嶺夫や小林真人，浅倉有子，岩崎奈緒子，菊池勇夫，中村一之らによる著作が多数あるが，筆者の力量ではすべてを網羅できないので，本稿では取り扱わない点をお許し頂きたい。
7 ） 物質文化研究には，たとえば，マレクについて山浦清や前田潮らによる考古学研究が存在している。筆者の力量不足のため，本稿ではアイヌの物質文化についての考古学的研究を取り扱うことができなかった点をお許し頂きたい。なお，民族学的な視点からの物質研究には，出利葉氏によるアイヌのマレクや罠に関する研究がある（出利葉 1989, 1995）。また，本稿では考古学的研究を紹介できないが，木山克彦，熊木俊郎，加藤博文，越田賢一郎，臼杵勲，種石悠らが環オホーツク海地域の考古学研究で活躍している。
8 ） アイヌの伝統的な下紐（ウプソル）名称や素材，形，製作方法，機能，歴史的変化および関連する信仰に関する興味深い研究が存在している（鈴木 1996: 47 83）。
9 ） 巨視的な視点からクマ送り儀礼の研究については，大林（1985）を参照されたい。
10） 氏族経営体とは，祖先を同じくする複数の家族集団から構成される特定の親族集団が狩猟や漁撈を行う，ソ連の政治体制下で作り出された公的企業体のことである。
11） 近世のサハリン島における日満交易については，高倉新一郎による研究が存在している（高倉1939）。
12） 池谷は，トナカイ・チュクチの17世紀から現代までの歴史的変容をロシア帝政時代，ソビエト
社会主義時代，ポストソビエト時代の 3 時代に分けて記述している（池谷 2002）。
13） 文化人類学における「存在論的転換」については，春日（2011）をお読み頂きたい。
14） 伊藤（2007）は日本における北米先住民研究の研究動向についてレビューしているが，アラス
カや北アメリカ北西海岸先住民についての研究についても紹介している。
15） 久保田（2013）は，近年の気候変動は，チュピックの漁撈活動に大きな影響を与えていないことを指摘している。
16） 同書は，スチュートヘンリによって日本語に翻訳されている（ラフリン 1986）。
17） スチュアート（1987a, 1993b）はセント ･ ローレンス島のミイラについても論文を発表している。
18） サケを，ポトラッチで参加者に分配することや家族友人に贈ることによって，社会関係を創り出したり，維持させたりする手段となる。従って，サケは社会資源でもある。
19） 北西海岸先住民に関する民族誌は多数存在するので，ここでは割愛する。基本情報については，
スミソニアン協会が出版している『北アメリカインディアン・ハンドブック』第 7 巻（Suttles

46

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

ed. 1990）をご覧頂きたい。
20） 環北太平洋沿岸地域というよりも環極北・亜極北地域における景観を論じた論集が出版されている。この比較研究によると，環極北 ･ 亜極北地域では，景観とは単なる物理的な実態ではなく，そこで長い間，生活を続けてきた先住民の世界観や宗教観が反映されたものであり，きわめて文化的な側面を持つことが指摘されている（Krupnik, Mason and Horton eds. 2004）。
21） 松林義行と岡庭義行は同一人物である。
22） 大林は，日本の神話伝説における北方的要素を検討するためには，新旧両方の北太平洋沿岸の海域やオホーツク海，日本海，東シナ海という海域の重要性を考慮する必要があると指摘している（大林1995: 13）。
23） 谷本は，一面太鼓は環極北地域に分布していると指摘するとともに（谷本 2005），一面太鼓は
環北太平洋沿岸地域にも分布していると指摘している（谷本 2009）。
24） 谷本は新旧大陸の極北諸民族や環北太平洋沿岸地域に住む諸民族の芸能について巨視的な視点から興味深い比較研究を行っている（谷本 1999）。
25） 荻原は比較の結果を 9 頁にわたって要約している。荻原（1996: 478 487）をお読み頂きたい。
26）「初原的同一性」とは，動物と人間とは本質的に変わらないとするというような二つの異なるものが本来は同一であるとする思考のことを指す（煎本 2007c: 19）。
27）「超自然的互酬性」とは自然を人格化したうえで，人間と超自然との関係を贈与と返礼による相互関係として認識する思考を指す（煎本 2007c: 20）｡28）「共生と循環の思想」の共生とは肯定的な互酬性が恒常性を持ち，全体としてひとつの体系を形成している状態を指す（煎本 2007c: 23）。循環の思想とは，動物の生と死を神々の世界と人間の世界との間の霊魂の循環として捉える思考のことを指す（煎本 2007c: 25）｡29） 個別のテーマとして，サケに関する先住民の知識，国家の漁業政策，水利権と漁業権，条約，共同管理，「商業養殖」と「天然サケ」の保全の対立的問題などである。

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岸上

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50

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

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1992 「北太平洋地域の神話と儀礼における鮭」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 1 : 1 16。
1993 「アイヌの霊魂の観念」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 2 ：1 12。
1994 「アイヌ神話における文化英雄」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 3 ：1 7。
1995 「日本の神話伝説における北方的要素」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 4 ：1 14。
1996 「アイヌの霊魂観とツングースの霊魂観」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 5 ：1 4。
大村敬一
1993 「視覚芸術の構造を探る試み ― 北米大陸北西海岸インディアンの象徴的画像の造形素」『象
徴図像研究』 7 ：5 28。
2006 「視覚芸術の構造を探る試み ― 北米大陸北西海岸インディアンの象徴的画像にみる造形素分析の可能性」松枝到編『象徴図像研究 ― 動物と象徴』pp.245 279, 東京：言叢社。
岡田淳子
1999 『北の民族誌』京都：アカデミア出版会。
2000a 「メトラカトラ・コミュニティー開発の原動力を探る」岡田淳子編『変容する Metlakatla

51

Indian Community』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西
海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）pp.18 21, 札幌：北海道東海大学。
2000b 「メトラカトラの現地調査成果：中間報告」岡田淳子編『変容する Metlakatla IndianCommunity』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）pp.40 47, 札幌：北海道東海大学。
岡田淳子編
2000 『変容するMetlakatla Community』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）札幌：北海道東海大学。
（岡田淳子）私家版。
2013 『M ― インディアン共同体が歩んだ道 ― ある先住民村の自己開発』岡田宏明
1994 『北の文化誌』京都：アカデミア出版会。
1997 「ロシア期におけるアリュートの文化変化」『北海道立北方民族博物館』 6 : 1 7。
2000 「メトラカトラ住民の生業戦略と適応過程」岡田淳子編『変容する Metlakatla IndianCommunity』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）pp.22 25, 札幌：北海道東海大学。
岡田宏明・岡田淳子編
1992 『北の人類学』京都：アカデミア出版会。
岡庭（松林）義行
2000 「アラスカ・チムシアンと宣教師ダンカン」岡田淳子編『変容する Metlakatla IndianCommunity』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）pp.34 38, 札幌：北海道東海大学。
2004a 「アラスカ・チムシアンにおける文化接触」北海道立北方民族博物館編『北太平洋沿岸の文化 ― 文化接触と先住民社会』（第18回北方民族文化シンポジウム報告）pp.15 19, 網走：（財）北方文化振興協会。
2004b 「パフォーマンスの人類学 ― カナダ・クワキウトゥルにおける〈ツェカ〉の劇場性」『帯
広大谷短期大学紀要』41：46 65。
2008 「アラスカ ･ ツィムシアンとアラスカ先住民法 ―「先住民」の開発を選ばなかった先住民たち」岸上伸啓編『北アメリカ先住民の社会経済開発』（みんぱく実践人類学シリーズ 4 ）pp.193 219, 東京：明石書店。
小川正人
1997 『近代アイヌ教育制度史研究』札幌：北海道大学出版会。
2013 「対雁学校の歴史 ― 北海道に強制移住させられた樺太アイヌの教育史」『教育学研究』80（3）：1 13（309 321）。
荻原眞子
1992 「チュクチのシャマニズム ― 北東シベリアの民族文化の一特質」岡田宏明・岡田淳子編『北の人類学 ― 環極北地域の文化と生態』pp.185 210, 京都：アカデミア出版会。
1995 『東北アジアの神話・伝説』東京：東方書店。
1996 『北方諸民族の世界観』東京：草風館。
荻原眞子，ヴァレンチーナ ･V･ ゴルバチョーヴァ，古原敏宏編
2007 『ロシア民族学博物館所蔵アイヌ資料目録』東京：草風館。

52

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

長田英己
1999 「サハリンニブフの生業活動 ― タルゥーに生きるニヴゥンク」『北海道立北方民族博物館
研究紀要』 8 : 57 84。
春日直樹
2011 「序章 人類学の静かな革命 ― いわゆる存在論的転換」春日直樹編『現実批判の人類学』
pp.9 31, 京都：世界思想社。
加藤九祚・小谷凱宣編
1987 『ピウスツキ資料と北方諸民族文化の研究』（『国立民族学博物館研究報告別冊』第 5 号）大阪：国立民族学博物館。
萱野茂2001 「アイヌ民族における神送りの研究 ― 沙流川流域を中心に」総合研究大学院大学文化科学
研究科学位請求論文。
2003 『五つの心臓を持った神 ― アイヌの神作りと送り』東京：小峰書店。
菊池勇夫
1994 「鷲羽と北方交易」『宮城学院女子大学キリスト教文化研究所研究年報』27：25 49。
菊池俊彦
1995 『北東アジア古代文化の研究』札幌：北海道大学図書刊行会。
2004 『環オホーツク海古代文化の研究』札幌：北海道大学図書刊行会。
岸上伸啓
1995 「ロシア極東民族コリヤークの宗教と社会について」谷本一之編『北方諸民族文化国際フェスティバル・シンポジウム（1994）』pp.57 69, 札幌：北海道教育大学。
1997a 「コリヤーク民族誌点描 ― 世界観と儀礼からみた海岸コリヤークの世界」『環オホーツク1996』 4 ：1 28。
1997b 「ロシア極東カムチャツカ半島のコリヤークとエヴェン ― 1996年エッソ調査報告」『人文論究』64：47 87。
1997c 「アイヌの『飼い型』の送り儀礼と北方交易」『民博通信』76：109 115。
2001 「北米北方地域における先住民による諸資源の交易について ― 毛皮交易とその諸影響を中心に」『国立民族学博物館研究報告』25（3）：293 354。
2002a 「18 20世紀におけるベーリング海峡地域の先住民交易と社会組織」佐々木史郎編『開かれた系としての狩猟採集民社会』（国立民族学博物館調査報告34）pp.39 50, 大阪：国立民族学博物館。
2002b 「北東アジア沿岸地域の諸民族における社会構造の比較研究試論」煎本孝編『北東アジア
諸民族の文化動態』pp.505 544, 札幌：北海道大学図書刊行会。
2005 「日本人による北アメリカ先住民研究の動向について ― 1990年代以降を中心に」『人文論究』74: 13 42。
2007 「クジラ資源はだれのものか ― アラスカ北西部における先住民捕鯨をめぐるポリティカ
ル・エコノミー」秋道智彌編『資源とコモンズ』（資源人類学 第 8 巻）pp. 115 136, 東京：
弘文堂。
2009 「文化の安全保障の視点から見た先住民生存捕鯨に関する予備的考察 ―アメリカ合衆国アラスカ北西地域の事例から」『国立民族学博物館研究報告』33（4）：493 550。
2011 「米国アラスカ州バロー村におけるイヌピアットの祝宴アプガウティについて」『人文論究』
80：97 110。

532012a 「米国アラスカ州バロー村におけるイヌピアットの捕鯨グループについて」『人文論究』81：
1 12。
2012b 「アメリカ・アラスカにおける先住民生存捕鯨について」岸上伸啓編『捕鯨の文化人類学』
pp.1 30, 東京：成山堂書店。
2012c 「米国アラスカ州バロー村のイヌピアットによるホッキョククジラ肉の分配と流通について」『国立民族学博物館研究報告』36（2）：147 179。
2012d 『北極海の狩人たち ― クジラとイヌピアットの人々』札幌：風土デザイン研究所。
2013 「米国アラスカ州バロー村におけるイヌピアットの捕鯨祭ナルカタックについて ― 祝宴における共食と鯨肉の分配を中心に」『国立民族学博物館研究報告』37（3）：393 419。
2014a 「アラスカの捕鯨民イヌピアットの真夏の祭典ナルカタック」高倉浩樹・山口未花子編『食と儀礼をめぐる地球の旅 ― 先住民文化からみたシベリアとアメリカ』pp. 91 120, 仙台：
東北大学出版会。
2014b 「アラスカ北西地域におけるイヌピアットの食料の安全保障問題」『人文論究』83：75 83。
2014c 『クジラとともに生きる ― アラスカ先住民社会の現在』京都：臨川書店。
2014d 「カナダにおける北西海岸先住民ヌーチャヌルスの捕鯨と先住権」『北海道立北方民族博物館研究紀要』23：23 34。
2015 「アラスカ ･ イヌピアット社会における使者祭りについて」『人文論究』84：51 62。
木村和男
2002 『毛皮交易が創る世界 ― ハドソン湾からユーラシアへ』東京：岩波書店。
木村英明・本田優子編
2007 『アイヌのクマ送りの世界』（ものが語る歴史13）東京：同成社。
久保田亮
2005 「儀礼とダンスの断絶 ― 宣教師の活動をめぐるアラスカ先住民ユピックの歴史認識」『東
北人類学論壇』 4 : 1 20。
2006a 「今日の客は誰だ？ ― ダンス・パフォーマンスの組成に関する試論」北海道立北方民族博
物館編『文化の十字路 ― 北太平洋沿岸の文化』（第20回北方民族文化シンポジウム報告）
pp.71 76, 網走：北方文化振興協会。
2006b 「社交期としての冬 ― 冬季娯楽行事にみるユッピック / チュピック社会生活の変化と持続」『東北人類学論壇』 5 ：1 17。
2008 「現代ユッピックの『生き方』と金鉱開発プロジェクト」岸上伸啓編『北アメリカ先住民の社会経済開発』（みんぱく実践人類学シリーズ 4 ）pp.161 192, 東京：明石書店。
2009a 「チュピック村落社会の学校にみる先住民の自律」窪田幸子・野林厚志編『「先住民」とはだれか』pp.179 200, 京都：世界思想社。
2009b 「法概念『サブシステンス』の成立 ― 先住民権利保障へのドミナント文化の影響」『東北
人類学論壇』 8 ：22 53。
2011 「歌の帰郷 ― 民族誌的資料の『返還』と『活用』に向けた取り組みについて」『北海道立
北方民族博物館研究紀要』20：11 24。
2012 「伝統ダンス進展期における先住民と文化の関係 ― ユッピック・ダンスがつなぐ社会関係について」高谷紀夫・沼崎一郎編『つながりの文化人類学』pp. 297 333, 仙台：東北大学出版会。
2013 「アラスカ先住民による漁撈活動と気候変動の関係 ― ユーコン＝クスコクウィムデルタの事例検討」北海道立北方民族博物館編『環境変化と先住民の生業文化 ― 海洋生態系にお

54

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

ける適応』（第27回北方民族文化シンポジウム報告）pp.41 46, 網走：北方文化振興協会。
クライナー, ヨーゼフ
1987 「ヨーロッパにおけるアイヌ関係コレクションの歴史と現状」加藤九祚，小谷凱宣編『ピウスツキ資料と北方諸民族文化の研究』（『国立民族学博物館研究報告別冊』第 5 号）pp.417
453, 大阪：国立民族学博物館。
クルプニク , イーゴリ2009 「『ジェサップ 2 』が第 2 『十年期』を迎える」谷本一之・井上紘一編『「渡鴉のアーチ」（1903 2002）―ジェサップ北太平洋調査を追試検証する』（国立民族学博物館調査報告82）
pp.1 28, 大阪：国立民族学博物館。
クルプニク , イーゴリ，ニコライ・ヴァフチン
2009 「記憶と忘却 ― ポスト・ジェサップ期のチュコトカにおける文化変化と土着的知識」谷本
一之・井上紘一編『「渡鴉のアーチ」（1903 2002）― ジェサップ北太平洋調査を追試検証する』（国立民族学博物館調査報告82）pp.209 232, 大阪：国立民族学博物館。
呉人恵，齋藤玲子
2005 「トナカイ遊牧民コリャークの植物利用に関するレポート」『北海道立北方民族博物館研究紀要』14：63 92。
黒田信一郎
1992 「チュクチの抵抗 ― 北東シベリア原住民の受難史」岡田宏明・岡田淳子編『北の人類学― 環極北地域の文化と生態』pp.161 184, 京都：アカデミア出版会。
小谷凱宣
1993 「フレデリック・スターのアイヌ関係コレクション」岡田宏明編『環極北文化の比較研究（科研報告書）』pp.121 136, 札幌：北海道大学文学部。
1994 『フレデリック・スターのアイヌ研究資料の民族学的研究（科研報告書）』名古屋：名古屋大学大学院人間情報学研究科。
1996 「アイヌ文化」ヨーゼフ・クライナー編『日本民族学の現在 ―1980年代から90年代へ』pp.224
237, 東京：新曜社。
小谷凱宣編
1997 『欧米アイヌ・コレクションの比較研究』（文部科学省科学研究費補助金（1994年 1996年
度）国際学術研究（学術調査）研究成果報告書）名古屋：名古屋大学大学院人間情報学研究科。
2001 『在外アイヌ関係資料にもとづくアイヌ文化の再構築』（文部科学省科学研究費補助金（1998
年 2000年度）基盤研究（A）（2）研究成果報告書）名古屋：南山大学人類学研究所。
2004 『海外アイヌ資料にもとづくアイヌ文化の地域差 ･ 時代差に関する研究』（文部科学省科学研究費補助金（2001年 2003年度）基盤研究（B）（1）研究成果報告書）名古屋：南山大学
人類学研究所。
小谷凱宣，荻原眞子編
2004 『海外アイヌ・コレクション総目録』（文部科学省科学研究費補助金（2001 2003年度）基
盤研究（B）（2）研究成果報告書）名古屋：南山大学人類学研究所。
近藤祉秋2014 「北方樹林の愛鳥家 ― 内陸アラスカにおける動物を殺す / 生かすこと」『文化人類学』79（1）：48 60。

55

齋藤玲子
1995 「北太平洋沿岸地域における植物性繊維製品についての考察 ― 織物を中心とする物質文化研究」『北海道立北方民族博物館』 4 ：113 134。
1996 「現代社会におけるアイヌの工芸のあり方 ― 観光をとおした研究に向けて」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 5 ：103 114。
1998 「北極地域における毛皮革の利用と技術」『北海道北方民族博物館研究紀要』 7 ：69 85。
1999 「阿寒観光とアイヌ文化に関する研究ノート ― 昭和40年代までの阿寒紹介記事を中心に」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 8 ：111 124。
2000 「メトラカトラにおける観光と芸能・工芸に関する活動」岡田淳子編『変容する Metlakatla
Indian Community』（平成10・11年度科学研究費補助金国際学術研究 基盤（2）（B）
「北西
海岸インディアンの開発人類学的研究」研究成果報告書）pp.30 34, 札幌：北海道東海大学。
2008 「アラスカ・ツィムシアンの観光開発と文化復興」岸上伸啓編『北アメリカ先住民の社会
経済開発』（みんぱく実践人類学シリーズ 4 ）pp.221 246, 東京：明石書店。
齋藤玲子，大村敬一，岸上伸啓編
2010 『極北と森林の記憶 ― イヌイットと北西海岸インディアンの版画』京都：昭和堂。
笹倉いる美1994 「資料解説 北西海岸インディアンの意匠」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 3 ：161167。
1996 「コリヤークのガーディアンとチャーム」『北海道立北方民族博物館研究紀要』5 : 115 129。
1998 「ウイルタ文化聞き書きノート 1 ― 刺繍」『北海道立北方民族博物館研究紀要』7 : 93 103。
2009 「ウイルタ文化聞き書きノート（3）クマ送りに使われた首飾り」『北海道立北方民族博物館研究紀要』18：73 76。
佐々木史郎
1996 『北方からきた交易民 ― 絹と毛皮とサンタン人』（NHK ブックス）東京：日本放送出版協会。
1997a 「18, 19世紀におけるアムール川下流域の住民の交易活動」『国立民族学博物館研究報告』22（4）：683 763。
1997b 「広域経済システムとウデヘの狩猟」『社会人類学年報』23：1 28。
2006 「ロシア極東沿海地方の先住民族ウデヘの森林資源利用史」佐々木史郎編『北東アジアにおける森林資源の商業的利用と先住民族』pp.127 158, 大阪：国立民族学博物館。
2015a 「クロテンの森の先住民族：極東ロシアの森林開発・森林保護とウデヘの人々」北海道立
北方民族博物館編『環境変化と先住民の生業文化 ― 開発と適応』（第29回北方民族文化シンポジウム報告）pp.27 32, 網走：（財）北方文化振興協会。
2015b 「北東アジア先住民族の歴史・文化表象 ― 中国黒竜江省敖其村の赫哲族ゲイケル・ハラの人々の事例から」『国立民族学博物館研究報告』39（3）：321 373。
佐々木史郎編
2002 『開かれた系としての狩猟採集社会』（国立民族学博物館調査報告 34）大阪：国立民族学博物館。
2006 『北東アジアにおける森林資源の商業的利用と先住民族』pp.127 158, 大阪：国立民族学博物館。
佐々木史郎，古原敏宏，小谷凱宣編
2008 『北海道内の主要アイヌ資料の再検討』（科学研究費補助金（基盤研究（B））研究成果報告56

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状書）大阪：国立民族学博物館。
佐々木亨
1996 「千島アイヌの伝統文化と文化変化について」『昭和女子大学国際文化研究所紀要』 2 ：37
44。
佐々木利和
2004 『アイヌ絵誌の研究』東京：草風館。
佐藤孝雄
2013 「飼熊儀礼の研究 ― 現状と課題」『ビオストーリー』20：34 43。
佐藤宏之
1996 「狩猟システムのエスノアーキオロジー ― ロシア沿海州ウデヘの民族調査から」『古代』
102：15 35。
佐藤宏之編
1998 『ロシア狩猟文化誌』東京：慶友社。
シュニレルマン , ヴィクトル・A
2002 「階層制社会とその経済的基盤 ― カムチャツカの事例から」佐々木史郎編『開かれた系としての狩猟採集社会』（国立民族学博物館調査報告 34）pp.71 93, 大阪：国立民族学博物館。
白石英才，笹倉いる美
2007 「ニブフ（ギリヤーク）の縫い方」『北海道立北方民族博物館研究紀要』16：69 76。
鈴木ひろ美
1996 「アイヌの下紐（ウプソル）について」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 5 ：47 83。
スチュアート ヘンリ
1987a 「セント・ローレンス島発見の凍結ミイラについて」『ドルメン』17：111 117。
1987b 「アリュート民族のミイラ作り風習」『北海道考古学』23：89 100。
1993a 「アリュート民族のミイラ風習」日本ミイラ研究グループ編『日本 ･ 中国ミイラ信仰の研究』pp.333 354, 東京：平凡社。
1993b 「セント・ローレンス島発見の凍結ミイラ」日本ミイラ研究グループ編『日本・中国ミイ
ラ信仰の研究』pp.355 368, 東京：平凡社。
関口由彦
2007 『首都圏に生きるアイヌ民族 ― 「対話」の地平から』東京：草風館。
祖父江孝男
1972 『アラスカ・エスキモー』東京：社会思想社。
高倉新一郎
1943 『アイヌ政策史』東京：日本評論社。
高野孝子
2009 「大地とのつながりを求めて（1）― アラスカ州コディアク島での教育プログラムとアイ
デンティティの構築」『北海道立北方民族博物館研究紀要』18：29 58。
2010 「大地とのつながりを求めて（2） アラスカ州ロシアンミッション村，地域文化と伝統を織り込んだ教育課程」『北海道立北方民族博物館研究紀要』19：15 42。
田口洋美
2002 「ロシア極東アムール流域と東シベリアにおける先住民族の狩猟漁労活動」佐々木史郎編『開かれた系としての狩猟採集社会』（国立民族学博物館調査報告 34）pp.165 214, 大阪：国立民族学博物館。

57

立川陽仁
1999a 「［研究動向］ポトラッチ研究史と将来の展望」『社会人類学年報』25：167 185。
1999b 「クワクワカワクゥ貴族層の衰退 ― カナダ植民地統治期における世界観とポトラッチの変
容」『民族学研究』64（1）：1 22。
2002a 「サケ漁業・缶詰業とレクウィルトクの経済活動」『社会人類学年報』28：79 105。
2002b 「クワクワカワクゥはいかに漁業に参入したか ― 企業家の誕生，感動と戦略」『文化人類学研究』 3 ：120 142。
2003 「海上におけるサケの『管理』―カナダ，北西海岸のサケ漁業漁師に見られる実践と認識」
岸上伸啓編『海洋資源の利用と管理に関する人類学的研究』（国立民族学博物館調査報告46）pp.174 183, 大阪：国立民族学博物館。
2004a 「〈意味〉と〈型〉」― ポトラッチをめぐるクワクワカワクゥ内外の視点」渡邊欣雄編『世界の宴会』（『アジア遊学』61）pp.174 183, 東京：勉誠出版。
2004b 「カナダの北西海岸先住民にとってのサケの社会・経済的な意義 ― 現代のクワクワカワク
ゥ漁師の経済活動に関する事例から」『国立民族学博物館研究報告』29（2）：307 352。
2006 「北西海岸先住民の漁業漁師とオヒョウ」北海道立北方民族博物館編『北の十字路 ― 北太平洋沿岸の文化』（第20回北方民族文化シンポジウム報告）pp.9 15, 網走：北方文化振興協会。
2007 「リクルーター制度と労働組合 ― カナダ，北西海岸先住民によるサケ漁業操業を支えた経済的環境について」『人文論叢』24：179 192。
2008a 「現代カナダにおける北西海岸先住民の生業活動 ― クワクワカワクゥの漁業漁師の例から」『立教アメリカン・スタディーズ』30：77 93。
2008b 「カナダ・バンクーバー島の先住民族クワクワカワクゥとサケの養殖業」岸上伸啓編『北アメリカ先住民の社会経済問題』（みんぱく実践人類学シリーズ 4 ）pp.273 300, 東京：明石書店。
2009 『カナダ先住民と近代産業の民族誌 ― 北西海岸におけるサケ漁と先住民漁師の技術的適応』東京：お茶の水書房。
2010 「先住民養殖業協会の設立と活動」『人文論叢』27：191 204。
2013 「チーフはだれか ― 現代カナダにおけるある判決と先住民社会をめぐって」『人文論叢』
30：73 85。
2014 「北西海岸先住民の現代における歓待について ― フィールドワーカーの経験からの覚書」『人文論叢』31: 73 85。
谷本一之
1992 『北極圏 ツンドラと氷原を渡る響き ― チュクチの歌』（地球の音楽 67）東京：日本ビク
ター。
1994 「古老は Jochelson のコリャク録音をいかに聴いたか（その 1 ）」谷本一之編『北方諸民族文化国際フェスティバル・シンポジウム報告』pp.93 97, マガダン：マガダン教育大学。
1998 「古老は Jochelson のコリャク録音をいかに聴いたか（その 2 ）」大島稔編『カムチャツカ半島諸民族の生業・社会・芸能』pp.91 115, 小樽：小樽商科大学。
1999 「北方諸民族芸能のタイポロジー」『月刊 言語』21（8）：70 75。
2000 『アイヌ絵を聴く ― 変容の民族音楽誌』札幌：北海道大学出版会。
2005 「ベーリング海峡の響き ― 両大陸を行き交う太鼓」『北海道立北方民族博物館研究紀要』
14：1 8。

58

岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

2009 「古老は Bogoras の録音をいかに聴いたか ― 北太平洋の「音の文化」」谷本一之・井上紘一編『「渡鴉」（ワタリガラス）のアーチ（1903 2002）』（国立民族学博物館調査報告82）pp.233
245, 大阪：国立民族学博物館。
谷本一之，井上紘一編
2009 『「渡鴉のアーチ」（1903 2002）― ジェサップ北太平洋調査を追試検証する』（国立民族学博物館調査報告82）大阪：国立民族学博物館。
谷本一之，森田稔
1992 『北極圏 エスキモーの歌と踊り ―シベリアからグリーンランドまで（地球の音楽66）』東京：日本ビクター。
田村将人
2006 「20世紀前半のある樺太アイヌ村落の歴史的な位置づけ」『北海道開拓記念館研究紀要』34：
113 128。
2007 「白浜における集住政策の意図と樺太アイヌの反応」『北海道開拓記念館研究紀要』35：87100。
2011 「先住民の島・サハリン ― 樺太アイヌの日露戦争への対処」原輝之編『日露戦争とサハリン島』（北海道大学スラブ研究センタースラブ・ユーラシア叢書10）pp.97 127, 札幌：北海
道大学出版会。
2013 「サハリン先住民族ウイルタおよびニヴフの戦後・冷戦期の去就・樺太から日本への〈引揚げ〉とソビエト連邦での〈残留〉，そして〈帰国〉」蘭信三編『帝国以後の人の移動 ポ
ストコロニアリズムとグローバリズムの交錯点』pp.209 248, 東京：勉誠社。
チャード，チェスター･S
1961 「北太平洋海岸文化の起源」『民族学研究』26（1）: 63 66。
津田命子
2014 「アイヌ衣文化の研究」総合研究大学院大学文化科学研究科学位請求論文。
手塚薫
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ベリョスキン , ユーリー2009 「『渡鴉のアーチ』とコンピューター ･ データベース ― ジェサップ調査以降百年の神話を比較する」谷本一之・井上紘一編『「渡鴉のアーチ」（1903 2002）― ジェサップ北太平洋調査を追試検証する』（国立民族学博物館調査報告82）pp.61 86, 大阪：国立民族学博物館。
北海道開拓記念館編
1991 『1990年度 北の歴史・文化交流事業 ― 中間報告』札幌：北海道開拓記念館。
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2003 『「北方文化共同研究事業」2000 2002年度の調査報告』札幌：北海道開拓記念館。
2005 『「北方文化共同研究事業」18世紀以降の北海道とサハリン州・黒竜江省・アルバータ州における諸民族と文化』札幌：北海道開拓記念館。
2008 『北方の資源をめぐる先住者と移住者の近現代史 ― 2005 2007年度調査報告』札幌：北海
道開拓記念館。
2010 『北方の資源をめぐる先住者と移住者の近現代史 ― 北方文化共同研究報告』札幌：北海道
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2013 『北方地域の人と環境の関係史 ― 2010 12年度調査』札幌：北海道開拓記念館。
北海道大学アイヌ・先住民研究センター編
2010 『アイヌ研究の現在と未来』札幌：北海道大学出版会。

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岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

北海道立北方民族博物館編2006 『環北太平洋の環境と文化』網走：北海道立北方民族博物館。
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宮岡伯人編
1992 『北の言語：類型と歴史』東京：三省堂。
山崎幸治
2008 「博物館と先住民研究 ― アイヌ・先住民研究センターが模索する可能性」北海道立北方民族博物館編『北太平洋の文化 ― 北方地域の博物館と民族文化②』（第22回北方民族文化シンポジウム報告書）pp.41 46, 網走：（財）北方文化振興協会。
山崎幸治，伊藤敦規編
2012 『世界のなかのアイヌ・アート』（先住民族アート・プロジェクト報告書）札幌：北海道大学アイヌ・先住民研究センター。

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山田孝子
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2014 『水・雪・氷のフォークロア』東京：勉誠社。
ラフリン，ウィリアム（スチュアート ヘンリ訳）
1986 『アリュート民族 ― 極北の海洋民』東京：六興出版。
ローン，タチヤーナ（永山ゆかり / 木村美希共訳，津曲敏郎 / 加藤博文監訳）
2005 『サハリンのウイルタ ― 18 20世紀半ばの伝統的経済と物質文化に関する歴史・民族学的研究』札幌：北海道大学大学院文学研究科。
和田完編著
1999 『サハリン・アイヌの熊祭 ― ピウスツキの論文を中心に』東京：第一書房。
渡辺仁
1988 「北太平洋沿岸文化圏 ― 狩猟採集民からの視点 Ⅰ」『国立民族学博物館研究報告』13（2）：297 356。
1992 「北洋沿岸文化圏 ― 狩猟採集民文化の共通性とその解釈問題」宮岡伯人編『北の言語 ―類型と歴史』pp.67 107, 東京：三省堂。
渡辺操，岡正雄，杉原荘介編
1961 『アラスカ』東京：古今書院。
渡部裕1992 「アイヌの海獣狩猟」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 1 ：53 76。
1994 「北東アジアにおける海獣狩猟（Ⅰ）― 海獣狩猟の技術」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 3 ：61 82。
1995 「北東アジアにおける海獣狩猟（Ⅱ）― 利用と精神文化を中心に」『北海道立北方民族博
物館研究紀要』 4 ：65 86。
1996 「北東アジア沿岸におけるサケ漁（Ⅰ）― 資源と捕獲 ･ 利用とその意義」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 5 ：85 102。
1997 「北東アジア沿岸におけるサケ漁（Ⅱ）― 加工・保存，精神文化，商業捕獲の影響を中心に」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 6 ：199 216。
1999 「カムチャツカ先住民の生業活動（Ⅰ）― 伝統と現代」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 8 ：85 110。
2000 「カムチャツカ先住民の生業活動（Ⅱ）― 伝統と現代 ― トナカイ飼育を中心に（中間報告）」『北海道立北方民族博物館研究紀要』 9 ：69 84。
2001 「カムチャツカ先住民の文化接触 ― 北洋漁業と先住民の関係」『北海道立北方民族博物館
研究紀要』10：17 46。
2002 「カムチャツカにおける経済構造の変化と先住民経済 ― 伝統的経済活動と政治 ･ 経済体制」『北海道立北方民族博物館研究紀要』11：61 78。
2003 「「クンガス」と「兵丹パン」の間 ― カムチャツカにおける文化接触の象徴」『北海道立北方民族博物館研究紀要』12：37 49。
2004 「カムチャツカ先住民社会における経済の現状と狩猟の意味」『北海道立北方民族博物館研究紀要』13：1 10。
2005 「ポスト社会主義経済下のトナカイ飼育産業 ― カムチャツカの現状と将来」『北海道立北方民族博物館研究紀要』14：9 28。

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岸上

環北太平洋沿岸地域の先住民文化に関する人類学研究の歴史と現状

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2007 「トナカイ飼育はだれのためか ― 文化的表象としてのトナカイ飼育と先住民文化」『北海
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2008a 「カムチャツカにおけるトナカイ飼育の課題 ― 新たな政策とトナカイ飼育の意味」『北海
道立北方民族博物館研究紀要』17：37 46。
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2009 「カムチャツカの先住民文化をめぐるツーリズムの現状」『北海道立北方民族博物館研究紀要』18：59 72。
2010 「ペレストロイカ以降のカムチャツカの先住民社会」『北海道立北方民族博物館研究紀要』
19：57 68。
2012 「カムチャツカ・カラガ地区北部の伝統集落と集団化 ― 伝統的生業とトナカイ遊牧」『北
海道立北方民族博物館研究紀要』21：41 64。
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