講道館柔道の歴史

水道橋時代の講道館
講道館柔道の創始者、嘉納治五郎師範は少年時代から⾝体が弱くなんとか強くなりたいと柔術を修⾏しました。
はじめ天神真楊流柔術を、続いて起倒流柔術を学び、それぞれ奥義に達しましたが、他の流派にも興味をもち、研究に打ち込み、諸流のよさをとりいれ、さらに⾃らの創意と⼯夫を加えた技術体系を確⽴するとともに、理論⾯でも柔術の「柔よく剛を制す」の柔の理から「⼼⾝の⼒を最も有効に使⽤する」原理へと発展させ、新しい時代にふさわしい技術と理論を組み⽴てました。

富⼠⾒町時代の講道館
嘉納師範はこの原理を「精⼒善⽤」の標語で⽰し、これこそ柔道技術に⼀貫する原理であるとともに、社会⽣活すべてに於ても⽋くことのできない重要な原理であることを明らかにしました。
そしてこの原理を実⽣活に⽣かすことによって、⼈間と社会の進歩と発展に貢献すること、すなわち「⾃他共栄」をその修⾏目的としなければならないと教えました。
主とするところは「術」ではなくこの原理と目的により⾃⼰完成をめざす「道」であるとして、術から道へと名をあらため、その道を講ずるところという意味で名づけられたのが「講道館」という名でした。

日本初参加のストックホルムオリンピック（左が師範）
嘉納師範はまた、国際オリンピック委員会会⻑クーベルタン男爵の要請により東洋初のオリンピック委員に就任、また⼤日本体育協会（現日本体育協会）を創設するなど、国内外において体育の奨励に尽⼒しました。
東京⾼等師範学校⻑時代には同校に体操科を設置し、⻘少年の⾝体を通しての教育のために体育指導者養成をはかりました。 このようなことから「日本体育の父」とも仰がれています。
師範は⽣涯において 13 回にもわたり外遊されましたが、その都度柔道の講演、実演をしてその紹介と普及につとめられました。
今では約 200 の国と地域が国際柔道連盟に加盟し（平成 25 年現在）、世界の津々浦々で⽼若男⼥が柔道⾐を⾝に着けて⼼⾝の鍛練に励んでいます。
また、同連盟の規約の序文の中には「柔道は 1882 年に、嘉納治五郎師範によって創設された。格闘技を由来とし、さらに教育的手法としての発展を続けた柔道は、（国際的紛争のために開催中止となった 1940 年東京オリンピックでの公開競技としての採⽤決定を経て）、1964 年の東京オリンピックで初めて正式競技に採⽤されている。柔道は精神が⾝体の動きを制御する、⾼度な規律に基づくスポーツであり、個々⼈の教育に寄与するスポーツでもある。

競技や格闘といった側⾯のみに留まらず、柔道には専門的（注：学術的）な研究、形の練習、護⾝術、⾝体作りならびに精神の鍛錬などの要素が含まれる。
先⼈たちの遺した伝統に派⽣する規律の実践として、その創設者が極めて近代的かつ進歩的な手法に仕上げた規範が柔道なのである。（日本語訳）」と謳われています。

下富坂時代の講道館

柔道の目的
柔道は、あらゆる年齢層の⼈々に親しまれています。講道館でも、6 歳から 80 歳を超す⾼齢者まで、年齢、そして性別、職業、国籍に関係なく、⼤勢の⼈々が柔道に励んでいます。このなかには、強くなりたい⼀⼼の⼈、弱いからだを鍛えたい⼈、⾃分の精神を練りたい⼈、快い汗を楽しみたい⼈、安全の能⼒を⾝につけたい⼈、柔道の指導者になりたい⼈、現に指導に熱中している⼈などさまざまな⼈がいます。こんなにいろいろな年代の、いろいろな目的を持った⼈たちを共通にひきつけている柔道とは⼀体なんなのでしょうか。

浮腰で山下義韶を投げる師範
嘉納師範は、⼀般に言いならわされていた柔術を柔道として単に技を修得するだけでなく、天下の⼤道を学ぶものとし、その教育場を「講道館」と呼んだのです。講道という語には、道を学び、明らかにし、実践するという意味があり、講道館柔道と名付けて柔道の本質を明らかにしているところに、嘉納師範が、いかに道を重んじ、その修⾏を⼀⽣の⼤事としていたかを知ることができます。

嘉納師範は、柔道修⾏の目的は、攻撃・防御の練習によって⾝体を鍛練して強健にし、精神の修養につとめて⼈格の完成をはかり、社会に貢献することであると⽰されています。

技の原理「⾝体と精神を最も有効に働かせる」、これが柔道の根本原理で、この原理を技の上に⽣かしたのが「作り」と「掛け」の理論となります。
「作り」は、相手の体を不安定にする「くずし」と、⾃分の体が技を施すのに最も良い位置と姿勢をとる「⾃分を作る」ことから成り⽴っています。 「掛け」は、この作られた⼀瞬に最後の決め手を施すことをいいます。
この「作り」と「掛け」は、柔道の根本原理に従った技術原理ということができます。
互いに、精⼒善⽤・⾃他共栄の根本原理に即した作りと掛けを競い合う間に、⾃然とこの根本原理を理解し、体得して、社会百般の実⽣活に⽣かそうとしています。
「技から道に入る」わけです。

嘉納師範の指導を受ける⼥⼦部員たち（⼤正初期）

師範の⾔葉
1. 精⼒善⽤とは「何事をするにも、その目的を達するために精神の⼒と⾝体の⼒とを最も有効に働かす、ということである。
（略）
⼼⾝の⼒を最も有効に使⽤するということは、柔道の攻撃防禦(こうげきぼうぎょ)のあらゆる場合を⼀貫した原理であり、また教えである、と言うて良い。
この、⼼⾝の⼒を最も有効に使⽤するということは、簡単にいえば精⼒の最善活⽤と言うて良い。
さらにこれを約言すれば、精⼒の善⽤ということもできる。

この精⼒の最善活⽤ということは、柔道の修⾏上最も⼤切な教えであるが、また⼈⽣各般の目的を達するためにも必要な教えである」 ＊1「柔道の根本義は、精⼒の最善活⽤である。
言い換えれば、善を目的として、精⼒を最有効に働かせることである。
それでは、善は何か、と言うに、団体⽣活の存続発展を助くるものは善で、これを防ぐるものは悪である。（略）そしてこの団体⽣活または社会⽣活の存続発展は、相助相譲(そうじょそうじょう)〔互いに助け、互に譲る〕・⾃他共栄によって達成せられるのであるから、相助相譲・⾃他共栄もまた善である。
これが、柔道の根本義である。
この根本義を、攻撃防禦に応⽤すると、形や乱取が成⽴する。これを、⾝体を良くすることに応⽤すれば体育となり、智を磨き徳を養うことに応⽤すると智徳の修養法となり、⾐食住・社交・執務・経営など社会において⼈々がなす百般のこと〔色々なこと〕に応⽤する時は、社会⽣活の方法となるのである。（略）
かく〔このように〕今日(こんにち)の柔道は、道場における単純なる武術の練習に止まらずして、むしろ⼈間が社会においてなす所の万般のこと〔その殆ど〕の指導原理であるというを適当と認めるのであって、道場において⾏う形や乱取の練習は、柔道の原理を武術と体育に応⽤したのに過ぎぬのである。（略）⾃分は、昔の柔術の形や乱取の修⾏から入って、その奥義(おうぎ)を体得するに⾄った。それゆえに、⼈に教えるにも、同様の道⾏をたどったのである。また形も乱取も、武術としまた体育として、多くの⼈に学ばせて価値があると認めたからである。それら⾃⾝の目的のためのみならず、ぜひそれによって柔道の根本義を体得し、それを万般の実⽣活に応⽤して、すべての⼈をして合理的⽣活を営(いとな)ましむるようにしたいからである。
それが⾃分の創始した柔道の原則的の修⾏の仕方である。
しかし世間には、それが柔道であるということに気づかず、実際は柔道の原理に基づいて社会⽣活を解釈している⼈がいくらもある〔沢山いる〕。
⾃分の説いている柔道が、⼀層広く世間の⼈に理解せらるるようになれば、これまで柔道と考えずに⾏っておったことが柔道になり、⼀般の⼈もますます広く柔道を指導原理として社会⽣活を営むようになるものと、⾃分は信じている。
諸⼦(しょし)〔諸君ら〕は率先して社会にその気運を作るように努⼒せられよ」＊2＊1 嘉納治五郎、精⼒の最善活⽤、⼤勢第 1 巻第 1 号、1922＊2 同上、柔術と柔道の区別を明確に認識せよ、柔道第 7 巻第 2 号、1936
現代漢字仮名遣いに改めた。
適宜、読みやすいように漢字を改め、平仮名表記にし、句読点を補った。
便宜上、⾒出しを設けた。
〔〕内に語句説明を補った。

2. 自他共栄とは社会を成し、団体⽣活を営んでいる以上、その団体・社会を組織している各成員が、その他の成員と相互に融和協調して、共に⽣き栄えることほど⼤切なるはあるまい。各成員がことごとく相互に融和協調しておれば、おのれのはたらきがおのれ⾃⾝の益となるのみならず、他をもまた同時に利し、共々幸福を得るは明らかであり、他の活動がその⼈⾃⾝のためばかりでなく、おのれを始めその他の⼀般の繁栄を増すはもちろんのことである。
かような次第で、その融和協調の⼤原則は、つまり⾃他共栄ということに帰する。
ただただ他のためにつくせといっても、その尽さねばならぬ理由をいずこに求めるのであるか。また⾃⼰の便のみをはかろうとすれば、たちまち他と衝突するは必然のことで、かえってそのために⼤なる不便をまねくにきまっている。かく、⾃分をいたずらに捨てることも⼈情にそむき、また理由もなく、おのれの我儘勝手ばかりを主張すれば、他の反対によってそれが妨げられるばかりでなく、ついには⾃⼰の破滅に陥ることになる。
こう考えてくると、どうしても⼈が⼈として社会⽣活を全うし、存続発展していくには、⾃他共栄の主義以外にはあるべきでない。
早い話が、ここに三⼈旅する場合に、⼀⼈は山といい、⼀⼈は海を好み、⼀⼈は休息していたいといい張ったら、三⼈がわかれわかれにならなければならぬ。共に連れだって旅する益を始めから望んだものとすれば、互いに譲りあって、⽐較的皆が満⾜し得る⼀致点を択んで⾏くよりほかしかたがない。およそ⼈の世、細⼤多少すべての関係はこの通りである。（略）他を認めず⾃らの言分ばかりで争うならば、⾃他共倒れとなって、社会全体の不利・害禍これより⼤なるはない。（略） 国⺠の実際⽣活を⾒ると、ずいぶん精⼒を徒費しているように思われる。またたとい有効に活⽤していると⾒られるものでも、さらに、よりよく、最善に到らしむるべき余地が無いとは決していえない。つまらぬ抗争をやめて、⾃他共栄の原則により、あらゆる精⼒を最善に活⽤するようになれば、その結果、国家の実⼒は現在よりも数層倍にのぼるであろう。しかして、そのために文化も著しく進み、富強も加わることになる。また、⾃他共栄を主義とすれば、国際の関係もさらに円満になり、⼈類全体の福祉も増進することと確信する。
かようなわけで、⼀切の教訓・主張を包含して、動すべからざる真理に本づいている精⼒善⽤・⾃他共栄の旗を掲げ、天下すべての⼈々と共に邁進していこうとするのが我らの主張である。 *1*1 嘉納治五郎「なにゆえに精⼒最善活⽤・⾃他共栄の主張を必要とするか」『作興』第 4 巻第 12 号（⼤正 14年）

3. 尽己竢成（おのれをつくしてなるをまつ）とは
大意： ⾃分の全精⼒を尽くして努⼒した上で、成功・成就を期待すべきである。
⼒を尽くし切っていないのに失敗を運のせいにしてはいけない。幸運を望む前に、まず⾃分の⼒を尽くせ。

また、失敗した不運を嘆いて努⼒を止めてはならない。さらに勤勉と⾟抱を怠らず、成就を待て。
成功者は、努⼒の限りを尽くした結果、⾃⾝の運命を拓き得たのである。
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⼰を尽くして成るを竢(まつ)つ ということは、世に処し、事を成さんとするにあたりて、最も切要なる訓戒なり。（略）
成功とは、材能と運命と相俟(あいま)ちてはじめて⽣ずるものにして、いかに卓越なる材能 存するも、運命にして全然 非ならんか、成功するを得ざるなり。又、いかに幸福なる運命に遭遇するも、材能にして全然 ⽋くるあらんか、成功あるを得ざるべし。（略）
然るに〔しかし〕世にはこの両者の関係を明らかにさせるより、往々(おうおう) 極端の弊害に陥り、⼀⽣を誤る者あり。注意せざるべからず。卓識敏材の⼈にして、運命と成功との関係に注意せざる者には、頻(しき)りに成功をあせり、⼰の智⼒を窮(きわ)め 材⼒を尽し、⼀挙にして⼤事業を就さんとする者あり。しかし、事は成るべき日の来たるにあらざれば、成るものにあらず。⽽して、彼らは予期のごとくに成就するを得ざるを⾒るや、⼈事(じんじ) 意のごとく成らざるを慨(がい)し〔なげき〕、すぐに反対の極端に奔(はし)り、⼈間 万事⼀に運命に支配せらるる者となし、又 昔日の熱誠と勤勉とあるなく、⾃棄して終わるものあり。
また、凡庸の⼈にして、事を試みて成らざる時は、⾃⼰の材能が拙劣にして事をなすに⾜らざる者と思い、⼀層進みて材能を錬磨せんことを思わず、⾃棄して顧みざる者あり。
また、むなしく運命に依頼し、座して天より⻩⾦の振り、地より⻩⾦の湧かんことを望むごとくに、⾃ら勉(つと)むることをなさざる者あり。
これらは皆、運命に順応し、⼰を尽くして成るを竢つ の徳なきより⽣(しょう)ずる過(あやま)ちなり。思わざるべけんや。
要するに、吾⼈〔私たち〕の取るべき道は、まず⼰を尽くすにあり。幸運を望むよりは、まず⼰を責めよ。
⼈の〔が〕みて以って不運となすところのものは、その実(じつ)、運命の否(ひ)なるにあらず。⼰を尽くすことの⾜らざるによることあり。方法に疎漏あり、勤勉に不⾜あり、素養と準備とに⽋陥あり。⽽して成らざるは、その因由は、命にあらず。⼈にあり。責〔責任〕は⼈にありて、⽽して咎(とが)を命に帰するは、これ誤らずや。
賢者は⾃⼰の運命を開拓す、と言い、智者は過(あやま)ちを転じて福となす、と言うは、皆 ⼰を尽くすの結果たるにほかならず。
⼰を尽くさずして命をいう者は、その実(じつ)、正命にあらず。⼰を尽くさざれては、いかでか命の命たるを知らんや。
もし、それ⼰を尽くして、なお成らざるは、これ運命のいまだ我に可ならざるなり。運命、可ならずといえども吾⼈は決して失望すべきにあらず。沮喪(そそう)〔くじけて元気がなくなること〕すべきにあらず。材能を尽くし、勤勉と忍耐とをもってその成るを竢つべきなり。

吾⼈は運命の如何(いかん)によって、吾⼈のなすべき道を廃すべきにあらず。
⾃棄して幸運を望むは、痴⼈の夢のみ。（略）吾⼈は、幸運にも慢するなく、否運(ひうん)にも沮(はば)むなく、よく勤勉し、よく忍耐しもって成るを竢つべきなり。