The Japanese Society for Aesthetics

Aesthetics No.19 (2015): 12-26

Erdichtung als Bindeglied
zwischen dem Schönen und der Moral:Über den Empfindungsbegriff Mendelssohns
SUGIYAMA Takashi
Universität Tsukuba, Ibaraki

Einleitung
Bekanntlich existiert in diesem Vierteljahrhundert der Versuch, die „Ästhetik“, wie
ihre Herkunft (aisthēsis) zeigt, als „Wissenschaft von der sinnlichen Erkenntnis“ zurekonstruieren (vgl. Welsch 1990; Welsch 1996). Das Motto dazu scheint dabei „zurück zu‚vor‘ Kant!“ zu sein. Unter „‚vor‘ Kant“ kann man zwar Baumgarten, den Namensgeber der„Ästhetik“, in erster Linie verstehen (vgl. Böhme 2001), aber man darf sich nicht nur auf ihn
beschränken. Liessmann, ein führender Wissenschaftler in der „Alltagsästhetik“ (der oben
genannte Rekonstruierungsversuch der Ästhetik beschränkt ihre Gegenstände nicht nur auf die
Kunst und das Schöne, so dass die Aufmerksamkeit auf das Alltägliche, wenngleich relativ,
zunimmt) und der Eröffnungsvortragende des VII. Kongresses der Deutschen Gesellschaft fürÄsthetik (DGÄ) „Ästhetik und Alltagserfahrung“ vom 29. September bis 2. Oktober 2008 in Jena[1], steuerte z.B. diesen Fachgebiet mit dem 2004 veröffentlichen Buch Reiz und Rührung. Überästhetische Empfindungen (Wiesing, der damalige Präsident der DGÄ, sagt, er habe Liessmann„als den Verfasser dieses Buchs“ um den Eröffnungsvortrag gebeten. Vgl. Wiesing 2008).
Liessmanns Behauptung macht der Titel schon klar. Der Haupttitel „Reiz undRührung“ folgt dem §13 der Kritik der Urteilskraft (1790), wovon das reine Geschmacksurteil
unabhängig ist. Und dessen Gehalt ist nichts anderes als „Empfindung“, der Untertitel. Im §3
dieses Buchs kritisiert Kant „eine ganz gewöhnliche Verwechselung der doppelten Bedeutung,die das Wort Empfindung haben kann“. Er teilt die Empfindungen in das Gefühl der Lust oder
Unlust (das „lediglich auf das Subjekt bezogen [wird] und [...] zu gar keinem Erkenntnisse[dient]“) und in die Empfindung im engeren Sinne als die auf das Objekt bezogene „Vorstellung
einer Sache (durch Sinne, als eine zum Erkenntnisvermögen gehörige Rezeptivität)“ ein undfasst wie folgt zusammen: „Angenehm ist das, was den Sinnen in der Empfindung gefällt“ (Kant
1902ff., V 205f.). Kurz: das mit Empfindung verbundenen Wohlgefallen sei nicht das Schöne
sondern nur das Angenehme.
In solchem von Kant als das Angenehme ausgeschlossene Gebiet sucht Liessmann eine
Möglichkeit auf, die „Verlockungen und Versprechungen der Kulturindustrie und [die]Reizangebote von Medien und Werbewirtschaft in der Regel mit eher schwachen Gefühlen, diediffus zwischen positiven und negativen Eindrücken schwanken“ zu thematisieren. Dazu bezieht
er sich auf „Empfindung“, „der in der Ästhetik des 18. Jahrhunderts schon einmal eineentscheidende Rolle gespielt hatte, bevor er von Kant und Hegel aus dem Diskurs gekippt
wurde“ (Liessmann 2004, 7f.).

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13„In der Ästhetik des 18. Jahrhunderts schon einmal eine entscheidende Rolle gespielt
hatte“? In dieser Arbeit werde ich darauf (teilweise) antworten. Als Einleitung erkläre ich hierdie äußerlichen Umstände davon ergänzend. Sulzer, der Verfasser der ersten Enzyklopädie undzugleich des größten Buchs desselben Jahrhunderts in der Ästhetik, Allgemeiner Theorie derschönen Künste (1771-74), schreibt in den ersten Stufen seiner Karriere eine Abhandlung:
Untersuchung über den Ursprung der angenehmen und unangenehmen Empfindungen(1751/52). Das zeigt sein außergewöhnliches Interesse an der „Empfindung“. Im Jahr 1774 stellte
er, der Vizerektor der philosophischen Klasse der Königlich Preußischen Akademie derWissenschaften zu Berlin, eine Preisfrage über die zwei Grundfähigkeiten der menschlichen
Seele, nämlich das Erkennen und das Empfinden [2]. Preisgekrönt wurde zwar Eberhards
Allgemeine Theorie des Denkens und Empfindens (1776) [3], aber auch Vom Erkennen und
Empfinden der menschlichen Seele, die Herder die zur Akademie abgegebene Abhandlung
durcharbeitete und im Jahr 1778 erneut veröffentlichte, gilt als wichtig für das Studium (derGeschichte) der Ästhetik [4]. Und es sind Mendelssohns Briefe über die Empfindung (1755), dieam Anfang dieser Reihe stehen.
In Ansehung der Reihenfolge geht Sulzers Abhandlung über die Empfindungen zwar dervon Mendelssohn voraus (und Mendelssohn war sich dessen völlig bewusst [5]). Aber jeneerschien zuerst als eine Reihe französischsprachiger Vorträge in der Berliner Akademie(Recherches sur l’orgine des sentiments agréables et desagréables), wurde auch in den
Jahresbüchern der Akademie auf Französisch gesammelt (1753/54) und wurde erst 1762 ins
Deutsche übersetzt. Mendelssohns Briefe sind daher die erste Abhandlung, die den deutschen
Terminus „Empfindung“ - Terminus, der keine wortformale Entsprechung in Fremdsprachen
hat, anders als „Sinnlichkeit“, „Gefühl“ usw. - thematisiert. Dies muss von Bedeutung sein, auch
im Anschluss an Liessmanns Fragestellung.
So wird in dieser Arbeit der Empfindungsbegriff Mendelssohns untersucht, um denselben„‚vor‘ Kant“ teilweise zu erläutern – allerdings nicht nur in Briefen, sondern auch in den
Schriften in seinen späteren Jahren. Denn zwei Mängel liegen, meines Erachtens, in derbisherigen Forschungsliteratur.
Zum einen wurde Briefe zwar auch bisher - als Programmschrift von Ästhetik Mendelssohns- beachtet, aber die meisten behandelten nur „die vermischten Empfindungen“, so dass die(„unvermischte“) Empfindung in sich selbst kaum beachtet wurde (vgl. Kaus 1995; Gesse 1999;
Liessmann 2004, 31f.; Guyer 2011). Das hat zwar Gültigkeit (s.u.), wenn man nur Briefe sieht,
aber nicht, wenn man seine Reichweite zu den Schriften in seinen späteren Jahren erweitert.
Wann sind nun „seine späteren Jahre“? Im Zusammenhang mit dieser Frage steht ein
anderer Mangel. Bisher wurde die Ästhetik Mendelssohns wegen ihrer „chronologische[n]Veränderung“ (Otabe 1996, 100) beachtet. Im Jahr 1761 gab Mendelssohn seine bisher
veröffentlichten Aufsätze in den zweibändigen Philosophischen Schriften heraus. Dabei
veränderte er nicht die wesentlichen Argumentationen der Briefe. Stattdessen fügt er die
Abhandlung „Rhapsodie oder Zusätze zu den Briefen über die Empfindungen“ hinzu, in der ereine Einwendung gegen seine ehemalige Theorie vorbrachte und eine neue Theorie aufstellte:„Es liegt aber in dieser Erklärung eine kleine Unrichtigkeit, die bemerkt zu werden
verdienet“ (JubA, I 383). So steht ein theoretischer Unterschied zwischen den Briefen im Jahr

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1755 und Rhapsodie im Jahr 1761 [6].
Es ist jedoch nur die Veränderung zwischen dem Jahr 1755 und dem Jahr 1761, spätestens
dem Jahr 1771, dem Erscheinungsjahr der 2. Auflage der Philosophischen Schriften(Mendelssohn war sich der Unzulänglichkeit der Umarbeitung im Jahr 1761 bewusst. Vgl. 230;
XI 190), die die bisherigen Forschungsliteraturen beachtet haben. Aber nach der zweiten Hälfte
der 1770er Jahren zeigt sein Empfindungsbegriff eine große Veränderung [7] (das fällt im
Zeitraum, in dem die Preisfrage über das Erkennen und Empfinden von der Akademie gestellt
wurde und die Philosophen interessierte). Außerdem kann man, meines Erachtens, den Keim zu
dieser Veränderung schon in den Theorien der 1750er Jahren finden. In dieser Arbeit versuche
ich daher die Veränderung des Empfindungsbegriffs Mendelssohns als eine Bewegung mit einer
gleichsam inneren Notwendigkeit darzustellen.

1. Chronologische Veränderung des Empfindungsbegriffs Mendelssohns
1-1. Empfindung als Folge des relativen Wollens im frühen Mendelssohn (1750er Jahre)
Briefe ist der (von Mendelssohn selbst herausgegebene „fiktive“) Briefwechsel zwischen
dem Jüngling Euphranor und dem englischen Philosophen Palemon („Theokles“ in den
Philosophischen Schriften), der die Ansicht Mendelssohns vertritt. Im 5. Brief behauptet
Palemon, im Anschluss an Baumgartens Ästhetik, dass die „schönen Gegenstände“, deren„Eigentum“ die „Gleichheit, das Einerlei im Mannigfaltigen“ ist, „eine Ordnung oder sonst eine
Vollkommenheit darbieten“ müssen, „die in die Sinne fällt, und zwar ohne Mühe in die Sinne
fällt“ (JubA, I 58). Die Schönheit sei die sinnliche Vollkommenheit [8]. Dagegen wendet
Euphranor im 8. Brief ein: „Nicht alles Vergnügen gründet sich auf Vollkommenheit. Es gibt
auch sinnliche Lüste, die von allen Begriffen der Vollkommenheit weit entfernt sind. Es gibt auch
Vergnügungen, die sich auf Unvollkommenheiten zu stützen scheinen“ (I 71). In concreto denkt
er an den „grause[n] Anblick“ der Natur, „blutige[] Schlachten“ oder ein „Trauerspiel“. Erst im„Beschluss“ widerlegt Palemon diese Einwendung wie folgt (am Trauerspiel).
Es [= das Mitleiden] ist die einzige unangenehme Empfindung, die uns reizet, und dasjenige,
was in den Trauenspielen unter dem Namen des Schreckens bekannt ist, ist nichts als ein
Mitleiden, das uns schnell überrascht .... / ... Allein was ist das Mitleiden? Ist es nicht selbst
eine Vermischung von angenehmen und unangenehmen Empfindungen? Hier zeigt sich ein
merklicher Vorzug, durch den sich diese Gemütsbewegung von allen andern unterscheidet.
Sie ist nichts als die Liebe zu einem Gegenstande, mit dem Begriffe eines Unglücks, eines
physikalischen Übels, verbunden, das ihm unverschuldet zugestoßen. Die Liebe stützt sichauf Vollkommenheiten, und muß uns Lust gewähren, und der Begriff eines unverdienten
Unglücks, macht uns den unschuldigen Geliebten schätzbarer und erhöhet den Wert seiner
Vortrefflichkeiten. / Dieses ist die Natur unsrer Empfindungen. Wenn sich einige bittere
Tropfen in die honigsüße Schale des Vergnügens mischen; so erhöhen sie den Geschmack
des Vergnügens und verdoppeln seine Süßigkeiten. (110)So versucht Mendelssohn in den Briefen die Ästhetik der Vollkommenheit dadurch zu

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vervollständigen, dass er behauptet, dass die Lust an der Tragödie, die sich auf den ersten Blick„auf Unvollkommenheiten zu stützen“ scheint, in der Tat auf der Lust an der Vollkommenheit
beruht, nämlich durch die Theorie des „Mitleidens“ oder der „vermischten Empfindungen“. Und
solche „vermischten Empfindungen“ sei „die Natur unserer Empfindungen“. Das ist der Grund,warum die bisherigen Forschungsliteraturen (über den „frühen“ Mendelssohn) sich auf die
Theorie der „vermischten Empfindungen“ konzentriert haben.
Bei dieser Arbeit handelt es sich jedoch um die (nicht „vermischte“ [9]) „Empfindung“. Die
Formel „die Natur der Empfindungen ist die vermischten Empfindungen“ scheint zwar
Tautologie, aber Mendelssohn meint damit, die Natur der Empfindungen bestehe in der
Vermischtheit oder dem Wechsel der angenehmen und der unangenehmen Gefühle. Das ist die
Gemütsbewegung, die wie die Achterbahn wechselvoll ist, bestätigt von dem letzten Satz „wenn
sich einige bittere Tropfen in die honigsüße Schale des Vergnügens mischen; so erhöhen sie denGeschmack des Vergnügens und verdoppeln seine Süßigkeiten“. Hier ist der Wort
„Vergnügen“ zu berücksichtigen. Im „Vorbericht“ schreibt Mendelssohn deutlich, dass in diesem
Briefwechsel „sie [= Palemon u. Euphranor] über die Natur des Vergnügens gewechselt
haben“ (JubA, I 44). In dieser Abhandlung ist also „Empfindung“ und „Vergnügen“ gleichbedeutend
und dieser ist vielmehr terminologisch als jener. Über dieses „Vergnügen“ erklärt Mendelssohn
wie folgt in der Anmerkung zu dem 4. Brief, im Anschluss an der Traité des passions de l’âme(1649; §91) Descartes’:
Descartes war der erste, der darauf gekommen, eine Sacherklärung von dem Vergnügen zu
geben. Er fand, daß wir einen Gegenstand als etwas in seiner Art Vollkommenes ansehen
müßten, wenn er uns Lust gewähren soll; das heißt ... wenn wir die Vorstellung davon sollenlieber haben, als nicht haben wollen. Diese ist die allgemeinste Formel, die alle besondereFälle in sich schließt. (112)
An dieser Stelle, die er selbst später in Rhapsodie für den Hauptsatz der Briefe hielt (und daher
selbst kritisierte; vgl. 383), erklärt Mendelssohn „Vergnügen“ als die Vorstellung, die wir „lieber
haben, als nicht haben wollen“. Der Entwurf „Von dem Vergnügen“ (1755) bestimmt genauer:„Eine jede Vorstellung, die wir lieber haben, als nicht haben wollen nennen wir eine angenehme
Empfindung und im höhern Grade Vergnügen“ (127).
Wie der Komparativ „lieber ... als“ zeigt, scheint hier Mendelssohn hervorzuheben, dass das
Vergnügen die Folge des relativen „Wollen“ im Vergleich mit anderen ist. Mit jener scheinbar
tautologischen Formel suchte Mendelssohn folglich die Natur der Empfindung oder desVergnügens in dem Vergleich mit den angenehmen und unangenehmen Gefühlen und drückte
diese mit dem Gleichnis „Erhöhung der Süßigkeiten durch Bitterkeiten“ aus. Und das
Trauerspiel sei typisch dafür.
1-2. Unterscheidung zwischen der Vorstellung und dem Gegenstand derselben im mittleren
Mendelssohn (von den 1760er Jahren bis zur ersten Hälfte der 70er Jahre)
Wo in solcher frühen Theorie der Empfindung oder des Vergnügens liegt nun, dem
mittleren Mendelssohn zufolge, „eine kleine Unrichtigkeit, die bemerkt zu werden verdienet“?

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Nach dem Inhalte dieser Erklärung müßten wir jede unangenehme Empfindung hassen, aus
unserer Seele getilgt und vernichtet zu sehen wünschen. Wenn wir aber auf uns selbst
Achtung geben; so bemerken wir, daß bei einer unangenehmen Empfindung unsere
Verscheuung nicht allezeit auf die Vorstellung, sondern mehrenteils auf den Gegenstand derVorstellung gerichtet ist. Wir wünschen nicht allezeit das Nichthaben der Vorstellung, wie
die Erklärung heischet, sondern in sehr vielen Fällen bloß das Nichtsein des Gegenstandes.
(383)„Eine kleine Unrichtigkeit, die bemerkt zu werden verdienet“, ist nämlich der Mangel an derUnterscheidung zwischen der „Vorstellung“ und dem „Gegenstand“ derselben, auf die unsere
Verscheuung bei einer unangenehmen Empfindung gerichtet ist. Wir wollen also zwar nicht das„Sein“ eines Gegenstandes (z.B. bei König Oedipus des Vatermords und des Inzests mit der
Mutter), aber das „Haben“ seiner Vorstellung (die Aufführung auf der Bühne). So sind die„vermischten Empfindungen“ zu erklären (sind daher weder „vermischt“ im engeren Sinne nochzwiespältig).
Diese Unterscheidung fällt Mendelssohn durch die Einsicht ein, dass eine jede Vorstellung„in einer doppelten Beziehung“ steht; „einmal auf die Sache, als den Gegenstand derselben ...
und so dann auf die Seele, oder das denkende Subjekt“ (384). Während in der ersten„objektiven“ Beziehung“ die Vorstellung nur „ein Bild oder Abdruck ist“, entsteht in der zweiten„subjektiven“ Beziehung“ ein wichtiger Unterschied zwischen der „Vorstellung“ und dem„Gegenstand“ derselben, nämlich „Bestimmung“ für das Subjekt. Bei den „vermischten
Empfindungen“ kommt diese „doppelte“ Beziehung in den Vordergrund. „[A]ls Vorstellung, als
Bild in uns selbst betrachtet, das die Erkenntnis- und Begehrungskräfte der Seele beschäftiget,
wird die Vorstellung des Bösen selbst ein Element der Vollkommenheit, und führet etwas
Angenehmes mit sich“ (386).
Mendelssohns Selbstkritik an seiner frühen Theorie der Empfindung liegt daher darin, dasssie nur auf der objektiven beruht und keine subjektive Beziehung berücksichtigt. Dadurch
eröffnete sich die (für die moderne Kunstauffassung selbstverständliche) Möglichkeit, dass dieunangenehmen Gegenstände selbst als angenehm vorgestellt werden können [10].
Was bedeutet dies nun für den Empfindungsbegriff, das Thema dieser Arbeit? Es ist zu
berücksichtigen, dass die subjektive Beziehung der Vorstellung „die Erkenntnis- undBegehrungskräfte der Seele beschäftiget“. „Empfindung“ wurde folglich das Problem der „Kräfte
der Seele“. Am anderen Ort heißt das: „Von Seiten des Gegenstandes, und in Beziehung auf
denselben, empfinden wir, bei der anschauenden Erkenntnis seiner Mängel, zwar Unlust undMißfallen; allein von Seiten des Vorwurfs werden die Erkenntnis- und Begehrungskräfte derSeele beschäftiget, das heißt ihre Realität vermehrt, und diese muß notwendig Lust undWohlgefallen verursachen“ (389).
Der Gedanke über die Empfindung im späten Mendelssohn entwickelt sich in dieser
Problematik der „Kräfte der Seele“ [11].

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1-3. Empfindung als „Vermögen der Seele“ im späten Mendelssohn (nach der zweiten Hälfte der1770er Jahre)
1-3-1. Trichotomie der „Vermögen der Seele“

Ein im Juni 1776 geschriebener Entwurf beginnt wie folgt:
Zwischen dem Erkenntnisvermögen und dem Begehrungsvermögen liegt das
Empfindungsvermögen, vermöge dessen wir an einer Sache Lust und Unlust empfinden, siebilligen, gutheißen, angenehm finden, oder mißbilligen, tadeln und unangenehm finden. Es gibt Gedanken und Vorstellungen, an denen wir keinen Teil nehmen, die mit keinem
Empfindnisse verknüpft sind. So gibt es auch Empfindnisse, die noch in kein Begehrenübergehen. Wir können eine Musik, ein Gemälde schön finden, davon gerührt werden, ohne
etwas zu begehren. (JubA, III1 276)
In diesem „Über das Erkenntnis-, das Empfindungs- und das Begehrungsvermögen“ genannten
Entwurf beschäftigt Mendelssohn sich mit einer Differenzierung des „Vermögens der Seele“, diesich nicht in Rhapsodie zeigt. In Rhapsodie soll die sinnliche Erkenntnis eine Wirkung auf die
Begehrungskräfte ausüben (vgl. I 416f.; II 184) und das nur einmal (und nicht in den Briefen)
gebrauchte Wort „Empfindungskräfte“ erscheint als „Empfindungs- und Begehrungskräfte“ (I393). Das folgt aus der Bestimmung der Empfindung als des Gegenstandes des Wollens in den
Briefen, nur dass in Rhapsodie der Unterschied zwischen der Vorstellung und dem Gegenstandderselben eingeführt wurde. Aber der späte Mendelssohn fängt an, zu denken, es gebe „auch
Empfindnisse, die noch in kein Begehren übergehen“, und man könne daher Begehrungs- undEmpfindungsvermögen nicht gleichsetzen. Denn „[w]ir können eine Musik, ein Gemälde schön
finden, davon gerührt werden, ohne etwas zu begehren“. Es sei ein Unterschied, eine Musik oderein Gemälde schön zu finden und in Besitz davon zu begehren. Wenn man diese Erklärung
plausibel finden kann, so scheint es vielleicht wegen der Nähe der kantischen, d.h. „modernen“,
Schönheitsbestimmung des „Wohlgefallens ohne Interesse“ [12].
In der Tat liegen schon die Hinweise vor, dass Mendelssohns Buch Morgenstunden oder
Vorlesungen über das Dasein Gottes (1785) einen Einfluss auf die Entstehung der Kritik derUrteilskraft - vor allem die Einsicht, dass das Gefühl der Lust und Unlust ein Prinzip a priori hat- hatte [13]. Im Anschluß an den Entwurf im Jahr 1776 schreibt Mendelssohn in diesem Buchwie folgt:
Man pflegt gemeiniglich das Vermögen der Seele in Erkenntnisvermögen und
Begehrungsvermögen einzuteilen, und die Empfindung der Lust und Unlust schon mit zum
Begehrungsvermögen zu rechnen. Allein mich dünkt, zwischen dem Erkennen und
Begehren liege das Billigen, der Beifall, das Wohlgefallen der Seele, welches noch eigentlichvon Begierde weit entfernt ist. (JubA, III2 61)
Ein kritischer Ton „Man pflegt gemeiniglich ...“ scheint sich auch auf ihn selbst vor der ersten
Hälfte der 1770er Jahre zu richten. Jedenfalls verschwindet zwar der Wortgebrauch

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SUGIYAMA Takashi„Empfindungsvermögen“ hier. Es handelt sich doch um den eigenen Modus der „Empfindung(der Lust und Unlust)“, der bis dahin auf Begehrungsvermögen reduziert wurde. Diesen benennt
Mendelssohn „Billigung“ oder „Billigungsvermögen“ und bestimmt wie folgt:
Wollte man allenfalls die Richtung, welche die Aufmerksamkeit durch das Wohlgefallen
erhält, denselben Gegenstand ferner zu betrachten; wollte man diese eine Wirkung desBegehrungsvermögens nennen; so hätte ich im Grunde nichts dawider. Indessen scheint es
mir schicklicher, dieses Wohlgefallen und Mißfallen der Seele, das zwar ein Keim derBegierde, aber noch nicht Begierde selbst ist, mit einem besondern Namens zu
unterscheiden. Ich werde es in der Folge Billigungsvermögen nennen, um es dadurch
sowohl von der Erkenntnis der Wahrheit, als von dem Verlangen nach dem Guten,abzusondern. Es ist gleichsam der Übergang vom Erkennen zum Begehren und verbindet
diese beiden Vermögen .... (62)Auch hier ist eine Art kantischer Ideen zu sehen, da das „sowohl von der Erkenntnis derWahrheit als von dem Verlangen nach dem Guten“ abgesonderte, gleichsam „dritte“ Vermögenden „Übergang vom Erkennen zum Begehren“ führt und diese beiden „verbindet“.
1-3-2. „Neigung zur Erdichtung“

Beim späten Mendelssohn handelt es sich jedoch nicht nur um das Unabhängigwerden der„Empfindung“ als ein sowohl vom Erkennen wie vom Begehren abgesondertes eigenes
Gemütsvermögen. Der Entwurf im Jahr 1776 lautet zunächst:
Das Ziel des Erkenntnisvermögens ist das Wahre; d.i. in so weit wir ein
Erkenntnisvermögen besitzen, bestreben wir uns, die Begriffe in unserer Seele mit den
Eigenschaften ihrer Objekte übereinstimmend zu machen. / Das Ziel desEmpfindungsvermögens ist das Gute; d.i. so weit wir ein Empfindungsvermögen besitzen,
streben wir dahin, die objektivistischen Eigenschaften mit unsern Begriffen von Güte,
Ordnung und Schönheit übereinstimmend zu machen .... / Daher in dem Menschen die sichentgegengesetzt scheinende Neigungen zur Wahrheit und zur Erdichtung; zur Wahrheit, so
oft das Erkenntnisvermögen beschäftigt werden soll; zur Erdichtung hingegen, so oft wir
nur die Absicht haben, unser Empfindnisvermögen in Übung zu erhalten. (III1 276)
Diese Argumentationen sind zwar unzulänglich aus der Sicht der Morgenstunden, weil das Ziel
des Empfindungsvermögens sich auf das Gute richtet und daher die Trichotomie derGemütsvermögen nicht völlig festgelegt wird. Jedoch sind jene wegen der Bestimmung desEmpfindungsvermögens als die Folge der „Neigung zur Erdichtung“ zu berücksichtigen, die sichnicht (wenigstens unmittelbar) vor der ersten Hälfte der 1770er Jahre zeigt.
Auch in Morgenstunden entwickeln sich ähnliche Argumentationen, als die Antwort auf die
Frage „[w]ie gehet es zu, daß der Mensch die Wahrheit und zugleich die Erdichtung liebet? Wiekönnen so widersprechende Neigungen in einem Subjekt beisammen sein?“ (III2 64), wie folgt:

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Mich dünkt, es kommt auf die Absicht an, die wir bei einer Erkenntnis haben. Wir wollen
entweder unsern Erkenntnistrieb in Bewegung setzen, um ihn dadurch vollkommen zu
machen; oder wir haben dieselbe Absicht mit dem Billigungstriebe. Ist jenes, so ist Wahrheit
das Ziel unsres Wunsches; und jede andere Betrachtung, so teuer und so wichtig sie uns
auch ist, muß derselben weichen. Wir wollen wissen, wie die Dinge beschaffen sind, nicht
wie wir sie wünschen. Der Geometer soll, unsrer Gemächlichkeit halber, nichts von derStrenge seiner Beweis vergeben; und der Geschichtschreiber[sic] keine Umstände erdichten,
um unserer Neigung zu schmeicheln. Wenn wir Wahrheit suchen, so kann nur Wahrheit
uns befriedigen. / Ein anderers ist es hingegen, wenn wir die Absicht haben, unser
Billigungsvermögen zu beschäftigen, und dadurch vollkommener zu machen. In dieser
Rücksicht liebt der Mensch Erdichtung. Er bildet die Dinge so um, wie sie seiner Neigung
gemäß sind, wie sie sein Wohlgefallen und Mißfallen in ein angenehmes Spiel setzen. Er will
nicht unterrichtet, er will bewegt sein. (64f.)
Hier stellt Mendelssohn „Wahrheit“ und „Erdichtung“ gegenüber. „Erdichtung“ ist also nichts
anders als „Unwahrheit“ [14] oder „Lüge“, allerdings um den Menschen „vollkommener zu
machen“. Mit anderen Worten ist sie die vom Billigungsvermögen „umgebildeten“ Dinge. Unddas „Empfindungs-„ oder „Billigungsvermögen“ macht dem Menschen möglich, von den
derartigen umgebildeten Dingen „bewegt“ zu werden.
Das mag zwar „Begehrungsvermögen“ im weiteren Sinne sein. Bei der „Neigung zur
Wahrheit“ handelt es sich nach Mendelssohn darum, „wie die Dinge beschaffen sind“, worüber
der Mensch jedoch nur „unterrichtet“ werden (nicht selbst umbilden) kann. Bei der „Neigung
zur Erdichtung“ handelt es sich hingegen darum, „wie ‚wir‘ sie wünschen“. Allerdings bedeutet„Wünschen“ nicht „Besitzen“. Mendelssohn fand es hier notwendig, die „Neigung zur
Erdichtung“ vom Begehrungsvermögen spezifisch zu unterscheiden und nannte sie so das„Billigungsvermögen“.
Das ist der Endpunkt, zu dem die Empfindungstheorie Mendelssohns sich entwickelte.
Fassen wir vorläufig zusammen: Die frühe Theorie, die in der scheinbar tautologischen Formel„die Natur der Empfindungen ist die vermischten Empfindungen“ entstand, bestimmte„Empfindung“ oder „Vergnügen“ als die „Vorstellung, die wir lieber haben, als nicht haben
wollen“ (und auch umgekehrt), nämlich die Folge des relativen Wollens im Vergleich mit
anderen. Die mittlere Theorie, die durch die Einführung der Unterscheidung zwischen der
Vorstellung und dem Gegenstand derselben entstand, eröffnete den Weg zur Behandlung derEmpfindung als Problematik der „Kräfte der Seele“. Die späte Theorie, die sie differenzierte,erklärte „Empfindung“ als ein weder mit dem Erkennen noch mit dem Begehren identisches„drittes“ Vermögen (= „Billigunsvermögen“) bzw. eine Folge der „Neigung zur Erdichtung“
Hieraus folgt, dass die Veränderung der Empfindungstheorie Mendelssohns parallel zur„Entdeckung“ eines „dritten“ Vermögens war. Sie ist zwar gleichzeitig, aber auch unabhängig
sowohl von Kant als auch von Tetens, dessen Philosophische Versuche über die menschliche
Natur und ihre Entwicklung (1777) neben Morgenstunden oft als das Einwirkende auf die
Trichotomie des Gemütsvermögens bei Kant erwähnt wird. Und zwar haben beide keine Idee,

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dieses „dritte“ Vermögen mit „Erdichtung“ zu verbinden [15].
Im Folgenden möchte ich von diesem Endpunkt wieder auf die frühe Theorie zurückgehen
und dadurch reflektieren, was diese Bestimmung (des Vermögens) der Empfindung als die Folgeder „Neigung zur Erdichtung“ vorbereitete.

2. Briefe als ein Amalgam der Ästhetik und der Ethik. Eine Rückstrahlung der späten zur
frühen Empfindungstheorie
2-1. „Erdichtung“ als der Weg zur „anschauenden Erkenntnis der Sittenlehre“Überprüfen wir zuerst, wie Mendelssohn das Wort „Erdichtung“ gebraucht [16]. Dieses
Wort selbst erscheint nicht als erstes in den späten Schriften, wenn man von der Problematik
der Empfindung absieht. Dem Entwurf „Von der Herrschaft über die Neigungen“ (Ende 1756)
zufolge erreiche der Mensch „anschauende Erkenntnis“ durch „Erfahrung“, „Beispiele“ und„Erdichtungen“, die darunter die größte Wirkung haben (JubA, II 153). „Anschauende (undsymbolische) Erkenntnis“ gehören zum zentralen (Paar-)Begriff der Leibniz-Wolffischen
Erkenntnistheorie, seit Leibniz ihn in Meditationes de cognitione, vertatis et ideis (1684) für die
Einteilung der Erkenntnisse gebraucht. Aber Mendelssohn wendet ihn hier vielmehr ethisch alsästhetisch an. „Wenn wir die symbolischen Schlüsse der praktischen Sittenlehre in eineanschauende Erkenntnis verwandeln, das heißt, wenn wir sie von den abstrakten Begriffen auf
einzelne Begebenheiten in der Natur zurück führen, und die Anwendung derselben aufmerksam
beobachten; so erlangen sie dadurch eine größere Gewalt, in den Willen zu wirken“ (152; vgl. I
60; 66). Während die „symbolischen Schlüsse“ also die Verstehensweise der moralischen Gesetze
als „ de[r] abstrakten Begriffen“ ist, ist die „anschauende Erkenntnis“ die Art, dasselbe an„einzelne[n] Begebenheiten“ zu verstehen und weiterhin in die Praxis umzusetzten. Natürlich
liegt das Primat in dieser letzten. Es soll sich nicht darum handeln, das moralische Gesetz einmal
im Kopf zu denken und dann in die Praxis umzusetzen, sondern darum, in einem Augenblick in
der Praxis zu handeln. „Wer die symbolische Erkenntnis von dem Werte der Tugend mit deranschauenden Erkenntnis verbindet, der hat seine untern Seelenkräfte mit den obernübereinstimmend gemacht, und ist vollkommen tugendhaft. Wer sich mit der symbolischen
Erkenntnis begnügt, der wird sich entschließen, tugendhaft zu sein, allein sein Entschlußerreicht seine Wirkung nicht, wenn sich ihm eine sinnliche Lust widersetzt, deren Quantität
größer ist, als die Quantität der symbolischen Erkenntnis“ (II 153). Und um solchen moralischidealen Zustand zu erreichen sind die „Erdichtungen“ deshalb am wirksamsten, weil sie zum
einen „durch die Nachahmung angenehmer werden“ und zum anderen „mit fremden
Begebenheiten untermischt sein müssen“, als „einzelne Begebenheiten in der Natur“ (=„Erfahrung“ und „Beispiele“) (ebd.). Der erste Grund heißt, dass man das moralische Gesetz mit
Erdichtung lebhafter lernen kann, als „Erfahrung“ oder „Beispiele“, und der zweite heißt, dass
Erdichtung die Grenze der „Beispiele“, die das Individuum „erfährt“, überschreiten kann.
2-2. Über den Selbstmord
Jedenfalls ist hier festzustellen, dass Mendelssohn in seinen frühen Schriften das für die
späte Empfindungstheorie zentrale Moment „Erdichtung“ ethisch benutzte. Auch bei den

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Briefen handelt es sich nicht nur um das Problem der Ästhetik, sondern auch um das der Ethik,wie der aus Moralists (1709) Shaftesburys entlehnte Name „Palemon“ (oder „Theokles“) zeigt(vgl. I 43). In der Anmerkung zum 4. Brief, wo Mendelssohn „Vergnügen“ als die „Vorstellung,die wir lieber haben, als nicht haben wollen“ bestimmte (siehe dazu 1‐1), schreibt er wie folgt:„So weit nun die Theorie der Empfindungen einen Einfluß auf die Sittenlehre hat; kann die Lehredes Descartes als ein durch die Erfahrung bestätigter Lehrsatz angenommen werden. Der
Sittenlehrer hat dieses mit dem Naturlehrer gemein, daß er sich auf die allgemeinen Gesetze derBewegung, die ihm durch die Erfahrung bekannt sind, berufen kann, ohne sich um ihre fernere
Ursache zu bekümmern“ (112f.; vgl. 127).
Das in den Briefen behandelte Problem ist nämlich das über den „Selbstmord “. Im 5. Brief
bestimmte Palemon die Schönheit als „das Einerlei (die Einheit) im Mannigfaltigen“, die sichjedoch von der als „die Einhelligkeit (die Übereinstimmung) im Mannigfaltigen“ bestimmten
Vollkommenheit oder „[w]ahre[m] Endzweck der Schöpfung“ unterscheidet (59). Hieraus
entwickelt Palemon die auf dem Leibniz’schen Theorem der besten aller möglichen Welten
beruhenden (vgl. 63) theologischen Argumentationen und kritisiert im 7. Brief „dieBlödsinnigen“, die nicht eingestehen wollen, „daß diese Welt, diese Verknüpfung zufälliger
Dinge, die allervollkommenste sei“ und „die in die bittersten Klagen wider die Einrichtung indieser Welt ausbrechen“ (68). Dagegen versucht Euphranor im 9. Brief diese „Blödsinnigen“ zuverteidigen: „Wenn sie aber in den Tagen des Jammers eine Art von Beruhigung in ihren
Wehklagen gefunden; ... so gönne man diesen Unglücklichen ihren Trost. Ihre Klagen sind
Beweis von der Güte des Schöpfers“ (75). Und als ein Extrembeipiel dafür führt er „einige
Unglückliche“ an, die sich „aus Verzweifelung selbst das Leben geraubt“ haben (76). Zwar denktder (angeblich) junge Euphranor zurzeit nicht daran, Selbstmord zu begehen, aber er fragt sich:„Wenn mein Alter dem Abend dieser Unglücklichen gleichen sollte; ... wenn es möglich wäre,
daß sich mit der Zeit Sorgen, Überdruß und Kummer in mein Leben einflechten könnten; ist die
Folge gegründet, daß ich mich alsdenn nach dem Schlafe sehnen müßte?“ (ebd.). Hier führt er
die Apologie vom Selbstmord an, die der englische Philosoph Lindamour [17] vertritt. Diese
besteht in zwei Pointen. Erstens: „Ein Algebraist würde das Gute in seinem Leben mit positiven,das Übel mit negativen Größen, und den Tod mit dem Zero vergleichen. Wenn in der
Vermischung von Gut und Übel nach gegenseitiger Berechnung eine positive Größe übrig bleibt;
so ist der Zustand erwünschter als der Tod. Heben sie sich einander auf; so ist er dem Zero gleich.
Bleibt eine negative Größe; was weigert man sich ihr das Zero vorzuziehen?“ (JubA, I 78).
Zweitens: Der Selbstmörder mag zwar „einen Eingriff in die göttlichen Rechte“ wagen, weil Gott
„ihm das Dasein geschenkt“ hat, aber „[e]ben dieses überlästigen Geschenkes sucht er sich zu
entledigen. Und wo ist die Überzeugung, daß diese Handlung dem göttlichen Willen zuwider
sei?“ (79). Dann drängt er Palemon: „Erwäge die Gründe dieses englischen Weltweisen, undprüfe sie nach deiner Theorie der Empfindungen“ (ebd.). Dagegen tadelt Palemon im 13. Brief
wie folgt: „Du irrst dich ... wenn du glaubst, der Selbstmord drücke das Siegel auf die moralische
Güte eines Charakters“ (94).
Diese beiden Behauptungen schneiden sich nirgendwo und mögen uns nur als ein
Dokument der damals hitzigen Selbstmorddebatte (vgl. Hartung 1994) interessieren. Jedoch ist
es in dieser Arbeit zu berücksichtigen, dass Palemon fortfährt:22

SUGIYAMA Takashi

Nicht auf die moralische Güte überhaupt. Die Schaubühne hat ihre besondere Sittlichkeit.
Im Leben ist nichts sittlich gut, das nicht in unsrer Vollkommenheit gegründet ist; auf derSchaubühne hingengen, ist es alles, was in der heftigen Leidenschaft seinen Grund hat. Der
Zweck des Trauerspiels ist Leidenschaft zu erregen. Daher ist der Selbstmord theatralischgut. (JubA, I 94)„Böse im Leben, gut auf der Bühne“ - das ist die Ansicht Palemons (Mendelssohns) über den
Selbstmord. Zwar unterscheidet sie sich nie von der des 7. Briefs, aber er fügt den Vergleich mit
dem „guten Selbstmord auf der Bühne“ zu seiner Widerlegung hinzu. Vielleicht ist er sichbewusst, dass im 9. Brief Euphranor den Selbstmord auf der Bühne erwähnt. Zwar seien
Voltaires Orosman in Zayre (1732) oder Lessings Mellefont in Miss Sara Sampson (1755)
Bösewichtsrollen, wenn sie aber „mit versteinerten Blicken auf die geliebte Leiche ... in eineverzweifelungsvolle Reue“ ausbrechen und „den Dolch in ihre beklemmte Brust“ stoßen,
verwandle „unser Unwille“ sich „in Mitleiden“. So Euphranor: „Woher diese seltne
Veränderung? Nichts als ein gelegentlicher Selbstmord hat ... das Siegel auf ihre Güte
gedrückt“ (79f.). Palemon hingegen unterscheidet zwischen dem Recht des Selbstmords auf der
Bühne und dem Unrecht im Leben. Hier kann man auch den Keim zur Unabhängigkeit desEmpfindungs- oder Billigungs- von dem Begehrungsvermögen in der späten Theorie finden,nach der der Mensch „bewegt“ sein, aber nicht „besitzen“ will.
Schon in den Briefen spielt die Bühne, nämlich die „Erdichtung“ also eine große Rolle zu
den ethischen Argumentationen über den Selbstmord. Und auch das „Mitleiden“ steht in ihrem
Brennpunkt. In Einem Punkt der Erdichtung konvergieren nämlich die ethischen
Argumentationen über den Selbstmord und die Theorie der „vermischten Empfindungen“, diedie „Lust an der Unvollkommenheit“ erklären soll [18].
Palemon antwortet nicht sofort (nämlich im 10. Brief) nach dem Drängen Euphranors im 9.
Brief, weder weil er unfähig war, zu antworten, noch weil er die Antwort verschob. Er fängt den
10. Brief damit an: „Du bist mir gelegentlich zuvor gekommen“ (JubA, I 81). Was ist das„Zuvorgekommene“? Das ist die Meinung, dass die Seele „eine dunkele Vorstellung von der
Vollkommenheit ihres Körpers erlangen“ wird, auf die Palemon stolz ist, als „Grundes genug,nach unsrer Theorie den Ursprung eines Vergnügens zu erklären“ (83). Hier im Anschluss anden „Zerglieder“, nach dem „die nervigten Gefäße sich in tausend labyrinthischen Gängen so zart
durchkreuzen, daß in dem ganzen Baue alles mit einem, und eines mit allem verknüpft ist“, sieht
er die „Seele“ als „die Zuschauerin“ der „körperlichen Handlung“ (82f.). Weiterhin in der
Anmerkung zitiert er Traité Descartes’ (114), wie im 4. Brief. Diese bedeuten, dass Palemon(Mendelssohn) sich hier des „Leib-Seele-Problems“ bewusst ist (Traité gilt als das Antwortbuch
Descartes’ auf das von der Prinzessin Elisabeth gestellte Leib-Seele-Problem). Der Theorie des„Vergnügens“ (= „Empfindung“) bis zum 7. Brief fehle die Erklärung aus der körperlichen Seite,
an welches die Argumentationen über den Selbstmord, „ein Extrembeispiel für ein gescheitertes
Zusammenspiel zwischen Seele und Körper“ (Pollok 2010, 325), ihn erinnerten [19].
Diese Argumentationen ab dem 10. Brief müssen die wesenhaften Schlussfolgerungenandeuten. Denn der „formale“ Beschluss soll, nach dem Herausgeber Mendelssohn, inhaltlichErdichtung als Bindeglied zwischen dem Schönen und der Moral23

vor dem 10. Brief gestellt werden. „Euphranor konnte sich der Begierde nicht länger erwehren,
an Palemons Unterredung mit dem Eudox persönlich Teil zu nehmen. Er reisete zu ihnen, undunterbrach auf einige Zeit diesen lehrreichen Briefwechsel, um von seinem englischen
Weltweisen lebendigen Unterricht zu holen. Da aber dieses geschah, bevor noch Palemon den
achten Brief beantwortet hatte; so glaube ich meinen Lesern keinen unangenehmen Dienst zu
erzeigen, wenn ich noch zum Beschlusse hieher setze, was bei ihnen mündlich über diese Materieabgehandelt worden“ (JubA, I 107) [20].

Schlussbemerkung
In dieser Arbeit versuchte ich die chronologische Veränderung des Empfindungsbegriffs
Mendelssohns zu folgen und dessen Ausgangs- aus Endpunkt zu deuten. Das muss es möglichmachen, die bisher kaum beachtete späte Theorie als die notwendige Folge der Entwicklung aus
der frühen anzusehen. Mit dieser Arbeit beabsichtige ich keine Innovation des MendelssohnBildes, sondern nur eine begriffsgeschichtliche Grundlage für eine Rehabilitation des von Kant
der Stelle des Grundbegriffs der modernen Ästhetik beraubten Empfindngsbegriffs.

AnmerkungenZu seinem jüngsten Ergebnis vgl. Liessmann 2010. Zu anderen Versuchen der „Alltagsästhetik“ vgl.
Light & Smith 2005; Saito 2007.
[2] „Die Seele besitzt zwo ursprüngliche Fähigkeiten (Grundlage aller ihrer Eigenschaften undWürkungen) die Fähigkeit zu erkennen und zu empfinden. / Uebet sie die erste: so ist sie mit einem
Gegenstande beschäftigt, den sie als Sache außer sich betrachtet, zu dem sie Neugierde hat: ihre
ganz Würksamkeit alsdenn scheint nur, wohl zu sehen. Uebet sie die andre: so ist sie mit sich selbst
und ihrem Gegenstande beschäftigt und fühlt sich wohl oder übel. Ihre Würksamkeit dermalen
scheint einzig, den Zustand ändern zu wollen, wenn sie sich mißbehaglich, oder zu geniessen, wennsie sich wohl fühlt. Dies vorausgesetzt wünscht man / I. Eine genaue Entwicklung derursprünglichen Bestimmungen beider Fähigkeiten und der allgemeinen Gesetze, denen sie folgen.
/ II. Eine gründliche Untersuchung der wechselseitigen Abhängigkeit beider Vermögen voneinander und der Art ihres Einflußes auf einander. / III. Grundsätze, die in Augenschein bringen,wie das Genie und der Charakter Eines Menschen vom Grad, Stärke und Lebhaftigkeit und von den
Fortschritten abhange, die die Eine und andre dieser Fähigkeiten gewonnen, und von dem
Verhältnis, das sich zwischen beiden findet“ (übers. von Herder [Französisch im Original], Herder
1985-2000, IV 1076). Außerdem interessiert auch Kant sich für diese Frage, wie eine seiner
Reflexionen zeigt (Kant 1902ff., XV 57 [R158]). Zur Geschichte der Berliner Akademie vgl. Hartkopf
1992; Grau 1993; die Website der Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, dernachfolgenden Einrichtung (http://www.bbaw.de/die-akademie/akademiegeschichte. Zugriff
08.07.2014).
[3] Eberhard ist für den von Kant 1790 mit Über eine Entdeckung, nach der alle neue Kritik der reinen
Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll (Wieder-) Kritisierten bekannt.
[4] Vgl. beispielsweise Menke 2008.
[5] Mendelssohn benennt Sulzer in dem Entwurf „Von dem Vergnügen“ (JubA, I 128), wenngleich
nicht in den Briefen. Zu Mendelssohns und Sulzers Verhältnis (und anderen Vorläufern) vgl.
Sauder 1982; Godel 2002.
[1]

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Mendelssohn selbst erkennt, dass sie nicht wörtlich eine “kleine” Unrichtigkeit ist: „die kleinste
Unrichtigkeit in der Grunderklärung kann in der Folge der Betrachtungen zu den wichtigsten
Fehltritten verleiten“ (ebd.).
Pollok 2010 ist zwar die Ausnahme, die über die Theorie Mendelssohns nach der zweiten Hälfte der1770er Jahren debattiert, aber stellt nicht immer „Veränderung“ dar, vielleicht wegen der Absicht
die ganze Theorie Mendelssohns aus der „anthropologosichen“ Sicht zu erfassen. Diese„Ignorierung“ des späten Mendelssohn mag man der in den Morgenstunden von ihm selbst
gestandenen Nervenschwäche zuschreiben. Vgl. JubA, III2 3; Altmann 1973, 271.
Allerdings lautet der 2. Brief: „Die Schönheit beruhet, nach dem Ausspruche aller Weltweisen, in
der undeutlichen Vorstellung einer Vollkommenheit“ (48). Das ist die Bestimmung (§23) der
Anfangsgründe aller schönen Wissenschaften (1748-50) Meiers und zeigt daher, dass Mendelssohn,
wie die meisten Zeitgenossen, die Ästhetik Baumgartens durch Meier versteht. Im Jahr 1758 trug
er die Rezension des Auszugs dieses Buchs zu der Bibliothek der schönen Wissenschaften bei (vgl.
JubA, IV 196-201).
Allerdings legt Kaus 1995 wie folgt aus: „Die Spitze von Mendelssohns (freilich unsicherem,suchendem) Gedankengang zielt darauf, daß es im Grunde gar keine unvermischten,‚reinen‘ Empfindungen für ein endliches, wenngleich auf Unendlichkeit angelegtes Wesen wie den
Menschen gibt“ (31).
Dazu vgl. Otabe 1996.
Zum Paradigmenwechsel in der Aufklärungsästhetik vom „Vermögen“ zur „Kraft“ (anhand derKritik Herders an Baumgarten) vgl. Menke 2008.
„Interesse wird das Wohlgefallen genannt, was wir mit der Vorstellung der Existenz desGegenstandes verbinden“ (Kant 1902ff., V 204).
Vgl. Baeumler 1967, 93f.; Kulenkampff 1994, 207f.; Guyer 1997, 376. Pollok 2010, 345-51 ist hingegennegativ zur Anerkennung des Einflusses und weist darauf hin, dass Kant in der zweiten Hälfte der1770er Jahre unabhängig von Mendelssohn (also vor der Bekanntschaft der Morgenstunden) „dasdritte Vermögen” erwähnt (vgl. Kant 1902ff., XV 85 [R222]; Juchem 1970, 89).
Vgl. „Jede Erkenntnis, in so weit sie in der positiven Kraft der Seele gegründet ist, heißt Wahrheit.
Das Gegenteil davon ist unwahr. Eine Unwahrheit, die wir für wahr halten; ist ein Irrtum; wenn derGrund dieses Dafürhaltens in der Beschaffenheit der Sinne zu finden ist, ein Schein“ (der im
November 1781 geschriebene Entwurf „Über Wahrheit und Schein“: III1 278).
Zwar behauptet Kant in der Genielehre, dass wir, wo uns die Erfahrung zu alltäglich vorkommt,
mit der Einbildungskraft diese „umbilden“ (vgl. Kant 1902ff., V 314), aber gebraucht das Wort
„Erdichtung“ selbst nur negativ, wie er im Paralogismenkapitel der Kritik der reinen Vernunft
neben dem „Traum“ einander stellt (vgl. A377).
Unter der damaligen Lehre der „Erdichtung“ mag man daran denken, was Baumgarten in der Lehrevon der Wahrheit - einer der sechs Qualitäten zur Vollkommenheit der sinnlichen Erkenntnis - in
Aesthetica (§§505-525) erwähnte, aber ihr Einfluß auf den späten Mendelssohn ist kaum
einzusehen.
Pseudnym von Charles Gildon (1665-1724). 1695 gab er Miscellaneous Works von seinem FreundCharles Blount heraus, der sich erschoß, als es ihm nach dem Tod seiner Frau verwehrt wurde,deren Schwester zu heiraten, und leitete die Schrift mit einer Apologie vom Selbstmord seines
Freundes ein. Vgl. Altmann 1998, 62f..
Zum Verhältnis zwischen der Ästhetik und der Ethik vgl. auch Zelle 1999.
Danach im 11. Brief zählt Palemon erneut als „dreifache Quelle des Vegnügens“ „[d]as Einerlei im
Mannigfaltigen oder die sinnliche Schönheit, die Einhelligkeit des Mannigfaltigen, oder die
Vollkommenheit und endlich der verbesserte Zustand unserer Leibesbeschaffenheit, oder die
sinnliche Lust“ auf (JubA, I 85). Zum Verhältnis zwischen diesen „dreifachen Quellen“ und derTrichotomie der Gemütsvermögen in den späten Schriften vgl. Pollok 2010, 352.

Erdichtung als Bindeglied zwischen dem Schönen und der Moral

[20]

25

Natürlich kann es die Widerlegung geben, dass es nicht unbedeutend ist, dass Mendelssohn die
Theorie der „vermischten Empfindungen” in „Beschluss“, wenngleich formal, stellte. „Eudox“ istnun ein Engländer, der die Schreiben überreichet, und für Lindamour (vgl. 64; 97).

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Danksagung
Für die Korrektur meines deutschen Texts bedanke ich mich bei Frau Arce Hüttmann Imme
(Universität Tsukuba). Diese Arbeit ist die deutsche Version meiner in Bigaku Geijutsugaku Kenkyu(Studien für Ästhetik und Kunstwissenschaft) Bd. 30 (2012), SS. 45-72, veröffentlichten japanischen
Abhandlung.