Aesthetics No.15 (2011)

The Japanese Society for Aesthetics / 17

Interne und externe Okkasionalität bei Gadamer

MAKITA Etsuro
Tokyo University of Science, Tokyo

Der Begriff der Okkasionalität kommt hier und dort bei Gadamer vor. Aber er scheint den
Begriff in verschiedenen Bedeutungen zu verwenden. Die Okkasionalität in seiner Hermeneutik
scheint sich ein bisschen von der in der Kunstlehre zu unterscheiden. Ferner spricht er mal vonder Okkasionalität der Demonstrativpronomina, mal von der der Auslegung in der vorromantischen Hermeneutik. Gibt es trotz dieser Verschiedenheit etwas Gemeinsames in diesen
Wendungen? Was genau meint Gadamer damit? Aus der folgenden Analyse dieser Wendungenwird sich ergeben, daß der Begriff der Okkasionalität bei Gadamer einer der verborgenen
Schlüsselbegriffe ist, der in den drei Hauptbereichen seiner Philosophie (Sprachlehre,
Kunstlehre und Hermeneutik) eine grundsätzliche Rolle spielt. Unsere Untersuchung deutet
aber am Ende darüber hinaus die Möglichkeit an, den Begriff neu zu bestimmen.

I. Logik und Sprachlehre
A. LogikGadamers Wendung des Wortes „okkasionell“ kommt aus der Logik[1]. Die Logik
interessiert sich schon lange für okkasionelle Wörter wie „ich“, „dies“, „hier“, „jetzt“, usw. Die
Bedeutung eines okkasionellen Wortes hängt von der Situation und Okkasion ab, in der sie
verwendet wird. Zum Beispiel: Wenn Frau A „ich“ sagt, meint das Pronomen Frau A, wenn
Herr B „ich“ sagt, meint es Herrn B. Es ist ebenso beim Wort „hier“. Welchen räumlichen
Bereich es meint, hängt davon ab, wo der Sprecher spricht. Ein okkasionelles Wort ist wie eine
Lücke, die durch die Gelegenheit, es auszusprechen, mit Bedeutung gefüllt wird. Wen das Wort„ich“ meint, ist einem insofern auch unbekannt, als er seine Verwendungssituation nicht kennt.
Gadamer benutzt für sich den logischen Begriff der Okkasionalität. Es mag vielleicht
seltsam scheinen, denn Gadamer kritisiert die Logik, vor allem die Aussagelogik. Jedoch mussder okkasionelle Ausdruck für die Logik eine Verlegenheit sein. Hingegen scheint er für
Gadamer interessant, denn er glaubt, dass das Kunstwerk erst dann ist, wenn es in einer
bestimmten Okkasion dargestellt wird.
Gadamer sagt, dass „sie [die okkasionellen Ausdrücke] die Situation und die Gelegenheit
in ihren eigenen Bedeutungsgehalt einschließen“[2]. Dies ist eben das, was nach Gadamer vom
okkasionellen Kunstwerk gilt.
B. Sprachlehre
Für Gadamer sind die okkasionellen Ausdrücke wichtig, nicht an sich, sondern insofern,
als sie zur Diskussion über das Wesen der Kunst und das der Sprache beiträgt. Wie ist es mit

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der Okkasionalität in der Sprachlehre?
Die Okkasionalität gehört Gadamer zufolge zum Wesen der Sprache. Sie ist nicht nur die
Okkasionalität von „hier“ und „jetzt“, sondern die der Sprache überhaupt. Der Sinn der Redehängt von der Gelegenheit und Situation ab, in der man redet. Die Sprache ist immer die derSituation und ist immer im Gespräch. Die Aussage ist in Wahrheit motiviert und ihr Sinn ist
durch die Frage, auf die sie eine Antwort ist, bestimmt[3]. Dies ist bei Fluch und Segen
deutlich[4]. Ein wissenschaftlicher Diskurs, der monologisch und eindeutig ist, stellt keine
typische Form der Sprache dar.
Der Sinn des okkasionellen Wortes wird erst in der Situation bestimmt, in der es
verwendet wird. Aber das ist die Natur der Sprache überhaupt. Sprachlich Gesprochenes wird
erst dann ergänzt und bestimmt, wenn es bei einer bestimmten Gelegenheit von jemandem
verstanden wird.
Die sprachliche Okkasionalität steht nicht außerhalb der Sprache, sondern gehört zum
Ausgesprochenen[5] und Sinn. Die Sprache enthält immer die Okkasionen, bei denen sie sichverwirklicht und konkretisiert.
Nach Gadamer ist die Sprache die Spur der Endlichkeit. Die Okkasionalität hängt eng mit
der Endlichkeit des Menschen zusammen. Wegen seiner Endlichkeit kann der Mensch denganzen Sinn nicht schlechthin als Ganzes erfassen und muss ihn wiederholt neu ausdrücken,
um den Sinn zu erschöpfen. Das ist kein pessimistischer Agnostizismus, denn das Ganze desSinnes ist virtuell da in der menschlichen Rede: „Ein jedes Wort lässt daher auch, als dasGeschehen seines Augenblicks, das Ungesagte mit da sein, auf das es sich antwortend undwinkend bezieht. Die Okkasionalität der menschlichen Rede ist nicht eine gelegentliche
Unvollkommenheit ihrer Aussagekraft − sie ist vielmehr der logische Ausdruck der lebendigenVirtualität des Redens, das ein Ganzes von Sinn, ohne es ganz sagen zu können, ins Spielbringt. Alles menschliche Sprechen ist in der Weise endlich, dass eine Unendlichkeit desauszufaltenden und auszulegenden Sinnes in ihm angelegt ist.“[6]Die menschliche Rede wird nicht erst dann okkasionell, wenn ihr die Gelegenheit gegeben
wird, sondern sie ist immer schon okkasionell. Und der Text ist eine schriftliche Form derSprache. Dies deutet an, dass auch in der Hermeneutik die Okkasionalität wohl eine wichtige
Rolle spielen wird. Aber wir stellen zunächst über die Okkasionalität in der Kunstlehre
Betrachtungen an.

II. Kunstlehre
A. Okkasionelle Kunst
Gadamer behandelt in seiner Kunstlehre die okkasionelle Kunst. Damit meint er
Widmungsgedichte[7], Porträts, zeitgenössische Komödien und andere. Celans situationsgebundene Gedichte[8] scheinen mir auch dazu zu gehören[9]. Diese okkasionellen Kunstwerke sind viel enger als sonst mit der Gelegenheit verbunden und sind gar nicht zu verstehen,ohne sie zu kennen. Zum Beispiel: Man kann kein Porträt verstehen, wenn man nicht weiß, wer
der abgebildete Mensch ist. Es ist so wie das Demonstrativpronomen „hier“, das leer bleibt,
insofern man nicht weiß, wo der Sprecher spricht.

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Das ästhetische Bewusstsein unterschätzt die okkasionelle Kunst. Ein Beispiel dafür ist
Hölderlins Hymne „Der Rhein“ in der Auflage 1826[10]. In dieser Auflage wurde die Stropheder Hymne, in der die Widmung an Sinclair steht, ausgelassen: die Hymne wird als Fragment
klassifiziert. Das ästhetische Bewusstsein sucht, alles Unästhetische und Äußerliche am Werk
zu beseitigen und nur etwas Ästhetisches zu beachten. Die okkasionellen Momente wie derKünstler, die Entstehungssituation des Werks, der damalige Leser und die Person, der das
Gedicht gewidmet ist, werden als unästhetische ausgeschlossen.
Unter dem ästhetischen Bewusstsein wird das Kunstwerk zu einem echt ästhetischen
Phänomen, das von tatsächlichen Verhältnissen unabhängig ist, und wird zu jeweiligen
Erlebnissen des Aufnehmenden zerlegt. Im Museum, das eine konkrete Form dieses Bewusstseins bildet, kann man Gemälde aller Zeiten und aller Gegenden gleichzeitig anschauen. Die
okkasionelle Kunst, die eine bestimmte Person meint, nahm daher nur eine sekundäre Stelle inder Ästhetik des ästhetischen Bewusstseins ein.
Dieses Bewusstsein ist der Gegenstand der Gadamerschen Kritik. Durch diese Kritik magsich die okkasionelle Kunst rehabilitieren lassen. Aber sein Ziel liegt nicht in solcher
Rehabilitierung, geschweige denn darin, zu zeigen, dass die okkasionelle Kunst exzellenter ist
als andere Kunstformen. Die Betrachtungen zur okkasionellen Kunst sind für die
Wesensbestimmung der Kunst nur günstig.
B. Okkasionalität als Moment des Sinnanspruchs des Werks
In der okkasionellen Kunst heißt die Okkasionalität die bestimmte Person, die auf dem
Porträt steht, der das Gedicht gewidmet wird, oder die das zeitgenössische Spiel kritisiert. Die
Person ist der reale und geschichtliche Mensch, der in einer Zeit und in einem Ort sein Leben
lebte. Das okkasionelle Kunstwerk ist enger mit dieser Person verbunden. Daraus könnte es
folgen, dass das Werk erst dann verstanden wird, wenn man die Person untersucht undZeugnisse darüber sammelt.
Gilt dies jedoch nur vom okkasionellen Kunstwerk? Oder wirken auch auf das Schaffen desnicht-okkasionellen Kunstwerks verschiedene, bewusste und unbewusste Faktoren? Etwa
Begegnungen des Künstlers mit anderen Künstler und Leuten, der politische Hintergrund usw.
Das Kunstwerk, ob es okkasionell ist oder nicht, scheint erst dann richtig aufgenommen zu
werden, wenn es in seine ursprüngliche Situation zurückgestellt wird. Diejenigen, die in derNähe des Künstlers lebten, könnten daher in der günstigen Lage sein, seine Werke besser zu
verstehen.
Dass das Kunstwerk erst dann wirklich verstanden werde, wenn die historischen
Verhältnisse hinter dem Werk aufgeklärt worden seien, ist jedoch nicht Gadamers Meinung. Er
behauptet vielmehr, beim Aufnehmen solche okkasionellen Faktoren zu vergessen. Oder, ist
die okkasionelle Kunst eine Ausnahme? Aber wenn dem so ist, kann die okkasionelle Kunst
kein Ansatz zum Verständnis des Wesens der Kunst sein.
Aber was Gadamer in seiner Kunstlehre mit dem Begriff der Okkasionalität meint, sindnicht die Modelle oder Spuren, die der spätere Historiker entdecken kann, sondern die
Okkasionalität, die im Sinnanspruch des Werkes selbst liegt. Die Okkasionalität hebt sich imallgemeinen Sinn des Werkes auf. Sie ist eine allgemeine und interne Okkasionalität.

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Auch in der okkasionellen Kunst geschieht solche Aufhebung:„Aber grundsätzlich sind auch spezifisch okkasionelle Kunstformen [...] Ausformungen derallgemeinen Okkasionalität, die dem Kunstwerk dadurch eignet, dass es sich vonGelegenheit zu Gelegenheit neu bestimmt. Auch die einmalige Bestimmtheit, durch diesich ein in diesem engeren Sinne okkasionelles Moment am Kunstwerk erfüllt, gewinnt im
Sein des Kunstwerks an der Allgemeinheit teil, die es zu neuer Erfüllung fähig macht − sodass zwar die Einmaligkeit seines Gelegenheitsbezugs uneinlösbar wird, aber deruneinlösbar gewordene Bezug im Werke selber anwesend und wirksam bleibt.“[11]Von Celans situationsgebundenen Gedichten sagt Gadamer, dass sich deren Situationsgebundenheit in die Sphäre des Bedeutungsvollen und Wahren heraufgehoben ist, das für allegilt[12]. „[...] die Besonderung der Okkasion [hebt sich] in die Allgemeinheit der Okkasionalität
auf [...]“[13]. Daher sollen solche existentiellen Bezüge nicht zur bibliographischen Forschungeinladen. Im situationsgebundenen Gedicht ebenso wie in der okkasionellen Kunst ist die
Okkasionalität eine allgemeine.
Die Betrachtungen über die okkasionelle Kunst machen, wie schon gesagt, einen Teil derUntersuchung zum Wesen der Kunst aus. Nach Gadamer besteht die Kunst in der Darstellung.
Darstellend vermehrt das Kunstwerk das Seiende[14]. Das besagt nicht, dass etwas anderes
zum Werk hinzugefügt wird, sondern dass die Darstellung eine Art Emanation des Werks
bildet. Darstellend macht das Werk das Seiende idealer, reicher und wahrer.
Nach Gadamer gilt das von der okkasionellen Kunst. Das Porträt, solange es eineokkasionelle Kunstform ist, bildet zwar die Person nicht als einen Typus, sondern als ein
bestimmtes Individuum. Aber es macht als Kunstwerk die dargestellte Person reicher[15].
Man braucht nicht hinter dem Werk zurückzufragen, weil die Okkasionalität im
Sinnanspruch des Werks aufgehoben ist.

III. Hermeneutik
Welche Stellung wird der Okkasionalität in Gadamers hermeneutischer Theorie gegeben?
Im hermeneutischen Zusammenhang hat dieser Begriff zwei verschiedene Bedeutungen. Die
eine ist die Okkasionalität der Auslegung in Chladenius' Hermeneutik und die andere ist die,die der Verfasser und die Situation sowie die Verhältnisse der Entstehung des Textes und derUrleser haben. Die Okkasionalität im letzteren Sinne bildet die hermeneutische Entsprechung
der künstlerischen Okkasionalität.
A. Okkasionelle Auslegung
Wie wir wissen, kritisierte Gadamer Schleiermachers Hermeneutik. Aber er schätzt sie
darin hoch, dass sie die Einheit von Verstehen und Auslegen (Sprache) erkennt. In Chladenius'vorromantischer Hermeneutik bildet dagegen die Auslegung nur ein nachträgliches und
hinzukommendes Moment, d. h. ein okkasionelles Moment des Verstehens.
Nach Chladenius gibt die Auslegung nur die Begriffe, die den Schülern beim Verstehen derOkkasionalität bei Gadamer

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Stellen helfen, die sie nicht verstehen können. So sagt Gadamer: „[...] das ganze Problem derAuslegung stellt sich ihm im Grunde als ein pädagogisches und ist okkasioneller Natur.“[16]Das Wort „okkasionell“ bedeutet hier, dass das nötig ist, wenn sich Schwierigkeiten ergeben,
und dass etwas gelegentlich vorkommt.
Jedoch in Schleiermachers Zeit wurde das Bewusstsein des Bruchs der Kontinuität mit der
Vergangenheit entscheidend, und es wurde selbstverständlich, dass der Inhalt des Textes
unverständlich ist. So definiert Schleiermacher die Hermeneutik als Technik, Missverständnisse
zu vermeiden[17]. Der Auslegung wird eine systematische Stellung gegeben. Die Auslegung
wird zur notwendigen und allgemeinen Methode und zum integrierten Moment des Verstehens.
B. Beseitigung der externen Okkasionalität
Die Okkasionalität im anderen hermeneutischen Sinne heißt die räumliche und zeitliche
Beschränktheit. Dazu gehören der Verfasser, die Urleser und die Verhältnisse, die das Schaffen
und Verfassen begleiten. Diese sind insofern okkasionell, als der Verfasser in einem
bestimmten Zeitalter lebte und das Schaffen und Verfassen in einer beschränkten Zeitgeschieht. Das Erste von den okkasionellen Momenten ist der Verfasser. Deshalb kommt das
Wort „okkasionell“ bei Gadamer mit den Wörtern wie „biographisch“, „privat“ und „subjektiv“zusammen vor.
In seinen Schriften, besonders in seinen Gedichtinterpretationen, betont Gadamer, dass es
darum gehe, den Text in seinem Inhalt zu verstehen. Der Ausleger muss sich zunächst am Sinn
des Texts selbst beteiligen. Dabei muss er von der Absicht des Verfassers und den
Verhältnissen des Verfassens absehen. Der Sinn des Textes ist nämlich nicht hauptsächlich
durch die Absicht des Verfassers und das Lesen der Urleser bestimmt:„Der wirkliche Sinn eines Textes, wie er den Interpreten anspricht, hängt eben nicht vondem Okkasionellen ab, das der Verfasser und sein ursprüngliches Publikum darstellen. Er
geht zum mindesten nicht darin auf. Denn er ist immer auch durch die geschichtliche
Situation des Interpreten mitbestimmt und damit durch das Ganze des objektiven
Geschichtsganges.“[18]Wenn der Sinn des Textes vom Okkasionellen unabhängig wird, kann die Auskunft überden Verfasser und das Verfassen kein entscheidender Faktor beim Verstehen des Textes sein.
Nach Gadamer muss der Text in seinem Inhalt verstanden werden. Man mag es auch fürselbstverständlich halten, dass man den Inhalt des Textes versteht, wenn man den Text
versteht. Aber die romantische und historistische Hermeneutik, die Gadamer kritisiert, sucht,
von der Wahrheit des Inhaltes abzusehen und die Absicht des Verfassers und die Verhältnisse
der Entstehung des Textes zu rekonstruieren.
Auch in seinen poetischen Schriften wird das Gleiche gesagt. Der Leser eines Gedichts soll
nur darauf hören, was es sagt. Der Dichter kann uns zwar Bescheid über die Ereignisse geben,
die ihm in seinem wirklichen Leben geschehen sind, und die Materialien, die er beim Dichten
benutzte. Aber solche private, biographische und okkasionelle Auskunft[19] führt den Leserirre und von dem Wort des Gedichts ab. Deshalb muss er etwas Privates vergessen[20].

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In seinen hermeneutischen Schriften sagt Gadamer, dass etwas Privates und Okkasionelles
nicht im Text liegt[21]: „[H]ier ist es wirklich sinnvoll und gefordert, dass der Sinn desdichterischen Wortes sich im Gesagten als solchem, ohne jede Hinzunahme okkasionellen
Wissens, aussagt.“[22]So gesehen ergibt sich, dass die hermeneutische Okkasionalität im zweiten Sinne mit derkünstlerichen Okkasionalität dem Anschein zum Trotz in Wahrheit nicht gleichbedeutend ist.
Die Okkasionalität bedeutet in der Kunstlehre den Künstler und in der Hermeneutik den
Verfasser. Aber die Okkasionalität ist jetzt in der Hermeneutik etwas Äußerliches, was es zu
vergessen gilt. Sie ist in der Kunstlehre eine interne und in der Hermeneutik eine externe.

IV. Okkasion und Sinn
A. Allgemeinheit
Was ist nun der Gegenbegriff der Okkasionalität? Der Begriff der Okkasionalität
bezeichnet bei Gadamer die Absicht des Verfassers oder die Verhältnisse des Verfassens
gegenüber der Allgemeinheit des Sinns des Textes. Der Verfasser sowie das Verfassen sind
sowohl zeitlich als auch räumlich beschränkt, aber der Sinn des Textes kennt nicht solche
Beschränktheit. Der Text wird den folgenden Generationen weitergegeben und bekannt. Es
fragt sich nun doch, ob ein Leser der späteren Zeit den Text im vom Verfasser gemeinten Sinne
versteht, auch wenn das Verstehen ganz recht und richtig ist. Behält der Sinn die Identität?
Der Verfasser wird gestorben sein, wenn ein Jahrhundert nach der Entstehung des Textes
vergeht. Das Schaffen des Textes ist einmalig und das Meinen jedes Sinns ist augenblicklichund flüchtig. Bleibt der vom Verfasser gemeinte Sinn derselbe? Das Meinen selbst mag sichauch verändern. Behält der Gegenstand des Meinens aber seine Identität?
Ist es nicht so, dass der vom Verfasser gemeinte Sinn im Grundsatz wiedererkannt werdenkann, auch wenn er gelegentlich vom Leser der Nachwelt missverstanden werden kann, unddass er in Wirklichkeit missverstanden wird, wenn derselbe Sinn nicht wiedererkannt wird?
Bleibt der Sinn als intentionaler Gegenstand so gleich, wie Husserl und der ihm folgende
Hirsch denken?
Gadamer sagt zur Schriftlichkeit so:„Vielmehr beruht diese Schriftfähigkeit darauf, dass das Sprechen selber an der reinen
Idealität des Sinnes Anteil hat, der sich in ihm mitteilt. In der Schriftlichkeit ist dieser Sinn
des Gesprochenen rein für sich da, völlig abgelöst von allen emotionalen Momenten des
Ausdrucks und der Kundgabe. Ein Text will nicht als Lebensausdruck verstanden werden,
sondern in dem, was er sagt. Schriftlichkeit ist die abstrakte Idealität der Sprache. Der
Sinn einer schriftlichen Aufzeichnung ist daher grundsätzlich identifizierbar undwiederholbar. Das in der Wiederholung Identische allein ist es, das in der schriftlichen
Aufzeichnung wirklich niedergelegt war.“[23]Soweit dieses Zitat uns unterrichtet, scheint es, dass Gadamer vom identischen und
objektiven Sinn im Husserl’schen Sinne ausgeht. Aber er fügt hinzu: „Damit ist zugleich klar,

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dass Wiederholen hier nicht im strengen Sinne gemeint sein kann.“ Es ist gar nicht sicher, dassder Leser den gemeinten Sinn versteht. Man muss berücksichtigen, dass das Zitat in dem
Zusammenhang steht, in dem Gadamer den methodischen Vorzug der Schriftlichkeit betont.
Die Schriftlichkeit zeigt die Autonomie des Textes über die Absicht des Verfassers.
Wie man weiß, behauptet Gadamer, dass derselbe Text je nach der Generation, der erüberliefert wird, anders verstanden wird[24]. So sagt Gadamer: „Es genügt zu sagen, dass man
anders versteht, wenn man überhaupt versteht.“[25], „Jede Aneignung der Überlieferung ist
eine geschichtlich andere“[26]. „[...] auch dort (* in den Geisteswissenschaften) [wird] ein Text
nur verstanden [...], wenn er jeweils anders verstanden wird.“[27] Deswegen wurde Gadamer
als Relativist verleumdet. Das ist aber freilich ein Missverständnis, weil er die Identität desSinns nicht verleugnet[28].
Derselbe Text wird je nach der Generation ebenso anders gelesen, wie das Fest jeweilig
neu gefeiert[29] und das Schauspiel immer neu aufgeführt wird. Das heißt aber nicht, dass der
Text an sich derselbe bleibt, während dessen Verstehen und Auslegen veränderlich sind.
Derselbe Sinn selbst zeigt sich mitten in jeder Gelegenheit, wie Gadamers folgendes Wort zum
Schauspiel zeigt: „Jede Aufführung ist ein Ereignis, aber nicht solches Ereignis, wie es als ein
eigenes dem dichterischen Werke gegenüber oder zur Seite träte − das Werk selbst ist es, dassich in dem Ereignis der Aufführung ereignet. Es ist sein Wesen, derart „okkasionell“ zu sein,
dass die Gelegenheit der Aufführung es zum Sprechen bringt und herauskommen lässt, was in
ihm ist.“[30]Das Werk selbst ist okkasionell, weil das Schauspiel nur in seiner Aufführung liegt, die ineiner bestimmten Okkasion stattfindet.
Der Verfasser, die Entstehungsverhältnisse des Textes sind bei Gadamer als okkasionellbezeichnet, weil diese auf eine bestimmte Zeit beschränkt sind. Aber wenn das Verfassen
okkasionell ist, dann ist auch das Lesen okkasionell. Ein Leser der Nachwelt ist eine konkrete
und geschichtliche Person, die in einer bestimmten Zeit lebte. Und sein Leseakt geschieht ineinem bestimmten Augenblick.
Wie schon zitiert: „Der wirkliche Sinn eines Textes [...] ist immer auch durch diegeschichtliche Situation des Interpreten mitbestimmt und damit durch das Ganze desobjektiven Geschichtsganges.“[31] Es ist zwar fraglich, ob „das Ganze des objektiven
Geschichtsganges“ okkasionell ist, aber „die geschichtliche Situation des Interpreten“ ist es
ohne Frage. Weil der Sinn des Textes durch solches Okkasionelle mitbestimmt ist, ist der Sinn
des Textes nicht rein allgemein.
Zwar sind bei Gadamer weder der Leser noch das Lesen als okkasionell bezeichnet,
sondern hauptsächlich der Verfasser und die jeweilige Situation des Verfassens. Das heißt, dassnicht die aufnehmende Seite, sondern die verfassende Seite okkasionell ist.
Die Aufführung des Schauspiels, die beim Text seinem Lesen entspricht, ist zugleich das
Werk selbst und eine Auslegung des ursprünglichen Textes. Sie ist nicht nur Schaffen, sondern
auch Auslegen. Der Verfasser schafft nicht aus nichts, sondern schafft ihm sowie seiner
Generation überlieferte Texte auslegend. Auf der anderen Seite legt der Ausleger schaffend aus.
Wenn man das berücksichtigt, gibt es keine so klare Grenze zwischen der Okkasionalität desSchaffens und der des Aufnehmens[32].

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Es ist nicht so, dass der Sinn des Textes allgemein ist und der Schaffende sowie die
Verhältnisse des Schaffens okkasionell sind, sondern dass der Sinn immer durch die
Okkasionen bestimmt bleibt. Und die Okkasionalität hebt sich im allgemeinen Sinne auf undentwickelt sich in neuen Okkasionen. Die Okkasionalität gehört derart zum Text, dass er
immer neu zum Geschehen wird.
B. Integration der externen Okkasionalität
Die Okkasionalität, die eng mit dem allgemeinen Sinn verbunden ist, ist aber eine interne.
Die externe Okkasionalität ist bei Gadamer nicht das Moment, das in die Allgemeinheit desSinnes aufgehoben ist, sondern das, was beim Auslegen wegzusehen oder auszuschließen ist.
Sie ist die Spur, die den schaffenden und verfassenden Akt ohne das Wissen des Verfassers
bewirken und die daher nicht im Inhalt des Textes aufgehen. Dazu gehören z. B. Charakter
sowie Gemüt des Verfassers, die Ereignisse, die ihm geschehen, seine Freundschaften, seine
sozialen und politischen Verhältnisse und der historische Hintergrund seiner Zeit.
Können sie im allgemeinen Sinn aufgehoben werden? Es scheint, dass die Okkasion desokkasionellen Kunstwerks eine externe ist, die im Sinn nicht aufzuheben ist. Gadamer sagt
doch, dass sie sich in die Allgemeinheit des Sinns aufhebt. Gilt das für die Hermeneutik?
Wenn der Ausleger hinter dem Text historische Spuren finden kann, kennt er sie dann vonanderen Schriften desselben Verfassers, oder vom Tagebuch seines Freundes, oder von einem
archäologischen Fund[33]. Das Gemüt des Verfassers beim Verfassen kann der Ausleger nicht
direkt kennen. Ist die externe Okkasionalität auch insofern eine in den Sinn eines anderen
Textes, wenn auch nicht desselben Textes, integrierte und verallgemeinerte? Das historischeoder psychologische Verstehen bedeutet schließlich nur ein Verstehen des Textes im
Zusammenhang mit anderen Texten.
Dieses Problem ist vor allem dann offensichtlich, wenn ein Text einen Teil eines größeren
Textes darstellt. Das folgende kurze Gedicht ist aus Manyoshuh, ältester japanischer
Anthologie, die etwa 4500 Gedichte von Tennos, Dichter, Soldaten usw. aus der Zeit vom 5. bis
8. Jahrhundert sammelt.
„Ie nareba Ke ni moru Ii wo kusa-makura Tabi nishi areba Shii-no-ha ni moru.“ (Wenn ich
zu Hause wäre, würde ich Reis auf den Teller legen, aber jetzt lege ich ihn auf ein Blatt desShiis, denn ich bin auf der Reise.)
Dieses Gedicht ist ein Tanka (das bedeutet kurzes Lied), eine der japanischen traditionellen Gedichtsformen. Haiku ist eine noch kürzere Form mit ähnlichem Silbenmaß. Zu
diesem Gedicht heißt es in Manyoushuh, dass Prinz Arima diese zwei Gedichte dichtete, als ersich selbst bejammernd Kieferzweiglein anschloss[34]. Es ist historisch bekannt, dass der Prinz„Arima“ danach als Verschwörer gehängt wurde. Das zitierte Gedicht ist eines dieser Gedichte.
Beim Auslegen eines Gedichts misst Gadamer der Ganzheit des Werks Gewicht bei. Sollman nur darauf hören, was das Gedicht sagt, um von der politischen Situation, in der der Prinz
steht, abzusehen? Oder soll man Manyoushuh als ein Ganzes ansehen und es beim Auslegenzur Kenntnis nehmen, dass sich der Verfasser gerade vor dem Gehängtwerden befindet. Was

Okkasionalität bei Gadamer25

ist das Ganze, dieses Gedicht oder Manyoushuh?
Kann das Ganze eine Gattung sein? Kann es die literarischen Gesamtschriften eines
Zeitalters sein?
Hamlet oder Hekuba, ein Buch des politischen Philosophen Carl Schmitt, ist eineInterpretation von Shakespeares Hamlet. Er interpretiert dies politisch. Nach Schmitt ließShakespare die Frage der Königin offen, weil sie für ihn tabu war. Schmitt sieht in Hamlet den„Einbruch der Zeit in das Spiel“. Der politische Dynamismus, in dem Shakespeare stand,beeinflusste das Spiel Hamlet. Gadamer sagt doch kritisch, dass solche Interpretation die
falsche Haltung sei, in der man in Hamlet einen Schlüsselroman sieht.
Nach Gadamer handelt es sich in Wahrheit um das Gegenteil: Einbruch des Spiels in die
Zeit[35]. Es ist nicht so, dass die dem Spiel fremde Zeit es durchbricht und darein einbricht,
sondern dass sich das Spiel und die Zeit einander gehören. „Für das Spiel selbst ist kein
Gegensatz von Zeit und Spiel, wie ihn Carl Schmitt annimmt, gegeben. Vielmehr bezieht das
Spiel die Zeit in sein Spiel mit ein. Das ist die große Möglichkeit der Dichtung, durch die sie
ihrer Zeit angehört und durch die die Zeit auf sie hört.“[36]Die Dichtung gehört zur Zeit und die Zeit zur Dichtung. Die Zeit geht in der Dichtung auf
und diese bewirkt die Zeit. Solche gegenseitige Durchdringung von Werk und Geschichte oder
Verschmelzung von Sinn und Tatsache gilt von der Fiktion wie Hamlet, und ganz besonders
von den in den Geisteswissenschaften auszulegenden Texten.
Das Verhältnis von Okkasionalität und Allgemeinheit im Werk oder im Text scheint mireine besondere Form dieser großen Dialektik von Dichtung und Zeit darzustellen. Was
bedeutet dann die externe Okkasionalität?

Anmerkungen[1] Hans-Georg Gadamer: Wahrheit und Methode - Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik(im Folgenden: WM), Tübingen 41975, 137, Anm. 1. Gadamer: Über die Ursprünglichkeit der
Philosophie, Berlin 1948, 22. Gadamer sagt, dass die okkasionellen Ausdrücke besonders die
logisch-phänomenologische Analyse interessieren (Gadamer: Gesammelte Werke (im Folgenden:
GW), 10 Bde., Tübingen 1985ff., Bd. 2, 195). Die Wendung „die logisch-phänomenologische
Analyse“ erinnert uns an Husserl. In Wirklichkeit bearbeitet er sie auch in seinen Logischen
Untersuchungen (§25, 2. Bd). Die Bedeutung eines okkasionellen Ausdrucks verwandelt sich jenach der Situation, in der sie verwendet wird. Husserl sieht dies nicht als Schwanken derBedeutung an, sondern als das des Bedeutens. Die Bedeutung selbst behält ihre Identität.
[2] GW2, 195.
[3] Ebd., 110, 178f.
[4] Ebd., 179f.
[5] WM, 464.
[6] Ebd., 434 Kursiv von Makita.
[7] GW8, 51.
[8] GW9, 378.
[9] Man fragt sich, ob das literarische Werk als sprachliches Kunstwerk zu bestimmen ist. Aber es ist
die Literatur, die bei Gadamer Kunstlehre und Hermeneutik vermittelt (WM, 152ff.).
[10] Fr. Hölderlin, Gedichte, hrsg. von Gustav Schwab and Ludwig Uhland, Stuttgart/Tübingen, Cotta,
1826.

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MAKITA Etsuro[11] WM, 141.
[12] GW9, 378. Gadamer folgend spricht E. Schmidt von der fiktiven Okkasionalität in den Horazischen
Oden. Ernst A. Schmidt, Zeit und Form: Dichtungen des Horaz, (Supplemente zu den
Sitzungsberichten der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische
Klasse, Bd. 15), Heidelberg, Universitätverlag C. Winter, 2002.
[13] Ebd., 433 Kursiv von Makita.
[14] WM, 133.
[15] Ebd., 139f.
[16] Ebd., 171.
[17] Ebd., 173.
[18] Ebd., 280.
[19] GW9, 383f., 444.
[20] Gadamer sagt: „In einem gesteigerten Sinne begegnet all dies im dichterischen Wort. Hier ist es
freilich legitim, die eigentliche Wirklichkeit der dichterischen Rede in der dichterischen ,Aussage‘ zu erblicken. Denn hier ist es wirklich sinnvoll und gefordert, daß der Sinn desdichterischen Wortes sich im Gesagten als solchem, ohne jede Hinzunahme okkasionellen
Wissens, aussagt.“ (WM, 445 Kursiv von Makita)[21] GW9, 444.
[22] WM, 445.
[23] Ebd,370.
[24] Ein Grund für das Andersverstehen ist die Endlichkeit des Menschen. Es gibt keinen allwissenden
Ausleger, vor dem sich die Sache im ewigen Licht zeigt. Deshalb kritisiert Gadamer den Begriffdes „Sinnes an sich“ (Ebd,448). Dieser Begriff vernachlässigt die menschliche Endlichkeit undgeht von der Möglichkeit des vollkommenen Wissen der Sache aus. Ein anderer Grund ist, daßder Überlieferungsinhalt üppig genug zu erschöpfen ist, d. h. daß das Geschehen des Sinnes eineunabschließliche Offenheit hat (Ebd,448). Der dritte ist, dass der Sinn des Textes die Seinsweise
hat, zugleich immer anders und derselbe zu sein.
[25] Ebd,280.
[26] Ebd,448.
[27] Ebd,292. „Er (der Leser) kann sich, ja er muss eingestehen, dass kommende Geschlechter das, waser in dem Texte gelesen hat, anders verstehen werden.“ (Ebd,323)[28] „Einen Text verstehen, heißt immer schon: ihn auf uns selbst anwenden und wissen, dass ein Text,
auch wenn er immer anders verstanden werden muss, doch derselbe Text ist, der sich uns jeweils
anders darstellt.“ (Ebd,375 Kursiv von Makita)[29] Ebd,117.
[30] Ebd,140.
[31] Ebd,280.
[32] Anderswo spricht Gadamer über das Verschwinden der Grenze zwischen der Absicht desKünstlers und dem Verstehen des Aufnehmenden. „Wir füllen es auf - und erst in dieser
zwingenden Auffüllung gewinnt das Kunstwerk seine eigentliche Wirklichkeit. Dann erst
verschwindet jeder Gegensatz von Meinen und Sein, jeder Gegensatz zwischen dem, was derKünstler sagen möchte, und dem, was der Aufnehmende daraus aufnimmt. Sie sind einsgeworden.“ (GW8, 219)
[33] Gadamer unterscheidet die Überlieferung vom Überrest. Die erstere ist anders gesagt derüberlieferte Text. Sie ist sprachlich. Der Überrest ist nicht sprachlich. Er gibt der Überlieferung
Vorrang, weil sie das Ganze des Sinnes der Vergangenheit gegenwärtig machen kann. Die
Altertümer sind für ihn keine Überlieferung.
[34] Dies ist ein magischer Akt im damaligen Japan. Auf der Reise schließt man zwei Zweiglein an, um
wohlbehalten zurück zu reisen.
[35] WM, 471.
[36] Ebd,470.