【基調シンポジウム】「阪神・淡路大震災の経験を人と動物の幸せな未来へ－護るべき大切な日常とは？」「ヒト･動物・自然の新たな公共性の模索—文化比較の視点から」
小原克博 氏同志社大学 神学部 教授／良心学研究センター センター長〇位田 それではまず、最初のスピーカーをおねています。[スライド2]がいいたします。同志社大学の小原先生にお願
１．公共性と動物観いをいたします。

最初に、公共性と動物観について話します。
○小原 今、御紹介にあずかりました同志社大学[スライド 3]の小原です。私から、今日「ヒト・動物・自然

そもそも公共性とは何なのか、これはちょっの新たな公共性の模索」というテーマでお話をと難しくて、倫理学とか政治学とかいろんな分させていただきます。[スライド１]野で定義の仕方があるんですが、今日はそういこの会議の目的は、全ての生き物のケアを考う話はしません。[スライド 4]

えるということですね。これは非常に壮大なテ

私たちは日常生活の中で、「私たち」と呼べーマだと思います。人によっては荒唐無稽と思る範囲の人たちとそうでない人たちを無意識えるかもしれないぐらい、壮大なテーマです。のうちに分けています。参考までに聖書の一節

しかし、私はこのことをしっかり受けとめていを挙げておきましたけれども、隣人愛が大切だ

く必要があると思いますし、人間が人間のことということはおおむね了解されると思います。

だけではなくて、全ての生き物のケアを考える「隣人を自分のように愛しなさい」という聖書ためには、私たちの考え方のフレームワークその言葉がありますが、実際に人類は全ての人をのものを変えていく必要があります。きょうは、隣人として等しく愛してきたかというと、全くそれに少し役立つような話ができればと考えそうではありません。自分たちに近い、例えばています。

家族あるいは親戚、地域社会に住む人々ぐらい最初に、私が今日どういう話をしたいかをざまでは隣人として愛する対象、「私たち」としっと見てみておきます。公共性という言葉はちて呼べる範囲です。ところが、それ以外の人たょっと難しいと思いますが、決して難しい話でちに対しては特別な愛を施す必要はないといはないんだということを最初に説明します。そう形で、ある種の境界線を引っ張ってきました。の後に、きょうのテーマの一つである文化比較ですから自分と同じ、例えば人権とか尊厳とかについて話します。日本における動物観及び西を与えることができる対象、その共同体のこと

洋やキリスト教世界における動物観を比較すを「道徳的コミュニティー」と言いますが、こる中で、私たちはこの公共性の基盤、動物を見の境界線はしばしば変わってきました。we とるときにも私たちならではの見方もあります。

そうではない境界線は時代とともに変わってしかし、そうではない見方も合わせ見る中で、きたわけです。ごく最近の典型的な例を一つだ

より広い共通基盤を見出していきたいと考えけ紹介してみたいと思います。

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先月、６月 26 日にアメリカの最高裁が画期扱う必要はない。場合によっては奴隷制度も必的な判決を下しました。これは全米で同性婚を要なんだ。こういう長い人類の歴史があるんで認める判決でした。結婚、家族、愛ということすね。レイシズムです。

をめぐって、実はこの 10 年、20 年、アメリカ

それから男性中心的な社会では、女性は男性は非常に激しい議論をしてきました。パブリッと別に対等でなくてもいいじゃないか。女性はクな世界では、異性愛、つまり男性と女性が愛女性の役割があるんだから、家庭にいて、かくし合うことが標準だったんですね。ですから、かくしかじかのことをしたらいいんじゃない

例えば 20 年前であれば、同性愛者同士が結婚かというような、そういった性別役割分業も正することをパブリックな場で許すことは到底当化されてきました。

考えられなかったわけです。ところが、さまざあるいは、宗教によって差別がされてきたとまな変化の中で大きな決断がなされて、もちろいう歴史も長くあります。セクシズムとかレイん今も議論は残っているんですけれども、結婚シズムが境界線を正当化してきたんですね。人という、つまり結婚を認めることは福利厚生で間の中ですらさまざまな境界線が引かれて、weあるとか、税制上の優遇であるとか、そういっと言えるような範囲は極めて限定されてきたたものを社会的に承認していくことなんですわけです。

けれども、そういった形で同性婚もパブリック

それから、境界線の中には、胎児とか、胎児に属するものとして境界線が変えられていくの場合は中絶の問題にかかわってきますけれんですね。この問題にこれ以上立ち入りません

ども、脳死患者がいます。この境界線の議論はけども、最初に皆さんに投げかけておきたい問

非常に大事ですが、人間社会におけるこういういはこういうことです。パブリック、あるいは議論のらち外に置かれてきたのが、動物とか自「私たち」という境界線は強い意思と運動があ然の存在です。人種の差、性別の差、さまざまれば変えることができるということです。これな問題、今も残っていますけれども、we と呼を最初に提起しておきたいと思います。[スライド

べる、あるいはケアすべき対象としてこれまで5]

考えてこられなかったのが動物や自然であっ公共性や「私たち」という概念規定は拡張もたのではないかということです。これについてし、そして場合によっては縮小もします。隣人は後ほど、日本の場合、西洋の場合に分けて見全てを愛することができればいいんですが、実ていきます。

際のところは、隣人とそうではない人たちを無ここで最初の問いに戻りますが、公共性をど意識のうちに分けてしまっています。これが人こまで拡大できるかです。狭く設定することも類の歴史的な現実ですね。

できます。しかし、動物や自然にまでその感覚私たちは日常の中で無意識のうちにさまざを広げていかなければ、この会議がテーマにしまなものを排除してきています。私たちの愛のているような、全ての生き物のケアを考えると対象ではない、ケアの対象ではないというこということは到底できません。私たちの極めて人で排除してきているのですが、一体、何を排除間中心的な、あるいは自分の関係中心的なそのしてきたのかを考える必要があります。

社会構造を変えていく必要があります。

この人たちは隣人ではないということを、ささまざまなケアの対象外がありますが、もうまざまな形で正当化してきました。例えば白人一点つけ加えておくならば、私たちは意識する中心の社会の中では、黒人は自分たちと対等にとせずとにかかわらず、現代の世代のことだけ

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を考えています。未来世代のことは視野に入っつけた人を２人だけ紹介しておきたいと思いてこないんですね。しかし未来世代、つまり将ます。

来の、例えば日本社会とか世界が持続可能な社アルベルト・シュヴァイツァーという人が、会として存続していくためには、やっぱり動物まずその一人です。彼は「生への畏敬の倫理」と人間の関係を根本的に考え直す必要がありを考えました。「私は生きんとする生命にとります。でなければ、持続可能性は保障されませかこまれた、生きんとする生命である」という、ん。ですから、ここで考えておきたいのは私た

これはまさにこの会議の趣旨にぴったり合う

ちの公共性の中に、あるいは、we という感覚ような彼の結論です。なぜ彼がこういう結論にの中に、動物や自然を入れる余地があるだろう

至ったかというと、この会議が阪神・淡路大震か。あるいは自分たちのことだけではなくて、災という悲劇から生まれたように、シュヴァイ将来の世代のことも考える余地を生み出すこツァーは第一次世界大戦の悲劇を経験しましとができるだろうか。そのことを今日はぜひ考た。彼自身、捕虜になって戦争の悲劇を目の当えていきたいと思います。

たりにしたんですね。ヨーロッパの国々はキリ

未来世代を考えることに関して、こういう問スト教国です。ですから、隣人愛に基づいて、いを考えることもできます。私たちは未来世代本来ならば愛し合ったり和解し合ったりしなに何を残すことができるのかということです。

ければならないのに、血で血を洗うような大き皆さん、考えてみてください、何を残すことがな戦争を行いました。なぜそんなことになったできますか。確実に残せるようなものを幾つかのかをシュヴァイツァーは考えました。そして、挙げることができます。十分に二酸化炭素の濃彼がたどり着いた一つの結論は、西洋社会にあ度が増加した大気。あるいは十分に化学物質がる人間中心主義です。人間が偉いんだという、蔓延した社会。今では、南極洋においてすら人この人間中心主義が結局、戦争にまで行き着い口化学物質を見出すことができます。そういうたと彼は考え、人間中心主義を相対化するためさまざまなものを私たちは後世に間違いなくに、人間だけではなく全ての命は等しく尊いと残すことができますが、いずれ負の遺産です。

いう哲学が人類にとって必要だということをここにおられる方々は、恐らく一番、経済的主張しました。彼は人間中心主義ではなくて、には豊かな時代を生き、そしてそれを享受して生命中心主義を考えるきっかけを与えることあの世に行くことができます。つまり逃げ切るになります。[スライド 6]

ことができるんですよ。皆さんが残した負の遺そしてもう一人は現役のプリンストン大学

産を次の世代は引き継ぐことになります。50の先生ですけども、ピーター・シンガーという年後とか 100 年後、地球の大気温が３度や５度世界的に有名な倫理学者がいます。彼が 1975上がったところで、私たち知りませんと言える年に出した Animal Libe ration という本がが世のかどうか。これは責任の問題にかかわってき界に大きな影響を与えました。『動物の解放』ます。ですから、we という範囲を自己中心的として日本語にも訳されている書物です。ここに設定するならば、未来世代のことも動物のこで、ピーター・シンガーはある存在が苦しみをとも見えてきませんが、果たしてこれでよいの感じる限り、その苦しみを考慮しないことは道かということですね。

徳的には正当化できないと主張しました。つま今日のテーマである公共性とか動物と人間り、人間が自分の利益のために動物を犠牲にすの関係に関して、非常にラジカルな問いを突きるような態度、これは性差別や人種差別と同じ3ように、倫理的には正当化できないとして、彼して人間と超越的な存在の関係を取り持ってはそれを「種差別」と呼びました。これは全くきたのが動物であったので、宗教とは何かを人新しい英語ですけれども、speciesism という新類史的に言うならば、それは動物供犠、動物をしい言葉をつくって、種の差によって差別をす犠牲にささげることだということになります。

ることはできないと訴えていきます。このあた

今日は時間がありませんので、細かいことはりの議論が蓄積されて、西洋における動物愛護お話しできませんが、私が日本の動物観を参考運動とか動物福祉運動の思想的な基盤を与えにするときによく読む本が、中村生雄さんのもています。[スライド 7]のです。彼は動物観を２つに分けて、まとめて昨今問題になってきました、クジラの問題、います。西洋等の狩猟文化を中心にした「供犠イルカの問題。日本からすれば、何か批判されの文化」と、日本のような「供養の文化」としてばかりという思いがするかもしれませんけて彼は整理しました。「供犠の文化」の中ではれども、実はこういったところに議論の発端が動物の命を奪ってそれをささげます。動物を殺あります。非常に高度な神経系統を持ち、つまして、それを神にささげることによって願いをり人間と似た喜怒哀楽を持っているようなク聞いてもらうということで、それは一神教の伝ジラやイルカ、あるいは非常に高度なコミュニ統に一部反映されています。日本の場合には、ケーションを持っているそういった生物を残殺す場合もあるんですけれども、ささげるとい酷な方法で殺すのは倫理的には正当化できなうより、神と人がその動物や穀物をともに食すいという議論の蓄積が西洋社会にはあります。

るという文化があります。つまりそこでは神とですから、そういったロジックを知らないで、人との連続性が前提にされています。日本や東「それは文化的な差別だ。日本には固有の食文アジアの多神教的な文化の中にこういったも化がある」という形だけでやり合っていたのでのが見られます。[スライド 9]は、この問題は解決しません。ですから、西洋
２．日本文化における動物観における議論も私たちは視野に入れていく必

次に、少し具体的に日本文化における動物観要があります。
動物を考えるときに、私たちは目の前にいるを紹介してみたいと思います。[スライド 10]

伴侶動物、ペットとしての動物のことを考える

まず前提となるような、日本における動物観ことが多いですが、人類と動物のかかわりは非の思想的なルーツについてお話をします。中国

常に長いものがあります。[スライド 8]を含む東アジア一帯では、先ほど言いました、私は宗教を専門としている者ですけれども、動物を犠牲としてささげるような動物供犠が人類の歴史と宗教の歴史はほぼ同じぐらいの比較的中心でありました。例えば、中国の古典歴史があります。何か儀礼をするとき、例えばにも多く残っていますが、雨乞いをする必要性超越的なものに祈願したり、雨乞いでも何でもはどこの国でもありました。農耕社会においていいんですけれども、祈願するとき、何もなしは雨が降るか降らないかは死活問題でしたか

では人間は超越的な存在に語りかけることがら、必死でお祈りをするんですけれども、そのできませんでした。何か特別な仲介者が必要で際、動物をささげます。動物の血を滴らせて、あったということです。その仲介者としての役それによって祈願をすることもありました。そ割を果たしたのが、何十世紀にもわたって、動の文化は、日本にも一部受け入れられますが、物でした。動物をささげてきました。仲介者と日本ではそれは形を変えました。動物を殺すの

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ではなくて、むしろ捕まえていた動物を放生す

ろで、この向岸寺では、人間とほとんど同じよる。捕まえていた命を野に戻すんですね。ある

うにクジラの位牌をつくり、さらに鯨鯢過去帳

いは、もうこれ以上殺してはいけないよというという過去帳もつくっています。どこでどういことで、殺生禁断令のようなものが日本では出う大きさのクジラをとって供養したというこされました。その背景としてあるのは、仏教到とが書かれています。今も毎年、クジラ供養が来が大きなインパクトを与えたのは当然です

なされています。クジラ漁をした人たちは、母けれども、それ以前にあった動物観の上に、仏子のクジラには人間と同じような強い母子愛教の輪廻思想や不殺生の考え方が強く作用しがあることを知っていました。その命を奪うこたということです。[スライド 11]とに強い罪責感を持つ中で、クジラをとるだけ輪廻と聞くと、子供じみた考えだと思うかもでなく、供養するという文化が育っていきまししれません。しかし、輪廻思想は動物観を考えた。[スライド 12]

る上では大事です。小学生のころを考えてみてクジラほど大きくないですけれども、地上にください。私の場合はこういうことよくありまおいてもう一つ大きな存在としてクマがいました。教室での会話で「生まれ変わるんやったす。この写真にはヒグマが写っています。これら何になりたい？」とか、「勉強したくないかはアイヌの有名な儀礼の一つ、イオマンテです。

ら猫がいいかな」とか。自分は、今は人間だけヒグマを狩猟した際に、自分たちが生きるためれども、次は何になりたいか、といった話をすにお肉はいただくけども、クマの霊は神々の世るわけです。ひょっとしたら次は犬になるかも界に帰っていただくということで、非常に丁重しれない、猫になるかもしれない、その前は虫にその儀礼をするんですね。そうすることによであったかもしれないということを考える中って、人間が一方的にこのヒグマとか動物の命で、「命の等価性」を学ぶんですね。目の前にを奪うのではなく、命のやりとりをしているといる動物は、自分と形は違うけれども命としていうことを生活の中で経験をしていっている等しいんじゃないか、そういったことを暗に考わけです。[スライド 13]
こういうクジラやヒグマのような大きなもえるきっかけになります。
命をむやみに奪ってはいけないというアヒのだけではなくて、こんな供養まであります。

ンサー（ahimsa）の考えは、ヒンドゥーに由皆さん読めますね。「しろありやすらかにねむ来する、インドの中心思想の一つですけれども、れ」という碑文が記されています。シロアリの不殺生という考え方が日本文化に強く作用しような非常に小さいものに対しても、その命をてきました。人間の命と自然の命と動物の命は奪うことに対して罪責感を感じている人たち別々のものではなくて、根源においてつながっがいるということです。この碑は誰が建てたのているという理解が日本の自然観や動物観のでしょうか。日本しろあり対策協会といってシ基盤として存在しているということです。

ロアリを殺して、みずからの生計を立てているその例をごく簡単に動物供養ということを人たちです。家を守るためにはシロアリ駆除は通じてお話をしたいと思います。いくつか写真大事です。しかし、その駆除する中でそれを申をお見せします。

しわけないということで、こういう供養をして最初のものは、山口県にある長門向岸寺といいます。これは高野山にあるんですけども、高うお寺でずっとされているクジラ供養です。山野山はことし空海が高野山にお山を開いてか口県は和歌山と並んでクジラ漁で有名なとこら 1,200 年という非常に大きなお祭りをしてい5

るところですが、たくさんあるお墓の中の一つ鳥獣人物戯画と言われるもので、昨年、京都国にこういったシロアリ駆除のものがあります。

立博物館でこの実物が展示されました。学校の[スライド 14]

教科書にも必ず載っている有名なものですか

しかし、京都の曼殊院というお寺にはもっとら、ぜひ見たいと思って、私も京都国立博物館

すごいものがあります。ちょっと見えにくいでまで、ふらっと出かけました。ところが想像以すが、「菌塚」とあります。菌です。ジャーム上の人気で、何と入ってから鳥獣戯画までたどです。顕微鏡でしか見えないものです。でもそり着くのに３時間もかかりました。たどり着いれを供養しないといけないと思っている人たても、係の人から足を止めないようにと急かさちがいるんですね。日々菌を犠牲にして成り立れますので、実際に見たのは 30 秒くらいでしっているビジネスがあります。誰もが知っていた。しかし、それでも実物を見て、大きなインる有名な製薬会社が建てた碑です。新薬を開発パクトを受けました。ウサギや猿やカエルが人するときにたくさんの菌を使います。その菌を間のように描かれている大きな絵巻物です。京犠牲にすることに対しての罪責の念を日本人都の高山寺で、12 世紀から 13 世紀に書かれたは感じてしまうということです。一般的に言うものが集められて複数巻の絵巻物にされていと、この感覚はまったく科学的ではないと思います。鳥獣戯画は日本の漫画のルーツになったます。しかし、供養しないと何か心がおさまらとも言われています。つまり、ここからもわかないという感覚が日本にはあるということでるように、鎌倉時代においても、人間と動物のしょう。[スライド 15]

間にはあまり大きな隔てがなかったというこ

もう一つ、日本的なものを紹介したいと思いとです。ウサギやカエルが、人間と同じようなます。ケンタッキーフライドチキン、これはグ遊びをしていても、それが全く違和感なく受けローバルなフランチャイズ企業です。世界のど入れられていた文化があったということです。

こに行ってもマクドナルドと並んでケンタッ[スライド 17]

キーフライドチキンはありますが、おそらく、画面右の写真にある木彫りの犬は、鳥獣戯画

ただ日本においてのみ行われている行事があの展覧のときに同じ場所で展示されていた、高ります。これチキン供養祭です。アメリカやヨ山寺の「子犬」です。これは高山寺をつくったーロッパのケンタッキーフライドチキンは、こ明恵という方のお墓の隣の禅堂にずっと置かのような行事はしません。写真でわかるように、れていた、鎌倉時代に作られた木彫りの子犬でこれ神道式ですね。神官が来てチキンの供養をす。この子犬の周りには、仏教の立派な教典もしています。ケンタッキーフライドチキンは、多数ありましたが、私の目は、この木彫りの子たくさんのニワトリを売って巨大ビジネスに犬に釘付けになりました。こういうものを見るしているわけですから、こういう供養には自己と、明恵上人が犬を非常にかわいがっていたと正当化的な側面があり、倫理的には問うべき点いうことがわかります。動物と人間の近さを鳥があると私は思いますが、いずれにしても日本獣戯画や高山寺の子犬は伝えていました。[スラでは供養したくなるような心の感覚があるとイド 18]

そういうユニークな文化がかつてあったわいうことがわかります。[スライド 16]
今まで示した事例は現代的なものでしたけ

けですが、それが現在も同じような形で存在しれども、古典的なものを最後に示しておきたいているかというと、違います。そこも考える必と思います。これは有名な鳥獣戯画、あるいは要があります。日本の近代化、これはズバリ言

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うと富国強兵ですが、国を豊かにし軍事的に強ロッパのキリスト教、西方のキリスト教のこと

い国になろうとする中で、かつてあったようなをイメージすると思いますが、キリスト教の伝自然観がどんどん失われていきます。昔は動物統は大きく言うと西方と東方、つまり、カトリと自然は共生する関係でありました。動物と人ックやプロテスタントの西方の伝統と、ギリシ間が会話をしたり、結婚をしたり、仲間になっャやロシアの東方正教会の伝統があります。ロ

たり、そういう日本の昔話はたくさんあります。

シアの伝統はトルストイやドストエフスキー

人間と動物は確かに完全に対等なわけではあのようなロシア文学の中に色濃く反映されてりません。しかし、動物を犠牲にしなければ人います。ロシア文学の中で有名なものの一つに間は生きていくことができないという痛みとドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』が感謝を覚えるような回路をかつては持っていあります。この文章の中には、西洋キリスト教たわけです。ところが、技術力の進展、産業化、には見られないような動物に対する愛情が見近代化の中でこういった動物と人間の中にかられます。「動物を愛せよ。植物を愛せよ。あつてあったような共生関係が大きく失われ、今りとあらゆる物象を愛せよ」といった言葉がゾは動物を一方的に犠牲にして成り立っているシマ長老の言葉として記されています。[スライド

人間中心の社会になっていっています。日本社

21]「動物を愛せよ。かれらには神が思想の源と、会もその例外ではないということです。

平安なる喜悦とを与え給うたのである。かれら
３．西洋（キリスト教）文化における動物観を憤激に駆り立てる勿れ。苦しめてはならぬ。

次に、西洋キリスト教文化における動物観にかれらから喜悦をうばいとってはいけない。神

入っていきたいと思います。[スライド 19]の心に抗してはならぬ。人間は動物の上に立っいろんな考え方が西洋にもあります。しかし、て、傲然と構えるべきものではない」とも記さ主流となるものは一つです。日本と違って西洋れています。動物に十分配慮せよ、神がそうしキリスト教社会では魂を持っているのは人間てくれているんだから、そうしなさいと語ってだけです。動物に魂はありません。ですから、います。[スライド 22]

魂がないものを道具的に使っても、倫理的にはキリスト教世界の中から、今日の動物福祉運問題ではないということです。そういったこと動あるいは動物愛護運動の起源を見出すことがさまざまな記録に残っています。そうではなもできます。最も早いものの一つが、1824 年

い議論もありますが、いずれにしても動物に魂にアーサー・ブルームという英国国教会の司祭があるのかどうか、権利があるのかどうかといが設立し、今もイギリスにおいて非常に重要なう議論の蓄積が西洋社会にはあります。また後役割を果たしている王立動物虐待防止協会でで紹介しますように、今日では「動物のためのす。ブルームはキリスト教の司祭として隣人愛礼拝」という新たな取り組みもされてきていまを語りますが、この愛を人間だけではなく動物す。したがって、西洋社会では一般的に人間中にまで広げていかなければならないと主張し心主義で、シュヴァイツァーが批判したようなました。[スライド 23]

人間中心主義が確かにあるのですが、その西洋日本で言うと、1915 年に新渡戸稲造の妻でにおいても近年大きな変化が生まれてきていあるメアリー夫人らが中心になって、日本ではます。[スライド 20]

初めての動物愛護団体としての日本人道会がキリスト教というと、私たちは一般的にヨー設立されています。この時期に似たようなもの7が他にもできており、転機を迎えていましたが、と述べ、人間よりもむしろ動物のほうが優先さ直後に戦争が始まり、これらの運動は残念ながれるべきだというところまで言い切っていまら長続きはしませんでした。しかし、20 世紀初す。これが正しいかどうかは別にしても、こう頭に日本人道会など、動物福祉に関心を持ついう新しい考え方が出てきているのは興味深

人々の運動が始まっていたことは記憶しておいです。動物愛護先進国の英国ならではの議論いてよいと思います。

です。[スライド 27]

西洋における最近の変化も紹介したいと思４．結論います。西洋のキリスト教は「祝福」は、元来、人間が人間に対してするものでした。ところが結論を述べたいと思います。[スライド 28]

近年、Animal Blessing といって、司祭が犬な

この会議のテーマは「全ての生き物のケアをどの動物に祝福を与えることも見られるよう考える」ということです。このテーマにしっかになっています。[スライド 24]

りと向き合うためには、人も動物も自然も視野に入れたような we の考え方、公共性を考える

それからもう一つ、動物礼拝の様子を紹介します。

必要があります。そして、私たちの日本の文化や動物観を大事にしなければなりませんが、そ[スライド 25／ビデオ上映]

説教の中で司祭が、聖フランシスコがなぜ動れだけではなくて、今、示しましたように、西物を愛したのか、と会衆に問いかけていました。

洋にある取り組みや変化を理解しながら、偏狭その後、動物を祝福する儀式が行われていましな文化ナショナリズムに陥らないように動物た。連れられてきた動物に対して司祭が聖水をに対する見方を広げていく必要があります。そかけていました。動物は嫌がっているように見のような作業の中で、グローバルな公共性、あえましたが、飼い主からすれば、清めてくれる、るいはコモン・グッドを見出していかなければ祝福してくれることは、ありがたいでしょうね。

なりません。[スライド 29]

こういったフランシスコ会系の教会では、聖フ日本は非常にユニークな動物観、自然観を持ランシスコの精神に基づいて動物礼拝をするっていました。ところが、それは急速に失われところが増えています。動物礼拝は、フランシつつあり、今私たちが持っている人間と自然、スコの誕生日である 10 月４日や、その前後のあるいは人間と動物のつき合い方は、他の国と日曜日にすることが多いですが、最近は毎月動大きくは変わらなくなっています。近代化され物礼拝をして、動物と人間の関係を考え直そうた公共意識、つまり現代の生きている人間の利する教会も出てきています。[スライド 26]

益を最大化することをよしとする価値観が圧「動物の神学」というものもあります。これ倒的な力を持っています。もちろん私たちは人はかなりラディカルな発想を含んでいます。先間ですから人間中心的にしか生きることがでほど紹介したピーター・シンガーのような動物きません。将来の世代のことよりも、今の自分解放論者は動物と人間の間に差を設けることの生活が大事です。しかし、過剰に人間中心的は種差別だと批判し、種の間の平等性を主張しでもなく、過剰に現代世代中心的でもないようていました。しかし、英国のアンドリュー・リな公共性を緩やかに広げていくことができなンゼイのような「動物の神学」の立場に立つ人いでしょうか。これが問いであり、課題です。

にとっては、それだけでは不十分です。リンゼ

最初に、LGBT の例を挙げました。強い意思

イは「弱者が道徳的優先権を持つべきである」と運動があれば公共性は変えることができま8す。we という枠組みを変えることはできます。

能な課題として、私たちは受けとめることがで今、私たちは近代的な毒性に侵されて極めて人きることになります。

間中心的ですけども、それを自覚して変えるこ私の話はこれで終わらせていただきます。ごとができるのならば、we の中に動物も自然も清聴どうもありがとうございました。

入れて、そしてこの会議の主たる目的である「全ての生き物のケアを考える」ことを実現可

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