ジェンダー研究

Special Section

第 23 号

2020 年

Transgender Questions: Body, Race and Identity「トランスジェンダー」の旅路

スーザン・ストライカー（アリゾナ大学／イェール大学）
翻訳：山田秀頌（東京大学大学院）

はじめにトランス、クィア、そしてフェミニズム

う、促していることによって―。私たちのコミュニティに数十年にわたり属してきはあまりに容易に、あまりに性急に、お互たトランスジェンダー女性として。学際的

いに痛みや恐れを突き付け合っています。

な学問領域であるトランスジェンダー・ス

まるでそうすることに自分たちの生存の様

タディーズの発展という役割を担ってきた態がかかっているかのように。まるで違い

人間として。そして長年にわたり、いくつがあるというただそれだけで、実存的な脅もの大学の女性学やジェンダー／セクシュ

威であるかのように。本日の私の願いは、

アリティ・スタディーズの学科で教えて

私たちのあらゆる差異を横断して、お互いきた研究者として、私はトランスジェン

に対する未来の取り組みをより幸福なもの

ダー、フェミニズム、そしてクィアというにできるかもしれない、歴史的、概念的な視角がお互いに親戚関係にあることを、私地図を提供することです。

たちがたくさんのつながりや、非常に大き

私は、公開のフォーラムでお話しするのな土台を共有していることを、とてもよくだということ、聴衆のほとんどはジェン

知っています。一方で私は、時にトランスダー・スタディーズの専門家ではなく、トの人々、クィアの人々とフェミニストのランスジェンダー研究にあまりなじみがな

人々が問題を抱えた機能不全の家族で、外いということを、念頭に置いてきました。

的な困難に悩まされていることも、知ってしたがって、私たちが今日「トランスジェ

います。私たちの多くは傷つけられているンダー」と呼んでいるものに関する概念とと感じています―世界が私たちをこんな議論の歴史を、これまでに刊行された著作ふうに扱ってきたことによって。国家と政に部分的に依拠しながらたどるにあたっ

治経済が私たちをこんなふうに分断し、利て、専門家がすでに知っていることをたび用することによって。私たちを取り巻く環

たび繰り返すことになると承知していま境が、こんなふうに、私たちの差異を私たす。同時に、私は一般の方々にとってはな

ち自身の利益のために、他者を犠牲にしじみがなく、抽象的か、退屈だという印象て、道具として、武器としてさえ用いるよ

さえ与えるかもしれないようなものの考え

DOI：10.24567/00063791

7

「トランスジェンダー」の旅路方について、お話しすることになるかもし

であり、その英語圏のフェミニズム思想にれないと思っています。私の不安は、もちおける展開と、1950 年代および 60 年代のア

ろん、どちらの聴衆の方々も満足させるこ

メリカ合衆国を中心とする生物医学研究ととはできないだろう、ということです。しいう系譜学的起源とをたどるものです。第

かしながら、私の願いは、これらの対極的三のナラティブは別の二つのナラティブをなニーズの間の「スイート・スポット」が包含し、英語圏における「ジェンダー」概念見出されているということであり、私が言が、いかにして「トランスジェンダー」を伴わねばならないことが、翻訳の過程で不可いながら 20 世紀後半に支配的であった冷避的に失われないということです―とい戦と米国中心の新帝国主義的な世界秩序の

うのも、その多くが、この文脈では外国語

一部として、トランスナショナルに流通しの言葉が意味していることにかかっている

はじめたかを提示するものです。第四のナのですから。

ラティブは「ジェンダー・イデオロギー」「トランスジェンダー」が、言葉として、なる概念を中心に回っており、ジェンダーかつ概念として、どのように旅してきた概念の実際の歴史を陰謀論へと変貌させるのか― 20 世紀半ばから今日に至るまで、のですが、この陰謀論においては、トラン

この概念が記録からようやく復元されはじ

スジェンダーの人々はジェンダー概念の知

めている無名の場所から、いかにして現的・政治的な破綻を示す最も重要な例であ在、世界規模の文化・政治闘争の論争的でると想像されたり、女性や少女にとって本競合的な中心点になっていったのかを通じ

質的に暴力的な教義を唱導する極悪人であて―、その四つのナラティブを簡単に描るとさえ想像されたりしています。私が主き出したいと思います。第一のナラティブ

張するのはこれとは正反対です。英語圏には、様々なジェンダーをもつ人々が、いかおける「ジェンダー」概念は、インターにして「トランスジェンダー」という言葉

セックスやトランスセックスの人々の存在を、この語の形容詞形や副詞形〔訳注：「トを説明し、囲い込み、消滅させようとする

ランスジェンダリスト」や「トランスジェ

試みの中で形作られました。クィア、フェンダラル」など〕とともに使いはじめたの

ミニズム、反人種主義、反植民地主義、反かを語るものです。そうした人々は、この資本主義といった社会変革運動の行路と並言葉が、自分たちに力を与えてくれると感走し、交差しながら、トランスジェンダー

じ、他者による定義に抵抗し、病理化と医の解放は、現在の世界秩序から離れ、私た療化に異議を申し立て、政治的なコミュニ

ちをより良い未来へと連れていってくれる

ティの基盤を提供するような仕方で自分た行路を、いかにその未来が想像不可能で、ち自身を記述するために使いはじめまし到達不可能ですらあるかもしれなくとも、た。第二のナラティブは第一のナラティブ

示しているのです。

を包含し、トランスジェンダーが依拠している「ジェンダー」概念自体を物語るもの8

ジェンダー研究第 23 号

2020 年Ⅰ．
「トランスジェンダー」という言葉の歴史

科・外科学部の教員となり、コロンビア大「トランスジェンダー」という言葉は、して勤務しました。それは大病院への名誉現在では半世紀以上の歴史をもっていまある任命であり、彼がエリートの医療者です。この見解から話をはじめるのは、「トあった証しです。彼の専門領域における標ランスジェンダー」が、一部の人が想定す準的な参考書であったこの著作には、性的るように新しい社会現象を説明する新しい逸脱についての章が含まれています。そこ

概念ではないという事実を強調するためでには「原発性トランスヴェスティズム」にす。むしろそれは、生物学にもとづく近代

ついての節があり、続いて「トランスセクの二元的な観念、すなわち男性とは誰であシュアリズム」についての項が存在していり、女性とは何であるかということに関すました。彼は以下のように説明しています

る観念を争い、越えるような社会的なアイ（Oliven 1965: 514）。

学長老教会医療センターで精神科担当医とデンティティと実践について思考するための確立した方法なのです。ジェンダーの多脅迫的な衝動が女性の服装への衝動を様性は歴史を越え、諸文化を通じてあまね越えたものに達し、ジェンダー（「セッく存在する現象ですが、「トランスジェンクス」）の転換への衝動になると、トラ

ダー」はジェンダーの多様性を特定の仕方

ンスヴェスティズムは「トランスセク

で概念化する特定の歴史から現れ、当初はシュアリズム」になる。この用語はミ

英語話者の白人によって発展させられま

スリーディングである。実際には、言す。そうした人々はジェンダーの多様性をわんとされているのは「トランスジェ

概念化する方法として、他の人種的、民族ンダリズム」ということだ。なぜなら、的、言語的な形態には通じていませんでし

原発性トランスヴェスティズムにおいた。結果として、「トランスジェンダー」はて、セクシュアリティは大きな要因で特定の人種的、政治的、そして概念的な負はないからである。

荷を負っています。
現在、「トランスジェンダー」という言葉

オリーヴンの簡潔な記述は、別個のもののいくつかのバージョンが活字で初めて現でありながら結合された「セックス」とれたのは、1965 年、ジョン・F. オリーヴン「ジェンダー」という概念を中心に展開し（John F. Oliven）博士の『性の衛生と病理：ているのですが、その手法は本講演におけ医師と専門家のためのマニュアル』第二版

る第二のナラティブの焦点となります。第（Oliven 1965）においてであるとされてい二のナラティブは、いかにフェミニズムがます。1915 年にベルリンで生まれ、1938 年

自らの目的のために「ジェンダー」概念をにローマで医学の学位を取得したオリーヴ

盗用し、展開したかということに関わりまンは、第二次世界大戦後にニューヨークにす。ですが、ここで取り上げるのは、ある重移住し、そこで 1948 年にコロンビア大学内

要な指摘をするためです。「トランスジェ

9「トランスジェンダー」の旅路

ンダリズム」が「トランスセクシュアリズ

しての「ジェンダー」と、生物学的な生殖ム」の代わりとして精神性的病理学のテキ能力としての「セックス」の区別を可能に

ストに現われてから実に 2、3 年のうちに、することによって、「トランスジェンダー」

英語圏のセックス／ジェンダーの区別を巧の利用範囲は急速に広がりました。早くもみに使う他のいくつかの言葉が、通常の男

1975 年には、特にトランスセクシュアル

性や女性のあり方から外れ、「トランスセ

やトランスヴェスタイトのグループや組織

クシュアル」という言葉の病理学的な含意のニューズレターにおいて、様々なジェンに対抗したいと望んだ人々の著作の中に、ダー非順応（gender non-conforming）のア

登場しはじめました。1960 年代半ばまでに

イデンティティを包含する包括的な用語とは、とりわけ 1966 年のハリー・ベンジャミ

して「トランスジェンダー」が用いられてン（Harry Benjamin）博士の著書『トランスいる例が存在します。1980 年代半ばまで

セクシュアル現象』（Benjamin 1966）の出には、後にアメリカ合衆国でそうした人々

版の結果、「トランスセクシュアル」というのためのもっとも有名な全国的雑誌とな

言葉は診断カテゴリーとして、すなわち一る TV-TS Tapestry が、読者たちについて話

方通行で、一度きりの、手術とホルモンをすために「トランスジェンダー・コミュニ手段とする男性から女性へのジェンダーのティ」という言葉を使いはじめていました

二元論の移行を求めるという医学の言説と（Williams 2012）。1991 年には、ホーリー・

して、確固たるものとなりました（女性かボスウェル（Holly Boswell）という名前のら男性への移行は比較的まれだと考えられトランスフェミニンでジェンダー非順応ていました）。この文脈で、「トランスジェの人が、コミュニティ誌である Chrysalis

ンダラル」「トランスジェンダリスト」「トQuarterly で、異なる種類の異なるジェン

ランスジェンダリズム」のような言葉が、ダーをもつ人々の間のアイデンティティを一時的に異性装をする男性と、医療的手段

めぐるつまらないけんかを越えるため、彼によって身体を恒久的に変える男性から女女が言うところの「トランスジェンダーと性へのトランスセクシュアルという安易ないうオルタナティブ」について書きました

区別を拒んだ人々 ―特に、ヴァージニ（Boswell 1991）。幅広いジェンダー非順応

ア・プリンス（Virginia Prince）やアリアドの人々による「トランスジェンダー」の受ネ・ケイン（Ariadne Kane）―によって使容が、心理学・医学の専門家がこの語を放われはじめました（Hill 2013）。早くも 1969

棄した時と一致していたことは重要です。

年には、プリンスはこう述べていました。

「トランスジェンダー」は、正式な診断カ「私は、少なくとも、セックスとジェンダー

テゴリーの名称には含まれず、代わりに医の違いを知っているのだし、前者ではなく療的な手段による身体改変の欲望を含むか

後者を変えることに決めたのだ」（Prince

もしれないし含まないかもしれない、ほと1969: 65）。

んどもっぱら自分自身によってのみ用いら

アイデンティティないし社会的な役割と10れる記述用語となったのです。この二重のジェンダー研究第 23 号

2020 年

変化―診断から離れ、自己定義へ向かうなホモフォビアと異性愛主義に狙いを定めという変化―が、「トランスジェンダー」

たラディカルな反アイデンティティ・ポリ

が 1990 年代初期にいかに爆発的に可視化

ティクスに賛同していました。「トランスされることになるのかという条件を設定しジェンダー」は、異性愛主義が依拠する男たのです。

性と女性のカテゴリーを混乱させるもので「ト ラ ン ス ジ ェ ン ダ ー」 の 歴 史 に お いあると考えられたために、「クィア」といて、1992 年のレスリー・ファインバーグ

う参照枠組みの中に急速に取り込まれるこ（Leslie Feinberg）のパンフレット『トランとになりました。とはいえ内的な緊張関係

スジェンダー・リベレーション：運動のがなかったわけではありません。というの時が来た』の発表は画期的な出来事でしもホモセクシュアリティもまた、ヘテロセ

た（Feinberg 1992）。2014 年に、死の床にクシュアリティとまったく同じジェンダー

おいて「革命的共産主義者」（Childs 2014）のカテゴリーに依拠しているからであり、として記憶されるよう求めたファインバー

トランスジェンダーはしばしば、ホモセク

グは、今日であればノンバイナリーと呼ばシュアリティにおける男性と女性の定義をれるかもしれない人でした。ファインバー

も同様に混乱させるものであるとみなされグはジェンダー・ニュートラルな代名詞をたからです。

用い、初めは医療的手段によって女性から1990 年代半ばまでに、インクルージョ

男性へと移行したのですが、後によりあい

ンとダイバーシティというネオリベラリ

まいなジェンダーで生きるために、部分的ズムの論理が反抗的なクィアネスを飼いに移行を巻き戻しました。ファインバーグ

ならし、より同化主義的な LGBT という社は「トランスジェンダー」を包括的な意味

会的編成へと変化させていったのにしたで用い、ジェンダーによって抑圧されるすがって、「トランスジェンダー」は英語のべての人々を包含させました。そして「ト語彙として一般的になっていきました。とランスジェンダー・リベレーション」を、

はいえ、この言葉が自分たちのアイデン資本主義的な異性愛的家父長制を終わらせ

ティティの固有性を消去すると考えた一部ようとするマルクス主義フェミニズムのアのトランスセクシュアルの人々からの反ジェンダの一部と考えていました。ファイ

対がなかったわけではありませんでした

ンバーグによる「トランスジェンダー」の（Williams 2012; Beatty 1995）。それにもかか

政治化は、同時代に台頭してゆくいわゆるわらず、AIDS 予防措置に資金を出してい「クィア」アクティヴィストたちの世代でた国際的な人権機関や NGO に採用された

特に影響力を持ちました。AIDS 危機の時ことを通じて、「トランスジェンダー」とい代に大人になったそうしたアクティヴィス

う用語はグローバルに拡散されはじめ、アトたちは、ゲイやレズビアンのような、狭メリカ合衆国に起源をもつ地政学的な権力

いアイデンティティ・ベースのラベルだとと文化資本によって後押しされはじめまし自分たちがみなしたものを拒絶し、構造的た―この展開の条件については、次の第11

「トランスジェンダー」の旅路

三のナラティブのところで手短に議論する

在化する現象、動的で不安定な領域の中でつもりです。主流化の結果「トランスジェ

形作られる出来事と対象の揺らめき、絶えンダー」は、世紀転換期までには男性と女間なく変化する性質として―理解できる性のカテゴリーの混乱という政治的含意だのです。実は、フェミニスト的な社会分析

けではなく、狭く解釈され、病理化されたと文化理論において、まさにこのような概トランスセクシュアリティに対する包括的念化がなされました。人類学者であるゲイ

なオルタナティブとしての意味の大部分をル・ルービン（Gayle Rubin）の「女性の交も失いました。
「トランスジェンダー」は実換」という 1974 年の論文を通じて、ジェン際のところ、かつてトランスセクシュアリ

ダーが取り入れられた導入地点です。そこ

ティが意味していたもの―二元的なジェでルービンが考案した「セックス／ジェン

ンダーのうちの一方からもう一方への医療ダー体制」という用語は、「社会が生物学的的な移行―と概ね同じものを意味するよなセクシュアリティを人間活動の産物へとうになったのであり、何十年もの間「トラ変容させる一連の編成」を意味していましンスジェンダー」が包含していたノンバイ

た（Rubin 1974）。
「トランスジェンダー」のナリー、ジェンダー・フルイド、ジェン

定義上の転換は、セックス／ジェンダーのダークィアといったアイデンティティとは区別という隔たりの中に開かれた概念的な

対照的なものとなったのです。それによっ

空間に通じる曲がりくねった行路をたどって、「トランスジェンダー」は、ジョン・オているのです。

リーヴン博士が説明していたもともとの問できるでしょう。そこでは彼は、「トラン

Ⅱ．フェミニズムにおけるジェンダーの精緻化とその生物医学的系譜

スジェンダリズム」を「トランスセクシュ

それでは、英語圏のフェミニズムによるアリズム」の代わりにすることを提唱して「ジェンダー」概念の取り入れという、第二いたのでした。これは皮肉にも、もしくはのナラティブに移ります。
「ジェンダー」概

逆説的にも、長い時間をかけて概念的な発念は「トランスジェンダー」の論理の基礎展を遂げたあとで、最初の状態へと逆戻りをなしていますが、英語圏のフェミニズム

したかのように初めは見えるかもしれませはそれを先ほど描写したような動的で不安ん。ですが、私はそうではない仕方でこの定な現象の領野の地図として受け入れまし現象を最もよく理解できると主張します。

た。ある領野の言説空間を構成する二極的

すなわち、「セックス」と「ジェンダー」

な用語のうち一つだけに依拠しながら、そという磁極の間の揺れ動きとして―一方の領野の地図を描くことの内在的な困難ににおける身体の物質性と、他方における社

注意を払うなら、私たちはすでにフェミニ会的なカテゴリー化の間の揺れ動きとしスト的なジェンダー研究の核心にあるジレて、時間による直線的な進歩ではなく諸変

ンマを、とりわけ生物学的な物質性への問

数の中の流転として、潜在的な可能性、顕いという格闘と、ホモ・サピエンスという題へと旅路を戻っていったとみなすことが12ジェンダー研究第 23 号

2020 年

種が自らを再生産する性的二形性の含意を領域において女性でありながらプロフェッ

理解していることになります。社会におけショナルとしての地位を主張することのでる女性の存在と従属的な場所の意味を性的きる概念として見出したのかという物語でな再生産能力という生物学的特徴に帰するす。ジェンダーは、言い換えれば、フェミ

ことへの政治的な反対から―還元論的なニズムの視角をアカデミックな制度に制度

生物学的本質主義はセックス／ジェンダー

自身の枠組みで持ち込むというプロジェクの区別を認めず、代わりに男性と女性の差トに有用な概念だったのです。スコットの異という問いを生命科学の領域のうちに置

論文は続いて、「ジェンダー」が果たすこき、社会科学と人文学の領域のうちには、とを求められているような知的な仕事へと

あるいはこうもいうべきでしょうが、女性

向かいます。「ジェンダー」は、様々な社として生を生きている人々の知識と経験の会と長期にわたる女性の抑圧の歴史的発展

うちには置かないわけですが―フェミニを説明するのに有用であると考えられましスト的な社会分析は戦略的に他の方向へた。また女性性を、独立した地位としてだと、生物学的なものの意味を変容させ配置

けではなく、それがたいていは従属させらする「人間活動」へと向かったのです。

れている男性的な地位との関係において研フェミニストの歴史家であるジョーン・究するための分析的な道具であると考えら

スコット（Joan Scott）は、1986 年の画期的れ、もしかすると最も重要なこととして、な論文「ジェンダー：歴史分析の有効なカ

男性と女性の関係を特徴づける権力関係にテゴリーとして」において、いかにフェミ

ついて思考する手段であると考えられましニストが「ジェンダーを、両性間の関係性た。フランスの文化理論家であるモーリの社会的な編成を指示するために近ごろ使

ス・ゴダリエ（Maurice Godelier）とミシェいはじめた」（Scott 1986）かに言及しましル・フーコー（Michel Foucault）の洞察を引た。彼女はこの戦略的な転回の当時 10 年にきながら、スコットは、社会的な実践とし及ぶ歴史に二つの異なる方向からアプローての「ジェンダーは、まずもって権力を正チしました。第一に彼女が語るのは、ゲイ

当化する手段である」（Scott 1986: 1069）とル・ルービンのようなフェミニストやその主張し、いかにしてセックスの差異がセッ追随者が、いかに「ジェンダー」に階級やクスそのものとは何の関係もない社会的な人種に類するような分析概念を見出したの取り決めのための証言形式として呼び出さかという社会的・政治的な物語であり、いれ、反対にあれこれの命題において、一方かにその分析概念を客観的な社会科学といの優越性を補強して他方を犠牲にするようう権威のマントに覆い隠されている専門的な証拠として徴用されるのかを、説明してな知識を発展させ、アカデミアにおける自います。

分たちの存在を正当なものとし、自分たち
4

4

4

ジ ェ ニ フ ァ ー・ ジ ャ ー モ ン（Jenniferの研究が単なるフェミニストの論争にすぎGermon）が有益な研究書『ジェンダーの系

ないという批判をかわし、伝統的な男性の譜学』（Germon 2009）で指摘しているよう13

「トランスジェンダー」の旅路に、「ジェンダー」概念は、少なくとも英語て特定の数が存在するということはありま

圏において、存在論的なもの―存在そのせんし、新しい文法上のジェンダーの誕生

ものの一部分、何か単純に存在しているもや、ジェンダーの不在も想像可能です。言の―に見えるほどに自然化されました。

葉の集合を文法的にどのようにまとめ上げ

実際にはジェンダーという概念と、セックるかが本来的に恣意的であることは、「トスとの区別は、驚くほど最近の歴史上の発

ランスジェンダー」がフェミニストの関心明なのですが。その歴史のほとんどにお事としてあらわれるための条件をなしていいて、ジャーモンが指摘しているように、ます。というのも、同様の恣意性が、言葉「ジェンダー」は文法上の概念であり、「人自体からなる文法の中で表象される事物にと人ではなく、言葉と言葉の関係に印をつも等しく当てはまるかもしれないという含けるものだった（Germon 2009: 1）」。ジョー

意があるからです。

ン・スコットのジェンダーについての論文

文法上のジェンダーは、1970 年代と 80

は、最初に古い辞書の定義を引用していま

年代の人文学と社会科学におけるより広い

すが、そこでは「ジェンダー」は、正しく「言語論的転回」の中で、男性と女性の関は文法上の意味しか持たないものとして定係性の変容可能性を理解するためのモデル

義され、恣意的な集合に属する言葉がみなとして、さらにはこれらの人格的なカテゴ

似たように修飾される仕方を指しており、リーがいかにしてそれ自体変容されうるか「セックス」を意味する「ジェンダー」の日を理解するためのモデルとして受け入れら常的な用法は、「滑稽であるか、さもなくばれました。「言語論的転回」は、フェミニ

失敗」（Scott 1986: 1053）であるかのどちら

ズムにおいて「トランスジェンダー」を登かでした。文法からジェンダーという概念場させるための扉をさらに大きく開きましを借用することで、人間の社会活動がいかた。なぜならば、部分的には、主にポスト構にして「生物学的性（セックス）」に働きか

造主義的な文化理論を通じてますます大き

けて、文化的に特定の人間の種類やカテゴ

く取り上げられていた言語と表象に対するリーへと作り変えるのかを語ることによっ

あらゆる関心が、「身体はどうなるのか？」て、ある一連の連想がもたらされました。

という、やっかいな問いを提起する効果をセックスに属する「もの」と、それを表象持っていたからです。それは事実上、「抑するジェンダーに属する「言葉」との関係圧されたものの回帰」を、すなわちセック

性には多くの可能性がありうるという考え

ス／ジェンダーの二分法において戦略的にがもたらされたのです。文法的には、ジェ無視された一端に取り組む必要があるとい

ンダーとは本質的に、任意の言語において

うしつこい感覚を、表象していたのです。

言語的な表象や表現の諸要素を変換するとこの文脈において、ジュディス・バトラー

きに、何が許容可能で何が許容不可能な形（Judith Butler）の記念碑的な著作『ジェン式であるかを定める規則のことです。文法

ダー・トラブル』（Butler 1990）と『問題＝上のジェンダーは、すべての言語に共通し物質化する身体』（Butler 1993）が 1990 年

14ジェンダー研究第 23 号

2020 年代初期に出版されたわけですが、どちらもるものであり、その系譜はフェミニズムに

異なった力点を持ちながら、フェミニスト

おいて分節化されるよりも前にさかのぼる的な探求を構造化しているセックス／ジェ

ことができるのです。

ンダーのそれぞれの極を扱っていました。

ジョーン・スコットは、「ジェンダー」

どちらの本も、トランスジェンダー現象

概念のもつ正当化権力を社会科学に帰しまに大きく取り組んでおり、「ドラァグ」をした。しかしながら、1980 年代以降の数

ジェンダーのパフォーマティヴィティそれ十年にわたる研究が明らかにしてきたこと自体のモデルとして位置づけ、バトラーがは、言葉のカテゴリー間の関係性を理解す「『セックス』の言説的限界」（Butler 1993）

る手段であった文法上のジェンダーを、人と呼ぶものを探求するために、トランスセ

間の種類と関係性を理解するための道具にクシュアルを利用していました。バトラー

作り変えたと評価されるべきは、特に臨床の著作を通じて初めてトランスジェンダー

心理学と内分泌医学、ないしより一般的な的な内容に触れた人々が、トランスジェン

性科学だということです。この概念上の発ダーがこのとき初めてフェミニズムの問題

明は、最初はジョン・マネー（John Money）

として現れたのだと考えたことは、やむをと、ジョンズ・ホプキンズ大学の同僚であ得ないかもしれません。そうした人々が、るジョーン・ハンプソン（Joan Hampson）「トランスジェンダー」を、フェミニズム

とジョン・ハンプソン（John Hampson）のとクィアの思想における特定の傾向の加速

著作に登場しました。彼らは 1955 年からを象徴するものだと考えたことですら、や

1957 年の間に身体的なインターセックス

むを得ないことかもしれません―すなわの状態をもって生まれた人々におけるアイ

ち、身体の意味、重要性と社会的な帰結を

デンティティの発達に関する研究を出版し完全に放棄してしまうかのようにイメージました。のちにこの概念上の発明は、1960

された、ポストモダンで、脱物質化された、年代に男性から女性へのトランスセクシュ

行きすぎた言語論的転回の加速を象徴する

アルにおけるアイデンティティの発達につものとして。この方面の考え方は、実は私いての研究を行ったカルフォルニア大学

があとで手短に探究する「トランスジェン

ロサンゼルス校のロバート・ストーラー

ダー」の旅路の第四のナラティブ、すなわ（Robert Stoller）の著作にも登場しました

ち「ジェンダー・イデオロギー」陰謀論の（Meyerowitz 2002: 114-8）。

中に入り込んでいます。ですがここで認識

マネーとハンプソン夫妻は、変則的に発すべき重要な点は、私が示してきたよう達したセックスをもって生まれた人々が、に、フェミニズムにおける「トランスジェ

身体が物理的にあいまいで、性器が明確にンダー」の重要性は、1990 年代初期よりは男性形でも女性形でもないのに、いかにもずっと前にさかのぼるということです。

して自分自身を男性や女性と考えるように「トランスジェンダー」は実はセックス／なるのかを理解したいと思っていました。

ジェンダーという問題系それ自体に内在す

彼らの研究が示していたのは、個人のアイ

15

「トランスジェンダー」の旅路

デンティティと社会集団への帰属の感覚をとを望むものです。この研究もまた、す決定しているのは身体的なセックスの肉体

べての人間の範例として提示されていま上のマーカーではないということ、反対にす。トランスセクシュアルにおけるセック

こうしたアイデンティフィケーションは、ス、ジェンダー・アイデンティティ、ジェ

心理社会的なプロセスの結果だということ

ンダー役割の不一致だけが、すべての人間です。彼らが観察したような、一方にあるの人格を特徴づけるこれらの要素を可視化

生物学的要素と、他方にある自己の主体的させるのです。ストーラーは 1964 年まで

な感覚および社会的なカテゴリー化との間にこの基本的な主張の大要を示す論文を公の差異を記述するための言葉を探し求めた刊したのですが、まさにこの一連の著作こ結果、彼らは数十年後のフェミニストと同そ、ジョン・オリーヴンが翌年、
「トランス

じ理由で、
「ジェンダー」概念を言語的な文

ジェンダリズム」のほうが「トランスセク

法から借用しました。彼らが理解しようとシュアリズム」よりも正確な用語であろう

試みていたのは、インターセックスの人々と主張したときに、参照していたものでしがいかにして男性や女性としての自己概念

た（Meyerowitz 2002: 115-8）。

を発達させるようになるのか、というある「ジ ェ ン ダ ー」 の 系 譜 を さ ら に さ か の特定のことでした。しかし、「ジェンダー」

ぼってゆくことによって、このように、「トを生物学的なセックスとの区別をつけるた

ランスジェンダー」はフェミニズム理論にめに採用したことで、彼らの発見は一般理

最近付け加えられたものではまったくない論へと適用可能なものになりました。彼らということが示されます。実際にはこの問の概念化において、すべての身体は男性、

題こそが、言葉を説明するためにのみ用い女性またはインターセックスのいずれかでられる「ジェンダー」から、あらゆる人々のあり、身体はその後に、男性または女性と根本的な側面を説明するために用いられる

しての「ジェンダー・アイデンティティ／「ジェンダー」へという移行の、最初のきっ役割」をもつ人間になってゆくのだと考えかけになりました。トランスとインターられました。インターセックスについてのセックスの人々が現に存在しているというこの概念化に付け加える形で、精神科医のことが、消化することのできない砂粒であロバート・ストーラーは、似たようなトラり、セックス／ジェンダー体制は、それをンスセクシュアルの説明モデルを発展させ囲い込み、ならそうとする隠れた真珠でしました。彼が理解するところによると、トた。私たちが実際に存在するということがランスセクシュアルは男性、女性またはイ問題を上演し、その問題を解決するために

ンターセックスとしての身体的なセックス

ジェンダーが発明され、その上に、ジェンと、それとは一致しない男性または女性とダー・スタディーズという領域が、続いてしての主体的なジェンダー・アイデンティ

設立されたのです。

ティをもち、割り当てられた役割とは異なった社会的なジェンダー役割で生きるこ16ジェンダー研究第 23 号

2020 年

Ⅲ．
（トランス）ジェンダーのグローバル化

ことが記録されていることは、注意すべ

それではいかにして、この生物学的なき で し ょ う）（Stryker 2017: 65-8; Williams

セックスとは区別された人間のジェンダー2012）。ここでの要点は、ジョーゲンセンという新しい概念が、アメリカ合衆国を起の物語が国際的にメディア化されたことに源とし、インド・ヨーロッパ語族における

よって、身体的な差異と、欧米中心の概念

文法上のジェンダーとのアナロジーに深くに根差した人格のカテゴリーとの関係を認根差しながら、20 世紀後半にトランスナ

識する特定の方法が聴衆に教え込まれたとショナルに旅立ちはじめるのでしょうか。

いうことであり、その教育によって、「ト

これが、本日私が提示したい第三のナラ

ランスジェンダー」は地政学的に重要なトティブです。この物語における最初の大き

ピックになったということです。

な出来事は、クリスティーヌ・ジョーゲン

例えばジョーゲンセンをめぐる熱狂のさ

センが前代未聞の世界的な有名人になったなかであった 1953 年、毛沢東が中国本土をことです。ジョーゲンセンは、アメリカ生

支配し国民党政府を台湾へと追いやってか

まれ、デンマーク系のトランスジェンダー

らわずか 4 年後に、台湾メディアは興奮し女性であり、1952 年にコペンハーゲンで性ながら、インターセックスの状態をもち、器の変容手術を受けたとき、世界中で大見男性として生きていたシエ・ジエンシュー

出しのニュースになりました。彼女の話題（Xie Jianshu）という名前の人物を現地のは、その年で単独一位のニュース・ストー

医師たちが発見したということ、そして医リーとなったほどでした。朝鮮半島での戦師たちが ―メディアの言うところでは争、イギリスでのエリザベス女王の戴冠―手術によって女性に変えたということ

や、太平洋での水爆実験よりも多くの言葉を、報道しました。シエは「中国版クリスが、彼女について印刷されたのです。彼女

ティーヌ」と呼ばれました。そして歴史家の評判をめぐる突発的な光景と、それに続のハワード・チャン（Howard Chiang）がくエンターテイナーとしてのツアーを通じ明らかにしたように、彼女の事例は、まさてこそ、世界中の人は、当時の医学文献にに西洋生物医学的なセックスの認識論を熟

おいておぼろげながら存在していたホモセ知していることを成功裏に披露し証明する

クシュアル、半陰陽者とトランスヴェスタ

ことを通じて、西洋志向の台湾ナショナリ

イトの違いを知ったのです。そして 1954 年

ストの中国本土に対する優越性を示す重要には、ジョーゲンセンが体現したような、なアリーナとなったのです。似たような物

医療的手段によってカテゴリーを越境する語があらゆる場所で出現し、そうした物語

人を指す新しい用語である「トランスセク

は基準となったジョーゲンセンの物語とのシュアル」を、知ったのでした（ただし、関係において、科学的な近代性を遂行でき

ジョーゲンセン自身はこの言葉を好んでおることの証明となりました（Chiang 2018:

らず、早くも 1960 年代には「トランスジェ

248-54）。

ンダー」のほうが好ましいと発言していた

反対に、ジョーゲンセン自身が登場し

17

「トランスジェンダー」の旅路ている 1962 年のフィリピンのコメディ映ことです。talyada は男性の女性性の非医療

画 Kaming Mga Talyada（Cayado 1962）は、的な表現を表象し、その女性性は兵役、結ジョーゲンセンによって形作られたトラン婚、生殖と両立可能で、したがってフィリ

スセクシュアリティの概念が、いかにしてピン国民を再生産する能力があるのに対し模倣ではなくナショナリスト的な抵抗の場て、「トランスセクシュアル」は本国アメリともなりうるのかを記録しています。マニ

カと結びつけられた魅惑的な展望として理ラのナイトクラブでのジョーゲンセンの延解されていますが、女性的な男性身体の再長公演を利用して書かれ、制作されたこの生産能力を破壊し、結婚と兵役に不適当な映画では、夫に捨てられた無節操な母親が身体へと変えてしまうために、究極的には

7 人の息子に talyada になるよう働きかけまフィリピンのナショナリズムとは両立できす。talyada は bakla の婉曲表現で、出生時にないものです（Stryker 2013）。これもまた、

男性を割り当てられた女性的な人々を指す「トランスセクシュアル／トランスジェン

フィリピンの伝統的なジェンダーであり、ダー」のような概念を下支えするセックス

女性的なホモセクシュアリティとして理解／ジェンダー体制が、そのグローバルな旅

されることもあれば、トランスジェンダー路においてつねに歓迎されてはこなかった的な女性性として理解されることもある言

こと、むしろ既存の社会的な編成と人格の葉です。母親の目的は息子たちが決して結形式を破壊するものとして認識されてきた婚せず、代わりに自分をずっと世話してくことを語る、よくある物語です。

れるようになることです。彼女は息子たち

ジョーゲンセンによって形作られたものを楽しませようとナイトクラブに連れていとしてのトランスセクシュアリティは深くき、クリスティーヌ・ジョーゲンセンのパ人種化された概念であり、英領北アメリカ

フォーマンスを見せます。それに感化され植民地とアメリカ合衆国の奴隷制の長きにた彼女は、ジョーゲンセンのような女性にわたる残滓に負っています。この歴史の一なってエンターテイナーとして儲けられる

つの遺産は、肉体に繋ぎ止められた純粋でよう、息子たちを海外に送って性器の手術

画然たる人格のカテゴリーという文化的を受けさせようとします。母親の計画は、なファンタジーであり、そうしたカテゴ

彼女の子供たちと結婚したいと願い、息子リーへの欲望であるとしか言えないものでをトランスに変えようという試みを邪魔しす。このファンタジーにおいて、生物学的ようとする 7 人の若い女性たちによって複差異は階層的に秩序づけられた社会的カテ

雑なものとなります。それから展開する複ゴリーを作り維持するための道具となるの雑なプロットは、talyada であることと「トであり、その純粋さと明瞭さは二元論にしランスセクシュアル」であることの違いをたがって厳格に執行されなければなりませ中心としています。問題になっているのん。少しだけ自由で少しだけ奴隷であるとは、セックス／ジェンダーの身体化をめぐいうことはできないので、少しだけ黒人でる二つのバージョンが通約不可能だという

少しだけ白人であるということはできない

18

ジェンダー研究のです。現実に存在している人種化された

第 23 号

2020 年です。

生物学的差異のスペクトラムは、超法規的グレース・キュンウォン・ホン（Graceな暴力を通じて、さらには異人種間結婚のKyungwon Hong）やロデリック・ファーガ

正式な禁止、すなわち異人種の血筋が少しソン（Roderick Ferguson）のようなアメリカ

でも混ざっている者を白人ではなく黒人との人種研究者は、その魅力的な叙述においして定義する「血の一滴」ルールを通じて、て、第二次世界大戦後、アメリカ合衆国が二元論の中に押し込められなければなりま

新帝国主義的なグローバル・パワーとしてせんでした。混血性と雑種性は何としても疑いなく台頭し、異なった「人種資本」の形破壊され、否定され、もしくは囲い込まれ態を考案することを迫られたときに、人種なければならないものであり、さもなくばがいかにして他の形態のマイノリティの差

人種的な奴隷に依存した政治経済は―そ異をめぐる政治の性格を規定したのかを描してその余波において継続した人種的マイいています（Hong 2006; Ferguson 2012）。ア

ノリティの搾取は―ある程度までは機能

メリカ合衆国はヨーロッパ啓蒙思想の理想しませんでしたし、もしくは利益を上げ続に根差した普遍的でリベラルな価値観を擁けられなかったのです。身体的差異に意味護することを通じて、20 世紀半ばの名望をを付与するこの人種的論理は、他の階層化享受しました。ですが、「すべての人間は平された二元的カテゴリー、例えば男性／女等に造られているのであり、創造主によっ

性、ホモ／ヘテロのような、同様に生物学て生命、自由そして幸福追求を含む不可侵

的差異にもとづくと信じられているカテゴの権利を与えられている」というその理想

リーに関する信念のテンプレートをもたら

は、人種的マイノリティに対しては体系的しました。この図式の中においては、誰かに否定されていましたが、人種的マイノリ

が少しだけゲイで少しだけストレートであティの奴隷労働と搾取は、資本蓄積の主要

る、少しだけホモセクシュアルで少しだけな手段として機能していました。1945 年のヘテロセクシュアルである、ということをあとには異なった状況に直面しました。ソ

想像するのは困難です。しかし実際には、

ビエト連邦との冷戦が固定化された一方そうした認識や概念は、「本当は何であるで、同時にアメリカ合衆国は、アジア、アのか」「『これかあれ』のどちらであるの

フリカやラテンアメリカにおける、ポスト

か」という問いがかつてないほど切迫性をコロニアルで反帝国主義的な、国民的な自帯びているヨーロッパ中心主義的な近代性

己決定を求める革命的情熱とたたかいましと比較して、歴史を越え、諸文化を通じて、た。そして国内では、新しい種類の社会運

例外というよりは規則でした。こうした問動に次々に直面することになるのですが、いがトランスジェンダーの人々をめぐる位

そうした社会運動はしばしば第三世界解放

置づけのまわりを非常な密度で覆っている闘争と連帯していました。それは、最初はのは、まさに、私たちが二元的なアイデン

黒人の間で、次にブラウンの、アジア系

ティティ体制の論理を混乱させるためなのの、そしてネイティブ・アメリカンの人種

ワンドロップメン

19

「トランスジェンダー」の旅路的マイノリティの間で起こり、最後には女の差異をたたかわせて漁夫の利を得ること

性の、クィア／トランスの人々の、そしてでした（Ferguson 2012: 42-9）。セックス／

障害者の間で起こったのです。解放、自由ジェンダーの区別を分節化することによっ

そして正義を求める古い闘争が、普遍的なて、セックス／ジェンダーの区別がもつ、つ価値観を実現し、体現することを基礎としねに新しく現れ続ける個人的・集合的アイてたたかわれたのだとすれば、新しい闘争

デンティティの形態を名づけ、増殖させるはアイデンティティの領域でたたかわれる可能性とともに、この新しい権力の様態にことになりました（Ellison 2017: 4-5）。アメ

有力な概念的な道具が供給されたのです。

リカ合衆国において、最初のトランスの政「トランスジェンダー」が、主に国際的な人治的闘争の事例が起こったのは、1950 年代

権と医療に従事する NGO を通じてトラン後期から 1960 年代後期の間のこれらの運スナショナルに流通しはじめたとき、それ動の文脈の中であり、ロサンゼルス、サンは部分的には、米国が支配するグローバル

フランシスコ、フィラデルフィア、ニュー化のプロセスの核心にあるネオリベラルな

ヨークの、様々な人種からなる市街地にお差異のマネージメント・モデルを伸長する

ける、警察に対する抵抗と、差別に対する乗り物として、流通していたのです。

抗議においてであるとされています。そこ
ナット、ドゥーイズ、コンプトンズ・カ

Ⅳ．
「ジェンダー・イデオロギー」におけるトランスジェンダーの役割

フェテリアやストーンウォール・インのよ

このことは、「トランスジェンダー」のうなバーやレストランに集まっていました

旅路における第四の、そして最後のナラ（Stryker 2017: 79-98）。

ティブへと、私たちをついに導いてゆきま

ではトランスの人々は、クーパー・ドゥ・

これらの多数の闘争に呼応して、米国後す。そのナラティブとは、「トランスジェン援の新しい人種資本の形態が形成されたのダー」がいかにして、新しい地政学的な融ですが、それはリベラルな普遍主義にでは合体―民族主義的で、排外主義的で、反なく、ネオリベラルな「差異のマネージメ

グローバリズム的で、ますます原理主義的ント」モデルにもとづくものでした。そのモで反動的になっている運動や風潮の融合体

デルは全般的な支配戦略の一部として、異―の中で出現しつつある陰謀論の一部と種混淆性を吸収する能力によって、そしてして機能するようになったのかというもの

以前は周縁化され抑圧されていた人々を、です（Case 2019）。過去 75 年あまりの地政ときに抱え込み、ときに抱擁から排除する学的なシステムが、西洋における古典的な

権力の手練手管によって、特徴づけられた

リベラリズムの崩壊と、ネオリベラリズムのです。あらゆる差異を普遍的なものに向の台頭によって特徴づけられるとしたら、けて規律化することよりもむしろ、この新いま形作られつつあるようにみえる世界シしい戦略が際立たせたのは、差異の増殖と、ステムにはいまだ名前がありません。しか絶え間なく変化する権力の策略の中で二つしながら、どこで現れはじめているかを問20

ジェンダー研究第 23 号

2020 年

わず、そのおおよその特徴を認識すること

ジェンダーの人々は、女性専用スペースへはできます。ドゥテルテのフィリピン、モの分不相応なアクセスや、分不相応なニー

ディのインド、プーチンのロシア、オルバ

ズのための公的基金へのアクセスを要求す

ンのハンガリー、ボルソナーロのブラジることによって、女性や少女に危害を加ル、ブレクジット危機のさなかのイギリ

え、他のみんなのために機能している常識

ス、そしてドナルド・トランプの下のアメ的な社会秩序を、奇妙にも倒錯した自己認

リカ合衆国。これらのそれぞれの文脈にお識によって転覆しようとしているとして、

いて、「ジェンダー」は、エリートや世俗的告発されています。そうした信念の名におな西洋の価値観によって人々の伝統的な道

いて、トランスジェンダーの人々は善、真徳性を損なう、招かれざる「有毒化」を意味

実、道徳、そして理性の名の下に、狙い撃するようになっています。それは不道徳なちされているのです。

ホモセクシュアリティを媒介するものであ

アメリカ合衆国、ヨーロッパ、オースト

り、また、自然や神によって認可された男

ラリアとニュージーランドの私が知るアカ

性と女性の相補的な役割ではなく、両性がデミックなフェミニストたちのほとんど同一で交換可能だという偽りの観念を推進

は、トランスジェンダーの人々を、自分がするラディカル・フェミニズムを媒介する

そうであると実感するジェンダーで、そのものであるとみなされています。最も危険

ジェンダーにおける完全な人権と公民権となことに、このジェンダー・イデオロギー

ともに、承認することを支持しています。

が頂点に達するのはトランスジェンダリズ

にもかかわらず、残念なことに、フェミニ

ムにおいてである、すなわち性別の変更がズムの中には近年のトランスの生の悪魔化

可能で、性別を変更しようとする人々に法を不幸にも強化することに加担するような的保護が与えられるべきだという馬鹿げた傾向が存在してきました。最も残念である

信念においてであると考えられています。

のは、しかしながら、不当で脅威をもたら

現在のローマ教皇、フランシスコは、トラ

すトランスジェンダー女性、という今日のンスジェンダーの人々を核兵器になぞらえ形象が最初にでっちあげられたのが、相当るに至っており、そこではトランスジェン

程度、初期のレズビアン・フェミニズム分

ダーの人々は、生物学的な再生産能力の破離主義の中の特定のトランスフォビックな壊を望ましき善の位置へと昇華させるとい傾向に属する人々によってであった、という倒錯によって、地球上の生命を根絶するうことです。トランス女性は本質的に強姦態勢にあるのです（McElwee 2015）。さらに者であり、望まれないのに女性のスペースより有害であるのは、トランスジェンダーに押し入る存在だ、という比喩が最初に現の人々がますます、誤ったシステムの哀れれた文脈は、トランスセクシュアル・レズ

な傀儡や犠牲者としてだけではなく、シス

ビアンのフォーク・シンガーであるベス・

テムの暴力の加害者として、位置づけられエリオット（Beth Elliott）の、西海岸レズるようになっていることです。トランス

ビアン・カンファレンスへの参加において21「トランスジェンダー」の旅路です。このカンファレンスは 1973 年、カ

リベラルなグローバル化のための一連の道

ルフォルニア大学ロサンゼルス校で開催さ具の一部であったのとまったく同じようれました。このとき、ガター・ダイクと呼に、トランスフォビックな「ジェンダー・

ばれた分離主義グループが彼女の存在にクリティカル・フェミニズム」は、今起

異議を申し立て、基調講演者であったロ

こっていることのための一連のイデオロ

ビン・モーガン（Robin Morgan）が、それ

ギー的な道具を供給しはじめたのです。

を増幅しました。そこからカルチュラル・

きっとご存知のことと思いますが、2017

フェミニストのネットワークを通じて拡散

年のブラジルで、フェミニズム哲学者のし、1979 年、ジャニス・レイモンド（Janice

ジュディス・バトラーの肖像が、彼女の招

Raymond）によって最初に、陰謀論として待講演に抗議して「おまえのイデオロギー

完全に展開されたのです。彼女は『トランなんてくたばってしまえ」と叫ぶ人々に

スセクシュアル帝国』（Raymond 1979）で、よって燃やされました（Jaschik 2017）。ボ

トランス女性は医学的家父長制によって構

ルソナーロの下で、武装した兵士がジェン築され、内側から女性運動を混乱させるた

ダー・スタディーズの教室に突入し、脅めに送り込まれる人工物だと想像し、トラ迫しました（Fox 2018）。2018 年には、中ンス女性は「消滅を道徳的に命令され」る

央ヨーロッパ大学にあるハンガリーで唯一べきであると主張しました（Stryker 2017:のジェンダー・スタディーズ・プログラム

127-38）。レイモンドが捏造したトランス

が政府によって資金を打ち切られ、ユダヤ

フォビックな陰謀は、数十年にわたってそ系ハンガリー人慈善活動家であるジョーの時々でよみがえり、特筆すべき著作とジ・ソロス（George Soros）に大部分支援

して、1995 年にはバーニス・ハウスマンされながら、反ユダヤ主義のパラノイア（Bernice Hausman）の『性の転換：トランの波の中、大学自体が主なキャンパスをスセクシュアリズム、テクノロジー、ジェ

ウィーンに移転することを余儀なくされま

ンダーの概念』（Hausman 1995）、2014 年にした（Santora 2018）。英語圏では、いわゆ

はシーラ・ジェフリーズ（Sheila Jeﬀreys）

る「オルト・ライト」の組織が、大学のの『ジェンダーが痛む：トランスジェンダ

キャンパスで破壊的な議論を上演するため

リズム政治のフェミニスト分析』（Jeﬀreysに「ジェンダー・クリティカル・フェミニ2014）があります。とはいえほとんどの人

スト」に資金を提供しています。そうしたは、この陰謀論は衰退に向かっていると想組織が期待しているのは、彼女たちが抗議定していました。不幸なことは、トランスを受けたり追い出されたりすることで、表フォビックなフェミニズムが、この現れゆ

現の自由の抑圧だという非難が加速される

く政治的反動の時代に向かうポスト・ネオことです。このアカデミアの騒乱は、世界

リベラルな流れと―それを何と呼びたい

中の市民社会におけるトランスの人々へのかはともかく―完全に合致したというこ

攻撃の高まりと密接に結びついており、そとです。セックス／ジェンダー体制がネオの攻撃は、私たちの生を容易なものにする22

ジェンダー研究第 23 号

2020 年

政策や法律の巻き戻しと、私たちのあまり

私たちはみな、不幸にもある時代を生きてに多くを死ぬにまかせる超法規的な暴力といるということであり、そこではますますの両方を通じて行われています。トランス

多くの私たちが、最も平凡な日常の行動にジェンダーをめぐる問題が私たちの時代のおいて、何が私たちの真に重要な価値観で中心的な問題の一つとなったことは、私にあるかを示さなければならない立場に置かとって真に奇妙なことでありますが、フェれているということです。私たちは、扉にミニストでクィアの歴史家として、いかに立つ客人を迎え入れるのでしょうか、それしてこの事態が出現したのかを、私は理解

とも恐怖と拒絶をもって反応するのでしょしています。私はトランスジェンダーであうか。私はこのうつろいゆく地政学的かつることを頼んだわけではないし、トランス

歴史的な瞬間に、お茶の水女子大学がトラジェンダーをめぐる問題が社会的な論争にンス女性の入学を認めはじめたことを、称なることを頼んだわけでもありません。し賛したいと思います。この点についての意

かし、他者と並んで、他者とともに私の生見交換を、これからしてゆくことになるでを生きたいとただ思っているトランスジェ

しょう。

ンダーの人として、私が悟っているのは、謝辞
2019 年 12 月 15 日にお茶の水女子大学にて開催された公開シンポジウム「トランスジェン
ダーが問うてきたこと――身体・人種・アイデンティティ」にお招きいただき、この原稿を基調講演として提供させてくださった申琪榮教授に感謝する。このシンポジウムは歴史について、トランスジェンダー・コミュニティがいま直面している現在の状況と挑戦について、フェミニズム・クィア研究の観点から扱うものであり、日本でもっとも古い女子大学のうちの一つが社会的・主体的なアイデンティティとは異なった性別で登録されている女性の入学を認めはじめたこの歴史的な時に、開催された。同業である井谷聡子、清水晶子、石丸径一郎、ナエル・バンジー（Nael Bhanji）と、また翌日のコロキウムに私たちとともに参加した学生たちと、このプラットフォームを共有し、フィードバックを頂けたことは光栄であった。旅程を詳細に詰めるという面白みはないけれども必要な作業のすべてに対して計り知れない助力をしてくださった本山央子、私の言葉を日本語で読めるようにしてくださる翻訳者、本発表を公刊へと導く手助けをしてくださった平野恵子、そして旅費と宿泊費を寛大にも援助し支援してくださったお茶の水女子大学と東京大学にも感謝する。
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