The Japanese Society for Aesthetics

Aesthetics No.21 (2018): 1-12

Die „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“.
Kants „Kritik der Urteilskraft“ aus der Sicht der Aisthetik
OTABE Tanehisa
The University of Tokyo, Tokyo

Seit den 80er Jahren des vorigen Jahrhunderts erfährt Ästhetik auf Grund ihrer
etymologischen Wurzel eine aisthetische Wende[1]. Das Konzept der Ästhetik als Aisthetik
veranlasste uns zu einer neuen Interpretation der modernen Ästhetik, vor allem der Ästhetik
Baumgartens, der Ästhetik als eine Disziplin gründete, und brachte die BaumgartenRenaissance mit sich[2]. Im Vergleich dazu hat es nur einen geringen Beitrag zur
Neuinterpretation der Kant’schen KU von 1790 geleistet, die seit langem als ein Grundstein dermodernen Ästhetik galt. In diesem Aufsatz geht es darum, welche Bedeutung der erste Teil derKU für das Konzept der Ästhetik als Aisthetik haben kann.
Das im ersten Teil der KU thematisierte ästhetische Urteil bezieht die Vorstellung nicht
durch einen bestimmten Begriff des Verstandes „auf das Objekt zum Erkenntnisse“, sondern
lediglich „durch die Einbildungskraft … auf … das Gefühl der Lust oder Unlust“ (V, 203 f.). In
der KU wird das Adjektiv „ästhetisch“ – wenn es dem Nomen „Urteil“ beigefügt wird – im Sinnevon „gefühlsmäßig“ verwendet und hat, anders als bei Baumgarten, mit der „sinnlichen
Erkenntnis (cognitio sensitiva)“ nichts zu tun, denn für Kant, der behauptet, aus der Sinnlichkeit
allein könne keine Erkenntnis entstehen, ist der Begriff „sinnliche Erkenntnis“ widersprüchlich.
Für den Versuch, Ästhetik als Aisthetik neu aufzufassen und hiermit die Erkenntnistheorie überdie Wissenschaftstheorie hinaus anthropologisch zu erweitern, scheint Kants Auffassung vomÄsthetischen zu eng zu sein.
Wir behandeln also zunächst, uns vorerst vom Adjektiv „ästhetisch“ distanzierend, die„Einbildungskraft“ in der KU. Der KU zufolge wird sie als „Vermögen der Anschauungen“ (V,
190, 287, 292) oder „Sinnlichkeit unseres Vermögens“ (V, 354) definiert, und die„Anschauung“ wird der „Vorstellung der Einbildungskraft“ gleichgesetzt (V, 314). Die
Einbildungskraft befindet sich also im Zentrum der Sinnlichkeit. Im Folgenden betrachten wir
Kants Theorie der Einbildungskraft in der KrV (1781/1787), um zu zeigen, inwiefern Kant inder KU seine Theorie der Einbildungskraft erneuert. Anschließend kehren wir zum Adjektiv„ästhetisch“ zurück, um zu untersuchen, was Kant im § 9 der KU mit dem Ausdruck „ästhetischbewusst werden“ in Hinblick auf das Verhältnis zwischen Apperzeption und innerem Sinn meint.

1. Von der vorkritischen Phase zur KrV
In der KrV ist Kant sich deutlich dessen bewusst, dass seine Bestimmung derEinbildungskraft neu ist. Das lässt sich am Gegensatz zu seiner vorkritischen Position oder auch
zur Theorie der Einbildungskraft bzw. imaginatio in der wolffischen Schule verdeutlichen.
Die Theorie der Einbildungskraft in der wolffischen Schule ist im Grunde genommen von

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Wolff bis Baumgarten (oder sogar bis zur Jahrhundertwende) konsistent[3]. Die
Einbildungskraft gehört nicht zum oberen Erkenntnisvermögen, das deutliche Erkenntnis
zustande bringt, sondern zum unteren Erkenntnisvermögen (bzw. der Sinnlichkeit im weiteren
Sinne), das undeutliche, also verworrene oder dunkle Erkenntnis hervorbringt. Wolff definiert
die imaginatio wie folgt: „Facultas producendi perceptiones rerum sensibilium absentium
Facultas imaginendi seu Imaginatio appellatur. … Ideam ab imaginatione productam
Phantasma dicimus“ (Wolff, Psy. emp., §§ 92, 93). Wolff verwendet das Wort „producere“ inBezug auf die imaginatio, meint aber damit nicht, dass die imaginatio etwas Neues schafft,
sondern nur, dass sie die Bilder wieder reproduzieren kann. Auch wenn sie ein neues Bild
hervorbringt, nimmt sie seinen Stoff aus dem, was sie schon wahrnahm. Sie bringt nur insofern
ein neues Bild hervor, als sie reproduzierte Bilder zerlegt und anders zusammenfügt: „Facultas
phantasmatum divisione ac compositione producendi phantasma rei sensu nunquam perceptae
dicitur Facultas fingendi“ (§ 144)[4].
In der KrV heißt es: „Einbildungskraft ist das Vermögen, einen Gegenstand auch ohne
dessen Gegenwart in der Anschauung vorzustellen“ (KrV, B 151). Diese Definition ist dieselbe
wie die wolffische. In der Tat folgte Kant in seiner vorkritischen Phase der wolffischen
Bestimmung[5]. Jedoch ist die Theorie der Einbildungskraft in der kritischen Phase nicht auf
seine frühere zurückzuführen. Kant betont in der KrV das Spezielle an seiner neuen Theorie wie
folgt: „Dass die Einbildungskraft ein notwendiges Ingredienz der Wahrnehmung selbst sei,daran hat wohl noch kein Psychologe gedacht“ (KrV, A 120 Anm.). Die wolffische Schulethematisiert zuerst die Wahrnehmungen der Sinne (Wolff, § 57) und dann die Reproduktion
derselben durch die Einbildungskraft (§§ 91-92). Jedoch ist eine solche Sicht verfehlt. Kant fährt
fort: „Das kommt daher, weil man dieses Vermögen teils nur auf Reproduktionen einschränkte,
teils, weil man glaubte, die Sinne lieferten uns nicht allein Eindrücke, sondern setzten solche
auch so gar zusammen, und brächten Bilder der Gegenstände zuwege, wozu ohne Zweifel außer
der Empfänglichkeit der Eindrücke noch etwas mehr, nämlich eine Funktion der Synthesis
derselben erfordert wird“ (KrV, A 120 Anm.). Wegen dieser Funktion der Synthesis wird die
Einbildungskraft „produktiv“ (A 123) genannt. Auch die wolffische Schule schreibt derEinbildungskraft Produktivität zu, diese setze jedoch die durch die Sinne wahrgenommenen
vergangenen Bilder voraus. Im Gegensatz dazu behauptet Kant, dass die Einbildungskraft an der
Entstehung (bzw. Hervorbringung) der Bilder selbst beteiligt ist. Nebenbei bemerkt, lässt sichdie Bestimmung der Einbildungskraft als eines Vermögens, das Mannigfaltige der Anschauungzusammenzusetzen, auch in der KU finden (V, 238, 353).
Nun ergibt sich die Frage, was Kant zu dieser neuen Sicht auf die Einbildungskraft
veranlasste. Hier ist auf seine Inauguraldissertation „De mundi sensibilis atque intelligibilis
forma et principiis“ von 1770 kurz einzugehen, in der Kant zum ersten Mal scharf zwischen
Noumena und Phaenomena unterscheidet und hiermit seine kritische Philosophie
vorwegnimmt. In der Dissertation verwendet Kant das Verb „imaginare“ (inklusive seiner
konjugierten Formen) sechsmal, wobei er dem „objektivium aliquid et reale“ das„imaginarium“ – das typischerweise die Zeit und der Raum als die Formen der Sinnlichkeit ist –gegenüberstellt (II, 400-401, 404, 407). Kant benutzt also das Wort „imaginare“ nicht im
Zusammenhang mit der Entstehung der Wahrnehmung wie in der KrV[6]. Daraus lässt sich

Die „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“3schließen, dass sein Augenmerk auf die Einbildungskraft die KrV von der Dissertation von 1770
unterscheidet. Das bedeutet auch, dass Kant sich im Jahr 1770 der Notwendigkeit der Deduktion
der Verstandesbegriffe, bei der die Einbildungskraft, wie im Folgenden erklärt werden wird, einewesentliche Rolle spielt, noch nicht bewusst war. Nach der Dissertation kann der Verstand „peripsam naturam“ die Dinge „sicuti sunt“, das heißt, um mit der KrV zu sprechen, die Dinge ansich, erkennen (II, 394, 392). Jedoch kam Kant Anfang des Jahres 1772 auf den Gedanken, dieseVoraussetzung in Frage zu stellen, wie es sich aus einem Brief vom 21. Februar 1772 ersehen
lässt: „Wie … eine Vorstellung, die sich auf einen Gegenstand bezieht ohne von ihm auf einige
Weise affiziert zu sein, möglich [sei], überging ich mit Stillschweigen“ (X, 130-131)[7]. Und
diese neue Frage – so könnte man vermuten – führte Kant zu seiner Theorie der Einbildungskraft. Denn die Aufgabe, der Kant aufs Neue gegenüberstand, war, zu klären, wie sich die Begriffe,
die aus dem Verstand als einem Vermögen der Spontaneität stammen, auf die durch die Sinne
gegebenen Gegenstände beziehen können, wie also der Verstand als ein Vermögen der
Spontaneität und die Sinnlichkeit als ein Vermögen der Rezeptivität zusammenwirken, um
Erkenntnis zustande zu bringen. Um diese Frage zu beantworten, muss die Einbildungskraft als
ein zwischen dem Verstand und der Sinnlichkeit vermittelndes Vermögen thematisiert werden.
1772 hatte Kant die Einbildungskraft jedoch noch nicht im Blick[8]. Erst in der KrV, vor allem
im Abschnitt „Transzendentale Deduktion der reinen Verstandesbegriffe“, setzt sich Kant mit
dieser Aufgabe auseinander[9].
Die „transzendentale Elementarlehre“ der KrV besteht aus zwei Teilen, nämlich der„transzendentalen Ästhetik“ und der „transzendentalen Logik“, weil die menschliche Erkenntnis
aus „zwei Grundquellen“, nämlich der Sinnlichkeit und dem Verstand, entspringt. Kant zufolge„gehört die Einbildungskraft … zur Sinnlichkeit“ (KrV, B 151). Jedoch erwähnt Kant die
Einbildungskraft nicht in der „transzendentalen Ästhetik“, sondern erst in der„transzendentalen Logik“, die „bloß mit den Gesetzen des Verstandes und der Vernunft zu tun
hat“ (B 81). Denn die Einbildungskraft kommt erst dann zum Zuge, wenn die Verstandesbegriffe
auf das Mannigfaltige der Anschauung angewandt werden.
Kant argumentiert wie folgt: Die „reinen Verstandesbegriffe“ bzw. die „Kategorien desVerstandes“ sind nur die „subjektive[n] Bedingungen des Denkens“, „stellen“ also „gar nicht die
Bedingungen vor, unter denen Gegenstände in der Anschauung gegeben werden“, denn „ohne
Funktionen des Verstandes können allerdings Erscheinungen in der Anschauung gegeben
werden“ (A 89-90, B 122). Die Aufgabe der Deduktion liegt darin, zu zeigen, wie die Kategorien
des Verstandes von den Erscheinungen gelten, die unabhängig vom Verstand in der Anschauunggegeben sind. Im § 26 löst Kant diese Aufgabe wie folgt:
Er überlegt sich, was es heißt, dass die Erscheinungen in der Anschauung gegeben werden.
Eine gegebene Anschauung ist an sich selbst nur ein Mannigfaltiges. Damit man sie als ein
sinnliches Bild wahrnimmt, damit also eine Wahrnehmung möglich wird, ist „die
Zusammensetzung des Mannigfaltigen in einer empirischen Anschauung“ bzw. „die Synthesis
der Apprehension“ nötig (B 160). Jedoch können die Sinne das Mannigfaltige nur passiv
aufnehmen. Die Zusammensetzung des Mannigfaltigen bzw. die Apprehension erfolgt also nicht
durch die Sinne, sondern durch ein sinnliches Vermögen, das über „Spontaneität“ verfügt. Dieses
Vermögen nennt Kant Einbildungskraft (B 162 Anm., 164, cf. A 190, B 235). Die

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OTABE Tanehisa„Spontaneität“ wird jedoch nicht der „Sinnlichkeit“, sondern lediglich dem„Verstand“ zugeschrieben (B 130). Daraus folgt, dass die Spontaneität der Einbildungskraft
nichts anderes als die Spontaneität des Verstandes ist, sofern sie „den Kategorien gemäß, nur auf
unsere sinnliche Anschauung angewandt“ ist. Mit anderen Worten: Die „synthetische
Einheit“ der Apprehension der Einbildungskraft ist nur durch die „Einheit“ des Verstandes bzw.
die „Synthesis der Apperzeption“ möglich (B 161, B 162 Anm.). Die Verstandesbegriffe gelten
also vermittels der Einbildungskraft, die den Kategorien gemäß wirkt, von den Erscheinungen.
Kant nennt die „Einbildungskraft“, die „die Spontaneität ist“, die „produktive
Einbildungskraft“ und unterscheidet sie „von der reproduktiven“ (B 152). Diese Unterscheidung
zwischen reproduktiver und produktiver Einbildungskraft erinnert zwar an die wolffischezwischen der facultas imaginendi und facultas fingendi, aber die Eigentümlichkeit von Kants
Konzept ist nicht zu übersehen: 1. Die produktive Einbildungskraft, durch die aus dem
Mannigfaltigen der Anschauung ein Bild zusammengesetzt wird, beteiligt sich schon an der
Entstehung der Wahrnehmung. 2. Die Spontaneität der produktiven Einbildungskraft folgt den
Kategorien des Verstandes und setzt somit dessen Wirkung voraus. Kant formuliert es so: „Nun
ist das, was das Mannigfaltige der sinnlichen Anschauung verknüpft, Einbildungskraft, die vom
Verstande der Einheit ihrer intellektuellen Synthesis, und von der Sinnlichkeit derMannigfaltigkeit der Apprehension nach abhängt“ (B 164).
Um zusammenzufassen: Laut der KrV ist die Einbildungskraft ein sinnliches Vermögen, dasjedoch nicht passiv, wie die Sinne, sondern spontan ist, sofern sie, von den Kategorien desVerstandes geleitet, das Mannigfaltige der Anschauung zusammensetzt bzw. apprehendiert undhiermit die Wahrnehmung zustande bringt.

2. Die Einbildungskraft in der KU als das Vermögen der Auffassung und der Darstellung
In diesem Abschnitt gehen wir darauf ein, wie Kant die Einbildungskraft in der KU
charakterisiert. Die doppelte, einerseits von den Verstandesbegriffen geleitete, andererseits das
Mannigfaltige der Anschauung verbindende Wirkung der Einbildungskraft nennt Kant in der
KU jeweils die Darstellung (bzw. Versinnlichung) der Begriffe und die Auffassung (bzw.
Zusammensetzung)[10] des Mannigfaltigen der Anschauung. Einerseits ist die Einbildungskraft
im Verhältnis zu sinnlichen Gegenständen ein Vermögen, das Mannigfaltige der Anschauung
aufzufassen bzw. zusammenzusetzen, andererseits im Verhältnis zum Verstand ein Vermögen,die Verstandesbegriffe darzustellen bzw. zu versinnlichen. Sie ist also das „Vermögen derDarstellung derselben [sc. der Begriffe] (welches mit dem der Auffassung eines und dasselbeist)“ (V, 279, cf. V, 287). Die Einbildungskraft in ihrer doppelten, nämlich in der auffassenden
und der darstellenden Funktion, zu begreifen, ist der kritischen Philosophie eigentümlich. In der
KU findet sich jedoch eine Theorie der Einbildungskraft, die sich in der KrV nicht finden lässt.
Im Folgenden möchten wir sie auf zwei Ebenen betrachten.
2.1 Das Schöne und die Einbildungskraft
Zuerst soll die Rolle der Einbildungskraft beim Geschmacksurteil anhand der „Analytik des
Schönen“ (§§ 1-22) und der „Deduktion der reinen ästhetischen Urteile“ (§§ 30-40) geklärt

Die „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“

5werden.
Kant charakterisiert das Geschmacksurteil in Analogie zum Erkenntnisurteil. Die
Bedingung der Möglichkeit des Erkenntnisurteils wird wie folgt formuliert: „Nun gehören zu
einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, damit überhaupt daraus Erkenntnis
werde, Einbildungskraft für die Zusammensetzung des Mannigfaltigen der Anschauung, und
Verstand für die Einheit des Begriffs, der die Vorstellung vereinigt“ (V, 217). Der
zugrundeliegende Gedanke wurde schon in der KrV im Abschnitt „Die transzendentale
Deduktion der reinen Verstandesbegriffe“ ausführlich behandelt.
Was unterscheidet nun das Geschmacksurteil vom Erkenntnisurteil? Laut der KrV leiten
beim Erkenntnisurteil die Verstandesbegriffe die auffassende bzw. zusammensetzende Funktion
der Einbildungskraft. Das heißt, um mit der KU zu sprechen, die darstellende Funktion derEinbildungskraft ergreift die Initiative und gibt der auffassenden Funktion eine bestimmte
Richtung. Jedoch bestimmt beim Geschmacksurteil kein Begriff objektiv den Gegenstand. Die
Einbildungskraft, die „vor allem Begriffe“ (V, 192, cf. V, 289, XX, 233, 243) das Mannigfaltige
der Anschauung auffasst, wird von der Funktion, einen bestimmten Begriff des Verstandes
darzustellen, befreit. Beim Geschmacksurteil schränkt demnach „kein bestimmter Begriff sie [sc.
die Erkenntniskräfte] auf eine besondere Erkenntnisregel“ ein, so dass sie „in einem freien
Spiele“ sind (V, 217). Eigen ist also dem Geschmacksurteil die „Belebung beider Vermögen (derEinbildungskraft und des Verstandes) zu unbestimmter, aber doch vermittelst des Anlasses dergegebenen Vorstellung einhelliger Tätigkeit“ oder das „erleichterte[] Spiel[] beider durch
wechselseitige Zusammenstimmung belebten Gemütskräfte (der Einbildungskraft und desVerstandes)“ (V, 219).
Die Einbildungskraft beim Geschmacksurteil charakterisiert Kant wie folgt: „Wenn nun imGeschmacksurteile die Einbildungskraft in ihrer Freiheit betrachtet werden muss, so wird sie
erstlich nicht reproduktiv, wie sie den Assoziationsgesetzen unterworfen ist, sondern als
produktiv und selbsttätig (als Urheberin willkürlicher Formen möglicher Anschauungen)
angenommen; und ob sie zwar bei der Auffassung eines gegebenen Gegenstandes der Sinne aneine bestimmte Form dieses Objekts gebunden ist und sofern kein freies Spiel (wie im Dichten)
hat, so lässt sich doch noch wohl begreifen: dass der Gegenstand ihr gerade eine solche Form an
die Hand geben könne, die eine Zusammensetzung des Mannigfaltigen enthält, wie sie die
Einbildungskraft, wenn sie sich selbst frei überlassen wäre, in Einstimmung mit der
Verstandesgesetzmäßigkeit überhaupt entwerfen würde“ (V, 240-241). Schon in der KrV sprach
Kant von der „produktive[n] Einbildungskraft“ (KrV, B 152). In der KU thematisiert Kant nun
die Einbildungskraft, die „produktiv und selbsttätig“ oder sogar „frei“ ist.
Die Einbildungskraft ist eben dann frei, wenn sie nicht wirkt, um einen bestimmten Begriff
darzustellen. Dabei wird jedoch die Einbildungskraft nicht von der Beziehung zum Verstandbefreit. Hierzu schreibt Kant: „eben darin, dass die Einbildungskraft ohne Begriff schematisiert,[besteht] die Freiheit derselben“ (V, 287), oder: „das Schöne [scheint] für die Darstellung eines
unbestimmten Verstandesbegriffs … genommen zu werden“ (V, 244). Beim Geschmacksurteil
stimmt die von der Auffassung eines gegebenen Gegenstandes veranlasste freie Selbsttätigkeit
der Einbildungskraft durch ihre darstellende Funktion mit der Gesetzmäßigkeit des Verstandesüberein. Die darstellende Funktion der Einbildungskraft beim Geschmacksurteil ist also

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OTABE Tanehisa

dadurch gekennzeichnet, dass sich die „Einbildungskraft in ihrer Freiheit“ und der „Verstandmit seiner Gesetzmäßigkeit“ „wechselseitig beleben[]“ (V, 287). Die Tätigkeit derEinbildungskraft wird zwar von der Auffassung eines gegebenen Gegenstandes veranlasst und
ist in dieser Hinsicht nicht völlig frei. Jedoch findet die Einbildungskraft am Schönen diejenige
Form, die sie, „wenn sie sich selbst frei überlassen wäre, … entwerfen würde“, ohne dabei vonder Gesetzmäßigkeit des Verstandes abzuweichen (V, 240-41). Die auffassende und die
darstellende Funktion der freien Einbildungskraft machen zusammen das Geschmacksurteil aus.
Die freie Selbsttätigkeit der Einbildungskraft wird ferner in der Theorie der schönen Kunst(§§ 43-53) explizit behandelt.
Die schöne Kunst muss der Bedingung folgen, welche die Kunst überhaupt erfüllen muss,„dass es [sc. das Genie] als Kunsttalent einen bestimmten Begriff von dem Produkte als Zweck,mithin Verstand, aber auch eine … Vorstellung von dem Stoff, d. i. der Anschauung, zur
Darstellung dieses Begriffs, mithin ein Verhältnis der Einbildungskraft zum Verstande
voraussetze“ (V, 317). Der Künstler muss zuerst vom Sujet einen klaren Begriff besitzen, um ihn
in einer Vorstellung der Einbildungskraft darzustellen. Dies folgt notwendig daraus, dass derKünstler der Kunst bedarf.
Dass ein „Verhältnis der Einbildungskraft zum Verstande“ vorausgesetzt wird, gilt jedoch
nicht spezifisch für die schöne Kunst, sondern für die Kunst überhaupt. Ferner ist dieses
Verhältnis beider Kräfte vom in der KrV ausführlich behandelten Verhältnis beim
Erkenntnisurteil insofern nicht wesentlich unterschieden, als die Verstandesbegriffe die
Tätigkeit der Einbildungskraft leiten. Die Eigentümlichkeit der schönen Kunst liegt eher inFolgendem: „[I]m Gebrauch der Einbildungskraft zum Erkenntnisse [steht] die
Einbildungskraft unter dem Zwange des Verstandes und [ist] der Beschränkung unterworfen …,
dem Begriffe desselben angemessen zu sein; in ästhetischer Absicht [ist] aber die
Einbildungskraft frei …, um noch über jene Einstimmung zum Begriffe, doch ungesucht
reichhaltigen unentwickelten Stoff für den Verstand, worauf dieser in seinem Begriffe nicht
Rücksicht nahm, zu liefern, welchen dieser aber nicht sowohl objektiv zum Erkenntnisse, als
subjektiv zur Belebung der Erkenntniskräfte … anwendet“ (V, 316-17). Wenn Künstler mit derEinbildungskraft einen bestimmten Verstandesbegriff darstellt, steht die Einbildungskraft, wieschon in der KrV gezeigt, unter dem Zwang des Verstandes. Die schöne Kunst muss aber zugleich
der Bedingung folgen, die das Schöne erfüllen muss, das heißt, sie muss die „Freiheit derselben[sc. der Einbildungskraft]“ ermöglichen. Mit anderen Worten: „ein bestimmter Begriff“ bildet
zwar den Ausgangspunkt für die künstlerische Produktion aus, darf aber nicht deren gesamten
Prozess leiten. Die Einbildungskraft des Künstlers muss vielmehr, nicht mehr dem Zwang desVerstandes unterworfen, frei sein, damit sie „reichhaltigen unentwickelten Stoff für den
Verstand, worauf dieser in seinem Begriffe nicht Rücksicht nahm, liefern“ kann. Das heißt, die
Vorstellung der Einbildungskraft „gehört“ zwar „zu seiner [sc. des Begriffes] Darstellung“,„veranlasst“ jedoch „für sich allein so viel zu denken …, als sich niemals in einem bestimmten
Begriff zusammenfassen lässt“, und „erweitert“ mithin „den Begriff selbst auf unbegrenzte Artästhetisch“ (V, 315). Im Vergleich zur Einbildungskraft beim Geschmacksurteil ist die
Einbildungskraft des Künstlers dadurch gekennzeichnet, dass sie, von einem bestimmten Begriff
des Sujets ausgehend, ihn „ästhetisch“, also durch einen reichhaltigen Stoff auf der Ebene derDie „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“

7sinnlichen Vorstellungen, und nicht logisch, also durch begriffliche Prädikate, erweitert. Kant
bezeichnet die produktive Einbildungskraft des Künstlers als „schöpferisch“ (V, 315). Die
schöpferische Einbildungskraft schränkt durch ihre freie Selbsttätigkeit die Leitung der
Verstandesbegriffe ein und lässt den Verstand denken, was er nicht in einem bestimmten Begriff
zusammenfassen kann. Sie ist also eine höher potenzierte Sinnlichkeit, die auf den Verstandeinwirken kann.
2.2 Das Erhabene und die Einbildungskraft
In der „Analytik des Erhabenen“ (§§ 23-29) behandelt Kant die Einbildungskraft aus einer
anderen Blickrichtung als in der „Analytik des Schönen“. Während das Schöne die von derEinbildungskraft aufzufassende begrenzte Form eines Gegenstandes betrifft und die
Einbildungskraft diese Form auffasst, ist das Erhabene „formlos oder ungestalt“ (V, 279). Wie
bezieht sich nun die Einbildungskraft auf das formlose Erhabene? Kant beantwortet diese Fragein Bezug auf das „Mathematisch-Erhabene“ (§§ 26-27).
Beim Mathematisch-Erhabenen handelt es sich um die „ästhetische Größenschätzung“, diedarin besteht, Größe „nach dem Augenmaße“ zu fassen. Sie heißt „ästhetisch“, weil man dabei
Größe nicht „durch Zahlbegriffe“, wie bei der „logischen“ Größenschätzung, sondern „in einer
Anschauung unmittelbar“ fasst (V, 251)[11].
Für die logische Größenschätzung, die nur die „relative Größe durch Vergleichung mit
andern gleicher Art“ betrifft, gibt es „kein Größtes“, denn die Zahlenreihe geht „ins Unendliche“;
für die ästhetische Größenschätzung hingegen gibt es „ein Größtes“. Dieses erklärt Kant wie
folgt: Um ein Quantum „in die Einbildungskraft aufzunehmen“, erfolgen „zwei Handlungendieses Vermögens: Auffassung (apprehensio) und Zusammenfassung[12] (comprehensio
aesthetica)“. Während die Einbildungskraft in der „Auffassung“, die den jeweiligen Teil derSinnenanschauung betrifft, „ins Unendliche“ geht und somit nicht zu ihrem Maximum gelangt,
wird die „Zusammenfassung“ der aufgefassten Teile „immer schwerer, je weiter die Auffassung
fortrückt, und gelangt bald zu ihrem Maximum“. Denn, wenn die Einbildungskraft bei der
fortfahrenden Auffassung des Mannigfaltigen zu einer bestimmten Stufe gelangt, gehen die
zuvor aufgefassten Teile über die Kapazität der Einbildungskraft hinaus und die „zuerst
aufgefassten Teilvorstellungen“ beginnen zu „erlöschen“, so dass die Einbildungskraft die
aufgefassten Teilvorstellungen nicht mehr in einem Gesamtbild zusammenfassen kann (V, 25152).
Den Unterschied zwischen Auffassung und Zusammenfassung erläutert Kant im
Zusammenhang mit der Zeit: „Messung eines Raums (als Auffassung) ist zugleich Beschreibung
desselben, mithin objektive Bewegung in der Einbildung und ein Progressus; die
Zusammenfassung der Vielheit in die Einheit … der Anschauung, mithin des Sukzessivaufgefassten in einen Augenblick, ist dagegen ein Regressus, der die Zeitbedingung im
Progressus der Einbildungskraft wieder aufhebt, und das Zugleichsein anschaulich macht. Sie
ist also (da die Zeitfolge eine Bedingung des innern Sinnes und einer Anschauung ist) eine
subjektive Bewegung der Einbildungskraft, wodurch sie dem innern Sinne Gewalt antut, diedesto merklicher sein muss, je größer das Quantum ist, welches die Einbildungskraft in eineAnschauung zusammenfasst“ (V, 258-259). Schon in der KrV behauptet Kant: „Wir können uns

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keine Linie denken, ohne sie in Gedanken zu ziehen, keinen Zirkel denken, ohne ihn zu
beschreiben“ (KrV, B 154). Zeichnung im Raum erfolgt sukzessiv durch die Einbildungskraft
unter der Leitung des Verstandesbegriffes. Das heißt, der Raum entsteht objektiv mit dem
Progress der auffassenden Einbildungskraft. Um sich das sukzessiv aufgefasste Mannigfaltige
als ein Bild vorzustellen, ist jedoch dieser progressive Prozess als ein Ganzes zusammenzufassen,
was man im Gegensatz zum Progress als Regress bezeichnen kann. Durch diesen subjektiven
Prozess des Regresses bleibt auch das zeitlich Vergangene als ein in der Gegenwart zugleich
Seiendes erhalten. Während die Auffassung an eine Zeitfolge gebunden ist, hebt die
Zusammenfassung die Zeitfolge auf, so dass sie dem inneren Sinn, dessen Bedingung die
Zeitfolge ist, „Gewalt antut“.
Wenn sich die Einbildungskraft ein Gesamtbild vorstellt, wird dabei immer ihr Regress
vorausgesetzt. Dieses gilt auch vom Geschmacksurteil über das Schöne. Beim Geschmacksurteiltut jedoch der Regress der Einbildungskraft dem inneren Sinn keine Gewalt an, denn das„erleichtert[e] Spiel beider durch wechselseitige Zusammenstimmung belebten Gemütskräfte(der Einbildungskraft und des Verstandes)“ (V, 219) verursacht „das Gefühl (des inneren
Sinnes)“ (V, 228). Der innere Sinn empfindet das erleichterte Spiel der Einbildungskraft und desVerstandes als ein Gefühl der Lust. Die Gewalt, die der Regress der Einbildungskraft dem
inneren Sinn antut, bleibt demnach im Hintergrund des Gefühls der Lust, das der innere Sinnempfindet.
Im Gegensatz dazu ist das Erhabene so groß, dass die Einbildungskraft es nicht
zusammenfassen kann, wie sehr sie sich auch bemüht. Der regressive Prozess derEinbildungskraft – oder die Gewalt, die der Regress dem inneren Sinn antut – tritt in den
Vordergrund. Die Einbildungskraft verfehlt in der Tat den Regress, und das Gemüt wird sich derGewalt als eines „Gefühl[s] der Unlust“ (V, 257) bewusst. Die Einbildungskraft oder die
Sinnlichkeit steht ihrer Grenze gegenüber. Diese Lage ist jedoch nicht nur als negativ
einzuschätzen: „wenn wir unser empirisches Vorstellungsvermögen [sc. die Einbildungskraft] …
für die Anschauung der Natur erweitern: so tritt unausbleiblich die Vernunft hinzu, als
Vermögen der Independenz der absoluten Totalität, und bringt die, obzwar vergebliche,
Bestrebung des Gemüts hervor, die Vorstellung der Sinne diesen angemessen zu machen. Diese
Bestrebung, und Gefühl der Unerreichbarkeit der Idee durch die Einbildungskraft, ist selbst eine
Darstellung der subjektiven Zweckmäßigkeit unseres Gemüts im Gebrauche derEinbildungskraft für dessen übersinnliche Bestimmung, und nötigt uns, subjektiv die Naturselbst in ihrer Totalität, als Darstellung von etwas Übersinnlichem, zu denken, ohne dieseDarstellung objektiv zu Stande bringen zu können“ (V, 268). Bei der Begegnung mit dem
Erhabenen beweist die Einbildungskraft einerseits „ihre Schranken und Unangemessenheit“ zur„Zusammenfassung eines gegebenen Gegenstandes in ein Ganzes der Anschauung“ (V, 257). Die„Erweiterung[13] der Einbildungskraft“, die aus ihrer (vergeblichen) Bemühung zur
Zusammenfassung folgt, zeugt andererseits von der „übersinnlichen Bestimmung in uns“ (V,257), weil durch die Erweiterung der Einbildungskraft die Idee – wenngleich indirekt –versinnlicht wird. Dies erklärt auch das dem Urteil über das Erhabene eigene Gefühl der Lust,denn die „Unlust“ als eine Folge der „Unangemessenheit der Einbildungskraft“ bei derZusammenfassung eines Absolut-Großen ist zugleich insofern eine „Lust“, als sie „das Gefühl

Die „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“

9unserer übersinnlichen Bestimmung in uns rege macht“ (V, 258).
Der Theorie des Erhabenen liegt die der kritischen Philosophie eigentümliche Sicht
zugrunde, nach der die Einbildungskraft eine doppelte Funktion hat, nämlich die derZusammenfassung und die der Darstellung. Die Eigentümlichkeit der Theorie des Erhabenen
liegt darin, die Einbildungskraft nicht zum Verstand, sondern zur Vernunft in Beziehung zu
setzen und dadurch sowohl die „Schranken der Sinnlichkeit“ als auch die Bestrebung derEinbildungskraft, diese Schranken zu „überschreiten“ (V, 255), und schließlich die Stellung der
Sinnlichkeit im menschlichen Dasein zu erklären.

3. Das Ästhetisch-bewusst-Werden und der innere Sinn
Der KU zufolge ist das Gefühl der Lust beim Geschmacksurteil das „Gefühl (des inneren
Sinnes) jener Einhelligkeit im Spiele der Gemütskräfte …, sofern sie nur empfunden werdenkann“ (V, 228). Für unsere Absicht, den ersten Teil der KU im Hinblick auf das Konzept derÄsthetik als Aisthetik zu interpretieren, ist es erforderlich, die Stellung bzw. Rolle des „inneren
Sinnes“ in der KU zu erörtern.
Der Schlüssel zu dieser Aufgabe liegt im § 9, in dem Kant fragt, „auf welche Art wir uns einer
wechselseitigen subjektiven Übereinstimmung der Erkenntniskräfte unter einander imGeschmacksurteile bewusst werden, ob ästhetisch durch den bloßen innern Sinn und
Empfindung, oder intellektuell durch das Bewusstsein unserer absichtlichen Tätigkeit, womit
wir jene ins Spiel setzen“ (V, 218).
Von den zwei möglichen Antworten erwägt Kant zuerst die zweite. Sich des Verhältnisses
der Einbildungskraft und des Verstandes intellektuell bewusst zu werden bedeutet, dass dieses
Verhältnis auf der Apperzeption, also dem Selbstbewusstsein des „Ich denke“ (KrV, B 131),
beruht, so dass daraus eine objektive Erkenntnis entsteht. Dieses ist zwar beim Erkenntnisurteil
der Fall, das die KrV behandelt, aber nicht beim Geschmacksurteil, das keinen Verstandesbegriff
voraussetzt.
Daraus folgt, dass die erste Antwort die richtige ist. Auf das Erkenntnisurteil
zurückkommend, erklärt Kant, was es heißt, sich des Verhältnisses der Einbildungskraft und desVerstandes ästhetisch bewusst zu werden: „Ein objektives Verhältnis [der Erkenntnisvermögen
bei der objektiven Erkenntnis] kann zwar [in Bezug auf das Objekt] nur gedacht, aber, sofern es
seinen Bedingungen nach subjektiv ist, doch in der Wirkung auf das Gemüt empfunden werden;
und bei einem Verhältnisse, welches keinen Begriff zum Grunde legt (wie das der
Vorstellungskräfte zu einem Erkenntnisvermögen überhaupt), ist auch kein anderes
Bewusstsein desselben, als durch Empfindung der Wirkung, die im erleichterten Spiele beider
durch wechselseitige Zusammenstimmung belebten Gemütskräfte (der Einbildungskraft unddes Verstandes) besteht, möglich“ (V, 219).
Kant betrachtet vorerst das in der KrV bereits ergründete Erkenntnisurteil erneut. Kant
zufolge stellt das Verhältnis zwischen der Einbildungskraft und dem Verstande eine subjektive
Bedingung für die objektive Erkenntnis dar, wobei das Verhältnis der beiden Gemütskräfte nicht
nur „intellektuell“ durch den Verstand „gedacht“, sondern zugleich „in der Wirkung auf das
Gemüt empfunden“ werden kann. Die Tätigkeit der beiden Erkenntnisvermögen wird einerseits

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insofern durch den Verstand „gedacht“, als sie durch die Apperzeption mit dem Objekt
verbunden wird, und andererseits insoweit im subjektiven Gemüt durch den inneren Sinn„empfunden“, als sie sich als eine subjektive Bedingung für die Erkenntnis auf das subjektive
Gemüt bezieht. Mit dem das Objekt fokussierenden Erkenntnisurteil geht daher stets (jedoch
nur im Hintergrund) subjektives Gefühl sozusagen als seine Kehrseite einher[14]. Dann müsste
dies auch für das Geschmacksurteil gelten, oder besser: Insbesondere für das Geschmacksurteil
gilt dies im doppelten Sinne. Erstens beleben sich beim Geschmacksurteil, wo die Wirkung derEinbildungskraft nicht durch die Verstandesbegriffe bestimmt wird, die beiden Erkenntnisvermögen gegenseitig, wodurch das Spiel der beiden sich intensiviert und „erh[ä]lt[]“ (V, 222),
während beim Erkenntnisurteil die Verstandesbegriffe die Wirkung der Einbildungskraft
bestimmen. Zweitens tritt beim Geschmacksurteil, wo das Objekt außerhalb des Fokus desBewusstseins liegt, ein intensiviertes Spiel der Erkenntnisvermögen in den Vordergrund,während die Tätigkeit der Erkenntnisvermögen beim Erkenntnisurteil im Hintergrund desBewusstseins bleibt.
So schreibt Kant, dass „wir uns einer wechselseitigen subjektiven Übereinstimmung derErkenntniskräfte unter einander im Geschmacksurteile“ „ästhetisch durch den bloßen inneren
Sinn und Empfindung“ „bewusst werden“ (V, 218). Sich des Spiels der Erkenntniskräfteästhetisch bewusst zu werden heißt, wie aus der bisherigen Betrachtung ersichtlich, dass der
Mensch das Spiel seiner eigenen Erkenntnisvermögen in dessen Wirkung auf das Gemüt als dem
Gefühl empfindet. Dieses ästhetische Bewusstsein begleitet nicht nur das Geschmacksurteil,sondern als eine subjektive Bedingung der Erkenntnis überhaupt implizit alle Erkenntnistätigkeiten (im weiteren Sinne), wobei beim Geschmacksurteil die Erkenntnistätigkeit an sichbelebt und intensiviert wird und die Wirkung dieser Tätigkeit auf das Gemüt in den Vordergrund
tritt, so dass man sich dieser Wirkung als Gefühls der Lust durch den inneren Sinn explizit
bewusst wird. Dieses ästhetische Bewusstsein besteht – so heißt es im § 1 der KU – darin, dass„das Subjekt […] sich selbst fühlt“ (V, 204)[15].
Im § 1 behauptet Kant ferner, dass im Geschmacksurteil „die Vorstellung gänzlich auf das
Subjekt und zwar auf das Lebensgefühl desselben, unter dem Namen des Gefühls der Lust oder
Unlust, bezogen“ wird und dass sich „das Gemüt im Gefühl seines Zustandes“ des „ganze[n]Vermögen[s] der Vorstellungen“ „bewusst wird“ (V, 204). Das Leben, dessen man sich beim
Geschmacksurteil im Gefühl bewusst wird, besteht aber in nichts anderem als im aktiven Spiel
der Erkenntniskräfte des Gemütes. Beim Geschmacksurteil, in dem das Spiel derErkenntniskräfte belebt und verstärkt wird und seine Wirkung auf das Gemüt in den
Vordergrund gerückt wird, wird man sich also erneut seines „Leben[s]“ bzw. „seiner Existenz“ (V,278) „ästhetisch“ „bewusst“ (V, 218)[16]. In der KU thematisiert Kant demnach einefundamentale Dimension des menschlichen Daseins, die in der durch die Apperzeption in derForm „Ich denke“ geleiteten objektiven Erkenntnis niemals explizit wird, im ästhetischen
Bewusstsein in der Form „Ich fühle mich“[17].
Literatur
Alle Kant-Zitate sind im Text ausgewiesen. Stellen aus der Kritik der reinen Vernunft werden wie

Die „Einbildungskraft“ und der „innere Sinn“

11allgemein üblich nach der ersten (A) bzw. zweiten Auflage (B) der Originalausgabe zitiert. Alle übrigen
Kant-Zitate werden nach der Ausgabe der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften
angegeben.
Wolff, Christian (Psy. Emp.): Psychologia empirica, Frankfurt & Leipzig 1732. Nachdruck der
Ausgabe Frankfurt & Leipzig 1738: Hildesheim 1968.
Baumgarten, Alexander (Met.): Metaphysica. Editio IV. Halle 1757.

Anmerkungen
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Siehe hierzu Gernot Böhme, Aisthetik. Vorlesungen über Ästhetik als allgemeine Wahrnehmungstheorie, München 2001.
Siehe z. B. Steffen W. Groß, Cognitio sensitiva. Ein Versuch über die Ästhetik als Lehre von derErkenntnis des Menschen, Würzburg 2011.
Siehe hierzu Hans-Georg Juchem, Die Entwicklung des Begriffs des Schönen bei Kant unterbesonderer Berücksichtigung des Begriffs der verworrenen Erkenntnis, Bonn 1970, vor allem S.
94-113.
In seiner Bestimmung der Einbildungskraft folgt Baumgarten im Grunde genommen Wolffs
Definition, wenngleich mit dem Unterschied, dass Baumgarten als phantasia bezeichnet, was Wolff
imaginatio nannte, und das Wort imaginatio im Sinne von phantasma verwendet (Baumgarten,
Met., §§ 557, 558, 589).
Siehe z. B. die zwischen 1769 und 1771 geschriebene Refl. 316 (XV, 125).
Der Ausdruck „ens imaginarium“ in der KrV (A 291-292, B 347-349) beruht jedoch auf einer
Redewendung in der Dissertation von 1770.
Zu diesem Brief siehe vor allem Ernst Cassirer, Kants Leben und Lehre, in: Gesammelte Werke(Hamburger Ausgabe), hrsg. von Birgit Recki, Bd. 8, S. 122.
Dass sich 1770 die Einbildungskraft Kants Aufmerksamkeit entzieht, lässt sich auch an den
Reflexionen in den Phasen κ und λ (1769-70) ersehen, in denen Kant die Allgemeingültigkeit desGeschmacksurteils auf die Formen des Raums und der Zeit gründet, ohne dabei die
Einbildungskraft zu erwähnen (cf. XV, 298, Rfl. 672; XVI, 115 f., Rfl. 1789; XVI, 118 f., Rfl. 1796).
Hier wird nur auf die 2. Auflage der KrV eingegangen und nicht auf das Verhältnis zwischen den
beiden Auflagen. Zur Forschungslage siehe vor allem Hans Feger, Die Macht der Einbildungskraft
in der Ästhetik Kants und Schillers, Heidelberg 1995, S. 30-46.
In der KU verwendet Kant die beiden Ausdrücke „Auffassung“ und „Zusammensetzung“ meist im
gleichen Sinne; allerdings nicht, wie im Folgenden gezeigt werden wird, in der „Analytik des
Erhabenen“.
Wenn das Adjektiv „ästhetisch“ dem Nomen „Urteil“ beigefügt wird, heißt das, dass sich Urteil auf
das Gefühl der Lust oder Unlust gründet. Wenn dasselbe Adjektiv dem Nomen„Größenschätzung“ beigefügt wird, bedeutet es „sinnlich“ bzw. „anschaulich“.
Was hier Zusammenfassung genannt wird, ist nichts anderes als die Zusammensetzung. In der
Analytik des Erhabenen verwendet Kant beide Ausdrücke im gleichen Sinne (V, 253, cf. V, 287),
zieht jedoch dem bisherigen Ausdruck „Zusammensetzung“ den Ausdruck „Zusammenfassung“ vor, wahrscheinlich wegen der sprachlichen Verwandtschaft mit dem Ausdruck„Auffassung“.
Nebenbei bemerkt, wird nicht ein bestimmter Begriff erweitert wie bei der künstlerischen
Produktion, sondern die Einbildungskraft.
Siehe hierzu noch ausführlicher § 21 der KU (V, 238).
Siehe hierzu Tanehisa Otabe, „Das Problem des ‚Sensus communis‘. Die Wahrnehmung desWahrnehmens (Aristoteles) und das ästhetische Bewusstsein (Kant), in: JTLA 39 (2014), S. 69-82.
Siehe hierzu vor allem Piero Giordanetti, Kant und die Musik, Würzburg 2005, S. 181-184.

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OTABE Tanehisa

Laut der KrV heißt der „inner[e] Sinn“ das „Anschauen[] unserer Selbst und unseres innern
Zustandes“ (KrV, A 33, B 49). Was der innere Sinn anschaut, ist nur „das sinnliche Ich“ (XX, 270),
und im Rahmen der theoretischen Philosophie muss der innere Sinn durch den „Verstandbestimmt“ werden (B 156 Anm.). Eine solche Auffassung des inneren Sinnes in der KrV ist völlig
anders als diejenige in der KU, was in der bisherigen Forschung wenig beachtet wurde. Dieses ist
auch der Grund dafür, dass das Argument des § 9 der KU nicht im gesamten System der kritischen
Philosophie behandelt wurde.

* Dieser Aufsatz ist eine deutsche Fassung des gleichnamigen Aufsatzes, erschienen in: Bigaku(Aesthetics), edited and published by the Japanese Society for Aesthetics, Bd. 65/2 (2014), S. 1-12.