『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月

地球で生きるための新しい倫理を模索しよう―序に代えて―Groping New Ethics to Live on Earth
Instead of Preface
木村光伸

KIMURA, Koshin

東日本大震災からはや 3 年。その記憶がすでに風感させた。ただそれだけであれば，人々はもう一度化しつつあるという。他方，原子力発電所の再稼働

自然との知恵比べとしての生活の復興をただちに模によるエネルギーの安定供給こそが日本経済再生の索し始めたことであろう。しかしそこにもう一つのための最重要事項であるという論調は，多くの批判難問が立ちはだかっていたのである。それが原発だ。にさらされながらも，着々とその実現のための地歩

東京電力福島第一原子力発電所で発生した状況は，を固めつつある。
「まずは喰わねばならない！」と災害を過去の概念とはまったく異なったものとしていう観念は，なにやら第二次世界大戦後の復興を思私たちに突き付けたのである。ここでいう私たちとわせるようであるにしても，その内実は随分と違っは，被災した，あるいは避難を余儀なくされた人々たもののようである。3.11 を考える視点はじつにのことではなく，さらにいえば日本人のことでもな多様に想定することができる。人間の予期するありい。地球に生きる人間それ自体の存在に対して，ようを超えるような巨大災害が現実に起こりうるこ

3.11 と FUKUSHIMA は何かを突き付けたのであった。とを，この日，私たちは実感した。阪神淡路やスマ

それが何であるのかをめぐる意見というか，情念とトラ沖など，身近に，また地球規模で，これまで私いうか，はたまた怨念とでもいえばよいのか，いずたちはたくさんのことを学んできた。しかし，それれにせよ，私たちが簡単に「科学的」に検証し，反らの経験は今回の地震・津波・文明的構築物の崩壊省し，再構築すれば，元通りの生活を再び謳歌できという三点セットの災害ではほとんど役には立たなるというような類のものでない「何か」を，自然とかった。いや，一部のボランティアの仕組みなどで人間存在との間に見出さざるを得なかったというこはこれまでの経験は大いに役立ったのだろうし，過とだけは，多くの人々にはほとんど自明のことのよ去の経験（ひょっとすると思い出にすぎないのかもうに受け止められたことであろう。それでも原発再しれないけれど）の積み重ねはそれなりに意義のあ稼働は「頑張れ，日本！」の基点にどっかりと居座ることであったに違いない。ただし，その上でのり続けている。

「未曾有」の事態であったのである。自然災害とし

総合人間学会は 3.11 以降，一貫してこの問題がての 3.11 は人智の及ばない世界の中で私たちが生もつ「人間存在と文明」への重層的な問いかけを，きている（生かされているというべきか）ことを実「人間学の本質」への接近機会として重要視してき5 / 289

「地球で生きるための新しい倫理を模索しよう―序に代えて」

た。会員の思いは，まず「提言」（2011 年 4 月 16て発言した。それは「人間関係」と呼称されるもの，日）として公表され，2012 年度の第 7 回研究大会それ自体が人間の生成物であり，その交錯した全体のシンポジウム「3.11 と総合人間学―人間（ヒこそが社会であり，文明生活なのであるという認識ト）・未来への選択」において討論され，その成果に，私自身が立つからである。その「人間関係」はが『3.11 を総合人間学から考える』（学文社，20133.11 以降の流行語となった「絆」や「思いやり」

年）に結実して世に問われたのである。そこではこなどという実体的に意味不明な言語によって支えらの問題を，科学固有の問題，科学を前提とした現代れるのではなく，私たちが私たちを人間として為さ社会の問題，文明を推し進めてきた人間存在の意味，しめて来た歴史的背景をもつ実体でなければならな

人間それ自体への自己評価と反省など，およそ私たいからである。
「私たちはどこへ行こうとしている

ち人間が過去の学問的成果として積み重ねてきた経のか」という疑問はけっして「過去への撞着」でも験的知の体系全体を網羅して記述している，といっなければ，「未来への言い知れぬ不安」でもなく，てもよいほどに多様かつ多義的な議論が展開された

ましてや「自己決定不能な未定型の将来」などではと私は考えている。ただし，歴史的に，かつ生物学あろうはずもなく，まさしく「いま生きることの意的背景をもって構築されている人間行動の評価は難味」を問うているのである。3.11 という経験を通しい。その部分は，これまた総合人間学会では従来して得た私の問題意識は次のように総括できる。①から問題視しつつ，十分には議論してこなかった人

科学的および科学的信頼性ということへの無制限の間の自己発展様式の問題すなわち「自己家畜化」を揺らぎ，②極限的状況下で生じる現実を直視するこめぐる諸問題として取り上げられた。シンポジウムとからの逃避，③記憶と記録の根底的な差異。そしそれ自体は時間的制約の中で十分に議論を尽くすこてそこから浮上する④忘却が人間の救いなのかといとが叶わず，私たちの学会が目指す「総合性」へのう疑念などなど。3.11 以降，私たちが考え，行動アプローチとしてはやや物足りないものでしかなかしてきたこと，あるいは反省し，再構築を目指した

ったけれど，その思考するところは翌年 2013 年度

ことの総体が，無自覚な自己家畜化の延長にすぎなの第 8 回研究大会に継承され，シンポジウム「人間いとしたら，私たちの未来を操る術は私たちの手中関係の新しい紡ぎ方―3.11 を受けとめて」の開催には存在しないことになる。それは政治的な意見のを誘引したのである。

違いや政策的対立，事例として挙げるならば「原発」

この第 8 回研究大会でのシンポジウム冒頭の短いを再稼働させるのか否か，次世代エネルギーを何にオープニング・プレゼンテーションで私が強調した依存するのか，といったことがらの，いずれの立場ことがいくつかある。それが総合人間学会の共有すに立つかに関わらず，いまの時代に生きている存在る思念であるのかどうかは，本特集の各項を担当しとしての責任と無関係ではありえないのであろう。て下さったそれぞれの執筆者の論考から直接読み取誰一人として責任から自由ではありえないのだ。っていただくことが望ましいのだが，まずは私なり私自身のそういう想念の上に，私はさらに二つのの総括が必要なのであろう。私はシンポジウムのテ問題として 3.11 に関係する議論の前提を提出した。

ーマを「人間と文明を問い直すために」と読み替えそれが「絆」の再検討と「止まらない欲望の連鎖と6 / 289

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しての文明」の再自覚であった。人間は繋がらなけの生き方」の選択が迫られているのである。もちろれば生きていくことができない。それを否定する人ん社会経済のドラスティックな変動は人間生活のカはいないと思うけれど，さて「繋がり」とは何かとタストロフィックな悲劇にもなりかねない。しかしいうことになると百家争鳴に近くなる。しかしこれ考えてみれば，今回のように文明と文化生活手段には生物学的背景をきちんと理解することでまずは一投げかけられた根底的な疑問などというものは，こ定の結論を得ることができそうだ。人間の「繋がり」れまで私たちが経験しなかった類（かつて一度だけは血縁を前提として成立している。そういう視点かあったとすれば原爆開発であろうか）のものであり，ら見れば地縁などという関係性も疑似血縁なのだ。

文明とその基礎としての自己家畜化のプロセスを再現代社会のいたるところで語られる人間らしい繋が考可能なものとして捉える絶好の機会なのではない

りなどというものはすべからく「家族のように」とのか。そのような時機にあっても，まだ現在の享楽いう形容ですべてが尽くされるといってよい。しか的生活（しかも地域的民族的格差や同一社会集団内し「他人」は「家族のように」は振舞えても「家族」における差別的諸関係を前提にした豊かさ）を維持にはなれない。そうだとしたら「絆」はどこまでもし続けるための選択肢探しに奔走するのはいかにも擬制的な結びつき以上のものではなさそうである。

愚行ではないだろうか。さて，そのような私の疑問

こういう言い回しは私の人間性を疑わせる恐れがあに対して，現代科学の世界はどのような解を準備するので，少し付け加えておきたい。私自身は何も擬ることができるのだろうか。ここで私の文章が疑問制的結びつきを意味のないものだとか，血縁に比し形だらけになっているという事実は，私には素朴なて一段低いものだなどと考えているわけではない。

疑問はあってもそれに対する回答を準備する能力がそれどころか，人間社会がそのような擬制的な結び欠落していることの証左である。実に恥ずかしい。

つきで社会の安定した統合を図ってきたことに，人

しかしそれを埋める多くの論考を今回の総合人間学間の思惟の奥深さを感じているのである。サルたち

会誌第 8 号電子ジャーナル版所収（第 8 回研究大会の社会を研究してきた私をして「やはり人間は人間

シンポジウムの特集）に寄稿された執筆者の皆さんだよなあ！」という感嘆を吐かせる所以はそこにあは準備してくださった。

るといってもよいくらいである。にもかかわらず，本特集は四つの章で構成されている。いずれの章

否それゆえに，私は「絆」に象徴される復興を否定も，3.11 後の私たちのあり方を問うという意味でするのである。その私なりの論拠はただ一点「私たは一つのものなのではあるが，その視点あるいは方ちは同じ過ちを繰り返してはならない」ということ法が少々ユニークかつ多様である。初めの章は「人に尽きる。さらに誤解を恐れずに言えば，3.11 は間関係を問い直す」というテーマで纏められた。大私たち文明社会への天啓である。そこから私たちが災害を目の当たりにした被災現場の住民でもある岩何を読み取るかによって，私たちの次なる行動は，田靖夫氏は，それでもなお繋がることの意味を問わ犠牲となった多くの「いのち」への鎮魂ともなるだれた。渡邊毅氏はそもそも「人間関係」を論ずるころうし，性懲りもなく自己破綻へ突き進む私たちのとの意味を霊長類と人類学の背景から論じられた。

文明の前照灯ともなる。いま私たちには「これから穴見愼一氏は第 8 回研究大会での論考をもとに執筆

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「地球で生きるための新しい倫理を模索しよう―序に代えて」

された論文（『総合人間学 8』学文社，2014）をさ「来るべき社会のための覚書―〈存在の連鎖〉のもらに進めて「自己家畜化論」を再検討することで主つ意味」で，宮沢賢治の「すべてがわたくしの中の体的存在としての人間のあり方にアプローチしてくみんなであるやうに，みんなのおのおののなかのすださった。その内容は「自己家畜化論における言語べてですから」という言葉を引くとともに，西洋思コミュニケーションの人間学的視点」を問うことの想にも論を広げて，結局は「存在の連鎖」という古重要性の指摘するユニークなものとなっている。さ

今東西の思索の行き着く先を示し，すべての人間にらに「人間を問うことの現代的意味」という題の論「平和な共生の社会」への価値基準の転換とそのた文を寄せてくださった片山善博氏は，人間を見つめめの実践を求めている。これも重い主張であると私てきた哲学の歴史を背景にしつつ，「偶然」「自己とには感じられる。

他者の関係の再構築」に基礎づけられた現代的視点

三つめの章は「人間関係の危機―疎外感に立ち向に立つ人間理解の必要性を指摘されたのではないかかう」というテーマで統一された。清眞人氏の「イと思う。

ジメ共同体をいかにのりこえるか―基礎経験をめぐ

次の章は「環境が編み出す人間関係」として纏めるヘゲモニー闘争の観点から」の論考が 3.11 とのられた。古沢広祐氏の「3.11 震災復興が問う人間で成立する関係は「いま緊急に必要とされている間・社会・未来―伝統文化の力，地域再編・漁業振のは，われわれが実際に立たされている状況の生々興をめぐる相克：持続可能な社会を考えるために」しい相貌についての確認と共有化である」という氏と杉山光信氏の「中山間地域の地域振興」は，前者の言葉に凝縮されている。人間関係のいかなる場面が被災地の人間関係の再構築としての伝統文化再生にあってもこの理解は根底的に重要であると私は共を取り上げ，後者は中山間地でのフィールドワーク感する。共感するだけでなく，このような認識の欠から得た生活実態を報告された。それぞれ地域で人如が，私たちの社会をギクシャクとさせ，「個」をが生きる現場を生き生きと描きつつ，これまで私た「全体」と繋ぐのではなく，「個」の中に封じ込めちがステレオタイプのように理解してきた地域といて「精神的死」に至らしめているのだとさえ思うのう概念を人間の生きるあたりまえの世界として捉えである。3.11 の現場で横湯園子氏は心理臨床家となおして教示された。吉田健彦氏の「記憶と記録―して「3.11 その後」に立ち会われた。言葉を発す

現代情報メディアにおける他者の可能性について」ることさえもはばかられるような状況を経験されたは，これまた（「総合人間学 8」学文社，2014）へようだ。地震・津波の被害者として世を去った者も，の寄稿論文での主張をさらに明確にし，情報メディ生き残った被災者も，そして引きこもり者からボラアが他者と持ち得るはずの「共同性」への疑義を焦ンティアの道を辿った末に「自分も存在しても良い点の一つに据えて検討されている。被災地あるいはのだ」という自己感覚を得た青年も，災害で何もか被災者にとっての情報という「もの」を「記録と記も失い，そして災害から何かを得たのである。その憶」あるいは「固有性」というキーワードで切り取記録はじつに重い。失礼と知りつつ敢えて書くのだることで，現代社会における個の期待や拒絶の問題が，シンポジウムの折に司会者として座していた隣に触れられたのだと解したい。さらに木下康光氏はで，講演者として語りながら涙された横湯先生の想8 / 289

『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月

い（それはけっして私などの思い及ぶものではないのだが）を私はけっして忘れることがないだろう。
さて，シンポジウムでの発言とそれらを契機として記述されたこれらの文章を読み返してみて，「人間関係の新しい紡ぎ方」を問うたことの意義を，私は今更ながら頭の中で反芻している。日本中が「復興」という言葉で沸騰していた時，世界はそのような日本の状況をどのようにみていたのだろうか。最終章に寄稿して下さった水野邦彦氏の論考「韓国で受けとめた〈3.11〉」とミヒャエル・イェーガー氏の「ドイツにおけるエネルギー転換―その問題点と展望」は，「進め日の丸〈絆〉を守れ！」とばかりに平静な議論よりも日本的生活（そんなものがあるのか？）の集団防御へと狂騒し始めていた私たちを客観的に捉えなおす精神安定剤となる。
3.11 が私たちに残したものはあまりにも大きく，また多岐にわたる。私はそれを生活のすべてにわたる反省と再検討と新たな展望の形成のための旅立ち（そのための旅日記の最初のページ）として理解して今日に至っている。私自身の決意としていうならば「地球で生きるための新しい倫理を模索しよう」ということだ。言うは易し，行うは難し。地球という星も人間という存在も永久のものではないということがすでに科学的には明らかである。だからこそ私たちはいまをよく生き，明日をさらによく生きられるように努力しなければならないのである。人間
史に怠惰は似合わない。

木村 光伸（名古屋学院大学）

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