2024/2/2

教会教育委員会関東地区研修会
2024.2.12

コロナ禍後の教会

教会とは何かを改めて考える

⽯⽥学

⽇本キリスト教協議会教育部理事⻑

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はじめにお招きに感謝します。与えられた主題に即して、まず教会の歴史を概観したうえで、現代の教会が直⾯している現実と、これからの教会がどのような在り⽅を⽬指すべきかをいっしょに考え、話し合う機会になればと思っています。ポスト・コロナと⾔われている今、ただコロナ禍前に戻るだけでは教訓とはなりません。次の⼆点を考えてみましょう。
1) 疫病に対して教会が歴史的におこなってきた活動は、現代に通⽤するわけではない。
2) 今回のコロナ禍を、教会とは何かを改めて考える機会としなければならない。
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１．教会と疫病
１）教会は歴史的にどう対応してきたかi) 主イエスの宣教
この主題を考えるにあたり、まず原点であるイエスに焦点を当ててみたい。イエスが宣教の働きを始める中で、治癒⾏為が⼤きな⽐重を占めていたことは福⾳書から明らかである。今回は四福⾳書をすべて検証することはできないので、マルコ福⾳書にしぼって考えてみる。
・イエスの⾔葉による教えと治癒・悪霊追放は結びついている
権威ある新しい教え 「権威ある新しい教え」
憐れみに動機付けられたイエスの宣教 「深く憐れんで」

3ii) 古代教会の宣教
神の御⼦の憐れみ深さに基づく教えは、憐れみゆえの癒し・悪霊追放と切り離されてはいない。初代教会もまた、このイエスの教えの伝統を受け継ぎ、憐れみの働きをおこなってきた。
ローマのクレメンスがコリント教会に宛てた⼿紙（1クレメンス38）「それゆえに、私たちの体全体が、イエス・キリストの中で維持されるようにしよう。そして各々は、各⾃に任ぜられた恵みの地位通りに、その隣⼈に従うことにしよう。強者は弱者を配慮し、弱者は強者を敬うように。富者は貧者を援助し、貧者は神に対し、彼の貧しさを満たしてくれる物をお与えくださったことに感謝を捧げるように」
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ユスティノス『第⼀弁明』67-8
⼆世紀中頃のローマ教会の様⼦がわかる貴重な証⾔「次に、⽣活にゆとりあがってしかも志ある者は、それぞれが善しとする基準に従って定めたものを施します。こうして集まった⾦品は指導者のもとに補完され、指導者は⾃分で誇⽰ややもめ、病気その他の理由で困っている⼈々、獄中につながれている⼈々、異郷の⽣活にある外国⼈のために扶助します。要するに彼はすべて窮乏している者の世話をするのです」。

5（背教者）ユリアヌス（帝）の書簡「あのガリラヤ⼈らは彼らの中の貧しい者だけでなく、我々の（貧しい者）をも助けている」 （Ep.84）
ロドニースタークの著書から
ロドニー・スタークは『キリスト教とローマ帝国』（新教、2014年）で、⼆世紀と三世紀にローマ世界を襲った⼆つの疫病のさなかに、キリスト教徒が「社会的にも霊的にも対応する能⼒を発揮し、裕福な異教徒や異教の神官らが感染地域から逃げ出し、病⼈を⾒捨てたのに対し、キリスト教徒はそこにとどまり、異教徒の看護をおこなった」ことが、結果としてキリスト教徒の増加をもたらしたと結論付けている。
（pp.95-124）。
632024/2/2iii) その後のキリスト教の歴史と教会の働き
中世の教会の堕落とペスト
ヨーロッパ中世史を専⾨とする神崎忠昭は中世⻄ヨーロッパで流⾏したペストについて、次のように述べている。1347年10⽉中央アジアからシチリアのメッシーナに上陸したペストは、「瞬く間にアルプス以北のヨーロッパに伝わり、当時のヨーロッパ⼈⼝の３分の１から３分の２，約2000万から3000万⼈が死亡したと推定されている。その後も疫病は数年に⼀回の割合で繰り返され、17世紀までに100回以上の⼤流⾏が⽣じ、多くの死者を出した」。
（『ヨーロッパの中世』慶應義塾⼤学出版会、2015年、p.362）
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しかし、教会の現実はどうであったか・・「カトリックの偉⼤な歴史家ルードヴィヒ・フォン・パストール（⼀⼋五四ー⼀九⼆⼋年）は、公会議主義*を断罪して教皇マルティーヌ
ス五世から⼗⼋世紀末のピウス六世までの教皇庁の事跡を、⼆⼆巻の⼤著において詳述したが、この敬虔な碩学によるならば『このような危機に際して、このように品性の劣った⼈物たちが、聖ペトロの後継者の座にあったことは、教会にとって最⼤の不幸であった』」。
（出村彰『中世キリスト教の歴史』教団出版局、2005年、p.370）*公会議主義とは、教皇庁の分裂を収束させるために出された主張で、（ローマ）教会の最⾼権威は（教皇ではなく）公会議にあるとする⽴場。

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こうした悲惨な現実の中で、キリスト教は疫病（ペスト）や他の病、貧者の救済などにどう対応したのであろうか。多くの⾼位聖職者らが贅沢と保⾝、快楽と政治的画策に専念していた中でも、下級司祭や修道者たちが古代から教会が受け継いできた伝統を実践していた。パリ在住の⽂化史家である⽵下節⼦はその事実をこのように述べる。「病や死そのものを『穢れ』とは⾒なさず、病む⼈、苦しむ⼈、障害のある⼈の尊厳と切り離して考えることは、キリスト教のアイデンティティの根幹に⽣き残った。それは疫病という危機的状況において最も表⾯化した」。
（『疫病の精神史ーーユダヤ・キリスト教の穢れと救い』ちくま新書、2021年、p23f）

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⽵下によると、中世のベネディクト修道会は修道院にホスピスを併設し、貧しい⼈々、病⼈、死に瀕した⼈々に居場所と⾷事を提供し、医療を施した。
また司教館にもホスピスが併設され、⼗⼀世紀には聖アントニウス会、テンプル騎⼠団、聖ヨハネ・ホスピタル騎⼠団などが同様の活動をおこない、⼗四、⼗五世紀のペスト流⾏時には、貴族たちの「善⾏」としての寄付を資⾦源にして、各地の町々に修道会によるホスピスが誕⽣した。また病者に触れることは聖性の表れとみなされた（同、p.65-69）。
⼗六世紀の対抗宗教改⾰の時代には、ペストの流⾏によりミラノの貴族たちが率先して脱出したのに対し、⼤司教カルロ・ポメロ枢機卿はミラノに留まり、⼀⽇に六万⼈に⾷べ物を配り、ペスト患者の体を⾃ら洗ったという（同、p.110）。世界宣教の拡⼤に伴い、宣教師たちはハンセン病の介護施設を作り、現地の⼈々のためのインフラ整備や教育の推進に⼒を注いだ。
（同、p.113）1052024/2/2２）近代以降の変化
近代科学（医学、病理学）の発展は、病、疫病に対する⼈々の意識を劇的に変えた。疫病は神の罰ではなく病原菌によるものであるとの知識が常識になっていった。したがって、病や疫病からの救いも、魂の救いから⾝体的な治癒へと⽐重が変化していった。祈りが失われたわけではない。だが、祈りや敬虔なおこない、苦⾏ではなく、回復のための治療を求める時代が到来したのである。そこにはもはや、教会の関与する領域はあまり残されていない。病の癒しを担うのは聖職者ではなく科学者・医療従事者だからである。 →それ以前とは反対の傾向に
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現代のわたしたちが直視せざるをえない現実：
教会の働きにおいて近代初期までとそれ以後で⼤きく変わったことは、教会が直接⼈々の看護に関わることが無くなったことであろう。
⻄欧の古代末期から中世にかけて、修道院は地域医療を担っていた。
しかし近代以降の医学および医療の発展に伴い、診療と看護が専⾨職となり、現代では医療従事者ではない⼀般のキリスト者が関わる余地は、⼀部のボランティア活動を除いて、ほぼなくなった。教会が永らく果たしてきた歴史的な役割とは対照的に、現代においておそらく教会は、コロナウィルス禍により、歴史上初めての事態を世界規模で体験させられている。教会が感染者を⽀援するよりも、教会が感染源となる現実に直⾯させられたことである。
1262024/2/2３）新型コロナウィルス禍が現代の教会に与えた衝撃
今⽇、教会は多くの現代⼈にとって関⼼外になったが、コロナ禍は教会を⼈々の関⼼の対象とした。ただし否定的な意味合いにおいて。
それは教会が感染源となるという事例が報道されたからである。そのために多くの教会がこの問題への対応を迫られることとなった。
⽇本でコロナ禍のはじめから「三密」を避けることが強調されてきたことは、教会を当事者の⽴場へと追い込んだ。教会で礼拝その他の集会を続けることへの危惧、不安が、教会の内部に拡がったからである。教会での集会は直接名指しされることは⽇本では少なかったものの、必然的に集団での集会⾏為、つまり三密の典型として警戒された。
13２．コロナ禍により⽇本の教会が直⾯させられた課題
１）⽇本の宗教性における穢れと恐れ⽇本の宗教性は、古代から現代に⾄るまで、穢れへの恐れに⽀配されてきた。穢れは多くの災いの源となる。なによりも共同体にとって和と秩序を乱し破壊的な影響を及ぼす。そこで、いかに穢れを避けるか、いかに穢れから清められるかが、⽇本における宗教⾏為のおもな在り⽅であった。なかでも⾒えないもの、それが怨霊であれ呪いであれ疫病であれ、それらへの恐れが⽇本の精神⾵⼟には深く根を下ろしているのであり、古代から穢れ、祟りへの恐れとして⼈々の間に存在してきた。
「⾒えないものへの恐れ」は、現代⽇本でどう具現化したか・福島原発からの放射能 → 穢れとの関連で理解された・コロナウィルス → 穢れとの関連も恐れの原因であった
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２）⽇本の教会はどうしたか：教会の対応は適切だったか
教会がこれまでにおこなってきた、おもな⼆つの対応に絞って考えて⾒たい。礼拝の⾃粛・中⽌・もしくは賛美歌を歌わないなどのi) 礼拝の簡略化、そして ii)礼拝のオンライン化である。
礼拝についての教会の対応
i) 礼拝の簡略化
そこに存在するかもしれない新型コロナウイルスへの恐れは、ひとつには⾃分たちにも感染リスクがあることであり、もうひとつは社会的迷惑の原因となることであろう。
礼拝の⾃粛・中⽌ではない仕⽅で、多くの教会のとった対策は、礼拝の短縮と様式の変更であった。礼拝において、皆で賛美や唱和をすることが、⾶沫対策で問題とされた。必然的に、礼拝がいっそう説教中⼼になる傾向に拍⾞がかかることとなった。
15ii) 礼拝のオンライン化「オンライン化」と表題に記したが、その中の多くの教会は実際には「礼拝説教のオンライン化」を意味している場合も多い。
オンライン礼拝として礼拝全体を配信しているとしても、ライブ配信に参加している視聴者は別として、より多くの録画で視聴する⼈々の場合、礼拝の説教だけを⽬当てに早送りして、礼拝の他の部分は無視されることが多いように思われる。そうだとすれば、礼拝とは何か、オンライン礼拝とは何かが問われねばならない。

1682024/2/2iii) 本当は、礼拝とは何かが問われているはずであったのに・・
礼拝とはなにか、礼拝説教とはなにか。この根源的な問いを熟考することなく、その余裕もないまま、今回の新型コロナウイルス禍
は、多くの教会をオンライン化へと⾛らせた。
オンライン礼拝配信の場合、画⾯に映るのは司式者と聖職者だけということが⼤半である。その礼拝に、はたして教会の本質である共同体性は成り⽴つのであろうか。
礼拝が「神とわたし」、あるいは聖職者である教師とわたし、という⼀対⼀の対応の集合体であると考えるなら、聖職者だけが映し出される配信を礼拝とみなすこともあり得る。

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こうした礼拝理解の場合、共に賛美し共に詩編を唱和することは、礼拝にとって付属的あるいは⼆義的なものと⾒なされる。礼拝の中⼼は説教を聴くことだと考えるなら、オンラインによる聖職者と視聴者の⼀対⼀で礼拝が成⽴することになる。
事実、オンラインによる礼拝配信は、「説教が礼拝」だという印象を⼀段と進めることになった。

1892024/2/2iv) オンライン化の可能性と課題
オンラインによる礼拝配信が、礼拝形式の変化というだけにとどまらないのは、神へのアプローチが変化するからである。
かつては：教会に集い、そのことで共に神に近づいた
今の傾向：パソコンやスマートフォンで個⼈が神に近づく
いわば、⾒切り発⾞のような仕⽅で拙速に始められたオンラ
イン礼拝は、もうすでに休⽌あるいは中⽌することができない段階に⾄っている。
その現実を踏まえて、改めて現在進⾏形のオンライン礼拝の意味と可能性を考えることが求められている。

19v) 牧会上の課題
コロナ禍が教会に与えたもう⼀つの、そしていっそう重⼤な衝撃は、牧会上必要な⼈たちと対⾯で接することができなくなったことである。ほとんどの病院、福祉施設などが⼊院・⼊所者との⾯会を中⽌した。そのために、教会の重要な使命の⼀つである、⽣命の危機、精神の危機、霊的な危機に直⾯している⼈たちに牧会的な対応をすることができなくなった。さらに、教会での信仰者同⼠の交わり（相互牧会）がソーシャル・ディスタンスとして希薄化した。
私⾒によれば、これが最⼤の問題ではないか
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牧会的な対応をもっとも必要とするその場に家族も聖職者も⽴ち⼊ることができないという現実を、ほとんどの牧師、教会関係者は、深く嘆きつつ、しかしそのまま受け⼊れてしまった。対⾯しない・できないということの問題を、はたして教会は乗り越えようと努⼒したのであろうか。既成事実としてあきらめ、受け⼊れたことは、医療よりも霊的な配慮を下位に位置づけることを教会⾃らが容認してしまったことになるのではないか。
1918年に流⾏したスペイン⾵邪の時、当時のフランスで「カトリックメディアは、『霊的救済が衛⽣対策よりも軽んじられ遺憾だ』と表明し、複数の⼤司教が信徒たちに対し、公式の祈りを捧げる為に集まるように呼び掛けた」という（⽵下、P.202）。
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死に⾏く⼈を慰め、安らぎを与える牧会の働きが、感染の可能性に警戒することに劣ることなのか。医療従事者は⾯会するが聖職者は⾯会できないことが問題ではないのか。医療関係者と同等の感染予防をとったうえで、必要とする⼈に⾯会し、牧会上の対応をすることは、⾝体的・精神的・霊的な危機に直⾯している⼈に絶対的に必要なことではないのか。
そのことに対して、多くの教会・聖職者はそれを聖なる⾏為ではなく、社会常識の範疇で考えたことが、わたしには最⼤の問題であるように思われる。
あまりに霊的なことがら、ターミナル・ケアについて、教会も聖職者も後ろ向きでありすぎた。この点についてはわたし⾃⾝の反省材料でもある。いまからでも教団教派（協⼒も）で議論し、コロナ禍における対応を反省し改善する時が来ていると考える。
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３．ポスト・コロナの教会を考える・コロナ禍は結局、教会にどういう影響を与えたか。
→ 教会の交わりの疎遠化、あるいは必要性の希薄化
教会とは何かという従来の理解（集まる前提）の流動化
・教会は⽬先の対応に追われ、根本的な問題には対応していない。
・しかし、ポスト・コロナと思われている今は、再考の機会。
・パンデミックはこれからも起こり得る。
・その時にまた同じ事態を繰り返さないため、教会の在り⽅を考える。
・教会の共同体性、信仰共同体であることが、教会の本質に関わることを、教会として考え直し、学び、共通理解とすることに⼒を注ぐべきではないか。

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信仰が本質として持つ共同体性
・⽇本の、特にプロテスタント教会は、信仰を「わたしと神」の関係で捉え、教会は説教を聴き、信仰について学ぶ所と考えてきた。
教会の共同体性は、あまり意識されてこなかった。
・だが、聖書は教会が共同体であること、しかもキリストとのきずなによって存在している神の⺠の共同体として描いている。
神の⺠、神の（⽺の）群れ、神の家族、キリストの体（としての⼀体性）
聖書に満ちているこれらの表現は、教会が本質において神に属する、キリストを頭として聖霊により結ばれている共同体であることを明らかにしている。
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神が三位⼀体の神であることが、教会の共同体性の根拠• コロナ禍を体験した教会は、三⼀論を固有性と独⾃性を持つ三つの位格の共同体性という視点から考察するべきであろう。
• 教会が膨⼤な努⼒と時間を⽤いて三⼀論を展開したのは、神の内にある固有性の対等かつ互恵的な共同体性を確信したからである。
• この共同体性は、ポスト・コロナの時代に特別な意味を持ちうる。
• 教会は、三⼀の神の共同体性を地上で表し、⽣きる神の⺠だから。
① ⽗と⼦と聖霊の⼈格的固有性・独⾃性。
② 三者の共同体性。
③ ⼈間社会のモデルとしての教会共同体。

25• 神はご⾃⾝が共同体性を持つ。ゆえに教会は、共同体としての教会の在り⽅を、三⼀の神の共同体性に基づいて築き、深める。
1) 教会は常に・繰り返し、⾃分たちの在り⽅が三⼀の神の現実を反映しているかどうかを吟味し、改善してゆく努⼒をする。
2) 教会は神の現実を規範とすべきであり、世の社会的現実を規範とするべきではない。（世の常識を教会に持ち込む問題）• 神の三位⼀体は、教会が喜ばしい・⼈格的な対等性が保証された、賛美に満ちた互恵的共同体であるための根拠であり規範である。
1) 教会はこの世に倣って家⽗⻑的、強者が⽀配し⼩さい者を苦しめる共同体ではなく、その対極でなければならない。
2) そうであってこそ、⾮⼈間的で不公正な社会の現実に苦しむ⼈々にとって、教会は対抗（代替）共同体となる。
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教会のこれからの在り⽅（「百万⼈の福⾳」の記事から

わたしは礼拝を「信仰共同体としての教会が⽬に⾒える時」と定義しています。キリスト者はこの世界で、平⽇はそれぞれの⽣活の場に散らされ、ディアスポラ（離散の⺠）として⽣きています。⽇曜毎に神の⺠は⾒えるかたちで現れ、共に祈り、共に賛美し、感謝を献げ、み⾔葉を聴き、なによりも互いの存在を喜び合います。教会はオンライン化というルビコン川を渡りました。後に戻ることはありません。それでも、オンライン礼拝をはじめ、インターネットを介した集まりはあくまで補完的であり代替であることを⾃覚することが必要です。

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主イエスは「すべての⺠を弟⼦にしなさい」（マタイ⼆⼋・⼀九）と⾔われた。主イエスの弟⼦となるということは、主イエスに倣う者となることである。それは共同体の中で体験的に学び、実践することによってできること。さらに主イエスは愛と憐れみを教えた。どちらも共同体で体験することなしにはあり得ない。
わたしのライフ・パートナーは進⾏性の病を負っている。毎週礼
拝の時、誰かが寄り添い、礼拝後は幾⼈もの⼈たちが取り囲んで語りかけ、慈しみを分かち合ってくれる。これまで病や痛みを負う⼈たちに対して、いつもそのようであった。教会とはこうした共同体なのだとすれば、共に集まることこそが教会を教会として成り⽴たせるのだと信じる。
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・教会は神の三⼀性をこの世において具現化する共同体。
・教会は神の⺠の群れとして共に世を旅する者の群れ。
・教会は共に賛美し、共に祝い、共に祈り、共に旅する共同体。
・教会は神の愛と憐れみ、正義と公平を⾃分たちが⽣き、世に表す神の⺠。
これが、脱宗教社会の時代に、教会が神の恵みと救いを世に表し続ける使命を担う、「祝福された少数者 the blessed minority」の共同体として存在し続けるために⾃覚すべき在り⽅だと信じる。
この理解が教会全体に浸透しているなら、たとえ将来、再びパンデミックが起き、集会の休⽌や交わりの回避のような事態が起きるとしても、パンデミック後に教会が神の⺠の共同体としての本質をすみやかに回復することを可能にすると信じる。
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