『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月

記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について―
Logs and Memories: The Possibility of Personal Subjectivity
in the Modern Information Media吉田健彦

YOSHIDA, Takehiko

はじめにていく。しかしそれはまったくのナンセンスでしか多くの言葉が濫用され，消尽されていく。先の大ない。絆とは本来一般化できない，それぞれに固有

震災後，異様なまでに声高に語られた「絆」なる言なひとりとひとりの間にのみ生まれる，絶対的に固葉もまた，それが本来持っていた意味を失ってしま有な関係性のことを意味している。それはきれいごった。
「3.11」や「フクシマ」なる表現もまた同様とでは片づけられない，生々しい，厭わしさや煩わに，どうしようもなく受け止め難い無限の苦痛を記しさ，苦しささえをも含んでいる，怖ろしいまでに号化し，消費できるありふれた客体にしてしまう。

逃れようのない他者とのつながりなのだ。それらのそれは要するに，そのひとつひとつが絶対的な固有苦痛や恐怖を濾過してしまった後に残されるのは，性を持っていたものごとの喪失から，我々が目を逸ただ他者を自己の快楽のために消費しようと貪欲にらしているということを意味している。そしてその涎を垂らし続ける己の醜い姿でしかない(2)。

ような逃避が Twitter などの現代情報メディア(1)と本論が前提とするのは，この，他者が私の存在に結びつくとき，我々が受け止めるべきであった真実．．．．．．．．．．．．．．．．．
は覆い隠され，「3.11 の悲劇を絆によって乗り越え．．．．．．ていく私たち」という，見せかけだけの希望に彩ら対して及ぼす根源的な恐ろしさであり，苦痛である。

れた物語が作られていく。

が可能となるような恐ろしさであり，苦痛でもある。

メディア上に溢れるそれらの言説を目の前にして，ただしそれは避けるべきもの，避け得るものではな
く，そのなかにとどまることによってのみ私の存在

しかし我々はそれを遠ざけ，他者を記号化し，消費我々はどこか暗澹たる気持ちになることはないだろ

対象にしようとする。その醜さは決してインターネうか。単に美談として語られる「絆」なるもの。けットによってのみ顕在化されたものではなく，他のれども実のところ，それは我々の空虚さを一時埋め様々なメディアによっても，あるいは対面関係を通るためだけに生みだされた，それ自体空疎なイメーしてでさえも，我々は常にどこかにそのような醜さジでしかない。我々はそれを消費し，すぐに欠乏しを隠し持っている（痛みを拒否する我々の声高な（なぜなら事実は変わらずに在り続けるのだから），「絆」の叫び声は，まさにこの醜悪さを覆い隠すた．．．．．．
めの白く塗った墓に過ぎない）。

より分かりやすく，より陳腐な「絆」の物語を求め

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Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係 「記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について」

現代情報メディアが，このような虚飾と極めて高ものとして注目されたように，災害前後における被い親和性を持つことは確かであろう。しかし，やは災地の状況を記録することは，やがてまた起きるかりそれだけではない。現代情報メディアが我々の関もしれない災害に備えることにもつながるかもしれ係性を仮想化し，他者を消費の対象とする大きな力ない。

を持つからこそ，我々は逆説的に，そこになお消し．．．．．．．
去りがたく残された他者からの衝撃に気づくことがこれら自体は，非難されるべきものではない（特．．．．．．に写真が持つ記憶の可能性については第 2 章で改めできる。て考察する）。しかし，もし我々がそこからさらに本論では，現代情報メディアが他者との真の関係一歩踏みこみ，日々の生活において生まれるすべて性，共同性を可能にし得るのかどうかを，記憶や苦痛に焦点をあてつつ考察する。その際注意しなけれの情報をデジタルデータとして記録するとしたらど．．．．
うだろうか。実際，我々はそれをある程度実現できばならないのは，これらの情報技術に対して純粋素る時代に生きている。今回の大震災と原発事故にお朴に否定的であろうとすることには何の意味もない

ける特徴のひとつとして，被災地が先進的な情報技ということである。むしろ，これらの技術が決定的術に溢れた日本であり，かつ情報インフラの拠点でに避けがたく我々の生活に浸透し，透明化していくある東京からそれほど離れてはいない東北地方であと考えるからこそ，その影響を分析しなければならったということがある(4)。その結果，現代情報メデないのだ。

ィアを通して，これまでの災害と比べはるかに多くのものごとが記録され，共有されることになった。

1

記憶と記録

吉見俊哉ら（2012）は，これらの経験を通して，現震災を機に，改めて様々なメディアによって残さ代情報メディアによって記録された情報のアーカイれた記録の重要さが認識されるようになった。共同ブ化の重要性を主張している。その目的は上で述べ体が持つ固有性が，そこで共有されていた記憶によたように，将来への備えと共同体の回復の二点にあるのであれば，津波によって，あるいは放射能汚染る。しかし，アーカイブ化のためであれば個人の権によって喪失された記憶を支えるものごと（そこに利は無視しても良いとでもいうかのような吉見の議は人間も含まれる）は，そのまま共同体の喪失を意論には，強い懸念を抱かざるを得ない。確かに吉見味する。例えば，津波や地震，竜巻などの自然災害が指摘しているように（同書：20，31，146 等），があった後，そのとき失われた家族の写真が遠く離公共の利益が優先されるべき場合もあるかもしれなれたところで見つかり，それが持ち主の手に戻ったい。しかし，共同体回復のため，あるいは災害予防という話を，我々はしばしば耳にする(3)。多くの場．．
合，そこでは，取り戻された写真は単なる記録では．．
なく，災害によって喪失された何らかの記憶の回復のためといった（正面からは批判しにくい）大義名を意味している。また，例えば 1854 年の安政南海タ(5)として管理されることは，吉見が考えているよ

地震について記した瓦版が，単に過去のできごとをりはるかに大きな危険性を持つだろう。そしてその伝えるだけではなくこれからの防災にも活かし得る

危険性への対策としては，せいぜい法的制度の確立

分を掲げることによって，我々の個人情報が普段から何らかのシステムによって集められ，ビッグデー

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やアーキテクチャ設計によるしかない。また指摘すコストを意味するだけではなく，我々が記録するとるまでもないが，個人情報の保護は政府や企業の情いう行為を意識化する必要がなくなっていくという報隠匿を許すこととはまったく異なる。しかし少なことでもある）になっていく。それに比例して，デくとも吉見の論述がその差を明示しているとは言いジタルアーカイブの重要性も高まっていくだろう。

難い。

しかしそれだけのことであれば，結局のところそれしかし本論が問う点は別にある。第一に，もし情は，人間の固有性から完全に切り離されたどこかで報アーカイブの目的のひとつが共同体の復興にある

自律的に作動し続ける，不気味な何かにしかなり得というのなら，そもそも，公共の利益のためには個人のプライバシーを尊重する必要はないというのはない(7)。我々自身もまた，不死への欲望を通して，．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
記録されることと記憶していくことの差異を失って矛盾でしかない。何故なら，共同体とは，あるひといくのであれば，最終的にはビッグデータとしてりひとりの，絶対的に固有な人間関係が無数に組み（すなわち総体として）の交換価値しか持たない，合わさるなかで生みだされるものであり，その私とただの 01 のビット列と化すより他はない。

きみの絶対的に固有な関係性は，人間にとって最も問題の根底はここにある。大黒（2014）は，ビッ私的なものだからである。従ってここでいうプライ

グデータにおいて「個々のデータの値やデータの帰バシーとは，単に法やアルゴリズムによって定めら属先である個々の標本は本来，関心の埒外」（同れるような個人情報のことではない。そして第二に，書：136）であるから，プライバシーは本質的な問

そもそも現代情報メディアによって記録されたもの．．
が，はたして本当に共同体の記憶になるのかという題とはなり得ないという。これは正しいが，しかしことも問われなければならない。無論，あるひとつーについては心配する必要がない，などということのメディアが，我々の日常生活すべてを記録するこではない。そうではなく，ビッグデータが（人間自となどあり得ないし，仮にできたとしても，そのす身の欲望によって）人間の主体性を飲みこみ，それべてを分析することは不可能であろう(6)。従って，自体で自律的な運動を始めるとき，プライバシーを不完全性それ自体によって現代情報メディアによる持つ人間が――少なくとも我々がいま指しているよ

記録が否定されることにはならない。そうではなく，．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
逆に我々が現代情報メディアによって我々の日常生．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
活すべてを記録することができると信じ，かつそれ．．．．．．．．．．．．．．
が記憶になると信じていること，あるいはそうであうな意味においては――もはや存在しなくなるといるよう欲望していることにこそ問題の本質がある。

に対して，大黒は，ビッグデータはそもそも「「無そしてそれはいつか，デジタルデータとして記録さ差別」に掻き集められたデータの集積物」（同書：れるものだけが我々の生であるという逆転を生みだ138）であり，そこに正確さや価値は存在しようがすことになる。

ないという。しかし，正確さと価値は，必ずしも並それが示しているのは，いうまでもなくプライバシうことを意味しているのである。注 5 で触れている
ように，ビッグデータには Veracity（正確さ）あるいは Value（価値）という属性があるという主張

現代情報メディアによる記録は，今後ますます莫列されなければならないものではない。我々の周囲大な量となり，かつ低コスト（それは単に経済的なで既に環境化した情報技術(8)は，無意味に（確かに61 / 289

Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係 「記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について」

そこには国家や企業の恣意が働くが，技術はやがてや苦しみや喜びをたんに自分の欲望と享楽のためのそれを凌駕してしまう），しかし正確に我々の生活．．．．．．．．
を記録していく。そしてそれは，正確であるにもか．．．．．．．
かわらず無意味であるからこそ不気味なのだ。西垣

安全な消費物として喰らい尽くそうとする。けれどが指摘しているようにビッグデータにおいて「個がっているような存在なのだろうか。本章では，メデ．．．．．．．
ィアが捨象しきれない，他者が持つどうしようもな．．．．．．．
い制御不可能性について，バルトの写真論を手掛か軽視されている」（西垣 2014：46）のは事実だが，．．
事態がここまで進んだとき，もはや軽視される個さ．．．．．．．．
え存在しなくなる。

も，本当にそれだけなのだろうか。メディアの向こうにいる他者は本当に，制御された安全さにとどまりとして考えてみよう。

しかしそれでもなお，そこには何かが残る。人間存在が，ある面において自律的に運動する技術なし

バルト（1985）は写真と他のメディアとを区別すにはあり得ない以上，そこに残された何かを技術もる最大の特徴を，メディアそれ自体の不可視性に求ろとも否定し，純粋無垢な人間性などという幻想にめている。絵画の場合，描かれた対象が実際に存在戻ろうとすることは不可能であり，現実的な応答のするかどうかは鑑賞者には分からない。むしろそこ可能性を失うだけにより一層の危険を人間にもたらで鑑賞の対象となるのは，画家の表現であり，主観す。必要なのは，どのようなメディアを通してであ．．．．．．．．．．
れ，それを貫いて我々に迫ってくる他者とはいったである。我々は描かれた対象ではなく，画家の作風い何なのかについて，粘り強く問い続けることなのを観ることが可能である。しかし写真を見るとき，．．．．．．．．．．．．．
我々は写真それ自体を見てはいない。絵画とは異なではないだろうか。

り，写真は被写体という存在そのものを写すことに意義があり，写真というメディアそのものは我々の2

我々に迫ってくる他者目には触れない。

現代情報メディアの出現によって，我々は個人の写真の撮影技術や，それが文化的なコンテクストレベルにまで分断された安全な空間から，画面越しのなかで何を意味しているのかを考察することは可に世界に起きている様々なできごとを眺めることが能だろうし，また一般的に写真論で語られるのはむできるようになった。画面の向こうにどこか遠くのしろそういったものごとであるかもしれない。バル他者の苦しみ，悲しみ，あるいは恐怖が映しだされトはこれらの要素を「ストゥディウム（studium）」る。我々は束の間それに同情し，共感し，あるいは(9)と呼ぶ。しかし真の意味で我々に衝撃を与える写社会の不正に怒る。そして別の娯楽を提供してくれ

真は，このストゥディウムだけではなく，もう一つるであろうサイトへのリンクをクリックし，数秒後の要素も必ず同時に持っていなければならないとバには既にすべてを忘れている。直接的な対面関係がルトはいう。それが「プンクトゥム（punctum）」

失われるなかで，我々はもはや画面の向こうで苦し(10)である。

む他者を見捨てることに対していかなる罪悪感も持一般的な関心を表すストゥディウムを超え，写真たない。守られた場所から電子的な変換を通して描に写された被写体の存在が，このプンクトゥムとしかれる画面上の画像によって他者を眺め，その戦いて我々に突き刺さる。文化的な意味づけや共有され

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得る技法から逸脱したどこかで，被写体は我々にど2014 年 9 月

いう事実には，それ自体で狂気が内在されている。

うしようもなく迫ってくるのである。その共有し得ないプンクトゥムに自らを曝すということが，そこここで改めて，メディアを通して現われる他者とに写された被写体との出会い＝関係性の絶対的な固の関係性について考えてみよう。ソンタグ（2011）

有性を顕わにする。

は，『戦争に反対する戦争！』(11)を例として挙げつ

このとき，写真に写されたものは，もはや写されつ，我々の倫理的態度について厳しく断じている。

ただけのものではない。「この陰鬱な砂漠の中で，ソンタグは，このような極度の苦しみを顕しているある写真が，突然私に到来する。その写真は私を活写真を見る権利があるのは，「その苦しみを軽減す気付け，私はその写真を活気付ける」（同書：31）。

るために何かができる人々」あるいは「それから何バルトはこれを「相互本来的（co-naturel）」と呼かを学べる者たち」だけであり，そうでなければそぶ。では，既に存在しないかもしれない被写体をこれは「覗き見をする者」（同書：44）だという。もの私が活気付けるとは何を意味しているのか。

し我々がそのような写真を前にしてその苦しみに感通常，写真においては，写真の画像とそれによっ応した（と思いこんでいる）としても，それは結局て示される指示対象とは別けて考えられる。しかしのところ本物ではない。むしろそのような表面的なプンクトゥムによって私を貫く写真は，そのときも感応は，この私が画面の向こうで苦しむ他者に対しはや写真の画像と指示対象とに別けられるようなもて責任を放棄していることへの欺瞞と隠蔽に過ぎなのではなく，それ自体で私に迫るものとして顕現す．．
る。そのとき，写真はそこに写されたものに「それ．．．．．．．
．．．．．．．．．．．
はかつてあった」というどうしようもない事実性い。実際，メディアの向こうで苦しむ他者を前にし．．．．．．．．．．て，我々は何もしていない。我々は苦しみを受けて（バルトはそれを「御しがたいもの」と呼ぶ）を与しかし，繰り返して我々が気づかなければならなえる。したがってバルトにとって，プンクトゥムをではない。
「それはかつてあった」は，意味を超えいのは，「かつてそこにあった」すなわちいまはも．．．．．．．．．．．．．
う居ない他者が持つ，いまはもう無いにもかかわら．．．．．．．．．．．．．．．
ず在り続ける絶対的な存在の確信である。

たところにある存在それ自体への確信なのである。

無論，バルトが語っているのは銀塩写真であり，しかし，この「それはかつてあった」は，狂気をベンヤミンのいう複製技術としての銀塩写真よりさ含んだものでもある。その狂気とはすなわち，写真らに圧倒的に複製が容易であるデジタル写真は，彼を前にした我々が感じる「どうしようもなさ」からの時代にはなかった。現代情報メディアのなかを大起きるのではないだろうか。「それはかつてあった」。
しかし，いまはもうない。それは我々に，人の死が量に流れていくすべてが似たような写真は，我々に．．．．．．．．．．．
迫り来るどうしようもない迫真性，その存在への確そうであるようにいかなる意味づけも許さないもの

信を失っていく。我々はそれを商品として消費し，として我々に突きつけられる。いかなる意味づけも興味もなく一瞥し，すぐに捨てる(12)。ともなった写真とは，単に記憶を意味しているだけいない。我々は安全なところから出ようとしない。

否定される「それはかつてあった」の，無意味であしかしやはり，それだけではない。被災によってるにもかかわらずどうしようもなく存在していると失われた写真をふたたび取り戻すことが大きな意味

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Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係 「記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について」を持つのは，そこに写されたものが――媒体が銀塩

この倫理的差異を持ち出すことは，端的に他者に対であれデジタルであれ――プンクトゥムを失っていする責任の放棄でしかない。

ないことの一つの確かな明証なのだ。それは記録をいつの日か我々の生活が，我々の身体性の限界を貫き，記憶さえ飛びこし，怖ろしいまでの迫真性を超えないだけローカルなものに縮小できるとすればもって，剥きだしの生そのものとして我々の眼前に――人間がコミュニケーションの拡大を求める存在突きつけられる。その怖ろしさは，ビッグデータのである限り，歪でない形でそれを実現するのは極め

渦に捲きこまれたかつて人間であった何かが持つ不．．．．．．
気味さとはまったく異なる。それは，徹底して固有．．．．．
であることからくる畏怖なのである。て困難だと思われるが――そのときはローカルとグローバルの間に倫理的差異を前提とすることも正当化されるかもしれない。しかし，いまこの時点で世界がそうなっていない以上，我々は，あらゆるもの

3固有性が数値化され比較演算できると信じている極端な功インターネットがコミュニケーションの規模を地利主義者でもない限り，他者に対する倫理的責任の球規模にまで拡大したいま，我々は，我々がコミュ．．．．．．．．．．．．．．．．
ニケートする，徹底して固有である他者とは誰で在．．．．．
り得るのか――肉親なのか，近しい友人なのか，同グラデーションなどについて言を重ねる前に（少な郷人なのか，同国人なのか――について，改めて問探求する義務がある。現代情報メディアを通してなう必要に迫られている。

お残存し続ける人間性について問うことの意義はこ

現代情報メディアを通じたグローバルな関係性

くともそれと同時に），何よりもまず直截的に，グローバルな他者に対する倫理的責任関係そのものをの点にある。

（特に人間と人間の倫理的な責任関係）を問おうとするとき，しばしばそれに対する拒絶反応として，本論の最初の問いかけに戻ろう。「フクシマ」やローカルな，直接的な対面関係にある他者との関係「絆」が現代情報メディアのなかで語られるというとは異なる――少なくともそこには責任の大小におこと，そこにはいったい何が示されているのだろういてグラデーションがある――という反論がなされか。

る。それがそのまま情報技術の否定につながるよう苦しい中でも「絆」によって助け合う共同体の美な浅薄な反技術主義はいうまでもないが，弱い紐帯しさ，あるいはどんな困難な状況下においても理性などを持ち出しその利点を挙げるような議論にも，的に和をもって行動する日本人への海外からの賞賛。

本質的な意味はほとんどない。いずれにせよ，そこ震災後から大量に流布されたそれらの物語が，あるに差異を前提とする主張には，ある種の暴力性がと一面において人びとを支えたことは事実かもしれなもなう。我々が遠く隔たれた，しかし我々の生活にい。しかし同時に，そこには先に述べたローカルな密接に関わっている他者――これは抽象的な話では倫理主義を声高に叫ぶことに通底する，偏狭な心象なく，現代先進諸国に住む我々が，服を着て食事をが隠されている危険性がある。しかし我々は，そのとり，要するに一日をただ過ごすだけで，つねに既ような物語を大量に生みだし消費している裏側で，に現れている――に対する倫理的責任を問う際に，デマが垂れ流され，異様なまでの外国人蔑視に基づ

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く誹謗中傷が飛び交ったのを忘れてはいない。被災

絶対的に固有な人間と人間のつながりは，「絆」な地から離れた都心で，震災直後から物資の買いだめどという言葉によって表現できる，優しく消化しやに走り，必要以上の商品を買い漁っていた自らの姿すい物語などでは決してない。

も知っている。現代情報メディアはその双方に作用

福島第一原子力発電所事故のあと，再びチェルノし，乖離を拡大する。そしてそのあいだにも，史上ブイリが注目されるようになった。しかしそのとき，最大規模の放射能汚染による被害は進行し続けていなぜ我々がこれまでの倫理の営みにおいてチェルノる。

ブイリを真の意味では見てこなかったのかを問わな

結局のところ，現代情報メディアは大きな矛盾をければ，何の意味もないだろう。そうでなければ，抱えている。それはここではないどこかに在る何者

我々は結局のところ「フクシマ」の消費を通してさかと，いまここにいる私とをつないでくれるが，し．．．．．．
かし同時に，その何者かを仮想化し，モニタの前と．．．．．．．
いう特権的な場に座る私の暇つぶしに消費するものにもしてしまう。その時点で，我々はいかなる意味らに「チェルノブイリ」さえ消費するだけのことに．．．．．．．．．．．
なる。チェルノブイリの当事者が，私たちも日本に．
学ばなければならないというとき，それを聴く「フ．．． ．．．．．．．．．．．
クシマ」の当事者ですらない我々が感じる心地よさにおいてももはや当事者などではなくなる。無論，は，世界がつながっていることから生まれるものでここでいう当事者とは，被災者あるいは被害者のこはなく，一切のリスクを負うことないままに，自らとではなく，何らかのかたちでその被災者，被害者が特権的な位置にあるという幻想に溺れている快楽に対して責任を負っている者のことである。原理的でしかない。しかしそれは，我々が人間で在れるかにその責任を放棄することなどできるはずもないが，．．．．．．．にもかかわらず我々はそのようにし，当事者である．．．．．．．
ことから逃避する。そしてにもかかわらず，我々は否かという根源的な問いかけの前において，最大のあたかも自らが当事者であるかのごとく，「フクシおわりにマ」なる物語に特権性を付与し，我々のみがそれについて語る権利があるかのように振る舞う。

リスクのみを負うことでしかない(14)。

震災を通して，現代情報メディアの意義が改めて注目されるようになった。けれども，それは無条件

しかし何故それは特権的なのか。我々はチェルノに善なる人間性をつなげるようなものではないし，ブイリを知っていたはずだし，ボパールを知ってい無条件に人びとの記憶（共同性の基盤）を代替するたはずだし，バンダアチェを知っていたはずだ (13) 。
無論，これは先の震災がありふれた，取るに足らなようなものでもない。SNS 上での無毒化され痛みを．．．．．．．．．．．
濾過したありきたりの優しい言葉との戯れは，一見いできごとだと言っているわけではまったくない。

人間的に見え，実は人間から固有性を奪い，統計的そのひとつひとつの（自然であれ人為であれ）災害に処理できるデータへと近づけていく。そうしてそが，それぞれに取り返しようのない，共約不可能な，れは，生々しい苦痛やわずらわしい他者を忌避する

無数のそれぞれにあるひとりの誰かの喪失から成っ我々の欲望が行きつく先でもある。ているという意味で，そしてその意味においてのみ，被災地において，ある相互扶助的な共同体が生じ「フクシマ」は固有ではないのだ。そこで失われたる。その存在やそこで求められているものごとが，65 / 289

Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係 「記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について」Twitter や Facebook を通してまたたくまに拡散し同体もまた，ただ単純に善なる人間性と相互扶助の共有され，思いもよらないところから物資が届き，精神によって支えられているわけでもない。それら人びとが集まってくる。その現場で出会った生身のが希望や救済として語られている限り，現実に在る人びとが共に汗を流し，声をかけ合い，助けあう。のは，そのどちらもが幻想として我々を取り囲んでそれは現実と仮想が交差するところに生まれる，ひいる救いのない日常である。

とつの新しく美しい物語なのかもしれない。けれど

他者とは，あらゆるメディア（媒介）を貫いて他もその他者との共同体において，語ることさえでき．．．．
ない苦しみや醜さ，後悔や恐怖，要するにどうしよ．．．．
うもなさが，語ることさえできないままに語られなならぬこの私に迫りくる，絶対的な固有性を帯びたい限りにおいて，災害ユートピア（ソルニットが，しかしもし絆というものがあるのなら，それは2010）は，結局のところまさにユートピアでしかない。それはすぐに失われ，その物語もやがて我々のその日常の総体を現実として歩み続け，そのなかに．．．．．．
現れるあらゆる他者をこの私の他者として引き受け暇つぶしのための安全な消耗品となる。

る覚悟の先にしかないだろう。

怖ろしいなにものかである。そのあたりまえのことをあたりまえとして再認識することは極めて困難だ

現代情報メディアは我々に何をもたらすのだろうか。もしそこに自由や解放，そして希望だけを求め注るのであれば，結局のところ，我々は何も得ること(1)ここでいう現代情報メディアとは，高速ネットなどできないだろう。そうではなく，他者とのつな回線等のインフラ，RFID や GPS，携帯電話やスマーがりが本来的，必然的に苦しみや恐ろしさを内包しトフォンなどのモバイル端末，そして Twitter やていることを，我々は改めて想起しなければならな

Facebook 等の SNS などを総体的に含む広い概念とい。

して用いている。

インターネットは確かに途轍もない規模でコミュ(2)しかし同時に，我々はただ安穏と消費するだけニケーションを拡大した。そうして，それはただその位置にいられるわけではない。美しい物語としてれだけでしかない。我々は，ローカルかグローバルの「絆」は，それに合致しないものごとを悪としてか，共同体か自立した個人か，現実か仮想かなどと排斥するか，より悪くはそのものごとの存在すら否いった二元論に拘泥し，互いにユートピアを掲げて定する。その圧力が我々自身に向くとき，我々は自対立することの無意味さを知らなければならない。

身を悪として責め，あるいは必要とされていない者

拡大するのはコミュニケーションの技術的な自由度として苦しむことになる。の拡大であり，それは人間関係の自由度では必ずし(3)また，紛失したものを持ち主に戻すために SNSもない。しかしその自由度の拡大には，避けがたいが利用されていることにも注目すべきであろう。

ものとしての我々人間存在の本質的変容への予兆が2011 年 4 月 27 日のアメリカ中南部における大規模隠されている。

な暴風雨被害の折，ある女性が Facebook を利用し情報技術はただ単純に我々により自由で開かれたて，風で吹き飛ばされてきた写真などを持ち主に戻関係を与えてくれるようなものではない。伝統的共すための情報サイトを作成したところ，多数の協力

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2014 年 9 月が集まり，実際に幾つかのものが持ち主の下に戻っ象すること」，「驚かすこと」，「意味すること」を挙たという例がある（小林 2011）。

げている。

(4)『IT 時代の震災と核被害』（2011：23-24），あ(10)刺すこと，突くこと，刺された小さな穴など

るいは高野他（2012：2-3）を参照。

様々な意味を表すラテン語。

(5)ビッグデータとは，「典型的なデータベースソフ(11)『戦争に反対する戦争！』はドイツの良心的参トウェアのキャプチャー，貯蔵，処理そして分析の戦拒否者エルンスト・フリードリッヒによる写真集。

能力を超えたサイズを持つデータセット」

ここでソンタグが見ているのは，「戦争の顔」と題（McKinsey Global Institute, 2011：1）を意味すされた，顔面に酷い損傷を受けた兵士たちの 24 葉る。その特徴としては Volume（規模），Varietyのクローズアップである。

（多様性），Velocity（速度）という「3 つの V」が(12)ここで本論は写真と他のメディア表現とを同一挙げられる。さらにこれに Veracity（正確さ）あの次元で捉えているが，バルトにおいては写真の独るいは Value（価値）が追加されることもあるが，自性が前提されていることは強調しておかなければこれについては改めて本文中で触れる。

ならない。しかし本論は，自己には決して理解しき(6)「ビッグデータとは「全データを解析の対象にれないものとして自己に内在する他者性こそが自己するものだ」という誤解があることです。（中略）を生みだすのであり，そしてそれが他者への責任の例えば地震予測のことを考えてみればいい。地震予原理であるという立場を取る。そしてバルトのいう測における全データとは何かというと，それは，過プンクトゥムはこの主張に強い適合性を持つ概念と去から未来までの地震にまつわるさまざまなデータ捉え，これをより一般的に，メディア全般にも適用の総体のことです。当然ながら，それらをすべて解できると考える。

析の対象にすることはできません。未来は不可測だ(13)しかしこのように表現すること自体，既に我々し，処理能力がいかに拡大しようとも，データの総がそれら個々の出来事の絶対的な固有性を剥ぎ取り，体を処理しきれるものではないからです」（西垣他

消費対象にし始めていることの表れかもしれない。

2010：48-49）。

それが「フクシマ」のようには未だなっていないと(7)国立チェルノブイリ博物館の副館長であるコロ

すれば，それは皮肉にも，我々がそれらについて知レーヴスカが，資料の収集には「人と人との接触がろうとさえしてこなかったからに過ぎない。とはい重要」であり，「交渉し，信頼を得て譲ってもらわえ，名づけるということには別のかたちもある。ナなければならない」と語っているのは印象的である

ンシー（2012）はアウシュビッツとヒロシマという（コロレーヴスカ 2013：94）。

二つの名を挙げつつ，それが「一種の脱‐名称化(8)「情報技術の環境化」については，吉田（2014）（dé-nomination）」であり，一般に固有名が意味すを参照。

るのが「自分自身であり，その他のいかなるもので(9)熱意，研究，衝動，嗜好，愛着，慰めなど様々もない」のに対して，脱‐名称化のために「これらな意味を表すラテン語。バルトは写真が持つストゥ

二つの名が意味するものとは，意味の全滅なのだ」

ディウムの機能として，「情報を与えること」，「表という。ここには，我々が対象を安全に消費するた

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サンス

Ⅱ

めに名づけることとは異なる名づけの在り方が示されている。

〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係 「記憶と記録―現代情報メディアにおける他者の可能性について」

J=L.ナンシー（2012）『フクシマの後で破局・技術・民主主義』渡名喜庸哲訳，以文社(14)誤解をしてはならないのは，固有性の主張は，R.ソルニット（2010）『災害ユートピア―なぜその我々が失ったあるひとつのそれを美化し，その災害とき特別な共同体が立ち上るのか』高月園子訳，を引き起こした構造的な問題から目を逸らすことを亜紀書房意味しているのではないということだ。そうではな
く，我々はいかに耐え難くとも，それぞれが絶対的R.バルト（1985）『明るい部屋―写真についての覚書』花輪光訳，みすず書房

な喪失であることを引き受ける覚悟をもたなければ．．．．．．
ならない。そうでなければ，我々は歴史から学ぶな

S.ソンタグ（2011）『他者への苦痛のまなざし』北どということは，ついにできないままに終わるだろ"Big data: The next frontier for innovation,

條文緒訳，みすず書房

competition, and productivity", McKinseyう。

Global Institute, 2011参考文献
荒金直人（2009）『写真の存在論―ロラン・バルト

吉田健彦（東京家政大学非常勤講師）「明るい部屋」の思想』慶應義塾大学出版会
大黒岳彦（2014）「ビッグデータの社会哲学的位相」『現代思想』青土社，pp.133-147
小林啓倫（2011）『災害とソーシャルメディア

混乱，そして再生へと導く人々の「つながり」』マ
イコミ新書
コンピューターテクノロジー編集部編（2011）『IT時代の震災と核被害』インプレスジャパン
高野明彦・吉見俊哉・三浦伸也（2012）『311 情報学

メディアは何をどう伝えたか』岩波書店

西垣通・ドミニク・チェン（2014）「情報は人を自由にするか」『現代思想』青土社，pp.38-58
吉田健彦（2014）「環境化する現代情報技術と現実の変容―現実／仮想の二元論的情報観を超えて」
総合人間学会編『総合人間学第 8 号』電子ジャー
ナル版
A.コロレーヴスカ（2013）「インタヴュー04 責任はみなにある」東浩紀編『チェルノブイリダークツーリズムガイド』株式会社ゲンロン，pp.94-97

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