Ⅱ

現代〈居場所〉考―哲学・社会思想の視座から「「居場所」と「社会で生きる権利」」「居場所」と「社会で生きる権利」“ A Place where One Belongs” and “ The Right to Live in Society”
藤谷秀

FUJITANI, Shu「私の居場所がない」ということが，ある場面には，私の居場所だ』『私はここにいてもいいんだ』

限られた問題ではなく，「生きづらさ」の問題としという安心」感をもてる場所のことであり（阿部彩て語られている。この「居場所」という言葉によっ2011：117），「居場所がない」とは，「私はここにいて，どのような問題が語られているのか。そもそもてもいいんだ」という安心感をもてる場所がないと「居場所」とは何を意味しているのか。本稿では，いうことであろう。「居場所がなくなる」とは「亡「居場所」という言葉の含意を検討しながら，「居くなった人である」という意味ではなく，この世界場所」論だけでは問題を捉え損なう危険があることに場所を占め現に生きている誰かについて，本来あをあえて指摘したい。結論を先取りすれば，「居場るべきはずの「居場所」がないということである。

所」論は「社会で生きる権利」という思想に裏打ち

言い換えれば，「居場所」は，存在的事実を表すとされてこそ，今日の「生きづらさ」の問題を捉えるいうよりも，人間であれば誰にもあるべきもの，もことができるし，「生きづらさ」を生みだしている

しそれがないなら「生きづらさ」を生み出してしま社会を変革する実践に寄与できるだろう。

うというふうに，倫理的な意味をもって語られている。では，このような意味で「居場所」（「居場所が1「居場所」問題の背景ない」）が語られるようになった背景には，どのよ「居場所」は，単に誰かが存在する場所を意味しうな日本社会の変化があったのだろうか。ているわけではない。
「私」（あるいは「誰か」）が1990 年代以降，ジェンダーの差別性や抑圧性が存在するということは，世界を超越した主体として強く意識される中で，女（母）のあるいは男（父）「私」（あるいは「誰」）を仮構するならともかく，の「居場所」が語られ始めた。次いで，子どもの物理空間内のある位置に存在するということであ「居場所」（学校に「居場所がない」）や，若者のり，社会空間内のどこかにいるということである。

「居場所」（社会に「居場所がない」）が語られるよ

すなわち，ある時間点において空間座標（x，y，うになる。さらに，職場での「居場所」が問題となz）上に位置を占めることであり，たとえば「今家り，定年退職した男性や高齢者や障害者の地域生活にいる」，「今レストランにいる」ということであが「居場所」という言葉で取り上げられている。そる。しかし，とくに 1990 年代以降の日本社会で多して，こうした人たちを対象とした「居場所づく用されるようになった「居場所」（むしろ「居場所り」の取り組みも様々な形で展開されている。「居がない」）という言葉は，そのような意味で語られ場所」の問題は，ほとんどすべての人が直面する普ているわけではない。一般に「居場所」は，「『ここ遍的問題という様相を呈している。逆に言えば，多48 / 225

『総合人間学』第 9 号

2015 年 10 月

くの人に，「私はここにいてもいいんだ」という安てもいいんだ」という安心感をもてる場所であろう

心感をもてる場所がないという感覚，かりにあったが，他者（集団）から「ここにいる」ことが受容なとしてもいつ失われるか分からないという不安が広いし承認されていることを前提としている。
「そこがっているのである。このように，「居場所」といに自分がいることが当然であり，周りもそう認めてう言葉が「生きづらさ」を語るキーワードの一つといる場所」（阿部彩 2011：117）なのである。ここして登場してきた背景には，明らかに日本社会の変には，受容・承認される「私」と受容・承認する化がある。1990 年代以降，「グローバル化」の名の「他者（集団）」という非対称的な関係（場合によもとに新自由主義イデオロギーが支配的となり，諸っては一種の権力関係）が潜在している。「ここは個人の活動に対する政治や倫理や道徳による「規私の居場所だ」と宣言するだけでは「居場所」とは制」を緩和し，市場において諸個人（実際には企ならない。
「あなたはそこにいてよい」という他者業）が自由に活動することで，社会の豊かな発展が（集団）からの受容・承認によって「居場所」は可可能となるという幻想がふりまかれてきた。その結能となる。この他者（集団）による受容・承認に果，競争原理が社会全体を覆うようになり，経営やは，二つの意味がある。一つは，顔の見える他者と労働や学業において短期間で成果をあげることを求の関係性における受容・承認であり，二つ目は，める業績主義が浸透し，競争の結果を個人の責任に「私」（ないし「私たち」）がその場所にいることが帰する「自己責任論」が横行する。「現代は自己決承認されているという意味である。前者は，主に他定と自己選択の幅が広がった自由社会のように見え者との関係性によって成立する場であり，今日多用て，その内実においては，この世に生まれ落ちた時される「居場所」はこの意味を強くもっていると言から，親以外の社会的サポートの期待が薄いなかえよう。これに対して後者は，空間や場所に力点をで，ただここに存在していることの承認もなく，自おいた意味であり，前者の「居場所」を可能にして己責任の圧力がのしかかる厳しい世界となってきている空間的条件とも言えるだろう。たとえば，気のいる」（田中・萩原 2012：20）。親や家族が「社会おけない友人たちという関係性は，前者の「居場的サポート」となっているかどうかさえ，今ではあ所」であり，友人たちが集まり語り合う場所そのもやしくなっている。このように，「ただここに存在の（たとえば友人の家や行きつけのカフェなど）していることの承認」が脅かされているとすれば，は，後者の「居場所」である。阿比留久美が，①受口をついて出てくる言葉は「居場所がない」という容的空間としての「居場所」，②社会的空間・創造言葉であろう。では，この｢居場所｣（｢居場所がな的空間としての「居場所」，③関係性の中での「居い｣）という言葉は，より正確には何を意味してお場所」と整理しているように（田中・萩原 2012：

り，どのような問題を提起しているのだろうか。

37‐39），「居場所」は，他者との関係性という意味と空間性という意味を含んでいるのである。

2

関係性としての「居場所」と，他者（集団）による受容・承認
先にふれたように，「居場所」は「私はここにい49 / 225

第一の，顔の見える他者からの受容・承認によって成立する「居場所」には，日本社会に特徴的な倫理が浸透している。「居場所」という語を，たとえⅡ

現代〈居場所〉考―哲学・社会思想の視座から「「居場所」と「社会で生きる権利」」

ば欧米語に正確に翻訳することは難しい。英語の互的な「位置感覚」は，「私」以外の誰かがいる場“whereabouts”や“place to stay”は，「居場ではたいてい働いている「ここ／そこ／あそこ」と所」の意味を表現したものとは言い難い。その理由

いう「感覚」であり，「居場所」に限られた感覚での一つは，「居場所」が，「居る」と「場」という日はない。そして，「居場所」があることが，「他者・本語特有の語から成り立っているからである。萩原

自然・事物のかけがえのなさを感受する」ことを保健次郎は，日本語で「居る／ある」の区別が「人も証するとは言い切れないと思う。

含む生命ある存在者／生命なき存在者」の区別に対ここで十分注意が払われていないのは，むしろ日応していることに依拠しながら（欧米語では“b本的な「場」の倫理である。「居る」とは，もちろe”・“sein”・“être”など同じ語で表現――ただしん単に存在することではなく，何らかの「場」に適人称によって語形変化があることに留意すべきだろ

切な仕方で「居る」ことである。適切な仕方でないう），「居場所」とは「『私』という主体の生成母体

場合は，「場違い」であり「居心地が悪い」というであり，生命世界に連なる場」であり，「『私』と他ことになる。このことは，現代に特有な「居場所」者との相互規定的な関係…でつかまれる位置感覚」という言葉の登場後しばらくして，とくに若者の間であり，「居場所の生成において，生きられた身体で広がった「KY（空気を読めない）」という言葉にとしての『私』は，他者・自然・事物へと開かれ，よく表われている。KY な人は，周囲の期待を察せ他者・自然・事物のかけがえのなさを感受する」とず場違いな言動をする人であり，その結果居心地のしている（田中・萩原 2012：29f.）。日本の文語

悪い思いをするはめになり，場合によっては「居場「居り／あり」が現在の「居る／ある」と異なって所」を失う。
「居場所」は，必然的というわけではいたことや，現代語で「植物がいる」とは言わないないが，このような日本的な「場」の倫理，「日本ことをここで詮索しないが，「居場所」を「生命世において重要なことは，行動の正当性や正義ではな界」と結びつけるのは，いささか飛躍しているようくて，注視されたときにどれだけ人々の期待に沿っに思う。人間も含めてどんな生物も「居場所」をもて振舞うか」（細谷 2011：17）という倫理と結びつつという存在的事実の確認であれば，先に指摘したく可能性がある。現代の若者においても，「場」の倫理的意味があいまいになってしまうし，人間と切倫理は「健在」である。細谷実は，KY に表わされり離されてしまった「生命世界」と再び「連なる」るような同調傾向が現在強まっているとして，もとべきだと言いたいのであれば，社会による媒介の検もと日本社会に根強い同調圧力，周囲からの期待を討が不可欠だからである。また，「『私』という主体察しながらそれに従い同調することが求められるとの生成母胎」があるとしたら，私としては，それはいう傾向，とくに若者が「自分の場，自分の周囲」「私／あなた／彼女（彼）」という人称語の習得だの人々の期待・意向に非常に敏感になっているといと考えるが，ここで言われている「私」とは，日本う傾向を指摘している（細谷 2011：16）。こうした的な「私」なのだろうか，“I”
・“Ich”・“Je”など「場」の倫理がしばしば抑圧的にはたらくことは，も含めた普遍的な「私」（あるいは超越論的な日本社会で生活する多くの人が経験しているだろ「私」）なのだろうか。次いで，「私」と他者との相う。そこが「居場所」となることと引き換えに，50 / 225

『総合人間学』第 9 号

2015 年 10 月

「私」は「正当性や正義」や「本音」を胸の奥にしを深めかねない」（阿部真大 2011：19）。
「私はここまいこむ。問題は，「私はここにいてもいいんだ」にいてもいいんだ」という「居場所」を得ることということが，その場を形成している他者（集団）が，このような抑圧を代償とするなら，「居場所」からの受容・承認にかかっていることである。

論はアポリアを抱え込むことになるだろう。

もちろんこうした抑圧的関係を，承認をめぐる闘争を経た相互承認によって中和することもできるか3もしれない。阿部真大は，「まわりとのコンフリク受容・承認場所としての｢居場所｣と，他者（集団）によるトを解決していくなかで，新しい居場所」をつくる

第二の，「私」（ないし「私たち」）がその場所にこと，「自分が変わり，まわりの人たちにも影響をいることが承認されているという意味での「居場与えることで，これまでの自分の居場所とは違う，所」もまた，他者（集団）からの受容・承認によっ新しい居場所をつくる」ことを提案している（阿部て可能となる。喫茶店やカフェが「居場所」となり真大 2011：38）。ただ，阿部自身注意を促している

得るのは，対価と引き換えにそこにいることが承認ように，居場所を再構築するには相当なコミュニケされているからである。支払うことができなけれーション能力が必要であるし，個人的能力だけを当ば，もはや「居場所」ではなくなる。会社に「自分てにできない以上，コミュニケーター（ファシリテの名前のついた机があり，自分の持ち物が置いてあーター）によるサポートも必要であろう。しかしこり，そこに何時間座っていても誰も文句を言わな

こで問題としたいのは，「居場所」という言葉自体い」（阿部彩 2011：117）のは，会社という他者にに，この承認をめぐる闘争という含意はないという「私」が雇用されているからである。解雇や定年退ことである。
「居場所」は，たとえ当人の努力で他職の後は，さらに今日的には会社の求める成果基準者との関係を再構築することを通して獲得することに従った働きができなければ，そこはもはや「私」ができるとしても，どこまでも他者（集団）からのの「居場所」ではない。あるいは，家やその部屋が受容・承認という受動性を帯びている。
「あなたは「居場所」となっているのは，家族（わけても決定そこにいてよい」という声なしに「居場所」は成り権をもつ者）によって承認されているからであり，立たないのである。

家族関係が壊れてしまえば，家はもはや「私」の以上，顔の見える他者からの受容・承認によって「居場所」ではない。

成立する「居場所」について，とくに日本的なこのことを端的に表しているのが，「ひとりの居「場」の倫理に注目しながら論じてきた。「居場場所」である。「ひとりの居場所」は，周りと関わ所」をめぐる困難は，受容・承認する他者（集団）る必要がないという安心感を得る場であり，顔の見次第で服従を強いられたり，受容・承認の条件に自える他者との関係性としての「居場所」がはらむ抑らを適合させなければならないことがあるというこ圧の裏返しである。阿部真大は自らの経験として，とである。阿部真大が指摘しているように，「居場バイク便の仕事で一人でバイクに乗っている時間が所を見つけようとする人は，集団に過剰適応しがち「居場所」と感じられたと語り，「人間関係から解だが，それは本人にストレスを与え，最終的に孤立放された『ひとりの居場所』も…確保しておかなく

51 / 225

Ⅱ

現代〈居場所〉考―哲学・社会思想の視座から「「居場所」と「社会で生きる権利」」てはならない」と言う（阿部真大 2011：46f.）。そ承認によって成り立っていることを強調してきた。

して，「ひとりでいたとしても，本人がそこを居場誤解はないと思うが，私は他者（集団）の受容・承所だと思っていれば，そこは居場所である」（同上

認なしに生きることを推奨しているわけではない。

書：47）。もちろん，一人だけの空間を「居場所」問題は，受容・承認する他者（集団）とは誰か，何と感じるかどうかは人それぞれであろう。しかし，らかの条件を満たした者だけが受容・承認されるのそこに一人でいられるのは，他者（集団）から，たか，ということである。家族の一員であるから，学とえばバイク便の会社から一人でバイクに乗ること校の生徒であるから，空気の読める同調性のある人が承認されているからである。いくつかの大学で最だから，会社の社員であるから（今日では定められ近設けられている「ぼっち席」（誰かと顔を合わさた期間にこれだけの業績を上げたから）という条件ずに一人で食事ができる学生食堂の座席）もまた，のもとで，「あなたはその場（場所）にいてよい」

大学の承認によって成り立っている――かつては個というふうに，他者（集団）からの受容・承認が室トイレで食事をする学生のことが問題となってい「居場所」の根底にある。そして，家族の一員でもた。阿比留久美は，「親密圏」と「居場所」の相違なく，学校の生徒でもなく，空気が読めず，会社の点として，「居場所」は「必ずしも他者との関係性社員でもない人は，どこにも「居場所」がないことを必須の要件にはしていない」とし，自宅のトイレになる。このことが社会で生きること自体の否定にや一人散歩に行く公園が「居場所」になり得ることつながるとしたら，社会で生きていくために，せめを例に挙げている（田中・萩原 2012：44）。なるほてどこかに「居場所」を見つけなければならないだ

ど，顔の見える他者との直接的関係性はそこにはなろう。しかし，「居場所」を見つけることと，社会い。しかしあくまで，家族の一人としてトイレを使で生きることは，二者択一の関係なのだろうか。むうことが承認されている，あるいは公共の場としてしろ，特定の他者（集団）ではなく社会が，この世公園を散歩することが承認されていることが前提でに生まれたどんな人の存在も無条件に受容・承認すある。

ることこそが重要なのではないか。

このように，「私たち」の「居場所」であれ，「私」一人の「居場所」であれ，それが「私（私たち）はここにいていいんだ」という場所として成立

4「居場所」と「社会で生きる権利」「居場所」は不安定なものにとどまる。これまでするためには，「あなた（あなたたち）はそこにい述べてきたように，それが他者（集団）による受ていい」というように，他者（集団）の承認を前提容・承認を条件としている以上，その他者（集団）としている。そして多くの場合この承認は，一定のに左右されてしまうからであり，条件つきでの受条件を満たした者にのみ与えられる。逆に言えば，容・承認がつきまとうからである。このようなアポその条件を満たしていない者にとって，その場所はリア，「安心してここにいる」ために何かを引き換「居場所」とはなり得ないのである。

えにしなければならないというアポリアを免れるた

ここまで私は，関係性という意味でも，空間性とめには，誰であれ社会で生きることが無条件の権利いう意味でも，「居場所」が他者（集団）の受容・として承認されているのでなければならない。しか52 / 225

『総合人間学』第 9 号

2015 年 10 月

し現代の日本社会で，「居場所」がないことが「生無条件に社会で生きる権利がある」という思想を基きづらさ」に直結してしまうのは，このような社会盤としている。「居場所」論がこのような思想に裏的承認がきわめて脆弱であることの証しではないだ

打ちされているのでなければ，空気が読めるとか，ろうか。

「人間力」があるとか，仕事ができるという条件を豊泉周治は，現代日本における若者の自尊感情の満たす者だけに「居場所」は与えられることにな低下が何を意味しているのかを検討しながら，次のり，「自己責任」の問題に転落してしまうだろう。

ように述べる。「社会なきセカイの感覚，あるいは内閉的な『自分らしさ』を渇望する感覚は，若者の参考文献『社会的な承認』の不在に起因している。第一に欠阿部彩（2011）『弱者の居場所がない社会』講談社

落しているのは，若者を承認し共同体に迎え入れる『社会の存在』であり，『アイデンティティの保護者としての社会制度』なのである。そして新自由主義イデオロギーを背景とする社会政策・教育政策が，そうした『社会』の解体を推し進めるものであった…」（豊泉・鈴木・伊藤・出口 2014：107）。
吉崎祥司も，「『助けて』と言える場，仲間の『居場所』をいたる所に作りだす努力が求められている」としつつ，そうした「『場』をつくる運動の展開と同時に，しかるべき社会的な制度・文化の形成という重要な課題があります。『自己責任から社会現代新書
阿部真大（2011）『居場所の社会学』日本経済新聞
出版社
田中治彦・萩原健次郎編（2012）『若者の居場所と参加』東洋館出版社
豊泉周治・鈴木宗徳・伊藤賢一・出口剛司（2014）『〈私〉をひらく社会学』大月書店
細谷実（2011）『よく考えるための哲学』はるか書房
吉崎祥司（2014）『「自己責任論」をのりこえる』学
習の友社

的責任へ』という場合，その『社会的責任』の具体化の中核部分は社会保障制度であり，その法・権利的根拠が『社会権』です」と主張している（吉崎2014：60‐62）。そして，社会権が保障されているとはとうてい言えない日本社会の現実を指摘しつ
つ，新自由主義の台頭によって社会権がますます脅かされていると言う。たとえば，｢居場所｣の問題とも密接に関係する「居住」に関して，ヨーロッパ諸国と違って日本では，「居住の自由」は保障されていても「居住の権利」は社会権として認められておらず，そのため住宅問題が社会保障の対象とされていないことを問題視している（同上書：102）。
重要な指摘だと思う。「社会権」は，「どんな人も53 / 225

藤谷秀（山梨県立大学／倫理学）