セクシュアル・マイノリティに引かれる「境界線」

セクシュアル・マイノリティに引かれる「境界線」
Discrimination among Sexual Minorities in Japan堀川修平

HORIKAWA, Shuhei

１．はじめに本稿は，日本のセクシュアル・マイノリティ差別ーという，性に関わる差別問題を扱ってきたのにもかかわらず，「男女」という二分法で社会の枠組みを乗り越える実践としての社会運動（以下，〈運を取り扱い，しかも，「異性愛」を中心に据えて，動〉と表す）の成果の一つであるセクシュアル・マ

それ以外のセクシュアリティ(2)（以下，〈性〉と表イノリティの可視化がもたらした差別を明らかにすす）を排除する研究――に反省する形で「セクシュる(1)。

アリティ研究」や「クィア研究」が深められていっ〈運動〉に着目する理由としては，〈運動〉といた。特に，「セクシュアル・マイノリティ」に関すう実践が，その中で活動した人々たちの抱く社会像，る研究は，“セクシュアル・マイノリティ当事者”をあるいは，どのような社会で生きたいのか，どのよ

中心として研究が進められた。乱暴な表現になってうに生きたいのかという「願い」が表出される場だ

しまうかもしれないが，研究が進められた背景には，と考えるからである。社会において，〈運動〉とい単に「これまでその研究がやられていないからやる

う実践は，自身がセクシュアル・マイノリティであのだ」という「安直な」理由ではなく，自分たちのるということでなされている差別を乗り越えるもの

置かれている社会状況をよりよくしていくための，であり，社会で「生きていく」ためになされるもの

ある種「運動」的な理由があったといっても過言でである。つまり，〈運動〉は，どのように人間としはないだろう。フェミニズムやジェンダー論は，て生きていきたいか，という人間形成のための営み「イデオロギー」的なもので学問とは呼べないのでなのでもあり，その点においても人間形成＝教育学はないかという問いを投げかけ続けられてきた（上（森川 2015）の分野であつかう大きな意義になる。

野 1999）。そのような学問の背景がある中で，むしこれまで，日本においてセクシュアル・マイノリ

ろ「マジョリティ」らが目を背けてきたことに目をティ差別の研究は，主に社会学・文学・法学・教育

向け，学問体系自体を問い直すはたらきを持ってい学など人文・社会科学研究者によってなされてきた。

たことに類似しているといってもよい。

とりわけ，1990 年代以降ジェンダー研究が盛んに

そもそも，セクシュアル・「マイノリティ」の歴なってきたことと相まって，これまで一部の研究者

史というものは，これまでしっかりと把握されてきによって再生産されてきた“異性愛中心主義的・男ていないといっても過言ではない。
「自分たちのア

女二分法のジェンダー研究”――つまり，ジェンダ

イデンティティをつくるために必要なアイデンティ

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フィケーションをあらゆる面で阻害されてきている（2015）が指摘する通り，近年になって「光が当者たちとして，レズビアン＆ゲイは長い間自らのてられるようになってきた」といっても過言ではな『口』を持てなかった」（キース 1997：10）とあい。

るように，セクシュアル・「マイノリティ」と呼ば堀川（2016a）は，日本における〈運動〉の変遷，れる被抑圧状態に置かれてきたものたちの記録は，

特に広場に集結することや街頭などを練り歩くこと公にされないまま当人たちの記憶の片隅に放置されによってなされる「パレード」の変遷を追い，“デてきたと考えられる。そのため，筆者はオーラルヒモ”的なものから“祭り”的なものへと変化していっ

ストリーと残された史料をもとにして研究を進めてたと考察している。また，堀川（2016b）は，先のきた。

研究を発展的に深めていき，日本の〈運動〉が南定

日本の歴史学研究においては，ようやく近年にな四郎という人物によって進められていており，彼のってセクシュアル・マイノリティをその対象とした思想が後の〈運動〉の方向性を形作っているのだと研究が深められている。例えば，近年に出されたも示唆した。本稿は，堀川の両研究を深めるものとしのに特化すれば，前川直哉（2016）や石田仁て位置づける。

（2015）は，男性同性愛者の表象を歴史的に追い，また，三橋順子（2016）は，「性同一性障害」，あ以上の目的と課題意識をもとに，まず「境界線」という点に着目してみたい。

るいは「トランスジェンダー」，「性別越境者」の日本における歴史を丁寧に追っている。これらは社会

２．
「境界線」とは史（あるいは性社会史）を手法として，掘り起こさ本研究は，セクシュアル・マイノリティの差別をれずに「好き勝手」語られてきたマイノリティ像を乗り越える実践を扱う研究である。先述のとおり，

改めるはたらきがあるといっても過言ではない。

日本においてセクシュアル・マイノリティ差別に関このような研究の蓄積がみられる一方で，本稿でする，とりわけ差別を乗り越える実践としての〈運取り扱う，差別を乗り越える実践としてのセクシュ

動〉に関する研究はほとんどなされていない。そのアル・マイノリティ運動についての歴史研究は，未ため，筆者はこれまで，日本の「マイノリティ」た

だ十分になされてきていない。
〈運動〉を取り扱っ

ちになされてきた差別の歴史や，その差別を乗り越た研究としては，砂川秀樹（2003a・b）や風間孝

える実践の研究をもとにしてセクシュアル・マイノ（2002）など，〈運動〉にも関わってきた研究者にリティの置かれてきた状況を分析することを試みてよるものがあげられるが，〈運動〉の歴史に着目し，きた(3)。

どのようにセクシュアル・マイノリティらが自身のセクシュアル・マイノリティ，とりわけ同性愛者権利を獲得してきたのか，またどのような問題を乗の場合は，医学や心理学，精神医学など「学術的なり越えてきたのかについては，堀川修平（2016a・

権威を自称する」（箱崎 2016：1）ものによって介b）などが現時点における研究の到達点であるとい入され，「異常」というレッテルを貼られてきた。

ってもよいほど，数が少ない。黒川みどり他

この背景には，「セクシュアリティが正常と異常と

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いう二分法のなかに配置され，病理学と社会統制の践おいて，この「正常」―「異常」という問いの向対象となってきた」（箱崎 2016：2-3）歴史がある。

きが反転するものの），排除される側に向けられて

ここでは，「近代」がキーワードになっている。
「セ

きた「異常」というまなざしから如何に解き放たれクシュアリティ」をめぐって，19 世紀の産業資本

るか，ということを〈運動〉はその実践の中で模索

主義の拡大に伴う都市化は，労働者人口の増大を招してきたのである。具体的に見ていくと，1970 年

き，さまざまなセクシュアリティを実践する人が行代前後からみられる日本におけるセクシュアル・マ

き交う場としての都市は，医学や司法，警察によるイノリティ運動の変遷は，以下のようにまとめるこ観察と管理の場となっていった（箱崎 2016）。ゲとができる。

イ・スタディーズ研究者である河口和也によれば，

日本の〈運動〉は，セクシュアル・マイノリティ

19 世紀における同性愛「犯罪化」の言説を破棄し，らが生きやすい社会をつくるため，社会背景に応じそれに変わって同性愛を「病理」として捉え，医療た「戦略」を用いて進められた。1980 年代当初は，化しようとする動きがあったという（河口 2003：

南定四郎や IGA／ILGA 日本によってなされた「学1-7）。これ自体は，「同性愛者」としてそれらの習会」活動などに代表されるように，まずセクシュ

人々を「生得的」なものとして捉え，「刑法の対象

アル・マイノリティとしての当事者性，特に「被抑となるにはふさわしくない」という主張をするもの

圧者であるゲイ」という当事者性の形成がメインにであったが，その後「異常」であるという問いは，なされ，そこから，その状態を変えようとする運動

同性愛者に投げかけられ続けた。このような「異常」が進められた。その後，1980 年代後半から 90 年―「正常」という区分でそれら集団を分かつものを，代に入り，“セクシュアル・マイノリティは「普通」

本稿では「境界線」と呼びたい。

である”というイメージを広く認知させるために，
対国家，対報道／マスメディアに向けた運動がなさ

３．マジョリティ／マイノリティという「境界線」れていった。このような流れの中，1994 年には日

このような「境界線」に着目すると，そこでゆれ

本初のセクシュアル・マイノリティによるパレード

るマイノリティたちの様子が浮かび上がる。
「個々

が東京で行われている。1996 年にパレードでのの差別にはそれぞれ異なる独自の歴史があるとして「宣言文」に対して異議が申し立てられ，南は一連も，近現代のある時期に様々な差別が強化されるなの運動から退き，2000 年に砂川秀樹によって「復どの事実」（黒川 2015：ⅷ）が，日本近現代史を俯活」されたパレード以降，運営者は，いかに可視化

瞰すると見えてくる。
「近代国家は，その価値観にするか考えながらパレードを進めている。つまり，

反する人びとを排除しながら，『国民』をつくり出

日本におけるセクシュアル・マイノリティの運動は，していった」（黒川 2015：ⅷ）という。〈国民国“デモ”としてのパレードから“祭り”としてのパレー家〉は，「排除」と「包摂」によってさまざまな差

ドへと変化したことによって，多くの人々を巻き込

別を内包してきた。また，箱崎の言うように，む運動形態をつくり出すことができたのである(4)。

（1960 年代後半の運動実践，特に欧米における実日本の〈運動〉の初期の理論に影響を与えた南自

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身の経験から始まった「学習会」は，参加者が，自あげられる。セクシュアル・マイノリティは，まず己の置かれている状況，つまり「同性愛者である」

自身が何者なのかを知ること，そして知ったうえでということに「自覚的」になれるような場として構

セクシュアル・マイノリティ対セクシュアル・「マ成された。そこでは，「被抑圧者である同性愛者」

ジョリティ」という力関係を改めようとしたことが，としての当事者性を獲得することが重要視されておこれらの〈運動〉の変遷から見て取れる。

り，このような手法は後の世代にも継承されていく（堀川 2016b）。また，もちろんこれらの活動は，

４．
「マイノリティ」内の「境界線」―「良い」イ

セクシュアル・マイノリティ当事者に「認知」を広メージの陥穽

めるための役割を担っていたと考察できる。伏見憲

セクシュアル・マイノリティは排除され「不可視明『プライベート・ゲイライフ』（1991）や掛札悠化」されてきた歴史があり，南の〈運動〉を境にし

子『「レズビアン」である，ということ』（1992）て，伏見や掛札らによって「カミングアウト」がななどの，「当事者」が語る，つまり「カミングアウ

され，それによって世間に「当事者がいる」というト」(5)を通した「同性愛」のはなしなどからもわかことが徐々に認知され始めた。

る通り，1990 年代以降になされていったこの当事このように「当事者」が社会で「可視化」された者の発言は，それまで「誤認」され，「言われっぱ後，近年では，セクシュアル・マイノリティの「可なし」(6)だった側面を打開するはたらきがあったと視」が広く行われている。その「可視」について着いえ，この後に伊藤悟『男ふたり暮らし』（1993），

目する上で，「LGBT 市場」は，「不気味」な様相を出雲まろう『まな板の上の恋』（1993）などと続い呈しているといえよう。

ていくことからもその意義が読み取れる。つまり，「LGBT 市場」とは，「LGBT」(8)をターゲットとセクシュアル・マイノリティ対セクシュアル・「マした世界規模の市場のことを指す。例えば，日本でジョリティ」という線引きをひきなおすためには，同性婚が法的に認められることによって，結婚式場

当事者以外にもセクシュアル・マイノリティを「認などを経営する企業は市場が拡大するとされている。

知」してもらうことが必要であった。

現時点で日本において同性婚は法的に認められてい以上からも読み取れるように，このようなセクシュアル・マイノリティ差別を乗り越える実践は，セないが，海外在住の同性愛者が京都などで結婚式を挙げるビジネスが見てとれる(9)。

クシュアル・マイノリティ差別の問題を明らかにし

この「機運」のたかまりを察してか，欧米でも多ていくために，セクシュアル・マイノリティとセク

くの「LGBT フレンドリー」(10)と呼ばれる企業が，シュアル・「マジョリティ」(7)にひかれている「境プライドパレードを代表とする様々なプライドイベ

界線」をひきなおすこと，あるいはそのための活動

ントに協賛している(11)。このような「LGBT フレン

だったといえるのではないだろうか。その前提としドリー」な企業は，日本においても徐々に姿を現して，セクシュアル・マイノリティ，とりわけ同性愛ている。2014 年の第 3 回東京レインボープライド

者を可視化していったことが〈運動〉の成果として

では，日本 IBM や東京インターバンク・フォーラ

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ム（外資系証券会社など複数の東京の金融機関の連とが企業によって損失になるということを示してい合グループ）などの「性的マイノリティの従業員支る「良識」ある記事に見受けられる。この渥美の発援を目的としたグループ」と，そのような自社の従言からは，セクシュアル・マイノリティにとって業員支援に加えて，グーグルやマイクロソフト，フ「プラス」になる要素が受け取れるが，その発言はィリップスなどの「性的マイノリティの消費者に対「セクシュアル・マイノリティは優秀である」といして自社がフレンドリーであることをアピールする

う「偏見」に基づいてなされている。このようなグループ」の双方が参加した。LGBT 市場に着目し，「偏見」は，先述の「言われっぱなし」と同じよう

過去に特集記事も出している『東洋経済』は，な状況を表している。

LGBT 市場は「非常に大きく，人口の 5%強を占め

かつて日本においては，バブル崩壊後の 1990 年ると言われています。このマーケットにどのように

代に「ゲイ・ブーム」をむかえている。ことの発端

アクセスするか，企業の注目度が徐々に高まってき」

は雑誌「CREA」によって特集「ゲイ・ルネッサンたと分析している(12)。

ス’91」が組まれ，そこで「おしゃれ」で「ハイセこのように，「LGBT 市場」が着目される中，ンス」な「ゲイ」というイメージがもてはやされた『AERA』は，このようなセクシュアル・マイノリ

ことにある(15)。男性同性愛についての社会史研究

ティ当事者の学生と企業の関係について，東レ経営をしている石田仁は，このバブル崩壊ごろからみら

なおき

研究所の渥美由喜にインタビューを行い，それにつれる様相を「消費されるゲイ」と評したが(16)，まいて以下のようにまとめている(13)。

さしく今現在の〈運動〉の成果と呼ばれているもの――たとえば，渋谷区の「同性パートナーシップ条「LGBT の学生には，企業が求める優秀でグロー

例」や「LGBT 市場」にのっとった「LGBT フレン

バルな人材が多い。LGBT への理解がない企業は，ドリー企業」による「理解」や「支援」など――も，優秀な人材を逃している」

この「消費」的なブームの延長線上にあるだけなの

渥美氏は，LGBT の学生は以下の傾向があると指摘する。

ではないかと考察できる。
また，「LGBT ブーム」あるいは昨今耳にするこ（1）自分について掘り下げて考え，自立心も強とも増えた「ダイバーシティ」（多様性）といいつい（2）日本より生きやすい場所を求め，語学のつも，実際のところ，「健常」者であり，「優秀」で習得に励む人や，留学経験者も多い（3）将来へ「高学歴」な，「留学」が経験できるくらいの社会の不安から，資格を取得したり高学歴の人が多い

資本を持ち得るもののみがこの「ブーム」の「恩恵」（4）マイノリティーに対する温かい視点や柔軟を授かれるのではなかろうか。また，ジェンダー・

性がある──。まさに，企業が求めるグローバル

セクシュアリティ平等の視点(17)から考えると，人材の宝庫といえる(14)。

「LGBT ブーム」の恩恵を授かれるマイノリティの中でも格差があることが指摘できる。男性・女性とこの渥美の発言は一見，「LGBT」を差別するこいう二分法で考えた際に，男性よりも女性の方が，60 / 170

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生涯賃金が安いということをもとにして，ゲイ男性

見てきたように，〈運動〉によって，「自己が抑圧さカップルよりもレズビアンカップルの方が経済的貧れているのだ」ということに気が付くことができ，困に陥りやすいということを「レズビアン貧乏」とその後，「マイノリティ」の可視を進めていくこと表現するように，結局のところ，「恩恵」を授かれができたからである。このことなくしては，今日のる人びとは限られており，多くの「マイノリティ」「成果」にはつながらなかっただろう。

には「関係のない話」，むしろ一部の「勝ち組」セ

しかし，今日の「成果」といった際に，「目に見クシュアル・マイノリティが「マイノリティ」のえる成果」を指すのであれば，それは非常に「危う「代表者」になることによって，「好き勝手」語らい」ものではないかと考える。それは，近年のれるおそれすらある，いわば「害を被るような話」「LGBT ブーム」であったり，渋谷区「同性パートの状態にある(18)。

ナーシップ」条例(19)であったり，そのような「わこのように，〈運動〉によって引かれなおされてき

かりやすい」成果は，今後の〈運動〉の方向性をた「境界線」は，マイノリティ内にひかれようとし「見失う」可能性をはらんでいると考えているためているのである。それは，マジョリティ側，あるいである。

は〈国民国家〉の側から引かれようとしている一方，〈運動〉とは差別を乗り越える実践である，とい「勝ち組」の「マイノリティ」によっても引かれよ

うのは，本稿のはじめにも述べた。
「差別を乗り越

うとしているのである。

える」といった際に，その差別は，特定の「マイノリティ」が被っている差別を指すのだろうか。はた

５．おわりに最後になるが，執筆にあたって考えたことを述べ，本稿のまとめとしたい。

また，「マイノリティ」と呼ばれる人たち全員が被っている差別を指すのだろうか。筆者は，これまで
セクシュアル・マイノリティの差別問題を中心に研

本稿は，2016 年 5 月 22 日に催された総合人間

究してきたが，その研究背景には，さまざまな「差学会若手シンポジウムでの発表をもとにして執筆し別」を受けているマイノリティ当事者，研究者とのたものである。シンポジウムでは，たくさんの質問，

出会い／学びがある。そのような学びからも，特定意見をいただいたのだが，質疑応答の中で，今日ののマイノリティだけが「優遇」され，あるいは，優〈運動〉について，とりわけ，今日的な「成果」に遇されるために（または，優遇されていることに気ついてはどのような分析ができるのかというコメン

付かずに）他のマイノリティを抑圧する構造は，見トをいただいた。本稿は，この「コメント」を引き直していかねばならないと考えている。

取り，発表での内容をもとにしたうえで，特に今日

このような課題意識をもとにセクシュアル・マイ

的な「成果」を意識して分析しなおしたものである。

ノリティを取り巻く現状を見ると，〈運動〉であっ

まず，このような今日的な「成果」について，このても，〈運動〉を離れた個人の単位での活動であっ「成果」は，これまでの〈運動〉での積み重ねがあても，近年の「LGBT ブーム」を「つかわなきゃ損」ってこそのものだと考えている。それは，これまでといった風潮があるように見受けられる。

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渋谷区が「同性パートナーシップ」条例を「認め布・強化と，そのイメージに当てはまらない人びと

た」一方で，代々木公園のホームレスを排除した例の排除，そして，「ブーム」自体の終焉であった。

のように，
「使える」
，あるいは「金になる」「マイ

また，この「ブーム」によって「急激に変化していノリティ」は「優遇」し，そうでない「マイノリテる」動きに対して，2000 年代のジェンダーフリ

ィ」は排除するという構造が露見している。これにー・バッシング，性教育バッシング（バックラッシ

関して，一部の〈運動〉に携わる者と当事者，そしュ）(20)とその後の一連の流れが示唆するものは大て研究者からは批判の声が上がっているものの，きい。つまり，「まきかえし」（黒川 2015：248）「マイノリティ」たちの「総意」として，この問題への対抗が今現在十分に考えられていないというこ

が「マイノリティ内に優劣をつけて，マイノリティとである。2000 年代以降の「マイノリティ」史にを分断していくものだ」という声が上がらないこと

おける「事件」からわかる，マイノリティに対しては，ある意味で，セクシュアル・マイノリティ「さ向けられる「まなざし」もこれらと関連して考えた

え」良ければよいという批判がなされてもその批判い。その「事件」とは，2003 年に起きた「黒川温は免れないだろう。また，このような「LGBT ブー

泉事件」とも呼べるであろう，ハンセン病患者に対ム」の中で 2015 年に文部科学省から「性同一性障する差別のことである。
「国に感謝し，質素に暮ら害に係る児童生徒に対するきめ細やかな対応の実施している限りは同情するが，人権意識をもち，国と等について」という通知が出され，また，2016 年

たたかい，差別とたたかうならば，掌を返したよう4 月には「性同一性障害や性的指向・性自認に関わに容赦のない差別を行う」（黒川 2015：248）といる，児童生徒に対するきめ細やかな対応等の実施にう，「同情論」にもとづいた「まなざし」。「マイノ

ついて（教職員向け）」という周知資料が公表されリティ」と呼ばれる人に向けられるこれらの「まなた。内容については渡辺（2016）などによってもざし」は，ハンセン病患者・回復者に限ったことで論じられているのでそちらを参照していただきたいもないし，その事件が起きた 2000 年代初頭から一が，この「ブーム」の中で出されたということをふ

向に変化していないと考えられる。
〈運動〉が，「ブまえて今一度考えると，手放しに「よかったね」とーム」に終わらないためにも，これらのひかれ続けいえるものではないと思われる。

る「境界線」に注意を払い続けねばならないし，や

ムーブ

このような「LGBT ブーム」を利用した「良いイはり今一度「人権」という観点からもマイノリティ

メージ」を前面に押し出していくことは，〈運動〉の置かれている状況をとらえ，動き続けなければなとして，非常に「戦略的」なのかもしれない。しからないのではなかろうか。

し，本稿が，あるいは筆者のこれまでの研究が〈運動〉史を追ってきたからこそいえるのは，「過ちを

注

繰り返さないためにどうにかしなければならない」(1)本稿は，総合人間学会第 11 回研究大会若手シンということである。1990 年代にみられた「ゲイ・ポジウム「〈病〉から考える社会と人間」にて発表

ブーム」の行き着く先は，偏った「イメージ」の流した内容である「〈病〉とセクシュアル・マイノリ

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ティ」をもとに大幅に改変したものである。オーデからであるといえるだろう。本稿で，上記のどちら

ィエンスの皆さまから頂いたコメントなしには本稿

かの概念を指す時，あるいはそれ以外の特殊な用いは執筆できなかった。オーディエンスの皆さまはも方で「セクシュアリティ」という言葉を用いる場合

ちろん，参加いただいた皆さまにも厚く御礼申し上は，〈性〉という表し方はしない。

げます。

(3)もちろん，「マイノリティ」を平板にみることを(2)本稿で〈性〉と表す「セクシュアリティ」概念目的としているわけではないことをあらかじめ述べの定義についてであるが，本稿では，以下の「広義ておきたい。日本においてなされてきた「マイノリのセクシュアリティ」と「狭義のセクシュアリティ」

ティ」への差別，といっても，部落差別，在日韓を併せているものを〈性〉として表している。

国・朝鮮人差別，ハンセン病患者・回復者への差別

広義のセクシュアリティとは，「生涯を通じて人……など，をひとくくりに語ることは決してできな間であることの中心的側面をなし，セックス（生物いのは周知の事実である。例示したことによって，

学的性），ジェンダー・アイデンティティ（性自認）

そこに表記できなかった「マイノリティ」を排除しとジェンダー・ロール（性役割），性的指向，エロてしまうことは容易に想像できる。しかし，表記しティシズム，喜び，親密さ，生殖がそこに含まれる」なかったからといって，それら「マイノリティ」達

もので，「性の権利宣言」（「性の権利宣言」とは，の問題を軽視しているわけではないことを予め記す。

人間のセクシュアリティの分野に関する学会組織，(4)これらは，堀川（2016a･b）に詳しい。そちら

NGO，専門家などによって構成された国際的な団を参照されたい。

体である，性の健康世界学会（WAS）によって(5)カミングアウトとは，“Come out of the closet

1999 年に採択された宣言）にて定義されているも（クローゼット［押入れ］の中から外に出る）”とのである。

いう言葉の略で，自身の性的指向をクローゼットのまた，狭義のセクシュアリティとは，「セックス外（つまり，異性愛中心主義社会）では隠して生き（生物学的性），ジェンダー・アイデンティティている人たちが，クローゼットの外に飛び出すとい（性自認）とジェンダー・ロール（性役割），性的う意味を持つ言葉である（逆に，カミングアウトし指向，エロティシズム，喜び，親密さ，生殖」のこていない状態のことを，クローゼットという）。

とをさす。一般的に，多くの「入門書」で書かれて(6)伏見憲明「もっと深く同性愛を「体験」するたいる「セクシュアリティ」のとらえ方は，狭義のセめの読書」，伏見憲明編『同性愛入門』pp.126-133

クシュアリティの中で特に 3 つ，セックス（からによれば，上野千鶴子「私じしんも，ホモセクシュ

だの性：身体的性別），ジェンダー・アイデンティ

アルは多様で自然な愛のかたちの一つにすぎないと

ティ（こころの性：性別自認），セクシュアル・オ

いう，ものわかりのよさそうな意見に与しない」

リエンテーション（好きになる性：性的指向）を示（『女という快楽』1986）や小倉千加子「すべてのしている。それは，セクシュアル・マイノリティと男は女嫌いだけれども，それが肉体化されるまでには誰をさすのか考えるときに重要になる概念である

顕在化してきてる人をホモと呼ぶんです」（『男流文

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学論』1992）をさして，「知ったかぶりの偏見が当文字に加えていく形でこの問題を解決しようとした

事者不在の状況のもとで横行し」ていたと痛烈に批流れもあるが，カテゴリー化するということの問題判している。伏見は「同性愛者は何とでも語ってい点をかえりみて，「セクシュアル・マイノリティ」

いような対象だった」と，それまでのセクシュアリや「性的マイノリティ」，「性的少数者」という表現

ティ／ジェンダー研究者でさえ，同性愛者に対しても用いられてきた。昨今では，その批判を免れる／

は露骨な差別や無責任な発言がなされていたと論じ免れようとするために「LGBTs」と小文字の「s」ている。

をつけて，セクシュアル・マイノリティの「総称」(7)セクシュアル・マイノリティではない人々をこであるとする動きが当事者やその支援者からもなさ

こでは，セクシュアル・「マジョリティ」としてあれているが，本稿で述べてきたような「境界線を引えて評したのは，そのマジョリティ／マイノリティ

く」ということに関して根本的な解決にはなりえてという権力に目を向けるためである。一般的に，非いない。

セクシュアル・マイノリティとは「シスジェンダ(9)例えば，2014 年の関西レインボーパレード・レー・ヘテロセクシュアル」の人々を指すと考えられインボーフェスタでは，ホテルグランヴィア京都がる。
「シスジェンダー」とは，こころの性別（性「京都で誓う，ふたりの愛。同姓婚相談ブースを設（別）自認）と，からだの性（身体的性別）が一致

置いたします！お二人の"想い"を"かたち"に変えてしている人，ヘテロセクシュアルとは，好きになる

いく……お二人はもちろん，挙式に参加されるすべ性（性的指向）が，「異性」に向く人を指す言葉でての方との結を大切に考え，幸せのお手伝いをいたある。

します」というメッセージを掲げてブースを出展し(8)そもそも，「LGBT」という言葉は，レズビアている（関西レインボーパレード・フェスタ

ン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー

http://rainbowfesta.org/#booths）。東洋経済『東の頭文字をとったものである。
「LGBT」という言

洋経済』6043 号，2012 などでも特集が組まれてい葉は，それ以外の――つまりアセクシュアルやクエる。

スチョニングなどの，この「LGBT」という 4 つの

(10)東洋経済 2012『東洋経済』6403 号。

頭文字から排除されている――セクシュアル・マイ(11)なお，アメリカのセクシュアル・マイノリティ

ノリティをかえりみない表現であるということは，

運動の「保守化」については，マサキ（2015）がこれまで当事者の間でも議論がなされてきた。例え詳しい。併せて読まれたい。

ば，「LGBTI」（I：インターセックス。昨今では(12)東洋経済ホームページ「首相夫人も参加，「性分化疾患」という表現や，DSD（Differences

LGBT パレード in 原宿

of Sex Development）という表現が当事者からもカラーのロゴを設置」（記事：柳沢正和，2014 年

なされている）や，「LGBTIQ」（Q：クエスチョニ

05 月 14 日）http://toyokeizai.net/articles/-ング。自己の性を悩んでいる人，決めたくない人な/37319

どのことを指す）など，「LGBT」という 4 つの頭(13)AERA「LGBT の学生は優良人材の宝庫 外資

GAP 原宿店はレインボー

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『総合人間学研究』第 11 号

2017 年 1 月

系は採用に積極的」（2012 年 9 月 24 日号）

られている。また，「LGBT アクティビスト」と自http://dot.asahi.com/news/domestic/201209280

称している東小雪は，雑誌「現代思想 特集 LGBT」

0036.html

内で，臨床心理士である信田さよ子との対談をして(14)AERA・前掲ホームページによる。

いるが，信田の以下の発言に「否定」をせずにいる。

(15)石田仁による講演，「第 4 回週末トークライブ

信田：元をたどれば，私は東京ディズニーリゾー「ゲイはどのように描かれてきたか～戦後の雑誌分トでの結婚式のウエディングドレス姿をニュース

析から見るゲイの表象」」による。

で見たとき，失礼な言い方かもしれませんが，東(16)上記講演会におけるスライドより引用した。

さんと増原裕子さん，このお二人は「登場すべく(17)「ジェンダー・セクシュアリティ平等の視点」

して登場した」というか，「この人たちでなけれとは，ジェンダー論や，その論を発展させてきたフ

ばいけなかった」という風に思ったりもしました。

ェミニズムの理論・実践をふまえて，「社会におけ

やはりあの姿が「美しい」ということが，メディるすべてのひとの〈性〉に関する抑圧の解放を目さ

ア戦略的にも本当に良かったと思いました。

す」視点であると定義できる。
〈性〉という概念か

この発言を受けて，その後続けられた対談においらは，多様であることを尊重すること，また，普遍ても東はこの信田発言に否定はしていない。それで的な人権の観点からもすべての人に関係するのだとは，「美しくない」レズビアンであったら，この結いうことを「性の権利宣言」などからも読み取るこ婚はどうであったのか。美醜による差別というのはとができる。そういった意味では，これまでの「男これまで幾度となく問われてきたことではなかった

女平等」という考え方の見直しを迫っているといっのか。「美しい」ということが「良かった」というてもよい。
「男女平等」という言葉にはこれまで以表現を自称「アクティビスト」が正さなかったこと，

下のような指摘がなされてきた。一つは，男性がその姿勢が問われるものは大きい。

「基準」として考えられてきており，その「基準」(19)正式名称は，「渋谷区男女平等及び多様性を尊に女性が追いつくことを求めてきたこと，つまり，重する社会を推進する条例」であるが，一般的にこ「男並みの女」になることを求めてきた／いるわけの名称が用いられる。新聞などにおいては，「同性で，「女性の活躍」という近年よく耳にするように

婚条例」，「同性カップル条例」などとも表現されてなった言葉もこの「基準」に基づいているといえる。

おり，そのこともあって，「日本でも同性婚が出来もう一つは，「男性」，「女性」という枠組みが画一るようになった」などと勘違いを起こす人びともい化され，多様性が無視されてきたということである。

る。例えば，東京新聞 2016 年 4 月 12 日夕刊「渋以上からも，「男女平等」の視点ではなく，「ジェン

谷区同性カップル条例１年

ダー・セクシュアリティ平等」の視点を大切にしてhttp://www.tokyo-np.co.jp/article/national/list/2

いく必要があるのだ。

01604/CK2016041202000250.html(18)例えば，結婚情報雑誌「ゼクシィ Premier」では，「華やかな」同性愛者同士の結婚式が取り上げ

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多様な性へ支援の輪」

日本経済新聞 2015 年 3 月 31 日「「同性婚」に証明書

東京・渋谷区，全国初の条例成立」http://wセクシュアル・マイノリティに引かれる「境界線」

ww.nikkei.com/article/DGXLASDG31H7P_R30C1
5A3CZ8000/などがある。
(20)性教育バッシングは，そもそもは，1992 年のいわゆる「文部省版性教育元年」に起こったことであり，「性教育にまともにとりくむ実践と研究」に対して，「性交教育」や「コンドーム教育」といった造語を使って誹謗・中傷がなされたことに始まる。

想』43（16），青土社，pp.231-245
今村仁司（1994）『近代性の構造「企て」から「試み」へ』講談社
上野千鶴子（1999）「フェミニスト教育学の困難」『教育学年報７

ジェンダーと教育』pp.69-90

河口和也（2009）『クィア・スタディーズ』岩波書
店

その頃は，現場の教員や教育委員会，学校にクレー

風間孝（2002）「カミングアウトのポリティクス」

ムをつけるという方法が取られていたが，2002 年『社会学評論』53（3），日本社会学会，pp.348-には，地方議会において男女共同参画条例や男女平364。

等教育・性教育に対する批判や攻撃が全国各地でなされた。これらには，新保守主義が大いに関係して――――他（1998）『実践するセクシュアリティ』
動くゲイとレズビアンの会いる。詳しくは，浅井他（2003），日本女性学会ジ――――他（2010）『同性愛と異性愛』岩波書店。

ェンダー研究会編（2006）を参照されたい。

キース・ヴィンセント（1997）「誰が，誰のために？」『現代思想』25（6），青土社，pp.8-17

参考文献――――他（1997）『ゲイ・スタディーズ』青土社

一般社団法人“人間と性”教育研究協議会編『季刊セ黒川みどり他（2015）『差別の日本近現代史

クシュアリティ』（72）
浅井春夫他編（2003）『ジェンダーフリー・性教育
バッシング ここが知りたい 50 の Q＆A』大月と排除のはざまで』岩波書店
砂川秀樹（2001）『パレード 東京レズビアン＆ゲ
イパレード 2000 の記録』ポット出版――――（2003a）「「ゲイ・コミュニティ」の形成

書店
東小雪（2015）「討議包摂

私たちがつくる〈家族〉のかたち（特集 LGBT：日本と世界のリアル）」『現代思想』43（16），青土社，pp.30-45
飯野由里子（2004）「日本のレズビアン・フェミニ
ストのストーリーを読み直す」『解放社会学研究』18，日本解放社会学会，pp.18-38――――（2008）『レズビアンである〈わたしたち〉のストーリー』生活書院
石田仁（2015）「富士高校放火事件の再構成：複合①

コミュニティ意識の高揚」『季刊セクシュア

リティ No.9』エイデル研究所，pp.138-141――――（2003b）「レズビアン＆ゲイ・パレードが与える希望」『神奈川大学評論』（45），神奈川大学広報委員会，pp.100-106
田代美江子（2004）「日本教育史における『セクシュアリティと教育』研究の課題と展望」『日本教育史研究』23，pp.69-88
日本女性学会ジェンダー研究会編（2006）『男女共差別，セクシュアリティ，（トランス）ジェンダ

同参画／ジェンダーフリー・バッシングー（特集 LGBT：日本と世界のリアル）」『現代思ラッシュへの徹底反論』

バック

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『総合人間学研究』第 11 号

2017 年 1 月

箱田徹（2016）「解放と包摂の理論―正常性批判か

森川輝紀（2015）『教養の教育学』三元社

ら新たな社会の構想へ」山田創平・橋口貞幸編

渡辺大輔（2016）「『性の多様性を学ぶ』とはどう『たたかう LGBT＆アート』法律文化社，pp.1-8

いうことか」『高校生活指導』202，pp.56-63

藤田裕喜（2016）「セクシュアル・マイノリティの人権をめぐって」『月刊社会教育』60（7），／ジェンダー・セクシュアリティと教育］

pp.44-48
伏見憲明（2003）「もっと深く同性愛を「体験」するための読書」，伏見憲明編『同性愛入門』
pp.126-133
堀川修平（2016a）「日本のセクシュアル・マイノ
リティ運動の変遷からみる運動の今日的課題―デモとしての「パレード」から祭りとしての「パレード」へ」『女性学』23，日本女性学会，pp.6485――――（2016b）「日本のセクシュアル・マイノ
リティ〈運動〉における「学習会」活動の役割とその限界―南定四郎による〈運動〉の初期の理論に着目して」『ジェンダー史学』12，ジェンダー史学会，pp.51-68
前川直哉（2014）「第 9 章1970 年代における男性同性愛者と異性婚：『薔薇族』の読者投稿から」
小山静子ほか編著『セクシュアリティの戦後史』
京都大学学術出版会，pp.197-220――――（2016）「男性同性愛の戦後史研究とジェンダー（特集ジェンダーから見た「戦後日本」）」『歴史評論』（796），校倉書房，pp.61-74
マサキチトセ（2015）「排除と忘却に支えられたグ
ロテスクな世間体政治としての米国主流「LGBT運動」と同性婚推進運動の欺瞞」『現代思想』43（16），青土社，pp.75-85
三橋順子（2016）「性別越境・同性間性愛文化の普遍性」『精神科治療学』31（8），pp.17-22

67 / 170［ほりかわ しゅうへい／東京学芸大学大学院