DHARMA
お

し

え

第一章

いん

因

ねん

縁

第一節 四つの真理

うら一、この人間世界は苦しみに満ちている。生も苦しみであり、老いも病も死もみな苦

しゅうじゃくしみである。怨みあるものと会わなければならないことも、愛するものと別れなければく たい

ならないことも、また求めて得られないことも苦しみである。まことに、執着を離れな

い人生はすべて苦しみである。これを苦しみの真理〔苦諦〕という。

ぼん

この人生の苦しみが、どうして起こるかというと、それは人間の心につきまとう 煩*
のう悩から起こることは疑いない。その煩悩をつきつめていけば、生まれつきそなわってい

る激しい欲望に根ざしていることがわかる。このような欲望は、生に対する激しい執着
じったいをもととしていて、見るもの聞くものを欲しがる欲望となる。また転じて、死をさえ願うようにもなる。これを苦しみの原因〔集諦〕という。

― 40 ―

ぼんのう

めったい

しゅうじゃく

この煩悩の根本を残りなく滅ぼし尽くし、すべての執着を離れれば人間の苦しみもな
くなる。これを苦しみを滅ぼす真理〔滅諦〕という。

はっしょうどう

この苦しみを滅ぼし尽くした境地に入るには、八つの正しい道（八正道）を修めなければならない。八つの正しい道というのは、正しい見解、正しい思い、正しいことば、
どうたい

正しい行い、正しい生活、正しい努力、正しい記憶、正しい心の統一である。これらの八つは欲望を滅ぼすための正しい道の真理〔道諦〕といわれる。

これらの真理を人はしっかり身につけなければならない。というのは、この世は苦しみに満ちていて、この苦しみから逃れようとする者はだれでも煩悩を断ち切らなければならないからである。煩悩と苦しみのなくなった境地は、さとりによってのみ到達し得る。さとりはこの八つの正しい道によってのみ達し得られる。
とうと二、道に志す人も、この四つの聖い真理を知らなければならない。これらを知らないために、長い間、迷いの道にさまよってやむときがない。この四つの聖い真理を知る人
をさと り の 眼 を 得 た 人 と い う 。

― 41 ―

ほとけ

とうとだから、よく心を一つにして 仏*の教えを受け、この四つの聖い真理の道理を明らかに知らなければならない。いつの世のどのような聖者も、正しい聖者であるならば、みなこの四つの聖い真理をさとった人であり、四つの聖い真理を教える人である。

あざむ

この四つの聖い真理が明らかになったとき、人は初めて、欲から遠ざかり、世間と争
いか

むじょう

わず、殺さず、盗まず、よこしまな愛欲を犯さず、欺かず、そしらず、へつらわず、ね
たまず、瞋らず、人生の 無*常を忘れず、道にはずれることがない。
ともしび

三、道を行うものは、例えば、灯火をかかげて、暗黒の部屋に入るようなものである。
やみ

闇はた ち ま ち 去 り 、 明 る さ に 満 た さ れ る 。
ち え

道を学んで、
明らかにこの四つの聖い真理を知れば、智*慧の灯火を得て、無知の闇は滅びる。

仏は単にこの四つの真理を示すことによって人びとを導くのである。教えを正しく身に受けるものは、この四つの聖い真理によって、はかないこの世において、まことのさとりを開き、この世の人びとの守りとなり、頼りとなる。それは、この四つの聖い真理― 42 ―

ぼんのう

とうと

む みょう

が明らかになれば、あらゆる煩悩のもとである 無*明が滅びるからである。
ほとけ

ち

え

く どく

仏の弟子たちはこの四つの聖い真理によって、あらゆる教えに達し、すべての道理を知る智慧と功徳とをそなえ、どんな人びとに向かっても、自在に教えを説くことができる。

第二節 不思議なつながり

一、人びとの苦しみには原因があり、人びとのさとりには道があるように、すべてのものは、みな縁（条件）によって生まれ、縁によって滅びる。

雨の降るのも、風の吹くのも、花の咲くのも、葉の散るのも、すべて縁によって生じ、縁によ っ て 滅 び る の で あ る 。

この身は父母を縁として生まれ、食物によって維持され、また、この心も経験と知識とによ っ て 育 っ た も の で あ る 。

だから、この身も、この心も、縁によって成り立ち、縁によって変わるといわなければなら な い 。

― 43 ―

網の目が、互いにつながりあって網を作っているように、すべてのものは、つながりあって で き て い る 。

一つの網の目が、それだけで網の目であると考えるならば、大きな誤りである。

網の目は、ほかの網の目とかかわりあって、一つの網の目といわれる。網の目は、それぞれ、ほかの網が成り立つために、役立っている。

二、花は咲く縁が集まって咲き、葉は散る縁が集まって散る。ひとり咲き、ひとり散るので は な い 。

縁によって咲き、縁によって散るのであるから、どんなものも、みなうつり変わる。
ひとりで存在するものも、常にとどまるものもない。

すべてのものが、縁によって生じ、縁によって滅びるのは永遠不変の道理である。だから、うつり変わり、常にとどまらないということは、天地の間に動くことのないまことの道理であり、これだけは永久に変わらない。

― 44 ―

うれ

第三節 ささえあって

しゅうじゃく一、それでは、人びとの憂い、悲しみ、苦しみ、もだえは、どうして起こるのか。つ
まりそれは、人に執着があるからである。
とみ

富に執着し、名誉利欲に執着し、悦楽に執着し、自分自身に執着する。この執着から苦しみ 悩 み が 生 ま れ る 。

初めから、この世界にはいろいろの災いがあり、そのうえ、老いと病と死とを避けることが で き な い か ら 、 悲 し み や 苦 し み が あ る 。

しかし、それらもつきつめてみれば、執着があるから、悲しみや苦しみとなるのであり、執着を離れさえすれば、すべての悩み苦しみはあとかたもなく消えうせる。

む みょう とんあい

さらにこの執着を押しつめてみると、人びとの心のうちに、無*明と貪愛とが見いだされる。

― 45 ―

むみょう

むさぼ

いん が

しゅうじゃく無明はうつり変わるもののすがたに眼が開けず、因果の道理に暗いことである。
とんあい貪愛とは、得ることのできないものを貪って、執着し愛着することである。

もともと、ものに差別はないのに、差別を認めるのは、この無明と貪愛とのはたらきである。もともと、ものに良否はないのに、良否を見るのは、この無明と貪愛とのはた
らきで あ る 。

すべての人びとは、常によこしまな思いを起して、愚かさのために正しく見ることがおお

できなくなり、自我にとらわれて間違った行いをし、その結果、迷いの身を生ずること
になる 。
ごう

業*を田とし心を種とし、無明の土に覆われ、貪愛の雨でうるおい、自我の水をそそぎ、よこしまな見方を増して、この迷いを生み出している。
うれ二、だから、結局のところ、憂いと悲しみと苦しみと悩みのある迷いの世界を生み出すもの は 、 こ の 心 で あ る 。

― 46 ―

迷いのこの世は、ただこの心から現われた心の影にほかならず、さとりの世界もまた、
この心 か ら 現 わ れ る 。

三、この世の中には三つの誤った見方がある。もしこれらの見方に従ってゆくと、この世のすべてのことが否定されることになる。

わざ

一つには、ある人は、人間がこの世で経験するどのようなことも、すべて運命であると主張する。二つには、ある人は、それはすべて神のみ業であるという。三つには、またある人は、すべて因も縁もないものであるという。

もしも、すべてが運命によって定まっているならば、この世においては、善いことをするのも、悪いことをするのも、みな運命であり、幸・不幸もすべて運命となって、運命のほかには何ものも存在しないことになる。

したがって、人びとに、これはしなければならない、これはしてはならないという希望も努力もなくなり、世の中の進歩も改良もないことになる。

― 47 ―

わざ

次に、神のみ業であるという説も、最後の因も縁もないとする説も、同じ非難があびせられ、悪を離れ、善をなそうという意志も努力も意味もすべてなくなってしまう。

だから、この三つの見方はみな誤っている。どんなことも縁によって生じ、縁によって滅び る も の で あ る 。

― 48 ―

第二章

人の心とありのままの姿
第一節 変わりゆくものには実体がない

いんねん

一、 身 も 心 も、 因* 縁 に よ っ て で き て い る も の で あ る か ら、 こ の 身 に は 実 体 は な い。
むじょう
この身は因縁の集まりであり、だから、 無*常なものである。

もしも、この身に実体があるならば、わが身は、かくあれ、かくあることなかれ、と思って、その思いのままになし得るはずである。

王はその国において、罰すべきを罰し、賞すべきを賞し、自分の思うとおりにすることができる。それなのに、願わないのに病み、望まないのに老い、一つとしてわが身について は 思 う よ う に な る も の は な い 。

それと同じく、この心にもまた実体はない。心もまた因縁の集まりであり、常にうつ― 49 ―

り変わ る も の で あ る 。

もしも、心に実体があるならば、かくあれ、かくあることなかれ、と思って、そのとおりにできるはずであるのに、心は欲しないのに悪を思い、願わないのに善から遠ざかり、一つとして自分の思うようにはならない。
むじょう

二、この身は永遠に変わらないものなのか、それとも無常であるのかと問うならば、だれも 無 常 で あ る と 答 え る に 違 い な い 。

無常なものは苦しみであるのか、楽しみであるのかと問うならば、生まれた者はだれでもやがて老い、病み、死ぬと気づいたとき、だれでも、苦しみであると答えるに違いない。

このように無常であってうつり変わり、苦しみであるものを、実体である、わがものである 、 と 思 う の は 間 違 っ て い る 。

心もまた、そのように、無常であり、苦しみであり、実体ではない。

― 50 ―しゅうじゃくがだから、この自分を組み立てている身と心や、それをとりまくものは、我とかわがもえのとか と い う 観 念 を 離 れ た も の で あ る 。
ち

智*慧のない心が、我である、わがものであると執着するにすぎない。

身もそれをとりまくものも、縁によって生じたものであるから、変わりに変わって、
しばら く も と ど ま る こ と が な い 。
ともしび

流れる水のように、また灯火のようにうつり変わっている。また、心の騒ぎ動くこと
さる

猿のように、しばらくの間も、静かにとどまることがない。

智慧あるものは、このように見、このように聞いて、身と心とに対する執着を去らなければならない。心身ともに執着を離れたとき、さとりが得られる。

三、この世において、どんな人にもなしとげられないことが五つある。一つには、老いゆく身でありながら、老いないということ。二つには、病む身でありながら、病まな

いということ。三つには、死すべき身でありながら、死なないということ。四つには、― 51 ―

滅ぶべきものでありながら、滅びないということ。五つには、尽きるべきものでありな
がら、 尽 き な い と い う こ と で あ る 。

ほとけ

世の常の人びとは、この避け難いことにつき当たり、いたずらに苦しみ悩むのであるが、 仏*の教えを受けた人は、避け難いことを避け難いと知るから、このような愚かな
悩みを い だ く こ と は な い 。

む みょう

また、この世に四つの真実がある。第一に、すべて生きとし生けるものはみな 無*明かむじょうら生まれること。第二に、すべて欲望の対象となるものは、無常であり、苦しみであり、がうつり変わるものであること。第三に、すべて存在するものは、無常であり、苦しみであり、うつり変わるものであること。第四に、我も、わがものもないということである。

すべてのものは、みな無常であって、うつり変わるものであること、どのようなものにも我がないということは、仏がこの世に出現するとしないとにかかわらず、いつも定まっているまことの道理である。仏はこれを知り、このことをさとって、人びとを教え導く。

― 52 ―

第二節 心の構造

一、迷いもさとりも心から現われ、すべてのものは心によって作られる。ちょうど手品師が、いろいろなものを自由に現わすようなものである。

人の心の変化には限りがなく、そのはたらきにも限りがない。汚れた心からは汚れた

ぼんのう

世界が現われ、清らかな心からは清らかな世界が現われるから、外界の変化にも限りがない。
ほとけ

絵は絵師によって描かれ、外界は心によって作られる。 仏*の作る世界は、 煩*悩を離れて清らかであり、人の作る世界は煩悩によって汚れている。

心はたくみな絵師のように、さまざまな世界を描き出す。この世の中で心のはたらきによって作り出されないものは何一つない。心のように仏もそうであり、仏のように人

びともそうである。だから、すべてのものを描き出すということにおいて、心と仏と人びとと 、 こ の 三 つ の も の に 区 別 は な い 。

― 53 ―

ほとけ

すべてのものは、心から起こると、仏は正しく知っている。だから、このように知る
人は、 真 実 の 仏 を 見 る こ と に な る 。

む みょう

二、ところが、この心は常に恐れ悲しみ悩んでいる。
すでに起こったことを恐れ、
まだ起こ

いんねん

らないことをも恐れている。
なぜなら、この心の中に 無*明と病的な愛着とがあるからである。
むさぼ

この貪りの心から迷いの世界が生まれ、迷いの世界のさまざまな 因*縁も、要約すれば、
みな心 そ の も の の 中 に あ る 。
しょう じ

生も死も、ただ心から起こるのであるから、迷いの生死にかかわる心が滅びると、迷いの生 死 は 尽 き る 。

迷いの世界はこの心から起こり、迷いの心で見るので、迷いの世界となる。心を離れて迷いの世界がないと知れば、汚れを離れてさとりを得るであろう。

このように、この世界は心に導かれ、心に引きずられ、心の支配を受けている。迷い― 54 ―

の心によって、悩みに満ちた世間が現われる。
あるじ

ひ

三、すべてのものは、みな心を先とし、心を主とし、心から成っている。汚れた心でものを言い、また身で行うと、苦しみがその人に従うのは、ちょうど牽く牛に車が従う
ような も の で あ る 。

むく

しかし、もし善い心でものを言い、または身で行うと、楽しみがその人に従うのは、
ちょ

うど影が形に添うようなものである。悪い行いをする人は、その悪の報いを受けて苦しみ、善い行いをする人は、その善の報いを受けて楽しむ。

この心が濁ると、その道は平らでなくなり、そのために倒れなければならない。また、
心が清らかであるならば、その道は平らになり、安らかになる。
ほとけ

身と心との清らかさを楽しむものは、悪魔の網を破って仏の大地を歩むものである。

心の静かな人は安らかさを得て、ますます努めて夜も昼も心を修めるであろう。

― 55 ―

第三節 真実のすがた

一、この世のすべてのものは、みな縁によって現われたものであるから、もともとちがいはない。ちがいを見るのは、人びとの偏見である。

しゅうじゃく

大空に東西の区別がないのに、人びとは東西の区別をつけ、東だ西だと執着する。

数はもともと、一から無限の数まで、それぞれ完全な数であって、量には多少の区別はないのであるけれども、人びとは欲の心からはからって、多少の区別をつける。

もともと生もなければ滅もないのに、生死の区別を見、また、人間の行為それ自体には善もなければ悪もないのに、善悪の対立を見るのが、人びとの偏見である。
ほとけ

仏* は こ の 偏 見 を 離 れ て、 世 の 中 は 空 に 浮 か ぶ 雲 の よ う な、 ま た 幻 の よ う な も の で、捨てるも取るもみなむなしいことであると見、心のはからいを離れている。

― 56 ―しゅうじゃくとみ二、人ははからいから、すべてのものに執着する。富に執着し、財に執着し、名に執着し、 命 に 執 着 す る 。

有無、善悪、正邪、すべてのものにとらわれて迷いを重ね苦しみと悩みとを招く。

いかだ

ここに、ひとりの人がいて、長い旅を続け、とあるところで大きな河を見て、こう思った。この河のこちらの岸は危いが、向こう岸は安らかに見える。そこで筏を作り、その筏によって、向こうの岸に安らかに着くことができた。そこで「この筏は、わたしを安かつらかにこちらの岸へ渡してくれた。大変役に立った筏である。だから、この筏を捨てる

ことなく、肩に担いで、行く先へ持って行こう。
」と思ったのである。

このとき、この人は筏に対して、しなければならないことをしたといわれるであろうか。そ う で は な い 。
たと え

この比喩は、「正しいことさえ執着すべきではなく、捨て離れなければならない。まして、正しくないことは、なおさら捨てなければならない。
」ということを示している。

― 57 ―

三、すべてのものは、来ることもなく、去ることもなく、生ずることもなく、滅する

はんちゅう

こともなく、したがって得ることもなければ、失うこともない。
ほとけ

いんねん

仏は、「すべてのものは有無の範疇を離れているから、有にあらず、無にあらず、生ずることもなく、滅することもない。」と説く。すなわち、すべてのものは 因*縁から成っていて、ものそれ自体の本性は実在性がないから、有にあらずといい、また因縁から成っているので無でもないから、無にあらずというのである。
しゅうじゃくものの姿を見て、これに執着するのは、迷いの心を招く原因となる。もしも、ものの姿を見ても執着しないならば、はからいは起こらない。さとりは、このまことの道理を見て、 は か ら い の 心 を 離 れ る こ と で あ る 。

かげろう

まことに世は夢のようであり、財宝もまた幻のようなものである。絵に見える遠近と同じく、見えるけれども、あるのではない。すべては陽炎のようなものである。

だんけん

四、 無 量 の 因 縁 に よ っ て 現 わ れ た も の が、 永 久 に そ の ま ま 存 在 す る と 信 ず る の は、
じょうけん

常見という誤った見方である。また、まったくなくなると信ずるのは、断見という誤っ― 58 ―

じょう

た見方 で あ る 。
だん

う

む

しゅうじゃく

この断・常・有・無は、ものそのものの姿ではなく、人の執着から見た姿である。すべてのものは、もともとこの執着の姿を離れている。

かげろう

ものはすべて縁によって起こったものであるから、
みなうつり変わる。
実体を持っている

もののように永遠不変ではない。
うつり変わるので、幻のようであり、陽炎のようではある

が、
しかも、
また、
同時に、
そのままで真実である。
うつり変わるままに永遠不変なのである。
が き

川は人にとっては川と見えるけれども、水を火と見る餓鬼にとっては、川とは見えない。

だから、川は餓鬼にとっては「ある」とはいえず、人にとっては「ない」とはいえない。

これと同じように、すべてのものは、みな「ある」ともいえず、「ない」ともいえない、
幻のよ う な も の で あ る 。

しかも、この幻のような世界を離れて、真実の世も永遠不変の世もないのであるから、この世を、仮のものと見るのも誤り、実の世と見るのも誤りである。

― 59 ―

ところが、世の人びとは、この誤りのもとは、この世の上にあると見ているが、この世がすでに幻とすれば、幻にはからう心があって、人に誤りを生じさせるはずはない。

誤りは、この道理を知らず、仮の世と考え、実の世と考える愚かな人の心に起こる。
ち え

かたよ

智*慧ある人は、
この道理をさとって、幻を幻と見るから、ついにこの誤りを犯すことはない。

第四節 かたよらない道

いや一、道を修めるものとして、避けなければならない二つの偏った生活がある。その一は、欲に負けて、欲にふける卑しい生活であり、その二は、いたずらに自分の心身を責めさい な む 苦 行 の 生 活 で あ る 。

ちゅうどう

この二つの偏った生活を離れて、心眼を開き、 智*慧を進め、さとりに導く 中*道の生
活があ る 。

この中道の生活とは何であるか。正しい見方、正しい思い、正しいことば、正しい行

い、正しい生活、正しい努力、正しい記憶、正しい心の統一、この八つの正しい道である。

― 60 ―しょうめつちえすべてのものは縁によって生滅するものであるから、有と無とを離れている。愚かな
ちゅうどう

者は、あるいは有と見、あるいは無と見るが、正しい智慧の見るところは、有と無とを離れている。これが中道の正しい見方である。

おか

のぼ

うず

二、一本の材木が、大きな河を流れているとする。その材木が、右左の岸に近づかず、中流にも沈まず、陸にも上らず、人にも取られず、渦にも巻き込まれず、内から腐ることもなければ、その材木はついに海に流れ入るであろう。

この材木のたとえのように、内にも外にもとらわれず、有にも無にもとらわれず、正にも邪にもとらわれず、迷いを離れ、さとりにこだわらず、中流に身をまかせるのが、道を修めるものの中道の見方、中道の生活である。

道を修める生活にとって大事なことは、両極端にとらわれず、
常に中道を歩むことである。

すべてのものは、生ずることもなく、滅することもなく、きまった性質のないものと知ってとらわれず、自分の行っている善にもとらわれず、すべてのものに縛られてはならない。

― 61 ―しゅうじゃくとらわれないとは握りしめないこと、執着しないことである。道を修める者は、死を恐れず、また、生をも願わない。この見方、あの見方と、どのような見方のあとをも追わない の で あ る 。

人が執着の心を起こすとき、たちまち、迷いの生活が始まる。だから、さとりへの道を歩むものは、握りしめず、取らず、とどまらないのが、とらわれのない生活である。

三、さとりにはきまった形やものがないから、さとることはあるがさとられるものはない。

迷いがあるからさとりというのであって、迷いがなくなればさとりもなくなる。迷いやみを離れてさとりはなく、さとりを離れて迷いはない。
さまただから、さとりのあるのはなお障げとなる。闇があるから照らすということがあり、

闇がなくなれば照らすということもなくなる。照らすことと照らされるものと、ともになくな っ て し ま う の で あ る 。

まことに、道を修めるものは、さとってさとりにとどまらない。さとりのあるのはな
お迷い だ か ら で あ る 。

― 62 ―

ぼんのうやみ

この境地に至れば、すべては、迷いのままにさとりであり、闇のままに光である。すべての 煩*悩がそのままさとりであるところまで、さとりきらなければならない。
くう

四、ものが平等であって差別のないことを 空*という。ものそれ自体の本質は、実体がなく、生ずることも、滅することもなく、それはことばでいい表わすことができないから、 空 と い う の で あ る 。

すべてのものは互いに関係して成り立ち、互いによりあって存在するものであり、ひとりで 成 り 立 つ も の で は な い 。

む

じ しょう

ちょうど、光と影、長さと短さ、白と黒のようなもので、ものそれ自体の本質が、ただひとりであり得るものではないから無自性という。

また、迷いのほかにさとりがなく、さとりのほかに迷いがない。これら二つは、互いに相違するものではないから、ものには二つの相反した姿があるのではない。

― 63 ―

五、人はいつも、ものの生ずることと、滅することとを見るのであるが、ものにはもしょうめつ

ともと生ずることがないのであるから、滅することもない。

しゅうじゃく

このものの真実の姿を見る眼を得て、ものに生滅の二つのないことを知り、別のもの
ではな い と い う 真 理 を さ と る の で あ る 。
が人は我があると思うから、わがものに執着する。しかし、もともと、我がないのであるから、わがもののあるはずがない。我とわがもののないことを知って、別のものではないと い う 真 理 を さ と る の で あ る 。

人は清らかさと汚れとがあると思って、この二つにこだわる。しかし、ものにはもと

もと、清らかさもなければ汚れもなく、清らかさも汚れも、ともに人が心のはからいの上に作 っ た も の に す ぎ な い 。

人は善と悪とを、もともと別なものと思い、善悪にこだわっている。しかし、単なる善もなく、単なる悪もない。さとりの道に入った人はこの善悪はもともと別ではないと知って 、 そ の 真 理 を さ と る の で あ る 。

― 64 ―

ちえ

人は不幸を恐れて幸福を望む。しかし、真実の智慧をもってこの二つをながめると、不幸の状態がそのままに、幸福となることがわかる。それだから、不幸がそのままに幸福であるとさとって、心身にまとわりついて自由を束縛する迷いも真実の自由も特別にはないと知って、こうして、人はその真理をさとるのである。

だから、有と無といい、迷いとさとりといい、実と不実といい、正と邪といっても、し実は相反した二つのものがあるのではなく、まことの姿においては、言うことも示すこ
くう

とも、識ることもできない。このことばやはからいを離れることが必要である。人がこ

どろのようなことばやはからいを離れたとき、真実の空をさ­­­­ とることができる。
れん げ

ほとけ

六、例えば、蓮華が清らかな高原や陸地に生えず、かえって汚い泥の中に咲くように、あたい

迷いを離れてさとりがあるのではなく、誤った見方や迷いから 仏*の種が生まれる。

どろうみ

あらゆる危険をおかして海の底に降りなければ、価も知れないほどにすばらしい宝はがしゅうじゃく

得られないように、迷いの泥海の中に入らなければ、さとりの宝を得ることはできない。

山のように大きな、我への執着を持つ者であって、はじめて道を求める心も起こし、さ― 65 ―

やいば

とりも つ い に 生 ず る で あ ろ う 。
せんにん

だから、昔、仙人が刃の山に登っても傷つかず、自分の身を大火の中に投げ入れても焼け死なず、すがすがしさを覚えたというように、道を求める心があれば、名誉利欲の刃の山や、憎しみの大火の中にも、さとりの涼しい風が吹き渡ることであろう。
ほとけ

しゅうじゃく七、仏の教えは、相反する二つを離れて、それらが別のものではないという真理をさとるのである。もしも、相反する二つの中の一つを取って執着すれば、たとえ、それが善であっても、正であっても、誤ったものになる。

もしも、人がすべてのものはうつり変わるという考えにとらわれるならば、これも間が違った考えにおちいるものであり、また、もしも、すべてのものは変わらないという考

えにとらわれるならば、これももとより間違った考えなのである。もしまた人が我があると執着すれば、それは誤った考えで、常に苦しみを離れることができない。もしも我がないと執着するならば、それも間違った考えで、道を修めても効果がない。

― 66 ―

ほとけ

また、すべてのものはただ苦しみであるととらわれれば、これも間違った考えであり、
ちゅうどう

かたよ

また、すべてのものはただ楽しみだけであるといえば、これも間違った考えである。仏の教えは中道であって、これらの二つの偏りから離れている。

― 67 ―

第三章

さとりの種
第一節 清らかな心

一、人にはいろいろの種類がある。心の曇りの少ないものもあれば、曇りの多いものもあり、賢いものもあれば、愚かなものもある。

善い性質のものもあれば、悪い性質のものもあり、教えやすいものもあれば、教えにくいも の も あ る 。
はす

例えていうと、青・赤・黄・白、色さまざまな蓮の池があって、水中に生え、水中に育って、水の表面にでない蓮もあれば、水面にとどまる蓮もあり、水面を離れて、水にもぬれ な い 蓮 も あ る よ う な も の で あ る 。

このちがいの上に、さらにまた、男・女のちがいがあるが、しかし、人の本性として― 68 ―

へ

ちがいがあるのではない。男が道を修めてさとりを得るように、女もまた道を修めれば、しかるべき心の道すじを経て、さとりに至るであろう。

ち

え

ほとけ

象を扱う術を学ぶのには、信念と健康をもち、勤勉であって、偽りがなく、その上に智*慧がなければならない。 仏*に従ってさとりを得るにも、やはりこの五つがなければならない。この五つがあれば、男でも女でも、仏の教えを学ぶのに長い年月を要しない。

これは、人にはみな、さとるべき性質がそなわっているからである。

ちまた

る てん

二、さとりの道において、人はおのれの眼をもって仏を見、心をもって仏を信ずる。

それと同じく、人をして生死の巷に今日まで流転させたのも、また、この眼と心である。

国王が、侵入した賊を討とうとするとき、何よりも先に、その賊のありかを知ることが必要であるように、いま迷いをなくそうとするのにも、まずその眼と心のありかを確
かめな け れ ば な ら な い 。

人が室内にいて目を開けば、まず、部屋の中のものを見、やがて窓を通して、外の景― 69 ―

色を見る。部屋の内のものを見ないで、外のものばかりを見る目はない。

ところが、もしもこの身の内に心があるならば、何よりも先に、身の内のことを詳し

く知らなければならないはずであるのに、人びとは、身の外のことだけをよく知っていて、身の内のことについては、ほとんど何ごとも知ることができない。

また、もしも心が身の外にあるとするならば、身と心とが互いに離れて、心の知るところを身は知らず、身の知るところを心は知らないはずである。ところが、事実は、心の知るところを身が感じ、身に感ずるところを心はよく知っているから、心は身の外にあるということもできない。いったい、心の本体はどこにあるのであろうか。

ぼんのう

三、もともと、すべての人びとが、始めも知れない昔から、 煩*悩の行為に縛られて、迷いを重ねているのは、二つのもとを知らないからである。

一つには生死のもとである迷いの心を、自己の本性と思­ っていること。二つには、さしょうじょうとりの本性である清浄な心が、迷いの心の裏側に隠されたまま自己の上にそなわってい― 70 ―

ひじること を 知 ら な い こ と で あ る 。
こぶし

拳をかためて臂をあげると、目はこれを見て心はこのことを知る。しかし、その知る
心は、 真 実 の 心 で は な い 。

はからいの心は欲から起こり、自分の都合をはからう心であり、縁に触れて起こる心であって、真実の本体のない、うつり変わる心である。この心を、実体のある心と思う
ところ に 、 迷 い が 起 こ る 。

次に、その拳を開くと、心は拳の開いたことを知る。動くものは手であろうか、心であろうか、それとも、そのいずれでもないのか。

いんねん

手が動けば心も動き、また、心の動きにつれて手も動く。しかし、動く心は、心の表
面であ っ て 根 本 の 心 で は な い 。
しょうじょう四、すべての人びとには、清浄の本心がある。それが外の 因*縁によって起こる迷いおおのちりのために覆われている。しかし、あくまでも迷いの心は従であって主ではない。

― 71 ―

おお月は、しばらく雲に覆われても、雲に汚されることもなく、また動かされることもない。

だから、人は浮動するちりのような迷いの心を自分の本性と思ってはならない。

また、人は、動かず、汚されないさとりの本心に目覚めて、真実の自己に帰らなけれちまたばならない。浮動する迷いの心にとらわれ、さかさまの見方に追われているので、人は迷いの巷をさまようのである。

人の心の迷いや汚れは、欲とその変化する外界の縁に触れて起こるものである。

あるじ

この縁の来ること去ることに関係なく、永久に動かず滅びない心、これが人の心の本体であって、また主でもある。

客が去ったからといって、宿屋がなくなったとはいえないように、縁によって生じたり滅したりするはからいの心がなくなったからといって、自分がなくなったとはいえない。外の縁によってうつり変わるはからいは、心の本体ではない。

― 72 ―

五、ここに講堂があって、太陽が出て明るくなり、太陽が隠れて暗くなるとする。

明るさは太陽に返し、暗さは夜に返すこともできよう。しかし、その明るさや暗さを知る力は、どこにも返すことはできない。それは心の本性、本体に返すよりほかに道はない。

太陽が現われて、明るいと見るのもひとときの心であり、太陽が隠れて、暗いと見るのもひ と と き の 心 で あ る 。

このように、明暗という外の縁に引かれて、明暗を知る心が起こるが、明暗を知る心は、

おもい

ひとときの心であって、心の本体ではなく、その明暗を知る力の根本は、心の本体である。
いんねん

しょうじょう外の因縁に引かれて生じたり滅したりする善悪・愛憎の念は、人の心に積まれた汚れによっ て 起 こ る ひ と と き の 心 な の で あ る 。
ぼんのう

うつわ

煩悩のちりに包まれて、しかも染まることも、汚れることもない、本来清浄な心がある。まるい器に水を入れるとまるくなり、四角な器に水を入れると四角になる。しかし、本来、水にまるや四角の形があるのではない。ところが、すべての人びとはこのことを― 73 ―

あ

忘れて 、 水 の 形 に と ら わ れ て い る 。
よ

善し悪しと見、好む好まぬと考え、有り無しと思い、その考えに使われ、その見方に縛られ て 、 外 の も の を 追 っ て 苦 し ん で い る 。

縛られた見方を外の縁に返し、縛られることのない自己の本性にたち帰ると、身も心

ぶっしょう

ほとけ

も、何ものにもさえぎられることのない、自由な境地が得られるであろう。

第二節 かくれた宝
しょうじょう一、清浄の本心とは、言葉を変えていえば 仏*性である。
仏性とは、すなわち 仏*の種である。

レンズを取って太陽に向かい、もぐさを当てて火を求めるときに、火はどこから来るのであろうか。太陽とレンズとはあいへだたること遠く、合することはできないけれど

も、太陽の火がレンズを縁とし、もぐさの上に現われたことは疑いを入れない。また、

もしも太陽があっても、もぐさに燃える性質がなければ、もぐさに火は起こらない。

― 74 ―

ほとけ

ぶっしょう

ち

え

いま、仏を生む根本である仏性のもぐさに、仏の 智*慧のレンズを当てれば、仏の火は、
仏性の開ける信の火として、人びとというもぐさの上に燃えあがる。

あ

ぼんのう

仏はその智慧のレンズを取って世界に当てられるから、世をあげて信の火が燃えあがるので あ る 。

よ二、人びとは、この本来そなわっているさとりの仏性にそむいて、 煩*悩のちりにとらわれ、ものの善し悪しの姿に心を縛られて、不自由を嘆いている。

なぜ、人びとは、本来さとりの心をそなえていながら、このように偽りを生み、仏性の光を隠し、迷いの世界にさまよっているのであろうか。

昔ある男が、ある朝鏡に向かって、自分の顔も頭もないのにあわて驚いた。
しかし、
顔も頭も

なくなったのではなく、それは鏡を裏返しに見ていて、なくなったと思っていたのであった。

さとりに達しようとして達せられないからといって苦しむのは愚かであり、また、必要のないことである。さとりの中に迷いはないのであるが、限りない長い時間に、外の― 75 ―

もうぞう

ちりに動かされて、妄想を描き、その妄想によって迷いの世界を作り出していたのである。

だから、妄想がやめば、さとりはおのずと返ってきて、さとりのほかに妄想があるのがきではないとわかるようになる。しかも、不思議なことに、ひとたびさとった者には妄想はなく、さとられるものもなかったことに気づくのである。
ぶっしょう

おお

三、この仏性は尽きることがない。たとえ畜生に生まれ、餓鬼となって苦しみ、地獄に落ち て も 、 こ の 仏 性 は 絶 え る こ と は な い 。
ぼんのう

汚い体の中にも、汚れた煩悩の底にも、仏性はその光を包み覆われている。

あたい

四、昔、ある人が友の家に行き、酒に酔って眠っているうちに、急用で友は旅立った。

友はその人の将来を気づかい、価の高い宝石をその人の着物のえりに縫いこんでおいた。

そうとは知らず、その人は酔いからさめて他国へとさすらい、衣食に苦しんだ。その後、ふたたびその旧友にめぐり会い、「おまえの着物のえりに縫いこまれている宝石を― 76 ―

用いよ。」と教えられた。
ぶっしょう

ち え

むさぼ

いか

ぼんのう

このたとえのように、仏性の宝石は、貪りや瞋りという煩悩の着物のえりに包まれて、汚され ず に い る の で あ る 。
ほとけ

く どく

このように、
どんな人でも仏の智慧のそなわらないものはないから、仏は人びとを見通して、「すばらしいことだ、
人びとはみな仏の智慧と功徳とをそなえている。
」とほめたたえる。
おおもうぞう

しかも、人びとは愚かさに覆われて、ものごとをさかさまに見、おのれの仏性を見ることができないから、仏は人びとに教えて、その妄想を離れさせ、本来、仏と違わないもので あ る こ と を 知 ら せ る 。

五、ここでいう仏とはすでに成ってしまった仏であり、人びとは将来まさに成るべき仏であ っ て 、 そ れ 以 外 の 相 違 は な い 。

しかし、成るべき仏ではあるけれども、仏と成ったのではないから、すでに道を成しとげたかのように考えるなら、それは大きな過ちを犯しているのである。

― 77 ―ぶっしょう

仏性はあっても、修めなければ現われず、現われなければ道を成しとげたのではない。

きば

六、昔、ひとりの王があって、象を見たことのない人を集め、目かくしして象に触れにんじんさせて、象とはどんなものであるかを、めいめいに言わせた。象の牙に触れた者は、象きね

うすは大きな人参のようなものであるといい、耳に触れた者は、扇のようなものであるといい、鼻に触れた者は、杵のようなものであるといい、足に触れた者は、臼のようなものであるといい、尾に触れた者は、縄のようなものであると答えた。ひとりとして象そのものを と ら え 得 た 者 は な か っ た 。

人を見るのもこれと同じで、人の一部分に触れることができても、その本性である仏
性を言 い 当 て る こ と は 容 易 で は な い 。
ぼんのう

ほとけ

死によっても失われず、煩悩の中にあっても汚れず、しかも永遠に滅びることのない

仏性を見つけることは、仏と 法*によるもののほかは、でき得ないのである。

― 78 ―

第三節 とらわれを離れて

ぶっしょう

が

一、このように、人には 仏*性があるというと、それは他の教えでいう我と同じであると思うかも知れないが、それは誤りである。
しゅうじゃくしん

我の考えは執着心によって考えられるけれども、さとった人にとっては、我は否定されなければならない執着であり、仏性は開き現わさなければならない宝である。仏性は我に似ているけれども、「われあり」とか「わがもの」とかいう場合の我ではない。

我があると考えるのは、ないものをあると考える、さかさまの見方であり、仏性を認めないことも、あるものをないと考える、さかさまの見方である。
おさなご

例えば、幼子が病にかかって医師にかかるとすると、医師は薬を与えて、この薬のこなれるまでは乳を与えてはならないと言いつける。

― 79 ―

ち ぶさ

ぬ

母は乳房ににがいものを塗り、子に乳をいやがらせる。後に、薬のこなれたときに、

しゅうじゃく

乳房を洗って、子の口にふくませる。母のこのふるまいは、わが子をいとおしむやさし
い心か ら く る も の で あ る 。
が

ぶっしょう

ちょうどこのように、世の中の誤った考えを取り去り、我の執着を取り去るために、
我はないと説いたが、その誤った見方を取り去ったので、あらためて仏性があると説いたのである。

我は迷いに導くものであり、仏性はさとりに至らせるものである。
こ がね

ほとけ

家に黄金の箱を持ちながら、それを知らないために、
貧しい生活をする人をあわれんで、

き せん

ひん ぷ

その黄金の箱を掘り出して与えるように、 仏*は人びとの仏性を開いて、彼らに見せる。

あざむ

二、それなら、人びとは、みなこの仏性をそなえているのに、どうして貴賤・貧富と

み けん

こんごう

しゅぎょく

いう差別があり、殺したり、欺かれたりするようないとわしいことが起こるのであろうか。
きゅうてい

例えば、宮廷に仕える一力士が、眉間に小さな金剛の珠玉を飾ったまま相撲をとって、― 80 ―

ひたいはだ

その額を打ち、玉が膚の中に隠れてできものを生じた。力士は、玉をなくしたと思い、ただそのできものを治すために医師に頼む。医師は一目見て、そのできものが膚の中に

ぼんのう

ちり

隠れた玉のせいであると知り、それを取り出して力士に見せた。
ぶっしょう

いか

おお

ごう

むく

人びとの仏性も 煩*悩の塵の中に隠れ、見失われているが、善き師によってふたたび見いだ さ れ る も の で あ る 。
むさぼ

このように、仏性はあっても貪りと瞋りと愚かさのために覆われ、 業*と報いとに縛られて、それぞれ迷いの境遇を受けるのである。しかし、仏性は実際には失われても破壊されてもおらず、迷いを取り除けばふたたび見いだされるものである。

ほとけ

たとえの中の力士が、医師によって取り出されたその玉を見たように、人びとも、仏の光に よ っ て 仏 性 を 見 る こ と で あ ろ う 。
め うし

三、赤・白・黒と、さまざまに毛色の違った牝牛でも、乳をしぼると、みな同じ白い色の乳を得るように、いかに境遇が異なり、生活が異なっていても、人びとはみな同じ― 81 ―ぶっしょう

仏性をそなえている。

例えば、ヒマーラヤ山に貴い薬があるが、それは深い草むらの下にあって、人びとはといこれを見つけることができない。昔、ひとりの賢人がいて、その香りを尋ねてありかを知り、樋を作って、その中に薬を集めた。しかし、その人の死後、薬は山にうもれ、樋おおの中の薬は腐り、流れるところによって、その味を異にした。
ぼんのう

ほとけ

仏性も、このたとえのように、深く煩悩の草むらに覆われているから、人びとはこれを容易に見つけることができない。いまや仏はその草むらを開いて、彼らに示した。仏性の味は一つの甘さであるが、煩悩のためにさまざまの味を出し、人びとはさまざまな生き方 を す る 。
こんごうせき四、この仏性は金剛石のように堅いから、破壊することはできない。砂や小石に穴をあけることはできても、金剛石に穴をあけることはできない。
身と心は破られることがあっても、仏性を破ることはできない。

― 82 ―ぶっしょうほとけ

仏性は、実にもっともすぐれた人間の特質である。世に、男はまさり女は劣るとする

ね

ならわしもあるが、仏の教えにおいては、男女の差別を立てず、ただこの仏性を知ることを尊 い と す る 。
あらがね

ぼんのう

黄金の粗金を溶かして、そのかすを取り去り、錬りあげると貴い黄金になる。心の粗金を溶かして煩悩のかすを取り去ると、どんな人でも、みなすべて同一の仏性を開き現わすこ と が で き る 。

― 83 ―

第四章

ぼん

煩

おお

のう

悩

第一節 心のけがれ

ぶっしょう

一、 仏*性を覆いつつむ 煩*悩に二種類ある。
一つは知性の煩悩である。二つには感情の煩悩である。

むみょう

この二つの煩悩は、あらゆる煩悩の根本的な分類であるが、このあらゆる煩悩の根本となるものを求めれば、一つには 無*明、二つには愛欲となる。

この無明と愛欲とは、あらゆる煩悩を生み出す自在の力を持っている。そしてこの二
つこそ 、 す べ て の 煩 悩 の 源 な の で あ る 。

無明とは無知のことで、ものの道理をわきまえないことである。愛欲は激しい欲望で、― 84 ―しゅうじゃく

むさぼ

いか

じゃけん

うら

ねた

生に対する執着が根本であり、見るもの聞くものすべてを欲しがる欲望ともなり、また転じて 、 死 を 願 う よ う な 欲 望 と も な る 。
むみょう

ぼんのう

この無明と愛欲とをもとにして、これから貪り、瞋り、愚かさ、邪見、恨み、嫉み、へつらい、たぶらかし、おごり、あなどり、ふまじめ、その他いろいろの煩悩が生まれてくる。

二、貪りの起きるのは、気に入ったものを見て、正しくない考えを持つためである。

瞋りの起きるのは、気に入らないものを見て、正しくない考えを持つためである。愚かさはその無知のために、なさなければならないことと、なしてはならないこととを知らないことである。邪見は正しくない教えを受けて、正しくない考えを持つことから起きる。

そこ

この貪りと瞋りと愚かさは、世の三つの火といわれる。貪りの火は欲にふけって、真ほとけ

実心を失った人を焼き、瞋りの火は、腹を立てて、生けるものの命を害なう人を焼き、愚かさの火は、心迷って 仏*の教えを知らない人を焼く。

まことに、この世は、さまざまの火に焼かれている。貪りの火、瞋りの火、愚かさの― 85 ―

えん

しょう

ろう

びょう

し

うれ

ぼんのう

もだ

えん

火、生・老・病・死の火、憂い・悲しみ・苦しみ・悶えの火、さまざまの火によって炎
しん

く

い

炎と燃えあがっている。これらの煩悩の火はおのれを焼くばかりでなく、他をも苦しめ、
おとしい

人を身・口・意の三つの悪い行為に導くことになる。しかも、これらの火によってできいかた傷口のうみは触れたものを毒し、悪道に陥れる。
むさぼ

三、貪りは満足を得たい気持ちから、瞋りは満足を得られない気持ちから、愚かさは不浄な考えから生まれる。貪りは罪の汚れは少ないけれども、これを離れることは容易でなく、瞋りは罪の汚れが大きいけれども、これを離れることは早いものである。愚かさは罪の汚れも大きく、またこれを離れることも容易ではない。

いつくしたがって、人びとは気に入ったものの姿を見聞きしては正しく思い、気に入らないものの姿を見ては慈しみの心を養い、常に正しく考えて、この三つの火を消さなければならない。もしも、人びとが正しく、清く、無私の心に満ちているならば、煩悩によって惑わ さ れ る こ と は な い 。

― 86 ―

むさぼ

いか四、貪り、瞋り、愚かさは熱のようなものである。どんな人でも、この熱の一つでも持てば、いかに美しい広びろとした部屋に身を横たえても、その熱にうなされて、寝苦しい思 い を し な け れ ば な ら な い 。
ぼんのう

この三つの煩悩のない人は、
寒い冬の夜、
木の葉を敷物とした薄い寝床でも、
快く眠るこ

とができ、
むし暑い夏の夜、閉じこめられた狭苦しい部屋でも、安らかに眠ることができる。

ちえ

この三つは、この世の悲しみと苦しみのもとである。この悲しみと苦しみのもとを絶つものは、戒めと心の統一と 智*慧である。戒めは貪りの汚れを取り去り、正しい心の統一は瞋りの汚れを取り去り、智慧は愚かさの汚れを取り去る。

かわ

五、人間の欲にははてしがない。それはちょうど塩水を飲むものが、いっこうに渇きがとまらないのに似ている。彼はいつまでたっても満足することがなく、渇きはますま
す強く な る ば か り で あ る 。

人はその欲を満足させようとするけれども、不満がつのっていらだつだけである。

― 87 ―

人は 欲 を 決 し て 満 足 さ せ る こ と が で き な い 。
そこには求めて得られない苦しみがあり、満足できないときには、気も狂うばかりとなる。

人は欲のために争い、欲のために戦う。王と王、臣と臣、親と子、兄と弟、姉と妹、

ぎ

かんいん

友人同士、互いにこの欲のために狂わされて相争い、互いに殺しあう。
さまた人は、欲のために身をもちくずし、盗み、詐欺し、姦淫する。ときには捕らえらく

いれて、 さ ま ざ ま な 刑 を 受 け 、 苦 し み 悩 む 。
しん

また、欲のために、身・口・意の罪を重ね、この世で苦しみを受けるとともに、死んで後の世には、暗黒の世界に入って、さまざまな苦しみを受ける。
ぼんのう

六、愛欲は煩悩の王、さまざまの煩悩がこれにつき従う。

あっ き

愛欲は煩悩の芽をふく湿地、さまざまな煩悩を生ずる。愛欲は善を食う悪鬼、あらゆる善を 滅 ぼ す 。

― 88 ―

どくじゃ

むさぼ

愛欲は花に隠れ住む毒蛇、欲の花を貪るものに毒を刺して殺す。愛欲は木を枯らすつえる草、人 の心 に巻きつき、人の心 の中の善のしるを吸い尽くす。愛欲は悪魔の投げた
餌 、人 は こ れ に つ ら れ て 悪 魔 の 道 に 沈 む 。
ぬ

飢えた犬に血を塗った乾いた骨を与えると、犬はその骨にしゃぶりつき、ただ疲れと悩みとを得るだけである。愛欲が人の心を養わないのは、まったくこれと同じである。

一切れの肉を争って獣は互いに傷つく。たいまつを持って風に向かう愚かな人は、ついにおのれ自身を焼く。この獣のように、また、この愚かな人のように、人は欲のためにおの れ の 身 を 傷 つ け 、 そ の 身 を 焼 く 。

いか七、外から飛んでくる毒矢は防ぐすべがあっても、内からくる毒矢は防ぐすべがない。
貪りと瞋りと愚かさと高ぶりとは、
四つの毒矢にもたとえられるさまざまな病を起こすものである。

せっしょう

心に貪りと瞋りと愚かさがあるときは、口には偽りとむだ口悪口と二枚舌を使い、身には殺生と盗みとよこしまな愛欲を犯すようになる。

― 89 ―

意の三つ、口の四つ、身の三つ、これらを十悪という。

知りながらも偽りを言うようになれば、どんな悪事をも犯すようになる。悪いことをするから、偽りを言わなければならないようになり、偽りを言うようになるから、平気いかで悪い こ と を す る よ う に な る 。
むさぼ

人の貪りも、愛欲も恐れも瞋りも、愚かさからくるし、人の不幸も難儀も、また愚か

ごう

さからくる。愚かさは実に人の世の病毒にほかならない。
ぼんのう

八、人は煩悩によって 業*を起こし、業によって苦しみを招く。煩悩と業と苦しみの三つの 車 輪 は め ぐ り め ぐ っ て は て し が な い 。

りん ね

この車輪の回転には始めもなければ終わりもない。しかも人はこの 輪*廻から逃れる
すべを知らない。永遠に回帰する輪廻に従って、人はこの現在の生から、次の生へと永遠に生 ま れ 変 わ っ て ゆ く 。

限りない輪廻の間に、ひとりの人が焼き捨てた骨を積み重ねるならば、山よりも高く― 90 ―

ぼんのう

どろなり、また、その間に飲んだ母の乳を集めるならば、海の水よりも多くなるであろう。
ぶっしょう

だから、
人には仏性があるとはいえ、煩悩の泥があまりにも深いため、その芽生えは容易でない。
芽生えない仏性はあってもあるとはいわれないので人びとの迷いははてしない。

第二節 人の性質
やぶ一、人の性質は、
ちょうど入口のわからない藪のように、わかりにくい。
これに比べると、獣の性質はかえってわかりやすい。
このわかりにくい性質の人を区分して、次の四種類とする。
一つには、自ら苦しむ人で、間違った教えを受けて苦行する。

し わざ

二つには、他人を苦しめる人で、殺したり盗んだり、そのほかさまざまなむごい仕業をする 。
三つには、自ら苦しむとともに他人をも苦しめる人である。

― 91 ―

四つには、自らも苦しまず、また他人をも苦しめない人で、欲を離れて安らかに生き、
ほとけ

仏*の教えを守って、殺すことなく盗むことなく、清らかな行いをする人である。

二、またこの世には三種の人がある。岩に刻んだ文字のような人と、砂に書いた文字のような人と、水に書いた文字のような人である。

岩に刻んだ文字のような人とは、しばしば腹を立てて、その怒りを長く続け、怒りが、刻み込んだ文字のように消えることのない人をいう。

砂に書いた文字のような人とは、しばしば腹を立てるが、その怒りが、砂に書いた文
字のよ う に 、 速 や か に 消 え 去 る 人 を 指 す 。

と水に書いた文字のような人とは、水の上に文字を書いても、流れて形にならないように、他人の悪口や不快なことばを聞いても、少しも心に跡を留めることもなく、温和な
気の満 ち て い る 人 の こ と を い う 。

また、ほかにも三種類の人がある。第一の人は、その性質がわかりやすく、心高ぶり、― 92 ―

かるはずみであって、常に落ち着きのない人である。第二の人は、その性質がわかりに
ぼんのう

くく、静かにへりくだって、ものごとに注意深く、欲を忍ぶ人である。第三の人は、その性質がまったくわかりにくく、自分の 煩*悩を滅ぼし尽くした人のことである。

ほとけ

このように、さまざまに人を区別することができるが、その実、人の性質は容易に知ることはできない。ただ、仏だけがこれらの性質を知りぬいて、さまざまに教えを示す。

第三節 現実の人生

一、ここに人生にたとえた物語がある。ある人が、河の流れに舟を浮かべて下るとす
うず ま

わに

や しゃ

ふち

る。岸に立つ人が声をからして叫んだ。「楽しそうに流れを下ることをやめよ。下流には波が立ち、渦巻きがあり、鰐と恐ろしい夜叉との住む淵がある。そのままに下れば死ななければならない。」と。

しゅうじゃくこのたとえで「河の流れ」とは、愛欲の生活をいい、「楽しそうに下る」とは、自分の身に執着することであり、「波立つ」とは、怒りと悩みの生活を表わし、「渦巻き」と― 93 ―

わに

ほとけ

や しゃ

ふち

は、欲の楽しみを示し、「鰐と恐ろしい夜叉の住む淵」とは、罪によって滅びる生活を指し、「岸に立つ人」とは、 仏*をいうのである。

ふじつる

ここにもう一つのたとえがある。ひとりの男が罪を犯して逃げた。追手が迫ってきた
どくじゃので、彼は絶体絶命になって、ふと足もとを見ると、古井戸があり、藤蔓が下がっている。
ちゅう

彼はその藤蔓をつたって、井戸の中へ降りようとすると、下で毒蛇が口を開けて待っていねずみるのが見える。しかたなくその藤蔓を命の綱にして、宙にぶら下がっている。やがて、手え じきが抜けそうに痛んでくる。そのうえ白黒二匹の鼠が現われて、その藤蔓をかじり始める。

はち

はちみつ

藤蔓がかみ切られたとき、下へ落ちて餌食にならなければならない。そのとき、ふと頭をあげて上を見ると、蜂の巣から蜂蜜の甘いしずくが一滴二滴と口の中へしたたり落ちてくる。すると、男は自分の危い立場を忘れて、うっとりとなるのである。
たと え

この比喩で、「ひとり」とは、ひとり生まれひとり死ぬ孤独の姿であり、「追手」や「毒蛇」は、この欲のもとになるおのれの身体のことであり、「古井戸の藤蔓」とは、人の命のことであり、「白黒二匹の鼠」とは、歳月を示し、「蜂蜜のしずく」とは、眼前の欲― 94 ―

の楽し さ の こ と で あ る 。

へび

どくじゃ

二、また、さらにもう一つのたとえを説こう。王が一つの箱に四匹の毒蛇を入れ、ひとりの男にその蛇を養うことを命じて、もし一匹の蛇でも怒らせれば、命を奪うと約束させる。男は王の命令を恐れて、蛇の箱を捨てて逃げ出す。

かくがこれを知った王は、五人の臣下に命じて、その後を追わせる。
彼らは偽って彼に近づき、連れ帰ろうとする。
男はこれを信じないで、ふたたび逃げて、とある村に入り、隠れ家を探す。

そのとき、空に声あって、この村は住む人もなく、そのうえ今夜、六人の賊が来て襲いかだうであろうと告げる。彼は驚いて、ふたたびそこを逃げ出す。行く手に荒波を立てて激しく流れている河がある。渡るには容易でないが、こちら岸の危険を思って筏を作り、し だいよう そかろうじて河を渡ることを得、はじめて安らぎを得た。
ち すい か ふう

いと「四匹の毒蛇の箱」とは地水火風の四大要素から成るこの身のことである。この身は、欲のもとであって、心の敵である。だから、彼はこの身を厭って逃げ出した。

― 95 ―

「 五 人 の 男 が 偽 っ て 近 づ い た 」 と は、 同 じ く こ の 身 と 心 と を 組 み 立 て て い る 五 つ の 要が素のこ と で あ る 。
かく「隠れ家」とは、人間の六つの感覚器官のことであり、「六人の賊」とは、この感覚器
ぼんのう官に対する六つの対象のことである。このように、すべての官能の危いのを見て、さらいかだかに逃げ出し、「流れの強い河を見た」とは、 煩*悩の荒れ狂う生活のことである。
はか

この深さの測り知れない煩悩の河に、教えの筏を浮かべて、安らかな彼の岸に達したのであ る 。

三、世に母も子を救い得ず、子も母を救い得ない三つの場合がある。すなわち、大火

災と大水害と、大盗難のときである。しかし、この三つの場合においても、ときとしては、母 と 子 が 互 い に 助 け 合 う 機 会 が あ る 。

ところがここに、母は子を絶対に救い得ず、子も母を絶対に救い得ない三つの場合がある。それは、老いの恐れと、病の恐れと、死の恐れとの襲い来ったときのことである。

― 96 ―

母の老いゆくのを、子はどのようにしてこれに代わることができるであろうか。子の病む姿のいじらしさに泣いても、母はどうして代わって病むことができよう。子供の死、

母の死、いかに母子であっても、どうしても代わりあうことはできない。いかに深く愛

えん ま おう

しあっている母子でも、こういう場合には絶対に助けあうことはできないのである。
お四、人間世界において悪事をなし、死んで地獄に堕ちた罪人に、閻魔王が尋ねた。

つえ「おまえは人間の世界にいたとき、三人の天使に会わなかったか。
」「大王よ、わたく
しはそのような方には会いません。」「それでは、おまえは年老いて腰を曲げ、杖にすがって、よぼよぼしている人を見なかったか。」「大王よ、そういう老人ならば、いくらでも見ました。
」「おまえはその天使に会むく

いながら、自分も老いゆくものであり、急いで善をなさなければならないと思わず、今日の報いを受けるようになった。」
あわ「おまえは病にかかり、ひとりで寝起きもできず、見るも哀れに、やつれはてた人を見なかったか。」「大王よ、そういう病人ならいくらでも見ました。
」「おまえは病人とい― 97 ―

うその天使に会いながら、自分も病まなければならない者であることを思わず、あまりにもおろそかであったから、この地獄へくることになったのだ。
」

いまし「次に、おまえは、おまえの周囲で死んだ人を見なかったか。
」「大王よ、死人ならば、おこた

むく

わたくしはいくらでも見てまいりました。」「おまえは死を警め告げる天使に会いながら、死を思わず善をなすことを怠って、この報いを受けることになった。おまえ自身のしたことは、おまえ自身がその報いを受けなければならない。
」

むくろ

ちまた

五、裕福な家の若い嫁であったキサーゴータミーは、
そのひとり子の男の子が、
幼くして

あわ

死んだので、気が狂い、冷たい骸を抱いて巷に出、子供の病を治す者はいないかと尋ね回った。

しゃくそん

ぎおんしょうじゃ

この狂った女をどうすることもできず、町の人びとはただ哀れげに見送るだけであっしたが、釈尊の信者がこれを見かねて、その女に祇園精舎の釈尊のもとに行くようにすすめた。彼女は早速、釈尊のもとへ子供を抱いて行った。

け

釈尊は静かにその様子を見て、「女よ、この子の病を治すには、芥子の実がいる。町― 98 ―

けしに出て四・五粒もらってくるがよい。しかし、その芥子の実は、まだ一度も死者の出ない家からもらってこなければならない。」と言われた。

狂った母は、町に出て芥子の実を求めた。芥子の実は得やすかったけれども、死人の
ほとけ

しゃくそん

出ない家は、どこにも求めることができなかった。ついに求める芥子の実を得ることが
むくろ

ぼ しょ

できず、仏のもとにもどった。かの女は釈尊の静かな姿に接し、初めて釈尊のことばの意味をさとり、夢から覚めたように気がつき、わが子の冷たい骸を墓所におき、釈尊のもとに 帰 っ て き て 弟 子 と な っ た 。

第四節 迷いのすがた

一、この世の人びとは、人情が薄く、親しみ愛することを知らない。しかも、つまらないことを争いあい、激しい悪と苦しみの中にあって、それぞれの仕事を勤めて、ようやく、 そ の 日 を 過 ご し て い る 。
とみ立場の高下にかかわらず、富の多少にかかわらず、すべてみな金銭のことだけに苦し― 99 ―しゅうじゃくむ。なければないで苦しみ、あればあるで苦しみ、ひたすらに欲のために心を使って、安らか な と き が な い 。
うれ

富める人は、田があれば田を憂え、家があれば家を憂え、すべて存在するものに執着して憂いを重ねる。あるいは災いにあい、
困難に出会い、奪われ焼かれてなくなると、
苦 しみ 悩んで命までも失うようになる。
しかも死への道はひとりで歩み、だれもつき従う者はない。

貧しいものは、常に足らないことに苦しみ、家を欲しがり、田を欲しがり、この欲しでい欲しいの思いに焼かれて、心身ともに疲れはててしまう。このために命を全うすることがで き ず に 、 中 途 で 死 ぬ よ う な こ と も あ る 。
しすべての世界が敵対するかのように見え、死出の旅路は、ただひとりだけで、はるか
遠くに 行 か な け れ ば な ら な い 。

は二、また、この世には五つの悪がある。一つには、あらゆる人から地に這う虫に至るまで、すべてみな互いにいがみあい、強いものは弱いものを倒し、弱いものは強いもの― 100 ―

あざむを欺き、互いに傷つけあい、いがみあっている。

二つには、親子、兄弟、夫婦、親族など、すべて、それぞれおのれの道がなく、守るところもない。ただ、おのれを中心にして欲をほしいままにし、互いに欺きあい、心と口とが 別 々 に な っ て い て 誠 が な い 。
いだ

三つには、だれも彼もみなよこしまな思いを抱き、みだらな思いに心をこがし、男女の間に道がなく、そのために、徒党を組んで争い戦い、常に非道を重ねている。

四つには、互いに善い行為をすることを考えず、ともに教えあって悪い行為をし、偽り、

むだ口、
悪口、
二枚舌を使って、互いに傷つけあっている。
ともに尊敬しあうことを知らないで、自分だけが尊い偉いものであるかのように考え、他人を傷つけて省みるところがない。
おこた

五つには、すべてのものは怠りなまけて、善い行為をすることさえ知らず、恩も知らず、義務も知らず、ただ欲のままに動いて、他人に迷惑をかけ、ついには恐ろしい罪を犯すよ う に な る 。

― 101 ―

三、人は互いに敬愛し、施しあわなければならないのに、わずかな利害のために、互うらいに憎み争うことだけをしている。しかも、争う気持ちがほんのわずかでも、時の経過に従ってますます大きく激しくなり、大きな恨みになることを知らない。
そこ

いきどお

この世の争いは、互いに害ないあっても、すぐに破滅に至ることはないけれども、毒を含み、怒りが積み重なり、憤りを心にしっかり刻みつけてしまい、生をかえ、死をかえて、 互 い に 傷 つ け あ う よ う に な る 。
むく

人はこの愛欲の世界に、ひとり生まれ、ひとり死ぬ。未来の報いは代わって受けてくれるものがなく、おのれひとりでそれに当たらなければならない。

善と悪とはそれぞれその報いを異にし、善は幸いを、悪は災いをもたらし、動かすこ
おもむ

へとのできない道理によって定まっている。しかも、それぞれが、おのれの行為に対する責任をにない、報いの定まっているところへ、ひとり赴く。
うれ四、恩愛のきずなにつながれては憂いに閉ざされ、長い月日を経ても、いたましい思― 102 ―

むさぼ

いを解くことができない。それとともに、激しい貪りにおぼれては、悪意に包まれ、でえいごう

たらめに事を起こし、他人と争い、真実の道に親しむことができず、寿命も尽きないう
ちに、死に追いやられ、永劫に苦しまなければならない。
し わざ

このような人の仕業は、自然の道に逆らい、世間の道理にそむいているので、必ず災いを招くようになり、この世でも、後の世でも、ともに苦しみを重ねなければならない。

まことに、世俗の事はあわただしく過ぎ去ってゆき、頼りとすべきものは何一つなく、力になるものも何一つない。この中にあって、こぞってみな快楽のとりことなっている
ことは、嘆かわしい限りといわなければならない。

五、このような有様が、まことにこの世の姿であり、人びとは苦しみの中にあってたむくだ悪だけを行い、善を行うことを少しも知らない。だから自然の道理によって、さらに苦しみの報いを受けることを避けられない。

ただおのれにのみ何でも厚くして、他人に恵むことを知らない。そのうえ、欲に迫ら― 103 ―

ぼんのう

れてあらゆる 煩*悩を働かせ、そのために苦しみ、またその結果によって苦しむ。
じ せい

栄華の時勢は永続せず、
たちまちに過ぎ去る。
この世の快楽も何一つ永続するものはない。

六、だから、人は世俗の事を捨て、健全なときに道を求め、永遠の生を願わなければならない。道を求めることをほかにして、どんな頼み、どんな楽しみがあるというのか。

ところが、人びとは善い行為をすれば善を得、道にかなった行為をすれば道を得るということを信じない。また、施せば幸いを得るということを信じない。すべて善悪にかかわる す べ て の こ と を 信 じ な い 。

きっきょうか ふく

ただ、誤った考えだけを持ち、道も知らず、善も知らず、心が暗くて、吉凶禍福が次々に起こってくる道理を知らず、ただ、眼前に起こることだけについて泣き悲しむ。

どんなものでも永久に変わらないものはないのであるからすべてうつり変わる。ただこれについて苦しみ悲しむことだけを知っていて、教えを聞くことがなく、心に深く思― 104 ―

うれ

むさぼ

うことがなく、ただ眼前の快楽におぼれて、財貨や色欲を貪って飽きることを知らない。
へ

七、人びとが、遠い昔から迷いの世界を経めぐり、憂いと苦しみに沈んでいたことは、
ほとけ

ことばでは言い尽くすことができない。しかも、今日に至っても、なお迷いは絶えることがない。ところが、いま 仏*の教えに会い、仏の名を聞いて信ずることができたのは、
まこと に う れ し い こ と で あ る 。

だから、よく思いを重ね、悪を遠ざけ、善を選び、努め行わなければならない。

いま、幸いにも仏の教えに会うことができたのであるから、どんな人も仏の教えを信ぼんのう

じて、仏の国に生まれることを願わなければならない。仏の教えを知った以上は、人は他人に従って煩悩や罪悪のとりこになってはならない。また、仏の教えをおのれだけのものとすることなく、それを実践し、それを他人に教えなければならない。

― 105 ―

第五章

仏の救い

第一節 仏の願い

ぶっしょう

ぼんのう

一、人びとの生活は、すでに説いたように、その 煩*悩は断ちにくいものであり、また、
ざいごう
初めもわからない昔から、山のような罪業をになって、迷いに迷いを重ねてきている。

ぼ さつだから、たとえ 仏*性の宝をそなえていても、開き現わすことは容易ではない。
ほとけ

この人間の有様を見通された 仏*は、はるかな昔に、ひとりの 菩*薩となり、人びとをあわいだ
哀れみ、あらゆる恐れを抱くもののために大慈悲者となろうとして、次のような数多くの願いを起こした。たとえ、この身はどんな苦しみの毒の中にあっても、必ず努め励ん
でなし と げ よ う と 誓 っ た 。

⒜たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの国に生まれる人びとが、確かに仏と成るべき身の上となり、必ずさとりに至らないならば、誓ってさとりを開かないであろう。

― 106 ―

ほとけ⒝たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの光明に限りがあって、世界のはし

ばしまで照らすことがないならば、誓ってさとりを開かないであろう。

⒞たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの寿命に限りがあって、どんな数であってもかぞえられるほどの数であるならば、誓ってさとりを開かないであろう。

とな⒟たとえ、わた しが仏と成ったと して も、十方の世界のあらゆる仏が、ことごとく
しょうさん

称讃して、わたしの名前を称えないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

ぺん⒠たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方のあらゆる人びとが真実の心をもって深い信心を起こして、わたしの国に生まれようと思って、十返わたしの名前を念じても、生まれないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

く どく⒡たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方のあらゆる人びとが、道を求める心をぼ さつ

起こし、多くの功徳を修め、真実の心をもって願いを起こし、わたしの国へ生まれようと思っているのに、もしもその人の寿命が尽きるとき、偉大な菩薩たちにとりまかれて、その人の前に現われないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

― 107 ―

ほとけ

く どく

く よう

⒢たとえ、わたしが仏と成っても、十方のあらゆる人びとが、わたしの名前を聞いて、わたしの国に思いをかけ、多くの功徳のもとを植え、心をこめて供養して、わたしの国に生まれようと思っているのに、思いどおりに生まれることができないようなら、誓ってさと り を 開 か な い で あ ろ う 。

⒣たとえ、
わたしが仏と成ったとしても、わたしの国に来て生まれる者が、「次の生には仏と
よろい

り やく

成るべき位」に到達しないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。
ただし、自らの願いに従って、人びとのために大いなる誓いの鎧を身につけ、一切の世間の利益と平安のために努力し、数多くの人びとを導いてさとりに入らせ、大悲の功徳を修める者は、その限りではない。

⒤たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方の世界のあらゆる人びとが、わたしの光明に触れて、身も心も和らぎ、この世のものよりもすぐれたものになるようでありたい。もしもそうでないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

⒥たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方の世界のあらゆる人びとが、わたしの名前を聞いて、生死にとらわれることのない深い信念と、さえぎられることのない深い― 108 ―

ちえ

智*慧とを得られないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

わたしは、いま、このような誓いを立てる。もしもこの願いを満たすことができない

く どく

ようなら、誓ってさとりを開かないであろう。限りのない光明の主となり、あらゆる国々を照らして世の中の悩みを救い、人びとのために、教えの蔵を開いて、広く功徳の宝を施すで あ ろ う 。

ほとけ

ごくらく

二、このように願いを立てて、はかり知れない長い間功徳を積み、清らかな国を作り、すでにはるかな昔に仏と成り、現にその極楽世界にいて、教えを説いている。

その国は清く安らかで、悩みを離れ、さとりの楽しみが満ちあふれ、着物も食物もそしてあらゆる美しいものも、みなその国の人びとの心の思うままに現われる。快い風があか

おもむろに吹き起こって、宝の木々をわたると、教えの声が四方に流れて、聞くものの心の 垢 を 取 り 去 っ て い る 。
はす

また、その国にはさまざまな色の蓮の花が咲きにおい、花ごとにはかり知れない花びらがあり、花びらごとにその色の光が輝き、光はそれぞれ仏の智慧の教えを説いて、聞― 109 ―

く人び と を 仏 の 道 に 安 ら わ せ て い る 。
ほとけ

三、いま十方のあらゆる仏たちから、この仏のすぐれた徳がたたえられている。

どんな人でも、この仏の名前を聞いて、信じ喜ぶ一念で、その仏の国に生まれることができ る の で あ る 。

その仏の国に至る人びとは、みな寿命に限りがなく、また自らほかの人びとを救いた

む じょう

いという願いを起こし、その願いの仕事にいそしむことになる。
しゅうじゃく

これらの願いを立てることによって、執着を離れ、 無*常をさとる。おのれのために
じ ひなると同時に他人をも利する行為を実践し、人びととともに 慈*悲に生き、この世俗の生活の 足 か せ や 執 着 に と ら わ れ な い 。

人びとはこの世の苦難を知りつつ、同時にまた、仏の慈悲の限りない可能性をも知っている。その人びとの心には、執着がなく、おのれとか、他人とかの区別もなく、行くも帰るも、進むも止まるも、こだわるところがなく、まさに心のあるがままに自由であ― 110 ―

ほとけ

じ

ひ

る。しかも、仏が慈悲をたれた人びととともにとどまることを選ぶのである。

り やく

だから、
もしもひとりの人がいて、この仏の名前を聞いて、喜び勇み、ただ一度でもその名を念ずるならば、その人は大いなる利益を得るであろう。
たとえこの世界に満ちみちている炎の中にでも分け入って、この教えを聞いて信じ喜び、
教えのとおりに行わなければならない。

もしも、人びとが真剣にさとりを得ようと望むなら、
どうしても、
この仏の力によらなければならない。
仏の力がなくてさとりを得ることは、普通の人間のできるところではない。

四、いま、この仏は、ここよりはるか遠くのところにいるのではない。その仏の国は

はるか遠くにあるけれども、仏を思い念じている者の心の中にもある。

はちまん し せん

まず、この仏の姿を心に思い浮かべて見ると、千万の金色に輝き、八万四千の姿や特徴がある。一つ一つの姿や特徴には八万四千の光があり、一つ一つの光は、一つ残らず、念仏する人を見すえて、包容して捨てることがない。

この仏を拝み見ることによって、また仏の心を拝み見ることになる。仏の心とは大い― 111 ―

じ

ひ

ほとけ

なる慈悲そのものであり、信心を持つ者を救いとるのはもちろん、仏の慈悲を知らず、あるいは忘れているような人びとをも救いとるのである。

信あるものには仏は仏と一つになる機会を与える。この仏を思い念ずると、この仏は、あらゆるところに満ちみちる体であるから、あらゆる人びとの心の中に入る。

だからこそ、心に仏を思うとき、その心は、実に円満な姿や特徴をそなえた仏であり、この心は仏そのものとなり、この心がそのまま仏となる。

清く正しい信心をもつものは、心が仏の心そのままであると思い描くべきである。
すがた

五、仏の体にはさまざまの相があり、人びとの能力に応じて現われ、この世界に満ちみちて、限りがなく、人の心の考えおよぶところではない。それは宇宙、自然、人間のそれぞ れ の 姿 の 中 で 仰 ぎ 見 る こ と が で き る 。

ぼ さつ

しかし、仏の名を念ずるものは、必ずその姿を拝むことができる。この仏は常にふたりの菩薩を従えて、念仏する人のもとに迎えに来る。仏の化身はあらゆる世界に満ちみ― 112 ―

ちているけれども、信心をもつ者だけが、それを拝み見ることができる。
ほとけ

く どく

仏の仮の姿を思うことさえ、限りない幸福を得るのであるから、真実の仏を拝み見る

ひ

ち

え

ことの功徳には、はかり知れないものがある。
じ

いか

いだ

六、この仏の心は、大いなる慈悲と智慧そのものであるから、どんな人をも救う。
むさぼ

せっしょう

愚かさのために恐ろしい罪を犯し、心の中では貪り、瞋り、愚かな思いを抱き、口では偽り、むだ口、悪口、二枚舌を使い、身では殺生し、盗み、よこしまな愛欲を犯すという十悪をなす者は、その悪い行いのために、永遠に未来の苦しみを受けることとなる。

とな

その人の命の終わるとき、善い友が来てねんごろに、「あなたはいま苦しみが迫っていて、仏を思うこともできないであろう。ただこの仏の名を称えるがよい。
」と教える。

この人が心を一つにして仏の名を称えると、ひと声ひと声のうちに、はかり知れない
迷いの 世 界 に 入 る 罪 を 除 い て 救 う 。

― 113 ―

ほとけ

とな

ち

え

ぼ さつ

もし人が、この仏の名を称えるならば、永遠に尽きることのない迷いの世界に入る罪

じ ひをも除くのである。ましてや一心に思うに至っては、なおさらのことである。
びゃくれん げ

まことに念仏する人は、
白蓮華のようなすばらしい人である。
慈悲と智慧との二菩薩はその友となり、
また、
常に道を離れることなく、ついに浄土に生まれることになるであろう。

だから、人びとはこのことばを身につけなければならない。このことばを身につけるということは、この仏の名を身につけることである。

第二節 清らかな国土一、この 仏*はいま、現にいて、 法*を説いている。その国の人びとはみな苦しみを知
ごくらく
らず、ただ楽しみの日のみを送るので、極楽というのである。

れん げ

その国には七つの宝でできた池があり、中には清らかな水をたたえ、池の底には黄金の砂が敷かれ、車の輪のように大きい蓮華が咲いている。その蓮華は、青い花には青い― 114 ―

ただよ

光が、黄色の花には黄色の光が、赤い花には赤い光が、白い花には白い光があり、清ら
かな香 り を あ た り に 漂 わ せ て い る 。

ろうかく

らんかん

また、その池の周囲のあちこちには、金・銀・青玉・水晶の四つの宝で作った楼閣がほうぎょくあり、そこには大理石で作った階段がある。また、別の場所には池の上につき出た欄干があり、宝玉で飾られた幕で取り囲まれている。また、その間にはよいにおいのする木々や花が い っ ぱ い に 咲 い た 茂 み が あ る 。
こうごう

空には神々しい音楽が鳴り、大地には黄金の色が照り映えて、夜昼六度も天の花が降
ほとけ

く よう

くじゃく

も

ず

かりょうびんがり、その国の人びとはそれを集め花皿に盛って、ほかのすべての仏国へ持ってゆき、無数の仏に供養する。

ゆう が

せん ぷ

二、また、この国の園には、白鳥、孔雀、おうむ、百舌鳥、迦陵頻伽など数多くの鳥が、常に優雅な声を出し、あらゆる徳と善とをたたえ、教えを宣布している。

人びとはこの声を聞いて、みな仏を念じ、教えを思い、人の和合を念ずる。だれでも― 115 ―

ほとけ

この声の音楽を聞くものは、仏の声を聞く思いがし、仏への信心を新たにし、教えを聞

く喜びを新たにして、あらゆる国の仏の教えを受ける者との友情を新たにする。

そよ風が吹き、宝の木々の並木をよぎり、輝く鈴をつけた網に触れると、微妙な音を出し、 一 時 に 百 千 の 音 楽 が か な で ら れ る 。

く どく

この音を聞く者は、また自然に仏を念じ、教えを思い、人の和合を念ずるようになる。
その仏の国は、このような功徳と美しい飾りとをそなえている。

はか三、どういうわけで、この国の仏は無量光仏、無量寿仏と名づけられるのであろうか。

かの仏の光は量ることができず、十方の国々を照らして少しもさえぎられない。またその寿命も限りがないから、そう名づけるのである。

そして、その国に生まれる人びとも、みな、ふたたび迷いの世界にもどらない境地に至り、その数はかぞえ尽くすことができないからである。

― 116 ―

ほとけ

また、この仏の光によって新しい命に目覚める人びとの数は無量だからである。

ひじり

ただ、
この仏の名を心に保ち、一日または七日にわたって、心を一つにして動揺することがないならば、その人の命が終わるとき、
この仏は、多くの聖たちとともに、その人の前に現われる。
その人の心はうろたえることなく、
ただちにその国に生まれることができる。

もし人が、この仏の名を聞き、この教えを信ずるならば、仏たちに守られ、この上もない正しいさとりを得ることができるのである。

― 117 ―