822と述べています︒さらに︑宗教は︑人間の精神がその霊性を認得する経験であると云われるのである︒宗教意識は霊性の経験である︒精神が物質と対立して︑かえってその桎梏に悩むとき︑自らの霊性に触著する時節があると︑対立相剋の悶は自然に融消し去るのである︒これを本当の意味での宗教と云う︒︵同書頁︶

あら尊と青葉若葉に日の光

霊性とはたんなる人間の観念論的ないとなみにとどまるものではない︒それはどこまでも真実にして現実的なるものの生起である︒それゆえに日本的霊性の展開も︑華厳的表現を借りればそれは﹁如来性起﹂あるいは﹁如来出現﹂の一環をなすものにほかならない︒全宇宙的に遍在する霊性が︑私たちのうちに現起してくるのである︒それは宇宙論的な生起である︒鈴木大拙
はその具体的な展開を鎌倉仏教以降に見ていた︒
この霊性は私を包んで私のあらゆる側面にはたらきかけるものであり︑また私を突き破って私の内奥の根底からはたらき出るものでもある︒そこでは外︵超越︶が内︵内在︶であり︑内が外である︒両者は不二であり相即的である︒
この霊性はまた理性が分別的︑部分的であるのに対して︑全体的であり︑包含的である︒それゆえ霊性は感性的なるものの尖端にも全面的にはたらく︒有名な芭蕉の俳句である︑と述べています︒
そして︑日本的霊性の成立を鎌倉仏教にみていました︒
河波定昌上人は︑﹁日本的霊性について﹂次のように述べられてい〜 141頁︶︑
ます︵河波昌著﹃形相と空﹄ 139

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ここでは日常的に経験する日の光に霊性的なものが現起している︒日の光に対する感覚は︑その感覚を通して霊性的なものを喚起している︒﹁あら尊と﹂とは日常的なるものに対する霊性の突破を示している︒日本民族の︑感性的なものに即して霊性的なものを実現していく態度は︑世界的にも卓越無比である︒
自然の豊かさに恵まれた日本人にとって自然とは︑豊かな霊20

Ⅱ．日本的霊性について
日本の禅文化を海外に広くしらしめた仏教学者の鈴木大拙師〜 1966︶は︑昭和 年︵ 1944年︶に著書﹁日本的霊性﹂を刊︵ 1870行されました︒霊性は普通に精神と言っているはたらきと違うもので あ る︒ 精 神 に は 倫 理 性 が あ る が︑ 霊 性 は そ れ を 超 越している︒精神は分別意識を基礎としているが︑霊性は無分別智であると著書の中で述べています︒それは明治期以降の近代日本が理性に偏重していた当時に︑近代理性中心主義からの転換を︑﹁霊性﹂という言葉で日本国民に警鐘をならしたのでしょうか︒また︑霊性を宗教意識と言ってよい︒ただ︑宗教と云うと普通一般には誤解を生じ易いのである︒日本人は宗教に対して余り深い了解を持っていないようで︑或いは宗教を迷信の又の名のように考えたり︑或いは宗教でも何でもないものを宗教的信仰で裏付けようとしたりして居る︒それで宗教意識とは言はずに霊性と云うのである︒が︑元来宗教なるものは︑それに対する意識の喚起せられざる限り︑何だかわからないものなのである︒これは何事についても︑云われ得ると思われるが︑一般意識上の事
象 な ら︑ 何 と か い く ら か の 推 測 か 想 像 か 同 情 か が 許 さ れ よ う︒
ただ宗教についてはどうしても霊性とでも云うべきはたらきが出て来ないといけないのである︒即ち霊性に目覚めることによって始めて宗教がわかる︒︵鈴木大拙全集 第 巻頁︶

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8

ため︑古代の神道では神社を建てて社殿の中に神を祭るのではなく︑祭の時はその時々に神を招いてとり行った︒その際︑神を招くための巨木の周囲に玉垣をめぐらして注連縄で囲うことで神聖を保った︒古くはその場所を神籬と呼んだ︒﹁ひもろぎ﹂︵古代には﹁ひもろき﹂︶の語源は︑﹁ひ﹂は神霊︑﹁もろ﹂は天下るの意の﹁あもる﹂の転︑﹁き﹂は木の意とされ︑神霊が天下る木︑神の依り代となる木の意

味 と な る︒︼ い わ ゆ る 祭 祀 空 間︑ そ し て そ の 行 為︑ 意 義 等

日本的霊性への言語からのアプローチ︑たの考察が重要である︒③に関して

とえばカミ︑さらにそれに先行する言葉として︑ミ︵↓ワダ ツ ミ ︶︑ チ︵ ↓ チ ハ ヤ ブ ル ︶ 等 が 考 え ら れ る︒︻ 注 ﹁ ワタ︵ダ︶﹂は海の古語︑﹁ツ﹂は﹁の﹂︑﹁ミ﹂は神霊の意であるので︑﹁ワタツミ﹂は﹁海の神霊﹂という意味になる︒﹁チハヤブル﹂は﹁神﹂にかかる枕詞である︒例えば﹁雷﹂は古くは﹁イカズチ﹂と言われていてその語源は︑﹁イカ﹂は﹁たけだけしい﹂﹁荒々しい﹂の意で﹁厳しい﹂の語幹︑﹁ズ︵ツ︶﹂は助詞の﹁ツ﹂︑﹁チ﹂は﹁ミズチ︵水霊︶﹂や﹁オロチ︵大蛇︶﹂の﹁チ﹂と同じ霊的な力をもつものを表す言葉で︑﹁厳しい霊﹂が語源となる︒さらに︑﹁イノチ﹂の﹁イ﹂が﹁生く﹂︑﹁息吹く﹂︑﹁息﹂を意味し︑﹁チ﹂は﹁霊﹂の意味︑だから﹁イノチ﹂は生命の根源の霊力の意味になる︒︼なお霊性自体は不可視であるが︑それは種々に現象し︑露わとなっている︒また︑紀元前後より日本に由来した漢字が加わることにより︑原始日本語が壊れていったと言える︒例えば﹁すむ ﹂ は︑﹁ 住 む ﹂︑﹁ 澄 む ﹂︑﹁ 済 む ﹂︑﹁ 棲 む ﹂︑﹁ 清 む ﹂ な ど漢字を加えることにより︑意味が限定されてくる︒

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性 の 基 盤 を な す も の で あ っ た︒ 日 本 人 は 気 づ こ う と 気 づ
く ま い と に か か わ ら ず︑ 事 実 と し て 無 意 識 の う ち に こ の自 然 の 霊 性 と 感 応 道 交 し て い た︒ 月 の 清 浄 さ に 感 動 し つつ︑ 霊 性 の 清 浄 さ と 現 実 的 な 交 わ り が あ っ た︒ 鈴 木 大 拙も人々を戦争にかり立てたイデオロギーとしての国家神
道 を き び し く 批 判 し つ つ︑ そ の 奥 底 に 素 朴 で は あ っ て も
本来は豊かな霊性としての自然そのものを洞察していたことは注目すべきである︒
自 然 科 学 の 立 場 に お い て 見 ら れ る よ う に︑ 自 然 を 対 象
化 し 一 面 的 に 見 る こ と に よ っ て 霊 性 は 消 滅 す る︒ 近 代 はこ の 霊 性 を 理 性 に よ っ て 殺 戮 し て き た 時 代 で あ っ た︒ 近代 的 自 我 の 確 立 が︑ そ の 原 因 と な っ て い た︒ そ の 近 代 的
自 我 の 超 克 の 上 に は じ め て︑ よ り 高 次 の 豊 か な 霊 性 的 自我 が 展 開 さ れ る︒ 大 拙 の﹃ 日 本 的 霊 性 ﹄ の 意 義 は︑ 実 に測り知れないほど重要である︒
また︑淑徳大学公開講座における講演︵昨年 月 日︶では︑﹁日本的霊性︱雪月花の奥底にはたらくもの﹂として次のように語られました︒
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日本的霊性は︑ 万年も続いた縄文時代から始まっていた︒そしてそれは弥生文化︑そして大乗仏教の受容を通して限りなく深められていった︒
鎌倉仏教もその顕著なる一契機となるのである︒
ところで 万年以上も続いた縄文文化はまさに日本の霊性文化の基調をなすもので︑それへのアプローチには︑①風土的思考︑②祭祀︵遺跡︶への思考︑③霊性的言語からの考究がある︒①に関して 日本的風土︑とりわけ自然が成立の要因となる︒それらは地水火風空︑そして雪月花等が重要な契機となる︒雪月花は日本人の美意識を形成していったが︑それに即して実に霊性的意識を深めていった︒② に 関 し て 祭 祀︵ 遺 跡 ︶︑ 例 え ば﹁ ひ も ろ ぎ ﹂ 等︑ そ れ は 霊 性的なものが集中する場処である︒︻注⁚古来︑日本人は自然の山や岩︑木︑海などに神が宿っていると信じ︑信仰の対象としてきた︒その1

日本的美形成の三要因としての雪月花も霊性的背景なくしては徹底しない︒例えば︑雪は斎潔︵ユキ︶であり雪ではない︵斎︵ユ︶は神女が神前で神事を行う様を示すものであり︑潔︵キ︶は清浄の行為である︒花︑とりわけ﹁サクラ﹂はさ︵神性︶がそこに現前する場︵クラ︶であり︑花見とはそこに神聖さを見る呪術的ないとなみであった︒花もまたそれを見る単なる私たちの主観のいとなみの次元の問題ではなく︑むしろ霊性が花となって働いていたというべきである︒それは︑人間の主観以前の問題である︒月見もまた月の清浄さ︑円満さを自らの内に取り込む呪術そのものである︒月を詠む和歌もまた呪術的行為が先行していたのである︒月も縄文文化の核をなすものであった︒それは狩猟経済と不可分のものであったが︑又その月は清浄さ︑完全性等の霊性文化形成の核をなすものであった︒月に関しては無数ともいえる程の歌が詠出されているが︑次はその数例である︒
秋風にたなびく雲の絶え間よりもれ出ずる月の影のさやけさ︵左京大夫顕輔︶
あかあかや あかあかあかや あかあかや
あかあかあかや あかあかや月︵明恵︶月かげのいたらぬさとはなけれどもながむる人のこころにぞすむ

月を見て月に心のすむ時は月こそ己が姿なるらめ

雪月花を通しての感応道交︵法然︶︵山崎弁栄︶

このような伝統的な霊性基盤から人間形成がなされていったのである︒この霊性は︑まさしく人間形成の核をなすものであり︑雪月花となって働いているのである︒つまり雪月花をとおして﹁感応道交﹂が行われている︒森や湖水や林などに霊的な場所があり︑霊性はいろいろな形で現象してくる︒そして法然上人の歌﹃阿弥陀仏と心は西に空蝉のもぬけはてたる声ぞすずしき﹄にあるごとく︑念仏の中で霊性が現象してくるのである︒︵次号につづく︶

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