LA PRATIQUE DU BOUDDHISMECHAPITRE PREMIER

LE CHEMIN DE LA PURIFICATIONI
LA PURIFICATION DE L’ESPRIT
1. Les gens ont des passions mondaines qui lesmènent à l’erreur et aux souffrances. Il y a 5 manièresde se libérer du lien des passions mondaines.
Premièrement, il faut avoir des idées justes sur leschoses, idées basées sur une observation attentive, etcomprendre aussi les causes et les effets, ainsi que leursignification d’une manière correcte. Puisque la cause
des souffrances réside dans le désir et l’attachement del’esprit, puisque le désir et l’attachement se fondent
sur de mauvaises conceptions concernant le Moi et surla négligence à l’égard du sens de la loi des causes etdes effets, et puisque tout cela provient de mauvaises
manières de considérer les choses, on peut obtenir lapaix si l’esprit est débarrassé de ces passions
mauvaises.
Deuxièmement, les gens peuvent se débarrasserde ces mauvaises conceptions et des passions
mondaines qui en découlent grâce à un contrôlesoigneux et patient de l’esprit. Avec un contrôle efficace de l’esprit, ils peuvent éviter les désirs qui selèvent à la suite des sensations liées à l’oeil, à l’oreille,
au nez, à la langue, au corps et aux activités mentales
et, de ce fait, ils coupent la vraie racine de toutes les– 116 –

Le Chemin de la Purificationpassions mondaines qui en découlent.
Troisièmement, ils doivent avoir des pensées correctes à l’égard de leur propre manière d’employer leschoses. C’est-à-dire: à l’égard de la nourriture et duvêtement, ils ne doivent pas les considérer comme dessources de bien-être et de plaisirs, mais seulement
comme le moyen de subvenir aux besoins du corps. Levêtement est nécessaire pour protéger le corps contre
une chaleur et un froid excessifs, et aussi pour préserver la pudeur; la nourriture est nécessaire pourentretenir le corps tandis qu’on s’exerce en vue del’Illumination et de la Bouddhéïté. Les passions mondaines ne peuvent provenir d’une telle manière
correcte de penser.
Quatrièmement, les gens doivent apprendre l’endurance; ils doivent apprendre à supporter les désagréments de la chaleur et du froid, de la faim et de la soif;
ils doivent apprendre à être patients quand on leur fait
du tort ou qu’on les méprise. C’est par la pratique del’endurance en effet qu’ils éteignent le feu despassions mondaines qui consument leur corps.
Cinquièmement, les gens doivent apprendre àéviter tous les dangers. De même qu’un sage se tientéloigné des chevaux sauvages et des chiens méchants,ainsi on ne doit pas se faire des amis parmi leshommes méchants, ni se rendre aux endroits évités parles sages. Si on pratique la circonspection et laprudence, le feu des passions mondaines qui
consument les forces vives des êtres périra.
2. Il y a cinq groupes de désirs mondains: ceux qui– 117 –

Le Chemin de la Purification

naissent des formes vues par l’oeil; ceux qui naissent
des sons entendus par l’oreille; ceux qui naissent desodeurs senties par le nez; ceux qui naissent des saveursgoûtées par la langue; ceux qui naissent des sensations
du toucher. C’est de ces cinq groupes de désirs que
provient l’amour du bien-être physique.
Influencés par l’amour du bien-être physique,beaucoup de gens ne s’aperçoivent pas des maux quien découlent, et ils sont pris dans un piège diaboliquecomme un cerf, dans la forêt, est pris dans le pièged’un chasseur. Vraiment, ces cinq groupes de désirs
nés des sens sont les pièges les plus dangereux. Parcequ’ils se prennent eux-mêmes, les gens sont empêtrés
dans les passions mondaines et ils souffrent. Ils
devraient savoir comment se dépêtrer de ces pièges descinq groupes de désirs.
3. Il n’y a pas qu’une voie pour se libérer du piège
des passions mondaines. Suppose que tu prennes unserpent, un crocodile, un oiseau, un chien, un renard et
un singe, soit six créatures de différentes natures, etqui tu les attaches avec une corde solide et que tu lesabandonnes à eux-mêmes. Chacune de ses six créatures cherchera à retourner dans son gîte propre par sa
propre méthode: le serpent cherchera un abri dansl’herbe, le crocodile cherchera de l’eau, l’oiseaudésirera voler dans l’air, le chien cherchera un village,
le renard cherchera un coin solitaire et le singe cherchera les arbres d’une forêt. De la tentative que chacunfera pour aller de son côté résultera une lutte, maiscomme tous sont liés par la même corde, c’est le plus
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Le Chemin de la Purification

fort qui entraînera les autres.
Comme les créatures de cette parabole, l’homme
est tenté de différentes manières par les désirs des six
facultés: les yeux, les oreilles, le nez, la langue, lecorps, et l’esprit, et il est déterminé par le désir prédominant.
Si les six créatures sont toutes liées à un poteau,elles chercheront à s’échapper jusqu’à leur extrême
fatigue, mais elles finiront par rester au pied du poteau. De la même manière, si des gens s’exercent etcontrôlent leur propre esprit, ils ne seront plus
troublés par les autres facultés. Si l’esprit est contrôlé,
les gens seront heureux, non seulement maintenant,mais aussi dans l’avenir.
4. Les gens aiment ce plaisir égoïste qui résulte de larenommée et de la louange. Mais la renommée et lalouange sont comme l’encens qui se consume luimême et bientôt disparaît. Si les gens poursuivent leshonneurs et les acclamations et ainsi abandonnent lechemin de la vérité, ils sont dans un grave danger etsont en train de poser la cause de leur propre déception.
Un homme qui poursuit la renommée, la richesseet les plaisirs de l’amour ressemble à un enfant qui
lèche du miel sur la lame d’un couteau. Tandis qu’ilgoûte la douceur du miel, il encourt le risque de secouper la langue. Il ressemble aussi à un homme qui va
contre le vent en tenant un flambeau: la flamme lui– 119 –

Le Chemin de la Purificationbrûlera certainement les mains et le visage.
On ne doit pas se fier à son propre esprit, car il
est rempli de cupidité, de colère et d’illusions. On nedoit pas laisser courir librement son esprit, mais lemettre sous un contrôle étroit.
5. Il n’y a rien de plus diffcile que d’atteindre leparfait contrôle de l’esprit. Ceux qui recherchentl’Illumination doivent éviter le feu des désirs comme
un homme portant une botte de foin évite les étincelles.
Mais ce serait folie pour un homme de s’arracher
les yeux pour ne pas être tenté par la beauté des formes.
C’est l’esprit qui est le maître. Si l’esprit est contrôlé,
les bas désirs disparaîtront.
C’est difficile de suivre le chemin de l’Illumination. Mais c’est encore plus difficile quand on n’a pas
l’esprit orienté vers la recherche de ce chemin. Or,sans l’Illumination, on souffrira sans fin dans le cyclede la naissance et de la mort.
Quand un homme cherche le chemin de l’Illumination, il ressemble à un boeuf portant un lourd fardeau à travers un champ de boue. Si le boeuf s’efforce
de son mieux sans prêter attention à quoi que ce soitd’autre, il sortira de la boue et pourra se reposer. Demême, si l’esprit est contrôlé et s’il demeure sur ledroit chemin, il n’y aura plus aucune boue résultant
des passions pour lui faire obstacle et toutes ces souffrances disparaîtront.
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Le Chemin de la Purification

6. Ceux qui cherchent le chemin de l’Illumination
doivent d’abord rejeter tout attachement orgueilleux à
eux-mêmes et vouloir humblement recevoir la lumière
de l’enseignement du Buddha. Tous les trésors dumonde, tout son or, son argent, ses honneurs ne
peuvent se comparer à la sagesse et à la vertu.
Pour jouir d’une bonne santé, apporter le vrai
bonheur à sa propre famille et donner la paix à tous, ilfaut d’abord discipliner et contrôler son propre esprit. Si un homme peut contrôler son esprit, il peut
trouver le chemin de l’Illumination: alors toute lasagesse et toute la vertu viendront à lui tout naturellement.
Comme les trésors jaillissent de la terre, ainsi lavertu jaillit des bonnes actions et la sagesse, d’unesprit pur et pacifié. Pour marcher avec sécurité dansle dédale de la vie humaine, on a besoin de la lumière
qu’est la sagesse et du guide qu’est la vertu.
L’enseignement du Bouddha, qui montre aux
gens comment éliminer la cupidité, la colère et l’illusion, est un bon enseignement et ceux qui le suivent
atteignent le bonheur d’une vie excellente.
7. Les êtres humains ont tendance à se rendre là oùse dirigent leurs pensées. S’ils donnent asile à despensées cupides, ils deviendront de plus en plus
cupides; s’ils entretiennent des pensées de colère, ils
seront de plus en plus colériques; s’ils chérissent despensées de vengeance, leurs pieds les porteront danscette direction.
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Le Chemin de la Purification

Au temps de la moisson, les fermiers gardent
leur troupeaux à l’étable de peur qu’ils ne rompent lesclôtures, n’aillent dans le champ de la moisson, nesoient tués ou ne soient cause de plaintes; de la mêmemanière, il faut garder soigneusement son esprit
contre la malhonnêteté et la méchanceté. On doitéliminer les pensées qui incitent à la cupidité, à lacolère et à l’illusion, mais développer les pensées qui
stimulent la bienveillance et la bonté.
Quand le printemps vient et que les pâturages sontpleins d’herbages verdoyants, les fermiers mènent leurbétail au pré; cependant, même alors ils les tiennent
sous bonne garde. C’est ainsi avec l’esprit des gens:même dans les meilleures conditions, l’esprit doit êtremaintenu sous contrôle.
8. A un moment donné, le Bouddha Śâkyamuni demeurait dans la ville de Kausambi. Dans cette ville, il
y avait un homme qui avait du ressentiment à sonégard et il incitait les mauvais garçons à faire circuler
toutes sortes de racontars à son sujet. Dans ces conditions, il était difficile à ses disciples de recevoir une
nourriture suffisante quand ils allaient quêter, et on les
injuriait beaucoup dans cette ville.
Ananda dit au Bouddha: “Il est préférable de nepas rester dans une ville comme celle-ci; il y a d’autres
villes bien meilleures où nous pourrions aller; il vautmieux que nous quittions cette ville-ci.”
Le Bienheureux répondit: “Et si la prochaine ville
est comme celle-ci, où irons-nous?”– 122 –

Le Chemin de la Purification“Eh bien! nous irons dans une autre! ”
Le Bienheureux dit: “Non, Ananda, ça ne finira
jamais de la sorte. Il vaut mieux demeurer ici et supporter avec patience les injures jusqu’à ce qu’elles cessent; alors nous irons ailleurs!”
Et il ajouta: “Dans ce monde, il y a profit et perte,honneurs et mépris, louange et injure: le Bienheureux n’est pas lié par ces choses extérieures; elles
cesseront aussi vite qu’elles sont nées.”II
LA BONNE MANIERE DE SE CONDUIRE
1. Ceux qui cherchent le chemin de l’Illumination
doivent toujours se rappeler qu’il est nécessaire degarder constamment purs son corps, sa bouche et son
esprit. Pour garder son corps pur, on doit éviter de tuer
une créature vivante; on doit éviter de voler, on doitéviter de commettre l’adultère. Pour garder sa bouche
pure, on doit éviter de mentir, de calomnier, d’injurier
et de s’abandonner aux vains bavardages. Pour garder
son esprit pur, on doit éviter toute cupidité, toutecolère et tout jugement erroné.
Si l’esprit devient impur, les actions qui en découlent seront impures. Si les actions sont impures, il
y aura de la souffrance. C’est donc de la plus grande
importance que l’esprit et le corps demeurent purs.
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Le Chemin de la Purification

2. Il y avait une fois une riche veuve qui était réputée pour sa gentillesse, sa modestie et sa courtoisie.
Elle avait une femme de chambre sage et diligente.
Un jour, la femme de chambre pensa: “Ma maîtresse a une excellente réputation; j’aimerais biensavoir si elle est bonne par nature ou si elle est bonne àcause des circonstances. Je vais l’éprouver et je verrai
bien!”Le lendemain matin, la femme de chambre ne
parut devant sa maîtresse que vers midi. La maîtresseen fut offensée et se mit à la gronder avec impatience.
La femme de chambre répondit: “Ce n’est pas parceque je suis paresseuse un jour ou deux que tu dois
perdre ta patience!” Et la maîtresse devint encore plus
courroucée.
Le jour suivant, la femme de chambre se leva denouveau très tard. Cela mit la maîtresse en colère etelle frappa sa femme de chambre avec un bâton. Cet
incident se sut alentour et la riche veuve perdit sabonne réputation.
3. Beaucoup de gens sont comme cette femme. Tant
que les circonstances leur sont favorables, ils sontgentils, modestes et paisibles, mais c’est une autre
question de savoir s’ils le resteront quand lesconditions auront changé et leur seront défavorables.
C’est seulement quand une personne maintient unesprit pur et paisible, et continue à agir avec bonté
quand des mots déplaisants frappent ses oreilles, qued’autres se montrent méchants à son égard ou quandelle manque de nourriture suffisante, de vêtements et– 124 –

Le Chemin de la Purificationde logement, qu’on peut dire qu’elle est vraimentbonne.
C’est pourquoi, ceux qui font de bonnes actions etgardent un esprit paisible tant que les circonstances
leur sont favorables ne sont pas réellement bons. C’est
seulement ceux qui ont reçu l’enseignement du
Bouddha et ont exercé leur esprit et leur corps grâce àcet enseignement, qui peuvent vraiment être appelésbons, modestes et paisibles.
4. Par rapport à la convenance, il y a cinq couples demots qui se font opposition: 1°. les mots qu’on peututiliser en certaines circonstances et ceux qu’on peut
seulement utiliser en d’autres circonstances; 2°. lesmots qui s’accordent avec les faits et ceux qui nes’accordent pas avec les faits; 3°. les mots dont lessons sont plaisants et ceux dont les sons sont rudes; 4°.
les mots qui font du bien et ceux qui font du mal; 5°.
les mot qui créent l’amitié et ceux qui créent l’inimitié.
Quels que soient les mots que nous utilisions,nous devons les choisir avec soin, car les gens les entendront et seront influencés par eux, en bien commeen mal. Si nos esprits sont pleins d’amitié et de compassion, ils ne seront pas troublés par les mots que
nous entendrons. Nous ne devons pas permettre à desmots insensés de passer entre nos lèvres, car ils fontnaître des sentiments de colère et de haine. Les mots
que nous disons doivent toujours être des motsd’amitié et de sagesse.
Supposons qu’un homme, voulant nettoyer le sol,
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Le Chemin de la Purification

utilise un bâton et un crible et s’efforce avec persévérance d’enlever la poussière: il n’y parvient pas.
Nous sommes comme cet homme fou si nous espérons
éliminer tous les mots. Nous devons entraîner nos
esprits et les remplir d’amitié de manière à ce qu’ils nesoient pas troublés par les paroles que disent lesautres.
On peut chercher à peindre un tableau avec descouleurs à l’eau sur le ciel bleu, mais cela est impossible. De même, c’est impossible d’assécher une granderivière à la chaleur d’une torche de paille ou de produire un bruit de craquement en frottant deux pièces decuir bien tannées. En tirant leçon de ces exemples, lesgens doivent entraîner leur esprit de sorte qu’ils nesoient plus troublés, quels que soient les mots qu’ils
entendent.
Ils doivent entraîner leur esprit et le mainteniraussi vaste que la terre, aussi illimité que le ciel, aussi
profond qu’une grande rivière, aussi doux qu’une peaubien tannée.
Même si votre ennemi vous frappe ou vous torture, si vous éprouvez du ressentiment, vous ne suivez
pas l’enseignement du Bouddha. Quelles que soient lescirconstances, voici ce que vous devez apprendre àpenser: “Mon esprit est inébranlable. Les paroles decolère et de haine ne passeront pas entre mes lèvres.
J’envelopperai cet ennemi avec les pensées d’amitié etde compassion qui découlent d’un esprit plein d’amourà l’égard de tous les êtres vivants.”– 126 –

Le Chemin de la Purification

5. Il est rapporté dans une fable qu’un homme trouva
un jour un fourmilière qui brûlait pendant le jour etfumait pendant la nuit. Il alla trouver un sage et lui
demanda ce qu’il devait faire. Le sage lui conseilla defouiller à l’intérieur avec son épée. Et cet hommes’exécuta. Il trouva successivement un verrou, desbulles d’eau, une fourche à enduire, une boîte, une
tortue, un couteau de boucher, une pièce de viande.
Pour finir apparut un dragon. Il rapporta alors au sage
ce qu’il avait trouvé. Le sage lui expliqua lasignification de toutes ces choses et lui dit: “Jette au
loin toutes ces choses sauf le dragon. Quant à ce dernier, laisse-le seul et ne le dérange pas!”
Tout ceci n’est qu’une parabole. La, fourmilière
représente le corps humain. Le fait qu’elle brûle lejour signifie que les gens exécute pendant le jour cequ’ils ont pensé la nuit précédente. Le fait qu’elle
fume pendant la nuit veut dire que les gens se rappellent durant la nuit, avec plaisir ou regret, ce qu’ils ont
fait durant le jour précédent.

Dans cette parabole, l’homme représente celui qui
recherche l’Illumination. Le sage n’est autre que leBouddha. L’épée, c’est la pure sagesse. L’acte defouiller à l’intérieur indique l’effort qu’on doit fairepour atteindre l’Illumination.
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Le Chemin de la Purification

En outre, dans cette parabole, le verrou représente l’ignorance; les bulles sont les bouffées de lasouffrance et de la colère; la fourche à enduire suggère
l’hésitation et les difficultés; la boîte signifie
l’accumulation de la cupidité, de la colère, de la paresse, de l’inconstance, du regret et de la déception; latortue représente l’esprit; le couteau de boucher signifie la synthèse des désirs provenant des cinq sens etla pièce de viande indique le désir qui pousse l’homme
à dissimuler après satisfaction. Toutes ces choses sontnuisibles à l’homme, c’est pourquoi le Bouddha dit:
“Jette au loin toutes ces choses!”
Pour finir, le dragon désigne un esprit qui a éliminé toutes les passions mondaines. Si un hommefouille à l’intérieur des choses avec l’épée de la sagesse, il en arrivera finalement au dragon. “Laisse-le seul
et ne le dérange pas” veut dire qu’il faut rechercher
seulement un esprit libre des désirs mondains et lemettre à jour.
6. Pindola, un disciple du Bouddha, retourna, après
avoir atteint l’Illumination, dans son pays natal deKausambi afin de remercier ceux qui, là-bas, lui avait
manifesté de la bienveillance. En agissant ainsi, il préparait le terrain pour y semer les graines de la
Bouddhéïté.
Dans les faubourgs de Kausambi, il y avait unpetit parc qui longeait la rive du Gange. Il y avait làdes ombrages causés par d’innombrables racines decocotiers et un vent frais y soufflait continuellement.
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Le Chemin de la Purification

Un jour chaud d’été, Pindola s’assit en méditation à l’ombre fraîche d’un arbre; le Seigneur Udyana
vint alors dans ce parc avec ses épouses afin de s’y récréer et, après la musique et le plaisir, il fit un somme
à l’ombre d’un autre arbre.
Tandis que leur seigneur et maître reposait, sesépouses et les dames d’honneur se promenèrent etarrivèrent soudainement à l’endroit où Pindola était
assis en méditation. Elles le reconnurent comme unsaint homme et lui demandèrent de les enseigner. Ellesécoutèrent alors son sermon.
Quand le seigneur se réveilla, il se mit à la recherche des dames et il les trouva tout autour de Pindola et en train d’écouter son enseignement. Etant
d’un naturel jaloux et libertin, le Seigneur se mit encolère et il injuria Pindola en disant: “C’est inadmissible que toi, un saint homme, tu sois au milieu defemmes et prennes plaisir à converser avec elles.”Pindola ferma doucement les yeux et demeura silencieux.
Dans sa colère, le seigneur tira son épée etmenaça Pindola, mais le saint homme demeura silencieux et aussi ferme qu’un roc. Cela mit le seigneur
encore plus en colère, au point qu’il fendit une fourmilière et lança des débris pleins de fourmis contre
Pindola, mais Pindola resta tranquillement assis enméditation et endura patiemment l’insulte et les désagréments.
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Le Chemin de la Purification

Là-dessus, le seigneur se repentit de sa méchante
conduite et il demanda pardon à Pindola. A la suite decet incident, l’enseignement du Bouddha trouva sonchemin dans le château de ce seigneur et de là serépandit dans tout le pays.
7. Quelques jours plus tard, le Seigneur Udyana
rendit visite à Pindola dans la retraite forestière où il
vivait, et il lui demanda: “Honoré Maître! Comment
les disciples du Bouddha peuvent-ils garder leur corps
et leur esprit purs et non-tentés par la convoitise, alorsque pour la plupart, ce sont de jeunes gens?”
Pindola répondit: “Noble Seigneur, le Bouddha
nous a enseigné à respecter toutes les femmes. Il nousa appris à regarder toutes les vieilles femmes commenos mères, toutes les femmes de notre âge comme nos
soeurs et toutes les femmes plus jeunes comme nos
filles. Voilà pourquoi les disciples du Bouddha
gardent leur corps et leur esprit purs et non-tentés parla convoitise, alors qu’ils sont en pleine jeunesse.”“Mais, Honoré Maître, on peut avoir des pensées
impures même à l’égard de femmes ayant l’âge d’unemère, d’une soeur ou d’une fille! Comment les disciples du Bouddha contrôlent-ils donc leurs désirs?”“Noble Seigneur, le Bienheureux nous a appris à
regarder nos propres corps comme sécrétant des impuretés de toutes sortes comme le sang, le pus, lasueur ou les graisses; en pensant à ces choses, mêmeen étant jeunes, nous sommes capables de garder pur– 130 –

Le Chemin de la Purification

notre esprit.”“Honoré Maître! dit encore le seigneur, c’est
facile pour vous d’agir ainsi, car vous avez entraîné
vos corps et vos esprits et vous avez fair reluire votre
sagesse, mais ce sera difficile pour ceux qui n’ont encore jamais subi un tel entraînement. Ils peuvent biens’efforcer de penser aux impuretés, mais leurs yeuxs’attacheront quand même aux belles formes. Ils peuvent bien s’efforcer de penser à ce qui est laid, mais ils
n’en seront pas moins tentés par les belles apparences.
Il doit y avoir une autre raison pour laquelle les jeunes
gens, parmi les disciples du Bouddha, sont capables degarder pures leurs actions.”“Noble Seigneur, répondit Pindola, le Bienheureux nous enseigne à garder les portes de nos cinq sens.
Quand nous voyons de belles formes et de belles
couleurs avec les yeux, quand nous entendons des sonsagréables avec les oreilles, quand nous sentons desparfums avec nos nez, quand nous goûtons des chosessavoureuses avec nos langues et touchons des choses
douces avec nos mains, nous ne sommes pas attachés à
ces choses attirantes et nous ne fuyons pas davantage
les choses repoussantes. Nous avons appris à gardersoigneusement les portes de ces cinq sens. C’est àcause de cet enseignement donné par le Bienheureux
que même les jeunes disciples sont capables de garderpurs leur corps et leur esprit.”“L’enseignement du Bouddha est vraiment merveilleux. Par ma propre expérience, je sais que si je– 131 –

Le Chemin de la Purification

rencontre des choses belles ou plaisantes, si je ne suis
pas sur mes gardes, je suis troublé par les impressions
venues des sens. Il est donc vital que nous gardions lesportes des cinq sens, afin de conserver en tout temps
des actions pures.”
8. Partout où quelqu’un met une pensée en action, il
y a toujours une réaction qui suit. Si on t’injurie, tu asla tentation de répondre de la même manière, ou deprendre ta revanche. On doit être sur ses gardes face àcette réaction naturelle. C’est comme quand on crache
contre le vent, on ne souille que soi-même! C’est
comme quand on lance de la poussière contre le vent,on ne se débarrasse pas de la poussière, mais on sesalit soi-même. La mauvaise fortune emboîte le pas
derrière celui qui donne libre cours au désir de vengeance.
9. C’est une très bonne action de chasser la cupidité et de chérir un esprit de bienveillance. Mais c’est
encore bien meilleur de garder son esprit attentif à
respecter le Noble Chemin.
On doit se débarrasser d’un esprit égoïste et leremplacer avec un esprit tout préoccupé d’aider lesautres. Quand on cherche à rendre quelqu’un heureux,
cela l’incite à faire encore quelqu’un d’autre heureux,et ainsi le bonheur naît de tels actes.
Mille bougies peuvent s’allumer avec une seulebougie, et la vie de cette bougie n’en est pas abrégée.
Le bonheur non plus ne décroît pas quand il est
partagé!.
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Le Chemin de la Purification

Ceux qui cherchent l’Illumination doivent veiller à leurs premiers pas. Quelles que soit la hauteur deses aspirations, il faut l’atteindre pas à pas. Les pas surle chemin de l’Illumination doivent s’effectuer dansnotre vie de tous les jours: aujourd’hui, demain,après-demain et ainsi de suite.
10. Au tout commencement du chemin qui mène àl’Illumination, il y a pour nous 20 choses difficiles à
accomplir en ce monde. Les voici: 1. C’est difficile à
un homme pauvre d’être généreux. 2. C’est difficile à
un homme orgueilleux d’apprendre le chemin del’Illumination. 3. C’est difficile de chercher l’Illumination au prix du sacrifice de soi-même. 4. C’est difficile
de naître à une époque où un Bouddha est dans lemonde. 5. C’est difficile d’entendre l’enseignement du
Bouddha. 6. C’est difficile de garder son esprit pur
contre les instincts du corps. 7. C’est difficile de ne pas
désirer les choses belles et attirantes. 8. C’est difficile
pour un homme fort de ne pas utiliser sa force poursatisfaire ses désirs. 9. C’est difficile de ne pas se
mettre en colère quand on est insulté. 10. C’est difficile de rester innocent quand on est tenté par des circonstances soudaines. 11. C’est difficile de s’appliquer
soi-même à des études vastes et complètes. 12. C’est
difficile de ne pas mépriser un débutant. 13. C’est difficile de se garder soi-même dans l’humilité. 14. C’est
difficile de trouver de bons amis. 15. C’est difficile desupporter la discipline qui mène à l’Illumination. 16.
C’est difficile de ne pas être troublé par les conditions
extérieures et les circonstances. 17. C’est difficile– 133 –

Le Chemin de la Purificationd’enseigner aux autres en tenant compte de leurs
capacités. 18. C’est difficile de maintenir son espritdans la paix. 19. C’est difficile de ne pas discuter sur levrai et le faux. 20. C’est difficile de trouver et d’apprendre une bonne méthode.
11. Les hommes bons et les hommes mauvais diffèrent les uns des autres par leurs natures. Les hommes
mauvais ne reconnaissent pas un acte fautif commefautif; si son caractère fautif frappe leur attention, ils
n’arrêtent pas de le faire et ils n’aiment pas qu’on leurfasse remarquer leurs fautes. Les hommes sages sontsensibles au vrai et au faux; ils s’arrêtent de fairequelque chose de mauvais dès qu’ils s’en rendent
compte; ils sont reconnaissants à celui qui les rend
attentifs à leurs propres fautes.
Ainsi les hommes bons et les hommes mauvais
diffèrent radicalement. Les hommes mauvais n’apprécient jamais la gentillesse qu’on leur montre, tandis
que les hommes sages l’apprécient et en sont reconnaissants. Les hommes sages s’efforcent d’exprimer
leur reconnaissance et leur gratitude en faisant preuve
de gentillesse en retour, et cela, non seulement à leursbienfaiteurs habituels, mais à tous les autres.
III
LA LEÇON DES VIEILLES PARABOLES
1. Il y a bien longtemps, il y avait un pays qui avait
l’habitude très spéciale d’abandonner les personnesâgées dans des montagnes éloignées et inaccessibles.
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Le Chemin de la Purification

Un certain ministre d’Etat trouva cela trop difficile à pratiquer dans le cas de son propre père, etc’est ainsi qu’il créa une cave souterraine où il cacha
son père et où il prit soin de lui.
Un jour, un dieu apparut devant le roi de ce pays
et lui posa une question embarrassante, lui promettant que s’il ne pouvait répondre à cette question d’unemanière satisfaisante, son pays serait détruit. Voici laquestion: “Il y a deux serpents: montre-moi le sexe dechacun d’eux!”
Ni le roi, ni personne d’autre dans le palais ne put
répondre à cette question. Alors le roi promit une
grande récompense à celui qui, dans le royaume,pourrait répondre à cette question.
Le ministre alla trouver son père dans sa cachette
et lui demanda de répondre à cette question. Le
vieillard répondit: “C’est une question facile. Place lesdeux serpents sur un tapis moelleux: celui qui s’agite
est le mâle, tandis que celui qui demeure tranquille est
la femelle.” Le ministre alla porter la réponse au roi etle problème fut résolu avec succès.

Alors le dieu posa d’autres questions difficiles,
auxquelles ni le roi ni son entourage ne pouvaient répondre, mais chaque fois le ministre, après avoir consulté son vieux père, donnait la réponse appropriée.
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Le Chemin de la Purification

Voici quelques-unes des questions et leurs réponses. “Qui est-ce qui, étant assoupi, est appelééveillé, et qui est-ce qui, étant éveillé, est applé assoupi? La réponse est la suivante: “C’est celui qui s’entraîne en vue de l’Illumination. Quand on le compare à
ceux qui ne cherchent pas l’Illumination, il est éveillé,
mais quand on le compare à ceux qui ont déjà atteintl’Illumination, il est assoupi.”“Comment peux-tu peser un grand éléphant?”
Voici la réponse: “Charge-le sur un bateau et dessine
une ligne pour marquer à quelle profondeur le bateau
s’enfonce dans l’eau. Ensuite enlève l’éléphant etcharge des pierres jusqu’à ce que le bateau s’enfonce àla même profondeur. Alors, tu n’as plus qu’à peser lespierres!”
Que signifie le dicton: “Une coupe pleine d’eau,
c’est plus que l’eau d’un océan?” Voici la réponse:“Une coupe d’eau donnée à ses parents ou à un maladedans un esprit de pure compassion apporte un mérite
éternel, tandis que l’eau d’un océan viendra un jour àdisparaître.”
Le dieu prit encore l’aspect d’un homme affamé,auquel il ne restait que la peau et les os et il dit: “Quiest-ce qui, dans le monde, est plus affamé que moi?”
Voici la réponse: “L’homme qui est si égoïste et si
cupide qu’il ne croit pas aux Trois Joyaux duBouddha, de la Doctrine et de la Communauté, et ne
fait aucun cadeau à ses parents et à ses maîtres, est
non seulement plus affamé, mais encore il tombera– 136 –

Le Chemin de la Purification

dans le monde des esprits insatisfaits et il y souffrirad’une faim éternelle.”“Voici une planche de bois Candana: de quelcôté était la base de l’arbre?” La réponse est: “Faisflotter la planche sur l’eau: l’extrémité qui s’enfoncele moins est celle qui était le plus proche de laracine.”“Il y a deux chevaux apparemment de même tailleet de même aspect: peux-tu me dire lequel est la mèreet lequel est l’enfant?” Voici la réponse: “Apporte-leur de la paille; le cheval-mère poussera la
paille devant son rejeton.”
Chaque réponse à ces difficiles questions plut au
dieu autant qu’au roi. Le roi fut heureux d’apprendre
que les réponses étaient venues d’un homme âgé que
son fils avait caché dans sa cave. Il abolit alors lacoutume d’abandonner les vieillards dans la montagne
et il donna l’order de les traiter avec bonté.

2. La reine du Videha, en Inde, rêva une fois d’unéléphant blanc qui avait six défenses. Elle en conçut
un vif désir et pria le roi de les lui faire apporter. Bienque la tâche parut impossible, le roi qui aimait la reine,
offrit une récompense au chasseur qui lui rapporteraitcet éléphant, si toutefois il le trouvait.
– 137 –

Le Chemin de la Purification

Or il y avait justement un éléphant à six défenses
qui vivait dans l’Himalaya et cet éléphant s’exerçait envue d’atteindre l’Illumination. Un jour, cet éléphantsauva la vie d’un chasseur qui se trouvait dans une
situation critique au fond des montagnes et celuici put
revenir chez lui sain et sauf. Cependant, ce chasseurétait aveuglé par la perspective de la grande récompense et il oublia la bienveillance que l’éléphantlui avait témoignée. Il retourna donc dans la montagne afin de tuer cet éléphant.
Sachant que l’éléphant s’exerçait en vue d’atteindre l’Illumination, ce chasseur se déguisa en moine
bouddhiste. Ayant attrapé cet éléphant, il le frappa
d’une flèche empoisonnée.
L’éléphant, sachant que sa fin était proche etaussi que le chasseur était dominé par le désir mondain d’obtenir la récompense, ressentit de la compassion à son égard et il l’abrita de ses membres contre lafureur des autres éléphants qui voulaient le venger.
Alors l’éléphant demanda au chasseur pourquoi il avait
fait une pareille folie. Le chasseur parla de la récompense et dit qu’il voulait s’emparer des six
défenses. Aussitôt l’éléphant brisa ses défenses en lesfrappant contre un arbre et il les donna au chasseur en
disant: “En faisant ce don, j’ai achevé mon entraînement en vue de la Bouddhéïté et j’irai renaître
dans la Terre Pure. Quand je serai devenu un Bouddha, je t’aiderai à te débarrasser de tes trois flèches
empoisonnées qui sont la cupidité, la colère etl’erreur.”– 138 –

Le Chemin de la Purification

3. Dans un bosquet de bambous, au pied de l’Himalaya, il y avait une fois un perroquet qui vivait avec
beaucoup d’autres animaux et oiseaux. Un jour qu’unvent puissant soufflait, deux branches de bambou, en
se frottant l’une contre l’autre, mirent le feu au
bosquet tout entier. Dans leur frayeur, les animaux etles oiseaux se trouvèrent dans une grande confusion.
Le perroquet, ressentant de la compassion pour leurscraintes et leurs souffrances et éprouvant aussi de lagratitude pour la bienveillance qu’on lui avait témoignée dans ce bosquet de bambous où il avait pu
s’abriter, s’efforça de les sauver tous, autant qu’il lepouvait. Il se plongea lui-même dans un étang toutproche et il se mit à voler au-dessus du feu, secouant
des gouttes d’eau pour éteindre le feu. Il recommença
avec diligence, éprouvant de la compassion et de lagratitude pour ce bosquet.
Cet esprit de bienveillance et d’abnégation fut
connu d’un dieu. Celui-ci descendit du ciel et dit au
perroquet: “Tu as un esprit de courage, mais quelavantage espères-tu retirer en lançant quelques gouttes d’eau contre un si grand feu?” Le perroquet répondit: “Il n’y a rien qui ne puisse être accompli parl’esprit de bienveillance et d’abnégation! je veux développer mes efforts jusque dans la vie future!” Le
grand dieu fut impressionné par l’esprit du perroquet
et tous deux, ensemble, éteignirent le feu.
4. Il y avait une fois dans l’Himalaya un oiseau quiavait un corps et deux têtes. Un jour, l’une des têtes
– 139 –

Le Chemin de la Purification

s’aperçut que l’autre mangeait un certain fruit délicieux et elle en ressentit de la jalousie. Elle se dit àelle-même: “Je mangerai un fruit empoisonné.” Ainsi
mangea-t-elle du poison et l’oiseau entier mourut.
5. A un moment donné, la queue et la tête d’unserpent se querellèrent pour savoir laquelle des deux
devait aller devant. La queue dit à la tête: “C’est toujours toi qui prends la direction: ce n’est pas juste! Tu
pourrais bien me laisser conduire quelquefois!” La têterépondit: “C’est la loi de notre nature que je sois latête: je ne peux changer de place avec toi.”
Mais la querelle en vint un jour à ce point que laqueue s’accrocha à un arbre et ainsi empêcha la têted’avancer. Quand la tête fut lasse de lutter, la queuesuivit sa propre voie. Le serpent tomba alors dans un
foyer brûlant et il périt. Dans la nature, il y a toujours
un ordre entre les êtres et chacun a sa fonction particulière. Si l’ordre est perturbé, tout fonctionnements’interrompt et l’ensemble entier va à sa perte.
6. Il y avait une fois un homme qui se mettait
facilement en colère. Un jour deux hommes se trouvaient devant sa maison et s’entretenaient à son sujet
en disant: “C’est un homme aimable, mais il est impatient. Il a un tempérament chaud et se met promptement en colère.” Le colérique surprit cette conversation: il sortit en trombe de sa maison et se précipita– 140 –

Le Chemin de la Purification

sur les deux interlocuteurs, les frappant, leur donnant
des coups de pieds et les blessant.
Quand un homme sage est averti de ses erreurs, ily réfléchit et réforme sa conduite. Quand on lui démontre sa mauvaise conduite, l’insensé non seulement
méprise cet avis, mais il répète plutôt la même erreur.
7. Il y avait une fois un homme riche, mais insensé.
Voyant la maison d’un autre homme, surmontée d’unmagnifique troisième étage, il en eut envie et il se mit
en tête de se faire construire quelque chose desemblable, pensant qu’il en serait d’autant plus riche.
Il fit appel à un charpentier et lui donna l’ordre deconstruire un troisième étage. Le charpentier accepta
et se mit aussitôt au travail, posant les fondations etélevant, d’abord un premier étage, puis un second, enfin, le troisième. Quand l’homme riche vit cela, il se
mit en colère et s’écria: “Je n’ai que faire de fondations, d’un premier et d’un second étage! ce que jeveux, c’est seulement un troisième étage magnifique.
Construis-le-moi tout de suite!”
L’insensé ne pense généralement qu’aux résultats et dans son impatience, il néglige l’effort nécessaire pour y parvenir. Aucun bien ne peut être atteintsans qu’on fasse soi-même effort, sinon, c’est commesi on voulait contruire un troisième étage sans avoir
posé les fondations et construit le premier, puis lesecond étage.
8. Il y avait une fois un insensé qui faisait bouillir
du miel. Son ami survint et l’insensé voulut lui offrir
un peu de miel. Mais celui-ci était trop chaud et l’in– 141 –Le Chemin de la Purification

sensé se mit à l’éventer pour le refroidir sans même leretirer du feu. C’est la même chose avec la fraîcheurde la sagesse! On ne peut pas l’obtenir si on n’éteintpas d’abord le feu des passions mondaines.
9. Il y avait une fois deux démons qui passèrent
toute une journée à se disputer et à se quereller à propos d’une boîte, d’un chien et d’une paire de chaussures. Un homme passa par là et demanda: “Qu’avezvous besoin de vous disputer à ce propos? Quel pouvoir magique avez-vous pour que vous vous querelliez
pour la possession de ces choses?”
Les démons lui expliquèrent que la boîte leur procurait tout ce qu’ils désiraient: nourriture, vêtement,richesses; que sans le chien, ils ne pouvaient soumettre tous leurs ennemis et que sans la paire de chaussures, ils ne pouvaient voyager à travers les airs.
En entendant cela, l’homme dit: “Pourquoi vous
quereller? Si vous vous retirez quelques instants, jepense que je pourrai faire une juste répartition entre
vous.” Les démons s’éloignèrent. Dès qu’ils furent
partis, l’homme mit les chaussures, s’empara de laboîte et du chien et s’en alla à travers les airs.
Les démons représentent les hommes descroyances non-bouddhistes. La boîte symbolise lesdons qui sont faits dans un esprit d’amour désintéressé: les gens ne comprennent pas combien detrésors découlent de l’amout désintéressé. Le chien– 142 –

Le Chemin de la Purification

représente la pratique de la concentration mentale: lesgens ne comprennent pas que par la pratique de laconcentration mentale, on peut soumettre toutes lespassions mondaines. La paire de chaussures signifie lapure discipline de la pensée et de la conduite, qui
transporte les êtres au-delà de tous les désirs et de tous
les raisonnements. En ignorant ces choses, les gens sequerellent et discutent à perte de vue sur une boîte, unchien et une paire de chaussures!
10. Il y avait une fois un homme qui voyageait seul. Il
arriva auprès d’une maison vide et décida d’y passer lanuit. Vers minuit, un démon entra avec en cadavre
qu’il déposa sur le plancher. Aussitôt, un autre démon apparut et réclama ce cadavre comme lui appartenant. Et les deux démons se disputèrent.
Alors, le premier démon dit qu’il était inutile dese disputer plus longtemps et il proposa d’en référer à
un juge qui déciderait lequel était le propriétaire ducadavre. Le deuxième démon fut d’accord et, voyantl’homme tout atterré dans un coin, il lui proposa detrancher la question. L’homme était terriblement effrayé, car il pensait: “Quelle que soit la décision que jeprenne, elle irritera le démon perdant et le démon
perdant cherchera à se venger et me tuera.” Alors ildécida de montrer en toute sincérité ce dont il avait été
témoin.
Comme il perdait du temps, le deuxième démon
fut irrité et il saisit l’un des bras de cet homme etl’arracha. Mais le premier démon remplaça ce bras
– 143 –

Le Chemin de la Purification

avec un bras du cadavre. Le démon irrité arracha
l’autre bras de cet homme, mais le premier démon leremplaça immédiatement avec l’autre bras du cadavre.
Et ainsi de suite jusqu’à ce que les deux bras, les deux
jambes, la tête et le corps aient été arrachés puis remplacés par les parties correspondantes du cadavre.
Après cela, les deux démons, voyant les membres del’homme dispersés sur le plancher, se précipitèrent
dessus, les dévorèrent et s’en allèrent en gloussant.

Le pauvre homme qui s’était réfugié dans cettemaison déserte était bouleversé par son infortune. Lesparties de son corps que les démons avaient mangéesétaient celles que ses parents lui avaient données et lesmembres qu’il avait maintenant appartenaient au
cadavre. Qui était-il, en fin de compte? Incapable derésoudre ce problème, il devint comme fou et se mit àerrer hors de la maison. Il alla vers un temple, y entra
et raconta ses déboires aux moines. Par cette histoire,les gens purent comprendre la vraie signification de ladoctrine du non-moi et ils en éprouvèrent une recoinnaissance extraordinaire.
11. Il y avait une fois une femme belle et bien vêtue
qui visita une maison. Le maître de maison lui
demanda qui elle était. Elle répondit qu’elle était ladéesse de la richesse. Le maître de maison en fut enchanté et il la traita avec gentillesse.
– 144 –

Le Chemin de la Purification

Aussitôt après parut une autre femme qui était
affreuse à voir et pauvrement vêtue. Le maître demaison lui demanda qui elle était et la femme répondit qu’elle était la déesse de la pauvreté. Le maître demaison fut effrayé et il tenta de la mettre à la porte,mais la femme refusa de s’en aller en disant: “Ladéesse de la richesse est ma soeur. Nous avons passé
entre nous un accord selon lequel nous ne pouvons
vivre séparément. Si tu me chasses, ma soeur partira
avec moi.” Et effectivement, dès que la femme laide
fut partie, l’autre femme disparut également.
La naissance va avec la mort. La bonne fortune va
avec la mauvaise fortune. Les choses mauvaises fontsuite aux choses bonnes. L’homme devrait comprendre cela. Les insensés craignent la mauvaise fortune et courent après la bonne, mais ceux qui cherchentl’Illumination doivent dépasser l’une et l’autre etdemeurer libres de tout attachement mondain.
12. Il y avait une fois un pauvre peintre qui laissa sa
maison et sa femme afin de tenter sa chance. Après
trois ans d’efforts pénibles, il avait épargné trois centpièces d’or et il décida de retourner à la maison. En
cours de route, il arriva près d’un grand temple danslequel se déroulait une grande cérémonie d’offrande. Il
fut grandement impressionné et pensa en lui-même:“Jusqu’ici, je n’ai jamais songé qu’au présent et je n’ai
jamais considéré mon bonheur futur. La voilà machance: arriver à ce bon endroit. Je dois en profiterpour planter les graines du mérite” En pensant cela, il– 145 –

Le Chemin de la Purification

donna au temple tout ce qu’il avait épargné et s’en retourna chez lui sans un sou.
Quand il arriva à la maison, sa femme lui reprocha de ne pas lui apporter la moindre pièce demonnaie pour subsister. Le pauvre peintre répondit
qu’il avait bien gagné de l’or, mais qu’il l’avait mis
dans un endroit sûr. Quand sa femme le pressa de luimontrer l’endroit où il était caché, le peintre avoua
qu’il l’avait donné aux moines d’un temple.
Cela mit la femme en colère et elle gronda son
mari. Finalement, elle porta l’affaire devant le juge
local. Quand le juge demanda au peintre de se défendre, celui-ci dit qu’il n’avait pas agi d’une manière
stupide, car il avait épargné de l’or après de longs etpénibles efforts, et il avait eu l’idée d’en faire la
graine de sa bonne fortune future. Quand il était arrivé
au temple, il lui avait semblé que c’était là qu’il lui
fallait planter la graine de sa bonne fortune future. Il
ajouta alors: “Quand j’ai donné l’or aux moines. il m’asemblé que je rejetais en même temps toute la cupiditéet toute l’avarice qui se trouvaient dans mon coeur;j’ai compris que la vraie richesse, ce n’est pas l’or,mais l’esprit.”
Le juge loua la juste conception du peintre et ceux
qui entendirent parler de ces choses les approuvèrent
en aidant ce peintre de diverses manières. C’est ainsi
que le peintre et sa femme bénéficièrent d’une bonne
fortune constante.
– 146 –

Le Chemin de la Purification

13. Un homme qui vivait près d’un cimetière entendit une nuit une voix qui l’appelait depuis une tombe.
Or il était trop timide pour aller voir lui-même ce quec’était. Cependant, le lendemain matin, il raconta lachose à un ami courageux qui eut l’idée de se rendre à
l’endroit indiqué afin d’entendre la voix la nuit suivante.
Tandis que le timide tremblait de peur, son ami
se rendit au cimetière la nuit suivante et effectivement, la voix se fit entendre qui sortait d’une tombe.
L’ami demanda ce que c’était et ce qu’on voulait. La
voix qui sortait du sol répondit: “Je suis un trésor caché et j’ai décidé de me donner moi-même à
quelqu’un. La nuit dernière, j’ai fait mon offre à unhomme, mais il était trop timide pour venir lui-même
ici. C’est pourquoi, c’est toi qui auras ce trésor, car tu
en es digne. Demain matin, je viendrai chez toi avec
mes sept assistants.”
L’ami dit: “Je t’attendrai, mais, s’il te plaît,indique-moi comment je devrai te traiter.” La voix répondit: “Nous viendrons habillés en moines. Préparenous une chambre avec de l’eau, lave-toi et nettoie lachambre. Aie des sièges pour nous et huit bols debouillie de riz. Après le repas, tu nous conduiras dansune chambre fermée et là, nous nous changerons en descruches remplies d’or.”

Le lendemain matin, cet homme se lava et il
nettoya la chambre comme cela lui avait été prescrit,– 147 –

Le Chemin de la Purification

puis il attendit que les huit moines apparaissent. Au
moment voulu, ils apparurent et cet homme les reçut
avec déférence. Après leur repas, il les conduisit un
par un dans la chambre fermée où chacun d’eux sechangea en une cruche remplie d’or.
Or, dans ce même village, il y avait un hommetrès cupide. Quand il apprit l’incident, il voulut s’emparer des cruches pleines d’or. Il invita huit moines
dans sa maison. Après leur repas, il les conduisit dansune chambre fermée, mais, au lieu de se changer encruches remplies d’or, ils se mirent en colère et ils
allèrent se plaindre à la police qui, finalement, arrêta
cet homme.
Quant à l’homme timide, quand il apprit que lavoix sortie de la tombe avait comblé de richesses
l’homme courageux, il se rendit à la maison de cethomme et, avec cupidité, il lui demanda de l’or, précisant qu’au fond, c’était à lui que la voix s’était
d’abord adressée. Quand il voulut s’emparer des cruches, il ne trouva que des tas de serpents qui levaientleur tête vers lui d’un air menaçant.
Le roi apprit la chose et décréta que les cruches
appartenaient à l’homme courageux. Il fit alors cetteréflexion: “Les choses vont toujours ainsi en cemonde. Les insensés sont pleins de désirs et souhaitent des avantages, mais il sont trop timides pour les
rechercher et c’est pourquoi ils les ratent constam– 148 –Le Chemin de la Purification

ment. Ils ne possèdent ni la foi, ni le courage leur permettant de faire les efforts spirituels qui, seuls, peuvent faire atteindre la vraie paix et l’harmonie.”– 149 –

CHAPITRE DEUXIEMELE CHEMIN DE LA REALISATIONILA RECHERCHE DE LA VERITE
1. Quand on cherche la Vérité, certaines questions
se posent qui n’ont aucune importance. De quoi est
fait l’univers? L’univers est-il éternel? Y a-t-il deslimites ou non à l’univers? De quelle manière s’est
créée cette société humaine? Quelle est l’organisation
idéale de la société humaine? Si un homme attend
d’avoir trouvé une solution à ces questions pour selivrer à la recherche et à la pratique qui mènent àl’Illumination, il mourra avant d’avoir trouvé lechemin.

Supposons qu’un homme soit transpercé par uneflèche empoisonnée: ses parents et ses amis
s’uniraient certainement pour faire venir un chirurgien afin qu’il retire la flèche, soigne la blessure etcombatte l’action du poison.
Supposons que le blessé s’y oppose en disant:“Attendez un peu! Avant que vous retiriez cetteflèche, je voudrais savoir qui me l’a lancée: est-ce unhomme ou une femme? est-ce un noble ou un paysan?
– 150 –

Le Chemin de la Réalisation

De quoi l’arc était-il fait? Etait-ce un grand arc ou unpetit qui a lancé la flèche? était-il en bois ou en
bambou? de quoi la corde de cet arc était-elle faite?
était-elle en fibre ou en boyau? la flèche étaitelle enrotin ou en roseau? Quelles plumes a-t-on utilisées?
avant que vous retiriez cette flèche, je tiens à tout
savoir sur ces questions.” Dans ce cas, que va-t-il
arriver?
Avant que ces informations soient données d’unemanière sûre et indubitable, le poison aura tout letemps d’agir et de circuler dans les veines, de sorteque cet homme pourra mourir. La première chose àfaire est d’enlever la flèche et d’empêcher le poison dese répandre.
Quand le feu des passions met ce monde en danger, savoir de quoi ce monde est fait importe peu.
Egalement, connaître la forme idéale de la société
humaine ne vaut pas le fait de la réaliser.
La question de savoir si l’univers a des limites, ou
s’il est éternel, peut attendre jusqu’à ce qu’on ait
trouvé le moyen d’éteindre les flammes de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort; devant le chagrin, la tristesse, la souffrance et la peine, il
faut d’abord trouver comment éteindre ce feu et sevouer soi-même à la pratique de la Voie.
L’enseignement du Bouddha proclame ce qu’il est
important de savoir et non ce qui n’a pas d’importance. Cela veut dire qu’il faut étudier ce qui doit être– 151 –

Le Chemin de la Réalisationétudié, supprimer ce qui doit être supprimé, développer ce qui doit être développé, obtenir la connaissance qui doit être obtenue.
Par conséquent, il faut d’abord discerner ce qui
est de première importance, quels sont les problèmes
qui doivent être résolus d’abord et quelle est la question la plus urgente. Pour cela, il est nécessaired’abord de s’efforcer d’exercer son esprit ou, si l’on
préfère, de contrôler ses pensées.

2. Supposons qu’un homme aille dans la forêt pourrécolter une certaine sève qui croît à l’intérieur d’unarbre et qu’il s’en retourne avec un paquet de branches
et de feuilles, croyant s’être emparé de ce qu’il est
venu chercher. N’est-il pas stupide, s’il se contented’écorce, d’aubier ou de bois à la place de la sève qu’il
est venu chercher? C’est pourtant ce que fontbeaucoup de gens!
Voici un homme qui cherche un chemin pouréchapper à la naissance, à la vieillesse, à la maladie, àla mort, au chagrin, à la tristesse, à la souffrance et àla peine; cependant, cet homme suit le chemin jusqu’à
un certain point et dès qu’il a pris une certaine avance,
il devient aussitôt orgueilleux, vaniteux, dominateur.
Il ressemble à celui qui cherche de la sève et secontente d’un paquet de branches et de feuilles.
– 152 –

Le Chemin de la Réalisation

En voici un autre qui se contente du progrès qu’ila pu réaliser avec un petit effort; bientôt, il se relâchedans son effort et devient orgueilleux et vaniteux;
c’est comme s’il s’en allait avec une charge debranches au lieu de la sève qu’il est venu chercher.
En voici un troisième qui, constatant que son
esprit est devenu plus calme et que ses pensées sontplus claires, relâche son effort et devient orgueilleux
et vaniteux. Il possède un paquet d’écorce au lieu de lasève qu’il recherchait.
Voici encore un autre homme qui devientorgueilleux et vaniteux, parce qu’il remarque qu’il aobtenu une certaine vision intérieure: c’est comme s’ilemportait une charge de fibres de bois au lieu de lasève. Tous ces chercheurs qui se contentent d’un effort
insuffisant et deviennent orgueilleux et arrogants,
relâchent leur effort et tombent facilement dansl’oisiveté. Tous ceux-là se retrouvent inévitablement
en face de la souffrance.
Ceux qui cherchent le vrai chemin de l’Illumination ne doivent pas s’attendre à une tâche facile, ni àquelque chose d’agréable à cause des marques derespect, d’honneur et de dévotion dont on les entoure.
De plus, ils ne doivent pas viser avec un léger effort,
à une avance insignifiante dans le calme, laconnaissance et la sagesse.
Avant, on doit avoir clairement dans l’esprit lanature fondamentale et essentielle de ce monde de lavie et de la mort.
– 153 –

Le Chemin de la Réalisation

3. Le monde n’a pas de substance permanente propre. Il n’est qu’un vaste assemblage de causes et deconditions. Et celles-ci tirent leur origine seulement et
exclusivement des activités de l’esprit stimulé parl’ignorance, les fausses imaginations, les désirs et les
attachements. Le monde est la projection des fausses
conceptions qui sont dans l’esprit: il n’a aucune espècede substance. C’est par le processus de l’esprit
lui-même que le monde est venu à apparaître, l’esprit
projetant ses propres illusions. Le monde a son fondement dans les désirs de l’esprit, dans les peines et lesefforts nécessités par la souffrance qui découlent deses propres désirs, colères et illusions. Ceux qui
cherchent le chemin de l’Illumination doivent se préparer à combattre cet esprit afin d’atteindre leur but.
4. O mon coeur! Pourquoi planes-tu sans repos surles vicissitudes de la vie? Pourquoi me rends-tu si
confus et sans repos? Pourquoi me pousses-tu à rassembler tant de choses? Tu es comme une charrue qui
se briserait avant de commencer à labourer, comme ungouvernail qu’on laisserait aller juste au moment oùl’on se perdrait sur l’océan de la naissance et de lamort. A quoi bon tant de renaissances, si tu ne fais pas
meilleur usage de la vie?
O mon coeur! Une fois, tu me fais naître comme
un roi et ensuite tu me fais naître comme un paria etmendier ma nourriture. Certaines fois, tu me fais naître
dans les célestes demeures des dieux où je demeure– 154 –

Le Chemin de la Réalisation

dans le bonheur et l’extase, et ensuite tu me plonges au
plus profond de l’Enfer.
O mon coeur fou! complétement fou! Tu m’as
conduit de la sorte par d’innombrables chemins et jet’ai obéi docilement! Mais maintenant que j’ai entendu
l’enseignement du Bouddha, ne me trouble pas
davantage, ne me cause plus de tourments, maislaisse-moi chercher l’Illumination avec humilité etpatience!
O mon coeur! Si tu pouvais seulement apprendre
que tout est sans substance, que tout est transitoire! Si
tu pouvais seulement apprendre à ne pas t’agripper aux
choses, à ne pas désirer les choses, à ne donner libre
cours ni à la cupidité, ni à la colère, ni à la stupidité!
Alors nous pourrions voyager dans le calme. Alors, en
coupant le lien des désirs avec l’épée de la sagesse, enn’étant plus troublés par les vicissitudes, les avantages
et les désavantages, par le bien et le mal, la perte et leprofit, la louange et l’injure, nous pourrions demeurer
dans la paix.
O mon cher coeur! Si c’était toi qui éveillaisd’abord la foi en nous! Si c’était toi qui inspirais notre
recherche de l’Illumination! Pourquoi donnestu si
facilement libre cours à la cupidité, à l’amour dubien-être et des émotions plaisantes?
O mon coeur! Pourquoi t’élances-tu ici et là sansbut défini? Laisse-nous traverser cette terrible mer
d’illusion. Jusqu’ici, j’ai agi comme tu le voulais,– 155 –

Le Chemin de la Réalisation

mais maintenant, c’est toi qui dois agir comme je leveux et, ensemble, nous suivrons l’enseignement du
Bouddha.
O mon cher coeur! Ces montagnes, ces rivières etces mers sont changeantes et source de peine. Où donc,
dans ce monde d’illusion, trouverons-nous le repos?
Laisse-nous suivre l’enseignement du Bouddha etpasser sur l’autre rive, celle de l’Illumination!
5. Ceux qui cherchent réellement l’Illumination imposent des limites à leur esprit. Alors ils progressent
avec une énergique détermination. Même s’ils sont injuriés par certains et méprisés par d’autres, ils vont del’avant sans se troubler. Ils ne se fâchent pas quand onleur donne des coups, qu’on leur lance des pierres ou
qu’on les blesse avec des épées.
Même si leurs ennemis leur coupent la tête, leuresprit ne doit pas se troubler. S’ils laissent leur esprits’obscurcir par les choses dont ils souffrent, ils nesuivent pas l’enseignement du Bouddha. Quels que
soient les événements qui leur arrivent, ils doivent sedéterminer à demeurer fermes et imperturbables,
toujours rayonnant des pensées de compassion et debienveillance. Que vienne l’insulte, que vienne lamauvaise fortune, et cependant on doit être résolu àdemeurer imperturbable et paisible en son esprit, enétant tout imbibé de l’enseignement du Bouddha:
Dans

le

but

d’atteindre– 156 –

l’Illumination,je

Le Chemin de la Réalisation

m’efforcerai d’accomplir l’impossible et de supporterl’insupportable. Je donnerai ce que j’ai jusqu’à
l’ultime parcelle. Si on me dit que pour gagner
l’Illumination, je dois limiter ma nourriture à un seul
grain de riz par jour, je mangerai seulement un grainde riz. Si le chemin de l’Illumination me fait passer à
travers le feu, je traverserai le feu.
Mais on ne doit pas faire ces choses comme si
elles étaient un but. On doit les faire parce que c’est
sage de les faire, parce que c’est correct de les
accomplir. On doit les faire dans un esprit de compassion, comme une mère les ferait pour son petit enfant,comme elle les ferait pour son enfant malade, sanspenser à ménager ses forces, sans penser à son bienêtre.
6. Il y avait une fois un roi qui aimait son peuple etson pays. Il régnait avec tant de sagesse et de bontéque son pays vivait dans la paix et la prospérité. Ilétait toujours en quête d’une plus grande sagesse etillumination, et il avait même offert de récompenser
celui qui le conduirait à des enseignements capables deles lui procurer.
Sa dévotion et sa sagesse attirèrent finalement
l’attention des dieux et ceux-ci décidèrent del’éprouver. Un dieu prit donc la forme d’un démon et il
apparut devant la porte du palais royal. Il demanda àêtre conduit devant le roi, car, disait-il, il avait unsaint enseignement à lui communiquer.
– 157 –

Le Chemin de la Réalisation

Le roi, qui se réjouissait d’entendre ce message,
le reçut avec courtoisie et lui demanda de l’instruire.
Le démon prit alors une forme terrifiante et il exigea
de la nourriture, disant qu’il ne donnerait aucun enseignement tant qu’il n’aurait pas reçu la nourriturequ’il désirait. De la nourriture de choix fut offerte audémon, mais celui-ci insista pour qu’on lui présente dela chair humaine toute chaude et du sang. Le
prince-héritier offrit son propre corps, puis la reine,mais le démon ne fut toujours pas satisfait et il
demanda le corps même du roi.
Le roi se montra d’accord de donner son corps,
mais il exigea que d’abord il puisse entendre
l’enseignement.
Le dieu prononça alors les sages sentencessuivantes: “Le chagrin vient du désir; la crainte vientdu désir. Ceux qui écarte le désir n’ont plus, ni chagrin,ni crainte.” Et aussitôt le dieu reprit sa forme véritable,
tandis que le prince et la reine retrouvaient leur aspect
initial.
7. Il y avait une fois dans l’Himalaya un chercheurdu Chemin de la Vérité. Il n’avait cure, ni de tous lestrésors de la terre, ni même de tous les plaisirs descieux: ce qu’il recherchait uniquement, c’était
l’enseignement qui lui permettrait d’écarter toute
illusion mentale.
Les dieux furent impressionnés par l’ardeur et lasincérité de cet homme et ils décidèrent de l’éprouver.
L’un des dieux prit donc la forme d’un démon et il se– 158 –

Le Chemin de la Réalisation

manifesta dans l’Himalaya en chantant: “Tout change,
tout apparaît et disparaît.”Quand ce chercheur de vérité entendit ce chant, il
en fut grandement réjoui. Il éprouva autant de joie que
s’il avait trouvé une source d’eau fraîche pourétancher sa soif, autant de joie qu’un esclave se
trouvant soudainement libre. Il se dit à lui-même: “Aumoins, j’ai trouvé l’enseignement véritable que j’ai
cherché depuis si longtemps!” Il suivit le son de cettevoix et arriva bientôt à l’endroit où se trouvait leterrible démon. Sans être parfaitement tranquille, ils’approcha du démon et dit: “Est-ce toi qui as chanté
ce chant que je viens d’entendre? S’il te plaît, chantem’en encore un peu!”
Le démon répondit: “D’accord, c’était moi qui
chantais. Cependant, je ne puis pas en chanter
davantage tant que je n’aurai pas mangé, car je suisaffamé.”L’homme le supplia instamment d’en chanter
davantage: “Ce chant, dit-il, a un sens sacré pour moi
et j’ai cherché un tel enseignement depuis fort longtemps. Je n’ai entendu qu’une partie de ce chant; s’ilte plaît, laisse-moi entendre la suite!”
Le démon dit encore une fois: “Je suis affamé etsi je ne puis goûter la chair et le sang d’un homme, je
ne finirai pas le chant.”
L’homme, dans son impatience à entendre
l’enseignement, promit au démon qu’il lui donnerait– 159 –

Le Chemin de la Réalisation

son propre corps après qu’il aurait entendu l’enseignement. Alors le démon chanta le poème complètement:“Tout change.
Tout apparaît et disparaît.
C’est la parfaite tranquillité,
Quand on va au-delà de la vie et de la mort.”
Après l’avoir entendu, l’homme écrivit ce poème
sur les rochers et les arbres tout alentour, puis il
grimpa sur un arbre et se précipita aux pieds du démon,mais le démon avait disparu et, à sa place, il y avait undieu rayonnant qui reçut le corps de cet homme sain etsauf.
8. Il y avait une fois un ardent chercheur de la Vérité
appelé Sadaprarudita. Il rejetait toute aspiration au
gain ou aux honneurs et il recherchait le chemin de la
Vérité au péril de sa vie. Un jour, une voix vint du cielqui disait: “Sadaprarudita! Va droit vers l’Est. Ne
pense ni au chaud ni au froid, ne fais attention ni aux
louanges ni aux mépris du monde, ne te laisse tracasser
ni par le bien ni par le mal, mais occupe-toi seulementd’aller vers l’Est. Quand tu seras parvenu à la limite
de l’Orient, tu trouveras un maître véritable et tu
obtiendras l’Illumination.”
Sadaprarudita fut très heureux de recevoir cette
instruction précise et il entreprit aussitôt son voyagevers l’Est. Plusieurs fois, il fut obligé de dormir là où
la nuit le surprit, soit dans un champ isolé, soit dans
– 160 –

Le Chemin de la Réalisation

des montagnes sauvages. Etant un étranger dans un
pays étranger, il subit toutes sortes d’humiliations; ildut même une fois se vendre comme esclave; une autre
fois, étant affamé, il dut vendre sa propre chair; mais,à la fin, il trouva le maître véritable et lui demanda del’instruire.
Il y a un dicton qui dit: “Les choses bonnes sonttoujours coûteuses”, et Sadaprarudita le trouva justedans son cas, car il avait rencontré beaucoup de difficultés au cours de son voyage à la recherche de la
Vérité. Il n’avait pas d’argent pour acheter des fleurset de l’encens pour les offrir à son maître. Il s’efforça
de vendre ses services, mais il ne trouva personne quien voulût. Il lui semblait qu’un mauvais esprit luifaisait obstacle chaque fois qu’il voulait entreprendre
quelque chose. Le chemin de l’Illumination est biendifficile et il peut coûter à un homme sa propre vie.
Sadaprarudita put au moins se présenter à sonmaître, mais alors, il eut une nouvelle difficulté. Iln’avait pas de papier pour noter les enseignements dumaître, il n’avait ni pinceau ni encre pour écrire.
Alors, il se piqua au poignet et prit ses notes avec son
propre sang. C’est ainsi qu’il s’assura la Précieuse
Vérité.
9. Il y avait une fois un garçon nommé Sudhana qui
aspirait aussi à l’Illumination et recherchait
ardemment le chemin qui y conduit. D’un pêcheur, il
apprit l’art de naviguer. D’un médecin, il apprit à êtrecompatissant envers les malades dans leurs souffrances. Il apprit d’un homme riche que c’est en épargnant– 161 –

Le Chemin de la Réalisationle moindre sou qu’on édifie sa fortune et il comprit
combien il est nécessaire de ne laisser perdre aucune
occasion, si petite soit-elle, de s’avancer versl’Illumination.
D’un moine en méditation, il apprit que l’esprit
purifié et paisible a le merveilleux pouvoir depurifier et d’apaiser l’esprit des autres. Un jour, il
rencontra une femme d’une personnalité exceptionnelle et fut impressionné par son esprit debienveillance: il apprit d’elle que la générosité est lefruit de la sagesse. Une autre fois, il rencontra un
vagabond âgé qui lui montra que pour se rendre à uncertain endroit, il fallait escalader une montagned’épées et passer à travers un vallon plein de feu.
Sudhana apprit ainsi par expérience que l’enseignement véritable doit s’obtenir à travers tout ce qu’on
voit et tout ce qu’on entend.
Il apprit la patience d’une pauvre femme infirme;
il apprit à goûter un bonheur simple en regardantjouer des enfants dans la rue; et de certaines gensaimables et humbles qui ne pensent jamais à désirer
ce que désire quelqu’un d’autre, il apprit le secretpour vivre en paix avec tout le monde.
Il reçut une leçon d’harmonie en regardant semêler les volutes de l’encens et une leçon de gratitude
d’un arrangement floral. Un jour, en traversant uneforêt, il se reposa sous un arbre majestueux; il remarqua près de là une toute petite pousse qui croissait sur
un arbre tombé et desséché: cela lui donna une leçon– 162 –

Le Chemin de la Réalisation

sur l’incertitude de la vie.
La lumière du soleil le jour, et le scintillementdes étoiles pendant la nuit rafraîchissaient constamment son esprit. C’est ainsi que Sudhana tira profit deses expériences au cours de son long voyage.
Vraiment, ceux qui cherchent l’Illumination
doivent penser à leur esprit comme à un château, et ils
doivent le décorer. Ils doivent ouvrir toute grande au
Bouddha la porte du château de leur coeur et l’inviterrespectueusement et humblement à entrer dans lacitadelle intérieure, afin de lui offrir l’encens de la foi
et les fleurs de la gratitude et de la joie. C’est ce
qu’apprit Sudhana au cours de son long voyage.
II
LE CHEMIN DES DIVERSES PRATIQUES
1. Pour ceux qui recherchent l’Illumination, il y a
trois sortes de pratiques qu’ils doivent comprendre etaccomplir: tout d’abord, l’entraînement pour unebonne conduite; deuxièment, la concentration del’esprit; troisièmement, la sagesse.
Qu’est-ce que l’entraînement? Tout être humain,qu’il soit un homme ordinaire ou un chercheur de la
Vérité, doit suivre les préceptes d’une bonne conduite.
Il doit contrôler à la fois son esprit et son corps etgarder les portes de ses cinq sens. Il doit craindre toutefaute, même la plus insignifiante, et s’efforcerd’accomplir seulement de bonnes actions.
– 163 –

Le Chemin de la Réalisation

Qu’est-ce que la concentration de l’esprit? Elleconsiste à rejeter toute cupidité et tout mauvais désir,dès qu’ils se présentent, et à garder son esprit pur etpaisible.
Qu’est-ce que la sagesse? Elle consiste àcomprendre parfaitement et à accepter pleinement lesQuatre Nobles Vérités, à savoir: la Souffrance,l’Origine de la Souffrance, la Suppression de la Souffrance et la Noble Chemin qui mène à la Suppression
de la Souffrance. Ceux qui s’adonnent réellement à ces
trois pratiques peuvent véritablement être appelés“disciples du Bouddha”.

Supposons qu’un âne, qui n’a ni l’aspect, ni le cri,ni les cornes d’une vache se mettent à suivre un
troupeau de vaches en disant: “Regardez tous: je suis
une vache!” Que penserait-on de lui? Eh bien! il serait
tout aussi fou, l’homme qui ne s’adonnerait pas à ces
trois pratiques et irait en proclamant qu’il suit leNoble Chemin ou qu’il est un “disciple du Bouddha”.

Avant qu’un fermier puisse ramasser la récolte, ildoit d’abord labourer son champ, semer la graine,
irriguer et arracher les mauvaises herbes, dès qu’elles
poussent au printemps. De même, celui qui cherchel’Illumination doit s’adonner aux trois pratiques. Un– 164 –

Le Chemin de la Réalisation

fermier ne peut s’attendre à voir les germes
aujourd’hui, les plants demain et ramasser la récolteaprès-demain. De même, celui qui cherche l’Illumination ne doit pas s’attendre à écarter les désirs
mondains aujourd’hui, à dissiper les attachements etmauvais désirs demain et atteindre l’Illuminationaprès-demain.
De même que les plantes reçoivent des soins
patients de la part du fermier après que la graine a été
semée et, à travers les saisons, jusqu’à ce qu’elles produisent leurs fruits, ainsi celui qui cherche l’Illumination doit cultiver avec patience et persévérance lagraine de l’Illumination en s’adonnant aux trois
pratiques.
2. C’est difficile d’avancer sur le chemin del’Illumination tant qu’on reste attaché au bien-être et
au luxe, tant qu’on laisse les désirs des sens troubler
son propre esprit. Il y a une grande différence entre lajoie de vivre et la joie de suivre le Noble Chemin.
Comme cela a été dit, l’esprit est la source detoutes choses. Si l’esprit se complaît dans les affaires
mondaines, les illusions et la souffrance suivront
inévitablement. Si au contraire l’esprit se plaît à suivre
le Noble Chemin, le bonheur, le contentement etl’Illumination suivront tout aussi sûrement.
C’est pourquoi, ceux qui cherchent l’Illumination doivent garder leur esprit pur et s’adonner– 165 –

Le Chemin de la Réalisation

patiemment aux trois pratiques. S’ils gardent les préceptes, ils obtiendront naturellement la concentration
de l’esprit; et s’ils obtiennent la concentration del’esprit, ils seront éclairés par la sagesse et la sagesseles conduira à l’Illumination.
Vraiment
ces
trois
pratiques,àsavoirl’observance des préceptes, la concentration de l’esprit
et la sagesse constante, sont le vrai chemin del’Illumination. C’est en ne s’adonnant pas à ces trois
pratiques que les gens ont accumulé pendant longtemps des illusions mentales. Il ne faut donc pas discuter avec les gens du monde, mais il faut méditerpatiemment sur le monde intérieur d’un esprit purifié,
afin d’atteindre rapidement l’Illumination.
3. Si on réfléchit sur les trois pratiques, elles
révèlent le Noble Chemin en huit parties, les Quatre
Etablissements de l’Attention, les Quatre Efforts
Corrects, les Cinq Facultés et Pouvoirs qui doiventêtre employés, enfin, les Six Vertus Supérieures.
Le Noble Chemin en huit parties consiste en ceci:
la Compréhension Correcte, l’Intention Correcte, laParole Correcte, l’Acte Correct, le Mode de Vie
Correct, l’Effort Correct, l’Attention Correcte et laConcentration Correcte.
La Compréhension Correcte comprend trois
choses: 1°. comprendre parfaitement les Quatre Nobles– 166 –

Le Chemin de la Réalisation

Vérités; 2°. admettre la Loi de causalité des actes; 3°.
ne pas se laisser tromper par les apparences et ses
propres désirs.
L’Intention Correcte consiste dans la volonté dene pas chérir ses propres désirs, de ne pas être cupide,de ne pas être haineux et de ne pas commettre d’action
nuisible.
La Parole Correcte consiste à éviter le mensonge,les discours frivoles, les injures et la calomnie.
L’Acte Correct consiste à ne pas ôter la vie, à ne
pas voler, à ne pas commettre l’adultère.
Le Mode de Vie Correct consiste à éviter un modede vie qui nuirait à autrui.
L’Effort Correct consiste à s’efforcer d’agir deson mieux et avec diligence dans la direction correcte.
L’Attention Correcte consiste à maintenir son
esprit pur et attentif.
La Concentration Correcte consiste à garder son
esprit droit et serein en vue de l’unifier et d’atteindreainsi la pure essence de l’esprit.
4. Voici les Quatre Etablissements de l’Attention: 1°.
considérer que ce corps est impur de manière à écarter– 167 –

Le Chemin de la Réalisation

tout attachement à son égard; 2°. considérer lessensations comme une source de souffrance, quel que
soit le sentiment de peine ou de plaisir qu’elles
apportent; 3°. considérer que l’esprit est un courantqui coule sans arrêt; 4°. considérer que tout ce qu’il ya dans le monde est le résultat de causes et de conditions et que rien ne peut subsister à jamais sans semodifier.
5. Les quatre efforts corrects consistent: 1°. àempêcher le mal de naître; 2°. à repousser le mal
quand il est né; 3°. à faire naître le bien; 4°. à développer le bien quand il est né.

6. Les cinq facultés et pouvoirs sont: 1°. la foi; 2°.
la volonté de faire effort; 3°. la mémoire sûre; 4°. lacapacité de concentrer son esprit; 5°. la capacité demaintenir une claire sagesse.

7. Les Six Vertus Supérieures qui conduisent àl’Autre Rive de l’Illumination sont: 1°. le chemin du
Don; 2°. le chemin du respect des Préceptes;, 3°. lechemin de la Patience; 4°. le chemin de l’Energie; 5°.
le chemin de la concentration de l’esprit; 6°. le cheminde la Sagesse. En suivant ces six chemins, on est sûrde passer de ce rivage rempli d’illusions à celui de– 168 –

Le Chemin de la Réalisation

l’Illumination.
La pratique du Don fait se débarrasser del’égoïsme; la pratique des Préceptes rent attentif aux
droits et au bien-être d’autrui; la pratique de laPatience permet de contrôler la crainte et la colère; lapratique de l’Energie rend diligent et fidèle; la pratique de la Concentration permet de contrôler un esprit
errant et futile; la pratique de la Sagesse transforme
un esprit obscur et confus en un esprit clair etpénétrant.
Le Don et les Préceptes sont les fondations
nécessaires à la construction d’un grand château. La
Patience et l’Energie sont les murailles qui protègent
le château contre ses ennemis extérieurs. La Concentration et la Sagesse sont l’armure personnelle qui
protège contre les assauts de la vie et de la mort.

Si on fait un don seulement quand on est
importuné ou parce qu’il est plus facile de donner quede ne pas donner, c’est sans doute un don, mais cen’est pas le Don Véritable. Le Don Véritable consiste à
donner avec bienveillance du coeur, quand un don est
sollicité. En outre, le Don Véritable consiste à donner,non pas une fois, mais constamment.
Ce n’est pas non plus un Don Véritable si on agit
– 169 –

Le Chemin de la Réalisation

avec un sentiment de regret ou avec le désir d’obtenir
des louanges; le Don Véritable est le don fait avec joie
en oubliant que l’on donne, en oubliant celui à qui l’on
donne et en oubliant ce qu’on donne.
Le Don Véritable jaillit spontanément d’un coeur
plein d’une pure compassion, sans espoir de retour,
mais avec le désir d’entrer ensemble dans la voie del’Illumination.
Il y a sept espèces d’offrandes que même un
pauvre peut faire.
La première espèce est l’offrande corporelle: elleconsiste à rendre service au moyen de son travail. La
plus haute offrande de cette espèce consiste à donnersa propre vie, ainsi qu’il est rapporté dans le récit qui
suit.
La deuxième espèce est l’offrande mentale: elleconsiste à offrir aux autres des pensées plaines decompassion et d’amour.
La troisième offrande est celle des yeux: elleconsiste à offrir aux autres un regard plein de chaleur
qui leur apporte l’apaisement.
La quatrième offrande est celle du visage: elleconsiste à offrir aux autres un visage pacifique etsouriant.
La cinquième offrande est orale: elle consiste à
offrir aux autres des paroles empreintes de gentillesseet de chaleur.
La sixième offrande est celle du siège: elle consiste à offrir à quelqu’un la place où l’on est assis.
– 170 –

Le Chemin de la Réalisation

La septième offrande est celle d’un abri: elleconsiste à laisser autrui passer la nuit dans sa propre
demeure.
Ces sept espèces d’offrandes peuvent être faites
chaque jour par quiconque.
8. Il y avait une fois un prince nommé Sattva. Un
jour, il se rendit avec ses deux frères aînés dans uneforêt pour jouer. Là-bas, les trois frères virent une
tigresse affamée qui s’apprêtait à dévorer ses sept
petits pour apaiser sa faim.
Les frères aînés se sauvèrent pleins de frayeur,mais Sattva grimpa sur une falaise et se jeta en bas,s’offrant en nourriture à la tigresse, afin de sauver lavie des sept bébés tigres.
Le prince Sattva fit cet acte de dévouement tout
naturellement. Toutefois, il pensait en son esprit: “Cecorps est changeant, il ne dure pas; j’ai chéri ce corps
au point de ne pas vouloir le quitter, mais maintenant
j’en fais don à cette tigresse de manière à pouvoir
gagner l’Illumination.” Cette réflexion montre que lavéritable intention du prince, c’était d’obtenirl’Illumination.
9. Il y a quatre états d’esprit sans limites que ceux
qui cherchent l’Illumination doivent chérir. Ce sont:l’amour désintéressé, la compassion, la joie de sympathie et l’équanimité. On peut repousser le désir parl’amour désintéressé; on peut repousser la colère par lacompassion; on peut repousser la souffrance par la joie
– 171 –

Le Chemin de la Réalisationde sympathie; on peut repousser tout idée de discrimination entre amis et ennemis en chérissantl’équanimité.
Le Grand Amour Désintéressé consiste à rendre
les gens heureux et satisfaits; la Grande Compassion
consiste à écarter tout ce qui rend les gens malheureux
et insatisfaits; la Grande Joie de Sympathie consiste àse réjouir quand on voit quelqu’un heureux et satisfait;la Grande Equanimité consiste à éprouver dessentiments identiques à l’égard de tous les êtres,
voulant que chacun soit heureux et satisfait.
C’est avec soin qu’il faut chérir ces quatre états
d’esprit sans limites et qu’il faut se débarrasser de lacupidité, de la colère, de la souffrance et de la discrimination entre les amis et les ennemis. Cependant,
ce n’est pas là une chose facile à réaliser. Il est aussi
difficile de se débarrasser d’un état d’esprit mauvais
que d’un chien de garde; il est aussi facile de perdre unétat d’esprit correct qu’un cerf dans la forêt. Il est
aussi difficile d’écarter un état d’esprit mauvais qued’effacer des lettres gravées dans la pierre; il est aussi
facile de perdre un état d’esprit correct que des motsécrits dans l’eau. Vraiment, ce qu’il y a de plus difficile dans la vie, c’est de s’entraîner soi-même en vue
de l’Illumination.
10. Il y avait un jeune homme nommé Srona. Il était
né dans une famille riche, mais sa santé était délicate.
Cependant, il avait un sérieux désir d’atteindrel’Illumination et il devint un disciple du Bienheureux.
Il se mit si durement à l’épreuve que finalement son– 172 –

Le Chemin de la Réalisation

pied saigna.
Le Bienheureux eut pitié de lui et lui dit: “Srona,
mon fils, quand tu étais à la maison, est-ce que tu
apprenais sans arrêt à jouer de la harpe? Tu sais
qu’une harpe ne peut faire de la musique quand ses
cordes sont trop tendues ou trop lâches. Elle ne fait dela musique que si ses cordes sont juste tendues commeelles doivent l’être.
“L’entraînement en vue de l’Illumination ressemble à la juste tension des cordes d’une harpe. Tu nepeux atteindre l’Illumination si les cordes de ton esprit
sont trop tendues ou trop lâches. Il te faut dont êtreattentif et agir avec sagesse.” Srona trouva ces paroles
fort profitables et finalement, il obtint ce qu’il
cherchait.
11. Il y avait une fois un prince qui était très habiledans le maniement des armes. Un jour qu’il revenait àla maison après son entraînement, il rencontra un
monstre dont la peau était invulnérable.
Le monstre s’arrêta devant lui, mais rien ne putl’effrayer. Le prince lui lança une flèche qui tombasans le blesser. Le prince lança ensuite sa lance, maiselle ne put traverser l’épaisseur de la peau. Il lui lança
encore une barre et un javelot, mais elles ne lui firent
aucun mal. Alors, le prince brandit son épée, mais elle
se brisa. Il se mit à attaquer le monstre avec ses poings
et ses pieds, mais sans effet, car le monstre le saisit
dans ses bras immenses et le retint fermement. Le
prince essaya bien encore d’utiliser sa tête pour combattre, mais en vain.
– 173 –

Le Chemin de la Réalisation

Le monstre dit: “C’est inutile de résister: je vaiste dévorer.” Mais le prince répliqua: “Tu penses que
j’ai utilisé toutes mes armes en vain et que je suis sansdéfense, mais en réalité, il me reste encore une arme.
Si tu me dévores, je te détruirai depuis le fond de ton
estomac.”
Le courage du prince troubla le monstre quidemanda: “Comment feras-tu cela?” Le prince
répondit: “Par le pouvoir de la Vérité!”
Alors le monstre relâcha le prince et le supplia delui enseigner la Vérité. On raconte cette histoire pourencourager les disciples à persévérer dans leurs effortset à ne pas s’effrayer devant les nombreuses difficultés
qui se présentent à eux.
12. L’odieuse présomption et l’impudence font
toutes deux du tort au genre humain, mais ledéshonneur et la honte protègent les êtres humains. Si
les gens respectent leurs parents, leurs aînés, leursfrères et soeurs plus âgés, c’est parce qu’ils sontsensibles au déshonneur et à la honte. Quand on
réfléchit, c’est méritoire de retenir l’honneur loin desoi et d’éprouver de la honte en regardant les autres
gens.
Si un homme possède un esprit de repentir, sesfautes disparaîtront, mais si son esprit répugne au repentir, ses fautes se maintiendront et le condamnerontà jamais.
C’est seulement celui qui entend cela correctement, en comprend le sens et se l’applique à lui-même
– 174 –

Le Chemin de la Réalisationqui peut en recevoir le bienfait. Si un homme secontente d’entendre le véritable enseignement sans lemettre en pratique, il échouera dans sa recherche del’Illumination.
La foi, l’humilité, le repentir, la sincérité dansl’effort et la sagesse sont les grandes sources ducourage pour celui qui recherche l’Illumination. Parmi
ces qualités, la sagesse est la plus importante et lesautres ne sont que des aspects de la sagesse. Si unhomme, au cours de son entraînement, se plaît aux
affaires mondaines, s’il prend plaisir aux discours
futiles et tombe dans la torpeur, ils reculera loin duchemin de l’Illumination.
13. En s’entraînant en vue de l’Illumination, certains
arrivent au but plus rapidement que d’autres. C’est
pourquoi il ne faut pas se décourager si on voit qued’autres deviennent illuminés avant soi. Quand unhomme s’exerce au tir à l’arc, il ne s’attend pas à un
succès immédiat, mais il sait que s’il s’entraîne avec
persévérance, il deviendra de plus en plus habile. Unerivière commence comme un ruisseau, puis elle s’élargit de plus en plus jusqu’à ce qu’elle parvienne àl’océan. Ces exemples font comprendre que si unhomme s’entraîne avec patience et persévérance, ilobtiendra sûrement l’Illumination.
Comme cela a été expliqué, si on garde son oeil
ouvert, on verra l’enseignement partout. De la sorte,
ses possibilités d’atteindre l’Illumination sontimmenses.
Il y avait une fois un homme qui faisait brûler de– 175 –

Le Chemin de la Réalisation

l’encens. Il remarqua que le parfum, ni n’allait, ni nevenait, ni n’apparaissait, ni ne disparaissait. Ce détail
lui fit atteindre l’Illumination.
Il y avait une fois un homme qui s’était mis uneépine dans le pied. Il ressentit une douleur aiguë.
Alors il comprit que la douleur n’était rien d’autre
qu’une réaction de l’esprit. A la suite de cela, il pensa
que l’esprit s’échappe sans cesse si on ne le contrôlepas, et aussi qu’il peut devenir pur si on parvient à lecontrôler. Grâce à ces pensées, un peu plus tard, il
atteignit l’Illumination.
Il y avait un autre homme qui était très avaricieux.
Un jour, il était en train de penser à son esprit cupide,quand la pensée lui vint que ses désirs n’étaient quedes rognures et des brindilles que la sagesse pourraitbrûler et consumer. Une telle pensée fut le début deson Illumination.
Il y a un vieux dicton qui dit: “Garde ton esprit
horizontal. Si ton esprit est horizontal, le monde entier
sera aussi horizontal.” Réfléchis à ces paroles.
Comprends que toutes les distinctions du monde ont
pour cause les pensées discriminatives de l’esprit.
C’est vraiment le chemin de l’Illumination qui se
trouve en ces paroles. Vraiment, les chemins versl’Illumination sont sans limites!
III
LE CHEMIN DE LA FOI
1.

Sont appelés disciples du Bouddha ceux qui– 176 –

Le Chemin de la Réalisation

prennent refuge dans les Trois Joyaux que sont leBouddha, le Dharma (la Doctrine) et le Sangha(l’Ordre monastique). Les disciples du Bouddha
observent les quatre règles du contrôle de l’esprit: lespréceptes, la foi, le don et la sagesse.
Les disciples du Bouddha pratiquent les cinq
préceptes: ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettrel’adultère, ne pas mentir, ne pas prendre de boissons
enivrantes.
Les disciples du Bouddha ont foi dans la parfaitesagesse du Bouddha. Ils s’efforcent d’éviter lacupidité et la colère et de pratiquer le don. Ils
comprennent la Loi de Cause et Effet, garde présente àleur esprit l’impermanence de la vie et se conforme àla règle de la sagesse.
Un arbre qui penche vers l’Est tombera tout
naturellement vers l’Est. De même, ceux qui écoutent
l’enseignement du Bouddha et croient fermement en
lui iront naître sûrement dans la Terre Pure du
Bouddha.
2. Il a justement été dit que ceux qui croient dans lesTrois Joyaux du Bouddha, du Dharma et du Sangha,
sont appelés “Disciples du Bouddha.”
Le Bouddha est un être qui a atteint la Parfaite
Illumination, et qui utilise ce qu’il a ainsi obtenu pourla délivrance et le bonheur du genre humain. Le
Dharma est la Vérité, c’est-à-dire l’esprit d’Illumination et l’enseignement qui l’expose. Le Sangha est la
Communauté parfaite qui existe entre ceux qui croient– 177 –

Le Chemin de la Réalisation

dans le Bouddha et le Dharma.
Nous parlons du Bouddha, du Dharma et de laCommunauté comme s’il s’agissait de trois choses
différentes, mais en fait, elles ne font qu’un. Le
Bouddha est manifesté dans son Dharma et il se
réalise dans sa Communauté. C’est pourquoi, croiredans le Dharma et chérir la Communauté, c’est lamême chose que d’avoir la foi dans le Bouddha. D’unautre côté, avoir la foi dans le Bouddha signifie croiredans le Dharma et chérir la Communauté. Par
conséquent, les gens sont libérés et illuminésseulement en ayant foi dans le Bouddha. Le Bouddha
est le Tout-Illuminé et il aime chacun des êtres
comme s’il était son propre fils. Si quelqu’un regarde
le Bouddha comme son propre père, il ne fait qu’unavec lui et atteint l’Illumination.
Ceux qui regardent ainsi le Bouddha seront supportés par sa sagesse et parfumés par sa bienveillance.
3. Rien ne peut apporter dans le monde un plus
grand bienfait que la foi dans le Bouddha. Rien que lefait d’entendre le Nom du Bouddha, de croire en lui etde se réjouir en lui, ne serait-ce qu’un instant, est
source de récompense.
Par conséquent, on doit s’attacher à chercher
l’enseignement du Bouddha même si ce monde est
complètement embrasé.

– 178 –

Le Chemin de la Réalisation

Il est difficile de rencontrer un maître qui peut
expliquer le Dharma; il est encore bien plus difficile
de rencontrer un Bouddha; cependant, c’est encore
bien plus difficile de croire à son enseignement.
Maintenant que tu as rencontré le Bouddha qui
est difficile à rencontrer et que tu as entendu
l’enseignement qui est difficile à entendre, tu dois teréjouir, croire et avoir confiance dans le Bouddha.

4. Durant le long voyage de la vie humaine, la foi est
le meilleur des compagnons; c’est le meilleur desrafraîchissement sur la route; c’est le plus grand desbiens.
La foi est la main qui reçoit le Dharma; c’est la
main pure qui reçoit toutes les vertus. La foi est le feu
qui consume toutes les impuretés des désirs du monde;
elle est aussi le guide qui conduit au but.
La foi écarte la cupidité, la crainte et l’orgueil;
elle rend aimable et attire le respect; elle libère du liendes contingences; elle donne du courage en face desdifficultés; elle confère le pouvoir de vaincre les tentations; la foi rend capable de garder ses actes brillants
et purs; c’est elle qui enrichit l’esprit avec la sagesse.

– 179 –

Le Chemin de la Réalisation

La foi donne du courage quand le chemin paraît
long et ennuyeux, et c’est elle qui conduit àl’Illumination.
La foi nous fait sentir que nous sommes en présence du Bouddha et elle nous porte là où le bras du
Bouddha nous soutient. La foi adoucit nos esprits durset égoïstes; elle nous donne un coeur amical et un
esprit compréhensif.
5. Ceux qui ont la foi ont la sagesse de reconnaître
l’enseignement du Bouddha en tout ce qu’ils entendent.
Ceux qui ont la foi ont la sagesse de voir que toutechose n’est qu’une apparence qui résulte de la Loi deCause et Effet. La foi donne à ces êtres la grâce desavoir tout accepter avec patience et la capacité des’adapter paisiblement à leur condition.
La foi donne à ceux qui croient, la sagesse de reconnaître le caractère passager de la vie et la grâce dene pas être surpris ou attristés par quoi que ce soit qui
leur arrive, serait-ce la fin de la vie elle-même, sachantque les conditions et apparences peuvent changer tandis
que la vérité profonde de la vie demeure toujours
immuable.
La foi comporte trois principaux aspects: elleconsiste à s’accepter soi-même humblement etpatiemment; à éprouver de la joie et un respect sincère
devant les qualités d’autrui; enfin, à ressentir une
profonde gratitude envers le Bouddha, parce qu’il est
apparu dans le monde.
– 180 –

Le Chemin de la Réalisation

Les gens doivent cultiver ces trois aspects de lafoi: ils doivent être sensibles à leurs propres fautes etimpuretés; ils doivent en éprouver de la honte et lesavouer; ils doivent reconnaître avec diligence lesbonnes qualités et les bonnes actions d’autrui et leslouer: enfin, ils doivent éprouver le désir habitueld’agir avec le Bouddha et de se complaire en lui.
Le coeur plein de foi est également un coeursincère; c’est un coeur profond, c’est-à-dire un coeurqui se réjouit sincèrement d’être conduit à la Terre
Pure du Bouddha par son propre pouvoir.
Donc, le Bouddha donne un pouvoir à la foi qui
conduit les êtres dans la Terre Pure, un pouvoir qui lespurifie, un pouvoir qui les protège contre laconception illusoire d’un moi. Même si les êtres n’ont
la foi qu’un seul instant, en entendant le Nom du
Bouddha qui est prêché par tout l’univers, ils iront
dans sa Terre Pure.
6. La foi n’est pas quelque chose qui s’ajoute àl’esprit mondain: c’est la manifestation de la nature
bouddhique de l’esprit. De ce fait, celui qui comprendle Bouddha est un Bouddha lui-même; celui qui a foi
dans le Bouddha est un Bouddha lui-même.
Toutefois, c’est difficile de découvrir et de retrouver sa propre nature de Bouddha; c’est difficile demaintenir son esprit pur au milieu du flux continuel dela cupidité, de la colère et de la passion mondaine;
cependant, la foi rend capable de faire cela.
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Le Chemin de la Réalisation

On dit que dans une forêt d’arbres vénéneux
Eranda, seuls les arbres Eranda peuvent pousser, mais
non les arbres parfumés Candana. C’est un miracle
quand un arbre Candana vient à croître dans une forêt
d’arbres Eranda.
De la même manière, c’est vraiment un miracleque la foi dans le Bouddha puisse naître au coeur desêtres.
C’est pourquoi, la foi qui se fixe sur le Bouddha
est appelée la “Foi sans racine”’ Cela veut dire qu’il
n’y a pas de racine dans le coeur humain qui poussel’homme à croire: la racine de la foi repose dans lecoeur compatissant du Bouddha.

7. La foi est ainsi fertile et sainte. Mais la foi estdifficile à éveiller dans un coeur indolent. Tout particulièrement, il y a cinq doutes qui se cachent dans lecoeur de l’homme et cherchent à empêcher la foi.
Il y a d’abord le doute à l’égard de la sagesse du
Bouddha; ensuite, il y a le doute à l’égard de l’enseignement du Bouddha; troisièmement, il y a le douteà l’égard de celui qui transmet l’enseignement du
Bouddha; quatrièmement, il y a le doute à l’égard desdiverses pratiques et méthodes par lesquelles on suit leNoble Chemin; enfin, on peut encore douter de lasincérité de ceux qui étudient et suivent l’enseignement du Bouddha et cela à cause de l’arrogance et del’impatience de son propre coeur.
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Le Chemin de la Réalisation

En vérité, il n’y a rien de plus terrifiant que lamanie de douter. C’est le doute qui oppose les gens.
C’est un poison qui sépare les amis et brise toute relation agréable avec autrui. C’est une épine qui irrite
et blesse; c’est une épée qui tue.
Les germes de la foi ont été plantés par la compassion du Bouddha, il y a bien longtemps. Quand on ala foi, on devrait comprendre cela et être plein degratitude à l’égard du Bouddha à cause de sa bonté.
Il ne faut jamais oublier que ce n’est pas à causede sa propre compassion qu’on a éveillé la foi, mais àcause de la compassion du Bouddha. C’est lui qui, il ya bien longtemps, a jeté, dans le coeur des hommes, lapure lumière de la foi et qui a repoussé les ténèbres deleur ignorance. Celui qui actuellement, éprouve une
foi joyeuse, est entré en possession d’un lointain
héritage.
Bien que l’on vive d’une manière tout à fait ordinaire, on peut naître dans la Terre Pure à cause de lafoi qui s’est éveillée à la suite de l’action prolongée dela compassion du Bouddha.
C’est vraiment difficile de naître en ce monde.
C’est difficile d’entendre le Dharma; c’est encore plus
difficile d’avoir la foi; c’est pourquoi, chacun devraits’efforcer d’entendre les enseignements du Bouddha.
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Le Chemin de la Réalisation

IV
PAROLES QUI SAUVENT
1. “Il m’a insulté, il s’est moqué de moi, il m’afrappé.” Tant que l’on entretient de telles pensées, sa
propre colère ne s’arrête pas.
Tant que la rancune demeure dans le coeur lacolère demeure aussi. Mais si la rancune s’évanouit, lacolère disparaît.
Si le toit est mal fait et plein de trous, la pluie
tombe dans la maison; de même, un esprit mal exercé
et incapable de se contrôler laisse entrer les pensées
cupides.
L’oisiveté est un raccourci vers la mort; être diligent conduit à la vie; les insensés sont oisifs et les
sages sont diligents.
Le fabricant de flèches s’efforce de faire desflèches droites; pareillement, un homme sage s’efforce de garder ses pensées droites.
Un esprit troublé est toujours en mouvement,
allant ici et là, et il est difficile à contrôler; au contraire, un esprit tranquille demeure dans la paix: parconséquent, il est sage de garder son esprit sous contrôle.
Quel est vraiment l’ennemi d’un homme sinon son
propre esprit? C’est lui en effet qui l’attire dans lesmauvais chemins.
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Le Chemin de la Réalisation

Celui qui préserve son esprit de la cupidité, de lacolère et de l’erreur jouit d’une paix réelle et solide.

2. Faire de beaux discours sans les mettre en pratique, c’est ressembler à une belle fleur sans parfum.
Le parfum d’une fleur ne va pas contre le vent.
Cependant, la réputation d’un homme bon se répand
dans le monde même contre le vent!
Une nuit paraît longue à celui qui ne peut dormir
et un voyage paraît long à celui qui avance avec peine;de même, le temps de l’illusion et de la souffranceparaît long à celui qui ne connaît pas l’enseignement
véritable.
Quand on voyage, il faut le faire avec un compagnon de sagesse égale ou supérieure; cependant, ilvaut mieux voyager seul que de le faire avec un sot.
Un compagnon mauvais et fourbe est pire à
supporter qu’une bête sauvage: une bête sauvage peutvous blesser dans votre corps, mais le mauvais compagnon vous blesse dans votre esprit.
Tant qu’on ne peut pas contrôler son esprit, on nepeut éprouver de satisfaction avec des pensées telles
que “Voici mon fils!” et “Voici mon trésor!”– 185 –

Le Chemin de la Réalisation

Un sot souffre de telles pensées.
Il vaut mieux être sot et le savoir que d’être sot etse croire sage.
Une cuiller ne peut goûter la nourriture qu’elle
porte. De même, un sot ne peut comprendre la sagesse
du sage, quand bien même il vit avec.
Un lait frais est souvent lent. à cailler. De même,les actions mauvaises ne portent souvent pas leur fruitdans l’immédiat. Les actions mauvaises sont plutôtcomme ces charbons ardents qui couvent sous lacendre et qui finissent par produire un grand feu.
C’est stupide d’aspirer aux privilèges, àl’avancement, aux profits et aux honneurs. Désirer ceschoses n’apporte jamais le bonheur, mais plutôt unsurcroît de souffrance.
Un ami de bien qui vous montre vos erreurs et vos
défauts et vous reproche vos actions mauvaises est
aussi digne de respect que s’il vous révélait un trésor
caché.
3. Celui qui prend plaisir à recevoir une bonne instruction peut dormir en paix: son esprit en est en
effect purifié.
Un charpentier cherche à faire des poutres
droites; un fabricant de flèches cherche à faire des– 186 –

Le Chemin de la Réalisation

flèches bien calibrées; celui qui creuse un fossé d’irrigation cherche à faire couler l’eau doucement; demême, un sage cherche à contrôler son esprit de manière à ce qu’il fonctionne dans la douceur et la vérité.
Un grand rocher n’est pas ébranlé par le vent; demême, le coeur du sage n’est troublé ni par leshonneurs, ni par les insultes.
Se contrôler soi-même est une plus grande victoire que de vaincre mille hommes dans une bataille.
Mieux vaut vivre un seul jour et entendre un bon
enseignement que de vivre cent ans et n’en point entendre.
Si on s’aime soi-même, on doit veiller constamment à ne pas céder aux désirs mauvais.
Le monde est un feu toujours brûlant, alimenté
par les flammes de la convoitise, de la colère et del’ignorance; il faut fuir un tel danger aussi vite que
possible.
Le monde est comme une bulle, il est comme un
fil de toile d’araignée, il est comme la crasse d’unecruche sale: on doit constamment protéger la pureté deson esprit.

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Le Chemin de la Réalisation

4. Evitez tout mal, cherchez le bien, gardez purvotre esprit: tel est l’enseignement du Bouddha.
La patience est une discipline des plus difficiles,
mais c’est à celui qui est patient que la victoire finale
est assurée.
C’est quand on est en proie à la rancune qu’il fautchasser la rancune; c’est quand on est dans la tristessequ’il faut chasser la tristesse et c’est quand on est
enclin à la convoitise qu’il faut chasser la convoitise.
Pour vivre une vie généreuse, il faut se regardersoi-même comme ne possédant rien de tout ce qu’on
possède.
Avoir la santé est un grand avantage; se contenter de ce qu’on a vaut mieux que posséder de grandes
richesses; être considéré comme digne de confiance est
le vrai signe de l’amitié; atteindre l’Illumination est leplus haut bonheur.
Quand on déteste le mal, qu’on se sent
tranquille, qu’on éprouve du plaisir à écouter le bon
enseignement, on est libéré de la crainte.
Ne sois pas attaché à ce qui te plaît, ne repousse
pas ce qui té déplaît. La tristesse, la crainte et la servitude proviennent de l’attirance et de la répulsion.

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Le Chemin de la Réalisation

5. La rouille croît sur le fer et le ronge; de même, lemal croît dans l’esprit et le ronge.
Un livre qui n’est pas lu régulièrement se couvre
vite de poussière; une maison qu’on ne répare pas àtemps tombe en ruine; de même, un homme qui vit
dans la torpeur devient tout de suite impur.
L’impudicité souille une femme; l’avarice souille
un don; de même, les actes mauvais souillent cette vie
et celles qui la suivent.
La souillure la plus à craindre est celle de l’ignorance. On ne peut espérer purifier ni son corps ni
son esprit, tant qu’on ne chasse pas l’ignorance.
C’est facile de glisser dans l’impudence, dedevenir effronté, d’être orgueilleux comme un coq etde faire du tort à autrui sans en éprouver du regret.
Mais c’est difficile d’être humble, de respecter etd’honorer autrui, de rejeter tout attachement, de se
garder pur en pensée et en acte, et de devenir sage.
Il est facile de dévoiler les erreurs d’autrui, mais
c’est difficile d’avouer ses propres erreurs. On
proclame tout haut les fautes d’autrui, mais on cacheses propres fautes comme un tricheur cache ses fauxdés.
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Le Chemin de la Réalisation

Le ciel ne garde aucune trace d’un oiseau, d’une
fumée, d’un orage; un mauvais enseignement ne mène
pas à l’Illumination; rien en ce monde n’est stable etcependant l’Illuminé n’est jamais troublé.
6. Comme un chevalier veille à la porte du château,ainsi on doit garder son propre coeur contre lesennemis du dehors et du dedans, et ne pas se relâcher un seul instant.
On est à soi-même son propre maître, son propre
recours; c’est pourquoi on doit se contrôler soi-même
en tout.
Le premier pas vers la libération intérieure deschaînes et des liens du monde consiste à contrôler son
propre esprit, à cesser les vains discours et à êtreattentif.
Le soleil illumine le jour, la lune embellit la nuit,
une armure accroît la dignité du soldat; de même, ce
qui distingue celui qui cherche l’Illumination, c’est sa
méditation sereine.
Si on est incapable de garder les cinq sens del’oeil, de l’oreille, du nez, de la langue et du corps, etqu’on devient tenté par l’environnement, il n’est pas
possible de s’exercer en vue de l’Illumination. Celui
qui garde les portes des cinq sens et sait

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Le Chemin de la Réalisation

contrôler son esprit peut s’exercer avec succès en vue
de l’Illumination.
7. Si on est influencé par ses attirances et ses répulsions, on ne peut comprendre correctement lasignification des circonstances et chercher à les dominer; si on est libre d’attachements, on comprend correctement les circonstances et toutes paraissent nouvelles et pleines de sens.
La bonheur suit la tristesse et la tristesse, le bonheur. C’est quand on ne fait plus de discrimination
entre le bonheur et la tristesse, entre le bien et le mal,qu’on est capable d’être vraiment libre.
Se tourmenter à cause de l’avenir et avoir du regret pour le passé, c’est ressembler à des roseaux coupés qui se dessèchent.
Le secret de la santé du corps et de l’esprit, c’estde ne pas se lamenter à cause du passé, ne pas se tourmenter à cause de l’avenir, ne pas se troubler al’avance, mais de vivre l’instant présent avec sagesse
et simplicité.
Ne t’attarde pas dans le passé, ne rêve pas àl’avenir, mais concentre ton esprit sur le moment présent.
C’est une bonne chose que d’accomplir sans faillele devoir présent: ne cherche ni à l’éviter, ni à leremettre au lendemain. En agissant ainsi, tu passeras
une journée heureuse.
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Le Chemin de la Réalisation

Il n’y a pas de meilleur guide que la sagesse, pasde meilleur compagnon que la foi. Il faut s’efforcerd’échapper aux ténèbres de l’ignorance et de la souffrance, et chercher la lumière de l’Illumination.
Quand on contrôle son corps et son esprit, celatransparaît dans des actions vertueuses. Il y a là undevoir supérieur. La foi sera alors une richesse; lasincérité donnera une douce saveur à la vie etaccumuler des mérites deviendra un tâche sacrée.
Dans le voyage qu’est la vie, la foi est la nourriture, la vertu est un abri, la sagesse est une lumière
durant le jour et l’attention correcte est une protection durant la nuit. Si quelqu’un mène une vie pure,rien ne peut le détruire; s’il a vaincu la convoitise, rien
ne peut limiter sa liberté.

On doit s’oublier soi-même pour l’amour de sa
famille; on doit oublier sa famille pour l’amour de son
village; on doit oublier son village pour l’amour deson pays: pour l’amour de l’Illumination, on doit tout
oublier.
Tout change, tout apparaît et disparaît: il n’y apas de bonheur paisible tant qu’on ne passe pas audelà des vicissitudes de la vie et de la mort.

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