木は“こだま”します島根県立大学短期大学部名誉教授

江角弘道

5 月 16 日から、知恩寺で開催される「法のつどい」に参加するために、前日の 15 日に京都に着きました。この日は葵祭の日で、天気も良く見物に出かけました。平安時代の王朝絵巻そのもののような華麗な行列を見た後、下鴨神社にお参りをしました。そこにある
ただす

史跡 糺 の森（高野川と鴨川の合流地点にある森、偽りを糺す神＝“糺の神”が鎮座する森）を散策し、多くの樹齢何百年という大木を見ている時、不思議な神々しさを感じました。これは霊性とも言うべきものではなかろうかと思いました。松尾芭蕉は、日光東照宮に詣でた際に、「あらとうと、青葉若葉の日の光」という句を詠みました。これは、境内の初夏の青葉若葉が真昼の光あふれる中で輝かしく照り映えている一大光明の世界への感応道交が表現されています。
「日の光」は、社名の「日光」の意味も含めています。芭蕉は、霊性をはっきりと感じ取っていたと思えます。また 西行法師 は、伊勢神宮に参宮した時に、｢何事の おわします かは知らねども、かたじけなさに涙こぼるる｣という歌を詠みました。「何事のおはしますかは知らぬ」と言っていますが、知らないことはない、よく知っているのです。なぜなら、かたじけなさに涙がこぼれているのですから。ただ、その事を言葉で説明できない、霊性というような言葉がなかったと考えられますが、言葉より尊い涙で説明しているのです。
写真．糺の森
樹木には、木霊（こだま、木魂）が宿ると言われています。私が、あの糺の森で感じたのは、樹木にある霊性であったと思えます。いつものように、心の中で念仏しながら散策している時、木霊が「こだま」してきたのではないでしょうか。考えてみれば、樹木達が光合成で酸素を作り、その空気中の酸素のおかげで生かされているのが人間であるわけです。呼吸ができるのは，空気があるからであり，それが私達を生かしている“いのちの根源”であり，“おおいなるもの”であり、霊性であり、阿弥陀如来様といえます。地球上での空気の組成は，酸素が 21％，窒素が 78％で残りの１％が希ガスです。もし木が無くなって酸素の割合が少なくなったら，人間は，空気の希薄な高い山では，高山病になる例でわかるように，すぐに呼吸器系の病気になります。そして，人類は呼吸困難に陥り，自滅することになります。
動物が，呼吸により酸素を大量に消費しているにもかかわらず，酸素が常に 21％に保たれているのは，緑色植物が光合成により，酸素を常に供給しているためです。さらに動物は，呼吸により二酸化炭素を排出して，植物の光合成の役に立っている。これは、人（動物）と樹木（植物）の間の「こだま」と考えられます。実は、人と人、人と自然、私たちの世界は、すべて“こだま”で成り立っているのです。今、世界的な問題となっている環境問題は、人と自然の間のこだまがうまく成立していないことから起きているのです。人間が、共生ということを忘れて、その欲望のため自然環境を破壊しているのです。それはやがて人間自身を破滅の方に向かわせるのです。そして、こだまとは、こちらの存在を丸ごと受け入れて返してくれる相互作用の行為です。現代は、人と人の間のこだまもうまく成立していないことによる事件が数多く起こっています。
多くの現代人は、「こだま」という現象を音波の反射によるものだと科学的に分析して、それ以上のことを考えようとしません。つまり、科学的分析思考だけでことたれりとしています。空外上人は、「科学は、ミタ（弥陀、mita、計量する、量る、分析する）の世界だ。
宗教はアミタ（阿弥陀、amita、計量できない、量り知れない、無量）の世界だ。」と述べられました。だから、こだまは音波の反射現象であると同時に、それを通して相手と一体になっている、あるいは相手と共生している計り知れない世界があることを教えてくれます。
それは、宗教の世界です。

鈴木大拙師の「日本的霊性」という本の中には、「霊性を宗教意識と言ってよい。
宗教についてはどうしても霊性というべき働きがでてこないといけない。即ち霊性に目覚めることによって始めて宗教がわかる。」、「宗教意識は、霊性の経験である。
精神が物質と対立して、却ってその桎梏に悩む時、自らの霊性に触著する時節があると、対立相克の悶は自然に融消し去るのである。これを本当の意味での宗教という。日本的霊性は鎌倉時代に初めて目覚めた。
」と述べてあります。
河波上人は、空外記念館２０周年記念講演の中で、「日本的霊性は、16500 年前の日本人のルーツである縄文人の時代に目覚めていた。それは、霊性などというオシャレなカッコイイ言葉は知らなくても、縄文人は夕日や雲などの自然のものから感じ取っていたはずである。」とお話をされていました。霊性は、宇宙の始まりであるビッグバンの時代から滔々と流れてきていますが、人類だけが霊性に目覚めることができたのです。
この霊性は、「仏性」と言うこともあります。また、「タオ」、「おおいなるもの」、などとも言います。生命科学者の村上和雄氏は，それを「サムシング・グレート（偉大なる何者か）」と名付けています。それがすなわち「見えないいのち」です。この村上氏は、科学者として、遺伝子を研究する中で、「見えないいのち」を感得されています。サムシング・グレートは，人間の親の親，そのまた親の親とさかのぼって，生命のもとのもとから創った「生命の親」であり，「生命の設計図」を書いてくれた大自然の偉大な力であると説明しています。やはり、生命科学者である清水博氏は、「人間が自分の身体に宿る生命を局在的生命としたときに、自分を包むさまざまな場に広がって存在する遍在的生命を考えることができる。人間を細胞に対応させたときに、組織、器官、……に相当する階層的構造が社会に存在しているだけではなく、人間の社会的活動によってさまざまな階層的構造が一時的に生まれ、また消滅することが生命的なのである。そして階層的にもっとも上のレベルに、地球に（宇宙に）広がって存在する『限りなく遍在的な生命（純粋生命）』を考えることができる。
」と述べておられます。この「限りなく遍在的な生命」が、「見えないいのち」なのです。宇宙物理学者の桜井邦朋氏は、著書「なぜ宇宙は人類を作ったか」において、それは「宇宙の意志」であり、「人間は、大宇宙に抱かれている存在である。知的生命を可能にするように宇宙は進化してきた。」と述べておられます。これは、弁栄聖者が「人生の帰趣」の中でのべておられる「選択本願」と一致します。即ち、「大霊が衆生を終極目的におさめいることを宗教的に如来の本願力という。大霊が自己の目的に摂取するに選択の理法がある。選択とは衆生雑多の中からその理想に適ったものを選び取って、適せぬ者は捨てることである。
その選択は大自然の中に一切生物にも行われている。
」と述べてあります。
鈴木大拙師が言われるように、宗教がわかるとは、この霊性に目覚めることです。
霊性に目覚めるということは、光に遇うことです。即ち如来の光明に遇うことです。
無量寿経には、「其れ衆生有りて斯の光に遇ふものは、三垢消滅し 身意柔軟なり歓喜勇躍して 善心生ず」とあります。念仏をすることは、阿弥陀様とこだますることであると思います。だから、念仏をすれば、「光に遇う」ことができます。念仏をすることは、仏様に何かを祈ったり願ったりすることではなく、こだますることであると思います。
人間のいのちの故郷は、阿弥陀様です。そのおかげさまで我々が生かされている。

ナムアミダブツ（Nam amita Buddha）は、命の根源を指す言葉です。私たちは、心臓も、手足も動くようになっているし、目も見え、頭も働いています。普通はその「アミダさま」のおかげのことを思わずに生活しています。私達は、念仏しながら、阿弥陀さまのおかげに感謝して生活をしていきたいと思います。