歴史地理学

52−5（252）1−23 2010. 12

日本におけるキリスト教・仏教・神道の自然観の変遷― 現代の環境問題との関連から ―

藤

村

健

一

Ⅰ．序論

ある。西欧科学はキリスト教神学から生まⅡ．キリスト教界における自然に関する見解

れ，技術と合流して生態学的な危機をもたら（1）環境問題に関する批判への応答した。それゆえキリスト教は罪を負っている（2）「日本的自然観」への言及という2）。この主張は，欧米で激しい論争を（3）神中心の自然観

引き起こした 3）。とりわけキリスト教の側か

Ⅲ．仏教界における自然に関する見解

らの反応は大きく，エコロジカルな視点から（1）草木成仏説

聖書の再解釈が試みられた。その一方で，（2）本覚思想

自文化への批判的な再検討も盛んに行われ（3）各宗派（教団）での議論

た 4）。

Ⅳ．神道界における自然に関する見解

ホワイトのキリスト教批判は日本でも受容（1）神社林の意義されたが，ここでの議論は自文化の肯定に繋（2）自然の位置づけがることが多い。即ち，環境問題を理由とし（3）天皇と自然の関連づけた西洋文明（西欧文明）
・近代文明（科学技

Ⅴ．結論

術文明）への批判と，日本を始めとした東ア
ジアや東南アジアなどに残るという自然崇
拝・アニミズム・多神教の伝統の再評価であΣ．序論る。特に，日本の宗教のアニミスティックな

日本では，1970年代から環境問題が深刻な伝統の環境問題における優位性がしばしば強問題として広く取り上げられるようになった調される。こうした伝統は縄文時代に遡るこ

1）が ，宗教と自然環境の関係に対する論及もとができるとされ，ここには人間と自然の共この頃から目立っている。このようなテーマ

生を図る考え方を見出すことができ，このよはまず欧米で注目されたが，その契機を作っうな考え方が環境問題の克服のために必要でたのはアメリカの科学史家リン・ホワイト・あるという5）。しかし，日本人の自然観は感ジュニアが1967年に発表した論文である。こ覚的・観念的なものであり，現代の環境問題

れによると，キリスト教の創造物語では，自の改善にはほとんど寄与しないという意見も然は人間に仕えるために創られたとされてい

ある6）。

る。
（特に西方の）キリスト教は，人間−自然

それでは，日本の宗教界では自然は実際どの二元論に立ち，人間が自然を搾取することのように捉えられているのだろうか。日本人を神の意志とする，最も人間中心的な宗教での宗教的自然観については，人文学で研究のキーワード：キリスト教，仏教，神道，宗教地理学，環境問題

─ 1 ─

蓄積がある。心理学者の西脇良によれば，こは，宗教の自然観が環境問題の解決に資する

れらの研究ではしばしば自然の神聖視や自然か否かを判断するためのものでもない。環境への親近感，自然との一体感といった「日本問題を研究する倫理学者や地理学者らの間で

7）的自然観」の特徴が示された 。ただし，こは，この問題の議論に宗教の話題を持ち出す

れらの研究では宗教別の自然観は必ずしも明ことが無意味だとか，問題の解決に有害であらかにされていない。宗教の自然観についてるとの意見 12） も少なくない。このような意

は，自然に関する教義を宗教ごとに概説した

見は傾聴に値するが，本稿における筆者の関

8）ものがある 。しかし宗教の自然観は，ほか

心は環境問題の解決策ではなく宗教の自然観の教義や宗教的理解と同様に，同じ宗教（宗にある。

派）のものでも地域により異なる可能性があ

宗教地理学では，主に宗教に関わる主体とる。また，宗教の自然観は歴史的にも変化し空間の関係を扱うが，筆者は宗教地理学者と得る。とりわけ現代では，環境問題の影響をして，両者の相互関係を研究してきた 13）。宗受けて各宗教の自然観が変容し，場合によっ教の自然観はこの相互関係，とりわけ主体にては混乱していることも考えられる。

よる自然環境の認識と改変のあり方を方向づ

そこで本稿では，日本の主な宗教の自然にける。英語圏ではその事例として，宗教儀礼関する個々の見解を分析し，実際に各宗教でで用いられたり宗教的な象徴とされたりする

自然がどのように理解されてきたのかを検証

特定の植物の伝播と普及が取り上げられていする。対象とするのは，宗教者（職業的な宗る14）。現代の日本の事例としては，まず宗教

教家，一般信者 9），教学研究者）が印刷物の者の自然保護運動が挙げられる。これについ中で示した，自然に関する何らかの宗教的なては，日本野鳥の会の創設者で天台宗僧侶の見解である。ここで言う「自然」とは，自然

中西悟堂による森林保護運動 15） や，浄土真界の諸要素またはその全体を指す 10）。ただし

宗本願寺派僧侶の青木敬介による播磨灘沿岸

動物を主題とするものを対象に含めると，生の埋立反対運動 16）などが知られている。

命観や生命倫理に関するものにまで範囲が広

このほかにも，宗教の自然観は宗教者によがるので，今回はこれを除く。対象とする時

る自然環境の利用に様々な形で関わる。例え

代は主に現代とする。これは，第二次世界大ば，三千院門跡の水谷教章は，境内を多くの

戦後の日本における宗教の自然観が，環境問

人々に拝観させることを布教行為として正当

題の深刻化を受けて変化したことが予想され化するために，庭園の草木や石に仏教的な意

るからである。対象とする宗教は，さしあた味を付与した 17）。水谷の見解は，いわゆる古りキリスト教・仏教・神道に限定する。新宗

都税紛争の際に寺院側の論拠となった18）。ま教は本稿では原則として対象から除外する

た，京都・奈良とその周辺の著名な社寺の神が，最大級の新宗教教団である創価学会につ職・僧侶らで作る「古都の森・観光文化協会」

いては仏教を論じる中で言及する。仏教・神は，「山川草木悉有仏性」の言葉に基づいて道よりも信者が格段に少ないキリスト教を取

社寺林を宗教的に意義づけ，これを有する社

り上げるのは，これが環境問題の議論の中で寺への拝観がエコツーリズムの原型であると非難に晒されているからである。自然観の分主張する19）。さらに，岩屋神社の神職で保育析に際しては，こうした環境問題や「日本的園を経営する室田一樹は，その神社林を「神11）自然観」 との関連性に特に着目する。

棲む森」と位置づけ，園児がそこでの遊びな

本稿は，自然に関する各宗教の正しい教義

どを通して「自己を超えたものの存在に気づを追究することが目的ではない。また本稿

き，自然への感謝と生かされる喜びを知る」

─ 2 ─

ように努めている20）。このように，宗教の自には，神が人間に「地を従わせよ」
・「生き物

然観は人間と自然環境の関係に様々な形で影をすべて支配せよ」と命じたとあることか響し得る。本稿では，こうした自然環境の利ら，キリスト教が人間による自然の恣意的利用の事例を詳しく取り上げることはしない用を促したと非難される。しかし，「創世記」

が，宗教の自然観の研究にはこのような事例には神が人間にエデンの園を「耕し，守る」

研究の基礎としての意義もある。

よう命じたとあり，ノアが神の命を受けて動以下，Ⅱではキリスト教界，Ⅲでは仏教物を絶滅の危機から救ったとも書かれてい界，Ⅳでは神道界における自然に関する見解

る。こうした記述から，人間は神から被造界をそれぞれ分析する。Ⅴではこれらの分析をを恣意的に支配する権利を委ねられたのでは踏まえて，各宗教の自然観の展開を考察す

なく，神の所有物である被造界をスチュワー

る。

ド（管理人）として世話するように命じられ

Τ．キリスト教界における自然に関する見解（1）環境問題に関する批判への応答たとも解釈できる。このことから，人類は創造者である神のために，自然を適切に利用し守ってゆく責任を負うという教説が導かれ日本でもホワイトの影響を受けて，キリスる24）。

ト教が環境問題の原因であるという批判が盛スチュワードシップの考え方は1990年代以んだが，カトリック神学者の小野寺功はこの降，日本でもホワイトらのキリスト教批判にような見方の一面性を指摘している21）。小野対するプロテスタント神学者の応答の中でし寺は後述のように，キリスト教が本質的に大ばしば採用されている25）。日本基督教団牧師

地を重視していると考えている。東方キリス

で神学者の佐藤敏夫や，政治学者・聖書学者

ト教学を研究する落合仁司も，西欧のキリスの宮田光雄のように，むしろこのようなキリト教と東亜の仏教を対比し後者の優位性を唱

スト教の責任感にこそ環境問題を解く鍵があえる二元論的な主張を批判する。落合は，現ると考える者もいる26）。他方，カトリック教

在の環境問題は世俗化に起因しているとし，会では，近年，人間が「創世記」に記された西欧の世俗化は神があまりに人間から遠すぎ地球に対する責任を果たしてこなかったとしたことの帰結であり，東亜の世俗化は仏があて反省を促している27）。

まりに人間と近すぎたことの帰結であると考しかしプロテスタントの間では，スチュえる。一方，「中洋」・「欧亜」の宗教である

ワードシップを批判する声も聞かれる。例え

東方正教は，神と人間との緊張関係を持続さば，日本基督教団牧師の星野正興は，自然のせることで人間の神への関心を維持し世俗化上位に立つ管理者の立場にあっては自然を守を回避しているという。そして，宗教の再生れないと述べ，自然と共に生きる狩猟採集民

こそが環境問題の克服に繋がるのであり，そのアニミスティックな信仰に学ぶべきである

れは東方正教のような第 3 の類型の宗教におと主張する28）。日本基督教団に所属する神学

いて可能であると主張する22）。

者の武田武長も，スチュワードシップの考え

欧米の神学界では，ホワイトらのキリスト

方では人間中心の解釈学的図式が保持された教批判に反論するため，人間が自然に対してままであると批判する。武田は，人間と自然

取るべき態度が議論されている。この中ではが同じ「被造物仲間」として運命を共にしてしばしば，自然に対する人間の責任が強調さいると考える29）。日本基督教団牧師の安田治

23）

れ る 。 こ の 責 任 の 根 拠 と し て，「 ス チ ュ

夫は，自然に対する人間の責任に関する教説

ワードシップ」の理念が語られる。
「創世記」には，環境問題が深刻化する現状を聖書テキ─ 3 ─

ストに強引にはめ込んだという印象を拭えなこれに関する文章は1980年代以降に多い。

いと述べる。安田はホワイトらのキリスト教

例えば，カトリック新聞俳壇選者の杉浦強は，批判をある程度認め，彼らの問題提起を真剣

自然との合一性を求め自然の中に神を感じ取

30）に受け止めるべきであると主張する 。

る日本の伝統的な自然観・神観に深い共感を覚えつつ，これらとキリスト教的な考え方と（2）「日本的自然観」への言及の差異に苛立ちを示した35）。他方，カトリッ

このほかにも，日本基督教団には古谷圭一

ク司祭の裏辻洋二は，人間が自然と同じ「神（技術論研究者）・森田雄三郎（神学者）のよの創造のわざの実り」であり，人間の身体がうに，人間を重視する一方で自然を軽視して自然に繋がっていると述べた 36）。このようきたキリスト教のあり方を反省する人々がいに，自然に対して親近感や一体感を表明するる31）。日本基督教団牧師の東海林勤は，こう者はカトリック・プロテスタントを問わず少した反省の上に立ち，「日本の宗教が本来なくない 37）。東海林は近年，キリスト者の間持っていた万物とのつながりの感覚，自然にで，日本人に特徴的な自然との一体感に立ち対する畏敬」などを環境問題との関連で再評

帰ろうという思いが働くようになったと指摘

32）

価している 。このことが棄教に繋がった例

する38）。もっとも，キリスト者が自然そのももある。日本基督教団牧師であった高崎裕士のを神として崇拝する例は見出せない。ただは，1960年代に兵庫県高砂市で反公害運動やし，カトリック司祭で神学者の門脇佳吉は古入浜権運動に従事した。高崎は運動を通し神道における自然の中の神体験を高く評価すて，人間と自然を区別するキリスト教の自然る。さらに彼自身，ある時真っ赤な紅葉を見観に疑問を持つようになり，キリスト教が環て，その瞬間に神を実感したと告白してい境問題の元凶の一つであると考え，1969年にる39）。また，作家・精神科医でカトリックのその信仰を棄てた。高崎は人間と自然を区別

加賀乙彦は，彼自身，自然の中に何らかの摂しないアニミズムや古神道の自然観に共感を理があるとみる「日本人的な宗教観」を持っ示し，これらを現代に回復することを訴えていると述べる40）。なお，明治期から昭和初た33）。

期にかけて日本人プロテスタントの手で創

このように，いわゆる「日本的自然観」は作・邦訳された讃美歌の歌詞には，自然の中

キリスト教の教えと齟齬を来す可能性を孕んに神を見出す感覚が表れているものがあり41），

でいる。プロテスタント神学者の赤木善光

いわゆる「日本的自然観」がキリスト者の間は，日本人のキリスト者には汎神論に陥るこでも以前から存在していたことが窺われる。

とを警戒するあまり，自然に対する親近感や

1980年代以降，「無」や「場所」といった西一体感を否定しなければならないのではない

田哲学の概念を通して自然を考える人々もしかという気持ちが強いと指摘する。特にプロ

ばしば見受けられる。第二次世界大戦後の日テスタントは，自然神学を否定した神学者

本の神学界には西田哲学に接近する傾向が存

カール・バルトの影響もあり，自然に対して在するが 42），この潮流に位置づけられるカト

思想上は否定的・対決的だが，彼らも感性のリックの本多正昭は，キリスト教では神・人面では自然を切り捨てられずにいるという34）。

間・自然が「結合せる分離（相即）」の関係

それでは，現代の日本のキリスト者は自然をにあるとする43）。小野寺も西田哲学を援用しどのように感じ，「日本的自然観」の特徴とている。彼はキリスト教の本質が「母なる大されるものをどのように位置づけているのだ

地性」にあり，この「大地性」が同時に「三ろうか。

位一体のおいてある場所」や「絶対無」でも─ 4 ─

あると考える。人間は「神の福音がおのずか

リスト教信仰を通して自然を客体と捉え，こら鳴り響く場所」である大地で形成されるれを積極的に改変することで生産力の向上をが，近代思想は人間以外の全存在を対象化し図ることを提唱した48）。日本基督教団牧師の利用することを企図する。これが環境問題の小塩力も，自然に対して随順しがちな日本人

原因であり，その解決は日本で発達する「大の態度を批判し，科学やキリスト教のように

44）地の思想」の展開にかかっているという 。

自然を客体として扱う必要があると訴えた49）。

カトリック司祭の井上洋治も，小野寺と近い

また聖書学者の関根正雄は，穏和な自然に順立場から日本文化に根ざした「場の神学」を応してきた日本人が，自然を人間と対立する提唱する。ここでは神が実体ではなく「無」ものとして描く聖書の記述を誤解しがちであとして理解される。また，絶対者（神）が自ると批判した50）。

然と不一不二の関係にあるという汎在神論が近年でも神学者の春名純人が，自然崇拝に示される。井上は，人間と自然を対立的に捉見られる日本人の宗教性をカルヴィニストのえるヨーロッパの自然観に違和感を抱いてお立場から融通無礙で親和的と評し，これをり，神や自然に母性を感じ，自然への親近感「徹底的に異教的」と断じている51）。また，や自然との一体感を表明している45）。カト

科学史家で日本ホーリネス教団に所属する渡リック司祭で神学者の阿部仲麻呂も，神に母

辺正雄は，人間と自然を明確に区別しない日性を見出し，自然の中にその慈しみを感じ

本人の自然観が自然環境への無責任を生むと取っている。また，日本仏教の草木成仏説と批判する52）。カトリック司祭で神学者の吉山深く関わるという本覚思想に注目し，これと登や聖書学者の月本昭男は，アニミズムの現キリスト教思想や日本のアニミズム，西田哲

代的意義に疑問を呈している53）。

46）

学との共通点を指摘する 。
プロテスタントでも，日本基督教団補教師（3）神中心の自然観

で神学者の小田垣雅也が西田哲学を援用してこれらの議論は，人間を主体に考えるか，いる。小田垣は，人間が自然との共生を意識

自然をより重視するべきかという対立軸の上することが環境問題の解決の糸口であると考に概ね位置づけることができる。他方，1980

え，人間が自分を無化することで共生が可能

年代以降のカトリック教会では，神を中心にになるとする。また，絶対矛盾的自己同一のして人間と自然の関係を再考することを促す

場の論理は共生を示唆していると述べる。さ声が上がっている。例えば，哲学者でカトらに，聖書では自然は必ずしも否定的に描か

リックの稲垣良典によれば，自然には「創りれていないと主張する。小田垣は，自らが自主」である神の足跡が刻まれているが，自然然と一体であることを体験的に理解し，自然そのものを崇拝することは誤りである。環境を「わが産土の大地」と呼んでいる47）。

問題の解決のためには，まず人類が「超自このように，とりわけ1980年代以降，キリ然」である神の教えに立ち戻り，信仰を深め

スト教界でもいわゆる「日本的自然観」へのる必要があるという54）。聖書学者で司祭の雨

好意的な見方が広がっている。しかし，第二宮慧も，神中心の視点に立ち，神を認めずに次世界大戦後から1960年代までは否定的な見

自然との関係を修復しようとする努力が新た方がしばしば示されていた。例えば，経済史

な緊張関係を生み出す危険性を指摘してい家で無教会主義に立つ松田智雄は，自然を畏る55）。

敬する日本人の「後進的」な自然観が自然へ

以上のように，日本のキリスト教界では，の随順や無力感に繋がると指摘した上で，キキリスト教が環境問題との関連で批判を受け─ 5 ─

た後も，人間と自然を区別する見方が存在すは「非情」（意識を持たないもの）は含まれるが，自然に対する人間の支配を単純に容認ない。インド仏教の正統的な教説では，非情しているのではない。また1980年代以降，自である草木が成仏するとは考えられなかっ然に対する親近感や一体感もしばしば表明さた 60）。草木の成仏は，中国で非情成仏の可能れるようになった。次に，自然に対してより性が議論される中でテーマに浮上する。例え親和的であるとされる仏教について考える。

ば三論宗の吉蔵は，正報（主体）・依報（環境）が一体不二であるとの認識（依正不二）

Υ．仏教界における自然に関する見解に基づき，正報である衆生が成仏するなら（1）草木成仏説

ば，依報を構成する草木も成仏するはずであ

現代の仏教界では，仏教思想が環境問題にると考えた。日本では，空海らが草木成仏に有効であるという意見が多い。その根拠とし言及し，天台宗の安然が 9 世紀にこれらの議て仏教の幾つかの教義が引かれる。例えば，論を集大成した。安然は中国での議論と異な田中良昭（中国禅宗史研究者，曹洞宗僧侶）

り，文字通り草木が発心修行を経て成仏するや嵩満也（真宗教学研究者）は，欲望の制御と考えた。その後中世から近世にかけて，日を説く「少欲知足」の教えが問題解決の実践

本の仏教界では草木の発心修行成仏を認める

56）

的な原理になり得ると主張する 。しかし，説が概ね主流となった。
「草木国土悉皆成仏」

最もよく引き合いに出されるのは，日本仏教という言葉を初めて用いたのも安然である61）。

の草木成仏説である。インド哲学者・仏教学

この言葉は謡曲でよく使われ，「墨染桜」で者の中村元は，この説の考え方が自然環境をはその典拠として『中陰経』が挙げられた

破壊する人々に胸の痛みを感じさせるとしてが，これは日本で創作された偽経である62）。

57）

いる 。草木成仏説を根拠として仏教思想の

近代の仏教学界でも，草木成仏説に対して有効性を主張する立場は，青木や市川白弦

肯定的な評価が見られたが 63），真宗大谷派僧（仏教学者，社会運動家，臨済宗妙心寺派僧

侶の上杉文秀は，釈迦が草木の成仏を説いて侶）のように，資本主義経済のあり方に批判いないとしてこれを疑問視した 64）。さらに，的な仏教者の間でもしばしば見られる58）。

浄土真宗本願寺派僧侶の前田慧雲がこれを奇インドの初期仏教（原始仏教）以来，自然矯であると評し65），真言宗僧侶の服部如實もは「無常」であるとされ，価値が認められな根拠が薄弱であると批判する66） など，否定かったので，仏教では人間と自然の関係につ的な見解も目立った。しかし，『國體の本義』

いて積極的に論じられることがなかった。そが草木成仏説を「國民的な在り方を以て發展

のため，日本で仏教の自然観に言及する際にした」日本仏教の特長として紹介した67）後，は，日本仏教の「草木国土悉皆成仏」
・「山川

仏教学界でも姉崎正治や真宗大谷派僧侶の金草木悉有仏性」などの言葉に基づいて，仏教子大榮らがナショナリズムの視点から積極的

が自然を積極的に肯定し自然との一体感を賛

な見直しを行った68）。

美しているとするのが一般的である59）。この

草木成仏説に関しては，草木が実際に成仏ように，草木成仏説は仏教といわゆる「日本することを示すためのものではなく，人間の的自然観」とを架橋する役割を果たしてい成仏の可能性や悟りの境地を説くことが本旨る。

であるとの見解が近代以降しばしば聞かれ

大乗仏教の『涅槃経』には「一切衆生悉有る。例えば，第二次世界大戦後の真言教学研

仏性」（全ての衆生は仏性［仏の本性，成仏究者である田中千秋は，この説の目的が，非の可能性］を有する）とあるが，「衆生」に情である草木ですらも成仏し得ることを示す

─ 6 ─

ことにより，人々に成仏への希望を与えるこ

75）
本覚思想は「山川草木悉皆成仏」という言とにあると考えた 69）。また仏教学者で臨済宗葉に象徴される，森に生まれた仏教思想であ

妙心寺派僧侶の西義雄は，この説を，成仏しる。この思想は仏教が自然中心の宗教に転化て自他不二の境地に至った人間の心中にあるする契機を作り，親鸞や道元，日蓮らに影響

草木もまた成仏しているという趣旨であるとを与えた。この思想は一切の生きとし生ける

理解し，この説が人間の偉大さを証明していものの共存を前提にしており，自然破壊などると主張した 70）。こうした人間中心の理解で危機に陥った現代文明に示唆を与えるといは，後述のように天台宗や日蓮宗などでも見う76）。

られる。草木成仏説を始めとした仏教思想

しかし，1980年代から1990年代にかけて，が，実際に環境問題の改善に役立つのかを疑

本覚思想は仏教学者の袴谷憲昭により再び厳問視する声もある。例えば，浄土真宗本願寺

しい批判に晒される。袴谷によれば，仏教は派門主の大谷光真は，「一切衆生悉有仏性」「場所」を否定し，時間的な「縁起」のみがが生命の尊重ではなく成仏の可能性に関する真実だと主張する知性主義的な宗教である。

言葉であり，「草木国土悉皆成仏」の典拠がこれに対して，本覚思想では人間や山川草木

不明であることなどから，これらの言葉を自など全てが一元的に理解され，正邪の区別は

然保護思想の根拠にすることは難しいと指摘問われない。これは，自国の土着的伝統の場

71）

する 。

を自己肯定的に温存する「場所の哲学」であり，「正しい仏教」ではないので排斥しなけ（2）本覚思想

ればならない77）。袴谷はこうした認識に立

草木成仏説は本覚思想とも関連づけられて

ち，日本の「土着思想」である草木成仏説やいる。「本覚思想」という概念は多義的に用梅原の仏教観，西田幾多郎の場所論などを非いられているが，仏教学者で法華宗（本門流）

難する78）。袴谷の本覚思想批判は，後述する

僧侶の田村芳朗によれば，事物の本質が「空」

道元の思想の見直しへと繋がってゆく。

であるという前提に立ち，自−他，生−死のように二元論的に組み合わされた事物が根底（3）各宗派（教団）での議論

では一体不二であるという認識に基づいて，次に，自然をめぐる各宗派（教団）での議

これらの事物の現状を肯定する思想を指す。

論を分析する。特に，曹洞宗・真宗・日蓮

この論理では，仏−凡夫，仏−草木はそれぞ

宗・創価学会・天台宗・真言宗に注目する。

れ不二なので，凡夫・草木はそのままで仏で

①曹洞宗

72）

あり，修行による成仏も不要とされる 。

先述のように，道元には本覚思想の影響が本覚思想は中国に始まるが，日本の天台宗指摘される。一般に『正法眼蔵』では，草木で発達した。空海の真言密教とも関わりが深や山河などの自然を含むあらゆる存在が仏性

く，親鸞や道元，日蓮ら鎌倉新仏教の祖師にであることが説かれているとされ 79），道元はも直接的または間接的に影響を与えたとい草木成仏説を主張したといわれる80）。道元が73）

う 。だが，本覚思想の影響で修行が軽視さ

アニミズムを説いたという見方もある81）。曹れ，堕落に陥りやすくなるという面も指摘さ

洞宗元管長の板橋興宗も，近年このように認れる。そのため本覚思想は近世以降に批判さ識している。板橋は，日本仏教自体が自然崇れ，等閑視されていたが，1970年代以降に田拝やアニミズムに近く，それゆえに一神教に村らにより再評価された 74）。哲学者の梅原猛優越すると論じる。また彼自身，大地に母性もこの思想を高く評価する。梅原によれば，を感じ，山海に対して感謝の言葉を語りかけ─ 7 ─

ている82）。曹洞宗学研究者の大谷哲夫や曹洞の「来世信仰」なので環境問題への関心が二宗教化研修所（現・曹洞宗総合研究センター

次的になるとされる94）。このことに関して，教化研修部門）の中野東禅は，自然との一体

真宗教学研究者で本願寺派僧侶の森田真円

化を説く道元の教えが現代文明への反省や環は，来世信仰的な立場を乗り越えて環境問題

83）

境問題の解決の手掛かりになるとする 。

に積極的に関与してゆくべきであると訴え

その一方で，曹洞宗僧侶で道元の研究者でる95）。他方，社会運動家で真宗門徒の向坊弘もある袴谷は1980年代以降，道元がむしろ山道は，死後も環境保全のために働くことがで河大地への批判や本覚思想・草木成仏説の否き，来世に理想を描けるからこそ現世で環境定を意図していたと考え，曹洞宗の主流派が保全に努力することができると述べ，来世信84）

その真意を誤解してきたと非難した 。これ

仰を積極的に意義づける96）。

に対して曹洞宗では反論が相次いだ。例えば

向坊は，「環境」が阿弥陀仏であり，あら曹洞宗宗学研究所（現・曹洞宗総合研究セン

ゆる生命がこの環境に包まれていると考えて

ター宗学研究部門）の粟谷良道は，道元が一いる97）。このように，真宗信仰をいわゆる85）

貫して山河大地を肯定したと主張した 。

「日本的自然観」と結びつける者は少なくな

袴谷の研究の帰趨に大きく影響したのが，い。例えば，明治期から昭和初期にかけての松本史朗の批判である。松本も曹洞宗に所属「妙好人」（真宗の在俗の篤信家）
・浅原才市

する仏教学者で，袴谷と同様に縁起説に立は，自らが「きかいそをもく」（世界草木）

ち，梅原が援用する民俗仏教論や草木成仏説

によって生かされており，これが「なむあみ86）などを非難したが ，袴谷に対しても，道元だぶつ」であると書き残した98）。また，第二を絶対視しているとして批判の矛先を向け次世界大戦後の真宗教学研究者で本願寺派僧た 87）。松本は「批判宗学」を提唱しており，

侶の浅井成海は，自然との一体感を縁起の思

道元がかねてから草木成仏説の立場をとり，想で裏づけるとともに，親鸞も草花の命を愛晩年に至ってもなおこの立場を完全には捨てしんだと主張する99）。浅井は，親鸞が『唯信88）なかったと批判する 。松本はこのように，鈔文意』に「草木国土悉皆成仏」と記したこ

例外なき批判を展開することで「正しい仏とから，親鸞が草木に仏性を認めていたとみ教」のあり方を追求する。袴谷は松本の批判

る100）。しかし，真宗教学研究者で本願寺派僧を受けて，道元を無批判に理想化していたこ侶の徳永道雄は，この記述が阿弥陀仏の救済とを認め，自説を撤回した 89）。ただし，批判範囲の広さを説くための比喩的表現であると宗学の宗祖批判に対しては曹洞宗でも反発がし，親鸞が草木成仏説に与していたとは考え

90）ない 101）。

ある 。
②真宗大谷は，仏教が自然保護を目的としておら1990年代以降，真宗では本願寺派を中心

ず，草木成仏説はその思想的根拠にはならなに，環境問題に関する文献が相次いで刊行さいと述べ，環境問題に関する議論の中で東西91）れている 。同派では，門主の大谷が「消の思想の優劣を論じることを批判する102）。

息」や「親教」の中で環境問題の重要性を説

しかし本願寺派でも環境問題に関連して，

く92）。しかし，真宗は環境問題に関する難問

草木成仏説を始めとした仏教思想は，人間を抱える。第 1 に，戒を設けない真宗の教義

以外の生命の尊さをも示す点でキリスト教思

では動植物の殺生を禁じることが難しい。こ想よりも優れているという意見がある103）。

れについて大谷は，真宗でも不殺生を心がけ③日蓮宗・創価学会

93）

るべきであるという 。第 2 に，真宗は一種─ 8 ─

日蓮は「草木国土悉皆成仏」の言葉をほとんど用いなかったが，依正不二などの教理にはその後も，主に依正不二の理念に依拠し基づいて草木成仏を唱えた。日蓮宗では大曼て，人間と自然の不二の関係や共存の必要性

荼羅や木像が主な崇拝対象だが，日蓮はこれが論じられている113）。

らがそのまま仏体であり本尊であると説い④天台宗・真言宗た。曼荼羅の材料である紙墨は草木から作ら

密教系宗派の中でも，顕密を兼ねる天台宗れる。日蓮は本尊の正統性を示すために，草より真言宗の方が草木成仏説の立場をとりや木が曼荼羅や木像になることで成仏すると主すいとされる。日本の天台宗では古代以来，104）張したとされる。

草木の発心修行成仏を否定する立場と肯定す

しかし，近代の日蓮教学研究者で日蓮宗僧る立場とが交錯してきた114）。1990年代以降

侶の清水龍山は，日蓮の意図があくまで人間は，天台宗勧学院院長を務めた大久保良順の成仏の可能性を論じることにあると主張

や，美学者で妙法院執事を務めた三崎義泉のし，草木が実際に成仏し得るという説を批判

ように，草木成仏説の主題が人間の成仏にあ105）。日蓮教学研究者で日蓮宗僧侶の上るという立場から，草木そのものの成仏には

田本昌も，日蓮の教説と原始的な自然崇拝と消極的な論者が目立つ 115）。天台宗典編纂所の差異を強調した106）。ところが1970年代以編集長の野本覚成も，同様の立場から，草花降，日蓮の自然観が見直されてゆく。例えには仏性があるのでこれらを大切にするべきば，日蓮教学研究者で法華宗（本門流）僧侶

であるという考え方を「少女っぽい話」と否の株橋諦秀（後の日涌）は，環境問題に対す定する116）。

したる草木成仏説の意義を指摘した上で，日蓮が最澄の著作には草木成仏を明確に説く言葉

草木の発心修行による成仏を認めていたと主は見出せないが，空海は草木成仏を明言して張した 107）。上田も，自然保護を訴える近年

おり117），草木が発心修行を経て成仏するとの論文の中では，日蓮が自然に親しみ，自然いう説が真言宗の主流となった 118）。しかし界を含む三種世間の成仏を願っていたとして真言宗でも，近代には草木成仏説への批判が。ただし現在でも，日蓮教学研究者

生まれた 119）。この説を人間中心に理解するの田村完爾のように，日蓮の草木成仏説の本者も多い。田中千秋はこれを人間に成仏への意が人間の成仏を説くことにあったとする者

希望を与えるための説であるとし，加藤宥雄

いる

108）

109）

がいる

。

（仏教学者，真言宗僧侶）や亀井宗忠（真言日蓮系の教団である創価学会でも，1970年

教学研究者）はあくまで人間が成仏してこそ代に環境問題に本格的に着目し，これを教義

草木も成仏するとみている120）。だが1990年

面から解説するようになった。創価学会では，代以降は，真言律宗僧侶の佐伯快勝や新義真

自然や環境問題を論じる際，名誉会長である

言宗僧侶の環栄賢のように，環境問題を論じ

池田大作の思想を引用することが多い110）。

る中で草木成仏を積極的に肯定する者も少な

池田は，かねてから依正不二に関する日蓮のくない 121）。ただし，密教学者で真言宗智山

教えに基づき，人間と自然の関係を一体不二派僧侶の元山公寿のように，環境問題に対す111）る草木成仏説の有効性に疑問符を付ける者もとして捉えていたが，1970年代には環境問題に対する依正不二論の意義を説き始めいる122）。

た。即ち，人間−環境は正報−依報の関係に真言宗では1970年代以降，佐伯や金岡秀友

あるのだから，自然破壊は人間を傷つけるこ（密教学者，真言宗僧侶）らにより，環境問とに繋がる。それゆえに人間は自然と調和し題の視点から密教の世界観・自然観が再評価共存する必要があるという

112）。創価学会でされた 123）。近年，とりわけこれに積極的な─ 9 ─

のが，松長有慶（金剛峯寺座主，高野山真言（建築学者，現・同学会副理事長）を中心に宗管長）と村上保壽（密教学者，高野山真言

結成された「社叢学研究会」が前身である131）。

宗僧侶）である。 2 人は共に近代批判の視点

現在，同学会には神道界の有力者が役員としに立ち，アニミスティックな密教思想の環境て加わっているが，会誌「社叢学研究」には問題に対する意義を主張している

124）

。

薗田稔（同学会副理事長，秩父神社宮司）以

仏教学者で真言宗智山派の智山伝法院の院

外の神道学者からの寄稿は少ない。

長を務める廣澤隆之も近年，近代の合理主義

上田篤は近年，神社本庁や神職を養成するを批判し，密教のアニミスティックで呪術的國學院大學・皇學館大学が社叢を含む森林を125）。だがその一方で，軽視していると批判した。これら 2 つの大学

環境問題の深刻化や自然環境への社会的関心に勤務した薗田はこれに対して，神道学ではの高まりに呼応して自然との共生・調和と

近世以来，古典を用いた歴史の研究に終始しいった観念を仏教に引き寄せようとする動きており，森林を本格的に研究した者がほとんを批判する。廣澤はこれらの観念を，現代社

どおらず，その破壊が始まってから漸くその会においては有意義だがあくまで仏教的思惟研究の必要性が認識されるようになったと答とは無関係に，社会的要請により生み出されえた132）。実際，第二次世界大戦以前には神たものとみなす。これに限らず，近代以降の道学で神社林を大きく扱った研究はほとんど

日本仏教は，侵略戦争のイデオロギーや民主

見られない 133）。戦後，神社本庁教化課長を主義といった時々の社会通念を追認するため務めた小野祖教は，森を神社の母体として特に，仏教がそうした思想を予め準備していたに重視したが 134），後述のように小野の視点と発想する傾向を持つという126）。

は神道界で必ずしも好意的に受け取られなな性格を再評価する

以上のように，日本仏教はいわゆる「日本かった。だが1970年代・1980年代には，道路的自然観」との関わりが総じて深く，1970年

建設や大気汚染などによる神社林の減少を受代からその再評価が進む。しかし近代以降，けて，上田正昭や櫻井勝之進（神職，後の神こうした自然観に関連する草木成仏論や本覚社本庁総長），真弓常忠（皇學館大学の神道思想への批判的視点が顕在化しており，草木学者，後の八坂神社・住吉大社宮司），薗田

成仏論の環境問題への有効性についても意見らが，神社林の聖域としての意義や地域の自が分かれている。それでは，自然崇拝に端を然保護への寄与を指摘し135），神社林保護の発するとされる神道の場合はどうだろうか。

気運が高まった。1990年代以降は，後藤俊彦（高千穂神社宮司）や櫻井治男（皇學館大学

Φ．神道界における自然に関する見解の神道学者），薗田，上田正昭らが地球環境（1）神社林の意義を考える中で「鎮守の森」の信仰の世界的な1970年代以降，神社林 127） の生態学的な価意義を強調している136）。

値と保護の必要性が，専門家の発言 128）を通

神社本庁では，1950年に神社の尊厳維持のして広く認知されるようになった。2002年にため神社林の処分を制限する通達を出したほ129）

は，「社叢」 の調査・研究を学際的に進め，か，1971年には「神域の緑を守る会」を結成

日本人に「自然を基軸とする日本文化」へのし，自然保護の観点からも境内林の保護・植自覚を促し，社叢の破壊を食い止めることを樹を進めるようになった 137）。1983年には，目的として「社叢学会」が設立された 130）。

森を神社の根源と位置づけ，信仰面からもこれは，1998年に上田正昭（歴史学者，小幡「鎮守の森」の保護を求めている138）。その一神社宮司，現・社叢学会理事長）と上田篤方で神社本庁は，原子力発電所建設予定地の─ 10 ─

社有林を電力会社に売却することを拒んだ四あり，閉ざされた不気味な森であった。現

代八幡宮の林春彦宮司を，2003年に事由を明在，それらの多くは開かれた明るい林と化らかにすることなく解任した 139）。林は，神し，人々の心を癒しているが，これは「鎮守社本庁によるこうした動きと「鎮守の森」保の杜」の本来の姿が失われたことを意味する

護の主張との矛盾を批判している

140）という150）。

。

神社本庁は「鎮守の森」が古くから神聖なものとして大切に保たれてきたので，そこに（2）自然の位置づけ
このように，神社林に関しては神道界でもはその土地に最も適応した樹木が生育してい141）。しかし，落葉広葉樹が卓越す様々な立場があるが，そもそも神道は自然をる地域の神社林には，植栽されたとみられる

どのように位置づけてきたのだろうか。先述

スギやヒノキなどの常緑針葉樹が少なくなのように，近世の神道学は古典を用いた歴史

るとする

142）

。ただし神道界でも，自然林でなけれの研究が中心であり，自然について論じた者

ば無価値であるとされている訳ではない。小は稀であった151）。この傾向は近代に入って野や薗田は，「神社の森」には長年にわたっからも続く。昭和初期には，神道学者の宮地て人々に守られてきた森としての価値も大き

直一・加藤玄智らが自然崇拝に注目するよう

い

143）

。薗田は，
「鎮守の杜」の再生になったが，彼らは神道が原始的な自然崇拝のためにはそれぞれの土地に適合した原生種から天照大神を中心とする信仰へと発展したの樹木を中心に育成することが大切であるとものであると考えたので，同時代における神

いと考える。しかし，神社本庁は境内林

道と自然との関わりは等閑視された152）。そを，第 1 に神社の尊厳維持のための風致林との発展過程に関する研究も，「不敬」にあた

捉えており，境内には原則として常緑樹を植ることを恐れ，本格的に行われることはな

も指摘する

144）

えるよう全国の神社を指導している145）

かった 153）。

。

神社本庁では，神社林が人々に安らぎを与146）

第二次世界大戦後，占領軍による国家神道。化学者で白幡天神社宮司の廃止を受け，神社本庁が設立された。これの鈴木啓輔は，神社林の緑色や樹木の芳香がに伴い，神社神道の教義が新たに模索される

147）

。

ことになった。教化課長としてこれに従事しまた薗田は，日本人が「鎮守の森」の景観にた小野は，その成果を『神社神道講話』にま家郷を見出すことで精神的安定を得てきたととめた 154）。本書では，神社神道を天照大神だ

指摘する148）。一般の参拝者からも，神社林

けでなく，一切のものに宿る美しいたましいに安らぎを感じるという声が聞かれる。例えを信じる宗教と定義する。低い霊魂も，適切ば，神社本庁の「『鎮守の森とおまつり』作に祀ることで高い次元へと向上するという。

文コンクール」に応募したある女性は，春のまた，神社神道と自然崇拝・アニミズムとの某日に仕事の疲れを感じ，会社の近くの神社連続性を強調し，自然の神々に対する信仰のへ桜を見に行った。そこでは「静かな神社の現代的な意義や森に対する信仰の重要性を指息づかいと桜とのハーモニー」が彼女の心を摘するとともに，人間至上主義を批判する。

和やかにしていった。それ以来，彼女は辛いその一方で天皇への言及はほとんどない 155）。

時，悲しい時，迷った時などにこの神社に足小野は占領下で国家神道からの脱却を図り，

149）。しかし，國學院大

自然への信仰を神社神道の教義の中心に据え

學の神道学者である三橋健によれば「鎮守のようとしたといえよう。しかし神道界では，杜」は本来，人間ではなく神のためのもので天皇を重視する葦津珍彦（神社新報社の創業えるとみている

参拝者の心に安らぎを与えると分析したを運んでいるという─ 11 ─

者）らが教義制定に反対した。神社本庁は占命鑑定士」の山田雅晴も，神道をアニミズム

領解除後，葦津らの主張を受けて建国記念日と捉え，環境問題における神道や「鎮守の制定や靖国神社国家護持などの政治問題に傾森」の意義を強調するが，それに加えて，各倒し，教義への関心を失ってゆく

156）

人が「産土神社」へ参拝しその「鎮守の森」。

櫻井勝之進は，神社神道では自然そのもの

へ帰ることが開運に繋がると説く167）。山田を拝んだり祀ったりはしないと指摘する157）。

はこのほか，「自神拝」という行法に「地球同様の立場から，神道学者の安津素彦・上田を調和させる神仏への祈り詞」を取り入れ

賢治（共に國學院大學）や櫻井治男らは神道

る168） など，エコロジー思想や自然を神聖視

を自然崇拝やアニミズムとみなすことに否定する感覚と御利益信仰やシャーマニズムとを

158）

的である

。しかし，西山徳（皇學館大学融合させている。

の神道学者）や薗田はこのことに肯定的であ山田は霊性を重視しており，これを神道か159）ら排した明治政府と国家神道を批判する169）。

いた 160）。

鎌田東二も同様の批判を行う170）。鎌田は神る。葦津も，神道をアニミズムと捉えて真弓は神道をアニミズムと捉えることには秘体験を経て，自身の「シャーマン的感性」

否定的だが，自然との調和を重んじる神道のに基づき宗教を研究する171）。彼は神道の本

自然観や日本文化を称揚しており，自然の「大質が天皇崇拝ではなく自然崇拝であると明言

161）

。

し，エコロジカルな文脈から神道の意義を説

また，上田正昭は近年，自然との共生・調和

く。神社本庁の神職だが「一介のフリーラン

や一体感の信仰が神道の特徴であり，その核ス神主」を称する鎌田は，その神道観が國學には自然の中に神を見出す「万有生命信仰」

院大學・皇學館大学の神道学者や神社本庁関

が あ る と 述 べ て い る162）。 現 在 で は こ の ほ

係者の不興を買う可能性を自覚している172）。

いなるいのち」との一体化を望んでいたか，谷省吾・鎌田純一（共に皇學館大学の神道学者）のように，神道の信仰に自然への親（3）天皇と自然の関連づけ
ここまでの分析からも窺われるように，神近感や自然との一体感を見出す者が少なくない163）。

道の自然観は国家神道や天皇への崇敬と併せ自然の神聖視は近年，霊術的な行為 164） をて考える必要がある。このことを端的に示す

実践する神道家の間でより明瞭である。例えのが，2000年の山折哲雄（宗教学者）と新田

ば潮武臣は，宮司を務める亀山神社で「鎮守

均（皇學館大学の神道学者）の論争である173）。

の杜の神々」への「神占」を行った。潮は，

この中で山折は，縄文時代以来の「鎮守の自然を神と仰ぎこれと調和することが「惟神森」信仰に連なる「伝統神道」と，明治国家の道」の生き方であり，自然の神々が環境問により一神教化された神道である「人工神

題に悩む人類の救世主であるとする165）。ま道」（国家神道）とを区別し，これを前提にた，神道学者で神社本庁の神職を務める渡辺

して日本神話を解釈した。これに対して新田

勝義は，日本では古来大自然に神を感じ取っは，山折の見解を「非学問的な空想」と否定てきたが，近代以降，人々が神を畏れなくし，日本神話の主題が「鎮守の森」ではなくなったので環境問題が生じたと述べる。さら皇室中心の秩序の形成と稲作にあったと反論に，神職は「大自然の生命の教え」である神した。新田の山折批判の背景には，神道への道の世界観・価値観を認識するために「鎮エコロジカルな理解が進む一方で天皇への崇魂」の行法を実践するべきであると主張し，敬が軽んじられることへの憤りがある174）。

自らもこれを行う166）。古神道研究家で「運─ 12 ─

天皇への崇敬は，現代の神社神道でも重視

されている175）。そのため，自然への信仰と1960年代まであまり重視されていなかった。

天皇への崇敬との関係が問題になる。神道の現在でも自然への信仰の教学的な位置づけが「大衆講師」であった石井寿夫は，第二次世問題になっている。

界大戦後いち早く両者の整合性の確保に着手した。石井は，自然の生命力が神であり人間

Χ．結論が自然の子であると考え，人間は「天地の大本稿では，主に現代の日本のキリスト教・生命」が宿る神の子であることを自覚するべ

仏教・神道の自然に関する見解を分析した。

きだと訴えた。この自覚は特に皇室により守日本では多くの宗教者が，「日本的自然観」

り継がれてきたので，天皇は「現人神」としと称される，自然の神聖視・自然への親近176）。石井は後に，感・自然との一体感などの特徴を何らかの形

国家神道や戦後の神社神道が自然崇拝を等閑で有している。キリスト者の間でも自然に対に付したことを批判した上で，自然を畏敬しして親近感や一体感を抱く者は少なくない

これに感謝する神道の自然崇拝が環境問題にし，自然の中で神を感じる者もいる。「日本対して有効であるとして，その世界的意義を的自然観」は近代以降，しばしば軽視されたて讃えられるのだという

訴えた

177）

が，1970年代以降に環境問題への社会的な関。

石井は神社本庁講師兼教学委員を務めた心が高まると，これに応じて各宗教でその意が，彼の教説が神社本庁で主流を占めること義が強調されるようになった。だがキリストはなかった 178）。しかし1980年代以降，神道

教や仏教は外来宗教であり，本来は人間を救学では自然が天照大神や天皇と関連づけられ済するための宗教なので，自然に関する教説てゆく。真弓は，山川草木の悉くが「いのちは必ずしも十分でなかった。そのためキリスのおや」であるが，中でも重要なイネの生育

ト教では，西田哲学・本覚思想といった自他には太陽光が必要なので，イネが稔った姿のの一体視に繋がる論理や，アニミズム・古神象徴であるニニギノミコト（皇孫）の祖神が道のような日本の伝統とされる信仰の思想を

179）

。

援用し，人間と自然の親密な関係を説明する

さらに上田賢治は，神道信仰の本質が自然神傾向がある。仏教でも，自他の一体視に繋がと皇祖神の結合に示されていると主張する。

る依正不二の教理や草木成仏説などが用いら

太陽を中心とした大自然の営みは生成力の根

れ，アニミズムの思想も援用される。

天照大神（日神）として崇拝されたと説く源に繋がっているので，太陽神である天照大イノチ

神を「地上共同体の生命の中核に坐す天皇のミ オヤ」として信仰するようになっ
御親神（皇祖神）180）

その一方で，キリスト教界では「日本的自然観」の現代的意義を疑う声も多い。仏教界
でも，環境問題に対する草木成仏説の有効性。神道界にはこのほか，生物学を疑問視する向きがある。また，キリスト教者であった昭和天皇の言行を根拠にして森林界や仏教界では本来の教えを重視し，「日本

たという

181）

。また，谷や菅田的自然観」やこれに関わる教説に反対する者

正昭（古神道研究家）は，昭和天皇の言行ともおり，日本のキリスト教や仏教の自然観は日本の伝統的な自然観との共通性を指摘し，混沌としている。特にキリスト教の場合，カ

このような自然観の意義を強調する182）。

トリック・プロテスタントを問わず，近代以保護を訴える声がある

以上のように，神道もいわゆる「日本的自降に欧米から伝来した教えが基本となってい然観」との関わりが深く，1970年代以降，環るので，その教えが信者の内面において「日境問題への関心の高まりに伴って神社林や自本的自然観」との葛藤を引き起こすことがあ然の再評価が進んでいる。しかしこれらはる。

─ 13 ─

日本社会に定着して久しい仏教でも，近現しては対立の火種が残っている。

代には，草木そのものの成仏が疑われたり，

このように，各宗教の自然観は近代以降に

草木成仏説と関連するという本覚思想が批判変化しており，現在でも一枚岩とはいえなを受けたりしている。この背景には，近現代

い。各宗教では社会情勢に応じて自然に関す

日本の仏教学者の多くがインドの初期仏教をる教説を見直す動きが目立つが，一貫性を重主な研究対象としていることがあるとみられんじる立場からこれに反発する者も少なくなる。彼らはしばしば初期仏教を正統なものとい。それゆえ，各宗教の自然観を型にはめて考え，日本仏教のあり方を否定的に捉える。

論じることは適切でない。本稿では，こうしその一方で，彼らの多くは寺院関係者である

た各宗教の錯綜した状況を解明するために，ため，所属する宗派の教えと初期仏教の教え教学に関する専門的な議論も積極的に取り上とを整合する必要に迫られる。しかし，宗祖

げた。

たちが初期仏教の経典に基づいて教えを説い

宗教地理学では，宗教と自然環境の関係のた訳ではないので，両者の整合は容易でな解明が重要なテーマであるとされるが 186），

183）

い

。袴谷も，このような困難に直面した仏

近年の日本では自然環境に対する宗教の影響についての研究が極めて少ない187）。本稿で教学者の一人だったのではないだろうか。
廣澤は，近代主義的な仏教学の影響が真言
184）

は文献研究を通して宗教の自然観を分析した。

が，今後は地表面での空間形成に対する宗教

現在の真言宗では，松長のような権威者が密の自然観の影響について，フィールドワーク

教のアニミスティックな特徴を積極的に肯定も交えて調査してゆく必要があろう。今回はしていることもあり，宗学と仏教学の見解の新宗教では創価学会のみ取り上げたが，他の違いを深刻に捉える者は比較的少ないとみら

新宗教の自然観に対する分析も必要となる。

れる。だが密教学者の正木晃のように，日本

なお，本稿で取り上げた文章は多くが職業

仏教の自然観がインド仏教から「逸脱」した的な宗教家や教学研究者のものであった。こものであることを認め，むしろこの点から日れは資料上の制約によるが，このことが本稿

本仏教の優位性を主張する185）者は稀である。

の意義を大きく損なうとは思われない。日本

これに対して，神道は一般に自然崇拝を原の地理学界における自然観研究では，しばし点に持つ日本の民族宗教であるとされておば民衆の自然観が注目される一方で，宗教家

り，キリスト教や仏教のような救済宗教ではや教学研究者の自然観は軽視される188）。例

ない。それゆえ神道界では，「日本的自然観」

えば千葉徳爾は，哲学・思想の研究者が「エは概ね違和感を持たれていない。しかし，神リート」の文章を用いて日本人の自然観を論

道を自然崇拝やアニミズムの一種とみるか否じてきたことを批判した。日本人の自然観をかについては議論が分かれる。また，環境問知るためには，「一般大多数の人々」の表現

題に対する「鎮守の森（杜）」の意義が強調さを用いて「凡俗なる日本人」の大半が持つ自れているが，神社林や自然は1960年代までは然観を究明する必要があるという。その一方重視されていたとは言い難い状況にあった。

で，内村鑑三の著書のように，個人の宗教心

自然への信仰を神道の中核に位置づける見方が反映された文献は考慮に値しないとされに対しては，天皇を重視する人々からの反発

る189）。確かに，こうした文献は「凡俗なるがある。自然への信仰と天皇への崇敬とを統日本人」の自然観を示すものではないかもし合的に理解する試みもなされたが，山折と新れない。しかし，個別の事例を通して「日本

田の論争が示すように，両者の位置づけに関人一般」の自然観を帰納的な方法で「科学

密教の宗学にも及んでいたと指摘する

─ 14 ─

的」に明らかにするという千葉の方針には無58頁，137−217頁。③安田喜憲『蛇と十字架理がある。しかも彼は，「エリート」や「凡―東西の風土と宗教』人文書院，1994，87−

俗なる日本人」の客観的な基準を示さずに，

146頁，181−230頁。④梅原

これらの実在を前提としている。それゆえ，はいかにして起こり，今何をなすべきか」（石

その研究枠組は無効であると言わざるを得な

弘之・沼田猛「環境破壊眞編『環境危機と現代文，167−179頁。⑤安田明』朝倉書店，1996）

い。そうであるならば，「エリート」に含ま

喜憲『世界史のなかの縄文文化』改訂第三れるであろう宗教家や教学研究者の見方を，版，雄山閣，2004，271−306頁。

自然観研究の対象から殊更に排除する必要も6）例えば，①間瀬啓允『エコフィロソフィ提無くなる。

唱―人間が生き延びるための哲学』法藏

日本の地理学界では，とりわけ自然環境を

館，1991，11−14頁。②中村生雄「＜日本＞扱う研究において，宗教的な価値観や表現をという自己と＜自然＞―＜自然＞概念の批。しかし地理判的検討のために」（沼義昭博士古稀記念論

学者の松井圭介は，宗教地理学が今後，宗教

文集編集委員会編『沼義昭博士古稀記念論

重視しない姿勢が見られる

190）

文 集 ― 宗 教 と 社 会 生 活 の 諸 相 』 隆 文 館，の解明に一層貢献する必要があるとし，特に1998），251−270頁。③前掲4）。

宗教思想や神聖性に関する研究が進むことを

7）西脇

期待している191）。宗教と自然環境の関係の良『日本人の宗教的自然観―意識調

査 に よ る 実 証 的 研 究 』 ミ ネ ル ヴ ァ 書 房，

解明は宗教地理学の重要なテーマなのだか

2004，113−139頁，184頁，192−193頁。

ら，松井の言うように進むならば，宗教思想

8）例えば，①芹川博通『現代人と宗教世界―と自然環境の関係に目を向けることも必要と脳死移植・環境問題・多元主義等を考える』

なる。こうした研究に取り組むにあたって

改訂版，北樹出版，2003，169−186頁。②関は，信仰を持つ者の声を真摯に受け止めて，

根清三・菅野覚明・柳橋博之『宗教の倫理一面的な見方を排するように努めなければな学』丸善，2003，131−166頁。

らない。

9）本稿では，教団に所属している信者や，自（立命館大学・非常勤講師）

らの宗教的信仰を表明している者に限る。
10）しかしながら，「自然」という言葉は一般に曖昧に用いられているので，本稿ではあえ〔注〕
隆「環境問題と日本人の環境観」（中てこれを厳密に定義することはしない。

均編『国土空間と地域社会』朝倉書店，

11）本稿では「日本的自然観」の概念を各宗教

1）杉谷俣

の自然観の特徴を浮き彫りにするために用

2004），40−45頁。

いるが，「日本的自然観」の本質を追究する

2）White, L. Jr., “The Historical Roots of Our

意図はない。

Ecologic Crisis” Science, 155, 1967, pp. 1203−

12）①加藤尚武『技術と人間の倫理』日本放送

1207.
3）小川眞里子「技術とキリスト教―『今日の出 版 協 会，1996，326−353頁。 ② 加 藤 尚 武

生態学的危機の歴史的根源』その後」（大野「環境と宗教は関係あるか」宗教と倫理別冊

誠・小川眞里子編『科学史の世界』丸善，

1 ，2002，4−23頁。③谷本光男『環境倫理の1991），215−234頁。

ラディカリズム』世界思想社，2003，203−
223頁。④前掲 1 ）4−6頁。

4）若林明彦「環境思想における倫理学的アプ
ローチとエトスからのアプローチ」宗教研

13）その基本的な考え方は，Fujimura, K., “Prob-

究338，2003，169−191頁。
5）例えば，①梅原

lems with Essentialism and Constructionism

猛「アニミズム再考」日

本研究 1 ，1989，13−23頁。②梅原猛『［森の思想］が人類を救う』小学館，1991，8−

─ 15 ─

in Contemporary Geographical Studies of Religion” Geographical Review of Japan 79, 2006,
pp. 251−263 に示した。

14）例えば，① Sopher, D. E., Geography of Religions,

版社，1994，139−140頁。②宮田光雄『聖書Prentice-Hall, 1967, pp. 32−33. ② Park, C. C.,を読む―解釈と展開』岩波書店，1996，50−
94頁。

Sacred Worlds: An Introduction to Geography
and Religion, Routledge, 1994, pp. 3−4.

27）日本カトリック司教団『いのちへのまなざ
し―二十一世紀への司教団メッセージ』カ15）中西悟堂『野鳥と環境』春秋社，1979。
16）青木敬介『仏教とエコロジー―播磨灘の環

リトック中央協議会，2001，22−23頁。

境破壊から』同朋舎出版，1992，1−74頁。

28）星野正興「自然と農業」聖書と教会 284，

17）水谷教章「対價を收受する拜觀の再開はあるか―宗敎本来の相を堅持する社寺と観光

1989，14−19頁。
29）武田武長『世のために存在する教会―戦争税」中外日報1956年 9 月11日付。

責 任 か ら 環 境 責 任 ま で 』 新 教 出 版 社，

18）①京都市佛教会文化観光税対策委員会事務1995，193−224頁。

局編『第三次文化観光税論争中間報告』京30）①安田治夫「生態学的危機の下での創世記

都市佛教会，1983，4−5頁，294頁。②京都

2：7 および 2：15 の意義と展開史」基督教論

仏教会編『古都税反対運動の軌跡と展望―集38，1995，15−36頁。②安田治夫「リン・政治と宗教の間で』第一法規出版，1988，

ホワイト再考」福音と世界 50−4，1995，38−

437−438頁。

43頁。

19）http://www.wanogakkou.com/koto/syui.htm

31）①古谷圭一「エコロジーと新しい地球観」（閲覧日2010年10月 5 日）（『新しいコスモロジー』岩波書店，1993），

20）①室田一樹「鎮守の森を保育の庭に」（全国

206−208頁。②森田雄三郎『神なきところに神社保育団体連合会設立五十周年事業委員

神を見る』森田雄三郎著作刊行会，2006，

会編『鎮守の森を保育の庭に』下，学習研

13−14頁，116頁。

，105−142頁。②室田一樹・辻究社，2001）32）東海林勤「COP 3 に参加して―地球温暖化

村 泰 範・ 岡 本 千 秋・ 桒 原 洋 子・ 宮 城 洋 一

問題へのキリスト者の立場」出会い12−4，郎・櫻井治男・本澤雅史「“宗教・地域・福1998，53−58頁。

祉” を考える」皇學館大学神道研究所紀要

33）①高崎裕士「入浜権の思想―海浜に対する観点の転換を図る」（高崎裕士・木原啓吉編

18，2002，25−87頁。
21）小野寺功『大地の文学―賢治・幾多郎・『入浜権―海岸線を守る手づくりの思想』
ジャパン・パブリッシャーズ，1977），25−

大拙』増補，春風社，2004，162−163頁。
22）落合仁司「世界宗教の環境倫理」（環境経43頁。②「なぜ『入浜権』運動なのか

高済・政策学会編『環境倫理と市場経済』東崎裕士さん（全国会議代表）に聞く」毎日新洋経済新報社，1997），109−118頁。

聞1985年 9 月 3 日付朝刊。なお，高崎は199023）Biggar, N., “Ethics” in McGrath, A. ed., The

年代に教団に復帰した。③ http://homepage3.

Blackwell Encyclopedia of Modern Christian

nifty.com/eternal-life/prof.htm（閲覧日2010年
10月 5 日）Thought, Blackwell, 1993, pp. 181−182.
24）Bakken, P. W., “Stewardship” in Taylor, B. R.,

34）赤 木 善 光『 漱 石 と 鑑 三 ―「 自 然 」 と「 天然」』教文館，1993，258頁，292−294頁。

et al. eds., The Encyclopedia of Religion andNature, Thoemmes Continuum, 2005, pp. 1598

35）杉浦

−1599.

強「『手探りの想起』への旅―日本人の自然観の底にあるもの」世紀 399，1983，25）例えば，①春名純人「環境問題―キリスト
教哲学の見地から」中編，いのちのことば

51−59頁。
36）裏辻洋二「人生と信仰と自然と―いのちの160，1992，12−15頁。②春名純人「環境問向かうところ」世紀 367，1980，32−39頁。

題―キリスト教哲学の見地から」後編，い37）例えば，①井上洋治『人はなぜ生きるか』
講談社，1985，78−83頁。②小田垣雅也『ネのちのことば161，1992，26−29頁。
26）①佐藤敏夫『キリスト教神学概論』新教出─ 16 ─

オ・ロマンティシズムとキリスト教』創文社，1998，89頁。③東海林

勤「反原発の50）関根正雄「山べにむかいて―聖書の詩篇と中で神を問う」福音と社会23，1998，153−

その日本化について」読売新聞1965年 6 月20
日付朝刊。

168頁。
38）前掲32）。

51）春名純人『恩恵の光と自然の光―キリスト教文化論集』聖恵授産所出版部，2003，342

39）門脇佳吉『日本の宗教とキリストの道』岩−351頁。

波書店，1997，1−36頁，184−195頁。
40）加賀乙彦「宗教心から信仰に至る道」（石川52）渡辺正雄『聖書―文化との接点』新教出版

眞編『信仰の発見―日本人はなぜ手を合わせるのか』水曜社，2006），97頁。

社，2005，90−135頁。
53）①吉山登「都市生活者における性と愛」

世紀490，1991，25−34頁。②月本昭男「一41）①戸田義雄「翻訳・翻案・創作の言語作業にあらわれた日本人の主体性―一学徒の体

神教・多神教」別冊國文學57，2004，192−

験過程と主題の選定」（戸田義雄・永藤

194頁。

武

編『日本人と讃美歌』桜楓社，1978），9−26頁。②永藤武「神の受容とその讃美―別所梅之助の信仰と思想世界」（戸田義雄・永藤54）稲垣良典「自然の回復へむけて」世紀399，
1983，4−13頁。
55）雨宮武編『日本人と讃美歌』桜楓社，1978），慧「第二イザヤにおける自然の役割」

世紀517，1993，88−96頁。

武「讃美歌『天つ真清56）①田中良昭「禅の浄土観と現代の環境問題

水』と月―永井ゑい子の伝統的抒情世界」―第三屆中華國際佛學會議における研究発（戸田義雄・永藤表」駒澤大学仏教学部研究紀要56，1998，

27−103頁。③永藤武編『日本人と讃美歌』

桜楓社，1978），133−208頁。

340−356頁。②嵩―縁起と慈悲』法藏館，2006），218−235頁。

ト教の対論」（細谷昌志編『「根拠」への探究―近代日本の宗教思想の山並み』晃洋書57）中村，51−73頁。
房，2000）58）①市川白弦『仏教者の戦争責任』春秋社，
1970，150−168頁。 ② 前 掲16）130−131頁。

161−183頁。
功『大地の神学』行路社，1992，

65−101頁。②小野寺

元「山川草木に悉く佛性有り」學鐙

90−1，1993，16−23頁。

43）本多正昭『人間とは何か』創言社，1982，44）①小野寺

満也「仏教生命観と環境思想」（鍋島直樹ほか編『仏教生命観の流れ

42）西村惠信「絶対者の射程―禅仏教とキリス

功「大地の人間学」

なお，市川は後に還俗した。
59）岡田行弘「環境問題に対する仏教思想の有

清泉女子大学紀要40，1992，41−54頁。

効性」（立正大学仏教学部編『仏教と環境―

45）①井上洋治「『個の神学』から『場の神学』

立正大学仏教学部開設50周年記念論文集』

へ 」 布 教37−6，1983，332−336頁。 ② 前 掲
37）①78−83頁。③井上洋治「風のなかの想丸善，2000），227頁。
60）福永光司『中国の哲学・宗教・芸術』人文い」（井上洋治・山根道公『風のなかの想い

書院，1988，94−97頁。

―キリスト教の文化内開花の試み』日本基61）①花野充昭「『三十四箇事書』の撰者と思想

督教団出版局，1989），36−47頁。④井上洋について（四）」東洋学術研究16−1，1977，

治『南無の心に生きる』筑摩書房，2003，

134−154頁。②末木文美士『平安初期仏教思148−170頁。

想の研究―安然の思想形成を中心として』46）阿部仲麻呂『信仰の美学』春風社，2005，37−

春秋社，1995，363−408頁。
62）宮 本 正 尊『 仏 教 学 の 根 本 問 題 』 春 秋 社，

63頁，148−150頁，162−185頁，568−610頁。
47）前掲37）②75−102頁，128−148頁。

1985，469−472頁。

48）松田智雄「神信仰と旧い『自然』観からの63）例えば，①石川海典「密敎の成佛論概説（承解放」福音と世界11−2，1956，21−24頁。
49）小塩前）」大崎学報58，1921，10−15頁。②北出力『キリスト讃歌』新教出版社，1959，

愛山「草木國土悉皆成佛の大眞理」叡山宗教2−3，1921，18−23頁。

280−300頁。

─ 17 ─

64）上杉文秀「草木成佛に就いて」無盡燈1−8，80）①新川哲雄「『草木国土悉皆成仏』について―草木成仏観研究への覚え書」学習院大学

1896，14−20頁。

文学部研究年報29，1983，51頁。②田村芳65）前田慧雲『天台宗綱要』坤，1919，丙午出版社，232−234頁。

朗『本覚思想論』春秋社，1990，478−479頁。

66）服部如實「有情非情の語義を闡明して草木

81）岩田慶治『道元との対話』講談社，2000，

成佛に論及す」密教学報115，1923，32−41頁。
67）文部省編・発行『國體の本義』1937，111−359頁。
82）板橋興宗『混沌に息づく―禅の極意』春秋社，2004，28−33頁，48−57頁，146−149頁。

114頁。
68）①姉崎正治「謠曲に見える草木國土成佛と83）①大谷哲夫「道元禅師の国土観」日本佛教

日本國土觀」帝国学士院紀事 1 ，1942，283

學會年報58，1993，287−300頁。②中野東禅−301頁。②金子大榮「皇國佛敎學序説」大

『中絶・尊厳死・脳死・環境―生命倫理と仏谷大学研究年報 3 ，1944，1−58頁。

教』雄山閣出版，1998，171−185頁。

69）田 中 千 秋「 草 木 の 成 仏 」 密 教 学 会 報13，84）①前掲77）。②前掲78）②。ただし袴谷は，後に曹洞宗を離れた。

1974，47−53頁。
70）西義雄「仏教の草木成仏観と生命科学」

85）①粟谷良道「『正法眼蔵』における大地観―

東洋学研究16，1982，1−20頁。

袴谷説への疑義」宗学研究30，1988，239−

71）大谷光真「仏教と自然保護・試論」（雲藤義

244頁。②粟谷良道「『正法眼蔵』における大道先生喜寿記念論文集刊行会編『宗教的真地観（続）―特に尽大地について」曹洞宗

理と現代』教育新潮社，1993），23−31頁。

研究員研究紀要20，1988，136−146頁。③粟72）田村芳朗「日本思想史における本覚思想」

谷良道「『正法眼蔵』における山河大地につ亨ほか編『講座日本思想』1 ，東京

いて」宗学研究32，1990，49−54頁。これら（相良

大学出版会，1983），123−141頁。

は1986〜1989年の袴谷の論文（前掲77の文

73）田村芳朗「天台本覚思想概説」（多田厚隆ほか校注『天台本覚論』岩波書店，1973），

献に再録）を批判する。
86）①松本史朗『縁起と空―如来蔵思想批判』
大蔵出版，1989，1−9頁，99−119頁。②松本504−548頁。
74）末木文美士『日本仏教史―思想史としての史朗「法華経と日本文化に関する私見」駒

ア プ ロ ー チ 』 新 潮 社，1996（ 初 版1992），

澤大学仏教学部論集21，1990，216−235頁。

172−174頁。

87）①松本史朗『禅思想の批判的研究』大蔵出版，1994，579−630頁。②松本史朗「書評75）この言葉は梅原の造語である。岡田真美子「東アジア的環境思想としての悉有仏性論」

袴谷憲昭著『法然と明恵―日本仏教思想史（木村清孝博士還暦記念会編『木村清孝博士

序説』」駒澤大学仏教学部論集29，1998，

還暦記念論集―東アジア仏教467−468頁。

その成立と展開』春秋社，2002），355−370頁。なお岡88）松本史朗『道元思想論』大蔵出版，2000，1−76頁。

田によれば「山川草木悉有仏性」も仏典に無い言葉であり，現代の日本で使われ始め

89）①袴谷憲昭「書評批判的研究』」駒澤短期大学佛教論集 1 ，たとみられる。
76）梅原松本史朗著『禅思想の猛『最澄瞑想』佼成出版社，1987，

1995，79−82頁。②袴谷憲昭「法然親鸞研究の未来―松本史朗博士の批判に対する自叙

177−221頁。

伝的返答」駒澤短期大学佛教論集 5 ，1999，77）袴谷憲昭『本覚思想批判』大蔵出版，1989，
5−10頁，395−398頁。

197−200頁。

78）①前掲77）。②袴谷憲昭『批判仏教』大蔵出90）例えば，角田泰隆「宗学再考」駒澤短期大版，1990。

学研究紀要27，1999，73−102頁。

79）例えば，有福孝岳『「正法眼蔵」に親しむ』

91）①基幹運動本部事務局編『環境問題』本願

学生社，1991，9−145頁。

寺出版社，1996。②浄土真宗本願寺派研修─ 18 ─

部 編「 特 集『 環 境 』」 伝 道50，1998，8−69

仏論の展開―日蓮を中心に」日本佛教學會頁。③浄土真宗教学研究所環境問題特設部

年報68，2003，209−234頁。

会編『環境問題を考える』本願寺出版社，

110）例えば，①川田洋一『地球環境と仏教思想』

2000。④浄土真宗教学研究所編『宗教と環第三文明社，1994，125−245頁。②石神 豊境』本願寺出版社，2002。

『調和と生命尊厳の社会へ―創価思想のキー
ワード』第三文明社，2008。

92）本願寺新報1998年11月20日付。
93）前掲71）。

111）池田大作『科学と宗教』鳳書院，1965，376−386頁。

94）ルベン・アビト「宗教と環境―キリスト者
満也編『共生す

112）①池田大作『生命を語る』1 ，潮出版社，

る世界―仏教と環境』法藏館，2007），159−

1973，74−109頁。②アーノルド・J・トイン

170頁。

ビー・池田大作『二十一世紀への対話』上，から仏教者への提言」（嵩95）森田真円「住職さんへの手紙」（浄土真宗教学研究所編『宗教と環境』本願寺出版社，

文藝春秋，1975，65−73頁。
113）例えば，①池田大作「環境問題と仏教」東2002），1−10頁。

洋学術研究29−1，1990，110−132頁。②創価学会教学部編『創価学会入門』新訂版，聖96）向坊弘道『続・甦る仏教―21世紀の自然保護運動の中心として』私家版，1996，117−

114）前掲61）①。

135頁。

115）①大久保良順「草木成仏の意味するもの」

97）前掲96）117−145頁。
98）楠

教新聞社，2000，136−142頁。

恭編『定本妙好人才市の歌』3 ，法藏

儀礼文化17，1992，2−9頁。②三崎義泉『止館，1988，222−223頁。

観的美意識の展開』ぺりかん社，1999，497−512頁。

99）浅井成海『法に遭う人に遭う花に遭う』本
願寺出版部，1986，112−114頁，176−178頁。

116）野本覚成「天台の論義―草木成仏」（智山勧100）浅井成海「親鸞における共生の思想―特に学会編『論義の研究』青史出版，2000），

一切有情の救いについて」（日本仏教学会編

135−138頁。

『仏教における共生の思想』平楽寺書店，

117）前掲80）①41−42頁。

1999），129−143頁。

118）前掲61）①138−139頁。

101）徳永道雄「親鸞の草木国土悉皆成仏につい

119）例えば，前掲66）。
120）①加藤宥雄「草木成佛開説」密教学報203，て」宗教研究283，1990，182−184頁。
102）前掲71）。

1930，6−12頁。②亀井宗忠「真言宗におけ103）例えば，前掲16）87−101頁，115−139頁。

る草木成仏論と即身成仏の人証とについて」

104）① 坂 本 幸 男『 大 乗 仏 教 の 研 究 』 大 東 出 版

日 本 佛 教 學 會 年 報 31，1966，181−193頁。

社，1980，417−418頁。 ② 前 掲80） ①51−52
頁。③前掲62）486−488頁。

③前掲69）。
121）①佐伯快勝「山川草木の中の誕生仏」大法105）清水龍山「草木成佛論（觀心本尊鈔要論之輪57−4，1990，48−49頁。②環栄賢「人間とは『哀しみの器』」六大新報 2001年 1 月 1

一）」大崎学報55，1920，1−7頁。
106）上田本昌「日蓮聖人と自然崇拝」大崎学報

日付。
122）元山公寿「日本仏教の自然観」（智山伝法院

110，1959，69−70頁。
107）株橋諦秀「草木成仏と木画本尊の意神につ編『社会問題と真言教学―環境問題を考え，150−168る』真言宗智山派宗務庁，1994）

いて」桂林学叢7，1973，1−50頁。
108）上田本昌「日蓮聖人の自然観」（渡邊寶陽先生古稀記念論文集刊行会編『渡邊寶陽先生頁。
123）①佐伯快勝『菩薩道―密と律の追求』大和

古稀記念論文集―日蓮教学教団史論叢』平書房，1973，150−185頁。②金岡秀友『現代楽寺書店，2003），153−171頁。

人の仏教―心・祈り・いのち』人文書院，

109）田村完爾「法華教学史における草木国土成

─ 19 ─

1984，195−202頁。

研究』下，古今書院，1937，196−233頁。

124）①松長有慶「密教とエコロジー ― 一切衆生を包み込むマンダラパラダイム」（グリーン134）①小野祖敎『神社神道講話』神社新報社，

カルチャーセンター編『心の宇宙へ―宗教

1949，327−336頁。②小野祖教『神道の基礎とエコロジー』現代書館，1987），5−82頁。

知識と基礎問題』神社新報社，1964（初版②松長有慶『生命の探究―密教のライフサ

1963），7−69頁。

イエンス』法藏館，1994，17−37頁，122−135135）①上田正昭「現代の生活と鎮守の杜」自然頁，215−246頁。③村上保壽『密教と現代』と文化秋季号，1976，8−12頁。②桜井勝之

高野山出版社，1995，26−35頁。④村上保壽進「 神 の 森 は 嘆 く 」 自 然 と 文 化 秋 季 号，『現代社会を弘法大師の思想で読み解く』セ1976，21−23頁。③真弓常忠『神道の世界』

ルバ出版，2008。

朱鷺書房，1984，18−23頁。④薗田

125）①廣澤隆之「序」（智山伝法院編『社会問題

神と家郷社会」（薗田稔「氏稔編『神道―日本のと真言教学―環境問題を考える』真言宗智民族宗教』弘文堂，1988），266−282頁。

山派宗務庁，1994），105−134頁。②廣澤隆

136）① 後 藤 俊 彦『 神 棲 む 森 の 思 想 』 展 転 社，

之「『真言密教の現代化』をめぐって」現代

1993，11−68頁。②櫻井治男「鎮守の森は『神密教10，1998，18−28頁。③廣澤隆之「いま明の舎』」勤労者福祉56，2000，14−18頁。

密教とは何か」（高野山大学選書刊行会編③薗田

稔『文化としての神道―続・誰で『真言密教の新たな展開』小学館スクウェ

もの神道』弘文堂，2005，44−49頁。④上田，140−153頁。
ア，2006）

正昭『古代日本のこころとかたち』角川学126）廣澤隆之「回帰すべき場としての自然」佛
教文化論集 9 ，2003，1−3頁。

芸出版，2006，188−216頁。
137）神社本庁総務部編『神社本廳規程類集』神127）神社林には，境内林以外に神社が所有する138）神社本庁編『神社とみどり』神社新報社，

森林（社有林）も含まれる。
128）例えば，①宮脇社新報社，2002，395頁，421−422頁。

昭『植物と人間―生物社

会のバランス』日本放送出版協会，1970，

1983，25−40頁。
139）野村泰弘「神社地の帰属と入会権―上関原

110−112頁，186−188頁。②吉良竜夫『自然発 用 地 を 素 材 と し て 」 総 合 政 策 論 叢14，

保護の思想』人文書院，1976，42−43頁，95

2008，44−45頁。

−106頁。

140）林

129）社叢には，社寺林や御嶽，「塚の木立」などは売らず―神社，鎮守の森の永続は村落のが含まれる。http://www.shasou.org/（閲覧日2010年10月 5 日）永続」現代農業増刊56，2002，224−229頁。
141）前掲138）27−28頁。

130）http://www.shasou.org/const.pdf（閲覧日2010142）①手塚映男・鈴木由告・大賀宣彦「森林の年10月 5 日）
131）上田春彦「人間・自然破壊の原発に神の地

観察」
（沼田

真編『植物生態の観察と研究』

篤『鎮守の森の物語―もうひとつの東海大学出版会，1978），101−103頁。②四都市の緑』思文閣出版，2003，296頁。本書

手井綱英『ものと人間の文化史―森林』2 ，によると，社叢学研究会には歴史学・都市法 政 大 学 出 版 局，1998，165−169頁。 ③ 沖

計 画 学・ 考 古 学・ 民 俗 学・ 地 理 学・ 動 物

益弘「伊那市の鎮守の森の形成に関する一

学・建築学の研究者が加わった。しかし，

考 察 」 社 叢 学 研 究 2 ，2004，27−34頁。 な

神道学者が在籍したという記述はない。

お，常緑広葉樹が卓越する地域でも，神社132）大崎正治・李春子・上田

タン・ベルク・薗田

篤・オギュス林には針葉樹林と化していたものが多いと

稔・米山俊直「森，みられている。④鳴海邦匡・小林

水といのち―社叢が育む生命の根源」社叢茂「近世以降の神社林の景観変化」歴史地理学

学研究 4 ，2006，61−62頁。

227，2006，7 頁。

133）ただし，諏訪大社の御柱とそれに関わる森

143）① 前 掲134） ②67頁。 ② ラ イ ア ル・ ワ ト ソ林の研究はあった。宮地直一『諏訪神社の─ 20 ─

ン・松岡正剛・衛藤

駿・鎌田東二・毛綱稔158）①安津素彦『神道思想史』前編，神社新報『共鳴する神々―鎮守の森からのメッセー

毅 曠・ 田 中 優 子・ 鈴 鹿 千 代 乃・ 薗 田社，1975（ 初 版1971），109−111頁。 ② 上 田賢治『神道のちから』橘出版，1988，101−ジ』みき書房，1994，172−174頁。
144）薗 田稔・ 北 畠 能 房・ 片 山 文 彦・ 中 村 陽

一・山本雅道「シンポジウム

104頁。

神社と自然」（片山文彦編『いま，神道が動く』新人物往，242−244頁。
来社，2001）③Sakurai, H., “Shinto Idea of the

Natural Environment and Human Life” Bulletin of Shintǀ Institute, 12, 1996, pp. 1−9.
159）①西山徳「神道教学の源泉」神道宗教75145）前掲137）395頁，421−422頁。

〜79（ 合 併 号 ），1975，89−103頁。 ② 前 掲146）前掲138）39−40頁。

136）③130−144頁。近年，神道研究者の間

147）鈴木啓輔『自然と神そして日本人』成隆出では環境問題の影響でこうした意見が増え

版，1984，91−102頁。

ているという。③松村一男「宗教学的研究」

148）前掲136）③130−144頁。

（國學院大學日本文化研究所編『神道事典』

149）中東栄子「桜と神社のハーモニー」（神社本

弘文堂，1994），407−409頁。

庁編・発行『心に生きる風景―「鎮守の森160）葦津が小野らによる神社本庁の教義の制定とおまつり」作文コンクール入選作品集』に反対したのは，自然への信仰の否定では

1996），185−187頁。

なく，占領下での教義制定への懸念からで150）三橋健「鎮守の杜の思想―神のための森あった。葦津は天照大神を皇祖神として篤は守れるか」大法輪 63−9，1996，86−90頁。

く信仰しており，こうした信仰が占領軍の151）ただし，朱子学と垂加神道の研究者の若林干渉によって否定されることを何よりも恐強 斎 は， 草 木 な ど あ ら ゆ る も の に 神 霊 がれていたと考えられる。葦津珍彦『昭和史宿っており，それを畏れ拝むのが神道であを 生 き て ― 神 国 の 民 の 心 』 葦 津 事 務 所，ると述べた。若林強斎「神道大意」（神道大系編纂会編・発行『垂加神道』下，1978），2007，186−201頁，208−215頁。
161）真弓常忠『かみのみち』明文社，1967，13−

358−360頁。1725年初出。

47頁，111−119頁。

152）①宮地直一「神道思潮」（『世界思潮』8 ，162）①上田正昭「森に生きる文明」（上田正昭編

岩波書店，1928），195−249頁。②加藤玄智『探究「鎮守の森」―社叢学への招待』平凡『神道の宗教発達史的研究』大空社，1996

社，2004），194−208頁。 ② 前 掲136）④188−（初版1935），978−999頁。

216頁。

153）宮地直一『神道史序説』理想社，1957，111

163）①谷−112頁。

省吾『神道―その探究への歩み』国書 刊 行 会，1997，128−165頁。 ② 鎌 田 純 一154）小 野 祖 教・ 安 津 素 彦・ 渋 川 謙 一・ 西 田 広『神道概説』学生社，2007，98−100頁。

教学のた164）真弓によれば，国家神道や神社本庁の神道

めの戦い」（小野祖教教授古稀祝賀会編・発では霊的要素が等閑視される。古神道研究

義・平井直房・沼部春友「座談行『小野祖教博士伝―神道教學に生きる』

会編・発行『古神道の探究』1998，192−193

1974），7−16頁。

頁。

155）前掲134）①。

165）潮156）①前掲154）10−11頁，20−21頁。②上杉千郷「序文」（ 葦 津 珍 彦 選 集 編 集 委 員 会 編『 天武臣『鎮守の杜の神々』増補第 5 版，

山雅房，1997，1−10頁，362−363頁。
166）渡辺勝義『日本神道の秘儀―日本精神文化

皇・神道・憲法』神社新報社，1996）。③佐の根底にあるもの』名著出版，2003，19−42

野和史「『神道神学』と『神道教学』―神道

頁，81−101頁，137−146頁，325−331頁。

教化活動の流の中で」神道宗教178，2000，

167）山 田 雅 晴『 鎮 守 の 森 ル ネ サ ン ス 』 ジ ュ ピ
ター出版，1995。

84−87頁。
157）櫻井勝之進『神道を学びなおす』神社新報

168）この「祈り詞」には「私は宇宙の大いなる意

社，2005，12−15頁。

志，大調和に基づく地球が大好きです！」・

─ 21 ─

「私は美しい大自然が大好きです!」などの179）前掲135）③182−192頁。

言葉が盛り込まれている。山田雅晴『古神180）上田賢治『神道神學』神社新報社，1990，

道 の 行 法 と 科 学 』 バ ー ジ ョ ン ア ッ プ 版，

41−50頁。
181）例えば，①神社新報社編・発行『護れ鎮守BAB ジャパン出版局，2001，265−294頁。
169）山 田 雅 晴『 古 神 道 の ヨ ミ ガ エ リ 』 徳 間 書のみどり』1985，36−51頁。②副島廣之「緑店，1994，26−29頁。

化運動に神道の自然観を」神社新報1991年4170）鎌田東二「神道とは何か」（鎌田東二編『神道用語の基礎知識』角川書店，1999），26−

月1日付。副島は明治神宮の神職である。
182）①前掲163）①128−165頁。②菅田正昭『神道（Shintoism）』現代書館，2003，50−57頁。

32頁。
171）鎌田東二『宗教と霊性』角川書店，1995，

183）①佐伯真光『アメリカ式・人の死にかた』
自由国民社，1973，319−338頁。②末木文美

338−357頁。
172）① 鎌 田 東 二「 お わ り に（ 八 百 万 神 の 道 ―士『日本仏教思想史論考』大蔵出版，1993，

一人一人，一個一個の存在の中に）」（鎌田7−15頁。

東二編『神道用語の基礎知識』角川書店，

184）廣澤隆之「自然へと回帰する装置としての

1999），295−298頁。②鎌田東二『神道とは仏教―教学との対論的視座から」（三派合同

何か―自然の霊性を感じて生きる』PHP 研記念論集編集委員会編『頼瑜僧正七百年御究所，2000，35−88頁，164−219頁。

遠忌記念論集―新義真言教学の研究』大蔵173）双方の当時の主張は次の文献に収載されている。①山折哲雄『鎮守の森は泣いている

出版，2002），1081−1096頁。
185）正木教へ』大法輪閣，2007，46−60頁，300−303頁。

―日本人の心を「突き動かす」もの』PHP
研究所，2001，17−67頁。②新田均『一刀両断―先生，もっと勉強しなさい!』国書刊

晃『仏教にできること―躍動する宗186）前掲14）①pp. 1−2.
187）Matsui, K., “Recent Trends in the Geography

行会，2002，27−66頁。

of Religion in Japan” Geographical Review of174）新田は「山折氏にしても梅原氏にしても，Japan, 81, 2008, pp. 317−318.

結局は “天皇抜きの神道”，ここに行き着

188）阿部一は宗教とりわけキリスト教の自然観く。縄文に戻れば，たしかに，稲作もないを，その教義に基づき詳細に論じたが（①阿し天皇もいない。森の思想で何となくエコ部

ロジーというわけです」と述べている。渡

2000），こうした研究は地理学界では例外的

部昇一・新田均・八木秀次『日本を貶めである。また山岳霊場の研究には，宗教家る人々―「愛国の徒」を装う「売国の輩」の言説を分析してその聖地観を解明したもを撃つ』PHP 研究所，2004，205頁。

のがあるが（例えば②小田匡保「山岳聖域175）①神社本庁教学研究室編『敬神生活の綱領

大峰における75霊地観の成立とその意義」

一『空間の比較文化誌』せりか書房，

解説』神社本庁，1972，57−60頁。②神社

人文地理41，1989，512−528頁），これらは本庁教学研究室編『神社本庁憲章の解説』

特定の領域に対する見方であり，一般的な神社本庁，1980，28−29頁。

自然観とは区別するべきであろう。

176）①石井寿夫『世界は新しい太陽神を求めて

189）①千葉徳爾『狩猟伝承研究』後篇，風間書いる』あしかび社，1956，7−61頁。②石井房，1977，411−427頁。②千葉徳爾「日本人壽夫『眞日本の再發見』あしかび社，1996の自然観」（土木工学大系編集委員会編『人（初版1949），133−150頁，191−208頁。

文社会と開発保全』彰国社，1980），35−82頁。

177）石井寿夫『古代の日本神道と新地球文化』

190）例えば，①小林

上，あしかび社，1989，284−303頁。

済地理学年報23−2，1977，33−44頁。②前掲178）石井寿夫『古代の日本神道と新地球文化』
下，あしかび社，1989，175頁。

茂「風土論と地理学」経

1 ）4−6頁。
191）前掲187）pp. 318−319.

─ 22 ─

Changes of Views of Nature from Christianity, Buddhism andShinto in Japan in Connection with Contemporary Environmental Problems

FUJIMURA Ken’ichi
As a result of the influence of Lynn White’s thesis, relationships between the natural environmentand religions have been discussed frequently in Japan since the 1970s. In these discussions, Western
civilization and Christianity have often been blamed for environmental destruction, while ‘traditional’
forms of beliefs involving nature worship and animism in Japanese religions, especially Buddhism andShinto, have often been viewed positively. However, only a few researchers have noted modern
doctrinal opinions by individuals of religions in Japan that focus on the natural environment. In thispaper, I analyze the views of nature by priests, theologians and adherents of Christianity, Buddhism
and Shinto in modern Japan and examine how individuals of each religion have understood nature.
Many individuals of religions in Japan express the so-called ‘Japanese view of nature’ (which
includes apotheosis of nature, an affinity with nature and a sense of oneness with nature). Indeed,Japanese Christians often express an affinity with nature and a sense of oneness with nature. The‘Japanese view of nature’ was often despised from the end of the 19th century to the middle of the20th century. But this view has been re-examined since the 1970s, when environmental problems
received serious attention. Given that both Christianity and Buddhism were originally foreign
religions in Japan, and both are religions for human salvation, they have not traditionally placed muchemphasis on doctrines that directly concern nature. Recent Christianity has tended to explain theclose relationship between humanity and nature by quoting Japanese theories concerning identitywith others including Nishida’s philosophy or by citing ideas of Japanese ‘traditional’ beliefs including
animism. Buddhists also quote a Japanese doctrine concerning the attainment of Buddhahood byplants and the thought of animism. However, some Christians and Buddhists oppose the ‘Japaneseview of nature’ and the doctrines of their respective religions related to it because of conflict with
their original teachings. Japanese Christian and Buddhist views of nature are thus conflicted. By
contrast, Shinto is not a religion that seeks salvation, as do Christianity and Buddhism, but is said tobe a Japanese ethnic religion that developed from the idea of nature worship. Shinto is thus more
harmonious with the ‘Japanese view of nature’. However, there is no consensus as to whether Shinto
is a type of nature worship (animism) or not. In conclusion, each religion in Japan is not monolithic
regarding the view of nature.
Most Japanese geographers have never taken doctrinal opinions by individuals of religions
seriously. Yet geographers of religion should listen to the voices of adherents.
Key words: Christianity, Buddhism, Shinto, geography of religion, environmental problem

─ 23 ─