‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese
im System der klassischen Rhetorik
KIMURA, Yuichi［Keywords: ① Katachrese ② Metapher ③ Rhetorik ④ Repräsentation
⑤ Performativität

1
Die vorliegende Arbeit untersucht die eigentümliche rhetorische
Bestimmung der Katachrese, die stets ins System der klassischen Rhetorik
zurückkehrt, trotzdem sie als marginale Figur auch daraus verdrängt wird.
Das Problem ist, ob man von der „Katachrese“ überhaupt sprechen kann.
Gerald Posselt unternimmt eine ausführliche, genealogisch-historische
Analyse der Katachrese. »So gesehen«, schreibt er darin, »ist die Katachrese
Ausdruck eines Mangels ─ im doppelten Sinn.［...］Kurz gesagt, man wird
nur katachrestisch von der Katachrese sprechen können«. 1） Wie die„Genealogie“ der Katachrese aufweist, so ist die Antwort auf die Frage, wassie ist, immer schon katachrestisch. D. h., das Unnennbare ist immer nur die
Figur, die notwendig, aber immer „uneigentlich-falsch“ sein sollte.
„Katachrese“ ist deswegen eine unnennbare Figur im doppelten Sinne:
Einerseits ist sie die Figur des Unnennbaren; und andererseits ist sie selbst
unnennbar.2）Dagegen könnte man fragen, in welcher Weise sich diese Figur
im Diskurs zeigt und darstellt, weil sie immer konstitutiv für die menschlichen
Sprechakte ist: Katachrese hat immer mit der Benennung der Dinge zu tun,deswegen ist sie niemals von den performativen Aspekten der Sprache zu
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trennen.
Die Def inition der Katachrese, die sich stets in der historischen
Entwicklung des taxonomischen Systems der Rhetorik gewandelt hat, lautet,
dass sie（1）eine erzwungene, missbrauchte, aber notwendige Figur für das
Wort, das keinen eigenen Namen hat, sei und lautet（2）weiter, dass sie einesogenannte „tote Metapher“ sei, also eine Metapher, die mangelhaft und
defekt als rhetorische Trope sei und schon ihre figurative Kraft abgenutzt
habe. 3） Die erste Def inition der Katachrese ist auf ihre Etymologie
zurückzuführen: Katachrese stammt vom griechischen Wort Katachrestai, das’andere Gebrauchsweise‘ bzw. ’Missbrauch‘ heißt. Die lateinischeÜbersetzung dieses Wortes ist abusio. Deswegen wäre einfach zu verstehen,dass die Katachrese der notwendige Missbrauch der Figur ist, auch wenn es
dabei noch fragwürdig wäre, was „Missbrauch“ und seine Notwendigkeit
eigentlich bedeuten sollen, denn das Wort Missbrauch setzt schon immer die
eigentliche Gebrauchsweise der Sprache voraus. Die semantisch-idealistische
Eigentlichkeit ist sicherlich kein sprachlich immanentes Wesen, sondern wird
durch die Konvention bestimmt: Es geht also um eine Macht-Politik im
zeitlichen Diskursraum, die die Relation zwischen Ding und Sprache
bestimmt. Die zweite Def inition weist auf die schöpferisch-poietische
Figuralität der Sprache hin, die das traditionelle rhetorische System immer für„lebendig“ hält und dem Mangel bzw. dem Defizit gegenüberstellt. Wenn die
Katachrese „tot“ ist, dann ist sie ein negativer Gegensatz zur idealisierten
lebendigen Figur. Dabei geht es um den Mangel bzw. die Abwesenheit desAusdruckes, der supplementiert werden soll.
Dieser Aspekt der Katachrese als Supplement des Mangels ist wesentlich
für ihre Figuralität. Wie Heinrich Lausberg geltend gemacht hat, ist die
Katachrese eine »für die Seinserkenntnis und -gliederung nützliche undnotwendige semantische Erscheinung«. 4） Die Benennung durch die
Katachrese hat damit eine performative Setzungskraft, die nicht nur den
Gegenstand konstatiert und abbildet, sondern auch eine neue Realität darstellt
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‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

und einführt. Die Katachrese funktioniert als eine notwendige Figuration, um
die Gegenstände der Wahrnehmung ins sprachlichen Seinssystemeinzuführen, auch wenn sie „vor“ der Sprache immer noch unnennbar bzw.
abwesend wären.

2Über die Definition der Metapher in seiner Poetik hinaus erläutert
Aristoteles in seiner Schrift Rhetorik, wie der „geistreiche“, „gute“ Ausdruckzu verwirklichen sei. Er def inier t die Metapher als Über tragung（metaphrein）（1）von Gattung zu Art,（2）von Art zu Gattung,（3）vonArt zu Art und（4）nach der Analogie.5）Vor allem die Übertragung nach deranalogischen Beziehung ist dabei wichtig, weil sie den Gegenstand vor Augenführen kann. »Dass also die geistreichen Formulierungen aus der nach der
Analogie gebildeten Metapher und durch das Vor-Augen-Führen entstehen, ist
somit gesagt«.6）Durch die Beispiele zeigt er, dass das Vor-Augen-Führen die
Dinge in energeia（Aktivität, lebendige Tätigkeit, Wirksamkeit, Wirklichkeit,
Verwirklichung, Aktualität usw.）darstellt und sie damit lebendig macht.7）»Ich sage nämlich von allem dem, dass es vor Augen führt, was etwas in einer
Aktivität Befindliches bezeichnet«.8）D. h., die geistreiche Metapher ist in derAristotelischen Rhetorik eine Übertragung, die fähig ist, die Dinge aktuell vor
Augen zu stellen und sie lebendig darzustellen. Der entscheidende Punkt desZusammenhangs von Metapher und Aktivität ist der, dass beim Vor-AugenFühren die ausgedrückten Dinge als lebendig（re-）präsentiert werden; undeine Metapher ist, was über diese Qualität verfügt, dem Rezipienten vertraute
Handlungszusammenhänge zu vergegenwärtigen.9）
Interessanterweise zeigen die Beispiele für diese Übertragung, dass das
unbelebte Wesen etwas ist, was sich nicht in der Aktivität und nicht vor Augen
befindet, sondern abwesend ist. Durch die nach der Analogie gebildeten
Metapher wird das unbelebte Wesen zum handelnden Menschen geführt undneu belebt.
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Während es von der Metapher vier Arten gibt, kommen am besten die nach der
Analogie gebildeten an, wie Perikles sagte, dass die im Krieg umgekommene
Jugend so aus der Stadt ausgelöscht sei, wie wenn jemand den Frühling aus
dem Jahr entfernen würde. Und Leptines（sagte）über die Lakedaimonier, er
lasse nicht zu, dass man darüber hinweggeht, wie Griechenland eines seiner
Augen beraubt wird.10）

Das Bild stellt das Abwesende ─ angesichts der „Analogie gemäß dem
Sein“11）─ vor Augen dar, als ob es sich in Bewegung setzen könnte und es
der Wahrnehmung ─ vor allem dem Gesichtssinn ─ zugänglich wäre. Aberdiese Wahrnehmbarkeit ist ihrerseits auch eine Illusion: Die Lebendigkeit istüber die Metapher hinaus mit der Täuschung verbunden, die auch eine
Wirkung der Metapher ist: »Es besteht aber auch das Geistreiche in den
meisten Fällen durch eine Metapher und eine zusätzliche Täuschung; denn es
wird in höherem Maße deutlich, dass man etwas gelernt hat, wenn es sich（der Erwartung）entgegengesetzt verhält, und die Seele scheint zu sagen:„Wie wahr, aber ich irrte mich“«.12）
Eine solche Lebendigkeit ermöglicht auch die Erweiterung dermenschlichen Sprache. Aristoteles‘ Definition der Metapher zufolge ist esmöglich, das Wort für die Dinge durch die analogische Beziehung neu zu
erfinden, auch wenn es „eigentlich“ keinen Namen dafür gibt. Das Beispiel
der Sonne in der Poetik zeigt eine solche Eigenschaft der Metapher: Durch sie
kann man das Licht der Sonne als „Säen“ ausdrücken, indem es mit dem
Ausstreuen von Samen verglichen wird.
In manchen Fällen fehlt eine der Bezeichnungen, auf denen die Analogie
beruht; nichtsdestoweniger verwendet man den analogen Ausdruck. So heißt z.
B. das Ausstreuen von Samen »säen«; für die Tätigkeit der Sonne hingegen,die ihr Licht ausstreut, gibt es keine spezielle Bezeichnung. Doch verhält sich22

‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

diese Tätigkeit ähnlich zum Sonnenlicht wie das Säen zum Samen; man hat
daher gesagt: »Säend das göttliche Licht«.13）Doch gibt es dabei keinen eigentlichen Namen für die Tätigkeit der Sonne.
Während es sich in den anderen Beispielen der Metapher um die Substitution
zwischen zwei Polen ─ von Gattung zu Art, von Art zu Gattung, von Art zu
Art und nach der analogischen Beziehung ─ handelt, ist das Beispiel derSonne besonders, weil es hier nicht mehr um die Substitution zwischen zwei
Polen, sondern um die supplementäre Neubenennung für die（eigentlich）
unsagbare Sache geht. Diese Herstellung des Ausdrucks bezieht sich auf den
mimetischen Aspekt der Metapher, weil sie im Aristotelischen System zur
Mimesis ─ der schöpferischen Nachahmung ─ gehört, die die Wahrheit
erkennbar macht. Metapher, Mimesis und Wahrheit bilden also darin eine
unauflösbare Einheit. Die Bedingung der „guten“ Metapher ist in diesem
Sinne die der Wahrheit.14）Sie ist also ein Erkenntnismodus angesichts der
Analogie und der Ähnlichkeit:
Es ist aber bei weitem das Wichtigste, daß man Metaphern zu finden weiß.
Denn dies ist das Einzige, das man nicht von einem anderen erlernen kann,und ein Zeichen von Begabung. Denn gute Metapher zu bilden bedeutet, daßman Ähnlichkeiten zu erkennen vermag.15）

Die „gute“ Metapher soll den Gegenstand der Mimesis belebt vor Augenführen, sei es das Unbelebte oder sei es das Abwesende. Die Metapher, dienicht fähig ist, die Ähnlichkeit bzw. die Äquivalenz zu erreichen, wäre
demnach dann ja wohl die „böse“, wovon Derridas Kritik der „guten“Metapher ausgeht.16）Es handelt sich dabei um die konstitutive Unmöglichkeit
der guten Metapher, die Sonne unmittelbar zu erkennen, obwohl die gute
Metapher die Dinge durch das Vor-Augen-Führen intelligibel undwahrnehmbar machen sollte. Denn sie ist zum einen per definitionem immer
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nur das Andere des Gesagten;, zum anderen ist die Sonne als solche schon
immer nicht sinnlich.17）Die Sonne selbst ist das Beispiel für die „böse“
Metapher und weiter das Beispiel für das „Misslingen“ des Vor-AugenFührens, das doch immer konstitutiv und unvermeidbar für die metaphorischeÜbertragung ist. Der Übertragung geht immer die besondere Setzung voraus,
die den Mangel des Ausdr uckes und, so könnte man sagen, die
Unzugänglichkeit der Wahrnehmung durch die schöpferisch nachträglich
hervorgebrachte Ähnlichkeit mit der anderen Sache ─ wie „Säen“ ─ im
Voraus ergänzt.
Das Wort Katachrese（bzw. katachrestei）kommt aber in derAristotelischen Tropenlehre noch gar nicht vor, auch wenn diese im Beispiel
des Sonnenlichts genannte rhetorische Leistung in der späteren rhetorischen
Taxonomie ’katachrestisch‘ genannt werden könnte. Die Abwesenheit deseigentlichen Ausdrucks ist nicht nur die Eigenschaft der Katachrese, sondern
auch der Metapher. Oder mit anderen Worten gesagt: die Katachrese hat nochkeinen eigenen Namen, weil es in der rhetorischen Theorie nur den einen
Namen der Metapher gibt.18）

3
Den Mangel des eigentlichen Ausdrucks hält Quintilian in seiner
Ausbildung des Redners（Institutio oratorium）für ein Unterscheidungskriterium
von Metapher und Katachrese, translatio und abusio.
Um so notwendiger ist die Katachrese, wofür wir richtig ‘abusio’（Mißbrauch）
sagen, der Tropus, der die Bezeichnung für Dinge, die keine eigene Benennung
haben, dem anpasst, was dem Gemeinten am nächsten liegt.19）

Von der Katachrese ist die metaphorische Übertragung fernzuhalten, »denn
um Katachrese handelt es sich da, wo eine Benennung fehlte, um Metapher,
wo sie eine andere war［abusio est, ubi nomen defuit, translatio, ubi aliud24‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

fuit］«. 20）Bemerkenswert ist, wie Posselt erläutert, dass Quintilian die
Unterscheidung von Metapher und Katachrese im Perfekt（defuit, fuit）
definiert.21）D. h., es kommt im Falle der Katachrese auf die Ersetzung eines
Mangels an, der aber immer nachträglich in dieser Ersetzung, und zwar »im
Raum der Sprache« 22）, intelligibel wird: Der Mangel, der durch die
Katachrese supplementiert werden sollte, existiert nicht vor bzw. außerhalb
der Sprache, sondern wird erst darin als „Mangel“ ─ nachträglich ─
konstituiert.
Dagegen kann die Metapher, wie die Definition der Metapher bei
Aristoteles zeigte, die Ausdrucksfülle durch die Übertragung extensiv
erweitern, wobei der Mangel eines Ausdruckes bzw. einer Benennung durch
die Leistung der Metapher verdeckt wird.
Auch mehrt sie［Metapher］die Ausdrucksfülle durch Austausch und
Entlehnung, wo ein Ausdruck fehlt, und sie leistet der Sprache denallerschwierigsten Dienst, daß nämlich keinem Ding seine Benennung zu
mangeln scheine［praestat ne ulli rei nomen deesse videatur］.23）

In dieser Beschreibung mit dem Konjunktiv（videatur）ist doch bezeichnend,dass diese metaphorische Leistung, ausschließlich den sprachlichen Mangelzu ersetzen, nicht real sondern nur fiktiv ist: Der Effekt der Metapher, allen
Mangel der Benennung der Dinge zu erfüllen, ist nichts als fiktiver „Schein“.
Und diese Ausdrucksfülle, die die Metapher ermöglicht, bezeichnet Quintilian
wieder mit der Metapher der Sonne. Die metaphorische Übertragung wird
dort wieder als das Sonnenlicht gekennzeichnet, das fast unendlich
hervorleuchten könnte.
Sie［die Metapher］ist uns zwar schon von der Natur selbst so weit zueigen
gemacht, daß auch Menschen ohne Schulung und ohne es zu merken oft vonihr Gebrauch machen, wirkt aber auch so erfrischend und strahlend, daß sie,
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auch wenn sie in einem noch so glänzenden Rede-Zusammenhang erscheint,
doch noch ein eigenes Licht verbreitet.24）

Auch hier ist die Sonne als das entscheidende Kriterium für die „gute“
Metapher zu erkennen, die vor allem die Eigenschaften der Zugänglichkeit
für Gesichtssinn und Erkennbarkeit hat. Die Figur der Sonne ist also am
zentralen Punkt der metaphorischen Theorie situiert, weil die assoziative
Quelle der Figuren um die „gute“ Metapher wie Licht, Glanz, Strahl, Schein
usw. nichts anderes als die Sonne ist. Die Substitution durch die Übertragung
setzt aber die Abwesenheit des Ausdruckes voraus, weil die Erfüllung desMangels nur im fiktiver Schein möglich wird. Doch diese Abwesenheit ist
immer im „Schein“ der metaphorischen Wirkung der Ersetzung systematischinvisibilisiert.
Quintilian gibt der（Er-）Setzung des Mangels, die den Mangel des
Ausdruckes nicht verdeckt, sondern im Gegenteil entdeckt, als Sonderfall derMetapher eine gesonderte Position im rhetorischen System, nämlich als
Katachrese, und unterscheidet strikt Katachrese und Metapher voneinander.
Wie Parker erwähnt, ist auch bei Quintilian der Mangel der Sprache nicht nur
charakteristisch für die Katachrese, sondern auch für die Metapher.25）Aber
hier geht es nicht um die Vermischung der Definitionen, die den Mangel inder späteren rhetorischen Taxnomie ausschließlich mit der Katachrese
verbinden wird, sondern um ein anderes Unterscheidungskriterium und eine
andere Unterscheidungsgeste von Metapher und Katachrese: nämlich
einerseits, in Hinsicht auf die Metapher, um das illusionistisch-fiktive VorAugen-Führen, das die Gegenstände lebendig in der Aktivität darstellen undsinnlich erkennbar machen kann; und andererseits, in Hinsicht auf die
Katachrese, um den Appell an den Mangel, der sich im rhetorischen Effekt
der Trope nicht verdecken lässt, sondern sich gerade darin nachträglich zeigt.

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4
Dabei kommt es auf die retroaktive Setzung des Mangels an, den zu
ersetzen und zu supplementieren „notwendig“ ist, wie Quintilians Definition
der Katachrese besagt: „Um so notwendiger ist die Katachrese“. Diese
Notwendigkeit ist auch ein entscheidender Unterscheidungspunkt zwischen
Metapher und Katachrese. In Ciceros Orator z.B. geht es im Falle der
Katachrese（bzw. der abusio, so die lat. Übersetzung）nicht um denübertragenen Ausdruck des Mangels, auch wenn er die Katachrese in Bezug
auf die Aristotelische Definition der Metapher als eine Art rhetorischer Trope
erwähnt hat. Dor t ist die Katachrese durch ihre Notwendigkeit
gekennzeichnet.
Ich sage［…］>übertragene< Metapher［tralata］für jene, die infolge ihrerÄhnlichkeit von irgendeinem Gegenstand her übertragen werden, sei es um
einen angenehmen Effekt zu erzielen, sei es aufgrund eines Mangels.［…］Aristoteles wiederum rechnet dieses alles unter die Übertragung（Metapher）,
desgleichen auch die >mißbräuchliche Anwendung<（abusio）, diesogenannte Katachrese, wenn wir zum Beispiel von >gemindertem Mute<reden statt von >Kleinmut< und verwandte Wörter, wo es sich als nötig
erweist, >mißbräuchlich< verwenden, sei es der Schönheit, sei es der
Schicklichkeit wegen.26）

Während die Verwendung der übertragenen Ausdrücke aufgrund eines
Mangels（inopia）geschieht oder um einen angenehmen Effekt
hervorzurufen, gebraucht man die abusio aus sprachlicher Notwendigkeit
oder, falls eine solche nicht vorliegt, wegen der Schönheit und Schicklichkeit
des rednerischen Schmuckes; es ist an dieser Stelle gleichgültig, ob abusio
bisher unbenannte oder bereits benannte Dinge bezeichnet. 27） Ein
entscheidendes Kriterium, das abusio von translatio abgrenzen soll, ist die
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Notwendigkeit und Gewalt der Trope: Diese Unterscheidung besteht darin,
daß das gewalttätige Potential der Metapher steuert und überwacht werdensoll, um das ungezwungene „Vergnügen“ nicht in Gewalt bzw. Missbrauch zu
verkehren. 28）Es handelt sich also um einer sorgfältigen Kontrolle derrhetorischen Tropen. Die Metapher hat dagegen wieder eine fastillusionistische Kraft, um die Fremdheit des in den Mangel eingesetzten
Wortes zu überdecken und das potentiell gewalttätige Eindringen der Tropeabzumildern.
Oft muß man eine Übertragung auch durch ein vorangestelltes Wort
abmildern, wenn man fürchtet, daß die etwas zu hart wirkt.［…］Denn eineÜbertragung muß behutsam vorgenommen werden, damit es scheint, als sei
das Wort an seinem fremden Platz nicht eingedrungen, sondern eingeführt,und mit Verlaub, nicht mit Gewalt erscheinen.29）

An anderer Stelle erläutert Cicero solche illusionistische Kraft derMetapher, die den gezwungenen Mangel der Sprache verschleiern kann, mit derMetapher der Einkleidung in der Form einer „kleinen Fortschrittsgeschichte“30）der rhetorischen Übertragung, die das Vergnügen und den Reiz in derWiederholung vermehrt.
Die dritte Möglichkeit, ein Wort in übertragener Bedeutung zu gebrauchen, ist
weitverbreitet. Sie hat der Zwang des Mangels und der Enge hervorgebracht,
dann aber das Vergnügen und der Reiz vermehrt. Denn wie man das Gewand
zuerst erfand, um sich der Kälte zu erwehren, dann aber anfing, es auchanzuwenden, um dem Körper Schmuck und Würde zu verleihen, so wurdeauch die Übertragung eines Wortes aus Mangel eingeführt, doch zum
Vergnügen häufig wiederholt.31）

In Bezug auf den Topos des Kleids setzt Cicero an dieser Stelle den natürlich28

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ursprüngliche Mangel ─ als „Kälte“ ─ am Anfang der Sprache voraus. Die
Metapher als Kleid, das erst aus Notwendigkeit angezogen wurde, dann zum
Ausschmücken dient, schildert eine spätere Stufe, in der die ursprünglich aus
Entbehrung diktierten Übertragungen zu einem Geschmack oder einer Wahl
werden.32）Während sich durch die häufig wiederholte Benutzung der Tropedas Bewusstsein und die Kontrollfähigkeit des Verwenders des rhetorischen
Ausdrucks entwickelt, bedeckt die Figur der Metapher wie ein Kleid denursprünglichen Mangel, „als sei das Wort an seinem fremden Platz nicht
eingedrungen“.
Diesen ursprünglichen, „natürlichen“ Mangel der Sprache bezieht Cicero
zwar nur wenig auf abusio, worauf Posselt aufmerksam gemacht hat33）, dochist es bemerkenswert, dass es auch an dieser Stelle auf die halluzinatorische
Anwesenheit ankommt, die in der Wirkung der rhetorischen Figur hergestellt
w i r d . D e sweg e n k ö n n t e m a n d i e k l a s s i s c h e R h e t o r i k a l s e i n e„Fortschrittsgeschichte“ der systematischen Unterscheidung verstehen, diedarin besteht, die lebendige Vorstellung durch das Vor-Augen-Führen als
idealistische Leistung der „guten“ Metapher zu setzen. Die Katachrese als
Abjekt des rhetorischen Systems der Lebendigkeit ist dagegen ein„Misslingen“ der Täuschung und der Verdeckung; d. h., sie ist immer die
negative Seite der Metapher, die lebendig sein soll; so ist die Katachrese einesozusagen „tote“ Nicht-Metapher, um die „gute“ Metapher zentral im
rhetorischen System zu positionieren.

5
Wenn die Katachrese im traditionellen System der Rhetorik als
nebensächliches Phänomen verstanden wurde, so geht es dabei um die
Unkontrollierbarkeit der Katachrese, die sich immer schon der Intention der
Verwender entzieht. Die erzwungene Notwendigkeit der Katachrese, um den
Mangel zu supplementieren, bedroht die bewusste Kontrolle undBeherrschung der Sprache, die durch ihre Gewalttätigkeit charakterisiert
29学習院大学人文科学論集 XIX（2010）

wurde. Wenn diese Gewalttätigkeit aber notwendigerweise stets am Platz desAusdrucks wiederkehrt, dann könnte man sie nicht mehr als nebensächliche,
marginale Figur verstehen, sondern als die Figur, die immanent-konstitutiv für
die Struktur der Sprache einsteht. Diese gewaltige Bedrohung, die von der
Katachrese ausgeht, kontaminiert stets die Grenze zwischen bewusst
kontrollierter Eigentlichkeit des Wortes und unbewusst erzwungenem
Missbrauch.
In diesem Sinne berührt die Analyse der katachrestischen Figuration ─
als notwendiges Supplement der Sprache ─ die immanent-konstitutive
Struktur und Charakteristik der Sprache, insofern es sich bei derRepräsentation der Sprache nicht um die Wiedergabe des anwesend
Vorgegebenen handelt, sondern um die zitierende Vergegenwärtigung desAbwesenden.34）Die Supplementierung des Mangels durch das „andere“ Wort
ist deswegen die Möglichkeit des sprachlichen Ausdrucks als solche. Sie stellt
stets neu die Relation vom Sagen und dem Gesagten her. Diese Setzungskraft
der Katachrese weist ihre Performativität auf. Mit anderen Worten gesagt:
Katachrese als Figur der Benennung des Unbenannten wirkt nicht abbildendkonstativ, sondern immer performativ.

Notes1） Gerald Posselt, Katachrese, München 2005, S. 117.
2） Vgl. Ebd.
3） Das Historische Wörterbuch der Rhetorik gibt in der Definition der Katachresean, dass sie „nicht im strengen Sinne rhetorisch gebraucht“ werde, sondern für„alltagsprachliche und unbewusste sprachliche Phänomene“.（Uwe Neumann,
Katachrese, in: Historisches Wörterbuch der Rhetorik, Tübingen 1998, S.
911.）4） Heinrich Lausberg, Handbuch der literarischen Rhetorik, München 1960, S.
290.
5） Poetik, 1457b（dt. Übers. und hrsg. v. Manfred Fuhrmann, Stuttgart 1982.）
30

‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

6） Rhetorik, III, 1411b（dt. Übers. v. Christof Rapp, Berlin 2002.）
7） Vgl. Rüdiger Campe, Vor Augen Stellen, in: Poststrukuturalismus, hrsg. v.
Gerhard Neumann, Stuttgart; Weimar 1997, S. 214: »Gerade seine Definition
durch die energeia macht das Vor-Augen-Stellen aber nun zu einem Fall der
Analogie, zu einem Typus der Analogmetapher. Energeia bezeichnen nämlich
solche Metaphern, die in der Analogie der Seelen eine Stufe des Lebens
einführen: das Blühen der Pflanzen, die Bewegung der Tiere und das Handeln
der Menschen«. Vgl. auch Ricœur, Die lebendige Metapher, S. 42f.
8） Rhetorik, III, 1411b.
9） Vgl. Kommentar und Bemmerkung von Christof Rapp in: Aristoteles,
Rhetorik, Berlin 2002, zweiter Halbband S. 905.
10） Rhetorik, III, 1411a.
11） Jacques Derrida, Die weiße Mythologie, in: Randgänge der Philosophie, hrsg.
v. Peter Engelmann, Wien 1999, S. 261.
12） Rhetorik, III, 1412a.
13） Poetik, 1457b.
14） In Bezug darauf erläutert Rapp das Vor-Augen-Führen als »eine lern-/
verstehenspsychologische Qualität«: »Darunter verstehen wir, dass die‘lebendige’ Darstellung eines Gegenstandes dem Rezipienten Möglichkeiten
zur Anknüpfung an seine Lebenswirklichkeit anbietet, also an Erfahrungen,die er selbst gemacht hat. Das bedeutet nicht, dass ihm die dargestellte Sache
selbst schon bekannt sein muss［…］, sondern dass die in der vor Augenführenden Metapher implizit enthaltene Behauptung［…］ihm vor dem
Hintergrund seiner selbst gemachten Erfahrung als möglich und plausibel
erscheint«（vgl. Rapp, a.a.O., S. 906）
. Vgl. auch Derrida, Die weiße Mythologie,
S. 256.
15） Poetik, 1459a.
16） Vgl. Derrida, Die weiße Mythologie, S. 249ff.
17） Aristoteles selbst zeigt die Sonne als Beispiel dessen an, was sich der
Wahrnehmung entzieht und dadurch undeutlich bleiben muss: »Alles
Wahrnehmbare wird, sobald es aus der Wahrnehmung fortkommt, ungewiß:unklar ist, ob es noch vorliegt（oder nicht mehr）, weil es eben allein durch
Wahrnehmung zur Kenntnis gelangt.［…］z. B.: Da einer, der gesetzt hat:
Eigentümlichkeit von „Sonne“ ist „hellstes über die Erde ziehendes Gestirn“,31学習院大学人文科学論集 XIX（2010）

etwas derartiges bei der（Angabe der）Eigentümlichkeit benutzt hat, nämlich„über die Erde ziehen“, was mittels Wahrnehmung zur Kenntnis gelangt, so
wäre die von „Sonne“ angegebene Eigentümlichkeit nicht sauber（gesetzt）;
es wird ja ungewiß sein, wenn die Sonne untergegangen ist, ob sie „über die
Erde zieht“, weil doch zu der Zeit die Wahrnehmung uns im Stich läßt«. Vgl.
（Topik, hrsg. u. übers. v. Hans Günter Zekl. Hamburg 1997, 131b）
Derrida, Die weiße Mythologie, S. 269f.; Posselt, S. 119.
18） Posselt, S. 117.
19） Marcus Fabius Quintilianus, Ausbildung des Redners, VIII 6, 34（dt. Übers. v.
Helmut Rahn, Darmstadt 1988.）
20） Ausbildung des Redners, VIII 6, 35.
21） Vgl. Posselt, S. 139.
22） Ebd.
23） Ausbildung des Redners, VIII 6, 5.
24） Ausbildung des Redners, VIII 6, 4.
25） Vgl. Patricia Parker, Metapher und Katachrese, in: Die paradoxe Metapher,Frankfurt a. M. 1998, S. 312 330, hier S. 314.
26） Cicero, Orator, 27. 92 94（dt. Übers. v. Harald Merklin, Stuttgart 2004）.
Cicero unterscheidet an dieser Stelle drei Arten der Tropen: 1. übertragene
Ausdrücke（tralata）; 2. veränderte Ausdrücke（mutata）; 3. die abusio,
wofür Aristoteles oder die griechischen Grammatiker auch katachre-sis sagen.
Vgl. auch Posselt, S. 129.
27） Vgl. Karl Barwick, Probleme der stoischen Sprachlehre und Rhetorik, Berlin
1957, S. 97.
28） Vgl. Parker,

S. 320f.

29） Cicero, De oratore, III 165（dt. Übers. v. Harald Merklin, Stuttgart 1976）,
hervorg. v. Y. K.
30） Parker, S. 320.
31） De oratore, III 155.
32） Vgl. Parker, S. 320; Posselt, S. 130f.
33） »Mit alledem hat die abusio bei Cicero nur wenig zu tun. Denn im Falle derabusio geht es nicht wie bei der Metapher darum, einen Mangel auszugleichen
oder das, was sich auf eigentliche Weise nicht erklären läßt, mit einemübertragenen Ausdruck zu verdeutlichen, sondern um die Umschreibung eines32‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

Sachverhaltes aus Gründen der Schönheit oder der Schicklichkeit«.（Posselt,
S. 131.）34） Vgl. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, in: Randgänge derPhilosophie, S. 325 351.

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学習院大学人文科学論集 XIX（2010）

古典修辞学体系における「生きた」隠喩と「死んだ」濫喩
木村裕一

本論で試みているのは、古典修辞学体系における濫喩の奇妙な位置づけ
を、アリストテレス、キケロ、クインティリアンにおける隠喩の定義の検証を通じて明らかにすることである。その奇妙さとは、濫喩は一方で非常に周縁的で例外的な修辞形象として隠喩から区別される一方で、反対に修辞体系において最も中心的かつ理想的な形象としての隠喩の定義の際に、避けがたくその特質がついてまわってきてしまうということである。濫喩
の特質とはすなわち、言及対象を表現するための言葉が「本来的」には欠如している場合に、代わりの言葉でそれを補完的に表現しようとすることである。そして濫喩のこのような特質は「生きた」隠喩とは反対の価値、
すなわち「死んだ」隠喩としてみなされてきた。
このような「生／死」という二項対立的イメージの起源は、アリストテ
レスによる隠喩の定義にまで遡る。アリストテレスによれば、隠喩とは「生 き 生 き と し た」イ メージ を「眼 前 に 彷 彿 と さ せ る（Vor-Augen-Führen）」ことを可能にする修辞形象であり、それによっていかなるものも、
たとえそれが不在のものやそもそもそれを表現するべき言葉が欠如してしまっていたとしても、表現することができるものであると定義づけている。
すなわち、アリストテレスの修辞体系において、後に濫喩の特質であるとされる「語の欠如の補完」はいまだ隠喩の特質のひとつであり、細分化されてはいない。それに対して「濫喩」を「隠喩」から区別し、細分化し始めるのは、キケロ、ならびにそれに続くクインティリアンである。両者に共通しているのは、「生き生きとした」イメージを「眼前に彷彿とさせる」
ことを可能にする隠喩というアリストテレスの定義を引き継ぎ、それを体34

‘Lebendige’ Metapher und ‘tote’ Katachrese im System der klassischen Rhetorik（KIMURA, Yuichi）

系の中心的な位置に据えながら、他の修辞形象を差異化していることである。とりわけ、表現すべき言葉の欠如を前提としなければならない「濫喩」的特質は、周縁的で例外的な修辞形象とみなされていくことになる。
つまり古典修辞学の体系の歴史とは、「生き生きとした」イメージによって対象を「眼前に彷彿とさせる」ことができる「良き」隠喩が、体系における理想的かつ中心的な位置を占められるよう、それぞれの修辞形象の定義を細分化・区別していく歴史そのものである。濫喩とは「生き生きとした」イメージの表現を理想とする修辞体系において排除されたものであり、言及対象を表現するための言葉の欠如を覆い隠すことのできない、隠喩の「失敗例」として位置づけられているものである。つまり、濫喩とは「生き生きとした」隠喩の否定的な側面であり、その意味で「死んだ」非隠喩として「良き」隠喩を修辞体系の中心へと位置づけるための「例外的な」修辞形象として必要不可欠なものなのである。
（人文科学研究科ドイツ文学専攻

博士後期課程 3 年）

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