詩の本質化―翻訳への問い―

川 口

覚

子

Faculty of Letters, Gakushuin University, Vol. LⅧ（2011）

Off-printed from The Annual Collection of Essays and Studies,

学習院大学文学部研究年報 第 輯 抜刷 （平成二三年度）
58

詩の本質化
―翻訳への問い―はじめに

川 口 覚 子ハイデガーによるヘルダーリン解釈は、賛否両論の意見をもたらし、その後のフランス詩に影響を与えた。本稿で（（はハイデガーがヘルダーリンの詩を解釈したことから、その経緯を検証しつつ、 世紀を代表するルネ・シャール（ René）の詩にどのように映し出されているかを考えたい。そして本稿から次の研究として翻訳の問題を提起していく。
Char．起源に溯って20「詩のなかでは、言葉は原初の意味で使われなければならない」とルネ・シャールは言った。シャールはどのような

1

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一七一るといった理由の一つもそこにあるのではないだろうか。ブランショが『焔の文学』 La Part du feuの「ルネ・シャー経緯をたどって「起源」、すなわち言葉の語源に溯って詩を創作しているのか。実際シャールの詩が難解かつ晦渋であ（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）ル」〈 René Char〉の中で、こう語っている。

一七二「ルネ・シャールの偉大さの一つ、そのことによってこの時代に匹敵する者のいない偉大さとは、彼（（の詩がポエジーの啓示、ポエジーのポエジーであり、ちょうどハイデガーがヘルダーリンについてほぼ同じことを言っているように、詩の本質の詩だということである」（

呪縛し、なんらかの形で言及せざるをえなくさせたいわくつきのテクスト（…）
」 と述べているが、上記の意見に関（ブランショの卓抜なシャール論に対し、西永良成は「賛否を別にして、このテクストはその後多くのシャール論者を

（

（

（

しては「これ以上言いようのない見事なシャール詩の定義（…）
」と延べている。シャールの友人ポール・ヴェーヌ（ Paul（

回 出 て く る「 曙（ aurore）」や

回 出 て く る「 新 し い 無 垢（ neuve）でさえこのシャール論を認めている。 西永はシャールの本質的な言葉について次のように述べている。
Veyne「（ …） 彼 の テ ク ス ト に

16

（

（

でさえもほとんど「外国語」で書かれているとしか思えないものになったのだ」（

語文法の規範を大きく逸脱する異様なものに、相当に教養のあるフランス人でも彼の詩、いや散文）」などといった始まりを意味する言葉は、彼のもっとも本質的な言葉であった。だから
innocence
こそ、シャールの言語は語彙の特異さは言うに及ばず、ときにその語法においても通常のフランス

33

西永は『激情と神秘 ルネ・シャールの詩と思想』のなかで、ヴェーヌが「シャールはハイデガーとはなんら共通点（

をもたなかった」「シャールはハイデガーになにも負っていない」ことを証明するのに躍起になっていることにいささかの疑問を投げかけている。実際、ヴェーヌは、『詩におけるルネ・シャール』の訳者あとがきで、ハイデガーとシャールとの「隣接性」については、議論の余地が残されていると述べている。この意見を加味しながら先のブラン

ショの的を得たシャール論について考え、ハイデガーがヘルダーリンの詩をどのように捉えたのかを考えてみる。この問題については、西永やブランショもすでに注目している点であるが、シャールの詩を語るには、はずせない問題である。シャールの偉大さの一つにブランショが挙げていた「詩の本質の詩」、この「本質」と深く関わっている「自

ι
σ
υ
φ

́ と
ϛ言う。我々が今日英語、フランス語でと言っているのは、ラテンnature然」 natureという大きなテーマ、「神聖」なもの le Sacré、「言葉」 la parole、これらをキーワードに考察することによって、ハイデガーがヘルダーリンを読んだように、シャールの詩に触れることができるだろう。
「自然」はギリシア語でピュシス

語のナトゥラ naturaが元になっており、その語源は nascor
で、（ ．生まれる、生ずる、起こる、現われる）など「生まれる」という意味から作られている。一方、ギリシア語のピュシスは、（（Ⅰ 起源、源泉、由来、発端、始まり、生まれ、素性。
Ⅱ 成長、生育、発展、発達。
（…）

1

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一七三

ではなく、ひたすら詩作の本性を詩作するという詩人としての使命によって、ヘルダーリンの詩作「（…）彼の作品が他のもろもろの作品のなかの一つとして詩作の普遍的な本性を実現しているからしているのだが、そもそもなぜヘルダーリンの詩を選択したのか。それは自身も述べているように、

で、双方に共通している意味は「自然の本性」である。ハイデガーはヘルダーリンが使う「自然」について深く言及（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（（0 0 0 0 0

一七四が担われているからである。ヘルダーリンは私たちにとって卓越した意味で詩人の詩人である。それだから彼は決断をさせる」

（

7

5

7

9

（

（

成されている。ここでハイデガーはヘルダーリンの使う「自然」
について考察している。そして、ハイデガーはヘルダー（）（１８００年に書かれ、１１０年後の１９１０年にノルベルト・フォン・ヘリンクラートによって
am Feiertage......
初めて一般に発表される）という作品である。全体は 節で構成され、各節は、第 節、第 節を除けば、 行で構からである。とりわけ、「自然」についてハイデガーが言及しているのは、「あたかも祝日のように……」（ Wie wenn

（

ι
σ
υ
φ

「ヘルダーリンが使う「自然」という言葉は、
́ とϛいう太初に基礎となった言葉の隠された真理にしたがって、この詩のなかでは、その本性を詩作している。しかしヘルダーリンは、今日でもて見ていく。

リンの「この詩で「自然」が「聖なる次元」と捉えるに至った」（＝ das Heilige［独］、 le Sacré［仏］）のである。では、ハイデガーがどのようにヘルダーリンの詩の中に「自然」を読み取ったのかを加藤泰義、ブランショの意見にそっ

（

ι
σ
υ
φ

なお、まだほとんど評価されてはいない
́ と
ϛいう太初に基礎となった言葉の積載能力を知らなかった。同じくヘルダーリンは、「自然」と呼ぶもので、古代ギリシア時代に経験されたものを、もう一度蘇生させようとするのでもない。ヘルダーリンはこの「自然」という言葉で異なったことを（́ とϛ言われたものに対する秘められた関係に立

ι
σ
υ
φ

（

詩作しているが、このことは、恐らく、かつてつのである」（（（

このハイデガーの分析に加藤は、「ある異なったもの」というのが「聖なる次元」として捉え直された自然であると述（（べている。さらに、
ヘルダーリン、
ハイデガーの言う「聖なる次元」としての「自然」がギリシア人の経験した「自然」とは異なっていることを認めている言葉であると。ハイデガーによると、ギリシア語のピュシスからラテン語のナトゥ原意とするものから「自然」ナトゥラの意味を排除したのだった。つまり、 natura < nascor（生まれる）という意味は「自（ （然」の原意を成り立たせるものではないということになるのだ。そしてヘルダーリンの詩は初期ギリシアの思想家たの引用にあった「異質のもの」がラテン語の「自然」ナトゥラということである。ハイデガーはこうしたピュシスのが持ち込まれた。この初期ギリシアの思想家たちが言うピュシスがハイデガーの言う「存在」である。つまり、上記

ラに置き換えられたことによって、初期ギリシアの思想家たちの説いたピュシスの原意が押しのけられ、異質のもの（（

ちの言う「自然」とつながっているのだ。ハイデガーはさらに詳しく「自然」について追究する。

（（

ι
σ
υ
φ

「
）であり、開かれたとこ́ とϛは、現われ出ながら自己―還帰すること（ In-sich-zurück-gehen（ （ろとしてそのようであって開き出るなかに滞まるものが現存していることを指す」

つまり、詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一七五

育」が「現れて、消える」、「現れて、隠れる」働きから理解されていたと言うのである。それ自身たちによって自然がいのちの「生育」
から理解されていたということなのではない。
その逆である。「生ある。そして「自然」はそこから理解されていたと言うのである。
（…）ギリシアの初期の思想家「ハイデガーの説く自然の原意とは、「立ち現われて、それ自身はその背後に消える」ということで（（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

一七六

形のないものが立ち現れ、発現して形をとり、それ自身はその背後に消える。これがハイデガーの（（考えの基本であり、それが実に古代ギリシアの初期に言われた「自然」の本質にほかならないと言うのである」（

揺るがないものであり続けるがゆえに、〈不変の定め〉である」とハイデガーは言う。ではこの「すべてを媒介」し、（「〈自然〉はすべてを媒介する仲介性であり、〈定め〉である。自然は、すべてに先立つ大初のものであり、根源的に

（（

（

（

力強く、神々しく美しい自然なのだ。
（…）

奇跡のように偏在し、そっと抱擁して彼らを育成するのは一人だけの巨匠ではなく、（…）そのように彼らは天候に恵まれているが、自然と詩人の密接な関係が描かれている。例えば、第二節の「すべてに先立つ大初」である自然は、詩人とどのように関わっているのだろうか。
「あたかも祝日のように……」には、（（「彼ら」とは詩人のことである。ハイデガーは、詩人たちが力強い、神々しく美しい自然によって抱擁されることに

（（

（

（

よって、
「
（…）詩人たちをその本性の根本特質のなかへと移行させる。このような移行こそ、育成である。この育成
は詩人の宿世を刻印づける」 と分析する。
（（

「奇跡のように偏在するもの、力強いもの、神々しく美しいもの、このようなものに適 応–するものたち（）が「詩人たち」である。
（…）
die
Ent-Sprechenden「詩人たち」とはすべての詩人一般ではなく、漠然とした任意の詩人たちでもない。
「詩人たち」と（（は来るべきものたちのことであり、その本性は「自然」の本性に彼らがどれだけ適合してるかに従って査定される」（（を形成する《まだないもの》の中に、既に存在していなければならない」（ルビは論者）

そして、「あたかも祝日のように……」、第 節の最後には、詩人が詩作する状況が描かれている。

（（

（

（

（…）彼らは（詩人）独りだけでいるかのようになるが、だがいつも予感はしている。

2

つまり予感しながら自然自身も憩いをとっているのだ。

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一七七

だ存在しないが、後から来るものとして、また自己の悲しみや惨めさや同時にその偉大な富の本質

0 0 0 0 0 0 0「詩人は自分自身の予感として、自己の存在の未来として存在しなければならないのだ。詩人はまルダーリンの描く詩人像を次のように述べている。

ここで注目したいのは、詩人は「来るべきものたち」とハイデガーが言っていることである。ブランショも同様にヘ（（（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

（

（

一七八

この 行の詩句についてブランショは「詩人の存在が欠けている「全体」と、自己の孤独の中で「全体」から詩人を（（り前に既に詩句があるからである。そしてこの（予感）こそまさに、詩人にとって、自分が
ahnen
（ （
自分自身より以前に存在していることを感ずる方法である（…）
」ある。
（…）なぜ詩人は予感するのか、なぜ詩人はこの世界の中で存在しうるのか。それは詩人よ「詩人は詩句の時を予感すればこそ存在する。詩人は詩句の後に来る者だが、詩句を創造する力で息している状態である。予感と詩人の連帯性についてブランショはつぎのように言っている。

ている。しかしこの時点で詩人はまだ現れない。一方自然の方は、まだその時ではないとばかりに、予感しながら休るべきまだ「見えないもの」が出現するのを待っている。そして詩人はこの「見えないもの」は確かにあると分かっ

0 0

呼ぶ力をまだ受け取っていない詩人との並列的な状態を示している」 と説明している。つまり、詩人はどこからか来

2

（

捉えられ、
「光」は自然を本来の自然、生きた自然たらしめるものと説いている。次の第三節に「光」（夜明け）が到（

加藤によると、予感されているものは「光」、「光」は天と地全体にゆきわたっている自然をさらに超えたものとして

（（

願する。

来し、私（農夫）は「聖なる次元」を見る。そして農夫は「聖なる次元」（神聖なもの）が自分の言葉であることを懇

（（

（

（

いま、だが、夜が明ける！私は待ち佇み、それが到来するのを見た。そして私が見たもの、この神
聖なものこそ、私の言葉であってほしい。
（（

冒頭で、ブランショのシャール論は賛否両論なテクストと述べたが、西永は大半は賛同しているが、反論もしてい（（る「詩のなかでは、ポエジーは現前せず、つねに手前もしくは彼方にあるものとして啓示される」とでも言うべきではなかったか」と。
（の関心、そして現代における詩人の存在理由という問題意識をハイデガーと共有していた」 ヘラクレイトス以外の哲（

そしてシャールとハイデガーの隣接性については「シャールがヘラクレイトスをふくむソクラテス以前の哲学者へ（（（

有らぬものは決して思惟されることができない」 つまり、ないもの（有らぬもの）を考えても無意味だということだ。

（

りとし、有るものを有らぬと考えるところに誤りが存する。真の思惟の対象となりうるのはただ有るもののみであり、るもののみ有り、有らぬものは有らぬのであり、このことを認識することのうちに真理は存し、逆に有らぬものを有学者とは、例えばエレア学派の祖といわれるべきパルメニデスが挙げられるだろう。
「パルメニデスによると、ただ有（（（をイメージしたのである。

（

このような根本思想から、パルメニデスは「有るもの」は常に「有る」、「有るもの」を球体で示し、完全無欠な「有る」

（（

いと思う。

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一七九

立してとどまって』 Seuls demeurentに収められている詩）上記にあげたいくつかの特徴を考慮しながら見ていきた

これらのことから、次にあげるシャールの詩を分析、参照しながら、（１９４５年にガリマール社から出版された『孤（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）durant la journée aux fragiles branches.
［ ］ã
［ ］ã

rencontre extrêmement odorante d'une fille dont les bras se sont occupés［ ］［［ ］ã ［ ］ã
［ ］ɔ̃
［ ］ɔ̃
ã ］ɔ̃

À l'époque de la cueillette, il arrive que, loin de leur endroit, on fasse la
［ ］ã
［ ］
ε
̃

一八〇

続く一文は、複数のヴィルギュルによって、軽やかなリズムを引き出し、詩のイメージを明るく沸き立たせている。

というように、子音［ ］fが子音［ ］（ f – v – v –）fシンメトリー の形になってchamps fournis de mimosas.
vを囲み、いる。つまりリズムの側面においても、この動詞の選択を意義あるものとして、この描写を作り上げている。

動と深い関係を暗示しているが、この一文全体を通して見てみると、 À flancs de coteau du village bivouaquent desいる様子に使われ、美しい花の咲いた野原と軍隊とをかけあわせた使い方は、いかにも詩人自身のレジスタンス活

動詞 bivouaquer
は、名詞 bivouac、すなわち Installation provisoire en plein air de troupes en campagne（平野において軍隊が戸外に仮住まいすること）の動詞である。ここでは、ミモザが丘の斜面にある野原いっぱいに広がって》と《 Fréquence》の考察（註参照）《 Congé au vent．シャールの詩にみる「聖なる次元」

2

冒頭の…は、前の文À l'époque de…に対応しており、リズムをとるための必然的に置かれた状況補À flancs de語であることや、
も、～ に続くシンタックスを中断して挿入され、二つのヴィル
loin
de
leur
endroitilarriveque
ギュルに挟まれながら、後半の関係代名詞 dont
以下の説明的な部分を明るくしている。さらに、前置詞 deや鼻母音の連続がここでは目立って多いことが、全体のリズムに貢献していると言えよう。加えて la rencontre odoranteのは本来ならば la rencontreにつくはずのない形容詞であり、代換法（ hypallage）の文彩が使われている。
odorante
以下に続く文は、背景描写から「娘」に焦点が当てられていく箇所である。

Pareille à une lampe dont l'auréole de clarté serait de parfum, elle s'en va,］l［ loreɔle dos tourné au soleil couchant.
［ lə do turne o sɔ l ］（
j 下線は論者）
ε

この一文から浮かび上がる光景は、夕日の光が去っていく娘の背中をほんのりとランプのように映し出している姿である。ここで注目すべき点は、 l'auréole
（後輪）と

一八一

（夕日に背を向けて）のリズ
le dos tourné au soleil couchant（ひまわり）のリズムにもエコーし、
tournesolε

ムの類似に加え、（［ loreɔ］lと［ turne o sɔ l ］）
j 後者に隠された言葉かつ意味の上でも似た形（丸）を生み出していることである。

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）詩の本質化―翻訳への問い―（川口）Ll seraìt sacrilège de lui adresser la parole.
［ ］ ［ ］
［ ］
ε

ε

ε

L'espadrille foulant l'herbe, cédez-lui le pas du chemin. Peut-être aurez-vous la
［ ］
［ ］
ε

ε

chance de distinguer sur ses lèvres la chimère de l'humidité de la Nuit?
［ ］
［ ］

一八二

ε

ε

この三つの文からは強い、今までのトーンとは異なった声が聞こえてくる。前文に続いて条件法、そして命令法、

sacrilège, l'espadrille,

最後には未来形の問いかけといった法の切り換えの早さに加え、何かしら威厳らしさがここには表れている。リズ
0 0 0 0εε

ムの側面では［ ］、［ ］の連続がここでは目立って使われており、特に［ ］の音をもつ
s［ ］pには、この詩に重要性を与えているように思われるが、これについては、次の箇所で述
l'herbe, ses lèvres, la chimère
べることにする。

「風に別れを」《》において、ジョルジュ・ムーナン（ Georges Mounin）は、この詩に現われるミモ
Congéau vent（ （ザの精霊のような娘は、「この畑でミモザを摘む娘は、ボッティチェリの「春」である」と言っている。ボッティチェ

が春の女神クロリスを略奪している。ゼフィロスは、春の神の擬人化であり、涼しさと慈雨をもたらす。そして空間

はヴィーナスのおつきである美の三女神（ les trois Grâces）、そしてその左端にはヘルメス（メルクリウス）がいる。
彼は黄金の杖で不幸や時間を象徴する雲を押しとどめる。そしてヴィーナスの右側には、風ゼフィロス（西風の神）

リの「春」は、オレンジの木の下で、愛の女神ヴィーナスが中心に位置し、その左側には三人の若い娘たち、彼女ら（（

の中にゆっくりと滑り込み、湿り気のある春を告げる。彼は息子カルポス、つまり果実を生む新しい植物の女神クロリスと夫婦となる。
（さらに詳しい解釈は多数あると思われる）ヴィーナスは他の人物よりも高いところに位置し、孤立して、威厳ある姿に描かれている。顔の周りにあるオレンジの木の葉は空と一体化して透かし模様を作り、教会のばら窓にも見えることから、このヴィーナスを聖母マリアと見ることもできるだろう。

では前の箇所で述べたとの関係性についてであるが、 sacrilège
sacrilège,
l'espadrille,l'herbe, ses lèvres, la chimère（ （という言葉は主にキリスト教に使われる言葉で、「神聖なものを意識してけがす、敬神徳に反する行為」である。したユを履いていることも、この詩に現われる娘の神秘性を増幅させているのではないだろうか。 l'herbe（草、草原、薬草）（ （はシャールの詩には頻繁に出てくる言葉であるが、その一般的、多くの場合には「豊穣神の示現の場」であり、生殖力、がって、 Il serait sacrilège de lui adresser la parole
は、声をかけることもできない、それほど高貴なあるいは神聖なものへの敬いがこめられた言葉と捉えることができる。また「春」におけるヴィーナスが、布製の靴、エスパドリー

（（

の中で

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一八三（…）うなぎの釣り人たちがそこへやって来て、なにか釣り糸につける餌を取り出そうと、自分た

les rares herbes dans l'espoir d'en extraire de quoi amorcer leurs［…］lignes.

［…］ Des pêcheurs d'anguilles venaient là fouiller de leur fer

は、次のように使われている。
l'herbe

生命の働き、豊かな実り、再生、などあらゆる生命の誕生が行われる場所を象徴する。
「暴力」（ Violences
）という詩

（（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）
（

（

一八四

ここでの l'herbe
は、釣り人たちにとって大漁につながる餌の宝庫としての場を示している。ちなみに l'herbeの色（緑）は、キリスト教の 徳の一つ l'espérance（希望）を表している。
vert
さらにこの ses lèvres, la chimère
が連続して使われている最後の一文、 Peut-être aurez-vous la chance de distinguer

ちの鉄具でもってごくわずかな草を掘っていた。
（…）（下線は論者）（（が大文字になっていることから特別な夜、選ばれた夜、決まった夜であろう。
Nuit

［…］
Femme qui vous accordez avec la bouche du poète,（ （詩人の口と仲の良い女性よ、（…）

うに表われている。

そしてこの語には（母）という語が隠されている。この豊穣性は、また詩人にとっても詩が生まれる、出現
lamère
する場所であり、神聖な場所である。
「賛辞と飢餓」（ Hommage et Famine）では詩人の口と女性のつながりが次のよ

性をあらわす幻である。ここではsur ses lèvres la chimère de l'humidité de la Nuit?には、人間と自然の根本的な不変の法則、奇跡的な、神秘な生命
誕生の瞬間が閉じ込められていると言える。この幻は娘の体に宿り、人間や自然を実り豊かなものにしてくれる豊穣

3

一方、《 Fréquence》「繰り返し起こること」では、「風に別れを」から感じ取られる、明るい黄金の色の漂った雰囲
気とは逆に、この詩に初めて接した時の第一印象は、重く、暗い、冷たい空気が感じられる。

（（

Fréquence

Tout le jour, assistant l'homme, le fer a appliqué son torse sur la boue enflammée de la forge. À la longue,の［ ］fの音から、この詩に重要な意味を与えている
Fréquenceleurs jarrets jumeaux ont fait éclater la mince nuit du métal à l'étroit sous la terre.
（下線は論者）

ここで注目すべき二つの点は、まず最初に題名のというように［ ］fが連続してあらわれていること、そして最初と最後に文を挟み込
fer, la boue enflammée, la forge,
むように［ ］が 次の文の jarrets jumeauxにこだまし、 ala-la-al-al-laの連続につながっている。
ʒ の音 jour, la forge,「鉄」はその性質から固く、重い、武器の象徴にも使われることがある。オイディウスの『変身物語』では人le fer
間が誕生すると、そのあとには四つの時代が続く。黄金の時代、銀の時代、胴の時代、そして鉄の時代である。黄金の時代には法律もなく、人々は平和な生活を送り、兵士も武器もなかった。銀の時代には常春の黄金の時代よりは劣っていたが、胴の時代よりはまさっていた。胴の時代では人々の気質は荒く、残忍な武器を手に取っていたが、罪深いleというほどではなかった。鉄の時代はまさに暗黒の時代で、あらゆる悪行が行われ、暴力、戦争、陰謀などが企てられた。
（（

そして最後に残った神である処女神「正義」（アストライア）も殺戮の血に濡れたこの地上を去っていった。人類は滅亡寸前であった。

（

鼻に命の息を吹き入れられた」 とある。アンリ・メショニック（（（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一八五）の聖書訳ではアダムの語源
Henri Meschonnic

一方は「燃えさかる泥」と訳したが、創世記にも記されているように、人間は土で創られた。
Laboue
enflammée
新共同訳の聖書の創世記、天地創造の場面では、「主なる神は、土（アダマ）の塵で人（アダム）を形づくり、その（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（（（下線は論者）
rivière. Saura-t-il enfin saisir le bourdon glacé des algues?

一八六

は「人間」
la boue enflammée

L'homme sans se hâter quitte le travail. Il plonge une dernière fois ses bras dans le flanc assombri de la［ fwa］ ［ bra］

続く三つの文をみてみよう。

では jumeauという形容詞がついていて、鉄（ le fer）が主体となり、 la boue enflammée（人間）と合体し、兄弟（ frère）
あるいは、仲間を金属を爆発させて誕生させている。

である）というように、
文字通りの意味で使われたり、
また plier les jarrets（屈服する、
譲歩する）や tendre le jarret（偉そうな態度をとる）といったように、比喩的な意味で、二つの相反する権力の中心を意味する表現に使われる。ここ（ひかがみ）とは、膝の裏のくぼみのことであり、現代フランス語では、 avoir des jarrets d'acier（足が丈夫jarret

る溶鉄は、まさに地獄を思い起こさせる。

の中の火に触れて再び生命を得たという。しかし反面、破壊的要素として地獄をあらわすこともある。鉄の煮えたぎの思想にも関連性を持っている。キリスト教では、「火」は浄化と再生をあらわし、キリスト（聖人も）は鍛冶場の炉

そして la forge「溶鉄炉」には、「火」によって溶かされた、形のまだ定まっていない状態の鉄が赤く燃えさかっている。
「火」は先に述べたヘラクレイトスの「万物は火の代物」「世界は火から生まれ、火へ化す」という「万物の流転」

を la terre rougeと翻訳している箇所が見受けられる。このことから考えると
Adama
0 0
と推測できる。

（（

前半の主題が「火」であるならば、この三つの文は「水」が主題であろう。この最初の一文は、職人が仕事をゆっ

くりと完成させるために仕事をやめる読みと、職人の動作そのものがゆったりとしている読みの二通りの解釈が考えられる。いずれにせよ、人間は時間によって制御されていない、誰にも支配されていないということを象徴している。

職人は自分の腕、すなわち鉄と人間を合体させたこの熱い手を、あるいは自らが鉄と合体してしまった熱い手を川のle bourdon glacé

水の中に浸す。手はまさに「火」と「水」の相反するものの産物、融合としてこの詩に表れている。ここにもヘラクレイトスの「火から水へ」「水から火へ」という「万物流転」の過程が行われている。そして最後のには、 gla-algの反転したこだまが見られ、未来の問いかけとして le bourdon
を修飾している。
des algues、ここではあえて「ざわめき」と訳したが、には別の意味として「頭にりんごの形の飾りのあLe bourdon
bourdon（ （る長い巡礼杖」という意味がある。 algue（藻）すなわち水の中に生える植物（ l'herbe＝ vert）が l'espérance（希望）あろう。ヴェーヌは、この le bourdon glacé des alguesについて自身の経験から、ソルグ川にある藻には鐘のような（ （ものがついているとし、訳者の西永もそれにならい「水藻の冷たい鐘」と翻訳している。

を表しているとすれば、それが「水」によって glacé,
つまりもう凍ってしまった、形の崩れることのない、溶けることのない、はっきりとした形をもった希望の巡礼の杖をつかむことができるのだろうか、という問いかけにもなるで（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一八七

摘むのをやめ、立ち去り、一方男は仕事場を去る。闇は古くから人間にとっては恐怖であり、世界が創られる以前の「労働」という主題が共通してこの二つの詩の基盤に表れている。夕方、すなわち太陽が沈むと娘の場合はミモザを

両方とも何か、これから起こることへの暗示的なものを漂わせている。

「風に別れを」と「繰り返し起こること」、
この二つの詩はまったく正反対の色を打ち出しているが、根本的な側面では、（（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）一八八

混沌のように恐ろしいことが迫ってくる状態である。また夜は、労働（キリスト教（カトリック）では労働は罪とされている）から解放される時でもある。ここには労働をする行為や昼間から夜へ向かう状態が繰り返し行われることが共通してあらわれている。この連続して起こる繰り返しは、永遠に止むことのない普遍性をあらわし、常に希望を抱きながらもその希望は達成されるのか否か、という永遠回帰の問いを我々に投げかける。

「風に別れを」では、この希望は、収穫の時期、春に出現する娘＝妖精＝ヴィーナス＝聖母マリアの神秘性が豊穣を生む、生命を産みだす力、受胎に託され、それは年に一度の夜に制限される。
「繰り返し起こること」では、すべての行いに二つの相反するものが絡みあい、闘いながら希望として開かれている。しかし両者を比較すると、前者の詩における可能性は高いが、（ peut-être aurez-vous,［ ］）「繰り返し起こること」での問いの達成可能な率は少ない。
...

（ Saura-t-il enfin
［ ］
）
...
ここで後者の詩における「相反するもの」についてもう一度整理してみよう。鉄というのは前述したとおり「悪」であり、人間が作った武器である。しかしここでは逆説的なことが起こっている。悪である鉄が今度は鉄で人間の身体（ la boue
）を型どり創りだしているということである。そしてそっくりな鉄でできた人間が金属の薄い夜を爆発させる。しかし男（人間）は、最後に自分の手を水に浸す行為を繰り返す。この時の男（人間）には悔恨の情すら感じられる。なぜなら人間が作った鉄（悪）によって今度は人間（自分）が創られたこと、火と水の闘いのなかで煮えたぎる地獄で鉄と合体してしまったことに男（人間）自らが加担してしまったからである。これは火（創造性と悪魔の両方の道具）と水によって生命が創られる神秘的な行為が恐怖の、激しい行為に変わってしまった瞬間である。そしてこの鉄は火によってまた溶かされ、再生され、永遠にそれが繰り返されるのである。

一方「風に別れを」における恐怖は異なった形で表れているように思われる。神の使者である娘は、天の使いで毎年ここにやって来る。あまりにも美しく描写されるその娘の行為は本当に、永遠に繰り返されるのだろうか、という恐怖であり、また「未だ何も起こらない」未知への恐怖でもある。それは「風に別れを」という題に込められた「風」（（（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）ディスクール一八九

ポエムのようなものである。哲学的主体も同様に詩篇の作者にはなれない。また科学的主体、技術的主体は記憶のために名ポエムである。それではだたの感情の言表にすぎず、心理的主体が作るものは、名づけること、描写することであり、日記作るのではない。例えば心理学的主体について言えば、欲望、感動、感情の主体が詩篇を作るのではないということ

ポエム

主体。これらのうちで、どの主体もメショニックは詩との関わりを認めない。言い換えれば、これらの主体が詩篇を

ポエジー

な主体）
、⑧歴史の主体、⑨幸福の主体、⑩言語の主体（ソシュール）、⑪ 言 説 の主体（バンヴェニスト）
、⑫権利の

ラング

主体）⑤技術的主体（⑥物事を支配する主体）］、⑦人間の知識の主体（民俗学、考古学を発見する主体、知識の純粋

メショニックが分類する主体の種類は複数ある。①心理学的主体、②哲学的主体、［③科学的主体（④物事の知識のという意見を挙げている。そしてその活動によって、主体が見えてくるのである。

形式で作品をいくつか創っている。ジャック・ルボー（）は「詩は本質的に思考では保たれてはいない」
JacquesRoubaud
ポエジー
ポエジー
ランガージュ
と詩と哲学の関連性には否定的な態度を示している。メショニックにあっては、詩の定義として「言語活動の活動形態」

ポエジー

世紀以降のフランス詩は、しばしばドイツ哲学を受けていた。シャールもその一人で、哲学的な「アフォリズム」（

すなわち神の息吹、精霊（ Saint-Esprit）＝精神が人間から去っていく、失われていく瞬間なのではないだろうか。

）と聖なるもの（ le sacré）．天上的なるもの（ le divin

3
19

ポエム

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

る力こそが意味形成性の連続であるからである。

（

考えることに対抗している」

（

（

（

一九〇

ランガージュ

ランガージュ

「哲学は（…）まず、詩学をとおしてみると、言語活動の理論に対抗している。特に、言語活動を

ランガージュ

デリダによる哲学と詩の密接性についてもメショニックは自身の詩学に相反していると主張する。言語活動におけポエジーづけられるのであって、どちらも詩篇を作らないし、読まない。

（（

（

（

に強い。特に隠喩を詩の本質とするときである（…）
」

ポエジー

ポエジー

ポエジー

までに。しかし哲学の概念の豊かさと、哲学が詩を作り出しているイメージの貧困さの対比は非常

ポエジーることが好きなのだ。ときおり詩が哲学者たちによって解釈されるのを待っていると思われるほど

ポエジー「リズムは哲学と詩との関係の見直しをさせてくれる。哲学者たちは詩が好きである。詩を占領す

ポエジーの影響に関する問題をあげている。自身のリズム論を巡って哲学と詩の関係性を次のように述べている。

ポエジー

メショニックは今日のフランスにおける詩学の現状について否定的な意見を述べているが、その理由の一つに哲学

（（

ポエジー

は言葉の語源に向っていくことであり、聖なるものとの関連を多く含んでいた。こうした方向性に対し、
メショ
le Sacré

詩 の本質の詩だ」と述べていたことを思い起こそう。そこでとりあげた「本質」とは、起源に溯って語の、あるいポエジー

ブランショが「ルネ・シャールの偉大さの一つ、（…）ちょうどハイデガーがヘルダーリンに言っているように、（（

ニックの意見は次のごとくである。

（（「天上的なるもの（ le divin）はもはや聖なるもの（ le sacré）ではない。しかしハイデガーは完全に
この二つを混同している。なぜなら彼にとって、天上的なものは「神々」であり、聖なるものだからだ。
聖なるものは言葉と物の原初の結びつきを作るのだ」

（

（

（（

のは言語活動を取り消してしまうのだ。したがって聖なるものが倫理学を表明することは不可能でランガージュ

「それ自身によって溶け合った聖なるものは、人間を取り消す。人間の自由を取り消す。聖なるもは、人間を脅かすものまでになるとメショニックは言っている。

もしれないが、それはただいるというだけで、人間として「生」を得た人間としては捉えられない。この「聖なるもの」

0 0「言語活動が起こる前の結合」とは明らかに人間がことばを発する前のこと、言い換えれば、そこには人間がいるか

ランガージュ

として定義づけている。それは言語活動が起こる前の結合である。本源的なアルカイスムである」

ランガージュ

「私は聖なるものを言葉と物の間の、人間と動物の間の（…）人間と自然の間の原初的結合の神話

（（

（

（

一九一

ある。聖なるものは、アンチ・ユマニスムですらあり、それ自体によって人間の生としてのユマニ
テを取り消すのである」

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

一方、天上的なるもの（ le divin）に対してのメショニックの態度は肯定的である。

一九二「創世記の第一章、世界の「誕生」で語られているように、天上的なるものは、生命あるすべての（（被造物を創る生の根源であり、この根源と生命あるものすべてとの間の連続である。当然、元来は
聖なるものと混ざり合っていたが」（（

たしはある。わたしはあるという者だ」（《 Je suis celui qui est.
》
） と人々に言うようにモーセに命じるくだりである。
ここでの指示代名詞 celui
は、私（ ）
jeをはっきりと指し示し、固定してしまっている。すなわち私（ ）jeはここで現0 0在形の動詞によって命名（ nomination）されているのだ。同時に、私（ ）jeは代名詞化されることによって、私（ ）je
0 0になって置かれている。とどまったままである。そこに私がいるだけである。
celuiとは離れ、ただ「天上的なるもの」と「聖なるもの」が分離したのは出エジプト記（ Exode. 3,14）であるとメショニックは指摘する。
モーセが神に、イスラエルの人々が自分たちの先祖の名を聞かれたときにどのように答えるべきかを尋ね、神は「わこの天上的なるものは、発語、すなわち声、身体、人間の生に関するすべてを包含していることを示している。この

（（

（

（

一方メショニックの訳は《 Je serai que je serai》で、動詞は未来形、未完了である。未来形にした理由はその前の 3,12に続き「約束」で、未完了は時間の中では終わりのない相だからであるとメショニックは説明している。限りない連（（

続、限りない約束である。したがって、私（ ）は指示代名詞で確定されているのではなく、不確定である。私（ ）
je
je
（ （
は何も示していない。命名していない。全ての「人間に関する生を創造する能力（ puissance）を持つ絶対なる超越性」、
個人の「私」の能力をも天上的なるものは含むのである。

（（（（

「聖なるもの（ le sacré）から分けられた生を創る能力として、歴史の無限を限りなく開くのが天上

ランガージュ

的なるもの（ le divin）である。そこから歴史に終わりはなくなるのだ。歴史を、意味を根本的な歴（ （史性にするのが天上的なるものである」

（

ポエジー

きではないのか？」といったハイデガーの言葉、ポール・ド・マン（ Paul de Man）によるハイデガーの誤ったヘルダーリンの詩の解釈の指摘、これらすべては聖なるものと神と人間の関係性を批判したものである。ポール・ド・マ（

詩が本質化されること、そして「（…）詩人は、神々と人間とを超えた神聖なものに、まっすぐに想いを向けるべ

ポエジー

らを混同しているのがハイデガーであるとメショニックは指摘する。

るものの有無であろう。広義において、前者は「死」、後者は「誕生」を意図しているものと捉えられる。そしてこれ上記に挙げた二つを比較すると、きわだって異なっている点は、言語活動の有無、永遠の歴史、「人間の生」＝生命あ（（［…］Jezt aber tagts! Ich harrt und sah es kommen,（…）
詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

一九三

（

（

質（ Wesen）を言っているからである。詩の本質はキリストの再臨を、「存在」の絶対的な現存を言うことにある」メ
ショニックの批判対象はこの点にある。先にみたヘルダーリンの詩をとりあげてみよう。

ポエジー

ンによると、「ハイデガーにとってヘルダーリンは最も偉大な詩人である、（詩人のなかの詩人）なぜなら彼は詩の本（（（（

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

いま、だが、夜が明ける！私は待ち佇み、それが到来するのを見た、

一九四（ soit仏）sei

ポール・ド・マンが批判した一例をあげると、（メショニック、久米も指摘している）上記にあげた「あたかも祝日のUnd was ich sah, das Heilige sei mein Wort.
（ （そして私が見たもの、この神聖なものこそ、私の言葉であってほしい。
（下線は論者）（（

ように……」第 連の冒頭（第 章参照）の下線部分において、ヘルダーリンが接続法・願望をあらわす2としているのに対し、ハイデガーは直説法の （仏）、「神聖なものは私の言葉なり」とうたっているかのように
ist est（ （（ （解していることである。
（「神聖なものにこの詩の結びの言葉は戻らなければならない」） ハイデガーがこのように解

3

（（

（

（

（

0 0 0

ランガージュ

（かで溶けた言語活動である。したがってそれは特に非 詩—学的作用ということである」

ランガージュ

「ハイデガーは言語活動の排除を想定する作用、聖なるものを直接化する。それは聖なるもののな

ランガージュ

まっていることがメショニックの批判対象となっているのだ。

質が啓示されていると読み取った」 このように、ハイデガーが詩を本質化することによって言語活動が払拭されてし（（を表明したのだが、ハイデガーは（詩の）言葉のなかに、聖なるものの命名があり、存在が言われ、そして存在の本0 0

したとすれば、これを言えるのは神か、あるいはそれより次元の高い存在となるであろう。
「詩人はそこに希求、願望（（

では言語活動の問題が問えない、人間が不在だからである。また一方で、詩の本質化が引き起こす問題としてメショニッ

ランガージュ

この詩学と相反する哲学の分野、それはハイデガー哲学に限ったことではない。先にも述べたとおり、哲学の分野

（（

（

（

（

（

クが懸念していることは、起源に溯り語源に至ってしまうことで、それ以後の歴史が消去されることにある。
「ハイデ
ラング

ガーは詩篇（ポエム）を読むことができない、本質しか読まない」（（（には意味しかないと同時に、一つの意味しかない（…）
」とメショニックは言う。

（「詩の詩学が必要なのに、ハイデガーにはそれがない。言語の詩学しかない」「詩篇を散文に翻訳し、一つ一つの語（（ある。それでも、〈見出す〉ということが、発掘されるものを手に入れて自分のものにし、しかも所有物としてその中「だから到着者でさえ、なおも探究者である。しかし探しているものは、すでに、彼に出会っている。それは近くに

Ce que tu cherches, cela est proche, vient à ta rencontre déjà.

Was du suchest, es ist nahe, begegnet dir schon.
君が探しているもの、それは近くにあり、もう、君に出会っている。

クの指摘である。

ハイデガーがヘルダーリンの「帰郷」 Heimkunft
をただパラフレーズしただけの一例をあげよう。これはメショニッ

（（

（

（

一九五

に住むことであるとすれば、探しているものは、まだ、見出されてはいないのである」と要約しているだけであると指摘している。

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（（翻—訳への問い —詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

結びに代えて一九六「理解することは翻訳」であり、「あらゆる場合における意味の送達と受容が行われるときには、必ず翻訳が含まれ（ （る」 と言っているスタイナーの見解から我々は解釈、要約、広義には人と人との関わりすべてに翻訳行為が行われる（

イデガー言語における言語の本質化やポエジーの本質化は、
互いに結合し、強化し、聖化を生み出す」。そしてそれは「起（つまり「名づける」者になる、名づけるという行為は、「差異」が作られるということである。ヘルダーリンの詩の「ハのなかで、あたかも接続法を直説法に解し、それによって聖なる言葉を言ったのは神と限定されてしまうからである。

と理解することができる。
「詩を本質化」することに異を唱えるメショニック、それはハイデガーがヘルダーリンの詩（（とともに翻訳理論・実践も変わってきている。翻訳の問題は今後もさらに継続して研究されるべきテーマである。

レオール文学、越境文学、母語ではなく外国語で書く作家たちの文学と翻訳の問題も批評の関心となっている。時代

翻訳の問題は今日まで多くの批評家、作家人によって繰り返し議論されてきた。昨今ではより様々な視点から、ク連鎖のテクスト、音だけのテストを翻訳することは、大きな課題として翻訳者に問題提起されている。
）としか思えない」ほどになり、さらには文字、言語が消え、他の別の表現方法になってしまうだろう。
（シニフィアンの詩は主体、言語活動の不在、歴史性の消去されたテクストになる。フランス語ではなく「「外国語」で書かれている源」に遡ることによって生まれる。シャールの言うように、言葉を原初の意味で使わなければならないとすると、そ（（詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

一九七

註

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）186＊以下 Œ.Cと略記する。
（ ） René Char, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1983, p.1301.
（ ） Maurice Blanchot, La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p.105.
西永良成、『激情と神秘 ルネ・シャールの詩と思想』、岩波書店、２００６年、 頁。
1（ ）西永良成、同書、 頁。

2（ ）同書、 頁。

3

194 186（ ）同書、 頁。

4

185

一九八

（ ）
A
Greek-English
Lexicon,compiled by LIDDELLI, Henry George and SCOTT, Robert, Oxford, Clarendon Press, 1940, p.1964.
（ ）マルティン・ハイデッガー、『ヘルダーリンの詩作の解明』ハイデッガー全集 第 巻、第一部門 既刊著作（ 1910-76）、濱田恂子、イー5

リス・ブフハイム訳、創文社、１９９７年、 頁。

Martin Heidegger, Erläuterungen zu Hölderlin Dichtung, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1951, p.32.
（ ）同書、 頁参照。

47

4

6

7

75

Cf. Ibid., p.50.
（ ）加藤泰義、『ハイデガーとヘルダーリン』、芸立出版、１９８５年、 頁。

8（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

9

Martin Heidegger , Op.cit., p.p.55-56.
（ ）加藤泰義、前掲書、 頁参照。

10（ ）同書、 頁参照。

13 12 11135

81

Martin Heidegger, Op.cit., p.55.
（ ）加藤泰義、前掲書、 頁。

（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁― 頁。

133

133

80

（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

15 14

88

81

109

Martin Heidegger, Op.cit., p.p.60-61.
（ ）同書、 頁。
67（ ）同書、 頁。

原文は同書、 頁。

16

17

79

78

71

Ibid., p.54.
（ ）モーリス・ブランショ、『虚構の言語』、火の部分 、
II紀伊国屋書店、重信常喜、橋口守人訳、１９７２年、 頁。

Martin Heidegger, Op.cit., p.53.
（ ）同書、 頁。
18

Maurice Blanchot, Op.cit., p.121.
（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。原文は同書、 頁。

1968

Maurice Blanchot, Op.cit., p.121.
（ ）同書、 頁。

（ ）モーリス・ブランショ、前掲書、 頁。

21 20

150

Ibid., p.122.
（ ）加藤泰義、前掲書、 頁参照。

22

112

184

原文は同書、 頁。

（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

24 23

72

（ ）西永良成、前掲書、 頁。
（ ）同書、 頁。

29 28 27 26 25

189

68

（ ）同書、 頁参照。

（ ）岩崎武雄、『西洋哲学史』、有斐閣、１９７５年、 頁。

215

16

72

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（ ） Georges Mounin, La Communication poétique, Avez-vous lu Char ?, Paris, Gallimard, 1969, p.61.

16

183

一九九

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）（ ）Ibid.,
p.147.
（ ）オウィディウス、『変身物語』（上）、中村善也訳、岩波文庫、１９９７年、 頁― 頁参照。

（ ） RenéChar, Op.cit., Œ.C.p.130.

二〇〇（ ）ジャン・シュヴァリエ、アラン・ゲールブラン共著、『世界シンボル大事典』、金光仁三郎、他共訳、大修館書店、１９９６年。

（ ）大賀正善 他、『小学館ロベール 仏和大辞典』、小学館、１９８８年。
38 37 36 35 34 33 32 31 30

（ ）
『聖書』
、新共同訳、旧約聖書続編つき、日本聖書協会、１９９７年、（旧） 頁。

15

17

Paul Veyne, René Char en ses poèmes, Paris, Gallimard, 1990,p.75.

（ ）ポール・ヴェーヌ、『詩におけるルネ・シャール』、西永良成訳、法政大学出版局、１９９９年、 頁。

（ ）
Henri
Meschonnic, Au Commencement, Traduction de la Genèse, Paris, Desclée de Brouwer, 2002, p.29.
（ ）前掲書、『小学館ロベール仏和大辞典』

293

http://www.parages.ens.fr/conference/conf.html（ ） Henri Meschonnic, Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 1999, p.47.

（ ） Mary Lewis Shaw, French Poetry, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p.142.
（ ） Cf. Henri Meschonnic,:《 problèmes de la poésie française contemporaine》 , Conférence du29 mars 2002 à l'École normale supérieure.
40 39（ ） Henri Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, Paris, Bayard, 2004, p.191.
＊以下（ ） Ibid., p.192.
（ ）Ibid.,
p.192.
（ ）前掲書、『聖書』、 頁。

La Bible de Jérusalem, traduite en français sous la direction de l'École biblique Jérusalem, Paris, Cerf, 2001, p.412.

97と略記する。
Un coup de Bible＊以下 Célébrationと略記する。
（ ） Henri Meschonnic, Les États de la poétique, Paris, Presses Universitaires de France, 1985, p.80.
（ ） Henri Meschonnic, Op.cit., Célébration, p.80.

41

47 46 45 44 43 42

（ ） Cf. Henri Meschonnic, Op.cit., Un coup de Bible, p.193.
（ ） Ibid., p.193.
166

原文は同書、 頁。 Cf. Ibid., p.812.
（ ）久米博、「詩学は哲学を批判できるか」、『現代詩手帖』 、思潮社、１９９２年、 頁参照。

68

Maritin Heidegger, Op.cit., p.70.

（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

72

11

32

（ ） Ibid., p.368.
（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

（ ） Ibid., p.364.
（ ） Ibid., p.367.

（ ） Henri Meschonnic, Le Langage Heidegger, Paris, Presses Universitaires de France,1990,p.361.
＊以下（ ） Ibid., p.362.

100

Martin Heidegger, Op.cit., p.p.13-14, cité par Henri Meschonnic, Op.cit., L.H.p.365.
（ ）ジョージ・スタイナー、『バベルの後に』（上）、亀山健吉訳、法政大学出版、１９９９年、 XV頁。

18

George Steiner, After Babel, second edition, Oxford University Press, 1992, p.xii.
（ ） Henri Meschonnic, Op.cit., L.H. p.348.

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）二〇一と略記する。
L.H.

（ ） Paul de Man,
〈 Les exégèses de Hölderlin par Martin Heidegger〉 , in Critique,゜N 100-101, septembre-octobre 1955, p.804.
（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

Martin Heidegger, Op.cit., p.116.

（ ） Ibid., p.194.
（ ）マルティン・ハイデッガー、前掲書、 頁。

51 50 49 48

53 52

55 54

61 60 59 58 57 56

62

63

René Char, Op.cit., Œ.C.p.130

À flancs de coteau du village bivouaquent des champs
fournis de mimosas. À l'époque de la cueillette, il arrive que,loin de leur endroit, on fasse la rencontre extrêmement odorante d'une fille dont les bras se sont occupés durant la journée aux fragiles branches. Pareille à une lampe dont l'auréolede clarté serait de parfum, elle s'en va, le dos tourné au soleil couchant.
Il serait sacrilège de lui adresser la parole.
L'espadrille foulant l'herbe, cédez-lui le pas du chemin. Peut-être aurez-vous la chance de distinguer sur seslèvres la chimère de l'humidité de la Nuit?

詩の本質化―翻訳への問い―（川口）

CONGÉ AU VENT

Ibid., p.131
FRÉQUENCE
Tout le jour, assistant l'homme, le fer a appliqué son
torse sur la boue enflammée de la forge. À la longue,
leurs jarrets jumeaux ont fait éclater la mince nuit dumétal à l'étroit sous la terre.
L'homme sans se hâter quitte le travail. Il plonge unedernière fois ses bras dans le flanc assombri de la rivière.
Saura-t-il enfin saisir le bourdon glacé des algues?

＊本稿は平成20年に学習院大学大学院、人文科学研究科に提出された課程博士論文をもとに、その一部をあらたに書き直した論文である。

二〇二（フランス語圏文化学科 非常勤講師）