『国際関係研究』（日本大学） 第 43 巻

令和 5 年 7 月

35

オットー・グロースにおける認識と実践
藁

科

智

恵

Chie Warashina. Recognition and Practice in Otto Gross. Studies in International Relations. Vol.43. July 2023.

pp.35-44.

Born in Austria in the late 19th century and living at the turn of the century, Otto Gross (1877-1920) was a

psychiatrist, “Lebensreformer(life-reformer),” anarchist, and much more. He was also a close friend of Sigmund

Freud, who established psychoanalysis, and his student Carl Gustav Jung and both highly valued Grossʼs deep

understanding of psychoanalysis and his abilities. However, as mentioned above, Grossʼs activities went beyond

the realm of psychoanalysis. Gross initially studied psychiatry and further developed his work in psychoanalysis

and in advocating liberation from the sexual morality based on the institution of marriage in patriarchal societies.
His argument, which he based with psychoanalysis, turned out to be somewhat controversial.

In this paper, I would like to focus on what role psychology, and psychoanalysis in particular, was supposed

to play in Grossʼs problematics, and to see how cognition and practice were related to each other and how they

developed in Gross. This will not only shed light on the activities of Gross as an individual, but will also highlightthe spiritual and intellectual climate at the turn of the century, both within and outside academia.
キーワード：

オットー・グロース

認識と実践

構成
0 ．はじめに
1 ．オットー・グロースについて
2 ．グロースと精神分析

世紀転換期ドイツ

精神分析

性改革

スの深い理解、その能力を高く評価していた。しかしグロースは精神分析という領域にとどまらない活動を展開していく。
そのグロースの活動において非常に大きな意味を持つのが、性改革という文脈である。
「性Sexualität」

2-1 ．グロースとフロイト、ユングという概念が社会的に注目され始めるのが19世紀

2-2 ．グロースにおける精神分析の位置づけである。19 世紀後半にドイツの社会構造、産業構

3 ．グロースへの批判：認識と実践造の変化にともなって、さまざまな社会問題が認

4 ．まとめ――歴史的現象としてのグロースから識されるようになる。そして特に、中絶や避妊、見えるもの

売春や性病といったことに関連する諸問題から、「性」という領域が一つのさまざまな社会問題が交0 ．はじめに差する領域として浮かび上がることとなる。また、それまで男性のものとされた政治への女性の参加

19 世紀後半にオーストリアで生まれ、世紀転換が認められるといったことにも象徴的に表れてい期を生きたオットー・グロース（ 1877-1920 ）は、

るように、女性が人間として当然持つはずである

精神科医、生活改革運動家、アナーキスト等、さ権利が従来の社会ではそれが当たり前に認められ

まざまな面を持っている。グロースは、精神分析ていなかったという状況が社会的認知のレベルにを確立することとなったジークムント・フロイト

上ることとなった。このように、19 世紀後半からとその弟子カール・グスタフ・ユングとも親交を

20 世紀にかけて、性という問題はさまざまな領域持っており、両者ともに精神分析に対するグローで非常に熱を帯びた学問的・政治的議論の的となっ36

国際関係研究者がいたものの「婚姻制度に囚われない」恋愛関ていた 1 。
この時代にグロースは精神医学を学び、精神分係を持つこととなる。1907 年、グロースはアムス

析、さらには家父長制的な社会における婚姻制度

テルダムでの神経・精神医学学会にてフロイトのをもとにした性道徳からの解放を訴えるという活

ヒステリー学説を弁護し、ユングと知り合うこと

動を繰り広げることとなる。本稿では、グロースとなる。1908 年、グロースは自らの治療のため、の問題意識において心理学、特に精神分析はどの

ユングのいたブルクヘルツリ病院に入院し、ユンような役割を果たすものとされていたのかというグから分析を受けるが、入院から約 1 ヶ月経過し点に着目し、グロースにおいて認識と実践はどのた頃に病院から逃走してしまう。1910 年には、ス

ように関連し合い、どのように展開したのかを確

イスのアスコーナのモンテ・ヴェリタに自由大学認したい。このことは、グロースという個人の活を設立しようと、妻のフリーダとともにアスコー動の解明にとどまらず、当時の学問内外におけるナへ移る。当時アスコーナにはコミューンが形成

精神的情況を浮き彫りにすることとなるだろう。

され、アナーキスト、生活改革運動家、菜食主義
者、芸術家、学者等々さまざまな人々が集まって

1 ．オットー・グロースについていた 3 。しかし、1911 年にアスコーナで自殺事件が起き、グロースは自殺幇助の嫌疑を受け、病院

まず、オットー・グロースの生涯を確認しておに強制入院させられる。1912 年、父ハンス・グく。グロースは、1877 年オーストリア・グラーツ

ロースは、オットー・グロースを薬物中毒、精神で著名な犯罪捜査学教授ハンス・グロースを父と病によって財産の管理ができないという理由からして生まれた。エルゼ・ヤッフェ によればオッ廃嫡する。1913 年には「危険なアナーキスト」とトー・グロースは「王子のように」溺愛されたとして逮捕され、プロイセンから国外追放され、父いう。彼は公立学校での生活に馴染むことができ

ハンスの指示でウィーン近くの個人病院へ収容さず、私立学校の教員の助けを借りながら「神童」れる。この逮捕には、アスコーナにおける当時のとして育てられた。父グロースが後に医者に語っ

社会を変革していこうとする活動に近しいさまざたところによれば、彼は特に自然科学的な知識にまなグループから抗議の声が上がる。1914 年に再

おいては、10歳の時点で16歳が学ぶようなことをびグロースは釈放され、第一次世界大戦が開始さ知っていたが、実際的な生活に必要なことに関しれて以降は医師として働く。1918から1919年、グては、6 歳以下だったという。オットー・グロー

ロースは共産主義運動に参加し、ロシア行きも考スは医学を学び、1899 年グラーツ大学で医学博士

えたが健康上の理由から断念する。そして1920年号を取得した後、ハンブルクの定期航路「コズモ2 月、ベルリンの倉庫の廊下で、飢えと凍えの状ス」の船医として南アメリカも訪れている。そし態で発見され、数日後肺炎のため死去した 4 。

2て医師として活動しながら、論文を発表していった。その一方で、自らのモルヒネ、コカイン、アヘン等の薬物中毒を治療するため、1902 年スイ
ス・チューリッヒのブルクヘルツリ病院で禁断療

2 ．グロースと精神分析
2-1 ．グロースとフロイト、ユング

法を受けている。1903 年、フリーダ・シュロッ

次にグロースと精神分析との関連について確認

ファーと結婚、1906 年にミュンヘンに移る。当時

していこう。まずは、この時代に精神分析というから著名であった精神科医エミール・クレペリン

分野を形成していった代表的人物フロイトと彼のの下で学び、治療行為を行う一方で、ミュンヘン

弟子であるユングとの関係をみていこう。グローのシュヴァービングに集まったボヘミアン、アナー

スは、1902 年の時点でフロイト派の治療法に関す

キスト等との交流を深める。このときにグロース

る試験講義（Probevorlesung）5 を行っており、1907

は、エルゼ・ヤッフェ、フリーダ・ウィークリー

年の学会ではユングとともにフロイトの理論を擁（リヒトホーフェン姉妹）と知り合い、互いに配偶護していることから、早い段階から精神分析へのオットー・グロースにおける認識と実践（藁科智恵） 37

理解を深めていたことがわかる。ただし、グロー

非常に熱心にグロースを分析した。ユングの診断

スの精神分析理解において特徴的――フロイトのではグロースは「早発性痴呆」（統合失調症）、フ理解とは相異する点――なのは、フロイトによるロイトは薬物過剰摂取による「パラノイア」とみ治療法は、精神分析にとどまらず、広く社会の構ていた。グロースに対する診断は異なるものの、造に関する問題にも関わりうるものだと考えていフロイトとユングとの間で交わされた書簡にもた点である。父ハンスが編集していた雑誌『犯罪1907 年から 1908 年にかけては集中的にグロース

人間学と犯罪捜査学論叢』にグロースが掲載したが話題に上っていたことからも、両者ともにグロー

初めての論文においても精神分析を社会改革に役スという人物に注目していたことは明らかである。

立てようとする関心が言及されている 。その後
6のグロースの活動においても重要となる、個と社

2-2 ．グロースにおける精神分析の位置づけ

会の対立という問題に対して、フロイトの学説がそれでは、実際にグロースは精神分析をどのよ

学問的な基礎を与えることになると彼は考えていうに位置づけていたのだろうか。グロースは医師た。

としての自然科学的な教育を受け研究を開始する

一方で、フロイト、そして彼とともに精神分析が、自然科学的な領域のみにとどまることはなかっを学問としても形成していったユングは、グローた。当初から彼は自然科学的な方法によって、精スをどのように見ていたのか。フロイトは、グロー神科学が刷新され、人間の倫理、世界観の問題にスを自らの弟子の中でも独自な思想家であるとみ対して新たな道を拓くことができるのだと確信しなしていた。また、ユングは自らの『タイプ論』ていた。そこで彼が重視したのが、フロイトによっ（ 1921 ）の中で、グロースが精神医学の仮説として提唱された精神分析であった。彼は自らが学んて提示したものを心理学的に解釈し、
「内向性」
「外

できた生理学的な知見と精神分析をつなぐ必要が向性」という概念を提示している 。これに関しあると考えていた。

7てはユング自身が『タイプ論』のまえがきにおいグロースは1906年にはグラーツ大学の精神病理て、自らの臨床経験、さまざまな人々との対話か

学の私講師として招聘されたが、同年ミュンヘン

ら着想を得ていることを述べている。さらに、同へと移る。というのもその前年に父ハンスがプラ書第 6 章「精神病理学におけるタイプの問題」でハからグラーツに戻ってきており、父との接触をは、グロースの『大脳の二次機能』（ 1902 ）に言避けるためという事情もあった。グロースはミュ

及しながら、彼の理論を発展させている。グロー

ンヘンで著名な精神科医であったエミール・クレスは、大脳の細胞の「二次機能」の長短によって、ペリン（ 1856-1926 ）のもとで精神医学をさらに短い場合は「意識が浅いための劣等状態」、長い場学びたいと考えていた。しかしクレペリンもまた、合は「意識が狭いための劣等状態」という二つの当時の大多数の人々と同様、グロースが強い関心タイプを設定する。ユングは、前者を「外向型」、を持っていた精神分析という当時形成されつつあっ後者を「内向型」として心理学の概念として提示た学問分野は、性的な衝動によって神経症を捉えしたのである。

ようとする「いかがわしく」「信頼に足るものでは

このようにフロイト、ユング両者ともに、グローない」ものだと考えていた。そして、自身の病院

スの精神分析への理解の深さを評価しており、ユンに精神分析という方法が持ち込まれることを拒絶

グにいたっては自らの「双子の兄弟」をオットー・した。グロースは、自らの尊敬するクレペリンで

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グロースに見出していた 。ただその一方で、両者あれば精神分析の重要性を理解してくれるはずとはグロースがあまりに「精神病的（psychopathisch）」、

期待していただけに、このクレペリンの態度に落「パラノイア的（ paranoisch ）」であることを危惧

胆する 9 。ただし、クレペリンのようなフロイトしていた。1908 年に、グロースがユングのいたブに対する反応は当時としては一般的なものであっルクヘルツリ病院に入院する際も、フロイトはユた。フロイトはウィーン大学の医学部で1885年にングにグロースの分析を依頼し、ユングは実際に

私講師 10 となるが、異例の 12 年という長さをこの

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国際関係研究私講師というポジションで勤めた。1902 年によう

その使命とするのである 13 。」

やく教授となったが、正教授ではなく員外教授であった。このような冷遇には、彼がユダヤ人であっこの叙述からわかるように、グロースにとってたこと、精神分析が「性欲理論」と揶揄されたこ

精神分析は社会を改革するための準備作業としてと、そして同僚との距離というものがその背景と位置づけられている。そして、あらゆる価値の転して挙げられている 。フロイト自身が、自らの倒が今後の社会にとって重要だとした上で、ニー

精神分析を「精神分析運動」と呼び展開していっチェ的思想とともに、フロイトの精神分析についたのは、大学、学問世界での冷遇に対してというても言及する。

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側面があった。大学の外部で自らが指導者となり、同志の集まりとして「水曜会」という私的な集ま「それ（フロイトの精神分析という方法）は、初めりを1902年に結成し、そこで精神分析に関する講て無意識を経験的な認識へと解放することを可能義を行っていったのである 。しかし、クレペリにする実践的な方法なのである。それはつまり、

ンはグロースが精神分析に関する論文を執筆する

私たちにしてみれば、今、自分自身を知ることがことに関しては許容しており、グロースは病院の可能になったのである。こうして、自分自身と隣外で精神分析の方法を用いて患者を治療していっ人を本当に知るという道徳的要請に基づいた、新た。

たな倫理が生まれるのである 14 。」（括弧内筆者）12

このように精神医学と精神分析を結びつけようと考えていたグロースだが、精神分析をフロイト

彼にしてみれば、精神分析は、単に現在の社会の方向性とはまた別の独自の方向に進めていくこの中で精神的な問題を抱えた個人を治療するためととなる。神経症の原因としてリビドーを措定し、の方法ではなく、そのような個人を生み出した社

それに基づいて治療を行うフロイトに対して、グ会の抑圧から人々を解放する革命の思想なのであ

ロースは個人の心的葛藤と社会の構造的問題とのる。

関連という側面に注意を向ける。彼は実際に、ザ

上述のように、グロースは自らの議論を、ニー

ルツブルクでの精神分析学者の会議に出席した際チェの議論に接続させながらフロイトの研究を展に、フロイト自身に、神経症の原因として社会的・開させたものであるとする。その際にグロースの文化的要素が考慮に入れられるべきであることを中で基本となっている構図は、個人と一般性との述べている。グロースは上述したようにグラーツ

間の葛藤、別の言い方では「固有なるもの das

大学の精神病理学の私講師として招聘されたこと

Eigene 」と「他なるもの das Fremde 」との葛藤 15もあったものの、研究者としての道ではなく、芸である。個人と一般性との間の葛藤は、社会的な術家、生活改革運動家等の集まっていたミュンヘ

共同生活における抑圧の中で、個人自身の中でのンのシュヴァービング、スイスのアスコーナでの葛藤に変化していく。というのも、個人自身が、実践的な活動の道を歩むこととなった。

自らに対立するところの「一般性の代弁者」とし

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1913年、政治的には左派であり表現主義の雑誌て振る舞い始めるからである。そして、このよう『アクツィオーン』に掲載した論文「文化的危機のに個人自らをそのような葛藤の中に置いている第克服に向けて」にて、グロースは精神分析の位置

一のものが性道徳なのだという。当時の神経症のづけについて次にように述べる。

罹患率が女性の間で高かったことは、フロイトの症例からも明らかとなっている。フロイトはこの「無意識の心理学は革命の哲学である、つまり、そ神経症を性的な衝動、リビドーが抑圧された結果

れは心（ Psyche ）の中の抵抗の酵素に、そして自現れるものとして説明した上で治療を行う。しからの無意識に制約された個人の解放になることをしグロースは、この女性における神経症罹患率のその使命としている。それは、自由を内的に可能

高さは性差による気質の違いに還元しうるものでにすること、そして革命の準備作業となることをはなく、それは一般的な性道徳の観念によって規オットー・グロースにおける認識と実践（藁科智恵） 39

定されたもの、つまり社会の構造の問題なのだとへの態度を理解するためには、19 世紀を通じてド指摘する。つまり、「排他的な一夫一婦制の」家族

イツ社会が経験したさまざまな変化という背景を文化、家父長制的な環境の中では、女性が本来有考慮に入れておく必要がある。科学技術の進歩にしている性的欲求が自由に現れることができない

よる産業構造の変化、工業化にともなう社会、経のが問題なのだという 。

済、技術の大変革、それらのめまぐるしい大変化

16

このような考えに基づいて、グロースは、当時がひと段落した時に改めて、その衝撃が人々によっ

芸術家や生活改革運動家らが集まっていたシュて自覚的に捉えられることとなった。ドイツ帝国

ヴァービング、アスコーナにおいて、実際に「自統一後に成長した彼ら青年層からすれば、彼らの由な」恋愛関係を結ぶことによる「性の解放」を目に保守的に映っていた自らの両親たちの世代や、目指す活動を行う。彼自身は 1903 年にフリーダ・

自らの国の政治、文化に対しての軽蔑をさまざま

シュロッファーと結婚していたものの、リヒトホー

な形――青年運動、芸術活動、生活改革運動等――

フェン姉妹として知られるエルゼ・ヤッフェ、フにおいて表すということが起きていたのである 18 。

リーダ・ウィークリーとも恋愛関係を持った。このような活動を通じて、父権制社会を否定し、母権制社会を目指すべき共同体とする思想を展開し

3 ．グロースへの批判：認識と実践ていくこととなる。この母権制社会への憧憬は、19世紀から20世紀にかけての世紀転換期ドイツグロースだけが有していたものではなく、同時代においては、社会変革を企図する動きがあらゆるドイツにおいては従来の社会のあり方に対するア

領域で見られる中で、グロースもまた精神分析を

ンチテーゼとして、知識人、芸術家等の間で一定もとに社会改革を主張した。しかし、それはフロの拡がりを持って存在していたものであった。ス

イトの考える精神分析とは異なるものとなっていっ

イスの法制史家であるヨハン・ヤーコプ・バハオー

た。

フェン（ 1815-1887 ）は、1861 年に『母権制』を

そこで、フロイト自身や、詩人、文芸批評家の出版し、当時の民族学、神話学の知見を取り入れ

ルートヴィヒ・ルビナーはグロースに対して批判ながら、古代における母権制社会の存在を論じて的な声を上げる。1908 年に開催された精神分析学

いた。そして、およそ半世紀後の1920年代にはド者の国際学会で、グロースが「科学の文化的展望」

イツ語文化圏においてバハオーフェンの「母権制を報告した際、フロイトはグロースに対して「わルネサンス」といわれるような一種の流行現象がれわれは医者である、そして医者としてあり続け生まれていたのである。そして、このバハオーフェ

ようとするのである」と伝えた 19 。

ンの母権制を再発見したのがシュヴァービングのまたルビナーは、雑誌『アクツィオーン』誌上「宇宙論サークル」という知識人らによるグループ

でグロースのあり方を批判し、「臨床医よ！その技であった。このグループには、シュテファン・ゲ

術の範囲にとどまれ！」と呼びかける。さらに、

オルゲ（ 1868-1933 ）、ルートヴィヒ・クラーゲス

精神分析から倫理を導き出すことは許容されない（ 1872-1956 ）、カール・ヴォルフスケール（ 1869-

ものであるとし、精神分析が治療の方法であるこ1947 ）、アルフレート・シューラー（ 1865-1923 ）とを強調する。そして技術者である臨床医は、自らが属していた。また、当時のシュヴァービング

らの診療所にとどまるべきであると主張する。こには、一夫一婦制を否定し、自由な恋愛関係を持のルビナーの批判に対して、グロースは同じく『アち、独自の女性解放を実践したフランツィスカ・

クツィオーン』誌上で応えている。グロースによレーベントロー（ 1871-1918 ）もいた。これらのれば、現代の人間が抱える諸問題に何かしら関与

人々はグロースとも交流を持っており、彼らは強しようとする者にとって、自らの考える「精神分

固な家父長制的社会へのアンチテーゼを掲げてい析」以外にはただ一つの選択肢しか残されていな

17

た 。

いのだという。その選択とは、これまで自らが学

さらに、このような市民青年層にみられる社会

んできたことを全く違った形で学び直すか、ある

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国際関係研究いは精一杯の声で「出すぎた真似をするな！」と考え、それを社会変革のための準備作業として位叫ぶかのどちらかしかないという。グロースはつ置づけた。そして実際に彼の周りにはそのようなまり、ルビナーの自らへ向けられた批判は後者に考えに共鳴する人々が集まったのである。このよ属するものであるとする。さらに、ルビナーが「技うな性、女性というテーマについての議論は、別術の範囲にとどまれ」という場合の、技術の持つの場でも行われていた。そのうちの一つが、ヴェー可能性の範囲の境界はどこにあるのかと問い、自バーが1905年に経済学者ヴェルナー・ゾンバルト

らそれに答える。

（ 1863-1941 ）、元々は神学者であり政治家に転じたフリードリヒ・ナウマン（ 1860-1919 ）、皮膚科「全人類の苦しみの総体そのものが、そして、別様医、精神科医であり性科学を提唱したイヴァン・であってほしいというあらゆる希望、それがわれ

ブロッホ（ 1872-1922 ）らとともに設立に尽力しわれの診療所である 。
」

た「母性保護同盟」であった 22 。この同盟は当初

20

は市民的な女性解放運動における左派と結びつい
つまり、ルビナーは臨床医は診療所にとどまるており、特に女性の問題をまずは社会政策的に解ようにというが、グロースからすれば、社会全体決されるべき問題として取り組んでいた。このよが自らの「診療所」なのだという。またグロース

うな観点からは、未婚で母となった女性、そしては、無意識の心理学によって個人が抑圧から解放

その子どもの福利厚生という点に論点は絞られてされることが、人間が健やかに生きるために必要いた。しかしこの同盟内部において、ヘレーネ・

なことであり、そのことによって彼が理想とする

シュテッカー（ 1869-1943 ）を中心として急進的生の体験が可能となるという。

な人々が主導権を握るようになると、当初の社会0

政策の改善に向けた議論から、「性の解放」「新たな「以下のことが理解される必要がある。つまり、個倫理」といった議論へと中心が移っていく。
「性の人（ Individualität ）の経験的な要求という基盤の解放」とはつまり、婚姻制度を因習的なものとみ上でのみ、生き生きとした価値と基準からなる生なし、そこから女性が解放され、自由に性的関係（ das Leben aus lebendige Werte und Normen ）がを結ぶという権利要求であり、そのようなものと築かれうるのである 。
」

して熱狂的に主張されたのである。同盟内部のこ21のような変遷を受けて、ヴェーバーは1906年にこフロイト自身からも、そしてルビナーからも、の同盟から脱退する。そして、ヴェーバーは 1907

グロースが精神分析という専門技術からある特定

年に、このような同盟内部の動きについて、同じの価値に関わるものを導き出していること、それく社会学者のロベルト・ミヒェルス（ 1876-1936 ）は医師として許容できないことであるという批判に宛てて次のように書いている。

がなされている。つまりここでは、あくまでも価値中立的であろうとする学問と自らの理想に向け「母性保護同盟の中の特殊な連中は、まったく頭のて行われる実践との緊張関係をめぐる問題が指摘

混乱したならず者である。…女性の目標が、粗野されている。

な快楽主義と男性だけが得をするような倫理であ同様の批判は、グロースと間接的にではあるがるとは、まったくのナンセンスにすぎない 23 。」

個人的な関係を持っていた社会学者マックス・ヴェーバー（ 1864-1920 ）からもなされることとヴェーバー自身が創設時に関わった「母性保護なる。2-2で述べたように、グロースはフロイトの同盟」における議論が、当初の社会政策的議論か

精神分析を基礎としながら、性衝動に着目し、現ら、「ならず者」による「新たな倫理」の主張へと代社会において抑圧された個人を解放するために変化していったことに彼は強く反対していたことは、家父長制的社会における婚姻制度の中で基礎がうかがえる。

付けられた性道徳から自由になることが必要だと

このように公の活動においてもヴェーバーは当オットー・グロースにおける認識と実践（藁科智恵） 41

時の女性の置かれた状況に関心を持ち、それを政スのいう「性の解放」、つまり婚姻制度をもとにし策的に改善するために積極的に活動し、発言も行った性道徳から自由になるという理想が実際の社会ていた。また、彼の妻であるマリアンネ・ヴェーにおいて引き起こす問題についての考察が全くな

バー（ 1870-1954 ）も市民的な女性解放運動に積されていないのである。当時のドイツ社会におい極的に携わっていた。その一方で、マックス・て、婚姻制度、家族制度から自由に生きるためにヴェーバーがミヒェルスへの手紙で「頭の混乱しは、それが可能であるような階級、あるいは才能、たならず者」と批判したような女性の性的解放を実力といったものが前提とされているのである。

求める人々とも私的な交流があったのである。グ

そのような前提を持ち合わせた女性、つまり自らロースの妻フリーダはヴェーバー夫妻と交流を持っの生活の糧を得られる女性、あるいは経済的な不ていたし、グロースと恋愛関係にあったエルゼ・

安が全くない階級の女性等にとっては「性の解放」

ヤッフェは、マリアンネとは古くからの友人であは何らかの積極的な意味を持つかもしれないが、り、マックス・ヴェーバーの弟子でもあった。ここのような「理想」によって実際の生活に好ましのようにグロースとは間接的なつながりもあった

くない影響が及ぼされるような層も存在するのでことから、もちろんヴェーバー夫妻ともにグローある。このような問題を無視したグロースの動き

スの理論や活動について知っていた。マリアンネ・に対してはマリアンネも賛同することは到底できヴェーバーは、自らの著作『法の発展における妻なかったはずである。

と母親』（ 1907 ） において、女性問題において最またヴェーバー自身もグロースに対する考えをも優先されるべき重要なことは法的平等であると表明する場面があった。1907 年、彼が編集に携っして、性的解放を訴えるグロースの理論を、科学ていた『社会科学・社会政策アルヒーフ』にグロー的認識と個人的な理想を混同しているとして批判

スが論文を投稿した際、それを掲載することに反してもいる。この混同の問題点に関しては、社会対したヴェーバーは、編集委員に向けて反対する

学者ゲオルク・ジンメルが1917年に出版した『社理由を詳細に論じ、次のように書いている。

24

会学の根本問題』において以下のように言及して「専門学問（ Fachwissenschaft ）は技術であり、技いる。

術的な方法を教える。しかし、価値をめぐって争「婦人問題を分裂させているのは、これと似た形式

われる場では、その「学問」から切り離された精の社会学的二元性（自由と平等）である。即ち、神の地平に、その問題が照射される。より厳密に経済活動の自由ということは同じでも、身分の高言えば、全く異質な問題提起がなされるのである。

い女性たちは、経済的基礎のある独立や存分の実

いかなる専門学問も、いかなる重要な学問的認識力発揮のための道として、これを熱望する。――

も、フロイトの発見も――それを私は確実に学問

ところが、この同じ自由が、工場の女子労働者に的に重要なものであると考えるが――、それらがとっては、妻や母親として義務を果し幸福を享受

妥当なものであり続けようとするならば、決してする上で恐るべき障碍になる。家庭的家族的な束「世界観」を語ることはない。そして逆に言えば、縛の廃止の結果は、二つの異なった階級において、説教であろうとするような――そしてそれは実際全く異なった価値を持つことになる 。」（括弧内に下手な説教であるのだが――、いかなる論文も著者）

専門学問の雑誌に載ることはない 26 。」

25

ジンメルによるこの叙述は、社会主義におけるヴェーバーは、フロイトの無意識の発見に関し「自由」と「平等」の両立の困難さについて論じたては学問的認識として価値あるものとみなすが、文脈において当時の社会問題に言及したものであ

それを自らの理想実現のために援用したグロースる。彼の叙述をみれば、グロースの理論の何が問の投稿論文は、特定の世界観の中でなされる「説題なのかが明らかとなるだろう。つまり、グロー教」であり、学術論文として掲載することはでき42

国際関係研究ないとする。ヴェーバーからすれば、精神分析をく批判された一方で、シュヴァービングにおいて用いて、自らの世界観を正当化しようとするグローもアスコーナにおいても彼を熱狂的に支持する人々

スの議論は学問としては到底受け入れられないのがいたのだという事実である。マリアンネ・ヴェーである。

バーも、その様子を、グロースがその「福音」によって多くの「信者」を獲得していると揶揄し、

4 ．まとめ――歴史的現象としてのグロースから見えるもの
冒頭でも述べたように、世紀転換期ドイツにおその反響は男性のみならず、女性にまで及んでいることを驚きとともに叙述している 28 。上述したように、彼女の近しい友人らもグロースの思想に共鳴し、親しい関係を築いていたのである。

いて「性」はさまざまな領域で白熱した議論が交そのようにグロースの思想に影響を受けた人物

わされるテーマの一つとなっていた。そこには、の一人にアナーキストのエーリヒ・ミューザム

この時期に社会的にも政治的にも文化的にも、そ（ 1878-1934 ）がいる。ミューザムはグロースをれまでの「女性」の「役割」とされたものが相対1905年に初めてスイスのアスコーナに連れて行っ化され、「男性に比べ劣った存在」あるいは「男性た人物でもある。彼は、グロースを次のように表に従属的な存在」といったものではない新たな女現している。

性のあり方が提示されるようになったという背景がある。そして歴史家ヴォルフガング・シュベン「最も重要なフロイトの弟子。精神分析を、性的なトカーによれば、この時代の「性」というテーマ

側面からの一面的な生活観察から、魂の体験が社

は二極化して展開していったという。その二極と会的に制約されているという認識へと導いたことは、一つが「常軌を逸した感情文化を育成する」

は、多くを彼に負っている 29 。」（傍点著者）

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方向、そしてもう一つが、性の合理化という方向である。前者においては、芸術の領域における性医学という学問的枠組みの中で精神分析を打ち

愛に関する表現（アルトゥール・シュニッツラー、立てようとしたフロイトからすれば、自らの学的

D・H・ロレンス、グスタフ・クリムト、マック

営みに対して、このような「一面的な生活観察」

ス・クリンガー等）、さらには市民的女性運動におという形容は到底受け入れられないだろう。といける急進的な人々による女性の性の自律が女性をうのも、フロイトは科学者として、リビドーを根解放するのだという主張等にもシュベントカーは源的なものとして位置づけた上で、どこまでがそその典型を見出している。後者の性の合理化過程

れに規定されているかということを捉えようとし、に関しては、19 世紀末からすでに始まっていたもそれを治療につなげようとするからである。ここのが 20 世紀に入って約 20 年の間に「性科学」にでミューザムのいう「魂の体験」という捉え方は、

関する出版物の増加、またベルリンに「性科学研

学問とは違った次元の話、つまり、実践、価値に究所」が創設されたことを例に挙げている。そし属することである。しかし、ここで着目したいのて、自然科学だけでなく文化科学においても性のは、「性」と「魂の体験」が対比的に論じられてい合理的把握ということが探求されたことは、「道徳る点である。つまり、ミューザムからすれば、グからの性の解放を求める努力」と交差するのだとロースのいう「性の解放」は単なる「性」に関すいう 。その上で、グロースという存在を後者にるだけの問題ではなく、「魂の体験」の問題として位置づけている。

認識されていることがわかる。

27

しかし、性の合理化として展開されたさまざま

ここで想起したいのが、1920 年に出版されたな言説の中にグロースを位置づけることもできる『生の哲学――我々の時代の哲学の流行動向につい一方で、グロースを当時の精神史的な文脈に位置ての記述と批判』における哲学者ハインリヒ・リッ

づけることも可能であるように思われる。その際カートの叙述である。

に着目したいのが、3 でみたようにグロースが鋭オットー・グロースにおける認識と実践（藁科智恵） 43「もちろん、それ（我々の時代の意義を有するもの

この点においては神秘的な神の「所有」と相似しの源泉としての体験に対する熱狂）は学問とは直た――体験のもつ論証不可能で内容無尽蔵な性質

接的には何の関係もない。むしろ完全に非学問的においてそう感じるのであり、またその体験の強な、まさに学問敵対的な生の雰囲気が表現されて度によるだけではなく、またみずから直接にとらいる。しかし、この雰囲気は一方では、より深いえた事実性によってそう感じるのだといってよい層から生じ、他方で文化生活のさまざまな領域をであろう 32 。」

色付ける。最終的には、それは学問にも影響を及
ぼし、よって、哲学にその帰結を及ぼす 30 。」
（括
弧内筆者）

グロースやグロースに熱狂した人々にとって、「性の解放」という理念は、「自由に性的関係を持つこと」以上のものであり、ヴェーバーによってもちろんリッカートは当時の「生の哲学」とい性愛から昇華されたものとして理念型的に叙述さう潮流を批判的に捉えているのであるが、その一れたエロティーク、つまり、自らにとって根源的方で、この「生の哲学」が問題化しようとしていなもの、生の体験として、あらゆる意味をそこかること、このように「生」や「体験」が喧伝されら導き出す価値の源泉として、非常にリアルに感るという時代情況自体に学問が真正面から取り組

じられるという精神的情況があったと考えられる。

む必要性を述べている。

グロースの理論、そしてその主張に基づく行動へ

ヴェーバーは、実際に女性問題に熱心に取り組の批判とは別の次元からグロースを取り巻く事態

んできたという背景からみた実質的な問題としてを観察するとき、リッカートが生の哲学を批判的も、そして学者としての学的誠実性の問題としてに叙述する際に彼の視野に捉えられていた熱狂をも、グロースを批判する。つまりグロースが「性ここに見て取ることができるだろう。
「学問」との解放」を主張し、精神分析という学的認識から「実践」、「認識」と「生」との緊張をはらんだ関係、無責任に倫理を導き出すことを荒唐無稽なものとそして、この緊張関係の中で、生の体験が渇望さして一蹴する。しかしその一方で、あくまでも自られるという情況がオットー・グロースという人物の宗教社会学的研究との関連において『世界宗教において浮き彫りとなる。

の経済倫理』の「中間考察」
で、性愛（Geschlechtsliebe）とエロティーク（ Erotik ）に関する議論を理念型

1

Ulrich Linse, „Sexualreform und Sexualberatung“ in Diethartとして展開している。現世拒否的志向性と、生活

Kerbs und Jürgen Reulecke (hrsg.) Handbuch der deutschen

を合理化、制度化していく志向性との間の緊張関Reformbewegungen 1880-1933 (Wuppertal: Peter Hammer

係が現れうる領域として、性愛の領域を論じる。
「人生における最大の非合理的な力」である性愛

Verlag, 1998), S. 211.
2は、婚姻による性的関係の制度化という方向性とは別に、性愛自らを意識的に最高に高めた形としてのエロティークとして展開していくとする 31 。

参照。
『リヒトホーフェン姉妹――思想史のなかの女性
1980-1970 』塚本明子訳（みすず書房、2003 ）3

藤英樹訳（平凡社、1998 ）4Emanuel Hurwitz, „Otto Gross – von der Psychoanalyse
der Wahrheit. Lokale Anthropologie als Beitrag zurても永遠に到達しえない真実の生命の核心に足をWiederentdeckung einer neuzeitlichen sacralen Topographie

踏みおろしたと感じ、また日常性の鈍感さからも、に逃れでたと感じるが、それはまさしく、自分の、いかなる手段によっても伝達しえないような――

オットー・グロースの生涯に関しては以下を参照。
zum Pradies“ in: Szeemann, Harald. Monte Verità: Berg

「愛する者は、自分がいかなる合理的な努力によっ合理的な秩序の骸骨のように冷たい手からも完全

当時のアスコーナに関しては以下を参照。マーティン・グリーン『真理の山――アスコーナ対抗文化年代記』進

そして、このエロティークを享受する人にとって、それが持つ力について次のように記述する。

オットー・グロースと恋愛関係を持っていたリヒトホー
フェン姉妹の姉。エルゼ・ヤッフェについては以下を(Electa Editrice, 1978)
5

ドイツでは、大学での教授資格を得るために試験講義を行うこととなっている。

6

Otto Gross, „Zur Phyllogenese der Ethik“ Archiv für44

国際関係研究Kriminalanthropologie und Kriminalistik (F.C.W. Vogel,

している。Marianne Weber, Max Weber: ein Lebensbild1902);   Otto   Gross,   „Zur   Frage   der   socialen(Tübingen: J.C.B. Mohr, 1984(1926)), S. 376.

Hemmungsvorstellungen“ Archiv für Kriminalanthropologie

24

und Kriminalistik (F.C.W. Vogel, 1901)7

グロースとユングのタイプ論との関係については以下

25

Georg Simmel, Grundfragen der Soziologie in Gregor FItziを参照。カール・グスタフ・ユング『タイプ論』林道

und Otthein Rammstedt (hrsg.) Gesamtausgabe / Georg

義訳（みすず書房、1987 ）、295-310 頁。；倉持三郎

Simmel 16 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1999), S. 139-

「オットー・グロース伝 (2) : ユング , バッハオーフェン ,140.（＝ゲオルク・ジンメル『社会学の根本問題』清水

『東京家政大学研究紀要』第40
D.H.ロレンス との関連」
集 (1)（東京家政大学、2000 ）、189-199 頁。
8

Mariannne   Weber,   Ehefrau und Mutter in der
Rechtsentwicklung (Tübingen, 1907)

幾太郎訳（岩波書店、2004（ 1979 ））、117 頁。
）
26

マックス・ヴェーバーが編集委員に宛てた 1907 年 9 月
13日の手紙。Marianne Weber, Max Weber: ein Lebensbild

1908年6月19日のユングがフロイトへ宛てた手紙にて。

(Tübingen: J.C.B. Mohr, 1984(1926)), S. 384.

William McGuire und Wolfgang Sauerländer (hrsg.) Sigmund
Freud, C.G. Jung, Briefwechsel (Frankfurt am Main: S.

27

シュベントカー前掲書、426-427 頁。

Fischer, 1974), S. 173.

28

Marianne Weber, Ibid., S. 377.

9

Hurwitz, Ibid., S. 111.

29

Erich Mühsam, Namen und Menschen – unpolitische10

ドイツの大学における私講師は、大学からの給与では30

Heinrich Rickert, Die Philosophie des Lebens: Darstellung

なく、聴講生からの聴講料を受け取る形で成り立つ。
11

Erinnerungen (Klaus Guhl: Berlin), S. 117.
und Kritik der philosophischen Modeströmungen unserer「水曜会」結成当初の 1902 年には 5 名のメンバーであっ

Zeit (Tübingen: J.C.B.Mohr, 1920), S. 7.

たが、20 年後には 22 名となる。フロイトの活動に関しては以下を参照。上山安敏『神話と科学』（岩波書店、

31

2001 ）、211-216 頁。
12

前掲書、208 頁。

13

Otto Gross, „Zur Ueberwindung der kulturellen Krise“,
Die Aktion Nr. 14, 1913. Sp. 384.

14

Gross, Ibid., Sp. 384.

15

Otto Gross, „Vom Konflikt des Eigenen und Fremden“,Die freie Strasse, 1916. S. 3-5.

16

Otto Gross, „Die Einwirkung der Allgemeinheit auf das
Individuum“, Die Aktion Nr. 47, 1913. Sp. 1091-1095.

17

当時のシュヴァービングの様子に関しては以下を参照。
グリーン前掲書、235-240 頁。また、ヨーロッパ社会における学問と精神性との関係、特にバハオーフェンについては以下を参照。上山前掲書、331-340 頁。

18

Thomas Nipperdey, Religion im Umbruch : Deutschland
1870-1918 (C.H. Beck, 1988)19

ヴォルフガング・シュベントカー「生活形式としての情熱――オットー・グロースをめぐるサークルとマックス・ヴェーバーにおける性愛と道徳」W.J. モムゼン、
J. オースターハメル、W. シュベントカー編著『マックス・ヴェーバーとその同時代人群像』（ミネルヴァ書房、
1994 ）、430 頁。

20

Otto Gross, „Die Psychoanalyse oder wir Kliniker“ Die
Aktion Vol. 3. 1913, Sp. 1141-43.

21

Gross, Ibid., Sp. 1141.

22

ヴェーバーと女性解放運動との関係に関しては以下を参照。シュベントカー前掲書、427-434頁。
「母性保護同盟」に関しては、以下を参照。Richard J. Evans, The
Feminist Movement in Germany 1894-1933 (London: Sage
Publications, 1976), p. 115ff.

23

シュベントカー前掲書、428頁によると、1907年1月11日付のヴェーバーからミヒェルスへ宛てた手紙。ヴェー
バーの言葉としてマリアンネ・ヴェーバーが以下に記

マックス・ヴェーバー『宗教社会学論選』大塚久雄、生松敬三訳（みすず書房、1988（ 1972 ））、134-144 頁。

32

前掲書、141-142 頁。